Расправи

Содржина За неологизмот или рационализмот Поглед на грчката филозофија Засадувањето и успехот на христијанството во антички Херсон Поглед на нашите дипломатски односи со римскиот двор за работите на Римската црква За заклетвата на католичките бискупи до папата За новоформираната Римокатоличка епархија во Херсон За образованието на редовните места на младиот Крим. Епархиски конзисториски предлог на Керсонската епархиска конзисторија Анализа на есејот на епископот Макариј, доктор по теологија, со наслов „Православна догматска теологија“ Потеклото и судбината на Днепарската песна „Не се обесхрабрувај“ За неологизмот или рационализмот Рационалистите се оние од најновите странски теолози кои не дозволуваат ништо натприродно во христијанската религија и се повикани со претпоставка дека постапуваат во религијата во согласност со достоинството на разумот: другите многу поправедно и попристојно ги нарекуваат неолози, новопечени теолози, најнови социјци и христијански деисти. Рационализмот обично, иако неправедно, се спротивставува на натприродноста, или оној начин на размислување за религијата што дозволува постоење на натприродно откровение. Бидејќи овој начин на размислување се исповеда во теологијата од почетокот на христијанството до нашево време, рационалистите кои го следат се нарекуваат палеолози или стари теолози. Потекло на неологизмот. Неологизмот настанал во Германија на почетокот на последната половина на минатиот (осумнаесетти) век. Непосредна причина за неговото ширење беше растечкото мислење кај тогашните теолози дека системот на црковно учење меѓу католиците и протестантите не се согласува во сè со учењето на Библијата, па затоа нивната догма, во нејзината претходна форма, е целосно несоодветна за модерното време. Како резултат на оваа предрасуда, многу догми беа подложени на критики, кои не се двоумат да прогласат некои од нив за недокажани и спротивни на разумот. Најумерените од германските неолози се мислеа дека се задоволни со трансформацијата на црковното учење, во духот на Социњаните; но мнозинството, под раководство на тајното друштво на Илуминатите, отиде подалеку. Некои, на пример Ајххорн, фрлаа сомнеж во автентичноста и инспирацијата на светите книги и бараа начини природно да објаснат сè што е натприродно во нив. Други, како Амон, ја клеветеле историјата на догмите, претставувајќи го нивното формирање во нејзината сегашна форма како последица на влијанието на источната и неоплатонската филозофија, и врз учителите на Црквата и врз најсветите писатели; други го бранеа достоинството на природната религија, наводно неправедно понижени пред христијанската религија; некои, како Бард и Еделман, се обидоа да ги асимилираат самите основачи на христијанството во рационалистички начин на размислување, препознавајќи ги како учители на природната религија, погрешно разбрани и обезличени од нивните следбеници. Немајќи заеднички почеток, секој неолог го прифаќаше и отфрлаше она што го сака, сè додека Кант не ја ограничи религијата во границите на таканаречениот чист разум. Главната цел на неологијата. Држејќи се на главниот став на Кантовата религија, дека христијанството не е ништо повеќе од симболична претстава на идеите на природната религија, неолозите ги насочија сите свои напори, со помош на филозофијата, во историските христијански симболи да откријат чиста религија под името христијанин. Доктрината на неолозите и нејзиното побивање. I. За да се постигне оваа цел, неолози: не признавајте натприродно откровение. а) Зашто“, велат тие, „во античко време, поради недостаток на психолошки информации, сите извонредни промени во човечката душа биле произведени од влијанието на повисоките суштества. Одговор 1. Оваа недокажана претпоставка би можела да има одредена примена кај светите писатели, доколку тие барале вера без доказ; но тие, зборувајќи за нивната извонредна врска со Божјиот Дух, како доказ за тоа ги наведоа таквите дела, кои непобитно сведочеа за извонредното присуство на силата Божја во нив. Дали навистина се правеле чуда затоа што не ја познавале најновата психологија? Одговор 2. Светите писатели знаеле да ги разликуваат и да ги разликуваат во религијата делата на сопствениот ум од вдахновението на Божјиот Дух (1. Кор. 7:10–12, 2. Кор. 11:17), а тие самите предупредувале од таквите луѓе кои како откровение го пренесуваат самоволието на сопствениот ум и срце (251-4:03). б) Во светите книги, велат неолозите, нема ништо што не може да се објасни од природните способности и информации на нивните писатели. Но, ако навистина можеше се да се објасни на овој начин, тогаш никој немаше да има право да навлегува во тоа. Зашто, самите свети писатели постојано и решително тврдат дека тие самите не го измислиле своето учење, туку го примиле од Бога преку директно откровение (на пример, 2. Пет. 1:21), така што понекогаш и самите не разбираат целосно што имаат да кажат на вдахновение на Божјиот Дух за идните генерации (на пример, Дан. 12:6-9:2, Ерем. 12:6-9:2). Освен тоа, невозможно е да се објасни целото учење содржано во светите книги од природните способности и информации на нивните писатели. Зашто овие писатели биле едноставни и неучени луѓе: затоа, не можеле да измислат никакво високо учење, како што гледаме во светите книги. в) Инспирацијата, велат неолозите, е некомпатибилна со моралната независност на рационално суштество. Одговор 1. Потеклото на концептите во душата од впечатокот на сетилните предмети не ја уништува моралната независност на човекот, а уште помалку може да биде уништена со дејството на духовната сила врз човечката душа. Одговор 2. Секојдневното искуство учи дека текот на мислите во нашиот ум не е секогаш произволен и дека често без наша желба, дури и против нашата волја, доаѓаат мисли преку кои понекогаш се откриваат високи вистини. Кој верува во Промислата нема да негира дека нивното неволно течење е предмет на законите со кои располага Провидението, и затоа не може да се сомнева во компатибилноста на инспирацијата со човековата слобода. г) Ако откровението е неопходно за доброто на човечкиот род, тогаш е несфатливо, како што велат неолозите, зошто Промислата не им го соопштила на сите луѓе. Одговор 1. Во почетокот, откровението им беше соопштено, во лицето на Адам и Ное, на сите луѓе. Историјата на религијата покажува дека самите народи кои потекнувале од семејството на Ное по вавилонскиот пандемониум постепено ги искривувале и ги изгубиле правилните концепти за тоа, препуштајќи се на фикцијата и страстите. Христијанската религија е наменета и за целиот човечки род (Марко 16:15), а преку апостолите му била објавена на целиот тогаш познат свет (Рим. 10:18). Одговор 2. Примената на спасоносните вистини на христијанската религија на луѓето кои остануваат неуки за неа не може да се ограничи на кратките граници на овој живот, бидејќи самото Свето Писмо дава пример за спротивното (1. Пет. 3:19-20). Одговор 3. Неологот мора да го реши истиот приговор. Според неговото мислење, знаењето и исполнувањето на моралните должности бараат ум образован од филозофија. Значи, не е јасно зошто Провиденс замина и остава толку многу народи без филозофија? На сличен начин, неологот мора да одговори зошто природната религија не им е позната на сите народи во нејзината чиста форма? д) Оној што добил откровение, велат неолозите, не може да има разумна доверба дека му е соопштено Божественото откровение; Ова бара ново откровение, и така натаму. Но, самата слика и содржина на откровението можеби веќе содржат многу одлучувачки знаци за неговото директно потекло од Бога. Ако, сепак, овие знаци се дополнат со надворешни докази што се состојат од некои чудесни појави; тогаш Божеството на откровението го надминува секој сомнеж. II. Неолозите ги отфрлаат тајните. Зашто, велат тие, светите тајни се спротивни на целта на откровението, а тоа е да ги научи луѓето. Одговори. Тајните не само што не се спротивни на оваа цел, туку се уште поучителни од другите предмети, бидејќи ги содржат највисоките вистини. Нивната мистерија не лежи во тоа што ние немаме поим за она во што веруваме, туку во тоа што не ја разбираме внатрешната можност на она што е претставено. б) Невозможно е, велат неолозите, да се има разумно уверување во вистинитоста на светите тајни, бидејќи разумот не може да ја види нивната согласност со законите на умот. Одговори. Постојат два начини да се уверите во вистината на нешто: патот на размислување (филозофија) и патот на сведочењето на другите (историја). Убедувањето во вистинитоста на светите тајни го постигнуваме по последниот пат, кој е во согласност со разумот колку и првиот. в) Тајните, велат неолозите, дури и ако е можно, се бескорисни. Одговори. Напротив: прво, теоретски ги надополнуваат недостатоците на природната религија и го отвораат разумот; второ, во практична смисла тие служат како основа за најутешните и најпоучителни вистини, зајакнување на волјата во создавањето на доброто; трето, генерално го воздигнуваат човечкиот дух, го издигнуваат над тесниот круг на ограниченото постоење и го доближуваат до бесконечното. III. Неолозите не дозволуваат чуда. а) Затоа што, како што велат, чудата ги трансформираат законите на природата. Одговор 1. Чудата не подразбираат целосна трансформација на законите на природата, туку само производство на такви појави кои не можат да се објаснат со овие закони. Одговор 2. Ако некое лице, по своја слобода, може да направи некои промени во вообичаениот тек на нештата без да ги прекрши нивните основни закони; дотолку повеќе е тоа можно за Создателот на вселената. Одговор 3. Законите на природата се најдобри за постигнување на обични, универзални цели, но тоа не ги исклучува чудата како средство за постигнување повисоки цели. Моралното царство, како и царството на слободата, не можело да биде содржано во неопходните закони на царството на природата. Ако односот на рационалните суштества со нивниот Создател се заснова на слобода, тогаш односот на Создателот со нив не може да биде предмет на незаменливите физички закони на природна неопходност. б) За да се препознае секоја појава како чудо, велат неолозите, односно како директен израз на творечката моќ, мора да се биде сигурен дека во неизмерната низа природни причини нема никој што би можел да предизвика таков феномен, а за тоа е неопходно да се знае целокупниот состав на светот, што е невозможно. Одговор 1. Побарувачката е неправедна! За таа цел, доволно е да се знае дека причината што ја предизвикала чудесната појава не е таква што би можела да ја произведе; на пример, воскресението на мртвите со еден збор, и дека сите причини што ни се познати се исто така неспособни да го произведат. Одговор 2. Претпоставката дека во овој случај дејствувала некоја непозната природна причина е неоснована, бидејќи, прво, во овој случај непознатото ќе се објасни и со непознатото; второ, се поставува нерешливо прашање: зошто се појавила непозната причина да направи чудо токму кога сакал чудотворецот и во формата во која тој сакал? И, трето, дозволено е да се клевети Провидението, како да дозволува одредени природни причини да дејствуваат целосно спротивно на моралните цели. в) Верувањето во чуда, велат неолозите, се заснова на сведочењето на луѓето; но луѓето не можат да сведочат за натприродната природа на кој било настан бидејќи натприродното не е предмет на искуство, на кое се засноваат сите докази. Но, при секое чудо мора да се земат предвид две работи: прво, дали навистина се случил инцидентот што се прикажува како чудо и, второ, дали оваа случка навистина е чудо, чија основа е надвор од видливиот свет? Во првиот случај, ние сме убедени од сведочењето на другите луѓе, но во вториот мораме да бидеме убедени од сопственото размислување за природата на самиот инцидент и неговиот однос со законите на природата. г) Повеќето чуда опишани во Новиот завет не се ништо повеќе, велат неолозите, туку чудни случаи (чудо), кои се сметаат за чуда поради недостаток на просветлување. Но, прво, оваа претпоставка е почудна од наводните необичности. Познато е дека вакво извонредно спојување на околностите, кое би можело да се смета за чудо, се случува многу ретко: со кое чудо таквото спојување се повторувало речиси непрекинато во текот на краткото време на службата на Исус Христос на земјата? Кој ја натера природата да ги отвори сите извори на чудесното во ова време? Второ, ако се работи за еден случај, тогаш актерите не можеле да ветуваат чуда со таква самодоверба со која ветувале. Трето, извесната исправност на нивниот карактер бараше да ги оневозможат оние кои ги сметаа нивните постапки за чуда. Четврто, верата, која Исус Христос и неговите апостоли постојано ја бараа, а без која не можеа да прават чуда (Марко 6,5), покажува дека чудата биле психолошки дејствија, велат неолозите. Одговори. Вистина е дека верата била неопходен услов за извршување на чудата, иако и тие се правеле со силата Божја; бидејќи оваа моќ ги создала за морално подобрување на луѓето и таквата цел не можела да се постигне без нивна вера. Меѓутоа, многу чуда се правеле без вера во оние поданици над кои биле извршени; на пример, смоквата не можеше да има вера, но се исуши; бурата исто така не можеше да има вера, но чудесно стивна повеќе од еднаш итн. ѓ) Ако Исус Христос и апостолите правеле вистински чуда, тогаш не е јасно, велат неолозите, зошто повеќето Евреи не им верувале. Но, ако тие не го направиле тоа, тогаш е уште понеразбирливо како повеќето од човечката раса им верувале. Како можеле тие самите да бидат толку убедени во Божественоста на религијата што ја учеле, што сите за малку ќе претрпеле болна смрт поради тоа? Умот, заслепен од страстите, секогаш ќе наоѓа причини да се сомнева во вистинитоста на чудата. Што е попрекрасно од видливиот свет? Меѓутоа, атеистот не верува во Бог. е) Сите народи во безобразна состојба зборуваат за чуда и пророштва, велат неолозите. Но, фалсификуваните чуда не само што не ги побиваат вистинските, туку нужно го претпоставуваат и нивното постоење, како што постоењето на фалсификувана монета нужно претпоставува постоење на вистинска. Во врска со совршенството на христијанската религија. Совршеноста на христијанската религија може да биде или предлошка или предметна. Суштинската перфективност на религијата лежи во тоа што оние што ја исповедаат се обидуваат да стекнат сè повеќе знаење за неа, да го сфатат идеалот на совршенството содржан во неа. Религијата може однапред да се подобри кога збирот на вистините што ја сочинуваат може или да се зголеми, или некои вистини да се заменат со други или да се изменат. Во првиот поглед, никој не ја негира совршенството на христијанската религија. Неолозите сметаат дека е совршен дури и во последниот знак, од следниве причини: 1. Невозможно е да се мисли, велат тие, дека човечкиот род во времето на доаѓањето на христијанството стоел во таква фаза на откривање на менталните и моралните сили што може да ѝ се пренесе најсовршената религија за која само човекот е донекаде способен на земјата. а) Но човечкиот род навистина стоеше тогаш на висок степен на развој на менталните сили. Грците и Римјаните покажале такви експерименти во нивната ментална активност што се изненадени и имитирани дури и во денешно време. б) Човек на млада возраст може да ги научи сите главни проблеми на секоја наука и главниот начин за нивно решавање, за да го опфати целиот круг на науката. в) Божјата мудрост може да даде религија која, додека ги задоволува потребите на луѓето на пониско ниво на образование, во исто време е способна да ги задоволи потребите на луѓето со високо образование. г) Религијата не треба да ја содржи сложеноста на целото знаење за Бога; треба да ја содржи само суштината на ова знаење; но оваа суштина е секогаш иста. 2) Самата сопственост на христијанската религија покажува дека таа е совршена, велат неолозите, затоа што, прво, има различни слики на претставување на нештата: повисоки (чисто рационални) и пониски (симболични), и второ, некои предмети не се доволно осветлени, на пример, идниот живот. а) Но често неолозите сметаат дека едноставните човечки идеи се пониски симболички слики и често сочинуваат повисоки предмети кои умот не ги сфаќа, туку размислува со вера, на пример, светата тајна на искупувањето. Во учењето на вистинската Црква овие слики се претставени во совршена хармонија со целата економија на спасението; б) што се однесува до темнината во која се замислува идниот живот; тогаш суштинските прашања за тоа, чиешто решение е неопходно за мирот на човечкиот род, се сосема доволно решени во христијанската религија, а нецелосното покривање на оваа тема е неопходно за човечката доблест да има поголема чистота и несебичност. 3. Патријархалната и Мозаичката религија се усовршувале со текот на времето; зошто, велат неолозите, не мислат дека и христијанската религија треба да се подобрува со текот на времето? Одговори. Примерот на таквите религии само докажува дека откриената религија може да се усоврши ако му се допаѓа на нејзиниот Зачетник. Но, од ова не произлегува дека таа отсекогаш била таква. Совршеноста на патријархалната и мозаичката религија беше предвидено во самото старозаветно откровение (на пример, Аг. 2: 7–9, бр.: Евр. 12: 2–27). Напротив, новозаветната религија мора да биде непроменлива (Евр. 12:27–28), така што секоја промена во неа повлекува проклетство, според словото на апостолот (Гал. 1:8–9). Во однос на теоријата на адаптација. Уредот може да се однесува на форма или материја. Првиот вид на адаптација доминира низ Светото Писмо, бидејќи е напишан во форма едноставна и разбирлива за сите. Материјалното прилагодување може да биде или негативно, кога некои вистини се премолчуваат, и позитивно, кога грешките се предаваат или одобруваат. Негативната адаптација не им е туѓа на светите писатели (Јован 16:12, 1. Кор. 12:22, Гал. 3:15). Неолозите им припишуваат позитивна адаптација, размислувајќи вака: ако претпоставиме дека апостолите и самиот Исус Христос не користеле позитивна адаптација, тогаш мора да се согласиме дека тие ги имале истите предрасуди што преовладувале меѓу тогашните Евреи. На пример, за појавата на ангелите, за дејството на злите духови итн. Одговори. Сè уште треба да се докаже дека мислењата што неолозите ги сметаат за предрасуди се навистина предрасуди. Но, никој од неолозите не може да го докаже ова. Во овој случај, сите нивни причини лежат во една работа: умот не ја разбира внатрешната можност за какво било учење, на пример, за појавата на Ангелите, за дејството на злите духови и слично. Но, според ова правило, можно е да се претвори во предрасуди, на пример, поврзаноста на душата со телото, односот на светот со Бога и слично; во наставата за овие предмети, умот исто така не ја разбира внатрешната можност за тоа. Теоријата на адаптација, покрај тоа што нема цврста основа, е и несоодветна затоа што, прво, наводната адаптација е целосно недостојна за светите писатели, како Божји гласници, кои постојано и свечено уверувале дека ја зборуваат истата вистина (Јован 18:37, 8:46). Второ, тоа е сосема непотребно. Проповедањето на Крстот ги потресе сите предрасуди, дури и целиот начин на размислување за религијата, и еврејски и пагански. Откако успеаја во оваа најтешка задача, светите писатели веќе немаа потреба да штедат други предрасуди меѓу луѓето, особено што тие ги слушаа како да се Самиот Бог. Ако, очигледно, беше потребна адаптација, тоа беше во учењето на моралните правила, бидејќи срцето е секогаш поупорно од умот; сепак, дури и најрационалистите признаваат дека моралот наведен во Новиот завет е многу чист и строг за сензуалност. Трето, теоријата на адаптација води до искривување и уништување на христијанството. Врз основа на теоријата за сместување, секој може да прифати или отфрли што сака во Светото писмо; како што се случи со неолозите, кои навлегуваат во отфрлањето на најосновните вистини на христијанството, како што се, на пример, Божеството на Исус Христос, личноста на Светиот Дух, падот на човекот, ширењето на првородниот грев, помирувањето итн. Поглед на грчката филозофија Златниот синџир на ментални дела, од кои секоја носи печат на посебна акција на некоја умствена способност, и сите заедно откриваат јасни траги на генијалец, некогаш неуморен во работата, секогаш нов во пронајдоците, често зачудувачки со самите грешки - ова е љубопитната страна во истражувањето на грчката филозофија! Колку корист има од овој преглед! Филозофијата го заокружи својот круг меѓу Грците под континуирано влијание на законите на кои вечниот ум го потчини откривањето на конечните умови. Новата филозофија го заокружува својот круг под влијание на истите закони. Познавањето на овие закони е единственото средство за попрецизно усогласување со нив. Но, овие закони, кои се јасни сами по себе, секогаш се покриени со некоја темнина за време на нивното дејствување. Причината за ова се ограничувањата на човечкиот ум, за кои е тешко, речиси невозможно, да се дејствува и да се забележат законите на нечии постапки во исто време. Значи, самата нужност не принудува да научиме да ги знаеме овие закони од искуството на нашите претходници. Во овој поглед, разгледувањето на текот на грчката филозофија може да послужи како прелиминарно објаснување на текот на новата филозофија и, така да се каже, вовед во последната. Грчката филозофија, откако се искачи до одреден степен на совршенство, го започна своето враќање, се понижи и падна. Таквата нејзина трансформација не е случајна, тоа е горчлив плод на причините кои произведуваат катастрофални последици. Дали новата филозофија е целосно безбедна од влијанието на овие причини? Дали гледањето во нив не служи како најдобро предупредување против нив? Или неопходноста од издигнување и пад, што ја оградува видливата природа, се протега и на невидливите дела? Но, дури и во овој случај, претпазливоста не е непотребна: може барем да го одложи фаталниот момент. Дали е тоа веќе невозможно?.. Да побрзаме да ги следиме стапките на грчката филозофија; Можеби од самиот нејзин тек ќе видиме дека жалниот крај што ја снашол е резултат на нејзините произволни отстапувања од правиот пат и дека тој пат сам по себе никаде не е блокиран за човекот. Филозофијата, пред да се појави меѓу Грците во свој облик, долго време ја носеше облеката на чудесноста, што ја донесе од варварите. И покрај волшебната разновидност на таквата облека, под неа се криеше грд скелет, составен од различни коски, скапани низ вековите и не поткрепен со слепа вера во легендите. Сепак, Грците долго време не се осмелувале да ја допрат оваа облека, сметајќи дека е дело на боговите. Менталната состојба на овие луѓе беше речиси детска. Децата се плашат од темнина: што е помрачно од легендите? Затоа, нивните мисли, без да навлегуваат во внатрешноста на легендите, летаа на нивната површина, постојано расфрлајќи цвеќиња, задоволни со нивниот мирис и не грижејќи се за задоволување на нивниот внатрешен глад. Филозофијата на имагинацијата несомнено не е вистинска филозофија. Сепак, тоа има свои совршенства. Опсегот на имагинација е огромен, иако не е дефиниран: не може да навлегува во предметите, но може слободно да се издигне над нив. Особено басните на Грците имаат многу прекрасни работи во нив. Нивната имагинација, управувана од вкусот за елегантноста, со која природата толку великодушно ги обдарила, на свој начин ги решила речиси истите прашања на кои подоцна работеле нивните повисоки факултети. Немајќи свои принципи, наместо тоа користеше внатрешни претчувства. Лидерот е несигурен во понатамошните напори да ги открие познатите вистини, но често е верен во почетниот обид да открие сè уште непознати. Зашто складиштето на овие претчувства е срцето, а срцето воопшто има задржано повеќе чувства за својата цел отколку што умот ги задржал концептите за супериорноста на оваа цел. Колку треба да бидат важни тие моменти во текот на расплетот на умствените сили кај секој народ, во кои очигледно се открива моќта на таквите претчувства! Тие не се долго деца: имагинацијата на Грците, која се преселила од Пинд во Парнас, од Хеликон во Стикс, се изморила и, намерно или случајно, потонала во бучниот круг на политичките работи. Следејќи се од Олимп, филозофијата седна, како да се одмора, на законодавно место и, дотогаш ангажирана во сопствената забава, почна да се грижи за доброто на луѓето, како да сака да остави поволно мислење во нејзините умови, кога внатрешниот глас на генијот повторно ја повика на своите возвишени определби. Нејзиниот гениј истури лековити капки морални изреки, кои служеа како одличен лек за ментални чиреви. Свртувајќи се во кругот на хостелот, тој, од една страна, се одвикна од бескорисното лебдење, од друга страна, се навикна на вниманието што го бараше неговата сопствена корист во овој круг, успеа да ја разгледа личноста во неговата општа форма, да ги забележи неговите потреби, желби и надежи. Варварите не видоа таква промена во нивната филозофија: ја задржаа нејзината пиитска облека и ја изгубија среќата да размислуваат за нејзината суштина. Можеби грчката филозофија... Да не ја затскриваме нејзината јасна зора со мрачни нагаѓања: да побрзаме да се сретнеме со нејзиното светло, кое се појави под ведрото небо на Јонија. Веќе искусната мудрост на седумте мудреци не можеше да ја задоволи постојано растечката желба за познавање на природата, а благородниот круг на размислување за себе се чинеше дека сам се отвори пред очите на љубителите на мудроста, но тие, поради чудна предрасуда кон себе, сметајќи се себеси за недостојни да влезат во неа, се обидоа да ги откупат од другите народи нивното право - не проучувајќи им го правото што им припаѓаше. Што може да биде повпечатливо од спектаклот кога овие вистински деца на Минерва ја напуштаат татковината, понекогаш талкајќи во вид на трговци за да ги соберат богатствата на нивната имагинарна мајка потрошени меѓу различни народи? - Во тоа време, генијалноста на Грците беше, како да се каже, во состојба на самоинтересни луѓе кои, не забележувајќи ги богатствата пред нивните очи, ги бараат во туѓи земји. Се бараше само цврст ум, а Грците можеа во себе, во најдобра можна форма, да го најдат она што залудно го бараа меѓу другите народи. Се појавува Талес и го поставува првиот камен на чело на грчката филозофија. Иако овој камен, кој беше поставен, така да се каже, со треперлива рака, сам по себе беше прилично несигурен, сепак, слични камења постојано беа прицврстени на него, така што набрзо се формираше прилично исправно здание на елементарната филозофија. Бидејќи е огромен по обем, оваа зграда беше многу тесна во внатрешниот капацитет. Овој капацитет беше измерен со нишка од хомогена фундаментална супстанција, која го држеше умот во кругот на материјалните причини. Таквата непријатност беше остро забележана и среќно избегната од Анаксагора. Редот што тој го откри во универзумот ги возбуди неговите созерцатели до подобар ред во нивното размислување, а вечниот ум, кој го постави како примарна причина за секое движење, ја покажа потребата да се разбере суштината на нештата за да се издигне од видливото кон невидливото, од материјалното до ефикасните и конечните причини. Водена од чувствата во физичката насока кај Јонците, филозофијата не можела да направи важен напредок, меѓутоа, на полето на чувствата собрала голема резерва за концептите на разумот. Самата природа, се чини, ги водеше своите сè уште неискусни набљудувачи во истражувањето на нејзините тајни. Нормално, тие почнаа со работите што беа најблиски до нивните чувства, а таа се оддалечи од нив додека ја следеа; и на тој начин природата ги намамила во внатрешноста на нејзиното светилиште. Додека филозофијата се бореше со голем успех на полето на физичкото истражување, нејзиниот гениј најде нов орган во Питагора за да ги покаже своите моќи. Тој ја вдахна во него желбата да ја додаде во менталната контемплација грижата за вистинската активност, која, од една страна, го надополнуваше кругот на филозофијата, кој дотогаш беше како полуполн, од друга страна, на некој начин го означуваше самиот извор, кој долго време остана нерешен, но потоа требаше да фрли изобилство од вистинито знаење. Одејќи заедно со јонската филозофија која сè уште продолжуваше, питагоровата филозофија беше одвоена од неа со нејзините строги ритуали и нумеричка облека, но во суштина и двете филозофии имаа сосема слични квалитети. Општо земено, може да се каже дека префинетиот и речиси ентузијастички ум на Питагора во апстракција, а со тоа и во единство го прифатил она што помалку флексибилните умови на Јонците го замислувале во неразделност и, според тоа, во мноштво. Во целата филозофија на Питагора е видлива одредена борба на генијот со состојбата на предметот на кој работел; затоа, неговата филозофија може да се спореди со оние растенија кои се појавуваат многу рано на површината на земјата, ја оживуваат надежта на гледачот, но, удрени од студот, венеат. Кога ниту строгите ритуали и веродостојниот изглед, ниту точноста на математичката верификација не можеа да ја заштитат филозофијата, првата од надворешните, а втората од внатрешните непријатели, таа, притисната во кругот на искуството, го направи најзгодниот чекор во огромната област на умот. Оваа нова насока, усвоена од филозофијата во школата на Елеатите, покажува дека човекот веќе доволно го разликува духовното од физичкото битие во себе, јасно ја разбрал супериорноста на првото над второто и, како да е воодушевен од неговото достоинство, се обидел да стави сè под својот начин на постоење. Меѓутоа, мудреците Елеа, богати речиси до прекумерна духовитост, биле сиромашни со интелигенција. Затоа, оставајќи ја својата област без прецизно истражување, тие побрзаа, со сите сили на ментално оружје, во спротивната област на искуство и во пустошењето на вонземското крвопролевање се обидоа да ја заборават сопствената бескрвност. Но, раздразнетиот дух на емпиризмот, како да се потсмева на својот прогонител - идеализмот, кој изгледаше веќе триумфален, ги повика своите бранители од своето светилиште и со рацете подигна бесконечен број светови од честички прашина и, што е најпротив идејата, во нив владееше слепа случајност. Таквиот систем беше како случајна игра на генијот на филозофијата, кој на крајот од својата прва кариера сакаше да покаже дека веќе има стекнато толку многу сила и уметност што во неговите раце незначителни дамки прашина произведуваат не само светови, туку и самите богови. Но, за таква игра, во која моралната смисла беше толку грубо навредена, филозофијата мораше да претрпи некои прилично строги прочистувања. Се појавија луѓе кои не само што ја обвинија за неуспешната природа на нејзините обиди, кои на некој начин ги заслужи, туку и јасно ја отфрлија самата можност за успех и дрско бараа да се откаже од името на трагачот на вистината што таа, наводно, неправедно го доделила. Тоа беа софистите. Нивните напади беа уште поопасни затоа што зданието на филозофијата немаше цврста основа и затоа лесно можеше да се разниша, па дури и да пропадне. Меѓутоа, стрелите што ги фрлиле набрзо наишле на силен штит. Тоа беше Сократ. Генијот на филозофијата се појави во негова личност како искусен старец кој со прачката на здравиот разум мораше да го скроти жестокиот бунт на младите софисти. Софистиката е сенката на вистинската филозофија: таа се стреми кога ќе се повлече, а бега кога ќе дојде. Затоа, само иронијата беше доволна да ги растера сите орди софисти. Софистите беа заколнати непријатели на филозофијата, но нивната омраза се претвори во нејзина корист. Нејзините слаби членови, како резултат на шокот предизвикан од нив, биле откинати, но нејзините здрави се здружиле поблиску и почнале едногласно да дејствуваат за да ја заштитат. За да се направи тоа, потребно беше преку слободно размислување да се спуштиме до основите на кои се афирмираше филозофијата, да се испитаат непристрасно, и бидејќи беа или кревки или нејасни, да се заменат со нови, поцврсти и појасни. Сите овие услуги грчката филозофија му ги должи на Сократ. Напуштајќи ги суптилните шпекулации, овој филозоф се свртел кон сугестиите на својот постојан ментор - здравиот разум, и под негово водство вратил цврстина на поколебливите вистини, а смиреност на поколебливите умови. Незнаењето, со кое го започна синџирот на своето знаење, е најскапоценото откритие во кругот на знаењето и служеше како отворена врата кон благородниот круг на размислување за себе; но дури и подоцна често ја користеле генијалците, и античките и новите, а неговата употреба секогаш била придружена со корисни последици или од издигнувањето, или од обновувањето или од преобразувањето на науките. Речиси сигурно ќе придонесе за конечно усовршување на науките. Но, за да може човечкото знаење, досега фрагментирани, да се затвори во еден круг, за ова е неопходно точно да се измери токму овој круг, почнувајќи од неговиот центар, во кој треба да стои незнаењето. Сократ ја извлекол филозофијата од раскрсницата по која таа заскитала на прав пат и ѝ покажал цел достојна за тоа, но не и дал специфичен облик. Ова последното зависело од квалитетот на здравиот разум, кој тој го предавал. За да ги убеди во нивната вистина, тој мораше, во согласност со законите на значењето, да ги упати своите слушатели на сугестиите на неговото внатрешно, морално чувство. Откривањето на ова чувство беше средството, а активното исполнување на почувствуваните вистини беше целта на сократската филозофија. Средството најблиску до срцето на човекот, цел достојна за тоа срце! Но, филозофијата, иако го задоволува срцето, најважно мора да го задоволи умот. Во сократската филозофија овие две должности изгледаа одвоени; Затоа, генијот на филозофијата набргу ги напушти неизвесните граници на здравиот разум и со обновена енергичност побрза на ново поле. Поттикнат од неговата сила, Платон навлегува во внатрешното светилиште на човечкиот дух, го допира самиот олтар, на него наоѓа свиток од идеи испишани со прстот на Вечниот, го отвора и зачудено размислува за поредокот на целата вселена. Светлината на идеите набрзо ја распрсна темнината што дотогаш ги покриваше најважните теми на филозофското истражување; откриени се законите на односите меѓу духовниот и физичкиот свет и двата кон врховното битие; претходно постоечките сомнежи се или решени или доведени до состојба најблиску до разрешување; одредени феномени се ставени под општи правила; се истражува почетокот и целта на човечката душа, се прикажуваат нејзините доблести и средства кои служат за одржување на ова достоинство; самиот мрак на гробот е осветлен со зраци на надеж; со еден збор, сите предмети на филозофијата, досега фрагментирани и во почетоците, и во излагањето и во целта, се споени во една единствена, хармонична целина, во која јасно се изразува дејството на највисоката духовна способност - умот. Ако Платон во некои случаи го проширил дејството на оваа способност надвор од соодветните граници, ако претпоставил многу без да докажува и, откако докажал многу, не објаснил, конечно, ако во неговата филозофија се видливи траги од некаков недостаток на диференцијација во предметите и непрецизност во изразите, тогаш сите овие недостатоци треба да се припишат на различниот квалитет на неговите дела, а не на самиот различен квалитет на неговите списи. секој поглед го заслужува името Божествена. Сепак, невозможно е да не се забележи доминантното дејство на фантазијата во неговата филозофија. Оваа способност, која се граничи директно со умот и во зависност од него, речиси секогаш ја придружува на дело, а често и со повеќе штета отколку корист. Ги доближува идеите генерирани од умот до општото разбирање, но го отстранува самиот ум од ова разбирање и откако го отстранил, често ги учи своите пронајдоци наместо своите закони. Ова е летечка топка на која можете да се кренете високо, но можете и да паднете длабоко ако не се контролира вешто. Уметноста на контролирање на таква топка, се чини, сè уште не е доведена до совршенство ниту во физиката ниту во филозофијата. И покрај брилијантните успеси на филозофијата на полето на умот, сепак остана јазот помеѓу овој регион и чувствата, кои за генијот на Платонов, издигнувајќи се во височините, може да изгледаат како мала точка, па дури и воопшто да не се забележуваат, но за оние што стоеја долу, природно изгледаше како голем простор, па дури и некоја непозната причина за да се прошири човечкото знаење. во височините. Така мислеше Аристотел. Бегајќи од светлината на идеите на Платон, неподносливи за неговото суво чувство, тој влезе во работниот храм на разумот и, обвинувајќи го својот учител за слепо обожавање на умствените идеи, тој самиот ги наведна колената пред облиците на разумот, препознавајќи ги како самата суштина на нештата. Така, идеалниот правец на филозофијата се променил во формален, чија последица требало да биде ограничување на кругот на филозофијата, а особено на нејзиниот трансцендентален дел. Меѓутоа, овие недостатоци долго време беа избегнати со континуитетот на моралниот карактер кај следбениците на Аристотел, а придобивките што произлегуваат од оваа промена беа откриени со самата промена. Филозофијата доби одредена форма, најдоброто оружје за одбивање на своите противници, круг на дејствување на другите науки и непосредно право да се вклучи во општа училишна употреба. Аристотел и дал важни услуги на филозофијата со детално проучување на полето на разумот, од непознавањето на законите на кои настанале сите речиси дотогашни грешки на филозофите. За најсигурен успех во ова прашање, тој мораше, барем извесно време, да одбие да им верува на идеите на својот учител, особено што тие им припишуваа многу од разумот. Аристотел го направи тоа со целосно контрастирање на разумот со умот, или подобро, збунувајќи го разумот со умот; но во неговите пристрасни ставови имагинарното спротивставување набргу се претвори во вистинска (тоа го бараа облиците на разумот). Разумот се оправдува и се прогласува за судија на сè што човек може да знае, а умот, како самостојно создадена способност, е осуден на исфрлање од кругот на филозофијата, со ексклузивно право на неповредливост. Царството на разумот е отворено за секого и секаде; но излегувањето од него е многу тешко. Ова е област која има, или мисли дека има, сопствена светлина сама по себе; затоа оние во него претпоставуваат дека нема светлина надвор од нивната област. Да се ​​верува во постоењето на надворешна светлина би значело да се сомневаме во внатрешното. Колку луѓе би се осмелиле да имаат такви сомнежи? Меѓутоа, грчката филозофија среќно избега од облиците на разумот, кои подоцна ќе станат вековни синџири за мисли, и со избрзани чекори ита кон својата цел, која со својот пристап ја разгоруваше нејзината љубомора. Како да го очекува својот наближувачки крај, филозофијата праша за крајот на човекот, покажувајќи со тоа дека кругот на вистинската филозофија треба да се определи од кругот на човековото постоење и дека филозофијата е знаење не толку за природата за човекот, туку за самиот човек за човекот. Невозможно е да не се забележи постепениот континуитет на прашањата со кои филозофијата се занимавала низ нејзиното постоење. Првите беа повеќе поврзани со знаењето, следните беа особено наклонети кон активност, а во вторите се гледа учеството на надежта. Но, филозофите, иако не се согласуваа околу законите на знаењето и активноста, не можеа да се согласат околу надежите. Некои, откако ја заборавија сопствената гордост, или беа обземени од неа, не се срамеа да го спуштат човекот во кругот на неми, отсекувајќи ги сите надежи за него во иднината. Други ги подигнаа овие надежи до точка на заборав на вистинската состојба на човекот. Други, не гледајќи ги туѓите успеси, решија, со засегнати очи за сите цели, мирно да чекаат се што може да се случи. Другите конечно решија да останат во средината, ниту да се движат напред ниту да се повлекуваат назад и да бидат рамнодушни гледачи на сите промени. Во овие најнови обиди за филозофија, може да се види искусната мудрост, која го претпочита постојаното зрачење на разумноста пред моменталниот сјај на духовитоста, која претпочита да знае малку, но темелно, наместо многу, но измешано, и која учи да се знае за да го исполни она што е познато со самото дело. Но, во исто време се забележува и исцрпеноста на генијот, која досега изгледаше незапирливо. Дарот на генијалност беше забележително исцрпен и беше заменет со богата понуда на претходници. Но, наскоро беше откриен недостаток во други генијални подароци. Богатите резерви беа сиромашни во правилното уредување, присилната комбинација на мислењата на различни филозофи, што доведе до монструозни системи, од една страна, ја одзеде вредноста на токму овие мислења, а од друга, ги разбуди непријателите против филозофијата. Неговите бранители, бидејќи беа слаби сами по себе, ја имаа несреќата да ги отуѓат сите средства за размислување од себе. Така, скептицизмот на новата Академија, која по својата природа може да послужи како причина за подобра филозофија, послужи како нејзина конечна граница. Гледајќи ја исцрпеноста на неговите противници и знаејќи дека неговиот пад е нераскинлив од него, залудно овој скептицизам, во лицето на неговите претставници, ги ублажуваше своите приговори, влезе во многу услови, како да сакаше да го продолжи постоењето на своите непријатели, а со тоа и сопственото постоење; се наближуваше кобниот момент, а тој, откако се претвори речиси во пријател на филозофијата што ја прогонува, падна заедно со него. Светлината на огнот на персиските волшебници се втурнува во светлината на филозофијата и не може да се изгасне со невнимание на еден, па дури и на многу чувари. Олтарот на филозофијата беше напуштен од неговите љубители, ветровите на политичките промени дуваа на него од сите страни, но светиот оган сè уште не беше изгаснат; конечно, спојувајќи се во еден пламен, како метеор, излетал од несреќната земја, лебдел над разни народи, кај некои предизвикал изненадување со својот изглед, кај други ужас, се разгорел и повторно се сокрил од нечистите очи и на крајот застанал во магливата атмосфера на Александрија. Грците, кои ја изгубија филозофијата, се израдуваа на веста за појавувањето на нејзиниот светилник во туѓа земја, набрзина дојдоа да го сретнат. Но, не надевајќи се на постојаното зрачење на овој светилник во земја подложена на јаремот на деспотизмот, тие помислија да се доведат во состојба да не им треба, собирајќи ги неговите фрагментирани зраци во чаша синкретизам, измислена за таа цел. Всушност, концентрираната светлина беше посилна од поединечните зраци, но беше способна само да гори, а не да осветли. Со заоѓањето на сонцето исчезна и собраната светлина, а во рацете на собирачите остана само стакло. Така, Египет, кој служел како лулка на грчката филозофија, му обезбедил и ковчег. Нејзиниот ковчег, како и нејзината лулка, бил украсен со цвеќиња. Но, набргу оваа вечерна ѕвезда исчезна во земјата на ноќта и падна длабока тишина, повремено прекинувана од дивиот плач на ноќните птици. Сепак, оваа тишина не беше целосна неактивност; природата, во своите длабочини, подготвуваше нови алатки за филозофија, по што нејзиниот генијалец се разбуди и како џин побрза на својот пат. Воведувањето и успехот на христијанството во антички Керсон Околу 63-та година во Херсонис се јавува свети апостол Андреј од западен Кавказ, проповедајќи го Евангелието. Во 94 година, папата Климент, по команда на Трајан, се осврнува на „затвор во Понт, на напуштено место во близина на Херсон“. Тој е доброволно придружуван во егзил од многу верни римски христијани. На местото на неговото затворање, тој наоѓа повеќе од две илјади христијани осудени да резбаат камен во планините. Преку молитвата на светителот, Јагнето го означува местото каде да се отвори извор на вода, кој затворениците претходно го носеле за себе шест трки. Како резултат на ова чудо, во едно лето „верниците се намножија, бидејќи беа создадени 75 цркви, а целата земја ја прими светата вера“. Во 100 година, веста за извонредните успеси на Климент во Херсонската земја го принуди императорот да започне прогон на христијаните таму, а многу христијани ја прифатија маченичката круна, а светиот папа беше удавен во морето, така што верниците немаа утеха - да ги примат неговите мошти. Во II и III век нема информации за состојбата на христијанството во Херсон и Крим. Неверојатно е што сето тоа беше истребено, особено ако продолжи егзилот на христијаните од Рим на Крим. Во 310 година, за време на владеењето на Диоклецијан, од ерусалимскиот патријарх Хермон во Тавроскитија пристигнале двајца мисионери епископи: Василиј и Ефрем. Свети Ефрем, оставајќи му го Херсон на Василиј, оди да им проповеда на Скитите кај Дунав и таму го прима маченичкиот венец од нив, 7 март. Свети Василиј, борејќи се во Херсон за верата и Евангелието, е подложен на ќотек и прогонство, се повлекува во планина и пештера, како сто стадиуми од Херсон, на местото наречено Партенит, или моминската планина, зашто на таа планина стоел храмот на хеленската божица - девицата. Воскреснувајќи го од мртвите веќе закопаниот син на еден од кнезовите (поглавари) на Херсон, тој го преобраќа, а со него и многумина, во Христа, но, на поттик на Евреите, незнабошците се креваат против него и го убиваат „на местото каде што христијаните“ (првите) „поставија столб и крст на него“. Ова се случи на 7 март. Чуда над неговото тело и погреб (тајна) од христијаните. На местото на проповедниците-маченици има тројца епископи: Евгениј, Елпидиј и Агатодор, кои, исто така, испратени од ерусалимскиот патријарх да го проповедаат Евангелието, досега работеа во земјите на Гелеспонт. По една година апостолско дело и успех, тие, исто така, на 7 март го добиваат маченичкиот венец од незнабошците и евреите, а нивните чудесно зачувани тела со чест се погребуваат од верниците. Новиот епископ Ефериј, испратен и од Ерусалимскиот патријарх, најпрвин не наоѓа можност да ја врши својата работа, но потоа, добивајќи му писмо од царот Константин до жителите на Херсон за нивната неограничена исповедање на Христос, тој ги собира христијаните таму, основа Црква и на патот кон Византија на императорот, каде што е крајот на животот, му изрази благодарност на островот. погребан со чест од христијаните таму. Самите херсонски христијани веќе го бараат Константин и го примаат епископот Капитон. За да ги убеди незнабошците, тој по нивно барање влегува во огнената печка со Евангелието и излегува неповреден. Извештај за тоа читаат отците на Вселенскиот собор во Никеја. Смртта на светиот епископ од варварите на устието на реките Днепар, каде што го однела невреме, на пат за Цариград, 21 декември. Отсега, Керсонската епархија континуирано продолжува до неодамна. Меѓу епископите познати: 381 - Ефериј II, кој бил присутен на II Вселенско собрание, каде што потпишал наместо Херсон - Терсонски. 451 - Халкидонскиот собор, со своето 28. правило, ги потчини сите епархии во варварските граници на цариградскиот патријарх, а со тоа и на Херсон, иако неговите епископи ја носеа титулата самобитен. 448 - Лонгин, чие име се чита двапати според актите на локалниот совет на Константинопол. Стефан, кој седнал на V Вселенски собор во Константинопол - во 535 г. 655 - Папата Мартин, затворен во Херсон, страда таму и од грубоста на жителите и од недостигот на храна, напиша две писма за ова до Цариград, во истата година умре и беше погребан во црквата Богородица Блахерна, во близина на Херсон. Џорџ I, кој ги потпишал актите на Советот на Труло како епископ на Керсон од Дорант, или земјата Дорант. Георгиј II, кој владеел со Херсонската црква кога Кирил и Методиј, патувајќи да им проповедаат на Хазарите, ги нашле моштите на свети Климент во Херсон (околу 861 година). Кирил и Методиј во Херсон ги проучуваат (според свети Димитриј) хазарските и еврејските јазици, преобратуваат некој Самарјанин и неговиот син во христијанството; поттикнете ги да ги пронајдат моштите на свети Климент и по откривањето да понесат дел од нив со себе. Од Херсон до Хозарите, со нив одат и свештеници, кои ги оставаат кај Хозарите откако ќе ги примат во христијанство. Моштите на свети Климент се сместени во Апостолската црква. Не е познато кој бил епископ на Херсон во времето на крштевањето на свети Владимир таму; но, без сомнение, имаше некој. Херсонската епархија се сметала за оние кои биле подредени на цариградскиот патријарх, или педесет и осмата, потоа дваесет и петтата или шеснаесеттата. Околу 10 век, епископите од Херсон ја добиле титулата архиепископи. Серијата епископи веројатно престанала со уништувањето на Херсон од Гедиминас. Во 18 век, последниот митрополит на Крим се викал Кефаиски и Готфејски. Името Керсон повеќе не се слушаше во хиерархиски титули, бидејќи одамна беше укината. Просторот на Керсонската епархија долго време го опфаќаше целиот Крим; но потоа, со формирањето на други епархии на Крим, таа била ограничена на неговата околина, понекогаш поврзана со титулата епископ на Дорант, и на тој начин го опфаќала целиот јужен брег на Крим - до Судак, или Сурож. Оваа епархија се состоела главно од Грци, а со нив и старите домородни жители, меѓу кои биле и Словените. Поглед на нашите дипломатски односи со римскиот двор за работите на Римската црква Нашите односи со римскиот двор претставуваат многу чуден и можеби единствен феномен во историјата на папите и нашата: тие започнаа и се развиваа како резултат на нашите успеси и победи; а сепак постојано останувавме поразени во нив, па можеме да кажеме дека она што Полска го загуби против нас, Рим го доби за тоа и го врати со камата. Како се случило тоа може да се види од следните историски информации и објаснувања. До 1773 година, иако на некои места имавме латински цркви, тие не сочинуваа никаква независна хиерархија, а свештениците беа примани од странство, главно од Полска. Овие примања и нивната извесна зависност од странската хиерархија се чинеше, по самата бројност, толку неважни што не обрнуваа посебно внимание на нив. Со враќањето на Белорусија под жезолот на Русија, погледот на оваа тема се промени. Латинските цркви во Белорусија немале свој епископ и во делови припаѓале на разни соседни римокатолички епархии: Вилна, Луцк и други. Бидејќи таа останала под власта на Полска, се сметало за опасно за државата Белорусија да биде предмет на зависност од епископи лоцирани надвор од Империјата. Тие решија да побараат од папата да формира нова архиепископија за Белорусија и за цела Русија во Могилев. И покрај сета веродостојност на акцијата, во овој случај беа направени две важни грешки. а) Самото формирање на новата епископија. Ако Белорусија беше предодредена да остане сама долго време под жезлото на Русија, тогаш, нормално, владата требаше да се погрижи да ја ослободи од одделот на странската хиерархија со воспоставување на своја. Но, дури и еден десетгодишен дипломат лесно можеше да предвиди дека оваа ситуација е привремена, дека по Белорусија другите руски региони кои сè уште останаа под Полска ќе се приклучат на Русија, а заедно со нив и латинските епископи лоцирани во нив, од кои зависат белоруските цркви, ќе влезат под руска држава. Со оглед на оваа ситуација, зошто да се мачиме за формирање нова архиепископија? Зошто да не почекате неколку години? Тогаш сè ќе останеше како што беше порано, односно белоруските цркви под нивните поранешни епископи, без да се зголеми нивниот број. Дури и ако (ако не можат да останат без сопствена латинска хиерархија) треба да формираат епископ, но само еден бискуп побарал, а не архиепископ со двајца викари. Зошто латиноста беше толку наеднаш издигната? Неговите причини беа самопофалби и, може да се каже, противење на целата наша тогашна Европа. Познато е дека папата и католицизмот во тоа време не беа во мода и насекаде трпеа неуспеси, језуитите беа дури и прогонувани: и затоа ние, за да ја покажеме нашата дарежливост и некој вид посебен ум, ширум ги отворивме вратите на језуитите, а потоа побрзавме да молиме за архиепископ, давајќи го на тој начин неразумно влијанието на Рома. Зар не е очигледно дека во овој случај тато ни се одмазди за Полска и ни го зеде, може да се каже, тоа што ѝ го зедовме? Римската хиерархија била зголемена со цела архиепископија. Тоа што го кажавме погоре се случи по не повеќе од пет години, односно ни се вратија други руски провинции од Полска кај нас. Тука беше одлична можност да се поправи грешката, имено, со новото разграничување на латинските епископии, потпирајќи се на фактот дека неодамна формиравме нова архиепископија, дека мал дел од стадото наши латински епископи отиде или во Австрија или во Прусија, ние, со право, можевме и требаше да го намалиме нивниот број, барем нивните суфрагани; но го направивме спротивното. Покрај тоа што ниту една епископска столица не е затворена, повторно е воспоставен и Минск. Што правевме во оваа прилика? Во бикот за Минск, како и за другите епархии, сè е кажано дека е потребен епископ со суфрагани за најзгодно учење за потребите на стадото. Но, ова стадо, во споредба со православните стада во истата земја, е едвај петто. Ако таквата грижа е за спасение на душите, зошто тогаш не се применува и на православните? Ако за некого требаше да се грижи, тогаш за нив, кои толку многу страдаа под Полска, очекуваа знаци на внимание и љубов од враќањето во Русија; а сепак ништо не е направено за нив во овој поглед. Во целата западна земја има само тројца православни епископи, а ниту еден не добил ниту еден викар. Зарем после ова не е јасно дека и римскиот суд во овој случај ни се одмазди за Полска, а за себе си го врати она што го вративме од неа? За заклетвата на католичките бискупи пред папата Оваа заклетва од многу аспекти е жален анахронизам. Формирана е во време кога папството сè уште не ја напуштило својата визија за светската политичка доминација, и делумно како резултат на токму овие гледишта, а уште повеќе поради внатрешните нарушувања, бил изложен на секакви опасности не само од странци, туку и од сопствените. Сето тоа целосно го почувствуваа самите католички судови, особено протестантските, и тие со согласност на самиот папа го променија; а кај нас сè уште останува во својата античка монструозна форма. Целата апсурдност на оваа заклетва ќе се открие од следните белешки: не само 1) во однос на автократската моќ, туку и 2) во однос на самиот папа и 3) во однос на оние што ја даваат оваа заклетва. I. Во однос на автократската власт Во оваа заклетва, оној што ја дава се заколнува на верност на папата како суверен, затоа има два суверени: серускиот император и папата. Дали е ова безначајна противречност и во зборовите и во мислите?.. А кој ја бара оваа, ако можам така, бесмислена отстапка? Никој освен нашата сопствена неписменост. Изразот „нашиот господар“, „на нашиот суверен“ го користат кардиналите и оние кои припаѓаат на таканаречениот римски регион или папски доминации. Нормално, тие не можат да се изразат поинаку, бидејќи за нив и папата е суверен, по право на неговата временска моќ над овој регион. Но, овој израз е целосно несоодветен за поданици на странска сила, поради што овој израз не се користи во заклетвата на Австријците, Французите, Шпанците и други, и покрај фактот што тоа се области на католичка вера. Зошто да го користиме?.. И зошто го користиме? Срамота е да се каже, но треба да биде: едноставно поради непознавање на латинскиот јазик во канцеларијата на Министерството за надворешни работи. Доминус, кој го преведуваме како „суверен“, на латински не значи ништо повеќе од „господар, господару“. Многу е природно поданиците на папските држави - претежно кардинали кои живеат во Рим - да го преведуваат со зборот суверен, зашто папата за нив е и владетел во духовна смисла и во исто време временски суверен; но за другите кои не се подложни на папата во секуларна смисла, тој мора да остане доминус во црковна смисла, односно духовен владетел, што ја сочинува најголемата разлика. Тие ќе речат дека „духовните римокатолици мора да го знаат ова и во оваа смисла да положат заклетва“. Да претпоставиме дека и да го знаеле сето ова (што е многу сомнително кога целото МНР не го знае ова), сепак останува важна причина за недоразбирање. А во исто време колку причини за интриги, за одбрана од несаканата власт? И зарем не е должност на разумната влада да го тргне овој камен на сопнување од патот? Речиси сите изрази во однос на папата се насочени против огорченоста или плановите на поданиците против суверенот. Ова е соодветно и, можеби, сè уште неопходно во папскиот регион. Но, каква е потребата од ова за другите држави, особено за Русија, во која Римокатолиците го сметаат за поглавар на црквата, но во никој случај не е суверен? Други изрази дури служат за понижување на папското достоинство. Кога римокатоличкиот бискуп ќе се заколне дека нема да посегне по животот на папата или лишувањето од неговите членови, тогаш моралното чувство дури и на едноставна личност неволно се згрозува. Зарем таквата заклетва не значи дека нема да бидам последниот од чудовиштата? И владиката го дава! Дали е ова достојно за епископ? Дали е ред самиот папа да прифати таква заклетва од епископ, бидејќи го нашол достоен за епископијата? Сето тоа е производ на средниот век, кога по наредба на папите се отповикувале коските на мртвите папи, ги проколнувале, фрлале во јами за ѓубре, а живите папи биле труени, лишени од членови, посрамотени и убивани. Поради оваа причина, самото достоинство на папската моќ бара елиминација на овие чудни и заводливи формули за чувствата на луѓето; бидејќи тоа е веќе направено во други држави, тука е уште позабрането. 3. Во однос на оние кои даваат заклетва Оној кој ја дава оваа заклетва е во целосна спротивност со самиот себе, бидејќи истата заклетва ја дава и на својот природен суверен. Кое од двете да изведам? Со исполнување на едното ќе го прекрши другото. Единствениот начин да не се прекрши ниту едното, е да не се направи и едното и другото. Да го објасниме сето ова со пример. Епископот дознал дека папата има намера да направи нешто, на пример, да издаде некаков бик што не е во корист на Русија; тој е должен, со заклетва, да ја извести својата влада за тоа, затоа, да ја прекрши заклетвата кон папата. Дознал и за некаков договор од страна на Русија со која било сила, кој (договорот) е штетен за папските поседи; тој мора да го извести папата за ова, затоа, да ја прекрши заклетвата дадена на неговата влада. Оваа контрадикторност произлегува од фактот што во заклетвата дадена на папата, папата не се толкува како што треба. Тој треба да се толкува само како поглавар на Црквата, кому епископите му должат послушност, а се толкува како световен суверен, односи со кои се неспоиви со односите со сопствениот суверен. Во туѓите заклетви тоа се разбира и елиминира, но кај нас сè уште постои истата конфузија, збунетост на поимите, па оттука и противречности и бесмислици. За новоформираната Римокатоличка епархија во Херсон Како резултат на конвенцијата склучена со папата во 1847 година, како што е познато, била основана нова Римокатоличка епархија, со името Херсон, а со неа (засега) две суфраганства со поглавје и семинарија. Без сомнение, владата, од своја страна, имаше важни причини за тоа и, во секој случај, се согласи на формирање на нова епархија за католиците, а не за ширење на католицизмот во Русија. Меѓутоа, веста во весникот за основањето во Херсон на нова латинска епархија низ Русија остави (и не можеше да не остави) неповолен впечаток. На руските чувства не им беше лесно да видат како концептот на Рим и латиност отсега натаму засекогаш ќе биде поврзан со името на Херсон, свето за Русија, во кое се одржа крштевањето на свети Владимир и од каде светлината на православната вера свети низ целата руска земја. Новата институција, се разбира без намера, но сепак, од наша страна, даде значајна причина за ново објавување на историската лага што римокатолиците одамна се навикнати да ја шират низ Европа во различни дела - докажувајќи дека Русија наводно била преобратена во христијанство првично од римски мисионери и дека тогаш била во послушност на папата... Оние кои се попознати од другите со католицизмот и положбата на римокатолиците во Русија, кои затоа се уверени во очигледниот вишок на латинските епархии што дотогаш постоеле меѓу нас, и цврсто знаат колку и е тешко на самата влада да се справи со оваа немирна хиерархија, инаку не би можеле да си го објаснат новиот феномен, освен со понатамошната претпоставка на некои посебни гледишта; бидејќи не беше лесно да се замисли што точно може да има на ум кога користи средство толку небезбедно како што е издигнувањето и проширувањето на латинската хиерархија, неволно дојдовме до помислата дали нашите дипломати во овој случај, наместо далековидна политичка пресметка, направиле непромислена и простодушна отстапка кон Рим под влијание на погрешно проценети некои посебни околности или непроценети погрешно проценети околности? Всушност, како би можело да се договори со одредени видови на власт да создадат од ништо, propvio motu, без некоја посебна потреба, одеднаш тројца латински епископи, преку кои се отвори пат за латинската пропаганда, незамислена во сон, отсега да го земе целиот југ на Русија под нејзино опасно влијание, како да го земе целиот Запад? Ако, резонираа тие, „за многу мал број латински цркви расфрлани низ југот, навистина беше потребен непосреден хиерархиски надзор, тогаш за ова би било доволно да се додаде еден суфраган на која било Римокатоличка столица, со негово поставување, можеби, некаде на југ“. Сите овие и слични впечатоци добија голема сила од новите европски настани и потреси кои го зафатија Ватикан со такви извонредни громови и молњи што многумина од самите католици не можеа а да не го препознаат во овој случај казнувачкиот Божји прст. „Дали навистина“, размислуваа тие и продолжуваат да расудуваат, „православна Русија, не за свое добро, треба да го издигне до височини, да го зајакне и прошири во своите длабочини она што самата Божја Промисла очигледно го предодредува за слабеење, намалување, а можеби дури и уништување дури и на Запад? Особено, како што можеше да се очекува, чувството на православните жители на Херсон и околните области беше вознемирено од формирањето на нова латинска епископија. Дотогаш, во овој град имаше само еден латински свештеник, изгубен во толпата и речиси никому непознат; и одеднаш, во средината на минатото лето, пред нив се појавува латински епископ со свита свештеници специјално собрани од далеку, се претставува како личност специјално испратена од владата за некои важни, сосема непознати цели, воспоставува и осветува тесна латинска црква во катедрала, прави национален спектакл од својата служба, во текот на неколку дена. на католиците и во исто време - во согласност со папскиот бик - за уште поголемата милост на некој римски суверен (за што многумина од католиците воопшто не знаеја) кон рускиот народ, со најава дека сето тоа е само еден почеток, дека по неговото заминување, не еден, туку двајца или тројца латински епископи, со значителен број од каноните и семинарот, Викар Христов, поглаварот на целото христијанство, отсега ќе биде претворен во престолнина на вистинската вера (т.е. Римјани) на југ. Може да се замисли, дури и без да се биде во Херсон во оваа прилика, како сето тоа мора да влијаело на православниот народ!.. „Дали навистина сакаат да нè направат католици? - прашаа некои. „Зашто, неопходно е тројцата нови епископи да имаат барем некакво стадо, но меѓу нас нема никакво! „Наместо да воведуваме латинизам меѓу нас“, размислувале други, „не би било ли подобро, по примерот на другите провинциски градови, да ни се даде православен епископ, кој живееме меѓу сите нехристијани, и затоа сме во вечна опасност да ја изгубиме чистотата на верата? „Колку стотици илјади во ризницата, а во исто време, колку неволја, тешкотии, незадоволство за самата влада оваа нова институција на латинскиот епископ со своите викари, канони и семинарија, земени од Бог знае каде и за каква цел“, забележаа други. Ситуацијата во овој случај не беше без тешкотии за локалните граѓански власти, кои не знаеја каков однос да се постават во однос на новоназначениот латински епископ, а уште помалку наоѓаа средства за задоволително да одговорат на гласините и мислењата на народот, иако видоа крајна потреба да кажат нешто за да се смири вознемиреното религиозно чувство. Дури ни Евреите, со кои сега е исполнет цел Херсон, не останаа зад другите во погодувањето за новиот настан и, што е значајно, се согласија со истиот заклучок дека Полјаците добиваат предност, а несреќата им доаѓа на руските свештеници... Со таква општа збунетост на мислите, најразумниот и попобожниот дебитант на ортаниците повеќе од еднаш бараше да се обрати. за повисока моќ, така што, ако поставувањето епископи меѓу нив е неизбежно латински, тогаш, барем за одредена доследност, православен епископ му бил даден на Херсон. Но, најмногу расколниците се посрамотија од новата институција, а по нив и соверниците, од кои има значителен број на различни места на покраината Керсон, почнувајќи од Одеса, Херсон, Николаев и Елиза-ветград. Во очите на овие деца, млади по дух, таквото свечено воведување на латинизмот меѓу православниот југ падна на антихристијански чин, заканувајќи се со катастрофа не само за православната вера, туку и за татковината, и затоа, очигледно, беше последица на некаков вид Божји гнев. Дали и самите католици, барем, беа задоволни од новата институција? Можеме потврдно да кажеме дека не беа - до степен до кој требаше да се очекува. Новиот подарок од владата беше преголем и очигледно не сразмерен на локалната потреба, поради што неволно натера сомнеж и сомнеж кај секој рефлективен човек за видовите на власт и вистинската цел на нејзините постапки. Латински суфраган со два канона во форма на декан би бил примен од срце и со благодарност; и одеднаш тројца владици, со тактилен недостаток на потреба и во едно, се чинеше - и уште долго ќе изгледа - нешто неприродно, така да се каже, антивладино, па затоа и сомнително. „Дали е можно“, размислувале католиците, „Русите непотребно да одлучат да го направат за нас она што, кога имало видлива потреба, никогаш не го направиле и не го прават за своја? Тие веројатно сакаат да воведат во нашата хиерархија, дотогаш чисто полски, нов елемент - Германецот - така што, со тоа што ќе го поделат по состав, не го ослабуваат духот и типот, туку го ослабуваат таму. Московјаните да ги надмудрат Језуитите! Со претпазливи постапки од наша страна, од секој нов католички епископ (а, благодарение на руската едноставност, ги има три) ќе биде можно да се направи нова тврдина на југ против рускиот дух“. Сите такви и слични впечатоци произведени од новото основање на латинската епархија во Херсон очигледно не говорат во прилог на новата институција и можат да се откупат само со некоја многу важна придобивка што се очекува од неа, која, да ја кажеме вистината, не е лесно да се најде за некој кој не ги познава сите тајни на политиката. Во меѓувреме, недостатоците на новата институција лежат, може да се каже, пред очите на сите. И, прво, веќе е многу важно што со формирањето на нова латинска епархија, непотребна според судот на сите, па дури и на римокатолиците, во таков огромен состав и големина, што (споредливо) ниту една од нашите православни епархии ги нема, и покрај големиот број на нивните стада, нашата дипломатија беше и ќе продолжи да биде подложена на секаква критика на Русија (заради нејзиниот двор). надвор од потребните граници), и до кој степен времето? Кога самиот овој суд, како резултат на своите вековни гревови и грешки, со неодоливиот суд Божји, очигледно се распаѓа и се приближува кон конечната пустош. Второ, освен критики, во конкретниот случај и не без загуба, формирањето во Русија на нова Римска епархија за папскиот двор е исто што и освојување на нов регион. Оттука, нови права за него врз значителен дел од Русија, од кои нема да забави да извлече за себе нови придобивки и нови причини за спорови и жалби до ушите на целиот свет за Русија. Пример за сето ова се Полска и Литванија. Колку тешкотии римскиот двор отсекогаш покренувал и сè уште се соочува со самото назначување епископи! Не е ли поради слична тешкотија Херсон беше жртвуван?.. Во меѓувреме, оваа жртва е од таков вид што самата, пак, ќе бара нови жртви при секое назначување на нови епископи. Трето, постои друг вид на страв, уште поголем. Југот на Русија, дотогаш слободен и несомнен од православието, со новиот естаблишмент неминовно потпаѓа под влијание на римската пропаганда, која, како сенка зад телото, насекаде го следи латинизмот. Во Херсон, поради екстремно малиот број католици, епископот со своите суфрагани по самата нивна положба, т.е. да нема што да прави, неволно ќе биде расположен со сите средства да го умножи нивното духовно стадо. Во меѓувреме, ако на кој било регион му е незгодно да се бори против римската пропаганда, тогаш нашиот јужен, делумно поради својата младост и различноста во населението, делумно поради влијанието на соседните провинции исполнети со Полјаци, делумно поради неговата географска положба, отворена, поради трговијата и поморските пристаништа, кон сè западно, особено поради италијанскиот, делумно поради нивната неодамнешна ограниченост. методи на дејствување. Четврто, не можеме целосно да заборавиме дека ќе бидат потребни повеќе од еден милион за да се уредат просториите за новиот епископ со неговите суфрагани, за конзосторијата, поглавјето и семинаријата и да се обезбеди нивно одржување, кои можеа да се користат за попотребни и покорисни работи. бидејќи, како што покажува искуството со Римокатоличката академија во Санкт Петербург, е прифатено, непознато зошто, како по правило, износот што се добива од ризницата за одржување на римокатолиците треба да биде многу поголем од оној што се произведува за одржување на православните одделенија и семинарии, оваа околност, покрај трошоците, ќе служи и како постојана причина за католошкото искушение и воздигнување. Петто, ако владата навистина има намера, преку латинската семинарија во Керсон, да формира нов германски елемент од децата на нашите јужни колонисти во рамките на римокатоличката хиерархија, тогаш мора да се каже дека овој елемент ќе биде малку подобар од полскиот. Да не зборуваме за фактот дека новите ученици ќе добијат образование од полски ментори, кои нема да пропуштаат да им го пренесат нивниот дух, самите јужни колонисти сè уште имаат видлив статус во статус, живеат во речиси целосна одвоеност од Русите, не се обидуваат да се запознаат, дури ни во училиштата, со рускиот јазик. Досега гледајќи се себеси како странци, Русите не значат ништо во споредба со нивните, тие никогаш не престануваат да сонуваат за Германија и се подготвени да се предадат на секое странско влијание. Што, ќе прашаат тие, да правиме кога веќе се обврзавме со сила на договор пред римскиот двор? Без да се посветиме на целосно решение на ова прашање, кое очигледно не им припаѓа на оние што гледаат одоздола, туку на оние што стојат горе, можеме наместо да одговориме, да направиме неколку забелешки. Ако навистина не можете да се вратите, тогаш: 1. Не би било мудро да брзате напред, особено кога, одејќи чекор по чекор, е невозможно да се оди освен со значителен напор. На хартија, нова латинска епархија би можела да се формира за една минута; но всушност, за нејзината изградба неминовно се потребни неколку години, веќе затоа што нема ниту една готова зграда, туку се потребни неколку од нив и со значителна големина. Тогаш, каде можеме да најдеме личности за трите епископски митри, кога се покажа дека еден, предодреден да биде на чело на останатите, морал прво да се крсти, а потоа да биде унапреден во епископ? Каде да се регрутираат поглавјето и каноните кога има само еден свештеник во Керсон? Како да се формира семинарија? Дали навистина е должност на власта во овој случај да создаде сè од ништо, кога самиот латинизам не ги обезбедува потребните материјали? Кој може да го бара тоа и со кое право? Во меѓувреме, ќе поминат две-три години, а кој знае што ќе биде со католицизмот во самиот Рим? Во секој случај, можеш долго да се ограничиш на еден епископ без суфрагани, дури и засега - без поглавје, во таа обемна и софистицирана композиција и форма, како што сакаат да ја сликаат римокатолиците. 2. Наместо непотребни латински суфрагани, неопходно е да се забрза формирањето на суфраганска епископија за многу обемната православна епархија Керсон, со нејзината локација во Херсон. Ова ќе го смири духот на локалното православно население, ќе го обезбеди потребниот бедем против римската пропаганда во Херсон и ќе го означи почетокот на непосредните акции против муслиманскиот Крим. Во исто време, за да се отстранат споредбите неповолни за православието во очите на луѓето, не само духовни, туку и световни, неопходно е да се зголеми персоналот во православниот оддел во Херсон до степен до кој тие се сега определени таму за католиците, како и да му се обезбеди на православниот архиепископ истото право што ќе го ужива латинскиот архиепископ на сметка на потребата од второто место на јавноста. 3. Кога би било можно (и зошто да не?) да се постави нов латински епископ не во Херсон, туку на друго место, на пример во Ставропол, кој го сочинува центарот на неговата епархија, тогаш само тоа би било корисно од различни аспекти. Така, овој епископ, најпрво, би бил поблиску до Саратовската покраина, каде што стадото е најголемиот дел од неговото, генерално мал број души; а од друга страна, на сопствен душевен мир, тој би бил далеку од пристаништата на Црното Море и, според тоа, од доброволни и неволни, не секогаш безбедни врски со многу странци, кои ги преполнуваат овие пристаништа речиси цела година и можат да станат, се разбира не во корист на владата, постојани посредници меѓу Рим и Римокатоличката Херсон. Во овој случај, она што би останало во полза на Православието е да не страда руското чувство, гледајќи како латинизмот со таква сила го поставува римскиот покрив во самата колевка на православната вера. Без разлика на сето горенаведено, не може да не се направи уште една забелешка во врска со некои мисли и изрази кои Curia Romana си дозволи да ги користи во основачкиот бик за епископијата во Керсон. Надвор од сите очекувања, овде во ушите на целиот свет директно се вели дека нашата Татковина, наводно, првпат слушнала проповед за христијанската вера од латинските мисионери, дека некои од нив дури имале чест да ја примат божемната маченичка круна од рацете на нашите предци. Кажи ми, те молам, кои се овие маченици? И како можеме да видиме дека светлината на Евангелието дојде кај нас од Рим? Кога таквите лаги беа објавувани од време на време од страна на шампионите на папството во разни неважни мали книги, можеше да се погледне рамнодушно, како да се лудории на училишна полемика; но сега кога ја дозволивме и затоа ја прифативме како вистина оваа лага која е навредлива за нашето православие, во папскиот бик, која има сила на трактат пред лицето на целиот свет, во каква положба се поставени бранителите на православието и што им преостанува да направат? И поради која крајност е дозволено сето ова во новиот бик? Немаше никакво спомнување за ова во претходните бикови; така може да остане и сега. Покрај оваа грешка, која очигледно е многу важна од наша страна, во бикот има толку многу изрази што папата можел да ги употреби само во однос на кој било град во неговиот римски регион. Општо земено, кутриот Херсон, со чие име меѓу православните Руси нераскинливо е поврзан споменот на крштевањето на свети Владимир и претворањето на цела Русија во христијанство, во овој бик се третира речиси како идолопоклонички град, на кој сега само, по милоста на Ватикан, му се доделува стол на христијански непознат епископ и со доделување на предности на христијански епископ. Вака не се напишани основачките акти за седумдесет години за Могилевската архиепископија; таму градот не се унапредува во никаков нов чин, туку само кажува дека таква и таква црква во градот станала катедрала, или архиепископска. Тие ќе кажат дека „тоа се технички зборови и изрази на римскиот двор, кои во суштина не значат ништо и не обврзуваат никого на ништо“. Не, техниката на зборови и фрази е во целосна контрола на римскиот двор и никој не знаеше како да извлече корист од тоа за себе како Ватикан. Колку сега непроменливи права над целото западно свештенство има развиено римската дипломатија за себе од навидум неважните и најчесто користени изрази на учтивост и посветеност, кои во едноставноста на нивните срца некогаш ги користеле западните епископи во односите со Рим! Откако изразот е признаен, Ватикан веднаш го претвора речиси во догма и давајќи му, преку дијалектиката, претеран изглед, го прави закон за себе. Во секој случај, зошто беше неопходно во новиот бик да се дозволат такви изрази, кои се поврзуваат со критики за владејачката црква, и врз основа на кои, сто години подоцна, секој историчар, според сите правила на науката, може да признае дека во 1847 година во регионот Новоросијск доминантна религија беше католицизмот, а источното православие беше во таква мала форма, ако беше слабо со латинскиот значеше... За образованието на полската младина Историски е познато дека Полска, дури и во времето на својот процут на Баторите и Јагелонците, повеќе не напредувала како под жезолот на рускиот цар. Но, за таа да биде целосно среќна, на Полјаците им недостига само свеста и убедувањето дека политичкото постоење на Полска одделно е невозможно, дека таа е посвоена ќерка на добриот татко на големото и добро семејство на рускиот народ. Таквото искрено убедување, кое води до директна среќа на Полјаците, е попречено од нивната природна лековерност, фанатизам и предрасуди кон нас, кои ги апсорбираат, така да се каже, со мајчиното млеко. Затоа, Полјаците се навикнати на секој Русин да гледаат како на свој личен непријател, а на најопштите неопходни и корисни наредби на владата како на угнетување на нивните права и слободи. Невозможно е морално да се преобразуваат возрасните Полјаци, но на помладата генерација може и треба да се влијае преку образованието. Само со внимателно и разумно образование може, така да се каже, да се русифицираат Полјаците, да се спојат со нас во едно семејство, да се заљубат во кроткото, татковско владеење на нашите суверени. За таа цел Владата презеде неколку ефективни мерки. 1) Полските училишта се трансформирани и наставата по предмети е прилагодена на домашното образование. 2) Наставата по науки и предмети генерално е воведена на руски наместо на полски. 3) Воспоставени се заеднички станови, во кои полската младина при влегувањето треба да им се приближи од односот кон Русите и, немајќи можност да ги повторуваат апсурдите што се слушаат во детството, дома, за Русија и сè што е руско, природно треба да се оддалечат од сите затрупани, така да се каже, национални предрасуди. Но, последната наредба, поради некои причини, не ја постигнува својата цел, бидејќи: а) Сиромашната бесплатна класа Полјаци, поради високите трошоци за одржување, е лишена од можноста да им обезбеди на децата јавно образование; Следствено, неговото морално образование, во однос на власта, застана на истата точка. б) Богатите Полјаци, сметајќи дека е понижувачки за себе да одгледуваат деца во заеднички станови, нарекувајќи ги московски бараки (локално изразување), се обратија кон Одеса, на која оваа наредба не важи. Доказ за тоа како Полјаците не трпат зближување со нас се гледа и од тоа што од цела третина од ликеј и гимназијалци, Полјаци, нема ниту еден самодоволен ученик во гимназискиот интернат. Освен тоа, овде се појави уште едно важно зло: се формираше цела класа полски индустријалци, луѓе со најдвосмислена репутација, бизнисмени кои, насетувајќи го пленот, се собираат во Одеса од секаде и брзаат да ја образуваат полската младина, како птици грабливки. Министерството за јавно образование, сфаќајќи ја важноста на образованието на младите, од 1842 година дури го ограничи бројот на наставници, давајќи им право само на најдоверливите од нив, а потоа со дозвола на повереникот на образовниот округ, да ги поддржи одборите, не повеќе од десет, кои директорите на училиштата често мора да ги проверуваат, а наставниците доставуваат извештаи за состојбата на нивниот одбор. Во меѓувреме, полските индустријалци: Донидаи, Желиборски, Јакоби, Вичерски, Табаровски, Подлевски, Стојановски и многу други, без никакво право и без да дадат никого отчет, ги користат правата на просветните работници. Сите најдобри и најбогати благородници од западните провинции ги испраќаат своите деца кај нив, се разбира, со цел да го задржат стариот национален дух во нив. Многу е природно таквите воспитувачи, кои самите гледаат со непријателство кон Русија, можат да им всадат на децата лажни и штетни мисли во однос на власта, а да не зборуваме за фактот дека им дозволуваат разни слободи, карти, па дури и разврат. И бидејќи некои полски воспитувачи имаат повеќе од дваесет пансиони, на некој начин цело општество може да биде сместено во една куќа, каде што можат да се соберат други млади луѓе што ги познаваат; а таквото општество, без активен, искусен, совесен и доверлив надзор од владата, може да заземе опасна насока и карактер и да повлече штетни последици. Непогрешливиот заклучок од оваа претпоставка е всушност на некој начин оправдан со фактот дека полската младина сочинува посебен круг и, што досега не беше забележано: студентите и помладите ученици на улица, во општеството, па дури и во класовите и во ликејските аудиториуми гласно зборуваат полски. Од сето кажано, бидејќи неговиот заклучок се заснова на долгорочно набљудување и искуство, следува: 1) Да им се забрани на Полјаците воопшто, а особено во Одеса, и домашното образование на младите и одржувањето на борците кои посетуваат настава во јавните и приватните образовни институции. 2) Бидејќи националниот јазик на секој народ го потсетува на нивниот карактер, должности и однос кон другите, а особено кон Полјаците, поради нивната лековерност, фанатизам и омраза кон власта, властите на образовниот оддел би биле обврзани да забранат зборување полски на улиците, во општествата, а уште повеќе во училниците. Напротив, би било разумно да им се всади употреба на јазикот на доминантните луѓе во империјата. 3) Воспитувањето на Полјаците мора да биде социјално и да започне од најмала возраст, пред срцето да стане грубо и умот сè уште да не се вкорени во националните навики. И ако владата, сакајќи да им даде национален правец на младите преку јавното образование, забрани прием на ученици со домашно образование над 4-то одделение гимназијата, дотолку повеќе треба да им се забрани директно да се примаат како ученици во ликејот, каде што влегуваат веќе на полнолетни години, со кои се тесно вкоренетите навики, насоки и нивниот сопствен поглед на работите. 4) Свештеникот-учител на законот мора, под чест надзор на раководителот на образовната институција, кај полската младина да всади љубов кон татковината, Русија, да гледаат на Русинот како брат, а на нашите заеднички домашни интереси како на свои, да имаат целосна доверба во владата; Да го сметаме постоењето на Полска одделно како глупав, штетен, неостварлив, детски сон, да ја видиме во Русија нашата сопствена мајка, а во нашиот Суверен - љубезен, грижлив и дарежлив татко на народот. За обновувањето на древните свети места во планините на Крим Секој кој бил на Крим и патувал низ планините Таурид не може а да не знае дека меѓу овие планини сè уште има остатоци од не само цркви, туку и манастири. Ние дури и не ги знаеме имињата на некои од нив со сигурност; а другите трактати и понатаму се предмет на национална почит, со годишен собир за нив, во одредени денови, заедно со христијаните и самите Татари, кои во јужниот дел на Крим, како што е познато, скоро сите некогаш биле христијани и сè уште не го изгубиле целосно сеќавањето на својата поранешна вера, изразувајќи го тоа со навремени собири на места осветени со христијанската вера. Дотолку повеќе е жално да се види дека овие свети места остануваат запуштени, оставени на милост и немилост, без сомнение, да се уважува за христијанството и не без искушение за верниците, па дури и за неверниците. Затоа, нивното враќање во пристојна форма, без трошоци за касата, би било многу добро дело од многу аспекти: а) Ова ќе ја поддржи, особено во очите на неверниците, честа на христијанската вера и на руската влада. б) Местата кои од многу причини се достојни за внимание на секој просветлен човек би биле зачувани од конечно уништување. в) Незабележително, би се формирале центри на тивкото, благотворно дејство на христијанската вера врз околното татарско население и - кој знае? – можеби ќе подготвија постепено зближување меѓу Кримските муслимани и христијанството. г) Би било пријатно за патниците во самите планини на Крим, наместо мртви и тивки урнатини кои предизвикуваат тага и очај, да најдат, на некои места, свети засолништа, каде што духот би можел да почива заедно со телото. Сè што е наведено овде го почувствува и реализираше, може да се каже, целиот христијански Крим, како што може да се види од неговата молба (оваа петиција не беше доставена до уредникот) до епархиските власти, приложена кон ова, која во сите погледи го заслужува вниманието и учеството на владата. Но, што точно може да се направи за да се задоволи ова барање? Постепено започнува реставрацијата на светите места расфрлани низ Кримските Планини. Кои точно и во каква форма? Нормално, први објекти на реставрација треба да бидат оние места кои, прво, се најпочитувани од народот и тоа го заслужуваат поради нивниот внатрешен свет карактер, и второ, кои полесно и побрзо се обновуваат, бидејќи не бараат посебни трошоци. 1) Таканаречената Успение Карпа, која е во близина на Бахчисараи. Има готова црква со сè што е потребно за богослужба и со ќелии прикачени на неа за сместување на слугите. Патеките до оваа карпа се доста добро израмнети и завршени; од соседната планина има дури и чешма со жива вода. Сето тоа беше последица на посебната почит кон ова место на луѓето, кои на денот на храмовиот празник (Успение на Богородица) во голем број се собираат на оваа карпа на аџилак, истовремено создавајќи еден вид панаѓур кој трае до празнувањето на празникот, односно до 23 август. Крим под власта на Татарите, кои, како што е познато, од тука се преселиле во 1779 година во Мариупол. Покрај тоа, овде на ѕидот има и икона на Богородица, многу почитувана од народот. Според сите овие аспекти, Успение Карпа е првата што треба да се земе предвид и бара одредена реставрација, зашто е прилично обновена, но, може да се каже, нема соодветна употреба, бидејќи сега е во грижата на свештенството на црквата Бахчисарај, кои не можат да одржуваат постојани богослужби таму и да ја почитуваат како што би сакале за чест на светото да не ги украсуваат своите потреби, туку да го користат приходот. 2) Црквата Света Анастасија, со извор, сместена помеѓу Чатир-Даг и Бахчисарај. Ова место го посетуваат и луѓе, поради што земјопоседникот Хвицки, кому му припаѓа, со свои пари ја обновил старогрчката црква што некогаш постоела таму. бидејќи нема кој да формира парохија за оваа црква, единствен начин да се зачува и одржува, по смртта на овој земјопоседник, останува да се претвори во манастир под зависност на манастирот во Успение Карпа. За сместување на двајца или тројца монаси во оваа црква ќе се користи куќата на земјопоседник, кој со задоволство ја подарува на идниот Успенски манастир - и тоа со овошна градина, сакајќи само да ги заврши деновите на ова место во форма на монах. 3) Изворот на Сулук-су, или светите неплатеници Козма и Дамјан, кој се наоѓа на врвовите на реката Алма, во подножјето на Чатирдаг. Овој тракт се смета за свет, а изворот е исцелителството не само според мислењето на христијаните, туку и на Татарите, поради што на 1 јули - денот на сеќавањето на светите неплатеници - тука се собираат значителен број христијани, па дури и Татари со своите семејства, кои ги носат своите болни и деца овде да се капат во лековитите води. Ова место, некогаш, по секоја веројатност, обележано со присуство на некој свет подвижник таму, сега е празно и не претставува ништо друго освен невешто изграден извор и груби бањи. За да го доведете во пристојна форма, треба да организирате: а) капела над бунарот; б) две удобни бањи за мажи и жени одделно; в) две или три ќелии за сместување на благочестивите старешини и најмалку една соба за посетители. За да се среди сето ова, веќе е пронајден еден побожен човек во Симферопол, кој се обврзува за кратко време да претстави план и фасада за тоа. По ова останува само да се добие согласност од господинот министер за државен имот за отстапување на неколку декари земјиште во корист на црквата, со цел близината на светиот извор со параклисот, почитуван од народот, да не подлежи на сечење шуми и штети од овчари. 4) Основање на црква помеѓу урнатините на Херсонесос. Помеѓу овие урнатини сè уште се гледаат темелите на четири цркви: три помали и една поголема, која не без причина е препознаена како катедрална црква во која е крстен Свети Владимир. Овде, по истиот принцип, требаше да се предложи црква да се изгради во име на цела Русија во спомен на крштевањето на Владимир. Сега, како што знаеме, за локација за оваа црква е избран блискиот град Севастопол. Не допирајќи ја важноста на причините поради кои му беше дадена оваа предност, сепак треба да се забележи дека секој од патниците, откако го посетил новиот храм во Севастопол, ќе ја направи света должност да ги посети урнатините на Херсонес, да ги запознае таму темелите на античката црква во која се одржало крштевањето на Владимир и веројатно нема да се кае за ништо што го означи тоа. Како да го одбележиме? Некаков споменик?.. Но, кој би можел да биде најсоодветниот споменик на светите рамноапостоли, ако не црква во негово име? Бидејќи темелите на античката црква на урнатините на Херсонес се уште се недопрени, па дури и делови од нејзините столбови и орнаменти се зачувани, тогаш најновата архитектура може, според овие податоци, да ја обнови во античка форма како што била во времето на Владимир, што ќе го сочинува најпристојниот споменик на местото на неговото крштевање. Изгледа дека самата Промисла го очекува тоа од нас, бидејќи, по Негова тајна наредба, меѓу сите перипетии на времето, сè уште е зачувана плоча од тронот на оваа црква, која сега се наоѓа во музејот на Друштвото на антиквитети во Одеса. Нека легне повторно на престолот токму во оваа црква и, по истекот на осум века, повторно нека почне да принесува благодарна жртва во име на цела Русија на Господа, кој, во лицето на Владимир, ја изведе целата руска земја од темнината на идолопоклонството во спасителната светлина на Евангелието! Овде, освен, можеби, за основање на древна црква, ќе биде потребно повторно да се направи сè, имено: покрај обновувањето на самата црква во нејзината античка форма, таа мора: а) да уреди простории за свештенството со посебна просторија за посетители; б) обновување на античката цистерна лоцирана во близина на црквата; в) засади дрвца околу црквата и направи ограда. Веќе е пронајдено едно лице во Одеса да го организира сето тоа на свој трошок, а местото, како празно и неискористено, за таква намена веројатно со задоволство ќе му биде отстапено на поморскиот оддел. 5) Црква во карпата Инкерман. Ова место е свето според легендата дека овде во заробеништво работел свети Климент, римскиот папа, чии мошти, чудесно пронајдени во морето кај Херсонес, биле однесени на благослов од големиот војвода Владимир од Корсун во Киев. Обновата на ова место треба да се состои од обнова на црквата и ќелиите лоцирани во нејзина близина, за да може да се извршуваат богослужби. Трагите од грчкото сликарство кои сè уште останале на ѕидовите овозможуваат да се обнови неговата внатрешност во форма блиска до онаа што била на самиот почеток на нејзината изградба. Така, секој што го посетува ова место (а малкумина патници на Крим не го посетуваат), на негово жалење, нема да најде овци во ѕидовите на овој храм, избркани таму ноќе и од жештината на денот. 6) Капела во името на Свети Јован Крстител, изградена над изворот, во близина на патот што води од долината Бајдар до Севастопол и Балаклава. Ова место го почитува и целата околина, а поради ревноста на православниот народ, особено на околните Грци, толку е украсено што останува само да се изградат неколку мали ќелии за да се направи убава кеновија. На раководството на баталјонот Балаклава веројатно нема да му биде тешко да отстапи неколку хектари земја за престој на пустиниците, кои за ова место ќе бидат избрани од Грците, така што грчкиот елемент ќе биде дел од духовното братство на Таурида, како знак на братската заедница според верата на двата народи и како духовно засолниште на грчките пустиници на Таурите кои бараат пустиници. 7) Црквата Св. Друга цел е иконостасот на оваа црква. Неговото возобновување не бара многу, а во меѓувреме манастирот, основан под него, ќе ја преземе контролата врз два свети и почитувани од народот трактати: а) кај планината Кизилташ - изворот на Јован Крстител; б) во подножјето на планината Агермиш - Свети Ѓорѓи, а со тоа на југ ќе го загради округот на идното духовно братство Таурида. По опишувањето на локалитетите и материјалното што треба да се направи на секој од нив, остануваат да се решат две прашања: а) Кој ќе ги исполнува овие обновени свети места, односно кој ќе живее и ќе врши свети дела во нив и кој ќе се грижи за нив? б) Како да се поддржат овие луѓе и како да се одржуваат зградите изградени или обновени на овие места? Со оглед на првото прашање, веднаш може да се види дека за пополнување на горенаведените места, особено некои од нив, невозможно е да се користат лица од белото свештенство. Зашто, како може да се заклучи на изворот на Козма и Дамјан, во една дива и напуштена клисура во близина на Чатирдаг, семејства на свештеници и свештеници? Како и сместување на овие семејства во тесните ќелии на Инкерман, дури и во Успение Карпа? Ова би довело до потреба од големи згради за живеење и до високи трошоци за одржување на отпечатоците. Ниту самиот православен народ, навикнат од памтивек во концептот за поврзување на светите места со идејата за манастирски манастири, не би биле задоволни со таков ред. Од друга страна, да се претвори секој од светите трактати предложени за возобновување во манастир, според рангот на руските манастири, би значело, покрај горенаведеното, да наиде на нова тешкотија, имено: каде да се регрутираат на толку многу места луѓе кои се целосно способни да го организираат и одржуваат монашкиот чин во сета најограничена форма, дури и во најограничена форма? Затоа, самата нужност налага да се свртиме кон друго решение на проблемот. Постои еден монашки начин на живот, различен по изглед (не на мали начини) од нашиот монашки начин на живот, иако целосно еквивалентен на него по дух, кој бил во голема употреба во древните векови на христијанството, кој не бил непознат за Русија, особено во минатите векови, дотогаш со полна сила во Грција, на Света Гора, за што во текот на целата Русија, монаштвото имало голем број љубовници, поради истата причина. сочувство, поради што секоја година кон Атон течат оние што бараат строг пустински живот, незадоволни од домашните облици на монаштво, и отворени и тајни патишта. Особеноста на ликот на атонското монаштво се состои главно во тоа што таму, кај секој од манастирите, на различни оддалечености од него има т.н. молитва. Воспоставувањето и зајакнувањето на оваа слика на монашкото подвиг во Таурис би било една од важните служби за Црквата, па дури и, може да се каже, за државата. Зашто Русија е силна и е поткрепена првенствено од верата и чувството за побожност, а благочестието кај нашиот народ, во согласност со неговиот морал, се храни од најсветите монашки манастири. Во поголемиот дел од Русија, овој потфат, во духот на атонскиот подвиг, е речиси невозможен, поради нивната физичка локација меѓу населена земја, со исклучок на еден остров Соловецки, манастирите на Валаам и Коневец и пустината Саров. Но, нашите планини Тауриди претставуваат ретка и совршена погодност во сите погледи. Ако пустиниците на Атон ги привлекуваат планините под облаците, совршената тишина и оддалеченоста од човечкиот бунт, близината на безграничното море, благословеното изобилство на плодовите на земјата: грозје, маслинки и смокви, живи и џагор извори, тогаш нашиот Таври е наклонет од Господа со сето ова совршено. Ако Атос е полн со свети споменици и спомени, тогаш рускиот Атос, Таурис, не е инфериорен во тоа во однос на грчкиот Атос. Еве ги светите стапалки на свети Андреј Првоповиканиот; еве ја крвта на светите папи - Климент и Мартин; тука се подвизите на Стефан Соурожски и на словенските главни апостоли - Кирил и Методиј; еве го споменот на свети Владимир и неговото крштевање; колку примери на вера и доблест! Во меѓувреме, во однос на руските пустиници, Таврија далеку ќе го надмине Атос (ова го велиме не поради ривалство, за кое не може да има место во оваа света работа, туку од неопходност, да се разјасни работата) во мир и удобност за оние наши сонародници кои сега бараат најдлабока тишина за себе во чудовиштето. Тешко е и мора да се каже дека побожниот Русин, барајќи мир за својата душа на Атон и замислувајќи да најде духовен рај таму, често наидува на тешко угнетување, поради што многумина се враќаат назад, ширејќи се низ Русија, а не во корист на верата и православието, неповолните гласини за Атон. Затоа, колку би било добро, од наша страна, на руските подвижници да им ги обезбедиме сите средства, придобивки и погодности, со благослов Божји да воспостават свој руски Атос! Колку само души би нашле засолниште за себе, така да се каже, дома, без да ја напуштат својата татковина, без да се изложат на угнетување од Турците! Нашата Таурида, со своите планини и свети спомени, претставува единственото средство за ова. Затоа, за да се пополнат кримските свети места предложени за реставрација, се чини најзгодно и најдобро да се користи не белото свештенство, туку монашкото, во следнава форма: 1. Без да се гради никаков манастир, но придржувајќи се до обликот на пустинското населување на Атон, да се воспостави од сите свети места на Крим едно монашко братство, чиј центар ќе биде Успение Карпа, под името Успение Скит; другите свети места со нивните цркви и капели ќе бидат почитувани од неговите гранки, наречени цимет. Во главниот манастир доволно е да има еден ава со јеромонах, јероѓакон и тројца искушеници. Други свети места ќе го носат името на ценовиумот: Свети Владимир, Свети Климент, Света Анастасија и други, секој под команда на по еден стар јеромонах и двајца или тројца искушеници, колку што е можно постари, постари и со докажано однесување. Така, за целиот Кримски Атон нема да бидат потребни повеќе од девет монаси; другите луѓе со нив можеби не се упатени во монаштво, туку старешини од вистински монашки живот, кои броеле не повеќе од дваесет. 2. Епархиските власти ќе преземат мерки за испосниците, по исполнувањето на братската послушност, секој да има придобивки и средства за активности доследни на неговиот карактер и способности. Кој може нека собира историски легенди и нека опишува антиквитети; друг нека го посвети слободното време на сликање свети икони; третиот - за собирање лековити билки и давање помош на болните; четвртиот - за примање и водење на скитници; петтиот - за одгледување на грозје, смокви, и така натаму. Не е залудно некои барем да се запознаат со татарски јазик, за да можат повремено да разговараат со Татарите. Гостопримството кон патниците, без разлика кој е тој, дури и Татар или Евреин, треба да биде една од првите доблести на сите пустински жители. Во однос на сите овие и многу други предмети, ќе им бидат обезбедени посебни насоки. Како одговор на последното прашање: како да се поддржат пустинските слуги и како да се одржуваат светите места, се појавува следново: Пред сè, треба да се истакне дека одржувањето на членовите на наводното монашко братство, од една страна, поради нивниот мал број и напуштен начин на живот, а од друга, поради изобилството на локални дела, не може да бара значителни трошоци. Според најточната пресметка, за ова ќе бидат доволни десет илјади рубли во банкноти. Ова ќе се користи за: 1. Подароци од аџии и посетители, кои во Успение Карпа, во црквата Св. Несомнено е дека и другите свети места, обновени и осветени од цркви и богослужби, исто така нема да пропуштат да добијат приноси од посетителите како помош. Не може да има место пооддалечено и диво од изворот на Козма и Дамјан, но во него во еден ден (1 јули, денот на сеќавањето на светите светци) добиваат до шестотини рубли во банкноти за свеќи и молитвени служби. 2. Прилози од ревнители на побожност за одржување на светите места. Некои од овие депозити веќе се на ум и за прв пат ќе изнесуваат најмалку педесет илјади рубли во банкноти. Судејќи по ова, можеме со сигурност да се надеваме дека од овие влогови за кратко време ќе се формира капитал, од чиј интерес ќе се обезбеди сигурност за одржување на братството Таурид. Во меѓувреме, никој не нè принудува да ги отвориме светите места предложени за откривање одеднаш: работите можат и треба да се одвиваат постепено, во согласност со средствата за дејствување. Ова е, накратко, планот за иднината на Руската Атос во Таурида! Тоа би било наменето, како што треба, само од луѓето, и Господ стократно ќе му успее на добриот потфат и Самиот ќе гледа верни слуги и ревносни подвижници кои, без да ја напуштат пустината, ќе ја шират славата на Неговото име низ целиот свет и ќе служат како духовна ограда на Татковината, повикувајќи ја дневната и ноќната благослов во нивните молитви. Нека даде Господ оваа судбина да се исполни во една или друга форма, целосно или делумно, со наши раце и со нас, или со рацете на другите и во друго време - не е важно, сè додека сè што треба да се случи се врти во слава на Бога, во корист на Светата Црква, за доброто на човештвото, во чест на Монархот и името на Русинот! Предлог на Керсонската епархија конзисторија Како резултат на мојот преглед на значителен дел од локалната епархија и дадените коментари, сметам дека е неопходно конзисторијата со циркуларно да им го пропише следново на сите црковни одбори и декани: 1) Веднаш да се направат решетки насекаде низ црквите, околу иконостасот и амвонот, во согласност со силата на највисоката уредба од Светиот синод од 1841 година, и не дозволувајте никој од луѓето да застане зад решетки, во согласност со силата на истата уредба. 2) Крштениците и чиниите со света вода треба почесто да се конзервираат и да се чуваат во совршена уредност. 3) Кандилата на врвот на иконостасот со железни плочи и јажиња треба да се укинат, според декретот од 1835 година, како опасни за луѓето што стојат под нив. 4) Заменете го скршеното стакло со ново, цврсто стакло и немојте да имате стакло составено од парчиња во црквите, а од време на време мијте ги правливите стакла. 5) Имајте пристојни ковчези за складирање на светиот свет; исчистете ги и ослободете ги ножиците од прашина и 'рѓа. 6) Во никој случај немајте пајажина во црквите. 7) Во црквите се строго забранети саксии со мед (од предвечерието). 8) Одвреме-навреме чистете ги црковните прибори и менувајте го застарениот кадифе на евангелијата. 9) Имајте две копја на олтарите, големи и мали, според Црковната повелба. 10) Светите икони дарувани на црквата треба да бидат пристојно поставени каде што е можно, а не да се натрупуваат една врз друга, на срам на црквите. 11) Во никој случај нема дамаски и шишиња на олтарот за црковно вино, туку имајте други видови садови за оваа намена кои не наликуваат на таверни. 12) Имајте пристојни банери и средете ги оние што се распарчени и непотребни. 13) Покријте ги со крпа чиниите за собирање пари околу црквата за да не дојде до несоодветно ѕвонење и не одете со нив во најважните моменти на Светата Тајна. 14) Веднаш врзи ги црковните книги што се кршат, за да не паднат страниците пред луѓето од рацете на оние што ја држат книгата. 15) Обидете се да засадите пристојни дрвја околу црквите, не бркајќи ги плодовите што не можат да се сочуваат, туку барате сенка и убавина. 16) Службениците треба да носат кратки кафтани со појас и капи, а не со коси капи, а не со кратки козаци. 17) Свештениците треба да имаат млади, неискусни службеници под посебен татковски надзор со надеж на благодарност од нивните претпоставени за нивното подобрување, како и казна за спротивното. 18) Неприфатливо е да се читаат кратки учења низ црквите за време на литургијата, избирајќи за таа цел поучни и општо корисни написи од книгите објавени од Светиот синод и други општо почитувани духовни дела, меѓу другото, од Менаион и Пролог, се додека сето тоа е што е можно пократко. 19) Исповедта за време на Великиот пост спроведувајте ја со соодветна трудољубивост, почит и духовна претпазливост, запомнете дека исповедта е едно од најмоќните средства за благотворно влијание врз моралот на народот и во исто време за стекнување духовна почит и љубов од парохијаните кон свештеникот. Недостатоците на сите овие точки, кои, за жал, ги забележав во голем број, не се посочени овде, во анексот на лицата и црквите каде што се сретнале, со надеж дека при мојот втор преглед на епархијата, нема да се сретнат повторно. Нека Господ даде оваа надеж да се исполни! При разгледување на епархија потребни се различни локални информации кои деканот, во најголем дел, ги нема. За таа цел веднаш наредете ги сите декани постојано да ги имаат подготвени следните изјави: 1) За црквите, значи камени, дрвени, дотраени, во изградба или реновирање, запечатени и други. 2) За лица на кои им е доделена некаква награда, на кои им е изречена казна за нешто, на кои им се суди и имаат погрешно однесување. 3) За празни места на свештенството и свештенството, со назнака кога станало без работа. 4) За државните и земјопоседнички училишта, со значење на наставници и број на ученици. 5) За надбројните свештенства и семејствата сираци, примање и непримање бенефиции од старателство. 6) За чудотворните икони, лековитите бунари, посебните места што ги почитува народот и извонредните црковни антиквитети. 7) За црковниот имот, кој се состои од куќи, продавници, риболов, шуми и други работи. 8) За истражните детали, според нивната област, со значењето на нивниот почеток и квалитет, и кому му е доверено, како и за процесите со секуларните лица во корист на црквите. 9) За износите што им припаѓаат на црквите, покажувајќи ја нивната количина, место на складирање, потреба или непотреба од црквата и сл. 10) За оние кои го завршиле курсот, а не се распоредени на место, за избрканите ученици, за оние кои учат дома и во училиштата, за оние кои наполниле десет години, а не се запишани во училиштата. 11) За црковните старешини, наведувајќи го времето на нивната служба и наградите што ги добиле. 12) За состојбата со метричките и конфесионалните книги и црковните библиотеки, со назначување кои книги недостасуваат. 13) Општо, за потребите на нивната област од страна на црквите, свештенството и другите, со објаснување што се бара за нивно задоволување и како тоа може да се направи. Анализа на трудот на докторот по теологија, епископот Макариј, под наслов „Православна догматска теологија“ Делото што го разгледуваме е ретка и најзадоволувачка појава во нашата теолошка литература, чиешто слично одамна го нема видено на својот хоризонт и, најверојатно, наскоро нема повторно да го види. Најтуѓите богословски литератури, и покрај нивниот долгогодишен развој и вековни усовршувања, не претставуваат, особено во модерното време, творби со такви заслуги како што е православната догма на Правопреподобниот Макариј. Теологијата, како наука, многу напредуваше со ова повеќеучено творештво и доби многу со тоа што беше целосно ослободена од схоластиката и латинскиот јазик и со тоа воведена во кругот на руската литература и понудена, така да се каже, за општа употреба за сите љубители на теолошкото знаење. Но, најголемата заслуга на авторот е што во своето творештво, за првпат, со сета сила и уверливост, на научен, а во исто време и на лесно разбирлив јазик, ги прикажува оние догми и одредби по кои Источната православна црква се разликува од сите други христијански вери. По ова, странски теолог не може да каже дека во Источната црква се навикнати неодговорно да веруваат во нивните мислења, зашто новата православна догма содржи таков приказ во сè, каков што повеќето неправославни цркви, почнувајќи од англиската, сè уште не го претставиле. Следниве несомнени информации и размислувања нека послужат за поддршка на овие мислења. 1) Сите претходно објавени експерименти во руската теологија можат да се поделат на две класи: некои се составени без строг систем, во форма на посебни трактати, кои не се тесно поврзани едни со други со никаква заедничка мисла видлива во книгата, исто како што тоа го правеа доцните схоластици во нивните дела. Тука спаѓаат догматистите на архимандритите: Јосиф Карпински, Силвестер Лебедински, Макариј Петрович и јеромонах Јувепалиј Медведски. Други еминенции, како што се: Иринеј Фалковски, Теофилакт Горски, протоереј Терновски и архимандрит Антониј - се придржуваа до добро познат систем, следејќи го планот наведен од Феофан Прокопович, кој ја подели догмата на две половини: доктрината за Бога во себе (de Deo ad intra, на Неговото дело) и доктот што е надвор од него. Планот е многу добар, но не е во примена на христијанската теологија, бидејќи воопшто не е земен од суштината на христијанството, како што треба да биде, поради што не е погодно за систематско прикажување на христијанските догми. За вториот дел од теологијата според овој план, остануваат премногу предмети во споредба со првиот; и, згора на тоа, во овој случај не постои мисла што би можела да ги поврзе и да навлезе во сите трактати вклучени во неа. Вистинскиот пречесен Макариј можеше целосно да го забележи и успешно да го избегне овој недостаток заеднички за теологиите. Како појдовна точка за догмата, или како нејзин почеток, тој го прифати самиот концепт на христијанската религија, која, во својата суштина, не е само примитивна религија, или природно соединување на човекот со Бог, како што беше пред падот на човекот, туку религијата во нејзиниот дополнет преку откровението и поправената форма - како соединување на паднатиот човек со Бога, обновено посветување и натприродно обновување преку обновувањето на надприродното; и затоа се состои од два вида догми, од кои некои ѝ припаѓаат како религија воопшто, други како обновена, натприродна, христијанска религија. Првото ја изнесува доктрината за Бога и неговиот однос кон човекот - природен и општ, што Бог го имал кон него дури и во примитивната, природна религија и подеднакво го има кон сите други суштества на светот, како нивен Создател и Обезбедувач. Други ја изнесоа доктрината за Бога како Спасител на паднатите луѓе и за Неговиот посебен, натприроден однос со човечкиот род, кој Бог го има исклучиво за нас, грешниците, во обновената религија, како наш Откупител, откако го заврши делото на спасението на крстот, како наш Светител, кој го асимилира ова спасение за нас и конечно, преку нашата милост. мора да го награди секој со смрт, во зависност од тоа како го искористил спасението стекнато за него. Оваа поделба на догмата и догмата, која, може да се каже, потекнува од самата суштина на христијанската религија, се одликува со својата природност, е целосно конзистентна со нејзиниот предмет: нема непријатности од претходниот план; делови од системот се еднакви, изведени од еден почеток, проткаени, до најмалите детали, со една доминантна мисла и, на тој начин, вистински претставуваат хармонична и саморазвиена материја - науката. Оваа поделба на догмата, иако целосно ги задоволува барањата на логиката, добива нова вредност бидејќи на тој начин древниот метод на прикажување на христијанските догми, до кој постојано се придржувале (како што самиот автор покажува) светите отци и вселенските учители, бил изваден од скривалиштето и повторно пуштен во употреба, кој испаднал од употреба и бил оставен во заборав само затоа што тие не знаеле како да го оценат. систематски третман. 2) Догматиката што ја разгледуваме има уште повеќе предности во однос на сите досегашни догматски творби во однос на методот или методот на откривање на теолошките вистини. Овде секоја догма се испитува и се открива од сите страни од кои само таа може полезно да се појави во науката; Внимателниот читател, откако ќе го прочита секој трактат, може сам да суди (догмата) и во нејзиниот почеток и основи, и во неговиот историски развој, и во односот со принципите на разумот и во неговите практични последици за срцето и животот. Испитувањето секогаш се отвора со детално прикажување на предметот на учењето на Црквата, како чувар на православието, услов без кој православната теологија очигледно не би била достојна за своето име, а која, сепак, многу малку била исполнета во сите досегашни богослови. Авторот, напротив, го исполнува со сета постојаност и трудољубивост, не само во однос на секој трактат, туку и секое поглавје, а понекогаш дури и параграф. Така, негов учител на догматите е самата Црква и ѝ служи само како верен толкувач и послушен инструмент. Ова е она што многумина долго време сакаа да го видат во догматиката и не го виделе досега: сега оваа желба е целосно задоволена. Зашто, авторот не се ограничи во тој поглед на наведување само на главните точки на црковното учење во однос на главните догми, туку го претстави (првиот) со јасност во однос на сите други, дури и во однос на некои конкретни вистини. На тој начин се елиминира сосема тажната неопходност, по читањето на која било теолошка расправа да се запраша: дали токму тоа учи Светата Црква? Поставувањето на учењето на Црквата од страна на авторот секогаш е проследено со негово потврдување од Светото Писмо, бидејќи Црквата не нè учи на своите учења или од самата себе, туку го пренесува само она што го открива Самиот Бог преку пророците и апостолите во нивните списи или преданија. Сите претходни составувачи на догми се занимаваа со ваквото претставување на библиското учење за догматите, а повеќето од нив ја ограничија целата работа на ова. И покрај тоа што оваа страна на догмата е поодлична кај пречесниот Макариј отколку во претходните. Не само изобилството на текстови, туку и нивниот избор, особено обелоденувањето и примената на предметот што се докажува, заслужуваат целосна пофалба и не оставаат ништо повеќе да се посакува. Нешто слично на ова претходно можеше да се најде само кај Феофан Прокопович, а потоа во помал обем и не со таква вештина. Изнесувањето на догмите во значењето на Светото писмо е возвишено и секогаш добива нова оценка од Правочесниот Макариј со тоа што, по укажувањето на нивното постоење во Светото Писмо, секогаш детално се прикажува како истите тие догми постојано постоеле во традицијата на Универзалната Црква. За таа цел, во секое поглавје има цели редови сведоци на оваа традиција - отците и учителите на Црквата од првите шест века. Без ова, секогаш можеше да се појави прашањето во умот на читателот: дали Вселенските собори и поранешните учители на Црквата го разбираа Светото Писмо на ист начин како што е објаснето во догматиката? Пречесниот Макариј (првиот) во целост одговорил на ова важно прашање, со сета комплетност и темелност и на тој начин и направил важна служба на богословието како наука. Исто така, многу служи за објаснување на догмите на авторот дека тој (што досега не било направено, со исклучок на два-три случаи на Феофан Прокопович) ја повикува на помош историјата на догмите, која, поради нејзината важност, долго време претставувала дури и посебна наука во странската литература, но кај нас останала во заборав. Благодарение на опсежните историски информации, чии примери беа прикажани во претходните историски трудови на авторот, во неговата Догматика во секоја прилика гледаме како и зошто учењето на Црквата за познатите догми било дефинирано од една или друга страна, во такви, а не со други изрази, што многу помага за подлабоко разбирање на црковното учење. Имајќи го предвид својството на духот на времето, авторот постапувал и претпазливо, давајќи во својата догма место за непристрасен поглед на здравиот ум на христијанските догми. Од една страна, ова служи за смирување на менталната љубопитност, особено кај младите слушатели, од друга страна, претставува постојан доказ дека верата и откровението не се плашат од какви било пресуди и приговори на разумот, и во секој случај само го надминуваат неговиот концепт (логичен), но никогаш не се во спротивност со неговите принципи, кои самите, кога се продлабочуваат со мислата во нивниот извор, сето тоа мора да се сведе на верата во крајна линија. свеста. Теоретските размислувања на авторот за вистините на христијанството секогаш се одликуваат со зрелост, јасност, темелност и често богатство од најразновидни информации, особено во оние случаи кога тој ги побива приговорите на неразмислувањето, позајмени од различни гранки на природните науки, историјата и другите науки. Во овие размислувања, на кои во претходните догматисти речиси и немаше место поради нивната краткост, авторот многу успешно избегна два недостатоци: рационалистичкиот тренд, сега доминантен особено во Германија, кој, отфрлајќи го авторитетот на Црквата и самата Библија, го прави разумот врховен судија на верата и, како резултат на тоа, отфрла сè што е неразбирливо во христијанството; и схоластичката насока, според која оние кои дискутирале за догми според принципите на разумот, најчесто навлегувале во непотребните дијалектички суптилности и се занимавале со прашања кои не само што не се однесуваат на позитивното учење на Црквата и Библијата, туку и не содржеле никаква важност. Во моралните заклучоци од догмите, кои авторот ги содржи во секое поглавје, се разбира, нема новост, бидејќи тоа честопати се правело кај нашите догмати претходно; но во претходните експерименти тие обично беа претставени во форма на кратки и суви изјави; но овде тие се појавуваат секој пат во пристојна полнота, проткаени со христијанско чувство и, како зрело сочно овошје, те тераат да посакаш да ги доживееш со свој вкус. Така, методот што го следи авторот е најцелосен и најсеопфатен, ги задоволува барањата на најљубопитниот читател и затоа е многу погоден за академскиот оддел каде што авторот ги предавал своите лекции. 3) Со таков научен третман и комплетност, делото на Правопреподобниот Макариј го постигна токму она што ѝ недостигаше на нашата теолошка литература. Феофан Прокопович почна, како што е познато, да ја образложува догматиката во обемни размери; но тој самиот не го донесе ни на половина пат. Следните трактати, завршени според неговиот план од други, генерално се кратки и не толку темелни; згора на тоа, големината на првиот том, особено оној на Теофан, зависеше, меѓу другото, и од фактот дека овде тој поставил и прелиминарни општи трактати за принципите на богословието, кои Правопреподобниот Макариј ги формирал предмет на посебно обемно и повеќеучено дело: „Вовед во православната теологија“. Искуствата на вистинскиот пречесен Иринеј Фалковски и Силвестер се исто така доста обемни, но инфериорни во однос на делото на Теофан, особено на пречесниот Макариј. Нема потреба да се споменуваат други, уште пократки експерименти. Таквата комплетност, покрај пространоста на методот со кој авторот ги испитувал истите догми на вистината во нови, дотогаш недопрени страни, зависело и од тоа што во својата догматика им дал место на некои теми кои биле сосема без преседан во неа, како што е прегледот на постепеното откривање на догмите во самата православна црква, историјата на догматиката и другите; и, второ, затоа што тој, со особена темелност и сила, се обиде да ги открие и потврди оние догми што го сочинуваат карактеристичниот карактер на православното учење на Источната црква и се отфрлени или преобразени во други христијански вери, како што се: доктрината за вечното потекло на Светиот Дух од Бога Отецот, за седумте Тајни на ангелската молитва и повикот за помош на Црквата, за мртвите и други. Општо земено, догмата на Правопреподобниот Макариј претставува систем на православна догматска теологија од која секој може темелно и во целост да ги проучува вистините на нашата православна вера, не само во однос на верата, туку и во примената на животот. 4) Ова е уште попогодно и полесно бидејќи целиот систем е напишан на јасен и општо разбирлив јазик. Од претходните догми, најголемиот дел беше напишан, во согласност со тогашниот обичај, на латински јазик, во форма на учебник, според повеќе или помалку схоластичка метода, и затоа можеше да биде достапен само за луѓето запознаени со латинскиот јазик и навикнати на облиците на схоластиката, а за општеството, за целиот православен руски народ, како да не постоеле. Други, подоцнежни експерименти, иако напишани на руски, исто така беа во форма на вистински учебници и користеа повеќе или помалку училишен метод, не лесен и разбирлив за секого. Од друга страна, овие експерименти, поради самата краткост и концизност на стилот, не секогаш ги прикажуваат вистините со јасност и комплетност што му се неопходни на мнозинството наши православни читатели. Догматиката на десниот пречесен Макариј ги елиминираше сите овие непријатности. Напишано е на чист, правилен, современ руски јазик, кој лесно може да го разбере секој малку образован и интелигентен Русин; напишано не толку во форма на академски учебник, туку во форма на национален водич за изучување на православните догми, и затоа ослободен од сите здодевни и тешки облици на схоластика, речиси неизбежни во кратките училишни учебници. Конечно, со комплетноста што авторот ја избрал за себе во изнесувањето на вистините на верата, со својата посебна дарба да се изразува за највозвишените теми едноставно и јасно, во своето дело можел да постигне највисок степен на општа разбирливост. Со сета праведност, можеме да кажеме дека науката за православната догматска теологија, која досега како наука беше исклучиво сопственост на училиштето, авторот ја донесе надвор од нејзините блиски ѕидови во доменот на реалниот живот и беше предложена за јавна употреба“. Со таквите опипливи предности пред сите домашни догмати без исклучок, делото на пречесниот Макариј не губи ништо, па дури и добива ако го споредиме со слични странски дела. Земете каков било систем на догма на Англичаните, Французите, па дури и Германците и ќе видите дека најдоброто од нив ќе биде инфериорно во однос на нашето во значителна смисла. Во моментов, западната литература ги препознава најдобрите догматисти како Џон Пероне, Хајнрих Кли и Стауденмаер. Секој од нив има свои заслуги, и секој, сепак, мора да му даде приоритет на нашиот автор, како што може да се види од оние места во неговиот систем каде што тој ги отфрла мислењата изнесени во овие догмати. Во прилог на ова, треба да се додаде следново: Догматиката на Пероне е составена без посебен систем, според планот на познатиот схоластик Тома Аквински, во форма на одделни трактати, кои не се поврзани со никаква внатрешна заедничка врска, претставени со најстрога схоластичка метода, и затоа - тешка и мачна за жива мисла - го зголемува недостатокот на соја со фактот дека на речиси секоја страница најчесто се навлегува во вербалните спорови за дијалектот. неважни. Ако, под облиците на средновековната схоластика, книгата на Пероне не открила богати современи информации кај писателот, тогаш лесно може да се припише на 12 или 13 век. Догматиката на Кле е ослободена од схоластика и има изглед на систем, но всушност таа е повеќе догматска збирка отколку систем. За секоја догма се собрани многу текстови од Светото писмо и татковските сведоштва, но сето тоа не е проткаено, како што треба, со мислите на авторот, не заробени од иницијативата на авторот, ни најмалку оживувани од уметничката креативност. Овде, може да се каже, за објектот е подготвен богат материјал, од кој значаен дел е обработен со вешта рака, но самиот објект сè уште не е изграден. Догматиката на Стауденмаер ги задоволува барањата на системот, но има уште еден спротивен недостаток. Како што има премалку ментална иницијатива во работата на Кле, веќе има премногу од неа овде. Стауденмаер не е еден од германските рационалисти и пишува римокатоличка догматика; но тој не толку многу го изложува позитивното учење на неговата Црква за догмите, колку неговите сопствени мисли за нив; не теологизира толку колку што филозофира за темите на теологијата според принципите на модерната филозофија, па дури и највозвишените и најнеразбирливите вистини на верата се третираат како вистини целосно содржани во границите на човечкиот ум. Нашиот сонародник (како што веќе видовме, зборувајќи за планот и методот на неговата догматика) вешто и претпазливо ги избегнуваше сите овие недостатоци на најдобри современи односи од ист вид, и затоа неговата догматика има непобитна предност пред нив. Да не ја спомнуваме нејзината главна незаменлива предност за нас во тоа што е напишана во духот на нашата Црква и е православно-догматска теологија, додека, секако, сите странски догмати се напишани во духот на својата вера. Во овој поглед не може да има споредба меѓу нив. Општо земено, „Православната догматска теологија“ на десничарот Макариј, што ја разгледуваме, претставува: 1. Најсовршеното дело од сето она што досега сме го виделе на истото поле; и не само еднакви по научен третман со најдобрите современи странски искуства, туку и во многу аспекти далеку посупериорни од нив. 2. Делото е самостоен и оригинален, бидејќи авторот, ниту во системот, ниту во методот, ниту во начинот на изнесување на вистините, не следел ниту еден од домашните и странските теолози, туку тргнал по својот пат, длабоко осмислен и правилно одмерен, црпејќи информации од првите извори, од кои самиот нашол многу и сите биле значително развиени од него, ниту хармонично, целина, неуморна. со сета желба за вакви појави, по секоја веројатност, останува единствена долго време. 3. Дело што ги задоволува сите современи барања на науката, во смисла на хармоничен систем и извлекување на сите делови и вистини од еден почеток, во смисла на длабокото и обемно проучување на авторот, во однос на доминантната историска насока, слично на теологијата како позитивна наука, во смисла на одлична јасност и разбирливост на начин на откривање на вистинито, уште повеќе, стабилно, дури и на руски. вкус. 4. Дело што претставува важна заслуга не само за науката за православната теологија, која авторот несомнено ја придвижи многу напред, - не само за нашето духовно образование, во историјата на кое појавувањето на нејзината догматика некогаш ќе послужи како една од највпечатливите епохи, туку и за целата руска црква воопшто, за целото православно дело, кое можеби долго го посакувале, хармонично, темелно и јавно достапно претставување на карактеристичните догми на нивната Црква, толку скапоцени за нивните умови и срца. За сите овие заслуги, „Православната догматска теологија“ на правиот пречесен Макариј, според мене, го има целосното право на целосната награда Демидов, која одамна ја заслужија претходните историски и теолошки трудови на авторот, кои го привлекоа вниманието на сите вклучени во движењето на науката и образованието во нашата татковина. Потеклото и судбината на реките Днепар По потопот на Ное во Русија, Алаун прв излезе од бездната и, навикнат да дреме под водите, не помисли да се натпреварува со облаците во височина, мрзеливо се протегаше, не високо, но барем долг, гребен од Запад кон Исток. Секој што би погледнал тогаш од облаците (немало друго каде да се погледне) би помислил дека тоа е огромен кит кој плива во океанот, чии мустаќи и шепи се зголемувале и растеле од ден на ден. Водени од виорот, брановите на поплавата брзо исчезнаа од лицето на земјата; за неколку дена, земјиштето и земјиштето се појавија во сите правци од Алаун. Сè сакаше да добие некоја форма кога ќе излезе од водите; но ништо сè уште немаше дефинитивна слика и преглед: сега е вода, а утре е суво; Сега е како суво, а утре е повторно бездна. Бремена со влага внатре, изгорена од сонцето однадвор, Алаун истураше реки и потоци од себе на сите страни. И сега ги има многу, но тогаш ги имаше десет пати повеќе. Поважни од сите други деца беа две ќерки и еден син. Најстарата од ќерките се викала Волга, втората по нејзината Двина; Таткото на својот син му го дал името Днепр. Таткото ги погледна сите деца, погледна по втор и трет пат и, покажувајќи кон Волга, Двина и Днепар, рече: - Ова се моите деца! Вистински Алауновичи! – Што ни пророкуваш, родител? – прашаа сите тројца. – Како да живееме, каде да течеме и каде да завршиме? „Живејте“, одговори Алаун, „како што заповеда Бог; течете каде што води бранот; не плашете се од бури и ветрови, планини и брзаци; плашете се од едно - да го сретнете морето: каде што е, ќе има крај за сите вас! Младите не размислуваа долго! Волгата, како и најстарата, гледаше на сите страни и течеше на исток, кон сонцето, кое тогаш беше уште посветло и поубаво од сега. Набргу се спријателила со езерата и мочуриштата, ја зела со себе сета нивна сила, течела како тркало низ целата руска земја, ги надживеала сите нејзини браќа и сестри и умрела од старост: или морето ја проголтало, или таа самата се излеала широко во морето; јасно е само дека Волга и Касписко се како почеток и крај на истото. Двина, која не ја сакаше својата постара сестра, веднаш се сврте кон Запад; како неа, секаде бараше младоженец, а како неа, чуден, не го најде; Неман отиде лево од неа, Ембах отиде десно; а потоа морето набрзо се сретна и ја проголта со сите води, без да каже „здраво“! Немаше проток на Запад: не само реките, туку и сонцето ќе завршеа таму! Днепар немаше од што да избира - мораше да тече на север или на југ. Од првиот се слушна студ, а Словутич побрза на југ. Овде не е како Волга и Двина: ниту едно езеро, ниту едно мочуриште; сите планини и шуми, шуми и ридови. Се гледа дека сувата страна. Днепар скока и игра, игра и голта потоци и реки. Веќе му оди одлично; го напои Смоленск, ја изми Орша, се граничи со планините Могилев. Време е за невеста! Но, каде можам да го добијам? Дубровка е мала, Орша слаба; Днепр малку ги погледна и им нареди да се држат за себе; но тој тече и размислува за нешто друго; На младиот човек веќе му е досадно сам! Наеднаш, неочекувано, од песоците и мочуриштата, од десно излегува тивката и скромна Березина, речиси на иста возраст во години и води. Днепар никогаш претходно не видел нешто слично; Березина никогаш порано не ја запознала својата рамна; се споија и течеа заедно. Днепар, како човек, се заколна на верност на гробот; Березина, како жена, веруваше во Днепар; но искуството подготвено - и наскоро - нешто друго. За жал на Березина, од никаде, од левата страна е Сож - полн со вода, цврст по раст, сограѓанка од Днепар и сличен по карактер; Славутич ја заборави својата заклетва и се соедини со Сож. Сега тие тројца веќе течат. Време е, време е Днепар да се смири: инаку лоша репутација ќе помине низ руската земја. Но, тука доаѓа Припет - богат со води не помалку од самиот Днепар. Нашиот млад човек повеќе не го допира само љубовта, тој смета и на придобивки: „Целото име на Припети“, мисли, „ќе ми припадне мене“, и ја зема за жена. „Сега“, мисли тој, „ќе живеам славен живот, ќе живеам без туѓи води, ќе носам цели бродови на себе, особено на пролет“. Ан, - еве ми е Десна пред очи. Што да се прави овде? Невестата е фина и бара младоженец. Днепар за неа; таа е од него. „Гледам“, вели таа, „колку сте непостојани! Но, јас не сум толку лековерна, не можете да ме измамите; но за отсега па натаму да немате нова жена. Јас ќе бидам последен, или нема и ќе течам во Дон“. Днепар даде завет и се соедини со Десна; тоа беше под Киевските планини. Оттогаш, реките Днепар се населиле; Сè уште собрал многу реки, но сите за слуги, а не за сопружници. Десна строго се грижеше за својот сопруг и немаше повеќе искушенија; дојде друго време и друга судбина. Порано, каде и да се врти Днепар, секаде е широко и слободно: песокот се распаѓа, шумите се разделуваат. Сега нешто десно почнува да се стврднува и опстојува. Днепар се чувствуваше гранит под него. Сега веќе ја пикна главата на површина. Днепар отстапил лево и тече понатаму; а гранитот го следи и посилно сече. Днепар е лево и тој мисли: „Не може да ме стигне“. Одеднаш го гледа непријателот не само десно, туку и лево: од двете страни има огромни згради и карпи; нема од што да се избере. Днепар се исправи, ја наведна главата и побрза напред: ги проби карпите и карпите, но самиот беше целосно скршен. Немаше повеќе сила и сила; исто, но не исто. Бреговите потонаа, брзаците исчезнаа, а сивите влакна се појавија како старци - трски и поплави. А топлината?.. Што е следно е посилно, се пече како во рерна. Не јадете иста храна долго време; нема нови сукури. На некои места се појавуваат клисури и вдлабнатини, но сите се суви; ниту капка вода. Тој го гледа Днепар, кој не е добар, но продолжува да тече, каде што не знае. Не се враќај во Алаун. Фала му на Бога што уште нема море! Но, нешто е сомнително: нешто што претстои ве спречува да одите напред. Днепар се шири и станува се подебел, но не е добра дебелина, како што им се случува на старите луѓе пред смртта. Поема „Не се обесхрабрувај“ Така што, родени сиромашни, Преку тешко трпение и труд, Тогаш бидете покорни, трпеливи, Кога тоа му угодува на Создателот, Така да го јадете лебот во пот, Поклони се пред Него понизно, Кога за ревносна љубомора Ви е доделен мал круг, И во нејзините граници е тесно Твојот дух врие од налети - Покажете се во добри дела, Осветли го овој свет со нивниот сјај, Скроти ја љубомората со понизност, Кога по волја на Промислата, Работејќи цел живот, дење и ноќе, Не добивате никакво охрабрување Надминете го тврдоглавиот гнев, И зајакната со побожност Во вашата болна борба, Не почитувајте со пад и срам Следете ја вашата судбина; Но, трудете се да бидете верни во малите нешта, Постои седобра Промисла, Сведок на твоите праведни дела, Желби, мисли, трпение, Положете ги сите ваши надежи во нив, Во раката на Неговото срце се моќните, Оној кој го создаде овој свет од оние кои го носат, Во креативни, добри дела, Вие и злобата сте во конфликт, Кога, според словото Божјо Словото Ќе бидете прогонувани за вистината, Следете ја повторно, И ако можете да ги спасите, Заборавајќи ја вашата наклонетост и заслуги, Не им се одмаздувај за нивното предавство, Одговорете им со добро за зло, Тој ќе испрати искушение во вашиот дом О! пролеј реки солзи за нив, Запомни ги во твоите молитви, Без оглед на вашата судбина, Донирајте сè на вашата земна татковина, Биди храбар да направиш подвиг за царот, Почитувајте ја Црквата, Зад гробот е небесната земја: Наградата е тука - не се обесхрабрувајте! Кога божествената добрина Тој ќе ве награди за вашата храброст, Ќе ви даде здравје сладост, Тој ќе подари богатство и слава, Заштитен со кротко смирение, И свртувајќи го моето срце кон Бога, Во овој живот ќе имате Знај како да им простиш на своите непријатели, Побрзајте на помош без да се јавите, Преобразете ги нивните таги во радост, Не се обесхрабрувајте кога работите за нив. Но, ако придружниците на среќните Додворувачите ќе лазат во вашиот двор, Стрели од горди погледи Не заборавајте да ги избркате; Внесете ги вистините во вашата куќа, Седнете ги на маса со вас, Внимавајте на нивната сурова вистина, Можеби ќе ве интересира: