ტრაქტატები
Трактаты
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
სარჩევი ნეოლოგიზმისა და რაციონალიზმის შესახებ ბერძნული ფილოსოფიის შეხედვა ქრისტიანობის დამკვიდრება და წარმატება ძველ ხერსონში ჩვენი დიპლომატიური ურთიერთობა რომის სასამართლოსთან რომის ეკლესიის საკითხებზე კათოლიკე ეპისკოპოსების ფიცის შესახებ რომის პაპისთვის ახლად დაარსებული რომაული კათოლიკური ეპარქიის შესახებ ხერსონში ახალდაარსებული რომაული კათოლიკური ეპარქიის შესახებ. ხერსონის ეპარქიის კონსისტორიული წინადადება თეოლოგიის მეცნიერებათა დოქტორის ეპისკოპოს მაკარიუსის ნარკვევის ანალიზი, სახელწოდებით "მართლმადიდებლური დოგმატური თეოლოგია" დნეპრის პოემის "ნუ დარდობ" წარმოშობა და ბედი.
ნეოლოგიზმისა თუ რაციონალიზმის შესახებ
რაციონალისტები არიან უახლესი უცხოელი თეოლოგები, რომლებიც ქრისტიანულ რელიგიაში არაფერს ზებუნებრივის უფლებას არ აძლევენ და მოწოდებულნი არიან იმ ვარაუდით, რომ რელიგიის საკითხში მოქმედებენ გონების ღირსების შესაბამისად: სხვები ბევრად უფრო სამართლიანად და წესიერად უწოდებენ მათ ნეოლოგებს, ახალმორწმუნე თეოლოგებს, უახლეს სოციალებს და ქრისტიან დეისტებს. რაციონალიზმს ჩვეულებრივ, თუმცა უსამართლოდ, უპირისპირდება ზებუნებრივობა ან რელიგიის შესახებ აზროვნების ის გზა, რომელიც იძლევა ზებუნებრივი გამოცხადების არსებობის საშუალებას. ვინაიდან ეს აზროვნება თეოლოგიაში ქრისტიანობის დასაბამიდან ჩვენს დრომდე იყო აღიარებული, რაციონალისტებს, რომლებიც მისდევდნენ, უწოდებენ პალეოლოგებს ან ძველ თეოლოგებს.
ნეოლოგიზმის წარმოშობა. ნეოლოგიზმი წარმოიშვა გერმანიაში გასული (მეთვრამეტე) საუკუნის ბოლო ნახევრის დასაწყისში. მისი გავრცელების უშუალო მიზეზი იყო იმდროინდელ თეოლოგებს შორის მზარდი მოსაზრება, რომ კათოლიკეებსა და პროტესტანტებს შორის საეკლესიო სწავლების სისტემა ყველაფერში არ ეთანხმებოდა ბიბლიის სწავლებას და, შესაბამისად, მათი დოგმა, წინა ფორმით, სრულიად შეუფერებელი იყო თანამედროვეობისთვის. ამ ცრურწმენის შედეგად მრავალი დოგმა დაექვემდებარა კრიტიკას, რომელმაც არ დააყოვნა ზოგიერთი მათგანის დაუმტკიცებლად და გონიერების საწინააღმდეგოდ გამოცხადება. ყველაზე ზომიერი გერმანელი ნეოლოგი ფიქრობდა, რომ კმაყოფილი იყო საეკლესიო სწავლების ტრანსფორმირებით, სოცინიელთა სულისკვეთებით; მაგრამ უმრავლესობა, ილუმინატების საიდუმლო საზოგადოების ხელმძღვანელობით, უფრო შორს წავიდა. ზოგიერთმა, მაგალითად, ეიხჰორნმა, ეჭვი შეიტანა წმინდა წიგნების ავთენტურობასა და შთაგონებაზე და ეძებდა გზებს ბუნებრივად აეხსნა ყველაფერი, რაც მათში იყო ზებუნებრივი.
სხვები, ამონის მსგავსად, ცილისწამებდნენ დოგმების ისტორიას, წარმოადგენდნენ მათ ჩამოყალიბებას მისი დღევანდელი სახით აღმოსავლური და ნეოპლატონური ფილოსოფიის გავლენის შედეგად, როგორც ეკლესიის მასწავლებლებზე, ისე ყველაზე წმინდა მწერლებზე; სხვები იცავდნენ ბუნებრივი რელიგიის ღირსებას, ვითომ უსამართლოდ დამცირებულნი ქრისტიანული რელიგიის წინაშე; ზოგიერთი, როგორიც არის ბარდი და ედელმანი, ცდილობდა ქრისტიანობის დამფუძნებლების რაციონალისტურ აზროვნებას შეეთვისებინა, აღიარებდა მათ ბუნებრივი რელიგიის მასწავლებლებად, მათ მიმდევრების მიერ არასწორად გაგებული და დამახინჯებული. არ ჰქონდათ საერთო დასაწყისი, ყოველი ნეოლოგი იღებდა და უარყო ის, რაც სურდა, სანამ კანტმა რელიგია ეგრეთ წოდებული სუფთა მიზეზის ფარგლებში შეიზღუდა.
ნეოლოგიის მთავარი მიზანი. კანტის რელიგიის მთავარი პოზიციის დაცვით, რომ ქრისტიანობა სხვა არაფერია, თუ არა ბუნებრივი რელიგიის იდეების სიმბოლური წარმოდგენა, ნეოლოგებმა მთელი ძალისხმევა მიმართეს ფილოსოფიის დახმარებით, აღმოეჩინათ ისტორიულ ქრისტიანულ სიმბოლოებში სუფთა რელიგია ქრისტიანული სახელით.
ნეოლოგთა დოქტრინა და მისი უარყოფა.
I. ამ მიზნის მისაღწევად ნეოლოგები: არ აღიაროთ ზებუნებრივი გამოცხადება.
ა) რადგან, - ამბობენ ისინი, - ძველ დროში, ფსიქოლოგიური ინფორმაციის ნაკლებობის გამო, ადამიანის სულში ყველა არაჩვეულებრივი ცვლილება წარმოიქმნა უმაღლესი არსებების გავლენით.
პასუხი 1. ეს დაუდასტურებელი ვარაუდი შესაძლოა გარკვეული გამოყენება იყოს წმინდა მწერლებზე, თუ ისინი მტკიცების გარეშე მოითხოვდნენ რწმენას; მაგრამ მათ, ღვთის სულთან თავიანთ არაჩვეულებრივ ურთიერთობაზე საუბრისას, ამის დასტურად მოჰყავდათ ისეთი საქმეები, რომლებიც უდავოდ მოწმობდნენ მათში ღვთის ძალის არაჩვეულებრივ არსებობას. სასწაულები მართლაც იმიტომ ხდებოდა, რომ არ იცოდნენ უახლესი ფსიქოლოგია?
პასუხი 2. წმინდა მწერლებმა იცოდნენ რელიგიის საკითხში საკუთარი გონების ნაწარმოებების გარჩევა და განსხვავებები ღვთის სულის შთაგონებისგან (1 კორ. 7:10–12, 2 კორ. 11:17) და ისინი თავად აფრთხილებდნენ ასეთი ადამიანების წინააღმდეგ, რომლებიც გამოცხადებად გადასცემდნენ საკუთარი გონებისა და გულის თვითნებობას (იერ. 225-43, 10-12).
ბ) წმინდა წიგნებში, ამბობენ ნეოლოგები, არაფერია ისეთი, რისი ახსნაც შეუძლებელია მათი მწერლების ბუნებრივი შესაძლებლობებითა და ინფორმაციით.
მაგრამ თუ მართლა შესაძლებელი იყო ყველაფრის ასე ახსნა, მაშინ არავის ექნებოდა უფლება ამის ხელყოფა. რადგან თვით წმინდა მწერლები არაერთხელ და გადამწყვეტად ამტკიცებენ, რომ მათ არ გამოიგონეს თავიანთი სწავლება, არამედ მიიღეს იგი ღვთისგან პირდაპირი გამოცხადების გზით (მაგალითად, 2 პეტ. 1:21), ასე რომ, ზოგჯერ ისინი თავად არ ესმით, რა უნდა ეთქვათ ღვთის სულის შთაგონებით მომავალი თაობებისთვის (მაგალითად, დან. 12:6-9:2). უფრო მეტიც, შეუძლებელია წმინდა წიგნებში მოცემული მთელი სწავლების ახსნა მათი დამწერების ბუნებრივი შესაძლებლობებითა და ცნობებით. რადგან ეს მწერლები უბრალო და უსწავლელი ხალხი იყვნენ: ამიტომ ვერ გამოიგონეს რაიმე მაღალი სწავლება, როგორსაც წმინდა წიგნებში ვხედავთ.
გ) შთაგონება, ამბობენ ნეოლოგები, შეუთავსებელია რაციონალური არსების მორალურ დამოუკიდებლობასთან.
პასუხი 1. ცნებების სულში წარმოშობა გრძნობადი საგნების შთაბეჭდილებიდან არ ანადგურებს ადამიანის მორალურ დამოუკიდებლობას, მით უმეტეს, რომ შეიძლება განადგურდეს ადამიანის სულზე სულიერი ძალის მოქმედებით.
პასუხი 2. ყოველდღიური გამოცდილება გვასწავლის, რომ აზრების ნაკადი ჩვენს გონებაში ყოველთვის არ არის თვითნებური და რომ ხშირად ჩვენი სურვილის გარეშე, თუნდაც ჩვენი ნების საწინააღმდეგოდ, მოდის აზრები, რომელთა მეშვეობითაც ზოგჯერ ვლინდება მაღალი ჭეშმარიტება. ვისაც სჯერა პროვიდენციის, არ უარყოფს, რომ მათი უნებლიე ნაკადი ექვემდებარება პროვიდენციის ხელთ არსებულ კანონებს და, შესაბამისად, არ შეუძლია ეჭვი შეიტანოს ადამიანის თავისუფლებასთან შთაგონების თავსებადობაში.
დ) თუ გამოცხადება აუცილებელია კაცობრიობის სასიკეთოდ, მაშინ გაუგებარია, როგორც ნეოლოგები ამბობენ, რატომ არ აცნობა პროვიდენსმა ეს ყველა ადამიანს.
პასუხი 1. თავდაპირველად გამოცხადება, ადამისა და ნოეს პირით, ყველა ადამიანს ეცნობოდა. რელიგიის ისტორია გვიჩვენებს, რომ ხალხები, რომლებიც წარმოიშვნენ ნოეს ოჯახიდან ბაბილონის პანდემიის შემდეგ, თავად თანდათან ამახინჯეს და დაკარგეს სწორი ცნებები ამის შესახებ, ფანტასტიკითა და ვნებებით გატაცებით. ქრისტიანული რელიგია ასევე განკუთვნილია მთელი კაცობრიობისთვის (მარკ. 16:15) და მოციქულთა მეშვეობით იგი გამოცხადდა მთელ მაშინდელ ცნობილ სამყაროში (რომ. 10:18).
პასუხი 2. ქრისტიანული რელიგიის მაცხოვნებელი ჭეშმარიტების გამოყენება ხალხებზე, რომლებიც რჩებიან მისი უცოდინარი, არ შეიძლება შემოიფარგლოს ამ ცხოვრების მოკლე საზღვრებით, რადგან თავად წმინდა წერილი საპირისპირო მაგალითს იძლევა (1 პეტ. 3:19-20).
პასუხი 3. ნეოლოგმა უნდა გადაჭრას იგივე წინააღმდეგობა. მისი აზრით, ცოდნა და ზნეობრივი მოვალეობების შესრულება მოითხოვს ფილოსოფიით განათლებულ გონებას. ასე რომ, გაუგებარია, რატომ წავიდა პროვიდენსი და ტოვებს ამდენ ხალხს ფილოსოფიის გარეშე? ანალოგიურად, ნეოლოგმა უნდა უპასუხოს, რატომ არ არის ცნობილი ყველა ხალხისთვის ბუნებრივი რელიგია მისი სუფთა სახით?
ე) მას, ვინც მიიღო გამოცხადება, ამბობენ ნეოლოგები, არ შეიძლება ჰქონდეს გონივრული ნდობა, რომ მას ღვთაებრივი გამოცხადება ეცნობა; ეს მოითხოვს ახალ გამოცხადებას და ა.შ.
მაგრამ თავად გამოცხადების სურათი და შინაარსი შეიძლება უკვე შეიცავდეს ღვთისგან მისი პირდაპირი წარმოშობის ბევრ გადამწყვეტ ნიშანს. თუმცა, თუ ამ ნიშნებს დაემატება გარეგანი მტკიცებულებები, რომლებიც შედგება რამდენიმე სასწაულებრივი ფენომენისგან; მაშინ გამოცხადების ღვთაებრიობა ყოველგვარ ეჭვს აღემატება.
II. ნეოლოგები უარყოფენ საიდუმლოებებს.
რადგან, მათი თქმით, საიდუმლოებები ეწინააღმდეგება გამოცხადების მიზანს, რომელიც არის ხალხის სწავლება.
უპასუხე. ზიარებები არა მხოლოდ არ ეწინააღმდეგება ამ მიზანს, არამედ სხვა საგნებთან შედარებით უფრო ინსტრუქციულია, რადგან ისინი შეიცავს უმაღლეს ჭეშმარიტებებს. მათი საიდუმლო არ მდგომარეობს იმაში, რომ ჩვენ წარმოდგენა არ გვაქვს იმის შესახებ, რისიც გვჯერა, არამედ იმაში, რომ ჩვენ არ გვესმის, რა არის წარმოდგენილი.
ბ) შეუძლებელია, ამბობენ ნეოლოგები, გქონდეთ გონივრული რწმენა საიდუმლოთა ჭეშმარიტებაში, რადგან მიზეზი ვერ ხედავს მათ თანხმობას გონების კანონებთან.
უპასუხე. არსებობს ორი გზა, რომ დაარწმუნოთ საკუთარი თავი რაღაცის ჭეშმარიტებაში: რეფლექსიის გზა (ფილოსოფია) და გზა სხვების მოწმეების (ისტორია). ჩვენ ვაღწევთ რწმენას საიდუმლოების ჭეშმარიტებაში ბოლო გზით, რაც ისევე შეესაბამება გონიერებას, როგორც პირველს.
გ) საიდუმლოებები, ამბობენ ნეოლოგები, თუნდაც ეს შესაძლებელია, უსარგებლოა.
უპასუხე. პირიქით: ჯერ ერთი, თეორიული თვალსაზრისით ისინი ავსებენ ბუნებრივი რელიგიის ნაკლოვანებებს და ხსნიან გონიერებას; მეორეც, პრაქტიკული თვალსაზრისით ისინი ემსახურებიან საფუძველს ყველაზე დამამშვიდებელი და აღმზრდელობითი ჭეშმარიტებისთვის, აძლიერებენ ნებას სიკეთის შექმნისას; მესამე, ზოგადად ამაღლებენ ადამიანის სულს, ამაღლებენ შეზღუდული ყოფიერების ვიწრო წრეზე და აახლოებენ უსასრულობასთან.
III. ნეოლოგები არ უშვებენ სასწაულებს.
ა) იმიტომ, რომ, როგორც ამბობენ, სასწაულები ცვლის ბუნების კანონებს.
პასუხი 1. სასწაულები არ გულისხმობს ბუნების კანონების სრულ გარდაქმნას, არამედ მხოლოდ ისეთი ფენომენების წარმოქმნას, რომლებიც ამ კანონებით ვერ აიხსნება.
პასუხი 2. თუ ადამიანს თავისი თავისუფლებით შეუძლია რაღაც ცვლილებები შეიტანოს ჩვეულ მსვლელობაში მათი ფუნდამენტური კანონების დარღვევის გარეშე; მით უმეტეს, ეს შესაძლებელია სამყაროს შემოქმედისთვის.
პასუხი 3. ბუნების კანონები საუკეთესოა ჩვეულებრივი, უნივერსალური მიზნების მისაღწევად, მაგრამ ეს არ გამორიცხავს სასწაულებს, როგორც უმაღლესი მიზნების მისაღწევად.
მორალური სამეფო, ისევე როგორც თავისუფლების სამეფო, არ შეიძლებოდა შეიცავდეს ბუნების სამეფოს აუცილებელ კანონებს. თუ რაციონალური არსებების ურთიერთობა მათ შემოქმედთან დაფუძნებულია თავისუფლებაზე, მაშინ შემოქმედის ურთიერთობა მათთან არ შეიძლება დაექვემდებაროს ბუნებრივი აუცილებლობის აუცილებელ ფიზიკურ კანონებს.
ბ) იმისათვის, რომ რაიმე ფენომენი სასწაულად აღიაროს, ამბობენ ნეოლოგები, ანუ როგორც შემოქმედებითი ძალის პირდაპირი გამოხატულება, დარწმუნებული უნდა იყოს, რომ ბუნებრივ მიზეზთა განუზომელ სერიაში არ არის ისეთი, ვინც შეიძლება წარმოქმნას ასეთი ფენომენი და ამისათვის აუცილებელია სამყაროს მთელი შემადგენლობის ცოდნა, რაც შეუძლებელია.
პასუხი 1. მოთხოვნა უსამართლოა! ამ მიზნით საკმარისია ვიცოდეთ, რომ სასწაულებრივი ფენომენის გამომწვევი მიზეზი არ არის ისეთი, რომ მას შეეძლო გამოეწვია; მაგალითად, მკვდრეთით აღდგომა ერთი სიტყვით და რომ ჩვენთვის ცნობილი ყველა მიზეზი ასევე არ შეუძლია მის წარმოქმნას.
პასუხი 2. ვარაუდი, რომ ამ შემთხვევაში რაიმე უცნობი ბუნებრივი მიზეზი მოქმედებდა, უსაფუძვლოა, რადგან, პირველ რიგში, ამ შემთხვევაში უცნობიც უცნობით აიხსნება; მეორეც, ჩნდება გადაუჭრელი კითხვა: რატომ გაჩნდა გაურკვეველი მიზეზი სასწაულის მოხდენისთვის სწორედ მაშინ, როცა სასწაულმოქმედს სურდა და იმ სახით, როგორიც მას სურდა? და, მესამე, ნებადართულია პროვიდენციის ცილისწამება, თითქოს ის საშუალებას აძლევს გარკვეულ ბუნებრივ მიზეზებს, სრულიად ეწინააღმდეგებოდეს მორალურ მიზნებს.
გ) სასწაულების რწმენა, ამბობენ ნეოლოგები, ემყარება ადამიანთა ჩვენებებს; მაგრამ ადამიანებს არ შეუძლიათ რაიმე მოვლენის ზებუნებრივი ბუნების ჩვენება, რადგან ზებუნებრივი არ ექვემდებარება გამოცდილებას, რაზეც ყველა მტკიცებულებაა დაფუძნებული.
მაგრამ ყოველ სასწაულთან ერთად ორი რამ უნდა გავითვალისწინოთ: ჯერ ერთი, მართლა მოხდა თუ არა სასწაულად წარმოდგენილი ინციდენტი და, მეორე, ეს შემთხვევა მართლაც სასწაულია, რომლის საფუძველიც ხილული სამყაროს მიღმაა? პირველ შემთხვევაში, ჩვენ ვრწმუნდებით სხვა ადამიანების ჩვენებებით, მაგრამ ამ უკანასკნელში ჩვენ უნდა დავრწმუნდეთ ჩვენივე ასახვით თავად ინციდენტის ბუნებაზე და მის ურთიერთობაზე ბუნების კანონებთან.
დ) ახალ აღთქმაში აღწერილი სასწაულების უმეტესობა სხვა არაფერია, ამბობენ ნეოლოგები, თუ არა უცნაური შემთხვევები (სასწაული), რომლებიც განმანათლებლობის ნაკლებობის გამო სასწაულებად ითვლება.
მაგრამ, პირველ რიგში, ეს ვარაუდი უფრო უცნაურია, ვიდრე სავარაუდო უცნაურობები. ცნობილია, რომ გარემოებათა ისეთი არაჩვეულებრივი შერწყმა, რომელიც შეიძლება სასწაულად ჩაითვალოს, ძალიან იშვიათად ხდება: რა სასწაულით განმეორდა ასეთი შერწყმა დედამიწაზე იესო ქრისტეს მსახურების ხანმოკლე დროის განმავლობაში? ვინ აიძულა ბუნებამ გახსნა ამ დროს სასწაულის ყველა წყარო?
მეორეც, ეს ერთი შემთხვევა რომ ყოფილიყო, მაშინ მსახიობები ვერ შეჰპირდებოდნენ სასწაულებს ისეთი თავდაჯერებულობით, რომლითაც დაპირდნენ.
მესამე, მათი ხასიათის გარკვეული სისწორე მოითხოვდა მათ უარი თქვან მათზე, ვინც მათ ქმედებებს სასწაულად თვლიდა.
მეოთხე, რწმენა, რომელსაც იესო ქრისტე და მისი მოციქულები გამუდმებით ითხოვდნენ და რომლის გარეშეც მათ არ შეეძლოთ სასწაულების მოხდენა (მარკოზი 6:5), აჩვენებს, რომ სასწაულები ფსიქოლოგიური ქმედებები იყო, ამბობენ ნეოლოგები.
უპასუხე. მართალია, რწმენა იყო სასწაულების აღსრულების აუცილებელი პირობა, თუმცა ისინიც ღვთის ძალით აღსრულდა; რადგან ამ ძალამ ისინი წარმოშვა ხალხის ზნეობრივი გაუმჯობესებისთვის და ასეთი მიზნის მიღწევა შეუძლებელია მათი რწმენის გარეშე. თუმცა, მრავალი სასწაული აღსრულდა რწმენის გარეშე იმ საგნების მიმართ, რომლებზეც ისინი აღესრულნენ; მაგალითად, ლეღვის ხეს რწმენა არ შეეძლო, მაგრამ ის გახმა; ქარიშხალსაც არ შეეძლო რწმენა, მაგრამ სასწაულებრივად ჩაცხრა არაერთხელ და ა.შ.
ვ) თუ იესო ქრისტე და მოციქულები ახდენდნენ ნამდვილ სასწაულებს, მაშინ გაუგებარია, ამბობენ ნეოლოგები, რატომ არ სჯეროდა ებრაელების უმრავლესობას მათი.
მაგრამ თუ მათ ეს არ გააკეთეს, მაშინ კიდევ უფრო გაუგებარია, როგორ სჯეროდა მათი კაცობრიობის უმეტესობამ. როგორ შეძლეს ისინი დარწმუნებულნი იყვნენ იმ რელიგიის ღვთაებრიობაში, რომელსაც ასწავლიდნენ, რომ თითქმის ყველა განიცადა მტკივნეული სიკვდილი ამისთვის? ვნებებით დაბრმავებული გონება ყოველთვის იპოვის მიზეზებს სასწაულების ჭეშმარიტებაში ეჭვის შეტანის მიზეზებს. რა არის ხილულ სამყაროზე უფრო მშვენიერი? თუმცა, ათეისტს არ სჯერა ღმერთის.
ზ) უხეშ მდგომარეობაში მყოფი ყველა ხალხი საუბრობს სასწაულებზე და წინასწარმეტყველებებზე, ამბობენ ნეოლოგები.
მაგრამ ყალბი სასწაულები არამარტო არ უარყოფენ რეალურს, არამედ აუცილებლად იწინასწარმეტყველებენ მათ არსებობას, ისევე როგორც ყალბი მონეტის არსებობა აუცილებლად გულისხმობს ნამდვილის არსებობას.
ქრისტიანული რელიგიის სრულყოფილებასთან დაკავშირებით. ქრისტიანული რელიგიის სრულყოფილება შეიძლება იყოს პრეპოზიციური ან სუბიექტური.
რელიგიის არსებითი სრულყოფილება მდგომარეობს იმაში, რომ ისინი, ვინც ამას აღიარებენ, ცდილობენ შეიძინონ უფრო და უფრო მეტი ცოდნა მის შესახებ, გაიაზრონ მასში შემავალი სრულყოფილების იდეალი.
რელიგია წინასწარ გაუმჯობესებულია, როდესაც მასში შემავალი ჭეშმარიტების ჯამი შეიძლება გაიზარდოს, ან ზოგიერთი ჭეშმარიტება შეიცვალოს სხვებით ან შეიცვალოს. პირველ რიგში, არავინ უარყოფს ქრისტიანული რელიგიის სრულყოფილებას. ნეოლოგები მას ბოლო ნიშანშიც კი სრულყოფილად მიიჩნევენ შემდეგი მიზეზების გამო:
1. მათი თქმით, შეუძლებელია ვიფიქროთ, რომ კაცობრიობა ქრისტიანობის გაჩენის დროს იდგა გონებრივი და მორალური ძალების გამოვლენის ისეთ საფეხურზე, რომ ყველაზე სრულყოფილი რელიგია, რომლის შესახებაც მხოლოდ ადამიანს შეუძლია დედამიწაზე, შეეძლო მისთვის მიეწოდებინა.
ა) მაგრამ კაცობრიობა ნამდვილად იდგა მაშინ გონებრივი ძალების განვითარების მაღალ დონეზე. ბერძნებმა და რომაელებმა თავიანთი გონებრივი აქტივობისას ისეთი ექსპერიმენტები აჩვენეს, რომ გაკვირვებულები და ბაძავენ თანამედროვე დროშიც კი.
ბ) ახალგაზრდა ასაკში ადამიანს შეუძლია ისწავლოს ნებისმიერი მეცნიერების ყველა ძირითადი პრობლემა და მათი გადაჭრის მთავარი გზა, რათა მოიცვას მეცნიერების მთელი წრე.
გ) ღმერთის სიბრძნეს შეეძლო ისეთი რელიგიის მიცემა, რომელიც განათლების დაბალ საფეხურზე მყოფი ადამიანების მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებისას, ამავე დროს უმაღლესი განათლების მქონე ადამიანების მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებას შეეძლო.
დ) რელიგია არ უნდა შეიცავდეს ღმერთის შესახებ ყველა ცოდნის სირთულეს; ის უნდა შეიცავდეს მხოლოდ ამ ცოდნის არსს; მაგრამ ეს არსი ყოველთვის ერთი და იგივეა.
2) ქრისტიანული რელიგიის თვით საკუთრება აჩვენებს, რომ ის სრულყოფილებაა, ამბობენ ნეოლოგები, რადგან, პირველ რიგში, მას აქვს საგნების წარმოდგენის სხვადასხვა გამოსახულება: უმაღლესი (წმინდა რაციონალური) და ქვედა (სიმბოლური) და მეორეც, ზოგიერთი ობიექტი საკმარისად არ არის განათებული, მაგალითად, მომავალი ცხოვრება.
ა) მაგრამ ხშირად ნეოლოგები ადამიანურ მარტივ იდეებს უფრო დაბალ სიმბოლურ სურათებად თვლიან და ხშირად წარმოადგენენ უმაღლეს ობიექტებს, რომლებიც არ არის გაგებული გონებით, მაგრამ რწმენით განიხილება, მაგალითად, გამოსყიდვის საიდუმლო. ჭეშმარიტი ეკლესიის სწავლებაში ეს გამოსახულებები სრულყოფილ ჰარმონიაშია წარმოდგენილი ხსნის მთელ ეკონომიასთან;
ბ) რაც შეეხება სიბნელეს, რომელშიც მომავალი ცხოვრებაა წარმოსახული; მაშინ მისი არსებითი კითხვები, რომელთა გადაწყვეტაც აუცილებელია კაცობრიობის მშვიდობისთვის, საკმაოდ საკმარისად არის გადაწყვეტილი ქრისტიანულ რელიგიაში და ამ თემის არასრული გაშუქება აუცილებელია, რათა ადამიანურ სათნოებას მეტი სიწმინდე და თავგანწირვა ჰქონდეს.
3. პატრიარქალური და მოზაიკური რელიგიები დროთა განმავლობაში დაიხვეწა; რატომ არ ფიქრობენ ნეოლოგები, რომ ქრისტიანული რელიგიაც დროთა განმავლობაში უნდა დაიხვეწოს?
უპასუხე. ასეთი რელიგიების მაგალითი მხოლოდ ადასტურებს, რომ გამოცხადებული რელიგია შეიძლება სრულყოფილდეს, თუ ის მოეწონება მის დამფუძნებელს. მაგრამ აქედან არ გამომდინარეობს, რომ ის ყოველთვის ასეთი იყო. პატრიარქალური და მოზაიკური რელიგიების სრულყოფილება იწინასწარმეტყველა თვით ძველი აღთქმის გამოცხადებაში (მაგალითად, ჰაგ. 2: 7–9, ნ.: ებრ. 12: 2–27).
პირიქით, ახალი აღთქმის რელიგია უცვლელი უნდა იყოს (ებრ. 12:27–28), რათა მასში ნებისმიერი ცვლილება მოციქულის სიტყვის მიხედვით წყევლას მოჰყვეს (გალ. 1:8–9).
ადაპტაციის თეორიასთან დაკავშირებით. მოწყობილობა შეიძლება ეხებოდეს ფორმას ან მატერიას. პირველი სახის ადაპტაცია დომინირებს მთელ წმინდა წერილში, რადგან ის დაწერილია მარტივი და ყველასთვის გასაგები ფორმით. მატერიალური ადაპტაცია შეიძლება იყოს ნეგატიური, როდესაც ზოგიერთი ჭეშმარიტება ჩუმად რჩება, და პოზიტიური, როდესაც შეცდომებს ასწავლიან ან ამტკიცებენ. ნეგატიური ადაპტაცია უცხო არ არის წმინდა მწერლებისთვის (იოანე 16:12, 1 კორ. 12:22, გალ. 3:15). ნეოლოგები მათ პოზიტიურ ადაპტაციას ანიჭებენ და ასე ფიქრობენ: თუ ვივარაუდებთ, რომ მოციქულები და თავად იესო ქრისტე არ იყენებდნენ პოზიტიურ ადაპტაციას, მაშინ უნდა დავეთანხმოთ, რომ მათ ჰქონდათ იგივე ცრურწმენები, რაც ჭარბობდა იმდროინდელ ებრაელებს შორის. მაგალითად, ანგელოზების გარეგნობის შესახებ, ბოროტი სულების მოქმედების შესახებ და ა.შ.
უპასუხე. ჯერ კიდევ საჭიროა იმის მტკიცება, რომ მოსაზრებები, რომლებსაც ნეოლოგები ცრურწმენებად თვლიან, ნამდვილად ცრურწმენებია. მაგრამ ამას ვერც ერთი ნეოლოგი ვერ ამტკიცებს. ამ შემთხვევაში, მათი ყველა მიზეზი ერთ რამეში მდგომარეობს: გონებას არ ესმის რაიმე სწავლების შინაგანი შესაძლებლობა, მაგალითად, ანგელოზების გამოჩენაზე, ბოროტი სულების მოქმედების შესახებ და ა.შ. მაგრამ ამ წესის მიხედვით შესაძლებელია ცრურწმენაში გადაიზარდოს, მაგალითად, სულის კავშირი სხეულთან, სამყაროს ურთიერთობა ღმერთთან და სხვა; ამ საგნების შესახებ სწავლებისას გონებას ასევე არ ესმის მისი შინაგანი შესაძლებლობა.
ადაპტაციის თეორია, გარდა იმისა, რომ მას არ აქვს მყარი საფუძველი, ასევე უვარგისია, რადგან, პირველ რიგში, სავარაუდო ადაპტაცია სრულიად უღირსია წმინდა მწერლების, როგორც ღვთის მაცნეებისთვის, რომლებიც არაერთხელ და საზეიმოდ დარწმუნდნენ, რომ ისინი ერთსა და იმავე სიმართლეს ლაპარაკობენ (იოანე 18:37, 8:46).
მეორეც, სრულიად არასაჭიროა. ჯვრის ქადაგებამ შეარყია ყველა ცრურწმენა, თუნდაც მთელი რელიგიის აზროვნება, როგორც ებრაელი, ისე წარმართული. ამ ურთულეს საქმეში რომ მიაღწიეს წარმატებას, წმინდა მწერლებს აღარ ჰქონდათ საჭიროება დაეტოვებინათ სხვა ცრურწმენები ადამიანებს შორის, მით უმეტეს, რომ ეს უკანასკნელნი უსმენდნენ მათ, თითქოს თავად ღმერთი იყვნენ. თუ, როგორც ჩანს, საჭირო იყო ადაპტაცია, ეს იყო მორალური წესების სწავლებაში, რადგან გული ყოველთვის უფრო მდგრადია, ვიდრე გონება; თუმცა, ყველაზე რაციონალისტებიც კი აღიარებენ, რომ ახალ აღთქმაში ჩამოყალიბებული მორალი ძალიან სუფთა და მკაცრია სენსუალურობისთვის.
მესამე, ადაპტაციის თეორია იწვევს ქრისტიანობის დამახინჯებას და განადგურებას. განსახლების თეორიაზე დაყრდნობით, ყველას შეუძლია მიიღოს ან უარყოს ის, რაც მას მოეწონება წმინდა წერილში; როგორც მოხდა ნეოლოგებთან, რომლებიც ხელყოფენ ქრისტიანობის უმთავრესი ჭეშმარიტების უარყოფას, როგორიცაა, მაგალითად, იესო ქრისტეს ღვთაებრიობა, სულიწმინდის პიროვნება, ადამიანის დაცემა, პირველქმნილი ცოდვის გავრცელება, გამოსყიდვა და ა.შ.
მიმოხილვა ბერძნულ ფილოსოფიაზე
გონებრივი სამუშაოების ოქროს ჯაჭვი, რომელთაგან თითოეული ატარებს რაიმე გონებრივი უნარის განსაკუთრებული მოქმედების ნიშანს და ყველა ერთად ავლენს გენიოსის ნათელ კვალს, ოდესღაც დაუღალავი სამუშაოში, ყოველთვის ახალი გამოგონებებში, ხშირად გასაოცარი შეცდომებით - ეს არის კურიოზული მხარე ბერძნული ფილოსოფიის კვლევისას!
რამხელა სარგებელი მოაქვს ამ მიმოხილვას! ფილოსოფიამ დაასრულა თავისი წრე ბერძნებს შორის კანონების მუდმივი გავლენის ქვეშ, რომლებსაც მარადიული გონება ემორჩილებოდა სასრულ გონების გამოცხადებას. ახალი ფილოსოფია თავის წრეს იმავე კანონების გავლენით ავსებს. ამ კანონების ცოდნა არის ერთადერთი საშუალება მათთან უფრო ზუსტად შესასრულებლად. მაგრამ ეს კანონები, თავისთავად ნათელია, მათი მოქმედების დროს ყოველთვის გარკვეული სიბნელით არის დაფარული. ამის მიზეზი არის ადამიანის გონების შეზღუდვები, რისთვისაც ძნელია, თითქმის შეუძლებელი, ერთდროულად მოქმედება და საკუთარი ქმედებების კანონების შემჩნევა. ასე რომ, აუცილებლობა თავად გვაიძულებს ვისწავლოთ ამ კანონების ცოდნა ჩვენი წინამორბედების გამოცდილებიდან. ამასთან დაკავშირებით, ბერძნული ფილოსოფიის კურსის განხილვა შეიძლება გახდეს ახალი ფილოსოფიის კურსის წინასწარი ახსნა და, ასე ვთქვათ, ამ უკანასკნელის შესავალი.
ბერძნულმა ფილოსოფიამ, რომელიც ამაღლდა სრულყოფილების გარკვეულ ხარისხში, დაიწყო თავისი დაბრუნების მოგზაურობა, დაიმცირა თავი და დაეცა. მისი ასეთი ტრანსფორმაცია არ არის შემთხვევითი, ეს არის მიზეზთა მწარე ნაყოფი, რომელიც იწვევს დამღუპველ შედეგებს. არის თუ არა ახალი ფილოსოფია სრულიად დაცული ამ მიზეზების გავლენისგან? მათზე ყურება არ არის საუკეთესო გაფრთხილება მათ წინააღმდეგ? ან ამაღლების და დაცემის აუცილებლობა, რომელიც აფერხებს ხილულ ბუნებას, ვრცელდება უხილავ საქმეებზეც? მაგრამ ამ შემთხვევაშიც, სიფრთხილე არ არის ზედმეტი: მას შეუძლია მინიმუმ გადადოს საბედისწერო მომენტი. ეს უკვე შეუძლებელია?.. ვიჩქაროთ ბერძნული ფილოსოფიის კვალდაკვალ; ალბათ, მისივე მსვლელობიდან დავინახავთ, რომ სავალალო დასასრული, რაც მას დაემართა, სწორი გზიდან მისი თვითნებური გადახრების შედეგი იყო და ეს გზა თავისთავად არსად არის გადაკეტილი ადამიანისთვის.
ფილოსოფია, სანამ ბერძნებში თავისი სახით გამოჩნდებოდა, დიდი ხნის განმავლობაში ატარებდა ზღაპრულ სამოსს, რომელიც მას ბარბაროსებისგან მოჰქონდა. მიუხედავად ასეთი ტანსაცმლის მიმზიდველი მრავალფეროვნებისა, მის ქვეშ იმალებოდა მახინჯი ჩონჩხი, რომელიც შედგებოდა განსხვავებული ძვლებისგან, საუკუნეების განმავლობაში დამპალი და ლეგენდების ბრმა რწმენის გარეშე. თუმცა ბერძნები დიდხანს ვერ ბედავდნენ ამ ტანსაცმლის შეხებას, ისინი ღმერთების ნამუშევრად მიიჩნიეს. ამ ადამიანების ფსიქიკური მდგომარეობა თითქმის ბავშვური იყო. ბავშვებს ეშინიათ სიბნელის: რა არის უფრო ბნელი ვიდრე ლეგენდები? მაშასადამე, მათი აზრები, ლეგენდების ინტერიერში ჩაღრმავების გარეშე, დაფრინავდა მათ ზედაპირზე, გამუდმებით ფანტავდა ყვავილებს, კმაყოფილი იყო მათი სუნით და არ ზრუნავდა შინაგანი შიმშილის დაკმაყოფილებაზე.
წარმოსახვის ფილოსოფია უდავოდ არ არის ჭეშმარიტი ფილოსოფია. თუმცა მას აქვს თავისი სრულყოფილება. ფანტაზიის დიაპაზონი დიდია, თუმცა არ არის განსაზღვრული: მას არ შეუძლია ობიექტებში ჩაღრმავება, მაგრამ თავისუფლად შეუძლია მათზე მაღლა ასვლა. განსაკუთრებით ბერძნების იგავ-არაკებში ბევრი საოცრებაა. მათმა ფანტაზიამ, რომელიც ხელმძღვანელობდა ელეგანტურობის გემოვნებით, რომელიც ბუნებამ ასე გულუხვად დააჯილდოვა მათ, თავისებურად გადაჭრა თითქმის იგივე კითხვები, რომლებზეც შემდგომში მუშაობდნენ მათი უმაღლესი ფაკულტეტები. საკუთარი პრინციპების არქონის გამო, სანაცვლოდ შინაგანი წინათგრძნობები გამოიყენა. ლიდერი არასანდოა ცნობილი ჭეშმარიტების გამოვლენის შემდგომ მცდელობებში, მაგრამ ხშირად ერთგულია ჯერ კიდევ უცნობის აღმოჩენის საწყის მცდელობაში. რადგან ამ წინასწარმეტყველების საცავი არის გული და ზოგადად გულმა შეინარჩუნა უფრო მეტი გრძნობა თავისი მიზნის შესახებ, ვიდრე გონებამ შეინარჩუნა ცნებები ამ მიზნის უპირატესობის შესახებ. რაოდენ მნიშვნელოვანი უნდა იყოს ის მომენტები ნებისმიერ ხალხში გონებრივი ძალების გამოვლენის პროცესში, რომლებშიც აშკარად ვლინდება ასეთი წინასწარმეტყველების ძალა!
ისინი დიდხანს არ არიან ბავშვები: პინდუსიდან პარნასში, ჰელიკონიდან სტიქსში გადასული ბერძნების ფანტაზია დაიღალა და განზრახ თუ შემთხვევით ჩაიძირა პოლიტიკური საქმეების ხმაურიან წრეში. ოლიმპოსიდან ჩამოსული ფილოსოფია დაჯდა, თითქოს დასასვენებლად, საკანონმდებლო ადგილას და, აქამდე თავისი მხიარულებით, დაიწყო ხალხის სიკეთეზე ზრუნვა, თითქოსდა გონებაში ხელსაყრელი აზრი დაეტოვებინა, როცა გენიოსის შინაგანმა ხმამ კვლავ მოუწოდა მას თავის ამაღლებულ საქმეებზე. მისმა გენიოსმა დაასხა მორალური გამონათქვამების სამკურნალო წვეთები, რომლებიც შესანიშნავი წამალი იყო ფსიქიკური წყლულების სამკურნალოდ. ჰოსტელის წრეში შემობრუნებულმა, ერთი მხრივ, თავი მოიშორა უსარგებლო ცურვისგან, მეორეს მხრივ, მიეჩვია იმ ყურადღებას, რომელსაც საკუთარი სარგებელი მოითხოვდა ამ წრეში, მან მოახერხა ადამიანის ზოგადი ფორმით განხილვა, მისი საჭიროებები, სურვილები და იმედები. ბარბაროსებმა ვერ დაინახეს ასეთი ცვლილება მათ ფილოსოფიაში: მათ შეინარჩუნეს მისი პიტიური სამოსი და დაკარგეს მისი არსის ჭვრეტის ბედნიერება. შეიძლება ბერძნული ფილოსოფია...
ნუ დავფარავთ მის ნათელ გარიჟრაჟს პირქუში ვარაუდებით: ვიჩქაროთ შევხვდეთ მის მნათობს, რომელიც გამოჩნდა იონიის წმინდა ცის ქვეშ.
უკვე შვიდი ბრძენის გამოცდილმა სიბრძნემ ვერ დააკმაყოფილა ბუნების ცოდნის გამუდმებით მზარდი სურვილი და სიბრძნის მოყვარულთა თვალწინ თავისთავად გაიხსნა თვითაზროვნების კეთილშობილური წრე, მაგრამ ისინი, საკუთარი თავისადმი უცნაური ცრურწმენის გამო, ცდილობდნენ გამოესყიდათ სხვა ხალხისგან ჩემი უფლებები, რომლებიც არ ეკუთვნოდათ მათ. რა შეიძლება იყოს უფრო გასაოცარი, ვიდრე ის სპექტაკლი, როდესაც მინერვას ეს ნამდვილი შვილები ტოვებენ სამშობლოს, ხანდახან დახეტიალობენ ვაჭრების სახით, რათა შეაგროვონ თავიანთი წარმოსახვითი დედის საგანძური სხვადასხვა ერებში გაფლანგული? - ამ დროს ბერძენთა გენიოსი იყო, თითქოსდა, ინტერესიანი ადამიანების მდგომარეობაში, რომლებიც თვალწინ არ შეამჩნიეს განძი, უცხო მიწებზე ეძებდნენ. საჭირო იყო მხოლოდ მყარი გონება და ბერძნებს შეეძლოთ საკუთარ თავში, საუკეთესო ფორმით, ეპოვათ ის, რასაც ამაოდ ეძებდნენ სხვა ხალხებს შორის.
თალესი ჩნდება და პირველ ქვას უყრის ბერძნულ ფილოსოფიას. მიუხედავად იმისა, რომ ეს ქვა, ასე ვთქვათ, აკანკალებული ხელით იყო დადებული, თავისთავად საკმაოდ არამყარი იყო, მაგრამ მსგავსი ქვები მას მუდმივად ამაგრებდნენ, ასე რომ, ელემენტარული ფილოსოფიის საკმაოდ სწორი შენობა მალე ჩამოყალიბდა. ეს შენობა დიდი წრეწირით იყო ძალიან ვიწრო შიდა ტევადობით. ეს უნარი იზომებოდა ერთგვაროვანი ფუნდამენტური ნივთიერების ძაფით, რომელიც გონებას მატერიალური მიზეზების წრეში ინახავდა. ასეთი უხერხულობა გამჭრიახად შენიშნა და სიხარულით თავიდან აიცილა ანაქსაგორამ. სამყაროში აღმოჩენილმა წესრიგმა აღძრა ჭვრეტელები მათ აზროვნებაში და მარადიულმა გონებამ, რომელიც მან ყველა მოძრაობის ძირითად მიზეზად დაასახელა, აჩვენა საგნების არსის გაგების აუცილებლობა ხილულიდან უხილავამდე, მატერიალურიდან ეფექტურ და საბოლოო მიზეზებამდე.
იონიელებს შორის ფიზიკური მიმართულების გრძნობებით ხელმძღვანელობით, ფილოსოფიას მნიშვნელოვანი წინსვლა არ შეეძლო, თუმცა გრძნობების სფეროში მან შეაგროვა დიდი რეზერვი გონების ცნებებისთვის. როგორც ჩანს, ბუნება ხელმძღვანელობდა თავის ჯერ კიდევ გამოუცდელ დამკვირვებლებს მისი საიდუმლოებების გამოკვლევისას. ბუნებრივია, მათ დაიწყეს მათ გრძნობებთან ყველაზე ახლოს მყოფი საგნები და ის ერიდებოდა მათ, როცა ისინი მისდევდნენ; და ამგვარად ბუნებამ შეიპყრო ისინი თავისი საკურთხევლის ინტერიერში.
მაშინ, როცა ფილოსოფია დიდი წარმატებებით იბრძოდა ფიზიკური კვლევის სფეროში, მისმა გენიოსმა პითაგორაში აღმოაჩინა ახალი ორგანო თავისი ძალების დემონსტრირებისთვის. მან შთააგონა მასში სურვილი დაემატებინა გონებრივი ჭვრეტა ჭეშმარიტი საქმიანობისადმი ზრუნვა, რომელიც, ერთი მხრივ, ავსებდა ფილოსოფიის წრეს, რომელიც აქამდე თითქოს ნახევრად სავსე იყო, მეორე მხრივ, გარკვეულწილად აღნიშნავდა იმ წყაროს, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში გადაუჭრელი რჩებოდა, მაგრამ შემდგომში ჭეშმარიტი ცოდნის უხვი ნაკადი უნდა დაეშვა. იონიური ფილოსოფიის გვერდით, რომელიც ჯერ კიდევ გრძელდებოდა, პითაგორას ფილოსოფია გამოეყო მისგან მკაცრი რიტუალებითა და რიცხვითი ტანსაცმლით, მაგრამ არსებითად ორივე ფილოსოფიას საკმაოდ მსგავსი თვისებები ჰქონდა. ზოგადად, შეიძლება ითქვას, რომ პითაგორას დახვეწილმა და თითქმის ენთუზიაზმმა გონებამ მოიცვა აბსტრაქციაში და, შესაბამისად, ერთიანობაში, რასაც იონიელთა ნაკლებად მოქნილი გონება წარმოიდგენდა განუყოფელობაში და, მაშასადამე, სიმრავლეში.
პითაგორას მთელ ფილოსოფიაში ჩანს გენიოსის გარკვეული ბრძოლა იმ ობიექტის მდგომარეობასთან, რომელზეც ის მუშაობდა; მაშასადამე, მისი ფილოსოფია შეიძლება შევადაროთ იმ მცენარეებს, რომლებიც ძალიან ადრე ჩნდებიან დედამიწის ზედაპირზე, აცოცხლებენ მაყურებლის იმედს, მაგრამ სიცივეში მოხვედრისას ხმება.
როდესაც ვერც მკაცრი რიტუალები და დამაჯერებელი გარეგნობა და ვერც მათემატიკური გადამოწმების სიზუსტე ვერ იცავდა ფილოსოფიას, პირველს გარეგან, მეორეს კი შინაგანი მტრებისგან, მან, გამოცდილების წრეში ჩასმული, ყველაზე მოსახერხებელი ნაბიჯი გადადგა გონების უზარმაზარ სფეროში. ეს ახალი მიმართულება, რომელიც ფილოსოფიამ მიიღო ელეატიკოსთა სკოლაში, გვიჩვენებს, რომ ადამიანმა უკვე საკმარისად განასხვავა სულიერი ფიზიკური არსება საკუთარ თავში, ნათლად გააცნობიერა პირველის უპირატესობა მეორეზე და, თითქოს მისი ღირსებით აღფრთოვანებული, ცდილობდა ყველაფერი მოეყვანა თავისი არსებობის გზაზე. თუმცა, ელეელი ბრძენები, რომლებიც თითქმის ზედმეტად მდიდრები იყვნენ, ღარიბები იყვნენ ინტელექტით. ამიტომ, დატოვეს საკუთარი ტერიტორია ზუსტი კვლევის გარეშე, ისინი გონებრივი იარაღის მთელი ძალებით მივარდნენ გამოცდილების საპირისპირო არეალში და უცხო სისხლისღვრის განადგურებაში ცდილობდნენ დაევიწყებინათ საკუთარი უსისხლოება.
მაგრამ ემპირიზმის გაღიზიანებულმა სულმა, თითქოს დაცინვით მისი მდევნელი - იდეალიზმი, რომელიც უკვე ტრიუმფალური ჩანდა, გამოიძახა თავისი დამცველები საკურთხევლიდან და მათი ხელებით ააშენა უსასრულო რაოდენობის სამყარო მტვრის ნაწილაკებისგან და, რაც ყველაზე მეტად ეწინააღმდეგება აზრს, მათში სუფევდა ბრმა შემთხვევითობა. ასეთი სისტემა ფილოსოფიის გენიოსის შემთხვევით თამაშს ჰგავდა, რომელსაც პირველი კარიერის ბოლოს სურდა ეჩვენებინა, რომ უკვე იმდენი ძალა და ხელოვნება შეიძინა, რომ მის ხელში მტვრის უმნიშვნელო ლაქები წარმოქმნიდა არა მხოლოდ სამყაროებს, არამედ თავად ღმერთებსაც.
მაგრამ ასეთი თამაშისთვის, რომელშიც მორალური გრძნობა ასე უხეშად იყო შეურაცხყოფილი, ფილოსოფიას საკმაოდ მკაცრი განწმენდა მოუწია. გამოჩნდნენ ადამიანები, რომლებიც არა მხოლოდ მას ადანაშაულებდნენ მისი მცდელობების წარუმატებლობაში, რაც გარკვეულწილად დაიმსახურა, არამედ აშკარად უარყვეს წარმატების შესაძლებლობა და თავხედურად მოითხოვდნენ, რომ დაეტოვებინა ჭეშმარიტების მაძიებლის სახელი, რომელიც მან, სავარაუდოდ, უსამართლოდ მინიჭებულიყო. ესენი იყვნენ სოფისტები. მათი თავდასხმები მით უფრო სახიფათო იყო, რადგან ფილოსოფიის შენობას არ ჰქონდა მყარი საფუძველი და, შესაბამისად, ადვილად შერყევა და დანგრევაც კი შეიძლებოდა. თუმცა მათ მიერ ნასროლი ისრები მალევე შეხვდა ძლიერ ფარს. ეს იყო სოკრატე. ფილოსოფიის გენიოსი გამოჩნდა მის პიროვნებაში, როგორც გამოცდილი მოხუცი, რომელსაც საღი აზრის კვერთხით უნდა მოეთვინებინა ახალგაზრდა სოფისტების სასტიკი ბუნტი. სოფისტიკა არის ჭეშმარიტი ფილოსოფიის ჩრდილი: ის მისდევს, როცა უკან იხევს და გარბის, როცა მოდის. მაშასადამე, მხოლოდ ირონია საკმარისი იყო სოფისტების ყველა ურდოს გასაფანტად.
სოფისტები ფილოსოფიის მოსისხლე მტრები იყვნენ, მაგრამ მათი სიძულვილი მის სასარგებლოდ იქცა. მისი გამხდარი წევრები, მათგან წარმოქმნილი შოკის შედეგად, მოიკვეთეს, მაგრამ მისი ჯანმრთელები უფრო მჭიდროდ გაერთიანდნენ და ერთხმად დაიწყეს მოქმედება მის დასაცავად. ამისათვის საჭირო იყო თავისუფალი რეფლექსიის მეშვეობით ჩასვლა იმ საფუძვლებამდე, რომლებზეც ფილოსოფია იყო დამტკიცებული, მათი მიუკერძოებლად გამოკვლევა და რადგან ისინი ან მყიფე იყო ან ბუნდოვანი, ჩანაცვლება ახალი, უფრო მყარი და ნათელი. ბერძნული ფილოსოფია ყველა ამ სამსახურს სოკრატეს ევალება. დახვეწილი სპეკულაციების მიტოვებით, ამ ფილოსოფოსმა მიუბრუნდა თავისი მუდმივი მენტორის - საღი აზრის წინადადებებს და მისი ხელმძღვანელობით დაუბრუნა სიმტკიცე მერყევ ჭეშმარიტებებს, სიმშვიდე კი მერყევ გონებას.
უმეცრება, რომლითაც მან დაიწყო თავისი ცოდნის ჯაჭვი, ყველაზე ძვირფასი აღმოჩენაა ცოდნის წრეში და ემსახურებოდა ღია კარს თვითაზროვნების კეთილშობილური წრისკენ; მაგრამ უფრო გვიანაც მას ხშირად იყენებდნენ გენიოსები, როგორც ძველი, ისე ახალი, და მის გამოყენებას ყოველთვის თან ახლდა ან ამაღლების, ან აღდგენის, ან მეცნიერებების გარდაქმნის სასიკეთო შედეგები. ეს თითქმის აუცილებლად შეუწყობს ხელს მეცნიერებების საბოლოო გაუმჯობესებას. მაგრამ იმისათვის, რომ ადამიანურმა ცოდნამ, აქამდე დაქუცმაცებულმა, შეძლოს ერთ წრეში ჩაკეტვა, ამისათვის საჭიროა ზუსტად გავზომოთ ეს წრე, დაწყებული მისი ცენტრიდან, რომელშიც უმეცრება უნდა იდგეს.
სოკრატემ ფილოსოფია გამოიყვანა გზაჯვარედინებიდან, რომლითაც იგი სწორ გზაზე დადიოდა და აჩვენა მისთვის ღირსეული მიზანი, მაგრამ არ მისცა მას კონკრეტული ფორმა. ეს უკანასკნელი დამოკიდებული იყო საღი აზრის ხარისხზე, რომელსაც ის ასწავლიდა. მათ სიმართლეში დასარწმუნებლად, მნიშვნელობის კანონების შესაბამისად, მსმენელს უნდა მიეწოდებინა თავისი შინაგანი, ზნეობრივი გრძნობის წინადადებები. ამ გრძნობის გამჟღავნება იყო საშუალება, ხოლო ნაგრძნობი ჭეშმარიტების აქტიური შესრულება იყო სოკრატული ფილოსოფიის მიზანი. ადამიანის გულთან ყველაზე ახლოს მყოფი საშუალება, ამ გულის ღირსი მიზანი!
მაგრამ ფილოსოფია გულს აკმაყოფილებდეს, რაც მთავარია გონებას უნდა აკმაყოფილებდეს. სოკრატულ ფილოსოფიაში ეს ორი მოვალეობა ცალკე ჩანდა; ამიტომ, ფილოსოფიის გენიოსმა მალე დატოვა საღი აზრის გაურკვეველი საზღვრები და განახლებული ენერგიით შევარდა ახალ სფეროში. პლატონი თავისი ძალით შეაღწია ადამიანის სულის შინაგან საკურთხეველში, შეეხო თავად საკურთხეველს, მასზე აღმოაჩინა მარადიულის თითით ჩაწერილი იდეების გრაგნილი, ხსნის მას და გაოცებული ჭვრეტს მთელი სამყაროს წესრიგს.
იდეების სინათლემ მალევე დაარბია სიბნელე, რომელიც აქამდე ფარავდა ფილოსოფიური კვლევის უმნიშვნელოვანეს საგნებს; აღმოჩენილია სულიერი და ფიზიკური სამყაროს და ორივეს უზენაეს არსებასთან ურთიერთობის კანონები; ადრე არსებული ეჭვები ან გადაიჭრება ან მიიყვანება გადაწყვეტამდე ყველაზე ახლოს მყოფ მდგომარეობამდე; კონკრეტული ფენომენები მოყვანილია ზოგადი წესებით; გამოკვლეულია ადამიანის სულის საწყისი და მიზანი, ნაჩვენებია მისი სათნოებები და საშუალებები, რომლებიც ემსახურება ამ ღირსების შენარჩუნებას; საფლავის სიბნელე განათებულია იმედის სხივებით; ერთი სიტყვით, ფილოსოფიის ყველა ობიექტი, აქამდე დანაწევრებული როგორც დასაწყისში, ასევე პრეზენტაციაში და მიზანში, გაერთიანებულია ერთ, ჰარმონიულ მთლიანობაში, რომელშიც ნათლად არის გამოხატული უმაღლესი სულიერი უნარის - გონების მოქმედება.
თუ პლატონმა ზოგ შემთხვევაში გააფართოვა ამ უნარის მოქმედება სათანადო საზღვრებს მიღმა, თუ მან ბევრი ივარაუდა დაუმტკიცებლად და, ბევრი რამის დამტკიცების შემდეგ, არ განმარტა, ბოლოს და ბოლოს, თუ მის ფილოსოფიაში შესამჩნევია ობიექტებში დიფერენცირებისა და გამოთქმების უზუსტობის კვალი, მაშინ ყველა ეს ნაკლოვანება უფრო მეტად უნდა მივაწეროთ მისი ნაწერების სხვადასხვა ხარისხს, ვიდრე მის ჭკუას. ყველა პატივისცემით იმსახურებს სახელს ღვთაებრივი.
თუმცა შეუძლებელია არ შეამჩნიოთ ფანტაზიის უპირატესი მოქმედება მის ფილოსოფიაში. ეს უნარი, პირდაპირ ესაზღვრება გონებას და მასზეა დამოკიდებული, თითქმის ყოველთვის თან ახლავს მას მოქმედებაში და ხშირად უფრო მეტი ზიანი აქვს, ვიდრე სარგებელი. იგი აახლოებს გონების მიერ წარმოქმნილ იდეებს ზოგად გაგებასთან, მაგრამ აშორებს თავად გონებას ამ გაგებიდან და მისი მოხსნის შემდეგ, ის ხშირად ასწავლის საკუთარ გამოგონებებს თავისი კანონების ნაცვლად. ეს არის მფრინავი ბურთი, რომელზედაც შეგიძლიათ მაღლა ახვიდეთ, მაგრამ ასევე შეგიძლიათ ღრმად ჩავარდეთ, თუ მას ოსტატურად არ აკონტროლებთ. ასეთი ბურთის მართვის ხელოვნება, როგორც ჩანს, ჯერ არ არის სრულყოფილებამდე მიყვანილი არც ფიზიკაში და არც ფილოსოფიაში.
მიუხედავად ფილოსოფიის ბრწყინვალე წარმატებებისა გონების სფეროში, ამ რეგიონსა და გრძნობებს შორის მაინც რჩებოდა უფსკრული, რომელიც პლატონოვის გენიოსისთვის, რომელიც სიმაღლეში აფრინდა, შეიძლება ჩანდეს როგორც პატარა წერტილი და არც კი შესამჩნევი, მაგრამ ვინც ქვემოთ იდგნენ, ბუნებრივად ჩანდა, როგორც დიდი სივრცე, და კიდევ ერთი უცნობი მიზეზი, რომლის გარეშეც ადამიანის ცოდნა იყო საჭირო. სიმაღლეებში. ასე ფიქრობდა არისტოტელე. გაურბოდა პლატონის იდეების სინათლეს, მისი მშრალი გრძნობისთვის აუტანელი, იგი შევიდა გონების მოქმედ ტაძარში და დაადანაშაულა თავისი მასწავლებელი გონებრივი იდეების ბრმა თაყვანისმცემლობაში, მან თავი დახარა გონების ფორმების წინაშე და აღიარა ისინი, როგორც საგნების არსი.
ამრიგად, ფილოსოფიის იდეალური მიმართულება შეიცვალა ფორმალური მიმართულებით, რის შედეგადაც უნდა ყოფილიყო ფილოსოფიის წრის და განსაკუთრებით მისი ტრანსცენდენტული ნაწილის შეზღუდვა. თუმცა, ამ ნაკლოვანებებს დიდი ხნის განმავლობაში აცილებდა თავიდან ზნეობრივი ხასიათის უწყვეტობა არისტოტელეს მიმდევრებში და ამ ცვლილებისგან მიღებული სარგებელი თავად ცვლილებასთან ერთად გამოვლინდა. ფილოსოფიამ მიიღო გარკვეული ფორმა, საუკეთესო იარაღი ოპონენტების მოსაგერიებლად, მოქმედების წრე სხვა მეცნიერებებზე და დაუყოვნებელი უფლება ჩართულიყო ზოგადი სასკოლო გამოყენებაში. არისტოტელემ მნიშვნელოვანი მომსახურება გაუწია ფილოსოფიას გონების სფეროს დეტალური შესწავლით, რომლის კანონების იგნორირებაც წარმოიშვა ფილოსოფოსთა თითქმის აქამდე არსებული ყველა შეცდომა. ამ საკითხში ყველაზე საიმედო წარმატებისთვის, მას გარკვეული ხნით მაინც მოუწია უარი ეთქვა მასწავლებლის იდეების ნდობაზე, მით უმეტეს, რომ მათ ბევრი რამ მიაწერეს გონიერებით.
არისტოტელე ამას აკეთებდა გონების სრულიად უპირისპირებით, ან უკეთესად, გონებით აღრევით; მაგრამ მის მიკერძოებულ შეხედულებებში წარმოსახვითი ოპოზიცია მალევე გადაიქცა რეალურად (ამას მოითხოვდა გონების ფორმები). გონიერება მართლდება და განიხილება ყველაფრის მსაჯულად, რისი ცოდნაც ადამიანს შეუძლია, ხოლო გონება, როგორც თვითნაკეთი უნარი, განწირულია ფილოსოფიის წრიდან განდევნას, ხელშეუხებლობის განსაკუთრებული უფლებით.
გონების სფერო ღიაა ყველასთვის და ყველგან; მაგრამ მისგან თავის დაღწევა ძალიან რთულია. ეს ის სფეროა, რომელსაც აქვს ან ჰგონია, რომ აქვს თავისი სინათლე თავისთავად; ამიტომ მასში მყოფები ვარაუდობენ, რომ მათი ტერიტორიის გარეთ შუქი არ არის. გარე სინათლის არსებობის რწმენა ნიშნავს შინაგანში ეჭვის შეტანას. რამდენი ადამიანი გაბედავს ასეთ ეჭვებს?
თუმცა, ბერძნული ფილოსოფია სიხარულით გაექცა გონების ფორმებს, რომლებიც შემდგომში აზრების საუკუნოვანი ჯაჭვები გახდებოდა და ნაჩქარევი ნაბიჯებით მიისწრაფოდა მიზნისკენ, რამაც თავისი მიდგომით გააღვიძა მისი ეჭვიანობა. თითქოს მოახლოებული დასასრულის მოლოდინში იყო, ფილოსოფია იკითხა ადამიანის აღსასრულზე, რითაც აჩვენა, რომ ჭეშმარიტი ფილოსოფიის წრე უნდა განისაზღვროს ადამიანის არსებობის წრით და რომ ფილოსოფია არის არა იმდენად ბუნების ცოდნა ადამიანისთვის, არამედ თავად ადამიანისა ადამიანისთვის. შეუძლებელია არ შეამჩნიოთ კითხვების თანდათანობითი უწყვეტობა, რომლებითაც ფილოსოფია იყო შეშფოთებული მთელი მისი არსებობის მანძილზე. პირველი მათგანი უფრო ცოდნას ეხებოდა, შემდგომები განსაკუთრებით აქტიურობისკენ იყვნენ მიდრეკილნი, ამ უკანასკნელში კი იმედის მონაწილეობა ჩანს.
მაგრამ ფილოსოფოსები, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი არ ეთანხმებოდნენ ცოდნისა და საქმიანობის კანონებს, ვერ შეთანხმდნენ იმედებზე. ზოგმა დაივიწყა საკუთარი სიამაყე, ან დაივიწყა ამით, არ რცხვენოდა, რომ ადამიანი მუნჯების წრეში დაეყვანა, მომავლის ყოველგვარ იმედს წყვეტდა. სხვებმა ეს იმედები ადამიანის რეალური მდგომარეობის დავიწყებამდე აიწიეს. სხვებმა, ვერ დაინახეს სხვების წარმატება, გადაწყვიტეს, ყველა მიზნით დახუჭული თვალებით, მშვიდად დაელოდონ ყველაფერს, რაც შეიძლება მომხდარიყო. სხვებმა საბოლოოდ გადაწყვიტეს შუაში დარჩენა, არც წინ წასულიყვნენ და არც უკან დაიხიეს და ყველა ცვლილების გულგრილი მაყურებლები იყვნენ.
ფილოსოფიის ამ უახლეს მცდელობებში ჩანს გამოცდილი სიბრძნე, რომელიც უპირატესობას ანიჭებს წინდახედულობის მუდმივ სიკაშკაშეს ჭკუის წამიერ ბრწყინვალებას, რომელიც ურჩევნია იცოდეს ცოტა, მაგრამ საფუძვლიანად, ვიდრე ბევრი, მაგრამ შერეული და რომელიც გვასწავლის ცოდნას, რათა შეასრულოს ის, რაც თავად საქმით არის ცნობილი. მაგრამ ამავდროულად შესამჩნევია გენიოსის დაღლილობაც, რომელიც აქამდე განუწყვეტელი ჩანდა. ჭკუის ნიჭი შესამჩნევად ამოწურული იყო და შეიცვალა წინამორბედების მდიდარი მარაგით. მაგრამ მალევე აღმოაჩინეს გენიოსის სხვა საჩუქრებში ნაკლოვანება. მდიდარი რეზერვები ღარიბი იყო სათანადო მოწყობით, სხვადასხვა ფილოსოფოსების მოსაზრებების იძულებითი შერწყმა, რამაც წარმოშვა ამაზრზენი სისტემები, ერთი მხრივ, წაართვა ამ მოსაზრებების ღირებულება და, მეორე მხრივ, აღძრა მტრები ფილოსოფიის წინააღმდეგ. მის დამცველებს, რომლებიც საკუთარ თავში სუსტები იყვნენ, უბედურება ჰქონდათ ასახვის ყველა საშუალება გაეცილებინათ საკუთარი თავისგან. ამგვარად, ახალი აკადემიის სკეპტიციზმი, რომელიც თავისი ბუნებით უკეთესი ფილოსოფიის საფუძველს წარმოადგენდა, მის საბოლოო ზღვარს წარმოადგენდა.
ხედავდა მოწინააღმდეგეების დაღლილობას და იცოდა, რომ მისი დაცემა განუყოფელი იყო მისგან, ამაოდ ეს სკეპტიციზმი, მისი წარმომადგენლების სახით, მოერიდა მის წინააღმდეგობებს, შევიდა მრავალ პირობებში, თითქოს სურდა გაეხანგრძლივებინა მტრების არსებობა და ამასთან ერთად საკუთარი არსებობა; საბედისწერო მომენტი მოახლოვდა და ის, რომელიც თითქმის მეგობრად იქცა იმ ფილოსოფიის მეგობრად, რომელსაც დევნიდა, თან დაეცა.
სპარსელი ჯადოქრების ცეცხლის შუქი ფილოსოფიის შუქზე მიდის და ვერ ჩაქრება ერთი, ან თუნდაც მრავალი მცველის დაუდევრობით. ფილოსოფიის საკურთხეველი მისმა მოყვარულებმა მიატოვეს, მასზე პოლიტიკური ცვლილებების ქარმა ყოველი მხრიდან დაუბერა, მაგრამ წმინდა ცეცხლი ჯერ კიდევ არ იყო ჩამქრალი; ბოლოს, ერთ ცეცხლში შერწყმა, როგორც მეტეორი, გამოვარდა უბედური ქვეყნიდან, გადატრიალდა სხვადასხვა ხალხზე, ზოგიერთში გაოცება გამოიწვია, ზოგში საშინელება, აალდა და ისევ დაიმალა უწმინდური თვალებიდან და ბოლოს გაჩერდა ალექსანდრიის ნისლიან ატმოსფეროში.
ბერძნები, რომლებმაც დაკარგეს ფილოსოფია, გაიხარეს მისი მნათობის უცხო ქვეყანაში გამოჩენის შესახებ, სასწრაფოდ გაიქცნენ მასთან შესახვედრად. მაგრამ, არ იმედოვნებდნენ ამ მნათობის მუდმივ გასხივოსნებას დესპოტიზმის უღელში დაქვემდებარებულ ქვეყანაში, ისინი ფიქრობდნენ, რომ არ სჭირდებოდათ იგი, აგროვებდნენ მის დაქუცმაცებულ სხივებს სინკრეტიზმის ჭიქაში, რომელიც ამ მიზნით გამოიგონეს. სინამდვილეში, კონცენტრირებული შუქი უფრო ძლიერი იყო ვიდრე ცალკეული სხივები, მაგრამ მას მხოლოდ დაწვა შეეძლო და არა განათება. მზის ჩასვლისას შეგროვებული სინათლეც გაქრა და კოლექციონერების ხელში მხოლოდ მინა დარჩა.
ამრიგად, ეგვიპტემ, რომელიც ბერძნული ფილოსოფიის აკვანი იყო, მას კუბოც მიაწოდა. მისი კუბო, ისევე როგორც მისი აკვანი, ყვავილებით იყო მორთული. მაგრამ მალე ეს საღამოს ვარსკვლავი ღამის ქვეყანაში გაქრა და ღრმა სიჩუმე ჩამოვარდა, რომელსაც ხანდახან წყვეტდა ღამის ჩიტების ველური ტირილი. თუმცა, ეს დუმილი არ იყო სრული უმოქმედობა; ბუნება თავის სიღრმეში ამზადებდა ახალ იარაღებს ფილოსოფიისთვის, რის შემდეგაც მისი გენიალური აღზრდა და გიგანტივით მივარდა გზაზე.
ქრისტიანობის შემოღება და წარმატება ძველ ხერსონში
დაახლოებით 63 წელს ქერსონისში გამოდის წმინდა მოციქული ანდრია დასავლეთ კავკასიიდან, რომელიც სახარებას ქადაგებს.
94 წელს პაპი კლიმენტი, ტრაიანეს ბრძანებით, მოიხსენიებს "პონტოს ციხეში, ხერსონის მახლობლად უკაცრიელ ადგილას". მას ნებაყოფლობით თან ახლავს გადასახლებაში ბევრი ერთგული რომაელი ქრისტიანი. პატიმრობის ადგილას ის აღმოაჩენს ორ ათასზე მეტ ქრისტიანს, რომლებიც მთებში ქვის თლას აწამებენ.
წმინდანის ლოცვით კრავი მიუთითებს იმ ადგილს, სადაც უნდა გაიხსნას წყლის წყარო, რომელიც პატიმრებმა ადრე ექვსი რბოლისთვის მოიტანეს.
ამ სასწაულის შედეგად ერთ ზაფხულში „მორწმუნეები გამრავლდნენ, 75 ეკლესია შეიქმნა და მთელმა ქვეყანამ მიიღო წმიდა სარწმუნოება“.
100 წელს, ხერსონის ქვეყანაში კლიმენტის არაჩვეულებრივი წარმატებების შესახებ ამბებმა აიძულა იმპერატორი დაეწყო იქ ქრისტიანთა დევნა და ბევრმა ქრისტიანმა მიიღო მოწამეობრივი გვირგვინი და წმინდა პაპი ზღვაში დაიხრჩო, ისე რომ მორწმუნეებს ნუგეში არ ჰქონდათ - მიეღოთ მისი რელიქვიები.
II-III საუკუნეებში ხერსონსა და ყირიმში ქრისტიანობის მდგომარეობის შესახებ ინფორმაცია არ მოიპოვება. წარმოუდგენელია, რომ ეს ყველაფერი განადგურდა, განსაკუთრებით თუ გაგრძელდა ქრისტიანების გადასახლება რომიდან ყირიმში.
310 წელს, დიოკლეტიანეს მეფობის დროს, იერუსალიმის პატრიარქ ჰერმონისგან ტავროსკიტიაში ჩავიდა ორი მისიონერი ეპისკოპოსი: ბასილი და ეფრემი.
წმიდა ეფრემი, ხერსონი ვასილის მიტოვებით, მიდის სკვითებთან საქადაგებლად დუნაის მახლობლად და იქ იღებს მათგან წამების გვირგვინს, 7 მარტს.
სარწმუნოებისა და სახარებისთვის ხერსონში მებრძოლი წმიდა ბასილი ცემას და გადასახლებას ექვემდებარება, უკან იხევს მთასა და გამოქვაბულს, თითქოს ასი სტადიონი ხერსონიდან, პართენიტის ან ქალწულის მთაზე, რადგან ამ მთაზე ელინური ქალღმერთის ტაძარი იდგა. ხერსონის ერთ-ერთი მთავრის (უფლისწულის) უკვე დაკრძალული შვილის მკვდრეთით აღდგენით მას და მასთან ერთად ბევრს ქრისტეს აქცევს, მაგრამ იუდეველთა წაქეზებით წარმართები აღდგნენ მის წინააღმდეგ და მოკვდნენ "იმ ადგილას, სადაც ქრისტიანებმა" (პირველმა) "დაადგეს მასზე სვეტი და ჯვარი". ეს მოხდა 7 მარტს. სასწაულები მის სხეულზე და დაკრძალვა (საიდუმლო) ქრისტიანების მიერ.
მქადაგებელ-მოწამეთა ნაცვლად სამი ეპისკოპოსი: ევგენი, ელპიდიუსი და აგათოდორე, რომლებიც იერუსალიმის პატრიარქის მიერაც გაგზავნილი სახარების საქადაგებლად, აქამდე მოღვაწეობდნენ გელესპონტის ქვეყნებში. ერთწლიანი სამოციქულო მოღვაწეობისა და წარმატების შემდეგ ისინი, ასევე, 7 მარტს წარმართთა და იუდეველთაგან იღებენ წამების გვირგვინს და სასწაულებრივად შემონახულ ცხედრებს მორწმუნეები პატივით დაკრძალავენ.
ახალი ეპისკოპოსი ეფერი, რომელიც ასევე იერუსალიმის პატრიარქისგან იყო გამოგზავნილი, თავიდან ვერ პოულობს საქმის კეთების შესაძლებლობას, მაგრამ შემდეგ, როდესაც იმპერატორ კონსტანტინეს წერილი მიაწოდა ხერსონელებს ქრისტეს შეუზღუდავი აღსარების შესახებ, აგროვებს იქ ქრისტიანებს, აარსებს ეკლესიას და ბიზანტიისკენ მიმავალ გზაზე იმპერატორისადმი მადლიერებას გამოხატავს. პატივით დაკრძალეს იქ ქრისტიანებმა.
თავად ხერსონის ქრისტიანები უკვე სთხოვენ კონსტანტინეს და მიიღებენ ეპისკოპოს კაპიტონს.
წარმართების დასარწმუნებლად ის, მათი თხოვნით, სახარებასთან ერთად ცეცხლოვან ღუმელში შედის და უვნებელი გამოდის. ამის შესახებ მოხსენებას კითხულობენ მამები ნიკეის საეკლესიო კრებაზე.
წმიდა ეპისკოპოსის გარდაცვალება ბარბაროსებისგან დნეპრის შესართავთან, სადაც ის ქარიშხალმა წაიყვანა, კონსტანტინოპოლის გზაზე, 21 დეკემბერს.
ამიერიდან ხერსონის ეპარქია უწყვეტად გრძელდება ბოლო დრომდე. ეპისკოპოსთა შორის ცნობილია:
381 - ეფერიუს II, რომელიც იმყოფებოდა II მსოფლიო კრებაზე, სადაც ხელი მოაწერა ხერსონის ნაცვლად - ტერსონსკის.
451 - ქალკედონის კრებამ, თავისი 28-ე წესით, ბარბაროსთა საზღვრებში შემავალი ყველა ეპარქია დაუქვემდებარა კონსტანტინოპოლის პატრიარქს და, შესაბამისად, ხერსონს, თუმცა მისი ეპისკოპოსები ატარებდნენ თვითმნიშვნელოვნების ტიტულს.
448 - ლონგინუსი, რომლის სახელი ორჯერ იკითხება კონსტანტინოპოლის ადგილობრივი საბჭოს აქტებით.
სტეფანე, რომელიც იჯდა კონსტანტინოპოლის V მსოფლიო კრებაზე - 535 წ.
655 - ხერსონში დაპატიმრებული პაპი მარტინი იქ იტანჯება როგორც მაცხოვრებლების უხეშობით, ასევე საკვების ნაკლებობით, ამის შესახებ ორ წერილს წერს კონსტანტინოპოლს, იმავე წელს გარდაიცვალა და დაკრძალეს ხერსონის მახლობლად მდებარე ბლაკერნის ღვთისმშობლის ეკლესიაში.
გიორგი I, რომელმაც ხელი მოაწერა ტრულოს კრების აქტებს, როგორც დორანტის ხერსონის ეპისკოპოსს, ანუ დორანტის ქვეყანას.
გიორგი II-მ, რომელიც განაგებდა ხერსონის ეკლესიას, როდესაც კირილემ და მეთოდემ, ხაზართა საქადაგებლად მიმავალმა, ხერსონში წმინდა კლიმენტის ნეშტი იპოვა (დაახლოებით 861 წ.).
კირილე და მეთოდე ხერსონში სწავლობენ (წმ. დიმიტრის მიხედვით) ხაზართა და ებრაულ ენებს, ზოგიერთ სამარიელსა და მის ვაჟს ქრისტიანობაზე აქცევენ; წაახალისეთ ისინი იპოვონ წმინდა კლიმენტის ნაწილები და აღმოჩენისთანავე წაიღონ მათი ნაწილი.
ხერსონიდან ხოზარებამდე მათთან ერთად მიდიან მღვდლებიც, რომლებსაც გაქრისტიანების შემდეგ ხოზარებთან ტოვებენ.
წმინდა კლიმენტის ნეშტი დაბრძანებულია სამოციქულო ეკლესიაში.
უცნობია, ვინ იყო ხერსონის ეპისკოპოსი იქ წმინდა ვლადიმირის ნათლობის დროს; მაგრამ, უეჭველად, ვიღაც იყო.
ხერსონის ეპარქია ითვლებოდა კონსტანტინოპოლის პატრიარქის დაქვემდებარებულთა შორის, ორმოცდამერვე, შემდეგ ოცდამეხუთე ან მეთექვსმეტე.
დაახლოებით X საუკუნეში ხერსონის ეპისკოპოსებმა მთავარეპისკოპოსის წოდება მიიღეს.
ეპისკოპოსთა სერია სავარაუდოდ შეწყდა გედიმინას მიერ ხერსონის განადგურებით.
მე-18 საუკუნეში ყირიმის ბოლო მიტროპოლიტს კეფაისკი და გოტფეისკი ერქვა. ხერსონის სახელი აღარ ისმოდა იერარქიულ ტიტულებში, რადგან ის დიდი ხანია გაუქმებული იყო.
ხერსონის ეპარქიის სივრცე დიდი ხნის განმავლობაში მოიცავდა მთელ ყირიმს; მაგრამ შემდეგ, ყირიმში სხვა ეპარქიების დაარსებით, იგი შემოიფარგლებოდა მის შემოგარენში, ზოგჯერ ასოცირდებოდა დორანტის ეპისკოპოსის ტიტულს და ამით მოიცავდა ყირიმის მთელ სამხრეთ სანაპიროს - სუდაკამდე ან სუროჟამდე.
ეს ეპარქია ძირითადად ბერძნებისგან შედგებოდა და მათთან ერთად ძველი მკვიდრი მოსახლეობა, რომელთა შორის იყვნენ სლავები.
ჩვენი დიპლომატიური ურთიერთობა რომის სასამართლოსთან რომის ეკლესიის საკითხებზე
ჩვენი ურთიერთობა რომის კართან წარმოადგენს ძალიან უცნაურ და შესაძლოა უნიკალური ფენომენს პაპებისა და ჩვენის ისტორიაში: ისინი დაიწყო და განვითარდა ჩვენი წარმატებებისა და გამარჯვებების შედეგად; და მაინც მათში მუდმივად დამარცხებულები ვრჩებოდით, ასე რომ, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ რაც პოლონეთმა წააგო ჩვენთან, რომმა მოიგო და ინტერესით დაიბრუნა. როგორ მოხდა ეს, ჩანს შემდეგი ისტორიული ცნობებიდან და განმარტებებიდან.
1773 წლამდე, მიუხედავად იმისა, რომ ზოგან გვქონდა ლათინური ეკლესიები, ისინი არ შეადგენდნენ რაიმე დამოუკიდებელ იერარქიას და მღვდლებს იღებდნენ საზღვარგარეთიდან, ძირითადად პოლონეთიდან. ეს ქვითრები და მათი გარკვეული დამოკიდებულება უცხოურ იერარქიაზე, მათი რაოდენობის მიხედვით, იმდენად უმნიშვნელო ჩანდა, რომ მათ განსაკუთრებული ყურადღება არ მიუქცევიათ. რუსეთის კვერთხით ბელორუსის დაბრუნებით, ამ თემაზე შეხედულება შეიცვალა. ბელორუსის ლათინურ ეკლესიებს არ ჰყავდათ საკუთარი ეპისკოპოსი და ნაწილ-ნაწილ ეკუთვნოდნენ მიმდებარე რომის კათოლიკურ ეპარქიებს: ვილნა, ლუცკი და სხვა. ვინაიდან ეს უკანასკნელი რჩებოდა პოლონეთის მმართველობის ქვეშ, სახელმწიფოსთვის საშიშად ითვლებოდა, რომ ბელორუსია დაექვემდებაროს იმპერიის გარეთ მდებარე ეპისკოპოსებს. მათ გადაწყვიტეს, რომ პაპს მოსთხოვონ მოგილევში ბელორუსისა და სრულიად რუსეთის ახალი საარქიეპისკოპოსო დაარსება. მიუხედავად მოქმედების ყველა დამაჯერებლობისა, ამ შემთხვევაში ორი მნიშვნელოვანი შეცდომა დაუშვა.
ა) ახალი ეპისკოპოსის დაარსება. თუ ბელორუსიას განზრახული ჰქონდა დიდი ხნით მარტო დარჩენილიყო რუსეთის კვერთხების ქვეშ, მაშინ, ბუნებრივია, მთავრობას უნდა ეზრუნა მის გათავისუფლებაზე საგარეო იერარქიის განყოფილებისგან საკუთარი დაარსებით. მაგრამ ათი წლის დიპლომატიც კი ადვილად განჭვრეტდა, რომ ეს მდგომარეობა დროებითი იყო, რომ ბელორუსის შემდეგ სხვა რუსული რეგიონები, რომლებიც ჯერ კიდევ პოლონეთის ქვეშ რჩებოდნენ, შეუერთდებოდნენ რუსეთს და მათთან ერთად მათში მდებარე ლათინური ეპისკოპოსები, რომლებზეც ბელორუსული ეკლესიები იყო დამოკიდებული, რუსეთის სახელმწიფოს ქვეშ მოექცნენ. თუ გავითვალისწინებთ ამ ვითარებას, რატომ უნდა იდარდოთ ახალი არქიეპისკოპოსის დაარსებით? რატომ არ დაველოდოთ რამდენიმე წელი? მაშინ ყველაფერი დარჩებოდა ისე, როგორც ადრე იყო, ანუ ბელორუსის ეკლესიები მათი ყოფილი ეპისკოპოსების ქვეშ, მათი რაოდენობის გაზრდის გარეშე. მაშინაც კი, თუ (თუ მათ არ შეეძლოთ დარჩნენ თავიანთი ლათინური იერარქიის გარეშე), მათ უნდა დააარსონ ეპისკოპოსი, მაგრამ მხოლოდ ერთმა მოითხოვა ეპისკოპოსი და არა მთავარეპისკოპოსი ორი ვიკარით. რატომ ამაღლდა ლათინურობა ასე მოულოდნელად?
მისი მიზეზები იყო საკუთარი თავის ქება და, შეიძლება ითქვას, წინააღმდეგობა მთელი ჩვენი მაშინდელი ევროპის მიმართ. ცნობილია, რომ პაპი და კათოლიციზმი იმ დროს მოდაში არ იყო და ყველგან წარუმატებლობა განიცადა, იეზუიტებს დევნიდნენ კიდეც: და ამიტომ, ჩვენი კეთილშობილებისა და რაიმე განსაკუთრებული გონების გამოსახატავად, ფართოდ გავუხსენით კარი იეზუიტებს და ამის შემდეგ ვიჩქარეთ ვევედრებოდით მთავარეპისკოპოსს, რითაც უგუნურად მივეცით ბელრუსის მთელი გავლენა.
განა აშკარა არ არის, რომ ამ შემთხვევაში მამამ ჩვენზე შური იძია პოლონეთისთვის და, შეიძლება ითქვას, უკან წაიღო ის, რაც მას წავართვით? რომის იერარქია გაიზარდა მთელი არქიეპისკოპოსით. რაც ზემოთ ვთქვით მოხდა არაუმეტეს ხუთი წლის შემდეგ, ანუ პოლონეთიდან ჩვენთან დაბრუნდნენ რუსეთის სხვა პროვინციები. ეს იყო შესანიშნავი შესაძლებლობა შეცდომის გამოსწორებისთვის, კერძოდ, ლათინური ეპისკოპოსების ახალი დელიმიტაციით, იმის საფუძველზე, რომ ჩვენ ახლახან დავაარსეთ ახალი არქიეპისკოპოსი, რომ ჩვენი ლათინური ეპისკოპოსების სამწყსოს მცირე ნაწილი წავიდა ან ავსტრიაში ან პრუსიაში, ჩვენ, მართალია, შეგვეძლო და უნდა შეგვემცირებინა მათი რაოდენობა, სულ მცირე, მათი სუფრაგანები. მაგრამ ჩვენ პირიქით გავაკეთეთ. გარდა იმისა, რომ არც ერთი საეპისკოპოსო არ დაიხურა, მინსკიც აღდგა.
რას ვაპირებდით ამ შემთხვევაში? მინსკის შესახებ ბულში, ისევე როგორც სხვა ეპარქიებზე, ყველაფერი ნათქვამია, რომ საჭიროა ეპისკოპოსი სუფრაგანებთან ერთად, რათა უფრო მოხერხებულად ასწავლოს სამწყსოს საჭიროებები. მაგრამ ეს სამწყსო, იმავე ქვეყნის მართლმადიდებლურ სამწყსოსთან შედარებით, ძლივს მეხუთეა. თუ ასეთი საზრუნავი სულების გადარჩენაზეა, მაშინ რატომ არ ვრცელდება ეს მართლმადიდებლებზე? თუ ვინმეს უნდა ეზრუნა, მაშინ მათთვის, ვინც ამდენი იტანჯებოდა პოლონეთის ქვეშ, რუსეთში დაბრუნებისგან ყურადღებისა და სიყვარულის ნიშნები იყო მოსალოდნელი; და მაინც არაფერი გაკეთებულა მათთვის ამ მხრივ. მთელ დასავლეთში მხოლოდ სამი მართლმადიდებელი ეპისკოპოსი არის და არც ერთს არ მიუციათ არც ერთი ვიკარი.
ნუთუ ამის შემდეგ გაუგებარია, რომ რომის სასამართლომ ამ საქმეშიც ჩვენზე შური იძია პოლონეთისთვის და უკან დაიბრუნა ის, რაც მისგან დავიბრუნეთ?
კათოლიკე ეპისკოპოსების პაპის ფიცზე
ეს ფიცი მრავალი თვალსაზრისით სამარცხვინო ანაქრონიზმია. ის ჩამოყალიბდა იმ დროს, როდესაც პაპს ჯერ არ ჰქონდა მიტოვებული მსოფლიო პოლიტიკური ბატონობის ხედვა და ნაწილობრივ სწორედ ამ შეხედულებების შედეგად და მით უმეტეს მისი შინაგანი აშლილობის გამო, იგი ექვემდებარებოდა ყველა სახის საფრთხეს არა მხოლოდ უცხოებისგან, არამედ საკუთარი თავისგანაც. ეს ყველაფერი სრულად იგრძნო თვით კათოლიკურ სასამართლოებმა, განსაკუთრებით პროტესტანტებმა და თავად პაპის თანხმობით შეცვალეს; და ჩვენთან ის კვლავ რჩება თავის უძველეს ურჩხულ ფორმაში.
ამ ფიცის მთელი აბსურდულობა გამოვლინდება შემდეგი შენიშვნებიდან: არა მხოლოდ 1) ავტოკრატიულ ძალაუფლებასთან მიმართებაში, არამედ 2) თავად პაპთან მიმართებაში და 3) ამ ფიცის დამდებებთან მიმართებაში.
I. ავტოკრატიულ ძალაუფლებასთან მიმართებაში
ამ ფიცში, ვინც მას აძლევს, ფიცს დებს პაპს, როგორც სუვერენს, ამიტომ მას ჰყავს ორი სუვერენი: სრულიად რუსეთის იმპერატორი და პაპი. ნუთუ ეს უმნიშვნელო წინააღმდეგობაა სიტყვებშიც და აზრებშიც?.. და ვინ ითხოვს ამ, თუ შეიძლება ითქვას, უაზრო დათმობას? არავინ ჩვენი საკუთარი უწიგნურობის გარდა. გამოთქმას „ჩვენი ბატონი“, „ჩვენს სუვერენს“ იყენებენ კარდინალები და ისინი, ვინც ე.წ. რომის რეგიონს, ანუ პაპის სამფლობელოებს მიეკუთვნება. ბუნებრივია, ისინი სხვანაირად ვერ გამოხატავენ საკუთარ თავს, რადგან მათთვის პაპი ასევე სუვერენულია ამ რეგიონზე თავისი დროებითი ძალაუფლების უფლებით. მაგრამ ეს გამოთქმა სრულიად შეუსაბამოა უცხო ძალის სუბიექტებისთვის, რის გამოც ეს გამოთქმა არ გამოიყენება ავსტრიის, ფრანგის, ესპანელის და სხვათა ფიცებში, მიუხედავად იმისა, რომ ეს არის კათოლიკური სარწმუნოების სფეროები. რატომ უნდა გამოვიყენოთ იგი?..
და რატომ ვიყენებთ მას? სირცხვილია ამის თქმა, მაგრამ ასეც უნდა იყოს: უბრალოდ საგარეო საქმეთა სამინისტროს ოფისში ლათინური ენის არ ცოდნის გამო. Dominus, რომელსაც ჩვენ ვთარგმნით როგორც "სუვერენული", ლათინურად ნიშნავს "უფალი, ბატონი". ძალზე ბუნებრივია, რომ პაპის სახელმწიფოების ქვეშევრდომები - ძირითადად რომში მცხოვრები კარდინალები - თარგმნიან მას სიტყვით სუვერენული, რადგან პაპი მათთვის არის როგორც მმართველი სულიერი გაგებით, ასევე ამავდროულად დროებითი სუვერენული; მაგრამ სხვებისთვის, რომლებიც არ ექვემდებარებიან პაპს საერო გაგებით, ის უნდა დარჩეს დომინუსი საეკლესიო გაგებით, ანუ სულიერი მმართველი, რაც წარმოადგენს უდიდეს განსხვავებას. ისინი იტყვიან, რომ „სულიერმა რომაულმა კათოლიკეებმა უნდა იცოდნენ ეს და ამ გაგებით დადონ ფიცი“. დავუშვათ, რომ ეს ყველაფერი რომც იცოდნენ (რაც ძალიან საეჭვოა, როცა ეს მთელმა საგარეო საქმეთა სამინისტრომ არ იცის), მაინც რჩება გაუგებრობის მნიშვნელოვანი მიზეზი. და ამავდროულად, რამდენი მიზეზია ინტრიგისთვის, უსაყვარლესი ხელისუფლებისგან თავის დასაცავად? და განა გონიერი მთავრობის მოვალეობა არ არის გზიდან ამ დაბრკოლების მოხსნა?
პაპთან მიმართებაში თითქმის ყველა გამონათქვამი მიმართულია სუვერენის წინააღმდეგ სუბიექტების აღშფოთების ან გეგმების წინააღმდეგ. ეს მიზანშეწონილია და, შესაძლოა, ჯერ კიდევ საჭირო პაპის რეგიონში. მაგრამ რა საჭიროა ეს სხვა სახელმწიფოებისთვის, განსაკუთრებით რუსეთისთვის, სადაც მას რომაელი კათოლიკეები ეკლესიის მეთაურად მიიჩნევენ, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში სუვერენად? სხვა გამონათქვამები კი ემსახურება პაპის ღირსების დამცირებას. როცა რომაული კათოლიკე ეპისკოპოსი იფიცებს, რომ პაპის სიცოცხლეს, ან მისი წევრების ჩამორთმევას არ შეაფერხებს, მაშინ უბრალო ადამიანის მორალური გრძნობაც კი უნებურად აკანკალებს. განა ასეთი ფიცი არ ნიშნავს, რომ მე არ ვიქნები უკანასკნელი ურჩხულებიდან? და ეპისკოპოსი აძლევს ამას! ღირს ეს ეპისკოპოსი? არის თუ არა მართებული, რომ პაპმა თავად მიიღოს ასეთი ფიცი ეპისკოპოსისგან, რადგან ის ეპისკოპოსობის ღირსად მიიჩნია?
ეს ყველაფერი შუა საუკუნეების პროდუქტია, როცა პაპების ბრძანებით იხსენებდნენ გარდაცვლილ პაპების ძვლებს, ლანძღავდნენ, ნაგვის ორმოებში ყრიდნენ და ცოცხალ პაპებს მოწამლეს, წევრებს ართმევდნენ, არცხვენდნენ და კლავდნენ. ამ მიზეზით, პაპის ძალაუფლების თვით ღირსება მოითხოვს ხალხის გრძნობების ამ უცნაური და მაცდური ფორმულების აღმოფხვრას; ვინაიდან ეს უკვე გაკეთდა სხვა შტატებში, მით უფრო აკრძალულია აქ ამის გაკეთება.
3. ფიცის დამდებთან მიმართებაში
ის, ვინც ამ ფიცს იძლევა, სრულ წინააღმდეგობაშია საკუთარ თავთან, რადგან ის იმავე ფიცს აძლევს თავის ბუნებრივ ხელმწიფეს. ამ ორიდან რომელი უნდა შევასრულო? ერთის შესრულებით მეორეს დაარღვევს. ერთადერთი გზა, რომ არ დაარღვიოთ ორივე, არის არ გააკეთოთ ორივე. ავხსნათ ეს ყველაფერი მაგალითით. ეპისკოპოსმა შეიტყო, რომ პაპი რაღაცის გაკეთებას აპირებდა, მაგალითად, რაიმე სახის ხარის გაცემას, რომელიც არ იყო რუსეთის სასარგებლოდ; იგი ვალდებულია ფიცით აცნობოს მის მთავრობას ამის შესახებ, ამიტომ დაარღვიოს პაპის ფიცი. მან ასევე შეიტყო რუსეთის მხრიდან რაიმე ხელშეკრულების შესახებ რაიმე ძალაუფლებასთან, რომელიც (ხელშეკრულება) საზიანოა პაპის სამფლობელოებისთვის; მან უნდა აცნობოს პაპს ამის შესახებ, ამიტომ დაარღვიოს მისი მთავრობისადმი მიცემული ფიცი. ეს წინააღმდეგობა გამომდინარეობს იქიდან, რომ პაპისთვის მიცემულ ფიცში პაპი ისე არ არის განმარტებული, როგორც უნდა იყოს. ის უნდა განიმარტოს მხოლოდ როგორც ეკლესიის მეთაური, რომელსაც ეპისკოპოსები ევალებათ მორჩილებას და ის განიმარტება როგორც საერო სუვერენული, რომელთანაც ურთიერთობა შეუთავსებელია საკუთარ სუვერენთან ურთიერთობასთან.
უცხო ფიცებში ეს გასაგები და აღმოფხვრილია, ჩვენში კი ისევ იგივე დაბნეულობაა, ცნებების აღრევა და აქედან გამომდინარე, წინააღმდეგობები და სისულელეები.
ხერსონის ახლად დაარსებული რომის კათოლიკური ეპარქიის შესახებ
1847 წელს პაპთან დადებული კონვენციის შედეგად, როგორც ცნობილია, დაარსდა ახალი რომის კათოლიკური ეპარქია, სახელწოდებით ხერსონი და მასთან ერთად (ამჟამად) ორი სუფრაგანია, თავის და სემინარიით. ეჭვგარეშეა, რომ მთავრობას, თავის მხრივ, ჰქონდა ამისთვის მნიშვნელოვანი მიზეზები და, ყოველ შემთხვევაში, დათანხმდა კათოლიკეთა ახალი ეპარქიის შექმნას და არა რუსეთში კათოლიციზმის გავრცელებისთვის. თუმცა, საგაზეთო ამბებმა ხერსონში ახალი ლათინური ეპარქიის დაარსების შესახებ მთელ რუსეთში არასახარბიელო შთაბეჭდილება მოახდინა (და არ შეიძლებოდა არ დაეტოვებინა). რუსული გრძნობებისთვის ადვილი არ იყო იმის დანახვა, თუ როგორ იქნება ამიერიდან სამუდამოდ დაკავშირებული რომისა და ლათინურობის ცნება ხერსონის სახელთან, რომელიც წმინდაა რუსეთისთვის, რომელშიც მოხდა წმინდა ვლადიმირის ნათლობა და საიდანაც მართლმადიდებლური რწმენის შუქი ანათებდა მთელ რუსულ მიწაზე.
ახალმა ინსტიტუტმა, რა თქმა უნდა, განზრახვის გარეშე, მაგრამ მიუხედავად ამისა, ჩვენი მხრივ, მნიშვნელოვანი მიზეზი იყო ისტორიული სიცრუის ახალი გამოცხადებისთვის, რომლის გავრცელებას რომაელი კათოლიკეები დიდი ხანია სჩვევიათ ევროპაში სხვადასხვა ნაშრომების გავრცელებას - რაც ამტკიცებდა, რომ რუსეთი თითქოს ქრისტიანობაზე თავდაპირველად რომაელმა მისიონერებმა მოაქცია და რომ ის მაშინ პაპის მორჩილებაში იყო...
ისინი, ვინც სხვებზე მეტად იცნობენ კათოლიციზმს და რუსეთში რომაელი კათოლიკეების პოზიციებს, დარწმუნებულნი არიან ლათინური ეპარქიების აშკარა სიჭარბეში, რომლებიც აქამდე არსებობდა ჩვენში და მტკიცედ იციან, თუ რამდენად რთულია თავად მთავრობასთან გამკლავება ამ მოუსვენარ იერარქიასთან, თორემ ვერ აეხსნათ ახალი ფენომენი. რადგანაც ადვილი წარმოსადგენია, რა შეიძლება ჰქონოდა მხედველობაში მას ლათინური იერარქიის ამაღლება და გაფართოება ისეთი სახიფათო საშუალებების გამოყენებისას, უნებურად მივედით აზრამდე, ამ შემთხვევაში ჩვენმა დიპლომატებმა, შორსმჭვრეტელი პოლიტიკური გათვლების ნაცვლად, ნაჩქარევად და უბრალო დათმობაზე წავიდნენ რომში?
სინამდვილეში, როგორ შეიძლება შეთანხმებულიყო გარკვეული ტიპის მთავრობასთან, რომ არაფრისგან, propvio motu, განსაკუთრებული საჭიროების გარეშე, მოულოდნელად სამი ლათინური ეპისკოპოსი, რომლის მეშვეობითაც გზა გაეხსნა ლათინურ პროპაგანდას, სიზმარშიც კი არ წარმოიდგენდა, რომ ამიერიდან მთელი რუსეთის სამხრეთი მისი სახიფათო გავლენის ქვეშ მოექცია, როგორ აეღოთ მთელი დასავლეთი? თუკი, მათი აზრით, „სამხრეთში მიმოფანტული ლათინური ეკლესიების ძალიან მცირე რაოდენობას ნამდვილად სჭირდებოდა დაუყოვნებელი იერარქიული ზედამხედველობა, მაშინ ამისთვის საკმარისი იქნებოდა რომელიმე რომაულ კათოლიკურ საყდარს დაემატებინა ერთი სუფრაგანი, მისი განთავსებით, შესაძლოა, სადმე სამხრეთში“. ყველა ამ და მსგავსმა შთაბეჭდილებებმა დიდი ძალა მიიღო ახალი ევროპული მოვლენებიდან და აჯანყებებიდან, რომლებიც დაეცა ვატიკანს ისეთი არაჩვეულებრივი ჭექა-ქუხილით და ელვისებურით, რომ ბევრმა კათოლიკემ ვერ შეძლო ამ შემთხვევაში არ აღიაროს ღვთის დამსჯელი თითი.
„მართლა, - მსჯელობდნენ ისინი და განაგრძობენ მსჯელობას, - რომ მართლმადიდებელმა რუსეთმა არა თავის სასიკეთოდ უნდა აიწიოს სიმაღლეებზე, გააძლიეროს და გააფართოოს თავის სიღრმეში ის, რასაც თავად ღვთის განგებულება აშკარად წინასწარ განსაზღვრავს დასავლეთშიც კი შესუსტებას, შემცირებას და, შესაძლოა, განადგურებას?
განსაკუთრებით, როგორც მოსალოდნელი იყო, ხერსონისა და მიმდებარე ტერიტორიების მართლმადიდებელთა განცდა შეაშფოთა ახალი ლათინური ეპისკოპოსის დაარსებით.
იქამდე ამ ქალაქში მხოლოდ ერთი ლათინური მღვდელი იყო, ხალხში დაკარგული და თითქმის არავისთვის უცნობი; და მოულოდნელად, გასული ზაფხულის შუა რიცხვებში, ლათინური ეპისკოპოსი ჩნდება მათ წინაშე სპეციალურად შორიდან შეკრებილი მღვდლების თანხლებით, თავს წარმოაჩენს, როგორც მთავრობისგან სპეციალურად გაგზავნილ პიროვნებას მნიშვნელოვანი, სრულიად უცნობი მიზნებისთვის, აარსებს და აკურთხებს ლათინურ ტაძარში ვიწრო ეკლესიას, აწყობს ეროვნულ სანახაობას თავისი მსახურების გამო, რამდენიმე დღის განმავლობაში. კათოლიკეებს და ამავდროულად - პაპის ხარის თანახმად - რომაელი სუვერენის კიდევ უფრო დიდი წყალობის შესახებ (რაზეც ბევრმა კათოლიკემ საერთოდ არ იცოდა) რუსი ხალხის მიმართ, განცხადებით, რომ ეს ყველაფერი მხოლოდ ერთი დასაწყისია, რომ მისი წასვლის შემდეგ არა ერთი, არამედ ორი ან სამი ლათინური ეპისკოპოსი. ქრისტეს ვიკარი, მთელი ქრისტიანობის მეთაური, ამიერიდან გადაიქცევა ჭეშმარიტი სარწმუნოების (ანუ რომაული) დედაქალაქად სამხრეთში.
შეიძლება წარმოვიდგინოთ, თუნდაც ამ შემთხვევაში ხერსონში ყოფნის გარეშე, როგორ იმოქმედა ამ ყველაფერმა მართლმადიდებლებზე!.. „მართლა უნდათ, რომ კათოლიკეები გაგვაჩინონ? - კითხულობდნენ ზოგიერთები. „რადგან აუცილებელია, რომ სამ ახალ ეპისკოპოსს ჰყავდეს რაღაც სამწყსო მაინც, მაგრამ ჩვენ შორის არ არის ისინი! „ჩვენს შორის ლათინიზმის დანერგვის ნაცვლად, - მსჯელობდნენ სხვები, - განა უკეთესი არ იქნებოდა, სხვა პროვინციული ქალაქების მაგალითზე, მართლმადიდებელი ეპისკოპოსი მოგვეცით, რომლებიც ყველა არაქრისტიანს შორის ვცხოვრობთ და, შესაბამისად, რწმენის სიწმინდის დაკარგვის მუდამ საფრთხის წინაშე ვართ? „რამდენი ასიათასია ხაზინაში და ამავდროულად, რამდენი უბედურება, სირთულე, უკმაყოფილება თავად ხელისუფლებისთვისაა ლათინური ეპისკოპოსის ეს ახალი ინსტიტუტი თავისი ვიკარებით, კანონებითა და სემინარიით, ღმერთმა იცის სად და რა მიზნით“, - აღნიშნავენ სხვები.
ამ საქმეში ვითარება არ იყო ურთულესი ადგილობრივი სამოქალაქო ხელისუფლებისთვის, რომლებმაც არ იცოდნენ, რა ურთიერთობა უნდა ჰქონოდათ ახლად დანიშნულ ლათინ ეპისკოპოსთან და მით უმეტეს, პოულობდნენ საშუალებებს, რომ დამაკმაყოფილებელი გამოეხმაურებინათ ხალხის ჭორებსა და მოსაზრებებზე, თუმცა ხედავდნენ უკიდურეს აუცილებლობას, ეთქვათ რაიმე შეშფოთებული რელიგიური გრძნობის დასამშვიდებლად. ებრაელებიც კი, რომლებითაც ახლა მთელი ხერსონი არის სავსე, არ ჩამორჩნენ სხვას ახალი მოვლენის გამოცნობაში და, რაც აღსანიშნავია, იმავე დასკვნაზე შეთანხმდნენ, რომ პოლონელები უპირატესობას იღებენ და რუს მღვდელმთავრებს უბედურება უახლოვდება... აზრების ასეთი საერთო დაბნევით, ყველაზე გონივრული და უფრო მორწმუნე ორტიკოსები უფრო მეტს ითხოვენ. უმაღლესი ძალაუფლებისთვის, ასე რომ, თუ მათ შორის ეპისკოპოსების დაყენება გარდაუვალია ლათინური, მაშინ, ყოველ შემთხვევაში, გარკვეული თანმიმდევრულობისთვის, ხერსონს გადაეცა მართლმადიდებელი ეპისკოპოსი.
მაგრამ ყველაზე მეტად, სქიზმატებს შეარცხვინა ახალი ინსტიტუტი და მათ შემდეგ თანამორწმუნეები, რომელთა მნიშვნელოვანი რაოდენობაა ხერსონის პროვინციის სხვადასხვა ადგილას, დაწყებული ოდესიდან, ხერსონიდან, ნიკოლაევიდან და ელიზა-ვეტგრადით. ამ ბავშვების, სულით ახალგაზრდების თვალში, ლათინიზმის ასეთი საზეიმო დანერგვა მართლმადიდებლურ სამხრეთში დაეცა ანტიქრისტიანულ აქტად, რომელიც კატასტროფად ემუქრებოდა არა მხოლოდ მართლმადიდებლურ სარწმუნოებას, არამედ სამშობლოს და, შესაბამისად, აშკარად იყო ღმერთის რაიმე სახის რისხვის შედეგი.
თვით კათოლიკეები მაინც კმაყოფილი იყვნენ ახალი ინსტიტუტით? ჩვენ შეგვიძლია დადებითად ვთქვათ, რომ ისინი არ იყვნენ - იმდენად, რამდენადაც მოსალოდნელი იყო. მთავრობის ახალი საჩუქარი ძალიან დიდი იყო და, როგორც ჩანს, არ შეესაბამებოდა ადგილობრივ საჭიროებებს, რის გამოც იგი უნებურად აიძულებდა ეჭვს და ეჭვს თითოეულ ამრეკლავ ადამიანში ხელისუფლების ტიპებსა და მისი ქმედებების ჭეშმარიტ მიზნებზე. ლათინური სუფრაგანი ორი კანონით დეკანის სახით მიიღებდა გულიდან და მადლიერებით; და უცებ სამი ეპისკოპოსი, ტაქტილური საჭიროების ნაკლებობით და ერთ რამეში, მოეჩვენა - და კიდევ დიდხანს მოეჩვენება - რაღაც არაბუნებრივი, ასე ვთქვათ, ანტისახელმწიფოებრივი და ამიტომ საეჭვო. "შესაძლებელია, - მსჯელობდნენ კათოლიკეები, - რუსებმა გადაწყვიტეს ჩვენთვის ზედმეტად გაეკეთებინათ ის, რაც აშკარა მოთხოვნილება იყო, არასდროს გააკეთეს და არ აკეთებენ თავისთვის? მათ ალბათ სურთ ჩვენს იერარქიაში შემოიტანონ ახალი ელემენტი - გერმანული - შემადგენლობით, რომ შეადგინონ იგი სულისკვეთებითა და ტიპებით. მოსკოველები იეზუიტებს აჯობებენ!
ჩვენი მხრიდან გონივრული ქმედებებით, ყოველი ახალი კათოლიკე ეპისკოპოსისგან (და რუსული სიმარტივის წყალობით, სამი მათგანია) შესაძლებელი გახდება სამხრეთში ახალი ციხე-სიმაგრე რუსული სულის საწინააღმდეგოდ“.
ხერსონის ლათინური ეპარქიის ახალი დაწესებულების მიერ წარმოქმნილი ყველა ასეთი და მსგავსი შთაბეჭდილება აშკარად არ მეტყველებს ახალი ინსტიტუტის სასარგებლოდ და შეიძლება გამოისყიდოს მხოლოდ მისგან მოსალოდნელი ძალიან მნიშვნელოვანი სარგებლით, რაც, სიმართლე გითხრათ, ადვილი არ არის ვინმესთვის, ვინც არ იცის პოლიტიკის ყველა საიდუმლოება.
იმავდროულად, ახალი ინსტიტუტის უარყოფითი მხარეები, შეიძლება ითქვას, ყველას თვალწინ დევს.
და, პირველ რიგში, უკვე ძალიან მნიშვნელოვანია, რომ ახალი ლათინური ეპარქიის დაარსებით, რომელიც არასაჭიროა ყველა, თუნდაც რომაული კათოლიკეების სასამართლოსთვის, ისეთი დიდი შემადგენლობითა და მოცულობით, რომელიც (შედარებით) არც ერთ ჩვენს მართლმადიდებელ ეპარქიას არ ჰყავს, მიუხედავად მათი დიდი რაოდენობის სამწყსოს, ჩვენი დიპლომატია დაექვემდებარა და იქნება რუსეთის მთელი კრიტიკა სასამართლოს გამო. საჭირო საზღვრებს მიღმა) და რამდენად დრო? როცა თავად ეს სასამართლო, თავისი მრავალსაუკუნოვანი ცოდვებისა და შეცდომების შედეგად, ღვთის დაუძლეველი განჩინებით, აშკარად იშლება და უახლოვდება საბოლოო გაპარტახებას.
მეორეც, კრიტიკის გარდა, მოცემულ შემთხვევაში და არა ზარალის გარეშე, რუსეთში რომის ახალი ეპარქიის დაარსება პაპის სასამართლოსთვის იგივეა, რაც ახალი რეგიონის დაპყრობა. მაშასადამე, მისთვის ახალი უფლებები რუსეთის მნიშვნელოვან ნაწილზე, საიდანაც იგი არ დააყოვნებს თავისთვის ახალი სარგებლის მოპოვებას და დავისა და ჩივილების ახალი მიზეზების გამო რუსეთის შესახებ მთელი მსოფლიოს ყურს. ამის მაგალითია პოლონეთი და ლიტვა. რამდენ სიძნელეს აყენებდა რომის სასამართლოს და ახლაც აწყდება მხოლოდ ეპისკოპოსების დანიშვნასთან დაკავშირებით! განა მსგავსი სირთულის გამო არ შეწირეს ხერსონი?.. იმავდროულად, ეს მსხვერპლშეწირვა ისეთია, რომ თავის მხრივ, ახალი ეპისკოპოსების ყოველ დანიშვნასთან ერთად ახალ მსხვერპლს მოითხოვს.
მესამე, არის სხვა სახის შიში, კიდევ უფრო დიდი. რუსეთის სამხრეთი, აქამდე თავისუფალი და მართლმადიდებლობისთვის დაუკითხავი, ახალი ისტებლიშმენტით აუცილებლად ექცევა რომაული პროპაგანდის გავლენის ქვეშ, რომელიც, როგორც ჩრდილი სხეულის უკან, ყველგან მიჰყვება ლათინიზმს. ხერსონში, კათოლიკეების უკიდურესად მცირე რაოდენობის გამო, ეპისკოპოსი თავის სუფრაგანებთან ერთად მათი თანამდებობით, ანუ არაფრის კეთების გამო, უნებურად იქნება განწყობილი, აუცილებლად გაამრავლოს მათი სულიერი სამწყსო. იმავდროულად, თუ რომელიმე რეგიონისთვის მოუხერხებელია რომაულ პროპაგანდასთან ბრძოლა, მაშინ ჩვენი სამხრეთი, ნაწილობრივ ახალგაზრდობისა და მოსახლეობაში მრავალფეროვნების გამო, ნაწილობრივ პოლონელებით სავსე მეზობელი პროვინციების გავლენის გამო, ნაწილობრივ მისი გეოგრაფიული პოზიციის გამო, ღია, ვაჭრობისა და საზღვაო პორტების გამო, ყველაფრის დასავლური, განსაკუთრებით იტალიური, ნაწილობრივ მათი ბოლოდროინდელი დამკვიდრების გამო. მოქმედების მეთოდები.
მეოთხე, სრულიად არ შეგვიძლია დავივიწყოთ, რომ მილიონზე მეტი დასჭირდება ახალი ეპისკოპოსის შენობების მოწყობას თავის სუფრაგანებთან, კონსისტორიის, თავისა და სემინარიისთვის და მათი მოვლა-პატრონობის უზრუნველსაყოფად, რომელიც შეიძლებოდა უფრო საჭირო და სასარგებლო საქმეებისთვის ყოფილიყო გამოყენებული. რადგან, როგორც პეტერბურგის რომის კათოლიკური აკადემიის გამოცდილება გვიჩვენებს, მიღებულია, უცნობია, რატომ, როგორც წესი, რომაული კათოლიკეების შესანახი ხაზინიდან გაცილებით მეტი თანხა უნდა იყოს ვიდრე მართლმადიდებლური კათედრებისა და სემინარიების შესანახად, ეს გარემოება, ხარჯების გარდა, ასევე იქნება კათოლიკეთა ცდუნებისა და ამაღლების მუდმივი მიზეზი.
მეხუთე, თუ მთავრობა ნამდვილად აპირებს ხერსონის ლათინური სემინარიის მეშვეობით შექმნას ახალი გერმანული ელემენტი ჩვენი სამხრეთელი კოლონისტების შვილებისგან რომაული კათოლიკური იერარქიის ფარგლებში, მაშინ უნდა ითქვას, რომ ეს ელემენტი ოდნავ უკეთესი იქნება ვიდრე პოლონური. რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ ფაქტზე, რომ ახალი მოსწავლეები მიიღებენ განათლებას პოლონელი მენტორებისგან, რომლებიც მათ სულისკვეთებას გადასცემენ, თავად სამხრეთელი კოლონისტები კვლავ ქმნიან სტატუსში თვალსაჩინო სტატუსს, ცხოვრობენ რუსებისგან თითქმის სრულ განცალკევებულად, არ ცდილობენ რუსული ენის გაცნობას, თუნდაც სკოლებში. აქამდე რუსები საკუთარ თავს უცხოებად უყურებენ, საკუთარ თავთან შედარებით არაფერს ნიშნავენ, ისინი არასოდეს წყვეტენ გერმანიაზე ოცნებას და მზად არიან დანებდნენ ყოველგვარ საგარეო გავლენას.
იკითხავენ, რა უნდა ვქნათ, როცა უკვე დადებული ხელშეკრულების ძალით მოვახერხეთ რომის სასამართლოს? ამ კითხვის სრული გადაწყვეტის ვალდებულების გარეშე, რომელიც აშკარად ეკუთვნის არა მათ, ვინც ქვემოდან იყურება, არამედ მათ, ვინც მაღლა დგას, შეგვიძლია, პასუხის ნაცვლად, რამდენიმე შენიშვნა გავაკეთოთ.
თუ ნამდვილად ვერ დაბრუნდებით, მაშინ:
1. უგუნური იქნება წინ იარო, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ნაბიჯ-ნაბიჯ სიარულით შეუძლებელია წასვლა დიდი ძალისხმევის გარდა. ქაღალდზე, ერთ წუთში შეიძლებოდა ახალი ლათინური ეპარქიის დაარსება; მაგრამ ფაქტობრივად, მის მშენებლობას აუცილებლად სჭირდება რამდენიმე წელი, უკვე იმიტომ, რომ არ არის ერთი მზა შენობა, მაგრამ რამდენიმე მათგანია საჭირო და მნიშვნელოვანი ზომის. მაშ, სად შეიძლება ვიპოვოთ პირები სამი საეპისკოპოსო მიტრისთვის, როცა აღმოჩნდა, რომ ერთი, რომელიც განზრახული იყო დანარჩენების სათავეში, ჯერ უნდა მონათლულიყო და შემდეგ ეპისკოპოსად აყვანილიყო? სად ავიღოთ თავი და კანონები, როცა ხერსონში მხოლოდ ერთი მღვდელია? როგორ ჩამოვაყალიბოთ სემინარია? ნუთუ მართლა ამ შემთხვევაში ხელისუფლების მოვალეობაა ყველაფრის შექმნა არაფრისგან, როცა თავად ლათინიზმი არ იძლევა საჭირო მასალებს? ვის შეუძლია ამის მოთხოვნა და რა უფლებით? ამასობაში ორი-სამი წელი გავა და ვინ იცის, რა ბედი ეწევა კათოლიციზმს თავად რომში?
ნებისმიერ შემთხვევაში, თქვენ შეგიძლიათ დიდხანს შემოიფარგლოთ ერთი ეპისკოპოსით სუფრაგანების გარეშე, თუნდაც ამ დროისთვის - თავის გარეშე, იმ ვრცელი და დახვეწილი კომპოზიციითა და ფორმით, როგორც რომაელ კათოლიკეებს მოსწონთ მისი დახატვა.
2. არასაჭირო ლათინური სუფრაგანების ნაცვლად, საჭიროა დაჩქარდეს სუფრაგანული ეპისკოპოსის დაარსება ხერსონის ძალიან ვრცელი მართლმადიდებლური ეპარქიისთვის, თავისი მდებარეობით ხერსონში. ეს დაამშვიდებს ადგილობრივი მართლმადიდებელი მოსახლეობის სულისკვეთებას, უზრუნველყოფს აუცილებელ საყრდენს ხერსონში რომაული პროპაგანდის წინააღმდეგ და მიუთითებს დაუყოვნებელი მოქმედებების დასაწყისს მუსლიმური ყირიმის წინააღმდეგ.
ამავდროულად, ხალხის, არა მხოლოდ სულიერი, არამედ საერო თვალში მართლმადიდებლობისთვის არახელსაყრელი შედარების აღმოსაფხვრელად, საჭიროა ხერსონის მართლმადიდებლური განყოფილების პერსონალის გაზრდა იმ ზომით, რამდენადაც ისინი იქ არიან განსაზღვრული კათოლიკეებისთვის, ისევე როგორც მართლმადიდებელ მთავარეპისკოპოსს მიეცეს იგივე უფლება, რომლითაც ისარგებლებს ლათინური ბისკოპოსთა საჭიროების შემთხვევაში.
3. თუ შესაძლებელი იყო (და რატომაც არა?) ახალი ლათინური ეპისკოპოსის განთავსება არა ხერსონში, არამედ სხვა ადგილას, მაგალითად, სტავროპოლში, რომელიც წარმოადგენს მისი ეპარქიის ცენტრს, მაშინ მხოლოდ ეს გამოდგება სხვადასხვა კუთხით. ამრიგად, ეს ეპისკოპოსი, პირველ რიგში, უფრო ახლოს იქნებოდა სარატოვის გუბერნიასთან, სადაც სამწყსოს უდიდესი ნაწილი, ზოგადად სულით მცირე რაოდენობით; და მეორეს მხრივ, მისივე სიმშვიდისთვის, ის შორს იქნებოდა შავი ზღვის პორტებისგან და, შესაბამისად, ნებაყოფლობითი და უნებლიე, არა ყოველთვის უსაფრთხო კავშირებისგან ბევრ უცხოელთან, რომლებიც ამ პორტებს თითქმის მთელი წლის განმავლობაში აჭარბებენ და შეიძლება გახდნენ, რა თქმა უნდა, არა მთავრობის სასარგებლოდ, მუდმივი შუამავლები რომსა და რომის კათოლიკე ჩერსონს შორის. ამ შემთხვევაში, რაც დარჩება მართლმადიდებლობის სასარგებლოდ, არის ის, რომ რუსული გრძნობა არ დაზარალდება, თუ როგორ აყენებს ლათინიზმი ასეთი ძალით რომაულ სახურავს მართლმადიდებლური რწმენის აკვანში.
ყოველივე ზემოაღნიშნულის მიუხედავად, არ შეიძლება არ გავაკეთოთ კიდევ ერთი შენიშვნა ზოგიერთ აზრთან და გამონათქვამებთან დაკავშირებით, რომლებიც Curia Romana-მ საკუთარ თავს დაუშვა ხერსონის ეპისკოპოსის შესახებ დამფუძნებელ ხარში. ყოველგვარი მოლოდინის მიღმა, აქ პირდაპირ არის ნათქვამი მთელი მსოფლიოს ყურში, რომ თითქოს ჩვენმა სამშობლომ პირველად მოისმინა ქადაგება ქრისტიანული სარწმუნოების შესახებ ლათინური მისიონერებისგან, რომ ზოგიერთ მათგანს პატივიც კი ჰქონდა, თითქოსდა ჩვენი წინაპრების ხელში მოწამეობრივი გვირგვინი მიეღო. მითხარით, ვინ არიან ეს მოწამეები? და როგორ დავინახოთ, რომ სახარების შუქი რომიდან მოვიდა ჩვენთან? როცა ამგვარ ტყუილს დროდადრო აცხადებდნენ პაპის ჩემპიონები სხვადასხვა უმნიშვნელო პატარა წიგნებში, შეიძლებოდა გულგრილად შეხედო მას, თითქოს ეს სასკოლო პოლემიკის ხრიკები ყოფილიყო; მაგრამ ახლა, როცა ჩვენ დავუშვით და, მაშასადამე, ჭეშმარიტებად მივიღეთ ეს ტყუილი, რომელიც შეურაცხმყოფელია ჩვენი მართლმადიდებლობისთვის, პაპის ბულში, რომელსაც ტრაქტატის ძალა აქვს მთელი მსოფლიოს წინაშე, რა პოზიციაზე დგანან მართლმადიდებლობის დამცველები და რა რჩებათ მათ გასაკეთებლად? და რა უკიდურესობის გამოა ეს ყველაფერი დაშვებული ახალ ხარში?
ამის შესახებ წინა ხარებში არ იყო ნახსენები; შეიძლება ასე დარჩეს ახლა. ამ შეცდომის გარდა, რომელიც აშკარად ძალიან მნიშვნელოვანია ჩვენი მხრიდან, ხარში იმდენი გამონათქვამია, რომ პაპს მხოლოდ მისი რომაული რეგიონის რომელიმე ქალაქთან მიმართებაში შეეძლო. ზოგადად, ღარიბ ხერსონს, რომლის სახელთანაც მართლმადიდებელ რუსებს შორის წმინდა ვლადიმირის ნათლობის ხსოვნა და მთელი რუსეთის ქრისტიანობაზე მოქცევა განუყოფლად არის დაკავშირებული, ამ ხარში განიხილება თითქმის კერპთაყვანისმცემლ ქალაქად, რომელსაც ახლა მხოლოდ ვატიკანის მადლით ენიჭება ქრისტიანი ეპისკოპოსის სავარძელი და უპირატესობები. ასე არ იწერებოდა მოგილევის მთავარეპისკოპოსის სამოცდაათი წლის დამფუძნებელი აქტები; იქ ქალაქს არ ამაღლებენ რაიმე ახალ წოდებას, მხოლოდ ამბობენ, რომ ქალაქში ასეთი და ასეთი ეკლესია გახდა საკათედრო ტაძარი, ანუ მთავარეპისკოპოსი.
ისინი იტყვიან, რომ „ეს არის ტექნიკური სიტყვები და გამოთქმები რომის სასამართლოში, რომელიც საქმის არსით არაფერს ნიშნავს და არავის არაფერს ავალდებულებს“. არა, სიტყვებისა და ფრაზების ტექნიკა სრულად სარგებლობს რომის სასამართლოში და არავინ იცოდა როგორ მიეღო მისგან სარგებელი, როგორც ვატიკანი. რამდენი ახლა უცვლელი უფლება აქვს მთელ დასავლურ სამღვდელოებას, რომის დიპლომატიამ განუვითარა თავისთვის აშკარად უმნიშვნელო და ხშირად გამოყენებული თავაზიანობისა და ერთგულების გამოვლინებები, რომლებსაც ოდესღაც დასავლელი ეპისკოპოსები რომთან ურთიერთობაში თავიანთი გულის სიმარტივეში იყენებდნენ! მას შემდეგ, რაც გამოთქმა აღიარებულია, ვატიკანი მაშინვე აქცევს მას თითქმის დოგმად და დიალექტიკის საშუალებით მას გაზვიადებულ სახეს აძლევს, თავისთვის კანონად აქცევს.
ყოველ შემთხვევაში, რატომ იყო საჭირო ახალ ბულში ისეთი გამონათქვამების დაშვება, რომლებიც დაკავშირებულია მმართველი ეკლესიის კრიტიკასთან და რის საფუძველზეც, ასი წლის შემდეგ, ნებისმიერ ისტორიკოსს, მეცნიერების ყველა წესის მიხედვით, შეუძლია აღიაროს, რომ 1847 წელს ნოვოროსიისკის რეგიონში დომინანტური რელიგია იყო კათოლიციზმი, ხოლო აღმოსავლეთის მართლმადიდებლობა იყო ასეთი მცირე და სუსტი შედარება. გულისხმობდა...
პოლონელი ახალგაზრდების განათლების შესახებ
ისტორიულად ცნობილია, რომ პოლონეთი, ბატორისა და იაგელონელების აყვავების დროსაც კი, აღარ აყვავებულა ისე, როგორც რუსეთის ცარის კვერთხების ქვეშ. მაგრამ იმისათვის, რომ ის იყოს სრულიად ბედნიერი, პოლონელებს აკლიათ მხოლოდ ცნობიერება და რწმენა, რომ პოლონეთის ცალკე პოლიტიკური არსებობა შეუძლებელია, რომ ის არის რუსი ხალხის დიდი და კარგი ოჯახის კარგი მამის ნაშვილები ქალიშვილი.
ასეთ გულწრფელ რწმენას, რომელიც პოლონელების უშუალო ბედნიერებას იწვევს, ხელს უშლის მათი ბუნებრივი გულუბრყვილობა, ფანატიზმი და ცრურწმენა ჩვენს მიმართ, რომელსაც ისინი, ასე ვთქვათ, დედის რძით შთანთქავენ. მაშასადამე, პოლონელებს სჩვევიათ შეხედონ ყოველ რუსს, როგორც პირად მტერს, ხოლო ხელისუფლების ყველაზე ზოგად საჭირო და სასარგებლო ბრძანებებს, როგორც მათი უფლებებისა და თავისუფლებების ჩაგვრას. შეუძლებელია ზრდასრული პოლონელების მორალურად აღზრდა, მაგრამ ახალგაზრდა თაობაზე შეიძლება და უნდა მოხდეს გავლენის მოხდენა განათლების საშუალებით. მხოლოდ ფრთხილად და გონივრული განათლებით შეიძლება, ასე ვთქვათ, პოლონელების რუსიფიკაცია, ჩვენთან ერთად შერწყმა ერთ ოჯახში, შეაყვაროს ჩვენი სუვერენების თვინიერი, მამობრივი მმართველობა.
ამ მიზნით მთავრობამ რამდენიმე ქმედითი ღონისძიება მიიღო.
1) პოლონეთის სკოლები გარდაიქმნა და საგნების სწავლება ადაპტირებულია საშინაო განათლებაზე.
2) მეცნიერებათა და საგნების სწავლება პოლონურის ნაცვლად ზოგადად რუსულ ენაზეა შემოღებული.
3) დაარსდა საერთო ბინები, სადაც შესვლისას პოლონელი ახალგაზრდები უფრო ახლოს უნდა იყვნენ მათთან რუსებისადმი მოპყრობის გამო და არ ჰქონდათ საშუალება გაიმეორონ ბავშვობაში, სახლში მოსმენილი აბსურდი, რუსეთზე და ყველაფერზე რუსული, ბუნებრივია უნდა დაშორდნენ ყოველგვარ ცრუ, ასე ვთქვათ, ეროვნულ ცრურწმენებს.
მაგრამ ბოლო შეკვეთა, გარკვეული მიზეზების გამო, ვერ აღწევს თავის მიზანს, რადგან:
ა) პოლონელების ღარიბი თავისუფალი კლასი, მოვლის მაღალი ღირებულების გამო, მოკლებულია ბავშვებს საჯარო განათლების მიწოდების შესაძლებლობას; შესაბამისად, მისი ზნეობრივი განათლება, ხელისუფლებასთან მიმართებაში, იმავე წერტილში შეჩერდა.
ბ) მდიდარმა პოლონელებმა, საკუთარი თავისთვის დამამცირებლად მიიჩნიეს ბავშვების საერთო ბინებში აღზრდა, მათ მოსკოვის ყაზარმები (ადგილობრივი გამოთქმა) უწოდეს, მიმართეს ოდესას, რაზეც ეს ბრძანება არ ვრცელდება. იმის დასტური, თუ როგორ არ მოითმენენ პოლონელები ჩვენთან დაახლოებას, ჩანს იქიდან, რომ ლიცეუმისა და გიმნაზიელი მოსწავლეების, პოლონელების მთელი მესამედიდან, გიმნაზიის პანსიონში არც ერთი თვითკმარი არ არის.
უფრო მეტიც, აქ კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი ბოროტება წარმოიშვა: ჩამოყალიბდა პოლონელი მრეწველების მთელი კლასი, ყველაზე ორაზროვანი რეპუტაციის ხალხი, ბიზნესმენები, რომლებიც ნადავლის გრძნობით, ყველგან მიედინებათ ოდესაში და ჩქარობენ პოლონელი ახალგაზრდების აღზრდას, როგორც მტაცებელი ფრინველები.
სახალხო განათლების სამინისტრომ, გააცნობიერა ახალგაზრდების აღზრდის მნიშვნელობა, 1842 წლიდან შეზღუდა კიდეც მასწავლებელთა რაოდენობა, უფლება მისცა მხოლოდ მათგან ყველაზე სანდოს, შემდეგ კი საგანმანათლებლო ოლქის რწმუნებულის ნებართვით მხარი დაუჭიროს პანსიონერებს არაუმეტეს ათზე, რომლებსაც სკოლების დირექტორებმა ხშირად უნდა შეამოწმონ და მასწავლებლები აწვდიან მოხსენებებს მათი საბჭოს მდგომარეობის შესახებ.
ამასობაში, პოლონელი მრეწველები: დონიდაი, ჟელიბორსკი, იაკობი, ვიჩერსკი, ტაბაროვსკი, პოდლევსკი, სტოიანოვსკი და მრავალი სხვა, ყოველგვარი უფლების გარეშე და არავის ანგარიშის გაცემის გარეშე, სარგებლობენ განმანათლებლის უფლებით. დასავლეთის პროვინციებიდან ყველა საუკეთესო და უმდიდრესი თავადაზნაურობა აგზავნის მათ შვილებს, რა თქმა უნდა, იმ მიზნით, რომ მათში შეინარჩუნონ ძველი ეროვნული სული.
ძალზედ ბუნებრივია, რომ ასეთი აღმზრდელები, რომლებიც თავად უყურებენ რუსეთის მიმართ მტრულად, შეუძლიათ ბავშვებს უნერგონ ცრუ და მავნე აზრები ხელისუფლებასთან დაკავშირებით, რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ ფაქტზე, რომ მათ ნებას რთავენ სხვადასხვა თავისუფლებებს, ბარათებს და გარყვნილებასაც კი. და რადგან ზოგიერთ პოლონელ განმანათლებელს ჰყავს ოცზე მეტი პანსიონერი, გარკვეულწილად მთელი საზოგადოება შეიძლება განთავსდეს ერთ სახლში, სადაც შეიკრიბებიან სხვა ახალგაზრდები, რომლებსაც ისინი იცნობენ; და ასეთმა საზოგადოებამ, აქტიური, გამოცდილი, კეთილსინდისიერი და ხელისუფლების სანდო ზედამხედველობის გარეშე, შეიძლება მიიღოს სახიფათო მიმართულება და ხასიათი და გამოიწვიოს მავნე შედეგები.
ამ ვარაუდის უტყუარი დასკვნა, ფაქტობრივად, გარკვეულწილად გამართლებულია იმით, რომ პოლონელი ახალგაზრდები შეადგენენ განსაკუთრებულ წრეს და, რაც აქამდე არ იყო შემჩნეული: სტუდენტები და ახალგაზრდა მოსწავლეები ქუჩაში, საზოგადოებაში და თუნდაც კლასებში და ლიცეუმის აუდიტორიაში ხმამაღლა საუბრობენ პოლონურად.
ყოველივე ნათქვამიდან, ვინაიდან მისი დასკვნა ეფუძნება გრძელვადიან დაკვირვებასა და გამოცდილებას, შემდეგნაირად გამოიყურება:
1) აიკრძალოს პოლონელებს ზოგადად და კონკრეტულად ოდესაში, როგორც ახალგაზრდების სახლში განათლება, ასევე საჯარო და კერძო საგანმანათლებლო დაწესებულებებში სწავლის დამსწრეთა საზღვრების შენარჩუნება.
2) ვინაიდან თითოეული ხალხის ეროვნული ენა ახსენებს მათ ხასიათს, მოვალეობებს და დამოკიდებულებას სხვების მიმართ, განსაკუთრებით პოლონელების მიმართ, მათი გულუბრყვილობის, ფანატიზმისა და ხელისუფლების მიმართ სიძულვილის გამო, საგანმანათლებლო დეპარტამენტის ხელისუფლება ვალდებული იქნება აეკრძალოს პოლონური საუბარი ქუჩაში, საზოგადოებებში და მით უმეტეს კლასებში. პირიქით, გონივრული იქნებოდა მათში იმპერიაში გაბატონებული ხალხის ენის გამოყენება.
3) პოლონელების აღზრდა უნდა იყოს სოციალური და დაიწყოს ძალიან მცირე ასაკიდან, სანამ გული არ გაუხეშდება და გონება ჯერ კიდევ არ ჩაჯდება ეროვნულ ჩვევებში.
და თუ მთავრობამ, რომელსაც სურს საჯარო განათლების საშუალებით ახალგაზრდებისთვის ეროვნული მიმართულება მისცეს, აკრძალა გიმნაზიის მე-4 კლასზე მაღლა საშინაო განათლების მქონე მოსწავლეების მიღება, მით უფრო უნდა აიკრძალოს მათი უშუალოდ მიღება ლიცეუმში, სადაც ისინი შედიან უკვე სრულწლოვანებამდე, რომელთანაც მჭიდროდ არის დამკვიდრებული ჩვევები, მიმართულებები და საგნების საკუთარი შეხედულება.
4) მღვდელ-მასწავლებელმა საგანმანათლებლო დაწესებულების ხელმძღვანელის ხშირი მეთვალყურეობით უნდა ჩაუნერგოს პოლონელ ახალგაზრდებს სიყვარული სამშობლოს, რუსეთის მიმართ, შეხედონ რუსს, როგორც ძმას და ჩვენს საერთო საშინაო ინტერესებს, როგორც საკუთარს, სრული ნდობა ჰქონდეთ მთავრობის მიმართ; ცალ-ცალკე პოლონეთის არსებობა სულელურ, მავნე, განუხორციელებელ, ბავშვურ ოცნებად მივიჩნიოთ, რუსეთში დავინახოთ საკუთარი დედა, ხოლო ჩვენს ხელმწიფეში - ხალხის კეთილი, მზრუნველი და გულუხვი მამა.
ყირიმის მთებში უძველესი წმინდა ადგილების აღდგენის შესახებ
ვინც იყო ყირიმში და იმოგზაურა ტაურიდის მთებში, არ იცის, რომ ამ მთებს შორის ჯერ კიდევ ჩანს არა მხოლოდ ეკლესიების, არამედ მონასტრების ნაშთებიც. ზოგიერთის სახელიც კი არ ვიცით დანამდვილებით; და სხვა ტრაქტატები დღემდე რჩება ეროვნული პატივისცემის საგანი, მათთან ყოველწლიური შეკრება გარკვეულ დღეებში, ქრისტიანებთან და თავად თათრებთან ერთად, რომლებიც ყირიმის სამხრეთ ნაწილში, როგორც ცნობილია, თითქმის ყველა ოდესღაც ქრისტიანი იყო და ჯერ კიდევ არ დაკარგა ძველი რწმენის მეხსიერება, რაც გამოხატავს ამას დროული შეკრებებით ქრისტიანული რწმენით განწმენდილ ადგილებში. მით უფრო სამწუხაროა იმის დანახვა, რომ ეს წმიდა ადგილები უყურადღებოდ რჩება, მიტოვებული შემთხვევითობის წყალობაზე, ქრისტიანობისთვის პატივისცემის გარეშე და არა ცდუნების გარეშე მორწმუნეებისთვის და თუნდაც ურწმუნოებისთვის. ამიტომ მათი ღირსეული სახით აღდგენა ხაზინას დანახარჯების გარეშე, ძალიან კარგი საქმე იქნება მრავალი თვალსაზრისით:
ა) ეს ხელს შეუწყობს, განსაკუთრებით არამორწმუნეთა თვალში, ქრისტიანული რწმენისა და რუსეთის მთავრობის პატივისცემას.
ბ) ადგილები, რომლებიც მრავალი მიზეზის გამო იმსახურებს ყოველი განმანათლებლის ყურადღების მიქცევას, დაცული იქნებოდა საბოლოო განადგურებისგან.
გ) შეუმჩნევლად ჩამოყალიბდებოდა ქრისტიანული სარწმუნოების მშვიდი, მომგებიანი ზემოქმედების ცენტრები მიმდებარე თათრულ მოსახლეობაზე და - ვინ იცის? – შესაძლოა, მოამზადონ თანდათანობითი დაახლოება ყირიმელ მუსლიმებსა და ქრისტიანობას შორის.
დ) ყირიმის მთებში მოგზაურთათვის სასიამოვნო იქნებოდა მკვდარი და ჩუმი ნანგრევების ნაცვლად, რომლებიც მწუხარებასა და სასოწარკვეთას იწვევს, ზოგან წმინდა თავშესაფრების პოვნა, სადაც სული სხეულთან ერთად დაისვენა.
ყველაფერი, რაც აქ არის ნათქვამი, იგრძნო და გააცნობიერა, შეიძლება ითქვას, მთელმა ქრისტიანულმა ყირიმმა, როგორც ეს ჩანს მისი შუამდგომლობიდან (ეს შუამდგომლობა არ გადაეცა რედაქტორს) ეპარქიის ხელისუფლებას, რაც ყველა თვალსაზრისით იმსახურებს მთავრობის ყურადღებას და მონაწილეობას.
მაგრამ კონკრეტულად რა შეიძლება გაკეთდეს ამ მოთხოვნის დასაკმაყოფილებლად? თანდათან იწყება ყირიმის მთებში მიმოფანტული წმინდა ადგილების აღდგენა. კონკრეტულად რომელი და რა ფორმით?
ბუნებრივია, აღდგენის პირველი ობიექტები უნდა იყოს ის ადგილები, რომლებიც, პირველ რიგში, ყველაზე მეტად პატივს სცემენ ხალხს და იმსახურებენ ამას მათი შინაგანი წმინდა ხასიათის გამო, და მეორეც, რომელთა აღდგენა უფრო ადვილი და სწრაფია, რადგან არ საჭიროებს განსაკუთრებულ ხარჯებს.
1) ე.წ მიძინების კლდე, რომელიც არის ბახჩისარაის მახლობლად. მას აქვს მზა ეკლესია ღვთისმსახურებისთვის საჭირო ყველაფრით და მასზე დამაგრებული საკნებით მოსამსახურეთა საცხოვრებლად. ამ კლდისკენ მიმავალი ბილიკები საკმაოდ კარგად არის გასწორებული და დასრულებული; მეზობელი მთიდან ამოყვანილი ცოცხალი წყლის შადრევანიც კი არის. ეს ყველაფერი ხალხის ამ ადგილის განსაკუთრებული პატივისცემის შედეგი იყო, რომლებიც ტაძრის დღესასწაულის (ღვთისმშობლის მიძინების) დღეს დიდი რაოდენობით მიედინება ამ კლდეზე მომლოცველად, ამავდროულად აწარმოებს ერთგვარ ბაზრობას, რომელიც გრძელდება დღესასწაულის აღნიშვნამდე, ანუ 23 აგვისტომდე. ყირიმი თათრების მმართველობის ქვეშ, რომლებიც, როგორც ცნობილია, აქედან 1779 წელს გადავიდნენ მარიუპოლში. გარდა ამისა, აქ კედელზე ღვთისმშობლის ხატია, რომელსაც ხალხი დიდ პატივს სცემს.
ყველა ამ თვალსაზრისით, მიძინების კლდე პირველია, რომელიც გასათვალისწინებელია და საჭიროებს რესტავრაციას, რადგან ის საკმაოდ აღდგენილია, მაგრამ, შეიძლება ითქვას, სარგებლობა არ აქვს, ახლა ბახჩისარაის ეკლესიის სასულიერო პირებს ევალებათ, რომლებსაც არ შეუძლიათ იქ მუდმივი ღვთისმსახურება და აღასრულონ, როგორც სურთ წმინდა ადგილის საპატივსაცემოდ დაამშვენებს.
2) წმინდა ანასტასიას ეკლესია, წყაროთი, რომელიც მდებარეობს ჩატირ-დაღსა და ბახჩისარას შორის. ამ ადგილს ხალხიც სტუმრობს, რის შედეგადაც მიწათმფლობელმა ხვიცკიმ, რომელსაც ის ეკუთვნის, თავისი ფულით აღადგინა ოდესღაც იქ არსებული ძველი ბერძნული ეკლესია. ვინაიდან ამ ეკლესიისთვის მრევლის შემქმნელი არავინაა, მისი შენარჩუნებისა და შენარჩუნების ერთადერთი გზა, ამ მიწის მესაკუთრის გარდაცვალების შემდეგ, რჩება მონასტერად გადაქცევა მიძინების კლდეში მონასტრის დამოკიდებულების ქვეშ. ამ ტაძარში ორი-სამი ბერის დასასახლებლად გამოყენებული იქნება მიწის მესაკუთრის სახლი, რომელიც სიამოვნებით ჩუქნის მას მომავალ მიძინების მონასტერს - და ხეხილის ბაღით, რომელსაც სურს მხოლოდ ბერის სახით დაასრულოს დღეები ამ ადგილას.
3) სულუკ-სუს წყარო, ანუ წმინდა უმუშევრები კოსმა და დამიანე, რომელიც მდებარეობს მდინარე ალმას მწვერვალებზე, ჩატირდაგის ძირში. ეს ტრაქტატი წმინდად ითვლება და წყარო განკურნებაა არა მხოლოდ ქრისტიანების, არამედ თათრების აზრით, რის გამოც 1 ივლისს - წმინდა არადაქირავებულთა ხსენების დღეს - ქრისტიანების და თათრების მნიშვნელოვანი რაოდენობაც კი ოჯახებთან ერთად იყრის თავს, რომლებიც ავადმყოფებს და შვილებს აქ მოაქვთ სამკურნალო წყლებში დასაბანად. ეს ადგილი, ოდესღაც, დიდი ალბათობით, აღინიშნებოდა იქ რომელიღაც წმინდა ასკეტის ყოფნით, ახლა ცარიელია და სხვა არაფერია, თუ არა ოსტატურად აშენებული წყარო და უხეში აბანოები. წესიერ ფორმაში მოსაყვანად საჭიროა მოაწყოთ: ა) სამლოცველო ჭაზე; ბ) ორი კომფორტული აბაზანა ქალისა და მამაკაცის ცალ-ცალკე; გ) ღვთისმოსავი უხუცესების დასაბინავებლად ორი-სამი კელია და მნახველებისთვის ერთი ოთახი მაინც.
ამ ყველაფრის მოსაწყობად სიმფეროპოლში უკვე იპოვეს ერთი ღვთისმოსავი, რომელიც ავალდებულებს მოკლე დროში წარმოედგინა ამის გეგმა და ფასადი. ამის შემდეგ რჩება მხოლოდ სახელმწიფო ქონების ბატონი მინისტრისგან თანხმობის მიღება ეკლესიის სასარგებლოდ რამდენიმე ჰექტარი მიწის დათმობაზე, რათა ხალხის მიერ პატივსაცემი სამლოცველოს მიმდებარე ტერიტორია არ დაექვემდებაროს ტყეების ჩეხვას და მწყემსების დაზიანებას.
4) ეკლესიის დაარსება ქერსონესოსის ნანგრევებს შორის. ამ ნანგრევებს შორის ჯერ კიდევ ჩანს ოთხი ეკლესიის საძირკველი: სამი პატარა და ერთი დიდი, რომელიც უმიზეზოდ არ არის აღიარებული საკათედრო ტაძრად, რომელშიც წმინდა ვლადიმერი მოინათლა. აქ, იმავე პრინციპით, უნდა ყოფილიყო შემოთავაზებული ეკლესიის აშენება მთელი რუსეთის სახელით ვლადიმირის ნათლობის ხსოვნის მიზნით. ახლა, როგორც ვიცით, ამ ეკლესიის ადგილად ახლომდებარე ქალაქი სევასტოპოლია არჩეული. არ შევეხოთ იმ მიზეზების მნიშვნელობას, რისთვისაც მას ეს უპირატესობა მიენიჭა, უნდა აღინიშნოს, რომ ყოველი მოგზაური, რომელიც ეწვია სევასტოპოლის ახალ ტაძარს, წმინდა მოვალეობად აქცევს ჩერსონესის ნანგრევების მონახულებას, იქ შეხვდება უძველესი ეკლესიის საძირკველს, რომელშიც მოხდა ვლადიმირის ნათლობა და, ალბათ, არ ინანებს, რომ ეს არის წმინდა. როგორ უნდა აღვნიშნოთ იგი? ერთგვარი ძეგლი?.. მაგრამ რა შეიძლება იყოს ყველაზე შესაფერისი ძეგლი წმინდა თანასწორ მოციქულთათვის, თუ არა მისი სახელობის ეკლესია?
ვინაიდან კერსონესოსის ნანგრევებზე უძველესი ეკლესიის საძირკველი ჯერ კიდევ ხელუხლებელია და მისი სვეტებისა და ორნამენტების ნაწილებიც კი არის შემორჩენილი, უახლეს არქიტექტურას შეუძლია, ამ მონაცემების მიხედვით, აღადგინოს იგი ძველებურად, როგორც ეს იყო ვლადიმირის დროს, რაც იქნება ყველაზე ღირსეული ძეგლი მისი ნათლობის ადგილზე. როგორც ჩანს, თავად პროვიდენსი ამას მოელის ჩვენგან, რადგან მისი საიდუმლო ბრძანებით, დროის ყველა პერიპეტიებს შორის, კვლავ შემორჩენილია დაფა ამ ეკლესიის ტახტიდან, რომელიც ახლა მდებარეობს ოდესის სიძველეთა საზოგადოების მუზეუმში. დაე, კვლავ დაეწვინოს ტახტზე სწორედ ამ ეკლესიაში და დაე, რვა საუკუნის შემდეგ, კვლავ დაიწყოს მადლიერი მსხვერპლის შეწირვა მთელი რუსეთის სახელით უფალს, რომელმაც, ვლადიმირის პირით, მთელი რუსული მიწა კერპთაყვანისმცემლობის სიბნელიდან გამოიყვანა სახარების მხსნელ შუქზე!
აქ, ალბათ, ძველი ეკლესიის დაარსების გარდა, საჭირო იქნება ყველაფრის ხელახლა გაკეთება, კერძოდ: თვით ეკლესიის უძველესი სახით აღდგენის გარდა, მან უნდა: ა) მოაწყოს სასულიერო პირებისთვის შენობა მნახველთათვის სპეციალური ოთახით; ბ) ეკლესიასთან მდებარე უძველესი ცისტერნის აღდგენა; გ) ეკლესიის ირგვლივ ხეების დარგვა და გალავნის გაკეთება.
ოდესაში უკვე იპოვეს ერთი ადამიანი, რომელმაც ეს ყველაფერი საკუთარი ხარჯებით მოაწყო და ადგილი, როგორც ცარიელი და გამოუყენებელი, ასეთი მიზნით, ალბათ სიამოვნებით დაეთმობა საზღვაო განყოფილებას.
5) ეკლესია ინკერმანის კლდეში. ეს ადგილი წმინდაა ლეგენდის მიხედვით, რომ აქ ტყვეობაში მოღვაწეობდა რომის პაპი წმინდა კლიმენტი, რომლის სიწმინდეები, რომლებიც სასწაულებრივად იპოვეს ზღვაში ქერსონესის მახლობლად, დიდმა ჰერცოგმა ვლადიმირმა კორსუნიდან კიევში წაიღო საკურთხევლად. ამ ადგილის რესტავრაცია უნდა შედგებოდეს ეკლესიისა და მის მახლობლად მდებარე კელიების განახლებაზე, რათა ღვთისმსახურება აღესრულოს. ბერძნული მხატვრობის კვალი, რომელიც დღემდე რჩება კედლებზე, შესაძლებელს ხდის მისი ინტერიერის აღდგენას ისეთი სახით, როგორიც იყო მისი მშენებლობის დასაწყისში. ამრიგად, ვინც ამ ადგილს სტუმრობს (და ყირიმის რამდენიმე მოგზაური არ სტუმრობს მას), სამწუხაროდ, ვერ იპოვის ცხვრებს ამ ტაძრის კედლებში, ღამით და დღის სიცხისგან.
6) სამლოცველო წმინდა იოანე ნათლისმცემლის სახელზე, აგებული წყაროს ზემოთ, ბაიდარის ხეობიდან სევასტოპოლსა და ბალაკლავაში მიმავალ გზასთან. ამ ადგილს მთელი მიმდებარე ტერიტორიაც პატივს სცემს და მართლმადიდებელი ხალხის, განსაკუთრებით ირგვლივ მყოფი ბერძნების გულმოდგინებით, ისე მორთულია, რომ რჩება მხოლოდ რამდენიმე პატარა კელი აეშენებინა ლამაზი კენოვია. ბალაკლავას ბატალიონის ხელმძღვანელობას, ალბათ, არ გაუჭირდება რამდენიმე ჰექტარი მიწის დათმობა ჰერმიტების საცხოვრებლად, რომლებიც ამ ადგილისთვის შეირჩევიან ბერძნებისგან, რათა ბერძნული ელემენტი გახდეს ტაურიდას სულიერი ძმობის ნაწილი, როგორც ორივე ხალხის რწმენის მიხედვით ძმური კავშირის ნიშანი და როგორც ტაურის სულიერი თავშესაფარი ბერძენი მკვიდრთათვის.
7) წმინდა მათეს ეკლესია, სუდაკის ხეობაში, სადაც უძველესი გენუური ციხე იყო, შემდეგ კი, გასული საუკუნის ბოლოს, რუსული. კიდევ ერთი მიზანია ამ ეკლესიის კანკელი. მის აღდგენას ბევრი რამ არ სჭირდება და ამასობაში მის ქვეშ დაარსებული მონასტერი ხალხის მიერ ორ წმინდა და პატივცემულ ტრაქტატს აიღებს კონტროლს: ა) ყიზილთაშის მთასთან - იოანე ნათლისმცემლის წყარო; ბ) აგერმიშის მთის ძირას – წმინდა გიორგის და ამით სამხრეთით შემოიფარგლება ტაურიდას მომავალი სულიერი საძმოს უბანს.
ტერიტორიების აღწერის და მატერიალური თვალსაზრისით რა უნდა გაკეთდეს თითოეულ მათგანზე, ორი საკითხი რჩება გადასაწყვეტი: ა) ვინ შეავსებს ამ განახლებულ წმინდა ადგილებს, ანუ ვინ იცხოვრებს და აღასრულებს მათ წმინდა საქმეებს და ვინ იზრუნებს მათზე? ბ) როგორ დავეხმაროთ ამ ადამიანებს და როგორ შევინარჩუნოთ ამ ადგილებში აშენებული ან აღდგენილი შენობები?
პირველი კითხვის გათვალისწინებით, მაშინვე ჩანს, რომ ზემოაღნიშნული ადგილების, განსაკუთრებით ზოგიერთი მათგანის შესავსებად, შეუძლებელია თეთრი სასულიერო პირების გამოყენება. როგორ შეიძლება დავასკვნათ კოსმასა და დამიანეს სათავეში ჩატირდაგის მახლობლად ველურ და უკაცრიელ ხეობაში, მღვდლებისა და სამღვდელოების ოჯახები? ისევე როგორც ამ ოჯახების მოთავსება ინკერმანის ვიწრო საკნებში, თუნდაც მიძინების კლდეში? ეს გამოიწვევს საცხოვრებლად ფართო შენობების საჭიროებას და ანაბეჭდების მოვლა-პატრონობის მაღალ ხარჯებს. თვით მართლმადიდებელი ხალხიც კი, რომელიც უხსოვარი დროიდან იყო მიჩვეული წმინდა ადგილების მონასტრების იდეასთან დაკავშირების კონცეფციას, არ დაკმაყოფილდებოდა ასეთი ბრძანებით.
მეორე მხრივ, აღდგენისთვის შემოთავაზებული თითოეული წმინდა ტრაქტატის მონასტერად გადაქცევა რუსული მონასტრების წოდების მიხედვით, ზემოაღნიშნულის გარდა, ახალ სიძნელეს შეგხვდებათ, კერძოდ: სად უნდა აიყვანონ ამდენ ადგილას ადამიანები, რომლებსაც შეუძლიათ ორგანიზება გაუწიონ და შეინარჩუნონ სამონასტრო წოდება, თუნდაც ყველაზე შეზღუდული ფორმით?
ამიტომ, თავად აუცილებლობა გვკარნახობს, რომ პრობლემის სხვა გადაწყვეტას მივმართოთ.
არსებობს სამონასტრო ცხოვრების წესი, რომელიც გარეგნულად განსხვავდება ჩვენი სამონასტრო ცხოვრებისგან, თუმცა სულით სრულიად ექვივალენტური, რომელიც დიდად გამოიყენებოდა ქრისტიანობის უძველეს საუკუნეებში, უცხო არ იყო რუსეთისთვის, განსაკუთრებით გასულ საუკუნეებში, რომელიც აქამდე მთელი ძალით იყო შემონახული საბერძნეთში, ათონის მთაზე, რისთვისაც ბერძენი დიდი სიყვარულით ცხოვრობდნენ. თანაგრძნობა, რის შედეგადაც ყოველწლიურად ისინი, ვინც ეძებენ მკაცრი უდაბნო ცხოვრების მაძიებლებს, რომლებიც არ არიან კმაყოფილი მონაზვნობის შინაური ფორმებით, როგორც ღია, ისე ფარული გზებით, მიედინება ათონზე. ათონური ბერობის გამოსახულების თავისებურება ძირითადად იმაში მდგომარეობს, რომ იქ, თითოეულ მონასტერში, მისგან სხვადასხვა მანძილზე არის ეგრეთ წოდებული მონასტრები ან მონასტრები, რომლებშიც ცხოვრობს რამდენიმე ბერი (ძირითადად უხუცესები), რომლებიც მონასტრიდან გაუსვლელად ატარებენ უკაცრიელ ცხოვრებას, ეკლესიიდან იკრიბებიან მცირე დროით და ღვთის ფიქრით. ლოცვა.
ტაურისში სამონასტრო ასკეტიზმის ამ სურათის დამკვიდრება და განმტკიცება ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი მსახურება იქნებოდა ეკლესიისთვის და, შეიძლება ითქვას, სახელმწიფოსთვისაც კი. რადგან რუსეთი ძლიერია და მხარს უჭერს უპირველეს ყოვლისა რწმენითა და ღვთისმოსაობის გრძნობით, ხოლო ჩვენს ხალხში ღვთისმოსაობა, მათი ზნეობის შესაბამისად, საზრდოობს უწმინდესი სამონასტრო მონასტრების მიერ. რუსეთის უმეტეს ნაწილში ეს წამოწყება, ათონური ასკეტიზმის სულისკვეთებით, თითქმის შეუძლებელია, მათი ფიზიკური მდებარეობის გამო დასახლებულ ქვეყანას შორის, გარდა ერთი სოლოვეცკის კუნძულისა, ვალამისა და კონვეცის მონასტრებისა და საროვის უდაბნოსა. მაგრამ ჩვენი ტაურიდის მთები წარმოადგენს იშვიათ და სრულყოფილ კომფორტს ყველა თვალსაზრისით. თუ ათონზე მღრღნელებს იზიდავთ ღრუბლების ქვეშ მყოფი მთები, სრულყოფილი სიჩუმე და დაშორება ადამიანთა აჯანყებისგან, უსაზღვრო ზღვის სიახლოვე, მიწის ნაყოფების კურთხეული სიმრავლე: ყურძენი, ზეთისხილი და ლეღვის ხეები, ცოცხალი და მბზინავი წყაროები, მაშინ ჩვენი კუროსი უფალი კეთილგანწყობილია ამ ყველაფერთან ერთად.
თუ ათონი სავსეა წმინდა ძეგლებითა და მოგონებებით, მაშინ რუსული ათონი, ტაურისი, ამით არ ჩამოუვარდება ბერძნულ ათონს. აქვეა წმიდა ანდრია პირველწოდებულის წმინდა ნაკვალევი; აქ არის წმინდა პაპების - კლიმენტისა და მარტინის სისხლი; აქ არის სტეფანე სოროჟელის და სლავური მთავარი მოციქულების - კირილესა და მეთოდის ღვაწლი; აქ არის წმინდა ვლადიმირის ხსოვნა და მისი ნათლობა; რამდენი მაგალითია რწმენისა და სათნოებისა! იმავდროულად, რუს ჰერმიტებთან მიმართებაში ტავრია ბევრად გადააჭარბებს ათონს (ამას ვამბობთ არა მეტოქეობის გამო, რისთვისაც ადგილი არ არის ამ წმინდა საქმეში, არამედ აუცილებლობის გამო, რათა განვმარტო) ჩვენი თანამემამულეებისთვის, რომლებიც ახლა მონსტრის ყველაზე ღრმა დუმილს ეძებენ. ძნელია და უნდა ითქვას, რომ მორწმუნე რუსი ადამიანი, რომელიც ათონზე სულის სიმშვიდეს ეძებს და იქ სულიერი სამოთხის პოვნას წარმოიდგენს, ხშირად ხვდება მძიმე ჩაგვრას, რის გამოც ბევრი ბრუნდება უკან, გავრცელდა მთელ რუსეთში, არა რწმენისა და მართლმადიდებლობის სასარგებლოდ, არახელსაყრელი ჭორებით ათონზე.
მაშასადამე, რა კარგი იქნება, ჩვენი მხრიდან რუს ასკეტებს მივაწოდოთ ყველა საშუალება, სარგებელი და კომფორტი, რათა მათ ღვთის კურთხევით დაამყარონ საკუთარი რუსული ათონი! რამდენი სული იპოვის თავშესაფარს თავისთვის, ასე ვთქვათ, სახლში, სამშობლოს დატოვების გარეშე, თურქების ჩაგვრის გარეშე! ჩვენი ტაურიდა თავისი მთებითა და წმინდა მოგონებებით წარმოადგენს ამის ერთადერთ საშუალებას.
ამიტომ, რესტავრაციისთვის შემოთავაზებული ყირიმის წმინდა ადგილების შესავსებად, როგორც ჩანს, ყველაზე მოსახერხებელი და საუკეთესოა გამოიყენოთ არა თეთრი სამღვდელოება, არამედ სამონასტრო, შემდეგი ფორმით:
1. ყოველგვარი მონასტრის დაარსების გარეშე, მაგრამ ათონის უდაბნოში საცხოვრებლის ფორმის დაცვით, ყირიმის ყველა წმინდა ადგილიდან ჩამოაყალიბონ ერთი სამონასტრო საძმო, რომლის ცენტრი იქნება მიძინების კლდე, მიძინების სკეტის სახელწოდებით; სხვა წმინდა ადგილები თავისი ეკლესიებითა და სამლოცველოებით თაყვანს სცემენ მის ტოტებს, რომელსაც დარიჩინი ეწოდება. მთავარ მონასტერში საკმარისია იყოს ერთი აბატი მღვდელმონაზონთან, იეროდიაკონთან და სამ ახალბედასთან ერთად. სხვა წმინდა ადგილები ატარებენ კენოვიის სახელს: წმიდა ვლადიმერი, წმინდა კლიმენტი, წმინდა ანასტასია და სხვები, თითოეული ერთი უფროსი იერონონის და ორი-სამი ახალბედის მეთაურობით, რაც შეიძლება ძველი, მოხუცები და დადასტურებული ქცევები. ამრიგად, მთელი ყირიმის ათონისთვის ცხრა მონასტრის მეტი არ იქნება საჭირო; მათთან მყოფი სხვა პირები შეიძლება არ იყვნენ ბერად აღზრდილი, მაგრამ ჭეშმარიტად სამონასტრო ცხოვრების უხუცესები, რომელთა რიცხვი არაუმეტეს ოცისა.
2. ეპარქიის ხელისუფლება მიიღებს ზომებს, რათა მოღუშულთათვის, ძმური მორჩილების აღსრულების შემდეგ, თითოეულს ჰქონდეს თავისი ხასიათისა და შესაძლებლობების შესაბამისი საქმიანობის სარგებელი და საშუალება. ვისაც შეუძლია, შეაგროვოს ისტორიული ლეგენდები და აღწეროს სიძველეები; სხვამ დაუთმოს თავისი თავისუფალი დრო წმინდა ხატების მოხატვას; მესამე - სამკურნალო ბალახების შეგროვებისა და ავადმყოფების დასახმარებლად; მეოთხე - მოხეტიალეების მიღებისა და მეგზურობისთვის; მეხუთე - ყურძნის, ლეღვის და ა.შ. უსარგებლო არ არის ზოგიერთისთვის თათრული ენის გაცნობა მაინც, რათა თათრებთან ხანდახან ისაუბრონ. მოგზაურების სტუმართმოყვარეობა, არ აქვს მნიშვნელობა ვინ არის ის, თუნდაც თათარი თუ ებრაელი, ყველა უდაბნოში მცხოვრებთა ერთ-ერთი პირველი ღირსება უნდა იყოს. ყველა ამ და ბევრ სხვა საკითხთან დაკავშირებით მათ სპეციალური ხელმძღვანელობით გაეწევათ.
ბოლო კითხვის პასუხად: როგორ დავეხმაროთ უდაბნოს მსახურებს და როგორ შევინარჩუნოთ წმინდა ადგილები, ჩნდება შემდეგი:
უპირველეს ყოვლისა, უნდა აღინიშნოს, რომ სავარაუდო სამონასტრო საძმოს წევრების შენარჩუნება, ერთის მხრივ, მათი სიმცირისა და მიტოვებული ცხოვრების გამო, ხოლო მეორეს მხრივ, ადგილობრივი სამუშაოების სიმრავლის გამო, ვერ მოითხოვს მნიშვნელოვან ხარჯებს. ყველაზე ზუსტი გაანგარიშებით, ამისთვის საკმარისი იქნება ათი ათასი რუბლი ბანკნოტებით. ეს იქნება გამოყენებული:
1. მომლოცველებისა და ვიზიტორების შეთავაზებები, რომლებიც მიძინების კლდეში, წმინდა ანასტასიას ეკლესიაში, წმინდა იოანეს სამლოცველოში და კოსმო-დამიანოვსკის წყაროში, კვლავ ვრცელდება ყოველწლიურად არანაკლებ ხუთი ათასი რუბლის ბანკნოტებში. ეჭვგარეშეა, რომ სხვა წმინდა ადგილები, რომლებიც განახლდა და აკურთხა ეკლესიებითა და ღვთისმსახურებით, ასევე არ გამოუვათ მნახველთაგან შესაწირავის მიღებას დახმარების სახით. არ შეიძლება იყოს უფრო შორეული და ველური ადგილი, ვიდრე კოსმასა და დამიანეს გაზაფხული, მაგრამ მასში ერთ დღეში (1 ივლისი, წმინდა წმინდანთა ხსენების დღე) ისინი იღებენ ექვსას რუბლს ბანკნოტებში სანთლებისა და ლოცვისთვის.
2. ღვთისმოსაობის მოშურნეთა შენატანები წმინდა ადგილების შენარჩუნებისთვის. ამ დეპოზიტების ზოგიერთი ნაწილი უკვე მხედველობაშია და პირველად იქნება მინიმუმ ორმოცდაათი ათასი რუბლი ბანკნოტებში. ამით ვიმსჯელებთ, დარწმუნებით შეგვიძლია ვიმედოვნებთ, რომ ამ დეპოზიტებიდან მოკლე დროში ჩამოყალიბდება კაპიტალი, რომლის ინტერესიც უზრუნველყოფს ტაურიდის საძმოს შენარჩუნებას. იმავდროულად, არავინ გვაიძულებს ერთდროულად გავხსნათ აღმოსაჩენად შემოთავაზებული წმინდა ადგილები: საქმეები შეიძლება და უნდა მოხდეს თანდათანობით, მოქმედების საშუალებების შესაბამისად.
ეს არის, მოკლედ, რუსული ათონის მომავლის გეგმა ტაურიდაში! ეს მხოლოდ ხალხის მიერ იქნებოდა განზრახული, როგორც უნდა, და უფალი ასჯერ აჯობებდა კეთილ საქმეს და თავად დაინახავდა თავის ერთგულ მსახურებს და გულმოდგინე ასკეტებს, რომლებიც უდაბნოდან გაუსვლელად ავრცელებდნენ მისი სახელის დიდებას მთელ მსოფლიოში და გამოავლენდნენ სამშობლოს სულიერ ღობეს, მოწოდებით დღისა და ღამის ზემოდან ლოცვით. დაე, უფალმა შეასრულოს ეს ბედი ამა თუ იმ ფორმით, სრულად ან ნაწილობრივ, ჩვენი ხელით და ჩვენთან, ან სხვათა ხელით და სხვა დროს - არ აქვს მნიშვნელობა, სანამ ყველაფერი, რაც უნდა მოხდეს, ღვთის სადიდებლად, წმინდა ეკლესიის საკეთილდღეოდ, კაცობრიობის საკეთილდღეოდ, მონარქის პატივსაცემად და რუსეთის სახელით იქცევა!
ხერსონის ეპარქიის კონსისტორიის წინადადება
ადგილობრივი ეპარქიის მნიშვნელოვანი ნაწილის მიმოხილვისა და გაკეთებული კომენტარების შედეგად, საჭიროდ მიმაჩნია, რომ კონსისტორიამ, წრიული წესით, ყველა საეკლესიო საბჭოსა და დეკანოზს დაუწესოს შემდეგი:
1) დაუყონებლივ გააკეთეთ გისოსები ყველგან ეკლესიებში, კანკელისა და ამბიონის ირგვლივ, 1841 წლის წმინდა სინოდის უმაღლესი განკარგულების შესაბამისად და არ დაუშვათ არც ერთი ხალხი გისოსებს მიღმა დადგეს იმავე განკარგულების ძალით.
2) ნათლობის შრიფტები და წმინდა წყლის თასები უფრო ხშირად უნდა იყოს დაკონსერვებული და შესანიშნავად შენახული.
3) კანკელის თავზე რკინის ფილებითა და თოკებით ნათურები უნდა გაუქმდეს 1835 წლის დადგენილების მიხედვით, როგორც მათ ქვემოთ მდგარი ხალხისთვის საშიში.
4) შეცვალეთ გატეხილი მინა ახალი, მყარი შუშით, ეკლესიებში არ გქონდეთ ნაჭრებისგან შემდგარი მინა და დროდადრო გარეცხეთ მტვრიანი მინა.
5) გქონდეთ ღირსეული კიდობნები წმინდა სამყაროს შესანახად; გაასუფთავეთ ისინი და გაათავისუფლეთ მაკრატელი მტვრისგან და ჟანგისაგან.
6) არავითარ შემთხვევაში არ გქონდეთ ტაძრები ეკლესიებში.
7) ეკლესიებში კატეგორიულად აკრძალულია თაფლის ქოთნები (ევანიდან).
8) დროდადრო გაასუფთავეთ საეკლესიო ჭურჭელი და შეცვალეთ მოძველებული ხავერდი სახარებებზე.
9) საკურთხეველზე გქონდეთ ორი შუბი, დიდი და პატარა, ეკლესიის წესდების მიხედვით.
10) ეკლესიისთვის შეწირული წმიდა ხატები ღირსეულად უნდა განთავსდეს სადაც ეს შესაძლებელია და არა ერთმანეთზე დაწყობილი ეკლესიების სამარცხვინოდ.
11) არავითარ შემთხვევაში არ გქონდეთ საკურთხეველზე დამსხვრევები და ბოთლები საეკლესიო ღვინისთვის, არამედ გქონდეთ სხვა სახის ჭურჭელი ამ მიზნით, რომლებიც არ ჰგავს ტავერნებს.
12) გქონდეთ ღირსეული ბანერები და დაალაგეთ ის, რაც დახეული და არასაჭიროა.
13) ეკლესიის ირგვლივ ფულის შეგროვების თეფშები დაფარეთ ქსოვილით, რათა არ მოხდეს შეუსაბამო ზარი და წადით მათთან არა ზიარების ყველაზე მნიშვნელოვან მომენტებში.
14) დაუყონებლივ შეკრათ საეკლესიო წიგნები, რომლებიც იშლება, რათა გვერდები არ ჩამოვარდეს ხალხის წინაშე წიგნის ხელში. 15) შეეცადეთ დარგოთ ღირსეული ხეები ეკლესიების ირგვლივ, არ დაედევნოთ შენახული ხილი, არამედ ეძიოთ ჩრდილი და სილამაზე.
16) კლერკებმა უნდა ატარონ მოკლე ქაფტანები ქამრით და ქუდებით, და არა დახრილი ქუდები და არა მოკლე კაზაკები.
17) მღვდლებს უნდა ჰყავდეთ ახალგაზრდა, გამოუცდელი მოხელეები მამის განსაკუთრებული მეთვალყურეობის ქვეშ, უფროსების მადლიერების იმედით მათი გაუმჯობესებისთვის, ისევე როგორც სასჯელი პირიქით.
18) მიუღებელია ლიტურგიის დროს ეკლესიებში მოკლე სწავლებების წაკითხვა, ამ მიზნით ინსტრუქციული და ზოგადად სასარგებლო სტატიების არჩევა წმინდა სინოდის მიერ გამოცემული წიგნებიდან და სხვა ზოგადად პატივცემული სულიერი ნაშრომებიდან, სხვა საკითხებთან ერთად, მენაიონიდან და პროლოგიდან, თუ ეს ყველაფერი რაც შეიძლება მოკლეა.
19) მარხვის დროს აღსარება ჩაატარეთ სათანადო მონდომებით, პატივმოყვარეობით და სულიერი წინდახედულებით, გახსოვდეთ, რომ აღსარება არის ერთ-ერთი ყველაზე ძლიერი საშუალება ხალხის ზნეობაზე სასიკეთო ზემოქმედებისა და ამავე დროს მრევლისგან მღვდლისადმი სულიერი პატივისცემისა და სიყვარულის მოსაპოვებლად.
ხარვეზები ყველა ამ საკითხთან დაკავშირებით, რომელიც მე, სამწუხაროდ, დიდი რაოდენობით შევნიშნე, არ არის მითითებული აქ, იმ პირებისა და ეკლესიების დანართში, სადაც ისინი შეხვდნენ, იმ იმედით, რომ ეპარქიის ჩემი მეორე მიმოხილვის შემდეგ, ისინი აღარ შეხვდებიან.
უფალმა მისცეს ამ იმედის ასრულება!
ეპარქიის განხილვისას საჭიროა სხვადასხვა ადგილობრივი ინფორმაცია, რაც დეკანოზს, უმეტესწილად, არ გააჩნია. ამ მიზნით, დაუყოვნებლივ უბრძანე ყველა დეკანს, ყოველთვის მზად იყოს შემდეგი განცხადებები:
1) ეკლესიების შესახებ, რაც ნიშნავს ქვის, ხის, დანგრეული, მშენებარე ან განახლებული, დალუქული და სხვა.
2) რაიმე ჯილდოს მინიჭებულ, რაიმეს გამო დაჯარიმებულ, სასამართლო პროცესზე და გაუმართავი ქცევის მქონე პირების შესახებ.
3) სასულიერო პირებისა და სამღვდელოების უსაქმური ადგილების შესახებ, იმის მითითებით, თუ როდის გახდა იგი უსაქმოდ.
4) სახელმწიფო და მიწის მესაკუთრე სკოლების შესახებ, მასწავლებელთა და მოსწავლეთა რაოდენობის მნიშვნელობით.
5) ზედმეტ სასულიერო პირთა და ობოლი ოჯახების, მეურვეობიდან შეღავათების მიღებისა და არ მიღების შესახებ.
6) სასწაულმოქმედი ხატების, სამკურნალო ჭების, ხალხის მიერ პატივსაცემი განსაკუთრებული ადგილების და ღირსშესანიშნავი საეკლესიო სიძველეების შესახებ.
7) საეკლესიო ქონების შესახებ, რომელიც შედგება სახლებისგან, მაღაზიებისგან, თევზაობისგან, ტყეებისგან და სხვა ნივთებისგან.
8) საგამოძიებო დეტალების შესახებ, მათი უბნის მიხედვით, მათი დასაწყისისა და ხარისხის მნიშვნელობით და ვის ევალება, აგრეთვე საერო პირებთან ეკლესიების სასარგებლოდ მიმდინარე პროცესების შესახებ.
9) ეკლესიების კუთვნილი თანხების შესახებ, მათი რაოდენობის ჩვენება, შენახვის ადგილი, ეკლესიის საჭიროება ან არასაჭიროება და ა.შ.
10) მათ შესახებ, ვინც დაასრულა კურსი, მაგრამ არ არის დანიშნული ადგილი, გარიცხული სტუდენტების შესახებ, სახლში და სკოლაში სწავლის შესახებ, ათი წლის ასაკს მიღწეული, მაგრამ არ ჩაირიცხა სკოლებში.
11) ეკლესიის უხუცესების შესახებ, მათი მსახურების დროისა და მიღებული ჯილდოების მითითებით.
12) მეტრული და კონფესიური წიგნებისა და საეკლესიო ბიბლიოთეკების მდგომარეობის შესახებ, თუ რომელი წიგნები აკლია.
13) ზოგადად, ეკლესიების, სასულიერო პირების და სხვათა მხრიდან მათი რაიონის საჭიროებების შესახებ, განმარტებით, თუ რა არის საჭირო მათი დაკმაყოფილებისთვის და როგორ შეიძლება ეს გაკეთდეს.
თეოლოგიის დოქტორის ეპისკოპოს მაკარიუსის ნაშრომის ანალიზი, სახელწოდებით „მართლმადიდებლური დოგმატური ღვთისმეტყველება“
ნაშრომი, რომელსაც განვიხილავთ, იშვიათი და ყველაზე სასიხარულო მოვლენაა ჩვენს სასულიერო ლიტერატურაში, რომლის მსგავსი მას დიდი ხანია არ უნახავს ჰორიზონტზე და, დიდი ალბათობით, არც მალე იხილავს. ყველაზე უცხო სასულიერო ლიტერატურა, მიუხედავად მათი მრავალწლიანი განვითარებისა და მრავალსაუკუნოვანი გაუმჯობესებისა, არ წარმოადგენს, განსაკუთრებით თანამედროვე დროში, ისეთი ღვაწლის მქონე ქმნილებებს, როგორიც არის მართალი მეუფე მაკარიუსის მართლმადიდებლური დოგმატი. თეოლოგია, როგორც მეცნიერება, წინ წაიწია ამ მრავალსწავლულმა ქმნილებამ და ბევრი რამ მოიპოვა იმით, რომ იგი მთლიანად განთავისუფლდა სქოლასტიკისა და ლათინური ენისაგან და ამით შემოვიდა რუსული ლიტერატურის წრეში და შესთავაზა, ასე ვთქვათ, ზოგადი გამოყენებისათვის თეოლოგიური ცოდნის ყველა მოყვარულისთვის. მაგრამ ავტორის უდიდესი დამსახურებაა ის, რომ თავის ნაშრომში პირველად მთელი ძალითა და დამაჯერებლობით, სწავლულ და ამავდროულად ადვილად გასაგები ენით ასახავს იმ დოგმებსა და დებულებებს, რომლებითაც აღმოსავლეთის მართლმადიდებლური ეკლესია განსხვავდება ყველა სხვა ქრისტიანული სარწმუნოებისგან.
ამის შემდეგ უცხოელი ღვთისმეტყველი ვერ იტყვის, რომ აღმოსავლურ ეკლესიაში სჩვევიათ თავიანთი აზრების უსაფუძვლოდ სჯეროდნენ, რადგან ახალი მართლმადიდებლური დოგმატი შეიცავს ყველაფერში ისეთ ანგარიშს, რომლის მსგავსი არამართლმადიდებლური ეკლესიების უმეტესობას, ინგლისურიდან დაწყებული, ჯერ არ წარმოუდგენია.
მოდით, შემდეგი უდავო ინფორმაცია და მოსაზრებები დაეხმაროს ამ მოსაზრებებს.
1) რუსულ თეოლოგიაში ადრე გამოქვეყნებული ყველა ექსპერიმენტი შეიძლება დაიყოს ორ კლასად: ზოგიერთი შედგენილია მკაცრი სისტემის გარეშე, ცალკეული ტრაქტატების სახით, ერთმანეთთან მჭიდროდ არ არის დაკავშირებული წიგნში შესამჩნევი რაიმე საერთო აზრით, ისევე, როგორც გვიანდელი სქოლასტიკოსები აკეთებდნენ თავიანთ ნაშრომებში. მათ შორის არიან არქიმანდრიტების დოგმატიკოსები: იოსებ კარპინსკი, სილვესტერ ლებედინსკი, მაკარი პეტროვიჩი და იერომონაზონი იუვეპალიუს მედვედსკი. სხვა წარჩინებულები, როგორიცაა: ირინეოს ფალკოვსკი, თეოფილაქტე გორსკი, დეკანოზი ტერნოვსკი და არქიმანდრიტი ანტონი - იცავდნენ ცნობილ სისტემას, ფეოფან პროკოპოვიჩის მიერ დასახული გეგმის მიხედვით, რომელმაც დოგმა ორ ნაწილად დაყო: ღმერთის დოქტრინა საკუთარ თავში (de Deo ad intra, მისი მოქმედების გარეთ) და მოქმედების გარეთ. გეგმა ძალიან კარგია, მაგრამ არა ქრისტიანული თეოლოგიის გამოსაყენებლად, რადგან ის საერთოდ არ არის აღებული ქრისტიანობის არსიდან, როგორც უნდა იყოს, რის გამოც იგი არ არის მოსახერხებელი ქრისტიანული დოგმების სისტემატური წარმოდგენისთვის.
თეოლოგიის მეორე ნაწილისთვის ამ გეგმის მიხედვით, პირველთან შედარებით ძალიან ბევრი საგანია დარჩენილი; და უფრო მეტიც, ამ შემთხვევაში არ არსებობს აზრი, რომელიც მასში შემავალ ყველა ტრაქტატში შეაერთებდა და შეაღწევდა.
მართალმა მეუფე მაკარიუსმა შეძლო სრულად შეემჩნია და წარმატებით აეცილებინა ეს თეოლოგიებისთვის გავრცელებული ნაკლოვანება. დოგმატის ამოსავალ წერტილად, ან მის დასაწყისად, მან მიიღო ქრისტიანული რელიგიის ცნება, რომელიც თავისი არსით არ არის მხოლოდ პრიმიტიული რელიგია, ან ადამიანის ბუნებრივი კავშირი ღმერთთან, როგორც ეს იყო ადამიანის დაცემამდე, არამედ რელიგია, რომელიც დამატებულია გამოცხადებით და შესწორებული სახით - როგორც დაცემული ადამიანის კავშირი ღმერთთან, აღადგენს სიწმინდეს და ზებუნებრიობას. და ამიტომ იგი შედგება ორი სახის დოგმებისგან, რომელთაგან ზოგიერთი ეკუთვნის მას, როგორც ზოგადად რელიგიას, ზოგიც, როგორც აღდგენილ, ზებუნებრივ, ქრისტიანულ რელიგიას. პირველი ასახავს ღმერთის დოქტრინას და მის ურთიერთობას ადამიანთან - ბუნებრივ და ზოგადს, რაც ღმერთს ჰქონდა მის მიმართ ჯერ კიდევ პირველყოფილ, ბუნებრივ რელიგიაში და თანაბრად აქვს მსოფლიოს ყველა სხვა ქმნილებას, როგორც მათ შემოქმედს და მიმწოდებელს.
სხვები ასახელებენ ღმერთის მოძღვრებას, როგორც დაცემული ადამიანთა მხსნელის, და მისი განსაკუთრებული, ზებუნებრივი ურთიერთობის შესახებ ადამიანთა რასასთან, რომელიც ღმერთს აქვს მხოლოდ ჩვენთვის, ცოდვილებისთვის, აღდგენილ რელიგიაში, როგორც ჩვენს გამომსყიდველს, რომელმაც დაასრულა ხსნის საქმე ჯვარზე, როგორც ჩვენი განმაწმენდელი, რომელიც ითვისებს ამ ხსნას და ბოლოს და ბოლოს, როგორც ჩვენი მადლის მეშვეობით. უნდა დააჯილდოოს თითოეული სიკვდილით, იმისდა მიხედვით, თუ როგორ ისარგებლა მისთვის შეძენილი ხსნით. დოგმატისა და დოგმატის ეს დაყოფა, რომელიც, შეიძლება ითქვას, მომდინარეობს ქრისტიანული რელიგიის არსიდან, გამოირჩევა ბუნებრიობით, სრულად შეესაბამება მის საგანს: წინა გეგმის უხერხულობა არ არსებობს; სისტემის ნაწილები თანაბარია, ერთი დასაწყისიდან მომდინარე, გაჟღენთილია, უმცირეს დეტალებამდე, ერთი დომინანტური აზროვნებით და, ამრიგად, ნამდვილად წარმოადგენს ჰარმონიულ და თვითგანვითარებულ მატერიას - მეცნიერებას.
დოგმატის ეს დაყოფა, ლოგიკის მოთხოვნების სრულად დაკმაყოფილებისას, ახალ მნიშვნელობას იძენს, რადგან ამ გზით ქრისტიანული დოგმების წარმოდგენის უძველესი მეთოდი, რომელსაც მუდმივად იცავდნენ (როგორც თავად ავტორი გვიჩვენებს) წმინდა მამებმა და ეკუმენისტმა მოძღვრებმა, სამალავიდან გამოიყვანეს და კვლავ გამოიყენეს, რომელიც გამოვარდა და დაივიწყეს მეცნიერულად, არ იცოდნენ როგორ აფასებდნენ და მხოლოდ იმიტომ აფასებდნენ. სისტემატური მკურნალობა.
2) ჩვენს მიერ განხილულ დოგმატიკას კიდევ უფრო მეტი უპირატესობა აქვს ყველა წინა დოგმატურ ქმნილებასთან შედარებით თეოლოგიური ჭეშმარიტების გამოვლენის მეთოდთან ან მეთოდთან მიმართებაში. აქ ყოველი დოგმატი ყველა მხრიდან არის გამოკვლეული და გამოვლენილი, საიდანაც მხოლოდ ის შეიძლება გამოჩნდეს სასარგებლო მეცნიერებაში; ყურადღებიან მკითხველს, ყოველი ტრაქტატის წაკითხვის შემდეგ, შეუძლია თავად განსაჯოს (დოგმა) როგორც მის საწყისში და საფუძვლებში, ასევე მის ისტორიულ განვითარებაში, გონების პრინციპებთან და მის პრაქტიკულ შედეგებზე გულსა და სიცოცხლეზე.
გამოცდა ყოველთვის იხსნება ეკლესიის, როგორც მართლმადიდებლობის მცველის, სწავლების საგნის დეტალური წარმოდგენით, პირობა, რომლის გარეშეც მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველება აშკარად არ იქნებოდა მისი სახელის ღირსი და რომელიც, თუმცა, ძალიან ცოტა იყო შესრულებული ყველა წინა ღვთისმეტყველებაში. ავტორი, პირიქით, მას მთელი მუდმივობითა და გულმოდგინებით ასრულებს, არა მხოლოდ თითოეულ ტრაქტატთან, არამედ თითოეულ თავთან, ზოგჯერ კი აბზაცთან დაკავშირებით. ამრიგად, მისი დოგმატების მასწავლებელი თავად ეკლესიაა და მას ემსახურება მხოლოდ როგორც ერთგული თარჯიმანი და მორჩილი ინსტრუმენტი. ეს არის ის, რისი ნახვაც ბევრს დიდი ხანია სურდა დოგმატიკაში და აქამდე არ უნახავს: ახლა ეს სურვილი მთლიანად დაკმაყოფილდა. რადგან ავტორი ამ მხრივ არ შემოიფარგლა მხოლოდ საეკლესიო სწავლების ძირითადი პუნქტების მოყვანით მთავარ დოგმებთან დაკავშირებით, არამედ იგი (პირველი) სიცხადით წარმოადგინა ყველა დანარჩენთან დაკავშირებით, თუნდაც ზოგიერთ კონკრეტულ ჭეშმარიტებასთან დაკავშირებით.
ამგვარად, სრულიად სამწუხარო აუცილებლობა, ნებისმიერი სასულიერო ტრაქტატის წაკითხვის შემდეგ, აღმოიფხვრება კითხვაზე: არის თუ არა სწორედ ამას გვასწავლის წმიდა ეკლესია?
ეკლესიის სწავლების ავტორის წარმოდგენას ყოველთვის მოჰყვება მისი დადასტურება წმინდა წერილებიდან, რადგან ეკლესია არ გვასწავლის თავის სწავლებას ან თავისგან, არამედ გადმოსცემს მხოლოდ იმას, რასაც თავად ღმერთი წინასწარმეტყველთა და მოციქულთა მეშვეობით ავლენს მათ ნაწერებში თუ ტრადიციებში.
დოგმატების ყველა წინა შემდგენელი იყო შეშფოთებული დოგმატების შესახებ ბიბლიური სწავლების ამ პრეზენტაციით და მათი უმეტესობა ამით შემოიფარგლა მთელი საკითხით. მიუხედავად იმისა, რომ დოგმატის ეს მხარე მეუფე მაკარიში უფრო ჩინებულია, ვიდრე წინაებში. არა მხოლოდ ტექსტების სიმრავლე, არამედ მათი არჩევანიც, განსაკუთრებით გამჟღავნება და გამოყენება დადასტურებულ საგანზე, იმსახურებს სრულ შექებას და სასურველს არაფერს ტოვებს. მსგავსი რამ ადრე მხოლოდ ფეოფან პროკოპოვიჩში შეიძლებოდა, შემდეგ კი უფრო მცირე მასშტაბით და არა ასეთი ოსტატობით.
წმინდა წერილის მნიშვნელობით დოგმების წარმოდგენა ამაღლებულია და ყოველთვის ახალ შეფასებას იღებს მართალი მეუფე მაკარისაგან, რომ წმინდა წერილში მათი არსებობის მითითების შემდეგ ყოველთვის დეტალურად არის წარმოდგენილი, თუ როგორ არსებობდა ეს იგივე დოგმები მუდმივად საყოველთაო ეკლესიის ტრადიციაში. ამ მიზნით, თითოეულ თავში არის ამ ტრადიციის მოწმეთა მთელი რიგი - პირველი ექვსი საუკუნის ეკლესიის მამები და მასწავლებლები. ამის გარეშე მკითხველის გონებაში ყოველთვის შეიძლება გაჩნდეს კითხვა: გაიგეს თუ არა მსოფლიო კრებები და ეკლესიის ყოფილმა მასწავლებლებმა წმინდა წერილები ისე, როგორც ეს ახსნილია დოგმატიკაში? მეუფე მაკარიმ (პირველმა) ამ მნიშვნელოვან კითხვას სრული სისრულითა და საფუძვლიანად უპასუხა და ამ გზით მნიშვნელოვანი სამსახური გაუწია ღვთისმეტყველებას, როგორც მეცნიერებას.
ასევე ბევრს ემსახურება ავტორის დოგმების ახსნა, რომ ის (რაც აქამდე არ გაკეთებულა, ფეოფან პროკოპოვიჩის ორი-სამი შემთხვევის გამოკლებით) დახმარებას ითხოვს დოგმების ისტორიას, რომელიც თავისი მნიშვნელობიდან გამომდინარე დიდი ხანია უცხოურ ლიტერატურაში განსაკუთრებულ მეცნიერებას წარმოადგენდა, მაგრამ ჩვენში დავიწყებას მიეცა. ვრცელი ისტორიული ინფორმაციის წყალობით, რომლის მაგალითები ნაჩვენები იყო ავტორის წინა ისტორიულ ნაშრომებში, მის დოგმატიკაში ყოველ ჯერზე ვხედავთ, თუ როგორ და რატომ განისაზღვრა ეკლესიის სწავლება ცნობილი დოგმების შესახებ ამა თუ იმ მხრივ, ასეთი და არა სხვა გამონათქვამებით, რაც ბევრს ეხმარება ეკლესიის სწავლების ღრმა გაგებაში.
იმდროინდელი სულის საკუთრების გათვალისწინებით, ავტორიც გონივრულად მოიქცა და თავის დოგმაში ადგილი დაუთმო ქრისტიანულ დოგმებზე საერთო გონების მიუკერძოებელ მზერას. ერთის მხრივ, ეს ემსახურება გონებრივი ცნობისმოყვარეობის დამშვიდებას, განსაკუთრებით ახალგაზრდა მსმენელებში, მეორე მხრივ, მუდმივი მტკიცებულებაა იმისა, რომ რწმენას და გამოცხადებას არ ეშინია გონიერების განსჯის და წინააღმდეგობის, და ნებისმიერ შემთხვევაში მხოლოდ აღემატება მის კონცეფციას (ლოგიკურად), მაგრამ არასოდეს ეწინააღმდეგება მის პრინციპებს, რომლებიც თავად, როდესაც ღრმავდება აზროვნებით მათ წყაროში, ყველა ჭეშმარიტებამდე ჩნდება რწმენაში. ცნობიერება. ავტორის თეორიული მოსაზრებები ქრისტიანობის ჭეშმარიტების შესახებ ყოველთვის გამოირჩევა სიმწიფით, სიცხადით, საფუძვლიანობით და ხშირად ყველაზე მრავალფეროვანი ინფორმაციის სიმდიდრით, განსაკუთრებით იმ შემთხვევებში, როდესაც ის უარყოფს საბუნებისმეტყველო მეცნიერების, ისტორიისა და სხვა მეცნიერებების სხვადასხვა დარგებიდან ნასესხებ დაუფიქრებლობის წინააღმდეგობებს.
ამ მოსაზრებებში, რომლებსაც წინა დოგმატიკოსებში თითქმის არ ჰქონდათ ადგილი მათი სიმოკლეობის გამო, ავტორი წარმატებით აირიდა ორ ნაკლოვანებას: რაციონალისტური ტენდენცია, რომელიც ახლა განსაკუთრებით გაბატონებულია გერმანიაში, რომელიც უარყოფს ეკლესიის ავტორიტეტსა და თავად ბიბლიას, გონიერებას რწმენის უზენაეს მსაჯულად აქცევს და, შედეგად, უარყოფს ყველაფერს, რაც გაუგებარია ქრისტიანობაში; და სქოლასტიკური მიმართულება, რომლის მიხედვითაც, ვინც დოგმებს გონების პრინციპების მიხედვით განიხილავდა, ჩვეულებრივ, ზედმეტ დიალექტიკურ დახვეწილობას ეხებოდა და ეხებოდა საკითხებს, რომლებიც არათუ არ ეხებოდა ეკლესიისა და ბიბლიის პოზიტიურ სწავლებას, არამედ რაიმე მნიშვნელობასაც არ შეიცავდა.
დოგმებიდან მორალურ დასკვნებში, რომელსაც ავტორი თითოეულ თავში შეიცავს, რა თქმა უნდა, სიახლე არ არის, ვინაიდან ამას ადრეც ხშირად აკეთებდნენ ჩვენს დოგმატიკოსებში; მაგრამ წინა ექსპერიმენტებში ისინი ჩვეულებრივ წარმოდგენილი იყო მოკლე და მშრალი განცხადებების სახით; მაგრამ აქ ისინი ყოველ ჯერზე ჩნდებიან ღირსეული სისავსით, გამსჭვალული ქრისტიანული გრძნობით და, როგორც მწიფე წვნიანი ხილი, გაიძულებენ მათ საკუთარი გემოვნებით განიცადო.
ამრიგად, ავტორის მიერ გატარებული მეთოდი არის ყველაზე სრულყოფილი და ყოვლისმომცველი, აკმაყოფილებს ყველაზე ცნობისმოყვარე მკითხველის მოთხოვნებს და, შესაბამისად, ძალიან შესაფერისია აკადემიური განყოფილებისთვის, სადაც ავტორი ასწავლიდა თავის გაკვეთილებს.
3) ასეთი მეცნიერული დამუშავებითა და სისრულით, მართალი მეუფე მაკარიუსის მოღვაწეობამ ზუსტად ის შეასრულა, რაც ჩვენს სასულიერო ლიტერატურას აკლდა. ფეოფან პროკოპოვიჩმა დაიწყო, როგორც ცნობილია, დოგმატიკის ფართო მასშტაბის ახსნა; მაგრამ თვითონ ნახევრადაც არ მოუტანია. შემდგომი ტრაქტატები, დასრულებული მისი გეგმის მიხედვით სხვების მიერ, ზოგადად მოკლეა და არც ისე საფუძვლიანი; უფრო მეტიც, პირველივე ტომის ზომა, განსაკუთრებით თეოფანეს, დამოკიდებული იყო, სხვა საკითხებთან ერთად, იმაზე, რომ აქ მან ასევე მოათავსა წინასწარი ზოგადი ტრაქტატები ღვთისმეტყველების პრინციპების შესახებ, რომლებიც მართალმა მეუფე მაკარიმ შეადგინა განსაკუთრებული ვრცელი და მრავალსწავლიანი ნაშრომის საგანი: „შესავალი მართლმადიდებლურ ღვთისმეტყველებაში“. მართალი მეუფე ირინე ფალკოვსკის და სილვესტერის გამოცდილება ასევე საკმაოდ ვრცელია, მაგრამ ჩამოუვარდება თეოფანეს, განსაკუთრებით მეუფე მაკარიუსს. არ არის საჭირო სხვა, თუნდაც მოკლე ექსპერიმენტების ხსენება.
ასეთი სისრულე, გარდა მეთოდის სივრცისა, რომლითაც ავტორი ჭეშმარიტების იგივე დოგმებს ახალ, მანამდე ხელშეუხებელ მხარეებში იკვლევდა, დამოკიდებული იყო იმაზე, რომ მან თავის დოგმატიკაში ადგილი დაუთმო მასში სრულიად უპრეცედენტო საკითხებს, როგორიცაა დოგმების თანდათანობითი გამოცხადების მონახაზი მართლმადიდებლურ ეკლესიაში, დოგმატურ ეკლესიაში და სხვების ისტორიაში. და მეორეც, იმიტომ, რომ იგი განსაკუთრებული ზედმიწევნითა და ძალით ცდილობდა გამოეცხადებინა და დაემტკიცებინა ის დოგმები, რომლებიც შეადგენენ აღმოსავლეთის ეკლესიის მართლმადიდებლური სწავლების განმასხვავებელ ხასიათს და უარყოფილნი არიან ან გარდაიქმნებიან სხვა ქრისტიანულ სარწმუნოებებში, როგორიცაა: მოძღვრება სულიწმიდის მარადიული წარმოშობის შესახებ მამი ღმერთისაგან, შვიდი ზიარების შესახებ, ანგელოზთა ზიარებისა და ეკლესიის მოწოდების შესახებ. მიცვალებულთათვის და სხვებისთვის.
ზოგადად, მართალი მეუფე მაკარიუსის დოგმატი წარმოადგენს მართლმადიდებლური დოგმატური თეოლოგიის სისტემას, საიდანაც ნებისმიერს შეუძლია ჩვენი მართლმადიდებლური სარწმუნოების ჭეშმარიტების ზედმიწევნით და მთლიანად შესწავლა, არა მხოლოდ სარწმუნოებასთან მიმართებაში, არამედ ცხოვრებაშიც.
4) ეს მით უფრო მოსახერხებელი და მარტივია, რადგან მთელი სისტემა დაწერილია მკაფიო და ზოგადად გასაგები ენით. წინა დოგმებიდან უდიდესი ნაწილი დაიწერა, მაშინდელი ჩვეულებისამებრ, ლათინურად, სახელმძღვანელოს სახით, მეტ-ნაკლებად სქოლასტიკური მეთოდით და, შესაბამისად, ხელმისაწვდომი იყო მხოლოდ ლათინური ენის მცოდნე და სქოლასტიკის ფორმებს მიჩვეული ადამიანებისთვის და საზოგადოებისთვის, მთელი მართლმადიდებელი რუსი ხალხისთვის, თითქოს ისინი არ არსებობდნენ. სხვა, გვიანდელი ექსპერიმენტები, მართალია რუსულ ენაზე იყო დაწერილი, მაგრამ ასევე იყო ფაქტობრივი სახელმძღვანელოების სახით და მეტ-ნაკლებად სასკოლო მეთოდით, ყველასთვის ადვილი და გასაგები.
მეორე მხრივ, ეს ექსპერიმენტები, სტილის ძალიან ლაკონურობისა და ლაკონურობის გამო, ყოველთვის არ წარმოაჩენს ჭეშმარიტებებს იმ სიცხადითა და სისრულით, რაც აუცილებელია ჩვენი მართლმადიდებელი მკითხველის უმრავლესობისთვის. მართალი მეუფე მაკარიუსის დოგმატიკამ აღმოფხვრა ყველა ეს უხერხულობა. იგი დაწერილია სუფთა, სწორი, თანამედროვე რუსული ენით, რომელიც ადვილად გასაგებია ყველა გარკვეულწილად განათლებული და ინტელექტუალური რუსი ადამიანისათვის; დაიწერა არა იმდენად აკადემიური სახელმძღვანელოს სახით, არამედ მართლმადიდებლური დოგმების შესწავლის ეროვნული სახელმძღვანელოს სახით და, შესაბამისად, გათავისუფლებული სქოლასტიკის ყოველგვარი მოსაწყენი და მძიმე ფორმისგან, რაც თითქმის გარდაუვალია მოკლე სასკოლო სახელმძღვანელოებში.
დაბოლოს, იმ სისრულით, რაც ავტორმა აირჩია რწმენის ჭეშმარიტების წარმოდგენისას, თავისი განსაკუთრებული ნიჭით გამოხატოს საკუთარი თავი ყველაზე ამაღლებული საგნების შესახებ მარტივად და ნათლად, მან შეძლო თავის ნაშრომში მიეღწია ზოგადი გაგების უმაღლესი ხარისხის.
მთელი სამართლიანობით შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მართლმადიდებლური დოგმატური თეოლოგიის მეცნიერება, რომელიც აქამდე როგორც მეცნიერება ექსკლუზიურად სკოლის საკუთრება იყო, ავტორმა თავისი მჭიდრო კედლებიდან შემოიტანა რეალურ ცხოვრებაში და შესთავაზა საზოგადოებრივი სარგებლობისთვის“.
ასეთი ხელშესახები უპირატესობებით ყველა შინაურ დოგმატიკოსთან გამონაკლისის გარეშე, უწმიდესი მაკარიუსის შემოქმედება არაფერს კარგავს და იძენს კიდეც, თუ შევადარებთ მსგავს უცხოურ ნაშრომებს. აიღეთ ინგლისელების, ფრანგების და თუნდაც გერმანელების დოგმატების ნებისმიერი სისტემა და დაინახავთ, რომ მათგან საუკეთესოები ჩვენსას მნიშვნელოვნად ჩამორჩებიან.
ამჟამად დასავლური ლიტერატურა საუკეთესო დოგმატიკოსებად აღიარებს ჯონ პერონეს, ჰაინრიხ კლეეს და შტაუდენმაიერს. თითოეულ მათგანს აქვს თავისი ღირსება და თითოეულმა, თუმცა, უპირატესობა უნდა მიანიჭოს ჩვენს ავტორს, როგორც ჩანს მისი სისტემის იმ ადგილებიდან, სადაც ის უარყოფს ამ დოგმატიკაში მოყვანილ მოსაზრებებს. ამას გარდა, უნდა დაემატოს შემდეგი:
პერონის დოგმატიკა შედგენილია სპეციალური სისტემის გარეშე, ცნობილი სქოლასტიკოსის თომა აკვინელის გეგმის მიხედვით, ცალკეული ტრაქტატების სახით, რომლებიც არ არის დაკავშირებული რაიმე შინაგანი საერთო კავშირით, წარმოდგენილია ყველაზე მკაცრი სქოლასტიკური მეთოდით და, შესაბამისად, - მძიმე და დამღლელი ცოცხალი აზროვნებისთვის - ზრდის სოიოს ნაკლებობას იმით, რომ თითქმის ყველა გვერდზე ის ქვეტექსტებს ეხება ყველაზე ხშირად დიალექტსა და თემებს. უმნიშვნელო. თუ შუასაუკუნეების სქოლასტიკის ფორმებით, პერონის წიგნმა მწერალში არ გამოავლინა მდიდარი თანამედროვე ინფორმაცია, მაშინ ის ადვილად შეიძლება მივაწეროთ მე-12 ან მე-13 საუკუნეებს.
კლეს დოგმატიკა თავისუფალია სქოლასტიციისგან და აქვს სისტემის სახე, მაგრამ სინამდვილეში ის უფრო დოგმატური კრებულია, ვიდრე სისტემა. თითოეული დოგმის შესახებ შეგროვდა საღვთო წერილის მრავალი ტექსტი და მამობრივი ჩვენებები, მაგრამ ეს ყველაფერი არ არის გამსჭვალული, როგორც უნდა იყოს, ავტორის აზრებით, არ არის დაპყრობილი ავტორის ინიციატივით, არ არის ოდნავ გაცოცხლებული მხატვრული შემოქმედებით. აქ, შეიძლება ითქვას, ნაგებობისთვის მომზადდა მდიდარი მასალა, რომლის მნიშვნელოვანი ნაწილი დამუშავებულია ოსტატური ხელით, მაგრამ თავად შენობა ჯერ არ არის აშენებული.
შტაუდენმაიერის დოგმატიკა აკმაყოფილებს სისტემის მოთხოვნებს, მაგრამ აქვს კიდევ ერთი საპირისპირო ნაკლი. ისევე, როგორც კლეს შემოქმედებაში ძალიან ცოტა გონებრივი ინიციატივაა, აქ უკვე ძალიან ბევრია. შტაუდენმაიერი არ არის ერთ-ერთი გერმანელი რაციონალისტი და წერს რომაულ კათოლიკურ დოგმატიკას; მაგრამ ის არა იმდენად ასახავს თავისი ეკლესიის პოზიტიურ სწავლებას დოგმების შესახებ, რამდენადაც საკუთარ აზრებს მათ შესახებ; არ იმდენად თეოლოგიზებს, რამდენადაც ფილოსოფოსს თეოლოგიის საგნებზე თანამედროვე ფილოსოფიის პრინციპების მიხედვით, და რწმენის ყველაზე ამაღლებული და გაუგებარი ჭეშმარიტებებიც კი განიხილება, როგორც ჭეშმარიტება, რომელიც მთლიანად შეიცავს ადამიანის გონების საზღვრებს. ჩვენმა თანამემამულემ (როგორც უკვე ვნახეთ, თავისი დოგმატიკის გეგმასა და მეთოდზე საუბრისას) ოსტატურად და წინდახედულად აარიდა თავი იმავე სახის საუკეთესო თანამედროვე ურთიერთობების ყველა ამ ნაკლს და ამიტომ მის დოგმატიკას მათზე უდაო უპირატესობა აქვს.
არ აღვნიშნოთ მისი მთავარი შეუცვლელი უპირატესობა ჩვენთვის იმაში, რომ ის ჩვენი ეკლესიის სულით არის დაწერილი და არის მართლმადიდებლურ-დოგმატური თეოლოგია, მაშინ როცა, რა თქმა უნდა, ყველა უცხოელი დოგმატიკოსი თავისი სარწმუნოების სულით არის დაწერილი. ამ მხრივ მათ შორის შედარება არ შეიძლება.
ზოგადად, მეუფე მაკარიუსის „მართლმადიდებლური დოგმატური ღვთისმეტყველება“, რომელსაც ჩვენ განვიხილავთ, წარმოადგენს:
1. ყველაზე სრულყოფილი ნამუშევარი, რაც ჩვენ ვნახეთ აქამდე იმავე სფეროში; და არა მხოლოდ მეცნიერული მოპყრობით თანაბარი საუკეთესო თანამედროვე უცხოური გამოცდილებით, არამედ ბევრი თვალსაზრისით მათზე ბევრად აღმატებული.
2. ნაშრომი დამოუკიდებელი და ორიგინალურია, რადგან ავტორი, არც სისტემაში, არც მეთოდში, არც ჭეშმარიტების გადმოცემის გზით, არ გაჰყვა არც ერთ შინაურ და უცხო ღვთისმეტყველს, არამედ გაჰყვა საკუთარ გზას, ღრმად გააზრებული და სწორად გაზომილი, ამოიღო ინფორმაცია პირველი წყაროებიდან, საიდანაც თავად აღმოაჩინა ბევრი და ყველა მათგანი მნიშვნელოვნად იყო შემუშავებული მის მიერ. ასეთი ფენომენების მთელი სურვილით, დიდი ალბათობით, ის ერთადერთი რჩება დიდი ხნის განმავლობაში.
3. ნაშრომი, რომელიც აკმაყოფილებს მეცნიერების ყველა თანამედროვე მოთხოვნას, ჰარმონიული სისტემის თვალსაზრისით და ყველა ნაწილისა და ჭეშმარიტების ერთი დასაწყისიდან გამოყვანის თვალსაზრისით, ავტორის ღრმა და ვრცელი სწავლის თვალსაზრისით, დომინანტური ისტორიული მიმართულების თვალსაზრისით, თეოლოგიას, როგორც პოზიტიურ მეცნიერებას, შესანიშნავი სიცხადითა და გასაგებად ჭეშმარიტების გამჟღავნების გზაზე. გემო.
4. ნაშრომი, რომელიც წარმოადგენს მნიშვნელოვან დამსახურებას არა მხოლოდ მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველების მეცნიერებისთვის, რომელიც ავტორმა უდავოდ წინ წაიწია, - არა მხოლოდ ჩვენი სულიერი განათლებისთვის, რომლის ისტორიაშიც მისი დოგმატიკის გაჩენა ერთ-ერთი ყველაზე ღირსშესანიშნავი ეპოქა იქნება, არამედ ზოგადად მთელი რუსული ეკლესიისთვის, ალბათ ყველა მართლმადიდებლური შრომისთვის, რომელიც მათ სურდათ დიდი ხნის განმავლობაში. ჰარმონიული, საფუძვლიანი და საჯაროდ ხელმისაწვდომი წარმოდგენა მათი ეკლესიის გამორჩეული დოგმატებისა, მათი გონებისა და გულებისთვის ასე ძვირფასი.
ყველა ამ დამსახურების გამო, მეუფე მაკარიუსის მართლმადიდებლურ დოგმატურ თეოლოგიას, ჩემი აზრით, აქვს სრული უფლება დემიდოვის პრემიაზე, რომელსაც ავტორის წინა ისტორიული და საღვთისმეტყველო ნაშრომები, რომლებმაც მიიპყრო ყველას ყურადღება ჩვენს სამშობლოში მეცნიერებისა და განათლების მოძრაობაში, დიდი ხანია იმსახურებს.
დნეპერის წარმოშობა და ბედი
რუსეთში ნოეს წარღვნის შემდეგ, ალაუნი იყო პირველი, ვინც გამოვიდა უფსკრულიდან და, მიჩვეული იყო წყლების ქვეშ ძილს, არ უფიქრია სიმაღლით ღრუბლებთან შეჯიბრება, ზარმაცი, არა მაღალი, მაგრამ მაინც გრძელი ქედი დასავლეთიდან აღმოსავლეთისკენ. ვინც მაშინ ღრუბლებიდან შეხედავდა (სხვა ადგილი არ იყო სანახავი) იფიქრებდა, რომ ეს იყო ოკეანეში მოცურავე უზარმაზარი ვეშაპი, რომლის ულვაში და თათები დღითიდღე იზრდებოდა და იზრდებოდა.
გრიგალებით ამოძრავებული წყალდიდობის ტალღები სწრაფად გაქრა დედამიწის პირიდან; რამდენიმე დღეში მიწა და მიწა ალაუნიდან ყველა მიმართულებით გამოჩნდა. ყველაფერს სურდა რაღაც ფორმა მიეღო წყლიდან ამოსვლისას; მაგრამ ჯერ არაფერი ჰქონდა გარკვეული გამოსახულება და მოხაზულობა: ახლა წყალია, ხვალ კი მშრალი მიწა; ახლა ხმელეთს ჰგავს და ხვალ ისევ უფსკრულია.
ორსული შიგნიდან ტენით, გარედან მზისგან დამწვარი, ალაუნი მდინარეებსა და ნაკადულებს ასხამდა თავისგან ყველა მიმართულებით. ახლა კი ბევრია, მაგრამ მაშინ ათჯერ მეტი იყო.
ყველა სხვა ბავშვზე უფრო მნიშვნელოვანი იყო ორი ქალიშვილი და ერთი ვაჟი. ქალიშვილებიდან უფროსს ვოლგა ერქვა, მეორეს მისი დვინას შემდეგ; მამამ შვილს დნეპრი დაარქვა.
მამამ ყველა შვილს შეხედა, მეორედ და მესამედ შეხედა და ვოლგაზე, დვინასა და დნეპერზე მიუთითა, თქვა:
- ესენი ჩემი შვილები არიან! ჭეშმარიტი ალაუნოვიჩი!
– რას გვიწინასწარმეტყველებ, მშობელო? – ჰკითხეს სამივემ. – როგორ უნდა ვიცხოვროთ, სად უნდა მივიღოთ და სად დავასრულოთ?
"იცოცხლე", უპასუხა ალონმა, "როგორც ღმერთი ბრძანებს; იდინე იქ, სადაც ტალღა მიდის; ნუ გეშინია ქარიშხლებისა და ქარების, მთებისა და სიჩქარის; გეშინოდეს ერთი რამის - ზღვასთან შეხვედრის: სადაც არის, ყველა თქვენგანს ექნება დასასრული!
ახალგაზრდებს დიდხანს არ უფიქრიათ! ვოლგა, როგორც უფროსი, ყველა მიმართულებით იყურებოდა და მიედინებოდა აღმოსავლეთით, მზისკენ, რომელიც მაშინ კიდევ უფრო კაშკაშა და ლამაზი იყო, ვიდრე ახლა.
მან მალე დაუმეგობრდა ტბებს და ჭაობებს, თან წაიღო მთელი მათი ძალა, ბორბალივით მოედინა მთელ რუსულ მიწას, გადააჭარბა ყველა თავის და-ძმას და მოკვდა სიბერით: ან ზღვამ შთანთქა იგი, ან თვითონ გადაიღვარა ზღვაში; მხოლოდ ცხადია, რომ ვოლგა და კასპია ერთი და იგივეს დასაწყისისა და დასასრულის მსგავსია.
დვინა, რომელსაც არ უყვარდა უფროსი დის, მაშინვე დასავლეთისკენ გაემართა; მისსავით ყველგან ეძებდა საქმროს და მისნაირი ახირებული, ვერ პოულობდა; ნემანი მისგან მარცხნივ წავიდა, ემბა მარჯვნივ წავიდა; და შემდეგ ზღვა მალე შეხვდა და გადაყლაპა იგი მთელი წყლებით, "გამარჯობის" გარეშე! დასავლეთისკენ დინება არ იყო: იქ მხოლოდ მდინარეები კი არა, მზეც დამთავრდებოდა!
დნეპერს ასარჩევი არაფერი ჰქონდა - ჩრდილოეთით ან სამხრეთით უნდა მიედინებინა. პირველიდან სიცივის აფეთქება მოჰყვა და სლოუტიჩი სამხრეთისკენ გაიქცა. აქ ვოლგა და დვინა არ ჰგავს: არც ერთი ტბა, არც ერთი ჭაობი; ყველა მთები და ტყეები, ტყეები და ბორცვები. ჩანს, რომ მშრალი მხარე.
დნეპრი ხტება და თამაშობს, თამაშობს და ყლაპავს ნაკადულებს და მდინარეებს. ის უკვე შესანიშნავად მუშაობს; მორწყა სმოლენსკი, გარეცხა ორშა, ესაზღვრებოდა მოგილევის მთებს. პატარძლის დროა! მაგრამ სად ვიშოვო? დუბროვკა პატარაა, ორშა სუსტია; დნეპრმა ოდნავ შეხედა მათ და უბრძანა, თავი შეეკავებინათ; მაგრამ მიედინება და სხვა რამეზე ფიქრობს; ახალგაზრდა უკვე მოწყენილია მარტო!
უეცრად, მოულოდნელად, ქვიშებიდან და ჭაობებიდან მარჯვნიდან გამოდის მშვიდი და მოკრძალებული ბერეზინა, წლებითა და წყლებით თითქმის იმავე ასაკის. დნეპერს მსგავსი არაფერი უნახავს; ბერეზინას აქამდე არასდროს შეხვედრია თანაბარი; შეერწყა და ერთად მოედინებოდა. დნეპერმა კაცივით დაიფიცა საფლავი; ბერეზინას, როგორც ქალს, სჯეროდა დნეპრის; მაგრამ გამოცდილება მომზადებული - და მალე - რაღაც სხვა.
ბერეზინას სამწუხაროდ, არსად, მარცხენა მხარეს არის სოჟი - წყლით სავსე, აღნაგობით ძლიერი, დნეპრის თანამემამულე და მსგავსი ხასიათით; სლავუტიჩმა დაივიწყა ფიცი და გაერთიანდა სოჟთან. ახლა სამივე უკვე მიედინება. დროა, დროა დნეპერი დამკვიდრდეს: წინააღმდეგ შემთხვევაში, ცუდი რეპუტაცია გაივლის მთელ რუსულ მიწას.
მაგრამ აქ მოდის პრიპეტი - არანაკლებ წყლებით მდიდარი, ვიდრე თავად დნეპერი. ჩვენს ახალგაზრდას მარტო სიყვარული აღარ ეხება, სარგებლის იმედიც აქვს: „მთელი სახელი პრიპეტი“, ფიქრობს, „მე მეკუთვნის“ და ცოლად მიჰყავს. ”ახლა, - ფიქრობს ის, - მე ვიცხოვრებ დიდებულ ცხოვრებას, ვიქნები უცხო წყლების გარეშე, მთელ გემებს გადავატარებ ჩემზე, განსაკუთრებით გაზაფხულზე.
ან, - აი, ჩემს თვალწინ არის დესნა. რა უნდა გააკეთოს აქ? პატარძალი კარგია და საქმროს ეძებს. დნეპერი მას; ის მისგან არის. ”ვხვდები,” ამბობს ის, ”რა მერყევი ხარ! მაგრამ მე არ ვარ ისეთი გულუბრყვილო, შენ ვერ მომატყუებ; მაგრამ იმისთვის, რომ ამიერიდან ახალი ცოლი არ გყავდეს. მე ვიქნები უკანასკნელი, თორემ არ ვიქნები და ჩავა დონში.” დნეპერმა აღთქმა დადო და დესნას შეუერთდა; კიევის მთების ქვეშ იყო.
მას შემდეგ დნეპერი დასახლდა; მან ჯერ კიდევ შეაგროვა ბევრი მდინარე, მაგრამ ყველა მსახურებისთვის და არა მეუღლეებისთვის. დესნა მკაცრად უვლიდა ქმარს და აღარ იყო ცდუნება; სხვა დრო და სხვა ბედი დადგა.
მანამდე, სადაც დნეპრი უხვევს, ყველგან ფართო და თავისუფალია: ქვიშა იშლება, ტყე იშლება. ახლა რაღაც მარჯვნივ იწყებს გამკვრივებას და გრძელდება. დნეპერმა გრანიტი იგრძნო მის ქვეშ. ახლა მან უკვე ამოყო თავი ზედაპირზე. დნეპერი მარცხნივ გადაიხარა და უფრო შორს მიედინება; და გრანიტი მიჰყვება და უფრო ძლიერად ჭრის. დნეპერი სულ მარცხნივ არის და ფიქრობს: „ვერ დამეწიოს“.
უცებ ხედავს მტერს არა მარტო მარჯვნივ, არამედ მარცხნივ: ორივე მხარეს უზარმაზარი შენობები და კლდეებია; არჩევანის არაფერია. დნეპრი გასწორდა, თავი დაუქნია და წინ გაიქცა: მან კლდეები და კლდეები გაარღვია, თვითონ კი მთლიანად გატყდა. აღარ იყო ძალა და ძალა; იგივე, მაგრამ არა იგივე. ნაპირები ჩაიძირა, რეიდები გაქრა და ნაცრისფერი თმები გაჩნდა როგორც მოხუცები - ლერწამი და ჭალა.
და სიცხე?.. რა არის შემდეგი უფრო ძლიერი, ცხვება როგორც ღუმელში. დიდხანს ნუ მიირთმევთ ერთსა და იმავე საკვებს; ახალი სუკურსი არ არის. ზოგან ჩნდება ხევები და ღრუები, მაგრამ ყველა მშრალია; არც ერთი წვეთი წყალი.
ის ხედავს დნეპერს, რომელიც არ არის კარგი, მაგრამ აგრძელებს დინებას, სადაც მან არ იცის. არ დაბრუნდე ალაუნში. მადლობა ღმერთს, რომ ჯერ არ არის ზღვა!
მაგრამ რაღაც საეჭვოა: რაღაც წინ გიშლის ხელს წინსვლაში. დნეპრი ფართოვდება და სქელდება, მაგრამ არ არის კარგი სისქე, როგორც ეს მოხუცებს სიკვდილამდე ემართებათ.
ლექსი "ნუ იმედგაცრუებ"
ასე რომ, ღარიბი დაბადებული,
მძიმე მოთმინებითა და შრომით,
მაშინ იყავი მორჩილი, მომთმენი,
როცა ეს სიამოვნებს შემოქმედს,
ისე რომ ოფლში შეჭამ პურს,
თავმდაბლად მოიქეცი მის წინაშე,
როცა მოშურნე ეჭვიანობისთვის
თქვენ დანიშნეთ პატარა წრე,
და მის საზღვრებში არის შევიწროებული
შენი სული დუღს აურზაურით -
გამოიჩინე თავი კეთილ საქმეებში,
გაანათე ეს სამყარო მათი ბრწყინვალებით,
მოითმინე ეჭვიანობა თავმდაბლობით,
როცა პროვიდენციის ნებით,
ვმუშაობ მთელი ცხოვრება, დღე და ღამე,
თქვენ არ იღებთ რაიმე წახალისებას
დაძლიე ჯიუტი რისხვა,
და განმტკიცდა ღვთისმოსაობით
შენს მტკივნეულ ბრძოლაში,
ნუ სცემთ პატივს დაცემით და შეურაცხყოფით
მიჰყევით თქვენს ბედს;
მაგრამ შეეცადეთ იყოთ ერთგული წვრილმანებში,
არსებობს ყოვლისმომცველი პროვიდენცია,
შენი მართალი საქმეების მოწმე,
სურვილები, აზრები, მოთმინება,
მთელი შენი იმედი მათზე დადე,
მისი გულის ხელში არიან ძლევამოსილნი,
ვინც შექმნა ეს სამყარო მათგან, ვინც მას ატარებს,
შემოქმედებით, კარგ საქმეებში,
შენ და ბოროტება კონფლიქტში ხარ,
როცა ღვთის სიტყვის მიხედვით სიტყვა
სიმართლისთვის დაგდევნიან,
ისევ მიჰყევი მას,
და თუ შეგიძლია მათი გადარჩენა,
დაივიწყე შენი სიყვარული და დამსახურება,
შურს ნუ იძიებთ მათზე მათი ღალატის გამო,
გადაუხადე მათ სიკეთით ბოროტებით,
ის გამოგიგზავნით ცდუნებას თქვენს სახლში
ოჰ! დაღვარე მათთვის ცრემლების მდინარეები,
დაიმახსოვრე ისინი შენს ლოცვებში,
როგორიც არ უნდა იყოს თქვენი ბედი,
მიეცი ყველაფერი შენს მიწიერ სამშობლოს,
იყავი მამაცი იმისთვის, რომ შეასრულო ცარი,
პატივი ეცი ეკლესიას,
საფლავის უკან არის ზეციური მიწა:
ჯილდო არსებობს - ნუ იმედგაცრუებთ!
როცა ღვთაებრივი სიკეთე
ის დააჯილდოებს შენს ვაჟკაცობას,
მოგანიჭებთ ჯანმრთელობას სიტკბოს,
ის მისცემს სიმდიდრეს და დიდებას,
თვინიერი თავმდაბლობით დაცული,
და მივმართე ჩემი გული ღმერთს,
ამ ცხოვრებაში გექნებათ
იცოდე როგორ აპატიო შენი მტრები,
დაურეკე მათ დასახმარებლად,
გადააქციე მათი მწუხარება სიხარულად,
ნუ იმედგაცრუებთ მათთან მუშაობისას.
მაგრამ თუ ბედნიერების თანამგზავრები
მაამებლები დაცოცავდნენ შენს ეზოში,
ამაყი მზერის ისრები
არ დაგავიწყდეთ მათი გაძევება;
შეიტანეთ მართალი თქვენს სახლში,
დაჯექი შენთან ერთად მაგიდასთან,
გაითვალისწინეთ მათი მკაცრი სიმართლე,
შეიძლება დაგაინტერესოთ: