Traités

Contenu Sur le néologisme ou le rationalisme Un regard sur la philosophie grecque L'implantation et le succès du christianisme dans l'ancienne Kherson Un regard sur nos relations diplomatiques avec la cour romaine sur les affaires de l'Église romaine Sur le serment des évêques catholiques au pape Sur le nouveau diocèse catholique romain de Kherson Sur l'éducation de la jeunesse polonaise Sur la restauration des anciens lieux saints dans les montagnes de Crimée La proposition de Kherson Consistoire diocésain Proposition du Consistoire diocésain de Kherson Analyse de l'essai de l'évêque Macaire, docteur en théologie, intitulé « Théologie dogmatique orthodoxe » L'origine et le destin du poème du Dniepr « Ne vous découragez pas » À propos du néologisme ou du rationalisme Les rationalistes sont ceux des théologiens étrangers les plus récents qui n'admettent rien de surnaturel dans la religion chrétienne et sont appelés à supposer qu'ils agissent en matière de religion conformément à la dignité de la raison : d'autres les appellent beaucoup plus justement et décemment néologues, théologiens d'un nouveau genre, les plus récents sociens et déistes chrétiens. Le rationalisme est généralement, bien qu'injuste, opposé au surnaturalisme, ou à cette façon de penser la religion qui permet l'existence de révélations surnaturelles. Puisque cette façon de penser a été professée en théologie depuis le début du christianisme jusqu'à nos jours, les rationalistes qui la suivent sont appelés paléologues ou vieux théologiens. Origine du néologisme. Le néologisme est né en Allemagne au début de la seconde moitié du dernier (XVIIIe) siècle. La raison immédiate de sa propagation était l'opinion croissante parmi les théologiens de l'époque selon laquelle le système d'enseignement de l'Église parmi les catholiques et les protestants n'était pas en tout accord avec les enseignements de la Bible et, par conséquent, leur dogme, dans sa forme antérieure, était totalement inadapté aux temps modernes. En raison de ce préjugé, de nombreux dogmes ont été soumis à des critiques, qui n'ont pas hésité à déclarer certains d'entre eux non prouvés et contraires à la raison. Les néologues allemands les plus modérés se croyaient satisfaits de la transformation de l'enseignement de l'Église, dans l'esprit des Sociniens ; mais la majorité, sous la direction de la société secrète des Illuminati, est allée plus loin. Certains, par exemple Eichhorn, jetèrent des soupçons sur l'authenticité et l'inspiration des livres sacrés et cherchèrent des moyens d'expliquer naturellement tout ce qu'ils contenaient de surnaturel. D'autres, comme Ammon, calomniaient l'histoire des dogmes, représentant leur formation sous sa forme actuelle comme une conséquence de l'influence de la philosophie orientale et néoplatonicienne, tant sur les maîtres de l'Église que sur les écrivains les plus sacrés ; d'autres défendaient la dignité de la religion naturelle, prétendument injustement humiliée face à la religion chrétienne ; certains, comme Bard et Edelman, ont tenté d’assimiler les fondateurs mêmes du christianisme à une pensée rationaliste, les reconnaissant comme des enseignants de religion naturelle, incompris et défigurés par leurs adeptes. N'ayant pas de commencement commun, chaque néologue acceptait et rejetait ce qu'il voulait, jusqu'à ce que Kant confine la religion dans les limites de la raison dite pure. L'objectif principal de la néologie. S'en tenant à la position principale de la religion de Kant, selon laquelle le christianisme n'est rien de plus qu'une représentation symbolique des idées de la religion naturelle, les néologues ont dirigé tous leurs efforts pour, avec l'aide de la philosophie, découvrir dans les symboles chrétiens historiques une religion pure sous le nom de chrétien. La doctrine des néologues et sa réfutation. I. Pour atteindre ce but, les néologues : n'admettent pas la révélation surnaturelle. a) Car, disent-ils, dans les temps anciens, en raison du manque d'informations psychologiques, tous les changements extraordinaires dans l'âme humaine étaient produits sous l'influence d'êtres supérieurs. Réponse 1. Cette hypothèse non prouvée pourrait avoir une certaine application aux écrivains sacrés, s'ils exigeaient la foi sans preuve ; mais eux, parlant de leur relation extraordinaire avec l'Esprit de Dieu, citent comme preuve de tels actes, qui témoignent de manière irréfutable de la présence extraordinaire de la puissance de Dieu en eux. Les miracles ont-ils réellement été accomplis parce qu'ils ne connaissaient pas la dernière psychologie ? Réponse 2. Les écrivains sacrés savaient comment distinguer et distinguer en matière de religion les œuvres de leur propre esprit des inspirations de l'Esprit de Dieu (1 Cor. 7 : 10-12, 2 Cor. 11 : 17), et ils ont eux-mêmes mis en garde contre de telles personnes qui font passer pour révélation l'arbitraire de leur propre esprit et de leur cœur (Jr. 23 : 25-40, 27 : 16-18). b) Dans les livres sacrés, disent les néologues, il n'y a rien qui ne puisse être expliqué par les capacités naturelles et les connaissances de leurs écrivains. Mais s’il était vraiment possible de tout expliquer de cette manière, personne n’aurait le droit d’empiéter là-dessus. En effet, les écrivains sacrés eux-mêmes affirment à plusieurs reprises et de manière décisive qu'ils n'ont pas inventé eux-mêmes leur enseignement, mais qu'ils l'ont reçu de Dieu par révélation directe (par exemple, 2 Pierre 1:21), de sorte que parfois ils ne comprenaient pas eux-mêmes pleinement ce qu'ils avaient à dire sous l'inspiration de l'Esprit de Dieu pour les générations futures (par exemple, Dan. 12:6-9, Jér. 23:20). De plus, il est impossible d’expliquer tout l’enseignement contenu dans les livres sacrés à partir des capacités naturelles et des connaissances de leurs auteurs. Car ces écrivains étaient des gens simples et ignorants : ils ne pouvaient donc inventer aucun enseignement élevé, comme on le voit dans les livres sacrés. c) L'inspiration, disent les néologues, est incompatible avec l'indépendance morale d'un être rationnel. Réponse 1. L'origine des concepts dans l'âme à partir de l'impression d'objets sensoriels ne détruit pas l'indépendance morale d'une personne, et encore moins peut-elle être détruite par l'action du pouvoir spirituel sur l'âme humaine. Réponse 2. L'expérience quotidienne enseigne que le flux des pensées dans notre esprit n'est pas toujours arbitraire, et que souvent sans notre désir, même contre notre volonté, des pensées surgissent par lesquelles des vérités parfois élevées sont révélées. Celui qui croit en la Providence ne niera pas que son flux involontaire est soumis aux lois dont dispose la Providence, et ne peut donc douter de la compatibilité de l'inspiration avec la liberté humaine. d) Si la révélation est nécessaire pour le bien du genre humain, alors il est incompréhensible, comme disent les néologues, pourquoi la Providence ne l'a pas communiquée à tous. Réponse 1. Initialement, la révélation a été communiquée, en la personne d'Adam et de Noé, à tous. L'histoire de la religion montre que les peuples issus de la famille de Noé après le chaos babylonien ont eux-mêmes progressivement déformé et perdu les concepts corrects à son sujet, se livrant à la fiction et aux passions. La religion chrétienne s'adresse également à l'ensemble du genre humain (Marc 16 : 15) et, par l'intermédiaire des apôtres, elle a été proclamée au monde entier alors connu (Rom. 10 : 18). Réponse 2. L'application des vérités salvatrices de la religion chrétienne aux peuples qui l'ignorent ne peut pas se limiter aux brèves limites de cette vie, car l'Écriture Sainte elle-même présente un exemple du contraire (1 Pierre 3 : 19-20). Réponse 3. Le néologue doit résoudre la même objection. Selon lui, la connaissance et l’accomplissement des devoirs moraux nécessitent un esprit éduqué par la philosophie. On ne sait donc pas pourquoi la Providence est partie et laisse tant de peuples sans philosophie ? De la même manière, le néologue doit répondre pourquoi la religion naturelle n'est pas connue de tous les peuples sous sa forme pure ? e) Celui qui a reçu la révélation, disent les néologues, ne peut pas avoir une confiance raisonnable que la révélation divine lui a été communiquée ; Cela nécessite une nouvelle révélation, et ainsi de suite. Mais l’image et le contenu mêmes de la révélation peuvent déjà contenir de nombreux signes décisifs de son origine directe de Dieu. Si toutefois ces signes sont complétés par des preuves extérieures consistant en quelques phénomènes miraculeux ; alors la Divinité de la révélation dépasse tout doute. II. Les néologues rejettent les sacrements. Car, disent-ils, les sacrements sont contraires au but de la révélation, qui est d'enseigner aux gens. Répondre. Les sacrements non seulement ne sont pas contraires à ce but, mais encore plus instructifs que les autres objets, car ils contiennent les plus hautes vérités. Leur mystère ne réside pas dans le fait que nous n’avons aucune idée de ce en quoi nous croyons, mais dans le fait que nous ne comprenons pas la possibilité intérieure de ce qui est représenté. b) Il est impossible, disent les néologues, d'avoir une conviction raisonnable dans la vérité des sacrements, car la raison ne peut voir leur accord avec les lois de l'esprit. Répondre. Il existe deux manières de se convaincre de la vérité de quelque chose : la voie de la réflexion (philosophie) et la voie du témoignage des autres (histoire). On arrive à la conviction de la vérité des sacrements par la dernière voie, qui est autant d'accord avec la raison que la première. c) Les sacrements, disent les néologues, même s'ils sont possibles, sont inutiles. Répondre. Au contraire : premièrement, en termes théoriques, ils complètent les défauts de la religion naturelle et ouvrent la voie à la raison ; deuxièmement, concrètement, ils servent de base aux vérités les plus réconfortantes et édifiantes, renforçant la volonté dans la création du bien ; troisièmement, en général, ils élèvent l'esprit humain, l'élèvent au-dessus du cercle étroit de l'existence limitée et le rapprochent de l'infini. III. Les néologues n'autorisent pas les miracles. a) Parce que, comme on dit, les miracles transforment les lois de la nature. Réponse 1. Les miracles n'impliquent pas une transformation complète des lois de la nature, mais seulement la production de phénomènes qui ne peuvent être expliqués par ces lois. Réponse 2. Si une personne, par sa propre liberté, peut apporter des changements au cours ordinaire des choses sans violer ses lois fondamentales ; Cela est d’autant plus possible pour le Créateur de l’univers. Réponse 3. Les lois de la nature sont les meilleures pour atteindre des objectifs ordinaires et universels, mais cela n'exclut pas les miracles comme moyen d'atteindre des objectifs plus élevés. Le royaume moral, comme le royaume de la liberté, ne pouvait être contenu dans les lois nécessaires du royaume de la nature. Si la relation des créatures rationnelles avec leur Créateur est basée sur la liberté, alors la relation du Créateur avec elles ne peut pas être soumise aux lois physiques indispensables de la nécessité naturelle. b) Pour reconnaître tout phénomène comme un miracle, disent les néologues, c'est-à-dire comme une expression directe du pouvoir créateur, il faut être sûr que dans la série incommensurable des causes naturelles, il n'y a personne qui puisse produire un tel phénomène, et pour cela il faut connaître toute la composition du monde, ce qui est impossible. Réponse 1. La demande est injuste ! Pour cela, il suffit de savoir que la cause qui a produit le phénomène miraculeux n'est pas telle qu'elle pourrait le produire ; par exemple, la résurrection des morts en un mot, et que toutes les causes que nous connaissons sont également incapables de la produire. Réponse 2. L'hypothèse selon laquelle dans ce cas une cause naturelle inconnue a agi est infondée, car, premièrement, dans ce cas, l'inconnu sera également expliqué par l'inconnu ; deuxièmement, une question insoluble se pose : pourquoi une raison inconnue est-elle apparue pour accomplir un miracle exactement quand le faiseur de miracles le voulait, et sous la forme sous laquelle il le voulait ? Et troisièmement, il est permis de calomnier la Providence, comme si elle permettait à certaines causes naturelles d'agir complètement à l'encontre des objectifs moraux. c) La croyance aux miracles, disent les néologues, est basée sur le témoignage des personnes ; mais les gens ne peuvent pas témoigner de la nature surnaturelle d'un événement quelconque parce que le surnaturel n'est pas soumis à l'expérience, sur laquelle reposent toutes les preuves. Mais pour tout miracle, deux choses doivent être considérées : d’une part, l’incident présenté comme un miracle s’est-il réellement produit et, d’autre part, cet incident est-il réellement un miracle dont la base se situe en dehors du monde visible ? Dans le premier cas, nous sommes convaincus par le témoignage d'autres personnes, mais dans le second, nous devons être convaincus par notre propre réflexion sur la nature de l'incident lui-même et sa relation avec les lois de la nature. d) La plupart des miracles décrits dans le Nouveau Testament ne sont rien d'autre, disent les néologues, que des cas étranges (miraculeux), qui sont considérés comme des miracles en raison du manque d'éclairage. Mais, premièrement, cette hypothèse est plus étrange que les étrangetés supposées. On sait qu'une telle confluence extraordinaire de circonstances, qui pourrait être considérée comme un miracle, se produit très rarement : par quel miracle une telle confluence s'est-elle répétée presque continuellement pendant la courte période du ministère de Jésus-Christ sur terre ? Qui a fait que la nature ouvre toutes les sources du miraculeux à cette époque ? Deuxièmement, s'il s'agissait d'un cas isolé, les acteurs n'auraient pas pu promettre des miracles avec la confiance avec laquelle ils l'avaient promis. Troisièmement, la certaine justesse de leur caractère exigeait qu'ils désabusent ceux qui considéraient leurs actions comme des miracles. Quatrièmement, la foi, que Jésus-Christ et ses apôtres exigeaient constamment et sans laquelle ils ne pourraient accomplir de miracles (Marc 6 : 5), montre que les miracles étaient des actions psychologiques, disent les néologues. Répondre. Il est vrai que la foi était une condition nécessaire à l’accomplissement des miracles, même s’ils étaient également accomplis par la puissance de Dieu ; car ce pouvoir les a produits pour l’amélioration morale des hommes, et un tel objectif ne pourrait être atteint sans la foi de leur part. Cependant, de nombreux miracles ont été accomplis sans la foi des sujets sur lesquels ils étaient accomplis ; par exemple, le figuier ne pouvait pas avoir la foi, mais il se desséchait ; la tempête non plus ne pouvait pas avoir la foi, mais elle s'est miraculeusement apaisée plus d'une fois, et ainsi de suite. f) Si Jésus-Christ et les apôtres ont accompli de véritables miracles, alors, disent les néologues, il n'est pas clair pourquoi la plupart des Juifs n'y croyaient pas. Mais s’ils ne l’ont pas fait, il est encore plus incompréhensible que la plupart de la race humaine les ait crus. Comment pouvaient-ils être eux-mêmes si convaincus de la divinité de la religion qu’ils enseignaient qu’ils en souffraient tous presque dans une mort douloureuse ? L'esprit, aveuglé par les passions, trouvera toujours des raisons de douter de la vérité des miracles. Quoi de plus merveilleux que le monde visible ? Cependant, un athée ne croit pas en Dieu. g) Tous les peuples en état grossier parlent de miracles et de prophéties, disent les néologues. Mais non seulement les miracles contrefaits ne réfutent pas les miracles réels, mais ils présupposent nécessairement leur existence, tout comme l'existence d'une pièce de monnaie contrefaite présuppose nécessairement l'existence d'une véritable. Concernant la perfectibilité de la religion chrétienne. La perfectibilité de la religion chrétienne peut être soit prépositionnelle, soit sujette. La perfectibilité essentielle de la religion réside dans le fait que ceux qui la professent tentent d'en acquérir de plus en plus de connaissances, de comprendre l'idéal de perfection qu'elle contient. Une religion est pré-améliorable lorsque la somme des vérités qui la composent peut être augmentée, ou lorsque certaines vérités peuvent être remplacées par d'autres ou modifiées. Sur le premier point, personne ne nie la perfectibilité de la religion chrétienne. Les néologues le considèrent comme parfait même dans le dernier signe, pour les raisons suivantes : 1. Il est impossible de penser, disent-ils, que le genre humain, au moment de l'avènement du christianisme, se trouvait à un tel stade de révélation des pouvoirs mentaux et moraux que la religion la plus parfaite dont seul l'homme est quelque peu capable sur terre puisse lui être communiquée. a) Mais la race humaine se trouvait alors réellement à un haut degré de développement des capacités mentales. Les Grecs et les Romains ont fait preuve de telles expériences dans leur activité mentale qu'ils sont surpris et imités même à l'époque moderne. b) Une personne dès son plus jeune âge peut apprendre tous les principaux problèmes de toute science et les principaux moyens de les résoudre, afin d'embrasser l'ensemble du cercle de la science. c) La sagesse de Dieu pourrait donner une religion qui, tout en satisfaisant les besoins des personnes ayant un niveau d'éducation inférieur, serait en même temps capable de satisfaire les besoins des personnes ayant une éducation supérieure. d) La religion ne devrait pas contenir la complexité de toute connaissance sur Dieu ; il ne doit contenir que l'essence de cette connaissance ; mais cette essence est toujours la même. 2) La propriété même de la religion chrétienne montre qu'elle est perfectible, disent les néologues, parce que, d'une part, elle a différentes images de représentation des choses : supérieure (purement rationnelle) et inférieure (symbolique), et deuxièmement, certains objets ne sont pas suffisamment éclairés, par exemple la vie future. a) Mais souvent les néologues considèrent les idées humaines simples comme des images symboliques inférieures et constituent souvent des objets supérieurs qui ne sont pas compris par l'esprit, mais contemplés par la foi, par exemple le sacrement de la rédemption. Dans l'enseignement de la véritable Église, ces images sont présentées en parfaite harmonie avec toute l'économie du salut ; b) quant aux ténèbres dans lesquelles est imaginée la vie future ; alors les questions essentielles, dont la solution est nécessaire à la paix du genre humain, sont tout à fait suffisamment résolues dans la religion chrétienne, et une couverture incomplète de ce sujet est nécessaire pour que la vertu humaine ait plus de pureté et d'altruisme. 3. Les religions patriarcales et mosaïques se sont améliorées au fil du temps ; pourquoi, disent les néologues, ne pas penser que la religion chrétienne devrait elle aussi s’améliorer au fil du temps ? Répondre. L’exemple de telles religions prouve seulement que la religion révélée peut être perfectionnée si elle plaît à son Créateur. Mais il ne s'ensuit pas qu'elle ait toujours été ainsi. La perfection des religions patriarcale et mosaïque a été prédite dans la révélation de l'Ancien Testament elle-même (par exemple, Hag. 2 : 7-9, n. : Héb. 12 : 2-27). Au contraire, la religion du Nouveau Testament doit être immuable (Hébreux 12 : 27-28), de sorte que tout changement en elle entraîne une malédiction, selon la parole de l’apôtre (Galates 1 : 8-9). Concernant la théorie de l'adaptation. Le dispositif peut concerner soit la forme, soit la matière. Le premier type d’adaptation domine tout au long de l’Écriture Sainte, car elle est écrite sous une forme simple et compréhensible pour tous. L'adaptation matérielle peut être soit négative, lorsque certaines vérités sont gardées sous silence, soit positive, lorsque des erreurs sont enseignées ou approuvées. L'adaptation négative n'est pas étrangère aux écrivains sacrés (Jean 16 :12, 1 Cor. 12 :22, Gal. 3 :15). Les néologues leur attribuent une adaptation positive, pensant ainsi : si l'on suppose que les apôtres et Jésus-Christ lui-même n'ont pas utilisé l'adaptation positive, alors il faut convenir qu'ils avaient les mêmes préjugés qui prévalaient parmi les Juifs de cette époque. Par exemple, sur l'apparition des anges, sur l'action des mauvais esprits, etc. Répondre. Encore faut-il prouver que les opinions que les néologues considèrent comme des préjugés sont en réalité des préjugés. Mais aucun des néologues ne peut le prouver. Dans ce cas, toutes leurs raisons résident dans une seule chose : l'esprit ne comprend pas la possibilité interne d'un quelconque enseignement, par exemple sur l'apparition des anges, sur l'action des mauvais esprits, etc. Mais selon cette règle, il est possible de transformer en préjugés, par exemple, la connexion de l'âme avec le corps, la relation du monde avec Dieu, etc. ; dans l’enseignement de ces objets, l’esprit n’en comprend pas non plus la possibilité interne. La théorie de l'adaptation, outre le fait qu'elle n'a pas de fondement solide, est également inadaptée parce que, premièrement, la prétendue adaptation est totalement indigne des écrivains sacrés, en tant que messagers de Dieu, qui ont assuré à plusieurs reprises et solennellement qu'ils disaient la même vérité (Jean 18 : 37, 8 :46). Deuxièmement, c’est totalement inutile. La prédication de la Croix a ébranlé tous les préjugés, même toute la manière de penser la religion, tant juive que païenne. Ayant réussi cette tâche des plus difficiles, les écrivains sacrés n'eurent plus besoin d'épargner aucun autre préjugé parmi les hommes, d'autant plus que ceux-ci les écoutaient comme s'ils étaient Dieu lui-même. Si, apparemment, une adaptation était nécessaire, c'était dans l'enseignement des règles morales, car le cœur est toujours plus persistant que l'esprit ; cependant, même les plus rationalistes admettent que la morale exposée dans le Nouveau Testament est très pure et stricte en matière de sensualité. Troisièmement, la théorie de l’adaptation conduit à la distorsion et à la destruction du christianisme. Basé sur la théorie de l'accommodement, chacun peut accepter ou rejeter ce qui lui plaît dans les Saintes Écritures ; comme cela s'est produit avec les néologues, qui empiètent sur le rejet des vérités les plus fondamentales du christianisme, comme par exemple la divinité de Jésus-Christ, la personnalité du Saint-Esprit, la chute de l'homme, la propagation du péché originel, l'expiation, etc. Un regard sur la philosophie grecque La chaîne dorée des œuvres mentales, dont chacune porte la marque d'une action particulière de quelque faculté mentale, et toutes ensemble révèlent des traces claires d'un génie, autrefois infatigable dans le travail, toujours nouveau dans les inventions, souvent étonnant par les erreurs mêmes - c'est le côté curieux de l'étude de la philosophie grecque ! Combien d’avantages il y a à tirer de cet avis ! La philosophie a bouclé sa boucle chez les Grecs sous l'influence continue des lois auxquelles l'esprit éternel subordonnait la révélation des esprits finis. La nouvelle philosophie boucle sa boucle sous l'influence des mêmes lois. La connaissance de ces lois est le seul moyen de s’y conformer plus précisément. Mais ces lois, étant claires en elles-mêmes, sont toujours couvertes d'une certaine obscurité pendant leur application. La raison en est les limites de l’esprit humain, pour lequel il est difficile, voire impossible, d’agir et de remarquer en même temps les lois de ses actions. Ainsi, la nécessité elle-même nous oblige à apprendre à connaître ces lois à partir de l'expérience de nos prédécesseurs. À cet égard, la considération du cours de la philosophie grecque peut servir d'explication préliminaire du cours de la nouvelle philosophie et, pour ainsi dire, d'introduction à cette dernière. La philosophie grecque, parvenue à un certain degré de perfection, commença son voyage de retour, s'humilia et tomba. Une telle transformation n’est pas le fruit du hasard, elle est le fruit amer de causes qui produisent des conséquences désastreuses. La nouvelle philosophie est-elle complètement à l’abri de l’influence de ces causes ? Les regarder n’est-il pas le meilleur avertissement contre eux ? Ou bien la nécessité d’ascension et de chute, qui entrave la nature visible, s’étend-elle également aux œuvres invisibles ? Mais même dans ce cas, la précaution n’est pas inutile : elle peut au moins retarder le moment fatal. Est-ce déjà impossible ?... Hâtons-nous de suivre les traces de la philosophie grecque ; Peut-être verrons-nous par son parcours même que la fin déplorable qui lui est arrivée était le résultat de ses déviations arbitraires du droit chemin, et que ce chemin en soi n'est nulle part bloqué pour une personne. La philosophie, avant d'apparaître chez les Grecs sous sa forme propre, porta longtemps l'habit du fabuleux qu'elle tenait des barbares. Malgré la diversité captivante de ces vêtements, se cachait en dessous un squelette laid, composé d'os dissemblables, pourris au fil des siècles et non soutenu par une foi aveugle dans les légendes. Cependant, les Grecs n’osèrent longtemps toucher à ces vêtements, les considérant comme l’œuvre des dieux. L’état mental de ces gens était presque enfantin. Les enfants ont peur du noir : quoi de plus sombre que les légendes ? Par conséquent, leurs pensées, sans plonger dans l'intérieur des légendes, volaient à leur surface, dispersant constamment des fleurs, se contentant de leur odeur et ne se souciant pas de satisfaire leur faim intérieure. La philosophie de l’imagination n’est sans doute pas la vraie philosophie. Cependant, il a ses perfections. Le champ de l'imagination est vaste, bien que non défini : elle ne peut pas pénétrer dans les objets, mais elle peut librement s'élever au-dessus d'eux. Surtout, les fables des Grecs contiennent beaucoup de choses merveilleuses. Leur imagination, gouvernée par le goût de l'élégance, que la nature les avait si généreusement dotés, résolvait, à sa manière, à peu près les mêmes questions sur lesquelles travaillèrent ensuite leurs facultés supérieures. N’ayant pas de principes propres, elle utilisait plutôt des prémonitions internes. Le leader n'est pas fiable dans ses efforts ultérieurs visant à révéler des vérités connues, mais il est souvent fidèle dans la tentative initiale de découvrir celles encore inconnues. Car le dépositaire de ces prémonitions est le cœur, et le cœur en général a retenu plus de sentiments sur son but que l'esprit n'a retenu de concepts sur la supériorité de ce but. Combien importants doivent être ces moments, au cours du développement des pouvoirs mentaux chez tout peuple, où la puissance de telles prémonitions se révèle apparemment ! Ils ne sont pas des enfants pour longtemps : l'imagination des Grecs, qui s'était déplacée du Pinde au Parnasse, de l'Hélicon au Styx, s'est fatiguée et, intentionnellement ou accidentellement, s'est enfoncée dans le cercle bruyant des affaires politiques. Descendue de l'Olympe, la philosophie s'assit, comme pour se reposer, dans un lieu législatif et, jusqu'alors occupée à son propre divertissement, commença à se soucier du bien du peuple, comme pour laisser une opinion favorable dans son esprit, lorsque la voix intérieure du génie l'appela de nouveau à ses nobles recherches. Son génie déversait des gouttes curatives de paroles morales, qui constituaient un excellent médicament contre les ulcères mentaux. En se retournant dans le cercle de l'auberge, d'une part, il s'est sevré du vol stationnaire inutile, d'autre part, il s'est habitué à l'attention qu'exigeait son propre bénéfice dans ce cercle, il a réussi à considérer une personne dans sa forme générale, à remarquer ses besoins, ses désirs et ses espoirs. Les barbares n'ont pas vu un tel changement dans leur philosophie : ils ont conservé son habit pyitique et ont perdu le bonheur d'en contempler l'essence même. Peut-être la philosophie grecque... N'obscurcissons pas son aube claire par de sombres suppositions : hâtons-nous plutôt de rencontrer son luminaire même, qui est apparu sous le ciel clair d'Ionie. Déjà la sagesse expérimentée des sept sages ne pouvait pas satisfaire le désir sans cesse croissant de connaissance de la nature, et le noble cercle de la pensée personnelle semblait s'ouvrir de lui-même sous les yeux des amoureux de la sagesse, mais eux, par d'étranges préjugés contre eux-mêmes, se considérant indignes d'y entrer, essayèrent de racheter aux autres peuples le droit qui ne leur appartenait pas - en étudiant leurs mystères. Quoi de plus saisissant que le spectacle lorsque ces véritables enfants de Minerve quittent leur patrie, errant parfois sous la forme de marchands afin de rassembler les trésors de leur mère imaginaire dilapidés parmi différentes nations ? - A cette époque, le génie des Grecs était pour ainsi dire dans l'état de gens intéressés qui, ne remarquant pas les trésors sous leurs yeux, les cherchent en terres étrangères. Il suffisait d'avoir un esprit solide, et les Grecs pouvaient trouver en eux-mêmes, sous la meilleure forme possible, ce qu'ils cherchaient en vain chez les autres peuples. Thalès apparaît et pose la première pierre à la tête de la philosophie grecque. Bien que cette pierre, posée pour ainsi dire par une main tremblante, soit elle-même plutôt instable, cependant, des pierres similaires y étaient constamment attachées, de sorte qu'un édifice assez correct de philosophie élémentaire fut bientôt formé. Étant vaste en circonférence, ce bâtiment était très exigu en termes de capacité interne. Cette capacité se mesurait par un fil de substance fondamentale homogène, qui maintenait l'esprit dans le cercle des causes matérielles. Un tel inconvénient fut astucieusement observé et heureusement évité par Anaxagoras. L'ordre qu'il a découvert dans l'univers a éveillé ses contemplateurs à un meilleur ordre dans leur pensée, et l'esprit éternel, qu'il a placé comme cause première de tout mouvement, a montré la nécessité de comprendre l'essence des choses pour remonter du visible à l'invisible, du matériel aux causes efficientes et finales. Guidée par les sentiments dans le sens physique chez les Ioniens, la philosophie n'a pas pu faire de progrès importants, cependant, dans le domaine des sentiments, elle a rassemblé une grande réserve pour les concepts de la raison. La nature elle-même semble avoir guidé ses observateurs encore inexpérimentés dans l’exploration de ses secrets. Naturellement, ils commencèrent par les choses les plus proches de leurs sentiments, et elle les évita tandis qu'ils la suivaient ; et c'est ainsi que la nature les attira à l'intérieur de son sanctuaire. Alors que la philosophie luttait avec grand succès dans le domaine de la recherche physique, son génie trouva en Pythagore un nouvel organe pour démontrer ses pouvoirs. Il lui inspira le désir d'ajouter à la contemplation mentale le souci de l'activité véritable, qui, d'une part, reconstituait le cercle de la philosophie, jusqu'alors comme à moitié rempli, d'autre part, marquait en quelque sorte la source même, qui resta longtemps non résolue, mais fut ensuite censée déverser d'abondants flux de vraies connaissances. Aux côtés de la philosophie ionienne qui perdurait encore, la philosophie pythagoricienne en était séparée par ses rituels stricts et ses vêtements numériques, mais en substance les deux philosophies avaient des qualités assez similaires. D'une manière générale, on peut dire que l'esprit raffiné et presque enthousiaste de Pythagore embrassait dans l'abstraction, et donc dans l'unité, ce que les esprits moins flexibles des Ioniens imaginaient dans l'inséparabilité et donc dans la multiplicité. Dans toute la philosophie de Pythagore, on voit une certaine lutte du génie avec l'état de l'objet sur lequel il a travaillé ; sa philosophie peut donc être comparée à ces plantes qui apparaissent très tôt à la surface de la terre, ravivent l'espoir du spectateur, mais, frappées par le froid, se fanent. Alors que ni des rituels stricts et une apparence plausible, ni l'exactitude de la vérification mathématique ne pouvaient protéger la philosophie, la première des ennemis extérieurs et la seconde des ennemis intérieurs, elle, étant coincée dans le cercle de l'expérience, fit le pas le plus commode dans le vaste royaume de l'esprit. Cette nouvelle direction, adoptée par la philosophie à l'école des Éléates, montre que l'homme a déjà suffisamment distingué en lui-même l'être spirituel de l'être physique, a clairement compris la supériorité du premier sur le second et, comme s'il était ravi de sa dignité, a essayé de tout mettre sous sa manière d'exister. Cependant, les sages éléens, riches presque à l’excès en esprit, étaient pauvres en intelligence. Par conséquent, quittant leur propre zone sans recherche précise, ils se sont précipités, avec toutes les forces des armes mentales, vers la zone d'expérience opposée, et dans la dévastation du sang extraterrestre, ils ont essayé d'oublier leur propre absence de sang. Mais l'esprit irrité de l'empirisme, comme pour se moquer de son persécuteur - l'idéalisme, qui semblait déjà triomphant, convoqua ses défenseurs de son sanctuaire, et de leurs mains érigea un nombre infini de mondes à partir de particules de poussière et, ce qui est le plus contraire à l'idée, le hasard aveugle régnait en eux. Un tel système était comme un jeu aléatoire du génie de la philosophie, qui, à la fin de sa première carrière, voulait montrer qu'il avait déjà acquis tant de force et d'art que dans ses mains d'insignifiants grains de poussière produisaient non seulement des mondes, mais aussi les dieux eux-mêmes. Mais pour un tel jeu, dans lequel le sens moral était si grossièrement offensé, la philosophie dut subir des purifications assez strictes. Des gens sont apparus qui non seulement lui ont reproché l'échec de ses tentatives, ce qu'elle méritait à certains égards, mais ont aussi clairement rejeté la possibilité même de succès et ont effrontément exigé qu'elle abandonne le nom de chercheuse de vérité qu'elle aurait injustement attribué. C'étaient les sophistes. Leurs attaques étaient d’autant plus dangereuses que l’édifice de la philosophie n’avait pas de fondation solide et pouvait donc facilement trembler, voire s’effondrer. Cependant, les flèches qu’ils lançaient rencontrèrent bientôt un puissant bouclier. C'était Socrate. Le génie de la philosophie se manifestait en lui comme un vieillard expérimenté qui, avec la verge du bon sens, devait apprivoiser la féroce émeute des jeunes sophistes. La sophistique est l'ombre de la vraie philosophie : elle poursuit quand elle s'éloigne et s'enfuit quand elle vient. L’ironie seule suffisait donc à disperser toutes les hordes de sophistes. Les sophistes étaient des ennemis jurés de la philosophie, mais leur haine tournait à son profit. Ses membres maigres, à la suite du choc qu'ils provoquèrent, furent arrachés, mais ses membres sains s'unirent plus étroitement et commencèrent à agir unanimement pour la protéger. Pour ce faire, il fallait descendre par une libre réflexion sur les fondements sur lesquels s'affirmait la philosophie, les examiner impartialement, et comme ils étaient fragiles ou obscurs, les remplacer par de nouveaux, plus solides et plus clairs. La philosophie grecque doit tous ces services à Socrate. Abandonnant les spéculations subtiles, ce philosophe s'est tourné vers les suggestions de son mentor constant - le bon sens, et sous sa direction, il a rendu la fermeté aux vérités hésitantes et le calme aux esprits hésitants. L'ignorance, avec laquelle il a commencé la chaîne de sa connaissance, est la découverte la plus précieuse dans le cercle de la connaissance et a servi de porte ouverte au noble cercle de la pensée personnelle ; mais plus tard encore, il fut souvent utilisé par les génies, anciens et nouveaux, et son usage s'accompagna toujours des conséquences bienfaisantes soit de l'élévation, soit de la restauration, soit de la transformation des sciences. Cela contribuera presque certainement au perfectionnement final des sciences. Mais pour que la connaissance humaine, jusqu'ici fragmentée, puisse se refermer en un seul cercle, il faut pour cela mesurer avec précision ce cercle même, à partir de son centre, dans lequel devrait se situer l'ignorance. Socrate a fait sortir la philosophie du carrefour où elle errait sur un chemin droit et lui a montré un but qui en valait la peine, mais ne lui a pas donné de forme spécifique. Cette dernière dépendait de la qualité du bon sens qu'il enseignait. Pour les convaincre de leur vérité, il devait, conformément aux lois du sens, renvoyer ses auditeurs aux suggestions de son sentiment moral intérieur. La révélation de ce sentiment était le moyen, et la réalisation active des vérités ressenties était le but de la philosophie socratique. Le moyen le plus proche du cœur d’une personne, un objectif digne de ce cœur ! Mais la philosophie, tout en satisfaisant le cœur, doit avant tout satisfaire l’esprit. Dans la philosophie socratique, ces deux devoirs semblaient distincts ; C'est pourquoi le génie de la philosophie quitta bientôt les limites incertaines du sens commun et, avec une vigueur renouvelée, s'élança dans un nouveau domaine. Ému par sa puissance, Platon pénètre dans le sanctuaire intérieur de l'esprit humain, touche l'autel lui-même, y trouve un rouleau d'idées inscrit par le doigt de l'Éternel, l'ouvre et contemple avec étonnement l'ordre de l'univers tout entier. La lumière des idées dissipa bientôt les ténèbres qui couvraient jusqu'alors les sujets les plus importants de la recherche philosophique ; les lois des relations entre les mondes spirituel et physique et tous deux avec l'être suprême ont été découvertes ; les doutes existants sont soit résolus, soit amenés à un état le plus proche de la résolution ; les phénomènes particuliers sont soumis à des règles générales ; le début et le but de l'âme humaine sont explorés, ses vertus et les moyens qui servent à maintenir cette dignité sont montrés ; l'obscurité même du tombeau est éclairée par des rayons d'espoir ; en un mot, tous les objets de la philosophie, jusqu'ici fragmentés tant au début que dans la présentation et dans le but, sont combinés en un tout unique et harmonieux, dans lequel l'action de la plus haute capacité spirituelle - l'esprit - s'exprime clairement. Si Platon a dans certains cas étendu l'action de cette capacité au-delà des limites appropriées, s'il a supposé beaucoup sans prouver, et, après avoir beaucoup prouvé, n'a pas expliqué, enfin, si dans sa philosophie des traces d'un manque de différenciation dans les objets et d'une inexactitude dans les expressions sont visibles, alors toutes ces lacunes devraient être attribuées à la qualité différente de ses écrits et au sort de la philosophie elle-même, plutôt qu'à son génie, qui mérite à tous égards le nom de Divin. Il est cependant impossible de ne pas remarquer l’action prédominante de la fantaisie dans sa philosophie. Cette capacité, qui confine directement à l'esprit et qui en dépend, l'accompagne presque toujours dans l'action, et souvent avec plus de mal que de bénéfice. Il rapproche les idées générées par l'esprit de la compréhension générale, mais éloigne l'esprit lui-même de cette compréhension, et l'ayant éloigné, il enseigne souvent ses propres inventions au lieu de ses lois. Il s'agit d'un ballon volant sur lequel vous pouvez monter haut, mais vous pouvez aussi tomber profondément s'il n'est pas habilement contrôlé. L'art de contrôler une telle balle, semble-t-il, n'a pas encore été perfectionné ni en physique ni en philosophie. Malgré les brillants succès de la philosophie dans le domaine de l'esprit, il restait encore un écart entre cette région et les sentiments, qui pour le génie de Platonov, planant dans les hauteurs, pouvait paraître comme un petit point, et même ne pas être perceptible du tout, mais pour ceux qui se tenaient en bas, cela semblait naturellement comme un grand espace, et même dans lequel, pour une raison inconnue, il fallait chercher le sommet de la connaissance humaine, sans s'étendre plus loin dans les hauteurs. C'est ce que pensait Aristote. Fuyant la lumière des idées de Platon, intolérables à son sens sec, il entra dans l’église ouvrier de la raison et, accusant son maître d'adoration aveugle des idées mentales, il s'agenouilla lui-même devant les formes de la raison, les reconnaissant comme l'essence même des choses. Ainsi, la direction idéale de la philosophie s'est transformée en une direction formelle, dont la conséquence aurait dû être une restriction du cercle de la philosophie, et surtout de sa partie transcendantale. Cependant, ces inconvénients ont été évités depuis longtemps grâce à la continuité du caractère moral chez les disciples d'Aristote, et les bénéfices découlant de ce changement ont été révélés avec le changement lui-même. La philosophie reçut une certaine forme, la meilleure arme pour repousser ses adversaires, un cercle d'action sur les autres sciences et le droit immédiat d'être incluse dans l'usage général de l'école. Aristote a rendu d'importants services à la philosophie par une étude détaillée du domaine de la raison, de l'ignorance des lois dont provenaient presque jusqu'à présent toutes les erreurs des philosophes. Pour le succès le plus sûr en la matière, il dut, au moins pendant un certain temps, refuser de faire confiance aux idées de son professeur, d'autant plus qu'ils leur attribuaient beaucoup de raison. Aristote l'a fait en opposant complètement la raison à l'esprit, ou mieux, en confondant la raison avec l'esprit ; mais dans ses vues biaisées, l'opposition imaginaire se transforma bientôt en une opposition réelle (cela était exigé par les formes de la raison). La raison est justifiée et proclamée juge de tout ce qu'une personne peut savoir, et l'esprit, en tant que capacité autodidacte, est condamné à l'expulsion du cercle de la philosophie, avec le droit exclusif à l'inviolabilité. Le domaine de la raison est ouvert à tous et partout ; mais s'en sortir est très difficile. Il s’agit d’un domaine qui a, ou pense avoir, sa propre lumière en soi ; par conséquent, ceux qui s'y trouvent supposent qu'il n'y a pas de lumière en dehors de leur zone. Croire à l’existence de la lumière externe reviendrait à douter de la lumière interne. Combien de personnes oseraient entretenir de tels doutes ? Cependant, la philosophie grecque s'est heureusement échappée des formes de la raison, qui deviendront plus tard des chaînes séculaires de la pensée, et s'est précipitée à pas précipités vers son but, ce qui, par son approche, a enflammé sa jalousie. Comme si elle anticipait sa fin prochaine, la philosophie s'est interrogée sur la fin de l'homme, montrant ainsi que le cercle de la vraie philosophie doit être déterminé par le cercle de l'existence humaine et que la philosophie est non pas tant la connaissance de la nature pour l'homme, mais de l'homme lui-même pour l'homme. Il est impossible de ne pas remarquer la continuité progressive des questions dont la philosophie s'est préoccupée tout au long de son existence. Les premiers d'entre eux étaient davantage liés à la connaissance, les suivants étaient particulièrement enclins à l'activité, et dans le dernier on peut voir la participation de l'espoir. Mais les philosophes, même s’ils étaient en désaccord sur les lois de la connaissance et de l’activité, ne pouvaient pas s’entendre sur les espoirs. Certains, ayant oublié leur propre orgueil ou s'en étant consumés, n'avaient pas honte de réduire une personne au cercle des muets, lui coupant tout espoir dans l'avenir. D'autres ont élevé ces espoirs jusqu'à l'oubli de la condition réelle de l'homme. D'autres, ne voyant pas le succès des autres, décidèrent, les yeux plissés à toutes fins utiles, d'attendre sereinement tout ce qui pourrait arriver. D’autres ont finalement décidé de rester au milieu, sans avancer ni reculer, et étant des spectateurs indifférents de tous les changements. Dans ces dernières tentatives de philosophie, on peut voir une sagesse expérimentée, qui préfère le rayonnement constant de la prudence à l'éclat momentané de l'esprit, qui préfère savoir un peu, mais à fond, plutôt que beaucoup, mais mélangé, et qui enseigne à connaître pour accomplir ce qui est connu par l'action elle-même. Mais en même temps, l’épuisement du génie, qui semblait jusqu’ici incessant, est également perceptible. Le don d’ingéniosité s’est sensiblement épuisé et a été remplacé par une riche réserve de prédécesseurs. Mais bientôt on découvrit une déficience dans d’autres dons du génie. Les réserves riches étaient pauvres en agencement approprié, la combinaison forcée des opinions de divers philosophes, donnant naissance à des systèmes monstrueux, d'une part, enlevait la valeur de ces mêmes opinions, et d'autre part, suscitait des ennemis contre la philosophie. Ses défenseurs, faibles en eux-mêmes, ont eu le malheur de s'aliéner tout moyen de réflexion. Ainsi, le scepticisme de la nouvelle Académie, qui, par sa nature, pouvait servir de motif pour une meilleure philosophie, constituait sa dernière limite. Voyant l'épuisement de ses adversaires et sachant que sa chute était inséparable de lui, ce scepticisme, en la personne de ses représentants, modérait en vain ses objections, entrait dans de nombreuses conditions, comme s'il voulait prolonger l'existence de ses ennemis, et avec lui sa propre existence ; le moment fatidique approchait, et lui, devenu presque un ami de la philosophie qu'il persécutait, tomba avec elle. La lumière du feu des magiciens perses se précipite dans la lumière de la philosophie et ne peut être éteinte par la négligence d'un, ni même de plusieurs gardiens. L'autel de la philosophie était abandonné par ses amants, les vents du changement politique soufflaient de toutes parts sur lui, mais le feu sacré n'était pas encore éteint ; enfin, fusionnant en une seule flamme, comme un météore, s'est précipité hors du malheureux pays, a plané sur divers peuples, a provoqué la surprise chez certains par son apparition, l'horreur chez d'autres, s'est enflammé et s'est à nouveau caché des yeux impurs, et s'est finalement arrêté dans l'atmosphère brumeuse d'Alexandrie. Les Grecs, qui avaient perdu la philosophie, se réjouirent de la nouvelle de l'apparition de son astre dans un pays étranger, affluèrent en toute hâte à sa rencontre. Mais, n'espérant pas le rayonnement constant de cet astre dans un pays soumis au joug du despotisme, ils pensèrent se mettre dans un état de n'en pas avoir besoin, collectant ses rayons fragmentés dans un verre de syncrétisme inventé à cet effet. En fait, la lumière concentrée était plus forte que les rayons individuels, mais elle était seulement capable de brûler, pas d’éclairer. Au coucher du soleil, la lumière collectée disparaissait également et seul le verre restait entre les mains des collectionneurs. Ainsi, l’Egypte, qui fut le berceau de la philosophie grecque, lui fournit également un cercueil. Son cercueil, comme son berceau, était décoré de fleurs. Mais bientôt cette étoile du soir disparut dans le pays de la nuit, et un profond silence tomba, parfois interrompu par le cri sauvage des oiseaux de nuit. Cependant, ce silence n’était pas une inaction totale ; la nature, dans ses profondeurs, préparait de nouveaux outils pour la philosophie, après quoi son génie s'éveilla et, tel un géant, s'élança sur son chemin. L'introduction et le succès du christianisme dans l'ancienne Kherson Vers l'an 63, saint apôtre André, originaire du Caucase occidental, apparaît à Chersonis, prêchant l'Évangile. En 94, le pape Clément, sur ordre de Trajan, évoque « l'emprisonnement dans le Pont, dans un lieu désert près de Cherson ». Il est accompagné volontairement en exil par de nombreux fidèles chrétiens romains. Sur le lieu de son emprisonnement, il trouve plus de deux mille chrétiens condamnés à tailler la pierre dans les montagnes. Par la prière du saint, l'Agneau indique l'endroit où ouvrir une source d'eau, que les prisonniers s'étaient préalablement apportés pour six courses. À la suite de ce miracle, en un été, « les fidèles se multiplièrent, 75 églises furent créées et tout le pays accepta la sainte foi ». En l'an 100, la nouvelle des succès extraordinaires de Clément dans le pays de Kherson obligea l'empereur à y lancer une persécution des chrétiens, et de nombreux chrétiens acceptèrent la couronne du martyre, et le saint pape fut noyé dans la mer, de sorte que les croyants n'eurent aucune consolation - recevoir ses reliques. Aux IIe et IIIe siècles, il n'existe aucune information sur l'état du christianisme à Kherson et en Crimée. Il est incroyable que tout cela ait été exterminé, surtout si l'exil des chrétiens de Rome vers la Crimée se poursuivait. En 310, sous le règne de Dioclétien, deux évêques missionnaires arrivèrent en Tauroscythie en provenance du patriarche de Jérusalem Hermon : Basile et Éphraïm. Saint Ephrem, laissant Kherson à Vasily, va prêcher aux Scythes près du Danube, et là il reçoit d'eux la couronne du martyre, le 7 mars. Saint Basile, luttant à Kherson pour la foi et l'Évangile, est soumis aux coups et à l'exil, se retire dans une montagne et une grotte, comme à cent stades de Kherson, jusqu'à un endroit appelé Parthénit, ou la montagne de la jeune fille, parce que sur cette montagne se trouvait l’église de la déesse hellénique - la jeune fille. En ressuscitant des morts le fils déjà enterré d'un des princes (chefs) de Kherson, il le convertit, ainsi que beaucoup d'autres, au Christ, mais, à l'instigation des Juifs, les païens se soulèvent contre lui et le mettent à mort « à l'endroit où les chrétiens » (les premiers) « y ont dressé un pilier et une croix ». Cela s'est produit le 7 mars. Miracles sur son corps et enterrement (secret) par les chrétiens. A la place des prédicateurs-martyrs, il y a trois évêques : Eugène, Elpidius et Agathodore, qui, envoyés également par le patriarche de Jérusalem pour prêcher l'Évangile, avaient jusqu'alors travaillé dans les pays du Gelespont. Après un an de travail et de succès apostoliques, ils reçoivent, le 7 mars également, la couronne du martyre des païens et des juifs, et leurs corps miraculeusement conservés sont enterrés avec honneur par les croyants. Le nouvel évêque Epherius, également envoyé par le patriarche de Jérusalem, ne trouve pas d'abord l'occasion de faire son travail, mais ensuite, recevant une lettre de l'empereur Constantin aux habitants de Kherson concernant leur confession illimitée du Christ, il y rassemble des chrétiens, fonde une église et, en route vers Byzance à l'empereur, pour exprimer sa gratitude, il termine sa vie sur l'île d'Aas, où il y est enterré avec honneur par les chrétiens. Les chrétiens de Kherson eux-mêmes demandent déjà à Constantin et reçoivent Mgr Kapiton. Pour convaincre les païens, il entre, à leur demande, dans la fournaise ardente avec l'Évangile et en ressort indemne. Un rapport à ce sujet est lu par les pères au Concile œcuménique de Nicée. La mort du saint évêque parmi les barbares à l'embouchure du Dniepr, où il fut emporté par une tempête, en route vers Constantinople, le 21 décembre. Désormais, le diocèse de Kherson perdure continuellement jusqu'à une époque récente. Parmi les évêques connus : 381 - Epherius II, qui était présent à la IIe Assemblée œcuménique, où il a signé à la place de Kherson - Tersonsky. 451 - Le Concile de Chalcédoine, par sa 28e règle, subordonna tous les diocèses situés à l'intérieur des frontières barbares au patriarche de Constantinople, et donc de Kherson, bien que ses évêques portaient le titre d'auto-importants. 448 - Longin, dont le nom est lu deux fois sous les actes du conseil local de Constantinople. Étienne, qui siégea au Ve Concile œcuménique de Constantinople - en 535, 655 - Le pape Martin, emprisonné à Kherson, y souffre à la fois de la grossièreté des habitants et du manque de nourriture, écrit deux lettres à ce sujet à Constantinople, la même année il mourut et fut enterré dans l'église de la Vierge des Blachernes, près de Kherson. George Ier, qui a signé les actes du Conseil de Trullo en tant qu'évêque de Kherson de Dorant, ou pays de Dorant. George II, qui dirigeait l'église de Kherson lorsque Cyrille et Méthode, voyageant pour prêcher aux Khazars, trouvèrent les reliques de saint Clément à Kherson (vers 861). Cyrille et Méthode à Kherson étudient (selon saint Démétrius) les langues khazare et hébraïque, convertissent un Samaritain et son fils au christianisme ; incitez-les à retrouver les reliques de saint Clément et, lors de leur découverte, à en emporter une partie avec eux. De Kherson aux Khozars, ils sont également accompagnés de prêtres qu'ils laissent chez les Khozars après les avoir convertis au christianisme. Les reliques de saint Clément sont déposées dans l'église apostolique. On ne sait pas qui était l'évêque de Kherson au moment du baptême de saint Vladimir ; mais, sans aucun doute, il y avait quelqu'un. Le diocèse de Kherson était considéré parmi ceux subordonnés au patriarche de Constantinople, soit le cinquante-huitième, puis le vingt-cinquième, ou le seizième. Vers le Xe siècle, les évêques de Kherson reçurent le titre d'archevêques. La série d'évêques cessa probablement avec la destruction de Cherson par Gediminas. Au XVIIIe siècle, le dernier métropolite de Crimée s'appelait Kefaisky et Gotfeysky. Le nom de Kherson n'était plus entendu dans les titres hiérarchiques, car il avait été aboli depuis longtemps. L'espace du diocèse de Kherson a longtemps englobé toute la Crimée ; mais ensuite, avec l'établissement d'autres diocèses en Crimée, il se limita à ses environs, parfois associé au titre d'évêque de Dorant, et engloba ainsi toute la côte sud de la Crimée - jusqu'à Sudak ou Surozh. Ce diocèse était composé principalement de Grecs et avec eux d'anciens habitants indigènes, parmi lesquels se trouvaient les Slaves. Un regard sur nos relations diplomatiques avec la cour romaine sur les affaires de l'Église romaine Nos relations avec la cour romaine représentent un phénomène très étrange et peut-être unique dans l'histoire des papes et la nôtre : elles ont commencé et se sont développées à la suite de nos succès et de nos victoires ; et pourtant nous y sommes restés constamment vaincus, de sorte que nous pouvons dire que ce que la Pologne a perdu contre nous, Rome l'a gagné et l'a repris avec intérêts. Comment cela s’est produit peut être vu à partir des informations et explications historiques suivantes. Jusqu'en 1773, même si nous avions des églises latines en certains endroits, elles ne constituaient aucune hiérarchie indépendante et les prêtres étaient reçus de l'étranger, principalement de Pologne. Ces recettes et leur dépendance certaine à l'égard de la hiérarchie étrangère semblaient, par leur nombre même, si peu importantes qu'ils n'y prêtaient pas une attention particulière. Avec le retour de la Biélorussie sous le sceptre de la Russie, le regard sur ce sujet a changé. Les églises latines de Biélorussie n'avaient pas leur propre évêque et appartenaient en partie à divers diocèses catholiques romains adjacents : Vilna, Loutsk et autres. Cette dernière restant sous la domination de la Pologne, il était considéré comme dangereux pour l'État que la Biélorussie soit soumise à la dépendance d'évêques situés en dehors de l'Empire. Ils décidèrent de demander au pape d'établir à Moguilev un nouvel archevêché pour la Biélorussie et toute la Russie. Malgré toute la plausibilité de l'action, dans ce cas, deux erreurs importantes ont été commises. a) La création même du nouvel évêché. Si la Biélorussie était destinée à rester longtemps seule sous le sceptre de la Russie, alors, naturellement, le gouvernement aurait dû prendre soin de la libérer du département de la hiérarchie étrangère en créant la sienne. Mais même un diplomate de dix ans pouvait facilement prévoir que cette situation était temporaire, qu'après la Biélorussie d'autres régions russes qui restaient encore sous la Pologne rejoindraient la Russie et qu'avec elles les évêques latins qui s'y trouvaient, dont dépendaient les églises biélorusses, tomberaient sous l'État russe. Dans cette situation, pourquoi s’embêter à créer un nouvel archevêché ? Pourquoi ne pas attendre quelques années ? Alors tout resterait comme avant, c'est-à-dire les églises biélorusses sous leurs anciens évêques, sans augmenter leur nombre. Même si (s'ils ne pouvaient pas rester sans leur propre hiérarchie latine) ils devaient établir un évêque, mais un seul évêque demandé, et non un archevêque avec deux vicaires. Pourquoi la latinité a-t-elle été si soudainement élevée ? Ses raisons étaient l'auto-éloge et, pourrait-on dire, l'opposition à l'ensemble de l'Europe de l'époque. On sait que le pape et le catholicisme n'étaient pas à la mode à cette époque et ont connu des échecs partout, les jésuites ont même été persécutés : et ainsi nous, pour montrer notre générosité et une sorte d'esprit particulier, avons ouvert grand les portes aux jésuites, et après cela nous nous sommes empressés de mendier un archevêque, donnant ainsi, imprudemment, toute la Biélorussie sous l'influence de Rome. N'est-il pas évident que dans ce cas, papa s'est vengé de nous pour la Pologne et a repris, pourrait-on dire, ce que nous lui avions pris ? La hiérarchie romaine s'est agrandie d'un archevêché entier. Ce que nous avons dit ci-dessus s'est produit au bout de cinq ans au maximum, c'est-à-dire que d'autres provinces russes nous sont revenues de Pologne. C'était là une excellente occasion de corriger l'erreur, à savoir qu'avec la nouvelle délimitation des évêchés latins, en nous appuyant sur le fait que nous avions récemment établi un nouvel archevêché, qu'une petite partie du troupeau de nos évêques latins se rendait soit en Autriche, soit en Prusse, nous aurions pu et dû, en droit, réduire leur nombre, du moins leurs suffragants ; mais nous avons fait le contraire. Outre le fait qu’aucun siège épiscopal n’a été fermé, Minsk a également été rétablie. Que faisions-nous à cette occasion ? Dans la bulle sur Minsk, ainsi que sur d'autres diocèses, tout est dit qu'un évêque avec des suffragants est nécessaire pour l'enseignement le plus pratique possible des besoins du troupeau. Mais ce troupeau, comparé aux troupeaux orthodoxes du même pays, représente à peine un cinquième. Si une telle préoccupation concerne le salut des âmes, alors pourquoi ne s’applique-t-elle pas aux orthodoxes ? S'il fallait prendre soin de quelqu'un, alors pour ceux qui ont tant souffert sous la Pologne, ils attendaient des signes d'attention et d'amour de leur retour en Russie ; et pourtant rien n’a été fait pour eux à cet égard. Il n’y a que trois évêques orthodoxes dans tout le pays occidental, et aucun n’a reçu un seul vicaire. N'est-il pas clair après cela que la cour romaine dans cette affaire s'est également vengée de nous pour la Pologne et a repris pour elle ce que nous lui avions rendu ? Sur le serment des évêques catholiques au Pape Ce serment est à bien des égards un pitoyable anachronisme. Elle s'est formée à une époque où la papauté n'avait pas encore abandonné sa vision d'une domination politique mondiale, et en partie à cause de ces vues mêmes, et plus encore à cause de ses désordres internes, elle était exposée à toutes sortes de dangers non seulement de la part des étrangers, mais aussi des siens. Tout cela a été pleinement ressenti par les tribunaux catholiques eux-mêmes, en particulier les tribunaux protestants, et ils l'ont modifié, avec le consentement du pape lui-même ; et chez nous, il reste encore sous sa forme monstrueuse antique. Toute l'absurdité de ce serment sera révélée par les notes suivantes : non seulement 1) par rapport au pouvoir autocratique, mais aussi 2) par rapport au pape lui-même, et 3) par rapport à ceux qui prêtent ce serment. I. Par rapport au pouvoir autocratique Dans ce serment, celui qui le donne prête allégeance au pape en tant que souverain, il a donc deux souverains : l'empereur de toute la Russie et le pape. Est-ce une contradiction insignifiante tant dans les mots que dans la pensée ?... Et qui exige cette concession, si je puis dire, insensée ? Personne sauf notre propre analphabétisme. L'expression « notre seigneur », « à notre souverain » est utilisée par les cardinaux et ceux qui appartiennent à ce qu'on appelle la région romaine, ou domaines papaux. Naturellement, ils ne peuvent pas s’exprimer autrement, car pour eux le pape est aussi le souverain, de droit de son pouvoir temporel sur cette région. Mais cette expression est totalement inappropriée pour les sujets d'une puissance étrangère, c'est pourquoi cette expression n'est pas utilisée dans les serments des Autrichiens, des Français, des Espagnols et autres, malgré le fait qu'il s'agisse de domaines de la foi catholique. Pourquoi diable devrions-nous l'utiliser ? Et pourquoi l’utilisons-nous ? C’est dommage à dire, mais cela devrait l’être : tout simplement à cause du manque de connaissance de la langue latine au sein du ministère des Affaires étrangères. Dominus, que nous traduisons par « souverain », ne signifie rien d’autre en latin que « seigneur, seigneur ». Il est très naturel que les sujets des États pontificaux - pour la plupart des cardinaux vivant à Rome - le traduisent par le mot souverain, car le pape est pour eux à la fois un souverain au sens spirituel et en même temps un souverain temporel ; mais pour d’autres qui ne sont pas soumis au pape au sens séculier, il doit rester dominus au sens ecclésiastique, c’est-à-dire un dirigeant spirituel, ce qui constitue la plus grande différence. Ils diront que « les catholiques spirituels doivent le savoir et, en ce sens, prêter serment ». Supposons que même s’ils savaient tout cela (ce qui est très douteux quand tout le ministère des Affaires étrangères ne le sait pas), il subsisterait encore un motif important de malentendu. Et en même temps, combien de raisons d’intriguer, de se défendre contre un gouvernement mal-aimé ? Et n’est-il pas le devoir d’un gouvernement prudent d’éliminer cette pierre d’achoppement du chemin ? Presque toutes les expressions concernant le pape sont dirigées contre l'indignation ou les projets des sujets contre le souverain. Ceci est approprié et peut-être encore nécessaire dans la région papale. Mais quelle est la nécessité de cela pour d’autres États, notamment pour la Russie, dans laquelle il est considéré comme le chef de l’Église par les catholiques romains, mais en aucun cas comme un souverain ? D’autres expressions servent même à humilier la dignité papale. Lorsqu'un évêque catholique jure qu'il n'empiétera pas sur la vie du pape ni sur la privation de ses membres, alors le sentiment moral, même d'une personne simple, frémit involontairement. Un tel serment ne signifie-t-il pas que je ne serai pas le dernier des monstres ? Et l'évêque le donne ! Est-ce digne d'un évêque ? Est-il convenable que le pape lui-même accepte un tel serment de la part d'un évêque, puisqu'il l'a trouvé digne de l'évêché ? Tout cela est un produit du Moyen Âge, lorsque, sur ordre des papes, les os des papes morts étaient rappelés, ils étaient maudits, jetés dans les poubelles, et les papes vivants étaient empoisonnés, privés de leurs membres, déshonorés et tués. Pour cette raison, la dignité même du pouvoir papal exige l’élimination de ces formules étranges et séduisantes pour les sentiments du peuple ; puisque cela a déjà été fait dans d’autres États, il est d’autant plus interdit de le faire ici. 3. Par rapport aux prêteurs Celui qui prête ce serment est en complète contradiction avec lui-même, car il prête le même serment à son souverain naturel. Lequel des deux dois-je effectuer ? En accomplissant l’un, il violera l’autre. La seule façon de ne violer ni l’un ni l’autre est de ne pas faire les deux. Expliquons tout cela avec un exemple. L'évêque apprit que le pape avait l'intention de faire quelque chose, par exemple publier une sorte de bulle qui n'était pas en faveur de la Russie ; il est obligé, par serment, d'en informer son gouvernement, donc de rompre le serment prêté au pape. Il a également découvert un traité de la part de la Russie avec n'importe quelle puissance, qui (le traité) est préjudiciable aux possessions papales ; il doit en informer le pape et donc rompre le serment prêté à son gouvernement. Cette contradiction vient du fait que dans le serment prêté au pape, le pape n’est pas interprété comme il devrait l’être. Il ne doit être interprété que comme le chef de l'Église, à qui les évêques doivent obéissance, et il est interprété comme un souverain séculier, avec lequel les relations sont incompatibles avec les relations avec son propre souverain. Dans les serments étrangers, cela est compris et éliminé, mais dans les nôtres, il y a toujours la même confusion, la même confusion des concepts, et donc les contradictions et les absurdités. À propos du diocèse catholique romain nouvellement créé à Kherson À la suite de la convention conclue avec le pape en 1847, comme on le sait, un nouveau diocèse catholique romain fut créé, sous le nom de Kherson, et avec lui (pour l'instant) deux suffragans avec un chapitre et un séminaire. Sans aucun doute, le gouvernement, pour sa part, avait des raisons importantes à cela et, en tout cas, il a accepté la création d'un nouveau diocèse pour les catholiques, et non pour la propagation du catholicisme en Russie. Cependant, les nouvelles des journaux concernant la création à Kherson d'un nouveau diocèse latin dans toute la Russie ont fait (et n'ont pu s'empêcher de faire) une impression défavorable. Il n'était pas facile pour les sentiments russes de voir comment le concept de Rome et de la latinité serait désormais à jamais lié au nom de Cherson, sacré pour la Russie, où eut lieu le baptême de saint Vladimir et d'où la lumière de la foi orthodoxe brillait sur toute la terre russe. La nouvelle institution, bien sûr sans intention, mais néanmoins, de notre part, a fourni une raison significative pour une nouvelle proclamation du mensonge historique que les catholiques romains ont longtemps été habitués à diffuser dans toute l'Europe dans divers ouvrages - prouvant que la Russie aurait été convertie au christianisme à l'origine par des missionnaires romains, et qu'elle était alors en obéissance au pape... Ceux qui connaissent mieux que d'autres le catholicisme et la situation des catholiques romains en Russie, qui sont donc confiants dans l'excédent évident des diocèses latins qui existaient jusqu'ici parmi nous, et savent pertinemment combien il est difficile pour le gouvernement lui-même de faire face à cette hiérarchie agitée, sinon ils ne pourraient pas s'expliquer le nouveau phénomène, sauf en supposant quelques vues spéciales, plus éloignées et cachées du gouvernement ; Comme il n'était pas facile d'imaginer exactement ce qu'il pouvait avoir en tête en utilisant un moyen aussi dangereux que l'élévation et l'expansion de la hiérarchie latine, nous nous sommes involontairement posés la question de savoir si nos diplomates dans cette affaire, au lieu d'un calcul politique clairvoyant, avaient fait une concession téméraire et simple à Rome sous l'influence de certaines circonstances particulières, soit mal comprises, soit mal évaluées ? En effet, comment pourrait-on s'entendre avec certains types de gouvernement pour créer à partir de rien, propvio motu, sans nécessité particulière, trois évêques latins, par lesquels s'ouvrait la voie à une propagande latine, jamais imaginée en rêve, pour prendre désormais tout le sud de la Russie sous sa dangereuse influence, comment prendre tout l'Occident ? Si, pensaient-ils, « pour un très petit nombre d’églises latines dispersées dans le sud, une supervision hiérarchique immédiate était réellement nécessaire, alors il suffirait pour cela d’ajouter un suffragant à n’importe quel siège catholique romain, avec son placement, peut-être, quelque part dans le sud ». Toutes ces impressions et d'autres similaires ont reçu une grande force des nouveaux événements et bouleversements européens qui se sont abattus sur le Vatican avec un tonnerre et des éclairs si extraordinaires que beaucoup de catholiques eux-mêmes n'ont pu s'empêcher de reconnaître dans ce cas le doigt punisseur de Dieu. "Est-ce vraiment", raisonnaient-ils et continuent de raisonner, "que la Russie orthodoxe devrait, non pour son propre bien, élever à des hauteurs, renforcer et élargir en profondeur ce que la Providence de Dieu elle-même semble prédéterminer pour l'affaiblissement, la diminution et peut-être même la destruction, même en Occident ? » En particulier, comme il fallait s'y attendre, la création d'un nouvel évêché latin a alarmé les habitants orthodoxes de Kherson et des environs. Jusqu'alors, dans cette ville, il n'y avait qu'un seul prêtre latin, perdu dans la foule et presque inconnu de tous ; et soudain, au milieu de l'été dernier, un évêque latin apparaît devant eux avec une suite de prêtres spécialement rassemblés de loin, se présente comme une personne spécialement envoyée par le gouvernement pour des objectifs importants et complètement inconnus, fonde et consacre une église latine exiguë en cathédrale, fait de son service un spectacle national, pendant plusieurs jours, prêche sur la miséricorde de l'empereur de toute la Russie envers les catholiques et en même temps - conformément à la bulle papale - sur la miséricorde encore plus grande de quelque Romain souverain (que beaucoup de catholiques ne connaissaient pas du tout) au peuple russe, en annonçant que tout cela n'est qu'un commencement, qu'après son départ, non pas un, mais deux ou trois évêques latins, avec un nombre considérable de chanoines, avec un consistoire et un séminaire, et que leur ville (Kherson), par la grâce du Vicaire du Christ, chef de tout le christianisme, sera désormais convertie en la capitale de la vraie foi (c'est-à-dire romaine) dans le sud. On peut imaginer, même sans être à Kherson à cette occasion, combien tout cela a dû affecter le peuple orthodoxe !.. " Veulent-ils vraiment faire de nous des catholiques ? - ont demandé certains. " Car il est nécessaire que les trois nouveaux évêques aient au moins une sorte de troupeau, mais parmi nous il n'y en a pas pour eux ! " « Plutôt que d’introduire le latinisme parmi nous, pensaient d’autres, ne vaudrait-il pas mieux, à l’instar d’autres villes de province, nous donner un évêque orthodoxe, à nous qui vivons parmi tous les non-chrétiens et qui courons donc toujours le danger de perdre la pureté de la foi ? "Combien de centaines de milliers de dollars ont été versés au trésor, et en même temps combien d'ennuis, de difficultés, de mécontentement pour le gouvernement lui-même, cette nouvelle institution de l'évêque latin avec ses vicaires, ses chanoines et son séminaire, prise de Dieu sait où et dans quel but", ont noté d'autres. La situation dans ce cas n'a pas été sans difficultés pour les autorités civiles locales, qui ne savaient pas quelle relation se situer par rapport au nouvel évêque latin, et encore moins trouvaient les moyens de répondre de manière satisfaisante aux rumeurs et aux opinions du peuple, même si elles voyaient l'extrême nécessité de dire quelque chose pour calmer le sentiment religieux alarmé. Même les Juifs, dont tout Kherson est maintenant rempli, n'ont pas été laissés derrière les autres pour deviner le nouvel événement et, ce qui est remarquable, ont convenu de la même conclusion que les Polonais prennent le dessus et que le malheur arrive aux prêtres russes. au moins pour une certaine cohérence, un évêque orthodoxe fut nommé à Kherson. Mais surtout, les schismatiques ont été gênés par la nouvelle institution, et après eux les coreligionnaires, qui sont nombreux dans différentes localités de la province de Kherson, à commencer par Odessa, Kherson, Nikolaev et Eliza-vetgrad. Aux yeux de ces enfants, jeunes d'esprit, une introduction aussi solennelle du latinisme dans le sud orthodoxe était un acte antichrétien, menaçant de désastre non seulement la foi orthodoxe, mais aussi la patrie, et était donc apparemment une conséquence d'une sorte de colère de Dieu. Les catholiques eux-mêmes étaient-ils au moins satisfaits de la nouvelle institution ? Nous pouvons affirmer avec certitude qu’ils ne l’ont pas été – dans la mesure où il aurait fallu s’y attendre. Le nouveau don du gouvernement était trop important et apparemment sans rapport avec les besoins locaux, c'est pourquoi il a involontairement forcé le doute et la suspicion chez toute personne réfléchie quant aux types de gouvernement et au véritable objectif de ses actions. Un suffragant latin avec deux chanoines en forme de doyen aurait été reçu avec cœur et avec gratitude ; et soudain, trois évêques, avec un manque tactile de besoin et en une seule chose, semblaient - et sembleront pendant longtemps - quelque chose de contre nature, pour ainsi dire, anti-gouvernemental, et donc suspect. "Est-il possible", raisonnaient les catholiques, "que les Russes décident de faire inutilement pour nous ce qu'ils n'ont jamais fait et ne font pas pour eux-mêmes lorsqu'il y avait un besoin visible ? Ils veulent probablement introduire dans notre hiérarchie, jusqu'ici purement polonaise, un nouvel élément - l'Allemand - de sorte que, en le divisant dans la composition, l'esprit et le type, l'affaiblissant ainsi imperceptiblement. Mais il n'appartient pas aux Moscovites de déjouer les Jésuites ! " Avec des actions prudentes de notre part, avec chaque nouvel évêque catholique (et, grâce à la simplicité russe, il y en a trois), il sera possible de construire une nouvelle forteresse dans le sud contre l'esprit russe.» Toutes les impressions similaires produites par la nouvelle création du diocèse latin de Kherson ne plaident évidemment pas en faveur de la nouvelle institution et ne peuvent être compensées que par un bénéfice très important qu'on en attend, ce qui, à vrai dire, n'est pas facile à trouver pour quelqu'un qui n'est pas au courant de tous les secrets de la politique. Pendant ce temps, les inconvénients de la nouvelle institution sont, pourrait-on dire, sous les yeux de tous. Et, premièrement, il est déjà très important que par la création d'un nouveau diocèse latin, inutile selon la cour de tous, même des catholiques romains, dans une composition et une taille si vastes, ce que (comparativement) aucun de nos diocèses orthodoxes n'a, malgré le grand nombre de leurs fidèles, notre diplomatie a été et continuera d'être soumise à des critiques face à toute la Russie pour son respect de la cour de Rome (étendu au-delà des limites nécessaires), et dans quelle mesure le temps ? Lorsque ce tribunal lui-même, à cause de ses péchés et de ses erreurs séculaires, par le jugement irrésistible de Dieu, semble s'effondrer et s'approcher de la désolation finale. Deuxièmement, hormis les critiques, dans le cas présent et non sans pertes, la création en Russie d'un nouveau diocèse de Rome pour la cour papale équivaut à la conquête d'une nouvelle région. D'où de nouveaux droits pour lui sur une partie importante de la Russie, dont il ne tardera pas à extraire de nouveaux avantages et de nouveaux motifs de différends et de plaintes aux oreilles du monde entier à propos de la Russie. Un exemple de tout cela est la Pologne et la Lituanie. Que de difficultés la cour romaine a toujours soulevées et affronte encore avec la simple nomination des évêques ! N'est-ce pas à cause d'une difficulté similaire que Kherson a été sacrifiée ?.. En attendant, ce sacrifice est d'une telle nature qu'il exigera lui-même de nouveaux sacrifices à chaque nomination de nouveaux évêques. Troisièmement, il existe une autre sorte de peur, encore plus grande. Le sud de la Russie, jusqu'ici libre et incontesté par l'orthodoxie, tombe inévitablement, avec le nouvel établissement, sous l'influence de la propagande romaine, qui, comme une ombre derrière un corps, suit partout le latinisme. A Kherson, en raison du nombre extrêmement réduit de catholiques, l'évêque et ses suffragants, de par leur position même, c'est-à-dire n'ayant rien à faire, seront involontairement disposés à multiplier par tous les moyens leur troupeau spirituel. En attendant, s'il est gênant pour une région de lutter contre la propagande romaine, notre région du Sud, en partie à cause de sa jeunesse et de la diversité de sa population, en partie à cause de l'influence des provinces voisines peuplées de Polonais, en partie à cause de sa position géographique, ouverte, grâce au commerce et aux ports maritimes, à tout ce qui est occidental, notamment italien, en partie, enfin, en raison de l'établissement récent de cathédrales orthodoxes là-bas et de leurs méthodes d'action extrêmement limitées. Quatrièmement, nous ne pouvons pas oublier complètement qu'il faudra plus d'un million pour aménager les locaux du nouvel évêque avec ses suffragants, pour le consistoire, le chapitre et le séminaire et pour assurer leur entretien, qui auraient pu être utilisés à des choses plus nécessaires et plus utiles. puisque, comme le montre l'expérience de l'Académie catholique romaine de Saint-Pétersbourg, il est admis, sans savoir pourquoi, comme si, en règle générale, le montant produit du trésor pour l'entretien des catholiques romains devait être beaucoup plus élevé que celui produit pour l'entretien des départements et séminaires orthodoxes, cette circonstance, en plus des coûts, servira également de motif constant d'exaltation pour les catholiques et de tentation pour les orthodoxes. Cinquièmement, si le gouvernement a réellement l'intention, par l'intermédiaire du séminaire latin de Kherson, de former un nouvel élément allemand à partir des enfants de nos colons du sud au sein de la hiérarchie catholique romaine, alors il faut admettre que cet élément ne sera guère meilleur que l'élément polonais. Sans compter que les nouveaux élèves recevront une éducation auprès de mentors polonais, qui ne manqueront pas de leur transmettre leur esprit, les colons du sud eux-mêmes constituent toujours un statut visible, vivant en séparation presque complète des Russes, ne cherchant pas à se familiariser, même dans les écoles, avec la langue russe. Jusqu'ici se considérant comme des étrangers, les Russes ne représentent rien en comparaison des leurs, ils ne cessent de rêver à l'Allemagne et sont prêts à céder à toute influence étrangère. Que faire, diront-ils, quand nous nous sommes déjà engagés par la force d'un traité devant la cour romaine ? Sans nous engager dans une solution complète à cette question, qui n'appartient évidemment pas à ceux qui regardent d'en bas, mais à ceux qui se tiennent au-dessus, nous pouvons, au lieu d'y répondre, prendre quelques notes. Si vous ne pouvez vraiment pas revenir en arrière, alors : 1. Il ne serait pas prudent de se précipiter, surtout quand, en marchant pas à pas, il est impossible d'avancer sans un effort considérable. Sur le papier, un nouveau diocèse latin pourrait être créé en une minute ; mais en fait, sa construction nécessite inévitablement plusieurs années, déjà parce qu'il n'existe pas un seul bâtiment tout fait, mais qu'il en faut plusieurs et de taille importante. Où donc trouver des personnes pour les trois mitres épiscopales, alors qu'il s'est avéré que celle-ci, destinée à diriger les autres, devait d'abord être baptisée puis promue évêque ? Où recruter le chapitre et les chanoines quand il n'y a qu'un seul prêtre à Kherson ? Comment constituer un séminaire ? Est-ce vraiment le devoir du gouvernement dans ce cas de tout créer à partir de rien, alors que le latinisme lui-même ne fournit pas les matériaux nécessaires ? Qui peut l’exiger et de quel droit ? Entre-temps, deux ou trois ans s’écouleront, et qui sait ce qui arrivera au catholicisme à Rome même ? En tout cas, on peut se limiter pendant longtemps à un seul évêque sans suffragants, même pour le moment - sans chapitre, dans cette composition et cette forme étendues et sophistiquées, comme aiment à le peindre les catholiques romains. 2. Au lieu des suffragants latins inutiles, il faut se hâter de créer un évêché suffragant pour le très vaste diocèse orthodoxe de Kherson, dont le siège est à Kherson. Cela calmera l’esprit de la population orthodoxe locale, constituera le rempart nécessaire contre la propagande romaine à Kherson et marquera le début d’actions immédiates contre la Crimée musulmane. Dans le même temps, afin d'éliminer les comparaisons défavorables à l'Orthodoxie aux yeux des gens, non seulement spirituels, mais aussi laïcs, il est nécessaire d'augmenter les effectifs du département orthodoxe de Kherson dans la mesure où ils y sont désormais déterminés pour les catholiques, ainsi que de donner à l'archevêque orthodoxe le même droit dont jouira le biscup latin en ce qui concerne le détachement, en cas de besoin, des doyens aux frais de l'État. 3. S'il était possible (et pourquoi pas ?) de placer un nouvel évêque latin non pas à Kherson, mais dans un autre endroit, par exemple à Stavropol, qui constitue le centre de son diocèse, alors cela seul serait utile à divers égards. Ainsi, cet évêque, premièrement, serait plus proche de la province de Saratov, où affluent la plus grande partie de ses âmes, généralement peu nombreuses ; et d'autre part, pour sa tranquillité d'esprit, il serait loin des ports de la mer Noire et, par conséquent, des liaisons volontaires et involontaires, pas toujours sûres, avec de nombreux étrangers, qui envahissent ces ports presque toute l'année et peuvent devenir, bien sûr en faveur du gouvernement, des intermédiaires permanents entre Rome et la Cherson catholique romaine. Dans ce cas, ce qui resterait en faveur de l’Orthodoxie, c’est que le sentiment russe ne souffrirait pas, vu comment le latinisme place avec tant de force le toit romain au berceau même de la foi orthodoxe. Indépendamment de tout ce qui précède, on ne peut s'empêcher de faire une note supplémentaire concernant certaines pensées et expressions que la Curia Romana s'est permise d'utiliser dans la bulle fondatrice sur l'évêché de Kherson. Au-delà de toute attente, il est dit ici directement aux oreilles du monde entier que notre patrie aurait entendu pour la première fois des sermons sur la foi chrétienne de la part de missionnaires latins, que certains d'entre eux auraient même été honorés de recevoir soi-disant la couronne du martyre des mains de nos ancêtres. Dites-moi s'il vous plaît, qui sont ces martyrs ? Et comment pouvons-nous voir que la lumière de l’Évangile nous est venue de Rome ? Lorsque de tels mensonges étaient proclamés de temps en temps par les champions de la papauté dans divers petits livres sans importance, on pouvait les regarder avec indifférence, comme s'il s'agissait des pitreries d'une polémique scolaire ; mais maintenant que nous avons permis et donc accepté comme vérité ce mensonge offensant pour notre orthodoxie, dans la bulle papale, qui a force de traité devant le monde entier, dans quelle position se trouvent les défenseurs de l'orthodoxie et que leur reste-t-il à faire ? Et à cause de quel extrême tout cela est-il permis dans le nouveau taureau ? Il n’y en avait aucune mention dans les bulles précédentes ; cela pourrait le rester maintenant. En plus de cette erreur, évidemment très importante de notre part, il y a tellement d'expressions dans la bulle que le pape ne pouvait utiliser qu'à propos de n'importe quelle ville de sa région romaine. En général, le pauvre Kherson, au nom duquel parmi les Russes orthodoxes est inextricablement lié le souvenir du baptême de saint Vladimir et la conversion de toute la Russie au christianisme, est traité dans cette bulle presque comme une ville idolâtre, à laquelle maintenant seulement, par la grâce du Vatican, est accordée la chaire d'un évêque chrétien, avec l'octroi de droits et d'avantages inconnus. Ce n’est pas ainsi qu’ont été rédigés les actes fondateurs de l’archevêché de Mogilev pour soixante-dix ans ; là, la ville n'est promue à aucun rang nouveau, mais dit seulement que telle ou telle église de la ville est devenue une cathédrale ou une archevêque. Ils diront que « ce sont des mots et des expressions techniques à la cour romaine, qui, au fond, ne veulent rien dire et n’obligent personne à rien ». Non, la technique des mots et des phrases est parfaitement maîtrisée à la cour romaine, et personne ne savait en tirer profit pour lui-même comme le Vatican. Combien de droits désormais immuables sur l'ensemble du clergé occidental la diplomatie romaine a-t-elle développé pour elle-même à partir d'expressions apparemment sans importance et couramment utilisées de courtoisie et de dévouement, qui, dans la simplicité de leur cœur, étaient autrefois utilisées par les évêques occidentaux dans leurs relations avec Rome ! Une fois l'expression admise, le Vatican en fait aussitôt presque un dogme, et en lui donnant, par la dialectique, une apparence exagérée, en fait une loi pour lui-même. En tout cas, pourquoi était-il nécessaire d'admettre dans la nouvelle bulle de telles expressions, qui sont associées à une critique de l'Église dirigeante, et sur la base desquelles, cent ans plus tard, tout historien, selon toutes les règles de la science, peut admettre qu'en 1847 dans la région de Novorossiysk, la religion dominante était le catholicisme, et que l'orthodoxie orientale, si elle existait, était sous une forme si petite et si faible que, en comparaison avec le latinisme, cela n'avait aucun sens... Sur l'éducation de la jeunesse polonaise Il est historiquement connu que la Pologne, même à l’époque florissante des Batory et des Jagelloniens, ne prospérait plus comme sous le sceptre du tsar russe. Mais pour qu'elle soit pleinement heureuse, il manque aux Polonais seulement la conscience et la conviction que l'existence politique de la Pologne séparément est impossible, qu'elle est la fille adoptive du bon père de la grande et bonne famille du peuple russe. Une conviction aussi sincère, qui conduit directement au bonheur des Polonais, est entravée par leur crédulité naturelle, leur fanatisme et leurs préjugés à notre égard, qu'ils absorbent, pour ainsi dire, avec le lait de leur mère. C’est pourquoi les Polonais ont l’habitude de considérer chaque Russe comme leur ennemi personnel, et les ordres les plus généraux, nécessaires et bénéfiques, du gouvernement comme une oppression de leurs droits et libertés. Il est impossible de rééduquer moralement les Polonais adultes, mais la jeune génération peut et doit être influencée par l’éducation. Ce n'est que par une éducation soignée et prudente qu'on peut, pour ainsi dire, russifier les Polonais, les fusionner avec nous en une seule famille, les faire tomber amoureux du règne doux et paternel de nos souverains. A cet effet, le gouvernement a pris plusieurs mesures efficaces. 1) Les écoles polonaises ont été transformées et l’enseignement des matières a été adapté à l’éducation nationale. 2) L'enseignement des sciences et des matières a généralement été introduit en russe plutôt qu'en polonais. 3) Des appartements communs ont été créés, où, en entrant, la jeunesse polonaise devrait se rapprocher d'elle de son traitement envers les Russes et, n'ayant pas la possibilité de répéter les absurdités entendues dans son enfance, à la maison, sur la Russie et tout ce qui est russe, devrait naturellement s'éloigner de tous les préjugés nationaux invétérés, pour ainsi dire. Mais la dernière commande, pour certaines raisons, n'atteint pas son objectif, car : a) La classe pauvre et gratuite des Polonais, en raison du coût élevé de l'entretien, est privée de la possibilité d'offrir à ses enfants une éducation publique ; Par conséquent, son éducation morale, à l’égard du gouvernement, s’est arrêtée au même point. b) Les riches Polonais, jugeant humiliant pour eux d'élever des enfants dans des appartements partagés, les appelant caserne de Moscou (expression locale), se sont tournés vers Odessa, à laquelle cet ordre ne s'applique pas. La preuve que les Polonais ne tolèrent pas le rapprochement avec nous est le fait que sur un tiers des élèves polonais des lycées et des gymnases, il n'y a pas un seul élève autonome dans l'internat du gymnase. De plus, un autre mal important est survenu ici : toute une classe d'industriels polonais s'est formée, des gens à la réputation des plus ambiguës, des hommes d'affaires qui, sentant le butin, affluent de partout à Odessa et se précipitent pour éduquer la jeunesse polonaise, comme des oiseaux de proie en proie. Le ministère de l'Instruction publique, conscient de l'importance de l'éducation de la jeunesse, a même limité depuis 1842 le nombre des maîtres, ne donnant le droit qu'aux plus dignes de confiance d'entre eux, et alors avec la permission du commissaire de la circonscription scolaire, de soutenir des pensionnaires, au plus dix, que les directeurs d'écoles doivent souvent contrôler, et les maîtres remettent des rapports sur l'état de leurs pensionnaires. Pendant ce temps, les industriels polonais : Donidai, Jeliborski, Jacobi, Wicherski, Tabarovski, Podlewski, Stoyanovski et bien d'autres, sans aucun droit et sans rendre compte à personne, utilisent les droits des éducateurs. Bien entendu, toute la noblesse la meilleure et la plus riche des provinces occidentales y envoie ses enfants dans le but de maintenir en eux le vieil esprit national. Il est tout à fait naturel que de tels éducateurs, eux-mêmes hostiles à la Russie, puissent inculquer aux enfants des pensées fausses et nuisibles à l'égard du gouvernement, sans parler du fait qu'ils leur accordent diverses libertés, cartes et même débauche. Et comme certains éducateurs polonais ont plus de vingt pensionnaires, d'une certaine manière, toute une société peut être hébergée dans une seule maison, où d'autres jeunes qu'ils connaissent peuvent se rassembler ; et une telle société, sans une supervision active, expérimentée, consciencieuse et digne de confiance du gouvernement, peut prendre une direction et un caractère dangereux, et entraîner des conséquences néfastes. La conclusion sans équivoque de cette hypothèse est en fait justifiée d'une certaine manière par le fait que la jeunesse polonaise constitue un cercle spécial et, ce qui n'avait pas été remarqué auparavant : les étudiants et les plus jeunes élèves dans la rue, dans la société et même dans les classes et les auditoriums des lycées parlent polonais fort. De tout ce qui a été dit, puisque sa conclusion est basée sur une observation et une expérience à long terme, il résulte : 1) Interdire aux Polonais en général, et à Odessa en particulier, tant l'enseignement à domicile des jeunes que le maintien des pensionnaires dans les cours des établissements d'enseignement publics et privés. 2) Puisque la langue nationale de chaque peuple rappelle son caractère, ses devoirs et son attitude envers les autres, et les Polonais en particulier, en raison de leur crédulité, de leur fanatisme et de leur haine du gouvernement, les autorités du ministère de l'Éducation seraient obligées d'interdire de parler polonais dans les rues, dans les sociétés et plus encore dans les salles de classe. Au contraire, il serait prudent de leur inculquer l’usage de la langue du peuple dominant de l’empire. 3) L'éducation des Polonais doit être sociale et commencer dès le plus jeune âge, avant que le cœur ne soit devenu grossier et que l'esprit ne soit pas encore enraciné dans les habitudes nationales. Et si le gouvernement, désireux de donner une direction nationale à la jeunesse par l'enseignement public, a interdit l'admission des élèves scolarisés à domicile au-dessus de la 4e année du gymnase, à plus forte raison devrait-il être interdit de les admettre directement comme élèves au lycée, où ils entrent déjà à l'âge adulte, auquel sont étroitement liées des habitudes, des orientations et leur propre vision des choses. 4) Le prêtre-enseignant de droit doit, sous la supervision fréquente du directeur de l'établissement d'enseignement, inculquer à la jeunesse polonaise l'amour de la patrie, la Russie, considérer le Russe comme un frère et nos intérêts domestiques communs comme les leurs, avoir une confiance totale dans le gouvernement ; Considérer l'existence de la Pologne séparément comme un rêve stupide, nuisible, irréalisable et enfantin, voir en Russie notre propre mère et dans notre Souverain - un père du peuple gentil, attentionné et généreux. Sur la restauration des anciens lieux saints dans les montagnes de Crimée Quiconque est allé en Crimée et a traversé les montagnes de Tauride ne peut s'empêcher de savoir que parmi ces montagnes, il semble y avoir encore des vestiges non seulement d'églises, mais aussi de monastères. Nous ne connaissons même pas les noms de certains d’entre eux avec certitude ; et d'autres tracts continuent de faire jusqu'à présent l'objet du respect national, avec un rassemblement annuel pour eux, certains jours, avec les chrétiens et les Tatars eux-mêmes, qui dans la partie sud de la Crimée, comme on le sait, presque tous étaient autrefois chrétiens et n'ont pas encore complètement perdu le souvenir de leur ancienne foi, ce qui s'exprime par des rassemblements opportuns dans des lieux sanctifiés par la foi chrétienne. Il est d'autant plus regrettable de voir que ces lieux saints restent négligés, livrés à la merci du hasard, non honorés sans doute pour le christianisme et non sans tentation pour les fidèles et même les infidèles. Les restaurer sous une forme décente, sans frais pour le trésor, serait donc une très bonne action à bien des égards : a) Cela soutiendrait, surtout aux yeux des non-croyants, l’honneur de la foi chrétienne et du gouvernement russe. b) Les lieux qui, pour de nombreuses raisons, méritent l'attention de toute personne éclairée seraient préservés de la destruction définitive. c) De manière discrète, des centres d'influence tranquille et bénéfique de la foi chrétienne sur la population tatare environnante se seraient formés et - qui sait ? – peut-être auraient-ils préparé un rapprochement progressif entre les musulmans de Crimée et le christianisme. d) Il serait agréable aux voyageurs dans les montagnes de Crimée elles-mêmes, au lieu de ruines mortes et silencieuses qui provoquent tristesse et découragement, de trouver, en certains endroits, des refuges sacrés, où l'esprit pourrait se reposer avec le corps. Tout ce qui est dit ici a été ressenti et réalisé, pourrait-on dire, par toute la Crimée chrétienne, comme le montre sa pétition (cette pétition n'a pas été communiquée à l'éditeur) aux autorités diocésaines, attachée à cela, qui mérite à tous égards l'attention et la participation du gouvernement. Mais que faire exactement pour satisfaire cette demande ? Commencez progressivement la restauration des lieux sacrés disséminés dans les montagnes de Crimée. Lesquels exactement et sous quelle forme ? Naturellement, les premiers objets de restauration devraient être les lieux qui, d'une part, sont les plus respectés par la population et le méritent en raison de leur caractère sacré intérieur, et, d'autre part, qui sont plus faciles et plus rapides à restaurer, car ils ne nécessitent pas de coûts particuliers. 1) Le soi-disant Rocher de l'Assomption, qui se trouve près de Bakhchisarai. Il y a une église toute faite avec tout le nécessaire pour le culte et des cellules qui y sont attachées pour loger les domestiques. Les sentiers menant à ce rocher sont assez bien nivelés et finis ; il y a même une fontaine d'eau vive puisée dans la montagne voisine. Tout cela était une conséquence du respect particulier pour ce lieu de la population qui, le jour de la fête de l’église (Assomption de la Mère de Dieu), afflue en grand nombre vers ce rocher en pèlerinage, produisant en même temps une sorte de foire qui dure jusqu'à la célébration de la fête, c'est-à-dire jusqu'au 23 août. 1779 à Marioupol. De plus, il y a ici une icône de la Mère de Dieu sur le mur, très respectée par le peuple. À tous ces égards, le Rocher de l'Assomption est le premier à être pris en compte et nécessite une certaine restauration, car il a été plutôt restauré, mais, pourrait-on dire, n'a pas d'usage approprié, car il est désormais sous la garde du clergé de l'église de Bakhchisarai, qui ne peut pas y tenir des offices constants et l'observer comme ils le voudraient pour l'honneur du lieu saint, utilisant les revenus non pas pour le décorer, mais pour leurs propres besoins. 2) Église Sainte-Anastasie, avec source, située entre Chatyr-Dag et Bakhchisarai. Cet endroit est également visité par des gens, à la suite de quoi le propriétaire foncier Khvitsky, à qui il appartient, a restauré avec son propre argent l'ancienne église grecque qui y existait autrefois. puisqu'il n'y a personne pour former une paroisse pour cette église, la seule manière de la conserver et de l'entretenir, après le décès de ce propriétaire foncier, reste d'en faire un monastère sous la dépendance du monastère du Rocher de l'Assomption. Pour loger deux ou trois moines dans cette église, on utilisera la maison d'un propriétaire terrien, qui en fait volontiers don au futur monastère de l'Assomption - et avec un jardin fruitier, voulant seulement terminer ses jours dans ce lieu sous la forme d'un moine. 3) La source de Suluk-su, ou des saints non-mercenaires Côme et Damien, située au sommet de la rivière Alma, au pied du Chatyrdag. Ce tract est considéré comme sacré et la source guérit non seulement de l'avis des chrétiens, mais aussi des Tatars, c'est pourquoi le 1er juillet - jour du souvenir des saints non-mercenaires - un nombre considérable de chrétiens et même de Tatars avec leurs familles affluent ici, qui amènent ici leurs malades et leurs enfants pour se baigner dans les eaux curatives. Ce lieu, autrefois, selon toute vraisemblance, marqué par la présence de quelque saint ascète, est aujourd'hui vide et ne présente plus qu'une source mal construite et des bains rudimentaires. Pour lui remettre un état décent, il faut aménager : a) une chapelle au-dessus du puits ; b) deux bains confortables pour hommes et femmes séparément ; c) deux ou trois cellules pour loger les anciens pieux et au moins une chambre pour les visiteurs. Pour organiser tout cela, on a déjà trouvé à Simferopol une personne pieuse, qui s'est obligée à présenter dans un délai court un plan et une façade. Après cela, il ne reste plus qu'à obtenir l'accord de Monsieur le Ministre des Domaines de l'État pour céder plusieurs arpents de terrain en faveur de l'église, afin que le voisinage de la source sainte avec la chapelle, vénérée par le peuple, ne soit pas sujet aux coupes de forêts et aux dégâts des bergers. 4) Fondation d'une église entre les ruines de Chersonèse. Entre ces ruines, on peut encore voir les fondations de quatre églises : trois plus petites et une plus grande, qui n'est pas sans raison reconnue comme l'église cathédrale dans laquelle saint Vladimir fut baptisé. Ici, de la même manière, il aurait dû y avoir une église qu'il était proposé de construire au nom de toute la Russie en mémoire du baptême de Vladimir. Aujourd'hui, comme nous le savons, la ville voisine de Sébastopol a été choisie comme emplacement pour cette église. Sans toucher à l'importance des raisons pour lesquelles cet avantage lui a été accordé, il faut cependant noter que chacun des voyageurs, ayant visité le nouveau église de Sébastopol, se fera un devoir sacré de visiter les ruines de Chersonèse, y rencontrera les fondations de l'ancienne église dans laquelle eut lieu le baptême de Vladimir, et regrettera probablement qu'elle ne soit marquée par rien de sacré. Comment le commémorer ? Une sorte de monument ?.. Mais quel pourrait être le monument le plus approprié au saint Égal aux Apôtres, sinon une église en son nom ? Étant donné que les fondations de l'ancienne église sur les ruines de Chersonèse sont encore intactes et que même des parties de ses colonnes et de ses ornements ont été préservées, l'architecture la plus récente est alors en mesure, selon ces données, de la restaurer dans sa forme ancienne telle qu'elle était sous Vladimir, ce qui constituera le monument le plus digne sur le lieu de son baptême. Il semble que la Providence elle-même attend cela de nous, car, par son ordre secret, parmi toutes les vicissitudes du temps, a encore été conservée une plaque du trône de cette église, aujourd'hui située au musée de la Société des Antiquités d'Odessa. Qu'elle se couche à nouveau sur le trône dans cette même église et qu'après huit siècles, elle recommence à offrir un sacrifice reconnaissant au nom de toute la Russie au Seigneur qui, dans la personne de Vladimir, a fait sortir la terre russe tout entière des ténèbres de l'idolâtrie à la lumière salvatrice de l'Évangile ! Ici, sauf peut-être la fondation d'une église ancienne, il faudra tout refaire, à savoir : en plus de restaurer l'église elle-même dans sa forme ancienne, il faudra : a) aménager des locaux pour le clergé avec une salle spéciale pour les visiteurs ; b) restaurer l'ancienne citerne située à proximité de l'église ; c) planter des arbres autour de l'église et faire une clôture. On a déjà trouvé une personne à Odessa pour organiser tout cela à ses frais, et l'endroit, comme vide et inutilisé, sera probablement cédé avec plaisir au département naval à cet effet. 5) Église dans le rocher Inkerman. Ce lieu est sacré selon la légende selon laquelle saint Clément, le pape de Rome, y a travaillé en captivité, dont les reliques, miraculeusement trouvées dans la mer près de Chersonèse, ont été emportées pour bénédiction par le grand-duc Vladimir de Korsun à Kiev. La restauration de ce lieu devrait consister en la rénovation de l'église et des cellules situées à proximité, afin que les services divins puissent y être célébrés. Les traces de peinture grecque qui subsistent encore sur les murs permettent de restituer son intérieur dans une forme proche de celle qui était au tout début de sa construction. Ainsi, quiconque visite ce lieu (et peu de voyageurs en Crimée ne le visitent pas) ne trouvera pas, à son grand regret, de moutons dans l'enceinte de cette église, conduits là la nuit et à cause de la chaleur du jour. 6) Chapelle au nom de Saint Jean-Baptiste, construite au-dessus de la source, à proximité de la route menant de la vallée de Baydar à Sébastopol et Balaklava. Ce lieu est également respecté par toute la région environnante, et grâce au zèle des orthodoxes, notamment des Grecs environnants, il a été tellement décoré qu'il ne reste plus qu'à construire quelques petites cellules pour en faire une belle cenovia. La direction du bataillon Balaklava n'aura probablement pas de difficulté à céder quelques acres de terrain pour la résidence des ermites, qui pour ce lieu seront choisis parmi les Grecs, afin que l'élément grec fasse partie de la fraternité spirituelle de Taurida, comme signe de l'union fraternelle selon la foi des deux peuples et comme refuge spirituel pour ceux des Grecs de Tauris qui recherchent une vie dans le désert. 7) Église Saint-Matthieu, dans la vallée de Sudak, où se trouvait une ancienne forteresse génoise, puis, à la fin du siècle dernier, une forteresse russe. Un autre objectif est l'iconostase de cette église. Sa reprise ne nécessite pas grand-chose, et entre-temps le monastère, établi sous son autorité, prendra le contrôle de deux étendues sacrées et vénérées par le peuple : a) près du mont Kiziltash - la source de Jean-Baptiste ; b) au pied du mont Agermysh - Saint-Georges, et encerclera ainsi au sud le quartier de la future confrérie spirituelle de Taurida. Après avoir décrit les localités et ce qui est censé être fait matériellement sur chacune d’elles, deux questions restent à résoudre : a) Qui remplira ces lieux saints renouvelés, c’est-à-dire qui y vivra et y accomplira des actes sacrés, et qui en prendra soin ? b) Comment accompagner ces personnes, et comment entretenir les bâtiments construits ou restaurés en ces lieux ? En considérant la première question, on voit immédiatement que pour occuper les postes mentionnés ci-dessus, surtout certains d'entre eux, il est impossible de faire appel à des personnes du clergé blanc. Car comment peut-on conclure à la source de Côme et Damien, dans une gorge sauvage et déserte près de Chatyrdag, des familles de prêtres et de clercs ? En plus de placer ces familles dans les cellules exiguës d'Inkerman, voire au Rocher de l'Assomption ? Cela entraînerait la nécessité de vastes bâtiments de résidence et des coûts élevés pour l'entretien des gravures. Même le peuple orthodoxe lui-même, habitué depuis des temps immémoriaux à relier les lieux sacrés à l'idée de monastères monastiques, ne serait pas satisfait d'un tel ordre. D'autre part, transformer en monastère chacun des textes sacrés proposés à la restauration, selon le rang des monastères russes, signifierait, en plus de ce qui précède, se heurter à une difficulté nouvelle, à savoir : où recruter pour tant de lieux des personnes tout à fait capables d'organiser et de maintenir le rang monastique en toute rigueur, même sous la forme la plus limitée ? Par conséquent, la nécessité elle-même nous dicte de nous tourner vers une autre solution au problème. Il existe un mode de vie monastique, différent en apparence (pas peu) de notre mode de vie monastique, bien que tout à fait équivalent en esprit, qui était très utilisé dans les siècles anciens du christianisme, non étranger à la Russie, surtout dans les siècles passés, jusqu'ici conservé en pleine vigueur en Grèce, sur le Mont Athos, pour lequel, pour la même raison, dans toute la Russie, les amoureux de la vie monastique ont une grande et durable sympathie, à la suite de laquelle chaque année ceux qui recherchent une vie stricte dans le désert, non satisfaits des formes domestiques du monachisme, flux, chemins à la fois ouverts et secrets, vers Athos. La particularité de l'image du monachisme athonite consiste principalement dans le fait que là, dans chacun des monastères, il y a, à différentes distances de celui-ci, ce qu'on appelle des monastères, ou monastères, dans lesquels vivent plusieurs moines (pour la plupart des anciens), qui, sans quitter le monastère, passent une vie déserte, engagés dans la pensée de Dieu et des œuvres, et se réunissant, de temps en temps, dans leur petite église ou chapelle pour la prière. Établir et renforcer cette image de l'ascétisme monastique en Tauris serait l'un des services importants rendus à l'Église, et même, pourrait-on dire, à l'État. Car la Russie est forte et repose avant tout sur la foi et le sens de la piété, et la piété de notre peuple, conformément à sa morale, est nourrie par les monastères monastiques les plus saints. Dans la majeure partie de la Russie, cette entreprise, dans l'esprit de l'ascèse athonite, est presque impossible, en raison de leur situation physique au sein d'un pays très peuplé, à l'exception d'une île Solovetsky, des monastères de Valaam et de Konevets et du désert de Sarov. Mais nos montagnes taurides représentent une commodité rare et parfaite à tous égards. Si les ermites de l'Athos sont attirés par les montagnes sous les nuages, le silence parfait et l'éloignement de la rébellion humaine, la proximité de la mer sans limites, l'abondance bénie des fruits de la terre : raisins, oliviers et figuiers, sources vivantes et murmurantes, alors notre Tauris est favorisée par le Seigneur avec tout cela, dans la même perfection. Si Athos regorge de monuments et de souvenirs sacrés, alors l'Athos russe, Tauris, n'est pas inférieur en cela à l'Athos grec. Voici les saintes empreintes de saint André le Premier Appelé ; voici le sang des saints papes - Clément et Martin ; voici les exploits d'Etienne de Sourozh et des apôtres en chef slaves - Cyrille et Méthode ; voici le souvenir de saint Vladimir et de son baptême ; que d'exemples de foi et de vertu ! Pendant ce temps, par rapport aux ermites russes, Tavria surpassera de loin Athos (nous disons cela non par rivalité, pour laquelle il ne peut y avoir de place dans cette affaire sainte, mais par nécessité, pour clarifier la question) en paix et en commodité pour ceux de nos compatriotes qui recherchent maintenant le silence le plus profond pour eux-mêmes dans les monastères d'Athos. Il est difficile, et il faut le dire, qu'un Russe pieux, cherchant la paix pour son âme à Athos et imaginant y trouver un paradis spirituel, se heurte souvent à une grave oppression, c'est pourquoi beaucoup reviennent, répandant dans toute la Russie, non en faveur de la foi et de l'Orthodoxie, des rumeurs défavorables sur Athos. Comme il serait donc bon pour nous de fournir aux ascètes russes tous les moyens, avantages et commodités, afin qu’avec la bénédiction de Dieu, ils puissent fonder leur propre Athos russe ! Combien d'âmes trouveraient refuge pour ainsi dire chez elles, sans quitter leur patrie, sans s'exposer à l'oppression des Turcs ! Notre Taurida, avec ses montagnes et ses souvenirs sacrés, représente le seul moyen pour cela. Par conséquent, pour remplir les lieux sacrés de Crimée proposés à la restauration, il semble plus pratique et préférable d'utiliser non pas le clergé blanc, mais le clergé monastique, sous la forme suivante : 1. Sans fonder aucun monastère, mais en adhérant à la forme d'habitation désertique d'Athos, établir à partir de tous les lieux sacrés de Crimée une confrérie monastique, dont le centre sera le Rocher de l'Assomption, sous le nom de Skete de l'Assomption ; d'autres lieux sacrés avec leurs églises et chapelles seront vénérés par ses branches, appelées cannelle. Dans le monastère principal, il suffit d'avoir un abba avec un hiéromoine, un hiérodiacre et trois novices. D'autres lieux sacrés porteront le nom de cenovium : saint Vladimir, saint Clément, sainte Anastasia, et d'autres, chacun sous le commandement d'un hiéromoine aîné et de deux ou trois novices, aussi âgés que possible, âgés et de conduite avérée. Ainsi, pour l'ensemble de l'Athos de Crimée, il ne faudra pas plus de neuf moines ; les autres personnes qui les accompagnent ne peuvent pas être tonsurées au monachisme, mais des anciens de la vie véritablement monastique, au nombre de vingt au maximum. 2. Les autorités diocésaines prendront des mesures pour que pour les ermites, après avoir accompli l'obéissance fraternelle, chacun ait des bénéfices et des moyens pour des activités conformes à son caractère et à ses capacités. Celui qui le peut, qu'il rassemble des légendes historiques et décrive des antiquités ; qu'un autre consacre son temps libre à peindre des icônes saintes ; le troisième - pour la collecte d'herbes médicinales et l'assistance aux malades ; le quatrième - pour recevoir et guider les vagabonds ; le cinquième - pour la culture du raisin, des figues, etc. Il n’est pas inutile que certains se familiarisent au moins avec la langue tatare, afin de pouvoir à l’occasion parler avec les Tatars. L'hospitalité envers les voyageurs, peu importe qui il est, même Tatar ou juif, devrait être l'une des premières vertus de tous les habitants du désert. Sur tous ces sujets et bien d’autres encore, ils bénéficieront d’un encadrement particulier. En réponse à la dernière question : comment soutenir les serviteurs du désert et comment entretenir les lieux sacrés, apparaît ce qui suit : Tout d'abord, il convient de noter que le maintien des membres de la prétendue confrérie monastique, d'une part, en raison de leur petit nombre et de leur mode de vie déserté, et d'autre part, en raison de l'abondance des œuvres locales, ne peut nécessiter des coûts importants. Selon le calcul le plus précis, dix mille roubles en billets suffiront pour cela. Celui-ci sera utilisé pour : 1. Les offrandes des pèlerins et des visiteurs qui, au Rocher de l'Assomption, dans l'église Sainte-Anastasie, dans la chapelle Saint-Jean et à la source Kosmo-Damianovsky, s'élèvent encore chaque année à pas moins de cinq mille roubles en billets de banque. Nul doute que d'autres lieux sacrés, ayant été renouvelés et consacrés par les églises et le culte, ne manqueront pas non plus de recevoir des offrandes des visiteurs en guise de secours. Il ne peut y avoir d'endroit plus éloigné et plus sauvage que la source de Côme et Damien, mais en un jour (le 1er juillet, jour du souvenir des saints saints), ils reçoivent jusqu'à six cents roubles en billets de banque pour les bougies et les services de prière. 2. Contributions des fanatiques de la piété pour l'entretien des lieux saints. Certains de ces dépôts sont déjà en tête et représenteront pour la première fois au moins cinquante mille roubles en billets de banque. À en juger par cela, nous pouvons espérer avec confiance qu'à partir de ces dépôts, un capital sera formé dans un court laps de temps, dont les intérêts assureront le maintien de la confrérie tauride. En attendant, personne ne nous oblige à ouvrir d’un seul coup les lieux saints proposés à la découverte : les choses peuvent et doivent avancer progressivement, en fonction des moyens d’action. Voilà, en bref, le plan pour l'avenir de l'Athos russe en Taurida ! Elle ne serait voulue, comme il se doit, que par les hommes, et le Seigneur ferait prospérer au centuple cette bonne entreprise, et lui-même verrait lui-même des serviteurs fidèles et des ascètes zélés qui, sans quitter le désert, répandraient la gloire de son nom dans le monde entier et serviraient de clôture spirituelle à la patrie, invoquant dans leurs prières jour et nuit une bénédiction d'en haut. Que le Seigneur fasse que ce destin s'accomplisse sous une forme ou une autre, entièrement ou partiellement, avec nos mains et avec nous, ou avec les mains d'autrui et à un autre moment - cela n'a pas d'importance, tant que tout ce qui doit arriver tourne à la gloire de Dieu, au bénéfice de la Sainte Église, pour le bien de l'humanité, à l'honneur du Monarque et au nom du Russe ! Proposition du Consistoire diocésain de Kherson À la suite de mon examen d'une partie importante du diocèse local et des commentaires formulés, j'estime nécessaire que le consistoire, par circulaire, prescrive ce qui suit à tous les conseils ecclésiastiques et aux doyens : 1) Faites immédiatement des barreaux partout dans les églises, autour de l'iconostase et de la chaire, conformément au pouvoir du décret suprême du Saint-Synode de 1841, et ne permettez à aucune personne de se tenir derrière les barreaux, conformément à la force du même décret. 2) Les fonts baptismaux et les bols d'eau bénite doivent être étamés plus souvent et conservés en parfaite propreté. 3) Les lampes au sommet de l'iconostase, avec des dalles de fer et des cordes, devraient être supprimées, selon le décret de 1835, car dangereuses pour les personnes se trouvant en dessous. 4) Remplacez le verre brisé par du verre neuf et solide, ne placez pas de verre constitué de morceaux dans les églises et lavez le verre poussiéreux de temps en temps. 5) Avoir des arches décentes pour stocker le monde sacré ; nettoyez-les et débarrassez les ciseaux de la poussière et de la rouille. 6) N’ayez en aucun cas de toiles d’araignées dans les églises. 7) Les pots de miel (des veilles) sont strictement interdits dans les églises. 8) Nettoyez de temps en temps les ustensiles de l'église et changez le velours périmé des évangiles. 9) Ayez deux lances sur les autels, grande et petite, selon la Charte de l'Église. 10) Les saintes icônes données à l'église doivent être placées décemment dans la mesure du possible, et non empilées les unes sur les autres, au déshonneur des églises. 11) N'ayez en aucun cas sur l'autel des damas et des bouteilles pour le vin d'église, mais ayez à cet effet d'autres types de récipients qui ne ressemblent pas à des tavernes. 12) Ayez des bannières décentes et rangez celles qui sont en lambeaux et inutiles. 13) Couvrez les assiettes de collecte d'argent autour de l'église avec un tissu afin qu'aucune sonnerie inappropriée ne se produise et ne les accompagnez pas pendant les moments les plus importants de la Sainte-Cène. 14) Reliez immédiatement les livres paroissiaux qui se brisent, afin que les pages ne tombent pas devant les gens des mains de ceux qui tiennent le livre. 15) Essayez de planter des arbres décents autour des églises, sans courir après les fruits qui ne peuvent être conservés, mais en recherchant l'ombre et la beauté. 16) Les employés doivent porter des caftans courts avec une ceinture et des chapeaux, et non des casquettes inclinées, ni des cosaques courts. 17) Les prêtres devraient avoir de jeunes clercs inexpérimentés sous une surveillance paternelle spéciale dans l'espoir de la gratitude de leurs supérieurs pour leur perfectionnement, ainsi que d'une punition pour le contraire. 18) Il est inacceptable de lire de courts enseignements dans les églises pendant la liturgie, en choisissant à cet effet des articles édifiants et généralement utiles tirés des livres publiés par le Saint-Synode et d'autres ouvrages spirituels généralement respectés, entre autres du Menaion et du Prologue, pour autant que tout cela soit le plus court possible. 19) Conduisez la confession pendant le Carême avec la diligence, le respect et la prudence spirituelle appropriés, en vous rappelant que la confession est l'un des moyens les plus puissants pour avoir un effet bénéfique sur la moralité du peuple et en même temps pour gagner le respect spirituel et l'amour des paroissiens pour le prêtre. Les lacunes sur tous ces points, que j'ai malheureusement constatées en grand nombre, ne sont pas signalées ici, dans l'annexe des personnes et des églises où elles ont été rencontrées, dans l'espoir que lors de ma deuxième visite du diocèse, elles ne se reproduiront plus. Que le Seigneur accorde à cette espérance de se réaliser ! Lors de l’examen d’un diocèse, diverses informations locales sont nécessaires, dont le doyen, pour la plupart, ne dispose pas. A cet effet, ordonnez immédiatement à tous les doyens de tenir à disposition à tout moment les déclarations suivantes : 1) Concernant les églises, c'est-à-dire en pierre, en bois, délabrées, en construction ou en rénovation, scellées et autres. 2) À propos des personnes qui ont reçu des récompenses, qui ont été condamnées à une amende pour quelque chose, qui sont jugées et qui ont un comportement fautif. 3) À propos des lieux inutilisés du clergé et du clergé, avec une indication du moment où ils sont devenus inactifs. 4) À propos des écoles publiques et des propriétaires fonciers, avec la signification des enseignants et le nombre d'élèves. 5) À propos du clergé surnuméraire et des familles orphelines, bénéficiant ou non des avantages de la tutelle. 6) À propos des icônes miraculeuses, des puits de guérison, des lieux spéciaux respectés par le peuple et des antiquités remarquables de l'église. 7) À propos des biens de l'Église, composés de maisons, de magasins, de pêcheries, de forêts et d'autres choses. 8) Sur les détails de l'enquête, selon leur circonscription, avec le sens de leur début et de leur qualité, et à qui elle est confiée, ainsi que sur les processus avec les laïcs en faveur des églises. 9) Sur les sommes appartenant aux églises, indiquant leur quantité, leur lieu de stockage, leur besoin ou non pour l'église, etc. 10) À propos de ceux qui ont terminé le cours, mais qui ne sont pas affectés à une place, des étudiants expulsés, de ceux qui étudient à la maison et dans les écoles, de ceux qui ont atteint l'âge de dix ans, mais ne sont pas inscrits dans les écoles. 11) À propos des anciens de l'église, en indiquant l'heure de leur service et les récompenses qu'ils ont reçues. 12) Sur l'état des livres métriques et confessionnels et des bibliothèques paroissiales, en indiquant quels livres manquent. 13) En général, sur les besoins de leur district de la part des églises, du clergé et autres, avec une explication de ce qui est nécessaire pour les satisfaire et comment cela peut être fait. Analyse de l'ouvrage du docteur en théologie Mgr Macaire, intitulé « Théologie dogmatique orthodoxe » L’œuvre que nous envisageons est un phénomène rare et des plus gratifiants dans notre littérature théologique, dont elle n’a pas vu d’équivalent depuis longtemps et, selon toute vraisemblance, n’en reverra pas de sitôt. Les littératures théologiques les plus étrangères, malgré leur long développement et leurs améliorations séculaires, ne représentent pas, surtout à l'époque moderne, des créations aussi méritantes que le dogme orthodoxe du très révérend Macaire. La théologie, en tant que science, a été considérablement avancée grâce à cette création multi-savante et a beaucoup gagné du fait qu'elle s'est complètement libérée de la scolastique et de la langue latine et qu'elle a ainsi été introduite dans le cercle de la littérature russe et proposée, pour ainsi dire, à un usage général pour tous les amateurs de connaissances théologiques. Mais le plus grand mérite de l'auteur est que dans son œuvre, pour la première fois, il décrit avec toute la puissance et la force de persuasion, dans un langage savant et en même temps facilement compréhensible, ces dogmes et dispositions par lesquels l'Église orthodoxe orientale se distingue de toutes les autres confessions chrétiennes. Après cela, un théologien étranger ne peut pas dire que dans l'Église d'Orient, ils ont l'habitude de croire en leurs opinions de manière inexplicable, car le nouveau dogme orthodoxe contient en tout une telle explication, comme la plupart des Églises non orthodoxes, à commencer par l'Église anglaise, n'ont pas encore présenté. Que les informations et considérations incontestables suivantes servent à étayer ces opinions. 1) Toutes les expériences publiées précédemment en théologie russe peuvent être divisées en deux classes : certaines sont compilées sans système strict, sous la forme de traités séparés, sans lien étroit les uns avec les autres par aucune pensée commune visible dans le livre, tout comme le faisaient les scolastiques tardifs dans leurs œuvres. Cela inclut les dogmatiques des archimandrites : Joseph Karpinsky, Sylvester Lebedinsky, Makariy Petrovich et le hiéromoine Juvepalius Medvedsky. D'autres éminences, telles que : Irénée Falkovsky, Théophylacte Gorski, l'archiprêtre Ternovski et l'archimandrite Antoine - ont adhéré à un système bien connu, suivant le plan esquissé par Théophane Prokopovitch, qui divisait le dogme en deux moitiés : la doctrine de Dieu en lui-même (de Deo ad intra) et la doctrine de Dieu à l'extérieur, c'est-à-dire dans ses actions (de Deo ad extra). Le plan est très bon, mais il ne s'applique pas à la théologie chrétienne, car il n'est pas du tout tiré de l'essence du christianisme, comme il devrait l'être, c'est pourquoi il ne convient pas à une présentation systématique des dogmes chrétiens. Pour la deuxième partie de la théologie selon ce plan, il reste trop de sujets par rapport à la première ; et, de plus, dans ce cas, aucune pensée ne pourrait relier et pénétrer tous les traités qui y sont inclus. Le très révérend Macaire a su pleinement remarquer et éviter avec succès cette déficience commune aux théologies. Comme point de départ du dogme, ou comme point de départ de celui-ci, il a accepté le concept même de la religion chrétienne, qui, dans son essence, n'est pas seulement une religion primitive, ou l'union naturelle de l'homme avec Dieu, comme elle l'était avant la chute de l'homme, mais la religion dans sa forme complétée par la révélation et corrigée - comme l'union de l'homme déchu avec Dieu, restaurée surnaturellement par le sacrement de la Rédemption et de la Grâce ; et c'est pourquoi il se compose de deux sortes de dogmes, dont les uns lui appartiennent comme religion en général, les autres comme religion chrétienne restaurée, surnaturelle. La première expose la doctrine de Dieu et sa relation avec l'homme - naturelle et générale, que Dieu avait envers lui même dans la religion naturelle primitive et qu'il a également envers toutes les autres créatures du monde, en tant que Créateur et Pourvoyeur. D'autres exposent la doctrine de Dieu comme Sauveur des hommes déchus et de sa relation spéciale et surnaturelle avec le genre humain, que Dieu a exclusivement pour nous, pécheurs, dans la religion restaurée, comme notre Rédempteur, ayant accompli l'œuvre de salut sur la croix, comme notre Sanctificateur, qui nous assimile ce salut par la grâce du Saint-Esprit, et enfin, comme notre Juge et Rémunérateur, qui doit récompenser chacun par la mort, selon la manière dont il a profité du salut acquis pour lui. Cette division du dogme et du dogme, qui, pourrait-on dire, vient de l'essence même de la religion chrétienne, se distinguant par son naturel, est pleinement conforme à son sujet : il n'y a pas d'inconvénients du plan précédent ; les parties du système sont égales, dérivées d'un même commencement, imprégnées, jusque dans les moindres détails, d'une pensée dominante et représentent ainsi véritablement une matière harmonieuse et auto-développée - la science. Cette division des dogmes, tout en répondant pleinement aux exigences de la logique, reçoit une nouvelle valeur, car c'est ainsi que l'ancienne méthode de présentation des dogmes chrétiens, à laquelle adhèrent constamment (comme le montre l'auteur lui-même) les saints pères et les maîtres œcuméniques, a été sortie de sa cachette et réutilisée, et qui est tombée en désuétude et est restée dans l'oubli uniquement parce qu'ils n'ont pas su l'évaluer de manière adéquate et lui donner un traitement scientifique et systématique. 2) La dogmatique que nous considérons a encore plus d'avantages par rapport à toutes les créations dogmatiques précédentes en ce qui concerne la méthode ou la méthode de révélation des vérités théologiques. Ici chaque dogme est examiné et révélé sous tous les angles d'où seul il peut utilement apparaître dans la science ; Un lecteur attentif, après avoir lu chaque traité, est capable de juger par lui-même (du dogme) tant dans son origine et ses fondements, que dans son développement historique, et dans sa relation avec les principes de la raison, et dans ses conséquences pratiques pour le cœur et la vie. L'examen s'ouvre toujours par une présentation détaillée du sujet de l'enseignement de l'Église, en tant que gardienne de l'Orthodoxie, condition sans laquelle la théologie orthodoxe ne serait évidemment pas digne de son nom, et qui, cependant, était très peu remplie dans toutes les théologies antérieures. L'auteur, au contraire, l'accomplit avec toute la constance et la diligence, non seulement pour chaque traité, mais aussi pour chaque chapitre, et parfois même pour chaque paragraphe. Ainsi, son professeur de dogmes est l'Église elle-même, et il ne lui sert que d'interprète fidèle et d'instrument obéissant. C'est ce que beaucoup voulaient depuis longtemps voir dans la dogmatique et n'avaient jamais vu auparavant : maintenant ce désir est complètement satisfait. Car l'auteur ne s'est pas limité à cet égard à citer uniquement les points principaux de la doctrine de l'Église concernant les principaux dogmes, mais il l'a présenté (le premier) avec clarté par rapport à tous les autres, même en ce qui concerne certaines vérités particulières. De cette façon, la nécessité tout à fait triste, après avoir lu n'importe quel traité théologique, est éliminée de se demander : est-ce exactement ce qu'enseigne la Sainte Église ? La présentation par l'auteur des enseignements de l'Église est toujours suivie d'une confirmation de ceux-ci par les Saintes Écritures, car l'Église ne nous enseigne pas ses enseignements ni d'elle-même, mais nous transmet seulement ce qui est révélé par Dieu lui-même à travers les prophètes et les apôtres dans leurs écrits ou traditions. Tous les compilateurs de dogmes précédents se sont préoccupés de cette présentation de l'enseignement biblique sur les dogmes, et la plupart d'entre eux ont limité leur sujet à cela. Malgré le fait que cet aspect du dogme est plus excellent chez le révérend Macaire que chez les précédents. Non seulement l'abondance des textes, mais aussi leur choix, notamment leur divulgation et leur application au sujet à prouver, méritent des éloges et ne laissent plus rien à désirer. Quelque chose de similaire ne pouvait auparavant être trouvé que chez Feofan Prokopovich, et à une échelle plus petite et avec une telle habileté. La présentation des dogmes au sens des Saintes Écritures est élevée et reçoit toujours une nouvelle appréciation de la part du très révérend Macaire en ce sens que, suite à l'indication de leur existence dans les Saintes Écritures, il est toujours présenté en détail comment ces mêmes dogmes ont constamment existé dans la tradition de l'Église universelle. A cet effet, dans chaque chapitre se trouvent des rangées entières de témoins de cette tradition - les pères et les maîtres de l'Église des six premiers siècles. Sans cela, la question pourrait toujours se poser dans l’esprit du lecteur : les conciles œcuméniques et les anciens maîtres de l’Église comprenaient-ils les Saintes Écritures de la même manière qu’elles sont expliquées dans la dogmatique ? Le révérend Macaire (le premier) a répondu pleinement à cette question importante, de manière complète et approfondie, et a ainsi rendu un service important à la théologie en tant que science. Cela sert aussi beaucoup à expliquer les dogmes de l'auteur qu'il (ce qui n'a pas été fait auparavant, à l'exception de deux ou trois cas de Feofan Prokopovich) appelle à l'aide l'histoire des dogmes, qui, en raison de son importance, a longtemps constitué même une science particulière dans la littérature étrangère, mais est restée dans l'oubli dans notre pays. Grâce aux nombreuses informations historiques, dont des exemples ont été montrés dans les travaux historiques antérieurs de l'auteur, dans sa Dogmatique, nous voyons à chaque fois comment et pourquoi l'enseignement de l'Église concernant les dogmes bien connus a été défini d'un côté ou d'un autre, dans telles et non d'autres expressions, ce qui aide beaucoup à une compréhension plus profonde de l'enseignement de l'Église. Compte tenu de la propriété de l'esprit du temps, l'auteur a également agi avec prudence, accordant dans son dogme une place au regard impartial de l'esprit commun sur les dogmes chrétiens. D'une part, cela sert à calmer la curiosité mentale, en particulier chez les jeunes auditeurs, d'autre part, cela constitue une preuve constante que la foi et la révélation n'ont peur d'aucun jugement ni objection de la raison, et en tout cas ne font que dépasser son concept (logique), mais ne contredisent jamais ses principes, qui eux-mêmes, lorsqu'ils sont approfondis par la pensée à leur source, se résument tous finalement à la foi en la vérité de ce qui apparaît nécessairement comme tel dans notre conscience. Les considérations théoriques de l'auteur sur les vérités du christianisme se distinguent toujours par leur maturité, leur clarté, leur minutie et souvent la richesse des informations les plus diverses, surtout dans les cas où il réfute les objections de l'irréfléchi, empruntées à diverses branches des sciences naturelles, de l'histoire et d'autres sciences. Dans ces considérations, qui n'avaient pratiquement aucune place chez les dogmatiques précédents en raison de leur brièveté même, l'auteur a réussi à éviter deux défauts : le courant rationaliste, aujourd'hui dominant surtout en Allemagne, qui, rejetant l'autorité de l'Église et de la Bible elle-même, fait de la raison le juge suprême de la foi et, par conséquent, rejette tout ce qu'il y a d'incompréhensible dans le christianisme ; et la direction scolastique, selon laquelle ceux qui discutaient des dogmes selon les principes de la raison se plongeaient généralement dans des subtilités dialectiques inutiles et traitaient de questions qui non seulement ne concernaient pas l'enseignement positif de l'Église et de la Bible, mais ne contenaient également aucune importance. Dans les conclusions morales des dogmes, que l'auteur contient dans chaque chapitre, il n'y a bien sûr aucune nouveauté, puisque cela a souvent été fait auparavant chez nos dogmatiques ; mais dans les expériences précédentes, ils étaient généralement présentés sous la forme d’énoncés courts et secs ; mais ici, ils apparaissent à chaque fois dans une plénitude décente, imprégnés d'un sentiment chrétien et, comme un fruit mûr et juteux, donnent envie de les expérimenter avec leur propre goût. Ainsi, la méthode suivie par l'auteur est la plus complète et la plus complète, satisfaisant les exigences du lecteur le plus curieux, et donc très adaptée au département académique où l'auteur a enseigné ses cours. 3) Avec un tel traitement érudit et une telle exhaustivité, le travail du très révérend Macaire a accompli exactement ce qui manquait à notre littérature théologique. Théofane Prokopovitch commença, comme on le sait, à exposer la dogmatique sur une grande échelle ; mais lui-même n'a pas fait la moitié du chemin. Les traités ultérieurs, complétés selon son plan par d'autres, sont généralement brefs et moins approfondis ; en outre, la taille du tout premier volume, en particulier celui de Théophane, dépendait, entre autres choses, du fait qu'il y plaçait également des traités généraux préliminaires sur les principes de la théologie, pour lesquels le très révérend Macaire faisait l'objet d'un ouvrage spécial, étendu et multi-savant : « Introduction à la théologie orthodoxe ». Les expériences du très révérend Irénée Falkovsky et de Sylvestre sont également assez vastes, mais inférieures aux travaux de Théophane, en particulier du révérend Macaire. Il n’est pas nécessaire de mentionner d’autres expériences, encore plus brèves. Une telle exhaustivité, outre l'immensité de la méthode par laquelle l'auteur examinait les mêmes dogmes de la vérité sous des aspects nouveaux, jusqu'alors intacts, dépendait du fait qu'il donnait une place dans sa dogmatique à certains sujets qui y étaient tout à fait inédits, comme un aperçu de la révélation progressive des dogmes dans l'Église orthodoxe, l'histoire de la dogmatique elle-même, et d'autres ; et, deuxièmement, parce qu'il a essayé, avec une minutie et une force particulières, de révéler et d'affirmer les dogmes qui constituent le caractère distinctif de l'enseignement orthodoxe de l'Église orientale et qui sont rejetés ou transformés dans d'autres confessions chrétiennes, tels que : la doctrine de l'origine éternelle du Saint-Esprit de Dieu le Père, sur les sept sacrements de l'Église, sur la vénération et l'appel à l'aide des anges et des saints, sur les prières pour les morts, et autres. En général, le dogme du très révérend Macaire représente un système de théologie dogmatique orthodoxe à partir duquel chacun peut étudier les vérités de notre foi orthodoxe de manière approfondie et dans son intégralité, non seulement en relation avec la foi, mais aussi en application à la vie. 4) C'est d'autant plus pratique et simple que l'ensemble du système est écrit dans un langage clair et généralement compréhensible. Des dogmes précédents, la plus grande partie était écrite, conformément à la coutume d'alors, en latin, sous forme de manuel, selon une méthode plus ou moins scolastique, et ne pouvait donc être accessible qu'aux personnes familiarisées avec la langue latine et habituées aux formes de scolastique, et pour la société, pour l'ensemble du peuple russe orthodoxe, comme s'ils n'existaient pas. D'autres expériences, plus tardives, bien qu'écrites en russe, se présentaient également sous la forme de véritables manuels scolaires et utilisaient une méthode plus ou moins scolaire, pas facile et compréhensible pour tout le monde. D'un autre côté, ces expériences, en raison de la brièveté et de la concision du style, ne présentent pas toujours les vérités avec la clarté et l'exhaustivité nécessaires à la majorité de nos lecteurs orthodoxes. La dogmatique du très révérend Macaire a éliminé tous ces inconvénients. Il est écrit dans une langue russe pure, correcte et moderne, qui peut être facilement comprise par toute personne russe quelque peu instruite et intelligente ; écrit non pas tant sous la forme d'un manuel académique, mais sous la forme d'un guide national pour l'étude des dogmes orthodoxes, et donc libéré de toutes les formes ennuyeuses et lourdes de scolastique, presque inévitables dans les manuels scolaires courts. Enfin, avec la complétude que l'auteur s'est choisie pour présenter les vérités de la foi, avec son don particulier de s'exprimer simplement et clairement sur les sujets les plus sublimes, il a pu atteindre dans son œuvre le plus haut degré d'intelligibilité générale. En toute honnêteté, nous pouvons dire que la science de la théologie dogmatique orthodoxe, qui jusqu'alors était la propriété exclusive de l'école, a été amenée par l'auteur hors de ses murs dans le domaine de la vie réelle et proposée à l'usage du public. Avec des avantages aussi tangibles sur tous les dogmatiques nationaux sans exception, l'œuvre de Mgr Macaire ne perd rien, et même gagne si l'on la compare avec des œuvres étrangères similaires. Prenez n’importe quel système dogmatique des Anglais, des Français et même des Allemands et vous verrez que le meilleur d’entre eux sera inférieur au nôtre à bien des égards. Actuellement, la littérature occidentale reconnaît les meilleurs dogmatiques comme John Perrone, Heinrich Klee et Staudenmaier. Chacun d'eux a ses propres mérites, mais chacun doit cependant céder la priorité à notre auteur, comme le montrent les endroits de son système où il rejette les opinions exprimées dans ces dogmatiques. À cela s’ajoutent les éléments suivants : La dogmatique de Perrone a été compilée sans système particulier, selon le plan du célèbre scolastique Thomas d'Aquin, sous la forme de traités séparés, non reliés par aucune connexion commune interne, présentés par la méthode scolastique la plus stricte, et donc - lourd et fastidieux pour la pensée vivante - augmente le manque de soja par le fait que sur presque chaque page elle entre dans des subtilités dialectiques et des disputes verbales sur des sujets souvent des plus sans importance. Si, sous les formes de la scolastique médiévale, le livre de Perrone ne révélait pas de riches informations modernes sur l’écrivain, alors il pourrait facilement être attribué au XIIe ou au XIIIe siècle. La dogmatique de Kle est affranchie de la scolastique et a l'apparence d'un système, mais en fait il s'agit plus d'un recueil dogmatique que d'un système. De nombreux textes de l'Écriture et témoignages paternels ont été recueillis sur chaque dogme, mais tout cela n'est pas imprégné, comme il se doit, de la pensée de l'auteur, non capté par l'initiative de l'auteur, ni égayé du tout par la créativité artistique. Ici, pourrait-on dire, de riches matériaux ont été préparés pour le bâtiment, dont une partie importante a été traitée par une main habile, mais le bâtiment lui-même n'a pas encore été construit. La dogmatique de Staudenmaier satisfait aux exigences du système, mais présente un autre inconvénient inverse. Tout comme il y a trop peu d’initiative mentale dans l’œuvre de Kle, il y en a déjà trop ici. Staudenmaier ne fait pas partie des rationalistes allemands et écrit de la dogmatique catholique romaine ; mais il expose moins l'enseignement positif de son Église sur les dogmes que ses propres pensées à leur sujet ; ne théologise pas tant qu'il philosophe sur les sujets de théologie selon les principes de la philosophie moderne, et même les vérités de foi les plus sublimes et les plus incompréhensibles sont traitées comme des vérités entièrement contenues dans les limites de l'esprit humain. Notre compatriote (comme nous l'avons déjà vu en parlant du plan et de la méthode de sa dogmatique) a habilement et prudemment évité tous ces défauts des meilleures relations modernes du même genre, et sa dogmatique a donc sur eux un avantage indéniable. Ne parlons pas de son principal avantage irremplaçable pour nous, à savoir qu'il est écrit dans l'esprit de notre Église et qu'il s'agit d'une théologie dogmatique orthodoxe, alors que, bien entendu, tous les dogmatiques étrangers sont écrits dans l'esprit de leur foi. À cet égard, il ne peut y avoir de comparaison entre eux. En général, la « Théologie dogmatique orthodoxe » du très révérend Macaire, que nous examinons, représente : 1. L'ouvrage le plus parfait de tout ce que nous avons vu jusqu'à présent dans le même domaine ; et non seulement égale en termes de traitement scientifique aux meilleures expériences étrangères modernes, mais aussi à bien des égards bien supérieure à celles-ci. 2. L'ouvrage est indépendant et original, car l'auteur, ni dans le système, ni dans la méthode, ni dans la manière de présenter les vérités, n'a suivi aucun des théologiens nationaux et étrangers, mais a suivi son propre chemin, profondément réfléchi et correctement mesuré, tirant des informations des premières sources, à partir desquelles il a lui-même trouvé beaucoup et toutes ont été considérablement développées par lui, et ainsi, avec un travail inlassable, un tout harmonieux et énorme a été érigé, qui, avec tout le désir de tels phénomènes, selon toute vraisemblance, reste le un seul depuis longtemps. 3. Un ouvrage qui satisfait à toutes les exigences modernes de la science, en termes de système harmonieux et de dérivation de toutes les parties et vérités d'un seul début, en termes d'érudition profonde et étendue de l'auteur, en termes de direction historique dominante, si proche de la théologie en tant que science positive, en termes d'excellente clarté et intelligibilité dans la manière de révéler les vérités, même dans un style purement russe, qui, de plus, porte constamment l'empreinte du bon goût. 4. Un ouvrage qui constitue un mérite important non seulement pour la science de la théologie orthodoxe, que l'auteur a sans aucun doute fait avancer très loin, - non seulement pour notre éducation spirituelle, dans l'histoire de laquelle l'émergence de sa dogmatique constituera autrefois l'une des époques les plus remarquables, mais aussi pour l'Église russe tout entière en général, pour tous les compatriotes orthodoxes, qui reçoivent dans cet ouvrage ce qu'ils désirent depuis longtemps, peut-être une présentation complète, harmonieuse, approfondie et accessible au public des distinctifs les dogmes de leur Église, si précieux à leur esprit. et des cœurs. Pour tous ces mérites, la « Théologie dogmatique orthodoxe » du très révérend Macaire a, à mon avis, pleinement droit au prix Demidov complet, que méritent depuis longtemps les précédents travaux historiques et théologiques de l'auteur, qui ont attiré l'attention de tous ceux qui sont impliqués dans le mouvement de la science et de l'éducation dans notre patrie. L'origine et le destin du Dniepr Après le déluge de Noé en Rus', Alaun fut le premier à sortir de l'abîme et, habitué à somnoler sous les eaux, ne songea pas à rivaliser avec les nuages ​​en hauteur, étendant paresseusement, non pas haut, mais au moins long, une crête d'ouest en est. Quiconque aurait regardé alors depuis les nuages ​​(il n'y avait pas d'autre endroit où regarder) aurait pensé qu'il s'agissait d'une énorme baleine nageant dans l'océan, dont les moustaches et les pattes augmentaient de jour en jour. Poussées par des tourbillons, les vagues du déluge ont rapidement disparu de la surface de la terre ; en quelques jours, des terres et des terres apparurent dans toutes les directions depuis Alaun. Tout voulait prendre forme en sortant des eaux ; mais rien n’avait encore une image et un contour précis : maintenant c’est l’eau, et demain c’est la terre ferme ; Maintenant c’est comme la terre ferme, et demain c’est à nouveau un abîme. Enceint d'humidité intérieure, brûlé par le soleil extérieur, Alaun déversait des rivières et des ruisseaux de lui-même dans toutes les directions. Et maintenant, ils sont nombreux, mais à l'époque, ils étaient dix fois plus nombreux. Plus importants que tous les autres enfants étaient deux filles et un fils. L'aînée des filles s'appelait Volga, la seconde après elle Dvina ; Le père a donné à son fils le nom de Dnepr. Le père regarda tous les enfants, regarda une deuxième et une troisième fois et, désignant la Volga, la Dvina et le Dniepr, dit : - Ce sont mes enfants ! Vrai Alaunovychi ! – Que nous prophétises-tu, parent ? – ont-ils demandé tous les trois. – Comment devons-nous vivre, où devons-nous circuler et où devons-nous finir ? "Vivez", répondit Alaun, "comme Dieu le commande ; coulez là où mène la vague ; n'ayez pas peur des tempêtes et des vents, des montagnes et des rapides ; Ayez peur d'une chose : rencontrer la mer : là où elle est, il y aura une fin pour vous tous ! " Les jeunes n’ont pas réfléchi longtemps ! La Volga, comme l'aînée, regardait dans toutes les directions et coulait vers l'est, vers le soleil, qui était alors encore plus brillant et plus beau qu'aujourd'hui. Elle se lia bientôt d'amitié avec les lacs et les marécages, emporta avec elle toutes leurs forces, coula comme une roue autour de toute la terre russe, survécut à tous ses frères et sœurs et mourut de vieillesse : soit la mer l'engloutit, soit elle-même se répandit largement dans la mer ; il est clair que la Volga et la Caspienne sont comme le début et la fin d'une même chose. Dvina, qui n'aimait pas sa sœur aînée, se tourna aussitôt vers l'Occident ; comme elle, elle cherchait partout un palefrenier, et comme elle, fantasque, elle ne le trouvait pas ; Neman partait à gauche, Embah allait à droite ; et puis la mer s'est vite rencontrée et l'a engloutie avec toutes les eaux, sans dire « bonjour » ! Il n'y avait pas de flux vers l'Ouest : non seulement les rivières, mais aussi le soleil s'arrêteraient là ! Le Dniepr n'avait pas le choix : il devait couler vers le nord ou vers le sud. Dès le début, il y eut une bouffée de froid et Slovutich se précipita vers le sud. Ici, ce n'est pas comme la Volga et la Dvina : pas un seul lac, pas un seul marécage ; toutes les montagnes et forêts, forêts et collines. On voit que le côté sec. Le Dniepr saute et joue, joue et avale les ruisseaux et les rivières. Il va déjà très bien ; arrosé Smolensk, lavé Orsha, bordé les montagnes de Moguilev. C'est l'heure d'une mariée ! Mais où puis-je l'obtenir ? Dubrovka est petite, Orsha est faible ; Dniepr les regarda légèrement et leur ordonna de rester seuls ; mais il coule et pense à autre chose ; Le jeune homme s'ennuie déjà tout seul ! Soudain, de manière inattendue, des sables et des marécages, surgit par la droite la tranquille et modeste Bérézina, presque du même âge en années et en eaux. Le Dniepr n’a jamais rien vu de pareil auparavant ; Bérézina n’avait jamais rencontré son égale auparavant ; fusionnés et coulaient ensemble. Le Dniepr, comme un homme, a juré allégeance jusqu'à la tombe ; Bérézina, comme une femme, croyait au Dniepr ; mais l'expérience a préparé - et bientôt - autre chose. Malheureusement pour la Bérézina, sortie de nulle part, sur le côté gauche se trouve la Sozh - pleine d'eau, de forte stature, compatriote du Dniepr et de caractère similaire ; Slavutich a oublié son serment et s'est uni à Sozh. Maintenant, ils coulent déjà tous les trois. Il est temps, il est temps que le Dniepr se stabilise : sinon une mauvaise réputation se répandra sur tout le territoire russe. Mais voici le Pripet, riche en eaux tout autant que le Dniepr lui-même. Notre jeune homme n'est plus seulement touché par l'amour, il compte aussi sur les bienfaits : « Tout le nom de Pripeti, pense-t-il, m'appartiendra », et il la prend pour épouse. «Maintenant, pense-t-il, je vivrai une vie glorieuse, je me passerai des eaux étrangères, je porterai des navires entiers sur moi, surtout au printemps.» Et, voici Desna devant mes yeux. Que faire ici ? La mariée est gentille et cherche un marié. Dniepr à elle ; elle est de lui. "Je vois," dit-elle, "comme tu es inconstant ! Mais je ne suis pas si crédule, tu ne peux pas me tromper ; mais pour qu'à partir de maintenant tu n'aies plus de nouvelle épouse. Je serai le dernier, ou je ne le ferai pas et je coulerai vers le Don." Le Dniepr a fait un vœu et s'est uni à la Desna ; c'était sous les montagnes de Kiev. Depuis, le Dniepr s'est stabilisé ; Il collectait encore beaucoup de rivières, mais toutes pour les serviteurs et non pour les conjoints. Desna s'occupait strictement de son mari et il n'y avait plus de tentations ; une autre époque et un autre destin sont arrivés. Avant, partout où tourne le Dniepr, tout est large et libre : les sables s'effondrent, les forêts se séparent. Maintenant, quelque chose à droite commence à se durcir et à persister. Le Dniepr sentait le granit sous ses pieds. Maintenant, il a déjà sorti la tête de la surface. Le Dniepr a dévié vers la gauche et coule plus loin ; et le granit le suit et coupe plus fort. Le Dniepr est tout à gauche et il pense : « Il ne peut pas me rattraper. » Soudain, il voit l'ennemi non seulement à droite, mais aussi à gauche : des deux côtés il y a d'immenses bâtiments et des falaises ; il n'y a rien à choisir. Le Dniepr se redressa et baissa la tête et se précipita en avant : il perça les rochers et les falaises, mais fut lui-même complètement brisé. Il n'y avait plus de force ni de force ; le même, mais pas le même. Les berges se sont effondrées, les rapides ont disparu et des cheveux gris sont apparus comme ceux d’un vieil homme – roseaux et plaines inondables. Et la chaleur ?.. La suite est plus forte, elle cuit comme au four. Ne mangez pas longtemps la même nourriture ; il n'y a pas de nouveaux sucurs. Par endroits, des ravins et des creux apparaissent, mais tous sont secs ; pas une goutte d'eau. Il voit le Dniepr, qui n’est pas bon, mais qui continue de couler là où il ne sait pas. Ne retournez pas voir Alaun. Dieu merci, il n'y a pas encore de mer ! Mais quelque chose est suspect : quelque chose en avant vous empêche d’avancer. Le Dniepr s'élargit et s'épaissit, mais ce n'est pas une bonne épaisseur, comme cela arrive aux personnes âgées avant la mort. Poème "Ne vous découragez pas" Pour que, étant né pauvre, À force de patience et de travail, Alors sois soumis, patient, Quand cela plaît au Créateur, Pour que tu manges ton pain en sueur, Inclinez-vous humblement devant Lui, Quand pour une jalousie zélée On vous assigne un petit cercle, Et à l'intérieur de ses frontières est à l'étroit Ton esprit bouillonne de rafales - Montre-toi par de bonnes actions, Illuminez ce monde de leur éclat, Apprivoisez la jalousie avec humilité, Quand par la volonté de la Providence, Travailler toute ma vie, jour et nuit, Vous ne recevez aucun encouragement Surmonter une colère obstinée, Et fortifié par la piété Dans ta lutte douloureuse, N'honorez pas avec la chute et le déshonneur Suivez votre destin ; Mais efforce-toi d'être fidèle dans les petites choses, Il existe une toute bonne Providence, Témoin de tes bonnes actions, Désirs, pensées, patience, Placez en eux tous vos espoirs, Dans la main de son cœur sont les puissants, Celui qui a créé ce monde à partir de ceux qui le portent, Dans les bonnes actions créatives, Toi et la méchanceté êtes en conflit, Quand, selon la parole de Dieu, la Parole Tu seras persécuté pour la vérité, Suivez-la encore, Et si tu peux les sauver, Oubliant ton affection et tes mérites, Ne te venge pas de leur trahison, Rendez-leur le bien pour le mal, Il enverra la tentation chez vous Ah ! versez des rivières de larmes pour eux, Souviens-toi d'eux dans tes prières, Quel que soit ton destin, Donnez tout à votre patrie terrestre, Soyez courageux pour accomplir un exploit pour le tsar, Vénérez l'Église, Derrière la tombe se trouve la Terre Céleste : La récompense est là, ne vous découragez pas ! Quand la bonté divine Il vous récompensera pour votre valeur, Vous apportera une douceur santé, Il accordera richesse et renommée, Protégé par une douce humilité, Et tournant mon cœur vers Dieu, Dans cette vie tu auras Sachez pardonner à vos ennemis, Se précipiter à leur secours sans appeler, Transformez leurs chagrins en joie, Ne vous découragez pas lorsque vous travaillez pour eux. Mais si les compagnons des heureux Les flatteurs ramperont dans votre cour, Flèches de regards fiers N'oubliez pas de les chasser ; Amenez le véridique dans votre maison, Asseyez-les à table avec vous, Tenez compte de leur dure vérité, Vous pourriez être intéressé par :