Tratados

Contenido Sobre el neologismo o racionalismo Una mirada a la filosofía griega La implantación y el éxito del cristianismo en la antigua Kherson Una mirada a nuestras relaciones diplomáticas con la corte romana sobre los asuntos de la Iglesia Romana Sobre el juramento de los obispos católicos al Papa Sobre la recién establecida diócesis católica romana en Kherson Sobre la educación de la juventud polaca Sobre la restauración de los antiguos lugares sagrados en las montañas de Crimea La propuesta de Kherson Consistorio Diocesano Propuesta del Consistorio Diocesano de Kherson Análisis del ensayo del obispo Macario, Doctor en Teología, titulado “Teología Dogmática Ortodoxa” El origen y destino del Poema del Dnieper “No te desanimes” Sobre el neologismo o el racionalismo Los racionalistas son aquellos teólogos extranjeros más nuevos que no permiten nada sobrenatural en la religión cristiana, y se les llama partiendo del supuesto de que actúan en materia de religión de acuerdo con la dignidad de la razón: otros, mucho más justa y decentemente, los llaman neólogos, teólogos novedosos, los socianos más nuevos y deístas cristianos. El racionalismo suele contrastarse, aunque injustamente, con el sobrenaturalismo, o esa forma de pensar sobre la religión que permite la existencia de una revelación sobrenatural. Dado que esta forma de pensar ha sido profesada en la teología desde los inicios del cristianismo hasta nuestros días, los racionalistas que la siguen se llaman paleólogos o viejos teólogos. Origen del neologismo. El neologismo se originó en Alemania a principios de la segunda mitad del siglo pasado (XVIII). La razón inmediata de su difusión fue la creciente opinión entre los teólogos de esa época de que el sistema de enseñanza de la iglesia entre católicos y protestantes no coincidía en todo con las enseñanzas de la Biblia y, por lo tanto, su dogma, en su forma anterior, era completamente inadecuado para los tiempos modernos. Como consecuencia de este prejuicio, muchos dogmas fueron objeto de críticas, que no dudaron en declarar algunos de ellos no probados y contrarios a la razón. Los neólogos alemanes más moderados pensaban que estaban satisfechos con la transformación de la enseñanza de la Iglesia, en el espíritu de los socinianos; pero la mayoría, bajo el liderazgo de la sociedad secreta de los Illuminati, fue más allá. Algunos, por ejemplo Eichhorn, sospecharon de la autenticidad y la inspiración de los libros sagrados y buscaron maneras de explicar de forma natural todo lo que había de sobrenatural en ellos. Otros, como Ammón, difamaron la historia de los dogmas, presentando su formación en su forma actual como consecuencia de la influencia de la filosofía oriental y neoplatónica, tanto en los maestros de la Iglesia como en los escritores más sagrados; otros defendieron la dignidad de la religión natural, supuestamente injustamente humillada frente a la religión cristiana; algunos, como Bard y Edelman, intentaron asimilar a los mismos fundadores del cristianismo a una forma de pensar racionalista, reconociéndolos como maestros de la religión natural, incomprendidos y desfigurados por sus seguidores. Al no tener un principio común, cada neólogo aceptaba y rechazaba lo que quería, hasta que Kant confinó la religión dentro de los límites de la llamada razón pura. El principal objetivo de la neología. Manteniendo la posición principal de la religión de Kant de que el cristianismo no es más que una representación simbólica de las ideas de la religión natural, los neólogos dirigieron todos sus esfuerzos a, con la ayuda de la filosofía, descubrir en los símbolos cristianos históricos una religión pura bajo el nombre de cristiana. La doctrina de los neólogos y su refutación. I. Para lograr este objetivo, neólogos: no admitáis revelaciones sobrenaturales. a) Porque”, dicen, “en la antigüedad, debido a la falta de información psicológica, todos los cambios extraordinarios en el alma humana se producían por la influencia de seres superiores. Respuesta 1. Esta suposición no comprobada podría tener alguna aplicación a los escritores sagrados, si exigieran fe sin pruebas; pero ellos, hablando de su extraordinaria relación con el Espíritu de Dios, citaron como prueba de ello tales hechos, que testificaban irrefutablemente de la extraordinaria presencia del poder de Dios en ellos. ¿Realmente se realizaron milagros porque no conocían los últimos avances en psicología? Respuesta 2. Los escritores sagrados supieron distinguir y distinguir en materia de religión las obras de su propia mente de las inspiraciones del Espíritu de Dios (1 Cor. 7:10-12, 2 Cor. 11:17), y ellos mismos advirtieron contra esas personas que hacen pasar por revelación la arbitrariedad de su propia mente y corazón (Jer. 23:25-40, 27:16-18). b) En los libros sagrados, dicen los neólogos, no hay nada que no pueda explicarse a partir de las capacidades y conocimientos naturales de sus escritores. Pero si realmente fuera posible explicarlo todo de esta manera, nadie tendría derecho a invadirlo. Porque los mismos escritores sagrados afirman repetida y decisivamente que no inventaron ellos mismos su enseñanza, sino que la recibieron de Dios mediante revelación directa (por ejemplo, 2 Ped. 1:21), de modo que a veces ellos mismos no entendieron completamente lo que tenían que decir bajo la inspiración del Espíritu de Dios para las generaciones futuras (por ejemplo, Dan. 12:6-9, Jer. 23:20). Además, es imposible explicar todas las enseñanzas contenidas en los libros sagrados a partir de las habilidades naturales y la información de sus escritores. Porque estos escritores eran gente sencilla e ignorante: por lo tanto, no pudieron inventar ninguna enseñanza elevada, como la que vemos en los libros sagrados. c) La inspiración, dicen los neólogos, es incompatible con la independencia moral de un ser racional. Respuesta 1. El origen de conceptos en el alma a partir de la impresión de objetos sensoriales no destruye la independencia moral de una persona y mucho menos puede ser destruida por la acción del poder espiritual sobre el alma humana. Respuesta 2. La experiencia diaria nos enseña que el flujo de pensamientos en nuestra mente no siempre es arbitrario y que a menudo, sin nuestro deseo, incluso contra nuestra voluntad, surgen pensamientos que a veces revelan verdades elevadas. Quien cree en la Providencia no negará que su fluir involuntario está sujeto a las leyes de que dispone la Providencia, y por tanto no puede dudar de la compatibilidad de la inspiración con la libertad humana. d) Si la revelación es necesaria para el bien del género humano, entonces es incomprensible, como dicen los neólogos, por qué la Providencia no la comunicó a todos los hombres. Respuesta 1. Inicialmente, la revelación fue comunicada, en la persona de Adán y Noé, a todas las personas. La historia de la religión muestra que los pueblos que descendieron de la familia de Noé después del caos babilónico gradualmente distorsionaron y perdieron los conceptos correctos al respecto, entregándose a la ficción y las pasiones. La religión cristiana también está destinada a toda la raza humana (Marcos 16:15), y a través de los apóstoles fue proclamada a todo el mundo entonces conocido (Romanos 10:18). Respuesta 2. La aplicación de las verdades salvadoras de la religión cristiana a los pueblos que permanecen ignorantes de ella no puede limitarse a los breves límites de esta vida, porque la Sagrada Escritura misma presenta un ejemplo de lo contrario (1 Pedro 3:19-20). Respuesta 3. El neólogo debe resolver la misma objeción. En su opinión, el conocimiento y el cumplimiento de los deberes morales requieren de una mente educada por la filosofía. Entonces, ¿no está claro por qué la Providencia se fue y está dejando a tantos pueblos sin filosofía? De manera similar, el neólogo debe responder por qué la religión natural no es conocida por todos los pueblos en su forma pura. e) Quien ha recibido la revelación, dicen los neólogos, no puede tener una confianza razonable en que le ha sido comunicada la revelación divina; Esto requiere una nueva revelación, y así sucesivamente. Pero la imagen misma y el contenido de la revelación pueden contener ya muchos signos decisivos de su origen directo en Dios. Sin embargo, si estos signos se complementan con evidencia externa consistente en algunos fenómenos milagrosos; entonces la Divinidad de la revelación supera toda duda. II. Los neólogos rechazan los sacramentos. Porque, dicen, los sacramentos son contrarios al objetivo de la revelación, que es enseñar a los hombres. Respuesta. Los sacramentos no sólo no son contrarios a este objetivo, sino incluso más instructivos que otros objetos, porque contienen las verdades más elevadas. Su misterio no reside en el hecho de que no tengamos idea de aquello en lo que creemos, sino en el hecho de que no comprendemos la posibilidad interna de lo que se representa. b) Es imposible, dicen los neólogos, tener una convicción razonable en la verdad de los sacramentos, porque la razón no puede ver su concordancia con las leyes de la mente. Respuesta. Hay dos maneras de convencerse de la verdad de algo: el camino de la reflexión (filosofía) y el camino del testimonio de los demás (historia). Llegamos a la convicción de la verdad de los sacramentos por el último camino, que está tan de acuerdo con la razón como el primero. c) Los sacramentos, dicen los neólogos, aunque sean posibles, son inútiles. Respuesta. Al contrario: en primer lugar, en términos teóricos complementan las deficiencias de la religión natural y abren la razón; en segundo lugar, en términos prácticos sirven de base a las verdades más reconfortantes y edificantes, fortaleciendo la voluntad en la creación del bien; en tercer lugar, en general elevan el espíritu humano, lo elevan por encima del estrecho círculo de la existencia limitada y lo acercan al infinito. III. Los neólogos no permiten milagros. a) Porque, como suele decirse, los milagros transforman las leyes de la naturaleza. Respuesta 1. Los milagros no implican una transformación completa de las leyes de la naturaleza, sino sólo la producción de fenómenos que no pueden explicarse por estas leyes. Respuesta 2. Si una persona, por su propia libertad, puede realizar algunos cambios en el curso ordinario de las cosas sin violar sus leyes fundamentales; Esto es mucho más posible para el Creador del universo. Respuesta 3. Las leyes de la naturaleza son las mejores para lograr objetivos universales y ordinarios, pero esto no excluye los milagros como medio para lograr objetivos más elevados. El reino moral, como el reino de la libertad, no podía estar contenido en las leyes necesarias del reino de la naturaleza. Si la relación de las criaturas racionales con su Creador se basa en la libertad, entonces la relación del Creador con ellas no puede estar sujeta a las indispensables leyes físicas de la necesidad natural. b) Para reconocer cualquier fenómeno como un milagro, dicen los neólogos, es decir, como una expresión directa del poder creativo, hay que estar seguro de que en la inconmensurable serie de causas naturales no hay nadie que pueda producir tal fenómeno, y para ello es necesario conocer toda la composición del mundo, lo cual es imposible. Respuesta 1. ¡La demanda es injusta! Para ello basta saber que la causa que produjo el fenómeno milagroso no es tal que pueda producirlo; por ejemplo, la resurrección de los muertos en una palabra, y que todas las causas que conocemos son también incapaces de producirla. Respuesta 2. La suposición de que en este caso actuó alguna causa natural desconocida es infundada, porque, en primer lugar, en este caso lo desconocido también será explicado por lo desconocido; En segundo lugar, surge una pregunta insoluble: ¿por qué una razón desconocida apareció para realizar un milagro exactamente cuando el hacedor de milagros quería y en la forma en que quería? Y, en tercer lugar, es lícito difamar a la Providencia, como si permitiera que determinadas causas naturales actuaran en total contradicción con los propósitos morales. c) La creencia en los milagros, dicen los neólogos, se basa en el testimonio de las personas; pero la gente no puede dar testimonio de la naturaleza sobrenatural de ningún evento porque lo sobrenatural no está sujeto a la experiencia, en la que se basa toda evidencia. Pero con cada milagro hay que considerar dos cosas: en primer lugar, ¿sucedió realmente el incidente que se presenta como un milagro y, en segundo lugar, es realmente este incidente un milagro cuya base está fuera del mundo visible? En el primer caso, nos convence el testimonio de otras personas, pero en el segundo debemos convencernos por nuestra propia reflexión sobre la naturaleza del incidente en sí y su relación con las leyes de la naturaleza. d) La mayoría de los milagros descritos en el Nuevo Testamento no son más, dicen los neólogos, que casos extraños (milagros), que son considerados milagros por falta de iluminación. Pero, en primer lugar, esta suposición es más extraña que las supuestas extrañezas. Se sabe que una confluencia tan extraordinaria de circunstancias, que podría considerarse un milagro, ocurre muy raramente: ¿por qué milagro se repitió tal confluencia casi continuamente durante el corto tiempo del ministerio de Jesucristo en la tierra? ¿Quién hizo que la naturaleza abriera todas las fuentes de lo milagroso en esta época? En segundo lugar, si se tratara de un solo caso, entonces los actores no podrían haber prometido milagros con tanta confianza con la que prometieron. En tercer lugar, la cierta corrección de su carácter exigía desengañar a quienes consideraban sus acciones milagrosas. En cuarto lugar, la fe, que Jesucristo y sus apóstoles exigieron constantemente, y sin la cual no podían realizar milagros (Marcos 6:5), muestra que los milagros eran acciones psicológicas, dicen los neólogos. Respuesta. Es cierto que la fe era condición necesaria para la realización de milagros, aunque también eran realizados por el poder de Dios; porque este poder los produjo para la mejora moral de las personas, y tal objetivo no podría lograrse sin fe de su parte. Sin embargo, muchos milagros se realizaron sin fe en aquellos sobre quienes se realizaron; por ejemplo, la higuera no pudo tener fe, pero se secó; la tormenta tampoco pudo tener fe, pero milagrosamente amainó más de una vez, y así sucesivamente. f) Si Jesucristo y los apóstoles realizaron verdaderos milagros, entonces no está claro, dicen los neólogos, por qué la mayoría de los judíos no les creyeron. Pero si no lo hicieron, entonces es aún más incomprensible cómo la mayoría de la raza humana les creyó. ¿Cómo podían ellos mismos estar tan convencidos de la Divinidad de la religión que enseñaban que casi todos sufrieron una muerte dolorosa por ello? La mente, cegada por las pasiones, siempre encontrará motivos para dudar de la verdad de los milagros. ¿Qué es más maravilloso que el mundo visible? Sin embargo, un ateo no cree en Dios. g) Todos los pueblos en estado rudo hablan de milagros y profecías, dicen los neólogos. Pero los milagros falsos no sólo no refutan los verdaderos, sino que también presuponen necesariamente su existencia, del mismo modo que la existencia de una moneda falsa presupone necesariamente la existencia de una auténtica. Sobre la perfectibilidad de la religión cristiana. La perfectibilidad de la religión cristiana puede ser preposicional o sujeta. La perfectibilidad esencial de la religión reside en el hecho de que quienes la profesan intentan adquirir cada vez más conocimientos sobre ella, comprender el ideal de perfección que contiene. Una religión es premejorable cuando la suma de las verdades que la componen puede o bien aumentarse, o bien algunas verdades pueden ser sustituidas por otras o alteradas. En el primer aspecto, nadie niega la perfectibilidad de la religión cristiana. Los neólogos lo consideran perfeccionado incluso en el último signo, por las siguientes razones: 1. Es imposible pensar, dicen, que la raza humana en el momento del advenimiento del cristianismo se encontrara en tal etapa de revelación de poderes mentales y morales que se le pudiera impartir la religión más perfecta de la que sólo el hombre es capaz en cierta medida en la tierra. a) Pero el género humano realmente se encontraba entonces en un alto grado de desarrollo de las facultades mentales. Los griegos y los romanos realizaron tales experimentos en su actividad mental que son sorprendidos e imitados incluso en los tiempos modernos. b) Una persona desde una edad temprana puede aprender todos los problemas principales de cualquier ciencia y la principal forma de resolverlos, para abarcar todo el círculo de la ciencia. c) La sabiduría de Dios pudo dar una religión que, si bien satisfacía las necesidades de las personas con un nivel educativo más bajo, era al mismo tiempo capaz de satisfacer las necesidades de las personas con un nivel educativo superior. d) La religión no debe contener la complejidad de todo conocimiento sobre Dios; debería contener sólo la esencia de este conocimiento; pero esta esencia es siempre la misma. 2) La propia propiedad de la religión cristiana demuestra que es perfectible, dicen los neólogos, porque, en primer lugar, tiene diferentes imágenes de representación de las cosas: superior (puramente racional) e inferior (simbólica), y en segundo lugar, algunos objetos no están suficientemente iluminados, por ejemplo, la vida futura. a) Pero a menudo los neólogos consideran que las ideas humanas simples son imágenes simbólicas inferiores y, a menudo, constituyen objetos superiores que no son comprendidos por la mente, sino contemplados por la fe, por ejemplo, el sacramento de la redención. En la enseñanza de la verdadera Iglesia estas imágenes se presentan en perfecta armonía con toda la economía de la salvación; b) en cuanto a la oscuridad en la que se imagina la vida futura; entonces sus cuestiones esenciales, cuya solución es necesaria para la paz del género humano, se resuelven suficientemente en la religión cristiana, y es necesaria una cobertura incompleta de este tema para que la virtud humana tenga más pureza y altruismo. 3. Las religiones patriarcal y mosaica han ido mejorando con el tiempo; ¿Por qué, dicen los neólogos, no pensar que la religión cristiana también debería mejorar con el tiempo? Respuesta. El ejemplo de tales religiones sólo demuestra que la religión revelada puede perfeccionarse si agrada a su Originador. Pero de esto no se sigue que ella siempre haya sido así. La perfección de las religiones patriarcal y mosaica fue predicha en la propia revelación del Antiguo Testamento (por ejemplo, Hageo 2: 7–9, n.: Heb. 12: 2–27). Por el contrario, la religión del Nuevo Testamento debe ser inmutable (Heb. 12:27-28), de modo que cualquier cambio en ella conlleva maldición, según la palabra del apóstol (Gál. 1:8-9). Respecto a la teoría de la adaptación. El dispositivo puede referirse a la forma o a la materia. El primer tipo de adaptación domina toda la Sagrada Escritura, porque está escrita en una forma sencilla y comprensible para todos. La adaptación material puede ser tanto negativa, cuando se callan algunas verdades, como positiva, cuando se enseñan o aprueban errores. La adaptación negativa no es ajena a los escritores sagrados (Juan 16:12, 1 Cor. 12:22, Gá. 3:15). Los neólogos les atribuyen una adaptación positiva, pensando de esta manera: si asumimos que los apóstoles y el propio Jesucristo no utilizaron una adaptación positiva, entonces debemos estar de acuerdo en que tenían los mismos prejuicios que prevalecían entre los judíos de esa época. Por ejemplo, sobre la aparición de los ángeles, sobre la acción de los espíritus malignos, etc. Respuesta. Todavía es necesario demostrar que las opiniones que los neólogos consideran prejuicios son en realidad prejuicios. Pero ninguno de los neólogos puede probarlo. En este caso, todas sus razones radican en una cosa: la mente no comprende la posibilidad interna de ninguna enseñanza, por ejemplo, sobre la aparición de los ángeles, sobre la acción de los espíritus malignos y cosas por el estilo. Pero de acuerdo con esta regla, es posible convertir en prejuicio, por ejemplo, la conexión del alma con el cuerpo, la relación del mundo con Dios y cosas por el estilo; en la enseñanza sobre estos objetos, la mente tampoco comprende la posibilidad interna de los mismos. La teoría de la adaptación, además de no tener un fundamento sólido, también es inadecuada porque, en primer lugar, la supuesta adaptación es completamente indigna de los escritores sagrados, como mensajeros de Dios, quienes repetida y solemnemente aseguraron que hablan la misma verdad (Juan 18:37, 8:46). En segundo lugar, es completamente innecesario. La predicación de la Cruz sacudió todos los prejuicios, incluso toda la forma de pensar sobre la religión, tanto judía como pagana. Habiendo logrado esta tarea tan difícil, los escritores sagrados ya no tuvieron necesidad de ahorrar otros prejuicios entre la gente, tanto más cuanto que ésta los escuchaba como si fueran Dios mismo. Si, aparentemente, se necesitaba adaptación, era en la enseñanza de las reglas morales, pues el corazón es siempre más persistente que la mente; sin embargo, incluso los más racionalistas admiten que la moral expuesta en el Nuevo Testamento es muy pura y estricta con la sensualidad. En tercer lugar, la teoría de la adaptación conduce a la distorsión y destrucción del cristianismo. Con base en la teoría de la acomodación, cada uno puede aceptar o rechazar lo que le plazca en las Sagradas Escrituras; como sucedió con los neólogos, que invaden el rechazo de las verdades más básicas del cristianismo, como, por ejemplo, la Divinidad de Jesucristo, la personalidad del Espíritu Santo, la caída del hombre, la propagación del pecado original, la expiación, etc. Una mirada a la filosofía griega La cadena dorada de las obras mentales, cada una de las cuales lleva el sello de una acción especial de alguna facultad mental, y todas juntas revelan huellas claras de un genio, una vez incansable en el trabajo, siempre nuevo en las invenciones, a menudo sorprendente por los mismos errores: ¡este es el lado curioso del estudio de la filosofía griega! ¡Cuánto beneficio hay de esta revisión! La filosofía completó su círculo entre los griegos bajo la influencia continua de leyes a las que la mente eterna subordinaba la revelación de las mentes finitas. La nueva filosofía completa su círculo bajo la influencia de las mismas leyes. El conocimiento de estas leyes es el único medio para ajustarse a ellas con mayor precisión. Pero estas leyes, siendo claras en sí mismas, siempre se cubren de cierta oscuridad durante su operación. La razón de esto son las limitaciones de la mente humana, por lo que es difícil, casi imposible, actuar y observar las leyes de las propias acciones al mismo tiempo. Entonces, la necesidad misma nos obliga a aprender a conocer estas leyes a partir de la experiencia de nuestros predecesores. En este sentido, la consideración del curso de la filosofía griega puede servir como una explicación preliminar del curso de la nueva filosofía y, por así decirlo, una introducción a esta última. La filosofía griega, habiendo ascendido a cierto grado de perfección, emprendió el camino de regreso, se humilló y cayó. Tal transformación no es una cuestión de azar, es el fruto amargo de causas que producen consecuencias desastrosas. ¿Está la nueva filosofía completamente a salvo de la influencia de estas causas? ¿No es mirarlos la mejor advertencia contra ellos? ¿O la necesidad de ascenso y caída, que encadena la naturaleza visible, se extiende también a las obras invisibles? Pero incluso en este caso, la precaución no es innecesaria: al menos puede posponer el momento fatal. ¿Es esto ya imposible?... Apresurémonos a seguir los pasos de la filosofía griega; Tal vez veamos por su propio camino que el final deplorable que le sobrevino fue el resultado de sus desviaciones arbitrarias del camino recto, y que este camino en sí mismo no está bloqueado en ninguna parte para una persona. La filosofía, antes de que apareciera entre los griegos en su forma propia, durante mucho tiempo vistió el traje de fabulosidad que trajo de los bárbaros. A pesar de la cautivadora diversidad de esa ropa, debajo se escondía un feo esqueleto, formado por huesos diferentes, podridos a lo largo de los siglos y no respaldado por una fe ciega en las leyendas. Sin embargo, los griegos no se atrevieron a tocar estas ropas durante mucho tiempo, considerándolas obra de los dioses. El estado mental de estas personas era casi infantil. Los niños tienen miedo a la oscuridad: ¿qué es más oscuro que las leyendas? Por eso, sus pensamientos, sin ahondar en el interior de las leyendas, volaban sobre su superficie, esparciendo flores constantemente, contentos con su olor y sin importarles saciar su hambre interior. La filosofía de la imaginación no es, sin duda, verdadera filosofía. Sin embargo, tiene sus perfecciones. El alcance de la imaginación es vasto, aunque no definido: no puede profundizar en los objetos, pero puede elevarse libremente por encima de ellos. Especialmente las fábulas griegas contienen muchas cosas maravillosas. Su imaginación, regida por el gusto por lo elegante que tan generosamente les había dotado la naturaleza, resolvió, a su manera, casi las mismas cuestiones sobre las que trabajaron posteriormente sus facultades superiores. Al no tener principios propios, utilizó premoniciones internas. El líder no es confiable en los esfuerzos posteriores por revelar verdades conocidas, pero a menudo es fiel en el intento inicial de descubrir otras aún desconocidas. Porque el depósito de estas premoniciones es el corazón, y el corazón en general ha retenido más sentimientos acerca de su propósito que la mente ha retenido conceptos acerca de la superioridad de este propósito. ¡Cuán importantes deben ser esos momentos en el curso del desarrollo de los poderes mentales en cualquier pueblo, en los que aparentemente se revela el poder de tales premoniciones! No son niños por mucho tiempo: la imaginación de los griegos, que se había trasladado del Pindo al Parnaso, del Helicón a la Estigia, se cansó y, intencionada o accidentalmente, se hundió en el ruidoso círculo de los asuntos políticos. Habiendo descendido del Olimpo, la filosofía se sentó, como para descansar, en un lugar legislativo y, hasta entonces ocupada en su propia diversión, comenzó a preocuparse por el bien del pueblo, como para dejar una opinión favorable en sus mentes, cuando la voz interior del genio la llamó nuevamente a sus elevados objetivos. Su genio derramó gotas curativas de dichos morales, que sirvieron como una excelente medicina para las úlceras mentales. Dando vueltas en el círculo del albergue, él, por un lado, se destetó de las inútiles rondas, por otro lado, se acostumbró a la atención que su propio beneficio requería en este círculo, logró considerar a una persona en su forma general, notar sus necesidades, deseos y esperanzas. Los bárbaros no vieron tal cambio en su filosofía: conservaron su vestimenta pítica y perdieron la felicidad de contemplar su esencia misma. Quizás la filosofía griega... No oscurezcamos su claro amanecer con sombrías conjeturas: más bien apresurémonos a encontrarnos con su lumbrera que apareció bajo el claro cielo de Jonia. La sabiduría experimentada de los siete sabios ya no podía satisfacer el deseo cada vez mayor de conocimiento de la naturaleza, y el noble círculo del autopensamiento parecía abrirse por sí solo ante los ojos de los amantes de la sabiduría, pero ellos, por un extraño prejuicio contra ellos mismos, considerándose indignos de entrar en él, intentaron redimir de otros pueblos el derecho que no les pertenecía: estudiando sus misterios. ¿Qué podría ser más sorprendente que el espectáculo cuando estos verdaderos hijos de Minerva abandonan su patria, a veces vagando en forma de comerciantes para recoger los tesoros de su madre imaginaria desperdiciados entre diferentes naciones? - En ese momento, el genio de los griegos estaba, por así decirlo, en el estado de personas interesadas que, sin darse cuenta de los tesoros que tenían ante sus ojos, los buscaban en tierras extranjeras. Todo lo que se necesitaba era una mente sólida, y los griegos podían encontrar en sí mismos, en la mejor forma posible, lo que buscaban en vano entre otros pueblos. Aparece Tales y pone la primera piedra en la cabeza de la filosofía griega. Aunque esta piedra, colocada, por así decirlo, con una mano temblorosa, era bastante inestable, sin embargo, constantemente se le unían piedras similares, de modo que pronto se formó un edificio bastante correcto de filosofía elemental. Al ser de gran circunferencia, este edificio tenía una capacidad interna muy reducida. Esta capacidad se medía por un hilo de sustancia fundamental homogénea, que mantenía la mente en el círculo de las causas materiales. Anaxágoras observó sagazmente este inconveniente y felizmente lo evitó. El orden que descubrió en el universo despertó a sus contempladores a un mejor orden en su pensamiento, y la mente eterna, que colocó como causa primera de todo movimiento, mostró la necesidad de comprender la esencia de las cosas para ascender de lo visible a lo invisible, de las causas materiales a las causas eficientes y finales. Guiada por los sentimientos en el sentido físico entre los jonios, la filosofía no pudo hacer avances importantes, sin embargo, en el campo de los sentimientos acumuló una gran reserva para los conceptos de la razón. La naturaleza misma, al parecer, guió a sus observadores aún inexpertos en la exploración de sus secretos. Naturalmente, comenzaron con las cosas más cercanas a sus sentimientos, y ella los rehuyó mientras la seguían; y así la naturaleza los atrajo al interior de su santuario. Mientras la filosofía luchaba con gran éxito en el campo de la investigación física, su genio encontró en Pitágoras un nuevo órgano para demostrar sus poderes. Le inspiró el deseo de añadir a la contemplación mental la preocupación por la verdadera actividad, que, por un lado, llenaba el círculo de la filosofía, que hasta entonces estaba como medio lleno, por otro lado, de alguna manera marcaba la fuente misma, que durante mucho tiempo permaneció sin resolver, pero que posteriormente debía derramar abundantes corrientes de conocimiento verdadero. Caminando junto a la filosofía jónica que aún perduraba, la filosofía pitagórica se separaba de ella por sus estrictos rituales y vestimenta numérica, pero en esencia ambas filosofías tenían cualidades bastante similares. En general, se puede decir que la mente refinada y casi entusiasta de Pitágoras abrazó en la abstracción, y por tanto en la unidad, lo que las mentes menos flexibles de los jonios imaginaban en la inseparabilidad y, por tanto, en la multiplicidad. En toda la filosofía de Pitágoras se ve una cierta lucha del genio con el estado del objeto en el que trabajaba; por tanto, su filosofía se puede comparar con esas plantas que aparecen muy temprano en la superficie de la tierra, reviven la esperanza del espectador, pero, al ser golpeadas por el frío, se marchitan. Cuando ni los rituales estrictos ni una apariencia plausible, ni la precisión de la verificación matemática pudieron proteger a la filosofía, la primera de los enemigos externos y la segunda de los enemigos internos, ésta, encerrada en el círculo de la experiencia, dio el paso más conveniente hacia el vasto reino de la mente. Esta nueva dirección, adoptada por la filosofía en la escuela de los eleatas, muestra que el hombre ya ha distinguido suficientemente en sí mismo el ser espiritual del físico, ha comprendido claramente la superioridad del primero sobre el segundo y, como si estuviera encantado con su dignidad, ha tratado de someterlo todo a su modo de existencia. Sin embargo, los sabios eleos, ricos casi en exceso en ingenio, eran pobres en inteligencia. Por lo tanto, dejando su propia área sin una investigación precisa, se apresuraron, con todas las fuerzas de las armas mentales, al área opuesta de experiencia, y en la devastación del derramamiento de sangre alienígena intentaron olvidar su propia falta de sangre. Pero el espíritu irritado del empirismo, como burlándose de su perseguidor, el idealismo, que parecía ya triunfante, convocó a sus defensores desde su santuario y con sus manos erigió una infinidad de mundos a partir de partículas de polvo y, lo que es más contrario a la idea, en ellos reinaba el azar ciego. Semejante sistema era como un juego aleatorio del genio de la filosofía que, al final de su primera carrera, quería demostrar que ya había adquirido tanta fuerza y ​​arte que en sus manos, insignificantes motas de polvo producían no sólo mundos, sino también los propios dioses. Pero para semejante juego, en el que se ofendía tan groseramente el sentido moral, la filosofía tuvo que someterse a algunas purificaciones bastante estrictas. Aparecieron personas que no sólo la culparon por el carácter fallido de sus intentos, que en cierto modo merecía, sino que también rechazaron claramente la posibilidad misma de éxito y le exigieron descaradamente que renunciara al nombre de buscador de la verdad que supuestamente le había asignado injustamente. Estos eran los sofistas. Sus ataques fueron tanto más peligrosos cuanto que el edificio de la filosofía no tenía una base sólida y, por tanto, podía tambalearse fácilmente e incluso derrumbarse. Sin embargo, las flechas que lanzaron pronto encontraron un fuerte escudo. Fue Sócrates. El genio de la filosofía apareció en su persona como un anciano experimentado que, con la vara del sentido común, tuvo que domar la feroz revuelta de los jóvenes sofistas. La sofistería es la sombra de la verdadera filosofía: la persigue cuando retrocede y huye cuando llega. Por tanto, la ironía por sí sola fue suficiente para dispersar a todas las hordas de sofistas. Los sofistas eran enemigos acérrimos de la filosofía, pero su odio se volvió en beneficio de ésta. Sus miembros delgados, como resultado del shock producido por ellos, fueron arrancados, pero los sanos se unieron más estrechamente y comenzaron a actuar unánimemente para protegerla. Para ello era necesario descender mediante la libre reflexión hasta los fundamentos sobre los que se afirmaba la filosofía, examinarlos imparcialmente y, puesto que eran frágiles u oscuros, sustituirlos por otros nuevos, más sólidos y claros. La filosofía griega debe todos estos servicios a Sócrates. Abandonando especulaciones sutiles, este filósofo recurrió a las sugerencias de su mentor constante: el sentido común, y bajo su liderazgo devolvió firmeza a las verdades vacilantes y calma a las mentes vacilantes. La ignorancia, con la que inició la cadena de su conocimiento, es el descubrimiento más precioso en el círculo del conocimiento, y sirvió como puerta abierta al noble círculo del pensamiento propio; pero incluso más tarde fue utilizado a menudo por genios, tanto antiguos como nuevos, y su uso siempre estuvo acompañado de las consecuencias beneficiosas de la elevación, la restauración o la transformación de las ciencias. Es casi seguro que contribuirá al mejoramiento final de las ciencias. Pero para que el conocimiento humano, hasta ahora fragmentado, pueda cerrarse en un círculo, es necesario medir con precisión este mismo círculo, partiendo de su centro, en el que debe estar la ignorancia. Sócrates sacó a la filosofía de la encrucijada por la que vagaba hacia un camino recto y le mostró una meta digna de ella, pero no le dio una forma específica. Esto último dependía de la calidad del sentido común que él enseñaba. Para convencerlos de su verdad, tuvo que, de acuerdo con las leyes del significado, remitir a sus oyentes a las sugerencias de su sentimiento moral interior. La revelación de este sentimiento era el medio, y el cumplimiento activo de las verdades sentidas era el objetivo de la filosofía socrática. ¡El medio más cercano al corazón de una persona, una meta digna de ese corazón! Pero la filosofía, si bien satisface el corazón, debe satisfacer, sobre todo, la mente. En la filosofía socrática estos dos deberes parecían separados; Por tanto, el genio de la filosofía pronto abandonó los límites inciertos del sentido común y con renovado vigor se lanzó a un nuevo campo. Conmovido por su poder, Platón penetra en el santuario interior del espíritu humano, toca el altar mismo, encuentra en él un rollo de ideas inscrito por el dedo del Eterno, lo abre y contempla con asombro el orden del universo entero. La luz de las ideas pronto dispersó la oscuridad que hasta entonces había cubierto los temas más importantes de la investigación filosófica; se han descubierto las leyes de las relaciones entre los mundos espiritual y físico y ambos con el ser supremo; las dudas previamente existentes se resuelven o se llevan a un estado más cercano a la resolución; los fenómenos particulares se someten a reglas generales; se explora el principio y propósito del alma humana, se muestran sus virtudes y medios que sirven para mantener esta dignidad; la misma oscuridad del sepulcro está iluminada por rayos de esperanza; en una palabra, todos los objetos de la filosofía, hasta ahora fragmentados tanto en el principio como en la presentación y en la meta, se combinan en un todo único y armonioso, en el que se expresa claramente la acción de la más alta capacidad espiritual: la mente. Si Platón en algunos casos extendió la acción de esta habilidad más allá de los límites apropiados, si asumió mucho sin probarlo y, después de haberlo probado mucho, no explicó, finalmente, si en su filosofía son visibles rastros de alguna falta de diferenciación en los objetos y de inexactitud en las expresiones, entonces todas estas deficiencias deben atribuirse a la diferente calidad de sus escritos y al destino de la filosofía misma, más que a su genio, que en todos los aspectos merece el nombre de Divino. Es imposible, sin embargo, no notar la acción predominante de la fantasía en su filosofía. Esta capacidad, que linda directamente con la mente y depende de ella, casi siempre la acompaña en la acción y, a menudo, con más daño que beneficio. Acerca las ideas generadas por la mente a la comprensión general, pero aleja a la mente misma de esta comprensión y, una vez eliminada, a menudo enseña sus propios inventos en lugar de sus leyes. Se trata de una bola voladora sobre la que puedes elevarte alto, pero también puedes caer profundamente si no la controlas con habilidad. Al parecer, el arte de controlar una pelota de este tipo aún no se ha perfeccionado ni en física ni en filosofía. A pesar de los brillantes éxitos de la filosofía en el campo de la mente, todavía quedaba una brecha entre esta región y los sentimientos, que para el genio de Platonov, elevándose en las alturas, podía parecer un pequeño punto, e incluso no ser perceptible en absoluto, pero para aquellos que estaban debajo, naturalmente parecía un gran espacio, e incluso uno en el que, por alguna razón desconocida, era necesario buscar la cima del conocimiento humano, sin extenderse más hacia las alturas. Esto es lo que pensaba Aristóteles. Huyendo de la luz de las ideas de Platón, intolerables para su sentido seco, entró en la iglesia activo de la razón y, acusando a su maestro de adoración ciega de las ideas mentales, él mismo se arrodilló ante las formas de la razón, reconociéndolas como la esencia misma de las cosas. Así, la dirección ideal de la filosofía se transformó en una dirección formal, cuya consecuencia debería haber sido una restricción del círculo de la filosofía, y especialmente de su parte trascendental. Sin embargo, estas desventajas se evitaron durante mucho tiempo gracias a la continuidad del carácter moral de los seguidores de Aristóteles, y los beneficios que surgieron de este cambio se revelaron con el cambio mismo. La filosofía recibió una forma determinada, la mejor arma para repeler a sus oponentes, un círculo de acción sobre otras ciencias y el derecho inmediato a ser incluida en el uso escolar general. Aristóteles prestó importantes servicios a la filosofía con un estudio detallado del campo de la razón, de la ignorancia de las leyes de las que surgieron casi todos los errores de los filósofos hasta ahora. Para lograr el éxito más seguro en este asunto, tuvo que, al menos por un tiempo, negarse a confiar en las ideas de su maestro, especialmente porque le atribuían mucho desde la razón. Aristóteles hizo esto contrastando completamente la razón con la mente, o mejor, confundiendo la razón con la mente; pero en sus opiniones sesgadas la oposición imaginaria pronto se convirtió en real (esto lo exigían las formas de la razón). La razón es justificada y proclamada juez de todo lo que una persona puede saber, y la mente, como capacidad creada por sí misma, es condenada a la expulsión del círculo de la filosofía, con el exclusivo derecho de inviolabilidad. El reino de la razón está abierto a todos y en todas partes; pero salir de ahí es muy difícil. Esta es un área que tiene, o cree tener, luz propia en sí misma; por lo tanto, quienes están en él suponen que no hay luz fuera de su área. Creer en la existencia de la luz exterior significaría dudar de la interior. ¿Cuántas personas se atreverían a albergar tales dudas? Sin embargo, la filosofía griega escapó felizmente de las formas de la razón, que luego se convertirían en antiguas cadenas de pensamientos, y con pasos apresurados se apresuró hacia su objetivo, que con su aproximación enardeció sus celos. Como anticipando su inminente fin, la filosofía se preguntó por el fin del hombre, mostrando con ello que el círculo de la verdadera filosofía debe estar determinado por el círculo de la existencia humana, y que la filosofía es conocimiento no tanto de la naturaleza para el hombre, sino del hombre mismo para el hombre. Es imposible no notar la continuidad gradual de las cuestiones que han preocupado a la filosofía a lo largo de su existencia. Los primeros de ellos estuvieron más relacionados con el conocimiento, los siguientes se inclinaron especialmente por la actividad, y en los últimos se ve la participación de la esperanza. Pero los filósofos, aunque no estaban de acuerdo sobre las leyes del conocimiento y la actividad, no podían ponerse de acuerdo sobre las esperanzas. Algunos, habiendo olvidado su propio orgullo, o consumidos por él, no se avergonzaban de reducir a una persona al círculo de los mudos, cortándole todas las esperanzas en el futuro. Otros elevaron estas esperanzas hasta el olvido de la verdadera condición del hombre. Otros, al no ver el éxito ajeno, decidieron, con los ojos entrecerrados a todos los efectos, esperar con calma todo lo que pudiera suceder. Otros finalmente decidieron quedarse en el medio, sin avanzar ni retroceder, y siendo espectadores indiferentes de todos los cambios. En estos últimos intentos de filosofía se puede ver la sabiduría experimentada, que prefiere el resplandor constante de la prudencia al brillo momentáneo del ingenio, que prefiere saber un poco, pero a fondo, antes que mucho, pero mezclado, y que enseña a saber para realizar lo que se sabe por la acción misma. Pero al mismo tiempo también se nota el agotamiento del genio, que hasta ahora parecía incesante. El don del ingenio se agotó notablemente y fue reemplazado por una rica reserva de predecesores. Pero pronto se descubrió una deficiencia en otros dones del genio. Las ricas reservas eran pobres en una disposición adecuada, la combinación forzada de las opiniones de varios filósofos, dando lugar a sistemas monstruosos, por un lado, quitó el valor de estas mismas opiniones y, por el otro, despertó enemigos contra la filosofía. Sus defensores, débiles en sí mismos, tuvieron la desgracia de alejarse de sí mismos todos los medios de reflexión. Así, el escepticismo de la nueva Academia, que por su naturaleza podría servir como motivo para una mejor filosofía, sirvió como su límite final. Viendo el agotamiento de sus oponentes y sabiendo que su caída era inseparable de él, en vano este escepticismo, en la persona de sus representantes, moderó sus objeciones, entró en muchas condiciones, como si quisiera prolongar la existencia de sus enemigos, y con él su propia existencia; Se acercaba el momento fatídico y él, habiéndose convertido casi en amigo de la filosofía que perseguía, cayó con ella. La luz del fuego de los magos persas se precipita hacia la luz de la filosofía y no puede apagarse por la negligencia de uno, o incluso de muchos, guardianes. El altar de la filosofía fue abandonado por sus amantes, los vientos del cambio político soplaron sobre él de todos lados, pero el fuego sagrado aún no se había extinguido; finalmente, fusionándose en una sola llama, como un meteoro, salió corriendo del desafortunado país, se cernió sobre varios pueblos, causó sorpresa en algunos con su apariencia, horror en otros, estalló y nuevamente se ocultó de los ojos inmundos, y finalmente se detuvo en la atmósfera brumosa de Alejandría. Los griegos, que habían perdido la filosofía, se regocijaron con la noticia de la aparición de su luminaria en un país extranjero y corrieron apresuradamente a su encuentro. Pero, sin esperar el resplandor constante de esta luminaria en un país sujeto al yugo del despotismo, pensaron en llegar a un estado de no necesidad de ella, recogiendo sus rayos fragmentados en un vaso de sincretismo, inventado para tal fin. De hecho, la luz concentrada era más fuerte que los rayos individuales, pero sólo era capaz de quemar, no iluminar. Cuando se puso el sol, la luz recogida también desapareció y sólo quedó vidrio en manos de los coleccionistas. Así, Egipto, que sirvió de cuna a la filosofía griega, también le proporcionó un ataúd. Su ataúd, al igual que su cuna, estaba decorado con flores. Pero pronto esta estrella vespertina desapareció en la tierra de la noche y reinó un profundo silencio, interrumpido ocasionalmente por el salvaje grito de los pájaros nocturnos. Sin embargo, este silencio no fue una completa inacción; La naturaleza, en lo más profundo, preparaba nuevos instrumentos para la filosofía, tras lo cual su genio se despertó y, como un gigante, se apresuró a seguir su camino. La introducción y el éxito del cristianismo en la antigua Kherson. Hacia el año 63, aparece en Chersonis el santo apóstol Andrés, procedente del Cáucaso occidental, predicando el Evangelio. En el año 94, el Papa Clemente, por orden de Trajano, se refiere al “encarcelamiento en el Ponto, en un lugar desierto cerca de Cherson”. Al exilio lo acompañan voluntariamente muchos de los fieles cristianos romanos. En el lugar de su encarcelamiento, encuentra a más de dos mil cristianos condenados a tallar piedra en las montañas. A través de la oración del santo, el Cordero indica el lugar donde abrir una fuente de agua, que los prisioneros habían traído previamente para seis carreras. Como resultado de este milagro, en un verano “los fieles se multiplicaron, se crearon 75 iglesias y todo el país aceptó la santa fe”. En el año 100, la noticia de los extraordinarios éxitos de Clemente en el país de Kherson obligó al emperador a iniciar allí una persecución de los cristianos, y muchos cristianos aceptaron la corona del martirio, y el santo papa se ahogó en el mar, de modo que los creyentes no tuvieron consuelo: recibir sus reliquias. En los siglos II y III no hay información sobre el estado del cristianismo en Kherson y Crimea. Es increíble que todo haya sido exterminado, sobre todo si continúa el exilio de los cristianos de Roma a Crimea. En 310, durante el reinado de Diocleciano, dos obispos misioneros llegaron a Tauroscitia del patriarca de Jerusalén Hermón: Basilio y Efraín. San Efrén, dejando Kherson a Vasily, va a predicar a los escitas cerca del Danubio, y allí recibe de ellos la corona del martirio, el 7 de marzo. San Basilio, que lucha en Jersón por la fe y el Evangelio, es golpeado y exiliado, se retira a una montaña y a una cueva, como a cien estadios de Jersón, a un lugar llamado Parthenit, o la montaña de la doncella, porque en esa montaña se encontraba la iglesia de la diosa helénica, la doncella. Al resucitar al hijo ya enterrado de uno de los príncipes (jefes) de Kherson, lo convierte, y con él a muchos, a Cristo, pero, por instigación de los judíos, los paganos se levantan contra él y lo ejecutan "en el lugar donde los cristianos" (los primeros) "erigieron un pilar y una cruz sobre él". Esto sucedió el 7 de marzo. Milagros sobre su cuerpo y entierro (secreto) por parte de los cristianos. En lugar de los predicadores mártires, hay tres obispos: Eugenio, Elpidio y Agatodoro, quienes, habiendo sido también enviados por el Patriarca de Jerusalén para predicar el Evangelio, habían trabajado hasta entonces en los países del Gelesponto. Después de un año de trabajo y éxito apostólico, ellos, también el 7 de marzo, reciben de manos de paganos y judíos la corona del martirio, y sus cuerpos milagrosamente conservados son enterrados con honor por los creyentes. El nuevo obispo Epherius, también enviado por el Patriarca de Jerusalén, al principio no encuentra la oportunidad de hacer su trabajo, pero luego, al recibir una carta del emperador Constantino al pueblo de Kherson sobre su confesión ilimitada de Cristo, reúne a los cristianos allí, funda una Iglesia y, de camino a Bizancio, al Emperador, para expresar su gratitud, termina su vida en la isla de Aas, donde es enterrado con honor por los cristianos de allí. Los propios cristianos de Jerson ya piden a Constantino y reciben al obispo Kapiton. Para convencer a los paganos, él, a petición de ellos, entra en el horno de fuego con el Evangelio y sale ileso. Los padres leen un informe al respecto en el Concilio Ecuménico de Nicea. Muerte del santo obispo a manos de los bárbaros en la desembocadura del Dniéper, donde fue arrastrado por una tormenta, camino a Constantinopla, el 21 de diciembre. A partir de ahora, la diócesis de Kherson continúa funcionando de forma continua hasta tiempos recientes. Entre los obispos conocidos: 381 - Eferio II, que estuvo presente en la II Asamblea Ecuménica, donde firmó en lugar de Kherson - Tersonsky. 451 - El Concilio de Calcedonia, por su regla 28, subordinó todas las diócesis dentro de las fronteras bárbaras al Patriarca de Constantinopla y, por lo tanto, a Kherson, aunque sus obispos llevaban el título de engreídos. 448 - Longino, cuyo nombre se lee dos veces en las actas del concilio local de Constantinopla. Esteban, que asistió al V Concilio Ecuménico de Constantinopla, en 535, 655 - El Papa Martín, encarcelado en Kherson, sufre allí tanto por la rudeza de los habitantes como por la falta de comida, escribe dos cartas sobre esto a Constantinopla, en el mismo año en que murió y fue enterrado en la Iglesia de la Virgen de Blaquernas, cerca de Kherson. Jorge I, quien firmó las actas del Concilio de Trullo como obispo de Kherson de Dorant, o el país de Dorant. Jorge II, que gobernaba la Iglesia de Kherson cuando Cirilo y Metodio, viajando para predicar a los jázaros, encontraron las reliquias de San Clemente en Kherson (alrededor de 861). Cirilo y Metodio en Kherson estudian (según San Demetrio) las lenguas jázara y hebrea, convierten a un samaritano y a su hijo al cristianismo; anímalos a encontrar las reliquias de San Clemente y, al descubrirlas, llévate parte de ellas con ellos. De Kherson a los Khozars también van con ellos sacerdotes, a quienes dejan con los Khozars después de convertirlos al cristianismo. Las reliquias de San Clemente se encuentran en la Iglesia Apostólica. Se desconoce quién era el obispo de Kherson en el momento del bautismo de San Vladimir allí; pero, sin duda, había alguien. La diócesis de Kherson fue considerada entre las subordinadas al Patriarca de Constantinopla, ya sea en el puesto quincuagésimo octavo, luego en el vigésimo quinto o en el decimosexto. Alrededor del siglo X, los obispos de Kherson recibieron el título de arzobispos. La serie de obispos probablemente cesó con la destrucción de Cherson por Gediminas. En el siglo XVIII, el último metropolitano de Crimea se llamaba Kefaisky y Gotfeysky. El nombre de Jersón ya no se oía en los títulos jerárquicos, ya que hacía tiempo que había sido abolido. El espacio de la diócesis de Kherson incluyó durante mucho tiempo toda Crimea; pero luego, con el establecimiento de otras diócesis en Crimea, se limitó a sus alrededores, a veces asociado con el título de obispo de Dorant, y por tanto abarcando toda la costa sur de Crimea, hasta Sudak o Surozh. Esta diócesis estaba formada principalmente por griegos, y con ellos los antiguos habitantes nativos, entre los que se encontraban los eslavos. Una mirada a nuestras relaciones diplomáticas con la corte romana sobre los asuntos de la Iglesia Romana Nuestras relaciones con la corte romana representan un fenómeno muy extraño y quizás único en la historia de los papas y en la nuestra: comenzaron y se desarrollaron como resultado de nuestros éxitos y victorias; y, sin embargo, en ellos permanecimos constantemente derrotados, por lo que podemos decir que lo que Polonia perdió contra nosotros, Roma lo ganó y lo recuperó con intereses. Cómo sucedió esto se puede ver en la siguiente información y explicaciones históricas. Hasta 1773, aunque en algunos lugares teníamos iglesias latinas, no constituían una jerarquía independiente y los sacerdotes eran recibidos del extranjero, principalmente de Polonia. Estos ingresos y su cierta dependencia de la jerarquía extranjera parecían, por su número, tan insignificantes que no les prestaron especial atención. Con el regreso de Bielorrusia al cetro de Rusia, la opinión sobre este tema ha cambiado. Las iglesias latinas en Bielorrusia no tenían su propio obispo y pertenecían en partes a varias diócesis católicas romanas adyacentes: Vilna, Lutsk y otras. Dado que este último permanecía bajo el dominio de Polonia, se consideraba peligroso para el Estado que Bielorrusia estuviera sujeta a la dependencia de obispos situados fuera del Imperio. Decidieron pedirle al Papa que estableciera en Mogilev un nuevo arzobispado para Bielorrusia y toda Rusia. A pesar de toda la verosimilitud de la acción, en este caso se cometieron dos errores importantes. a) La propia constitución del nuevo obispado. Si Bielorrusia estaba destinada a permanecer sola durante mucho tiempo bajo el cetro de Rusia, entonces, naturalmente, el gobierno debería haberse ocupado de liberarla del departamento de la jerarquía extranjera estableciendo la suya propia. Pero incluso un diplomático de diez años podría prever fácilmente que esta situación era temporal, que después de Bielorrusia otras regiones rusas que aún permanecían bajo Polonia se unirían a Rusia, y con ellas los obispos latinos ubicados en ellas, de los cuales dependían las iglesias bielorrusas, pasarían a depender del Estado ruso. Dada esta situación, ¿por qué preocuparse por establecer un nuevo arzobispado? ¿Por qué no esperar unos años? Entonces todo seguiría como antes, es decir, las iglesias bielorrusas bajo sus antiguos obispos, sin aumentar su número. Incluso si (si no pudieran quedarse sin su propia jerarquía latina) deberían establecer un obispo, pero sólo uno solicitado, y no un arzobispo con dos vicarios. ¿Por qué se elevó tan repentinamente la latinidad? Sus motivos fueron el autoelogio y, se podría decir, la oposición a toda nuestra Europa de aquella época. Se sabe que el Papa y el catolicismo no estaban de moda en ese momento y sufrieron fracasos en todas partes, los jesuitas incluso fueron perseguidos: y por eso nosotros, para mostrar nuestra generosidad y una especie de mente especial, abrimos las puertas de par en par a los jesuitas, y después nos apresuramos a suplicar por un arzobispo, entregando así, imprudentemente, toda Bielorrusia bajo la influencia de Roma. ¿No es obvio que en este caso papá se vengó de nosotros por Polonia y se podría decir que recuperó lo que le quitamos a ella? La jerarquía romana se vio aumentada con todo un arzobispado. Lo que dijimos anteriormente sucedió no más de cinco años después, es decir, otras provincias rusas regresaron de Polonia a nosotros. He aquí una excelente oportunidad para corregir el error, es decir, con la nueva delimitación de los obispados latinos, confiando en el hecho de que recientemente habíamos establecido un nuevo arzobispado, que una pequeña parte del rebaño de nuestros obispos latinos fue a Austria o a Prusia, nosotros, con derecho, podríamos y deberíamos haber reducido su número, al menos sus sufragáneos; pero hicimos todo lo contrario. Además de que no se ha cerrado ni una sola sede episcopal, también se ha restablecido Minsk. ¿Qué estábamos haciendo en esta ocasión? En la bula sobre Minsk, así como sobre otras diócesis, todo se dice que se necesita un obispo con sufragáneos para la enseñanza más conveniente de las necesidades del rebaño. Pero este rebaño, comparado con el rebaño ortodoxo del mismo país, apenas representa una quinta parte. Si tal preocupación es por la salvación de las almas, ¿por qué no se aplica a los ortodoxos? Si había que cuidar a alguien, entonces aquellos que sufrieron tanto bajo Polonia esperaban señales de atención y amor al regresar a Rusia; y, sin embargo, no se ha hecho nada por ellos a este respecto. En todo el país occidental sólo hay tres obispos ortodoxos y a ninguno se le ha asignado un solo vicario. ¿No queda claro después de esto que en este caso la corte romana también se vengó de nosotros por Polonia y recuperó para sí lo que le devolvimos? Sobre el juramento de los obispos católicos al Papa Este juramento es en muchos aspectos un lamentable anacronismo. Se formó en un momento en que el papado aún no había abandonado su visión de dominio político mundial, y en parte como resultado de estas mismas opiniones, y más aún debido a sus desórdenes internos, estuvo expuesto a todo tipo de peligros no solo de extraños, sino también de los suyos propios. Todo esto lo sintieron plenamente las propias cortes católicas, especialmente las protestantes, y ellas, con el consentimiento del propio Papa, lo cambiaron; y entre nosotros todavía permanece en su antigua forma monstruosa. Todo el absurdo de este juramento se revelará a partir de las siguientes notas: no sólo 1) en relación con el poder autocrático, sino también 2) en relación con el Papa mismo, y 3) en relación con quienes prestan este juramento. I. En relación con el poder autocrático En este juramento, quien lo presta jura lealtad al Papa como soberano, por lo tanto tiene dos soberanos: el Emperador de toda Rusia y el Papa. ¿Es esto una contradicción insignificante tanto en las palabras como en los pensamientos?... ¿Y quién exige esta, si se me permite decirlo, concesión sin sentido? Nadie excepto nuestro propio analfabetismo. La expresión “nuestro señor”, “a nuestro soberano” es utilizada por los cardenales y quienes pertenecen a la llamada región romana, o dominios papales. Naturalmente, no pueden expresarse de otra manera, porque para ellos el Papa es también soberano, por derecho de su poder temporal sobre esta región. Pero esta expresión es completamente inapropiada para súbditos de una potencia extranjera, por lo que esta expresión no se usa en los juramentos de austriacos, franceses, españoles y otros, a pesar de que se trata de áreas de la fe católica. ¿Por qué deberíamos usarlo?... ¿Y por qué lo usamos? Es una pena decirlo, pero debería serlo: simplemente por la falta de conocimiento del idioma latín en la oficina del Ministerio de Asuntos Exteriores. Dominus, que traducimos como “soberano”, en latín no significa más que “señor, señor”. Es muy natural que los súbditos de los Estados Pontificios, en su mayoría cardenales que viven en Roma, lo traduzcan con la palabra soberano, porque para ellos el Papa es a la vez un gobernante en el sentido espiritual y al mismo tiempo un soberano temporal; pero para otros que no están sujetos al Papa en un sentido secular, él debe seguir siendo dominus en el sentido eclesiástico, es decir, un gobernante espiritual, lo que constituye la mayor diferencia. Dirán que “los católicos romanos espirituales deben saber esto y, en este sentido, prestar juramento”. Supongamos que incluso si supieran todo esto (lo cual es muy dudoso cuando todo el Ministerio de Asuntos Exteriores no lo sabe), todavía queda una razón importante para el malentendido. Y al mismo tiempo, ¿cuántas razones para la intriga, para defenderse del gobierno no amado? ¿Y no es deber de un gobierno prudente eliminar este obstáculo del camino? Casi todas las expresiones en relación con el Papa van dirigidas contra la indignación o los planes de los súbditos contra el soberano. Esto es apropiado y, tal vez, todavía necesario en la región papal. Pero, ¿cuál es la necesidad de esto para otros estados, especialmente para Rusia, en los que los católicos romanos lo consideran el jefe de la Iglesia, pero de ninguna manera un soberano? Otras expresiones sirven incluso para humillar la dignidad papal. Cuando un obispo católico romano jura que no invadirá la vida del Papa ni privará a sus miembros, entonces el sentimiento moral incluso de una persona sencilla se estremece involuntariamente. ¿No significa ese juramento que no seré el último de los monstruos? ¡Y el obispo lo da! ¿Es esto digno de un obispo? ¿Es correcto que el propio Papa acepte tal juramento de un obispo, ya que lo ha considerado digno del obispado? Todo esto es producto de la Edad Media, cuando, por orden de los papas, se recuperaban los huesos de los papas muertos, se los maldecía, se los arrojaba a los basureros y los papas vivos eran envenenados, privados de sus miembros, deshonrados y asesinados. Por eso, la dignidad misma del poder papal exige la eliminación de estas fórmulas extrañas y seductoras para los sentimientos del pueblo; Como esto ya se ha hecho en otros estados, está aún más prohibido hacerlo aquí. 3. En relación con quienes prestan juramento Quien presta este juramento está en completa contradicción consigo mismo, pues hace el mismo juramento a su soberano natural. ¿Cuál de los dos debo realizar? Al cumplir uno, violará el otro. La única manera de no violar ninguno de los dos es no hacer ambas cosas. Expliquemos todo esto con un ejemplo. El obispo se enteró de que el Papa tenía la intención de hacer algo, por ejemplo, emitir algún tipo de bula que no fuera a favor de Rusia; está obligado, bajo juramento, a informar de esto a su gobierno, por lo tanto, a romper el juramento al Papa. También se enteró de algún tratado por parte de Rusia con cualquier poder, que (el tratado) es perjudicial para las posesiones papales; debe informar al Papa sobre esto y, por lo tanto, romper el juramento prestado a su gobierno. Esta contradicción surge del hecho de que en el juramento prestado al Papa, éste no es interpretado como debería ser. Debe ser interpretado sólo como el jefe de la Iglesia, a quien los obispos deben obediencia, y como un soberano secular, cuyas relaciones son incompatibles con las relaciones con su propio soberano. En los juramentos extranjeros esto se entiende y se elimina, pero en el nuestro sigue habiendo la misma confusión, confusión de conceptos, y de ahí las contradicciones y las tonterías. Acerca de la recién creada diócesis católica romana en Kherson Como resultado de la convención celebrada con el Papa en 1847, como se sabe, se estableció una nueva diócesis católica romana, con el nombre de Kherson, y con ella (por ahora) dos sufragáneas con un capítulo y un seminario. Sin duda, el gobierno, por su parte, tenía razones importantes para ello y, en cualquier caso, aceptó la creación de una nueva diócesis para los católicos, no para la expansión del catolicismo en Rusia. Sin embargo, las noticias periodísticas sobre el establecimiento en Kherson de una nueva diócesis latina en toda Rusia causaron (y no pudieron evitar causar) una impresión desfavorable. No fue fácil para los sentimientos rusos ver cómo el concepto de Roma y la latinidad estarían en adelante conectados para siempre con el nombre de Cherson, sagrado para Rusia, en el que tuvo lugar el bautismo de San Vladimir y desde donde la luz de la fe ortodoxa brilló en toda la tierra rusa. La nueva institución, por supuesto sin intención, pero sin embargo, por nuestra parte, proporcionó una razón importante para una nueva proclamación de la mentira histórica que los católicos romanos están acostumbrados desde hace mucho tiempo a difundir por toda Europa en diversas obras, demostrando que Rusia fue supuestamente convertida al cristianismo inicialmente por los misioneros romanos, y que entonces obedecía al Papa... Aquellos que están más familiarizados que otros con el catolicismo y la posición de los católicos romanos en Rusia, que por lo tanto confían en el evidente excedente de las diócesis latinas que hasta ahora existían entre nosotros, y saben firmemente cuán difícil es para el gobierno mismo hacer frente a esta jerarquía inquieta, de lo contrario no podrían explicarse el nuevo fenómeno, excepto asumiendo algunas opiniones especiales, más ocultas, del gobierno; Como no era fácil imaginar qué podía tener en mente exactamente al utilizar un medio tan inseguro como la elevación y expansión de la jerarquía latina, involuntariamente llegamos a pensar si nuestros diplomáticos en este caso, en lugar de un cálculo político con visión de futuro, habían hecho una concesión imprudente y simple a Roma bajo la influencia de algunas circunstancias especiales, mal entendidas o no evaluadas adecuadamente. En efecto, ¿cómo podría ser posible ponerse de acuerdo con ciertos tipos de gobierno para crear de la nada, propvio motu, sin ninguna necesidad especial, de repente tres obispos latinos, a través de lo cual se abrió un camino para la propaganda latina, nunca imaginada en un sueño, para tomar de ahora en adelante todo el sur de Rusia bajo su peligrosa influencia, cómo tomar a todo Occidente? Si, razonaron, “para un número muy pequeño de iglesias latinas diseminadas por todo el sur, realmente se necesitaba una supervisión jerárquica inmediata, entonces para ello sería suficiente agregar un sufragáneo a cualquier sede católica romana, con su ubicación, tal vez, en algún lugar del sur”. Todas estas y otras impresiones similares recibieron gran fuerza de los nuevos acontecimientos y agitaciones europeas que cayeron sobre el Vaticano con truenos y relámpagos tan extraordinarios que muchos de los propios católicos no pudieron evitar reconocer en este caso el dedo castigador de Dios. “¿Es realmente”, razonaron y siguen razonando, “que la Rusia ortodoxa debería, no por su propio bien, elevar a las alturas, fortalecer y expandir en sus profundidades lo que la propia Providencia de Dios aparentemente predetermina para debilitarlo, disminuirlo y tal vez incluso destruirlo incluso en Occidente?” Especialmente, como era de esperar, los residentes ortodoxos de Kherson y sus alrededores se alarmaron por la creación de un nuevo obispado latino. Hasta entonces, en esta ciudad sólo había un sacerdote latino, perdido entre la multitud y casi desconocido para nadie; y de repente, a mediados del verano pasado, aparece ante ellos un obispo latino con un séquito de sacerdotes especialmente reunidos desde lejos, se presenta como una persona enviada especialmente por el gobierno para algunos propósitos importantes y completamente desconocidos, funda y consagra una pequeña iglesia latina en catedral, convierte su servicio en un espectáculo nacional, durante varios días predica a los católicos sobre la misericordia del Emperador de toda Rusia y al mismo tiempo - de acuerdo con la bula papal - sobre la incluso mayor misericordia de algún soberano romano (que muchos de los católicos no sabían en absoluto) hacia el pueblo ruso, con el anuncio de que todo esto es sólo un comienzo, que, después de su partida, no uno, sino dos o tres obispos latinos, con un número considerable de canónigos, con un consistorio y un seminario, y que su ciudad (Kherson), por la gracia del Vicario de Cristo, cabeza de toda la cristiandad, se convertirá en adelante en la capital de la verdadera fe (es decir, romana) en el sur. ¡Se puede imaginar, incluso sin estar en Jersón en esta ocasión, cómo todo esto debió afectar al pueblo ortodoxo!... "¿Realmente quieren hacernos católicos? - preguntaron algunos. "Porque es necesario que los tres nuevos obispos tengan al menos algún tipo de rebaño, pero entre nosotros no hay ninguno para ellos". “En lugar de introducir el latinismo entre nosotros”, razonaron otros, “¿no sería mejor, siguiendo el ejemplo de otras ciudades de provincia, darnos un obispo ortodoxo a nosotros, que vivimos entre todos los no cristianos y, por tanto, corremos el peligro siempre presente de perder la pureza de la fe?” “Cuántos cientos de miles para el tesoro y, al mismo tiempo, cuántos problemas, dificultades y disgustos para el gobierno mismo por esta nueva institución del obispo latino con sus vicarios, canónigos y seminario, tomados de Dios sabe dónde y con qué propósito”, señalaron otros. La situación en este caso no estuvo exenta de dificultades para las autoridades civiles locales, que no sabían qué relación ponerse con el recién nombrado obispo latino, y menos aún encontraron los medios para responder satisfactoriamente a los rumores y opiniones del pueblo, aunque veían la extrema necesidad de decir algo para calmar el alarmado sentimiento religioso. Incluso los judíos, que ahora están llenos de todo Kherson, no se quedaron atrás en las conjeturas sobre el nuevo evento y, lo que es digno de mención, coincidieron en la misma conclusión de que los polacos están ganando terreno y la desgracia llega a los sacerdotes rusos... Con tal confusión general de pensamientos, los más razonables y más devotos de los habitantes ortodoxos de Kherson llegaron más de una vez a la determinación de pedir un poder superior, de modo que, si la instalación de obispos entre ellos es inevitable en latín, entonces, Al menos para mantener cierta coherencia, se entregó un obispo ortodoxo a Kherson. Pero sobre todo, los cismáticos se sintieron avergonzados por la nueva institución, y después de ellos, los correligionarios, de los cuales hay un número significativo en diferentes lugares de la provincia de Kherson, comenzando por Odessa, Kherson, Nikolaev y Eliza-vetgrad. A los ojos de estos niños, jóvenes de espíritu, una introducción tan solemne del latinismo entre el sur ortodoxo fue un acto anticristiano que amenazaba con un desastre no sólo para la fe ortodoxa, sino también para la Patria y, por lo tanto, aparentemente fue una consecuencia de algún tipo de ira de Dios. ¿Estaban, al menos, los propios católicos contentos con la nueva institución? Podemos decir afirmativamente que no lo fueron, en la medida en que se debería haber esperado. El nuevo regalo del gobierno fue demasiado grande y aparentemente no acorde con las necesidades locales, por lo que involuntariamente forzó dudas y sospechas en cada persona reflexiva sobre los tipos de gobierno y el verdadero propósito de sus acciones. Un sufragáneo latino con dos cánones en forma de deán habría sido recibido de corazón y con gratitud; y de repente tres obispos, con una táctil falta de necesidad y en una cosa, parecían - y parecerán durante mucho tiempo - algo antinatural, por así decirlo, antigubernamental y, por tanto, sospechoso. "¿Es posible", razonaron los católicos, "que los rusos decidan hacer por nosotros innecesariamente lo que, cuando había una necesidad visible, nunca hicieron y no hacen por sí mismos? Probablemente quieran introducir en nuestra jerarquía, hasta ahora puramente polaca, un nuevo elemento - el alemán - para que, dividiéndolo en composición, espíritu y tipo, lo debiliten imperceptiblemente. ¡Pero no les corresponde a los moscovitas burlar a los jesuitas! Con acciones prudentes de nuestra parte, de cada nuevo obispo católico (y gracias a la sencillez rusa, son tres) será posible construir una nueva fortaleza en el sur contra el espíritu ruso”. Todas estas y otras impresiones semejantes que produce la nueva creación de la diócesis latina en Jersón no hablan evidentemente a favor de la nueva institución y sólo pueden redimirse con algún beneficio muy importante que se espera de ella y que, a decir verdad, no es fácil de encontrar para alguien que no conoce todos los secretos de la política. Mientras tanto, se podría decir que las desventajas de la nueva institución están ante los ojos de todos. Y, en primer lugar, ya es muy importante que con la creación de una nueva diócesis latina, innecesaria según el tribunal de todos, incluso los católicos romanos, en una composición y tamaño tan vastos, que (comparativamente) ninguna de nuestras diócesis ortodoxas tiene, a pesar del gran número de sus rebaños, nuestra diplomacia fue y seguirá siendo objeto de críticas ante toda Rusia por su conformidad con el tribunal de Roma (extendido más allá de los límites necesarios), ¿y hasta qué punto? Cuando este tribunal mismo, como resultado de sus pecados y errores centenarios, por el irresistible juicio de Dios, aparentemente se desmorone y se acerque a la desolación final. En segundo lugar, salvo críticas, en el presente caso, y no sin pérdidas, la creación en Rusia de una nueva diócesis de Roma para la corte papal equivale a la conquista de una nueva región. De ahí nuevos derechos para él sobre una parte importante de Rusia, de la que no tardará en extraer nuevos beneficios y nuevos motivos de disputas y quejas a oídos de todo el mundo sobre Rusia. Un ejemplo de todo esto son Polonia y Lituania. ¡Cuántas dificultades ha planteado siempre y aún enfrenta la corte romana con el mero nombramiento de obispos! ¿No es por una dificultad similar que se sacrificó a Jersón?... Mientras tanto, este sacrificio es de tal naturaleza que, a su vez, exigirá nuevos sacrificios con cada nombramiento de nuevos obispos. En tercer lugar, existe otro tipo de miedo, aún mayor. El sur de Rusia, hasta ahora libre e incuestionable por la ortodoxia, con el nuevo establishment cae inevitablemente bajo la influencia de la propaganda romana que, como una sombra detrás de un cuerpo, sigue al latinismo por todas partes. En Kherson, debido al número extremadamente pequeño de católicos, el obispo y sus sufragáneos por su misma posición, es decir, por no tener nada que hacer, estarán involuntariamente dispuestos a multiplicar por todos los medios su rebaño espiritual. Mientras tanto, si a alguna región le resulta inconveniente luchar contra la propaganda romana, entonces nuestra región del sur, en parte por su juventud y diversidad de población, en parte por la influencia de las provincias adyacentes llenas de polacos, en parte por su posición geográfica, abierta, debido al comercio y los puertos marítimos, a todo lo occidental, especialmente italiano, en parte, finalmente, debido al reciente establecimiento allí de cátedras ortodoxas y sus métodos de acción extremadamente limitados. En cuarto lugar, no podemos olvidar por completo que se necesitarán más de un millón de dólares para arreglar los locales para el nuevo obispo y sus sufragáneos, para el consistorio, el capítulo y el seminario, y para garantizar su mantenimiento, que podrían haberse utilizado para cosas más necesarias y útiles. Dado que, como muestra la experiencia con la Academia Católica Romana de San Petersburgo, se acepta, sin saber por qué, como regla general, que la cantidad producida por el tesoro para el mantenimiento de los católicos romanos debe ser mucho mayor que la producida para el mantenimiento de los departamentos y seminarios ortodoxos, esta circunstancia, además de los costos, también servirá como una razón constante de exaltación para los católicos y una tentación para los ortodoxos. En quinto lugar, si el gobierno realmente pretende, a través del seminario latino de Kherson, formar un nuevo elemento alemán a partir de los hijos de nuestros colonos del sur dentro de la jerarquía católica romana, entonces hay que decir que este elemento será poco mejor que el polaco. Por no hablar del hecho de que los nuevos alumnos recibirán una educación de mentores polacos, que no dejarán de transmitirles su espíritu, los propios colonos del sur siguen constituyendo un status visible in statu, viven en una separación casi total de los rusos y no intentan familiarizarse, ni siquiera en las escuelas, con la lengua rusa. Los rusos, que hasta ahora se consideraban extranjeros, no significan nada en comparación con los suyos, nunca dejan de soñar con Alemania y están dispuestos a rendirse ante cualquier influencia extranjera. ¿Qué debemos hacer, se preguntarán, cuando ya nos hemos comprometido por la fuerza de un tratado ante la corte romana? Sin comprometernos a dar una solución completa a esta cuestión, que obviamente no pertenece a quienes miran desde abajo, sino a quienes están desde arriba, podemos, en lugar de responder, tomar algunas notas. Si realmente no puedes regresar, entonces: 1. Sería imprudente apresurarse, especialmente cuando, caminando paso a paso, es imposible avanzar sin un esfuerzo considerable. Sobre el papel, se podría establecer una nueva diócesis latina en un minuto; Pero, de hecho, su construcción requiere inevitablemente varios años, ya que no hay un solo edificio terminado, pero se necesitan varios y de tamaño significativo. ¿Dónde, entonces, podemos encontrar personas para las tres mitras episcopales, cuando resultó que una, destinada a encabezar a las demás, primero debía ser bautizada y luego ascendida a obispo? ¿Dónde reclutar el capítulo y los cánones cuando solo hay un sacerdote en Kherson? ¿Cómo formar un seminario? ¿Es realmente deber del gobierno en este caso crear todo de la nada, cuando el propio latinismo no proporciona los materiales necesarios? ¿Quién puede exigir esto y con qué derecho? Mientras tanto, pasarán dos o tres años y ¿quién sabe qué pasará con el catolicismo en la propia Roma? En cualquier caso, puedes limitarte durante mucho tiempo a un obispo sin sufragáneos, incluso por el momento, sin un capítulo, en esa composición y forma extensa y sofisticada, como les gusta pintarlo a los católicos romanos. 2. En lugar de sufragáneos latinos innecesarios, es necesario acelerar el establecimiento de un obispado sufragáneo para la muy extensa diócesis ortodoxa de Jersón, con sede en Jersón. Esto calmará el espíritu de la población ortodoxa local, proporcionará el baluarte necesario contra la propaganda romana en Kherson y marcará el comienzo de acciones inmediatas contra la Crimea musulmana. Al mismo tiempo, para eliminar las comparaciones desfavorables para la ortodoxia a los ojos de las personas, no sólo espirituales, sino también seculares, es necesario aumentar el personal en el departamento ortodoxo de Kherson en la medida en que ahora se determina allí para los católicos, así como otorgar al arzobispo ortodoxo el mismo derecho que tendrá el obispo latino en cuanto a la adscripción, en caso de necesidad, de decanos con fondos públicos. 3. Si fuera posible (¿y por qué no?) colocar un nuevo obispo latino no en Jersón, sino en otro lugar, por ejemplo en Stavropol, que constituye el centro de su diócesis, entonces esto por sí solo sería útil en varios aspectos. Así, este obispo, en primer lugar, estaría más cerca de la provincia de Saratov, donde acude la mayor parte de sus almas, generalmente pequeñas en número; y por otro lado, para su tranquilidad, estaría lejos de los puertos del Mar Negro y, por tanto, de conexiones voluntarias e involuntarias, no siempre seguras, con muchos extranjeros, que abarrotan estos puertos casi todo el año y pueden convertirse, por supuesto no a favor del gobierno, en intermediarios permanentes entre Roma y la católica Cherson. En este caso, lo que quedaría a favor de la ortodoxia es que el sentimiento ruso no se resentiría, viendo cómo el latinismo sitúa con tanta fuerza el techo romano en la cuna misma de la fe ortodoxa. Independientemente de todo lo anterior, no podemos dejar de hacer una observación más sobre algunos pensamientos y expresiones que la Curia Romana se permitió utilizar en la bula fundacional sobre el obispado de Kherson. Más allá de toda expectativa, aquí se afirma directamente a oídos de todo el mundo que supuestamente nuestra Patria escuchó por primera vez predicaciones sobre la fe cristiana de parte de misioneros latinos, que algunos de ellos incluso tuvieron el honor de recibir supuestamente la corona del martirio de manos de nuestros antepasados. Dime por favor, ¿quiénes son estos mártires? ¿Y cómo podemos ver que la luz del Evangelio nos llegó desde Roma? Cuando tales mentiras eran proclamadas de vez en cuando por los defensores del papado en varios libritos sin importancia, uno podía mirarlas con indiferencia, como si fueran las payasadas de una polémica escolar; pero ahora que hemos permitido y, por tanto, aceptado como verdad esta mentira ofensiva para nuestra ortodoxia, en la bula papal, que tiene fuerza de tratado ante el mundo entero, ¿en qué posición se encuentran los defensores de la ortodoxia y qué les queda por hacer? ¿Y por qué extremo se permite todo esto en el nuevo toro? No se mencionó esto en las bulas anteriores; podría seguir siéndolo ahora. Además de este error, que obviamente es muy importante por nuestra parte, hay tantas expresiones en la bula que el Papa sólo podría utilizar en relación con cualquier ciudad de su región romana. En general, la pobre Jersón, a cuyo nombre entre los rusos ortodoxos está indisolublemente ligada la memoria del bautismo de San Vladimir y la conversión de toda Rusia al cristianismo, es tratada en esta bula casi como una ciudad idólatra, a la que ahora sólo, por la gracia del Vaticano, se le concede la cátedra de obispo cristiano, con la concesión de derechos y ventajas desconocidos. No es así como se redactaron las actas de fundación del arzobispado de Mogilev durante setenta años; allí no se promueve a la ciudad a ningún nuevo rango, sino que sólo se dice que tal o cual iglesia de la ciudad se ha convertido en catedral o arzobispo. Dirán que “son palabras y expresiones técnicas de la corte romana, que en el fondo no significan nada y no obligan a nadie a nada”. No, la técnica de las palabras y frases domina plenamente en la corte romana, y nadie supo sacar provecho de ella como el Vaticano. ¡Cuántos derechos ahora inmutables sobre todo el clero occidental ha desarrollado la diplomacia romana a partir de expresiones de cortesía y devoción aparentemente sin importancia y de uso común, que en la sencillez de sus corazones alguna vez fueron utilizadas por los obispos occidentales en sus relaciones con Roma! Una vez concedida la expresión, el Vaticano inmediatamente la convierte casi en un dogma y, dándole, mediante la dialéctica, una apariencia exagerada, la convierte en ley para sí mismo. En cualquier caso, ¿por qué fue necesario permitir en la nueva bula expresiones tales que se asocian con críticas a la Iglesia gobernante, y sobre la base de las cuales, cien años después, cualquier historiador, de acuerdo con todas las reglas de la ciencia, puede admitir que en 1847 en la región de Novorossiysk la religión dominante era el catolicismo, y la ortodoxia oriental, si estaba allí, estaba en una forma tan pequeña y débil que, en comparación con el latinismo, no significaba nada... Sobre la educación de la juventud polaca Se sabe históricamente que Polonia, incluso en su época floreciente de los Batory y los jaguellones, ya no prosperó como bajo el cetro del zar ruso. Pero para ser completamente feliz, a los polacos sólo les falta la conciencia y la convicción de que la existencia política de Polonia por separado es imposible, de que es la hija adoptiva del buen padre de la gran y buena familia del pueblo ruso. Una convicción tan sincera, que conduce a la felicidad directa de los polacos, se ve obstaculizada por su natural credulidad, fanatismo y prejuicio hacia nosotros, que absorben, por así decirlo, con la leche materna. Por lo tanto, los polacos están acostumbrados a considerar a cada ruso como su enemigo personal, y a las órdenes más generales, necesarias y beneficiosas del gobierno, como una opresión de sus derechos y libertades. Es imposible reeducar moralmente a los polacos adultos, pero la generación más joven puede y debe ser influenciada a través de la educación. Sólo mediante una educación cuidadosa y prudente se puede, por así decirlo, rusificar a los polacos, fusionarlos con nosotros en una sola familia, hacer que se enamoren del gobierno manso y paternal de nuestros soberanos. Para ello, el gobierno ha tomado varias medidas eficaces. 1) Se han transformado las escuelas polacas y se ha adaptado la enseñanza de las materias a la educación nacional. 2) La enseñanza de ciencias y materias se ha introducido generalmente en ruso en lugar de polaco. 3) Se han creado apartamentos comunes donde, al entrar, los jóvenes polacos deberían acercarse a ellos por su trato hacia los rusos y, al no tener la oportunidad de repetir los absurdos escuchados en la infancia, en casa, sobre Rusia y todo lo ruso, deberían naturalmente alejarse de todos los prejuicios nacionales empedernidos, por así decirlo. Pero el último pedido, por algunas razones, no logra su objetivo, porque: a) La clase pobre y libre de polacos, debido al alto costo de manutención, se ve privada de la oportunidad de brindar a sus hijos una educación pública; En consecuencia, su educación moral, en relación con el gobierno, se detuvo en el mismo punto. b) Los polacos ricos, considerando humillante para ellos criar hijos en apartamentos compartidos, llamándolos cuarteles de Moscú (expresión local), recurrieron a Odessa, a donde esta orden no se aplica. La prueba de que los polacos no toleran el acercamiento con nosotros es el hecho de que, de un tercio de los estudiantes polacos de liceo y gimnasio, no hay ni un solo estudiante autosuficiente en el internado del gimnasio. Además, aquí surgió otro mal importante: se formó toda una clase de industriales polacos, personas de la reputación más ambigua, hombres de negocios que, sintiendo el botín, acuden en masa a Odessa desde todas partes y se apresuran a educar a la juventud polaca, como aves rapaces a su presa. El Ministerio de Educación Pública, consciente de la importancia de educar a los jóvenes, desde 1842 incluso ha limitado el número de profesores, dando derecho sólo a los más dignos de confianza, y luego con el permiso del síndico del distrito educativo, a apoyar a los internos, no más de diez, a quienes los directores de las escuelas deben controlar a menudo, y los profesores entregar informes sobre el estado de sus internos. Mientras tanto, los industriales polacos: Donidai, Zheliborski, Jacobi, Wicherski, Tabarovski, Podlewski, Stoyanovski y muchos otros, sin ningún derecho y sin rendir cuentas a nadie, utilizan los derechos de los educadores. Toda la nobleza mejor y más rica de las provincias occidentales les envía a sus hijos, por supuesto, con el objetivo de mantener en ellos el antiguo espíritu nacional. Es muy natural que tales educadores, que ellos mismos miran con hostilidad hacia Rusia, puedan inculcar en los niños pensamientos falsos y dañinos hacia el gobierno, sin mencionar el hecho de que les permiten diversas libertades, tarjetas e incluso libertinaje. Y como algunos educadores polacos tienen más de veinte internos, de alguna manera toda una sociedad puede alojarse en una casa, donde pueden reunirse otros jóvenes que conocen; y una sociedad así, sin una supervisión activa, experimentada, concienzuda y confiable por parte del gobierno, puede tomar una dirección y un carácter peligrosos y acarrear consecuencias perjudiciales. La conclusión inequívoca de esta suposición se justifica en cierto modo por el hecho de que la juventud polaca constituye un círculo especial, que hasta ahora no se había advertido: los estudiantes y los alumnos más jóvenes en la calle, en la sociedad e incluso en las clases y en los auditorios del liceo hablan polaco en voz alta. De todo lo dicho, dado que su conclusión se basa en observaciones y experiencias de muchos años, se desprende: 1) Prohibir a los polacos en general, y en Odessa en particular, tanto la educación de los jóvenes en el hogar como el mantenimiento de los internos que asisten a clases en instituciones educativas públicas y privadas. 2) Dado que el idioma nacional de cada pueblo les recuerda su carácter, sus deberes y su actitud hacia los demás, y hacia los polacos en particular, debido a su credulidad, fanatismo y odio al gobierno, las autoridades del departamento de educación se verían obligadas a prohibir hablar polaco en las calles, en las sociedades y, más aún, en las aulas. Por el contrario, sería prudente inculcarles el uso de la lengua del pueblo dominante en el imperio. 3) La educación de los polacos debe ser social y comenzar desde una edad muy temprana, antes de que el corazón se haya vuelto grosero y la mente aún no se haya arraigado en los hábitos nacionales. Y si el gobierno, deseando dar dirección nacional a la juventud a través de la educación pública, prohibió la admisión de estudiantes con educación en el hogar por encima del cuarto grado del gimnasio, entonces con mayor razón debería prohibirse admitirlos directamente como estudiantes en el liceo, donde ingresan ya en la edad adulta, con lo que están estrechamente relacionados los hábitos arraigados, las direcciones y su propia visión de las cosas. 4) El sacerdote-maestro de derecho debe, bajo la frecuente supervisión del director de la institución educativa, inculcar en los jóvenes polacos el amor por la Patria, Rusia, mirar al ruso como a un hermano y nuestros intereses internos comunes como propios, tener total confianza en el gobierno; Considerar la existencia de Polonia por separado como un sueño estúpido, dañino, irrealizable e infantil, ver en Rusia a nuestra propia madre y a nuestro Soberano, a un padre bondadoso, solidario y generoso del pueblo. Sobre la restauración de los antiguos lugares sagrados en las montañas de Crimea Cualquiera que haya estado en Crimea y haya viajado por las montañas Táuride no puede dejar de saber que entre estas montañas parece que todavía se encuentran restos no sólo de iglesias, sino también de monasterios. Ni siquiera sabemos con certeza los nombres de algunos de ellos; y otras zonas siguen siendo hasta ahora objeto de respeto nacional, con una reunión anual para ellos, en ciertos días, junto con los cristianos y los propios tártaros, quienes en la parte sur de Crimea, como se sabe, casi todos fueron cristianos y aún no han perdido completamente la memoria de su antigua fe, expresando esto mediante reuniones oportunas en lugares santificados por la fe cristiana. Es aún más lamentable ver que estos lugares santos siguen siendo abandonados, abandonados a la suerte, no honrados, sin duda, por el cristianismo y no sin tentaciones para los fieles e incluso para los infieles. Restaurarlos de forma digna, sin costes para el erario, sería, por tanto, una muy buena acción en muchos aspectos: a) Esto apoyaría, especialmente ante los ojos de los no creyentes, el honor de la fe cristiana y del gobierno ruso. b) Los lugares que, por muchas razones, son dignos de la atención de todo iluminado serían preservados de la destrucción final. c) Se habrían formado discretamente centros del efecto silencioso y beneficioso de la fe cristiana sobre la población tártara circundante y, ¿quién sabe? – tal vez habrían preparado un acercamiento gradual entre los musulmanes de Crimea y el cristianismo. d) Sería agradable para los viajeros en las propias montañas de Crimea, en lugar de ruinas muertas y silenciosas que inducen a la tristeza y al desaliento, encontrar, en algunos lugares, refugios sagrados, donde el espíritu pueda descansar junto con el cuerpo. Todo lo dicho aquí fue sentido y realizado, se podría decir, por toda la Crimea cristiana, como se desprende de su petición (esta petición no fue comunicada al editor) a las autoridades diocesanas, adscritas a esta, que en todos los aspectos merece la atención y participación del gobierno. Pero ¿qué se puede hacer exactamente para satisfacer esta petición? Poco a poco comienza la restauración de los lugares sagrados repartidos por las montañas de Crimea. ¿Cuáles exactamente y en qué forma? Naturalmente, los primeros objetos de restauración deben ser aquellos lugares que, en primer lugar, son más respetados por la gente y lo merecen por su carácter sagrado interior y, en segundo lugar, que son más fáciles y rápidos de restaurar, ya que no requieren costes especiales. 1) La llamada Roca de la Asunción, que se encuentra cerca de Bakhchisarai. Tiene una iglesia ya preparada con todo lo necesario para el culto y con celdas anexas para alojamiento de los sirvientes. Los caminos hasta este peñón están bastante bien nivelados y acabados; incluso hay una fuente de agua viva extraída de la montaña vecina. Todo esto fue consecuencia del respeto especial por este lugar por parte del pueblo, que en el día de la festividad de la iglesia (La Asunción de la Madre de Dios) acude en gran número a esta roca en peregrinación, al mismo tiempo que se produce una especie de feria que dura hasta la celebración de la festividad, es decir, hasta el 23 de agosto. 1779 a Mariúpol. Además, en la pared hay un icono de la Madre de Dios, muy respetado por la gente. Según todos estos aspectos, la Roca de la Asunción es la primera que se tiene en cuenta y requiere cierta restauración, ya que ha sido bastante restaurada, pero, se podría decir, no tiene un uso adecuado, porque ahora está bajo el cuidado del clero de la iglesia de Bakhchisarai, que no pueden celebrar allí servicios constantes y observarlo como les gustaría por el honor del lugar santo, utilizando los ingresos no para decorarlo, sino para sus propias necesidades. 2) Iglesia de Santa Anastasia, con fuente, ubicada entre Chatyr-Dag y Bakhchisarai. Este lugar también es visitado por personas, por lo que el terrateniente Khvitsky, a quien pertenece, restauró con su propio dinero la antigua iglesia griega que una vez existió allí. Dado que no hay nadie que forme una parroquia para esta iglesia, la única forma de conservarla y mantenerla, tras la muerte de este terrateniente, sigue siendo convertirla en un monasterio bajo la dependencia del monasterio en la Roca de la Asunción. Para albergar a dos o tres monjes en esta iglesia se utilizará la casa de un terrateniente, que felizmente la donará al futuro monasterio de la Asunción, y con un huerto frutal, con el único deseo de terminar sus días en este lugar en forma de monje. 3) La fuente de Suluk-su, o los santos no mercenarios Cosme y Damián, ubicada en las cimas del río Alma, al pie de Chatyrdag. Esta zona se considera sagrada, y la fuente de curación no solo en opinión de los cristianos, sino también de los tártaros, por lo que el 1 de julio, el día de la conmemoración de los santos no mercenarios, acuden aquí un número considerable de cristianos e incluso tártaros con sus familias, que traen a sus enfermos y a sus niños para bañarse en las aguas curativas. Este lugar, que alguna vez estuvo marcado con toda probabilidad por la presencia de algún santo asceta, ahora está vacío y no presenta más que un manantial mal construido y baños toscos. Para que esté en buenas condiciones, es necesario disponer: a) una capilla sobre el pozo; b) dos cómodos baños para hombres y mujeres por separado; c) dos o tres celdas para alojar a los piadosos ancianos, y al menos una habitación para visitas. Para organizar todo esto ya se ha encontrado en Simferopol a una persona piadosa, que se ha obligado a presentar en poco tiempo un plano y una fachada. Después de esto, sólo queda obtener el consentimiento del señor Ministro de Bienes del Estado para ceder varias hectáreas de tierra a favor de la iglesia, de modo que las proximidades de la fuente sagrada con la capilla, venerada por el pueblo, no estén sujetas a la tala de bosques y daños por parte de los pastores. 4) Fundación de una iglesia entre las ruinas de Chersonesos. Entre estas ruinas aún se pueden ver los cimientos de cuatro iglesias: tres más pequeñas y una más grande, que no en vano se reconoce como la iglesia catedral en la que fue bautizado San Vladimir. Aquí, por la misma razón, debería haberse propuesto construir una iglesia en nombre de toda Rusia en memoria del bautismo de Vladimir. Ahora, como sabemos, se ha elegido la cercana ciudad de Sebastopol como lugar para esta iglesia. Sin tocar la importancia de las razones por las que se le concedió esta ventaja, cabe señalar, sin embargo, que cada uno de los viajeros, después de visitar el nuevo iglesia en Sebastopol, tendrá el deber sagrado de visitar las ruinas de Quersoneso, encontrará allí los cimientos de la antigua iglesia en la que tuvo lugar el bautismo de Vladimir y probablemente lamentará que no esté marcada por nada sagrado. ¿Cómo conmemorarlo? ¿Algún tipo de monumento?... ¿Pero cuál podría ser el monumento más apropiado para el santo Igual a los Apóstoles, sino una iglesia en su nombre? Dado que los cimientos de la antigua iglesia sobre las ruinas de Chersonesos aún están intactos e incluso se han conservado partes de sus columnas y ornamentos, la arquitectura más moderna puede, según estos datos, restaurarla en la forma antigua que tenía bajo Vladimir, lo que constituirá el monumento más digno en el lugar de su bautismo. Parece que la Providencia misma espera esto de nosotros, porque, por su orden secreta, entre todas las vicisitudes del tiempo, aún se conserva una placa del trono de esta iglesia, ahora ubicada en el museo de la Sociedad de Antigüedades de Odessa. ¡Que se recueste de nuevo en el trono de esta misma iglesia y que, después de ocho siglos, comience de nuevo a ofrecer un sacrificio agradecido en nombre de toda Rusia al Señor, quien, en la persona de Vladimir, sacó a toda la tierra rusa de las tinieblas de la idolatría a la luz salvadora del Evangelio! Aquí, excepto, quizás, la fundación de una iglesia antigua, será necesario hacer todo de nuevo, a saber: además de restaurar la iglesia en su forma antigua, es necesario: a) disponer de un local para el clero con una sala especial para visitantes; b) restaurar la antigua cisterna ubicada cerca de la iglesia; c) plantar árboles alrededor de la iglesia y hacer una cerca. Ya se ha encontrado a una persona en Odessa para que se encargue de todo esto por su propia cuenta, y el lugar, vacío y sin uso, probablemente será cedido para tal fin al departamento naval. 5) Iglesia en la roca Inkerman. Este lugar es sagrado según la leyenda de que aquí trabajó en cautiverio San Clemente, el Papa de Roma, cuyas reliquias, encontradas milagrosamente en el mar cerca de Quersoneso, fueron llevadas para ser bendecidas por el Gran Duque Vladimir de Korsun a Kiev. La restauración de este lugar debería consistir en la renovación de la iglesia y de las celdas situadas cerca de ella, para que se pudieran realizar los servicios divinos. Las huellas de la pintura griega que aún permanecen en las paredes permiten restaurar su interior en una forma similar a la que tenía al comienzo de su construcción. Por lo tanto, cualquiera que visite este lugar (y pocos viajeros a Crimea no lo visitan) no encontrará, a su pesar, ovejas dentro de los muros de esta iglesia, conducidas allí por la noche y por el calor del día. 6) Capilla en nombre de San Juan Bautista, construida sobre la fuente, cerca de la carretera que va del valle de Baydar a Sebastopol y Balaklava. Este lugar también es respetado por toda la zona circundante, y debido al celo de los ortodoxos, especialmente de los griegos de los alrededores, se ha decorado de tal manera que sólo queda construir unas pequeñas celdas para hacer una hermosa cenovia. La dirección del batallón Balaklava probablemente no tendrá dificultades para ceder algunas hectáreas de tierra para la residencia de ermitaños, que para este lugar serán seleccionados entre los griegos, de modo que el elemento griego formará parte de la hermandad espiritual de Taurida, como signo de la unión fraternal según la fe de ambos pueblos y como refugio espiritual para aquellos de los griegos de Tauris que buscan una vida en el desierto. 7) Iglesia de San Mateo, en el valle de Sudak, donde hubo una antigua fortaleza genovesa y luego, a finales del siglo pasado, rusa. Otro objetivo es el iconostasio de esta iglesia. Su reanudación no requiere mucho, y mientras tanto el monasterio, establecido bajo él, tomará el control de dos zonas sagradas y veneradas por el pueblo: a) cerca del monte Kiziltash, la fuente de Juan el Bautista; b) al pie del monte Agermysh - San Jorge, y así encerrará en el sur el distrito de la futura hermandad espiritual de Taurida. Después de describir las localidades y lo que se supone que se debe hacer en cada una de ellas en términos materiales, quedan dos cuestiones por resolver: a) ¿Quién llenará estos renovados lugares santos, es decir, quién vivirá y realizará en ellos actos sagrados, y quién los cuidará? b) ¿Cómo apoyar a estas personas y cómo mantener los edificios construidos o restaurados en estos lugares? Considerando la primera pregunta, se puede ver inmediatamente que para cubrir los puestos antes mencionados, especialmente algunos de ellos, es imposible utilizar personas del clero blanco. ¿Cómo es posible encerrar en la fuente de Cosme y Damián, en un desfiladero salvaje y desierto cerca de Chatyrdag, familias de sacerdotes y clérigos? ¿Además de colocar a estas familias en las estrechas celdas de Inkerman, incluso en la Roca de la Asunción? Esto conduciría a la necesidad de grandes edificios para residencia y a elevados costes para el mantenimiento de las impresiones. Incluso el propio pueblo ortodoxo, acostumbrado desde tiempos inmemoriales a su concepto de conectar los lugares sagrados con la idea de monasterios monásticos, no estaría satisfecho con tal orden. Por otra parte, convertir cada uno de los lugares sagrados propuestos para restauración en un monasterio, según el rango de los monasterios rusos, significaría, además de lo anterior, encontrar una nueva dificultad, a saber: ¿dónde reclutar para tantos lugares personas que sean completamente capaces de organizar y mantener el rango monástico con todo rigor, incluso en la forma más limitada? Por tanto, la necesidad misma dicta que busquemos otra solución al problema. Existe un modo de vida monástico, diferente en apariencia (no en pequeña medida) de nuestro modo de vida monástico, aunque completamente equivalente a él en espíritu, que fue de gran uso en los siglos antiguos del cristianismo, no ajeno a Rusia, especialmente en los siglos pasados, conservado hasta ahora con toda su fuerza en Grecia, en el Monte Athos, por el cual, por la misma razón, en toda Rusia, los amantes de la vida monástica tienen una gran y duradera simpatía, como resultado de lo cual cada año aquellos que buscan una estricta vida en el desierto, no satisfechos con las formas domésticas de monaquismo, fluyen, tanto por caminos abiertos como secretos, hacia Athos. La peculiaridad de la imagen del monaquismo athonita consiste principalmente en el hecho de que allí, en cada uno de los monasterios, hay, a diferentes distancias de él, los llamados monasterios, o monasterios, en los que viven varios monjes (en su mayoría ancianos), quienes, sin salir del monasterio, pasan una vida desierta, ocupados en el pensamiento de Dios y en las obras, y reuniéndose, de vez en cuando, en su pequeña iglesia o capilla para la oración. Establecer y fortalecer esta imagen de ascetismo monástico en Tauris sería uno de los servicios importantes para la Iglesia e incluso, podría decirse, para el Estado. Porque Rusia es fuerte y se sustenta principalmente en la fe y el sentido de piedad, y la piedad de nuestro pueblo, de acuerdo con su moral, se alimenta de los más santos monasterios. En la mayor parte de Rusia, esta empresa, en el espíritu del ascetismo athonita, es casi imposible, debido a su ubicación física en un país populoso, con la excepción de una isla Solovetsky, los monasterios de Valaam y Konevets y el desierto de Sarov. Pero nuestras montañas Tauride representan una comodidad única y perfecta en todos los aspectos. Si los ermitaños de Athos se sienten atraídos por las montañas bajo las nubes, el silencio perfecto y la distancia de la rebelión humana, la proximidad del mar sin límites, la bendita abundancia de los frutos de la tierra: uvas, olivos e higueras, manantiales vivos y balbuceantes, entonces nuestro Tauris es favorecido por el Señor con todo esto, en la misma perfección. Si Athos está repleto de monumentos y recuerdos sagrados, entonces el Athos ruso, Tauris, no es inferior en esto al Athos griego. Aquí están las santas huellas de San Andrés el Primero Llamado; aquí está la sangre de los santos papas: Clemente y Martín; aquí están las hazañas de Esteban de Sourozh y los principales apóstoles eslavos: Cirilo y Metodio; aquí está el recuerdo de San Vladimir y su bautismo; ¡Cuántos ejemplos de fe y de virtud! Mientras tanto, en relación con los ermitaños rusos, Tavria superará con creces a Athos (lo decimos no por rivalidad, para la cual no puede haber lugar en este santo asunto, sino por necesidad, para aclarar el asunto) en paz y conveniencia para aquellos de nuestros compatriotas que ahora buscan para sí el silencio más profundo en los monasterios de Athos. Es difícil, y hay que decirlo, que un ruso devoto, que busca la paz para su alma en Athos e imagina encontrar allí un paraíso espiritual, a menudo se enfrenta a una opresión severa, razón por la cual muchos regresan, difundiendo por toda Rusia, no a favor de la fe y la ortodoxia, rumores desfavorables sobre Athos. ¡Qué bueno sería, por tanto, de nuestra parte proporcionar a los ascetas rusos todos los medios, beneficios y comodidades para que, con la bendición de Dios, puedan establecer su propio Athos ruso! ¡Cuántas almas encontrarían refugio, por así decirlo, en casa, sin salir de su patria, sin exponerse a la opresión de los turcos! Nuestra Taurida, con sus montañas y recuerdos sagrados, representa el único medio para ello. Por lo tanto, para llenar los lugares sagrados de Crimea propuestos para la restauración, parece más conveniente y mejor utilizar no el clero blanco, sino el monástico, en la siguiente forma: 1. Sin fundar ningún monasterio, pero adhiriéndose a la forma de habitación en el desierto de Athos, establecer en todos los lugares sagrados de Crimea una hermandad monástica, cuyo centro será la Roca de la Asunción, bajo el nombre de Skete de la Asunción; otros lugares sagrados con sus iglesias y capillas serán venerados por sus ramas, llamadas canelanium. En el monasterio principal es suficiente tener un abba con un hieromonje, un hierodiácono y tres novicios. Otros lugares sagrados llevarán el nombre de cenovio: San Vladimir, San Clemente, Santa Anastasia y otros, cada uno bajo el mando de un hieromonje mayor y dos o tres novicios, lo más mayores posible, ancianos y de probada conducta. Por lo tanto, para todo el Athos de Crimea, no se necesitarán más de nueve monjes; las demás personas que los acompañan no pueden ser tonsuradas en el monaquismo, sino ancianos de vida verdaderamente monástica, que no superan los veinte. 2. Las autoridades diocesanas tomarán medidas para que para los ermitaños, después de cumplir la obediencia fraterna, cada uno tenga beneficios y medios para actividades acordes con su carácter y capacidades. Quien pueda, que recopile leyendas históricas y describa antigüedades; que otro dedique su tiempo libre a pintar iconos sagrados; el tercero, para recolectar hierbas medicinales y brindar asistencia a los enfermos; el cuarto - para recibir y guiar a los vagabundos; el quinto, para el cultivo de uvas, higos, etc. No es inútil que algunos se familiaricen al menos con la lengua tártara, para poder hablar con los tártaros de vez en cuando. La hospitalidad hacia los viajeros, sin importar quién sea, incluso un tártaro o un judío, debería ser una de las primeras virtudes de todos los habitantes del desierto. En todos estos y muchos otros temas, se les proporcionará una orientación especial. En respuesta a la última pregunta: cómo sostener a los servidores del desierto y cómo mantener los lugares sagrados, surge lo siguiente: En primer lugar, cabe señalar que el mantenimiento de los miembros de la supuesta hermandad monástica, por un lado, debido a su reducido número y a su estilo de vida abandonado, y, por otro, debido a la abundancia de obras locales, no puede requerir costes importantes. Según el cálculo más preciso, diez mil rublos en billetes serán suficientes para ello. Esto se utilizará para: 1. Las ofrendas de los peregrinos y visitantes, que en la Roca de la Asunción, en la Iglesia de Santa Anastasia, en la Capilla de San Juan y en el manantial Kosmo-Damianovsky, ascienden todavía anualmente a no menos de cinco mil rublos en billetes. No hay duda de que otros lugares sagrados, una vez renovados y consagrados por las iglesias y el culto, no dejarán de recibir ofrendas de los visitantes como ayuda. No puede haber un lugar más remoto y salvaje que la fuente de Cosme y Damián, pero en él en un día (1 de julio, día de la conmemoración de los santos) reciben hasta seiscientos rublos en billetes para velas y servicios de oración. 2. Contribuciones de fanáticos de la piedad para el mantenimiento de los lugares santos. Algunos de estos depósitos ya están previstos y ascenderán por primera vez a al menos cincuenta mil rublos en billetes. A juzgar por esto, podemos confiar en que a partir de estos depósitos se formará en poco tiempo un capital cuyos intereses garantizarán el mantenimiento de la hermandad Táurida. Mientras tanto, nadie nos obliga a abrir de golpe los lugares santos propuestos para ser descubiertos: todo puede y debe proceder gradualmente, según los medios de acción. ¡Este es, en resumen, el plan para el futuro del Athos ruso en Taurida! Sólo sería destinado, como debería, por las personas, y el Señor prosperaría cien veces la buena empresa, y Él mismo vería para sí servidores fieles y ascetas celosos que, sin salir del desierto, difundirían la gloria de Su nombre por todo el mundo y servirían como valla espiritual de la Patria, invocando en sus oraciones día y noche una bendición de lo alto. ¡Que el Señor conceda que este destino se cumpla de una forma u otra, total o parcialmente, con nuestras manos y con nosotros, o con las manos de otros y en otro momento; no importa, siempre que todo lo que tenga que suceder sea para la gloria de Dios, para el beneficio de la Santa Iglesia, para el bien de la humanidad, para el honor del Monarca y el nombre de los rusos! Propuesta del Consistorio Diocesano de Jersón Como resultado de mi revisión de una parte importante de la diócesis local y de los comentarios hechos, encuentro necesario que el consistorio, mediante circular, prescriba a todas las juntas y decanos eclesiásticos lo siguiente: 1) Inmediatamente hacer rejas en todas partes de las iglesias, alrededor del iconostasio y del púlpito, de acuerdo con el poder del Supremo Decreto del Santo Sínodo de 1841, y no permitir que nadie del pueblo permanezca detrás de las rejas, de acuerdo con el poder del mismo decreto. 2) Las pilas bautismales y los cuencos de agua bendita deberían enlatarse más a menudo y conservarse en perfecto orden. 3) Las lámparas situadas en la parte superior del iconostasio, con placas de hierro y cuerdas, deberían ser abolidas, según el decreto de 1835, por ser peligrosas para las personas que se encontraban debajo de ellas. 4) Reemplazar los vidrios rotos por vidrios nuevos y sólidos, y no tener vidrios hechos a pedazos en las iglesias, y lavar de vez en cuando los vidrios polvorientos. 5) Tener arcas dignas para guardar el mundo santo; límpielos y libere las tijeras del polvo y el óxido. 6) No tener telarañas en las iglesias bajo ninguna circunstancia. 7) Los tarros de miel (de vísperas) están estrictamente prohibidos en las iglesias. 8) Limpiar los utensilios de la iglesia de vez en cuando y cambiar el terciopelo anticuado de los Evangelios. 9) Tener en los altares dos lanzas, grande y pequeña, según los Estatutos de la Iglesia. 10) Los santos iconos donados a la iglesia deben colocarse decentemente, siempre que sea posible, y no amontonarse uno encima del otro, para deshonra de las iglesias. 11) De ninguna manera tener damascos y botellas en el altar para el vino de la iglesia, sino tener otro tipo de vasijas para este propósito que no se parezcan a las tabernas. 12) Tener pancartas decentes y ordenar las que estén hechas jirones y que sean innecesarias. 13) Cubrir con un paño los platos para recoger dinero en la iglesia para que no se produzcan timbres inapropiados y no acompañarlos en los momentos más importantes del Sacramento. 14) Ate inmediatamente los libros de la iglesia que se rompan, para que las páginas no caigan ante la gente de las manos de quienes sostienen el libro. 15) Procurar plantar árboles dignos alrededor de las iglesias, no persiguiendo frutos que no se puedan conservar, sino buscando sombra y belleza. 16) Los empleados deben usar caftanes cortos con cinturón y sombreros, y no gorras inclinadas ni cosacos cortos. 17) Los sacerdotes deben tener empleados jóvenes e inexpertos bajo una especial supervisión paternal, con la esperanza de que sus superiores agradezcan su mejora, así como el castigo en caso contrario. 18) Es inaceptable leer enseñanzas breves en todas las iglesias durante la liturgia, eligiendo para ello artículos edificantes y generalmente útiles de libros publicados por el Santo Sínodo y otras obras espirituales generalmente respetadas, entre otras cosas, del Menaion y el Prólogo, siempre que todo esto sea lo más breve posible. 19) Realizar la confesión durante la Cuaresma con debida diligencia, reverencia y prudencia espiritual, recordando que la confesión es uno de los medios más poderosos para tener un efecto beneficioso en la moralidad del pueblo y al mismo tiempo para ganar el respeto espiritual y el amor de los feligreses por el sacerdote. Las deficiencias en todos estos puntos, que desgraciadamente he observado en gran número, no están indicadas aquí, en el anexo sobre las personas e iglesias donde se encontraron, con la esperanza de que en mi segunda revisión de la diócesis no se vuelvan a encontrar. ¡Que el Señor conceda que esta esperanza se cumpla! Al revisar una diócesis, se necesita información local diversa, de la que el decano, en su mayor parte, no dispone. A tal efecto, ordene de inmediato a todos los decanos que tengan a mano en todo momento los siguientes comunicados: 1) De las iglesias, es decir de piedra, de madera, en ruinas, en construcción o renovación, selladas y otras. 2) Sobre las personas que han recibido algún premio, que han sido multadas por algo, que están siendo procesadas y que tienen una mala conducta. 3) Sobre los lugares ociosos del clero y del clero, con indicación de cuándo quedó ocioso. 4) De las escuelas estatales y terratenientes, con el significado de docentes y el número de alumnos. 5) Sobre el clero supernumerario y las familias huérfanas, que reciben y no reciben beneficios de la tutela. 6) Sobre íconos milagrosos, pozos curativos, lugares especiales respetados por la gente y antigüedades eclesiásticas notables. 7) Sobre los bienes de la iglesia, consistentes en casas, comercios, pesca, bosques y otras cosas. 8) De los detalles investigativos, según su distrito, con el significado de su inicio y calidad, y a quién se encomienda, así como de los procesos con personas seculares a favor de las iglesias. 9) De las cantidades pertenecientes a las iglesias, expresando su cantidad, lugar de almacenamiento, necesidad o no necesidad de la iglesia, etc. 10) De los que han finalizado el curso, pero no están asignados a plaza, de los alumnos expulsados, de los que estudian en casa y en las escuelas, de los que han cumplido diez años, pero no están matriculados en las escuelas. 11) Sobre los ancianos de la iglesia, indicando el tiempo de su servicio y los premios que recibieron. 12) Sobre el estado de los libros métricos y confesionales y de las bibliotecas eclesiásticas, indicando los libros que faltan. 13) En general, sobre las necesidades de su distrito por parte de las iglesias, el clero y otros, con una explicación de lo que se requiere para satisfacerlas y cómo se puede hacer. Análisis de la obra del Doctor en Teología Mons. Macario, titulada “Teología Dogmática Ortodoxa” La obra que estamos considerando es un fenómeno raro y sumamente gratificante en nuestra literatura teológica, algo que no se había visto en su horizonte durante mucho tiempo y, con toda probabilidad, no se volverá a ver pronto. Las literaturas teológicas más extranjeras, a pesar de su largo desarrollo y sus mejoras centenarias, no representan, especialmente en los tiempos modernos, creaciones con méritos tales como el dogma ortodoxo del Reverendísimo Macario. La teología, como ciencia, avanzó mucho gracias a esta creación poliédrica y ganó mucho al liberarse completamente del escolasticismo y de la lengua latina y, de este modo, introducirse en el círculo de la literatura rusa y ofrecerse, por así decirlo, para uso general a todos los amantes del conocimiento teológico. Pero el mayor mérito del autor es que en su obra, por primera vez, describe con todo el poder y persuasión, en un lenguaje erudito y al mismo tiempo fácilmente comprensible, aquellos dogmas y disposiciones en los que la Iglesia Ortodoxa Oriental se diferencia de todas las demás religiones cristianas. Después de esto, un teólogo extranjero no puede decir que en la Iglesia Oriental están acostumbrados a creer inexplicablemente sus opiniones, porque el nuevo dogma ortodoxo contiene en todo una explicación similar a la que la mayoría de las Iglesias no ortodoxas, empezando por la inglesa, aún no han presentado. Que la siguiente información y consideraciones indudables sirvan para respaldar estas opiniones. 1) Todos los experimentos de teología rusa publicados anteriormente se pueden dividir en dos clases: algunos están compilados sin un sistema estricto, en forma de tratados separados, no estrechamente conectados entre sí por ningún pensamiento común visible en el libro, tal como lo hicieron los escolásticos tardíos en sus obras. Esto incluye a los dogmáticos de los archimandritas: Joseph Karpinsky, Sylvester Lebedinsky, Makariy Petrovich y Hieromonk Juvepalius Medvedsky. Otras eminencias, como: Ireneo Falkovsky, Teofilacto Gorsky, el arcipreste Ternovsky y el archimandrita Antonio, se adhirieron a un sistema bien conocido, siguiendo el plan trazado por Feofan Prokopovich, quien dividió el dogma en dos mitades: la doctrina de Dios en sí mismo (de Deo ad intra) y la doctrina de Dios afuera, es decir, en Sus acciones (de Deo ad extra). El plan es muy bueno, pero no en su aplicación a la teología cristiana, porque no está tomado en absoluto de la esencia del cristianismo, como debería ser, por lo que no conviene para una presentación sistemática de los dogmas cristianos. Para la segunda parte de la teología según este plan, quedan demasiados temas en comparación con la primera; y, además, en este caso no hay ningún pensamiento que pueda conectar y penetrar todos los tratados incluidos en él. El Reverendo Macario supo advertir plenamente y evitar con éxito esta deficiencia común a las teologías. Como punto de partida del dogma, o como comienzo del mismo, aceptó el concepto mismo de la religión cristiana, que, en esencia, no es sólo una religión primitiva, o la unión natural del hombre con Dios, como lo era antes de la caída del hombre, sino la religión en su forma complementada mediante la revelación y corregida, como la unión del hombre caído con Dios, restaurada sobrenaturalmente mediante el Sacramento de la Redención y la Gracia; y, por tanto, consta de dos clases de dogmas, algunos de los cuales le pertenecen como religión en general, otros como religión cristiana restaurada, sobrenatural. El primero expone la doctrina de Dios y su relación con el hombre, natural y general, que Dios tenía hacia él incluso en la religión natural primitiva y que tiene igualmente hacia todas las demás criaturas del mundo, como su Creador y Proveedor. Otros exponen la doctrina de Dios como Salvador de los hombres caídos, y sobre su relación especial y sobrenatural con el género humano, que Dios tiene exclusivamente para nosotros, pecadores, en la religión restaurada, como nuestro Redentor, habiendo completado la obra de la salvación en la cruz, como nuestro Santificador, que nos asimila esta salvación por la gracia del Espíritu Santo, y finalmente, como nuestro Juez y Recompensador, que tiene que recompensar a cada uno con la muerte, según cómo aprovechó la salvación adquirida para él. Esta división de dogma y dogma, que, se podría decir, proviene de la esencia misma de la religión cristiana, distinguiéndose por su naturalidad, es plenamente coherente con su tema: no hay inconvenientes del plan anterior; las partes del sistema son iguales, derivan de un principio, están imbuidas, hasta en los detalles más pequeños, de un pensamiento dominante y, por lo tanto, representan verdaderamente una materia armoniosa y autodesarrollada: la ciencia. Esta división de los dogmas, si bien satisface plenamente las exigencias de la lógica, adquiere un nuevo valor porque de este modo se sacó de su escondite y se puso nuevamente en práctica el antiguo método de presentación de los dogmas cristianos, al que constantemente se adhirieron (como muestra el propio autor) los santos padres y los maestros ecuménicos, y que cayó en desuso y quedó en el olvido sólo porque no supieron evaluarlo adecuadamente y darle un tratamiento científico y sistemático. 2) La dogmática que estamos considerando tiene aún más ventajas sobre todas las creaciones dogmáticas anteriores en relación al método o método de revelar las verdades teológicas. Aquí cada dogma es examinado y revelado desde todos los lados desde los cuales sólo él puede aparecer útilmente en la ciencia; Un lector atento, después de leer cada tratado, es capaz de juzgar por sí mismo (el dogma) tanto en su inicio y fundamentos, como en su desarrollo histórico, y en su relación con los principios de la razón, y en sus consecuencias prácticas para el corazón y la vida. El examen comienza siempre con una presentación detallada del tema de la enseñanza de la Iglesia como guardiana de la ortodoxia, condición sin la cual la teología ortodoxa evidentemente no sería digna de su nombre y que, sin embargo, se cumplió muy poco en todas las teologías anteriores. El autor, por el contrario, lo cumple con toda constancia y diligencia, no sólo en relación a cada tratado, sino también a cada capítulo, y en ocasiones incluso a párrafo. Por tanto, su maestra de dogmas es la Iglesia misma, y ​​a ella sólo sirve como fiel intérprete e instrumento obediente. Esto es lo que muchos han querido ver en la dogmática durante mucho tiempo y no lo habían visto antes: ahora este deseo ha quedado completamente satisfecho. Porque el autor no se limitó a este respecto a citar sólo los puntos principales de la enseñanza de la iglesia en relación con los dogmas principales, sino que los presentó (los primeros) con claridad en relación con todos los demás, incluso en relación con algunas verdades particulares. De esta manera se elimina la completamente triste necesidad, después de leer cualquier tratado teológico, de preguntarse: ¿es esto exactamente lo que enseña la Santa Iglesia? La presentación por parte del autor de las enseñanzas de la Iglesia siempre va seguida de su confirmación en las Sagradas Escrituras, porque la Iglesia no nos enseña sus enseñanzas ni por sí misma, sino que transmite sólo lo que Dios mismo revela a través de los profetas y apóstoles en sus escritos o tradiciones. Todos los compiladores de dogmas anteriores se preocuparon por esta presentación de la enseñanza bíblica sobre los dogmas, y la mayoría de ellos limitaron todo el asunto a esto. A pesar de que este lado del dogma es más excelente en el Reverendo Macario que en los anteriores. No sólo la abundancia de los textos, sino también su elección, especialmente su divulgación y aplicación al tema probado, merecen todos los elogios y no dejan nada que desear. Algo similar hasta ahora sólo se podía encontrar en Feofan Prokopovich, y luego en menor escala y no con tanta habilidad. La presentación de los dogmas en el sentido de las Sagradas Escrituras es elevada y siempre recibe una nueva valoración por parte del Reverendo Macario, ya que, siguiendo la indicación de su existencia en las Sagradas Escrituras, siempre se presenta en detalle cómo estos mismos dogmas existieron constantemente en la tradición de la Iglesia Universal. Para ello, en cada capítulo hay filas enteras de testigos de esta tradición: los padres y maestros de la Iglesia de los primeros seis siglos. Sin esto, siempre podría surgir en la mente del lector la pregunta: ¿los Concilios Ecuménicos y los antiguos maestros de la Iglesia entendieron las Sagradas Escrituras de la misma manera como se explican en la dogmática? El Reverendo Macario (el primero) respondió plenamente a esta importante pregunta, con toda plenitud y minuciosidad, y de esta manera prestó un importante servicio a la teología como ciencia. También sirve mucho para explicar los dogmas del autor el hecho de que él (lo que no se había hecho antes, con la excepción de dos o tres casos de Feofan Prokopovich) pide ayuda a la historia de los dogmas, que, debido a su importancia, durante mucho tiempo ha constituido incluso una ciencia especial en la literatura extranjera, pero que en nuestro país permaneció en el olvido. Gracias a la extensa información histórica, cuyos ejemplos se han mostrado en las obras históricas anteriores del autor, en su Dogmática vemos en cada ocasión cómo y por qué la enseñanza de la Iglesia sobre los dogmas conocidos fue definida de un lado u otro, en tales y no en otras expresiones, lo que ayuda mucho a una comprensión más profunda de la enseñanza de la Iglesia. Teniendo en cuenta la propiedad del espíritu de la época, el autor también actuó con prudencia, dando en su dogma un lugar para la mirada imparcial de la mente común sobre los dogmas cristianos. Por un lado, esto sirve para calmar la curiosidad mental, especialmente entre los jóvenes oyentes; por otro lado, constituye una prueba constante de que la fe y la revelación no temen ningún juicio ni objeción de la razón y, en cualquier caso, sólo exceden su concepto (lógico), pero nunca contradicen sus principios, que a su vez, profundizados en el pensamiento en su origen, finalmente se reducen a la fe en la verdad de lo que necesariamente aparece como tal en nuestra conciencia. Las consideraciones teóricas del autor sobre las verdades del cristianismo siempre se distinguen por la madurez, la claridad, la minuciosidad y, a menudo, la riqueza de la más diversa información, especialmente en aquellos casos en los que refuta las objeciones de los irreflexivos, tomadas de diversas ramas de las ciencias naturales, la historia y otras ciencias. En estas consideraciones, que en los dogmáticos anteriores casi no tenían cabida debido a su brevedad, el autor evitó con gran éxito dos deficiencias: la tendencia racionalista, ahora dominante especialmente en Alemania, que, rechazando la autoridad de la Iglesia y de la propia Biblia, hace de la razón el juez supremo de la fe y, en consecuencia, rechaza todo lo que es incomprensible en el cristianismo; y la dirección escolástica, según la cual quienes discutían dogmas según los principios de la razón solían profundizar en sutilezas dialécticas innecesarias y trataban cuestiones que no sólo no se relacionaban con las enseñanzas positivas de la Iglesia y la Biblia, sino que tampoco contenían ninguna importancia. En las conclusiones morales de los dogmas, que el autor contiene en cada capítulo, no hay, por supuesto, ninguna novedad, ya que esto ya lo han hecho a menudo nuestros dogmáticos antes; pero en experimentos anteriores se presentaban habitualmente en forma de afirmaciones breves y secas; pero aquí aparecen cada vez en una plenitud digna, imbuidos de un sentimiento cristiano y, como una fruta madura y jugosa, te dan ganas de experimentarlos con tu propio sabor. Así, el método seguido por el autor es el más completo y abarcador, satisfaciendo las necesidades del lector más curioso y, por tanto, muy adecuado para el departamento académico donde el autor impartió sus lecciones. 3) Con un tratamiento tan erudito y completo, el trabajo del Reverendo Macario logró exactamente lo que le faltaba a nuestra literatura teológica. Feofan Prokopovich comenzó, como es bien sabido, a exponer la dogmática en gran escala; pero él mismo no llegó ni a la mitad del camino. Los tratados posteriores, completados por otros según su plan, son generalmente breves y no tan completos; Además, el tamaño del primer volumen, especialmente el de Teófano, dependió, entre otras cosas, del hecho de que aquí también colocó tratados generales preliminares sobre los principios de la teología, que el Reverendísimo Macario formó como tema de una obra especial, extensa y polifacética: "Introducción a la teología ortodoxa". Las experiencias del reverendo Ireneo Falkovsky y Sylvester también son bastante extensas, pero inferiores al trabajo de Teófanes, especialmente al reverendo Macario. No es necesario mencionar otros experimentos aún más breves. Tal integridad, además de la inmensidad del método mediante el cual el autor examinó los mismos dogmas de la verdad en aspectos nuevos, previamente intactos, dependió del hecho de que dio lugar en su dogmática a algunos temas que no tenían precedentes en ella, como un esbozo de la revelación gradual de los dogmas en la Iglesia ortodoxa, la historia de la dogmática misma y otros; y, en segundo lugar, porque él, con particular minuciosidad y fuerza, trató de revelar y afirmar aquellos dogmas que constituyen el carácter distintivo de la enseñanza ortodoxa de la Iglesia Oriental y son rechazados o transformados en otras religiones cristianas, tales como: la doctrina del origen eterno del Espíritu Santo de Dios Padre, sobre los siete sacramentos de la Iglesia, sobre la veneración y llamado a la ayuda de los ángeles y los santos, sobre las oraciones por los difuntos, y otros. En general, el dogma del Reverendo Macario representa un sistema de teología dogmática ortodoxa a partir del cual cualquiera puede estudiar las verdades de nuestra fe ortodoxa a fondo y en su totalidad, no sólo en relación con la fe, sino también en su aplicación a la vida. 4) Esto es aún más cómodo y sencillo porque todo el sistema está escrito en un lenguaje claro y generalmente comprensible. De los dogmas anteriores, la mayor parte estaba escrita, según la costumbre de entonces, en latín, en forma de libro de texto, según un método más o menos escolástico, y por tanto sólo podía ser accesible para personas familiarizadas con la lengua latina y acostumbradas a las formas de la escolástica, y para la sociedad, para todo el pueblo ruso ortodoxo, como si no existieran. Otros experimentos posteriores, aunque escritos en ruso, también se realizaron en forma de libros de texto reales y utilizaron un método más o menos escolar, no fácil ni comprensible para todos. Por otro lado, estos experimentos, debido a la propia brevedad y concisión del estilo, no siempre presentan las verdades con la claridad y plenitud que necesitan la mayoría de nuestros lectores ortodoxos. La dogmática del Reverendo Macario eliminó todos estos inconvenientes. Está escrito en un idioma ruso puro, correcto y moderno, que puede ser fácilmente comprendido por cualquier ruso inteligente y con cierta educación; escrito no tanto en forma de libro de texto académico, sino en forma de guía nacional para el estudio de los dogmas ortodoxos y, por lo tanto, libre de todas las formas aburridas y pesadas de escolasticismo, casi inevitables en los libros de texto escolares breves. Finalmente, con la plenitud que el autor eligió para presentar las verdades de la fe, con su don especial de expresarse sobre los temas más sublimes con sencillez y claridad, pudo alcanzar en su obra el más alto grado de inteligibilidad general. Con toda justicia podemos decir que la ciencia de la teología dogmática ortodoxa, que hasta ahora como ciencia era propiedad exclusiva de la escuela, fue sacada por el autor de sus muros cerrados al ámbito de la vida real y propuesta para uso público”. Con ventajas tan tangibles sobre todos los dogmáticos nacionales sin excepción, la obra del Reverendísimo Macario no pierde nada, e incluso gana, si la comparamos con obras extranjeras similares. Tomemos cualquier sistema de dogmas de los ingleses, franceses e incluso alemanes y veremos que los mejores de ellos serán inferiores al nuestro en aspectos considerables. Actualmente, la literatura occidental reconoce a los mejores dogmáticos como John Perrone, Heinrich Klee y Staudenmaier. Cada uno de ellos tiene sus propios méritos, y cada uno, sin embargo, debe ceder la prioridad a nuestro autor, como puede verse en los lugares de su sistema donde rechaza las opiniones expuestas en estos dogmáticos. A esto se suma lo siguiente: La dogmática de Perrone fue compilada sin un sistema especial, según el plan del famoso escolástico Tomás de Aquino, en forma de tratados separados, no conectados por ninguna conexión interna común, presentados por el método escolástico más estricto y, por lo tanto, pesado y tedioso para el pensamiento vivo, aumenta la falta de soja por el hecho de que en casi todas las páginas se abordan sutilezas dialécticas y disputas verbales sobre temas a menudo de menor importancia. Si, bajo las formas de la escolástica medieval, el libro de Perrone no reveló rica información moderna sobre el escritor, entonces podría fácilmente atribuirse al siglo XII o XIII. La dogmática de Kle está libre de escolasticismo y tiene la apariencia de un sistema, pero en realidad es más una colección dogmática que un sistema. Sobre cada dogma se han recopilado muchos textos de las Escrituras y testimonios paternos, pero todo esto no está imbuido, como debería, del pensamiento del autor, ni captado por la iniciativa del autor, ni animado en lo más mínimo por la creatividad artística. Aquí, se podría decir, se preparó material rico para el edificio, una parte importante del cual fue procesado por una mano hábil, pero el edificio en sí aún no se ha construido. La dogmática de Staudenmaier satisface los requisitos del sistema, pero tiene otro inconveniente opuesto. Así como en la obra de Kle hay muy poca iniciativa mental, aquí ya hay demasiada. Staudenmaier no es uno de los racionalistas alemanes y escribe dogmática católica romana; pero no expone tanto las enseñanzas positivas de su Iglesia sobre los dogmas como sus propios pensamientos sobre ellos; no teologiza sino que filosofa sobre temas de teología según los principios de la filosofía moderna, e incluso las verdades de fe más sublimes e incomprensibles son tratadas como verdades completamente contenidas dentro de los límites de la mente humana. Nuestro compatriota (como ya hemos visto, hablando del plan y método de su dogmática) evitó con habilidad y prudencia todos estos defectos de las mejores relaciones modernas del mismo tipo y, por tanto, su dogmática tiene una ventaja innegable sobre ellos. No mencionemos su principal e insustituible ventaja para nosotros: está escrito en el espíritu de nuestra Iglesia y es teología dogmática ortodoxa, mientras que, por supuesto, todos los dogmáticos extranjeros están escritos en el espíritu de su fe. En este sentido no puede haber comparación entre ellos. En general, la “Teología Dogmática Ortodoxa” del Reverendo Macario, que estamos considerando, representa: 1. La obra más perfecta de todas las que hemos visto hasta ahora en el mismo campo; y no sólo igual en tratamiento científico a las mejores experiencias extranjeras modernas, sino también muy superior a ellas en muchos aspectos. 2. La obra es independiente y original, porque el autor, ni en el sistema, ni en el método, ni en la forma de presentar las verdades, no siguió a ninguno de los teólogos nacionales y extranjeros, sino que siguió su propio camino, profundamente pensado y correctamente medido, extrayendo información de las primeras fuentes, de las cuales él mismo encontró muchas y todas fueron desarrolladas significativamente por él, y así, con trabajo incansable, se erigió un todo armonioso y enorme, que, con todo el deseo de tales fenómenos, con toda probabilidad, Sigue siendo el único durante mucho tiempo. 3. Una obra que satisface todas las exigencias modernas de la ciencia, en términos de un sistema armonioso y la derivación de todas las partes y verdades desde un principio, en términos de la erudición profunda y extensa del autor, en términos de la dirección histórica dominante, tan afín a la teología como ciencia positiva, en términos de excelente claridad e inteligibilidad en la manera de revelar las verdades, incluso en un estilo puramente ruso, que, además, lleva constantemente el sello del buen gusto. 4. Una obra que constituye un mérito importante no sólo para la ciencia de la teología ortodoxa, que el autor sin duda avanzó mucho, no sólo para nuestra educación espiritual, en cuya historia el surgimiento de su dogmática será una de las épocas más notables, sino también para toda la Iglesia rusa en general, para todos los compatriotas ortodoxos que reciben en esta obra lo que han deseado durante mucho tiempo, tal vez una presentación completa, armoniosa, exhaustiva y públicamente accesible de los dogmas distintivos de su Iglesia, tan preciosos para sus mentes y corazones. Por todos estos méritos, la "Teología Dogmática Ortodoxa" del Reverendo Macario, en mi opinión, tiene pleno derecho al Premio Demidov completo, que merecen desde hace mucho tiempo las obras históricas y teológicas anteriores del autor, que atrajeron la atención de todos los involucrados en el movimiento de la ciencia y la educación en nuestra Patria. El origen y destino del Dnieper. Después del diluvio de Noé en Rus, Alaun fue el primero en emerger del abismo y, acostumbrado a dormitar bajo las aguas, no pensó en competir en altura con las nubes, extendiendo perezosamente, no alto, pero al menos largo, una cresta de oeste a este. Cualquiera que hubiera mirado entonces desde las nubes (no había otro lugar donde mirar) habría pensado que se trataba de una enorme ballena nadando en el océano, cuyos bigotes y patas aumentaban y crecían día a día. Impulsadas por torbellinos, las olas del diluvio desaparecieron rápidamente de la faz de la tierra; A los pocos días, aparecieron tierras y tierras en todas direcciones desde Alaun. Todo quería tomar alguna forma al emerger de las aguas; pero nada tenía aún imagen y contorno definidos: ahora es agua, y mañana es tierra seca; Ahora es como tierra seca y mañana volverá a ser un abismo. Embarazado de humedad por dentro, abrasado por el sol desde fuera, Alaun derramaba ríos y arroyos desde sí mismo en todas direcciones. Y ahora hay muchos de ellos, pero entonces eran diez veces más. Más importantes que todos los demás niños eran dos hijas y un hijo. La mayor de las hijas se llamaba Volga, la segunda después de ella, Dvina; El padre le dio a su hijo el nombre de Dnepr. El padre miró a todos los niños, miró por segunda y tercera vez y, señalando el Volga, el Dvina y el Dnieper, dijo: - ¡Estos son mis hijos! ¡Verdadero Alaunovychi! – ¿Qué nos profetizas, padre? – preguntaron los tres. – ¿Cómo debemos vivir, hacia dónde debemos fluir y dónde debemos terminar? “Vive”, respondió Alaun, “como Dios te ordena; fluye hacia donde te lleva la ola; no tengas miedo de las tormentas y los vientos, las montañas y los rápidos; ten miedo de una cosa: encontrarte con el mar: ¡donde esté, habrá un fin para todos ustedes! ¡Los jóvenes no pensaron mucho! El Volga, como el mayor, miraba en todas direcciones y fluía hacia el este, hacia el sol, que entonces era aún más brillante y hermoso que ahora. Pronto se hizo amiga de los lagos y pantanos, se llevó todas sus fuerzas consigo, fluyó como una rueda por toda la tierra rusa, sobrevivió a todos sus hermanos y hermanas y murió de vejez: o el mar se la tragó o ella misma se derramó en el mar; Sólo está claro que el Volga y el Caspio son como el principio y el fin de lo mismo. Dvina, que no amaba a su hermana mayor, inmediatamente se volvió hacia Occidente; como ella, buscó novio por todas partes, y como ella, caprichosa, no lo encontró; Neman se fue de ella a la izquierda, Embah fue a la derecha; y luego el mar pronto la encontró y se la tragó con todas las aguas, ¡sin decir “hola”! No había flujo hacia el Oeste: ¡no sólo los ríos, sino también el sol terminarían allí! El Dnieper no tenía nada que elegir: tenía que fluir hacia el norte o hacia el sur. Desde el principio hubo una ráfaga de frío y Slovutich corrió hacia el sur. Aquí no es como el Volga y el Dvina: ni un solo lago, ni un solo pantano; todas las montañas y bosques, bosques y colinas. Se puede ver que el lado seco. El Dnieper salta y juega, juega y traga arroyos y ríos. Ya lo está haciendo muy bien; Regó Smolensk, lavó Orsha, bordeó las montañas de Mogilev. ¡Es hora de una novia! ¿Pero dónde puedo conseguirlo? Dubrovka es pequeña, Orsha es débil; Dnepr los miró levemente y les ordenó que se callaran; pero fluye y piensa en otra cosa; ¡El joven ya se aburre solo! De repente, inesperadamente, de las arenas y los pantanos, emerge por la derecha la tranquila y modesta Berezina, casi de la misma edad en años y aguas. El Dnieper nunca antes había visto nada parecido; Berezina nunca antes había conocido a alguien igual; se fusionaron y fluyeron juntos. Dnieper, como un hombre, juró lealtad a la tumba; Berezina, como mujer, creía en el Dnieper; pero la experiencia preparó -y pronto- algo más. Desafortunadamente para Berezina, de la nada, en el lado izquierdo está el Sozh, lleno de agua, de fuerte estatura, compatriota del Dnieper y de carácter similar; Slavutich olvidó su juramento y se unió a Sozh. Ahora los tres ya están fluyendo. Es hora, es hora de que el Dnieper se calme: de lo contrario, una mala reputación se extenderá por toda la tierra rusa. Pero aquí viene el Pripet, rico en aguas nada menos que el propio Dniéper. A nuestro joven ya no le toca sólo el amor, también cuenta con los beneficios: “Todo el nombre de Pripeti”, piensa, “será mío” y la toma por esposa. "Ahora", piensa, "viviré una vida gloriosa, prescindiré de aguas extranjeras, llevaré barcos enteros encima, especialmente en primavera". An, aquí está Desna ante mis ojos. ¿Qué hacer aquí? La novia es simpática y busca novio. Dnieper para ella; ella es de él. "Ya veo", dice, "¡qué voluble eres! Pero no soy tan crédula, no puedes engañarme; pero para que a partir de ahora no tengas una nueva esposa. Seré la última, o no lo seré y fluiré hacia el Don". El Dnieper hizo un voto y se unió al Desna; Estaba bajo las montañas de Kiev. Desde entonces, el Dnieper se ha calmado; Todavía recogió muchos ríos, pero todos para los sirvientes y no para los cónyuges. Desna cuidó estrictamente a su marido y no hubo más tentaciones; Ha llegado un momento diferente y un destino diferente. Antes, donde quiera que gire el Dniéper, todo es ancho y libre: las arenas se desmoronan, los bosques se parten. Ahora algo en la derecha está empezando a endurecerse y persistir. El Dnieper parecía granito debajo. Ahora ya ha asomado la cabeza a la superficie. El Dniéper se ha desviado hacia la izquierda y sigue fluyendo; y el granito la sigue y corta más fuerte. El Dnieper está completamente a la izquierda y él piensa: "No podrá alcanzarme". De repente ve al enemigo no sólo a la derecha, sino también a la izquierda: a ambos lados hay enormes edificios y acantilados; no hay nada para elegir. El Dnieper se enderezó, inclinó la cabeza y se precipitó hacia adelante: atravesó rocas y acantilados, pero él mismo quedó completamente destrozado. Ya no había fuerza ni fuerza; lo mismo, pero no lo mismo. Las orillas se hundieron, los rápidos desaparecieron y las canas aparecieron como las de un anciano: juncos y llanuras aluviales. ¿Y el calor?.. Lo siguiente es más fuerte, se cuece como en un horno. No comas la misma comida por mucho tiempo; no hay nuevos sucurs. En algunos lugares aparecen barrancos y hondonadas, pero todas están secas; ni una gota de agua. Ve el Dnieper, que no es bueno, pero continúa fluyendo, donde no lo sabe. No volváis a Alaun. ¡Gracias a Dios que todavía no hay mar! Pero algo resulta sospechoso: algo delante te impide seguir adelante. El Dniéper se ensancha y se vuelve más grueso, pero no es un buen espesor, como les ocurre a los ancianos antes de morir. Poema "No te desanimes" Para que, habiendo nacido pobre, A través de mucha paciencia y trabajo, Entonces sé sumiso, paciente, Cuando le agrada al Creador, Para que comas tu pan con sudor, Inclínate ante Él humildemente, Cuando por celos celosos Se te asigna un pequeño círculo, Y dentro de sus fronteras está abarrotado. Tu espíritu está hirviendo con ráfagas. Muéstrate en buenas obras, Ilumina este mundo con su brillo, Domina los celos con humildad, Cuando por voluntad de la Providencia, Trabajando toda mi vida, día y noche, No estás recibiendo ningún estímulo Vencer la ira obstinada, Y fortalecido por la piedad En tu dolorosa lucha, No honrar con caída y deshonra Sigue tu destino; Pero esfuérzate por ser fiel en las pequeñas cosas, Hay una buena Providencia, Testigo de tus buenas obras, Deseos, pensamientos, paciencia, Pon todas tus esperanzas en ellos, En la mano de su corazón están los poderosos, El que creó este mundo a partir de quienes lo soportan, En buenas obras creativas, Tú y la maldad están en conflicto, Cuando, según la palabra de Dios la Palabra Serás perseguido por la verdad, Síguela de nuevo, Y si puedes salvarlos, Olvidando tus cariños y méritos, No te vengues de ellos por su traición, Pagadles bien por mal, Él enviará la tentación a tu casa. ¡Ah! derrama ríos de lágrimas por ellos, Recuérdalos en tus oraciones, Cualquiera que sea tu destino, Dona todo a tu patria terrenal, Sé valiente para realizar una hazaña para el zar, Reverenciar a la Iglesia, Detrás de la tumba está la Tierra Celestial: La recompensa está ahí, ¡no te desanimes! Cuando la bondad divina Él te recompensará por tu valor, Te dará dulzura de salud, Él otorgará riqueza y fama, Protegido por la mansa humildad, Y volviendo mi corazón a Dios, En esta vida tendrás Sepa perdonar a sus enemigos, Corre en su ayuda sin llamar, Transforma sus penas en alegría, No se desanime cuando trabaje para ellos. Pero si los compañeros de los felices Los aduladores se arrastrarán hasta tu jardín, Flechas de miradas orgullosas No olvides expulsarlos; Trae la verdad a tu casa, Siéntalos a la mesa contigo Presta atención a su dura verdad, Quizás te interese: