Πραγματεία

Περιεχόμενα Σχετικά με τον νεολογισμό ή τον ορθολογισμό Μια ματιά στην ελληνική φιλοσοφία Η φύτευση και η επιτυχία του Χριστιανισμού στην Αρχαία Χερσώνα Μια ματιά στις διπλωματικές μας σχέσεις με τη ρωμαϊκή αυλή για τις υποθέσεις της Ρωμαϊκής Εκκλησίας Σχετικά με τον όρκο των Καθολικών επισκόπων στον πάπα Σχετικά με τη νεοσύστατη Ρωμαιοκαθολική επισκοπή στη Χερσών Σχετικά με την εκπαίδευση των Πολωνών νεολαιών της αρχαίας Κριμαίας Diocesan Consistory Proposal of the Kherson Diocesan Consistory Analysis of the δοκίμιο του Επισκόπου Μακαρίου, Διδάκτωρ Θεολογίας, με τίτλο «Ορθόδοξη Δογματική Θεολογία» Η προέλευση και η μοίρα του ποιήματος του Δνείπερου «Μην αποθαρρύνεσαι» Περί νεολογισμού ή ορθολογισμού Ορθολογιστές είναι εκείνοι από τους νεότερους ξένους θεολόγους που δεν επιτρέπουν τίποτα υπερφυσικό στη χριστιανική θρησκεία και καλούνται με την υπόθεση ότι ενεργούν στο θέμα της θρησκείας σύμφωνα με την αξιοπρέπεια της λογικής: άλλοι πολύ πιο δίκαια και αξιοπρεπώς τους αποκαλούν νεολόγους, νεοφώτιστους θεολόγους, τους νεότερους Σοσιαλιστές και Χριστιανούς ντεϊστές. Ο ορθολογισμός συνήθως, αν και άδικα, έρχεται σε αντίθεση με τον υπερφυσικό ή αυτόν τον τρόπο σκέψης για τη θρησκεία που επιτρέπει την ύπαρξη υπερφυσικής αποκάλυψης. Εφόσον αυτός ο τρόπος σκέψης ομολογείται στη θεολογία από την αρχή του Χριστιανισμού μέχρι την εποχή μας, οι ορθολογιστές που τον ακολουθούν ονομάζονται παλαιολόγοι ή παλιοί θεολόγοι. Προέλευση του νεολογισμού. Ο νεολογισμός ξεκίνησε στη Γερμανία στις αρχές του τελευταίου μισού του περασμένου (18ου) αιώνα. Ο άμεσος λόγος για τη διάδοσή του ήταν η αυξανόμενη άποψη μεταξύ των θεολόγων εκείνης της εποχής ότι το σύστημα της εκκλησιαστικής διδασκαλίας μεταξύ Καθολικών και Προτεσταντών δεν συμφωνούσε σε όλα με τις διδασκαλίες της Βίβλου και επομένως το δόγμα τους, στην προηγούμενη μορφή του, ήταν εντελώς ακατάλληλο για τη σύγχρονη εποχή. Ως αποτέλεσμα αυτής της προκατάληψης, πολλά δόγματα υποβλήθηκαν σε κριτική, η οποία δεν δίστασε να κηρύξει ορισμένα από αυτά αναπόδεικτα και αντίθετα με τη λογική. Οι πιο μετριοπαθείς από τους Γερμανούς νεολόγους πίστευαν ότι ήταν ικανοποιημένοι με τον μετασχηματισμό της εκκλησιαστικής διδασκαλίας, στο πνεύμα των Σοσινιανών. αλλά η πλειοψηφία, υπό την ηγεσία της μυστικής εταιρείας των Illuminati, προχώρησε παραπέρα. Μερικοί, για παράδειγμα ο Άιχχορν, υποψιάζονταν την αυθεντικότητα και την έμπνευση των ιερών βιβλίων και αναζήτησαν τρόπους να εξηγήσουν φυσικά οτιδήποτε ήταν υπερφυσικό σε αυτά. Άλλοι, όπως ο Άμμων, συκοφάντησαν την ιστορία των δογμάτων, αντιπροσωπεύοντας τη διαμόρφωσή τους στη σημερινή της μορφή ως συνέπεια της επιρροής της Ανατολικής και Νεοπλατωνικής φιλοσοφίας, τόσο στους δασκάλους της Εκκλησίας όσο και στους πιο ιερούς συγγραφείς. Άλλοι υπερασπίστηκαν την αξιοπρέπεια της φυσικής θρησκείας, υποτίθεται ότι ταπεινώθηκαν άδικα μπροστά στη χριστιανική θρησκεία. μερικοί, όπως ο Μπαρντ και ο Έντελμαν, προσπάθησαν να αφομοιώσουν τους ίδιους τους ιδρυτές του Χριστιανισμού σε έναν ορθολογιστικό τρόπο σκέψης, αναγνωρίζοντάς τους ως δασκάλους της φυσικής θρησκείας, παρεξηγημένους και παραμορφωμένους από τους οπαδούς τους. Μη έχοντας κοινή αρχή, ο κάθε νεολόγος δεχόταν και απέρριπτε αυτό που ήθελε, μέχρι που ο Καντ περιόρισε τη θρησκεία στα όρια του λεγόμενου καθαρού λόγου. Ο κύριος στόχος της νεολογίας. Κρατώντας την κύρια θέση της θρησκείας του Καντ, ότι ο Χριστιανισμός δεν είναι τίποτα άλλο από μια συμβολική αναπαράσταση των ιδεών της φυσικής θρησκείας, οι νεολόγοι κατευθύνουν όλες τις προσπάθειές τους ώστε, με τη βοήθεια της φιλοσοφίας, να ανακαλύψουν στα ιστορικά χριστιανικά σύμβολα μια καθαρή θρησκεία με το όνομα Χριστιανός. Το δόγμα των νεολόγων και η διάψευσή του. Ι. Για την επίτευξη αυτού του στόχου, νεολόγοι: μην παραδεχτείτε την υπερφυσική αποκάλυψη. α) Γιατί», λένε, «στην αρχαιότητα, λόγω έλλειψης ψυχολογικών πληροφοριών, όλες οι εξαιρετικές αλλαγές στην ανθρώπινη ψυχή παράγονταν από την επίδραση ανώτερων όντων. Απάντηση 1. Αυτή η αναπόδεικτη υπόθεση θα μπορούσε να έχει κάποια εφαρμογή στους ιερούς συγγραφείς, αν απαιτούσαν πίστη χωρίς απόδειξη. αλλά αυτοί, μιλώντας για την εξαιρετική σχέση τους με το Πνεύμα του Θεού, ανέφεραν ως απόδειξη αυτού τέτοιες πράξεις, που μαρτυρούσαν αδιαμφισβήτητα την εξαιρετική παρουσία της δύναμης του Θεού μέσα τους. Γίνονταν όντως θαύματα επειδή δεν γνώριζαν την τελευταία ψυχολογία; Απάντηση 2. Οι ιεροί συγγραφείς ήξεραν πώς να ξεχωρίζουν και να διακρίνουν στο θέμα της θρησκείας τα έργα του νου τους από τις εμπνεύσεις του Πνεύματος του Θεού (Α' Κορ. 7:10–12, Β' Κορ. 11:17), και οι ίδιοι προειδοποιούσαν εναντίον τέτοιων ανθρώπων που μεταδίδουν ως αποκάλυψη την αυθαιρεσία του νου και της καρδιάς τους (25:10-12, 28:1, 1, 2). β) Στα ιερά βιβλία, λένε οι νεολόγοι, δεν υπάρχει τίποτα που να μην μπορεί να εξηγηθεί από τις φυσικές ικανότητες και πληροφορίες των συγγραφέων τους. Αλλά αν ήταν πραγματικά δυνατό να εξηγηθούν τα πάντα με αυτόν τον τρόπο, τότε κανείς δεν θα είχε το δικαίωμα να το καταπατήσει. Διότι οι ίδιοι οι ιεροί συγγραφείς ισχυρίζονται επανειλημμένα και αποφασιστικά ότι δεν επινόησαν οι ίδιοι τη διδασκαλία τους, αλλά την έλαβαν από τον Θεό μέσω άμεσης αποκάλυψης (για παράδειγμα, 2 Πέτ. 1:21), έτσι ώστε μερικές φορές οι ίδιοι να μην κατανοούσαν πλήρως τι είχαν να πουν με την έμπνευση του Πνεύματος του Θεού για τις μελλοντικές γενιές (για παράδειγμα, Δαν. 12:6-9:2, Ιερ. Επιπλέον, είναι αδύνατο να εξηγηθεί όλη η διδασκαλία που περιέχεται στα ιερά βιβλία από τις φυσικές ικανότητες και πληροφορίες των συγγραφέων τους. Γιατί αυτοί οι συγγραφείς ήταν άνθρωποι απλοί και αμαθείς: επομένως, δεν μπορούσαν να επινοήσουν καμία υψηλή διδασκαλία, όπως βλέπουμε στα ιερά βιβλία. γ) Η έμπνευση, λένε οι νεολόγοι, είναι ασυμβίβαστη με την ηθική ανεξαρτησία ενός λογικού όντος. Απάντηση 1. Η προέλευση των εννοιών στην ψυχή από την εντύπωση των αισθητηριακών αντικειμένων δεν καταστρέφει την ηθική ανεξαρτησία ενός ατόμου, πόσο μάλλον μπορεί να καταστραφεί από τη δράση της πνευματικής δύναμης στην ανθρώπινη ψυχή. Απάντηση 2. Η καθημερινή εμπειρία διδάσκει ότι η ροή των σκέψεων στο μυαλό μας δεν είναι πάντα αυθαίρετη, και ότι συχνά χωρίς την επιθυμία μας, ακόμη και παρά τη θέλησή μας, έρχονται σκέψεις μέσα από τις οποίες μερικές φορές αποκαλύπτονται υψηλές αλήθειες. Όποιος πιστεύει στην Πρόνοια δεν θα αρνηθεί ότι η ακούσια ροή τους υπόκειται στους νόμους που έχει στη διάθεση της Πρόνοιας, και επομένως δεν μπορεί να αμφισβητήσει τη συμβατότητα της έμπνευσης με την ανθρώπινη ελευθερία. δ) Αν η αποκάλυψη είναι απαραίτητη για το καλό του ανθρώπινου γένους, τότε είναι ακατανόητο, όπως λένε οι νεολόγοι, γιατί η Πρόνοια δεν την κοινοποίησε σε όλους τους ανθρώπους. Απάντηση 1. Αρχικά, η αποκάλυψη κοινοποιήθηκε, στο πρόσωπο του Αδάμ και του Νώε, σε όλους τους ανθρώπους. Η ιστορία της θρησκείας δείχνει ότι οι ίδιοι οι λαοί που κατάγονταν από την οικογένεια του Νώε μετά τη βαβυλωνιακή πανδαισία σταδιακά παραμόρφωσαν και έχασαν τις σωστές έννοιες για αυτήν, επιδίδοντας στη μυθοπλασία και στα πάθη. Η χριστιανική θρησκεία προορίζεται επίσης για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος (Μάρκος 16:15), και μέσω των αποστόλων διακηρύχθηκε σε ολόκληρο τον τότε γνωστό κόσμο (Ρωμ. 10:18). Απάντηση 2. Η εφαρμογή των σωτήριων αληθειών της χριστιανικής θρησκείας σε λαούς που την αγνοούν δεν μπορεί να περιοριστεί στα σύντομα όρια αυτής της ζωής, γιατί η ίδια η Αγία Γραφή παρουσιάζει το αντίθετο παράδειγμα (Α' Πέτ. 3:19-20). Απάντηση 3. Ο νεολόγου πρέπει να επιλύσει την ίδια ένσταση. Κατά τη γνώμη του, η γνώση και η εκπλήρωση των ηθικών καθηκόντων απαιτούν μυαλό μορφωμένο στη φιλοσοφία. Άρα, δεν είναι ξεκάθαρο γιατί έφυγε η Πρόνοια και αφήνει τόσους πολλούς λαούς χωρίς φιλοσοφία; Με παρόμοιο τρόπο, ο νεολόγος πρέπει να απαντήσει γιατί η φυσική θρησκεία δεν είναι γνωστή σε όλους τους λαούς στην καθαρή της μορφή; ε) Αυτός που έχει λάβει αποκάλυψη, λένε οι νεολόγοι, δεν μπορεί να έχει εύλογη εμπιστοσύνη ότι του έχει κοινοποιηθεί η Θεία αποκάλυψη. Αυτό απαιτεί μια νέα αποκάλυψη, και ούτω καθεξής. Αλλά η ίδια η εικόνα και το περιεχόμενο της αποκάλυψης μπορεί ήδη να περιέχουν πολλά καθοριστικά σημάδια της άμεσης προέλευσής της από τον Θεό. Εάν, ωστόσο, αυτά τα σημάδια συμπληρώνονται από εξωτερικά στοιχεία που αποτελούνται από κάποια θαυμαστά φαινόμενα. τότε η Θεότητα της αποκάλυψης υπερβαίνει κάθε αμφιβολία. II. Οι νεολόγοι απορρίπτουν τα μυστήρια. Γιατί, λένε, τα μυστήρια είναι αντίθετα με τον σκοπό της αποκάλυψης, που είναι να διδάξει τους ανθρώπους. Απάντηση. Τα μυστήρια όχι μόνο δεν είναι αντίθετα με αυτόν τον στόχο, αλλά ακόμη πιο διδακτικά από άλλα αντικείμενα, γιατί περιέχουν τις υψηλότερες αλήθειες. Το μυστήριο τους δεν έγκειται στο γεγονός ότι δεν έχουμε ιδέα για το πράγμα στο οποίο πιστεύουμε, αλλά στο ότι δεν κατανοούμε την εσωτερική δυνατότητα αυτού που αναπαρίσταται. β) Είναι αδύνατο, λένε οι νεολόγοι, να έχουμε μια λογική πεποίθηση για την αλήθεια των μυστηρίων, γιατί η λογική δεν μπορεί να δει τη συμφωνία τους με τους νόμους του νου. Απάντηση. Υπάρχουν δύο τρόποι για να πείσεις τον εαυτό σου για την αλήθεια για κάτι: το μονοπάτι του προβληματισμού (φιλοσοφία) και το μονοπάτι της μάρτυρας των άλλων (ιστορία). Φτάνουμε στην πεποίθηση για την αλήθεια των μυστηρίων από την τελευταία διαδρομή, η οποία είναι τόσο σύμφωνη με τη λογική όσο και η πρώτη. γ) Τα μυστήρια, λένε οι νεολόγοι, ακόμη κι αν είναι δυνατόν, είναι άχρηστα. Απάντηση. Αντίθετα: πρώτον, θεωρητικά συμπληρώνουν τις ελλείψεις της φυσικής θρησκείας και ανοίγουν τη λογική. Δεύτερον, σε πρακτικούς όρους χρησιμεύουν ως βάση για τις πιο παρηγορητικές και εποικοδομητικές αλήθειες, ενισχύοντας τη θέληση στη δημιουργία του καλού. Τρίτον, γενικά εξυψώνουν το ανθρώπινο πνεύμα, το ανεβάζουν πάνω από τον στενό κύκλο της περιορισμένης ύπαρξης και το φέρνουν πιο κοντά στο άπειρο. III. Οι νεολόγοι δεν επιτρέπουν θαύματα. α) Γιατί, όπως λένε, τα θαύματα μεταμορφώνουν τους νόμους της φύσης. Απάντηση 1. Τα θαύματα δεν συνεπάγονται πλήρη μεταμόρφωση των νόμων της φύσης, αλλά μόνο την παραγωγή τέτοιων φαινομένων που δεν μπορούν να εξηγηθούν με αυτούς τους νόμους. Απάντηση 2. Εάν ένα άτομο, με τη δική του ελευθερία, μπορεί να κάνει κάποιες αλλαγές στη συνήθη πορεία των πραγμάτων χωρίς να παραβιάζει τους θεμελιώδεις νόμους του. τόσο περισσότερο είναι αυτό δυνατό για τον Δημιουργό του σύμπαντος. Απάντηση 3. Οι νόμοι της φύσης είναι οι καλύτεροι για την επίτευξη συνηθισμένων, καθολικών στόχων, αλλά αυτό δεν αποκλείει τα θαύματα ως μέσο για την επίτευξη υψηλότερων στόχων. Το ηθικό βασίλειο, όπως και το βασίλειο της ελευθερίας, δεν μπορούσε να περιέχεται στους απαραίτητους νόμους του βασιλείου της φύσης. Εάν η σχέση των λογικών πλασμάτων με τον Δημιουργό τους βασίζεται στην ελευθερία, τότε η σχέση του Δημιουργού με αυτά δεν μπορεί να υπόκειται στους απαραίτητους φυσικούς νόμους της φυσικής αναγκαιότητας. β) Για να αναγνωρίσουμε οποιοδήποτε φαινόμενο ως θαύμα, λένε οι νεολόγοι, δηλαδή ως άμεση έκφραση δημιουργικής δύναμης, πρέπει να είμαστε βέβαιοι ότι στην αμέτρητη σειρά των φυσικών αιτιών δεν υπάρχει κανένας που θα μπορούσε να προκαλέσει ένα τέτοιο φαινόμενο, και για αυτό είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε ολόκληρη τη σύνθεση του κόσμου, κάτι που είναι αδύνατο. Απάντηση 1. Η απαίτηση είναι άδικη! Για το σκοπό αυτό, αρκεί να γνωρίζουμε ότι η αιτία που προκάλεσε το θαυματουργό φαινόμενο δεν είναι τέτοια που θα μπορούσε να το προκαλέσει. για παράδειγμα, η ανάσταση των νεκρών με μια λέξη, και ότι όλες οι αιτίες που μας είναι γνωστές είναι επίσης ανίκανες να την παράγουν. Απάντηση 2. Η υπόθεση ότι στην περίπτωση αυτή ενήργησε κάποιο άγνωστο φυσικό αίτιο είναι αβάσιμη, γιατί, πρώτον, στην περίπτωση αυτή το άγνωστο θα εξηγηθεί και με το άγνωστο. Δεύτερον, τίθεται ένα άλυτο ερώτημα: γιατί ένας άγνωστος λόγος φάνηκε να κάνει ένα θαύμα ακριβώς όταν ήθελε ο θαυματουργός και με τη μορφή που ήθελε; Και, τρίτον, επιτρέπεται η συκοφαντία της Πρόνοιας, σαν να επιτρέπει σε ορισμένα φυσικά αίτια να ενεργούν εντελώς αντίθετα με τους ηθικούς σκοπούς. γ) Η πίστη στα θαύματα, λένε οι νεολόγοι, βασίζεται στη μαρτυρία των ανθρώπων. αλλά οι άνθρωποι δεν μπορούν να μαρτυρήσουν την υπερφυσική φύση οποιουδήποτε γεγονότος επειδή το υπερφυσικό δεν υπόκειται στην εμπειρία, στην οποία βασίζονται όλα τα στοιχεία. Αλλά με κάθε θαύμα δύο πράγματα πρέπει να λαμβάνονται υπόψη: πρώτον, συνέβη πράγματι το περιστατικό που παρουσιάζεται ως θαύμα και, δεύτερον, είναι όντως αυτό το περιστατικό ένα θαύμα, η βάση του οποίου βρίσκεται εκτός του ορατού κόσμου; Στην πρώτη περίπτωση, είμαστε πεπεισμένοι από τη μαρτυρία άλλων ανθρώπων, αλλά στη δεύτερη πρέπει να πειστούμε από τον δικό μας προβληματισμό σχετικά με τη φύση του ίδιου του περιστατικού και τη σχέση του με τους νόμους της φύσης. δ) Τα περισσότερα από τα θαύματα που περιγράφονται στην Καινή Διαθήκη δεν είναι τίποτε άλλο, λένε οι νεολόγοι, από παράξενες περιπτώσεις (θαυματουργία), που θεωρούνται θαύματα λόγω έλλειψης φώτισης. Αλλά, πρώτον, αυτή η υπόθεση είναι πιο παράξενη από τις υποτιθέμενες παραξενιές. Είναι γνωστό ότι μια τέτοια ασυνήθιστη συρροή περιστάσεων, που θα μπορούσε να θεωρηθεί θαύμα, συμβαίνει πολύ σπάνια: με ποιο θαύμα μια τέτοια συμβολή επαναλήφθηκε σχεδόν συνεχώς κατά τη διάρκεια του σύντομου χρόνου της διακονίας του Ιησού Χριστού στη γη; Ποιος έκανε τη φύση να ανοίξει όλες τις πηγές του θαυματουργού αυτή την εποχή; Δεύτερον, αν επρόκειτο για μία περίπτωση, τότε οι ηθοποιοί δεν θα μπορούσαν να έχουν υποσχεθεί θαύματα με τέτοια σιγουριά με την οποία υποσχέθηκαν. Τρίτον, η βέβαιη ορθότητα του χαρακτήρα τους απαιτούσε να αχρηστεύσουν εκείνους που θεωρούσαν τις πράξεις τους θαύματα. Τέταρτον, η πίστη, την οποία απαιτούσαν συνεχώς ο Ιησούς Χριστός και οι απόστολοί Του, και χωρίς την οποία δεν μπορούσαν να κάνουν θαύματα (Μάρκος 6:5), δείχνει ότι τα θαύματα ήταν ψυχολογικές ενέργειες, λένε οι νεολόγοι. Απάντηση. Είναι αλήθεια ότι η πίστη ήταν απαραίτητη προϋπόθεση για την εκτέλεση των θαυμάτων, αν και γίνονταν επίσης με τη δύναμη του Θεού. γιατί αυτή η δύναμη τους παρήγαγε για την ηθική βελτίωση των ανθρώπων και ένας τέτοιος στόχος δεν θα μπορούσε να επιτευχθεί χωρίς πίστη εκ μέρους τους. Ωστόσο, πολλά θαύματα έγιναν χωρίς πίστη σε εκείνους τους υπηκόους για τους οποίους έγιναν. Για παράδειγμα, η συκιά δεν μπορούσε να έχει πίστη, αλλά μαράθηκε. η καταιγίδα επίσης δεν μπορούσε να έχει πίστη, αλλά υποχώρησε ως εκ θαύματος περισσότερες από μία φορές, και ούτω καθεξής. στ) Εάν ο Ιησούς Χριστός και οι απόστολοι έκαναν πραγματικά θαύματα, τότε δεν είναι ξεκάθαρο, λένε οι νεολόγοι, γιατί οι περισσότεροι Εβραίοι δεν τους πίστεψαν. Αλλά αν δεν το έκαναν, τότε είναι ακόμα πιο ακατανόητο πώς τους πίστεψε το μεγαλύτερο μέρος της ανθρώπινης φυλής. Πώς θα μπορούσαν οι ίδιοι να είναι τόσο πεπεισμένοι για τη Θεότητα της θρησκείας που δίδασκαν, ώστε όλοι σχεδόν να υποστούν έναν οδυνηρό θάνατο γι' αυτήν; Το μυαλό, τυφλωμένο από τα πάθη, θα βρίσκει πάντα λόγους να αμφιβάλλει για την αλήθεια των θαυμάτων. Τι πιο υπέροχο από τον ορατό κόσμο; Ωστόσο, ένας άθεος δεν πιστεύει στον Θεό. ζ) Όλοι οι λαοί σε αγενή κατάσταση μιλούν για θαύματα και προφητείες, λένε οι νεολόγοι. Όμως τα πλαστά θαύματα όχι μόνο δεν αντικρούουν τα πραγματικά, αλλά προϋποθέτουν απαραίτητα την ύπαρξή τους, όπως η ύπαρξη ενός πλαστού νομίσματος προϋποθέτει απαραίτητα την ύπαρξη ενός γνήσιου. Σχετικά με την τελειότητα της χριστιανικής θρησκείας. Η τελειότητα της χριστιανικής θρησκείας μπορεί να είναι είτε προθετική είτε υποκειμενική. Η ουσιαστική τελειότητα της θρησκείας έγκειται στο γεγονός ότι όσοι την ομολογούν προσπαθούν να αποκτήσουν όλο και περισσότερες γνώσεις για αυτήν, να κατανοήσουν το ιδανικό της τελειότητας που περιέχεται σε αυτήν. Μια θρησκεία μπορεί να βελτιωθεί εκ των προτέρων όταν το άθροισμα των αληθειών που την απαρτίζουν μπορεί είτε να αυξηθεί, είτε κάποιες αλήθειες μπορούν να αντικατασταθούν από άλλες ή να τροποποιηθούν. Από την πρώτη άποψη, κανείς δεν αρνείται την τελειότητα της χριστιανικής θρησκείας. Οι νεολόγοι το θεωρούν τελειοποιημένο ακόμα και στο τελευταίο ζώδιο, για τους εξής λόγους: 1. Είναι αδύνατο να σκεφτεί κανείς, λένε, ότι η ανθρώπινη φυλή την εποχή της έλευσης του Χριστιανισμού βρισκόταν σε τέτοιο στάδιο αποκάλυψης διανοητικών και ηθικών δυνάμεων που θα μπορούσε να της μεταδοθεί η τελειότερη θρησκεία για την οποία μόνο ο άνθρωπος είναι κάπως ικανός στη γη. α) Αλλά η ανθρώπινη φυλή στεκόταν πραγματικά τότε σε υψηλό βαθμό ανάπτυξης νοητικών δυνάμεων. Οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι έδειξαν τέτοια πειράματα στη διανοητική τους δραστηριότητα που εκπλήσσονται και μιμούνται ακόμη και στη σύγχρονη εποχή. β) Ένας άνθρωπος σε νεαρή ηλικία μπορεί να μάθει όλα τα κύρια προβλήματα οποιασδήποτε επιστήμης και τον κύριο τρόπο επίλυσής τους, ώστε να αγκαλιάσει ολόκληρο τον κύκλο της επιστήμης. γ) Η σοφία του Θεού μπορούσε να δώσει μια θρησκεία που, ενώ ικανοποιούσε τις ανάγκες των ανθρώπων σε χαμηλότερο επίπεδο εκπαίδευσης, ήταν ταυτόχρονα ικανή να ικανοποιήσει τις ανάγκες των ανθρώπων της τριτοβάθμιας εκπαίδευσης. δ) Η θρησκεία δεν πρέπει να περιέχει την πολυπλοκότητα όλης της γνώσης για τον Θεό. θα πρέπει να περιέχει μόνο την ουσία αυτής της γνώσης. αλλά αυτή η ουσία είναι πάντα η ίδια. 2) Η ίδια η ιδιότητα της χριστιανικής θρησκείας δείχνει ότι είναι τέλεια, λένε οι νεολόγοι, γιατί, πρώτον, έχει διαφορετικές εικόνες αναπαράστασης πραγμάτων: υψηλότερη (καθαρά ορθολογική) και κατώτερη (συμβολική), και δεύτερον, ορισμένα αντικείμενα δεν φωτίζονται επαρκώς, για παράδειγμα, τη μελλοντική ζωή. α) Συχνά όμως οι νεολόγοι θεωρούν τις απλές ανθρώπινες ιδέες ως κατώτερες συμβολικές εικόνες και συχνά αποτελούν ανώτερα αντικείμενα που δεν γίνονται κατανοητά από το μυαλό, αλλά συλλογίζονται με την πίστη, για παράδειγμα, το μυστήριο της λύτρωσης. Στη διδασκαλία της αληθινής Εκκλησίας αυτές οι εικόνες παρουσιάζονται σε τέλεια αρμονία με ολόκληρη την οικονομία της σωτηρίας. β) όσον αφορά το σκοτάδι στο οποίο φαντάζεται η μελλοντική ζωή. τότε τα ουσιώδη ερωτήματά του, η λύση των οποίων είναι απαραίτητη για την ειρήνη του ανθρώπινου γένους, επιλύονται αρκετά στη χριστιανική θρησκεία και είναι απαραίτητη η ελλιπής κάλυψη αυτού του θέματος, ώστε η ανθρώπινη αρετή να έχει περισσότερη αγνότητα και ανιδιοτέλεια. 3. Η πατριαρχική και η μωσαϊκή θρησκεία έχουν βελτιωθεί με την πάροδο του χρόνου. Γιατί, λένε οι νεολόγοι, να μην πιστεύουν ότι και η χριστιανική θρησκεία πρέπει να βελτιωθεί με την πάροδο του χρόνου; Απάντηση. Το παράδειγμα τέτοιων θρησκειών αποδεικνύει μόνο ότι η αποκαλυπτόμενη θρησκεία μπορεί να τελειοποιηθεί εάν ευχαριστεί τον Δημιουργό της. Αλλά από αυτό δεν προκύπτει ότι ήταν πάντα έτσι. Η τελειότητα της πατριαρχικής και της μωσαϊκής θρησκείας είχε προβλεφθεί στην ίδια την αποκάλυψη της Παλαιάς Διαθήκης (για παράδειγμα, Αγγ. 2: 7–9, ιδ.: Εβρ. 12: 2–27). Αντίθετα, η θρησκεία της Καινής Διαθήκης πρέπει να είναι αμετάβλητη (Εβρ. 12:27–28), ώστε οποιαδήποτε αλλαγή της να συνεπάγεται κατάρα, σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου (Γαλ. 1:8–9). Σχετικά με τη θεωρία της προσαρμογής. Η συσκευή μπορεί να αφορά είτε μορφή είτε ύλη. Το πρώτο είδος προσαρμογής κυριαρχεί σε όλη την Αγία Γραφή, γιατί είναι γραμμένο σε μια μορφή απλή και κατανοητή για όλους. Η υλική προσαρμογή μπορεί να είναι είτε αρνητική, όταν κάποιες αλήθειες σιωπούν, και θετική, όταν διδάσκονται ή εγκρίνονται λάθη. Η αρνητική προσαρμογή δεν είναι ξένη στους ιερούς συγγραφείς (Ιωάν. 16:12, Α' Κορ. 12:22, Γαλ. 3:15). Οι νεολόγοι τους αποδίδουν μια θετική προσαρμογή, σκεπτόμενοι ως εξής: αν υποθέσουμε ότι οι απόστολοι και ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός δεν χρησιμοποίησαν θετική προσαρμογή, τότε πρέπει να συμφωνήσουμε ότι είχαν τις ίδιες προκαταλήψεις που επικρατούσαν μεταξύ των Εβραίων εκείνης της εποχής. Για παράδειγμα, για την εμφάνιση των Αγγέλων, για τη δράση των κακών πνευμάτων, και ούτω καθεξής. Απάντηση. Είναι ακόμη απαραίτητο να αποδειχθεί ότι οι απόψεις που οι νεολόγοι θεωρούν ως προκαταλήψεις είναι πραγματικά προκαταλήψεις. Αλλά κανένας από τους νεολόγους δεν μπορεί να το αποδείξει αυτό. Σε αυτή την περίπτωση, όλοι οι λόγοι τους βρίσκονται σε ένα πράγμα: ο νους δεν κατανοεί την εσωτερική δυνατότητα οποιασδήποτε διδασκαλίας, για παράδειγμα, για την εμφάνιση των Αγγέλων, για τη δράση των κακών πνευμάτων και τα παρόμοια. Αλλά σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, είναι δυνατόν να μετατραπεί σε προκατάληψη, για παράδειγμα, η σύνδεση της ψυχής με το σώμα, η σχέση του κόσμου με τον Θεό και τα παρόμοια. Στη διδασκαλία για αυτά τα αντικείμενα, ο νους δεν κατανοεί επίσης την εσωτερική δυνατότητα τους. Η θεωρία της προσαρμογής, εκτός από το ότι δεν έχει γερές βάσεις, είναι και ακατάλληλη γιατί, πρώτον, η υποτιθέμενη προσαρμογή είναι εντελώς ανάξια των ιερών συγγραφέων, ως απεσταλμένων του Θεού, που επανειλημμένα και επίσημα διαβεβαίωσαν ότι μιλούν την ίδια αλήθεια (Ιωάν. 18:37, 8:46). Δεύτερον, είναι εντελώς περιττό. Το κήρυγμα του Σταυρού κλόνισε όλες τις προκαταλήψεις, ακόμη και ολόκληρο τον τρόπο σκέψης για τη θρησκεία, Εβραϊκή και ειδωλολατρική. Έχοντας επιτύχει αυτό το πιο δύσκολο έργο, οι ιεροί συγγραφείς δεν είχαν πλέον την ανάγκη να γλιτώσουν από άλλες προκαταλήψεις μεταξύ των ανθρώπων, ειδικά αφού οι τελευταίοι τους άκουγαν σαν να ήταν ο ίδιος ο Θεός. Αν, προφανώς, χρειαζόταν προσαρμογή, ήταν στη διδασκαλία των ηθικών κανόνων, γιατί η καρδιά είναι πάντα πιο επίμονη από το μυαλό. Ωστόσο, ακόμη και οι πιο ορθολογιστές παραδέχονται ότι η ηθική που διατυπώνεται στην Καινή Διαθήκη είναι πολύ καθαρή και αυστηρή για τον αισθησιασμό. Τρίτον, η θεωρία της προσαρμογής οδηγεί στη διαστρέβλωση και την καταστροφή του Χριστιανισμού. Με βάση τη θεωρία της προσαρμογής, ο καθένας μπορεί να αποδεχθεί ή να απορρίψει ό,τι του αρέσει στις Αγίες Γραφές. όπως συνέβη με τους νεολόγους, οι οποίοι καταπατούν την απόρριψη των πιο βασικών αληθειών του Χριστιανισμού, όπως, για παράδειγμα, η Θεότητα του Ιησού Χριστού, η προσωπικότητα του Αγίου Πνεύματος, η πτώση του ανθρώπου, η διάδοση του προπατορικού αμαρτήματος, η εξιλέωση κ.λπ. Μια ματιά στην Ελληνική Φιλοσοφία Η χρυσή αλυσίδα των νοητικών έργων, καθένα από τα οποία φέρει τη σφραγίδα μιας ειδικής δράσης κάποιας νοητικής ικανότητας, και όλα μαζί αποκαλύπτουν σαφή ίχνη μιας ιδιοφυΐας, άλλοτε ακούραστης στη δουλειά, πάντα νέας στις εφευρέσεις, συχνά εκπληκτική με τα ίδια τα λάθη - αυτή είναι η περίεργη πλευρά στην έρευνα της ελληνικής φιλοσοφίας! Πόσο όφελος υπάρχει από αυτή την κριτική! Η φιλοσοφία ολοκλήρωσε τον κύκλο της μεταξύ των Ελλήνων υπό τη συνεχή επιρροή νόμων στους οποίους ο αιώνιος νους υπέταξε την αποκάλυψη των πεπερασμένων μυαλών. Η νέα φιλοσοφία ολοκληρώνει τον κύκλο της υπό την επίδραση των ίδιων νόμων. Η γνώση αυτών των νόμων είναι το μόνο μέσο για την ακριβέστερη συμμόρφωση με αυτούς. Αλλά αυτοί οι νόμοι, όντας σαφείς από μόνοι τους, καλύπτονται πάντα με κάποιο σκοτάδι κατά τη λειτουργία τους. Ο λόγος για αυτό είναι οι περιορισμοί του ανθρώπινου μυαλού, για τους οποίους είναι δύσκολο, σχεδόν αδύνατο, να ενεργήσει κανείς και να παρατηρήσει τους νόμους των πράξεών του ταυτόχρονα. Έτσι, η ίδια η αναγκαιότητα μας αναγκάζει να μάθουμε να γνωρίζουμε αυτούς τους νόμους από την εμπειρία των προκατόχων μας. Από αυτή την άποψη, η εξέταση της πορείας της ελληνικής φιλοσοφίας μπορεί να χρησιμεύσει ως μια προκαταρκτική εξήγηση της πορείας της νέας φιλοσοφίας και, ας πούμε, ως εισαγωγή στη δεύτερη. Η ελληνική φιλοσοφία, έχοντας ανέλθει σε έναν βαθμό τελειότητας, ξεκίνησε το ταξίδι της επιστροφής, ταπεινώθηκε και έπεσε. Μια τέτοια μεταμόρφωσή του δεν είναι θέμα τύχης, είναι ο πικρός καρπός αιτιών που παράγουν καταστροφικές συνέπειες. Είναι η νέα φιλοσοφία απολύτως ασφαλής από την επίδραση αυτών των αιτιών; Δεν τους χρησιμεύει ως η καλύτερη προειδοποίηση εναντίον τους; Ή μήπως η αναγκαιότητα της ανόδου και της πτώσης, που δεσμεύει την ορατή φύση, επεκτείνεται και στα αόρατα έργα; Αλλά ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, η προφύλαξη δεν είναι περιττή: μπορεί τουλάχιστον να αναβάλει τη μοιραία στιγμή. Αυτό είναι ήδη αδύνατο;.. Ας σπεύσουμε να ακολουθήσουμε τα βήματα της ελληνικής φιλοσοφίας. Ίσως θα δούμε από την ίδια της την πορεία ότι το αξιοθρήνητο τέλος που της βρήκε ήταν αποτέλεσμα των αυθαίρετων παρεκκλίσεων της από την ευθεία και ότι αυτός ο δρόμος από μόνος του δεν είναι πουθενά φραγμένος για έναν άνθρωπο. Η φιλοσοφία, προτού εμφανιστεί στους Έλληνες με τη δική της μορφή, φορούσε για πολύ καιρό τα ρούχα της παραμυθίας, που έφερε από τους βαρβάρους. Παρά τη σαγηνευτική ποικιλομορφία τέτοιων ρούχων, από κάτω κρυβόταν ένας άσχημος σκελετός, φτιαγμένος από ανόμοια κόκκαλα, σάπιος στο πέρασμα των αιώνων και μη υποστηριζόμενος από τυφλή πίστη στους θρύλους. Ωστόσο, οι Έλληνες δεν τολμούσαν να αγγίξουν αυτά τα ρούχα για πολύ καιρό, θεωρώντας τα έργα των θεών. Η ψυχική κατάσταση αυτών των ανθρώπων ήταν σχεδόν παιδική. Τα παιδιά φοβούνται το σκοτάδι: τι είναι πιο σκοτεινό από τους θρύλους; Επομένως, οι σκέψεις τους, χωρίς να εμβαθύνουν στο εσωτερικό των θρύλων, πετούσαν στην επιφάνειά τους, σκορπίζοντας συνεχώς λουλούδια, ικανοποιώντας τη μυρωδιά τους και αδιαφορώντας για την ικανοποίηση της εσωτερικής τους πείνας. Η φιλοσοφία της φαντασίας αναμφίβολα δεν είναι αληθινή φιλοσοφία. Ωστόσο, έχει τις τελειότητες του. Το εύρος της φαντασίας είναι τεράστιο, αν και δεν έχει οριστεί: δεν μπορεί να εμβαθύνει σε αντικείμενα, αλλά μπορεί ελεύθερα να ανέβει πάνω από αυτά. Ειδικά οι μύθοι των Ελλήνων έχουν πολλά υπέροχα πράγματα μέσα τους. Η φαντασία τους, που διέπεται από το γούστο για το κομψό, με το οποίο η φύση τους είχε τόσο γενναιόδωρα προικίσει, έλυσε, με τον δικό της τρόπο, σχεδόν τα ίδια ερωτήματα στα οποία εργάστηκαν στη συνέχεια οι ανώτερες ικανότητές τους. Μη έχοντας δικές του αρχές, χρησιμοποίησε εσωτερικά προαισθήματα. Ο ηγέτης είναι αναξιόπιστος στις περαιτέρω προσπάθειες να αποκαλύψει γνωστές αλήθειες, αλλά συχνά πιστός στην αρχική προσπάθεια να ανακαλύψει άγνωστες ακόμα. Διότι η αποθήκη αυτών των προαισθήσεων είναι η καρδιά, και η καρδιά γενικά έχει διατηρήσει περισσότερα συναισθήματα για τον σκοπό της από ό,τι ο νους έχει διατηρήσει έννοιες για την ανωτερότητα αυτού του σκοπού. Πόσο σημαντικές πρέπει να είναι εκείνες οι στιγμές κατά την εξέλιξη των νοητικών δυνάμεων σε κάθε λαό, στις οποίες προφανώς αποκαλύπτεται η δύναμη τέτοιων προαισθήσεων! Δεν είναι για πολύ παιδιά: η φαντασία των Ελλήνων, που είχε μετακομίσει από την Πίνδο στον Παρνασσό, από τον Ελικώνα στη Στύγα, κουράστηκε και, ηθελημένα ή κατά λάθος, βυθίστηκε στον θορυβώδη κύκλο των πολιτικών πραγμάτων. Έχοντας κατέλθει από τον Όλυμπο, η φιλοσοφία κάθισε, σαν να ξεκουράζεται, σε ένα νομοθετικό μέρος και, ασχολούμενη μέχρι τώρα με τη δική της διασκέδαση, άρχισε να νοιάζεται για το καλό των ανθρώπων, σαν να ήθελε να αφήσει μια ευνοϊκή γνώμη στο μυαλό της, όταν η εσωτερική φωνή της ιδιοφυΐας την κάλεσε ξανά στις υψηλές επιδιώξεις της. Η ιδιοφυΐα της έριξε θεραπευτικές σταγόνες ηθικών ρήσεων, που χρησίμευαν ως εξαιρετικό φάρμακο για ψυχικά έλκη. Γυρίζοντας στον κύκλο του ξενώνα, αφενός, απογαλακτίστηκε από το άχρηστο αιώρημα, αφετέρου, συνήθισε την προσοχή που απαιτούσε το δικό του όφελος σε αυτόν τον κύκλο, κατάφερε να θεωρήσει ένα άτομο στη γενική του μορφή, να παρατηρήσει τις ανάγκες, τις επιθυμίες και τις ελπίδες του. Οι βάρβαροι δεν είδαν μια τέτοια αλλαγή στη φιλοσοφία τους: διατήρησαν την πυϊκή ενδυμασία του και έχασαν την ευτυχία να συλλογιστούν την ίδια την ουσία του. Ίσως η ελληνική φιλοσοφία... Ας μην κρύβουμε την καθαρή αυγή του με ζοφερές εικασίες: ας σπεύσουμε μάλλον να συναντήσουμε το ίδιο το φωτεινό του, που φάνηκε κάτω από τον καθαρό ουρανό της Ιωνίας. Ήδη η έμπειρη σοφία των επτά σοφών δεν μπορούσε να ικανοποιήσει τη διαρκώς αυξανόμενη επιθυμία για γνώση της φύσης και ο ευγενής κύκλος της αυτο-σκεψιμότητας φαινόταν να ανοίγεται από μόνος του μπροστά στα μάτια των εραστών της σοφίας, αλλά αυτοί, από μια περίεργη προκατάληψη εναντίον του εαυτού τους, θεωρώντας τους εαυτούς ανάξιους να μπουν σε αυτήν, προσπάθησαν να εξαργυρώσουν από άλλους λαούς τα δικαιώματά μου. Τι πιο εντυπωσιακό από το θέαμα όταν αυτά τα αληθινά παιδιά της Μινέρβα εγκαταλείπουν την πατρίδα τους, μερικές φορές περιπλανώνται με τη μορφή εμπόρων για να μαζέψουν τους θησαυρούς της φανταστικής μητέρας τους που έχουν σπαταληθεί ανάμεσα σε διαφορετικά έθνη; - Την εποχή αυτή, η ιδιοφυΐα των Ελλήνων βρισκόταν, όπως λέγαμε, στην κατάσταση των ιδιοτελών ανθρώπων που, μη παρατηρώντας τους θησαυρούς μπροστά στα μάτια τους, τους αναζητούν σε ξένες χώρες. Το μόνο που χρειαζόταν ήταν ένα συμπαγές μυαλό και οι Έλληνες μπορούσαν να βρουν μέσα τους, με την καλύτερη δυνατή μορφή, αυτό που μάταια αναζητούσαν ανάμεσα στους άλλους λαούς. Εμφανίζεται ο Θαλής και βάζει τον πρώτο λίθο στην κεφαλή της ελληνικής φιλοσοφίας. Αν και αυτή η πέτρα, που είχε τοποθετηθεί, ας πούμε, από ένα τρέμουλο χέρι, ήταν από μόνη της μάλλον ασταθής, ωστόσο, παρόμοιες πέτρες ήταν συνεχώς προσκολλημένες σε αυτήν, έτσι ώστε σύντομα σχηματίστηκε ένα αρκετά σωστό οικοδόμημα στοιχειώδους φιλοσοφίας. Όντας τεράστιο σε περιφέρεια, αυτό το κτίριο ήταν πολύ περιορισμένο σε εσωτερική χωρητικότητα. Αυτή η ικανότητα μετρήθηκε από ένα νήμα ομοιογενούς θεμελιώδους ουσίας, που κρατούσε το μυαλό στον κύκλο των υλικών αιτιών. Τέτοια ταλαιπωρία παρατήρησε με οξυδέρκεια και ευτυχώς απέφυγε ο Αναξαγόρας. Η τάξη που ανακάλυψε στο σύμπαν ξεσήκωσε τους στοχαστές του σε μια καλύτερη τάξη στη σκέψη τους και ο αιώνιος νους, τον οποίο τοποθέτησε ως την κύρια αιτία κάθε κίνησης, έδειξε την ανάγκη να κατανοηθεί η ουσία των πραγμάτων για να ανέβει από το ορατό στο αόρατο, από τα υλικά σε αποτελεσματικά και τελικά αίτια. Καθοδηγούμενη από τα συναισθήματα στη φυσική κατεύθυνση μεταξύ των Επτανήσιων, η φιλοσοφία δεν μπόρεσε να σημειώσει σημαντική πρόοδο, ωστόσο, στον τομέα των αισθημάτων συγκέντρωσε ένα μεγάλο απόθεμα για τις έννοιες του λόγου. Η ίδια η φύση, φαίνεται, καθοδήγησε τους άπειρους ακόμη παρατηρητές της στην εξερεύνηση των μυστικών της. Φυσικά, ξεκίνησαν με τα πράγματα που ήταν πιο κοντά στα συναισθήματά τους, και εκείνη τους απέφυγε καθώς την ακολουθούσαν. και έτσι η φύση τους παρέσυρε στο εσωτερικό του ιερού της. Ενώ η φιλοσοφία πάλευε με μεγάλη επιτυχία στον τομέα της φυσικής έρευνας, η ιδιοφυΐα της βρήκε ένα νέο όργανο στον Πυθαγόρα για να επιδείξει τις δυνάμεις της. Του ενέπνευσε την επιθυμία να προσθέσει στον διανοητικό στοχασμό την ανησυχία για αληθινή δραστηριότητα, η οποία, αφενός, αναπλήρωνε τον κύκλο της φιλοσοφίας, που μέχρι τότε ήταν μισογεμάτος, αφετέρου, κατά κάποιο τρόπο σημάδεψε την ίδια την πηγή, που για πολύ καιρό παρέμενε άλυτη, αλλά στη συνέχεια υποτίθεται ότι έριχνε άφθονη γνώση. Περπατώντας παράλληλα με την ιωνική φιλοσοφία που συνεχιζόταν ακόμη, η Πυθαγόρεια φιλοσοφία διαχωρίστηκε από αυτήν με τις αυστηρές τελετουργίες και την αριθμητική ένδυσή της, αλλά στην ουσία και οι δύο φιλοσοφίες είχαν αρκετά παρόμοιες ιδιότητες. Γενικά, μπορεί να ειπωθεί ότι ο εκλεπτυσμένος και σχεδόν ενθουσιώδης νους του Πυθαγόρα αγκάλιασε αφαιρετικά, άρα και ενότητα, αυτό που φαντάζονταν οι λιγότερο ευέλικτοι νους των Ιώνων σε αδιαχώρητο και, επομένως, πολλαπλότητα. Σε ολόκληρη τη φιλοσοφία του Πυθαγόρα, είναι ορατή μια ορισμένη πάλη της ιδιοφυΐας με την κατάσταση του αντικειμένου πάνω στο οποίο εργάστηκε. Ως εκ τούτου, η φιλοσοφία του μπορεί να συγκριθεί με εκείνα τα φυτά που εμφανίζονται πολύ νωρίς στην επιφάνεια της γης, αναπτερώνουν την ελπίδα του θεατή, αλλά, χτυπημένα από το κρύο, μαραίνονται. Όταν ούτε αυστηρά τελετουργικά και μια εύλογη εμφάνιση, ούτε η ακρίβεια της μαθηματικής επαλήθευσης μπορούσαν να προστατεύσουν τη φιλοσοφία, η πρώτη από εξωτερικούς και η δεύτερη από εσωτερικούς εχθρούς, αυτή, στριμωγμένη στον κύκλο της εμπειρίας, έκανε το πιο βολικό βήμα στο απέραντο βασίλειο του νου. Αυτή η νέα κατεύθυνση, που υιοθετήθηκε από τη φιλοσοφία στη σχολή των Ελεατικών, δείχνει ότι ο άνθρωπος έχει ήδη διακρίνει επαρκώς το πνευματικό από το φυσικό ον στον εαυτό του, έχει κατανοήσει ξεκάθαρα την ανωτερότητα του πρώτου έναντι του δεύτερου και, σαν ευχαριστημένος από την αξιοπρέπειά του, προσπάθησε να θέσει τα πάντα υπό τον τρόπο ύπαρξής του. Ωστόσο, οι σοφοί της Ελιάς, πλούσιοι σχεδόν σε υπερβολικό πνεύμα, ήταν φτωχοί σε νοημοσύνη. Ως εκ τούτου, αφήνοντας τη δική τους περιοχή χωρίς ακριβή έρευνα, έσπευσαν, με όλες τις δυνάμεις των ψυχικών όπλων, στην αντίθετη περιοχή της εμπειρίας και στην καταστροφή της εξωγήινης αιματοχυσίας προσπάθησαν να ξεχάσουν τη δική τους αναίμακτα. Αλλά το ερεθισμένο πνεύμα του Εμπειρισμού, σαν να κοροϊδεύει τον διώκτη του - ιδεαλισμό, που φαινόταν ήδη θριαμβευτής, κάλεσε τους υπερασπιστές του από το ιερό του και με τα χέρια τους έστησε άπειρους κόσμους από σωματίδια σκόνης και, ό,τι είναι πιο αντίθετο με την ιδέα, βασίλευε σε αυτούς τυφλή τύχη. Ένα τέτοιο σύστημα έμοιαζε με ένα τυχαίο παιχνίδι της ιδιοφυΐας της φιλοσοφίας, που στο τέλος της πρώτης του καριέρας ήθελε να δείξει ότι είχε ήδη αποκτήσει τόση δύναμη και τέχνη που στα χέρια του ασήμαντες κηλίδες σκόνης παρήγαγαν όχι μόνο κόσμους, αλλά και τους ίδιους τους θεούς. Αλλά για ένα τέτοιο παιχνίδι, στο οποίο η ηθική αίσθηση προσβλήθηκε τόσο κατάφωρα, η φιλοσοφία έπρεπε να υποβληθεί σε κάποιες μάλλον αυστηρές εξαγνίσεις. Εμφανίστηκαν άνθρωποι που όχι μόνο την κατηγόρησαν για τον αποτυχημένο χαρακτήρα των προσπαθειών της, που κατά κάποιο τρόπο της άξιζε, αλλά απέρριψαν ξεκάθαρα την ίδια την πιθανότητα επιτυχίας και απαίτησε ευθαρσώς να παραιτηθεί από το όνομα ενός αναζητητή της αλήθειας που δήθεν είχε άδικα εκχωρήσει. Αυτοί ήταν οι σοφιστές. Οι επιθέσεις τους ήταν ακόμη πιο επικίνδυνες γιατί το οικοδόμημα της φιλοσοφίας δεν είχε στέρεα θεμέλια, και ως εκ τούτου μπορούσε εύκολα να κλονιστεί, ακόμη και να καταρρεύσει. Ωστόσο, τα βέλη που έριξαν σύντομα συνάντησαν μια ισχυρή ασπίδα. Ήταν ο Σωκράτης. Η ιδιοφυΐα της φιλοσοφίας εμφανίστηκε στο πρόσωπό του ως ένας έμπειρος γέρος που με τη ράβδο της κοινής λογικής έπρεπε να δαμάσει την άγρια ​​ταραχή των νεαρών σοφιστών. Η σοφιστεία είναι η σκιά της αληθινής φιλοσοφίας: επιδιώκει όταν υποχωρεί και φεύγει όταν έρχεται. Επομένως, αρκούσε και μόνο η ειρωνεία για να διαλύσει όλες τις ορδές των σοφιστών. Οι σοφιστές ήταν ορκισμένοι εχθροί της φιλοσοφίας, αλλά το μίσος τους στράφηκε προς όφελός της. Τα λεπτά μέλη της, ως αποτέλεσμα του σοκ που προκλήθηκε από αυτά, σχίστηκαν, αλλά τα υγιή μέλη της ενώθηκαν πιο στενά και άρχισαν να ενεργούν ομόφωνα για να την προστατεύσουν. Για να γίνει αυτό, χρειαζόταν να κατέβουμε μέσω του ελεύθερου στοχασμού στα θεμέλια πάνω στα οποία επιβεβαιώθηκε η φιλοσοφία, να τα εξετάσουμε αμερόληπτα και αφού ήταν είτε εύθραυστα είτε σκοτεινά, να τα αντικαταστήσουμε με νέα, πιο στέρεα και ξεκάθαρα. Η ελληνική φιλοσοφία οφείλει όλες αυτές τις υπηρεσίες στον Σωκράτη. Εγκαταλείποντας τις λεπτές εικασίες, αυτός ο φιλόσοφος στράφηκε στις υποδείξεις του σταθερού μέντορά του - της κοινής λογικής, και υπό την ηγεσία του επέστρεψε σταθερότητα στις αμφιταλαντευόμενες αλήθειες και ηρεμία στα ταλαντευόμενα μυαλά. Η άγνοια, με την οποία ξεκίνησε την αλυσίδα της γνώσης του, είναι η πιο πολύτιμη ανακάλυψη στον κύκλο της γνώσης και χρησίμευσε ως μια ανοιχτή πόρτα στον ευγενή κύκλο της αυτο-σκέψης. αλλά ακόμη και αργότερα χρησιμοποιήθηκε συχνά από ιδιοφυΐες, αρχαίες και νέες, και η χρήση της συνοδεύτηκε πάντα από τις ευεργετικές συνέπειες είτε της ανύψωσης είτε της αποκατάστασης είτε της μεταμόρφωσης των επιστημών. Σχεδόν σίγουρα θα συμβάλει στην τελική βελτίωση των επιστημών. Αλλά για να μπορέσει η ανθρώπινη γνώση, μέχρι τότε κατακερματισμένη, να κλείσει σε έναν κύκλο, γι 'αυτό είναι απαραίτητο να μετρηθεί με ακρίβεια αυτός ο κύκλος, ξεκινώντας από το κέντρο του, στο οποίο πρέπει να βρίσκεται η άγνοια. Ο Σωκράτης έβγαλε τη φιλοσοφία από το σταυροδρόμι κατά μήκος του οποίου περιπλανήθηκε σε μια ευθεία πορεία, και της έδειξε έναν στόχο αντάξιό της, αλλά δεν της έδωσε συγκεκριμένη μορφή. Αυτό το τελευταίο εξαρτιόταν από την ποιότητα της κοινής λογικής, την οποία δίδασκε. Για να τους πείσει για την αλήθεια τους, έπρεπε, σύμφωνα με τους νόμους του νοήματος, να παραπέμψει τους ακροατές του στις υποδείξεις του εσωτερικού, ηθικού του συναισθήματος. Η αποκάλυψη αυτού του συναισθήματος ήταν το μέσο και η ενεργή εκπλήρωση αισθητών αληθειών ήταν ο στόχος της σωκρατικής φιλοσοφίας. Το μέσο που βρίσκεται πιο κοντά στην καρδιά ενός ανθρώπου, ένας στόχος αντάξιος αυτής της καρδιάς! Αλλά η φιλοσοφία, ενώ ικανοποιεί την καρδιά, πρέπει το πιο σημαντικό να ικανοποιεί το μυαλό. Στη σωκρατική φιλοσοφία αυτά τα δύο καθήκοντα φαίνονταν ξεχωριστά. Επομένως, η ιδιοφυΐα της φιλοσοφίας εγκατέλειψε σύντομα τα αβέβαια όρια της κοινής λογικής και με ανανεωμένο σθένος όρμησε σε ένα νέο πεδίο. Συγκινημένος από τη δύναμή του, ο Πλάτωνας διεισδύει στο εσωτερικό άδυτο του ανθρώπινου πνεύματος, αγγίζει τον ίδιο τον βωμό, βρίσκει πάνω του έναν κύλινδρο ιδεών που γράφει το δάχτυλο του Αιώνιου, τον ανοίγει και ατενίζει έκπληκτος την τάξη όλου του σύμπαντος. Το φως των ιδεών σύντομα διασκόρπισε το σκοτάδι που μέχρι τότε κάλυπτε τα πιο σημαντικά θέματα της φιλοσοφικής έρευνας. Οι νόμοι των σχέσεων μεταξύ του πνευματικού και του φυσικού κόσμου και των δύο προς το υπέρτατο ον έχουν ανακαλυφθεί. Οι προηγούμενες αμφιβολίες είτε επιλύονται είτε φέρονται σε κατάσταση που βρίσκεται πλησιέστερα στην επίλυση· συγκεκριμένα φαινόμενα υπάγονται σε γενικούς κανόνες. διερευνάται η αρχή και ο σκοπός της ανθρώπινης ψυχής, παρουσιάζονται οι αρετές και τα μέσα που χρησιμεύουν για τη διατήρηση αυτής της αξιοπρέπειας. Το ίδιο το σκοτάδι του τάφου φωτίζεται από ακτίνες ελπίδας. Με μια λέξη, όλα τα αντικείμενα της φιλοσοφίας, μέχρι τότε κατακερματισμένα τόσο στην αρχή, όσο και στην παρουσίαση και στο στόχο, συνδυάζονται σε ένα ενιαίο, αρμονικό σύνολο, στο οποίο εκφράζεται ξεκάθαρα η δράση της υψηλότερης πνευματικής ικανότητας - του νου. Εάν ο Πλάτωνας σε ορισμένες περιπτώσεις επέκτεινε τη δράση αυτής της ικανότητας πέρα από τα κατάλληλα όρια, αν υπέθεσε πολλά χωρίς να αποδείξει, και, έχοντας αποδείξει πολλά, δεν εξήγησε, τέλος, εάν στη φιλοσοφία του είναι ορατά ίχνη κάποιας έλλειψης διαφοροποίησης στα αντικείμενα και ανακρίβειας στις εκφράσεις, τότε όλες αυτές οι ελλείψεις θα πρέπει να αποδοθούν στη διαφορετική ποιότητα των γραφών του. κάθε σεβασμό αξίζει το όνομα Divine. Είναι αδύνατο, ωστόσο, να μην παρατηρήσει κανείς την κυρίαρχη δράση της φαντασίας στη φιλοσοφία του. Αυτή η ικανότητα, που συνορεύει άμεσα με το μυαλό και εξαρτάται από αυτόν, σχεδόν πάντα τη συνοδεύει στη δράση, και συχνά με περισσότερο κακό παρά όφελος. Φέρνει τις ιδέες που δημιουργούνται από το μυαλό πιο κοντά στη γενική κατανόηση, αλλά απομακρύνει τον ίδιο τον νου από αυτήν την κατανόηση, και αφού τον έχει αφαιρέσει, συχνά διδάσκει τις δικές του εφευρέσεις αντί για τους νόμους του. Αυτή είναι μια ιπτάμενη μπάλα στην οποία μπορείτε να σηκωθείτε ψηλά, αλλά μπορείτε επίσης να πέσετε βαθιά αν δεν ελέγχεται επιδέξια. Η τέχνη του ελέγχου μιας τέτοιας μπάλας, φαίνεται, δεν έχει ακόμη τελειοποιηθεί ούτε στη φυσική ούτε στη φιλοσοφία. Παρά τις λαμπρές επιτυχίες της φιλοσοφίας στον τομέα του νου, εξακολουθούσε να υπάρχει ένα χάσμα μεταξύ αυτής της περιοχής και των συναισθημάτων, που για την ιδιοφυΐα του Πλατόνοφ, που πετάει στα ύψη, θα μπορούσε να φαινόταν σαν ένα μικρό σημείο, και μάλιστα καθόλου αισθητό, αλλά για όσους στάθηκαν από κάτω, φαινόταν φυσικά μεγάλος χώρος, και έστω και ένας άγνωστος λόγος. στα ύψη. Αυτό σκέφτηκε ο Αριστοτέλης. Φεύγοντας από το φως των ιδεών του Πλάτωνα, αφόρητος στην ξηρή αίσθηση του, μπήκε στον λειτουργικό ναό της λογικής και, κατηγορώντας τον δάσκαλό του για τυφλή λατρεία των νοητικών ιδεών, ο ίδιος λύγισε τα γόνατά του μπροστά στις μορφές της λογικής, αναγνωρίζοντάς τις ως την ίδια την ουσία των πραγμάτων. Έτσι, η ιδανική κατεύθυνση της φιλοσοφίας μεταβλήθηκε σε τυπική, συνέπεια της οποίας θα έπρεπε να ήταν ο περιορισμός του κύκλου της φιλοσοφίας και ιδιαίτερα του υπερβατικού μέρους της. Ωστόσο, αυτά τα μειονεκτήματα αποτράπηκαν από καιρό από τη συνέχεια του ηθικού χαρακτήρα στους οπαδούς του Αριστοτέλη και τα οφέλη που προέκυψαν από αυτή την αλλαγή αποκαλύφθηκαν με την ίδια την αλλαγή. Η φιλοσοφία έλαβε μια συγκεκριμένη μορφή, το καλύτερο όπλο για να απωθήσει τους αντιπάλους της, έναν κύκλο δράσης σε άλλες επιστήμες και το άμεσο δικαίωμα να συμπεριληφθεί στη γενική σχολική χρήση. Ο Αριστοτέλης πρόσφερε σημαντικές υπηρεσίες στη φιλοσοφία με μια λεπτομερή μελέτη του πεδίου της λογικής, από άγνοια των νόμων του οποίου προέκυψαν όλα σχεδόν τα μέχρι τότε λάθη των φιλοσόφων. Για την πιο σίγουρη επιτυχία σε αυτό το θέμα, έπρεπε, έστω για λίγο, να αρνηθεί να εμπιστευτεί τις ιδέες του δασκάλου του, ειδικά που τους απέδιδαν πολλά από τη λογική. Ο Αριστοτέλης το έκανε αυτό αντιπαραβάλλοντας εντελώς τη λογική με το μυαλό, ή καλύτερα, μπερδεύοντας τη λογική με το μυαλό. αλλά στις μεροληπτικές του απόψεις η φανταστική αντίθεση σύντομα μετατράπηκε σε πραγματική (αυτό απαιτούσαν οι μορφές της λογικής). Ο λόγος δικαιολογείται και ανακηρύσσεται κριτής όλων όσων μπορεί να γνωρίζει ο άνθρωπος και ο νους, ως αυτοδημιούργητη ικανότητα, καταδικάζεται σε αποβολή από τον κύκλο της φιλοσοφίας, με αποκλειστικό δικαίωμα του απαραβίαστου. Το βασίλειο της λογικής είναι ανοιχτό σε όλους και παντού. αλλά η έξοδος από αυτό είναι πολύ δύσκολη. Αυτή είναι μια περιοχή που έχει, ή πιστεύει ότι έχει, το δικό της φως από μόνη της. επομένως όσοι βρίσκονται σε αυτό υποθέτουν ότι δεν υπάρχει φως έξω από την περιοχή τους. Το να πιστεύεις στην ύπαρξη εξωτερικού φωτός θα σήμαινε να αμφιβάλλεις για το εσωτερικό. Πόσοι άνθρωποι θα τολμούσαν να διατηρούν τέτοιες αμφιβολίες; Όμως, η ελληνική φιλοσοφία ξέφυγε ευτυχώς από τις μορφές της λογικής, που αργότερα θα γίνονταν αιωνόβιες αλυσίδες λογισμών, και με βιαστικά βήματα όρμησε προς τον στόχο της, που με την προσέγγισή της φούντωσε τη ζήλια. Σαν να περίμενε το πλησιέστερο τέλος της, η φιλοσοφία ρώτησε για το τέλος του ανθρώπου, δείχνοντας έτσι ότι ο κύκλος της αληθινής φιλοσοφίας πρέπει να καθορίζεται από τον κύκλο της ανθρώπινης ύπαρξης και ότι η φιλοσοφία είναι γνώση όχι τόσο της φύσης για τον άνθρωπο, αλλά του ίδιου του ανθρώπου για τον άνθρωπο. Είναι αδύνατο να μην παρατηρήσει κανείς τη σταδιακή συνέχεια των ερωτημάτων με τα οποία ασχολήθηκε η φιλοσοφία καθ' όλη τη διάρκεια της ύπαρξής της. Τα πρώτα από αυτά σχετίζονταν περισσότερο με τη γνώση, τα επόμενα είχαν ιδιαίτερη τάση προς τη δραστηριότητα και στα δεύτερα μπορεί κανείς να δει τη συμμετοχή της ελπίδας. Αλλά οι φιλόσοφοι, αν και διαφωνούσαν για τους νόμους της γνώσης και της δραστηριότητας, δεν μπορούσαν να συμφωνήσουν στις ελπίδες. Μερικοί, έχοντας ξεχάσει τη δική τους υπερηφάνεια, ή έχοντας καταναλωθεί από αυτήν, δεν ντράπηκαν να μειώσουν ένα άτομο στον κύκλο των ανόητων, κόβοντας κάθε ελπίδα για αυτόν στο μέλλον. Άλλοι ανέβασαν αυτές τις ελπίδες στο σημείο της λήθης της πραγματικής κατάστασης του ανθρώπου. Άλλοι, μη βλέποντας την επιτυχία των άλλων, αποφάσισαν, με τα μάτια κλειστά για κάθε σκοπό, να περιμένουν με ηρεμία ό,τι μπορεί να συμβεί. Άλλοι τελικά αποφάσισαν να μείνουν στη μέση, ούτε να προχωρήσουν ούτε να οπισθοχωρήσουν, και να είναι αδιάφοροι θεατές όλων των αλλαγών. Σε αυτές τις τελευταίες φιλοσοφικές απόπειρες, μπορεί κανείς να δει έμπειρη σοφία, που προτιμά τη συνεχή ακτινοβολία της σύνεσης από τη στιγμιαία λάμψη του πνεύματος, που προτιμά να γνωρίζει λίγα, αλλά διεξοδικά, παρά πολλά, αλλά μικτά, και που διδάσκει να γνωρίζει για να εκπληρώσει αυτό που είναι γνωστό από την ίδια την πράξη. Ταυτόχρονα όμως είναι αισθητή και η εξάντληση της ιδιοφυΐας, που μέχρι τώρα έμοιαζε ακατάπαυστη. Το χάρισμα της εφευρετικότητας εξαντλήθηκε αισθητά και αντικαταστάθηκε από μια πλούσια προσφορά προκατόχων. Αλλά σύντομα ανακαλύφθηκε μια ανεπάρκεια σε άλλα δώρα ιδιοφυΐας. Τα πλούσια αποθέματα ήταν φτωχά σε σωστή διάταξη, ο αναγκαστικός συνδυασμός των απόψεων διαφόρων φιλοσόφων, που προκάλεσε τερατώδη συστήματα, αφενός αφαίρεσε την αξία αυτών των ίδιων απόψεων και αφετέρου ξεσήκωσε εχθρούς κατά της φιλοσοφίας. Οι υπερασπιστές της, όντας αδύναμοι από μόνοι τους, είχαν την ατυχία να αποξενώσουν κάθε μέσο προβληματισμού από τον εαυτό τους. Έτσι, ο σκεπτικισμός της νέας Ακαδημίας, που από τη φύση της μπορούσε να χρησιμεύσει ως λόγος για καλύτερη φιλοσοφία, λειτούργησε ως το τελικό της όριο. Βλέποντας την εξάντληση των αντιπάλων του και γνωρίζοντας ότι η πτώση του ήταν αδιαχώριστη από αυτόν, μάταια αυτός ο σκεπτικισμός, στο πρόσωπο των εκπροσώπων του, μετριάστηκε τις αντιρρήσεις του, μπήκε σε πολλές συνθήκες, σαν να ήθελε να παρατείνει την ύπαρξη των εχθρών του και μαζί του την ίδια του την ύπαρξη. πλησίαζε η μοιραία στιγμή και αυτός, έχοντας σχεδόν γίνει φίλος της φιλοσοφίας που καταδίωκε, έπεσε μαζί της. Το φως της φωτιάς των Περσών μάγων ορμάει στο φως της φιλοσοφίας και δεν μπορεί να σβήσει από την αμέλεια ενός, ή και πολλών, κηδεμόνων. Ο βωμός της φιλοσοφίας εγκαταλείφθηκε από τους λάτρεις του, οι άνεμοι της πολιτικής αλλαγής φύσηξαν πάνω του από όλες τις πλευρές, αλλά η ιερή φωτιά δεν είχε ακόμη σβήσει. Τελικά, συγχωνεύτηκε σε μια φλόγα, σαν μετεωρίτης, όρμησε έξω από τη δύστυχη χώρα, αιωρήθηκε πάνω από διάφορους λαούς, προκάλεσε έκπληξη σε άλλους με την εμφάνισή της, φρίκη σε άλλους, φούντωσε και κρύφτηκε ξανά από ακάθαρτα μάτια και τελικά σταμάτησε στην ομιχλώδη ατμόσφαιρα της Αλεξάνδρειας. Οι Έλληνες, που είχαν χάσει τη φιλοσοφία, χάρηκαν στην είδηση ​​της εμφάνισης του φωτιστή της σε μια ξένη χώρα, έτρεξαν βιαστικά να τον συναντήσουν. Αλλά, μη ελπίζοντας στη διαρκή ακτινοβολία αυτού του φωτιστικού σε μια χώρα υποκείμενη στον ζυγό του δεσποτισμού, σκέφτηκαν να έρθουν σε μια κατάσταση να μην το έχουν ανάγκη, συλλέγοντας τις κατακερματισμένες ακτίνες του σε ένα ποτήρι συγκρητισμού, που εφευρέθηκε για αυτόν τον σκοπό. Στην πραγματικότητα, το συγκεντρωμένο φως ήταν ισχυρότερο από τις μεμονωμένες ακτίνες, αλλά ήταν ικανό μόνο να καίει, όχι να φωτίζει. Καθώς ο ήλιος έδυε, το συγκεντρωμένο φως εξαφανίστηκε επίσης και μόνο το γυαλί έμεινε στα χέρια των συλλεκτών. Έτσι, η Αίγυπτος, που χρησίμευε ως κοιτίδα της ελληνικής φιλοσοφίας, της παρείχε και ένα φέρετρο. Το φέρετρό της, όπως και το λίκνο της, ήταν στολισμένο με λουλούδια. Σύντομα όμως αυτό το απογευματινό αστέρι εξαφανίστηκε στη χώρα της νύχτας και έπεσε βαθιά σιωπή, που κατά καιρούς διακόπτεται από την άγρια ​​κραυγή των νυχτερινών πουλιών. Ωστόσο, αυτή η σιωπή δεν ήταν πλήρης αδράνεια. Η φύση, στα βάθη της, ετοίμαζε νέα εργαλεία για τη φιλοσοφία, μετά από τα οποία αφυπνίστηκε η ιδιοφυΐα της και, σαν γίγαντας, ορμούσε στο δρόμο της. Η εισαγωγή και η επιτυχία του Χριστιανισμού στην Αρχαία Χερσώνα Γύρω στο έτος 63 εμφανίζεται στη Χερσώνη ο Άγιος Απόστολος Ανδρέας από τον δυτικό Καύκασο κηρύττοντας το Ευαγγέλιο. Το 94, ο πάπας Κλήμης, με εντολή του Τραϊανού, αναφέρεται στη «φυλάκιση στον Πόντο, σε ένα έρημο μέρος κοντά στη Χερσώνα». Τον συνοδεύουν οικειοθελώς στην εξορία πολλοί από τους πιστούς Ρωμαίους Χριστιανούς. Στον τόπο της φυλάκισής του, βρίσκει περισσότερους από δύο χιλιάδες χριστιανούς καταδικασμένους να λαξεύουν πέτρες στα βουνά. Μέσω της προσευχής του αγίου, ο Αμνός υποδεικνύει το μέρος όπου θα ανοίξει μια πηγή νερού, την οποία οι κρατούμενοι είχαν προηγουμένως φέρει για τον εαυτό τους για έξι αγώνες. Ως αποτέλεσμα αυτού του θαύματος, σε ένα καλοκαίρι «οι πιστοί πολλαπλασιάστηκαν, καθώς δημιουργήθηκαν 75 εκκλησίες, και ολόκληρη η χώρα δέχθηκε την αγία πίστη». Το έτος 100, τα νέα για τις εξαιρετικές επιτυχίες του Κλήμη στη χώρα Χερσώνα ανάγκασαν τον αυτοκράτορα να ξεκινήσει διωγμό των χριστιανών εκεί και πολλοί Χριστιανοί δέχτηκαν το στέμμα του μαρτυρίου και ο άγιος πάπας πνίγηκε στη θάλασσα, έτσι ώστε οι πιστοί να μην έχουν παρηγοριά - να λάβουν τα λείψανά του. Τον 2ο και 3ο αιώνα δεν υπάρχουν πληροφορίες για την κατάσταση του Χριστιανισμού στη Χερσώνα και την Κριμαία. Είναι απίστευτο ότι όλα εξοντώθηκαν, ειδικά αν συνεχιζόταν η εξορία των χριστιανών από τη Ρώμη στην Κριμαία. Το 310, επί Διοκλητιανού, δύο ιεραπόστολοι επίσκοποι έφτασαν στην Ταυροσκυθία από τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων Ερμών: ο Βασίλειος και ο Εφραίμ. Ο Άγιος Εφραίμ, αφήνοντας τη Χερσώνα στον Βασίλειο, πηγαίνει να κηρύξει στους Σκύθες κοντά στον Δούναβη και εκεί λαμβάνει το στεφάνι του μαρτυρίου από αυτούς, στις 7 Μαρτίου. Ο Άγιος Βασίλειος, αγωνιζόμενος στη Χερσώνα για την πίστη και το Ευαγγέλιο, ξυλοκοπείται και εξορίζεται, υποχωρεί σε ένα βουνό και μια σπηλιά, σαν εκατό στάδια από τη Χερσώνα, σε ένα μέρος που λέγεται Παρθενίτης, ή το παρθενικό βουνό, γιατί σε αυτό το βουνό βρισκόταν ο ναός της Ελληνίδας θεάς. Αναστώντας από τους νεκρούς τον ήδη θαμμένο γιο ενός από τους πρίγκιπες (αρχηγούς) της Χερσώνας, τον προσηλυτίζει, και μαζί του πολλούς, στον Χριστό, αλλά, με την παρότρυνση των Ιουδαίων, οι ειδωλολάτρες ξεσηκώνονται εναντίον του και τον θανατώνουν «στο μέρος όπου οι χριστιανοί» (ο πρώτος) «έστησαν στήλη και σταυρό πάνω του». Αυτό συνέβη στις 7 Μαρτίου. Θαύματα πάνω από το σώμα του και ταφή (μυστικό) από χριστιανούς. Στη θέση των ιεροκηρύκων-μαρτύρων υπάρχουν τρεις επίσκοποι: ο Ευγένιος, ο Ελπίδιος και ο Αγαθόδωρος, οι οποίοι, έχοντας επίσης σταλεί από τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων για να κηρύξουν το Ευαγγέλιο, εργάστηκαν μέχρι σήμερα στις χώρες του Γελεσπόντου. Μετά από ένα χρόνο αποστολικού έργου και επιτυχίας, αυτοί επίσης στις 7 Μαρτίου λαμβάνουν το στεφάνι του μαρτυρίου από τους ειδωλολάτρες και τους Ιουδαίους και τα σώματά τους που διατηρούνται από θαύμα κηδεύονται με τιμή από τους πιστούς. Ο νέος Επίσκοπος Εφέριος, που στάλθηκε επίσης από τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων, στην αρχή δεν βρίσκει την ευκαιρία να κάνει τη δουλειά του, αλλά στη συνέχεια, έχοντας επιστολή του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου προς τον λαό της Χερσώνας για την απεριόριστη ομολογία του Χριστού, συγκεντρώνει εκεί χριστιανούς, ιδρύει Εκκλησία και καθοδόν προς το Βυζάντιο στο νησί για να εκφράσει την ευγνωμοσύνη του στο νησί. θάφτηκε με τιμή από τους χριστιανούς εκεί. Οι ίδιοι οι Χριστιανοί της Χερσώνας ζητούν ήδη από τον Κωνσταντίνο και δέχονται τον Επίσκοπο Καπιτών. Για να πείσει τους ειδωλολάτρες, μετά από αίτησή τους, μπαίνει στο πύρινο καμίνι με το Ευαγγέλιο και βγαίνει σώος. Αναφορά επ' αυτού διαβάζουν οι πατέρες στην Οικουμενική Σύνοδο της Νίκαιας. Ο θάνατος του αγίου επισκόπου από τους βαρβάρους στις εκβολές του Δνείπερου, όπου μεταφέρθηκε από καταιγίδα, στο δρόμο για την Κωνσταντινούπολη, 21 Δεκεμβρίου. Στο εξής η μητρόπολη Χερσώνας συνεχίζει αδιάκοπα μέχρι πρόσφατα. Μεταξύ των γνωστών επισκόπων: 381 - Εφέριος Β', ο οποίος ήταν παρών στη Β' Οικουμενική Συνέλευση, όπου υπέγραψε αντί του Χερσώνα - Τερσόνσκι. 451 - Η Σύνοδος της Χαλκηδόνας, με τον 28ο κανόνα της, υπήγαγε όλες τις επισκοπές εντός των βαρβαρικών συνόρων στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, άρα και στη Χερσώνα, αν και οι επίσκοποι της έφεραν τον τίτλο του αυτοσημαντικού. 448 - Λογγίνος, το όνομα του οποίου διαβάζεται δύο φορές κάτω από τις πράξεις του τοπικού συμβουλίου της Κωνσταντινούπολης. Στέφανος, ο οποίος συμμετείχε στην Ε' Οικουμενική Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης - το 535, 655 - Ο Πάπας Μαρτίνος, φυλακισμένος στη Χερσώνα, υποφέρει εκεί τόσο από την αγένεια των κατοίκων όσο και από την έλλειψη τροφής, γράφει δύο επιστολές για αυτό στην Κωνσταντινούπολη, την ίδια χρονιά πέθανε και θάφτηκε στην εκκλησία της Παναγίας των Βλαχερνών, κοντά στη Χερσώνα. Γεώργιος Α', ο οποίος υπέγραψε τις πράξεις του Συμβουλίου του Trullo ως επίσκοπος της Χερσώνας του Ντόραντ, ή της χώρας του Ντόραντ. Ο Γεώργιος Β', ο οποίος κυβέρνησε την εκκλησία της Χερσώνας όταν ο Κύριλλος και ο Μεθόδιος, ταξιδεύοντας για να κηρύξουν στους Χαζάρους, βρήκαν τα λείψανα του Αγίου Κλήμεντα στη Χερσώνα (περίπου 861). Ο Κύριλλος και ο Μεθόδιος στη Χερσώνα μελετούν (σύμφωνα με τον Άγιο Δημήτριο) τη χαζαρική και την εβραϊκή γλώσσα, προσηλυτίζουν κάποιο Σαμαρείτη και τον γιο του στον Χριστιανισμό. ενθαρρύνετέ τους να βρουν τα λείψανα του Αγίου Κλήμεντος και, μόλις τα ανακαλύψουν, να πάρουν μέρος τους μαζί τους. Από τη Χερσώνα στους Χόζαρους, μαζί τους πηγαίνουν και ιερείς, τους οποίους αφήνουν με τους Χοζάρ αφού τους εκχριστιανίσουν. Τα λείψανα του Αγίου Κλήμη τοποθετούνται στον Αποστολικό Ναό. Είναι άγνωστο ποιος ήταν ο επίσκοπος της Χερσώνας την εποχή της Βάπτισης του Αγίου Βλαδίμηρου εκεί. αλλά, χωρίς αμφιβολία, υπήρχε κάποιος. Η επισκοπή Χερσώνα θεωρούνταν μεταξύ των υποτελών στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, είτε πεντηκοστή όγδοη, μετά εικοστή πέμπτη, είτε δέκατη έκτη. Γύρω στον 10ο αιώνα, οι επίσκοποι της Χερσώνας έλαβαν τον τίτλο των αρχιεπισκόπων. Η σειρά των επισκόπων μάλλον σταμάτησε με την καταστροφή της Χερσώνας από τον Γεδιμηνά. Τον 18ο αιώνα, ο τελευταίος Μητροπολίτης Κριμαίας ονομαζόταν Κεφαϊσκί και Γκοτφέισκι. Το όνομα Χερσών δεν ακουγόταν πλέον σε ιεραρχικούς τίτλους, καθώς είχε καταργηθεί από καιρό. Ο χώρος της επισκοπής Χερσώνας για μεγάλο χρονικό διάστημα περιλάμβανε ολόκληρη την Κριμαία. αλλά στη συνέχεια, με την ίδρυση άλλων επισκοπών στην Κριμαία, περιορίστηκε στα περίχωρά της, που μερικές φορές συνδέθηκε με τον τίτλο του Επισκόπου του Ντόραντ, και έτσι περιελάμβανε ολόκληρη τη νότια ακτή της Κριμαίας - στο Sudak, ή στο Surozh. Η επισκοπή αυτή αποτελούνταν κυρίως από Έλληνες, και μαζί τους αρχαίους αυτόχθονες κατοίκους, μεταξύ των οποίων ήταν και οι Σλάβοι. Μια ματιά στις διπλωματικές μας σχέσεις με τη ρωμαϊκή αυλή για τις υποθέσεις της Ρωμαϊκής Εκκλησίας Οι σχέσεις μας με τη ρωμαϊκή αυλή αντιπροσωπεύουν ένα πολύ περίεργο και ίσως μοναδικό φαινόμενο στην ιστορία των παπών και της δικής μας: ξεκίνησαν και αναπτύχθηκαν ως αποτέλεσμα των επιτυχιών και των νικών μας. και όμως μείναμε συνεχώς ηττημένοι σε αυτά, οπότε μπορούμε να πούμε ότι ό,τι έχασε η Πολωνία εναντίον μας, η Ρώμη το κέρδισε και το πήρε πίσω με ενδιαφέρον. Το πώς συνέβη αυτό φαίνεται από τις παρακάτω ιστορικές πληροφορίες και εξηγήσεις. Μέχρι το 1773, αν και είχαμε λατινικές εκκλησίες σε ορισμένα μέρη, δεν αποτελούσαν καμία ανεξάρτητη ιεραρχία και οι ιερείς γίνονταν δεκτοί από το εξωτερικό, κυρίως από την Πολωνία. Αυτές οι εισπράξεις και η βέβαιη εξάρτησή τους από την ξένη ιεραρχία φαίνονταν, από τον ίδιο τους τον αριθμό, τόσο ασήμαντες που δεν τους έδιναν ιδιαίτερη σημασία. Με την επιστροφή της Λευκορωσίας κάτω από τα σκήπτρα της Ρωσίας, η άποψη για αυτό το θέμα άλλαξε. Οι λατινικές εκκλησίες στη Λευκορωσία δεν είχαν δικό τους επίσκοπο και ανήκαν εν μέρει σε διάφορες παρακείμενες ρωμαιοκαθολικές επισκοπές: Βίλνα, Λούτσκ και άλλες. Δεδομένου ότι η τελευταία παρέμενε υπό την κυριαρχία της Πολωνίας, θεωρήθηκε επικίνδυνο για το κράτος η Λευκορωσία να υπόκειται στην εξάρτηση των επισκόπων που βρίσκονταν εκτός της Αυτοκρατορίας. Αποφάσισαν να ζητήσουν από τον πάπα να ιδρύσει μια νέα αρχιεπισκοπή για τη Λευκορωσία και όλη τη Ρωσία στο Μογκίλεφ. Παρ' όλη την αληθοφάνεια της δράσης, σε αυτή την περίπτωση έγιναν δύο σημαντικά λάθη. α) Η ίδια η ίδρυση της νέας επισκοπής. Εάν η Λευκορωσία προοριζόταν να παραμείνει μόνη για μεγάλο χρονικό διάστημα κάτω από τα σκήπτρα της Ρωσίας, τότε, φυσικά, η κυβέρνηση θα έπρεπε να είχε φροντίσει να την απελευθερώσει από το τμήμα της ξένης ιεραρχίας με την εγκαθίδρυση της δικής της. Αλλά ακόμη και ένας δεκάχρονος διπλωμάτης μπορούσε εύκολα να προβλέψει ότι αυτή η κατάσταση ήταν προσωρινή, ότι μετά τη Λευκορωσία άλλες ρωσικές περιοχές που παρέμεναν ακόμη υπό την Πολωνία θα προσχωρούσαν στη Ρωσία και μαζί τους οι Λατίνοι επίσκοποι που βρίσκονταν σε αυτές, από τους οποίους εξαρτώνταν οι εκκλησίες της Λευκορωσίας, θα περνούσαν στο ρωσικό κράτος. Δεδομένης αυτής της κατάστασης, γιατί να ασχοληθείτε με την ίδρυση μιας νέας αρχιεπισκοπής; Γιατί να μην περιμένεις μερικά χρόνια; Τότε όλα θα έμεναν όπως ήταν πριν, δηλαδή οι Λευκορωσικές εκκλησίες υπό τους πρώην επισκόπους τους, χωρίς να αυξηθεί ο αριθμός τους. Έστω και αν (αν δεν μπορούσαν να μείνουν χωρίς τη δική τους λατινική ιεραρχία) θα έπρεπε να ιδρύσουν επίσκοπο, αλλά μόνο έναν να ζητούσε επίσκοπο, και όχι έναν αρχιεπίσκοπο με δύο εφημερίους. Γιατί ανυψώθηκε τόσο ξαφνικά η λατινικότητα; Οι λόγοι του ήταν αυτοέπαινος και, θα έλεγε κανείς, αντίθεση με ολόκληρη την Ευρώπη εκείνης της εποχής. Είναι γνωστό ότι ο Πάπας και ο Καθολικισμός δεν ήταν της μόδας εκείνη την εποχή και υπέστησαν αποτυχίες παντού, οι Ιησουίτες μάλιστα διώχθηκαν: και έτσι εμείς, για να δείξουμε τη γενναιοδωρία μας και κάποιο είδος ιδιαίτερου νου, ανοίξαμε διάπλατα τις πόρτες στους Ιησουίτες και μετά σπεύσαμε να παρακαλέσουμε για έναν αρχιεπίσκοπο, δίνοντας έτσι, χωρίς σύνεση, όλη την επιρροή του Βέλρου. Δεν είναι προφανές ότι σε αυτή την περίπτωση ο μπαμπάς μας εκδικήθηκε για την Πολωνία και πήρε, θα έλεγε κανείς, πίσω ό,τι της πήραμε; Η ρωμαϊκή ιεραρχία αυξήθηκε από μια ολόκληρη αρχιεπισκοπή. Αυτό που είπαμε παραπάνω συνέβη μετά από πέντε χρόνια όχι περισσότερο, δηλαδή άλλες ρωσικές επαρχίες επέστρεψαν από την Πολωνία σε εμάς. Ήταν μια εξαιρετική ευκαιρία να διορθωθεί το λάθος, δηλαδή, με τη νέα οριοθέτηση των Λατινικών επισκοπών, βασιζόμενοι στο γεγονός ότι πρόσφατα ιδρύσαμε μια νέα αρχιεπισκοπή, ότι ένα μικρό μέρος του ποιμνίου των Λατίνων επισκόπων μας πήγε είτε στην Αυστρία είτε στην Πρωσία. αλλά κάναμε το αντίθετο. Εκτός από το γεγονός ότι δεν έχει κλείσει ούτε μία επισκοπική έδρα, το Μινσκ επανιδρύθηκε επίσης. Τι κάναμε με αυτή την ευκαιρία; Στον ταύρο για το Μινσκ, καθώς και για άλλες επισκοπές, όλα λέγονται ότι χρειάζεται ένας επίσκοπος με σουφραγκάνους για την πιο βολική διδασκαλία των αναγκών στο ποίμνιο. Αλλά αυτό το ποίμνιο, σε σύγκριση με τα Ορθόδοξα ποίμνια της ίδιας χώρας, είναι μόλις το ένα πέμπτο. Αν μια τέτοια μέριμνα είναι για τη σωτηρία των ψυχών, τότε γιατί δεν εφαρμόζεται στους Ορθοδόξους; Αν κάποιος έπρεπε να φροντιστεί, τότε για αυτούς, που υπέφεραν τόσο πολύ υπό την Πολωνία, περίμεναν σημάδια προσοχής και αγάπης από την επιστροφή στη Ρωσία. και όμως τίποτα δεν έχει γίνει για αυτούς σε αυτό το θέμα. Υπάρχουν μόνο τρεις Ορθόδοξοι επίσκοποι σε ολόκληρη τη Δυτική χώρα και δεν έχει δοθεί ούτε ένας εφημέριος. Δεν είναι σαφές μετά από αυτό ότι το ρωμαϊκό δικαστήριο σε αυτήν την περίπτωση μας εκδικήθηκε επίσης για την Πολωνία, και πήρε πίσω για τον εαυτό του ό,τι επιστρέψαμε από αυτήν; Για τον όρκο των καθολικών επισκόπων στον Πάπα Αυτός ο όρκος είναι από πολλές απόψεις ένας αξιολύπητος αναχρονισμός. Δημιουργήθηκε σε μια εποχή που ο παπισμός δεν είχε ακόμη εγκαταλείψει το όραμά του για παγκόσμια πολιτική κυριαρχία και εν μέρει ως αποτέλεσμα αυτών των ίδιων απόψεων, και ακόμη περισσότερο λόγω των εσωτερικών του διαταραχών, ήταν εκτεθειμένος σε κάθε είδους κινδύνους όχι μόνο από ξένους, αλλά και από τους δικούς του. Όλα αυτά έγιναν πλήρως αισθητά από τα ίδια τα καθολικά δικαστήρια, ειδικά τα προτεσταντικά, και με τη συγκατάθεση του ίδιου του Πάπα τα άλλαξαν. και μαζί μας παραμένει ακόμα στην αρχαία τερατώδη μορφή του. Όλος ο παραλογισμός αυτού του όρκου θα αποκαλυφθεί από τις ακόλουθες σημειώσεις: όχι μόνο 1) σε σχέση με την αυταρχική εξουσία, αλλά και 2) σε σχέση με τον ίδιο τον πάπα και 3) σε σχέση με αυτούς που δίνουν αυτόν τον όρκο. Ι. Σε σχέση με την αυταρχική εξουσία Σε αυτόν τον όρκο, αυτός που το δίνει ορκίζεται πίστη στον πάπα ως κυρίαρχο, επομένως έχει δύο κυρίαρχους: τον Πανρωσικό Αυτοκράτορα και τον Πάπα. Είναι αυτή μια ασήμαντη αντίφαση και στα λόγια και στις σκέψεις;.. Και ποιος απαιτεί αυτήν την, αν μου επιτρέπεται, παράλογη παραχώρηση; Κανείς εκτός από τον δικό μας αναλφαβητισμό. Η έκφραση «ο κύριός μας», «στον κυρίαρχό μας» χρησιμοποιείται από τους καρδινάλιους και εκείνους που ανήκουν στη λεγόμενη ρωμαϊκή περιοχή, ή Παπική κυριαρχία. Φυσικά, δεν μπορούν να εκφραστούν διαφορετικά, γιατί γι' αυτούς ο Πάπας είναι επίσης ο κυρίαρχος, με το δικαίωμα της προσωρινής του εξουσίας σε αυτήν την περιοχή. Αλλά αυτή η έκφραση είναι εντελώς ακατάλληλη για υπηκόους ξένης δύναμης, γι' αυτό η έκφραση αυτή δεν χρησιμοποιείται στους όρκους των Αυστριακών, Γάλλων, Ισπανών και άλλων, παρά το γεγονός ότι πρόκειται για περιοχές της καθολικής πίστης. Γιατί στο καλό να το χρησιμοποιήσουμε;.. Και γιατί το χρησιμοποιούμε; Είναι κρίμα να το λέμε, αλλά θα έπρεπε να είναι: απλώς λόγω της έλλειψης γνώσης της λατινικής γλώσσας στο γραφείο του Υπουργείου Εξωτερικών. Το Dominus, το οποίο μεταφράζουμε ως «κυρίαρχος», στα λατινικά δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από «κύριος, άρχοντας». Είναι πολύ φυσικό οι υπήκοοι των Παπικών Κρατών -κυρίως οι καρδινάλιοι που ζουν στη Ρώμη- να το μεταφράζουν με τη λέξη κυρίαρχος, γιατί ο πάπας γι' αυτούς είναι ταυτόχρονα ηγεμόνας με την πνευματική έννοια και συγχρόνως ένας επίκαιρος κυρίαρχος. αλλά για άλλους που δεν υπόκεινται στον πάπα με κοσμική έννοια, πρέπει να παραμείνει κυρίαρχος με την εκκλησιαστική έννοια, δηλαδή πνευματικός άρχοντας, που αποτελεί τη μεγαλύτερη διαφορά. Θα πουν ότι «οι πνευματικοί Ρωμαιοκαθολικοί πρέπει να το γνωρίζουν αυτό και με αυτή την έννοια να ορκίζονται». Ας υποθέσουμε ότι ακόμα κι αν τα γνώριζαν όλα αυτά (πράγμα πολύ αμφίβολο όταν δεν το γνωρίζει όλο το Υπουργείο Εξωτερικών), εξακολουθεί να υπάρχει ένας σημαντικός λόγος παρεξήγησης. Και ταυτόχρονα πόσοι λόγοι για ίντριγκα, για να αμυνθεί κανείς απέναντι στην αναγάπητη κυβέρνηση; Και δεν είναι καθήκον μιας συνετής κυβέρνησης να απομακρύνει αυτό το εμπόδιο από τον δρόμο; Σχεδόν όλες οι εκφράσεις σε σχέση με τον πάπα στρέφονται ενάντια στην αγανάκτηση ή τα σχέδια των υπηκόων εναντίον του κυρίαρχου. Αυτό είναι κατάλληλο και, ίσως, ακόμα απαραίτητο στην παπική περιοχή. Τι χρειάζεται όμως αυτό για άλλα κράτη, ιδιαίτερα για τη Ρωσία, στην οποία θεωρείται επικεφαλής της Εκκλησίας από τους Ρωμαιοκαθολικούς, αλλά σε καμία περίπτωση κυρίαρχος; Άλλες εκφράσεις χρησιμεύουν ακόμη και στον εξευτελισμό της παπικής αξιοπρέπειας. Όταν ένας Ρωμαιοκαθολικός επίσκοπος ορκίζεται ότι δεν θα καταπατήσει τη ζωή του πάπα ή τη στέρηση των μελών του, τότε ανατριχιάζει άθελά του το ηθικό αίσθημα ακόμη και ενός απλού ανθρώπου. Ένας τέτοιος όρκος δεν σημαίνει ότι δεν θα είμαι το τελευταίο από τα τέρατα; Και ο επίσκοπος το δίνει! Είναι αυτό άξιο επισκόπου; Είναι αρμόζον ο ίδιος ο πάπας να δέχεται τέτοιον όρκο από έναν επίσκοπο, αφού τον έχει βρει άξιο της επισκοπής; Όλα αυτά είναι προϊόν του Μεσαίωνα, όταν με εντολή των παπών ανακαλούνταν τα οστά των νεκρών παπών, τους έβριζαν, τους πέταγαν σε σκουπιδότοπους και τους ζωντανούς πάπες δηλητηριάστηκαν, στερήθηκαν μέλη, ατιμάστηκαν και σκοτώθηκαν. Για το λόγο αυτό, η ίδια η αξιοπρέπεια της παπικής εξουσίας απαιτεί την εξάλειψη αυτών των παράξενων και σαγηνευτικών τύπων για τα αισθήματα του λαού. δεδομένου ότι αυτό έχει ήδη γίνει σε άλλες πολιτείες, είναι ακόμη πιο απαγορευμένο να το κάνουμε εδώ. 3. Σε σχέση με αυτούς που ορκίζονται Αυτός που δίνει αυτόν τον όρκο βρίσκεται σε πλήρη αντίφαση με τον εαυτό του, γιατί δίνει τον ίδιο όρκο στον φυσικό του κυρίαρχο. Ποιο από τα δύο να παίξω; Εκπληρώνοντας το ένα, θα παραβιάσει το άλλο. Ο μόνος τρόπος για να μην παραβιάσεις κανένα από τα δύο είναι να μην κάνεις και τα δύο. Ας τα εξηγήσουμε όλα αυτά με ένα παράδειγμα. Ο επίσκοπος έμαθε ότι ο πάπας σκόπευε να κάνει κάτι, για παράδειγμα, να εκδώσει κάποιο είδος ταύρου που δεν ήταν υπέρ της Ρωσίας. είναι υποχρεωμένος, με όρκο, να ενημερώσει την κυβέρνησή του σχετικά, επομένως, να παραβιάσει τον όρκο στον πάπα. Έμαθε επίσης για κάποια συνθήκη εκ μέρους της Ρωσίας με οποιαδήποτε δύναμη, η οποία (η συνθήκη) είναι επιβλαβής για τις παπικές κτήσεις. πρέπει να ενημερώσει τον πάπα για αυτό, επομένως, να παραβιάσει τον όρκο που δόθηκε στην κυβέρνησή του. Αυτή η αντίφαση προκύπτει από το γεγονός ότι στον όρκο που δόθηκε στον πάπα, ο πάπας δεν ερμηνεύεται όπως θα έπρεπε. Θα πρέπει να ερμηνεύεται μόνο ως η κεφαλή της Εκκλησίας, στην οποία οι επίσκοποι οφείλουν υπακοή, και ερμηνεύεται ως κοσμικός κυρίαρχος, σχέσεις με τον οποίο είναι ασυμβίβαστες με τις σχέσεις με τον δικό του κυρίαρχο. Στους ξένους όρκους αυτό γίνεται κατανοητό και εξαλείφεται, αλλά στους δικούς μας εξακολουθεί να υπάρχει η ίδια σύγχυση, σύγχυση εννοιών, και ως εκ τούτου οι αντιφάσεις και οι ανοησίες. Σχετικά με τη νεοσύστατη Ρωμαιοκαθολική επισκοπή στη Χερσώνα Ως αποτέλεσμα της συνέλευσης που συνήφθη με τον πάπα το 1847, όπως είναι γνωστό, ιδρύθηκε μια νέα ρωμαιοκαθολική επισκοπή, με το όνομα Χερσώνα, και μαζί της (προς το παρόν) δύο σουφραγκανίες με παράρτημα και ιεροδιδασκαλείο. Χωρίς αμφιβολία, η κυβέρνηση, από την πλευρά της, είχε σημαντικούς λόγους γι' αυτό και, σε κάθε περίπτωση, συμφώνησε στην ίδρυση μιας νέας επισκοπής για τους Καθολικούς όχι για τη διάδοση του Καθολικισμού στη Ρωσία. Ωστόσο, η είδηση ​​της εφημερίδας για την ίδρυση στη Χερσώνα μιας νέας λατινικής επισκοπής σε όλη τη Ρωσία προκάλεσε (και δεν μπορούσε παρά να κάνει) δυσμενή εντύπωση. Δεν ήταν εύκολο για τα ρωσικά συναισθήματα να δουν πώς η έννοια της Ρώμης και της Λατινικότητας θα συνδεόταν για πάντα με το όνομα της Χερσώνας, ιερό στη Ρωσία, όπου έγινε η βάπτιση του Αγίου Βλαδίμηρου και από όπου το φως της Ορθόδοξης πίστης έλαμπε σε ολόκληρη τη ρωσική γη. Ο νέος θεσμός, φυσικά χωρίς πρόθεση, αλλά παρόλα αυτά, από την πλευρά μας, παρείχε μια σημαντική αιτία για μια νέα διακήρυξη του ιστορικού ψεύδους που οι Ρωμαιοκαθολικοί είχαν από καιρό συνηθίσει να διαδίδουν σε όλη την Ευρώπη σε διάφορα έργα - αποδεικνύοντας ότι η Ρωσία φέρεται να μετατράπηκε στον Χριστιανισμό αρχικά από Ρωμαίους ιεραπόστολους και ότι τότε ήταν σε υπακοή στον πάπα... Όσοι είναι πιο εξοικειωμένοι από άλλους με τον Καθολικισμό και τη θέση των Ρωμαιοκαθολικών στη Ρωσία, που είναι επομένως σίγουροι για το προφανές πλεόνασμα των Λατινικών επισκοπών που υπήρχαν μέχρι τώρα ανάμεσά μας, και γνωρίζουν ακράδαντα πόσο δύσκολο είναι για την ίδια την κυβέρνηση να αντιμετωπίσει αυτή την ανήσυχη ιεραρχία. Δεδομένου ότι δεν ήταν εύκολο να φανταστεί κανείς τι ακριβώς θα μπορούσε να έχει υπόψη του όταν χρησιμοποιούσε ένα τόσο επικίνδυνο μέσο όπως η ανύψωση και η επέκταση της λατινικής ιεραρχίας, σκεφτήκαμε άθελά μας εάν οι διπλωμάτες μας σε αυτήν την περίπτωση, αντί για διορατικού πολιτικού υπολογισμού, είχαν κάνει μια βιαστική και απλή παραχώρηση στη Ρώμη υπό την επιρροή λανθασμένων ειδικών συνθηκών. Στην πραγματικότητα, πώς θα μπορούσε να συμφωνήσει με ορισμένους τύπους κυβέρνησης να δημιουργήσουν από το τίποτα, propvio motu, χωρίς ιδιαίτερη ανάγκη, ξαφνικά τρεις Λατίνους επισκόπους, μέσω των οποίων άνοιξε ο δρόμος για τη λατινική προπαγάνδα, που δεν φανταζόταν ποτέ σε όνειρο, να πάρουν από εδώ και πέρα ​​ολόκληρο τον νότο της Ρωσίας υπό την επικίνδυνη επιρροή της, πώς να πάρουν ολόκληρη τη Δύση; Αν, σκέφτηκαν, «για έναν πολύ μικρό αριθμό λατινικών εκκλησιών διάσπαρτων σε όλο το νότο, χρειαζόταν πραγματικά άμεση ιεραρχική επίβλεψη, τότε για αυτό θα αρκούσε να προστεθεί ένας σουφραγκός σε οποιαδήποτε Ρωμαιοκαθολική έδρα, με την τοποθέτησή του, ίσως, κάπου στο νότο». Όλες αυτές και παρόμοιες εντυπώσεις έλαβαν μεγάλη δύναμη από νέα ευρωπαϊκά γεγονότα και αναταραχές που έπεσαν πάνω από το Βατικανό με τόσο ασυνήθιστες βροντές και κεραυνούς που πολλοί από τους ίδιους τους Καθολικούς δεν μπορούσαν παρά να αναγνωρίσουν στην περίπτωση αυτή τον τιμωρό δάχτυλο του Θεού. «Είναι αλήθεια», σκέφτηκαν και συνεχίζουν να συλλογίζονται, «ότι η Ορθόδοξη Ρωσία θα έπρεπε, όχι για το καλό της, να υψώσει στα ύψη, να ενισχύσει και να επεκτείνει στα βάθη της αυτό που η ίδια η Πρόνοια του Θεού προφανώς προκαθορίζει για αποδυνάμωση, μείωση και ίσως και καταστροφή ακόμη και στη Δύση;…». Ιδιαίτερα, όπως ήταν αναμενόμενο, η αίσθηση των ορθοδόξων κατοίκων της Χερσώνας και των γύρω περιοχών ανησυχούσε από την ίδρυση μιας νέας λατινικής επισκοπής. Μέχρι τότε, σε αυτή την πόλη υπήρχε μόνο ένας Λατίνος ιερέας, χαμένος μέσα στο πλήθος και σχεδόν άγνωστος σε κανέναν. και ξαφνικά, στα μέσα του περασμένου καλοκαιριού, ένας Λατίνος επίσκοπος εμφανίζεται μπροστά τους με μια ακολουθία ιερέων ειδικά συγκεντρωμένων από μακριά, παρουσιάζεται ως άτομο ειδικά σταλμένο από την κυβέρνηση για κάποιους σημαντικούς, εντελώς άγνωστους σκοπούς, ιδρύει και καθαγιάζει μια στριμωγμένη λατινική εκκλησία σε έναν καθεδρικό ναό, κάνει εθνικό θέαμα από την υπηρεσία του, κατά τη διάρκεια πολλών ημερών στους Καθολικούς και ταυτόχρονα -σύμφωνα με τον παπικό ταύρο- για το ακόμη μεγαλύτερο έλεος κάποιου Ρωμαίου ηγεμόνα (για το οποίο πολλοί από τους Καθολικούς δεν γνώριζαν καθόλου) στον ρωσικό λαό, με την ανακοίνωση ότι όλα αυτά είναι μόνο μια αρχή, ότι μετά την αποχώρησή του, όχι ένας, αλλά δύο ή τρεις Λατίνοι επισκόποι, με σημαντικό αριθμό από τους κανόνες της πόλης. Τοποτηρητής του Χριστού, η κεφαλή όλου του Χριστιανισμού, θα μετατραπεί στο εξής σε πρωτεύουσα της αληθινής πίστης (δηλαδή τη Ρωμαϊκή) στο νότο. Μπορεί κανείς να φανταστεί, ακόμη και χωρίς να βρίσκεται στη Χερσώνα αυτή την περίσταση, πώς όλα αυτά πρέπει να επηρέασαν τους Ορθόδοξους! «Αντί να εισάγουμε τον λατινισμό ανάμεσά μας», σκέφτηκαν άλλοι, «δεν θα ήταν καλύτερα, ακολουθώντας το παράδειγμα άλλων επαρχιακών πόλεων, να δώσουμε έναν Ορθόδοξο επίσκοπο σε εμάς, που ζούμε ανάμεσα σε όλους τους μη Χριστιανούς, και επομένως κινδυνεύουμε να χάσουμε την αγνότητα της πίστης;» «Πόσες εκατοντάδες χιλιάδες στο θησαυροφυλάκιο, και ταυτόχρονα, πόση ταλαιπωρία, δυσκολία, δυσαρέσκεια για την ίδια την κυβέρνηση αυτός ο νέος θεσμός του Λατίνου επισκόπου με τους εφημερίους, τους κανόνες και το σεμινάριο του, που πήρε ο Θεός ξέρει πού και για ποιο σκοπό», σημείωσαν άλλοι. Η κατάσταση σε αυτή την περίπτωση δεν ήταν χωρίς δυσκολίες για τις τοπικές αρχές, οι οποίες δεν ήξεραν τι σχέση να βάλουν σε σχέση με τον νεοδιορισθέντα Λατίνο επίσκοπο, και ακόμη λιγότερο βρήκαν τα μέσα να ανταποκριθούν ικανοποιητικά στις φήμες και τις απόψεις του λαού, αν και έβλεπαν την ακραία ανάγκη να πουν κάτι για να ηρεμήσουν το ανησυχητικό θρησκευτικό συναίσθημα. Ακόμη και οι Εβραίοι, με τους οποίους έχει γεμίσει τώρα ολόκληρη η Χερσώνα, δεν έμειναν πίσω από τους άλλους στο να μαντέψουν το νέο γεγονός και, αυτό που είναι αξιοσημείωτο, συμφώνησαν στο ίδιο συμπέρασμα ότι οι Πολωνοί κερδίζουν το πάνω χέρι, και η κακοτυχία έρχεται στους Ρώσους ιερείς... Με μια τέτοια γενική σύγχυση σκέψεων, οι πιο λογικοί και πιο ευσεβείς ερμηνευτές ζήτησαν από την Ορτότητα. για ανώτερη δύναμη, έτσι ώστε, αν η εγκατάσταση επισκόπων ανάμεσά τους είναι αναπόφευκτη λατινική, τότε, τουλάχιστον για κάποια συνέπεια, δόθηκε ένας ορθόδοξος επίσκοπος στον Χερσώνα. Αλλά πάνω απ 'όλα, οι σχισματικοί ντράπηκαν από τον νέο θεσμό και μετά από αυτούς οι ομόθρησκοι, από τους οποίους υπάρχει σημαντικός αριθμός σε διάφορα μέρη της επαρχίας Kherson, ξεκινώντας από την Οδησσό, τον Kherson, τον Nikolaev και την Eliza-vetgrad. Στα μάτια αυτών των παιδιών, νεαρών στο πνεύμα, μια τέτοια επίσημη εισαγωγή του λατινισμού στον ορθόδοξο νότο έπεσε σε μια αντιχριστιανική πράξη, απειλώντας την καταστροφή όχι μόνο για την Ορθόδοξη πίστη, αλλά και για την Πατρίδα, και επομένως προφανώς ήταν συνέπεια κάποιου είδους οργής του Θεού. Ήταν τουλάχιστον οι ίδιοι οι Καθολικοί ευχαριστημένοι με το νέο θεσμό; Μπορούμε να πούμε καταφατικά ότι δεν ήταν -στο βαθμό που θα έπρεπε να αναμενόταν. Το νέο δώρο της κυβέρνησης ήταν πολύ μεγάλο και προφανώς δεν ήταν ανάλογο με τις τοπικές ανάγκες, γι' αυτό και άθελά του ανάγκασε την αμφιβολία και την καχυποψία σε κάθε στοχαστή για τα είδη της κυβέρνησης και τον αληθινό σκοπό των πράξεών της. Ένας Λατίνος σουφραγκάν με δύο κανόνες σε μορφή δεκανέα θα είχε ληφθεί από καρδιάς και με ευγνωμοσύνη. και ξαφνικά τρεις επίσκοποι, με απτική έλλειψη ανάγκης και σε ένα πράγμα, φάνηκαν -και θα φαίνονται για πολύ καιρό- κάτι αφύσικο, θα λέγαμε, αντικυβερνητικό, άρα και ύποπτο. «Είναι δυνατόν», σκέφτηκαν οι Καθολικοί, «οι Ρώσοι να αποφάσιζαν να κάνουν για εμάς άσκοπα αυτό που, όταν υπήρχε ορατή ανάγκη, δεν έκαναν ποτέ και δεν κάνουν για τους δικούς τους; Μάλλον θέλουν να εισαγάγουν στην ιεραρχία μας, μέχρι τότε καθαρά πολωνικό, ένα νέο στοιχείο - το γερμανικό - ώστε, διαιρώντας το στη σύνθεση, το πνεύμα και τον τύπο να μην το αδυνατίζει, αλλά να το αδυνατίζει εκεί. Μοσχοβίτες για να ξεγελάσουν τους Ιησουίτες! Με συνετές ενέργειες εκ μέρους μας, από κάθε νέο καθολικό επίσκοπο (και, χάρη στη ρωσική απλότητα, υπάρχουν τρεις από αυτούς) θα είναι δυνατό να φτιάξουμε ένα νέο φρούριο στο νότο ενάντια στο ρωσικό πνεύμα». Όλες αυτές οι και παρόμοιες εντυπώσεις που προκάλεσε η νέα ίδρυση της λατινικής επισκοπής στη Χερσώνα προφανώς δεν μιλούν υπέρ του νέου θεσμού και μπορούν να εξαργυρωθούν μόνο από κάποιο πολύ σημαντικό όφελος που αναμένεται από αυτόν, το οποίο, για να πούμε την αλήθεια, δεν είναι εύκολο να βρει κάποιος που δεν γνωρίζει όλα τα μυστικά της πολιτικής. Εν τω μεταξύ, τα μειονεκτήματα του νέου θεσμού βρίσκονται, θα έλεγε κανείς, μπροστά στα μάτια όλων. Και, πρώτον, είναι ήδη πολύ σημαντικό ότι με την ίδρυση μιας νέας λατινικής επισκοπής, περιττής κατά την αυλή όλων, ακόμη και των Ρωμαιοκαθολικών, σε τόσο απέραντη σύνθεση και μέγεθος, που (συγκριτικά) καμία από τις Ορθόδοξες επισκοπές μας δεν έχει, παρά τον μεγάλο αριθμό των ποιμνίων της, η διπλωματία μας ήταν και θα συνεχίσει να υπόκειται σε κάθε κριτική της Ρωσίας για το δικαστήριο της πέρα από τα απαραίτητα όρια), και σε ποιο βαθμό ο χρόνος; Όταν αυτό το ίδιο το δικαστήριο, ως αποτέλεσμα των υπεραιωνόβιων αμαρτιών και λαθών του, με την ακαταμάχητη κρίση του Θεού, προφανώς καταρρέει και πλησιάζει την τελική ερήμωση. Δεύτερον, εκτός από κριτική, στην προκειμένη περίπτωση και όχι χωρίς απώλειες, η ίδρυση στη Ρωσία μιας νέας επισκοπής Ρώμης για την παπική αυλή είναι ίδια με την κατάκτηση μιας νέας περιοχής. Ως εκ τούτου, νέα δικαιώματα για ένα σημαντικό μέρος της Ρωσίας, από τα οποία δεν θα αργήσει να αποσπάσει για τον εαυτό του νέα οφέλη και νέους λόγους για διαφωνίες και παράπονα στα αυτιά όλου του κόσμου για τη Ρωσία. Παράδειγμα όλων αυτών είναι η Πολωνία και η Λιθουανία. Πόσες δυσκολίες ανέκαθεν έθετε και αντιμετωπίζει η ρωμαϊκή αυλή με τον απλό διορισμό επισκόπων! Δεν είναι λόγω μιας παρόμοιας δυσκολίας που θυσιάστηκε ο Χερσών;.. Εν τω μεταξύ, αυτή η θυσία είναι τέτοιου είδους που η ίδια, με τη σειρά της, θα απαιτεί νέες θυσίες με κάθε διορισμό νέων επισκόπων. Τρίτον, υπάρχει άλλου είδους φόβος, ακόμη μεγαλύτερος. Ο μέχρι τότε ελεύθερος και αδιαμφισβήτητος από την Ορθοδοξία νότια Ρωσία, με το νέο κατεστημένο, αναπόφευκτα πέφτει στην επιρροή της ρωμαϊκής προπαγάνδας, που σαν σκιά πίσω από ένα σώμα ακολουθεί παντού τον λατινισμό. Στη Χερσώνα, λόγω του εξαιρετικά μικρού αριθμού των Καθολικών, ο επίσκοπος με τους σουφραγκάνους από την ίδια τους τη θέση, δηλαδή από το να μην έχουν τίποτα να κάνουν, θα είναι άθελά τους διατεθειμένοι να πολλαπλασιάσουν με κάθε τρόπο το πνευματικό τους ποίμνιο. Εν τω μεταξύ, αν δεν είναι βολικό για κάποια περιοχή να πολεμήσει τη ρωμαϊκή προπαγάνδα, τότε η νότια μας, εν μέρει λόγω της ίδιας της νεολαίας και της ποικιλομορφίας στον πληθυσμό, εν μέρει λόγω της επιρροής των γειτονικών επαρχιών γεμάτες Πολωνούς, εν μέρει λόγω της γεωγραφικής της θέσης, εν μέρει λόγω της γεωγραφικής της θέσης, ανοιχτή, λόγω εμπορίου και θαλάσσιων λιμανιών, σε οτιδήποτε δυτικό, ειδικά λόγω της πρόσφατης καθιέρωσης της Ορθοδόξου, εν μέρει. μεθόδους δράσης. Τέταρτον, δεν μπορούμε να ξεχάσουμε εντελώς ότι θα χρειαστούν περισσότερα από ένα εκατομμύριο για να τακτοποιηθούν οι χώροι για τον νέο επίσκοπο με τους σουφραγκάνους του, για το συγκρότημα, το κεφάλαιο και το σεμινάριο και για να διασφαλιστεί η συντήρησή τους, που θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν για πιο απαραίτητα και χρήσιμα πράγματα. Εφόσον, όπως δείχνει η εμπειρία με τη Ρωμαιοκαθολική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης, είναι αποδεκτό, άγνωστο γιατί, κατά κανόνα, το ποσό που παράγεται από το θησαυροφυλάκιο για τη συντήρηση των Ρωμαιοκαθολικών θα πρέπει να είναι πολύ υψηλότερο από αυτό που παράγεται για τη συντήρηση των Ορθοδόξων τμημάτων και ιεροδιδασκαλείων, αυτή η περίσταση, εκτός από το κόστος, θα χρησιμεύει και ως συνεχής λόγος για καθολική ύψωση και ανάταση. Πέμπτον, εάν η κυβέρνηση σκοπεύει πραγματικά, μέσω του λατινικού σεμιναρίου στη Χερσώνα, να σχηματίσει ένα νέο γερμανικό στοιχείο από τα παιδιά των νότιων αποίκων μας στη ρωμαιοκαθολική ιεραρχία, τότε πρέπει να ειπωθεί ότι αυτό το στοιχείο θα είναι λίγο καλύτερο από το Πολωνικό. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι οι νέοι μαθητές θα λάβουν εκπαίδευση από Πολωνούς μέντορες, που δεν θα παραλείψουν να τους μεταδώσουν το πνεύμα τους, οι ίδιοι οι νότιοι άποικοι εξακολουθούν να αποτελούν ορατή κατάσταση, ζουν σε σχεδόν πλήρη χωρισμό από τους Ρώσους, χωρίς να προσπαθούν να εξοικειωθούν, ακόμη και στα σχολεία, με τη ρωσική γλώσσα. Μέχρι τώρα, οι Ρώσοι θεωρούν τους εαυτούς τους ξένους, δεν σημαίνουν τίποτα σε σύγκριση με τους δικούς τους, δεν σταματούν ποτέ να ονειρεύονται τη Γερμανία και είναι έτοιμοι να παραδοθούν σε οποιαδήποτε ξένη επιρροή. Τι, θα ρωτήσουν, πρέπει να κάνουμε όταν έχουμε ήδη δεσμευτεί με τη βία μιας συνθήκης στη ρωμαϊκή αυλή; Χωρίς να δεσμευόμαστε για μια ολοκληρωμένη λύση σε αυτό το ερώτημα, που προφανώς δεν ανήκει σε αυτούς που κοιτούν από κάτω, αλλά σε αυτούς που στέκονται από πάνω, μπορούμε, αντί να απαντήσουμε, να κάνουμε μερικές σημειώσεις. Εάν πραγματικά δεν μπορείτε να επιστρέψετε, τότε: 1. Δεν θα ήταν συνετό να βιαστείτε προς τα εμπρός, ειδικά όταν περπατώντας βήμα προς βήμα, είναι αδύνατο να πάτε παρά μόνο με μεγάλη προσπάθεια. Στα χαρτιά, μια νέα λατινική επισκοπή θα μπορούσε να ιδρυθεί σε ένα λεπτό. αλλά στην πραγματικότητα η κατασκευή του απαιτεί αναπόφευκτα αρκετά χρόνια, ήδη γιατί δεν υπάρχει ούτε ένα έτοιμο κτίριο, αλλά χρειάζονται αρκετά από αυτά και σημαντικού μεγέθους. Πού μπορούμε, λοιπόν, να βρούμε πρόσωπα για τις τρεις επισκοπικές μίτρες, όταν αποδείχτηκε ότι ο ένας, που προοριζόταν για επικεφαλής των υπολοίπων, έπρεπε πρώτα να βαπτιστεί και μετά να προαχθεί σε επίσκοπο; Πού να στρατολογήσετε το κεφάλαιο και τους κανόνες όταν υπάρχει μόνο ένας ιερέας στο Kherson; Πώς να σχηματίσετε ένα σεμινάριο; Είναι πράγματι καθήκον της κυβέρνησης σε αυτή την περίπτωση να δημιουργήσει τα πάντα από το τίποτα, όταν ο ίδιος ο λατινισμός δεν παρέχει τα απαραίτητα υλικά; Ποιος μπορεί να το απαιτήσει και με ποιο δικαίωμα; Εν τω μεταξύ, θα περάσουν δύο ή τρία χρόνια, και ποιος ξέρει τι θα γίνει με τον καθολικισμό στην ίδια τη Ρώμη; Εν πάση περιπτώσει, μπορείτε να περιοριστείτε για μεγάλο χρονικό διάστημα σε έναν επίσκοπο χωρίς σουφραγκάν, ακόμη και προς το παρόν - χωρίς κεφάλαιο, σε αυτή την εκτενή και εκλεπτυσμένη σύνθεση και μορφή, όπως τους αρέσει να τη ζωγραφίζουν οι Ρωμαιοκαθολικοί. 2. Αντί για περιττούς λατίνους σουφραγκάν, είναι απαραίτητο να επισπευθεί η ίδρυση σουφραγκανικής επισκοπής για την πολύ εκτεταμένη Ορθόδοξη επισκοπή Χερσώνας, με έδρα τη Χερσώνα. Αυτό θα ηρεμήσει το πνεύμα του τοπικού ορθόδοξου πληθυσμού, θα παράσχει το απαραίτητο ανάχωμα ενάντια στη ρωμαϊκή προπαγάνδα στη Χερσώνα και θα σηματοδοτήσει την έναρξη άμεσων ενεργειών κατά της μουσουλμανικής Κριμαίας. Ταυτόχρονα, για να εξαλειφθούν οι δυσμενείς για την Ορθοδοξία συγκρίσεις στα μάτια των ανθρώπων, όχι μόνο πνευματικών, αλλά και κοσμικών, είναι απαραίτητο να αυξηθεί το προσωπικό στο Ορθόδοξο τμήμα της Χερσώνας στο βαθμό που είναι πλέον καθορισμένο εκεί για τους Καθολικούς, καθώς και να δοθεί στον Ορθόδοξο αρχιεπίσκοπο το ίδιο δικαίωμα που θα απολαμβάνει ο Λατίνος. 3. Αν ήταν δυνατόν (και γιατί όχι;) να τοποθετηθεί ένας νέος Λατίνος επίσκοπος όχι στη Χερσώνα, αλλά σε άλλο μέρος, για παράδειγμα στη Σταυρούπολη, που αποτελεί το κέντρο της επισκοπής του, τότε αυτό και μόνο θα ήταν χρήσιμο από διάφορες απόψεις. Έτσι, αυτός ο επίσκοπος, πρώτον, θα ήταν πιο κοντά στην επαρχία Σαράτοφ, όπου συρρέει το μεγαλύτερο μέρος του, γενικά μικρό σε αριθμό ψυχών. Και από την άλλη, για τη δική του ησυχία, θα ήταν μακριά από τα λιμάνια της Μαύρης Θάλασσας και, επομένως, από εθελοντικές και ακούσιες, όχι πάντα ασφαλείς συνδέσεις με πολλούς ξένους, που συνωστίζονται σε αυτά τα λιμάνια σχεδόν όλο το χρόνο και μπορούν να γίνουν, φυσικά όχι υπέρ της κυβέρνησης, μόνιμοι ενδιάμεσοι μεταξύ της Ρώμης και της Ρωμαιοκαθολικής Χερσώνας. Σε αυτήν την περίπτωση, αυτό που θα έμενε υπέρ της Ορθοδοξίας είναι ότι το ρωσικό αίσθημα δεν θα υποφέρει, βλέποντας πώς ο λατινισμός με τέτοια δύναμη τοποθετεί τη ρωμαϊκή στέγη στο λίκνο της ορθόδοξης πίστης. Ανεξάρτητα από όλα τα παραπάνω, κανείς δεν μπορεί παρά να κάνει μια ακόμη σημείωση σχετικά με ορισμένες σκέψεις και εκφράσεις που η Curia Romana επέτρεψε στον εαυτό της να χρησιμοποιήσει στον ιδρυτικό ταύρο για την επισκοπή της Χερσώνας. Πέρα από κάθε προσδοκία, δηλώνεται ευθέως εδώ στα αυτιά όλου του κόσμου ότι υποτίθεται ότι η Πατρίδα μας άκουσε για πρώτη φορά κήρυγμα για τη χριστιανική πίστη από Λατίνους ιεραπόστολους, ότι ορισμένοι από αυτούς είχαν μάλιστα την τιμή να λάβουν δήθεν το στεφάνι του μαρτυρίου στα χέρια των προγόνων μας. Πες μου σε παρακαλώ, ποιοι είναι αυτοί οι μάρτυρες; Και πώς μπορούμε να δούμε ότι το φως του Ευαγγελίου ήρθε σε μας από τη Ρώμη; Όταν τέτοια ψέματα διακηρύσσονταν κατά καιρούς από τους πρωταθλητές του παπισμού σε διάφορα ασήμαντα μικρά βιβλία, θα μπορούσε κανείς να το δει αδιάφορα, σαν να ήταν οι γελοιότητες μιας σχολικής πολεμικής. αλλά τώρα που επιτρέψαμε και, επομένως, αποδεχθήκαμε ως αλήθεια αυτό το ψέμα που είναι προσβλητικό για την Ορθοδοξία μας, στον παπικό ταύρο, που έχει τη ισχύ πραγματείας μπροστά σε όλο τον κόσμο, σε ποια θέση τοποθετούνται οι υπερασπιστές της Ορθοδοξίας και τι τους μένει να κάνουν; Και λόγω ποιου ακραίου επιτρέπονται όλα αυτά στον νέο ταύρο; Δεν υπήρχε καμία αναφορά σε αυτό στους προηγούμενους ταύρους. θα μπορούσε να παραμείνει έτσι τώρα. Εκτός από αυτό το λάθος, που είναι προφανώς πολύ σημαντικό από την πλευρά μας, υπάρχουν τόσες πολλές εκφράσεις στον ταύρο που ο πάπας θα μπορούσε να χρησιμοποιήσει μόνο σε σχέση με οποιαδήποτε πόλη στη ρωμαϊκή περιοχή του. Γενικά, η φτωχή Χερσώνα, με το όνομα της οποίας μεταξύ των Ορθοδόξων Ρώσων είναι άρρηκτα συνδεδεμένη η μνήμη της βάπτισης του Αγίου Βλαδίμηρου και ο εκχριστιανισμός όλης της Ρωσίας, αντιμετωπίζεται σε αυτόν τον ταύρο σχεδόν ως μια ειδωλολατρική πόλη, στην οποία τώρα μόνο, με τη χάρη του Βατικανού, παραχωρείται η έδρα ενός χριστιανού επισκόπου και τα πλεονεκτήματα του αγνώστου. Δεν γράφτηκαν έτσι οι ιδρυτικές πράξεις για εβδομήντα χρόνια για την Αρχιεπισκοπή του Μογκίλεφ. εκεί η πόλη δεν προάγεται σε κανένα νέο βαθμό, αλλά λέει μόνο ότι η τάδε εκκλησία στην πόλη έχει γίνει καθεδρικός ναός ή αρχιεπισκόπου. Θα πουν ότι «αυτές είναι τεχνικές λέξεις και εκφράσεις στη ρωμαϊκή αυλή, που στην ουσία του θέματος δεν σημαίνουν τίποτα και δεν υποχρεώνουν κανέναν σε τίποτα». Όχι, η τεχνική των λέξεων και των φράσεων κυριαρχεί πλήρως στη ρωμαϊκή αυλή και κανείς δεν ήξερε πώς να αποσπάσει οφέλη από αυτήν για τον εαυτό του όπως το Βατικανό. Πόσα τώρα αμετάβλητα δικαιώματα σε ολόκληρο τον δυτικό κλήρο έχει αναπτύξει η ρωμαϊκή διπλωματία για τον εαυτό της από φαινομενικά ασήμαντες και κοινώς χρησιμοποιούμενες εκφράσεις ευγένειας και αφοσίωσης, που με την απλότητα της καρδιάς τους χρησιμοποιούσαν κάποτε οι δυτικοί επίσκοποι στις σχέσεις με τη Ρώμη! Μόλις παραχωρηθεί η έκφραση, το Βατικανό τη μετατρέπει αμέσως σχεδόν σε δόγμα και δίνοντάς της, μέσω της διαλεκτικής, μια υπερβολική εμφάνιση, την κάνει νόμο για τον εαυτό του. Εν πάση περιπτώσει, γιατί ήταν απαραίτητο να επιτραπούν στον νέο ταύρο τέτοιες εκφράσεις, που συνδέονται με την κριτική για την κυρίαρχη Εκκλησία, και βάσει των οποίων, εκατό χρόνια αργότερα, οποιοσδήποτε ιστορικός, σύμφωνα με όλους τους κανόνες της επιστήμης, μπορεί να παραδεχτεί ότι το 1847 στην περιοχή Novorossiysk η κυρίαρχη θρησκεία ήταν ο καθολικισμός και η ανατολική ορθοδοξία, αν δεν ήταν καθόλου αδύναμη. σήμαινε... Σχετικά με την εκπαίδευση της Πολωνικής νεολαίας Είναι ιστορικά γνωστό ότι η Πολωνία, ακόμη και στην εποχή της ακμής των Batory και Jagiellonian, δεν ευημερούσε πλέον όπως κάτω από τα σκήπτρα του Ρώσου Τσάρου. Αλλά για να είναι απόλυτα ευτυχισμένη, οι Πολωνοί στερούνται μόνο τη συνείδηση ​​και την πεποίθηση ότι η πολιτική ύπαρξη της Πολωνίας χωριστά είναι αδύνατη, ότι είναι η υιοθετημένη κόρη του καλού πατέρα της μεγάλης και καλής οικογένειας του ρωσικού λαού. Μια τέτοια ειλικρινής πεποίθηση, που οδηγεί στην άμεση ευτυχία των Πολωνών, εμποδίζεται από τη φυσική τους ευπιστία, τον φανατισμό και την προκατάληψη απέναντί ​​μας, την οποία απορροφούν, ας πούμε, με το γάλα της μητέρας τους. Ως εκ τούτου, οι Πολωνοί συνηθίζουν να θεωρούν κάθε Ρώσο ως προσωπικό τους εχθρό και τις πιο γενικές αναγκαίες και ωφέλιμες εντολές της κυβέρνησης ως καταπίεση των δικαιωμάτων και των ελευθεριών τους. Είναι αδύνατο να επανεκπαιδευτούν οι ενήλικες Πολωνοί ηθικά, αλλά η νεότερη γενιά μπορεί και πρέπει να επηρεαστεί μέσω της εκπαίδευσης. Μόνο με προσεκτική και συνετή εκπαίδευση μπορεί κανείς, ας πούμε, να ρωσικοποιήσει τους Πολωνούς, να τους συγχωνεύσει μαζί μας σε μια οικογένεια, να τους κάνει να ερωτευτούν την πράη, πατρική κυριαρχία των κυρίαρχων μας. Για το σκοπό αυτό, η κυβέρνηση έχει λάβει αρκετά αποτελεσματικά μέτρα. 1) Τα πολωνικά σχολεία έχουν μετατραπεί και η διδασκαλία των μαθημάτων έχει προσαρμοστεί στην εγχώρια εκπαίδευση. 2) Η διδασκαλία των επιστημών και των θεμάτων έχει γενικά εισαχθεί στα ρωσικά αντί στα πολωνικά. 3) Έχουν δημιουργηθεί κοινά διαμερίσματα, όπου, κατά την είσοδό τους, η Πολωνή νεολαία θα πρέπει να έρχεται πιο κοντά τους από τη μεταχείρισή τους προς τους Ρώσους και, μη έχοντας την ευκαιρία να επαναλάβει τις παραλογές που ακούγονται στην παιδική ηλικία, στο σπίτι, για τη Ρωσία και οτιδήποτε ρωσικό, θα πρέπει φυσικά να απομακρύνεται από όλες τις σαθρές, ας πούμε, εθνικές προκαταλήψεις. Αλλά η τελευταία παραγγελία, για κάποιους λόγους, δεν πετυχαίνει τον στόχο της, γιατί: α) Η φτωχή ελεύθερη τάξη των Πολωνών, λόγω του υψηλού κόστους συντήρησης, στερείται της δυνατότητας να παρέχει στα παιδιά δημόσια εκπαίδευση. Κατά συνέπεια, η ηθική του παιδεία, σε σχέση με την κυβέρνηση, σταμάτησε στο ίδιο σημείο. β) Οι πλούσιοι Πολωνοί, θεωρώντας ότι είναι εξευτελιστικό για τους εαυτούς τους να μεγαλώνουν παιδιά σε κοινόχρηστα διαμερίσματα, αποκαλώντας τα στρατώνες της Μόσχας (τοπική έκφραση), στράφηκαν στην Οδησσό, στην οποία δεν ισχύει αυτή η διαταγή. Η απόδειξη του πώς οι Πολωνοί δεν ανέχονται την προσέγγιση μαζί μας φαίνεται από το γεγονός ότι από το ένα τρίτο των μαθητών λυκείου και γυμνασίου, Πολωνοί, δεν υπάρχει ούτε ένας αυτάρκης μαθητής στο οικοτροφείο του γυμνασίου. Επιπλέον, ένα άλλο σημαντικό κακό προέκυψε εδώ: σχηματίστηκε μια ολόκληρη τάξη Πολωνών βιομηχάνων, άνθρωποι με την πιο διφορούμενη φήμη, επιχειρηματίες που, διαισθανόμενοι τα λάφυρα, συρρέουν στην Οδησσό από παντού και σπεύδουν να εκπαιδεύσουν τη νεολαία της Πολωνίας, σαν αρπακτικά πουλιά. Το Υπουργείο Δημόσιας Παιδείας, συνειδητοποιώντας τη σημασία της εκπαίδευσης της νεολαίας, από το 1842 περιόρισε ακόμη και τον αριθμό των δασκάλων, δίνοντας το δικαίωμα μόνο στους πιο έμπιστους από αυτούς και στη συνέχεια με την άδεια του εντολοδόχου της εκπαιδευτικής περιφέρειας, να υποστηρίξει τους οικότροφους, όχι περισσότερους από δέκα, τους οποίους οι διευθυντές των σχολείων πρέπει συχνά να ελέγχουν και οι δάσκαλοι παραδίδουν αναφορές για την κατάσταση του συμβουλίου τους. Εν τω μεταξύ, οι Πολωνοί βιομήχανοι: Donidai, Zheliborski, Jacobi, Wicherski, Tabarovski, Podlewski, Stoyanovski και πολλοί άλλοι, χωρίς κανένα δικαίωμα και χωρίς να δίνουν λογαριασμό σε κανέναν, χρησιμοποιούν τα δικαιώματα των εκπαιδευτικών. Όλα τα καλύτερα και πλουσιότερα ευγενή από τις δυτικές επαρχίες στέλνουν τα παιδιά τους, φυσικά, με στόχο να διατηρήσουν το παλιό εθνικό πνεύμα μέσα τους. Είναι πολύ φυσικό ότι τέτοιοι παιδαγωγοί, που οι ίδιοι κοιτάζουν με εχθρότητα προς τη Ρωσία, μπορούν να ενσταλάξουν στα παιδιά ψευδείς και βλαβερές σκέψεις σε σχέση με την κυβέρνηση, για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι τους επιτρέπουν διάφορες ελευθερίες, κάρτες, ακόμη και ξεφτίλισμα. Και δεδομένου ότι ορισμένοι Πολωνοί εκπαιδευτικοί έχουν πάνω από είκοσι οικότροφους, κατά κάποιο τρόπο μια ολόκληρη κοινωνία μπορεί να στεγαστεί σε ένα σπίτι, όπου μπορούν να συγκεντρωθούν άλλοι νέοι που γνωρίζουν. Και μια τέτοια κοινωνία, χωρίς ενεργή, έμπειρη, ευσυνείδητη και αξιόπιστη από την κυβέρνηση εποπτεία, μπορεί να πάρει επικίνδυνη κατεύθυνση και χαρακτήρα και να έχει επιζήμιες συνέπειες. Το αναμφισβήτητο συμπέρασμα από αυτή την υπόθεση δικαιολογείται κατά κάποιο τρόπο από το γεγονός ότι η Πολωνική νεολαία αποτελεί έναν ιδιαίτερο κύκλο και, που δεν είχε παρατηρηθεί πριν: φοιτητές και νεότεροι μαθητές στο δρόμο, στην κοινωνία, ακόμη και στις τάξεις και στα αμφιθέατρα του λυκείου μιλούν Πολωνικά δυνατά. Από όλα όσα ειπώθηκαν, αφού το συμπέρασμά του βασίζεται σε μακροχρόνια παρατήρηση και εμπειρία, προκύπτει: 1) Να απαγορεύσει στους Πολωνούς γενικά, και στην Οδησσό ειδικότερα, τόσο την κατ' οίκον εκπαίδευση των νέων όσο και τη συντήρηση των οικότροφων που παρακολουθούν μαθήματα σε δημόσια και ιδιωτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα. 2) Εφόσον η εθνική γλώσσα κάθε λαού του υπενθυμίζει τον χαρακτήρα, τα καθήκοντα και τη στάση του απέναντι στους άλλους, και ιδιαίτερα στους Πολωνούς, λόγω της ευπιστίας, του φανατισμού και του μίσους τους για την κυβέρνηση, οι αρχές του εκπαιδευτικού τμήματος θα ήταν υποχρεωμένες να απαγορεύσουν την ομιλία πολωνικών στους δρόμους, στις κοινωνίες και ακόμη περισσότερο στις τάξεις. Αντίθετα, θα ήταν φρόνιμο να τους εμφυσήσουμε τη χρήση της γλώσσας των κυρίαρχων ανθρώπων στην αυτοκρατορία. 3) Η ανατροφή των Πολωνών πρέπει να είναι κοινωνική και να ξεκινά από πολύ μικρή ηλικία, προτού η καρδιά γίνει χοντροκομμένη και το μυαλό δεν έχει ακόμα ριζώσει στις εθνικές συνήθειες. Και αν η κυβέρνηση, θέλοντας να δώσει εθνική κατεύθυνση στη νεολαία μέσω της δημόσιας εκπαίδευσης, απαγόρευσε την εισαγωγή μαθητών με κατ' οίκον εκπαίδευση πάνω από την 4η τάξη του γυμνασίου, τότε ακόμη περισσότερο θα έπρεπε να απαγορευθεί η εισαγωγή τους απευθείας ως μαθητές στο λύκειο, όπου μπαίνουν ήδη σε μεγάλη ηλικία, με τις ριζωμένες συνήθειες, τις κατευθύνσεις και τη δική τους άποψη για τα πράγματα. 4) Ο ιερέας-δάσκαλος του νόμου πρέπει, υπό τη συχνή επίβλεψη του επικεφαλής του εκπαιδευτικού ιδρύματος, να ενσταλάξει στους Πολωνούς νέους την αγάπη για την Πατρίδα, τη Ρωσία, να βλέπουν τον Ρώσο ως αδελφό και τα κοινά μας εγχώρια συμφέροντα ως δικά τους, να έχουν απόλυτη εμπιστοσύνη στην κυβέρνηση. Να θεωρήσουμε την ύπαρξη της Πολωνίας ξεχωριστά ως ένα ηλίθιο, επιβλαβές, απραγματοποίητο, παιδικό όνειρο, να δούμε στη Ρωσία τη μητέρα μας και στον Κυρίαρχό μας - έναν ευγενικό, στοργικό και γενναιόδωρο πατέρα του λαού. Σχετικά με την αποκατάσταση αρχαίων ιερών τόπων στα βουνά της Κριμαίας Όποιος έχει πάει στην Κριμαία και ταξίδεψε στα βουνά Ταυρίδη δεν μπορεί παρά να γνωρίζει ότι ανάμεσα σε αυτά τα βουνά εξακολουθούν να φαίνονται να υπάρχουν ερείπια όχι μόνο εκκλησιών, αλλά και μοναστηριών. Δεν γνωρίζουμε καν τα ονόματα ορισμένων από αυτούς με βεβαιότητα. και άλλα φυλλάδια εξακολουθούν να αποτελούν μέχρι σήμερα αντικείμενο εθνικού σεβασμού, με ετήσια συγκέντρωση σε αυτούς, ορισμένες ημέρες, μαζί με τους Χριστιανούς και τους Τάταρους, οι οποίοι στο νότιο τμήμα της Κριμαίας, όπως είναι γνωστό, σχεδόν όλοι κάποτε ήταν χριστιανοί και δεν έχουν χάσει ακόμη τελείως τη μνήμη της προηγούμενης πίστης τους, εκφράζοντας το με επίκαιρες συγκεντρώσεις σε μέρη αγιασμένα από τη χριστιανική πίστη. Είναι ακόμη πιο λυπηρό να βλέπουμε ότι αυτοί οι ιεροί τόποι παραμένουν παραμελημένοι, αφημένοι στο έλεος της τύχης, για να μην τιμήσουν, αναμφίβολα, τον Χριστιανισμό και όχι χωρίς πειρασμό για τους πιστούς και ακόμη και τους άπιστους. Η αποκατάστασή τους σε αξιοπρεπή μορφή, χωρίς κόστος για το ταμείο, θα ήταν επομένως μια πολύ καλή πράξη από πολλές απόψεις: α) Αυτό θα υποστήριζε, ειδικά στα μάτια των μη πιστών, την τιμή της χριστιανικής πίστης και της ρωσικής κυβέρνησης. β) Μέρη που, για πολλούς λόγους, είναι άξια της προσοχής κάθε φωτισμένου ανθρώπου θα διατηρούνταν από την τελική καταστροφή. γ) Αφανώς, θα είχαν σχηματιστεί κέντρα της ήσυχης, ευεργετικής επίδρασης της χριστιανικής πίστης στον γύρω πληθυσμό των Τατάρων και - ποιος ξέρει; – ίσως θα είχαν προετοιμάσει μια σταδιακή προσέγγιση μεταξύ των μουσουλμάνων της Κριμαίας και του χριστιανισμού. δ) Θα ήταν ευχάριστο για τους ταξιδιώτες στα ίδια τα βουνά της Κριμαίας, αντί για νεκρά και σιωπηλά ερείπια που προκαλούν θλίψη και απόγνωση, να βρουν, σε ορισμένα μέρη, ιερά καταφύγια, όπου το πνεύμα θα μπορούσε να αναπαυθεί μαζί με το σώμα. Όλα όσα αναφέρονται εδώ έγιναν αισθητά και αντιληπτά, θα έλεγε κανείς, από ολόκληρη τη χριστιανική Κριμαία, όπως φαίνεται από την αναφορά του (η αναφορά αυτή δεν κοινοποιήθηκε στον εκδότη) προς τις επισκοπικές αρχές, που επισυνάπτεται σε αυτό, που από κάθε άποψη αξίζει την προσοχή και τη συμμετοχή της κυβέρνησης. Τι ακριβώς όμως μπορεί να γίνει για να ικανοποιηθεί αυτό το αίτημα; Σταδιακά ξεκινά η αποκατάσταση των ιερών τόπων που είναι διάσπαρτα στα βουνά της Κριμαίας. Ποιες ακριβώς και σε ποια μορφή; Φυσικά, τα πρώτα αντικείμενα αποκατάστασης θα πρέπει να είναι εκείνα τα μέρη που, πρώτον, είναι πιο σεβαστά από τους ανθρώπους και το αξίζουν λόγω του εσωτερικού ιερού χαρακτήρα τους και, δεύτερον, τα οποία αποκαθίστανται ευκολότερα και πιο γρήγορα, καθώς δεν απαιτούν ιδιαίτερο κόστος. 1) Ο λεγόμενος Βράχος της Κοίμησης, που βρίσκεται κοντά στο Μπαχτσισαράι. Διαθέτει έτοιμη εκκλησία με όλα τα απαραίτητα για λατρεία και με κελιά προσαρτημένα σε αυτήν για να στεγάζουν υπηρέτες. Τα μονοπάτια προς αυτόν τον βράχο είναι αρκετά καλά ισοπεδωμένα και τελειωμένα. υπάρχει ακόμη και μια βρύση με ζωντανό νερό που αντλείται από το γειτονικό βουνό. Όλα αυτά ήταν συνέπεια του ιδιαίτερου σεβασμού για αυτόν τον τόπο των ανθρώπων, οι οποίοι, την ημέρα της γιορτής του ναού (Κοιμήσεως της Θεοτόκου), συρρέουν μεγάλοι σε αυτόν τον βράχο για προσκύνημα, παράγοντας ταυτόχρονα ένα είδος πανηγυριού που διαρκεί μέχρι να γιορταστεί η γιορτή, δηλαδή μέχρι τις 23 Αυγούστου. Η Κριμαία υπό την κυριαρχία των Τατάρων, οι οποίοι, όπως είναι γνωστό, μετακόμισαν από εδώ το 1779 στη Μαριούπολη. Επιπλέον, υπάρχει μια εικόνα της Μητέρας του Θεού στον τοίχο εδώ, πολύ σεβαστή από τον κόσμο. Σύμφωνα με όλα αυτά, ο Βράχος της Κοίμησης είναι ο πρώτος που λαμβάνεται υπόψη και απαιτεί κάποια αποκατάσταση, γιατί έχει αποκατασταθεί, αλλά, θα έλεγε κανείς, δεν έχει σωστή χρήση, τώρα είναι στη φροντίδα του κλήρου της εκκλησίας Bakhchisarai, που δεν μπορούν να κάνουν συνεχείς λειτουργίες εκεί και να τον τηρούν όπως θα ήθελαν για την τιμή του ιερού τόπου, χρησιμοποιώντας το εισόδημα. 2) Εκκλησία της Αγίας Αναστασίας, με πηγή, που βρίσκεται μεταξύ Chatyr-Dag και Bakhchisarai. Αυτό το μέρος επισκέπτεται και κόσμος, με αποτέλεσμα ο γαιοκτήμονας Khvitsky στον οποίο ανήκει να αναπαλαιώσει με δικά του χρήματα την αρχαία ελληνική εκκλησία που υπήρχε κάποτε εκεί. Εφόσον δεν υπάρχει κανείς να σχηματίσει ενορία για αυτόν τον ναό, ο μόνος τρόπος για να διατηρηθεί και να συντηρηθεί, μετά το θάνατο αυτού του γαιοκτήμονα, παραμένει η μετατροπή του σε μοναστήρι υπό την εξάρτηση του μοναστηριού στον Βράχο της Κοίμησης. Για να στεγαστούν δύο ή τρεις μοναχοί σε αυτή την εκκλησία, θα χρησιμοποιηθεί το σπίτι ενός γαιοκτήμονα, ο οποίος το δωρίζει ευχαρίστως στο μελλοντικό μοναστήρι της Κοίμησης - και με έναν κήπο με φρούτα, θέλοντας μόνο να τελειώσει τις μέρες του σε αυτό το μέρος με τη μορφή μοναχού. 3) Η πηγή Suluk-su, ή οι άγιοι άνεργοι Κοσμάς και Δαμιανός, που βρίσκεται στις κορυφές του ποταμού Άλμα, στους πρόποδες του Chatyrdag. Αυτό το φυλλάδιο θεωρείται ιερό και η πηγή είναι η θεραπεία όχι μόνο κατά τη γνώμη των Χριστιανών, αλλά και των Τατάρων, γι' αυτό την 1η Ιουλίου - την ημέρα μνήμης των αγίων εργαζομένων - ένας σημαντικός αριθμός Χριστιανών και ακόμη και Τατάρων με τις οικογένειές τους συρρέουν εδώ, που φέρνουν τους άρρωστους και τα παιδιά τους για μπάνιο στα ιαματικά νερά. Αυτό το μέρος, κάποτε, κατά πάσα πιθανότητα, που σημαδεύτηκε από την παρουσία κάποιου ιερού ασκητή εκεί, είναι τώρα άδειο και δεν παρουσιάζει παρά μια άτεχνα κατασκευασμένη πηγή και τραχιά λουτρά. Για να το φέρετε σε αξιοπρεπή μορφή, πρέπει να κανονίσετε: α) ένα παρεκκλήσι πάνω από το πηγάδι. β) δύο άνετα μπάνια για άνδρες και γυναίκες ξεχωριστά. γ) δύο ή τρία κελιά για τη στέγαση των ευσεβών γερόντων, και τουλάχιστον ένα δωμάτιο για τους επισκέπτες. Για να τα κανονίσει όλα αυτά, έχει ήδη βρεθεί ένας ευσεβής άνθρωπος στη Συμφερούπολη, που υποχρεώνει τον εαυτό του να παρουσιάσει ένα σχέδιο και πρόσοψη για αυτό σε σύντομο χρονικό διάστημα. Μετά από αυτό, μένει να ληφθεί η συναίνεση του κ. Υπουργού Κρατικής Περιουσίας για παραχώρηση πολλών στρεμμάτων υπέρ της εκκλησίας, ώστε η γειτνίαση της ιεράς πηγής με το σεβαστό από τον κόσμο παρεκκλήσι να μην υπόκειται σε κοπή δασών και ζημιές από βοσκούς. 4) Θεμελίωση εκκλησίας ανάμεσα στα ερείπια της Χερσονήσου. Ανάμεσα σε αυτά τα ερείπια διακρίνονται ακόμη τα θεμέλια τεσσάρων εκκλησιών: τρεις μικρότερες και μία μεγαλύτερη, η οποία δεν αναγνωρίζεται χωρίς λόγο ως ο καθεδρικός ναός στον οποίο βαφτίστηκε ο Άγιος Βλαντιμίρ. Εδώ, με την ίδια λογική, θα έπρεπε να είχε προταθεί να χτιστεί μια εκκλησία για λογαριασμό όλης της Ρωσίας στη μνήμη της βάπτισης του Βλαντιμίρ. Τώρα, όπως γνωρίζουμε, η κοντινή πόλη της Σεβαστούπολης έχει επιλεγεί ως τοποθεσία για αυτή την εκκλησία. Χωρίς να αγγίξουμε τη σημασία των λόγων για τους οποίους του παραχωρήθηκε αυτό το πλεονέκτημα, πρέπει ωστόσο να σημειωθεί ότι καθένας από τους ταξιδιώτες, έχοντας επισκεφθεί τον νέο ναό στη Σεβαστούπολη, θα κάνει ιερό καθήκον να επισκεφθεί τα ερείπια της Χερσονήσου, να συναντήσει εκεί τα θεμέλια της αρχαίας εκκλησίας στην οποία έγινε η βάπτιση του Βλαντιμίρ και πιθανότατα δεν θα μετανιώσει γι' αυτό. Πώς να το τιμήσετε; Κάποιο είδος μνημείου;... Αλλά ποιο θα μπορούσε να είναι το πιο ταιριαστό μνημείο των αγίων Ισαποστόλων, αν όχι μια εκκλησία στο όνομά του; Δεδομένου ότι τα θεμέλια της αρχαίας εκκλησίας στα ερείπια της Χερσονήσου είναι ακόμη άθικτα και έχουν διατηρηθεί ακόμη και τμήματα των κιόνων και των διακοσμητικών της, τότε η τελευταία αρχιτεκτονική μπορεί, σύμφωνα με αυτά τα δεδομένα, να την αποκαταστήσει στην αρχαία μορφή όπως ήταν επί Βλαδίμηρου, που θα αποτελέσει το πιο αξιοπρεπές μνημείο στον τόπο της βάπτισής του. Φαίνεται ότι η ίδια η Πρόνοια το περιμένει αυτό από εμάς, γιατί, με μυστική εντολή Του, ανάμεσα σε όλες τις αντιξοότητες του χρόνου, έχει διατηρηθεί ακόμη μια πλάκα από τον θρόνο αυτής της εκκλησίας, που βρίσκεται τώρα στο μουσείο της Εταιρείας Αρχαιοτήτων της Οδησσού. Αφήστε την να ξαπλώσει ξανά στο θρόνο σε αυτήν την εκκλησία και, μετά την πάροδο οκτώ αιώνων, ας αρχίσει ξανά να προσφέρει μια ευγνώμων θυσία εκ μέρους όλης της Ρωσίας στον Κύριο, ο οποίος, στο πρόσωπο του Βλαντιμίρ, έβγαλε ολόκληρη τη ρωσική γη από το σκοτάδι της ειδωλολατρίας στο σωτήριο φως του Ευαγγελίου! Εδώ, εκτός ίσως από την ίδρυση μιας αρχαίας εκκλησίας, θα χρειαστεί να ξανακάνουμε τα πάντα, δηλαδή: εκτός από την αποκατάσταση της ίδιας της εκκλησίας στην αρχαία της μορφή, πρέπει: α) να κανονίσει χώρους για τον κλήρο με ειδική αίθουσα για τους επισκέπτες. β) αποκατάσταση της αρχαίας στέρνας που βρίσκεται κοντά στην εκκλησία. γ) φυτέψτε δέντρα γύρω από την εκκλησία και φτιάξτε φράχτη. Ήδη βρέθηκε ένα άτομο στην Οδησσό να τα κανονίσει όλα αυτά με δικά του έξοδα και ο χώρος, ως άδειος και αχρησιμοποίητος, για τέτοιο σκοπό πιθανότατα θα παραχωρηθεί ευχαρίστως στο ναυτικό τμήμα. 5) Εκκλησία στο βράχο Inkerman. Αυτό το μέρος είναι ιερό σύμφωνα με το μύθο ότι ο Άγιος Κλήμης, ο Πάπας της Ρώμης, εργάστηκε εδώ σε αιχμαλωσία, τα λείψανα του οποίου, που βρέθηκαν θαυματουργικά στη θάλασσα κοντά στη Χερσόνησο, μεταφέρθηκαν για ευλογία από τον Μέγα Δούκα Βλαντιμίρ από το Κορσούν στο Κίεβο. Η αποκατάσταση αυτού του χώρου θα πρέπει να συνίσταται στην ανακαίνιση του ναού και των κελιών που βρίσκονται κοντά του, ώστε να τελούνται θείες λειτουργίες. Τα ίχνη της ελληνικής ζωγραφικής που σώζονται ακόμη στους τοίχους καθιστούν δυνατή την αποκατάσταση του εσωτερικού του σε μορφή παρόμοια με αυτή που ήταν στην αρχή της κατασκευής του. Έτσι, όποιος επισκέπτεται αυτό το μέρος (και λίγοι ταξιδιώτες στην Κριμαία δεν το επισκέπτονται) δεν θα βρει, προς λύπη του, πρόβατα μέσα στα τείχη αυτού του ναού, οδηγημένα εκεί τη νύχτα και από τη ζέστη της ημέρας. 6) Παρεκκλήσι στο όνομα του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή, χτισμένο πάνω από την πηγή, κοντά στο δρόμο που οδηγεί από την κοιλάδα Baydar στη Σεβαστούπολη και τη Balaklava. Αυτός ο τόπος είναι επίσης σεβαστός από όλη τη γύρω περιοχή, και λόγω του ζήλου των Ορθοδόξων, ιδιαίτερα των γύρω Ελλήνων, έχει στολιστεί τόσο πολύ που το μόνο που μένει είναι να χτιστούν μερικά μικρά κελιά για να γίνει μια όμορφη κενοβία. Η ηγεσία του τάγματος Balaklava μάλλον δεν θα δυσκολευτεί να παραχωρήσει μερικά στρέμματα γης για τη διαμονή των ασκητών, οι οποίοι για αυτόν τον τόπο θα επιλεγούν από τους Έλληνες, ώστε το ελληνικό στοιχείο να αποτελέσει μέρος της πνευματικής αδελφότητας της Ταυρίδας, ως ένδειξη της αδελφικής ένωσης σύμφωνα με την πίστη των δύο λαών και ως πνευματικό καταφύγιο των Ελλήνων Ταούρων. 7) Εκκλησία του Αγίου Ματθαίου, στην κοιλάδα Sudak, όπου υπήρχε ένα αρχαίο γενουατικό φρούριο, και μετά, στα τέλη του περασμένου αιώνα, ένα ρωσικό. Ένας άλλος στόχος είναι το τέμπλο αυτής της εκκλησίας. Η επανέναρξή του δεν απαιτεί πολλά, και εν τω μεταξύ το μοναστήρι, που ιδρύθηκε κάτω από αυτό, θα πάρει τον έλεγχο δύο ιερών και σεβαστών εκτάσεων από τους ανθρώπους: α) κοντά στο όρος Kiziltash - την πηγή του Ιωάννη του Βαπτιστή. β) στους πρόποδες του όρους Agermysh - Αγίου Γεωργίου, και έτσι θα περικλείσει στα νότια τη συνοικία της μελλοντικής πνευματικής αδελφότητας της Ταυρίδας. Αφού περιγράψουμε τις τοποθεσίες και τι υποτίθεται ότι θα γίνει σε καθεμία από αυτές σε υλικούς όρους, μένουν να λυθούν δύο ερωτήματα: α) Ποιος θα γεμίσει αυτούς τους ανανεωμένους ιερούς τόπους, δηλαδή ποιος θα ζει και θα κάνει ιερές πράξεις σε αυτούς και ποιος θα τους φροντίζει; β) Πώς να υποστηρίξουμε αυτούς τους ανθρώπους και πώς να συντηρήσουμε τα κτίρια που κατασκευάστηκαν ή ανακαινίστηκαν σε αυτά τα μέρη; Λαμβάνοντας υπόψη το πρώτο ερώτημα, μπορεί κανείς να διαπιστώσει αμέσως ότι για να καλυφθούν οι προαναφερθείσες θέσεις, ειδικά ορισμένες από αυτές, είναι αδύνατο να χρησιμοποιηθούν πρόσωπα από τον λευκό κλήρο. Γιατί πώς μπορεί κανείς να συμπεράνει στην πηγή του Κοσμά και του Δαμιανού, σε ένα άγριο και έρημο φαράγγι κοντά στο Chatyrdag, οικογένειες ιερέων και κληρικών; Εκτός από την τοποθέτηση αυτών των οικογενειών στα στενά κελιά του Inkerman, ακόμα και στο Assumption Rock; Αυτό θα οδηγούσε στην ανάγκη για εκτεταμένα κτίρια για κατοικία και σε υψηλό κόστος για τη συντήρηση των εκτυπώσεων. Ακόμη και ο ίδιος ο ορθόδοξος λαός, συνηθισμένος από αμνημονεύτων χρόνων στην αντίληψή του να συνδέει ιερούς τόπους με την ιδέα των μοναστηριών, δεν θα ήταν ικανοποιημένος με μια τέτοια τάξη. Από την άλλη πλευρά, το να μετατραπεί κάθε ένα από τα ιερά κομμάτια που προτείνονται για αναστήλωση σε μοναστήρι, σύμφωνα με τη βαθμίδα των ρωσικών μοναστηριών, θα σήμαινε, εκτός από τα παραπάνω, να συναντήσετε μια νέα δυσκολία, δηλαδή: πού να στρατολογηθούν για τόσα πολλά μέρη άτομα που είναι απολύτως ικανά να οργανώσουν και να διατηρήσουν τη μοναστική τάξη με κάθε αυστηρότητα, ακόμη και με την πιο περιορισμένη μορφή; Επομένως, η ίδια η αναγκαιότητα υπαγορεύει να στραφούμε σε μια άλλη λύση του προβλήματος. Υπάρχει ένας μοναστικός τρόπος ζωής, διαφορετικός στην όψη (όχι σε μικρό βαθμό) από τον δικό μας μοναστικό τρόπο ζωής, αν και εντελώς ισοδύναμος με αυτόν στο πνεύμα, που χρησιμοποιήθηκε πολύ στους αρχαίους αιώνες του Χριστιανισμού, όχι άγνωστος στη Ρωσία, ιδιαίτερα στους περασμένους αιώνες, που μέχρι τώρα διατηρήθηκε σε πλήρη ισχύ στην Ελλάδα, στο Άγιο Όρος, για τον οποίο, για τον ίδιο λόγο, οι μοναχοί και οι μοναχοί της Ρωσίας, για τον ίδιο λόγο. συμπάθεια, με αποτέλεσμα κάθε χρόνο όσοι αναζητούν μια αυστηρή ζωή στην έρημο, μη ικανοποιημένοι με οικιακές μορφές μοναχισμού, να ρέουν, ανοιχτά και κρυφά μονοπάτια, στον Άθω. Η ιδιαιτερότητα της εικόνας του αθωνικού μοναχισμού έγκειται κυρίως στο ότι εκεί, σε κάθε μοναστήρι, υπάρχουν, σε διαφορετικές αποστάσεις από αυτό, τα λεγόμενα μοναστήρια ή μοναστήρια, στα οποία μένουν αρκετοί μοναχοί (κυρίως γέροντες), οι οποίοι, χωρίς να εγκαταλείψουν το μοναστήρι, περνούν μια έρημη ζωή, ασχολούνται με τα έργα τους και τη σκέψη του Θεού. προσευχή. Η εγκαθίδρυση και ενίσχυση αυτής της εικόνας του μοναστικού ασκητισμού στον Ταύρο θα ήταν μια από τις σημαντικές υπηρεσίες προς την Εκκλησία, ακόμη και, θα έλεγε κανείς, προς το κράτος. Διότι η Ρωσία είναι ισχυρή και υποστηρίζεται πρωτίστως από την πίστη και το αίσθημα της ευσέβειας, και η ευσέβεια στον λαό μας, σύμφωνα με τα ήθη του, τρέφεται από τα πιο ιερά μοναστήρια. Στο μεγαλύτερο μέρος της Ρωσίας, αυτό το εγχείρημα, στο πνεύμα του αθωνικού ασκητισμού, είναι σχεδόν αδύνατο, λόγω της πολύ φυσικής τους θέσης σε μια πολυπληθή χώρα, με εξαίρεση ένα νησί Solovetsky, τα μοναστήρια στο Valaam και το Konevets και την έρημο Sarov. Αλλά τα βουνά μας Ταυρίδα αντιπροσωπεύουν μια σπάνια και τέλεια ευκολία από όλες τις απόψεις. Αν οι ερημίτες του Άθω έλκονται από τα βουνά κάτω από τα σύννεφα, την τέλεια σιωπή και απόσταση από την ανθρώπινη εξέγερση, την εγγύτητα της απέραντης θάλασσας, την ευλογημένη αφθονία των καρπών της γης: σταφύλια, ελιές και συκιές, ζωντανές και φλυαρίες πηγές, τότε ο Ταύρος μας ευνοείται από τον Κύριο με όλα αυτά τέλεια. Εάν ο Άθως είναι γεμάτος με ιερά μνημεία και μνήμες, τότε ο Ρωσικός Άθως, ο Ταύρος, δεν είναι κατώτερος σε αυτό από τον ελληνικό Άθω. Εδώ είναι τα ιερά ίχνη του Αγίου Ανδρέα του Πρωτόκλητου. Εδώ είναι το αίμα των αγίων παπών - Κλήμης και Μαρτίνος. Εδώ είναι τα κατορθώματα του Στεφάνου του Σουρόζ και των Σλάβων πρωταποστόλων - Κύριλλου και Μεθόδιου. Εδώ είναι η μνήμη του Αγίου Βλαδίμηρου και η βάπτισή του. πόσα παραδείγματα πίστης και αρετής! Εν τω μεταξύ, σε σχέση με τους Ρώσους ερημίτες, η Ταυρία θα ξεπεράσει κατά πολύ τον Άθωνα (το λέμε όχι από αντιπαλότητα, για την οποία δεν υπάρχει θέση σε αυτό το ιερό θέμα, αλλά από ανάγκη, για να διευκρινιστεί το θέμα) με ειρήνη και άνεση για όσους από τους συμπατριώτες μας αναζητούν τώρα τη βαθύτερη σιωπή του εαυτού τους στο τέρας. Είναι δύσκολο, και πρέπει να ειπωθεί, ότι ένας ευσεβής Ρώσος, αναζητώντας ειρήνη για την ψυχή του στον Άθωνα και φανταζόμενος να βρει έναν πνευματικό παράδεισο εκεί, συναντά συχνά βαριά καταπίεση, γι' αυτό πολλοί επιστρέφουν πίσω, διαδίδοντας σε όλη τη Ρωσία, όχι υπέρ της πίστης και της Ορθοδοξίας, δυσμενείς φήμες για τον Άθω. Πόσο καλό θα ήταν, λοιπόν, από την πλευρά μας να παρέχουμε στους Ρώσους ασκητές όλα τα μέσα, τα οφέλη και τις ανέσεις, ώστε με την ευλογία του Θεού να ιδρύσουν τον δικό τους Ρωσικό Άθωνα! Πόσες ψυχές θα έβρισκαν καταφύγιο, ας πούμε, στο σπίτι τους, χωρίς να εγκαταλείψουν την πατρίδα τους, χωρίς να εκτεθούν στην καταπίεση των Τούρκων! Η Ταυρίδα μας, με τα βουνά και τις ιερές αναμνήσεις της, αντιπροσωπεύει το μόνο μέσο για αυτό. Επομένως, για να γεμίσετε τους ιερούς χώρους της Κριμαίας που προτείνονται για αποκατάσταση, φαίνεται πιο βολικό και καλύτερο να χρησιμοποιήσετε όχι τον λευκό κλήρο, αλλά τον μοναστικό, με την ακόλουθη μορφή: 1. Χωρίς να ιδρύσουμε κανένα μοναστήρι, αλλά τηρώντας τη μορφή της ερημικής κατοίκησης του Άθω, να ιδρύσουμε από όλους τους ιερούς τόπους της Κριμαίας μια μοναστική αδελφότητα, κέντρο της οποίας θα είναι ο Βράχος της Κοίμησης, με την ονομασία Κοίμηση της Σκήτης. άλλοι ιεροί τόποι με τις εκκλησίες και τα παρεκκλήσια τους θα λατρεύονται από τα κλαδιά του, που ονομάζονται cinnamonium. Στο κυρίως μοναστήρι αρκεί να έχουμε έναν αββά με ιερομόναχο, έναν ιεροδιάκονο και τρεις αρχάριους. Άλλοι ιεροί τόποι θα φέρουν το όνομα του κενοβίου: ο Άγιος Βλαδίμηρος, ο Άγιος Κλήμης, η Αγία Αναστασία και άλλοι, ο καθένας υπό τη διοίκηση ενός πρεσβύτερου ιερομόναχου και δύο ή τριών αρχάριων, όσο το δυνατόν μεγαλύτερης ηλικίας, ηλικιωμένων και αποδεδειγμένης συμπεριφοράς. Έτσι, για ολόκληρο τον Άθω της Κριμαίας, δεν θα απαιτούνται περισσότεροι από εννέα μοναχοί. τα άλλα άτομα που είναι μαζί τους μπορεί να μην είναι μοναχικά, αλλά πρεσβύτεροι της αληθινής μοναστικής ζωής, που δεν ξεπερνούν τους είκοσι. 2. Οι επισκοπικές αρχές θα λάβουν μέτρα ώστε για τους ασκητές, μετά την εκπλήρωση της αδελφικής υπακοής, ο καθένας να έχει οφέλη και μέσα για δραστηριότητες συνεπείς με τον χαρακτήρα και τις ικανότητές του. Όποιος μπορεί ας μαζέψει ιστορικούς θρύλους και ας περιγράψει αρχαιότητες. ας αφιερώσει άλλον τον ελεύθερο χρόνο του στη ζωγραφική αγίων εικόνων. το τρίτο - για τη συλλογή φαρμακευτικών βοτάνων και την παροχή βοήθειας στους άρρωστους. το τέταρτο - για υποδοχή και καθοδήγηση περιπλανώμενων. το πέμπτο - για την καλλιέργεια σταφυλιών, σύκων και ούτω καθεξής. Δεν είναι άχρηστο για κάποιους τουλάχιστον να εξοικειωθούν με την Ταταρική γλώσσα, ώστε να μπορούν να μιλούν με τους Τατάρους κατά καιρούς. Η φιλοξενία στους ταξιδιώτες, ανεξάρτητα από το ποιος είναι, ακόμη και Τατάρ ή Εβραίος, πρέπει να είναι μια από τις πρώτες αρετές όλων των κατοίκων της ερήμου. Για όλα αυτά και πολλά άλλα θέματα θα τους παρέχεται ειδική καθοδήγηση. Σε απάντηση στην τελευταία ερώτηση: πώς να υποστηρίξετε τους υπηρέτες της ερήμου και πώς να διατηρήσετε ιερούς τόπους, εμφανίζονται τα εξής: Πρώτα από όλα πρέπει να σημειωθεί ότι η διατήρηση των μελών της υποτιθέμενης μοναστικής αδελφότητας αφενός λόγω του μικρού αριθμού και του έρημου τρόπου ζωής και αφετέρου λόγω της αφθονίας των τοπικών έργων δεν μπορεί να απαιτεί σημαντικό κόστος. Σύμφωνα με τον πιο ακριβή υπολογισμό, δέκα χιλιάδες ρούβλια σε τραπεζογραμμάτια θα είναι αρκετά για αυτό. Αυτό θα χρησιμοποιηθεί για: 1. Προσφορές από προσκυνητές και επισκέπτες, οι οποίες στον Βράχο της Κοίμησης, στην Εκκλησία της Αγίας Αναστασίας, στο Παρεκκλήσι του Αγίου Ιωάννη και στην πηγή Kosmo-Damianovsky, εξακολουθούν να εκτείνονται ετησίως σε τουλάχιστον πέντε χιλιάδες ρούβλια σε τραπεζογραμμάτια. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι και άλλοι ιεροί τόποι, αφού ανακαινίστηκαν και καθαγιάστηκαν από εκκλησίες και λατρεία, δεν θα παραλείψουν επίσης να λάβουν προσφορές από τους επισκέπτες ως βοήθημα. Δεν μπορεί να υπάρχει πιο απομακρυσμένο και άγριο μέρος από την άνοιξη του Κοσμά και του Δαμιανού, αλλά σε αυτό σε μια μέρα (1η Ιουλίου, ημέρα μνήμης των αγίων) λαμβάνουν έως και εξακόσια ρούβλια σε τραπεζογραμμάτια για κεριά και υπηρεσίες προσευχής. 2. Εισφορές από ζηλωτές της ευσέβειας για τη συντήρηση των ιερών τόπων. Ορισμένες από αυτές τις καταθέσεις είναι ήδη υπόψη και θα ανέλθουν σε τουλάχιστον πενήντα χιλιάδες ρούβλια σε τραπεζογραμμάτια για πρώτη φορά. Κρίνοντας από αυτό, μπορούμε με βεβαιότητα να ελπίζουμε ότι από αυτές τις καταθέσεις θα σχηματιστεί σε σύντομο χρονικό διάστημα κεφάλαιο, το ενδιαφέρον από το οποίο θα παρέχει ασφάλεια για τη διατήρηση της αδελφότητας Ταυρίδη. Εν τω μεταξύ, κανείς δεν μας αναγκάζει να ανοίξουμε αμέσως τους ιερούς τόπους που προτείνονται για ανακάλυψη: τα πράγματα μπορούν και πρέπει να προχωρήσουν σταδιακά, σύμφωνα με τα μέσα δράσης. Αυτό είναι εν συντομία το σχέδιο για το μέλλον του Ρωσικού Άθωνα στην Ταυρίδα! Θα προοριζόταν, όπως θα έπρεπε, μόνο από τους ανθρώπους, και ο Κύριος θα ευημερούσε εκατονταπλάσια στο καλό εγχείρημα και ο Ίδιος θα έβλεπε πιστούς υπηρέτες και ζηλωτές ασκητές που, χωρίς να εγκαταλείψουν την έρημο, θα διέδιδαν τη δόξα του ονόματός Του σε όλο τον κόσμο και θα χρησίμευαν ως πνευματικός φράχτης της Πατρίδας, καλώντας την ημέρα και τη νύχτα στις προσευχές τους. Είθε ο Κύριος να δώσει ότι αυτό το πεπρωμένο θα εκπληρωθεί με τη μία ή την άλλη μορφή, πλήρως ή εν μέρει, με τα χέρια μας και με εμάς, ή με τα χέρια άλλων και σε άλλη στιγμή - δεν έχει σημασία, εφόσον όλα όσα πρέπει να συμβούν στρέφονται προς τη δόξα του Θεού, προς όφελος της Αγίας Εκκλησίας, προς όφελος της ανθρωπότητας, προς τιμή του Μονάρχη και το όνομα του Ρώσου! Πρόταση του Επισκοπείου Χερσώνας Ως αποτέλεσμα της ανασκόπησής μου σε σημαντικό μέρος της τοπικής επισκοπής και των σχολίων που έγιναν, θεωρώ αναγκαίο η συνοικία, με εγκύκλιό της, να ορίσει τα ακόλουθα σε όλα τα εκκλησιαστικά συμβούλια και τους κοσμήτορες: 1) Κάνετε αμέσως κάγκελα παντού στις εκκλησίες, γύρω από το εικονοστάσι και τον άμβωνα, σύμφωνα με την ισχύ του Ανώτατου Διατάγματος της Ιεράς Συνόδου του 1841 και μην επιτρέψετε σε κανέναν να σταθεί πίσω από τα κάγκελα, σύμφωνα με την ισχύ του ίδιου διατάγματος. 2) Τα βαπτιστικά και τα μπολ με αγιασμό πρέπει να κονσερβοποιούνται πιο συχνά και να διατηρούνται σε τέλεια τακτοποίηση. 3) Να καταργηθούν τα λυχνάρια στην κορυφή του τέμπλου με σιδερένιες πλάκες και σχοινιά, σύμφωνα με το διάταγμα του 1835, ως επικίνδυνα για τους ανθρώπους που στέκονται από κάτω τους. 4) Αντικαταστήστε το σπασμένο γυαλί με νέο, συμπαγές γυαλί και μην έχετε γυαλί που αποτελείται από κομμάτια στις εκκλησίες και πλένετε τα σκονισμένα γυαλιά από καιρό σε καιρό. 5) Να έχετε αξιοπρεπείς κιβωτές για την αποθήκευση του ιερού κόσμου. καθαρίστε τα και απελευθερώστε το ψαλίδι από τη σκόνη και τη σκουριά. 6) Μην έχετε σε καμία περίπτωση ιστούς αράχνης στις εκκλησίες. 7) Οι γλάστρες με μέλι (από τις παραμονές) απαγορεύονται αυστηρά στις εκκλησίες. 8) Καθαρίζετε κατά διαστήματα τα εκκλησιαστικά σκεύη και αλλάζετε ξεπερασμένο βελούδο στα Ευαγγέλια. 9) Να έχετε δύο δόρατα στους βωμούς, μεγάλα και μικρά, σύμφωνα με τον Χάρτη της Εκκλησίας. 10) Οι ιερές εικόνες που δωρίζονται στην εκκλησία πρέπει να τοποθετούνται με αξιοπρέπεια όπου είναι δυνατόν, και να μην στοιβάζονται η μία πάνω στην άλλη, προς ντροπή των εκκλησιών. 11) Σε καμία περίπτωση να μην έχετε δαμασκηνές και μπουκάλια στο βωμό για το κρασί της εκκλησίας, αλλά να έχετε άλλα είδη αγγείων για το σκοπό αυτό που δεν θυμίζουν ταβέρνες. 12) Να έχετε αξιοπρεπή πανό και να τακτοποιείτε αυτά που είναι κουρελιασμένα και περιττά. 13) Καλύψτε τα πιάτα για τη συλλογή χρημάτων γύρω από την εκκλησία με ύφασμα, ώστε να μην ακούγονται ακατάλληλα κουδούνια και μην τα πηγαίνετε μαζί τους κατά τις πιο σημαντικές στιγμές του Μυστηρίου. 14) Δέστε αμέσως εκκλησιαστικά βιβλία που σπάνε, για να μην πέσουν οι σελίδες μπροστά στον κόσμο από τα χέρια αυτών που κρατούν το βιβλίο. 15) Προσπαθήστε να φυτέψετε αξιοπρεπή δέντρα γύρω από τις εκκλησίες, όχι κυνηγώντας φρούτα που δεν μπορούν να διατηρηθούν, αλλά αναζητώντας σκιά και ομορφιά. 16) Οι υπάλληλοι πρέπει να φορούν κοντά καφτάνια με ζώνη και καπέλα, και όχι με λοξά καπέλα και όχι με κοντούς Κοζάκους. 17) Οι ιερείς πρέπει να έχουν νέους, άπειρους υπαλλήλους υπό ειδική πατρική επίβλεψη με την ελπίδα της ευγνωμοσύνης των προϊσταμένων τους για τη βελτίωσή τους, καθώς και τιμωρίας για το αντίθετο. 18) Είναι απαράδεκτο να διαβάζουμε σύντομες διδασκαλίες σε όλες τις εκκλησίες κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, επιλέγοντας για το σκοπό αυτό εποικοδομητικά και γενικά χρήσιμα άρθρα από βιβλία που εκδόθηκαν από την Ιερά Σύνοδο και άλλα γενικώς σεβαστά πνευματικά έργα, μεταξύ άλλων, από το Μηναίο και τον Πρόλογο, εφόσον όλα αυτά είναι όσο το δυνατόν πιο σύντομα. 19) Διεξάγετε την εξομολόγηση κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής με τη δέουσα επιμέλεια, ευλάβεια και πνευματική σύνεση, να θυμάστε ότι η εξομολόγηση είναι ένα από τα ισχυρότερα μέσα για ευεργετική επίδραση στο ήθος του λαού και ταυτόχρονα για απόκτηση πνευματικού σεβασμού και αγάπης από τους ενορίτες προς τον ιερέα. Οι ελλείψεις σε όλα αυτά τα σημεία, που δυστυχώς παρατήρησα σε μεγάλο αριθμό, δεν αναφέρονται εδώ, στο παράρτημα των προσώπων και των εκκλησιών όπου συναντήθηκαν, με την ελπίδα ότι με τη δεύτερη ανασκόπηση της επισκοπής μου, δεν θα ξανασυναντηθούν. Είθε ο Κύριος να δώσει αυτή την ελπίδα να εκπληρωθεί! Κατά την αναθεώρηση μιας επισκοπής χρειάζονται διάφορες τοπικές πληροφορίες, τις οποίες ο κοσμήτορας, ως επί το πλείστον, δεν διαθέτει. Για το σκοπό αυτό, διατάξτε αμέσως όλους τους κοσμήτορες να έχουν πάντα έτοιμες τις ακόλουθες δηλώσεις: 1) Περί εκκλησιών, δηλαδή πέτρινες, ξύλινες, ερειπωμένες, υπό κατασκευή ή ανακαίνιση, σφραγισμένες και άλλα. 2) Σχετικά με πρόσωπα στα οποία έχουν απονεμηθεί βραβεία, στα οποία έχει επιβληθεί πρόστιμο για κάτι, που δικάζονται και έχουν πλημμελή συμπεριφορά. 3) Περί αδράνειας κλήρου και κλήρου, με ένδειξη πότε έγινε αδρανής. 4) Περί κρατικών και κτηματολογικών σχολείων, με την έννοια των δασκάλων και του αριθμού των μαθητών. 5) Περί υπεράριθμων κληρικών και ορφανών οικογενειών, λήψεως και μη λήψεως επιδομάτων επιτροπείας. 6) Περί θαυματουργών εικόνων, ιαματικών πηγαδιών, ιδιαίτερων χώρων σεβαστή από τον λαό και αξιόλογων εκκλησιαστικών αρχαιοτήτων. 7) Περί εκκλησιαστικής περιουσίας, αποτελούμενη από σπίτια, καταστήματα, ψάρια, δάση και άλλα. 8) Περί διερευνητικών λεπτομερειών, κατά την περιφέρειά τους, με την έννοια της αρχής και της ποιότητάς τους, και σε ποιον ανατίθεται, καθώς και για διαδικασίες με κοσμικά πρόσωπα υπέρ εκκλησιών. 9) Σχετικά με τα ποσά που ανήκουν σε εκκλησίες, με ένδειξη της ποσότητας, του τόπου αποθήκευσης, της ανάγκης ή μη της εκκλησίας κ.ο.κ. 10) Σχετικά με όσους έχουν ολοκληρώσει το μάθημα, αλλά δεν έχουν οριστεί σε θέση, για τους διαγραφόμενους, για όσους σπουδάζουν στο σπίτι και στα σχολεία, για όσους έχουν συμπληρώσει το δέκατο έτος, αλλά δεν είναι εγγεγραμμένοι σε σχολεία. 11) Περί πρεσβυτέρων της εκκλησίας, αναφέροντας τον χρόνο της υπηρεσίας τους και τα βραβεία που έλαβαν. 12) Σχετικά με την κατάσταση των μετρικών και εξομολογητικών βιβλίων και των εκκλησιαστικών βιβλιοθηκών, αναφέροντας ποια βιβλία λείπουν. 13) Γενικά, για τις ανάγκες της περιφέρειάς τους από την πλευρά των εκκλησιών, των κληρικών και άλλων, με εξήγηση του τι απαιτείται για την ικανοποίησή τους και πώς μπορεί να γίνει αυτό. Ανάλυση του έργου του Διδάκτωρ Θεολογίας Επισκόπου Μακαρίου, με τίτλο «Ορθόδοξη Δογματική Θεολογία» Το έργο που εξετάζουμε είναι ένα σπάνιο και πιο ευχάριστο φαινόμενο στη θεολογική μας βιβλιογραφία, παρόμοιο του οποίου δεν έχει δει στον ορίζοντά του για πολύ καιρό και, κατά πάσα πιθανότητα, δεν θα ξαναδεί σύντομα. Οι πιο ξένες θεολογικές λογοτεχνίες, παρά τη μακρόχρονη ανάπτυξή τους και τις αιωνόβιες βελτιώσεις τους, δεν αντιπροσωπεύουν, ιδιαίτερα στη σύγχρονη εποχή, δημιουργήματα με τέτοια πλεονεκτήματα όπως το Ορθόδοξο δόγμα του Ορθού Σεβασμιωτάτου Μακαρίου. Η θεολογία, ως επιστήμη, έχει προχωρήσει πολύ μπροστά από αυτό το πολυμαθές δημιούργημα και έχει κερδίσει πολλά από το γεγονός ότι απελευθερώθηκε πλήρως από τον σχολαστικισμό και τη λατινική γλώσσα και έτσι εισήχθη στον κύκλο της ρωσικής λογοτεχνίας και προσφέρθηκε, ας πούμε, για γενική χρήση σε όλους τους λάτρεις της θεολογικής γνώσης. Αλλά το μεγαλύτερο πλεονέκτημα του συγγραφέα είναι ότι στο έργο του, για πρώτη φορά, απεικονίζει με όλη τη δύναμη και την πειστικότητα, σε γλώσσα λόγια και ταυτόχρονα εύκολα κατανοητή, εκείνα τα δόγματα και τις διατάξεις με τις οποίες η Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία διαφέρει από όλες τις άλλες χριστιανικές θρησκείες. Μετά από αυτό, ένας ξένος θεολόγος δεν μπορεί να πει ότι στην Ανατολική Εκκλησία έχουν συνηθίσει να πιστεύουν στις απόψεις τους αδικαιολόγητα, γιατί το νέο Ορθόδοξο δόγμα περιέχει μια τέτοια περιγραφή σε όλα, παρόμοια με την οποία οι περισσότερες από τις μη Ορθόδοξες Εκκλησίες, ξεκινώντας από την αγγλική, δεν έχουν ακόμη παρουσιάσει. Ας υποστηρίξουν αυτές τις απόψεις οι ακόλουθες αναμφισβήτητες πληροφορίες και σκέψεις. 1) Όλα τα προηγούμενα δημοσιευμένα πειράματα στη ρωσική θεολογία μπορούν να χωριστούν σε δύο κατηγορίες: μερικά συντάσσονται χωρίς αυστηρό σύστημα, με τη μορφή χωριστών πραγματειών, που δεν συνδέονται στενά μεταξύ τους με καμία κοινή σκέψη που είναι ορατή στο βιβλίο, όπως έκαναν οι ύστεροι σχολαστικοί στα έργα τους. Αυτό περιλαμβάνει τους δογματιστές των αρχιμανδριτών: Joseph Karpinsky, Sylvester Lebedinsky, Makariy Petrovich και Ιερομόναχο Juvepalius Medvedsky. Άλλοι προεξάρχοντες, όπως ο Ειρηναίος Φαλκόφσκι, ο Θεοφύλακτος Γκόρσκι, ο Αρχιερέας Τερνόφσκι και ο Αρχιμανδρίτης Αντώνιος - τηρούσαν ένα πολύ γνωστό σύστημα, ακολουθώντας το σχέδιο που σκιαγραφήθηκε από τον Φεόφαν Προκόποβιτς, ο οποίος χώρισε το δόγμα σε δύο μισά: το δόγμα του Θεού στον εαυτό του (de Deo ad intra, του θεού είναι εκτός δράσης). Το σχέδιο είναι πολύ καλό, αλλά δεν εφαρμόζεται στη χριστιανική θεολογία, γιατί δεν είναι καθόλου παρμένο από την ουσία του Χριστιανισμού, όπως θα έπρεπε, γι' αυτό και δεν είναι βολικό για μια συστηματική παρουσίαση των χριστιανικών δογμάτων. Για το δεύτερο μέρος της θεολογίας σύμφωνα με αυτό το σχέδιο, απομένουν πάρα πολλά θέματα σε σύγκριση με το πρώτο. και, επιπλέον, σε αυτή την περίπτωση δεν υπάρχει καμία σκέψη που θα μπορούσε να συνδέσει και να διεισδύσει σε όλες τις πραγματείες που περιλαμβάνονται σε αυτήν. Ο Δεξιός αιδεσιμότατος Μακάριος μπόρεσε να παρατηρήσει πλήρως και να αποφύγει επιτυχώς αυτήν την ανεπάρκεια που είναι κοινή στις θεολογίες. Ως αφετηρία για το δόγμα, ή ως αρχή του, αποδέχτηκε την ίδια την έννοια της χριστιανικής θρησκείας, η οποία, στην ουσία της, δεν είναι απλώς μια πρωτόγονη θρησκεία ή η φυσική ένωση του ανθρώπου με τον Θεό, όπως ήταν πριν από την πτώση του ανθρώπου, αλλά η θρησκεία συμπληρωμένη μέσω της αποκάλυψης και της διορθωμένης μορφής - ως ένωση του πεσμένου ανθρώπου με τον Θεό, που αποκατέστησε τη λύτρωση και την υπερφυσικότητα. και επομένως αποτελείται από δύο ειδών δόγματα, άλλα από τα οποία του ανήκουν ως θρησκεία γενικά, άλλα ως αποκατεστημένη, υπερφυσική, χριστιανική θρησκεία. Το πρώτο εκθέτει το δόγμα του Θεού και τη σχέση του με τον άνθρωπο -φυσικό και γενικό, που ο Θεός είχε απέναντί ​​του ακόμη και στην πρωτόγονη, φυσική θρησκεία και έχει εξίσου με όλα τα άλλα πλάσματα του κόσμου, ως Δημιουργό και Προμηθευτή τους. Άλλοι εκθέτουν το δόγμα του Θεού ως Σωτήρα των πεσόντων και για την ειδική, υπερφυσική σχέση Του με την ανθρώπινη φυλή, την οποία ο Θεός έχει αποκλειστικά για εμάς, αμαρτωλούς, στην αποκατεστημένη θρησκεία, ως Λυτρωτή μας, έχοντας ολοκληρώσει το έργο της σωτηρίας στον σταυρό, ως Αγιαστή μας, που αφομοιώνει αυτή τη σωτηρία σε εμάς και τελικά ως Δικαστή μας, μέσω της χάρης. πρέπει να ανταμείψει τον καθένα με θάνατο, ανάλογα με το πώς εκμεταλλεύτηκε τη σωτηρία που απέκτησε για αυτόν. Αυτός ο διαχωρισμός του δόγματος και του δόγματος, που, θα έλεγε κανείς, προέρχεται από την ίδια την ουσία της χριστιανικής θρησκείας, που διακρίνεται από τη φυσικότητα της, είναι απολύτως συνεπής με το θέμα του: δεν υπάρχουν ενοχλήσεις στο προηγούμενο σχέδιο. μέρη του συστήματος είναι ίσα, προέρχονται από μια αρχή, εμποτισμένα, μέχρι τις πιο μικρές λεπτομέρειες, με μια κυρίαρχη σκέψη και, έτσι, αντιπροσωπεύουν αληθινά μια αρμονική και αυτοαναπτυγμένη ύλη - την επιστήμη. Αυτή η διαίρεση του δόγματος, ενώ ικανοποιεί πλήρως τις απαιτήσεις της λογικής, αποκτά νέα αξία γιατί με αυτόν τον τρόπο η αρχαία μέθοδος παρουσίασης των χριστιανικών δογμάτων, την οποία τηρούσαν συνεχώς (όπως δείχνει ο ίδιος ο συγγραφέας) από τους αγίους πατέρες και τους οικουμενικούς διδάσκαλους, βγήκε από το κρυφτό και ξαναχρησιμοποιήθηκε, και που ξέφυγε από τη χρήση και αφέθηκε στη λήθη. συστηματική θεραπεία. 2) Η δογματική που εξετάζουμε έχει ακόμη περισσότερα πλεονεκτήματα έναντι όλων των προηγούμενων δογματικών δημιουργημάτων σε σχέση με τη μέθοδο ή τη μέθοδο αποκάλυψης θεολογικών αληθειών. Εδώ κάθε δόγμα εξετάζεται και αποκαλύπτεται από όλες τις πλευρές από τις οποίες μόνο αυτό μπορεί να εμφανιστεί χρήσιμα στην επιστήμη. Ένας προσεκτικός αναγνώστης, αφού διαβάσει κάθε πραγματεία, μπορεί να κρίνει μόνος του (το δόγμα) τόσο στην αρχή και τα θεμέλιά του, όσο και στην ιστορική του εξέλιξη, και στη σχέση του με τις αρχές της λογικής και στις πρακτικές συνέπειες για την καρδιά και τη ζωή. Η εξέταση ανοίγει πάντα με αναλυτική παρουσίαση του θέματος της διδασκαλίας της Εκκλησίας, ως θεματοφύλακα της Ορθοδοξίας, προϋπόθεση χωρίς την οποία η Ορθόδοξη θεολογία προφανώς δεν θα άξιζε το όνομά της και που όμως ελάχιστα εκπληρώθηκε σε όλες τις προηγούμενες θεολογίες. Ο συγγραφέας, αντίθετα, το εκπληρώνει με κάθε σταθερότητα και επιμέλεια, όχι μόνο σε σχέση με κάθε πραγματεία, αλλά και σε κάθε κεφάλαιο, και μερικές φορές ακόμη και στην παράγραφο. Έτσι, ο δάσκαλός του στα δόγματα είναι η ίδια η Εκκλησία και την υπηρετεί μόνο ως πιστός διερμηνέας και υπάκουο όργανο. Αυτό είναι που πολλοί ήθελαν να δουν εδώ και καιρό στη δογματική και δεν το είχαν ξαναδεί: τώρα αυτή η επιθυμία έχει ικανοποιηθεί πλήρως. Διότι ο συγγραφέας δεν περιορίστηκε από αυτή την άποψη να αναφέρει μόνο τα κύρια σημεία της εκκλησιαστικής διδασκαλίας σχετικά με τα κύρια δόγματα, αλλά το παρουσίασε (το πρώτο) με σαφήνεια σε σχέση με όλα τα άλλα, ακόμη και σε σχέση με ορισμένες ιδιαίτερες αλήθειες. Έτσι, εξαλείφεται η εντελώς θλιβερή αναγκαιότητα, μετά την ανάγνωση οποιασδήποτε θεολογικής πραγματείας, να αναρωτηθεί κανείς: αυτό ακριβώς διδάσκει η Αγία Εκκλησία; Η παρουσίαση των διδασκαλιών της Εκκλησίας από τον συγγραφέα ακολουθείται πάντα από επιβεβαίωσή της από τις Αγίες Γραφές, γιατί η Εκκλησία δεν μας διδάσκει τις διδασκαλίες της ή από τον εαυτό της, αλλά μεταφέρει μόνο ό,τι αποκαλύπτεται από τον ίδιο τον Θεό μέσω των προφητών και των αποστόλων στα γραπτά ή τις παραδόσεις τους. Όλοι οι προηγούμενοι συντάκτες δογμάτων ασχολήθηκαν με αυτήν την παρουσίαση της βιβλικής διδασκαλίας για τα δόγματα, και οι περισσότεροι περιόρισαν το όλο θέμα σε αυτό. Παρά το γεγονός ότι αυτή η πλευρά του δόγματος είναι πιο εξαιρετική στον αιδεσιμότατο Μακάριο απ' ό,τι στις προηγούμενες. Όχι μόνο η αφθονία των κειμένων, αλλά και η επιλογή τους, ιδιαίτερα η αποκάλυψη και η εφαρμογή στο θέμα που αποδεικνύεται, αξίζουν τον πλήρη έπαινο και δεν αφήνουν τίποτα άλλο να είναι επιθυμητό. Κάτι παρόμοιο θα μπορούσε προηγουμένως να βρεθεί μόνο στον Φεοφάν Προκόποβιτς, και μετά σε μικρότερη κλίμακα και όχι με τέτοια δεξιοτεχνία. Η παρουσίαση των δογμάτων κατά την έννοια της Αγίας Γραφής είναι εξυψωμένη και λαμβάνει πάντα νέα εκτίμηση από τον Αιδεσιμότατο Μακάριο καθώς, μετά την ένδειξη της ύπαρξής τους στην Αγία Γραφή, παρουσιάζεται πάντα λεπτομερώς πώς αυτά τα ίδια δόγματα υπήρχαν συνεχώς στην παράδοση της Παγκόσμιας Εκκλησίας. Για το σκοπό αυτό, σε κάθε κεφάλαιο υπάρχουν ολόκληρες σειρές μαρτύρων αυτής της παράδοσης - οι πατέρες και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας των πρώτων έξι αιώνων. Χωρίς αυτό, το ερώτημα θα μπορούσε πάντα να δημιουργηθεί στο μυαλό του αναγνώστη: οι Οικουμενικές Σύνοδοι και οι πρώην δάσκαλοι της Εκκλησίας κατανοούσαν την Αγία Γραφή με τον ίδιο τρόπο που εξηγείται στη δογματική; Ο αιδεσιμότατος Μακάριος (ο πρώτος) απάντησε πλήρως στο σημαντικό αυτό ερώτημα, με κάθε πληρότητα και πληρότητα, και με αυτόν τον τρόπο προσέφερε σημαντική υπηρεσία στη θεολογία ως επιστήμη. Εξηγεί επίσης πολύ τα δόγματα του συγγραφέα ότι (πράγμα που δεν έχει ξαναγίνει, με εξαίρεση δύο ή τρεις περιπτώσεις από τον Φεόφαν Προκόποβιτς) καλεί σε βοήθεια την ιστορία των δογμάτων, η οποία, λόγω της σπουδαιότητάς της, αποτελεί από καιρό ακόμη και μια ιδιαίτερη επιστήμη στην ξένη λογοτεχνία, αλλά στη χώρα μας παρέμεινε στη λήθη. Χάρη στις εκτενείς ιστορικές πληροφορίες, παραδείγματα των οποίων παρουσιάστηκαν στα προηγούμενα ιστορικά έργα του συγγραφέα, στα Δογματικά του βλέπουμε κάθε φορά πώς και γιατί η διδασκαλία της Εκκλησίας για γνωστά δόγματα ορίστηκε από τη μια ή την άλλη πλευρά, με τέτοιες και όχι άλλες εκφράσεις, κάτι που βοηθά πολύ στη βαθύτερη κατανόηση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας. Έχοντας κατά νου την ιδιότητα του πνεύματος της εποχής, ο συγγραφέας ενήργησε επίσης με σύνεση, δίνοντας στο δόγμα του θέση για την αμερόληπτη ματιά του κοινού νου στα χριστιανικά δόγματα. Αφενός, αυτό εξυπηρετεί στην ηρεμία της διανοητικής διερεύνησης, ειδικά σε νεαρούς ακροατές, αφετέρου, αποτελεί σταθερή απόδειξη ότι η πίστη και η αποκάλυψη δεν φοβούνται τις κρίσεις και τις αντιρρήσεις του λόγου, και σε κάθε περίπτωση απλώς υπερβαίνουν την έννοιά της (λογικό), αλλά ποτέ δεν έρχονται σε αντίθεση με τις αρχές της, οι οποίες οι ίδιες, όταν εμβαθύνονται από τη σκέψη στην πηγή τους, όλα αυτά αναγκαστικά φαίνονται στην πίστη. συνείδηση. Οι θεωρητικές σκέψεις του συγγραφέα για τις αλήθειες του Χριστιανισμού διακρίνονται πάντα από ωριμότητα, σαφήνεια, πληρότητα και συχνά μια πληθώρα από τις πιο ποικίλες πληροφορίες, ειδικά σε εκείνες τις περιπτώσεις όπου αντικρούει τις αντιρρήσεις του μη σκεπτόμενου, δανεισμένες από διάφορους κλάδους της φυσικής, της ιστορίας και άλλων επιστημών. Σε αυτές τις σκέψεις, που σε προηγούμενους δογματιστές δεν είχαν σχεδόν καθόλου θέση λόγω της ίδιας της συντομίας τους, ο συγγραφέας απέφυγε με επιτυχία δύο ελλείψεις: την ορθολογιστική τάση, κυρίαρχη πλέον ειδικά στη Γερμανία, η οποία, απορρίπτοντας την εξουσία της Εκκλησίας και της ίδιας της Βίβλου, καθιστά τη λογική τον ανώτατο κριτή της πίστης και, ως εκ τούτου, απορρίπτει οτιδήποτε είναι ακατανόητο στον Χριστιανισμό. και η σχολαστική κατεύθυνση, σύμφωνα με την οποία όσοι συζητούσαν δόγματα σύμφωνα με τις αρχές της λογικής, συνήθως εμβαθύνουν σε περιττές διαλεκτικές λεπτότητες και ασχολούνταν με θέματα που όχι μόνο δεν σχετίζονταν με τη θετική διδασκαλία της Εκκλησίας και της Αγίας Γραφής, αλλά και δεν είχαν καμία σημασία. Στα ηθικά συμπεράσματα από τα δόγματα, που περιέχει ο συγγραφέας σε κάθε κεφάλαιο, δεν υπάρχει, φυσικά, νέα, αφού αυτό έχει γίνει συχνά στους δογματικούς μας στο παρελθόν. αλλά σε προηγούμενα πειράματα συνήθως παρουσιάζονταν με τη μορφή σύντομων και ξεκάθαρων δηλώσεων. αλλά εδώ εμφανίζονται κάθε φορά με αξιοπρεπή πληρότητα, εμποτισμένα με χριστιανικό συναίσθημα και, σαν ώριμο ζουμερό φρούτο, σε κάνουν να θέλεις να τα ζήσεις με τη δική σου γεύση. Έτσι, η μέθοδος που ακολουθεί ο συγγραφέας είναι η πιο ολοκληρωμένη και ολοκληρωμένη, ικανοποιώντας τις απαιτήσεις του πιο περίεργου αναγνώστη και επομένως πολύ κατάλληλη για το ακαδημαϊκό τμήμα όπου ο συγγραφέας δίδασκε τα μαθήματά του. 3) Με τέτοια επιστημονική αντιμετώπιση και πληρότητα, το έργο του Ορθού Σεβασμιωτάτου Μακαρίου πέτυχε αυτό ακριβώς που έλειπε από τη θεολογική μας γραμματεία. Ο Φεόφαν Προκόποβιτς άρχισε, όπως είναι γνωστό, να εκθέτει τη δογματική σε εκτενή κλίμακα. αλλά ο ίδιος δεν το έφερε ούτε στα μισά. Οι επόμενες πραγματείες, που ολοκληρώθηκαν σύμφωνα με το σχέδιό του από άλλους, είναι γενικά σύντομες και όχι τόσο εμπεριστατωμένες. Επιπλέον, το μέγεθος του πρώτου τόμου, ιδίως του Θεοφάν, εξαρτιόταν, μεταξύ άλλων, από το γεγονός ότι εδώ τοποθέτησε και προκαταρκτικές γενικές πραγματείες για τις αρχές της θεολογίας, τις οποίες ο Σεβασμιώτατος Μακάριος αποτέλεσε αντικείμενο ενός ειδικού εκτενούς και πολυμαθούς έργου: «Εισαγωγή στην Ορθόδοξη Θεολογία». Οι εμπειρίες του ορθού αιδεσιμότατου Ειρηναίο Φαλκόφσκι και του Σιλβέστερ είναι επίσης αρκετά εκτενείς, αλλά κατώτερες από το έργο του Θεοφάνη, ιδιαίτερα του αιδεσιμότατου Μακαρίου. Δεν χρειάζεται να αναφέρουμε άλλα, ακόμη πιο σύντομα πειράματα. Αυτή η πληρότητα, πέρα ​​από την απεραντοσύνη της μεθόδου με την οποία ο συγγραφέας εξέτασε τα ίδια δόγματα της αλήθειας σε νέες, ανέγγιχτες προηγουμένως πλευρές, εξαρτιόταν από το γεγονός ότι έδωσε θέση στη δογματική του σε ορισμένα θέματα που ήταν εντελώς πρωτόγνωρα σε αυτήν, όπως ένα περίγραμμα της σταδιακής αποκάλυψης των δογμάτων στην Ορθόδοξη Εκκλησία, την ιστορία της ίδιας των δογμάτων. και, δεύτερον, γιατί προσπάθησε με ιδιαίτερη πληρότητα και δύναμη να αποκαλύψει και να επιβεβαιώσει εκείνα τα δόγματα που αποτελούν τον διακριτικό χαρακτήρα της Ορθόδοξης διδασκαλίας της Ανατολικής Εκκλησίας και απορρίπτονται ή μετασχηματίζονται σε άλλες χριστιανικές θρησκείες, όπως: το δόγμα της αιώνιας προέλευσης του Αγίου Πνεύματος από τον Θεό Πατέρα, για τα επτά μυστήρια της προσευχής αγγέλου και της εκκλησίας. για τους νεκρούς και άλλους. Γενικά, το δόγμα του Ορθού Σεβασμιωτάτου Μακαρίου αντιπροσωπεύει ένα σύστημα Ορθόδοξης δογματικής θεολογίας από το οποίο ο καθένας μπορεί να μελετήσει τις αλήθειες της Ορθόδοξης πίστης μας ενδελεχώς και στο σύνολό της, όχι μόνο σε σχέση με την πίστη, αλλά και σε εφαρμογή στη ζωή. 4) Αυτό είναι ακόμη πιο βολικό και ευκολότερο επειδή ολόκληρο το σύστημα είναι γραμμένο σε σαφή και γενικά κατανοητή γλώσσα. Από τα προηγούμενα δόγματα, το μεγαλύτερο μέρος γράφτηκε, σύμφωνα με το τότε έθιμο, στα λατινικά, με τη μορφή σχολικού βιβλίου, σύμφωνα με μια περισσότερο ή λιγότερο σχολαστική μέθοδο, και επομένως μπορούσε να είναι προσβάσιμο μόνο σε άτομα εξοικειωμένα με τη λατινική γλώσσα και συνηθισμένα στις μορφές του σχολαστικισμού και για την κοινωνία, για ολόκληρο τον Ορθόδοξο Ρώσο λαό, σαν να μην υπήρχαν. Άλλα, μεταγενέστερα πειράματα, αν και γράφτηκαν στα ρωσικά, είχαν επίσης τη μορφή πραγματικών σχολικών βιβλίων και χρησιμοποιούσαν μια σχεδόν σχολική μέθοδο, όχι εύκολη και κατανοητή για όλους. Από την άλλη, τα πειράματα αυτά, λόγω της ίδιας της συντομίας και της συνοπτικότητας του ύφους, δεν παρουσιάζουν πάντα τις αλήθειες με τη σαφήνεια και την πληρότητα που είναι απαραίτητες για την πλειοψηφία των ορθοδόξων αναγνωστών μας. Η δογματική του Δεξιού Σεβασμιωτάτου Μακαρίου εξάλειψε όλες αυτές τις ταλαιπωρίες. Είναι γραμμένο σε καθαρή, σωστή, σύγχρονη ρωσική γλώσσα, η οποία μπορεί να γίνει εύκολα κατανοητή από κάθε κάπως μορφωμένο και έξυπνο Ρώσο. γραμμένο όχι τόσο με τη μορφή ενός ακαδημαϊκού εγχειριδίου, αλλά με τη μορφή ενός εθνικού οδηγού για τη μελέτη των ορθόδοξων δογμάτων, και ως εκ τούτου απαλλαγμένο από κάθε βαρετή και βαριά μορφή σχολαστικισμού, σχεδόν αναπόφευκτη στα σχολικά εγχειρίδια μικρού μήκους. Τέλος, με την πληρότητα που επέλεξε ο συγγραφέας να παρουσιάσει τις αλήθειες της πίστης, με το ιδιαίτερο χάρισμά του να εκφράζεται για τα πιο υψηλά θέματα απλά και καθαρά, μπόρεσε να επιτύχει στο έργο του τον υψηλότερο βαθμό γενικής κατανοητότητας. Με κάθε δικαιοσύνη, μπορούμε να πούμε ότι η επιστήμη της Ορθόδοξης δογματικής θεολογίας, η οποία μέχρι τότε ως επιστήμη ήταν αποκλειστικά ιδιοκτησία της σχολής, μεταφέρθηκε από τον συγγραφέα έξω από τα στενά τείχη της στη σφαίρα της πραγματικής ζωής και προτάθηκε για δημόσια χρήση». Με τέτοια απτά πλεονεκτήματα έναντι όλων ανεξαιρέτως των εγχώριων δογματικών, το έργο του Σεβασμιωτάτου Μακαρίου δεν χάνει τίποτα, και μάλιστα κερδίζει αν το συγκρίνουμε με παρόμοια ξένα έργα. Πάρτε οποιοδήποτε σύστημα δόγματος των Άγγλων, των Γάλλων, ακόμη και των Γερμανών και θα δείτε ότι οι καλύτεροι από αυτούς θα είναι κατώτεροι από τους δικούς μας σε σημαντικά σημεία. Επί του παρόντος, η δυτική λογοτεχνία αναγνωρίζει τους καλύτερους δογματιστές ως John Perrone, Heinrich Klee και Staudenmaier. Καθένα από αυτά έχει τα δικά του πλεονεκτήματα, και το καθένα, ωστόσο, πρέπει να δίνει προτεραιότητα στον συγγραφέα μας, όπως φαίνεται από εκείνα τα μέρη στο σύστημά του όπου απορρίπτει τις απόψεις που διατυπώνονται σε αυτές τις δογματικές. Επιπλέον σε αυτό θα πρέπει να προστεθούν τα εξής: Η δογματική του Perrone συντάχθηκε χωρίς ειδικό σύστημα, σύμφωνα με το σχέδιο του διάσημου σχολαστικού Thomas Aquinas, με τη μορφή χωριστών πραγματειών, που δεν συνδέονται με καμία εσωτερική κοινή σύνδεση, παρουσιάζονται με την πιο αυστηρή σχολαστική μέθοδο, και επομένως - βαριά και κουραστική για ζωντανή σκέψη - αυξάνει την έλλειψη σόγιας από το γεγονός ότι σχεδόν σε κάθε σελίδα αναφέρεται συχνά στα υποκείμενα διαλεκτικά και διαλεκτικά θέματα. ασήμαντο. Εάν, υπό τις μορφές του μεσαιωνικού σχολαστικισμού, το βιβλίο του Perrone δεν αποκάλυπτε πλούσιες σύγχρονες πληροφορίες στον συγγραφέα, τότε θα μπορούσε εύκολα να αποδοθεί στον 12ο ή 13ο αιώνα. Η δογματική του Κλε είναι απαλλαγμένη από σχολαστικισμό και έχει την όψη συστήματος, αλλά στην πραγματικότητα είναι περισσότερο μια δογματική συλλογή παρά ένα σύστημα. Πολλά κείμενα Γραφής και πατρικές μαρτυρίες έχουν συλλεχθεί για κάθε δόγμα, αλλά όλα αυτά δεν είναι εμποτισμένα, όπως θα έπρεπε, με τις σκέψεις του συγγραφέα, δεν συλλαμβάνονται από την πρωτοβουλία του συγγραφέα, δεν ζωντανεύουν καθόλου από την καλλιτεχνική δημιουργικότητα. Εδώ, θα έλεγε κανείς, έχει προετοιμαστεί πλούσιο υλικό για το κτίριο, σημαντικό μέρος του οποίου έχει υποστεί επεξεργασία από επιδέξιο χέρι, αλλά το ίδιο το κτίριο δεν έχει ακόμη κτιστεί. Η δογματική του Staudenmaier ικανοποιεί τις απαιτήσεις του συστήματος, αλλά έχει ένα άλλο αντίθετο μειονέκτημα. Ακριβώς όπως υπάρχει πολύ λίγη νοητική πρωτοβουλία στο έργο του Kle, υπάρχει ήδη πάρα πολύ από αυτήν εδώ. Ο Staudenmaier δεν είναι ένας από τους Γερμανούς ορθολογιστές και γράφει τη ρωμαιοκαθολική δογματική. Αλλά δεν εκθέτει τόσο τη θετική διδασκαλία της Εκκλησίας του για τα δόγματα όσο τις δικές του σκέψεις για αυτά. δεν θεολογεί τόσο όσο φιλοσοφεί για τα θέματα της θεολογίας σύμφωνα με τις αρχές της σύγχρονης φιλοσοφίας, και ακόμη και οι πιο υψηλές και ακατανόητες αλήθειες της πίστης αντιμετωπίζονται ως αλήθειες που περιέχονται πλήρως στα όρια του ανθρώπινου νου. Ο συμπατριώτης μας (όπως ήδη είδαμε, μιλώντας για το σχέδιο και τη μέθοδο των δογματικών του) απέφυγε επιδέξια και με σύνεση όλες αυτές τις ελλείψεις των καλύτερων σύγχρονων σχέσεων του ίδιου είδους, και επομένως η δογματική του έχει αναμφισβήτητο πλεονέκτημα έναντι αυτών. Ας μην αναφέρουμε το κύριο αναντικατάστατο για εμάς πλεονέκτημα του ότι είναι γραμμένο στο πνεύμα της Εκκλησίας μας και είναι ορθόδοξο-δογματική θεολογία, ενώ, φυσικά, όλοι οι ξένοι δογματιστές είναι γραμμένοι στο πνεύμα της πίστης τους. Από αυτή την άποψη δεν μπορεί να γίνει σύγκριση μεταξύ τους. Γενικά, η «Ορθόδοξη Δογματική Θεολογία» του Ορθού Σεβασμιωτάτου Μακαρίου, την οποία εξετάζουμε, αντιπροσωπεύει: 1. Το πιο τέλειο έργο από όλα όσα έχουμε δει μέχρι τώρα στον ίδιο τομέα. και όχι μόνο ισότιμη σε επιστημονική αντιμετώπιση με τις καλύτερες σύγχρονες ξένες εμπειρίες, αλλά και από πολλές απόψεις πολύ ανώτερες από αυτές. 2. Το έργο είναι ανεξάρτητο και πρωτότυπο, γιατί ο συγγραφέας, ούτε στο σύστημα, ούτε στη μέθοδο, ούτε στον τρόπο παρουσίασης των αληθειών, δεν ακολούθησε κανέναν από τους εγχώριους και ξένους θεολόγους, αλλά ακολούθησε τη δική του πορεία, βαθιά μελετημένη και σωστά μετρημένη, αντλώντας πληροφορίες από τις πρώτες πηγές, από τις οποίες ο ίδιος βρήκε πολλές και όλες αναπτύχθηκαν σημαντικά και αρμονικά από αυτόν. με όλη την επιθυμία για τέτοια φαινόμενα, κατά πάσα πιθανότητα, παραμένει η μοναδική για πολύ καιρό. 3. Ένα έργο που ικανοποιεί όλες τις σύγχρονες απαιτήσεις της επιστήμης, ως προς ένα αρμονικό σύστημα και την εξαγωγή όλων των μερών και αληθειών από μια αρχή, ως προς τη βαθιά και εκτεταμένη γνώση του συγγραφέα, ως προς την κυρίαρχη ιστορική κατεύθυνση, τόσο παρόμοια με τη θεολογία ως θετική επιστήμη, από άποψη εξαιρετικής σαφήνειας και κατανοητότητας στον τρόπο αποκάλυψης των αληθειών. γεύση. 4. Έργο που αποτελεί σημαντική αξία όχι μόνο για την επιστήμη της Ορθόδοξης θεολογίας, την οποία ο συγγραφέας προχώρησε αναμφίβολα πολύ μπροστά, - όχι μόνο για την πνευματική μας παιδεία, στην ιστορία της οποίας η ανάδυση των δογματικών της θα χρησιμεύσει κάποτε ως μια από τις πιο αξιόλογες εποχές, αλλά και για ολόκληρη τη Ρωσική Εκκλησία γενικά, για όλο το έργο που ολοκλήρωσαν από καιρό. αρμονική, εμπεριστατωμένη και δημοσίως προσβάσιμη παρουσίαση των χαρακτηριστικών των δογμάτων της Εκκλησίας τους, τόσο πολύτιμων για το μυαλό και την καρδιά τους. Για όλα αυτά τα πλεονεκτήματα, η «Ορθόδοξη Δογματική Θεολογία» του Δικαίου Σεβασμιωτάτου Μακαρίου, κατά τη γνώμη μου, έχει το πλήρες δικαίωμα στο πλήρες βραβείο Demidov, το οποίο άξιζαν από καιρό τα προηγούμενα ιστορικά και θεολογικά έργα του συγγραφέα, που τράβηξαν την προσοχή όλων των εμπλεκομένων στο κίνημα της επιστήμης και της εκπαίδευσης στην Πατρίδα μας. Η προέλευση και η μοίρα του Δνείπερου Μετά τον κατακλυσμό του Νώε στη Ρωσία, ο Alaun ήταν ο πρώτος που βγήκε από την άβυσσο και, συνηθισμένος να κοιμάται κάτω από τα νερά, δεν σκέφτηκε να ανταγωνιστεί τα σύννεφα σε ύψος, απλώνοντας νωχελικά, όχι ψηλά, αλλά τουλάχιστον μεγάλη, μια κορυφογραμμή από τη Δύση προς την Ανατολή. Όποιος θα κοίταζε τότε από τα σύννεφα (δεν υπήρχε άλλο μέρος να κοιτάξει) θα πίστευε ότι ήταν μια τεράστια φάλαινα που κολυμπούσε στον ωκεανό, της οποίας τα μουστάκια και τα πόδια αυξάνονταν και μεγάλωναν μέρα με τη μέρα. Οδηγημένα από ανεμοστρόβιλους, τα κύματα της πλημμύρας εξαφανίστηκαν γρήγορα από το πρόσωπο της γης. μέσα σε λίγες μέρες, γη και γη εμφανίστηκαν προς όλες τις κατευθύνσεις από το Alaun. Όλα ήθελαν να πάρουν κάποια μορφή όταν βγήκαν από τα νερά. αλλά τίποτα δεν είχε ακόμη μια συγκεκριμένη εικόνα και περίγραμμα: τώρα είναι νερό και αύριο είναι ξηρά. Τώρα είναι σαν ξερή γη, και αύριο είναι πάλι άβυσσος. Έγκυος με υγρασία μέσα, καμένος από τον ήλιο από έξω, ο Alaun έχυσε ποτάμια και ρυάκια από τον εαυτό του προς όλες τις κατευθύνσεις. Και τώρα είναι πολλά από αυτά, αλλά τότε ήταν δέκα φορές περισσότερα. Πιο σημαντικά από όλα τα άλλα παιδιά ήταν δύο κόρες και ένας γιος. Η μεγαλύτερη από τις κόρες ονομαζόταν Βόλγα, η δεύτερη μετά την Ντβίνα της. Ο πατέρας έδωσε στον γιο του το όνομα Dnepr. Ο πατέρας κοίταξε όλα τα παιδιά, κοίταξε δεύτερη και τρίτη φορά και, δείχνοντας τον Βόλγα, τον Ντβίνα και τον Δνείπερο, είπε: - Αυτά είναι τα παιδιά μου! Αληθινός Alaunovychi! – Τι μας προφητεύεις, γονέα; – ρώτησαν και οι τρεις. – Πώς πρέπει να ζούμε, πού να ρέουμε και πού να τελειώνουμε; «Ζήσε», απάντησε ο Alaun, «όπως διατάζει ο Θεός, κυλήστε εκεί που οδηγεί το κύμα, μη φοβάστε τις καταιγίδες και τους ανέμους, τα βουνά και τα ορμητικά νερά. Να φοβάστε ένα πράγμα - να συναντήσετε τη θάλασσα: όπου είναι, θα υπάρχει ένα τέλος για όλους σας! Οι νέοι δεν το σκέφτηκαν πολύ! Ο Βόλγας, όπως ο μεγαλύτερος, κοίταξε προς όλες τις κατευθύνσεις και κυλούσε ανατολικά, προς τον ήλιο, που τότε ήταν ακόμα πιο λαμπερός και πιο όμορφος από τώρα. Σύντομα έγινε φίλη με τις λίμνες και τους βάλτους, πήρε μαζί της όλη τους τη δύναμη, κύλησε σαν τροχός γύρω από ολόκληρη τη ρωσική γη, έζησε όλα τα αδέρφια και τις αδερφές της και πέθανε από βαθιά γεράματα: ή την κατάπιε η θάλασσα ή η ίδια χύθηκε στη θάλασσα. είναι ξεκάθαρο μόνο ότι ο Βόλγας και η Κασπία είναι σαν την αρχή και το τέλος του ίδιου πράγματος. Η Ντβίνα, που δεν αγαπούσε τη μεγαλύτερη αδερφή της, στράφηκε αμέσως στη Δύση. Σαν αυτήν, έψαχνε παντού για γαμπρό, και σαν αυτήν, ιδιότροπη, δεν τον βρήκε. Ο Neman πήγε αριστερά από αυτήν, ο Embah πήγε στα δεξιά. και μετά η θάλασσα σε λίγο συνήλθε και την κατάπιε με όλα τα νερά, χωρίς να της πει «γεια»! Δεν υπήρχε ροή προς τη Δύση: όχι μόνο τα ποτάμια, αλλά και ο ήλιος θα τελείωναν εκεί! Ο Δνείπερος δεν είχε τίποτα να διαλέξει - έπρεπε να κυλήσει βόρεια ή νότια. Από την πρώτη ακολούθησε μια έκρηξη κρύου και ο Σλόβουτιτς όρμησε νότια. Εδώ δεν είναι σαν τον Βόλγα και τη Ντβίνα: ούτε μια λίμνη, ούτε ένα βάλτο. όλα τα βουνά και τα δάση, τα δάση και τους λόφους. Μπορεί να φανεί ότι η ξηρή πλευρά. Ο Δνείπερος πηδά και παίζει, παίζει και καταπίνει ρυάκια και ποτάμια. Τα καταφέρνει ήδη υπέροχα. πότισε το Σμολένσκ, έπλυνε την Όρσα, συνόρευε με τα βουνά Μογκίλεφ. Ήρθε η ώρα για νύφη! Αλλά πού μπορώ να το βρω; Η Ντουμπρόβκα είναι μικρή, η Όρσα είναι αδύναμη. Ο Dnepr τους κοίταξε ελαφρά και τους διέταξε να κρατηθούν μόνοι τους. αλλά ρέει και σκέφτεται κάτι άλλο? Ο νεαρός βαριέται ήδη μόνος του! Ξαφνικά, αναπάντεχα, μέσα από τις άμμους και τους βάλτους, η ήσυχη και σεμνή Μπερεζίνα αναδύεται από τα δεξιά, σχεδόν της ίδιας ηλικίας σε χρόνια και νερά. Ο Δνείπερος δεν έχει ξαναδεί κάτι παρόμοιο. Η Μπερεζίνα δεν είχε ξανασυναντήσει την ίδια. συγχωνεύτηκαν και έρεαν μαζί. Ο Δνείπερος, σαν άνθρωπος, ορκίστηκε πίστη στον τάφο. Η Μπερεζίνα, σαν γυναίκα, πίστευε στον Δνείπερο. αλλά η εμπειρία ετοίμασε -και σύντομα- κάτι άλλο. Δυστυχώς για την Berezina, από το πουθενά, στην αριστερή πλευρά είναι το Sozh - γεμάτο νερό, δυνατό στο ανάστημα, συμπατριώτισσα του Δνείπερου και παρόμοιο χαρακτήρα. Ο Σλάβουτιτς ξέχασε τον όρκο του και ενώθηκε με τον Σοζ. Τώρα οι τρεις τους ήδη ρέουν. Ήρθε η ώρα, ήρθε η ώρα να εγκατασταθεί ο Δνείπερος: διαφορετικά μια κακή φήμη θα περάσει σε όλη τη ρωσική γη. Αλλά εδώ έρχεται το Pripet - πλούσιο σε νερά όχι λιγότερο από τον ίδιο τον Δνείπερο. Ο νεαρός μας δεν τον αγγίζει πια μόνο η αγάπη, υπολογίζει και σε οφέλη: «Όλο το όνομα Πριπέτη», σκέφτεται, «θα μου ανήκει» και την παίρνει για γυναίκα του. «Τώρα», σκέφτεται, «θα ζήσω μια ένδοξη ζωή, θα κάνω χωρίς ξένα νερά, θα κουβαλάω ολόκληρα πλοία πάνω μου, ειδικά την άνοιξη». Αν, - ορίστε η Ντέσνα μπροστά στα μάτια μου. Τι να κάνετε εδώ; Η νύφη είναι ωραία και ψάχνει για γαμπρό. Δνείπερος σε αυτήν? είναι από αυτόν. «Καταλαβαίνω», λέει, «πόσο ευμετάβλητος είσαι! Αλλά δεν είμαι τόσο ευκολόπιστη, δεν μπορείς να με κοροϊδέψεις· αλλά για να μην έχεις από τώρα νέα γυναίκα. Θα είμαι ο τελευταίος, αλλιώς δεν θα έρθω και θα ρέω στο Ντον». Ο Δνείπερος έκανε όρκο και ενώθηκε με την Ντέσνα. ήταν κάτω από τα βουνά του Κιέβου. Από τότε, ο Δνείπερος έχει εγκατασταθεί. Μάζευε ακόμα πολλά ποτάμια, αλλά όλα για υπηρέτες και όχι για συζύγους. Η Ντέσνα φρόντιζε αυστηρά τον άντρα της και δεν υπήρχαν άλλοι πειρασμοί. ήρθε μια άλλη εποχή και μια άλλη μοίρα. Πριν, όπου κι αν στρίψει ο Δνείπερος, παντού είναι πλατύ και ελεύθερο: η άμμος θρυμματίζεται, τα δάση χωρίζονται. Τώρα κάτι στα δεξιά αρχίζει να σκληραίνει και να επιμένει. Ο Δνείπερος αισθάνθηκε γρανίτης από κάτω. Τώρα έχει ήδη βγάλει το κεφάλι του στην επιφάνεια. Ο Δνείπερος έχει παρεκκλίνει προς τα αριστερά και ρέει περαιτέρω. και ο γρανίτης το ακολουθεί και κόβει πιο δυνατά. Ο Δνείπερος είναι όλος στα αριστερά και σκέφτεται: «Δεν μπορεί να με προλάβει». Ξαφνικά βλέπει τον εχθρό όχι μόνο στα δεξιά, αλλά και στα αριστερά: και στις δύο πλευρές υπάρχουν τεράστια κτίρια και γκρεμοί. δεν υπάρχει τίποτα να διαλέξετε. Ο Δνείπερος ίσιωσε, έσκυψε το κεφάλι του και όρμησε προς τα εμπρός: έσπασε τους βράχους και τους γκρεμούς, αλλά ο ίδιος ήταν εντελώς σπασμένος. Δεν υπήρχε πια δύναμη και δύναμη. το ίδιο, αλλά όχι το ίδιο. Οι όχθες βυθίστηκαν, τα ορμητικά νερά εξαφανίστηκαν και οι γκρίζες τρίχες εμφανίστηκαν σαν γέρων – καλάμια και πλημμυρικές πεδιάδες. Και η ζέστη;.. Τι μετά είναι πιο δυνατό, ψήνεται σαν στο φούρνο. Μην τρώτε το ίδιο φαγητό για πολύ. δεν υπάρχουν νέες επιτυχίες. Σε ορισμένα σημεία εμφανίζονται χαράδρες και κοιλότητες, αλλά όλες είναι ξηρές. ούτε σταγόνα νερό. Βλέπει τον Δνείπερο, που δεν είναι καλός, αλλά συνεχίζει να ρέει, όπου δεν ξέρει. Μην επιστρέψετε στο Alaun. Δόξα τω Θεώ που δεν υπάρχει ακόμα θάλασσα! Αλλά κάτι είναι ύποπτο: κάτι μπροστά σε εμποδίζει να προχωρήσεις. Ο Δνείπερος πλαταίνει και παχαίνει, αλλά δεν είναι καλό πάχος, όπως συμβαίνει στους ηλικιωμένους πριν από το θάνατο. Ποίημα "Μην αποθαρρύνεσαι" Ώστε να γεννηθείς φτωχός, Μέσα από σκληρή υπομονή και κόπο, Τότε να είσαι υποχωρητικός, υπομονετικός, Όταν ευχαριστεί τον Δημιουργό, Για να τρως το ψωμί σου με τον ιδρώτα, Υποκλιθείτε μπροστά Του ταπεινά, Πότε για ζηλωτή ζήλια Σας έχει ανατεθεί ένας μικρός κύκλος, Και μέσα στα σύνορά του είναι στριμωγμένο Το πνεύμα σου βράζει από ριπές - Δείξτε τον εαυτό σας με καλές πράξεις, Φωτίστε αυτόν τον κόσμο με τη λάμψη τους, Δαμάστε τη ζήλια με ταπεινοφροσύνη, Όταν με τη θέληση της Πρόνοιας, Δουλεύοντας όλη μου τη ζωή, μέρα και νύχτα, Δεν παίρνετε καμία ενθάρρυνση Ξεπεράστε τον επίμονο θυμό, Και ενισχύεται από την ευσέβεια Στον επίπονο αγώνα σου, Μην τιμάς με πτώση και ατιμία Ακολουθήστε τη μοίρα σας. Αλλά προσπάθησε να είσαι πιστός στα μικρά πράγματα, Υπάρχει μια παντοκαλή Πρόνοια, Μάρτυρας των δίκαιων πράξεών σου, Επιθυμίες, σκέψεις, υπομονή, Βάλτε όλες τις ελπίδες σας σε αυτούς, Στο χέρι της καρδιάς Του είναι οι δυνατοί, Αυτός που δημιούργησε αυτόν τον κόσμο από αυτούς που τον φέρουν, Σε δημιουργικές, καλές πράξεις, Εσείς και η κακία είστε σε σύγκρουση, Όταν, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού ο Λόγος Θα διωχθείς για την αλήθεια, Ακολούθησέ την ξανά, Και αν μπορείτε να τα σώσετε, Ξεχνώντας τη στοργή και τα πλεονεκτήματά σας, Μην τους εκδικηθείς για την προδοσία τους, Ανταποδώστε τους με καλό αντί για κακό, Θα στείλει πειρασμό στο σπίτι σας Ω! χύσε ποτάμια δακρύων για αυτούς, Να τους θυμάστε στις προσευχές σας, Όποια κι αν είναι η μοίρα σας, Δώσε τα πάντα στην επίγεια πατρίδα σου, Να είστε γενναίοι να κάνετε έναν άθλο για τον Τσάρο, Σεβαστείτε την Εκκλησία, Πίσω από τον τάφο υπάρχει η Ουράνια Γη: Η ανταμοιβή είναι εκεί - μην απογοητεύεστε! Όταν η θεία καλοσύνη Θα σε ανταμείψει για την ανδρεία σου, Θα σας δώσει υγεία γλυκύτητα, Θα δώσει πλούτη και φήμη, Προστατευμένος από ταπεινότητα, Και στρέφοντας την καρδιά μου στον Θεό, Σε αυτή τη ζωή θα έχεις Μάθετε πώς να συγχωρείτε τους εχθρούς σας, Σπεύστε να τους βοηθήσετε χωρίς να τηλεφωνήσετε, Μετατρέψτε τις λύπες τους σε χαρά, Μην αποθαρρύνεστε όταν εργάζεστε για αυτούς. Αν όμως οι σύντροφοι των ευτυχισμένων Οι κολακευτές θα σέρνονται στην αυλή σας, Βέλη περήφανων βλέμματα Μην ξεχάσετε να τους διώξετε. Φέρτε τους αληθινούς στο σπίτι σας, Καθίστε τους στο τραπέζι μαζί σας, Προσέξτε τη σκληρή τους αλήθεια, Μπορεί να σας ενδιαφέρει: