Abhandlungen

Inhalt Über Neologismus oder Rationalismus Ein Blick auf die griechische Philosophie Die Gründung und der Erfolg des Christentums im antiken Cherson Ein Blick auf unsere diplomatischen Beziehungen mit dem römischen Hof über die Angelegenheiten der römischen Kirche Über den Eid der katholischen Bischöfe auf den Papst Über die neu gegründete römisch-katholische Diözese in Cherson Über die Bildung der polnischen Jugend Über die Wiederherstellung alter heiliger Stätten in den Krimbergen Der Cherson-Vorschlag Diözesankonsistorium Vorschlag des Diözesankonsistoriums Cherson Analyse von der Aufsatz von Bischof Macarius, Doktor der Theologie, mit dem Titel „Orthodoxe Dogmatische Theologie“ Der Ursprung und das Schicksal des Dnjepr-Gedichts „Lassen Sie sich nicht entmutigen“ Über Neologismus oder Rationalismus Rationalisten sind diejenigen der neuesten ausländischen Theologen, die in der christlichen Religion nichts Übernatürliches zulassen, und werden in der Annahme genannt, dass sie in Sachen Religion im Einklang mit der Würde der Vernunft handeln; andere nennen sie viel gerechter und anständiger Neologen, neumodische Theologen, die neuesten Sozianer und christlichen Deisten. Rationalismus wird normalerweise, wenn auch zu Unrecht, mit Supernaturalismus oder der Denkweise über Religion verglichen, die die Existenz übernatürlicher Offenbarung zulässt. Da diese Denkweise in der Theologie seit den Anfängen des Christentums bis in unsere Zeit vertreten ist, werden die Rationalisten, die ihr folgen, Paläologen oder alte Theologen genannt. Ursprung des Neologismus. Der Neologismus entstand in Deutschland zu Beginn der zweiten Hälfte des letzten (18.) Jahrhunderts. Der unmittelbare Grund für seine Verbreitung war die wachsende Meinung unter den damaligen Theologen, dass das System der kirchlichen Lehre unter Katholiken und Protestanten nicht in allem mit den Lehren der Bibel übereinstimmte und ihr Dogma daher in seiner bisherigen Form für die Neuzeit völlig ungeeignet war. Aufgrund dieses Vorurteils wurden viele Dogmen kritisiert, die nicht davor zurückschreckten, einige von ihnen für unbewiesen und widersprüchlich zu erklären. Die gemäßigtsten deutschen Neologen glaubten sich mit der Umgestaltung der kirchlichen Lehre im Sinne der Socinianer zufrieden zu geben; aber die Mehrheit ging unter der Führung der Geheimgesellschaft der Illuminaten noch weiter. Einige, zum Beispiel Eichhorn, hegten Zweifel an der Authentizität und Inspiration der heiligen Bücher und suchten nach Wegen, alles Übernatürliche in ihnen auf natürliche Weise zu erklären. Andere, wie Ammon, verleumdeten die Geschichte der Dogmen und stellten ihre Entstehung in ihrer gegenwärtigen Form als Folge des Einflusses der östlichen und neuplatonischen Philosophie sowohl auf die Lehrer der Kirche als auch auf die heiligsten Schriftsteller dar; andere verteidigten die Würde der natürlichen Religion, die angeblich zu Unrecht vor der christlichen Religion gedemütigt wurde; Einige, wie Bard und Edelman, versuchten, die Begründer des Christentums in eine rationalistische Denkweise zu integrieren und erkannten sie als Lehrer der natürlichen Religion an, die von ihren Anhängern missverstanden und entstellt wurden. Da es keinen gemeinsamen Anfang gab, akzeptierte und lehnte jeder Neologe ab, was er wollte, bis Kant die Religion auf die Grenzen der sogenannten reinen Vernunft beschränkte. Das Hauptziel der Neologie. Die Neologen hielten an der Hauptposition von Kants Religion fest, dass das Christentum nichts anderes als eine symbolische Darstellung der Ideen der natürlichen Religion sei, und richteten alle ihre Bemühungen darauf, mit Hilfe der Philosophie in historischen christlichen Symbolen eine reine Religion unter dem Namen „christlich“ zu entdecken. Die Lehre der Neologen und ihre Widerlegung. I. Um dieses Ziel zu erreichen, müssen Neologen: keine übernatürlichen Offenbarungen zulassen. a) Denn“, sagen sie, „in der Antike wurden aufgrund mangelnder psychologischer Informationen alle außergewöhnlichen Veränderungen in der menschlichen Seele durch den Einfluss höherer Wesen hervorgerufen.“ Antwort 1. Diese unbewiesene Annahme könnte auf die heiligen Schriftsteller zutreffen, wenn sie Glauben ohne Beweise forderten; aber als sie über ihre außergewöhnliche Beziehung zum Geist Gottes sprachen, führten sie als Beweis dafür solche Taten an, die unwiderlegbar die außergewöhnliche Gegenwart der Macht Gottes in ihnen bezeugten. Wurden wirklich Wunder vollbracht, weil sie die neueste Psychologie nicht kannten? Antwort 2. Die heiligen Schriftsteller wussten in Sachen Religion die Werke ihres eigenen Geistes von den Inspirationen des Geistes Gottes zu unterscheiden und zu unterscheiden (1. Kor. 7:10–12, 2. Kor. 11:17), und sie selbst warnten vor solchen Menschen, die die Willkür ihres eigenen Geistes und Herzens als Offenbarung ausgeben (Jer. 23:25–40, 27:16–18). b) In den heiligen Büchern, sagen Neologen, gibt es nichts, was nicht durch die natürlichen Fähigkeiten und Informationen ihrer Autoren erklärt werden kann. Aber wenn es wirklich möglich wäre, alles auf diese Weise zu erklären, dann hätte niemand das Recht, da einzugreifen. Denn die heiligen Autoren selbst behaupten wiederholt und entschieden, dass sie ihre Lehre nicht selbst erfunden, sondern durch direkte Offenbarung von Gott erhalten hätten (z. B. 2. Petr. 1,21), so dass sie manchmal selbst nicht vollständig verstanden, was sie auf Eingebung des Geistes Gottes für zukünftige Generationen zu sagen hatten (z. B. Dan. 12,6-9, Jer. 23,20). Darüber hinaus ist es unmöglich, alle in den heiligen Büchern enthaltenen Lehren aus den natürlichen Fähigkeiten und Informationen ihrer Autoren zu erklären. Denn diese Schriftsteller waren einfache und ungebildete Menschen: Daher konnten sie keine hohen Lehren erfinden, wie wir sie in den heiligen Büchern sehen. c) Inspiration, sagen Neologen, ist mit der moralischen Unabhängigkeit eines rationalen Wesens unvereinbar. Antwort 1. Die Entstehung von Begriffen in der Seele aus dem Eindruck von Sinnesobjekten zerstört nicht die moralische Unabhängigkeit eines Menschen, geschweige denn kann sie durch die Einwirkung geistiger Macht auf die menschliche Seele zerstört werden. Antwort 2. Die tägliche Erfahrung lehrt, dass der Gedankenfluss in unserem Geist nicht immer willkürlich ist und dass oft ohne unser Verlangen, sogar gegen unseren Willen, Gedanken entstehen, durch die manchmal erhabene Wahrheiten offenbart werden. Wer an die Vorsehung glaubt, wird nicht leugnen, dass sein unfreiwilliger Fluss den Gesetzen unterliegt, die der Vorsehung zur Verfügung stehen, und kann daher nicht an der Vereinbarkeit der Inspiration mit der menschlichen Freiheit zweifeln. d) Wenn Offenbarung für das Wohl der Menschheit notwendig ist, dann ist es unverständlich, wie die Neologen sagen, warum die Vorsehung sie nicht allen Menschen mitgeteilt hat. Antwort 1. Ursprünglich wurde die Offenbarung in der Person von Adam und Noah allen Menschen mitgeteilt. Die Geschichte der Religion zeigt, dass die Völker, die nach dem babylonischen Pandämonium von der Familie Noahs abstammten, selbst nach und nach die richtigen Vorstellungen darüber verzerrten und verloren, indem sie sich Fiktion und Leidenschaften hingaben. Die christliche Religion ist auch für die gesamte Menschheit bestimmt (Markus 16,15) und wurde durch die Apostel der gesamten damals bekannten Welt verkündet (Röm 10,18). Antwort 2. Die Anwendung der rettenden Wahrheiten der christlichen Religion auf Menschen, die sie nicht kennen, kann nicht auf die kurzen Grenzen dieses Lebens beschränkt werden, denn die Heilige Schrift selbst bietet ein Beispiel für das Gegenteil (1. Petrus 3,19-20). Antwort 3. Der Neologe muss denselben Einwand klären. Seiner Meinung nach erfordern die Kenntnis und Erfüllung moralischer Pflichten einen philosophisch gebildeten Geist. Es ist also nicht klar, warum die Vorsehung so viele Menschen ohne Philosophie verließ und zurücklässt? In ähnlicher Weise muss der Neologe antworten, warum die natürliche Religion nicht allen Völkern in ihrer reinen Form bekannt ist? e) Derjenige, der Offenbarung empfangen hat, sagen Neologen, kann nicht vernünftig darauf vertrauen, dass ihm göttliche Offenbarung mitgeteilt wurde; Dies erfordert eine neue Offenbarung und so weiter. Aber schon das Bild und der Inhalt der Offenbarung können viele entscheidende Anzeichen dafür enthalten, dass sie direkt von Gott stammt. Wenn diese Zeichen jedoch durch äußere Beweise ergänzt werden, die aus einigen wundersamen Phänomenen bestehen; dann übertrifft die Göttlichkeit der Offenbarung jeden Zweifel. II. Neologen lehnen Sakramente ab. Denn, so heißt es, die Sakramente stünden im Widerspruch zum Zweck der Offenbarung, der darin bestehe, die Menschen zu belehren. Antwort. Die Sakramente stehen diesem Ziel nicht nur nicht entgegen, sondern sind sogar lehrreicher als andere Gegenstände, weil sie die höchsten Wahrheiten enthalten. Ihr Geheimnis liegt nicht darin, dass wir keine Ahnung von dem haben, woran wir glauben, sondern darin, dass wir die innere Möglichkeit dessen, was dargestellt wird, nicht verstehen. b) Es sei unmöglich, sagen die Neologen, eine vernünftige Überzeugung von der Wahrheit der Sakramente zu haben, weil die Vernunft ihre Übereinstimmung mit den Gesetzen des Geistes nicht erkennen könne. Antwort. Es gibt zwei Möglichkeiten, sich von der Wahrheit einer Sache zu überzeugen: den Weg der Reflexion (Philosophie) und den Weg der Beobachtung anderer (Geschichte). Zur Überzeugung von der Wahrheit der Sakramente gelangen wir auf dem letzten Weg, der ebenso vernunftgemäß ist wie der erste. c) Sakramente, sagen Neologen, sind, selbst wenn möglich, nutzlos. Antwort. Im Gegenteil: Erstens ergänzen sie theoretisch die Unzulänglichkeiten der Naturreligion und eröffnen die Vernunft; zweitens dienen sie praktisch als Grundlage für die tröstlichsten und erbaulichsten Wahrheiten und stärken den Willen bei der Schaffung des Guten; Drittens erheben sie im Allgemeinen den menschlichen Geist, heben ihn über den engen Kreis der begrenzten Existenz und bringen ihn dem Unendlichen näher. III. Neologen erlauben keine Wunder. a) Weil, wie man sagt, Wunder die Naturgesetze verändern. Antwort 1. Wunder bedeuten keine vollständige Umgestaltung der Naturgesetze, sondern lediglich die Entstehung solcher Phänomene, die durch diese Gesetze nicht erklärt werden können. Antwort 2. Wenn eine Person aus eigener Freiheit einige Änderungen am gewöhnlichen Lauf der Dinge vornehmen kann, ohne deren Grundgesetze zu verletzen; umso mehr ist dies für den Schöpfer des Universums möglich. Antwort 3. Die Naturgesetze sind die besten, um gewöhnliche, universelle Ziele zu erreichen, aber das schließt Wunder als Mittel zur Erreichung höherer Ziele nicht aus. Das moralische Reich konnte ebenso wie das Reich der Freiheit nicht in den notwendigen Gesetzen des Naturreiches enthalten sein. Wenn die Beziehung vernünftiger Geschöpfe zu ihrem Schöpfer auf Freiheit basiert, dann kann die Beziehung des Schöpfers zu ihnen nicht den unverzichtbaren physikalischen Gesetzen der Naturnotwendigkeit unterliegen. b) Um ein Phänomen als Wunder zu erkennen, sagen Neologen, also als direkten Ausdruck schöpferischer Kraft, muss man sicher sein, dass es in der unermesslichen Reihe natürlicher Ursachen niemanden gibt, der ein solches Phänomen hervorbringen könnte, und dafür ist es notwendig, die gesamte Zusammensetzung der Welt zu kennen, was unmöglich ist. Antwort 1. Die Forderung ist unfair! Zu diesem Zweck genügt es zu wissen, dass die Ursache, die das wundersame Phänomen hervorgebracht hat, nicht so ist, dass sie es hervorbringen könnte; zum Beispiel die Auferstehung der Toten in einem Wort, und dass alle uns bekannten Ursachen auch nicht in der Lage sind, sie herbeizuführen. Antwort 2. Die Annahme, dass in diesem Fall eine unbekannte natürliche Ursache gewirkt hat, ist unbegründet, denn erstens wird in diesem Fall auch das Unbekannte durch das Unbekannte erklärt; zweitens stellt sich eine unlösbare Frage: Warum schien ein unbekannter Grund ein Wunder genau dann zu vollbringen, wenn der Wundertäter es wollte und in der Form, in der er es wollte? Und drittens ist es zulässig, die Vorsehung zu verleumden, als ob sie zulässt, dass bestimmte natürliche Ursachen im völligen Widerspruch zu moralischen Zielen stehen. c) Der Glaube an Wunder, sagen Neologen, basiert auf den Aussagen von Menschen; Aber Menschen können die übernatürliche Natur eines Ereignisses nicht bezeugen, weil das Übernatürliche nicht der Erfahrung unterliegt, auf der alle Beweise basieren. Aber bei jedem Wunder müssen zwei Dinge berücksichtigt werden: Erstens, hat sich der Vorfall, der als Wunder dargestellt wird, wirklich ereignet, und zweitens, ist dieser Vorfall wirklich ein Wunder, dessen Grundlage außerhalb der sichtbaren Welt liegt? Im ersten Fall werden wir durch die Aussagen anderer Menschen überzeugt, im zweiten Fall müssen wir jedoch durch unsere eigene Reflexion über die Natur des Vorfalls selbst und seine Beziehung zu den Naturgesetzen überzeugt werden. d) Die meisten der im Neuen Testament beschriebenen Wunder sind laut Neologen nichts anderes als seltsame Vorfälle (Wundertaten), die aufgrund mangelnder Aufklärung als Wunder gelten. Aber erstens ist diese Annahme seltsamer als die vermeintlichen Seltsamkeiten. Es ist bekannt, dass solch ein außergewöhnliches Zusammentreffen von Umständen, das man als Wunder bezeichnen könnte, sehr selten vorkommt: Durch welches Wunder wiederholte sich ein solches Zusammentreffen während der kurzen Zeit des Wirkens Jesu Christi auf Erden fast ununterbrochen? Wer hat die Natur zu dieser Zeit dazu gebracht, alle Quellen des Wunders zu erschließen? Zweitens, wenn es sich um einen Einzelfall handeln würde, hätten die Schauspieler nicht mit so viel Selbstvertrauen Wunder versprechen können, mit denen sie es versprochen haben. Drittens verlangte die gewisse Korrektheit ihres Charakters, dass sie diejenigen, die ihre Taten für Wunder hielten, eines Besseren belehrten. Viertens zeigt der Glaube, den Jesus Christus und seine Apostel ständig forderten und ohne den sie keine Wunder vollbringen konnten (Markus 6,5), dass Wunder psychologische Handlungen waren, sagen Neologen. Antwort. Zwar war der Glaube eine notwendige Voraussetzung für die Vollbringung von Wundern, obwohl diese auch durch die Kraft Gottes vollbracht wurden; denn diese Kraft brachte sie zur moralischen Verbesserung der Menschen hervor, und ein solches Ziel könnte ohne den Glauben ihrerseits nicht erreicht werden. Viele Wunder wurden jedoch ohne Glauben an die Untertanen vollbracht, an denen sie vollbracht wurden; zum Beispiel konnte der Feigenbaum keinen Glauben haben, aber er verdorrte; Auch der Sturm konnte keinen Glauben haben, ließ aber auf wundersame Weise mehr als einmal nach und so weiter. f) Wenn Jesus Christus und die Apostel echte Wunder vollbrachten, dann sei nicht klar, sagen Neologen, warum die meisten Juden ihnen nicht glaubten. Aber wenn sie es nicht getan haben, ist es noch unverständlicher, wie der Großteil der Menschheit ihnen geglaubt hat. Wie konnten sie selbst so von der Göttlichkeit der von ihnen gelehrten Religion überzeugt sein, dass sie alle dafür fast einen qualvollen Tod erlitten hätten? Der von Leidenschaften geblendete Geist wird immer Gründe finden, an der Wahrheit von Wundern zu zweifeln. Was gibt es Schöneres als die sichtbare Welt? Ein Atheist glaubt jedoch nicht an Gott. g) Alle Völker in einem rauen Zustand reden über Wunder und Prophezeiungen, sagen die Neologen. Aber gefälschte Wunder widerlegen nicht nur echte Wunder, sie setzen auch notwendigerweise deren Existenz voraus, so wie die Existenz einer gefälschten Münze notwendigerweise die Existenz einer echten Münze voraussetzt. Zur Vervollkommnungsfähigkeit der christlichen Religion. Die Perfektibilität der christlichen Religion kann entweder präpositional oder subjektiv sein. Die wesentliche Vervollkommnungsfähigkeit der Religion liegt darin, dass diejenigen, die sie bekennen, versuchen, sich immer mehr Wissen über sie anzueignen, um das in ihr enthaltene Ideal der Vollkommenheit zu begreifen. Eine Religion ist vorverbesserbar, wenn die Summe der Wahrheiten, aus denen sie besteht, entweder erhöht werden kann oder einige Wahrheiten durch andere ersetzt oder verändert werden können. Erstens bestreitet niemand die Vervollkommnungsfähigkeit der christlichen Religion. Neologen betrachten es aus folgenden Gründen sogar im letzten Zeichen als perfektioniert: 1. Es sei unmöglich zu glauben, sagen sie, dass die Menschheit zur Zeit des Aufkommens des Christentums auf einem solchen Stadium der Offenbarung geistiger und moralischer Kräfte stand, dass ihr die vollkommenste Religion vermittelt werden konnte, zu der nur der Mensch auf Erden einigermaßen fähig ist. a) Aber die Menschheit befand sich damals tatsächlich auf einem hohen Entwicklungsstand ihrer geistigen Kräfte. Die Griechen und Römer zeigten in ihrer geistigen Tätigkeit solche Experimente, dass sie auch in der Neuzeit überrascht und nachgeahmt werden. b) Ein Mensch kann in jungen Jahren alle Hauptprobleme jeder Wissenschaft und die wichtigsten Lösungswege erlernen, um den gesamten Kreis der Wissenschaft zu erfassen. c) Die Weisheit Gottes könnte eine Religion geben, die zwar die Bedürfnisse von Menschen mit einem niedrigeren Bildungsniveau befriedigt, aber gleichzeitig in der Lage ist, die Bedürfnisse von Menschen mit höherer Bildung zu befriedigen. d) Religion sollte nicht die Komplexität allen Wissens über Gott beinhalten; es sollte nur die Essenz dieses Wissens enthalten; aber diese Essenz ist immer dieselbe. 2) Die Eigenschaft der christlichen Religion selbst zeigt, dass sie vervollkommnbar ist, sagen Neologen, weil sie erstens unterschiedliche Bilder der Darstellung von Dingen hat: höhere (rein rational) und niedrigere (symbolische), und zweitens werden einige Objekte nicht ausreichend beleuchtet, zum Beispiel das zukünftige Leben. a) Aber oft betrachten Neologen einfache menschliche Ideen als niedere symbolische Bilder und stellen oft höhere Objekte dar, die nicht vom Verstand erfasst, sondern vom Glauben betrachtet werden, zum Beispiel das Sakrament der Erlösung. In der Lehre der wahren Kirche werden diese Bilder in vollkommener Harmonie mit der gesamten Heilsökonomie dargestellt; b) was die Dunkelheit betrifft, in der man sich das zukünftige Leben vorstellt; dann sind die wesentlichen Fragen davon, deren Lösung für den Frieden der Menschheit notwendig ist, in der christlichen Religion völlig ausreichend gelöst, und eine unvollständige Behandlung dieses Themas ist notwendig, damit die menschliche Tugend mehr Reinheit und Selbstlosigkeit erlangt. 3. Die patriarchalischen und mosaischen Religionen wurden im Laufe der Zeit verbessert; Warum, sagen die Neologen, glauben nicht, dass auch die christliche Religion im Laufe der Zeit verbessert werden sollte? Antwort. Das Beispiel solcher Religionen beweist nur, dass die offenbarte Religion vervollkommnet werden kann, wenn sie ihrem Urheber gefällt. Daraus folgt aber nicht, dass sie schon immer so war. Die Vollkommenheit der patriarchalischen und mosaischen Religionen wurde in der alttestamentlichen Offenbarung selbst vorhergesagt (z. B. Hag. 2: 7–9, Anm.: Hebr. 12: 2–27). Im Gegenteil, die neutestamentliche Religion muss unveränderlich sein (Hebräer 12,27–28), so dass jede Veränderung darin einen Fluch nach sich zieht, so das Wort des Apostels (Galer 1,8–9). Zur Theorie der Anpassung. Das Gerät kann entweder Form oder Materie betreffen. Die erste Art der Anpassung dominiert in der gesamten Heiligen Schrift, denn sie ist in einer einfachen und für jedermann verständlichen Form verfasst. Materielle Anpassung kann entweder negativ sein, wenn einige Wahrheiten verschwiegen werden, oder positiv, wenn Fehler gelehrt oder gutgeheißen werden. Negative Anpassung ist den heiligen Schriftstellern nicht fremd (Johannes 16:12, 1 Kor. 12:22, Gal. 3:15). Neologen schreiben ihnen eine positive Anpassung zu und denken so: Wenn wir davon ausgehen, dass die Apostel und Jesus Christus selbst keine positive Anpassung nutzten, müssen wir zustimmen, dass sie dieselben Vorurteile hatten, die damals unter den Juden vorherrschten. Zum Beispiel über das Erscheinen von Engeln, über die Wirkung böser Geister und so weiter. Antwort. Es muss noch bewiesen werden, dass die Meinungen, die Neologen als Vorurteile betrachten, tatsächlich Vorurteile sind. Aber keiner der Neologen kann dies beweisen. In diesem Fall liegen alle ihre Gründe in einer Sache: Der Geist versteht die innere Möglichkeit einer Lehre nicht, beispielsweise über das Erscheinen von Engeln, über die Wirkung böser Geister und dergleichen. Aber nach dieser Regel ist es möglich, zum Beispiel die Verbindung der Seele mit dem Körper, die Beziehung der Welt zu Gott und dergleichen in Vorurteile umzuwandeln; Bei der Lehre über diese Objekte versteht der Geist auch nicht die innere Möglichkeit davon. Die Anpassungstheorie ist neben der Tatsache, dass sie keine solide Grundlage hat, auch deshalb ungeeignet, weil erstens die angebliche Anpassung der heiligen Schriftsteller als Boten Gottes, die wiederholt und feierlich versicherten, dass sie dieselbe Wahrheit sagen, völlig unwürdig ist (Johannes 18:37, 8:46). Zweitens ist es völlig unnötig. Die Predigt vom Kreuz erschütterte alle Vorurteile, sogar die gesamte Denkweise über Religion, sowohl jüdischer als auch heidnischer Natur. Nachdem diese schwierigste Aufgabe gemeistert war, mussten die heiligen Schriftsteller keine weiteren Vorurteile mehr unter den Menschen verschonen, zumal diese ihnen zuhörten, als wären sie Gott selbst. Wenn offenbar eine Anpassung nötig war, dann in der Vermittlung moralischer Regeln, denn das Herz ist immer beharrlicher als der Verstand; Allerdings geben selbst die meisten Rationalisten zu, dass die im Neuen Testament dargelegte Moral in Bezug auf die Sinnlichkeit sehr rein und streng ist. Drittens führt die Anpassungstheorie zur Verzerrung und Zerstörung des Christentums. Basierend auf der Akkommodationstheorie kann jeder in der Heiligen Schrift akzeptieren oder ablehnen, was ihm gefällt; wie es mit den Neologen geschah, die in die Ablehnung der grundlegendsten Wahrheiten des Christentums eingreifen, wie zum Beispiel die Göttlichkeit Jesu Christi, die Persönlichkeit des Heiligen Geistes, den Sündenfall, die Ausbreitung der Erbsünde, die Sühne und so weiter. Ein Blick auf die griechische Philosophie Die goldene Kette geistiger Werke, von denen jedes den Stempel einer besonderen Tätigkeit irgendeines Geistesvermögens trägt und alle zusammen deutliche Spuren eines Genies offenbaren, einst unermüdlich in der Arbeit, immer neu in Erfindungen, oft erstaunend durch die Fehler selbst – das ist die merkwürdige Seite im Überblick über die griechische Philosophie! Wie viel Nutzen bringt diese Rezension mit sich! Die Philosophie vollendete ihren Kreis bei den Griechen unter dem ständigen Einfluss von Gesetzen, denen der ewige Geist die Offenbarung endlicher Geister unterordnete. Die neue Philosophie schließt ihren Kreis unter dem Einfluss derselben Gesetze. Die Kenntnis dieser Gesetze ist die einzige Möglichkeit, sie genauer einzuhalten. Da diese Gesetze jedoch an sich klar sind, sind sie während ihrer Wirkung immer mit einer gewissen Dunkelheit bedeckt. Der Grund dafür sind die Grenzen des menschlichen Geistes, der es schwierig, ja fast unmöglich macht, gleichzeitig zu handeln und die Gesetze seines Handelns zu beachten. Die Notwendigkeit selbst zwingt uns also, diese Gesetze aus der Erfahrung unserer Vorgänger kennenzulernen. In diesem Zusammenhang kann die Betrachtung des Verlaufs der griechischen Philosophie als vorläufige Erläuterung des Verlaufs der neuen Philosophie und sozusagen als Einführung in diese dienen. Nachdem die griechische Philosophie einen gewissen Grad an Vollkommenheit erreicht hatte, trat sie ihre Rückreise an, demütigte sich und fiel. Eine solche Veränderung ist kein Zufall, sondern die bittere Frucht von Ursachen, die katastrophale Folgen haben. Ist die neue Philosophie vor dem Einfluss dieser Ursachen völlig sicher? Ist ihr Anblick nicht die beste Warnung vor ihnen? Oder erstreckt sich die Notwendigkeit von Aufstieg und Fall, die die sichtbare Natur fesselt, auch auf unsichtbare Werke? Aber auch in diesem Fall ist Vorsicht nicht unnötig: Sie kann den fatalen Moment zumindest hinauszögern. Ist das schon unmöglich? Beeilen wir uns, in die Fußstapfen der griechischen Philosophie zu treten; Vielleicht werden wir schon an ihrem Weg erkennen, dass das beklagenswerte Ende, das ihr widerfuhr, das Ergebnis ihrer willkürlichen Abweichung vom geraden Weg war und dass dieser Weg an sich für einen Menschen nirgendwo blockiert ist. Bevor die Philosophie bei den Griechen in ihrer eigenen Form auftauchte, trug sie lange Zeit das Gewand der Fabelhaftigkeit, das sie von den Barbaren mitbrachte. Trotz der faszinierenden Vielfalt dieser Kleidung verbarg sich darunter ein hässliches Skelett, das aus unterschiedlichen Knochen bestand, im Laufe der Jahrhunderte verfault war und nicht durch blinden Glauben an Legenden gestützt wurde. Allerdings wagten die Griechen lange Zeit nicht, diese Kleidung anzufassen, da sie sie für ein Werk der Götter hielten. Der Geisteszustand dieser Menschen war fast kindisch. Kinder haben Angst vor der Dunkelheit: Was ist dunkler als Legenden? Daher flogen ihre Gedanken, ohne in das Innere der Legenden einzutauchen, auf ihrer Oberfläche, verstreuten ständig Blumen, begnügten sich mit ihrem Geruch und kümmerten sich nicht darum, ihren inneren Hunger zu stillen. Die Philosophie der Imagination ist zweifellos keine wahre Philosophie. Es hat jedoch seine Perfektionen. Die Bandbreite der Vorstellungskraft ist riesig, wenn auch nicht definiert: Sie kann sich nicht in Objekte vertiefen, aber sie kann sich frei über sie erheben. Besonders die Fabeln der Griechen enthalten viel Wunderbares. Ihre Vorstellungskraft, beherrscht von der Vorliebe für das Elegante, mit der die Natur sie so großzügig ausgestattet hatte, löste auf ihre eigene Weise fast dieselben Fragen, an denen ihre höheren Fähigkeiten später arbeiteten. Da es keine eigenen Prinzipien hatte, nutzte es stattdessen innere Vorahnungen. Der Anführer ist bei weiteren Bemühungen, bekannte Wahrheiten ans Licht zu bringen, unzuverlässig, beim ersten Versuch, noch unbekannte Wahrheiten zu entdecken, jedoch oft treu. Denn der Träger dieser Vorahnungen ist das Herz, und das Herz hat im Allgemeinen mehr Gefühle über seinen Zweck gespeichert, als der Verstand Vorstellungen über die Überlegenheit dieses Zwecks gespeichert hat. Wie wichtig müssen im Verlauf der Entfaltung der Geisteskräfte eines jeden Menschen jene Momente sein, in denen sich die Kraft solcher Vorahnungen offenbar offenbart! Sie bleiben nicht lange Kinder: Die Vorstellungskraft der Griechen, die von Pindos nach Parnass, von Helikon nach Styx gewandert war, wurde müde und versank absichtlich oder versehentlich im lauten Kreis politischer Angelegenheiten. Nachdem sie vom Olymp herabgestiegen war, setzte sich die Philosophie, als wolle sie sich ausruhen, an einen gesetzgebenden Ort und begann, bisher mit ihrem eigenen Vergnügen beschäftigt, sich um das Wohl des Volkes zu kümmern, als ob sie eine positive Meinung in ihren Köpfen hinterlassen wollte, als die innere Stimme des Genies sie erneut zu ihren erhabenen Bestrebungen rief. Ihr Genie vergoss heilende Tropfen moralischer Sprüche, die als hervorragende Medizin gegen Geistesgeschwüre dienten. Als er sich im Kreis der Herberge umdrehte, entwöhnte er sich einerseits vom nutzlosen Schweben, andererseits gewöhnte er sich an die Aufmerksamkeit, die sein eigener Nutzen in diesem Kreis erforderte, es gelang ihm, den Menschen in seiner Gesamtform zu betrachten, seine Bedürfnisse, Wünsche und Hoffnungen wahrzunehmen. Die Barbaren erlebten keine solche Veränderung in ihrer Philosophie: Sie behielten ihr pyitisches Gewand und verloren das Glück, über ihr eigentliches Wesen nachzudenken. Vielleicht griechische Philosophie... Lasst uns seine klare Morgendämmerung nicht durch düstere Vermutungen verdunkeln: Beeilen wir uns vielmehr, seinem wahren Stern zu begegnen, der unter dem klaren Himmel von Ionien erschien. Schon die erfahrene Weisheit der sieben Weisen konnte den ständig wachsenden Wunsch nach Naturerkenntnis nicht befriedigen, und der edle Kreis des Selbstdenkens schien sich vor den Augen der Weisheitsliebhaber von selbst zu öffnen, doch aus einem seltsamen Vorurteil gegen sich selbst, weil sie sich für unwürdig hielten, in ihn einzutreten, versuchten sie, das Recht, das ihnen nicht zukam, von anderen Völkern einzulösen – durch das Studium ihrer Geheimnisse. Was könnte beeindruckender sein als das Spektakel, wenn diese wahren Kinder Minervas ihr Vaterland verlassen und manchmal in der Gestalt von Kaufleuten umherziehen, um die zwischen verschiedenen Nationen verschwendeten Schätze ihrer imaginären Mutter einzusammeln? - Zu dieser Zeit lag das Genie der Griechen sozusagen im Zustand eigennütziger Menschen, die, ohne die Schätze vor ihren Augen zu bemerken, sie in fremden Ländern suchten. Es genügte ein solider Geist, und die Griechen konnten in sich selbst in bestmöglicher Form finden, was sie bei anderen Völkern vergeblich suchten. Thales erscheint und legt den Grundstein für die griechische Philosophie. Obwohl dieser Stein, sozusagen von zitternder Hand gelegt, selbst ziemlich unsicher war, wurden doch ständig ähnliche Steine ​​daran befestigt, so dass bald ein ziemlich korrektes Gebäude der Elementarphilosophie entstand. Da dieses Gebäude einen riesigen Umfang hatte, war sein Innenvolumen sehr begrenzt. Diese Fähigkeit wurde an einem Faden homogener Grundsubstanz gemessen, der den Geist im Kreis materieller Ursachen hielt. Solche Unannehmlichkeiten wurden von Anaxagoras klugerweise beobachtet und glücklich abgewendet. Die Ordnung, die er im Universum entdeckte, regte seine Betrachter zu einer besseren Ordnung in ihrem Denken an, und der ewige Geist, den er als primäre Ursache aller Bewegung ansah, zeigte die Notwendigkeit, das Wesen der Dinge zu verstehen, um vom Sichtbaren zum Unsichtbaren, vom Materiellen zu wirksamen und endgültigen Ursachen aufzusteigen. Geleitet von den Gefühlen in der physischen Richtung konnte die Philosophie bei den Ioniern keine großen Fortschritte machen, auf dem Gebiet der Gefühle sammelte sie jedoch eine große Reserve für die Konzepte der Vernunft. Die Natur selbst, so scheint es, hat ihre noch unerfahrenen Beobachter bei der Erforschung ihrer Geheimnisse angeleitet. Natürlich begannen sie mit den Dingen, die ihren Gefühlen am nächsten kamen, und sie scheute davor zurück, als sie ihr folgten; und so lockte die Natur sie in das Innere ihres Heiligtums. Während die Philosophie auf dem Gebiet der physikalischen Forschung mit großen Erfolgen kämpfte, fand ihr Genie in Pythagoras ein neues Organ, um seine Kräfte zu demonstrieren. Er weckte in ihm den Wunsch, der geistigen Betrachtung die Sorge um wahre Tätigkeit hinzuzufügen, die einerseits den bis dahin wie halbvoll gewesenen Kreis der Philosophie wieder auffüllte, andererseits gewissermaßen die eigentliche Quelle markierte, die lange Zeit ungelöst blieb, später aber reichlich Ströme wahren Wissens vergießen sollte. Die pythagoräische Philosophie, die neben der noch bestehenden ionischen Philosophie stand, unterschied sich von dieser durch strenge Rituale und zahlenmäßige Kleidung, doch im Wesentlichen hatten beide Philosophien recht ähnliche Eigenschaften. Im Allgemeinen kann man sagen, dass der verfeinerte und fast enthusiastische Geist des Pythagoras in Abstraktion und damit in Einheit das verstand, was sich die weniger flexiblen Geister der Ionier als Untrennbarkeit und daher als Vielfalt vorstellten. In der gesamten Philosophie des Pythagoras ist ein gewisser Kampf des Genies mit dem Zustand des Gegenstandes, an dem er arbeitete, sichtbar; Daher kann seine Philosophie mit jenen Pflanzen verglichen werden, die sehr früh auf der Erdoberfläche erscheinen, die Hoffnung des Betrachters wiederbeleben, aber von der Kälte getroffen werden und verdorren. Als weder strenge Rituale und ein plausibles Erscheinungsbild noch die Genauigkeit mathematischer Überprüfungen die Philosophie schützen konnten, die erstere vor äußeren und die letztere vor inneren Feinden, tat sie, in den Kreis der Erfahrung gedrängt, den bequemsten Schritt in das weite Reich des Geistes. Diese neue Richtung, die die Philosophie in der Schule der Eleaten eingeschlagen hat, zeigt, dass der Mensch in sich bereits das Geistige vom Physischen ausreichend unterschieden hat, die Überlegenheit des ersteren über das letztere klar verstanden hat und, als sei er von seiner Würde erfreut, alles unter seine Existenzweise zu bringen versuchte. Allerdings waren die Weisen von Eleanus, die an Witz fast übertrieben reich waren, an Intelligenz arm. Deshalb verließen sie ihren eigenen Bereich ohne genaue Forschung, stürmten mit allen Kräften mentaler Waffen in den entgegengesetzten Erfahrungsbereich und versuchten in der Verwüstung des außerirdischen Blutvergießens ihre eigene Blutlosigkeit zu vergessen. Aber der gereizte Geist des Empirismus rief, als ob er seinen Verfolger, den Idealismus, der bereits zu triumphieren schien, verspottete, seine Verteidiger aus seinem Heiligtum und errichtete mit ihren Händen eine unendliche Anzahl von Welten aus Staubpartikeln, und was der Idee am meisten widersprach, herrschte in ihnen der blinde Zufall. Ein solches System war wie ein Zufallsspiel des Genies der Philosophie, der am Ende seiner ersten Karriere zeigen wollte, dass er bereits so viel Kraft und Kunst erworben hatte, dass in seinen Händen unbedeutende Staubkörnchen nicht nur Welten, sondern auch die Götter selbst hervorbrachten. Aber für ein solches Spiel, bei dem der moralische Sinn so stark verletzt wurde, musste sich die Philosophie einigen ziemlich strengen Reinigungen unterziehen. Es traten Menschen auf, die ihr nicht nur die Schuld für die Misserfolge ihrer Versuche gaben, die sie in gewisser Weise verdient hatte, sondern die auch die Möglichkeit eines Erfolgs klar ablehnten und dreist forderten, dass sie den Namen einer Wahrheitssucherin aufgeben solle, den sie ihr angeblich zu Unrecht zugewiesen hatte. Das waren die Sophisten. Ihre Angriffe waren umso gefährlicher, als das Gebäude der Philosophie kein solides Fundament hatte und daher leicht ins Wanken geraten und sogar zusammenbrechen konnte. Die von ihnen geworfenen Pfeile trafen jedoch bald auf einen starken Schild. Es war Sokrates. Das Genie der Philosophie erschien in seiner Person als erfahrener alter Mann, der mit der Rute des gesunden Menschenverstandes den wilden Aufruhr der jungen Sophisten bändigen musste. Die Sophistik ist der Schatten der wahren Philosophie: Sie verfolgt sie, wenn sie zurückweicht, und flieht, wenn sie kommt. Daher reichte allein die Ironie aus, um alle Horden von Sophisten zu zerstreuen. Die Sophisten waren eingeschworene Feinde der Philosophie, aber ihr Hass wandte sich zu ihren Gunsten. Ihre dünnen Gliedmaßen wurden durch den von ihnen verursachten Schock weggerissen, aber ihre gesunden schlossen sich enger zusammen und begannen einmütig zu handeln, um sie zu beschützen. Um dies zu erreichen, war es notwendig, durch freie Reflexion zu den Grundlagen vorzudringen, auf denen die Philosophie beruhte, sie unparteiisch zu prüfen und sie, da sie entweder brüchig oder unklar waren, durch neue, solidere und klarere zu ersetzen. All diese Verdienste verdankt die griechische Philosophie Sokrates. Dieser Philosoph gab subtile Spekulationen auf und wandte sich den Vorschlägen seines ständigen Mentors – des gesunden Menschenverstands – zu. Unter seiner Führung brachte er schwankenden Wahrheiten Festigkeit und schwankenden Geistern Ruhe zurück. Die Unwissenheit, mit der er die Kette seines Wissens begann, ist die wertvollste Entdeckung im Kreis des Wissens und diente als offene Tür zum edlen Kreis des Selbstdenkens; aber auch später wurde es oft von alten und neuen Genies genutzt, und sein Gebrauch war immer mit den positiven Folgen der Erhebung, der Wiederherstellung oder der Transformation der Wissenschaften verbunden. Es wird mit ziemlicher Sicherheit zur endgültigen Verbesserung der Wissenschaften beitragen. Damit sich das bisher fragmentierte menschliche Wissen jedoch zu einem Kreis schließen kann, ist es notwendig, genau diesen Kreis, ausgehend von seinem Mittelpunkt, in dem die Unwissenheit stehen sollte, genau zu messen. Sokrates hat die Philosophie aus dem Scheideweg, auf dem sie gewandert war, auf den geraden Weg geführt und ihr ein würdiges Ziel aufgezeigt, ihr aber keine konkrete Form gegeben. Letzteres hing von der Qualität des gesunden Menschenverstandes ab, die er lehrte. Um sie von ihrer Wahrheit zu überzeugen, musste er seine Zuhörer den Sinngesetzen entsprechend auf die Anregungen seines inneren, moralischen Gefühls verweisen. Die Offenlegung dieses Gefühls war das Mittel und die aktive Erfüllung gefühlter Wahrheiten das Ziel der sokratischen Philosophie. Das Mittel, das einem Menschen am Herzen liegt, ein Ziel, das dieses Herzens würdig ist! Aber Philosophie muss nicht nur das Herz befriedigen, sondern vor allem auch den Geist befriedigen. In der sokratischen Philosophie schienen diese beiden Pflichten getrennt zu sein; Daher verließ das Genie der Philosophie bald die unsicheren Grenzen des gesunden Menschenverstandes und stürmte mit neuem Elan in ein neues Feld. Von seiner Kraft bewegt, dringt Platon in das innere Heiligtum des menschlichen Geistes ein, berührt den Altar selbst, findet darauf eine vom Finger des Ewigen eingeschriebene Schriftrolle mit Ideen, öffnet sie und betrachtet voller Staunen die Ordnung des gesamten Universums. Das Licht der Ideen zerstreute bald die Dunkelheit, die bisher die wichtigsten Themen der philosophischen Forschung bedeckt hatte; die Gesetze der Beziehungen zwischen der spirituellen und physischen Welt und beiden zum höchsten Wesen wurden entdeckt; zuvor bestehende Zweifel werden entweder gelöst oder auf einen Zustand gebracht, der einer Lösung am nächsten kommt; besondere Phänomene werden unter allgemeine Regeln gebracht; der Anfang und Zweck der menschlichen Seele wird erforscht, ihre Tugenden und Mittel aufgezeigt, die der Wahrung dieser Würde dienen; die Dunkelheit des Grabes wird von Strahlen der Hoffnung erhellt; Mit einem Wort, alle bisher sowohl in den Anfängen als auch in der Darstellung und im Ziel fragmentierten Gegenstände der Philosophie werden zu einem einzigen, harmonischen Ganzen vereint, in dem das Wirken der höchsten spirituellen Fähigkeit – des Geistes – klar zum Ausdruck kommt. Wenn Platon in einigen Fällen die Wirkung dieser Fähigkeit über die angemessenen Grenzen hinaus ausdehnte, wenn er viel annahm, ohne es zu beweisen, und nachdem er vieles bewiesen hatte, nicht erklärte, wenn schließlich in seiner Philosophie Spuren einer mangelnden Differenzierung der Gegenstände und einer Ungenauigkeit der Ausdrücke sichtbar sind, dann sind all diese Mängel eher auf die unterschiedliche Qualität seiner Schriften und das Schicksal der Philosophie selbst zurückzuführen als auf sein Genie, das in jeder Hinsicht den Namen göttlich verdient. Es ist jedoch unmöglich, die vorherrschende Wirkung der Fantasie in seiner Philosophie nicht zu bemerken. Diese Fähigkeit, die direkt an den Geist grenzt und von ihm abhängt, begleitet ihn fast immer in Aktion und bringt oft mehr Schaden als Nutzen mit sich. Es bringt die vom Geist erzeugten Ideen dem allgemeinen Verständnis näher, entfernt aber den Geist selbst von diesem Verständnis, und nachdem er es entfernt hat, lehrt er oft seine eigenen Erfindungen anstelle seiner Gesetze. Dies ist ein fliegender Ball, auf dem man hoch steigen, aber auch tief fallen kann, wenn man ihn nicht geschickt kontrolliert. Die Kunst, einen solchen Ball zu kontrollieren, scheint weder in der Physik noch in der Philosophie zur Perfektion gebracht worden zu sein. Trotz der glänzenden Erfolge der Philosophie auf dem Gebiet des Geistes blieb immer noch eine Kluft zwischen dieser Region und den Gefühlen, die für das in die Höhen schwebende Genie Platonows wie ein kleiner Punkt erscheinen und sogar überhaupt nicht wahrnehmbar sein konnte, aber für diejenigen, die darunter standen, schien es natürlich ein großer Raum zu sein, und sogar einer, in dem es aus irgendeinem unbekannten Grund notwendig war, nach der Spitze des menschlichen Wissens zu suchen, ohne weiter in die Höhen vorzudringen. Das dachte Aristoteles. Er floh vor dem Licht der Ideen Platons, das für seinen trockenen Sinn unerträglich war, betrat den arbeitenden Kirche der Vernunft und beschuldigte seinen Lehrer der blinden Verehrung geistiger Ideen. Er selbst beugte seine Knie vor den Formen der Vernunft und erkannte sie als das eigentliche Wesen der Dinge. Damit wandelte sich die ideelle Richtung der Philosophie in eine formale, was eine Einschränkung des Kreises der Philosophie und insbesondere ihres transzendentalen Teils hätte zur Folge haben müssen. Diese Nachteile wurden jedoch durch die Kontinuität des moralischen Charakters bei den Anhängern des Aristoteles lange abgewendet, und die Vorteile, die sich aus dieser Änderung ergaben, zeigten sich mit der Änderung selbst. Die Philosophie erhielt eine bestimmte Form, die beste Waffe zur Abwehr ihrer Gegner, einen Wirkungskreis gegenüber anderen Wissenschaften und das unmittelbare Recht, in den allgemeinen Schulgebrauch einbezogen zu werden. Aristoteles leistete der Philosophie wichtige Dienste mit einer detaillierten Untersuchung des Gebiets der Vernunft, aus deren Unkenntnis der Gesetze fast alle früheren Irrtümer der Philosophen entstanden. Um in dieser Angelegenheit den sichersten Erfolg zu erzielen, musste er sich zumindest für eine Weile weigern, den Ideen seines Lehrers zu vertrauen, zumal sie ihnen viel aus der Vernunft zuschrieben. Aristoteles tat dies, indem er Vernunft und Verstand völlig gegenüberstellte, oder besser gesagt, Vernunft und Verstand verwechselte; aber in seinen voreingenommenen Ansichten verwandelte sich der imaginäre Gegensatz bald in einen realen (dies war durch die Formen der Vernunft erforderlich). Die Vernunft wird gerechtfertigt und zum Richter über alles erklärt, was der Mensch wissen kann, und der Geist ist als selbst geschaffene Fähigkeit zum Ausschluss aus dem Kreis der Philosophie mit dem ausschließlichen Recht der Unantastbarkeit verurteilt. Das Reich der Vernunft steht jedem und überall offen; aber da rauszukommen ist sehr schwer. Dies ist ein Bereich, der sein eigenes Licht in sich hat oder zu haben glaubt; Daher nehmen diejenigen darin an, dass es außerhalb ihres Bereichs kein Licht gibt. An die Existenz von äußerem Licht zu glauben würde bedeuten, am inneren zu zweifeln. Wie viele Menschen würden es wagen, solche Zweifel zu hegen? Die griechische Philosophie entging jedoch glücklich den Formen der Vernunft, die später zu jahrhundertealten Denkketten werden sollten, und eilte mit hastigen Schritten ihrem Ziel entgegen, das mit ihrer Annäherung ihre Eifersucht entfachte. Als ob sie ihr nahendes Ende vorwegnahm, fragte die Philosophie nach dem Ende des Menschen und zeigte damit, dass der Kreis der wahren Philosophie durch den Kreis der menschlichen Existenz bestimmt werden sollte und dass Philosophie nicht so sehr Wissen über die Natur für den Menschen, sondern über den Menschen selbst für den Menschen ist. Es ist unmöglich, die allmähliche Kontinuität der Fragen zu übersehen, mit denen sich die Philosophie im Laufe ihres Bestehens beschäftigt hat. Die ersten waren mehr mit Wissen verbunden, die folgenden waren besonders auf Aktivität ausgerichtet und bei den letzteren kann man die Beteiligung der Hoffnung erkennen. Doch obwohl sich die Philosophen über die Gesetze des Wissens und Handelns nicht einig waren, konnten sie sich über die Hoffnungen nicht einigen. Einige schämten sich nicht, einen Menschen in den Kreis der Stummen zu verbannen, weil sie ihren eigenen Stolz vergessen hatten oder von ihm verzehrt wurden, und schnitten ihm damit alle Hoffnungen für die Zukunft ab. Andere steigerten diese Hoffnungen so sehr, dass sie den wahren Zustand des Menschen völlig außer Acht ließen. Andere, die den Erfolg anderer nicht sahen, beschlossen mit zusammengekniffenen Augen, ruhig auf alles zu warten, was passieren könnte. Andere entschieden sich schließlich dafür, in der Mitte zu bleiben, sich weder vorwärts noch zurückzuziehen und gleichgültige Zuschauer aller Veränderungen zu sein. In diesen neuesten Versuchen der Philosophie kann man erfahrene Weisheit erkennen, die den ständigen Glanz der Klugheit der augenblicklichen Brillanz des Witzes vorzieht, die lieber wenig, aber gründlich wissen möchte als viel, aber gemischt, und die wissen lehrt, um das Erkannte durch die Tat selbst zu erfüllen. Aber gleichzeitig ist auch die Erschöpfung des Genies spürbar, die bisher unaufhörlich schien. Die Gabe des Einfallsreichtums war merklich erschöpft und wurde durch einen reichen Vorrat an Vorgängern ersetzt. Doch schon bald stellte sich heraus, dass es an anderen genialen Gaben mangelte. Reiche Reserven waren bei richtiger Anordnung arm, die erzwungene Kombination der Meinungen verschiedener Philosophen, die zu monströsen Systemen führte, nahm einerseits den Wert dieser Meinungen selbst und erregte andererseits Feinde gegen die Philosophie. Da ihre Verteidiger selbst schwach waren, hatten sie das Unglück, sich selbst alle Möglichkeiten der Reflexion zu entfremden. Als letzte Grenze diente also die Skepsis gegenüber der neuen Akademie, die ihrer Natur nach als Grund für eine bessere Philosophie dienen konnte. Als er die Erschöpfung seiner Gegner sah und wusste, dass sein Sturz untrennbar mit ihm verbunden war, milderte dieser Skeptizismus in der Person seiner Vertreter vergeblich seine Einwände und ging in viele Bedingungen, als ob er die Existenz seiner Feinde und damit seine eigene Existenz verlängern wollte; Der schicksalhafte Moment rückte näher, und er, der fast zu einem Freund der Philosophie geworden war, die er verfolgte, stürzte sich in sie. Das Licht des Feuers der persischen Magier dringt in das Licht der Philosophie ein und kann nicht durch die Nachlässigkeit eines oder sogar mehrerer Wächter ausgelöscht werden. Der Altar der Philosophie wurde von seinen Liebhabern verlassen, die Winde des politischen Wandels wehten von allen Seiten auf ihn ein, aber das heilige Feuer war noch nicht erloschen; Schließlich verschmolz er wie ein Meteor zu einer Flamme, schoss aus dem unglücklichen Land, schwebte über verschiedenen Völkern, sorgte bei einigen für Überraschung, bei anderen für Entsetzen, flammte auf und versteckte sich wieder vor unreinen Augen und blieb schließlich in der nebligen Atmosphäre von Alexandria stehen. Die Griechen, die die Philosophie verloren hatten, freuten sich über die Nachricht vom Erscheinen ihrer Koryphäe in einem fremden Land und eilten ihm entgegen. Da sie jedoch nicht auf die ständige Strahlkraft dieser Koryphäe in einem Land hofften, das unter dem Joch des Despotismus stand, dachten sie, sie könnten sich in einen Zustand versetzen, in dem sie es nicht mehr brauchten, indem sie seine fragmentierten Strahlen in einem zu diesem Zweck erfundenen Glas des Synkretismus sammelten. Tatsächlich war konzentriertes Licht stärker als einzelne Strahlen, aber es konnte nur brennen, nicht erhellen. Als die Sonne unterging, verschwand auch das gesammelte Licht und nur noch Glas blieb in den Händen der Sammler. So stellte Ägypten, die Wiege der griechischen Philosophie, ihr auch einen Sarg zur Verfügung. Ihr Sarg war ebenso wie ihre Wiege mit Blumen geschmückt. Doch bald verschwand dieser Abendstern im Land der Nacht, und tiefe Stille breitete sich aus, gelegentlich unterbrochen vom wilden Schrei der Nachtvögel. Dieses Schweigen war jedoch keine völlige Untätigkeit; Die Natur bereitete in ihren Tiefen neue Werkzeuge für die Philosophie vor, woraufhin ihr Genie geweckt wurde und wie ein Riese ihren Weg stürmte. Die Einführung und der Erfolg des Christentums im antiken Cherson Um das Jahr 63 erscheint der heilige Apostel Andreas aus dem Westkaukasus in Chersonis und predigt das Evangelium. Im Jahr 94 spricht Papst Clemens auf Befehl Trajans von „der Gefangenschaft in Pontus, an einem verlassenen Ort in der Nähe von Cherson“. Er wird von vielen gläubigen römischen Christen freiwillig ins Exil begleitet. An seinem Haftort findet er mehr als zweitausend Christen vor, die dazu verurteilt sind, in den Bergen Steine ​​zu hauen. Durch das Gebet des Heiligen weist das Lamm auf den Ort hin, an dem eine Wasserquelle geöffnet werden soll, die sich die Gefangenen zuvor sechs Rennen lang selbst mitgebracht hatten. Als Ergebnis dieses Wunders „vervielfachte sich die Zahl der Gläubigen in einem Sommer, da 75 Kirchen gegründet wurden und das ganze Land den heiligen Glauben annahm“. Im Jahr 100 zwang die Nachricht von Clemens außergewöhnlichen Erfolgen im Cherson-Land den Kaiser, dort eine Christenverfolgung einzuleiten, und viele Christen nahmen die Krone des Märtyrertums an, und der heilige Papst ertrank im Meer, so dass die Gläubigen keinen Trost hatten, seine Reliquien zu empfangen. Im 2. und 3. Jahrhundert gibt es keine Informationen über den Zustand des Christentums in Cherson und auf der Krim. Es ist unglaublich, dass alles ausgerottet wurde, insbesondere wenn das Exil der Christen von Rom auf die Krim anhielt. Im Jahr 310, während der Herrschaft von Diokletian, kamen zwei Missionsbischöfe vom Patriarchen von Jerusalem Hermon nach Tauroscythia: Basilius und Ephraim. Der heilige Ephrem überlässt Cherson Vasily und geht zu den Skythen in der Nähe der Donau, um dort zu predigen. Dort erhält er am 7. März von ihnen die Krone des Märtyrertums. Der heilige Basilius, der in Cherson für den Glauben und das Evangelium kämpft, wird geschlagen und verbannt, zieht sich auf einen Berg und eine Höhle zurück, als ob er hundert Stadien von Cherson entfernt wäre, an einen Ort namens Parthenit oder der Jungfrauenberg, denn auf diesem Berg stand die Kirche der hellenischen Göttin – der Jungfrau. Indem er den bereits begrabenen Sohn eines der Fürsten (Häuptlinge) von Cherson von den Toten auferweckt, bekehrt er ihn und mit ihm viele zu Christus, doch auf Betreiben der Juden erheben sich die Heiden gegen ihn und töten ihn „an dem Ort, wo die Christen“ (die ersteren) „eine Säule und ein Kreuz darauf errichteten“. Dies geschah am 7. März. Wunder über seinen Körper und seine Beerdigung (Geheimnis) durch Christen. Anstelle der Prediger-Märtyrer treten drei Bischöfe: Eugen, Elpidius und Agathodorus, die, ebenfalls vom Patriarchen von Jerusalem gesandt, um das Evangelium zu predigen, bisher in den Ländern des Gelespont gearbeitet hatten. Nach einem Jahr apostolischer Arbeit und Erfolgen erhalten sie ebenfalls am 7. März die Krone des Märtyrertums von den Heiden und Juden, und ihre auf wundersame Weise erhaltenen Körper werden von den Gläubigen ehrenhaft begraben. Der neue Bischof Epherius, ebenfalls vom Patriarchen von Jerusalem entsandt, findet zunächst keine Gelegenheit, seine Aufgabe zu erfüllen, doch dann erhält er einen Brief von Kaiser Konstantin an die Bevölkerung von Cherson über ihr uneingeschränktes Bekenntnis zu Christus, versammelt dort Christen, gründet eine Kirche und lässt auf dem Weg nach Byzanz zum Kaiser, um seine Dankbarkeit auszudrücken, sein Leben auf der Insel Aas ausklingen, wo er von den dortigen Christen ehrenhaft begraben wird. Die Chersoner Christen selbst fragen bereits Konstantin und empfangen Bischof Kapiton. Um die Heiden zu überzeugen, betritt er auf deren Bitte hin den Feuerofen mit dem Evangelium und kommt unversehrt wieder heraus. Ein Bericht darüber wird von den Kirchenvätern auf dem Ökumenischen Konzil von Nicäa verlesen. Der Tod des heiligen Bischofs vor den Barbaren an der Mündung des Dnjepr, wohin er von einem Sturm getragen wurde, auf dem Weg nach Konstantinopel, 21. Dezember. Von nun an besteht die Diözese Cherson bis in die jüngste Zeit ununterbrochen weiter. Unter den bekannten Bischöfen: 381 - Epherius II., der bei der II. Ökumenischen Versammlung anwesend war, wo er anstelle von Cherson - Tersonsky unterzeichnete. 451 – Das Konzil von Chalcedon ordnete in seiner 28. Herrschaft alle Diözesen innerhalb der barbarischen Grenzen dem Patriarchen von Konstantinopel und damit Cherson unter, obwohl seine Bischöfe den Titel „selbstgefällig“ trugen. 448 – Longinus, dessen Name in den Akten des Gemeinderats von Konstantinopel zweimal gelesen wird. Stephanus, der 535 am V. Ökumenischen Konzil von Konstantinopel saß, 655 - Papst Martin, in Cherson inhaftiert, leidet dort sowohl unter der Unhöflichkeit der Einwohner als auch unter dem Mangel an Nahrungsmitteln, schreibt darüber zwei Briefe an Konstantinopel, im selben Jahr starb er und wurde in der Kirche der Jungfrau von Blachernae in der Nähe von Cherson beigesetzt. Georg I., der als Bischof von Cherson von Dorant oder dem Land Dorant die Akte des Konzils von Trullo unterzeichnete. Georg II., der die Kirche von Cherson regierte, als Cyril und Methodius auf einer Reise zu den Chasaren predigten, fanden in Cherson die Reliquien des Heiligen Clemens (um 861). Cyril und Methodius studieren in Cherson (nach dem heiligen Demetrius) die chasarische und die hebräische Sprache, bekehren einige Samariter und seinen Sohn zum Christentum; Ermutigen Sie sie, die Reliquien des Heiligen Clemens zu finden und, wenn sie entdeckt werden, einen Teil davon mitzunehmen. Von Cherson bis zu den Khozars gehen auch Priester mit ihnen, die sie nach ihrer Bekehrung zum Christentum bei den Khozars zurücklassen. Die Reliquien des Heiligen Clemens werden in der Apostolischen Kirche aufbewahrt. Es ist nicht bekannt, wer zur Zeit der Taufe des Heiligen Wladimir dort Bischof von Cherson war; aber ohne Zweifel gab es jemanden. Die Diözese Cherson zählte zu den Diözesen, die dem Patriarchen von Konstantinopel unterstanden, entweder achtundfünfzig, dann fünfundzwanzig oder sechzehn. Um das 10. Jahrhundert herum erhielten die Bischöfe von Cherson den Titel Erzbischöfe. Die Reihe der Bischöfe endete wahrscheinlich mit der Zerstörung von Cherson durch Gediminas. Im 18. Jahrhundert hieß der letzte Metropolit der Krim Kefaisky und Gotfeysky. Der Name Cherson war in hierarchischen Titeln nicht mehr zu hören, da er schon lange abgeschafft war. Der Raum der Diözese Cherson umfasste lange Zeit die gesamte Krim; aber dann, mit der Gründung anderer Diözesen auf der Krim, wurde es auf seine Umgebung beschränkt, manchmal mit dem Titel eines Bischofs von Dorant verbunden, und umfasste somit die gesamte Südküste der Krim – bis Sudak oder Surozh. Diese Diözese bestand hauptsächlich aus Griechen und mit ihnen den alten Ureinwohnern, darunter den Slawen. Ein Blick auf unsere diplomatischen Beziehungen mit dem römischen Hof zu den Angelegenheiten der römischen Kirche Unsere Beziehungen zum römischen Hof stellen ein sehr seltsames und vielleicht einzigartiges Phänomen in der und unserer Geschichte der Päpste dar: Sie begannen und entwickelten sich als Ergebnis unserer Erfolge und Siege; und doch blieben wir in ihnen ständig geschlagen, so dass wir sagen können, dass Rom das, was Polen gegen uns verlor, dafür gewann und mit Zinsen zurückeroberte. Wie es dazu kam, lässt sich aus den folgenden historischen Informationen und Erläuterungen ersehen. Obwohl wir bis 1773 an manchen Orten lateinische Kirchen hatten, stellten diese keine eigenständige Hierarchie dar, und Priester wurden aus dem Ausland, hauptsächlich aus Polen, aufgenommen. Diese Einnahmen und ihre gewisse Abhängigkeit von der fremden Hierarchie schienen allein ihrer Zahl nach so unwichtig, dass sie ihnen keine besondere Aufmerksamkeit schenkten. Mit der Rückkehr Weißrusslands unter das Zepter Russlands hat sich die Sichtweise zu diesem Thema geändert. Die lateinischen Kirchen in Weißrussland hatten keinen eigenen Bischof und gehörten teilweise zu verschiedenen angrenzenden römisch-katholischen Diözesen: Wilna, Luzk und anderen. Da Polen weiterhin unter der Herrschaft Polens stand, wurde es für den Staat als gefährlich angesehen, dass Weißrussland der Abhängigkeit von Bischöfen außerhalb des Reiches unterworfen werden sollte. Sie beschlossen, den Papst zu bitten, in Mogilev ein neues Erzbistum für Weißrussland und ganz Russland zu errichten. Bei aller Plausibilität des Vorgehens wurden in diesem Fall zwei gravierende Fehler gemacht. a) Die Gründung des neuen Bistums. Wenn Weißrussland dazu bestimmt war, lange Zeit allein unter dem Zepter Russlands zu bleiben, dann hätte die Regierung natürlich dafür sorgen müssen, es durch die Errichtung einer eigenen aus der Abteilung der ausländischen Hierarchie zu befreien. Aber selbst ein zehnjähriger Diplomat konnte leicht vorhersehen, dass diese Situation nur vorübergehend war, dass nach Weißrussland andere russische Regionen, die noch unter Polen blieben, Russland beitreten würden und mit ihnen die dort ansässigen lateinischen Bischöfe, von denen die belarussischen Kirchen abhängig waren, unter den russischen Staat fallen würden. Warum sollte man sich angesichts dieser Situation die Mühe machen, ein neues Erzbistum zu gründen? Warum nicht ein paar Jahre warten? Dann bliebe alles beim Alten, also die belarussischen Kirchen unter ihren ehemaligen Bischöfen, ohne ihre Zahl zu vergrößern. Auch wenn sie (wenn sie nicht ohne ihre eigene lateinische Hierarchie bleiben könnten) einen Bischof einsetzen sollten, aber nur einen beantragten Bischof und keinen Erzbischof mit zwei Vikaren. Warum wurde die Latinität so plötzlich in den Vordergrund gerückt? Seine Gründe waren Selbstlob und, man könnte sagen, Opposition gegen unser damaliges gesamtes Europa. Es ist bekannt, dass der Papst und der Katholizismus zu dieser Zeit nicht in Mode waren und überall Misserfolge erlitten, die Jesuiten wurden sogar verfolgt: Und so öffneten wir, um unsere Großzügigkeit und eine Art besonderen Geist zu zeigen, den Jesuiten die Türen weit, und beeilten uns danach, um einen Erzbischof zu betteln, wodurch wir unklugerweise ganz Weißrussland unter den Einfluss Roms brachten. Ist es nicht offensichtlich, dass Papa sich in diesem Fall für Polen an uns gerächt hat und sozusagen zurückgenommen hat, was wir ihr genommen haben? Die römische Hierarchie wurde um ein ganzes Erzbistum erweitert. Was wir oben gesagt haben, geschah nach nicht mehr als fünf Jahren, das heißt, andere russische Provinzen kehrten von Polen zu uns zurück. Hier bot sich eine hervorragende Gelegenheit, den Fehler zu korrigieren, nämlich mit der neuen Abgrenzung der lateinischen Bistümer, unter Berufung auf die Tatsache, dass wir kürzlich ein neues Erzbistum gegründet hatten, dass ein kleiner Teil der Herde unserer lateinischen Bischöfe entweder nach Österreich oder nach Preußen ging, hätten wir von Rechts wegen ihre Zahl, zumindest ihre Suffragane, reduzieren können und sollen; aber wir haben das Gegenteil getan. Abgesehen davon, dass kein einziger Bischofssitz geschlossen wurde, wurde Minsk auch wiederhergestellt. Was hatten wir dieses Mal vor? In der Bulle über Minsk sowie über andere Diözesen wird alles gesagt, dass ein Bischof mit Suffraganen benötigt wird, um die Herde möglichst bequem über die Bedürfnisse zu unterrichten. Aber diese Herde beträgt im Vergleich zu den orthodoxen Herden im selben Land kaum ein Fünftel. Wenn es bei dieser Sorge um die Erlösung der Seelen geht, warum gilt sie dann nicht für die Orthodoxen? Wenn jemand versorgt werden musste, dann erwarteten sie von der Rückkehr nach Russland Zeichen der Aufmerksamkeit und Liebe für sie, die unter Polen so sehr gelitten hatten; und doch wurde diesbezüglich nichts für sie getan. Im gesamten westlichen Land gibt es nur drei orthodoxe Bischöfe, und keinem wurde ein einziger Pfarrer zugewiesen. Ist es danach nicht klar, dass sich das römische Gericht in diesem Fall auch für Polen an uns gerächt hat und sich zurückgenommen hat, was wir von ihm zurückgegeben haben? Über den Eid der katholischen Bischöfe an den Papst Dieser Eid ist in vielerlei Hinsicht ein erbärmlicher Anachronismus. Es wurde zu einer Zeit gegründet, als das Papsttum seine Vision einer politischen Weltherrschaft noch nicht aufgegeben hatte, und teilweise aufgrund dieser Ansichten und noch mehr aufgrund seiner inneren Unruhen war es allen möglichen Gefahren nicht nur von Fremden, sondern auch von sich selbst ausgesetzt. All dies wurde von den katholischen Gerichten selbst, insbesondere von den protestantischen, voll und ganz gespürt und mit Zustimmung des Papstes selbst geändert; und bei uns bleibt es immer noch in seiner alten monströsen Form. Die ganze Absurdität dieses Eides wird aus den folgenden Anmerkungen deutlich: nicht nur 1) in Bezug auf die autokratische Macht, sondern auch 2) in Bezug auf den Papst selbst und 3) in Bezug auf diejenigen, die diesen Eid leisten. I. In Bezug auf autokratische Macht In diesem Eid schwört derjenige, der ihn leistet, dem Papst als Souverän die Treue, er hat also zwei Souveräne: den Allrussischen Kaiser und den Papst. Ist das ein unbedeutender Widerspruch sowohl in Worten als auch in Gedanken? Und wer verlangt dieses, wenn ich so sagen darf, sinnlose Zugeständnis? Niemand außer unserem eigenen Analphabetismus. Der Ausdruck „unserem Herrn“, „unserem Souverän“ wird von Kardinälen und denen verwendet, die der sogenannten römischen Region oder den päpstlichen Herrschaftsgebieten angehören. Natürlich können sie sich nicht anders ausdrücken, denn für sie ist der Papst auch der Souverän aufgrund seiner weltlichen Macht über diese Region. Dieser Ausdruck ist jedoch für Untertanen einer fremden Macht völlig ungeeignet, weshalb dieser Ausdruck in den Eiden von Österreichern, Franzosen, Spaniern und anderen nicht verwendet wird, obwohl es sich dabei um Bereiche des katholischen Glaubens handelt. Warum um alles in der Welt sollten wir es verwenden? Und warum nutzen wir es? Es ist schade, das zu sagen, aber es sollte so sein: einfach aufgrund der fehlenden Lateinkenntnisse im Büro des Außenministeriums. Dominus, was wir mit „Souverän“ übersetzen, bedeutet im Lateinischen nichts anderes als „Herr, Herr“. Es ist ganz natürlich, dass die Untertanen des Kirchenstaates – zumeist in Rom lebende Kardinäle – dies mit dem Wort „Souverän“ übersetzen, denn der Papst ist für sie sowohl ein Herrscher im geistlichen Sinne als auch ein weltlicher Souverän; aber für andere, die dem Papst nicht im weltlichen Sinne unterworfen sind, muss er im kirchlichen Sinne dominus bleiben, also ein geistlicher Herrscher, was den größten Unterschied darstellt. Sie werden sagen: „Die spirituellen Katholiken müssen dies wissen und in diesem Sinne den Eid leisten.“ Nehmen wir an, selbst wenn sie das alles wüssten (was sehr zweifelhaft ist, da das gesamte Außenministerium dies nicht weiß), gibt es immer noch einen wichtigen Grund für Missverständnisse. Und wie viele Gründe gibt es gleichzeitig für Intrigen, für die Verteidigung gegen die ungeliebte Regierung? Und ist es nicht die Pflicht einer umsichtigen Regierung, diesen Stolperstein aus dem Weg zu räumen? Fast alle Äußerungen im Zusammenhang mit dem Papst richten sich gegen die Empörung oder Pläne der Untertanen gegen den Herrscher. Dies ist im päpstlichen Bereich angemessen und vielleicht auch noch notwendig. Doch welchen Bedarf hat das für andere Staaten, insbesondere für Russland, wo er von den Katholiken zwar als Oberhaupt der Kirche, aber keineswegs als Souverän angesehen wird? Andere Ausdrücke dienen sogar der Demütigung der päpstlichen Würde. Wenn ein römisch-katholischer Bischof schwört, dass er weder in das Leben des Papstes noch in die Benachteiligung seiner Mitglieder eingreifen wird, dann gerät das moralische Gefühl selbst eines einfachen Menschen unwillkürlich ins Wanken. Bedeutet ein solcher Eid nicht, dass ich nicht das letzte der Monster sein werde? Und der Bischof gibt es! Ist das eines Bischofs würdig? Ist es angemessen, dass der Papst selbst einen solchen Eid von einem Bischof entgegennimmt, da er ihn des Bistums für würdig befunden hat? All dies ist ein Produkt des Mittelalters, als auf Befehl der Päpste die Knochen toter Päpste zurückgerufen, sie verflucht, in Müllgruben geworfen und lebende Päpste vergiftet, ihrer Mitglieder beraubt, in Ungnade gefallen und getötet wurden. Aus diesem Grund erfordert die eigentliche Würde der päpstlichen Macht die Beseitigung dieser seltsamen und verführerischen Formeln für die Gefühle des Volkes; Da dies in anderen Bundesländern bereits praktiziert wurde, ist es hier umso verbotener, dies zu tun. 3. In Bezug auf diejenigen, die den Eid leisten Derjenige, der diesen Eid leistet, steht in völligem Widerspruch zu sich selbst, denn er leistet den gleichen Eid seinem natürlichen Herrscher. Welches der beiden soll ich durchführen? Indem er das eine erfüllt, wird er das andere verletzen. Die einzige Möglichkeit, keines von beiden zu verletzen, besteht darin, nicht beides zu tun. Lassen Sie uns das alles anhand eines Beispiels erklären. Der Bischof erfuhr, dass der Papst vorhatte, etwas zu tun, zum Beispiel eine Art Bulle herauszugeben, die nicht zugunsten Russlands war; er ist durch einen Eid verpflichtet, dies seiner Regierung mitzuteilen und daher den Eid gegenüber dem Papst zu brechen. Er erfuhr auch von einem Vertrag Russlands mit irgendeiner Macht, der (der Vertrag) den päpstlichen Besitztümern schadet; er muss den Papst darüber informieren und daher den seiner Regierung geleisteten Eid brechen. Dieser Widerspruch ergibt sich aus der Tatsache, dass in dem dem Papst geleisteten Eid der Papst nicht so interpretiert wird, wie er sein sollte. Er sollte nur als Oberhaupt der Kirche interpretiert werden, dem die Bischöfe Gehorsam schulden, und er wird als weltlicher Souverän interpretiert, dessen Beziehungen mit den Beziehungen zu seinem eigenen Souverän unvereinbar sind. In ausländischen Eiden wird dies verstanden und beseitigt, aber in unseren gibt es immer noch die gleiche Verwirrung, Verwirrung der Begriffe und daher die Widersprüche und den Unsinn. Über die neu gegründete römisch-katholische Diözese in Cherson Als Ergebnis der 1847 mit dem Papst geschlossenen Konvention wurde bekanntlich eine neue römisch-katholische Diözese mit dem Namen Cherson und damit (vorerst) zwei Suffragantümer mit einem Kapitel und einem Priesterseminar gegründet. Zweifellos hatte die Regierung ihrerseits wichtige Gründe dafür und stimmte auf jeden Fall der Gründung einer neuen Diözese für Katholiken zu, nicht um die Verbreitung des Katholizismus in Russland zu fördern. Allerdings hinterließen die Zeitungsnachrichten über die Gründung einer neuen lateinischen Diözese in Cherson in ganz Russland einen ungünstigen Eindruck (und konnten ihn auch hinterlassen). Für das russische Gefühl war es nicht leicht zu erkennen, wie das Konzept von Rom und Latinität fortan für immer mit dem Namen Cherson verbunden sein würde, dem für Russland heiligen Ort, in dem die Taufe des Heiligen Wladimir stattfand und von dem aus das Licht des orthodoxen Glaubens über das gesamte russische Land strahlte. Die neue Institution, natürlich unbeabsichtigt, aber dennoch unsererseits, lieferte einen wichtigen Grund für eine neue Verkündigung der historischen Lüge, die Katholiken seit langem in ganz Europa in verschiedenen Werken zu verbreiten pflegen – und beweist, dass Russland angeblich ursprünglich von römischen Missionaren zum Christentum konvertiert wurde und dass es damals im Gehorsam gegenüber dem Papst war … Diejenigen, die besser als andere mit dem Katholizismus und der Stellung der Katholiken in Russland vertraut sind, die daher auf den offensichtlichen Überschuss der bisher unter uns existierenden lateinischen Diözesen vertrauen und genau wissen, wie schwierig es für die Regierung selbst ist, mit dieser unruhigen Hierarchie fertig zu werden, sonst könnten sie sich das neue Phänomen nicht erklären, außer durch die Annahme einiger besonderer, weitergehender, verborgener Ansichten der Regierung; Da es nicht leicht war, sich vorzustellen, was genau er im Sinn hatte, wenn er sich eines so unsicheren Mittels wie der Erhöhung und Erweiterung der lateinischen Hierarchie bediente, kamen wir unwillkürlich auf die Idee, ob unsere Diplomaten in diesem Fall statt einer weitsichtigen politischen Berechnung ein vorschnelles und einfältiges Zugeständnis an Rom unter dem Einfluss einiger besonderer Umstände gemacht hatten, die entweder missverstanden oder nicht richtig eingeschätzt wurden? In der Tat, wie könnte es möglich sein, mit bestimmten Regierungstypen zu vereinbaren, aus dem Nichts, propvio motu, ohne besondere Notwendigkeit, plötzlich drei lateinische Bischöfe zu schaffen, wodurch der lateinischen Propaganda ein Weg eröffnet wurde, von dem man nie geträumt hätte, dass er von nun an den gesamten Süden Russlands unter seinen gefährlichen Einfluss bringt, wie kann man den gesamten Westen erobern? Wenn, so argumentierten sie, „für eine sehr kleine Anzahl lateinischer Kirchen, die über den gesamten Süden verstreut sind, wirklich eine sofortige hierarchische Aufsicht erforderlich wäre, dann würde es dafür ausreichen, einem römisch-katholischen Bischofssitz einen Suffragan hinzuzufügen, der vielleicht irgendwo im Süden angesiedelt wäre.“ All diese und ähnliche Eindrücke erhielten große Kraft durch neue europäische Ereignisse und Umwälzungen, die mit so außergewöhnlichem Donner und Blitz über den Vatikan hereinbrachen, dass viele Katholiken selbst nicht umhin konnten, in diesem Fall den strafenden Finger Gottes zu erkennen. „Ist es wirklich so“, argumentierten sie und argumentieren auch weiterhin, „sollte das orthodoxe Russland, nicht zu seinem eigenen Wohl, das in die Höhe treiben, stärken und in seinen Tiefen ausdehnen, was Gottes Vorsehung selbst offenbar selbst im Westen zur Schwächung, Schwächung und vielleicht sogar zur Zerstörung vorsieht?“ Vor allem die orthodoxen Einwohner von Cherson und Umgebung waren erwartungsgemäß durch die Gründung eines neuen lateinischen Bistums beunruhigt. Bis dahin gab es in dieser Stadt nur einen lateinischen Priester, der in der Menge verloren ging und fast niemandem bekannt war; und plötzlich, mitten im letzten Sommer, erscheint vor ihnen ein lateinischer Bischof mit einem eigens aus der Ferne versammelten Gefolge von Priestern, präsentiert sich als eigens von der Regierung zu wichtigen, völlig unbekannten Zwecken entsandter Mensch, errichtet und weiht eine enge lateinische Kirche zur Kathedrale, macht aus seinem Dienst ein nationales Spektakel, predigt über mehrere Tage hinweg den Katholiken die Barmherzigkeit des Allrussischen Kaisers und predigt gleichzeitig – im Einklang mit der päpstlichen Bulle - über die noch größere Barmherzigkeit eines römischen Herrschers (von der viele Katholiken überhaupt nichts wussten) gegenüber dem russischen Volk, mit der Ankündigung, dass dies alles nur ein Anfang sei, dass nach seinem Abgang nicht ein, sondern zwei oder drei lateinische Bischöfe, mit einer beträchtlichen Anzahl von Kanonikern, mit einem Konsistorium und einem Seminar, und dass ihre Stadt (Cherson) durch die Gnade des Stellvertreters Christi, des Oberhauptes der gesamten Christenheit, künftig in die Hauptstadt des wahren Glaubens umgewandelt werde (das ist, römisch) im Süden. Auch ohne bei dieser Gelegenheit in Cherson zu sein, kann man sich vorstellen, wie sich das alles auf das orthodoxe Volk ausgewirkt hat! „Wollen sie uns wirklich zu Katholiken machen?“, fragten einige. „Denn es ist notwendig, dass die drei neuen Bischöfe zumindest eine Art Herde haben, aber unter uns gibt es keine für sie!“ „Anstatt den Latinismus unter uns einzuführen“, argumentierten andere, „wäre es nicht besser, dem Beispiel anderer Provinzstädte zu folgen und uns einen orthodoxen Bischof zu geben, der unter allen Nichtchristen lebt und daher ständig in der Gefahr ist, die Reinheit des Glaubens zu verlieren?“ „Wie viele Hunderttausende gehen in die Staatskasse und wie viel Ärger, Schwierigkeiten und Missfallen bereitet dieser neuen Institution des lateinischen Bischofs mit seinen Vikaren, Kanonikern und dem Priesterseminar gleichzeitig für die Regierung selbst, Gott weiß wo und zu welchem ​​Zweck“, bemerkten andere. Die Situation in diesem Fall war nicht ohne Schwierigkeiten für die örtlichen Zivilbehörden, die nicht wussten, in welches Verhältnis sie sich zum neu ernannten lateinischen Bischof stellen sollten, und noch weniger die Möglichkeit fanden, zufriedenstellend auf die Gerüchte und Meinungen des Volkes zu reagieren, obwohl sie ein dringendes Bedürfnis sahen, etwas zu sagen, um die alarmierten religiösen Gefühle zu beruhigen. Sogar die Juden, mit denen jetzt ganz Cherson gefüllt ist, blieben bei ihren Vermutungen über das neue Ereignis nicht zurück und waren sich, was bemerkenswert ist, in der gleichen Schlussfolgerung einig, dass die Polen die Oberhand gewinnen und das Unglück über die russischen Priester kommt... Bei solch einer allgemeinen Verwirrung der Gedanken kamen die vernünftigsten und gläubigsten der orthodoxen Einwohner von Cherson mehr als einmal zu dem Entschluss, um eine höhere Macht zu bitten, so dass, wenn die Einsetzung von Bischöfen unter ihnen unvermeidlich ist Lateinisch wurde Cherson dann, zumindest aus Gründen der Konsistenz, ein orthodoxer Bischof gegeben. Vor allem aber waren die Schismatiker von der neuen Institution in Verlegenheit gebracht, und nach ihnen die Glaubensgenossen, von denen es an verschiedenen Orten der Provinz Cherson, angefangen bei Odessa, Cherson, Nikolaev und Eliza-vetgrad, eine beträchtliche Anzahl gibt. In den Augen dieser junggeistigen Kinder war eine so feierliche Einführung des Latinismus im orthodoxen Süden ein antichristlicher Akt, der nicht nur dem orthodoxen Glauben, sondern auch dem Vaterland eine Katastrophe drohte und daher offenbar eine Folge einer Art Zorn Gottes war. Waren zumindest die Katholiken selbst mit der neuen Institution zufrieden? Wir können mit Bestimmtheit sagen, dass dies nicht der Fall war – in dem Ausmaß, wie es hätte erwartet werden müssen. Die neue Gabe der Regierung war zu groß und entsprach offenbar nicht den örtlichen Bedürfnissen, weshalb sie bei jedem nachdenklichen Menschen unwillkürlich Zweifel und Misstrauen über die Art der Regierung und den wahren Zweck ihres Handelns aufkommen ließ. Ein lateinischer Suffragan mit zwei Domherren in der Form eines Dekans wäre von Herzen und mit Dankbarkeit angenommen worden; und plötzlich schienen drei Bischöfe, mit einem fühlbaren Mangel an Not und in einer Sache, etwas Unnatürliches, sozusagen regierungsfeindlich und daher verdächtig zu sein – und werden es noch lange scheinen. „Ist es möglich“, argumentierten die Katholiken, „dass die Russen sich dazu entschließen würden, für uns unnötig zu tun, was sie, wenn es ein sichtbares Bedürfnis gab, nie getan haben und nicht für sich selbst tun? Sie wollen wahrscheinlich ein neues Element – das Deutsche – in unsere bisher rein polnische Hierarchie einführen, um es dadurch in Zusammensetzung, Geist und Typ zu spalten und es dadurch unmerklich zu schwächen. Aber es liegt nicht an den Moskauern, das zu überlisten.“ Jesuiten! Mit umsichtigem Handeln unsererseits wird es möglich sein, mit jedem neuen katholischen Bischof (und dank der russischen Einfachheit gibt es drei) im Süden eine neue Festung gegen den russischen Geist zu errichten.“ All diese und ähnliche Eindrücke, die die Neugründung der lateinischen Diözese in Cherson hervorgerufen hat, sprechen offensichtlich nicht für die neue Institution und können nur durch einen sehr wichtigen Nutzen ausgeglichen werden, der von ihr erwartet wird und der, um die Wahrheit zu sagen, für jemanden, der nicht in alle Geheimnisse der Politik eingeweiht ist, nicht leicht zu finden ist. Mittlerweile liegen die Nachteile der neuen Institution sozusagen vor aller Augen. Und erstens ist es bereits sehr wichtig, dass durch die Errichtung einer neuen lateinischen Diözese, die nach Ansicht des Gerichts aller, auch der römisch-katholischen Kirche, in einer so großen Zusammensetzung und Größe, die (vergleichsweise) keine unserer orthodoxen Diözesen trotz der großen Anzahl ihrer Herden hat, unnötig ist, unsere Diplomatie vor ganz Russland wegen ihrer Einhaltung des römischen Gerichts (über die erforderlichen Grenzen hinaus) kritisiert wurde und weiterhin ausgesetzt sein wird, und in welchem ​​​​Umfang Zeit? Wenn dieses Gericht selbst aufgrund seiner jahrhundertealten Sünden und Irrtümer durch das unwiderstehliche Urteil Gottes scheinbar auseinanderfällt und der endgültigen Verwüstung entgegengeht. Zweitens ist die Gründung einer neuen Diözese Rom für den päpstlichen Hof in Russland, abgesehen von der Kritik, im vorliegenden Fall nicht ohne Verlust gleichbedeutend mit der Eroberung einer neuen Region. Daraus ergeben sich für ihn neue Rechte über einen bedeutenden Teil Russlands, aus denen er nicht zögern wird, sich neue Vorteile und neue Gründe für Streitigkeiten und Beschwerden über Russland zu verschaffen, die der ganzen Welt zu Ohren kommen. Ein Beispiel hierfür sind Polen und Litauen. Wie viele Schwierigkeiten hat der römische Hof schon immer mit der bloßen Ernennung von Bischöfen aufgeworfen und steht ihnen immer noch gegenüber! Liegt es nicht an einer ähnlichen Schwierigkeit, dass Cherson geopfert wurde? Mittlerweile ist dieses Opfer von solcher Art, dass es seinerseits mit jeder Ernennung neuer Bischöfe neue Opfer erfordert. Drittens gibt es eine andere Art von Angst, die sogar noch größer ist. Der bisher von der Orthodoxie freie und unbestrittene Süden Russlands gerät mit der Neugründung unweigerlich unter den Einfluss der römischen Propaganda, die wie ein Schatten hinter einem Körper überall dem Latinismus folgt. In Cherson werden der Bischof und seine Suffragane aufgrund der äußerst geringen Zahl von Katholiken aufgrund ihrer Stellung, das heißt, weil sie nichts zu tun haben, unfreiwillig dazu neigen, ihre geistliche Herde mit allen Mitteln zu vermehren. Wenn es in der Zwischenzeit für eine Region unbequem ist, die römische Propaganda zu bekämpfen, dann für unsere südliche, teilweise aufgrund ihrer Jugend und Vielfalt in der Bevölkerung, teilweise aufgrund des Einflusses benachbarter, mit Polen gefüllter Provinzen, teilweise aufgrund ihrer geografischen Lage, die aufgrund von Handel und Seehäfen für alles Westliche, insbesondere Italienisch, offen ist, teilweise schließlich aufgrund der kürzlichen Gründung orthodoxer Kathedren dort und ihrer äußerst begrenzten Aktionsmethoden. Viertens dürfen wir nicht ganz vergessen, dass es mehr als eine Million kosten wird, Räumlichkeiten für den neuen Bischof mit seinen Suffraganen, für das Konsistorium, das Kapitel und das Seminar einzurichten und deren Instandhaltung sicherzustellen, die für notwendigere und nützlichere Dinge hätten genutzt werden können. Da, wie die Erfahrung mit der St. Petersburger Römisch-Katholischen Akademie zeigt, angenommen wird, dass nicht bekannt ist, warum der aus der Staatskasse für den Unterhalt der römisch-katholischen Gläubigen bereitgestellte Betrag viel höher sein sollte als der für den Unterhalt orthodoxer Abteilungen und Seminare bereitgestellte Betrag, wird dieser Umstand neben den Kosten auch als ständiger Grund zur Erhöhung für Katholiken und als Versuchung für Orthodoxe dienen. Fünftens: Wenn die Regierung wirklich beabsichtigt, durch das lateinische Seminar in Cherson aus den Kindern unserer südlichen Kolonisten ein neues deutsches Element innerhalb der römisch-katholischen Hierarchie zu bilden, dann muss gesagt werden, dass dieses Element kaum besser sein wird als das polnische. Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass die neuen Schüler eine Ausbildung von polnischen Mentoren erhalten, die es nicht versäumen werden, ihren Geist an sie weiterzugeben, stellen die südlichen Kolonisten selbst immer noch einen sichtbaren Status in Statu dar, leben in fast vollständiger Trennung von den Russen und versuchen nicht einmal in der Schule, sich mit der russischen Sprache vertraut zu machen. Die Russen, die sich bisher als Ausländer betrachteten, bedeuten nichts im Vergleich zu ihren eigenen, sie hören nie auf, von Deutschland zu träumen und sind bereit, sich jedem ausländischen Einfluss zu ergeben. Was sollen wir tun, werden sie fragen, wenn wir uns bereits durch einen Vertrag an den römischen Hof verpflichtet haben? Ohne uns auf eine vollständige Lösung dieser Frage festzulegen, die offensichtlich nicht denen gehört, die von unten schauen, sondern denen, die oben stehen, können wir, statt zu antworten, ein paar Notizen machen. Wenn Sie wirklich nicht zurück können, dann: 1. Es wäre unklug, vorwärts zu eilen, vor allem, wenn es beim Schritt-für-Schritt-Gehen unmöglich ist, ohne große Anstrengung voranzukommen. Auf dem Papier könnte eine neue lateinische Diözese in einer Minute gegründet werden; Tatsächlich dauert der Bau jedoch zwangsläufig mehrere Jahre, schon weil es kein einziges fertiges Gebäude gibt, sondern mehrere davon benötigt werden und von erheblicher Größe sind. Wo können wir dann Personen für die drei bischöflichen Mitra finden, wenn sich herausstellte, dass einer, der die übrigen leiten sollte, zuerst getauft und dann zum Bischof befördert werden musste? Wo kann man das Kapitel und die Kanoniker rekrutieren, wenn es in Cherson nur einen Priester gibt? Wie gründet man ein Seminar? Ist es in diesem Fall wirklich die Pflicht des Staates, alles aus dem Nichts zu erschaffen, wenn der Latinismus selbst nicht die notwendigen Materialien liefert? Wer kann dies verlangen und mit welchem ​​Recht? In der Zwischenzeit werden zwei oder drei Jahre vergehen, und wer weiß, was mit dem Katholizismus in Rom selbst passieren wird? Auf jeden Fall kann man sich für längere Zeit auf einen Bischof ohne Suffragane beschränken, auch vorerst – ohne Kapitel, in jener umfangreichen und anspruchsvollen Zusammensetzung und Form, wie Katholiken es gerne malen. 2. Anstelle unnötiger lateinischer Suffraganbistümer muss die Gründung eines Suffraganbistums für die sehr ausgedehnte orthodoxe Diözese Cherson mit Sitz in Cherson beschleunigt werden. Dies wird den Geist der lokalen orthodoxen Bevölkerung beruhigen, das notwendige Bollwerk gegen die römische Propaganda in Cherson bilden und den Beginn sofortiger Maßnahmen gegen die muslimische Krim markieren. Um gleichzeitig für die Orthodoxie ungünstige Vergleiche in den Augen nicht nur geistlicher, sondern auch weltlicher Menschen auszuschließen, ist es notwendig, das Personal in der orthodoxen Abteilung von Cherson in dem Umfang aufzustocken, in dem es dort jetzt für Katholiken bestimmt ist, und dem orthodoxen Erzbischof das gleiche Recht einzuräumen, das der lateinische Bischof hinsichtlich der Abordnung von Dekanen auf öffentliche Kosten im Bedarfsfall genießt. 3. Wenn es möglich wäre (und warum nicht?), einen neuen lateinischen Bischof nicht in Cherson, sondern an einem anderen Ort zu platzieren, beispielsweise in Stawropol, das das Zentrum seiner Diözese bildet, dann wäre dies allein in verschiedener Hinsicht nützlich. Somit wäre dieser Bischof erstens näher an der Provinz Saratow, wo der größte Teil seiner, im Allgemeinen von geringer Seelenzahl, strömt; und andererseits wäre er zu seiner eigenen Beruhigung weit weg von den Schwarzmeerhäfen und damit von freiwilligen und unfreiwilligen, nicht immer sicheren Verbindungen mit vielen Ausländern, die diese Häfen fast das ganze Jahr über überfüllen und, natürlich nicht zugunsten der Regierung, zu ständigen Vermittlern zwischen Rom und dem römisch-katholischen Cherson werden können. Was in diesem Fall für die Orthodoxie sprechen würde, wäre, dass das russische Gefühl nicht leiden würde, wenn man bedenkt, wie der Latinismus mit solcher Kraft das römische Dach an die Wiege des orthodoxen Glaubens stellt. Ungeachtet all dessen kann man nicht umhin, noch eine weitere Anmerkung zu einigen Gedanken und Ausdrücken zu machen, die sich die Curia Romana in der Gründungsbulle über das Bistum Cherson erlaubte. Über alle Erwartungen hinaus wird hier der ganzen Welt direkt mitgeteilt, dass unser Vaterland angeblich zum ersten Mal Predigten über den christlichen Glauben von lateinischen Missionaren gehört hat, dass einige von ihnen sogar die Ehre hatten, angeblich die Krone des Märtyrertums aus den Händen unserer Vorfahren zu empfangen. Sagen Sie mir bitte, wer sind diese Märtyrer? Und wie können wir erkennen, dass das Licht des Evangeliums aus Rom zu uns kam? Wenn solche Lügen von Zeit zu Zeit von den Verfechtern des Papsttums in verschiedenen unwichtigen kleinen Büchern verkündet wurden, konnte man das gleichgültig betrachten, als wären es die Possen einer Schulpolemik; Aber nachdem wir diese Lüge, die unsere Orthodoxie beleidigt, in der päpstlichen Bulle, die vor der ganzen Welt die Kraft einer Abhandlung hat, zugelassen und daher als Wahrheit akzeptiert haben, welche Position haben die Verteidiger der Orthodoxie und was bleibt ihnen noch zu tun? Und aufgrund welches Extrems ist das alles im neuen Bullen erlaubt? In den vorherigen Bullen wurde dies nicht erwähnt; es könnte jetzt so bleiben. Zusätzlich zu diesem Fehler, der offensichtlich für uns sehr wichtig ist, gibt es in der Bulle so viele Ausdrücke, die der Papst nur in Bezug auf jede Stadt seiner römischen Region verwenden konnte. Im Allgemeinen wird das arme Cherson, mit dessen Namen unter orthodoxen Russen die Erinnerung an die Taufe des Heiligen Wladimir und die Bekehrung ganz Russlands zum Christentum untrennbar verbunden ist, in dieser Bulle fast wie eine götzendienerische Stadt behandelt, der jetzt nur durch die Gnade des Vatikans der Vorsitz eines christlichen Bischofs mit der Gewährung unbekannter Rechte und Vorteile gewährt wird. So wurden die Gründungsakten des Erzbistums Mogilev für siebzig Jahre nicht verfasst; dort wird die Stadt nicht in einen neuen Rang erhoben, sondern nur gesagt, dass diese oder jene Kirche in der Stadt eine Kathedrale oder Erzbischofskirche geworden sei. Sie werden sagen: „Dies sind technische Wörter und Ausdrücke am römischen Hof, die im Wesentlichen nichts bedeuten und niemanden zu irgendetwas verpflichten.“ Nein, die Wort- und Phrasentechnik ist am römischen Hof in vollem Gange, und niemand wusste so viel davon zu profitieren wie der Vatikan. Wie viele heute unveränderliche Rechte über den gesamten westlichen Klerus hat sich die römische Diplomatie aus scheinbar unwichtigen und allgemein gebräuchlichen Ausdrucksformen von Höflichkeit und Hingabe entwickelt, die einst in der Einfachheit ihres Herzens von westlichen Bischöfen in den Beziehungen zu Rom verwendet wurden! Sobald der Ausdruck zugelassen ist, verwandelt ihn der Vatikan sofort fast in ein Dogma, und indem er ihm durch die Dialektik eine übertriebene Erscheinung gibt, macht er ihn zu einem Gesetz für sich. Warum war es überhaupt notwendig, in der neuen Bulle solche Ausdrücke zuzulassen, die mit Kritik an der herrschenden Kirche verbunden sind und auf deren Grundlage hundert Jahre später jeder Historiker nach allen Regeln der Wissenschaft zugeben kann, dass im Jahr 1847 in der Region Noworossijsk der Katholizismus die vorherrschende Religion war und die östliche Orthodoxie, wenn sie vorhanden war, in einer so kleinen und schwachen Form vorlag, dass sie im Vergleich zum Latinismus nichts bedeutete... Zur Bildung der polnischen Jugend Es ist historisch bekannt, dass Polen selbst in seiner Blütezeit der Batory und Jagiellonen nicht mehr so florierte wie unter dem Zepter des russischen Zaren. Aber damit sie vollkommen glücklich ist, fehlt den Polen nur das Bewusstsein und die Überzeugung, dass die politische Existenz Polens getrennt unmöglich ist, dass sie die Adoptivtochter des guten Vaters der großen und guten Familie des russischen Volkes ist. Eine solche aufrichtige Überzeugung, die zum unmittelbaren Glück der Polen führt, wird durch ihre natürliche Leichtgläubigkeit, ihren Fanatismus und ihre Vorurteile uns gegenüber behindert, die sie sozusagen mit der Muttermilch aufsaugen. Daher sind die Polen es gewohnt, jeden Russen als ihren persönlichen Feind zu betrachten und die allgemeinsten notwendigen und nützlichen Anordnungen der Regierung als Unterdrückung ihrer Rechte und Freiheiten zu betrachten. Es ist unmöglich, erwachsene Polen moralisch umzuerziehen, aber die jüngere Generation kann und sollte durch Bildung beeinflusst werden. Nur durch eine sorgfältige und umsichtige Erziehung kann man die Polen sozusagen russifizieren, sie mit uns zu einer Familie verschmelzen und sie dazu bringen, sich in die sanftmütige, väterliche Herrschaft unserer Herrscher zu verlieben. Zu diesem Zweck hat die Regierung mehrere wirksame Maßnahmen ergriffen. 1) Die polnischen Schulen wurden umgestaltet und der Unterricht der Fächer wurde an den inländischen Unterricht angepasst. 2) Der naturwissenschaftliche und fachwissenschaftliche Unterricht wurde generell auf Russisch statt auf Polnisch eingeführt. 3) Es wurden Gemeinschaftswohnungen eingerichtet, in denen sich die polnische Jugend bei ihrem Eintritt von ihrem Umgang mit den Russen annähern und, da sie nicht die Möglichkeit hat, die Absurditäten zu wiederholen, die man in der Kindheit zu Hause über Russland und alles Russische gehört hat, auf natürliche Weise von allen sozusagen eingefleischten nationalen Vorurteilen Abstand nehmen soll. Aber die letzte Bestellung erreicht aus bestimmten Gründen ihr Ziel nicht, denn: a) Der armen freien Klasse der Polen wird aufgrund der hohen Unterhaltskosten die Möglichkeit genommen, Kindern eine öffentliche Bildung zu ermöglichen; Folglich endete seine moralische Erziehung gegenüber der Regierung an diesem Punkt. b) Die reichen Polen hielten es für demütigend, Kinder in Wohngemeinschaften großzuziehen, und nannten sie Moskauer Kasernen (lokaler Ausdruck) und wandten sich an Odessa, für das diese Anordnung nicht gilt. Ein Beweis dafür, dass die Polen eine Annäherung an uns nicht dulden, ist die Tatsache, dass von einem ganzen Drittel der Lyzeums- und Gymnasialschüler, Polen, kein einziger autarker Schüler im Gymnasiumsinternat ist. Darüber hinaus entstand hier ein weiteres wichtiges Übel: Es bildete sich eine ganze Klasse polnischer Industrieller, Menschen mit dem zweideutigsten Ruf, Geschäftsleute, die, weil sie die Beute witterten, von überall nach Odessa strömten und sich wie Raubvögel auf die Beute beeilten, um die polnische Jugend zu erziehen. Das Ministerium für öffentliche Bildung erkannte die Bedeutung der Jugenderziehung und beschränkte seit 1842 sogar die Zahl der Lehrer, indem es nur den vertrauenswürdigsten von ihnen das Recht einräumte, mit Erlaubnis des Treuhänders des Bildungsbezirks nicht mehr als zehn Internatsschüler zu unterstützen, die die Schuldirektoren oft überprüfen müssen, und Lehrer geben Berichte über den Zustand ihrer Internatsschüler ab. Inzwischen nutzen polnische Industrielle: Donidai, Zheliborski, Jacobi, Wicherski, Tabarovski, Podlewski, Stoyanovski und viele andere, ohne jegliches Recht und ohne jemandem Rechenschaft abzulegen, die Rechte der Pädagogen. Alle besten und reichsten Adligen aus den westlichen Provinzen schicken ihre Kinder zu ihnen, natürlich mit dem Ziel, den alten Nationalgeist in ihnen zu bewahren. Es ist ganz natürlich, dass solche Pädagogen, die selbst Russland feindselig gegenüberstehen, Kindern falsche und schädliche Gedanken gegenüber der Regierung einflößen können, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass sie ihnen verschiedene Freiheiten, Karten und sogar Ausschweifungen erlauben. Und da einige polnische Pädagogen mehr als zwanzig Internatsschüler haben, kann in gewisser Weise eine ganze Gesellschaft in einem Haus untergebracht werden, wo andere junge Leute, die sie kennen, zusammenkommen können; Und eine solche Gesellschaft kann ohne aktive, erfahrene, gewissenhafte und von der Regierung vertrauenswürdige Aufsicht eine gefährliche Richtung und einen gefährlichen Charakter annehmen und schädliche Folgen nach sich ziehen. Die unmissverständliche Schlussfolgerung aus dieser Annahme ist in der Tat in gewisser Weise dadurch gerechtfertigt, dass die polnische Jugend einen besonderen Kreis darstellt, und was bisher nicht bemerkt wurde: Studenten und jüngere Schüler auf der Straße, in der Gesellschaft und sogar in Klassen und Lyzeumshallen sprechen laut Polnisch. Aus all dem Gesagten folgt, da seine Schlussfolgerung auf langfristigen Beobachtungen und Erfahrungen basiert: 1) Den Polen im Allgemeinen und in Odessa im Besonderen zu verbieten, sowohl die Heimerziehung der Jugend als auch den Unterhalt der Internatsschüler zu verbieten, die Unterricht in öffentlichen und privaten Bildungseinrichtungen besuchen. 2) Da die Landessprache jedes Volkes es an seinen Charakter, seine Pflichten und seine Haltung gegenüber anderen erinnert, und insbesondere die Polen aufgrund ihrer Leichtgläubigkeit, ihres Fanatismus und ihres Hasses auf die Regierung, wären die Behörden des Bildungsministeriums verpflichtet, das Sprechen von Polnisch auf der Straße, in Gesellschaften und noch mehr in Klassenzimmern zu verbieten. Im Gegenteil wäre es klug, ihnen den Gebrauch der Sprache des herrschenden Volkes im Reich beizubringen. 3) Die Erziehung der Polen muss sozial sein und bereits in sehr jungem Alter beginnen, bevor das Herz grob geworden ist und der Geist noch nicht in nationale Gewohnheiten eingewurzelt ist. Und wenn die Regierung, die der Jugend durch öffentliche Bildung eine landesweite Orientierung geben wollte, die Aufnahme von Schülern mit Heimunterricht ab der 4. Klasse des Gymnasiums verbot, dann sollte es umso mehr verboten werden, sie direkt als Schüler am Lyzeum aufzunehmen, wo sie bereits im vollen Alter eintreten, mit dem tief verwurzelte Gewohnheiten, Richtungen und ihre eigene Sicht auf die Dinge eng verbunden sind. 4) Der Priester-Lehrer des Rechts muss unter der ständigen Aufsicht des Leiters der Bildungseinrichtung der polnischen Jugend die Liebe zum Vaterland, Russland, vermitteln, den Russen als Bruder betrachten und unsere gemeinsamen inneren Interessen als ihre eigenen betrachten, völliges Vertrauen in die Regierung haben; Die Existenz Polens separat als einen dummen, schädlichen, unerfüllbaren, kindischen Traum zu betrachten, in Russland unsere eigene Mutter und in unserem Souverän einen gütigen, fürsorglichen und großzügigen Vater des Volkes zu sehen. Über die Restaurierung antiker heiliger Stätten im Krimgebirge Jeder, der schon einmal auf der Krim war und durch das Taurische Gebirge gereist ist, kommt nicht umhin zu wissen, dass es in diesen Bergen scheinbar immer noch Überreste nicht nur von Kirchen, sondern auch von Klöstern gibt. Wir kennen nicht einmal die Namen einiger von ihnen mit Sicherheit; und andere Gebiete sind bis heute Gegenstand nationaler Achtung, zu der an bestimmten Tagen jedes Jahr eine Versammlung zusammen mit Christen und den Tataren selbst stattfindet, die im südlichen Teil der Krim bekanntlich fast alle einmal Christen waren und die Erinnerung an ihren früheren Glauben noch nicht ganz verloren haben, was sie durch rechtzeitige Versammlungen an durch den christlichen Glauben geheiligten Orten zum Ausdruck brachten. Umso bedauerlicher ist es zu sehen, dass diese heiligen Stätten weiterhin vernachlässigt und dem Zufall überlassen werden, ohne Zweifel für das Christentum unwürdig und für die Gläubigen und sogar die Ungläubigen nicht ohne Versuchung. Sie in einem anständigen Zustand wiederherzustellen, ohne Kosten für die Staatskasse, wäre daher in vielerlei Hinsicht eine sehr gute Tat: a) Dies würde insbesondere in den Augen von Ungläubigen die Ehre des christlichen Glaubens und der russischen Regierung stärken. b) Places that, for many reasons, are worthy of the attention of every enlightened person would be preserved from final destruction. c) Unauffällig hätten sich Zentren der stillen, wohltuenden Wirkung des christlichen Glaubens auf die umliegende tatarische Bevölkerung gebildet und – wer weiß? – perhaps they would have prepared a gradual rapprochement between the Crimean Muslims and Christianity. d) Es wäre für Reisende angenehm, in den Krimbergen selbst statt toter und stiller Ruinen, die Traurigkeit und Verzweiflung hervorrufen, an manchen Orten heilige Zufluchtsorte zu finden, wo der Geist zusammen mit dem Körper ruhen könnte. Man könnte sagen, dass alles, was hier dargelegt wurde, von der gesamten christlichen Krim gefühlt und verwirklicht wurde, wie aus seiner beigefügten Petition (diese Petition wurde dem Herausgeber nicht mitgeteilt) an die Diözesanbehörden hervorgeht, die in jeder Hinsicht die Aufmerksamkeit und Beteiligung der Regierung verdient. But what exactly can be done to satisfy this request? Gradually begin the restoration of sacred places scattered throughout the Crimean Mountains. Welche genau und in welcher Form? Natürlich sollten die ersten Objekte der Restaurierung diejenigen Orte sein, die erstens von den Menschen am meisten respektiert werden und aufgrund ihres inneren heiligen Charakters dies verdienen, und zweitens, die einfacher und schneller wiederhergestellt werden können, da sie keine besonderen Kosten erfordern. 1) Der sogenannte Himmelfahrtsfelsen, der in der Nähe von Bachtschissarai liegt. Es gibt eine fertige Kirche mit allem, was für den Gottesdienst notwendig ist, und daran angeschlossenen Zellen für die Unterbringung der Bediensteten. Die Wege zu diesem Felsen sind recht gut geebnet und fertiggestellt; Es gibt sogar eine Quelle mit lebendigem Wasser, das vom benachbarten Berg geschöpft wird. All dies war eine Folge des besonderen Respekts der Menschen vor diesem Ort, die am Tag des Kirchenfestes (Himmelfahrt der Muttergottes) in großer Zahl auf Pilgerfahrt zu diesem Felsen strömen und gleichzeitig eine Art Jahrmarkt bewirken, der bis zur Feier des Feiertags, also bis zum 23. August, andauert. Der Mariä-Himmelfahrts-Felsen erhielt solchen Respekt im Volk, weil er der letzte Sitz des orthodoxen Metropoliten der Krim unter der Herrschaft der Tataren war, der bekanntlich von hier nach innen zog 1779 nach Mariupol. Darüber hinaus hängt hier an der Wand eine Ikone der Muttergottes, die von den Menschen sehr geschätzt wird. Nach all diesen Gesichtspunkten ist der Mariä-Himmelfahrts-Felsen der erste, der in Betracht gezogen wird und einer Restaurierung bedarf, denn er wurde ziemlich restauriert, hat aber, so könnte man sagen, keinen richtigen Nutzen mehr, denn jetzt steht er in der Obhut des Klerus der Bachtschissarai-Kirche, der dort keine ständigen Gottesdienste abhalten und ihn so begehen kann, wie er es für die Ehre des heiligen Ortes möchte, und die Einnahmen nicht für die Ausschmückung, sondern für seine eigenen Bedürfnisse verwendet. 2) Kirche St. Anastasia mit einer Quelle zwischen Chatyr-Dag und Bachtschissarai. Dieser Ort wird auch von Menschen besucht, weshalb der Gutsbesitzer Khvitsky, dem er gehört, mit seinem eigenen Geld die dort einst existierende antike griechische Kirche restaurierte. Da es niemanden gibt, der für diese Kirche eine Pfarrei gründen könnte, besteht die einzige Möglichkeit, sie nach dem Tod dieses Grundbesitzers zu erhalten und zu erhalten, darin, sie in ein Kloster unter der Abhängigkeit des Klosters auf dem Himmelfahrtsfelsen umzuwandeln. Um in dieser Kirche zwei oder drei Mönche unterzubringen, wird das Haus eines Gutsbesitzers genutzt, der es gerne dem künftigen Mariä Himmelfahrt-Kloster schenkt – und mit einem Obstgarten, der an diesem Ort nur in der Gestalt eines Mönchs seine Tage ausklingen lassen möchte. 3) Die Quelle von Suluk-su oder den heiligen Unsöldnern Cosmas und Damian, gelegen an den Gipfeln des Alma-Flusses, am Fuße des Chatyrdag. Dieser Trakt gilt als heilig, und die Quelle der Heilung ist nicht nur nach Meinung der Christen, sondern auch der Tataren, weshalb am 1. Juli – dem Gedenktag der heiligen Unsöldner – eine beträchtliche Anzahl von Christen und sogar Tataren mit ihren Familien hierher strömen, die ihre Kranken und Kinder hierher bringen, um im Heilwasser zu baden. Dieser Ort, der einst aller Wahrscheinlichkeit nach durch die Anwesenheit eines heiligen Asketen gekennzeichnet war, ist jetzt leer und bietet nichts weiter als eine ungeschickt angelegte Quelle und raue Bäder. Um es in einen anständigen Zustand zu bringen, müssen Sie Folgendes arrangieren: a) eine Kapelle über dem Brunnen; b) zwei komfortable Bäder für Männer und Frauen getrennt; c) zwei oder drei Zellen zur Unterbringung der frommen Ältesten und mindestens ein Raum für Besucher. Um dies alles zu arrangieren, wurde in Simferopol bereits ein frommer Mensch gefunden, der sich verpflichtete, innerhalb kurzer Zeit einen Plan und eine Fassade dafür vorzulegen. Danach muss nur noch die Zustimmung des Ministers für Staatseigentum eingeholt werden, um mehrere Hektar Land zugunsten der Kirche abzutreten, damit die Umgebung der heiligen Quelle mit der vom Volk verehrten Kapelle nicht der Abholzung von Wäldern und Schäden durch Hirten ausgesetzt ist. 4) Gründung einer Kirche zwischen den Ruinen von Chersonesos. Zwischen diesen Ruinen sind noch die Fundamente von vier Kirchen zu sehen: drei kleinere und eine größere, die nicht ohne Grund als die Domkirche anerkannt wird, in der der Heilige Wladimir getauft wurde. Aus dem gleichen Grund hätte hier eine Kirche stehen sollen, die im Namen ganz Russlands zum Gedenken an die Taufe Wladimirs gebaut werden sollte. Nun wurde, wie wir wissen, die nahegelegene Stadt Sewastopol als Standort für diese Kirche ausgewählt. Ohne auf die Bedeutung der Gründe einzugehen, aus denen ihm dieser Vorteil gewährt wurde, sollte jedoch angemerkt werden, dass jeder der Reisenden, der den neuen Kirche in Sewastopol besucht hat, es sich zur heiligen Pflicht machen wird, die Ruinen von Chersones zu besuchen, dort die Fundamente der alten Kirche zu besichtigen, in der Wladimir getauft wurde, und wahrscheinlich bedauern wird, dass sie nicht durch etwas Heiliges gekennzeichnet ist. Wie kann man es gedenken? Eine Art Denkmal? Aber was könnte das passendste Denkmal für den heiligen Apostelgleichen sein, wenn nicht eine Kirche in seinem Namen? Da die Fundamente der alten Kirche auf den Ruinen von Chersonesos noch intakt sind und sogar Teile ihrer Säulen und Ornamente erhalten geblieben sind, ist die neueste Architektur diesen Daten zufolge in der Lage, sie in der antiken Form wie unter Wladimir wiederherzustellen, die das anständigste Denkmal an der Stelle seiner Taufe darstellen wird. Es scheint, dass die Vorsehung selbst dies von uns erwartet, denn auf seinen geheimen Befehl ist trotz aller Wechselfälle der Zeit immer noch eine Gedenktafel vom Thron dieser Kirche erhalten geblieben, die sich jetzt im Museum der Odessa Society of Antiquities befindet. Möge sie sich in dieser Kirche wieder auf den Thron legen und nach Ablauf von acht Jahrhunderten erneut damit beginnen, im Namen ganz Russlands dem Herrn ein dankbares Opfer darzubringen, der in der Person Wladimir das gesamte russische Land aus der Dunkelheit des Götzendienstes in das rettende Licht des Evangeliums geführt hat! Hier muss, außer vielleicht der Gründung einer alten Kirche, alles noch einmal gemacht werden, nämlich: Zusätzlich zur Wiederherstellung der Kirche selbst in ihrer alten Form muss sie: a) Räumlichkeiten für den Klerus mit einem besonderen Raum für Besucher einrichten; b) die alte Zisterne in der Nähe der Kirche restaurieren; c) Bäume rund um die Kirche pflanzen und einen Zaun errichten. Es hat sich bereits jemand in Odessa gefunden, der dies alles auf eigene Kosten arrangiert, und der Platz, der leer und ungenutzt ist, wird für einen solchen Zweck wahrscheinlich gerne der Marineabteilung überlassen werden. 5) Kirche im Inkerman-Felsen. Dieser Ort ist der Legende nach heilig, dass der Heilige Clemens, der Papst von Rom, hier in Gefangenschaft arbeitete und dessen Reliquien, die auf wundersame Weise im Meer in der Nähe von Chersones gefunden wurden, vom Großherzog Wladimir zur Segnung von Korsun nach Kiew gebracht wurden. Die Restaurierung dieses Ortes sollte in der Renovierung der Kirche und der angrenzenden Zellen bestehen, damit Gottesdienste abgehalten werden können. Die Spuren griechischer Malerei, die noch an den Wänden vorhanden sind, ermöglichen es, das Innere in einer Form wiederherzustellen, die der Form zu Beginn des Baus nahe kommt. Daher wird jeder, der diesen Ort besucht (und nur wenige Reisende auf die Krim besuchen ihn nicht), zu seinem Bedauern keine Schafe innerhalb der Mauern dieses Kirche finden, die nachts und vor der Hitze des Tages dorthin getrieben werden. 6) Kapelle im Namen des Heiligen Johannes des Täufers, erbaut über der Quelle, in der Nähe der Straße, die vom Baydar-Tal nach Sewastopol und Balaklava führt. Dieser Ort wird auch von der gesamten Umgebung respektiert und dank des Eifers des orthodoxen Volkes, insbesondere der umliegenden Griechen, wurde er so dekoriert, dass nur noch ein paar kleine Zellen gebaut werden müssen, um eine schöne Cenovia zu schaffen. Der Führung des Balaklava-Bataillons wird es wohl nicht schwerfallen, ein paar Hektar Land für die Behausung von Einsiedlern abzutreten, die für diesen Ort aus den Griechen ausgewählt werden, damit das griechische Element Teil der geistigen Bruderschaft von Taurida wird, als Zeichen der brüderlichen Vereinigung nach dem Glauben beider Völker und als geistige Zuflucht für diejenigen der Griechen von Tauris, die ein Wüstenleben suchen. 7) St.-Matthäus-Kirche im Sudak-Tal, wo sich eine alte genuesische Festung und Ende des letzten Jahrhunderts eine russische befand. Ein weiteres Ziel ist die Ikonostase dieser Kirche. Seine Wiederaufnahme erfordert nicht viel, und in der Zwischenzeit wird das unter ihm gegründete Kloster die Kontrolle über zwei heilige und vom Volk verehrte Gebiete übernehmen: a) in der Nähe des Berges Kiziltash – der Quelle von Johannes dem Täufer; b) am Fuße des Berges Agermysh - St. George und wird somit im Süden den Bezirk der zukünftigen spirituellen Bruderschaft Taurida umschließen. Nach der Beschreibung der Orte und der materiellen Maßnahmen, die an jedem von ihnen durchgeführt werden sollen, müssen noch zwei Fragen geklärt werden: a) Wer wird diese erneuerten heiligen Stätten füllen, das heißt, wer wird in ihnen leben und heilige Handlungen vollbringen, und wer wird sich um sie kümmern? b) Wie kann man diese Menschen unterstützen und wie kann man die an diesen Orten errichteten oder restaurierten Gebäude erhalten? Betrachtet man die erste Frage, erkennt man sofort, dass es unmöglich ist, Personen aus dem weißen Klerus einzusetzen, um die oben genannten Stellen, insbesondere einige davon, zu besetzen. Denn wie kann man an der Quelle von Cosmas und Damian, in einer wilden und verlassenen Schlucht in der Nähe von Chatyrdag, Familien von Priestern und Geistlichen schließen? Zusätzlich zur Unterbringung dieser Familien in den engen Zellen von Inkerman, sogar im Assumption Rock? Dies würde zu einem Bedarf an umfangreichen Wohngebäuden und zu hohen Kosten für die Unterhaltshaltung der Drucke führen. Selbst das orthodoxe Volk selbst, das seit jeher daran gewöhnt ist, heilige Orte mit der Idee klösterlicher Klöster zu verbinden, würde sich mit einer solchen Anordnung nicht zufrieden geben. Andererseits würde die Umwandlung jedes der zur Wiederherstellung vorgeschlagenen heiligen Gebiete in ein Kloster entsprechend dem Rang der russischen Klöster zusätzlich zu den oben genannten eine neue Schwierigkeit bedeuten, nämlich: Wo kann man für so viele Orte Menschen rekrutieren, die durchaus in der Lage sind, den klösterlichen Rang in aller Strenge, selbst in der begrenztesten Form, zu organisieren und aufrechtzuerhalten? Daher gebietet es die Notwendigkeit selbst, dass wir uns einer anderen Lösung des Problems zuwenden. Es gibt eine klösterliche Lebensweise, die sich im Aussehen (nicht im Geringsten) von unserer klösterlichen Lebensweise unterscheidet, ihr aber im Geiste völlig gleichwertig ist, die in den alten Jahrhunderten des Christentums in großem Umfang genutzt wurde, in Russland, insbesondere in vergangenen Jahrhunderten, nicht unbekannt war und bisher in Griechenland auf dem Berg Athos in voller Kraft erhalten blieb, für die aus dem gleichen Grund in ganz Russland Liebhaber des klösterlichen Lebens große und dauerhafte Sympathie empfinden, weshalb diejenigen, die ein strenges Wüstenleben anstreben, jedes Jahr nicht zufrieden mit häuslichen Formen des Mönchtums, fließen sowohl offene als auch geheime Wege nach Athos. Die Besonderheit des Bildes des athonitischen Mönchtums besteht hauptsächlich darin, dass es in jedem der Klöster in unterschiedlicher Entfernung von ihm sogenannte Klöster oder Klöster gibt, in denen mehrere Mönche (meist Älteste) leben, die, ohne das Kloster zu verlassen, ein verlassenes Leben verbringen, sich mit dem Gedanken an Gott und seinen Werken beschäftigen und sich von Zeit zu Zeit in ihrer kleinen Kirche oder Kapelle zum Gebet versammeln. Dieses Bild klösterlicher Askese auf Tauris zu etablieren und zu stärken, wäre einer der wichtigen Dienste für die Kirche und, man könnte sagen, sogar für den Staat. Denn Russland ist stark und wird in erster Linie vom Glauben und dem Sinn für Frömmigkeit getragen, und die Frömmigkeit unseres Volkes wird entsprechend seiner Moral durch die heiligsten Klosterklöster genährt. In den meisten Teilen Russlands ist dieses Unterfangen im Geiste der athonitischen Askese aufgrund ihrer sehr physischen Lage inmitten eines bevölkerungsreichen Landes nahezu unmöglich, mit Ausnahme einer Solovetsky-Insel, der Klöster auf Walaam und Konevets und der Sarow-Wüste. Aber unser Taurisches Gebirge stellt in jeder Hinsicht eine seltene und vollkommene Annehmlichkeit dar. Wenn die Einsiedler auf Athos von den Bergen unter den Wolken, der vollkommenen Stille und Distanz zur menschlichen Rebellion, der Nähe des grenzenlosen Meeres, der gesegneten Fülle der Früchte der Erde: Trauben, Oliven und Feigenbäumen, lebendigen und plätschernden Quellen angezogen werden, dann wird unser Tauris vom Herrn mit all dem in gleicher Vollkommenheit begünstigt. Wenn Athos voller heiliger Denkmäler und Erinnerungen ist, dann steht der russische Athos Tauris dem griechischen Athos in nichts nach. Hier sind die heiligen Fußabdrücke des Heiligen Andreas des Erstberufenen; hier ist das Blut der heiligen Päpste – Clemens und Martin; hier sind die Heldentaten von Stephan von Sourozh und den slawischen Stammaposteln – Kyrill und Methodius; hier ist die Erinnerung an den Heiligen Wladimir und seine Taufe; Wie viele Beispiele für Glauben und Tugend! In der Zwischenzeit wird Tavria in Bezug auf russische Einsiedler Athos bei weitem übertreffen (wir sagen dies nicht aus Rivalität, für die in dieser heiligen Angelegenheit kein Platz sein kann, sondern aus Notwendigkeit, um die Angelegenheit zu klären) in Bezug auf Frieden und Bequemlichkeit für diejenigen unserer Landsleute, die jetzt in den Klöstern von Athos die tiefste Stille für sich suchen. Es ist schwierig, und es muss gesagt werden, dass ein gläubiger Russe, der auf Athos Frieden für seine Seele sucht und sich vorstellt, dort ein spirituelles Paradies zu finden, oft auf schwere Unterdrückung stößt, weshalb viele zurückkehren und in ganz Russland, nicht zugunsten des Glaubens und der Orthodoxie, ungünstige Gerüchte über Athos verbreiten. Wie gut wäre es daher für uns, den russischen Asketen alle Mittel, Vorteile und Annehmlichkeiten zur Verfügung zu stellen, damit sie mit Gottes Segen ihren eigenen russischen Athos errichten können! Wie viele Seelen würden sozusagen zu Hause Zuflucht finden, ohne ihre Heimat zu verlassen, ohne sich der Unterdrückung durch die Türken auszusetzen! Unser Taurida mit seinen Bergen und heiligen Erinnerungen stellt das einzige Mittel dafür dar. Um die zur Restaurierung vorgeschlagenen heiligen Stätten auf der Krim zu füllen, erscheint es daher am bequemsten und besten, nicht den weißen, sondern den klösterlichen Klerus in der folgenden Form einzusetzen: 1. Ohne ein Kloster zu gründen, aber an der Form der Wüstensiedlung von Athos festzuhalten, aus allen heiligen Stätten der Krim eine klösterliche Bruderschaft zu gründen, deren Zentrum der Himmelfahrtsfelsen sein wird, unter dem Namen Mariä Himmelfahrt Skete; Andere heilige Orte mit ihren Kirchen und Kapellen werden durch seine Zimtzweige verehrt. Im Hauptkloster reicht es aus, einen Abba mit einem Hieromonk, einem Hierodiakon und drei Novizen zu haben. Andere heilige Orte werden den Namen Cenovium tragen: St. Wladimir, St. Clemens, St. Anastasia und andere, jeweils unter der Leitung eines älteren Hieromonks und zwei oder drei Novizen, möglichst alt, betagt und bewährt. Somit werden für den gesamten Krim-Athos nicht mehr als neun Mönche benötigt; Die anderen Personen mit ihnen dürfen nicht zum Mönchtum geweiht werden, sondern Älteste mit wahrhaft klösterlichem Leben, deren Zahl nicht mehr als zwanzig beträgt. 2. Die Diözesanbehörden werden Maßnahmen ergreifen, damit für die Eremiten nach Erfüllung des brüderlichen Gehorsams Vorteile und Mittel für Tätigkeiten zur Verfügung stehen, die seinem Charakter und seinen Fähigkeiten entsprechen. Wer kann, der soll historische Legenden sammeln und Antiquitäten beschreiben; Lassen Sie einen anderen seine Freizeit dem Malen heiliger Ikonen widmen. der dritte – zum Sammeln von Heilkräutern und zur Hilfeleistung für Kranke; der vierte – um Wanderer zu empfangen und zu führen; der fünfte - für den Anbau von Weintrauben, Feigen usw. Für einige ist es nicht sinnlos, sich zumindest mit der tatarischen Sprache vertraut zu machen, um gelegentlich mit den Tataren sprechen zu können. Gastfreundschaft gegenüber Reisenden, egal wer er ist, ob Tatar oder Jude, sollte eine der ersten Tugenden aller Wüstenbewohner sein. Zu all diesen und vielen weiteren Themen erhalten sie eine besondere Beratung. Als Antwort auf die letzte Frage, wie man Wüstendiener unterstützt und wie man heilige Stätten pflegt, erscheint Folgendes: Zunächst ist anzumerken, dass der Unterhalt der Mitglieder der vermeintlichen Klosterbruderschaft einerseits aufgrund ihrer geringen Zahl und menschenleeren Lebensweise, andererseits aufgrund der Fülle an örtlichen Werken keine nennenswerten Kosten verursachen kann. Nach genauester Berechnung werden dafür zehntausend Rubel in Banknoten ausreichen. Dies wird verwendet für: 1. Opfergaben von Pilgern und Besuchern, die sich im Himmelfahrtsfelsen, in der Kirche St. Anastasia, in der St.-Johannes-Kapelle und an der Kosmo-Damianovsky-Quelle noch immer auf nicht weniger als fünftausend Rubel in Banknoten pro Jahr belaufen. Es besteht kein Zweifel, dass auch andere heilige Orte, die durch Kirchen und Gottesdienste erneuert und geweiht wurden, nicht darauf verzichten werden, Opfergaben von Besuchern als Hilfe zu erhalten. Es kann keinen entlegeneren und wilderen Ort geben als die Quelle von Cosmas und Damian, aber an einem Tag (1. Juli, dem Gedenktag der Heiligen) erhalten sie dort bis zu sechshundert Rubel in Banknoten für Kerzen und Gebetsgottesdienste. 2. Beiträge von Eiferern der Frömmigkeit für die Erhaltung heiliger Stätten. Einige dieser Einzahlungen sind bereits geplant und werden erstmals mindestens fünfzigtausend Rubel in Banknoten betragen. Demnach können wir zuversichtlich hoffen, dass aus diesen Einlagen in kurzer Zeit Kapital gebildet wird, dessen Zinsen den Unterhalt der Taurischen Bruderschaft sichern. In der Zwischenzeit zwingt uns niemand, die zur Entdeckung vorgeschlagenen heiligen Stätten auf einmal zu öffnen: Die Dinge können und sollten schrittweise und entsprechend den Handlungsmöglichkeiten erfolgen. Das ist, kurz gesagt, der Plan für die Zukunft des russischen Athos in Taurida! Es wäre nur so beabsichtigt, wie es von den Menschen erwartet werden sollte, und der Herr würde dem guten Unternehmen hundertfachen Erfolg verschaffen, und Er selbst würde treue Diener und eifrige Asketen sehen, die, ohne die Wüste zu verlassen, die Herrlichkeit Seines Namens in der ganzen Welt verbreiten und als spiritueller Zaun des Vaterlandes dienen würden, indem sie Tag und Nacht in ihren Gebeten den Segen von oben herbeirufen würden. Möge der Herr gewähren, dass dieses Schicksal in der einen oder anderen Form, ganz oder teilweise, mit unseren Händen und mit uns oder mit den Händen anderer und zu einem anderen Zeitpunkt erfüllt wird – es spielt keine Rolle, solange alles, was geschehen muss, der Ehre Gottes, dem Wohl der Heiligen Kirche, dem Wohl der Menschheit, der Ehre des Monarchen und dem Namen des Russen dient! Vorschlag des Konsistoriums der Diözese Cherson Aufgrund meiner Überprüfung eines bedeutenden Teils der örtlichen Diözese und der abgegebenen Kommentare halte ich es für notwendig, dass das Konsistorium per Rundschreiben allen kirchlichen Gremien und Dekanen Folgendes vorschreibt: 1) Errichten Sie sofort überall in den Kirchen, rund um die Ikonostase und die Kanzel, Gitter gemäß der Kraft des Allerhöchsten Erlasses der Heiligen Synode von 1841 und erlauben Sie keinem der Menschen, gemäß der Kraft desselben Erlasses hinter Gittern zu stehen. 2) Taufbecken und Weihwasserschalen sollten häufiger verzinnt und in perfekter Sauberkeit gehalten werden. 3) Die Lampen an der Spitze der Ikonostase mit Eisenplatten und Seilen sollten gemäß dem Dekret von 1835 abgeschafft werden, da sie für die darunter stehenden Menschen gefährlich sind. 4) Ersetzen Sie zerbrochenes Glas durch neues, festes Glas. Stellen Sie in Kirchen kein zerbrochenes Glas auf und waschen Sie verstaubtes Glas von Zeit zu Zeit. 5) Anständige Archen zur Aufbewahrung der Heiligen Welt haben; Reinigen Sie sie und befreien Sie die Schere von Staub und Rost. 6) In Kirchen dürfen unter keinen Umständen Spinnweben vorhanden sein. 7) Töpfe mit Honig (vom Vorabend) sind in Kirchen strengstens verboten. 8) Reinigen Sie von Zeit zu Zeit Kirchenutensilien und tauschen Sie veraltete Samtgegenstände gegen Evangelien aus. 9) Halten Sie gemäß der Charta der Kirche zwei Speere auf den Altären, einen großen und einen kleinen. 10) Heilige Ikonen, die der Kirche gespendet werden, sollten möglichst anständig platziert werden und nicht zur Schande der Kirchen übereinander gestapelt werden. 11) Auf dem Altar dürfen auf keinen Fall Damaste und Flaschen für Kirchenwein stehen, sondern andere Arten von Gefäßen für diesen Zweck, die nicht an Wirtshäuser erinnern. 12) Haben Sie anständige Banner und räumen Sie diejenigen auf, die zerfetzt und unnötig sind. 13) Decken Sie die Teller zum Sammeln von Geld in der Kirche mit einem Tuch ab, damit es nicht zu unangemessenem Klingeln kommt, und begleiten Sie sie nicht während der wichtigsten Momente des Sakraments. 14) Binden Sie Kirchenbücher, die zerbrechen, sofort zusammen, damit die Seiten dem Volk nicht aus den Händen derer fallen, die das Buch halten. 15) Versuchen Sie, rund um Kirchen anständige Bäume zu pflanzen, nicht auf der Suche nach Früchten, die nicht konserviert werden können, sondern auf der Suche nach Schatten und Schönheit. 16) Angestellte sollten kurze Kaftane mit Gürtel und Hüten tragen und keine schrägen Mützen und keine kurzen Kosaken. 17) Priester sollten junge, unerfahrene Beamte unter besonderer väterlicher Aufsicht haben, in der Hoffnung auf Dankbarkeit ihrer Vorgesetzten für ihre Fortschritte und auf Bestrafung im Gegenteil. 18) Es ist inakzeptabel, während der Liturgie in allen Kirchen kurze Lehren zu lesen und zu diesem Zweck erbauliche und allgemein nützliche Artikel aus Büchern der Heiligen Synode und anderen allgemein anerkannten geistlichen Werken, unter anderem aus dem Menaion und dem Prolog, auszuwählen, solange dies alles so kurz wie möglich ist. 19) Führen Sie die Beichte während der Fastenzeit mit der gebotenen Sorgfalt, Ehrfurcht und geistlicher Besonnenheit durch und denken Sie daran, dass die Beichte eines der mächtigsten Mittel ist, um sich positiv auf die Moral des Volkes auszuwirken und gleichzeitig geistlichen Respekt und Liebe der Gemeindemitglieder für den Priester zu gewinnen. Die Mängel in all diesen Punkten, die mir leider in großer Zahl aufgefallen sind, werden hier im Anhang zu den Personen und Kirchen, in denen sie festgestellt wurden, nicht aufgeführt, in der Hoffnung, dass sie bei meinem zweiten Blick auf die Diözese nicht noch einmal angetroffen werden. Möge der Herr diese Hoffnung in Erfüllung gehen lassen! Bei der Überprüfung einer Diözese werden verschiedene lokale Informationen benötigt, über die der Dekan zumeist nicht verfügt. Weisen Sie zu diesem Zweck unverzüglich alle Dekane an, die folgenden Stellungnahmen jederzeit bereitzuhalten: 1) Über Kirchen, also Kirchen aus Stein, Holz, verfallen, im Bau oder in der Renovierung, versiegelt und andere. 2) Über Personen, die Auszeichnungen erhalten haben, gegen die eine Geldstrafe verhängt wurde, die vor Gericht stehen und sich fehlerhaft verhalten. 3) Über ungenutzte Orte des Klerus und des Klerus, mit Angabe, wann es ungenutzt wurde. 4) Über staatliche und Grundschulen, mit der Bedeutung der Lehrer und der Zahl der Schüler. 5) Über überzählige Geistliche und verwaiste Familien, die Leistungen aus der Treuhandschaft erhalten und nicht beziehen. 6) Über wundersame Ikonen, Heilbrunnen, besondere, vom Volk respektierte Orte und bemerkenswerte kirchliche Antiquitäten. 7) Über Kircheneigentum, bestehend aus Häusern, Geschäften, Fischerei, Wäldern und anderen Dingen. 8) Über Ermittlungsdetails, nach ihrem Bezirk, mit der Bedeutung ihres Beginns und ihrer Qualität und wem sie anvertraut werden, sowie über Prozesse mit weltlichen Personen zugunsten von Kirchen. 9) Über die Beträge, die den Kirchen gehören, mit Angabe ihrer Menge, des Aufbewahrungsortes, der Notwendigkeit oder Nicht-Bedarf der Kirche usw. 10) Über diejenigen, die den Kurs abgeschlossen haben, aber keinem Platz zugewiesen sind, über exmatrikulierte Studenten, über diejenigen, die zu Hause und in Schulen studieren, über diejenigen, die das zehnte Lebensjahr erreicht haben, aber nicht in Schulen eingeschrieben sind. 11) Über Kirchenälteste unter Angabe der Zeit ihres Dienstes und der Auszeichnungen, die sie erhalten haben. 12) Über den Zustand der metrischen und konfessionellen Bücher und Kirchenbibliotheken, mit Angabe, welche Bücher fehlen. 13) Im Allgemeinen über die Bedürfnisse von Kirchen, Geistlichen und anderen in ihrem Bezirk, mit einer Erläuterung, was erforderlich ist, um diese zu befriedigen, und wie dies erreicht werden kann. Analyse der Arbeit des Doktors der Theologie, Bischof Macarius, mit dem Titel „Orthodoxe Dogmatische Theologie“ Das von uns betrachtete Werk ist ein seltenes und äußerst erfreuliches Phänomen in unserer theologischen Literatur, wie es schon lange nicht mehr am Horizont zu sehen war und aller Wahrscheinlichkeit nach auch nicht so bald wieder auftreten wird. Die meisten ausländischen theologischen Literaturen stellen trotz ihrer langjährigen Entwicklung und jahrhundertealten Verbesserungen, insbesondere in der Neuzeit, keine Schöpfungen mit solchen Verdiensten wie das orthodoxe Dogma des rechten Reverend Macarius dar. Die Theologie als Wissenschaft ist durch diese vielschichtige Schöpfung weit vorangekommen und hat dadurch viel gewonnen, dass sie völlig von der Scholastik und der lateinischen Sprache befreit und so in den Kreis der russischen Literatur eingeführt und sozusagen allen Liebhabern theologischer Kenntnisse zur allgemeinen Nutzung angeboten wurde. Das größte Verdienst des Autors besteht jedoch darin, dass er in seinem Werk erstmals mit aller Kraft und Überzeugungskraft in einer gelehrten und zugleich leicht verständlichen Sprache jene Dogmen und Bestimmungen darstellt, durch die sich die Ostorthodoxe Kirche von allen anderen christlichen Glaubensrichtungen unterscheidet. Danach kann ein ausländischer Theologe nicht sagen, dass man in der Ostkirche daran gewöhnt ist, auf unerklärliche Weise an seine Meinungen zu glauben, denn das neue orthodoxe Dogma enthält in allem eine solche Darstellung, wie sie die meisten nicht-orthodoxen Kirchen, angefangen bei der englischen, noch nicht vorgelegt haben. Die folgenden unbestrittenen Informationen und Überlegungen mögen zur Untermauerung dieser Meinungen dienen. 1) Alle bisher veröffentlichten Experimente in der russischen Theologie lassen sich in zwei Klassen einteilen: Einige werden ohne strenges System in Form einzelner Abhandlungen zusammengestellt, die nicht durch einen im Buch sichtbaren gemeinsamen Gedanken eng miteinander verbunden sind, so wie es die Spätscholastiker in ihren Werken taten. Dazu gehören die Dogmatiker der Archimandriten: Joseph Karpinsky, Sylvester Lebedinsky, Makariy Petrovich und Hieromonk Juvepalius Medvedsky. Andere Eminenzen wie Irenäus Falkowski, Theophylakt Gorski, Erzpriester Ternowski und Archimandrit Antonius hielten an einem bekannten System fest und folgten dem Plan von Feofan Prokopovich, der das Dogma in zwei Hälften teilte: die Lehre von Gott in sich selbst (de Deo ad intra) und die Lehre von Gott außerhalb, das heißt in seinen Handlungen (de Deo ad extra). Der Plan ist sehr gut, aber nicht auf die christliche Theologie anwendbar, da er überhaupt nicht dem Wesen des Christentums entnommen ist, wie es sein sollte, weshalb er für eine systematische Darstellung christlicher Dogmen nicht geeignet ist. Für den zweiten Teil der Theologie bleiben nach diesem Plan im Vergleich zum ersten zu viele Fächer übrig; und darüber hinaus gibt es in diesem Fall keinen Gedanken, der alle darin enthaltenen Abhandlungen verbinden und durchdringen könnte. Der rechte Reverend Macarius war in der Lage, diesen theologischen Mangel vollständig zu erkennen und erfolgreich zu vermeiden. Als Ausgangspunkt oder Anfang des Dogmas akzeptierte er das eigentliche Konzept der christlichen Religion, die ihrem Wesen nach nicht nur eine primitive Religion oder die natürliche Vereinigung des Menschen mit Gott ist, wie es vor dem Sündenfall der Fall war, sondern Religion in ihrer durch Offenbarung ergänzten und korrigierten Form – als die Vereinigung des gefallenen Menschen mit Gott, die auf übernatürliche Weise durch das Sakrament der Erlösung und Gnade wiederhergestellt wurde; und deshalb besteht sie aus zwei Arten von Dogmen, von denen einige zu ihr als Religion überhaupt gehören, andere als wiederhergestellte, übernatürliche, christliche Religion. Die erste stellt die Lehre von Gott und seiner natürlichen und allgemeinen Beziehung zum Menschen dar, die Gott ihm gegenüber bereits in der primitiven, natürlichen Religion hatte und die er gleichermaßen gegenüber allen anderen Geschöpfen der Welt als deren Schöpfer und Versorger hat. Andere stellen die Lehre von Gott als Erlöser der gefallenen Menschen dar und über seine besondere, übernatürliche Beziehung zur Menschheit, die Gott in der wiederhergestellten Religion ausschließlich für uns Sünder hat, als unser Erlöser, der das Werk der Erlösung am Kreuz vollendet hat, als unser Heiliger, der uns diese Erlösung durch die Gnade des Heiligen Geistes aneignet, und schließlich als unser Richter und Belohner, der jeden mit dem Tod belohnen muss, je nachdem, was er getan hat Nutzen aus der für ihn erlangten Erlösung. Diese Trennung von Dogma und Dogma, die sozusagen dem Wesen der christlichen Religion entspringt und sich durch ihre Natürlichkeit auszeichnet, stimmt voll und ganz mit ihrem Thema überein: Es gibt keine Unannehmlichkeiten des vorherigen Plans; Teile des Systems sind gleich, stammen aus einem Anfang, sind bis ins kleinste Detail von einem vorherrschenden Gedanken durchdrungen und repräsentieren somit wirklich eine harmonische und sich selbst entwickelnde Materie – die Wissenschaft. Diese Einteilung des Dogmas erfüllt zwar die Anforderungen der Logik voll und ganz, erhält aber einen neuen Wert, weil auf diese Weise die alte Methode der Darstellung christlicher Dogmen, an der (wie der Autor selbst zeigt) von den heiligen Vätern und ökumenischen Lehrern ständig festgehalten wurde, aus ihrem Versteck hervorgeholt und wieder in Gebrauch genommen wurde und die nur deshalb außer Gebrauch geriet und in Vergessenheit geriet, weil sie nicht wussten, wie man sie angemessen bewertet und einer wissenschaftlichen, systematischen Behandlung schenkt. 2) Die von uns betrachtete Dogmatik hat gegenüber allen bisherigen dogmatischen Schöpfungen noch mehr Vorteile in Bezug auf die Methode bzw. Methode der Offenbarung theologischer Wahrheiten. Hier wird jedes Dogma von allen Seiten untersucht und enthüllt, von denen nur es in der Wissenschaft sinnvoll erscheinen kann; Ein aufmerksamer Leser ist nach der Lektüre jeder Abhandlung in der Lage, selbst (das Dogma) sowohl in seinen Anfängen und Grundlagen als auch in seiner historischen Entwicklung und in seiner Beziehung zu den Prinzipien der Vernunft und in seinen praktischen Konsequenzen für das Herz und das Leben zu beurteilen. Die Prüfung beginnt immer mit einer detaillierten Darstellung des Gegenstands der Lehre der Kirche als Hüterin der Orthodoxie, eine Bedingung, ohne die die orthodoxe Theologie ihren Namen offensichtlich nicht verdient hätte und die jedoch in allen bisherigen Theologien nur sehr wenig erfüllt war. Der Autor hingegen erfüllt es mit aller Konsequenz und Sorgfalt, nicht nur in Bezug auf jede Abhandlung, sondern auch in Bezug auf jedes Kapitel und manchmal sogar jeden Absatz. Daher ist seine Dogmenlehrerin die Kirche selbst, und er dient ihr nur als treuer Dolmetscher und gehorsames Instrument. Das ist es, was sich viele in der Dogmatik schon lange gewünscht haben und bisher nicht gesehen haben: Jetzt ist dieser Wunsch vollkommen erfüllt. Denn der Autor beschränkte sich dabei nicht darauf, nur die Hauptpunkte der kirchlichen Lehre zu den wichtigsten Dogmen zu zitieren, sondern stellte sie (das erste) klar in Bezug auf alle anderen dar, auch in Bezug auf einige bestimmte Wahrheiten. Auf diese Weise entfällt die völlig traurige Notwendigkeit, sich nach der Lektüre einer theologischen Abhandlung zu fragen: Ist dies genau das, was die Heilige Kirche lehrt? Auf die Darstellung der Lehren der Kirche durch den Autor folgt stets eine Bestätigung durch die Heilige Schrift, denn die Kirche lehrt uns nicht ihre Lehren oder aus sich selbst, sondern übermittelt nur das, was Gott selbst durch die Propheten und Apostel in ihren Schriften oder Überlieferungen offenbart. Allen bisherigen Dogmenverfassern ging es um diese Darstellung der biblischen Dogmenlehre, und die meisten von ihnen beschränkten das Ganze darauf. Trotz der Tatsache, dass diese Seite des Dogmas bei Reverend Macarius hervorragender ist als bei den vorherigen. Nicht nur die Fülle der Texte, sondern auch deren Auswahl, insbesondere die Erschließung und Anwendung auf das zu belegende Thema, verdienen vollstes Lob und lassen keine Wünsche offen. So etwas konnte man bisher nur bei Feofan Prokopovich finden, und dann in kleinerem Maßstab und nicht so gekonnt. Die Darstellung von Dogmen im Sinne der Heiligen Schrift wird erhöht und erhält vom Hochwürden Macarius immer eine neue Bewertung, indem nach dem Hinweis auf ihre Existenz in der Heiligen Schrift stets detailliert dargelegt wird, wie dieselben Dogmen in der Tradition der Weltkirche stets existierten. Zu diesem Zweck finden sich in jedem Kapitel ganze Reihen von Zeugen dieser Tradition – den Vätern und Lehrern der Kirche der ersten sechs Jahrhunderte. Ohne dies könnte im Kopf des Lesers immer die Frage auftauchen: Haben die Ökumenischen Konzile und ehemaligen Lehrer der Kirche die Heilige Schrift so verstanden, wie sie in der Dogmatik erklärt wird? Der Reverend Macarius (der Erste) beantwortete diese wichtige Frage vollständig, mit aller Vollständigkeit und Gründlichkeit und leistete auf diese Weise einen wichtigen Dienst für die Theologie als Wissenschaft. Zur Erklärung der Dogmen des Autors trägt auch die Tatsache bei, dass er (was bis auf zwei oder drei Fälle von Feofan Prokopovich noch nie zuvor geschehen ist) die Geschichte der Dogmen um Hilfe bittet, die aufgrund ihrer Bedeutung lange Zeit sogar eine besondere Wissenschaft in der ausländischen Literatur darstellte, in unserem Land jedoch in Vergessenheit geriet. Dank der umfangreichen historischen Informationen, die in den früheren historischen Werken des Autors beispielhaft gezeigt wurden, sehen wir in seiner Dogmatik immer wieder, wie und warum die Lehre der Kirche über bekannte Dogmen von der einen oder anderen Seite definiert wurde, in solchen und nicht in anderen Ausdrücken, was sehr zu einem tieferen Verständnis der kirchlichen Lehre beiträgt. Unter Berücksichtigung der Eigenheiten des Zeitgeistes handelte der Autor auch umsichtig und gab in seinem Dogma Platz für den unparteiischen Blick der Allgemeinheit auf christliche Dogmen. Einerseits dient dies der Beruhigung der geistigen Neugier, insbesondere bei jungen Zuhörern, andererseits ist es ein ständiger Beweis dafür, dass Glaube und Offenbarung keine Urteile und Einwände der Vernunft scheuen und in jedem Fall nur über ihren (logischen) Begriff hinausgehen, niemals aber ihren Grundsätzen widersprechen, die ihrerseits, wenn sie an ihrem Ursprung im Denken vertieft werden, letztlich alle auf den Glauben an die Wahrheit dessen hinauslaufen, was in unserem Bewusstsein notwendigerweise als solcher erscheint. Die theoretischen Überlegungen des Autors zu den Wahrheiten des Christentums zeichnen sich stets durch Reife, Klarheit, Gründlichkeit und oft eine Fülle unterschiedlichster Informationen aus, insbesondere in den Fällen, in denen er die aus verschiedenen Zweigen der Naturwissenschaft, Geschichte und anderen Wissenschaften entlehnten Einwände des Undenkbaren widerlegt. In diesen Überlegungen, die bei früheren Dogmatikern aufgrund ihrer Kürze fast keinen Platz hatten, hat der Autor zwei Mängel mit großem Erfolg vermieden: die jetzt vor allem in Deutschland vorherrschende rationalistische Tendenz, die die Autorität der Kirche und der Bibel selbst ablehnt, die Vernunft zum obersten Richter des Glaubens macht und dadurch alles Unverständliche im Christentum ablehnt; und die scholastische Richtung, nach der sich diejenigen, die Dogmen nach den Prinzipien der Vernunft diskutierten, meist in unnötige dialektische Feinheiten vertieften und sich mit Themen befassten, die nicht nur keinen Bezug zur positiven Lehre der Kirche und der Bibel hatten, sondern auch keine Bedeutung enthielten. In den moralischen Schlussfolgerungen aus den Dogmen, die der Autor in jedem Kapitel enthält, gibt es natürlich keine Neuigkeiten, da dies bei unseren Dogmatikern schon oft geschehen ist; aber in früheren Experimenten wurden sie meist in Form kurzer und trockener Aussagen präsentiert; aber hier erscheinen sie jedes Mal in dezenter Fülle, durchdrungen von einem christlichen Gefühl und machen wie eine reife saftige Frucht Lust, sie mit dem eigenen Geschmack zu erleben. Somit ist die vom Autor angewandte Methode die vollständigste und umfassendste, die den Anforderungen des neugierigsten Lesers gerecht wird und daher sehr gut für die akademische Abteilung geeignet ist, in der der Autor seine Lektionen erteilt hat. 3) Mit dieser wissenschaftlichen Behandlung und Vollständigkeit hat das Werk des Hochwürdigen Reverend Macarius genau das erreicht, was unserer theologischen Literatur fehlte. Feofan Prokopovich begann bekanntlich, die Dogmatik in großem Umfang darzulegen; aber er selbst hat es nicht einmal zur Hälfte geschafft. Nachfolgende Abhandlungen, die nach seinem Plan von anderen vervollständigt wurden, sind im Allgemeinen kurz und nicht so gründlich; Darüber hinaus hing der Umfang des allerersten Bandes, insbesondere des von Theophan, unter anderem davon ab, dass er hier auch vorläufige allgemeine Abhandlungen über die Prinzipien der Theologie platzierte, die der rechte Reverend Macarius zum Gegenstand eines besonderen umfangreichen und vielschichtigen Werkes machte: „Einführung in die orthodoxe Theologie“. Die Erfahrungen des rechten Reverend Irenäus Falkovsky und Sylvester sind ebenfalls recht umfangreich, aber dem Werk des Theophanes, insbesondere des Reverend Macarius, unterlegen. Weitere, noch kürzere Experimente müssen nicht erwähnt werden. Diese Vollständigkeit hing neben der Weitläufigkeit der Methode, mit der der Autor dieselben Dogmen der Wahrheit in neuen, bisher unberührten Aspekten untersuchte, von der Tatsache ab, dass er in seiner Dogmatik einigen Themen einen Platz einräumte, die darin völlig beispiellos waren, wie etwa einem Abriss der schrittweisen Offenbarung von Dogmen in der orthodoxen Kirche, der Geschichte der Dogmatik selbst und anderen; und zweitens, weil er mit besonderer Gründlichkeit und Kraft versucht hat, jene Dogmen aufzudecken und zu bekräftigen, die den besonderen Charakter der orthodoxen Lehre der Ostkirche ausmachen und in anderen christlichen Glaubensrichtungen abgelehnt oder umgewandelt werden, wie zum Beispiel: die Lehre vom ewigen Ursprung des Heiligen Geistes von Gott dem Vater, über die sieben Sakramente der Kirche, über die Verehrung und den Hilferuf von Engeln und Heiligen, über Gebete für die Toten und andere. Im Allgemeinen stellt das Dogma des Reverend Macarius ein System der orthodoxen dogmatischen Theologie dar, anhand dessen jeder die Wahrheiten unseres orthodoxen Glaubens gründlich und in seiner Gesamtheit studieren kann, nicht nur in Bezug auf den Glauben, sondern auch in der Anwendung auf das Leben. 4) Dies ist umso komfortabler und einfacher, da das gesamte System in einer klaren und allgemein verständlichen Sprache verfasst ist. Von den bisherigen Dogmen wurde der größte Teil, dem damaligen Brauch entsprechend, in lateinischer Sprache in Form eines Lehrbuchs nach einer mehr oder weniger scholastischen Methode verfasst und konnte daher nur für Menschen zugänglich sein, die mit der lateinischen Sprache vertraut und an die Formen der Scholastik gewöhnt sind, und für die Gesellschaft, für das gesamte orthodoxe russische Volk, als ob sie nicht existierten. Andere, spätere Experimente waren zwar auf Russisch verfasst, hatten aber ebenfalls die Form tatsächlicher Lehrbücher und verwendeten eine mehr oder weniger schulische Methode, die nicht für jedermann einfach und verständlich war. Andererseits präsentieren diese Experimente aufgrund der Kürze und Prägnanz des Stils die Wahrheiten nicht immer mit der Klarheit und Vollständigkeit, die für die Mehrheit unserer orthodoxen Leser erforderlich ist. Die Dogmatik des rechten Reverend Macarius beseitigte alle diese Unannehmlichkeiten. Es ist in reiner, korrekter, moderner russischer Sprache verfasst, die von jedem einigermaßen gebildeten und intelligenten russischen Menschen leicht verstanden werden kann; nicht so sehr in Form eines akademischen Lehrbuchs geschrieben, sondern in Form eines nationalen Leitfadens für das Studium orthodoxer Dogmen und daher frei von allen langweiligen und schweren Formen der Scholastik, die in kurzen Schullehrbüchern fast unvermeidlich sind. Schließlich gelang es ihm mit der Vollständigkeit, die der Autor bei der Darstellung der Glaubenswahrheiten wählte, mit seiner besonderen Gabe, sich über die erhabensten Themen einfach und klar auszudrücken, in seinem Werk den höchsten Grad an allgemeiner Verständlichkeit zu erreichen. Mit aller Gerechtigkeit können wir sagen, dass die Wissenschaft der orthodoxen dogmatischen Theologie, die bisher als Wissenschaft ausschließlich Eigentum der Schule war, vom Autor aus ihren engen Mauern in den Bereich des wirklichen Lebens gebracht und zur öffentlichen Nutzung angeboten wurde.“ Mit solch greifbaren Vorteilen gegenüber allen inländischen Dogmatikern ausnahmslos verliert das Werk des Hochwürdigsten Macarius nichts, sondern gewinnt sogar, wenn wir es mit ähnlichen ausländischen Werken vergleichen. Nehmen Sie ein beliebiges Dogmensystem der Engländer, Franzosen und sogar der Deutschen und Sie werden sehen, dass die besten von ihnen dem unseren in erheblicher Hinsicht unterlegen sein werden. Derzeit erkennt die westliche Literatur die besten Dogmatiker als John Perrone, Heinrich Klee und Staudenmaier an. Jede von ihnen hat ihre eigenen Vorzüge, und jede muss jedoch unserem Autor Vorrang geben, wie aus den Stellen seines Systems hervorgeht, an denen er die in dieser Dogmatik dargelegten Meinungen ablehnt. Darüber hinaus sollte Folgendes hinzugefügt werden: Perrones Dogmatik wurde ohne besonderes System nach dem Plan des berühmten Scholastikers Thomas von Aquin in Form einzelner Abhandlungen zusammengestellt, die nicht durch eine innere gemeinsame Verbindung verbunden sind, nach der strengsten scholastischen Methode präsentiert werden und daher - schwer und langweilig für lebendiges Denken - den Mangel an Soja dadurch verstärken, dass sie auf fast jeder Seite auf dialektische Feinheiten und verbale Auseinandersetzungen über Themen eingeht, die oft die unwichtigsten sind. Wenn Perrones Buch unter den Formen der mittelalterlichen Scholastik keine reichhaltigen modernen Informationen über den Autor offenbarte, könnte es leicht dem 12. oder 13. Jahrhundert zugeschrieben werden. Kles Dogmatik ist frei von Scholastik und hat den Anschein eines Systems, tatsächlich handelt es sich jedoch eher um eine dogmatische Sammlung als um ein System. Über jedes Dogma wurden viele Texte der Heiligen Schrift und väterliche Zeugnisse gesammelt, aber all dies ist nicht, wie es sein sollte, von den Gedanken des Autors durchdrungen, nicht durch die Initiative des Autors eingefangen, nicht im geringsten durch künstlerische Kreativität belebt. Man könnte sagen, hier wurde reichhaltiges Material für den Bau vorbereitet, von dem ein erheblicher Teil von geschickter Hand verarbeitet wurde, aber das Gebäude selbst ist noch nicht gebaut. Staudenmaiers Dogmatik genügt den Anforderungen des Systems, hat aber noch einen weiteren gegenteiligen Nachteil. So wie es bei Kle zu wenig geistige Initiative gibt, so ist es hier schon zu viel davon. Staudenmaier gehört nicht zu den deutschen Rationalisten und schreibt römisch-katholische Dogmatik; aber er legt nicht so sehr die positive Lehre seiner Kirche über Dogmen dar, sondern vielmehr seine eigenen Gedanken darüber; theologisiert nicht so sehr, sondern philosophiert über die Themen der Theologie gemäß den Prinzipien der modernen Philosophie, und selbst die erhabensten und unverständlichsten Wahrheiten des Glaubens werden als Wahrheiten behandelt, die vollständig in den Grenzen des menschlichen Geistes liegen. Unser Landsmann hat (wie wir bereits gesehen haben, als wir über den Plan und die Methode seiner Dogmatik gesprochen haben) alle diese Mängel der besten modernen Beziehungen derselben Art geschickt und umsichtig vermieden, und daher hat seine Dogmatik einen unbestreitbaren Vorteil gegenüber ihnen. Erwähnen wir nicht den für uns wichtigsten, unersetzlichen Vorteil darin, dass es im Geiste unserer Kirche geschrieben ist und eine orthodox-dogmatische Theologie ist, während natürlich alle ausländischen Dogmatiker im Geiste ihres Glaubens geschrieben sind. Insofern gibt es keinen Vergleich zwischen ihnen. Im Allgemeinen stellt die „orthodoxe dogmatische Theologie“ des rechten Reverend Macarius, die wir betrachten, Folgendes dar: 1. Die perfekteste Arbeit von allen, die wir bisher auf demselben Gebiet gesehen haben; und in der wissenschaftlichen Behandlung den besten modernen Auslandserfahrungen nicht nur ebenbürtig, sondern ihnen in mancher Hinsicht auch weit überlegen. 2. Das Werk ist unabhängig und originell, weil der Autor weder im System, noch in der Methode, noch in der Art und Weise, die Wahrheiten darzustellen, keinem der in- und ausländischen Theologen gefolgt ist, sondern seinen eigenen Weg gegangen ist, tief durchdacht und richtig gemessen, Informationen aus den ersten Quellen beziehend, von denen er selbst viele gefunden hat und die alle von ihm maßgeblich weiterentwickelt wurden, und so wurde in unermüdlicher Arbeit ein harmonisches und enormes Ganzes errichtet, das es bei aller Sehnsucht nach solchen Phänomenen aller Wahrscheinlichkeit nach auch bleibt der einzige seit langem. 3. Ein Werk, das allen modernen Anforderungen der Wissenschaft gerecht wird, im Hinblick auf ein harmonisches System und die Ableitung aller Teile und Wahrheiten aus einem Anfang, im Hinblick auf die tiefe und umfassende Gelehrsamkeit des Autors, im Hinblick auf die vorherrschende historische Richtung, die der Theologie als positiver Wissenschaft so nahe kommt, im Hinblick auf hervorragende Klarheit und Verständlichkeit in der Art und Weise, Wahrheiten zu offenbaren, selbst in einem rein russischen Stil, der darüber hinaus stets den Stempel des gesunden Geschmacks trägt. 4. Ein Werk, das einen wichtigen Verdienst nicht nur für die Wissenschaft der orthodoxen Theologie darstellt, die der Autor zweifellos sehr weit vorangebracht hat, - nicht nur für unsere spirituelle Bildung, in deren Geschichte die Entstehung ihrer Dogmatik einst als eine der bemerkenswertesten Epochen gelten wird, sondern auch für die gesamte russische Kirche im Allgemeinen, für alle orthodoxen Landsleute, die in diesem Werk das erhalten, was sie sich schon lange gewünscht haben, vielleicht eine vollständige, harmonische, gründliche und öffentlich zugängliche Darstellung der Besonderheiten der so wertvollen Dogmen ihrer Kirche zu ihren Gedanken und Herzen. Trotz all dieser Verdienste hat die „orthodoxe dogmatische Theologie“ des rechten Reverend Macarius meiner Meinung nach das volle Recht auf den vollen Demidov-Preis, den die früheren historischen und theologischen Werke des Autors, die die Aufmerksamkeit aller an der Wissenschafts- und Bildungsbewegung in unserem Vaterland Beteiligten auf sich gezogen haben, seit langem verdient haben. Der Ursprung und das Schicksal des Dnjepr Nach Noahs Sintflut in Rus war Alaun der Erste, der aus dem Abgrund auftauchte, und da er es gewohnt war, unter Wasser zu dösen, dachte er nicht daran, mit den Wolken in der Höhe zu konkurrieren und sich träge, nicht hoch, aber zumindest lang, von Westen nach Osten über einen Bergrücken auszudehnen. Jeder, der damals aus den Wolken geschaut hätte (es gab keinen anderen Ort, an dem man hinschauen konnte), hätte gedacht, dass es sich um einen riesigen Wal handelte, der im Meer schwamm, dessen Schnurrhaare und Pfoten von Tag zu Tag größer und größer wurden. Angetrieben von Wirbelstürmen verschwanden die Flutwellen schnell vom Erdboden; Innerhalb weniger Tage tauchten von Alaun aus Land und Land in alle Richtungen auf. Beim Auftauchen aus dem Wasser wollte alles eine Form annehmen; Aber nichts hatte noch ein bestimmtes Bild und einen klaren Umriss: Jetzt ist es Wasser und morgen ist es trockenes Land; Jetzt ist es wie trockenes Land, und morgen ist es wieder ein Abgrund. Von innen mit Feuchtigkeit beladen, von außen von der Sonne versengt, ergoss Alaun Flüsse und Ströme aus sich selbst in alle Richtungen. Und jetzt sind es viele davon, aber damals waren es zehnmal mehr. Wichtiger als alle anderen Kinder waren zwei Töchter und ein Sohn. Die älteste der Töchter hieß Wolga, die zweite nach ihr Dwina; Der Vater gab seinem Sohn den Namen Dnepr. Der Vater sah alle Kinder an, schaute ein zweites und drittes Mal und sagte, auf die Wolga, die Dwina und den Dnjepr zeigend: - Das sind meine Kinder! Wahre Alaunovychi! – Was prophezeien Sie uns, Eltern? – fragten sie alle drei. – Wie sollen wir leben, wohin sollen wir fließen und wo sollen wir enden? „Lebe“, antwortete Alaun, „wie Gott es befiehlt; fließe, wohin die Welle führt; fürchte dich nicht vor Stürmen und Winden, Bergen und Stromschnellen; fürchte dich vor einer Sache – dem Meer zu begegnen: Wo es ist, wird es für euch alle ein Ende geben!“ Die Kleinen haben nicht lange nachgedacht! Die Wolga blickte wie die Älteste in alle Richtungen und floss nach Osten, der Sonne entgegen, die damals noch heller und schöner war als heute. Sie freundete sich bald mit den Seen und Sümpfen an, nahm ihre ganze Kraft mit, floss wie ein Rad um das gesamte russische Land, überlebte alle ihre Brüder und Schwestern und starb an Altersschwäche: Entweder wurde sie vom Meer verschluckt, oder sie selbst ergoss sich weit ins Meer; Es ist nur klar, dass die Wolga und das Kaspische Meer wie der Anfang und das Ende derselben Sache sind. Dwina, die ihre ältere Schwester nicht liebte, wandte sich sofort dem Westen zu; wie sie suchte sie überall nach einem Bräutigam, und wie sie, skurril, fand sie ihn nicht; Neman ging von ihr nach links, Embah ging nach rechts; Und dann traf das Meer bald aufeinander und verschlang sie mit allen Wassern, ohne „Hallo“ zu sagen! Es gab keinen Fluss nach Westen: Nicht nur die Flüsse, sondern auch die Sonne würde dort enden! Der Dnjepr hatte keine Wahl – er musste nach Norden oder Süden fließen. Vom ersten Moment an gab es einen Kältestoß, und Slovutich stürmte nach Süden. Hier ist es nicht wie an der Wolga und der Dwina: kein einziger See, kein einziger Sumpf; alle Berge und Wälder, Wälder und Hügel. Es ist zu erkennen, dass die trockene Seite. Der Dnjepr springt und spielt, spielt und verschluckt Bäche und Flüsse. Es geht ihm schon großartig; bewässerte Smolensk, wusch Orscha und grenzte an das Mogilev-Gebirge. Es ist Zeit für eine Braut! Aber wo kann ich es bekommen? Dubrovka ist klein, Orsha ist schwach; Dnepr sah sie leicht an und befahl ihnen, unter sich zu bleiben; aber er fließt und denkt an etwas anderes; Alleine langweilt sich der junge Mann schon! Plötzlich und unerwartet taucht rechts aus dem Sand und den Sümpfen die stille und bescheidene Berezina auf, die an Jahren und Gewässern fast gleich alt ist. So etwas hat der Dnjepr noch nie gesehen; Berezina hatte ihresgleichen noch nie zuvor getroffen; verschmolzen und flossen zusammen. Dnjepr schwor wie ein Mann bis ins Grab Treue; Berezina glaubte wie eine Frau an den Dnjepr; aber die Erfahrung bereitete – und bald – etwas anderes vor. Unglücklicherweise für die Beresina erscheint aus dem Nichts auf der linken Seite der Sozh – voller Wasser, von kräftiger Statur, eine Landsfrau des Dnjepr und ähnlich im Charakter; Slavutich vergaß seinen Eid und schloss sich Sozh an. Jetzt fließen die drei bereits. Es ist Zeit, es ist Zeit, dass sich der Dnjepr beruhigt: Sonst wird sich im ganzen russischen Land ein schlechter Ruf verbreiten. Aber hier kommt der Pripet – reich an Wasser, nicht weniger als der Dnjepr selbst. Unseren jungen Mann berührt nicht mehr nur die Liebe, er setzt auch auf Wohltaten: „Der ganze Name Pripeti“, denkt er, „wird mir gehören“ und nimmt sie zur Frau. „Jetzt“, denkt er, „werde ich ein herrliches Leben führen, ich werde auf fremde Gewässer verzichten, ich werde ganze Schiffe auf mir tragen, besonders im Frühling.“ An, - hier ist Desna vor meinen Augen. Was ist hier zu tun? Die Braut ist nett und sucht einen Bräutigam. Dnjepr zu ihr; sie ist von ihm. „Ich sehe“, sagt sie, „wie wankelmütig du bist! Aber ich bin nicht so leichtgläubig, du kannst mich nicht täuschen; aber damit du von jetzt an keine neue Frau mehr hast. Ich werde die letzte sein, oder ich werde es nicht tun und zum Don fließen.“ Der Dnjepr legte ein Gelübde ab und vereinigte sich mit der Desna; es war unter den Kiewer Bergen. Seitdem hat sich der Dnjepr beruhigt; Er sammelte immer noch viele Flüsse, aber alle für Diener und nicht für die Ehepartner. Desna kümmerte sich streng um ihren Mann, und es gab keine Versuchungen mehr; Eine andere Zeit und ein anderes Schicksal sind gekommen. Vorher, wo immer sich der Dnjepr wendet, ist überall weit und frei: Der Sand zerbröckelt, die Wälder teilen sich. Jetzt beginnt sich etwas auf der rechten Seite zu verhärten und zu bestehen. Unter dem Dnjepr spürte man Granit. Jetzt hat er bereits seinen Kopf an die Oberfläche gesteckt. Der Dnjepr ist nach links abgewichen und fließt weiter; und der Granit folgt ihm und schneidet härter. Der Dnjepr ist ganz links und er denkt: „Er kann mich nicht einholen.“ Plötzlich sieht er den Feind nicht nur rechts, sondern auch links: Auf beiden Seiten stehen riesige Gebäude und Klippen; es gibt nichts zur Auswahl. Der Dnjepr richtete sich auf, senkte den Kopf und stürmte vorwärts: Er durchbrach die Felsen und Klippen, wurde aber selbst völlig gebrochen. Es gab keine Kraft und Kraft mehr; das Gleiche, aber nicht das Gleiche. Die Ufer sanken, die Stromschnellen verschwanden und graue Haare erschienen wie bei einem alten Mann – Schilf und Überschwemmungsgebiete. Und die Hitze? Was als nächstes kommt, ist stärker, es backt wie in einem Ofen. Essen Sie nicht lange das Gleiche; Es gibt keine neuen Sucurs. An manchen Stellen tauchen Schluchten und Mulden auf, aber alle sind trocken; kein Tropfen Wasser. Er sieht den Dnjepr, der nicht gut ist, der aber weiter fließt, wohin er nicht weiß. Kehren Sie nicht nach Alaun zurück. Gott sei Dank gibt es noch kein Meer! Aber etwas ist verdächtig: Etwas, das vor Ihnen liegt, hindert Sie daran, weiterzumachen. Der Dnjepr wird breiter und dicker, aber er hat keine gute Dicke, wie es bei alten Menschen vor dem Tod der Fall ist. Gedicht „Lass dich nicht entmutigen“ So dass, arm geboren, Durch harte Geduld und Arbeit, Dann sei unterwürfig, geduldig, Wenn es dem Schöpfer gefällt, Damit du schweißgebadet dein Brot isst, Beuge dich demütig vor ihm, Wenn für eifrige Eifersucht Ihnen wird ein kleiner Kreis zugewiesen, Und innerhalb seiner Grenzen ist es eng Dein Geist kocht vor Windstößen - Zeige dich in guten Taten, Erleuchte diese Welt mit ihrer Brillanz, Zähme Eifersucht mit Demut, Wenn durch den Willen der Vorsehung, Mein ganzes Leben lang arbeiten, Tag und Nacht, Du bekommst keine Ermutigung Überwinde hartnäckigen Zorn, Und gestärkt durch Frömmigkeit In deinem schmerzhaften Kampf, Ehre nicht durch Sünde und Schande Folge deinem Schicksal; Aber bemühe dich, in kleinen Dingen treu zu sein, Es gibt eine allgütige Vorsehung, Zeuge deiner gerechten Taten, Wünsche, Gedanken, Geduld, Setzen Sie alle Ihre Hoffnungen auf sie, In der Hand seines Herzens sind die Mächtigen, Er, der diese Welt aus denen erschaffen hat, die sie tragen, In kreativen, guten Taten, Du und die Bosheit stehen im Konflikt, Wenn, nach dem Wort Gottes das Wort Du wirst wegen der Wahrheit verfolgt werden, Folge ihr noch einmal, Und wenn du sie retten kannst, Vergessen Sie Ihre Zuneigung und Verdienste, Räche dich nicht an ihnen für ihren Verrat, Vergeltet ihnen Böses mit Gutem, Er wird die Versuchung zu Ihnen nach Hause schicken Oh! vergieße Ströme von Tränen für sie, Erinnere dich in deinen Gebeten an sie, Was auch immer Ihr Schicksal ist, Schenke alles deiner irdischen Heimat, Seien Sie mutig, eine Heldentat für den Zaren zu vollbringen, Verehre die Kirche, Hinter dem Grab liegt das Himmlische Land: Die Belohnung ist da – lassen Sie sich nicht entmutigen! Wenn göttliche Güte Er wird dich für deine Tapferkeit belohnen, Wird dir gesundheitsfördernde Süße geben, Er wird Reichtum und Ruhm verleihen, Geschützt durch sanfte Demut, Und mein Herz Gott zuwenden, In diesem Leben wirst du es haben Wissen Sie, wie Sie Ihren Feinden vergeben können, Eile ihnen zu Hilfe, ohne zu rufen, Verwandle ihre Sorgen in Freude, Lassen Sie sich nicht entmutigen, wenn Sie für sie arbeiten. Aber wenn die Gefährten glücklich sind Schmeichler werden in deinen Garten kriechen, Pfeile stolzer Blicke Vergessen Sie nicht, sie zu vertreiben; Bringen Sie die Wahrhaftigkeit in Ihr Haus, Setz sie mit dir an den Tisch, Beachten Sie ihre harte Wahrheit, Sie könnten interessiert sein an: