Pojednání

Obsah O neologismu či racionalismu Pohled na řeckou filozofii Zasazení a úspěch křesťanství ve starověkém Chersonu Pohled na naše diplomatické vztahy s římským soudem o záležitostech římské církve O přísaze katolických biskupů papeži O nově zřízené římskokatolické diecézi v Chersonu O výchově polské mládeže O obnově starověkých svatých míst v pohoří Conherson Krymské Dioceo Návrh Theceo Kherson Konzistořní analýza eseje biskupa Macariuse, doktora teologie, s názvem „Pravoslavná dogmatická teologie“ Původ a osud Dněprské básně „Nenechte se odradit“ O neologismu nebo racionalismu Racionalisté jsou ti z nejnovějších zahraničních teologů, kteří v křesťanském náboženství nepřipouštějí nic nadpřirozeného a jsou povoláni za předpokladu, že v otázkách náboženství jednají v souladu s důstojností rozumu: jiní je mnohem spravedlivěji a slušněji nazývají neology, novodobými teology, nejnovějšími sociány a křesťanskými deisty. Racionalismus je obvykle, i když nespravedlivě, v kontrastu se supernaturalismem nebo tím způsobem myšlení o náboženství, který umožňuje existenci nadpřirozeného zjevení. Vzhledem k tomu, že tento způsob myšlení byl vyznáván v teologii od počátku křesťanství až do našich dob, nazývají se racionalisté, kteří se jím řídí, paleologové nebo staří teologové. Původ neologismu. Neologismus vznikl v Německu na počátku poslední poloviny minulého (osmnáctého) století. Bezprostředním důvodem jeho šíření byl sílící názor tehdejších teologů, že systém církevního učení mezi katolíky a protestanty se ve všem neshodoval s učením Bible, a proto je jejich dogma ve své dřívější podobě pro moderní dobu zcela nevhodné. V důsledku tohoto předsudku byla mnohá dogmata podrobena kritice, která neváhala některá z nich prohlásit za neprokázaná a v rozporu s rozumem. Nejumírněnější z německých neologů se domnívali, že jsou spokojeni s proměnou církevního učení v duchu sociniánů; ale většina pod vedením tajné společnosti Iluminátů šla dále. Někteří, například Eichhorn, podezírali pravost a inspiraci posvátných knih a hledali způsoby, jak přirozeně vysvětlit vše, co v nich bylo nadpřirozeno. Jiní, jako Ammon, pomlouvali dějiny dogmat a představovali jejich formování v dnešní podobě jako důsledek vlivu východní a novoplatónské filozofie, a to jak na učitele církve, tak na nejposvátnější spisovatele; jiní hájili důstojnost přirozeného náboženství, údajně nespravedlivě ponižováni před křesťanským náboženstvím; někteří, jako Bard a Edelman, se pokusili asimilovat samotné zakladatele křesťanství do racionalistického způsobu myšlení, uznali je za učitele přirozeného náboženství, nepochopené a znetvořené svými následovníky. Každý neolog, který neměl společný začátek, přijímal a odmítal, co chtěl, dokud Kant neuzavřel náboženství v mezích takzvaného čistého rozumu. Hlavní cíl neologie. Neologové, kteří se drželi hlavního postavení Kantova náboženství, že křesťanství není nic jiného než symbolické znázornění myšlenek přirozeného náboženství, směřovali veškeré své úsilí k tomu, aby s pomocí filozofie objevili v historických křesťanských symbolech čisté náboženství pod jménem křesťan. Nauka neologů a její vyvracení. I. K dosažení tohoto cíle neologové: nepřipouštějte nadpřirozené zjevení. a) Neboť,“ říkají, „v dávných dobách, kvůli nedostatku psychologických informací, byly všechny mimořádné změny v lidské duši způsobeny vlivem vyšších bytostí. Odpověď 1. Tento neprokázaný předpoklad by mohl mít nějakou aplikaci pro posvátné pisatele, pokud by požadovali víru bez důkazu; ale oni, když mluvili o svém mimořádném vztahu k Duchu Božímu, uváděli jako důkaz takové skutky, které nevyvratitelně svědčily o mimořádné přítomnosti Boží moci v nich. Byly skutečně provedeny zázraky, protože neznali nejnovější psychologii? Odpověď 2. Posvátní pisatelé věděli, jak rozlišovat a rozlišovat v otázce náboženství díla své vlastní mysli od vnuknutí Ducha Božího (1. Kor. 7:10–12, 2. Kor. 11:17) a sami varovali před takovými lidmi, kteří vydávají za zjevení svévoli své mysli a srdce (Jer. 400 – 17–25). b) V posvátných knihách, říkají neologové, není nic, co by se nedalo vysvětlit z přirozených schopností a informací jejich pisatelů. Ale pokud by bylo opravdu možné vše takto vysvětlit, tak by do toho nikdo neměl právo zasahovat. Sami posvátní pisatelé totiž opakovaně a rozhodně prohlašují, že své učení sami nevymysleli, ale přijali je od Boha prostřednictvím přímého zjevení (např. 2. Petr 1:21), takže někdy sami úplně nechápali, co měli říci z vnuknutí Ducha Božího pro budoucí generace (například Dan 12:6-9, Jer 23:20). Navíc je nemožné vysvětlit veškeré učení obsažené v posvátných knihách z přirozených schopností a informací jejich pisatelů. Neboť tito spisovatelé byli prostí a neučení lidé: proto nemohli vymyslet žádné vysoké učení, jaké vidíme v posvátných knihách. c) Inspirace, říkají neologové, je neslučitelná s morální nezávislostí racionální bytosti. Odpověď 1. Původ pojmů v duši z dojmu smyslových předmětů neničí mravní nezávislost člověka, tím méně může být zničen působením duchovní síly na lidskou duši. Odpověď 2. Každodenní zkušenost učí, že tok myšlenek v naší mysli není vždy svévolný a že často bez naší touhy, dokonce i proti naší vůli, přicházejí myšlenky, jimiž jsou někdy odhaleny vznešené pravdy. Kdo věří v Prozřetelnost, nebude popírat, že jejich nedobrovolný proud podléhá zákonům, kterými Prozřetelnost disponuje, a proto nemůže pochybovat o slučitelnosti inspirace s lidskou svobodou. d) Je-li zjevení nutné pro dobro lidského rodu, pak je nepochopitelné, jak říkají neologové, proč je Prozřetelnost nesdělila všem lidem. Odpověď 1. Zpočátku bylo zjevení sděleno v osobě Adama a Noema všem lidem. Dějiny náboženství ukazují, že národy, které po babylonském pandemoniu pocházely z rodu Noeho, samy postupně zkreslovaly a ztrácely o něm správné představy, oddávaly se fikci a vášním. Křesťanské náboženství je určeno také celému lidstvu (Mk 16,15) a prostřednictvím apoštolů bylo zvěstováno celému tehdy známému světu (Ř 10,18). Odpověď 2. Aplikace spásných pravd křesťanského náboženství na národy, které o něm zůstávají nevědomé, nemůže být omezena na krátké hranice tohoto života, protože samotné Písmo svaté představuje opak (1. Petrův 3:19-20). Odpověď 3. Neolog musí vyřešit stejnou námitku. Podle jeho názoru vyžaduje znalost a plnění mravních povinností mysl vzdělanou filozofií. Není tedy jasné, proč Prozřetelnost odešla a nechává tolik lidí bez filozofie? Podobně musí neolog odpovědět, proč přirozené náboženství není známé všem národům ve své čisté podobě? e) Ten, kdo přijal zjevení, říkají neologové, nemůže mít přiměřenou důvěru, že mu bylo sděleno Boží zjevení; To vyžaduje nové zjevení a tak dále. Ale samotný obraz a obsah zjevení již může obsahovat mnoho rozhodujících znaků jeho přímého původu od Boha. Jsou-li však tato znamení doplněna vnějšími důkazy sestávajícími z nějakých zázračných jevů; pak Božství zjevení převyšuje veškerou pochybnost. II. Neologové odmítají svátosti. Říká se, že svátosti jsou v rozporu s účelem zjevení, kterým je učit lidi. Odpověď. Svátosti nejen že nejsou v rozporu s tímto cílem, ale dokonce jsou poučnější než jiné předměty, protože obsahují nejvyšší pravdy. Jejich záhada nespočívá v tom, že o věci, v kterou věříme, nemáme ponětí, ale v tom, že nerozumíme vnitřní možnosti toho, co je reprezentováno. b) Je nemožné, říkají neologové, mít rozumné přesvědčení o pravdivosti svátostí, protože rozum nevidí jejich shodu se zákony mysli. Odpověď. Existují dva způsoby, jak se přesvědčit o pravdivosti něčeho: cesta reflexe (filosofie) a cesta svědectví druhých (historie). K přesvědčení o pravdivosti svátostí docházíme poslední cestou, která je v souladu s rozumem stejně jako ta první. c) Svátosti, říkají neologové, i když je to možné, jsou k ničemu. Odpověď. Naopak: za prvé, teoreticky doplňují nedostatky přirozeného náboženství a otevírají rozum; za druhé, v praxi slouží jako základ pro nejutěšující a poučující pravdy, posilující vůli při vytváření dobra; za třetí, obecně povznášejí lidského ducha, vyzdvihují jej nad úzký kruh omezené existence a přibližují jej k nekonečnu. III. Neologové nedají dopustit na zázraky. a) Protože, jak se říká, zázraky přetvářejí přírodní zákony. Odpověď 1. Zázraky neznamenají úplnou přeměnu přírodních zákonů, ale pouze produkci takových jevů, které nelze těmito zákony vysvětlit. Odpověď 2. Může-li člověk na základě své vlastní svobody provést nějaké změny v běžném běhu věcí, aniž by porušil své základní zákony; tím více je to možné pro Stvořitele vesmíru. Odpověď 3. Přírodní zákony jsou nejlepší pro dosažení běžných, univerzálních cílů, ale to nevylučuje zázraky jako prostředek k dosažení vyšších cílů. Mravní království, stejně jako království svobody, nemohlo být obsaženo v nezbytných zákonech království přírody. Jestliže je vztah rozumných tvorů ke svému Stvořiteli založen na svobodě, pak vztah Stvořitele k nim nemůže podléhat nezbytným fyzikálním zákonům přirozené nutnosti. b) Abychom uznali jakýkoli jev jako zázrak, říkají neologové, tedy jako přímý výraz tvůrčí síly, musíme si být jisti, že v nezměrné řadě přirozených příčin není nikdo, kdo by takový jev mohl vytvořit, a k tomu je nutné znát celé složení světa, což je nemožné. Odpověď 1. Poptávka je nespravedlivá! K tomuto účelu stačí vědět, že příčina, která vyvolala zázračný jev, není taková, aby jej mohla způsobit; například vzkříšení z mrtvých jedním slovem a že všechny nám známé příčiny ho také nejsou schopny vyrobit. Odpověď 2. Předpoklad, že v tomto případě působila nějaká neznámá přirozená příčina, je neopodstatněný, protože za prvé, v tomto případě bude neznámé také vysvětleno neznámým; zadruhé vyvstává neřešitelná otázka: proč se objevil neznámý důvod k vykonání zázraku přesně tehdy, kdy divotvůrce chtěl a v podobě, v jaké chtěl? A za třetí, je dovoleno pomlouvat Prozřetelnost, jako by dovolovala, aby určité přirozené příčiny jednaly zcela v rozporu s morálními záměry. c) Víra v zázraky, říkají neologové, je založena na svědectví lidí; ale lidé nemohou svědčit o nadpřirozené povaze jakékoli události, protože nadpřirozeno nepodléhá zkušenosti, na níž jsou založeny všechny důkazy. Ale u každého zázraku je třeba zvážit dvě věci: za prvé, skutečně se stal incident, který je prezentován jako zázrak, a za druhé, je tento incident skutečně zázrakem, jehož základ je mimo viditelný svět? V prvním případě nás přesvědčí svědectví jiných lidí, ale v tom druhém nás musí přesvědčit vlastní úvaha o povaze samotného incidentu a jeho vztahu k přírodním zákonům. d) Většina zázraků popsaných v Novém zákoně není nic jiného, ​​říkají neologové, než podivné případy (zázračnost), které jsou považovány za zázraky kvůli nedostatku osvícení. Ale za prvé, tento předpoklad je podivnější než domnělé podivnosti. Je známo, že k tak mimořádnému souběhu okolností, který by se dal považovat za zázrak, dochází velmi zřídka: jakým zázrakem se takový souběh téměř nepřetržitě opakoval během krátké doby působení Ježíše Krista na zemi? Kdo způsobil, že příroda v této době otevřela všechny zdroje zázraků? Za druhé, pokud by šlo o jeden případ, pak by herci nemohli slibovat zázraky s takovou důvěrou, s jakou slibovali. Za třetí, jistá správnost jejich charakteru vyžadovala, aby zneužili ty, kteří jejich činy považovali za zázraky. Za čtvrté, víra, kterou Ježíš Kristus a Jeho apoštolové neustále požadovali a bez níž nemohli dělat zázraky (Marek 6:5), ukazuje, že zázraky byly psychologické činy, říkají neologové. Odpověď. Je pravda, že víra byla nezbytnou podmínkou pro konání zázraků, ačkoli byly také vykonávány mocí Boží; neboť tato moc je vytvářela pro mravní zdokonalení lidí a takového cíle nebylo možné dosáhnout bez víry z jejich strany. Avšak mnoho zázraků bylo vykonáno bez víry v těch poddaných, nad nimiž byly vykonány; například fíkovník nemohl mít víru, ale uschl; bouře také nemohla mít víru, ale nejednou zázračně utichla a tak dále. f) Jestliže Ježíš Kristus a apoštolové konali skutečné zázraky, pak není jasné, říkají neologové, proč jim většina Židů nevěřila. Ale pokud to neudělali, pak je ještě nepochopitelnější, jak jim většina lidské rasy věřila. Jak mohli být sami tak přesvědčeni o Božství náboženství, které učili, že za to všichni málem trpěli bolestivou smrtí? Mysl, zaslepená vášněmi, si vždy najde důvody pochybovat o pravdivosti zázraků. Co je úžasnějšího než viditelný svět? Ateista však v Boha nevěří. g) Všechny národy v hrubém stavu mluví o zázracích a proroctvích, říkají neologové. Ale padělané zázraky nejenže nevyvracejí ty skutečné, ale také nutně jejich existenci předpokládají, stejně jako existence padělané mince nutně předpokládá existenci pravé mince. O dokonalosti křesťanského náboženství. Dokonalost křesťanského náboženství může být buď předložková nebo podmětová. Podstatná dokonalost náboženství spočívá v tom, že ti, kdo ho vyznávají, se snaží o něm získávat stále více znalostí, chápat v něm obsažený ideál dokonalosti. Náboženství je předem vylepšitelné, když součet pravd, které ho tvoří, lze buď zvýšit, nebo lze některé pravdy nahradit jinými nebo změnit. V prvním ohledu nikdo nepopírá dokonalost křesťanského náboženství. Neologové ji považují za dokonalou i v posledním znamení, a to z následujících důvodů: 1. Nelze se domnívati, říkají, že by lidstvo v době příchodu křesťanství stálo na takovém stupni zjevení duševních a mravních sil, že by mu mohlo býti předáno to nejdokonalejší náboženství, jehož jest jen člověk na zemi poněkud schopen. a) Lidská rasa však tehdy skutečně stála na vysokém stupni rozvoje duševních sil. Řekové a Římané prokázali ve své duševní činnosti takové experimenty, že jsou překvapeni a napodobováni i v moderní době. b) Člověk se v mladém věku může naučit všechny hlavní problémy jakékoli vědy a hlavní způsob jejich řešení, aby obsáhl celý okruh vědy. c) Moudrost Boží mohla dát náboženství, které sice uspokojovalo potřeby lidí na nižším stupni vzdělání, ale zároveň bylo schopné uspokojovat potřeby lidí vyššího vzdělání. d) Náboženství by nemělo obsahovat složitost veškerého poznání o Bohu; musí obsahovat pouze podstatu tohoto poznání; ale tato podstata je vždy stejná. 2) Samotná vlastnost křesťanského náboženství ukazuje, že je dokonatelné, říkají neologové, protože za prvé má různé představy o reprezentaci věcí: vyšší (čistě racionální) a nižší (symbolické) a za druhé některé předměty nejsou dostatečně osvětleny, například budoucí život. a) Neologové však často považují jednoduché lidské ideje za nižší symbolické obrazy a často představují vyšší předměty, které nejsou chápány myslí, ale jsou kontemplovány vírou, například svátost vykoupení. V učení pravé církve jsou tyto obrazy prezentovány v dokonalém souladu s celou ekonomií spásy; b) pokud jde o temnotu, v níž se představuje budoucí život; pak podstatné otázky její, jejichž řešení je nutné pro mír lidského rodu, jsou v křesťanském náboženství vyřešeny zcela dostatečně a neúplné pokrytí tohoto předmětu je nutné, aby lidská ctnost měla více čistoty a nezištnosti. 3. Patriarchální a mojžíšské náboženství se postupem času zlepšilo; proč, říkají neologové, si nemyslí, že by se mělo časem zdokonalit i křesťanské náboženství? Odpověď. Příklad takových náboženství jen dokazuje, že zjevené náboženství může být zdokonaleno, pokud se líbí svému Původci. Z toho ale nevyplývá, že taková byla vždy. Dokonalost patriarchálního a mojžíšského náboženství byla předpovězena v samotném starozákonním zjevení (např. Hag 2: 7–9, č.: Žid 12: 2–27). Naopak novozákonní náboženství musí být neměnné (Žd 12:27–28), takže každá jeho změna s sebou nese prokletí, podle slova apoštola (Galatským 1:8–9). Ohledně teorie adaptace. Zařízení se může týkat formy nebo hmoty. První druh adaptace dominuje v celém Písmu svatém, protože je psán ve formě jednoduché a srozumitelné pro všechny. Materiální přizpůsobení může být buď negativní, když se o některých pravdách mlčí, nebo pozitivní, když se chyby učí nebo schvalují. Negativní adaptace není cizí posvátným autorům (Jan 16:12, 1. Korintským 12:22, Gal 3:15). Neologové jim připisují pozitivní adaptaci, uvažujíce takto: pokud předpokládáme, že apoštolové a sám Ježíš Kristus pozitivní adaptaci nepoužívali, pak musíme souhlasit s tím, že měli stejné předsudky, jaké panovaly mezi Židy té doby. Například o vzhledu Andělů, o působení zlých duchů a tak dále. Odpověď. Stále je třeba dokazovat, že názory, které neologové považují za předsudky, jsou skutečně předsudky. To ale žádný z neologů nemůže dokázat. V tomto případě všechny jejich důvody spočívají v jediném: mysl nechápe vnitřní možnost jakéhokoli učení, například o zjevení andělů, o působení zlých duchů a podobně. Ale podle tohoto pravidla je možné proměnit v předsudek například spojení duše s tělem, vztah světa k Bohu a podobně; v učení o těchto předmětech mysl také nerozumí jejich vnitřní možnosti. Teorie adaptace, kromě toho, že nemá pevný základ, je nevhodná také proto, že za prvé, domnělá adaptace je zcela nehodná posvátných spisovatelů, jako poslů Božích, kteří opakovaně a slavnostně ujišťovali, že mluví stejnou pravdu (Jan 18:37, 8:46). Za druhé je to zcela zbytečné. Kázání o kříži otřáslo všemi předsudky, dokonce i celým smýšlením o náboženství, židovském i pohanském. Když posvátní spisovatelé uspěli v tomto nejtěžším úkolu, neměli již potřebu šetřit jinými předsudky mezi lidmi, zvláště když jim tito naslouchali, jako by byli samotným Bohem. Bylo-li zjevně potřeba přizpůsobení, bylo to ve výuce mravních pravidel, neboť srdce je vždy vytrvalejší než mysl; i ti největší racionalisté však připouštějí, že morálka stanovená v Novém zákoně je velmi čistá a přísná pro smyslnost. Za třetí, teorie adaptace vede k pokřivení a zničení křesťanství. Na základě teorie akomodace může každý přijmout nebo odmítnout, co se mu v Písmu svatém líbí; jak se to stalo neologům, kteří zasahují do odmítání nejzákladnějších pravd křesťanství, jako je například Božství Ježíše Krista, osobnost Ducha svatého, pád člověka, šíření prvotního hříchu, usmíření a tak dále. Pohled na řeckou filozofii Zlatý řetěz intelektuálních děl, z nichž každé nese punc zvláštní činnosti nějaké duševní schopnosti, a všechny dohromady odhalují jasné stopy génia, kdysi neúnavného v práci, stále nového ve vynálezech, často udivujících samými chybami – to je ta kuriózní stránka přehledu řecké filozofie! Jak velký přínos má tato recenze! Filosofie dokončila svůj kruh mezi Řeky pod neustálým vlivem zákonů, kterým věčná mysl podřídila zjevování omezených myslí. Nová filozofie uzavírá svůj kruh pod vlivem stejných zákonů. Znalost těchto zákonů je jediným prostředkem, jak se jim přesněji přizpůsobit. Ale tyto zákony, které jsou samy o sobě jasné, jsou během svého působení vždy zahaleny nějakou temnotou. Důvodem je omezenost lidské mysli, pro kterou je obtížné, téměř nemožné, jednat a zároveň si všímat zákonitostí svého jednání. Takže nutnost sama nás nutí učit se tyto zákony znát ze zkušeností našich předchůdců. V tomto ohledu může úvaha o průběhu řecké filozofie sloužit jako předběžné vysvětlení průběhu nové filozofie a takříkajíc úvod k ní. Řecká filozofie, která dosáhla určitého stupně dokonalosti, začala svou zpáteční cestu, ponížila se a padla. Taková jeho přeměna není věcí náhody, je to hořké ovoce příčin, které mají katastrofální následky. Je nová filozofie zcela bezpečná před vlivem těchto příčin? Neslouží pohled na ně jako nejlepší varování před nimi? Nebo se nutnost vzestupu a pádu, která poutá viditelnou přírodu, rozšiřuje i na neviditelná díla? Ale ani v tomto případě není opatrnost zbytečná: může alespoň odložit osudný okamžik. Je to již nemožné?... Pospěšme si ve stopách řecké filozofie; Snad na jejím průběhu uvidíme, že žalostný konec, který ji potkal, byl důsledkem jejích svévolných vybočení z přímé cesty a že tato cesta sama o sobě není pro člověka nikde blokována. Filosofie, než se objevila mezi Řeky ve své vlastní podobě, nosila dlouhou dobu pohádkový oděv, který si přinesla od barbarů. Navzdory úchvatné rozmanitosti takového oblečení se pod ním skrývala nevzhledná kostra složená z nepodobných kostí, prohnilá staletími a nepodložená slepou vírou v legendy. Řekové se však na tyto oděvy dlouho neodvážili sáhnout, považovali je za dílo bohů. Psychický stav těchto lidí byl téměř dětinský. Děti se bojí temnoty: co je temnější než legendy? Proto jejich myšlenky, aniž by se nořily do nitra legend, létaly na jejich povrchu, neustále rozhazovaly květiny, spokojily se s jejich vůní a nestaraly se o ukojení vnitřního hladu. Filozofie imaginace nepochybně není skutečnou filozofií. Má však své dokonalosti. Rozsah imaginace je obrovský, i když není definován: nemůže se ponořit do předmětů, ale může se nad ně volně povznést. Zejména řecké bajky mají v sobě spoustu úžasných věcí. Jejich fantazie, ovládaná vkusem pro elegán, kterým je příroda tak štědře obdařila, vyřešila svým způsobem téměř stejné otázky, na kterých následně pracovali jejich vyšší schopnosti. Protože neměl žádné vlastní zásady, používal místo toho vnitřní předtuchy. Vůdce je nespolehlivý v dalších snahách odhalovat známé pravdy, ale často věrný v počáteční snaze objevit dosud neznámé. Neboť úložištěm těchto předtuch je srdce a srdce obecně si zachovalo více pocitů o svém účelu, než si mysl zachovala představy o nadřazenosti tohoto účelu. Jak důležité musí být ty okamžiky v průběhu rozvíjení duševních sil v každém lidu, v nichž se zjevně projevuje síla takových předtuch! Nejsou to děti dlouho: představivost Řeků, kteří se přestěhovali z Pindu na Parnas, z Heliconu do Styxu, se unavila a úmyslně nebo náhodou se ponořila do hlučného kruhu politických záležitostí. Když filozofie sestoupila z Olympu, usedla, jako by si odpočinula, na zákonodárném místě, a až dosud se zabývala svou vlastní zábavou, začala se starat o dobro lidu, jako by ve svých myslích zanechala příznivé mínění, když ji vnitřní hlas génia znovu povolal ke svým vznešeným cílům. Její génius vyléval léčivé kapky mravních výroků, které sloužily jako výborný lék na duševní vředy. Otáčením se v kruhu ubytovny se na jednu stranu odvykal od zbytečného vznášení, na druhou stranu si zvykl na pozornost, kterou v tomto kruhu vyžadoval jeho vlastní prospěch, dokázal vnímat člověka v jeho obecné podobě, všímat si jeho potřeb, tužeb a nadějí. Barbaři takovou změnu ve své filozofii neviděli: zachovali si její pyitský oděv a ztratili radost z rozjímání o její samotné podstatě. Možná řecká filozofie... Nezakrývejme jeho jasné svítání chmurnými dohady: raději spěchejme vstříc jeho samotnému světlu, které se objevilo pod jasnou oblohou Ionie. Již zkušená moudrost sedmi mudrců nedokázala uspokojit neustále rostoucí touhu po poznání přírody a ušlechtilý kruh sebemyšlení jako by se před očima milovníků moudrosti otevřel sám od sebe, ale oni se z podivného předsudku vůči sobě samým, považovali se za nehodného do něj vstoupit, pokusili vykoupit od jiných národů právo, které jim nenáleželo - studiem jejich tajemství. Co může být úžasnějšího než podívaná, když tyto skutečné děti Minervy opouštějí svou vlast a někdy putují v podobě obchodníků, aby shromáždily poklady své imaginární matky promrhané mezi různými národy? - V této době byl génius Řeků jakoby ve stavu sobeckých lidí, kteří si nevšímajíce pokladů před očima, hledají je v cizích zemích. Stačila jen pevná mysl a Řekové v sobě mohli najít v nejlepší možné podobě to, co marně hledali u jiných národů. Objeví se Thales a položí první kámen do čela řecké filozofie. Ačkoli byl tento kámen položený takříkajíc třesoucí se rukou sám o sobě značně nepevný, byly na něm neustále připevňovány podobné kameny, takže brzy vznikla docela správná budova elementární filozofie. Vzhledem k obrovskému obvodu byla tato budova velmi stísněná, pokud jde o vnitřní kapacitu. Tato kapacita byla měřena nití homogenní základní substance, která udržovala mysl v kruhu hmotných příčin. Anaxagoras takové nepříjemnosti bystře pozoroval a šťastně odvrátil. Řád, který objevil ve vesmíru, vyburcoval jeho kontemplátory k lepšímu řádu v jejich myšlení a věčná mysl, kterou označil za primární příčinu veškerého pohybu, ukázala potřebu porozumět podstatě věcí, aby mohly stoupat od viditelného k neviditelnému, od hmotných k účinným a konečným příčinám. Filosofie, vedená pocity fyzickým směrem mezi Iónci, nemohla dosáhnout významného pokroku, nicméně na poli pocitů sbírala velkou rezervu pro pojmy rozumu. Zdá se, že sama příroda vedla své dosud nezkušené pozorovatele při zkoumání jejích tajemství. Přirozeně začali věcmi, které se nejvíce blížily jejich pocitům, a ona se od nich vyhýbala, když ji následovali; a tak je příroda nalákala do nitra své svatyně. Zatímco filozofie bojovala s velkým úspěchem na poli fyzikálního výzkumu, její génius našel v Pythagorovi nový orgán, aby demonstroval své síly. Inspiroval v něm touhu přidat k duševní kontemplaci starost o opravdovou činnost, která na jedné straně doplňovala dosud jakoby zpola zaplněný kruh filozofie, na druhé straně nějakým způsobem poznamenávala samotný pramen, který dlouho zůstával nevyřešen, ale měl následně vylévat hojné proudy pravého poznání. Pythagorejská filozofie, kráčející vedle iónské filozofie, která stále pokračovala, byla od ní oddělena svými přísnými rituály a číselným oblečením, ale v podstatě měly obě filozofie dost podobné vlastnosti. Obecně lze říci, že vytříbená a téměř nadšená mysl Pythagorova přijala v abstrakci, a tedy v jednotě, to, co si méně flexibilní mysli Iónců představovaly v neoddělitelnosti, a tedy v mnohosti. V celé Pythagorově filozofii je patrný jistý boj génia se stavem předmětu, na kterém pracoval; proto lze jeho filozofii přirovnat k rostlinám, které se objevují velmi brzy na povrchu země, oživují naději diváka, ale zasaženy chladem chřadnou. Když ani přísné rituály a věrohodný vzhled, ani přesnost matematického ověření nemohly ochránit filozofii, první před vnějšími a druhou před vnitřními nepřáteli, udělala, když byla vtěsnána do kruhu zkušenosti, ten nejpříhodnější krok do rozsáhlé říše mysli. Tento nový směr, přijatý filozofií ve škole Eleatů, ukazuje, že člověk v sobě již dostatečně odlišil duchovní od fyzického, jasně pochopil nadřazenost prvního nad druhým a jako by byl potěšen svou důstojností, snažil se vše podřídit svému způsobu existence. Elejští mudrci, bohatí téměř nadmíru důvtipem, však byli chudí na inteligenci. Proto opustili vlastní oblast bez precizního výzkumu, vrhli se všemi silami mentálních zbraní do opačné oblasti zkušeností a v devastaci mimozemského krveprolití se pokusili zapomenout na vlastní bezkrevnost. Ale podrážděný duch empirismu, jako by se vysmíval svému pronásledovateli - idealismu, který se zdál již triumfální, svolal ze své svatyně své obránce a jejich rukama vztyčil z prachových částic nekonečné množství světů, a co se té představě nejvíce odporovalo, vládla v nich slepá náhoda. Takový systém byl jako náhodná hra génia filozofie, který chtěl na konci své první kariéry ukázat, že už nabyl tolik síly a umění, že v jeho rukou bezvýznamné zrnka prachu produkovaly nejen světy, ale i samotné bohy. Ale pro takovou hru, v níž byl morální smysl tak hrubě uražen, musela filozofie projít určitými dosti přísnými očistami. Objevili se lidé, kteří ji nejen vinili z neúspěšnosti jejích pokusů, které si v některých ohledech zasloužila, ale jasně odmítali i samotnou možnost úspěchu a drze požadovali, aby se vzdala jména hledače pravdy, které si údajně neprávem přiřadila. To byli sofisté. Jejich útoky byly o to nebezpečnější, že budova filozofie neměla pevné základy, a proto se mohla snadno otřást a dokonce zřítit. Šípy, které vrhli, se však brzy setkaly se silným štítem. Byl to Sokrates. Génius filozofie se v jeho osobě projevil jako zkušený stařec, který hůlkou zdravého rozumu musel krotit zuřivé řádění mladých sofistů. Sofistika je stínem skutečné filozofie: pronásleduje, když ustupuje, a prchá, když přichází. Proto k rozehnání všech hord sofistů stačila jen ironie. Sofisté byli zapřisáhlí nepřátelé filozofie, ale jejich nenávist se obrátila ve svůj prospěch. Její hubené údy byly následkem šoku, který z nich vyvolal, odtrženy, ale její zdravé se spojily těsněji a začaly jednomyslně jednat, aby ji chránily. K tomu bylo třeba sestoupit volnou reflexí k základům, na nichž se filozofie utvrzovala, nestranně je prozkoumat, a protože byly buď křehké, nebo nejasné, nahradit je novými, pevnějšími a jasnějšími. Za všechny tyto služby vděčí řecká filozofie Sokratovi. Tento filozof opustil jemné spekulace a obrátil se k návrhům svého stálého mentora – zdravého rozumu a pod jeho vedením vrátil kolísavým pravdám pevnost a kolísavým myslím klid. Nevědomost, s níž započal řetězec svých vědomostí, je nejcennějším objevem v kruhu vědění a sloužila jako otevřené dveře do vznešeného kruhu sebemyšlení; ale i později ho často užívali géniové, starověcí i noví, a jeho použití bylo vždy provázeno blahodárnými důsledky buď povýšení, nebo obnovy nebo proměny věd. Téměř jistě to přispěje ke konečnému zlepšení vědy. Ale aby se lidské poznání, dosud roztříštěné, mohlo uzavřít do jednoho kruhu, je k tomu třeba přesně změřit právě tento kruh, počínaje jeho středem, v němž by měla stát nevědomost. Sokrates vyvedl filozofii z křižovatky, po které putovala na přímou cestu, a ukázal jí cíl hodný toho, ale nedal jí konkrétní podobu. To druhé záviselo na kvalitě zdravého rozumu, kterému učil. Aby je přesvědčil o jejich pravdě, musel v souladu se zákony významu odkázat své posluchače na sugesce svého vnitřního, mravního cítění. Odhalení tohoto pocitu bylo prostředkem a aktivní naplňování pociťovaných pravd bylo cílem sokratovské filozofie. Prostředek nejbližší lidskému srdci, cíl hodný tohoto srdce! Ale filozofie, zatímco uspokojuje srdce, musí především uspokojovat mysl. V sokratovské filozofii se tyto dvě povinnosti zdály oddělené; Génius filozofie proto brzy opustil nejisté meze zdravého rozumu a s novým elánem se vrhl do nového oboru. Platón pohnut její silou proniká do vnitřní svatyně lidského ducha, dotýká se samotného oltáře, nachází na něm svitek myšlenek vepsaný prstem Věčného, ​​otevírá jej a v úžasu rozjímá o řádu celého vesmíru. Světlo myšlenek brzy rozptýlilo temnotu, která dosud pokrývala nejdůležitější předměty filozofického bádání; byly objeveny zákony vztahů mezi duchovním a fyzickým světem a oběma k nejvyšší bytosti; dříve existující pochybnosti jsou buď vyřešeny, nebo převedeny do stavu nejblíže vyřešení; konkrétní jevy podléhají obecným pravidlům; zkoumá se počátek a účel lidské duše, ukazují se její přednosti a prostředky, které slouží k udržení této důstojnosti; samu temnotu hrobu osvětlují paprsky naděje; jedním slovem, všechny předměty filozofie, dosud roztříštěné jak v počátcích, tak v podání i v cíli, jsou spojeny v jediný harmonický celek, v němž je jasně vyjádřeno působení nejvyšší duchovní schopnosti - mysli. Jestliže Platón v některých případech rozšířil působení této schopnosti za patřičné meze, jestliže mnohé předpokládal, aniž by dokázal, a když mnohé dokázal, nevysvětlil, konečně, jsou-li v jeho filozofii patrné stopy určitého nedostatku diferenciace v předmětech a nepřesnosti ve výrazech, pak by všechny tyto nedostatky měly být přičítány odlišné kvalitě jeho spisů a osudu samotné filozofie, které si zaslouží ve všech ohledech spíše než jeho génius. Nelze si však nevšimnout v jeho filozofii převládajícího působení fantazie. Tato schopnost, hraničící přímo s myslí a na ní závislá, ji téměř vždy doprovází v akci a často s více škody než užitku. Přibližuje myšlenky generované myslí obecnému chápání, ale mysl samotnou z tohoto chápání odstraňuje, a když ji odstranila, často učí své vlastní vynálezy namísto svých zákonů. Jedná se o létající míč, na kterém můžete stoupat vysoko, ale můžete také klesat hluboko, pokud není šikovně ovládán. Zdá se, že umění ovládat takovou kouli nebylo dosud dovedeno k dokonalosti ani ve fyzice, ani ve filozofii. Navzdory skvělým úspěchům filozofie na poli mysli stále zůstávala propast mezi tímto krajem a pocity, které se pro génia Platonova, vznášejícího se ve výšinách, mohly zdát jako malý bod, a dokonce vůbec nevýrazné, ale pro ty, kdo stáli dole, to přirozeně vypadalo jako velký prostor, a dokonce i takový, v němž bylo z nějakého neznámého důvodu nutné hledat vrchol lidského poznání, aniž by bylo nutné hledat vrchol lidské výšky. To si myslel Aristoteles. Prchaje před světlem Platónových idejí, nesnesitelných pro jeho suchý smysl, vstoupil do fungujícího chrámu rozumu a obvinil svého učitele ze slepé adorace duševních idejí, sám sklonil kolena před formami rozumu a uznal je jako samotnou podstatu věcí. Ideální směr filozofie se tak změnil ve formální, důsledkem čehož mělo být omezení okruhu filozofie, a zejména její transcendentální části. Tyto nevýhody však byly dlouho odvráceny kontinuitou mravního charakteru u následovníků Aristotela a výhody plynoucí z této změny se ukázaly se změnou samotnou. Filosofie dostala určitou formu, nejlepší zbraň k odražení svých odpůrců, okruh působení na jiné vědy a okamžité právo být zahrnuta do všeobecného školního užívání. Aristotelés prokázal filozofii důležité služby podrobným studiem oboru rozumu, z jehož neznalosti zákonitostí vznikly všechny téměř dosud někdejší omyly filozofů. Pro co nejjistější úspěch v této věci musel alespoň na chvíli odmítnout důvěřovat myšlenkám svého učitele, tím spíše, že jim z rozumu mnoho připisovaly. Aristoteles to udělal tím, že úplně postavil do kontrastu rozum s myslí, nebo lépe, zaměnil rozum s myslí; ale v jeho zaujatých názorech se pomyslná opozice brzy změnila ve skutečnou (to vyžadovaly formy rozumu). Rozum je ospravedlněn a prohlašován za soudce všeho, co člověk může vědět, a mysl, jako sebevytvářená schopnost, je odsouzena k vyloučení z okruhu filozofie s výhradním právem nedotknutelnosti. Oblast rozumu je otevřena všem a všude; ale dostat se z toho je velmi těžké. Toto je oblast, která má nebo si myslí, že má své vlastní světlo v sobě; proto ti v něm předpokládají, že mimo jejich oblast není žádné světlo. Věřit v existenci vnějšího světla by znamenalo pochybovat o vnitřním. Kolik lidí by se odvážilo mít takové pochybnosti? Řecká filozofie se však šťastně vymanila z podob rozumu, které se později staly odvěkými řetězy pro myšlenky, a ukvapenými kroky se hnala ke svému cíli, který svým přístupem rozněcoval její žárlivost. Filozofie jakoby předjímala svůj blížící se konec, ptala se na konec člověka, čímž ukázala, že okruh pravé filosofie by měl určovat okruh lidské existence a že filozofie není pro člověka tak poznáním přírody, ale pro člověka samotného člověka. Nelze si nevšimnout postupné kontinuity otázek, kterými se filozofie po celou dobu své existence zabývala. První z nich se týkaly spíše vědění, další inklinovaly zejména k aktivitě a v těch druhých je vidět účast naděje. Ale filozofové, i když se neshodli na zákonech vědění a činnosti, se nedokázali shodnout na nadějích. Někteří, kteří zapomněli na svou vlastní hrdost nebo byli jí pohlceni, se nestyděli snížit člověka do kruhu němých a odříznout mu všechny naděje do budoucna. Jiní zvýšili tyto naděje do bodu zapomnění skutečného stavu člověka. Jiní, kteří neviděli úspěch ostatních, se rozhodli s přimhouřenýma očima pro všechny účely klidně čekat na vše, co se může stát. Jiní se nakonec rozhodli zůstat uprostřed, nepohybovat se vpřed ani ustupovat dozadu a být lhostejnými diváky všech změn. V těchto nejnovějších pokusech o filozofii lze vidět zažitou moudrost, která upřednostňuje stálé vyzařování opatrnosti před momentálním leskem vtipu, který raději ví málo, ale důkladně, než hodně, ale smíšeně, a který učí poznávat, aby naplnil to, co je poznáváno samotným skutkem. Zároveň je ale patrné i vyčerpání génia, které se dosud zdálo neutuchající. Dar vynalézavosti byl znatelně vyčerpán a byl nahrazen bohatou zásobou předchůdců. Ale brzy byl objeven nedostatek v jiných darech génia. Bohaté rezervy byly chudé na správné uspořádání, vynucené spojování názorů různých filozofů, které dalo vzniknout zrůdným systémům, na jedné straně ubíralo hodnotu právě těmto názorům, na druhé vzbuzovalo nepřátele proti filozofii. Její obránci, kteří byli sami o sobě slabí, měli tu smůlu, že si odcizili všechny prostředky reflexe. A tak skepse nové Akademie, která svou povahou mohla sloužit jako důvod pro lepší filozofii, posloužila jako její konečný limit. Vidouce vyčerpání svých protivníků a vědomí, že jeho pád k němu neodmyslitelně patří, marně tato skepse v osobě jejích představitelů mírnila své námitky, vstoupila do mnoha podmínek, jako by chtěla prodloužit existenci svých nepřátel a s tím i svou vlastní existenci; osudný okamžik se blížil a on, když se proměnil téměř v přítele filozofie, kterou pronásledoval, upadl s ní. Světlo ohně perských mágů se řítí do světla filozofie a nemůže být uhašeno nedbalostí jednoho nebo dokonce mnoha strážců. Oltář filozofie opustili jeho milovníci, ze všech stran na něj valy větry politických změn, ale posvátný oheň ještě nebyl uhašen; konečně splynutí v jeden plamen, jako meteor, se vyřítilo z nešťastné země, vznášelo se nad různými národy, u některých vyvolalo překvapení svým zjevem, u jiných hrůzu, vzplanulo a znovu se skrylo před nečistýma očima a nakonec se zastavilo v mlžné atmosféře Alexandrie. Řekové, kteří ztratili filozofii, se radovali ze zprávy o tom, že se její světec objevil v cizí zemi, a spěšně mu proudili vstříc. Ale nedoufajíce v neustálé vyzařování tohoto světla v zemi podléhající jhu despotismu, mysleli si, že se přivedou do stavu, kdy ho nepotřebují, a shromáždili jeho roztříštěné paprsky do sklenice synkretismu, vynalezené pro tento účel. Koncentrované světlo bylo ve skutečnosti silnější než jednotlivé paprsky, ale dokázalo pouze hořet, nikoli osvětlovat. Se západem slunce zmizelo i nasbírané světlo a v rukou sběratelů zůstalo jen sklo. Egypt, který sloužil jako kolébka řecké filozofie, ji tedy opatřil i rakví. Její rakev, stejně jako její kolébka, byla ozdobena květinami. Ale brzy tato večernice zmizela v zemi noci a nastalo hluboké ticho, občas přerušované divokým křikem nočních ptáků. Toto mlčení však nebylo úplnou nečinností; příroda si ve svých hlubinách připravovala nové nástroje pro filozofii, načež se probudila její genialita a jako obr se vrhla na cestu. Zavedení a úspěch křesťanství ve starověkém Chersonu Kolem roku 63 se v Chersonis objevuje svatý apoštol Ondřej ze západního Kavkazu a káže evangelium. V roce 94 papež Klement na příkaz Traiana hovoří o „uvěznění v Pontu na opuštěném místě poblíž Chersonu“. Do exilu ho dobrovolně doprovází mnoho věrných římských křesťanů. Na místě svého uvěznění nachází více než dva tisíce křesťanů odsouzených k tesání kamene v horách. Beránek modlitbou světce naznačuje místo, kde otevřít zdroj vody, kterou si vězni předtím na šest závodů přinášeli. V důsledku tohoto zázraku se během jednoho léta „věřící rozmnožili, protože bylo vytvořeno 75 kostelů a celá země přijala svatou víru“. V roce 100 přiměla zpráva o Klementových mimořádných úspěších v Chersonské zemi císaře zahájit pronásledování tamních křesťanů a mnoho křesťanů přijalo mučednickou korunu a svatý papež byl utopen v moři, takže věřící neměli žádnou útěchu – přijmout jeho relikvie. Ve 2. a 3. století neexistují žádné informace o stavu křesťanství v Chersonu a na Krymu. Je neuvěřitelné, že to bylo všechno vyhlazeno, zvláště pokud exil křesťanů z Říma na Krym pokračoval. V roce 310, za vlády Diokleciána, přišli do Tauroscythie od jeruzalémského patriarchy Hermona dva misionářští biskupové: Basil a Efraim. Svatý Efrém, přenechávaje Cherson Vasilijovi, jde kázat Skythům u Dunaje a tam od nich přijímá mučednickou korunu, 7. března. Svatý Basil, zápasící v Chersonu za víru a evangelium, je vystaven bití a vyhnanství, uchýlí se do hory a do jeskyně, jakoby sto stadionů od Chersonu, na místo zvané Parthenit neboli panenská hora, protože na té hoře stál chrám řecké bohyně - panny. Tím, že vzkřísil z mrtvých již pohřbeného syna jednoho z knížat (náčelníků) z Chersonu, obrací jej a s ním mnohé ke Kristu, ale na popud Židů proti němu povstanou pohané a usmrtí ho „na místě, kde křesťané“ (bývalí) „na něj postavili sloup a kříž“. Stalo se tak 7. března. Zázraky nad jeho tělem a pohřeb (tajemství) křesťany. Místo kazatelů-mučedníků jsou zde tři biskupové: Evžen, Elpidius a Agathodorus, kteří byli také posláni jeruzalémským patriarchou kázat evangelium a dosud pracovali v zemích Gelespontu. Po roce apoštolské práce a úspěchu také 7. března přebírají mučednickou korunu od pohanů a Židů a jejich zázračně zachovaná těla jsou věřícími se ctí pohřbena. Nový biskup Epherius, rovněž vyslaný jeruzalémským patriarchou, nejprve nenachází příležitost vykonávat svou práci, ale poté, když je obdarován dopisem císaře Konstantina lidu Chersonu o jejich neomezeném vyznání Krista, shromažďuje tam křesťany, zakládá církev a na cestě do Byzance k císaři, aby vyjádřil vděčnost cti křesťana, kde je tam pohřben křesťan, a končí svůj život. Sami chersonští křesťané již žádají Konstantina a přijímají biskupa Kapita. Aby přesvědčil pohany, vstoupí na jejich žádost do ohnivé pece s evangeliem a vyjde ven bez újmy. Zprávu o tom čtou otcové na ekumenickém koncilu v Nicaea. Smrt svatého biskupa od barbarů u ústí Dněpru, kam ho zanesla bouře, na cestě do Konstantinopole, 21. prosince. Od této chvíle Chersonská diecéze pokračuje nepřetržitě až do nedávné doby. Mezi známými biskupy: 381 - Epherius II, který byl přítomen na II ekumenickém sněmu, kde podepsal místo Cherson - Tersonskij. 451 – Chalcedonský koncil svým 28. pravidlem podřídil všechny diecéze v barbarských hranicích konstantinopolskému patriarchovi, a tedy Chersonu, ačkoli jeho biskupové nesli titul sebedůležitější. 448 - Longinus, jehož jméno je čteno dvakrát podle aktů místní rady Konstantinopole. Štěpán, který zasedal na V. ekumenickém koncilu v Konstantinopoli - v roce 535, 655 - Papež Martin, vězněný v Chersonu, trpí tam jak hrubostí obyvatel, tak nedostatkem jídla, napsal o tom dva dopisy do Konstantinopole, v témže roce zemřel a byl pohřben v kostele Panny Marie Blachernské poblíž Chersonu. Jiří I., který podepsal akty koncilu v Trullo jako biskup Chersonu z Dorantu, neboli země Dorantu. Jiří II., který vládl Chersonské církvi, když Cyril a Metoděj, cestující kázat Chazarům, našli v Chersonu ostatky svatého Klimenta (asi 861). Cyril a Metoděj v Chersonu studují (podle sv. Demetria) chazarské a hebrejské jazyky, konvertují na křesťanství část Samaritána a jeho syna; povzbuďte je, aby našli ostatky svatého Klimenta, a jakmile je objeví, vezměte si jejich část s sebou. Z Chersonu ke Khozarům s nimi jdou i kněží, které po obrácení na křesťanství nechají u Khozarů. Relikvie sv. Klimenta jsou uloženy v Apoštolském kostele. Není známo, kdo tam byl biskupem v Chersonu v době křtu svatého Vladimíra; ale někdo tu bezpochyby byl. Chersonská diecéze byla považována za jednu z těch, které byly podřízeny patriarchovi Konstantinopole, buď padesáté osmé, pak dvacáté páté nebo šestnácté. Kolem 10. století obdrželi chersonští biskupové titul arcibiskupů. Řada biskupů pravděpodobně skončila zničením Chersonu Gediminasem. V 18. století se poslední metropolita Krymu jmenoval Kefaisky a Gotfeysky. Jméno Cherson již nebylo slyšet v hierarchických názvech, protože bylo již dlouho zrušeno. Prostor Chersonské diecéze po dlouhou dobu zahrnoval celý Krym; ale poté se vznikem dalších diecézí na Krymu omezila na své okolí, někdy spojována s titulem biskupa z Dorantu, a obsáhla tak celé jižní pobřeží Krymu – do Sudaku neboli Surozhu. Tato diecéze sestávala převážně z Řeků a s nimi dávných domorodých obyvatel, mezi nimiž byli i Slované. Pohled na naše diplomatické vztahy s římským soudem o záležitostech římské církve Naše vztahy s římským dvorem představují velmi zvláštní a možná jedinečný jev v dějinách papežů i našich: začaly a rozvíjely se jako výsledek našich úspěchů a vítězství; a přesto jsme v nich neustále zůstávali poraženi, takže můžeme říci, že co Polsko proti nám ztratilo, za to vyhrál Řím a vzal si zpět i s úroky. Jak k tomu došlo, lze vidět z následujících historických informací a vysvětlení. Do roku 1773 jsme sice měli na některých místech latinské kostely, ale netvořily žádnou samostatnou hierarchii a kněží byli přijímáni ze zahraničí, většinou z Polska. Tyto účtenky a jejich jistá závislost na cizí hierarchii se zdály svým počtem tak nedůležité, že jim nevěnovali zvláštní pozornost. S návratem Běloruska pod žezlo Ruska se pohled na toto téma změnil. Latinské církve v Bělorusku neměly svého biskupa a částečně patřily do různých přilehlých římskokatolických diecézí: Vilna, Luck a dalších. Protože posledně jmenované zůstalo pod nadvládou Polska, bylo pro stát považováno za nebezpečné, že by Bělorusko mělo podléhat závislosti biskupů umístěných mimo Říši. Rozhodli se požádat papeže o zřízení nového arcibiskupství pro Bělorusko a celé Rusko v Mogilevu. Přes veškerou věrohodnost akce došlo v tomto případě ke dvěma důležitým chybám. a) Samotné zřízení nového biskupství. Pokud bylo Bělorusku souzeno zůstat dlouho osamocené pod žezlem Ruska, pak se přirozeně měla vláda postarat o jeho osvobození z oddělení zahraniční hierarchie zřízením vlastního. Ale i desetiletý diplomat mohl snadno předvídat, že tato situace je dočasná, že po Bělorusku se k Rusku připojí další ruské regiony, které ještě zůstaly pod Polskem, a spolu s nimi v nich sídlící latinští biskupové, na kterých závisely běloruské církve, přejdou pod ruský stát. Proč se za této situace obtěžovat zřízením nového arcibiskupství? Proč nepočkat pár let? Pak by vše zůstalo jako dříve, tedy běloruské církve pod jejich bývalými biskupy, aniž by se jejich počet navyšoval. I kdyby (pokud by nemohli zůstat bez vlastní latinské hierarchie) měli ustanovit biskupa, ale pouze jednoho žádaného biskupa, nikoli arcibiskupa se dvěma vikáři. Proč byla latinita tak náhle povýšena? Jeho důvody byly sebechvála a dalo by se říci odpor vůči celé naší tehdejší Evropě. Je známo, že papež a katolicismus nebyli v té době v módě a všude trpěli neúspěchy, jezuité byli dokonce pronásledováni: a tak jsme, abychom ukázali svou velkorysost a jakousi zvláštní mysl, otevřeli dveře dokořán jezuitům a poté jsme spěchali s prosbou o arcibiskupa, čímž jsme nerozumně dali celé Bělorusko pod vliv Říma. Není zřejmé, že v tomto případě se nám táta pomstil za Polsko a vzal, dalo by se říci, zpět to, co jsme jí vzali? Římská hierarchie byla rozšířena o celé arcibiskupství. To, co jsme řekli výše, se stalo ne více než po pěti letech, to znamená, že se k nám z Polska vrátily další ruské provincie. Zde se naskytla vynikající příležitost napravit chybu, totiž s novým vymezením latinských biskupství, spoléhat na to, že jsme nedávno zřídili nové arcibiskupství, že malá část stáda našich latinských biskupů odešla buď do Rakouska, nebo do Pruska, jsme právem mohli a měli snížit jejich počet, alespoň jejich sufragány; ale udělali jsme opak. Kromě toho, že nebyl uzavřen ani jeden biskupský stolec, byl znovu zřízen i Minsk. Co jsme při této příležitosti dělali? V bule o Minsku, stejně jako o jiných diecézích, je vše řečeno, že je zapotřebí biskupa se sufragány, aby pohodlněji učili potřeby stáda. Ale toto hejno je ve srovnání s ortodoxními hejny ve stejné zemi sotva pětinové. Je-li taková starost o spásu duší, proč se to nevztahuje na pravoslavné? Pokud bylo třeba o někoho pečovat, pak pro ně, kteří pod Polskem tolik trpěli, se od návratu do Ruska očekávaly známky pozornosti a lásky; a přesto se pro ně v tomto ohledu nic neudělalo. V celé západní zemi jsou pouze tři pravoslavní biskupové a ani jeden nedostal jediného vikáře. Není po tom jasné, že se nám římský soud v tomto případě také pomstil za Polsko a vzal si zpět to, co jsme z něj vrátili? O přísaze katolických biskupů papeži Tato přísaha je v mnoha ohledech žalostným anachronismem. Vzniklo v době, kdy papežství ještě neopustilo svou vizi světové politické nadvlády, a částečně v důsledku právě těchto názorů, a ještě více pro své vnitřní nepořádky, bylo vystaveno nejrůznějším nebezpečím nejen ze strany cizích, ale i ze strany svých vlastních. To vše plně pocítily samy katolické soudy, zvláště protestantské, a ty to se souhlasem samotného papeže změnily; a u nás stále zůstává ve své prastaré monstrózní podobě. Celá absurdita této přísahy bude odhalena z následujících poznámek: nejen 1) ve vztahu k autokratické moci, ale také 2) ve vztahu k samotnému papeži a 3) ve vztahu k těm, kdo tuto přísahu skládají. I. Ve vztahu k autokratické moci V této přísaze přísahá ten, kdo ji dává, věrnost papeži jako panovníkovi, má tedy dva panovníky: Všeruského císaře a papeže. Je to bezvýznamný rozpor jak ve slovech, tak v myšlenkách?... A kdo požaduje tento, mohu-li tak říci, nesmyslný ústupek? Nikdo kromě naší vlastní negramotnosti. Výraz „náš pán“, „našemu panovníkovi“ používají kardinálové a ti, kteří patří do tzv. římské oblasti neboli papežského panství. Přirozeně se nemohou vyjadřovat jinak, protože papež je pro ně také suverénem, ​​a to právem své světské moci nad tímto regionem. Tento výraz je ale pro poddané cizí mocnosti zcela nevhodný, proto se tento výraz nepoužívá v přísazích rakouských, francouzských, španělských a dalších, přestože jde o oblasti katolické víry. Proč bychom to proboha měli používat?... A proč to používáme? Je to škoda říkat, ale mělo by to tak být: prostě kvůli neznalosti latiny v kanceláři ministerstva zahraničních věcí. Dominus, které překládáme jako „panovník“, v latině neznamená nic jiného než „pán, pán“. Je velmi přirozené, že poddaní papežských států – většinou kardinálové žijící v Římě – jej překládají slovem suverén, neboť papež je pro ně zároveň panovníkem v duchovním smyslu a zároveň panovníkem světským; ale pro ostatní, kteří nepodléhají papeži v sekulárním smyslu, musí zůstat dominus ve smyslu církevním, tedy duchovní vládce, což představuje největší rozdíl. Řeknou, že „duchovní římští katolíci to musí vědět a v tomto smyslu složit přísahu“. Předpokládejme, že i kdyby to všechno věděli (což je velmi pochybné, když to neví celé ministerstvo zahraničních věcí), stále zde zůstává závažný důvod k nedorozumění. A zároveň, kolik důvodů k intrikám, k obraně proti nemilované vládě? A není povinností rozumné vlády odstranit tento kámen úrazu ze silnice? Almost all expressions in relation to the pope are directed against the indignation or plans of the subjects against the sovereign. This is appropriate and, perhaps, still necessary in the papal region. K čemu to ale potřebují jiné státy, zejména Rusko, v němž je římskými katolíky považován za hlavu církve, ale v žádném případě ne za suveréna? Other expressions even serve to humiliate papal dignity. Když římskokatolický biskup přísahá, že nebude zasahovat do života papeže, ani do zbavení jeho členů, pak se mravní cítění i prostého člověka nedobrovolně otřese. Doesn't such an oath mean that I will not be the last of the monsters? A biskup to dává! Je to hodné biskupa? Is it proper for the pope himself to accept such an oath from a bishop, since he has found him worthy of the bishopric? To vše je produktem středověku, kdy byly na příkaz papežů odvolány kosti mrtvých papežů, byli prokleti, házeni do popelnic a živí papežové byli otráveni, zbaveni členů, zneuctěni a zabiti. Z tohoto důvodu sama důstojnost papežské moci vyžaduje odstranění těchto podivných a svůdných formulí pro city lidu; protože se to již dělalo v jiných státech, je to zde o to více zakázáno. 3. Ve vztahu k těm, kdo skládají přísahu Ten, kdo skládá tuto přísahu, je v naprostém rozporu se sebou samým, protože stejnou přísahu dává svému přirozenému panovníkovi. Kterou z těchto dvou bych měl provést? Splněním jednoho poruší druhé. Jediný způsob, jak neporušit ani jedno, je nedělat obojí. Pojďme si to vše vysvětlit na příkladu. Biskup se dozvěděl, že papež má v úmyslu něco udělat, například vydat nějakou bulu, která není nakloněna Rusku; přísahou je povinen dát o tom vědět své vládě, proto přísahu papeži porušit. Dozvěděl se také o nějaké smlouvě ze strany Ruska s jakoukoli mocí, která (smlouva) škodí papežskému majetku; musí o tom dát vědět papeži, a proto porušit přísahu danou jeho vládě. Tento rozpor vyplývá ze skutečnosti, že v přísaze dané papeži není papež vykládán tak, jak by měl být. Měl by být vykládán pouze jako hlava církve, které jsou biskupové povinni poslušnost, a je vykládán jako světský suverén, jehož vztahy jsou neslučitelné se vztahy s jeho vlastním panovníkem. V cizích přísahách je to chápáno a odstraněno, ale v našich je stále stejný zmatek, zmatení pojmů, a tedy rozpory a nesmysly. O nově zřízené římskokatolické diecézi v Chersonu V důsledku konvence uzavřené s papežem v roce 1847, jak známo, vznikla nová římskokatolická diecéze s názvem Cherson a s ní (prozatím) dvě sufragania s kapitulou a seminářem. Vláda k tomu bezpochyby měla důležité důvody a v každém případě souhlasila se zřízením nové diecéze pro katolíky, nikoli pro šíření katolicismu v Rusku. Novinové zprávy o zřízení nové latinské diecéze v celém Rusku v Chersonu však působily (a nemohly si pomoci) nepříznivým dojmem. Pro ruské cítění nebylo snadné vidět, jak bude pojem Řím a latinita od nynějška navždy spojen se jménem Cherson, posvátným pro Rusko, v němž se konal křest svatého Vladimíra a odkud na celou ruskou zemi zářilo světlo pravoslavné víry. Nová instituce, samozřejmě bez úmyslu, ale přesto z naší strany poskytla významný důvod k novému hlásání historické lži, kterou jsou římští katolíci odedávna zvyklí šířit po celé Evropě v různých dílech - dokazující, že Rusko údajně konvertovalo ke křesťanství původně římskými misionáři a že tehdy bylo v poslušnosti papeži... Ti, kteří jsou více než ostatní obeznámeni s katolicismem a postavením římských katolíků v Rusku, kteří jsou tedy přesvědčeni o zjevném přebytku latinských diecézí, které mezi námi dosud existovaly, a pevně vědí, jak těžké je pro samotnou vládu vyrovnat se s touto neklidnou hierarchií, jinak by si nový fenomén nedokázali vysvětlit, leda tím, že by si vláda vzala nějaké zvláštní, dále skryté názory; protože nebylo snadné si představit, co přesně mohl mít na mysli, když použil prostředek tak nebezpečný, jako je povýšení a rozšíření latinské hierarchie, mimovolně jsme došli k úvaze, zda naši diplomaté v tomto případě místo prozíravé politické kalkulace neudělali unáhlený a prostoduchý ústupek Římu pod vlivem nějakých zvláštních okolností, buď nepochopených, nebo nepochopených? Jak by vlastně bylo možné dohodnout se s určitými typy vlád, aby se z ničeho, propvio motu, bez zvláštní potřeby vytvořili najednou tři latinští biskupové, skrze něž se otevřela cesta pro latinskou propagandu, o níž se ani ve snu nesnilo, jak od nynějška vzít celý jih Ruska pod jeho nebezpečný vliv, jak zabrat celý Západ? Pokud, jak uvažovali, „pro velmi malý počet latinských církví roztroušených po celém jihu byl skutečně zapotřebí okamžitý hierarchický dohled, pak by k tomu stačilo přidat jednoho sufragána k jakémukoli římskokatolickému stolci s jeho umístěním možná někde na jihu“. Všechny tyto a podobné dojmy získaly velkou sílu z nových evropských událostí a převratů, které se nad Vatikánem zřítily s tak mimořádnými hromy a blesky, že mnozí z katolíků sami nemohli nepoznat v tomto případě trestající Boží prst. "Je to skutečně," uvažovali a dále uvažují, "že by pravoslavné Rusko ne pro své vlastní dobro mělo povznášet k výšinám, posilovat a rozšiřovat ve svých hloubkách to, co sama Boží Prozřetelnost zjevně předurčuje k oslabení, zmenšení a snad i zničení i na Západě?" Zejména, jak se dalo očekávat, pocity pravoslavných obyvatel Chersonu a okolních oblastí znepokojilo zřízení nového latinského biskupství. Do té doby byl v tomto městě pouze jeden latinský kněz, ztracený v davu a pro nikoho téměř neznámý; a najednou, uprostřed loňského léta, se před nimi objeví latinský biskup s družinou kněží speciálně shromážděných z dálky, představí se jako osoba speciálně vyslaná vládou pro nějaké důležité, zcela neznámé účely, založí a vysvětí stísněný latinský kostel na katedrálu, ze svých služeb udělá národní podívanou, během několika dní, káže katolíkům Emperor-Rusy o katolíkům zároveň - v souladu s papežskou bulou - o ještě větším milosrdenství jakéhosi římského panovníka (o kterém mnoho katolíků vůbec nevědělo) k ruskému lidu, s oznámením, že to vše je jen jeden začátek, že po jeho odchodu ne jeden, ale dva nebo tři latinští biskupové, se značným počtem kanovníků, s konzistoří a seminářem, a že jejich město (Kher Christian, vikář) jejich město bude od nynějška přeměněn na hlavní město pravé víry (to jest římské) na jihu. Člověk si dokáže představit, i když při této příležitosti nebyl v Chersonu, jak to všechno muselo ovlivnit pravoslavný lid!... "Opravdu z nás chtějí udělat katolíky?" ptali se někteří. "Je nutné, aby ti tři noví biskupové měli alespoň nějaké stádo, ale mezi námi žádný pro ně není!" „Než bychom mezi nás zaváděli latinismus,“ uvažovali jiní, „nebylo by lepší po vzoru jiných provinčních měst dát pravoslavného biskupa nám, kteří žijeme mezi všemi nekřesťany, a proto jsme ve všudypřítomném nebezpečí ztráty čistoty víry? „Kolik statisíců do státní pokladny a zároveň kolik potíží, obtíží, nelibosti pro samotnou vládu tato nová instituce latinského biskupa s jeho vikáři, kanovníky a seminářem, odebraná bůhví odkud a za jakým účelem,“ poznamenali jiní. Situace se v tomto případě neobešla bez obtíží pro místní civilní úřady, které nevěděly, jaký vztah se mají k nově jmenovanému latinskému biskupovi postavit, a ještě méně našly prostředky, jak uspokojivě reagovat na fámy a názory lidu, i když viděly krajní potřebu něco říci, aby uklidnily znepokojené náboženské cítění. Ani Židé, jimiž je nyní celý Cherson zaplněn, nezůstali pozadu v dohadech o nové události, a co je pozoruhodné, shodli se na stejném závěru, že Poláci získávají převahu a neštěstí přichází k ruským kněžím... S tak všeobecným zmatkem myšlenek nejrozumnější a nejoddanější z pravoslavných obyvatel Chersonu, pokud by k nim dosazení biskupství přišlo více než jednou, aby se k nim dostavilo odhodlání požádat o to více než jednou. je nevyhnutelná latina, pak, alespoň pro určitou důslednost, byl Chersonovi dán pravoslavný biskup. Nejvíc ale byli z nové instituce rozpačití schizmatici a po nich souvěrci, kterých je na různých místech Chersonské gubernie nezanedbatelné množství, počínaje Oděsou, Chersonem, Nikolajevem a Eliza-vetgradem. V očích těchto dětí, mladých duchem, takové slavnostní zavedení latinismu mezi pravoslavný jih skončilo protikřesťanským aktem, který hrozil katastrofou nejen pravoslavné víře, ale i vlasti, a proto byl zřejmě důsledkem nějakého Božího hněvu. Byli s novou institucí spokojeni alespoň sami katolíci? Můžeme s jistotou říci, že nebyly - v rozsahu, který se dal očekávat. Nový dar od vlády byl příliš velký a zjevně neodpovídal místní potřebě, a proto v každém přemýšlivém člověku nedobrovolně vnutil pochybnosti a podezření o typech vlády a skutečném účelu jejího jednání. Latinský sufragán se dvěma kánony v podobě děkana by byl přijat ze srdce a s vděčností; a najednou tři biskupové s hmatovým nedostatkem nouze a v jedné věci působili – a ještě dlouho vypadat – jako něco nepřirozeného, ​​takříkajíc protivládního, a tedy podezřelého. "Je možné," uvažovali katolíci, "že by se Rusové rozhodli udělat pro nás zbytečně to, co, když byla viditelná potřeba, nikdy nedělali a nedělají pro své? Pravděpodobně chtějí zavést do naší hierarchie, dosud čistě polské, nový prvek - němčinu - tak, aby tím, že jej rozdělí složením, duchem a typem, nepostřehnutelně přechytračil, ale Muscovy k tomu neztratil! Při rozumném jednání z naší strany bude možné z každého nového katolického biskupa (a díky ruské prostotě jsou tři) postavit na jihu novou pevnost proti ruskému duchu.“ Všechny takové a podobné dojmy, které vyvolalo nové zřízení latinské diecéze v Chersonu, zjevně nemluví ve prospěch nové instituce a mohou být vykoupeny jen nějakým velmi důležitým přínosem, který se od ní očekává, který, abych řekl pravdu, není snadné najít pro někoho, kdo není zasvěcen do všech tajů politiky. Mezitím by se dalo říci, že nevýhody nové instituce leží před očima všech. A za prvé je již velmi důležité, že zřízením nové latinské diecéze, nepotřebné podle soudu všech, dokonce i římských katolíků, v tak obrovském složení a velikosti, jakou nemá (poměrně) žádná z našich pravoslavných diecézí, navzdory velkému počtu svých stád, naše diplomacie byla a bude i nadále vystavena kritice (v rozsahu, který překračuje hranice celého Říma a Ruska za to, co je nezbytné vůči soudu celého Říma). čas? Když se tento soud sám v důsledku svých staletých hříchů a omylů neodolatelným Božím soudem zjevně rozpadne a blíží se konečné zkáze. Za druhé, odhlédneme-li od kritiky, v tomto případě a nikoli beze ztrát je zřízení nové římské diecéze pro papežský dvůr v Rusku stejné jako dobytí nového regionu. Tím má pro něj nová práva na značnou část Ruska, z nichž nebude pomalu čerpat pro sebe nové výhody a nové důvody pro spory a stížnosti do uší celého světa na Rusko. Příkladem toho všeho je Polsko a Litva. Kolik obtíží římský dvůr vždy vyvolával a stále čelí pouhým jmenováním biskupů! Není to kvůli podobným potížím, že Cherson byl obětován?... Mezitím je tato oběť takového druhu, že sama bude vyžadovat nové oběti s každým jmenováním nových biskupů. Za třetí, existuje ještě jeden druh strachu, ještě větší. Jih Ruska, dosud svobodný a pravoslavím nezpochybňovaný, s novým zřízením nevyhnutelně spadá pod vliv římské propagandy, která jako stín za tělem všude sleduje latinismus. V Chersonu, kvůli extrémně malému počtu katolíků, bude biskup se svými sufragány z jejich samotného postavení, to znamená z toho, že nemají co dělat, nedobrovolně připraven rozmnožovat všemi prostředky své duchovní stádo. Mezitím, pokud je pro nějaký region nepohodlné bojovat proti římské propagandě, pak ten náš jižní, částečně kvůli své mladé a rozmanitosti v populaci, částečně kvůli vlivu přilehlých provincií naplněných Poláky, částečně kvůli své geografické poloze, je otevřen, kvůli obchodu a námořním přístavům, všemu západnímu, zejména italskému, částečně, konečně, kvůli nedávnému založení ortodoxních metod a jejich kathedra. Za čtvrté nelze zcela zapomenout, že zařídit prostory pro nového biskupa se sufragány, pro konzistoř, kapitulu a seminář a zajistit jejich údržbu, které by mohly sloužit k potřebnějším a užitečnějším věcem, bude vyžadovat více než jeden milion. protože, jak ukazuje zkušenost s Petrohradskou římskokatolickou akademií, je neznámo, proč, jako by pravidlem, akceptováno, že částka vyrobená z pokladny na vydržování římských katolíků by měla být mnohem vyšší než částka produkovaná na údržbu pravoslavných kateder a seminářů, bude tato okolnost kromě nákladů také sloužit jako stálý důvod k povýšení pro katolíky a k pokušení. Za páté, pokud vláda skutečně zamýšlí prostřednictvím latinského semináře v Chersonu vytvořit nový německý prvek z dětí našich jižních kolonistů v rámci římskokatolické hierarchie, pak je třeba říci, že tento prvek bude o málo lepší než polský. Nemluvě o tom, že noví žáci získají vzdělání od polských mentorů, kteří jim nepřestanou předávat svého ducha, sami jižní kolonisté stále tvoří viditelný status in statu, žijí v téměř úplném odloučení od Rusů, nesnaží se ani ve školách seznámit s ruským jazykem. Rusové, kteří se dosud hledí na sebe jako na cizince, neznamenají nic ve srovnání se svými, nepřestávají snít o Německu a jsou připraveni vzdát se jakémukoli cizímu vlivu. Zeptají se, co máme dělat, když jsme se již zavázali silou smlouvy u římského soudu? Aniž bychom se zavázali k úplnému vyřešení této otázky, která zjevně nepatří těm, kdo se dívají zdola, ale těm, kdo stojí nahoře, můžeme si místo odpovědi udělat pár poznámek. Pokud se opravdu nemůžete vrátit, pak: 1. Nebylo by moudré spěchat kupředu, zvláště když krok za krokem nelze jít jinak než se značným úsilím. Na papíře mohla být nová latinská diecéze zřízena během jedné minuty; ale ve skutečnosti jeho výstavba nevyhnutelně vyžaduje několik let, už proto, že neexistuje jediná hotová budova, ale je jich potřeba několik a značných rozměrů. Kde tedy najdeme osoby pro tři biskupské mitry, když se ukázalo, že jeden, určený k vedení ostatních, musel být nejprve pokřtěn a poté povýšen na biskupa? Kde naverbovat kapitulu a kanovníky, když je v Chersonu jen jeden kněz? Jak založit seminář? Je skutečně povinností vlády v tomto případě vytvořit vše z ničeho, když latinismus sám potřebné materiály neposkytuje? Kdo to může požadovat a jakým právem? Mezitím uplynou dva nebo tři roky a kdo ví, co se stane s katolicismem v samotném Římě? V každém případě se můžete dlouhodobě omezit na jednoho biskupa bez sufragánů, byť prozatím - bez kapituly, v té rozsáhlé a sofistikované kompozici a formě, jak si to římští katolíci rádi malují. 2. Namísto zbytečných latinských sufragánů je třeba pospíšit se zřízením sufragánního biskupství pro velmi rozsáhlou pravoslavnou diecézi Cherson s umístěním v Chersonu. To uklidní ducha místního ortodoxního obyvatelstva, poskytne nezbytnou hráz proti římské propagandě v Chersonu a bude znamenat začátek okamžitých akcí proti muslimskému Krymu. Zároveň, aby se v očích lidí nejen duchovních, ale i světských lidí vyloučila srovnání nepříznivá pro pravoslaví, je nutné navýšit počet zaměstnanců v pravoslavném oddělení Cherson do té míry, do jaké jsou tam nyní určeny pro katolíky, a také poskytnout pravoslavnému arcibiskupovi stejné právo, jaké bude mít latinský biskup v případě potřeby druhé veřejné útraty. 3. Pokud by bylo možné (a proč ne?) umístit nového latinského biskupa nikoli do Chersonu, ale na jiné místo, například do Stavropolu, který tvoří centrum jeho diecéze, pak by toto jediné bylo užitečné v různých ohledech. Tak by tento biskup zaprvé byl blíže provincii Saratov, kam se hrne největší část jeho, obecně malého počtu duší; a na druhou stranu, ke svému vlastnímu klidu by byl daleko od černomořských přístavů, a tedy od dobrovolných i nedobrovolných, ne vždy bezpečných spojení s mnoha cizinci, kteří se v těchto přístavech téměř po celý rok hemží a mohou se stát, samozřejmě ne ve prospěch vlády, trvalými prostředníky mezi Římem a římskokatolickým Chersonem. V tomto případě by ve prospěch pravoslaví zůstalo to, že by neutrpělo ruské cítění, když vidíme, jak latinismus s takovou silou staví římskou střechu do samé kolébky pravoslavné víry. Bez ohledu na výše uvedené si nelze pomoci, ale ještě jednu poznámku k některým myšlenkám a výrazům, které si Curia Romana dovolila použít v zakládající bule o biskupství Cherson. Přes všechna očekávání se zde v uších celého světa přímo říká, že naše vlast údajně poprvé slyšela kázání o křesťanské víře od latinských misionářů, že někteří z nich byli dokonce poctěni tím, že údajně přijali mučednickou korunu z rukou našich předků. Řekněte mi, prosím, kdo jsou tito mučedníci? A jak můžeme vidět, že světlo evangelia k nám přišlo z Říma? Když takové lži čas od času hlásali zastánci papežství v různých nedůležitých knížkách, dalo se na to dívat lhostejně, jako by to byly dovádění školní polemiky; ale nyní, když jsme dovolili, a tedy přijali za pravdu tuto lež, která je urážlivá pro naše pravoslaví, v papežské bule, která má před celým světem sílu traktátu, do jaké pozice jsou obránci pravoslaví postaveni a co jim zbývá udělat? A kvůli jakému extrému je to všechno v novém býku povoleno? V předchozích buly o tom nebyla ani zmínka; mohlo by to tak zůstat i nyní. Kromě tohoto omylu, který je z naší strany zjevně velmi důležitý, je v bule tolik výrazů, které by papež mohl použít pouze ve vztahu k jakémukoli městu ve své římské oblasti. Obecně platí, že chudák Cherson, s jehož jménem je mezi pravoslavnými Rusy nerozlučně spjata vzpomínka na křest svatého Vladimíra a obrácení celého Ruska ke křesťanství, je v této bule považován téměř za modlářské město, kterému je nyní pouze z milosti Vatikánu uděleno křeslo křesťanského biskupa s udělením neznámých práv a výhod. Tak se nepsaly zakládající akty na sedmdesát let pro arcibiskupství Mogilev; tam město není povýšeno do žádné nové hodnosti, ale jen říká, že ten a ten kostel ve městě se stal katedrálou, čili arcibiskupskou. Řeknou, že „toto jsou odborná slova a výrazy u římského soudu, které ve své podstatě nic neznamenají a nikoho k ničemu nezavazují“. Ne, technika slov a frází je na římském dvoře plně pod kontrolou a nikdo nevěděl, jak z ní získat výhody pro sebe jako Vatikán. Kolik nyní neměnných práv nad celým západním duchovenstvem si římská diplomacie pro sebe vyvinula ze zdánlivě nedůležitých a běžně používaných projevů zdvořilosti a oddanosti, které v prostotě svého srdce kdysi používali západní biskupové ve vztazích s Římem! Jakmile je tento výraz připuštěn, Vatikán z něj okamžitě udělá téměř dogma a tím, že mu prostřednictvím dialektiky dá přehnaný vzhled, se stává zákonem pro sebe. V každém případě, proč bylo nutné v nové bule připustit takové výrazy, které jsou spojeny s kritikou vládnoucí církve a na jejichž základě může o sto let později každý historik podle všech vědeckých pravidel připustit, že v roce 1847 v Novorossijsku dominovalo náboženství katolicismus a východní pravoslaví, pokud tam bylo, nebylo nic v tak malém a slabém srovnání s latinou. O výchově polské mládeže Je historicky známo, že Polsko ani v době svého rozkvětu Batory a Jagellonců již neprosperovalo jako pod žezlem ruského cara. Ale aby byla úplně šťastná, Polákům chybí jen vědomí a přesvědčení, že politická existence Polska odděleně je nemožná, že je adoptivní dcerou dobrého otce velké a dobré rodiny ruského lidu. Takovému upřímnému přesvědčení, vedoucímu k přímému štěstí Poláků, brání jejich přirozená důvěřivost, fanatismus a předsudky vůči nám, které absorbují takříkajíc mateřským mlékem. Poláci jsou proto zvyklí pohlížet na každého Rusa jako na svého osobního nepřítele a na nejobecnější nutné a prospěšné příkazy vlády jako na útlak jejich práv a svobod. Dospělé Poláky morálně převychovat nelze, ale mladší generace může a měla by být výchovou ovlivněna. Jen pečlivou a rozvážnou výchovou lze Poláky takříkajíc zrusit, sloučit je s námi v jednu rodinu, přimět je, aby se zamilovali do mírné, otcovské vlády našich panovníků. Za tímto účelem přijala vláda několik účinných opatření. 1) Polské školy se transformovaly a výuka předmětů se přizpůsobila domácímu školství. 2) Výuka přírodních věd a předmětů byla obecně zavedena v ruštině místo polštiny. 3) Vznikly společné byty, kam by se jim polská mládež měla při vstupu přiblížit od jejich zacházení s Rusy a nemajíc příležitost opakovat absurdity slýchané v dětství doma o Rusku a všem ruském, měla by se přirozeně vzdálit všem zarytým, takříkajíc národnostním předsudkům. Ale poslední objednávka z nějakých důvodů nedosahuje svého cíle, protože: a) Chudá svobodná třída Poláků je kvůli vysokým nákladům na údržbu zbavena možnosti poskytovat dětem veřejné vzdělání; V důsledku toho se jeho mravní výchova ve vztahu k vládě zastavila na stejném místě. b) Bohatí Poláci, považujíce pro sebe za ponižující vychovávat děti ve společných bytech, nazývajíce je Moskevskými kasárnami (místní výraz), se obrátili na Oděsu, na kterou se tento příkaz nevztahuje. Důkazem toho, jak si Poláci na sbližování s námi nepotrpí, je to, že z celé třetiny studentů lycea a gymnázia, Poláků, není na gymnaziálním internátu jediný soběstačný student. Navíc zde vzniklo další důležité zlo: vznikla celá třída polských průmyslníků, lidí té nejnejednoznačnější pověsti, obchodníků, kteří, cítíc kořist, se odevšad hrnou do Oděsy a spěchají vychovávat polskou mládež jako draví ptáci. Ministerstvo osvěty, uvědomujíc si důležitost výchovy mládeže, od roku 1842 dokonce omezilo počet učitelů tím, že pouze těm nejdůvěryhodnějším z nich dalo právo podporovat strávníky, ne více než deset, které musí ředitelé škol často kontrolovat a učitelé podávají zprávy o stavu svých strávníků. Mezitím polští průmyslníci: Donidai, Zheliborski, Jacobi, Wicherski, Tabarovski, Podlewski, Stoyanovski a mnoho dalších, bez jakéhokoli práva a aniž by komukoli poskytli účet, využívají práva vychovatelů. Všechna nejlepší a nejbohatší šlechta ze západních provincií k nim posílají své děti, samozřejmě s cílem udržet v nich starého národního ducha. Je velmi přirozené, že takoví vychovatelé, kteří se sami dívají nepřátelsky k Rusku, mohou dětem vštěpovat falešné a škodlivé myšlenky ve vztahu k vládě, nemluvě o tom, že jim umožňují různé svobody, karty a dokonce i zhýralost. A protože někteří polští pedagogové mají více než dvacet strávníků, může být nějakým způsobem celá společnost ubytována v jednom domě, kde se mohou scházet další mladí lidé, které znají; a taková společnost, bez aktivního, zkušeného, ​​svědomitého a vládou důvěryhodného dozoru, může nabrat nebezpečný směr a charakter a mít škodlivé následky. Jednoznačný závěr z této domněnky je ve skutečnosti jistým způsobem odůvodněn tím, že polská mládež tvoří zvláštní kroužek, a, čehož si dříve nikdo nevšiml: studenti a mladší žáci na ulici, ve společnosti a dokonce i ve třídách a posluchárnách lyceí mluví hlasitě polsky. Ze všeho, co bylo řečeno, protože jeho závěr je založen na dlouhodobém pozorování a zkušenostech, vyplývá: 1) Zakázat Polákům obecně a v Oděse zvláště domácí výchovu mládeže a udržování strávníků navštěvujících kurzy ve veřejných a soukromých vzdělávacích institucích. 2) Vzhledem k tomu, že národní jazyk každého národa připomíná jeho charakter, povinnosti a postoj k ostatním, a zejména k Polákům, pro jejich důvěřivost, fanatismus a nenávist k vládě, byly by orgány školského ministerstva povinny zakázat mluvit polsky na ulicích, ve společnostech a ještě více ve třídách. Naopak by bylo rozumné vštípit jim používání jazyka dominantních lidí v říši. 3) Výchova Poláků musí být společenská a začínat již od útlého věku, než srdce zhrubne a rozum ještě neutkví v národních zvyklostech. A jestliže vláda, která chce dát mládeži celostátní směr veřejnou výchovou, zakázala přijímání žáků s domácím vzděláním nad 4. třídu gymnázia, tím spíše by mělo být zakázáno přijímat je přímo jako studenty na lyceum, kam vstupují již v plnoletosti, s čímž úzce souvisí zakořeněné zvyky, směry a jejich vlastní pohled na věc. 4) Kněz-učitel práva musí pod častým dozorem přednosty výchovného ústavu vštěpovat polské mládeži lásku k vlasti, Rusku, aby na Rusa pohlíželi jako na bratra, a na naše společné domácí zájmy jako na své vlastní, aby měli naprostou důvěru ve vládu; Samostatně považovat existenci Polska za hloupý, škodlivý, neuskutečnitelný, dětský sen, vidět v Rusku vlastní matku a v našem panovníkovi - laskavého, starostlivého a velkorysého otce lidu. O obnově starověkých svatých míst v krymských horách Kdo byl na Krymu a procestoval pohoří Tauridy, nemůže si pomoct, ale ví, že mezi těmito horami se stále objevují pozůstatky nejen kostelů, ale i klášterů. S jistotou neznáme ani jména některých z nich; a další traktáty jsou až dosud předmětem národní úcty a každoročně se k nim v určité dny scházejí společně s křesťany a samotnými Tatary, kteří v jižní části Krymu, jak známo, byli kdysi téměř všichni křesťany a ještě zcela neztratili vzpomínku na svou dřívější víru, což vyjadřují včasným shromažďováním na místech posvěcených křesťanskou vírou. O to více je politováníhodné vidět, že tato svatá místa zůstávají zanedbávána, ponechána napospas náhodě, nectít, nepochybně, pro křesťanství a ne bez pokušení pro věřící a dokonce i nevěřící. Jejich restaurování ve slušné podobě, bez nákladů pro státní pokladnu, by tedy bylo v mnoha ohledech velmi dobrým počinem: a) To by podpořilo, zejména v očích nevěřících, čest křesťanské víry a ruské vlády. b) Místa, která jsou z mnoha důvodů hodna pozornosti každého osvíceného člověka, by byla zachována před konečnou zkázou. c) Nenápadně by se vytvořila centra tichého blahodárného působení křesťanské víry na okolní tatarské obyvatelstvo a - kdo ví? – možná by připravili postupné sbližování krymských muslimů s křesťanstvím. d) Pro cestovatele v samotných krymských horách by bylo příjemné místo mrtvých a tichých ruin, které vzbuzují smutek a sklíčenost, na některých místech nacházet posvátná útočiště, kde by mohl spočinout duch spolu s tělem. Vše zde uvedené pociťoval a realizoval, dalo by se říci, celý křesťanský Krym, jak je patrné z jeho přiložené petice (tato petice nebyla redakci sdělena) k diecézním úřadům, která si ve všech ohledech zaslouží pozornost a účast vlády. Ale co přesně lze udělat pro uspokojení tohoto požadavku? Postupně začít s obnovou posvátných míst rozesetých po Krymských horách. Které přesně a v jaké podobě? Prvními objekty restaurování by samozřejmě měla být místa, která jsou za prvé mezi lidmi nejvíce respektována a zaslouží si to pro svůj vnitřní posvátný charakter, a za druhé, která se snáze a rychleji obnovují, protože nevyžadují zvláštní náklady. 1) Takzvaná Assumption Rock, která je poblíž Bachchisarai. Má hotový kostel se vším potřebným pro bohoslužby as ním připojenými celami pro ubytování služebnictva. Cesty k této skále jsou docela dobře urovnány a dokončeny; ze sousední hory je dokonce pramen živé vody. To vše bylo důsledkem zvláštní úcty k tomuto místu lidí, kteří se v den chrámového svátku (Nanebevzetí Matky Boží) ve velkém shromažďují k této skále na pouti a zároveň produkují jakýsi jarmark, který trvá až do oslavy svátku, tedy do 23. srpna. Skála Nanebevzetí si získala mezi lidmi takový respekt, protože byla posledním sídlem Tatoxu, metropolity Crthodských, nanebevzetí Panny Marie. známý, odtud se r. 1779 přestěhoval do Mariupolu. Kromě toho je zde na zdi ikona Matky Boží, kterou si lidé velmi váží. Podle všech těchto hledisek je Skála Nanebevzetí první, která je brána v úvahu a vyžaduje určitou obnovu, protože byla spíše restaurována, ale dalo by se říci, že nemá žádné náležité využití, protože je nyní v péči duchovních Bachchisaraiské církve, kteří zde nemohou pořádat stálé bohoslužby a zachovávat je, jak by si přáli, pro čest svatého místa, ale pro své vlastní příjmy nepoužívají jeho výzdobu, ale pro své vlastní potřeby. 2) Kostel sv. Anastázie s pramenem mezi Chatyr-Dag a Bakhchisarai. Toto místo je také navštěvováno lidmi, v důsledku čehož vlastník půdy Khvitsky, kterému patří, obnovil za své peníze starověký řecký kostel, který tam kdysi existoval. protože pro tento kostel nemá kdo zřídit farnost, zůstává jediným způsobem, jak jej po smrti tohoto velkostatkáře zachovat a udržovat, přeměnit jej na klášter v područí kláštera v Uspenské skále. K ubytování dvou nebo tří mnichů v tomto kostele poslouží dům statkáře, který jej šťastně daruje budoucímu klášteru Nanebevzetí Panny Marie - a s ovocnou zahradou, který chce své dny na tomto místě ukončit pouze v podobě mnicha. 3) Zdroj Suluk-su, neboli svatí nežoldnéři Kosmas a Damian, nacházející se na vrcholcích řeky Alma, na úpatí Chatyrdagu. Tento traktát je považován za posvátný a pramen je léčivý nejen podle názoru křesťanů, ale i Tatarů, a proto se sem 1. července - v den památky svatých nežoldnéřů - hrne značné množství křesťanů a dokonce i Tatarů se svými rodinami, kteří sem přivádějí své nemocné a děti, aby se vykoupali v léčivých vodách. Toto místo, kdysi se vší pravděpodobností, poznamenané přítomností nějakého svatého askety, je nyní prázdné a nepředstavuje nic jiného než neuměle vybudovaný pramen a drsné lázně. Abyste ji uvedli do slušného tvaru, musíte zařídit: a) kapličku nad studánkou; b) dvě pohodlné vany pro muže a ženy zvlášť; c) dvě nebo tři cely pro ubytování zbožných starších a alespoň jeden pokoj pro návštěvy. Aby to všechno zařídil, byl již nalezen jeden zbožný člověk v Simferopolu, který se zavázal, že v krátké době předloží plán a fasádu. Po tomto nezbývá než získat od pana ministra státního majetku souhlas k postoupení několika hektarů půdy ve prospěch církve, aby okolí svatého pramene s kaplí, uctívané lidmi, nepodléhalo kácení lesů a škodám od pastýřů. 4) Založení kostela mezi ruinami Chersonesos. Mezi těmito ruinami jsou dodnes vidět základy čtyř kostelů: tří menších a jednoho většího, který není bezdůvodně uznáván jako katedrální kostel, ve kterém byl pokřtěn svatý Vladimír. Ze stejného důvodu zde měl být navržen kostel, který má být postaven jménem celého Ruska na památku křtu Vladimíra. Nyní, jak víme, bylo jako místo pro tento kostel vybráno nedaleké město Sevastopol. Aniž bychom se dotkli důležitosti důvodů, pro které mu byla tato výhoda poskytnuta, je třeba poznamenat, že každý z cestujících, který navštívil nový chrám v Sevastopolu, bude mít posvátnou povinnost navštívit ruiny Chersonesu, setkat se tam se základy starověkého kostela, ve kterém se konal Vladimírův křest, a pravděpodobně bude litovat, že není poznamenán ničím posvátným. Jak si to připomenout? Nějaký pomník?... Ale co by mohlo být nejvhodnějším pomníkem svatého Rovného apoštolům, když ne církev v jeho jménu? Vzhledem k tomu, že základy starověkého kostela na troskách Chersonesos jsou stále neporušené a dokonce se dochovaly i části jeho sloupů a ozdob, je nejnovější architektura podle těchto údajů schopna obnovit jej ve starobylé podobě, jaká byla za Vladimíra, která bude tvořit nejslušnější památku na místě jeho křtu. Zdá se, že to od nás očekává sama Prozřetelnost, neboť na Jeho tajný rozkaz se mezi všemi peripetiemi času dodnes zachovala deska z trůnu tohoto kostela, umístěná nyní v muzeu Oděské společnosti starožitností. Ať si znovu lehne na trůn právě v tomto kostele a ať po uplynutí osmi století začne znovu přinášet vděčnou oběť jménem celého Ruska Pánu, který v osobě Vladimíra vyvedl celou ruskou zemi z temnoty modlářství do spásného světla evangelia! Zde, snad až na založení starobylého kostela, bude nutné udělat vše znovu, totiž: kromě obnovy samotného kostela v jeho starobylé podobě musí: a) zařídit prostory pro duchovenstvo se zvláštní místností pro návštěvníky; b) obnovit starobylou cisternu umístěnou v blízkosti kostela; c) zasadit stromy kolem kostela a udělat plot. V Oděse se již našel jeden člověk, který to vše zařídí na vlastní náklady, a místo, jako prázdné a ležící nevyužité, k takovému účelu pravděpodobně rádi postoupí námořnímu oddělení. 5) Kostel ve skále Inkerman. Toto místo je posvátné podle legendy, že zde v zajetí působil svatý Klement, římský papež, jehož ostatky, zázračně nalezené v moři poblíž Chersonesu, odvezl velkovévoda Vladimír k požehnání z Korsunu do Kyjeva. Obnova tohoto místa by měla spočívat v úpravě kostela a cel v jeho blízkosti, aby mohly být vykonávány služby Boží. Stopy řeckého malířství, které dosud zůstaly na stěnách, umožňují obnovit jeho interiér do podoby blízké té, která byla na samém počátku jeho stavby. Každý, kdo toto místo navštíví (a jen málo cestovatelů na Krym ho nenavštíví), ke své lítosti nenajde mezi zdmi tohoto chrámu ovce, zahnané tam v noci a z denního vedra. 6) Kaple ve jménu sv. Jana Křtitele, postavená nad pramenem, poblíž silnice vedoucí z údolí Baydar do Sevastopolu a Balaklavy. Toto místo respektuje i celé okolí a díky horlivosti ortodoxních lidí, zejména okolních Řeků, bylo tak vyzdobeno, že zbývá jen postavit pár malých cel, aby vznikla krásná cenovia. Vedení batalionu Balaklava asi nebude těžké postoupit pár akrů půdy pro obydlí poustevníků, kteří pro toto místo budou vybráni z Řeků, aby řecký živel byl součástí duchovního bratrstva Tauridy, na znamení bratrského spojení podle víry obou národů a jako duchovní útočiště pro ty z Řeků, kteří hledají pouštní život v Tauris. 7) Kostel sv. Matouše v údolí Sudak, kde byla prastará janovská pevnost a pak koncem minulého století ruská. Dalším cílem je ikonostas tohoto kostela. Jeho obnovení nevyžaduje mnoho a mezitím klášter, zřízený pod ním, převezme kontrolu nad dvěma posvátnými a lidmi uctívanými trakty: a) poblíž hory Kiziltaš – pramene Jana Křtitele; b) na úpatí hory Agermysh - Svatý Jiří, a tím na jihu uzavře obvod budoucího duchovního bratrstva Taurida. Po popisu lokalit a toho, co se na každé z nich má dělat po materiální stránce, zbývá vyřešit dvě otázky: a) Kdo zaplní tato obnovená svatá místa, tedy kdo v nich bude bydlet a vykonávat posvátné úkony a kdo se o ně bude starat? b) Jak podporovat tyto lidi a jak udržovat budovy postavené nebo obnovené v těchto místech? Vzhledem k první otázce je okamžitě vidět, že k zaplnění výše zmíněných míst, zejména některých z nich, nelze použít osoby z řad bílého kléru. Neboť jak lze uzavřít u pramene Kosmy a Damiána, v divoké a opuštěné rokli poblíž Chatyrdagu, rodiny kněží a duchovenstva? Stejně jako umístění těchto rodin do stísněných cel Inkermana, dokonce i na Assumption Rock? To by vedlo k potřebě rozsáhlých budov pro bydlení a k vysokým nákladům na údržbu tiskovin. S takovým řádem by nebyli spokojeni ani samotní pravoslavní lidé, zvyklí od nepaměti na svůj koncept spojování posvátných míst s myšlenkou klášterních klášterů. Na druhé straně přeměnit každý z posvátných traktů navržených k obnově na klášter podle hodnosti ruských klášterů by znamenalo, kromě výše uvedeného, ​​narazit na nový problém, totiž: kde nabrat na tolik míst lidi, kteří jsou zcela schopni organizovat a udržovat mnišskou hodnost ve vší přísnosti, i v té nejomezenější formě? Proto nutnost sama diktuje, abychom se obrátili na jiné řešení problému. Existuje mnišský způsob života, který se vzhledem (nikoli v malém) liší od našeho mnišského způsobu života, i když je s ním duchem zcela rovnocenný, který se hojně využíval ve starověkých staletích křesťanství, které nebylo Rusku neznámé, zvláště v minulých staletích, dosud v plné síle uchován v Řecku, na hoře Athos, pro který ze stejného důvodu, jako každý rok v Rusku hledají milovníci mnišského života, milovníci a milovníci mnišského života. přísný pouštní život, nespokojený s domácími formami mnišství, proudí, otevřenými i tajnými cestami, na Athos. Zvláštnost obrazu athonského mnišství spočívá především v tom, že u každého z klášterů jsou v různých vzdálenostech od něj tzv. monastýry neboli kláštery, ve kterých žije několik mnichů (většinou starších), kteří, aniž by opustili klášter, tráví opuštěný život, zabývají se myšlenkou na Boha, od malých časů po práci a shromažďují se v kostele, shromažďují se v kostele. Ustavit a posílit tento obraz mnišského asketismu v Tauris by bylo jednou z důležitých služeb církvi a dokonce, dalo by se říci, i státu. Neboť Rusko je silné a je podporováno především vírou a smyslem pro zbožnost a zbožnost v našem lidu, v souladu s jeho morálkou, je živena nejsvětějšími mnišskými kláštery. Ve většině Ruska je tento podnik v duchu athonitské askeze téměř nemožný, vzhledem k jejich velmi fyzickému umístění mezi lidnatou zemí, s výjimkou jednoho Soloveckého ostrova, klášterů na Valaamu a Koněvci a pouště Sarov. Naše pohoří Tauride však představuje vzácnou a dokonalou vymoženost ve všech ohledech. Pokud poustevníky na Athosu přitahují hory pod oblaky, dokonalé ticho a vzdálenost od lidské vzpoury, blízkost bezbřehého moře, požehnaná hojnost plodů země: hrozny, olivy a fíkovníky, živé a šumící prameny, pak naše Tauris je tím vším oblíbena Pánem ve stejné dokonalosti. Pokud je Athos plný posvátných památek a vzpomínek, pak ruský Athos, Tauris, není v tomto o nic horší než řecký Athos. Zde jsou svaté stopy svatého Ondřeje Prvozvaného; zde je krev svatých papežů - Klimenta a Martina; zde jsou činy Štěpána ze Sourože a slovanských hlavních apoštolů – Cyrila a Metoděje; zde je vzpomínka na svatého Vladimíra a jeho křest; kolik příkladů víry a ctnosti! Mezitím ve vztahu k ruským poustevníkům Tavria daleko předčí Athos (říkáme to ne ze soupeření, pro které v této svaté věci nemůže být místo, ale z nutnosti, abychom si věc vyjasnili) v míru a pohodlí pro ty naše krajany, kteří nyní pro sebe hledají nejhlubší ticho v klášterech Athos. Je těžké, a nutno říci, že zbožný Rus, hledající klid pro svou duši na Athosu a představující si, že tam najde duchovní ráj, se často setkává s těžkým útlakem, a proto se mnozí vracejí zpět, šíříce po Rusku, ne ve prospěch víry a pravoslaví, nepříznivé zvěsti o Athosu. Jak dobře by tedy bylo z naší strany poskytnout ruským asketům všechny prostředky, výhody a vymoženosti, aby si s Božím požehnáním mohli založit svůj vlastní ruský Athos! Kolik duší by našlo útočiště pro sebe, abych tak řekl, doma, aniž by opustily svou vlast, aniž by se vystavily útisku Turků! Naše Taurida se svými horami a posvátnými vzpomínkami k tomu představuje jediný prostředek. Proto se k naplnění krymských posvátných míst navrhovaných k restaurování zdá nejvhodnější a nejlepší použít nikoli bílé duchovenstvo, ale klášterní, v následující podobě: 1. Aniž bychom zakládali jakýkoli klášter, ale drželi se podoby pouštního obydlí Athos, založit ze všech posvátných míst Krymu jedno klášterní bratrstvo, jehož středem bude Skála Nanebevzetí pod názvem Skete Nanebevzetí; další posvátná místa se svými kostely a kaplemi budou uctívány jejími ratolestmi, zvanými cinnamonium. V hlavním klášteře stačí mít jednoho abba s hieromonkem, hierodiakona a tři novice. Další posvátná místa ponesou jméno cenovium: sv. Vladimír, sv. Kliment, sv. Anastázie a další, každé pod velením jednoho staršího hieromonka a dvou nebo tří noviců, pokud možno starých, starších a osvědčeného chování. Pro celý krymský Athos tedy nebude potřeba více než devět mnichů; ostatní osoby s nimi nesmějí být uvrženy do mnišství, ale starší skutečně mnišského života, v počtu ne více než dvacet. 2. Diecézní úřady učiní opatření, aby pro poustevníky po splnění bratrské poslušnosti měl každý prospěch a prostředky k činnosti odpovídající jeho povaze a schopnostem. Kdo může, ať sbírá historické pověsti a popisuje starožitnosti; ať jiný věnuje svůj volný čas malování svatých ikon; třetí - pro sběr léčivých bylin a pomoc nemocným; čtvrtý - pro přijímání a vedení poutníků; pátý - pro pěstování hroznů, fíků a tak dále. Není zbytečné, aby se někteří alespoň seznámili s tatarským jazykem, aby si s Tatary mohli příležitostně promluvit. Pohostinnost k cestovatelům, ať je to kdokoli, dokonce i Tatar nebo Žid, by měla být jednou z prvních ctností všech obyvatel pouště. Ohledně všech těchto a mnoha dalších předmětů jim bude poskytnuto speciální vedení. V odpovědi na poslední otázku: jak podporovat pouštní služebníky a jak udržovat posvátná místa, se objevuje následující: Předně je třeba poznamenat, že udržování členů domnělého klášterního bratrstva na jedné straně pro jejich malý počet a opuštěný způsob života a na druhé straně pro hojnost zdejších děl nemůže vyžadovat značné náklady. Podle nejpřesnějšího výpočtu na to bude stačit deset tisíc rublů v bankovkách. Toto bude použito pro: 1. Nabídky od poutníků a návštěvníků, které se v Uspenské skále, v kostele sv. Anastázie, kapli sv. Jana a Kosmo-Damianovského pramene stále ročně rozšiřují na nejméně pět tisíc rublů v bankovkách. Není pochyb o tom, že i další posvátná místa, obnovená a posvěcená kostely a bohoslužbami, také neopomenou přijímat nabídky od návštěvníků jako pomoc. Odlehlejší a divočejší místo, než je Kosmův a Damiánův pramen, nemůže být, ale za jeden den (1. července, den památky svatých svatých) dostanou až šest set rublů v bankovkách za svíčky a modlitební bohoslužby. 2. Příspěvky od horlivců zbožnosti na udržování svatých míst. Některé z těchto vkladů jsou již v paměti a poprvé budou činit nejméně padesát tisíc rublů v bankovkách. Soudě podle toho můžeme s jistotou doufat, že z těchto vkladů se v krátké době vytvoří kapitál, z něhož úrok poskytne jistotu pro udržení bratrstva Tauridů. Mezitím nás nikdo nenutí otevírat svatá místa navržená k objevování najednou: věci mohou a měly by postupovat postupně, v souladu s prostředky jednání. To je ve zkratce plán pro budoucnost ruského Athosu na Tauridě! Bylo by to zamýšleno pouze lidmi, jak by to mělo být, a Pán by stonásobně prospěl dobrému podniku a sám by viděl na vlastní oči věrné služebníky a horlivé askety, kteří, aniž by opustili poušť, by šířili slávu Jeho jména po celém světě a sloužili jako duchovní plot vlasti a ve svých modlitbách ji dnem i nocí vzývali požehnáním shůry. Kéž Pán dá, aby se tento osud v té či oné podobě, zcela nebo částečně, naplnil našimi rukama a námi, nebo rukama druhých a jindy - na tom nezáleží, pokud se vše, co se má stát, obrátí ke slávě Boží, ve prospěch svaté církve, pro dobro lidstva, ke cti panovníka a ke jménu Rusa! Návrh chersonské diecézní konzistoře Na základě mého přezkoumání významné části místní diecéze a vznesených připomínek pokládám za nutné, aby konzistoř oběžníkem předepsala všem církevním radám a děkanům následující: 1) Okamžitě udělejte mříže všude v kostelech, kolem ikonostasu a kazatelny, v souladu s mocí Nejvyššího výnosu ze Svatého synodu z roku 1841 a nedovolte nikomu z lidí stát za mřížemi v souladu s platností téhož výnosu. 2) Křtitelnice a misky na svěcenou vodu by měly být častěji pocínovány a udržovány v dokonalém pořádku. 3) Lampy v horní části ikonostasu s železnými deskami a provazy by měly být podle výnosu z roku 1835 zrušeny jako nebezpečné pro lidi stojící pod nimi. 4) Vyměňte rozbité sklo za nové, pevné a v kostelech si nenechte sklo skládat z kousků a zaprášené sklo čas od času umyjte. 5) Mějte slušné archy pro uložení svatého světa; očistěte je a zbavte nůžky prachu a rzi. 6) V žádném případě nemějte v kostelech pavučiny. 7) Hrnce s medem (od eves) jsou v kostelech přísně zakázány. 8) Čas od času vyčistěte církevní náčiní a vyměňte zastaralý samet na evangeliích. 9) Mít na oltářích dvě kopí, velké a malé, podle církevní listiny. 10) Svaté ikony darované církvi by měly být slušně umístěny, kde je to možné, a neměly by se hromadit jedna na druhou, k ostudě kostelů. 11) V žádném případě nemějte na oltáři damašky a láhve na kostelní víno, ale mějte k tomuto účelu jiné druhy nádob, které nepřipomínají krčmy. 12) Mějte slušné transparenty a ukliďte ty, které jsou roztrhané a nepotřebné. 13) Desky na vybírání peněz po kostele zakryjte látkou, aby nedocházelo k nevhodnému zvonění, a nechoďte s nimi v nejdůležitějších okamžicích svátosti. 14) Okamžitě svažte církevní knihy, které se rozbijí, aby stránky před lidmi nevypadly z rukou těch, kdo knihu drží. 15) Snažte se kolem kostelů zasadit slušné stromy, nehonit se za ovocem, které nelze uchovat, ale hledat stín a krásu. 16) Úředníci mají nosit krátké kaftany s páskem a klobouky, a ne v čepicích šikmých, a ne v krátkých kozácích. 17) Kněží by měli mít mladé, nezkušené úředníky pod zvláštním otcovským dohledem v naději na vděčnost svých představených za jejich polepšení, jakož i na trest za opak. 18) Je nepřijatelné číst během liturgie v kostelech krátká učení, vybírat k tomu účelu poučné a obecně užitečné články z knih vydaných Svatým synodem a jiných obecně uznávaných duchovních děl, mimo jiné z Menaionu a Prologu, pokud to vše bude co nejkratší. 19) Zpověď v postní době provádějte s patřičnou pílí, úctou a duchovní rozvahou, pamatujte na to, že zpověď je jedním z nejmocnějších prostředků k blahodárnému působení na mravnost lidu a zároveň k získání duchovní úcty a lásky farníků ke knězi. Nedostatky ve všech těchto bodech, kterých jsem si bohužel všiml ve velkém počtu, nejsou uvedeny zde, v příloze k osobám a církvím, kde se s nimi setkaly, v naději, že při mé druhé kontrole diecéze se již nebudou opakovat. Kéž Pán dá této naději, aby se naplnila! Při revizi diecéze jsou potřeba různé místní informace, které děkan většinou nemá. Za tímto účelem neprodleně nařiďte všem děkanům, aby měli vždy připravena následující prohlášení: 1) O kostelech, myšleno kamenných, dřevěných, zchátralých, rozestavěných nebo rekonstruovaných, zapečetěných a dalších. 2) O osobách, kterým byla udělena jakákoli ocenění, kterým byla za něco udělena pokuta, kteří jsou souzeni a mají závadné chování. 3) O nečinných místech duchovenstva a duchovenstva s uvedením, kdy se stalo nečinným. 4) O školách státních a pozemkových, s významem učitelů a počtem žáků. 5) O nadpočetných duchovních a osiřelých rodinách, pobírajících a nepobírajících dávky z poručenství. 6) O zázračných ikonách, léčivých studánkách, zvláštních místech respektovaných lidmi a pozoruhodných církevních starožitnostech. 7) O církevním majetku, sestávajícím z domů, obchodů, rybářství, lesů a jiných věcí. 8) O vyšetřovacích podrobnostech, podle jejich obvodu, s významem jejich počátku a kvality a komu je svěřeno, jakož i o procesech se světskými osobami ve prospěch církví. 9) O částkách náležejících církvím, s uvedením jejich množství, místa uložení, potřeby či nepotřeby pro kostel a pod. 10) O těch, kteří kurz absolvovali, ale nejsou přiděleni na místo, o vyloučených studentech, o studujících doma a ve školách, o těch, kteří dosáhli věku deseti let, ale nejsou zapsáni do škol. 11) O sborových starších s uvedením času jejich služby a ocenění, která obdrželi. 12) O stavu metrických a konfesních knih a církevních knihoven s uvedením, kterých knih je nedostatek. 13) Obecně o potřebách jejich obvodu ze strany církví, duchovních a jiných s vysvětlením, co je třeba k jejich uspokojení a jak toho lze dosáhnout. Analýza díla doktora teologie biskupa Macariuse s názvem „Pravoslavná dogmatická teologie“ Dílo, o kterém uvažujeme, je v naší teologické literatuře vzácným a nanejvýš potěšujícím jevem, jehož obdobu na svém obzoru dlouho neviděla a s největší pravděpodobností již brzy neuvidí. Nejcizokrajnější teologické literatury, i přes jejich dlouholetý vývoj a staletí stará vylepšení, nepředstavují, zejména v moderní době, výtvory s takovými přednostmi, jako je pravoslavné dogma pravého reverenda Macariuse. Teologie jako věda se tímto mnohonásobným výtvorem posunula daleko dopředu a hodně získala tím, že byla zcela osvobozena od scholastiky a latinského jazyka, a tak uvedena do okruhu ruské literatury a nabídnuta takříkajíc k všeobecnému použití všem milovníkům teologických znalostí. Ale největší zásluha autora spočívá v tom, že ve svém díle poprvé se vší silou a přesvědčivostí vykresluje učeným a přitom snadno srozumitelným jazykem ta dogmata a ustanovení, kterými se východní pravoslavná církev odlišuje od všech ostatních křesťanských vyznání. Cizí teolog poté nemůže říci, že ve východní církvi jsou zvyklí nezodpovědně věřit svým názorům, neboť nové pravoslavné dogma obsahuje ve všem takový výklad, jaký většina nepravoslavných církví, počínaje anglickou, dosud nepředložila. K podpoře těchto názorů nechť slouží následující nepochybné informace a úvahy. 1) Všechny dříve publikované experimenty v ruské teologii lze rozdělit do dvou tříd: některé jsou sestaveny bez přísného systému, ve formě samostatných pojednání, které nejsou úzce spojeny žádnou společnou myšlenkou viditelnou v knize, stejně jako pozdní scholastici ve svých dílech. Patří sem dogmatici archimandritů: Joseph Karpinsky, Sylvester Lebedinsky, Makariy Petrovič a Hieromonk Juvepalius Medvedsky. Další eminence, jako: Irenej Falkovskij, Teofylakt Gorskij, arcikněz Ternovskij a Archimandrita Antonína - se drželi známého systému podle plánu načrtnutého Feofanem Prokopovičem, který rozděloval dogma na dvě poloviny: nauku o Bohu v sobě (de Deo ad intra) a nauku o Bohu v jeho jednáních mimo (to jest navenek Deo Dede). Plán je to velmi dobrý, ale není aplikovatelný na křesťanskou teologii, protože vůbec není převzat z podstaty křesťanství, jak by měl být, a proto není vhodný pro systematické předkládání křesťanských dogmat. Na druhou část teologie podle tohoto plánu zbývá příliš mnoho předmětů ve srovnání s první; a navíc v tomto případě není žádná myšlenka, která by dokázala spojit a proniknout do všech traktátů v ní zahrnutých. Správný reverend Macarius si dokázal plně všimnout a úspěšně se vyhnout tomuto nedostatku, který je společný teologiím. Jako východisko dogmatu, nebo jako jeho počátek, přijal samotný koncept křesťanského náboženství, které ve své podstatě není jen primitivním náboženstvím nebo přirozeným spojením člověka s Bohem, jak tomu bylo před pádem člověka, ale náboženstvím ve své podobě doplněné zjevením a opravenou formou - jako spojení padlého člověka s Bohem, obnovené nadpřirozeně skrze svátost vykoupení; a proto se skládá ze dvou druhů dogmat, z nichž některá k němu patří jako náboženství vůbec, jiná jako obnovené, nadpřirozené, křesťanské náboženství. První předkládá nauku o Bohu a jeho vztahu k člověku - přirozenému a obecnému, který k němu měl Bůh i v primitivním, přirozeném náboženství a má stejně ke všem ostatním tvorům světa, jako jejich Stvořiteli a Poskytovateli. Jiní hlásají nauku o Bohu jako Spasiteli padlých lidí ao jeho zvláštním, nadpřirozeném vztahu k lidskému pokolení, který má Bůh výlučně pro nás, hříšníky, v obnoveném náboženství, jako našeho Vykupitele, který dokončil dílo spásy na kříži, jako našeho Posvěcovatele, který nám tuto spásu připodobňuje milostí a odměňuje každého Ducha Svatého, který nakonec odměňuje každého Ducha Svatého, podle toho, jak využil pro něj nabyté spásy. Toto rozdělení dogmatu a dogmatu, které, dalo by se říci, pochází ze samé podstaty křesťanského náboženství, vyznačujíc se svou přirozeností, je plně v souladu s jeho předmětem: neexistují žádné nepříjemnosti předchozího plánu; části systému jsou rovnocenné, odvozené od jednoho začátku, prodchnuté do nejmenších detailů jednou dominantní myšlenkou a představují tak skutečně harmonickou a seberozvinutou záležitost – vědu. Toto rozdělení dogmat, které plně vyhovuje požadavkům logiky, dostává novou hodnotu, protože tímto způsobem byla vytažena z úkrytu a znovu uvedena do provozu starodávná metoda předkládání křesťanských dogmat, které se neustále drželi (jak ukazuje sám autor) svatých otců a ekumenických učitelů, a která se přestala používat a byla ponechána ve vědeckém, systematickém zapomnění jen proto, že ji neuměli dát a adekvátně ji zhodnotit. 2) Dogmatika, o které uvažujeme, má ve vztahu k metodě či metodě odhalování teologických pravd ještě více výhod oproti všem předchozím dogmatickým výtvorům. Zde je každé dogma zkoumáno a odhalováno ze všech stran, z nichž jen ono se může ve vědě užitečně objevit; Pozorný čtenář po přečtení každého pojednání je schopen sám posoudit (dogma) jak v jeho počátku a základech, tak v jeho historickém vývoji, ve vztahu k principům rozumu a v jeho praktických důsledcích pro srdce a život. Zkouška vždy začíná podrobným představením předmětu učení církve jako strážkyně pravoslaví, což je podmínka, bez níž by pravoslavná teologie zjevně nebyla hodna svého jména, a která však byla ve všech dosavadních teologiích velmi málo splněna. Autor jej naopak naplňuje se vší důsledností a pílí, a to nejen ve vztahu ke každému pojednání, ale i každé kapitole, někdy i odstavci. Jeho učitelem dogmat je tedy sama církev a on jí slouží pouze jako věrný vykladač a poslušný nástroj. To je to, co mnozí dlouho chtěli v dogmatice vidět a ještě neviděli: nyní je tato touha zcela uspokojena. Autor se totiž v tomto ohledu neomezil na citování pouze hlavních bodů církevního učení ohledně hlavních dogmat, ale podal jej (první) s jasností ohledně všech ostatních, a to i ve vztahu k některým konkrétním pravdám. Tímto způsobem odpadá zcela smutná nutnost po přečtení jakéhokoli teologického pojednání se ptát: je to přesně to, co učí svatá církev? Po autorově podání učení Církve vždy následuje jeho potvrzení z Písma svatého, neboť Církev nás neučí svému učení ani ze sebe, ale předává pouze to, co zjevuje sám Bůh skrze proroky a apoštoly v jejich spisech nebo tradicích. Všichni předchozí sestavovatelé dogmat se zabývali touto prezentací biblického učení o dogmatech a většina z nich celou záležitost omezila na toto. Nehledě na to, že tato stránka dogmatu je u Reverenda Macariuse excelentnější než u předchozích. Nejen hojnost textů, ale i jejich výběr, zejména zpřístupnění a aplikace na dokazovaný předmět, si zaslouží plnou pochvalu a nenechají nic jiného než přání. Něco podobného bylo dříve možné nalézt pouze u Feofana Prokopoviče, a to v menším měřítku a ne s takovou dovedností. Prezentace dogmat ve smyslu Písma svatého je povznesena a vždy dostává nové hodnocení od pravého reverenda Macariuse v tom, že po naznačení jejich existence v Písmu svatém je vždy podrobně představeno, jak tato stejná dogmata neustále existovala v tradici univerzální církve. Za tímto účelem jsou v každé kapitole celé řady svědků této tradice – otcové a učitelé církve prvních šesti století. Bez toho by v mysli čtenáře mohla vždy vyvstat otázka: chápaly ekumenické koncily a bývalí učitelé Církve Písmo svaté stejným způsobem, jak je vysvětlováno v dogmatice? Reverend Macarius (první) plně zodpověděl tuto důležitou otázku, se vší úplností a důkladností, a prokázal tak důležitou službu teologii jako vědě. K vysvětlení autorových dogmat hodně poslouží i to, že (což se dosud nedělalo, s výjimkou dvou nebo tří případů Feofana Prokopoviče) volá na pomoc dějiny dogmat, které svým významem tvořily v zahraniční literatuře dlouho dokonce zvláštní vědu, u nás však zůstaly v zapomnění. Díky rozsáhlým historickým informacím, jejichž příklady byly uvedeny v předchozích historických dílech autora, v jeho Dogmatice vidíme při každé příležitosti, jak a proč bylo učení církve o známých dogmatech definováno z té či oné strany, v takových a ne jiných výrazech, což velmi napomáhá k hlubšímu pochopení církevního učení. S ohledem na vlastnost ducha doby jednal autor také obezřetně a dal ve svém dogmatu místo pro nezaujatý pohled běžné mysli na křesťanská dogmata. Na jedné straně to slouží k uklidnění duševní zvídavosti, zejména u mladých posluchačů, na druhé straně je to neustálý důkaz toho, že víra a zjevení se nebojí žádných soudů a námitek rozumu a v každém případě pouze překračují svůj koncept (logický), ale nikdy nejsou v rozporu s jeho principy, které samy, když jsou prohloubeny myšlenkou u svého zdroje, nakonec všechny sestupují k víře v pravdu toho, co se nutně jeví jako takové vědomí. Teoretické úvahy autora o pravdách křesťanství se vždy vyznačují vyspělostí, jasností, důkladností a často i bohatstvím nejrozmanitějších informací, zejména v těch případech, kdy vyvrací námitky nemyslících, převzaté z různých odvětví přírodních věd, historie a jiných věd. V těchto úvahách, které u předchozích dogmatiků pro svou stručnost neměly téměř vůbec místo, se autor velmi úspěšně vyhnul dvěma nedostatkům: racionalistickému trendu, dnes dominantnímu zejména v Německu, který odmítá autoritu církve a samotnou Bibli, činí rozum nejvyšším soudcem víry a v důsledku toho odmítá vše, co je v křesťanství nepochopitelné; a směr scholastický, podle něhož ti, kdo diskutovali o dogmatech podle principů rozumu, se obyčejně nořili do zbytečných dialektických jemností a zabývali se otázkami, které se nejen netýkaly pozitivního učení církve a Bible, ale neobsahovaly ani žádnou důležitost. V mravních vývodech z dogmat, které autor obsahuje v každé kapitole, nejsou samozřejmě žádné novinky, neboť se tak u našich dogmatiků dříve často dělo; ale v předchozích experimentech byly obvykle prezentovány ve formě krátkých a suchých prohlášení; ale zde se objevují pokaždé ve slušné plnosti, prodchnuté křesťanským cítěním a jako zralé šťavnaté ovoce nutí je zažít s vlastní chutí. Metoda, kterou autor sleduje, je tedy nejúplnější a nejobsáhlejší, vyhovuje požadavkům nejzvědavějšího čtenáře, a proto je velmi vhodná pro akademické oddělení, kde autor vyučoval. 3) S takovým odborným zpracováním a úplností dosáhlo dílo pravého reverenda Macaria přesně to, co naší teologické literatuře chybělo. Feofan Prokopovič začal, jak známo, v rozsáhlém měřítku vykládat dogmatiku; ale on sám to nepřinesl ani do poloviny. Následující pojednání, dokončená podle jeho plánu jinými, jsou vesměs stručná a ne tak důkladná; velikost prvního svazku, zejména Theophanova, navíc závisela mimo jiné na tom, že sem umístil i předběžná všeobecná pojednání o zásadách teologie, o nichž se pravý reverend Macarius stal předmětem zvláštního rozsáhlého a mnohonásobně naučného díla: „Úvod do pravoslavné teologie“. Zkušenosti Pravého reverenda Ireneje Falkovského a Sylvestra jsou také poměrně rozsáhlé, ale horší než dílo Theophana, zejména reverenda Macaria. Další, ještě stručnější experimenty není třeba zmiňovat. Taková úplnost, kromě rozsáhlosti metody, kterou autor zkoumal stejná dogmata pravdy v nových, dříve nedotčených stranách, závisela na tom, že ve své dogmatice dal místo některým předmětům v ní zcela bezprecedentním, jako je nástin postupného odhalování dogmat v pravoslavné církvi, dějiny dogmatiky samotné a další; a za druhé proto, že se se zvláštní důkladností a silou snažil odhalit a potvrdit ta dogmata, která tvoří osobitý charakter pravoslavného učení východní církve a jsou odmítána nebo přetvářena v jiných křesťanských vyznáních, jako je: nauka o věčném původu Ducha svatého od Boha Otce, o sedmi svátostech církve, o úctě a svatých, modlitbách a svatých, andělech, modlitbách a svatých. Obecně dogma pravého reverenda Macariuse představuje systém pravoslavné dogmatické teologie, z něhož může každý důkladně a v úplnosti studovat pravdy naší pravoslavné víry, a to nejen ve vztahu k víře, ale i v aplikaci do života. 4) Je to o to pohodlnější a jednodušší, že celý systém je napsán jasným a obecně srozumitelným jazykem. Z předchozích dogmat byla největší část napsána podle tehdejšího zvyku v latině, formou učebnice, podle víceméně scholastické metody, a mohla být proto přístupná pouze lidem znalým latinského jazyka a zvyklým na formy scholastiky a pro společnost celému pravoslavnému ruskému lidu, jako by neexistovaly. Další, pozdější pokusy, ač psané v ruštině, byly také ve formě skutečných učebnic a víceméně školní metodou, ne snadnou a srozumitelnou pro každého. Na druhou stranu tyto experimenty, vzhledem k samotné stručnosti a výstižnosti stylu, ne vždy předkládají pravdy s jasností a úplností, které jsou pro většinu našich pravoslavných čtenářů nezbytné. Dogmatika pravého reverenda Macariuse všechny tyto nepříjemnosti odstranila. Je psána čistým, správným, moderním ruským jazykem, kterému snadno rozumí každý trochu vzdělaný a inteligentní Rus; psaná ani ne tak ve formě akademické učebnice, ale ve formě národní příručky pro studium pravoslavných dogmat, a proto oproštěná od všech nudných a těžkých forem scholastiky, téměř nevyhnutelné v krátkých školních učebnicích. Konečně, s úplností, jakou si autor zvolil při předkládání pravd víry, se svým zvláštním darem vyjadřovat se o nejvznešenějších tématech jednoduše a jasně, mohl ve svém díle dosáhnout nejvyššího stupně obecné srozumitelnosti. Se vší férovostí můžeme říci, že vědu ortodoxní dogmatické teologie, která byla dosud jako věda výhradně majetkem školy, autor vynesl z jejích úzkých zdí do říše skutečného života a navrhl ji k veřejnému použití. S takovými hmatatelnými přednostmi před všemi domácími dogmatiky bez výjimky dílo nejctihodnějšího Macariuse nic neztrácí, ba dokonce získává, srovnáme-li ho s podobnými zahraničními díly. Vezměte si jakýkoli systém dogmat Angličanů, Francouzů a dokonce i Němců a uvidíte, že ti nejlepší z nich budou ve značných ohledech horší než naši. V současné době západní literatura uznává nejlepší dogmatiky jako John Perrone, Heinrich Klee a Staudenmaier. Každý z nich má své přednosti a každý však musí dát přednost našemu autorovi, jak je patrné z těch míst v jeho systému, kde odmítá názory uvedené v této dogmatice. Kromě toho je třeba přidat následující: Perronova dogmatika byla sestavena bez zvláštního systému, podle plánu slavného scholastika Tomáše Akvinského, ve formě samostatných traktátů, nepropojených žádnou vnitřní společnou souvislostí, prezentovaných nejpřísnější scholastickou metodou, a proto - těžká a zdlouhavá pro živé myšlení - zvyšuje nedostatek sóji tím, že téměř na každé stránce jde často do jednovertikálních jemností a dialektových sporů. Pokud Perronova kniha v podobě středověké scholastiky neodhalila o spisovateli bohaté moderní informace, pak by se dala snadno přiřadit 12. nebo 13. století. Kleova dogmatika je oproštěna od scholastiky a působí jako systém, ale ve skutečnosti je spíše dogmatickou sbírkou než systémem. O každém dogmatu bylo shromážděno mnoho textů Písma a otcovských svědectví, ale to vše není prodchnuto, jak by mělo být, myšlenkami autora, nezachycenými autorovou iniciativou, ani v nejmenším oživené uměleckou kreativitou. Zde je, dalo by se říci, na stavbu připraven bohatý materiál, jehož značnou část zpracovala šikovná ruka, ale samotná stavba ještě není postavena. Staudenmaierova dogmatika uspokojuje požadavky systému, ale má ještě jednu opačnou nevýhodu. Stejně jako je v Kleově díle příliš málo duševní iniciativy, je jí zde již příliš mnoho. Staudenmaier není jedním z německých racionalistů a píše římskokatolickou dogmatiku; ale nevyjadřuje ani tak pozitivní učení své Církve o dogmatech, jako spíše své vlastní myšlenky o nich; nevede ani tak teologizuje, jako spíše filozofuje o předmětech teologie podle zásad moderní filozofie, a dokonce i s těmi nejvznešenějšími a nepochopitelnými pravdami víry se zachází jako s pravdami zcela obsaženými v mezích lidské mysli. Náš krajan (jak jsme již viděli, hovořící o plánu a metodě své dogmatiky) se všem těmto nedostatkům nejlepších moderních vztahů téhož druhu obratně a rozvážně vyhnul, a proto má jeho dogmatika nad nimi nepopiratelnou výhodu. Jeho hlavní nenahraditelnou výhodu pro nás nezmiňme v tom, že je psána v duchu naší církve a jde o pravoslavně-dogmatickou teologii, kdežto všichni zahraniční dogmatici jsou samozřejmě psáni v duchu své víry. V tomto ohledu mezi nimi nelze porovnávat. Obecně platí, že „ortodoxní dogmatická teologie“ pravého reverenda Macariuse, kterou zvažujeme, představuje: 1. Nejdokonalejší dílo ze všech, které jsme dosud v témže oboru viděli; a nejen ve vědeckém zpracování se vyrovnají nejlepším moderním zahraničním zkušenostem, ale také je v mnoha ohledech daleko převyšují. 2. Dílo je samostatné a originální, protože autor ani v systému, ani v metodě, ani ve způsobu podávání pravd nenásledoval žádného z domácích a zahraničních teologů, ale šel svou vlastní cestou, hluboce promyšlenou a správně vyměřenou, čerpal informace z prvních zdrojů, z nichž mnohé sám našel a všechny je výrazně rozvinul, a který tak, s neúnavnou a obrovskou touhou po všech takových jevech, byl harmonický ve všech jevech. s největší pravděpodobností zůstává na dlouhou dobu jediným. 3. Dílo, které uspokojuje všechny moderní požadavky vědy, pokud jde o harmonický systém a odvození všech částí a pravd od jednoho počátku, ve smyslu hluboké a rozsáhlé vzdělanosti autora, pokud jde o dominantní historický směr, tak blízký teologii jako pozitivní vědě, pokud jde o vynikající jasnost a srozumitelnost ve způsobu odhalování pravd, a to i v duchu ryze ruského stylu. 4. Dílo, které představuje důležitou zásluhu nejen pro vědu pravoslavné teologie, kterou autor nepochybně posunul velmi daleko, - nejen pro naše duchovní vzdělání, v jehož dějinách bude vznik její dogmatiky jednou z nejpozoruhodnějších epoch, ale i pro celou ruskou církev obecně, pro všechny pravoslavné krajany, kterým se v tomto díle dostává snad dlouho a zevrubně, úplného, úplného podání toho, co se jim v tomto díle dostává. odlišná dogmata jejich Církve, tak vzácná pro jejich mysl a srdce. Přes všechny tyto zásluhy má „ortodoxní dogmatická teologie“ pravého reverenda Macariuse podle mého názoru plné právo na plnou cenu Demidov, kterou si již dávno zasloužily autorovy předchozí historické a teologické práce, které přitahovaly pozornost každého, kdo se podílel na hnutí vědy a vzdělávání v naší vlasti. Původ a osud Dněpru Po Noemově potopě v Rus se Alaun jako první vynořil z propasti a zvyklý podřimovat pod vodami ho nenapadlo soupeřit s mraky do výšky, líně se rozprostíral, ne vysoký, ale aspoň dlouhý hřeben od západu k východu. Každý, kdo by se tehdy díval z mraků (nebylo kam se dívat), by si myslel, že je to obrovská velryba plavající v oceánu, jejíž vousy a tlapky se den ode dne zvětšovaly a rostly. Vlny potopy, hnané vichry, rychle zmizely z povrchu zemského; během několika dní se země a země objevily ve všech směrech od Alaunu. Všechno chtělo nabýt nějaké podoby, když se vynořilo z vod; ale nic ještě nemělo určitý obraz a obrys: teď je to voda a zítra suchá země; Teď je to jako suchá země a zítra je to zase propast. Těhotný s vlhkostí uvnitř, spálený sluncem zvenčí, Alaun ze sebe vyléval řeky a potoky na všechny strany. A teď je jich hodně, ale tehdy jich bylo desetkrát víc. Důležitější než všechny ostatní děti byly dvě dcery a jeden syn. Nejstarší z dcer se jmenovala Volha, druhá po ní Dvina; Otec dal svému synovi jméno Dnepr. Otec se podíval na všechny děti, podíval se podruhé a potřetí a ukázal na Volhu, Dvinu a Dněpr a řekl: - To jsou moje děti! Skutečný Alaunovychi! – Co nám prorokuješ, rodiči? “ zeptali se všichni tři. – Jak bychom měli žít, kam bychom měli plynout a kde bychom měli končit? "Žijte," odpověděl Alaun, "jak Bůh přikazuje; plynete tam, kam vede vlna; nebojte se bouří a větrů, hor a peřejí; bojte se jedné věci - setkat se s mořem: tam, kde je, bude konec pro vás všechny! Mladí se dlouho nerozmýšleli! Volha, jako ta nejstarší, se rozhlížela na všechny strany a tekla na východ, ke slunci, které tehdy bylo ještě jasnější a krásnější než nyní. Brzy se spřátelila s jezery a bažinami, vzala s sebou všechnu jejich sílu, obletěla jako kolo celou ruskou zemi, přežila všechny své bratry a sestry a zemřela stářím: buď ji pohltilo moře, nebo se sama rozlila do moře; je jen jasné, že Volha a Kaspické moře jsou jako začátek a konec téže věci. Dvina, která nemilovala svou starší sestru, se okamžitě obrátila na Západ; jako ona všude hledala ženicha a jako ona, rozmarná, ho nenašla; Neman šel doleva od ní, Embah šel doprava; a pak se moře brzy setkalo a pohltilo ji se všemi vodami, aniž by řeklo „ahoj“! Na západ neteklo: nejen řeky, ale i slunce by tam končily! Dněpr neměl z čeho vybírat – musel téct na sever nebo na jih. Od první se ozvala vlna chladu a Slovutich se hnal na jih. Tady to není jako Volha a Dvina: ani jedno jezero, ani jedna bažina; všechny hory a lesy, lesy a kopce. Je vidět, že suchá strana. Dněpr skáče a hraje si, hraje si a polyká potoky a řeky. Už se mu daří skvěle; zaléval Smolensk, omyl Oršu, hraničil s Mogilevskými horami. Je čas na nevěstu! Ale kde to mohu získat? Dubrovka je malá, Orsha slabý; Dněpr se na ně lehce podíval a přikázal jim, aby se drželi pro sebe; ale plyne a myslí na něco jiného; Mladík se už sám nudí! Náhle, nečekaně, z písku a bažin se zprava vynoří tichá a skromná Berezina, téměř stejně stará v letech i ve vodách. Dněpr ještě nikdy nic podobného neviděl; Berezina nikdy předtím nepotkala svého rovného; splývaly a splývaly dohromady. Dněpr jako muž přísahal věrnost až za hrob; Berezina jako žena věřila v Dněpr; ale připravené zkušenosti - a brzy - něco jiného. Naneštěstí pro Berezinu je z ničeho nic po levé straně Sozh - plný vody, silné postavy, krajanka z Dněpru a podobné povahy; Slavutich zapomněl na svou přísahu a spojil se se Sozh. Teď už tečou tři. Je čas, je čas, aby se Dněpr usadil: jinak po celé ruské zemi projde špatná pověst. Ale přichází Pripet - bohatý na vody ne méně než samotný Dněpr. Našeho mladého muže už nezasahuje jen láska, počítá i s výhodami: „Celé jméno Pripeti,“ myslí si, „bude patřit mně“ a bere si ji za manželku. "Teď," myslí si, "budu žít slavný život, obejdu se bez cizích vod, ponesu na sobě celé lodě, zvláště na jaře." An, - tady je Desna před mýma očima. co tady dělat? Nevěsta je milá a hledá ženicha. Dněpr k ní; ona je od něj. "Vidím," říká, "jak jsi nestálý! Ale já nejsem tak důvěřivá, nemůžeš mě oklamat; ale abys od nynějška neměl novou ženu. Budu poslední, nebo ne a poteču k Donovi." Dněpr složil slib a spojil se s Desnou; bylo to pod kyjevskými horami. Od té doby se Dněpr usadil; Stále sbíral spoustu řek, ale všechny pro služebnictvo, a ne pro manžele. Desna se o svého manžela přísně starala a už neexistovala žádná pokušení; přišla jiná doba a jiný osud. Dříve, kamkoli se Dněpr otočí, všude je široký a volný: písky se drolí, lesy se rozestupují. Teď něco napravo začíná tuhnout a přetrvávat. Dněpr pod tím cítil žulu. Teď už vystrčil hlavu k hladině. Dněpr se odchýlil doleva a teče dále; a žula ji následuje a řeže tvrději. Dněpr je úplně vlevo a on si myslí: "Nemůže mě dohonit." Najednou vidí nepřítele nejen napravo, ale i nalevo: po obou stranách jsou obrovské budovy a útesy; není z čeho vybírat. Dněpr se napřímil, sklonil hlavu a vrhl se vpřed: prorazil skály a útesy, ale sám byl zcela zlomen. Už nebylo síly a síly; stejný, ale ne stejný. Břehy se propadly, peřeje zmizely a objevily se šediny jako u starého muže – rákosí a nivy. A teplo?.. Co dál je silnější, peče se jako v troubě. Nejezte dlouho stejné jídlo; není žádný nový sucurs. Na některých místech se objevují rokle a prohlubně, ale všechny jsou suché; ani kapka vody. Vidí Dněpr, který není dobrý, ale dál teče tam, kde to nezná. Nevracejte se do Alaunu. Díky bohu, že ještě není moře! Ale něco je podezřelé: něco před vámi vám brání jít vpřed. Dněpr se rozšiřuje a sílí, ale není to dobrá tloušťka, jak se to stává starým lidem před smrtí. Báseň "Nenech se odradit" Takže narodit se chudý, Přes tvrdou trpělivost a práci, Pak buď poddajný, trpělivý, Když se to Stvořiteli líbí, Abys jedl svůj chléb v potu, Pokorně se před Ním klaň, Když pro horlivou žárlivost Je vám přidělen malý kruh, A v jeho hranicích je těsno Váš duch vře poryvy - Ukaž se v dobrých skutcích, Osvětli tento svět jejich leskem, Zkroť žárlivost s pokorou, Když z vůle Prozřetelnosti, Pracuji celý život, ve dne v noci, Nedostává se vám žádného povzbuzení Překonat tvrdohlavý hněv, A posílena zbožností V tvém bolestném boji, Nectít pádem a nectností Následuj svůj osud; Ale snaž se být věrný v maličkostech, Existuje všedobrá prozřetelnost, Svědkem tvých spravedlivých skutků, Touhy, myšlenky, trpělivost, Vlož do nich všechny své naděje, V rukou Jeho srdce jsou mocní, Ten, který stvořil tento svět z těch, kdo ho nosí, V tvořivých, dobrých skutcích, Ty a zloba jste v konfliktu, Když podle slova Božího Slovo Budeš pronásledován pro pravdu, Následuj ji znovu, A pokud je můžete zachránit, Zapomeň na svou náklonnost a zásluhy, Nepomsti se jim za jejich zradu, Odplácej jim dobrem za zlo, Sešle k vám domů pokušení Oh! prolévají za ně řeky slz, Pamatujte na ně ve svých modlitbách, Ať je tvůj osud jakýkoli, Daruj vše své pozemské vlasti, Buď statečný a předveď výkon pro cara, Cti církev, Za hrobem je Nebeská země: Odměna je tu – nenechte se odradit! Když božská dobrota Odmění tě za tvou statečnost, Dá ti zdravou sladkost, Udělí bohatství a slávu, Chráněno mírnou pokorou, A obrátím své srdce k Bohu, V tomto životě budete mít Vědět, jak odpustit svým nepřátelům, Spěchej jim na pomoc bez volání, Proměň jejich smutek v radost, Při práci pro ně se nenechte odradit. Ale pokud jsou společníci šťastných Lichotníci vlezou do tvého dvora, Šipky hrdých pohledů Nezapomeňte je vyhnat; Přiveďte pravdivé do svého domu, Posaďte je s sebou ke stolu, Poslouchej jejich krutou pravdu, Mohlo by vás zajímat: