Трактати
Трактаты
Обществено достояние — целият текст е тук.
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
Съдържание За неологизма или рационализма Поглед към гръцката философия Насаждането и успехът на християнството в древен Херсон Поглед към дипломатическите ни отношения с римския двор по делата на Римската църква За клетвата на католическите епископи към папата За новосъздадената римокатолическа епархия в Херсон За образованието на полската младеж За възстановяването на древни свети места в Кримските планини Херсон предложение Епархийска консистория Предложение на Херсонската епархийска консистория Анализ на съчинението на епископ Макарий, доктор по богословие, озаглавено „Православно догматическо богословие“ Произходът и съдбата на Днепърската поема „Не се обезсърчавайте“
За неологизма или рационализма
Рационалисти са тези от най-новите чуждестранни богослови, които не допускат нищо свръхестествено в християнската религия и са призовани от предположението, че действат по въпроса за религията в съответствие с достойнството на разума: други много по-справедливо и благоприлично ги наричат неолози, новомодни теолози, най-новите социалисти и християнски деисти. Рационализмът обикновено, макар и несправедливо, се противопоставя на свръхестественото или онзи начин на мислене за религията, който допуска съществуването на свръхестествено откровение. Тъй като този начин на мислене се изповядва в теологията от началото на християнството до наши дни, рационалистите, които го следват, се наричат палеолози или стари богослови.
Произход на неологизма. Неологизмът възниква в Германия в началото на втората половина на миналия (XVIII) век. Непосредствената причина за разпространението му е нарастващото мнение сред теолозите от онова време, че системата на църковното учение сред католиците и протестантите не е в съгласие с учението на Библията и следователно тяхната догма в предишния си вид е напълно неподходяща за съвременността. В резултат на този предразсъдък много догми бяха подложени на критика, която не се поколеба да обяви някои от тях за недоказани и противоречащи на разума. Най-умерените от немските неолози смятаха, че са доволни от трансформацията на църковното учение в духа на социнианците; но мнозинството, под ръководството на тайното общество на илюминатите, отиде по-далеч. Някои, например Айххорн, хвърлят подозрение върху автентичността и вдъхновението на свещените книги и търсят начини да обяснят естествено всичко, което е свръхестествено в тях.
Други, като Амон, клеветят историята на догмите, представяйки тяхното формиране в сегашния му вид като следствие от влиянието на източната и неоплатоническата философия, както върху учителите на Църквата, така и върху най-свещените писатели; други защитаваха достойнството на естествената религия, уж несправедливо унизено пред християнската религия; някои, като Бард и Еделман, се опитаха да асимилират самите основатели на християнството в рационалистичен начин на мислене, признавайки ги за учители на естествената религия, неразбрани и обезобразени от техните последователи. Тъй като нямаше общо начало, всеки неолог приемаше и отхвърляше това, което искаше, докато Кант не ограничи религията в границите на така наречения чист разум.
Основната цел на неологията. Придържайки се към основната позиция на религията на Кант, че християнството не е нищо повече от символично представяне на идеите на естествената религия, неолозите насочват всичките си усилия да открият с помощта на философията в историческите християнски символи чиста религия под името християнска.
Доктрината на неолозите и нейното опровержение.
I. За да постигнат тази цел, неолозите: не допускат свръхестествено откровение.
а) Защото, казват те, в древни времена, поради липса на психологическа информация, всички необикновени промени в човешката душа са били произведени от влиянието на по-висши същества.
Отговор 1. Това недоказано предположение може да има някакво приложение към свещените писатели, ако те изискват вяра без доказателства; но те, говорейки за своята необикновена връзка с Божия Дух, привеждаха като доказателство за това такива дела, които неопровержимо свидетелстваха за изключителното присъствие на Божията сила в тях. Наистина ли са били извършвани чудеса, защото не са познавали най-новата психология?
Отговор 2. Свещените писатели знаеха как да разграничават и разграничават по отношение на религията делата на собствения си ум от вдъхновенията на Божия Дух (1 Кор. 7:10-12, 2 Кор. 11:17) и самите те предупреждаваха срещу такива хора, които представят за откровение произвола на собствения си ум и сърце (Йер. 23:25-40, 27:16–18).
б) В свещените книги, казват неолозите, няма нищо, което да не може да се обясни от природните способности и информацията на техните автори.
Но ако наистина беше възможно да се обясни всичко по този начин, тогава никой нямаше да има право да посяга на това. Защото самите свещени писатели многократно и категорично твърдят, че те не са измислили своето учение, а са го получили от Бога чрез пряко откровение (например 2 Петр. 1:21), така че понякога самите те не разбират напълно какво имат да кажат по вдъхновение от Божия Дух за бъдещите поколения (например Дан. 12:6-9, Ер. 23:20). Освен това е невъзможно да се обясни цялото учение, съдържащо се в свещените книги, от естествените способности и информация на техните автори. Защото тези писатели бяха прости и неучени хора: следователно те не можаха да измислят никакво високо учение, каквото виждаме в свещените книги.
в) Вдъхновението, казват неолозите, е несъвместимо с моралната независимост на едно разумно същество.
Отговор 1. Произходът на понятията в душата от впечатлението от сетивните обекти не унищожава моралната независимост на човека, а още по-малко може да бъде унищожена от действието на духовната сила върху човешката душа.
Отговор 2. Ежедневният опит учи, че потокът от мисли в нашия ум не винаги е произволен и че често без наше желание, дори против волята ни, идват мисли, чрез които понякога се разкриват високи истини. Който вярва в Провидението, няма да отрече, че техният неволен поток е подчинен на законите, с които разполага Провидението, и следователно не може да се съмнява в съвместимостта на вдъхновението с човешката свобода.
г) Ако откровението е необходимо за благото на човешкия род, тогава е неразбираемо, както казват неолозите, защо Провидението не го е съобщило на всички хора.
Отговор 1. Първоначално откровението беше съобщено, в лицето на Адам и Ной, на всички хора. Историята на религията показва, че самите народи, произлезли от семейството на Ной след Вавилонския хаос, постепенно са изопачили и загубили правилните представи за него, отдавайки се на измислици и страсти. Християнската религия също е предназначена за целия човешки род (Марк. 16:15), а чрез апостолите е провъзгласена на целия познат тогава свят (Рим. 10:18).
Отговор 2. Прилагането на спасителните истини на християнската религия към народи, които остават в неведение за нея, не може да бъде ограничено до кратките граници на този живот, защото самото Свещено Писание дава пример за обратното (1 Петрово 3:19-20).
Отговор 3. Неологът трябва да разреши същото възражение. Според него познаването и изпълнението на моралните задължения изисква ум, възпитан от философията. И така, не е ясно защо Провидението остави и оставя толкова много народи без философия? По подобен начин неологът трябва да отговори защо естествената религия не е позната на всички народи в нейния чист вид?
д) Този, който е получил откровение, казват неолозите, не може да има основателна увереност, че Божественото откровение му е било съобщено; Това изисква ново разкритие и т.н.
Но самият образ и съдържание на откровението може вече да съдържа много решителни знаци за неговия пряк произход от Бога. Ако обаче тези признаци се допълнят с външни доказателства, състоящи се от някои чудотворни явления; тогава Божествеността на откровението надхвърля всяко съмнение.
II. Неолозите отхвърлят тайнствата.
Защото, казват те, тайнствата противоречат на целта на откровението, която е да учи хората.
отговор. Тайнствата не само не противоречат на тази цел, но дори са по-поучителни от другите предмети, защото съдържат най-висшите истини. Тяхната мистерия не се състои в това, че нямаме представа за нещото, в което вярваме, а в това, че не разбираме вътрешната възможност на това, което е представено.
б) Невъзможно е, казват неолозите, да имаме разумно убеждение в истинността на тайнствата, тъй като разумът не може да види тяхното съгласие със законите на ума.
отговор. Има два начина да се убедите в истинността на нещо: пътят на размисъл (философия) и пътят на свидетелство за другите (история). Ние достигаме до убеденост в истинността на тайнствата по последния път, който е също толкова в съгласие с разума, колкото и първият.
в) Тайнствата, казват неолозите, дори и да са възможни, са безполезни.
отговор. Напротив: първо, в теоретично отношение те допълват недостатъците на естествената религия и отварят разума; второ, в практически план те служат като основа за най-утешителни и назидателни истини, укрепващи волята в творението на доброто; трето, като цяло те издигат човешкия дух, издигат го над тесния кръг на ограниченото съществуване и го доближават до безкрайното.
III. Неолозите не допускат чудеса.
а) Защото, както се казва, чудесата променят законите на природата.
Отговор 1. Чудесата не предполагат пълна трансформация на законите на природата, а само производството на такива явления, които не могат да бъдат обяснени с тези закони.
Отговор 2. Ако човек, чрез собствената си свобода, може да направи някои промени в обичайния ход на нещата, без да нарушава основните им закони; още повече това е възможно за Създателя на Вселената.
Отговор 3. Законите на природата са най-добрите за постигане на обикновени, универсални цели, но това не изключва чудесата като средство за постигане на по-високи цели.
Моралното царство, подобно на царството на свободата, не може да се съдържа в необходимите закони на царството на природата. Ако връзката на разумните създания с техния Създател се основава на свобода, тогава връзката на Създателя с тях не може да бъде подчинена на незаменимите физически закони на естествената необходимост.
б) За да се признае всяко явление за чудо, казват неолозите, т. е. като пряк израз на творческа сила, човек трябва да е сигурен, че в неизмеримата поредица от природни причини няма нито една, която да може да произведе такова явление, а за това е необходимо да се знае целият състав на света, което е невъзможно.
Отговор 1. Искането е несправедливо! За тази цел е достатъчно да се знае, че причината, която е породила чудотворното явление, не е такава, че да може да го породи; например, възкресението на мъртвите с една дума и че всички причини, които са ни известни, също не са в състояние да го произведат.
Отговор 2. Предположението, че в този случай е действала някаква неизвестна естествена причина, е неоснователно, защото, първо, в този случай неизвестното също ще бъде обяснено с неизвестното; второ, възниква един неразрешим въпрос: защо се е появила неизвестна причина да извърши чудо точно когато чудотворецът иска и във формата, в която иска? И трето, позволено е да се клевети Провидението, сякаш то позволява на някои естествени причини да действат напълно в противоречие с моралните цели.
в) Вярата в чудеса, казват неолозите, се основава на свидетелствата на хората; но хората не могат да свидетелстват за свръхестествения характер на което и да е събитие, защото свръхестественото не подлежи на опит, на който се основават всички доказателства.
Но при всяко чудо трябва да се имат предвид две неща: първо, наистина ли се е случило случката, която се представя за чудо, и второ, наистина ли е чудо тази случка, чиято основа е извън видимия свят? В първия случай сме убедени от свидетелствата на други хора, но във втория трябва да бъдем убедени от собственото си размишление върху природата на самия инцидент и връзката му със законите на природата.
г) Повечето от чудесата, описани в Новия завет, не са нищо повече, казват неолозите, освен странни случаи (чудесност), които се считат за чудеса поради липса на просветление.
Но, първо, това предположение е по-странно от предполагаемите странности. Известно е, че такова необичайно стечение на обстоятелствата, което би могло да се счита за чудо, се случва много рядко: по какво чудо такова стечение на обстоятелствата се е повтаряло почти непрекъснато през краткото време на служението на Исус Христос на земята? Кой накара природата да отвори в този момент всички източници на чудото?
Второ, ако това беше въпрос на един случай, тогава актьорите не биха могли да обещаят чудеса с такава увереност, с която обещаха.
Трето, определената коректност на техния характер изискваше те да разубедят онези, които смятаха действията им за чудеса.
Четвърто, вярата, която Исус Христос и Неговите апостоли постоянно изискват и без която не могат да извършват чудеса (Марк 6:5), показва, че чудесата са психологически действия, казват неолозите.
отговор. Вярно е, че вярата е била необходимо условие за извършването на чудеса, въпреки че те също са били извършвани от Божията сила; защото тази сила ги е произвела за моралното усъвършенстване на хората и такава цел не би могла да бъде постигната без вяра от тяхна страна. Въпреки това, много чудеса бяха извършени без вяра в онези субекти, над които бяха извършени; например смокинята не можеше да има вяра, но изсъхна; бурята също не можеше да има вяра, но по чудо утихваше повече от веднъж и т.н.
е) Ако Исус Христос и апостолите са извършили истински чудеса, тогава не е ясно, казват неолозите, защо повечето от евреите не са им повярвали.
Но ако не са го направили, тогава е още по-неразбираемо как по-голямата част от човешката раса им е повярвала. Как биха могли самите те да бъдат толкова убедени в божествеността на религията, която преподаваха, че почти всички да претърпят мъчителна смърт за нея? Умът, заслепен от страсти, винаги ще намира причини да се съмнява в истинността на чудесата. Какво по-прекрасно от видимия свят? Атеистът обаче не вярва в Бог.
ж) Всички народи в груба държава говорят за чудеса и пророчества, казват неолозите.
Но фалшивите чудеса не само не опровергават истинските, но и по необходимост предполагат съществуването им, както съществуването на фалшива монета по необходимост предполага съществуването на истинска.
Относно усъвършенстването на християнската религия. Усъвършенстването на християнската религия може да бъде предлог или предмет.
Същностното съвършенство на религията се състои в това, че тези, които я изповядват, се опитват да придобият все повече знания за нея, да разберат идеала за съвършенство, който се съдържа в нея.
Една религия е предварително подобрена, когато сборът от истините, които я съставят, може или да бъде увеличен, или някои истини могат да бъдат заменени с други или променени. В първо отношение никой не отрича съвършенството на християнската религия. Неолозите го смятат за съвършен дори в последния знак по следните причини:
1. Невъзможно е да се мисли, казват те, че човешката раса по времето на появата на християнството е била на такова ниво на разкриване на умствени и морални сили, че най-съвършената религия, на която само човекът е способен донякъде на земята, може да бъде предадена на нея.
а) Но тогава човешката раса наистина се намираше на висока степен на развитие на умствените сили. Гърците и римляните са показали такива експерименти в умствената си дейност, че те се изненадват и подражават дори в съвременните времена.
б) Човек в ранна възраст може да научи всички основни проблеми на всяка наука и основния начин за тяхното разрешаване, за да обхване целия кръг на науката.
в) Божията мъдрост би могла да даде религия, която, макар да задоволява нуждите на хората с по-ниско образование, в същото време е способна да задоволи нуждите на хората с по-високо образование.
г) Религията не трябва да съдържа сложността на всички знания за Бог; трябва да съдържа само същността на това знание; но тази същност винаги е една и съща.
2) Самото свойство на християнската религия показва, че тя е усъвършенствана, казват неолозите, защото, първо, има различни образи за представяне на нещата: висши (чисто рационални) и низши (символични), и второ, някои обекти не са достатъчно осветени, например бъдещият живот.
а) Но често неолозите смятат простите човешки идеи за низши символични образи и често представляват по-висши обекти, които не се разбират от ума, но се съзерцават чрез вяра, например тайнството на изкуплението. В учението на истинската Църква тези образи са представени в съвършена хармония с цялата икономия на спасението;
б) що се отнася до мрака, в който се представя бъдещият живот; тогава съществените въпроси за нея, чието разрешение е необходимо за мира на човешкия род, са разрешени напълно достатъчно в християнската религия и е необходимо непълно обхващане на тази тема, така че човешката добродетел да има повече чистота и безкористност.
3. Патриархалните и Мойсеевите религии са били подобрени с течение на времето; защо, казват неолозите, да не смятат, че християнската религия също трябва да бъде подобрена с времето?
отговор. Примерът на такива религии само доказва, че разкритата религия може да бъде усъвършенствана, ако е угодна на нейния Създател. Но от това не следва, че тя винаги е била такава. Съвършенството на патриархалните и моисеевите религии е предсказано в самото старозаветно откровение (например Аг. 2: 7–9, n.: Евр. 12: 2–27).
Напротив, новозаветната религия трябва да бъде неизменна (Евр. 12:27-28), така че всяка промяна в нея влече проклятие, според думите на апостола (Гал. 1:8-9).
По отношение на теорията за адаптацията. Устройството може да засяга форма или материя. Първият вид адаптация доминира в цялото Свето писание, тъй като е написано в проста и разбираема форма за всички. Материалната адаптация може да бъде или отрицателна, когато някои истини се премълчават, и положителна, когато грешките се преподават или одобряват. Отрицателната адаптация не е чужда на свещените писатели (Йоан 16:12, 1 Кор. 12:22, Гал. 3:15). Неолозите им приписват положителна адаптация, мислейки по следния начин: ако приемем, че апостолите и самият Исус Христос не са използвали положителна адаптация, тогава трябва да се съгласим, че те са имали същите предразсъдъци, които преобладават сред евреите от онова време. Например за появата на ангели, за действието на злите духове и т.н.
отговор. Все още е необходимо да се докаже, че мненията, които неолозите смятат за предразсъдъци, са наистина предразсъдъци. Но никой от неолозите не може да докаже това. В този случай всичките им причини се крият в едно: умът не разбира вътрешната възможност на всяко учение, например за появата на ангелите, за действието на злите духове и други подобни. Но според това правило е възможно да се превърне в предразсъдък например връзката на душата с тялото, връзката на света с Бога и други подобни; в учението за тези обекти умът също не разбира вътрешната възможност за това.
Теорията за адаптацията, освен че няма солидна основа, е и неподходяща, защото, първо, предполагаемата адаптация е напълно недостойна за свещените писатели, като пратеници на Бога, които многократно и тържествено уверяват, че говорят същата истина (Йоан 18:37, 8:46).
Второ, това е напълно ненужно. Проповядването на Кръста разтърси всички предразсъдъци, дори целия начин на мислене за религията, както еврейската, така и езическата. Успели в тази най-трудна задача, свещените писатели вече не са имали нужда да спестяват други предразсъдъци сред хората, още повече че последните ги слушат като че ли са самият Бог. Ако очевидно е било необходимо приспособяване, то е било в преподаването на морални правила, тъй като сърцето винаги е по-упорито от ума; въпреки това дори най-рационалистите признават, че моралът, изложен в Новия завет, е много чист и строг за чувствеността.
Трето, теорията за адаптацията води до изкривяване и унищожаване на християнството. Въз основа на теорията за приспособяването, всеки може да приеме или отхвърли това, което му харесва в Свещеното писание; както се случи с неолозите, които посягат на отхвърлянето на най-основните истини на християнството, като например Божествеността на Исус Христос, личността на Светия Дух, грехопадението на човека, разпространението на първородния грях, изкуплението и т.н.
Поглед към гръцката философия
Златната верига от умствени произведения, всяка от които носи печата на специално действие на някаква умствена способност, и всички заедно разкриват ясни следи от гений, някога неуморен в работата, винаги нов в изобретенията, често учудващ със самите грешки - това е любопитната страна в прегледа на гръцката философия!
Колко полза има от този преглед! Философията завършва своя кръг сред гърците под непрекъснатото влияние на законите, на които вечният разум подчинява откровението на ограничените умове. Новата философия завършва своя кръг под влияние на същите закони. Познаването на тези закони е единственото средство за по-точно спазване на тях. Но тези закони, тъй като са ясни сами по себе си, винаги са покрити с известна тъмнина по време на тяхното действие. Причината за това са ограниченията на човешкия ум, за който е трудно, почти невъзможно, едновременно да действа и да забелязва законите на действията си. И така, самата необходимост ни принуждава да се научим да познаваме тези закони от опита на нашите предшественици. В това отношение разглеждането на курса на гръцката философия може да служи като предварително обяснение на курса на новата философия и, така да се каже, въведение към последната.
Гръцката философия, след като се изкачи до известна степен на съвършенство, започна своя обратен път, унижи се и падна. Подобна нейна трансформация не е случайност, а горчив плод на причини, които водят до катастрофални последици. Новата философия напълно ли е защитена от влиянието на тези причини? Дали погледът към тях не служи като най-доброто предупреждение срещу тях? Или необходимостта от възход и падение, която оковава видимата природа, се простира и върху невидимите дела? Но дори и в този случай предпазливостта не е излишна: тя може поне да отложи фаталния момент. Нима това вече е невъзможно?.. Нека побързаме да тръгнем по следите на гръцката философия; Може би от самия й ход ще видим, че плачевният край, който я сполетя, е резултат от нейните произволни отклонения от правия път и че този път сам по себе си никъде не е блокиран за човека.
Философията, преди да се появи сред гърците в своя собствена форма, дълго време носеше облеклото на приказността, което донесе от варварите. Въпреки завладяващото разнообразие на такова облекло, под него се криеше грозен скелет, съставен от различни кости, изгнили през вековете и неподкрепени от сляпа вяра в легенди. Гърците обаче дълго време не смеели да се докоснат до тези дрехи, смятайки ги за дело на боговете. Психическото състояние на тези хора беше почти детско. Децата се страхуват от тъмнината: какво е по-мрачно от легендите? Затова мислите им, без да навлизат във вътрешността на легендите, летяха по повърхността им, непрекъснато разпръсквайки цветя, доволни от миризмата им и без да се грижат за задоволяване на вътрешния си глад.
Философията на въображението несъмнено не е истинска философия. Все пак има своите съвършенства. Диапазонът на въображението е широк, макар и неопределен: то не може да се задълбочи в обектите, но може свободно да се издигне над тях. Особено в басните на гърците има много прекрасни неща в тях. Тяхното въображение, управлявано от вкуса към елегантното, с който природата така щедро ги е надарила, разрешава по свой собствен начин почти същите въпроси, върху които впоследствие работят висшите им способности. Тъй като нямаше собствени принципи, вместо това използваше вътрешни предчувствия. Лидерът е ненадежден в по-нататъшните усилия да разкрие известни истини, но често е верен в първоначалния опит да открие все още неизвестни. Защото хранилището на тези предчувствия е сърцето и сърцето като цяло е запазило повече чувства за своята цел, отколкото умът е запазил концепции за превъзходството на тази цел. Колко важни трябва да бъдат онези моменти в хода на разгръщането на умствените сили у всеки народ, в които явно се разкрива силата на подобни предчувствия!
Те не са деца за дълго: въображението на гърците, преместили се от Пинд до Парнас, от Хеликон до Стикс, се умори и волно или случайно потъна в шумния кръг на политическите дела. Слязла от Олимп, философията седна, сякаш за почивка, на законодателно място и, занимаваща се досега със собствените си забавления, започна да се грижи за благото на хората, сякаш за да остави благоприятно мнение в умовете си, когато вътрешният глас на гения отново я призова към нейните възвишени търсения. Нейният гений изля лечебни капки от морални поговорки, които служеха като отлично лекарство за душевни язви. Въртейки се в кръга на общежитието, той, от една страна, се отучи от безполезното лутане, от друга страна, той свикна с вниманието, което собствената му полза изискваше в този кръг, успя да разгледа човек в неговата обща форма, да забележи неговите нужди, желания и надежди. Варварите не виждат подобна промяна в своята философия: те запазват духовното й облекло и губят щастието да съзерцават самата й същност. Може би гръцката философия...
Нека не помрачаваме ясната му зора с мрачни предположения: нека по-скоро побързаме да се срещнем със самото му светило, появило се под ясното небе на Йония.
Опитната мъдрост на седемте мъдреци вече не можеше да задоволи постоянно растящото желание за познание на природата и благородният кръг на себемисленето сякаш се разкри сам пред очите на любителите на мъдростта, но те, поради странен предразсъдък към себе си, смятайки се за недостойни да влязат в него, се опитаха да откупят от другите народи правото, което не им принадлежеше - чрез изучаване на техните мистерии. Какво може да бъде по-впечатляващо от спектакъла, когато тези истински деца на Минерва напускат отечеството си, понякога се скитат под формата на търговци, за да съберат съкровищата на въображаемата си майка, пропилени между различни нации? - По това време геният на гърците беше като че ли в състояние на користни хора, които, без да забелязват съкровищата пред очите си, ги търсят в чужди земи. Изискваше се само солиден ум и гърците можеха да намерят в себе си, във възможно най-добра форма, това, което напразно търсеха сред другите народи.
Появява се Талес и полага първия камък начело на гръцката философия. Въпреки че този камък, положен, така да се каже, от трепереща ръка, сам по себе си беше доста нестабилен, но подобни камъни бяха постоянно прикрепени към него, така че скоро се оформи доста правилна сграда на елементарната философия. Тъй като беше огромна по обиколка, тази сграда беше много тясна като вътрешен капацитет. Тази способност се измерваше с нишка от хомогенна фундаментална субстанция, която поддържаше ума в кръга на материалните причини. Такова неудобство беше проницателно забелязано и щастливо предотвратено от Анаксагор. Редът, който той откри във вселената, събуди нейните съзерцатели към по-добър ред в тяхното мислене, а вечният разум, който той постави като първопричина за всяко движение, показа необходимостта да се разбере същността на нещата, за да се издигне от видимото към невидимото, от материалното към ефективните и крайните причини.
Водена от чувствата във физическото направление сред йонийците, философията не може да постигне значителен напредък, но в областта на чувствата тя събира голям резерв за понятията на разума. Самата природа, изглежда, е насочвала своите все още неопитни наблюдатели в изследването на нейните тайни. Естествено, те започнаха с нещата, които са най-близки до чувствата им, и тя се отдръпна от тях, докато я последваха; и по този начин природата ги примами във вътрешността на нейното светилище.
Докато философията се бореше с голям успех в областта на физическите изследвания, нейният гений намери нов орган в Питагор, за да демонстрира своите сили. Той вдъхнови в него желанието да добави към умственото съзерцание загрижеността за истинската дейност, която, от една страна, попълни кръга на философията, който досега беше сякаш наполовина запълнен, от друга страна, по някакъв начин маркира самия източник, който дълго време остава неразгадан, но впоследствие трябваше да излее изобилни потоци от истинско знание. Вървейки редом с йонийската философия, която все още продължаваше, питагорейската философия беше отделена от нея чрез своите строги ритуали и цифрово облекло, но по същество и двете философии имаха доста сходни качества. Като цяло може да се каже, че изтънченият и почти ентусиазиран ум на Питагор е обхванал в абстракция и следователно в единство това, което по-малко гъвкавите умове на йонийците са си представяли в неразделимост и следователно в множественост.
В цялата философия на Питагор се вижда известна борба на гения със състоянието на обекта, върху който е работил; следователно неговата философия може да се сравни с онези растения, които се появяват много рано на повърхността на земята, съживяват надеждата на зрителя, но, поразени от студа, изсъхват.
Когато нито строги ритуали и правдоподобен външен вид, нито точността на математическата проверка не можеха да защитят философията, първата от външни, а втората от вътрешни врагове, тя, притисната в кръга на опита, направи най-удобната стъпка в необятното царство на ума. Това ново направление, възприето от философията в школата на елеатите, показва, че човекът вече е разграничил достатъчно духовното от физическото битие в себе си, ясно е разбрал превъзходството на първото над второто и, сякаш възхитен от своето достойнство, се е опитал да подчини всичко под своя начин на съществуване. Елейските мъдреци обаче, богати почти до излишък на остроумие, бяха бедни на интелигентност. Следователно, напускайки собствената си област без прецизно изследване, те се втурнаха с всички сили на умствените оръжия към противоположната област на опит и в опустошението на извънземното кръвопролитие се опитаха да забравят собствената си безкръвност.
Но раздразненият дух на емпиризма, сякаш за подигравка на своя гонител - идеализма, който изглеждаше вече тържествуващ, извика своите защитници от своето светилище и с техните ръце издигна безкрайно много светове от прашинки и, което е най-противното на идеята, в тях царуваше сляпата случайност. Такава система беше като произволна игра на гения на философията, който в края на първата си кариера искаше да покаже, че вече е придобил толкова много сила и изкуство, че в ръцете му незначителни прашинки създават не само светове, но и самите богове.
Но за такава игра, в която моралното чувство беше толкова грубо обидено, философията трябваше да претърпи доста строги пречиствания. Появиха се хора, които не само я обвиняваха за неуспешността на опитите й, която в някои отношения заслужаваше, но и ясно отхвърляха самата възможност за успех и нагло изискваха тя да се откаже от уж несправедливо присвоеното от нея име на търсач на истината. Това бяха софистите. Техните атаки бяха още по-опасни, защото сградата на философията нямаше солидна основа и следователно лесно можеше да се разклати и дори да рухне. Стрелите, които хвърлиха обаче, скоро срещнаха здрав щит. Беше Сократ. Геният на философията се проявява в негово лице като опитен старец, който с тоягата на здравия разум трябва да укроти свирепия бунт на младите софисти. Софизмът е сянката на истинската философия: той преследва, когато се отдръпва, и бяга, когато идва. Следователно само иронията беше достатъчна, за да разпръсне всички орди от софисти.
Софистите бяха заклети врагове на философията, но омразата им се обърна в нейна полза. Тънките й членове, в резултат на предизвикания от тях шок, бяха откъснати, но здравите й се обединиха по-плътно и започнаха единодушно да я защитават. За целта беше необходимо чрез свободно размишление да се спусне до основите, върху които се утвърждава философията, да ги разгледа безпристрастно и тъй като бяха или крехки, или неясни, да ги замени с нови, по-солидни и ясни. Гръцката философия дължи всички тези услуги на Сократ. Изоставяйки фините спекулации, този философ се обръща към внушенията на своя постоянен наставник – здравия разум, и под негово ръководство връща твърдостта на колебливите истини и спокойствието на колебаещите се умове.
Невежеството, с което той започна веригата на своето знание, е най-ценното откритие в кръга на знанието и служи като отворена врата към благородния кръг на себемисленето; но дори по-късно той често е бил използван от гении, както древни, така и нови, и използването му винаги е било придружено от благоприятните последици или от издигането, или от възстановяването, или от трансформацията на науките. Почти сигурно ще допринесе за окончателното подобряване на науките. Но за да може човешкото познание, досега разпокъсано, да се затвори в един кръг, за това е необходимо да се измери точно този кръг, като се започне от неговия център, в който трябва да стои невежеството.
Сократ изведе философията от кръстопътя, по който тя се луташе, на правия път и й показа достойна за нея цел, но не й даде конкретна форма. Това последното зависеше от качеството на здравия разум, който той преподаваше. За да ги убеди в тяхната истинност, той трябваше, в съответствие със законите на смисъла, да насочи слушателите си към внушенията на своето вътрешно, морално чувство. Разкриването на това чувство беше средството, а активното осъществяване на чувстваните истини беше целта на Сократовата философия. Средството, което е най-близо до сърцето на човек, цел, достойна за това сърце!
Но философията, докато задоволява сърцето, най-важното е да задоволява ума. Във философията на Сократ тези две задължения изглеждат отделни; Следователно геният на философията скоро напусна несигурните граници на здравия разум и с нова сила се втурна в нова област. Трогнат от нейната сила, Платон прониква във вътрешното светилище на човешкия дух, докосва самия олтар, открива върху него свитък от идеи, изписан с пръста на Вечния, отваря го и съзерцава с удивление реда на цялата вселена.
Светлината на идеите скоро разпръсна мрака, който дотогава покриваше най-важните предмети на философските изследвания; открити са законите на отношенията между духовния и физическия свят и двете към върховното същество; съществуващите преди това съмнения са или разрешени, или доведени до състояние, което е най-близко до разрешение; конкретните явления се поставят под общи правила; изследва се началото и целта на човешката душа, показват се нейните добродетели и средства, които служат за поддържане на това достойнство; самият мрак на гроба е осветен от лъчи на надежда; с една дума, всички обекти на философията, досега разпокъсани както в началата, така и в изложението, и в целта, се съчетават в единно, хармонично цяло, в което ясно се изразява действието на най-висшата духовна способност - ума.
Ако Платон в някои случаи разшири действието на тази способност отвъд правилните граници, ако той предполагаше много, без да доказва, и, след като доказа много, не обясни, накрая, ако в неговата философия се виждат следи от някаква липса на диференциация в обектите и неточност в изразите, тогава всички тези недостатъци трябва да се отдадат на различното качество на неговите писания и съдбата на самата философия, а не на неговия гений, който във всички отношения заслужава името Divine.
Невъзможно е обаче да не се забележи преобладаващото действие на фантазията в неговата философия. Тази способност, граничеща директно с ума и зависеща от него, почти винаги го съпътства в действие и често с повече вреда, отколкото полза. Той доближава идеите, генерирани от ума, до общото разбиране, но отстранява самия ум от това разбиране и след като го е отстранил, често преподава свои собствени изобретения вместо своите закони. Това е летяща топка, на която можете да се издигнете високо, но можете и да паднете дълбоко, ако не се контролира умело. Изкуството да се управлява такава топка, изглежда, все още не е доведено до съвършенство нито във физиката, нито във философията.
Въпреки блестящите успехи на философията в областта на ума, между този регион и чувствата все още оставаше празнина, която за гения на Платонов, реещ се във висините, можеше да изглежда като малка точка и дори изобщо да не се забелязва, но за тези, които стояха долу, естествено изглеждаше като голямо пространство и дори такова, в което по някаква неизвестна причина трябваше да се търси върха на човешкото познание, без простирайки се още във висините. Това е мислил Аристотел. Бягайки от светлината на идеите на Платон, непоносими за сухото му чувство, той влезе в действащия храм на разума и, обвинявайки учителя си в сляпо преклонение пред умствените идеи, сам преклони колене пред формите на разума, признавайки ги за самата същност на нещата.
Така идеалното направление на философията се промени във формално, следствие от което трябваше да бъде ограничаване на кръга на философията и особено на нейната трансцендентална част. Въпреки това, тези недостатъци са дълго време предотвратени от приемствеността на моралния характер на последователите на Аристотел и ползите, произтичащи от тази промяна, са разкрити със самата промяна. Философията получи определена форма, най-доброто оръжие за отблъскване на своите противници, кръг на действие върху други науки и незабавно право да бъде включена в общата училищна употреба. Аристотел прави важни услуги на философията с подробно изследване на областта на разума, от непознаването на законите на която произлизат всички почти предишни грешки на философите. За най-сигурен успех по този въпрос той трябваше поне за известно време да откаже да се довери на идеите на своя учител, особено след като те им приписваха много от разума.
Аристотел направи това, като напълно противопостави разума на ума, или по-добре, като обърка разума с ума; но в неговите пристрастни възгледи въображаемото противопоставяне скоро се превърна в реално (това се изискваше от формите на разума). Разумът е оправдан и провъзгласен за съдник на всичко, което човек може да познае, а умът, като самоизградена способност, е осъден на изгонване от кръга на философията, с изключителното право на неприкосновеност.
Царството на разума е отворено за всеки и навсякъде; но излизането от него е много трудно. Това е област, която има или смята, че има своя собствена светлина в себе си; следователно тези в него приемат, че няма светлина извън тяхната област. Да вярваш в съществуването на външна светлина би означавало да се съмняваш във вътрешната. Колко хора биха се осмелили да изпитват подобни съмнения?
Но гръцката философия щастливо избяга от формите на разума, които по-късно ще се превърнат във вековни вериги за мисли, и с бързи стъпки се втурна към целта си, която с приближаването си разпали нейната ревност. Сякаш предусещайки своя приближаващ край, философията пита за края на човека, показвайки с това, че кръгът на истинската философия трябва да се определя от кръга на човешкото съществуване и че философията е познание не толкова за природата за човека, колкото за самия човек за човека. Невъзможно е да не се забележи постепенната приемственост на въпросите, с които философията се занимава през цялото си съществуване. Първите от тях бяха по-свързани със знанието, следващите бяха особено склонни към дейност, а във вторите се вижда участието на надеждата.
Но философите, въпреки че не бяха съгласни относно законите на познанието и дейността, не можаха да се споразумеят относно надеждите. Some, having forgotten their own pride, or being consumed by it, were not ashamed to reduce a person to the circle of the dumb, cutting off all hopes for him in the future. Други повдигнаха тези надежди до степен на забрава за истинското състояние на човека. Други, без да виждат успеха на другите, решиха с присвити очи да изчакат спокойно всичко, което можеше да се случи. Други най-накрая решиха да останат по средата, нито да се движат напред, нито да се отдръпват назад и да бъдат безразлични зрители на всички промени.
В тези най-нови опити във философията се вижда опитна мъдрост, която предпочита постоянното излъчване на благоразумието пред моментния блясък на остроумието, която предпочита да знае малко, но задълбочено, отколкото много, но смесено, и която учи да знае, за да изпълни познатото чрез самото дело. Но в същото време се забелязва и изтощението на гения, което досега изглеждаше непрестанно. Дарбата на изобретателността беше забележимо изчерпана и беше заменена от богато предлагане на предшественици. Но скоро беше открит недостатък в други гениални дарби. Богатите запаси бяха бедни на правилното подреждане, принудителното съчетаване на мненията на различни философи, пораждайки чудовищни системи, от една страна, отнемаше стойността на самите тези мнения, а от друга, събуждаше врагове срещу философията. Неговите защитници, бидейки слаби сами по себе си, имаха нещастието да отчуждят всички средства за отразяване от себе си. Така скептицизмът на новата Академия, който по своето естество би могъл да послужи като причина за по-добра философия, послужи като нейна крайна граница.
Виждайки изтощението на своите противници и знаейки, че падането му е неотделимо от него, напразно този скептицизъм, в лицето на неговите представители, смекчаваше своите възражения, влизаше в много условия, сякаш искаше да удължи съществуването на своите врагове, а с него и своето собствено съществуване; съдбоносният момент наближаваше и той, превърнал се почти в приятел на преследваната от него философия, падна заедно с нея.
Светлината на огъня на персийските магьосници се втурва в светлината на философията и не може да бъде угасена от небрежността на един или дори на много пазители. Олтарът на философията беше изоставен от своите любители, ветровете на политическата промяна духаха върху него от всички страни, но свещеният огън още не беше угаснал; накрая, сливайки се в един пламък, като метеор, се втурна от нещастната страна, надвисна над различни народи, предизвика изненада у едни с появата си, ужас у други, пламна и отново се скри от нечисти очи и накрая спря в мъгливата атмосфера на Александрия.
Гърците, които бяха загубили философията, зарадваха се на новината за появата на своето светило в чужда страна, набързо се втурнаха да го посрещнат. But, not hoping for the constant radiance of this luminary in a country subject to the yoke of despotism, they thought to bring themselves into a state of not needing it, collecting its fragmented rays into a glass of syncretism, invented for this purpose. Всъщност концентрираната светлина е по-силна от отделните лъчи, но е способна само да изгаря, но не и да осветява. Когато слънцето залезе, събраната светлина също изчезна и в ръцете на колекционерите остана само стъкло.
Така Египет, който служи като люлка на гръцката философия, също я снабди с ковчег. Ковчегът й, подобно на нейната люлка, беше украсен с цветя. Но скоро тази вечерна звезда изчезна в земята на нощта и настъпи дълбока тишина, понякога прекъсвана от дивия вик на нощните птици. Това мълчание обаче не беше пълно бездействие; природата в своите дълбини подготвяше нови инструменти за философията, след което нейният гений се събуди и като великан се втурна по пътя си.
Въвеждането и успехът на християнството в древен Херсон
Около 63 година в Херсонис се появява Свети апостол Андрей от Западен Кавказ, който проповядва Евангелието.
През 94 г. папа Климент, по заповед на Траян, говори за „затвор в Понт, на пусто място близо до Херсон“. Той е придружен в изгнание доброволно от много от верните римски християни. На мястото на затвора той намира повече от две хиляди християни, осъдени да дялат камъни в планините.
Чрез молитвата на светеца Агнецът посочва мястото, където да се отвори източник на вода, която затворниците преди това са донесли за себе си за шест състезания.
В резултат на това чудо за едно лято „верните се умножиха, като бяха създадени 75 църкви и цялата страна прие светата вяра“.
През 100 г. новината за изключителните успехи на Климент в Херсонската страна принуди императора да започне преследване на християните там и много християни приеха мъченическия венец, а светият папа беше удавен в морето, така че вярващите нямаха утеха - да получат мощите му.
През 2-ри и 3-ти век няма информация за състоянието на християнството в Херсон и Крим. Невероятно е, че всичко е било унищожено, особено ако изгнанието на християните от Рим в Крим продължи.
През 310 г., по време на царуването на Диоклециан, двама мисионерски епископи пристигат в Тавроскития от Йерусалимския патриарх Ермон: Василий и Ефрем.
Свети Ефрем, оставяйки Херсон на Василий, отива да проповядва на скитите край Дунава и там получава мъченическия венец от тях, 7 март.
Свети Василий, борейки се в Херсон за вярата и Евангелието, е подложен на побой и изгнание, оттегля се в планина и пещера, сякаш на сто стадия от Херсон, на място, наречено Партенит, или девическата планина, защото на тази планина се намираше храмът на елинската богиня - девицата. Възкресявайки от мъртвите вече погребания син на един от князете (началниците) на Херсон, той го обръща, а с него и много хора, към Христос, но по подстрекаване на евреите езичниците се надигат срещу него и го умъртвяват „на мястото, където християните“ (първите) „поставиха стълб и кръст върху него“. Това се случи на 7 март. Чудеса над тялото му и погребение (тайно) от християни.
На мястото на проповедниците-мъченици има трима епископи: Евгений, Елпидий и Агатодор, които, също изпратени от Йерусалимския патриарх да проповядват Евангелието, досега се подвизаваха в страните на Гелеспонта. След една година апостолски труд и успехи те, също на 7 март, приемат мъченическия венец от езичниците и евреите, а чудотворно запазените им тела са погребани с чест от вярващите.
Новият епископ Еферий, също изпратен от Йерусалимския патриарх, отначало не намира възможност да върши работата си, но след това, снабден с писмо от император Константин до жителите на Херсон за тяхното неограничено изповядване на Христос, той събира християни там, основава църква и по пътя към Византия на императора, за да изрази благодарност, завършва живота си на остров Ас, където той е погребан с чест от християните там.
Самите херсонски християни вече молят Константин и приемат епископ Капито.
За да убеди езичниците, той, по тяхна молба, влиза в огнената пещ с Евангелието и излиза невредим. Доклад за това се чете от отците на Вселенския събор в Никея.
Смъртта на светия епископ от варварите в устието на Днепър, където бил отнесен от буря, на път за Константинопол, 21 декември.
Отсега нататък Херсонската епархия продължава непрекъснато до най-ново време. Сред известните епископи:
381 г. - Еферий II, който присъства на II Вселенски събор, където се подписва вместо Херсон - Терсонски.
451 г. – Съборът в Халкидон, със своето 28-о правило, подчинява всички епархии във варварските граници на Константинополския патриарх, а следователно и Херсон, въпреки че неговите епископи носят титлата самостоятелни.
448 - Лонгин, чието име се чете два пъти под актовете на местния съвет на Константинопол.
Стефан, който заседава на V Вселенски събор в Константинопол - през 535 г.
655 - Папа Мартин, затворен в Херсон, страда там както от грубостта на жителите, така и от липсата на храна, пише две писма за това до Константинопол, през същата година той умира и е погребан в църквата на Богородица от Влахерна, близо до Херсон.
Георги I, който подписва актовете на Трулския събор като епископ на Херсон на Дорант или страната на Дорант.
Георги II, който управлява Херсонската църква, когато Кирил и Методий, пътувайки да проповядват на хазарите, намират мощите на св. Климент в Херсон (около 861 г.).
Кирил и Методий в Херсон изучават (според св. Димитър) хазарския и еврейския език, обръщат към християнството някакъв самарянин и сина му; насърчете ги да намерят мощите на Свети Климент и при откриване да вземат част от тях със себе си.
От Херсон при Хозарите тръгват с тях и свещеници, които оставят при Хозарите, след като ги покръстят.
Мощите на св. Климент са положени в Апостолската църква.
Не е известно кой е бил епископ на Херсон по време на кръщението на св. Владимир там; но без съмнение имаше някой.
Херсонската епархия се счита за една от тези, подчинени на Константинополския патриарх, или петдесет и осма, след това двадесет и пета, или шестнадесета.
Около 10 век епископите на Херсон получават титлата архиепископи.
Поредицата от епископи вероятно престава с разрушаването на Херсон от Гедиминас.
През 18 век последният митрополит на Крим се е наричал Кефайски и Готфейски. Името на Херсон вече не се чуваше в йерархичните титли, тъй като отдавна беше премахнато.
Пространството на Херсонската епархия дълго време включваше целия Крим; но след това, с установяването на други епархии в Крим, той се ограничава до околностите му, понякога свързван с титлата епископ на Дорант, и по този начин обхваща целия южен бряг на Крим - до Судак или Сурож.
Тази епархия се състоеше предимно от гърци, а с тях и древните местни жители, между които бяха и славяните.
Поглед към нашите дипломатически отношения с римския двор по делата на римската църква
Нашите отношения с римския двор представляват много странен и може би уникален феномен в историята на папите и нашата: те започнаха и се развиха в резултат на нашите успехи и победи; и въпреки това ние постоянно оставахме победени в тях, така че можем да кажем, че това, което Полша загуби срещу нас, Рим спечели за това и си го върна с лихва. Как е станало това може да се види от следващите исторически сведения и обяснения.
До 1773 г., въпреки че на места имахме латински църкви, те не представляваха самостоятелна йерархия, а свещеници се приемаха от чужбина, най-вече от Полша. Тези постъпления и известната им зависимост от чуждата йерархия изглеждаха, поради самия им брой, толкова маловажни, че не им обърнаха специално внимание. С връщането на Беларус под скиптъра на Русия погледът по този въпрос се промени. Латинските църкви в Беларус нямат собствен епископ и принадлежат на части към различни съседни римокатолически епархии: Вилна, Луцк и други. Тъй като последната остава под управлението на Полша, се смята за опасно за държавата Беларус да бъде подчинен на зависимост от епископи, разположени извън империята. Те решават да помолят папата да създаде нова архиепископия за Беларус и цяла Русия в Могильов. Въпреки цялата правдоподобност на действието, в този случай бяха допуснати две важни грешки.
а) Самото създаване на новата епископия. Ако на Беларус й беше съдено да остане сама за дълго време под скиптъра на Русия, тогава, естествено, правителството трябваше да се погрижи да я освободи от отдела на чуждата йерархия с установяването на своя собствена. Но дори десетгодишен дипломат може лесно да предвиди, че това положение е временно, че след Беларус други руски региони, които все още остават под Полша, ще се присъединят към Русия, а заедно с тях латинските епископи, разположени в тях, от които зависят белоруските църкви, ще попаднат под руската държава. При тази ситуация, защо да си правим труда да създаваме нова архиепископия? Защо не изчакате няколко години? Тогава всичко щеше да остане както преди, тоест белоруските църкви под техните бивши епископи, без да се увеличава броят им. Дори ако (ако не можеха да останат без собствена латинска йерархия) трябваше да установят епископ, но само един поискан епископ, а не архиепископ с двама викарии. Защо латинският беше толкова внезапно издигнат?
Причините му бяха самовъзхвала и, може да се каже, противопоставяне на цялата ни Европа от онова време. Известно е, че папата и католицизмът не бяха на мода по онова време и претърпяха неуспехи навсякъде, йезуитите дори бяха преследвани: така че ние, за да покажем нашата щедрост и някакъв специален ум, отворихме широко вратите за йезуитите и след това побързахме да молим за архиепископ, като по този начин, неразумно, подарихме цяла Беларус под влиянието на Рим.
Не е ли очевидно, че в този случай татко ни отмъсти за Полша и ни върна, може да се каже, това, което й отнехме? Римската йерархия е увеличена с цяла архиепископия. Това, което казахме по-горе, се случи след не повече от пет години, тоест други руски провинции се върнаха от Полша към нас. Тук беше отлична възможност да се поправи грешката, а именно, с новото разграничаване на латинските епископии, разчитайки на факта, че наскоро сме учредили нова архиепископия, че малка част от стадото на нашите латински епископи отиде или в Австрия, или в Прусия, ние по право можехме и трябваше да намалим техния брой, поне техните суфрагани; но ние направихме обратното. Освен че не е закрита нито една епископска катедра, Минск също е възстановен.
Какво сме правили по този повод? В бика за Минск, както и за други епархии, всичко се казва, че е необходим епископ със суфрагани, за да преподава по-удобно нуждите на стадото. Но това паство в сравнение с православните паства в същата страна е едва една пета. Ако подобна загриженост е за спасението на душите, тогава защо не се отнася за православните? Ако за някого трябваше да се погрижат, то за тях, които толкова страдаха под Полша, се очакваха знаци на внимание и любов от завръщането им в Русия; и въпреки това нищо не е направено за тях в това отношение. В цялата западна страна има само трима православни епископи и нито един не е получил нито един викарий.
Не става ли ясно след това, че римският съд и в този случай ни отмъсти за Полша и си върна това, което му върнахме?
За клетвата на католическите епископи към папата
Тази клетва в много отношения е жалък анахронизъм. Тя се формира във време, когато папството все още не е изоставило визията си за световно политическо господство и отчасти в резултат на самите тези възгледи, а още повече поради вътрешните си неуредици, то е изложено на всякакви опасности не само от чужди, но и от свои собствени. Всичко това се почувствува напълно от самите католически съдилища, особено от протестантските, и те, със съгласието на самия папа, го промениха; и при нас все още остава в древния си чудовищен вид.
Целият абсурд на тази клетва ще се разкрие от следните бележки: не само 1) по отношение на самодържавната власт, но и 2) по отношение на самия папа и 3) по отношение на тези, които полагат тази клетва.
I. По отношение на автократичната власт
В тази клетва този, който я дава, се заклева във вярност към папата като суверен, следователно той има двама суверени: общоруския император и папата. Нима това е незначително противоречие и в думите, и в мислите?.. И кой изисква тази, ако мога така да се изразя, безсмислена отстъпка? Никой, освен собствената ни неграмотност. Изразът „наш господар“, „на нашия суверен“ се използва от кардинали и онези, които принадлежат към така наречената римска област или папски владения. Естествено, те не могат да се изразят по друг начин, защото за тях папата е и суверен, по право на светската си власт над този регион. Но този израз е напълно неподходящ за поданици на чужда власт, поради което този израз не се използва в клетвите на австрийски, френски, испански и други, въпреки факта, че това са области на католическата вяра. Защо, за бога, трябва да го използваме?..
И защо го използваме? Жалко е да се каже, но така трябва: просто поради незнанието на латински език в службата на МВнР. Dominus, което превеждаме като „суверен“, на латински означава нищо повече от „господар, господар“. Съвсем естествено е, че поданиците на папската държава - предимно кардинали, живеещи в Рим - го превеждат с думата суверен, тъй като папата за тях е както владетел в духовен смисъл, така и същевременно светски суверен; но за други, които не са подчинени на папата в светски смисъл, той трябва да остане dominus в църковен смисъл, тоест духовен владетел, което представлява най-голямата разлика. Те ще кажат, че „духовните римокатолици трябва да знаят това и в този смисъл да положат клетва“. Да приемем, че дори и да са знаели всичко това (което е много съмнително, когато цялото МВнР не го знае), пак остава важна причина за недоразумението. И в същото време колко причини за интриги, за защита срещу недолюбваната власт? И не е ли задължение на едно благоразумно правителство да премахне този препъни камък от пътя?
Почти всички изрази по отношение на папата са насочени срещу възмущението или плановете на поданиците срещу суверена. Това е подходящо и може би все още е необходимо в папската област. Но каква е нуждата от това за други държави, особено за Русия, в която той се смята за глава на църквата от римокатолиците, но в никакъв случай не за суверен? Други изрази дори служат за унижаване на папското достойнство. Когато римокатолически епископ се закълне, че няма да посегне на живота на папата или на лишаването на неговите членове, тогава моралното чувство дори на обикновен човек неволно потръпва. Такава клетва не означава ли, че няма да бъда последният от чудовищата? И епископът го дава! Това достойно ли е за епископ? Прилично ли е самият папа да приеме такава клетва от един епископ, след като го е намерил достоен за епископския сан?
Всичко това е продукт на Средновековието, когато по заповед на папите костите на мъртвите папи са били извикани, проклинати са, хвърляни в ями за боклук, а живите папи са били отровени, лишавани от членове, опозорявани и убивани. По тази причина самото достойнство на папската власт изисква премахването на тези странни и съблазнителни формули за чувствата на хората; тъй като това вече е направено в други държави, още повече е забранено да се прави тук.
3. По отношение на полагащите клетва
Този, който дава тази клетва, е в пълно противоречие със себе си, тъй като той дава същата клетва на своя естествен суверен. Кое от двете да изпълня? Изпълнявайки едното, той ще наруши другото. Единственият начин да не нарушите нито едно от двете е да не направите и двете. Нека обясним всичко това с пример. Епископът научи, че папата възнамерява да направи нещо, например да издаде някаква була, която не е в полза на Русия; той е длъжен с клетва да уведоми своето правителство за това, следователно да наруши клетвата към папата. Той също така узнал за някакъв договор от страна на Русия с която и да е сила, който (договорът) е вреден за папските владения; той трябва да уведоми папата за това, следователно да наруши клетвата, дадена на неговото правителство. Това противоречие произтича от факта, че в клетвата, дадена на папата, папата не се тълкува както трябва. Той трябва да се тълкува само като глава на Църквата, на когото епископите дължат послушание, и се тълкува като светски суверен, отношенията с когото са несъвместими с отношенията със собствения му суверен.
В чуждите клетви това се разбира и елиминира, но в нашите е все същата бъркотия, объркване на понятията, а оттам и противоречията и глупостите.
За новоучредената римокатолическа епархия в Херсон
В резултат на конвенцията, сключена с папата през 1847 г., както е известно, е създадена нова римокатолическа епархия с името Херсон и с нея (засега) две суфрагании с капитул и семинария. Без съмнение правителството от своя страна имаше важни причини за това и във всеки случай се съгласи да се създаде нова епархия за католици не за разпространението на католицизма в Русия. Въпреки това вестникарската новина за създаването в Херсон на нова Латинска епархия в цяла Русия направи (и не можеше да не направи) неблагоприятно впечатление. Не беше лесно за руските чувства да видят как концепцията за Рим и латинството ще бъде завинаги свързана с името на свещения за Русия Херсон, в който се е състояло кръщението на Свети Владимир и откъдето светлината на православната вяра блести по цялата руска земя.
Новата институция, разбира се без умисъл, но въпреки това, от наша страна, даде сериозен повод за ново прокламиране на историческата лъжа, която римокатолиците отдавна са свикнали да разпространяват в цяла Европа в различни произведения - доказваща, че Русия уж била покръстена първоначално от римски мисионери, а след това била в покорство на папата...
Онези, които са по-запознати от другите с католицизма и положението на римокатолиците в Русия, които следователно са уверени в очевидния излишък на латинските епархии, които досега са съществували сред нас, и твърдо знаят колко трудно е за самото правителство да се справи с тази неспокойна йерархия, иначе не биха могли да обяснят новото явление, освен чрез допускането на някои специални, допълнителни, скрити възгледи на правителството; тъй като не беше лесно да си представим какво точно би могъл да има предвид, когато използва толкова опасно средство като издигането и разширяването на латинската йерархия, ние неволно стигнахме до мисълта дали нашите дипломати в този случай, вместо далновидна политическа сметка, не са направили прибързана и простодушна отстъпка на Рим под влияние на някои специални обстоятелства, или неразбрани, или неправилно оценени?
Всъщност, как би могло да бъде възможно да се споразумеят с определени видове управление да създадат от нищото, propvio motu, без никаква особена нужда, внезапно трима латински епископи, чрез които се отвори път за латинската пропаганда, никога не си представяна в съня, да вземе от сега нататък целия юг на Русия под своето опасно влияние, как да вземе целия Запад? Ако, разсъждаваха те, „за много малък брой латински църкви, разпръснати из целия юг, наистина е необходим непосредствен йерархичен надзор, тогава за това би било достатъчно да се добави един суфраган към всяка римокатолическа катедра, с поставянето му, може би, някъде на юг.“ Всички тези и подобни впечатления получиха голяма сила от новите европейски събития и катаклизми, които паднаха над Ватикана с такива необикновени гръмотевици и светкавици, че много от самите католици не можеха да не разпознаят в този случай наказващия пръст на Бога.
„Наистина ли – разсъждаваха те и продължават да разсъждават – православна Русия не за свое добро трябва да издигне до висини, да укрепи и да разшири в дълбините си онова, което самото Божие Провидение очевидно предопределя за отслабване, умаляване и може би дори гибел дори на Запад?..“
Особено, както трябваше да се очаква, чувствата на православните жители на Херсон и околностите бяха разтревожени от създаването на нова латинска епископия.
Дотогава в този град имаше само един латински свещеник, изгубен в тълпата и почти никому неизвестен; и внезапно, в средата на миналото лято, латински епископ се появява пред тях със свита от свещеници, специално събрани отдалеч, представя се като лице, специално изпратено от правителството за някакви важни, напълно неизвестни цели, основава и освещава тясна латинска църква в катедрала, прави национален спектакъл от службата си, в продължение на няколко дни, проповядва за милостта на всеруския император на католици и в същото време - в съответствие с папската була - за още по-голямата милост на някакъв римски суверен (за който много от католиците изобщо не знаеха) към руския народ, с изявлението, че всичко това е само едно начало, че след неговото заминаване не един, а двама или трима латински епископи, със значителен брой канони, с консистория и семинария, и че техният град (Херсон), по милостта на Викарий на Христос, главата на цялото християнство, отсега нататък ще бъде превърнат в столица на истинската вяра (тоест римска) на юг.
Човек може да си представи, дори и без да е бил в Херсон по този повод, как всичко това трябва да е повлияло на православния народ!.. "Наистина ли искат да ни направят католици? - питаха някои. - Защото е необходимо тримата нови епископи да имат поне някакво паство, но сред нас няма за тях!" „Вместо да въвеждаме латинството сред нас“, разсъждаваха други, „не би ли било по-добре, по примера на други провинциални градове, да дадем православен епископ на нас, които живеем сред всички нехристияни и следователно сме във постоянна опасност да загубим чистотата на вярата?“ „Колко стотици хиляди в хазната и в същото време колко неприятности, трудности, недоволство за самото правителство тази нова институция на латинския епископ с нейните викарии, канони и семинария, взета от Бог знае къде и с каква цел“, отбелязват други.
Ситуацията в този случай не беше лишена от затруднения за местните граждански власти, които не знаеха какво отношение да поставят спрямо новоназначения латински епископ, а още по-малко намериха средства да отговорят задоволително на слуховете и мненията на хората, въпреки че виждаха крайна необходимост да кажат нещо, за да успокоят тревожното религиозно чувство. Дори евреите, с които сега е пълен целият Херсон, не останаха по-назад в предположенията за новото събитие и, което е забележително, се съгласиха на едно и също заключение, че поляците вземат надмощие, а нещастието идва на руските свещеници... При такова общо объркване на мислите най-разумните и по-благочестивите от православните жители на Херсон неведнъж стигаха до решимостта да поискат по-високо власт, така че ако поставянето на епископи сред тях е неизбежно латински, то поне за известна последователност на Херсон е даден православен епископ.
Но най-вече схизматиците бяха смутени от новата институция, а след тях и едноверците, от които има значителен брой в различни места на Херсонска губерния, като се започне от Одеса, Херсон, Николаев и Елизаветград. В очите на тези деца, млади по дух, такова тържествено въвеждане на латинството сред православния юг се свеждаше до антихристиянски акт, заплашващ катастрофа не само за православната вяра, но и за Отечеството, и следователно очевидно беше следствие от някакъв вид Божи гняв.
Поне самите католици бяха ли доволни от новата институция? Можем категорично да кажем, че не бяха – в степента, в която трябваше да се очаква. Новият подарък от правителството беше твърде голям и явно несъобразен с местната нужда, поради което неволно наложи съмнение и подозрение у всеки замислен човек относно видовете управление и истинската цел на неговите действия. Латински суфраган с два канона под формата на декан би бил приет от сърце и с благодарност; и изведнъж трима епископи, с осезаема липса на нужда и в едно нещо, изглеждаха - и ще изглеждат дълго време - нещо неестествено, така да се каже, антиправителствено и следователно подозрително. "Възможно ли е", разсъждаваха католиците, "руснаците да решат да направят за нас ненужно това, което, когато е имало видима нужда, никога не са правили и не правят за своите? Вероятно искат да въведат в нашата йерархия, досега чисто полска, нов елемент - германския - така че, като го разделят по състав, дух и тип, по този начин незабележимо да го отслабят. Но това не е до московците да надхитрят йезуитите!
С благоразумни действия от наша страна, от всеки нов католически епископ (а благодарение на руската простота те са трима) ще бъде възможно да се направи нова крепост на юг срещу руския дух.
Всички подобни и подобни впечатления, създадени от новото учредяване на латинската епархия в Херсон, очевидно не говорят в полза на новата институция и могат да бъдат изкупени само с някаква много важна полза, очаквана от нея, която, честно казано, не е лесно да се намери за някой, който не е посветен във всички тайни на политиката.
Междувременно недостатъците на новата институция са, може да се каже, пред очите на всички.
И първо, вече е много важно, че с учредяването на нова латинска епархия, ненужна според съда на всички, дори и на римокатолиците, в такъв огромен състав и размери, каквито (сравнително) нито една от нашите православни епархии няма, въпреки големия брой на тяхното паство, нашата дипломация беше и ще продължи да бъде подложена на критика в лицето на цяла Русия за нейното съобразяване с двора на Рим (разширен отвъд необходими граници) и до каква степен време? Когато самият този съд, в резултат на своите вековни грехове и грешки, по непреодолимата Божия присъда, очевидно се разпада и се приближава към окончателното запустение.
Второ, с изключение на критиките, в настоящия случай и не без загуби, създаването в Русия на нов епархия на Рим за папския двор е същото като завладяването на нов регион. Следователно нови права за него върху значителна част от Русия, от която той няма да се забави да извлече за себе си нови ползи и нови поводи за спорове и оплаквания до ушите на целия свят за Русия. Пример за всичко това са Полша и Литва. Колко трудности винаги е създавал и все още среща римският двор самото назначаване на епископи! Не е ли поради подобна трудност пожертван Херсон?.. Междувременно тази жертва е от такъв вид, че самата тя от своя страна ще изисква нови жертви при всяко назначаване на нови епископи.
Трето, има друг вид страх, още по-голям. Югът на Русия, досега свободен и неоспорим от православието, с новото установяване неизбежно попада под влиянието на римската пропаганда, която като сянка зад тяло следва навсякъде латинизма. В Херсон, поради изключително малкия брой католици, епископът със своите суфрагани поради самото им положение, тоест от липсата на какво да прави, неволно ще бъде склонен да умножи с всички средства тяхното духовно стадо. Междувременно, ако за който и да е регион е неудобно да се бори с римската пропаганда, то нашият южен, отчасти поради самата си младост и многообразие в населението, отчасти поради влиянието на съседни провинции, пълни с поляци, отчасти поради географското си положение, отворено, поради търговията и морските пристанища, за всичко западно, особено италианско, отчасти, накрая, поради скорошното създаване на православни катедри там и техните изключително ограничени методи за действие.
Четвърто, не можем напълно да забравим, че ще са необходими повече от един милион, за да се уредят помещения за новия епископ с неговите суфрагани, за консисторията, капитула и семинарията и да се осигури тяхната поддръжка, която би могла да се използва за по-необходими и полезни неща. тъй като, както показва опитът с Петербургската римокатолическа академия, се приема, незнайно защо, като правило, че сумата, произведена от хазната за издръжката на римокатолиците, трябва да бъде много по-висока от тази, която се произвежда за издръжката на православните катедри и семинарии, това обстоятелство, освен разходи, ще служи и като постоянна причина за превъзнасяне за католиците и изкушение за православните.
Пето, ако правителството наистина възнамерява чрез латинската семинария в Херсон да формира нов немски елемент от децата на нашите южни колонисти в римокатолическата йерархия, тогава трябва да се каже, че този елемент ще бъде малко по-добър от полския. Да не говорим за факта, че новите ученици ще получат образование от полски наставници, които няма да пропуснат да им предадат своя дух, самите южни колонисти все още представляват видим статус in statu, живеейки почти напълно отделени от руснаците, без да се опитват да се запознаят, дори в училищата, с руския език. Досега гледайки на себе си като на чужденци, руснаците не означават нищо в сравнение със своите, те не спират да мечтаят за Германия и са готови да се предадат на всяко чуждо влияние.
Какво, ще попитат те, да правим, когато вече сме се обвързали със силата на договор пред римския съд? Без да се ангажираме с пълно решение на този въпрос, който очевидно принадлежи не на тези, които гледат отдолу, а на тези, които стоят отгоре, можем вместо отговор да направим няколко бележки.
Ако наистина не можете да се върнете, тогава:
1. Би било неразумно да се втурвате напред, особено когато, вървейки стъпка по стъпка, е невъзможно да вървите, освен със значителни усилия. На хартия нова латинска епархия може да бъде създадена за една минута; но всъщност изграждането му неизбежно изисква няколко години, още защото няма нито една готова сграда, а са необходими няколко и то със значителни размери. Откъде тогава да намерим лица за трите епископски митри, след като се оказа, че един, предназначен да оглави останалите, първо трябва да бъде кръстен и след това повишен в епископ? Къде да наемем капитула и канониците, когато в Херсон има само един свещеник? Как се формира семинария? Наистина ли е задължение на правителството в този случай да създава всичко от нищото, когато самото латинство не дава необходимите материали? Кой може да изисква това и с какво право? Междувременно ще минат две-три години и кой знае какво ще стане с католицизма в самия Рим?
Във всеки случай можете да се ограничите дълго време до един епископ без суфрагани, дори засега - без капитул, в онази обширна и изтънчена композиция и форма, както римокатолиците обичат да го рисуват.
2. Вместо ненужните латински суфрагани е необходимо да се побърза с учредяването на суфраганна епископия за много обширната православна епархия на Херсон, с местоположение в Херсон. Това ще успокои духа на местното православно население, ще осигури необходимата защита срещу римската пропаганда в Херсон и ще постави началото на незабавни действия срещу мюсюлманския Крим.
В същото време, за да се премахнат неблагоприятните за Православието сравнения в очите на хората, не само духовни, но и светски, е необходимо да се увеличи персоналът в православния департамент на Херсон до степента, в която сега е определен там за католици, както и да се предостави на православния архиепископ същото право, което Латинският епископ ще има по отношение на командироването, в случай на нужда, на декани за обществена сметка.
3. Ако беше възможно (и защо не?) да се постави нов латински епископ не в Херсон, а на друго място, например в Ставропол, който е центърът на неговата епархия, то само това би било полезно в различни отношения. Така този епископ, първо, би бил по-близо до Саратовска губерния, където се стича по-голямата част от неговите, като цяло малобройни души; а от друга страна, за собственото си спокойствие, той би бил далеч от черноморските пристанища и следователно от доброволни и неволни, не винаги безопасни връзки с много чужденци, които се тълпят в тези пристанища почти през цялата година и могат да станат, разбира се, не в полза на правителството, постоянни посредници между Рим и римокатолическия Херсон. В този случай това, което би останало в полза на Православието, е, че руското чувство няма да пострада, като се види как латинството с такава сила поставя римския покрив в самата люлка на православната вяра.
Независимо от всичко казано по-горе, не можем да не направим още една бележка по отношение на някои мисли и изрази, които Curia Romana си позволи да използва в учредителната була за Херсонското епископство. Извън всички очаквания, тук директно се заявява в ушите на целия свят, че уж нашето отечество за първи път е чуло проповед за християнската вяра от латинските мисионери, че някои от тях дори са били удостоени уж да получат мъченическия венец от ръцете на нашите предци. Кажете ми, моля, кои са тези мъченици? И как можем да видим, че светлината на Евангелието дойде при нас от Рим? Когато подобни лъжи се провъзгласяваха от време на време от защитниците на папството в различни маловажни книжки, човек можеше да гледа на това безразлично, сякаш това бяха лудории на училищна полемика; но сега, след като допуснахме и следователно приехме за истина тази оскърбителна за нашето Православие лъжа в папската була, която има силата на трактат пред целия свят, в какво положение са поставени защитниците на Православието и какво остава да направят? И поради каква крайност е позволено всичко това в новия бик?
Не се споменаваше за това в предишните бикове; така може да остане и сега. В допълнение към тази грешка, която очевидно е много важна от наша страна, в булата има толкова много изрази, които папата може да използва само по отношение на всеки град в неговия римски регион. Като цяло, бедният Херсон, с чието име сред православните руснаци е неразривно свързан споменът за кръщението на св. Владимир и обръщането на цяла Русия към християнството, в тази була се третира почти като идолопоклоннически град, на който сега само по милостта на Ватикана е предоставена катедрата на християнски епископ, с предоставяне на неизвестни права и предимства. Не така са написани учредителните актове за седемдесет години на Могилевската архиепископия; там градът не е повишен в никакъв нов ранг, а само казва, че такава и такава църква в града е станала катедрала или архиепископ.
Те ще кажат, че „това са технически думи и изрази в римския двор, които по същество не значат нищо и не задължават никого с нищо“. Не, техниката на думите и фразите е в пълен контрол в римския двор и никой не е знаел как да извлече ползи от нея за себе си, както Ватикана. Колко неизменни сега права над целия западен клир е развила римската дипломация за себе си от очевидно маловажни и често използвани изрази на учтивост и преданост, които в простотата на сърцата си някога са били използвани от западните епископи в отношенията с Рим! Веднъж признал израза, Ватиканът веднага го превръща едва ли не в догма и придавайки му чрез диалектика преувеличен вид, го превръща в закон за себе си.
Във всеки случай, защо е било необходимо в новата була да се допускат такива изрази, които са свързани с критика към управляващата Църква и въз основа на които сто години по-късно всеки историк, по всички правила на науката, може да признае, че през 1847 г. в Новоросийска област господстващата религия е католицизмът, а източното православие, ако го е имало, е било в толкова малка и слаба форма, че в сравнение с латинството е било нищо не означаваше...
За образованието на полската младеж
Исторически е известно, че Полша, дори във времето на своя разцвет на Батори и Ягелоните, вече не просперира както под скиптъра на руския цар. Но за да бъде тя напълно щастлива, на поляците им липсва само съзнанието и убеждението, че политическото съществуване на Полша отделно е невъзможно, че тя е осиновена дъщеря на добрия баща на великото и добро семейство на руския народ.
Такава искрена убеденост, водеща до прякото щастие на поляците, е възпрепятствана от тяхната естествена лековерност, фанатизъм и предразсъдъци към нас, които те поемат, така да се каже, с майчиното мляко. Следователно поляците са свикнали да гледат на всеки руснак като на свой личен враг, а на най-общите необходими и изгодни заповеди на правителството като на потискане на техните права и свободи. Невъзможно е морално да се превъзпитат възрастни поляци, но по-младото поколение може и трябва да бъде повлияно чрез образование. Само чрез внимателно и благоразумно възпитание може, така да се каже, да се русифицират поляците, да ги слеят с нас в едно семейство, да ги накарат да се влюбят в кроткото, бащинско управление на нашите суверени.
За целта правителството предприе няколко ефективни мерки.
1) Полските училища са преобразувани и преподаването на предмети е адаптирано към домашното образование.
2) Преподаването на науки и предмети като цяло е въведено на руски вместо на полски.
3) Създадени са общи апартаменти, където, влизайки, полските младежи трябва да се сближат с тях от отношението си към руснаците и, като нямат възможност да повтарят абсурдите, чути в детството, у дома, за Русия и всичко руско, трябва естествено да се отдалечат от всички вкоренени, така да се каже, национални предразсъдъци.
Но последната поръчка по някакви причини не постига целта си, защото:
а) Бедната свободна класа на поляците, поради високите разходи за издръжка, е лишена от възможността да осигури на децата държавно образование; Следователно неговото морално възпитание по отношение на правителството спря на същата точка.
б) Богатите поляци, считайки за унизително за себе си да отглеждат деца в общи апартаменти, наричайки ги московски казарми (местен израз), се обърнаха към Одеса, за която тази заповед не се отнася. Доказателство за това, че поляците не търпят сближаване с нас, може да се види от факта, че от цяла една трета от учениците на лицеите и гимназиите, поляци, в гимназиалния интернат няма нито един самодостатъчен ученик.
Освен това тук възникна друго важно зло: образува се цяла класа полски индустриалци, хора с най-двусмислена репутация, бизнесмени, които, усещайки плячката, се стичат в Одеса отвсякъде и се втурват да образоват полската младеж, като хищни птици към хищни птици.
Министерството на народното просвещение, осъзнавайки значението на образованието на младежта, от 1842 г. дори ограничава броя на учителите, като дава право само на най-благонадеждните от тях, а след това с разрешение на попечителя на образователния окръг да поддържа пансиони, не повече от десет, които директорите на училищата трябва често да проверяват и учителите да изнасят доклади за състоянието на своите пансионери.
Между това полските индустриалци: Донидай, Желиборски, Якоби, Вичерски, Табаровски, Подлевски, Стояновски и много други, без никакво право и без да дават сметка на никого, се ползват от правата на просветителите. Всички най-добри и най-богати дворяни от западните провинции изпращат децата си при тях, разбира се, с цел да поддържат в тях стария национален дух.
Съвсем естествено е, че такива възпитатели, самите те гледащи враждебно на Русия, могат да внушават на децата лъжливи и вредни мисли по отношение на правителството, да не говорим за факта, че им позволяват различни волности, карти и дори разврат. И тъй като някои полски педагози имат повече от двадесет пансионери, по някакъв начин цяло общество може да бъде настанено в една къща, където могат да се съберат други млади хора, които познават; и такова общество, без активен, опитен, съвестен и доверен от правителството надзор, може да приеме опасна посока и характер и да доведе до вредни последици.
Непогрешният извод от това предположение всъщност е оправдан по някакъв начин от факта, че полската младеж съставлява специален кръг и, което не беше забелязано преди: студенти и по-млади ученици на улицата, в обществото и дори в класове и аудитории на лицеи говорят на висок полски език.
От всичко казано, тъй като заключението му се основава на дългосрочни наблюдения и опит, следва:
1) Да се забрани на поляците като цяло и в частност в Одеса както домашното образование на младежта, така и поддържането на пансиони, посещаващи класове в държавни и частни образователни институции.
2) Тъй като националният език на всеки народ им напомня за техния характер, задължения и отношение към другите, и по-специално към поляците, поради тяхната лековерност, фанатизъм и омраза към правителството, властите на образователния отдел ще бъдат задължени да забранят говоренето на полски по улиците, в обществата и още повече в класните стаи. Напротив, разумно би било да им се внуши използването на езика на господстващите хора в империята.
3) Възпитанието на поляците трябва да бъде социално и да започне от много ранна възраст, преди сърцето да е загрубяло и умът още да не е вкоренен в националните навици.
И ако правителството, желаейки да даде национална насока на младежта чрез народно образование, забрани приемането на ученици с домашно образование над 4-ти клас на гимназията, то още повече трябва да се забрани приемането им като ученици в лицея, където те постъпват вече на пълнолетие, с което са тясно свързани вкоренени навици, насоки и собствен поглед върху нещата.
4) Свещеникът-учител на закона трябва, под честия надзор на ръководителя на учебното заведение, да възпитава у полската младеж любов към отечеството, Русия, да гледа на руснака като на брат и на нашите общи вътрешни интереси като на свои собствени, да има пълно доверие в правителството; Да считаме съществуването на Полша отделно за глупава, вредна, неосъществима, детска мечта, да видим в Русия собствената си майка, а в нашия суверен - мил, грижовен и щедър баща на народа.
За възстановяването на древни свети места в Кримските планини
Всеки, който е бил в Крим и е пътувал през планината Таврида, не може да не знае, че сред тези планини все още има останки не само от църкви, но и от манастири. Ние дори не знаем със сигурност имената на някои от тях; и други места продължават да бъдат обект на всенародно уважение, с ежегодно събиране на тях, в определени дни, заедно с християните и самите татари, които в южната част на Крим, както е известно, почти всички някога са били християни и все още не са загубили напълно спомена за предишната си вяра, изразявайки това чрез навременни събирания на места, осветени от християнската вяра. Още по-жалко е да се види, че тези свети места остават пренебрегнати, оставени на произвола на случайността, без съмнение за почитане на християнството и не без изкушение за вярващите и дори за неверниците. Следователно възстановяването им в приличен вид, без разходи за хазната, би било много добро дело в много отношения:
а) Това би подкрепило, особено в очите на невярващите, честта на християнската вяра и руското правителство.
б) Места, които по много причини са достойни за вниманието на всеки просветен човек, ще бъдат запазени от окончателно унищожение.
в) Незабележимо биха се образували центрове на тихото, благотворно въздействие на християнската вяра върху околното татарско население и - кой знае? – може би щяха да подготвят постепенно сближаване между кримските мюсюлмани и християнството.
г) Би било приятно за пътниците в самите Кримски планини, вместо мъртви и мълчаливи руини, които предизвикват тъга и униние, да намерят на някои места свещени убежища, където духът да почине заедно с тялото.
Всичко изложено тук беше усетено и осъзнато, може да се каже, от целия християнски Крим, както се вижда от неговата петиция (тази петиция не беше съобщена на редактора) до епархийските власти, приложена към това, което във всички отношения заслужава вниманието и участието на правителството.
Но какво точно може да се направи, за да се удовлетвори това искане? Постепенно започва възстановяването на свещени места, разпръснати из Кримските планини. Кои точно и под каква форма?
Естествено, първите обекти на възстановяване трябва да бъдат онези места, които, първо, са най-уважавани от хората и го заслужават поради вътрешния си сакрален характер, и, второ, които се възстановяват по-лесно и бързо, тъй като не изискват специални разходи.
1) Така наречената скала Успение Богородично, която е близо до Бахчисарай. Има готова църква с всичко необходимо за богослужение и с килии към нея за настаняване на служители. Пътеките до тази скала са доста добре подравнени и завършени; има дори чешма с жива вода, черпена от съседната планина. Всичко това беше следствие от особената почит към това място на хората, които в деня на храмовия празник (Успение Богородично) се стичаха масово към тази скала на поклонение, като същевременно се правеше своеобразен панаир, който продължава до празника, тоест до 23 август. Скалата Успение Богородично получи такова уважение сред хората, защото беше последното седалище на православния митрополит на Крим по време на управлението на татарите, които, както е известно, се преместват оттук през 1779 г. в Мариупол. Освен това тук на стената има икона на Богородица, много почитана от народа.
Според всички тези аспекти, скалата Успение Богородично е първата, която се взема под внимание и изисква известна реставрация, тъй като тя е по-скоро реставрирана, но, може да се каже, не се използва по предназначение, засега е в грижата на духовенството на Бахчисарайската църква, които не могат да провеждат постоянни служби там и да я спазват, както биха искали за честта на святото място, използвайки приходите не за украса, а за свои собствени нужди.
2) Църквата на Св. Анастасия, с източник, разположена между Чатир-Даг и Бахчисарай. Това място също се посещава от хора, в резултат на което земевладелецът Хвицки, на когото принадлежи, възстанови със собствени пари старогръцката църква, съществувала някога там. тъй като няма кой да образува енория за тази църква, единственият начин да я запазим и поддържаме, след смъртта на този земевладелец, остава да я превърнем в манастир на подчинение на манастира в скалата Успение Богородично. За настаняването на двама-трима монаси в тази църква ще се използва къщата на собственик на земя, който с радост я дарява на бъдещия манастир „Успение Богородично“ – и с плодна градина, като иска само да завърши дните си на това място в образа на монах.
3) Източникът на Сулук-су, или светите безнаемници Козма и Дамян, разположен на върховете на река Алма, в подножието на Чатирдаг. Този участък се смята за свещен, а източникът е лечебен не само според християните, но и от татарите, поради което на 1 юли - денят на паметта на светите безнаемници - тук се стичат значителен брой християни и дори татари със семействата си, които водят своите болни и деца тук, за да се къпят в лечебните води. Това място, някога, по всяка вероятност, белязано от присъствието на някакъв свят аскет там, сега е празно и не представлява нищо друго освен неумело изграден извор и груби бани. За да го приведете в приличен вид, трябва да организирате: а) параклис над кладенеца; б) две комфортни бани за мъже и жени отделно; в) две или три килии за настаняване на благочестивите старци и поне една стая за посетители.
За да организира всичко това, вече се намери един благочестив човек в Симферопол, който се задължи да представи план и фасада за това в кратък срок. След това остава само да се получи съгласие от г-на министъра на държавните имоти за отстъпване на няколко декара земя в полза на църквата, за да не подлежи околността на почитания от народа свещен източник с параклиса на изсичане на гори и на щети от овчари.
4) Основа на църква между руините на Херсонес. Между тези руини все още могат да се видят основите на четири църкви: три по-малки и една по-голяма, която не без основание се признава за катедралната църква, в която е кръстен Свети Владимир. Тук, по същия принцип, трябваше да има църква, предложена да бъде построена от името на цяла Русия в памет на кръщението на Владимир. Сега, както знаем, близкият град Севастопол е избран за място за тази църква. Без да се засяга значението на причините, поради които му е предоставено това предимство, трябва обаче да се отбележи, че всеки от пътешествениците, посетил новия храм в Севастопол, ще си направи свещено задължение да посети руините на Херсонес, да се срещне там с основите на древната църква, в която се е състояло кръщението на Владимир, и вероятно ще съжалява, че тя не е белязана с нищо свято. Как да го отбележим? Някакъв паметник?.. Но кой може да бъде най-подходящият паметник на светите равноапостоли, ако не църква на негово име?
Тъй като основите на древната църква върху руините на Херсонес са все още непокътнати и дори части от нейните колони и орнаменти са запазени, тогава най-новата архитектура е в състояние, според тези данни, да я възстанови в древния вид, какъвто е била при Владимир, което ще представлява най-достойният паметник на мястото на неговото кръщение. Изглежда, че самото Провидение очаква това от нас, тъй като по Негова тайна заповед, сред всички превратности на времето, все още е запазена плоча от престола на тази църква, която сега се намира в музея на Одеското дружество за антики. Нека тя отново да легне на престола в същата тази църква и след изтичането на осем века да започне отново да принася благодарствена жертва от името на цяла Русия на Господа, който в лицето на Владимир изведе цялата руска земя от тъмнината на идолопоклонството в спасителната светлина на Евангелието!
Тук, освен, може би, за основаването на древна църква, ще трябва да се направи всичко отново, а именно: освен възстановяването на самата църква в нейния старинен вид, тя трябва: а) да уреди помещения за духовенството със специална стая за посетители; б) възстановяване на древната цистерна, намираща се в близост до църквата; в) засадете дървета около църквата и направете ограда.
В Одеса вече се намери човек, който да уреди всичко това за своя сметка, а мястото, тъй като е празно и лежи неизползвано, вероятно ще бъде предоставено с радост за тази цел на военноморското ведомство.
5) Църква в Инкерманската скала. Това място е свещено според легендата, че Свети Климент, римският папа, се е трудил тук в плен, чиито мощи, открити по чудо в морето край Херсонес, са били отнесени за благословение от великия княз Владимир от Корсун в Киев. Възстановяването на това място трябва да се състои в обновяване на църквата и намиращите се в близост килии, за да може да се извършват богослужения. Следите от гръцка живопис, които все още са останали по стените, позволяват да се възстанови интериорът му във вид, близък до този, който е бил в самото начало на изграждането му. По този начин всеки, който посети това място (а малко пътуващи до Крим не го посещават), за съжаление няма да намери овце в стените на този храм, изгонени там през нощта и от жегата на деня.
6) Параклис на името на Св. Йоан Кръстител, построен над източника, близо до пътя, водещ от долината Байдар към Севастопол и Балаклава. Това място е уважавано и от цялата околност и поради усърдието на православния народ, особено на околните гърци, е така украсено, че остава само да се построят няколко малки килии, за да се направи красив ценов. Ръководството на Балаклавския батальон вероятно няма да се затрудни да отстъпи няколко декара земя за резиденция на отшелници, които за това място ще бъдат избрани от гърците, така че гръцкият елемент да бъде част от духовното братство на Таврида, като знак за братския съюз според вярата на двата народа и като духовно убежище за тези от гърците от Таврида, които търсят пустинен живот.
7) Църквата на Свети Матей, в долината Судак, където е имало древна генуезка крепост, а след това, в края на миналия век, руска. Друга цел е иконостасът на тази църква. Неговото възобновяване не изисква много, а междувременно манастирът, създаден към него, ще поеме управлението на две свещени и почитани от хората места: а) близо до връх Кизълташ - източникът на Йоан Кръстител; б) в подножието на планината Агермиш - Свети Георги и така ще огради на юг областта на бъдещото духовно братство на Таврида.
След като се опишат местностите и това, което се предвижда да се направи на всяко от тях в материално отношение, остават два въпроса за разрешаване: а) Кой ще запълни тези обновени светини, т. е. кой ще живее и извършва свещени действия в тях и кой ще се грижи за тях? б) Как да подкрепим тези хора и как да поддържаме построените или реставрирани сгради на тези места?
Като се има предвид първият въпрос, веднага се вижда, че за запълване на горепосочените места, особено на някои от тях, е невъзможно да се използват лица от бялото духовенство. Защото как може да се заключи при извора на Козма и Дамян, в диво и пусто дефиле близо до Чатирдаг, семейства на свещеници и духовници? Както и да настанят тези семейства в тесните килии на Инкерман, дори в Успенската скала? Това би довело до необходимостта от обширни сгради за живеене и до високи разходи за поддръжка на печатни издания. Дори самите православни хора, свикнали от незапомнени времена в концепцията си да свързват свещените места с идеята за монашески манастири, не биха се задоволили с такъв ред.
От друга страна, превръщането на всяка от свещените места, предложени за възстановяване, в манастир, според ранга на руските манастири, би означавало, в допълнение към горното, да се сблъскате с нова трудност, а именно: откъде да наберете за толкова много места хора, които са напълно способни да организират и поддържат монашеския чин с цялата строгост, дори и в най-ограничена форма?
Следователно самата необходимост налага да се обърнем към друго решение на проблема.
Има монашески начин на живот, различен на външен вид (не малко) от нашия монашески начин на живот, макар и напълно еквивалентен с него по дух, който е бил широко използван в древните векове на християнството, не е непознат за Русия, особено през миналите векове, запазен досега в пълна сила в Гърция, на Атон, за което по същата причина в цяла Русия любителите на монашеския живот имат голямо и трайно симпатия, в резултат на което всяка година онези, които търсят строг пустинен живот, незадоволени от домашните форми на монашество, се стичат както по открити, така и по тайни пътища към Атон. Особеността на образа на атонското монашество се състои главно във факта, че там, при всеки от манастирите, има, на различни разстояния от него, така наречените манастири, или манастири, в които живеят няколко монаси (предимно старци), които, без да напускат манастира, прекарват пустинен живот, ангажирани с мисълта за Бога и делата, и се събират от време на време в своята малка църква или параклис за молитва.
Установяването и укрепването на този образ на монашеския аскетизъм в Таврида би било едно от важните заслуги към Църквата и дори, може да се каже, към държавата. Защото Русия е силна и се крепи преди всичко от вярата и чувството за благочестие, а благочестието в нашия народ, в съответствие с неговия морал, се подхранва от най-светите монашески манастири. В по-голямата част от Русия това начинание, в духа на атонския аскетизъм, е почти невъзможно, поради самото им физическо местоположение сред многолюдна страна, с изключение на един Соловецки остров, манастирите на Валаам и Коневец и пустинята Саров. Но нашите Тавридски планини представляват рядко и съвършено удобство във всички отношения. Ако отшелниците на Атон са привлечени от планините под облаците, съвършената тишина и отдалеченост от човешкия бунт, близостта на безбрежното море, благословеното изобилие от плодовете на земята: грозде, маслини и смокини, живи и бълбукащи извори, то нашият Таврид е облагодетелстван от Господ с всичко това, в същото съвършенство.
Ако Атон е пълен със свещени паметници и спомени, то руският Атон, Таврида, не отстъпва в това на гръцкия Атон. Тук се намират светите стъпки на св. Андрей Първозвани; тук е кръвта на светите папи – Климент и Мартин; тук са подвизите на Стефан Сурожки и на славянските първоапостоли - Кирил и Методий; тук е паметта на св. Владимир и неговото кръщение; колко много примери за вяра и добродетел! Междувременно по отношение на руските отшелници Таврия далеч ще надмине Атон (казваме това не от съперничество, за което не може да има място в този свят въпрос, а от необходимост, за да изясним въпроса) по мир и удобство за онези наши сънародници, които сега търсят най-дълбоката тишина за себе си в манастирите на Атон. Трудно е и трябва да се каже, че един благочестив руснак, който търси мир за душата си в Атон и си представя да намери там духовен рай, често се сблъсква с тежко потисничество, поради което мнозина се връщат обратно, разпространявайки в цяла Русия, не в полза на вярата и Православието, неблагоприятни слухове за Атон.
Затова колко добре би било от наша страна да предоставим на руските подвижници всички средства, блага и удобства, за да могат с Божието благословение да създадат свой собствен Руски Атон! Колко души биха намерили убежище за себе си, така да се каже, у дома, без да напускат родината си, без да се излагат на гнет от страна на турците! Нашата Таврида, с нейните планини и свещени спомени, представлява единственото средство за това.
Следователно, за запълване на кримските свещени места, предложени за възстановяване, изглежда най-удобно и най-добре да се използва не бялото духовенство, а монашеството, в следната форма:
1. Без да основава никакъв манастир, но като се придържа към формата на пустинно обиталище на Атон, да създаде от всички свещени места на Крим едно монашеско братство, чийто център ще бъде скалата Успение Богородично под името скит Успение Богородично; други свещени места с техните църкви и параклиси ще бъдат почитани от неговите клонове, наречени канела. В главния манастир е достатъчно да има един авва с йеромонах, йеродякон и трима послушници. Други свещени места ще носят името ценовий: св. Владимир, св. Климент, св. Анастасия и други, всяко под командването на един старец йеромонах и двама или трима послушници, колкото е възможно по-стари, възрастни и с изпитано поведение. Така за целия Кримски Атон ще са необходими не повече от девет монаси; другите лица с тях не могат да бъдат постригани в монашество, но старейшини с истински монашески живот, на брой не повече от двадесет.
2. Епархийските власти ще вземат мерки така, че за отшелниците, след изпълнение на братско послушание, всеки да има облаги и средства за дейности, съобразени с неговия характер и способности. Който може, нека събира исторически предания и описва старини; нека друг посвети свободното си време на рисуване на свети икони; третата - за събиране на лечебни билки и помощ на болните; четвъртият - за приемане и насочване на скитници; петият - за отглеждане на грозде, смокини и т.н. Не е безполезно някои поне да се запознаят с татарския език, за да могат да говорят с татарите понякога. Гостоприемството към пътниците, независимо кой е той, дори татарин или евреин, трябва да бъде една от първите добродетели на всички обитатели на пустинята. По отношение на всички тези и много други теми ще им бъдат предоставени специални насоки.
В отговор на последния въпрос: как да поддържаме пустинните служители и как да поддържаме свещените места, се появява следното:
Най-напред трябва да се отбележи, че издръжката на членовете на предполагаемото монашеско братство, от една страна, поради малобройността и безлюдния им начин на живот, а от друга, поради изобилието от местни произведения, не може да изисква значителни разходи. Според най-точното изчисление за това ще са достатъчни десет хиляди рубли в банкноти. Това ще се използва за:
1. Предложения от поклонници и посетители, които в скалата Успение Богородично, в църквата Св. Анастасия, параклиса Св. Йоан и извора Космо-Дамяновски, продължават да се простират годишно до не по-малко от пет хиляди рубли в банкноти. Няма съмнение, че други свещени места, след като са били обновени и осветени от църкви и богослужение, също няма да пропуснат да получат дарения от посетители като помощ. Не може да има по-отдалечено и диво място от извора на Козма и Дамян, но в него за един ден (1 юли, денят на паметта на светите светци) получават до шестстотин рубли в банкноти за свещи и молебени.
2. Приноси от ревнители на благочестието за поддържане на светите места. Някои от тези депозити вече са предвидени и за първи път ще възлизат на поне петдесет хиляди рубли в банкноти. Съдейки по това, можем уверено да се надяваме, че от тези депозити в кратки срокове ще се формира капитал, лихвите от който ще осигурят сигурност за издръжката на Таврическото братство. Междувременно никой не ни принуждава да отваряме предложените за откриване свети места наведнъж: нещата могат и трябва да стават постепенно, в съответствие със средствата за действие.
Това е накратко планът за бъдещето на руския Атон в Таврида! Това би било предвидено само от хората, както трябва, и Господ щеше стократно да успее в доброто начинание и Самият Той щеше да види за Себе Си верни слуги и ревностни подвижници, които, без да напускат пустинята, ще разнасят славата на Неговото име по целия свят и ще служат като духовна ограда на Отечеството, призовавайки го в молитвите си ден и нощ благословение свише. Нека Господ даде тази съдба да се изпълни под една или друга форма, изцяло или частично, с нашите ръце и с нас, или с ръцете на другите и в друго време - няма значение, стига всичко, което трябва да се случи, да бъде за слава Божия, за полза на светата Църква, за благото на човечеството, за честта на монарха и името на руснака!
Предложение на Херсонската епархийска консистория
В резултат на моя преглед на значителна част от местната епархия и направените коментари, намирам за необходимо консисторията с циркуляр да предпише следното на всички църковни настоятелства и декани:
1) Незабавно да се направят решетки навсякъде в църквите, около иконостаса и амвона, по силата на Височайшия указ от Светия Синод от 1841 г. и да не се допуска никой от хората да стои зад решетките, по силата на същото постановление.
2) Купелите за кръщене и купите за светена вода трябва да се калайдисват по-често и да се поддържат в перфектен вид.
3) Лампите в горната част на иконостаса с железни плочи и въжета трябва да бъдат премахнати, според указа от 1835 г., като опасни за хората, стоящи под тях.
4) Заменете счупеното стъкло с ново, плътно стъкло и не поставяйте стъкло, съставено от парчета в църквите, и мийте прашно стъкло от време на време.
5) Имайте прилични кивоти за съхранение на светия свят; почистете ги и почистете ножиците от прах и ръжда.
6) В никакъв случай не оставяйте паяжини в църквите.
7) Саксии с мед (от вечер) са строго забранени в църквите.
8) Почиствайте църковните прибори от време на време и сменете остарялото кадифе на Евангелията.
9) Имайте две копия на олтарите, големи и малки, според църковната харта.
10) Светите икони, дарени на църквата, трябва да бъдат прилично поставени, където е възможно, а не да се натрупват една върху друга, за позор на църквите.
11) В никакъв случай не поставяйте дамаскини и бутилки на олтара за църковно вино, но имайте други видове съдове за тази цел, които не приличат на механи.
12) Имайте прилични банери и подредете тези, които са окъсани и ненужни.
13) Покрийте плочите за събиране на пари около църквата с плат, за да не се получи неподходящо звънене, и не ходете с тях през най-важните моменти от Тайнството.
14) Незабавно подвържете църковните книги, които се счупят, така че страниците да не падат пред хората от ръцете на тези, които държат книгата. 15) Опитайте се да засадите прилични дървета около църквите, без да гоните плодове, които не могат да бъдат запазени, а търсейки сянка и красота.
16) Чиновниците трябва да носят къси кафтани с колан и шапки, а не в наклонени шапки и не в къси казаци.
17) Свещениците трябва да имат млади, неопитни чиновници под специален бащински надзор с надеждата на благодарност от своите началници за тяхното подобрение, както и наказание за противното.
18) Недопустимо е да се четат кратки поучения в църквите по време на литургията, като се избират за тази цел назидателни и общополезни статии от книги, издадени от Светия Синод и други общоуважавани духовни произведения, между другото, от Минея и Пролога, стига всичко това да е възможно най-кратко.
19) Провеждайте изповедта през Великия пост с необходимото усърдие, благоговение и духовно благоразумие, като помните, че изповедта е едно от най-мощните средства за благотворно въздействие върху нравствеността на хората и същевременно за придобиване на духовно уважение и любов от енориашите към свещеника.
Недостатъците по всички тези точки, които, за съжаление, забелязах в голям брой, не са посочени тук, в приложението към лицата и църквите, където са били срещани, с надеждата, че при втория ми преглед на епархията, те няма да бъдат срещнати отново.
Да даде Господ тази надежда да се сбъдне!
При преглед на епархия е необходима различна местна информация, с която деканът в по-голямата си част не разполага. За тази цел незабавно наредете на всички декани да имат винаги готови следните отчети:
1) За църквите, което означава каменни, дървени, порутени, в строеж или ремонт, запечатани и други.
2) За лица, които са наградени с някакви награди, които са глобени за нещо, които са подсъдими и имат виновно поведение.
3) За празните места на духовенството и духовенството, с указание кога е станало празно.
4) За държавните и земевладелските училища, със значението на учителите и броя на учениците.
5) За извънредните духовници и осиротелите семейства, получаващи и неполучаващи помощи от попечителството.
6) За чудотворни икони, лечебни кладенци, специални места, почитани от хората и забележителни църковни старини.
7) За църковните имоти, състоящи се от къщи, магазини, риболов, гори и други неща.
8) За следствените подробности, според техния окръг, със значението на тяхното начало и качество, и на кого е поверено, както и за процеси със светски лица в полза на църквите.
9) За сумите, принадлежащи на църквите, показващи тяхното количество, място на съхранение, нужда или ненужда от църквата и т.н.
10) За тези, които са завършили курса, но не са разпределени на място, за изключените ученици, за тези, които учат у дома и в училищата, за тези, които са навършили десет години, но не са записани в училищата.
11) За църковните старейшини, като се посочва времето на тяхната служба и наградите, които са получили.
12) За състоянието на метричните и изповедните книги и църковните библиотеки, като се посочи кои книги липсват.
13) Като цяло за нуждите на техния район от страна на църкви, духовенство и други, с обяснение какво се изисква за тяхното задоволяване и как може да стане това.
Анализ на труда на доктора по богословие епископ Макарий, озаглавен „Православно догматическо богословие“
Разглежданият от нас труд е рядко и най-приятно явление в нашата богословска литература, подобно на което то отдавна не е виждало на своя хоризонт и по всяка вероятност скоро няма да го види отново. Повечето чужди богословски литератури, въпреки тяхното дългогодишно развитие и вековни усъвършенствания, не представляват, особено в съвременността, творения с такива достойнства като православния догмат на преподобни Макарий. Богословието, като наука, беше придвижено далеч напред от това многоучено творение и спечели много от факта, че беше напълно освободено от схоластиката и латинския език и по този начин беше въведено в кръга на руската литература и предложено, така да се каже, за общо ползване на всички любители на богословските знания. Но най-голямата заслуга на автора е, че в своето произведение той за първи път изобразява с цялата сила и убедителност, на заучен и в същото време на лесно разбираем език онези догмати и положения, по които Източноправославната църква се отличава от всички други християнски религии.
След това чужд богослов не може да каже, че в Източната Църква са свикнали да вярват на своите мнения необосновано, тъй като новият православен догмат съдържа във всичко такъв отчет, какъвто повечето инославни църкви, като се започне от Английската, все още не са представили.
Нека следните несъмнени сведения и съображения послужат в подкрепа на тези мнения.
1) Всички публикувани по-рано опити в руската теология могат да бъдат разделени на два класа: някои са събрани без строга система, под формата на отделни трактати, които не са тясно свързани помежду си от някаква обща мисъл, видима в книгата, точно както късните схоластици са правили в своите трудове. Това включва догматиците на архимандритите: Йосиф Карпински, Силвестър Лебедински, Макарий Петрович и йеромонах Ювепалий Медведски. Други еминенти, като: Ириней Фалковски, Теофилакт Горски, протойерей Терновски и архимандрит Антоний - се придържаха към добре позната система, следвайки плана, очертан от Феофан Прокопович, който раздели догмата на две половини: учението за Бога в себе си (de Deo ad intra) и учението за Бога отвън, тоест в Неговите действия (de Deo ad extra). Планът е много добър, но не е приложим към християнското богословие, тъй като изобщо не е взет от същността на християнството, както би трябвало да бъде, поради което не е удобен за систематично представяне на християнските догми.
За втората част на теологията според този план остават твърде много теми в сравнение с първата; и, освен това, в този случай няма мисъл, която би могла да свърже и да проникне във всички трактати, включени в него.
Преподобни Макарий успя напълно да забележи и успешно да избегне този общ за богословията недостатък. Като отправна точка на догмата, или като начало на това, той приема самата концепция на християнската религия, която по своята същност не е просто примитивна религия или естественото единение на човека с Бога, както е било преди грехопадението на човека, а религията в нейния допълнен чрез откровение и коригиран вид – като единение на падналия човек с Бога, възстановено свръхестествено чрез Тайнството на изкуплението и благодатта; и следователно се състои от два вида догми, някои от които й принадлежат като религия изобщо, други като възстановена, свръхестествена, християнска религия. Първата излага учението за Бога и отношението му към човека – естествено и общо, което Бог е имал към него още в примитивната, естествена религия и има еднакво към всички други създания на света, като техен Създател и Доставчик.
Други излагат доктрината за Бог като Спасител на падналите хора и за Неговото специално, свръхестествено отношение към човешката раса, което Бог има изключително за нас, грешниците, във възстановената религия, като наш Изкупител, завършил делото на спасението на кръста, като наш Осветител, който асимилира това спасение за нас чрез благодатта на Светия Дух, и накрая, като наш Съдия и Възнаграждаващ, който трябва да възнагради всеки със смърт, в зависимост от това как се е възползвал от придобитото за него спасение. Това разделение на догмата и догмата, което, може да се каже, идва от самата същност на християнската религия, като се отличава със своята естественост, е напълно в съответствие с нейния предмет: няма неудобства от предишния план; части на системата са равнопоставени, произлизащи от едно начало, пропити до най-малките подробности с една доминираща мисъл и по този начин наистина представляват една хармонична и саморазвита материя - науката.
Това разделение на догмата, макар и напълно да отговаря на изискванията на логиката, получава нова стойност, тъй като по този начин древният метод на представяне на християнските догмати, към който постоянно са се придържали (както самият автор показва) светите отци и вселенските учители, е изваден от укриването и отново е пуснат в употреба и който е излязъл от употреба и е оставен в забрава само защото не са знаели как да го оценят адекватно и да му дадат научна форма. системно лечение.
2) Догматиката, която разглеждаме, има още повече предимства пред всички предишни догматически творения по отношение на метода или метода за разкриване на богословските истини. Тук всяка догма се изследва и разкрива от всички страни, от които само тя може да се появи полезно в науката; Внимателният читател, след като прочете всеки трактат, може сам да прецени (догмата) както в нейното начало и основи, така и в нейното историческо развитие, и в нейната връзка с принципите на разума, и в нейните практически последствия за сърцето и живота.
Изпитът винаги започва с подробно представяне на предмета на учението на Църквата, като пазителка на Православието, условие, без което православното богословие очевидно не би било достойно да носи името си и което обаче е много малко изпълнено във всички предишни богословия. Авторът, напротив, го изпълнява с цялото си постоянство и усърдие не само по отношение на всеки трактат, но и на всяка глава, а понякога дори и на параграф. Така неговият учител по догмати е самата Църква, а той й служи само като верен тълкувател и послушен инструмент. Това е, което мнозина отдавна искат да видят в догматиката и не са виждали досега: сега това желание е напълно удовлетворено. Защото в това отношение авторът не се е ограничил да цитира само основните моменти от църковното учение по отношение на основните догмати, но го е представил (първия) с яснота по отношение на всички останали, дори и по отношение на някои отделни истини.
По този начин отпада съвършено тъжната необходимост след прочитане на който и да е богословски трактат да се питаме: точно това ли учи светата Църква?
Авторското представяне на учението на Църквата винаги е последвано от потвърждение за него от Светото писание, тъй като Църквата не ни учи на своите учения или от себе си, а предава само това, което е разкрито от самия Бог чрез пророците и апостолите в техните писания или предания.
Всички предишни съставители на догми са се занимавали с това представяне на библейското учение за догмите и повечето от тях са ограничавали целия въпрос до това. Въпреки факта, че тази страна на догмата е по-превъзходна в преподобни Макарий, отколкото в предишните. Не само изобилието от текстове, но и техният избор, особено разкриването и приложението към предмета, който се доказва, заслужават пълна похвала и не оставят нищо повече да се желае. Нещо подобно преди това можеше да се намери само при Феофан Прокопович, и то в по-малък мащаб и не с такова умение.
Представянето на догмите по смисъла на Свещеното Писание е издигнато и винаги получава нова оценка от преосв. Макарий, тъй като, следвайки указанието за тяхното съществуване в Свещеното Писание, винаги се представя подробно как същите тези догмати постоянно са съществували в традицията на Вселенската църква. За целта във всяка глава има цели редове от свидетели на това предание – отците и учителите на Църквата от първите шест века. Без това в съзнанието на читателя винаги може да възникне въпросът: дали Вселенските събори и бившите учители на Църквата са разбирали Свещеното Писание по същия начин, както е обяснено в догматиката? Преподобни Макарий (Първи) отговори напълно на този важен въпрос, с цялата пълнота и задълбоченост, и по този начин оказа важна услуга на богословието като наука.
За обяснение на догматите на автора много служи и това, че той (което не е правено досега, с изключение на два-три случая от Феофан Прокопович) призовава на помощ историята на догматите, която поради важността си отдавна е съставлявала дори специална наука в чуждестранната литература, но у нас е останала в забрава. Благодарение на обширната историческа информация, чиито примери са показани в предишните исторически трудове на автора, в неговата Догматика винаги виждаме как и защо учението на Църквата по отношение на добре известни догмати е определено от една или друга страна, в такива, а не в други изрази, което много помага за по-дълбоко разбиране на църковното учение.
Имайки предвид свойствата на духа на времето, авторът също действа благоразумно, отделяйки в своя догмат място за безпристрастния поглед на обикновения ум върху християнските догми. От една страна, това служи за успокояване на умственото любопитство, особено при младите слушатели, от друга страна, представлява постоянно доказателство, че вярата и откровението не се страхуват от никакви преценки и възражения на разума и във всеки случай само надхвърлят своята концепция (логическа), но никога не противоречат на нейните принципи, които сами, когато се задълбочават от мисълта в техния източник, всички в крайна сметка се свеждат до вярата в истината на това, което по необходимост изглежда като такова в нашето съзнание. Теоретичните разсъждения на автора за истините на християнството винаги се отличават със зрялост, яснота, задълбоченост и често изобилие от най-разнообразна информация, особено в случаите, когато той опровергава възраженията на немислещите, заимствани от различни клонове на естествознанието, историята и други науки.
В тези разсъждения, които в предишните догматици почти нямаха място поради тяхната краткост, авторът много успешно избягва два недостатъка: рационалистичното течение, доминиращо сега особено в Германия, което, отхвърляйки авторитета на Църквата и самата Библия, прави разума върховен съдник на вярата и в резултат на това отхвърля всичко непонятно в християнството; и схоластичното направление, според което онези, които обсъждат догмите според принципите на разума, обикновено се задълбочават в ненужни диалектически тънкости и се занимават с въпроси, които не само не се отнасят до положителното учение на Църквата и Библията, но и не съдържат никакво значение.
В нравствените изводи от догматите, които авторът съдържа във всяка глава, няма, разбира се, никакви новини, тъй като това често е правено в нашите догматици преди; но в предишните експерименти те обикновено бяха представени под формата на кратки и сухи твърдения; но тук те се появяват всеки път в прилична пълнота, пропити с християнско чувство и като зрял сочен плод те карат да искаш да ги преживееш със собствен вкус.
По този начин методът, следван от автора, е най-пълният и изчерпателен, задоволяващ изискванията и на най-любознателния читател и следователно много подходящ за академичната катедра, в която авторът е преподавал своите уроци.
3) С такава научна обработка и пълнота делото на преосв. Макарий извърши точно това, което липсваше на нашата богословска литература. Феофан Прокопович започва, както е известно, да излага догматиката в широк мащаб; но самият той не го докара дори наполовина. Следващите трактати, завършени според неговия план от други, обикновено са кратки и не толкова задълбочени; освен това размерът на първия том, особено този на Теофан, зависеше, наред с други неща, от факта, че тук той също постави предварителни общи трактати върху принципите на богословието, които преосвещеният Макарий оформи като предмет на специално обширно и многостранно съчинение: „Въведение в православното богословие“. Опитите на преподобните Ириней Фалковски и Силвестър също са доста обширни, но отстъпват на труда на Теофан, особено на преподобни Макарий. Няма нужда да споменаваме други, дори по-кратки опити.
Такава пълнота, в допълнение към обширността на метода, чрез който авторът изследва същите догмати на истината в нови, недокоснати досега страни, зависеше от факта, че той даде място в своята догматика на някои теми, които бяха напълно безпрецедентни в нея, като очертание на постепенното разкриване на догматите в Православната църква, самата история на догматиката и други; и, второ, защото той с особена задълбоченост и сила се опита да разкрие и утвърди онези догмати, които съставляват отличителния характер на православното учение на Източната църква и са отхвърлени или трансформирани в други християнски вероизповедания, като: учението за вечния произход на Светия Дух от Бог Отец, за седемте тайнства на Църквата, за почитането и призоваването на помощ на ангели и светци, за молитви за мъртвите и др.
Като цяло догматът на преподобни Макарий представлява система от православно догматическо богословие, от която всеки може да изучава истините на нашата православна вяра задълбочено и в нейната цялост, не само във връзка с вярата, но и в приложение към живота.
4) Това е още по-удобно и по-лесно, защото цялата система е написана на ясен и общо разбираем език. От предишните догмати по-голямата част е написана, в съответствие с тогавашния обичай, на латински, под формата на учебник, по повече или по-малко схоластичен метод и следователно може да бъде достъпна само за хора, запознати с латинския език и свикнали с формите на схоластиката, а за обществото, за целия православен руски народ, сякаш не съществува. Други, по-късни експерименти, макар и написани на руски, също бяха под формата на истински учебници и използваха повече или по-малко училищен метод, не лесен и разбираем за всички.
От друга страна, тези опити, поради самата краткост и стегнатост на стила, не винаги представят истините с яснотата и пълнотата, които са необходими на мнозинството от нашите православни читатели. Догматиката на преподобни Макарий премахна всички тези неудобства. Написано е на чист, правилен, съвременен руски език, който лесно може да бъде разбран от всеки донякъде образован и интелигентен руснак; написана не толкова под формата на академичен учебник, колкото под формата на национално ръководство за изучаване на православните догмати и следователно освободена от всички скучни и тежки форми на схоластика, почти неизбежна в кратките училищни учебници.
И накрая, с изчерпателността, която авторът избра за себе си в представянето на истините на вярата, с особената си дарба да се изразява просто и ясно за най-възвишените теми, той успя да постигне в работата си най-висока степен на обща разбираемост.
С пълна справедливост можем да кажем, че науката за православното догматическо богословие, която досега като наука беше изключително собственост на училището, беше изведена от автора от нейните затворени стени в сферата на реалния живот и предложена за обществено използване.
С такива осезаеми предимства пред всички домашни догматици без изключение, трудът на Преосвещени Макарий не губи нищо, а дори печели, ако го сравним с подобни чужди произведения. Вземете която и да е система от догми на англичаните, французите и дори германците и ще видите, че най-добрите от тях ще бъдат по-ниски от нашите в значителни отношения.
В момента западната литература признава най-добрите догматици като Джон Пероне, Хайнрих Клее и Щауденмайер. Всеки от тях има своите достойнства и всеки, обаче, трябва да даде приоритет на нашия автор, както може да се види от онези места в неговата система, където той отхвърля мненията, изложени в тази догматика. В допълнение към това трябва да се добави следното:
Догматиката на Пероне е съставена без специална система, според плана на известния схоластик Тома Аквински, под формата на отделни трактати, несвързани с никаква вътрешна обща връзка, представени по най-строгия схоластичен метод и следователно - тежък и досаден за живата мисъл - увеличава липсата на соя от факта, че почти на всяка страница навлиза в диалектически тънкости и словесни спорове по теми, често от най-маловажните. Ако под формите на средновековната схоластика книгата на Пероне не разкри богата съвременна информация за писателя, тогава тя лесно може да бъде приписана на 12 или 13 век.
Догматиката на Кле е свободна от схоластика и има вид на система, но всъщност е по-скоро догматичен сборник, отколкото система. За всяка догма са събрани много текстове от Светото писание и бащи свидетелства, но всичко това не е пропито, както би трябвало, с мислите на автора, не е уловено от инициативата на автора, не е оживено ни най-малко от художественото творчество. Тук, може да се каже, е подготвен богат материал за градежа, значителна част от който е обработен от сръчна ръка, но самата сграда все още не е построена.
Догматиката на Щауденмайер задоволява изискванията на системата, но има друг противоположен недостатък. Точно както в работата на Кле има твърде малко умствена инициатива, тук вече има твърде много такава. Щауденмайер не е от немските рационалисти и пише римокатолическа догматика; но той не излага толкова положителното учение на своята Църква относно догмите, колкото собствените си мисли за тях; не толкова богословства, колкото философства за предметите на теологията според принципите на съвременната философия и дори най-възвишените и неразбираеми истини на вярата се третират като истини, изцяло съдържащи се в границите на човешкия ум. Нашият сънародник (както вече видяхме, говорейки за плана и метода на неговата догматика) умело и благоразумно е избягвал всички тези недостатъци на най-добрите съвременни отношения от същия род, поради което неговата догматика има неоспоримо предимство пред тях.
Нека не споменаваме основното му незаменимо предимство за нас в това, че е написано в духа на нашата Църква и е православно-догматическо богословие, докато, разбира се, всички чужди догматици са написани в духа на своите вероизповедания. В това отношение не може да има сравнение между тях.
Като цяло разглежданото от нас „Православно догматическо богословие” на преподобни Макарий представлява:
1. Най-съвършената работа от всички, които сме виждали досега в същата област; и не само равни по научна обработка на най-добрите съвременни чуждестранни опити, но и в много отношения далеч ги превъзхождат.
2. Трудът е самостоятелен и оригинален, тъй като авторът нито в системата, нито в метода, нито в начина на представяне на истините не е следвал нито един от местните и чуждите богослови, а е следвал свой собствен път, дълбоко обмислен и правилно премерен, черпейки информация от първоизворите, от които самият той е намерил много и всички те са били значително развити от него и така с неуморен труд е изградено едно хармонично и огромно цяло, което, с цялото желание за подобни явления, по всяка вероятност, той остава единственият за дълго време.
3. Труд, който отговаря на всички съвременни изисквания на науката, по отношение на стройна система и извеждане на всички части и истини от едно начало, по отношение на дълбоката и обширна наученост на автора, по отношение на доминиращата историческа посока, толкова близка до богословието като положителна наука, по отношение на отлична яснота и разбираемост в начина на разкриване на истини, дори в чисто руски стил, който освен това постоянно носи печата на здрав вкус.
4. Труд, който представлява важна заслуга не само за науката на православното богословие, която авторът несъмнено е придвижил много напред, - не само за нашето духовно образование, в историята на което възникването на неговата догматика някога ще служи като една от най-забележителните епохи, но и за цялата Руска църква изобщо, за всички православни съотечественици, които получават в този труд това, което отдавна желаят, може би пълно, хармонично, задълбочено и публично достъпно представяне на отличителните догмати на тяхната Църква, толкова ценни за техните умове и сърца.
Заради всички тези заслуги „Православното догматическо богословие” на преосв. Макарий според мен има пълното право на пълната Демидовска награда, която предишните исторически и богословски трудове на автора, привлекли вниманието на всички, участващи в движението на науката и образованието в нашето Отечество, отдавна заслужават.
Произходът и съдбата на Днепър
След Ноевия потоп в Рус Алаун пръв изплува от бездната и, свикнал да дреме под водата, не помисли да се състезава с облаците във височина, опъвайки лениво, не високо, но поне дълго, било от запад на изток. Всеки, който би погледнал тогава от облаците (нямаше друго място за гледане), би си помислил, че това е огромен кит, който плува в океана, чиито мустаци и лапи се увеличават и растат от ден на ден.
Тласкани от вихри, вълните на потопа бързо изчезнаха от лицето на земята; след няколко дни земя и земя се появиха във всички посоки от Алаун. Всичко искаше да приеме някаква форма, когато излезе от водата; но нищо още нямаше определен образ и очертания: сега е вода, а утре е суша; Сега е като суша, а утре пак бездна.
Бременен с влага отвътре, изпепелен от слънцето отвън, Алаун изля реки и потоци от себе си във всички посоки. И сега са много, но тогава бяха десет пъти повече.
По-важни от всички останали деца бяха две дъщери и един син. Най-голямата от дъщерите се казваше Волга, втората след нея Двина; Бащата даде на сина си името Днепър.
Бащата погледна всички деца, погледна втори и трети път и като посочи Волга, Двина и Днепър, каза:
- Това са моите деца! Истински Алауновичи!
– Какво ни пророкуваш, родител? – попитаха и тримата. – Как да живеем, къде да течем и къде да свършваме?
„Живей - отговори Алаун, - както Бог заповядва; течи накъдето тече вълната; не се страхувай от бури и ветрове, планини и бързеи; страхувай се от едно нещо - да срещнеш морето: където е то, ще има край за всички вас!
Младите не мислиха дълго! Волга, като най-старата, гледаше във всички посоки и течеше на изток, към слънцето, което тогава беше още по-ярко и по-красиво от сега.
Скоро тя се сприятели с езерата и блатата, взе със себе си цялата им сила, обиколи като колело цялата руска земя, надживя всичките си братя и сестри и умря от старост: или морето я погълна, или тя самата се разля широко в морето; ясно е само, че Волга и Каспий са като начало и край на едно и също нещо.
Двина, която не обичаше по-голямата си сестра, веднага се обърна на запад; като нея търсеше навсякъде жених и като нея, капризна, не го намираше; Неман тръгна наляво от нея, Ембах отиде надясно; и след това морето скоро се срещна и я погълна с всички води, без да каже „здравей“! Нямаше течение на запад: не само реките, но и слънцето щеше да свърши там!
Днепър нямаше какво да избира - трябваше да тече на север или на юг. От първия момент лъхна студ и Словутич се втурна на юг. Тук не е като Волга и Двина: нито едно езеро, нито едно блато; всички планини и гори, гори и хълмове. Вижда се, че сухата страна.
Днепър скача и играе, играе и поглъща потоци и реки. Той вече се справя страхотно; напоява Смоленск, измива Орша, граничи с Могилевските планини. Време е за булка! Но откъде мога да го взема? Дубровка е малка, Орша е слаба; Днепър ги погледна леко и им нареди да се пазят; но той тече и мисли за друго; Младежът вече скучае сам!
Внезапно, неочаквано от пясъците и блатата отдясно изплува тихата и скромна Березина, почти връстница по години и води. Днепър никога досега не е виждал нещо подобно; Березина никога преди не беше срещала равна на себе си; се сливат и текат заедно. Днепър, като човек, се закле във вярност до гроба; Березина, като жена, вярваше в Днепър; но опитът е подготвен - и скоро - нещо друго.
За нещастие на Березина, от нищото, от лявата страна е Сож - пълноводна, силна на ръст, сънародничка на Днепър и подобна на характера; Славутич забрави клетвата си и се обедини със Сож. Сега текат вече тримата. Време е, време е Днепър да се успокои: в противен случай лошата слава ще премине по цялата руска земя.
Но тук идва Припет - богата на води не по-малко от самия Днепър. Нашият младеж вече не е докоснат само от любовта, той разчита и на облаги: „Цялото име на Припети“, мисли той, „ще ми принадлежи“ и я взема за жена. "Сега", мисли той, "ще живея славен живот, ще се справя без чужди води, ще нося цели кораби на себе си, особено през пролетта."
Ан, - ето Десна пред очите ми. Какво да правим тук? Булката е хубава и си търси младоженец. Днепър към нея; тя е от него. "Виждам", казва тя, "колко си непостоянен! Но аз не съм толкова лековерна, не можеш да ме заблудиш; но така че отсега нататък да нямаш нова жена. Аз ще бъда последният или няма да го направя и ще теча към Дон. " Днепър даде обет и се обедини с Десна; беше под Киевските планини.
Оттогава Днепър се уталожи; Той все още събираше много реки, но всички за слуги, а не за съпрузи. Десна стриктно се грижеше за съпруга си и нямаше повече изкушения; дойде друго време и друга съдба.
Преди, където и да се обърне Днепър, навсякъде е широко и свободно: пясъците се рушат, горите се разделят. Сега нещо отдясно започва да се втвърдява и продължава. Днепър усети гранит под себе си. Сега той вече е подал главата си на повърхността. Днепър се е отклонил наляво и тече по-нататък; а гранитът го следва и реже по-силно. Днепър е изцяло отляво и той си мисли: „Не може да ме настигне.“
Изведнъж той вижда врага не само отдясно, но и отляво: от двете страни има огромни сгради и скали; няма от какво да избирате. Днепър се изправи, наведе глава и се втурна напред: той проби скалите и скалите, но самият беше напълно разбит. Нямаше повече сила и сила; същото, но не същото. Бреговете потънаха, бързеите изчезнаха и побелелите коси се появиха като на старец - тръстика и наводнения.
А жегата?.. Следва по-силно, пече като във фурна. Не яжте една и съща храна дълго време; няма нов sucurs. На някои места се появяват дерета и котловини, но всички са сухи; нито капка вода.
Той вижда Днепър, което не е добре, но продължава да тече, където не знае. Не се връщайте в Alaun. Слава Богу, че още няма море!
Но нещо е подозрително: нещо пред вас ви пречи да продължите напред. Днепър се разширява и става по-дебел, но не е добра дебелина, както се случва на старите хора преди смъртта.
Стихотворение "Не се обезсърчавайте"
Така че, раждайки се беден,
Чрез тежко търпение и труд,
Тогава бъдете покорни, търпеливи,
Когато е угодно на Създателя,
За да ядеш хляба си в пот,
Поклони се смирено пред Него,
Когато за ревностна ревност
Отреден ви е малък кръг,
И в границите му е тясно
Духът ти кипи от пориви -
Покажете се в добри дела,
Осветете този свят с техния блясък,
Укротете ревността със смирение,
Когато по волята на Провидението,
Работя през целия си живот, ден и нощ,
Не получаваш никакво насърчение
Преодолейте упорития гняв,
И укрепен от благочестие
В болезнената си борба,
Не почитай с падение и безчестие
Следвайте съдбата си;
Но се стремете да бъдете верни в малките неща,
Има вседобро Провидение,
Свидетел на твоите праведни дела,
Желания, мисли, търпение,
Възложи всичките си надежди в тях,
В ръката на сърцето Му са силните,
Този, който създаде този свят от тези, които го носят,
В творчески, добри дела,
Ти и нечестието сте в конфликт,
Когато според словото на Бог Словото
Ще бъдеш преследван за истината,
Следвайте я отново,
И ако можете да ги спасите,
Забравяйки вашата привързаност и заслуги,
Не им отмъщавайте за тяхното предателство,
Отвърнете им с добро за зло,
Той ще изпрати изкушение в дома ви
о! пролей реки от сълзи за тях,
Помнете ги в молитвите си,
Каквато и да е твоята съдба,
Дарете всичко на земната си родина,
Бъдете смели да извършите подвиг за царя,
Почитайте църквата,
Зад гроба е небесната земя:
Наградата е налице - не се обезсърчавайте!
Когато божествената доброта
Той ще ви възнагради за вашата доблест,
Ще ви даде здравословна сладост,
Той ще даде богатство и слава,
Защитен от кротко смирение,
И обръщам сърцето си към Бог,
В този живот ще имате
Знайте как да прощавате на враговете си,
Притичай се на помощ, без да се обаждаш,
Преобразувайте тъгата им в радост,
Не се обезсърчавайте, когато работите за тях.
Но ако спътниците на щастливи
Ласкатели ще пълзят в двора ви,
Стрели от горди погледи
Не забравяйте да ги изгоните;
Донесете истината в къщата си,
Седнете ги на масата с вас,
Обърнете внимание на суровата им истина,
Може да се интересувате от: