الاطروحات
Трактаты
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
محتويات حول الكلام الجديد أو العقلانية نظرة على الفلسفة اليونانية زرع المسيحية ونجاحها في خيرسون القديمة نظرة على علاقاتنا الدبلوماسية مع البلاط الروماني بشأن شؤون الكنيسة الرومانية حول قسم الأساقفة الكاثوليك للبابا حول أبرشية الروم الكاثوليك المنشأة حديثًا في خيرسون حول تعليم الشباب البولندي حول ترميم الأماكن المقدسة القديمة في جبال القرم اقتراح خيرسون اقتراح كونسيستاني أبرشية خيرسون تحليل المقال بقلم الأنبا مقاريوس دكتور في اللاهوت بعنوان “اللاهوت العقائدي الأرثوذكسي” أصل ومصير قصيدة الدنيبر “لا تثبط”
حول الألفاظ الجديدة أو العقلانية
العقلانيون هم هؤلاء من أحدث اللاهوتيين الأجانب الذين لا يسمحون بأي شيء خارق للطبيعة في الدين المسيحي، ويتم استدعاؤهم على افتراض أنهم يتصرفون في مسألة الدين وفقًا لكرامة العقل: ويطلق عليهم آخرون بشكل أكثر عدلاً ولائقة علماء جدد، ولاهوتيين جدد، وأحدث السوسيين والربوبيين المسيحيين. عادة ما تتعارض العقلانية، على الرغم من أنها غير عادلة، مع الخارق للطبيعة، أو طريقة التفكير في الدين التي تسمح بوجود وحي خارق للطبيعة. وبما أن طريقة التفكير هذه كانت معتادة في اللاهوت منذ بداية المسيحية وحتى عصرنا، فإن العقلانيين الذين يتبعونها يُطلق عليهم اسم علماء الحفريات أو اللاهوتيين القدامى.
أصل الكلام الجديد. نشأت هذه الكلمة الجديدة في ألمانيا في بداية النصف الأخير من القرن (الثامن عشر) الأخير. كان السبب المباشر لانتشاره هو الرأي المتزايد بين اللاهوتيين في ذلك الوقت بأن نظام التدريس الكنسي بين الكاثوليك والبروتستانت لم يتفق في كل شيء مع تعاليم الكتاب المقدس، وبالتالي فإن عقيدتهم، في شكلها السابق، كانت غير مناسبة تمامًا للعصر الحديث. ونتيجة لهذا التحيز، تعرضت العديد من العقائد للنقد، الذي لم يتردد في إعلان أن بعضها غير مثبت ومخالف للعقل. اعتقد الأكثر اعتدالًا بين الجدد الألمان أنهم راضون عن تحول تعاليم الكنيسة بروح السوسينيانيين؛ لكن الأغلبية، تحت قيادة الجمعية السرية للمتنورين، ذهبت إلى أبعد من ذلك. البعض، على سبيل المثال إيشهورن، شككوا في صحة وإلهام الكتب المقدسة وبحثوا عن طرق لتفسير كل ما هو خارق للطبيعة فيها بشكل طبيعي.
وآخرون، مثل عمون، افتروا على تاريخ العقائد، مشيرين إلى أن تكوينها في شكله الحالي نتيجة لتأثير الفلسفة الشرقية والأفلاطونية الحديثة، سواء على معلمي الكنيسة أو على الكتاب المقدسين؛ ودافع آخرون عن كرامة الدين الطبيعي، الذي يُفترض أنه أُهين ظلما أمام الدين المسيحي؛ حاول البعض، مثل بارد وإيدلمان، استيعاب مؤسسي المسيحية في طريقة تفكير عقلانية، معترفين بهم كمدرسين للدين الطبيعي، الذي أسيء فهمه وشوهه من قبل أتباعهم. ونظرًا لعدم وجود بداية مشتركة، فقد قبل كل عالم جديد ما أراد ورفضه، حتى حصر كانط الدين في حدود ما يسمى بالعقل الخالص.
الهدف الرئيسي للعلم الحديث. وتمسكًا بالموقف الرئيسي لدين كانط، وهو أن المسيحية ليست أكثر من تمثيل رمزي لأفكار الدين الطبيعي، وجه علماء الجدد كل جهودهم، بمساعدة الفلسفة، لاكتشاف دين نقي في الرموز المسيحية التاريخية تحت اسم المسيحي.
مذهب المحدثين ودحضه.
1. لتحقيق هذا الهدف، يقول علماء الجدد: لا يعترفون بالوحي الخارق للطبيعة.
أ) يقولون، "في العصور القديمة، بسبب نقص المعلومات النفسية، كانت جميع التغييرات غير العادية في النفس البشرية ناتجة عن تأثير الكائنات العليا.
الجواب 1. قد يكون لهذا الافتراض غير المثبت بعض التطبيق على الكتبة المقدسين، إذا كانوا يطالبون بالإيمان دون دليل؛ لكنهم، وهم يتحدثون عن علاقتهم غير العادية مع روح الله، استشهدوا كدليل على هذه الأفعال، التي شهدت بشكل لا يقبل الجدل على الحضور الاستثنائي لقوة الله فيهم. هل تم فعل المعجزات حقًا لأنهم لم يعرفوا أحدث علم النفس؟
الجواب 2. لقد عرف الكتبة المقدسون كيف يميزون ويميزون فيما يتعلق بالدين أعمال عقولهم من وحي روح الله (1 كورنثوس 7: 10-12، 2 كورنثوس 11: 17)، وهم أنفسهم حذروا من هؤلاء الأشخاص الذين يقدمون إعلانًا عن استبداد عقولهم وقلوبهم (إرميا 23: 25-40، 27: 16-18).
ب) في الكتب المقدسة، يقول علماء الحديث، لا يوجد شيء لا يمكن تفسيره من القدرات الطبيعية والمعلومات التي يمتلكها مؤلفوها.
ولكن إذا كان من الممكن حقًا شرح كل شيء بهذه الطريقة، فلن يكون لأحد الحق في التعدي على ذلك. لأن الكتبة المقدسين أنفسهم يؤكدون مرارًا وتكرارًا أنهم لم يخترعوا تعليمهم بأنفسهم، بل حصلوا عليه من الله من خلال الإعلان المباشر (على سبيل المثال، 2 بط 1: 21)، حتى أنهم أنفسهم في بعض الأحيان لم يفهموا تمامًا ما كان عليهم أن يقولوه بوحي روح الله للأجيال القادمة (على سبيل المثال، دان 12: 6-9، إرميا 23: 20). علاوة على ذلك، فإنه من المستحيل تفسير كل التعاليم الواردة في الكتب المقدسة من خلال القدرات الطبيعية والمعلومات التي يمتلكها مؤلفوها. لأن هؤلاء الكتبة كانوا أناسًا بسطاء وغير متعلمين، لذلك لم يتمكنوا من اختراع أي تعليم سامٍ، كما نرى في الكتب المقدسة.
ج) الإلهام، كما يقول علماء الحديث، لا يتوافق مع الاستقلال الأخلاقي للكائن العقلاني.
الإجابة 1. إن أصل المفاهيم في النفس من انطباع الأشياء الحسية لا يدمر الاستقلال الأخلاقي للإنسان، ناهيك عن تدميره بفعل القوة الروحية على النفس البشرية.
الإجابة 2. تعلمنا التجربة اليومية أن تدفق الأفكار في أذهاننا ليس اعتباطيًا دائمًا، وأنه في كثير من الأحيان بدون رغبتنا، حتى ضد إرادتنا، تأتي الأفكار التي من خلالها يتم الكشف أحيانًا عن حقائق سامية. من يؤمن بالعناية الإلهية لن ينكر أن تدفقها اللاإرادي يخضع للقوانين الموضوعة تحت تصرف العناية الإلهية، وبالتالي لا يمكنه الشك في توافق الإلهام مع حرية الإنسان.
د) إذا كان الوحي ضروريًا لخير الجنس البشري، فمن غير المفهوم، كما يقول الجدد، لماذا لم تنقله العناية الإلهية إلى جميع الناس.
الجواب 1. في البداية، نزل الوحي في شخص آدم ونوح إلى الناس كافة. يظهر تاريخ الدين أن الشعوب التي انحدرت من عائلة نوح بعد الهرج والمرج البابلي نفسها شوهت تدريجيا وفقدت المفاهيم الصحيحة عنها، وانغمست في الخيال والعواطف. إن الدين المسيحي موجه أيضًا للجنس البشري بأكمله (مرقس 16: 15)، وقد أُعلن عن طريق الرسل لكل العالم المعروف آنذاك (رومية 10: 18).
الجواب 2. إن تطبيق الحقائق الخلاصية للدين المسيحي على الشعوب التي لا تزال تجهلها لا يمكن أن يقتصر على الحدود المختصرة لهذه الحياة، لأن الكتاب المقدس نفسه يقدم مثالاً على العكس (1 بط 3: 19-20).
الإجابة 3. يجب على الخبير الجديد حل نفس الاعتراض. وفي رأيه أن المعرفة والوفاء بالواجبات الأخلاقية يتطلبان عقلاً مثقفاً بالفلسفة. إذن، ليس من الواضح لماذا غادرت العناية الإلهية وتركت الكثير من الشعوب بدون فلسفة؟ وبطريقة مماثلة، يجب على عالم الحديث أن يجيب لماذا الدين الطبيعي غير معروف لدى جميع الشعوب في شكله النقي؟
هـ) الشخص الذي تلقى الوحي، كما يقول علماء الحديث، لا يمكن أن يكون لديه ثقة معقولة في أن الوحي الإلهي قد أُنزل إليه؛ وهذا يتطلب إعلانًا جديدًا، وهكذا.
لكن صورة الإعلان ومحتواه ربما يحتويان بالفعل على العديد من العلامات الحاسمة على مصدره المباشر من الله. ومع ذلك، إذا كانت هذه العلامات مكملة بأدلة خارجية تتكون من بعض الظواهر المعجزة؛ فإن ألوهية الوحي تتجاوز كل شك.
ثانيا. الجدد يرفضون الأسرار.
لأن الأسرار، كما يقولون، تتعارض مع غرض الوحي، وهو تعليم الناس.
إجابة. الأسرار المقدسة ليست فقط غير متعارضة مع هذا الهدف، ولكنها أكثر إفادة من الأشياء الأخرى، لأنها تحتوي على أعلى الحقائق. إن غموضهم لا يكمن في حقيقة أننا لا نملك أي فكرة عن الشيء الذي نؤمن به، بل في حقيقة أننا لا نفهم الإمكانية الداخلية لما يمثله.
ب) من المستحيل، كما يقول علماء الحديث، أن يكون لديك قناعة معقولة بحقيقة الأسرار، لأن العقل لا يستطيع أن يرى توافقها مع قوانين العقل.
إجابة. هناك طريقتان لإقناع نفسك بحقيقة شيء ما: طريق التأمل (الفلسفة) وطريق شهادة الآخرين (التاريخ). إننا نصل إلى الاقتناع بحقيقة الأسرار بالطريق الأخير، الذي يتوافق مع العقل بقدر ما يتفق مع الأول.
ج) يقول علماء الحديث أن الأسرار المقدسة، حتى لو أمكن، عديمة الفائدة.
إجابة. على العكس من ذلك: أولاً، من الناحية النظرية، فهي تكمل عيوب الدين الطبيعي وتفتح العقل؛ ثانيًا، من الناحية العملية، فهي بمثابة الأساس للحقائق الأكثر راحةً وبناءً، وتقوي الإرادة في خلق الخير؛ ثالثًا، بشكل عام، ترفع الروح الإنسانية، وترفعها فوق الدائرة الضيقة للوجود المحدود، وتقربها من اللانهائية.
ثالثا. علماء الجدد لا يسمحون بالمعجزات.
أ) لأنه، كما يقولون، المعجزات تغير قوانين الطبيعة.
الإجابة 1. لا تعني المعجزات تحولًا كاملاً في قوانين الطبيعة، بل تعني فقط إنتاج مثل هذه الظواهر التي لا يمكن تفسيرها بهذه القوانين.
الجواب 2. إذا كان بإمكان الإنسان، بحكم حريته، إجراء بعض التغييرات في المسار الطبيعي للأشياء دون انتهاك قوانينها الأساسية؛ وبالأكثر فإن هذا ممكن بالنسبة لخالق الكون.
الإجابة 3. قوانين الطبيعة هي الأفضل لتحقيق الأهداف العادية والعالمية، لكن هذا لا يستبعد أن تكون المعجزات وسيلة لتحقيق الأهداف العليا.
إن المملكة الأخلاقية، مثل مملكة الحرية، لا يمكن احتواؤها في القوانين الضرورية لمملكة الطبيعة. إذا كانت علاقة المخلوقات العاقلة بخالقها مبنية على الحرية، فإن علاقة الخالق بهم لا يمكن أن تخضع للقوانين الفيزيائية التي لا غنى عنها للضرورة الطبيعية.
ب) من أجل الاعتراف بأي ظاهرة باعتبارها معجزة، كما يقول علماء الجدد، أي كتعبير مباشر عن القوة الإبداعية، يجب على المرء أن يكون متأكدا من أنه في سلسلة لا تقاس من الأسباب الطبيعية لا يوجد أحد يمكن أن ينتج مثل هذه الظاهرة، ولهذا فمن الضروري معرفة التكوين الكامل للعالم، وهو أمر مستحيل.
الإجابة 1. الطلب غير عادل! ولهذا الغرض يكفي أن نعلم أن العلة التي أحدثت الظاهرة المعجزة ليست بحيث يمكنها أن تنتجها؛ فمثلاً قيامة الأموات في كلمة واحدة، وأن جميع الأسباب المعروفة لنا عاجزة أيضاً عن إحداثها.
الجواب 2. إن الافتراض بأن في هذه الحالة حدث سبب طبيعي مجهول لا أساس له من الصحة، لأن المجهول في هذه الحالة سيتم تفسيره بالمجهول أيضًا؛ ثانيا، ينشأ سؤال غير قابل للحل: لماذا ظهر سبب غير معروف لأداء معجزة بالضبط عندما أراد صانع المعجزة، وبالشكل الذي أراده؟ وثالثًا، يجوز الافتراء على العناية الإلهية، وكأنها تسمح لبعض الأسباب الطبيعية أن تعمل بشكل يتعارض تمامًا مع الأغراض الأخلاقية.
ج) الإيمان بالمعجزات، كما يقول علماء الحديث، يعتمد على شهادة الناس؛ لكن الناس لا يستطيعون أن يشهدوا على الطبيعة الخارقة لأي حدث، لأن ما هو خارق للطبيعة لا يخضع للتجربة، التي تقوم عليها كل الأدلة.
ولكن مع كل معجزة لا بد من النظر في أمرين: الأول: هل الحادثة التي تقدم على أنها معجزة حدثت فعلا، والثاني: هل هذه الحادثة حقا معجزة، أساسها خارج العالم المرئي؟ في الحالة الأولى، نقتنع بشهادة أشخاص آخرين، لكن في الحالة الأخيرة يجب أن نقتنع بتأملنا في طبيعة الحادثة نفسها وعلاقتها بقوانين الطبيعة.
د) معظم المعجزات الموصوفة في العهد الجديد ليست أكثر من حالات غريبة (معجزات)، كما يقول علماء الحديث، والتي تعتبر معجزات بسبب عدم الاستنارة.
لكن، أولاً، هذا الافتراض أغرب من الغرائب المفترضة. من المعروف أن مثل هذا التقاء غير العادي للظروف، والذي يمكن اعتباره معجزة، يحدث نادرًا جدًا: بأي معجزة تكرر هذا التقاء بشكل شبه مستمر خلال الفترة القصيرة لخدمة يسوع المسيح على الأرض؟ ومن الذي جعل الطبيعة تفتح كل منابع الإعجاز في هذا الوقت؟
ثانيًا، إذا كان الأمر يتعلق بحالة واحدة، فلا يمكن للممثلين أن يعدوا بالمعجزات بهذه الثقة التي وعدوا بها.
ثالثًا، كان الصواب الأكيد في شخصيتهم يتطلب منهم تحرير أولئك الذين يعتبرون أفعالهم معجزات من الوهم.
رابعًا، الإيمان، الذي طالب به يسوع المسيح ورسله باستمرار، والذي بدونه لا يمكنهم صنع المعجزات (مرقس 6: 5)، يُظهر أن المعجزات كانت أعمالًا نفسية، كما يقول علماء الحديث.
إجابة. صحيح أن الإيمان كان شرطًا ضروريًا لعمل المعجزات، مع أنها تمت أيضًا بقوة الله؛ لأن هذه القوة أنتجتهم من أجل التحسين الأخلاقي للناس، ولا يمكن تحقيق هذا الهدف بدون الإيمان من جانبهم. ومع ذلك، تم إجراء العديد من المعجزات دون إيمان في تلك المواضيع التي تم تنفيذها عليها؛ على سبيل المثال، لم يكن من الممكن أن يكون لشجرة التين إيمان، لكنها يبست؛ العاصفة أيضًا لم يكن من الممكن أن يكون لها إيمان، لكنها هدأت بأعجوبة أكثر من مرة، وهكذا.
و) إذا قام يسوع المسيح والرسل بمعجزات حقيقية، فليس من الواضح، كما يقول علماء الحديث، لماذا لم يصدقها معظم اليهود.
ولكن إذا لم يفعلوا ذلك، فمن غير المفهوم كيف صدقهم معظم الجنس البشري. كيف يمكن أن يكونوا هم أنفسهم على قناعة تامة بألوهية الدين الذي علموه حتى أنهم كادوا أن يعانوا من الموت المؤلم بسببه؟ إن العقل الذي أعمته العواطف سيجد دائمًا أسبابًا للشك في حقيقة المعجزات. ما هو أكثر روعة من العالم المرئي؟ لكن الملحد لا يؤمن بالله.
ز) جميع الشعوب في حالة وقحة تتحدث عن المعجزات والنبوءات، كما يقول علماء الجدد.
لكن المعجزات المزيفة لا تدحض المعجزات الحقيقية فحسب، بل إنها تفترض بالضرورة وجودها، كما أن وجود عملة مزيفة يفترض بالضرورة وجود عملة حقيقية.
بخصوص كمال الديانة المسيحية. يمكن أن تكون كمال الدين المسيحي إما حرف جر أو موضوع.
تكمن الكمالية الأساسية للدين في حقيقة أن أولئك الذين يعتنقونه يحاولون اكتساب المزيد والمزيد من المعرفة عنه، وفهم مثال الكمال الموجود فيه.
يكون الدين قابلاً للتحسين المسبق عندما يكون من الممكن زيادة مجموع الحقائق التي يتكون منه، أو يمكن استبدال بعض الحقائق بأخرى أو تغييرها. في المقام الأول، لا أحد ينكر كمال الدين المسيحي. ويعتبره علماء الجدد مكتملاً حتى في العلامة الأخيرة للأسباب التالية:
1. يقولون إنه من المستحيل الاعتقاد بأن الجنس البشري في وقت ظهور المسيحية كان قد وصل إلى هذه المرحلة من ظهور القوى العقلية والأخلاقية بحيث يمكن نقله إلى الدين الأكثر كمالًا الذي لا يستطيع إلا الإنسان إلى حد ما على الأرض أن يُنقل إليه.
أ) لكن الجنس البشري كان في ذلك الوقت على درجة عالية من تطور القوى العقلية. لقد أظهر الإغريق والرومان مثل هذه التجارب في نشاطهم العقلي لدرجة أنهم كانوا يستغربون ويقلدونها حتى في العصر الحديث.
ب) يمكن لأي شخص في سن مبكرة أن يتعلم جميع المشاكل الرئيسية لأي علم والطريقة الرئيسية لحلها، من أجل احتضان دائرة العلوم بأكملها.
ج) يمكن لحكمة الله أن تعطي دينًا، بينما يلبي احتياجات الأشخاص في مستوى التعليم الأدنى، كان في نفس الوقت قادرًا على تلبية احتياجات الأشخاص في التعليم العالي.
د) لا ينبغي أن يحتوي الدين على تعقيد كل المعرفة عن الله؛ يجب أن تحتوي فقط على جوهر هذه المعرفة؛ لكن هذا الجوهر هو نفسه دائمًا.
2) إن ملكية الدين المسيحي تظهر أنه مثالي، كما يقول علماء الجدد، لأنه، أولا، لديه صور مختلفة لتمثيل الأشياء: أعلى (عقلاني بحت) وأقل (رمزي)، وثانيا، بعض الأشياء ليست مضاءة بما فيه الكفاية، على سبيل المثال، الحياة المستقبلية.
أ) لكن في كثير من الأحيان يعتبر علماء الجدد أن الأفكار الإنسانية البسيطة هي صور رمزية أقل، وغالبا ما تشكل أشياء أعلى لا يفهمها العقل، ولكن يفكر فيها الإيمان، على سبيل المثال، سر الفداء. في تعليم الكنيسة الحقيقية، يتم تقديم هذه الصور في انسجام تام مع تدبير الخلاص بأكمله؛
ب) أما الظلمة التي تتخيل فيها الحياة المستقبلية. ثم يتم حل الأسئلة الأساسية المتعلقة به، والتي يعد حلها ضروريًا لسلام الجنس البشري، بشكل كافٍ في الدين المسيحي، والتغطية غير الكاملة لهذا الموضوع ضرورية حتى تتمتع الفضيلة الإنسانية بمزيد من النقاء ونكران الذات.
3. لقد تحسنت الديانتان البطريركية والموسوية مع مرور الوقت؛ لماذا، كما يقول علماء الحديث، لا يعتقدون أن الدين المسيحي يجب أن يتحسن بمرور الوقت؟
إجابة. إن مثال هذه الأديان لا يثبت إلا أن الدين السماوي يمكن أن يكتمل إذا أراد منشئه. لكن لا يترتب على ذلك أنها كانت دائمًا على هذا النحو. تم التنبؤ بكمال الديانتين البطريركية والموسوية في إعلان العهد القديم نفسه (على سبيل المثال، حج 2: 7-9، رقم: عب 12: 2-27).
بل على العكس من ذلك، فإن ديانة العهد الجديد يجب أن تكون غير قابلة للتغيير (عب 12: 27-28)، فكل تغيير فيها يستلزم لعنة على قول الرسول (غل 1: 8-9).
فيما يتعلق بنظرية التكيف. قد يتعلق الجهاز إما بالشكل أو المادة. النوع الأول من التعديل هو السائد في كل الكتاب المقدس، لأنه مكتوب بشكل بسيط ومفهوم للجميع. التكيف المادي يمكن أن يكون سلبيا عندما تظل بعض الحقائق صامتة، وإيجابيا عندما يتم تدريس الأخطاء أو الموافقة عليها. التكيف السلبي ليس غريبًا على الكتّاب المقدسين (يوحنا 16: 12، 1 كورنثوس 12: 22، غلا 3: 15). يعزوهم علماء الجدد إلى التكيف الإيجابي، والتفكير بهذه الطريقة: إذا افترضنا أن الرسل ويسوع المسيح نفسه لم يستخدموا التكيف الإيجابي، فيجب أن نتفق على أن لديهم نفس التحيزات التي كانت سائدة بين اليهود في ذلك الوقت. على سبيل المثال، حول ظهور الملائكة، حول عمل الأرواح الشريرة، وما إلى ذلك.
إجابة. لا يزال من الضروري إثبات أن الآراء التي يعتبرها الجدد تحيزات هي في الواقع تحيزات. لكن لا أحد من علماء الجدد يستطيع إثبات ذلك. في هذه الحالة، كل أسبابهم تكمن في شيء واحد: العقل لا يفهم الإمكانية الداخلية لأي تعليم، على سبيل المثال، حول ظهور الملائكة، حول عمل القوة النجاسة، وما شابه ذلك. لكن بحسب هذه القاعدة من الممكن أن يتحول إلى تحيز، مثلاً ارتباط الروح بالجسد، وعلاقة العالم بالله، ونحو ذلك؛ وفي التدريس حول هذه الأشياء، لا يفهم العقل أيضًا الإمكانية الداخلية لها.
إن نظرية التكيف، بالإضافة إلى حقيقة أنها ليس لها أساس متين، هي أيضًا غير مناسبة، أولاً، التكيف المفترض لا يليق تمامًا بالكتبة المقدسين، كرسل الله، الذين أكدوا مرارًا وتكرارًا أنهم يتكلمون نفس الحقيقة (يوحنا 18:37، 8:46).
ثانياً، إنه غير ضروري على الإطلاق. لقد زعزعت الكرازة بالصليب كل الأحكام المسبقة، حتى طريقة التفكير برمتها في الدين، اليهودي والوثني. وبعد أن نجحوا في هذه المهمة الأصعب، لم يعد الكتبة المقدسون في حاجة إلى تجنب أي تحيزات أخرى بين الناس، خاصة وأن هؤلاء يستمعون إليهم كما لو كانوا الله نفسه. إذا كانت هناك حاجة إلى التكيف، على ما يبدو، فقد كان ذلك في تعليم القواعد الأخلاقية، لأن القلب دائمًا أكثر ثباتًا من العقل؛ ومع ذلك، حتى أكثر العقلانيين يعترفون بأن الأخلاق المنصوص عليها في العهد الجديد نقية جدًا وصارمة فيما يتعلق بالشهوانية.
ثالثا، نظرية التكيف تؤدي إلى تشويه المسيحية وتدميرها. بناءً على نظرية التسوية، يستطيع كل فرد أن يقبل أو يرفض ما يشاء في الكتب المقدسة؛ كما حدث مع الجدد الذين تعدوا على رفض أبسط الحقائق المسيحية، مثل، على سبيل المثال، لاهوت يسوع المسيح، وشخصية الروح القدس، وسقوط الإنسان، وانتشار الخطيئة الأصلية، والكفارة، وما إلى ذلك.
نظرة على الفلسفة اليونانية
إن السلسلة الذهبية للأعمال العقلية، التي يحمل كل منها ختم عمل خاص لبعض القدرات العقلية، وكلها تكشف معًا آثارًا واضحة للعبقرية، التي كانت في يوم من الأيام لا تكل في العمل، ودائمًا جديدة في الاختراعات، وغالبًا ما تدهش بالأخطاء ذاتها - هذا هو الجانب الغريب في دراسة الفلسفة اليونانية!
ما مدى الفائدة من هذه المراجعة! وأكملت الفلسفة دائرتها عند اليونانيين تحت التأثير المستمر للقوانين التي أخضع لها العقل الأبدي وحي العقول المحدودة. وتكمل الفلسفة الجديدة دائرتها تحت تأثير نفس القوانين. ومعرفة هذه القوانين هي الوسيلة الوحيدة للامتثال لها بشكل أكثر دقة. لكن هذه القوانين، كونها واضحة في حد ذاتها، يكتنفها دائمًا بعض الظلام أثناء عملها. والسبب في ذلك هو محدودية العقل البشري، حيث يصعب، بل ويكاد يكون من المستحيل، أن يتصرف المرء ويلاحظ قوانين تصرفاته في نفس الوقت. لذا فإن الضرورة نفسها تجبرنا على تعلم معرفة هذه القوانين من تجربة أسلافنا. في هذا الصدد، يمكن أن يكون النظر في مسار الفلسفة اليونانية بمثابة شرح أولي لمسار الفلسفة الجديدة، وإذا جاز التعبير، مقدمة للأخيرة.
الفلسفة اليونانية، بعد أن صعدت إلى درجة معينة من الكمال، بدأت رحلة العودة، وأذلت نفسها، وسقطت. إن مثل هذا التحول ليس مسألة صدفة، بل هو الثمرة المرة لأسباب تؤدي إلى عواقب وخيمة. وهل الفلسفة الجديدة في مأمن تام من تأثير هذه الأسباب؟ أليس النظر إليهم خير تحذير منهم؟ أم أن ضرورة الصعود والهبوط التي تقيد الطبيعة المرئية تمتد أيضًا إلى الأعمال غير المرئية؟ ولكن حتى في هذه الحالة، فإن الاحتياطات ليست ضرورية: فهي على الأقل يمكن أن تؤجل اللحظة القاتلة. فهل هذا مستحيل بالفعل؟.. فلنسارع إلى السير على خطى الفلسفة اليونانية؛ ولعلنا نرى من مسارها نفسه أن النهاية المؤسفة التي حلت بها كانت نتيجة انحرافها التعسفي عن الصراط المستقيم، وأن هذا الطريق في حد ذاته ليس محجوباً عن الإنسان.
الفلسفة، قبل أن تظهر عند اليونانيين في شكلها الخاص، ارتدت لفترة طويلة ثوب الروعة الذي جلبته من البرابرة. على الرغم من التنوع الآسر لهذه الملابس، إلا أنه كان يختبئ تحتها كنيسة عظمي قبيح، مكون من عظام متباينة، تعفنت على مر القرون ولم يدعمها الإيمان الأعمى بالأساطير. إلا أن اليونانيين لم يجرؤوا على لمس هذه الملابس لفترة طويلة، معتبرين أنها من عمل الآلهة. كانت الحالة العقلية لهؤلاء الناس طفولية تقريبًا. الأطفال يخافون من الظلام: ما هو أظلم من الأساطير؟ لذلك، طارت أفكارهم، دون الخوض في باطن الأساطير، على سطحها، ونثرت الزهور باستمرار، راضية برائحتها ولا تهتم بإشباع جوعها الداخلي.
لا شك أن فلسفة الخيال ليست فلسفة حقيقية. ومع ذلك، فقد الكمال. نطاق الخيال واسع، على الرغم من أنه غير محدد: فهو لا يستطيع التعمق في الأشياء، ولكن يمكنه أن يرتفع فوقها بحرية. خاصة أن خرافات الإغريق تحتوي على الكثير من الأشياء الرائعة. لقد حل خيالهم، الذي يحكمه ذوق الأناقة، الذي منحتهم إياه الطبيعة بسخاء، بطريقته الخاصة تقريبًا نفس الأسئلة التي عملت عليها قدراتهم العليا فيما بعد. ونظرًا لعدم وجود مبادئ خاصة به، فقد استخدم هواجس داخلية بدلاً من ذلك. لا يمكن الاعتماد على القائد في الجهود الإضافية للكشف عن الحقائق المعروفة، ولكنه غالبًا ما يكون مخلصًا في المحاولة الأولية لاكتشاف الحقائق التي لا تزال مجهولة. فإن مخزن هذه الهواجس هو القلب، وقد احتفظ القلب من المشاعر حول غرضه أكثر مما احتفظ العقل بمفاهيم حول سمو هذا الغرض. ما مدى أهمية تلك اللحظات في سياق ظهور القوى العقلية لدى أي شعب، والتي تظهر فيها قوة هذه الهواجس على ما يبدو!
إنهم لن يظلوا أطفالًا لفترة طويلة: فقد أصبح خيال اليونانيين، الذين انتقلوا من بيندوس إلى بارناسوس، ومن هيليكون إلى ستيكس، متعبًا، وغرق، عن قصد أو عن غير قصد، في دائرة الشؤون السياسية الصاخبة. بعد أن انحدرت الفلسفة من أوليمبوس، جلست، كما لو كانت تستريح، في مكان تشريعي، وبدأت حتى الآن في تسلية خاصة بها، وبدأت تهتم بمصلحة الشعب، كما لو كانت تريد أن تترك رأيًا إيجابيًا في أذهانها، عندما دعاها الصوت الداخلي للعبقرية مرة أخرى إلى مساعيها النبيلة. سكبت عبقريتها قطرات شفاء من الأقوال الأخلاقية التي كانت بمثابة دواء ممتاز للقرحة العقلية. بالالتفاف في دائرة النزل، من ناحية، فطم نفسه عن التحليق عديم الفائدة، من ناحية أخرى، اعتاد على الاهتمام الذي تتطلبه مصلحته الخاصة في هذه الدائرة، تمكن من النظر في شخص في شكله العام، لملاحظة احتياجاته ورغباته وآماله. لم يرَ البرابرة مثل هذا التغيير في فلسفتهم: لقد احتفظوا بملابسهم المثيرة للشفقة وفقدوا سعادة التفكير في جوهرها ذاته. ربما الفلسفة اليونانية...
دعونا لا نحجب فجره الصافي بتخمينات قاتمة: فلنسرع بالأحرى للقاء نجمه اللامع الذي ظهر تحت سماء إيونيا الصافية.
بالفعل، لم تستطع حكمة الحكماء السبعة ذوي الخبرة إرضاء الرغبة المتزايدة باستمرار في معرفة الطبيعة، وبدا أن الدائرة النبيلة للتفكير الذاتي تنفتح من تلقاء نفسها أمام أعين محبي الحكمة، لكنهم، بسبب تحيز غريب ضد أنفسهم، معتبرين أنفسهم غير مستحقين للدخول فيها، حاولوا استرداد الحق الذي لا يخصهم من الشعوب الأخرى - من خلال دراسة أسرارهم. ما الذي يمكن أن يكون أكثر إثارة للدهشة من المشهد عندما يغادر هؤلاء الأطفال الحقيقيون لمينيرفا وطنهم الأم، ويتجولون أحيانًا في صورة تجار من أجل جمع كنوز أمهم الخيالية المهدرة بين دول مختلفة؟ - في هذا الوقت، كانت عبقرية اليونانيين كما لو كانت في حالة الأشخاص المهتمين بمصلحتهم الذاتية، الذين لا يلاحظون الكنوز أمام أعينهم، يبحثون عنها في الأراضي الأجنبية. كل ما هو مطلوب هو عقل قوي، ويمكن لليونانيين أن يجدوا في أنفسهم، بأفضل شكل ممكن، ما سعوا إليه عبثًا بين الشعوب الأخرى.
يظهر طاليس ويضع الحجر الأول على رأس الفلسفة اليونانية. على الرغم من أن هذا الحجر، إذا جاز التعبير، بيد مرتجفة، كان في حد ذاته غير مستقر إلى حد ما، إلا أنه تم ربط حجارة مماثلة به باستمرار، لذلك تم تشكيل صرح صحيح إلى حد ما من الفلسفة العنصرية. نظرًا لكون هذا المبنى واسع النطاق، فقد كان ضيقًا جدًا من حيث السعة الداخلية. وهذه القدرة تقاس بخيط من مادة أساسية متجانسة، تجعل العقل في دائرة الأسباب المادية. وقد لاحظ أناكساجوراس مثل هذا الإزعاج بذكاء وتجنبه بسعادة. والنظام الذي اكتشفه في الكون أثار متأمليه إلى نظام أفضل في تفكيرهم، وأظهر العقل الأزلي الذي جعله السبب الأول لكل حركة، الحاجة إلى فهم جوهر الأشياء للارتقاء من المرئي إلى غير المرئي، من المواد إلى الأسباب الفعالة والنهائية.
مسترشدة بالمشاعر في الاتجاه المادي بين الأيونيين، لم تتمكن الفلسفة من تحقيق تقدم مهم، ومع ذلك، في مجال المشاعر جمعت احتياطيًا كبيرًا لمفاهيم العقل. ويبدو أن الطبيعة نفسها وجهت مراقبيها الذين لا يزالون عديمي الخبرة في استكشاف أسرارها. وبطبيعة الحال، بدأوا بالأشياء الأقرب إلى مشاعرهم، وكانت تبتعد عنهم وهم يتبعونها؛ وهكذا استدرجتهم الطبيعة إلى داخل ملجأها.
وبينما كانت الفلسفة تكافح بنجاح كبير في مجال البحث الفيزيائي، وجدت عبقريتها عضوًا جديدًا في فيثاغورس لإظهار قدراتها. لقد ألهمه الرغبة في إضافة الاهتمام بالنشاط الحقيقي إلى التأمل العقلي، والذي، من ناحية، جدد دائرة الفلسفة، التي كانت حتى الآن كما لو كانت نصف مملوءة، ومن ناحية أخرى، ميز بطريقة ما المصدر نفسه، الذي ظل لفترة طويلة دون حل، ولكن كان من المفترض فيما بعد أن يلقي تيارات وفيرة من المعرفة الحقيقية. وبالسير إلى جانب الفلسفة الأيونية التي كانت لا تزال مستمرة، انفصلت عنها فلسفة فيثاغورس بطقوسها الصارمة وملابسها العددية، لكن في جوهر الأمر كانت كلتا الفلسفتين تتمتعان بصفات متشابهة تمامًا. بشكل عام، يمكن القول أن عقل فيثاغورس الراقي والمتحمس تقريبًا اعتنق في التجريد، وبالتالي في الوحدة، ما تخيلته عقول الأيونيين الأقل مرونة في عدم الانفصال، وبالتالي في التعدد.
في فلسفة فيثاغورس بأكملها، هناك صراع معين من العبقرية مع حالة الكائن الذي كان يعمل عليه؛ لذلك يمكن مقارنة فلسفته بتلك النباتات التي تظهر مبكرًا جدًا على سطح الأرض، وتحيي أمل المشاهد، ولكنها تذبل بسبب البرد.
عندما لم تتمكن الطقوس الصارمة والمظهر المعقول، ولا دقة التحقق الرياضي من حماية الفلسفة، الأولى من الخارج، والأخيرة من الأعداء الداخليين، فإنها، بعد أن تم حشرها في دائرة الخبرة، اتخذت الخطوة الأكثر ملاءمة في عالم العقل الواسع. يُظهر هذا الاتجاه الجديد، الذي تبنته الفلسفة في مدرسة الإيليين، أن الإنسان قد ميز بالفعل بما فيه الكفاية بين الروحاني والجسدي في نفسه، وفهم بوضوح تفوق الأول على الثاني، وحاول، كما لو كان مسرورًا بكرامته، إخضاع كل شيء لطريق وجوده. ومع ذلك، فإن الحكماء الإيليين، الذين كانوا أغنياء إلى حد مفرط في الذكاء، كانوا فقراء في الذكاء. لذلك، تركوا منطقتهم دون بحث دقيق، واندفعوا، بكل قوى الأسلحة العقلية، إلى منطقة الخبرة المعاكسة، وفي خراب إراقة الدماء الغريبة حاولوا أن ينسوا دماءهم.
لكن الروح التجريبية الغاضبة، كما لو كانت تسخر من مضطهدها - المثالية، التي بدت منتصرة بالفعل، استدعت المدافعين عنها من ملاذها، وأقامت بأيديهم عددًا لا حصر له من العوالم من ذرات الغبار، والأكثر تناقضًا مع الفكرة، سادت فيهم الصدفة العمياء. كان مثل هذا النظام بمثابة لعبة عشوائية لعبقرية الفلسفة، الذي أراد في نهاية حياته المهنية الأولى أن يُظهر أنه قد اكتسب بالفعل الكثير من القوة والفن لدرجة أنه في يديه لم تنتج بقع ضئيلة من الغبار العوالم فحسب، بل أنتجت أيضًا الآلهة نفسها.
لكن في مثل هذه اللعبة، التي كان فيها الحس الأخلاقي مهينًا للغاية، كان على الفلسفة أن تخضع لبعض عمليات التطهير الصارمة إلى حد ما. ظهر أشخاص لم يلوموها فقط على الطبيعة غير الناجحة لمحاولاتها، والتي كانت تستحقها في بعض النواحي، ولكنهم رفضوا أيضًا إمكانية النجاح ذاتها وطالبوها بوقاحة بالتخلي عن اسم الباحث عن الحقيقة الذي زُعم أنها عينته ظلماً. وكان هؤلاء السفسطائيين. وكانت هجماتهم أكثر خطورة لأن صرح الفلسفة لم يكن له أساس متين، وبالتالي يمكن أن يهتز بسهولة، بل وينهار. ومع ذلك، فإن السهام التي ألقوها سرعان ما اصطدمت بدرع قوي. لقد كان سقراط. ظهرت عبقرية الفلسفة في شخصه كرجل عجوز متمرس كان عليه أن يروض أعمال الشغب العنيفة التي قام بها السفسطائيون الشباب باستخدام عصا الفطرة السليمة. السفسطائية هي ظل الفلسفة الحقيقية: تلاحق عندما تتراجع، وتهرب عندما تأتي. لذلك، كانت المفارقة وحدها كافية لتفريق كل جحافل السفسطائيين.
وكان السفسطائيون أعداءً لدودين للفلسفة، لكن كراهيتهم انقلبت لصالحها. تمزقت أعضائها النحيفة نتيجة للصدمة الناتجة عنها، لكن أعضائها السليمة اتحدت بشكل أوثق وبدأت في العمل بالإجماع لحمايتها. وللقيام بذلك، كان لا بد من النزول بالتفكير الحر إلى الأسس التي قامت عليها الفلسفة، وفحصها بتجرد، وبما أنها إما هشة أو غامضة، استبدالها بأخرى جديدة أكثر صلابة ووضوحا. تدين الفلسفة اليونانية بكل هذه الخدمات لسقراط. تخلى هذا الفيلسوف عن التخمينات الخفية، ولجأ إلى اقتراحات معلمه الدائم - الفطرة السليمة، وتحت قيادته أعاد الحزم إلى الحقائق المتذبذبة، والهدوء إلى العقول المتذبذبة.
إن الجهل الذي بدأ به سلسلة معرفته هو أغلى اكتشاف في دائرة المعرفة، وكان بمثابة باب مفتوح لدائرة التفكير الذاتي النبيلة؛ ولكن حتى في وقت لاحق، كان يستخدم في كثير من الأحيان من قبل العباقرة، سواء القدماء أو الجدد، وكان استخدامه مصحوبًا دائمًا بالعواقب المفيدة إما للارتقاء بالعلوم أو ترميمها أو تحويلها. ومن المؤكد تقريبًا أنه سيساهم في التحسين النهائي للعلوم. ولكن لكي تكون المعرفة الإنسانية، المجزأة حتى الآن، قادرة على الإغلاق في دائرة واحدة، فمن الضروري قياس هذه الدائرة بدقة، بدءًا من مركزها، الذي يجب أن يقف فيه الجهل.
لقد أخرج سقراط الفلسفة من مفترق الطرق الذي كانت تسير فيه إلى الصراط المستقيم، وبين لها هدفا يليق بها، لكنه لم يمنحها شكلا محددا. هذا الأخير يعتمد على جودة الفطرة السليمة التي علمها. ولإقناعهم بحقيقتهم، كان عليه، وفقًا لقوانين المعنى، أن يحيل مستمعيه إلى اقتراحات شعوره الأخلاقي الداخلي. كان الكشف عن هذا الشعور هو الوسيلة، وكان التنفيذ النشط للحقائق المحسوسة هو هدف الفلسفة السقراطية. أقرب وسيلة إلى قلب الإنسان، هدف يليق بهذا القلب!
لكن الفلسفة، رغم إرضائها للقلب، يجب عليها الأهم من ذلك أن ترضي العقل. في الفلسفة السقراطية، بدا هذان الواجبان منفصلين؛ لذلك، سرعان ما تركت عبقرية الفلسفة الحدود غير المؤكدة للحس السليم، واندفعت بقوة متجددة إلى مجال جديد. متأثرًا بقوته، يخترق أفلاطون الحرم الداخلي للروح الإنسانية، ويلمس المذبح نفسه، ويجد عليه لفافة من الأفكار مكتوبة بإصبع الأبدي، ويفتحها ويتأمل بدهشة نظام الكون بأكمله.
وسرعان ما بدد نور الأفكار الظلام الذي كان حتى الآن يغطي أهم مواضيع البحث الفلسفي؛ تم اكتشاف قوانين العلاقات بين العالمين الروحي والمادي وبين الكائن الأسمى؛ يتم حل الشكوك الموجودة سابقًا أو الوصول بها إلى الحالة الأقرب إلى الحل؛ تخضع الظواهر الخاصة لقواعد عامة؛ ويستكشف بداية النفس البشرية وهدفها، ويبين فضائلها ووسائلها التي تساعد على الحفاظ على هذه الكرامة؛ إن ظلمة القبر ذاتها تنيرها أشعة الأمل؛ باختصار، يتم دمج جميع كائنات الفلسفة، مجزأة حتى الآن وفي البداية، وفي العرض التقديمي، وفي الهدف، في كل واحد متناغم، حيث يتم التعبير بوضوح عن عمل أعلى قدرة روحية - العقل.
إذا قام أفلاطون في بعض الحالات بتوسيع عمل هذه القدرة إلى ما هو أبعد من الحدود الصحيحة، إذا افترض الكثير دون إثبات، وبعد أن أثبت الكثير، لم يشرح، أخيرًا، إذا كانت هناك آثار واضحة في فلسفته لبعض عدم التمايز في الأشياء وعدم الدقة في التعبيرات، فيجب أن تُعزى كل هذه العيوب إلى الجودة المختلفة لكتاباته ومصير الفلسفة نفسها، وليس إلى عبقريته، التي تستحق الاسم الإلهي من جميع النواحي.
ومع ذلك، من المستحيل عدم ملاحظة التأثير السائد للخيال في فلسفته. هذه القدرة، التي تحد مباشرة من العقل وتعتمد عليه، ترافقه دائمًا تقريبًا في العمل، وغالبًا ما يكون ضررها أكثر من نفعها. إنه يجعل الأفكار التي يولدها العقل أقرب إلى الفهم العام، لكنه يزيل العقل نفسه من هذا الفهم، وبعد إزالته، غالبًا ما يعلم اختراعاته الخاصة بدلاً من قوانينه. هذه كرة طائرة يمكنك الارتفاع عاليًا عليها، ولكن يمكنك أيضًا السقوط عميقًا إذا لم يتم التحكم فيها بمهارة. يبدو أن فن التحكم في مثل هذه الكرة لم يصل بعد إلى الكمال سواء في الفيزياء أو في الفلسفة.
على الرغم من النجاحات الرائعة التي حققتها الفلسفة في مجال العقل، لا تزال هناك فجوة بين هذه المنطقة والمشاعر، والتي يمكن أن تبدو لعبقرية بلاتونوف، التي ترتفع في المرتفعات، كنقطة صغيرة، وحتى لا تكون ملحوظة على الإطلاق، ولكن بالنسبة لأولئك الذين وقفوا في الأسفل، بدا الأمر بطبيعة الحال كمساحة كبيرة، وحتى مساحة كان من الضروري فيها، لسبب غير معروف، البحث عن قمة المعرفة الإنسانية، دون التوسع في المرتفعات. وهذا ما اعتقده أرسطو. هربًا من ضوء أفكار أفلاطون، الذي لا يحتمله إحساسه الجاف، دخل كنيسة العقل العامل، واتهم معلمه بالعشق الأعمى للأفكار العقلية، وأنحنى هو نفسه على ركبتيه أمام أشكال العقل، معترفًا بها على أنها جوهر الأشياء.
وهكذا، تحول الاتجاه المثالي للفلسفة إلى اتجاه شكلي، وكان من المفترض أن تكون النتيجة تقييد دائرة الفلسفة، وخاصة الجزء المتعالي منها. إلا أن هذه العيوب تم تجنبها لفترة طويلة من خلال استمرارية الأخلاق عند أتباع أرسطو، وتجلت الفوائد الناشئة عن هذا التغيير مع التغيير نفسه. تلقت الفلسفة شكلاً معينًا، وأفضل سلاح لصد خصومها، ودائرة عمل على العلوم الأخرى، والحق المباشر في إدراجها في الاستخدام المدرسي العام. قدم أرسطو خدمات مهمة للفلسفة من خلال دراسة مفصلة لمجال العقل، من الجهل بالقوانين التي نشأت عنها جميع أخطاء الفلاسفة السابقة تقريبًا حتى الآن. ولتحقيق النجاح الأكيد في هذا الأمر، كان عليه، على الأقل لفترة من الوقت، أن يرفض الثقة في أفكار معلمه، خاصة وأنهم ينسبون إليها الكثير من العقل.
لقد فعل أرسطو ذلك من خلال المقارنة التامة بين العقل والعقل، أو بالأحرى الخلط بين العقل والعقل؛ ولكن في آرائه المتحيزة سرعان ما تحولت المعارضة الخيالية إلى معارضة حقيقية (وهذا ما تطلبته أشكال العقل). يتم تبرير العقل وإعلانه القاضي على كل ما يمكن أن يعرفه الإنسان، والعقل، باعتباره قدرة ذاتية، محكوم عليه بالطرد من دائرة الفلسفة، مع الحق الحصري في الحرمة.
إن عالم العقل مفتوح للجميع وفي كل مكان؛ لكن الخروج منه صعب للغاية. هذه منطقة لها، أو تعتقد أن لديها، نورها الخاص في حد ذاتها؛ ولذلك يظن من فيها أنه لا يوجد ضوء خارج منطقتهم. إن الإيمان بوجود ضوء خارجي يعني الشك في الداخل. كم من الناس سيجرؤون على طرح مثل هذه الشكوك؟
لكن الفلسفة اليونانية أفلتت بسعادة من أشكال العقل، التي أصبحت فيما بعد سلاسل قديمة للأفكار، واندفعت بخطوات متسارعة نحو هدفها، الذي أشعل باقترابها غيرتها. وكأنها تتوقع نهايتها الوشيكة، سألت الفلسفة عن نهاية الإنسان، موضحة بذلك أن دائرة الفلسفة الحقيقية يجب أن تحددها دائرة الوجود الإنساني، وأن الفلسفة ليست معرفة بالطبيعة بالنسبة للإنسان، بل معرفة الإنسان نفسه للإنسان. من المستحيل عدم ملاحظة الاستمرارية التدريجية للمسائل التي اهتمت بها الفلسفة طوال وجودها. كان الأول منهم أكثر ارتباطًا بالمعرفة، وكان اللاحقون يميلون بشكل خاص إلى النشاط، وفي الأخير يمكن رؤية مشاركة الأمل.
لكن الفلاسفة، رغم اختلافهم حول قوانين المعرفة والنشاط، لم يتمكنوا من الاتفاق على الآمال. البعض، بعد أن نسوا كبريائهم، أو استهلكتهم، لم يخجلوا من تقليص الإنسان إلى دائرة الأبكم، وقطع كل آمال له في المستقبل. ورفع آخرون هذه الآمال إلى درجة نسيان الحالة الحقيقية للإنسان. قرر آخرون، الذين لم يروا نجاح الآخرين، مع تضييق أعينهم لجميع الأغراض، أن ينتظروا بهدوء كل ما قد يحدث. وآخرون قرروا أخيراً البقاء في المنتصف، لا يتقدمون ولا يتراجعون، ويقفون متفرجين على كل التغيرات.
في هذه المحاولات الأخيرة للفلسفة، يمكن للمرء أن يرى الحكمة المجربة، التي تفضل التألق المستمر للحكمة على التألق اللحظي للذكاء، والتي تفضل معرفة القليل، ولكن بشكل كامل، بدلاً من الكثير، ولكنها مختلطة، والتي تعلم المعرفة من أجل تحقيق ما هو معروف بالفعل نفسه. ولكن في الوقت نفسه، فإن استنفاد العبقرية، الذي بدا حتى الآن متواصلا، ملحوظ أيضا. لقد استنزفت موهبة البراعة بشكل ملحوظ، وحل محلها عدد كبير من أسلافهم. ولكن سرعان ما تم اكتشاف النقص في مواهب العبقرية الأخرى. كانت الاحتياطيات الغنية سيئة في الترتيب الصحيح، والجمع القسري لآراء مختلف الفلاسفة، مما أدى إلى ظهور أنظمة وحشية، من ناحية، سلب قيمة هذه الآراء ذاتها، ومن ناحية أخرى، أثار الأعداء ضد الفلسفة. ولما كان المدافعون عنها ضعفاء في أنفسهم، فقد كان من سوء حظهم أن ينفروا عن أنفسهم كل وسائل التفكير. وهكذا، فإن الشك في الأكاديمية الجديدة، والذي بطبيعته يمكن أن يكون بمثابة سبب لفلسفة أفضل، كان بمثابة الحد النهائي لها.
إذ رأت إرهاق خصومه وعلمت أن سقوطه لا ينفصل عنه، عبثًا هذا الشك في شخص ممثليه، اعتدال في اعتراضاته، ودخل في أحوال كثيرة، وكأنه يريد أن يطيل وجود أعدائه، ومعه وجوده؛ كانت اللحظة المصيرية تقترب، وبعد أن تحول تقريبًا إلى صديق للفلسفة التي كان يضطهدها، وقع معها.
إن نور نار السحرة الفرس يندفع إلى نور الفلسفة، ولا يمكن أن ينطفئ بإهمال واحد، أو حتى العديد من الأوصياء. لقد هجر محبيها مذبح الفلسفة، وهبت عليه رياح التغيير السياسي من كل جانب، لكن النار المقدسة لم تنطفئ بعد؛ أخيرًا، اندمج في لهب واحد، مثل النيزك، اندفع خارج البلد المؤسف، وحلّق فوق شعوب مختلفة، وتسبب في مفاجأة البعض بمظهره، والرعب لدى البعض الآخر، واشتعل واختبأ مرة أخرى عن العيون النجسة، وتوقف أخيرًا في جو الإسكندرية الضبابي.
ابتهج اليونانيون، الذين فقدوا الفلسفة، بنبأ ظهور نجمهم في بلد أجنبي، وتدفقوا على عجل لمقابلته. لكن، دون أمل في الإشراف المستمر لهذا النجم في بلد خاضع لنير الاستبداد، فكروا في إدخال أنفسهم في حالة عدم الحاجة إليه، وجمع أشعته المجزأة في كوب من التوفيق، اخترع لهذا الغرض. في الواقع، كان الضوء المركز أقوى من الأشعة الفردية، لكنه كان قادرًا فقط على الاحتراق، وليس الإضاءة. ومع غروب الشمس، اختفى الضوء المتجمع أيضًا، ولم يبق سوى الزجاج في أيدي هواة الجمع.
وهكذا فإن مصر التي كانت بمثابة مهد الفلسفة اليونانية، قدمت لها أيضًا تابوتًا. كان نعشها، مثل مهدها، مزينًا بالورود. لكن سرعان ما اختفى نجم هذا المساء في أرض الليل، وحل صمت عميق، كان يقطعه أحيانًا صرخة طيور الليل البرية. إلا أن هذا الصمت لم يكن تقاعساً كاملاً؛ وكانت الطبيعة، في أعماقها، تهيئ أدوات جديدة للفلسفة، وبعد ذلك استيقظت عبقريتها واندفعت في طريقها مثل العملاق.
مقدمة ونجاح المسيحية في خيرسون القديمة
حوالي عام 63، ظهر القديس الرسول أندرو من غرب القوقاز في خيرسونيس، يبشر بالإنجيل.
في عام 94، يشير البابا كليمندس، بأمر من تراجان، إلى "السجن في بونتوس، إلى مكان مهجور بالقرب من خيرسون". وقد رافقه إلى المنفى طوعًا العديد من المسيحيين الرومانيين المؤمنين. وفي مكان سجنه، وجد أكثر من ألفي مسيحي محكوم عليهم بقطع الحجارة في الجبال.
من خلال صلاة القديس يشير الحمل إلى المكان الذي يفتح فيه ينبوع الماء الذي كان السجناء قد أحضروه لأنفسهم في ستة أجناس.
ونتيجة لهذه المعجزة، في صيف واحد "تضاعف عدد المؤمنين، حيث تم إنشاء 75 كنيسة، وقبلت البلاد كلها الإيمان المقدس".
في عام 100، أجبرت أنباء نجاحات كليمنت غير العادية في بلاد خيرسون الإمبراطور على بدء اضطهاد المسيحيين هناك، وقبل العديد من المسيحيين تاج الاستشهاد، وأغرق البابا القديس في البحر، حتى لا يكون للمؤمنين عزاء - لتلقي رفاته.
في القرنين الثاني والثالث، لا توجد معلومات عن حالة المسيحية في خيرسون وشبه جزيرة القرم. ومن غير المعقول أن يتم إبادة كل ذلك، خاصة إذا استمر نفي المسيحيين من روما إلى شبه جزيرة القرم.
في عام 310، في عهد دقلديانوس، وصل أسقفان مرسلان إلى توروسيثيا من بطريرك القدس حرمون: باسيليوس وأفرايم.
القديس أفرام، يغادر خيرسون إلى فاسيلي، ويذهب للتبشير بالسكيثيين بالقرب من نهر الدانوب، وهناك ينال منهم إكليل الشهادة، 7 مارس.
القديس باسيليوس، الذي يجاهد في خيرسون من أجل الإيمان والإنجيل، يتعرض للضرب والنفي، وينسحب إلى جبل ومغارة، كما لو كان على بعد مائة ملعب من خيرسون، إلى مكان يسمى بارثينيت، أو الجبل البكر، لأنه على ذلك الجبل كان يوجد كنيسة الإلهة الهيلينية - العذراء. من خلال إقامة ابن أحد أمراء (رؤساء) خيرسون المدفونين من بين الأموات، حوله، ومعه كثيرون، إلى المسيح، ولكن بتحريض من اليهود، قام الوثنيون ضده وقتلوه "في المكان الذي أقام فيه المسيحيون" (الأولون) "عمودًا وصليبًا عليه". حدث هذا في 7 مارس. معجزات على جسده ودفنه (سراً) على يد المسيحيين.
بدلاً من الشهداء الواعظين، هناك ثلاثة أساقفة: يوجين وإلبيديوس وأغاتودوروس، الذين أرسلهم أيضًا بطريرك القدس للتبشير بالإنجيل، وكانوا حتى الآن يعملون في بلدان جيلسبونت. وبعد عام من العمل الرسولي والنجاح، نالوا أيضًا في 7 مارس إكليل الشهادة من الوثنيين واليهود، ودُفنت أجسادهم المحفوظة عجائبيًا بإكرام لدى المؤمنين.
الأسقف الجديد إفيريوس، المرسل أيضًا من بطريرك القدس، لم يجد الفرصة في البداية للقيام بعمله، ولكن بعد ذلك، بعد أن تلقى رسالة من الإمبراطور قسطنطين إلى أهل خيرسون حول اعترافهم غير المقيد بالمسيح، قام بجمع المسيحيين هناك، وأسس كنيسة، وفي الطريق إلى بيزنطة إلى الإمبراطور للتعبير عن الامتنان، أنهى حياته في جزيرة آس، حيث دفنه المسيحيون هناك بشرف.
المسيحيون في خيرسون أنفسهم يسألون قسطنطين ويستقبلون الأسقف كابيتون.
لإقناع الوثنيين، بناء على طلبهم، يدخل الفرن الناري بالإنجيل ويخرج سالما. وقد قرأ الآباء تقريرًا عن ذلك في مجمع نيقية المسكوني.
وفاة الأسقف المقدس من البرابرة عند مصب نهر الدنيبر حيث حملته عاصفة في طريقه إلى القسطنطينية في 21 ديسمبر.
ومن الآن فصاعدا، تستمر أبرشية خيرسون بشكل مستمر حتى وقت قريب. ومن الأساقفة المعروفين:
381 - إفريوس الثاني الذي كان حاضرا في المجمع المسكوني الثاني حيث وقع بدلا من خيرسون - تيرسونسكي.
451 - مجمع خلقيدونية، بحكمه الثامن والعشرين، أخضع جميع الأبرشيات داخل الحدود البربرية لبطريرك القسطنطينية، وبالتالي خيرسون، على الرغم من أن أساقفتها حملوا لقب ذاتي الأهمية.
448 - لونجينوس، الذي يُقرأ اسمه مرتين بموجب قوانين مجلس القسطنطينية المحلي.
وقد جلس استفانوس في المجمع المسكوني الخامس بالقسطنطينية سنة 535م.
655 - البابا مارتن، المسجون في خيرسون، يعاني هناك من وقاحة السكان ومن نقص الطعام، يكتب رسالتين حول هذا الموضوع إلى القسطنطينية، في نفس العام توفي ودُفن في كنيسة عذراء بلاخيرنا، بالقرب من خيرسون.
جورج الأول، الذي وقع على أعمال مجمع ترولو بصفته أسقف خيرسون دورانت، أو بلاد دورانت.
جورج الثاني، الذي حكم كنيسة خيرسون عندما عثر سيريل وميثوديوس، أثناء سفرهما للتبشير إلى الخزر، على رفات القديس كليمنت في خيرسون (حوالي 861).
يدرس كيرلس وميثوديوس في خيرسون (حسب القديس ديمتريوس) اللغتين الخزرية والعبرية، ويحولان بعض السامري وابنه إلى المسيحية؛ شجعهم على العثور على رفات القديس كليمنت، وعند اكتشافها، خذ جزءًا منها معهم.
ومن خيرسون إلى الخزر يذهب معهم أيضًا الكهنة الذين يتركونهم مع الخزر بعد تحويلهم إلى المسيحية.
رفات القديس كليمندس موضوعة في الكنيسة الرسولية.
ومن غير المعروف من كان أسقف خيرسون وقت معمودية القديس فلاديمير هناك؛ ولكن، بلا شك، كان هناك شخص ما.
وكانت أبرشية خيرسون تعتبر من التابعين لبطريرك القسطنطينية، إما الثامنة والخمسين، ثم الخامسة والعشرين، أو السادسة عشرة.
في حوالي القرن العاشر، حصل أساقفة خيرسون على لقب رؤساء الأساقفة.
ربما توقفت سلسلة الأساقفة مع تدمير تشيرسون على يد جيديميناس.
في القرن الثامن عشر، كان آخر متروبوليتان لشبه جزيرة القرم يُدعى كيفايسكي وجوتفيسكي. لم يعد اسم خيرسون يُسمع في الألقاب الهرمية، حيث تم إلغاؤه منذ فترة طويلة.
مساحة أبرشية خيرسون لفترة طويلة شملت شبه جزيرة القرم بأكملها؛ ولكن بعد ذلك، مع إنشاء أبرشيات أخرى في شبه جزيرة القرم، اقتصرت على المناطق المحيطة بها، وارتبطت أحيانًا بلقب أسقف دورانت، وبالتالي شملت الساحل الجنوبي لشبه جزيرة القرم بأكمله - إلى سوداك، أو سوروز.
تتألف هذه الأبرشية بشكل رئيسي من اليونانيين، ومعهم السكان الأصليين القدماء، ومن بينهم السلاف.
نظرة على علاقاتنا الدبلوماسية مع البلاط الروماني فيما يتعلق بشؤون الكنيسة الرومانية
تمثل علاقاتنا مع البلاط الروماني ظاهرة غريبة جدًا وربما فريدة من نوعها في تاريخ الباباوات وتاريخنا: لقد بدأت وتطورت نتيجة لنجاحاتنا وانتصاراتنا؛ ومع ذلك فقد بقينا مهزومين فيها باستمرار، لذلك يمكننا أن نقول إن ما خسرته بولندا أمامنا، فازت به روما واستعادته باهتمام. كيف حدث هذا يمكن رؤيته من خلال المعلومات والتفسيرات التاريخية التالية.
حتى عام 1773، على الرغم من وجود كنائس لاتينية في بعض الأماكن، إلا أنها لم تكن تشكل أي تسلسل هرمي مستقل، وكان يتم استقبال الكهنة من الخارج، معظمهم من بولندا. بدت هذه الإيصالات واعتمادها المؤكد على التسلسل الهرمي الأجنبي، من حيث عددها، غير مهمة لدرجة أنهم لم يعيروها اهتمامًا خاصًا. ومع عودة بيلاروسيا تحت صولجان روسيا، تغيرت النظرة إلى هذا الموضوع. لم يكن للكنائس اللاتينية في بيلاروسيا أسقف خاص بها وكانت تنتمي في أجزاء إلى مختلف الأبرشيات الرومانية الكاثوليكية المجاورة: فيلنا ولوتسك وغيرها. وبما أن الأخيرة ظلت تحت حكم بولندا، فقد كان من الخطر على الدولة أن تخضع بيلاروسيا لتبعية الأساقفة الموجودين خارج الإمبراطورية. قرروا أن يطلبوا من البابا إنشاء رئيس أساقفة جديد لبيلاروسيا وكل روسيا في موغيليف. على الرغم من كل معقولية الإجراء، فقد تم ارتكاب خطأين مهمين في هذه الحالة.
أ) تأسيس الأسقفية الجديدة. إذا كان من المقرر أن تظل بيلاروسيا وحيدة لفترة طويلة تحت صولجان روسيا، فمن الطبيعي أن تعتني الحكومة بتحريرها من إدارة التسلسل الهرمي الأجنبي من خلال إنشاء سلطتها الخاصة. لكن حتى الدبلوماسي البالغ من العمر عشر سنوات يمكن أن يتوقع بسهولة أن هذا الوضع كان مؤقتًا، وأنه بعد بيلاروسيا ستنضم المناطق الروسية الأخرى التي لا تزال تحت سيطرة بولندا إلى روسيا، ومعهم الأساقفة اللاتينيون الموجودون فيها، والذين تعتمد عليهم الكنائس البيلاروسية، سيخضعون للدولة الروسية. في ظل هذا الوضع، لماذا الاهتمام بإنشاء مطرانية جديدة؟ لماذا لا تنتظر بضع سنوات؟ ثم يبقى كل شيء كما كان من قبل، أي الكنائس البيلاروسية تحت أساقفتها السابقين، دون زيادة عددها. حتى لو (إذا لم يتمكنوا من البقاء بدون التسلسل الهرمي اللاتيني الخاص بهم) فيجب عليهم إنشاء أسقف، ولكن يتم تعيين أسقف واحد فقط، وليس رئيس أساقفة مع نائبين. لماذا ارتفعت اللاتينية فجأة؟
كانت أسبابه هي الثناء على الذات، ويمكن القول، معارضة أوروبا بأكملها في ذلك الوقت. من المعروف أن البابا والكاثوليكية لم يكونا على الموضة في ذلك الوقت وعانوا من الإخفاقات في كل مكان، حتى أن اليسوعيين تعرضوا للاضطهاد: ولذا، من أجل إظهار كرمنا ونوع من العقل الخاص، فتحنا الأبواب على مصراعيها أمام اليسوعيين، وبعد ذلك سارعنا إلى التوسل من أجل رئيس الأساقفة، وبالتالي، بطريقة غير حكيمة، أعطينا كل بيلاروسيا تحت تأثير روما.
أليس من الواضح أن أبي في هذه الحالة انتقم منا بسبب بولندا واستعاد، كما يمكن القول، ما أخذناه منها؟ تمت زيادة التسلسل الهرمي الروماني من خلال رئيس الأساقفة بأكمله. ما قلناه أعلاه حدث بعد ما لا يزيد عن خمس سنوات، أي أن المقاطعات الروسية الأخرى عادت إلينا من بولندا. كانت هذه فرصة ممتازة لتصحيح الخطأ، أي مع التحديد الجديد للأساقفة اللاتينيين، بالاعتماد على حقيقة أننا أنشأنا مؤخرًا رئيس أساقفة جديد، وأن جزءًا صغيرًا من قطيع أساقفتنا اللاتينيين ذهب إما إلى النمسا أو إلى بروسيا، وكان بإمكاننا، بحق، وينبغي لنا، تقليل عددهم، على الأقل أصحاب حق التصويت؛ لكننا فعلنا العكس. بالإضافة إلى حقيقة أنه لم يتم إغلاق أي كرسي أسقفي، فقد تمت إعادة تأسيس مينسك أيضًا.
ماذا كنا نفعل في هذه المناسبة؟ في الثور حول مينسك، وكذلك حول الأبرشيات الأخرى، يقال كل شيء أن هناك حاجة إلى أسقف مع حق الاقتراع للتدريس الأكثر ملاءمة لاحتياجات القطيع. لكن هذا القطيع، بالمقارنة مع القطعان الأرثوذكسية في نفس البلد، لا يكاد يصل إلى الخمس. فإذا كان هذا الاهتمام بخلاص النفوس، فلماذا لا ينطبق على الأرثوذكس؟ إذا كان لا بد من رعاية أي شخص، فبالنسبة لهم، الذين عانوا كثيرًا في ظل بولندا، كانوا يتوقعون علامات الاهتمام والحب من العودة إلى روسيا؛ ومع ذلك، لم يتم فعل أي شيء لهم في هذا الصدد. لا يوجد سوى ثلاثة أساقفة أرثوذكس في الدولة الغربية بأكملها، ولم يتم تعيين أي منهم نائبًا واحدًا.
أليس من الواضح بعد ذلك أن المحكمة الرومانية في هذه القضية انتقمت منا أيضًا من أجل بولندا، واستردت لنفسها ما استرجعناه منها؟
على قسم الأساقفة الكاثوليك للبابا
هذا القسم هو في كثير من النواحي مفارقة تاريخية مثيرة للشفقة. لقد تم تشكيلها في وقت لم تكن فيه البابوية قد تخلت بعد عن رؤيتها للهيمنة السياسية العالمية، وكنتيجة جزئية لهذه الآراء ذاتها، وحتى أكثر بسبب اضطراباتها الداخلية، تعرضت لجميع أنواع المخاطر ليس فقط من الغرباء، ولكن أيضًا من نفسها. كل هذا شعرت به المحاكم الكاثوليكية نفسها تمامًا، وخاصة البروتستانتية، وقاموا بتغييره بموافقة البابا نفسه؛ ولا يزال معنا في شكله الوحشي القديم.
سيتم الكشف عن سخافة هذا القسم من خلال الملاحظات التالية: ليس فقط 1) فيما يتعلق بالسلطة الاستبدادية، ولكن أيضًا 2) فيما يتعلق بالبابا نفسه، و3) فيما يتعلق بمن يؤدون هذا القسم.
I. فيما يتعلق بالسلطة الاستبدادية
في هذا القسم، يقسم من يؤديه الولاء للبابا بصفته صاحب السيادة، لذلك لديه ملكان: إمبراطور عموم روسيا والبابا. فهل هذا تناقض بسيط في القول والفكر؟.. ومن يطالب بهذا، إن جاز لي القول، تنازل لا معنى له؟ لا أحد سوى الأمية لدينا. إن عبارة "سيدنا"، "لسيادتنا" يستخدمها الكرادلة وأولئك الذين ينتمون إلى ما يسمى بالمنطقة الرومانية، أو السيادة البابوية. وبطبيعة الحال، لا يمكنهم التعبير عن أنفسهم بشكل مختلف، لأن البابا بالنسبة لهم هو صاحب السيادة أيضًا، بحكم سلطته الزمنية على هذه المنطقة. لكن هذا التعبير غير مناسب على الإطلاق لرعايا قوة أجنبية، ولهذا السبب لا يستخدم هذا التعبير في قسم الأيمان النمساوية والفرنسية والإسبانية وغيرها، على الرغم من أن هذه مناطق من الإيمان الكاثوليكي. لماذا بحق السماء يجب أن نستخدمها؟..
ولماذا نستخدمه؟ من العار أن نقول ذلك، لكن ينبغي أن يكون كذلك: ببساطة بسبب عدم المعرفة باللغة اللاتينية في مكتب وزارة الخارجية. Dominus، الذي نترجمه بـ "السيادة"، في اللاتينية لا يعني شيئًا أكثر من "الرب، الرب". من الطبيعي جدًا أن يترجمها رعايا الدولة البابوية - ومعظمهم من الكرادلة الذين يعيشون في روما - بكلمة "سيادة"، لأن البابا بالنسبة لهم هو حاكم بالمعنى الروحي وفي نفس الوقت سيد زمني؛ أما بالنسبة للآخرين الذين لا يخضعون للبابا بالمعنى العلماني، فيجب أن يبقى سيدًا بالمعنى الكنسي، أي حاكمًا روحيًا، وهو ما يشكل الفارق الأكبر. سيقولون إن «الروم الكاثوليك الروحيين يجب أن يعرفوا هذا، وبهذا المعنى يقسمون». ولنفترض أنه حتى لو كانوا يعرفون كل هذا (وهو أمر مشكوك فيه للغاية عندما لا تعلم وزارة الخارجية بأكملها ذلك)، فلا يزال هناك سبب مهم لسوء الفهم. وفي الوقت نفسه، كم عدد أسباب المؤامرات للدفاع عن النفس ضد الحكومة غير المحبوبة؟ أليس من واجب الحكومة الحكيمة أن تزيل هذه العقبة من الطريق؟
تقريبًا جميع التعبيرات المتعلقة بالبابا موجهة ضد سخط أو خطط الرعايا ضد الملك. وهذا أمر مناسب وربما لا يزال ضروريًا في المنطقة البابوية. ولكن ما هي الحاجة إلى ذلك بالنسبة للدول الأخرى، وخاصة بالنسبة لروسيا، التي يعتبرها الروم الكاثوليك رأس الكنيسة، ولكن ليس بأي حال من الأحوال صاحب السيادة؟ حتى أن التعبيرات الأخرى تعمل على إذلال الكرامة البابوية. عندما يقسم أسقف الروم الكاثوليك أنه لن يتعدى على حياة البابا، أو حرمان أعضائه، فإن الشعور الأخلاقي حتى لشخص بسيط يرتجف قسراً. ألا يعني هذا القسم أنني لن أكون آخر الوحوش؟ والأسقف يعطيها! هل هذا يستحق الأسقف؟ وهل يليق بالبابا نفسه أن يقبل مثل هذا القسم من الأسقف، إذ وجده أهلاً للأسقفية؟
كل هذا هو نتاج العصور الوسطى، عندما تم، بأمر من الباباوات، استدعاء عظام الباباوات المتوفين، ولعنهم، وإلقائهم في حفر القمامة، وتم تسميم الباباوات الأحياء، وحرمانهم من أعضائهم، وتشويههم وقتلهم. ولهذا السبب، فإن كرامة السلطة البابوية ذاتها تتطلب إزالة هذه الصيغ الغريبة والمغرية لمشاعر الشعب؛ وبما أن هذا قد تم القيام به بالفعل في ولايات أخرى، فمن المحظور القيام بذلك هنا.
3. بالنسبة للمحلفين
ومن يقسم هذا فهو في تناقض تام مع نفسه، لأنه يقسم نفس القسم لملكه الطبيعي. أي من الاثنين يجب أن أقوم به؟ ومن خلال الوفاء بأحدهما، فإنه ينتهك الآخر. الطريقة الوحيدة لعدم انتهاك أي منهما هي عدم القيام بالأمرين معًا. دعونا نشرح كل هذا بمثال. علم الأسقف أن البابا يعتزم القيام بشيء ما، على سبيل المثال، إصدار نوع من الثور الذي لم يكن لصالح روسيا؛ فهو ملزم، بالقسم، بإبلاغ حكومته بذلك، وبالتالي كسر القسم أمام البابا. كما اكتشف بعض المعاهدة من جانب روسيا مع أي قوة، والتي (المعاهدة) ضارة بالممتلكات البابوية؛ يجب عليه أن يعلم البابا بهذا الأمر، وبالتالي يحنث بالقسم الذي أداه لحكومته. وينشأ هذا التناقض من حقيقة أنه في القسم الذي أُعطي للبابا، لا يتم تفسير البابا كما ينبغي. ينبغي تفسيره فقط على أنه رأس الكنيسة، الذي يدين له الأساقفة بالطاعة، ويجب تفسيره على أنه ملك علماني، تتعارض علاقاته مع العلاقات مع ملكه.
في القسم الأجنبي يتم فهم هذا الأمر وإزالته، لكن في قسمنا لا يزال هناك نفس الارتباك وارتباك المفاهيم، وبالتالي التناقضات والهراء.
حول أبرشية الروم الكاثوليك المنشأة حديثًا في خيرسون
ونتيجة للاتفاقية المبرمة مع البابا عام 1847، كما هو معروف، تم إنشاء أبرشية رومانية كاثوليكية جديدة، باسم خيرسون، ومعها (في الوقت الحالي) اثنتين من الكنائس ذات الفصل والمدرسة اللاهوتية. ومما لا شك فيه أن الحكومة، من جانبها، كانت لديها أسباب مهمة لذلك، وعلى أي حال، وافقت على إنشاء أبرشية جديدة للكاثوليك وليس لانتشار الكاثوليكية في روسيا. ومع ذلك، فإن أخبار الصحف حول إنشاء أبرشية لاتينية جديدة في خيرسون في جميع أنحاء روسيا تركت (ولا يمكنها إلا أن تترك) انطباعًا غير مواتٍ. لم يكن من السهل على المشاعر الروسية أن ترى كيف سيرتبط مفهوم روما واللاتينية إلى الأبد باسم تشيرسون المقدس لروسيا، حيث تمت معمودية القديس فلاديمير ومن حيث أشرق نور الإيمان الأرثوذكسي عبر الأرض الروسية بأكملها.
المؤسسة الجديدة، بالطبع بدون نية، ولكن مع ذلك، من جانبنا، قدمت سببًا مهمًا لإعلان جديد للكذبة التاريخية التي اعتاد الروم الكاثوليك منذ فترة طويلة على نشرها في جميع أنحاء أوروبا في أعمال مختلفة - إثبات أن روسيا قد تحولت إلى المسيحية في الأصل على يد المبشرين الرومان، وأنها كانت في ذلك الوقت في طاعة للبابا.
أولئك الذين هم أكثر دراية بالكاثوليكية ومكانة الروم الكاثوليك في روسيا من غيرهم، والذين يثقون بالتالي في الفائض الواضح للأبرشيات اللاتينية التي كانت موجودة بيننا حتى الآن، ويعرفون تمامًا مدى صعوبة تعامل الحكومة نفسها مع هذا التسلسل الهرمي المضطرب، وإلا فلن يتمكنوا من تفسير الظاهرة الجديدة لأنفسهم، إلا من خلال افتراض بعض وجهات النظر الخاصة الخفية للحكومة؛ وبما أنه لم يكن من السهل تخيل ما يمكن أن يدور في ذهنه بالضبط عند استخدام وسيلة غير آمنة مثل رفع وتوسيع التسلسل الهرمي اللاتيني، فقد توصلنا قسريًا إلى التفكير فيما إذا كان دبلوماسيونا في هذه الحالة، بدلاً من حسابات سياسية بعيدة النظر، قد قدموا تنازلاً متهورًا وبسيطًا لروما تحت تأثير بعض الظروف الخاصة، إما أسيء فهمها أو لم يتم تقييمها بشكل صحيح؟
في الواقع، كيف يمكن الاتفاق مع أنواع معينة من الحكومات على إنشاء ثلاثة أساقفة لاتينيين فجأة من لا شيء، من لا شيء، ومن دون أي حاجة خاصة، ومن خلال ذلك تم فتح طريق للدعاية اللاتينية، لم يكن من الممكن تصوره في حلم، لتأخذ من الآن فصاعدا كامل جنوب روسيا تحت تأثيرها الخطير، كيف يمكن أخذ الغرب بأكمله؟ لقد اعتقدوا أنه "بالنسبة لعدد صغير جدًا من الكنائس اللاتينية المنتشرة في جميع أنحاء الجنوب، كانت هناك حاجة حقًا إلى إشراف هرمي فوري، فمن أجل هذا سيكون كافيًا إضافة حق التصويت إلى أي كرسي كاثوليكي روماني، مع وضعه، ربما، في مكان ما في الجنوب". كل هذه الانطباعات وما شابهها تلقت قوة كبيرة من الأحداث والاضطرابات الأوروبية الجديدة التي سقطت على الفاتيكان بمثل هذا الرعد والبرق غير العادي الذي لم يستطع العديد من الكاثوليك أنفسهم إلا أن يتعرفوا في هذه الحالة على إصبع الله العقابي.
لقد فكروا وما زالوا يفكرون: "هل حقًا أنه ينبغي على روسيا الأرثوذكسية، ليس من أجل مصلحتها، أن ترفع إلى المرتفعات وتقوي وتوسع في أعماقها ما يبدو أن العناية الإلهية نفسها قد حددته مسبقًا لإضعافه وتقليصه وربما حتى تدميره حتى في الغرب؟ ..".
وبشكل خاص، كما كان متوقعًا، انزعج شعور السكان الأرثوذكس في خيرسون والمناطق المحيطة بها من إنشاء أسقفية لاتينية جديدة.
حتى ذلك الحين، لم يكن في هذه المدينة سوى كاهن لاتيني واحد، ضائع وسط الحشد وغير معروف تقريبًا لأي شخص؛ وفجأة، في منتصف الصيف الماضي، يظهر أمامهم أسقف لاتيني مع حاشية من الكهنة الذين تم جمعهم خصيصًا من بعيد، ويقدم نفسه كشخص تم إرساله خصيصًا من الحكومة لبعض الأغراض المهمة وغير المعروفة تمامًا، ويؤسس ويكرس كنيسة لاتينية ضيقة في الكاتدرائية، ويصنع مشهدًا وطنيًا من خدمته، على مدار عدة أيام، يبشر الكاثوليك برحمة الإمبراطور عموم روسيا وفي نفس الوقت - وفقًا للبابوية الثور - حول الرحمة الأكبر من بعض الملك الروماني (الذي لم يعرفه الكثير من الكاثوليك على الإطلاق) للشعب الروسي، مع الإعلان عن أن كل هذا ليس سوى بداية واحدة، وأنه بعد رحيله، ليس واحدًا، بل اثنين أو ثلاثة أساقفة لاتينيين، مع عدد كبير من الشرائع، مع مجلس كنائسي ومدرسة دينية، وأن مدينتهم (خيرسون)، بفضل نعمة نائب المسيح، رأس المسيحية بأكملها، ستتحول من الآن فصاعدًا إلى عاصمة الإيمان الحقيقي (أي، الرومانية) في الجنوب.
يمكن للمرء أن يتخيل، حتى من دون أن يكون في خيرسون في هذه المناسبة، كيف أثر كل هذا على الشعب الأرثوذكسي!.. تساءل البعض: "هل يريدون حقًا أن يجعلونا كاثوليك؟ - لأنه من الضروري أن يكون للأساقفة الثلاثة الجدد على الأقل نوع من القطيع، ولكن بيننا لا يوجد لهم قطيع!". ورأى آخرون: «بدلاً من إدخال اللغة اللاتينية بيننا، أليس من الأفضل، على غرار مدن المقاطعات الأخرى، أن نعطينا أسقفًا أرثوذكسيًا، نحن الذين نعيش بين جميع غير المسيحيين، وبالتالي هم في خطر دائم يتمثل في فقدان نقاء الإيمان؟» "كم مئات الآلاف في الخزانة، وفي الوقت نفسه، ما مقدار المتاعب والصعوبة والاستياء التي تتعرض لها الحكومة نفسها من هذه المؤسسة الجديدة للأسقف اللاتيني مع نوابها وشرائعها ومعهدها اللاهوتي، المأخوذة من الله أعلم أين ولأي غرض"، أشار آخرون.
لم يكن الوضع في هذه الحالة خاليًا من الصعوبات بالنسبة للسلطات المدنية المحلية، التي لم تعرف ما هي العلاقة التي ستضع نفسها بها بالنسبة للأسقف اللاتيني المعين حديثًا، وحتى أقل من ذلك وجدت الوسائل للرد بشكل مرض على شائعات وآراء الناس، على الرغم من أنهم رأوا حاجة شديدة لقول شيء لتهدئة الشعور الديني المذعور. حتى اليهود، الذين امتلأت خيرسون بأكملها الآن، لم يتركوا وراء الآخرين في التخمين حول الحدث الجديد، والأمر الجدير بالملاحظة، اتفقوا على نفس النتيجة المتمثلة في أن البولنديين يكتسبون اليد العليا، وأن سوء الحظ قادم إلى الكهنة الروس... مع مثل هذا الارتباك العام في الأفكار، جاء السكان الأرثوذكس الأكثر عقلانية والأكثر تدينًا في خيرسون أكثر من مرة إلى التصميم على المطالبة بسلطة أعلى، بحيث، إذا كان تنصيب الأساقفة بينهم أمرًا لا مفر منه لاتيني، ثم، على الأقل لبعض الاتساق، تم منح خيرسون أسقفًا أرثوذكسيًا.
لكن الأهم من ذلك كله هو أن المنشقين كانوا محرجين من المؤسسة الجديدة، وبعدهم إخوانهم في الدين، الذين يوجد منهم عدد كبير في أماكن مختلفة من مقاطعة خيرسون، بدءًا من أوديسا وخيرسون ونيكولاييف وإليزا فيتغراد. في نظر هؤلاء الأطفال، وهم صغار في الروح، فإن مثل هذا الإدخال الرسمي لللاتينية بين الجنوب الأرثوذكسي وقع في عمل مناهض للمسيحية، مما هدد بكارثة ليس فقط على الإيمان الأرثوذكسي، ولكن أيضًا على الوطن الأم، وبالتالي كان على ما يبدو نتيجة لنوع من غضب الله.
فهل كان الكاثوليك أنفسهم، على الأقل، سعداء بالمؤسسة الجديدة؟ ويمكننا أن نقول بكل تأكيد إنهم لم يكونوا كذلك، إلى الحد الذي كان ينبغي أن نتوقعه. كانت الهدية الجديدة من الحكومة كبيرة جدًا ولا تتناسب على ما يبدو مع الحاجة المحلية، ولهذا السبب فرضت الشك والريبة بشكل لا إرادي في كل شخص متأمل حول أنواع الحكومة والهدف الحقيقي من أفعالها. كان من الممكن أن يتم استلام حق الاقتراع اللاتيني بقانونين على شكل عميد من القلب وبامتنان؛ وفجأة، بدا ثلاثة أساقفة، مع عدم وجود حاجة ملموسة وفي شيء واحد - وسيبدو لفترة طويلة - شيء غير طبيعي، إذا جاز التعبير، مناهض للحكومة، وبالتالي مشبوهة. تساءل الكاثوليك: "هل من الممكن أن يقرر الروس أن يفعلوا لنا بلا داع ما لم يفعلوه قط ولا يفعلونه من أجل حاجتهم الخاصة، عندما كانت هناك حاجة واضحة؟ ربما يريدون أن يُدخلوا إلى تسلسلنا الهرمي، البولندي البحت حتى الآن، عنصرًا جديدًا - الألماني - بحيث يتم إضعافه بشكل غير محسوس من خلال تقسيمه من حيث التكوين والروح والنوع. لكن ليس من اختصاص سكان موسكو أن يتفوقوا على الروس". اليسوعيون!
ومن خلال الإجراءات الحكيمة من جانبنا، من كل أسقف كاثوليكي جديد (وبفضل البساطة الروسية، هناك ثلاثة منهم) سيكون من الممكن إنشاء حصن جديد في الجنوب ضد الروح الروسية.
من الواضح أن كل هذه الانطباعات وما شابهها التي أنتجتها المؤسسة الجديدة للأبرشية اللاتينية في خيرسون لا تتحدث لصالح المؤسسة الجديدة، ولا يمكن تعويضها إلا ببعض الفوائد المهمة جدًا المتوقعة منها، والتي، في الحقيقة، ليس من السهل العثور عليها لشخص ليس مطلعًا على جميع أسرار السياسة.
ومن ناحية أخرى فإن عيوب المؤسسة الجديدة تكمن أمام أعين الجميع.
أولاً، من المهم جدًا بالفعل أنه من خلال إنشاء أبرشية لاتينية جديدة، غير ضرورية وفقًا لمحكمة الجميع، حتى الروم الكاثوليك، بمثل هذا التكوين والحجم الواسعين، والتي (نسبيًا) لا تمتلكها أي من أبرشياتنا الأرثوذكسية، على الرغم من العدد الكبير من قطعانها، كانت دبلوماسيتنا وستظل عرضة للنقد في وجه روسيا بأكملها بسبب امتثالها لمحكمة روما (امتدت إلى ما هو أبعد من الحدود اللازمة)، وإلى أي مدى زمني؟ عندما تنهار هذه المحكمة نفسها، نتيجة لخطاياها وأخطائها التي استمرت قرونًا، بسبب دينونة الله التي لا تقاوم، وتقترب من الخراب النهائي.
ثانيًا، بصرف النظر عن الانتقادات، في هذه الحالة، وليس بدون خسارة، فإن إنشاء أبرشية جديدة لروما للمحكمة البابوية في روسيا هو نفس غزو منطقة جديدة. ومن ثم، حقوق جديدة له على جزء كبير من روسيا، والتي لن يتباطأ في استخلاص فوائد جديدة لنفسه وأسباب جديدة للنزاعات والشكاوى إلى آذان العالم أجمع بشأن روسيا. مثال على كل هذا هو بولندا وليتوانيا. كم من الصعوبات التي أثارها البلاط الروماني دائمًا وما زال يواجهها بمجرد تعيين الأساقفة! أليس بسبب صعوبة مماثلة تم التضحية بخرسون؟.. وفي الوقت نفسه، فإن هذه التضحية من النوع الذي يتطلب بدوره تضحيات جديدة مع كل تعيين لأساقفة جدد.
ثالثاً، هناك نوع آخر من الخوف، أعظم. إن جنوب روسيا، الذي كان حتى الآن حرًا ولا جدال فيه من قبل الأرثوذكسية، مع المؤسسة الجديدة يقع حتمًا تحت تأثير الدعاية الرومانية، التي تتبع اللاتينية في كل مكان، مثل الظل خلف الجسد. في خيرسون، نظرًا للعدد الصغير للغاية من الكاثوليك، فإن الأسقف مع رعاياه من خلال موقعهم ذاته، أي من عدم وجود ما يفعلونه، سيكونون على استعداد قسريًا لمضاعفة قطيعهم الروحي بكل الوسائل. وفي الوقت نفسه، إذا كان من غير المناسب لأي منطقة أن تحارب الدعاية الرومانية، فمنطقتنا الجنوبية، ويرجع ذلك جزئيًا إلى شبابها وتنوع سكانها، وجزئيًا بسبب تأثير المقاطعات المجاورة المليئة بالبولنديين، وجزئيًا بسبب موقعها الجغرافي، المنفتح، بسبب التجارة والموانئ البحرية، على كل شيء غربي، وخاصة الإيطالي، وجزئيًا، أخيرًا، بسبب إنشاء الكاتدرائيات الأرثوذكسية هناك مؤخرًا وأساليب عملها المحدودة للغاية.
رابعًا، لا يمكننا أن ننسى تمامًا أن الأمر سيستغرق أكثر من مليون شخص لترتيب المباني للأسقف الجديد مع أنصاره، وللكونسيتور والفصل والمدرسة ولضمان صيانتها، والتي كان من الممكن استخدامها لأشياء أكثر ضرورة وفائدة. نظرًا لأنه، كما تظهر تجربة أكاديمية سانت بطرسبرغ للروم الكاثوليك، من المقبول وغير المعروف لماذا، كما لو كان كقاعدة عامة، أن يكون المبلغ الناتج من الخزانة لصيانة الروم الكاثوليك أعلى بكثير من ذلك المنتج لصيانة الأقسام والمعاهد اللاهوتية الأرثوذكسية، فإن هذا الظرف، بالإضافة إلى التكاليف، سيكون أيضًا بمثابة سبب دائم لتمجيد الكاثوليك وإغراء الأرثوذكس.
خامسًا، إذا كانت الحكومة تنوي حقًا، من خلال المدرسة اللاهوتية اللاتينية في خيرسون، تشكيل عنصر ألماني جديد من أبناء مستعمرينا الجنوبيين داخل التسلسل الهرمي للروم الكاثوليك، فيجب القول إن هذا العنصر لن يكون أفضل قليلاً من العنصر البولندي. ناهيك عن حقيقة أن التلاميذ الجدد سيتلقون التعليم على يد مرشدين بولنديين، الذين لن يفشلوا في نقل روحهم إليهم، ولا يزال المستعمرون الجنوبيون أنفسهم يشكلون مكانة واضحة في الوضع، ويعيشون في انفصال شبه كامل عن الروس، ولا يحاولون التعرف، حتى في المدارس، على اللغة الروسية. حتى الآن، ينظر الروس إلى أنفسهم كأجانب، ولا يعنيون شيئًا بالمقارنة مع أنفسهم، ولا يتوقفون أبدًا عن الحلم بألمانيا وهم على استعداد للاستسلام لأي تأثير أجنبي.
وسوف يتساءلون: ماذا ينبغي علينا أن نفعل بعد أن ألزمنا أنفسنا بالفعل بموجب معاهدة بالمحكمة الرومانية؟ وبدون أن نلزم أنفسنا بحل كامل لهذا السؤال، الذي من الواضح أنه لا يخص أولئك الذين ينظرون من الأسفل، بل أولئك الذين يقفون في الأعلى، يمكننا، بدلا من الإجابة، أن نسجل بعض الملاحظات.
إذا كنت حقا لا تستطيع العودة، ثم:
1. ليس من الحكمة الاندفاع إلى الأمام، خاصة عندما يكون السير خطوة خطوة مستحيلاً إلا بجهد كبير. على الورق، يمكن إنشاء أبرشية لاتينية جديدة في دقيقة واحدة؛ ولكن في الواقع، فإن بناءه يتطلب حتما عدة سنوات، لأنه لا يوجد مبنى جاهز واحد، ولكن هناك حاجة إلى العديد منها وذات حجم كبير. أين يمكننا إذًا أن نجد أشخاصًا للتيارات الأسقفية الثلاثة، عندما تبين أن أحدهم، الذي كان مقدرًا له أن يرأس الباقي، كان عليه أولاً أن يعتمد ثم يتم ترقيته إلى الأسقف؟ أين يتم تجنيد الفصل والشرائع عندما يكون هناك كاهن واحد فقط في خيرسون؟ كيفية تشكيل مدرسة اللاهوت؟ فهل من واجب الحكومة حقاً في هذه الحالة أن تخلق كل شيء من لا شيء، في حين أن اللاتينية نفسها لا توفر المواد اللازمة؟ ومن يستطيع أن يطالب بهذا وبأي حق؟ وفي الوقت نفسه، سوف تمر سنتان أو ثلاث سنوات، ومن يدري ماذا سيحدث للكاثوليكية في روما نفسها؟
على أية حال، يمكنك أن تقصر نفسك لفترة طويلة على أسقف واحد بدون حق التصويت، حتى في الوقت الحالي - بدون فصل، بهذا التركيب والشكل الشامل والمتطور، كما يحب الروم الكاثوليك أن يرسموه.
2. بدلاً من حق التصويت اللاتيني غير الضروري، من الضروري الإسراع في إنشاء أسقفية حق الاقتراع لأبرشية خيرسون الأرثوذكسية الواسعة للغاية، وموقعها في خيرسون. سيؤدي هذا إلى تهدئة روح السكان الأرثوذكس المحليين، وتوفير الحصن اللازم ضد الدعاية الرومانية في خيرسون، ويمثل بداية الإجراءات الفورية ضد شبه جزيرة القرم الإسلامية.
في الوقت نفسه، من أجل القضاء على المقارنات غير المواتية للأرثوذكسية في نظر الناس، ليس فقط الروحيين، ولكن أيضًا العلمانيين، من الضروري زيادة عدد الموظفين في القسم الأرثوذكسي في خيرسون إلى الحد الذي تم تحديده الآن هناك للكاثوليك، وكذلك منح رئيس الأساقفة الأرثوذكس نفس الحق الذي سيتمتع به الأسقف اللاتيني فيما يتعلق بإعارة العمداء، في حالة الحاجة، على النفقة العامة.
3. إذا كان من الممكن (ولماذا لا؟) تعيين أسقف لاتيني جديد ليس في خيرسون، ولكن في مكان آخر، على سبيل المثال في ستافروبول، التي تشكل مركز أبرشيته، فإن هذا وحده سيكون مفيدًا في نواحٍ مختلفة. وبالتالي، فإن هذا الأسقف، أولا، سيكون أقرب إلى مقاطعة ساراتوف، حيث يتدفق الجزء الأكبر منه، بشكل عام، عدد قليل من النفوس؛ ومن ناحية أخرى، من أجل راحة البال، سيكون بعيدًا عن موانئ البحر الأسود، وبالتالي، عن الاتصالات الطوعية وغير الطوعية، وليست دائمًا آمنة مع العديد من الأجانب، الذين يزدحمون هذه الموانئ على مدار السنة تقريبًا ويمكن أن يصبحوا، بالطبع ليس لصالح الحكومة، وسطاء دائمين بين روما وكنيسة تشيرسون الرومانية الكاثوليكية. في هذه الحالة، ما سيبقى لصالح الأرثوذكسية هو أن الشعور الروسي لن يتأثر، مع رؤية كيف تضع اللاتينية بهذه القوة السقف الروماني في مهد الإيمان الأرثوذكسي.
بغض النظر عن كل ما سبق، لا يسع المرء إلا أن يسجل ملاحظة أخرى فيما يتعلق ببعض الأفكار والتعبيرات التي سمحت كوريا رومانا لنفسها باستخدامها في المرسوم التأسيسي حول أسقفية خيرسون. وفوق كل التوقعات، يُذكر هنا مباشرة في آذان العالم أجمع أن وطننا سمع لأول مرة وعظًا عن الإيمان المسيحي من المبشرين اللاتينيين، حتى أن بعضهم تشرف بتلقي إكليل الشهادة على أيدي أسلافنا. قل لي من فضلك من هم هؤلاء الشهداء؟ وكيف نرى أن نور الإنجيل جاء إلينا من روما؟ عندما كان أنصار البابوية يعلنون مثل هذه الأكاذيب من وقت لآخر في العديد من الكتب الصغيرة غير المهمة، كان يمكن للمرء أن ينظر إليها بلا مبالاة، كما لو كانت تصرفات غريبة في جدال مدرسي؛ ولكن الآن بعد أن سمحنا بهذه الكذبة المسيئة لأرثوذكسية لدينا، وبالتالي قبلناها كحقيقة، في المرسوم البابوي، الذي له قوة أطروحة في وجه العالم أجمع، ما هو الموقف الذي تم وضع المدافعين عن الأرثوذكسية فيه، وماذا بقي عليهم أن يفعلوا؟ وإلى أي مدى يُسمح بكل هذا في الثور الجديد؟
ولم يرد ذكر ذلك في الثيران السابقة؛ يمكن أن يبقى الأمر كذلك الآن. بالإضافة إلى هذا الخطأ، والذي من الواضح أنه مهم جدًا من جانبنا، هناك الكثير من التعبيرات في الثور التي لا يمكن للبابا استخدامها إلا فيما يتعلق بأي مدينة في منطقته الرومانية. بشكل عام، فإن خيرسون المسكينة، التي ترتبط باسمها بين الروس الأرثوذكس ذكرى معمودية القديس فلاديمير وتحول كل روسيا إلى المسيحية بشكل لا ينفصم، يتم التعامل معها في هذا الثور تقريبًا كمدينة وثنية، والتي مُنحت الآن فقط، بفضل الفاتيكان، كرسي الأسقف المسيحي، مع منح حقوق ومزايا غير معروفة. هذه ليست الطريقة التي تمت بها كتابة القوانين التأسيسية لأسقفية موغيليف لمدة سبعين عامًا؛ هناك لم تتم ترقية المدينة إلى أي رتبة جديدة، لكنها تقول فقط أن كنيسة كذا وكذا في المدينة أصبحت كاتدرائية، أو رئيس أساقفة.
سيقولون أن "هذه كلمات وتعابير فنية في المحكمة الرومانية، والتي في جوهر الأمر لا تعني شيئًا ولا تلزم أحدًا بأي شيء". لا، إن تقنية الكلمات والعبارات مسيطرة بالكامل في البلاط الروماني، ولم يعرف أحد كيف يستخرج فوائد منها لنفسه مثل الفاتيكان. كم من الحقوق الثابتة الآن على رجال الدين الغربيين بأكملها طورت الدبلوماسية الرومانية لنفسها من تعبيرات مجاملة وإخلاص غير مهمة ظاهريًا وشائعة الاستخدام، والتي استخدمها الأساقفة الغربيون في بساطة قلوبهم في العلاقات مع روما! وبمجرد التسليم بهذا التعبير، يحوله الفاتيكان على الفور تقريبًا إلى عقيدة، ويعطيه، من خلال الديالكتيك، مظهرًا مبالغًا فيه، ويجعله قانونًا لنفسه.
على أي حال، لماذا كان من الضروري السماح في الثور الجديد بمثل هذه التعبيرات المرتبطة بانتقاد الكنيسة الحاكمة، والتي على أساسها، بعد مائة عام، يمكن لأي مؤرخ، وفقًا لجميع قواعد العلم، أن يعترف أنه في عام 1847 في منطقة نوفوروسيسك كان الدين السائد هو الكاثوليكية، وأن الأرثوذكسية الشرقية، إذا كانت موجودة، كانت في شكل صغير وضعيف لدرجة أنه، بالمقارنة مع اللاتينية، لم يكن هناك أي معنى...
حول تعليم الشباب البولندي
من المعروف تاريخيًا أن بولندا، حتى في زمن ازدهار آل باتوري وجاغيلونيان، لم تعد تزدهر كما كانت تحت صولجان القيصر الروسي. ولكن لكي تكون سعيدة تمامًا، يفتقر البولنديون فقط إلى الوعي والاقتناع بأن الوجود السياسي لبولندا بشكل منفصل أمر مستحيل، وأنها ابنة بالتبني للأب الطيب لعائلة الشعب الروسي العظيمة والجيدة.
مثل هذا الإدانة الصادقة، التي تؤدي إلى السعادة المباشرة للبولنديين، تعيقها سذاجتهم الطبيعية وتعصبهم وتحيزهم تجاهنا، والتي يمتصونها، إذا جاز التعبير، مع حليب أمهاتهم. لذلك، اعتاد البولنديون على النظر إلى كل روسي على أنه عدو شخصي لهم، وإلى الأوامر العامة الضرورية والمفيدة للحكومة باعتبارها اضطهادًا لحقوقهم وحرياتهم. من المستحيل إعادة تثقيف البولنديين البالغين أخلاقياً، لكن جيل الشباب يمكن، بل ينبغي، أن يتأثر من خلال التعليم. فقط من خلال التعليم الدقيق والحكيم يمكن للمرء، إذا جاز التعبير، ترويس البولنديين، ودمجهم معنا في عائلة واحدة، وجعلهم يقعون في حب الحكم الأبوي الوديع لملوكنا.
ولهذا الغرض، اتخذت الحكومة عدة تدابير فعالة.
1) تم تحويل المدارس البولندية وتم تكييف تدريس المواد الدراسية مع التعليم المحلي.
2) تم بشكل عام إدخال تدريس العلوم والمواد باللغة الروسية بدلاً من البولندية.
3) تم إنشاء شقق مشتركة، حيث يجب على الشباب البولندي، عند الدخول، أن يصبحوا أقرب إليهم من معاملتهم للروس، وعدم إتاحة الفرصة لهم لتكرار السخافات التي سمعوها في مرحلة الطفولة، في المنزل، حول روسيا وكل شيء روسي، يجب أن يبتعدوا بشكل طبيعي عن كل التحيزات الوطنية الراسخة، إذا جاز التعبير.
لكن الأمر الأخير، لبعض الأسباب، لا يحقق هدفه، وذلك للأسباب التالية:
أ) الطبقة الفقيرة الحرة من البولنديين، بسبب ارتفاع تكاليف الصيانة، محرومة من فرصة توفير التعليم العام للأطفال؛ وبالتالي، توقفت تربيته الأخلاقية، فيما يتعلق بالحكومة، عند النقطة نفسها.
ب) البولنديون الأثرياء، معتبرا أنه من المهين لأنفسهم تربية الأطفال في شقق مشتركة، واصفين إياهم بثكنات موسكو (تعبير محلي)، توجهوا إلى أوديسا، التي لا ينطبق عليها هذا الأمر. يمكن رؤية الدليل على عدم تسامح البولنديين مع التقارب معنا من حقيقة أنه من بين ثلث طلاب المدارس الثانوية والصالات الرياضية، لا يوجد طالب واحد مكتفٍ ذاتيًا في المدرسة الداخلية للصالة الرياضية.
علاوة على ذلك، نشأ هنا شر مهم آخر: تم تشكيل فئة كاملة من الصناعيين البولنديين، وهم أشخاص يتمتعون بسمعة غامضة، ورجال أعمال، يتدفقون إلى أوديسا من كل مكان، ويشعرون بالغنائم، ويسارعون إلى تعليم الشباب البولندي، مثل الطيور الجارحة للفريسة.
أدركت وزارة التعليم العام أهمية تعليم الشباب، فقامت منذ عام 1842 بتحديد عدد المعلمين، وأعطت الحق فقط لأكثرهم جدارة بالثقة، وبعد ذلك بإذن من وصي المنطقة التعليمية، لدعم المقيمين، بما لا يزيد عن عشرة، والذين يجب على مديري المدارس فحصهم في كثير من الأحيان، ويقدم المعلمون تقارير عن حالة تلاميذهم.
وفي الوقت نفسه، فإن الصناعيين البولنديين: دونيداي، زيليبورسكي، جاكوبي، فيشيرسكي، تاباروفسكي، بودلوسكي، ستويانوفسكي وغيرهم الكثير، دون أي حق ودون إعطاء أي حساب، يستخدمون حقوق المعلمين. إن أفضل وأغنى النبلاء من المقاطعات الغربية يرسلون أطفالهم إليهم بالطبع بهدف الحفاظ على الروح الوطنية القديمة فيهم.
من الطبيعي جدًا أن يتمكن هؤلاء المعلمون، الذين ينظرون بأنفسهم بعداء تجاه روسيا، من غرس أفكار كاذبة وضارة في نفوس الأطفال فيما يتعلق بالحكومة، ناهيك عن حقيقة أنهم يسمحون لهم بالحريات والبطاقات وحتى الفجور المختلفة. وبما أن بعض المعلمين البولنديين لديهم أكثر من عشرين مسكنًا، فيمكن بطريقة ما أن يسكن مجتمعًا بأكمله في منزل واحد، حيث يمكن للشباب الآخرين الذين يعرفونهم أن يجتمعوا؛ ومثل هذا المجتمع، بدون إشراف نشط وذو خبرة وضمير وموثوق به من قبل الحكومة، يمكن أن يتخذ اتجاهًا وشخصية خطيرة، ويترتب عليه عواقب ضارة.
إن الاستنتاج الذي لا لبس فيه من هذا الافتراض له ما يبرره في الواقع إلى حد ما من خلال حقيقة أن الشباب البولندي يشكلون دائرة خاصة، وهو ما لم يتم ملاحظته من قبل: الطلاب والتلاميذ الأصغر سنا في الشارع، وفي المجتمع، وحتى في الفصول الدراسية وقاعات المدارس الثانوية يتحدثون البولندية بصوت عال.
ومن كل ما قيل، وبما أن خلاصته مبنية على ملاحظة وتجربة طويلة الأمد، فيستنتج ما يلي:
1) منع البولنديين بشكل عام، وفي أوديسا بشكل خاص، من التعليم المنزلي للشباب والحفاظ على حضور الطلاب الداخليين للفصول الدراسية في المؤسسات التعليمية العامة والخاصة.
2) بما أن اللغة الوطنية لكل شعب تذكرهم بشخصياتهم وواجباتهم وموقفهم تجاه الآخرين، والبولنديين على وجه الخصوص، بسبب سذاجتهم وتعصبهم وكراهيتهم للحكومة، فإن سلطات الإدارة التعليمية ستكون ملزمة بحظر التحدث باللغة البولندية في الشوارع، وفي المجتمعات، وحتى أكثر من ذلك في الفصول الدراسية. على العكس من ذلك، سيكون من الحكمة غرس فيهم استخدام لغة الأشخاص المهيمنين في الإمبراطورية.
3) يجب أن تكون تربية البولنديين اجتماعية، وأن تبدأ منذ الصغر، قبل أن يخشن القلب، ولا يترسخ العقل بعد في العادات الوطنية.
وإذا كانت الحكومة، الراغبة في إعطاء التوجيه الوطني للشباب من خلال التعليم العام، قد حظرت قبول الطلاب الحاصلين على تعليم منزلي فوق الصف الرابع في صالة الألعاب الرياضية، فيجب منع قبولهم مباشرة كطلاب في المدرسة الثانوية، حيث يدخلون بالفعل في سن كاملة، والتي ترتبط بها العادات المتأصلة والاتجاهات ونظرتهم الخاصة للأشياء ارتباطًا وثيقًا.
4) يجب على كاهن مدرس القانون، تحت الإشراف المتكرر لرئيس المؤسسة التعليمية، أن يغرس في الشباب البولندي حب الوطن، روسيا، والنظر إلى الروس كأخ، وإلى مصالحنا المحلية المشتركة كمصالح خاصة بهم، ليكون لديهم ثقة كاملة في الحكومة؛ إن اعتبار وجود بولندا بشكل منفصل حلمًا طفوليًا غبيًا وضارًا وغير قابل للتحقيق، أن نرى أمنا في روسيا، وفي ملكنا - أبًا لطيفًا ومهتمًا وسخيًا للشعب.
حول ترميم الأماكن المقدسة القديمة في جبال القرم
أي شخص زار شبه جزيرة القرم وسافر عبر جبال توريد لا يمكنه إلا أن يعرف أنه من بين هذه الجبال لا تزال هناك بقايا ليس فقط للكنائس، ولكن أيضًا لأديرة. ولا نعرف حتى أسماء بعضهم على وجه اليقين؛ ولا تزال مناطق أخرى حتى الآن موضع احترام وطني، مع اجتماع سنوي لهم، في أيام معينة، مع المسيحيين والتتار أنفسهم، الذين، كما هو معروف، كانوا جميعهم تقريبًا في الجزء الجنوبي من شبه جزيرة القرم مسيحيين ولم يفقدوا بعد ذكرى إيمانهم السابق تمامًا، معبرين عن ذلك من خلال التجمعات في الوقت المناسب في الأماكن التي يقدسها الإيمان المسيحي. ومما يؤسف له أكثر أن نرى هذه الأماكن المقدسة تظل مهملة، متروكة لرحمة الصدفة، وليس تكريمًا للمسيحية بلا شك، ولا تخلو من إغراء للمؤمنين وحتى الكفار. وبالتالي فإن استعادتها بشكل لائق، دون تكاليف على الخزانة، سيكون عملاً جيدًا جدًا من عدة جوانب:
أ) هذا من شأنه أن يدعم، خاصة في نظر غير المؤمنين، شرف الإيمان المسيحي والحكومة الروسية.
ب) الأماكن التي، لأسباب عديدة، تستحق اهتمام كل شخص مستنير، سيتم الحفاظ عليها من الدمار النهائي.
ج) بشكل غير واضح، كانت مراكز التأثير الهادئ والمفيد للإيمان المسيحي على السكان التتار المحيطين قد تشكلت و- من يدري؟ ربما كانوا قد أعدوا تقاربًا تدريجيًا بين مسلمي القرم والمسيحيين.
د) سيكون من اللطيف للمسافرين في جبال القرم أنفسهم، بدلاً من الآثار الميتة والصامتة التي تثير الحزن واليأس، أن يجدوا في بعض الأماكن ملاجئ مقدسة، حيث يمكن للروح أن ترتاح مع الجسد.
كل ما ورد هنا قد شعر به وأدركه، يمكن القول، من قبل شبه جزيرة القرم المسيحية بأكملها، كما يتبين من التماسه (لم يتم إرسال هذا الالتماس إلى المحرر) إلى سلطات الأبرشية المرتبطة بهذا الأمر، والذي يستحق من جميع النواحي اهتمام ومشاركة الحكومة.
ولكن ما الذي يمكن فعله بالضبط لتلبية هذا الطلب؟ البدء تدريجياً في ترميم الأماكن المقدسة المنتشرة في جميع أنحاء جبال القرم. أي منها بالضبط، وبأي شكل؟
بطبيعة الحال، يجب أن تكون الأشياء الأولى للترميم هي تلك الأماكن، أولا، الأكثر احتراما من قبل الناس وتستحق ذلك بسبب طابعها المقدس الداخلي، وثانيا، التي هي أسهل وأسرع في الاستعادة، لأنها لا تتطلب تكاليف خاصة.
1) ما يسمى بصخرة الصعود والتي تقع بالقرب من بخشيساراي. وبها كنيسة جاهزة بها كل ما يلزم للعبادة، وملحق بها قلايات لسكن الخدم. تم تسوية المسارات المؤدية إلى هذه الصخرة بشكل جيد تمامًا؛ حتى أن هناك ينبوع ماء حي مستخرج من الجبل المجاور. كل هذا كان نتيجة للاحترام الخاص لهذا المكان من الناس، الذين، في يوم عطلة الكنيسة (افتراض والدة الإله)، يتدفقون بأعداد كبيرة على هذه الصخرة في رحلة حج، وفي الوقت نفسه ينتجون نوعًا من المعرض الذي يستمر حتى الاحتفال بالعيد، أي حتى 23 أغسطس. حظيت صخرة الصعود بمثل هذا الاحترام بين الناس لأنها كانت المقر الأخير لمتروبوليتان القرم الأرثوذكسي تحت حكم التتار، والذي، كما هو الحال الآن معروف، انتقل من هنا عام 1779 إلى ماريوبول. بالإضافة إلى ذلك، هناك أيقونة لوالدة الإله على الحائط هنا، تحظى باحترام كبير من قبل الناس.
وفقًا لجميع هذه النواحي، فإن صخرة الصعود هي أول ما يتم أخذه في الاعتبار وتتطلب بعض الترميم، لأنه تم ترميمه إلى حد ما، ولكن، يمكن القول، ليس له استخدام مناسب، لأنه الآن في رعاية رجال الدين في كنيسة بخشيساراي، الذين لا يستطيعون إقامة خدمات مستمرة هناك والمحافظة عليها كما يرغبون لتكريم المكان المقدس، باستخدام الدخل ليس لتزيينه، ولكن لتلبية احتياجاتهم الخاصة.
2) كنيسة القديسة أناستازيا مع منبع يقع بين شاتير داج وبخشيساراي. يزور الناس هذا المكان أيضًا، ونتيجة لذلك قام مالك الأرض خفيتسكي، الذي ينتمي إليه، باستعادة الكنيسة اليونانية القديمة التي كانت موجودة هناك من قبل بأمواله الخاصة. وبما أنه لا يوجد من يشكل رعية لهذه الكنيسة، فإن الطريقة الوحيدة للحفاظ عليها وصيانتها، بعد وفاة صاحب الأرض، هي تحويلها إلى دير تابع للدير في صخرة الصعود. لإيواء اثنين أو ثلاثة رهبان في هذه الكنيسة، سيتم استخدام منزل مالك الأرض، الذي يتبرع به بكل سرور لدير الصعود المستقبلي - ومع حديقة فواكه، يريد فقط إنهاء أيامه في هذا المكان على شكل راهب.
3) منبع سلوك سو، أو القديسين غير المرتزقة قزمان وداميان، الواقع على قمم نهر ألما، عند سفح شاتيرداغ. تعتبر هذه القناة مقدسة، ومصدرها هو الشفاء ليس فقط في رأي المسيحيين، ولكن أيضًا في رأي التتار، ولهذا السبب في 1 يوليو - يوم ذكرى القديسين غير المرتزقة - يتوافد هنا عدد كبير من المسيحيين وحتى التتار مع عائلاتهم، الذين يجلبون مرضاهم وأطفالهم إلى هنا للاستحمام في المياه العلاجية. هذا المكان، الذي كان يتسم على الأرجح بوجود زاهد مقدس هناك، أصبح الآن فارغًا ولا يقدم سوى نبع مياه مبني بطريقة غير ماهرة وحمامات قاسية. لجعله في شكل لائق، تحتاج إلى ترتيب: أ) كنيسة صغيرة فوق البئر؛ ب) حمامين مريحين للرجال والنساء بشكل منفصل؛ ج) خليتين أو ثلاث لسكن الشيوخ الصالحين، وغرفة واحدة على الأقل للزوار.
لترتيب كل هذا، تم بالفعل العثور على شخص تقي في سيمفيروبول، وألزم نفسه بتقديم خطة وواجهة لهذا في وقت قصير. ولم يبق بعد ذلك سوى الحصول على موافقة السيد وزير أملاك الدولة بالتنازل عن عدة أفدنة من الأرض لصالح الكنيسة، بحيث لا يتعرض محيط المنبع المقدس مع الكنيسة، التي يقدسها الشعب، لقطع الغابات والضرر من الرعاة.
4) تأسيس كنيسة بين أنقاض خيرسونيسوس. بين هذه الآثار لا يزال من الممكن رؤية أسس أربع كنائس: ثلاث كنائس أصغر وواحدة أكبر، والتي لا يتم الاعتراف بها بدون سبب على أنها الكنيسة الكاتدرائية التي تعمد فيها القديس فلاديمير. هنا، وعلى نفس المنوال، كان ينبغي أن تكون هناك كنيسة يُقترح بناؤها نيابة عن روسيا كلها في ذكرى معمودية فلاديمير. والآن، كما نعلم، تم اختيار مدينة سيفاستوبول القريبة كموقع لهذه الكنيسة. دون التطرق إلى أهمية الأسباب التي منحت له هذه الميزة، تجدر الإشارة إلى أن كل مسافر، بعد أن زار الكنيسة الجديد في سيفاستوبول، سيجعل من واجبه المقدس زيارة أنقاض خيرسونيسوس، والتعرف هناك على أسس الكنيسة القديمة التي جرت فيها معمودية فلاديمير، وربما يندم على أنها لا تتميز بأي شيء مقدس. كيفية إحياء ذكرى ذلك؟ نوع من النصب التذكاري؟.. ولكن ما هو النصب الأكثر ملاءمة للقديس المعادل للرسل إن لم يكن كنيسة باسمه؟
وبما أن أسس الكنيسة القديمة على أنقاض تشيرسونيسوس لا تزال سليمة، بل وقد تم الحفاظ على أجزاء من أعمدتها وزخارفها، فإن أحدث الهندسة المعمارية قادرة، وفقا لهذه البيانات، على ترميمها بالشكل القديم كما كانت في عهد فلاديمير، والذي سيشكل النصب التذكاري الأكثر لائقة في موقع معموديته. يبدو أن العناية الإلهية نفسها تتوقع منا هذا، لأنه، بأمره السري، بين كل تقلبات الزمن، لا تزال لوحة من عرش هذه الكنيسة محفوظة، وتقع الآن في متحف جمعية أوديسا للآثار. دعها تستلقي مرة أخرى على العرش في هذه الكنيسة بالذات، ودعها، بعد مرور ثمانية قرون، تبدأ مرة أخرى في تقديم ذبيحة ممتنة نيابة عن كل روسيا للرب، الذي، في شخص فلاديمير، أخرج الأرض الروسية بأكملها من ظلمة عبادة الأصنام إلى نور الإنجيل المنقذ!
هنا، ربما، باستثناء تأسيس الكنيسة القديمة، سيكون من الضروري القيام بكل شيء مرة أخرى، أي: بالإضافة إلى استعادة الكنيسة نفسها في شكلها القديم، يجب عليها: أ) ترتيب أماكن لرجال الدين مع غرفة خاصة للزوار؛ ب) ترميم الصهريج القديم الواقع بالقرب من الكنيسة؛ ج) زراعة الأشجار حول الكنيسة وعمل سياج.
تم بالفعل العثور على شخص واحد في أوديسا لترتيب كل هذا على نفقته الخاصة، ومن المحتمل أن يتم التنازل عن المكان، باعتباره فارغًا وغير مستخدم، لمثل هذا الغرض بكل سرور للإدارة البحرية.
5) الكنيسة في صخرة إنكرمان. هذا المكان مقدس وفقًا للأسطورة التي تقول إن القديس كليمنت، بابا روما، عمل هنا في الأسر، والذي تم العثور على آثاره بأعجوبة في البحر بالقرب من تشيرسونيسوس، وقد أخذها الدوق الأكبر فلاديمير من كورسون إلى كييف لمباركتها. يجب أن يشمل ترميم هذا المكان تجديد الكنيسة والقلائد الموجودة بالقرب منها، حتى يمكن أداء الخدمات الإلهية. إن آثار الرسم اليوناني التي لا تزال باقية على الجدران تجعل من الممكن ترميم الجزء الداخلي منه بشكل قريب مما كان عليه في بداية بنائه. وهكذا فإن من يزور هذا المكان (وقليل من المسافرين إلى شبه جزيرة القرم لا يزورونه) لن يجد للأسف أغناماً داخل أسوار هذا الكنيسة تُساق إلى هناك ليلاً ومن حرارة النهار.
6) كنيسة صغيرة باسم القديس يوحنا المعمدان مبنية فوق المنبع بالقرب من الطريق المؤدي من وادي بيدر إلى سيفاستوبول وبالاكلافا. يحظى هذا المكان أيضًا باحترام المنطقة المحيطة بأكملها، وبسبب حماسة الشعب الأرثوذكسي، وخاصة اليونانيين المحيطين به، فقد تم تزيينه بحيث كل ما تبقى هو بناء عدد قليل من الخلايا الصغيرة لصنع سينوفيا جميلة. ربما لن تجد قيادة كتيبة بالاكلافا صعوبة في التنازل عن بضعة أفدنة من الأرض لإقامة النساك، الذين سيتم اختيارهم لهذا المكان من اليونانيين، ليكون العنصر اليوناني جزءًا من الأخوة الروحية لتوريدا، كعلامة على الاتحاد الأخوي حسب عقيدة الشعبين وكملجأ روحي لليونانيين في طوريس الذين يبحثون عن حياة الصحراء.
7) كنيسة القديس متى في وادي سوداك حيث كانت توجد قلعة جنوة قديمة ثم قلعة روسية في نهاية القرن الماضي. هدف آخر هو الحاجز الأيقوني لهذه الكنيسة. لا يتطلب استئنافها الكثير، وفي الوقت نفسه، سيسيطر الدير الذي تم إنشاؤه تحته على منطقتين مقدستين وموقّرتين من قبل الشعب: أ) بالقرب من جبل كيزيلتاش - منبع يوحنا المعمدان؛ ب) عند سفح جبل أجرمش - القديس جاورجيوس، وبالتالي ستحيط في الجنوب منطقة أخوية توريدا الروحية المستقبلية.
بعد وصف المواقع وما يجب عمله على كل منها من الناحية المادية، يبقى سؤالان بحاجة إلى حل: أ) من سيملأ هذه الأماكن المقدسة المتجددة، أي من سيعيش فيها ويمارس المقدسات، ومن سيرعاها؟ ب) كيف ندعم هؤلاء الأشخاص، وكيف نحافظ على المباني المشيدة أو المرممة في هذه الأماكن؟
بالنظر إلى السؤال الأول، يمكن للمرء أن يرى على الفور أنه من المستحيل استخدام أشخاص من رجال الدين البيض لملء الأماكن المذكورة أعلاه، وخاصة بعضها. لأنه كيف يمكن للمرء أن يستنتج عند منبع كوزماس وداميان، في مضيق بري ومهجور بالقرب من شاتيرداغ، عائلات الكهنة ورجال الدين؟ وكذلك وضع هذه العائلات في زنازين إنكرمان الضيقة، حتى في صخرة العذراء؟ وهذا من شأنه أن يؤدي إلى الحاجة إلى مباني واسعة للسكن وإلى ارتفاع تكاليف صيانة المطبوعات. حتى الشعب الأرثوذكسي نفسه، الذي اعتاد منذ زمن سحيق على مفهوم ربط الأماكن المقدسة بفكرة الأديرة الرهبانية، لن يرضي بمثل هذا الأمر.
ومن ناحية أخرى، فإن تحويل كل قطعة من الأراضي المقدسة المقترحة للترميم إلى دير، بحسب رتبة الأديرة الروسية، يعني، بالإضافة إلى ما سبق، مواجهة صعوبة جديدة، وهي: أين يمكن تجنيد أشخاص في العديد من الأماكن قادرون تماماً على تنظيم المرتبة الرهبانية والحفاظ عليها بكل صرامة، حتى في الشكل الأكثر محدودية؟
ولذلك فإن الضرورة نفسها تحتم علينا أن نتجه إلى حل آخر للمشكلة.
هناك أسلوب حياة رهباني، يختلف في المظهر (ليس قليلاً) عن أسلوب حياتنا الرهباني، على الرغم من أنه يعادله تمامًا في الروح، والذي كان مستخدمًا بشكل كبير في القرون القديمة للمسيحية، وليس غريبًا على روسيا، خاصة في القرون الماضية، وقد تم الحفاظ عليه حتى الآن بكامل قوته في اليونان، على جبل آثوس، والذي، لنفس السبب، في جميع أنحاء روسيا، يتمتع عشاق الحياة الرهبانية بتعاطف كبير ودائم، ونتيجة لذلك كل عام أولئك الذين يبحثون عن صحراء صارمة الحياة، غير راضية عن الأشكال المحلية للرهبنة، تتدفق، مسارات مفتوحة وسرية، إلى آثوس. تكمن خصوصية صورة الرهبنة الآثوسية أساسًا في حقيقة أنه يوجد في كل دير، على مسافات مختلفة منه، ما يسمى بالأديرة، أو الأديرة، التي يعيش فيها العديد من الرهبان (معظمهم شيوخ)، الذين، دون مغادرة الدير، يقضون حياة مهجورة، مشغولين بفكر الله والأعمال، ويجتمعون، من وقت لآخر، في كنيستهم الصغيرة أو الكنيسة الصغيرة للصلاة.
إن ترسيخ وتقوية صورة النسك الرهباني هذه في طوريس سيكون إحدى الخدمات المهمة للكنيسة، وحتى، كما يمكن للمرء أن يقول، للدولة. لأن روسيا قوية ومدعومة في المقام الأول بالإيمان والشعور بالتقوى، والتقوى لدى شعبنا، وفقًا لأخلاقه، تتغذى من الأديرة الرهبانية المقدسة. في معظم أنحاء روسيا، يكاد يكون هذا التعهد، بروح الزهد الأثوسي، مستحيلًا، نظرًا لموقعهم الفعلي بين بلد مكتظ بالسكان، باستثناء جزيرة سولوفيتسكي واحدة، وأديرة فالعام وكونيفيتس وصحراء ساروف. لكن جبال توريد لدينا تمثل راحة نادرة ومثالية من جميع النواحي. إذا كان النساك في آثوس ينجذبون إلى الجبال تحت السحاب، والصمت التام والبعد عن التمرد البشري، والقرب من البحر اللامحدود، والوفرة المباركة من ثمار الأرض: العنب والزيتون وأشجار التين، والينابيع الحية والثرثارة، فإن طوريسنا يفضله الرب بكل هذا، بنفس الكمال.
إذا كانت آثوس مليئة بالآثار والذكريات المقدسة، فإن آثوس الروسي، توريس، ليس أقل شأنا من آثوس اليوناني. إليكم آثار الأقدام المقدسة للقديس أندراوس الأول؛ هنا دماء الباباوات القديسين - كليمنت ومارتن؛ فيما يلي مآثر ستيفن سوروج وكبار الرسل السلافية - كيرلس وميثوديوس؛ هنا ذكرى القديس فلاديمير ومعموديته. كم من الأمثلة على الإيمان والفضيلة! وفي الوقت نفسه، فيما يتعلق بالنساك الروس، سوف تتفوق تافريا بكثير على آثوس (نقول هذا ليس من باب المنافسة، التي لا يمكن أن يكون لها مكان في هذه المسألة المقدسة، ولكن من الضرورة لتوضيح الأمر) بسلام وراحة لأولئك من مواطنينا الذين يبحثون الآن عن أعمق صمت لأنفسهم في أديرة آثوس. من الصعب، ويجب القول، أن الشخص الروسي المتدين، الذي يبحث عن السلام لروحه في آثوس ويتخيل العثور على جنة روحية هناك، غالبًا ما يواجه اضطهادًا شديدًا، ولهذا السبب يعود الكثيرون، وينتشرون في جميع أنحاء روسيا، وليس لصالح الإيمان والأرثوذكسية، شائعات غير مواتية حول آثوس.
كم سيكون من الجيد، من جانبنا، أن نزود النساك الروس بكل الوسائل والفوائد ووسائل الراحة، حتى يتمكنوا بمباركة الله من تأسيس آثوس الروسي الخاص بهم! كم من النفوس ستجد ملجأً لها، إذا جاز التعبير، في الوطن، دون مغادرة وطنها، ودون تعريض نفسها لقمع الأتراك! وتمثل توريدا بجبالها وذكرياتها المقدسة الوسيلة الوحيدة لذلك.
لذلك، لملء الأماكن المقدسة في شبه جزيرة القرم المقترحة للترميم، يبدو أنه من الأكثر ملاءمة والأفضل استخدام رجال الدين البيض، ولكن الرهبان، بالشكل التالي:
1. دون إنشاء أي دير، ولكن مع الالتزام بشكل المسكن الصحراوي في آثوس، لتأسيس أخوية رهبانية واحدة من جميع الأماكن المقدسة في شبه جزيرة القرم، سيكون مركزها صخرة الصعود، تحت اسم سكيت الصعود؛ سيتم تبجيل الأماكن المقدسة الأخرى بكنائسها ومصلياتها بفروعها التي تسمى القرفة. في الدير الرئيسي يكفي أن يكون هناك أبا واحد مع هيرومونك، وهيروديكون، وثلاثة مبتدئين. ستحمل الأماكن المقدسة الأخرى اسم cenovium: القديس فلاديمير، والقديس كليمندس، والقديسة أناستاسيا، وآخرون، كل منهم تحت قيادة أحد كبار الكهنة واثنين أو ثلاثة مبتدئين، أكبر سن ممكن، وكبار السن وذوي سلوك مثبت. وبالتالي، بالنسبة لشبه جزيرة القرم بأكملها، لن تكون هناك حاجة إلى أكثر من تسعة رهبان؛ ولا يجوز أن يكون الأشخاص الآخرون معهم منخرطين في الرهبنة، بل شيوخ الحياة الرهبانية الحقيقية، الذين لا يزيد عددهم عن عشرين.
2. ستتخذ السلطات الأبرشية التدابير اللازمة بحيث يحصل كل من النساك، بعد إتمام الطاعة الأخوية، على فوائد ووسائل للقيام بأنشطة تتوافق مع شخصيته وقدراته. ومن استطاع فليجمع الأساطير التاريخية ويصف الآثار؛ فليخصص آخر وقت فراغه لرسم الأيقونات المقدسة؛ الثالث - لجمع الأعشاب الطبية وتقديم المساعدة للمرضى؛ الرابع - لاستقبال وتوجيه المتجولين. الخامس - لزراعة العنب والتين ونحو ذلك. وليس من غير المجدي أن يتعرف البعض على الأقل على لغة التتار، حتى يتمكنوا من التحدث مع التتار في بعض الأحيان. إن ضيافة المسافرين، بغض النظر عمن يكون، حتى لو كان تترياً أو يهودياً، يجب أن تكون من أولى الفضائل التي يتمتع بها جميع سكان الصحراء. فيما يتعلق بكل هذه المواضيع والعديد من المواضيع الأخرى، سيتم تزويدهم بتوجيهات خاصة.
وفي الرد على السؤال الأخير: كيفية دعم خدام الصحراء وكيفية المحافظة على المقدسات يظهر ما يلي:
بادئ ذي بدء، تجدر الإشارة إلى أن الحفاظ على أعضاء الأخوية الرهبانية المفترضة، من ناحية، بسبب قلة أعدادهم وطريقة حياتهم المهجورة، ومن ناحية أخرى، بسبب وفرة الأعمال المحلية، لا يمكن أن يتطلب تكاليف كبيرة. وفقًا للحساب الأكثر دقة ، ستكون عشرة آلاف روبل من الأوراق النقدية كافية لهذا الغرض. سيتم استخدام هذا من أجل:
1. القرابين المقدمة من الحجاج والزوار، والتي في صخرة الصعود، في كنيسة القديسة أناستازيا، وكنيسة القديس يوحنا، ونبع كوزمو داميانوفسكي، لا تزال تمتد سنويًا إلى ما لا يقل عن خمسة آلاف روبل من الأوراق النقدية. ولا شك أن الأماكن المقدسة الأخرى، بعد أن تم تجديدها وتكريسها من قبل الكنائس والعبادة، لن تفشل أيضًا في تلقي القرابين من الزوار كمساعدة. لا يمكن أن يكون هناك مكان أبعد وبرية من نبع كوزماس وداميان، ولكن في يوم واحد (1 يوليو، يوم ذكرى القديسين) يحصلون على ما يصل إلى ستمائة روبل من الأوراق النقدية مقابل الشموع وخدمات الصلاة.
2. مساهمات المتعصبين في صيانة الأماكن المقدسة. بعض هذه الودائع موجودة بالفعل في الاعتبار وستصل إلى ما لا يقل عن خمسين ألف روبل من الأوراق النقدية لأول مرة. انطلاقًا من هذا، يمكننا أن نأمل بثقة أن يتم تكوين رأس مال من هذه الودائع في وقت قصير، والذي ستوفر الفائدة منه ضمانًا لصيانة أخوة توريد. وفي هذه الأثناء، لا أحد يجبرنا على فتح الأماكن المقدسة المقترحة للاكتشاف دفعة واحدة: يمكن، بل ينبغي، أن تسير الأمور تدريجياً، وفقاً لوسائل العمل.
هذه باختصار خطة مستقبل آثوس الروسي في توريدا! لن يكون ذلك مقصودًا إلا من قبل الناس، كما ينبغي، وسوف ينجح الرب مائة ضعف في المشروع الجيد، وسيرى هو نفسه خدمًا مخلصين ونساكًا متحمسين، الذين، دون مغادرة الصحراء، سينشرون مجد اسمه في جميع أنحاء العالم وسيكونون بمثابة السياج الروحي للوطن، ويدعون إليه في صلواتهم ليلًا ونهارًا البركة من الأعلى. ليمنح الرب أن يتحقق هذا المصير بشكل أو بآخر، كليًا أو جزئيًا، بأيدينا وبنا، أو بأيدي الآخرين وفي وقت آخر - لا يهم، طالما أن كل ما سيحدث يتجه لمجد الله، ولصالح الكنيسة المقدسة، ولخير البشرية، ولشرف العاهل واسم الروسي!
اقتراح مجلس أبرشية خيرسون
نتيجة لمراجعتي لجزء كبير من الأبرشية المحلية والتعليقات التي تم تقديمها، أجد أنه من الضروري أن يصف المجلس، من خلال تعميم، ما يلي لجميع المجالس والعمداء الكنسيين:
1) فوراً وضع القضبان في كل مكان في الكنائس، وحول الأيقونسطاس والمنبر، بموجب قوة المرسوم السامي الصادر عن المجمع المقدس عام 1841، وعدم السماح لأي شخص بالوقوف خلف القضبان، وفقاً لقوة المرسوم نفسه.
2) ينبغي تعليب جرن المعمودية وأوعية الماء المقدس بشكل متكرر والحفاظ عليها في حالة نظافة تامة.
3) يجب إلغاء المصابيح الموجودة أعلى الأيقونسطاس ذات الألواح الحديدية والحبال، بموجب مرسوم عام 1835، لخطورتها على الأشخاص الواقفين تحتها.
4) استبدال الزجاج المكسور بزجاج جديد متين، وعدم وجود زجاج مكون من قطع في الكنائس، وغسل الزجاج المترب من وقت لآخر.
5) امتلاك تابوت لائق لتخزين العالم المقدس؛ تنظيفها وتحرير المقص من الغبار والصدأ.
6) عدم وجود أنسجة العنكبوت في الكنائس تحت أي ظرف من الظروف.
7) يمنع تناول أواني العسل (من العشيات) في الكنائس منعا باتا.
8) تنظيف أواني الكنيسة من وقت لآخر، وتغيير المخمل القديم الموجود على الأناجيل.
9) يكون على المذبحين رمحين كبير وصغير حسب ميثاق الكنيسة.
10) يجب وضع الأيقونات المقدسة الممنوحة للكنيسة في مكان لائق حيثما أمكن ذلك، وعدم تكديسها فوق بعضها البعض، مما يسبب عارًا للكنائس.
11) لا يوجد بأي حال من الأحوال دمشقات وزجاجات على المذبح لنبيذ الكنيسة، ولكن هناك أنواع أخرى من الأواني لهذا الغرض لا تشبه الحانات.
12) احمل لافتات لائقة، ونظف تلك التي كانت ممزقة وغير ضرورية.
13) تغطية صحون جمع الأموال حول الكنيسة بقطعة قماش حتى لا يحدث رنين غير لائق، ولا تذهب بها خلال أهم لحظات القربان.
14) اربطوا على الفور كتب الكنيسة المتكسرة، حتى لا تسقط أوراقها أمام الناس من أيدي حاملي الكتاب. 15) حاول أن تزرع أشجاراً لائقة حول الكنائس، لا سعياً وراء ثمار لا يمكن حفظها، بل طلباً للظل والجمال.
16) يجب على الكتبة ارتداء قفطان قصير بأحزمة وقبعات، وليس بقبعات مائلة، وليس بقبعات قصيرة القوزاق.
17) يجب أن يكون لدى الكهنة كتبة شباب عديمي الخبرة تحت إشراف أبوي خاص على أمل الامتنان من رؤسائهم على تحسينهم، وكذلك العقاب على العكس.
18) من غير المقبول قراءة تعاليم قصيرة في جميع أنحاء الكنائس أثناء الليتورجيا، واختيار لهذا الغرض مقالات تنويرية ومفيدة بشكل عام من الكتب التي نشرها المجمع المقدس وغيرها من الأعمال الروحية المحترمة بشكل عام، من بين أمور أخرى، من القائمة والمقدمة، طالما أن كل هذا قصير قدر الإمكان.
19) الاعتراف أثناء الصوم الكبير بالاجتهاد والخشوع والتعقل الروحي، متذكرين أن الاعتراف هو من أقوى الوسائل للتأثير النافع على أخلاق الشعب وفي نفس الوقت لكسب الاحترام الروحي والمحبة من أبناء الرعية للكاهن.
إن أوجه القصور في كل هذه النقاط، والتي لاحظتها للأسف بأعداد كبيرة، لم يتم الإشارة إليها هنا، في ملحق الأشخاص والكنائس التي التقيت بها، على أمل ألا أواجهها مرة أخرى عند مراجعتي الثانية للأبرشية.
عسى الرب أن يتحقق هذا الرجاء!
عند مراجعة الأبرشية، هناك حاجة إلى معلومات محلية مختلفة، والتي لا يمتلكها العميد في معظم الأحيان. ولهذا الغرض، اطلب على الفور من جميع العمداء تجهيز البيانات التالية في جميع الأوقات:
1) عن الكنائس، أي الحجرية والخشبية والمتهالكة وتحت الإنشاء أو الترميم والمختومة وغيرها.
2) عن الأشخاص الذين حصلوا على أي جوائز، والذين تم تغريمهم بسبب شيء ما، والذين يخضعون للمحاكمة ولديهم سلوك خاطئ.
3) عن أماكن خمول رجال الدين ورجال الدين مع الإشارة إلى متى أصبحت خمولاً.
4) نبذة عن المدارس الحكومية وأصحاب الأراضي مع ذكر المعلمين وعدد الطلاب.
5) حول رجال الدين الزائدين والعائلات الأيتام الذين يتلقون ولا يتلقون فوائد من الوصاية.
6) عن الأيقونات العجائبية وآبار الشفاء والأماكن الخاصة التي يحترمها الناس والآثار الكنسية الرائعة.
7) عن أملاك الكنيسة من بيوت ومحلات تجارية وصيد الأسماك والغابات وأشياء أخرى.
8) حول تفاصيل التحقيق حسب منطقتهم ومعنى بدايتها ونوعيتها ومن يعهد بها، وكذلك حول العمليات مع العلمانيين لصالح الكنائس.
9) عن المبالغ المملوكة للكنائس مع بيان كميتها ومكان تخزينها وحاجة الكنيسة إليها أو عدم احتياجها ونحو ذلك.
10) عن من أنهى الدورة ولم يتم تعيينه في مكان، عن الطلاب المطرودين، عن من يدرسون في المنزل وفي المدارس، عن من بلغ سن العاشرة ولم يلتحقوا بالمدارس.
11) نبذة عن شيوخ الكنيسة مع بيان مدة خدمتهم والجوائز التي حصلوا عليها.
12) نبذة عن حالة الكتب الوزنية والطائفية والمكتبات الكنسية، مع بيان الكتب الناقصة.
13) بشكل عام عن احتياجات منطقتهم من الكنائس ورجال الدين وغيرهم، مع شرح ما هو مطلوب لإرضائهم، وكيف يتم ذلك.
تحليل عمل دكتور في اللاهوت الأنبا مقاريوس بعنوان "اللاهوت العقائدي الأرثوذكسي"
إن العمل الذي ندرسه هو ظاهرة نادرة وممتعة للغاية في أدبنا اللاهوتي، ولم نر مثلها في أفقها منذ فترة طويلة، وعلى الأرجح لن نرى مرة أخرى قريبًا. إن معظم الآداب اللاهوتية الأجنبية، على الرغم من تطورها الطويل الأمد والتحسينات التي تعود إلى قرون، لا تمثل، خاصة في العصر الحديث، إبداعات ذات مزايا مثل العقيدة الأرثوذكسية للقس الأيمن مقاريوس. لقد تقدم اللاهوت، كعلم، إلى الأمام كثيرًا من خلال هذا الخلق متعدد المعارف واكتسب الكثير من خلال حقيقة أنه تحرر تمامًا من المدرسية واللغة اللاتينية، وبالتالي تم إدخاله في دائرة الأدب الروسي وعرضه، إذا جاز التعبير، للاستخدام العام لجميع محبي المعرفة اللاهوتية. لكن أعظم ميزة للمؤلف هي أنه في عمله، ولأول مرة، يصور بكل القوة والإقناع، بلغة متعلمة وفي نفس الوقت بلغة سهلة الفهم، تلك العقائد والأحكام التي تختلف بها الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية عن جميع الأديان المسيحية الأخرى.
بعد هذا لا يستطيع لاهوتي أجنبي أن يقول إنهم في الكنيسة الشرقية اعتادوا على الإيمان بآرائهم دون مبرر، لأن العقيدة الأرثوذكسية الجديدة تحتوي على مثل هذه الرواية في كل شيء، والتي لم تقدم مثلها بعد معظم الكنائس غير الأرثوذكسية، بدءًا من الكنيسة الإنجليزية.
دع المعلومات والاعتبارات التالية التي لا شك فيها تعمل على دعم هذه الآراء.
1) يمكن تقسيم جميع التجارب المنشورة مسبقًا في اللاهوت الروسي إلى فئتين: تم تجميع بعضها بدون نظام صارم، في شكل أطروحات منفصلة، لا ترتبط ارتباطًا وثيقًا ببعضها البعض بأي فكر مشترك مرئي في الكتاب، تمامًا كما فعل السكولاستيون المتأخرون في أعمالهم. وهذا يشمل العقائديين من الأرشمندريت: جوزيف كاربينسكي، سيلفستر ليبيدنسكي، مكاري بتروفيتش وهيرومونك جوفيباليوس ميدفيدسكي. والتزم شخصيات بارزة أخرى، مثل: إيريناوس فالكوفسكي، وثيوفيلاكت غورسكي، والقسيس تيرنوفسكي، والأرشمندريت أنتوني – بنظام معروف، متبعين الخطة التي وضعها فيوفان بروكوبوفيتش، الذي قسم العقيدة إلى نصفين: عقيدة الله في نفسه (de Deo ad intra) وعقيدة الله في الخارج، أي في أفعاله (de Deo ad extra). الخطة جيدة جدًا، ولكنها لا تنطبق على اللاهوت المسيحي، لأنها ليست مأخوذة على الإطلاق من جوهر المسيحية، كما ينبغي أن تكون، ولهذا السبب فهي غير ملائمة لعرض منهجي للعقائد المسيحية.
بالنسبة للجزء الثاني من اللاهوت وفقًا لهذه الخطة، هناك موضوعات كثيرة جدًا مقارنة بالأول؛ علاوة على ذلك، في هذه الحالة لا يوجد فكر يمكنه ربط واختراق جميع الأطروحات المدرجة فيه.
لقد تمكن القس مقاريوس من ملاحظة هذا النقص الشائع في اللاهوتيات وتجنبه بنجاح. كنقطة انطلاق للعقيدة، أو كبداية لها، قبل مفهوم الدين المسيحي نفسه، والذي، في جوهره، ليس مجرد دين بدائي، أو اتحاد طبيعي بين الإنسان والله، كما كان قبل سقوط الإنسان، ولكن الدين في شكله المكمل من خلال الإعلان والشكل المصحح - كاتحاد الإنسان الساقط مع الله، الذي تم استعادته بشكل خارق للطبيعة من خلال سر الفداء والنعمة؛ ولذلك فهي تتكون من نوعين من العقائد، بعضها ينتمي إليها كدين بشكل عام، والبعض الآخر كدين مسيحي مستعاد، خارق للطبيعة. الأول يوضح عقيدة الله وعلاقته بالإنسان - الطبيعية والعامة، التي كان الله تجاهه حتى في الدين الطبيعي البدائي، وله بالتساوي مع جميع مخلوقات العالم الأخرى، باعتباره خالقها ومعيلها.
ويتحدث آخرون عن عقيدة الله كمخلص البشر الساقطين، وعن علاقته الخاصة الفائقة للطبيعة بالجنس البشري، والتي جعلها الله حصريًا لنا نحن الخطاة، في الديانة المستردة، باعتباره فادينا، بعد أن أكمل عمل الخلاص على الصليب، وكمقدسنا، الذي يشبهنا هذا الخلاص من خلال نعمة الروح القدس، وأخيرًا، باعتباره قاضينا ومجازينا، الذي يجب عليه أن يكافئ كل واحد بالموت، اعتمادًا على كيفية استفادته من الخلاص الذي حصل عليه. هذا التقسيم بين العقيدة والعقيدة، والذي يمكن قوله، يأتي من جوهر الدين المسيحي، الذي يتميز بطبيعته، يتوافق تمامًا مع موضوعه: لا توجد مضايقات في الخطة السابقة؛ أجزاء النظام متساوية، مستمدة من بداية واحدة، مشبعة، حتى أصغر التفاصيل، بفكر واحد مهيمن، وبالتالي تمثل حقًا مادة متناغمة ومتطورة ذاتيًا - العلم.
هذا التقسيم للعقيدة، على الرغم من استيفائه الكامل لمتطلبات المنطق، يكتسب قيمة جديدة لأنه بهذه الطريقة تم إخراج الطريقة القديمة لعرض العقائد المسيحية، التي تم الالتزام بها باستمرار (كما يوضح المؤلف نفسه) من قبل الآباء القديسين والمعلمين المسكونيين، من الاختباء ووضعها في الخدمة مرة أخرى، والتي توقفت عن الاستخدام وتُركت في غياهب النسيان فقط لأنهم لم يعرفوا كيفية تقييمها بشكل مناسب وإعطائها معالجة علمية ومنهجية.
2) تتمتع العقائدية التي ندرسها بمزايا أكثر من جميع الإبداعات العقائدية السابقة فيما يتعلق بطريقة أو طريقة الكشف عن الحقائق اللاهوتية. هنا يتم فحص كل عقيدة والكشف عنها من جميع الجوانب التي يمكن أن تظهر منها فقط بشكل مفيد في العلم؛ ويستطيع القارئ اليقظ، بعد قراءة كل رسالة، أن يحكم بنفسه (العقيدة) سواء في بدايتها أو أسسها، أو في تطورها التاريخي، أو في علاقتها بمبادئ العقل، أو في آثارها العملية على القلب والحياة.
يبدأ الامتحان دائمًا بعرض تفصيلي لموضوع تعليم الكنيسة، كحارس للأرثوذكسية، وهو شرط بدونه من الواضح أن اللاهوت الأرثوذكسي لا يستحق اسمه، والذي، مع ذلك، لم يتم تحقيقه إلا قليلاً في جميع اللاهوتات السابقة. على العكس من ذلك، يقوم المؤلف بذلك بكل ثبات واجتهاد، ليس فقط فيما يتعلق بكل أطروحة، ولكن أيضًا بكل فصل، وأحيانًا حتى فقرة. وبالتالي، فإن معلمه في العقائد هو الكنيسة نفسها، ولا يخدمها إلا كمترجم أمين وأداة مطيعة. هذا ما أراد الكثيرون رؤيته في العقائد منذ فترة طويلة ولم يروه من قبل: الآن تم تلبية هذه الرغبة تمامًا. لأن المؤلف لم يقتصر في هذا الصدد على الاستشهاد فقط بالنقاط الرئيسية لتعاليم الكنيسة فيما يتعلق بالعقائد الرئيسية، بل قدمها (الأولى) بوضوح فيما يتعلق بجميع الآخرين، حتى فيما يتعلق ببعض الحقائق المحددة.
وبهذه الطريقة، تُلغى الضرورة الحزينة تمامًا، بعد قراءة أي رسالة لاهوتية، للتساؤل: هل هذا بالضبط ما تعلمه الكنيسة المقدسة؟
إن عرض المؤلف لتعاليم الكنيسة يتبعه دائمًا تأكيد لها من الكتب المقدسة، فالكنيسة لا تعلمنا تعاليمها ولا من نفسها، ولكنها تنقل فقط ما أعلنه الله نفسه من خلال الأنبياء والرسل في كتاباتهم أو تقاليدهم.
لقد اهتم جميع جامعي العقائد السابقين بهذا العرض لتعليم الكتاب المقدس عن العقائد، وحصر معظمهم الأمر برمته في هذا. مع أن هذا الجانب من العقيدة أفضل عند القس مكاريوس منه في سابقيه. ليس فقط وفرة النصوص، ولكن أيضًا اختيارها، وخاصة الكشف والتطبيق على الموضوع الذي يتم إثباته، يستحق الثناء الكامل ولا يترك شيئًا أكثر مما هو مرغوب فيه. شيء مشابه لهذا لم يكن من الممكن العثور عليه في السابق إلا في فيوفان بروكوبوفيتش، ثم على نطاق أصغر وليس بهذه المهارة.
إن عرض العقائد بالمعنى المقصود في الكتاب المقدس رفيع المستوى ويتلقى دائمًا تقييمًا جديدًا من القس مقاريوس، حيث أنه، بعد الإشارة إلى وجودها في الكتاب المقدس، يتم دائمًا تقديم بالتفصيل كيف كانت هذه العقائد نفسها موجودة باستمرار في تقليد الكنيسة الجامعة. ولهذا الغرض، يوجد في كل فصل صفوف كاملة من الشهود لهذا التقليد - آباء الكنيسة ومعلموها في القرون الستة الأولى. بدون هذا، يمكن أن يطرح السؤال دائمًا في ذهن القارئ: هل فهمت المجامع المسكونية ومعلمو الكنيسة السابقون الكتاب المقدس بنفس الطريقة التي تم بها شرحه في العقائد؟ وقد أجاب القس مقاريوس (الأول) على هذا السؤال المهم بكل شمول وشمول، وبذلك قدم خدمة هامة للاهوت كعلم.
كما أنه يساعد كثيرًا في شرح عقائد المؤلف بأنه (وهو ما لم يحدث من قبل، باستثناء حالتين أو ثلاث حالات من قبل فيوفان بروكوبوفيتش) يدعو للمساعدة في تاريخ العقائد، والتي، نظرًا لأهميتها، شكلت منذ فترة طويلة علمًا خاصًا في الأدب الأجنبي، ولكن في بلدنا ظلت في غياهب النسيان. بفضل المعلومات التاريخية الواسعة، التي ظهرت أمثلة عليها في الأعمال التاريخية السابقة للمؤلف، نرى في كتابه "العقائديات" في كل مناسبة كيف ولماذا تم تعريف تعليم الكنيسة فيما يتعلق بالعقائد المعروفة من جانب أو آخر، بهذه التعبيرات وليس بأخرى، مما يساعد كثيرًا على فهم أعمق لتعاليم الكنيسة.
مع الأخذ في الاعتبار خاصية روح العصر، تصرف المؤلف أيضًا بحكمة، مما أعطى عقيدته مكانًا للنظرة المحايدة للعقل المشترك إلى العقائد المسيحية. من ناحية، يعمل هذا على تهدئة الفضول العقلي، خاصة لدى المستمعين الشباب، من ناحية أخرى، فهو يشكل دليلاً ثابتًا على أن الإيمان والوحي لا يخافان من أي أحكام واعتراضات للعقل، وعلى أي حال يتجاوزان فقط مفهومه (المنطقي)، ولكنهما لا يتعارضان أبدًا مع مبادئه، والتي في حد ذاتها، عندما يعمقها الفكر في مصدرها، تؤول في النهاية إلى الإيمان بحقيقة ما يظهر بالضرورة على هذا النحو في وعينا. تتميز الاعتبارات النظرية للمؤلف حول حقائق المسيحية دائمًا بالنضج والوضوح والشمول وغالبًا ما تكون ثروة من المعلومات الأكثر تنوعًا، خاصة في تلك الحالات التي يدحض فيها اعتراضات غير المفكرين، المستعارة من مختلف فروع العلوم الطبيعية والتاريخ والعلوم الأخرى.
في هذه الاعتبارات، التي لم يكن لها أي مكان تقريبًا في العقائديين السابقين بسبب إيجازها الشديد، نجح المؤلف في تجنب عيبين: الاتجاه العقلاني، السائد الآن بشكل خاص في ألمانيا، والذي، برفضه سلطة الكنيسة والكتاب المقدس نفسه، يجعل العقل هو القاضي الأعلى للإيمان، ونتيجة لذلك، يرفض كل ما هو غير مفهوم في المسيحية؛ والاتجاه المدرسي، الذي بموجبه أولئك الذين ناقشوا العقائد وفقًا لمبادئ العقل عادة ما يتعمقون في التفاصيل الجدلية غير الضرورية ويتعاملون مع قضايا لا تتعلق فقط بالتعاليم الإيجابية للكنيسة والكتاب المقدس، ولكنها أيضًا لا تحتوي على أي أهمية.
في الاستنتاجات الأخلاقية من العقائد، التي يحتوي عليها المؤلف في كل فصل، لا توجد أخبار بالطبع، لأنه غالبًا ما تم القيام بذلك في العقائديين لدينا من قبل؛ لكن في التجارب السابقة كانت تُعرض عادةً على شكل عبارات قصيرة وجافة؛ ولكن هنا تظهر في كل مرة بملء لائق، مشبعة بشعور مسيحي، مثل الفاكهة الناضجة، تجعلك ترغب في تجربتها بذوقك الخاص.
ومن ثم فإن الطريقة التي اتبعها المؤلف هي الأكثر اكتمالا وشمولا، وتلبي متطلبات القارئ الأكثر فضولا، وبالتالي فهي مناسبة جدا للقسم الأكاديمي الذي قام المؤلف بتدريس دروسه فيه.
3) مع مثل هذه المعالجة العلمية والكمال، أنجز عمل القس مقاريوس بالضبط ما كان ينقصه أدبنا اللاهوتي. بدأ فيوفان بروكوبوفيتش، كما هو معروف، في شرح العقائد على نطاق واسع؛ لكنه هو نفسه لم يأت بها حتى في منتصف الطريق. تكون الأطروحات اللاحقة، التي أكملها آخرون وفقًا لخطته، مختصرة بشكل عام وليست شاملة؛ علاوة على ذلك، فإن حجم المجلد الأول، وخاصة مجلد ثيوفان، يعتمد، من بين أمور أخرى، على حقيقة أنه وضع هنا أيضًا أطروحات عامة أولية حول مبادئ اللاهوت، والتي شكلها القس مكاريوس موضوعًا لعمل خاص واسع النطاق ومتعدد المعرفة: "مدخل إلى اللاهوت الأرثوذكسي". إن تجارب القس إيريناوس فالكوفسكي وسيلفستر واسعة جدًا أيضًا، ولكنها أدنى من عمل ثيوفانيس، وخاصة القس مكاريوس. ليست هناك حاجة لذكر تجارب أخرى، حتى أقصر.
مثل هذا الاكتمال، بالإضافة إلى اتساع الطريقة التي فحص بها المؤلف نفس عقائد الحقيقة في جوانب جديدة لم تمسها سابقًا، اعتمد على حقيقة أنه أعطى مكانًا في عقائده لبعض الموضوعات التي لم يسبق لها مثيل على الإطلاق، مثل الخطوط العريضة للإعلان التدريجي للعقائد في الكنيسة الأرثوذكسية، وتاريخ العقائد نفسها، وغيرها؛ وثانيًا، لأنه حاول، بقوة ودقة خاصة، أن يكشف ويؤكد تلك العقائد التي تشكل الطابع المميز للتعليم الأرثوذكسي للكنيسة الشرقية والتي تم رفضها أو تحويلها في الديانات المسيحية الأخرى، مثل: عقيدة المنشأ الأبدي للروح القدس من الله الآب، حول أسرار الكنيسة السبعة، حول تبجيل الملائكة والقديسين واستغاثتهم، حول الصلاة من أجل الموتى، وغيرها.
بشكل عام، تمثل عقيدة القس مقاريوس نظامًا من اللاهوت العقائدي الأرثوذكسي الذي يمكن لأي شخص من خلاله أن يدرس حقائق إيماننا الأرثوذكسي بشكل شامل وفي مجمله، ليس فقط فيما يتعلق بالإيمان، ولكن أيضًا في التطبيق على الحياة.
4) يعد هذا أكثر ملاءمة وأسهل لأن النظام بأكمله مكتوب بلغة واضحة ومفهومة بشكل عام. من العقائد السابقة، تمت كتابة الجزء الأكبر، وفقًا للعادات آنذاك، باللغة اللاتينية، في شكل كتاب مدرسي، وفقًا لطريقة مدرسية إلى حد ما، وبالتالي لا يمكن الوصول إليها إلا للأشخاص المطلعين على اللغة اللاتينية والمعتادين على أشكال المدرسية، وللمجتمع، للشعب الروسي الأرثوذكسي بأكمله، كما لو لم يكن موجودًا. التجارب الأخرى اللاحقة، على الرغم من أنها مكتوبة باللغة الروسية، كانت أيضًا في شكل كتب مدرسية فعلية وتستخدم أسلوبًا مدرسيًا إلى حد ما، ولم يكن سهلاً ومفهومًا للجميع.
من ناحية أخرى، فإن هذه التجارب، بسبب الإيجاز والإيجاز الشديدين في الأسلوب، لا تقدم دائمًا الحقائق بالوضوح والكمال الضروريين لغالبية قرائنا الأرثوذكس. قضت عقيدة القس مقاريوس على كل هذه المضايقات. إنه مكتوب باللغة الروسية النقية والصحيحة والحديثة، والتي يمكن أن يفهمها بسهولة كل شخص روسي متعلم وذكي إلى حد ما؛ مكتوب ليس كثيرًا في شكل كتاب مدرسي أكاديمي، ولكن في شكل دليل وطني لدراسة العقائد الأرثوذكسية، وبالتالي يتم تحريره من جميع أشكال المدرسية المملة والثقيلة، والتي لا مفر منها تقريبًا في الكتب المدرسية القصيرة.
أخيرًا، مع الكمال الذي اختاره المؤلف لنفسه في عرض حقائق الإيمان، ومع موهبته الخاصة في التعبير عن نفسه حول أسمى المواضيع ببساطة ووضوح، استطاع أن يحقق في عمله أعلى درجة من الوضوح العام.
بكل إنصاف، يمكننا أن نقول إن علم اللاهوت العقائدي الأرثوذكسي، الذي كان حتى الآن كعلم ملكًا للمدرسة حصريًا، قد أخرجه المؤلف من أسوارها المغلقة إلى عالم الحياة الحقيقية واقترح للاستخدام العام.
مع هذه المزايا الملموسة على جميع العقائديين المحليين دون استثناء، فإن عمل القس مقاريوس لا يخسر شيئًا، بل ويربح إذا قارناه بأعمال أجنبية مماثلة. خذ أي نظام عقائدي للإنجليز أو الفرنسيين أو حتى الألمان، وسوف ترى أن أفضلهم سيكون أدنى من نظامنا في جوانب كبيرة.
في الوقت الحالي، يعترف الأدب الغربي بأفضل الدوغمائيين مثل جون بيروني، وهاينريش كلي، وستودينماير. كل واحد منهم له مزاياه الخاصة، ومع ذلك، يجب أن يعطي كل منهم الأولوية لمؤلفنا، كما يمكن رؤيته من تلك الأماكن في نظامه حيث يرفض الآراء المنصوص عليها في هذه العقائد. وبالإضافة إلى هذا ينبغي إضافة ما يلي:
تم تجميع عقائد بيروني بدون نظام خاص ، وفقًا لخطة المدرسي الشهير توماس الأكويني ، في شكل أطروحات منفصلة ، غير متصلة بأي اتصال مشترك داخلي ، مقدمة من خلال الطريقة المدرسية الأكثر صرامة ، وبالتالي - ثقيلة ومملة للفكر الحي - تزيد من نقص الصويا من خلال حقيقة أنه في كل صفحة تقريبًا تدخل في التفاصيل الدقيقة الجدلية والنزاعات اللفظية حول مواضيع غالبًا ما تكون غير مهمة. إذا لم يكشف كتاب بيروني، في ظل أشكال المدرسية في العصور الوسطى، عن معلومات حديثة غنية لدى الكاتب، فيمكن بسهولة أن يُعزى ذلك إلى القرن الثاني عشر أو الثالث عشر.
إن عقائد كلي خالية من المدرسية ولها مظهر النظام، ولكنها في الواقع عبارة عن مجموعة عقائدية أكثر من كونها نظامًا. تم جمع العديد من نصوص الكتاب المقدس وشهادات الأب حول كل عقيدة، لكن كل هذا غير مشبع، كما ينبغي، بأفكار المؤلف، ولم يتم التقاطها بمبادرة المؤلف، ولم يتم تنشيطها على الإطلاق بالإبداع الفني. هنا، يمكن القول أنه تم إعداد مواد غنية للمبنى، وتمت معالجة جزء كبير منها من قبل يد ماهرة، ولكن المبنى نفسه لم يتم بناؤه بعد.
تلبي دوغماتية Staudenmaier متطلبات النظام، ولكن لديها عيبًا آخر معاكسًا. مثلما يوجد القليل جدًا من المبادرة العقلية في عمل كلي، يوجد بالفعل الكثير منها هنا. Staudenmaier ليس أحد العقلانيين الألمان ويكتب العقائد الكاثوليكية الرومانية. لكنه لا يعرض التعاليم الإيجابية لكنيسته حول العقائد بقدر ما يعرض أفكاره الخاصة بها؛ لا لاهوتي بقدر ما يتفلسف حول موضوعات اللاهوت وفقًا لمبادئ الفلسفة الحديثة، وحتى حقائق الإيمان السامية وغير القابلة للفهم يتم التعامل معها على أنها حقائق موجودة بالكامل ضمن حدود العقل البشري. مواطننا (كما رأينا بالفعل، متحدثا عن خطة وطريقة عقيدته) تجنب بمهارة وحكمة كل هذه العيوب في أفضل العلاقات الحديثة من نفس النوع، وبالتالي فإن عقائديته لها ميزة لا يمكن إنكارها عليها.
دعونا لا نذكر ميزتها الرئيسية التي لا يمكن تعويضها بالنسبة لنا في أنها مكتوبة بروح كنيستنا وهي لاهوت أرثوذكسي عقائدي، في حين أن جميع العقائديين الأجانب، بالطبع، مكتوبون بروح معتقداتهم. وفي هذا الصدد لا مجال للمقارنة بينهما.
بشكل عام فإن "اللاهوت العقائدي الأرثوذكسي" للقس مقاريوس الذي نحن بصدده يمثل:
1. العمل الأكثر مثالية من بين كل ما رأيناه حتى الآن في نفس المجال؛ ولا تساوي في المعالجة العلمية أفضل التجارب الأجنبية الحديثة فحسب، بل تتفوق عليها أيضًا في كثير من النواحي.
2. العمل مستقل وأصلي، لأن المؤلف، لا في النظام ولا في الطريقة ولا في طريقة تقديم الحقائق، لم يتبع أيًا من اللاهوتيين المحليين والأجانب، بل اتبع طريقه الخاص، مدروسًا بعمق ومقاسًا بشكل صحيح، مستمدًا المعلومات من المصادر الأولى، التي وجد منها هو نفسه الكثير وتم تطويرها جميعًا بشكل كبير من قبله، وبالتالي، من خلال العمل الدؤوب، تم إنشاء كل متناغم وهائل، والذي، مع كل الرغبة في مثل هذه الظواهر، في الجميع احتمال، فإنه يبقى الوحيد لفترة طويلة.
3. عمل يلبي جميع متطلبات العلم الحديثة، من حيث النظام المتناغم واشتقاق جميع الأجزاء والحقائق من بداية واحدة، من حيث الدراسة العميقة والواسعة للمؤلف، من حيث الاتجاه التاريخي السائد، الأقرب إلى اللاهوت كعلم إيجابي، من حيث الوضوح الممتاز والوضوح في طريقة كشف الحقائق، حتى بأسلوب روسي بحت، والذي، علاوة على ذلك، يحمل باستمرار طابع الذوق السليم.
4. عمل يشكل ميزة مهمة ليس فقط لعلم اللاهوت الأرثوذكسي، الذي تحرك المؤلف بلا شك إلى الأمام كثيرًا، - ليس فقط لتعليمنا الروحي، الذي سيكون ظهور عقائده في تاريخه بمثابة أحد أبرز العصور، ولكن أيضًا للكنيسة الروسية بأكملها بشكل عام، لجميع المواطنين الأرثوذكس، الذين يتلقون في هذا العمل ما رغبوا فيه منذ فترة طويلة، ربما عرضًا كاملاً ومتناغمًا وشاملًا ومتاحًا للجمهور للعقائد المميزة لكنيستهم، الثمينة جدًا عقولهم وقلوبهم.
مع كل هذه المزايا، فإن "اللاهوت العقائدي الأرثوذكسي" للقس مقاريوس، في رأيي، له الحق الكامل في الحصول على جائزة ديميدوف الكاملة، والتي تستحقها منذ فترة طويلة الأعمال التاريخية واللاهوتية السابقة للمؤلف، والتي جذبت انتباه جميع المشاركين في حركة العلم والتعليم في وطننا الأم.
أصل ومصير نهر الدنيبر
بعد طوفان نوح في روس، كان ألون أول من خرج من الهاوية، واعتاد على النوم تحت الماء، ولم يفكر في منافسة السحب في الارتفاع، ممتدًا بتكاسل، ليس عاليًا، ولكن على الأقل طويلًا، سلسلة من التلال من الغرب إلى الشرق. ومن كان ينظر حينها من السحاب (لم يكن هناك مكان آخر للنظر فيه) كان يظن أنه حوت ضخم يسبح في المحيط، تتزايد شواربه وأقدامه وتنمو من يوم لآخر.
وسرعان ما اختفت أمواج الطوفان مدفوعة بالزوابع من على وجه الأرض. وفي غضون أيام قليلة ظهرت الأرض والأرض في كل الاتجاهات من علون. كل شيء أراد أن يتخذ شكلاً ما عند الخروج من المياه؛ ولكن لا شيء كان له بعد صورة محددة ومخطط تفصيلي: فهو الآن ماء، وغدًا أرض جافة؛ الآن هي مثل الأرض الجافة، وغدا ستكون هاوية مرة أخرى.
حاملاً بالرطوبة في الداخل، محروقة بالشمس من الخارج، سكب ألون الأنهار والجداول من نفسه في كل الاتجاهات. والآن هناك الكثير منهم، ولكن بعد ذلك كان هناك عشرة أضعاف.
الأهم من جميع الأطفال الآخرين هم ابنتان وابن واحد. الكبرى من البنات كانت تسمى فولغا، والثانية بعد دفينا؛ أعطى الأب لابنه اسم دنيبر.
نظر الأب إلى جميع الأطفال، ونظر للمرة الثانية والثالثة، وأشار إلى نهر الفولغا ودفينا ودنيبر، وقال:
- هؤلاء أطفالي! صحيح ألونوفيتشي!
– ماذا تتنبأ لنا أيها الوالد؟ - سألوا الثلاثة. – كيف ينبغي أن نعيش، وأين يجب أن نتدفق، وأين يجب أن ننتهي؟
أجاب ألون: "عش كما أمر الله؛ تدفق حيث تقود الموجة؛ لا تخافوا من العواصف والرياح والجبال والمنحدرات؛ خافوا من شيء واحد - مواجهة البحر: حيثما يكون، ستكون هناك نهاية لكم جميعًا! "
الشباب لم يفكروا طويلا! نظر نهر الفولغا، مثل نهر الأكبر، في كل الاتجاهات وتدفق شرقًا نحو الشمس، التي كانت في ذلك الوقت أكثر إشراقًا وجمالًا من الآن.
سرعان ما أصبحت صديقة للبحيرات والمستنقعات، وأخذت معها كل قوتها، وتدفقت مثل عجلة حول الأرض الروسية بأكملها، وعاشت جميع إخوتها وأخواتها، وتوفيت بسبب الشيخوخة: إما أن ابتلعها البحر، أو انسكبت على نطاق واسع في البحر؛ من الواضح أن نهر الفولغا وبحر قزوين يشبهان بداية ونهاية نفس الشيء.
دفينا، التي لم تحب أختها الكبرى، تحولت على الفور إلى الغرب؛ مثلها بحثت في كل مكان عن عريس، ومثلها غريب الأطوار لم تجده؛ ذهب نعمان منها يسارًا، وامباه ذهب يمينًا؛ وسرعان ما التقاها البحر وابتلعها بكل المياه، دون أن يقول لها مرحباً! لم يكن هناك تدفق إلى الغرب: ليس فقط الأنهار، ولكن الشمس أيضًا ستنتهي هناك!
لم يكن لدى نهر الدنيبر ما يختاره - كان عليه أن يتدفق شمالًا أو جنوبًا. منذ البداية كان هناك انفجار بارد، واندفع سلوفوتيتش جنوبًا. هنا ليس مثل نهر الفولغا ودفينا: لا توجد بحيرة واحدة، ولا مستنقع واحد؛ كل الجبال والغابات والغابات والتلال. ويمكن ملاحظة أن الجانب الجاف.
يقفز نهر الدنيبر ويلعب ويلعب ويبتلع الجداول والأنهار. إنه يقوم بعمل رائع بالفعل؛ سقيت سمولينسك، وغسلت أورشا، وتحدها جبال موغيليف. حان الوقت للعروس! ولكن أين يمكنني الحصول عليه؟ دوبروفكا صغيرة، أورشا ضعيفة؛ نظر إليهم دنيبر قليلاً وأمرهم بالبقاء في عزلة؛ لكنه يتدفق ويفكر في شيء آخر؛ الشاب يشعر بالملل بالفعل وحده!
فجأة، بشكل غير متوقع، من الرمال والمستنقعات، يخرج بيريزينا الهادئ والمتواضع من اليمين، تقريبًا في نفس العمر بالسنوات والمياه. لم يشهد نهر الدنيبر شيئًا كهذا من قبل؛ لم تقابل بيريزينا مثيلاً لها من قبل؛ اندمجت وتدفقت معًا. دنيبر، مثل الرجل، أقسم الولاء للقبر؛ بيريزينا، مثل المرأة، تؤمن بنهر الدنيبر؛ ولكن التجربة أعدت - وقريبا - شيئا آخر.
لسوء الحظ بالنسبة لـ Berezina، من العدم، على الجانب الأيسر يوجد نهر Sozh - مليء بالمياه، قوي القامة، مواطنة من نهر الدنيبر ومماثلة في الشخصية؛ نسي سلافوتيتش قسمه واتحد مع سوج. الآن الثلاثة منهم يتدفقون بالفعل. لقد حان الوقت، لقد حان الوقت لكي يستقر نهر الدنيبر: وإلا فسوف تمر سمعة سيئة في جميع أنحاء الأرض الروسية.
ولكن هنا يأتي نهر بريبيت - الغني بالمياه بما لا يقل عن نهر الدنيبر نفسه. لم يعد شابنا يتأثر بالحب وحده، فهو يعتمد أيضًا على الفوائد: "يعتقد أن اسم Pripeti بالكامل، سيكون ملكًا لي"، ويأخذها كزوجته. "الآن،" يفكر، "سأعيش حياة مجيدة، وسأستغني عن المياه الأجنبية، وسأحمل عليّ سفنًا كاملة، خاصة في الربيع".
آن - ها هي ديسنا أمام عيني. ماذا تفعل هنا؟ العروسة جميلة وتبحث عن عريس. دنيبر لها؛ هي منه. تقول: "أرى كم أنت متقلب! لكنني لست ساذجة إلى هذا الحد، ولا يمكنك خداعي؛ ولكن من الآن فصاعداً لن يكون لديك زوجة جديدة. سأكون الأخيرة، أو لن أفعل ذلك، وسوف أتدفق إلى نهر الدون". قطع نهر الدنيبر نذرًا واتحد مع ديسنا؛ كان تحت جبال كييف.
منذ ذلك الحين استقر نهر الدنيبر. لا يزال يجمع الكثير من الأنهار، ولكن كل شيء للخدم، وليس للأزواج. اعتنت ديسنا بزوجها بصرامة، ولم يعد هناك المزيد من الإغراءات؛ لقد حان وقت مختلف ومصير مختلف.
من قبل، حيثما يتجه نهر الدنيبر، يكون كل مكان واسعًا ومجانيًا: الرمال تنهار، وتتفرق الغابات. الآن بدأ شيء ما على اليمين في التصلب والاستمرار. شعر نهر الدنيبر بالجرانيت تحته. الآن قام بالفعل بدفع رأسه إلى السطح. انحرف نهر الدنيبر إلى اليسار ويتدفق أكثر. ويتبعه الجرانيت فيقطع بقوة أكبر. نهر الدنيبر كله على اليسار، وهو يفكر: "لا يستطيع اللحاق بي".
فجأة يرى العدو ليس فقط على اليمين، ولكن أيضا على اليسار: على كلا الجانبين هناك مباني ضخمة ومنحدرات؛ لا يوجد شيء للاختيار من بينها. استقام نهر الدنيبر وأحنى رأسه واندفع إلى الأمام: لقد اخترق الصخور والمنحدرات، لكنه تحطم هو نفسه تمامًا. لم يعد هناك قوة وقوة. نفس الشيء، ولكن ليس نفس الشيء. غرقت الضفاف، واختفت المنحدرات، وظهر الشعر الرمادي مثل شعر رجل عجوز – القصب والسهول الفيضية.
والحرارة؟.. والقادم أقوى، يخبز كالفرن. لا تأكل نفس الطعام لفترة طويلة؛ لا يوجد مساعدات جديدة. وفي بعض الأماكن تظهر الوديان والتجاويف، ولكنها كلها جافة؛ وليس قطرة ماء.
يرى نهر الدنيبر، وهو ليس جيدًا، لكنه يستمر في التدفق حيث لا يدري. لا تعود إلى علون. الحمد لله أنه لا يوجد بحر بعد!
لكن هناك شيئًا مريبًا: هناك شيء ما أمامك يمنعك من المضي قدمًا. نهر الدنيبر يتسع ويزداد سمكًا، لكنه ليس سمكًا جيدًا، كما يحدث لكبار السن قبل الموت.
قصيدة "لا تحزن"
بحيث يولد فقيرا،
من خلال الصبر والعمل الجاد ،
ثم استسلم واصبر
عندما يرضي الخالق
حتى تأكل خبزك بالعرق،
تنحني أمامه بكل تواضع،
متى الغيرة الغيرة
تم تخصيص دائرة صغيرة لك،
وداخل حدودها ضيقة
روحك تغلي بالهبات..
أظهر نفسك في الأعمال الصالحة ،
أضاءوا هذا العالم بتألقهم،
ترويض الغيرة بالتواضع،
عندما بإرادة العناية الإلهية،
أعمل طوال حياتي، ليلا ونهارا،
أنت لا تحصل على أي تشجيع
التغلب على الغضب العنيد
وتقوى بالتقوى
في معركتك المؤلمة
لا تكرم بالسقوط والعار
اتبع مصيرك.
لكن اجتهد أن تكون أمينًا في الأشياء الصغيرة،
هناك العناية الإلهية كل الخير،
الشاهد على أعمالك الصالحة،
الرغبات والأفكار والصبر ،
ضع كل آمالك فيهم
وفي يد قلبه الأقوياء،
الذي خلق الدنيا ممن يحملها،
في الأعمال الصالحة والإبداعية ،
أنت والشر في صراع
متى بحسب كلمة الله الكلمة
ستُضطهدون من أجل الحقيقة،
اتبعها مرة أخرى،
وإذا كنت تستطيع إنقاذهم،
وتنسى محبتك وفضلك
ولا تنتقم منهم بسبب خيانتهم،
يجازيهم بالشر خيرا
سوف يرسل الإغراء إلى منزلك
أوه! وأذرف عليهم أنهاراً من الدموع
اذكروهم في صلواتكم
مهما كان مصيرك،
تبرع بكل شيء لوطنك الأرضي ،
كن شجاعًا للقيام بعمل فذ للقيصر ،
تقدس الكنيسة،
وخلف القبر أرض الجنة:
المكافأة موجودة - لا تثبط عزيمتك!
عندما الخير الإلهي
وسوف يكافئك على شجاعتك،
يعطيك الصحة حلاوة ،
سوف يمنح الثروة والشهرة ،
محمي بالتواضع الوديع ،
وتوجه قلبي إلى الله
في هذه الحياة سيكون لديك
اعرف كيف تسامح أعدائك،
أسرع لمساعدتهم دون أن تتصل بهم،
وحوّل حزنهم إلى فرح،
لا تثبط عزيمتك عند العمل معهم.
ولكن إذا كان الصحابة سعداء
سوف يزحف المتملقون إلى حديقتك،
سهام النظرات الفخورة
لا تنسوا طردهم؛
أدخل الصادقين إلى بيتك،
أجلسهم على الطاولة معك،
انتبهوا لحقيقتهم القاسية
قد تكون مهتمًا بـ: