Слова про природу

Зміст Слово вступне Слово про весну, перше Слово про весну, друге Слово про весну, третє Слово про літо, перше Слово про літо, друге Слово про зиму Що таке, браття, природа, що нас оточує, і світ чуттєвий, у якому ми живемо і рухаємося від нашої колиски до труни? Любомудрі визначають це по-різному, але для здорового глузду і почуття християнського найкраще поняття про видимий світ те, коли він представляється одкровенням досконалостей Божественних, зерцалом, в якому, за висловом апостола, "невидима Божа ...видима суть, найпристойніша сила Його і Божество20". не даремно, і знаходиться завжди перед очима нашими, то само собою випливає, що світ, що нас оточує, повинен бути для нас не тільки поприщем для нашої дії, але й училищем для напоумлення нас, як діяти і чого досягати. привчатися до порядку, правильності, благонамірності та сталості. Так дивилися на світ найкращі люди всіх часів і місць, і кожен вільний час від справ свого звання присвячували на проведення в надрах природи та на співбесіду з нею. Природа була для них книгою, найулюбленішою. Зі святих Завіту Старого можна вказати в цьому випадку не тільки на святих предків, котрі все життя проводили біля своїх стад і, отже, поза градами та вагами, а й на великих законодавців, пророків і подвижників, бо де, наприклад, готувався Мойсей до великого звання вождя народу Єврейського? Не при Єгипетському дворі, а в пустині Мадіамській, серед гір і юдолів Аравії. Тут отримав він перші одкровення; тут присвячений явищем купини, що горить, в звання бога фараонова. Де небесний Ілля удостоївся бачити одкровення Божої слави і розмовляти з Богом? Не при Соломоновому храмі, а в пустелі; Карміл і Хорив були жертовниками, на яких він приносив безкровну жертву молитов та славослів'я. І Новий Завіт, подібно до Старого, стався і утворився серед храму природи. Предтеча все життя провів у Йорданській пустелі, проповідуючи покаяння. Сам Спаситель наш народився не в чертогах, а в яслах, хрестився не в купелі Силоамській, а в Йордані; здійснював справу служіння здебільшого просто неба, на горах і біля брегів озера Тиверіадського. Великі обряди в Його житті, якими закарбувалася справа спасіння нашого, також відбулися перед лицем неба і землі: на Фаворі перетворився Він, на Голгофі розіп'ятий, з Олеона піднісся! Наслідуючи такі великі приклади, і найбільші зі святих чоловіків часів наступних любили ставити себе далеко від чутки градів і весей. Серед пустель Єгипту та Палестини процвіли Антонії, Макарії, Євфимії, Пахомії, Сави, Феодосії. Пустелі дарували світові таких великих світильників, як Василь Великий, Григорій Богослов і Іоанн Златоуст. І досі природа і життя серед неї залишається улюбленим способом життя для всіх піднесених душ, в яких життєві турботи і стосунки не придушили чистого почуття природи. Що в навколишньому природі має при цьому звертати на себе нашу увагу? Все, бо все звіщає славу Божу, є відображенням досконалостей Творчих. У храмах рукотворених із присутніх більшість мовчить; у храмі природи, за зауваженням царя-пророка, всякий говорить славу. Тому, коли той самий таємновидець прийняв понад доручення покликати хор створінь до піснеспіву, то закликав до цього всіх і все, навіть те, що, на нашу думку, служить розбіжності: «Хваліть Господа... – вигукує він, – сніг, голоть і дух бурхливий» (Пс. 148:7). Господа, тим більше здатне до того те, що мабуть відмінено між творіннями Божими або величчю і могутністю, як сонце, місяць, зірки, море, гори і безодні, або витонченістю і користю, як співаючі пернаті, як квіти і злаки, як і глядач ночі провіщає розум »(Пс. 18:3). Але якщо і кожен день і кожна ніч повчальні для людини, тим більше повчальні повинні бути пори року. Вже те, що вони мають разючу подібність до віків нашого життя, показує, що в них укладені великі уроки для нашого життя. Які уроки? Це саме ми зробили розкрити і зобразити в особливих співбесідах наших з вами. Бо ми, за нашим званням, покликані бути тлумачами для вас не одного слова Божого відвертого, а й природного, написаного в книзі природи. А сьогодення року мабуть сприяє цьому, бо тепер, після зимового ув'язнення і задушливих кімнатах, кожен більш-менш зближується з природою і, зближуючись, вступає мимоволі в багато відносин з нею. Саме саме обставиною хочемо скористатися ми, для початку своїх співбесід з вами про пори року. Розглянемо і моральне значення кожного з них і покажемо ставлення до нашої долі та наших вдач. Крім цього, зупинимо увагу на деяких особливих явищах деяких часів, подібно як вправні в живописі, розглядаючи картину взагалі, зупиняються увагою на тому, що в ній є особливо примітного. Нехай дарує Господь, щоб після наших співбесід ми стали уважнішими до пори року, і перестали дивитися на них як на просту видозміну так званого нами театру природи, а почали бачити в них видиме зображення невидимих ​​Божих досконалостей, повчальне люстерко нашого власного життя і зразок для нашої поведінки! Амінь. У той час, як ми в наших малих і рукотворених храмах звершуємо різні богослужіння і переходимо від святкування до святкування, великий і нерукотворений храм природи також не залишається без змін; і в ньому одна черга служіння змінюється іншою; відбуваються різні урочистості на славу єдиного і того Господа і Владики всіляких. Так, дивлячись на теперішнє весняне оздоблення природи, на зелень, що всюди розвивається, на квіти, що скрізь розсипаються, і порівнюючи все це з колишньою наготою і мертвістю, хто не скаже, що тепер природа, що спала зимовим сном, як би підбадьорилася від сну і, наслідуючи Святу Церкву, почала свят! Пройти це свято поза увагою – означало б показати злочинну байдужість до Самого Засновника його, Який, очевидно, не людина якоїсь, а Сам Всемогутній Творець природи. Бо якщо й простий художник не виставить даремно картини перед очима всіх, коли більше премудрість Божа не може звертати все обличчя землі, як це відбувається тепер, в живу, велику і різноманітну картину, не маючи на увазі подати через уроки тим, перед поглядами яких вона виставляється. Не будемо ж неуважними до намірів премудрості Божої, і поспішаємо вийти думкою до просторого храму природи для прийняття повчання від того чудового видовища, яке в ньому тепер відбувається. Багато повчальних думок і почуттів порушується в душі серед весни, але всі вони можуть бути скорочені у три головні уроки. І по-перше, весна приводить собою на згадку створення світу, наш первісний стан і наше падіння, по-друге, весна служить повчальним зображенням нашого духовного оновлення від гріховної смерті, і показує, що нам має для цього робити і чого уникати, по-третє, весна показує собою майбутнє оновлення всіх речей в кінці. Розглянемо все це докладніше. Ми не були і не могли бути свідками тієї чудесної дії всемогутності Божої, якою весь видимий світ, з усією різноманітністю істот, що його населяють, з усіма досконалостями та красою їх, виведений з небуття і затверджений у справжньому чині своєму. Але видовище походження речей, по суті своїй, є найздатнішим до того, щоб збуджувати в нас почуття благоговіння, любові і відданості до Творця і Владики всіляких. І ось премудрість Божа винайшла засіб замінити його для нас іншим подібним видовищем. Щовесни ми бачимо досить виразно образ первісного походження речей, який, не маючи первісної величезності, якої, втім, наше слабке око не могло б, мабуть, і перенести, замінює її багаторазовим повторенням своїм. Пригадайте, як Мойсей описує створення світу: першою дією Всемогутності, після твору речовин з нічого, був наказ: «нехай буде світло» (Бут. 1:3). З подібного ж починається і поява кожної весни, та ж всемогутня сила велить світла сонячному, що слабо сяяло зимою, спрямуватися на обличчя землі - і все починає приймати інший вид: день росте, повітря стає теплим, вигляд усіх речей просвітлюється і веселіє, і все в природі готується ніби до якогось. Новою всемогутньою дією був голос: «нехай збереться вода, що під небесами, на збори єдина, і нехай з'явиться суша» (Бут. 1:9). Подібне буває й досі. У продовження зими води, у вигляді снігу, покривають все обличчя землі, так що в цьому випадку повторюється первісне перебування її під водою, але з наближенням весни знову набуде сили стародавнє веління - зібратися воді «в зібрання єдине» , і сніг від дії сонячних променів перетворюється на воду, скрізь є струмки і нестримно мчать вниз, доки не зберуться в «збори єдино» - в океан. Земля, омовена, зволожена, виходить з-під снігового покриву з новими силами, ніби знову створена для людини. Але вона потворна і нага, їй потрібне вбрання і прикрасу, щоб з'явитися перед свого Владику... Все це не забариться з'явитися за силою первісного наказу: «нехай проросте земля колишня травна» (Бут. 1:11). Щовесни, після зходження вод весняних, ніби якимось дивом піднімається з надр земних ціле незліченне царство рослин. Справді царство! Яке життя, яка розкіш, яка витонченість у останньому злаку! Де за тиждень ви бачили одну голу, мертву масу землі, там тепер під кожним кущем, на кожному пагорбі, в кожній юдолі готовий для вас різнокольоровий, свіжий, запашний килим, на якомусь місцями, як живі яхонти і топази, розкидані прекрасні квіти. Справді, сам Соломон не одягався так у славі своїй, як одягнені й прикрашені багато квітів польових. І скільки їх? Візьміть усі ваші числа, і їх не стане для рахунку. Так могутнє слово: «хай проросте земля!» Тисячі років минули, і ще пройдуть тисячі, а земля не перестає і не перестане виконувати його у всій силі. Під час весни є щоразу певним чином самі останки райського дерева життя, розсіяні за незліченною кількістю цілющих трав і квітів, які в цей час витрачають для людини струмені здоров'я фізичного. За твором царства рослинного було, на початку миротворення, створення царства істот живих: воді наказано наповнитися рибами, повітрям птахами. Повторення цієї чудової дії можна бачити щовесни. Це головне, для багатьох тварин єдиний час походження на світ. Загляньте в ці прірви вод при сонячному сяйві з висоти, ви здивуєтеся, скільки там нових, живих тварин. Коли вони сталися? Нині, вчора чи за кілька днів! А ось і без сонця, серед темряви нічний, клубочиться вода, хтось ніби б'є по її поверхні і робить звук, що оголошує околицю. Хто це? Тяжкий осетр або грайливий окунь. Цими звуками і мешканці вод ніби дають знати, що їх безодня не порожня, що там є тварюки, що живуть, і що дієслово Боже до риб: «наповніть води» (Бут. 1:22), досі не повертається тоща. Повітря у виконанні наказу Божого не відстає від води. Скільки нових пернатих приймає він щовесни на свої рамена! Подивіться, як матері та батьки вчать літати пташенят своїх! Як вся родина, навіть чужі, допомагають і криком і крилами своїми їхньому слабкому і недосвідченому польоту! Але багато країн, за суворістю клімату, убогі своїми мешканцями повітря. На поповнення цієї нестачі, перед початком кожної весни, відомі невідомою силою мчать у цій країні численні сонми пернатих, щоб зайняти місця пусті, перелітають незмірні простори, моря і гори, але завжди встигають вчасно і в такій кількості, яка потрібна, щоб святковий бенкет природи. Нарешті, і ті пернаті, які проводять з нами зиму, з настанням весни отримують нову природу, є в більшій кількості і з новими силами, бувши досі мовчазними і відокремленими, стають голосними і намагаються звернути на себе увагу. Дивлячись на все це, як не згадати всемогутнього наказу Творця: «і птахи... множитеся... на землі» (Бут. 1:22). Зверху зверніть погляди додолу, під ваші стопи, тут також щовесни нове явище: цілі покоління плазунів, яких взимку ніде не було видно. Багато хто з них огидний, деякі навіть отруйні – що робити? Такими зробив їх для нас гріх. А тим часом не думайте, щоб їхня поява була справою якогось випадку. Ні, вони також з'явилися не за своєю сваволею, а за голосом Всемогутнього. Те ж слово, що наказало сонцю і місяцю стати на тверді й прикрашати собою день і ніч, те саме слово рекло: «Нехай земля зведе душу живу... і всі роки... за їхнім родом» (Бут. 1:24–25 ), і ось вона виводить їх, і скільки б ви не намагалися перекладати їх, буде із. На людину, яка більш ухилилася від природи, пори року діють менше, проте діють, особливо весна. Волею чи неволею, і він наближається тим часом до природи, входить у живе спілкування з усіма тварями, скидає із себе безліч потреб житейських. Справді, подивіться на людину взимку: її ніби немає на обличчі землі, вона ховається в будинках, і коли з'являється на світ, то важко впізнати в ньому владику землі, так вона оповита з ніг до голови звірами та смертями. Це не цар природи, а якесь хіба що страхище всього живого. Настає весна, і людина змінюється. Він уже не в саморобній в'язниці, ув'язнений у чотирьох стінах, а на волі, під ясним небом, на чистому повітрі. У полі, у лісі, на водах – скрізь людина начебто знову створена, чи помножена. І земля, можна сказати, знову надходить у його володарювання: з настанням весни поля починають борознитися під його плугом, річки і моря пінитися під його веслом, повітря розсікатися його вітрилами, самі хмари розступаються, щоб дати місце його повітряним кулям. Скільки потреб раптом спадає з усього, що живе при настанні весни! Якби вона тривала завжди, то, очевидно, ми не мали б потреби ні у величезних житлах, ні у безлічі одягу, ні в різних засобах, які тепер за потребою вживаємо для захисту себе від холоду та зимових бур. Для травоїдних тварин час весни - найрозкішніший бенкет: скрізь соковита і запашна їжа. Чи не так було у стані невинності? Разом з надлишком усюди витонченість і оздоблення: весна не щадить багатих одягів ні для кого: багато з тварин у цей саме час отримують з рук природи як обнови до свята, новий одяг за своїм виглядом, а царство рослин все, з ніг до голови, змінює своє вбрання, і ніякий винахідливий смак не перевершує луки. Чи не так було у стані невинності? Все, що живе, навіть нерозумне, мабуть відчуває перевагу весняного часу, і висловлює задоволеність і радість свою чим може, особливо співом. Чи прислухалися ви коли-небудь до цього співу? У ньому звучить глибоке почуття життя, достатку та якогось священного захоплення. Це радість істоти, що воскресла з мертвих, яка після того, як усе було втрачено, раптом отримало надміру все, що для нього потрібно. Яка невтомність співаючих! Яка різноманітність у пойому! Найпівночі оголошується солодкими звуками. Справжнє всенічне бдіння природи! У цьому випадку нерозумний світ наближається до світу Ангельського, де чисті духи, оточуючи Божий престол, день і ніч проголошують славу Вседержителя. Хто, дивлячись на цю красу весняної природи, на радість і загальне вдоволення тварюків і слухаючи хори пернатих, що оголошують собою кожен гай і поле, не готовий буває від душі і серця повторити те, що було висловлено Творцем по закінченні творіння: «і се добра зело!» (Бут. 1:31). Кожен, і може бути не раз, виявляв бажання, щоб весна тривала якнайдовше. Але вона короткочасна, коротша за всі пори року, як би на знак того, що і наше перебування в раю не було тривалим. Для чого всемогутність Божа щороку представляє нам під час весни таку подобу створення світу і нашого первісного стану? Чи не для того, щоб, бачачи перед собою повторення творчих дій всемогутньої сили Божої, ми навчилися благоговіти перед Тим, Який, коли посилає Дух Свій, то все твориться, а коли відвертає Своє лице, то все бентежиться і готове звернутися до нікчемності? Перетворюючи навесні все обличчя землі і, можна сказати, весь світ, що нас оточує, вдягаючи його в деякі дні красою і пишнотою, премудрість Божа, здається, каже всім нам: дивіться, що Я можу зробити для вас, якщо ви будете того гідні! Дивіться, чого ви втратили через гріх, і чого можете досягти, звільнившись від його всеруйнівного панування! Так, браття мої, як не прекрасна весна, але й серед неї є, очевидно, сліди наших великих, давніх втрат. Нагадуючи собою наш первісний стан невинності і блаженства, вона водночас відчутно дає знати, що все прекрасне довкола нас є лише одним залишком колишніх досконалостей, що ми з усіма тварями та з усією природою перебуваємо в стані позбавлення та падіння. Бо придивіться уважніше до образу весни, і ви під новим одягом і оздобленням природи побачите давню наготу, хворобу і тлінність, прислухайтеся до величного хору тварюків, що радіють, і ви помітите, як порушується він глибокими стогонами створінь стражденних. Ось великий, квітучий вертоград, у ньому все так прекрасно, але навіщо ці засохлі дерева, що утворюють все, що зеленіє і цвіте навколо них? Цього в раю не було. Чи бачите, далі, як на цьому зеленому оксамитовому килимі ллється кров ягня, що терзає тигром? Цього в раю не було. Погляньте і на самого владику землі, як він неприродно зігнувся над плугом! Серед святкування природи, коли все навколо нього співає і радіє, погляд його тьмяно, обличчя похмуро, великий піт падає з чола його, а на трапезі, після таких праць, чекає на нього шматок черствого хліба. Цього в раю не було. А що це під цими квітами, які прикрашають собою так розкішно цей недавній пагорб? Тут могила юнака, який був єдиною втіхою старої матері і лише за місяць до цього опущений у землю. Цього в раю не було. Тим більше не було цих безчинних кліків, якими буйне нестримність нерідко оголошує весняне повітря і намагається заглушити чистий і святий хор тварюк, що славлять Творця. Таким чином, нинішня весна, радуючи собою погляди і серця подобою первісної досконалості, в той же час багатьма своїми явищами дає знати, що досконалість ця нами втрачена, що ми з усією природою, що нас оточує, перебуваємо в стані неприродному, і що, отже, нам слід старанно подумати про те собі та природі ту райську весну, яка б, коли почалася, ніколи не закінчувалася. Досить на перший раз і цього уроку від справжньої весни! Амінь. Чим більше міркуємо ми, браття мої, про справжню пору року, тим ясніше бачимо, що недаремно обрали його предметом наших співбесід із цього священного місця. Нас зупиняла думка, що, зайнявшись зовнішньою природою та її весняним благолепством, можемо випустити з уваги нашу природу внутрішню і настанову християнську; замість цього відкривається, що весна, мимоволі звертаючи на себе увагу благолепством своїм, водночас багатьма своїми явищами пробуджує в нас самосвідомість моральна, виразно нагадує кожному про стан його душі і совісті, і навіть передбачає, чому має відбутися в ньому і для її духовного оновлення. Тому, без сумніву, і Спаситель наш, для зрозумілого зображення перед народом істин небесних, нерідко брав порівняння з природи весняної: так, наприклад, щоб показати, в якому тісному і суттєвому союзі повинні бути з Ним усі віруючі в Нього, - нехай не залишаться без плоду духовного, - Він порівняє гілками, які, при настанні весни, зазвичай бувають обрізуються і очищаються вертоградарем. Наслідуючи цей великий приклад, і ми маємо намір зобразити перед вами весну як образ нашого духовного воскресіння від гріхів через віру і покаяння. Образ цей сам собою представиться погляду кожного, якщо звернемо увагу на причини, від яких походить весна чуттєва і духовна, на явища, що в них відбуваються, і на те, що сприяє і шкодить їм. У самому походженні весни вже приховується великий урок для нас. Бачачи, що весна походить від множення та посилення на землі світла та теплоти сонячної, легко можна подумати, що сонце наближається на весну до землі. Тим часом навесні воно далі буває від землі, ніж узимку. Звідки ж велика кількість світла і теплоти в цей час? Тому, що навесні земля стає в нове, зовсім інше ставлення до сонця. Взимку вона була в непрямому до нього відношенні, чому сонячні промені, незважаючи на близькість його до землі, здебільшого ковзають по ній, не виробляючи теплоти, а навесні земля звертається нашою стороною прямо до сонця, тому промені, незважаючи на велику віддаленість сонця, падаючи прямо і поглинаючись землею, зігріють. Ось де весна – від прямого звернення обличчя земного до сонця! Чи ж не звідти й весна духовна? І чи не так само відбувається? Грішна душа тверда, бездушна і нежива, як земля взимку: чому? Чи від того, що вічне Сонце далеко від неї? Ні, до грішника Господь ближче, ніж до праведника Своїм милосердям. Бо Сам Він сказав: «Не прийдеш покликати праведники, а грішники на покаяння» (Мк. 2:17). І апостол Христов запевняє, що «де бо помножися гріх, там надлишкова благодать» (Рим. 5:20). Що ж перешкоджає променям вічного Сонця оживити бідну душу грішника і в ній провести весну духовну? Те саме, що чуттєвому сонцю перешкоджає зробити на землі весну взимку: не пряме становище грішника щодо вічного Сонця – Бога. Але земля ніколи не відвертається від сонця, а деякою частиною завжди звернена до нього серед самої зими, чому на ній, і серед зими, залишається хоч і недовгий день; у душі ж грішника, на жаль, може відбуватися набагато гірше. Віддавшись гріху, полюбивши темряву більше світла, вона повністю звертається від світлозорого Сходу до темного Заходу, зовсім відвертається від Божого обличчя. Разом з цим природно і неминуче бідну душу покриває темна ніч і глибока імла гріха, так що якщо в ній і залишається якесь світло, то хіба подібне до того, яке буває на землі біля полюсів, під час північного сяйва, що іноді вражає зір різноманітними явищами, але не дає анітрохи теплоти життєдайної. А за такої нестачі світла і теплоти божественної, якою чекати життя духовного? Тому в душі грішній, як у природі взимку, все наго і вкрите снігом і льодом, і це так буває відчутно, що наймиролюбніші і грішники, вказуючи в цьому відношенні один на одного, нерідко кажуть: «Це людина, холодна до добра! Це не людина, а камінь! Але як би не була засипана снігом і вкрита льодом душа грішна, в ній завжди є здатність звернутися до вічного Сонця, і коли вона звертається щиро і стає до Нього віч-на-віч, тоді все починає приймати інший вигляд, і в ній настає весна духовна. Яким чином? Настання весни в природі виявляється перш за все великою кількістю світла і теплоти. Так і з грішною душею. Першою дією навернення її до Господа буває те, що її починає осяяти світло обличчя Божого. Хоча осяяння це спочатку не може бути повне і цілковите, бо душа грішна, хоч би й бажала, але, зв'язувана й гнітюча злими навичками, не може раптом звернутися усією істотою своєю до Бога. Втім, при постійності і вірності з боку грішника, що звертається, світло благодаті поступово посилюється, подібно до світла весняного, і подібно йому не тільки зігріває атмосферу душевну, але, проникаючи всю крижану поверхню серця, досягає до самої глибини духу, збуджуючи в ньому останки первісних сил і насіння добрих прихильностей! Бо світло благодаті не схоже на світло мудрості земної, яке, як нічне освітлення вулиць, осяючи, анітрохи не зігріває, може зробити навіть пожежу, але не може дати життя жодній билинці польовій. Навпаки, де засяє благодать Христова, там вся істота людини приходить у такий самий стан, як природа при настанні весни. Людина тоді сама відчуває, що з нею відбувається незвичайне, що вона наближається до якогось оновлення та переродження. Другою ознакою весни служать зазвичай потоки вод: вся поверхня землі починає в цей час танути і сльозити, самі піски бувають вологі, камені мокрі. Те саме й на початку духовного оновлення людини через покаяння: він весь сповнений розтрощів і сліз. Як у стані непочуття гріховного йому хотілося невпинно веселитися і сміятися, так тепер його панівна схильність – смуток за Возом, заглиблення в себе та сльози. Бо на що не подивиться тепер грішник у світлі Обличчя Божого, до якого він звернувся, все приводить його в сором і скруху: чи подивиться на самого себе і свою душу – бачить, як вона спотворена гріхом, як вся покрита виразками та тлінням – і плаче, чи гляне на Його викупителя свого, і Клить, як побачить Його викупителя, людських, як мало він користувався цим дорогоцінним благодіянням, як часто навіть відкидав благодать помилування – і плаче. Саме думка на милосердя Боже змушує журитися і плакати, подібно як найлагідніший погляд батька приводить у сльози сина, що є перед ним вперше після повернення з шляху смерті. «Виходи водяні, – каже святий Давид, – відведіть очі мої, аніж не збережи закону Твого» (Пс. 118:136). Так сильно і тривало було в ньому почуття слізного розчулення, незважаючи на великий сан царя Ізраїлевого, що вимагав від нього обличчя світлого і бадьорого. Потоки весняні зазвичай припиняються через кілька днів, а ці "виходи" вод покаяних часто течуть до кінця життя людини. Обмита, зволожена весняними водами земля починає покриватися зеленню і квітами, всі місця на ній набувають чудового вигляду, здатного дати притулок і принести задоволення, а нерідко і їжу подорожньому. Те саме і з душею, обмитою сльозами покаяння: добрі думки і почуття вдягають її з усіх боків, між ними, як запашні квіти, є різні благочестиві обітниці і людинолюбні наміри: то, подібно до Закхею, наважуються роздати пів-імені злиденним і, якщо хтось чим ображений, возився, воззрілий, якщо хто чим скривджений, возився, зневажений Приймуть обітницю не давати сну очам і бадьям дрімання, доки не відвідається якесь святе місце, або не влаштується що-небудь на славу імені Божого, то, подібно до Марії Єгипетської, прирікають себе на особливі подвиги самовідданості. Як не різноманітна природа квітами весняними, але душа, що оновлюється благодаттю, різноманітніша і багатіша за цвіти чеснот: є в ній і білий колір невинності і чистоти серцевої, і червоний колір людинолюбства і любові до ближніх, і блакитний колір споглядання і мудрості духовної, і жовтий колір утримання і стриманості. У природі притому не всі квіти запашні, деякі навіть видають важкий запах, у душі облагодаткованої всякий колір чесноти запашний і радує серце. З весняними квітами в природі нерозлучний спів пернатих. Не позбавлена ​​цього знаку радості і душа, котра полюбила Господа. Справді, чиї це голоси лунають у пустелях Фіваїди та на вершинах Лівану та Кармілу? Спека денна і холод нічний не перериває їх. Чи не ангели Божий обрали тут місце для свого перебування? Чи не батько Давид воскрес, і не знайшовши собі місця в Єрусалимі, пішов у цю усамітнення, бо звуки його десятиструнної псалтирі найбільше повторюються тут? Ні, це святі Антоній та Євфимій з їхніми дружинами, це великий Пахомій та Сава Освячений із їхньою братією. Вони зреклися світу і всіх його згубних насолод, присвятили себе на подвиги життя відокремленого, і справді живуть у плоті як безтільні, дивують подвигами посту і самовідданості самих Ангелів, але оскільки їхні душі оновилися благодаттю, оскільки в їхніх серцях весна духовна, то, незважаючи на їхнє труднене життя, надлишку... серця уста глаголют» (Мф. 12:34), то ні в якому палаці царському не чути стільки співу, як у їхніх убогих келіях, жоден з пернатих не зрівняється з ними в невтомності. Весна чуттєва подібна до духовної і в тому, що шкодить їй і потворить її. Весні шкодить надмірна посуха і надмірний дощ: у тому й іншому випадку рослинність страждає, майбутні плоди псуються, деякі дерева гинуть зовсім. Буває посуха і у весні духовній, коли душа позбавляється благодатних зрошень згори від Духа Божого, позбавляється ж тоді, коли в ній збіднюється внутрішнє молитовне бажання серця, яким приваблює всеосяжна благодать Духа. Недолік дощу заповнюється зазвичай поливанням, так має чинити і справі духовного відновлення. Поливай зажерливу землю серця сльозами покаяння, доки покриє на неї благодать Святого Духа. Дорогоцінної води цієї часто не вистачає в серцевій кладці, в такому разі валяйся на землю і молись про відвернення хляб серцевих, смиренна молитва про це сама по собі буде в прохолоду від спеки. Шкідлива надмірність вологи у весні духовної відбувається негаразд, як у весні чуттєвої – не згори, а знизу. Бо благодать Духа Всесвятого не може подавати дарів у надмірності, шкідливій для приймаючого, але той, хто сприймає їх, може не вміти користуватися правильно зрошеннями духовними, а саме: коли замість того, щоб, подібно до землі, впиваючи потрібну частку вологи духовної, все інше передавати іншим, на все, що має для них душевну, подібне до всіх, що мають для них душевну, і, не даючи руху прийнятому, звертаються у деякий вид духовного болота. Це явище буває рідко, але буває. Здебільшого зайва і шкідлива вологість, що перешкоджає духовному зростанню, відбувається тому, що, напояючись за допомогою різних способів добрими, але не вільними від мрійливості почуттями, забувають виходити з-під тіні саморобних огорож благочестя на чисте повітря, під відкрите небо скрізь присутності Божої, сяючий з Голгофи. Найбільші сльози покаяння, такі благотворні для поливання ожестівливої ​​землі серцевої, можуть звернутися на шкоду надлишком своїм саме коли сум за Богом, від якого вони витікають, звертається в дух зневіри та відчаю духовного, який мертвить собою все. Після посухи та зайвої вологи навесні найбільше шкодить хробак. Як неприємно буває бачити дерево, вкрите квітами і павутиною! У цьому випадку ця мала тварина здається виразом якогось злого початку, яке, ніби заздривши красам весняної природи, намагається приховати її від погляду своєю павутиною. Але дерев не можна звинувачувати в тому, що їх, серед самого кольору, покривають черв'як і павутиння, але коли цей черв'як і павутиння з'являються в душі на цвітах чеснот, то причиною цього завжди буває сама людина. Цей черв'як є самолюбством і самозадоволенням своїми досконалостями, він зароджується одразу і зростає швидко, коли душа, оновлена ​​і розквітла благодаттю, забуває свою нікчемність і мріє, що своєю оновленням зобов'язана власним зусиллям і подвигам, а не вседіючій силі благодаті Христової. О, дотримуйся, кохана душа, хоч би хто ти була, цього пекельного черв'яка! І на дереві він огидний, стократ огидніший у тобі. На дереві він псує колір, робить непридатними майбутні плоди, але дерево само залишається цілим: у душі черв'як самолюбства може зіпсувати не тільки колір і плоди – сама істота духовного життя, і зробити людину з благодатної лози винограду Божого ні до чого не здатною різкою. Вкажемо нарешті і те, в чому весна духовна не схожа на чуттєву. По-перше, для весни чуттєвої є незмінна, певна пора року – вона не може бути серед зими. Для весни духовної немає певного часу, вона може бути завжди, коли грішна душа звертається до Бога. Це повинно тішити і чинити надію в душах грішних, які ще не погрязли в гріхах до того, щоб зовсім не думати про своє спасіння. З іншого боку, за весною чуттєвою завжди вже слідує літо, ніхто не може порушити цього богоустановленого порядку, але весна духовна може ще раптом змінитися на зиму, найжорстокішу, якщо душа, занедбавши про себе до того, що перегорчить Духа благодаті, що її оновлює, відвернеться від усієї святої. гріховну. Якщо комусь, то людям, які випробували на собі дію благодаті Христової, «доброго скуштували Божого дієслова» (Євр. 6:5) і що стали причастниками життя в Богу, має твердо пам'ятати застереження святого Павла: «мнися стоять нехай бережеться, дане впаде!» (1Кор. 10:12). Амінь. В даний час дослідники природи люблять дивитися на природу, що нас оточує, як на заповітну храмину старожитностей, наповнену всякого роду пам'ятниками давно минулих подій, і намагаються за допомогою зборів цих пам'яток, без писем і переказів, відновити історію первісного світу. Віддаючи справедливість їх невтомним працям і побажавши їм разом з цим найтіснішого знайомства з побутом Мойсеєвим, яке одне повідомляє більш істинного поняття про перші дні світу і людини, ніж скільки досі можна було отримати про те відомостей з усіх важких відкриттів на поверхні і в надрах землі, зауважимо, що нутрощами своїми про грізне і сумне минуле, водночас для уважного спостерігача може бути провісницею великого і радісного майбутнього. Книга природи в цьому відношенні схожа на книгу Одкровення, в якій історія і повість пов'язані і, так би мовити, перемішані з пророцтвами та ознаками. Тому обов'язок природодослідника – не зупинятися при розгляді природи на пізнанні одного минулого, а й спрямовувати, хоча часом, погляд до того великого і славного майбутнього, якого, за зауваженням святого Павла, "чає" і до якого готується вся тварюка (Рим. 8:19). Пора року, що ми розглядаємо, також не позбавлена ​​віщувального значення. Так глянув на весну Сам Господь і Спаситель наш. Згадайте останню розмову Його з учнями на горі Олеонській про останні дні світу. Бажаючи пояснити для них вказані Ним ознаки майбутньої смерті світу та Свого пришестя, Він звернув увагу на те, що відбувається з деревами при настанні весни. Візьміть, мовив Він, приклад із смоковниці: «Коли гілки її стають уже м'якими і пускають листя, то знаєте, що близьке літо; так, коли ви побачите все це, знайте, що близько при дверях» (Мт. 24:32–33). Подібним чином і апостол Павло, щоб прояснити можливість майбутнього повстання з пальці земної наших тіл і захистити Євангельське вчення про це від здивувань, звертається також до весни, і в долі воскресающего в цей час від смерті зимового насіння знаходить передображену долю тіл людських, що мають, подібно до насіння, прийняти новий. Наслідуючи ці вказівки, поглянемо, браття, на весну, як на образ і провісницю майбутніх всесвітніх подій. Весна зображує майбутнє оновлення світу вже невідомістю свого наступу. Всяк знає взимку, що має настати весна, але коли саме вона почнеться, цього не може сказати жоден мудрець. Подібним чином всі очікуємо вічної весни в новому світі, але коли настане кінець світу сьогодення, це ні для кого невідомо (незбагненно). Даремно благочестива, але необережна допитливість, запевнивши нашвидкуруч себе, намагається потім запевнити інших, що вона знайшла спосіб передбачити час закінчення світу, всупереч цьому роки і століття йдуть і минають, показуючи, що вони назавжди покладені у владі Господа часів і років, і тому не підлягають ніяким людям. Даремно і зневіра брала б звідси привід і причину відкидати майбутнє пакибуття світу і підривати тільки втішне для всіх страждаючих і обтяжених вчення Євангелія про те, що очікує всіх і кожну відплату за подвиги і жертви для чесноти. Після довгих і примарних днів очікування, настане нарешті і величний день виконання: з'явиться небо нове і земля нова, "в яких одна правда живе» (2Пет. 3:13), і звідки назавжди буде вигнана всяка смуток і всяке зітхання. Де це нове небо та ця нова земля тепер? Тут же, під цим старим небом і цією застарілою землею. Як може до часу приховуватися нове майбутнє під старим сьогоденням, це щороку показують нам зима та весна. Природа взимку і природа навесні так між собою протилежні, що здається, це не одна, а дві природи, зовсім різні, і якби хтось не бачив ніколи весни, то серед зими йому важко уявити, щоб там, де все вкрите снігом і льодом, ціпеніє в мертвому безчувствии, через кілька часу все могло ожити, розцвіти, розцвіти. Тим часом у природі, протягом зими, знаходиться весь запас для краси майбутньої весни – сама зима є не що інше, як необхідне приготування до того, під одноманітним і грубим покривом її відбувається таємниця відновлення сил природи, виснажених літнім плодоношенням. Так і під грубою пеленою нинішнього образу і складу речей, у внутрішній храмині єства, готується таємничо прекрасний вигляд майбутнього нового неба та нової землі. Коли приготування закінчаться, таємну роботу буде завершено, тоді завіса забереться і настане великий день всесвітнього оновлення. Як буде піднято завісу? Подібно до того, як вона піднімається щорічно на початку весни. І тут щоразу буває, можна сказати, уявлення всіх речей, що нас оточують, і небо і земля сприймають новий вигляд: сонце, що тонуло в туманах, що ледве кидало промені, смиренно і ніби неохоче ходило до горизонту, раптом сприймає властиве йому величність, небеса, сходить на гору, сяє на гору, сходить на гору, згоряє світло, походить світло прокидається від зимового сну, скидає з себе кайдани льоду і снігу, переймається теплом і життям, і зносить усе, що зберігалося в її надрах. Подібне до цього, але набагато більшого розміру, відбудеться, за вченням слова Божого, наприкінці світу. І тоді головними діячами будуть світло і теплота, але вони розплавлять вже не поверхню тільки земну, не крижану кору, а самий склад, саме серце землі, тоді, за словами апостола, самі стихії «спалені» (2Пет. 3:10). Де візьметься стільки світла та теплоти? А де їх нема тепер? Вдарте камінь об камінь – і з'явиться вогонь, ударіть кригу об лід – і тут вогонь. Всередині кожної речі полум'я, варто тільки порушити його, і він обійме все видиме. Як із настанням весни все, що лежало всередині землі і здатне ожити, оживає і виходить на поверхню її, а що залишалося на цій поверхні набуває нового вигляду, так і в день всесвітнього пакибуття всі тілеса людські, що спочивали як насіння в утробі земній, оживуть і повстануть з пальця. А з тими з побратимів наших, яких цей великий день оновлення застане в живих, станеться, за запевненням апостола, зміна іншого роду: вони, не вмираючи, отримають нове тіло, згідно з новим образом кращого буття3, і оскільки тоді все буде відбуватися з надзвичайною силою, то зміна після того, як я впевнена, по цю, як «миттєво» (1Кор. 15:52). Займемо ще від весни, за прикладом апостола Павла, спосіб усунення здивувань про істину нашого майбутнього воскресіння, від яких іноді приходять у збентеження душі найдобріші. Для плотського розуміння, що звикло зупинятися тільки на тому, що бачить око і чує вухо, і не вміє сходити від видимого до невидимого, може здаватися незбагненним, навіть неприродним, вчення Євангелія про воскресіння людських тіл. Звідки візьметься тіло, яке давно обернулося на порох і змішалося із землею, чи розвіялося в повітрі? Тим паче як можуть воскреснути ті з тіл, які, звернувшись до землі і увійшовши до складу її прозябень, через них стали їжею, а отже, приналежністю інших людських тіл? Все це є незручним і чорним. І на все це ніби, думали ви, відповідає святий Павло? «Боже безумство… – вигукує він, – що сівши, не тіло майбутнє сієші, але голе зерно, якщо трапиться, пшениці чи іншого від інших: Бог же дає йому тіло, яке схоче, і котрому насіння своє тіло» (1Кор. 15:36-3). Бо що ми справді сіємо восени? Не статні й високі стебла, не золоті колосся, а голе зерно, яке, впродовж зими, завмирає, а перед настанням весни, від посиленої теплоти земної, втрачає свій вигляд і приходить у стан тління, але це саме зітління і смерть служать основою, початком і умовою майбутнього. померли таким чином до настання весни, не можуть дати від себе нічого, залишаються в землі і перетворюються на порох. Подібно до цього і передане землі тілеса людське суть насіння майбутніх тіл нових, в які має зодягтися нам у великий день воскресіння. Перебуваючи в надрах земних, вони розкладаються на свої складові частини, очищаються за допомогою тління від усіх видів тлінності, і таким чином готуються до того, щоб з них, свого часу, дією всемогутньої Божої сили, виникла чиста, первісна тілесність, здатна гідно вдягнути собою вже на всю вічність безсмертний дух. Цим самим порівнянням, взятим від насіння весною, дозволяється зовсім й інше здивування: як повстануть у день воскресіння ті з тіл, які змішалися з іншими тілами і звернулися, мабуть, до їх складу? Візьміть восени насіння різних рослин і змішайте їх як завгодно, киньте потім їх у землю і змішайте, скільки можна більше, цю землю: ви не змішаєте цим весняного сходу, ні одне з насіння не забуде своєї природи: пшеничне зерно з'явиться пшеницею, троянда трояндою, виноград його, як ви утримає свою. Чи дивно після цього, якщо й наші тілеса, незважаючи на різноманітне змішання їх у земній пальці, збережуть кожну свою природу? Що складає в них насіння і основу майбутнього, вічного тіла, то ні з чим не може змішатися, ні в що не може втілитись, то неруйнівно і дотримується цілковито до дня загального воскресіння. Усі, що заснули сном смерті, повстануть у цей великий день. Але, Боже мій, наскільки різною буде доля і властивість повсталих! Тілеса праведних будуть чисті, світлоносні, прикрашені всіма досконалостями, які тільки можливі для тіла людського, а тілеса людей грішних будуть виражати собою все внутрішнє неподобство душі нечистої та знедоленої. Істина вражаюча, віддалена, мабуть, від будь-якого досвіду, і проте, що дає себе бачити частково щовесни найпростішому оку. Подивіться на який завгодно сад: у ньому, з новою весною, все оновилося, цвіте і пахне, а деякі гілки та дерева, які протягом зими не зберегли в собі внутрішнього життя, і тепер голі, сухі, мертві і утворять собою прекрасний вигляд інших дерев. Весна принесла з собою життя, нове вбрання та красу всьому царству рослин, вони одні залишилися із зимовою наготою та неподобством. Чому? Тому що в них згасло внутрішнє життя, втрачено здатність приймати харчування, дихати повітрям та рухати свої соки. І ось вірне зображення людини грішника у день майбутнього воскресіння! І він залишиться цілим серед загального перетворення речей, оскільки природа людська неруйнівна і безсмертна, але буде подібний до дерева засохлого або замерзлого. Коли під новим небом, на новій землі все оживе і насолоджуватиметься новим, найкращим чином буття, він з'явиться мертвий духом, потворний тілом і зазнає долі древ засохлих. Так, браття мої, якщо і садівник не терпить довго, щоб вертоград його потворився весною від сухих дерев, то чи може потерпіти в майбутньому раю солодощі грішників Вертоградар Небесний? І Він наказує зібрати сухі та мертві дерева та кинути у вогонь вічний. Вічний, кажемо, бо під новим небом, на новій землі все буде вічно. Чим і як може бути уникнута ця жахлива доля? Очевидно, не нашою чистотою та праведністю, бо де людина, що поживе та не згрішить? Чим же? Вірою в Господа Ісуса, Якого заслугами покриваються всі неправди наші, Якого Кров Всесвята сильна очистити нас від усякого гріха. Щирим покаянням у гріхах наших, поєднаним із залишенням злих навичок і темних справ, з посильною винагородою наших неправд і беззаконь справами любові та смирення. Це шлях на нову землю та під нове небо! Іншого немає і бути не може! Амінь. Як на бідній землі нашій все квітуче коротко! Чи давно ми зустрічали весну? А ось уже кінець її. Води, що весняним розливом своїм веселили град наш, давно витікли в море, річки увійшли до своїх берегів і течуть з колишньою смиренністю, весняні квіти всі відцвіли і дали місце плодам літнім, хоровод птахів замовк, вид природи, не втрачаючи всього оздоблення, став більш мужнім і показується вже ступенем. Пора року не така приваблива, як весна, але багатством явищ перевершує всі інші часи. Тут людина пожинає плоди річних праць своїх, тут природа розкривається в грізних силах своїх, дає знати про свою могутність громами і блискавками, тут є нерідко жахливі бичі: гради, сарана та інше. Скільки предметів для роздумів! І хіба християнину пристойно розмірковувати про все це тільки стосовно свого земного життя, до свого господарства та економії?.. Ах, у кожного з нас є інша економія, де сіяння не на одне літо і жнива не на один рік. Горе тому, хто, віддавшись піклуванням про свої поля і землі, забуде ниву власного серця, горе тому, хто, прикрашаючи сади свої різного роду рослинами, вознерадить про вертоград душі своєї! Бо що користі, коли людина набуде всього світу, а загубить душу свою? А вона загине, якщо ми не докладемо піклування, щоб врятувати її, загине, якщо весь час і здібності наші, як нерідко трапляється, поглинаються земними турботами. З цими думками перейдемо, браття, до наших співбесід про справжню пору року, і згідно з властивістю його і по відношенню до нашого часу віри, розглянемо літо, як час співання та прибирання плодів, як час особливих явищ у природі, як час особливих дій на долю людини Промислу Божого. До особливих літніх явищ у природі перш за все належать блискавка і грім. Нинішнє літо особливо багате на ці грізні явища, так що вони мимоволі змушують говорити багатьох. Поговоримо про них і з цього священного місця. Чий це голос, браття, гримить із неба під час грому? Звідки береться цей жахливий вогонь, перед яким усі наші вогні такі слабкі й малосильні? Натуралісти пояснюють це явище в природі силою, так званою електричною. Не заважатимемо їх корисним спостереженням над цією силою. Запитаємо лише, що це за сила? Відповіді це питання неспроможна дати жоден мудрець. Сила, що виявляється тим чи іншим, виробляє те й те, що вона сама – цього ніхто не знає. Чи немає значення і сенсу в цій силі? Чи немає істоти, якій належить вона? Якщо грім не гримить без руки, що приводить його в рух на наших бідних театрах, то, без сумніву, є правиця, яка змушує тремтіти небо та землю у величезній атмосфері природи! Чия це правиця? Чи не бачив хто її колись? Бачив. Хто? Святий Давид. Скажи ж нам, богонатхненний мудрець і пророк Ізраїлів, що це за сила електрична, яку ми думаємо з'ясувати, але якої ніхто з нас не розуміє анітрохи? Не знаю я ваших вчених відкриттів, відповідає Псалмоспівець, а скажу те, що бачив і чув під час грому. І я бачив силу, але силу Єгови, і я чув голос, але голос Божий, голос Господній на водах... Голос Господній у фортеці, голос Господній у пишноті. Голос Господа, що руйнує кедри... голос Господа, що пересікає полум'я вогню, голос Господа, що лякає пустелю... голос Господній, що чинить олені” (Пс. 28:3–5, 7, 9). Бачите, як вухо пророка пішло всюди за громом, і скрізь чуло тільки голос Божий! Але чи пророчі тільки вуха здатні до цього? Подивіться на самого останнього простолюдина, захопленого грозою на ниві, що їм обробляється, при блиску блискавки він з благоговінням оголює голову і знаменує себе хрестом. Що це, як не наслідок того, що він чує Божий голос? І чомусь чує? Тому що лжеіменне пізнання та бездушна непочуттєвість градів не встигла заглушити в ньому почуття природи, яка завжди одразу дізнається про близькість до себе Творця. І чи в одних людях дізнається? Ні, у найнерозумніших тварин. Перенесіться думкою в спекотні країни рівноденних земель, де життя і рослинність найвищою мірою, але де найвищою мірою лютують і урагани з громами і блискавкою, і станьте біля входу в цю печеру. У звичайний час ви побачите там боротьбу на смерть між усім, хто живе: жахлива змія бореться з тигром, лев бореться з гієною. Але ось іде гроза, і земна лайка вщухає. У печеру прагне все живе, і великі і малі звірі, які зазвичай не терплять один одного. Тепер вони всі разом, спокійно лежать один біля одного, і ви самі можете сховатися під її склепінням. Що примирило всіх, пов'язало лють та кровожерливість? Голос Божий, присутність Того, Чиє дієслово не повертається тощ. О, якби голос Божий, що гримить з хмар, робив завжди над людьми те, що він чинить над левами і тиграми!.. Ні, проте ж, людину бездушну, яка під час сильних ударів грому не приходила б у струс і не відчувала якогось роду жаху. Кожен бачить, яка жахлива сила вибухає над його головою, кожен відчуває, що одну мить, і він повернеться в порох. Що ж хоче навіяти нам голос Божий, що гримить у хмарах? Милість чи гнів? Ах, не так проголошується милість небесна, не так, без сумніву, розмовляв Вишній з нами, коли ми були в раю в стані невинності, не так і після був Він вибраним Своїм, коли вподобав їх Своїм одкровенням. Перед Іллею пройшов боягуз, і не в боягузі Господь, пройшов вогонь, і не в огні, а в дусі холоду тонка. Якщо ж нам є Він у вогні та боягузі, то тому, що ми всі схожі на давніх Ізраїльтян, яким з Синаю належало проголошувати закон у блискавках та громах. Тому щоразу, браття, коли чую грім, мені видається злощасне падіння наших прабатьків, здається, я чую голос Бога, що ходить у раю і запитує: «Адаме, де ти!» (Бут. 3:9). І тоді треба було вже змінити тихий голос друга на голос стягувача і судді, бо праотець наш, гнаний совістю, вже приховується від Того, до Кому завжди був готовий летіти на крилах вітряних. А нині, після того, як минув час, з множенням злочинів і бездушності, коли вдягнуло серце людей, коли вухами так важко чути, нині потрібен громовий голос, щоб дати знати про Себе. Так, хоч дати знати про Себе, бо є люди, котрі з фараоном готові сказати: і хто є Бог? Їжа є сила та розум у Вишньому? Є, відповідає небо голосом громовним, є стільки, що в одну мить людина може бути перетворена на порох. Справді, браття, якщо якесь явище в природі, то грім показує, що всі загрози Божий нерозкаяним грішникам мають збутися у всій силі та точності. Дивлячись на тиху блакит небесну, прохолоджуючи легким подихом вітерця, лежачи на оксамиті квітів, зітканих рукою весни, легко можна подумати, що на небі живе одна добра, що закону немає потрібної огорожі, що можна переступати його і не боятися нічого. Але ось, небо починає хмуритися, є хмари, чується наближення хмар, і чоло злочинця, блискуче бажанням чуттєвості, також починає темніти, всередині його також починає бути чуючим голос совісті, вона починає кричати до нього: «Зупинися, нещасний, над тобою гнів небесний». Є Бог, суддя землі, є помстився невинності і каратель злочинів. Бачиш, які у Нього стріли? Якщо тут, на землі милосердя, Він гнівний і страшний, то яким з'явиться в країні правди і під час відплати та суду? І як ти постоїш перед лицем Його? Бувають ще хвилини, похмурі і жалюгідні, хвилини сумніву, наслідок нашого єства пошкодженого і звичайного охолодження до віри, коли ми відчуваємо мимовільне зневіру в найсвятіші істини, запитуємо, наприклад, якщо не інших, то самих себе: «Вже справді величезний світ наш зруйнується, як учить Пис? Але де взяти вогню для такої величезної маси речовини? Починає блискати блискавка, посилюється більше і більше, дощ ллється потоками, але не присікає вогню небесного, а здається множить його, все небо в полум'ї, повітря горить з краю в край, земля стогне і тремтить, і невіра розсіюється, бо бачимо, як все навколо нас сповнено вогню, варто тільки! Займись наша атмосфера – і все на землі, сама земля згорить, і зникне від блиску Божої блискавки і та спокуслива думка, як полум'я пекельний може завжди горіти і не згоріти, бо блискавка показує, що і тепер є вогонь, якому не потрібно ніякої їжі, і якого ніби природна властивість – вражає. Як, однак, цей вогонь правосуддя, за якістю спокутного справжнього стану нашого на землі, пов'язаний і приборканий милосердям і довготерпінням! Скільки громів пролунає щороку! Скільки впаде їх на землю! Скільки глав, що привертають на себе гнів небесний! Але як трохи вражено! Загалом він належить до рідкісних випадків. А тим часом благотворна користь від грому та блискавки постійна, скрізь. Скрізь, де пройде хмара з громом, повітря освіжається, земля з усіма рослинами набуває нової сили та життя. У цьому відношенні громи і грози служать живим символом причасних нещасть, що з нами приключаються: нещастя посилаються на нас мудрим провидінням з тією ж метою, з якою гримлять громи, щоб привести нас до тями, змусити озирнутися, де ми, і що з нами, звернутися до неба, згадати. Якщо ми не затикаємо під час нещасть слуху від внутрішніх мов совісті, то, переносячи їх у дусі віри і покаяння, бачимо на собі те саме, що буває з землею під час грози: повітря думок стає чистішим, серце стає м'якшим, все добре виникає з глибини душі. Навіть якщо після нещастя щось у долі нашій, як після грози, видається спростованим, розбитим, то й це на велику нам користь, бо це спростоване, розбите було те саме, що приваблювало на нас гнів небесний, і не будучи спростовано й повалено, спростувало б і погубило. Не забудемо, нарешті, браття, що хвилини грому щоразу бувають хвилинами фатальними, і ми, почавши чути голос Божий з неба, ніколи не можемо бути цілком упевнені, що дослухаємо останнє мовлення його. Ця грізна невідомість повинна змусити нас проводити час грози в почуттях віри і покаяння, в таких почуттях, з якими можна з'явитися перед Того, Чий голос чуємо. Тому краще – хто може бути під час грози на молитві. Це найкраще застереження від блискавки. Стань навколішки, підведи очі й руки до неба і скажи: «Господи, я чую голос Твій, вибач, якщо не готовий, подібно до предка, явитися перед Тебе, але я не хочу тікати Твого лиця, самого гнівного. Ось злочинна голова моя, вражай, якщо завгодно, Твоєю правдою, тільки вразивши, очистивши, прийми в обійми Твоєї любові!» Хто не може поставити себе на молитву під час грози, наприклад, будучи оточений людьми або з іншої причини, той стань на молитву внутрішньо, збери свої думки, встреми їх на небо, і скажи в глибині серця: «Боже праведний, будь милостивий мені грішному!» Немає потреби, браття, доводити користь цих порад, треба вказати і викрити нещасний звичай деяких під час грози. Щоб показати хибну великодушність, з'явитися вище за інших, вони надягають у цей час зовсім недоречну масу безпристрасності, навіть зухвалості, винаходять різні засоби звинувачувати інших, вимовляють непристойні жарти, дерзають знущатися безбожно над самим небом. Що може бути непристойніше за цю поведінку?.. Що шаленіша за війну з небом?.. Вона не вступить у суперечку з тобою, не зменшиться до твоєї ницості, але ти замість великодушності виявляєш свою порожню нікчемність. Справді, браття, не подумайте, щоб ця зухвалість походила в цих людях від якоїсь великодушності, ні, її джерело – або вдавання, або бездушність. На жаль, людині не вперше прикидатися перед небом! Приклад того поданий ще Каїном. А байдужість походить саме від нестачі духу та від надлишку плоті. Великий дух виявляється в людині перш за все через те, що вона вміє розуміти і відчувати велике, схилятися перед безмежним. «Тільки бояйся Бога, – говорить Премудрий, – великий вину», бо хто боїться Бога, той нікого не боїться, а коли пристойніше боятися Його, як не в той час, як перед Ним тремтить небо та земля? Амінь. Після інших пір року настало, нарешті, і остання у нас – зима! Яка протилежність у всій видимій природі з тим, що було влітку і особливо навесні! Тоді все і всюди кипіло життям, тепер всюди заціпеніння та смерть! Замерзли поля, втративши й природне й штучне розмаїття свого й огорнувшись на всю зиму білим саваном снігу, замерзли води, сховавшись, як у труну, під товстою корою льоду, що не згинається під найбільшими тягарями, замерзли дерева і, скинувши листя, скинувши листя, скинувши листя, замерзло саме повітря, не оживлене більш ні всерозривними блискавками, ні звуками грому, ні солодким співом птахів, ні пахощами квітів. Саме сонце, це загальне джерело життя і руху, що ні день, то більше хилиться з неба на землю і ніби збідніє світлом. З тварин інші пішли в теплі країни, інші припинили свою діяльність і сховалися в надра землі, а інші, не віддаляючись від наших поглядів, поринули в сон, схожий на смерть. Одна людина залишилася, як і раніше, на незмінній варті праці та прикростей. Але час зими та для нього є час деякої бездіяльності та мимовільного відпочинку. І плуг, і весло, і коса, і серп стоять тепер свята, триває лише одна нескінченна боротьба людини з люттю стихій, яка при настанні кожної зими озлобляється знову. Горе тому, хто втратив на полі шлях серед завірюхи! Горе й тому, хто сидить хоч і в хатині, але не має чим прикрити наготи своєї, або запалити (запалити) вогню на своєму вогнищі! Така зима! Пора року похмуре, непривітне, присипляюче, мертве! Як увійшла вона в коло пір року? Чи введена спочатку рукою Творця, чи прийшла після того, як гріх обурив порядок природи? При мовчанні про це Боже слово сміливо було б зазіхнути на вирішення цього питання, щоб незмінної проповіді Євангелія не піддати незмінної долі уроків мудрості людської, яка вустами одного відкидає те, що стверджується устами іншого. Натомість набагато корисніше буде примітити і сказати, що якщо зима тепер така важка для людини і ворожа їй, то тому, що внаслідок злочину заповіді Едемської, він з висоти богоподібності і незалежності скинув під невластиве йому, і тому руйнівне, володарювання грубих стихій. Якби людина була недоторканною для холоду (а вона була б такою, залишаючись у стані первісної досконалості), то зима, якби й існувала в справжньому її вигляді, не чинила б на неї того згубного впливу, який має тепер. Тоді замість виснажливої ​​турботи про невпинний захист від холоду, кожен з нас міг би спокійно вдаватися до своїх справ і повчального споглядання нових явищ у природі, які видаються зимою і яких немає в інших пір року. За нинішнього нашого, за висловом апостола, «поневолення стихіями... миру» (Гал. 4:3), нам по тому самому, очевидно, не так легко і зручно помічати тепер у влаштуванні землі велич і добро Десниці творчої, але з іншого боку, саме через це сумного і невластивого нам поневолення. скільки зі своїми узами і перестати дивитися на цілу пору року, як на вороже нашому добробуту. Ні, зима, при всій суворості зовнішнього вигляду свого, подібно до всіх інших пір року, є не ворог і згубник, а друг і помічник наш, вона виконана таких явищ і картин, які кожного уважного глядача мимоволі змушують благоговіти перед Творцем років і часів. Для переконання в цьому зробимо по справжньому пору року хоча короткий огляд зимових явищ у природі, наслідуючи Псалмоспівця, який не вважав чужим навіть своєї пророчої гідності – звертатися від споглядання таємниць царства благодаті до розгляду градових хмар і бур зимових. Зійшла до нас зими рідко не супроводжується бурями і мороком, що нагадують собою той первісний хаос, з якого виведений колись світ справжній. Хто бував у подібний час на полі або серед морських хвиль, той знає всю лють подібних хвилин. Це – година жаху та руйнування! Чи можна після цього чекати в цьому хаосі будь-якого міркування та порядку? Тим часом, у продовження подібних бур не падає з неба жодної сніжинки, яка не була б, по-перше, оглянута, прибрана і навіть прикрашена з усією ретельністю, і якою, по-друге, не було б вказано на обличчі землі свого місця та відношення до інших подібних атомів. Для переконання у всьому цьому вам слід тільки вловити дбайливо кілька сніжинок, що летять у цій темряві мільйонами, і піддати їх розгляду у збільшувальне скло: вони здивують вас правильністю і разом витонченістю їх виду. Різноманітність у подробицях до нескінченності, але головна і суттєва форма всього одна й та сама: це вид зірки, шия основою служить одна на середину іншої покладена лінія, або хрест! Чи можна після цього заперечувати буття якоїсь всехудожньої Десниці, з якої під час бур та завірюха щоразу сиплеться на нас із хмар це дивне багатохрестя зоряне? У такій історичній для християнина формі тут, мабуть, немає жодної потреби (бо хто звертає увагу на вигляд і склад падаючих сніжинок, крім малої кількості дослідників природи?). Але всемогутня правиця Творця така, що з неї ніщо не може виходити без думки і значення, і ось, кожна сніжинка має вигляд не тільки правильний і витончений, а, можна сказати, священний, а й ті, котрі, охоплені лженаукою, не хотіли б бачити Таїнств християнських навіть на Євангелії. звичайних явищах того ж світу стихійного, яким вони звикли обмежувати свої дослідження. Після цього ви вже мимоволі очікуєте, що і по закінченні бурі і завірюха в снігу, що впав з неба, представиться не безлад, а що-небудь також варте уваги. Прийміть працю вийти в цей час на будь-яке поле, і подивіться з увагою на цей новий білий покрив, що полегшив собою всю поверхню землі: все, що падає з неба, як не кружляло в повітрі, як не сперечалося один з одним, але впало, нарешті, в порядку, вляглося дружелюбно і склало безліч різних постатей. Скільки тут ліній прямих, ламаних, схожих, розбіжних, увігнутих, опуклих, кругоподібних! Тут уся геометрія! І незважаючи на холод і мляву зимову, не тільки все на своєму місці, але ніщо не позбавлене смаку та благолепия. Чи помічаєте, як витончено перетворений снігом ось цей грубий і потворний яр? Який правильний та тонкий карниз над ним! Які грайливі вигини всередину! Яка чистота в обробці! Це – мармур з-під різця скульптора! І скільки таких мармурів, такого створення! Вся ця витонченість і вся ця художність в оздобленні громад снігових залишаться непоміченими не тільки там, де немає людини, але й там, де вона є, бо чи багато хто захоче любомудрувати про сніг? Але творчій Дестіні немає жодної потреби в тому, чи є чи ні глядача для її творів, виробляючи все вагою, числом і мірою, вона задовольняє самій собі і не може виробляти інакше, як за своєю гідністю, тобто добре і чудово. До такого ж роду думок і почуттів приходимо, звертаючи увагу на замерзання води. Під кінець зими для вас з поспіхом ламатимуть лід без жодних правил і кидатимуть його грубими брилами у ваші льодовики, але чи знаєте, скільки законів спостерігалося при його утворенні восени? Тут, на незначній протоці чи ставку, повторилося в тому самому вигляді те, що відбувалося колись з величезними хребтами гір при освіті в них цих жахливих кам'яних громад, на які не можна подивитися без здивування і страху. Все це і багато іншого досить переконує кожного, що суворий і тяжкий одяг, який зима з появою своєю накидає на поверхню землі для захисту ввіреного надрам її від зайвого холоду і смерті, що, кажу, одяг цей, хоча по видимому складається якомога випадковіше, впадає з хмар у різні часи і в різні часи і по різних часах, Десницею багатохудожньою, за зумовленим зразком, у належній пропорційності та з усіма можливими прикрасами. Чи хочете ви бачити витонченість цього одягу у всій лепоте його? Ідіть у будь-який гай під час інею. У цей час зима мабуть сперечається у винахідливості та витонченості з весною. Перемога важка, бо навесні багато фарб, а у зими один колір – білий. Але тут з одного кольору виготовляється чи не більше, ніж з багатьох! Ці розкішні завіси, що покривають від коренів до верху та великі та малі дерева! Це безліч перлів та діамантів, що сяють при світлі сонця та місяця! Цей нерухомий величний вигляд рослин, наче виточених зі слонової кістки! Це історична безмовність і тиша! Ця напівтемрява вдень і напівсвітло вночі! Очевидно, що без цих зимових картин амфітеатр природи втратив би одну з найкращих прикрас. І скільки їх у кожному гаю та діброві, у кожному саду та алеї! Як би дорожила людина подібним явищем, якби вміла зробити його! Але для Художника небесного воно нічого не означає. Півів південний вітер - і розкіш зникла, і все оголилося! Через день налетить знову вітер північний - і знову та ж пишність і розкіш! Від того, що відбувається зимою на землі, і здебільшого навіть під стопами людини, спрямуємо тепер погляд і думки на зимове небо, яке, як можна припускати заздалегідь, не відстане від землі у виявленні перед людиною творчого всемогутності і благопромислової. Протягом літа, і навіть осені, повітряне небо наше, як відомо, нерідко являє собою найгрізніші і повчальні для людини картини своїми дощами, громами і блискавками. Взимку не лунає з неба цих всеприголомшливих голосів Єгови, але замість них є над головою людини інші, більш лагідні й безмовні знамення, але тим більше говорячи для його погляду та роздумів. Справді, коли побачите ви на небі, як не серед холоду зимового, то два, то три сонці, і стільки ж чи більше місяців? Світило дня як би відчуває, що його одного мало і недостатньо для битви зі мразом (морозом) і холодом, що мертвить землю, і множить своє обличчя, місяць слідує його прикладу. Які правильні, величні і водночас знаменні постаті оточують іноді ці світила взимку! Особливо коли між ними є хрест! Тут не тільки простолюдини, а й дослідник природи, якщо він не байдужий від хизування розуму, готовий буває, залишивши всяке мудрування, летіти благоговійною думкою до цього нерукотворного знаку всесвітнього спасіння, і поцілувати його в дусі віри і любові. При погляді на таке явище мимоволі приходять на згадку пророчі слова Євангелія: «І тоді з'явиться знамення Сина Людського на небі: і тоді заплачуть усі земні коліна» (Мт. 24:30). Бажалося б знати, що відчуває єврей та магометанин, коли бачить на небі сонце та місяць, короновані таким чином хреста з променів? Бажалося б бачити в цей час і наших уявних старообрядців і запитати їх: «Чому хрест на небі ніколи не є з вісьмома кінцями, а завжди чотирикутним, тобто таким, яким зображує та вшановує його Свята Церква? Чи не дістало б світла й променів на небі, якби треба було показати на землі хрест із вісьмома кінцями?» Але ось нове дивне явище на небі, якого початок, значення і мета, як деяких пророчих символів, досі не розгадані ніким. Ми хочемо сказати про так звані північні сяйва, так звані тільки північні, бо вони однаково бувають і на південному краю землі, тільки невидимі для нас, котрі живемо на півночі. Чи бачив хто їх? Серед темної ночі раптом є на півночі, наприкінці неба, темне півколо, яке незабаром оперізується світлом, схожим на найкращу світанку ранкову. З-поміж цього півкола прориваються потім вгору і по сторонах потоки променів і світла, які нерідко утворюють із себе різні примітні фігури гір, лісів, чертогів, храмів, навіть подоби живих істот і вояків, що воюють. В інший час осередок цього дивовижного світла представляється у вигляді якогось престолу з райдужним поверх його вінцем, так що хто знайомий з Писанням, той при цьому мимоволі пригадує таємниче явище слави Божої, як воно зображене у пророка Єзекіїля (Ез. 1:2) Івановим (Об'явл. 4:3). Звідки походить і що означає це світло без сонця, ці опівнічні осяяння повнеба і півземлі? У відповідь на це наука досі нічого не може сказати достовірного. Тим часом, для будь-якого і невченого глядача буває ясно, що це ніби якийсь порив землі серед довгомісячних ночей біля полюсів замінити для себе світло сонця і оточити себе незалежним від нього власним сяйвом. Чи це можливо? Не тільки можливо, а й неодмінно має бути ніколи. Бо в слові Божому рішуче обіцяється для землі нашої, по її майбутньому очищенні і перетворенні вогнем (2Пет. 3:12), такий стан, в якому вона, для освітлення себе, не буде вже мати ніякої "потреби в нинішньому сонці" (Об'явл. 21:23). Але все це ще в майбутньому, може бути, дуже віддаленому, чи служать, запитають, до чогось ці явища нині?.. Служать, і не для малого: за допомогою цих сяйв дуже благотворно стримується морок ночей на північному і південному кінці землі, тих ночей, котрі, продовжуючись безперервно по кілька місяців. живе, тим паче для людини. Чи не нове тому спонукання поблаговістити перед всепромисловою добротою Творця, про Якого і в цьому випадку треба сказати словами святого Давида: «Як тма не затьмариться від Тебе, і ніч як день просвітиться: як тма її, так і світло її» (Пс. 2). Від великого і віддаленого, а тому хоч і величного, але для багатьох з нас невідомого явища, чи бажаєте перейти до найближчого, дуже малого, але примітного явища зимового? багатія, а, якщо завгодно, найостаннішого з простолюдинів. Що це тут на напіврозбитому склі?.. Якісь рідкісні та недовідомі мистецтву візерунки. Матеріал, мабуть, найпростіший – сніг та лід, але майстерність у роботі – незвичайна! Хто ж цей невидимий хитрун, що вміє так майстерно будувати з нічого? Якщо спитати про все це у науки, вона скаже, що тут зовнішній холод боровся з внутрішнім теплом, і ця боротьба позначилася на склі візерунками. Добре, але чому позначилася таким живописом?.. Внутрішнє тепло, – продовжує наука, – у вигляді вологи осаджувалося на склі, а зовнішній холод, згущуючи його, наділяв різні форми. Чому такі, а не інші? Звідки схожість цих форм із істотами з різних царств природи? Наука мовчить... Подивимося на живопис. Деякі шари нижні - постлани так, як піски на передгірних долинах, як іноді хмари на небі, але ось над ними вже подоба каміння! Ось цілі ряди кристалів! Як ці види з віддалених гір з'явилися на цьому склі?.. Поверх каміння, а іноді ще поряд з ними, є рослини великі та малі – звідки вони? Чи це не сутність трав і квітів, які росли під вашим вікном влітку? Але між цими рослинами є такі, яких немає не тільки у вашому городі, але і в нашому боці, які ростуть тільки в іншій, часто найвіддаленішій частині земної кулі. Яким дивом з такої далечіні перенеслися вони у ваш будинок, на ваше скло? Скільки не міркуй, а не можна нарешті не сказати у відповідь, що в цьому явищі, незважаючи на його дещицю і незначність, дає бачити себе дію тієї всетворної сили, яка і в малому так само, як і у великому, перевищує наше умопостижение, для якої немає ні відстаней, ні перешкод для будь-якого твору всякого скрізь і завжди готовий. Таким чином, куди не звернешся думкою – чи до гори, до світил небесних, чи додолу, до того, що під стопами нашими, на край земної кулі, куди не досягала ще відвага людська, або в першу потрапила на шляху хатину – зима явищами своїми скрізь представляє предмети, про Яка, витягнувши колись. все з нікчемності, досі не перестає являти всюди так само невичерпне, як і недосліджене для розуму людського багатство Своєї сили творчої. Після цього анітрохи не дивно, коли чуєш, як святий Псалмоспівець закликає «вогонь, град, сніг, голоть і дух бур'ян» хвалити ім'я Господнє, і називає їх творцями «слово Його» (Пс. 148:8). Швидше треба дивуватися тому, як людина, будучи мертвого руху речовини та випадку. Ні, у світі Божому немає місця нагоди. Тут усе виважено, виміряно, визначено! Пори року, що мають настільки великий і різноманітний вплив на долю людини і всі істоти одухотворені, тим більше не могли бути надані нерозумному перебігу сил природи, тим більше зима, яка особливо сувора і може бути згубним для людини. Тому, розкриваючи Святе Письмо, ми, де не знаходимо зображення зими, скрізь знаходимо її представленою як безпосередній твір сили Божої. «Наказом Господнім, – каже премудрий Сирах, – поспішаючи сніг... Як птахи, що ширяють сипле сніг, і шкіра тягнеться, що сідає спадіння його... Іслану як сіль на землю сипле, і змерзши буває на кінці гостра. Студенний вітер північний звіє, і змерзне крига від води... і як у броню зодягнеться вода» (Сир. 43:14, 19–22). А в книзі Йова Сам Господь, на свідчення Своєї всемогутності та людського безсилля, так запитує праведника: «Чи прийшов Ти в скарби снігові, і скарби градні бачив ти... З чого черева виходить лід; Слану ж на небі хто народив» (Іов. 38:22, 29), тобто як би так віщав Господь: чи можеш ти не тільки звести зиму з неба на землю, але навіть зрозуміти, як Я стільки століть щороку посилаю її в урочний час для вашого блага? Керовані цими вказівками слова Божого, постараємося піднестися, браття мої, до істинного погляду на природу, що нас оточує, і зима стане для нас тим, чим вона повинна бути за наміром Творця, тобто істотною частиною того ж великого дзеркала природи, в якому, за свідченням святого Павла, мислена видима суть» (Рим. 1:20) для нашої повчання, втіхи та керівництва! Амінь. Вам може бути цікаво: