Слова про молитву Єфрема Сиріна

Зміст Слово у середу тижня 1-го Великого посту Слово у п'яту тижня 1-го Великого посту Слово у середу тижня 2-го Великого посту Слово у п'яту тижня 2-го Великого посту Слово у середу тижня 3-го Великого посту Слово у п'яту тижня 3-го Великого посту Слово тижня 4-го Великого посту Слово у середу тижня 5-го Великого посту Слово у п'яток тижня 5-го Великого посту Слово у середу тижня 6-го Великого посту Слово в середу тижня 1-го Великого посту «Господи і Владико живота мого, дух ледарства, зневіри, любові і марнослів'я не дай мені! Дух же цнотливості, смиренномудрості, терпіння і любові даруй мені, рабу Твоєму. Їй, Господи Царю, даруй мені зріти мої гріхи, і не засуджувати брата мого, бо благословенний Ти на віки віків!» І без нагадування, мабуть, відомо багатьом, що це молитва святого Єфрема Сиріна. На додаток до цього скажемо, що святий Єфрем належить до найбільших подвижників благочестя, які прикрашали собою давню християнську Церкву. Чоловік він був за тілом, але ангел за духом та досконалістю. Від наймолодших років святий Єфрем залишив світ і вселився в пустелю, де довготривале перебування, без наставників, зробило його вчителем Сходу та світилом всесвіту. Найулюбленішим предметом і споглядань та повчань Єфремових було покаяння. Церква Сирська, до якої належав він за місцем проживання, мала в ньому все - і вчителі віри, і викривача звичаїв, і живильника під час глада, і чудотворного лікаря від хвороб, і захисника від єретиків та язичників. Загальна повага за всі ці чесноти, ще за життя святого Подвижника, тяглася до того, що повчання його читалися по церквах безпосередньо за Святим Письмом. З такого розуму і серця випливла молитва, яку ми розглядали, - з розуму богоосвіченого, з серця, що горіло любов'ю до Бога і ближніх, цілком очищеного і освяченого благодаттю. І в молитві своїй, як у душі й житті, святий Єфрем простий і немистецький. Він молиться і має в своєму розпорядженні всіх нас молити Господа, по-перше, про віддалення від нас шкідливих пороків, по-друге, про послання замість їхніх боголюбезних чеснот, припускаючи, що і пороки не відійдуть від нас, і чесноти не прийдуть до нас без особливого сприяння сили Божої. Таке відчуття ненадійності у справі спасіння на свої сили та покликання на допомогу благодаті Божої є відмінною властивістю моральності християнської. Гордий язичник говорив самовпевнено: нехай дадуть мені боги честь, багатство, здоров'я, а чесноту я сам собі дістану. Але звідки була в нього ця згубна самовпевненість? Від того, що язичник не знав добре гріховного розтління природи людської та її безсилля духовного, не розумів властивостей самої чесноти, обмежуючи її однією зовнішньою чесністю. Освічений світлом Євангелія християнин, навпаки, ясно бачить, як занепала людина не здатна сама по собі і помислити, не тільки зробити щось істинно добре, – як гріх і зло до того проникли в нашу душу, що оволоділи самим внутрішнім джерелом думок та почуттів; ясно бачить також, з іншого боку, чого потрібно від чесноти, щоб вона була абсолютно чистою і благоугодною не перед очима тільки людськими, а й перед очима Божими, що для цього необхідна не блискуча тільки зовнішність, що часто прикриває собою одну таємну гордість і своєкорисливість, а щира любов до любові, до щирої любові до добру відкиданням всіх розрахунків самолюбства; бачить, кажу, все це християнин, і, визнаючи в собі неможливість звільнитися власними силами від отрути гріховної, здобути власними засобами чесноту таку чисту й досконалу, падає в смиренності перед престолом благодаті і вигукує: «Господи і Владико живота мого, дух милосердя! Дух же цнотливості, смиренномудрості, терпіння і любові даруй мені, рабу Твоєму! - Якщо Ти, всеблагий і всемогутній, Сам не зачиниш бездонних хлібів зла, що в мені гніздиться: то, при всіх зусиллях моїх, воно вічно буде виточувати потік поганих думок і діянь, наповняти нечистотою мою душу і серце. Якщо Ти, всесвятий і праведний, Сам не поставиш мене на шлях правди і істини, не затвердиш на камені заповідей Твоїх ваганні стопи мої: то я вічно буду стикатися і падати, завжди збиратимуся йти до Тебе і не рушу з місця, тим більше не досягну тієї мети жаданої, яка призначена. Не можна також, браття мої, не зупинитися увагою на самому виразі, вжитому святим Єфремом у його молитві. Він молить Господа не про те тільки, щоб від нього були видалені пороки, і щоб йому подано були чесноти, але щоб він був звільнений від самого духу цих пороків, щоб йому посланий був дух цих чеснот. Так люди духовні в усьому споглядають духу, тоді як люди тілесні у найдуховніших предметах бачать нерідко одну плоть! Що ж тут називається духом пороків та духом чеснот? Чи те, що ми зазвичай називаємо такою пороком і такою доброчесністю, чи щось інше, більше? Не погрішимо, якщо скажемо, що святий Єфрем, молячись про відганяння від нього духу ледарства, зневіри і любові, і про дарування йому духу цнотливості та смиренномудрості, мав на увазі дійсних духів, – у першому випадку, духів темних і злих, в останньому – духів добрих і світлоносних. Людина, за вченням Святого Письма, постійно перебуває між двома світами: гірським – світлоносним, і дольним – похмурим та диявольським. Той та інший світ діють на нього безперервно і ведуть між собою лайку за нього. Крім цього, кожна чеснота, коли утвердиться в людині, і кожен порок, коли оволодіє ним, утворюють із себе самих свій дух, за своїм виглядом. Цей дух чесноти сильніший і світлоносніший, ніж сама чеснота; цей дух пороку похмуріший і зліший, ніж самий порок. Як утворюється у душі цей дух? Так само, як у чуттєвих речах. Наповніть кімнату будь-якими речами і залиште їх там надовго: у кімнаті утворюється дух цих речей, так що якщо ви й винесете їх, дух цей залишиться надовго. Якщо наповните запашними речовинами, то залишиться пахощі; якщо смердючими, то сморід. Але що поганого робить пуста людина, коли він нічого не робить? Те саме, що нічого не робить, бо людині завжди треба робити щось. Справді, якщо Син Божий про Себе Самого і Отця Свого говорить: Отець Мій досі робить, і Я роблю (Ін. 5:17); то чи людині вдатися до ледарства? Діяльність – наше призначення: для цього саме дано нам буття і життя, для цього ми забезпечені силами і здібностями. І як земне життя наше взагалі не довговічне; а тим часом упродовж її ми повинні заслуговувати на цілу вічність, блаженну або злощасну; то ледарство, що розглядається з цього боку, є вже великий злочин проти нас самих; бо всяка пусто проведена година веде за собою втрату не тільки для тутешнього життя, а й для вічності. Невживання даних від Бога сил на діла благі уподібнює людину рабові, що сховав свій талант у землю, і приготує йому жалюгідну долю цього раба, тобто: і що мається на увазі, взято буде від нього (Мт. 25:29). Але ледарство небезпечне не тим, чого позбавляє, а й тим, що призводить за собою. Що ж вона наводить? Порок та розбещення. Крім цього, ледарство має ту шкідливу властивість, що справляє в людині нудьгу, що змушує шукати розваг і забав, які у ледаря зазвичай складаються з того, що шкодить душі, оскільки звертаються біля предметів найчуттєвіших, якщо не прямо богопротивних. І тут корінь і джерело різних пристрастей до забав, від яких страждають люди пусті, тим забавам, які гублять здоров'я і честь, засмучують стан, роблять найзначнішу в суспільстві людину зовсім не тим, чим вона могла і повинна бути. Не забудемо, нарешті, при оцінці ледарства і того, що для більшої частини людей порок цей тягне за собою недоліки і бідність, змушує звертатися до недозволених засобів придбання: і так як пуста людина, за звичкою до неги, буває зазвичай похиліше за інших до чуттєвості та задоволенням, то через почуття більше зростає. Перегляньте людей, ув'язнених у в'язницях, вникніть у причину їх злочинів, і побачите, що більша частина їх відбулася на початку своєму, так чи інакше, саме від ледарства. Знали всі ці святі Божі люди, і нічого так не намагалися уникати, як ледарства. Здавалося, саме життя пустельне і споглядальне звільняло їх від праць, тим більше тілесних, бо чи багато в них залишалося й часу від молитов громадських і домашніх? Але, знаючи небезпеку неробства, вони брали із собою працю в самі пустелі; не розлучалися з ним під час скоєння справ найвищих. Хто, наприклад, це сидить біля пагорба пустельного у Фіваїді, співає псалми і водночас плете корзини? Це світило Єгипту, Антоній Великий. Кошики ці підуть в Олександрію і проміняються на лани хліба, якими сторічний старець підкріплює часом слабкість своєї плоті. Хто це у темряві нічному, при світлі лампади чи місяця, займається робленням наметів та наметів? Це святий Павло. Вдень він проповідує Євангеліє мудрим еллінам, а ніч вживає на скинотворство, щоб не бути нікому тягарем убогім змістом своїм. Хто це в малій назаретській хатині стукає млатом, діє пилкою, працює з ранку до вечора над дереводіллям? Це є святий Йосип, вихователь Господа Ісуса і хранитель Його Матері. Праці рук його доставляють їжу Святій Сімействі. Взагалі, у святих людей час був розділений між богодумством і працьовитістю. Першим правилом їх було харчуватися немає від чужих, як від своїх праць. Праці цього при всій убогості їхнього зовнішнього стану, становило їм навіть на те, щоб допомагати ближнім, живити пожадливих, одягати голих і викупати полонених. Але що ж, запитають, робити тим, які самим своїм станом віддалені від праць, тим більше тілесних? – Що робити? – Винайти собі працю за своїми силами та обставинами. Адже винаходимо ми задоволення; чому не винайти й праці? І чи мало чистих та корисних предметів для заняття душі та серця, самих членів тіла? Одна неосяжна сфера благодійності може уявити кожному для цього все, що потрібно. Якою б не була праця, аби була безгрішна і займала сили наші, – і мети буде досягнуто. Бо ледарство знищується не однією тілесною працею, а й усякою. Розмірковуючи таким чином про працю і ледарство, ми маємо на увазі, браття, стан людини взагалі, або більше стан людини, не відродженої ще благодаттю Божою, яка не почала жити у Христі. Для людини ж облагодатованого, безперервна діяльність духовна є вже святою потребою; бо він повинен невпинно підніматися від сили в силу. Святість у разі є припинення самого сходу; а припинення сходу - те саме, що відступ назад. Бо вони, як питається в молитві церковній, і серед сонної безмовності просвічуються зором долі Божої. Маючи таку високу мету буття (бо ми всі призначені до одного і того ж), нехай покличе, браття, і кожен із нас разом зі святим Єфремом: «Господи і Владико живота мого, дух неробства не дай мені!» Не дай, та дні мої, котрі такі малі й короткі, переходять у суєті мирській та бездіяльності; не дай, та таланти, мені довірені, ховаються в землі забуття та лінощів; не дай, та за нестачею любові до праці зроблюся в тягар подібним до себе і посоромлю в собі образ Твій! Створи, нехай буду бадьорий на всяку справу добру, нехай безперестанку труджуся над вирощуванням істоти моєї для вічності, і нехай усе, що не роблю, роблю для слави Твоєї, Господи, а не з догоди собі самому! Амінь. Слово в середу тижня 2-го Великого посту «Господи і Владико живого мого, духу зневіри не дай мені!» Правда й те, що істинний християнин, завжди зайнятий справою свого порятунку, куштуючи при тому, хоча часом, задоволення вищі і духовні, цурається галасливих радощів світу, видається нерідко задумливим у ті хвилини, коли інші не знають міри своїм захопленням; але він так само мало шанує за втрату неучасть у радощах мирських, як мало вікова людина вважає за втрату те, що не бере участі в іграх і забавах дитячих; його задумливість походить не від духу зневіри, а від інших причин, нерідко від думки, як деякі можуть веселитися тоді, як їм належало б плакати. Правда, нарешті, і те, що християнин, ведучи до кінця життя невпинну боротьбу з гріхом і пристрастями, піддається іноді таким спокусам, про які миролюбці не мають і поняття, але духовна боротьба ця не справляє в ньому духу зневіри; воїн Христовий виходить проти ворогів спасіння свого ще з великою благодушністю, ніж воїн царя земного. І, по-перше, у душах чистих і близьких до досконалості, зневіра може походити від залишення їх на час благодаттю Божою. Стан благодаті є найблаженнішим. Але щоб той, хто перебуває в цьому стані, не уявив, що воно походить від його власних досконалостей, благодать іноді видаляється і приховує себе зовсім, надаючи улюбленця свого самому собі. Тоді буває зі святою душею те саме, якби серед дня настала опівночі, або в найблаготвореніший літній день з'явився зимовий мраз: у душі є темрява, холод, мертвість і разом з тим зневіра. По-друге, зневіра, як свідчать люди досвідчені у духовному житті, буває від дії духу темряви. Не мігши зап'яти душі на шляху до неба чуттєвістю, спокусити її благами та задоволеннями світу, ворог спасіння звертається до протилежного засобу і наводить на неї внутрішню тугу та зневіру. У такому стані душа буває як мандрівник, раптом захоплений імлою та туманом; не бачить ні того, що попереду, ні того, що позаду; не знає, що робити, втрачає бадьорість і дух, впадає в нерішучість і внутрішнє зникнення. Цьому роду зневіри піддаються люди, які також немало подвизалися на шляху чесноти, що вже перемогли спокуси чуттєвості. Третє джерело зневіри є наша занепала, нечиста, знесилена, помертвіла від гріха природа. Доки ми діємо самолюбством, сповнені духом світу, надимаємося пристрастями: доти ця природа в нас весела і жива; звідки у ній беруться сила, дух, відвага та терпіння. Але змініть напрям життя, зійдіть із широкого шляху світу на вузький шлях самовідданості християнського, прийміться за покаяння і самовиправлення: відразу відкриється всередині вас порожнеча, виявиться духовне безсилля, відчується серцева мертвість. Доки душа не встигне наповнитися новим духом любові до Бога і ближнього, бути вірою за силу Хреста Христового і причепитися, як гілка, всіма думками і почуттями до древа життя – Господу Ісусу: доти дух зневіри, більшою чи меншою мірою, для неї неминучий. Щаслива вона, якщо недовго залишається в цьому стані, бо від нього недалеко пропасти духові відчаї. Цьому роду зневіри піддаються найбільше грішники, за їх зверненням. Четверте, просте джерело зневіри духовного є недолік, тим більше припинення діяльності та звичних праць. Переставши вживати свої сили та здібності, душа втрачає жвавість і бадьорість, стає млявою та незручною; колишні заняття їй противіють: починає відчуватися внутрішня порожнеча; з'являються невдоволення, нудьга та зневіра. Може відбуватися зневіра і від різних сумних випадків у житті, як-то: смерті родичів та коханих осіб, втрати честі, надбання та інших нещасних пригод. Все це, за законом нашої природи, пов'язане з неприємністю та смутком для нас; але, за законом самої природи, сум ця повинна зменшуватися з часом і зникати, коли людина вживає кошти до свого одухотворення і не вдається до печалі. Інакше утворюється дух засмучення. Може відбуватися зневіра і від деяких думок, особливо похмурих і важких, коли душа надто віддається подібній думці, і дивиться на предмети не у світлі віри та Євангелія. Так, наприклад, людина легко може засмутитися від частого роздуму про неправду, що панує у світі, про те, як праведні тут сумують і страждають, а безбожні височіють і блаженствують, і як усі, мабуть, віддано на свавілля пристрастей людських і нагоди. Джерелом засмучення душевного можуть бути, нарешті, різні хворобливі стани тіла, особливо деяких його членів. Від чого б, втім, не походило зневіри, молитва завжди є перше і останнє проти нього засіб. У молитві людина стає прямо Божому лицю: але якщо, ставши проти сонця, не можна не осяятися світлом і не відчути теплоти, тим більше світло і теплота духовні суть безпосередні наслідки молитви. Крім цього, молитвою залучаються благодать і допомога згори, від Духа Святого; а де Дух Утішитель, там немає місця зневірі, там сама скорбота буде насолодою. Співбесіда з людьми, багатими на дух християнський, також засіб проти зневіри. У співбесіді ми взагалі виходимо більш-менш із похмурої глибини внутрішньої, в яку душа занурюється від зневіри; разом з розверстю вуст, у людині похмурій, можна сказати, розкриваються надра від духу, відкривається доступ туди світла і теплоті духовної. Крім цього, за допомогою міни думок і почуттів у співбесіді, ми займаємо у тих, хто розмовляє з нами, якусь силу і життєвість, що так потрібно в стані зневіри. Заняття себе тілесною працею також проганяє зневіру. Людина похмура нездатна буває до праці, але що потреби? Нехай почне працювати, навіть неохоче; нехай продовжує працю, хоча без успіху: від руху оживає спочатку тіло, а потім і дух, і відчується бадьорість; думка серед праці непомітно відвернеться від предметів, що наводили тугу, а це вже багато означає у стані зневіри. Нарешті, якщо джерело зневіри ховається в тілесних недугах, то християнин не повинен нехтувати посібниками і від мистецтва лікарського: бо мистецтво це від Бога. Господь створить, – каже Писання, – лікаря на потребу людини (Сир. 38:1), тому лікар є Божий слуга для нас на благо. Все, що ми говоримо про зневіру, стосується зневіри християнської, Чи страждають зневірою миролюбці і грішники, які не дбають про спасіння душі своєї? – Усього найбільше й частіше, хоча, мабуть, життя їх складається здебільшого із забав та втіх. Навіть цілком справедливо можна сказати, що внутрішнє невдоволення і таємна туга його постійна частка грішників. Бо совість, хоч би скільки заглушали її, як черв'як точить серце. Внутрішня людина, хоч як пригнічують її, підіймає нерідко голову і стогне. Мимовільне, глибоке передчуття майбутнього суду і відплати також тривожить душу грішну, обурює і переборює для неї шалені втіхи чуттєвості. Найзапекліший грішник часом відчуває, що він як гілка без кореня, як будівля безпідставно, що всередині його порожнеча, морок, виразка і смерть. Звідси та нестримна схильність миролюбців до невпинних розваг, до того що, щоб забувати і бути у нестямі. Що сказати миролюбцям про їхню смуток? Воно благо для них, бо служить покликанням і спонуканням до покаяння. Тому, замість того, щоб проганяти цю зневіру, як хворобу, їм треба користуватися як лікарством, звертаючи його з безплідної печалі цього віку в спасительну смуток за Богом. І нехай не думають, щоб знайшовся для них будь-який засіб для звільнення від цього духу зневіри, доки не звернуться на шлях правди і не виправлять себе і своїх вдач. Суєтні задоволення і земні радощі ніколи не наповнять порожнечі серцевої: душа наша просторіша за весь світ. Навпаки, з продовженням часу самі тілесні радості втратить силу розважати і обійти душу, і звернуться в джерело тяжкості душевної і нудьги. Тим часом смуток за Богом, скорбота за своє беззаконне життя, хоч спочатку й додасть, мабуть, щось до туги душевної, але згодом послужить до досконалого зцілення від усіх серцевих хвороб; бо приведе за собою правду, мир і радість про Святого Духа. Амінь. Слово в п'ятий тиждень 2-го Великого посту «Господи і Владико живота мого, дух любоначальства не дай мені!» Не дай духу, який, вселившись у Ангела світлоносного, затьмарив його і скинувся назавжди з неба, який, взявши гору за прабатьків наших, вигнав їх незворотно з раю; того духа, яким засліплений Фараон запитував: Хто є Бог, Його ж послухаю голосу? (Вих. 5:2), якими спокушені, Дафан і Авірон зійшли за своє обурення проти Мойсея в пекло живі; того духу, який змушував єретиків йти проти влади Церкви, обурювачів і крамольників – терзати надра своєї Батьківщини, буйних письменників – сіяти кукіль і псування вдач у цілих поколіннях; того духа, який, незважаючи на жахливу величину свою, може вселятися в найменшу людину, і в кого не вселиться, робить її невдоволеним нічим, тим більше своїм станом. Справді, браття, від духу любоначалля і звеличення не безпечний ніхто: він проникає в самі пустелі і змушує іноді людей, які зріклися всього, шукати першості перед іншими, якщо не в іншому, ніж у віддаленні від влади; він з'являється у колі наймолодших дітей і робить з юнака ватажка собі подібних, який гордо роздає накази, із заздрістю дивиться на суперника, мучиться духом, якщо позбавляється свого начальства. А що сказати про мир і суспільство людське? Там прийнято навіть за правило, що худий той воїн, який не хоче бути воєначальником. Вступаючи на терені життя, рідкісні не приносять з собою туди видів честолюбних, бажань непомірних. І як багатьом не бути зараженими духом любов'ю, коли батьки і вихователі самі вважають нерідко за обов'язок збуджувати його в юних вихованцях, вважаючи це запорукою їхніх майбутніх успіхів у житті? Насправді це буває запорукою, але чого? Чи не успіхів, а невдач, не піднесення, а падінь найнебезпечніших. Бо, по-перше, чи можливо всім досягти високих місць, честей і відмінностей блискучих? Частка ця за потребою належить небагатьом. А тому для інших замах на неї є замах майже на неможливий і, отже, шкідливий. А, по-друге, дух любоначалія є взагалі найгірший помічник у досягненні честей та достоїнств. Бо людина, ним пройнята, ніколи майже не має терпіння і скромності, так необхідних для успіху і в земних справах. Пихатий духом любоначалля, навпаки, готовий вживати всі засоби, щоб швидше досягти мети; а вживаючи їх безрозсудно, рідко не зазнає тяжких падінь. У разі неуспіху та мінливості, з ним буває ще гірше: він дозволяє собі нахабства та буяння, які позбавляють його і того, що він мав. Зазвичай такі люди з ошуканим честолюбством кидають шлях честей і навіть служіння соціального, і укладають себе передчасно у житті домашньої. Християнину не заборонено бажати всього доброго. Можна бажати, коли відчуваєш здатність до того і високої гідності; але як бажати? – Чи так, щоб почитати себе призначеним саме для заняття такого чи іншого високого звання? Це була б зарозумілість і гордість непробачна. Чи так, щоб, не досягнувши свого бажання, думати, що вже втрачено всю мету життя, і тому журитися і мучити себе? Ні, це означало б не розуміти значення та цілі свого життя. Чи так, щоб усі засоби для досягнення відмінностей та переваг шанувати законними та дозволеними? Але такого любоначальства та честолюбства не терпить самий світ. Що ж можна християнину щодо честей і гідностей? Дозволено готувати себе до того, щоб бути їх гідним, розкривати і вдосконалювати у собі всі таланти, Богом дані, виявляти їх правильним і загальнокорисним чином, показувати діяльність, чесність і любов до добра спільного. Над усім цим працюй скільки завгодно: все це похвально не перед людьми тільки, а й перед Богом. А шукати посилено вищих місць і достоїнств, тим більше вживати для цього підступи і зв'язку, підступність і обман, і не досягнувши бажаного, піднімати ремствування, приходити в малодушність і розпач, вся ця справа нехристиянська. Християнин спокійно чекає звання згори: приходить його черга, він зі смиренністю виходить на ниві, що перед ним відкрилася; не приходить - він використовує свої здібності і пізнання в тому колі, в якому перебуває, не зневажаючи вищого розпорядження, не дорікаючи нікого в неувазі до себе. Бо будьте впевнені, Боже Провидіння, даруючи будь-кому відмінні здібності, завжди саме дбає про те, щоб вони не залишилися в туні, саме відкриває поприще для вживання їх у справу. Нам може здаватися, що це тертя мало, не по нас: але якщо ми, вступивши на нього, робимо, як належить, свою справу, то все добре, що в нас перебуває, знайде споріднене собі вживання і дасть плід. Чи не так саме починалася діяльність багатьох друзів людства, яких імена загубилися б між безліччю інших імен, якби вони пішли загальним і звичайним шляхом честей і відмінностей, і які тепер сяють у свитку побутів, може бути, саме тому, що їм не треба було йти цим шляхом, а надано для блага? Але говорячи таким чином, ми замість гасіння духу любові, можемо ще порушити його в тих, котрі мають схильність до того. Поспішимо ж у попередження цього показати, що потрібно від християнина при вступі на високе місце. Іже... хоче в вас більший буття, нехай буде вам слуга (Мф. 20:26): ось закон, промовлений Тим, Хто Сам у всіх відносинах є Перший і Останній! (Об'явл. 1:17). Християнин, чим вищий, тим повинен бути смиреннішим, працелюбнішим і самовідданішим. Начальство приносить йому працю і чування, турботу і смуток за все, що під його рукою. Хто буде твердо мати це на увазі, у того дух любоначалля впаде сам собою, бо чи для праці і блага спільного жене цей дух улюбленців своїх на висоту честей? Ні, він вказує їм на цій висоті одну розкіш і достаток, одне велич та похвали від усіх. Знищте в умі своєму все це, і приманка зникне. Дивіться у високій гідності на нерозлучну від нього тяжку відповідальність, і перед людьми, і більше перед совістю та Богом – і ви, замість честолюбних бажань, відчуєте страх від високих місць, і дивитиметеся на них, як дивляться на гору високих будівель, де страшно поставити себе навіть у думках. Але в людській природі, скаже будь-хто, є природне прагнення до високого і великого: чи не повинно його годувати та підтримувати? Без сумніву має; і якби ми зберегли і живили його належним чином у душі своїй, то не спокушалися б ніякими людськими висотами і не зупинялися б на них, як на вершині всіх бажань, бо вроджене нам прагнення до високого і великого перевищує не тільки всю землю, а й увесь світ. Воно саме, що зберігається в чистоті та силі, і рятувало б нас від усіх дрібних видів земного честолюбства. А щоб йому самому не залишатися пустим, – для цього всім людям без винятку вказана Творцем ціль найвища. Яка? Та, на яку вказує і до якої всіх закликає Євангеліє. Що може бути вищим за ті обітниці, які в ньому містяться? За вченням його, всі ми призначені до царства з Христом, до панування над цілим світом, до ангельської висоти. Ці переваги для всіх і кожного! Прагни всякий: цього не тільки ніхто не забороняє, а навпаки, все до того спонукає. Тим часом хто йде до цих висот і сходить на них? Художні віки цього, нехтування світу, як виявляється Апостол, тобто люди, віддалені від усіх честей і гідностей мирських. А люди, що знаходяться на висоті земної величі? На жаль! Вони, спокушені своєю висотою, рідко звертають на цей предмет і увагу! З ними, на жаль, буває те саме, що з вершинами високих гір, котрі, бувши вкриті снігом і льодом, блищать при кожному сходження і заході сонця райдужними променями і захоплюють погляд, але постійно залишаються голі і безплідні, без жодної ознаки життя. Маючи на увазі ці досліди, якщо рука Провидіння поставить нас на висоті земних достоїнств, будемо стояти зі страхом Божим, не забуваючи про свою негідність і великі обов'язки, що на нас лежать, не спокушаючись своєю висотою, і спрямовуючи погляд ума і серця постійно до почестей вищого звання, людська, а всесвята і праведна воля Вседержителя. А якщо Провидіння судило нам залишатися в низькій частці, будемо стояти в ній з благодушністю і відданістю, пам'ятаючи, що Господь наш є Господь гір і юдолів (3Цар. 20:23), що стояння долі є стояння тільки на час, і що всі ми призначені до такої висоті, перед кожною всі. Амінь. Слово в середу тижня 3-го Великого посту «Господи і Владико живота мого, дух марнослів'я не дай мені!» Мабуть, марнослів'я є вада дуже небезпечна, що проти нього стільки молитов! Бо і святий Давид, як ви самі часто чуєте, постійно молиться до Господа, говорячи: Поклади, Господи, зберігання вуст моїх і двері огорожі про мої усні (Пс. 140:3). І премудрий син Сирахів вигукує молитовно: хто дасть мені в уста моя сховище, і на усні мої печатку розумну? (Сир. 22:31). А в нас, браття, навпроти: нічого так мало не зберігається, як слово; ніщо так марно не розточується, як слово. Ті самі, які могли б подавати приклад розсудливого вживання слова, тобто люди, обдаровані чудовим розумом і пізнаннями, нерідко перші нехтують цим і подають приклад неприємного. Чи це добре? Дуже погано вже тому, що за всяке пусте, тим паче погане слово, за свідченням Самого Господа нашого, треба буде колись дати відповідь (Мт. 12:36). Нам здається, що наші слова зникають у повітрі; а вони всі, навпаки, залишаються цілими, збираються і печатаються на день суду та відплати. Тому людина марна власними вустами вимовляє майбутнє осуд на самого себе. Чи це трохи? І даремно б ми уявляли, що коли судитимуть нас за наші слова, то таким чином зроблять з нами надто суворо. Ні, суд цей правильний і необхідний: бо нам тільки здається, що наші слова нічого не означають, і що марнувати їх безумно є річ неважлива; тим часом, слово людське дуже важливе і дуже варте того, щоб у ньому вимагати звіту. Бо що таке наше слово? Очевидно, відбиток слова Творчого. У Бозі слово, і в людині слово. Правда, що слово в Бозі не те, що наше слово; у Богу воно є найвідбитішим образом істоти Його, Єдинородний Син Божий: але й у нас слово не пустий звук, і в нас воно є відбиток і образ нашого духу, так що якби зібрати всі слова наші, то ми побачили б у них своє власне зображення. Розсудливо чи не дорожити цим зображенням, обтяжувати його огидними рисами і бруднити безжально? Словом – далі – тримається в силі та союзі весь рід людський: це провідник наших взаємних думок, почуттів, потреб, радощів та сумів, підприємств та вдосконалень. Словом зв'язується в нас таємниче минуле зі сьогоденням, сьогодення з майбутнім; приходять у тісне повідомлення ті, котрі ніколи не бачили один одного. Відберіть слово у людей: і все зупиниться у світі людському. Як же покривати іржею гріха або робити отруйним златим ланцюгом, що пов'язує все людство? Зверніть увагу на наслідки слова людського. Будь-яке слово, що вийшло з уст ваших, ніколи вже не повернеться до вас: ні, воно піде за умами та устами, за роками та віками; зробить безліч думок і почуттів, діянь і вчинків, і, розросшись у величезне дерево, обтяжене всякого роду плодами за родом і виглядом його, зустрінеться з тобою, творцем його, на Страшному Суді. - Як же не подбати про такий плідний твір і породжувати їх цілими тисячами шалено? І в даний час, на самого слова, що говорить, воно не залишається без дії. За словами нашими, по-перше, всі судять про нас; уста наші доставляють нам або повагу, або вселяють до нас огиду і зневагу. Премудрий, – зауважує древній мудрець, – у словесі люб'язно створить собі; а примножуй словеса мерзенний (Сир. 20:8, 13). Святослів'я терпиться іноді для розваги, як тримають для цієї ж мети деяких пернатих; але ніколи не заслуговує на повагу. Якщо вас слухають, коли ви кажете порожнє, і не показують огид; то будьте впевнені, що цієї огиди немає тільки на обличчі тих, хто слухає, а в серці воно у багатьох. Чи розсудливо не дорожити тим, від чого залежить наша честь чи безчестя, любов чи неприхильність до нас усіх і кожного? Якби ми знехтували думкою про нас інших людей за погане вживання нашої мови та слова, то й тоді не втечемо від покарання, бо марнослів'я карає саме себе. Людина святослівна порожніє внутрішньо: розум її стає дрібним, судження незв'язним, види порожніми, припущення нікчемними чи поганими. Перед поглядом людини спостережливого він буває схожий на дурну дитину, яка не вміє мовчати. Така людина не здатна ні до чого важливого і істинно корисного, як це помічено ще в давнину, де мудреці не приймали до себе і в учні тих людей, котрі тривалим мовчанням не довели здатності до справи. Вживати його, по-перше, з крайньою ощадливістю, як того вимагають високе походження слова, велике призначення його у світі та вкрай важливі дії його на інших людей і нас самих. Вживати, по-друге, на предмети того гідні, на Божу славу, на користь ближніх і до нашого вдосконалення, і ніяк не вживати на предмети соромні, на думки безбожні, на почуття шкідливі; не вживати на брехню та обман, на наклеп та ябеду, на лайку та сварку. По-третє, спостерігати за вживанням свого слова і часом вимагати в себе звіту в ньому, - краще, відходячи до сну, щодня. По-четверте, звертатися з молитвою до Господа, щоб Він Сам поклав зберігання устам нашим, Сам захищав нас Своєю благодаттю від духа марнослів'я, який з такою лютістю заражає нині весь всесвіт. Бо якщо святі Божі люди, Давиди, Сирахи, Єфреми не бачили в собі самих достатніх сил на битву з цим спокусливим і шкідливим духом, то чи нам чекати перемоги над ним без допомоги згори? По-п'яте, має приносити покаяння в словах поганих і пустих і намагатися винагороджувати їх - всього ближче - за допомогою благого вживання того ж слова, зізнаючись, де можна, прямо в колишньому безрозсудному його вживанні. Коли ми будемо чинити таким чином, то слово наше поступово звільниться від усіх недоліків і зробиться, нарешті, тим, що має бути – живоносним відголосом у нас слова Творчого, світлим відбитком чистої істоти нашої, могутнім органом нашого володарювання над тварями, священним ланцюгом, що зв'язує нас із усім іншим людством, доброго, і до прийняття від інших, чого бракує нам, – постійним знаряддям і запорукою нашого успіху у будь-якій досконалості. Амінь. Слово в п'ятий тиждень 3-го Великого посту «Господи і Владико живота мого, дух цнотливості даруй мені, рабу Твоєму!» Якщо якийсь дух, то цнотливість має бути просимо згори: бо для збереження всієї чесноти треба боротися зі своєю природою; а де, скажімо словами Іоанна Ліствичника, перемагається природа, там має бути присутність істоти, яка вища за природу. «Дарма боротимешся, – продовжує той же святий наставник, – і відганяти від себе духа нечистоти тілесною філософськими доказами та протиріччями; тому що він може і зі свого боку уявити нам не мало з подібним розумом і змагатися з нами природними доводами. Тому, бажаючий подолати тіло сам собою, марно тече. Запропонуй до Господа недугу свого природи і визнай перед Ним усе твоє безсилля: тоді нечутливо приймеш від Нього і дар цнотливості». Так само, хто бажає зберігати чистоту душі і тіла, необхідно уникати всіх випадків, де вона мабуть може підлягати очорненню; а для цього, за прикладом святого Йова, слід покласти заповіт з очима, слухом і всіма своїми почуттями. Бо недаремно пророк почуття наші називає вікнами, через які входить у нашу душу смерть. Усі гріхи люблять входити цими вікнами; але ніщо так часто не входить ними, як хіть плоті; тому й треба дотримуватись цих вікон і не відкривати їх безрозсудно. А коли вже не можна, чомусь, не бачити і не чути спокус; то на такі випадки треба мати протиотруту духовну. Таким засобом під час навколишнього спокуси, крім серцевої молитви, може служити прагнення думки до Хреста Христового та Його пречистих виразок, або до власної труни та смерті. Таким чином отрута спокуси знесилюється правильно і швидко. Смиренний настрій духу і серця, за вченням святих отців, є також великою огорожею для цнотливості: чи тому, що на смиренних найбільше приглядає Господь, а де Його погляд, там і благодать, звідти біжить всяка спокуса і гріх; – чи то й тому, що властивості смирення є знижувати і придушувати у людині все, що виходить з меж, отже, і вигравання плоті та крові. Гордість, навпаки, і гордість, особливо пов'язані з осудом ближнього, за зауваженням людей досвідчених у духовній боротьбі, найшвидше піддають самої досконалої, мабуть, людини, спокусі від плотських скверн, хай покарає не звеличуватися своєю чеснотою, бачачи в собі таку люту виразку. Роздуми про предмети духовні і любов, що походить з них, особливо любов до Господа і Спасителя нашого, до Його страждань і Хреста, – також засіб для захисту чистоти духу і тіла. «Цнотлива людина, – вчить святий Іван Ліствичник, – любов любов'ю відбиває і вогнь тілесний погашає духовним». З іншого боку, захищає цнотливість уявлення мук вічних і вогню геєнського. Цей вогонь сам по собі палитиме, а тепер може охолоджувати і рятувати від вогню пристрастей, коли живо уявляємо його. Один подвижник, не задовольняючись уявленням цього вогню в своєму розумі, вирішив дати відчути попередньо жорстокість його своєму тілу. "Ти спонукаєш мене до гріха, - сказав він, - побачимо ж, чи здатна ти винести муку, що загрожує гріхам!" і з цими словами поклав перст руки на палаючу свічку. Біль від вогню згасив полум'я плоті. Те, що спалює тілесне почуття, може бути з користю вжито, як ліки проти пристрасті. «Чи закликає тя, – запитує святий Димитрій Ростовський, – уязвлятися красою обличчя тліюча у труні плоть? Отже, коли ця краса почне уражати твоє серце жива, уяви її в гробі лежачу, потворну, покриту тлінням і смородом, - і вона втратить силу спричинити тебе». Цими та подібними засобами ми повинні захищати себе, браття, від нападів тілесних помислів; повинні, якщо потрібно, боротися до крові, але виходити з лайки переможцями. Бо неодмінно перемогти треба, бо Бог покликав нас, як вчить апостол, не на нечистоту, а на святість (1Сол. 4:7). Ні блудники, ні ідолослужителі, ні перелюбники, - стверджує він же, - Царства Божого не успадковують (1Кор. 6:9). І оскільки такі люди люблять звичайно обманювати самих себе тим, що їхній гріх невеликий, що вони виконують нібито лише вимогу природи, що якщо шкодять скільки-небудь, то собі, а не іншим, притому мають нерідко серце м'яке, співчуття до ближніх та інші добрі якості, ніж і заспокоюють себе, так само як і мило; то апостол, маючи на увазі все це, випереджає суд свій на перелюбників словом: «Не леститься! Ви, як би так казав він, сподіваєтеся, незважаючи на свою плотську нечистоту, за допомогою деяких чеснот ваших, вислизнути від гніву небесного, бути допущеними в чисте і святе Царство Боже: ні, це жалюгідний обман і самообман - не леститься! ні блудники, ні ідолослужителі, ні перелюбники Царства Божого не успадковують. Чому? Тому, що в нього не може зробити нікчемно погано. І помітьте, де апостол постачає блудників і перелюбників? Навколо ідолослужителя, ніби ці вади були однієї й тієї ж якості. І вони точно однакові властивості: як ідолослужитель перелюбників, бо серце своє, яке має бути присвячене одному Богові істинному, для якого воно і створене, віддає ідолу, і таким чином порушує спілку любові та вірності; так і перелюб є ​​ідолослужитель, бо замість Бога і Творця віддає серце своє створіння, роблячи з неї для себе кумир студний. А перш за все зберігатимемо в чистоті своє серце, кохані, щоб збережене від хтивості серце зберегло і тіло від нечистоти. Не покладатимемося ні на яку твердість свою і чистоту. «Не вір, – каже святий Ліствичник, – тлінної своєї плоті на все своє життя і не сподівайся на утримання її, аж не представися Христу». Там тільки, де не буде більше ніякого ворога, – на небі, у Христа та Господа нашого, можна буде вдатися до досконалого спокою; а тут, доки живемо, посеред мереж ходимо, і тому повинні безперестанку пильнувати. Так багаторазово повторюємо ми, якщо не вустами, то думкою разом зі служителем вівтаря. Але чи багато хто насправді бажає здобути прекрасну чесноту смиренномудрості? На жаль, дух миру, дух явної або таємної гордині і марнославства, до того взяв гору між самими християнами, що чеснота смиренномудрості прийшла ледь не в загальне забуття, і якщо продовжує стояти в ряді чеснот, то як рідкість, яка була колись у вжитку, а тепер придатна хіба тільки для деяких. Тим часом яка доброчесність люб'язніша для всіх – смиренномудрості? – для всіх, кажу, бо Сам Господь свідчить про Себе: на кого дивлюся, тільки на лагідного і мовчазного і тремтячого Моїх слів (Іс. 66:2). І ми самі не відчуваємо особливого задоволення, коли нам доводиться мати справу, чи зустрітися, з людиною істинно смиренномудрою, особливо коли вона прикрашена здібностями? Для того, щоб ми любили смиренність і не думали, що вона може принизити нас, або завадити нам на шляху життя до нашого піднесення, цієї чесноти прямо обіцяна нагорода, і саме піднесення; так само як за протилежний порок - гордості - прямо загрожує покаранням, і саме приниженням: всяк, - сказано, - підносися змириться; смиряй же собі піднесеться (Лк. 18:14). І оскільки це говорить Сам Бог, не помилковий у всіх словесах Своїх, то досвід безперестанку підтверджує сказане. Скільки гордець скинених, скільки смиренних – піднесених! Але нас ніщо не чіпає і не може залучити до смирення, ні Божого слова, ні досвіду. Пишатися, зверхньо розуміти, почитати себе краще за інших, зневажати подібних до себе, шукати першості, відмінностей, – все це стало для нас якоюсь необхідністю. Чому? Від незнання самих себе, від не звернення уваги свої недоліки. Хто знає добре самого себе, той якими б не володів талантами, завжди буде смиренномудрий. Чому? Тому що, за всіх досконалостей наших, у нас завжди є безліч недоліків, отже, і причин до смиренності як природних, так і від нас залежать. І, зауважте: Творець премудрий, в огорожу нас від гордості, даруючи комусь відмінні у відомому роді таланти, завжди майже відбирає в такої людини здатність на деякі, звичайнісінькі речі, або приєднує до талантів якийсь видимий, відчутний недолік. Так, наприклад, люди, обдаровані великим розумом, часто не мають жодного дару слова; дивовижні пам'яттю бувають бідні розумом; Особливо красиві нерідко короткозорі або тупі. Найдосконаліші наші, досягаючи скоро межі і зустрічаючи перепону, за яку не можна перейти, повинні вести нас до смиренномудрості. Ти, наприклад, відмінний розумом високим, пізнаннями широкими: так тобі ж більше і швидше, ніж комусь іншому, повинно бути відомо, що означає весь розум людський і всі наші пізнання; як цей розум, кажучи словами Соломона, насилу знаходить і те, що на землі, а того, що на небесах, що за межами чуттєвого світу, ні пізнати сам собою, ні визначити не може. Сама неміцність і тлінність багатьох досконалостей наших також постійне спонукання до того, щоб не звеличуватися. Ти обдарована тепер здоров'ям і красою, які спонукають тебе височіти перед іншими, але чи довго продовжиться ця свіжість обличчя, цей рожевий колір ланить і вуст, цей так званий небесний, а справді нерідко пекельний погляд? Завтра прийде хвороба, і все зникло; післязавтра відвідає смуток і горе – і все зів'яло; через кілька часу настане похилість років – і ти станеш поряд з усіма. Чи не краще не відокремлюватися гордістю від інших тепер, коли це все поставлять тобі в чесноту й заслугу? Якщо за цим кинути хоч побіжний погляд на наші недоліки моральні, згадати про вільні і мимовільні гріхопадіння наші; то відкриється невичерпне джерело спонукань до смиренності для кожного. Бо скільки у кожного обов'язків не виконаних, чи виконаних недбайливо! Скільки випадків до добра, опущених нерозумно, або вжитих на добро, але своєкорисливо і лише частково! Скільки прямих і очевидних худих нахилів та похмурих справ! Тим більше скільки порочних думок та почуттів! Варто тільки, хоча часом, заглядати в своє серце, переглядати сувій своїх думок, почуттів і діянь; і кожен побачить, як він ще малий духом і нечистий серцем, як далекий від того, чим міг і має бути. Якщо комусь із нас з цих і багатьох інших причин прийде святе бажання не тільки молитися устами про дух смиренномудрості, а й насправді здобути цю боголюбезну чесноту, той нехай знає, що смиренномудрість є такий стан душі, в якому вона, пізнавши всю слабкість і нечистоту свою, буває далеко; постійно намагається розкривати в собі все добре, викорінювати все зле, але ніколи не шанує себе досконалою і чекає його від благодаті Божої, а не від власних зусиль. Людина смиренномудрий завжди має якусь святу недовірливість до себе, до сил свого розуму і волі: і тому обачний, скромний і тихий у всіх своїх словах і діях. Він ніколи не дозволить собі зухвалих суджень, тим більше про особи і предмети, які вищі за нього, тим більше про обряди віри. Людина смиренномудрий особливо боїться похвал і високих достоїнств: тому не тільки не шукає їх, але радий, коли вони ходять повз неї. Він охоче поступається іншим першість у всьому, у справі благих. Але коли треба надати приклад, він перший. Смиренномудрий без прикрості, навіть іноді з радістю зустрічає невдачі та прикрості; бо знає ціну та користь їх для свого внутрішнього виправлення. Тому він не пам'ятливий, завжди готовий пробачити скривдженого і віддати йому за зло добром. Такі очевидні ознаки смиренномудрості! Воно любить приховувати свої чесноти; любить, навпаки, виявляти свої недоліки, якщо може бути без спокуси для ближнього. У кого вчитися смиренномудрості? Найменше у мудрості земної. Розум за натурою своєю, як зауважує святий Павло, хизується (1Кор. 8:1), тобто надмує і схиляє до гордості та величі; одна любов чиста творить, - упокорюючи; з'єднуючи, стверджуючи. Усього краще вчитися чесноти смиренномудрості у святих Божих людей, які залишили нам найбільші зразки смиренності, як, наприклад, Авраам, який, удостоївшись надзвичайних одкровень і великої назви другом Божим, не переставав називати себе землею та попелом; святий Давид, якому ні сан царя, ні звання пророка, не перешкодили сказати про себе: аз є черв'як, а не людина, ганьба людей (Пс. 21: 7); святий Павло, який, будучи першим з апостолів по працях, смиренно сповідає, що він перший з грішників. Але щоб ми охоче навчалися цієї важкої для нашої самолюбства чесноти, то учителем смиренномудрості взявся бути для нас Сам Господь і Спаситель наш. Навчіться, – каже Він, – від Мене, бо лагідний єсмь і смиренний серцем (Мф. 11:29). Якого не залишив Він нам уроку, якого не подав приклад у смиренні? При самому вступі в наш світ, Він, як Владика і Господь всіляких, міг би оточити колиску Свою, якщо не розкішшю, то зручністю; але де Він народжується? У вертепі. На чому полягає народжений? У яслах. Це приклад смиренності для вас, багаті! Ірод підносить на Нього люте гоніння, Його життя в небезпеці: а що б послати проти гонителя хоч одного з тих дванадцяти легіонів Ангел, котрі готові були завжди до виконання Його наказів? Але Він, гнаний, смиренно спасає життя Свою втечею до Єгипту. Це приклад смирення для вас, сильні землі! Іоанн виходить на Йордан проповідувати покаяння і здійснює хрещення на залишення гріхів: чи тут місце Тому, Хто не створив жодного гріха, і для того прийшов на землю, щоб вигубити всякий гріх правдою Своєю? І що подумають, якщо безгрішний проситиме цього хрещення і отримає його? Але Господь просить хрещення, і смиренно приймає його від Свого Предтечі. Це приклад смирення для вас, що надто дорожать думкою про вас людським, і з побоювання того, що подумають про вас, що ухиляються від здійснення діл благих! – А на Голгофі? Тут уже не приклад, а можна сказати, чудеса смиренності, перед якими всі наші подвиги та досліди у смиренності суть ніщо! Отже, душа, яка шукає смирення, немає потреби нам з тобою багато думати, кого обрати собі наставником і зразком смирення: їм буде для нас Сам Господь і Спаситель наш. Для цього віддамо себе Йому цілком, як мале дитя віддається вчителю, і будемо слухати, що Він почне навіяти нам. Люди можуть лише вчити та подавати поради; Він і навчить стократ краще, і явить у Собі досконалий приклад того, чого повчає, і подасть нам сили виконати вивчене насправді. Амінь. Слово в п'ятий тиждень 4-го Великого посту «Господи та Владико живота мого, дух терпіння даруй мені, рабу Твоєму!» До цього прохання не треба багато збуджувати прохачів, бо для кого позбавлений духу терпіння? Всі ми так чи інакше – страждаємо; у всіх природа відвертається скорботи та печалів; тому кожному потрібен дух мужності і терпіння, щоб не поникнути під смутком, не вдатися до малодушності і ремствування. Але де взяти цього духа терпіння? У серці? Ах, воно перше зрікається терпіти, б'ється неспокійно при малому невдоволенні, нарікає і стогне від болю - при сильній напасті. У своєму розумі? Він готовий, часом, дивитися холодно на лиха, але тільки часом; і що з цього холодного погляду? Нова туга в душі, новий тягар у серці. У подібних до себе людей? Але кожен має своє горе; притому люди здібніше розділять з нами радощі, аніж скорботи, і, поділяючи скорботи наші, легше з нами плакати, аніж осушувати наші сльози. В обставинах життя? З них більше виникають наші прикрості, наші печалі і лиха; погляд на світ людський найслабший утішник. У природі та її стрункому порядку? Але сама стрункість її і пишнота є ніби докором нашої бідності. До того ж, погляд людини страждущего, минаючи те втішне і заспокійливе, що є у природі, зупиняється зазвичай у тому, що у ній представляється похмурим і обурюючим; а чи мало такого? Таким чином, думка людини скорботної, як голубиця Ноєва, не знаходячи ніде: ні всередині, ні поза собою – місця для заспокоєння, природно прагне до неба. Внутрішнє, нічим не заглушене, почуття каже кожному, що там – горе, є сила для зміцнення будь-якої немочі, є радість, здатна вигнати всяку смуток, є життя, яке зовсім не знає смерті та тління. Що всього несподіваніше, – у хвилину сильних прикрощів і бід найнерозкаяніший грішник, також піднімає іноді очі до неба і чекає на себе допомоги та духа терпіння. Але навіщо? Щоб, зібравшись із силами, знову поринути у досягнення тих самих чи подібних, беззаконних і божевільних задумів! Чи можна побажати таким духом терпіння? Ні, Господи, дай їм духа не терпіння, а малодушності і розпачу у виконанні беззаконних задумів, щоб зрозуміють, що даремно ухилилися від закону Твого, отче думали знайти у миру і плоті те, що буває в Тобі єдиного. Забери у нас самих духа терпіння, якщо ми вживатимемо його не на подвиги любові та благочестя, а на служіння миру та пристрастям. «Господи і Владико живота мого, дух терпіння даруй рабу Твоєму, – може сказати слуга, що бажає служити пану своєму по-християнськи, – та можу без ремствування переносити забаганки і жорстокість мого владики, та не спокушаюсь худими прикладами розкоші та гріху, до того, що я не бачу з худими прикладами розкоші та гріха нагороди, яку обіцяв Ти всім вірним слугам у царстві Твоїм». «Господи і Владико живота мого, дух терпіння даруй рабу Твоєму», – може говорити найостанніший із злочинців, коли він, зненавидівши колишній шлях беззаконня, просячий дар терпіння зважився вжити на благодушне перенесення заслуженого покарання, на перемогу в собі навички подвигу і гріми благих справ. Всі такі і подібні до них нехай просять сміливо духу терпіння і можуть бути впевнені, що їм не буде відмовлено. Бо якщо що завгодно перед Господом і Владикою живота нашого, то це наша готовність переносити страждання та спокуси. Таких Він ніколи не залишить Своєю допомогою. Справді, якщо ти продовжуєш молитися і сподіватися, то в тобі вже є принаймні початок духу терпіння. Бо цей дух полягає не в тому, щоб не відчувати свого безсилля і своїх страждань, не плакати і не кричати про допомогу, не в тому, щоб не схилятися під тяжкістю бід і спокус і ніколи не падати, а щоб не впасти зовсім і не втратити віри та надії. У підбадьорення тобі на хресному шляху твоїм, ми можемо і повинні сказати тобі з апостолом одне, що Господь нікому і ніколи не допускав і не допустить спокуситися більше, що може понести, але зі спокусою завжди творить і надмір (1Кор. 10:13). "Але мені, - скаже інший, - вже нічого не залишилося чекати і бажати, як тільки смерті". І що ж, коханий про Христа мученик, якщо й смерті? Хіба б ти не помер, якби був найпершим щасливцем світу і коли б усе перебувало у твоїй владі? Смерть є неминуча подія для всіх і кожного. Одне має дбати всім, щоб померти про Господа, з істинним каяттям у гріхах і з вірою в Викупителя. У такому разі смерть не втрата, а заспокоєння від праць та скорбот. Блаженні мертві, що вмирають про Господа... їй, каже Дух, нехай спочивають від трудів своїх! (Об'явл. 14:13). "Але мене, - заперечить стражденний, - бентежить не власна смерть, а думка про те, що буде з моїм сімейством, з ким і як воно, бідне, залишиться?" - Залишиться з Тим, Хто іменує Себе Отцем сирих і Заступником вдовиць, у правиці Якого всі жеребки людські, Хто трьох отроків зберіг неушкодженими в вогняній піщі, Хто з немовляти, відданого річковим хвилям, спорудив вождя народу ізраїльському і бога фараонові. Що буде з твоєю родиною? Буде те, чого ми з тобою не можемо й знати, але що давно вже, від вічності, покладено в раді Божій, буде те, що принаймні може послужити до його істинного добра. І родина твоя, звичайно, страждатиме і терпітиме; але це терпіння стане огорожею від спокус розкоші і, можливо, стократ винагородиться ще в цьому світі. Справді, скільки прикладів, що з родин найбідніших і сирітствуючих виходять люди найпрекрасніші; тим часом як там, де, мабуть, все було вжито на виховання та освіту дітей, є члени сімейства, що служать йому в смуток та докір. Так високо цінує дар любові святий апостол Павло, у якого ми запозичили ці слова. Він називає її союзом чи сукупністю всіх досконалостей; ставить її не тільки вище пророцтв, дару мов і знань, але й вище самої віри і надії: більші ж будь-хто (1Кор. 13:13). Інакше й не можна цінувати цю чесноту; бо Сам Господь Бог наш, за свідченням святого євангеліста, будь-який є, і тільки перебувай у любові, в Бозі перебуває, і Бог у ньому перебуває (1Ів. 4:16). Але що це за кохання, яке так високо цінується? Очевидно, не та, що панує у світі; бо й світ сповнений любов'ю, але якою? Все, що в світі, – говорить той самий апостол, – є хіть тілесна... хіть очес, і житейська гордість (1Ів. 2:16). Ця нечиста любов не заспокоює, а дратує, не творить, а перетворює; від цієї любові руйнується тиша і благо сімейств; стогнуть весі та гради; ллється іноді річкою кров людська. Любов ця гірша за саму ненависть мирську: бо ненависть змушує бути обережним і тікати ворожих мереж, а любов тілесна змушує добровільно прагнути в прірву. Чи хочете знати властивості чистої любові християнської? – Не можна краще зобразити її, як її зображено у святого апостола Павла. Люби, - каже він, - довготерпить, милосердить: кожен не завидить: кожен не звеличується, не пишається, ні безчинствує, не шукає своїх сі, не дратується, не мислить зла, не радіє про неправду, радіє ж про істину: вся покриває, всьому віру емлет, вся 1Кор. Тому слово Боже не знаходить для нашого блага іншого засобу, як приписати нам замість нечистої любові чисту ненависть до самих себе. Таке наше кохання! Окрім цього злощасного перетворення на нас дару любові, у серці нашому є інше, жахливе зло, – дух ненависті та злоби. Як ми не приховуємо цього прибульця з прірви, але він нерідко проглядає багато в чому, - в явній і таємній гордості, з якою недбало зневажаємо подібних собі і не терпимо вищих себе, - у постійній заздрості до найменшої досконалості ближніх, особливо коли його немає в нас самих, - в не тільки нам людей, але найближчих та друзів наших. Полум'я природженої злості, що в нас гніздиться, хоча ховається в глибині духу, подібно до вогню підземного, робить нерідко жахливі вибухи і потрясіння, від яких перетворюються будинки, гради і цілі царства. У нього є притому, як у вогню підземного, постійні отвори на поверхні уст наших, в які виходить чад із студента безодні (Об'явл. 9:2), у вигляді слів лайливих і смердючих. Але, чекаючи і просячи таким чином вогню чистої любові згори, ми, браття, і самі не повинні залишатися бездіяльними, а готувати душі й серця свої, як світильники, до того, щоб вогонь небесний, зійшовши на них від Духа Святого, міг зручно спалахнути їх. У чому має полягати це приготування? Після молитви, найбільше в роздумах про любов Божу і про той блаженний союз, яким у Христі пов'язані нерозривно всі нащадки Адама. Справді, Отець Небесний обіймає Своєю любов'ю всіх людей; Він сяє сонце своє одно на праведні та неправедні; ми називаємось і хочемо бути чадами Його: якщо іменуємося недаремно, якщо хочемо бути чадами не на словах тільки, а й насправді, то як ненавидіти тих, яких любить спільний Батько наш? Єдинородний Син Божий, улюблений Спаситель наш, прийшов на землю і помер на спасіння всіх; любов Його до бідних грішників не відкидає нікого: ні митаря, ні перелюбників; Він подав прощення з Хреста розпиначам Своїм і молився за них. Ми усвідомлюємо себе грішниками; хочемо, щоб гріхи наші були очищені Його Кров'ю, прикриті Його заслугами: чи почується наша молитва про це, чи подасться нам прощення у гріхах наших, якщо ми не будемо наслідувати великодушність і любов нашого Викупителя, не відпустимо боргів ближнім нашим, котрі, порівняно з нашими обов'язками? Дух Святий, Яким знаменувалися ми в купелі хрещення і від Кого отримали заручення живота вічного, поклав дорогоцінний, незабутній знак Свій не на одних нас і не на одних тих, котрі люб'язні нам, але на всіх і кожному; Він сильний із Савла зробити Павла, з митаря – євангеліста, з розбійника, що на хресті висить, – спадкоємця раю; Чи будемо ми після цього дивитись на когось, як на знедоленого, позбавляти абсолютно любові своєї того, хто не позбавлений знамення і любові Святого Духа? І чого прагнемо ми? До спадщини царства небесного, в яке не може прислухатися жодна злість і ненависть. Тому, якби хтось із ближніх наших і заслуговував своєю нечистотою на наш гнів, то ми не повинні плекати до нього ненависть з любові до нас самих, щоб ця ненависть, як річ заборонена, не завадила нам увійти в царство любові та світу. Подібними міркуваннями, браття, маємо ми розігрівати холодне серце своє для любові до ближніх, і таким чином приготувати його для прийняття вогню любові небесної від Самого Духа Святого, твердо пам'ятаючи, що доки цей вогонь не настане на нас, душа наша може тепліти, розпалюватися, навіть дихати; але ніколи не зробить із самої себе чистого, постійного і невгасаючого полум'я любові Христової. Амінь. Слово в п'ятий тиждень 5-го Великого посту «Господи Царю, даруй мені зріти мої гріхи і не засуджувати брата мого, бо благословенний ти на віки віків!» При згубній неуважності до себе та стану душі своєї, у людині є інша крайність – нещасна схильність до засудження своїх ближніх. Не говоримо вже про слабке поле, у якого схильність до пересудів ближніх стає нерідко пануючою пристрастю: самі чоловіки, від яких очікувалося прикладів зовсім неприємного, і вони, поряд з немічних судин, роблять це недугою. І звідки береться в цьому відношенні далекоглядність біля короткозорих умів! Звідки кмітливість і тонка кмітливість у найкісніших на всі інші міркування! Звідки невтомність у дослідженні чужих справ та намірів у найнедіяльніших! І тут також у людях не без дивної суперечності. Зодягніть цих самозваних суддів і пересудників обов'язком судити гріхопадіння ближніх за законами: вони скоро втратить терпіння і будуть обтяжуватись своєю посадою, показувати недбалість у її виконанні, хоча це шкідливо для блага суспільного. А без обов'язку, вдома, у пустій ​​розмові, ці ж люди завжди готові не втомлюючись судити і пересуджувати весь світ. Сама чеснота і порок не справляють у нас, щодо схильності засуджувати ближнього, майже ніякого розходження. Людині побожній, наприклад, зовсім непристойно займатися як осудом, а й судженням про гріхопадіння своїх ближніх; бо якщо хтось, то працюючий Господеві, повинен знати, що яким судом судить людина ближнього, собі засуджує (Мт. 7:2). Але чи багато людей побожних цілком вільні від нещасної схильності засуджувати при кожному випадку ближнього? У деяких, навпаки, побожність служить хіба що замість визнаного всіма права бачити і вказувати сучець, що у очах брата. Подібне з людьми явно порочними та обезголовленими. Власні гріхи та чорнота повинні б назавжди сфотографувати їм уста і змусити дивитися на землю. Але вони перші готові кричати на весь світ про те, що помітять у вас, додаючи від власного запасу зла те, чого бракує до худості вашого вчинку. Якби хтось за цим запитав: який надійний засіб до того, щоб, за допомогою благодаті Божої, привчити себе визріти свої гріхи: тому скажемо, що найкращий засіб примусити себе до того (з наміром говоримо – примусити: бо без примусу і всяка добра справа, тим паче хоча б саме, ніколи не здійсниться, ніколи не здійсниться). на розгляд своїх вчинків та почуттів, призначити так, щоб воно не було вже вживане ні на що інше. Таким чином ми поставимо себе у необхідність займатися самими собою; а займаючись постійно, якщо не раптом, то з продовженням часу, неодмінно дізнаємося, які ми, яка в нас панівна пристрасть, чим недужить наш розум і серце. Рада ця може здатися нездійсненною для тих, які не мають права мати свій час. Але, по-перше, немає людини, яка б зовсім не мала свого часу; а тут його небагато й треба; по-друге, якщо не можеш мати в своєму розпорядженні час, то думай: цього ніхто не може відібрати в тебе. Ти, наприклад, слуга, маєш щогодини бути готовим виконувати накази пана; але, серед виконання їх, у тебе є чимало можливостей звернути думку на самого себе, на своє життя, на свої гріхи. Цим святим заняттям наповнювалося б навіть у тебе безліч пустопорожніх проміжків часу, в які ти не знаєш що робити, сумуєш, віддаєшся лихослів'ю або ще гіршому. Як привчити себе, з іншого боку, не засуджувати брата свого, тобто всякого ближнього? - По-перше, дивися завжди на грішного побратима як на хворого; тому що гріх є справді хвороба, найгірша від усіх хвороб. При такому погляді пристрасть до засудження неодмінно холонутиме і згасатиме. Бо чи засуджуємо ми хворого, хто б він не був? Ні, ми відчуваємо мимовільне співчуття. По-друге, має поставити себе за правило, побачивши щось погане в ближньому або почувши про те, що зараз подумки помолитися за нього. Це кожному й завжди дуже легко робити; і тим часом, це сильний засіб проти духу засудження, який не терпить молитви і тікає від неї. Коли ми будемо таким чином самі робити свою справу під силу, будемо привчати себе до того, щоб дивитися на свої падіння, а не на гріхи ближнього: то Господь подасть нам і благодать Свою, з якою нам можна буде досягти того жаданого стану, в якому знають тільки себе і свої гріхи, і не знають, чи є в світі хоча б один. Амінь. Слово в середу тижня 6-го Великого посту Скінчилась, браття, молитва святого Єфрема. Закінчиться і наша співбесіда про неї. Чи скінчиться разом з ними і дух молитви і співбесід? – Та не буде! – Бо якщо так, то марно проведено тут час; даремно й ми виходили перед вами, і розточували думки та слова наші; даремно і ви збиралися в такій множині, стояли чималий час у такій тісноті, ідучи за нами поглядами та думкою вашою. Але якщо бачене нами у вас під час святого посту, може служити порукою за майбутнє: ми маємо право мати не такі сумні надії. Бо що ми бачили? Постійна, старанна прихильність до Святої Церкви та слухання повчань; бачили глибоке благоговіння до священних предметів і увагу до справи свого спасіння; чули часті зітхання при нагадуванні про гріхи, були неодноразово свідками навіть сліз ваших. Чи можливо, щоб усе це розвіялося та зникло, не залишивши сліду? Не наших будь-яких праць шкода нам було б при цьому, браття. Чи багато ми працювали, і чи не винагороджує подібну працю саму себе? Ні, нам шкода було б у такому разі вас та душ ваших. Якого ж плоду, спитайте, ти вимагаєш від нас, і що хочеш, щоб зробили в нас твої бесіди? Не наші розмови, кохані. Якби ми сподівалися на своє слово та свій розум, то ніколи б не наважилися розверзати перед вами уст своїх. Але ми впевнені, що з нами, на цьому місці, завжди невидимо Той, Хто вибрав нас недостойних у справу служіння і доручив нам слово спасіння ( 2Кор. 5:19 ), Хто дає, коли потрібно, вуста і мудрість найбуйнішим світу, Хто словом Своїм може спорудити від каміння чада з Аврааму. честь. У нас є впевненість, що коли ми здійснюємо священнодійство благовістя Христового і оголошуємо своїми словами слух ваш, в той же час діє над серцями вашими благодать Святого Духа, Того спільного всіх нас Наставника, Який через рибалок і митарів обернув з темряви в світ, що з місця сатани до Бога – ціле за все гріх серце, але і змінити його на серце нове, чисте і святе. За таких великих і всемогутніх діячів чому не чекати чудес звернення? - Справді, хіба рука Господня скоротилася? Хіба у Спасителя не залишилося для нас крові очисної, а у Духа – вогню, що просвічує? - Не думайте ж, що ви не зобов'язані ні до чого важливого тому, що слухали людину, вам подібну. Нехай людина ця буде далека від досконалості, нехай буде найостаннішою з грішників; але він говорив вам про ім'я Господнє, говорив не від себе, а від імені Спасителя вашого; разом із ним діяв на вас сам Дух істини та благодаті. Нехтувати такою дією означає забути про спасіння душі своєї. Не забувайте ж цього, кохані! Не будьте подібні до людини, яка, подивившись у дзеркало і побачивши обличчя своє і чорні плями на ньому, замість того, щоб відразу вмитися, відійшов і забув, що бачив і що треба було йому зробити. Поговоримо пряміше. Перед вами, у міру сил наших, зображені пороки, які потворять душу нашу, і яких тому всіляко треба уникати християнина; зображені й чесноти, які можуть прикрасити всю істоту нашу, і які по тому самому треба, будь-що-будь, здобувати і зберігати до кінця життя. Бути не може, щоб не тільки наше слово, а й власне ваше сумління не говорило вам, що й у вас, як і в інших людях, є ці пороки і чималий недолік у цих чеснотах. Чи не слід після цього, – якщо ми не шануємо за ніщо і пороків і чеснот, – вжити всіх можливих заходів до викорінення в нас перших і до насадження та зміцнення останніх? - Отже, хто любив досі святословити і блюзнірувати, нехай навчиться звідси вважати своїм вагу і устам затвору. Хто любив вдаватися до ледарства і губив дорогоцінний час у забавах, нехай знайде корисне, схоже на свій стан і здібності, заняття. Хто захоплювався сліпо мріями честолюбства, нехай полюбить смиренність і перестане ганятися за примарою мирської хвали. Хто звик спокуси, що зустрічаються в житті, ставати наріканням і скаргами на свою долю, нехай зустрічає їх звідси відданістю в волю Божу, бо лікарство корисне для душі. Хто був у відношенні до інших суворий, жорстокий і нелюбовний, хай прийме неприємний образ поводження та дій. Хто забував свої гріхи і любив дивитися на чужі недоліки, нехай перестане бачити сучець в очесі брата і нехай навчиться витягувати колоду з власного ока. Коли буде така зміна з нами, тоді можна буде сказати, що справжній святий піст пройшов для нас не без користі, що ми недаремно відвідували храм, недаремно слухали повчання. Тоді й ми дякуємо Господу, що благодать Його удостоїла нас послужити справі вашого спасіння. А доки не станеться цього, то й закінчивши, мабуть, справу, ми з вами стоїмо ще на розпутті між успіхом і невдачею, між втратою та придбанням. Стоять, без сумніву, і світлоносні духи чеснот і похмурі духи пороків, і чекають тепер, до кого з них ми звернемо своє обличчя, за ким підемо слідом. Не змусимо ж, браття, їх здивовано довго дивитися на нас. Що зволікати? У чому сумніватись? Ходімо за Ангелами Божими шляхом люб'язних їм чеснот у Царство Боже, щоб, оточуючи нас і супроводжуючи нас упродовж життя нашого, вони з'явилися до нас і при виході з тіла душі нашої і супроводили нас на лоно Авраамлі. Відвернемося одного разу і назавжди від темних ангелів гріха і пороків, викинемо з душі і серця свого, через покаяння і сповідь, усе, що зайняте від них богопротивного і душевного, щоб інакше вони не постали біля смертної одра нашого і не спричинили бідну душу нашу, як свою власність. Господь, що дав силу немочі нашої сповістити вам шлях істини і правди, нехай дарує вам бажання і силу вступити на цей шлях з бадьорістю і ходити по ньому без спотикання. Про це не перестанемо молити Його благість вину, доки не збідніє слово в устах наших. Амінь. Вам може бути цікаво: