Речи о молитви Јефрема Сирина

Садржај Реч у среду недеље 1. Великог поста Слово у петак недеље 1. Великог поста Слово у петак недеље 2. Великог поста Слово у петак недеље 2. Великог поста Слово у среду недеље 3. недеље Великог поста Слово у петак недеље Великог дана Л у среду 4. Слово. Реч у петак недеље 4. Великог поста Реч у среду недеље 5. Великог поста Реч у петак 5. недеље Великог поста Реч у среду 6. недеље Великог поста Беседа за среду 1. поста „Господе и Господару живота мога, не дај ми духа беспослице, малодушности, грамзивости и празнословља! Дух чедности, смирења, стрпљења и љубави подари слузи Твоме. Њој, Господе Царе, дај ми да видим грехе своје, а не да осудим брата свога, јер си благословен у векове векова!“ Не без посебног разлога, браћо моја, ова молитва је толико усвојена за време Часног и Великог поста да се понавља много пута на свакој служби. То је, без сумње, учинила Света Црква јер се, упркос краткоћи ове молитве, у њој крије велико богатство светих мисли и осећања, а наше духовне потребе су врло јасно осликане. Стога ћемо поступити у складу са намером Свете Цркве и нашом духовном користи ако ову молитву претворимо у предмет наших разговора, и посебно размотримо сваку молбу која се у њој налази. Тако ће нам се открити читав низ светих врлина, којима свако треба да украси своју душу, и појавиће се читава мрачна хорда грехова и порока, од којих морамо заштитити своја срца. И без подсећања, многи вероватно знају да је ово молитва светог Јефрема Сирина. Поред овога, рецимо да је свети Јефрем један од највећих подвижника побожности, који је красио древну хришћанску Цркву. Био је човек по телу, али анђео по духу и савршенству. Још од младости свети Јефрем је напустио свет и преселио се у пустињу, где га је дуг боравак, без ментора, учинио учитељем Истока и светиоником васељене. Јефремова најомиљенија тема и контемплације и учења било је покајање. Сиријска црква, којој је припадао у месту свог пребивалишта, имала је све у њему – учитеља вере, разобличатеља морала, хранитеља у време глади, чудотворног лекара од болести, заштитника од јеретика и незнабожаца. Свеопште поштовање према свим овим врлинама, још за живота светог подвижника, проширило се до те мере да су се његова учења читала у црквама непосредно иза Светог Писма. Из таквог и таквог ума и срца потекла је молитва коју разматрамо – из ума просвећеног од Бога, из срца пламеног љубављу према Богу и ближњима, потпуно очишћеног и освећеног благодаћу. И у својој молитви, као и у души и животу, свети Јефрем је једноставан и безуметан. Он се моли и позива све нас да се молимо Господу, прво, за уклањање духовно штетних порока од нас, а друго, за слање богољубивих врлина на њихово место, претпостављајући да се пороци неће удаљити од нас, и да нам врлине неће доћи без посебне помоћи силе Божије. Овакво осећање непоузданости у питању спасења сопственим снагама и призивања благодати Божије у помоћ је особено својство хришћанског морала. Горди незнабожац је охоло рекао: нека ми богови дају част, богатство, здравље, а ја ћу себи добити врлину. Али одакле му ова деструктивна ароганција? Пошто незнабожац није добро познавао грешну поквареност људске природе и њену духовну немоћ, није разумео својства саме врлине, ограничавајући је само на спољашње поштење. Хришћанин, просветљен светлошћу Јеванђеља, напротив, јасно види како пали човек није способан да сам размишља, не само да учини нешто истински добро, него како су грех и зло до те мере продрли у нашу душу да су запосели најдубљи извор мисли и осећања; Он такође јасно види, с друге стране, шта се тражи од врлине, тако да је она потпуно чиста и пријатна не само у очима људи, него и у очима Божијим, да је за то неопходан не само блистав изглед, који често покрива само тајну гордост и корист, већ искрену љубав према добру, савршено покоравање вољи Божијој и закону свести савести; види, кажем, све то, хришћанин, и, препознајући у себи немогућност да се сопственим трудом ослободи отрова греха, да својим средствима стекне врлину тако чисту и савршену, пада у смирењу пред престолом благодати и узвикује: „Господе и Владико живота мога, не дајем ми духа и неспоразума. причај! Дух чедности, смирења, трпљења и љубави подари слузи Твоме!“ – Ако Ти, сведобри и свемоћни, не затвориш бездане зла које се у мени угнезди: тада ће, уз сав мој труд, заувек одисати струјом рђавих мисли и дела, заливајући нечистотом душу и срце моју. Ако ме Ти, свесвети и праведни, не поставиш на пут правде и истине, не учврстиш ноге моје поколебљиве на стени заповести Твојих, тада ћу се заувек спотицати и пасти, увек ћу се спремати да пођем к Теби и нећу се померити са свог места, а још мање ћу постићи онај жељени циљ који ми је намењен Твојом мудром љубављу. Такође је немогуће, браћо моја, не обратити пажњу на сам израз који је Свети Јефрем употребио у својој молитви. Он се моли Господу не само да се од њега уклоне пороци и да му се дају врлине, него да се ослободи самог духа ових порока, да му се спусти сам дух ових врлина. Тако духовни људи у свему сазерцавају дух, док телесни људи често виде само месо у најдуховнијим предметима! Шта се овде назива духом порока и духом врлина? Да ли је то оно што ми обично називамо тај-и-такав порок и то-и-таква врлина, или нешто друго, више? Нећемо погрешити ако кажемо да је свети Јефрем, молећи се за одагнање од њега духа беспослености, малодушности и среброљубља, и за давање духа целомудрености и смирења, мислио на стварне духове – у првом случају на мрачне и зле духове, у другом – на добре и светле духове. Човек се, по учењу Светог Писма, непрестано налази између два света: оног изнад – светлосног, и оног доле – мрачног и ђаволског. На њега непрестано делују и један и други свет и боре се међу собом за њега. Анђеоски свет делује на човека тако што га штити, подржава, јача на путу покајања и врлине, удишући добре мисли и осећања, уливајући му духовну снагу и снагу. Свет ђавољи делује тако што покушава да саведе човека са пута истине, да га задржи у ропству страсти и порока, удишући му у душу и срце све нечисто и безбожно. После овога није чудно ако свака врлина има свој чисти дух, који због обилне моћи ове врлине у себи постаје посебан путоказ за човека који јој тежи. Није изненађујуће ако сваки порок има свој дух таме, који такође, можда, због надмоћне моћи овог порока у себи, постаје његов помоћник грешним људима. „Човек Божији види ове духове, као почетак вођа добра и зла, својим богопросветљеним оком, и моли се Господу да спусти на њега светлеће духове врлине и да уклони од њега мрачне анђеле греха. Осим тога, свака врлина, чим се утврди у човеку, и сваки порок, чим га заузме, образује из себе свој дух, по свом типу. Овај дух врлине је јачи и светлији од саме врлине; овај дух порока је мрачнији и злији од самог порока. Како се овај дух формира у души? Баш као у сензуалним стварима. Напуните собу неким стварима и оставите их тамо на дуже време: дух ових ствари се формира у просторији, па чак и ако их извадите, овај дух ће остати дуго времена. Ако га напуниш мирисним материјама, тамјан ће остати; ако смрдљив, онда смрад. То се дешава и са душом када је испуњена било којом познатом врстом врлина или порока: у њој се формира дух доминантне врлине или дух омиљеног порока. – Ко се, на пример, сада, у наставку Часног поста, труди постом, и по завршетку посних дана остаће дух поста, и у свему ће га учинити трезвеним и уздржаним. Ко се, напротив, у протеклим данима упустио у много раскоши и сладострашћа, Свети пост не може одједном да истегне дух чулности и телесности, па ће и међу духовним предметима, у најсветијим тренуцима, бити огорчен на успомене и мисли плоти. Уопште, борба против духа порока је много тежа него против самог порока. Можете одмах оставити порок, али вас дух порока неће ускоро напустити: морате се дуго борити, дуго тежити и издржати да бисте се ослободили од њега. Све ово, без сумње, мисли свети подвижник Христов, и зато тражи од Господа потпуно ослобођење од зла, потпуно очишћење његовог духа и тела, потпуно уништење грешног квасца у његовој природи. Угледајући се на ово, ми, браћо моја, нећемо се зауставити на површном очишћењу наше душе кроз исповедање од неких само привидно злих и безбожних дела. Каква је корист од сечења грана када остаје корен зла? Да ли је мудро убити једну велику змију када је десет малих спремних да заузму њено место? Наоружани духом ревности за Бога и наше спасење, проникнимо до самог извора зла у својој души и потрудимо се да га потпуно уништимо. За нас саме то би било немогуће, али имамо свемоћну милост Божију, пред којом је све огољено и отворено, све је могуће и погодно. Када усрдном молитвом ову благодат спустимо у своје душе, предамо јој срце и дозволимо да несметано делује у нама и исцељује наше болести, тада ће се поделити понор таме и зла који нас опстаје; појавиће се суво – чврсто ходање у заповестима Божијим, засијаће над нама светлост Лица Божијег, створиће се ново срце, обновиће се прави дух; и замишљаћемо се некадашњом, исконском добротом невиности и истине, ако благодат Христова буде са свима нама! Амин. Слово у петак 1. недеље Великог поста „Господе и Господару живота мога, не дај ми духа беспослице!“ Могло би се очекивати да ће велики Подвижник Христов започети своју молитву молбом да од себе отклони неки други порок, а не доколицу; јер беспослица, по обичном појму, није нешто важно и опасно. Неки су спремни да је почасте чак и због њеног завидног богатства. Али човек Божији види ствари другачије; нерад види као првог непријатеља свог спасења; и зато се најпре моли Господу за ослобођење од њега. Али какву штету чини беспослен човек када ништа не ради? Односно да не ради ништа, јер човек увек треба нешто да уради. У ствари, ако Син Божији о Себи и Оцу своме каже: Отац мој ради до сада, и ја радим (Јн. 5,17); да ли онда човек треба да се препусти беспослици? Делатност је наша сврха: за то су нам дати биће и живот, за то смо опремљени снагом и способностима. А наш земаљски живот уопште није трајан; а у међувремену, током њеног наставка, морамо заслужити читаву вечност, благословену или несрећну; онда је нерад, посматран са ове стране, већ велики злочин против нас самих; јер сваки беспослени час води у губитак не само за овај живот, већ и за вечност. Неупотреба моћи датих од Бога за добра дела човека уподобљава са робом који је свој таленат сакрио у земљу, и припрема му жалосну судбину овог роба, то јест: ако и мисли да га има, одузеће му се (Мт. 25, 29). Дефинитивно ће се узети! од кога? И по правди Божијој – својевремено, и сада – самим беспослицом! Овај порок је по својој природи такав да слаби, умањује и, коначно, одузима нам наше снаге и способности. У ствари, престаните, на пример, да ходате и користите своје ноге: ако се ова неупотреба настави дуго времена, онда ћете коначно изгубити способност ходања, једва ћете моћи да устанете и стојите на ногама. Тако телом, тако и душом. Свака способност душе која се вежба расте и јача; остављен неактиван, слаби и пропада. Шта је, на пример, по природи живље и никад тихо од наше савести? Али ако се не упражњава, не чува и омета у свом деловању, савест слаби, ћути и заспи: човек постаје бескрупулозан. Што пре вену и ослабе друге менталне способности од неупотребе: на пример, човеку који се дуго није молио, тешко је да се доведе у стање молитве на неколико минута; човек који није постио не може без хране ни један дан. Али нерад је опасан не само због онога што лишава, већ и због онога што са собом носи. Шта она износи? Порок и корупција. Када би наша душа била као неосетљиви инструмент, који, када престану да свира, остаје миран, онда би је било могуће оставити неактивном без штете; али код душе, по њеној духовној природи, такво неделовање не може постојати; али оно што се дешава исто је као са њивом која је остала без обраде: њива је прекривена лошим биљем, душа је прекривена лошим мислима и осећањима. Стога се беспослица с правом може назвати спремним и природним тлом за све лоше и грешно. Нико није тако обузет мноштвом нечистих помисли и грешних жеља као беспослен човек: његова мисао, не усредсређена ни на једну тему, јури свуда, и, као Нојева врана, увек се зауставља на ономе што привлачи чулност; У овом случају, машта обично пред собом извлачи заводљиве слике које је икада видела; памћење представља случајеве када су страсти нашле злочиначко задовољење; ум се умножава – или разни свакодневни планови, или сумње у светиње; срце је расположено за разне страсне покрете. Осим тога, беспослица има и оно штетно својство да у човеку производи досаду, терајући га да тражи разоноду и разоноду, који се за беспослене обично састоје од нечега што штети души, јер се врте око предмета који су најчулнији, ако не и сасвим безбожни. И ту је корен и извор разних зависности од забава од којих пате доколичари, оних забава које уништавају здравље и част, узнемирују државу, чине да најзначајнија личност у друштву уопште није онаква каква би могла и требало да буде. Коначно, при процењивању беспослице, не заборавимо да за већину људи овај порок подразумева недостатке и сиромаштво, приморавајући их да се окрену неприступачним средствима за стицање: а пошто је нерадник, по навици доколичарења, обично склонији од других чулности и задовољству, искушење других узимају чак и зарад бесправног рада. више. Погледајте људе затворене у затвору, удубите се у разлоге њихових злочина, и видећете да је већина њих настала на почетку, на овај или онај начин, управо из нерада. Све су то знали свети Божији људи, и трудили су се да избегну ништа више од беспослице. Чинило се да их је сам пусти и созерцарски живот ослободио труда, посебно физичких, за колико им је времена остало за јавне и домаће молитве? Али, знајући опасност од беспослице, они су са собом повели труд у саме пустиње; нису били одвојени од њега при вршењу највиших дела. Ко, на пример, седи поред пустињског брда у Тебаиди, пева псалме и истовремено плете корпе? Ово је светило Египта, Антоније Велики. Ове корпе ће отићи у Александрију и бити замењене за кругове хлеба, којима стогодишњи старац с времена на време појачава слабост свог тела. Ко је то у тами ноћи, при светлости лампе или месеца, бави се прављењем шатора и шатора? Ово је Свети Павле. Дању проповеда Јеванђеље премудрим Грцима, а ноћу користи скинију, да својим оскудним садржајем никоме не буде на терету. Ко је то у малој колиби у Назарету који куца чекићем, ради тестером и ради од јутра до вечери на обради дрвета? Ово је Свети Јосиф, васпитач Господа Исуса и чувар Мајке Његове. Труд његових руку даје храну Светој породици. Уопште, међу светим људима време је било подељено између созерцања Бога и труда. Њихово прво правило је било да се хране не странцима, већ сопственим трудом. Уз сво сиромаштво њиховог спољашњег стања, овај рад је чак захтевао од њих да помажу својим ближњима, нахране гладне, облаче голе и откупљују заробљене. Али шта, питаће се, треба да раде они који су по свом стању удаљени од рада, посебно физичких? - Шта да радим? - Измислите посао за себе у складу са својим снагама и околностима. На крају крајева, ми измишљамо задовољства; зашто не измислити радну снагу? А зар нема довољно чистих и корисних ствари да заокупе душу и срце, саме чланове тела? Једно огромно поље доброчинства може свима пружити све што им је потребно. Какав год да је посао, све док је безгрешан и заокупља нашу снагу, а циљ ће бити постигнут. Јер доколица се не уништава само телесним трудом, већ свим врстама. Расправљајући на овај начин о раду и беспосличарству, мислимо, браћо, на стање човека уопште, или посебно на стање човека који још није препорођен благодаћу Божијом, који није почео да живи у Христу. За човека благословеног благодаћу, непрестана духовна делатност је већ света потреба; јер он мора непрестано да се уздиже из снаге у снагу. Нерад у овом случају је престанак самог изласка сунца; а заустављање устајања је исто што и повлачење назад. Јер они, како се тражи у црквеној молитви, и усред поспане тишине бивају просветљени виђењем Божијих судбина. Имајући тако висок циљ постојања (јер смо сви за исто предодређени), нека свако од нас завапи, браћо, заједно са светим Јефремом: „Господе и Владико живота мога, не дај ми духа беспослице!“ Не дозволи да ми дани, који су тако мали и кратки, пролазе у светској сујети и неделању; не дај, али поверени ми таленти биће сахрањени у земљи заборава и лењости; Не допусти да због нељубља према послу постанем себи на терет и лик Твој у себи осрамотим! Да будем опрезан за свако добро дело, да се непрестано трудим да гајим своје биће за вечност, и да све што радим чиним на Твоју славу, Господе, а не да бих себи угађао! Амин. Беседа за среду 2. недеље Великог поста „Господе и Господару мог живота, не дај ми дух малодушности! То значи да је дух малодушности одвратан не само за светске забаве, већ и за хришћански живот. Зашто је то тако? Јер хришћански живот захтева сталну духовну делатност, снагу, храброст и снагу; Али у тужном, каква активност, каква снага и снага? – Јер Царство Божије, у коме се налази прави хришћанин, јесте, по сведочанству Апостола, истина и мир и радост у Духу Светом (Рим. 14,17); а у тужном какав мир и каква радост? Дакле, они који мисле да је хришћански живот нужно повезан са малодушношћу, тиме показују да не познају дух правог хришћанства. Не, ово је дух светлости, снаге и снаге, дух мира и непрестане радости. Истина је да хришћанин не постиже изненада ово блажено стање, као што тешко болестан човек не добија изненада здравље; али осећање самог почетка душевног опоравка је већ пријатно и утешно осећање, које, непрестано растући, испуњава сву душу миром и радошћу. Истина је и то да се прави хришћанин, увек заузет делом свог спасења, док ужива, премда понекад, у вишим и духовним задовољствима, клони се бучних радости света, често се појављује замишљен у оним тренуцима када други не знају до које мере су усхићени; али неучествовање у светским радостима исто тако мало сматра губитком, као што старији човек сматра губитком то што не учествује у дечијим играма и забавама; његова замишљеност не долази из духа малодушности, већ из других разлога, често из помисли како неки могу да се забављају када би требало да плачу. Најзад, истина је да хришћанин, водећи сталну борбу са грехом и страстима до краја свог живота, понекад бива подвргнут таквим искушењима о којима мирољубиви људи немају појма, али ово духовно ратовање не производи у њему дух малодушности; Христов ратник иде против непријатеља свог спасења са још већим самозадовољством него ратник цара земаљског. Зато, када видите, браћо моја, правог хришћанина који пати од малодушја, онда пазите да из овога изведете нешто у корист хришћанства: не, из овога само следи да је овај уд тела Христовог још увек несавршен у вери и побожности; да је, због слабости људске природе, још увек болестан срцем, а можда је ову духовну болест намерно дозволио Небески Лекар да га врати у пуно здравље. Како год било, малодушност је увек неприродно стање духа, то је болест која, појачана и продужена, може постати изузетно опасна и проузроковати смрт не само духа – очајањем, већ и самог тела – својим уништењем. Туга овог света, примећује апостол, остварује се смрћу (2. Кор. 7:10). Стога се свети људи ничега нису бојали толико као малодушности; и при првом појављивању овог непријатеља пожурили су да предузму све мере да га одбију. Због њиховог усамљеничког и подвижничког живота, малодушност је, наравно, била опаснија за њих него за људе који живе у свету: али ни они који живе у свету не могу му се препустити без опасности за своју душу и тело, која се повећава што дуже траје ово неприродно стање. Стога је корисно за све нас да разумемо зашто се јавља малодушност и који су лекови против ње? Постоји много извора малодушности: и спољашњи и унутрашњи, духовни и чулни. И, прво, у душама које су чисте и блиске савршенству, може настати малодушје од њиховог напуштања на неко време милошћу Божијом. Стање благодати је најблаженије. Али да онај који је у овом стању не замисли да оно долази од његових савршенстава, благодат се понекад повлачи и скрије потпуно, остављајући себи свог миљеника. Тада се са светом душом дешава исто као да је поноћ дошла усред дана, или да се олош зиме појавио у најсветлијем летњем дану: у души се појави мрак, хладноћа, мртвило и уједно малодушност. Друго, малодушност, како сведоче људи доживљени у духовном животу, долази од деловања духа таме. Неспособан да чулношћу намами душу на путу ка небу, да је заведе благодатима и задовољствима света, непријатељ спасења окреће се супротном средству и наноси на њу унутрашње муке и малодушност. У овом стању душа је као путник изненада ухваћен у тами и магли; не види ни оно што је напред ни оно што је иза; не зна шта да ради, губи снагу и дух, пада у неодлучност и неку врсту унутрашњег нестајања. Овој врсти малодушности подлежу људи који су се такође много трудили на путу врлине и који су већ победили искушења чулности. Трећи извор малодушја је наша пала, нечиста, ослабљена природа, умртвљена грехом. Све док делујемо из самољубља, испуњени смо духом света, испуњени смо страстима: дотле је ова природа у нама весела и жива; одакле снага, дух, храброст и стрпљење? Али промени правац живота, сиђи са широког пута света на уски пут хришћанског самопожртвовања, узми се покајања и самопоправљања: одмах ће се у теби отворити празнина, откриће се духовна немоћ и осетиће се срдачно мртвило. Док душа не буде имала времена да се испуни новим духом љубави према Богу и ближњем, да стане вером у силу Крста Христовог и прилепи се, као грана, свим мислима и осећањима за дрво живота – Господа Исуса: до тада је дух малодушности, у већој или мањој мери, за њу неизбежан. Она је срећна ако не остане дуго у овом стању, јер понор духовног очаја није далеко од тога. Грешници су посебно изложени овој врсти малодушности након свог обраћења. Четврти, уобичајени извор духовног малодушја је недостатак, посебно престанак активности и уобичајеног рада. Престајући да користи своје снаге и способности, душа губи виталност и снагу, постаје трома и укочена; њене претходне активности су јој супротстављене: почиње да се осећа унутрашња празнина; јавља се незадовољство, досада и малодушност. Утученост може настати и због разних тужних догађаја у животу, као што су: смрт рођака и вољених, губитак части, имовине и друге несрећне авантуре. Све је то, по закону наше природе, повезано са непријатношћу и тугом за нас; али, по закону саме природе, ова туга би с временом требало да се смањи и нестане када се човек користи средствима да се оживи и не препушта тузи. У супротном ће се формирати дух малодушности. Утученост може настати и од одређених помисли, посебно суморних и тешких, када се душа превише упушта у такве мисли и гледа на предмете не у светлу вере и Јеванђеља. Тако, на пример, човек лако може да падне у малодушје од честих размишљања о неистини која влада у свету, о томе како праведници овде тугују и страдају, док су зли узвишени и блажени, и како се све, по свему судећи, предаје на милост и немилост људских страсти и случајности. Коначно, извор менталног малодушја могу бити различита болна стања тела, посебно неких његових чланова. Међутим, без обзира шта изазива малодушност, молитва је увек први и последњи лек против ње. У молитви човек стоји непосредно пред лицем Божијим: али ако, стојећи против сунца, човек не може а да не буде обасјан светлошћу и не осети топлину, још мање духовна светлост и топлина су директне последице молитве. Осим тога, молитва привлачи благодат и помоћ одозго, од Духа Светога; а где је Дух Утешитељ, нема места малодушју, тамо ће се и сама туга претворити у сладост. Читање или слушање речи Божије, посебно Новог завета, такође је моћан лек против малодушности. Није џабе Спаситељ призвао к себи све који су се трудили и били оптерећени, обећавајући им мир и радост. Ову радост није понео са собом на небо, већ је у потпуности оставио у Јеванђељу за све оне који тугују и малодушни духом. Ко је прожет јеванђељским духом, престаје да тугује без радости, јер је јеванђељски дух дух мира, спокоја и утехе. Богослужења, а посебно свете тајне Цркве, такође су велики лек против духа малодушности: јер у цркви, као дому Божијем, за то нема места; Све тајне су уперене против духа таме и слабости наше природе, посебно сакрамента исповести и причешћа. Одложивши тежину грехова кроз исповест, душа се осећа лака и весела; а када у Евхаристији прими Тело и Крв Господњу, осећа препород и радост. Разговор са људима богатим хришћанским духом је такође лек против малодушности. У интервјуу углавном излазимо мање-више из суморних унутрашњих дубина у које душа урања од малодушности; уз отварање усана, у тужном човеку, рекло би се, отварају се дубине духа, отвара се приступ светлости и духовној топлини. Осим тога, кроз размену мисли и осећања у интервјуу, позајмљујемо од оних који са нама разговарају одређену снагу и виталност, која је тако неопходна у стању малодушности. Размишљање о утешним предметима и фиксирање својих мисли на било који од њих такође много помаже у малодушности. Јер мисао у овом стању или уопште не делује, или кружи око тужних предмета. Да бисте се ослободили малодушности, морате се присилити да размишљате о супротном. На пример, ако је малодушност настала због туге због смрти вољене особе; онда, уместо да непрестано лутате својим мислима на његовом гробу, замишљате га како лежи у ковчегу, или тиња у земљи, све чешће преносите своје мисли на небо, где је његов дух, замислите дан општег, будућег васкрсења, када ћемо сви бити обучени новим, прослављеним, бесмртним телом, и изнова нећемо бити подложни нашим ближњима. Бављење физичким радом такође тера малодушност. Тужан човек је неспособан за рад, али које су потребе? Нека почне да ради, чак и нерадо; нека настави посао, додуше без успеха: од покрета прво оживи тело, а потом и дух, и осетићете снагу; усред посла, мисао ће се тихо окренути од предмета који ме растужују, а то већ у малодушности много значи. Коначно, ако се извор малодушја крије у телесним болестима, онда хришћанин не треба да занемарује предности вештине медицине: јер је та уметност од Бога. Господ је створио, каже Писмо, лекара за потребе човека (Сир. 38, 1), стога је лекар слуга Божији за наше добро. Све што говоримо о малодушју тиче се хришћанског малодушја. Пате ли од малодушја мирољубиви људи и грешници који се не обазиру на спасење своје душе? - Највише и најчешће, иако се њихов живот, по свему судећи, састоји углавном од забаве и задовољства. Чак и поштено, може се рећи да су унутрашње незадовољство и потајна меланхолија његов стални удео грешника. Јер савест, колико год да је заглушена, као црв изједа срце. Унутрашњи човек, колико год да је потиснут, често подиже главу и стење. Нехотична, дубока слутња будућег суда и одмазде такође узнемирава грешну душу, изнервира је и растужује је безумне ужитке чулности. Најокорелији грешник понекад осећа да је као грана без корена, као зграда без темеља, да је у њему празнина, тама, чир и смрт. Отуда и неконтролисана склоност мирољубља ка непрестаној забави, да се забораве и буду ван себе. Шта да кажемо мирољубивим људима о њиховом малодушју? То је добро за њих: јер служи као позив и подстицај на покајање. Зато, уместо да се одагна ова малодушност као болест, она се мора користити као лек, претварајући је од бесплодне туге овог века у спасоносну тугу за Бога. И нека не мисле да ће се наћи било какво средство да се ослободе овог духа малодушности док се не окрену на пут праведности и не исправе себе и свој морал. Сујетна задовољства и земаљске радости никада неће испунити празнину срца: наша душа је пространија од целог света. Напротив, како време пролази, саме телесне радости ће изгубити моћ да забављају и очаравају душу и претвориће се у извор душевне тежине и досаде. У међувремену, туга за Богом, скрушеност за свој безакони живот, иако ће у почетку изгледа додати нешто чежњи душе, али ће временом послужити за потпуно исцељење од свих срчаних болести; јер ће иза себе донети истину, мир и радост о Духу Светом. Амин. Слово у петак 2. недеље Великог поста „Господе и Господару живота мога, не дај ми духа похлепе!“ Не предај се духу који га, запоседнувши светлећег Анђела, помрачи и заувек збаци са небеса, који је, победивши наше претке, неповратно протерао из раја; онај дух којим је заслепљени фараон упитао: Ко је Бог, чији ћу глас послушати? (Изл. 5:2), којим су, преварени, Датан и Авирон сишли живи у пакао због свог огорчења на Мојсија; онај дух који је натерао јеретике да иду против ауторитета Цркве, смутљивце и бунтовнике да муче недра своје Отаџбине, насилне писце да сеју кукољ и кварење морала у читавим генерацијама; тај дух који и поред своје монструозне величине може да настани и најмањег човека, и кога год да настани, чини га незадовољним ничим, а посебно својим стањем. У ствари, браћо, нико није сигуран од духа среброљубља и узвишености: он продире у саме пустиње и понекад приморава људе који су се свега одрекли да траже првенство над другима, ако не у нечем другом, онда у самој удаљености од власти; појављује се у кругу најмлађе деце и претвара од дечака у вођу своје врсте, који поносно наређује, са завишћу гледа на супарника и мучи се духом ако му се одузму претпостављени. Шта можемо рећи о свету и људском друштву? Тамо је чак прихваћено као правило да је мршав ратник онај који не жели да буде војсковођа. Уласком у животно поље мало ко са собом не понесе најамбициозније погледе, најугроженије жеље. И како да се многи не заразе духом бахатости, када и сами родитељи и васпитачи често сматрају да је дужност да га побуде у својим младим ђацима, сматрајући да је то кључ њиховог будућег успеха у животу? Заиста, ово може бити колатерал, али за шта? Не успеси, већ неуспеси, не егзалтација, већ најопаснији падови. Јер, прво, да ли је могуће да сви постигну висока места, почасти и бриљантна одликовања? Овај удео, нужно, припада неколицини. И стога, за друге, покушај њеног живота је покушај скоро немогућег и, стога, штетног. И, друго, дух грамзивости је углавном најгори помоћник у постизању почасти и врлина. Јер човек који је њиме прожет готово никада нема стрпљења и скромности, толико неопходних за успех у земаљским пословима. Онај ко је арогантан у духу грамзивости, напротив, спреман је да употреби сва средства како би брзо постигао свој циљ; а користећи их непромишљено, ретко пати од озбиљних падова. У случају неуспеха и перипетија, постаје му још горе: дозвољава себи безобразлук и насиље, који му одузимају оно што је имао. Обично такви људи са превареном амбицијом напуштају пут части, па и јавне службе, и прерано се закључују у кругу домаћег живота. Овај миран и добар круг могао би да их награди за сва лишења веће светлости; али, нажалост, и овде амбициозни човек ретко налази мир за себе, јер са собом носи дух незадовољства због својих неуспеха, дух гунђања и горчине срца. Осим тога, страст узвишења и овде жели да нађе храну у свему, и по природном поретку ствари, често наилазећи на противљење, бесни и мучи себе и друге. Човек који се поноси свиме је тежак и одвратан и кад има одличне способности: за све оно чиме га је природа одликовала и украсила, обично користи да понизи друге; а ко ужива у понижавању? Стога људи обично покушавају да избегну такве људе. Али дух похлепе јавља се и код најсредњенијих људи. Више се не избегавају, већ се директно презиру. Колико туге долази од овога за презренима! Па, рећи ће неко, зар заиста није дозвољено да хришћанин жели високе врлине? Хришћанину није забрањено да жели све што је добро. Можете пожелети, када осетите способност да то учините, и високо достојанство; али како пожелети? – Да ли је тачно да сматрате да сте предодређени управо за овај или онај високи чин? Ово би била уображеност и неопростиви понос. Да ли је то тако да, пошто нисте остварили своју жељу, мислите да је цео смисао живота већ изгубљен, и зато јадикујете и мучите себе? Не, то би значило да не разумете смисао и сврху свог живота. Да ли се сва средства за постизање разлика и заслуга сматрају легалним и дозвољеним? Али сам свет не трпи такву пожуду и амбицију. Шта је дозвољено хришћанину у односу на почасти и врлине? Дозвољено је припремити се да их се удостоји, открити и унапредити у себи све од Бога дате таленте, открити их на исправан и опште користан начин, показати делатност, поштење и љубав према општем добру. Радите на свему томе колико хоћете: све је то похвално не само пред људима, него и пред Богом. Али интензивно тежити вишим местима и врлинама, тим више за то користити сплетке и везе, превару и превару, а не постићи оно што хоћеш, дизати жамор, падати у кукавичлук и очајање, све је то потпуно нехришћански. Хришћанин мирно чека позив одозго: долази његов ред, он смерно ступа у поље које се отворило пред њим; не долази – користи своје способности и знање у кругу у коме се налази, не противречи наредбама одозго, не замерајући никоме што не обраћа пажњу на себе. Будите сигурни, Божији Промисао, када некоме даје одличне способности, увек се стара да они не остану узалудни, и само отвара поље за њихову употребу у послу. Можда нам се чини да је ово поље мало, не за нас: али ако, ушавши у њега, радимо свој посао како треба, онда ће све добро што је у нама наћи своју употребу и уродити плодом. С друге стране, овај круг је често узак само на почетку – да искуша наше стрпљење и смирење; а затим се невидљивом руком, у зависности од наше верности, шири; а онај који је мислио да заувек остане доле види себе на висини која му одговара. Али чак и без ове висине, увек можете учинити много заиста корисних ствари, чак и, ако желите, бити први и лидер за друге. Толико је добрих путева око свих који још нису положени, добрих дела која још нису почела! Осврните се око себе и, не губећи дух са свог ниског положаја у свету, почните да радите, додуше, мало по мало и у малој форми, оно што нико није урадио: тако ћете бити први, створићете себи ново поље и одликовање, даћете пример самим газдама, целом друштву. Није ли управо тако почела активност многих пријатеља човечанства, чија би се имена изгубила међу многим другим именима да су ишли уобичајеним и уобичајеним путем почасти и одлика, а који сада блистају у свитку свакодневице, можда баш зато што нису морали да иду овим путем, већ им се дала прилика да за добро човечанства отворе ново поље, своје? Али говорећи на овај начин, уместо да угасимо дух похлепе, можемо га ипак побудити у онима који имају предиспозицију за то. Као упозорење на ово, пожуримо да покажемо шта се тражи од хришћанина када ступа на високо место. Ко... хоће да буде у вама, нека вам буде слуга (Матеј 20:26): ово је закон који је рекао Онај Који је у свему Први и Последњи! (Откр. 1:17). Што је хришћанин виши, то треба да буде скромнији, вреднији и несебичнији. Власт му доноси рад и будност, бригу и тугу за све што му је под руком. Ко то буде чврсто имао на уму, дух грамзивости ће сам од себе пасти, јер зар ради рада и општег добра тај дух своје миљенице тера на висине части? Не, он им показује на овој висини један луксуз и задовољство, једну величину и похвалу од свих. Уништите све ово у свом уму, и мамац ће нестати. Гледајте са високим достојанством на тешку одговорност која са собом носи, и пред људима, а посебно пред својом савешћу и Богом – и уместо амбициозних жеља, осетићете страх од високих места, и гледаћете их као што гледате у врхове високих зграда, где је страшно да се чак и у мислима сместите. Али у људској природи, рећи ће неко, постоји природна жеља за високим и великим: зар је не треба хранити и подржавати? Без сумње би требало; и кад бисмо га у души сачували и хранили како треба, не бисмо се завели никаквим људским висинама и не бисмо се на њима задржавали као на врху свих жеља, јер наша урођена жеља за високим и великим је виша не само од целе земље, него и од целог света. Управо то, чувано у чистоти и снази, спасло би нас од свих ситних врста земаљских амбиција. И да он сам не остане беспослен, у ту сврху је Творац свим људима без изузетка назначио највиши циљ. Који? Онај на који Јеванђеље све упућује и позива. Шта би могло бити веће од обећања које садржи? По његовом учењу, сви смо предодређени за царство са Христом, за власт над целим светом, за висине анђела. Ево достојанства за све! Сви се труде: не само да то нико не забрањује, већ, напротив, све то подстиче. У међувремену, ко иде на ове висине и пење се на њих? Сиромашни век ове, руље света, како каже Апостол, то јест људи уклоњених од свих светских почасти и достојанства. Шта је са људима који су на врхунцу земаљске величине? Авај! Они, заведени својом висином, ретко обраћају пажњу на ову тему! Са њима се, нажалост, дешава исто што и са врховима високих планина, које, прекривене снегом и ледом, блистају дугиним зрацима при сваком изласку и заласку сунца и одушевљавају око, али увек остају голе и неплодне, без икаквих знакова живота. Имајући у виду ова искуства, ако нас рука Провиђења постави на висину овоземаљског достојанства, стајаћемо са страхом Божијим, не заборављајући своју недостојност и велике одговорности које леже на нама, не заводећи се својом висином, и непрестано усмеравајући поглед свога ума и срца ка почастима највишег чина, достојанственим људима који нису достојни престола. самовољом, него свесветом и праведном вољом Сведржитеља. И ако нам је Промисао одредио да останемо на ниском месту, станимо у њему самозадовољно и предано, сећајући се да је Господ наш Господар гора и долина (1. Цар. 20, 23), да стајање у долини стоји само неко време, и да смо сви предодређени на такву висину, пред којом је све само сенка и сјај на земљи. Амин. Беседа за среду 3. недеље Великог поста „Господе и Господару мог живота, не дај ми дух празнословља!“ Очигледно, празнословља је веома опасан порок, да је толико молитава против тога! Јер свети Давид, као што и сами често чујете, непрестано се моли Господу говорећи: Постави, Господе, стражу на устима мојима и врата на устима мојим (Пс. 140,3). А премудри син Сирахов молитвено кличе: ко ће ми дати складиште у устима мојим, и печат разума на уснама мојим? (Сир. 22:31). Али код нас је, браћо, супротно: ништа се тако мало не чува као реч; ништа се тако беспослено не расипа као реч. Управо они који би могли да дају пример разборите употребе речи, односно људи обдарени одличном интелигенцијом и знањем, често први занемаре ово и дају пример супротног. Да ли је ово добро? Веома је лоше јер ће за сваку беспослену, а посебно лошу реч, по сведочењу Самог Господа нашег, бити потребно дати одговор (Мт. 12, 36). Чини нам се да наше речи нестају у ваздуху; али сви, напротив, остају нетакнути, сакупљени су и запечаћени за дан суда и одмазде. Стога, доконоговорник својим уснама изриче будућу осуду на себе. Да ли је ово мала ствар? И џабе би било да замишљамо да ће нас, када нас осуђују за наше речи, престрого опходити. Не, овај суд је исправан и неопходан: јер нам се само чини да наше речи не значе ништа, и да је безумно трошење њих неважно; У међувремену, људска реч је веома важна и вредна захтевања рачуна. Јер шта је наша реч? Очигледно, отисак речи Цреативе. У Богу је реч, а у човеку је реч. Истина је да реч у Богу није исто што и наша реч; у Богу је најупечатљивија слика бића Његовог, Јединородног Сина Божијег: али у нама реч није беспослен звук, а у нама је отисак и слика нашег духа, да бисмо, када бисмо сабрали све своје речи, у њима видели свој лик. Зар је разборито не ценити ову слику, оптерећивати је одвратним цртама и немилосрдно је оскврњивати? Даље, једном речју, човек је видљиво и претежно другачији од свих створења која га окружују. Ово је главни знак и главно средство наше владавине над светом, што се показало на самом почетку кроз именовање имена од нашег праоца до свих животиња. Шта није произвела реч људска у свом чистом облику, као што је била код светих Божијих људи! Зауставио сунце, затворио и отворио небо, васкрсао мртве. Ко после овога не препознаје у речи жезло наше владавине над светом? Овим жезлом још нисмо у стању да делујемо; Бар немојмо га бацити у прљавштину и несмотрено разбити. Животиње имају само малу и слабу сличност са нашом речју; али погледајте како се о томе брину: користе га само из насушне потребе; доћи ће пролеће – они који су способни отвориће усне своје и певати са свим трудом хвалу и славу Творцу; а у друго доба године ћуте. Једном речју – даље – цео људски род се држи у снази и јединству: он је проводник наших заједничких мисли, осећања, потреба, радости и туге, подухвата и побољшања. Реч мистериозно повезује прошлост са садашњошћу, садашњост са будућношћу; они који се никада нису видели долазе у блиску комуникацију. Одузми реч од људи: и све ће стати у људском свету. Како златни ланац који везује читаво човечанство може бити прекривен рђом греха или отрован? Обратите пажњу и на последице људских речи. Свака реч која изађе из ваших уста никада вам се неће вратити: не, она ће проћи кроз умове и усне, кроз године и векове; произвешће безбројно мноштво мисли и осећања, дела и дела, и, израсвши у огромно дрво, оптерећено свакојаким плодовима по врсти и врсти, састати се са тобом, својим творцем, на Страшном суду. - Како може бити лудо не водити рачуна о тако плодном производу и производити их на хиљаде? И у садашњем времену, на онога ко изговара реч, не остаје без радње. По нашим речима, прво, сви нам суде; усне нам дају или поштовање, или уливају гађење и презир према нама. Мудри, - примећује древни мудрац, - учиниће за себе љубазност речима; али ко умножава речи биће одвратан (Сир. 20:8, 13). Празнина се понекад толерише ради забаве, као што се неке птице држе у исту сврху; али никада неће заслужити поштовање. Ако вас слушају када говорите празне ствари и не показујете гађење; онда будите сигурни да ово гађење није само на лицу оних који слушају, већ у срцима многих. Да ли је мудро не ценити оно од чега зависи наша част или срамота, љубав или несклоност свакога од нас? Када бисмо занемарили туђе мишљење о нама због лоше употребе нашег језика и речи, онда ни тада не бисмо избегли казну, јер празнословља кажњавају сами себе. Доконоговорник постаје празан изнутра: његов ум постаје плитак, расуђивање неповезано, његови погледи празни, његове претпоставке безначајне или за осуду. У очима пажљиве особе он изгледа као глупо дете које не може да ћути. Такав човек није способан ни за шта важно и истински корисно, као што је примећено у древним временима, где мудраци нису прихватали за своје ученике оне људе који дугим ћутањем нису доказали своју способност за пословање. Коначно, не треба без посебне пажње занемарити чињеницу да празнина душе и неутемељеност ума која произилази из празнословља не престају само на устима, већ, по закону наше природе, прелазе у саме наше поступке и живот. Свети Јаков је мудро приметио да ако неко не греши речју, он... може зауздати цело тело (Јак. 3, 2): то је природна награда за обуздавање свог језика. Ко је навикао, напротив, да греши речју, ускоро ће почети да греши у животу. У ствари, ко је лош владар и судија? Нерадник. Ко је лош извршилац наређења шефова? Нерадник. Ко је мршави отац, син, пријатељ? Нерадник. Ко је мршава мајка породице? Жена је беспослена. Где је извор оговарања, клевета, свађа? У устима доконе причљиве жене. При свему томе, не чудите се, браћо, што реч Божија тако строго прогони празнословља и прети судом за речи не само лоше, већ и беспослене. Ово је на нашу истинску корист: јер наша реч нас уништава. Како, питате, употребити неку реч да нам она једног дана не послужи за осуду? Користите га, прво, са изузетном штедљивошћу, како то захтева високо порекло речи, њена велика сврха у свету и њени изузетно важни ефекти на друге људе и нас саме. Користити, друго, на стварима које су тога достојне, на славу Божију, на корист ближњих и на наше побољшање, а никако да га употребљавамо на срамним предметима, на рђавим помислима, на штетним осећањима; Немојте га користити за лаж и превару, за клевету и клевету, за злостављање и свађу. Треће, посматрати употребу своје речи и с времена на време захтевати рачун о томе – најбоље је ићи у кревет сваки дан. Четврто, обрати се молитвом Господу, да Он сам чува усне наше, Он сам својом благодаћу заштити нас од духа празнословља, који сада таквом жестином зарази читаву васељену. Јер, ако свети Божији људи, Давид, Сирах, Јефрем, нису видели у себи довољну снагу да се боре против овог заводничког и штетног духа, зар онда можемо очекивати победу над њим без помоћи одозго? Пето, мора се покајати због лоших и празних речи и покушати да их – најприближније – награди добром употребом исте речи, исповедајући, где је то могуће, директно њену претходну несмотрену употребу. Када то учинимо, наша реч ће се постепено ослободити свих недостатака и коначно постати оно што би требало да буде – животворни одјек речи Стваралачког у нама, светли отисак нашег чистог бића, моћни орган наше владавине над створењима, свети ланац који нас повезује са целим човечанством, верни посредник за саопштавање у нама доброг и саопштавања другима оно што нам недостаје – оно што нам недостаје, преноси другима оно што нам недостаје. инструмент и гаранција нашег успеха у сваком савршенству. Амин. Слово у петак 3. недеље Великог поста „Господе и Господару живота мога, дај ми дух целомудрености слузи Твоме!“ Ако има духа, онда се мора тражити целомудреност одозго: јер да би се сачувала свака врлина мора се борити са сопственом природом; а тамо где се, по речима Јована Климака, побеђује природа, мора постојати присуство бића које је више од природе. „Узалудно ћеш се борити“, наставља исти свети учитељ, „и одагнати од себе дух телесне нечистоте философским доказима и противречностима; јер он, са своје стране, може да нам изнесе доста ствари сличних разуму и да се такмичи са нама природним аргументима. Зато, ко хоће да побеђује тело својом самим собом и признаје сву своју немоћ, своју немоћ приноси у своју немоћ. пред Њим: тада ћеш безосећајно примити од Њега дар целомудрености“. Поред опште молитве, што чешће понављане, за дар духа целомудрености, свако ко жели да буде целомудрени, по савету светих људи, треба увек да има спремну кратку приватну молитву – у случају грешних искушења. – Наиме, када осетиш, кажу, да се у твом срцу – да ли од виђења, од слуха, или сама од себе – оживљава нечиста телесна пожуда, онда одмах усмери своју мисао ка Христу са молитвом за помоћ и држи је тамо док не добијеш окрепљење. Одвраћајући на тај начин своју пажњу од грешне искре која је синула у твоје срце, тиме ћеш, такорећи, одузети ваздух из њега, и кроз то ће он избледети. А кад буде потребно, сићи ​​ће и роса благодати да је угаси. После молитве ништа не штити целомудреност више од поста и труда. У ствари, скини понос испод казана и ватра ће се угасити; одузми са тела раскошне посуде и ситост, а пожуда за сензуалност ће избледети. Тело оптерећено радом нема времена за страствене покрете: оно тада тражи мир и тишину. Доконост, напротив, и блаженство су непресушни извор сладострасности. Дакле, онај који мисли да задржи целомудреност усред ситости и раскоши сличан је ономе који се, заваљен усред мочваре, надао да ће остати чист. Можда ће успети да одржи физичку чистоту, али ће сигурно изгубити своју духовну чистоту. Исто тако, они који желе да сачувају чистоту душе и тела морају избегавати све случајеве у којима би она могла бити подложна омаловажавању; а за то, по угледу на светог Јова, мора да склопи завет својим очима, ушима и свим својим осећањима. Јер није узалуд наша осећања пророк назива прозорима кроз које смрт улази у нашу душу. Сви греси воле да улазе кроз ове прозоре; али ништа не улази у њих тако често као пожуда тела; Због тога је неопходно чувати ове прозоре и не отварати их непромишљено. А када више није могуће, из неког разлога, не видети и не чути искушења; онда је у таквим случајевима неопходно имати духовни противотров. Такво средство при околном искушењу, поред срдачне молитве, може бити и тежња мисли ка Крсту Христовом и Његовим пречистим ранама, или ка сопственом гробу и смрти. На тај начин се брзо и сигурно слаби отров искушења. Понизно расположење духа и срца, по учењу светих отаца, такође је велика препрека целомудрености: да ли зато што Господ највише гледа на смирене – и где је поглед Његов, тамо је благодат, одатле бежи свако искушење и грех; – или можда зато што су својства смирења да снижава и потискује у човеку све што прелази границе, дакле, искакање крви и меса. Гордост, напротив, и охолост, посебно у комбинацији са осудом ближњег, према запажању људи искусних у духовном рату, највероватније излажу наизглед најсавршенијег човека искушењу телесних нечистоћа, тако да може бити кажњен да се не узвиси својом врлином, видећи у себи тако жестоки улцер. Медитација о духовним предметима и љубав према њима, посебно љубав према нашем Господу и Спаситељу, према Његовом страдању и Крсту, такође је средство заштите чистоте духа и тела. „Чедна особа“, поучава свети Јован Климак, „љубав одражава љубав, а физички огањ гаси духовним огњем. С друге стране, чедност је заштићена представом вечне муке и пакленог огња. Ова ватра ће горети сама по себи, али сада може да охлади и спасе од ватре страсти када је живо замислимо. Један подвижник, не задовољан тиме што у мислима замишља овај огањ, одлучио је да прво дозволи свом телу да осети његову суровост. „Ти ме подстичеш на грех“, рекао је, „хајде да видимо да ли си у стању да издржиш муку која прети за грехе!“ и овим речима стави прст на запаљену свећу. Бол од ватре угасио је пламен меса. Управо оно што распламсава телесну пожуду може се корисно употребити као лек против страсти. „Да ли те тело које тиња у гробу позива да будеш рањен лепотом свог лица?“ пита свети Димитрије Ростовски? Дакле, када ова лепота почне да боли твоје живо срце, замисли је како лежи у гробу, ружна, прекривена трулежом и смрадом, и изгубиће моћ да те привлачи.” Овим и сличним средствима морамо се заштитити, браћо, од насртаја телесних мисли; мора се, ако је потребно, борити док не буде крви, али из битке изаћи као победник. Јер је неопходно победити, јер нас је Бог позвао, како учи Апостол, не на нечистоту, него на светост (1. Сол. 4, 7). Ни блудници, ни идолопоклоници, ни прељубници, тврди он, неће наследити Царство Божије (1. Кор. 6:9). И пошто такви људи обично воле да се заваравају да је њихов грех мали, да тобож испуњавају само захтев природе, да ако на било који начин нанесу штету себи, а не другима, штавише, често имају меко срце, саосећање према ближњима и друге добре особине, којима се смирују, као и милошћу Божијом; онда апостол, имајући све ово у виду, претходи свом суду о прељубницима речју: не ласкајте! Ти, као да то говори, надаш се, упркос својој телесној нечистоти, уз помоћ неке своје врлине, да побегнеш од гнева небеског, да будеш примљен у чисто и свето Царство Божије: не, ово је патетична обмана и самообмана – не ласкај! ни блудници, ни идолопоклоници, ни прељубници неће наследити Царство Божије. Зашто? Јер ништа лоше не може да продре у њега. И приметите где апостол поставља блуднике и прељубнике? Око идолопоклоника, чинило се да су ови пороци исте природе. И имају потпуно иста својства: као идолопоклоник, прељубник, јер своје срце, које треба да буде посвећено једином истинитом Богу, за кога је створено, даје идолу, и тиме нарушава заједницу љубави и верности; тако је прељубник идолопоклоник, јер уместо Богу и Творцу даје своје срце створењу, чинећи га хладним идолом за себе. Очувајмо најпре чиста срца своја, љубљени, да би и срце сачувано од пожуде сачувало и тело од нечистоте. Немојмо се ослањати ни на какву своју чврстину или чистоту. „Не веруј своме смртном телу“, каже свети Климак, „цео живот свој и не надај се да ћеш га се уздржавати док се не представиш Христу. Само тамо, где више неће бити непријатеља – на небу, са Христом и Господом нашим, моћи ће се препустити савршеном миру; али овде, докле год живимо, ходамо међу замкама, и зато морамо непрестано да бдимо. Шта, упитаће се неко, треба да чини неко ко је имао несрећу да се пороби телесној страсти и везан је грешном навиком? – Исто оно, љубљени, чинимо и када смо бачени у неки дубоки и стрми понор: испитавши свој положај, штитећи се Крстом Христовим, призивајући Бога и Анђела Чувара у помоћ, почните да излазимо из бездана: пењте се, ако је потребно, рукама и ногама, али се уздигните; да се затрпа земљом и камењем која пада, али да се подигне; да осећа пецкање и бол у свим члановима тела, али да се уздиже; повремено се прекида и пада, али се ипак диже. Када то учинимо и употребимо све што можемо са своје стране, онда будите сигурни да ће се у нама појавити непремостива снага и храброст; подржаће нас невидљива рука, а, вероватно, појавиће се и видљива помоћ, послата од Онога који оставља деведесет девет оваца и тражи једну у планини – изгубљену. Амин. Беседа за среду 4. недеље Великог поста „Господе и Господару живота мога, дај ми дух смирења, слуго Твој!“ Ово понављамо много пута, ако не уснама, онда мислима, заједно са олтаром. Али колико њих заправо жели да стекне прелепу врлину понизности? Авај, дух света, дух очигледне или тајне гордости и сујете, толико је завладао међу самим хришћанима да је врлина смирења готово пала у универзални заборав, а ако и даље стоји међу врлинама, она је као реткост, која је некада била у употреби, а сада је погодна само за неке посебне, да тако кажем, ловце на врлине. Међутим, која је врлина љубазнија према свима – смирење? - за свакога, велим, јер Сам Господ сведочи о Себи: на кога ћу погледати, само на кротке и ћутке и дрхтаве речи Мојих (Ис. 66, 2). А зар и ми сами не осећамо посебно задовољство када имамо прилику да се суочимо са, или упознамо, заиста скромну особу, посебно када је красе способности? Да бисмо волели смирење и не помислили да нас оно може понизити или омести на путу живота ка нашем узвишењу, овој врлини је директно обећана награда, а то је узвишење; баш што се тиче супротног порока – гордости – непосредно прети казна, а то је понижење: свако, – каже се, – ко је узвишен, понизиће се; ко се понижава узвисиће се (Лк. 18,14). А пошто сам Бог то каже, није лажан у свим својим речима, искуство непрестано потврђује оно што је речено. Колико је охолих оборених, колико понизних узнесено! Али ништа нас не дира и не може привући смирењу, ни реч Божија, ни искуство. Бити поносан, бити охол, сматрати себе бољим од других, презирати себи сличне, тражити првенство и одликовање – све је то за нас постало, такорећи, нека врста потребе. Зашто? Од незнања о себи, од тога да не обраћамо пажњу на своје мане. Онај ко добро познаје себе, ма какве таленте имао, увек ће бити смерно мудар. Зашто? Јер, и поред свих наших савршенстава, увек имамо много недостатака, дакле, разлога за смирење, како природних, тако и зависних од нас. И, напомињемо: премудри Творац, да би нас заштитио од гордости, дајући некоме одличне таленте одређене врсте, таквом човеку увек скоро одузима способност да ради неке најобичније ствари, или талентима додаје неки видљиви, опипљиви недостатак. Тако, на пример, људи надарени великом интелигенцијом често немају никакав дар говора; они са невероватним памћењем су слаби у разумевању; посебно лепи су често кратковиди или глупи. Сама наша савршенства, која ускоро достижу своју границу и наилазе на препреку преко које не можемо прећи, требало би да нас доведу до понизности. Ви се, на пример, одликујете високим умом и широким знањем: па ви, све брже него ико други, треба да знате шта значи цео људски ум и све наше знање; како овај ум, по Соломоновим речима, с муком стиче оно што је на земљи, али не може да спозна или одреди шта је на небу, шта је изван граница чулног света. Сама крхкост и крхкост многих наших савршенстава такође је стално охрабрење да не будемо арогантни. Сада сте обдарени здрављем и лепотом, који вас подстичу да се издигнете изнад других, али докле ће трајати ова свежина вашег лица, ова руменкаста боја ваших образа и усана, ово такозвано рајско, а заправо често паклено? Сутра ће доћи болест - и све ће нестати; прекосутра ће посетити туга и туга – и све је избледело; После неког времена, старост ће доћи - и ти ћеш стајати заједно са свима осталима. Није ли боље да се не одвајате са поносом од других сада када ће сви то сматрати вашом врлином и заслугом? Ако бацимо макар летимичан поглед на наше моралне недостатке, сетимо се својих вољних и невољних падова у грех; тада ће се свима отворити непресушни извор подстицаја за смирење. За колико дужности сви нису испунили, или нехајно извршили! Колико повода за добро, неразборито изостављених, или искоришћених за добро, али себично и само делимично! Колико директних и очигледних лоших склоности и мрачних дела! Штавише, има толико опаких мисли и осећања! Треба само завирити у своје срце, бар с времена на време, да би прегледао свитак својих мисли, осећања и дела; и свако ће видети како је мален духом и нечист у срцу, колико је далеко од онога што би могао и требало да буде. Ако неко од нас, због ових и многих других разлога, има свету жељу не само да се уснама моли за дух смирења, него да заиста стекне ову богољубиву врлину, нека зна да је смирење такво стање душе у коме је она, препознавши сву своју слабост и нечистоту, далеко од било каквог високог мишљења о себи; Непрестано се труди да открије све што је добро у себи, да искорени све што је зло, али никада не сматра да је достигао савршенство и очекује га од благодати Божије, а не од сопствених напора. Скроман човек увек има извесно свето неповерење у себе, у моћ свог ума и воље: и зато је опрезан, скроман и тих у свим својим речима и поступцима. Никада себи неће дозволити да износи дрске судове, посебно о личностима и предметима који су виши од њега, а посебно о сакраментима вере. Скроман се нарочито плаши похвале и високих врлина: дакле, не само да их не тражи, него му је драго када га мимоиђу. Радо се у свему, па и у добрим делима, одриче примат другима. Али када је у питању давање примера, он је први. Скроман човек без туге, чак понекад и са радошћу, суочава се са неуспесима и тугом; јер он зна вредност и корист од њих за своје унутрашње исправљање. Стога, он се не сећа да се љути, увек је спреман да опрости преступнику и узврати му за зло добрим. Ово су очигледни знаци понизности! Воли да крије своје врлине; Напротив, воли да открива своје недостатке, ако се то може учинити без искушења ближњег. Од кога се можемо научити понизности? Земаљска мудрост има мање од свега. Разум је по природи, како примећује свети Павле, охол (1. Кор. 8, 1), то јест, надима се и располаже гордошћу и величанственошћу; чиста љубав сама ствара – понижавање; повезивање, потврђивање. Врлини смирења најбоље је да се научимо од светих Божијих људи, који су нам оставили највеће примере смирења, као што је Авраам, који, добивши изванредна откривења и велику титулу пријатеља Божијег, није престао да себе назива земљом и пепелом; Свети Давид, коме ни царски чин ни пророчка титула нису спречили да за себе каже: ја сам црв, а не човек, руга људи (Пс. 21,7); Свети Павле, који, као први међу апостолима у својим трудовима, смирено исповеда да је први међу грешницима. Али да бисмо се спремније научили овој врлини, тешкој за нашу гордост, сам Господ и Спаситељ наш се заузео да нам буде учитељ смирења. Научите се, каже, од Мене, јер сам ја кротак и понизан срцем (Матеј 11:29). Коју нам поуку није оставио, какав пример у смирењу није дао? На самом уласку у наш свет, Он је, као Господ и Господар свега, могао да окружи своју колевку, ако не луксузом, онда удобношћу; али где је Он рођен? У јазбини. На чему лежи Рођени? У јаслама. Ово је пример понизности за вас, богаташи! Ирод подстиче жестоки прогон против Њега, живот му је у опасности: зашто би против прогонитеља послао макар једну од оних дванаест легија анђела који су увек били спремни да извршавају Његове заповести? Али Он, гоњен, понизно спасава свој живот бежећи у Египат. Ово је пример понизности за тебе, моћни земаљски! Јован одлази на Јордан да проповеда покајање и врши крштење за опроштење грехова: има ли места за Онога који није починио ни један грех, а дошао је на земљу да својом правдом уништи сваки грех? А шта ће мислити ако безгрешан затражи ово крштење и добије га? Али Господ тражи крштење, и понизно га прима од Претече свога. Ово је пример понизности за вас, који превише цените људско мишљење о вама, и из страха шта ће о вама мислити, који се клоните добрих дела! - А на Голготи? Ово више није пример, али могло би се рећи, чуда смирења, пред којима су сви наши подвизи и искуства у смирењу ништа! Дакле, душе тражећи смирење, ти и ја не треба много да размишљамо кога да изаберемо за ментора и пример смирења: за нас ће Господ и сам наш Спаситељ бити за њега. За то се потпуно препустимо Њему, као што се мало дете предаје своме учитељу, и слушаћемо шта Он почиње да надахњује у нама. Људи могу само да поучавају и дају савете; Он ће поучавати стоструко боље, и показаће у Себи савршен пример онога што учи, и даће нам снагу да заиста спроводимо оно што смо научили. Амин. Слово у петак 4. недеље Великог поста „Господе и Господару живота мога, дај ми дух трпљења, слуго Твој!“ Не треба много побуђивати молиоце на овај захтев, јер за кога је дух стрпљења претеран? Сви ми патимо на овај или онај начин; свачија природа се окреће од туге и туге; Стога је свима потребан дух храбрости и стрпљења, да не потоне под тугу, да се не упусти у кукавичлук и гунђање. Али где можемо добити овај дух стрпљења? У свом срцу? Ах, оно прво одбија да издржи, немирно бије пред благим нерасположењем, гунђа и стење од бола пред великим недаћама. У твом уму? Он је спреман, понекад, да хладно гледа на катастрофе, али само понекад; а шта је са овим хладним погледом? Ново стезање у души, нова тежина у срцу. Међу људима попут себе? Али свако има своју тугу; Штавише, људи су способнији да са нама поделе радости него туге, и, деле наше туге, способнији су да плачу са нама него да нам осуше сузе. У животним околностима? Из њих настају наше туге, наше туге и несреће; Људски поглед на свет је најслабији утешитељ. У природи и њеном складном поретку? Али сам њен склад и сјај су, такорећи, срамота нашем сиромаштву. И поред тога, поглед страдалника, пролазећи поред онога што је у природи радосно и умирујуће, обично се зауставља на ономе што у њему изгледа суморно и узнемирујуће; Зар то није довољно? Дакле, мисао ожалошћеног човека, попут Нојевог голуба, који нигде, ни у себи ни изван себе, не налази место за мир, природно тежи ка небу. Унутрашње осећање, ничим неугушено, говори свима да постоји туга, постоји снага да ојача сваку слабост, постоји радост која може да истера сву тугу, постоји живот који уопште не познаје смрт и пропадање. Оно што је најнеочекиваније јесте да у тренуцима велике туге и несреће и најнепокајанији грешник понекад подиже очи ка небу и очекује помоћ и дух стрпљења. Али за шта? Па да, скупивши снагу, поново тежимо ка остварењу истих или сличних, безаконих и суманутих планова! Може ли се пожелети такав дух стрпљења? Не, Господе, дај им духа не трпљења, него малодушности и очајања у испуњењу безаконих планова, да схвате да су залуд одступили од закона Твога, залуд су мислили да од света и тела пронађу оно што се налази само у Теби. Одузмите од нас дух трпљења ако га не употребимо за дела љубави и побожности, него за служење свету и страстима. Молитву за стрпљење имају право да приносе они који трпе за истину или за истину. „Господару и Господару живота мога, дај дух трпљења слузи Твоме“, може без стида да каже човек оптерећен породицом и сиромаштвом, „да не гунђам на своју тешку судбину, да бих успео да одгајам децу своју трудом руку својих, и измучен потребом, не пружам ове руке на превару и на превару. „Господе и Владико живота мога, дај ми дух трпљења“, може без стида да каже човек који има велику моћ и достојанство, „да бих своју велику службу извршио како треба, не заборављајући и не остављајући ништа што је за опште добро, како бих самозадовољно поднео сав терет људских свађа, да не бих био све, нити штедећи свакоме своме снагом, тешкоће и неуспехе“. „Господе и Господару живота мога, дај дух трпљења слузи своме“, може рећи слуга који жели да служи свом господару на хришћански начин, „да бих могао да подносим хирове и суровост свог господара без приговарања, да не будем искушаван лошим примерима раскоши и греха којима сам никада окружен, и да не изгубим све обећање да сам Тебе опкољен, слуге у царству Твоме“. „Господару и Господару живота мога, дај дух трпљења слузи Твоме“, може рећи последњи од злочинаца када је, мрзећи претходни пут безакоња, одлучио да искористи тражени дар стрпљења да самозадовољно издржи заслужену казну, да победи навику греха, да подвизима и добрим подвизима очисти свој живот и савест од савести. Нека сви такви и слични њима смело затраже дух стрпљења и будите сигурни да им неће бити ускраћени. Јер ако је нешто угодно пред Господом и Господаром нашег живота, онда је то наша спремност да трпимо патње и искушења. Он никада неће оставити такве људе уз Своју помоћ. Али како то, рећи ће неко, да ја већ дуго се сурово мучим, усрдно се молим, вапим за помоћ, тражим бар дух стрпљења, а не видим то у себи, не осећам ни радости ни храбрости? - Ко тако страда, нека ти буде познато да Господ чује твоју молитву, види тугу твоју, сажали се на тебе, чува те невидљиво и припрема ти венце и награде. Јер како Он не види твоје сузе и не сажали се на њих? – То би значило да се Он одрекне сопственог свезнања и саме своје суштине, а то је љубав и милосрђе. - Зашто немате храбрости и стрпљења? „Можда зато што вам је стање кукавичлука поузданије и корисније од храбрости, да бисте, прошавши кроз ово искушење, препознали сву немоћ људске природе и сву своју наду полагали само на Господа; може бити чак и да вам је тражени дар већ дат, а не видите га само зато што сте замислили да га примите у неком другом облику или вам је дат у другачијем облику. У ствари, ако наставите да се молите и надате, онда већ имате барем почетке духа трпљења. Јер овај дух се састоји не у томе да се не осећа немоћ и патња, не да плаче и не вапи за помоћ, да се не поклекне под теретом невоља и искушења и да никада не падне, него да се уопште не падне и не изгуби вера и нада. Да бисмо вас охрабрили на вашем крсном путу, можемо и морамо рећи вама и апостолу једно – да Господ никада није дозволио и неће дозволити да ико буде искушан више него што може да поднесе, него искушењем увек ствара претераност (1. Кор. 10, 13). „Али за мене“, рећи ће други, „нема шта друго да очекујем и желим осим смрти“. И шта је онда, љубљени у Христу, страдалник, макар и смрт? Зар не бисте умрли да сте први срећник на свету и када је све било у вашој моћи? Смрт је неизбежан догађај за све. Свако мора да брине о једном: да умре за Господа, са истинским покајањем за грехе и са вером у Искупитеља. У овом случају, смрт није губитак, већ мир од трудова и туга. Благо мртвима који умиру у Господу...хеј, вели Дух, нека се одморе од трудова својих! (Откр. 14:13). „Али“, приговориће страдалник, „не збуњује ме сопствена смрт, већ помисао шта ће бити са мојом породицом, с ким и како ће она, јадна, остати?“ – Он ће остати са Оним који Себе назива Оцем сирочади и Заштитником удовица, у чијој су десници све судбине људи, који је сачувао три младића неповређена у огњеној пећи, који је од детета издатог таласима реке подигао вођу народу Израиљевом и бога фараону. Шта ће бити са твојом породицом? Биће нешто што ти и ја не можемо ни да знамо, али што је одавно, од вечности, положено у сабор Божији – биће нешто што, у сваком случају, може послужити за његово истинско добро. И ваша породица ће, наравно, трпети и издржати; али ће ово стрпљење служити као препрека од искушења луксуза и, можда, биће стоструко награђено на овом свету. Заиста, толико је примера да најлепши људи потичу из најсиромашнијих и сирочади; међутим, тамо где је, по свему судећи, све коришћено за васпитање и образовање деце, има чланова породице који му служе у тузи и прекору. Овим и сличним размишљањима, укрепимо се, браћо, на путу земаљских туга и невоља, надахнути примером самога Господа и Спаситеља нашег, који је уместо радости која му је постављена, поднео крст, занемарујући његову срамоту, и седећи с десне стране престола Божијег (Јевр.2, страдајући за све) Амин. Беседа за среду 5. недеље Великог поста „Господе и Господару живота мога, дај дух љубави мени, слузи Твоме!“ Дајте: јер чак и ако говорим језицима људским и анђелским, нисам имам љубави, него су они као месинг који звони или кимвал који звечи. Дајте: јер чак и ако имам има пророчанство, и зна све тајне и сав ум, па чак и ако имам има сву веру, чак и ако је напустио планине, ја нисам имам љубави, ја сам ништа! Дајте: јер ако предам све своје имање, и ако дам своје тело да се спали, за љубав имама: нема користи за мене (1. Кор. 13:1-3). Свети апостол Павле, од кога смо позајмили ове речи, тако високо цени дар љубави. Он то назива сједињењем или збиром свих савршенстава; ставља не само изнад пророчанстава, дара језика и знања, него и изнад саме вере и наде: веће су од њих љубави (1. Кор. 13,13). Иначе се не може ценити ова врлина; јер је сам Господ Бог наш, по сведочанству светог јеванђелисте, љубав, и само ако неко пребива у љубави, пребива у Богу, и Бог у њему (1. Јн. 4, 16). Али каква је то љубав, тако високо цењена? Очигледно, не онај који доминира светом; јер је свет пун љубави, али каквом? „Све је на свету“, каже исти апостол, „пожуда телесна... пожуда жудње и гордост живота (1 Јн. 2, 16). Ова нечиста љубав не смирује, него раздражује, не ствара, него преображава; од те љубави руши се тишина и срећа породица; градови и села, градови и села тече као крвљудски свет, гори је од самих речица. јер мржња приморава човека да буде опрезан и бежи од замки непријатеља, а телесна љубав приморава да добровољно стреми у провалију. Да ли желите да знате својства чисте хришћанске љубави? „Немогуће је боље приказати онако како је приказује Свети апостол Павле. Љубав је, каже, дуготрпељива, милосрдна: љубав не завиди: љубав се не узноси, не горди, није груба, не тражи своје, не раздражује се, не мисли зло, не радује се неправди, него се радује истини: све покрива, све има веру, свему се не узда, све се узда (Кор1). 13:4-8). Очигледно, такве љубави на свету нема. Сви смо ми створени за ову свету љубав и некада је имали, али нисмо знали како да је сачувамо. Дошао је дух зла и својим пакленим дахом пореметио ток љубави у нашим срцима. Од тада смо у непријатељству са целим светом и са самим собом. У ствари, шта је сада наша љубав? Углавном прикривена мржња. Ако волимо самога Бога, то је зато што је Он свемогућ, и плашимо се да не паднемо у руке Његове правде – да не будемо подвргнути Његовом гневу и вечним мукама. Уклони пламен пакла, и љубав многих према Самом Богу ће избледети. Каква је то љубав коју треба загрејати пламеном пакла? – Ако волимо своје ближње, то је зато што нам служе на корист и задовољство; јер у њима видимо неопходна оруђа за нашу гордост, своје страсти и хирове. У супротном, одмах долази до гађења, па чак и мржње, непријатељства и прогона. Шта коначно произлази из наше љубави према себи, која је наизглед тако неограничена и непроменљива? То што ми, целог живота слугајући својим пожудама и страстима, коначно пропадамо и телом и душом. Дакле, реч Божија не налази другог средства за наше добро него да нам уместо нечисте љубави пропише чисту мржњу према нама самима. Ово је наша љубав! Поред овог несрећног преображаја дара љубави у нас, постоји још једно, страшно зло у нашим срцима – дух мржње и злобе. Колико год да кријемо овог придошлицу од провалије, он се често појављује на много начина – у очигледној и тајној гордости с којом опуштено презиремо себи сличне и не трпимо надређене себи, – у сталној зависти према најмањем савршенству својих ближњих, поготово када то није у нама самима, – у некој врсти и ликовању не само ближњему, већ и неуспеху према нама, не само нама, већ и неуспеху. и пријатељи. Пламен урођене злобе који се гнезди у нама, иако је скривен у дубини духа, попут подземне ватре, често производи страшне експлозије и ударе, од којих се преображавају куће, градови и читава царства. Штавише, као подземна ватра, има трајне рупе на површини наших усана, у које дете излази из ученика бездана (Откр. 9,2), у виду погрдних и смрдљивих речи. Заједно са овим дететом, као камење са планина које дишу ватру, често избијају свађе и свађе око најбезначајнијих и најиспразнијих ствари – раздора и мржње међу таквим особама, које повезује све што природа и пријатељство имају у себи. Коначно, као ватрена лава, тече дрске обмане, очигледна грабежљивост, суровост и убиства, посебно у време рата и грађанских сукоба. Гледајући са ове стране на људски свет, осећајући око себе буран дах злобе и мржње, видећи у свом срцу све осиромашенији извор злобе и опачине, који неће осетити потребу да подиже очи ка небу и заједно са Светим Јефремом завапи: „Господе и Владико живота мога, дај ми да течем светом љубави, дај да не течем светом љубави, благодаћу гордости и зависти, да могу да волим свакога кога Ти волиш, да волим као што Ти љубиш, не оном светском љубављу која у свему тражи своје, него љубављу љубљеног Сина Твога, који је спреман да положи душу своју за браћу, утолико више у стању да поднесе све недостатке ближњег и увреде, спреман да опрости и воли и саме непријатеље своје!” Али, очекујући и тражећи на овај начин огањ чисте љубави одозго, ми, браћо, и сами не смемо остати неактивни, него припремамо своје душе и срца, као светиљке, да их небески огањ, силазећи од Духа Светога, згодно запали. Од чега треба да се састоји ова припрема? После молитве, највише у размишљању о љубави Божијој и о оном благословеном сједињењу којим су сви Адамови потомци нераскидиво повезани у Христу. Заиста, Отац небески својом љубављу грли све људе; Он чини да своје сунце обасјава подједнако и праведне и неправедне; ми смо призвани и желимо да будемо Његова деца: ако нисмо напрасно призвани, ако желимо да будемо деца не само на речима, него у стварности, како онда да мрзимо оне које воли наш заједнички Отац? Јединородни Син Божији, љубљени Спаситељ наш, дође на земљу и умрије за спасење свих; Његова љубав према убогим грешницима не одбацује никога: ни цариника, ни прељубнике; Он је са крста понудио опроштај самим својим распећем и молио се за њих. Ми себе препознајемо као грешнике; Желимо да се наши греси очисте Његовом Крвљу, покривени Његовим заслугама: да ли ће се наша молитва за то услишити, да ли ће нам бити дат опроштење наших грехова, ако се не угледамо на великодушност и љубав нашег Искупитеља, ако не опростимо своје дугове ближњима, који су, у поређењу са нашим дуговима, тако мали? Дух Свети, Којим смо обележени у крстионици и од Кога примисмо заруке вечног живота, ставио је Свој драгоцени, неизбрисиви знак не само на нас и не само на оне који су нам драги, него на свакога понаособ; Он је у стању да од Савла направи Павла, од цариника јеванђелисту, од разбојника који виси на крсту наследника раја; Хоћемо ли после овога на некога гледати као на изопћеника, и потпуно лишити своју љубав према некоме ко није лишен знака и љубави Духа Светога? А чему ми тежимо? У наслеђе Царства небеског, у које не може продрети никаква злоба и мржња. Дакле, ако неко од наших ближњих својом нечистотом заслужује наш гнев, онда не треба да гајимо мржњу према њему из љубави према себи, да нас та мржња, као забрањена ствар, не спречава да уђемо у царство љубави и мира. Оваквим размишљањима, браћо, морамо загрејати своје хладно срце за љубав према ближњима, и тако га припремити да прими огањ небеске љубави од Самог Духа Светога, чврсто сећајући се да док овај огањ не сиђе на нас, наша душа може да се загреје, загреје, чак и да се задими, да тако кажем, љубављу; али она никада неће произвести из себе чисти, постојани и неугасиви пламен љубави Христове. Амин. Слово у петак 5. недеље Великог поста „Господе Царе, дај ми да видим своје грехе и да не осуђујем брата свога, јер си благословен у векове векова!“ Шта би човеку изгледало лакше и природније, како да размишља о својим гресима? „Али, по свему судећи, ово није наше власништво, већ дар, и то велики дар, када то за себе затражи тако велики подвижник као што је свети Јефрем. Заиста, овај дар долази само одозго, и веома је потребан свима. Сви имамо неку врсту несхватљивог гађења што видимо своје грехе. Можда је ово знак да грех није својствен нашој природи; али у сваком случају, ово је изузетно штетно за нас: јер како да почнем да исправљам свој живот ако не знам шта је лоше у мени и који су моји греси? – Међутим, то је знање до којег је људима најмање стало. Овде чак и његова урођена радозналост напушта човека, па ћете наћи много људи који су, попут Соломона, испитивали све, од кедра до изопа, а никада нису испитивали себе чак ни онолико колико испитују било којег инсекта или траву. Судећи по овоме, могло би се чак помислити да човек мрзи себе и да стога не жели да зна. Међутим, он највише од свега воли себе, и у свему тражи само себе, све везује за себе, по свему судећи, он се стално бави самим собом, али човек нема жељу да разматра свој карактер и понашање, своје срце и савест; у том погледу он је спреман да учини све осим себе; Спреман сам да дане и недеље средим најневажније ствари, само да не бих био приморан да причам са својом савешћу. У ствари, колико времена проводимо испитујући своју савест и пре исповести, када је потребно да пред служитељем олтара, или иначе пред самим Спаситељем, дамо извештај о свом понашању, и саслушамо пресуду са дозволом или осудом нас заувек? - Много ако потрошимо неколико сати на ову најважнију ствар. А колико сати, дана, недеља и месеци трошимо на најневажније ствари за душу и савест, на ситне рачуне и кућне извештаје, на преглед књиге или старине, на састављање плана за неку врсту забаве, на продају или куповину неколико животиња? Залуд нам реч Божија непрестано понавља да је наша душа бескрајно важнија од нашег тела, и да ако уништимо своју душу, онда ништа неће помоћи, чак и ако смо задобили цео свет; Узалуд нас пастири и учитељи Цркве надахњују да не занемаримо грешне ране срца, да ће, ако се оставе без пажње, постати неизлечиве и умријети души; џабе наш унутрашњи човек, остављен без помоћи, понекад подиже главу и својим стењањем подсећа да је у нама смрт и уништење: ми смо глуви и слепи за све ове предлоге и упутства; Бацивши на брзину поглед на суморну слику нашег постојања, понекад исправљајући у њој неке сувише ружне црте, одмах је затварамо од себе велом заборава. Ко нас после овога може пробудити из штетне неосетљивости и непажње према себи, ако Сам Господ не дође к нама и не дотакне срца наша Својом свемоћном благодаћу? Али ову благодат треба тражити кроз усрдну молитву, без које она, чак и ако дође до нас, неће наћи ни улаз ни место себи међу нама. Дакле, човек који почне да осећа потребу да упозна своју нечистоту и грехе треба да се што чешће обраћа Господу у молитви и из дубине душе вапи: „Господе Царе, дај ми да видим своје грехе!“ Скини трн гордости са мојих душевних очију, да видим сву црнину својих злочиначких дела; усмери мој духовни вид ка мојој савести, да не склизне и не распрши се по предметима који су ми туђи, иако заводљиви! „Каква је корист ако све знам, а себе не знам?“ Каква је корист ако чиним велика и гласна дела, којима ће се свет чудити, а не исправљам се за вечност? „Нека ми је боље да останем непознат за све што се дешава у свету, како царства падају и дижу се, али нека ми не остане непознато шта се дешава у мом срцу и савести, како падам и како и сам морам да устанем из пада. Са штетном непажњом према себи и стању своје душе, у човеку постоји још једна крајност - несрећна склоност да осуђује своје ближње. Да и не говоримо о слабијем полу, код којих склоност оговарању комшија често постаје доминантна страст: чак и мушкарци, од којих су се очекивали примери потпуно супротног, а они, уз слабе посуде, ропски подлегну овој болести. А откуд у том погледу далековидост најкратковитијих умова! Откуд оштрина и суптилна интелигенција међу најинертнијима у свим другим судовима! Чему неуморност у проучавању туђих послова и намера међу најнеактивнијима! А ни овде људи нису без чудне противречности. Дајте овим самозваним судијама и судијама одговорност да по законима суде о гресима својих ближњих: они ће ускоро изгубити стрпљење и биће оптерећени својим положајем, показујући немар у његовом вршењу, иако је то штетно за опште добро. И без обавезе, код куће, у празном разговору, ови људи су увек спремни, без умора, да осуде и преиспитају цео свет. Врлина и порок сами по себи не чине скоро никакву разлику у нама у погледу склоности ка осуди ближњег. За побожног човека, на пример, потпуно је непристојно да се бави не само осудом, већ и суђењем о гресима својих ближњих; јер ако ко ради Господу, мора да зна да истим судом човек суди ближњему своме, себе осуђује (Мт. 7, 2). Али колико је побожних људи потпуно ослобођено несрећне склоности да у свакој прилици осуђује ближњег? Некима, напротив, побожност служи, такорећи, уместо општепризнатог права да виде и укажу на трн који је у очима брата. То је случај са људима који су очигледно злобни и безглави. Њихови греси и црнило треба да заувек запечате њихове усне и натерају их да погледају доле. Али они су први који су спремни да вичу целом свету о ономе што примећују у теби, додајући из сопствене залихе зла оно што недостаје злу твог чина. После овога није изненађујуће ако се истински добар хришћанин, осећајући заједно са другима у својој палој природи склоност да осуди ближњег, и видећи немогућност да увек сачува свој језик од клевете, обрати Господу са молитвом да му се да благодат да „види своје грехе, а не осуђује брата свога! Доста ми је Господе, доста ми је сопствених сагрешења и унутрашњих чирева, који још нису испитани, неубројани, остају без исцељења и из дана у дан постају све дубљи и неизлечивији; Али што се тиче греха других, пошто они који греше не зависе од мене, шта ја имам? Они имају свог судију и заједно доктора, вашу истину и вашу љубав. Да ли су вредни тога? Они се залажу за тебе, твој Господ. Да ли падају? Они падају на тебе, Господе твој. И увек си кадар да их подигнеш (уп. Рим. 14,4). Колико су грешника постали свети покајањем! Можда су они које осуђујем већ престали са грехом, одавно су почели своје покајање и оправдани су Твојом благодаћу: али ја ћу их и даље клеветама гонити и као ђаво клеветати, сада невине и Тобом оправдане! „Нека ме благодат Твоја сачува од тога, и дај ми, уместо да осуђујем ближњега, „видим своје грехе“, не гледам хладним оком страног посматрача, већ како гледају на своје сиромаштво, своје ране, сопствену смрт, да видим и плачем о ономе што је видљиво, да видим и исцелим трулеж душе, да видим и употребим сва нова средства да не падну у пропаст! Кад би се неко запитао: шта је најпоузданије средство да се, уз помоћ Божије благодати, навикаваш да видиш своје грехе? Рецимо да је најбољи начин да се на то примора (са намером да се каже сила: јер без силе неће бити остварено ниједно добро дело, а још мање ово) да се одвоји одређено, иако кратко, време посебно за испитивање својих поступака и осећања, да се додели тако да се више не користи ни за шта друго. На тај начин ћемо се ставити у потребу да се бринемо о себи; а сталним учењем, ако не изненада, онда временом, сигурно ћемо научити какви смо, шта је у нама доминантна страст, шта нам мучи ум и срце. Овај савет може изгледати немогуће применити за оне који немају право да управљају својим временом. Али, прво, нема човека који нема своје време; али овде је потребно мало тога; друго, ако немаш времена, онда имај мисли: нико ти ово не може одузети. Ви, на пример, слуга, морате у сваком тренутку бити спремни да извршите наређења господара; али, усред самог њиховог испуњења, имате много могућности да своје мисли усмерите на себе, на свој живот, на своје грехе. Ова света активност би и вас испунила многим празним временима, током којих не знате шта да радите, досађујете се, упуштате се у клевету или још горе. Како се, пак, навикавати да не осуђује брата свога, односно сваког ближњег? – Пре свега, увек гледај на сабрата грешног као да је болестан; јер грех је заиста болест, најгора од свих болести. Са таквим погледом, страст за осудом ће се сигурно охладити и угасити. Јер да ли осуђујемо болесног, ма ко он био? Не, осећамо нехотично саосећање према њему. Друго, треба да уведеш за правило да када видиш нешто лоше код ближњег или чујеш за то, да се одмах умно помолиш за њега. Ово је увек веома лако за свакога; а ипак, ово је најмоћнији лек против духа осуде, који не трпи молитву и бежи од ње. Када тако будемо радили свој посао најбоље што можемо, навикаваћемо се да гледамо на своје неуспехе, а не на грехе ближњег: тада ће нам Господ дати благодат Своју, којом можемо да постигнемо оно жељено стање у коме они познају само себе и своје грехе, а не знамо да ли постоји бар један сличан грешник на свету. Амин. Беседа за среду 6. недеље Великог поста Завршена је молитва Светог Јефрема, браћо. Завршиће се и наши интервјуи о њој. Хоће ли се и са њима завршити дух молитве и разговора? – Да, неће! - Јер ако је тако, онда је време овде проведено узалуд; узалуд смо изашли пред тебе и узалуд трошили своје мисли и речи; Узалуд сте се окупили у оволиком мноштву, стајали поприлично времена у тако препуној ситуацији, пратећи нас очима и мислима. Али ако оно што смо видели у вама током светог поста може да послужи као гаранција за будућност, онда имамо право да се не надамо тако тужним. За шта смо видели? Стално, ревносно расположење према Светој Цркви и слушање учења; видели су дубоко поштовање према светим предметима и пажњу на дело њиховог спасења; чули смо честе уздахе при подсећању на наше грехе, чак смо више пута били сведоци твојих суза. Да ли је могуће да се све ово распрши и нестане без трага? Нису наши трудови за којима бисмо жалили, браћо. Да ли смо се трудили и зар се такав рад не награђује? Не, у том случају би нам било жао вас и ваших душа. Јер ако одлазак у цркву и слушање поуке, које је тако дуго трајало, није оставило никакав траг на наш морал и живот; онда би то значило да су наша срца као камење, на коме, ма шта, нећеш добити никакав плод, на коме, ако ишта никне, онда, немајући удубљења у корену, убрзо се пресушује и онда постаје бесплодно. То би значило да смо у дубоком слепилу и да се немилосрдно варамо: јер када дође време поста, ми се умолимо у злу, напустимо угађање телу и ропство страстима, и очигледно се обраћамо Богу; а када прође пост и поново се појави свет са својим отровом, ми безглаво трчимо ка овом непријатељу, пијемо до талога отров који нам се нуди и жртвујемо му оно што смо успели да стекнемо добро. Какав плод, питате, тражите од нас и шта желите да ваши разговори произведу у нама? Не наши разговори, драги. Да смо се поуздали у своју реч и свој ум, никада не бисмо одлучили да вам отворимо уста. Али ми смо уверени да је са нама, на овом месту, увек невидљив, Онај који нас је недостојне изабрао за дело служења и поверио нам реч спасења (2. Кор. 5, 19), Који даје, када је потребно, уста и мудрост најмоћнијима на свету, Који својом речју може подићи дете од части од камена Абрахама, грешник. Имамо уверење да када извршимо свештени чин јеванђеља Христовог и испунимо ваше уши нашим речима, у исто време на ваша срца делује благодат Духа Светога, тог заједничког Учитеља свих нас, Који се преко рибара и цариника из таме претворио у светлост, из царства сатане у Бога – који може да дотакне не само грех, него и цела васељену, да га упориште преокрене у васељену. ново, чисто срце и свето. Са тако великим и свемоћним агентима, зашто не очекивати највише чуда обраћења? – У ствари, да ли се рука Господња смањила? Зар нам Спаситељу није остала чиста крв и да ли Дух има просветљујућу ватру? „Немојте замишљати да нисте обавезни да урадите ништа важно јер сте слушали особу попут вас. Нека ова особа буде далеко од савршенства, нека буде најнижи међу грешницима; него ти је говорио о имену Господњем, није говорио од себе, него од личности Спаситеља твога; заједно са њим и сам Дух истине и благодати деловао је на тебе. Занемарити такав поступак значи заборавити на спасење своје душе. Не заборавите ово, вољени! Немојте бити као човек који је, погледавши се у огледало и видевши своје лице и црне тачке на њему, уместо да одмах опере лице, отишао и заборавио шта је видео и шта је требало да уради. Будимо директнији. Пред вама су, колико је у нашој моћи, приказани пороци који унаказују нашу душу, и које стога хришћанин мора да избегава на сваки могући начин; Осликане су и врлине које могу да украсе цело наше биће, и које због тога морамо, без обзира на све, стећи и сачувати до краја живота. Немогуће је да вам не само наша реч, већ и ваша сопствена савест не каже да у вама, као и у другим људима, постоје ови пороци и поприличан недостатак ових врлина. Не треба ли после овога, ако и пороке и врлине не сматрамо ни за шта, да предузмемо све могуће мере да прво у себи искоренимо, а друго засадимо и ојачамо? - Дакле, ко је до сада волео празнословља и хуле, нека сада научи да ставља тежину на своје речи и да зачепи уста. Ко је волео да се препушта беспосличарству и губи драгоцено време на разоноду, нека нађе неко корисно занимање, сродно његовом стању и способностима. Нека они који су слепо занесени сновима славољубља заволе понизност и престану да јуре сабласт светске похвале. Они који су навикли да искушења на која наилазе у животу одбијају роптом и жалбама на своју судбину, нека их сада дочекају са преданошћу вољи Божијој, као леком корисним за душу. Ко је био оштар, суров и нељубазан према другима, нека прихвати супротан начин опхођења и поступања. Ко је заборавио своје грехе и волео да гледа на недостатке других, нека престане да види трун у оку брата свога и нека научи да вади балван из свог ока. Када у нама уследи таква промена, онда ће се моћи рећи да овај свети пост није био без користи за нас, да нисмо џабе посетили храм, да нисмо џабе слушали поуке. Тада ћемо и ми заблагодарити Господу што нас је благодат Његова удостојила да служимо циљу твога спасења. Док се то не деси, пошто смо очигледно завршили ствар, ви и ја и даље стојимо на раскрсници између успеха и неуспеха, између губитка и добитка. Без сумње, светли духови врлина и мрачни духови порока стоје, и сада чекају да видимо коме ћемо се од њих окренути, коме ћемо следити. Не терајмо их, браћо, да нас дуго гледају забезекнуто. Зашто оклевати? У шта се сумња? Пођимо за Анђелима Божијим путем њима драгих врлина у Царство Божије, да би нам се, окружујући нас и пратећи кроз живот нашег, јавили када душа напусти тело и допратили нас у недра Авраамова. Одвратимо се једном заувек од мрачних анђела греха и порока, избацимо из својих душа и срца, кроз покајање и исповедање, од њих све што је безбожно и штетно за њих, да се иначе не би појавили на нашој самртној постељи и одвукли нашу јадну душу, као своју имовину, у дубине пакла. Господ, који си дао снагу наше слабости да вам објавимо пут истине и правде, нека и вама подари жељу и снагу да с ведрином ступите на овај пут и њиме идете без спотицања. За то нећемо престати да се молимо Његовој доброти све док реч не престане у нашим устима. Амин. Можда ће вас занимати: