Fjalë për lutjen e Efraimit Sirian

Përmbajtja Fjala e mërkurës së javës së Kreshmës së Parë Fjala të Premten e javës së Kreshmës së Parë Fjala e Premte e javës së Kreshmës së II-të Fjala të premten e javës së Kreshmës së II-të Fjala të mërkurën e javës së Kreshmës së 3-të Fjala të premten e javës së Kreshmës së 3-të Fjala e së premtes së javës së 3-të të Kreshmës Fjala e së premtes së javës së 4 të L4 Fjala e Kreshmës të Mërkurën e javës 5 e Kreshmës së Madhe Fjala të Premten e javës së 5-të të Kreshmës së Madhe të Mërkurën e javës së 6-të të Kreshmës së Madhe Predikimi për të mërkurën e Kreshmës së Parë “Zot dhe Zot i jetës sime, mos më jep frymën e përtacisë, dëshpërimit, lakmisë dhe fjalëve të kota! Jepi shpirtin e dëlirësisë, përulësisë, durimit dhe dashurisë shërbëtorit Tënd. Asaj, o Zot Mbret, më jep të shoh mëkatet e mia dhe të mos dënoj vëllanë tim, sepse ti je i bekuar në shekuj të shekujve!” Jo pa një arsye të veçantë, vëllezër të mi, kjo lutje është pranuar aq shumë gjatë Kreshmës së Shenjtë dhe të Madhe, saqë përsëritet shumë herë në çdo shërbesë. Pa dyshim, kjo u bë nga Kisha e Shenjtë, sepse, pavarësisht shkurtësisë së kësaj lutjeje, në të fshihen një pasuri e madhe mendimesh dhe ndjenjash të shenjta dhe nevojat tona shpirtërore përshkruhen shumë qartë. Prandaj, ne do të veprojmë në përputhje me qëllimin e Kishës së Shenjtë dhe përfitimin tonë shpirtëror, nëse e kthejmë këtë lutje në temën e diskutimit tonë dhe e konsiderojmë veçmas çdo kërkesë që përmban. Në këtë mënyrë do të na zbulohet një varg i tërë virtytesh të shenjta, me të cilat secili duhet të zbukurojë shpirtin e tij dhe do të shfaqet një turmë e tërë e errët mëkatesh dhe vese, nga të cilat duhet të mbrojmë zemrat tona. Dhe pa kujtuar, shumë njerëz ndoshta e dinë se kjo është lutja e Shën Efraimit Sirian. Përveç kësaj, le të themi se Shën Efraimi është një nga asketët më të mëdhenj të devotshmërisë, i cili ka stolisur kishën e lashtë të krishterë. Ai ishte një njeri në mish, por një engjëll në shpirt dhe përsosmëri. Që në rini, Shën Efraimi e la botën dhe u zhvendos në shkretëtirë, ku qëndrimi i tij i gjatë, pa mentorë, e bëri mësues të Lindjes dhe ndriçues të gjithësisë. Tema më e preferuar e Efraimit si për meditimin ashtu edhe për mësimdhënien ishte pendimi. Kisha siriane, së cilës ai i përkiste në vendbanimin e tij, kishte gjithçka në vete - një mësues besimi, një denoncues të moralit, një ushqyes gjatë zisë së bukës, një mjek mrekullibërës kundër sëmundjeve dhe një mbrojtës kundër heretikëve dhe paganëve. Respekti universal për të gjitha këto virtyte, edhe gjatë jetës së Asketit të shenjtë, u shtri deri në atë pikë sa mësimet e tij lexoheshin në kishat drejtpërdrejt prapa Shkrimeve të Shenjta. Nga një mendje e një zemër e tillë buroi lutja që po shqyrtojmë - nga një mendje e ndriçuar nga Zoti, nga një zemër e ndezur nga dashuria për Zotin dhe fqinjët, plotësisht e pastruar dhe e shenjtëruar nga hiri. Dhe në lutjen e tij, ashtu si në shpirtin dhe jetën e tij, Shën Efraimi është i thjeshtë dhe pa art. Ai lutet dhe na fton të gjithëve që t'i lutemi Zotit, së pari, për largimin e veseve të dëmshme shpirtërore nga ne dhe së dyti, për zbritjen e virtyteve dashamirëse në vend të tyre, duke supozuar se veset nuk do të largohen prej nesh dhe virtytet nuk do të vijnë tek ne pa ndihmën e veçantë të fuqisë së Zotit. Një ndjenjë e tillë e pabesueshmërisë në çështjen e shpëtimit nga forcat e veta dhe thirrja e hirit të Zotit për ndihmë është një pronë dalluese e moralit të krishterë. Pagani krenar tha me mendjemadhësi: të më japin perënditë nder, pasuri, shëndet dhe do të marr virtyt për veten time. Po nga e mori këtë arrogancë shkatërruese? Për shkak se pagani nuk e njihte mirë prishjen mëkatare të natyrës njerëzore dhe pafuqinë e saj shpirtërore, ai nuk i kuptoi vetitë e vetë virtytit, duke e kufizuar atë vetëm në ndershmërinë e jashtme. Një i krishterë i ndriçuar nga drita e Ungjillit, përkundrazi, sheh qartë se si njeriu i rënë është i paaftë të mendojë vetë, jo vetëm për të bërë diçka vërtet të mirë, por se si mëkati dhe e keqja kanë depërtuar në shpirtin tonë deri në atë masë, saqë kanë zotëruar burimin më të brendshëm të mendimeve dhe ndjenjave; Ai gjithashtu sheh qartë, nga ana tjetër, atë që kërkohet nga virtyti, kështu që ai është plotësisht i pastër dhe i pëlqyeshëm jo vetëm në sytë e njerëzve, por edhe në sytë e Perëndisë, se për këtë është e nevojshme jo vetëm një pamje brilante, e cila shpesh mbulon vetëm krenarinë e fshehtë dhe interesin vetjak, por dashurinë e sinqertë për të mirën, bindjen e përsosur ndaj ndërgjegjes së Perëndisë dhe të gjithë ligjit, dashuri për veten; i sheh, them unë, të gjitha këto, një i krishterë dhe, duke njohur në vetvete pamundësinë për t'u çliruar nga helmi i mëkatit me përpjekjet e veta, për të përvetësuar me mjetet e tij një virtyt kaq të pastër dhe të përsosur, ai bie me përulësi përpara fronit të hirit dhe thërret: "Zot dhe Mësues i jetës sime, mos më jep mendjemadhësinë dhe shpirtmadhësinë e jetës sime, biseda boshe! Dhuroji shpirtin e dëlirësisë, përulësisë, durimit dhe dashurisë robit Tënd!” – Nëse Ti, i Gjithëmiri dhe i Gjithëfuqishmi, nuk i mbyll humnerat e pafund të së keqes që folezon në mua: atëherë, me të gjitha përpjekjet e mia, ajo do të kullojë përgjithmonë një lumë mendimesh dhe veprash të këqija, duke përmbytur shpirtin dhe zemrën time me papastërti. Nëse ti, i gjithë i shenjtë dhe i drejtë, nuk më vendos në rrugën e drejtësisë dhe të së vërtetës, nuk i vendos këmbët e mia të lëkundura në shkëmbin e urdhërimeve të Tua, atëherë unë do të pengohem dhe do të rrëzohem përgjithmonë, do të përgatitem gjithmonë të shkoj te Ti dhe nuk do të lëviz nga vendi im, aq më pak do ta arrij atë qëllimin e dëshiruar që më synon dashuria jote e mençur. Është gjithashtu e pamundur, vëllezër të mi, të mos i kushtojmë vëmendje vetë shprehjes që përdori Shën Efraimi në lutjen e tij. Ai i lutet Zotit jo vetëm që t'i hiqen veset dhe t'i jepen virtytet, por që ai të çlirohet nga vetë shpirti i këtyre veseve, që vetë shpirti i këtyre virtyteve t'i dërgohet atij. Kështu, njerëzit shpirtërorë e sodisin shpirtin në gjithçka, ndërsa njerëzit e mishit shpesh shohin vetëm mish në objektet më shpirtërore! Si quhet këtu shpirti i veseve dhe fryma e virtyteve? A është ajo që ne zakonisht e quajmë filani ves dhe filani virtyt, apo diçka tjetër, më shumë? Nuk do të gabojmë nëse themi se Shën Efraimi, duke u lutur për largimin prej tij të shpirtit të përtacisë, dëshpërimit dhe lakmisë, dhe për dhënien e shpirtit të dëlirësisë dhe përulësisë, nënkuptonte shpirtrat aktualë - në rastin e parë, shpirtrat e errët dhe të këqij, në këtë të fundit - shpirtrat e mirë dhe të ndritshëm. Njeriu, sipas mësimeve të Shkrimeve të Shenjta, është vazhdimisht midis dy botëve: ajo sipër – e ndritur, dhe ajo poshtë – e errët dhe djallëzore. Bota njëra dhe tjetra veprojnë mbi të pandërprerë dhe luftojnë mes tyre për të. Bota engjëllore vepron mbi një person duke e mbrojtur, mbështetur, forcuar në rrugën e pendimit dhe virtytit, duke thithur mendime dhe ndjenja të mira, duke i dhënë forcë dhe forcë shpirtërore. Bota e djallit vepron duke u përpjekur ta joshë një person nga rruga e së vërtetës, ta mbajë atë rob të pasioneve dhe veseve, duke i fryrë në shpirtin dhe zemrën e tij çdo gjë të papastër dhe të paperëndishme. Nuk është për t'u habitur pas kësaj nëse çdo virtyt ka shpirtin e tij të pastër, i cili, për shkak të fuqisë së bollshme të këtij virtyti në vetvete, bëhet një udhërrëfyes i veçantë për personin që përpiqet për të. Nuk është për t'u habitur nëse çdo ves ka shpirtin e vet të errësirës, ​​i cili gjithashtu, ndoshta, për shkak të fuqisë dërrmuese të këtij vesi në vetvete, bëhet ndihmësi i tij për njerëzit mëkatarë. “Njeriu i Perëndisë i sheh këto shpirtra, si fillimin e udhëheqësve të së mirës dhe të së keqes, me syrin e tij të ndriçuar hyjnor dhe i lutet Zotit që t'i dërgojë shpirtrat e ndritshëm të virtytit dhe t'i largojë engjëjt e errët të mëkatit prej tij. Përveç kësaj, çdo virtyt, sapo vendoset te njeriu dhe çdo ves, sapo e pushton, formon nga vetja shpirtin e vet, sipas llojit të tij. Kjo frymë virtyti është më e fortë dhe më e ndritshme se vetë virtyti; kjo frymë e vesit është më e errët dhe më e keqe se vetë vesi. Si formohet kjo frymë në shpirt? Ashtu si në gjërat sensuale. Mbushni dhomën me disa gjëra dhe lërini atje për një kohë të gjatë: fryma e këtyre gjërave formohet në dhomë, kështu që edhe nëse i nxirrni jashtë, kjo frymë do të mbetet për një kohë të gjatë. Nëse e mbushni me substanca aromatike, temjani do të mbetet; nëse fetid, atëherë erë e keqe. Kjo ndodh edhe me shpirtin kur ai është i mbushur me ndonjë lloj virtyti ose vesi të njohur: në të formohet fryma e një virtyti dominues ose fryma e një vesi të preferuar. - Kush, për shembull, tani, në vazhdimin e Kreshmës së Shenjtë, punon fort duke agjëruar, edhe pas përfundimit të ditëve të agjërimit, shpirti i agjërimit do të mbetet dhe do ta bëjë të kthjellët dhe të përmbajtur në çdo gjë. Kushdo që, përkundrazi, është dhënë pas shumë luksit dhe lakmisë në ditët e kaluara, Agjërimi i Shenjtë nuk mund të dëbojë papritmas frymën e sensualitetit dhe mishërimit, që edhe ndër objektet shpirtërore, në momentet më të shenjta, të indinjohet nga kujtimet dhe mendimet e mishit. Në përgjithësi, lufta kundër frymës së vesit është shumë më e vështirë sesa kundër vetë vesit. Ju mund të lini menjëherë një ves, por shpirti i vesit nuk do t'ju lërë shpejt: duhet të luftoni për një kohë të gjatë, të përpiqeni për një kohë të gjatë dhe të duroni në mënyrë që të çliroheni prej tij. E gjithë kjo, pa dyshim, është ajo që do të thotë Asketi i shenjtë i Krishtit, prandaj i kërkon Zotit çlirimin e plotë nga e keqja, pastrimin e plotë të shpirtit dhe trupit të tij, shkatërrimin e plotë të tharmit mëkatar në natyrën e tij. Duke e imituar këtë, ne, vëllezërit e mi, nuk do të ndalemi në pastrimin sipërfaqësor të shpirtit tonë nëpërmjet rrëfimit nga disa vepra vetëm në dukje të liga dhe të paperëndishme. Çfarë dobie ka të presësh degë kur rrënja e së keqes mbetet? A është e mençur të vrasësh një gjarpër të madh kur dhjetë të vegjël janë gati të zënë vendin e tij? Të armatosur me shpirtin e zellit për Zotin dhe shpëtimin tonë, le të depërtojmë deri në vetë burimin e së keqes në shpirtin tonë dhe të përpiqemi ta shkatërrojmë atë plotësisht. Për veten tonë kjo do të ishte e pamundur, por ne kemi hirin e gjithëfuqishëm të Zotit, përpara të cilit gjithçka është e zhveshur dhe e hapur, gjithçka është e mundur dhe e përshtatshme. Kur ne, nëpërmjet lutjes së zjarrtë, ta zbresim këtë hir në shpirtrat tanë, t'ia dorëzojmë zemrën dhe ta lejojmë të veprojë në ne pa pengesë dhe të shërojë sëmundjet tona, atëherë humnera e errësirës dhe e së keqes që na rrethon do të ndahet; do të shfaqet toka e thatë - ecja e vendosur në urdhërimet e Perëndisë, drita e Fytyrës së Perëndisë do të shkëlqejë mbi ne, do të krijohet një zemër e re, një shpirt i drejtë do të rinovohet; dhe ne do të përfytyrohemi me mirësinë e mëparshme, parësore të pafajësisë dhe të vërtetës, nëse hiri i Krishtit është me ne të gjithë! Amen. Fjalë për të premten e javës së parë të Kreshmës "Zot dhe Zot i jetës sime, mos më jep shpirtin e përtacisë!" Mund të pritej që Asketi i madh i Krishtit ta fillonte lutjen e tij me një kërkesë për të hequr nga vetja ndonjë ves tjetër dhe jo përtaci; sepse përtacia, sipas konceptit të zakonshëm, nuk është diçka e rëndësishme dhe e rrezikshme. Disa janë gati ta nderojnë edhe për pasurinë e saj të lakmueshme. Por njeriu i Perëndisë i sheh gjërat ndryshe; e sheh përtacinë si armikun e parë të shpëtimit të tij; dhe prandaj para së gjithash i lutet Zotit për çlirim prej tij. Por çfarë dëmi bën një njeri i papunë kur nuk bën asgjë? Kjo është, se nuk bën asgjë, sepse një person gjithmonë duhet të bëjë diçka. Në fakt, nëse Biri i Perëndisë thotë për Veten dhe Atin e Tij: Ati im punon deri tani dhe unë jam duke punuar (Gjoni 5:17); atëherë a duhet që njeriu të kënaqet në përtaci? Aktiviteti është qëllimi ynë: për këtë na jepet qenia dhe jeta, për këtë jemi të pajisur me forcë dhe aftësi. Dhe jeta jonë tokësore nuk është aspak e qëndrueshme; dhe ndërkohë, gjatë vazhdimit të saj, ne duhet të meritojmë një përjetësi të tërë, të bekuar ose të pafat; atëherë përtacia, e konsideruar nga kjo anë, tashmë është një krim i madh kundër vetvetes; sepse çdo orë boshe çon në një humbje jo vetëm për këtë jetë, por edhe për përjetësinë. Mospërdorimi i fuqive të dhëna nga Zoti për vepra të mira e krahason një person me një skllav që e fshehu talentin e tij në tokë dhe i përgatit atij fatin e mjerueshëm të këtij skllavi, domethënë: edhe nëse ai mendon se e ka, do t'i merret (Mateu 25:29). Do të merret patjetër! Nga kush? Dhe me drejtësinë e Zotit - në kohën e duhur, dhe tani - nga vetë përtacia! Ky ves, për nga natyra e tij, është i tillë që dobëson, pakëson dhe së fundi na heq fuqitë dhe aftësitë tona. Në fakt, ndaloni, për shembull, ecjen dhe përdorimin e këmbëve: nëse ky mospërdorim vazhdon për një kohë të gjatë, atëherë më në fund do të humbni aftësinë për të ecur, mezi do të mund të ngriheni dhe të qëndroni në këmbë. Kështu me trupin, kështu me shpirtin. Çdo aftësi e shpirtit që ushtrohet rritet dhe forcohet; lënë joaktiv, dobësohet dhe përkeqësohet. Çfarë është, për shembull, më e gjallë nga natyra dhe kurrë më e heshtur se ndërgjegjja jonë? Por nëse nuk ushtrohet, nuk ruhet dhe pengohet në veprimtarinë e saj, ndërgjegjja dobësohet, hesht dhe bie në gjumë: njeriu bëhet i paskrupullt. Sa më shpejt që aftësitë e tjera mendore të thahen dhe të dobësohen nga mospërdorimi: për shembull, për një person që nuk është falur për një kohë të gjatë, është e vështirë të vihet në gjendje lutjeje për disa minuta; një person që nuk ka agjëruar nuk mund të qëndrojë pa ngrënë as edhe një ditë. Por përtacia është e rrezikshme jo vetëm për shkak të asaj që privon, por edhe për shkak të asaj që sjell me vete. Çfarë sjell ajo? Vesi dhe korrupsioni. Nëse shpirti ynë do të ishte si një instrument i pandjeshëm, i cili, kur pushojnë së luajturi, qëndron i qetë, atëherë do të ishte e mundur ta linim atë joaktiv pa dëmtuar; por me shpirtin, për nga natyra e tij shpirtërore, një mosveprim i tillë nuk mund të ekzistojë; por ajo që ndodh është njësoj si me një fushë të mbetur pa kultivim: fusha është e mbuluar me barishte të këqija, shpirti është mbuluar me mendime dhe ndjenja të këqija. Prandaj, përtacia me të drejtë mund të quhet tokë e gatshme dhe e natyrshme për çdo gjë të keqe dhe mëkatare. Askush nuk pushtohet aq shumë nga një mori mendimesh të papastra dhe dëshirash mëkatare sa një njeri boshe: mendimi i tij, i pa fiksuar në asnjë temë, nxiton kudo dhe, si sorra e Noeut, ndalet gjithmonë në atë që tërheq sensualitetin; Në këtë rast, imagjinata zakonisht nxjerr para vetes imazhe joshëse që ka parë ndonjëherë; kujtesa paraqet rastet kur pasionet gjenin kënaqësi kriminale; mendja shumëfishohet - ose plane të ndryshme të përditshme, ose dyshime për objektet e shenjta; zemra është e prirur ndaj lëvizjeve të ndryshme pasionante. Për më tepër, përtacia ka vetinë e dëmshme që prodhon mërzinë tek njeriu, duke e detyruar atë të kërkojë zbavitje dhe zbavitje, të cilat për të papunët zakonisht përbëhen nga diçka që e dëmton shpirtin, pasi ato rrotullohen rreth sendeve që janë më sensuale, nëse jo plotësisht të paperëndishme. Dhe këtu është rrënja dhe burimi i varësive të ndryshme ndaj dëfrimeve nga të cilat vuajnë njerëzit e papunë, ato zbavitje që shkatërrojnë shëndetin dhe nderin, shqetësojnë shtetin, e bëjnë njeriun më domethënës në shoqëri të mos jetë aspak ai që mund dhe duhej të ishte. Së fundi, kur vlerësojmë përtacinë, të mos harrojmë se për shumicën e njerëzve ky ves sjell mangësi dhe varfëri, duke i detyruar ata t'i drejtohen mjeteve të papërballueshme të blerjes: dhe duke qenë se një person i papunë, nga zakoni i përtacisë, zakonisht është më i prirur se të tjerët ndaj sensualitetit dhe kënaqësisë, tundimi për të shfrytëzuar në mënyrë të paligjshme edhe më shumë nga të tjerët për shkak të punës së njëjtë. Shikoni njerëzit e burgosur në burg, thellohuni në arsyet e krimeve të tyre dhe do të shihni se shumica e tyre kanë ndodhur në fillim, në një mënyrë ose në një tjetër, pikërisht nga përtacia. Njerëzit e shenjtë të Perëndisë i dinin të gjitha këto dhe ata u përpoqën të shmangnin asgjë aq shumë sa përtacia. Dukej se vetë jeta e shkretë dhe medituese i çliroi nga puna, veçanërisht nga ajo fizike, sa kohë u kishte mbetur për lutjet publike dhe shtëpiake? Por, duke e ditur rrezikun e përtacisë, ata morën lindjen me vete në shkretëtirat; nuk ndaheshin prej tij gjatë kryerjes së veprave më të larta. Kush, për shembull, ulet pranë kodrës së shkretëtirës në Thebaid, këndon psalme dhe në të njëjtën kohë thur shporta? Ky është ndriçuesi i Egjiptit, Antoni i Madh. Këto kosha do të shkojnë në Aleksandri dhe do të ndërrohen me rrathë buke, me të cilat një plak njëqindvjeçar herë pas here forcon dobësinë e mishit të tij. Kush është ky në errësirën e natës, në dritën e një llambë apo të hënës, që merret me ndërtimin e tendave dhe çadrave? Ky është Shën Pali. Ditën ai u predikon ungjillin grekëve të mençur dhe natën përdor tabernakullin, që të mos jetë barrë për askënd me përmbajtjen e tij të pakët. Kush është ai në kasollen e vogël të Nazaretit që troket me çekiç, punon me sharrë dhe punon nga mëngjesi në mbrëmje në punimin e drurit? Ky është Shën Jozefi, edukatori i Zotit Jezus dhe kujdestari i Nënës së Tij. Punët e duarve të tij sigurojnë ushqim për Familjen e Shenjtë. Në përgjithësi, midis njerëzve të shenjtë, koha ndahej midis soditjes së Zotit dhe punës së palodhur. Rregulli i tyre i parë ishte të ushqeheshin jo nga të huajt, por nga puna e tyre. Me gjithë varfërinë e gjendjes së tyre të jashtme, kjo punë madje u kërkonte atyre të ndihmonin fqinjët, të ushqenin të uriturit, të veshin të zhveshurit dhe të shpengonin robërit. Por, çfarë do të pyesin ata, çfarë duhet të bëjnë ata që, për shkak të gjendjes së tyre, hiqen nga puna, veçanërisht ato fizike? - Çfarë duhet bërë? - Shpikni një punë për veten tuaj sipas fuqive dhe rrethanave tuaja. Në fund të fundit, ne shpikim kënaqësitë; pse të mos shpikni punën? Dhe a nuk ka mjaft objekte të pastra dhe të dobishme për të pushtuar shpirtin dhe zemrën, vetë pjesët e trupit? Një fushë e madhe bamirësie mund t'i sigurojë të gjithëve gjithçka që u nevojitet. Sido që të jetë puna, përderisa ajo është e pamëkat dhe pushton forcën tonë, dhe qëllimi do të arrihet. Sepse përtacia shkatërrohet jo vetëm nga puna trupore, por nga të gjitha llojet. Duke diskutuar në këtë mënyrë për punën dhe përtacinë, nënkuptojmë, vëllezër, gjendjen e njeriut në përgjithësi, ose më tepër gjendjen e njeriut që ende nuk është rilindur nga hiri i Perëndisë, që nuk ka filluar të jetojë në Krishtin. Për një person të bekuar me hir, aktiviteti i pandërprerë shpirtëror është tashmë një domosdoshmëri e shenjtë; sepse ai duhet të ngjitet vazhdimisht nga forca në fuqi. Përtacia në këtë rast është ndërprerja e vetë lindjes së diellit; dhe ndalimi i ngritjes është njësoj si të tërhiqesh prapa. Sepse ata, siç kërkohet në lutjen e kishës, edhe në mes të heshtjes së përgjumur ndriçohen nga vizioni i fateve të Zotit. Duke pasur një synim kaq të lartë të ekzistencës (sepse të gjithë jemi të destinuar për të njëjtën gjë), le të thërrasim secili nga ne, vëllezër, së bashku me Shën Efraimin: "Zot dhe Zotërues i jetës sime, mos më jep shpirtin e përtacisë!" Mos më lër, por ditët e mia, kaq të vogla dhe të shkurtra, të kalojnë në kotësi dhe mosveprim të kësaj bote; mos jepni, por talentet që më janë besuar do të varrosen në vendin e harresës dhe të dembelizmit; Mos më lër, nga mungesa e dashurisë për punën, do të bëhem barrë si unë dhe do të turpëroj imazhin Tënd në veten time! Le të jem vigjilent ndaj çdo vepre të mirë, le të mundohem vazhdimisht për të kultivuar qenien time në përjetësi dhe bëj gjithçka që bëj për lavdinë Tënde, o Zot, dhe jo për të kënaqur veten time! Amen. Predikimi për të mërkurën e javës së dytë të Kreshmës "Zot dhe Zot i jetës sime, mos më jep shpirt dëshpërimi!" Kjo do të thotë se fryma e dëshpërimit është e neveritshme jo vetëm për dëfrimet e kësaj bote, por edhe për jetën e krishterë. Pse është kështu? Sepse jeta e krishterë kërkon aktivitet të vazhdueshëm shpirtëror, vrull, guxim dhe forcë; Por në të trishtuar, çfarë aktiviteti, çfarë energjie dhe forcë? – Sepse Mbretëria e Perëndisë, në të cilën gjendet një i krishterë i vërtetë, është, sipas dëshmisë së Apostullit, e vërteta, paqja dhe gëzimi në Frymën e Shenjtë (Rom. 14:17); dhe në pikëllim çfarë paqeje dhe çfarë gëzimi? Prandaj, ata që mendojnë se jeta e krishterë është domosdoshmërisht e lidhur me dëshpërimin, në këtë mënyrë tregojnë se nuk e njohin frymën e krishterimit të vërtetë. Jo, ky është shpirti i dritës, i forcës dhe i forcës, shpirti i paqes dhe i gëzimit të pandërprerë. Është e vërtetë se një i krishterë nuk e arrin befas këtë gjendje të lumtur, ashtu si një i sëmurë rëndë nuk merr befas shëndet; por ndjenja e fillimit të rimëkëmbjes mendore është tashmë një ndjenjë kënaqësie dhe ngushëlluese, e cila, duke u rritur vazhdimisht, e mbush gjithë shpirtin me paqe dhe gëzim. Është gjithashtu e vërtetë se një i krishterë i vërtetë, gjithnjë i zënë me veprën e shpëtimit të tij, ndërsa shijon, edhe pse herë pas here, kënaqësitë më të larta e shpirtërore, u shmanget gëzimeve të zhurmshme të botës, shpesh shfaqet i zhytur në mendime në ato momente kur të tjerët nuk e dinë shkallën e kënaqësisë së tyre; por mospjesëmarrjen në gëzimet e kësaj bote e konsideron po aq të vogël si humbje, ashtu si një i moshuar e konsideron humbje që nuk merr pjesë në lojërat dhe dëfrimet e fëmijëve; mendimi i tij nuk vjen nga një frymë dëshpërimi, por nga arsye të tjera, shpesh nga mendimi se si disa mund të argëtohen kur duhet të qajnë. Së fundi, është e vërtetë se një i krishterë, duke bërë një betejë të vazhdueshme me mëkatin dhe pasionet deri në fund të jetës së tij, ndonjëherë u nënshtrohet tundimeve të tilla për të cilat njerëzit paqedashës nuk e kanë idenë, por kjo luftë shpirtërore nuk prodhon tek ai një frymë dëshpërimi; Luftëtari i Krishtit shkon kundër armiqve të shpëtimit të tij me vetëkënaqësi edhe më të madhe se luftëtari i mbretit të tokës. Prandaj, kur të shihni, vëllezërit e mi, një të krishterë të vërtetë që vuan nga dëshpërimi, atëherë kini kujdes të nxirrni nga kjo diçka në favor të krishterimit: jo, vetëm nga kjo rezulton se ky anëtar i trupit të Krishtit është ende i papërsosur në besim dhe përkushtim; se, për shkak të dobësisë së natyrës njerëzore, ai është ende i sëmurë me zemër dhe ndoshta kjo sëmundje shpirtërore është lejuar qëllimisht nga Doktori qiellor për ta kthyer në shëndet të plotë. Sido që të jetë, dëshpërimi është gjithmonë një gjendje shpirtërore e panatyrshme, është një sëmundje që kur intensifikohet dhe zgjatet, mund të bëhet jashtëzakonisht e rrezikshme dhe të shkaktojë vdekjen jo vetëm të shpirtit - nga dëshpërimi, por edhe të vetë trupit - me shkatërrimin e tij. Trishtimi i kësaj bote, vëren apostulli, arrihet me vdekjen (2 Kor. 7:10). Prandaj, njerëzit e shenjtë nuk kishin frikë nga asgjë aq shumë sa dëshpërimi; dhe në paraqitjen e parë të këtij armiku, ata nxituan të marrin të gjitha masat për ta zmbrapsur. Për shkak të jetës së tyre të vetmuar dhe asketike, dëshpërimi, natyrisht, ishte më i rrezikshëm për ta sesa për njerëzit që jetonin në botë: por edhe ata që jetonin në botë nuk mund të kënaqen me të pa rrezik për shpirtin dhe trupin e tyre, gjë që rritet sa më shumë të vazhdojë kjo gjendje e panatyrshme. Prandaj, është e dobishme për të gjithë ne të kuptojmë pse ndodh dëshpërimi dhe cilat janë mjetet juridike kundër tij? Ka shumë burime dëshpërimi: të jashtme dhe të brendshme, shpirtërore dhe sensuale. Dhe, së pari, në shpirtrat që janë të pastër dhe afër përsosmërisë, dëshpërimi mund të ndodhë nga braktisja e tyre për një kohë me hirin e Perëndisë. Gjendja e hirit është më e lumtura. Por që ai në këtë gjendje të mos imagjinojë se vjen nga përsosmëritë e tij, hiri ndonjëherë tërhiqet dhe fshihet plotësisht, duke ia lënë vetes të preferuarin e tij. Pastaj e njëjta gjë ndodh me shpirtin e shenjtë sikur të kishte ardhur mesnata në mes të ditës, ose të ishte shfaqur llumi i dimrit në ditën më të ndritshme të verës: në shpirt u shfaq errësira, ftohtësia, vdekja dhe në të njëjtën kohë dëshpërimi. Së dyti, dëshpërimi, siç dëshmojnë njerëzit e përjetuar në jetën shpirtërore, vjen nga veprimi i shpirtit të errësirës. Në pamundësi për ta joshur shpirtin në rrugën e parajsës me sensualitet, për ta joshur me bekimet dhe kënaqësitë e botës, armiku i shpëtimit kthehet në mjetet e kundërta dhe sjell mbi të mundimin dhe dëshpërimin e brendshëm. Në këtë gjendje shpirti është si një udhëtar i kapur papritur në errësirë ​​dhe mjegull; nuk sheh as atë që është përpara, as atë që është prapa; nuk di çfarë të bëjë, humb energjinë dhe shpirtin, bie në pavendosmëri dhe një lloj zhdukjeje të brendshme. Njerëzit të cilët gjithashtu kanë punuar shumë në rrugën e virtytit dhe që tashmë i kanë mposhtur tundimet e sensualitetit, i nënshtrohen këtij lloj dëshpërimi. Burimi i tretë i dëshpërimit është natyra jonë e rënë, e papastër, e dobësuar, e vdekur nga mëkati. Për sa kohë që ne veprojmë nga dashuria për veten, jemi të mbushur me shpirtin e botës, ne jemi të mbushur me pasione: deri atëherë kjo natyrë në ne është e gëzuar dhe e gjallë; nga vjen forca, shpirti, guximi dhe durimi? Por ndryshoni drejtimin e jetës, dilni nga shtegu i gjerë i botës në rrugën e ngushtë të vetëflijimit të krishterë, merrni pendimin dhe vetëkorrigjimin: menjëherë do të hapet një zbrazëti brenda jush, do të zbulohet pafuqia shpirtërore dhe do të ndihet vdekje e përzemërt. Derisa shpirti të ketë kohë të mbushet me një frymë të re dashurie për Zotin dhe të afërmin, të qëndrojë me besim në fuqinë e Kryqit të Krishtit dhe të kapet, si një degë, me të gjitha mendimet dhe ndjenjat tek pema e jetës - Zoti Jezus: deri atëherë fryma e dëshpërimit, në një masë më të madhe ose më të vogël, është e pashmangshme për të. Ajo është e lumtur nëse nuk qëndron gjatë në këtë gjendje, sepse humnera e dëshpërimit shpirtëror nuk është larg saj. Mëkatarët janë veçanërisht të ekspozuar ndaj këtij lloji dëshpërimi pas konvertimit të tyre. Burimi i katërt, i zakonshëm i dëshpërimit shpirtëror është mungesa, veçanërisht ndërprerja e aktivitetit dhe puna e zakonshme. Pasi pushon së përdoruri forcat dhe aftësitë e tij, shpirti humbet vitalitetin dhe energjinë, bëhet i ngadaltë dhe i ngurtë; Veprimtaritë e saj të mëparshme i kundërvihen asaj: fillon të ndihet një zbrazëti e brendshme; shfaqet pakënaqësia, mërzia dhe dëshpërimi. Dëshpërimi mund të ndodhë edhe nga ngjarje të ndryshme të trishta në jetë, si: vdekja e të afërmve dhe të dashurve, humbja e nderit, e pasurisë dhe aventura të tjera fatkeqe. E gjithë kjo, sipas ligjit të natyrës sonë, shoqërohet me pakënaqësi dhe trishtim për ne; por, sipas vetë ligjit të natyrës, ky trishtim duhet të zvogëlohet me kalimin e kohës dhe të zhduket kur njeriu përdor mjete për të gjallëruar veten dhe nuk kënaqet me trishtimin. Përndryshe, do të formohet një frymë dëshpërimi. Zhgënjimi mund të ndodhë edhe nga mendime të caktuara, veçanërisht ato të zymta dhe të rënda, kur shpirti është shumë i dhënë pas mendimeve të tilla dhe i shikon sendet jo në dritën e besimit dhe të Ungjillit. Kështu, për shembull, një person mund të bjerë lehtësisht në dëshpërim nga reflektimi i shpeshtë për të pavërtetën që mbizotëron në botë, se si të drejtët këtu vajtojnë dhe vuajnë, ndërsa të ligjtë janë të lartësuar dhe të lumtur, dhe se si gjithçka, me sa duket, i është dorëzuar mëshirës së pasioneve njerëzore dhe rastësisë. Së fundi, burimi i dëshpërimit mendor mund të jenë gjendje të ndryshme të dhimbshme të trupit, veçanërisht disa nga anëtarët e tij. Sidoqoftë, pavarësisht se çfarë e shkakton dëshpërimin, lutja është gjithmonë ilaçi i parë dhe i fundit kundër tij. Në lutje, njeriu qëndron drejtpërdrejt përballë Zotit: por nëse, duke qëndruar kundër diellit, nuk mund të mos ndriçohet nga drita dhe të mos ndjehet ngrohtësi, aq më pak drita dhe ngrohtësia shpirtërore janë pasojat e drejtpërdrejta të lutjes. Përveç kësaj, lutja tërheq hir dhe ndihmë nga lart, nga Fryma e Shenjtë; dhe aty ku është Shpirti Ngushëllues, nuk ka vend për dëshpërim, aty vetë pikëllimi do të kthehet në ëmbëlsi. Leximi ose dëgjimi i fjalës së Perëndisë, veçanërisht i Dhiatës së Re, është gjithashtu një ilaç i fuqishëm kundër dëshpërimit. Jo më kot Shpëtimtari i thirri pranë vetes të gjithë ata që mundoheshin dhe ishin të rënduar, duke u premtuar atyre paqe dhe gëzim. Ai nuk e mori me vete këtë gëzim në parajsë, por e la tërësisht në Ungjill për të gjithë ata që vajtojnë dhe janë të dekurajuar në shpirt. Ai që është i mbushur me frymën e Ungjillit pushon së pikëlluari pa gëzim, sepse fryma e Ungjillit është shpirti i paqes, qetësisë dhe ngushëllimit. Shërbimet hyjnore, dhe veçanërisht sakramentet e shenjta të Kishës, janë gjithashtu një ilaç i madh kundër shpirtit të dëshpërimit: sepse në kishë, si shtëpi e Perëndisë, nuk ka vend për të; Sakramentet drejtohen të gjitha kundër frymës së errësirës dhe dobësive të natyrës sonë, veçanërisht sakramentit të rrëfimit dhe kungimit. Duke lënë mënjanë peshën e mëkateve nëpërmjet rrëfimit, shpirti ndihet i lehtë dhe i gëzuar; dhe kur merr Trupin dhe Gjakun e Zotit në Eukaristi, ai ndjen ringjallje dhe gëzim. Biseda me njerëz të pasur në frymën e krishterë është gjithashtu një ilaç kundër dëshpërimit. Në një intervistë, ne përgjithësisht dalim pak a shumë nga thellësitë e brendshme të zymta në të cilat shpirti zhytet nga dëshpërimi; së bashku me hapjen e buzëve, te një person i trishtuar, mund të thuhet, hapen thellësitë e shpirtit, hapet qasja në dritë dhe ngrohtësi shpirtërore. Përveç kësaj, përmes shkëmbimit të mendimeve dhe ndjenjave në një intervistë, ne huazojmë nga ata që na flasin njëfarë force dhe gjallërie, e cila është aq e nevojshme në një gjendje dëshpërimi. Mendimi për objekte ngushëlluese dhe fiksimi i mendimeve tuaja në ndonjë prej tyre gjithashtu ndihmon shumë në dëshpërim. Sepse mendimi në këtë gjendje ose nuk vepron fare, ose qarkullon rreth objekteve të trishtuara. Për të hequr qafe dëshpërimin, duhet ta detyroni veten të mendoni për të kundërtën. Për shembull, nëse dëshpërimi erdhi nga trishtimi për vdekjen e një njeriu të dashur; atëherë, në vend që të endesh vazhdimisht me mendimet e tua te varri i tij, ta imagjinosh të shtrirë në një arkivol, ose duke u djegur në tokë, dërgo mendimet e tua më shpesh në parajsë, ku është shpirti i tij, imagjino ditën e ringjalljes së përgjithshme, të ardhshme, kur të gjithë do të vishemi me një trup të ri, të lavdëruar, të pavdekshëm dhe nuk do të ndahemi më nga fqinjët tanë të pikëlluar. Angazhimi në punë fizike gjithashtu largon dëshpërimin. Një person i trishtuar është i paaftë për punë, por cilat janë nevojat? Lëreni të fillojë të punojë, qoftë edhe pa dëshirë; le ta vazhdojë punën, ndonëse pa sukses: nga lëvizja fillimisht merr jetë trupi e më pas shpirti dhe ju do të ndjeni vrull; në mes të punës, mendimi do të largohet në heshtje nga objektet që më trishtojnë, dhe kjo tashmë do të thotë shumë në një gjendje dëshpërimi. Së fundi, nëse burimi i dëshpërimit fshihet në sëmundjet trupore, atëherë një i krishterë nuk duhet të neglizhojë dobitë e artit të mjekësisë: sepse ky art është nga Zoti. Zoti krijoi, thotë Shkrimi, një mjek për nevojat e njeriut (Sir. 38:1), prandaj mjeku është një shërbëtor i Perëndisë për të mirën tonë. Gjithçka që themi për dëshpërimin ka të bëjë me dëshpërimin e krishterë. A vuajnë nga dëshpërimi njerëzit paqedashës dhe mëkatarët që janë të pakujdesshëm për shpëtimin e shpirtrave të tyre? - Mbi të gjitha dhe më shpesh, megjithëse, me sa duket, jeta e tyre përbëhet kryesisht nga argëtimi dhe kënaqësia. Edhe me gjithë drejtësi, mund të thuhet se pakënaqësia e brendshme dhe melankolia e fshehtë janë pjesa e tij e vazhdueshme e mëkatarëve. Se ndërgjegjja sado të mbytet, si krimbi e ha zemrën. Njeriu i brendshëm, sado që të jetë i ndrydhur, shpesh ngre kokën dhe rënkon. Një parandjenjë e pavullnetshme, e thellë e gjykimit dhe ndëshkimit në të ardhmen, shqetëson gjithashtu shpirtin mëkatar, e zemëron dhe e trishton atë kënaqësitë e çmendura të sensualitetit. Mëkatari më i devotshëm herë pas here ndjen se është si një degë pa rrënjë, si një ndërtesë pa themel, se brenda tij ka zbrazëti, errësirë, ulçera dhe vdekje. Prandaj prirja e pakontrollueshme e paqedashësve për argëtim të pandërprerë, për të harruar veten dhe për të qenë pranë vetes. Çfarë duhet t'u themi njerëzve paqedashës për dëshpërimin e tyre? Është mirë për ta: sepse shërben si thirrje dhe nxitje për pendim. Prandaj, në vend që ta largojmë këtë dëshpërim si sëmundje, duhet përdorur si ilaç, duke e kthyer nga trishtimi i pafrytshëm i kësaj epoke në trishtim shpëtues për Zotin. Dhe le të mos mendojnë se do të gjendet ndonjë mjet për ta çliruar veten nga kjo frymë dëshpërimi derisa të kthehen në rrugën e drejtësisë dhe të korrigjojnë veten dhe moralin e tyre. Kënaqësitë e kota dhe gëzimet tokësore nuk do ta mbushin kurrë zbrazëtinë e zemrës: shpirti ynë është më i gjerë se e gjithë bota. Përkundrazi, me kalimin e kohës, vetë gëzimet e mishit do të humbasin fuqinë e tyre për të argëtuar dhe magjepsur shpirtin dhe do të kthehen në një burim rëndimi dhe mërzitjeje mendore. Ndërkohë, trishtimi për Zotin, pendimi për jetën e paligjshme, megjithëse në dukje në dukje do t'i shtojë diçka mallit të shpirtit, por me kalimin e kohës do të shërbejë për shërimin e plotë nga të gjitha sëmundjet e zemrës; sepse ai do të sjellë pas tij të vërtetën, paqen dhe gëzimin për Frymën e Shenjtë. Amen. Fjalë për të premten e javës së dytë të Kreshmës "Zot dhe Zot i jetës sime, mos më jep shpirtin e lakmisë!" Mos u dorëzoni në frymën që, pasi mori në zotërim Engjëllin e ndritshëm, e errësoi dhe e hodhi nga qielli përgjithmonë, i cili, pasi mbizotëroi mbi paraardhësit tanë, i dëboi ata në mënyrë të pakthyeshme nga parajsa; atë frymë me të cilën faraoni i verbuar pyeti: Kush është Zoti, zërin e kujt do ta dëgjoj? (Eks. 5:2), nga të cilët, të mashtruar, Datani dhe Abironi zbritën të gjallë në ferr për indinjatën e tyre kundër Moisiut; atë frymë që i detyroi heretikët të shkonin kundër autoritetit të Kishës, ngatërrestarët dhe rebelët për të munduar zorrët e Atdheut të tyre, shkrimtarët e dhunshëm të mbillnin egjra dhe korrupsionin e moralit në breza të tërë; ai shpirt që, pavarësisht përmasave të tij monstruoze, mund të banojë te njeriu më i vogël dhe kushdo që banon, e bën atë të pakënaqur me asgjë, veçanërisht me gjendjen e tij. Në fakt, vëllezër, askush nuk është i sigurt nga fryma e lakmisë dhe e ekzaltimit: ajo depërton në vetë shkretëtira dhe ndonjëherë i detyron njerëzit që kanë hequr dorë nga gjithçka të kërkojnë përparësi ndaj të tjerëve, nëse jo në diçka tjetër, atëherë në vetë distancën nga pushteti; ai shfaqet në rrethin e fëmijëve më të vegjël dhe e kthen djalin në një prijës të llojit të tij, i cili me krenari jep urdhra, e shikon rivalin me zili dhe mundohet në shpirt nëse privohet nga eprorët. Çfarë mund të themi për botën dhe shoqërinë njerëzore? Aty madje pranohet si rregull që luftëtar i hollë është ai që nuk dëshiron të jetë udhëheqës ushtarak. Kur hyjnë në fushën e jetës, pak njerëz nuk sjellin me vete pikëpamjet më ambicioze, dëshirat më të tepruara. Dhe si mund të mos infektohen shumë me shpirtin e arrogancës, kur vetë prindërit dhe edukatorët shpesh e konsiderojnë detyrën e tyre ta zgjojnë atë tek nxënësit e tyre të vegjël, duke e konsideruar këtë si çelësin e suksesit të tyre të ardhshëm në jetë? Në të vërtetë, kjo mund të jetë kolateral, por për çfarë? Jo sukseset, por dështimet, jo ekzaltimi, por rrëzimet më të rrezikshme. Sepse, së pari, a është e mundur që secili të arrijë vende të larta, nderime dhe dallime të shkëlqyera? Kjo pjesë, domosdoshmërisht, u përket disave. Prandaj, për të tjerët, një tentativë për jetën e saj është një përpjekje për pothuajse të pamundurën dhe, për rrjedhojë, të dëmshme. Dhe, së dyti, shpirti i lakmisë është përgjithësisht ndihmësi më i keq në arritjen e ndereve dhe virtyteve. Sepse një person i mbushur me të pothuajse kurrë nuk ka durim dhe modesti, aq të nevojshme për sukses në punët tokësore. Ai që është arrogant në frymën e lakmisë, përkundrazi, është i gatshëm të përdorë të gjitha mjetet për të arritur shpejt qëllimin e tij; dhe duke i përdorur ato në mënyrë të pamatur, ai rrallë vuan nga rënie të rënda. Në rast dështimi dhe peripecish, për të bëhet edhe më keq: i lejon vetes paturpësinë dhe dhunën, të cilat e privojnë atë që kishte. Zakonisht njerëz të tillë, me ambicie të mashtruar, braktisin rrugën e nderit, madje edhe të shërbimit publik, dhe para kohe futen në rrethin e jetës shtëpiake. Ky rreth paqësor dhe i mirë mund t'i shpërblejë ata për të gjitha privimet e dritës më të madhe; por, për fat të keq, edhe këtu njeriu ambicioz rrallë gjen qetësi për veten e tij, sepse sjell me vete shpirtin e pakënaqësisë nga dështimet e tij, frymën e ankimit dhe hidhërimit të zemrës. Përveç kësaj, edhe këtu pasioni i ekzaltimit dëshiron të gjejë ushqim në çdo gjë dhe sipas rendit të natyrshëm të gjërave, duke hasur shpesh në kundërshtime, tërbohet dhe mundon veten dhe të tjerët. Njeriu që krenohet me gjithçka është i vështirë dhe i neveritshëm edhe kur ka aftësi të shkëlqyera: për gjithçka që e ka dalluar dhe e stolisur natyra, ai zakonisht e përdor për të poshtëruar të tjerët; dhe kush kënaqet duke u poshtëruar? Prandaj, njerëzit zakonisht përpiqen të shmangin njerëz të tillë. Por fryma e lakmisë shfaqet edhe te njerëzit më mediokër. Ata nuk shmangen më, por përçmohen plotësisht. Sa pikëllim vjen nga kjo për të përbuzurit! Epo, dikush do të thotë, a nuk lejohet vërtet që një i krishterë të dëshirojë virtyte të larta? Një i krishterë nuk është i ndaluar të dëshirojë gjithçka që është e mirë. Ju mund të dëshironi, kur ndjeni aftësinë për ta bërë këtë, dhe dinjitet të lartë; por si të dëshirojmë? – Është e vërtetë që e konsideroni veten të destinuar posaçërisht për këtë apo atë gradë të lartë? Kjo do të ishte mendjemadhësi dhe krenari e pafalshme. A është kështu që, pasi nuk e keni arritur dëshirën tuaj, mendoni se i gjithë qëllimi i jetës tashmë ka humbur, dhe për këtë arsye vajtoni dhe mundoni veten? Jo, kjo do të thotë të mos kuptoni kuptimin dhe qëllimin e jetës suaj. A është kështu që të gjitha mjetet për të arritur dallime dhe merita konsiderohen të ligjshme dhe të lejueshme? Por vetë bota nuk e toleron një epsh dhe ambicie të tillë. Çfarë i lejohet një të krishteri në lidhje me nderimet dhe virtytet? Lejohet të përgatitet për t'u denjë për to, të zbulojë dhe përmirësojë në vetvete të gjitha talentet e dhëna nga Zoti, t'i zbulojë ato në mënyrë korrekte dhe përgjithësisht të dobishme, të tregojë veprimtari, ndershmëri dhe dashuri për të mirën e përbashkët. Punoni për të gjitha këto sa të doni: e gjithë kjo është e lavdërueshme jo vetëm para njerëzve, por edhe përpara Zotit. Por të përpiqesh intensivisht për vende dhe virtyte më të larta, aq më tepër duke përdorur intrigat dhe lidhjet, mashtrimin dhe mashtrimin për këtë, dhe të mos arrish atë që dëshiron, të ngresh një murmuritje, të biesh në frikacak dhe dëshpërim, e gjithë kjo është krejtësisht jo e krishterë. Një i krishterë pret me qetësi një thirrje nga lart: i vjen radha, ai me përulësi hyn në fushën që i është hapur; nuk vjen - ai përdor aftësitë dhe njohuritë e tij në rrethin në të cilin ndodhet, pa kundërshtuar urdhrat nga lart, pa qortuar askënd që nuk i kushton vëmendje vetes. Të jeni të sigurt, Providenca e Zotit, kur i jep dikujt aftësi të shkëlqyera, gjithmonë kujdeset që ato të mos mbeten të kota dhe vetë hap fushën për përdorimin e tyre në biznes. Mund të na duket se kjo fushë është e vogël, jo për ne: por nëse, pasi kemi hyrë në të, bëjmë punën tonë siç duhet, atëherë çdo gjë e mirë që është në ne do të gjejë përdorimin e saj dhe do të japë fryte. Nga ana tjetër, ky rreth shpesh është i ngushtë vetëm në fillim - për të tunduar durimin dhe përulësinë tonë; dhe pastaj me një dorë të padukshme, në varësi të besnikërisë sonë, zgjerohet; dhe ai që mendoi të qëndronte përgjithmonë poshtë e sheh veten në një lartësi të përshtatshme për të. Por edhe pa këtë lartësi, ju gjithmonë mund të bëni shumë gjëra vërtet të dobishme, madje, nëse dëshironi, të jeni i pari dhe lider për të tjerët. Ka kaq shumë rrugë të mira rreth të gjithëve që ende nuk janë hedhur, vepra të mira që nuk kanë filluar ende! Shikoni përreth dhe, pa e humbur shpirtin nga pozicioni juaj i ulët në botë, filloni të bëni, ndonëse pak nga pak dhe në formë të vogël, atë që askush nuk e ka bërë: në këtë mënyrë do të jeni i pari, do të krijoni një fushë dhe një dallim të ri për veten tuaj, do të jepni shembull për vetë shefat, për të gjithë shoqërinë. A nuk nisi pikërisht kështu veprimtaria e shumë miqve të njerëzimit, emrat e të cilëve do të kishin humbur mes shumë emrave të tjerë, po të kishin ndjekur rrugën e zakonshme e të zakonshme të nderimeve dhe dallimeve dhe që tani shkëlqejnë në rrotullën e përditshmërisë, ndoshta pikërisht sepse nuk u desh të shkonin në këtë rrugë, por iu dha mundësia për të mirën e njerëzimit të hapnin një fushë të re, të tyren? Por duke folur në këtë mënyrë, në vend që të shuajmë frymën e lakmisë, mund ta zgjojmë sërish tek ata që kanë predispozicion për të. Si një paralajmërim për këtë, le të nxitojmë të tregojmë se çfarë kërkohet nga një i krishterë kur hyn në një vend të lartë. Kushdo që... dëshiron të jetë në ju, le të jetë shërbëtori juaj (Mateu 20:26): ky është ligji i thënë nga Ai që Vetë është në të gjitha aspektet i pari dhe i fundit! (Zbul. 1:17). Sa më i lartë të jetë një i krishterë, aq më i përulur, punëtor dhe vetëmohues duhet të jetë. Autoritetet i sjellin punë dhe vigjilencë, kujdes e trishtim për gjithçka që ka nën dorë. Kushdo që e mban me vendosmëri këtë në mendje, shpirti i lakmisë do të bjerë vetë, sepse a është për hir të punës dhe të mirës së përbashkët që ky shpirt i çon të preferuarit e tij në majat e nderit? Jo, ai u tregon atyre në këtë lartësi një luks dhe kënaqësi, një madhështi dhe lavdërim nga të gjithë. Shkatërroni të gjitha këto në mendjen tuaj dhe karremi do të zhduket. Shikoni me dinjitet të lartë përgjegjësinë e rëndë që vjen me të, si përpara njerëzve, dhe veçanërisht para ndërgjegjes tuaj dhe Zotit - dhe në vend të dëshirave ambicioze, do të ndjeni frikë nga vendet e larta dhe do t'i shikoni ato ndërsa shikoni në majë të ndërtesave të larta, ku është e frikshme të vendosesh edhe në mendime. Por në natyrën njerëzore, do të thotë dikush, ekziston një dëshirë e natyrshme për të lartën dhe të madhen: a nuk duhet ushqyer dhe mbështetur ajo? Pa dyshim që duhet; dhe nëse do ta ruanim dhe do ta ushqenim siç duhet në shpirtin tonë, nuk do të josheshim nga asnjë lartësi njerëzore dhe nuk do të ndaleshim në to si në krye të të gjitha dëshirave, sepse dëshira jonë e lindur për të lartën dhe të madhen është më e lartë jo vetëm se e gjithë toka, por edhe e gjithë bota. Është pikërisht kjo, e ruajtur në pastërti dhe forcë, që do të na shpëtonte nga të gjitha llojet e vogla të ambicjeve tokësore. Dhe që ai vetë të mos rrijë kot, për këtë Krijuesi ka treguar qëllimin më të lartë për të gjithë njerëzit, pa përjashtim. Cilin? Ai për të cilin Ungjilli tregon dhe i thërret të gjithë. Çfarë mund të jetë më e lartë se premtimet që përmban? Sipas mësimeve të tij, ne të gjithë jemi të destinuar për mbretërinë me Krishtin, për sundim mbi të gjithë botën, për lartësitë e engjëjve. Ja dinjiteti për një dhe të gjithë! Të gjithë përpiqen: jo vetëm që askush nuk e ndalon këtë, por përkundrazi, gjithçka e inkurajon. Ndërkohë, kush shkon në këto lartësi dhe ngjitet në to? Moshat e varfra të kësaj, rrëmuja e botës, siç thotë Apostulli, domethënë njerëz të hequr nga çdo nder dhe dinjitet i kësaj bote. Po njerëzit që janë në kulmin e madhështisë tokësore? Mjerisht! Ata, të joshur nga gjatësia e tyre, rrallë i kushtojnë vëmendje kësaj teme! Me ta, për fat të keq, ndodh e njëjta gjë si me majat e maleve të larta, të cilat, të mbuluara me borë dhe akull, shkëlqejnë nga rrezet e ylberit në çdo lindje e perëndim të diellit dhe kënaqin syrin, por mbeten gjithmonë të zhveshura dhe shterpë, pa asnjë shenjë jete. Duke pasur parasysh këto përvoja, nëse dora e Providencës na vendos në kulmin e dinjitetit tokësor, ne do të qëndrojmë me frikën e Zotit, duke mos harruar padenjësinë tonë dhe përgjegjësitë e mëdha që na takojnë, duke mos u joshur nga lartësia jonë dhe duke e drejtuar vazhdimisht vështrimin e mendjes dhe të zemrës sonë në nderimet e gradave më të larta dhe që nuk u jepen atyre në rangun më të lartë. arbitrariteti, por me vullnetin e gjithë të shenjtë dhe të drejtë të Plotfuqishëm. Dhe nëse Providenca na ka caktuar të qëndrojmë në një vend të ulët, le të qëndrojmë në të me vetëkënaqësi dhe përkushtim, duke kujtuar se Zoti ynë është Zoti i maleve dhe i luginave (1 Mbretërve 20:23), se qëndrimi në luginë qëndron vetëm për një kohë dhe se ne të gjithë jemi të destinuar në një lartësi të tillë, përpara së cilës gjithçka është e lartë dhe e madhe mbi tokë. Amen. Predikimi për të mërkurën e javës së tretë të Kreshmës "Zot dhe Mësues i jetës sime, mos më jep frymën e fjalëve të kota!" Me sa duket, të folurit kot është një ves shumë i rrezikshëm, saqë ka kaq shumë lutje kundër tij! Sepse Shën Davidi, siç e dëgjoni shpesh vetë, vazhdimisht i lutet Zotit duke i thënë: Vëro, o Zot, një roje mbi gojën time dhe një derë mbrojtjeje mbi gojën time (Ps. 140:3). Dhe biri i urtë i Sirakut thërret me lutje: kush do të më japë një magazinë në gojën time dhe një vulë zgjuarsie në buzët e mia? (Zot. 22:31). Por tek ne, vëllezër, është e kundërta: asgjë nuk ruhet aq pak sa fjala; asgjë nuk shpërdorohet aq kot sa fjala. Vetë ata që mund të japin shembullin e përdorimit të kujdesshëm të fjalëve, domethënë njerëzit e talentuar me inteligjencë dhe njohuri të shkëlqyera, janë shpesh të parët që e neglizhojnë këtë dhe japin shembullin e të kundërtës. A është mirë kjo? Është shumë keq, sepse për çdo fjalë boshe, veçanërisht të keqe, sipas dëshmisë së vetë Zotit tonë, do të jetë e nevojshme të jepet një përgjigje (Mateu 12:36). Na duket se fjalët tona zhduken në ajër; por të gjitha, përkundrazi, mbeten të paprekura, mblidhen dhe vulosen për ditën e gjykimit dhe të ndëshkimit. Prandaj, një folës boshe shqipton dënimin e tij në të ardhmen me buzët e veta. A është kjo një gjë e vogël? Dhe do të ishte e kotë të imagjinonim se kur të na gjykojnë për fjalët tona, do të na trajtojnë shumë ashpër. Jo, ky gjykim është i saktë dhe i domosdoshëm: sepse vetëm neve na duket se fjalët tona nuk kanë asgjë dhe se shpërdorimi i tyre çmendurisht është një gjë e parëndësishme; Ndërkohë, fjala njerëzore është shumë e rëndësishme dhe ia vlen të kërkohet llogari. Për çfarë është fjala jonë? Natyrisht, një gjurmë e fjalës Creative. Tek Zoti është fjala dhe te njeriu është fjala. Është e vërtetë se fjala në Zot nuk është e njëjtë me fjalën tonë; në Zotin është imazhi më i ngulitur i qenies së Tij, Birit të Vetëmlindur të Perëndisë: por tek ne fjala nuk është një tingull boshe, dhe tek ne është një gjurmë dhe imazh i shpirtit tonë, kështu që nëse do të mblidhnim të gjitha fjalët tona, do të shihnim imazhin tonë në to. A është e kujdesshme të mos e vlerësosh këtë imazh, ta rëndosh me tipare të neveritshme dhe ta përdhosësh pa mëshirë? Më tej, me një fjalë, njeriu është dukshëm dhe kryesisht i ndryshëm nga të gjitha krijesat që e rrethojnë. Kjo është shenja kryesore dhe mjeti kryesor i sundimit tonë mbi botën, siç u tregua që në fillim përmes emërtimit të emrave nga paraardhësi ynë për të gjitha kafshët. Çfarë nuk ka prodhuar fjala e njeriut në formën e saj të pastër, siç ishte me njerëzit e shenjtë të Perëndisë! Ndaloi diellin, mbylli dhe hapi qiellin, ringjalli të vdekurit. Kush, pas kësaj, nuk e njeh në fjalë skeptrin e sundimit tonë mbi botën? Ne nuk jemi ende në gjendje të veprojmë me këtë skeptër; Të paktën të mos e hedhim në pisllëk dhe ta thyejmë pamatur. Kafshët kanë vetëm një ngjashmëri të vogël dhe të dobët me fjalën tonë; por shiko si kujdesen për të: e përdorin vetëm nga nevoja e madhe; do të vijë pranvera - ata që janë të aftë do të hapin buzët dhe do t'i këndojnë me gjithë zell lavdërim dhe lavdi Krijuesit; dhe në periudha të tjera të vitit heshtin. Me një fjalë - më tej - e gjithë raca njerëzore mbahet në forcë dhe bashkim: është përcjellësi i mendimeve, ndjenjave, nevojave, gëzimeve dhe hidhërimeve, ndërmarrjeve dhe përmirësimeve tona të ndërsjella. Fjala lidh në mënyrë misterioze të shkuarën me të tashmen, të tashmen me të ardhmen; ata që nuk e kanë parë kurrë njëri-tjetrin vijnë në komunikim të ngushtë. Hiqni fjalën njerëzve: dhe gjithçka do të ndalet në botën njerëzore. Si mundet zinxhiri i artë që lidh gjithë njerëzimin të mbulohet me ndryshkun e mëkatit apo të bëhet helmues? Kushtojini vëmendje edhe pasojave të fjalëve njerëzore. Çdo fjalë që del nga goja jote nuk do të të kthehet më kurrë: jo, do të kalojë nëpër mendje e buzë, nëpër vite e shekuj; do të prodhojë një mori mendimesh dhe ndjenjash, veprash dhe veprash të panumërta dhe, pasi të jetë rritur në një pemë të madhe, të ngarkuar me të gjitha llojet e frutave sipas llojit dhe llojit të saj, do të takohet me ju, krijuesin e saj, në Gjykimin e Fundit. - Si mund të jetë çmenduri të mos kujdesesh për një produkt kaq pjellor dhe të mos prodhosh mijëra të tillë? Dhe në kohën e tashme, tek ai që e shqipton fjalën, nuk mbetet pa veprim. Sipas fjalëve tona, së pari, të gjithë na gjykojnë; buzët tona ose na japin respekt, ose ngjall neveri dhe përbuzje ndaj nesh. I urti, - vëren i urti i lashtë, - do të bëjë për vete me mirësi me fjalë; por ai që shumëzon fjalët do të jetë i neveritshëm (Sir. 20:8, 13). Bisedat e kota ndonjëherë tolerohen për argëtim, ashtu siç mbahen disa zogj për të njëjtin qëllim; por nuk do të fitojë kurrë respekt. Nëse të dëgjojnë kur thua gjëra boshe dhe nuk tregojnë neveri; atëherë sigurohuni që kjo neveri nuk është vetëm në fytyrën e atyre që dëgjojnë, por në zemrat e shumë njerëzve. A është e kujdesshme të mos vlerësojmë atë nga e cila varet nderi apo çnderimi ynë, dashuria apo mospëlqimi i secilit prej nesh? Nëse do të neglizhonim mendimin e të tjerëve për ne për përdorimin e keq të gjuhës dhe fjalëve tona, atëherë edhe atëherë nuk do t'i shpëtonim dënimit, sepse të folurit kot dënon vetveten. Një folës boshe bëhet i zbrazët nga brenda: mendja e tij bëhet e cekët, gjykimi i tij jokoherent, pikëpamjet e tij boshe, supozimet e tij të parëndësishme ose të dënueshme. Në sytë e një personi vëzhgues, ai duket si një fëmijë budalla që nuk mund të heshtë. Një person i tillë nuk është i aftë për asgjë të rëndësishme dhe vërtet të dobishme, siç u vu re në kohët e lashta, ku të urtët nuk pranonin si dishepuj ata njerëz që, me heshtje të zgjatur, nuk kishin provuar aftësinë e tyre për të bërë biznes. Së fundi, nuk duhet të anashkalojmë pa vëmendje të veçantë faktin se zbrazëtia e shpirtit dhe pabaza e mendjes që vjen nga të folurit boshe nuk ndalet vetëm në buzë, por, sipas ligjit të natyrës sonë, kalon në vetë veprimet dhe jetën tonë. Shën Jakobi vuri në dukje me mençuri se nëse dikush nuk mëkaton me fjalë, ai... është në gjendje të frenojë gjithë trupin (Jakobi 3:2): ky është një shpërblim i natyrshëm për frenimin e gjuhës së tij. Ai që është mësuar, përkundrazi, të mëkatojë me fjalë, së shpejti do të fillojë të mëkatojë në jetë. Në fakt, kush është një sundimtar dhe gjykatës i keq? Një folës boshe. Kush është zbatuesi i keq i urdhrave të shefave? Një folës boshe. Kush është babai, djali, shoku i hollë? Një folës boshe. Kush është nëna e dobët e familjes? Gruaja flet kot. Ku është burimi i thashethemeve, shpifjeve, grindjeve? Në gojën e një gruaje llafazane boshe. Në të gjitha këto, vëllezër, mos u çuditni se fjala e Perëndisë përndjek kaq rreptë fjalët e kota dhe kërcënon gjykimin për fjalët jo vetëm të këqija, por edhe të kota. Kjo është në dobinë tonë të vërtetë: sepse fjala jonë na shkatërron. Si duhet të përdoret, pyetni ju, një fjalë që një ditë të mos na shërbejë për të na dënuar? Përdoreni atë, së pari, me kursim të jashtëzakonshëm, siç e kërkon origjina e lartë e fjalës, qëllimi i saj madhështor në botë dhe efektet e saj jashtëzakonisht të rëndësishme tek njerëzit e tjerë dhe tek ne. Për ta përdorur, së dyti, për objekte të denja për të, për lavdinë e Zotit, për të mirën e fqinjëve tanë dhe për përmirësimin tonë, dhe në asnjë mënyrë për ta përdorur atë në objekte të turpshme, në mendime të liga, në ndjenja të dëmshme; Mos e përdorni për gënjeshtra dhe mashtrime, për shpifje dhe shpifje, për abuzime dhe grindje. Së treti, të vëzhgoni përdorimin e fjalës suaj dhe herë pas here të kërkoni llogari për të - është mirë të shkoni në shtrat çdo ditë. Së katërti, kthehuni te Zoti me lutje, që Ai Vetë të na ruajë buzët, Ai Vetë do të na mbrojë me hirin e Tij nga fryma e fjalëve të kota, e cila tani po infekton gjithë universin me një egërsi të tillë. Sepse, nëse njerëzit e shenjtë të Perëndisë, Davidi, Siraku, Efraimi nuk panë në vetvete forcë të mjaftueshme për të luftuar këtë frymë joshëse dhe të dëmshme, atëherë a mund të presim fitore mbi të pa ndihmë nga lart? Së pesti, njeriu duhet të pendohet për fjalët e këqija dhe të kota dhe të përpiqet t'i shpërblejë ato - më së afërmi - përmes përdorimit të mirë të së njëjtës fjalë, duke rrëfyer, aty ku është e mundur, drejtpërdrejt përdorimin e saj të mëparshëm të pamatur. Kur ta bëjmë këtë, fjala jonë gradualisht do të çlirohet nga të gjitha mangësitë dhe më në fund do të bëhet ajo që duhet të jetë - një jehonë jetëdhënëse në ne e fjalës së Krijuesit, një gjurmë e ndritur e qenies sonë të pastër, një organ i fuqishëm i sundimit tonë mbi krijesat, një zinxhir i shenjtë që na lidh me gjithë njerëzimin, një ndërmjetës besnik për të komunikuar me të tjerët atë që na mungon dhe garantojmë të mirën nga të tjerët. suksese ne te gjitha perfeksionet. Amen. Fjalë për të premten e javës së tretë të Kreshmës "Zot dhe Zot i jetës sime, më jep shpirtin e dëlirësisë për robin Tënd!" Nëse ka ndonjë frymë, atëherë dëlirësia duhet kërkuar nga lart: sepse për të ruajtur çdo virtyt njeriu duhet të luftojë me natyrën e vet; dhe aty ku, sipas fjalëve të John Climacus, natyra pushtohet, duhet të ketë praninë e një qenieje që është më e lartë se natyra. “Ti do të luftosh më kot, - vazhdon i njëjti mentor i shenjtë, - dhe do të largosh shpirtin e papastërtisë trupore nga vetja me prova dhe kontradikta filozofike; sepse ai, nga ana e tij, mund të na paraqesë shumë gjëra të ngjashme me arsyen dhe të na konkurrojë me argumente të natyrshme. Prandaj, kushdo që dëshiron të kapërcejë mishin tënd, shkon më kot në pafuqinë e Zotit tënd. para Tij: atëherë ju do të merrni në mënyrë të pandjeshme prej Tij dhuratën e dëlirësisë.” Përveç lutjes së përgjithshme, të përsëritur sa më shpesh, për dhuratën e shpirtit të dëlirësisë, kushdo që dëshiron të jetë i dëlirë, sipas këshillës së njerëzve të shenjtë, duhet të ketë gjithmonë gati një lutje të shkurtër private - në rast tundimesh mëkatare. - Domethënë, kur ndjeni, thonë ata, se në zemrën tuaj - qoftë nga shikimi, nga dëgjimi apo nga vetvetja - po ringjallet epshi i papastër mishor, atëherë drejtojani menjëherë mendimin tuaj Krishtit me një lutje për ndihmë dhe mbajeni atje derisa të merrni përforcim. Duke e larguar kështu vëmendjen tuaj nga shkëndija mëkatare që është zhytur në zemrën tuaj, ju në këtë mënyrë, si të thuash, do ta largoni ajrin prej saj dhe nëpërmjet kësaj ai do të zbehet. Dhe kur është e nevojshme, edhe vesa e hirit do të zbresë për ta shuar atë. Pas namazit, asgjë nuk e mbron dëlirësinë më shumë se agjërimi dhe puna. Në fakt, hiqni krenarinë poshtë kazanit dhe zjarri do të shuhet; largoni nga trupi pjatat luksoze dhe ngopjen dhe epshi i sensualitetit do të shuhet. Një trup i ngarkuar me punë nuk ka kohë për lëvizje pasionante: ai më pas kërkon paqe dhe qetësi. Përtacia, përkundrazi, dhe lumturia janë një burim i pashtershëm i epshit. Prandaj, ai që mendon të ruajë dëlirësinë në mes të ngopjes dhe luksit është si ai që, i shtrirë në mes të një kënete, shpresonte të qëndronte i pastër. Ndoshta ai do të arrijë të ruajë pastërtinë fizike, por sigurisht që do të humbasë pastërtinë e tij shpirtërore. Po kështu, ata që dëshirojnë të ruajnë pastërtinë e shpirtit dhe të trupit duhet të shmangin të gjitha rastet kur ajo në dukje mund t'i nënshtrohet denigrimit; dhe për këtë, duke ndjekur shembullin e Shën Jobit, ai duhet të bëjë një besëlidhje me sytë, veshët dhe të gjitha ndjenjat e tij. Sepse jo më kot profeti i quan ndjenjat tona dritare nga të cilat vdekja hyn në shpirtin tonë. Të gjitha mëkatet duan të hyjnë përmes këtyre dritareve; por asgjë nuk hyn në to aq shpesh sa epshi i mishit; Prandaj, është e nevojshme të ruani këto dritare dhe të mos i hapni ato në mënyrë të pamatur. Dhe kur nuk është më e mundur, për ndonjë arsye, të mos shohësh dhe dëgjosh tundime; atëherë në raste të tilla është e nevojshme të kemi një kundërhelm shpirtëror. Një mjet i tillë gjatë tundimit përreth, përveç lutjes së përzemërt, mund të jetë aspirata e mendimit për Kryqin e Krishtit dhe plagët e Tij më të pastra, ose për varrin dhe vdekjen e vet. Në këtë mënyrë, helmi i tundimit dobësohet shpejt dhe me siguri. Një prirje e përulur e shpirtit dhe e zemrës, sipas mësimeve të etërve të shenjtë, është gjithashtu një pengesë e madhe për dëlirësinë: a është kjo sepse Zoti shikon më të përulurit mbi të gjitha - dhe ku është vështrimi i Tij, ka hir, prej andej ikën çdo tundim dhe mëkat; - ose ndoshta sepse vetitë e përulësisë janë të ulë dhe të shtypë tek një person gjithçka që shkon përtej kufijve, pra kërcimi i mishit dhe i gjakut. Krenaria, përkundrazi, dhe arroganca, veçanërisht e kombinuar me dënimin e të afërmit, sipas vëzhgimit të njerëzve me përvojë në luftë shpirtërore, ka shumë të ngjarë që njeriun më të përsosur në dukje e ekspozojnë ndaj tundimit nga ndotjet trupore, në mënyrë që të dënohet që të mos lartësohet me virtytin e tij, duke parë një ulçerë kaq të egër brenda vetes. Meditimi mbi objektet shpirtërore dhe dashuria që rrjedh për to, veçanërisht dashuria për Zotin dhe Shpëtimtarin tonë, për vuajtjet e Tij dhe Kryqin, është gjithashtu një mjet për të mbrojtur pastërtinë e shpirtit dhe të trupit. "Një person i dëlirë", mëson Shën Gjon Klimaku, "pasqyron dashurinë me dashuri dhe shuan zjarrin fizik me zjarr shpirtëror". Nga ana tjetër, dëlirësia mbrohet nga përfaqësimi i mundimit të përjetshëm dhe zjarri i ferrit. Ky zjarr do të digjet në vetvete, por tani mund të ftohet dhe të shpëtojë nga zjarri i pasioneve kur e imagjinojmë gjallërisht. Një asket, i pakënaqur me imagjinimin e këtij zjarri në mendjen e tij, vendosi që së pari ta linte trupin e tij të ndjente mizorinë e tij. "Ti më nxit të mëkatoj," tha ai, "le të shohim nëse je në gjendje të durosh mundimin që kërcënon për mëkatet!" dhe me këto fjalë vendosi gishtin mbi qiriun që digjej. Dhimbja nga zjarri e shuan flakën e mishit. Vetë gjëja që ndez epshin trupor mund të përdoret në mënyrë të dobishme si ilaç kundër pasionit. "A të fton mishi që digjet në varr të plagohesh nga bukuria e fytyrës tënde?" pyet Shën Dhimitri i Rostovit? Pra, kur kjo bukuri fillon të lëndojë zemrën tuaj të gjallë, imagjinoni të shtrirë në një varr, të shëmtuar, të mbuluar me prishje dhe erë të keqe dhe do të humbasë fuqinë e saj për t'ju tërhequr. Me këto dhe mjete të ngjashme ne duhet të mbrohemi, vëllezër, nga sulmet e mendimeve trupore; duhet, nëse është e nevojshme, të luftojë derisa të ketë gjak, por të dalë fitimtar nga beteja. Sepse është absolutisht e nevojshme të mposhtim, sepse Perëndia na ka thirrur, siç mëson Apostulli, jo për papastërti, por për shenjtëri (1 Thesalonikasve 4:7). As kurvarët, as idhujtarët, as kurorëshkelësit, pohon ai, nuk do të trashëgojnë Mbretërinë e Perëndisë (1 Kor. 6:9). Dhe meqenëse njerëzve të tillë zakonisht u pëlqen të mashtrojnë veten se mëkati i tyre është i vogël, se ata gjoja përmbushin vetëm kërkesën e natyrës, që nëse dëmtojnë në ndonjë mënyrë, kjo është për veten e tyre dhe jo për të tjerët, për më tepër, ata shpesh kanë një zemër të butë, dhembshuri për fqinjët e tyre dhe cilësi të tjera të mira, me të cilat qetësohen, si dhe me mëshirën e Zotit; atëherë apostulli, duke i pasur parasysh të gjitha këto, i paraprin gjykimit të tij për shkelësit e kurorës me fjalën: mos u lajkat! Ti, sikur të thoshte ai këtë, shpreso, megjithë papastërtinë trupore, me ndihmën e disa virtyteve të tua, të shpëtosh nga zemërimi i qiellit, të futesh në Mbretërinë e pastër dhe të shenjtë të Zotit: jo, ky është një mashtrim patetik dhe vetëmashtrim - mos u lajkat! as kurvarët, as idhujtarët, as kurorëshkelësit nuk do të trashëgojnë mbretërinë e Perëndisë. Pse? Sepse asgjë e keqe nuk mund të depërtojë në të. Dhe vini re se ku i vendos apostulli kurvarët dhe kurorëshkelësit? Rreth idhujtarit, këto vese dukej se ishin të së njëjtës natyrë. Dhe ata kanë saktësisht të njëjtat veti: si një idhujtar, një kurorëshkelës, sepse ai ia jep zemrën e tij, e cila duhet t'i kushtohet të vetmit Zot të vërtetë, për të cilin u krijua, një idhulli, dhe kështu shkel bashkimin e dashurisë dhe besnikërisë; pra, kurorëshkelësi është idhujtar, sepse në vend të Zotit dhe Krijuesit ai ia jep zemrën krijesës, duke e bërë atë një idhull të ftohtë për veten e tij. Para së gjithash, le ta ruajmë zemrën tonë të pastër, të dashur, që zemra e ruajtur nga epshi të ruajë edhe mishin nga papastërtia. Le të mos mbështetemi në asnjë nga qëndrueshmëria apo pastërtia jonë. "Mos i besoni mishit tuaj të vdekshëm gjatë gjithë jetës", thotë Shën Klimaku, "dhe mos shpresoni të përmbaheni prej tij derisa t'i paraqiteni Krishtit". Vetëm atje, ku nuk do të ketë më asnjë armik - në qiell, me Krishtin dhe Zotin tonë, do të jetë e mundur të kënaqemi në paqen e përsosur; por këtu, për sa kohë që jetojmë, ne ecim midis kurtheve, dhe për këtë arsye ne duhet të shikojmë vazhdimisht. Çfarë duhet të bëjë, do të pyesë dikush, dikush që ka pasur fatkeqësinë t'i skllavërohet pasionit mishor dhe është i lidhur nga një zakon mëkatar? – Të njëjtën gjë, të dashur, që bëjmë kur na hedhin në një humnerë të thellë dhe të thepisur: pasi kemi shqyrtuar pozicionin tonë, duke u mbrojtur me Kryqin e Krishtit, duke thirrur Zotin dhe Engjëllin e Kujdestarit për ndihmë, fillojmë të dalim nga humnera: ngjitemi, nëse është e nevojshme, me duar dhe këmbë, por ngjitemi; të mbulohesh me dhe dhe gurë që bien, por të ngrihen; të ndjesh thumbim dhe dhimbje në të gjitha pjesët e trupit, por të ngjitesh; shkëputet nganjëherë dhe bie, por gjithsesi ngrihu. Kur ta bëjmë këtë dhe të përdorim çdo gjë që mundemi nga ana jonë, atëherë të jeni të sigurt se forca dhe guximi i pakapërcyeshëm do të shfaqet tek ne; një dorë e padukshme do të na mbështesë dhe, me siguri, do të shfaqet edhe ndihma e dukshme, e dërguar nga Ai që lë nëntëdhjetë e nëntë delet dhe kërkon një në mal - atë të humbur. Amen. Predikimi për të mërkurën e javës së 4 të Kreshmës "Zot dhe Zot i jetës sime, më jep shpirtin e përulësisë, shërbëtorit tënd!" Ne e përsërisim këtë shumë herë, nëse jo me buzët tona, atëherë me mendimet tona, së bashku me serverin e altarit. Por sa prej tyre duan të fitojnë virtytin e bukur të përulësisë? Mjerisht, fryma e botës, fryma e krenarisë dhe e kotësisë së dukshme ose e fshehtë, ka mbizotëruar aq shumë mes vetë të krishterëve, saqë virtyti i përulësisë pothuajse ka rënë në harresë universale dhe nëse vazhdon të qëndrojë në mesin e virtyteve, është si një gjë e rrallë, që dikur ishte në përdorim, por tani është e përshtatshme vetëm për disa gjuetarë të veçantë, si të thuash, të virtytit. Ndërkohë, cili virtyt është më i sjellshëm me të gjithë - përulësia? - për të gjithë, them unë, sepse vetë Zoti dëshmon për veten e tij: kujt do t'i drejtohem, vetëm të butë, të heshtur dhe të dridhur të fjalëve të Mia (Isa. 66:2). Dhe a nuk ndiejmë ne vetë një kënaqësi të veçantë kur kemi mundësinë të përballemi ose të takojmë një person me urtësi vërtet të përulur, veçanërisht kur ai është i stolisur me aftësi? Në mënyrë që ne ta duam përulësinë dhe të mos mendojmë se ajo mund të na poshtërojë ose të na pengojë në rrugën e jetës drejt lartësimit tonë, këtij virtyti i premtohet drejtpërdrejt një shpërblim, përkatësisht ekzaltim; ashtu si për vesin e kundërt - krenarinë - kërcënohet drejtpërdrejt me dënim, e përkatësisht me poshtërim: secili, - thuhet, - që lartësohet, do të përulet; ai që përul veten do të lartësojë veten (Luka 18:14). Dhe meqenëse Zoti Vetë e thotë këtë, Ai nuk është i rremë në të gjitha fjalët e Tij, përvoja konfirmon vazhdimisht atë që është thënë. Sa krenarë janë rrëzuar, sa të përulur janë lartësuar! Por asgjë nuk na prek dhe nuk mund të na tërheqë drejt përulësisë, as fjala e Zotit dhe as përvoja. Të jemi krenarë, të jemi arrogantë, ta konsiderojmë veten më të mirë se të tjerët, të përçmojmë të tjerët si ne, të kërkojmë përparësinë dhe dallimin - e gjithë kjo është bërë për ne, si të thuash, një lloj domosdoshmërie. Pse? Nga injoranca për veten, nga mosvënia në vëmendje të mangësive tona. Ai që e njeh veten mirë, pavarësisht se çfarë talenti ka, do të jetë gjithmonë i urtë me përulësi. Pse? Sepse, pavarësisht nga të gjitha përsosmëritë tona, ne gjithmonë kemi shumë mangësi, pra, arsye për përulësi, të natyrshme dhe të varura nga ne. Dhe, vini re: Krijuesi i gjithëdijshëm, për të na mbrojtur nga krenaria, duke i dhënë dikujt talente të shkëlqyera të një lloji të caktuar, një personi të tillë pothuajse i heq gjithmonë aftësinë për të bërë disa nga gjërat më të zakonshme, ose shton disa mangësi të dukshme, të prekshme talenteve. Kështu, për shembull, njerëzit e talentuar me inteligjencë të madhe shpesh nuk kanë asnjë dhunti të të folurit; ata me kujtesë të mahnitshme janë të dobët në kuptim; veçanërisht ato të bukurat janë shpesh dritëshkurtër ose budallenj. Vetë përsosmëritë tona, duke arritur shpejt kufirin e tyre dhe duke u përballur me një pengesë përtej së cilës nuk mund të kalojmë, duhet të na çojnë drejt përulësisë. Ju, për shembull, dalloheni nga një mendje e lartë dhe njohuri e gjerë: kështu që ju, më shpejt se kushdo tjetër, duhet të dini se çfarë do të thotë e gjithë mendja njerëzore dhe e gjithë njohuria jonë; se si kjo mendje, sipas fjalëve të Solomonit, me vështirësi e përvetëson atë që është në tokë, por nuk mund të njohë apo përcaktojë atë që është në qiell, atë që është përtej kufijve të botës shqisore. Vetë brishtësia dhe brishtësia e shumë prej përsosurive tona është gjithashtu një inkurajim i vazhdueshëm për të mos qenë arrogantë. Tashmë jeni të talentuar me shëndet dhe bukuri, të cilat ju inkurajojnë të ngriheni mbi të tjerët, por deri kur do të duket e fundit kjo freski e fytyrës suaj, kjo ngjyrë rozë e faqeve dhe buzëve tuaja, kjo e ashtuquajtura qiellore, por në fakt shpesh djallëzore? Nesër do të vijë sëmundja - dhe gjithçka do të zhduket; pasnesër do të vizitohet nga trishtimi dhe pikëllimi - dhe gjithçka është zbehur; Pas një kohe, pleqëria do të vijë - dhe ju do të qëndroni së bashku me të gjithë të tjerët. A nuk është më mirë të mos ndaheni me krenari nga të tjerët tani që të gjithë do ta konsiderojnë këtë si virtytin dhe meritën tuaj? Nëse i hedhim të paktën një vështrim të përciptë të metave tona morale, kujtojmë rëniet tona të vullnetshme dhe të pavullnetshme në mëkat; atëherë një burim i pashtershëm stimujsh për përulësi do të hapet për të gjithë. Për sa detyra të gjithë nuk i ka përmbushur, apo kryer pa kujdes! Sa raste për të mirë, të hequra pa mend, ose të përdorura për të mirë, por me egoizëm dhe vetëm pjesërisht! Sa shumë prirje të këqija dhe vepra të errëta të drejtpërdrejta dhe të dukshme! Për më tepër, ka kaq shumë mendime dhe ndjenja të mbrapshta! Njeriu duhet vetëm të shikojë në zemrën e tij, të paktën herë pas here, për të rishikuar rrotullën e mendimeve, ndjenjave dhe veprave të tij; dhe të gjithë do të shohin se sa i vogël në shpirt dhe i papastër në zemër është, sa larg nga ajo që mund dhe duhet të ishte. Nëse ndonjëri prej nesh, për këto dhe për shumë arsye të tjera, ka një dëshirë të shenjtë, jo vetëm të lutet me buzët tona për frymën e përulësisë, por ta përvetësojë realisht këtë virtyt hyjdashës, le ta dijë se përulësia është një gjendje e tillë e shpirtit në të cilën ai, pasi ka njohur të gjithë dobësinë dhe papastërtinë e tij, është larg çdo mendimi të lartë për veten; Ai vazhdimisht përpiqet të zbulojë gjithçka që është e mirë në vetvete, të zhdukë të keqen, por kurrë nuk e konsideron veten se ka arritur përsosmërinë dhe e pret atë nga hiri i Zotit, dhe jo nga përpjekjet e tij. Një person i përulur ka gjithmonë një mosbesim të shenjtë ndaj vetvetes, ndaj fuqive të mendjes dhe vullnetit të tij: prandaj ai është i kujdesshëm, modest dhe i qetë në të gjitha fjalët dhe veprimet e tij. Ai kurrë nuk do ta lejojë veten të bëjë gjykime të paturpshme, veçanërisht për personat dhe objektet që janë më të larta se ai, veçanërisht për sakramentet e besimit. Një person i përulur ka veçanërisht frikë nga lavdërimet dhe virtytet e larta: prandaj jo vetëm që nuk i kërkon, por gëzohet kur i kalojnë. Ai me dëshirë heq dorë nga përparësia e të tjerëve në gjithçka, madje edhe në vepra të mira. Por kur vjen puna për të dhënë një shembull, ai është i pari. Personi i përulur pa pikëllim, madje ndonjëherë edhe me gëzim, përballet me dështimet dhe hidhërimet; sepse ai e di vlerën dhe dobinë e tyre për korrigjimin e tij të brendshëm. Prandaj, ai nuk kujton të zemërohet, ai është gjithmonë i gatshëm ta falë shkelësin dhe ta shpërblejë të keqen me të mirë. Këto janë shenja të dukshme të përulësisë! I pëlqen të fshehë virtytet e saj; Përkundrazi, ai pëlqen të zbulojë të metat e tij, nëse kjo mund të bëhet pa tunduar fqinjin e tij. Nga kush mund të mësojmë përulësinë? Mençuria tokësore ka më pak nga gjithçka. Arsyeja nga natyra, siç vë në dukje Shën Pali, është arrogante (1 Kor. 8:1), domethënë fryhet dhe disponon krenarinë dhe madhështinë; vetëm dashuria e pastër krijon - përulje; lidhëse, pohuese. Është më mirë të mësojmë virtytin e përulësisë nga njerëzit e shenjtë të Perëndisë, të cilët na lanë shembujt më të mëdhenj të përulësisë, si Abrahami, i cili, pasi mori zbulesa të jashtëzakonshme dhe titullin e madh të mikut të Zotit, nuk pushoi së quajturi tokë dhe hi; Shën Davidi, të cilit as grada e mbretit dhe as titulli i profetit nuk e penguan të thoshte për veten e tij: Unë jam krimb dhe jo njeri, turpi i njerëzve (Ps. 21:7); Shën Pali, i cili, duke qenë i pari nga apostujt në punën e tij, rrëfen me përulësi se është i pari i mëkatarëve. Por, që ne ta mësojmë më me dëshirë këtë virtyt, i cili është i vështirë për krenarinë tonë, Zoti dhe Vetë Shpëtimtari ynë morën përsipër të ishin mësues përulësie për ne. Mësoni, thotë Ai, nga Unë, sepse unë jam zemërbutë dhe i përulur në zemër (Mateu 11:29). Çfarë mësimi nuk na la, çfarë shembulli nuk la në përulësi? Në hyrje të botës sonë, Ai, si Zot dhe Zot i të gjithëve, mund ta rrethonte djepin e Tij, nëse jo me luks, atëherë me komoditet; por ku ka lindur? Në strofkë. Mbi çfarë shtrihet i linduri? Në grazhd. Ky është një shembull përulësie për ju, të pasur! Herodi nxit një persekutim të ashpër kundër tij, jeta e tij është në rrezik: pse do të dërgonte kundër persekutorit qoftë edhe një nga ato dymbëdhjetë legjione engjëjsh që ishin gjithmonë gati për të zbatuar urdhrat e Tij? Por Ai, i persekutuar, me përulësi shpëton jetën e Tij duke ikur në Egjipt. Ky është shembull përulësie për ju, të fuqishmit të tokës! Gjoni shkon në Jordan për të predikuar pendimin dhe kryen pagëzimin për faljen e mëkateve: a ka vend për atë që nuk bëri asnjë mëkat të vetëm dhe erdhi në tokë për të shkatërruar çdo mëkat me drejtësinë e Tij? Dhe çfarë do të mendojnë ata nëse një person i pamëkat e kërkon këtë pagëzim dhe e merr atë? Por Zoti kërkon pagëzimin dhe me përulësi e pranon atë nga Paraardhësi i Tij. Ky është një shembull përulësie për ju, që e vlerësoni shumë mendimin njerëzor për ju dhe nga frika se çfarë do të mendojnë për ju, që i shmangeni të bërit vepra të mira! - Po në Golgotë? Ky nuk është më një shembull, por mund të thuhet, mrekullitë e përulësisë, para të cilave të gjitha bëmat dhe përvojat tona në përulësi nuk janë asgjë! Pra, shpirti që kërkon përulësinë, ju dhe unë nuk kemi nevojë të mendojmë shumë se kë të zgjedhim si mentor dhe shembull përulësie: për ne Zoti dhe vetë Shpëtimtari ynë do të jenë për të. Për këtë, le t'i dorëzohemi plotësisht Atij, si një fëmijë i vogël që i dorëzohet mësuesit të tij dhe ne do të dëgjojmë atë që Ai fillon të frymëzojë tek ne. Njerëzit vetëm mund të mësojnë dhe japin këshilla; Ai do të mësojë njëqindfish më mirë dhe do të tregojë në vetvete një shembull të përsosur të asaj që Ai mëson dhe do të na japë forcën për të zbatuar në të vërtetë atë që kemi mësuar. Amen. Fjalë për të premten e javës së 4 të Kreshmës "Zot dhe Zot i jetës sime, më jep shpirtin e durimit, shërbëtori Yt!" Nuk ka nevojë të zgjohen shumë kërkuesit ndaj kësaj kërkese, sepse për kë është e tepruar shpirti i durimit? Ne të gjithë vuajmë në një mënyrë ose në një tjetër; natyra e të gjithëve largohet nga pikëllimi dhe pikëllimi; Prandaj, të gjithëve u duhet një shpirt guximi dhe durimi, që të mos zhytet në trishtim, të mos kënaqet në frikacakë dhe murmuritje. Por ku mund ta gjejmë këtë frymë durimi? Në zemrën tuaj? Ah, është i pari që refuzon të durojë, rreh pa pushim përballë pakënaqësisë së lehtë, rënkon dhe rënkon nga dhembja përballë fatkeqësisë së madhe. Në mendjen tuaj? Ai është i gatshëm, herë pas here, të shikojë me ftohtësi fatkeqësitë, por vetëm nganjëherë; dhe çfarë është kjo pamje e ftohtë? Një shtrëngim i ri në shpirt, një rëndim i ri në zemër. Mes njerëzve si vetvetja? Por secili ka pikëllimin e vet; Për më tepër, njerëzit janë më të aftë të ndajnë gëzimet me ne sesa pikëllimet dhe, duke ndarë pikëllimet tona, ata janë më të aftë të qajnë me ne sesa të na thajnë lotët. Në rrethanat e jetës? Prej tyre lindin pikëllimet tona, hidhërimet dhe fatkeqësitë tona; Pikëpamja njerëzore për botën është ngushëlluesi më i dobët. Në natyrë dhe rendi harmonik i saj? Por vetë harmonia dhe shkëlqimi i saj janë, si të thuash, një qortim për varfërinë tonë. Dhe përveç kësaj, vështrimi i një personi të vuajtur, duke kaluar pranë asaj që është e gëzueshme dhe qetësuese që është në natyrë, zakonisht ndalet në atë që duket e zymtë dhe shqetësuese në të; A nuk mjafton kjo? Kështu, mendimi i një personi të pikëlluar, si pëllumbi i Noeut, që nuk gjen askund, as brenda dhe as jashtë vetes së tij, një vend paqeje, natyrisht synon drejt qiellit. Një ndjenjë e brendshme, e pambytur nga asgjë, i thotë të gjithëve se ka pikëllim, ka forcë për të forcuar çdo dobësi, ka gëzim që mund të dëbojë çdo trishtim, ka jetë që nuk njeh fare vdekjen dhe kalbjen. Ajo që është më e papritura është se në momentet e pikëllimit dhe fatkeqësisë së madhe, mëkatari më i papenduar ndonjëherë ngre sytë drejt qiellit dhe pret ndihmë dhe një shpirt durimi. Por për çfarë? Kështu që, pasi kemi mbledhur forcën, ne përsëri përpiqemi të arrijmë të njëjtat ose të ngjashme plane, të paligjshme dhe të çmendura! A mund të dëshirojë dikush një shpirt të tillë durimi? Jo, Zot, jepu atyre një frymë jo durimi, por frikacake dhe dëshpërimi në përmbushjen e planeve të paligjshme, që të kuptojnë se më kot u larguan nga ligji yt, më kot menduan të gjenin nga bota dhe mishi atë që gjendet vetëm tek Ti. Na hiq shpirtin e durimit nëse nuk e përdorim për vepra dashurie dhe devotshmërie, por për t'i shërbyer botës dhe pasioneve. Lutja për durim ka të drejtë të falet nga ata që durojnë për të vërtetën ose për të vërtetën. "Zot dhe Zotërues i jetës sime, jepi shpirtin e durimit shërbëtorit Tënd", mund të thotë pa turp një person i ngarkuar me familje dhe varfëri, "që të mos ankohem për fatin tim të rëndë, që të mund t'i rris fëmijët e mi me mundin e duarve të mia dhe, i munduar nga nevoja, nuk do t'i shtrij këto duar drejt mashtrimit dhe vjedhjes". "Zot dhe Zot i jetës sime, më jep shpirtin e durimit", mund të thotë pa turp një njeri i investuar me fuqi dhe dinjitet të lartë, "që të mund ta kryej shërbimin tim të madh ashtu siç duhet, pa harruar apo lënë asgjë që shërben për të mirën e përgjithshme, që të mbaj me vetëkënaqësi të gjithë barrën e grindjeve njerëzore, që të mos ndihem i vështirë për të gjithë, as paqja ime e të mos ndihem e vështirë. dhe dështimet.” "Zot dhe Zotërues i jetës sime, jepi shpirtin e durimit shërbëtorit Tënd," mund të thotë një shërbëtor që dëshiron t'i shërbejë zotërisë së tij në mënyrë të krishterë, "që të mund të përballoj tekat dhe mizorinë e zotërisë tim pa u ankuar, që të mos tundohem nga shembujt e këqij të luksit dhe mëkatit me të cilët nuk jam i rrethuar nga i gjithë besimi i përjetshëm. shërbëtorë në mbretërinë Tënde.” "Zot dhe Zot i jetës sime, jepi shpirtin e durimit shërbëtorit Tënd", mund të thotë i fundit nga kriminelët kur, pasi urrente rrugën e mëparshme të paligjshmërisë, vendosi të përdorte dhuratën e kërkuar të durimit për të duruar me vetëkënaqësi një ndëshkim të merituar, për të mposhtur zakonin e mëkatit, për të pastruar jetën dhe ndërgjegjen e tij përmes bëmave të mira dhe pendimit. Të gjithë të tillët dhe si ata le të kërkojnë me guxim shpirtin e durimit dhe të jeni të sigurt se nuk do t'u mohohet. Sepse nëse diçka është e pëlqyeshme para Zotit dhe Mjeshtrit të jetës sonë, atëherë është gatishmëria jonë për të duruar vuajtjet dhe tundimet. Ai kurrë nuk do t'i lërë njerëz të tillë me ndihmën e Tij. Por si është, do të thotë dikush, që kam vuajtur mizorisht për një kohë të gjatë, duke u lutur me zjarr, duke bërtitur për ndihmë, duke kërkuar të paktën shpirtin e durimit dhe nuk e shoh në veten time, nuk ndjej asnjë gëzim apo guxim? - Kush vuan në këtë mënyrë, le ta dijë se Zoti e dëgjon lutjen tuaj, sheh dhembjen tuaj, ka dhembshuri për ju, ju mbron në mënyrë të padukshme dhe përgatit për ju kurora dhe shpërblime. Sepse si mund të mos i shihte lotët e tu dhe të mos kishte mëshirë për ta? – Kjo do të thotë që Ai të heqë dorë nga vetëdija e Tij dhe nga vetë thelbi i Tij, që është dashuria dhe mëshira. - Pse nuk keni guxim dhe durim? "Ndoshta sepse gjendja e frikacakëve është më e besueshme dhe e dobishme për ju sesa guximi, në mënyrë që, pasi të keni kaluar këtë tundim, të njihni gjithë pafuqinë e natyrës njerëzore dhe të vendosni të gjithë shpresën tuaj vetëm te Zoti; madje mund të ndodhë që dhurata e kërkuar tashmë ju është dhënë dhe ju nuk e shihni atë vetëm sepse keni imagjinuar ta merrni atë në një formë tjetër ose në masën që ju është dhënë. Në fakt, nëse vazhdoni të luteni dhe të shpresoni, atëherë tashmë keni të paktën fillimet e shpirtit të durimit. Sepse ky shpirt nuk qëndron në të mos ndjerë pafuqinë dhe vuajtjen e tij, të mos qajë e të mos bërtasë për ndihmë, të mos përkulet nën peshën e mundimeve dhe tundimeve dhe të mos bjerë kurrë, por të mos rrëzohet fare dhe të mos humbasë besimin dhe shpresën. Për t'ju inkurajuar në rrugën tuaj të kryqit, ne mund dhe duhet t'ju themi juve dhe apostullit një gjë - se Zoti kurrë nuk ka lejuar dhe nuk do të lejojë që dikush të tundohet më shumë sesa mund të përballojë, por me tundimin ai gjithmonë krijon tepricë (1 Kor. 10:13). "Por për mua," do të thotë një tjetër, "nuk ka mbetur asgjë për të pritur dhe dëshiruar përveç vdekjes." Dhe çfarë është atëherë, i dashur në Krishtin, një që vuan, edhe nëse është vdekja? A nuk do të vdisnit nëse do të ishit personi i parë me fat në botë dhe kur gjithçka do të ishte në fuqinë tuaj? Vdekja është një ngjarje e pashmangshme për të gjithë. Të gjithë duhet të kujdesen për një gjë: të vdesin për Zotin, me pendim të vërtetë për mëkatet dhe me besim te Shëlbuesi. Në këtë rast, vdekja nuk është humbje, por qetësi nga mundimet dhe dhimbjet. Lum të vdekurit që vdesin në Zotin... hej, thotë Shpirti, u prefshin nga mundimet e tyre! (Zbul. 14:13). "Por," do të kundërshtojë i vuajturi, "nuk është vdekja ime ajo që më ngatërron, por mendimi se çfarë do të ndodhë me familjen time, me kë dhe si do të mbetet, i gjori?" - Ai do të mbetet me Atë që e quan veten Babai i jetimëve dhe Mbrojtësi i të vejave, në dorën e djathtë të të cilit janë të gjitha fatet e njerëzve, që ruajti të padëmtuar tre të rinj në furrën e zjarrtë, që nga një fëmijë i tradhtuar nga dallgët e lumit ngriti një prijës për popullin e Izraelit dhe një perëndi për Faraonin. Çfarë do të ndodhë me familjen tuaj? Do të ketë diçka që ju dhe unë as nuk mund ta dimë, por që prej kohësh, nga përjetësia, është vendosur në këshillin e Zotit - do të ketë diçka që, në çdo rast, mund të shërbejë për të mirën e tij të vërtetë. Dhe familja juaj, sigurisht, do të vuajë dhe do të durojë; por ky durim do të shërbejë si një pengesë nga tundimet e luksit dhe, ndoshta, do të shpërblehet njëqindfish në këtë botë. Në të vërtetë, ka kaq shumë shembuj që njerëzit më të bukur vijnë nga familjet më të varfra dhe jetimë; ndërkohë, aty ku me sa duket çdo gjë përdorej për edukimin dhe edukimin e fëmijëve, ka familjarë që i shërbejnë me trishtim dhe qortim. Me këto reflektime dhe të ngjashme, le të forcohemi, vëllezër, në rrugën e hidhërimeve dhe vështirësive tokësore, të frymëzuar nga shembulli i Vetë Zotit dhe Shpëtimtarit tonë, i cili, në vend të gëzimit të vendosur përpara Tij, duroi kryqin, duke lënë pas dore turpin e tij dhe duke u ulur në të djathtën e fronit të Perëndisë (Hebr. 12:2), duke përgatitur për të gjitha vuajtjet e vërteta. Amen. Predikimi për të mërkurën e javës së 5-të të Kreshmës "Zot dhe Zot i jetës sime, më jep shpirtin e dashurisë, shërbëtorit tënd!" Grant: sepse edhe sikur të flas me gjuhët e njerëzve dhe të engjëjve, nuk jam imam i dashurisë, por ato janë si tunxhi që kumbon, ose si cimbali që tingëllon. Grant: edhe sikur një Imam të ketë profeci dhe t'i dijë të gjitha të fshehtat dhe të gjithë mendjen, edhe nëse një imami ka gjithë besimin, edhe nëse ka hequr dorë nga malet, unë nuk jam Imam i dashurisë, nuk jam asgjë! Jepni: sepse nëse i jap të gjitha pasuritë e mia dhe nëse e jap trupin tim për t'u djegur, për dashurinë e imamit, nuk ka dobi për mua (1 Kor. 13:1-3). Apostulli i Shenjtë Pal, nga i cili i huazuam këto fjalë, e vlerëson shumë dhuratën e dashurisë. Ai e quan atë bashkim ose shumën totale të të gjitha përsosurive; e vë atë jo vetëm mbi profecitë, dhuratën e gjuhëve dhe njohurive, por edhe mbi vetë besimin dhe shpresën: më të mëdha se këto janë dashuritë (1 Kor. 13:13). Përndryshe nuk mund të vlerësohet ky virtyt; sepse Zoti, Perëndia ynë, Vetë, sipas dëshmisë së ungjilltarit të shenjtë, është dashuri dhe vetëm nëse dikush qëndron në dashuri, ai qëndron në Perëndinë dhe Perëndia qëndron në të (1 Gjonit 4:16). Por çfarë lloj dashurie është kjo, kaq shumë e vlerësuar? Natyrisht, jo ai që dominon botën; sepse bota është e mbushur me dashuri, por çfarë lloji? "Gjithçka në botë," thotë i njëjti apostull, "është epshi mishor... epshi i dëshirës dhe krenaria e jetës (1 Gjonit 2:16). Kjo dashuri e papastër nuk qetëson, por acaron, nuk krijon, por transformon; nga kjo dashuri shembet heshtja dhe lumturia e familjeve; qytetet dhe qytezat rënkojnë; ndonjëherë kjo dashuri është më e keqe se gjaku njerëzor rrjedh. e detyron njeriun të jetë i kujdesshëm dhe të ikë nga kurthet e armikut, por dashuria trupore e detyron njeriun të përpiqet vullnetarisht në humnerë. Dëshironi të dini vetitë e dashurisë së pastër të krishterë? “Është e pamundur ta përshkruajmë më mirë atë siç është përshkruar nga Apostulli i Shenjtë Pal.” Dashuria, thotë ai, është shpirtgjerë, e mëshirshme: dashuria nuk ka zili: dashuria nuk lartësohet, nuk është krenare, nuk është e vrazhdë, nuk kërkon të vetën, nuk acarohet, nuk mendon keq, nuk gëzohet për padrejtësinë, por gëzohet për të vërtetën: mbulon gjithçka, ka besim në çdo gjë, nuk i beson çdo gjëje, nuk i beson dashurisë, duron. 13:4-8). Natyrisht, nuk ka një dashuri të tillë në botë. Të gjithë jemi krijuar për këtë dashuri të shenjtë dhe dikur e kishim, por nuk dinim ta ruanim. Fryma e së keqes erdhi dhe prishi rrjedhën e dashurisë në zemrat tona me frymën e saj ferrore. Që atëherë ne kemi qenë në armiqësi me gjithë botën dhe me veten tonë. Në fakt, cila është dashuria jonë tani? Kryesisht urrejtje e fshehur. Nëse e duam Vetë Zotin, kjo ndodh sepse Ai është i gjithëfuqishëm dhe kemi frikë të biem në duart e drejtësisë së Tij - të mos i nënshtrohemi zemërimit të Tij dhe mundimit të përjetshëm. Hiqni flakët e ferrit dhe dashuria e shumë njerëzve për Vetë Zotin do të shuhet. Çfarë lloj dashurie është kjo që duhet të ngrohet nga flakët e ferrit? – Nëse i duam fqinjët tanë, është sepse ata i shërbejnë përfitimit dhe kënaqësisë sonë; sepse ne shohim në to mjetet e nevojshme për krenarinë, pasionet dhe tekat tona. Përndryshe, neveria, madje edhe urrejtja, armiqësia dhe persekutimi ndodh menjëherë. Çfarë del më në fund nga dashuria jonë për veten, e cila me sa duket është kaq e pakufishme dhe e pandryshueshme? Fakti që ne, të gjithë jetën i shërbejmë epsheve dhe pasioneve tona, më në fund vdesim, trup e shpirt. Prandaj, fjala e Zotit nuk gjen asnjë mjet tjetër për të mirën tonë, përveçse të na përshkruajë, në vend të dashurisë së papastër, urrejtje të pastër ndaj vetvetes. Kjo është dashuria jonë! Përveç këtij transformimi fatkeq të dhuratës së dashurisë në ne, ekziston një e keqe tjetër, e tmerrshme në zemrat tona - shpirti i urrejtjes dhe ligësisë. Sado që e fshehim këtë të sapoardhur nga humnera, ai shpesh shfaqet në shumë mënyra - në krenarinë e dukshme dhe të fshehtë, me të cilën rastësisht i përçmojmë ata si ne dhe nuk i tolerojmë ata që janë superiorë ndaj vetes, - me zili të vazhdueshme për përsosmërinë më të vogël të fqinjëve tanë, veçanërisht kur nuk është në veten tonë, - në një lloj mburrjeje për pikëllimin, por edhe miqtë tanë të çuditshëm, jo ​​vetëm për njerëzit dhe për dështimet e fqinjëve tanë. Flaka e ligësisë së lindur që fole në ne, edhe pse fshihet në thellësi të shpirtit, si zjarri nëntokësor, shpesh prodhon shpërthime dhe tronditje të tmerrshme, nga të cilat shndërrohen shtëpi, qytete dhe mbretëri të tëra. Për më tepër, si një zjarr nëntokësor, ai ka vrima të përhershme në sipërfaqen e buzëve tona, në të cilat fëmija del nga nxënësi i humnerës (Zbul. 9:2), në formën e fjalëve fyese dhe me erë të keqe. Së bashku me këtë fëmijë, si gurët nga malet që marrin frymë zjarri, shpesh shpërthejnë grindje e grindje për gjërat më të parëndësishme dhe boshe - mosmarrëveshje dhe urrejtje mes personave të tillë, të cilët i lidh gjithçka që natyra dhe miqësia kanë në vetvete. Më në fund, si llava e zjarrtë, rrjedhin mashtrime të paturpshme, grabitje të dukshme, mizori dhe vrasje, veçanërisht në kohë lufte dhe grindjesh civile. Duke parë nga kjo anë botën njerëzore, duke ndjerë frymën e stuhishme të ligësisë dhe urrejtjes përreth tij, duke parë në zemrën e tij një burim gjithnjë e më të varfër ligësie dhe ligësie, i cili nuk do të ndiejë nevojën të ngrejë sytë drejt qiellit dhe, së bashku me Shën Efraimin, të thërrasë: "Zot dhe Zotërues i jetës sime, më dhuro shpirtin e dashurisë, mos u rrëmboftë nga bota shërbëtori yt! krenarinë dhe zilinë, që të jem në gjendje të dua këdo që ti do, ta dua ashtu siç do Ti, jo me atë dashuri të kësaj bote që kërkon të sajën në çdo gjë, por me dashurinë e Birit Tënd të dashur, i cili është gati të japë shpirtin e tij për vëllezërit, aq më tepër i aftë të durojë të gjitha të metat e të afërmit dhe fyerjet, gati për të falur dhe dashuruar shumë të Tij!” Por, duke pritur dhe kërkuar në këtë mënyrë zjarrin e dashurisë së pastër nga lart, ne, vëllezër, vetë nuk duhet të qëndrojmë joaktivë, por t'i përgatisim shpirtrat dhe zemrat tona, si llamba, në mënyrë që zjarri qiellor, duke zbritur mbi ta nga Fryma e Shenjtë, t'i ndezë me lehtësi. Nga çfarë duhet të përbëhet kjo përgatitje? Pas lutjes, mbi të gjitha në të menduarit për dashurinë e Perëndisë dhe për atë bashkim të bekuar me të cilin të gjithë pasardhësit e Adamit janë të lidhur pazgjidhshmërisht në Krishtin. Në të vërtetë, Ati Qiellor i përqafon të gjithë njerëzit me dashurinë e Tij; Ai bën që dielli i tij të shkëlqejë njëlloj mbi të drejtët dhe të padrejtët; ne jemi thirrur dhe duam të jemi fëmijët e Tij: nëse nuk thirremi më kot, nëse duam të jemi fëmijë jo vetëm me fjalë, por në realitet, atëherë si mund t'i urrejmë ata që Ati ynë i përbashkët i do? Biri i vetëmlindur i Perëndisë, Shpëtimtari ynë i dashur, erdhi në tokë dhe vdiq për shpëtimin e të gjithëve; Dashuria e tij për mëkatarët e varfër nuk refuzon askënd: as tagrambledhësin, as shkelësit e kurorës; Ai ofroi falje nga Kryqi për vetë kryqëzuesit e Tij dhe u lut për ta. Ne e njohim veten si mëkatarë; Ne duam që mëkatet tona të pastrohen nga Gjaku i Tij, të mbulohen nga meritat e Tij: a do të dëgjohet lutja jonë për këtë, a do të na jepet falje për mëkatet tona, nëse nuk imitojmë bujarinë dhe dashurinë e Shëlbuesit tonë, nëse nuk ua falim borxhet fqinjëve tanë, të cilat, në krahasim me borxhet tona, janë kaq të vogla? Fryma e Shenjtë, me anë të të cilit u shënuam në vathën e pagëzimit dhe prej të Cilit morëm fejesën e jetës së përjetshme, vendosi shenjën e Tij të çmuar e të pashlyeshme jo vetëm mbi ne dhe jo vetëm për ata që janë të dashur për ne, por për secilin dhe secilin; Ai është në gjendje ta bëjë Palin nga Sauli, në një ungjilltar nga një taksambledhës, në një trashëgimtar të parajsës nga një hajdut i varur në kryq; A do ta shikojmë pas kësaj dikë si të dëbuar dhe a do ta privojmë plotësisht dashurinë tonë ndaj dikujt që nuk është i privuar nga shenja dhe dashuria e Frymës së Shenjtë? Dhe për çfarë po përpiqemi? Për trashëgiminë e mbretërisë së qiejve, në të cilën asnjë keqdashje dhe urrejtje nuk mund të depërtojë. Prandaj, nëse njëri nga fqinjët e meriton zemërimin tonë me papastërtinë e tij, atëherë nuk duhet të ushqejmë urrejtje ndaj tij nga dashuria për veten tonë, që kjo urrejtje, si gjë e ndaluar, të mos na pengojë të hyjmë në mbretërinë e dashurisë dhe të paqes. Me reflektime të tilla, vëllezër, duhet të ngrohim zemrën tonë të ftohtë për dashurinë për fqinjët tanë dhe kështu ta përgatisim atë për të marrë zjarrin e dashurisë qiellore nga vetë Fryma e Shenjtë, duke kujtuar fort se derisa ky zjarr të zbresë mbi ne, shpirti ynë mund të ngrohet, të nxehet, madje të pijë duhan, si të thuash, me dashuri; por ajo kurrë nuk do të prodhojë nga vetja flakën e pastër, të vazhdueshme dhe të pashuar të dashurisë së Krishtit. Amen. Fjalë për të premten e javës së 5-të të Kreshmës "Zot Mbret, më jep të shoh mëkatet e mia dhe të mos dënoj vëllanë tim, sepse i bekuar je përgjithmonë e përgjithmonë!" Çfarë do të dukej më e lehtë dhe më e natyrshme për një person, si t'i sodisë mëkatet e veta? Por, me sa duket, kjo nuk është pasuria jonë, por një dhuratë dhe një dhuratë e konsiderueshme, kur një asket i madh si Shën Efraimi e kërkon për vete. Vërtet, kjo dhuratë vjen vetëm nga lart, dhe është shumë e nevojshme për të gjithë. Të gjithë kemi një lloj neverie të pakuptueshme nga shikimi i mëkateve tona. Ndoshta kjo është një shenjë se mëkati nuk është i natyrshëm në natyrën tonë; por në çdo rast, kjo është jashtëzakonisht e dëmshme për ne: sepse si mund të filloj të korrigjoj jetën time nëse nuk e di se çfarë është e keqe në mua dhe cilat janë mëkatet e mia? – Megjithatë, kjo është njohuri për të cilën njerëzit më së paku kujdesen. Këtu edhe kurioziteti i tij i lindur e lë njeriun, kështu që do të gjeni shumë njerëz që, si Solomoni, kanë ekzaminuar gjithçka nga kedri te hisopi dhe nuk e kanë ekzaminuar kurrë veten e tyre edhe aq sa ekzaminojnë ndonjë insekt apo bar. Duke gjykuar nga kjo, dikush madje mund të mendojë se një person e urren veten dhe për këtë arsye nuk dëshiron ta dijë. Ndërkaq më së shumti e do veten dhe në çdo gjë kërkon vetëm veten e tij, çdo gjë e lidh me vete, me sa duket, është vazhdimisht i shqetësuar me veten, por njeriu nuk ka dëshirë të marrë parasysh karakterin dhe sjelljen e tij, zemrën dhe ndërgjegjen; në këtë drejtim, ai është i gatshëm të bëjë gjithçka përveç vetes; Jam gati të kaloj ditë dhe javë duke zgjidhur gjërat më të parëndësishme, vetëm për të mos u detyruar të flas me ndërgjegjen time. Në fakt, sa kohë shpenzojmë për të testuar ndërgjegjen tonë edhe para rrëfimit, kur është e nevojshme t'i japim shërbëtorit të altarit, ose ndryshe përpara vetë Shpëtimtarit tonë, një rrëfim të sjelljes sonë dhe të dëgjojmë vendimin me lejen ose dënimin tonë për gjithë përjetësinë? - Shumë nëse shpenzojmë disa orë për këtë çështje më të rëndësishme. Dhe sa orë, ditë, javë dhe muaj shpenzojmë për temat më të parëndësishme për shpirtin dhe ndërgjegjen, për faturat e vogla dhe raportet e shtëpisë, për ekzaminimin e një libri ose antikiteti, për hartimin e një plani për një lloj argëtimi, për shitjen ose blerjen e disa kafshëve? Më kot fjala e Zotit na përsërit vazhdimisht se shpirti ynë është pafundësisht më i rëndësishëm se trupi ynë dhe se nëse e shkatërrojmë shpirtin tonë, atëherë asgjë nuk do të na ndihmojë, edhe sikur të kemi fituar të gjithë botën; Më kot pastorët dhe mësuesit e Kishës na frymëzojnë se nuk duhet të lëmë pas dore plagët mëkatare të zemrës, se po të mbeten pa vëmendje, do të bëhen të pashërueshme dhe do të shkaktojnë vdekjen e shpirtit; më kot njeriu ynë i brendshëm, i braktisur pa ndihmë, ndonjëherë ngre kokën dhe me rënkimet e tij na kujton se brenda nesh ka vdekje dhe shkatërrim: jemi të shurdhër dhe të verbër ndaj të gjitha këtyre sugjerimeve dhe udhëzimeve; Duke i hedhur një vështrim të shpejtë pamjes së zymtë të ekzistencës sonë, ndonjëherë duke korrigjuar disa tipare në të që janë shumë të shëmtuara, ne e mbyllim menjëherë nga vetja me një vello harrese. Kush mund të na zgjojë pas kësaj nga pandjeshmëria e dëmshme dhe pavëmendja ndaj vetes, nëse Vetë Zoti nuk vjen tek ne dhe nuk na prekë zemrat me hirin e Tij të gjithëfuqishëm? Por ky hir duhet kërkuar nëpërmjet lutjes së zjarrtë, pa të cilën ai, edhe sikur të vijë tek ne, nuk do të gjejë as hyrje e as vend për vete mes nesh. Prandaj, një person që fillon të ndiejë nevojën për të njohur papastërtinë dhe mëkatet e tij, duhet t'i drejtohet Zotit në lutje sa më shpesh të jetë e mundur dhe të bërtasë nga thellësia e shpirtit të tij: "Zot Mbret, më jep të shoh mëkatet e mia!" Më hiq gjembin e krenarisë nga sytë mendorë, që të shoh gjithë errësirën e veprave të mia kriminale; drejtoj vizionin tim shpirtëror në ndërgjegjen time, që të mos rrëshqasë dhe të mos shpërndahet në objekte të huaja për mua, edhe pse joshëse! "Çfarë dobie ka nëse di gjithçka dhe nuk e di veten?" Çfarë dobie ka nëse bëj vepra të mëdha dhe me zë të lartë, me të cilat bota do të mrekullohet dhe nuk korrigjoj veten në përjetësi? "Le të jetë më mirë për mua të mbetem i panjohur për gjithçka që ndodh në botë, si bien dhe ngrihen mbretëritë, por le të mos më mbetet e panjohur se çfarë po ndodh në zemrën dhe ndërgjegjen time, si bie dhe si duhet të ngrihem vetë nga rënia." Me një pavëmendje të dëmshme për veten dhe gjendjen e shpirtit të tij, ekziston një ekstrem tjetër tek një person - një prirje fatkeqe për të dënuar fqinjët e tij. Le të mos flasim as për seksin më të dobët, në të cilin prirja për të thashetheme për fqinjët e tyre shpesh bëhet pasioni mbizotërues: madje edhe burrat, nga të cilët priten shembuj krejtësisht të kundërt, dhe ata, së bashku me enët e dobëta, i nënshtrohen skllavërisht kësaj sëmundjeje. E nga vjen largpamësia e mendjeve më dritëshkurtër në këtë drejtim! Nga vjen mprehtësia dhe inteligjenca delikate ndër më inertet në të gjitha gjykimet e tjera! Pse palodhja në studimin e punëve dhe qëllimeve të të tjerëve ndër më joaktivët! Dhe këtu, gjithashtu, njerëzit nuk janë pa një kontradiktë të çuditshme. Jepuni këtyre gjyqtarëve dhe gjykatësve të vetëshpallur përgjegjësinë për të gjykuar mëkatet e fqinjëve të tyre sipas ligjeve: së shpejti do të humbasin durimin dhe do të rëndohen nga pozita e tyre, duke treguar neglizhencë në kryerjen e tij, megjithëse kjo është e dëmshme për të mirën publike. Dhe pa detyrim, në shtëpi, në bisedë boshe, këta njerëz janë gjithmonë të gatshëm, pa u lodhur, të gjykojnë dhe rishikojnë botën mbarë. Vetë virtyti dhe vesi nuk bëjnë pothuajse asnjë ndryshim tek ne në lidhje me prirjen për të dënuar fqinjin tonë. Për një person të devotshëm, për shembull, është krejtësisht e pahijshme të angazhohet jo vetëm në dënim, por edhe në gjykimin për mëkatet e fqinjëve të tij; sepse nëse dikush punon për Zotin, duhet të dijë se me të njëjtin gjykim një njeri gjykon të afërmin e tij, ai dënon veten e tij (Mateu 7:2). Por sa njerëz të devotshëm janë plotësisht të lirë nga prirja fatkeqe për të dënuar fqinjin e tyre në çdo rast? Për disa, përkundrazi, devotshmëria shërben, si të thuash, në vend të së drejtës së njohur botërisht për të parë dhe vënë në dukje gjembin që është në sytë e një vëllai. Ky është rasti me njerëzit që janë qartësisht të këqij dhe pa kokë. Mëkatet dhe errësirat e tyre duhet t'i vulosin përgjithmonë buzët e tyre dhe t'i detyrojnë ata të shikojnë poshtë. Por ata janë të parët që janë gati t'i bërtasin gjithë botës për atë që vërejnë tek ju, duke shtuar nga stoku i tyre i së keqes atë që i mungon të keqes së veprimit tuaj. Pas kësaj, nuk është për t'u habitur nëse një i krishterë vërtet i mirë, duke ndier së bashku me të tjerët në natyrën e tij të rënë, një prirje për të dënuar fqinjin e tij dhe duke parë pamundësinë për të mbajtur gjithmonë gjuhën nga shpifjet, t'i drejtohet Zotit me një lutje që t'i jepet hiri "të shohë mëkatet e veta dhe të mos dënojë vëllanë e tij!" Mjaft, Zot, m'u mjaftuan mëkatet e mia dhe ulçerat e brendshme, të cilat ende nuk janë shqyrtuar, nuk janë numëruar, mbeten pa shërim dhe po bëhen më të thella e më të pashërueshme nga dita në ditë; Por sa për mëkatet e të tjerëve, meqë ata që mëkatojnë nuk varen nga unë, çfarë nevoje kam unë? Ata kanë gjyqtarin e tyre dhe së bashku një mjek, të vërtetën dhe dashurinë tuaj. A ia vlejnë? Ata qëndrojnë për ty, Zoti yt. A bien? Ato bien te ti, Zoti yt. Dhe ju jeni gjithmonë në gjendje t'i ngrini ato (krh. Rom. 14:4). Sa mëkatarë janë bërë shenjtorë me anë të pendimit! Ndoshta ata që unë i dënoj tashmë kanë hequr dorë nga mëkati, kanë filluar prej kohësh pendimin e tyre dhe janë shfajësuar me hirin Tënd: por unë do të vazhdoj t'i persekutoj me shpifje dhe, si djalli, do t'i shpif, tani të pafajshëm dhe të justifikuar nga Ti! “Hiri yt më ruajtë nga kjo dhe më lër që, në vend që të dënoj fqinjin tim, “të shoh mëkatet e mia”, të mos shoh me syrin e ftohtë të një spektatori të huaj, por si ata shohin varfërinë e tyre, plagët e tyre, vdekjen e tyre, shohin dhe qajnë për atë që është e dukshme, shoh dhe shëroj kalbësinë e shpirtit, shoh dhe përdorin të gjitha mëkatet e reja për të mos rënë në shkatërrim! Nëse dikush do të pyeste: cili është mjeti më i besueshëm për të mësuar veten, me ndihmën e hirit të Perëndisë, për të parë mëkatet e tij? Le të themi se mënyra më e mirë për ta detyruar veten për ta bërë këtë (me qëllimin për të thënë forcë: sepse pa forcë, asnjë vepër e mirë, aq më pak kjo, nuk do të realizohet ndonjëherë) është të caktohet një kohë e caktuar, megjithëse e shkurtër, posaçërisht për shqyrtimin e veprimeve dhe ndjenjave të dikujt, për ta caktuar në mënyrë që të mos përdoret më për asgjë tjetër. Në këtë mënyrë ne do ta vendosim veten në nevojën për t'u kujdesur për veten; dhe duke studiuar vazhdimisht, nëse jo papritur, atëherë me kalimin e kohës, sigurisht që do të mësojmë se si jemi, cili është pasioni mbizotërues tek ne, çfarë na dhemb mendjen dhe zemrën. Kjo këshillë mund të duket e pamundur për t'u zbatuar për ata që nuk kanë të drejtë të menaxhojnë kohën e tyre. Por, së pari, nuk ka njeri që nuk ka kohën e tij; por këtu duhet pak nga ajo; së dyti, nëse nuk keni kohë, atëherë kini mendime: askush nuk mund t'jua heqë këtë. Ju, për shembull, një shërbëtor, duhet të jeni gati të zbatoni urdhrat e zotërisë në çdo kohë; por, në mes të përmbushjes së tyre, ju keni shumë mundësi për të kthyer mendimet tuaja mbi veten tuaj, mbi jetën tuaj, mbi mëkatet tuaja. Kjo veprimtari e shenjtë do t'ju mbushte edhe ju me shumë periudha boshe, gjatë të cilave nuk dini çfarë të bëni, mërziteni, kënaqeni me shpifje apo edhe më keq. Si mund të mësohet, nga ana tjetër, të mos gjykojë vëllain, pra çdo fqinj? – Para së gjithash, gjithmonë shikoje shokun mëkatar sikur të ishte i sëmurë; sepse mëkati është me të vërtetë një sëmundje, më e keqja nga të gjitha sëmundjet. Me një pikëpamje të tillë, pasioni për dënim sigurisht që do të ftohet dhe do të shuhet. Sepse a e dënojmë ne të sëmurin, pavarësisht se kush është? Jo, ne ndjejmë dhembshuri të pavullnetshme për të. Së dyti, duhet të vendosësh rregull që kur sheh diçka të keqe te fqinji ose dëgjon për të, duhet menjëherë të lutesh mendërisht për të. Kjo është gjithmonë shumë e lehtë për të gjithë për ta bërë; e megjithatë, ky është ilaçi më i fuqishëm kundër frymës së dënimit, i cili nuk e duron lutjen dhe ikën prej tij. Kur ne kështu bëjmë punën tonë sa më mirë që kemi mundësi, do ta mësojmë veten të shikojmë dështimet tona dhe jo mëkatet e fqinjit tonë: atëherë Zoti do të na japë hirin e Tij, me të cilin mund të arrijmë gjendjen e dëshiruar në të cilën ata njohin vetëm veten dhe mëkatet e tyre dhe nuk e dinë nëse ka të paktën një mëkatar të ngjashëm në botë. Amen. Predikimi për të mërkurën e javës së gjashtë të Kreshmës Ka përfunduar lutja e Shën Efraimit, vëllezër. Intervistat tona për të do të përfundojnë gjithashtu. A do të përfundojë edhe shpirti i lutjes dhe i bisedës me ta? - Po, nuk do! - Sepse nëse është kështu, atëherë kot kaloi koha këtu; kot dolëm para teje dhe i shpërdoruam mendimet dhe fjalët tona; Më kot u mblodhët në një turmë të tillë, qëndruat për një kohë të konsiderueshme në kushte kaq të mbushura me njerëz, duke na ndjekur me sytë dhe mendimet tuaja. Por nëse ajo që pamë tek ju gjatë agjërimit të shenjtë mund të shërbejë si garanci për të ardhmen, atëherë ne kemi të drejtë të kemi shpresa jo aq të trishtueshme. Për çfarë kemi parë? Prirje e vazhdueshme, e zellshme ndaj Kishës së Shenjtë dhe dëgjim i mësimeve; ata panë nderim të thellë për objektet e shenjta dhe vëmendje ndaj punës së shpëtimit të tyre; kemi dëgjuar psherëtima të shpeshta kur na kujtohen mëkatet tona, madje kemi qenë dëshmitarë të lotëve tuaj më shumë se një herë. A është e mundur që e gjithë kjo të shpërndahet dhe të zhduket pa lënë gjurmë? Nuk do të na vinte keq për punët tona, vëllezër. A kemi punuar shumë dhe a nuk shpërblehet një punë e tillë? Jo, do të na vinte keq për ju dhe shpirtrat tuaj në atë rast. Sepse nëse shkuarja në kishë dhe dëgjimi i mësimeve, që vazhduan kaq gjatë, nuk lanë asnjë gjurmë në moralin dhe jetën tonë; atëherë kjo do të thoshte se zemrat tona janë si gurë, mbi të cilët, sido që të jetë, nuk do të marrësh asnjë frut, mbi të cilin, nëse mbin ndonjë gjë, atëherë, duke mos pasur thellim në rrënjë, shpejt thahet dhe pastaj bëhet pa fryt. Kjo do të thoshte se jemi në verbëri të thellë dhe po mashtrojmë pa mëshirë veten tonë: sepse kur vjen koha e agjërimit, ne heshtim në të keqen, braktisim pëlqimin e mishit dhe skllavërinë e pasioneve dhe me sa duket i drejtohemi Perëndisë; dhe kur agjërimi kalon dhe bota me helmin e saj shfaqet përsëri, ne vrapojmë me kokë te ky armik, pimë në llum helmin që na ofroi dhe i sakrifikojmë atij atë që arritëm të fitonim të mirën. Çfarë fryti, pyesni, kërkoni nga ne dhe çfarë dëshironi të prodhojnë bisedat tuaja tek ne? Jo bisedat tona, të dashur. Nëse do të kishim besim në fjalën dhe mendjen tonë, nuk do të kishim vendosur kurrë t'ju hapnim gojën. Por ne kemi besim se me ne, në këtë vend, gjithmonë në mënyrë të padukshme, është Ai që na zgjodhi të padenjë për veprën e shërbesës dhe na besoi fjalën e shpëtimit (2 Kor. 5:19), që u jep, kur është e nevojshme, gojë dhe urtësi njerëzve më të fuqishëm në botë, i Cili me fjalën e Tij mund të ngrejë nga guri mëkatar një enë më të nderuar nga guri mëkatar. Ne kemi besimin se kur kryejmë aktin e shenjtë të ungjillit të Krishtit dhe mbushim veshët me fjalët tona, në të njëjtën kohë hiri i Frymës së Shenjtë, ai Mësues i përbashkët i të gjithëve, vepron në zemrat tuaja, i cili, nëpërmjet peshkatarëve dhe taksambledhësve, u kthye nga errësira në dritë, nga mbretëria e Satanait në Zotin - gjithë universin jo vetëm në një zemër të re, që mund ta prekë mëkatin, por edhe mëkatarin. zemër e pastër dhe e shenjtë. Me agjentë kaq të mëdhenj dhe të gjithëfuqishëm, pse të mos presim mrekullitë më të mëdha të konvertimit? – Në fakt, a është tkurrur dora e Zotit? A nuk na ka mbetur Shpëtimtari gjak pastrues dhe a ka Shpirti zjarr ndriçues? "Mos imagjinoni se nuk jeni i detyruar të bëni asgjë të rëndësishme sepse keni dëgjuar një person si ju." Le të jetë ky person larg nga përsosuria, le të jetë më i ulëti i mëkatarëve; por ai ju foli për emrin e Zotit, ai nuk foli nga vetja, por nga personi i Shpëtimtarit tuaj; së bashku me të veproi mbi ju vetë Fryma e së vërtetës dhe e hirit. Të neglizhosh një veprim të tillë do të thotë të harrosh shpëtimin e shpirtit tënd. Mos e harro këtë, i dashur! Mos u bëni si njeriu që, duke parë në pasqyrë dhe duke parë fytyrën e tij dhe njollat ​​e zeza në të, në vend që të lante menjëherë fytyrën, u largua dhe harroi atë që pa dhe çfarë duhej të bënte. Le të jemi më të drejtpërdrejtë. Përpara jush, me të gjitha mundësitë tona, përshkruhen veset që shpërfytyrojnë shpirtin tonë, dhe të cilat një i krishterë duhet t'i shmangë në çdo mënyrë; Përshkruhen edhe virtyte që mund të dekorojnë gjithë qenien tonë, dhe të cilat për këtë arsye, pavarësisht se çfarë duhet të fitojmë dhe t'i ruajmë deri në fund të jetës sonë. Është e pamundur që jo vetëm fjala jonë, por edhe ndërgjegjja jote të mos të thotë se te ti, si te njerëzit e tjerë, ka këto vese dhe mungesë të konsiderueshme të këtyre virtyteve. A nuk duhet pas kësaj, nëse nuk i konsiderojmë si hiç veset dhe virtytet, të marrim të gjitha masat e mundshme për të zhdukur të parën tek ne dhe për të mbjellë e forcuar të dytën? - Pra, kujt i ka dashur deri tani të folurit kot dhe të blasfemojë, le të mësojë tani të vërë peshë mbi fjalët e tij dhe të mbyllë gojën. Kushdo që i pëlqente të kënaqej me kotësinë dhe të humbiste kohën e çmuar në dëfrime, le të gjejë një profesion të dobishëm, të ngjashëm me gjendjen dhe aftësitë e tij. Le ta duan përulësinë dhe të pushojnë së ndjekuri fantazmën e lavdërimit të kësaj bote, ata që janë rrëmbyer verbërisht nga ëndrrat e ambicies. Ata që janë mësuar t'i kundërshtojnë tundimet e hasura në jetë me ankesa dhe ankesa për fatin e tyre, le t'i takojnë tani me përkushtim ndaj vullnetit të Zotit, si një ilaç i dobishëm për shpirtin. Kush ishte i ashpër, mizor dhe mosdashës ndaj të tjerëve, le të pranojë mënyrën e kundërt të trajtimit dhe veprimeve. Kushdo që i harroi mëkatet e tij dhe donte të shikonte të metat e të tjerëve, le të ndalojë së parëi grimcën në syrin e vëllait të tij dhe të mësojë të heqë trurin nga syri i tij. Kur një ndryshim i tillë të pasojë tek ne, atëherë do të mund të thuhet se ky agjërim i shenjtë nuk ishte pa dobi për ne, se jo më kot vizituam kishën, se jo më kot dëgjuam mësimet. Atëherë edhe ne do ta falënderojmë Zotin që hiri i Tij na ka nderuar për t'i shërbyer kauzës së shpëtimit tuaj. Derisa të ndodhë kjo, pasi me sa duket e kemi përfunduar çështjen, ju dhe unë ende qëndrojmë në udhëkryqin midis suksesit dhe dështimit, midis humbjes dhe fitimit. Pa dyshim, shpirtrat e ndritshëm të virtyteve dhe shpirtrat e errët të veseve janë në këmbë dhe tani presin të shohin se cilit prej tyre do t'i kthejmë fytyrën, cilit do ta ndjekim. Le të mos i detyrojmë, o vëllezër, të na shikojnë gjatë të hutuar. Pse hezitoni? Çfarë ka për të dyshuar? Le t'i ndjekim Engjëjt e Zotit në rrugën e virtyteve të dashura për ta në Mbretërinë e Zotit, në mënyrë që, duke na rrethuar dhe duke na shoqëruar gjatë gjithë jetës, të na shfaqen kur shpirti ynë të lërë trupin dhe të na shoqërojnë në gjirin e Abrahamit. Le të largohemi një herë e përgjithmonë nga engjëjt e errët të mëkatit dhe veseve, le të nxjerrim nga shpirti dhe zemrat tona, me pendim dhe rrëfim, prej tyre gjithçka që është e paperëndishme dhe e dëmshme për ta, në mënyrë që përndryshe ata të mos shfaqen në shtratin tonë të vdekjes dhe ta tërheqin shpirtin tonë të gjorë, si pronë e tyre, në thellësitë e ferrit. Zoti, që dha forcën e dobësisë sonë për t'ju shpallur rrugën e së vërtetës dhe të drejtësisë, ju dhëntë edhe dëshirën dhe forcën që të hyni në këtë rrugë me gëzim dhe të ecni përgjatë saj pa u penguar. Për këtë ne nuk do të pushojmë së luturi mirësisë së Tij derisa fjala të na mungojë në gojë. Amen. Ju mund të jeni të interesuar në: