Cuvinte despre rugăciunea lui Efrem Sirul

Cuprins Cuvânt în ziua de miercuri din săptămâna 1 al Postului Mare Cuvânt în vineri din săptămâna celui de-al 3-lea Post Mare Cuvânt în vinerea săptămânii al 2-lea Post Mare Cuvânt în vinerea săptămânii al 2-lea Post Mare Cuvânt în ziua de miercuri din săptămâna celui de-al 3-lea Post Mare Cuvânt în vinerea săptămânii a 3-a Postul Mare Cuvântul în vinerea săptămânii a 3-a Postul Mare Vinerea a 4-a a săptămânii Postul Mare săptămâna celui de-al 4-lea Post Mare Cuvânt miercurea săptămânii a 5-a din Postul Mare Cuvântul în vinerea celei de-a 5-a săptămâni a Postului Mare Cuvântul miercuri din a 6-a săptămână din Postul Mare Omilie pentru miercuri din Postul I „Doamne și Stăpân al vieții mele, nu-mi da duh de lenevie, de descurajare, de lăcomie și de vorbă lenevă! Dăruiește-i robului Tău spiritul de castitate, smerenie, răbdare și iubire. Ei, Doamne Rege, dă-mi să-mi văd păcatele și să nu-mi osândesc pe fratele meu, căci binecuvântat ești în vecii vecilor!” Nu fără un motiv special, frații mei, această rugăciune este atât de adoptată în Sfântul și Marele Post, încât se repetă de multe ori la fiecare slujbă. Fără îndoială, acest lucru a fost făcut de Sfânta Biserică pentru că, în ciuda conciziei acestei rugăciuni, în ea se ascunde o mare bogăție de gânduri și sentimente sfinte, iar nevoile noastre spirituale sunt foarte clar descrise. Prin urmare, vom acționa în conformitate cu intenția Sfintei Biserici și cu folosul nostru spiritual dacă vom transforma această rugăciune în subiectul discuțiilor noastre și vom analiza separat fiecare petiție cuprinsă în ea. În felul acesta ni se va descoperi o serie întreagă de virtuți sfinte, cu care fiecare să-și împodobească sufletul și va apărea o întreagă hoardă întunecată de păcate și vicii, de care trebuie să ne ferim inimile. Și fără reamintire, mulți știu probabil că aceasta este rugăciunea Sfântului Efrem Sirul. Pe lângă aceasta, să spunem că Sfântul Efrem este unul dintre cei mai mari asceți ai evlaviei, care a împodobit vechea Biserică creștină. El era un om în trup, dar un înger în spirit și perfecțiune. Încă din tinerețe, Sfântul Efrem a părăsit lumea și s-a mutat în deșert, unde șederea îndelungată, fără mentori, l-a făcut un profesor al Răsăritului și un luminator al universului. Cel mai preferat subiect al lui Efraim atât pentru contemplare, cât și pentru învățătură a fost pocăința. Biserica Siriană, căreia îi aparținea în locul său de reședință, avea totul în el - un profesor de credință, un denunț de moravuri, un hrănitor în timpul foametei, un medic miraculos împotriva bolilor și un protector împotriva ereticilor și păgânilor. Respectul universal pentru toate aceste virtuți, chiar și în timpul vieții sfântului ascet, s-a extins până la punctul în care învățăturile sale au fost citite în biserici direct din spatele Sfintelor Scripturi. Din cutare și cutare minte și inimă a izvorât rugăciunea pe care o considerăm - dintr-o minte luminată de Dumnezeu, dintr-o inimă aprinsă de dragoste pentru Dumnezeu și pentru aproapele, cu totul purificată și sfințită prin har. Și în rugăciunea sa, ca și în sufletul și viața lui, Sfântul Efrem este simplu și fără pricepere. El se roagă și ne invită pe toți să ne rugăm Domnului, în primul rând, pentru îndepărtarea de la noi a viciilor dăunătoare din punct de vedere spiritual și, în al doilea rând, pentru trimiterea în locul lor a virtuților iubitoare de Dumnezeu, presupunând că viciile nu se vor îndepărta de noi, iar virtuțile nu vor veni la noi fără ajutorul special al puterii lui Dumnezeu. Un astfel de sentiment de neîncredere în chestiunea mântuirii prin forțele proprii și apelarea harului lui Dumnezeu pentru ajutor este o proprietate distinctivă a moralității creștine. Păgânul mândru a spus cu aroganță: zeii să-mi dea cinste, bogăție, sănătate și voi obține virtute pentru mine. Dar de unde a obținut această aroganță distructivă? Pentru că păgânul nu cunoștea bine stricăciunea păcătoasă a naturii umane și neputința ei spirituală, el nu înțelegea proprietățile virtuții însăși, limitându-l doar la onestitatea exterioară. Un creștin luminat de lumina Evangheliei, dimpotrivă, vede limpede cum omul căzut este incapabil să gândească de unul singur, nu numai să facă ceva cu adevărat bine, ci cum păcatul și răul ne-au pătruns în suflet în așa măsură încât au pus stăpânire pe izvorul cel mai lăuntric al gândurilor și al sentimentelor; El vede limpede, pe de altă parte, ceea ce se cere virtuții, astfel încât este complet curat și plăcut nu numai în ochii oamenilor, ci și în ochii lui Dumnezeu, că pentru aceasta este necesară nu numai o înfățișare strălucitoare, care acoperă adesea doar mândria secretă și interesul propriu, ci iubirea sinceră pentru bine, ascultarea desăvârșită de voința lui Dumnezeu și de calculul respingerii conștiinței de sine; vede, zic eu, toate acestea, creștin și, recunoscând în sine imposibilitatea de a se elibera de otrava păcatului prin propriile sale eforturi, de a dobândi prin propriile mijloace o virtute atât de curată și desăvârșită, cade în smerenie în fața tronului harului și exclamă: „Doamne și Stăpân al vieții mele, nu-mi da duh de lenevire, de lenevie și de descurajare! Dăruiește-i robului Tău spiritul de castitate, smerenie, răbdare și dragoste!” – Dacă Tu, Cel Atotbun și Atotputernic, nu închide abisurile fără fund ale răului care cuibăresc în mine: atunci, cu toate eforturile mele, va emana pentru totdeauna un șuvoi de gânduri și fapte rele, inundându-mi sufletul și inima cu necurăție. Dacă Tu, cel preasfânt și cel drepți, nu mă pui pe calea dreptății și adevărului, nu-mi așezi picioarele zdruncinate pe stânca poruncilor Tale, atunci mă voi împiedica pentru totdeauna și mă voi cădea, mă voi pregăti mereu să merg la Tine și nu mă voi mișca de la locul meu, cu atât mai puțin voi atinge acel țel năzuit care îmi este destinat de iubirea Ta înțeleaptă. De asemenea, este cu neputință, fraților mei, să nu fiți atenți la însăși expresia folosită de Sfântul Efrem în rugăciunea sa. Se roagă Domnului nu numai ca viciile să fie îndepărtate de la el și să i se dea virtuți, ci să fie eliberat de însuși duhul acestor vicii, ca însuși duhul acestor virtuți să fie trimis la el. Astfel, oamenii spirituali contemplă spiritul în orice, în timp ce oamenii trupești văd adesea doar carne în obiectele cele mai spirituale! Ce se numește aici spiritul viciilor și spiritul virtuților? Este ceea ce numim de obicei cutare și cutare viciu și cutare virtute, sau altceva, mai mult? Nu ne vom înșela dacă spunem că Sfântul Efrem, rugându-se pentru alungarea de la el a duhului lenevii, deznădejdii și lăcomiei, și pentru acordarea duhului de castitate și smerenie, a însemnat duhuri reale - în primul caz, duhuri întunecate și rele, în cel de-al doilea - duhuri bune și luminoase. Omul, conform învățăturilor Sfintelor Scripturi, se află în permanență între două lumi: cea de sus – luminoasă, și cea de jos – întunecată și diabolică. Lumea una și cealaltă acționează asupra lui neîncetat și luptă între ei pentru el. Lumea îngerească acționează asupra unei persoane protejându-l, sprijinindu-l, întărind-o pe calea pocăinței și virtuții, inspirând gânduri și sentimente bune, dând putere și putere spirituală. Lumea diavolului acționează încercând să seducă o persoană de pe calea adevărului, să-l țină captiv patimilor și viciului, sufând în sufletul și inima lui tot ce este necurat și neevlavios. Nu este de mirare după aceasta dacă fiecare virtute are propriul ei spirit pur, care, datorită puterii abundente a acestei virtuți în sine, devine un ghid special pentru persoana care tinde spre ea. Nu este de mirare dacă fiecare viciu are propriul său spirit de întuneric, care de asemenea, poate, datorită puterii copleșitoare a acestui viciu în sine, devine asistentul său pentru oamenii păcătoși. „Omul lui Dumnezeu vede aceste duhuri, ca începutul conducătorilor binelui și răului, cu ochiul său divin luminat și se roagă Domnului să trimită la el duhurile luminoase ale virtuții și să îndepărteze de la el îngerii întunecați ai păcatului. Pe lângă aceasta, fiecare virtute, de îndată ce se întemeiază într-o persoană, și orice viciu, de îndată ce o pune stăpânire, își formează din sine propriul ei spirit, după tipul ei. Acest spirit al virtuții este mai puternic și mai luminos decât virtutea însăși; acest spirit al viciului este mai întunecat și mai rău decât viciul însuși. Cum se formează acest spirit în suflet? Exact ca în lucrurile senzuale. Umpleți camera cu unele lucruri și lăsați-le acolo mult timp: spiritul acestor lucruri se formează în cameră, așa că chiar dacă le scoateți, acest spirit va rămâne mult timp. Dacă îl umpleți cu substanțe parfumate, tămâia va rămâne; dacă fetid, atunci duhoare. Acest lucru se întâmplă și cu sufletul când este umplut cu orice tip cunoscut de virtuți sau vicii: în el se formează spiritul unei virtuți dominante sau spiritul unui viciu favorit. - Oricine, de pildă, acum, în continuarea Postului Sfânt, muncește mult prin post, chiar și după sfârșitul zilelor de post, duhul postului va rămâne, și-l va face sobru și abstinent în toate. Oricine, dimpotrivă, s-a răsfățat în zilele trecute cu mult lux și voluptate, Sfântul Post nu poate alunga dintr-o dată duhul senzualității și al carnalității, astfel încât și printre obiectele duhovnicești, în momentele cele mai sacre, să se indigneze de amintirile și gândurile trupești. În general, lupta împotriva spiritului viciului este mult mai dificilă decât împotriva viciului în sine. Poți părăsi imediat un viciu, dar spiritul viciului nu te va părăsi curând: trebuie să lupți mult, să te străduiești mult și să înduri pentru a te elibera de el. Toate acestea, fără îndoială, sunt ceea ce înseamnă sfântul Ascet al lui Hristos și, prin urmare, cere Domnului eliberarea completă de rău, curățarea completă a duhului și trupului său, distrugerea completă a drojdiei păcătoase din natura sa. Imitând aceasta, noi, frații mei, nu ne vom opri la curățarea superficială a sufletului nostru prin mărturisire de niște fapte numai aparent rele și nelegiuite. La ce folosește tăierea ramurilor când rămâne rădăcina răului? Este înțelept să ucizi un șarpe mare când zece mici sunt gata să-i ia locul? Înarmați cu spiritul zelului pentru Dumnezeu și mântuirea noastră, să pătrundem până la izvorul răului din sufletul nostru și să încercăm să-l distrugem complet. Pentru noi înșine acest lucru ar fi imposibil, dar avem harul atotputernic al lui Dumnezeu, în fața căruia totul este gol și deschis, totul este posibil și convenabil. Când noi, prin rugăciune fierbinte, coborăm acest har în sufletele noastre, ne predăm inimile lui și îi lăsăm să acționeze în noi fără piedici și să ne vindece bolile, atunci prăpastia întunericului și a răului care ne împodobește se va despărți; va apărea uscat - mersul ferm în poruncile lui Dumnezeu, lumina Feței lui Dumnezeu va străluci peste noi, o inimă nouă va fi creată, un spirit drept va fi reînnoit; și vom fi închipuiți cu prima bunătate primordială a inocenței și adevărului, dacă harul lui Hristos va fi cu noi toți! Amin. Cuvânt în vinerea săptămânii I a Postului Mare „Doamne și Stăpân al vieții mele, nu-mi da duh de lenevire!” S-ar fi putut aștepta ca marele ascet al lui Hristos să-și înceapă rugăciunea cu o cerere de a îndepărta de la sine un alt viciu, și nu lenevia; pentru că lenevia, conform conceptului obișnuit, nu este ceva important și periculos. Unii sunt gata să o onoreze chiar și pentru averea ei de invidiat. Dar omul lui Dumnezeu vede lucrurile altfel; vede lenea ca pe primul dușman al mântuirii lui; și de aceea, în primul rând, se roagă Domnului pentru eliberare de el. Dar ce rău face un om leneș când nu face nimic? Adică că nu face nimic, pentru că o persoană are întotdeauna nevoie să facă ceva. De fapt, dacă Fiul lui Dumnezeu spune despre Sine și despre Tatăl Său: Tatăl Meu lucrează până acum, iar Eu lucrez (Ioan 5:17); atunci ar trebui o persoană să se complacă în lenevie? Activitatea este scopul nostru: pentru aceasta ne sunt date ființa și viața, pentru aceasta suntem echipați cu forță și abilități. Și viața noastră pământească nu este deloc durabilă; și între timp, în timpul continuării ei, trebuie să merităm o veșnicie întreagă, binecuvântată sau nefericită; atunci lenevia, considerată din această parte, este deja o mare crimă împotriva noastră; căci fiecare oră de odihnă duce la o pierdere nu numai pentru această viață, ci și pentru veșnicie. Neutilizarea puterilor date de Dumnezeu pentru fapte bune aseamănă o persoană cu un sclav care și-a ascuns talentul în pământ și îi pregătește soarta deplorabilă a acestui sclav, adică: chiar dacă crede că o are, i se va lua (Matei 25:29). Cu siguranta va fi luat! De către cine? Și prin dreptatea lui Dumnezeu - la vremea cuvenită și acum - prin lenevia însăși! Acest viciu, prin însăși natura sa, este de așa natură încât slăbește, reduce și, în cele din urmă, ne ia forțele și abilitățile. De fapt, încetează, de exemplu, să mergi și să-ți folosești picioarele: dacă această neutilizare continuă mult timp, atunci vei pierde în sfârșit capacitatea de a merge, abia te vei putea ridica și a sta pe picioare. La fel cu trupul, așa și cu sufletul. Fiecare abilitate a sufletului care este exercitată crește și se întărește; lăsat inactiv, se slăbește și se deteriorează. Ce, de exemplu, este mai viu din fire și niciodată tăcut decât conștiința noastră? Dar dacă nu este exercitată, nu este păstrată și împiedicată în activitatea sa, conștiința slăbește, devine tăcută și adoarme: o persoană devine lipsită de scrupule. Cu cât alte abilități mentale se ofilesc și slăbesc mai repede din cauza neutilizarii: de exemplu, pentru o persoană care nu s-a rugat de mult timp, este dificil să se pună într-o stare de rugăciune pentru câteva minute; o persoană care nu a practicat postul nu poate rămâne fără mâncare nici măcar o zi. Dar lenevia este periculoasă nu numai din cauza a ceea ce privează, ci și din cauza a ceea ce aduce cu ea. Ce aduce ea? Viciul și corupția. Dacă sufletul nostru ar fi ca un instrument insensibil, care, atunci când încetează să-l cânte, rămâne calm, atunci ar fi posibil să-l lasăm inactiv fără rău; dar cu sufletul, prin natura sa spirituală, o astfel de inacţiune nu poate exista; dar ceea ce se întâmplă este la fel ca cu un câmp lăsat fără cultivare: câmpul este acoperit de ierburi rele, sufletul este acoperit de gânduri și sentimente rele. Prin urmare, lenevia poate fi numită pe bună dreptate un pământ gata și natural pentru tot ceea ce este rău și păcătos. Nimeni nu este atât de copleșit de o mulțime de gânduri necurate și de dorințe păcătoase ca o persoană leneșă: gândul său, nefixat pe niciun subiect, se repezi peste tot și, ca cioara lui Noe, se oprește mereu la ceea ce atrage senzualitatea; În acest caz, imaginația atrage de obicei în fața ei imagini seducătoare pe care le-a văzut vreodată; memoria reprezintă cazuri când pasiunile au găsit satisfacție penală; mintea se înmulțește – fie diverse planuri de zi cu zi, fie îndoieli cu privire la obiectele sacre; inima este dispusă la diverse mișcări pasionale. În plus, lenevia are proprietatea dăunătoare că produce plictiseală unei persoane, obligându-l să caute distracție și distracții, care pentru cei leneși constau de obicei în ceva care dăunează sufletului, deoarece se învârt în jurul obiectelor care sunt cele mai senzuale, dacă nu chiar necinstite. Și aici este rădăcina și sursa diferitelor dependențe față de distracțiile de care suferă oamenii leși, acele distracții care distrug sănătatea și onoarea, deranjează statul, fac ca persoana cea mai semnificativă din societate să nu fie deloc ceea ce ar putea și ar trebui să fie. În cele din urmă, atunci când evaluăm lenevia, să nu uităm că pentru majoritatea oamenilor acest viciu implică neajunsuri și sărăcie, obligându-i să apeleze la mijloace de dobândire inaccesibile: și întrucât o persoană leneșă, din obișnuința lenevii, este de obicei mai înclinată decât ceilalți spre senzualitate și plăcere, tentația de a profita ilegal de aceleași osteneli, chiar și de a profita mai mult de ceilalți prin aceleași osteneli. Uită-te la oamenii întemnițați în închisoare, adâncește-te în motivul crimelor lor și vei vedea că majoritatea au avut loc la început, într-un fel sau altul, tocmai din lenevie. Oamenii sfinți ai lui Dumnezeu știau toate acestea și au încercat să evite nimic atât de mult decât lenevia. Părea că însăși viața părăsită și contemplativă i-a eliberat de muncă, mai ales de cea fizică, pentru cât timp le-a mai rămas pentru rugăciunile publice și casnice? Dar, cunoscând primejdia lenevii, au luat cu ei munca chiar în pustii; nu s-au despărţit de el la săvârşirea faptelor cele mai înalte. Cine, de exemplu, stă lângă dealul pustiu din Tebaida, cântă psalmi și în același timp țese coșuri? Acesta este luminatorul Egiptului, Antonie cel Mare. Aceste coșuri vor merge la Alexandria și vor fi schimbate cu cercuri de pâine, cu care un bătrân de o sută de ani își întărește din când în când slăbiciunea cărnii. Cine este acesta în întunericul nopții, la lumina unei lămpi sau a lunii, angajat în a face corturi și corturi? Acesta este Sfântul Pavel. Ziua propovăduiește Evanghelia grecilor înțelepți, iar noaptea se folosește de tabernacol, ca să nu fie o povară pentru nimeni cu conținutul lui slab. Cine este în coliba mică din Nazaret care bate cu ciocanul, lucrează cu ferăstrăul și lucrează de dimineața până seara la prelucrarea lemnului? Acesta este Sfântul Iosif, educatorul Domnului Isus și păzitorul Maicii Sale. Munca mâinilor sale oferă hrană pentru Sfânta Familie. În general, între oamenii sfinți, timpul a fost împărțit între contemplarea lui Dumnezeu și munca grea. Prima lor regulă a fost să se hrănească nu din străini, ci din propriile lor muncă. Cu toată sărăcia condiției lor exterioare, această muncă le cerea chiar să-și ajute vecinii, să-i hrănească pe cei flămânzi, să-i îmbrace pe cei goi și să-i răscumpere pe captivi. Dar, se vor întreba ei, ce ar trebui să facă cei care, prin însăși starea lor, sunt îndepărtați din travaliu, în special cel fizic? - Ce să fac? - Inventează-ți un loc de muncă în funcție de punctele tale forte și de circumstanțele tale. La urma urmei, inventăm plăceri; de ce sa nu inventezi munca? Și nu există suficiente obiecte pure și utile pentru a ocupa sufletul și inima, chiar mădularele corpului? Un domeniu vast de caritate poate oferi tuturor tot ce are nevoie. Oricare ar fi lucrarea, atâta timp cât este fără păcat și ne ocupă puterea, iar scopul va fi atins. Căci lenevia este nimicită nu numai prin munca trupească, ci prin tot felul. Argumentând astfel despre muncă și lenevă ne referim, fraților, la starea omului în general, sau mai ales la starea omului care nu a fost încă regenerat prin harul lui Dumnezeu, care nu a început să trăiască în Hristos. Pentru o persoană binecuvântată cu har, activitatea spirituală neîncetată este deja o necesitate sfântă; căci el trebuie să urce continuu din putere în putere. Lenefa în acest caz este încetarea răsăritului în sine; iar oprirea ridicării este la fel cu retragerea înapoi. Căci ei, așa cum se cere în rugăciunea bisericească, chiar și în mijlocul tăcerii somnoroase sunt luminați de viziunea destinelor lui Dumnezeu. Având un scop atât de înalt al existenței (căci toți suntem destinați aceluiași lucru), fiecare dintre noi să strigă, fraților, împreună cu Sfântul Efrem: „Doamne și Stăpân al vieții mele, nu-mi da duhul lenevii!” Nu mă lăsa, dar zilele mele, care sunt atât de mici și scurte, trec în deșertăciune și inacțiune lumească; nu da, dar talanții care mi-au fost încredințați vor fi îngropați în țara uitării și a lenei; Nu mă lăsa, din cauza lipsei mele de dragoste pentru muncă, voi deveni o povară ca mine și voi face de rușine imaginea Ta în mine însumi! Fie ca eu să fiu atent la fiecare faptă bună, să mă străduiesc continuu să-mi cultiv ființa pentru veșnicie și să fac tot ce fac pentru slava Ta, Doamne, și nu pentru a-mi face plăcere! Amin. Omilie pentru miercurea din a 2-a săptămână de post „Doamne și Stăpân al vieții mele, nu-mi da un spirit de descurajare!” Aceasta înseamnă că spiritul de descurajare este dezgustător nu numai pentru distracțiile lumești, ci și pentru viața creștină. De ce este așa? Pentru că viața creștină necesită activitate spirituală constantă, vigoare, curaj și putere; Dar în trist, ce activitate, ce vigoare și forță? – Pentru că Împărăția lui Dumnezeu, în care se află un creștin adevărat, este, după mărturia Apostolului, adevăr și pace și bucurie în Duhul Sfânt (Rom. 14, 17); iar în trist ce pace și ce bucurie? Prin urmare, cei care cred că viața creștină este în mod necesar asociată cu descurajarea, arată prin aceasta că nu cunosc spiritul adevăratului creștinism. Nu, acesta este spiritul luminii, al puterii și al puterii, spiritul păcii și al bucuriei neîncetate. Este adevărat că un creștin nu atinge brusc această stare fericită, la fel cum o persoană grav bolnavă nu primește brusc sănătate; dar sentimentul chiar de la începutul recuperării mintale este deja un sentiment îmbucurător și reconfortant, care, în continuă creștere, umple întregul suflet de pace și bucurie. De asemenea, este adevărat că un creștin adevărat, mereu ocupat cu lucrarea mântuirii sale, în timp ce se bucură, deși uneori, de plăceri mai înalte și duhovnicești, se ferește de bucuriile zgomotoase ale lumii, apare adesea gânditor în acele momente în care alții nu știu în ce măsură desfătarea lor; dar el consideră neparticiparea la bucuriile lumești la fel de puțin ca o pierdere, așa cum o persoană în vârstă consideră că este o pierdere faptul că nu participă la jocurile și distracțiile copiilor; chibzuința lui nu vine dintr-un spirit de descurajare, ci din alte motive, adesea din gândul cum se pot distra unii când ar trebui să plângă. În sfârşit, este adevărat că un creştin, ducând o luptă continuă cu păcatul şi patimile până la sfârşitul vieţii, este supus uneori unor asemenea ispite de care oamenii iubitori de pace habar n-au, dar acest război spiritual nu produce în el un spirit de descurajare; Războinicul lui Hristos merge împotriva dușmanilor mântuirii sale cu și mai multă mulțumire decât războinicul împăratului pământului. De aceea, când vedeți, frații mei, un creștin adevărat suferind de descurajare, atunci aveți grijă să deduceți din aceasta ceva în favoarea creștinismului: nu, de aici rezultă doar că acest mădular al trupului lui Hristos este încă imperfect în credință și devotament; că, din cauza slăbiciunii naturii umane, este încă bolnav de inima și poate că această boală spirituală a fost îngăduită deliberat de către Doctorul ceresc pentru a-l readuce la sănătatea deplină. Oricum ar fi, deznădejdea este întotdeauna o stare de spirit nefirească, este o boală care, intensificată și prelungită, poate deveni extrem de periculoasă și poate provoca moartea nu numai a spiritului - prin disperare, ci și a trupului însuși - prin distrugerea lui. Tristețea acestei lumi, notează apostolul, se realizează prin moarte (2 Cor. 7:10). Prin urmare, oamenii sfinți nu se temeau de nimic atât de mult decât de descurajare; și la prima apariție a acestui dușman, s-au grăbit să ia toate măsurile pentru a-l respinge. Datorită vieții lor solitare și ascetice, deznădejdea, desigur, era mai periculoasă pentru ei decât pentru oamenii care trăiesc în lume: dar nici cei care trăiesc în lume nu se pot răsfăța cu ea fără pericol pentru sufletul și trupul lor, care crește cu atât mai mult cu cât această stare nefirească continuă. Prin urmare, este util pentru noi toți să înțelegem de ce apare deznădejdea și care sunt remediile împotriva ei? Există multe surse de descurajare: atât externe, cât și interne, spirituale și senzuale. Și, în primul rând, în sufletele care sunt curate și aproape de perfecțiune, deznădejdea poate să apară din abandonarea lor pentru un timp prin harul lui Dumnezeu. Starea de grație este cea mai fericită. Dar pentru ca cel aflat în această stare să nu-și imagineze că provine din propriile sale perfecțiuni, harul se retrage uneori și se ascunde complet, lăsându-și favoritul pentru sine. Atunci același lucru se întâmplă cu sufletul sfânt, de parcă ar fi venit miezul nopții în miezul zilei, sau s-ar fi apărut miezul iernii în cea mai strălucitoare zi de vară: în suflet au apărut întunericul, frigul, moarta și în același timp deznădejdea. În al doilea rând, deznădejdea, așa cum mărturisesc oamenii experimentați în viața spirituală, vine din acțiunea spiritului întunericului. Incapabil să ademenească sufletul pe calea spre cer cu senzualitate, să-l seducă cu binecuvântările și plăcerile lumii, dușmanul mântuirii se îndreaptă spre mijloacele opuse și aduce asupra lui chin și descurajare lăuntrică. În această stare sufletul este ca un călător prins brusc de întuneric și ceață; nu vede nici ceea ce este în față, nici în spate; nu știe ce să facă, își pierde vigoarea și spiritul, cade în nehotărâre și într-un fel de dispariție internă. Oamenii care au muncit mult pe calea virtuții și care au învins deja ispitele senzualității sunt supuși acestui tip de descurajare. A treia sursă de descurajare este natura noastră căzută, necurată, slăbită, moartă de păcat. Cât timp acționăm din iubire de sine, suntem plini de spiritul lumii, suntem plini de patimi: până atunci această fire din noi este veselă și vie; de unde vine puterea, spiritul, curajul și răbdarea? Dar schimbă direcția vieții, ieși de pe calea largă a lumii pe calea îngustă a jertfei de sine creștine, asumă pocăință și corectare de sine: imediat se va deschide un gol în interiorul tău, neputința spirituală va fi dezvăluită și moartea sinceră se va simți. Până când sufletul va avea timp să fie umplut cu un nou spirit de dragoste pentru Dumnezeu și aproapele, să stea prin credința în puterea Crucii lui Hristos și să se lipească, ca o ramură, cu toate gândurile și sentimentele de pomul vieții – Domnul Isus: până atunci duhul deznădejdii, într-o măsură mai mare sau mai mică, este inevitabil pentru acesta. Ea este fericită dacă nu rămâne mult timp în această stare, căci abisul disperării spirituale nu este departe de el. Păcătoșii sunt expuși în special la acest tip de descurajare după convertirea lor. A patra sursă comună de descurajare spirituală este lipsa, în special încetarea activității și munca obișnuită. După ce a încetat să-și folosească punctele forte și abilitățile, sufletul își pierde vitalitatea și vigoarea, devine lent și înțepenit; ei i se opune chiar activitățile ei anterioare: începe să se simtă un gol interior; apar nemulțumirea, plictiseala și descurajarea. Deprimarea poate apărea și în urma diferitelor evenimente triste din viață, cum ar fi: moartea rudelor și a celor dragi, pierderea onoarei, proprietății și alte aventuri nefericite. Toate acestea, conform legii naturii noastre, sunt asociate cu neplăcerea și tristețea pentru noi; dar, conform legii naturii însăși, această tristețe ar trebui să scadă în timp și să dispară atunci când o persoană folosește mijloace pentru a se anima și nu se deda cu tristețea. În caz contrar, se va forma un spirit de descurajare. Deprimarea poate apărea și din anumite gânduri, mai ales sumbre și grele, atunci când sufletul este prea îngăduit la astfel de gânduri și privește obiectele care nu sunt în lumina credinței și a Evangheliei. Așadar, de exemplu, o persoană poate cădea cu ușurință în deznădejde din cauza reflecției frecvente asupra neadevărului care predomină în lume, asupra modului în care drepții de aici plâng și suferă, în timp ce cei răi sunt înălțați și fericiți și cum totul, se pare, este lăsat în mila patimilor și întâmplării omenești. În cele din urmă, sursa deznădejdii psihice pot fi diverse stări dureroase ale corpului, în special unele dintre membrii săi. Cu toate acestea, indiferent de ceea ce provoacă deznădejde, rugăciunea este întotdeauna primul și ultimul remediu împotriva ei. În rugăciune, o persoană stă direct în fața lui Dumnezeu: dar dacă, stând împotriva soarelui, nu se poate să nu fie iluminat de lumină și să simtă căldură, cu atât mai puțin lumina spirituală și căldura sunt consecințele directe ale rugăciunii. În plus, rugăciunea atrage harul și ajutorul de sus, de la Duhul Sfânt; și acolo unde este Duhul Mângâietor, nu este loc pentru descurajare, acolo chiar tristețea se va transforma în dulceață. Citirea sau ascultarea Cuvântului lui Dumnezeu, în special a Noului Testament, este, de asemenea, un remediu puternic împotriva descurajării. Nu degeaba Mântuitorul a chemat la Sine pe toți cei care au muncit și erau împovărați, făgăduindu-le pace și bucurie. El nu a luat această bucurie cu El în ceruri, ci a lăsat-o în întregime în Evanghelie pentru toți cei care plâng și sunt descurajați în duh. Cel care este pătruns de spiritul Evangheliei încetează să se întristeze fără bucurie, căci spiritul Evangheliei este duhul păcii, al liniștii și al mângâierii. Slujbele divine, și mai ales sfintele taine ale Bisericii, sunt și ele un mare leac împotriva duhului deznădejdii: căci în biserică, ca casă a lui Dumnezeu, nu este loc pentru ea; Sacramentele sunt toate îndreptate împotriva spiritului întunericului și a slăbiciunilor naturii noastre, în special a sacramentului spovedaniei și al comuniunii. Lăsând deoparte greutatea păcatelor prin mărturisire, sufletul se simte ușor și vesel; iar când primește Trupul și Sângele Domnului în Euharistie, simte trezire și bucurie. Convorbirea cu oameni bogați în spirit creștin este, de asemenea, un remediu împotriva descurajării. Într-un interviu, în general, ieșim mai mult sau mai puțin din adâncurile lăuntrice sumbre în care sufletul se cufundă din deznădejde; odată cu deschiderea buzelor, la o persoană tristă, s-ar putea spune, se deschid adâncurile spiritului, se deschide accesul la lumină și căldură spirituală. În plus, prin schimbul de gânduri și sentimente într-un interviu, împrumutăm de la cei care ne vorbesc o anumită forță și vitalitate, atât de necesare într-o stare de deznădejde. A te gândi la obiecte reconfortante și a-ți fixa gândurile asupra oricăruia dintre ele ajută foarte mult la deznădejde. Căci gândirea în această stare fie nu acționează deloc, fie se învârte în jurul obiectelor triste. Pentru a scăpa de deznădejde, trebuie să te forțezi să te gândești la contrariul. De exemplu, dacă deznădejdea a venit din tristețe pentru moartea unei persoane dragi; apoi, în loc să rătăcești neîncetat cu gândurile tale la mormântul lui, să-l închipui întins într-un sicriu sau mocnind în pământ, transportă-ți mai des gândurile în rai, unde se află spiritul lui, închipuiește-ți ziua învierii generale, viitoare, când vom fi îmbrăcați cu toții cu un trup nou, slăvit, nemuritor și nu vom mai fi supuși tristeții de aproapele. Angajarea în muncă fizică alungă și deznădejdea. O persoană tristă este incapabilă de muncă, dar care sunt nevoile? Lasă-l să înceapă să lucreze, chiar și fără tragere de inimă; lasa-l sa continue munca, desi fara succes: din miscare, mai intai prinde viata trupul, apoi spiritul si vei simti vigoare; în plină muncă, gândul se va îndepărta în liniște de la obiectele care mă întristează, iar asta înseamnă deja mult într-o stare de descurajare. În fine, dacă sursa deznădejdii este ascunsă în afecțiunile trupești, atunci un creștin nu trebuie să neglijeze beneficiile artei medicinei: căci această artă este de la Dumnezeu. Domnul a creat, spune Scriptura, un doctor pentru nevoile omului (Sir. 38:1), de aceea doctorul este un slujitor al lui Dumnezeu pentru binele nostru. Tot ceea ce spunem despre deznădejde se referă la descurajare creștină. Oamenii iubitori de pace și păcătoșii care sunt nepăsători cu privire la mântuirea sufletelor lor suferă de descurajare? - Cel mai mult și cel mai adesea, deși, aparent, viața lor constă mai ales în distracție și plăcere. Chiar și cu toată corectitudinea, se poate spune că nemulțumirea interioară și melancolia secretă sunt partea lui constantă de păcătoși. Căci conștiința, oricât s-ar îneca, ca un vierme, mănâncă inima. Omul interior, oricât de suprimat este, deseori ridică capul și geme. O premoniție involuntară și profundă a judecății și răzbunării viitoare tulbură și sufletul păcătos, îl ultrajează și îl întristează plăcerile nebunești ale senzualității. Cel mai înrăit păcătos simte uneori că este ca o ramură fără rădăcină, ca o clădire fără temelie, că în el este gol, întuneric, ulcere și moarte. De aici și înclinația incontrolabilă a iubitorilor de pace către distracția neîncetată, să se uite de ei înșiși și să fie în afara ei înșiși. Ce ar trebui să le spunem oamenilor iubitori de pace despre deznădejdea lor? Este bine pentru ei: căci servește ca o chemare și un stimulent la pocăință. Prin urmare, în loc să alunge această descurajare ca pe o boală, ea trebuie folosită ca medicament, transformând-o din tristețea fără rod a acestui veac în tristețe mântuitoare pentru Dumnezeu. Și să nu creadă că vor fi găsite mijloace pentru a se elibera de acest spirit de descurajare până când nu se vor întoarce pe calea dreptății și se vor corecta pe ei înșiși și morala lor. Plăcerile deșarte și bucuriile pământești nu vor umple niciodată golul inimii: sufletul nostru este mai întins decât întreaga lume. Dimpotrivă, odată cu trecerea timpului, chiar bucuriile cărnii își vor pierde puterea de a distra și de a fermeca sufletul și se vor transforma într-o sursă de greutate mentală și plictiseală. Între timp, tristețea pentru Dumnezeu, regretul pentru viața fără de lege, deși la început se pare că va adăuga ceva la dorul sufletului, dar cu timpul va servi la vindecarea completă a tuturor bolilor de inimă; căci va aduce în urma lui adevăr, pace și bucurie cu privire la Duhul Sfânt. Amin. Cuvânt în vinerea săptămânii a 2-a din Postul Mare „Doamne și Stăpân al vieții mele, nu-mi da duhul lăcomiei!” Nu vă lăsați în fața duhului care, luând în stăpânire pe Îngerul luminos, l-a întunecat și l-a aruncat din cer pentru totdeauna, care, biruind peste strămoșii noștri, i-a izgonit irevocabil din paradis; acel duh prin care Faraonul orbit a întrebat: Cine este Dumnezeu, al cui glas îl voi asculta? (Ex. 5:2), de care, înșelați, Datan și Abiron au coborât vii în iad pentru mânia lor împotriva lui Moise; acel spirit care i-a forțat pe eretici să meargă împotriva autorității Bisericii, pe cei care necăjesc și pe sediționiști să chinuie măruntaiele Patriei lor, pe scriitorii violenți să semene neghină și stricăciunea moravurilor în generații întregi; acel spirit care, în ciuda dimensiunilor sale monstruoase, poate să locuiască în cea mai mică persoană, și pe oricine locuiește, îl face să nu fie mulțumit de nimic, mai ales de starea lui. De fapt, fraților, nimeni nu este ferit de duhul lăcomiei și al exaltației: pătrunde chiar în pustii și obligă uneori oamenii care au renunțat la orice să caute întâietatea asupra altora, dacă nu în altceva, atunci chiar în depărtarea puterii; apare în cercul celor mai mici copii și îl transformă pe băiat într-un conducător de felul său, care dă cu mândrie ordine, își privește cu invidie rivalul și este chinuit în duh dacă este lipsit de superiori. Ce putem spune despre lume și societatea umană? Acolo chiar se acceptă ca regulă că un războinic subțire este cel care nu vrea să fie un lider militar. La intrarea în câmpul vieții, puțini oameni nu aduc cu ei cele mai ambițioase vederi, cele mai exorbitante dorințe. Și cum să nu se molipească mulți de spiritul aroganței, când părinții și educatorii înșiși consideră adesea că este de datoria lor să-l trezească în tinerii lor elevi, considerând că aceasta este cheia succesului lor viitor în viață? Într-adevăr, aceasta poate fi garanție, dar pentru ce? Nu succese, ci eșecuri, nu exaltare, ci cele mai periculoase căderi. Căci, în primul rând, este posibil ca toată lumea să obțină locuri înalte, onoruri și distincții strălucitoare? Această pondere, în mod necesar, aparține câtorva. Și, prin urmare, pentru alții, un atentat la viața ei este un atentat la aproape imposibil și, prin urmare, dăunător. Și, în al doilea rând, spiritul lăcomiei este, în general, cel mai rău asistent în obținerea onorurilor și virtuților. Pentru o persoană impregnată de ea aproape niciodată nu are răbdare și modestie, atât de necesare pentru succesul în treburile pământești. Cel care este arogant în spiritul lăcomiei, dimpotrivă, este gata să folosească toate mijloacele pentru a-și atinge rapid scopul; iar folosindu-le imprudent, rareori sufera de caderi grave. În caz de eșec și peripeții, îi devine și mai rău: își permite obrăznicia și violența, care îl privează de ceea ce avea. De obicei, astfel de oameni, cu ambiție înșelată, abandonează calea onoarei și chiar serviciului public și ajung prematur în cercul vieții domestice. Acest cerc pașnic și bun i-ar putea răsplăti pentru toate lipsurile de lumină mai mare; dar, din păcate, chiar și aici cel ambițios își găsește rar liniștea pentru sine, pentru că aduce acasă cu el spiritul nemulțumirii din eșecurile sale, spiritul mormăielii și amărăciunea inimii. În plus, pasiunea înălțării de aici vrea să găsească și hrană în toate, iar după ordinea firească a lucrurilor, întâmpinând adesea opoziție, se înfurie și se chinuie pe sine și pe alții. O persoană care se mândrește cu totul este dificilă și dezgustătoare chiar și atunci când are abilități excelente: pentru tot ceea ce natura l-a distins și împodobit-o, obișnuiește să-i umilească pe ceilalți; și cui îi place să fie umilit? Prin urmare, oamenii încearcă de obicei să evite astfel de oameni. Dar spiritul lăcomiei apare și la cei mai mediocri oameni. Ei nu mai sunt ocoliți, ci de-a dreptul disprețuiți. Câtă durere vine din asta pentru cei disprețuiți! Ei bine, cineva va spune, chiar nu este permis unui creștin să dorească virtuți înalte? Un creștin nu are interdicție să-și dorească tot ce este bine. Poți dori, atunci când simți capacitatea de a face acest lucru, și demnitate ridicată; dar cum sa iti doresti? – Este adevărat că te consideri destinat special pentru cutare sau cutare rang înalt? Aceasta ar fi îngâmfare și mândrie de neiertat. Oare, ne-ai îndeplinit dorința, crezi că întregul scop al vieții a fost deja pierdut și, prin urmare, te plângi și te chinuiești? Nu, asta ar însemna să nu înțelegi sensul și scopul vieții tale. Este astfel încât toate mijloacele de a obține distincții și merite sunt considerate legale și permise? Dar lumea însăși nu tolerează o asemenea poftă și ambiție. Ce este permis unui creștin în raport cu onorurile și virtuțile? Este îngăduit să se pregătească pentru a fi vrednic de ele, să dezvăluie și să îmbunătățească în sine toate talentele date de Dumnezeu, să le dezvăluie într-un mod corect și general util, să manifeste activitate, onestitate și dragoste pentru binele comun. Lucrați la toate acestea cât de mult doriți: toate acestea sunt lăudabile nu numai înaintea oamenilor, ci și înaintea lui Dumnezeu. Dar să te străduiești intens spre locuri și virtuți mai înalte, cu atât mai mult folosind intrigi și legături, înșelăciunea și înșelăciunea pentru aceasta, și nerealizând ceea ce vrei, ridicând un murmur, căzând în lașitate și disperare, toate acestea sunt complet necreștine. Un creștin așteaptă cu calm o chemare de sus: îi vine rândul, intră cu smerenie în câmpul care s-a deschis înaintea lui; nu vine - își folosește abilitățile și cunoștințele în cercul în care se află, fără a contrazice ordinele de sus, fără a reproșa nimănui că nu-și acordă atenție. Fiți siguri că Providența lui Dumnezeu, atunci când dăruiește cuiva abilități excelente, se asigură întotdeauna că nu rămâne în zadar și deschide ea însăși câmpul pentru utilizarea lor în afaceri. Ni se poate părea că acest câmp este mic, nu pentru noi: dar dacă, intrând în el, ne facem treaba așa cum trebuie, atunci tot ceea ce este bun în noi își va găsi propriul folos și va da roade. Pe de altă parte, acest cerc este adesea îngust doar la început - pentru a ne ispiti răbdarea și smerenia; iar apoi cu o mână invizibilă, în funcție de fidelitatea noastră, se extinde; iar cel care s-a gândit să rămână jos pentru totdeauna se vede la o înălțime potrivită pentru el. Dar chiar și fără această înălțime, poți oricând să faci o mulțime de lucruri cu adevărat utile, chiar dacă, dacă vrei, fii primul și lider pentru alții. Sunt atâtea căi bune în jurul tuturor care nu au fost încă trasate, fapte bune care nu au început încă! Privește în jur și, fără să-ți pierzi spiritul din poziția ta joasă în lume, începe să faci, deși încetul cu încetul și într-o formă mică, ceea ce nimeni nu a făcut: în felul acesta vei fi primul, îți vei crea un nou domeniu și distincție, vei da un exemplu șefilor înșiși, pentru întreaga societate. Nu așa a început activitatea multor prieteni ai umanității, ale căror nume s-ar fi pierdut printre multe alte nume dacă ar fi urmat calea comună și obișnuită a onorurilor și distincțiilor și care acum strălucesc în sulul vieții de zi cu zi, poate tocmai pentru că nu au fost nevoiți să meargă pe această cale, ci li s-a oferit ocazia ca binele umanității să-și deschidă un nou câmp propriu? Dar vorbind astfel, în loc să stingem spiritul lăcomiei, îl putem stârni totuși la cei care au o predispoziție la el. Ca un avertisment asupra acestui lucru, să ne grăbim să arătăm ce se cere unui creștin atunci când intră într-un loc înalt. Oricine... vrea să fie în tine, să fie slujitorul tău (Matei 20:26): aceasta este legea rostită de Cel Care Însuși este în toate privințele Cel dintâi și Cel de pe urmă! (Apocalipsa 1:17). Cu cât un creștin este mai înalt, cu atât ar trebui să fie mai umil, muncitor și altruist. Autoritățile îi aduc muncă și vigilență, grijă și tristețe pentru tot ce este sub mâna lui. Oricine ține cu fermitate acest lucru în minte, spiritul lăcomiei va cădea de la sine, pentru că de dragul muncii și al binelui comun acest spirit își conduce favoriții la culmile onoarei? Nu, el le arată la această înălțime un lux și o mulțumire, o măreție și o laudă din partea tuturor. Distruge toate acestea în mintea ta și momeala va dispărea. Privește cu înaltă demnitate la responsabilitatea grea care vine odată cu ea, atât în ​​fața oamenilor, cât mai ales în fața conștiinței tale și a lui Dumnezeu - și în loc de dorințe ambițioase, vei simți frică din locurile înalte și te vei uita la ele în timp ce privești vârful clădirilor înalte, unde este înfricoșător să te plasezi chiar și în gânduri. Dar în natura umană, va spune cineva, există o dorință firească de înalt și mare: nu ar trebui să fie hrănită și susținută? Fără îndoială că ar trebui; iar dacă l-am păstra și l-am hrăni cuvenit în sufletul nostru, nu ne-am lăsa ademenți de nicio înălțime omenească și nu ne-am locui asupra lor ca în vârful tuturor dorințelor, căci dorința noastră înnăscută pentru cei înalți și mari este mai înaltă nu numai decât întregul pământ, ci și întreaga lume. Tocmai aceasta, păstrată în puritate și putere, ne-ar salva de toate tipurile mărunte de ambiție pământească. Și pentru ca el însuși să nu rămână inactiv, în acest scop Creatorul a indicat cel mai înalt scop pentru toți oamenii, fără excepție. Care? Acela către care Evanghelia indică și cheamă pe toți. Ce ar putea fi mai mare decât promisiunile pe care le conține? După învățătura lui, cu toții suntem destinați pentru împărăția cu Hristos, pentru stăpânirea peste întreaga lume, pentru înălțimile îngerilor. Iată demnitatea pentru toți! Toată lumea se străduiește: nu numai că nimeni nu interzice acest lucru, ci, dimpotrivă, totul îl încurajează. Între timp, cine merge la aceste înălțimi și urcă la ele? Vârstele sărace ale acestui lucru, gloata lumii, așa cum spune Apostolul, adică oameni îndepărtați de orice onoare și demnitate lumească. Dar oamenii care se află în culmea măreției pământești? Vai! Ei, sedusi de inaltimea lor, rareori acorda atentie acestui subiect! Cu ei, din păcate, se întâmplă același lucru ca și cu vârfurile munților înalți, care, fiind acoperiți de zăpadă și gheață, scânteie cu raze de curcubeu la fiecare răsărit și apus de soare și încântă privirea, dar rămân mereu goale și sterpe, fără niciun semn de viață. Ținând cont de aceste experiențe, dacă mâna Providenței ne pune în culmea demnității pământești, vom rămâne cu frica de Dumnezeu, fără a uita nevrednicia noastră și marile responsabilități care ne revin, nefiind ademeniți de înălțimea noastră și îndreptând în mod constant privirea minții și inimilor noastre către onorurile celor mai demni de rang, care nu sunt împărțiți către cei mai demni de rang și care nu sunt încununați. prin arbitrariul omenesc, ci prin voința Atotsfântă și dreaptă Atotputernică. Și dacă Providența ne-a hotărât să rămânem într-un loc de jos, să stăm în ea cu mulțumire și devotament, amintindu-ne că Domnul nostru este Domnul munților și văilor (1 Regi 20:23), că a sta în vale doar pentru o vreme și că suntem cu toții destinați la o asemenea înălțime, în fața căreia tot ce este înalt și mare și pe pământ nu este decât o umbră. Amin. Omilie pentru miercurea din a 3-a săptămână de post „Doamne și Stăpân al vieții mele, nu-mi da duhul vorbelor degeaba!” Aparent, vorbăria inactivă este un viciu foarte periculos, că sunt atâtea rugăciuni împotriva lui! Căci Sfântul David, precum tu însuți auzi adesea, se roagă neîncetat Domnului, zicând: Pune, Doamne, o strajă peste gura mea și o ușă de ocrotire peste gura mea (Ps. 140, 3). Și înțeleptul fiu al lui Sirah strigă cu rugăciune: cine îmi va da un depozit în gura mea și o pecete a înțelegerii pe buzele mele? (Sir. 22:31). Dar la noi, fraţilor, este invers: nimic nu se păstrează atât de puţin ca cuvântul; nimic nu se risipește atât de leneș ca cuvântul. Toți cei care ar putea da un exemplu de utilizare prudentă a cuvintelor, adică oamenii înzestrați cu inteligență și cunoștințe excelente, sunt adesea primii care neglijează acest lucru și dau un exemplu de contrariu. Este bun? Este foarte rău pentru că pentru fiecare cuvânt leneș, mai ales rău, după mărturia Domnului nostru Însuși, va fi necesar să dăm un răspuns (Matei 12:36). Ni se pare că vorbele noastre dispar în aer; dar toate, dimpotrivă, rămân intacte, sunt adunate și pecetluite pentru ziua judecății și a pedepsei. Prin urmare, un vorbitor inactiv își pronunță condamnarea viitoare cu propriile buzele. Este un lucru mic? Și ar fi în zadar să ne imaginăm că atunci când ne vor judeca pentru cuvintele noastre, ne vor trata prea aspru. Nu, această judecată este corectă și necesară: căci doar ni se pare că cuvintele noastre nu înseamnă nimic și că a le irosi la nebunie este un lucru lipsit de importanță; Între timp, cuvântul uman este foarte important și merită să fie luate în considerare. Căci care este cuvântul nostru? Evident, o amprentă a cuvântului Creativ. În Dumnezeu este cuvântul, iar în om este cuvântul. Este adevărat că cuvântul în Dumnezeu nu este același cu cuvântul nostru; în Dumnezeu este chipul cel mai întipărit al ființei Sale, Unul Născut Fiu al lui Dumnezeu: dar în noi cuvântul nu este un sunet degeaba, iar în noi este o amprentă și o imagine a duhului nostru, astfel încât, dacă ar fi să ne adunăm toate cuvintele, am vedea în ele propria noastră imagine. Este prudent să nu prețuiești această imagine, să o încarci cu trăsături dezgustătoare și să o pângăriști fără milă? Mai mult, într-un cuvânt, omul este vizibil și predominant diferit de toate creaturile din jurul lui. Acesta este semnul principal și mijlocul principal al stăpânirii noastre asupra lumii, așa cum sa arătat la început prin denumirea de nume de la progenitorul nostru pentru toate animalele. Ce nu a produs cuvântul omului în forma sa curată, așa cum a fost cu sfinții oameni ai lui Dumnezeu! A oprit soarele, a închis și a deschis cerul, a înviat morții. Cine, după aceasta, nu recunoaște în cuvânt sceptrul stăpânirii noastre asupra lumii? Nu suntem încă în stare să acţionăm cu acest sceptru; Măcar să nu-l aruncăm în murdărie și să-l spargem nesăbuit. Animalele au doar o mică și slabă asemănare cu cuvântul nostru; dar uite cum se ocupă de ea: o folosesc numai de nevoie urgentă; va veni primăvara - cei care sunt capabili își vor deschide buzele și vor cânta cu toată sârguința laude și slavă Creatorului; iar în alte perioade ale anului tac. Într-un cuvânt - mai departe - întreaga rasă umană este ținută în forță și unire: este conducătorul gândurilor, sentimentelor, nevoilor, bucuriilor și necazurilor, întreprinderilor și îmbunătățirilor noastre reciproce. Cuvântul leagă în mod misterios trecutul cu prezentul, prezentul cu viitorul; cei care nu s-au văzut niciodată intră în strânsă comunicare. Luați cuvântul de la oameni: și totul se va opri în lumea umană. Cum poate lanțul de aur care leagă toată omenirea să fie acoperit cu rugina păcatului sau să fie otrăvit? Fiți atenți și la consecințele cuvintelor umane. Fiecare cuvânt care iese din gura ta nu se va întoarce niciodată la tine: nu, va trece prin minți și buze, prin ani și secole; va produce o multitudine nenumărată de gânduri și sentimente, fapte și fapte și, crescând într-un copac imens, împovărat cu tot felul de fructe după tipul și tipul lui, se va întâlni cu tine, creatorul său, la Judecata de Apoi. - Cum poate fi o nebunie să nu ai grijă de un produs atât de prolific și să nu produci mii de ele? Iar la timpul prezent, asupra celui care rostește cuvântul, acesta nu rămâne fără acțiune. După cuvintele noastre, în primul rând, toată lumea ne judecă; buzele noastre fie ne oferă respect, fie ne insuflă dezgust și dispreț. Cel înțelept, - notează înțeleptul străvechi, - va face pentru sine bunătate în cuvinte; dar cel care înmulţeşte cuvintele va fi abominabil (Sir. 20:8, 13). Vorbirea inactivă este uneori tolerată pentru divertisment, la fel cum unele păsări sunt ținute în același scop; dar nu va câștiga niciodată respect. Dacă te ascultă când spui lucruri goale și nu arăți dezgust; atunci fii sigur că acest dezgust nu este doar pe fața celor care ascultă, ci și în inimile multora. Este prudent să nu prețuim ceea de care depinde onoarea sau dezonoarea noastră, dragostea sau antipatia fiecăruia dintre noi? Dacă am neglija părerea altora despre noi din cauza folosirii proaste a limbajului și a cuvintelor noastre, atunci nici atunci nu am scăpa de pedeapsă, căci vorbăria inactivă se pedepsește singură. Un vorbitor inactiv devine gol în interior: mintea lui devine superficială, judecata lui incoerentă, opiniile sale goale, presupunerile sale nesemnificative sau condamnabile. În ochii unei persoane observatoare, arată ca un copil prost care nu poate rămâne tăcut. O astfel de persoană nu este capabilă de nimic important și cu adevărat util, așa cum s-a remarcat în vremurile străvechi, unde înțelepții nu i-au acceptat ca ucenici pe acei oameni care, printr-o tăcere prelungită, nu și-au dovedit capacitatea de a face afaceri. În cele din urmă, nu trebuie să ignorăm fără o atenție deosebită faptul că golul sufletului și netemeinicia minții care provine din vorbăria degeaba nu se opresc numai pe buze, ci, conform legii naturii noastre, trec în însăși acțiunile și viața noastră. Sfântul Iacob a notat cu înțelepciune că, dacă cineva nu păcătuiește în cuvânt, el... este în stare să înfrâneze tot trupul (Iacov 3:2): aceasta este o răsplată firească pentru că-și frânează limba. Cel care este obișnuit, dimpotrivă, să păcătuiască cu cuvântul, va începe curând să păcătuiască în viață. De fapt, cine este un conducător și un judecător rău? Un vorbitor inactiv. Cine este executorul rău al ordinelor șefilor? Un vorbitor inactiv. Cine este tatăl, fiul, prietenul slab? Un vorbitor inactiv. Cine este mama slabă a familiei? Soția vorbește inactiv. Unde este sursa bârfelor, calomniilor, certurilor? În gura unei soții leneșe, vorbăreț. În toate acestea, să nu vă mirați, fraților, că cuvântul lui Dumnezeu persecută atât de strict vorbăria degeaba și amenință cu judecata pentru cuvintele nu numai rele, ci și degeaba. Aceasta este în adevăratul nostru folos: căci cuvântul nostru ne distruge. Cum, vă întrebați, ar trebui să fie folosit un cuvânt ca să nu servească într-o zi să ne condamne? Folosește-l, în primul rând, cu o frugalitate extremă, așa cum o cere originea înaltă a cuvântului, scopul său mare în lume și efectele sale extrem de importante asupra altor oameni și asupra noastră. A folosi, în al doilea rând, asupra obiectelor vrednice de ea, spre slava lui Dumnezeu, spre folosul aproapelui și spre îmbunătățirea noastră, și să nu-l folosim în niciun fel asupra obiectelor rușinoase, asupra gândurilor rele, asupra sentimentelor vătămătoare; Nu-l folosiți pentru minciună și înșelăciune, pentru calomnie și defăimare, pentru abuz și ceartă. În al treilea rând, să observăm utilizarea cuvântului tău și să ceri din când în când o socoteală despre el - cel mai bine este să te culci în fiecare zi. În al patrulea rând, întoarceți-vă la Domnul cu rugăciune, pentru ca El Însuși să ne păzească buzele, El Însuși ne va apăra cu harul Său de spiritul vorbei degeaba, care acum moștenește întregul univers cu atâta ferocitate. Căci, dacă oamenii sfinți ai lui Dumnezeu, David, Sirah, Efraim nu au văzut în ei înșiși putere suficientă pentru a lupta cu acest duh seducător și vătămător, atunci ne putem aștepta la biruință asupra lui fără ajutor de sus? În al cincilea rând, trebuie să se pocăiască de cuvintele rele și degeaba și să încerce să le răsplătească - cel mai îndeaproape - prin folosirea bună a aceluiași cuvânt, mărturisind, acolo unde este posibil, direct folosirea lui nesăbuită anterioară. Când vom face acest lucru, cuvântul nostru se va elibera treptat de toate neajunsurile și, în cele din urmă, va deveni ceea ce ar trebui să fie - un ecou dătător de viață al cuvântului Creatorului, o amprentă strălucitoare a ființei noastre pure, un organ puternic al stăpânirii noastre asupra creaturilor, un lanț sacru care ne conectează cu toată omenirea, un intermediar fidel pentru a comunica celorlalți ceea ce este bun în noi și ne garantăm de la ceilalți ceea ce ne lipsește și ne lipsește. succesul nostru în toată perfecțiunea. Amin. Cuvânt în vinerea săptămânii a 3-a din Postul Mare „Doamne și Stăpân al vieții mele, dăruiește-mi robului Tău duhul de castitate!” Dacă există vreun spirit, atunci castitatea trebuie cerută de sus: căci pentru a păstra toată virtutea trebuie să lupte cu propria natură; și acolo unde, în cuvintele lui John Climacus, natura este cucerită, trebuie să existe prezența unei ființe care este mai înaltă decât natura. „Vei lupta în zadar”, continuă același sfânt mentor, „și alungi de la tine duhul necurăției trupești cu dovezi filozofice și contradicții; pentru că el, la rândul său, ne poate prezenta destul de multe lucruri asemănătoare rațiunii și poate concura cu noi cu argumente firești. De aceea, cine vrea să învingă trupul de unul singur Oferă neputința ta înaintea tuturor naturii tale în zadar. El: atunci cu nesimtire vei primi de la El darul castitatii.” Pe lângă rugăciunea generală, repetată cât mai des, pentru darul duhului castității, oricine vrea să fie cast, la sfatul sfinților, să aibă întotdeauna pregătită o scurtă rugăciune privată - în cazul ispitelor păcătoase. - Și anume, când simți, spun ei, că în inima ta - fie din viziune, din auz, fie de la sine - se reînvie pofta trupească necurată, atunci îndreaptă-ți imediat gândul către Hristos cu o rugăciune pentru ajutor și păstrează-l acolo până când primești întărire. Îndepărtându-ți astfel atenția de la scânteia păcătoasă care s-a scufundat în inima ta, vei îndepărta, așa cum ar fi, aerul din ea și prin aceasta el se va stinge. Și când va fi nevoie, roua harului va coborî și pentru a o stinge. După rugăciune, nimic nu protejează castitatea mai mult decât postul și munca. De fapt, scoate mândria de sub ceaun și focul se va stinge; îndepărtați preparatele luxoase și sațietatea din corp, iar pofta de senzualitate va dispărea. Un trup împovărat de muncă nu are timp pentru mișcări pasionale: atunci caută pacea și liniștea. Lenevia, dimpotrivă, și beatitudinea sunt o sursă inepuizabilă de voluptate. Prin urmare, cel care se gândește să mențină castitatea în mijlocul sațietății și al luxului este ca cel care, culcat în mijlocul unei mlaștini, spera să rămână curat. Poate că va reuși să-și mențină puritatea fizică, dar cu siguranță își va pierde puritatea spirituală. La fel, cei care doresc să păstreze puritatea sufletească și trupească trebuie să evite toate cazurile în care aparent poate fi supusă denigrației; și pentru aceasta, după exemplul Sfântului Iov, trebuie să facă un legământ cu ochii, urechile și cu toate sentimentele sale. Căci nu degeaba profetul numește sentimentele noastre ferestre prin care moartea intră în sufletul nostru. Tuturor păcatelor le place să intre prin aceste ferestre; dar nimic nu intră în ei atât de des ca pofta cărnii; Prin urmare, este necesar să păziți aceste ferestre și să nu le deschideți nesăbuit. Și când nu se mai poate, dintr-un motiv oarecare, să nu vezi și să nu auzi ispite; atunci în astfel de cazuri este necesar să existe un antidot spiritual. Un astfel de mijloc în timpul ispitei din jur, pe lângă rugăciunea sinceră, poate fi aspirația gândirii către Crucea lui Hristos și rănile Sale cele mai curate, sau către propriul mormânt și moarte. În acest fel, otrava ispitei este slăbită rapid și sigur. O dispoziție smerită a duhului și a inimii, conform învățăturii sfinților părinți, este și o mare barieră pentru castitate: oare pentru că Domnul privește cel mai mult pe cei smeriți – și acolo unde este privirea Lui, acolo este har, de acolo orice ispită și păcatul fuge; – sau poate pentru că proprietățile smereniei sunt să coboare și să suprime într-o persoană tot ceea ce depășește limitele, prin urmare, săritul de carne și sânge. Mândria, dimpotrivă, și aroganța, combinate mai ales cu condamnarea aproapelui, conform observației oamenilor experimentați în războiul spiritual, expun cel mai probabil persoana cea mai aparent perfectă la ispită de la pângăririle trupești, astfel încât să fie pedepsit să nu se înalțe cu virtutea sa, văzând în sine un ulcer atât de aprig. Meditația asupra obiectelor spirituale și dragostea care rezultă pentru ele, în special iubirea față de Domnul și Mântuitorul nostru, pentru suferința Lui și Cruce, este, de asemenea, un mijloc de protejare a purității sufletului și trupului. „O persoană castă”, ne învață Sfântul Ioan Climacus, „reflectează dragostea cu dragoste și stinge focul fizic cu focul spiritual”. Pe de altă parte, castitatea este protejată de reprezentarea chinului etern și a focului iadului. Acest foc va arde în sine, dar acum poate să se răcească și să salveze de focul patimilor atunci când ne imaginăm viu. Un ascet, nemulțumit să-și imagineze acest foc în mintea lui, a decis să-și lase mai întâi corpul să-și simtă cruzimea. „Mă încurajezi să păcătuiesc”, a spus el, „să vedem dacă ești în stare să îndurați chinul care amenință pentru păcate!” și cu aceste cuvinte și-a pus degetul pe lumânarea aprinsă. Durerea de la foc a stins flacăra cărnii. Însuși lucrul care aprinde pofta trupească poate fi folosit util ca medicament împotriva pasiunii. „Te invită carnea mocnitoare din mormânt să fii rănit de frumusețea feței tale?” întreabă Sfântul Dimitrie de Rostov? Așa că, când această frumusețe începe să-ți rănească inima vie, imaginează-ți-o zacând într-un mormânt, urâtă, acoperită de putrezire și duhoare, și își va pierde puterea de a te atrage.” Prin acestea și prin mijloace asemănătoare trebuie să ne ferim, fraților, de atacurile gândurilor trupești; trebuie, dacă este necesar, să lupte până când există sânge, dar să iasă învingător din luptă. Căci este absolut necesar să biruim, pentru că Dumnezeu ne-a chemat, după cum ne învață Apostolul, nu pentru necurăție, ci pentru sfințenie (1 Tes. 4, 7). Nici desfrânatorii, nici idolatrii, nici adulterii, afirmă el, nu vor moşteni Împărăţia lui Dumnezeu (1 Cor. 6:9). Și din moment ce unor astfel de oameni le place de obicei să se înșele că păcatul lor este mic, că se presupune că îndeplinesc doar cerințele naturii, că dacă fac rău în vreun fel, este pentru ei înșiși, și nu pentru alții, în plus, au adesea o inimă blândă, compasiune pentru aproapele lor și alte calități bune, cu care se calmează, precum și cu mila lui Dumnezeu; atunci apostolul, având în vedere toate acestea, înaintează judecata sa asupra adulterilor cu cuvântul: nu vă lingușiți! Tu, de parcă ar spune asta, nădăjduiește, în ciuda necurăției tale trupești, cu ajutorul unora din virtuțile tale, să scapi de mânia cerului, să fii admis în Împărăția curată și sfântă a lui Dumnezeu: nu, aceasta este o înșelăciune jalnică și auto-amăgire – nu te linguși! nici curvii, nici idolatrii, nici adulterii nu vor moșteni Împărăția lui Dumnezeu. De ce? Pentru că nimic rău nu poate pătrunde în ea. Și observați unde plasează apostolul pe desfrânați și pe adulteri? În preajma idolatrei, aceste vicii păreau să fie de aceeași natură. Și au exact aceleași proprietăți: ca un idolatru, un adulter, căci își dă inima, care ar trebui să fie dedicată singurului Dumnezeu adevărat, pentru Care a fost creată, unui idol, și astfel încalcă unirea dragostei și fidelității; deci un adulter este un idolatru, căci în locul lui Dumnezeu și Creatorului își dă inima făpturii, făcând-o un idol rece pentru sine. Să ne păstrăm în primul rând inimile curate, iubiților, pentru ca inima păzită de poftă să păzească și trupul de necurăție. Să nu ne bazăm pe nimic din fermitatea sau puritatea noastră. „Nu crede, spune Sfântul Climac, trupul tău muritor de-a lungul întregii vieți și nu nădăjdui să te abții de la el până nu te vei prezenta lui Hristos”. Numai acolo, unde nu va mai fi nici un vrăjmaș – în cer, cu Hristos și Domnul nostru, se va putea răsfăța cu pacea desăvârșită; dar aici, atâta timp cât trăim, mergem printre capcane și, de aceea, trebuie să veghem continuu. Ce ar trebui să facă, se va întreba cineva, cineva care a avut ghinionul de a se robi patimilor trupești și este legat de un obicei păcătos? – Același lucru, iubiților, pe care îl facem atunci când suntem aruncați într-o prăpastie adâncă și abruptă: după ce ne-am cercetat poziția, ocrotindu-ne cu Crucea lui Hristos, chemând ajutor pe Dumnezeu și pe Îngerul Păzitor, începem să ieșim din prăpastie: urcăm, dacă este cazul, cu mâinile și picioarele, dar urcăm; a fi acoperit cu pământ și pietre care căde, dar să se ridice; a simți usturime și durere în toate membrele corpului, dar să urce; se desprind uneori și cad, dar tot se ridică. Când facem asta și folosim tot ce putem din partea noastră, atunci fiți siguri că în noi vor apărea forțe și curaj insurmontabile; ne va sprijini o mână invizibilă și, probabil, va apărea și un ajutor vizibil, trimis de la Cel care lasă cele nouăzeci și nouă de oi și caută una în munți – cea rătăcită. Amin. Omilie pentru miercurea săptămânii a 4-a din Postul Mare „Doamne și Stăpân al vieții mele, dă-mi duhul smereniei, robul Tău!” Repetăm ​​asta de multe ori, dacă nu cu buzele, atunci cu gândurile, împreună cu slujitorul de altar. Dar câți vor de fapt să dobândească frumoasa virtute a smereniei? Din păcate, spiritul lumii, spiritul mândriei și deșertăciunii evidente sau secrete, a predominat atât de mult printre creștini înșiși, încât virtutea smereniei a căzut aproape în uitarea universală și, dacă continuă să stea printre virtuți, este ca o raritate, care era cândva folosită, dar acum este potrivită doar pentru unii speciali, ca să spunem așa, vânători de virtuți. Între timp, care virtute este mai bună cu toată lumea - smerenia? - pentru toți, zic, căci Domnul Însuși mărturisește despre Sine: la cine voi privi, numai la blândul și tăcutul și tremurul cuvintelor Mele (Isaia 66:2). Și nu simțim noi înșine o plăcere deosebită atunci când avem ocazia să avem de-a face sau să întâlnim o persoană cu o înțelepciune cu adevărat umilă, mai ales când este împodobită cu abilități? Pentru ca noi să iubim smerenia și să nu credem că ea ne poate umili sau ne împiedica pe calea vieții spre înălțarea noastră, acestei virtuți i se promite direct o răsplată, și anume exaltarea; la fel ca şi pentru viciul opus - mândria - este ameninţat direct cu pedeapsa, şi anume umilirea: oricine, - se spune, - care este înălţat, se va smeri; cel care se smerește pe sine se va înălța (Luca 18:14). Și întrucât Dumnezeu Însuși spune aceasta, El nu este fals în toate cuvintele Sale, experiența confirmă continuu ceea ce s-a spus. Câți mândri au fost doborâti, câți smeriți au fost înălțați! Dar nimic nu ne atinge și nu ne poate atrage spre smerenie, nici cuvântul lui Dumnezeu, nici experiență. Să fim mândri, să fim aroganți, să ne considerăm mai buni decât alții, să-i disprețuim pe alții ca noi, să căutăm primatul și distincția - toate acestea au devenit pentru noi, parcă, un fel de necesitate. De ce? Din necunoașterea noastră, din neatenție la neajunsurile noastre. Cel care se cunoaște bine, indiferent de talentele pe care le-ar avea, va fi întotdeauna cu umilință înțelept. De ce? Pentru că, în ciuda tuturor perfecțiunilor noastre, avem mereu multe lipsuri, așadar, motive de smerenie, atât firești, cât și dependente de noi. Și, rețineți: Creatorul atotînțelept, pentru a ne proteja de mândrie, oferind cuiva talente excelente de un anumit fel, aproape că ia aproape întotdeauna unei astfel de persoane capacitatea de a face unele dintre cele mai obișnuite lucruri sau adaugă talentelor o deficiență vizibilă, tangibilă. Așa că, de exemplu, oamenii înzestrați cu o inteligență mare de multe ori nu au niciun dar al vorbirii; cei cu memorie uimitoare sunt săraci în înțelegere; mai ales cele frumoase sunt adesea miop sau prosti. Însăși perfecțiunile noastre, atingând în curând limita și întâlnind o barieră dincolo de care nu putem trece, ar trebui să ne conducă la smerenie. Tu, de exemplu, te distinge printr-o minte înaltă și cunoștințe extinse: așa că tu, din ce în ce mai repede decât oricine altcineva, ar trebui să știi ce înseamnă toată mintea umană și toată cunoștințele noastre; cum această minte, în cuvintele lui Solomon, dobândește cu greu ceea ce este pe pământ, dar nu poate cunoaște sau determina ceea ce este în cer, ceea ce este dincolo de limitele lumii senzoriale. Însăși fragilitatea și fragilitatea multora dintre perfecțiunile noastre este, de asemenea, o încurajare constantă de a nu fi arogant. Ești acum înzestrată cu sănătate și frumusețe, care te încurajează să te ridici mai presus de ceilalți, dar cât timp va rămâne această prospețime a feței tale, această culoare trandafirie a obrajilor și buzelor tale, această așa-zisă cerească, dar de fapt deseori infernală, să arate? Mâine va veni boala - și totul va dispărea; poimâine va fi vizitată de tristețe și durere – și totul s-a stins; După un timp, bătrânețea va veni - și vei fi alături de toți ceilalți. Nu este mai bine să nu te desprinzi cu mândrie de ceilalți acum că toată lumea va considera că aceasta este virtutea și meritul tău? Dacă aruncăm măcar o privire superficială asupra deficiențelor noastre morale, ne amintim căderile noastre voluntare și involuntare în păcat; atunci se va deschide pentru toată lumea o sursă inepuizabilă de stimulente spre smerenie. Pentru câte îndatoriri nu și-a îndeplinit toată lumea, sau le-a îndeplinit nepăsător! Câte ocazii spre bine, omise cu neînțelepciune sau folosite spre bine, dar egoist și doar parțial! Câte înclinații rele directe și evidente și fapte întunecate! În plus, există atât de multe gânduri și sentimente vicioase! Trebuie doar să se uite în inima cuiva, cel puțin din când în când, pentru a revizui sulul gândurilor, sentimentelor și faptelor cuiva; și toată lumea va vedea cât de mic cu duhul și necurat cu inima este, cât de departe de ceea ce ar putea și ar trebui să fie. Dacă vreunul dintre noi, din aceste motive și din multe alte motive, are o dorință sfântă nu numai de a se ruga cu buzele pentru spiritul smereniei, ci și de a dobândi efectiv această virtute iubitoare de Dumnezeu, să știe că smerenia este o asemenea stare a sufletului în care ea, recunoscând toată slăbiciunea și necurăția, este departe de orice părere înaltă despre sine; Încearcă constant să dezvăluie tot ce este bun în sine, să stârpească tot ce este rău, dar nu se consideră niciodată a fi atins perfecțiunea și o așteaptă de la harul lui Dumnezeu și nu de la propriile sale eforturi. O persoană umilă are întotdeauna o anumită neîncredere sfântă în sine, în puterile minții și voinței sale: și de aceea este circumspect, modest și tăcut în toate cuvintele și acțiunile sale. El nu își va permite niciodată să facă judecăți obscure, mai ales despre persoane și obiecte care sunt mai înalte decât el, mai ales despre sacramentele credinței. O persoană umilă se teme în special de laude și de înaltele virtuți: de aceea, nu numai că nu le caută, dar se bucură când trec pe lângă el. El renunță de bunăvoie la primatul celorlalți în toate, chiar și în faptele bune. Dar când vine vorba de a da un exemplu, el este primul. Persoana umilă, fără mâhnire, chiar și uneori cu bucurie, se confruntă cu eșecuri și dureri; căci el cunoaşte valoarea şi beneficiul lor pentru corectarea sa internă. Prin urmare, nu-și amintește să fie supărat, el este întotdeauna gata să ierte pe infractor și să-l răsplătească pentru rău cu bine. Acestea sunt semne evidente de smerenie! Îi place să-și ascundă virtuțile; Dimpotrivă, îi place să-și dezvăluie neajunsurile, dacă acest lucru se poate face fără să-și ispitească aproapele. De la cine putem învăța smerenia? Înțelepciunea pământească are mai puțin din toate. Rațiunea prin natură, după cum notează Sfântul Pavel, este arogantă (1 Cor. 8:1), adică se umflă și dispune de mândrie și măreție; numai iubirea curată creează - umilitoare; conectarea, afirmarea. Cel mai bine este să învățăm virtutea smereniei de la sfinții oameni ai lui Dumnezeu, care ne-au lăsat cele mai mari exemple de smerenie, precum Avraam, care, primind revelații extraordinare și marele titlu de prieten al lui Dumnezeu, nu a încetat să se numească pământ și cenuşă; Sfântul David, căruia nici rangul de rege, nici titlul de profet nu l-au împiedicat să spună despre sine: Eu sunt vierme, și nu om, ocara oamenilor (Ps. 21, 7); Sfântul Pavel, care, fiind primul dintre apostoli în ostenelile sale, mărturisește cu smerenie că este cel dintâi dintre păcătoși. Dar pentru ca noi să învățăm cu mai multă bunăvoie această virtute, care este grea pentru mândria noastră, Domnul și Însuși Mântuitorul nostru s-au angajat să ne fie un dascăl al smereniei. Învață, spune El, de la Mine, căci sunt blând și smerit cu inima (Matei 11:29). Cu ce ​​lecție nu ne-a lăsat, ce exemplu nu ne-a dat în smerenie? Chiar la intrarea în lumea noastră, El, ca Domn și Domn al tuturor, și-a putut înconjura leagănul, dacă nu cu lux, atunci cu comoditate; dar unde se naște El? În bârlog. Pe ce se culcă născutul? În iesle. Acesta este un exemplu de smerenie pentru voi, bogaților! Irod instigă la persecuție aprigă împotriva Lui, viața Lui este în primejdie: de ce ar trimite împotriva persecutorului chiar și una dintre acele douăsprezece legiuni de Îngeri care au fost mereu gata să-și împlinească poruncile? Dar El, persecutat, își salvează cu umilință viața fugind în Egipt. Acesta este un exemplu de smerenie pentru voi, puternicii pământului! Ioan merge la Iordan să propovăduiască pocăința și săvârșește botezul pentru iertarea păcatelor: există un loc pentru Acela care nu a săvârșit niciun păcat și a venit pe pământ să distrugă fiecare păcat cu dreptatea Sa? Și ce vor crede dacă o persoană fără păcat va cere acest botez și îl primește? Dar Domnul cere botezul și îl acceptă cu umilință de la Înaintașul Său. Acesta este un exemplu de smerenie pentru tine, care prețuiești prea mult părerea umană despre tine și de teamă de ceea ce vor crede despre tine, care te sfiești să faci fapte bune! - Și la Golgota? Acesta nu mai este un exemplu, dar s-ar putea spune, minuni ale smereniei, în fața cărora toate isprăvile și experiențele noastre în smerenie nu sunt nimic! Așadar, suflet căutător de smerenie, tu și cu mine nu trebuie să ne gândim mult la cine să alegem ca mentor și exemplu de smerenie: pentru noi Domnul și Însuși Mântuitorul nostru va fi pentru el. Pentru aceasta, să ne predăm cu totul Lui, precum un copil mic se predă învățătorului său și vom asculta ceea ce El începe să ne inspire. Oamenii nu pot decât să predea și să dea sfaturi; El va învăța de o sută de ori mai bine și va arăta în Sine un exemplu perfect a ceea ce ne învață și ne va da puterea de a duce cu adevărat la îndeplinire ceea ce am învățat. Amin. Cuvânt în vinerea săptămânii a 4-a din Postul Mare „Doamne și Stăpân al vieții mele, dă-mi duh de răbdare, robul Tău!” Nu este nevoie să-i stârnim mult pe petiționari la această cerere, pentru cine este excesiv spiritul de răbdare? Cu toții suferim într-un fel sau altul; firea fiecăruia se îndepărtează de durere și întristare; De aceea, fiecare are nevoie de un spirit de curaj și răbdare, pentru a nu se scufunda sub tristețe, pentru a nu se deda la lașitate și murmur. Dar de unde putem obține acest spirit de răbdare? În propria ta inimă? Ah, este primul care refuză să îndure, bate neliniștit în fața unei ușoare neplăceri, mormăie și geme de durere în fața marilor adversități. În mintea ta? El este gata, uneori, să privească rece dezastrele, dar numai uneori; și cum rămâne cu privirea asta rece? O nouă strângere în suflet, o nouă greutate în inimă. Printre oameni ca ei? Dar fiecare are durerea lui; Mai mult, oamenii sunt mai capabili să ne împărtășească bucurii decât durerile și, împărtășindu-ne durerile, sunt mai capabili să plângă cu noi decât să ne usuce lacrimile. În circumstanțe de viață? Din ele se nasc durerile, necazurile și nenorocirile noastre; Viziunea umană asupra lumii este cel mai slab mângâietor. În natură și ordinea ei armonioasă? Dar însăși armonia și splendoarea ei sunt, parcă, un reproș la adresa sărăciei noastre. Și, în plus, privirea unei persoane care suferă, trecând pe lângă ceea ce este vesel și liniștitor din natură, se oprește de obicei la ceea ce pare sumbru și tulburător în ea; Nu este suficient? Astfel, gândul unei persoane îndurerate, ca porumbelul lui Noe, care nu găsește nicăieri, nici în interiorul, nici în afara lui, un loc pentru pace, se străduiește în mod firesc spre cer. Un sentiment interior, neînfundat de nimic, spune tuturor că există durere, există putere pentru a întări orice slăbiciune, există bucurie care poate alunga orice tristețe, există viață care nu cunoaște deloc moartea și decăderea. Ceea ce este cel mai neașteptat este că în momentele de mare durere și nenorocire, cel mai nepocăit păcătos își ridică uneori și ochii la cer și așteaptă ajutor și spirit de răbdare. Dar pentru ce? Pentru ca, după ce s-au adunat puteri, să ne străduim din nou să realizăm aceleași sau asemănătoare planuri, fără de lege și nebunești! Se poate dori un asemenea spirit de răbdare? Nu, Doamne, dă-le un duh nu de răbdare, ci de lașitate și deznădejde în împlinirea planurilor fără de lege, ca să înțeleagă că în zadar s-au abătut de la legea Ta, în zadar s-au gândit să găsească din lume și trup ceea ce se găsește numai în Tine. Luați de la noi duhul răbdării dacă îl folosim nu pentru fapte de dragoste și evlavie, ci pentru slujirea lumii și a patimilor. Rugăciunea pentru răbdare are dreptul să fie făcută de cei care îndură pentru adevăr sau pentru adevăr. „Doamne și Stăpân al vieții mele, dă duh de răbdare robului Tău”, poate spune fără rușine un om împovărat de familie și de sărăcie, „ca să nu mă plâng de soarta mea grea, ca să pot să-mi cresc copiii cu ostenelile mâinilor mele și, chinuit de nevoi, să nu întind aceste mâini spre înșelăciune și furt”. „Doamne și Stăpân al vieții mele, dă-mi duh de răbdare”, poate spune fără rușine o persoană învestită cu înaltă putere și demnitate, „ca să-mi îndeplinesc marea slujire așa cum trebuie, fără să uit și să las ceva ce slujește spre binele comun, ca să suport cu mulțumire toată povara certurilor omenești, ca să nu fiu nimicit nici de liniștea, nici de rușine de nicio ființă a mea. dificultăți și eșecuri.” „Doamne și Stăpân al vieții mele, dă duh de răbdare slujitorului Tău”, poate spune un slujitor care vrea să-și slujească stăpânul într-un mod creștin, „ca să pot îndura capriciile și cruzimea stăpânului meu fără să mă plâng, ca să nu fiu ispitit de exemplele rele de lux și de păcat cu care sunt înconjurat și să răsplătesc slujitorul veșnic pe care ți l-a promis niciodată. în împărăția Ta”. „Doamne și stăpân al vieții mele, dă duhul răbdării robului Tău”, poate spune ultimul dintre criminali când, după ce a urât calea anterioară a fărădelegii, a hotărât să folosească darul răbdării cerut pentru a îndura cu multumire o pedeapsă binemeritată, pentru a cuceri obiceiul păcatului, pentru a-și curăța viața și conștiința prin fapte de pocăință bine făcută. Toți astfel și ca ei să ceară cu îndrăzneală spiritul răbdării și să fii sigur că nu vor fi refuzați. Căci dacă ceva este plăcut înaintea Domnului și Stăpânului vieții noastre, atunci este dorința noastră de a îndura suferința și ispita. El nu va lăsa niciodată astfel de oameni cu ajutorul Său. Dar cum se face, va spune cineva, că sufăr crunt de multă vreme, mă rog cu ardoare, strigând după ajutor, cer măcar duh de răbdare, și nu văd în mine, nu simt nicio bucurie sau curaj? - Oricine suferă în felul acesta, să știe că Domnul îți aude rugăciunea, îți vede întristarea, are milă de tine, te ocrotește în nevăzut și îți pregătește cununi și recompense. Căci cum ar putea El să nu vadă lacrimile tale și să nu aibă milă de ele? – Aceasta ar însemna pentru El să renunțe la propria Sa omnisciență și însăși esența Sa, care este iubire și milă. - De ce nu ai curaj și răbdare? „Poate pentru că starea de lașitate îți este mai de încredere și mai utilă decât curajul, astfel încât, trecând prin această ispită, să recunoști toată neputința firii umane și să-ți pui toată nădejdea numai în Domnul; se poate chiar că darul cerut ți-a fost deja dat și nu-l vezi doar pentru că ți-ai imaginat că îl primești într-o formă diferită sau în măsura în care ți-a fost dat. De fapt, dacă continui să te rogi și să speri, atunci ai deja cel puțin începuturile spiritului de răbdare. Căci acest spirit nu constă în a nu simți neputința și suferința cuiva, nici în a striga și a nu striga după ajutor, nici în a nu te pleca sub greutatea necazurilor și a ispitelor și a nu cădea niciodată, ci în a nu cădea deloc și a nu pierde credința și speranța. Pentru a te încuraja pe drumul crucii, noi putem și trebuie să-ți spunem ție și apostolului un singur lucru - că Domnul nu a îngăduit niciodată și nu va îngădui nimănui să fie ispitit mai mult decât poate suporta, dar cu ispită creează întotdeauna exces (1 Cor. 10:13). „Dar pentru mine”, va spune altul, „nu mai este nimic de așteptat și de dorit decât moartea”. Și atunci, iubiți în Hristos, ce este un suferind, chiar dacă este moarte? Nu ai muri dacă ai fi prima persoană norocoasă din lume și când totul ar fi în puterea ta? Moartea este un eveniment inevitabil pentru toată lumea. Fiecare trebuie să pese de un singur lucru: să moară pentru Domnul, cu adevărată pocăință pentru păcate și cu credință în Răscumpărătorul. În acest caz, moartea nu este o pierdere, ci pacea din osteneli și dureri. Fericiți morții care mor în Domnul... hei, zice Duhul, să se odihnească de ostenelile lor! (Apoc. 14:13). „Dar”, va obiecta cel care suferă, „nu propria mea moarte mă încurcă, ci gândul la ce se va întâmpla cu familia mea, cu cine și cum va rămâne, săracul?” - El va rămâne cu Acela care Se numește Părintele orfanilor și Ocrotitorul văduvelor, în a cărui mână dreaptă sunt toate destinele oamenilor, care a păstrat nevătămați în cuptorul de foc trei tineri, care dintr-un copil trădat de valurile râului au ridicat un conducător pentru poporul lui Israel și un zeu pentru Faraon. Ce se va întâmpla cu familia ta? Va fi ceva pe care nici tu și eu nu putem ști, dar care a fost de mult, din veșnicie, așezat în sinodul lui Dumnezeu - va fi ceva care, în orice caz, poate sluji pentru adevăratul său bine. Și familia ta, desigur, va suferi și va îndura; dar această răbdare va servi drept barieră împotriva ispitelor luxului și, poate, va fi răsplătită de o sută de ori în această lume. Într-adevăr, sunt atât de multe exemple încât cei mai frumoși oameni provin din familiile cele mai sărace și orfane; între timp, acolo unde, se pare, totul era folosit pentru creșterea și educarea copiilor, există membri ai familiei care îl slujesc cu tristețe și reproș. Cu aceste reflecții și asemănătoare, să ne întărim, fraților, pe calea durerilor și a greutăților pământești, inspirați de exemplul Însuși Domnul și Mântuitorul nostru, care, în loc de bucuria pusă înaintea Lui, a îndurat crucea, neglijând rușinea ei și așezând de-a dreapta tronului lui Dumnezeu (Evr. 2), pregătind pentru toți cei adevărați suferinzi 12:2. Amin. Omilie pentru miercurea săptămânii a 5-a din Postul Mare „Doamne și Stăpân al vieții mele, dăruiește-mi duhul iubirii, robul Tău!” Acordă: căci chiar dacă vorbesc în limbile oamenilor și ale îngerilor, nu sunt un imam al iubirii, ci ele sunt ca arama zgomotătoare sau ca un chimval zgomot. Acordă: căci chiar dacă un imam are profeție și cunoaște toate secretele și toată mintea și chiar dacă un imam are toată credința, chiar dacă a renunțat la munți, eu nu sunt un imam al iubirii, nu sunt nimic! Dăruiește: căci dacă îmi dau toate averile și dacă îmi dau trupul pentru a fi ars, din dragostea imamului: nu este nici un folos pentru mine (1 Cor. 13:1-3). Sfântul Apostol Pavel, de la care am împrumutat aceste cuvinte, prețuiește atât de mult darul iubirii. El o numește unirea sau suma totală a tuturor perfecțiunilor; o pune nu numai deasupra profețiilor, darul limbilor și al cunoașterii, ci și mai presus de credința și speranța însăși: mai mari decât acestea sunt iubirile (1 Cor. 13:13). Altfel nu se poate aprecia această virtute; căci Domnul Dumnezeul nostru Însuși, după mărturia sfântului evanghelist, este iubire și numai dacă cineva rămâne în dragoste, rămâne în Dumnezeu și Dumnezeu rămâne în el (1 Ioan 4:16). Dar ce fel de dragoste este aceasta, atât de apreciată? Evident, nu cel care domină lumea; căci lumea este plină de iubire, dar ce fel? „Totul în lume”, spune același apostol, „este pofta trupească... pofta dorinței și mândria vieții (1 Ioan 2:16). Această iubire necurată nu liniștește, ci irită, nu creează, ci transformă; din această iubire se prăbușește liniștea și fericirea familiilor; orașele și orașele curg cum sângele omenesc curge mai rău decât râul. însăși: căci ura obligă să fie atent și să fugă de capcanele dușmanului, dar iubirea trupească obligă să se străduiască de bunăvoie în abis. Vrei să cunoști proprietățile iubirii creștine pure? „Este imposibil să o înfățișez mai bine așa cum este înfățișată de Sfântul Apostol Pavel.” Dragostea, spune el, este îndelung răbdătoare, milostivă: iubirea nu invidiază: dragostea nu este înălțată, nu este mândră, nu este nepoliticos, nu caută pe ale ei, nu este iritată, nu gândește răul, nu se bucură de nelegiuire, ci se bucură de adevăr: ea acoperă totul, are credință în toate, nu se încrede în orice, nu se încrede în orice (1). 13:4-8). Evident, nu există o astfel de iubire în lume. Toți am fost creați pentru această iubire sfântă și am avut-o cândva, dar nu am știut să o păstrăm. Spiritul răului a venit și a tulburat fluxul iubirii din inimile noastre cu suflarea ei infernală. De atunci suntem în dușmănie cu întreaga lume și cu noi înșine. De fapt, care este dragostea noastră acum? În cea mai mare parte, ura ascunsă. Dacă Îl iubim pe Dumnezeu Însuși, este pentru că El este atotputernic și ne este frică să nu cădem în mâinile dreptății Sale - să fim supuși mâniei și chinurilor Sale veșnice. Luați flăcările iadului și dragostea multora pentru Dumnezeu Însuși se va stinge. Ce fel de dragoste este aceasta care trebuie încălzită de flăcările iadului? – Dacă ne iubim aproapele, este pentru că ei ne servesc beneficiul și plăcerea; pentru că vedem în ele instrumentele necesare pentru mândria noastră, pasiunile și mofturile noastre. Altfel, dezgustul și chiar ura, vrăjmășia și persecuția au loc imediat. Ce iese în cele din urmă din dragostea noastră pentru noi înșine, care este aparent atât de nelimitată și de neschimbată? Faptul că noi, slujitori toată viața poftelor și patimilor noastre, pierim în cele din urmă, trup și suflet. Prin urmare, cuvântul lui Dumnezeu nu găsește alte mijloace spre binele nostru decât să prescrie nouă, în locul iubirii necurate, ura curată față de noi înșine. Aceasta este dragostea noastră! Pe lângă această transformare nefericită a darului iubirii în noi, există un alt rău, teribil, în inimile noastre - spiritul urii și al răutății. Oricât de mult l-am ascunde pe acest nou venit din abis, el apare adesea în multe feluri - în mândria evidentă și secretă cu care îi disprețuim dezinvol pe cei ca noi înșine și nu îi tolerăm pe cei superiori nouă înșine, - în invidie constantă față de cea mai mică perfecțiune a vecinilor noștri, mai ales când nu este în noi înșine, - într-un fel de durere și eșec nu doar de oameni ciudați. noi, ci chiar vecinii și prietenii noștri. Flacăra răutății înnăscute care cuibărește în noi, deși este ascunsă în adâncul spiritului, ca focul subteran, produce adesea explozii și șocuri teribile, din care se transformă case, orașe și regate întregi. Mai mult decât atât, ca un foc subteran, are găuri permanente pe suprafața buzelor noastre, în care copilul iese din studiul abisului (Apoc. 9:2), sub forma unor cuvinte abuzive și urât mirositoare. Împreună cu acest copil, ca niște pietre din munții care suflă foc, de multe ori izbucnesc certuri și certuri pentru cele mai nesemnificative și goale lucruri - discordia și ura între astfel de persoane, care sunt legate de tot ceea ce natura și prietenia au în sine. În cele din urmă, ca lava de foc, înșelăciunile obscure, prădarea evidentă, cruzimea și crima curg, mai ales în vremuri de război și lupte civile. Privind de aici lumea omenească, simțind în jurul lui suflarea furtunoasă a răutății și a urii, văzând în propria sa inimă un izvor tot mai sărac de răutate și răutate, care nu va simți nevoia să-și ridice ochii la cer și, împreună cu Sfântul Efrem, să strige: „Doamne și Stăpân al vieții mele, dă-mi să-mi curgă duhul iubirii! mândrie și invidie, ca să pot să-i iubesc pe oricine îi iubești, să iubesc așa cum iubești Tu, nu cu acea iubire lumească care își caută a ei în toate, ci cu iubirea Fiului Tău preaiubit, care este gata să-și depună sufletul pentru frați, cu atât mai în stare să îndure toate neajunsurile și jignirile aproapelui său, gata să-și ierte și să-și iubească însuși! Dar, așteptând și cerând astfel focul iubirii curate de sus, noi, fraților, nu trebuie să rămânem inactivi, ci să ne pregătim sufletele și inimile, ca niște lămpi, pentru ca focul ceresc, coborât asupra lor de la Duhul Sfânt, să le aprindă convenabil. În ce ar trebui să constea acest preparat? După rugăciune, mai ales în gândirea la iubirea lui Dumnezeu și la acea unire binecuvântată prin care toți urmașii lui Adam sunt legați indisolubil în Hristos. Într-adevăr, Tatăl Ceresc îi îmbrățișează pe toți oamenii cu dragostea Sa; El face soarele lui să strălucească în mod egal asupra celor drepți și a celor nedrepți; suntem chemați și vrem să fim copiii Lui: dacă nu suntem chemați în zadar, dacă vrem să fim copii nu numai în cuvinte, ci în realitate, atunci cum să-i urâm pe cei pe care Tatăl nostru comun îi iubește? Singurul Fiu al lui Dumnezeu, iubitul nostru Mântuitor, a venit pe pământ și a murit pentru mântuirea tuturor; Dragostea lui pentru sărmanii păcătoși nu respinge pe nimeni: nici vameșul, nici adulteri; El a oferit iertare de pe cruce chiar răstignitorilor Săi și s-a rugat pentru ei. Ne recunoaștem păcătoși; Vrem ca păcatele noastre să fie curățate de Sângele Său, acoperite de meritele Lui: va fi ascultată rugăciunea noastră pentru aceasta, ne va fi iertată păcatele, dacă nu imităm generozitatea și dragostea Răscumpărătorului nostru, dacă nu ne iertăm datoriile față de aproapele, care, în comparație cu datoriile noastre, sunt atât de mici? Duhul Sfânt, prin Care am fost însemnați în cristelnita și de la Care am primit logodna vieții veșnice, a pus semnul Său prețios, de neșters, nu numai asupra noastră și nu numai asupra celor dragi nouă, ci asupra fiecăruia și a fiecăruia; El este capabil să facă pe Pavel din Saul, într-un evanghelist dintr-un vameș, într-un moștenitor al paradisului dintr-un hoț agățat pe cruce; După aceasta, vom privi pe cineva ca pe un proscris și vom lipsi complet dragostea noastră de cineva care nu este lipsit de semnul și iubirea Duhului Sfânt? Și pentru ce ne străduim? Spre moștenirea împărăției cerurilor, în care nici răutatea și ura nu pot pătrunde. Așadar, dacă vreunul din vecinii noștri merită mânia noastră prin necurăția sa, atunci nu trebuie să adăpostim ură față de el din dragoste față de noi înșine, pentru ca această ură, ca lucru interzis, să nu ne împiedice să intrăm în împărăția iubirii și a păcii. Cu astfel de reflecții, fraților, trebuie să ne încălzim inima rece pentru dragostea față de aproapele și, astfel, să o pregătim pentru a primi focul iubirii cerești de la Însuși Duhul Sfânt, amintindu-ne cu fermitate că până când acest foc va coborî asupra noastră, sufletul nostru se poate încălzi, se poate încălzi, chiar și fum, ca să spunem așa, cu dragoste; dar ea nu va produce niciodată din ea însăși flacăra curată, constantă și nestinsă a iubirii lui Hristos. Amin. Cuvânt în vinerea săptămânii a 5-a din Postul Mare „Doamne Regele, dă-mi să-mi văd păcatele și să nu-mi condamn fratele, căci binecuvântat ești în vecii vecilor!” Ce ar părea mai ușor și mai natural pentru o persoană, cum să-și contemplă propriile păcate? „Dar, se pare, aceasta nu este proprietatea noastră, ci un dar și un dar considerabil, când un ascet atât de mare precum Sfântul Efrem o cere pentru el însuși.” Cu adevărat, acest dar vine doar de sus și este foarte necesar pentru toată lumea. Cu toții avem un fel de dezgust de neînțeles de a ne vedea păcatele. Poate că acesta este un semn că păcatul nu este inerent naturii noastre; dar, în orice caz, acest lucru este extrem de dăunător pentru noi: căci cum pot începe să-mi corectez viața dacă nu știu ce este rău în mine și care sunt păcatele mele? – Cu toate acestea, aceasta este o cunoaștere la care oamenilor le pasă cel mai puțin de toate. Aici chiar și curiozitatea lui înnăscută părăsește o persoană, așa că vei găsi mulți oameni care, la fel ca Solomon, au examinat totul, de la cedru la isop, și nu s-au examinat niciodată pe ei înșiși chiar atât de mult cât examinează orice insectă sau iarbă. Judecând după aceasta, s-ar putea chiar crede că o persoană se urăște pe sine și, prin urmare, nu vrea să știe. Între timp, el se iubește pe sine cel mai mult și în tot ceea ce se caută doar pe sine, raportează totul la sine însuși, aparent, este constant preocupat de sine, dar o persoană nu are dorința să ia în considerare caracterul și comportamentul său, inima și conștiința sa; în acest sens, el este gata să facă orice, în afară de el însuși; Sunt gata să petrec zile și săptămâni să rezolv cele mai neimportante lucruri, doar să nu fiu forțată să vorbesc cu conștiința mea. De fapt, cât timp petrecem testându-ne conștiința chiar înainte de spovedanie, când este necesar să dăm în fața slujitorului altarului, sau altfel înaintea Mântuitorului nostru însuși, o socoteală despre comportamentul nostru și să ascultăm verdictul cu permisiunea sau condamnarea noastră pentru veșnicie? - Multe dacă petrecem câteva ore pe această chestiune cea mai importantă. Și câte ore, zile, săptămâni și luni petrecem pe cele mai neimportante subiecte pentru suflet și conștiință, pe facturi mici și rapoarte ale gospodăriei, pe examinarea unei cărți sau a unei antichități, la întocmirea unui plan pentru un fel de distracție, la vânzarea sau cumpărarea mai multor animale? Degeaba ne repetă neîncetat cuvântul lui Dumnezeu că sufletul nostru este infinit mai important decât trupul nostru și că, dacă ne distrugem sufletul, atunci nimic nu ne va ajuta, chiar dacă am câștigat întreaga lume; Degeaba ne inspiră pastorii și învățătorii Bisericii să nu neglijăm rănile păcătoase ale inimii, că, dacă rămân fără atenție, vor deveni incurabile și vor cauza moartea sufletului; degeaba omul nostru interior, părăsit fără ajutor, ridică uneori capul și cu gemetele lui ne amintește că în noi există moarte și distrugere: suntem surzi și orbi la toate aceste sugestii și instrucțiuni; După ce aruncăm o privire rapidă asupra tabloului sumbru al existenței noastre, corectând uneori unele trăsături prea urâte din ea, o închidem imediat de noi înșine cu un văl de uitare. Cine, după aceasta, ne poate trezi din nesimțirea vătămătoare și neatenția față de noi înșine, dacă Domnul Însuși nu vine la noi și nu ne atinge inimile cu harul Său atotputernic? Dar acest har trebuie căutat prin rugăciune fierbinte, fără de care el, chiar dacă vine la noi, nu-și va găsi intrare sau loc în mijlocul nostru. Prin urmare, o persoană care începe să simtă nevoia să-și cunoască necurăția și păcatele ar trebui să se întoarcă la Domnul în rugăciune cât mai des posibil și să strige din adâncul sufletului său: „Doamne Rege, dă-mi să-mi văd păcatele!” Îndepărtează ghimpele mândriei din ochii mei minții, ca să văd toată întunericul faptelor mele criminale; direcționează-mi viziunea spirituală către conștiința mea, ca să nu alunece și să nu se risipească pe obiecte care îmi sunt străine, deși seducătoare! „La ce bun dacă știu totul și nu mă cunosc pe mine?” La ce bun dacă fac fapte mari și zgomotoase, de care lumea se va mira și nu mă îndrept pentru veșnicie? „Fie mai bine pentru mine să rămân necunoscut pentru tot ce se întâmplă în lume, cum cad și se ridică împărățiile, dar să nu-mi rămână necunoscut ce se întâmplă în inima și conștiința mea, cum cad și cum trebuie să mă ridic din cădere.” Cu neatenția dăunătoare față de sine și starea sufletului cuiva, există o altă extremă într-o persoană - o înclinație nefericită de a-și condamna vecinii. Nici măcar să nu vorbim despre sexul slab, la care înclinația de a bârfă despre vecinii lor devine adesea pasiunea dominantă: chiar și bărbații, de la care se așteptau exemple de complet opus, și ei, împreună cu vasele slabe, cedează servil acestei boli. Și de unde mioparea celor mai miope în acest sens! De unde ascuțimea și inteligența subtilă dintre cele mai inerte din toate celelalte judecăți! De ce neobosit în a studia treburile și intențiile altor oameni printre cei mai inactivi! Și aici oamenii nu sunt lipsiți de o ciudată contradicție. Dă-le acestor judecători și judecători autoproclamați responsabilitatea de a judeca păcatele aproapelui după legile: ei își vor pierde în curând răbdarea și vor fi împovărați de poziția lor, arătând neglijență în îndeplinirea ei, deși acest lucru este dăunător pentru binele public. Și fără obligații, acasă, în conversație lenevă, acești oameni sunt mereu gata, fără să obosească, să judece și să reexamineze întreaga lume. Virtutea și viciul în sine nu fac nicio diferență în noi în ceea ce privește înclinația de a ne condamna aproapele. Pentru o persoană evlavioasă, de exemplu, este complet indecent să se angajeze nu numai în condamnare, ci și în judecata cu privire la păcatele vecinilor săi; căci dacă cineva lucrează pentru Domnul, trebuie să știe că prin aceeași judecată omul își judecă aproapele, se condamnă pe sine (Matei 7:2). Dar câți evlavioși sunt complet eliberați de tendința nefericită de a-și condamna aproapele cu fiecare ocazie? Pentru unii, dimpotrivă, evlavia servește, parcă, în locul dreptului universal recunoscut de a vedea și de a arăta ghimpele care se află în ochii unui frate. Acesta este cazul oamenilor care sunt în mod clar vicioși și fără cap. Propriile lor păcate și întunericul ar trebui să le sigileze pentru totdeauna buzele și să le forțeze să privească în jos. Dar ei sunt primii care sunt gata să strige lumii întregi despre ceea ce observă în tine, adăugând din propriul lor stoc de rău ceea ce lipsește la răul actului tău. După aceasta, nu este surprinzător dacă un creștin cu adevărat bun, simțind împreună cu alții în firea sa căzută o înclinație de a-și osândi aproapele și văzând imposibilitatea de a-și ține mereu limba de calomnie, se întoarce la Domnul cu o rugăciune ca să i se dea harul „să-și vadă propriile păcate și să nu-și condamne fratele!” Destul, Doamne, m-am săturat de propriile mele păcate și ulcere interne, care încă nu au fost cercetate, nesocotite, rămân fără vindecare și devin din ce în ce mai adânci și mai incurabile; Dar cât despre păcatele altora, din moment ce cei care păcătuiesc nu depind de mine, ce nevoie am eu? Au propriul lor judecător și împreună un doctor, adevărul și dragostea ta. Merită ele? Ei sunt pentru tine, Domnul tău. Cad? Ei cad în tine, Domnul tău. Și Tu ești mereu în stare să-i ridici (cf. Rom. 14:4). Câți păcătoși au devenit sfinți prin pocăință! Poate că cei pe care îi condamn au încetat deja din păcat, și-au început de mult pocăința și sunt îndreptățiți prin harul Tău: dar eu voi continua să-i persecut cu defăimare și, ca diavolul, să-i defăim, acum nevinovați și îndreptățiți de Tine! „Fie ca harul Tău să mă păzească de aceasta și, în loc să-mi condamn aproapele, să „văd păcatele mele”, să văd nu cu ochiul rece al unui spectator străin, ci cum își privesc sărăcia, rănile, propria lor moarte, să văd și să plâng despre ceea ce este vizibil, să văd și să vindec putrezirea sufletului, să nu cadă și să folosească toate mijloacele noi pentru a distruge sufletul! Dacă cineva ar întreba: care este cel mai sigur mijloc de a te obișnui, cu ajutorul harului lui Dumnezeu, să-și vadă păcatele? Să spunem că cel mai bun mod de a te forța să faci acest lucru (cu intenția de a spune forță: căci fără forță, nicio faptă bună, cu atât mai puțin aceasta, nu se va realiza vreodată) este să aloci un anumit timp, deși scurt, special pentru examinarea acțiunilor și sentimentelor cuiva, pe care să-l aloci astfel încât să nu mai fie folosit pentru nimic altceva. În acest fel ne vom pune în nevoia de a avea grijă de noi înșine; și studiind în mod constant, dacă nu brusc, atunci cu timpul, vom afla cu siguranță cum suntem, care este pasiunea dominantă în noi, ce ne afectează mintea și inima. Acest sfat poate părea imposibil de implementat pentru cei care nu au dreptul să-și gestioneze timpul. Dar, în primul rând, nu există persoană care să nu aibă propriul său timp; dar aici este nevoie de puțin din el; în al doilea rând, dacă nu poți avea timp, atunci ai gânduri: nimeni nu îți poate lua asta. Tu, de exemplu, un servitor, trebuie să fii gata să îndeplinești ordinele stăpânului în orice moment; dar, în mijlocul însăși împlinirii lor, ai multe ocazii de a-ți îndrepta gândurile asupra ta, asupra vieții tale, asupra păcatelor tale. Această activitate sfântă te-ar umple chiar și pe tine cu multe perioade de timp inactiv, în care nu știi ce să faci, te plictisești, te complați în calomnii sau chiar mai rău. Cum se poate obișnui, pe de altă parte, să nu-și judece fratele, adică fiecare vecin? – În primul rând, uită-te mereu la un tovarăș păcătos de parcă ar fi bolnav; pentru că păcatul este cu adevărat o boală, cea mai rea dintre toate bolile. Cu o astfel de vedere, pasiunea pentru condamnare se va răci și se va stinge cu siguranță. Căci condamnăm oare persoana bolnavă, indiferent cine este? Nu, simțim compasiune involuntară pentru el. În al doilea rând, ar trebui să faci o regulă ca atunci când vezi ceva rău la aproapele tău sau auzi despre asta, să te rogi mental imediat pentru el. Acest lucru este întotdeauna foarte ușor de făcut pentru toată lumea; și totuși, acesta este cel mai puternic remediu împotriva spiritului de condamnare, care nu tolerează rugăciunea și fuge de ea. Când ne facem astfel propria lucrare cât mai bine, ne vom obișnui să ne uităm la propriile noastre eșecuri, și nu la păcatele aproapelui nostru: atunci Domnul ne va da harul Său, cu care putem atinge acea stare dorită în care ei se cunosc doar pe ei înșiși și păcatele lor și nu știm dacă există măcar un păcătos asemănător în lume. Amin. Omilie pentru miercurea săptămânii a 6-a din Postul Mare S-a încheiat rugăciunea Sfântului Efrem, fraților. Se vor încheia și interviurile noastre despre ea. Spiritul de rugăciune și conversație se va termina și cu ei? - Da, nu va fi! - Căci dacă da, atunci timpul s-a petrecut aici în zadar; degeaba am ieșit înaintea ta și ne-am irosit gândurile și cuvintele; Degeaba te-ai adunat într-o asemenea mulțime, ai stat o vreme considerabilă în condiții atât de aglomerate, urmărindu-ne cu ochii și gândurile. Dar dacă ceea ce am văzut la voi în timpul postului sfânt poate servi drept garanție pentru viitor, atunci avem dreptul să avem speranțe nu atât de triste. Pentru ce am văzut? Dispoziție constantă, plină de râvnă față de Sfânta Biserică și ascultare de învățături; au văzut o reverență profundă pentru obiectele sacre și atenție pentru lucrarea mântuirii lor; am auzit dese suspine când ne-am adus aminte de păcatele noastre, chiar am fost martori la lacrimile tale de mai multe ori. Este posibil ca toate acestea să se risipească și să dispară fără să lase urme? Nu ne-ar părea rău pentru munca noastră, fraților. Am muncit din greu și nu se răsplătește o astfel de muncă? Nu, ne-ar părea rău pentru tine și sufletele tale în acest caz. Căci dacă mersul la biserică și ascultarea învățăturilor, care au continuat atât de mult timp, nu au lăsat nicio urmă asupra moravurilor și vieții noastre; atunci aceasta ar însemna că inimile noastre sunt ca niște pietre, pe care, orice ar fi, nu vei primi nici un rod, pe care, dacă încolțește ceva, atunci, neavând o adâncire în rădăcină, în curând se usucă și apoi devine fără rod. Aceasta ar însemna că suntem într-o orbire profundă și ne înșelăm fără milă: căci când vine vremea postului, ne liniștim în rău, abandonăm plăcerea cărnii și robia patimilor și, aparent, ne întoarcem la Dumnezeu; iar când trece postul și apare din nou lumea cu otrava ei, alergăm cu capul înainte către acest dușman, bem până la dâra pe care ni l-a oferit otrava și îi sacrificăm ceea ce am reușit să dobândim bine. Ce fruct, întrebi, ai nevoie de la noi și ce vrei să producă conversațiile tale în noi? Nu conversațiile noastre, iubiți. Dacă am avea încredere în cuvântul și mintea noastră, nu ne-am fi decis niciodată să deschidem gura față de tine. Dar suntem încrezători că la noi, în acest loc, mereu în nevăzut, este Cel care ne-a ales nevrednici pentru lucrarea de slujire și ne-a încredințat cuvântul mântuirii (2 Cor. 5:19), Care dă, când este nevoie, gură și înțelepciune celor mai puternici oameni din lume, Care cu cuvântul Său poate ridica din piatră un copil al lui Avraam din păcătos și să facă vasul cel mai înflăcărat al lui Avraam. Avem încrederea că atunci când săvârșim actul sacru al Evangheliei lui Hristos și vă umplem urechile cu cuvintele noastre, în același timp, harul Duhului Sfânt, acel Învățător comun dintre noi toți, acționează asupra inimii voastre, Care, prin pescari și vameși, s-a întors de la întuneric la lumină, din tărâmul Satanei la Dumnezeu - întregul univers, care poate, de asemenea, să-l transforme în păcatul cel mai curat, dar, de asemenea, poate atinge o inimă curată în cel mai nou născut inima si sacru. Cu agenți atât de mari și atotputernici, de ce să nu vă așteptați la cele mai multe minuni ale convertirii? – De fapt, s-a micșorat mâna Domnului? Nu mai are Mântuitorul sânge de curățire pentru noi și are Duhul foc iluminator? „Nu-ți imagina că nu ești obligat să faci nimic important pentru că ai ascultat o persoană ca tine.” Fie ca această persoană să fie departe de a fi perfectă, să fie cel mai josnic dintre păcătoși; dar ți-a vorbit despre numele Domnului, nu a vorbit de la sine, ci din persoana Mântuitorului tău; împreună cu el, însuși Duhul adevărului și al harului a acţionat asupra ta. A neglija o astfel de acțiune înseamnă a uita de mântuirea sufletului tău. Nu uita asta, iubitilor! Nu fi ca omul care, privind în oglindă și văzându-și fața și petele negre de pe ea, în loc să se spele imediat pe față, a plecat și a uitat ce a văzut și ce trebuia să facă. Sa fim mai directi. În fața voastră, în măsura în care putem, sunt înfățișate viciile care ne desfigurează sufletul și pe care, de aceea, un creștin trebuie să le evite în orice fel posibil; Sunt înfățișate și virtuți care ne pot împodobi întreaga ființă și pe care din acest motiv trebuie, orice ar fi, să le dobândim și să le păstrăm până la sfârșitul vieții noastre. Este imposibil ca nu numai cuvântul nostru, ci și propria conștiință să nu-ți spună că în tine, ca și în ceilalți oameni, există aceste vicii și o lipsă considerabilă a acestor virtuți. Nu ar trebui noi după aceasta, dacă nu considerăm nimic atât viciile, cât și virtuțile, să luăm toate măsurile posibile pentru a le eradica pe cele dintâi în noi și pentru a le planta și a întări pe cele din urmă? - Așadar, oricine a iubit până acum să vorbească degeaba și să hule, să învețe acum să pună greutate pe cuvintele sale și să-și închidă gura. Cine iubea să se deda în lenevie și pierdea timp prețios în distracții, să-și găsească o ocupație utilă, asemănătoare condiției și abilităților sale. Pe cei care au fost purtați orbește de visele ambiției să ajungă să iubească smerenia și să înceteze să mai urmărească fantoma laudei lumești. Cei obișnuiți să respingă ispitele întâlnite în viață cu mormăi și plângeri despre soarta lor, să le întâmpine acum cu devotament față de voia lui Dumnezeu, ca medicament folositor sufletului. Cine a fost aspru, crud și lipsit de iubire față de ceilalți, să accepte modul opus de tratament și acțiuni. Cine și-a uitat păcatele și i-a plăcut să se uite la neajunsurile altora, să nu mai vadă paiul din ochiul fratelui său și să învețe să îndepărteze bușteanul din ochiul său. Când va urma în noi o asemenea schimbare, atunci se va putea spune că acest post sfânt nu a fost fără folos pentru noi, că nu degeaba am vizitat biserica, că nu degeaba am ascultat învățăturile. Atunci și noi vom mulțumi Domnului că harul Său ne-a demnit să slujim cauzei mântuirii voastre. Până când se întâmplă acest lucru, după ce se pare că am terminat problema, tu și cu mine ne aflăm în continuare la răscrucea dintre succes și eșec, între pierdere și câștig. Fără îndoială, spiritele luminoase ale virtuților și spiritele întunecate ale viciilor stau în picioare și așteaptă acum să vedem către care dintre ele ne vom întoarce fața, pe care o vom urma. Să nu-i obligăm, fraților, să ne privească îndelung nedumeriți. De ce ezita? De ce să te îndoiești? Să-i urmăm pe Îngerii lui Dumnezeu pe calea virtuților dragi lor în Împărăția lui Dumnezeu, pentru ca, înconjurându-ne și însoțindu-ne de-a lungul vieții, ei să ni se arate când sufletul nostru părăsește trupul și să ne însoțească la sânul lui Avraam. Să ne întoarcem odată pentru totdeauna de la îngerii întunecați ai păcatului și ai viciilor, să scoatem din sufletele și inimile noastre, prin pocăință și mărturisire, tot ce le este rău și vătămător de la ei, pentru ca altfel să nu se arate la patul nostru de moarte și să nu târască bietul nostru suflet, ca proprietate, în adâncul iadului. Domnul, care a dat puterea slăbiciunii noastre pentru a vă vesti calea adevărului și a dreptății, să vă dea și vouă dorința și puterea de a intra pe această cale cu veselie și de a merge pe ea fără poticnire. Pentru aceasta nu vom înceta să ne rugăm bunătății Sale până când cuvântul nu va cădea în gura noastră. Amin. Ați putea fi interesat de: