Słowa o modlitwie Efraima Syryjczyka

Spis treści Słowo w środę tygodnia I Wielkiego Postu Słowo w piątek tygodnia I Wielkiego Postu Słowo w piątek tygodnia II Wielkiego Postu Słowo w piątek tygodnia II Wielkiego Postu w środę tygodnia III Wielkiego Postu w piątek tygodnia III Wielkiego Postu w środę tygodnia IV Wielkiego Postu w piątek tygodnia IV Wielkiego Postu Słowo Wielkiego Postu w środę 5. tygodnia Wielkiego Postu Słowo w piątek 5. tygodnia Wielkiego Postu Słowo w środę 6. tygodnia Wielkiego Postu Homilia na środę I Wielkiego Postu „Panie i Władco mojego życia, nie dawaj mi ducha lenistwa, przygnębienia, pożądliwości i próżnej gadaniny! Udziel swojemu słudze ducha czystości, pokory, cierpliwości i miłości. Jej, Panie Królu, daj mi zobaczyć moje grzechy i nie potępiać mojego brata, bo jesteś błogosławiony na wieki wieków!” Nie bez szczególnego powodu, bracia, modlitwa ta jest tak przyjęta w okresie Świętego i Wielkiego Postu, że powtarza się ją wielokrotnie podczas każdego nabożeństwa. Bez wątpienia uczynił to Kościół Święty, ponieważ mimo zwięzłości tej modlitwy kryje się w niej wielkie bogactwo świętych myśli i uczuć, a nasze potrzeby duchowe są bardzo wyraźnie ukazane. Postępujemy zatem zgodnie z intencją Kościoła Świętego i naszym duchowym pożytkiem, jeśli uczynimy tę modlitwę przedmiotem naszych rozmów i każdą zawartą w niej prośbę rozważymy osobno. W ten sposób objawi się nam cały szereg świętych cnót, którymi każdy powinien ozdobić swoją duszę, i pojawi się cała ciemna horda grzechów i występków, przed którymi trzeba chronić swoje serce. I bez przypomnienia wiele osób zapewne wie, że jest to modlitwa św. Efraima Syryjczyka. Oprócz tego powiedzmy, że św. Efraim jest jednym z największych ascetów pobożności, który zdobił starożytny Kościół chrześcijański. Był człowiekiem w ciele, ale aniołem w duchu i doskonałości. Już w młodości św. Efraim opuścił świat i udał się na pustynię, gdzie długi pobyt bez mentorów uczynił go nauczycielem Wschodu i luminarzem wszechświata. Najbardziej ulubionym przedmiotem kontemplacji i nauczania Efraima była pokuta. Kościół syryjski, do którego należał w miejscu swego zamieszkania, miał w sobie wszystko – nauczyciela wiary, potępiciela moralności, żywiciela w czasie głodu, cudownego lekarza od chorób oraz obrońcy przed heretykami i poganami. Powszechny szacunek dla wszystkich tych cnót, już za życia świętego ascety, sięgał do tego stopnia, że ​​jego nauki czytano w kościołach bezpośrednio za Pismem Świętym. Z takiego a takiego umysłu i serca wypływała rozważana przez nas modlitwa – z umysłu oświeconego przez Boga, z serca płonącego miłością do Boga i bliźniego, całkowicie oczyszczonego i uświęconego łaską. A w swojej modlitwie, podobnie jak w swojej duszy i życiu, św. Efraim jest prosty i pozbawiony sztuki. Modli się i zachęca nas wszystkich do modlitwy do Pana, po pierwsze o usunięcie z nas duchowo szkodliwych wad, a po drugie o zesłanie na ich miejsce miłujących Boga cnót, zakładając, że wady nie odejdą od nas, a cnoty nie przyjdą do nas bez szczególnej pomocy mocy Bożej. Takie poczucie zawodności w sprawie zbawienia o własnych siłach i wzywania na pomoc łaski Bożej jest cechą charakterystyczną moralności chrześcijańskiej. Dumny poganin powiedział arogancko: niech bogowie obdarzą mnie honorem, bogactwem, zdrowiem, a zyskam dla siebie cnotę. Ale skąd wzięła się w nim ta destrukcyjna arogancja? Ponieważ poganin nie znał dobrze grzesznego zepsucia natury ludzkiej i jej duchowej bezsilności, nie rozumiał właściwości samej cnoty, ograniczając ją wyłącznie do uczciwości zewnętrznej. Przeciwnie, chrześcijanin oświecony światłem Ewangelii widzi wyraźnie, jak upadły człowiek nie jest w stanie samodzielnie myśleć, nie tylko uczynić czegokolwiek naprawdę dobrego, ale jak grzech i zło przeniknęły naszą duszę do tego stopnia, że ​​zawładnęły najgłębszym źródłem myśli i uczuć; Z drugiej strony widzi też wyraźnie, czego wymaga się od cnoty, aby była całkowicie czysta i miła nie tylko w oczach ludzi, ale także w oczach Boga, że ​​do tego potrzebny jest nie tylko olśniewający wygląd, za którym często kryje się jedynie tajemna duma i egoizm, ale szczera miłość ku dobremu, doskonałe posłuszeństwo woli Bożej i prawu sumienia, z odrzuceniem wszelkich kalkulacji miłości własnej; widzi to wszystko, mówię, chrześcijanin i uznając w sobie niemożność uwolnienia się od trucizny grzechu własnymi siłami, zdobycia własnymi środkami cnoty tak czystej i doskonałej, upada w pokorze przed tronem łaski i woła: „Panie i Władco mojego życia, nie dawaj mi ducha lenistwa, przygnębienia, pożądliwości i próżnej gadaniny! Daj swojemu słudze ducha czystości, pokory, cierpliwości i miłości!” – Jeśli Ty, Wszechdobry i Wszechmogący, nie zamkniesz bezdennych otchłani zła, które się we mnie zagnieździło: wtedy przy wszystkich moich wysiłkach będzie ono na zawsze wypływało strumieniem złych myśli i czynów, zalewając moją duszę i serce nieczystościami. Jeśli Ty, Przenajświętszy i Sprawiedliwy, nie sprowadzisz mnie na ścieżkę prawości i prawdy, nie postawisz moich chwiejnych stóp na skale Twoich przykazań, to na zawsze będę się potykać i upadać, zawsze będę przygotowany, aby iść do Ciebie i nie ruszyć się z miejsca, a tym bardziej nie osiągnę upragnionego celu, jaki wyznaczyła mi Twoja mądra miłość. Nie sposób też, moi bracia, nie zwrócić uwagi na samo wyrażenie, którego użył św. Efraim w swojej modlitwie. Modli się do Pana nie tylko, aby usunął z niego wady i dał mu cnoty, ale aby uwolnił się od samego ducha tych wad, aby zesłał na niego samego ducha tych cnót. Zatem ludzie duchowi kontemplują ducha we wszystkim, podczas gdy ludzie cielesni często widzą tylko ciało w najbardziej duchowych przedmiotach! Co nazywa się tu duchem występków i duchem cnót? Czy jest to to, co zwykle nazywamy taką a taką wadą i taką a taką cnotą, czy może czymś więcej? Nie pomylimy się, jeśli powiemy, że św. Efraim, modląc się o wypędzenie od niego ducha lenistwa, przygnębienia i chciwości oraz o udzielenie ducha czystości i pokory, miał na myśli duchy rzeczywiste – w pierwszym przypadku ciemne i złe duchy, w drugim – dobre i świetliste duchy. Człowiek, zgodnie z nauką Pisma Świętego, znajduje się stale pomiędzy dwoma światami: górnym – świetlistym i dolnym – ciemnym i diabolicznym. Jeden i drugi świat oddziałują na niego nieustannie i walczą między sobą o niego. Świat anielski działa na człowieka, chroniąc, wspierając, wzmacniając go na ścieżce pokuty i cnoty, wdychając dobre myśli i uczucia, przekazując duchową siłę i siłę. Świat diabła działa, próbując odwieść człowieka od ścieżki prawdy, trzymać go w niewoli namiętności i występków, wtłaczając w jego duszę i serce wszystko, co nieczyste i bezbożne. Nic więc dziwnego, że każda cnota ma swojego czystego ducha, który dzięki obfitej mocy tej cnoty samej w sobie staje się szczególnym przewodnikiem dla dążącej do niej osoby. Nic dziwnego, że każdy występek ma swojego ducha ciemności, który być może również ze względu na przytłaczającą moc tego występku sam w sobie staje się jego pomocnikiem grzesznych ludzi. „Człowiek Boży swoim bosko oświeconym okiem widzi w tych duchach początek przywódców dobra i zła i modli się do Pana, aby zesłał na niego świetliste duchy cnoty i usunął z niego ciemne anioły grzechu. Poza tym wszelka cnota, gdy tylko utwierdzi się w człowieku, i każda przywara, gdy go zawładnie, tworzy z siebie własnego ducha, stosownie do swego rodzaju. Ten duch cnoty jest silniejszy i jaśniejszy niż sama cnota; ten duch występku jest mroczniejszy i bardziej zły niż sam występek. Jak ten duch powstaje w duszy? Podobnie jak w sprawach zmysłowych. Wypełnij pokój kilkoma rzeczami i zostaw je tam na długi czas: duch tych rzeczy tworzy się w pokoju, więc nawet jeśli je wyjmiesz, duch ten pozostanie na długi czas. Jeśli napełnisz go pachnącymi substancjami, kadzidło pozostanie; jeśli cuchnie, to smród. Dzieje się tak również z duszą, gdy jest wypełniona jakimkolwiek znanym rodzajem cnót lub wad: kształtuje się w niej duch dominującej cnoty lub duch ulubionej wady. - Kto na przykład teraz, w dalszym ciągu Wielkiego Postu, będzie ciężko pracował przez post, nawet po zakończeniu dni postu duch postu pozostanie i sprawi, że będzie trzeźwy i wstrzemięźliwy we wszystkim. Kto natomiast w ostatnich dniach oddawał się zbytkowi i zmysłowości, ten Święty Post nie może nagle wypędzić ducha zmysłowości i cielesności, aby nawet wśród przedmiotów duchowych, w najświętszych chwilach, oburzył się na wspomnienia i myśli cielesne. Ogólnie rzecz biorąc, walka z duchem występku jest znacznie trudniejsza niż z samym występkiem. Możesz natychmiast porzucić występek, ale duch występku prędko cię nie opuści: musisz długo walczyć, długo się starać i wytrwać, aby się od niego uwolnić. To wszystko niewątpliwie ma na myśli święty asceta Chrystusa i dlatego prosi Pana o całkowite wyzwolenie od zła, całkowite oczyszczenie swego ducha i ciała, całkowite zniszczenie grzesznego zakwasu w jego naturze. Naśladując to, my, moi bracia, nie poprzestaniemy na powierzchownym oczyszczeniu naszej duszy poprzez wyznanie niektórych tylko pozornie złych i bezbożnych uczynków. Jaki sens ma odcinanie gałęzi, gdy korzeń zła pozostaje? Czy rozsądnie jest zabić jednego dużego węża, gdy dziesięć małych jest gotowych zająć jego miejsce? Uzbrojeni w ducha gorliwości o Boga i nasze zbawienie, penetrujmy aż do samego źródła zła w naszej duszy i starajmy się je całkowicie zniszczyć. Dla nas byłoby to niemożliwe, ale mamy wszechmocną łaskę Boga, przed którą wszystko jest nagie i otwarte, wszystko jest możliwe i wygodne. Kiedy przez żarliwą modlitwę sprowadzimy tę łaskę do naszych dusz, poddamy jej serca i pozwolimy, aby bez przeszkód działała w nas i leczyła nasze dolegliwości, wtedy przepaść ciemności i zła, która nas dręczy, zostanie podzielona; pojawi się suchy ląd – mocne chodzenie w przykazaniach Bożych, zajaśnieje nad nami światło Oblicza Bożego, powstanie nowe serce, odnowi się prawy duch; i będziemy sobie wyobrażani z dawną, pierwotną dobrocią niewinności i prawdy, jeśli łaska Chrystusa będzie z nami wszystkimi! Amen. Słowo na piątek I tygodnia Wielkiego Postu „Panie i Władco mojego życia, nie dawaj mi ducha bezczynności!” Można było się spodziewać, że wielki asceta Chrystusa rozpocznie swoją modlitwę od prośby o usunięcie z siebie jakiejś innej wady, a nie bezczynności; bo bezczynność w potocznym rozumieniu nie jest czymś ważnym i niebezpiecznym. Niektórzy są gotowi uhonorować ją nawet za jej godną pozazdroszczenia fortunę. Ale mąż Boży widzi rzeczy inaczej; postrzega bezczynność jako pierwszego wroga swojego zbawienia; dlatego przede wszystkim modli się do Pana o wyzwolenie od niego. Ale jaką szkodę wyrządza próżniak, jeśli nic nie robi? To znaczy, że nic nie robi, bo człowiek zawsze musi coś zrobić. Rzeczywiście, jeśli Syn Boży mówi o sobie i swoim Ojcu: Mój Ojciec aż dotąd działa i Ja działam (J 5,17); czy zatem należy oddawać się bezczynności? Naszym celem jest aktywność: po to jest nam dany byt i życie, w tym celu jesteśmy wyposażeni w siłę i zdolności. A nasze ziemskie życie wcale nie jest trwałe; a tymczasem w trakcie jej trwania musimy zasłużyć na całą wieczność, błogosławioną lub nieszczęsną; wtedy bezczynność, rozpatrywana z tej strony, jest już wielką zbrodnią przeciwko nam samym; bo każda bezczynna godzina przynosi stratę nie tylko w tym życiu, ale także w wieczności. Niewykorzystanie mocy danej przez Boga do dobrych uczynków porównuje człowieka do niewolnika, który swój talent ukrył w ziemi i przygotowuje mu godny ubolewania los tego niewolnika, to znaczy: nawet jeśli będzie mu się wydawało, że go ma, zostanie mu odebrany (Mt 25,29). Na pewno zostanie podjęte! Przez kogo? I przez sprawiedliwość Bożą – we właściwym czasie i teraz – przez samo bezczynność! Wada ta ze swej natury osłabia, zmniejsza, a w końcu odbiera nam nasze mocne strony i możliwości. Właściwie przestań na przykład chodzić i używać nóg: jeśli to nieużywanie będzie trwało przez dłuższy czas, to w końcu stracisz zdolność chodzenia, ledwo będziesz mógł wstać i stanąć na nogach. Tak z ciałem, tak i z duszą. Każda ćwiczona zdolność duszy rośnie i wzmacnia się; pozostawiony bezczynny słabnie i ulega zniszczeniu. Co na przykład jest z natury bardziej żywe i nigdy nie milczące niż nasze sumienie? Jeśli jednak nie jest ono ćwiczone, nie zachowywane i powstrzymywane w swym działaniu, sumienie słabnie, wycisza się i zasypia: człowiek staje się pozbawiony skrupułów. Im szybciej inne zdolności umysłowe więdną i osłabną z powodu nieużywania: na przykład osobie, która nie modliła się przez długi czas, trudno jest wprowadzić się w stan modlitwy na kilka minut; osoba, która nie praktykowała postu, nie może obejść się bez jedzenia nawet jednego dnia. Ale bezczynność jest niebezpieczna nie tylko ze względu na to, czego pozbawia, ale także ze względu na to, co ze sobą niesie. Co ona porusza? Występek i korupcja. Gdyby nasza dusza była jak nieczuły instrument, który, gdy przestanie się na nim grać, pozostaje spokojny, wówczas byłoby możliwe pozostawienie go nieaktywnego bez szkody; ale w przypadku duszy, ze względu na jej duchową naturę, taka bezczynność nie może istnieć; ale dzieje się tak samo, jak w przypadku pola pozostawionego bez uprawy: pole jest pokryte złymi ziołami, dusza jest pokryta złymi myślami i uczuciami. Dlatego bezczynność można słusznie nazwać gotową i naturalną glebą dla wszystkiego, co złe i grzeszne. Nikt nie jest tak przytłoczony natłokiem nieczystych myśli i grzesznych pragnień jak człowiek bezczynny: jego myśl, nie skupiona na żadnym temacie, pędzi wszędzie i niczym wrona Noego zawsze zatrzymuje się na tym, co przyciąga zmysłowość; W tym przypadku wyobraźnia zwykle rysuje przed sobą uwodzicielskie obrazy, jakie kiedykolwiek widziała; pamięć reprezentuje przypadki, gdy namiętności znalazły kryminalną satysfakcję; umysł się mnoży – teraz różne codzienne plany, teraz wątpliwości dotyczące obiektów sakralnych; serce jest skłonne do różnych namiętnych poruszeń. Ponadto bezczynność ma tę szkodliwą właściwość, że wywołuje u człowieka nudę, zmuszając go do szukania rozrywki i rozrywek, które dla bezczynności zwykle polegają na czymś, co szkodzi duszy, ponieważ krążą wokół przedmiotów najbardziej zmysłowych, jeśli nie wręcz bezbożnych. I tu jest źródło i źródło różnych uzależnień od rozrywek, na które cierpią bezczynni ludzie, tych rozrywek, które niszczą zdrowie i honor, zakłócają państwo, sprawiają, że najważniejsza osoba w społeczeństwie wcale nie jest tym, czym mogłaby i powinna być. Wreszcie, oceniając bezczynność, nie zapominajmy, że dla większości ludzi ta przywara pociąga za sobą braki i ubóstwo, zmuszając ich do korzystania z niedostępnych środków zdobywania: a ponieważ osoba bezczynna, z przyzwyczajenia do bezczynności, jest zwykle bardziej niż inni skłonna do zmysłowości i przyjemności, pokusa nielegalnego wykorzystywania pracy innych w ten sam sposób do bezczynności wzrasta jeszcze bardziej. Spójrzcie na ludzi osadzonych w więzieniach, zagłębijcie się w przyczyny ich zbrodni, a zobaczycie, że większość z nich miała miejsce na początku, w ten czy inny sposób, właśnie z bezczynności. Święci ludzie Boży wiedzieli o tym wszystkim i niczego nie unikali tak bardzo, jak tylko bezczynności. Wydawało się, że samo życie opustoszałe i kontemplacyjne uwalnia ich od pracy, zwłaszcza fizycznej, bo ile czasu im zostało na modlitwy publiczne i domowe? Ale znając niebezpieczeństwo bezczynności, zabrali ze sobą pracę na same pustynie; nie byli od niego oddzieleni podczas wykonywania najwyższych czynów. Kto na przykład siedzi pod pustynnym wzgórzem w Tebaidzie, śpiewa psalmy i jednocześnie tka kosze? To jest luminarz Egiptu, Antoni Wielki. Kosze te pojadą do Aleksandrii i zostaną wymienione na kręgi chleba, którymi stuletni starzec od czasu do czasu wzmacnia słabość swego ciała. Kto to jest w ciemności nocy, przy świetle lampy lub księżyca, zajęty wznoszeniem namiotów i namiotów? To jest święty Paweł. W dzień głosi Ewangelię mądrym Grekom, a nocą korzysta z przybytku, by swoją skromną treścią nie być dla nikogo ciężarem. Kto w małej chatce w Nazarecie puka młotkiem, pracuje piłą i od rana do wieczora pracuje przy obróbce drewna? To jest Święty Józef, wychowawca Pana Jezusa i opiekun Jego Matki. Praca Jego rąk dostarcza pokarmu Świętej Rodzinie. Ogólnie rzecz biorąc, wśród świętych ludzi czas dzielił się pomiędzy kontemplację Boga i ciężką pracę. Ich pierwszą zasadą było karmienie się nie obcymi, ale własną pracą. Przy całym ubóstwie ich warunków zewnętrznych, praca ta wymagała od nich nawet pomocy bliźnim, karmienia głodnych, ubierania nagich i odkupiania jeńców. Ale co, zapytają, powinni zrobić ci, którzy ze względu na swój stan są odsunięci od pracy, zwłaszcza fizycznej? - Co robić? - Wymyśl sobie pracę stosownie do swoich mocnych stron i okoliczności. Przecież to my wymyślamy przyjemności; dlaczego nie wynaleźć pracy? I czy nie ma dość czystych i użytecznych przedmiotów, które zajmowałyby duszę i serce, same członki ciała? Jedno rozległe pole działalności charytatywnej może zapewnić każdemu wszystko, czego potrzebuje. Jakakolwiek będzie praca, byle była bezgrzeszna i zajmowała nasze siły, a cel zostanie osiągnięty. Bo bezczynność niszczy nie tylko praca cielesna, ale wszelkiego rodzaju. Rozprawiając w ten sposób o pracy i bezczynności, mamy na myśli, bracia, stan człowieka w ogóle, a w szczególności stan człowieka, który nie został jeszcze odrodzony za łaską Bożą, który nie zaczął żyć w Chrystusie. Dla osoby obdarzonej łaską nieustanna aktywność duchowa jest już świętą koniecznością; gdyż musi stale wzrastać od siły do ​​siły. Bezczynność w tym przypadku oznacza ustanie samego wschodu słońca; a zatrzymanie wznoszenia jest równoznaczne z cofnięciem się. Bo oni, zgodnie z prośbą w modlitwie kościelnej, nawet pośród sennej ciszy zostają oświeceni wizją Bożego przeznaczenia. Mając tak wysoki cel życia (bo wszyscy jesteśmy przeznaczeni do tego samego), niech każdy z nas, bracia, woła wraz ze św. Efraimem: „Panie i Władco mojego życia, nie dawaj mi ducha bezczynności!” Nie pozwól, aby moje dni, które są tak krótkie i krótkie, mijały w światowej próżności i bezczynności; nie dawaj, ale powierzone mi talenty zostaną pogrzebane w krainie zapomnienia i lenistwa; Nie pozwól, abym przez brak miłości do pracy stała się dla mnie ciężarem i zhańbiła w sobie Twój obraz! Obym był czujny na każdy dobry uczynek, niech nieustannie trudzi się, aby rozwijać swoją istotę na wieczność i niech wszystko, co robię, czynię na chwałę Twoją, Panie, a nie dla upodobania sobie! Amen. Homilia na środę II tygodnia Wielkiego Postu „Panie i Władco mojego życia, nie dodawaj mi ducha przygnębienia!” Oznacza to, że duch przygnębienia jest obrzydliwy nie tylko dla światowych rozrywek, ale także dla życia chrześcijańskiego. Dlaczego tak jest? Ponieważ życie chrześcijańskie wymaga ciągłej aktywności duchowej, wigoru, odwagi i siły; a w smutku, jaka aktywność, jaki wigor i siła? – Albowiem Królestwo Boże, w którym znajduje się prawdziwy chrześcijanin, jest według świadectwa Apostoła prawdą, pokojem i radością w Duchu Świętym (Rz 14,17); a w smutku jaki spokój i jaka radość? Dlatego ci, którzy myślą, że życie chrześcijańskie koniecznie wiąże się z przygnębieniem, pokazują w ten sposób, że nie znają ducha prawdziwego chrześcijaństwa. Nie, to jest duch światła, siły i mocy, duch pokoju i nieustającej radości. Prawdą jest, że chrześcijanin nie osiąga nagle tego błogiego stanu, tak jak ciężko chory nie otrzymuje nagle zdrowia; ale uczucie już na samym początku zdrowienia psychicznego jest już uczuciem satysfakcjonującym i pocieszającym, które stale narastając, napełnia całą duszę pokojem i radością. Prawdą jest również, że prawdziwy chrześcijanin, zawsze zajęty dziełem swego zbawienia, ciesząc się, chociaż czasami przyjemnościami wyższymi i duchowymi, stroni od hałaśliwych radości świata, często wydaje się zamyślony w tych chwilach, gdy inni nie znają rozmiaru swego zachwytu; ale nieuczestniczenie w ziemskich radościach uważa za stratę, tak jak osoba starsza uważa za stratę to, że nie uczestniczy w dziecięcych zabawach i zabawach; jego zamyślenie nie wynika z przygnębienia, ale z innych powodów, często z myśli o tym, jak niektórzy mogą się bawić, gdy powinni płakać. Wreszcie prawdą jest, że chrześcijanin, tocząc do końca życia nieustanną walkę z grzechem i namiętnościami, czasami narażony jest na takie pokusy, o których miłujący pokój ludzie nie mają pojęcia, ale ta walka duchowa nie wywołuje w nim ducha przygnębienia; Wojownik Chrystusa przeciwstawia się wrogom swego zbawienia z jeszcze większym samozadowoleniem niż wojownik króla ziemi. Dlatego też, gdy widzicie, bracia moi, prawdziwego chrześcijanina cierpiącego na przygnębienie, to uważajcie, aby wyciągnąć z tego coś na korzyść chrześcijaństwa: nie, wynika tylko z tego, że ten członek Ciała Chrystusowego jest jeszcze niedoskonały w wierze i pobożności; że ze względu na słabość natury ludzkiej nadal choruje na serce i być może ta duchowa choroba została świadomie dopuszczona przez Niebiańskiego Doktora, aby przywrócić go do pełni zdrowia. Tak czy inaczej, przygnębienie jest zawsze nienaturalnym stanem ducha, jest chorobą, która nasilona i długotrwała może stać się niezwykle niebezpieczna i spowodować śmierć nie tylko ducha - przez rozpacz, ale także samego ciała - poprzez jego zniszczenie. Apostoł zauważa, że ​​smutek tego świata dopełnia się przez śmierć (2 Kor. 7:10). Dlatego święci ludzie nie bali się niczego bardziej niż przygnębienia; i przy pierwszym pojawieniu się tego wroga pośpieszyli przedsięwziąć wszelkie środki, aby go odeprzeć. Z powodu ich samotniczego i ascetycznego życia przygnębienie było oczywiście dla nich bardziej niebezpieczne niż dla ludzi żyjących na świecie: ale nawet żyjący na świecie nie mogą sobie na to pozwalać bez zagrożenia dla duszy i ciała, które tym bardziej wzrasta, im dłużej trwa ten nienaturalny stan. Dlatego warto, abyśmy wszyscy zrozumieli, dlaczego pojawia się przygnębienie i jakie są na nie lekarstwa? Źródeł przygnębienia jest wiele: zarówno zewnętrzne, jak i wewnętrzne, duchowe i zmysłowe. Po pierwsze, w duszach czystych i bliskich doskonałości może pojawić się przygnębienie z powodu ich chwilowego opuszczenia za łaską Bożą. Stan łaski jest najbardziej błogi. Aby jednak człowiek w tym stanie nie wyobrażał sobie, że pochodzi to z jego własnych doskonałości, łaska czasami wycofuje się i ukrywa całkowicie, pozostawiając swojego ulubieńca samym sobie. Wtedy dzieje się to samo ze świętą duszą, jak gdyby w środku dnia nadeszła północ lub w najjaśniejszy letni dzień pojawiła się szumowina zimy: ciemność, chłód, martwota i jednocześnie przygnębienie pojawiły się w duszy. Po drugie, przygnębienie, jak poświadczają ludzie doświadczeni w życiu duchowym, bierze się z działania ducha ciemności. Nie mogąc zmysłowością zwabić duszy na drogę do nieba, uwieść jej błogosławieństwami i przyjemnościami świata, wróg zbawienia zwraca się ku przeciwstawnym środkom i sprowadza na nią wewnętrzne udręki i przygnębienie. W tym stanie dusza jest jak podróżnik uwięziony nagle w ciemności i mgle; nie widzi ani tego, co przed nim, ani tego, co jest za nim; nie wie co robić, traci wigor i ducha, popada w niezdecydowanie i swego rodzaju wewnętrzne zaniknięcie. Tego rodzaju przygnębieniu podlegają ludzie, którzy również wiele się napracowali na ścieżce cnót i którzy już pokonali pokusy zmysłowości. Trzecim źródłem przygnębienia jest nasza upadła, nieczysta, osłabiona natura, przytępiona grzechem. Dopóki działamy z miłości własnej, jesteśmy przepełnieni duchem świata, jesteśmy przepełnieni namiętnościami: do tego czasu ta natura w nas będzie wesoła i żywa; skąd bierze się siła, duch, odwaga i cierpliwość? Zmień jednak kierunek życia, zejdź z szerokiej ścieżki świata na wąską ścieżkę chrześcijańskiego poświęcenia, podejmij skruchę i samokorektę: natychmiast otworzy się w tobie pustka, ujawni się duchowa bezsilność i poczujesz głęboką martwotę serca. Dopóki dusza nie zdąży napełnić się nowym duchem miłości Boga i bliźniego, wytrwać wiarą w moc Krzyża Chrystusa i przylgnąć jak gałąź wszystkimi myślami i uczuciami do drzewa życia – Pana Jezusa: do tego czasu duch przygnębienia w większym lub mniejszym stopniu będzie dla niej nieunikniony. Jest szczęśliwa, jeśli nie pozostaje długo w tym stanie, gdyż niedaleko jest od niej otchłań duchowej rozpaczy. Grzesznicy są szczególnie narażeni na tego typu przygnębienie po nawróceniu. Czwartym, powszechnym źródłem duchowego przygnębienia jest brak, zwłaszcza zaprzestanie aktywności i nawykowej pracy. Przestając wykorzystywać swoje siły i zdolności, dusza traci witalność i wigor, staje się ospała i sztywna; jej dotychczasowe działania są jej przeciwne: zaczyna być odczuwalna wewnętrzna pustka; pojawia się niezadowolenie, nuda i przygnębienie. Przygnębienie może też wynikać z różnych smutnych wydarzeń w życiu, takich jak: śmierć bliskich i bliskich, utrata honoru, majątku i inne niefortunne przygody. Wszystko to, zgodnie z prawem naszej natury, wiąże się dla nas z nieprzyjemnościami i smutkiem; ale zgodnie z prawem samej natury smutek ten powinien z czasem maleć i znikać, gdy dana osoba używa środków do ożywienia i nie oddaje się smutkowi. W przeciwnym razie utworzy się duch przygnębienia. Przygnębienie może też wynikać z pewnych myśli, zwłaszcza ponurych i ciężkich, gdy dusza zanadto oddaje się takim myślom i patrzy na rzeczy nie w świetle wiary i Ewangelii. I tak na przykład łatwo popaść w przygnębienie z powodu częstej refleksji nad nieprawdą panującą na świecie, nad tym, jak sprawiedliwi tutaj opłakują i cierpią, a niegodziwcy są wywyższeni i błogo, i jak wszystko najwyraźniej jest oddane na łaskę ludzkich namiętności i przypadku. Wreszcie źródłem przygnębienia psychicznego mogą być różne bolesne stany ciała, zwłaszcza niektórych jego członków. Jednak niezależnie od tego, co powoduje przygnębienie, modlitwa jest zawsze pierwszym i ostatnim lekarstwem na to. Modląc się, człowiek staje bezpośrednio przed Bogiem: ale jeśli stojąc pod słońcem, nie można powstrzymać się od oświecenia się światłem i poczucia ciepła, to tym bardziej duchowe światło i ciepło są bezpośrednimi konsekwencjami modlitwy. Ponadto modlitwa przyciąga łaskę i pomoc z góry, od Ducha Świętego; a gdzie jest Duch Pocieszyciel, nie ma miejsca na przygnębienie, tam nawet smutek zamieni się w słodycz. Czytanie lub słuchanie słowa Bożego, szczególnie Nowego Testamentu, jest także potężnym lekarstwem na przygnębienie. Nie na próżno Zbawiciel przywoływał do siebie wszystkich spracowanych i obciążonych, obiecując im pokój i radość. Nie zabrał tej radości ze sobą do nieba, ale pozostawił ją całkowicie w Ewangelii wszystkim, którzy płaczą i są zniechęceni na duchu. Ten, kto jest przepojony duchem Ewangelii, przestaje smucić się bez radości, gdyż duch Ewangelii jest duchem pokoju, wyciszenia i pocieszenia. Nabożeństwa, a zwłaszcza sakramenty święte Kościoła, są także wielkim lekarstwem na ducha przygnębienia, gdyż w Kościele jako domu Bożym nie ma na to miejsca; Wszystkie sakramenty są skierowane przeciwko duchowi ciemności i słabościom naszej natury, zwłaszcza sakrament spowiedzi i komunii. Odkładając ciężar grzechów poprzez spowiedź, dusza czuje się lekka i wesoła; a gdy przyjmuje w Eucharystii Ciało i Krew Pana, odczuwa ożywienie i radość. Rozmowa z ludźmi bogatymi w ducha chrześcijańskiego jest także lekarstwem na przygnębienie. W wywiadzie na ogół wynurzamy się mniej więcej z ponurych wewnętrznych głębin, w jakie dusza pogrąża się z przygnębienia; wraz z otwarciem ust u człowieka smutnego, można powiedzieć, otwierają się głębiny ducha, otwiera się dostęp do światła i duchowego ciepła. Dodatkowo poprzez wymianę myśli i uczuć w wywiadzie czerpiemy od rozmówców pewną siłę i witalność, tak niezbędną w stanie przygnębienia. Myślenie o przedmiotach pocieszających i skupianie się na którymkolwiek z nich również bardzo pomaga w przygnębieniu. Bo myśl w tym stanie albo w ogóle nie działa, albo krąży wokół smutnych obiektów. Aby pozbyć się przygnębienia, musisz zmusić się do myślenia o czymś przeciwnym. Na przykład, jeśli przygnębienie wynika ze smutku po śmierci ukochanej osoby; zamiast więc ciągle błądzić myślami po jego grobie, wyobrażając sobie go leżącego w trumnie lub tlącego się w ziemi, częściej przenoś swoje myśli do nieba, gdzie przebywa jego duch, wyobraź sobie dzień powszechnego, przyszłego zmartwychwstania, kiedy wszyscy zostaniemy przyobleczeni w nowe, uwielbione, nieśmiertelne ciało i nie będziemy już podlegać bolesnej rozłące z bliźnimi. Zaangażowanie się w pracę fizyczną również usuwa przygnębienie. Smutny człowiek jest niezdolny do pracy, ale jakie ma potrzeby? Niech zacznie pracować, nawet niechętnie; pozwól mu kontynuować pracę, choć bez powodzenia: z ruchu najpierw ożywa ciało, a potem duch, a poczujesz wigor; w trakcie porodu myśl spokojnie odwróci się od przedmiotów powodujących melancholię, a to już wiele znaczy w stanie przygnębienia. Wreszcie, jeśli źródło przygnębienia kryje się w dolegliwościach cielesnych, to chrześcijanin nie powinien zaniedbywać dobrodziejstw sztuki lekarskiej, gdyż sztuka ta pochodzi od Boga. Pan stworzył, jak mówi Pismo, lekarza dla potrzeb człowieka (Syr 38,1), dlatego lekarz jest sługą Boga dla naszego dobra. Wszystko, co mówimy o przygnębieniu, dotyczy przygnębienia chrześcijan. Czy miłujący pokój ludzie i grzesznicy, którzy nie dbają o zbawienie swoich dusz, cierpią na przygnębienie? - Przede wszystkim i najczęściej, choć najwyraźniej ich życie składa się głównie z zabawy i przyjemności. Nawet uczciwie można powiedzieć, że wewnętrzne niezadowolenie i tajemna melancholia są jego stałą częścią grzeszników. Bo sumienie, choćby było zagłuszone, jak robak, zżera serce. Wewnętrzny człowiek, niezależnie od tego, jak bardzo jest stłumiony, często podnosi głowę i jęczy. Mimowolne, głębokie przeczucie przyszłego sądu i kary również niepokoi grzeszną duszę, oburza ją i zasmuca szalonymi przyjemnościami zmysłowości. Najbardziej zatwardziały grzesznik czasami czuje się jak gałąź bez korzenia, jak budynek bez fundamentu, że w jego wnętrzu panuje pustka, ciemność, wrzody i śmierć. Stąd niepohamowana skłonność miłośników pokoju do nieustannych rozrywek, zapominania o sobie i bycia poza sobą. Co powinniśmy powiedzieć miłującym pokój ludziom o ich przygnębieniu? Jest to dla nich dobre, gdyż stanowi wezwanie i zachętę do pokuty. Dlatego zamiast przepędzać to przygnębienie jak chorobę, należy je zastosować jako lekarstwo, zamieniając je z bezowocnego smutku tego wieku w zbawienny smutek dla Boga. I niech nie myślą, że zostanie znaleziony dla nich jakikolwiek sposób na uwolnienie się od tego ducha przygnębienia, dopóki nie zwrócą się na ścieżkę prawości i nie poprawią siebie i swojej moralności. Próżne przyjemności i ziemskie radości nigdy nie wypełnią pustki serca: nasza dusza jest obszerniejsza niż cały świat. Wręcz przeciwnie, z biegiem czasu przyjemności cielesne stracą swą moc zabawiania i czarowania duszy, stając się źródłem psychicznego ciężkości i nudy. Tymczasem smutek za Bogiem, żal za swoje bezprawne życie, choć na początku pozornie doda coś do tęsknoty duszy, ale z czasem posłuży do całkowitego uzdrowienia ze wszystkich chorób serca; bo przyniesie za sobą prawdę, pokój i radość o Duchu Świętym. Amen. Słowo na piątek II tygodnia Wielkiego Postu “Lord and Master of my life, do not give me the spirit of covetousness!” Nie poddawajcie się duchowi, który wziąwszy w posiadanie świetlistego Anioła, zaciemnił go i strącił z nieba na zawsze, który zwyciężywszy naszych przodków, wypędził ich nieodwołalnie z raju; that spirit by which the blinded Pharaoh asked: Who is God, whose voice will I listen to? (Ex. 5:2), by whom, deceived, Dathan and Abiron went down to hell alive for their indignation against Moses; ten duch, który zmuszał heretyków do wystąpienia przeciwko władzy Kościoła, awanturników i buntowników do dręczenia wnętrzności Ojczyzny, a brutalnych pisarzy do siania kąkolu i zepsucia obyczajów przez całe pokolenia; ten duch, który pomimo swoich potwornych rozmiarów może zamieszkiwać najmniejszego człowieka i kogokolwiek zamieszkuje, nie sprawia, że ​​jest on niezadowolony z niczego, a zwłaszcza ze swojego stanu. Rzeczywiście, bracia, nikt nie jest bezpieczny przed duchem pożądliwości i wyniosłości: przenika on aż na same pustynie i czasami zmusza ludzi, którzy wyrzekli się wszystkiego, do szukania prymatu nad innymi, jeśli nie w czymś innym, to w samym oddaleniu od władzy; pojawia się w kręgu najmłodszych dzieci i zamienia chłopca w swego rodzaju przywódcę, który dumnie wydaje rozkazy, z zazdrością patrzy na rywala i męczy się na duchu, jeśli zostaje pozbawiony przełożonych. Co możemy powiedzieć o świecie i społeczeństwie ludzkim? Tam nawet przyjmuje się, że chudy wojownik to ten, który nie chce być dowódcą wojskowym. Niewiele osób wkraczając w dziedzinę życia, nie wnosi ze sobą najbardziej ambitnych poglądów, najbardziej wygórowanych pragnień. I jak wielu nie zarazi się duchem arogancji, skoro sami rodzice i wychowawcy często uważają za swój obowiązek wzbudzanie go w młodych uczniach, uznając to za klucz do ich przyszłego sukcesu życiowego? Rzeczywiście, może to być zabezpieczenie, ale po co? Nie sukcesy, ale porażki, nie uniesienia, ale najniebezpieczniejsze upadki. Bo po pierwsze, czy każdy jest w stanie osiągnąć wysokie miejsca, zaszczyty i olśniewające wyróżnienia? Udział ten z konieczności należy do nielicznych. Dlatego dla innych zamach na jej życie jest zamachem na coś prawie niemożliwego, a zatem szkodliwego. Po drugie, duch pożądliwości jest na ogół najgorszym pomocnikiem w zdobywaniu zaszczytów i cnót. Osoba nią przepojona prawie nigdy nie ma cierpliwości i skromności, tak niezbędnych do osiągnięcia sukcesu w sprawach ziemskich. Przeciwnie, ten, kto jest arogancki w duchu pożądliwości, jest gotowy użyć wszelkich środków, aby szybko osiągnąć swój cel; i używając ich lekkomyślnie, rzadko doznaje poważnych upadków. W przypadku niepowodzeń i perypetii jest dla niego jeszcze gorzej: pozwala sobie na bezczelność i przemoc, które pozbawiają go tego, co posiadał. Zwykle tacy ludzie, z oszukaną ambicją, porzucają drogę honoru, a nawet służby publicznej i przedwcześnie zamykają się w kręgu życia domowego. To pokojowe i dobre koło mogłoby ich wynagrodzić za wszelkie pozbawienie większego światła; ale niestety i tutaj ambitny człowiek rzadko znajduje dla siebie spokój, gdyż przynosi ze sobą ducha niezadowolenia ze swoich niepowodzeń, ducha narzekania i goryczy serca. Poza tym pasja wywyższenia i tutaj pragnie we wszystkim znaleźć pożywienie i zgodnie z naturalnym porządkiem rzeczy, często spotykając się z przeciwnościami, szaleje i dręczy siebie i innych. Osoba, która jest ze wszystkiego dumna, jest trudna i obrzydliwa nawet wtedy, gdy ma doskonałe zdolności: za wszystko, czym natura go wyróżniła i ozdobiła, zwykle wykorzystuje do poniżania innych; a kto lubi być poniżany? Dlatego ludzie zazwyczaj starają się unikać takich osób. Ale duch pożądliwości pojawia się także u najbardziej przeciętnych ludzi. Nie należy ich już unikać, lecz wręcz pogardzać. Ileż z tego powodu smutku dla wzgardzonych! No cóż, ktoś powie, czy naprawdę chrześcijaninowi nie wolno pragnąć wysokich cnót? Chrześcijaninowi nie zabrania się pragnąć wszystkiego, co dobre. Możesz pragnąć, jeśli czujesz, że możesz, dużej godności; ale jak chcieć? – Czy to prawda, że ​​uważasz się za przeznaczonego specjalnie do tej czy innej wysokiej rangi? Byłaby to zarozumiałość i niewybaczalna duma. Czy jest tak, że nie osiągnąwszy swojego pragnienia, myślisz, że cały cel życia został już utracony i dlatego lamentujesz i dręczysz się? Nie, oznaczałoby to brak zrozumienia znaczenia i celu swojego życia. Czy jest tak, że wszelkie środki służące osiągnięciu wyróżnień i zasług uważa się za legalne i dopuszczalne? Ale sam świat nie toleruje takiej żądzy i ambicji. Co jest dozwolone chrześcijaninowi w odniesieniu do zaszczytów i cnót? Dopuszczalne jest przygotowanie się do bycia ich godnym, odkrywanie i doskonalenie w sobie wszystkich talentów danych przez Boga, objawianie ich w sposób właściwy i ogólnie pożyteczny, wykazywanie się aktywnością, uczciwością i umiłowaniem dobra wspólnego. Pracuj nad tym wszystkim, ile chcesz: wszystko to jest godne pochwały nie tylko przed ludźmi, ale także przed Bogiem. Ale usilne dążenie do wyższych stanowisk i cnót, tym bardziej posługiwanie się w tym celu intrygami i powiązaniami, podstępem i oszustwem, a nie osiąganie tego, czego się chce, wzbudzanie szemrania, popadanie w tchórzostwo i rozpacz, to wszystko jest całkowicie niechrześcijańskie. Chrześcijanin ze spokojem oczekuje wezwania z góry: nadchodzi jego kolej, pokornie wkracza na pole, które się przed nim otworzyło; nie przychodzi – wykorzystuje swoje zdolności i wiedzę w kręgu, w którym się znajduje, nie sprzeciwiając się poleceniom z góry, nie robiąc nikomu wyrzutów, że nie zwraca na siebie uwagi. Bądźcie pewni, Opatrzność Boża obdarzając kogoś doskonałymi zdolnościami, zawsze dba o to, aby nie pozostały one na próżno i sama otwiera pole do ich wykorzystania w biznesie. Może nam się wydawać, że to pole jest małe, nie dla nas, ale jeśli wchodząc na nie, wykonamy swoją pracę tak, jak powinniśmy, wówczas wszystko, co w nas dobre, znajdzie swój użytek i przyniesie owoc. Z drugiej strony krąg ten często jest wąski jedynie na początku – aby kusić naszą cierpliwość i pokorę; a potem niewidzialną ręką, w zależności od naszej wierności, rozszerza się; a ten, kto myślał o pozostaniu na zawsze na dole, widzi siebie na odpowiedniej dla siebie wysokości. Ale nawet bez tego wzrostu zawsze możesz zrobić wiele naprawdę przydatnych rzeczy, a nawet, jeśli chcesz, być pierwszym i liderem dla innych. Wokół wszystkich jest tak wiele dobrych ścieżek, które jeszcze nie zostały wytyczone, dobrych uczynków, które jeszcze się nie rozpoczęły! Rozejrzyj się wokół i nie tracąc ducha swojej niskiej pozycji w świecie, zacznij, choć krok po kroku i w małej formie, robić to, czego nikt nie zrobił: w ten sposób będziesz pierwszy, stworzysz dla siebie nowe pole i wyróżnienie, będziesz świecić przykładem dla samych szefów, dla całego społeczeństwa. Czy nie tak właśnie rozpoczęła się działalność wielu przyjaciół ludzkości, których nazwiska zaginęłyby wśród wielu innych, gdyby podążali powszechną i zwyczajną drogą zaszczytów i wyróżnień, a którzy teraz jaśnieją w zwojach codzienności, może właśnie dlatego, że nie musieli iść tą drogą, ale otrzymali szansę dla dobra ludzkości otwarcia nowego, własnego pola? Ale mówiąc w ten sposób, zamiast gasić ducha pożądliwości, możemy go jeszcze wzbudzić w tych, którzy mają do tego predyspozycje. W ramach przestrogi spieszmy się z ukazaniem, czego wymaga się od chrześcijanina wkraczającego na wyżynę. Ktokolwiek... chce być w was, niech będzie waszym sługą (Mt 20,26): takie jest prawo wypowiedziane przez Tego, który sam jest pod każdym względem Pierwszym i Ostatnim! (Obj. 1:17). Im wyższy jest chrześcijanin, tym bardziej powinien być pokorny, pracowity i bezinteresowny. Władze przynoszą mu pracę i czujność, troskę i smutek za wszystko, co jest pod jego ręką. Ktokolwiek będzie o tym mocno pamiętał, duch pożądliwości sam z siebie upadnie, bo czyż dla pracy i dobra wspólnego duch ten wypycha swoich ulubieńców na wyżyny honoru? Nie, on pokazuje im na tym wzroście jeden luksus i zadowolenie, jedną wielkość i pochwałę od wszystkich. Zniszcz to wszystko w swoim umyśle, a przynęta zniknie. Spójrz z dużą godnością na związaną z tym wielką odpowiedzialność, zarówno przed ludźmi, a zwłaszcza przed swoim sumieniem i Bogiem - a zamiast ambitnych pragnień, poczujesz strach z wysokich miejsc i będziesz na nie patrzeć, jak będziesz patrzył na szczyt wysokich budynków, gdzie aż strach stanąć w myślach. Ale ktoś powie, że w naturze ludzkiej kryje się naturalne pragnienie tego, co wzniosłe i wielkie: czy nie należy go pielęgnować i wspierać? Bez wątpienia powinno; i gdybyśmy ją właściwie zachowywali i odżywiali w naszych duszach, nie dalibyśmy się uwieść żadnym ludzkim wysokościom i nie zatrzymywalibyśmy się na nich jak na szczycie wszelkich pragnień, gdyż wrodzone nasze pragnienie tego, co wysokie i wielkie, jest wyższe nie tylko od całej ziemi, ale i od całego świata. Właśnie to, zachowane w czystości i sile, uchroni nas od wszelkich drobnych ziemskich ambicji. Aby on sam nie pozostał bezczynny, w tym celu Stwórca wskazał najwyższy cel wszystkim ludziom bez wyjątku. Który? Tego, na który Ewangelia wskazuje i wzywa wszystkich. Co może być lepszego niż zawarte w nim obietnice? Według jego nauczania wszyscy jesteśmy przeznaczeni do królestwa z Chrystusem, do panowania nad całym światem i na wyżyny aniołów. Spójrzcie na godność każdego i wszystkich! Wszyscy starają się: nie tylko nikt tego nie zabrania, ale wręcz przeciwnie, wszystko do tego zachęca. Tymczasem kto wspina się na te wyżyny i wspina się na nie? Biedne wieki tego, motłochu tego świata, jak to ujął Apostoł, to znaczy ludzi odsuniętych od wszelkich ziemskich zaszczytów i godności. A co z ludźmi, którzy są u szczytu ziemskiej wielkości? Niestety! Oni, uwiedzeni swoim wzrostem, rzadko zwracają uwagę na ten temat! Z nimi dzieje się niestety to samo, co ze szczytami wysokich gór, które pokryte śniegiem i lodem, przy każdym wschodzie i zachodzie słońca mienią się tęczowymi promieniami i cieszą oko, ale zawsze pozostają gołe i jałowe, bez znaku życia. Mając w pamięci te doświadczenia, jeśli ręka Opatrzności wyniesie nas na wyżyny ziemskiej godności, staniemy z bojaźnią Bożą, nie zapominając o naszej niegodności i o wielkiej odpowiedzialności, jaka na nas ciąży, nie dając się zwieść naszemu wzrostowi i stale kierując wzrok naszych umysłów i serc na zaszczyty najwyższej rangi, na te trony i korony, które godnym są rozdawane nie przez ludzką samowolę, ale przez Najświętszą i Sprawiedliwą wolę Wszechmogącego. A jeśli Opatrzność przeznaczyła nam pozostać na nizinie, stójmy w niej z samozadowoleniem i pobożnością, pamiętając, że nasz Pan jest Panem gór i dolin (1 Król. 20:23), że stanie w dolinie trwa tylko chwilę i że wszyscy jesteśmy skazani na taką wysokość, przed którą wszystko wysokie i wielkie na ziemi jest tylko duchem i cieniem. Amen. Homilia na środę III tygodnia Wielkiego Postu „Panie i Władco mojego życia, nie dawaj mi ducha próżnej rozmowy!” Najwyraźniej próżna gadka jest bardzo niebezpieczną wadą, dlatego jest tak wiele modlitw przeciwko niej! Bowiem święty Dawid, jak sam często słyszysz, nieustannie modli się do Pana, mówiąc: Postaw, Panie, straż na moich ustach i bramę obronną na moich ustach (Ps. 140,3). A mądry syn Syracha woła z modlitwą: Kto mi da spichlerz w moich ustach i pieczęć zrozumienia na moich wargach? (Syr 22:31). Ale u nas, bracia, jest odwrotnie: nic nie jest tak mało zachowywane jak słowo; nic nie jest marnowane tak bezczynnie jak słowo. Ci, którzy mogliby dać przykład rozważnego używania słów, czyli ludzie obdarzeni doskonałą inteligencją i wiedzą, często pierwsi to zaniedbują i dają przykład czegoś przeciwnego. Czy to jest dobre? Jest to bardzo złe, gdyż na każde próżne, a zwłaszcza złe słowo, zgodnie ze świadectwem samego naszego Pana, trzeba będzie dać odpowiedź (Mt 12,36). Wydaje nam się, że nasze słowa rozpływają się w powietrzu; przeciwnie, wszystkie pozostają nienaruszone, zebrane i opieczętowane na dzień sądu i odpłaty. Dlatego bezczynny mówca własnymi ustami wypowiada na siebie przyszłe potępienie. Czy to mała rzecz? I na próżno wyobrażalibyśmy sobie, że gdy będą nas osądzać za nasze słowa, potraktują nas zbyt surowo. Nie, ten sąd jest słuszny i konieczny: wydaje nam się bowiem, że nasze słowa nic nie znaczą i że marnowanie ich w szaleństwie jest rzeczą nieistotną; Tymczasem słowo ludzkie jest bardzo ważne i bardzo warto żądać z niego rachunku. Po co nam słowo? Oczywiście nadruk słowa Creative. W Bogu jest Słowo i w człowieku jest Słowo. Prawdą jest, że słowo w Bogu nie jest tym samym, co nasze słowo; w Bogu jest to najbardziej odciśnięty obraz Jego istoty, Jednorodzonego Syna Bożego, ale w nas słowo nie jest pustym dźwiękiem, ale jest w nas odciskiem i obrazem naszego ducha, tak że gdybyśmy zebrali wszystkie nasze słowa, zobaczylibyśmy w nich swój obraz. Czy rozsądnie jest nie cenić tego obrazu, obarczać go obrzydliwymi rysami i bezlitośnie kalać? Krótko mówiąc, człowiek różni się w sposób widoczny i przeważający od wszystkich otaczających go stworzeń. Jest to główny znak i główny środek naszego panowania nad światem, co zostało ukazane na samym początku poprzez nadawanie imion od naszego przodka wszystkim zwierzętom. Czegóż nie stworzyło słowo ludzkie w swej czystej postaci, jak to miało miejsce w przypadku świętych mężów Bożych! Zatrzymał słońce, zamknął i otworzył niebo, wskrzeszał umarłych. Któż po tym nie rozpoznaje w słowie berła naszego panowania nad światem? Nie potrafimy jeszcze działać tym berłem; Przynajmniej nie rzucajmy go w błoto i nie niszczmy lekkomyślnie. Zwierzęta mają tylko małe i słabe podobieństwo do naszego słowa; ale spójrz, jak o to dbają: używają go tylko z pilnej potrzeby; nadejdzie wiosna - ci, którzy są zdolni, otworzą usta i będą śpiewać z całą pilnością cześć i chwałę Stwórcy; a w innych porach roku milczą. Jednym słowem – dalej – cały rodzaj ludzki jest utrzymywany w sile i jedności: jest przewodnikiem naszych wzajemnych myśli, uczuć, potrzeb, radości i smutków, przedsięwzięć i ulepszeń. Słowo w tajemniczy sposób łączy przeszłość z teraźniejszością, teraźniejszość z przyszłością; ci, którzy nigdy się nie widzieli, nawiązują bliską komunikację. Zabierzcie ludziom słowo, a w ludzkim świecie wszystko się zatrzyma. Jak złoty łańcuch, który wiąże całą ludzkość, może zostać pokryty rdzą grzechu lub stać się trujący? Zwróć także uwagę na konsekwencje ludzkich słów. Każde słowo, które wyjdzie z twoich ust, nigdy do ciebie nie wróci: nie, przejdzie przez umysły i usta, przez lata i stulecia; wywoła niezliczoną ilość myśli i uczuć, czynów i uczynków, a wyrosnąwszy na ogromne drzewo, obciążone wszelkiego rodzaju owocami według jego rodzaju i rodzaju, spotka się z tobą, swoim twórcą, na Sądzie Ostatecznym. - Jak szaleństwem może być nie zadbanie o tak płodny produkt i wyprodukowanie ich tysięcy? A w czasie teraźniejszym ten, kto wypowiada słowo, nie pozostaje bez działania. Według naszych słów, po pierwsze, wszyscy nas osądzają; nasze usta albo okazują nam szacunek, albo budzą w nas wstręt i pogardę. Mędrzec – zauważa starożytny mędrzec – poradzi sobie życzliwie słowami; lecz ten, kto mnoży słowa, będzie obrzydliwy (Syr. 20:8, 13). Czasami toleruje się bezczynne rozmowy dla rozrywki, tak jak niektóre ptaki trzymane są w tym samym celu; ale nigdy nie zdobędzie szacunku. Jeśli usłuchają cię, gdy mówisz puste rzeczy i nie okażą wstrętu; to bądźcie pewni, że to obrzydzenie będzie widoczne nie tylko na twarzach słuchających, ale w sercach wielu osób. Czy roztropnie jest nie cenić tego, od czego zależy nasz honor lub hańba, miłość lub niechęć każdego z nas? Gdybyśmy zlekceważyli opinię innych ludzi na nasz temat z powodu złego używania naszego języka i słów, nawet wtedy nie uniknęlibyśmy kary, bo próżna rozmowa karze się sama. Bezczynny rozmówca staje się pusty wewnętrznie: jego umysł staje się płytki, jego osądy niespójne, jego poglądy puste, jego założenia nieistotne lub naganne. W oczach spostrzegawczego człowieka wygląda jak głupie dziecko, które nie potrafi milczeć. Taka osoba nie jest zdolna do niczego ważnego i naprawdę pożytecznego, jak zauważono w starożytności, gdzie mędrcy nie przyjmowali na swoich uczniów ludzi, którzy przez długotrwałe milczenie nie udowodnili, że potrafią robić interesy. Wreszcie nie powinniśmy bez szczególnej uwagi ignorować faktu, że pustka duszy i bezpodstawność umysłu wynikająca z próżnych rozmów nie zatrzymują się na samych ustach, ale zgodnie z prawem naszej natury przenikają do naszych działań i życia. Św. Jakub mądrze zauważył, że jeśli ktoś słowem nie grzeszy,... potrafi okiełznać całe ciało (Jk 3,2): jest to naturalna nagroda za powściągnięcie języka. Natomiast ten, kto jest przyzwyczajony do grzeszenia słowem, wkrótce zacznie grzeszyć życiem. Kto właściwie jest złym władcą i sędzią? Bezczynny rozmówca. Kto jest złym wykonawcą rozkazów szefów? Bezczynny rozmówca. Kim jest chudy ojciec, syn, przyjaciel? Bezczynny rozmówca. Kim jest chuda matka rodziny? Żona jest próżnym rozmówcą. Gdzie jest źródło plotek, oszczerstw, kłótni? W ustach bezczynnej gadatliwej żony. Nie dziwcie się w tym wszystkim, bracia, że ​​Słowo Boże tak surowo prześladuje próżną gadkę i grozi sądem za słowa nie tylko złe, ale i próżne. To jest dla naszej prawdziwej korzyści, bo nasze słowo nas niszczy. Jak, pytasz, należy używać słowa, aby pewnego dnia nie posłużyło do potępienia nas? Używaj go, po pierwsze, z niezwykłą oszczędnością, jak tego wymaga wysokie pochodzenie tego słowa, jego wielkie przeznaczenie w świecie i jego niezwykle ważny wpływ na innych ludzi i na nas samych. Po drugie, używać go na przedmiotach tego godnych, na chwałę Bożą, dla dobra naszych bliźnich i dla naszej poprawy, a w żadnym wypadku nie używać go na przedmiotach haniebnych, na niegodziwych myślach, na szkodliwych uczuciach; Nie używaj go do kłamstw i oszustw, do oszczerstw i oszczerstw, do obelg i kłótni. Po trzecie, aby zwracać uwagę na użycie słowa i od czasu do czasu żądać z niego rachunku – najlepiej jest codziennie kłaść się spać. Po czwarte, zwróćcie się do Pana modlitwą, aby On sam strzegł naszych ust, On sam swoją łaską uchroni nas przed duchem próżnej gadaniny, który teraz z taką zaciekłością zaraża cały wszechświat. Skoro bowiem święci Boży, Dawid, Syrach, Efraim nie widzieli w sobie wystarczającej siły do ​​walki z tym zwodniczym i szkodliwym duchem, to czy możemy spodziewać się zwycięstwa nad nim bez pomocy z góry? Po piąte, należy żałować za złe i próżne słowa i starać się je wynagrodzić - jak najściślej - poprzez dobre użycie tego samego słowa, wyznając, jeśli to możliwe, bezpośrednio do jego poprzedniego lekkomyślnego użycia. Kiedy to uczynimy, nasze słowo stopniowo uwolni się od wszelkich braków i wreszcie stanie się tym, czym powinno być - życiodajnym echem słowa Twórcy, jasnym odciskiem naszej czystej istoty, potężnym organem naszej władzy nad stworzeniami, świętym łańcuchem łączącym nas z całą ludzkością, wiernym pośrednikiem przekazywania innym tego, co jest w nas dobre, a przyjmowania od innych tego, czego nam brakuje - wiecznym narzędziem i gwarancją naszego sukcesu we wszelkiej doskonałości. Amen. Słowo na piątek III tygodnia Wielkiego Postu „Panie i Władco mojego życia, udziel mi ducha czystości Twojemu słudze!” Jeśli jest jakiś duch, to o czystość należy prosić z góry, gdyż aby zachować wszelką cnotę, trzeba walczyć z własną naturą; a tam, gdzie, według słów Jana Klimakusa, natura zostaje pokonana, tam musi być obecność istoty wyższej od natury. „Na próżno będziecie walczyć” – kontynuuje ten sam święty mentor – „i wypędzicie od siebie ducha cielesnej nieczystości za pomocą dowodów filozoficznych i sprzeczności, ponieważ on ze swojej strony może nam przedstawić sporo rzeczy podobnych do rozumu i konkurować z nami naturalnymi argumentami. Dlatego kto chce samodzielnie zwyciężyć ciało, na próżno. Ofiarujcie Panu słabość swojej natury i wyznajcie przed Nim całą swoją bezsilność: wtedy bez wrażliwości przyjmiecie od Niego dar czystości. Oprócz możliwie najczęściej powtarzanej modlitwy ogólnej o dar ducha czystości, każdy, kto pragnie zachować czystość, za radą świętych mężów powinien zawsze mieć przygotowaną krótką modlitwę prywatną – na wypadek grzesznych pokus. - Mianowicie, gdy poczujesz, jak mówią, że w twoim sercu - czy to na podstawie wzroku, słuchu, czy samoistnie - odradza się nieczysta cielesna pożądliwość, wówczas natychmiast skieruj swoją myśl do Chrystusa z modlitwą o pomoc i utrzymuj ją tam, aż otrzymasz wzmocnienie. Odwracając w ten sposób swoją uwagę od grzesznej iskry, która zapadła w twoje serce, w ten sposób niejako zabierzesz z niej powietrze, przez co ona zniknie. A kiedy zajdzie taka potrzeba, zstąpi także rosa łaski, aby ją ugasić. Nic nie chroni czystości bardziej niż post i praca po modlitwie. Rzeczywiście, zabierz dumę spod kotła, a ogień zgaśnie; zabierz z ciała luksusowe dania i sytość, a żądza zmysłowości zniknie. Ciało obciążone pracą nie ma czasu na namiętne ruchy: szuka wtedy ciszy i spokoju. Przeciwnie, bezczynność i błogość są niewyczerpanym źródłem zmysłowości. Dlatego ktoś, kto myśli o zachowaniu czystości pośród sytości i luksusu, jest jak ktoś, kto leżąc na środku bagna, miał nadzieję pozostać czysty. Być może uda mu się zachować czystość fizyczną, ale z pewnością utraci czystość duchową. Podobnie ci, którzy chcą zachować czystość duszy i ciała, powinni unikać wszelkich przypadków, w których mogłaby ona w oczywisty sposób zostać oczerniana; i w tym celu, na wzór świętego Hioba, musi zawrzeć przymierze ze swoimi oczami, uszami i wszystkimi swoimi uczuciami. Nie na próżno bowiem prorok nazywa nasze uczucia oknami, przez które śmierć wchodzi do naszej duszy. Wszystkie grzechy lubią wchodzić przez te okna; ale nic nie przychodzi do nich tak często, jak pożądliwość ciała; Dlatego należy strzec tych okien i nie otwierać ich lekkomyślnie. A kiedy z jakiegoś powodu nie można już nie widzieć i nie słyszeć pokus; wówczas w takich przypadkach konieczne jest posiadanie duchowego antidotum. Takim środkiem w czasie otaczającej pokusy, oprócz żarliwej modlitwy, może być dążenie myślą do Krzyża Chrystusa i Jego najczystszych ran, albo do własnego grobu i śmierci. W ten sposób trucizna pokusy szybko i niezawodnie zostanie osłabiona. Pokorne usposobienie ducha i serca, zgodnie z nauką świętych ojców, jest także wielką przeszkodą dla czystości: czyż nie dlatego, że Pan patrzy na pokornych najbardziej, a gdzie Jego spojrzenie, tam łaska, stamtąd ucieka wszelka pokusa i grzech; - a może dlatego, że właściwości pokory polegają na obniżaniu i tłumieniu w człowieku wszystkiego, co przekracza granice, a zatem skoku z ciała i krwi. Przeciwnie, pycha i arogancja, zwłaszcza połączona z potępieniem bliźniego, jak wynika z obserwacji osób doświadczonych w walce duchowej, najprawdopodobniej narażają najdoskonalszego człowieka na pokusę cielesnych skażeń, aby mógł zostać ukarany, jeśli nie wywyższa się swoją cnotą, widząc w sobie tak ostry wrzód. Medytacja nad przedmiotami duchowymi i wynikająca z niej miłość do nich, zwłaszcza miłość do naszego Pana i Zbawiciela, do Jego cierpienia i Krzyża, jest także środkiem ochrony czystości ducha i ciała. „Człowiek czysty” – uczy św. Jan Klimakus – „odzwierciedla miłość miłością i gasi ogień fizyczny ogniem duchowym”. Z drugiej strony czystość chroniona jest przez wyobrażenie wiecznych mąk i ognia piekielnego. Ten ogień będzie palił się sam w sobie, ale teraz może ostygnąć i ocalić od ognia namiętności, kiedy go sobie wyraźnie wyobrazimy. Pewien asceta, niezadowolony z wyobrażenia sobie w myślach tego ognia, postanowił najpierw pozwolić swojemu ciału odczuć jego okrucieństwo. „Zachęcasz mnie do grzechu” – powiedział. „Zobaczmy, czy będziesz w stanie znieść męki grożące grzechami!” i tymi słowami położył palec na płonącej świecy. Ból ognia zgasił płomień ciała. To, co rozpala cielesną żądzę, może być z pożytkiem użyte jako lekarstwo na namiętność. „Czy tlące się ciało w grobie zachęca cię do zranienia pięknem twojej twarzy?” – pyta święty Demetriusz z Rostowa? Kiedy więc to piękno zacznie ranić twoje żywe serce, wyobraź sobie, że leży w grobie, brzydkie, pokryte rozkładem i smrodem, a straci swoją moc przyciągania cię. Za pomocą tych i podobnych środków musimy się chronić, bracia, przed atakami cielesnych myśli; musi, jeśli to konieczne, walczyć do krwi, ale wyjść zwycięsko z bitwy. Zwycięstwo jest bowiem absolutnie konieczne, ponieważ Bóg nas powołał, jak uczy Apostoł, nie do nieczystości, ale do świętości (1 Tes 4,7). Ani rozpustnicy, ani bałwochwalcy, ani cudzołożnicy, twierdzi, nie odziedziczą Królestwa Bożego (1 Kor. 6:9). A ponieważ tacy ludzie zazwyczaj lubią się oszukiwać, że ich grzech jest niewielki, że rzekomo spełniają jedynie wymagania natury, że jeśli w jakikolwiek sposób krzywdzą, to sobie, a nie innym, ponadto często mają miękkie serce, współczucie dla bliźnich i inne dobre przymioty, którymi się uspokajają, a także miłosierdziem Bożym; wtedy apostoł, mając to wszystko na uwadze, poprzedza swój sąd nad cudzołożnikami słowem: nie pochlebiajcie sobie! Wy, jakby to mówił, macie nadzieję, że pomimo waszej cielesnej nieczystości, przy pomocy niektórych waszych cnót umkniecie przed gniewem nieba i zostaniecie wpuszczeni do czystego i świętego Królestwa Bożego: nie, to żałosne oszustwo i oszukiwanie siebie - nie pochlebiajcie sobie! ani rozpustnicy, ani bałwochwalcy, ani cudzołożnicy nie odziedziczą Królestwa Bożego. Dlaczego? Bo nic złego nie może się do niego przedostać. I zwróć uwagę, gdzie apostoł umieścił rozpustników i cudzołożników? W przypadku bałwochwalcy te wady zdawały się mieć tę samą naturę. I mają dokładnie te same właściwości: jak bałwochwalca, cudzołożnik, bo swoje serce, które powinno być poświęcone jedynemu prawdziwemu Bogu, dla którego zostało stworzone, oddaje bożkowi, naruszając w ten sposób jedność miłości i wierności; tak cudzołożnik jest bałwochwalcą, bo zamiast Boga i Stwórcy oddaje swoje serce stworzeniu, czyniąc je dla siebie zimnym bożkiem. Zachowujmy przede wszystkim czyste serca, kochani, aby serce zachowane od pożądliwości chroniło także ciało przed nieczystością. Nie polegajmy na żadnej naszej stanowczości i czystości. „Nie wierzcie – mówi św. Klimakus – przez całe życie swemu śmiertelnemu ciału i nie spodziewajcie się od tego powstrzymać, dopóki nie przedstawicie się Chrystusowi”. Tylko tam, gdzie nie będzie już żadnego wroga – w niebie, z Chrystusem i naszym Panem, będzie można cieszyć się doskonałym pokojem; ale tutaj, dopóki żyjemy, chodzimy wśród sideł i dlatego musimy stale czuwać. Co – zapyta ktoś – powinien zrobić ktoś, kto miał nieszczęście zniewolić się cielesnymi namiętnościami i jest związany grzesznym nałogiem? – To samo, kochani, robimy, gdy jesteśmy wrzuceni w głęboką i stromą otchłań: po zbadaniu naszej pozycji, chroniąc się Krzyżem Chrystusa, wzywając na pomoc Boga i Anioła Stróża, zaczynamy wychodzić z otchłani: wspinajmy się, jeśli to konieczne, rękami i nogami, ale wznośmy się; zostać pokrytym spadającą ziemią i kamieniami, ale powstać; odczuwać kłucie i ból we wszystkich członkach ciała, ale wznosić się; czasami załamuj się i upadaj, ale wciąż się podnoś. Kiedy to zrobimy i wykorzystamy wszystko, co możemy z naszej strony, wtedy bądźcie pewni, że pojawi się w nas niepokonana siła i odwaga; niewidzialna ręka nas wesprze i prawdopodobnie pojawi się także widzialna pomoc, zesłana przez Tego, który zostawia dziewięćdziesiąt dziewięć owiec i szuka w górach jednej - tej zagubionej. Amen. Homilia na środę IV tygodnia Wielkiego Postu „Panie i Władco mojego życia, udziel mi ducha pokory, Twój sługa!” Powtarzamy to wielokrotnie, jeśli nie ustami, to myślami, wspólnie z ministrantem. Ale ilu tak naprawdę pragnie nabyć piękną cnotę pokory? Niestety, duch świata, duch oczywistej lub ukrytej pychy i próżności, tak zapanował wśród samych chrześcijan, że cnota pokory niemal popadła w powszechne zapomnienie, a jeśli nadal stoi wśród cnót, to jako rzadkość, która kiedyś była w użyciu, ale teraz nadaje się tylko dla niektórych, by tak rzec, specjalnych łowców cnót. Tymczasem która cnota jest dla wszystkich łaskawsza – pokora? - dla wszystkich, powiadam, bo sam Pan świadczy o sobie: na kogo będę patrzeć, tylko na cichych, cichych i drżących Moich słów (Izaj. 66:2). I czy sami nie odczuwamy szczególnej przyjemności, gdy mamy okazję zetknąć się z osobą o naprawdę pokornej mądrości lub spotkać ją, zwłaszcza gdy jest ona ozdobiona zdolnościami? Ale nic nas nie dotyka i nie jest w stanie przyciągnąć do pokory, ani słowo Boże, ani doświadczenie. Być dumnym, być aroganckim, uważać się za lepszych od innych, gardzić innymi takimi jak my, szukać prymatu i wyróżnienia – wszystko to stało się dla nas niejako koniecznością. Dlaczego? Z niewiedzy o sobie, z nie zwracania uwagi na swoje wady. Kto zna siebie dobrze, bez względu na to, jakie ma talenty, zawsze będzie pokornie mądry. Dlaczego? Bo mimo wszystkich naszych doskonałości zawsze mamy wiele niedociągnięć, a więc powodów do pokory, zarówno naturalnej, jak i zależnej od nas. I uwaga: wszechmądry Stwórca, aby uchronić nas przed pychą, dając komuś pewnego rodzaju doskonałe talenty, zawsze niemal odbiera takiej osobie zdolność do wykonywania jakichś najzwyklejszych rzeczy lub dodaje do talentów jakiś widoczny, namacalny brak. Na przykład ludzie obdarzeni wielką inteligencją często nie mają żadnego daru mowy; ci z niesamowitą pamięcią są słabi w rozumieniu; szczególnie piękne są często krótkowzroczne lub głupie. Pokorny człowiek bez smutku, a czasem nawet z radością, stawia czoła porażkom i smutkom; zna bowiem wartość i pożytek z nich dla swojej wewnętrznej korekty. Dlatego nie pamięta o złości, zawsze jest gotowy przebaczyć sprawcy i odpłacić mu dobrem za zło. To oczywiste oznaki pokory! Uwielbia ukrywać swoje zalety; Wręcz przeciwnie, uwielbia ujawniać swoje wady, jeśli można to zrobić bez kuszenia bliźniego. Od kogo możemy uczyć się pokory? Ziemska mądrość ma wszystkiego mniej. Rozum z natury, jak zauważa św. Paweł, jest arogancki (1 Kor. 8:1), to znaczy nadyma się i jest skłonny do dumy i wielkości; sama czysta miłość tworzy - poniżająca; łączenie, potwierdzanie. Cnoty pokory najlepiej uczyć się od świętych ludzi Bożych, którzy pozostawili nam najwspanialsze przykłady pokory, takich jak Abraham, który otrzymawszy niezwykłe objawienia i wielki tytuł przyjaciela Boga, nie przestał nazywać siebie ziemią i popiołem; Święty Dawid, któremu ani ranga króla, ani tytuł proroka nie przeszkodziły mu powiedzieć o sobie: jestem robakiem, a nie człowiekiem, pośmiewiskiem ludzi (Ps 21,7); Święty Paweł, który będąc pierwszym z apostołów w swojej pracy, pokornie wyznaje, że jest pierwszym z grzeszników. Abyśmy jednak chętniej uczyli się tej cnoty, trudnej dla naszej pychy, sam Pan i nasz Zbawiciel podjął się być dla nas nauczycielem pokory. Uczcie się ode Mnie, mówi, bo jestem cichy i pokornego serca (Mt 11,29). Z jaką lekcją nas nie pozostawił, jakiego przykładu pokory nie dał? Już przy wejściu do naszego świata On, jako Pan i Pan wszystkiego, mógł otoczyć Swoją kołyskę, jeśli nie luksusem, to wygodą; ale gdzie się urodził? W jaskini. Na czym leży Urodzony? W żłóbku. To jest dla was przykład pokory, bogacze! Herod wszczyna przeciwko Niemu zaciekłe prześladowanie, Jego życie jest w niebezpieczeństwie: po co miałby wysyłać przeciwko prześladowcom choćby jeden z tych dwunastu legionów aniołów, którzy zawsze byli gotowi wykonywać Jego rozkazy? Ale On, prześladowany, pokornie ratuje swoje życie, uciekając do Egiptu. To jest dla was przykład pokory, możni ziemi! Jan udaje się nad Jordan, aby głosić pokutę i udziela chrztu na odpuszczenie grzechów: czy jest miejsce dla Tego, który nie popełnił ani jednego grzechu, a przyszedł na ziemię, aby swoją sprawiedliwością zniszczyć każdy grzech? A co pomyślą, jeśli bezgrzeszna osoba poprosi o ten chrzest i go otrzyma? Ale Pan prosi o chrzest i pokornie przyjmuje go od Swojego Poprzednika. To przykład pokory dla Was, którzy za bardzo cenicie sobie opinię ludzi na Wasz temat, i ze strachu przed tym, co o Was pomyślą, boicie się czynić dobre uczynki! - A na Golgocie? To już nie jest przykład, ale można powiedzieć, cuda pokory, wobec której wszystkie nasze wyczyny i doświadczenia pokory są niczym! „Ale dla mnie” – powie inny – „nie pozostaje mi nic innego, jak oczekiwać i pragnąć, z wyjątkiem śmierci”. A kim zatem, umiłowani w Chrystusie, jest cierpiący, nawet jeśli jest to śmierć? Czy nie umarłbyś, gdybyś był pierwszym szczęśliwym człowiekiem na świecie i kiedy wszystko było w twojej mocy? Śmierć jest wydarzeniem nieuniknionym dla każdego. Każdy musi dbać o jedno: umrzeć dla Pana, ze szczerą skruchą za grzechy i z wiarą w Odkupiciela. W tym przypadku śmierć nie jest stratą, ale pokojem od trudów i smutków. Błogosławieni umarli, którzy w Panu umierają... hej, mówi Duch, niech odpoczną od swoich trudów! (Obj. 14:13). Chcesz poznać właściwości czystej chrześcijańskiej miłości? „Nie da się jej lepiej przedstawić tak, jak ją przedstawia święty apostoł Paweł”. Miłość – mówi – jest wielkoduszna, miłosierna: miłość nie zazdrości: miłość nie jest wywyższona, nie jest dumna, nie jest prostacka, nie szuka swego, nie unosi się w gniewie, nie myśli o złych myślach, nie raduje się z nieprawości, ale raduje się z prawdy: wszystko zakrywa, we wszystko wierzy, wszystkiemu ufa, wszystko znosi, miłość w niczym nie ustaje (1 Kor. 13, 4-8). Wiadomo, że takiej miłości nie ma na świecie. Wszyscy zostaliśmy stworzeni dla tej świętej miłości i kiedyś ją mieliśmy, ale nie wiedzieliśmy, jak ją zachować. Duch zła przyszedł i swoim piekielnym oddechem zakłócił przepływ miłości w naszych sercach. Od tego czasu staliśmy się wrogo nastawieni do całego świata i samych siebie. Właściwie, jaka jest teraz nasza miłość? Najczęściej ukryta nienawiść. Jeśli kochamy samego Boga, to dlatego, że jest wszechmocny i boimy się wpaść w ręce Jego sprawiedliwości – przed poddaniem się Jego gniewowi i wiecznym mękom. Zabierzcie płomienie piekielne, a miłość wielu do samego Boga zgaśnie. Cóż to za miłość, którą trzeba ogrzać w płomieniach piekielnych? – Jeśli kochamy naszych bliźnich, to dlatego, że służą naszemu pożytkowi i przyjemności; ponieważ widzimy w nich niezbędne narzędzia naszej dumy, naszych pasji i zachcianek. W przeciwnym razie natychmiast pojawi się wstręt, a nawet nienawiść, wrogość i prześladowania. Co w końcu wynika z naszej miłości do siebie, która pozornie jest tak nieograniczona i niezmienna? Fakt, że my, służąc całe życie naszym pożądliwościom i namiętnościom, w końcu giniemy, z ciałem i duszą. Ale oczekując i prosząc w ten sposób o ogień czystej miłości z góry, my, bracia, nie powinniśmy pozostawać bezczynni, ale przygotować nasze dusze i serca jak lampy, aby niebiański ogień, zstępujący na nich od Ducha Świętego, mógł je wygodnie zapalić. Z czego powinien składać się ten preparat? Po modlitwie, przede wszystkim w myśleniu o miłości Boga i o tym błogosławionym zjednoczeniu, dzięki któremu wszyscy potomkowie Adama są nierozerwalnie związani w Chrystusie. Zaiste, Ojciec Niebieski obejmuje wszystkich ludzi Swoją miłością; On sprawia, że ​​jego słońce świeci jednakowo nad sprawiedliwymi i nieprawymi; jesteśmy powołani i chcemy być Jego dziećmi: jeśli nie jesteśmy powołani na próżno, jeśli chcemy być dziećmi nie tylko w słowach, ale w rzeczywistości, to jak możemy nienawidzić tych, których kocha nasz wspólny Ojciec? Jednorodzony Syn Boży, nasz umiłowany Zbawiciel, przyszedł na ziemię i umarł dla zbawienia wszystkich; Jego miłość do biednych grzeszników nie odrzuca nikogo: ani celnika, ani cudzołożników; Ofiarował przebaczenie z krzyża nawet swoim krzyżowcom i modlił się za nich. Uznajemy siebie za grzeszników; Pragniemy, aby nasze grzechy zostały oczyszczone Jego Krwią, przykryte Jego zasługami: czy nasza modlitwa o to zostanie wysłuchana, czy otrzymamy przebaczenie grzechów, jeśli nie będziemy naśladować hojności i miłości naszego Odkupiciela, jeśli nie odpuścimy naszych długów wobec bliźnich, które w porównaniu z naszymi długami są tak małe? Duch Święty, przez którego zostaliśmy naznaczeni w chrzcielnicy i od którego otrzymaliśmy zaręczyny życia wiecznego, pozostawił swój cenny i niezatarty znak nie tylko na nas i nie tylko na bliskich nam osobach, ale na każdym z osobna; Potrafi z Saula uczynić Pawła, z celnika ewangelistę, z złodzieja wiszącego na krzyżu dziedzica raju; Czy będziemy po tym patrzeć na kogokolwiek jak na wyrzutka i całkowicie pozbawiać się naszej miłości do kogoś, kto nie jest pozbawiony znaku i miłości Ducha Świętego? A do czego dążymy? Do dziedzictwa królestwa niebieskiego, do którego nie może przeniknąć żadna złośliwość i nienawiść. Jeśli więc któryś z naszych bliźnich swoją nieczystością zasłużył na nasz gniew, to nie powinniśmy żywić do niego nienawiści z miłości do siebie, aby ta nienawiść jako rzecz zakazana nie przeszkodziła nam wejść do królestwa miłości i pokoju. Takimi refleksjami, bracia, powinniśmy rozgrzewać nasze zimne serce z miłości do bliźnich, a tym samym przygotować je na przyjęcie ognia miłości niebieskiej od samego Ducha Świętego, pamiętając mocno, że dopóki ten ogień nie zstąpi na nas, nasza dusza może się rozgrzać, rozgrzać, a nawet, że tak powiem, zapalić się miłością; ale nigdy nie wytworzy z siebie czystego, stałego i nieugaszonego płomienia miłości Chrystusa. Amen. Słowo na piątek V tygodnia Wielkiego Postu „Panie Królu, pozwól mi zobaczyć moje grzechy i nie potępiać mojego brata, bo błogosławiony jesteś na wieki wieków!” Tymczasem kocha siebie przede wszystkim i we wszystkim szuka tylko siebie, wszystko odnosi do siebie, najwyraźniej ciągle zajmuje się sobą, ale człowiek nie ma ochoty zastanawiać się nad swoim charakterem i zachowaniem, swoim sercem i sumieniem; pod tym względem jest gotowy zrobić wszystko, tylko nie siebie; Jestem gotowy spędzić dni i tygodnie na porządkowaniu najbardziej nieistotnych rzeczy, aby tylko nie być zmuszonym do rozmów ze swoim sumieniem. Tak naprawdę, ile czasu spędzamy na próbie sumienia jeszcze przed spowiedzią, kiedy trzeba zdać przed sługą ołtarza, czyli samym Zbawicielem, sprawozdanie ze swojego postępowania i wysłuchać werdyktu za pozwoleniem lub potępieniem nas na całą wieczność? - Dużo, jeśli poświęcimy na tę najważniejszą sprawę kilka godzin. A ile godzin, dni, tygodni i miesięcy spędzamy na sprawach najmniej ważnych dla duszy i sumienia, na drobnych rachunkach i sprawozdaniach domowych, na przeglądaniu książki lub starożytności, na układaniu planu jakiejś rozrywki, na sprzedaży lub kupnie kilku zwierząt? Ale tej łaski należy szukać poprzez żarliwą modlitwę, bez której, nawet jeśli do nas przyjdzie, nie znajdzie dla siebie wejścia ani miejsca wśród nas. Dlatego osoba, która zaczyna odczuwać potrzebę poznania swojej nieczystości i grzechów, powinna jak najczęściej zwracać się do Pana w modlitwie i wołać z głębi duszy: „Panie Królu, daj mi zobaczyć moje grzechy!” Usuń cierń pychy z moich mentalnych oczu, abym mógł zobaczyć całą czerń moich zbrodniczych czynów; kieruj moją duchową wizję na moje sumienie, aby nie ześlizgnęło się i nie rozproszyło na przedmiotach mi obcych, choć uwodzicielskich! „Po co mi to, że wiem wszystko, a nie znam siebie?” Cóż z tego, że dokonuję wielkich i głośnych czynów, którymi świat będzie się dziwił, a nie będę się poprawiał przez całą wieczność? „Niech będzie dla mnie lepiej, gdy nie będę wiedział wszystkiego, co dzieje się na świecie, jak upadają i powstają królestwa, ale niech nie pozostaje mi nieznane, co dzieje się w moim sercu i sumieniu, jak upadam i jak sam muszę powstać z upadku”. Przy szkodliwej nieuwadze dla siebie i stanu duszy u człowieka występuje kolejna skrajność - niefortunna skłonność do potępiania swoich sąsiadów. Nie wspominajmy już nawet o płci słabszej, u której skłonność do plotkowania o sąsiadach często staje się dominującą pasją: nawet mężczyźni, od których oczekiwano przykładów zupełnie odwrotnych, a oni wraz ze słabymi naczyniami niewolniczo ulegają tej dolegliwości. I skąd w tym względzie bierze się dalekowzroczność najbardziej krótkowzrocznych umysłów! Skąd bierze się bystrość i subtelna inteligencja spośród najbardziej bezwładnych we wszystkich innych sądach! Skąd niestrudzenie w badaniu spraw i zamiarów innych ludzi wśród najbardziej biernych! I tutaj także nie brakuje ludzi dziwnych sprzeczności. Dajcie tym samozwańczym sędziom i sędziom odpowiedzialność osądzania grzechów swoich bliźnich zgodnie z prawem: wkrótce stracą cierpliwość i będą obciążeni swoim stanowiskiem, wykazując zaniedbanie w jego wykonywaniu, choć jest to szkodliwe dla dobra publicznego. I bez zobowiązań, w domu, w bezczynnych rozmowach, ci ludzie są zawsze gotowi, bez zmęczenia, osądzać i ponownie badać cały świat. Sama cnota i występek nie mają prawie żadnego wpływu na naszą skłonność do potępiania bliźniego. Na przykład dla osoby pobożnej całkowicie nieprzyzwoite jest angażowanie się nie tylko w potępianie, ale także w osądzanie grzechów swoich bliźnich; bo jeśli ktoś pracuje dla Pana, niech wie, że takim samym sądem człowiek osądza bliźniego, sam siebie potępia (Mt 7,2). Ale ilu pobożnych ludzi jest całkowicie wolnych od nieszczęsnej tendencji do potępiania bliźniego przy każdej okazji? Niektórym wręcz przeciwnie, pobożność służy zamiast powszechnie uznanego prawa do zobaczenia i wskazania ciernia w oczach brata. Tak jest w przypadku ludzi wyraźnie złośliwych i pozbawionych głowy. Ich własne grzechy i ciemność powinny na zawsze zapieczętować ich usta i zmusić do spojrzenia w dół. Ale oni pierwsi są gotowi krzyczeć całemu światu o tym, co w Tobie dostrzegają, dodając ze swego zasobu zła to, czego brakuje do zła Twojego czynu. Być może ci, których potępiam, przestali już grzeszyć, dawno rozpoczęli pokutę i są usprawiedliwieni Twoją łaską, ale nadal będę ich prześladować oszczerstwami i niczym diabeł oczerniać ich, teraz niewinnych i usprawiedliwionych przez Ciebie! „Niech Twoja łaska mnie od tego uchroni i niech zamiast potępiać bliźniego, „zobaczy moje grzechy”, nie zimnym okiem obcego widza, ale jak oni patrzą na swoje ubóstwo, swoje rany, własną śmierć, widzą i płaczą nad tym, co widzialne, widzą i leczą zgniliznę duszy, widzą i wykorzystują wszystkie środki, aby nie popaść w nowe grzechy i nowe zniszczenie! W ten sposób narażamy się na potrzebę dbania o siebie; a studiując stale, jeśli nie nagle, to z czasem na pewno dowiemy się, jacy jesteśmy, jaka pasja w nas dominuje, co dolega naszemu umysłowi i sercu. Ta rada może wydawać się niemożliwa do wdrożenia dla tych, którzy nie mają prawa zarządzać swoim czasem. Ale po pierwsze, nie ma osoby, która nie miałaby swojego czasu; ale tutaj potrzeba trochę; po drugie, jeśli nie możesz mieć czasu, to pomyśl: nikt nie może ci tego odebrać. Ty na przykład, sługa, musisz być zawsze gotowy do wykonywania poleceń pana; ale w trakcie ich spełnienia masz wiele okazji, aby skierować swoje myśli na siebie, na swoje życie, na swoje grzechy. Ta święta czynność wypełniłaby nawet ciebie wieloma bezczynnymi okresami, podczas których nie wiesz, co robić, nudzisz się, oddajesz się oszczerstwom lub nawet gorzej. Jak natomiast przyzwyczaić się do nieosądzania brata, czyli każdego bliźniego? – Przede wszystkim patrzcie zawsze na współgrzesznika, jakby był chory; ponieważ grzech jest naprawdę chorobą, najgorszą ze wszystkich chorób. Mając taki pogląd, pasja potępienia z pewnością ostygnie i wygaśnie. Czy potępiamy chorego, bez względu na to, kim jest? Nie, czujemy wobec niego mimowolne współczucie. Po drugie, powinieneś przyjąć zasadę, że gdy widzisz coś złego u swojego bliźniego lub o tym słyszysz, powinieneś natychmiast modlić się za niego w myślach. Jest to zawsze bardzo łatwe dla każdego; a jednak jest to najskuteczniejszy lek na ducha potępienia, który nie toleruje modlitwy i od niej ucieka. Kiedy w ten sposób będziemy wykonywać swoją pracę najlepiej jak potrafimy, przyzwyczaimy się patrzeć na własne niepowodzenia, a nie na grzechy bliźniego: wtedy Pan obdarzy nas swoją łaską, dzięki której możemy osiągnąć upragniony stan, w którym znają tylko siebie i swoje grzechy, a nie wiedzą, czy jest na świecie choć jeden podobny grzesznik. Amen. Homilia na środę VI tygodnia Wielkiego Postu Dlaczego nie spodziewać się największych cudów nawrócenia, mając tak wielkich i wszechmocnych agentów? – Czy rzeczywiście ręka Pana osłabła? Czy Zbawiciel nie pozostawił dla nas oczyszczającej krwi i czy Duch ma oświecający ogień? „Nie wyobrażaj sobie, że nie jesteś zobowiązany do zrobienia czegokolwiek ważnego, ponieważ posłuchałeś osoby takiej jak ty”. Niech ta osoba będzie daleka od doskonałości, niech będzie najniższym z grzeszników; ale mówił wam o imieniu Pana, nie mówił od siebie, ale od osoby waszego Zbawiciela; razem z nim działał na was sam Duch prawdy i łaski. Zaniedbanie takiego działania oznacza zapomnienie o zbawieniu duszy. Nie zapominaj o tym, kochany! Nie bądź jak człowiek, który patrząc w lustro i widząc swoją twarz i czarne plamy, zamiast natychmiast umyć twarz, odszedł i zapomniał, co widział i co miał zrobić. Bądźmy bardziej bezpośredni. Przed wami, najlepiej jak potrafimy, wady, które zniekształcają naszą duszę, a których zatem chrześcijanin powinien unikać na wszelkie możliwe sposoby; Przedstawione są także cnoty, które mogą ozdobić całą naszą istotę i które z tego powodu musimy bez względu na wszystko zdobywać i zachowywać do końca życia. Niemożliwe, żeby nie tylko nasze słowo, ale i Twoje sumienie nie podpowiadało Ci, że w Tobie, jak i w innych ludziach, są te wady i znaczny brak tych cnót. Czy nie powinniśmy po tym, jeśli nie uważamy ani wad, ani cnót za nic, podjąć wszelkich możliwych kroków, aby wykorzenić w nas te pierwsze oraz zasiać i wzmocnić te drugie? - Zatem, kto dotychczas lubił bezsensowne rozmowy i bluźnierstwa, niech teraz nauczy się przykładać wagę do słów i zamykać usta. Kto lubił oddawać się bezczynności i tracić cenny czas na rozrywki, niech znajdzie pożyteczne zajęcie, odpowiednie do jego stanu i możliwości. Niech ci, których ślepo niosą marzenia o ambicjach, pokochają pokorę i przestaną gonić za duchem ziemskiej chwały. Ci, którzy przywykli do odrzucania napotykanych w życiu pokus narzekaniem i narzekaniem na swój los, niech teraz wyjdą im naprzeciw z oddaniem woli Bożej, jako lekarstwa przydatnego dla duszy. Kto był szorstki, okrutny i niemiły wobec innych, niech akceptuje odwrotny sposób traktowania i postępowania. Kto zapomniał o swoich grzechach i lubił patrzeć na wady innych, niech przestanie widzieć drzazgę w oku swego brata i nauczy się usuwać belkę ze swojego oka. Kiedy taka zmiana w nas nastąpi, wówczas będzie można powiedzieć, że ten święty post nie był dla nas bez pożytku, że nie na próżno odwiedzaliśmy cerkiew, że nie na próżno słuchaliśmy nauk. Wtedy i my będziemy dziękować Panu, że Jego łaska raczyła nas służyć sprawie Twojego zbawienia. Dopóki to nie nastąpi, po pozornym zakończeniu sprawy, ty i ja wciąż stoimy na rozdrożu między sukcesem a porażką, między stratą a zyskiem. Bez wątpienia świetliste duchy cnót i ciemne duchy występków stoją i czekają teraz, do którego z nich zwrócimy twarz, a za którym pójdziemy. Nie zmuszajmy ich, bracia, aby długo patrzyli na nas ze zdziwieniem. Po co się wahać? Co tu budzić wątpliwości? Podążajmy za Aniołami Bożymi drogą drogich im cnót do Królestwa Bożego, aby otaczając nas i towarzysząc nam przez całe życie, ukazali się nam, gdy nasza dusza opuszcza ciało i towarzyszyły nam na łono Abrahama.