Зборови за молитвата на Ефрем Сирин

Содржина Реч во среда од седмицата на 1. Слово во петок од седмицата на 1. Великиот пост во среда во неделата 5-ти од Великиот пост Словото во петокот од 5-тата недела од Великиот пост Слово во среда од 6-та недела од Великиот пост Беседа за среда од 1-виот пост „Господи и господару на мојот живот, не ми давај дух на безделничење, очај, лакомост и празно зборување! Дарувај му дух на целомудрие, смирение, трпение и љубов на Твојот слуга. Нејзе, Господи Цару, дај ми да ги видам моите гревови и да не го осудувам брата ми, зашто си благословен во вековите! Не без посебна причина, браќа мои, оваа молитва е толку усвоена за време на Светиот и Великиот пост што се повторува многу пати на секоја богослужба. Несомнено, тоа го направи Светата Црква затоа што, и покрај краткоста на оваа молитва, во неа се крие големо богатство на свети мисли и чувства, а нашите духовни потреби се многу јасно прикажани. Затоа, ќе постапиме во согласност со намерата на Светата Црква и нашата духовна корист, доколку оваа молитва ја претвориме во предмет на нашите разговори и ја разгледаме посебно секоја молба содржана во неа. Така ќе ни се откријат цела низа свети доблести со кои секој треба да си ја украси душата и ќе се појави цела мрачна орда од гревови и пороци од кои мораме да ги заштитиме нашите срца. И без потсетување, многумина веројатно знаат дека ова е молитвата на свети Ефрем Сирин. Дополнително на ова, да кажеме дека свети Ефрем е еден од најголемите подвижници на благочестието, кој ја украсил древната христијанска црква. Тој беше човек по тело, но ангел по дух и совршенство. Свети Ефрем уште од својата младост го напуштил светот и се преселил во пустината, каде што неговиот долг престој, без ментори, го направил учител на Истокот и светилник на вселената. Најомилената тема на Ефрем и за размислување и за поучување беше покајанието. Сириската црква, на која и припаѓал во неговото место на живеење, имала сè во себе - учител на верата, разочарувач на моралот, хранител за време на глад, чудотворен лекар од болести и заштитник од еретиците и незнабошците. Универзалната почит кон сите овие доблести, дури и за време на животот на светиот подвижник, се проширила до тој степен што неговото учење се читало во црквите директно зад Светото писмо. Од таков и таков ум и срце произлезе молитвата што ја разгледуваме - од ум просветлен од Бога, од срце пламено од љубов кон Бога и ближните, целосно очистено и осветено со благодат. И во својата молитва, како и во душата и животот, свети Ефрем е едноставен и неуметнички. Тој се моли и не повикува сите да Му се молиме на Господа, прво, за отстранување на духовно штетните пороци од нас, и второ, за испраќање на богољубиви доблести на нивно место, под претпоставка дека пороците нема да се оддалечат од нас, а добродетелите нема да дојдат кај нас без посебната помош на силата Божја. Таквото чувство на несигурност во прашањето на спасението со сопствената сила и повикувањето на Божјата благодат за помош е карактеристично својство на христијанскиот морал. Гордиот незнабожец дрско рекол: боговите да ми дадат чест, богатство, здравје, а јас ќе добијам доблест за себе. Но, од каде ја доби оваа деструктивна ароганција? Бидејќи паганот не ја познавал добро грешната расипување на човечката природа и нејзината духовна немоќ, тој не ги разбирал својствата на самата доблест, ограничувајќи ја само на надворешната искреност. Христијанинот просветлен од светлината на Евангелието, напротив, јасно гледа колку паднатиот човек не е способен сам да размислува, не само да прави нешто навистина добро, туку и како гревот и злото проникнале во нашата душа до таа мера што го запоседнале најдлабокиот извор на мисли и чувства; Тој, од друга страна, исто така, јасно го гледа она што се бара од доблеста, така што таа е потполно чиста и пријатна не само во очите на луѓето, туку и во очите на Бога, дека за тоа е неопходен не само блескав изглед, кој често покрива само тајна гордост и личен интерес, туку искрена љубов кон доброто, совршена послушност на волјата на Божјата совест и на законот. самољубие; тој го гледа сето тоа, велам, христијанин и, препознавајќи ја во себе неможноста да се ослободи од отровот на гревот со свои напори, да стекне со свои средства доблест толку чиста и совршена, тој паѓа во смирение пред престолот на благодатта и извикува: „Господи и Господару на мојот живот, не давај ми на благољубивост и љубезност. безделничење! Дарувај му дух на целомудрие, смирение, трпение и љубов на Твојот слуга!“ – Ако Ти, седобриот и семоќниот, не ги затвориш бездните бездни на злото што се вгнездуваат во мене: тогаш, со сите мои напори, тоа засекогаш ќе испушта поток од лоши мисли и дела, поплавувајќи ги со нечистотија мојата душа и срце. Ако Ти, сесвети и праведни, не ме ставиш на патот на правдата и вистината, не ги зацврстиш моите поколебливи нозе на карпата на Твоите заповеди, тогаш засекогаш ќе се сопнувам и ќе паднам, секогаш ќе се подготвувам да одам кај Тебе и нема да се помрднам од своето место, а уште помалку ќе ја постигнам посакуваната цел што ми е наменета со Твојата мудра љубов. Невозможно е, браќа мои, да не се обрнува внимание на самиот израз што го употребил свети Ефрем во својата молитва. Тој се моли на Господа не само да му се отстранат пороците и да му се дадат доблести, туку да се ослободи од самиот дух на овие пороци, да му се испрати самиот дух на овие доблести. Така, духовните луѓе го созерцуваат духот во сè, додека телесните луѓе често гледаат само месо во најдуховните предмети! Што се нарекува овде дух на пороците и дух на доблести? Дали е тоа она што обично го нарекуваме таков-таков порок и таков-таков доблест, или нешто друго, повеќе? Нема да погрешиме ако кажеме дека свети Ефрем, молејќи се од него да го избрка духот на безделничење, очај и среброљубие, и за давање дух на целомудрие и смирение, мислел на вистински духови - во првиот случај, темни и зли духови, во вториот - добри и светли духови. Човекот, според учењето на Светото Писмо, постојано е меѓу два света: горе – прозрачен, а долу – темен и ѓаволски. Едниот и другиот свет непрестајно дејствуваат врз него и се борат меѓу себе за него. Ангелскиот свет делува врз човекот со тоа што го штити, поддржува, зајакнува на патот на покајанието и доблеста, вдишувајќи добри мисли и чувства, давајќи духовна сила и сила. Светот на ѓаволот дејствува така што се обидува да го заведе човекот од патот на вистината, да го држи заробен на страстите и пороците, вдишувајќи во неговата душа и срце сè нечисто и безбожно. Не е чудно после ова, ако секоја доблест има свој чист дух, кој поради обилната сила на оваа доблест сама по себе станува посебен водич за оној што се стреми кон неа. Не е чудно ако секој порок има свој дух на темнина, кој исто така, можеби, поради огромната моќ на овој порок сам по себе, станува негов помошник за грешните луѓе. „Човекот Божји ги гледа овие духови, како почеток на водачите на доброто и злото, со своето божествено просветлено око и се моли на Господа да му ги испрати светлите духови на доблеста и да ги отстрани од него темните ангели на гревот. Освен тоа, секоја доблест, штом ќе се утврди кај човекот, и секој порок, штом ќе го завладее, формира од себе свој дух, според неговиот тип. Овој дух на доблест е посилен и посветлен од самата доблест; овој дух на порокот е помрачен и полош од самиот порок. Како се формира овој дух во душата? Исто како и во сензуалните работи. Наполнете ја просторијата со некои работи и оставете ги таму долго: духот на овие работи се формира во собата, па дури и да ги извадите, овој дух ќе остане долго време. Ако го наполните со миризливи материи, темјанот ќе остане; ако е гној, тогаш смрдеа. Тоа се случува и со душата кога е исполнета со кој било познат вид доблести или пороци: во неа се формира духот на доминантната доблест или духот на омилениот порок. - Кој, на пример, сега, за време на продолжувањето на светиот пост, напорно работи со пост, и по завршувањето на посните денови, духот на постот ќе остане, и ќе го направи трезен и воздржан во се. Кој, напротив, се препуштил на многу раскош и сладострасност во изминатите денови, светиот пост не може наеднаш да го истера духот на сензуалноста и телесноста, така што и меѓу духовните предмети, во најсветите мигови, ќе се огорчи на сеќавањата и мислите на телото. Во принцип, борбата против духот на порокот е многу потешка отколку против самиот порок. Можете веднаш да оставите порок, но духот на порокот нема да ве остави наскоро: треба да се борите долго, долго да се трудите и да издржите за да се ослободите од него. Сето тоа, без сомнение, значи светиот Христов подвижник и затоа од Господа бара целосно ослободување од злото, целосно чистење на неговиот дух и тело, целосно уништување на грешниот квасец во неговата природа. Имитирајќи го тоа, ние, браќа мои, нема да застанеме на површното чистење на нашата душа преку исповед од некои само навидум зли и безбожни дела. Каква корист има да се сечат гранки кога коренот на злото останува? Дали е мудро да се убие една голема змија кога десет мали се подготвени да го заземат нејзиното место? Вооружени со духот на ревноста за Бога и нашето спасение, да навлеземе до самиот извор на злото во нашата душа и да се обидеме целосно да го уништиме. За нас тоа би било невозможно, но ја имаме семоќната Божја благодат, пред која сè е голо и отворено, сè е можно и погодно. Кога ние, преку горливата молитва, ќе ја спуштиме оваа благодат во нашите души, ќе ѝ го предадеме срцето и ќе дозволиме непречено да дејствува во нас и да ги лекува нашите болести, тогаш бездната на темнината и злото што нè обзема ќе се подели; ќе се појави суво - цврсто одење во заповедите Божји, светлината на Лицето Божјо ќе свети над нас, ќе се создаде ново срце, ќе се обнови правилниот дух; и ќе се замислиме со поранешната, исконска љубезност на невиноста и вистината, ако Христовата благодат е со сите нас! Амин. Реч во петокот на 1-та недела од Великиот пост „Господи и господару на мојот живот, не ми давај дух на безделничење! Можеше да се очекува дека големиот Христов подвижник ќе ја започне својата молитва со молба да отстрани од себе некој друг порок, а не безделничењето; затоа што безделничењето, според обичниот концепт, не е нешто важно и опасно. Некои се подготвени да ја почестат дури и за нејзиното завидно богатство. Но, Божјиот човек ги гледа работите поинаку; ја гледа безделниченоста како прв непријател на своето спасение; и затоа најнапред Му се моли на Господа за ослободување од него. Но, каква штета прави неактивен човек кога не прави ништо? Односно дека тоа не прави ништо, бидејќи човекот секогаш треба да направи нешто. Всушност, ако Синот Божји вели за Себе и Својот Отец: Мојот Татко до сега работи, а јас работам (Јован 5,17); тогаш дали човек треба да се препушти на безделничење? Активноста е нашата цел: токму поради тоа ни се дадени битието и животот, за тоа сме опремени со сила и способности. А нашиот земен живот воопшто не е издржлив; а во меѓувреме, за време на неговото продолжување, мора да заслужиме цела вечност, благословена или несреќна; тогаш безделничењето, сметано од оваа страна, е веќе големо злосторство против нас самите; зашто секој неактивен час води до загуба не само за овој живот, туку и за вечноста. Неискористувањето на моќта дадена од Бога за добри дела го споредува човекот со роб кој го сокрил својот талент во земјата и му ја подготвува жалната судбина на овој роб, односно: дури и да мисли дека ја има, ќе му биде одземена (Матеј 25:29). Дефинитивно ќе се земе! Од кого? И по правдата Божја - во свое време, и сега - со самата безделничење! Овој порок по својата природа е таков што ги ослабува, намалува и, конечно, ни ги одзема нашите сили и способности. Всушност, престанете, на пример, да одите и да ги користите нозете: ако оваа неупотреба продолжи долго време, тогаш конечно ќе ја изгубите способноста за одење, едвај ќе можете да станете и да застанете на нозе. Така и со телото, така и со душата. Секоја способност на душата што се вежба расте и зајакнува; оставена неактивна, слабее и се влошува. Што е, на пример, поживо по природа и никогаш потивко од нашата совест? Но, ако не се вежба, не се чува и се попречува во неговата активност, совеста слабее, молчи и заспива: човекот станува бескрупулозен. Колку побрзо другите умствени способности венеат и ослабнат од неупотреба: на пример, за човек кој долго време не се молел, тешко е да се стави себеси во состојба на молитва неколку минути; човек кој не постел не може да остане без храна ниту еден ден. Но, безделничењето е опасно не само поради она што го лишува, туку и поради она што го носи со себе. Што носи таа? Пороците и корупцијата. Ако нашата душа беше како бесчувствителен инструмент, кој, кога ќе престанат да го свират, останува мирен, тогаш би можело да го оставиме неактивен без штета; но со душата, по нејзината духовна природа, таквата неактивност не може да постои; но она што се случува е исто како со нива оставена без обработување: полето е покриено со лоши тревки, душата е покриена со лоши мисли и чувства. Затоа, безделничењето со право може да се нарече подготвена и природна почва за сè лошо и грешно. Никој не е толку обземен од мноштво нечисти мисли и грешни желби како неактивен човек: неговата мисла, непосредена на ниту една тема, брза насекаде и, како врана на Ное, секогаш застанува на она што ја привлекува сензуалноста; Во овој случај, имагинацијата обично пред себе црта заводливи слики што некогаш ги видела; меморијата претставува случаи кога страстите нашле криминално задоволство; умот се множи - сега разни секојдневни планови, сега сомнежи за светите предмети; срцето е склоно на разни страсни движења. Освен тоа, безделничењето има штетно својство што предизвикува досада кај човекот, принудувајќи го да бара забава и забава, кои за безделникот обично се состојат од нешто што и штети на душата, бидејќи се вртат околу предмети кои се најсензуални, ако не и искрено безбожни. И тука е коренот и изворот на разните зависности од забавите од кои страдаат неработните луѓе, оние забави кои го уништуваат здравјето и честа, ја вознемируваат државата, ја прават најзначајната личност во општеството воопшто да не биде она што може и треба да биде. Конечно, при проценката на безделничењето, да не заборавиме дека за мнозинството луѓе овој порок повлекува недостатоци и сиромаштија, принудувајќи ги да се свртат кон недостапни средства за стекнување: и бидејќи неактивен човек, од навика за безделничење, обично е повеќе наклонет од другите кон сензуалност и задоволство, искушението другите незаконски да ги искористат дури и повеќе преку истата работа. Погледнете ги луѓето затворени во затвор, навлезете во причината за нивните злосторства и ќе видите дека повеќето од нив настанале на почетокот, вака или онака, токму од безделничење. Светите Божји луѓе го знаеја сето тоа и се трудеа да избегнуваат ништо толку многу како безделничење. Се чинеше дека самиот напуштен и контемплативен живот ги ослободи од трудот, особено физичкиот, колку време им остана за јавни и домашни молитви? Но, знаејќи ја опасноста од безделничење, тие понесоа труд со себе во самите пустини; не се одвојувале од него при извршување на највисоките дела. Кој, на пример, седи покрај пустинскиот рид во Тебаид, пее псалми и во исто време плете кошеви? Ова е светилникот на Египет, Антониј Велики. Овие корпи ќе одат во Александрија и ќе се заменат за кругови леб, со кои стогодишен старец одвреме-навреме ја зајакнува слабоста на своето месо. Кој е овој во темнината на ноќта, на светлината на светилката или на месечината, кој се занимава со правење шатори и шатори? Ова е Свети Павле. Преку ден им го проповеда Евангелието на мудрите Грци, а ноќе го користи скинијата, за никому да не биде товар со својата скудна содржина. Кој е тој во малата колиба на Назарет што чука со чекан, работи со пила и работи од утро до вечер на дрво? Ова е Свети Јосиф, воспитувачот на Господ Исус и чувар на Неговата Мајка. Трудот на неговите раце обезбедува храна за Светото семејство. Општо земено, меѓу светите луѓе времето се делеше помеѓу созерцание за Бога и напорна работа. Нивното прво правило беше да се хранат не од странци, туку од сопствениот труд. Со сета сиромаштија на нивната надворешна состојба, овој труд дури бараше да им помагаат на своите соседи, да ги хранат гладните, да ги облечат голите и да ги откупат заробениците. Но, што, ќе прашаат тие, треба да прават оние кои по својата состојба се отстранети од трудот, особено физичките? - Што да правам? - Измисли си работа според твоите силни страни и околности. На крајот на краиштата, ние измислуваме задоволства; зошто да не се измисли труд? И зарем нема доволно чисти и корисни предмети да ги окупираат душата и срцето, самите членови на телото? Едно огромно поле на милосрдие може да му обезбеди на сите сè што му треба. Каква и да е работата, се додека таа е безгрешна и ја окупира нашата сила, а целта ќе биде постигната. Зашто безделничењето се уништува не само со телесен труд, туку со сите видови. Вака расправајќи се за работата и безделништвото, мислиме, браќа, на состојбата на човекот воопшто, или уште поконкретно на состојбата на човекот кој сè уште не е обновен од Божјата благодат, кој не почнал да живее во Христа. За човекот благословен со благодат, непрестајната духовна активност е веќе света потреба; зашто тој мора постојано да се искачува од сила во сила. Безделништвото во овој случај е престанок на самиот изгрејсонце; и запирање на издигнувањето е исто како и повлекување назад. Зашто тие, како што се бара во црковната молитва, дури и среде сонлива тишина се просветлени од визијата за Божјите судбини. Имајќи ја толку високата цел на постоење (зашто сите сме предодредени за истото), секој од нас, браќа, заедно со свети Ефрем да извика: „Господи и Господару на мојот живот, не ми давај дух на безделничење!“ Не дозволувај мене, но моите денови, кои се толку мали и кратки, да минат во световна суета и бездејство; не давајте, но талентите што ми се доверени ќе бидат закопани во земјата на заборавот и мрзеливоста; Не дозволувај, поради мојата нељубеност кон работата, ќе станам товар како мене и ќе го посрамотам твојот лик во себе! Да бидам буден на секое добро дело, да се трудам постојано да го негувам моето битие во вечноста и сè што правам да правам за Твоја слава, Господи, а не за да си угодам! Амин. Беседа за среда од 2-та недела од Великиот пост „Господи и господару на мојот живот, не ми давај дух на очај! Тоа значи дека духот на малодушноста е одвратен не само за световните забави, туку и за христијанскиот живот. Зошто е ова така? Бидејќи христијанскиот живот бара постојана духовна активност, енергичност, храброст и сила; а во тажното, каква активност, каква енергија и сила? – Зашто Царството Божјо, во кое се наоѓа вистинскиот христијанин, според сведочењето на апостолот е вистина и мир и радост во Светиот Дух (Рим. 14,17); а во тагата каков мир и каква радост? Затоа, оние кои мислат дека христијанскиот живот е нужно поврзан со очај, со тоа покажуваат дека не го познаваат духот на вистинското христијанство. Не, ова е духот на светлината, силата и силата, духот на мирот и непрестајната радост. Вистина е дека христијанинот не ја постигнува наеднаш оваа блажена состојба, како што тешко болен човек наеднаш не добива здравје; но чувството на самиот почеток на менталното закрепнување е веќе задоволство и утешно чувство, кое постојано растејќи ја исполнува целата душа со мир и радост. Вистина е и дека вистинскиот христијанин, секогаш зафатен со делото на своето спасение, додека ужива, иако понекогаш, повисоки и духовни задоволства, ги избегнува бучните радости на светот, често се појавува замислен во оние моменти кога другите не го знаат степенот на нивното задоволство; но неучеството во световните радости го смета за загуба, исто како што повозрасниот човек го смета за загуба што не учествува во детските игри и забави; неговата промисленост не доаѓа од духот на очајување, туку од други причини, често од помислата како некои можат да се забавуваат кога треба да плачат. Конечно, точно е дека христијанинот, водејќи постојана битка со гревот и страстите до крајот на својот живот, понекогаш е подложен на такви искушенија за кои мирољубивите луѓе немаат поим, но оваа духовна војна не произведува во него дух на малодушност; Христовиот воин оди против непријателите на своето спасение со уште поголемо самозадоволство од воинот на земниот цар. Затоа, кога ќе видите, браќа мои, вистински христијанин кој страда од малодушност, тогаш внимавајте да заклучите од ова нешто во корист на христијанството: не, од ова само произлегува дека овој член на телото Христово е сè уште несовршен во верата и посветеноста; дека поради слабоста на човековата природа тој сè уште е болен со своето срце и можеби оваа духовна болест намерно му дозволила небесниот Доктор да го врати во потполно здравје. Како и да е, очајот е секогаш неприродна состојба на духот, тоа е болест која, кога ќе се засили и продолжи, може да стане крајно опасна и да предизвика смрт не само на духот - од очај, туку и на самото тело - со неговото уништување. Тагата на овој свет, забележува апостолот, се постигнува со смрт (2. Кор. 7:10). Затоа, светите луѓе не се плашеа од ништо толку многу како од очај; и при првото појавување на овој непријател побрзаа да ги преземат сите мерки за да го одбијат. Поради нивниот осаменички и подвижнички живот, очајот, се разбира, беше поопасен за нив отколку за луѓето што живеат во светот: но и оние што живеат во светот не можат да се препуштат на тоа без опасност за нивната душа и тело, што се зголемува колку подолго оваа неприродна состојба продолжува. Затоа, корисно е за сите нас да разбереме зошто настанува малодушноста и кои се лековите против него? Постојат многу извори на очај: и надворешни и внатрешни, духовни и сензуални. И, прво, во душите кои се чисти и блиски до совршенството, може да дојде до малодушност од нивното напуштање на одредено време со Божјата благодат. Состојбата на благодатта е најблажена. Но, за оној во оваа состојба да не замисли дека тоа доаѓа од неговите сопствени совршенства, благодатта понекогаш се повлекува и целосно се крие, оставајќи го својот омилен сам на себе. Тогаш на светата душа и се случува истото како среде бел ден да дошла полноќ или во најсветлиот летен ден да се појавил ѓубрињата од зимата: во душата се појавиле темнина, студенило, мртвило и истовремено очај. Второ, очајот, како што сведочат луѓето искусни во духовниот живот, доаѓа од дејството на духот на темнината. Не можејќи да ја намами душата на патот кон рајот со сензуалност, да ја заведе со благословите и задоволствата на светот, непријателот на спасението се свртува кон спротивните средства и ѝ носи внатрешно мачење и малодушност. Во оваа состојба душата е како патник кој ненадејно е фатен во темнина и магла; не го гледа ниту она што е напред ниту она што е зад; не знае што да прави, губи енергичност и дух, паѓа во неодлучност и своевидно внатрешно исчезнување. Луѓето кои исто така многу се труделе на патот на доблеста и кои веќе ги победиле искушенијата на сензуалноста се подложени на ваков вид очај. Третиот извор на очај е нашата падната, нечиста, ослабена природа, умрена од гревот. Сè додека дејствуваме од љубов кон себе, исполнети сме со духот на светот, исполнети сме со страсти: дотогаш оваа природа во нас е весела и жива; од каде доаѓа силата, духот, храброста и трпението? Но, сменете го правецот на животот, тргнете се од широкиот пат на светот по тесниот пат на христијанската самопожртвуваност, преземете покајание и самопоправање: веднаш ќе се отвори во вас празнина, ќе се открие духовната немоќ и ќе се почувствува срдечна смрт. Сè додека душата нема време да се исполни со нов дух на љубов кон Бога и кон ближниот, да застане со вера во силата на Крстот Христов и да се прилепи, како гранка, со сите мисли и чувства за дрвото на животот - Господ Исус: дотогаш духот на малодушноста, во поголема или помала мера, за неа е неизбежен. Таа е среќна ако не остане долго во оваа состојба, бидејќи бездната на духовниот очај не е далеку од тоа. Грешниците се особено изложени на овој вид малодушност по нивното преобраќање. Четвртиот, заеднички извор на духовно очајување е недостатокот, особено престанокот на активноста и вообичаениот труд. Откако престана да ги користи своите сили и способности, душата ја губи виталноста и енергијата, станува тромава и вкочанета; нејзините претходни активности се спротивни на неа: почнува да се чувствува внатрешна празнина; се појавува незадоволство, досада и очај. Вознемиреност може да се појави и од разни тажни настани во животот, како што се: смрт на роднини и блиски, губење на честа, имот и други несреќни авантури. Сето тоа, според законот на нашата природа, ни е поврзано со непријатност и тага; но, според самиот закон на природата, оваа тага треба да се намалува со текот на времето и да исчезне кога човек користи средства за да се анимира и не се препушта на тага. Во спротивно, ќе се формира дух на очај. Понижување може да се појави и од одредени мисли, особено мрачни и тешки, кога душата премногу се препушта на такви мисли и гледа на предмети не во светлината на верата и Евангелието. Така, на пример, човек лесно може да падне во очај од честото размислување за невистината што преовладува во светот, за тоа како праведните овде тагуваат и страдаат, додека злите се возвишени и блажени, и како сè, очигледно, е предадено на милоста на човечките страсти и случајноста. Конечно, изворот на менталната очај може да бидат различни болни состојби на телото, особено на некои негови членови. Меѓутоа, без разлика што предизвикува очај, молитвата е секогаш првиот и последниот лек против тоа. Во молитвата, човекот стои директно пред лицето на Бога: но ако, стоејќи спроти сонцето, не може да не биде осветлен од светлина и да не почувствува топлина, уште помалку духовна светлина и топлина се директните последици на молитвата. Освен тоа, молитвата привлекува благодат и помош одозгора, од Светиот Дух; и таму каде што е Духот Утешител, нема место за малодушност, таму самата тага ќе се претвори во сладост. Читањето или слушањето на Божјото слово, особено Новиот Завет, е исто така моќен лек против малодушноста. Спасителот не залудно ги повикал при Себе сите што се труделе и биле оптоварени, ветувајќи им мир и радост. Оваа радост не ја однел со Себе на небото, туку целосно ја оставил во Евангелието за сите оние кои тагуваат и се обесхрабрени по дух. Оној кој е проткаен со духот на Евангелието престанува да тагува без радост, зашто духот на Евангелието е дух на мирот, спокојството и утехата. Божествените служби, а особено светите тајни на Црквата, се исто така голем лек против духот на малодушноста: зашто во црквата, како дом Божји, нема место за неа; Сите тајни се насочени против духот на темнината и слабостите на нашата природа, особено светата тајна на исповедта и причестувањето. Отфрлајќи ја тежината на гревовите преку исповедта, душата се чувствува лесна и весела; и кога ги прима Господовото Тело и Крв во Евхаристијата, чувствува преродба и радост. Разговорот со луѓе богати со христијански дух е исто така лек против очајот. Во едно интервју, генерално, повеќе или помалку излегуваме од мрачните внатрешни длабочини во кои душата нурнува од очајот; заедно со отворањето на усните, кај тажен човек, може да се каже, се отвораат длабочините на духот, се отвора пристапот до светлината и духовната топлина. Дополнително, преку размена на мисли и чувства во интервјуто, од оние што ни зборуваат позајмуваме одредена сила и виталност, што е толку неопходно во состојба на очај. Размислувањето за утешни предмети и фиксирањето на вашите мисли на некој од нив, исто така, многу помага во очајот. Зашто мислата во оваа состојба или воопшто не дејствува, или кружи околу тажни предмети. За да се ослободите од очајот, треба да се натерате да размислувате за спротивното. На пример, ако очајот доаѓа од тага поради смртта на некој близок; тогаш, наместо постојано да талкате со своите мисли на неговиот гроб, да го замислувате како лежи во ковчег или како тлее во земја, транспортирајте ги мислите почесто во рајот, каде што е неговиот дух, замислете го денот на општото, идно воскресение, кога сите ќе се облечеме во ново, прославено, бесмртно тело и повеќе нема да бидеме подложни на нашите тажни ближни. Вклучувањето во физичка работа исто така ја оддалечува очајот. Тажниот човек е неспособен за работа, но кои се потребите? Нека почне да работи, дури и неволно; нека ја продолжи работата, иако безуспешно: од движењето прво оживува телото, а потоа духот и ќе почувствувате енергичност; среде трудот, мислата тивко ќе се оддалечи од предметите што предизвикуваат меланхолија, а тоа веќе значи многу во состојба на очај. Конечно, ако изворот на очајот се крие во телесни заболувања, тогаш христијанинот не треба да ги занемарува придобивките од медицината: бидејќи оваа уметност е од Бога. Господ создал, вели Светото писмо, лекар за потребите на човекот (Сир. 38:1), затоа лекарот е Божји слуга за наше добро. Сè што кажуваме за малодушноста се однесува на христијанската униние. Дали од малодушност страдаат мирољубивите и грешниците кои не се грижат за спасението на својата душа? - Најмногу и најчесто, иако, очигледно, нивниот живот најмногу се состои од забава и задоволство. Дури и со сета правичност, може да се каже дека внатрешното незадоволство и тајната меланхолија се неговиот постојан дел од грешниците. За совест, колку и да се удави, како црв, срцето го јаде. Внатрешниот човек, колку и да е потиснат, често ја крева главата и стенка. Неволното, длабоко претчувство за идниот суд и одмазда, исто така, ја вознемирува грешната душа, ја навредува и тагува лудите задоволства на сензуалноста. Најумниот грешник на моменти чувствува дека е како гранка без корен, како зграда без темел, дека во него има празнина, темнина, чиреви и смрт. Оттука и неконтролираната склоност на љубителите на мирот кон непрестајна забава, да се заборават и да бидат покрај себе. Што треба да им кажеме на мирољубивите за нивната очајност? Тоа е добро за нив: затоа што служи како повик и поттик за покајание. Затоа, наместо да се избрка оваа униние како болест, таа мора да се користи како лек, претворајќи ја од бесплодна тага на овој век во спасоносна тага за Бога. И нека не мислат дека ќе се најдат средства за да се ослободат од овој дух на малодушност додека не се свртат кон патот на праведноста и не се исправат себеси и својот морал. Суетните задоволства и земните радости никогаш нема да ја пополнат празнината на срцето: нашата душа е попространа од целиот свет. Напротив, како што минува времето, самите телесни радости ќе ја губат својата моќ да ја забавуваат и шармираат душата и ќе се претворат во извор на душевна тежина и досада. Во меѓувреме, тага за Бога, скрушеност за својот беззаконски живот, иако на почетокот очигледно нешто ќе додаде на копнежот на душата, но со текот на времето ќе послужи за целосно исцелување од сите срцеви заболувања; зашто зад себе ќе донесе вистина, мир и радост за Светиот Дух. Амин. Словото во петокот на 2-та недела од Великиот пост „Господи и господару на мојот живот, не ми давај дух на лакомост! Не препуштајте се на духот кој, откако го запоседна светлиот Ангел, го помрачи и засекогаш го отфрли од небото, кој, откако надвладеа над нашите предци, неповратно ги избрка од рајот; тој дух со кој заслепениот фараон прашал: Кој е Бог, чиј глас ќе го слушам? (2. Мој. 5:2), од кого, измамени, Датан и Авирон слегоа живи во пеколот поради нивната огорченост против Мојсеј; тој дух што ги принудуваше еретиците да одат против авторитетот на Црквата, немирите и бунтовниците да ги мачат утробата на својата татковина, насилните писатели да сеат какол и расипување на моралот во цели генерации; тој дух кој и покрај својата монструозна големина може да го насели и најмалиот човек, а кој и да го насели, го прави незадоволен од ништо, особено од неговата состојба. Всушност, браќа, никој не е безбеден од духот на среброљубието и возвишеноста: тој продира во самите пустини и понекогаш ги принудува луѓето кои се откажале од се да бараат првенство над другите, ако не во нешто друго, тогаш во самата дистанца од власта; се појавува во кругот на најмалите деца и го претвора момчето во водач од својот род, кој гордо дава наредби, со завист го гледа својот соперник и го мачи духот ако му го одземат надредените. Што можеме да кажеме за светот и човечкото општество? Таму дури е прифатено како правило дека слаб воин е оној кој не сака да биде војсководец. Кога влегуваат на полето на животот, ретко кој со себе не ги носи најамбициозните погледи, најпрекорните желби. И како многумина да не се заразат со духот на ароганцијата, кога самите родители и воспитувачи често сметаат дека е нивна должност да го разбудат кај своите млади ученици, сметајќи дека тоа е клучот за нивниот иден успех во животот? Навистина, ова може да биде колатерал, но за што? Не успеси, туку неуспеси, не воздигнување, туку најопасните падови. Зашто, прво, дали е можно секој да постигне високи места, почести и брилијантни одлики? Овој удел, нужно, им припаѓа на неколкумина. И затоа, за другите, обидот за нејзиниот живот е обид за речиси невозможното и, според тоа, штетно. И, второ, духот на лакомоста е генерално најлошиот асистент во постигнувањето на почести и доблести. За човек кој е проткаен со него речиси никогаш нема трпение и скромност, толку неопходни за успех во земните работи. Оној што е арогантен во духот на лакомоста, напротив, е подготвен да ги употреби сите средства за брзо да ја постигне својата цел; и непромислено користејќи ги, ретко страда од сериозни падови. Во случај на неуспех и перипетии, за него станува уште полошо: си дозволува дрскост и насилство, кои го лишуваат од она што го имал. Обично таквите луѓе со измамена амбиција го напуштаат патот на честа, па дури и јавната служба, и предвреме се заклучуваат во кругот на домашниот живот. Овој мирен и добар круг би можел да ги награди за сите лишувања од поголема светлина; но, за жал, и овде амбициозниот човек ретко наоѓа мир за себе, бидејќи со себе го носи духот на незадоволството од неговите неуспеси, духот на мрморење и горчината на срцето. Освен тоа, страста на возвишеноста и овде сака да најде храна во сè и според природниот поредок на нештата, често наидувајќи на противење, беснее и мачи себеси и другите. Човек кој се гордее со сè е тежок и одвратен дури и кога има одлични способности: за сè што природата го издвоила и украсила, тој обично го користи за да ги понижува другите; а кој ужива да биде понижуван? Затоа, луѓето обично се обидуваат да ги избегнат таквите луѓе. Но, духот на лакомост се појавува и кај најпросечните луѓе. Тие веќе не се избегнувани, туку целосно презирани. Колку тага доаѓа од ова за презрените! Па, некој ќе рече, дали навистина не е дозволено христијанинот да посакува високи доблести? На христијанинот не му е забрането да посакува се што е добро. Можете да посакате, кога ќе почувствувате способност да го направите тоа, и високо достоинство; но како да посакаме? – Дали е вистина дека сметате дека сте предодредени конкретно за овој или оној висок ранг? Ова би било вообразеност и непростлива гордост. Дали е тоа така што, откако не ја постигнавте вашата желба, мислите дека целата цел на животот е веќе изгубена, па затоа се жалите и измачувате? Не, тоа би значело да не ја разбирате смислата и целта на вашиот живот. Дали е тоа така што сите средства за постигнување дистинкции и заслуги се сметаат за законски и дозволени? Но, самиот свет не трпи таква страст и амбиција. Што е дозволено за христијанинот во однос на почестите и доблестите? Дозволено е да се подготвиш да бидеш достоен за нив, да ги откриеш и усовршиш во себе сите таленти дадени од Бога, да ги откриеш на правилен и општо корисен начин, да покажеш активност, чесност и љубов кон општото добро. Работете на сето тоа колку сакате: сето тоа е за пофалба не само пред луѓето, туку и пред Бога. Но, да се стремиш интензивно за повисоки места и доблести, дотолку повеќе да користиш интриги и врски, измами и измами за ова, а не да го постигнеш саканото, да мрмориш, да паѓаш во кукавичлук и очај, сето тоа е сосема нехристијанско. Христијанинот мирно чека повик одозгора: доаѓа редот, тој понизно влегува во полето што се отворило пред него; не доаѓа - ги користи своите способности и знаење во кругот во кој се наоѓа, без да противречи на наредбите одозгора, без да прекорува никого што не обрнува внимание на себе. Бидете сигурни, Божјата Промисла, кога некому му дава одлични способности, секогаш се грижи тие да не останат залудни и самата го отвора полето за нивна употреба во бизнисот. Можеби ни се чини дека ова поле е мало, не за нас: но ако, откако влеговме во него, ја работиме нашата работа како што треба, тогаш сè добро што е во нас ќе најде своја употреба и ќе вроди со плод. Од друга страна, овој круг честопати е тесен само на почетокот - да го искушува нашето трпение и смирение; а потоа со невидлива рака, во зависност од нашата верност, се шири; а оној што мислел да остане засекогаш долу се гледа себеси на висина соодветна за него. Но, дури и без оваа висина, секогаш можете да правите многу навистина корисни работи, дури, ако сакате, да бидете први и лидер за другите. Има толку многу добри патишта околу сите што сè уште не се поставени, добри дела што сè уште не се започнати! Погледнете наоколу и, без да го изгубите духот од вашата ниска позиција во светот, почнете да го правите, макар малку по малку и во мала форма, она што никој не го направил: на тој начин ќе бидете први, ќе создадете ново поле и разлика за себе, ќе дадете пример за самите газди, за целото општество. Зар не започна токму вака активноста на многу пријатели на човештвото, чии имиња ќе беа изгубени меѓу многу други имиња, доколку го следеа заедничкиот и обичен пат на почести и одликувања, а кои сега блескаат во свитокот на секојдневието, можеби токму затоа што не мораа да одат по овој пат, туку им беше дадена можност за доброто на човештвото да отворат ново поле, свое? Но, вака говорејќи, наместо да го згаснеме духот на лакомоста, сепак можеме да го разбудиме кај оние кои имаат предиспозиција за тоа. Како предупредување за ова, да побрзаме да покажеме што се бара од христијанин кога влегува на високо место. Кој... сака да биде во вас, нека ви биде слуга (Матеј 20:26): ова е законот што го зборува Оној Кој Самиот е во сите погледи Прв и Последен! (Отк. 1:17). Колку е повисок христијанинот, толку поскромно, повредно и понесебично треба да биде. Надлежните му носат работа и будност, грижа и тага за се што му е под рака. Кој цврсто го има на ум ова, духот на среброљубието ќе падне сам по себе, зашто дали заради трудот и општото добро овој дух ги тера своите омилени до висините на честа? Не, тој на оваа височина им покажува еден луксуз и задоволство, една големина и пофалби од сите. Уништете го сето ова во вашиот ум, и мамката ќе исчезне. Гледајте со високо достоинство на тешката одговорност што ја носи, и пред луѓето, а особено пред вашата совест и Бог - и наместо амбициозни желби, ќе чувствувате страв од високите места, и ќе ги гледате како што гледате на врвот на високите згради, каде што е страшно да се сместите дури и во мислите. Но, во човечката природа, некој ќе рече, постои природна желба за високото и големото: не треба ли да се храни и поддржува? Без сомнение треба; и кога би го зачувале и негувале правилно во нашите души, не би биле заведени од никакви човечки височини и не би се задржувале на нив како на врвот на сите желби, зашто нашата вродена желба за високото и големото е повисока не само од целата земја, туку и од целиот свет. Токму тоа, чувано во чистота и сила, би не спасило од сите ситни видови земни амбиции. И за тој самиот да не остане без работа, за таа цел Создателот ја посочил највисоката цел за сите луѓе, без исклучок. Која? Оној на кој укажува Евангелието и ги повикува сите. Што може да биде повисоко од ветувањата што ги содржи? Според неговото учење, сите сме предодредени за царството со Христа, за владеење над целиот свет, за височините на ангелите. Ете достоинство за еден и за сите! Сите се стремат: не само што никој не го забранува ова, туку напротив, сè го поттикнува. Во меѓувреме, кој оди до овие височини и се искачува до нив? Сиромашните старееја на ова, џагорот на светот, како што вели Апостолот, односно луѓето отстранети од сите светски почести и достоинство. Што е со луѓето кои се на врвот на земната величина? За жал! Тие, заведени од нивната висина, ретко обрнуваат внимание на оваа тема! Кај нив, за жал, се случува истото како со врвовите на високите планини, кои, покриени со снег и мраз, блескаат со виножитни зраци при секое изгревање и заоѓање на сонцето и го радуваат окото, но секогаш остануваат голи и неплодни, без никаков знак на живот. Имајќи ги на ум овие искуства, ако раката на Промислата нè постави на врвот на земното достоинство, ќе застанеме со стравот Божји, не заборавајќи ја нашата недостојност и големите одговорности што ни се наметнуваат, не заведени од нашата висина и постојано насочувајќи го погледот на нашите умови и срца кон почестите на највисоките чинови и кои не се доделуваат на оние кои не се вредни за луѓето. самоволие, но преку сесветата и праведна волја Семоќниот. И ако Промислата ни одредила да останеме на ниско место, да застанеме во него со самозадоволство и оддаденост, сеќавајќи се дека нашиот Господ е Господар на планините и долините (1. Цареви 20:23), дека стоењето во долината стои само некое време, и дека сите сме предодредени до таква височина, пред која е сè освен висока и голема сенка на земјата. Амин. Беседа за среда од 3-та недела од Великиот пост „Господи и господару на мојот живот, не ми давај дух на празно зборување! Очигледно, празно зборување е многу опасен порок, што има толку многу молитви против него! Зашто свети Давид, како што и самите често слушате, постојано Му се моли на Господа велејќи: Постави, Господи, стража над устата моја и врата за заштита над устата моја (Пс. 140, 3). И мудриот син на Сирах молитвено извикува: кој ќе ми даде складиште во устата и печат на разумот на моите усни? (Господине 22:31). Но, кај нас, браќа, е спротивното: ништо не е зачувано толку малку како зборот; ништо не се троши така безделничко како зборот. Токму оние кои би можеле да дадат пример за разумна употреба на зборовите, односно луѓето надарени со одлична интелигенција и знаење, честопати први го занемаруваат ова и даваат пример за спротивното. Дали е ова добро? Тоа е многу лошо затоа што за секој празен, особено лош збор, според сведочењето на Самиот наш Господ, ќе треба да се даде одговор (Матеј 12:36). Ни се чини дека нашите зборови исчезнуваат во воздух; но сите тие, напротив, остануваат недопрени, се собрани и запечатени за денот на судот и одмаздата. Затоа, безделничениот зборувач изговара идна осуда за себе со своите усни. Дали е ова мала работа? И залудно би било да си замислуваме дека кога ќе не осудат поради нашите зборови, ќе се однесуваат престрого со нас. Не. Во меѓувреме, човечкиот збор е многу важен и многу вреди да се бара сметка. За што е нашиот збор? Очигледно, отпечаток на зборот Креатив. Во Бога е зборот, а во човекот е зборот. Вистина е дека зборот во Бога не е исто што и нашиот збор; во Бога тоа е највтиснат лик на Неговото битие, Единородниот Син Божји: но во нас зборот не е празен звук, а во нас тоа е отпечаток и слика на нашиот дух, така што ако ги собереме сите наши зборови, во нив ќе го видиме нашиот сопствен лик. Дали е разумно да не се цени оваа слика, да се оптоварува со одвратни карактеристики и безмилосно да се валка? Понатаму, со еден збор, човекот е видливо и доминантно различен од сите суштества што го опкружуваат. Ова е главниот знак и главното средство за нашето владеење над светот, како што се покажа на самиот почеток преку именувањето на имињата од нашиот родоначалник на сите животни. Што не создаде човечкото слово во својата чиста форма, како што беше со светите Божји луѓе! Го запре сонцето, го затвори и го отвори небото, ги воскресна мртвите. Кој после ова не го препознава во зборот жезолот на нашата власт над светот? Сè уште не сме во состојба да дејствуваме со овој жезол; Барем да не го фрламе во нечистотија и непромислено да го кршиме. Животните имаат само мала и слаба сличност со нашиот збор; но погледнете како се грижат за тоа: го користат само од голема потреба; ќе дојде пролет - способните ќе ги отворат усните и со сета трудољубивост ќе му пеат пофалби и слава на Создателот; а во други периоди од годината молчат. Со еден збор - понатаму - целиот човечки род се држи во сила и соединување: тој е диригент на нашите меѓусебни мисли, чувства, потреби, радости и таги, претпријатија и подобрувања. Зборот мистериозно го поврзува минатото со сегашноста, сегашноста со иднината; оние кои никогаш не се виделе доаѓаат во блиска комуникација. Тргнете го зборот од луѓето: и сè ќе запре во човечкиот свет. Како може златниот синџир што го врзува целото човештво да биде покриен со 'рѓа на гревот или да се направи отровен? Обрнете внимание и на последиците од човечките зборови. Секој збор што ќе излезе од твојата уста никогаш нема да ти се врати: не, ќе помине низ умови и усни, низ години и векови; ќе произведе безброј мноштво мисли и чувства, дела и дела и, откако порасна во огромно дрво, оптоварено со секакви плодови според неговиот вид и вид, ќе се сретне со тебе, неговиот творец, на Страшниот суд. - Како може да биде лудо да не се грижиш за таков плоден производ и да не произведеш илјадници од нив? А во сегашно време, на тој што го изговара зборот, не останува без дејство. Според нашите зборови, прво, сите не судат; нашите усни ни даваат или почит, или влеваат одвратност и презир кон нас. Мудриот, - забележува античкиот мудрец, - љубезно ќе направи за себе со зборови; но оној што умножува зборови ќе биде одвратен (Сир. 20:8, 13). Неактивен разговор понекогаш се толерира за забава, исто како што некои птици се чуваат за истата цел; но никогаш нема да заслужи почит. Ако те слушаат кога кажуваш празни работи и не покажуваат гадење; тогаш бидете сигурни дека оваа одвратност не е само на лицето на оние што слушаат, туку и во срцата на многумина. Дали е разумно да не го цениме она од кое зависи нашата чест или срам, љубовта или несакањето на секој од нас? Ако го занемариме туѓото мислење за нас поради лошата употреба на нашиот јазик и зборови, тогаш ни тогаш не би бегале од казната, бидејќи безделничењето сам се казнува. Неактивен зборувач станува празен внатрешно: неговиот ум станува плиток, неговото расудување некохерентно, неговите ставови празни, неговите претпоставки се безначајни или за осуда. Во очите на внимателна личност, тој изгледа како глупаво дете кое не може да молчи. Таквата личност не е способна за ништо важно и навистина корисно, како што беше забележано во античко време, каде што мудреците не ги прифаќаа за свои ученици оние луѓе кои со долготрајно молчење не ја докажале својата способност за бизнис. Конечно, не треба без посебно внимание да го игнорираме фактот дека празнината на душата и неоснованоста на умот што произлегува од празно зборување не застануваат само на усните, туку, според законот на нашата природа, преминуваат во самите наши постапки и живот. Свети Јаков мудро забележал дека ако некој не греши со збор, тој... може да го заузда целото тело (Јаков 3:2): тоа е природна награда за зауздување на неговиот јазик. Оној што е навикнат, напротив, да греши со збор, наскоро ќе почне да греши во животот. Всушност, кој е лош владетел и судија? Неактивен зборувач. Кој е лошиот извршител на наредбите на газдите? Неактивен зборувач. Кој е слабиот татко, син, пријател? Неактивен зборувач. Која е слабата мајка на семејството? Сопругата е неактивен зборувач. Каде е изворот на озборувања, клевети, кавги? Во устата на безделничко зборлеста сопруга. Во сето тоа, немојте да се чудите, браќа, што словото Божјо толку строго го прогонува празното зборување и се заканува со суд за зборовите не само лоши, туку и безделни. Ова е во наша вистинска корист: зашто нашиот збор нè уништува. Како, прашувате, треба да се употреби збор за да не послужи еден ден да не осуди? Користете го, прво, со крајна штедливост, како што бара високото потекло на зборот, неговата голема цел во светот и неговите исклучително важни ефекти врз другите луѓе и нас самите. Да се ​​користи, второ, на предмети достојни за тоа, за слава Божја, за добробит на нашите ближни и за наше подобрување, и никако да го користиме на срамни предмети, на зли мисли, на штетни чувства; Не користете го за лаги и измами, за клевети и клевети, за злоупотреба и кавга. Трето, да ја набљудуваш употребата на твојот збор и одвреме-навреме да бараш сметка за тоа - најдобро е да си легнуваш секој ден. Четврто, обратете се кон Господа со молитва, за Самиот да ги чува нашите усни, Самиот ќе нè заштити со Својата благодат од духот на безделничење, кој сега ја заразува целата вселена со таква жестокост. Зашто, ако светите Божји луѓе Давид, Сирах, Ефрем не гледале во себе доволно сила да се борат против овој заводлив и штетен дух, тогаш можеме ли да очекуваме победа над него без помош одозгора? Петто, човек мора да се покае за лошите и неработни зборови и да се обиде да ги награди - најтесно - преку добрата употреба на истиот збор, исповедајќи се, каде што е можно, директно на неговата претходна непромислена употреба. Кога ќе го направиме тоа, нашиот збор постепено ќе се ослободи од сите недостатоци и конечно ќе стане она што треба да биде - животворно ехо во нас на зборот на Создателот, светол отпечаток на нашето чисто битие, моќен орган на нашето владеење над суштествата, свет синџир што нè поврзува со целото човештво, верен посредник за соопштување на другите за она што ни недостига за добро и го гарантираме во нас. успех во секое совршенство. Амин. Слово во петок од 3-та недела од Великиот пост „Господи и господару на мојот живот, дај ми го духот на целомудрието на Твојот слуга! Ако има некаков дух, тогаш целомудрието мора да се бара одозгора: за да се зачува сета доблест, треба да се бориме со сопствената природа; и каде, според зборовите на Џон Климакус, природата е освоена, мора да има присуство на суштество кое е повисоко од природата. „Залудно ќе се борите“, продолжува истиот свет ментор, „и ќе го избркате од себе духот на телесната нечистотија со филозофски докази и противречности; затоа што тој, од своја страна, може да ни изнесе неколку работи слични на разумот и да ни се натпреварува со природни аргументи. Затоа, кој сака да го победи вашето тело сам по себе, залудно ќе ја отфрли сета твоја немоќ и немоќ на Господ. пред Него: тогаш безчувствително ќе го примите од Него дарот на целомудреноста“. Покрај општата молитва, што почесто се повторува, за дарот на духот на целомудрието, секој што сака да биде целомудричен, по совет на светите луѓе, секогаш треба да има подготвена кратка приватна молитва - во случај на грешни искушенија. - Имено, кога ќе почувствувате, велат тие, дека во вашето срце - дали од видот, од слухот или само по себе - се оживува нечистата телесна похота, тогаш веднаш насочете ја вашата мисла кон Христос со молитва за помош и чувајте ја таму додека не добиете засилување. Со тоа што ќе го оттргнете вашето внимание од гревовната искра што ви потонала во срцето, вие на тој начин, како да се каже, ќе му го одземете воздухот и преку тоа тој ќе избледи. А кога е потребно, ќе се спушти и росата на благодатта за да ја угаси. По молитвата ништо повеќе не ја штити целомудреноста од постот и трудот. Всушност, тргнете ја гордоста од под котлето и огнот ќе изгасне; тргнете ги од телото луксузните јадења и ситоста, а страста за сензуалност ќе згасне. Телото оптоварено со труд нема време за страсни движења: тогаш бара мир и тишина. Безделништвото, напротив, и блаженството се неисцрпен извор на сладострасност. Затоа, некој што мисли да ја одржува целомудрието сред ситост и раскош е како некој што, легнат среде мочуриште, се надевал дека ќе остане чист. Можеби ќе успее да ја одржи физичката чистота, но сигурно ќе ја изгуби својата духовна чистота. Слично на тоа, оние кои сакаат да ја зачуваат чистотата на душата и телото мора да ги избегнуваат сите случаи кога таа очигледно може да биде предмет на омаловажување; и за тоа, по примерот на свети Јов, мора да склучи завет со очите, со ушите и со сите свои чувства. Зашто, не залудно пророкот ги нарекува нашите чувства прозорци низ кои смртта влегува во нашата душа. Сите гревови сакаат да влегуваат низ овие прозорци; но ништо не влегува во нив толку често како телесната страст; Затоа, неопходно е да се чуваат овие прозорци и да не се отвораат непромислено. И кога веќе не е можно, поради некоја причина, да не се гледаат и слушаат искушенија; тогаш во такви случаи потребно е да се има духовен противотров. Такво средство за време на околните искушенија, покрај срдечната молитва, може да биде стремежот на мислата кон Крстот Христов и Неговите најчисти рани или кон сопствената гробница и смрт. На тој начин брзо и сигурно се ослабува отровот на искушението. Понизното расположение на духот и срцето, според учењето на светите отци, е исто така голема пречка за целомудрието: дали е тоа затоа што Господ најмногу од сè гледа на смирените - и каде што е Неговиот поглед, таму е благодатта, оттаму бега секое искушение и грев; - или можеби затоа што својствата на смирението се да го спушти и потиснува во човекот сето она што ги надминува границите, па затоа и скокот од месо и крв. Напротив, гордоста и ароганцијата, особено во комбинација со осудувањето на ближниот, според набљудувањето на луѓето искусни во духовна војна, најверојатно најсовршената личност ја изложуваат на искушение од телесните нечистотии, за да биде казнет да не се возвишува со својата доблест, гледајќи таков жесток чир во себе. Медитацијата за духовните предмети и произлезената љубов кон нив, особено љубовта кон нашиот Господ и Спасител, кон Неговото страдање и Крстот, е исто така средство за заштита на чистотата на духот и телото. „Чудна личност“, поучува Свети Јован Климакус, „ја одразува љубовта со љубов и го гасне физичкиот оган со духовен оган“. Од друга страна, целомудрието е заштитено со претставување на вечното мачење и огнот на пеколот. Овој оган ќе изгори сам по себе, но сега може да се олади и спаси од огнот на страстите кога живо го замислуваме. Еден подвижник, незадоволен со замислувањето на овој оган во својот ум, решил прво да му дозволи на своето тело да ја почувствува неговата суровост. „Ме охрабруваш да грешам“, рече тој, „да видиме дали ќе можеш да ги издржиш маките што се закануваат со гревовите!“ и со овие зборови го стави прстот на запалената свеќа. Болката од огнот го изгасна пламенот на месото. Самото нешто што ја разгорува телесната страст може корисно да се користи како лек против страста. „Дали месото што тлее во гробот те поканува да бидеш ранет од убавината на твоето лице? прашува Свети Димитриј Ростовски? Така, кога оваа убавина ќе почне да го повредува вашето живо срце, замислете како лежи во гроб, грдо, покриено со распаѓање и смрдеа, и ќе ја изгуби својата моќ да ве привлече“. Со овие и слични средства мораме да се заштитиме, браќа, од нападите на телесните помисли; мора, доколку е потребно, да се бори додека не има крв, но да излезе како победник од битката. Зашто е апсолутно неопходно да се победи, бидејќи Бог нè повика, како што учи апостолот, не за нечистотија, туку за светост (1. Сол. 4,7). Ниту блудниците, ниту идолопоклониците, ниту прељубниците, тврди тој, нема да го наследат Царството Божјо (1. Кор. 6:9). И бидејќи таквите луѓе обично сакаат да се залажуваат себеси дека нивниот грев е мал, дека наводно го исполнуваат само барањето на природата, дека ако на некој начин им наштетуваат, тоа е за нив самите, а не за другите, згора на тоа, тие често имаат меко срце, сочувство кон ближните и други добри особини, со кои се смируваат себеси, како и со милоста Божја; тогаш апостолот, имајќи го сето тоа на ум, му претходи на својот суд за прељубниците со зборот: немојте да се ласкате! Ти, како да го кажува ова, надевај се, и покрај твојата телесна нечистотија, со помош на некои твои доблести, да избегаш од небесниот гнев, да бидеш примен во чистото и свето Царство Божјо: не, ова е патетична измама и самозаблуда - немој да се ласкаш! ниту блудниците, ниту идолопоклониците, ниту прељубниците нема да го наследат Царството Божјо. Зошто? Затоа што ништо лошо не може да навлезе во него. И забележете каде апостолот поставува блудници и прељубници? Околу идолопоклоникот овие пороци се чинеше дека се од иста природа. И тие ги имаат токму истите својства: како идолопоклоник, прељубник, зашто своето срце, кое треба да му биде посветено на единствениот вистински Бог, за Кого е создадено, го дава на идол, и со тоа го нарушува соединувањето на љубовта и верноста; па прељубникот е идолопоклоник, зашто наместо Бог и Создателот, тој го дава своето срце на созданието, правејќи го ладен идол за себе. Да ги чуваме најнапред нашите срца чисти, возљубени, за срцето сочувано од страста да го чува и телото од нечистотија. Да не се потпираме на ништо од нашата цврстина или чистота. „Не верувајте, вели Свети Климакус, на вашето смртно тело во текот на целиот свој живот и не се надевајте дека ќе се воздржите од него додека не се претставите пред Христа“. Само таму, каде што веќе нема да има никаков непријател - на небото, со Христос и нашиот Господ, ќе може да се препушти на совршен мир; но овде, додека живееме, одиме меѓу замки и затоа мораме постојано да бдееме. Што, ќе праша некој, треба да прави некој што ја доживеал несреќата да ѝ робува на телесните страсти и е врзан со гревовна навика? – Истото, возљубени, што го правиме кога сме фрлени во некоја длабока и стрмна бездна: откако ја испитавме својата положба, заштитувајќи се со Крстот Христов, повикувајќи се на Бога и Ангелот чувар на помош, почнуваме да излегуваме од бездната: искачи се, ако е потребно, со раце и нозе, но искачи се; да биде покриен со земја и камења што паѓа, но да се крене; да чувствува пецкање и болка во сите членови на телото, но да се искачува; се прекинува на моменти и паѓа, но сепак се крева. Кога ќе го направиме ова и ќе искористиме се што можеме од наша страна, тогаш бидете сигурни дека во нас ќе се појават непремостливи сили и храброст; ќе нè поддржи невидлива рака, а, веројатно, ќе се појави и видлива помош, испратена од Оној што ги остава деведесет и деветте овци и бара една во планините - изгубената. Амин. Беседа за среда од 4-та недела од Великиот пост „Господи и Господар на мојот живот, дај ми дух на смирение, слуга Твој! Ова го повторуваме многу пати, ако не со усните, тогаш со мислите, заедно со олтарниот сервер. Но, колкумина всушност сакаат да ја стекнат убавата доблест на понизност? За жал, духот на светот, духот на очигледна или тајна гордост и суета, толку преовладуваше меѓу самите христијани што доблеста на смирението речиси падна во универзален заборав, а ако продолжи да стои меѓу доблестите, тоа е како реткост, што некогаш се користеше, но сега е погоден само за некои посебни, така да се каже, ловци на доблест. Во меѓувреме, која доблест е пољубезна кон секого - смирението? - за секого, велам, зашто Самиот Господ сведочи за Себе: на кого ќе гледам, само на кротките и молчаливите и треперливите од зборовите Мои (Иса. 66, 2). И зарем ние самите не чувствуваме посебно задоволство кога имаме можност да се справиме или да запознаеме личност со навистина скромна мудрост, особено кога тој е украсен со способности? За да го сакаме смирението и да не мислиме дека тоа може да не понижи или попречи на патот на животот кон нашето воздигнување, на оваа доблест директно ѝ се ветува награда, а имено воздигнување; исто како и за спротивниот порок - гордоста - директно му се заканува казна, а имено понижување: секој, - се вели, - кој се возвишува, ќе се понизи; кој се понизува себеси ќе се воздигне (Лука 18:14). И бидејќи Самиот Бог го вели ова, Тој не е лажен во сите Негови зборови, искуството постојано го потврдува кажаното. Колку горди се отфрлени, колку понизни се воздигнати! Но, ништо не допира и не може да нè привлече кон смирението, ниту словото Божјо ниту искуството. Да бидеме горди, арогантни, да се сметаме себеси за подобри од другите, да ги презираме другите како нас, да бараме првенство и разлика - сето тоа ни стана, како да се каже, некаква потреба. Зошто? Од незнаење за себе, од необрнување внимание на нашите недостатоци. Оној што добро се познава себеси, без разлика какви таленти има, секогаш ќе биде понизно мудар. Зошто? Затоа што, и покрај сите наши совршенства, секогаш имаме многу недостатоци, затоа, причини за смирение, и природни и зависни од нас. И, забележете: семудриот Творец, за да нè заштити од гордоста, давајќи некому одлични таленти од одреден вид, на таквиот човек секогаш речиси ја одзема способноста да прави некои од најобичните работи или додава некаков видлив, опиплив недостаток на талентите. Така, на пример, луѓето надарени со голема интелигенција често немаат дар на говор; оние со неверојатна меморија се сиромашни во разбирањето; особено убавите често се кратковиди или глупави. Самите наши совршенства, кои наскоро ќе ја достигнат својата граница и ќе наидат на бариера над која не можеме да поминеме, треба да нè доведе до смирение. Ти, на пример, се одликуваш со висок ум и широко знаење: така што ти, побрзо од кој било друг, треба да знаеш што значи целиот човечки ум и сето наше знаење; како овој ум, според зборовите на Соломон, со тешкотии го стекнува она што е на земјата, но не може да го спознае или определи што е на небото, што е надвор од границите на сетилниот свет. Самата кршливост и кревкоста на многу од нашите совршенства е исто така постојан поттик да не се биде арогантен. Сега сте надарени со здравје и убавина, кои ве поттикнуваат да се издигнете над другите, но до кога ќе изгледа последна оваа свежина на вашето лице, оваа розова боја на вашите образи и усни, оваа таканаречена рајска, но всушност често пеколна? Утре болеста ќе дојде - и сè ќе исчезне; задутре ќе биде посетен од тага и тага - и сè избледе; По некое време, староста ќе дојде - и вие ќе застанете заедно со сите други. Зарем не е подобро да не се одвојувате со гордост од другите сега кога сите ќе го сметаат тоа за ваша доблест и заслуга? Ако фрлиме барем површен поглед на нашите морални недостатоци, се сеќаваме на нашите доброволни и неволни паѓања во грев; тогаш за секого ќе се отвори неисцрпен извор на стимулации за понизност. За колку должности секој не исполнил, или невнимателно извршил! Колку прилики за добро, неразумно испуштени или искористени за добро, но себично и само делумно! Колку директни и очигледни лоши склоности и мрачни дела! Покрај тоа, има толку многу злобни мисли и чувства! Треба само да се погледне во своето срце, барем одвреме-навреме, да се прегледа свитокот на своите мисли, чувства и дела; и секој ќе види колку е мал по дух и нечист по срце, колку далеку од она што можел и треба да биде. Ако некој од нас, поради овие и многу други причини, има света желба не само да се молиме со нашите усни за духот на смирението, туку всушност да ја стекне оваа богољубива добродетел, нека знае дека смирението е таква состојба на душата во која таа, откако ја препознала сета своја слабост и нечистотија, е далеку од секое високо мислење за себе; Постојано се труди да открие се што е добро во себе, да го искорени сето зло, но никогаш не смета дека постигнал совршенство и тоа го очекува од милоста Божја, а не од сопствените напори. Понизниот човек секогаш има одредена света недоверба кон себе, кон силите на својот ум и волја: и затоа е внимателен, скромен и тивок во сите свои зборови и постапки. Никогаш нема да си дозволи да донесува дрски судови, особено за личности и предмети кои се повисоки од него, особено за светите тајни на верата. Понизниот човек особено се плаши од пофалби и високи доблести: затоа не само што не ги бара, туку и се радува кога ќе поминат покрај него. Тој доброволно им го отстапува приматот на другите во сè, дури и во добрите дела. Но, кога станува збор за давање пример, тој е прв. Смирениот без тага, дури и понекогаш со радост, се соочува со неуспеси и таги; зашто тој ја знае вредноста и користа од нив за неговата внатрешна исправка. Затоа, тој не се сеќава да се лути, тој секогаш е подготвен да му прости на навредувачот и да му возврати за злото со добро. Ова се очигледни знаци на понизност! Сака да ги крие своите доблести; Напротив, тој сака да ги открива своите недостатоци, ако тоа може да се направи без да го искушува својот сосед. Од кого можеме да научиме понизност? Земната мудрост има помалку од сè. Разумот по природа, како што забележува св. чистата љубов сама создава - понижување; поврзување, потврдување. Доблест на смирението најдобро е да се научи од светите Божји луѓе, кои ни оставија најголеми примери на смирение, како што е Авраам, кој, откако доби извонредни откровенија и голема титула пријател Божји, не престана да се нарекува себеси земја и пепел; Св. Свети Павле, кој, како прв од апостолите во своите подвизи, понизно исповеда дека е првиот од грешниците. Но, за поволно да ја научиме оваа доблест, која е тешка за нашата гордост, Самиот Господ и нашиот Спасител се обврзаа да ни биде учител на смирението. Научете, вели Тој, од Мене, зашто Јас сум кроток и смирен по срце (Матеј 11:29). Каква поука не ни остави, каков пример не даде во смирението? На самиот влез во нашиот свет, Тој, како Господ и Господар на сите, можеше да ја опкружи својата лулка, ако не со луксуз, тогаш со удобност; но каде е роден? Во дувлото. На што лежи Родениот? Во јаслите. Ова е пример за понизност за вас, богати! Ирод предизвикува жестоко прогонство против Него, неговиот живот е во опасност: зошто би испратил против прогонителот дури и една од оние дванаесет легии на ангели кои секогаш биле подготвени да ги извршуваат Неговите заповеди? Но Тој, прогонуван, понизно го спасува својот живот бегајќи во Египет. Ова е пример за смирение за тебе, моќни на земјата! Јован оди во Јордан да проповеда покајание и врши крштевање за простување на гревовите: има ли место за Оној што не направи ниту еден грев и дојде на земјата да го уништи секој грев со Својата праведност? А што ќе помислат ако некој безгрешен го побара ова крштевање и го прими? Но Господ бара крштевање и смирено го прифаќа од Својот Претеча. Ова е пример за понизност за вас, кои премногу го цените човечкото мислење за вас и од страв што ќе мислат за вас, кои бегаат од правење добри дела! - А на голгота? Ова веќе не е пример, туку може да се каже, чуда на смирението, пред кои сите наши подвизи и искуства во смирението се ништо! Значи, душата барајќи смирение, јас и ти немаме потреба многу да размислуваме кого да избереме за ментор и пример на смирението: за нас Господ и Самиот наш Спасител ќе биде за него. За ова, да Му се предадеме целосно Нему, како што мало дете му се предава на својот учител, и ќе слушаме што Тој почнува да ни вдахнува. Луѓето можат само да поучуваат и да даваат совети; Тој ќе поучува стократно подобро и ќе покаже во Себе совршен пример за она што го поучува и ќе ни даде сила навистина да го спроведеме она што сме го научиле. Амин. Слово во петокот на 4-та недела од Великиот пост „Господи и господару на мојот живот, дај ми дух на трпеливост, Твој слуга! Нема потреба многу да ги будиме подносителите на ова барање, за кого духот на трпеливост е претеран? Сите ние страдаме на еден или друг начин; сечија природа се оддалечува од тага и тага; Затоа, на секого му е потребен дух на храброст и трпение, за да не потоне под тага, да не се препушти на кукавичлук и мрморење. Но, каде можеме да го добиеме овој дух на трпение? Во сопственото срце? Ах, тој е првиот што одбива да издржи, немирно чука пред мало незадоволство, ропти и стенка од болка пред големите неволји. Во твојот ум? Тој е подготвен, понекогаш, студено да гледа на катастрофи, но само понекогаш; а што е со овој студен изглед? Ново стегање во душата, нова тежина во срцето. Меѓу луѓето како нив самите? Но, секој има своја тага; Згора на тоа, луѓето се поспособни да споделуваат радости со нас отколку таги, а споделувајќи ги нашите таги, тие се поспособни да плачат со нас отколку да ни ги исушат солзите. Во животни околности? Од нив произлегуваат нашите таги, нашите таги и несреќи; Човечкиот поглед на светот е најслабиот утешител. Во природата и нејзиниот хармоничен поредок? Но, самата нејзина хармонија и раскош се, како да се каже, срам за нашата сиромаштија. А освен тоа, погледот на страдалникот, поминувајќи покрај она што е во природата радосно и смирувачко, обично застанува на она што во него изгледа мрачно и вознемирувачко; Зарем тоа не е доволно? Така, помислата на ожалостен човек, како гулабот на Ное, кој никаде, ниту внатре ниту надвор од себе, не наоѓа место за мир, природно се стреми кон рајот. Внатрешното чувство, незадушено од ништо, на сите им кажува дека има тага, има сила да ја зајакне секоја слабост, има радост што може да ја истера секоја тага, има живот што воопшто не познава смрт и распаѓање. Она што е најнеочекувано е дека во моменти на голема тага и несреќа, најнепокајниот грешник понекогаш ги крева очите кон небото и очекува помош и дух на трпение. Но, за што? Така што, откако собравме сили, повторно се стремиме да ги постигнеме истите или слични, беззаконски и луди планови! Може ли некој да посака таков дух на трпение? Не, Господи, дај им дух не на трпение, туку на кукавичлук и очај во исполнувањето на беззаконските планови, за да сфатат дека залудно се оддалечиле од Твојот закон, залудно мислеле да го најдат од светот и телото она што се наоѓа само во Тебе. Отстрани ни го духот на трпението ако го користиме не за дела на љубов и побожност, туку за служење на светот и страстите. Молитвата за трпение има право да ја принесуваат оние кои трпат за вистината или за вистината. „Господи и господару на мојот живот, дај му дух на трпение на Твојот слуга“, може без срам да каже човек оптоварен со семејство и сиромаштија, „за да не роптам на мојот тежок суд, за да можам да ги воспитувам своите деца со трудот на моите раце и, измачуван од потребата, нема да ги испружам овие раце на измама и кражба“. „Господи и господару на мојот живот, дај ми дух на трпение“, без срам може да каже човек со висока моќ и достоинство, „за да можам да ја извршувам мојата голема служба како што треба, без да заборавам или оставам ништо што служи за општо добро, за да можам со самозадоволство да го носам целиот товар на човечките кавги, за да не бидам несрамен од секого, ниту да бидам тешко да бидам сè потешка од мојата сила. и неуспеси“. „Господи и господару на мојот живот, дај му дух на трпеливост на Твојот слуга“, може да рече слугата што сака да му служи на својот господар на христијански начин, „за да можам да ги поднесам каприците и суровоста на мојот господар без да се жалам, за да не бидам искушуван од лошите примери на раскош и грев со кои никогаш не сум опкружен со сета вера и вера. слуги во Твоето царство“. „Господи и господару на мојот живот, дај му дух на трпеливост на Твојот слуга“, може да каже последниот од злосторниците кога, откако го мразеше претходниот пат на беззаконието, реши да го искористи бараниот дар на трпение за самозадоволно да ја поднесе заслужената казна, да ја победи навиката на гревот, да ги исчисти својот живот и совест преку подвизи и добро покајание. Сите такви и како нив смело нека побараат дух на трпение и бидете сигурни дека нема да бидат ускратени. Зашто, ако нешто е угодно пред Господа и Господарот на нашиот живот, тогаш тоа е нашата подготвеност да поднесеме страдања и искушенија. Тој никогаш нема да ги остави таквите луѓе со Негова помош. Но, како е, ќе рече некој, дека долго време сурово страдам, горливо се молам, викам за помош, барам барем дух на трпение, а тоа не го гледам во себе, не чувствувам никаква радост или храброст? - Кој така страда, нека ви е познато дека Господ ја слуша вашата молитва, ја гледа вашата тага, се сожалува со вас, ве заштитува невидливо и ви подготвува круни и награди. Зашто, како можеше да не ги види твоите солзи и да не сочувствува со нив? – Тоа би значело да се одрече од сопствената сезнаење и од својата суштина, а тоа е љубовта и милоста. - Зошто немате храброст и трпение? „Можеби затоа што состојбата на кукавичлук е посигурна и покорисна за вас од храброста, така што, откако ќе поминете низ ова искушение, ќе ја препознаете сета немоќ на човечката природа и ќе ја положите целата своја надеж единствено во Господ; можеби дури и бараниот подарок веќе ви е даден, а вие не го гледате само затоа што сте замислиле дека го добивате во различен облик или до степен до кој ви е даден. Всушност, ако продолжите да се молите и да се надевате, тогаш веќе ги имате барем почетоците на духот на трпеливоста. Зашто, овој дух не се состои во тоа да не се чувствува немоќта и страдањето, да не се плаче и да не вика за помош, да не се поклонува под тежината на неволјите и искушенијата и никогаш да не падне, туку во тоа воопшто да не падне и да не ја изгуби верата и надежта. За да ве поттикнеме на вашиот пат на крстот, можеме и мораме да ви кажеме и на апостолот едно - дека Господ никогаш не дозволил и нема да дозволи некој да биде искушуван повеќе отколку што може да поднесе, но со искушението тој секогаш создава вишок (1. Кор. 10,13). „Но, за мене“, ќе рече друг, „нема ништо друго да се очекува и да се посакува освен смртта“. А што е тогаш, возљубени во Христа, страдалникот, дури и ако е смрт? Зарем не би умреле ако сте првиот среќник на светот и кога сè е во ваша моќ? Смртта е неизбежен настан за секого. Секој мора да се грижи за едно: да умре за Господа, со вистинско покајание за гревовите и со вера во Искупителот. Во овој случај, смртта не е загуба, туку мир од труд и тага. Блажени се мртвите кои умираат во Господа...еј, вели Духот, нека почиваат од трудот! (Отк. 14:13). „Но“, ќе се спротивстави настраданиот, „не ме збунува мојата сопствена смрт, туку помислата што ќе се случи со моето семејство, со кого и како ќе остане, кутрото? - Тој ќе остане со Оној кој Себеси се нарекува Татко на сираците и Заштитник на вдовиците, во чија десна рака се сите судбини на луѓето, кој сочувал три млади неповредени во огнената печка, кој од дете предаден од брановите на реката подигнал водач на народот на Израел и бог на фараонот. Што ќе се случи со вашето семејство? Ќе има нешто што јас и ти не можеме ни да го знаеме, но што одамна, од вечноста, е поставено во Божјиот собор - ќе има нешто што, во секој случај, може да послужи за неговото вистинско добро. И вашето семејство, се разбира, ќе страда и ќе издржи; но ова трпение ќе послужи како бариера од искушенијата на луксузот и, можеби, ќе биде стократно наградено на овој свет. Навистина, има толку многу примери дека најубавите луѓе потекнуваат од најсиромашните и без родители семејства; Во меѓувреме, каде што, очигледно, сè се користело за воспитување и образование на децата, има членови на семејството кои му служат со тага и прекор. Со овие и слични размислувања, да се зацврстиме, браќа, на патот на земните таги и неволји, вдахновени од примерот на Самиот наш Господ и Спасител, кој наместо радоста поставена пред Него, го поднесе крстот, занемарувајќи го неговиот срам и седејќи од десната страна на Божјиот престол (Евр. 12), подготвувајќи ги сите вистински страдања. Амин. Беседа за среда од 5-та недела од Великиот пост „Господи и Господару на мојот живот, дај ми го духот на љубовта, Твојот слуга! Грант: и да зборувам на јазиците на луѓето и на ангелите, јас не сум имам на љубовта, но тие се како месинг што ѕвони или кимбал што ѕвони. Грант: зашто имам и да има пророштво и да ги знае сите тајни и сиот ум, па дури и имамот да ја има сета вера, дури и да се откажал од планините, јас не сум имам на љубовта, јас сум ништо! Дај: зашто ако го дадам целиот свој имот и ако го дадам своето тело за да го изгорам, заради љубовта на имамот, нема корист за мене (1. Кор. 13:1-3). Светиот апостол Павле, од кого ги позајмивме овие зборови, толку високо го цени дарот на љубовта. Тој го нарекува соединување или збир на сите совршенства; го става не само над пророштвата, дарот на јазиците и знаењето, туку и над самата вера и надеж: поголеми од нив се љубовта (1. Кор. 13:13). Во спротивно не може да се цени оваа доблест; зашто Самиот Господ, нашиот Бог, според сведочењето на светиот евангелист е љубов, и само ако некој престојува во љубовта, тој останува во Бога, а Бог останува во него (1. Јованово 4,16). Но, каква љубов е оваа, толку многу ценета? Очигледно, не оној што доминира со светот; зашто светот е исполнет со љубов, но каква? „Сè што е на светот“, вели истиот апостол, „е телесна похот... страста на желбата и гордоста на животот (1. Јованово 2:16) Оваа нечиста љубов не смирува, туку раздразнува, не создава, туку преобразува; од оваа љубов се урива тишината и среќата на семејствата; градовите и градовите стенкаат; понекогаш ова е полошо омраза од човечката крв. го принудува човекот да биде внимателен и да бега од замките на непријателот, но телесната љубов го принудува доброволно да се стреми во бездната. Дали сакате да ги знаете својствата на чистата христијанска љубов? „Невозможно е подобро да се прикаже како што е прикажана од Светиот апостол Павле“. Љубовта, вели тој, е долготрпелива, милосрдна: љубовта не завидува: љубовта не се возвишува, не е горда, не е груба, не го бара своето, не се нервира, не мисли зло, не се радува на неправедноста, туку се радува на вистината: таа покрива сè, има вера во сè, нема доверба во љубовта, издржува. 13:4-8). Очигледно не постои таква љубов на светот. Сите сме создадени за оваа света љубов и некогаш ја имавме, но не знаевме како да ја зачуваме. Дојде духот на злото и го наруши протокот на љубовта во нашите срца со својот пеколен здив. Оттогаш сме во непријателство со целиот свет и со самите себе. Всушност, каква е нашата љубов сега? Претежно скриена омраза. Ако го сакаме Самиот Бог, тоа е затоа што Тој е семоќен и се плашиме да не паднеме во рацете на Неговата правда - да бидеме подложни на Неговиот гнев и вечни маки. Отстрани го пламенот на пеколот и љубовта на многумина кон Самиот Бог ќе згасне. Каква е оваа љубов што треба да се загрее од пламенот на пеколот? – Ако ги сакаме ближните, тоа е затоа што тие ни служат на нашата корист и задоволство; затоа што во нив ги гледаме потребните алатки за нашата гордост, нашите страсти и каприци. Во спротивно, веднаш се случува гадење, па дури и омраза, непријателство и прогон. Што конечно произлегува од нашата љубов кон себе, која очигледно е толку неограничена и непроменлива? Тоа што ние, сервилејќи им цел живот на нашите похоти и страсти, конечно пропаѓаме и тело и душа. Затоа, словото Божјо не наоѓа друго средство за наше добро, освен да ни пропише, наместо нечиста љубов, чиста омраза кон самите себе. Ова е нашата љубов! Покрај оваа несреќна трансформација на дарот на љубовта во нас, има уште едно, страшно зло во нашите срца - духот на омразата и злобата. Колку и да го криеме овој дојденец од бездната, тој често се појавува на многу начини - во очигледната и тајна гордост со која случајно ги презираме оние како нас и не ги трпиме оние што се повисоки од себе, - во постојана завист на најмалото совршенство на нашите ближни, особено кога тоа не е во нас самите, - во еден вид фалење на тагата и пријателите на нашите соседи. Пламенот на вродената злоба што се гнезди во нас, иако е скриен во длабочините на духот, како подземен оган, често произведува страшни експлозии и потреси, од кои се преобразуваат куќи, градови и цели кралства. Освен тоа, како подземен оган, има постојани дупки на површината на нашите усни, во кои детето излегува од ученикот на бездната (Отк. 9:2), во вид на погрдни и смрдливи зборови. Заедно со ова дете, како камења од планините што дишат, често се избиваат кавги и караници за најбезначајните и најпразни работи - раздор и омраза меѓу таквите личности, кои ги поврзува сето она што природата и пријателството го имаат во себе. Конечно, како огнена лава, течат дрски измами, очигледни грабежи, суровост и убиства, особено во време на војна и граѓански судири. Гледајќи од оваа страна во човечкиот свет, чувствувајќи го бурниот здив на злобата и омразата околу себе, гледајќи во своето срце сѐ посиромашен извор на злоба и злоба, кој нема да почувствува потреба да ги подигне очите кон небото и заедно со свети Ефрем да извика: „Господи и Господару на мојот живот, дај ми го духот на љубовта, да не го однесам светот на Твојот слуга! гордост и завист, за да можам да го сакам секој што го сакаш, да го сакам како што Ти го сакаш, не со онаа световна љубов што ја бара својата во сè, туку со љубовта на Твојот возљубен Син, кој е подготвен да ја положи својата душа за браќата, дотолку повеќе способен да ги поднесе сите недостатоци на ближниот и навредите, подготвен да му прости и да го сака Неговото! Но, очекувајќи и барајќи го вака огнот на чистата љубов одозгора, ние, браќа, самите не смееме да останеме неактивни, туку да ги подготвуваме душите и срцата, како светилки, за да може удобно да ги запали небесниот оган, слегувајќи врз нив од Светиот Дух. Од што треба да се состои оваа подготовка? По молитвата, најмногу во размислувањето за љубовта Божја и за тоа блажено соединување со кое сите потомци на Адам се нераскинливо поврзани во Христа. Навистина, Отецот Небесен ги прегрнува сите луѓе со Својата љубов; Тој прави неговото сонце да свети подеднакво и на праведните и на неправедните; ние сме повикани и сакаме да бидеме Негови деца: ако не сме повикани залудно, ако сакаме да бидеме деца не само со зборови, туку и во реалноста, тогаш како можеме да ги мразиме оние што ги сака нашиот заеднички Отец? Единородниот Син Божји, нашиот возљубен Спасител, дојде на земјата и умре за спасение на сите; Неговата љубов кон сиромашните грешници не отфрла никого: ниту даночникот, ниту прељубниците; Тој им понуди прошка од Крстот на самите Свои распнувачи и се молеше за нив. Се препознаваме себеси како грешници; Сакаме нашите гревови да бидат очистени со Неговата Крв, покриени со Неговите заслуги: дали нашата молитва за тоа ќе биде услишана, дали ќе ни се даде прошка за нашите гревови, ако не ја имитираме великодушноста и љубовта на нашиот Откупител, ако не ги простиме нашите долгови кон нашите ближни, кои, во споредба со нашите долгови, се толку мали? Светиот Дух, со Кого бевме обележани во крштението и од Кого ја примивме свршувачката на вечниот живот, го постави Својот скапоцен, неизбришлив знак не само на нас и не само на оние што ни се драги, туку на секого; Тој може да го направи Павле од Савле, во евангелист од даночник, во наследник на рајот од крадец што виси на крстот; Дали после ова некого ќе гледаме како на отфрлен и целосно ќе ја лишиме нашата љубов кон некој што не е лишен од знакот и љубовта на Светиот Дух? И кон што се стремиме? До наследството на царството небесно, во кое не може да навлезе никаква злоба и омраза. Затоа, ако некој од нашите ближни го заслужи нашиот гнев со својата нечистотија, тогаш не треба да негуваме омраза кон него од љубов кон себе, за таа омраза, како забранета работа, да не спречи да влеземе во царството на љубовта и мирот. Со такви размислувања, браќа, мораме да го загрееме студеното срце за љубов кон ближните и со тоа да го подготвиме да го прими огнот на небесната љубов од Самиот Свети Дух, цврсто сеќавајќи се дека додека овој оган не слезе врз нас, нашата душа може да се загрее, да се загрее, дури и да пуши, така да се каже, со љубов; но таа никогаш нема да произведе од себе чист, постојан и неизгаслив пламен на љубовта Христова. Амин. Словото во петокот на 5-тата недела од Великиот пост „Господи Цару, дај ми да ги видам моите гревови и да не го осудувам мојот брат, зашто си благословен во вечни векови! Што би изгледало полесно и поприродно за човекот, како да размислува за сопствените гревови? „Но, очигледно, ова не е наш имот, туку подарок и значителен подарок, кога таков голем подвижник како свети Ефрем го побара за себе“. Навистина, овој подарок доаѓа само одозгора, и е многу неопходен за секого. Сите имаме некаква неразбирлива одвратност од гледањето на нашите гревови. Можеби ова е знак дека гревот не е својствен во нашата природа; но во секој случај, ова е крајно штетно за нас: зашто како можам да почнам да го поправам мојот живот ако не знам што е лошо во мене и кои се моите гревови? – Сепак, ова е знаење за кое луѓето најмалку се грижат. Овде дури и неговата вродена љубопитност го напушта човекот, па ќе најдете многу луѓе кои, како Соломон, испитувале сè, од кедар до исоп, и никогаш не се испитале себеси дури и колку што испитуваат било кој инсект или трева. Судејќи по ова, дури може да се помисли дека човек се мрази себеси и затоа не сака да знае. Во меѓувреме, тој најмногу се сака себеси, а во сè бара само себе, сè поврзува со себе, очигледно, постојано се занимава со себе, но човекот нема желба да го земе предвид својот карактер и однесување, своето срце и совест; во овој поглед, тој е подготвен да направи сè освен себеси; Подготвен сум да поминам денови и недели средувајќи ги најневажните работи, само да не бидам принуден да зборувам со мојата совест. Всушност, колку време трошиме на испитување на нашата совест дури и пред исповедта, кога е неопходно да се даде пред слугата на олтарот или на друг начин пред самиот наш Спасител, извештај за нашето однесување и да ја слушаме пресудата со дозвола или осуда од нас во сета вечност? - Многу ако потрошиме неколку часа на оваа најважна работа. И колку часови, денови, недели и месеци трошиме на најневажните теми за душата и совеста, за мали сметки и извештаи за домаќинството, за испитување на книга или антика, за изготвување план за некаква забава, за продажба или купување на неколку животни? Залудно Божјото слово постојано ни повторува дека нашата душа е бескрајно поважна од нашето тело и дека ако ја уништиме нашата душа, тогаш ништо нема да помогне, дури и да сме го стекнале целиот свет; Залудно нè вдахновуваат пастирите и учителите на Црквата дека не треба да ги занемаруваме грешните рани на срцето, дека ако останат без внимание, ќе станат неизлечиви и ќе предизвикаат смрт на душата; залудно нашиот внатрешен човек, напуштен без помош, понекогаш ја крева главата и со офкањата нè потсетува дека во нас има смрт и уништување: ние сме глуви и слепи за сите овие предлози и упатства; Откако фрливме брз поглед на мрачната слика на нашето постоење, понекогаш поправајќи некои одлики во неа кои се премногу грди, веднаш ја затвораме од себе со превез на заборав. Кој после ова може да нè разбуди од штетната бесчувствителност и невнимание кон себе, ако Самиот Господ не дојде кај нас и не допре до нашите срца со Својата семоќна благодат? Но, оваа благодат мора да се бара преку горливата молитва, без која таа, дури и да дојде кај нас, нема да најде влез или место за себе меѓу нас. Затоа, човек кој почнува да чувствува потреба да ја знае својата нечистотија и гревови, треба што почесто да се обраќа кон Господа во молитва и да извикува од длабочината на својата душа: „Господи Царе, дај ми да ги видам моите гревови! Отстрани го трнот на гордоста од моите умствени очи, за да ја видам сета црнила на моите злосторнички дела; насочи го мојот духовен вид кон мојата совест, за да не се лизне и растера на предмети што ми се туѓи, иако заводливи! „Каква корист е ако знам сè и не се знам себеси? Каква корист е ако правам големи и гласни дела, на кои светот ќе се чуди, а не се поправам во вечноста? „Нека ми биде подобро да останам непознат за сè што се случува во светот, како кралствата паѓаат и издигнуваат, но нека не ми остане непознато што се случува во моето срце и совест, како паѓам и како самиот морам да станам од падот. Со штетно невнимание за себе и за состојбата на душата, постои уште една крајност кај човекот - несреќна склоност да ги осудува своите соседи. Да не зборуваме ни за послабиот пол, кај кого склоноста кон озборување за соседите често станува доминантна страст: дури и мажите, од кои се очекуваа примери на сосема спротивното, и тие, заедно со слабите садови, ропски подлегнуваат на оваа болест. А од каде во овој поглед далекувидоста на најкраткогледите! Од каде доаѓа острината и суптилната интелигенција меѓу најинертните во сите други судови! Зошто неуморноста во проучувањето на туѓите работи и намери меѓу најнеактивните! И овде луѓето не се без чудна противречност. Дајте им на овие самопрогласени судии и судии одговорност да ги судат гревовите на своите ближни според законите: тие наскоро ќе го изгубат трпението и ќе бидат оптоварени со својата положба, покажувајќи негрижа во нејзиното извршување, иако тоа е штетно за јавното добро. И без обврска, дома, во празен разговор, овие луѓе се секогаш подготвени, без замор, да го судат и преиспитаат целиот свет. Самите доблести и пороци не прават речиси никаква разлика кај нас во однос на склоноста да го осудуваме ближниот. За побожниот човек, на пример, сосема е непристојно да се занимава не само со осудување, туку и со судење за гревовите на своите ближни; зашто, ако некој работи за Господа, треба да знае дека со истиот суд човек го суди својот ближен, тој самиот се осудува (Матеј 7:2). Но, колку побожни луѓе се целосно ослободени од несреќната тенденција да го осудуваат својот ближен во секоја прилика? За некои, напротив, побожноста служи, како да се каже, наместо општопризнатото право да се види и да се посочи трнот што е во очите на братот. Ова е случај со луѓето кои се очигледно злобни и без глава. Сопствените гревови и црнила треба засекогаш да им ги запечатат усните и да ги принудат да погледнат надолу. Но, тие се првите што се спремни да викнат на целиот свет за она што го забележуваат кај вас, додавајќи од сопствената залиха на зло што недостасува на злото на вашиот чин. После тоа, не е чудно ако еден вистински добар христијанин, чувствувајќи заедно со другите во својата падната природа склоност да го осудува својот ближен и гледајќи ја неможноста секогаш да го чува јазикот од клевети, да се обрати кон Господа со молитва да му се даде благодат „да ги види своите гревови и да не го осудува својот брат!“ Доста, Господи, доста ми е од сопствените гревови и внатрешни чиреви, кои уште не се испитани, не избројани, остануваат без исцелување и од ден на ден стануваат се подлабоки и понеизлечиви; Но, што се однесува до гревовите на другите, бидејќи оние што грешат не зависат од мене, каква потреба имам? Тие имаат свој судија и заедно лекар, вашата вистина и вашата љубов. Дали вредат? Тие стојат за тебе, твојот Господ. Дали паѓаат? Тие паѓаат кај тебе, твојот Господ. А Ти секогаш можеш да ги подигнеш (сп. Рим. 14,4). Колку многу грешници станаа светци преку покајание! Можеби оние што јас ги осудувам веќе се откажале од гревот, одамна го започнале своето покајание и се оправдани со Твојата благодат: но јас ќе продолжам да ги гонам со клевета и, како ѓаволот, да ги клеветам, сега невини и оправдани од Тебе! „Нека твојата милост ме заштити од ова и дозволете ми, наместо да го осудувам мојот ближен, „да ги гледам моите гревови“, да не гледам со студеното око на туѓиот гледач, туку како тие ја гледаат својата сиромаштија, нивните рани, сопствената смрт, гледаат и плачат за она што е видливо, ја гледаат и лечам гнилината на душата, ги гледаат и користат сите нови гревови и нови за да не паднат во уништување! Ако некој би прашал: кое е најсигурното средство да се навикне, со помош на Божјата благодат, да ги гледа своите гревови? Да речеме дека најдобриот начин да се присили себеси на тоа (со намера да се каже сила: зашто без сила, ниедно добро дело, а уште помалку ова, никогаш нема да се постигне) е да се одреди одредено, иако кратко, време конкретно за испитување на нечии постапки и чувства, за да не се користи повеќе за ништо друго. На овој начин ќе се ставиме во потреба да се грижиме за себе; и со постојано учење, ако не наеднаш, тогаш со текот на времето, секако ќе научиме какви сме, која е доминантната страст во нас, што ни го мачи умот и срцето. Овој совет може да изгледа невозможно да се спроведе за оние кои немаат право да управуваат со своето време. Но, прво, нема човек кој нема свое време; но тука е потребно малку од тоа; второ, ако не можете да имате време, тогаш имајте мисли: никој не може да ви го одземе ова. Ти, на пример, слуга, мора да бидеш подготвен да ги извршуваш наредбите на господарот во секое време; но, среде самото нивно исполнување, имате многу можности да ги свртите своите мисли на себе, на вашиот живот, на вашите гревови. Оваа света активност би ве исполнила дури и со многу празни периоди, во кои не знаете што да правите, ви здосадува, се препуштате на клевети или уште полошо. Како може да се навикне, пак, да не го осудува својот брат, односно секој сосед? – Најпрво, секогаш гледај го ближниот грешник како да е болен; бидејќи гревот е навистина болест, најлошата од сите болести. Со таков поглед страста за осуда секако ќе залади и ќе згасне. Зашто, дали го осудуваме болниот, без разлика кој е тој? Не, ние чувствуваме неволно сочувство кон него. Второ, треба да поставите правило дека кога ќе видите нешто лошо кај вашиот сосед или ќе слушнете за тоа, веднаш умствено да се молите за него. Ова е секогаш многу лесно за секој да го направи; а сепак, ова е најмоќниот лек против духот на осудувањето, кој не поднесува молитва и бега од неа. Кога на тој начин ја вршиме нашата сопствена работа најдобро што можеме, ќе се навикнеме да гледаме на сопствените неуспеси, а не на гревовите на ближниот: тогаш Господ ќе ни ја даде Својата благодат, со која можеме да ја постигнеме посакуваната состојба во која тие се познаваат само себеси и своите гревови и не знаат дали има барем еден сличен грешник во светот. Амин. Беседа за среда од 6-та недела од Великиот пост Заврши молитвата на свети Ефрем, браќа. Ќе завршат и нашите интервјуа за неа. Дали со нив ќе заврши и духот на молитвата и разговорот? - Да, нема! - Зашто, ако е така, тогаш залудно се трошело време овде; залудно излеговме пред тебе и си ги потрошивме мислите и зборовите; Залудно се собравте во толкаво мноштво, долго стоевте во такви преполни услови, следејќи нè со очите и мислите. Но, ако она што го видовме во вас за време на светиот пост може да послужи како гаранција за иднината, тогаш имаме право да имаме не толку тажни надежи. За што видовме? Постојано, ревносно наклонетост кон Светата Црква и слушање на учењето; тие видоа длабока почит кон светите предмети и внимание кон делото на нивното спасение; слушавме чести воздишки кога ќе се потсетиме на нашите гревови, дури и повеќе пати бевме сведоци на твоите солзи. Дали е можно сето тоа да се расипе и да исчезне без да остави трага? Не ни е жал за нашиот труд, браќа. Дали работевме напорно и дали таквата работа не се наградува? Не, би ни било жал за тебе и твоите души во тој случај. Зашто, ако одењето во црква и слушањето на учењето, кое траело толку долго, не оставило никаква трага на нашиот морал и живот; тогаш тоа би значело дека нашите срца се како камења, на кои, без разлика на се, нема да добиете никаков плод, на кој, ако нешто никне, тогаш, немајќи продлабочување во коренот, набрзо пресушува и потоа станува бесплодно. Тоа би значело дека сме во длабоко слепило и безмилосно се залажуваме: зашто, кога ќе дојде времето на постот, се смируваме во злото, го напуштаме угодувањето на телото и ропството на страстите и очигледно се обраќаме кон Бога; а кога постот ќе помине и светот со својот отров повторно ќе се појави, ние со глава бегаме кон овој непријател, го пиеме до талогот што ни го понуди отровот и му го жртвуваме она што успеавме да го стекнеме доброто. Каков плод, прашувате, барате од нас и што сакате вашите разговори да произведат во нас? Не нашите разговори, сакана. Ако имавме доверба во нашиот збор и нашиот ум, никогаш немаше да решиме да ви ја отвориме устата. Но, уверени сме дека со нас, на ова место, секогаш невидливо, е Оној Кој нè избра недостојни за делото на служење и ни го довери словото на спасението (2. Кор. 5:19), Кој им дава, кога е потребно, уста и мудрост на најмоќните луѓе во светот, Кој со Својот збор може да издигне од каменот на најгрешниот сад од најчесниот камен и од најгрешниот сад. Имаме увереност дека кога го извршуваме светиот чин на Христовото евангелие и ги исполнуваме вашите уши со нашите зборови, истовремено благодатта на Светиот Дух, тој заеднички Учител на сите нас, делува на вашите срца, Кој преку рибарите и даночниците се претвори од темнина во светлина, од царството на сатаната во Бога - целиот универзум не само што може да го промени срцето, туку и да го допре до гревот. чисто срце и свето. Со такви големи и семоќни агенти, зошто да не очекувате најмногу чуда на преобраќање? – Всушност, раката на Господ се намали? Зар на Спасителот не ни останува чиста крв и дали Духот има просветлен оган? „Не замислувајте дека не сте обврзани да правите ништо важно затоа што сте слушале личност како вас“. Нека овој човек е далеку од совршен, нека биде најнизок од грешниците; но тој ви зборуваше за името Господово, не зборуваше од себе, туку од личноста на вашиот Спасител; заедно со него на тебе дејствуваше самиот Дух на вистината и благодатта. Да се ​​занемари таквата акција значи да заборавиш на спасението на својата душа. Не заборавајте го ова, сакана! Немојте да бидете како човекот кој гледајќи во огледало и гледајќи го своето лице и црните дамки на него, наместо веднаш да си го измие лицето, замина и заборави што виде и што треба да направи. Да бидеме подиректни. Пред вас, според нашите можности, се прикажани пороците кои ни ја обезличуваат душата, и кои затоа христијанинот мора на секој можен начин да ги избегнува; Прикажани се и доблести кои можат да го красат целото наше битие и кои поради тоа мораме, без разлика на се, да ги стекнуваме и зачуваме до крајот на животот. Невозможно е не само нашиот збор, туку и твојата совест да не ти каже дека во тебе, како и кај другите луѓе, има овие пороци и значителен недостаток на овие доблести. Зарем после ова, ако не ги сметаме за ништо и пороците и доблестите, да ги преземеме сите можни мерки за да го искорениме првото во нас и да го засадиме и зајакнеме второто? - Значи, кој до сега сакал да празно зборува и да хули, сега нека научи да става тежина на зборовите и да ја затвора устата. Кој сакаше да се препушта на безделничење и трошеше драгоцено време во забава, нека најде корисно занимање, слично на неговата состојба и способности. Оние кои слепо биле занесени од соништата за амбиција, нека го засакаат смирението и нека престанат да го бркаат духот на световната пофалба. Оние кои се навикнати да ги одбиваат искушенијата во животот со мрморење и жалби за својата судбина, сега нека ги пречекаат со посветеност на волјата Божја, како лек корисен за душата. Кој бил суров, суров и безљубен кон другите, нека прифати спротивен начин на постапување и постапување. Кој ги заборавил своите гревови и сакал да ги гледа туѓите недостатоци, нека престане да ја гледа прачката во окото на својот брат и нека научи да го вади трупецот од своето око. Кога ќе следи таква промена кај нас, тогаш ќе може да се каже дека овој свет пост не ни беше без корист, дека не залудно го посетивме храмот, дека не залудно го слушавме учењето. Тогаш и ние ќе му благодариме на Господа што Неговата милост нè удостои да му служиме на каузата за вашето спасение. Сè додека ова не се случи, откако очигледно ја завршивме работата, јас и ти сè уште стоиме на раскрсницата помеѓу успехот и неуспехот, помеѓу загубата и добивката. Без сомнение, светлите духови на доблестите и мрачните духови на пороците стојат и сега чекаат да видат на кој од нив ќе го свртиме лицето, на кој ќе го следиме. Да не ги тераме, браќа, да не гледаат долго време збунето. Зошто да се двоумите? Што има за сомневање? Да ги следиме Божјите ангели по патот на ним драгите доблести во Царството Божјо, така што, опкружувајќи нè и придружувајќи нè во текот на нашиот живот, да ни се појават кога нашата душа ќе го напушти телото и ќе нè придружува до пазувите на Авраам. Да се ​​оттргнеме еднаш засекогаш од темните ангели на гревот и пороците, да истераме од нашите души и срца, преку покајание и исповед, од нив сè што е безбожно и штетно за нив, инаку да не се појават на нашата смртна постела и да не ја одвлечат нашата кутра душа, како своја сопственост, во длабочините на пеколот. Господ, кој ја даде силата на нашата слабост за да ви го објави патот на вистината и праведноста, нека ви даде и желба и сила да тргнете по овој пат весело и да одите по него без сопнување. За ова нема да престанеме да се молиме на Неговата добрина додека зборот не ни пропадне во устата. Амин. Можеби ќе ве интересира: