სიტყვები ეფრემ სირიელის ლოცვის შესახებ
Слова о молитве Ефрема Сирина
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
შინაარსი სიტყვა 1 დიდი მარხვის კვირის ოთხშაბათს სიტყვა 1 დიდი მარხვის კვირის პარასკევს სიტყვა II დიდი მარხვის კვირის პარასკევს სიტყვა II დიდი მარხვის კვირის პარასკევს მე-3 დიდი მარხვის სიტყვის კვირის ოთხშაბათს მე-3 დიდი მარხვის კვირის პარასკევს პარასკევს სიტყვა L4 L4 კვირის ოთხშაბათს დიდი მარხვის სიტყვის მე-5 კვირის ოთხშაბათს დიდი მარხვის სიტყვის მე-5 კვირის პარასკევს დიდი მარხვის მე-6 კვირის ოთხშაბათს
ქადაგება 1 დიდმარხვის ოთხშაბათისთვის
„უფალო და მეუფე ჩემი ცხოვრებისა, ნუ მაძლევ უსაქმურობის, სასოწარკვეთილების, სიხარბისა და უსაქმურობის სულს!
მიეცი შენს მსახურს უბიწოების, თავმდაბლობის, მოთმინების და სიყვარულის სული.
მას, უფალო მეფეო, მომეცი, ვიხილო ჩემი ცოდვები და არ განვიკითხო ჩემი ძმა, რამეთუ კურთხეული ხარ უკუნითი უკუნისამდე!”
განსაკუთრებული მიზეზის გარეშე, ჩემო ძმებო, ეს ლოცვა იმდენად არის მიღებული წმინდა და დიდი მარხვის დროს, რომ მრავალჯერ მეორდება ყოველ წირვაზე. უდავოა, რომ ეს წმინდა ეკლესიამ გააკეთა, რადგან ამ ლოცვის სიმოკლეობის მიუხედავად, მასში წმინდა აზრებისა და გრძნობების დიდი სიმდიდრეა დაფარული და ჩვენი სულიერი მოთხოვნილებები ძალიან ნათლად არის გამოსახული. ამიტომ, ჩვენ ვიმოქმედებთ წმიდა ეკლესიის განზრახვისა და ჩვენი სულიერი სარგებლის შესაბამისად, თუ ამ ლოცვას ჩვენი განხილვის საგანი გავხდით და ცალ-ცალკე განვიხილავთ მასში შემავალ თითოეულ თხოვნას. ამგვარად გამოგვცხადდება წმინდა სათნოებათა მთელი რიგი, რომლითაც ყველამ უნდა დაამშვენოს თავისი სული და გაჩნდება ცოდვათა და მანკიერებათა მთელი ბნელი ურდო, საიდანაც უნდა დავიცვათ გული.
და შეხსენების გარეშე, ალბათ ბევრმა იცის, რომ ეს წმინდა ეფრემ სირიელის ლოცვაა. ამას გარდა, ვთქვათ, რომ წმიდა ეფრემი ღვთისმოსაობის ერთ-ერთი უდიდესი ასკეტია, რომელიც ამშვენებდა უძველეს ქრისტიანულ ეკლესიას. ის იყო ხორციელი კაცი, მაგრამ ანგელოზი სულითა და სრულყოფილებით. ყრმობიდანვე წმიდა ეფრემმა დატოვა სამყარო და გადავიდა უდაბნოში, სადაც მისი ხანგრძლივმა ყოფნამ, მასწავლებლების გარეშე, გახადა იგი აღმოსავლეთის მოძღვრად და სამყაროს მნათობად. ეფრემის ყველაზე საყვარელი საგანი როგორც ჭვრეტაში, ასევე სწავლებაში იყო მონანიება. სირიის ეკლესიას, რომელსაც ის ეკუთვნოდა თავის საცხოვრებელ ადგილას, ყველაფერი ჰქონდა მასში - სარწმუნოების მოძღვარი, ზნეობის გამგებელი, შიმშილის დროს მკვებავი, ავადმყოფობისგან სასწაულმოქმედი ექიმი, ერეტიკოსებისა და წარმართებისგან მფარველი. ყველა ამ სათნოებისადმი საყოველთაო პატივისცემა, თუნდაც წმიდა ასკეტის სიცოცხლეში, ვრცელდებოდა იქამდე, რომ მისი სწავლებები იკითხებოდა ეკლესიებში, უშუალოდ წმინდა წერილების უკან.
ამათი გონებიდან და გულიდან წამოვიდა ლოცვა, რომელსაც განვიხილავთ - ღვთისგან განათლებული გონებიდან, ღვთისა და მოყვასის სიყვარულით ანთებული, მადლით მთლიანად განწმენდილი და განწმენდილი გულიდან.
ლოცვაში კი, როგორც სულსა და ცხოვრებაში, წმიდა ეფრემი უბრალო და უხელოა. ის ლოცულობს და ყველას მოგვიწოდებს, ვილოცოთ უფალთან, პირველ რიგში, ჩვენგან სულიერად მავნე მანკიერებების მოსაშორებლად და მეორეც, მათ ადგილას ღვთისმოყვარე სათნოებების გადმოსაცემად, იმ ვარაუდით, რომ მანკიერებები არ მოგვშორდება და სათნოებები არ მოვა ჩვენთან ღვთის ძალის განსაკუთრებული დახმარების გარეშე.
ასეთი არასაიმედო განცდა საკუთარი ძალით გადარჩენის საკითხში და ღვთის მადლის დახმარებისთვის მოწოდება ქრისტიანული ზნეობის გამორჩეული თვისებაა. ამაყმა წარმართმა ამპარტავნულად თქვა: ღმერთებმა მომცეს პატივი, სიმდიდრე, ჯანმრთელობა და მე მივიღებ სათნოებას ჩემთვის. მაგრამ საიდან მიიღო მას ეს დამანგრეველი ქედმაღლობა? იმის გამო, რომ წარმართმა კარგად არ იცოდა ადამიანური ბუნების ცოდვილი ხრწნა და მისი სულიერი უძლურება, მას არ ესმოდა თავად სათნოების თვისებები და მხოლოდ გარეგანი პატიოსნებით შემოიფარგლა.
სახარების შუქით გაბრწყინებული ქრისტიანი, პირიქით, ნათლად ხედავს, თუ როგორ არ ძალუძს დაცემული ადამიანი დამოუკიდებლად იფიქროს, არა მხოლოდ რაიმე ჭეშმარიტად კარგის გაკეთება, არამედ ცოდვამ და ბოროტებამ ისე შეაღწია ჩვენს სულში, რომ დაეუფლა აზრებისა და გრძნობების ყველაზე შინაგან წყაროს; ის ასევე ნათლად ხედავს, მეორეს მხრივ, რა არის სათნოება, ასე რომ ის სრულიად სუფთა და სასიამოვნოა არა მხოლოდ ადამიანების თვალში, არამედ ღვთის თვალშიც, რომ ამისათვის საჭიროა არა მხოლოდ ბრწყინვალე გარეგნობა, რომელიც ხშირად ფარავს მხოლოდ ფარულ სიამაყეს და ინტერესს, არამედ სიკეთის გულწრფელ სიყვარულს, ღვთის ნების და კანონის ნების სრულყოფილ მორჩილებას. საკუთარი თავის სიყვარული; იგი ხედავს ამ ყველაფერს, მე ვამბობ, ქრისტიანი და, როცა ხვდება, რომ შეუძლებელია საკუთარი ძალისხმევით განთავისუფლდეს ცოდვის შხამისგან, მოიპოვოს ასეთი წმინდა და სრულყოფილი სათნოება, თავმდაბლობით ეცემა მადლის ტახტის წინაშე და შეძახილს: „უფალო და მოძღვარო ჩემი ცხოვრებისა, არ მომეცი მე სულისკვეთება. უაზრო საუბარი!
მიეცი შენს მსახურს უბიწოების, თავმდაბლობის, მოთმინების და სიყვარულის სული!” – თუ შენ, ყოვლისშემძლე და ყოვლისშემძლე, არ დახურავ ჩემში ბუდებულ ბოროტების უძირო უფსკრულებს: მაშინ, მთელი ჩემი ძალისხმევით, ის სამუდამოდ გამოაფრქვევს ცუდი აზრებისა და საქმის ნაკადს, რომელიც დატბორავს ჩემს სულსა და გულს უწმინდურებით. თუ შენ, ყოვლადწმიდაო და მართალო, არ დამაყენე სიმართლისა და ჭეშმარიტების გზაზე, არ დაამყარო ჩემი მერყევი ფეხები შენი მცნებების კლდეზე, მაშინ სამუდამოდ დავბრკოლდები და დავეცემი, მუდამ მოვემზადები შენთან წასასვლელად და არ განვძვრები ჩემი ადგილიდან, მით უმეტეს, მივაღწევ სანატრელ მიზანს, რომელიც შენმა ბრძნულმა სიყვარულმა დამინიშნა.
ასევე შეუძლებელია, ჩემო ძმებო, ყურადღება არ მივაქციოთ იმ გამოთქმას, რომელსაც წმინდა ეფრემი თავის ლოცვაში იყენებს. ის ევედრება უფალს არა მხოლოდ, რომ მოშორდეს მას მანკიერებები და მიენიჭოს სათნოებები, არამედ განთავისუფლდეს ამ მანკიერებების სულისაგან, რომ ამ სათნოების სული გამოეგზავნოს მას.
ამრიგად, სულიერი ადამიანები ყველაფერში ჭვრეტენ სულს, ხოლო ხორციელი ადამიანები ხშირად ხედავენ მხოლოდ ხორცს ყველაზე სულიერ საგნებში! რას ჰქვია აქ მანკიერების სული და სათნოების სული? ეს არის ის, რასაც ჩვენ ჩვეულებრივ ვუწოდებთ ამგვარ მანკიერებას და ასეთსა და ამგვარ სათნოებას, თუ სხვა რამეს, მეტს?
არ შევცდებით, თუ ვიტყვით, რომ წმიდა ეფრემი, რომელიც ლოცულობდა მისგან უსაქმურობის, სასოწარკვეთილებისა და სიხარბის სულის განდევნისთვის და უბიწოებისა და თავმდაბლობის სულის მინიჭებისთვის, გულისხმობდა მოქმედ სულებს - პირველ შემთხვევაში, ბნელ და ბოროტ სულებს, მეორეში - კეთილ და ნათელ სულებს. ადამიანი, წმინდა წერილის სწავლებით, მუდმივად იმყოფება ორ სამყაროს შორის: ერთი ზევით - მანათობელი, ხოლო ქვემოთ - ბნელი და ეშმაკი. ერთი და მეორე სამყარო მასზე მოქმედებენ განუწყვეტლივ და იბრძვიან მისთვის.
ანგელოზური სამყარო მოქმედებს ადამიანზე იმით, რომ იცავს, მხარს უჭერს, აძლიერებს მას სინანულისა და სათნოების გზაზე, კარგი აზრებისა და გრძნობების ჩასუნთქვით, სულიერი ძალისა და ძალის მინიჭებით. ეშმაკის სამყარო მოქმედებს იმით, რომ ცდილობს ადამიანი აცდუნოს ჭეშმარიტების გზიდან, შეინახოს იგი ვნებებისა და მანკიერების ტყვეობაში, მის სულსა და გულში ჩაისუნთქოს ყოველივე უწმინდური და უღმერთო.
გასაკვირი არ არის ამის შემდეგ, თუ თითოეულ სათნოებას აქვს თავისი წმინდა სული, რომელიც თავისთავად ამ სათნოების უხვი ძალის გამო განსაკუთრებული სახელმძღვანელო ხდება მისკენ სწრაფვისთვის. გასაკვირი არ არის, თუ ყველა მანკიერებას აქვს თავისი სიბნელის სული, რომელიც ასევე, შესაძლოა, ამ მანკიერების აბსოლუტური ძალის გამო, ცოდვილი ადამიანების თანაშემწე ხდება. „ღვთის კაცი ხედავს ამ სულებს, როგორც სიკეთის და ბოროტების წინამძღოლთა საწყისს, თავისი ღვთიური განმანათლებლური თვალით და ევედრება უფალს, გამოუგზავნოს მას სათნოების მანათობელი სულები და მოაშოროს მისგან ცოდვის ბნელი ანგელოზები.
ამას გარდა, ყოველი სათნოება, როგორც კი ადამიანში დამკვიდრდება, და ყოველი მანკიერება, როგორც კი მას დაეუფლება, თავისი ტიპის მიხედვით აყალიბებს თავის სულს. სათნოების ეს სული უფრო ძლიერი და ნათელია, ვიდრე თავად სათნოება; მანკიერების ეს სული უფრო ბნელი და ბოროტია, ვიდრე თავად მანკიერება. როგორ ყალიბდება ეს სული სულში? ისევე როგორც სენსუალურ საკითხებში.
შეავსეთ ოთახი რაღაცეებით და დატოვეთ იქ დიდი ხნით: ამ ნივთების სული იქმნება ოთახში, ასე რომ, რომც ამოიღოთ, ეს სული დიდხანს დარჩება. თუ სურნელოვანი ნივთიერებებით შეავსებთ, საკმეველი დარჩება; თუ ფეტიდია, მაშინ სუნი.
ეს ასევე ხდება სულთან, როდესაც იგი ივსება რაიმე ცნობილი ტიპის სათნოებითა თუ მანკიერებით: მასში ყალიბდება დომინანტური სათნოების სული ან საყვარელი მანკიერის სული. - ვინც, მაგალითად, ახლა, დიდმარხვის გაგრძელებისას, მარხვით იღვწის, მარხვის დამთავრების შემდეგაც, მარხვის სული დარჩება და ყველაფერში ფხიზლად და თავშეკავებულს გახდის. ვინც კი, პირიქით, გასულ დღეებში ბევრი ფუფუნებითა და ვნებათაღელვით ჩაიდინა, წმიდა მარხვა უცებ ვერ განდევნის გრძნობათა და ხორციელ სულს, რომ სულიერ საგნებს შორისაც კი, ყველაზე წმინდა წუთებში, აღშფოთდეს ხორციელი მოგონებებითა და ფიქრებით.
ზოგადად, მანკიერების სულის წინააღმდეგ ბრძოლა ბევრად უფრო რთულია, ვიდრე თავად მანკიერების წინააღმდეგ. შეგიძლია მაშინვე დატოვო მანკიერება, მაგრამ მანკიერების სული მალე არ მიგატოვებს: დიდხანს უნდა იბრძოლო, დიდხანს იბრძოლო და გაუძლო, რომ განთავისუფლდე მისგან.
ყოველივე ეს, უეჭველად, არის ის, რასაც გულისხმობს ქრისტეს წმიდა ასკეტი და ამიტომ სთხოვს უფალს ბოროტებისგან სრულ განთავისუფლებას, სულისა და სხეულის სრულ განწმენდას, მის ბუნებაში ცოდვილი საფუვრის სრულ განადგურებას.
ამის მიბაძვით, ჩვენ, ჩემო ძმებო, არ შევჩერდებით ჩვენი სულის ზედაპირულ განწმენდაზე ზოგიერთი მხოლოდ ერთი შეხედვით ბოროტი და უღმერთო საქმისგან აღსარების გზით. რა სარგებლობა მოაქვს ტოტების მოჭრას, როცა ბოროტების ფესვი რჩება? გონივრულია ერთი დიდი გველის მოკვლა, როცა ათი პატარა მზადაა მისი ადგილი დაიკავოს?
ღვთისა და ჩვენი ხსნისადმი გულმოდგინების სულით შეიარაღებულნი, შევიღწევოთ ჩვენს სულში არსებული ბოროტების წყარომდე და ვეცადოთ მისი სრული განადგურება. ჩვენთვის ეს შეუძლებელი იქნებოდა, მაგრამ ჩვენ გვაქვს ღვთის ყოვლისშემძლე მადლი, რომლის წინაშეც ყველაფერი შიშველი და ღიაა, ყველაფერი შესაძლებელია და მოსახერხებელი.
როდესაც ჩვენ მხურვალე ლოცვით ჩავიტანთ ამ მადლს ჩვენს სულში, ჩავუბარებთ მას ჩვენს გულებს და მივცემთ საშუალებას, რომ ჩვენში შეუფერხებლად იმოქმედოს და განკურნოს ჩვენი სნეულებები, მაშინ გაიყოფა სიბნელისა და ბოროტების უფსკრული, რომელიც გვფარავს; გაჩნდება ხმელი - ღვთის მცნებებში მტკიცე სიარული, ღვთის სახის შუქი გაბრწყინდება ჩვენზე, შეიქმნება ახალი გული, განახლდება სწორი სული; და ჩვენ წარმოვიდგენთ უმანკოებისა და ჭეშმარიტების უწინდელი, პირველყოფილი სიკეთით, თუ ქრისტეს მადლი ყველა ჩვენთანაა! ამინ.
სიტყვა დიდმარხვის I კვირის პარასკევს
"უფალო და ჩემი ცხოვრების ბატონო, ნუ მომცემ უსაქმურობის სულს!"
შეიძლება ველოდოთ, რომ ქრისტეს დიდი ასკეტი ლოცვას დაიწყებდა თავისგან სხვა მანკიერების მოცილების თხოვნით და არა უსაქმურობით; რადგან უსაქმურობა, ჩვეულებრივი კონცეფციის მიხედვით, არ არის რაღაც მნიშვნელოვანი და საშიში. ზოგიერთი მზადაა პატივი მიაგოს მას თუნდაც მისი შესაშური სიმდიდრის გამო. მაგრამ ღვთის კაცი სხვაგვარად ხედავს ყველაფერს; უსაქმურობას ხედავს თავის ხსნის პირველ მტერად; და ამიტომ უპირველესად ევედრება უფალს მისგან განთავისუფლებისთვის.
მაგრამ რა ზიანს აყენებს უსაქმური ადამიანი, როცა არაფერს აკეთებს? ანუ არაფერს აკეთებს, რადგან ადამიანს ყოველთვის რაღაცის გაკეთება სჭირდება. ფაქტობრივად, თუ ღვთის ძე ამბობს თავის თავზე და მამაზე: მამაჩემი აქამდე მუშაობს, მე კი ვმუშაობ (იოანე 5,17); მაშინ ადამიანმა უნდა ჩაიდინოს უსაქმურობა? აქტივობა ჩვენი მიზანია: სწორედ ამისთვის გვეძლევა ყოფა და სიცოცხლე, ამისთვის ვართ აღჭურვილნი ძალებითა და შესაძლებლობებით. ჩვენი მიწიერი ცხოვრება კი სულაც არ არის გამძლე; და იმავდროულად, მისი გაგრძელებისას ჩვენ უნდა დავიმსახუროთ მთელი მარადისობა, კურთხეული თუ უბედური; მაშინ ამ მხრიდან განხილული უსაქმურობა უკვე დიდი დანაშაულია საკუთარი თავის მიმართ; რადგან ყოველი უსაქმური საათი იწვევს დანაკარგს არა მხოლოდ ამ სიცოცხლისთვის, არამედ მარადისობისთვისაც. ღვთის მიერ მინიჭებული ძალების სიკეთისთვის გამოუყენებლობა ადამიანს ადარებს მონას, რომელმაც თავისი ნიჭი მიწაში დამალა და უმზადებს მას ამ მონის სავალალო ბედს, ანუ: თუნდაც იფიქროს, რომ აქვს, მას წაართმევენ (მათე 25:29).
აუცილებლად იქნება მიღებული! ვის მიერ? და ღვთის სამართლიანობით - თავის დროზე და ახლა - თავად უსაქმურობით! ეს მანკიერება თავისი ბუნებით ისეთია, რომ ასუსტებს, ამცირებს და ბოლოს გვართმევს ჩვენს ძლიერებსა და შესაძლებლობებს. ფაქტობრივად, შეწყვიტე, მაგალითად, სიარული და ფეხების გამოყენება: თუ ეს უსარგებლობა დიდხანს გაგრძელდა, მაშინ საბოლოოდ დაკარგავ სიარულის უნარს, ძლივს შეძლებ ადგომას და ფეხზე დგომას. ასე სხეულთან ერთად, ასე რომ სულით. სულის ყოველი უნარი, რომელიც განხორციელებულია, იზრდება და ძლიერდება; უმოქმედოდ დარჩა, სუსტდება და უარესდება. რა არის, მაგალითად, ბუნებით უფრო ცოცხალი და არასოდეს ჩუმი, ვიდრე ჩვენი სინდისი? მაგრამ თუ ის არ ივარჯიშება, არ არის დაცული და ხელს უშლის მის საქმიანობაში, სინდისი სუსტდება, ჩუმდება და იძინებს: ადამიანი ხდება არაკეთილსინდისიერი. რაც უფრო ადრე ხმება და სუსტდება სხვა გონებრივი შესაძლებლობები გამოუყენებლობისგან: მაგალითად, ადამიანისთვის, რომელსაც დიდი ხანია არ ულოცავს, უჭირს რამდენიმე წუთით საკუთარი თავის ლოცვის მდგომარეობაში ჩაყენება; ადამიანი, რომელსაც მარხვა არ უტარებია, ერთი დღეც კი არ შეუძლია უჭმელად დარჩეს.
მაგრამ უსაქმურობა საშიშია არა მხოლოდ იმის გამო, რასაც ართმევს, არამედ იმის გამო, რაც მოაქვს. რას აღზრდის იგი? ვიცე და კორუფცია.
თუ ჩვენი სული უგრძნობ ინსტრუმენტს ჰგავდა, რომელიც მასზე დაკვრის შეწყვეტისას მშვიდად რჩება, მაშინ შესაძლებელი იქნებოდა მისი უმოქმედოდ დატოვება ზიანის გარეშე; მაგრამ სულთან, მისი სულიერი ბუნებით, ასეთი უმოქმედობა ვერ იარსებებს; მაგრამ რაც ხდება, იგივეა, რაც დაუმუშავებელ მინდორზე: მინდორზე ცუდი ბალახეულია, სული დაფარულია ცუდი ფიქრებითა და გრძნობებით. მაშასადამე, უსაქმურობას სამართლიანად შეიძლება ვუწოდოთ მზა და ბუნებრივი ნიადაგი ყოველივე ცუდისა და ცოდვისათვის. არავის ისე არ აწუხებს უწმინდური აზრებისა და ცოდვილი სურვილების სიმრავლე, როგორც უსაქმურს: მისი აზრი, არავითარ საკითხზე დაფიქსირებული, ყველგან მირბის და ნოეს ყვავის მსგავსად, ყოველთვის ჩერდება იმაზე, რაც იზიდავს მგრძნობელობას; ამ შემთხვევაში, ფანტაზია ჩვეულებრივ ამახვილებს თავის წინაშე მაცდუნებელ სურათებს, რომლებიც ოდესმე უნახავს; მეხსიერება წარმოადგენს შემთხვევებს, როდესაც ვნებებმა კრიმინალური დაკმაყოფილება აღმოაჩინა; გონება მრავლდება - ან სხვადასხვა ყოველდღიური გეგმები, ან ეჭვი წმინდა საგნებზე; გული მიდრეკილია სხვადასხვა ვნებიანი მოძრაობის მიმართ.
გარდა ამისა, უსაქმურობას აქვს ის მავნე თვისება, რომ იწვევს ადამიანში მოწყენილობას, აიძულებს მას ეძიოს გასართობი და გასართობი, რაც უსაქმურისთვის, როგორც წესი, სულს ზიანს აყენებს, რადგან ისინი ტრიალებს საგნების გარშემო, რომლებიც ყველაზე მგრძნობიარეა, თუ არა უღმერთო. და აქ არის სხვადასხვა დამოკიდებულების ფესვი და წყარო გართობის მიმართ, რომლიდანაც იტანჯებიან უსაქმური ადამიანები, ის გასართობი, რომელიც ანგრევს ჯანმრთელობას და პატივს, არღვევს სახელმწიფოს, აქცევს ყველაზე მნიშვნელოვან ადამიანს საზოგადოებაში, საერთოდ არ არის ის, რაც შეეძლო და უნდა იყოს.
დაბოლოს, უსაქმურობის შეფასებისას არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ადამიანების უმრავლესობისთვის ეს მანკი იწვევს ნაკლოვანებებსა და სიღარიბეს, რაც აიძულებს მათ მიმართონ შეძენის ხელმისაწვდომ საშუალებებს: და რადგან უსაქმური ადამიანი, უსაქმურობის ჩვევის გამო, ჩვეულებრივ, სხვებზე მეტად არის მიდრეკილი სენსუალურობისა და სიამოვნებისკენ, ცდუნება ხდება უკანონოდ მეტი სარგებლობა სხვათათვის იმავე შრომით. შეხედეთ ციხეში დაპატიმრებულ ადამიანებს, ჩაუღრმავდით მათი დანაშაულის მიზეზებს და ნახავთ, რომ მათი უმეტესობა თავიდანვე მოხდა, ასე თუ ისე, სწორედ უსაქმურობისგან.
ღვთის წმინდა კაცებმა იცოდნენ ეს ყველაფერი და ცდილობდნენ არაფრის თავიდან აცილებას, როგორც უსაქმურობას. ეტყობოდა, რომ მიტოვებულმა და ჩაფიქრებულმა ცხოვრებამ გაათავისუფლა ისინი შრომისგან, განსაკუთრებით ფიზიკური, რამდენი დრო დარჩათ სახალხო და საშინაო ლოცვებისთვის? მაგრამ, იცოდნენ უსაქმურობის საშიშროება, მათ თან წაიყვანეს შრომა უდაბნოებში; არ შორდებოდნენ მისგან უმაღლესი საქმეების შესრულებისას. ვინ, მაგალითად, ზის თებაიდში უდაბნოს ბორცვთან, მღერის ფსალმუნებს და ამავდროულად ქსოვს კალათებს? ეს არის ეგვიპტის მნათობი ანტონი დიდი. ეს კალათები ალექსანდრიაში წავა და პურის წრეებში გადაინაცვლებს, რომლითაც ასი წლის მოხუცი დროდადრო აძლიერებს ხორცის სისუსტეს. ვინ არის ეს ღამის სიბნელეში, ნათურის ან მთვარის შუქზე, კარვებისა და კარვების კეთებით? ეს არის წმინდა პავლე. დღისით უქადაგებს სახარებას ბრძენ ბერძნებს, ღამით კი კარავს ხმარობს, რათა თავისი მწირი შინაარსით არავისთვის ტვირთი არ იყოს. ვინ არის ის ნაზარეთის პატარა ქოხში, რომელიც აკაკუნებს ჩაქუჩით, მუშაობს ხერხით და მუშაობს დილიდან საღამომდე ხის დამუშავებაზე?
ეს არის წმინდა იოსები, უფალი იესოს აღმზრდელი და მისი დედის მცველი. მისი ხელების შრომა უზრუნველყოფს წმინდა ოჯახის საზრდოს. ზოგადად, წმინდა ხალხში დრო იყოფა ღვთის ჭვრეტასა და შრომას შორის. მათი პირველი წესი იყო იკვებებოდნენ არა უცხო ადამიანებისგან, არამედ საკუთარი შრომით. მათი გარეგანი მდგომარეობის მთელი სიღარიბესთან ერთად, ეს შრომა მათ მეზობლების დახმარებასაც კი, მშიერთა გამოკვებას, შიშველთა ჩაცმას და ტყვეთა გამოსყიდვას მოითხოვდა.
მაგრამ რა უნდა ქნას მათ, ვინც თავისი მდგომარეობით შრომას, განსაკუთრებით ფიზიკურს აშორებენ? - რა ვქნა? - გამოიგონე სამუშაო შენთვის შენი ძალებისა და გარემოებების მიხედვით. ჩვენ ხომ ვიგონებთ სიამოვნებებს; რატომ არ იგონებთ შრომას? და ნუთუ არ არის საკმარისი სუფთა და სასარგებლო საგნები სულისა და გულის დასაკავებლად, სხეულის წევრებისთვის? ქველმოქმედების ერთ უზარმაზარ სფეროს შეუძლია ყველას მიაწოდოს ყველაფერი, რაც მათ სჭირდება. როგორიც არ უნდა იყოს საქმე, სანამ ის უცოდველია და ჩვენს ძალას იკავებს და მიზანი მიღწეული იქნება. რადგან უსაქმურობას ანადგურებს არა მხოლოდ სხეულის შრომა, არამედ ყველანაირი.
შრომასა და უსაქმურობაზე ამგვარად კამათი, ჩვენ ვგულისხმობთ, ძმებო, ზოგადად ადამიანის მდგომარეობას, ან უფრო განსაკუთრებით ადამიანის მდგომარეობას, რომელიც ჯერ კიდევ არ არის აღდგენილი ღვთის მადლით, რომელმაც არ დაიწყო ქრისტეში ცხოვრება. მადლით დალოცვილი ადამიანისთვის განუწყვეტელი სულიერი მოღვაწეობა უკვე წმინდა აუცილებლობაა; რადგან ის განუწყვეტლივ უნდა ავიდეს ძლიერებამდე. უსაქმურობა ამ შემთხვევაში თვით მზის ამოსვლის შეწყვეტაა; და აწევის შეჩერება იგივეა, რაც უკან დახევა. რადგან ისინი, როგორც ითხოვენ საეკლესიო ლოცვაში, მძინარე სიჩუმეშიც კი განათებულნი არიან ღვთის ბედის ხილვით.
არსებობის ასეთი მაღალი მიზნის მქონე (რადგან ჩვენ ყველას ერთსა და იმავე საქმეზე ვართ განზრახული), ძმებო, წმიდა ეფრემთან ერთად ვიყვიროთ: „უფალო და მოძღვარო ჩემი ცხოვრებისა, უსაქმურობის სული არ მომეცი!“ ნუ მომეცით, მაგრამ ჩემი დღეები, რომლებიც ასე მცირე და ხანმოკლეა, ამქვეყნიურ ამაოებასა და უმოქმედობაში გავიდეს; არ გასცე, მაგრამ ჩემზე მინდობილი ნიჭი დაიმარხება დავიწყებისა და სიზარმაცის ქვეყანაში; ნუ მაძლევ ნებას, საქმისადმი უსიყვარულობის გამო გავხდები ჩემნაირი ტვირთი და შევარცხვინებ შენს სურათს საკუთარ თავში! ვიყო ფხიზლად ყოველი კეთილი საქმისა, განუწყვეტლივ ვიშრომო, რათა განვავითარო ჩემი არსება მარადისობისთვის და ყველაფერი გავაკეთო შენი დიდებისთვის, უფალო, და არა საკუთარი თავის მოსაწონად! ამინ.
ქადაგება დიდმარხვის II კვირის ოთხშაბათისთვის
"უფალო და ჩემი ცხოვრების ბატონო, ნუ მომცემ სასოწარკვეთილებას!"
ეს ნიშნავს, რომ სასოწარკვეთილების სული ამაზრზენია არა მხოლოდ ამქვეყნიური გართობისთვის, არამედ ქრისტიანული ცხოვრებისთვისაც. რატომ არის ეს ასე? რადგან ქრისტიანული ცხოვრება მოითხოვს მუდმივ სულიერ მოღვაწეობას, ღონეს, სიმამაცეს და ძალას; მაგრამ სევდიანში რა აქტიურობა, რა ენერგიულობა და ძალა? – რადგან ღვთის სასუფეველი, რომელშიც ჭეშმარიტი ქრისტიანი იმყოფება, მოციქულის მოწმობით არის ჭეშმარიტება და მშვიდობა და სიხარული სულიწმიდით (რომ. 14,17); და რა სიმშვიდე და რა სიხარული? ამიტომ, ვინც ფიქრობს, რომ ქრისტიანული ცხოვრება აუცილებლად ასოცირდება სასოწარკვეთილებასთან, ამით აჩვენებს, რომ მათ არ იციან ჭეშმარიტი ქრისტიანობის სული. არა, ეს არის სინათლის, ძალისა და სიძლიერის სული, მშვიდობისა და განუწყვეტელი სიხარულის სული.
მართალია, ქრისტიანი უცებ არ აღწევს ამ ნეტარ მდგომარეობას, ისევე როგორც მძიმედ დაავადებული უეცრად არ იღებს ჯანმრთელობას; მაგრამ ფსიქიკური გამოჯანმრთელების თავიდანვე განცდა უკვე სასიამოვნო და დამამშვიდებელი გრძნობაა, რომელიც გამუდმებით მზარდი სიმშვიდითა და სიხარულით ავსებს მთელ სულს.
ისიც მართალია, რომ ჭეშმარიტი ქრისტიანი, მუდამ თავისი ხსნის საქმით დაკავებული, თუმცა ხანდახან უმაღლესი და სულიერი სიამოვნებებით ტკბება, ერიდება წუთისოფლის ხმაურიან სიხარულს, ხშირად დაფიქრებული ჩნდება იმ წუთებში, როცა სხვებმა არ იციან მათი სიამოვნების ზომა; მაგრამ ამქვეყნიურ სიხარულებში მონაწილეობას ისევე მცირედ თვლის დანაკარგად, ისევე როგორც ხანდაზმული ადამიანი მიიჩნევს დანაკარგად ის, რომ არ მონაწილეობს ბავშვთა თამაშებსა და გართობებში; მისი დაფიქრება არ მოდის სასოწარკვეთილების სულისკვეთებით, არამედ სხვა მიზეზებით, ხშირად იმის ფიქრით, თუ როგორ შეუძლია ზოგიერთს გაერთოს, როცა უნდა ტიროდეს.
და ბოლოს, მართალია, ქრისტიანი, რომელიც სიცოცხლის ბოლომდე ცოდვასთან და ვნებებთან გამუდმებით ბრძოლას აწარმოებს, ხანდახან ექვემდებარება ისეთ ცდუნებებს, რომლებზეც მშვიდობისმოყვარე ადამიანებს წარმოდგენაც არ აქვთ, მაგრამ ეს სულიერი ომი მასში სასოწარკვეთილების სულს არ წარმოშობს; ქრისტეს მეომარი მიდის თავისი ხსნის მტრების წინააღმდეგ კიდევ უფრო დიდი თვითკმაყოფილებით, ვიდრე დედამიწის მეფის მეომარი.
ამიტომ, როცა ხედავთ, ჩემო ძმებო, ჭეშმარიტ ქრისტიანს, რომელიც განიცდის სასოწარკვეთილებას, მაშინ ფრთხილად იყავით, რომ ამისგან გამოიტანოთ რაღაც ქრისტიანობის სასარგებლოდ: არა, აქედან გამომდინარეობს მხოლოდ, რომ ქრისტეს სხეულის ეს წევრი ჯერ კიდევ არასრულყოფილია რწმენითა და ერთგულებით; რომ ადამიანური ბუნების სისუსტის გამო ის ჯერ კიდევ გულით არის დაავადებული და შესაძლოა ეს სულიერი ავადმყოფობა ზეციურმა ექიმმა განზრახ დაუშვა, რომ მას სრული ჯანმრთელობა დაებრუნებინა.
როგორც არ უნდა იყოს, სასოწარკვეთილება ყოველთვის სულის არაბუნებრივი მდგომარეობაა, ეს არის დაავადება, რომელიც გაძლიერებული და გახანგრძლივებული შეიძლება გახდეს უკიდურესად საშიში და გამოიწვიოს არა მხოლოდ სულის სიკვდილი - სასოწარკვეთილებით, არამედ თავად სხეულის - მისი განადგურებით. ამ სამყაროს მწუხარება, აღნიშნავს მოციქული, სიკვდილით სრულდება (2 კორ. 7:10).
მაშასადამე, წმინდა ადამიანებს არაფრის ეშინოდათ, როგორც სასოწარკვეთილების; და ამ მტრის პირველი გამოჩენისთანავე იჩქარეს მის მოსაგერიებლად ყველა ზომა მიეღო. განმარტოებული და ასკეტური ცხოვრებიდან გამომდინარე, სასოწარკვეთა, რა თქმა უნდა, მათთვის უფრო საშიში იყო, ვიდრე ამქვეყნად მცხოვრები ადამიანებისთვის: მაგრამ ამქვეყნად მცხოვრებნიც კი ვერ იტანს მას სულისა და სხეულისთვის საფრთხის გარეშე, რაც მით უფრო იზრდება, რაც უფრო დიდხანს გრძელდება ეს არაბუნებრივი მდგომარეობა. ამიტომ, ყველა ჩვენგანისთვის სასარგებლოა იმის გაგება, თუ რატომ ჩნდება სასოწარკვეთა და რა საშუალებები არსებობს მის წინააღმდეგ?
სასოწარკვეთის მრავალი წყარო არსებობს: როგორც გარეგანი, ისე შინაგანი, სულიერი და სენსუალური.
და, უპირველეს ყოვლისა, სულებში, რომლებიც სუფთა და სრულყოფილებასთან ახლოს არიან, სასოწარკვეთილება შეიძლება მოხდეს მათი გარკვეული დროით მიტოვებიდან ღვთის მადლით. მადლის მდგომარეობა ყველაზე ნეტარია. მაგრამ ისე, რომ ამ მდგომარეობაში მყოფმა ვერ წარმოიდგენს, რომ ეს საკუთარი სრულყოფილებიდან მოდის, მადლი ხანდახან უკან იხევს და მთლიანად იმალება თავს, თავისთვის ტოვებს თავის საყვარელს. შემდეგ წმინდა სულს იგივე ემართება, თითქოს შუაღამე დადგა, ან ზაფხულის ყველაზე კაშკაშა დღეს გაჩნდა ზამთრის ნამსხვრევები: სულში გაჩნდა სიბნელე, სიცივე, მკვდარი და ამავე დროს სასოწარკვეთა.
მეორეც, სასოწარკვეთა, როგორც სულიერ ცხოვრებაში გამოცდილი ადამიანები მოწმობენ, სიბნელის სულის მოქმედებიდან მოდის. ვერ ახერხებს სული ზეცისკენ მიმავალ გზაზე სენსუალურობით აცდუნოს, აცდუნოს იგი ამქვეყნიური კურთხევითა და სიამოვნებით, ხსნის მტერი მიმართავს საპირისპირო საშუალებებს და მოაქვს მას შინაგანი ტანჯვა და სასოწარკვეთა. ამ მდგომარეობაში სული ჰგავს სიბნელესა და ნისლში მოულოდნელად მოხვედრილ მოგზაურს; ხედავს არც წინ და არც უკან; არ იცის რა გააკეთოს, კარგავს ძალას და სულს, ვარდება გაურკვევლობაში და ერთგვარ შინაგან გაუჩინარებაში. ადამიანები, რომლებმაც ასევე ბევრი იშრომეს სათნოების გზაზე და რომლებმაც უკვე დაამარცხეს სენსუალურობის ცდუნებები, ექვემდებარებიან ამ სახის სასოწარკვეთას.
სასოწარკვეთილების მესამე წყარო ჩვენი დაცემული, უწმინდური, დასუსტებული, ცოდვით დაღუპული ბუნებაა. სანამ ჩვენ ვმოქმედებთ საკუთარი თავის სიყვარულით, ვივსებით სამყაროს სულით, ვივსებით ვნებებით: მანამდე ეს ბუნება ჩვენში ხალისიანი და ცოცხალია; საიდან მოდის ძალა, სული, გამბედაობა და მოთმინება? მაგრამ შეცვალეთ ცხოვრების მიმართულება, გადადით სამყაროს ფართო გზიდან ქრისტიანული თავგანწირვის ვიწრო გზაზე, აიღეთ სინანული და თვითგამოსწორება: მაშინვე გაიხსნება თქვენში სიცარიელე, გამოვლინდება სულიერი უძლურება და იგრძნობს გულწრფელი მკვდარი.
სანამ სულს არ ექნება დრო, რომ აღივსოს ღმერთისა და მოყვასის სიყვარულის ახალი სულით, დადგეს ქრისტეს ჯვრის ძალის რწმენით და ტოტივით მიეკრას ყველა ფიქრით და გრძნობით სიცოცხლის ხეს - უფალ იესოს: მანამდე სასოწარკვეთილების სული, მეტ-ნაკლებად, მისთვის გარდაუვალია. ბედნიერია, თუ დიდხანს არ დარჩება ამ მდგომარეობაში, რადგან სულიერი სასოწარკვეთის უფსკრული მისგან შორს არ არის. ცოდვილები განსაკუთრებით ექვემდებარებიან ამ ტიპის სასოწარკვეთას მოქცევის შემდეგ.
სულიერი სასოწარკვეთილების მეოთხე, საერთო წყარო არის ნაკლებობა, განსაკუთრებით საქმიანობის შეწყვეტა და ჩვეული შრომა. თავისი ძალებისა და შესაძლებლობების გამოყენების შეწყვეტის შემდეგ სული კარგავს სიცოცხლისუნარიანობას და ძალას, ხდება დუნე და ხისტი; მისი წინა საქმიანობა ეწინააღმდეგება მას: შინაგანი სიცარიელე იწყება; ჩნდება უკმაყოფილება, მოწყენილობა და სასოწარკვეთა.
სევდა შეიძლება ასევე მოხდეს ცხოვრების სხვადასხვა სამწუხარო მოვლენის გამო, როგორიცაა: ნათესავების და ახლობლების გარდაცვალება, პატივის, ქონების დაკარგვა და სხვა სამწუხარო თავგადასავლები.
ეს ყველაფერი, ჩვენი ბუნების კანონის მიხედვით, ჩვენთვის უსიამოვნო და სევდასთან ასოცირდება; მაგრამ, თავად ბუნების კანონის თანახმად, ეს სევდა დროთა განმავლობაში უნდა შემცირდეს და გაქრეს, როდესაც ადამიანი იყენებს საშუალებებს საკუთარი თავის აცოცხლებისთვის და არ იტანჯება სევდაში. წინააღმდეგ შემთხვევაში, სასოწარკვეთილების სული ჩამოყალიბდება.
დათრგუნვა ასევე შეიძლება წარმოიშვას გარკვეული აზრებისგან, განსაკუთრებით პირქუში და მძიმე, როდესაც სული ზედმეტად არის ჩაფლული ასეთი აზრებით და უყურებს საგნებს არა რწმენისა და სახარების შუქზე. ასე, მაგალითად, ადამიანი ადვილად შეიძლება სასოწარკვეთილებაში ჩავარდეს სამყაროში გაბატონებული სიცრუის ხშირი ფიქრისგან, თუ როგორ გლოვობენ და იტანჯებიან აქ მართალნი, ხოლო ბოროტები ამაღლებულები და ნეტარები არიან და, როგორც ჩანს, ყველაფერი ეცემა ადამიანური ვნებებისა და შემთხვევითობის წყალობას.
დაბოლოს, ფსიქიკური სასოწარკვეთის წყარო შეიძლება იყოს სხეულის სხვადასხვა მტკივნეული მდგომარეობა, განსაკუთრებით მისი ზოგიერთი წევრი.
თუმცა, რაც არ უნდა გამოიწვიოს სასოწარკვეთა, ლოცვა ყოველთვის პირველი და უკანასკნელი წამალია მის წინააღმდეგ. ლოცვისას ადამიანი პირდაპირ დგას ღმერთის პირისპირ: მაგრამ თუ მზესთან დგომა არ შეიძლება არ იყოს განათებული სინათლით და არ იგრძნოს სითბო, მით უფრო ნაკლები სულიერი სინათლე და სითბო ლოცვის პირდაპირი შედეგია. გარდა ამისა, ლოცვა იზიდავს მადლს და დახმარებას ზემოდან, სულიწმიდისგან; და სადაც არის ნუგეშისმცემელი სული, სასოწარკვეთილების ადგილი არ არის, იქ მწუხარება სიტკბოებად გადაიქცევა.
ღვთის სიტყვის კითხვა ან მოსმენა, განსაკუთრებით ახალი აღთქმა, ასევე ძლიერი წამალია სასოწარკვეთილების წინააღმდეგ. ტყუილად არ მოუწოდებდა მაცხოვარმა თავისკენ ყველა შრომისმოყვარე და დამძიმებული, მშვიდობასა და სიხარულს ჰპირდებოდა. მან ეს სიხარული სამოთხეში არ წაიყვანა, არამედ მთლიანად დატოვა სახარებაში ყველა, ვინც გლოვობს და სულით დათრგუნულია. ვინც სახარების სულით არის გამსჭვალული, სიხარულით წყვეტს მწუხარებას, რადგან სახარების სული არის მშვიდობის, სიმშვიდის და ნუგეშის სული.
ღვთისმსახურება და განსაკუთრებით საეკლესიო წმიდა საიდუმლოებები ასევე დიდი წამალია სასოწარკვეთის სულის წინააღმდეგ: რადგან ეკლესიაში, როგორც ღვთის სახლში, ადგილი არ არის; საიდუმლოებები ყველა მიმართულია სიბნელის სულისა და ჩვენი ბუნების სისუსტეების წინააღმდეგ, განსაკუთრებით აღსარებისა და ზიარების საიდუმლო. აღსარების გზით ცოდვების სიმძიმის განზედ, სული მსუბუქად და ხალისიანად გრძნობს თავს; და როდესაც იგი იღებს უფლის სხეულს და სისხლს ევქარისტიაში, გრძნობს აღორძინებას და სიხარულს.
ქრისტიანული სულისკვეთებით მდიდარ ადამიანებთან საუბარი ასევე წამალია სასოწარკვეთილების წინააღმდეგ. ინტერვიუში ჩვენ ძირითადად გამოვდივართ მეტ-ნაკლებად იმ პირქუში შინაგანი სიღრმიდან, რომელშიც სული იძირება სასოწარკვეთისაგან; ტუჩების გაღებასთან ერთად მოწყენილ ადამიანში, შეიძლება ითქვას, იხსნება სულის სიღრმე, იხსნება სინათლისა და სულიერი სითბოს წვდომა. გარდა ამისა, ინტერვიუში აზრებისა და გრძნობების გაცვლის გზით, ჩვენთან საუბრისას ჩვენ ვისესხებთ გარკვეულ ძალასა და სიცოცხლისუნარიანობას, რაც ასე აუცილებელია სასოწარკვეთილ მდგომარეობაში.
დამამშვიდებელ ობიექტებზე ფიქრი და აზრების რომელიმე მათგანზე დაფიქსირება ასევე ბევრს ეხმარება სასოწარკვეთილებაში. ამ მდგომარეობაში აზროვნება ან საერთოდ არ მოქმედებს, ან ტრიალებს სევდიანი ობიექტების გარშემო. იმისთვის, რომ თავი დაეღწია სასოწარკვეთილებას, თქვენ უნდა აიძულოთ თავი იფიქროთ საპირისპიროზე. მაგალითად, თუ სასოწარკვეთა მოვიდა საყვარელი ადამიანის გარდაცვალების გამო მწუხარებით; შემდეგ, იმის ნაცვლად, რომ გამუდმებით იხეტიალოთ მის საფლავზე, წარმოიდგინოთ იგი კუბოში მწოლიარე, ან მიწაში დნება, უფრო ხშირად გადაიტანეთ თქვენი აზრები სამოთხეში, სადაც არის მისი სული, წარმოიდგინეთ გენერალური, მომავალი აღდგომის დღე, როდესაც ჩვენ ყველანი შემოვიცვით ახალი, განდიდებული, უკვდავი სხეულით და აღარ ვიქნებით განცალკევებული მეზობლებისგან.
ფიზიკურ შრომაში ჩართვა ასევე განდევნის სასოწარკვეთილებას. მოწყენილი ადამიანი შრომისუუნაროა, მაგრამ რა სჭირდება? დაე, დაიწყოს მუშაობა, თუნდაც უხალისოდ; დაე, მან განაგრძოს საქმე, თუმცა უშედეგოდ: მოძრაობიდან ჯერ სხეული ცოცხლდება, შემდეგ კი სული და იგრძნობ ძალას; სამუშაოს შუაგულში ფიქრი მშვიდად შორდება საგნებს, რომლებიც მაწუხებს და ეს უკვე ბევრს ნიშნავს სასოწარკვეთილ მდგომარეობაში.
დაბოლოს, თუ სასოწარკვეთის წყარო სხეულებრივ სნეულებებში იმალება, მაშინ ქრისტიანმა არ უნდა უგულებელყოს მედიცინის ხელოვნების სარგებელი: რადგან ეს ხელოვნება ღვთისგანაა. უფალმა შექმნა, ამბობს წმინდა წერილი, ექიმი ადამიანის საჭიროებისთვის (სერ. 38:1), ამიტომ ექიმი ღვთის მსახურია ჩვენი სასიკეთოდ.
ყველაფერი, რასაც ჩვენ ვამბობთ სასოწარკვეთილებაზე, ეხება ქრისტიანულ სასოწარკვეთას. განიცდიან თუ არა სასოწარკვეთას მშვიდობისმოყვარე ადამიანები და ცოდვილები, რომლებიც უყურადღებო არიან თავიანთი სულის ხსნაზე? - ყველაზე მეტად და ყველაზე ხშირად, თუმცა, როგორც ჩანს, მათი ცხოვრება ძირითადად გართობისა და სიამოვნებისგან შედგება. სამართლიანადაც კი შეიძლება ითქვას, რომ შინაგანი უკმაყოფილება და ფარული სევდა მისი მუდმივი წილი ცოდვილთა შორის. სინდისი, რამდენიც არ უნდა დაიხრჩოს, როგორც ჭია, გულს ჭამს. შინაგანი ადამიანი, რაც არ უნდა დათრგუნული იყოს, ხშირად თავს ასწევს და კვნესის. მომავალი განკითხვისა და შურისძიების უნებლიე, ღრმა წინასწარმეტყველება ასევე აწუხებს ცოდვილ სულს, აღაშფოთებს და აწუხებს მას სენსუალურობის გიჟურ სიამოვნებას. ყველაზე უცოდველი ცოდვილი ხანდახან გრძნობს, რომ ტოტივითაა უძირო, როგორც შენობა უძირო, რომ შიგნით არის სიცარიელე, სიბნელე, წყლულები და სიკვდილი. აქედან მოდის მშვიდობის მოყვარულთა უკონტროლო მიდრეკილება განუწყვეტელი გართობისკენ, დაივიწყონ საკუთარი თავი და გვერდით იყვნენ.
რა უნდა ვუთხრათ მშვიდობისმოყვარე ადამიანებს მათი სასოწარკვეთილების შესახებ? ეს მათთვის კარგია: ის ემსახურება როგორც მოწოდება და სტიმული მონანიებისკენ. მაშასადამე, იმის მაგივრად, რომ ეს სასოწარკვეთილება სნეულებავით განდევნოს, ის წამლად უნდა გამოიყენოს და ამ ეპოქის უნაყოფო მწუხარებიდან გადააქციოს ღმერთისთვის გადარჩენილ მწუხარებაში. და არ იფიქრონ, რომ რაიმე საშუალება მოიძებნება იმისთვის, რომ განთავისუფლდნენ ამ სასოწარკვეთილების სულისგან, სანამ არ გადაუხვევენ სიმართლის გზას და გამოასწორებენ საკუთარ თავს და ზნეობას. ამაო სიამოვნებები და მიწიერი სიხარული არასოდეს შეავსებს გულის სიცარიელეს: ჩვენი სული უფრო ფართოა ვიდრე მთელი სამყარო.
პირიქით, რაც დრო გადის, თვით ხორციელი სიხარული დაკარგავს სულის გასართობად და მოხიბვლის ძალას და გადაიქცევა გონებრივი სიმძიმისა და მოწყენილობის წყაროდ. ამასობაში ღვთისადმი სევდა, უკანონო ცხოვრების გამო სინანული, თუმცა თავიდან აშკარად რაღაცას შემატებს სულის ლტოლვას, მაგრამ დროთა განმავლობაში გულის ყველა დაავადების სრულ განკურნებას ემსახურება; რადგან ის მოიტანს მის უკან ჭეშმარიტებას, მშვიდობასა და სიხარულს სულიწმიდის შესახებ. ამინ.
სიტყვა დიდმარხვის მე-2 კვირის პარასკევს
"უფალო და ჩემი ცხოვრების მოძღვარი, ნუ მომცემ სიხარბის სულს!"
არ დაემორჩილოთ სულს, რომელმაც დაიპყრო მანათობელი ანგელოზი, დააბნელა იგი და სამუდამოდ ჩამოაგდო ზეციდან, რომელმაც ჩვენს წინაპრებზე გაიმარჯვა და ისინი შეუქცევად განდევნა სამოთხიდან; სული, რომლითაც დაბრმავებულმა ფარაონმა ჰკითხა: ვინ არის ღმერთი, ვის ხმას მოვუსმინო? (გამ. 5:2), რომლითაც მოტყუებულნი დათანი და აბირონი ცოცხლად ჩავიდნენ ჯოჯოხეთში მოსეს წინააღმდეგ განრისხების გამო; ეს სული, რომელიც აიძულებდა ერეტიკოსებს ეკლესიის ავტორიტეტის წინააღმდეგ წასულიყვნენ, უბედურების შემქმნელებს და ამბოხებულებს სამშობლოს წიაღის ტანჯვაში, მოძალადე მწერლებს მთელ თაობებში თესვისა და ზნეობის გაფუჭების მიზნით; სული, რომელიც, მიუხედავად მისი ამაზრზენი ზომისა, შეუძლია დასახლდეს ყველაზე პატარა ადამიანში და ვინც არ უნდა ბინადრობს, მას არაფრით უკმაყოფილო ხდის, განსაკუთრებით მისი მდგომარეობით.
სინამდვილეში, ძმებო, არავინ არის დაზღვეული სიხარბისა და ამაღლების სულისგან: ის აღწევს უდაბნოებში და ზოგჯერ აიძულებს ადამიანებს, რომლებმაც უარი თქვეს ყველაფერზე, ეძიონ უპირატესობა სხვებზე, თუ არა რაიმეში, მაშინ ძალაუფლებისგან ძალიან შორს; ის ჩნდება უმცროსი ბავშვების წრეში და აქცევს ბიჭს თავის გვარის წინამძღოლად, რომელიც ამაყად გასცემს ბრძანებებს, შურით უყურებს მეტოქეს და სულით იტანჯება, თუ უფროსს ჩამოართმევენ. რა შეგვიძლია ვთქვათ სამყაროზე და ადამიანთა საზოგადოებაზე? იქ კი წესად არის მიღებული, რომ გამხდარი მეომარი არის ის, ვისაც არ სურს იყოს სამხედრო ლიდერი. ცხოვრების სფეროში შესვლისას ცოტა ადამიანს არ მოაქვს ყველაზე ამბიციური შეხედულებები, ყველაზე გადაჭარბებული სურვილები. და როგორ შეიძლება ბევრი არ დაინფიცირდეს ამპარტავნების სულისკვეთებით, როცა თავად მშობლები და აღმზრდელები ხშირად თავიანთ მოვალეობად თვლიან მის აღზრდას ახალგაზრდა მოსწავლეებში, რადგან ეს მათი მომავალი წარმატების საწინდარია ცხოვრებაში?
მართლაც, ეს შეიძლება იყოს გირაო, მაგრამ რისთვის? არა წარმატებები, არამედ წარუმატებლობა, არა ამაღლება, არამედ ყველაზე საშიში დაცემა. პირველ რიგში, შესაძლებელია თუ არა ყველამ მიაღწიოს მაღალ ადგილებს, წარჩინებებსა და ბრწყინვალე გამორჩეულებებს? ეს წილი, აუცილებლობით, რამდენიმეს ეკუთვნის. და ამიტომ, სხვებისთვის, მისი სიცოცხლის მცდელობა არის მცდელობა თითქმის შეუძლებელი და, შესაბამისად, მავნე. და მეორეც, სიხარბის სული, ზოგადად, ყველაზე ცუდი თანაშემწეა ღირსებებისა და სათნოებების მიღწევაში. ამით გამსჭვალულ ადამიანს თითქმის არასოდეს აქვს მოთმინება და მოკრძალება, რაც ასე აუცილებელია მიწიერ საქმეებში წარმატებისთვის. ის, ვინც ქედმაღალია სიხარბის სულით, პირიქით, მზად არის გამოიყენოს ყველა საშუალება, რათა სწრაფად მიაღწიოს მიზანს; და მათი დაუფიქრებლად გამოყენებისას, ის იშვიათად განიცდის სერიოზულ დაცემას. წარუმატებლობისა და პერიპეტიების შემთხვევაში მისთვის კიდევ უფრო უარესი ხდება: თავს უშვებს თავხედობას და ძალადობას, რაც ართმევს იმას, რაც ჰქონდა. როგორც წესი, ასეთი ადამიანები, მოტყუებული ამბიციებით, ტოვებენ საპატიო გზას და თანაც საჯარო სამსახურს და ნაადრევად იკავებენ თავს შინაური ცხოვრების წრეში.
ამ მშვიდობიან და კეთილ წრეს შეეძლო დააჯილდოვოს ისინი უფრო დიდი სინათლის ყველა ჩამორთმევისთვის; მაგრამ, სამწუხაროდ, აქაც ამბიციური ადამიანი იშვიათად პოულობს თავის თავს სიმშვიდეს, რადგან მას სახლში მოაქვს წარუმატებლობისგან უკმაყოფილების სული, წუწუნის სული და გულის სიმწარე. გარდა ამისა, ამაღლების ვნებას აქაც სურს ყველაფერში საკვების პოვნა და საგანთა ბუნებრივი წესრიგის მიხედვით, ხშირად ხვდება წინააღმდეგობებს, მძვინვარებს და ტანჯავს საკუთარ თავსაც და სხვებსაც.
ადამიანი, რომელიც ყველაფრით ამაყობს, რთული და ამაზრზენია მაშინაც კი, როცა შესანიშნავი შესაძლებლობები აქვს: ყველაფერს, რითაც ბუნება გამოარჩევდა და ამშვენებდა, ჩვეულებრივ იყენებს სხვების დასამცირებლად; და ვის სიამოვნებს დამცირება? ამიტომ, ადამიანები ჩვეულებრივ ცდილობენ თავი აარიდონ ასეთ ადამიანებს. მაგრამ სიხარბის სული ყველაზე უღიმღამო ადამიანებშიც ჩნდება. მათ აღარ ერიდებიან, არამედ აშკარად აბუჩად იგდებენ. რამდენი მწუხარება მოდის აქედან საზიზღარზე!
აბა, ვინმე იტყვის, მართლა დაუშვებელია ქრისტიანისთვის მაღალი სათნოების სურვილი?
ქრისტიანს არ ეკრძალება ყოველივე კარგის სურვილი. შეგიძლია მოისურვო, როცა ამის უნარს გრძნობ და მაღალი ღირსება; მაგრამ როგორ მოვისურვოთ? – მართალია, რომ თავს სპეციალურად ამა თუ იმ მაღალი წოდებისთვის თვლით? ეს იქნება ამპარტავნობა და უპატიებელი სიამაყე. ეს ასეა, რომ, როცა არ მიაღწიე შენს სურვილს, გგონია, რომ მთელი ცხოვრების მიზანი უკვე დაკარგულია და, შესაბამისად, გლოვობ და იტანჯებ საკუთარ თავს? არა, ეს ნიშნავს, რომ არ გესმოდეთ თქვენი ცხოვრების აზრი და მიზანი. არის თუ არა ისე, რომ განსხვავებებისა და ღირსებების მიღწევის ყველა საშუალება კანონიერად და დასაშვებად ითვლება? მაგრამ თავად სამყარო არ მოითმენს ასეთ ვნებას და ამბიციებს. რა არის დასაშვები ქრისტიანისთვის პატივისა და სათნოების მიმართ? დასაშვებია მოემზადოს მათ ღირსებისთვის, გამოავლინოს და გააუმჯობესოს საკუთარ თავში ღვთის მიერ მოცემული ყველა ნიჭი, გამოავლინოს ისინი სწორად და ზოგადად სასარგებლო გზით, გამოიჩინოს აქტიურობა, პატიოსნება და სიყვარული საერთო სიკეთის მიმართ. იმუშავე ამ ყველაფერზე რამდენიც გინდა: ეს ყველაფერი საქებარია არა მარტო კაცთა, არამედ ღმერთის წინაშეც.
მაგრამ ინტენსიური სწრაფვა უმაღლესი ადგილებისა და სათნოებისკენ, მით უმეტეს, ამისთვის ინტრიგებისა და კავშირების გამოყენება, მოტყუება და მოტყუება და არ მიაღწიო იმას, რაც გსურს, წუწუნის ამაღლება, სიმხდალესა და სასოწარკვეთილებაში ჩავარდნა, ეს ყველაფერი სრულიად არაქრისტიანულია. ქრისტიანი მშვიდად ელის ზემოდან მოწოდებას: მისი რიგი მოდის, თავმდაბლად შემოდის მის წინაშე გაღებულ მინდორში; არ მოდის - ის იყენებს თავის შესაძლებლობებს და ცოდნას იმ წრეში, რომელშიც იმყოფება, ზემოდან ბრძანებებს ეწინააღმდეგება, არავის საყვედურობს, რომ საკუთარ თავს ყურადღებას არ აქცევს. დარწმუნებული იყავით, რომ ღვთის განგებულება, როდესაც ვინმეს ანიჭებს შესანიშნავ შესაძლებლობებს, ყოველთვის ზრუნავს, რომ ისინი უშედეგოდ არ დარჩეს და თავად ხსნის ველს ბიზნესში მათი გამოყენებისთვის. შეიძლება მოგეჩვენოთ, რომ ეს სფერო ჩვენთვის არ არის პატარა: მაგრამ თუ მასში შესვლისთანავე გავაკეთებთ ჩვენს საქმეს ისე, როგორც უნდა, მაშინ ყველაფერი კარგი, რაც ჩვენშია, იპოვის თავის გამოყენებას და გამოიღებს ნაყოფს.
მეორე მხრივ, ეს წრე ხშირად მხოლოდ დასაწყისში ვიწროა – ჩვენი მოთმინებისა და თავმდაბლობის გამოსაცდელად; შემდეგ კი უხილავი ხელით, ჩვენი ერთგულებიდან გამომდინარე, ფართოვდება; და ვინც ფიქრობდა სამუდამოდ დაბლა დარჩენა ხედავს თავს მისთვის შესაფერის სიმაღლეზე. მაგრამ ამ სიმაღლის გარეშეც, ყოველთვის შეგიძლიათ ბევრი მართლაც სასარგებლო რამის გაკეთება, თუნდაც, თუ გნებავთ, იყოთ პირველი და ლიდერი სხვებისთვის. ყველას ირგვლივ იმდენი კარგი გზაა, რომელიც ჯერ არ არის გაყვანილი, კარგი საქმეები, რომლებიც ჯერ არ დაწყებულა! მიმოიხედე ირგვლივ და სამყაროში შენი დაბალი პოზიციიდან სულისკვეთების დაკარგვის გარეშე დაიწყე, ოღონდ ნელ-ნელა და პატარა სახით, რაც არავის გაუკეთებია: ამ გზით შენ იქნები პირველი, შექმნი საკუთარ თავს ახალ ველს და განსხვავებას, მაგალითს მისცემთ თავად უფროსებს, მთელ საზოგადოებას.
ზუსტად ასე არ დაიწყო კაცობრიობის მრავალი მეგობრის მოღვაწეობა, რომელთა სახელები დაკარგავდნენ სხვა მრავალ სახელს შორის, თუ ისინი მიდიოდნენ ღირსებებისა და განსხვავებების საერთო და ჩვეულებრივ გზაზე და რომლებიც ახლა ანათებენ ყოველდღიური ცხოვრების გრაგნილში, ალბათ იმიტომ, რომ მათ არ მოუწიათ ამ გზით წასვლა, არამედ მიეცათ შესაძლებლობა კაცობრიობის სასიკეთოდ გაეხსნათ ახალი ველი, საკუთარი?
მაგრამ ამგვარად ლაპარაკის ნაცვლად, სიხარბის სულის ჩაქრობის ნაცვლად, ჩვენ მაინც შეგვიძლია აღვძრათ ის მათში, ვისაც ამისადმი მიდრეკილება აქვს. ამის გასაფრთხილებლად, ვიჩქაროთ იმის ჩვენება, თუ რა მოეთხოვება ქრისტიანს მაღალ ადგილას შესვლისას. ვისაც... სურს იყოს თქვენში, იყოს თქვენი მსახური (მათე 20:26): ეს არის კანონი, რომელსაც ლაპარაკობს ის, ვინც თავად არის ყოველმხრივ პირველი და უკანასკნელი! (გამოცხ. 1:17). რაც უფრო მაღალია ქრისტიანი, მით უფრო თავმდაბალი, შრომისმოყვარე და თავდაუზოგავი უნდა იყოს. ხელისუფლებას მოუტანს მას შრომა და სიფხიზლე, ზრუნვა და სევდა ყველაფრის მიმართ, რაც მის ხელშია. ვინც ამას მტკიცედ ინახავს მხედველობაში, სიხარბის სული თავისთავად დაეცემა, რადგან ეს სული შრომისა და საერთო კეთილდღეობისთვის მიჰყავს თავის ფავორიტებს ღირსების სიმაღლეებამდე? არა, ამ სიმაღლეზე აჩვენებს მათ ერთ ფუფუნებას და კმაყოფილებას, ერთ სიდიადეს და ქებას ყველასგან. გაანადგურე ეს ყველაფერი გონებაში და სატყუარა გაქრება.
ღირსეულად შეხედე იმ მძიმე პასუხისმგებლობას, რომელიც მოჰყვება ხალხის წინაშე, განსაკუთრებით შენი სინდისისა და ღმერთის წინაშე - და ამბიციური სურვილების ნაცვლად, მაღალი ადგილებიდან შიშს იგრძნობ და ისე შეხედავ, როგორც მაღალი შენობების თავზე, სადაც საშინელებაა საკუთარი თავის მოთავსება თუნდაც ფიქრებში.
მაგრამ ადამიანურ ბუნებაში, ვინმე იტყვის, არის ბუნებრივი სურვილი მაღალისა და დიდის მიმართ: არ უნდა იყოს ის საზრდო და მხარდაჭერა? უეჭველად უნდა; და თუ ჩვენ მას სათანადოდ შევინარჩუნებდით და ვკვებებდით ჩვენს სულებში, ჩვენ არ შეგვაცდენს ადამიანური სიმაღლეები და არ ვიცხოვრებდით მათზე, როგორც ყველა სურვილის სათავეში, რადგან ჩვენი თანდაყოლილი სურვილი მაღალისა და დიდის მიმართ უფრო მაღალია არა მხოლოდ მთელ დედამიწაზე, არამედ მთელ სამყაროზე. სწორედ ეს, სიწმინდესა და ძალაში შენახული, დაგვიხსნის ყოველგვარი წვრილმანი მიწიერი ამბიციებისგან. და რომ თვითონ არ დარჩეს უსაქმოდ, ამ მიზნით შემოქმედმა ყველა ადამიანს უმაღლეს მიზანს უჩვენა, გამონაკლისის გარეშე. რომელი? ის, რომელზეც სახარება მიუთითებს და მოუწოდებს ყველას. რა შეიძლება იყოს უფრო მაღალი ვიდრე ის დაპირებები, რომლებიც შეიცავს? მისი სწავლების თანახმად, ჩვენ ყველანი განზრახული ვართ ქრისტესთან ერთად სასუფევლისთვის, მთელ სამყაროზე ბატონობისთვის, ანგელოზთა სიმაღლეებისთვის. აჰა ღირსება ერთი და ყველას! ყველა იბრძვის: ამას არათუ არავინ კრძალავს, პირიქით, ყველაფერი ხელს უწყობს. ამასობაში ვინ მიდის ამ სიმაღლეებზე და ადის?
ამის ღარიბი საუკუნეები, სამყაროს ღელვა, როგორც ამას მოციქული ამბობს, ეს არის ადამიანები, რომლებიც მოშორებულნი არიან ყოველგვარი ამქვეყნიური პატივისა და ღირსებისგან. რაც შეეხება ადამიანებს, რომლებიც მიწიერი სიდიადის სიმაღლეზე არიან? ვაი! ისინი, თავიანთი სიმაღლით მოხიბლული, იშვიათად აქცევენ ყურადღებას ამ საკითხს! მათთან, სამწუხაროდ, იგივე ხდება, რაც მაღალი მთების მწვერვალებთან, რომლებიც თოვლითა და ყინულით დაფარული, ცისარტყელას სხივებით ანათებენ მზის ყოველ ამოსვლისა და ჩასვლისას და ახარებენ თვალს, მაგრამ ყოველთვის შიშველი და უნაყოფო რჩებიან, სიცოცხლის ყოველგვარი ნიშნის გარეშე.
ამ გამოცდილების გათვალისწინებით, თუ განზრახვის ხელი მიწიერი ღირსების სიმაღლეზე დაგვაყენებს, ჩვენ დავდგებით ღვთის შიშით, არ დავივიწყებთ ჩვენს უღირსობას და დიდ პასუხისმგებლობას, რომელიც გვეკისრება, არ შეგვეპარება ჩვენი სიმაღლე და გამუდმებით მივმართავთ ჩვენი გონებისა და გულის მზერას უმაღლეს წოდებებზე და არ ვანაწილებთ ადამიანთა წოდებებს. თვითნებობა, მაგრამ ყოვლადწმიდა და მართალი ნებით ყოვლისშემძლე. და თუ განზრახვამ დაგვდო დაბალ ადგილზე დარჩენა, მოდით დავდგეთ მასში თვითკმაყოფილებითა და ერთგულებით, გვახსოვდეს, რომ ჩვენი უფალი არის მთებისა და ხეობების უფალი (1 მეფეთა 20:23), რომ ხეობაში დგომა მხოლოდ ცოტა ხნით დგას და რომ ჩვენ ყველანი ისეთ სიმაღლეზე ვართ განზრახული, რომლის წინაშეც ყველაფერი მაღალი და დიდია დედამიწის გარდა. ამინ.
დიდმარხვის მე-3 კვირის ოთხშაბათის ქადაგება
"უფალო და ჩემი ცხოვრების მოძღვარო, ნუ მაძლევ უსაქმურ ლაპარაკს!"
როგორც ჩანს, უსაქმური ლაპარაკი ძალიან საშიში მანკია, რომ მის წინააღმდეგ ამდენი ლოცვაა! რამეთუ წმიდა დავითი, როგორც თავადაც ხშირად გესმით, განუწყვეტლივ ლოცულობს უფალს და ეუბნება: დაადგინე, უფალო, მცველი ჩემს ბაგეზე და კარი დამცავი ჩემს პირზე (ფსალმ. 140,3). და სირაქის ბრძენი ძე ლოცვით იძახის: ვინ მომცემს საწყობს ჩემს პირში და გონების ბეჭედს ჩემს ბაგეებზე? (სერ. 22:31).
ჩვენთან კი, ძმებო, პირიქითაა: არაფერი შემორჩენილია ისე ცოტა, როგორც სიტყვა; არაფერი იფლანგება ისე უაზროდ, როგორც სიტყვა. სწორედ ისინი, ვისაც შეეძლოთ სიტყვების გონივრული გამოყენების მაგალითის მიცემა, ანუ შესანიშნავი ინტელექტისა და ცოდნის მქონე ადამიანები, ხშირად პირველები უგულებელყოფენ ამას და აძლევენ საპირისპიროს მაგალითს.
ეს კარგია? ეს ძალიან ცუდია, რადგან ყოველ უსაქმურ, განსაკუთრებით ცუდ სიტყვაზე, თვით ჩვენი უფლის მოწმობით, პასუხის გაცემა იქნება საჭირო (მათე 12:36). გვეჩვენება, რომ ჩვენი სიტყვები ჰაერში ქრება; მაგრამ ისინი ყველა, პირიქით, ხელუხლებელი რჩება, შეგროვებული და დალუქულია განკითხვისა და შურისძიების დღისთვის. მაშასადამე, უსაქმური მოლაპარაკე საკუთარი ტუჩებით გამოთქვამს საკუთარ თავს მომავალ გმობას. ეს პატარა რამეა? ჩვენთვის კი ამაო იქნება იმის წარმოდგენა, რომ როცა ჩვენი სიტყვების გამო განგვსჯიან, ზედმეტად სასტიკად მოგვექცნენ. არა, ეს განსჯა სწორი და აუცილებელია: რადგან მხოლოდ ჩვენ გვეჩვენება, რომ ჩვენი სიტყვები არაფერს ნიშნავს და მათი სიგიჟემდე გაფლანგვაც უმნიშვნელოა; იმავდროულად, ადამიანური სიტყვა ძალიან მნიშვნელოვანია და ძალიან ღირს ანგარიშის მოთხოვნა.
რა არის ჩვენი სიტყვა? ცხადია, სიტყვა Creative-ის ანაბეჭდი. ღმერთში არის სიტყვა და ადამიანში არის სიტყვა. მართალია, სიტყვა ღმერთში არ არის იგივე, რაც ჩვენი სიტყვა; ღმერთში ეს არის მისი არსების, ღვთის მხოლოდშობილი ძის, ყველაზე აღბეჭდილი გამოსახულება: მაგრამ ჩვენში სიტყვა არ არის უსაქმური ხმა, ჩვენში კი ის არის ჩვენი სულის ანაბეჭდი და გამოსახულება, ასე რომ, თუ ჩვენ შევაგროვებთ ყველა ჩვენს სიტყვას, დავინახავთ მათში ჩვენს ხატს. არის თუ არა გონივრული არ დააფასოთ ეს გამოსახულება, დაამძიმოთ იგი ამაზრზენი თვისებებით და დაუნდობლად შებილწოთ იგი?
გარდა ამისა, ერთი სიტყვით, ადამიანი აშკარად და უპირატესად განსხვავდება მის გარშემო მყოფი არსებებისგან. ეს არის მსოფლიოში ჩვენი ბატონობის მთავარი ნიშანი და მთავარი საშუალება, რაც თავიდანვე აჩვენა ჩვენი წინამორბედის ყველა ცხოველის სახელების დასახელებით. რა არ გამოიღო ადამიანის სიტყვამ თავისი სუფთა სახით, როგორც ეს იყო ღვთის წმინდა კაცებთან! გააჩერა მზე, დახურა და გააღო ცა, აღადგინა მკვდარი. ვინ, ამის შემდეგ, არ ცნობს სიტყვაში ჩვენი ბატონობის კვერთხს მსოფლიოში? ჩვენ ჯერ ვერ ვახერხებთ ამ კვერთხით მოქმედებას; მაინც არ ჩავყაროთ ჭუჭყში და დაუფიქრებლად დავარღვიოთ. ცხოველებს მხოლოდ მცირე და სუსტი მსგავსება აქვთ ჩვენს სიტყვასთან; მაგრამ ნახეთ, როგორ ზრუნავენ მასზე: მხოლოდ უკიდურესი საჭიროების გამო იყენებენ; მოვა გაზაფხული - ვისაც ძალუძს, ტუჩებს გაიხსნის და მთელი მონდომებით უგალობებს შემოქმედს ქებასა და დიდებას; წელიწადის სხვა დროს კი ჩუმად არიან.
ერთი სიტყვით - შემდგომში - მთელი კაცობრიობა ინარჩუნებს ძალასა და გაერთიანებას: ის არის ჩვენი ორმხრივი აზრების, გრძნობების, საჭიროებების, სიხარულისა და მწუხარების, საწარმოებისა და გაუმჯობესების გამტარებელი. სიტყვა იდუმალ აკავშირებს წარსულს აწმყოსთან, აწმყოსთან – მომავალთან; ისინი, ვისაც არასოდეს უნახავთ ერთმანეთი, მჭიდრო კომუნიკაციაში არიან. წაართვი სიტყვა ადამიანებს: და ყველაფერი გაჩერდება ადამიანთა სამყაროში. როგორ შეიძლება ოქროს ჯაჭვი, რომელიც აკავშირებს მთელ კაცობრიობას, დაიფაროს ცოდვის ჟანგით ან გახდეს შხამიანი?
ასევე ყურადღება მიაქციეთ ადამიანის სიტყვების შედეგებს. შენი პირიდან ამოსული ყოველი სიტყვა აღარასოდეს დაგიბრუნდება: არა, გონებითა და ტუჩებით, წლებითა და საუკუნეებით; გამოიმუშავებს უამრავ აზრსა და გრძნობას, საქმეს და საქმეს და, როცა გადაიზარდა უზარმაზარ ხეში, დატვირთული ყველა სახის ხილით მისი ტიპისა და ტიპის მიხედვით, შეგხვდება თქვენ, მის შემოქმედს, უკანასკნელი განკითხვისას. - როგორ შეიძლება სიგიჟე იყოს ასეთ ნაყოფიერ პროდუქტზე არ იზრუნო და ათასობით აწარმოო?
ხოლო აწმყო დროში, სიტყვას წარმოთქვამს, უმოქმედოდ არ რჩება. ჩვენი სიტყვებით, პირველ რიგში, ყველა გვამსჯელებს; ჩვენი ტუჩები ან პატივისცემას გვანიჭებს, ან ზიზღს და ზიზღს გვაყენებს. ბრძენი, - შენიშნავს უძველესი ბრძენი, - კეთილად მოიქცევა თავისთვის სიტყვებით; მაგრამ ვინც სიტყვებს ამრავლებს, საზიზღარი იქნება ( სერ. 20:8, 13 ). უსაქმურ ლაპარაკს ზოგჯერ ითმენენ გასართობად, ისევე როგორც ზოგიერთ ფრინველს იმავე მიზნით ინახავენ; მაგრამ ვერასოდეს დაიმსახურებს პატივისცემას. თუ უსმენენ, როცა ცარიელ რამეს ამბობ და ზიზღს არ გამოხატავენ; მაშინ დარწმუნებული იყავი, რომ ეს ზიზღი არა მხოლოდ მსმენელთა სახეზეა, არამედ ბევრის გულებშიც. არის თუ არა გონივრული არ დავაფასოთ ის, რაზეც დამოკიდებულია ჩვენი პატივი ან შეურაცხყოფა, თითოეული ჩვენგანის სიყვარული ან სიძულვილი?
თუ ჩვენ უგულებელვყოფთ სხვა ადამიანების აზრს ჩვენს შესახებ ჩვენი ენისა და სიტყვების ცუდად გამოყენების გამო, მაშინაც კი არ გავექცევით სასჯელს, რადგან უაზრო ლაპარაკი თავის თავს ისჯება. უსაქმური მოსაუბრე შინაგანად ცარიელი ხდება: მისი გონება ხდება ზედაპირული, მისი განსჯა არათანმიმდევრული, მისი შეხედულებები ცარიელი, მისი ვარაუდები უმნიშვნელო ან გასაკიცხია. დაკვირვებული ადამიანის თვალში ის სულელ ბავშვს ჰგავს, რომელსაც არ შეუძლია გაჩუმდეს. ასეთ ადამიანს არ ძალუძს რაიმე მნიშვნელოვანი და ჭეშმარიტად სასარგებლო, როგორც აღინიშნა ძველ დროში, სადაც ბრძენები არ იღებდნენ მოწაფეებად იმ ადამიანებს, რომლებმაც ხანგრძლივი დუმილით არ დაამტკიცეს თავიანთი საქმის კეთების უნარი.
დაბოლოს, განსაკუთრებული ყურადღების გარეშე არ უნდა უგულებელვყოთ ის ფაქტი, რომ სულის სიცარიელე და გონების უსაფუძვლობა, რომელიც უსაქმური ლაპარაკიდან მოდის, მხოლოდ ტუჩებზე არ ჩერდება, არამედ, ჩვენი ბუნების კანონის მიხედვით, გადადის ჩვენს ქმედებებში და ცხოვრებაში. წმიდა იაკობმა ბრძნულად აღნიშნა, რომ თუ ვინმე სიტყვით არ სცოდავს, მას შეუძლია მთელი სხეულის შეკავება (იაკობი 3:2): ეს ბუნებრივი ჯილდოა მისი ენის შეკავებისთვის. ვინც, პირიქით, სიტყვით ცოდვას სჩვევია, მალევე დაიწყებს ცოდვას ცხოვრებაში. სინამდვილეში ვინ არის ცუდი მმართველი და მოსამართლე? უსაქმური მოლაპარაკე. ვინ არის უფროსების ბრძანებების ცუდი შემსრულებელი? უსაქმური მოლაპარაკე. ვინ არის გამხდარი მამა, შვილი, მეგობარი? უსაქმური მოლაპარაკე. ვინ არის ოჯახის გამხდარი დედა? ცოლი უსაქმურად ლაპარაკობს. სად არის ჭორების, ცილისწამების, ჩხუბის წყარო? უსაქმური მოლაპარაკე ცოლის პირში.
ამ ყველაფერში ნუ გაგიკვირდებათ, ძმებო, რომ ღვთის სიტყვა ასე მკაცრად დევნის უსაქმურ ლაპარაკს და ემუქრება განაჩენს არა მხოლოდ ცუდი, არამედ უსაქმური სიტყვებისთვისაც. ეს არის ჩვენი ნამდვილი სარგებელი: ჩვენი სიტყვა გვანადგურებს.
როგორ, გეკითხებით, სიტყვა უნდა გამოვიყენოთ ისე, რომ ის ერთ დღეს ჩვენს დაგმობას არ ემსახურება?
გამოიყენეთ იგი, უპირველეს ყოვლისა, უკიდურესი ეკონომიურობით, როგორც ამას მოითხოვს სიტყვის მაღალი წარმოშობა, მისი დიდი მიზანი მსოფლიოში და მისი უკიდურესად მნიშვნელოვანი გავლენა სხვა ადამიანებზე და ჩვენზე.
მეორეც, მის ღირსეულ საგნებზე, ღვთის სადიდებლად, მეზობლების საკეთილდღეოდ და ჩვენი გაუმჯობესებისთვის და არავითარ შემთხვევაში არ გამოვიყენოთ სამარცხვინო საგნებზე, ბოროტ აზრებზე, მავნე გრძნობებზე; ნუ გამოიყენებთ მას სიცრუისთვის და მოტყუებისთვის, ცილისწამებისთვის და ცილისწამებისთვის, შეურაცხყოფისთვის და ჩხუბისთვის.
მესამე, თვალყური ადევნოთ თქვენი სიტყვის გამოყენებას და დროდადრო მოითხოვოთ მისი ანგარიში - უმჯობესია დაიძინოთ ყოველდღე.
მეოთხე, ლოცვით მიმართეთ უფალს, რათა ის თავად დაიცავს ჩვენს ბაგეებს, ის თავად დაგვიფარავს თავისი მადლით უსაქმური ლაპარაკის სულისგან, რომელიც ახლა მთელ სამყაროს აზიანებს ასეთი სისასტიკით. ვინაიდან, თუ ღვთის წმინდა კაცებმა, დავითმა, სირაქმა, ეფრემმა საკუთარ თავში ვერ დაინახეს საკმარისი ძალა ამ მაცდური და მავნე სულის წინააღმდეგ საბრძოლველად, მაშინ შეგვიძლია ველოდოთ მასზე გამარჯვებას ზემოდან დახმარების გარეშე?
მეხუთე, ადამიანმა უნდა მოინანიოს ცუდი და უაზრო სიტყვები და შეეცადოს დააჯილდოვოს ისინი - ყველაზე მჭიდროდ - ერთი და იგივე სიტყვის კარგი გამოყენებით, ვაღიაროთ, სადაც ეს შესაძლებელია, უშუალოდ მის წინა უგუნურ გამოყენებაზე.
როცა ამას ვაკეთებთ, ჩვენი სიტყვა თანდათან განთავისუფლდება ყოველგვარი ნაკლისაგან და საბოლოოდ გახდება ის, რაც უნდა იყოს - ჩვენში შემოქმედის სიტყვის სიცოცხლის მომცემი გამოძახილი, ჩვენი წმინდა არსების ნათელი ანაბეჭდი, ქმნილებებზე ჩვენი ბატონობის მძლავრი ორგანო, მთელ კაცობრიობასთან დამაკავშირებელი წმინდა ჯაჭვი, ერთგული შუამავალი, რომ მივაწოდოთ სხვებს ის, რაც გვაკლია და გარანტია. წარმატება ყველა სრულყოფილებაში. ამინ.
სიტყვა დიდმარხვის მე-3 კვირის პარასკევს
"უფალო და მეუფე ჩემი ცხოვრებისა, მომეცი სული უბიწოებისა შენსა მსახურსა!"
თუ არსებობს რაიმე სული, მაშინ უბიწოება ზემოდან უნდა ითხოვო: რადგან ყოველგვარი სათნოების შესანარჩუნებლად უნდა ებრძოლო საკუთარ ბუნებას; და სადაც, ჯონ კლიმაკუსის სიტყვებით, ბუნება დაიპყრო, იქ უნდა იყოს ბუნებაზე მაღალი არსების არსებობა. „ამაოდ იბრძოლებ, - განაგრძობს იგივე წმიდა მოძღვარი, - და ფილოსოფიური მტკიცებულებებითა და წინააღმდეგობებით განდევნი ხორციელი უწმინდურების სულს, რადგან მას შეუძლია წარმოგვიდგინოს გონების მსგავსი რამ და ბუნებრივი არგუმენტებით შევეჯიბროს. მის წინაშე: მაშინ თქვენ უგრძნობლად მიიღებთ მისგან უბიწოების ნიჭს“.
გარდა ზოგადი ლოცვისა, რაც შეიძლება ხშირად მეორდება, უბიწოების სულის ძღვენისთვის, ვისაც სურს იყოს სიწმინდე, წმინდა კაცების რჩევით, ყოველთვის მზად უნდა ჰქონდეს მოკლე პირადი ლოცვა - ცოდვილი ცდუნების შემთხვევაში. - კერძოდ, როცა გრძნობ, ამბობენ, რომ გულში - ხილვით, სმენით თუ თავისთავად - უწმინდური ხორციელი ვნება აღორძინდება, მაშინვე მიმართე შენი აზრი ქრისტეს დახმარების ლოცვით და იქ შეინახე, სანამ განმტკიცებას არ მიიღებ. ამგვარად გადააქცევთ თქვენს ყურადღებას გულში ჩაძირულ ცოდვილ ნაპერწკალს, თქვენ ამით, თითქოსდა, წაართმევთ მას ჰაერს და ამით ის გაქრება. და როცა საჭიროა, მადლის ნამიც ჩამოვა ჩაქრობას.
ლოცვის შემდეგ არაფერი იცავს უბიწოებას ისე, როგორც მარხვა და შრომა. ფაქტობრივად, ამოიღეთ სიამაყე ქვაბის ქვეშ და ცეცხლი ჩაქრება; ამოიღეთ სხეულიდან მდიდრული კერძები და გაჯერება და სენსუალურობის ლტოლვა გაქრება. შრომით დატვირთულ სხეულს არ აქვს დრო ვნებიანი მოძრაობებისთვის: ის ეძებს სიმშვიდეს და სიმშვიდეს. პირიქით, უსაქმურობა და ნეტარება ვნებათაღელვის ამოუწურავი წყაროა. მაშასადამე, ის, ვინც ფიქრობს უბიწოების შენარჩუნებაზე გაჯერებისა და ფუფუნების შუაგულში, ჰგავს მას, ვინც შუა ჭაობში მიწოლილი, სუფთა დარჩენის იმედი ჰქონდა. შესაძლოა, მან მოახერხოს ფიზიკური სიწმინდის შენარჩუნება, მაგრამ ის აუცილებლად დაკარგავს სულიერ სიწმინდეს.
ანალოგიურად, მათ, ვისაც სურს შეინარჩუნოს სულისა და სხეულის სიწმინდე, უნდა მოერიდონ ყველა შემთხვევას, როდესაც ის აშკარად ექვემდებარება შეურაცხყოფას; და ამისთვის წმიდა იობის მაგალითზე უნდა დადოს აღთქმა თვალებთან, ყურებთან და მთელი გრძნობით. რადგან ტყუილად არ უწოდებს წინასწარმეტყველი ჩვენს გრძნობებს სარკმლებს, რომლებითაც სიკვდილი შემოდის ჩვენს სულში. ყველა ცოდვას უყვარს ამ ფანჯრებიდან შესვლა; მაგრამ არაფერი შედის მათში ისე ხშირად, როგორც ხორციელი ვნება; ამიტომ აუცილებელია ამ ფანჯრების დაცვა და არა დაუფიქრებლად გაღება. და როცა უკვე შეუძლებელია, რატომღაც, ცდუნების არ დანახვა და მოსმენა; მაშინ ასეთ შემთხვევებში აუცილებელია სულიერი ანტიდოტის არსებობა. ასეთი საშუალება გარემომცველი ცდუნების დროს, გარდა გულწრფელი ლოცვისა, შეიძლება იყოს ფიქრის სწრაფვა ქრისტეს ჯვრისა და მისი ყველაზე სუფთა ჭრილობებისკენ, ან საკუთარი საფლავისა და სიკვდილისკენ. ამგვარად, ცდუნების შხამი სწრაფად და აუცილებლად სუსტდება.
სულისა და გულის თავმდაბალი განწყობილება, წმიდა მამათა სწავლებით, ასევე დიდი ბარიერია უბიწოებისთვის: განა იმიტომ, რომ უფალი უყურებს თავმდაბალს ყველაზე მეტად – და სადაც მისი მზერაა, იქ მადლია, იქიდან გაურბის ყოველი განსაცდელი და ცოდვა; - ან იქნებ იმიტომ, რომ თავმდაბლობის თვისებაა ადამიანში დაქვეითება და ჩახშობა, რაც სცილდება საზღვრებს, შესაბამისად, ხორცისა და სისხლის ნახტომს. პირიქით, ამპარტავნება და ამპარტავნება, განსაკუთრებით მოყვასის დაგმობასთან ერთად, სულიერ ომში გამოცდილ ადამიანებზე დაკვირვებით, სავარაუდოდ, ყველაზე სრულყოფილ ადამიანს ხორციელი სიბილწეების ცდუნებაში აყენებს, რათა ის დაისაჯოს, რომ არ აამაღლოს თავი თავისი სათნოებით, საკუთარ თავში ასეთი სასტიკი წყლულის დანახვისას.
სულიერ საგნებზე მედიტაცია და მათდამი სიყვარული, განსაკუთრებით ჩვენი უფლისა და მაცხოვრის, მისი ტანჯვისა და ჯვრის სიყვარული, ასევე არის სულისა და სხეულის სიწმინდის დაცვის საშუალება. "სუფთა ადამიანი", - გვასწავლის წმინდა იოანე კლიმაკუსი, "სიყვარულს სიყვარულით ასახავს და ფიზიკურ ცეცხლს სულიერი ცეცხლით აქრობს".
მეორეს მხრივ, უბიწოება დაცულია მარადიული ტანჯვისა და ჯოჯოხეთის ცეცხლით. ეს ცეცხლი თავისთავად დაიწვება, მაგრამ ახლა მას შეუძლია გაცივდეს და იხსნას ვნებების ცეცხლისგან, როცა მას ნათლად წარმოვიდგენთ. ერთმა ასკეტმა, რომელიც არ კმაყოფილი იყო ამ ცეცხლის წარმოდგენაში თავის გონებაში, გადაწყვიტა, ჯერ მის სხეულს ეგრძნო მისი სისასტიკე. ”თქვენ მე მაიძულებთ ცოდვას, - თქვა მან, - ვნახოთ, შეძლებთ თუ არა გაუძლო ტანჯვას, რომელიც ცოდვებს ემუქრება! და ამ სიტყვებით თითი დაუსვა ანთებულ სანთელს. ცეცხლის ტკივილმა ხორცის ალი ჩააქრო.
ის, რაც ხორციელ ლტოლვას ანთებს, შეიძლება სასარგებლო იყოს ვნების საწინააღმდეგო წამლად. „საფლავში ჩამქრალი ხორცი გიწვევთ, რომ დაჭრათ თქვენი სახის სილამაზე? ეკითხება წმინდა დიმიტრი როსტოველი? ასე რომ, როცა ეს სილამაზე დაიწყებს შენს ცოცხალ გულს ტკივილს, წარმოიდგინე იგი საფლავში მწოლიარე, მახინჯი, გახრწნილებითა და სუნით დაფარული და დაკარგავს შენს მიზიდვის ძალას“.
ამ და მსგავსი საშუალებებით უნდა დავიცვათ თავი, ძმებო, ხორციელი აზრების თავდასხმებისგან; საჭიროების შემთხვევაში უნდა იბრძოლოს მანამ, სანამ სისხლი არ იქნება, მაგრამ ბრძოლიდან გამარჯვებული გამოვიდეს. რამეთუ აბსოლუტურად აუცილებელია დაძლევა, რადგან ღმერთმა მოგვიწოდა, როგორც მოციქული გვასწავლის, არა უწმინდურებისთვის, არამედ სიწმინდისთვის (1 თეს. 4:7). არც მეძავები, არც კერპთაყვანისმცემლები და არც მრუშები, ამტკიცებს ის, არ დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს (1 კორ. 6:9). და რადგან ასეთ ადამიანებს ჩვეულებრივ მოსწონთ საკუთარი თავის მოტყუება, რომ მათი ცოდვა მცირეა, რომ ისინი თითქოს ასრულებენ მხოლოდ ბუნების მოთხოვნას, რომ თუ რაიმე ზიანს აყენებენ, ეს არის საკუთარი თავისთვის და არა სხვებისთვის, უფრო მეტიც, მათ ხშირად აქვთ რბილი გული, თანაგრძნობა მეზობლების მიმართ და სხვა კარგი თვისებები, რომლითაც ისინი ამშვიდებენ საკუთარ თავს, ისევე როგორც ღვთის წყალობას. მაშინ მოციქული, ყოველივე ამის გათვალისწინებით, მრუშთა შესახებ განაჩენს წინ უძღვის სიტყვით: ნუ მაამებ!
თქვენ, თითქოს ამას ამბობდა, იმედი გაქვთ, მიუხედავად თქვენი ხორციელი უწმინდურებისა, ზოგიერთი თქვენი სათნოებით, ზეცის რისხვისგან თავის დაღწევა, ღვთის წმინდა და წმინდა სასუფეველში შეშვება: არა, ეს არის სავალალო მოტყუება და საკუთარი თავის მოტყუება - ნუ მაამებ! არც მეძავები, არც კერპთაყვანისმცემლები და არც მრუშნი დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს. რატომ? რადგან მასში ცუდი ვერაფერი შეაღწევს. და შეამჩნიე, სად ათავსებს მოციქული მეძავებს და მრუშებს? კერპთაყვანისმცემლის ირგვლივ ეს მანკიერებები თითქოს ერთნაირი ბუნების იყო. და მათ აქვთ ზუსტად იგივე თვისებები: როგორც კერპთაყვანისმცემელს, მრუშს, რადგან ის თავის გულს, რომელიც უნდა მიეძღვნას ერთ ჭეშმარიტ ღმერთს, ვისთვისაც იგი შეიქმნა, კერპს აძლევს და ამით არღვევს სიყვარულისა და ერთგულების კავშირს; ასე რომ, მრუში კერპთაყვანისმცემელია, რადგან ღმერთისა და შემოქმედის ნაცვლად გულს უთმობს ქმნილებას და მას ცივ კერპად აქცევს თავისთვის.
უპირველეს ყოვლისა, შევინარჩუნოთ გული წმინდად, საყვარელნო, რათა ვნებისგან დაცულმა გულმა ხორციც შეინარჩუნოს უწმინდურებისგან.
ნუ ვენდობით რაიმე ჩვენს სიმტკიცეს ან სიწმინდეს. "ნუ გჯერა, - ამბობს წმინდა კლიმაკუსი, - შენი მოკვდავი ხორცი მთელი შენი ცხოვრების მანძილზე და არ გქონდეს მისგან თავის შეკავების იმედი, სანამ არ წარდგები ქრისტეს წინაშე". მხოლოდ იქ, სადაც აღარ იქნება მტერი - სამოთხეში, ქრისტესთან და ჩვენს უფალთან, იქნება შესაძლებელი სრულფასოვანი სიმშვიდე; მაგრამ აქ, სანამ ვცოცხლობთ, მახეებს შორის დავდივართ და ამიტომ მუდმივად უნდა ვიყუროთ.
რა, იკითხება ვინმემ, უნდა გააკეთოს ის, ვისაც უბედურება მოუვიდა ხორციელ ვნებას დაემონა და ცოდვილი ჩვევაა შეკრული? – იგივეს ვაკეთებთ, საყვარელო, როცა რაღაც ღრმა და ციცაბო უფსკრულში ჩაგვაგდებენ: ჩვენი პოზიციის შემოწმებისას, ქრისტეს ჯვრით დასაცავად, ღმერთსა და მფარველ ანგელოზს დახმარებისთვის მოვუწოდებთ, ვიწყებთ უფსკრულიდან გამომოსვლას: ავიდეთ, საჭიროების შემთხვევაში, ხელებითა და ფეხებით, მაგრამ ავიდეთ; დაიფაროს ჩამოვარდნილი მიწით და ქვებით, მაგრამ ადგეს; სხეულის ყველა წევრში ჩხვლეტა და ტკივილის შეგრძნება, მაგრამ ასვლა; იშლება ხოლმე და ეცემა, მაგრამ მაინც ამაღლდება. როცა ამას გავაკეთებთ და ყველაფერს გამოვიყენებთ, რაც შეგვიძლია, მაშინ დარწმუნებული იყავით, რომ ჩვენში გადაულახავი ძალა და სიმამაცე გამოჩნდება; უხილავი ხელი დაგვიჭერს მხარს და, ალბათ, გამოჩნდება ხილული დახმარებაც, გამოგზავნილი იმისგან, ვინც ტოვებს ოთხმოცდაცხრა ცხვარს და ეძებს ერთს მთაში - დაკარგულს. ამინ.
ქადაგება დიდმარხვის მე-4 კვირის ოთხშაბათისთვის
"უფალო და მეუფე ჩემი ცხოვრებისა, მომეცი სული თავმდაბლობისა, შენი მსახური!"
ამას ბევრჯერ ვიმეორებთ, თუ არა ტუჩებით, მაშინ ჩვენი ფიქრებით, საკურთხევლის სერვერთან ერთად. მაგრამ რამდენს უნდა რეალურად შეიძინოს თავმდაბლობის მშვენიერი სათნოება? სამწუხაროდ, სამყაროს სული, აშკარა ან ფარული სიამაყისა და ამაოების სული, ისე გაბატონდა თვით ქრისტიანებში, რომ თავმდაბლობის სათნოება თითქმის საყოველთაო დავიწყებაშია და თუ იგი კვლავაც დგას სათნოებებს შორის, ის იშვიათობაა, რომელიც ოდესღაც გამოიყენებოდა, მაგრამ ახლა შესაფერისია მხოლოდ ზოგიერთი განსაკუთრებული, ასე ვთქვათ, სათნოებაზე მონადირეებისთვის.
ამასობაში რომელი სათნოებაა უფრო კეთილი ყველას მიმართ – თავმდაბლობა? - ყველასთვის, მე ვამბობ, რადგან თავად უფალი მოწმობს თავის შესახებ: ვის მივხედო, მხოლოდ ჩემი სიტყვების თვინიერს და ჩუმად და კანკალს (ეს. 66:2). და განა ჩვენ თვითონ არ ვგრძნობთ განსაკუთრებულ სიამოვნებას, როდესაც გვაქვს შესაძლებლობა გავუმკლავდეთ, ან შევხვდეთ ჭეშმარიტად თავმდაბალი სიბრძნის მქონე ადამიანთან, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ის შემკულია შესაძლებლობებით?
იმისათვის, რომ გვიყვარდეს თავმდაბლობა და არ ვიფიქროთ, რომ მას შეუძლია დაგვამციროს ან შეგვიშალოს ჩვენი ამაღლებისკენ მიმავალი ცხოვრების გზაზე, ამ სათნოებას პირდაპირ ჰპირდება ჯილდო და კერძოდ ამაღლება; ისევე როგორც საპირისპირო მანკიერებას - სიამაყეს - პირდაპირ ემუქრება სასჯელი, კერძოდ დამცირება: ყველას, - ნათქვამია, - ვინც ამაღლებულია, თავს დაიმდაბლებს; ვინც თავს დაიმდაბლებს თავს ამაღლებს (ლუკა 18:14). და რადგან ღმერთი თავად ამბობს ამას, ის არ არის მცდარი ყველა მის სიტყვაში, გამოცდილება განუწყვეტლივ ადასტურებს ნათქვამს. რამდენი ამაყი ჩამოაგდეს, რამდენი თავმდაბალი ამაღლდა!
მაგრამ არაფერი გვეხება და ვერ მიზიდავს თავმდაბლობისკენ, არც ღვთის სიტყვა და არც გამოცდილება. სიამაყე, ამპარტავნება, სხვებზე უკეთესად მიჩნევა, საკუთარი თავის მსგავსის ზიზღი, პირველობისა და გამორჩეულობის ძიება - ეს ყველაფერი ჩვენთვის, თითქოსდა, ერთგვარ აუცილებლობად იქცა. რატომ? საკუთარი თავის უცოდინრობიდან, ჩვენი ნაკლოვანებისთვის ყურადღების მიქცევისგან. ვინც საკუთარ თავს კარგად იცნობს, რა ნიჭიც არ უნდა ჰქონდეს, ყოველთვის თავმდაბლად ბრძენი იქნება. რატომ? რადგან, მიუხედავად ჩვენი სრულყოფილებისა, ჩვენ ყოველთვის გვაქვს ბევრი ნაკლი, შესაბამისად, თავმდაბლობის მიზეზები, როგორც ბუნებრივი, ასევე ჩვენზე დამოკიდებული. და, შენიშვნა: ყოვლადბრძენი შემოქმედი, იმისათვის, რომ დაგვიცვას ამპარტავნებისაგან, მიანიჭოს ვინმეს გარკვეული სახის შესანიშნავი ნიჭი, ასეთ ადამიანს ყოველთვის თითქმის ართმევს უნარს, გააკეთოს ყველაზე ჩვეულებრივი საქმეები, ან ამატებს ხილულ, ხელშესახებ ნაკლს ნიჭს. ასე, მაგალითად, დიდი ინტელექტით დაჯილდოვებულ ადამიანებს ხშირად არა აქვთ მეტყველების ნიჭი; საოცარი მეხსიერების მქონე პირები ცუდ აზრებში არიან; განსაკუთრებით ლამაზები ხშირად არიან სხარტი ან სულელები.
ჩვენმა სრულყოფილებამ, რომელიც მალე მიაღწევს თავის ზღვარს და ხვდება ბარიერს, რომლის მიღმაც ვერ გავალთ, უნდა მიგვიყვანოს თავმდაბლობამდე. თქვენ, მაგალითად, გამოირჩევით მაღალი გონებითა და ვრცელი ცოდნით: ასე რომ, თქვენ, ყველა სხვაზე უფრო სწრაფად უნდა იცოდეთ, რას ნიშნავს მთელი ადამიანის გონება და მთელი ჩვენი ცოდნა; როგორ ეს გონება, სოლომონის სიტყვებით, გაჭირვებით იძენს იმას, რაც დედამიწაზეა, მაგრამ ვერ აცნობიერებს და ვერ ადგენს, რა არის ზეცაში, რაც სცილდება გრძნობადი სამყაროს საზღვრებს. ჩვენი მრავალი სრულყოფილების სისუსტე და სისუსტე ასევე მუდმივი წახალისებაა, რომ არ ვიყოთ ამპარტავნები. ახლა თქვენ დაჯილდოვებული ხართ ჯანმრთელობასა და სილამაზეზე, რაც გიბიძგებთ სხვებზე მაღლა ასწიოთ, მაგრამ როდემდე იქნება თქვენი სახის ეს სიახლე, ლოყებისა და ტუჩების ეს ვარდისფერი ფერი, ეს ე.წ. ზეციური, მაგრამ სინამდვილეში ხშირად ჯოჯოხეთური? ხვალ დაავადება მოვა - და ყველაფერი გაქრება; ზეგ სევდა და მწუხარება ეწვევა - და ყველაფერი გაქრა; ცოტა ხანში სიბერეც მოვა - და შენც დადგები ყველასთან ერთად.
არ ჯობია ახლა სიამაყით არ გამოეყო სხვებისგან, რომ ყველა ამას შენს ღირსებად და დამსახურებად ჩათვლის?
თუ სულ მცირე ზედმიწევნით შევხედავთ ჩვენს მორალურ ნაკლოვანებებს, გვახსოვს ჩვენი ნებაყოფლობითი და უნებლიე დაცემა ცოდვით; მაშინ ყველასთვის გაიხსნება თავმდაბლობის სტიმულირების ამოუწურავი წყარო. რამდენი მოვალეობა ყველას არ შეუსრულებია, ან დაუდევრად შეასრულა! რამდენი შემთხვევა სიკეთისთვის, უგუნურად გამოტოვებული ან სიკეთისთვის გამოყენებული, მაგრამ ეგოისტურად და მხოლოდ ნაწილობრივ! რამდენი პირდაპირი და აშკარა ცუდი მიდრეკილებები და ბნელი საქმეებია! მეტიც, იმდენი მანკიერი აზრი და გრძნობაა! ადამიანმა მხოლოდ დროდადრო მაინც უნდა ჩაიხედოს გულში, გადახედოს საკუთარი აზრების, გრძნობების და საქმეების გრაგნილს; და ყველა დაინახავს, რამდენად პატარაა სულით და უწმინდური გულით, რამდენად შორს არის ის, რაც შეეძლო და უნდა ყოფილიყო.
თუ რომელიმე ჩვენგანს, ამ და მრავალი სხვა მიზეზის გამო, აქვს წმინდა სურვილი, არა მხოლოდ ილოცოს ჩვენი ტუჩებით თავმდაბლობის სულისთვის, არამედ რეალურად შეიძინოს ეს ღვთისმოყვარე სათნოება, იცოდეს, რომ თავმდაბლობა სულის ისეთი მდგომარეობაა, რომელშიც ის, რომელმაც აღიარა მთელი მისი სისუსტე და უწმინდურება, შორს არის საკუთარი თავის შესახებ მაღალი აზრისგან. ის გამუდმებით ცდილობს გამოამჟღავნოს ყოველივე კარგი საკუთარ თავში, აღმოფხვრას ყოველივე ბოროტება, მაგრამ არასოდეს თვლის საკუთარ თავს სრულყოფილებას და მოელის მას ღვთის მადლისაგან და არა საკუთარი ძალისხმევით. თავმდაბალ ადამიანს ყოველთვის აქვს გარკვეული წმინდა უნდობლობა საკუთარი თავის, გონების და ნების ძალების მიმართ: ამიტომ იგი არის ფრთხილი, მოკრძალებული და მშვიდი ყველა თავის სიტყვასა და მოქმედებაში. ის არასოდეს მისცემს თავს უფლებას, გამოიტანოს თავხედური განსჯა, განსაკუთრებით მასზე მაღლა მდგომ ადამიანებზე და საგნებზე, განსაკუთრებით რწმენის საიდუმლოებებზე. თავმდაბალს განსაკუთრებით ეშინია ქება-დიდებისა და მაღალი სათნოების: ამიტომ არათუ არ ეძებს მათ, არამედ უხარია, როცა მას გადიან. ის ნებით თმობს პირველობას სხვებს ყველაფერში, თუნდაც კეთილ საქმეებში. მაგრამ რაც შეეხება მაგალითის მიცემას, ის პირველია.
თავმდაბალი მწუხარების გარეშე, ხანდახან სიხარულითაც კი ხვდება წარუმატებლობას და მწუხარებას; რადგან მან იცის მათი ღირებულება და სარგებელი მისი შინაგანი გამოსწორებისთვის. ამიტომ მას არ ახსოვს გაბრაზება, ყოველთვის მზადაა აპატიოს დამნაშავეს და ბოროტება სიკეთით გადაუხადოს. ეს თავმდაბლობის აშკარა ნიშნებია! უყვარს თავისი ღირსებების დამალვა; პირიქით, უყვარს თავისი ნაკლოვანებების გამოვლენა, თუ ეს შეიძლება გაკეთდეს მეზობლის ცდუნების გარეშე.
ვისგან შეგვიძლია ვისწავლოთ თავმდაბლობა? მიწიერ სიბრძნეს ყველაფერი ნაკლები აქვს. მიზეზი ბუნებით, როგორც წმ. პავლე აღნიშნავს, ამპარტავანია (1 კორ. 8:1), ანუ აფუჭებს და განკარგავს ამპარტავნებასა და დიდებულებას; წმინდა სიყვარული მარტო ქმნის - დამდაბლებას; დამაკავშირებელი, დადასტურება. უმჯობესია ვისწავლოთ თავმდაბლობის სათნოება ღვთის წმინდა კაცებისგან, რომლებმაც დაგვიტოვეს თავმდაბლობის უდიდესი ნიმუშები, როგორიცაა აბრაამი, რომელმაც მიიღო არაჩვეულებრივი გამოცხადებები და ღვთის მეგობრის დიდი წოდება, არ შეუწყვეტია თავის თავს მიწა-ფერფლის წოდება; წმიდა დავითი, რომელსაც არც მეფის წოდება და არც წინასწარმეტყველის წოდება უშლიდა ხელს, რომ თავის შესახებ ეთქვა: მე ჭია ვარ და არა კაცი, კაცთა საყვედური (ფსალმ. 21,7); წმიდა პავლე, რომელიც მოციქულთაგან პირველია თავის შრომაში, თავმდაბლად აღიარებს, რომ ის არის პირველი ცოდვილთა შორის.
მაგრამ იმისათვის, რომ ჩვენ უფრო ხალისით შეგვესწავლა ეს სათნოება, რაც ძნელია ჩვენი სიამაყისთვის, თვით უფალმა და ჩვენმა მაცხოვარმა იკისრა თავმდაბლობის მოძღვარი ჩვენთვის. ისწავლეთ, ამბობს ის, ჩემგან, რადგან თვინიერი და გულით მდაბალი ვარ (მათე 11:29). რა გაკვეთილი არ დაგვიტოვა, რა მაგალითი არ დაგვიტოვა თავმდაბლობაში? ჩვენი სამყაროს შესასვლელში მას, როგორც უფალს და უფალს, შეეძლო თავისი აკვანი შემოეხვია, თუ არა ფუფუნებით, მაშინ კომფორტით; მაგრამ სად არის ის დაბადებული? ბუნაგში. რაზე წევს დაბადებული? ბაგაში. ეს თავმდაბლობის მაგალითია თქვენთვის, მდიდრებო! ჰეროდე სასტიკ დევნას აღძრავს მის წინააღმდეგ, მის სიცოცხლეს საფრთხე ემუქრება: რატომ გამოგზავნა მდევნელის წინააღმდეგ თუნდაც ერთი ანგელოზთა იმ თორმეტ ლეგიონიდან, რომლებიც ყოველთვის მზად იყვნენ მისი ბრძანებების შესასრულებლად? მაგრამ ის, დევნილი, თავმდაბლად იხსნის თავის სიცოცხლეს ეგვიპტეში გაქცევით. ეს შენთვის თავმდაბლობის მაგალითია, მიწის ძლევამოსილო!
იოანე მიდის იორდანეში მონანიების საქადაგებლად და აღასრულებს ნათლობას ცოდვების მისატევებლად: არის თუ არა ადგილი მისთვის, ვინც არც ერთი ცოდვა არ ჩაუდენია და მოვიდა დედამიწაზე, რათა თავისი სიმართლით გაანადგუროს ყოველი ცოდვა? და რას იფიქრებენ, თუ უცოდველი ადამიანი ითხოვს ამ ნათლობას და მიიღებს მას? მაგრამ უფალი ითხოვს ნათლობას და თავმდაბლად იღებს მას თავისი წინამორბედისგან. ეს თავმდაბლობის მაგალითია შენთვის, ვინც ზედმეტად აფასებ ადამიანურ აზრს შენზე და იმის შიშით, რას იფიქრებენ შენზე, ვინც ერიდება კეთილი საქმეების კეთებას! - და გოლგოთაზე? ეს აღარ არის მაგალითი, მაგრამ შეიძლება ითქვას, თავმდაბლობის სასწაულები, რომლის წინაშეც ყველა ჩვენი ექსპლუატაცია და გამოცდილება თავმდაბლობაში არაფერია!
ასე რომ, სული სიმდაბლის მაძიებელი, თქვენ და მე არ გვჭირდება ბევრი ვიფიქროთ იმაზე, თუ ვინ ავირჩიოთ მენტორად და თავმდაბლობის მაგალითად: ჩვენთვის უფალი და ჩვენი მხსნელი თავად იქნება მისთვის. ამისთვის მივცეთ თავი მთლიანად მას, როგორც პატარა ბავშვი ემორჩილება თავის მასწავლებელს და ჩვენ მოვუსმენთ იმას, რის შთაგონებას იწყებს ის ჩვენში. ადამიანებს მხოლოდ სწავლება და რჩევის მიცემა შეუძლიათ; ის ასჯერ უკეთ ასწავლის და საკუთარ თავში აჩვენებს სრულყოფილ მაგალითს, რასაც ასწავლის და მოგვცემს ძალას რეალურად განვახორციელოთ ის, რაც ვისწავლეთ. ამინ.
სიტყვა დიდმარხვის მე-4 კვირის პარასკევს
"უფალო და ჩემი ცხოვრების ბატონო, მომეცი მოთმინების სული, მსახურო შენო!"
არ არის საჭირო მთხოვნელთა ამ თხოვნის აღძვრა, ვისთვის არის მოთმინების სული გადაჭარბებული? ჩვენ ყველა ასე თუ ისე ვიტანჯებით; ყველას ბუნება შორდება მწუხარებას და მწუხარებას; ამიტომ, ყველას სჭირდება გამბედაობისა და მოთმინების სული, რათა არ ჩაიძიროს სევდაში, არ ჩაიდინოს სიმხდალე და წუწუნი.
მაგრამ სად შეგვიძლია მივიღოთ მოთმინების ეს სული? საკუთარ გულში? აჰ, ის პირველია, ვინც უარს ამბობს გაძლებაზე, მოუსვენრად სცემს მცირე უკმაყოფილების წინაშე, წუწუნებს და ტკივილს კვნესის დიდი უბედურების წინაშე. შენს გონებაში? ის მზადაა ხანდახან ცივად შეხედოს კატასტროფებს, მაგრამ მხოლოდ ხანდახან; და რა შუაშია ეს ცივი სახე? სულში ახალი სიმძიმე, გულში ახალი სიმძიმე. თავის მსგავს ადამიანებს შორის? მაგრამ ყველას თავისი მწუხარება აქვს; უფრო მეტიც, ადამიანებს უფრო ძალუძთ ჩვენთან სიხარულის გაზიარება, ვიდრე მწუხარების და, ჩვენი მწუხარების გაზიარებით, მათ უფრო შეუძლიათ ჩვენთან ტირილი, ვიდრე ცრემლების გაშრობა. ცხოვრებისეულ პირობებში? სწორედ მათგან იბადება ჩვენი მწუხარება, ჩვენი მწუხარება და უბედურება; ადამიანის შეხედულება სამყაროზე ყველაზე სუსტი დამამშვიდებელია. ბუნებაში და მის ჰარმონიულ წესრიგში? მაგრამ მისი ჰარმონია და ბრწყინვალება, თითქოსდა, ჩვენი სიღარიბის საყვედურია. გარდა ამისა, ტანჯული ადამიანის მზერა, რომელიც გადის ბუნებაში არსებულ სასიხარულო და დამამშვიდებელ გვერდით, ჩვეულებრივ ჩერდება იმაზე, რაც მასში პირქუში და შემაშფოთებელია; ეს საკმარისი არ არის?
ამგვარად, ფიქრი, რომ დამწუხრებული ადამიანი, როგორც ნოეს მტრედი, ვერსად ვერ პოულობს მშვიდობის ადგილს, არც შიგნით და არც მის გარეთ, ბუნებრივად მიისწრაფვის სამოთხეში. შინაგანი გრძნობა, რომელიც არაფრით არ არის დახშული, ყველას ეუბნება, რომ არის მწუხარება, არის ძალა, რომ გააძლიეროს ყოველგვარი სისუსტე, არის სიხარული, რომელსაც შეუძლია განდევნოს ყოველგვარი სევდა, არის სიცოცხლე, რომელიც საერთოდ არ იცნობს სიკვდილს და გახრწნას.
ყველაზე მოულოდნელი ის არის, რომ დიდი მწუხარებისა და უბედურების მომენტებში ყველაზე მოუნანიებელი ცოდვილი ზოგჯერ ზეცისკენ აპყრობს თვალებს და დახმარებას და მოთმინების სულს ელის. მაგრამ რისთვის? ასე რომ, ძალების მოკრების შემდეგ, კვლავ ვცდილობთ მივაღწიოთ იგივე ან მსგავსი, უკანონო და გიჟური გეგმების მიღწევას! შეიძლება ვინმეს მოთმინების ასეთი სულისკვეთება? არა, უფალო, მიეცი მათ არა მოთმინების, არამედ სიმხდალისა და სასოწარკვეთის სული უკანონო გეგმების შესრულებაში, რათა გაიგონ, რომ ამაოდ გადაუხვიეს შენს კანონს, ტყუილად ფიქრობდნენ იპოვონ სამყაროდან და ხორციდან მხოლოდ შენში. წაიღეთ ჩვენგან მოთმინების სული, თუ მას გამოვიყენებთ არა სიყვარულისა და ღვთისმოსაობის საქმეებისთვის, არამედ სამყაროსა და ვნებების სამსახურში.
მოთმინების ლოცვა აქვს უფლება აღავლინოს მათ, ვინც უძლებს ჭეშმარიტებას ან ჭეშმარიტებას. „უფალო და ბატონო ჩემი ცხოვრებისა, მიეცი შენს მსახურს მოთმინების სული, - შეიძლება ურცხვად თქვას ოჯახით და სიღარიბით დამძიმებულმა, - რომ არ ვიწუწუნო ჩემს მძიმე ბედზე, რომ შევძლო ჩემი შვილების აღზრდა ჩემი ხელის შრომით და გაჭირვებით დატანჯული, ამ ხელებს არ გავწვდე მოტყუებასა და ქურდობას. „უფალო და მეუფე ჩემი ცხოვრებისა, მომეცი მოთმინების სული, - შეუძლია ურცხვად თქვას მაღალი ძალითა და ღირსებით დაბანდებულმა ადამიანმა, - რათა შევასრულო ჩემი დიდი სამსახური ისე, როგორც საჭიროა, არ დავივიწყო ან არ დავტოვო არაფერი, რაც ემსახურება საერთო კეთილდღეობას, რათა თვითკმაყოფილებით ავიტანო ადამიანური ჩხუბის მთელი ტვირთი, რათა არ შევაწუხო ყველაფერი ჩემი სიძლიერით. და წარუმატებლობა“.
„უფალო და ბატონო ჩემი ცხოვრებისა, მიეცი მოთმინების სული შენს მსახურს“, შეუძლია თქვას მსახურმა, რომელსაც სურს ქრისტიანულად ემსახუროს თავის ბატონს, „რომ შევძლო ჩემი ბატონის ახირებასა და სისასტიკეს ჩივილის გარეშე გავუძლო, რათა არ შემაცდინოს ფუფუნებისა და ცოდვის ცუდი მაგალითები, რომლითაც მე არასოდეს დავკარგავ შენს რწმენით. მსახურები შენს სამეფოში“. „უფალო და ჩემი ცხოვრების მოძღვარო, მიეცი მოთმინების სული შენს მსახურს“, - შეუძლია თქვას კრიმინალთა ბოლო, როდესაც უკანონობის წინა გზა სძულდა, გადაწყვიტა გამოეყენებინა მოთმინების მოთხოვნილი საჩუქარი, რათა თვითკმაყოფილად გადაეტანა დამსახურებული სასჯელი, დაემარცხებინა ცოდვის ჩვევა, განეწმინდა სიცოცხლე და სინდისი სიკეთითა და კეთილსინდისიერებით.
დაე, ყველა ასეთმა და მათნაირმა თამამად ითხოვოს მოთმინების სული და დარწმუნებული იყოთ, რომ მათ უარს არ ეტყვიან. რადგან თუ რაიმე სასიამოვნოა ჩვენი ცხოვრების უფლისა და მოძღვრის წინაშე, მაშინ ეს არის ჩვენი მზადყოფნა, გავუძლოთ ტანჯვასა და ცდუნებას. ის არასოდეს დატოვებს ასეთ ადამიანებს მისი დახმარებით.
მაგრამ როგორაა, იტყვის ვინმე, რომ დიდი ხანია სასტიკად ვიტანჯები, მხურვალედ ვლოცულობ, შველას ვიძახი, სულ მცირე მოთმინებას ვითხოვ და საკუთარ თავში ვერ ვხედავ, სიხარულს და გამბედაობას არ ვგრძნობ? - ვინც ასე იტანჯება, იცოდეთ, რომ უფალი ისმენს შენს ლოცვას, ხედავს შენს მწუხარებას, გწყალობს, უხილავად გიცავს და გვირგვინებს და ჯილდოებს გიმზადებს. როგორ შეიძლება მან ვერ დაინახოს შენი ცრემლები და არ თანაგრძნობა მათ მიმართ? - ეს ნიშნავს, რომ ის უარს იტყვის საკუთარ ყოვლისმცოდნეობაზე და თავის არსზე, რომელიც არის სიყვარული და წყალობა. - რატომ არ გაქვთ გამბედაობა და მოთმინება? „ალბათ იმიტომ, რომ სიმხდალის მდგომარეობა უფრო საიმედო და სასარგებლოა, ვიდრე გამბედაობა, რომ ამ ცდუნების გავლის შემდეგ აღიარებდი ადამიანური ბუნების მთელ უძლურებას და მთელ შენს იმედს მხოლოდ უფალზე დადებდი; შესაძლოა, მოთხოვნილი საჩუქარი უკვე მოგცეს და ვერ ხედავ მას მხოლოდ იმიტომ, რომ წარმოიდგინე, რომ მიიღე იგი სხვა ფორმით ან იმდენად, რამდენადაც მოგეცა.
სინამდვილეში, თუ განაგრძობთ ლოცვას და იმედს, მაშინ უკვე გაქვთ მოთმინების სულის დასაწყისი მაინც. რადგან ეს სული არ არის იმაში, რომ არ იგრძნოს საკუთარი უძლურება და ტანჯვა, არ იტიროს და არ იძახოს დახმარებას, არ დაიხარჯოს უბედურებისა და განსაცდელების სიმძიმის ქვეშ და არასოდეს დაეცეს, არამედ საერთოდ არ დაეცეს და არ დაკარგო რწმენა და იმედი. ჯვრის გზაზე გასამხნევებლად, შეგვიძლია და უნდა გითხრათ თქვენც და მოციქულსაც ერთი რამ - რომ უფალი არასოდეს დაუშვა და არ დაუშვებს ვინმეს ცდუნებაზე მეტად, ვიდრე უძლებს, მაგრამ ცდუნებით ყოველთვის ჭარბობს (1 კორ. 10:13).
”მაგრამ ჩემთვის, - იტყვის სხვა, - არაფერია მოსალოდნელი და სურვილი გარდა სიკვდილისა. მაშ, რა არის ტანჯვა, ქრისტეში საყვარელო, თუნდაც ეს სიკვდილი იყოს? არ მოკვდებოდი, მსოფლიოში პირველი იღბლიანი ადამიანი რომ ყოფილიყავი და როცა ყველაფერი შენს ხელში იყო? სიკვდილი ყველასთვის გარდაუვალი მოვლენაა. ყველას ერთი რამ უნდა აინტერესებდეს: მოკვდეს უფლისთვის, ცოდვებისთვის ჭეშმარიტი მონანიებით და მხსნელის რწმენით. ამ შემთხვევაში სიკვდილი არ არის დანაკარგი, არამედ მშვიდობა შრომისა და მწუხარებისგან. ნეტარ არიან მკვდრები, რომლებიც იღუპებიან უფალში...ჰეი, ამბობს სული, განისვენონ თავიანთი შრომისგან! (გამოცხ. 14:13).
”მაგრამ, - შეეწინააღმდეგება დაავადებული, - ჩემი სიკვდილი კი არ მაბნევს, არამედ იმაზე ფიქრი, რა მოუვა ჩემს ოჯახს, ვისთან და როგორ დარჩება ეს, საწყალიო? - ის დარჩება მასთან, ვინც საკუთარ თავს უწოდებს ობლების მამას და ქვრივთა მფარველს, რომლის მარჯვენა ხელშია კაცთა ბედი, რომელმაც სამი ახალგაზრდა უვნებლად შეინახა ცეცხლოვან ღუმელში, რომელმაც მდინარის ტალღების ღალატი ბავშვობიდან აღადგინა ლიდერი ისრაელის ხალხისთვის და ღმერთი ფარაონისთვის. რა მოუვა შენს ოჯახს? იქნება ის, რაც მე და შენ ვერც კი ვიცოდეთ, მაგრამ რაც დიდი ხანია, მარადისობიდან, ღვთის საბჭოშია ჩადებული - იქნება რაღაც, რაც, ნებისმიერ შემთხვევაში, შეიძლება ემსახურებოდეს მის ჭეშმარიტ სიკეთეს. და შენი ოჯახი, რა თქმა უნდა, იტანჯება და გაუძლებს; მაგრამ ეს მოთმინება იქნება ბარიერი ფუფუნების ცდუნებებისგან და, შესაძლოა, ასჯერ დაჯილდოვდეს ამქვეყნად. მართლაც, იმდენი მაგალითია იმისა, რომ ულამაზესი ხალხი ყველაზე ღარიბი და ობოლი ოჯახებიდან მოდის; ამასობაში, სადაც, როგორც ჩანს, ყველაფერი ბავშვების აღზრდასა და განათლებას იყენებდნენ, იქ ოჯახის წევრები სევდიანად და საყვედურებით ემსახურებიან მას.
ამ და მსგავსი მოსაზრებებით, ძმებო, გავძლიერდეთ მიწიერი მწუხარებისა და გაჭირვების გზაზე, თვით ჩვენი უფლისა და მაცხოვრის მაგალითით შთაგონებული, რომელმაც მის წინაშე დადგმული სიხარულის ნაცვლად ჯვარს გადაიტანა, უგულებელყო მისი სირცხვილი და იჯდა ღვთის ტახტის მარჯვნივ, ამზადებდა ყველა ჭეშმარიტ ტანჯვას (ებრ. 12:2. ამინ.
დიდმარხვის მე-5 კვირის ოთხშაბათის ქადაგება
"უფალო და ჩემი ცხოვრების ბატონო, მომეცი სიყვარულის სული მე, შენს მსახურს!"
გრანტი: რაკი ადამიანთა და ანგელოზთა ენებითაც რომ ვლაპარაკობ, სიყვარულის იმამი არ ვარ, მაგრამ ისინი რეკავს სპილენძს ან ციმბალს ჰგვანან.
გრანტი: იმამსაც რომ ჰქონდეს წინასწარმეტყველება და იცოდეს ყველა საიდუმლო და მთელი გონება, და თუნდაც იმამს ჰქონდეს მთელი რწმენა, თუნდაც მთები დათმოს, მე არ ვარ სიყვარულის იმამი, მე არაფერი ვარ!
მიანიჭე: თუ მთელ ჩემს ქონებას დავთმობ და ჩემს სხეულს დასაწვავად დავთმობ, იმამის სიყვარულით, სარგებელი არ არის ჩემთვის (1 კორ. 13: 1-3).
წმიდა მოციქული პავლე, ვისგანაც ვისესხეთ ეს სიტყვები, ასე აფასებს სიყვარულის ნიჭს. იგი მას უწოდებს ყველა სრულყოფილების გაერთიანებას ან ჯამს; აყენებს მას არა მხოლოდ წინასწარმეტყველებებზე, ენების და ცოდნის ნიჭზე მაღლა, არამედ თვით რწმენასა და იმედზე მაღლა: მათზე მეტი სიყვარულია (1 კორ. 13:13). სხვაგვარად არ შეიძლება ამ სათნოების დაფასება; რადგან თვით უფალი ჩვენი ღმერთი, წმიდა მახარებლის მოწმობით, არის სიყვარული და მხოლოდ თუ სიყვარულში რჩება, ღმერთში რჩება და ღმერთიც მასშია (1 იოანე 4:16).
მაგრამ რა სახის სიყვარულია ეს, ასე დიდად დაფასებული? ცხადია, არა ის, ვინც დომინირებს მსოფლიოში; რადგან სამყარო სავსეა სიყვარულით, მაგრამ როგორი? „ქვეყნიერებაში ყველაფერი, - ამბობს იგივე მოციქული, - ხორციელი ვნებაა... სურვილის ლტოლვა და სიცოცხლის ამპარტავნება (1 იოანე 2:16). ეს უწმინდური სიყვარული არ ამშვიდებს, მაგრამ აღიზიანებს, არ ქმნის, არამედ გარდაქმნის; ამ სიყვარულისგან ინგრევა ოჯახების სიჩუმე და ბედნიერება; ქალაქები და ქალაქები კვნესიან, ზოგჯერ ადამიანთა სისხლზე უარესად სძულს ეს სიყვარული. აიძულებს სიფრთხილეს და მტრის მახეს გაექცეს, მაგრამ ხორციელი სიყვარული აიძულებს ნებაყოფლობით ისწრაფვოდეს უფსკრულში.
გსურთ იცოდეთ წმინდა ქრისტიანული სიყვარულის თვისებები? „შეუძლებელია მისი უკეთესად გამოსახვა ისე, როგორც მას წმიდა მოციქული პავლე გამოსახავს. სიყვარული სულგრძელია, მოწყალე: სიყვარული არ შურს: სიყვარული არ არის ამაღლებული, არ არის ამაყი, არ არის უხეში, არ ეძებს თავისას, არ ღიზიანდება, არ ფიქრობს ბოროტებაზე, არ ხარობს უსამართლობით, მაგრამ ხარობს ჭეშმარიტებით: ყველაფერს ფარავს, ყველაფერს სწამს, ყველაფერს ენდობა, სიყვარულს უძლებს (1) 13:4-8).
ცხადია, მსოფლიოში ასეთი სიყვარული არ არსებობს. ჩვენ ყველანი ამ წმინდა სიყვარულისთვის ვართ შექმნილი და ერთხელაც გვქონდა, მაგრამ არ ვიცოდით როგორ შეგვენარჩუნებინა. ბოროტების სული მოვიდა და თავისი ჯოჯოხეთური სუნთქვით შეაფერხა სიყვარულის დინება ჩვენს გულებში. მას შემდეგ ჩვენ მტრობა გვაქვს მთელ სამყაროსთან და საკუთარ თავთან. სინამდვილეში, რა არის ახლა ჩვენი სიყვარული? ძირითადად ფარული სიძულვილი. თუ თვით ღმერთი გვიყვარს, ეს იმიტომ ხდება, რომ ის ყოვლისშემძლეა და გვეშინია მისი სამართლიანობის ხელში ჩავარდნის - მისი რისხვასა და მარადიული ტანჯვის დაქვემდებარების. წაიღეთ ჯოჯოხეთის ალი და ბევრის სიყვარული თავად ღმერთის მიმართ გაქრება. როგორი სიყვარულია ეს, რომელსაც ჯოჯოხეთის ალი უნდა გაათბო? - თუ ჩვენ გვიყვარს მეზობლები, ეს იმიტომ ხდება, რომ ისინი ჩვენს სარგებელსა და სიამოვნებას ემსახურებიან; რადგან ჩვენ მათში ვხედავთ ჩვენი სიამაყის, ჩვენი ვნებების და ახირებების აუცილებელ იარაღებს. წინააღმდეგ შემთხვევაში, მაშინვე ხდება ზიზღი და სიძულვილიც კი, მტრობა და დევნა. საბოლოოდ რა გამოდის ჩვენი საკუთარი თავის სიყვარულიდან, რომელიც აშკარად ასე უსაზღვრო და უცვლელია? ის ფაქტი, რომ ჩვენ მთელი ცხოვრება ვემსახურებით ჩვენს ვნებებს და ვნებებს, საბოლოოდ ვიღუპებით, სხეული და სული.
მაშასადამე, ღვთის სიტყვა არ პოულობს სხვა საშუალებას ჩვენს სასიკეთოდ, გარდა იმისა, რომ დაგვიწეროს, ნაცვლად უწმინდური სიყვარულისა, წმინდა სიძულვილი. ეს არის ჩვენი სიყვარული!
ჩვენში სიყვარულის ძღვენის ამ სამწუხარო ტრანსფორმაციის გარდა, ჩვენს გულებში არის კიდევ ერთი, საშინელი ბოროტება - სიძულვილისა და ბოროტების სული. რაც არ უნდა დავმალოთ ამ ახალმოსულს უფსკრულიდან, ის ხშირად გვევლინება მრავალმხრივ - აშკარა და ფარული სიამაყით, რომლითაც ჩვენ შემთხვევით ზიზღით ვაღიარებთ საკუთარ თავს და არ ვეგუებით საკუთარ თავზე აღმატებულებს, - მეზობლების ოდნავი სრულყოფილების მუდმივი შურით, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ეს ჩვენში არ არის. თანდაყოლილი ბოროტების ალი, რომელიც ბუდობს ჩვენში, თუმცა ის სულის სიღრმეში იმალება, როგორც მიწისქვეშა ცეცხლი, ხშირად წარმოქმნის საშინელ აფეთქებებს და დარტყმებს, საიდანაც გარდაიქმნება სახლები, ქალაქები და მთელი სამეფოები. მეტიც, მიწისქვეშა ცეცხლის მსგავსად, მას აქვს მუდმივი ხვრელები ჩვენი ტუჩების ზედაპირზე, რომლებშიც ბავშვი გამოდის უფსკრულის შემსწავლელიდან (გამოცხ. 9:2), შეურაცხმყოფელი და უსიამოვნო სიტყვების სახით.
ამ ბავშვთან ერთად, როგორც ცეცხლმოკიდებული მთების ქვები, ხშირად იფეთქებს ჩხუბი და ჩხუბი ყველაზე უმნიშვნელო და ცარიელი საგნების გამო - უთანხმოება და სიძულვილი ისეთ ადამიანებს შორის, რომლებსაც აკავშირებს ყველაფერი, რაც ბუნებასა და მეგობრობას აქვს საკუთარ თავში. დაბოლოს, ცეცხლოვანი ლავის მსგავსად, თავხედური მოტყუებები, აშკარა მტაცებლობა, სისასტიკე და მკვლელობები მიედინება, განსაკუთრებით ომისა და სამოქალაქო დაპირისპირების დროს.
ამ მხრიდან უყურებს ადამიანურ სამყაროს, გრძნობს მის ირგვლივ ბოროტებისა და სიძულვილის ქარიშხლის სუნთქვას, საკუთარ გულში ხედავს ბოროტებისა და ბოროტების სულ უფრო გაღატაკებულ წყაროს, რომელიც არ იგრძნობს აუცილებლობას ზეცისკენ აეწიოს თვალი და წმიდა ეფრემთან ერთად შესძახოს: „უფალო და მეუფე ჩემი ცხოვრებისა, მომეცი სიყვარულის სული, ნუ განმდევს შენს მსახურს! სიამაყე და შური, რომ შემეძლოს შევიყვარო ყველა, ვინც გიყვარს, შევიყვარო ისე, როგორც შენ გიყვარს, არა იმ ამქვეყნიური სიყვარულით, რომელიც ყველაფერში თავისას ეძებს, არამედ შენი საყვარელი ძის სიყვარულით, რომელიც მზადაა სული დადოს ძმებისთვის, მით უმეტეს, მოყვასის ყველა ნაკლოვანება და შეურაცხყოფა, მზად არის აპატიოს და შეიყვაროს მისი!”
მაგრამ, ზემოდან წმინდა სიყვარულის ცეცხლის მოლოდინით და თხოვნით, ჩვენ, ძმებო, ჩვენ თვითონ არ უნდა დავრჩეთ უმოქმედოდ, არამედ მოვამზადოთ სული და გული ლამპრებივით, რათა ზეციურმა ცეცხლმა, სულიწმიდისგან მათზე მოხერხებულად აანთოს ისინი. რისგან უნდა შედგებოდეს ეს პრეპარატი? ლოცვის შემდეგ, ყველაზე მეტად ღვთის სიყვარულზე და იმ კურთხეულ კავშირზე ფიქრში, რომლითაც ადამის ყველა შთამომავალი განუყოფლად არის დაკავშირებული ქრისტეში.
მართლაც, მამაზეციერი თავისი სიყვარულით მოიცავს ყველა ადამიანს; ის თავის მზეს თანაბრად ანათებს მართალს და უსამართლოს; ჩვენ მოწოდებულნი ვართ და გვინდა ვიყოთ მისი შვილები: თუ ტყუილად არ მოგვიწოდებენ, თუ გვსურს ვიყოთ შვილები არა მხოლოდ სიტყვებით, არამედ სინამდვილეში, მაშინ როგორ შეგვიძლია შევიძულოთ ისინი, ვინც ჩვენს საერთო მამას უყვარს?
მხოლოდშობილი ძე ღვთისა, ჩვენი საყვარელი მაცხოვარი, მოვიდა დედამიწაზე და მოკვდა ყველას გადარჩენისთვის; მისი სიყვარული ღარიბი ცოდვილების მიმართ არავის უარყოფს: არც გადასახადების ამკრეფს და არც მრუშებს; მან ჯვრისგან შენდობა შესთავაზა თავის ჯვარცმულებს და ილოცა მათთვის. ჩვენ ვაღიარებთ საკუთარ თავს ცოდვილებად; ჩვენ გვინდა, რომ ჩვენი ცოდვები განიწმინდოს მისი სისხლით, დაიფაროს მისი ღვაწლი: შეისმენს თუ არა ამისთვის ჩვენი ლოცვა, მოგვეტევება თუ არა ჩვენი ცოდვებისთვის, თუ არ მივბაძავთ ჩვენი გამომსყიდველის კეთილშობილებას და სიყვარულს, თუ არ ვაპატიებთ ჩვენს ვალებს მეზობლების წინაშე, რომელიც, ჩვენს ვალებთან შედარებით, ასე მცირეა?
სულიწმიდამ, რომლითაც აღვნიშნეთ ნათლისღებაში და ვისგანაც მივიღეთ საუკუნო ცხოვრების ნიშნობა, მოავლინა თავისი ძვირფასი, წარუშლელი ნიშანი არა მარტო ჩვენზე და არა მხოლოდ ჩვენთვის ძვირფასზე, არამედ თითოეულზე; მას შეუძლია პავლე სავლისგან, მახარებლად გადასახადის ამკრეფიდან, სამოთხის მემკვიდრედ ჯვარზე ჩამოკიდებული ქურდისგან; ჩვენ ამის შემდეგ შევხედავთ ვინმეს, როგორც განდევნილს და მთლიანად მოვაკლებთ ჩვენს სიყვარულს ვინმეს, ვინც არ არის მოკლებული სულიწმიდის ნიშანსა და სიყვარულს?
და რისკენ ვისწრაფვით? ცათა სასუფევლის მემკვიდრეობამდე, რომელშიც ვერანაირი ბოროტება და სიძულვილი ვერ შეაღწევს. მაშასადამე, თუ რომელიმე ჩვენი მეზობელი თავისი უწმინდურებით იმსახურებს ჩვენს რისხვას, მაშინ არ უნდა შევინარჩუნოთ სიძულვილი მის მიმართ საკუთარი თავის სიყვარულით, რათა ამ სიძულვილმა, როგორც აკრძალულმა, ხელი არ შეგვიშალოს სიყვარულისა და მშვიდობის სასუფეველში შესვლაში.
ასეთი ფიქრებით, ძმებო, უნდა გავათბოთ ჩვენი ცივი გული მოყვასის სიყვარულისთვის და ამით მოვამზადოთ იგი სულიწმიდისგან ზეციური სიყვარულის ცეცხლის მისაღებად, მტკიცედ გვახსოვდეს, რომ სანამ ეს ცეცხლი ჩვენზე არ ჩამოვა, ჩვენი სული შეიძლება გახურდეს, გახურდეს, მოწევაც კი, ასე ვთქვათ, სიყვარულით; მაგრამ ის არასოდეს გამოიმუშავებს საკუთარი თავისგან ქრისტეს სიყვარულის წმინდა, მუდმივ და ჩაუქრობელ ცეცხლს. ამინ.
სიტყვა დიდმარხვის მე-5 კვირის პარასკევს
"უფალო მეფეო, მომეცი, რომ დავინახო ჩემი ცოდვები და არ დავგმო ჩემი ძმა, რადგან კურთხეული ხარ უკუნითი უკუნისამდე!"
რა უფრო ადვილი და ბუნებრივი ჩანდა ადამიანისთვის, როგორ უნდა იფიქროს საკუთარ ცოდვებზე? „მაგრამ, როგორც ჩანს, ეს ჩვენი საკუთრება კი არა, საჩუქარია და დიდი ძღვენი, როცა ასეთი დიდი ასკეტი, როგორიც წმინდა ეფრემია, თავისთვის ითხოვს“. ჭეშმარიტად, ეს საჩუქარი მხოლოდ ზემოდან მოდის და ძალიან აუცილებელია ყველასთვის.
ჩვენ ყველას გვაქვს რაღაც გაუგებარი ზიზღი ჩვენი ცოდვების დანახვისგან. შესაძლოა, ეს იმის ნიშანია, რომ ცოდვა არ არის თანდაყოლილი ჩვენს ბუნებაში; მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში, ეს ჩვენთვის უკიდურესად საზიანოა: როგორ დავიწყო ჩემი ცხოვრების გამოსწორება, თუ არ ვიცი, რა არის ჩემში ცუდი და რა არის ჩემი ცოდვები? – თუმცა, ეს ის ცოდნაა, რომელიც ხალხს ყველაზე ნაკლებად აინტერესებს. აქ მისი თანდაყოლილი ცნობისმოყვარეობაც კი ტოვებს ადამიანს, ასე რომ, თქვენ ნახავთ ბევრ ადამიანს, ვინც სოლომონის მსგავსად, გამოიკვლია ყველაფერი კედრიდან ჰისოპამდე და არასოდეს გამოუკვლევია საკუთარი თავი ისე, როგორც რომელიმე მწერს ან ბალახს. ამით თუ ვიმსჯელებთ, შეიძლება იფიქროს კიდეც, რომ ადამიანს სძულს საკუთარი თავი და ამიტომ არ სურს იცოდეს.
ამასობაში ყველაზე მეტად საკუთარი თავი უყვარს და ყველაფერში მხოლოდ საკუთარ თავს ეძებს, ყველაფერს თავისთან უკავშირებს, ეტყობა, გამუდმებით ზრუნავს თავის თავზე, მაგრამ ადამიანს არ აქვს სურვილი, გაითვალისწინოს თავისი ხასიათი და ქცევა, გული და სინდისი; ამ მხრივ, ის მზად არის გააკეთოს ყველაფერი, საკუთარი თავის გარდა; მზად ვარ დღეები და კვირები გავატარო ყველაზე უმნიშვნელო ნივთების დასალაგებლად, უბრალოდ არ ვიყო იძულებული ვილაპარაკო სინდისთან.
სინამდვილეში, რამდენ დროს ვხარჯავთ სინდისის გამოსაცდელად აღსარებამდეც კი, როცა საჭიროა საკურთხევლის მსახურის, ან სხვაგვარად თავად ჩვენი მაცხოვრის წინაშე ჩვენი საქციელის ანგარიშის მიცემა და განაჩენის მოსმენა ჩვენი ნებართვით ან სამუდამოდ დაგმობით? - ბევრი, თუ ამ უმნიშვნელოვანეს საკითხზე რამდენიმე საათს დავხარჯავთ. და რამდენ საათს, დღეს, კვირას და თვეს ვხარჯავთ სულისა და სინდისისთვის უმნიშვნელოვანეს საკითხებზე, წვრილმან გადასახადებსა და საყოფაცხოვრებო ანგარიშებზე, წიგნის ან სიძველის შემოწმებაზე, რაიმე სახის გართობის გეგმის შედგენაზე, რამდენიმე ცხოველის გაყიდვაზე ან ყიდვაზე?
ამაოდ ღვთის სიტყვა გამუდმებით გვიმეორებს, რომ ჩვენი სული უსაზღვროდ უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე ჩვენი სხეული და თუ სულს გავანადგურებთ, მაშინ არაფერი გვეშველება, თუნდაც მთელი სამყარო მოვიპოვოთ; ამაოა, რომ ეკლესიის მწყემსები და მოძღვრები შთააგონებენ, რომ არ უნდა უგულებელვყოთ გულის ცოდვილი ჭრილობები, რომ თუ ისინი უყურადღებოდ დარჩებიან, განუკურნებელი გახდებიან და სულს სიკვდილს მოუტანენ; უშედეგოდ მიტოვებული ჩვენი შინაგანი ადამიანი ხანდახან თავს აწევს და თავისი კვნესით გვახსენებს, რომ ჩვენში არის სიკვდილი და ნგრევა: ჩვენ ყრუ და ბრმა ვართ ყველა ამ წინადადებისა და მითითების მიმართ; ჩვენი არსებობის პირქუშ სურათს რომ გადავხედეთ, ხანდახან ვასწორებთ მასში არსებულ ზოგიერთ მახასიათებელს, რომელიც ძალიან მახინჯია, მაშინვე ვხურავთ მას დავიწყების ფარდით. ვის შეუძლია ამის შემდეგ გამოგვაფხიზლოს მავნე უგრძნობელობისა და საკუთარი თავის მიმართ უყურადღებობისგან, თუ თვით უფალი არ მოვა ჩვენთან და არ შეგვახსოვს ჩვენს გულებს თავისი ყოვლისშემძლე მადლი?
მაგრამ ეს მადლი უნდა ვეძიოთ მხურვალე ლოცვით, რომლის გარეშეც ის ჩვენთანაც რომ მოვიდეს, ვერ იპოვის თავისთვის შესასვლელს და ადგილს ჩვენ შორის. ამიტომ, ადამიანი, რომელიც იწყებს თავისი უწმინდურებისა და ცოდვების შეცნობის აუცილებლობის გრძნობას, რაც შეიძლება ხშირად უნდა მიმართოს უფალს ლოცვით და სულის სიღრმიდან შესძახოს: „უფალო მეფეო, მომეცი, ვნახო ჩემი ცოდვები!“ მომაშორე სიამაყის ეკალი ჩემი გონებრივი თვალიდან, რათა დავინახო ჩემი დანაშაულებრივი საქმეების მთელი სიბნელე; მიმართე ჩემი სულიერი ხედვა ჩემს სინდისს, რათა ის არ სრიალდეს და არ გაიფანტოს ჩემთვის უცხო ობიექტებზე, თუმცა მაცდუნებელი! "რა სარგებელია, თუ ყველაფერი ვიცი და საკუთარი თავი არ ვიცი?" რა კარგია, თუ დიდ და ხმამაღალ საქმეებს ვაკეთებ, რომლითაც სამყარო გაოცდება და მარადისობისთვის არ გამოვისწორო თავი? უმჯობესი იყოს ჩემთვის უცნობი დავრჩე იმ ყველაფრისთვის, რაც ხდება მსოფლიოში, როგორ იშლება და აღდგება სამეფოები, მაგრამ არ დარჩეს ჩემთვის უცნობი, რა ხდება ჩემს გულსა და სინდისში, როგორ ვარ და როგორ უნდა ავდგე დაცემიდან.
საკუთარი თავისა და სულის მდგომარეობის მავნე უყურადღებობით, ადამიანში კიდევ ერთი უკიდურესობაა - მეზობლების დაგმობის სამწუხარო მიდრეკილება. არც კი ვისაუბროთ სუსტ სქესზე, რომლებშიც მეზობლების ჭორაობისკენ მიდრეკილება ხშირად დომინანტურ ვნებად იქცევა: მამაკაცებიც კი, ვისგანაც სრულიად საპირისპირო მაგალითები იყო მოსალოდნელი და ისინი, სუსტ გემებთან ერთად, მონურად ემორჩილებიან ამ დაავადებას. და საიდან მოდის ამ მხრივ ყველაზე შორსმჭვრეტელი გონების შორსმჭვრეტელობა! საიდან მოდის სიმკვეთრე და დახვეწილი ინტელექტი ყველაზე ინერტებს შორის ყველა სხვა განსჯაში! რატომ არის დაუღალავი სხვისი საქმეებისა და განზრახვების შესწავლაში ყველაზე არააქტიურებს შორის!
და აქაც ხალხი არ არის უცნაური წინააღმდეგობის გარეშე. მიეცით ამ თვითგამოცხადებულ მოსამართლეებსა და მოსამართლეებს მეზობლების ცოდვების კანონის მიხედვით განკითხვის პასუხისმგებლობა: ისინი მალე დაკარგავენ მოთმინებას და დამძიმდებიან თავიანთი პოზიციით, გამოიჩენენ დაუდევრობას მის შესრულებაში, თუმცა ეს საზიანოა საზოგადოებრივი სიკეთისთვის. და ვალდებულების გარეშე, სახლში, უსაქმურ საუბარში, ეს ხალხი ყოველთვის მზადაა, დაუღალავად, განსაჯოს და გადახედოს მთელ სამყაროს.
თავად სათნოება და მანკიერება თითქმის არანაირ განსხვავებას არ იწვევს ჩვენში მოყვასის დაგმობის მიდრეკილებაში. მაგალითად, ღვთისმოსავი ადამიანისთვის სრულიად უხამსობაა არა მარტო განსჯა, არამედ მოყვასის ცოდვების განკითხვაც; რადგან თუ ვინმე მუშაობს უფლისთვის, მან უნდა იცოდეს, რომ იგივე განკითხვით ადამიანი განიკითხავს თავის მოყვასს, ის გმობს საკუთარ თავს (მათე 7:2). მაგრამ რამდენი ღვთისმოსავი ადამიანია სრულიად თავისუფალი ყოველ ჯერზე მოყვასის დაგმობის სამწუხარო ტენდენციისგან?
ზოგისთვის პირიქით, ღვთისმოსაობა ემსახურება, თითქოსდა, საყოველთაოდ აღიარებული უფლების ნაცვლად, დაინახოს და მიუთითოს ეკალი, რომელიც ძმის თვალშია. ასეა აშკარად ბოროტი და უთავო ადამიანების საქმე. საკუთარმა ცოდვებმა და სიბნელემ სამუდამოდ უნდა დაბეჭდოს მათი ტუჩები და აიძულონ ქვემოდან ყურება. მაგრამ ისინი პირველები არიან, ვინც მზად არიან უყვირონ მთელ მსოფლიოს იმის შესახებ, რაც შეამჩნიეს თქვენში და დაამატონ თავიანთი ბოროტების მარაგიდან, რაც აკლია თქვენი მოქმედების ბოროტებას.
ამის შემდეგ, გასაკვირი არ არის, თუ ჭეშმარიტად კარგი ქრისტიანი, რომელიც სხვებთან ერთად გრძნობს მოყვასის დაგმობის მიდრეკილებას და ხედავს, რომ შეუძლებელია ენის მუდამ ცილისწამება, მიმართოს უფალს ლოცვით, რომ მას მიეცეს მადლი, „იხილოს თავისი ცოდვები და არ განგმოს ძმა! კმარა, უფალო, კმარა ჩემი საკუთარი ცოდვები და შინაგანი წყლულები, რომლებიც ჯერ არ არის გამოკვლეული, დაუთვლილი, განუკურნებლად რჩება და დღითიდღე უფრო ღრმა და განუკურნებელი ხდება; მაგრამ რაც შეეხება სხვის ცოდვებს, რადგან ვინც ცოდავს ჩემზე არ არის დამოკიდებული, რა საჭიროება მაქვს? მათ ჰყავთ საკუთარი მოსამართლე და ერთად ექიმი, თქვენი სიმართლე და თქვენი სიყვარული. ღირს ისინი? ისინი შენზე დგანან, შენი უფალო. ეცემა? ისინი დაეცემა შენს, შენს უფალს. და შენ ყოველთვის შეგიძლია მათი აღზრდა (შდრ. რომ. 14:4). რამდენი ცოდვილი გახდა წმინდანი მონანიებით!
შესაძლოა, მათ, ვისაც მე ვგმობი, უკვე შეწყვიტეს ცოდვა, უკვე დიდი ხანია დაიწყეს მონანიება და გამართლდნენ შენი მადლით, მაგრამ მე გავაგრძელებ მათ დევნას ცილისწამებით და, როგორც ეშმაკი, ცილისწამებას, ახლა უდანაშაულო და შენგან გამართლებული! „დამიფაროს შენმა მადლმა ამისგან და ნება მომეცით, მოყვასის დაგმობის ნაცვლად, „ვნახო ჩემი ცოდვები“, დავინახო არა უცხო მაყურებლის ცივი თვალით, არამედ როგორ უყურებენ თავიანთ სიღარიბეს, ჭრილობებს, საკუთარ სიკვდილს, ხედავენ და ტირიან ხილულზე, ნახონ და განვკურნონ სულის ლპობა, ნახონ და გამოიყენონ ახალი ცოდვები და არ ჩავარდნენ ახლებურად!
თუ ვინმეს ჰკითხავთ: რა არის ყველაზე საიმედო საშუალება, რომ შევეჩვიოთ, ღვთის მადლის დახმარებით, ცოდვების დანახვას? ვთქვათ, რომ საუკეთესო გზა, რათა აიძულო საკუთარი თავი ამის გაკეთება (ძალის თქმის განზრახვით: რადგან ძალის გარეშე, არც ერთი კარგი საქმე არ განხორციელდება, მით უმეტეს, ეს არასოდეს განხორციელდება) არის გარკვეული, თუმცა ხანმოკლე, დროის მინიჭება კონკრეტულად საკუთარი ქმედებებისა და გრძნობების შესამოწმებლად, რათა ის აღარ გამოიყენებოდეს სხვა რამეში.
ამ გზით ჩვენ საკუთარ თავზე ზრუნვის აუცილებლობაში ჩავდებთ თავს; და მუდმივი სწავლით, თუ მოულოდნელად არა, დროთა განმავლობაში, აუცილებლად გავიგებთ, როგორები ვართ, რა არის ჩვენში დომინანტური ვნება, რა გვტკივა გონება და გული. ეს რჩევა შეიძლება შეუძლებელი ჩანდეს მათთვის, ვისაც არ აქვს დროის მართვის უფლება. მაგრამ, ჯერ ერთი, არ არსებობს ადამიანი, რომელსაც არ ჰქონდეს საკუთარი დრო; მაგრამ აქ ცოტაა საჭირო; მეორეც, თუ დრო არ გაქვს, მაშინ გქონდეს აზრები: ამას ვერავინ წაგართმევს. თქვენ, მაგალითად, მსახური, ყოველთვის მზად უნდა იყოთ ბატონის ბრძანებების შესასრულებლად; მაგრამ, მათი შესრულების შუაგულში, თქვენ გაქვთ მრავალი შესაძლებლობა, მიმართოთ თქვენი აზრები საკუთარ თავზე, თქვენს ცხოვრებაზე, თქვენს ცოდვებზე. ეს წმინდა საქმიანობაც კი აგავსებს მრავალი უსაქმური პერიოდით, რომლის დროსაც არ იცი რა გააკეთო, მოგბეზრდება, ცილისწამება ან კიდევ უარესი.
მეორე მხრივ, როგორ უნდა მიეჩვიოს საკუთარ თავს ძმას, ანუ ყოველ მეზობელს არ განსაჯოს? – უპირველეს ყოვლისა, ცოდვილს ყოველთვის ისე შეხედე, თითქოს ავადმყოფი იყოს; რადგან ცოდვა არის ჭეშმარიტად დაავადება, ყველაზე უარესი ყველა დაავადება. ასეთი შეხედულებით, მსჯავრისადმი ვნება აუცილებლად გაცივდება და ჩაქრება. ჩვენ ვგმობთ თუ არა ავადმყოფს, ვინც არ უნდა იყოს ის? არა, ჩვენ უნებლიეთ თანაგრძნობას ვგრძნობთ მის მიმართ. მეორეც, წესით უნდა დააწესოთ, როცა მეზობელში რაიმე ცუდს დაინახავთ ან ამის შესახებ გაიგებთ, მაშინვე გონებრივად უნდა ილოცოთ მისთვის. ამის გაკეთება ყოველთვის ძალიან ადვილია ყველასთვის; და მაინც, ეს არის უძლიერესი წამალი განსჯის სულის წინააღმდეგ, რომელიც არ ითმენს ლოცვას და გარბის.
როდესაც ჩვენ ამგვარად ვაკეთებთ ჩვენს საქმეს ჩვენი შესაძლებლობების ფარგლებში, შევეჩვიეთ საკუთარ წარუმატებლობას და არა მოყვასის ცოდვებს: მაშინ უფალი მოგვცემს თავის მადლს, რომლითაც მივაღწევთ იმ სასურველ მდგომარეობას, როდესაც მათ იციან მხოლოდ საკუთარი თავი და ცოდვები და არ იციან, არის თუ არა მსოფლიოში ერთი მსგავსი ცოდვილი. ამინ.
დიდმარხვის მე-6 კვირის ოთხშაბათის ქადაგება
წმიდა ეფრემის ლოცვა დასრულდა, ძმებო. ასევე დასრულდება ჩვენი ინტერვიუები მის შესახებ. ლოცვისა და საუბრის სული მათთანაც დასრულდება? - დიახ, არ იქნება! - თუ ასეა, მაშინ დრო აქ ტყუილად დაიხარჯა; ამაოდ გამოვედით შენს წინაშე და დავკარგეთ ფიქრები და სიტყვები; ამაოდ შეკრებილიყავით ამხელა სიმრავლეში, საკმაო ხანს იდგეთ ასეთ ხალხმრავალ პირობებში, თვალით და ფიქრებით მოგვდევდით. მაგრამ თუ ის, რაც ჩვენ ვნახეთ თქვენში წმინდა მარხვის დროს, შეიძლება იყოს მომავლის გარანტი, მაშინ ჩვენ გვაქვს უფლება გვქონდეს არც ისე სამწუხარო იმედები. რისთვის ვნახეთ? მუდმივი, გულმოდგინე განწყობა წმინდა ეკლესიის მიმართ და სწავლების მოსმენა; მათ დაინახეს ღრმა პატივისცემა წმინდა საგნების მიმართ და ყურადღება მათი ხსნის საქმეზე; ჩვენ გვესმოდა ხშირი კვნესა ჩვენი ცოდვების გახსენებისას, შენი ცრემლების მომსწრენიც კი არაერთხელ გავხდით. შესაძლებელია თუ არა ეს ყველაფერი უკვალოდ გაიფანტოს და გაქრეს? ეს ჩვენი შრომა არ არის, ძმებო, რომ ვწუხვართ. ბევრი ვიშრომეთ და განა ასეთი სამუშაო თავის თავს არ აჯილდოებს? არა, ამ შემთხვევაში შენც და შენს სულებსაც შევწუხდებით.
რამეთუ ეკლესიაში სიარული და სწავლების მოსმენა, რომელიც ამდენ ხანს გაგრძელდა, ჩვენს ზნე-ჩვეულებასა და ცხოვრებაზე კვალი არ დარჩენია; მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ჩვენი გული ქვებს ჰგავს, რომლებზეც, რაც არ უნდა მოხდეს, ნაყოფს არ მიიღებ, რომელზედაც, თუ რამე ამოიზარდა, მაშინ, ფესვში ჩაღრმავება რომ არ აქვს, მალე შრება და მერე უნაყოფო ხდება. ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ ღრმა სიბრმავეში ვართ და უმოწყალოდ ვიტყუებით: რადგან მარხვის ჟამი დადგება, ბოროტებაში ვჩუმდებით, ვტოვებთ ხორცის სიამოვნებას და ვნებების მონობას და, როგორც ჩანს, ღმერთს მივმართავთ; და როცა მარხვა გაივლის და სამყარო თავისი შხამით კვლავ გამოჩნდება, ჩვენ თავჩაქინდრული მივრბივართ ამ მტერთან, ვსვამთ საწამლავს, რომელიც შემოგვთავაზეს და ვწირავთ მას, რაც შევძელით კარგი.
რა ხილს ითხოვთ ჩვენგან, გეკითხებით და რა გინდათ, რომ თქვენმა საუბრებმა წარმოქმნას ჩვენში? არა ჩვენი საუბრები, საყვარელო. ჩვენს სიტყვას და გონებას რომ ვენდობოდეთ, შენთვის პირის გაღებას არასოდეს გადავწყვეტდით. მაგრამ ჩვენ დარწმუნებულნი ვართ, რომ ჩვენთან, ამ ადგილას, ყოველთვის უხილავად, არის ის, ვინც გამოგვირჩია უღირსები მსახურების საქმისთვის და გვინდოდა ხსნის სიტყვა (2 კორ. 5:19), რომელიც საჭიროების შემთხვევაში აძლევს პირს და სიბრძნეს მსოფლიოს ყველაზე ძლევამოსილ ადამიანებს, ვინც თავისი სიტყვით შეუძლია ქვისგან ცოდვილის ჭურჭლის აღზრდა. ჩვენ დარწმუნებული ვართ, რომ როდესაც ჩვენ ვასრულებთ ქრისტეს სახარების წმინდა მოქმედებებს და ყურებს ავავსებთ ჩვენი სიტყვებით, ამავდროულად სულიწმიდის მადლი, ჩვენი ყველას საერთო მოძღვარი მოქმედებს თქვენს გულებზე, რომელიც მეთევზეებისა და გადასახადების ამკრეფების მეშვეობით გადაიქცა სიბნელიდან ნათელში, სატანის სამეფოდან ღმერთამდე - მთელ სამყაროს არა მხოლოდ ცოდვის შეცვლა შეუძლია სუფთა გული და წმინდა.
ასეთ დიდ და ყოვლისშემძლე აგენტებთან, რატომ არ უნდა ველოდოთ მოქცევის ყველაზე დიდ სასწაულებს? – ფაქტობრივად, უფლის ხელი შეკუმშულია? განა მაცხოვარს არ დარჩა ჩვენთვის განწმენდის სისხლი და აქვს თუ არა სულს განმანათლებელი ცეცხლი? "ნუ წარმოიდგენთ, რომ არ ხართ ვალდებული გააკეთოთ რაიმე მნიშვნელოვანი, რადგან მოუსმინეთ თქვენსნაირ ადამიანს." დაე, ეს ადამიანი შორს იყოს სრულყოფილებისგან, იყოს ის ყველაზე დაბალი ცოდვილთა შორის; მაგრამ ის გელაპარაკებოდა უფლის სახელზე, ის ლაპარაკობდა არა საკუთარი თავისგან, არამედ შენი მაცხოვრის პიროვნებისგან; მასთან ერთად თქვენზე მოქმედებდა ჭეშმარიტებისა და მადლის სული. ასეთი მოქმედების უგულებელყოფა ნიშნავს დაივიწყო შენი სულის ხსნა.
არ დაივიწყო ეს, საყვარელო! ნუ დაემსგავსებით იმ კაცს, რომელიც სარკეში ჩაიხედა და დაინახა მისი სახე და მასზე შავი ლაქები, ნაცვლად იმისა, რომ მაშინვე სახე დაებანა, წავიდა და დაივიწყა რა ნახა და რა სჭირდებოდა.
ვიყოთ უფრო უშუალოები. თქვენს წინაშე, ჩვენი შესაძლებლობის ფარგლებში, გამოსახულია ის მანკიერებები, რომლებიც ამახინჯებს ჩვენს სულს და რომელნიც ამიტომ ქრისტიანმა ყოველმხრივ უნდა აარიდოს თავი; ასევე გამოსახულია სათნოებები, რომლებსაც შეუძლიათ მთელი ჩვენი არსების გაფორმება და რომლებიც ამ მიზეზით, რაც არ უნდა მოხდეს, უნდა შევიძინოთ და შევინარჩუნოთ სიცოცხლის ბოლომდე. შეუძლებელია არა მხოლოდ ჩვენმა სიტყვამ, არამედ საკუთარმა სინდისმაც არ გითხრათ, რომ თქვენში, ისევე როგორც სხვა ადამიანებში, არის ეს მანკიერებები და ამ სათნოების მნიშვნელოვანი ნაკლებობა. ამის შემდეგ თუ არაფრად არ მივიჩნევთ მანკიერებებსაც და სათნოებებსაც, არ უნდა მივიღოთ ყველა შესაძლო ზომა ჩვენში პირველის აღმოსაფხვრელად და მეორეს დასარგავად და გასაძლიერებლად? - მაშ, ვისაც აქამდე უყვარდა უსაქმური ლაპარაკი და გმობა, დაე, ახლა ისწავლოს სიტყვების წონასწორობა და პირის დახუჭვა. ვისაც უყვარდა უსაქმურობა და ძვირფასი დროის გატარება გართობაში, დაე, იპოვნოს სასარგებლო საქმე, მის მდგომარეობასა და შესაძლებლობებს. დაე, ვინც ამბიციურმა ოცნებებმა ბრმად გაიტაცა, შეიყვარონ თავმდაბლობა და შეწყვიტონ ამქვეყნიური ქების აჩრდილის დევნა.
ვინც მიჩვეულია ცხოვრებისეულ განსაცდელებზე წუწუნითა და ბედზე ჩივილით უპასუხოს, ახლა ღვთის ნებისადმი ერთგულებით შეხვდეს მათ, როგორც სულისთვის სასარგებლო წამალს. ვინც იყო მკაცრი, სასტიკი და უსიყვარულო სხვების მიმართ, დაე, მიიღოს საპირისპირო მოპყრობა და ქმედება. ვინც დაივიწყა თავისი ცოდვები და უყვარდა სხვისი ნაკლოვანებების ყურება, დაე, შეწყვიტოს ძმის თვალში ლაქის დანახვა და საკუთარი თვალიდან მორის ამოღება ისწავლოს.
როცა ჩვენში ასეთი ცვლილება მოჰყვება, მაშინ შესაძლებელი იქნება იმის თქმა, რომ ეს წმინდა მარხვა არ იყო ჩვენთვის უსარგებლო, რომ ტყუილად არ ვესტუმრეთ ტაძარს, ტყუილად არ ვუსმენდით სწავლებას. მაშინ ჩვენც მადლობელი ვიქნებით უფალს, რომ მისმა მადლმა დაგვანახა, რომ ვემსახუროთ თქვენი ხსნის საქმეს. სანამ ეს არ მოხდება, როგორც ჩანს, დავასრულეთ საქმე, მე და თქვენ კვლავ ვდგავართ წარმატებისა და წარუმატებლობის გზაჯვარედინზე, წაგებასა და მოგებას შორის. ეჭვგარეშეა, სათნოების მანათობელი სულები და მანკიერების ბნელი სულები დგანან და ახლა ელიან, რომელ მათგანს მივაბრუნოთ სახე, რომელს მივყვებით. ნუ ვაიძულებთ მათ, ძმებო, დიდხანს გვიყურონ დაბნეულნი. რატომ ყოყმანობ? რა არის საეჭვო? მივყვეთ ღვთის ანგელოზებს მათთვის ძვირფასი სათნოებების გზაზე ღვთის სასუფეველში, რათა, ჩვენს გარშემო და თან ახლდნენ მთელი ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში, ისინი გამოგვეჩნდნენ, როცა ჩვენი სული სხეულს ტოვებს და აბრაამის წიაღში მიგვაყოლებს.
ერთხელ და სამუდამოდ გადავუხვიოთ ცოდვისა და მანკიერების ბნელ ანგელოზებს, განვდევნოთ ჩვენი სულიდან და გულიდან, სინანულით და აღსარების გზით, მათგან ყველაფერი, რაც მათთვის უღმერთო და საზიანოა, რათა სხვაგვარად არ გამოჩნდნენ ჩვენს სასიკვდილო კალაპოტში და არ ჩაათრიონ ჩვენი ღარიბი სული, როგორც მათი საკუთრება, ჯოჯოხეთის სიღრმეში.
უფალმა, რომელმაც ჩვენი სისუსტის ძალა მოგვცა, რათა გამოგიცხადოთ ჭეშმარიტებისა და სიმართლის გზა, მოგცეთ სურვილი და ძალა, რომ მხიარულად შეხვიდეთ ამ გზაზე და დაბრკოლების გარეშე იაროთ. ამისათვის ჩვენ არ შევწყვეტთ ლოცვას მისი სიკეთისადმი, სანამ სიტყვა არ ჩაგვრჩება პირში. ამინ.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: