Paroles sur la prière d'Éphraïm le Syrien

Sommaire Parole le mercredi de la semaine du 1er Grand Carême Parole le vendredi de la semaine du 1er Grand Carême Parole le vendredi de la semaine du 2e Grand Carême Parole le vendredi de la semaine du 2e Grand Carême Parole le mercredi de la semaine du 3e Grand Carême Parole le vendredi de la semaine du 3e Grand Carême Parole le mercredi de la semaine du 4e Carême Parole le vendredi de la semaine du 4e Grand Carême Parole de Carême le mercredi de la semaine 5 du Grand Carême Parole le vendredi de la 5ème semaine du Grand Carême Parole le mercredi de la 6ème semaine du Grand Carême Homélie du mercredi 1er Carême « Seigneur et Maître de ma vie, ne me donne pas l'esprit d'oisiveté, de découragement, de convoitise et de vaines paroles ! Accorde l'esprit de chasteté, d'humilité, de patience et d'amour à ton serviteur. À elle, Seigneur le Roi, accorde-moi de voir mes péchés et de ne pas condamner mon frère, car tu es béni dans les siècles des siècles ! Non sans raison particulière, mes frères, cette prière est tellement adoptée pendant le Saint et Grand Carême qu'elle est répétée plusieurs fois à chaque office. Sans aucun doute, cela a été fait par la Sainte Église car, malgré la brièveté de cette prière, elle cache une grande richesse de pensées et de sentiments saints et nos besoins spirituels sont très clairement décrits. Par conséquent, nous agirons conformément à l'intention de la Sainte Église et à notre bénéfice spirituel si nous faisons de cette prière le sujet de nos discussions et considérons séparément chaque demande qu'elle contient. De cette manière, toute une série de saintes vertus nous seront révélées, avec lesquelles chacun devrait décorer son âme, et toute une horde sombre de péchés et de vices apparaîtra, dont nous devons protéger notre cœur. Et sans rappel, beaucoup de gens savent probablement qu'il s'agit de la prière de saint Éphraïm le Syrien. Ajoutons à cela que saint Éphraïm est l'un des plus grands ascètes de piété, qui orna l'ancienne Église chrétienne. C'était un homme dans la chair, mais un ange en esprit et en perfection. Dès sa jeunesse, saint Éphraïm a quitté le monde et s'est installé dans le désert, où son long séjour, sans mentors, a fait de lui un maître de l'Orient et une sommité de l'univers. Le sujet de contemplation et d’enseignement préféré d’Éphraïm était le repentir. L'Église syrienne, à laquelle il appartenait dans son lieu de résidence, avait tout en lui : un maître de la foi, un dénonciateur de la morale, un nourrisseur pendant la famine, un médecin miraculeux contre les maladies et un protecteur contre les hérétiques et les païens. Le respect universel pour toutes ces vertus, même du vivant du saint ascète, s'étendit au point que ses enseignements étaient lus dans les églises directement derrière les Saintes Écritures. De tel ou tel esprit et tel cœur découle la prière que nous envisageons, d'un esprit éclairé par Dieu, d'un cœur enflammé d'amour pour Dieu et pour le prochain, complètement purifié et sanctifié par la grâce. Et dans sa prière, comme dans son âme et sa vie, saint Éphraïm est simple et naïf. Il prie et nous invite tous à prier le Seigneur, premièrement, pour que nous éliminions les vices spirituellement nuisibles, et deuxièmement, pour que les vertus aimant Dieu les remplacent, en supposant que les vices ne s'éloigneront pas de nous et que les vertus ne viendront pas à nous sans l'aide particulière de la puissance de Dieu. Un tel sentiment de manque de fiabilité en matière de salut par nos propres forces et d’appel à l’aide de la grâce de Dieu est une propriété distinctive de la morale chrétienne. Le fier païen dit avec arrogance : que les dieux me donnent l'honneur, la richesse, la santé, et j'obtiendrai la vertu pour moi-même. Mais d’où lui vient cette arrogance destructrice ? Parce que le païen ne connaissait pas bien la corruption pécheresse de la nature humaine et son impuissance spirituelle, il ne comprenait pas les propriétés de la vertu elle-même, la limitant à la seule honnêteté extérieure. Un chrétien éclairé par la lumière de l'Évangile, au contraire, voit clairement combien l'homme déchu est incapable de penser par lui-même, non seulement de faire quelque chose de vraiment bon, mais aussi comment le péché et le mal ont pénétré notre âme au point de s'emparer de la source la plus intime des pensées et des sentiments ; Il voit aussi clairement, d'autre part, ce qui est exigé de la vertu, pour qu'elle soit tout à fait pure et agréable non seulement aux yeux des hommes, mais aussi aux yeux de Dieu, que pour cela il faut non seulement une apparence brillante, qui ne couvre souvent que l'orgueil secret et l'intérêt personnel, mais un amour sincère pour le bien, une obéissance parfaite à la volonté de Dieu et à la loi de la conscience, avec le rejet de tous les calculs de l'amour-propre ; il voit, dis-je, tout cela, chrétien, et, reconnaissant en lui l'impossibilité de se libérer du poison du péché par ses propres efforts, d'acquérir par ses propres moyens une vertu si pure et si parfaite, il tombe humblement devant le trône de la grâce et s'écrie : « Seigneur et Maître de ma vie, ne me donne pas l'esprit d'oisiveté, d'abattement, de convoitise et de vaines paroles ! Accorde à ton serviteur l’esprit de chasteté, d’humilité, de patience et d’amour ! – Si Toi, le Tout-Bon et le Tout-Puissant, ne fermes pas les abîmes sans fond du mal qui se nichent en moi : alors, malgré tous mes efforts, il exhalera à jamais un flot de mauvaises pensées et de mauvaises actions, inondant mon âme et mon cœur d'impuretés. Si Toi, le tout-saint et juste, ne me mets pas sur le chemin de la justice et de la vérité, n'établis pas mes pieds vacillants sur le rocher de Tes commandements, alors je trébucherai et tomberai pour toujours, je me préparerai toujours à aller vers Toi et ne bougerai pas de ma place, et encore moins j'atteindrai ce but tant désiré qui m'est destiné par Ton sage amour. Il est également impossible, mes frères, de ne pas prêter attention à l'expression même utilisée par saint Éphraïm dans sa prière. Il prie le Seigneur non seulement pour que les vices lui soient enlevés et que les vertus lui soient données, mais qu'il soit libéré de l'esprit même de ces vices, que l'esprit même de ces vertus lui soit envoyé. Ainsi, les personnes spirituelles contemplent l’esprit en toute chose, alors que les personnes charnelles ne voient souvent que de la chair dans les objets les plus spirituels ! Qu'appelle-t-on ici l'esprit des vices et l'esprit des vertus ? Est-ce ce que nous appelons habituellement tel vice et telle vertu, ou autre chose de plus ? Nous ne nous tromperons pas si nous disons que saint Éphraïm, priant pour chasser de lui l'esprit d'oisiveté, de découragement et de convoitise, et pour l'octroi de l'esprit de chasteté et d'humilité, signifiait les esprits réels - dans le premier cas, les esprits sombres et mauvais, dans le second - les esprits bons et lumineux. L’homme, selon les enseignements des Saintes Écritures, est constamment entre deux mondes : celui d’en haut – lumineux, et celui d’en bas – sombre et diabolique. L’un et l’autre monde agissent sans cesse sur lui et se battent entre eux pour lui. Le monde angélique agit sur une personne en la protégeant, en la soutenant, en la renforçant sur le chemin du repentir et de la vertu, en inhalant de bonnes pensées et sentiments, en lui conférant force et force spirituelles. Le monde du diable agit en essayant de séduire une personne du chemin de la vérité, de la garder captive des passions et du vice, en insufflant dans son âme et son cœur tout ce qui est impur et impie. Il n'est alors pas surprenant que chaque vertu ait son propre esprit pur qui, en raison de la puissance abondante de cette vertu en elle-même, devient un guide spécial pour celui qui s'efforce d'y parvenir. Il n'est pas surprenant que chaque vice ait son propre esprit d'obscurité, qui, peut-être aussi, en raison du pouvoir écrasant de ce vice en lui-même, devient son assistant pour les pécheurs. « L’homme de Dieu voit ces esprits, comme le début des dirigeants du bien et du mal, avec son œil divinement éclairé, et prie le Seigneur de lui envoyer les esprits lumineux de la vertu et d’éloigner de lui les anges noirs du péché. En outre, toute vertu, dès qu'elle s'établit dans une personne, et tout vice, dès qu'il s'en empare, forme à partir d'elle-même son propre esprit, selon son type. Cet esprit de vertu est plus fort et plus lumineux que la vertu elle-même ; cet esprit de vice est plus sombre et plus mauvais que le vice lui-même. Comment cet esprit se forme-t-il dans l’âme ? Tout comme dans les choses sensuelles. Remplissez la pièce de certaines choses et laissez-les là longtemps : l'esprit de ces choses se forme dans la pièce, donc même si vous les retirez, cet esprit restera longtemps. Si vous le remplissez de substances odorantes, l'encens restera ; si fétide, alors puant. Cela arrive également avec l'âme lorsqu'elle est remplie de n'importe quel type connu de vertus ou de vices : l'esprit d'une vertu dominante ou l'esprit d'un vice favori s'y forme. - Quiconque, par exemple, maintenant, pendant la continuation du Saint Carême, travaille dur en jeûnant, même après la fin des jours de jeûne, l'esprit de jeûne demeurera, et le rendra sobre et abstinent en tout. Quiconque, au contraire, s'est livré à beaucoup de luxe et de volupté ces derniers jours, le Saint Jeûne ne peut pas chasser soudainement l'esprit de sensualité et de chair, de sorte que même parmi les objets spirituels, dans les moments les plus sacrés, il s'indigne des souvenirs et des pensées de la chair. En général, la lutte contre l’esprit de vice est bien plus difficile que contre le vice lui-même. Vous pouvez quitter immédiatement un vice, mais l'esprit du vice ne vous quittera pas de sitôt : il faut se battre longtemps, lutter longtemps et endurer pour s'en libérer. Tout cela, sans aucun doute, est ce que veut dire le saint ascète du Christ, et demande donc au Seigneur une libération complète du mal, une purification complète de son esprit et de son corps, une destruction complète du levain pécheur dans sa nature. En imitant cela, nous, mes frères, ne nous arrêterons pas à la purification superficielle de notre âme par la confession de certaines actions apparemment mauvaises et impies. A quoi sert de couper des branches quand la racine du mal demeure ? Est-il sage de tuer un gros serpent alors que dix petits sont prêts à le remplacer ? Armés d’un esprit de zèle pour Dieu et pour notre salut, pénétrons jusqu’à la source même du mal dans notre âme et essayons de la détruire complètement. Pour nous-mêmes, cela serait impossible, mais nous avons la grâce toute-puissante de Dieu, devant laquelle tout est nu et ouvert, tout est possible et commode. Lorsque, par une prière fervente, nous faisons descendre cette grâce dans nos âmes, lui abandonnons nos cœurs et lui permettons d'agir en nous sans entrave et de guérir nos maux, alors l'abîme des ténèbres et du mal qui nous enveloppe sera divisé ; la terre ferme apparaîtra - une marche ferme dans les commandements de Dieu, la lumière de la Face de Dieu brillera sur nous, un nouveau cœur sera créé, un esprit droit sera renouvelé ; et nous serons imaginés avec la bonté primitive de l'innocence et de la vérité, si la grâce du Christ est avec nous tous ! Amen. Parole du vendredi de la 1ère semaine de Carême « Seigneur et Maître de ma vie, ne me donne pas l'esprit de paresse ! » On aurait pu s'attendre à ce que le grand ascète du Christ commence sa prière par une demande de se débarrasser d'un autre vice, et non de l'oisiveté ; car l'oisiveté, selon le concept ordinaire, n'est pas quelque chose d'important et de dangereux. Certains sont prêts à l'honorer même pour sa fortune enviable. Mais l’homme de Dieu voit les choses différemment ; voit l'oisiveté comme le premier ennemi de son salut ; et c'est pourquoi, tout d'abord, il prie le Seigneur pour qu'il soit libéré de lui. Mais quel mal fait un homme oisif quand il ne fait rien ? Autrement dit, cela ne fait rien, car une personne a toujours besoin de faire quelque chose. En effet, si le Fils de Dieu dit de lui-même et de son Père : Mon Père travaille jusqu'à présent, et moi je travaille (Jean 5 : 17) ; alors faut-il se livrer à l'oisiveté ? L'activité est notre finalité : c'est pour cela que l'être et la vie nous sont donnés, pour cela nous sommes dotés de force et de capacités. Et notre vie terrestre n’est pas du tout durable ; et en attendant, pendant sa continuation, nous devons mériter une éternité entière, bénie ou malheureuse ; alors l'oisiveté, considérée de ce côté, est déjà un grand crime contre nous-mêmes ; car chaque heure d'inactivité entraîne une perte non seulement pour cette vie, mais aussi pour l'éternité. Ne pas utiliser les pouvoirs donnés par Dieu pour de bonnes actions assimile une personne à un esclave qui a caché son talent dans la terre, et lui prépare le sort déplorable de cet esclave, c'est-à-dire : même s'il pense l'avoir, il lui sera enlevé (Matthieu 25 :29). Il sera définitivement pris ! Par qui ? Et par la justice de Dieu - au temps voulu, et maintenant - par l'oisiveté elle-même ! Ce vice, de par sa nature même, est tel qu’il affaiblit, réduit et finalement nous enlève nos forces et nos capacités. En effet, arrêtez par exemple de marcher et d'utiliser vos jambes : si cette désuétude dure longtemps, alors vous perdrez finalement la capacité de marcher, vous pourrez à peine vous lever et vous tenir debout. Ainsi en est-il du corps, ainsi en est-il de l'âme. Chaque capacité de l’âme exercée grandit et se renforce ; laissé inactif, il s’affaiblit et se détériore. Qu’y a-t-il, par exemple, de plus vivant par nature et jamais silencieux que notre conscience ? Mais si elle n’est pas exercée, non préservée et entravée dans son activité, la conscience s’affaiblit, se tait et s’endort : l’homme devient sans scrupules. Plus tôt les autres capacités mentales se fanent et s'affaiblissent par inutilité : par exemple, pour une personne qui n'a pas prié depuis longtemps, il est difficile de se mettre en état de prière pendant quelques minutes ; une personne qui n’a pas pratiqué le jeûne ne peut pas se passer de nourriture ne serait-ce qu’un seul jour. Mais l’oisiveté est dangereuse non seulement à cause de ce qu’elle prive, mais aussi à cause de ce qu’elle entraîne. Qu'évoque-t-elle ? Vice et corruption. Si notre âme était comme un instrument insensible qui, lorsqu'on arrête d'en jouer, reste calme, alors il serait possible de la laisser inactive sans dommage ; mais avec l'âme, de par sa nature spirituelle, une telle inaction ne peut exister ; mais ce qui arrive est la même chose qu'avec un champ laissé sans culture : le champ est couvert de mauvaises herbes, l'âme est couverte de mauvaises pensées et de mauvais sentiments. Par conséquent, l’oisiveté peut à juste titre être considérée comme un terrain propice et naturel pour tout ce qui est mauvais et pécheur. Personne n'est plus accablé par une multitude de pensées impures et de désirs pécheurs qu'un oisif : sa pensée, non fixée sur aucun sujet, se précipite partout, et, comme le corbeau de Noé, s'arrête toujours à ce qui attire la sensualité ; Dans ce cas, l'imagination dessine généralement devant elle des images séduisantes qu'elle a déjà vues ; la mémoire représente des cas où les passions trouvaient une satisfaction criminelle ; l'esprit se multiplie - soit divers projets quotidiens, soit des doutes sur les objets sacrés ; le cœur est disposé à divers mouvements passionnés. De plus, l'oisiveté a la propriété néfaste de produire de l'ennui chez l'homme, l'obligeant à rechercher des divertissements et des divertissements qui, pour l'oisif, consistent généralement en quelque chose qui nuit à l'âme, car ils tournent autour d'objets les plus sensuels, voire carrément impies. Et voici la racine et la source des diverses dépendances aux divertissements dont souffrent les oisifs, ces divertissements qui détruisent la santé et l'honneur, bouleversent l'État, font que la personne la plus importante de la société n'est pas du tout ce qu'elle pourrait et devrait être. Enfin, en évaluant l'oisiveté, n'oublions pas que pour la majorité des gens, ce vice entraîne des carences et une pauvreté, les obligeant à se tourner vers des moyens d'acquisition inabordables : et comme une personne oisive, par habitude de l'oisiveté, est généralement plus encline que les autres à la sensualité et au plaisir, la tentation de profiter illégalement du travail d'autrui par la même chose pour l'oisiveté augmente encore plus. Regardez les personnes emprisonnées, approfondissez les raisons de leurs crimes, et vous verrez que la plupart d'entre eux se sont produits au début, d'une manière ou d'une autre, précisément par oisiveté. Les saints hommes de Dieu savaient tout cela et ils n’essayaient d’éviter rien tant que l’oisiveté. Il semblait que la vie déserte et contemplative les libérait elle-même du travail, notamment physique, car combien de temps leur restait-il pour les prières publiques et domestiques ? Mais, connaissant le danger de l'oisiveté, ils emportèrent du travail avec eux jusque dans les déserts ; n'étaient pas séparés de lui lors de l'accomplissement des actes les plus élevés. Qui, par exemple, s'assoit au bord d'une colline désertique en Thébaïde, chante des psaumes et en même temps tisse des paniers ? Il s'agit du luminaire de l'Égypte, Antoine le Grand. Ces paniers iront à Alexandrie et seront échangés contre des cercles de pain, avec lesquels un homme centenaire renforce de temps en temps la faiblesse de sa chair. Qui est-ce dans l'obscurité de la nuit, à la lumière d'une lampe ou de la lune, occupé à fabriquer des tentes et des tentes ? C'est Saint Paul. Le jour, il prêche l'Évangile aux sages Grecs, et la nuit, il utilise le tabernacle, afin de n'être un fardeau pour personne avec son maigre contenu. Qui est-ce dans la petite cabane de Nazareth qui frappe avec un marteau, manie une scie et travaille du matin au soir au travail du bois ? Il s'agit de saint Joseph, l'éducateur du Seigneur Jésus et le gardien de sa Mère. Le travail de ses mains nourrit la Sainte Famille. En général, parmi les saints, le temps était partagé entre la contemplation de Dieu et le travail acharné. Leur première règle était de se nourrir non pas des étrangers, mais de leur propre travail. Malgré toute la pauvreté de leur condition extérieure, ce travail les obligeait même à aider leurs voisins, à nourrir ceux qui avaient faim, à vêtir ceux qui étaient nus et à racheter les captifs. Mais que doivent faire, diront-ils, ceux qui, de par leur état même, sont soustraits au travail, notamment physique ? - Ce qu'il faut faire? - Inventez-vous un métier en fonction de vos atouts et de votre situation. Après tout, nous inventons des plaisirs ; pourquoi ne pas inventer le travail ? Et n’y a-t-il pas assez d’objets purs et utiles pour occuper l’âme et le cœur, les membres mêmes du corps ? Un vaste champ de charité peut fournir à chacun tout ce dont il a besoin. Quel que soit le travail, tant qu'il est sans péché et occupe nos forces, le but sera atteint. Car l’oisiveté n’est pas détruite seulement par le travail corporel, mais par toutes sortes de travaux. En discutant ainsi du travail et de l'oisiveté, nous entendons, frères, l'état de l'homme en général, ou plus particulièrement l'état de l'homme qui n'a pas encore été régénéré par la grâce de Dieu, qui n'a pas commencé à vivre en Christ. Pour une personne bénie par la grâce, une activité spirituelle incessante est déjà une sainte nécessité ; car il doit continuellement monter de force en force. L'oisiveté dans ce cas est la cessation du lever du soleil lui-même ; et arrêter la montée équivaut à reculer. Car, comme le demande la prière de l’Église, même au milieu du silence endormi, ils sont éclairés par la vision des destinées de Dieu. Ayant un but d'existence si élevé (car nous sommes tous destinés à la même chose), que chacun de nous s'écrie, frères, avec saint Éphraïm : « Seigneur et Maître de ma vie, ne me donnez pas l'esprit d'oisiveté ! Ne me laissez pas, mais mes journées, qui sont si petites et si brèves, se dérouler dans la vanité et l'inaction du monde ; ne donnez pas, mais les talents qui m'ont été confiés seront enterrés au pays de l'oubli et de la paresse ; Ne me laisse pas, à cause de mon manque d'amour pour le travail, devenir un fardeau comme moi et déshonorer Ton image en moi ! Puissé-je être attentif à toute bonne action, puissé-je travailler continuellement à cultiver mon être pour l'éternité, et puis-je faire tout ce que je fais pour Ta gloire, Seigneur, et non pour me plaire ! Amen. Homélie du mercredi de la 2ème semaine de Carême « Seigneur et Maître de ma vie, ne me donne pas un esprit de découragement ! » Cela signifie que l’esprit de découragement est répugnant non seulement aux divertissements du monde, mais aussi à la vie chrétienne. Pourquoi est-ce ainsi ? Parce que la vie chrétienne requiert une activité spirituelle constante, de la vigueur, du courage et de la force ; Mais dans le triste, quelle activité, quelle vigueur et quelle force ? – Parce que le Royaume de Dieu, dans lequel se trouve un vrai chrétien, est, selon le témoignage de l'Apôtre, vérité, paix et joie dans le Saint-Esprit (Rom. 14, 17) ; et dans le triste quelle paix et quelle joie ? Par conséquent, ceux qui pensent que la vie chrétienne est nécessairement associée au découragement montrent ainsi qu’ils ne connaissent pas l’esprit du vrai christianisme. Non, c'est l'esprit de lumière, de force et de force, l'esprit de paix et de joie incessante. Il est vrai qu’un chrétien n’atteint pas soudainement cet état de bonheur, tout comme une personne gravement malade ne retrouve pas soudainement la santé ; mais le sentiment du tout début de la guérison mentale est déjà un sentiment gratifiant et réconfortant qui, sans cesse croissant, remplit toute l'âme de paix et de joie. Il est vrai aussi qu'un vrai chrétien, toujours occupé à l'œuvre de son salut, tout en jouissant, quoique parfois, de plaisirs plus élevés et spirituels, évite les joies bruyantes du monde, paraît souvent pensif dans les moments où les autres ne connaissent pas l'étendue de leur délice ; mais il considère comme une perte la non-participation aux joies du monde, tout comme une personne âgée considère comme une perte le fait de ne pas participer aux jeux et aux divertissements des enfants ; sa prévenance ne vient pas d'un esprit de découragement, mais d'autres raisons, souvent de la pensée que certains peuvent s'amuser alors qu'ils devraient pleurer. Enfin, il est vrai qu'un chrétien, menant jusqu'à la fin de sa vie un combat constant contre le péché et les passions, est parfois soumis à des tentations dont les gens épris de paix n'ont aucune idée, mais ce combat spirituel ne produit pas en lui un esprit de découragement ; Le guerrier du Christ affronte les ennemis de son salut avec une complaisance encore plus grande que le guerrier du roi de la terre. C'est pourquoi, lorsque vous voyez, mes frères, un vrai chrétien souffrant de découragement, alors prenez soin d'en déduire quelque chose en faveur du christianisme : non, il s'ensuit seulement que ce membre du corps du Christ est encore imparfait dans la foi et la dévotion ; que, en raison de la faiblesse de la nature humaine, il est toujours malade du cœur, et peut-être que cette maladie spirituelle a été délibérément permise par le Docteur céleste de lui rendre la pleine santé. Quoi qu'il en soit, le découragement est toujours un état d'esprit contre nature, c'est une maladie qui, lorsqu'elle s'intensifie et se prolonge, peut devenir extrêmement dangereuse et provoquer la mort non seulement de l'esprit - par désespoir, mais aussi du corps lui-même - par sa destruction. La tristesse de ce monde, note l’apôtre, s’accomplit par la mort (2 Cor. 7 : 10). C’est pourquoi les saints hommes ne craignaient rien tant que le découragement ; et à la première apparition de cet ennemi, ils s'empressèrent de prendre toutes les mesures pour le repousser. En raison de leur vie solitaire et ascétique, le découragement était bien sûr plus dangereux pour eux que pour les gens vivant dans le monde : mais même ceux qui vivent dans le monde ne peuvent s'y livrer sans danger pour leur âme et leur corps, ce qui augmente d'autant plus que dure cet état contre nature. Il est donc utile pour nous tous de comprendre pourquoi le découragement survient et quels sont les remèdes contre ce phénomène ? Il existe de nombreuses sources de découragement : à la fois externes et internes, spirituelles et sensuelles. Et premièrement, chez les âmes pures et proches de la perfection, le découragement peut survenir à cause de leur abandon pour un temps par la grâce de Dieu. L'état de grâce est le plus heureux. Mais pour que celui qui est dans cet état ne s'imagine pas qu'elle vient de ses propres perfections, la grâce se retire parfois et se cache complètement, laissant à elle-même sa préférée. Alors la même chose arrive à l'âme sainte, comme si minuit était venu au milieu de la journée, ou que l'écume de l'hiver était apparue le jour d'été le plus lumineux : l'obscurité, le froid, la mort et en même temps le découragement sont apparus dans l'âme. Deuxièmement, le découragement, comme en témoignent les personnes expérimentées dans la vie spirituelle, vient de l'action de l'esprit des ténèbres. Incapable d'attirer l'âme sur le chemin du ciel avec sensualité, de la séduire avec les bénédictions et les plaisirs du monde, l'ennemi du salut se tourne vers les moyens opposés et provoque sur elle le tourment intérieur et le découragement. Dans cet état, l’âme est comme un voyageur soudain pris dans l’obscurité et le brouillard ; ne voit ni ce qui est devant ni ce qui est derrière ; ne sait que faire, perd vigueur et esprit, tombe dans l'indécision et dans une sorte de disparition intérieure. Les gens qui ont eux aussi beaucoup travaillé sur le chemin de la vertu et qui ont déjà vaincu les tentations de la sensualité sont soumis à ce genre de découragement. La troisième source de découragement est notre nature déchue, impure, affaiblie, endormie par le péché. Tant que nous agissons par amour-propre, que nous sommes remplis de l'esprit du monde, nous sommes remplis de passions : jusque-là, cette nature en nous est joyeuse et vivante ; d'où viennent la force, l'esprit, le courage et la patience ? Mais changez la direction de votre vie, quittez le large chemin du monde pour vous diriger vers le chemin étroit du sacrifice de soi chrétien, entreprenez le repentir et l'autocorrection : immédiatement un vide s'ouvrira en vous, une impuissance spirituelle se révélera et une mort sincère se fera sentir. Jusqu'à ce que l'âme ait le temps d'être remplie d'un nouvel esprit d'amour pour Dieu et le prochain, de se tenir par la foi dans la puissance de la Croix du Christ et de s'accrocher, comme une branche, de toutes ses pensées et de ses sentiments à l'arbre de vie - le Seigneur Jésus : jusque-là, l'esprit de découragement, dans une plus ou moins grande mesure, lui est inévitable. Elle est heureuse si elle ne reste pas longtemps dans cet état, car l'abîme du désespoir spirituel n'est pas loin d'elle. Les pécheurs sont particulièrement exposés à ce type de découragement après leur conversion. La quatrième source courante de découragement spirituel est le manque, en particulier la cessation de l'activité et du travail habituel. Ayant cessé d'utiliser ses forces et ses capacités, l'âme perd sa vitalité et sa vigueur, devient paresseuse et raide ; ses activités très antérieures lui sont opposées : un vide intérieur commence à se faire sentir ; l'insatisfaction, l'ennui et le découragement apparaissent. Le découragement peut également survenir à la suite de divers événements tristes de la vie, tels que : la mort de proches et d'êtres chers, la perte de l'honneur, des biens et d'autres aventures malheureuses. Tout cela, selon la loi de notre nature, est associé pour nous au désagrément et à la tristesse ; mais, selon la loi de la nature elle-même, cette tristesse devrait diminuer avec le temps et disparaître lorsqu'une personne utilise des moyens pour s'animer et ne se livre pas à la tristesse. Sinon, un esprit de découragement se formera. Le découragement peut aussi survenir à cause de certaines pensées, particulièrement les plus sombres et lourdes, lorsque l'âme se laisse trop aller à de telles pensées et regarde les objets sans la lumière de la foi et de l'Évangile. Ainsi, par exemple, une personne peut facilement tomber dans le découragement à cause de réflexions fréquentes sur le mensonge qui prévaut dans le monde, sur la façon dont les justes ici pleurent et souffrent, tandis que les méchants sont exaltés et heureux, et comment tout, apparemment, est abandonné à la merci des passions humaines et du hasard. Enfin, la source du découragement mental peut être diverses affections douloureuses du corps, notamment de certains de ses membres. Cependant, quelle que soit la cause du découragement, la prière est toujours le premier et le dernier remède contre ce découragement. Dans la prière, une personne se tient directement face à Dieu : mais si, debout contre le soleil, on ne peut s'empêcher d'être illuminé par la lumière et de ressentir de la chaleur, encore moins la lumière et la chaleur spirituelles sont les conséquences directes de la prière. De plus, la prière attire la grâce et l'aide d'en haut, du Saint-Esprit ; et là où est l'Esprit Consolateur, il n'y a pas de place pour le découragement, là le chagrin même se transformera en douceur. Lire ou écouter la parole de Dieu, en particulier le Nouveau Testament, est aussi un puissant remède contre le découragement. Ce n’est pas en vain que le Sauveur a appelé à lui tous ceux qui travaillaient et étaient accablés, leur promettant paix et joie. Il n'a pas emporté cette joie avec Lui au ciel, mais l'a laissée entièrement dans l'Évangile pour tous ceux qui pleurent et sont découragés en esprit. Celui qui est imprégné de l’esprit de l’Évangile cesse de s’affliger sans joie, car l’esprit de l’Évangile est l’esprit de paix, de tranquillité et de consolation. Les services divins, et spécialement les saints sacrements de l'Église, sont aussi un grand remède contre l'esprit de découragement : car dans l'Église, comme maison de Dieu, il n'y a pas de place pour cela ; Les sacrements sont tous dirigés contre l'esprit de ténèbres et les faiblesses de notre nature, en particulier le sacrement de confession et de communion. En mettant de côté le poids des péchés par la confession, l'âme se sent légère et joyeuse ; et lorsqu’il reçoit le Corps et le Sang du Seigneur dans l’Eucharistie, il ressent un réveil et une joie. La conversation avec des personnes riches de l’esprit chrétien est aussi un remède contre le découragement. Dans une interview, on sort généralement plus ou moins des sombres profondeurs intérieures dans lesquelles l'âme plonge à cause du découragement ; avec l'ouverture des lèvres, chez une personne triste, pourrait-on dire, les profondeurs de l'esprit s'ouvrent, l'accès à la lumière et à la chaleur spirituelle s'ouvre. De plus, à travers l'échange de pensées et de sentiments lors d'un entretien, nous empruntons à ceux qui nous parlent une certaine force et vitalité, si nécessaires dans un état de découragement. Penser à des objets réconfortants et fixer vos pensées sur l’un d’entre eux aide également beaucoup à lutter contre le découragement. Car la pensée dans cet état soit n’agit pas du tout, soit tourne autour d’objets tristes. Pour vous débarrasser du découragement, vous devez vous forcer à penser au contraire. Par exemple, si le découragement venait de la tristesse provoquée par le décès d’un être cher ; puis, au lieu d'errer constamment avec vos pensées près de sa tombe, de l'imaginer couché dans un cercueil ou couvant dans le sol, transportez plus souvent vos pensées au ciel, où se trouve son esprit, imaginez le jour de la résurrection générale future, où nous serons tous revêtus d'un corps nouveau, glorifié et immortel, et ne serons plus soumis à une douloureuse séparation d'avec nos voisins. S'engager dans un travail physique chasse également le découragement. Une personne triste est incapable de travailler, mais quels sont ses besoins ? Qu'il se mette au travail, même à contrecœur ; laissez-le continuer le travail, quoique sans succès : du mouvement, le corps prend vie d'abord, puis l'esprit, et vous ressentirez de la vigueur ; au milieu du travail, la pensée se détournera tranquillement des objets qui me rendent triste, et cela signifie déjà beaucoup dans un état de découragement. Enfin, si la source du découragement est cachée dans les maux corporels, alors un chrétien ne doit pas négliger les bienfaits de l'art de la médecine : car cet art vient de Dieu. Le Seigneur a créé, dit l'Écriture, un médecin pour les besoins de l'homme (Sir. 38 : 1), donc le médecin est un serviteur de Dieu pour notre bien. Tout ce que nous disons sur le découragement concerne le découragement chrétien. Les personnes épris de paix et les pécheurs qui ne se soucient pas du salut de leur âme souffrent-ils de découragement ? - Surtout et le plus souvent, même si, apparemment, leur vie est principalement composée d'amusement et de plaisir. Même en toute honnêteté, on peut dire que le mécontentement intérieur et la mélancolie secrète sont sa part constante de pécheurs. Car la conscience, peu importe à quel point elle est noyée, comme un ver, ronge le cœur. L'homme intérieur, peu importe à quel point il est réprimé, lève souvent la tête et gémit. Une prémonition involontaire et profonde d'un jugement et d'un châtiment futurs perturbe également l'âme pécheresse, l'outrage et l'attriste les plaisirs insensés de la sensualité. Le pécheur le plus invétéré se sent parfois comme une branche sans racine, comme un édifice sans fondation, qu'en lui il y a le vide, l'obscurité, les ulcères et la mort. D'où la tendance incontrôlable des amoureux de la paix au divertissement incessant, à l'oubli et à l'indifférence. Que devrions-nous dire aux personnes épris de paix de leur découragement ? C'est bon pour eux : car cela sert d'appel et d'incitation à la repentance. Par conséquent, au lieu de chasser ce découragement comme une maladie, il doit être utilisé comme un médicament, transformant la tristesse stérile de ce siècle en une tristesse salvatrice pour Dieu. Et qu’ils ne pensent pas qu’il sera possible de trouver un moyen de se libérer de cet esprit de découragement jusqu’à ce qu’ils se tournent vers le chemin de la droiture et se corrigent eux-mêmes et corrigent leur moralité. Les plaisirs de la vanité et les joies terrestres ne rempliront jamais le vide du cœur : notre âme est plus spacieuse que le monde entier. Au contraire, à mesure que le temps passe, les joies mêmes de la chair perdront leur pouvoir de divertir et de charmer l'âme, et se transformeront en une source de lourdeur mentale et d'ennui. Pendant ce temps, la tristesse pour Dieu, la contrition pour sa vie anarchique, même si au début cela ajoutera apparemment quelque chose au désir de l'âme, mais avec le temps servira à la guérison complète de toutes les maladies cardiaques ; car il apportera derrière lui la vérité, la paix et la joie concernant le Saint-Esprit. Amen. Parole du vendredi de la 2ème semaine de Carême "Seigneur et Maître de ma vie, ne me donne pas l'esprit de convoitise !" Ne cédez pas à l'esprit qui, s'étant emparé de l'Ange lumineux, l'a obscurci et l'a fait descendre du ciel pour toujours, qui, après avoir prévalu sur nos ancêtres, les a chassés irrévocablement du paradis ; cet esprit par lequel le Pharaon aveuglé demandait : Qui est Dieu, de quelle voix vais-je écouter ? (Ex. 5:2), par qui, trompés, Dathan et Abiron descendirent vivants aux enfers à cause de leur indignation contre Moïse ; cet esprit qui a forcé les hérétiques à aller à l'encontre de l'autorité de l'Église, les fauteurs de troubles et les séditionnistes à tourmenter les entrailles de leur Patrie, les écrivains violents à semer l'ivraie et la corruption des mœurs dans des générations entières ; cet esprit qui, malgré sa taille monstrueuse, peut habiter la plus petite personne, et celui qu'il habite, ne le rend insatisfait de rien, surtout de sa condition. En effet, frères, personne n'est à l'abri de l'esprit de convoitise et d'exaltation : il pénètre jusque dans les déserts et contraint parfois des gens qui ont renoncé à tout à rechercher la primauté sur les autres, sinon dans autre chose, du moins très loin du pouvoir ; il apparaît dans le cercle des plus jeunes enfants et transforme le garçon en un chef de son espèce, qui donne fièrement des ordres, regarde son rival avec envie et est tourmenté spirituellement s'il est privé de ses supérieurs. Que dire du monde et de la société humaine ? Là-bas, il est même admis qu'un guerrier maigre est celui qui ne veut pas devenir chef militaire. En entrant dans le domaine de la vie, rares sont ceux qui n’apportent avec eux les vues les plus ambitieuses, les désirs les plus exorbitants. Et comment ne pas être infectés par l'esprit d'arrogance, alors que les parents et les éducateurs eux-mêmes considèrent souvent qu'il est de leur devoir de l'éveiller chez leurs jeunes élèves, considérant que c'est la clé de leur réussite future dans la vie ? En effet, cela peut être une garantie, mais pour quoi ? Non pas des succès, mais des échecs, non pas des exaltations, mais les chutes les plus dangereuses. Car, premièrement, est-il possible à chacun d’accéder à de hautes places, à des honneurs et à de brillantes distinctions ? Cette part appartient nécessairement à quelques-uns. Et par conséquent, pour d’autres, une tentative d’assassinat est une tentative presque impossible et, par conséquent, nuisible. Et deuxièmement, l’esprit de convoitise est généralement le pire assistant pour obtenir les honneurs et les vertus. Car une personne qui en est imprégnée n'a presque jamais la patience et la modestie, si nécessaires au succès dans les affaires terrestres. Celui qui est arrogant dans un esprit de convoitise, au contraire, est prêt à utiliser tous les moyens pour atteindre rapidement son objectif ; et en les utilisant imprudemment, il souffre rarement de chutes graves. En cas d'échec et de vicissitudes, cela devient encore pire pour lui : il se permet l'impudence et la violence, qui le privent de ce qu'il avait. Usually such people, with deceived ambition, abandon the path of honor and even public service, and prematurely conclude themselves in the circle of domestic life. Ce cercle paisible et bon pourrait les récompenser de toutes les privations d'une plus grande lumière ; mais, malheureusement, même ici, l'ambitieux trouve rarement la paix pour lui-même, car il ramène chez lui l'esprit d'insatisfaction de ses échecs, l'esprit de grogne et d'amertume du cœur. De plus, la passion de l'exaltation veut ici aussi trouver de la nourriture en tout, et selon l'ordre naturel des choses, rencontrant souvent des oppositions, elle fait rage et se tourmente elle-même et les autres. Une personne fière de tout est difficile et dégoûtante même lorsqu'elle possède d'excellentes capacités : pour tout ce que la nature l'a distingué et orné, elle l'utilise généralement pour humilier les autres ; et qui aime être humilié ? Par conséquent, les gens essaient généralement d’éviter ces personnes. Mais l’esprit de convoitise apparaît aussi chez les personnes les plus médiocres. Ils ne sont plus évités, mais carrément méprisés. Combien de chagrin en résulte pour les méprisés ! Eh bien, dira quelqu’un, n’est-il vraiment pas permis à un chrétien de désirer de hautes vertus ? Il n’est pas interdit à un chrétien de souhaiter tout ce qui est bon. Vous pouvez désirer, quand vous en ressentez la capacité, et une haute dignité ; mais comment souhaiter ? – Est-il vrai que vous vous considérez spécifiquement destiné à tel ou tel rang élevé ? Ce serait de la vanité et une fierté impardonnable. Est-ce que, n'ayant pas réalisé votre désir, vous pensez que tout le but de la vie a déjà été perdu, et donc vous vous lamentez et vous tourmentez ? Non, cela signifierait ne pas comprendre le sens et le but de votre vie. Est-ce pour que tous les moyens permettant d’obtenir des distinctions et des mérites soient considérés comme légaux et admissibles ? Mais le monde lui-même ne tolère pas une telle convoitise et une telle ambition. Qu’est-ce qui est permis à un chrétien en matière d’honneurs et de vertus ? Il est permis de se préparer à en être digne, de révéler et d'améliorer en soi tous les talents donnés par Dieu, de les révéler de manière correcte et généralement utile, de faire preuve d'activité, d'honnêteté et d'amour pour le bien commun. Travaillez à tout cela autant que vous le voudrez : tout cela est louable non seulement devant les hommes, mais aussi devant Dieu. Mais lutter intensément pour des places et des vertus plus élevées, d'autant plus en utilisant pour cela des intrigues et des relations, la tromperie et la tromperie, et ne pas obtenir ce que l'on veut, soulever un murmure, tomber dans la lâcheté et le désespoir, tout cela est complètement antichrétien. Le chrétien attend sereinement un appel d'en haut : son tour vient, il entre humblement dans le champ qui s'est ouvert devant lui ; ne vient pas - il utilise ses capacités et ses connaissances dans le cercle dans lequel il se trouve, sans contredire les ordres d'en haut, sans reprocher à personne de ne pas faire attention à lui-même. Rassurez-vous, la Providence de Dieu, lorsqu’elle accorde d’excellentes capacités à quelqu’un, veille toujours à ce qu’elles ne restent pas vaines et ouvre elle-même le champ à leur utilisation dans les affaires. Il peut nous sembler que ce champ est petit, pas pour nous : mais si, y étant entrés, nous faisons notre travail comme il se doit, alors tout le bien qui est en nous trouvera sa propre utilité et portera ses fruits. En revanche, ce cercle n'est souvent étroit qu'au début - pour tenter notre patience et notre humilité ; et puis d'une main invisible, selon notre fidélité, il s'agrandit ; et celui qui pensait rester à terre pour toujours se voit à une hauteur qui lui convient. Mais même sans cette hauteur, vous pouvez toujours faire beaucoup de choses vraiment utiles, même si vous le souhaitez, être le premier et le leader des autres. Il y a tellement de bons chemins autour de chacun qui n'ont pas encore été tracés, de bonnes actions qui n'ont pas encore commencé ! Regardez autour de vous et, sans perdre l'esprit de votre position inférieure dans le monde, commencez à faire, quoique petit à petit et sous une forme modeste, ce que personne n'a fait : de cette façon, vous serez le premier, vous vous créerez un nouveau champ et une nouvelle distinction, vous donnerez l'exemple aux patrons eux-mêmes, à la société entière. N'est-ce pas exactement ainsi qu'a commencé l'activité de nombreux amis de l'humanité, dont les noms auraient été perdus parmi tant d'autres noms s'ils avaient suivi le chemin commun et ordinaire des honneurs et des distinctions, et qui brillent maintenant dans le rouleau de la vie quotidienne, peut-être précisément parce qu'ils n'ont pas eu à suivre ce chemin, mais ont eu la possibilité, pour le bien de l'humanité, d'ouvrir un nouveau champ, le leur ? Mais en parlant ainsi, au lieu d’éteindre l’esprit de convoitise, on peut encore l’éveiller chez ceux qui y ont une prédisposition. En guise d’avertissement, hâtons-nous de montrer ce qui est exigé d’un chrétien lorsqu’il accède à un haut lieu. Quiconque... veut être en vous, qu'il soit votre serviteur (Matthieu 20 :26) : telle est la loi prononcée par Celui qui est Lui-même à tous égards le Premier et le Dernier ! (Apocalypse 1:17). Plus un chrétien est élevé, plus il doit être humble, travailleur et altruiste. Les autorités lui apportent du travail et de la vigilance, du soin et de la tristesse pour tout ce qui est sous sa main. Quiconque garde fermement cela à l'esprit, l'esprit de convoitise tombera de lui-même, car est-ce pour le travail et le bien commun que cet esprit pousse ses favoris vers les hauteurs de l'honneur ? Non, il leur montre à cette hauteur un luxe et un contentement, une grandeur et des louanges de la part de tous. Détruisez tout cela dans votre esprit et l'appât disparaîtra. Regardez avec une haute dignité la lourde responsabilité qui en découle, à la fois devant les gens, et surtout devant votre conscience et Dieu - et au lieu de désirs ambitieux, vous ressentirez la peur depuis les hauteurs, et vous les regarderez comme vous regardez le sommet des grands immeubles, où il est effrayant de se placer même dans ses pensées. Mais dans la nature humaine, dira quelqu’un, il existe un désir naturel pour le haut et le grand : ne devrait-il pas être nourri et soutenu ? Sans aucun doute, cela devrait être le cas ; et si nous le gardions et le nourrissions correctement dans nos âmes, nous ne serions séduits par aucune hauteur humaine et ne nous y attarderions pas comme au sommet de tous les désirs, car notre désir inné du haut et du grand est plus haut non seulement que la terre entière, mais aussi le monde entier. C’est précisément cela, conservé dans la pureté et la force, qui nous sauverait de toutes les mesquines ambitions terrestres. Et pour que lui-même ne reste pas inactif, le Créateur a indiqué à cet effet le but le plus élevé pour tous, sans exception. Lequel? Celui vers lequel l’Évangile pointe et appelle chacun. Quoi de plus élevé que les promesses qu’il contient ? Selon son enseignement, nous sommes tous destinés au royaume avec Christ, à la domination sur le monde entier, aux hauteurs des anges. Voyez la dignité pour tous ! Tout le monde s'efforce : non seulement personne ne l'interdit, mais au contraire, tout l'encourage. Pendant ce temps, qui va à ces hauteurs et y monte ? Les âges pauvres de ce monde, la canaille du monde, comme le dit l'Apôtre, c'est-à-dire les gens privés de tous les honneurs et de toute dignité du monde. Qu’en est-il des gens qui sont au sommet de la grandeur terrestre ? Hélas! Eux, séduits par leur taille, font rarement attention à ce sujet ! Malheureusement, il se passe chez eux la même chose qu'avec les sommets des hautes montagnes qui, étant couvertes de neige et de glace, scintillent de rayons arc-en-ciel à chaque lever et coucher du soleil et ravissent les yeux, mais restent toujours nues et stériles, sans aucun signe de vie. En gardant à l’esprit ces expériences, si la main de la Providence nous place au sommet de la dignité terrestre, nous nous tiendrons dans la crainte de Dieu, sans oublier notre indignité et les grandes responsabilités qui nous incombent, sans nous laisser séduire par notre hauteur, et en dirigeant constamment le regard de notre esprit et de notre cœur vers les honneurs du plus haut rang, vers ces trônes et ces couronnes qui sont distribués aux dignes non pas par l’arbitraire humain, mais par la toute sainte et juste volonté du Tout-Puissant. Et si la Providence nous a destinés à rester dans un endroit bas, restons-y avec complaisance et dévotion, nous souvenant que notre Seigneur est le Seigneur des montagnes et des vallées (1 Rois 20 :23), que rester dans la vallée n'est debout que pour un temps, et que nous sommes tous destinés à une telle hauteur, devant laquelle tout ce qui est haut et grand sur la terre n'est qu'un fantôme et une ombre. Amen. Homélie du mercredi de la 3ème semaine de Carême "Seigneur et Maître de ma vie, ne me donne pas l'esprit de vaine conversation !" Apparemment, les bavardages sont un vice très dangereux, tant il y a de prières contre lui ! Car saint David, comme vous l'entendez vous-même souvent, prie constamment le Seigneur en disant : Place, Seigneur, une garde sur ma bouche et une porte de protection sur ma bouche (Ps. 140, 3). Et le sage fils de Sirach s'écrie dans la prière : qui me donnera un trésor dans ma bouche et un sceau d'intelligence sur mes lèvres ? (Sir. 22:31). Mais chez nous, frères, c'est le contraire : rien n'est aussi peu conservé que la parole ; rien n'est gaspillé aussi vainement que la parole. Ceux-là mêmes qui pourraient donner l'exemple de l'utilisation prudente des mots, c'est-à-dire les personnes dotées d'une intelligence et d'un savoir excellents, sont souvent les premiers à négliger cela et à donner l'exemple du contraire. Est-ce que c'est bon ? C'est très mauvais car à chaque parole vaine, surtout mauvaise, selon le témoignage de notre Seigneur lui-même, il faudra donner une réponse (Matthieu 12 :36). Il nous semble que nos paroles disparaissent dans les airs ; mais tous, au contraire, restent intacts, sont rassemblés et scellés pour le jour du jugement et du châtiment. Par conséquent, un bavard oisif se prononce de ses propres lèvres une condamnation future. Est-ce une petite chose ? Et ce serait en vain que nous imaginions que lorsqu’ils nous jugent pour nos paroles, ils nous traitent trop durement. Non, ce jugement est juste et nécessaire : car il nous semble seulement que nos paroles ne veulent rien dire, et que les gaspiller follement est une chose sans importance ; Pendant ce temps, la parole humaine est très importante et mérite vraiment qu’on lui demande compte. Car quelle est notre parole ? Évidemment, une empreinte du mot Creative. En Dieu est la parole, et en l'homme est la parole. Il est vrai que la parole en Dieu n’est pas la même que notre parole ; en Dieu, c'est l'image la plus imprimée de son être, le Fils unique de Dieu : mais en nous la parole n'est pas un son vain, et en nous elle est une empreinte et une image de notre esprit, de sorte que si nous devions rassembler toutes nos paroles, nous y verrions notre propre image. Est-il prudent de ne pas valoriser cette image, de l’alourdir de traits dégoûtants et de la souiller sans pitié ? En un mot, l’homme est visiblement et essentiellement différent de toutes les créatures qui l’entourent. C'est le signe principal et le principal moyen de notre domination sur le monde, comme l'a montré au tout début la nomination de noms de notre ancêtre à tous les animaux. Qu'est-ce que la parole de l'homme n'a pas produit dans sa forme pure, comme elle l'a été avec les saints hommes de Dieu ! Arrêté le soleil, fermé et ouvert le ciel, ressuscité les morts. Qui, après cela, ne reconnaît pas dans la parole le sceptre de notre domination sur le monde ? Nous ne sommes pas encore capables d'agir avec ce sceptre ; Au moins, ne le jetons pas à la terre et ne le cassons pas imprudemment. Les animaux n'ont qu'une faible et faible ressemblance avec notre parole ; mais regardez comment ils en prennent soin : ils ne s'en servent qu'en cas de besoin urgent ; le printemps viendra - ceux qui en sont capables ouvriront les lèvres et chanteront avec diligence louange et gloire au Créateur ; et à d'autres moments de l'année, ils se taisent. En un mot - plus encore - le genre humain tout entier est tenu dans la force et l'union : il est le conducteur de nos pensées, sentiments, besoins, joies et peines, entreprises et progrès mutuels. Le mot relie mystérieusement le passé au présent, le présent au futur ; ceux qui ne se sont jamais vus entrent en communication étroite. Otez la parole aux gens : et tout s'arrêtera dans le monde humain. Comment la chaîne d’or qui lie toute l’humanité peut-elle être recouverte de la rouille du péché ou rendue empoisonnée ? Faites également attention aux conséquences des paroles humaines. Chaque mot qui sort de votre bouche ne vous reviendra jamais : non, il passera par les esprits et les lèvres, à travers les années et les siècles ; produira une multitude innombrable de pensées et de sentiments, d'actes et d'actes, et, devenu un arbre immense, chargé de toutes sortes de fruits selon son type et son type, vous rencontrera, son créateur, au Jugement dernier. - Comment peut-il être fou de ne pas s'occuper d'un produit aussi prolifique et d'en produire des milliers ? Et au présent, sur celui qui prononce la parole, elle ne reste pas sans action. Selon nos paroles, premièrement, tout le monde nous juge ; nos lèvres nous donnent soit du respect, soit nous inspirent du dégoût et du mépris. Le sage, - note l'ancien sage, - se fera gentiment en paroles ; mais celui qui multiplie les paroles sera abominable (Sir. 20 : 8, 13). Les bavardages sont parfois tolérés à des fins de divertissement, tout comme certains oiseaux sont élevés dans le même but ; mais ne gagnera jamais le respect. S'ils vous écoutent lorsque vous dites des choses vides de sens et ne montrent pas de dégoût ; alors soyez sûr que ce dégoût n’est pas seulement visible sur le visage de ceux qui écoutent, mais dans le cœur de beaucoup. Est-il prudent de ne pas valoriser ce dont dépend notre honneur ou notre déshonneur, l’amour ou l’aversion de chacun d’entre nous ? Si nous négligeons l’opinion des autres à notre égard en raison d’un mauvais usage de notre langage et de nos mots, nous n’échapperons pas à la punition, car les bavardages se punissent eux-mêmes. Un bavard paresseux devient intérieurement vide : son esprit devient superficiel, son jugement incohérent, ses opinions vides, ses hypothèses insignifiantes ou répréhensibles. Aux yeux d'une personne observatrice, il ressemble à un enfant stupide qui ne peut pas rester silencieux. Une telle personne n'est capable de rien d'important et de vraiment utile, comme on l'a noté dans les temps anciens, où les sages n'acceptaient pas comme disciples ceux qui, par un silence prolongé, n'avaient pas prouvé leur capacité à faire des affaires. Enfin, nous ne devons pas ignorer sans une attention particulière le fait que le vide de l'âme et le manque de fondement de l'esprit qui proviennent de paroles vaines ne s'arrêtent pas seulement sur les lèvres, mais, selon la loi de notre nature, passent dans nos actions et notre vie mêmes. Saint Jacques a judicieusement noté que si quelqu'un ne pèche pas en paroles, il... est capable de brider tout le corps (Jacques 3 : 2) : c'est une récompense naturelle pour avoir retenu sa langue. Celui qui est habitué, au contraire, à pécher en paroles, commencera bientôt à pécher dans la vie. En fait, qui est un mauvais dirigeant et un mauvais juge ? Un bavard oisif. Qui est le mauvais exécuteur des ordres des patrons ? Un bavard oisif. Qui est le père, le fils, l'ami maigre ? Un bavard oisif. Qui est la mère maigre de la famille ? La femme est une bavarde. Où est la source des commérages, des calomnies, des querelles ? Dans la bouche d'une femme bavarde et oisive. Dans tout cela, ne soyez pas surpris, frères, que la parole de Dieu persécute si strictement les paroles vaines et menace de jugement pour des paroles non seulement mauvaises, mais aussi vaines. C’est notre véritable bénéfice : car notre parole nous détruit. Comment, demandez-vous, utiliser un mot pour qu’il ne serve pas un jour à nous condamner ? Utilisez-le, premièrement, avec une extrême frugalité, comme l'exige la haute origine du mot, sa grande utilité dans le monde et ses effets extrêmement importants sur les autres et sur nous-mêmes. A utiliser, deuxièmement, sur des objets qui en sont dignes, pour la gloire de Dieu, pour le bien de notre prochain et pour notre amélioration, et en aucune manière à l'utiliser sur des objets honteux, sur de mauvaises pensées, sur des sentiments nuisibles ; Ne l'utilisez pas pour des mensonges et des tromperies, pour des calomnies et des calomnies, pour des abus et des querelles. Troisièmement, pour observer l'utilisation de votre parole et en demander compte de temps en temps, il est préférable de vous coucher tous les jours. Quatrièmement, tournez-vous vers le Seigneur par la prière, afin qu'il garde lui-même nos lèvres, qu'il nous protège lui-même par sa grâce de l'esprit de paroles vaines, qui infecte maintenant l'univers entier avec une telle férocité. Car, si les saints hommes de Dieu, David, Sirach, Éphraïm, n’ont pas vu en eux-mêmes une force suffisante pour combattre cet esprit séduisant et nuisible, alors pouvons-nous espérer la victoire sur lui sans l’aide d’en haut ? Cinquièmement, il faut se repentir des paroles mauvaises et vaines et essayer de les récompenser – le plus étroitement possible – par le bon usage du même mot, en confessant, si possible, directement son usage imprudent antérieur. Lorsque nous ferons cela, notre parole se libérera progressivement de tous les défauts et deviendra finalement ce qu'elle devrait être - un écho vivifiant en nous de la parole du Créateur, une empreinte lumineuse de notre être pur, un organe puissant de notre domination sur les créatures, une chaîne sacrée nous reliant à toute l'humanité, un intermédiaire fidèle pour communiquer aux autres ce qui est bon en nous et pour accepter des autres ce qui nous manque - un instrument éternel et une garantie de notre réussite en toute perfection. Amen. Parole du vendredi de la 3ème semaine de Carême « Seigneur et Maître de ma vie, accorde-moi l'esprit de chasteté à Ton serviteur ! » S’il existe un esprit, alors la chasteté doit être demandée d’en haut : car pour conserver toute vertu, il faut lutter contre sa propre nature ; et là où, selon les mots de Jean Climaque, la nature est conquise, il doit y avoir la présence d'un être supérieur à la nature. "Vous lutterez en vain", poursuit le même saint mentor, "et vous chasserez de vous l'esprit d'impureté charnelle avec des preuves et des contradictions philosophiques ; parce que lui, de son côté, peut nous présenter bien des choses semblables à la raison et rivaliser avec nous avec des arguments naturels. C'est pourquoi celui qui veut vaincre la chair par lui-même va en vain. Offrez la faiblesse de votre nature au Seigneur et reconnaissez toute votre impuissance devant Lui : alors vous recevrez de Lui insensiblement le don de la chasteté." En plus de la prière générale, répétée aussi souvent que possible, pour le don de l'esprit de chasteté, quiconque veut être chaste, sur les conseils des saints hommes, doit toujours avoir à disposition une courte prière privée - en cas de tentations pécheresses. - À savoir, lorsque vous sentez, disent-ils, que dans votre cœur - que ce soit par la vision, par l'ouïe ou par lui-même - la convoitise charnelle impure est ravivée, alors dirigez immédiatement votre pensée vers le Christ avec une prière d'aide et gardez-la là jusqu'à ce que vous receviez du renfort. En détournant ainsi votre attention de l'étincelle pécheresse qui a coulé dans votre cœur, vous lui enlèverez ainsi, pour ainsi dire, l'air, et par là il disparaîtra. Et si nécessaire, la rosée de la grâce descendra également pour l’éteindre. Après la prière, rien ne protège plus la chasteté que le jeûne et le travail. En fait, enlevez l’orgueil de dessous le chaudron et le feu s’éteindra ; enlevez les plats luxueux et la satiété du corps, et le désir de sensualité disparaîtra. Un corps chargé de travail n'a pas de temps pour les mouvements passionnés : il recherche alors la paix et la tranquillité. Le farniente, au contraire, et le bonheur sont une source inépuisable de volupté. Par conséquent, celui qui pense maintenir la chasteté au milieu de la satiété et du luxe est comme celui qui, allongé au milieu d'un marécage, espérait rester pur. Peut-être parviendra-t-il à maintenir sa pureté physique, mais il perdra certainement sa pureté spirituelle. De même, ceux qui souhaitent conserver la pureté de l'âme et du corps doivent éviter tous les cas où elle pourrait apparemment faire l'objet d'un dénigrement ; et pour cela, à l'instar de saint Job, il doit faire alliance avec ses yeux, ses oreilles et tous ses sentiments. Car ce n’est pas en vain que le prophète appelle nos sentiments les fenêtres par lesquelles la mort entre dans notre âme. Tous les péchés aiment entrer par ces fenêtres ; mais rien ne les entre plus souvent que la convoitise de la chair ; Il est donc nécessaire de protéger ces fenêtres et de ne pas les ouvrir de manière imprudente. Et quand il n'est plus possible, pour une raison quelconque, de ne pas voir et entendre les tentations ; alors, dans de tels cas, il est nécessaire d’avoir un antidote spirituel. Un tel moyen, pendant la tentation ambiante, en plus de la prière sincère, peut être l’aspiration de la pensée vers la Croix du Christ et ses blessures les plus pures, ou vers son propre tombeau et sa mort. De cette façon, le poison de la tentation est rapidement et sûrement affaibli. Une humble disposition d'esprit et de cœur, selon l'enseignement des saints pères, est aussi une grande barrière pour la chasteté : est-ce parce que le Seigneur regarde surtout les humbles - et là où est son regard, là est la grâce, de là toute tentation et tout péché fuient ; - ou peut-être parce que les propriétés de l'humilité sont d'abaisser et de supprimer chez une personne tout ce qui dépasse les limites, donc le saut de chair et de sang. Au contraire, l'orgueil et l'arrogance, surtout combinés avec la condamnation du prochain, selon l'observation de personnes expérimentées dans le combat spirituel, exposent très probablement l'homme apparemment le plus parfait à la tentation des souillures charnelles, afin qu'il soit puni de ne pas s'exalter avec sa vertu, voyant en lui un ulcère si féroce. La méditation sur les objets spirituels et l'amour qui en résulte pour eux, en particulier l'amour pour notre Seigneur et Sauveur, pour ses souffrances et la Croix, est aussi un moyen de protéger la pureté de l'esprit et du corps. « Une personne chaste, enseigne saint Jean Climaque, reflète l'amour par l'amour et éteint le feu physique par le feu spirituel. » En revanche, la chasteté est protégée par la représentation des tourments éternels et du feu de l'enfer. Ce feu brûlera de lui-même, mais il peut désormais se refroidir et sauver du feu des passions lorsque nous l'imaginons vivement. Un ascète, non content d'imaginer ce feu dans son esprit, décida d'abord de laisser son corps en ressentir la cruauté. "Vous m'encouragez à pécher", dit-il, "voyons si vous êtes capable de supporter le tourment qui menace de pécher!" et, en disant ces mots, il posa le doigt sur la bougie allumée. La douleur du feu éteignit la flamme de la chair. Ce qui attise le désir charnel peut être utilement utilisé comme médicament contre la passion. « La chair fumante dans la tombe vous invite-t-elle à être blessé par la beauté de votre visage ? demande saint Démétrius de Rostov ? Alors, quand cette beauté commence à blesser votre cœur vivant, imaginez-la couchée dans une tombe, laide, couverte de pourriture et de puanteur, et elle perdra son pouvoir de vous attirer. Par ces moyens et d’autres similaires, nous devons nous protéger, frères, des attaques des pensées charnelles ; doit, si nécessaire, se battre jusqu'au sang, mais sortir victorieux de la bataille. Car il est absolument nécessaire de vaincre, car Dieu nous a appelés, comme l'enseigne l'Apôtre, non pour l'impureté, mais pour la sainteté (1 Thess. 4 : 7). Ni les fornicateurs, ni les idolâtres, ni les adultères, affirme-t-il, n'hériteront du Royaume de Dieu (1 Cor. 6 : 9). Et comme de telles personnes aiment généralement se tromper en pensant que leur péché est petit, qu'elles sont censées remplir seulement les exigences de la nature, que s'ils font du mal de quelque manière que ce soit, c'est à eux-mêmes et non aux autres, de plus, ils ont souvent un cœur doux, de la compassion pour leur prochain et d'autres bonnes qualités, avec lesquelles ils se calment, ainsi qu'avec la miséricorde de Dieu ; alors l'apôtre, ayant tout cela à l'esprit, fait précéder son jugement sur les adultères de la parole : ne soyez pas flattés ! Vous, comme s'il disait cela, espérez, malgré votre impureté charnelle, avec l'aide de certaines de vos vertus, échapper à la colère du ciel, être admis dans le Royaume pur et saint de Dieu : non, c'est une tromperie pathétique et une auto-illusion - ne soyez pas flatté ! ni les fornicateurs, ni les idolâtres, ni les adultères n’hériteront du Royaume de Dieu. Pourquoi? Parce que rien de mauvais ne peut y pénétrer. Et remarquez où l’apôtre place les fornicateurs et les adultères ? Autour de l'idolâtre, ces vices semblaient être de même nature. Et ils ont exactement les mêmes propriétés : comme un idolâtre, un adultère, car il donne son cœur, qui devrait être dédié au seul vrai Dieu, pour qui il a été créé, à une idole, et viole ainsi l'union de l'amour et de la fidélité ; ainsi un adultère est un idolâtre, car au lieu de Dieu et du Créateur, il donne son cœur à la créature, en faisant une froide idole pour lui-même. Gardons d'abord nos cœurs purs, bien-aimés, afin que le cœur préservé de la luxure puisse aussi préserver la chair de l'impureté. Ne nous appuyons sur aucune de notre fermeté ou de notre pureté. « Ne croyez pas, dit saint Climaque, votre chair mortelle pendant toute votre vie et n'espérez pas vous en abstenir jusqu'à ce que vous vous présentiez au Christ. » C'est seulement là où il n'y aura plus d'ennemi, au ciel, avec le Christ et notre Seigneur, qu'il sera possible de jouir d'une paix parfaite ; mais ici, tant que nous vivons, nous marchons parmi des pièges, et c'est pourquoi nous devons continuellement veiller. Que devrait faire, demandera quelqu’un, quelqu’un qui a eu le malheur de s’asservir à la passion charnelle et qui est lié par une habitude pécheresse ? – La même chose, bien-aimés, que nous faisons lorsque nous sommes jetés dans quelque abîme profond et abrupt : après avoir examiné notre position, nous protégeant avec la Croix du Christ, invoquant l'aide de Dieu et de l'Ange Gardien, commençons à sortir de l'abîme : grimpons, s'il le faut, avec nos mains et nos pieds, mais montons ; être recouvert de terre et de pierres qui tombent, mais se relever; ressentir des picotements et des douleurs dans tous les membres du corps, mais monter ; parfois ils se brisent et tombent, mais ils se lèvent quand même. Lorsque nous faisons cela et utilisons tout ce que nous pouvons de notre part, alors soyez sûrs qu'une force et un courage insurmontables apparaîtront en nous ; une main invisible nous soutiendra et, probablement, une aide visible apparaîtra également, envoyée par Celui qui laisse les quatre-vingt-dix-neuf brebis et en cherche une dans les montagnes - la perdue. Amen. Homélie du mercredi de la 4ème semaine de Carême « Seigneur et Maître de ma vie, accorde-moi l'esprit d'humilité, Ton serviteur ! Nous répétons cela plusieurs fois, sinon avec nos lèvres, du moins avec nos pensées, en collaboration avec le servant d'autel. Mais combien souhaitent réellement acquérir la belle vertu de l’humilité ? Hélas, l'esprit du monde, l'esprit d'orgueil et de vanité évidents ou secrets, a tellement prévalu parmi les chrétiens eux-mêmes que la vertu d'humilité est presque tombée dans l'oubli universel, et si elle continue à figurer parmi les vertus, c'est comme une rareté, qui était autrefois en usage, mais qui ne convient plus maintenant qu'à quelques chasseurs de vertu spéciaux, pour ainsi dire. En attendant, quelle vertu est la plus douce envers tout le monde : l’humilité ? - pour tous, dis-je, car le Seigneur lui-même témoigne de lui-même : vers qui regarderai-je, seulement vers les paroles douces, silencieuses et tremblantes de mes paroles (Ésaïe 66 : 2). Et ne ressentons-nous pas nous-mêmes un plaisir particulier lorsque nous avons l’occasion de traiter ou de rencontrer une personne d’une sagesse vraiment humble, surtout lorsqu’elle est dotée de capacités ? Pour que nous aimions l'humilité et ne pensions pas qu'elle puisse nous humilier ou nous gêner sur le chemin de la vie vers notre exaltation, on promet directement à cette vertu une récompense, et à savoir l'exaltation ; de même que le vice opposé - l'orgueil - est directement menacé de châtiment, à savoir d'humiliation : quiconque, - dit-on, - qui est exalté, s'humiliera ; celui qui s'humilie s'élèvera (Luc 18 : 14). Et puisque Dieu lui-même le dit, il n'est pas faux dans toutes ses paroles, l'expérience confirme continuellement ce qui a été dit. Combien d’orgueilleux ont été abattus, combien d’humbles ont été exaltés ! Mais rien ne nous touche et ne peut nous attirer à l'humilité, ni la parole de Dieu ni l'expérience. Être fier, être arrogant, se considérer meilleur que les autres, mépriser les autres comme nous, rechercher la primauté et la distinction - tout cela est devenu pour nous, pour ainsi dire, une sorte de nécessité. Pourquoi? De l’ignorance de nous-mêmes, du fait de ne pas prêter attention à nos défauts. Celui qui se connaît bien, quels que soient ses talents, sera toujours humblement sage. Pourquoi? Car, malgré toutes nos perfections, nous avons toujours de nombreux défauts, donc des raisons d'humilité, à la fois naturelles et dépendant de nous. Et, remarquez : le Créateur tout sage, afin de nous protéger de l'orgueil, en donnant à quelqu'un d'excellents talents d'un certain type, enlève toujours presque à une telle personne la capacité de faire certaines des choses les plus ordinaires, ou ajoute aux talents une déficience visible et tangible. Ainsi, par exemple, les personnes dotées d’une grande intelligence n’ont souvent aucun don de parole ; ceux qui ont une mémoire étonnante ont une mauvaise compréhension ; les plus belles sont souvent myopes ou stupides. Nos perfections mêmes, atteignant bientôt leur limite et rencontrant une barrière au-delà de laquelle nous ne pouvons franchir, devraient nous conduire à l'humilité. Vous, par exemple, vous distinguez par un esprit élevé et des connaissances étendues : c'est pourquoi vous devriez, de plus en plus rapidement que quiconque, savoir ce que signifient tout l'esprit humain et toutes nos connaissances ; comment cet esprit, selon les mots de Salomon, acquiert difficilement ce qui est sur terre, mais ne peut connaître ou déterminer ce qui est au ciel, ce qui est au-delà des limites du monde sensoriel. La fragilité même de nombre de nos perfections est également un encouragement constant à ne pas être arrogant. Vous êtes désormais doués d'une santé et d'une beauté qui vous encouragent à vous élever au-dessus des autres, mais combien de temps dureront cette fraîcheur de votre visage, cette couleur rosée de vos joues et de vos lèvres, ce soi-disant paradisiaque, mais en fait souvent infernal ? Demain, la maladie viendra – et tout disparaîtra ; après-demain sera marqué par la tristesse et le chagrin - et tout s'est estompé ; Après un certain temps, la vieillesse viendra - et vous serez aux côtés de tout le monde. Ne vaut-il pas mieux ne pas se séparer avec orgueil des autres maintenant que tout le monde considérera cela comme votre vertu et votre mérite ? Si nous jetons au moins un rapide coup d’œil à nos défauts moraux, nous nous souvenons de nos chutes volontaires et involontaires dans le péché ; alors une source inépuisable d’incitations à l’humilité s’ouvrira pour chacun. Combien de devoirs chacun n’a-t-il pas remplis ou accomplis avec négligence ! Combien d’occasions pour le bien, omises imprudemment, ou utilisées pour le bien, mais de manière égoïste et seulement en partie ! Combien de mauvais penchants directs et évidents et d’actes sombres ! De plus, il y a tellement de pensées et de sentiments vicieux ! Il suffit de regarder dans son cœur, au moins de temps en temps, pour revoir le rouleau de ses pensées, de ses sentiments et de ses actes ; et chacun verra combien il est petit d'esprit et impur de cœur, combien il est loin de ce qu'il pourrait et devrait être. Si l'un d'entre nous, pour ces raisons et bien d'autres, a le saint désir non seulement de prier de ses lèvres pour l'esprit d'humilité, mais d'acquérir réellement cette vertu qui aime Dieu, qu'il sache que l'humilité est un tel état de l'âme dans lequel elle, ayant reconnu toute sa faiblesse et son impureté, est loin d'avoir une haute opinion d'elle-même ; Il essaie constamment de révéler tout ce qu'il y a de bon en lui, d'éradiquer tout ce qui est mal, mais il ne se considère jamais comme ayant atteint la perfection et l'attend de la grâce de Dieu, et non de ses propres efforts. Une personne humble a toujours une certaine méfiance sainte envers elle-même, envers les puissances de son esprit et de sa volonté : c'est pourquoi elle est circonspecte, modeste et tranquille dans toutes ses paroles et dans toutes ses actions. Il ne se permettra jamais de porter des jugements impudents, notamment sur les personnes et les objets qui sont supérieurs à lui, notamment sur les sacrements de la foi. Une personne humble a particulièrement peur des louanges et des hautes vertus : c'est pourquoi non seulement elle ne les recherche pas, mais elle se réjouit quand elles passent à côté de lui. Il abandonne volontiers la primauté aux autres en tout, même dans les bonnes actions. Mais quand il s’agit de donner l’exemple, il est le premier. La personne humble, sans chagrin, même parfois avec joie, fait face aux échecs et aux chagrins ; car il en connaît la valeur et le bénéfice pour sa correction interne. Par conséquent, il ne se souvient pas d'être en colère, il est toujours prêt à pardonner au délinquant et à lui rendre le mal par le bien. Ce sont des signes évidents d’humilité ! Il aime cacher ses vertus ; Au contraire, il aime révéler ses défauts, si cela peut se faire sans tenter son prochain. De qui pouvons-nous apprendre l’humilité ? La sagesse terrestre a moins de tout. La raison par nature, comme le note saint Paul, est arrogante (1 Cor. 8 : 1), c'est-à-dire qu'elle enfle et dispose à l'orgueil et à la grandeur ; seul l'amour pur crée - humilie ; connecter, affirmer. Il est préférable d'apprendre la vertu de l'humilité auprès des saints hommes de Dieu, qui nous ont laissé les plus grands exemples d'humilité, comme Abraham, qui, ayant reçu des révélations extraordinaires et le grand titre d'ami de Dieu, ne cessa de s'appeler terre et cendre ; Saint David, à qui ni le rang de roi ni le titre de prophète ne l'empêchaient de dire de lui-même : Je suis un ver, et non un homme, l'opprobre des hommes (Ps. 21, 7) ; Saint Paul, qui, étant le premier des apôtres dans ses travaux, confesse humblement qu'il est le premier des pécheurs. Mais pour que nous apprenions plus volontiers cette vertu difficile à supporter pour notre orgueil, le Seigneur et notre Sauveur lui-même se sont engagés à être pour nous un maître d'humilité. Apprenez, dit-il, de moi, car je suis doux et humble de cœur (Matthieu 11 :29). Quelle leçon ne nous a-t-il pas laissé, quel exemple n’a-t-il pas donné en humilité ? A l'entrée même de notre monde, Lui, en tant que Seigneur et Seigneur de tous, pouvait entourer son berceau, sinon de luxe, du moins de commodité ; mais où est-il né ? Dans la tanière. Sur quoi se couche le Né ? Dans la crèche. C’est un exemple d’humilité pour vous, les riches ! Hérode suscite une persécution féroce contre lui, sa vie est en danger : pourquoi enverrait-il contre le persécuteur ne serait-ce qu'une de ces douze légions d'anges toujours prêtes à exécuter ses commandements ? Mais Lui, persécuté, sauve humblement la vie en s'enfuyant en Egypte. C’est un exemple d’humilité pour toi, puissant de la terre ! Jean se rend au Jourdain pour prêcher la repentance et pratique le baptême pour la rémission des péchés : y a-t-il une place pour Celui qui n'a pas commis un seul péché et est venu sur terre pour détruire tout péché par sa justice ? Et que penseront-ils si une personne sans péché demande ce baptême et le reçoit ? Mais le Seigneur demande le baptême et l'accepte humblement de la part de son Précurseur. C'est un exemple d'humilité pour vous, qui valorisez trop l'opinion humaine à votre sujet, et par peur de ce qu'ils penseront de vous, qui hésitez à faire de bonnes actions ! - Et au Golgotha ​​? Ce n'est plus un exemple, mais on pourrait dire des miracles d'humilité, devant lesquels tous nos exploits et expériences d'humilité ne sont rien ! Ainsi, en quête d'humilité, vous et moi n'avons pas besoin de beaucoup réfléchir à qui choisir comme mentor et exemple d'humilité : pour nous, le Seigneur et notre Sauveur lui-même seront pour lui. Pour cela, abandonnons-nous complètement à Lui, comme un petit enfant s'abandonne à son maître, et nous écouterons ce qu'Il commence à nous inspirer. Les gens ne peuvent qu’enseigner et donner des conseils ; Il enseignera cent fois mieux, montrera en lui-même un exemple parfait de ce qu'il enseigne et nous donnera la force de mettre réellement en œuvre ce que nous avons appris. Amen. Parole du vendredi de la 4ème semaine de Carême « Seigneur et Maître de ma vie, accorde-moi l'esprit de patience, ton serviteur ! » Il n’est pas nécessaire d’exciter beaucoup les pétitionnaires à cette demande, pour qui l’esprit de patience est-il excessif ? Nous souffrons tous d’une manière ou d’une autre ; la nature de chacun se détourne du chagrin et du chagrin ; Par conséquent, chacun a besoin d’un esprit de courage et de patience, pour ne pas sombrer dans la tristesse, pour ne pas se laisser aller à la lâcheté et aux murmures. Mais où pouvons-nous trouver cet esprit de patience ? Dans ton propre cœur ? Ah, c'est le premier à refuser d'endurer, à battre sans relâche face à un léger mécontentement, à grogner et à gémir de douleur face à une grande adversité. Dans votre esprit ? Il est prêt, parfois, à regarder froidement les désastres, mais parfois seulement ; et que dire de ce regard froid ? Une nouvelle tension dans l’âme, une nouvelle lourdeur dans le cœur. Parmi des gens comme eux ? Mais chacun a son propre chagrin ; De plus, les gens sont plus capables de partager avec nous des joies que des peines, et, partageant nos peines, ils sont plus capables de pleurer avec nous que de sécher nos larmes. Dans les circonstances de la vie ? C'est d'eux que naissent nos peines, nos peines et nos malheurs ; La vision humaine du monde est la consolatrice la plus faible. Dans la nature et son ordre harmonieux ? Mais son harmonie et sa splendeur mêmes sont comme un reproche à notre pauvreté. Et d'ailleurs, le regard d'une personne souffrante, passant par ce qu'il y a de joyeux et d'apaisant dans la nature, s'arrête généralement sur ce qui y paraît sombre et inquiétant ; N'est-ce pas suffisant ? Ainsi, la pensée d’une personne en deuil, comme la colombe de Noé, ne trouvant nulle part, ni à l’intérieur ni à l’extérieur de lui-même, un lieu de paix, tend naturellement vers le ciel. Un sentiment intérieur, non étouffé par quoi que ce soit, dit à chacun qu'il y a du chagrin, qu'il y a de la force pour renforcer toute faiblesse, qu'il y a une joie qui peut chasser toute tristesse, qu'il y a une vie qui ne connaît ni la mort ni la déchéance. Ce qui est le plus inattendu, c'est que dans les moments de grande douleur et de malheur, le pécheur le plus impénitent lève parfois aussi les yeux au ciel et attend de l'aide et un esprit de patience. Mais pour quoi ? Pour qu'après avoir rassemblé nos forces, nous nous efforçons à nouveau de réaliser des plans identiques ou similaires, anarchiques et insensés ! Peut-on souhaiter un tel esprit de patience ? Non, Seigneur, donne-leur un esprit non de patience, mais de lâcheté et de désespoir dans l'accomplissement de projets anarchiques, afin qu'ils comprennent qu'en vain ils se sont écartés de Ta loi, en vain ils ont pensé trouver dans le monde et dans la chair ce qui se trouve en Toi seul. Otez-nous l'esprit de patience si nous l'utilisons non pour des actes d'amour et de piété, mais pour servir le monde et les passions. La prière pour la patience a le droit d'être offerte par ceux qui endurent pour la vérité ou pour la vérité. "Seigneur et Maître de ma vie, accorde à ton serviteur l'esprit de patience", peut dire sans honte une personne chargée de famille et de pauvreté, "afin que je ne me plains pas de mon lourd sort, que je puisse élever mes enfants avec le travail de mes mains, et que, tourmenté par le besoin, je ne tende pas ces mains à la tromperie et au vol." "Seigneur et Maître de ma vie, accorde-moi l'esprit de patience", peut dire sans honte une personne investie d'un grand pouvoir et d'une grande dignité, "afin que j'accomplisse mon grand service comme il se doit, sans oublier ni laisser de côté tout ce qui sert au bien commun, afin que je puisse supporter avec complaisance tout le fardeau des querelles humaines, afin que je sois tout pour tous, n'épargnant ni ma force ni ma paix, sans être gêné par aucune difficulté ni aucun échec." « Seigneur et Maître de ma vie, accorde à ton serviteur l'esprit de patience », peut dire un serviteur qui veut servir son maître de manière chrétienne, « afin que je puisse supporter sans me plaindre les caprices et la cruauté de mon maître, afin que je ne sois pas tenté par les mauvais exemples de luxe et de péché qui m'entourent, et que je ne perde jamais de vue cette récompense éternelle que tu as promise à tous les fidèles serviteurs de ton royaume. » «Seigneur et Maître de ma vie, accorde l'esprit de patience à ton serviteur», peut dire le tout dernier des criminels lorsque, ayant détesté le chemin précédent de l'anarchie, il a décidé d'utiliser le don de patience demandé pour endurer avec complaisance un châtiment bien mérité, pour vaincre l'habitude du péché, pour purifier sa vie et sa conscience par des exploits de repentir et de bonnes actions. Que tous ceux qui leur ressemblent demandent hardiment un esprit de patience et puissent être sûrs qu’ils ne leur seront pas refusés. Car si quelque chose est agréable devant le Seigneur et Maître de notre vie, c’est notre volonté d’endurer la souffrance et la tentation. Il ne laissera jamais de telles personnes avec Son aide. Mais comment se fait-il, dira quelqu'un, que je souffre cruellement depuis longtemps, priant avec ferveur, criant au secours, demandant au moins l'esprit de patience, et que je ne le vois pas en moi, je ne ressens ni joie ni courage ? - Quiconque souffre ainsi, sachez que le Seigneur entend votre prière, voit votre douleur, a compassion de vous, vous protège invisiblement et vous prépare couronnes et récompenses. Car comment pourrait-Il ne pas voir vos larmes et ne pas avoir de compassion pour elles ? – Cela signifierait qu’il renonce à sa propre omniscience et à son essence même, qui est amour et miséricorde. - Pourquoi n'as-tu pas de courage et de patience ? « Peut-être parce que l'état de lâcheté vous est plus fiable et plus utile que le courage, de sorte qu'après avoir traversé cette tentation, vous reconnaîtriez toute l'impuissance de la nature humaine et placeriez tout votre espoir uniquement dans le Seigneur ; il se peut même que le don demandé vous ait déjà été fait, et que vous ne le voyiez pas seulement parce que vous imaginiez le recevoir sous une forme différente ou dans la mesure où il vous a été fait. En fait, si vous continuez à prier et à espérer, alors vous avez déjà au moins un début d’esprit de patience. Car cet esprit ne consiste pas à ne pas ressentir son impuissance et sa souffrance, ni à crier et à ne pas crier au secours, non pas à ne pas céder sous le poids des ennuis et des tentations et à ne jamais tomber, mais à ne pas tomber du tout et à ne pas perdre la foi et l’espérance. Pour vous encourager sur votre chemin de croix, nous pouvons et devons vous dire, ainsi qu'à l'apôtre, une chose : le Seigneur n'a jamais permis et ne permettra à personne d'être tenté plus qu'il ne peut le supporter, mais avec la tentation, il crée toujours un excès (1 Cor. 10 : 13). « Mais pour moi, dira un autre, il n’y a plus rien à attendre et à désirer que la mort. » Et qu’est donc, bien-aimé en Christ, celui qui souffre, même si c’est la mort ? Ne mourriez-vous pas si vous étiez la toute première personne chanceuse au monde et quand tout était en votre pouvoir ? La mort est un événement inévitable pour tout le monde. Tout le monde doit se soucier d’une chose : mourir pour le Seigneur, avec une vraie repentance des péchés et avec la foi au Rédempteur. Dans ce cas, la mort n'est pas une perte, mais la paix du travail et du chagrin. Bienheureux les morts qui meurent dans le Seigneur... hé, dit l'Esprit, qu'ils se reposent de leurs travaux ! (Apocalypse 14 : 13). "Mais", objectera le malade, "ce n'est pas ma propre mort qui me trouble, mais la pensée de ce qui va arriver à ma famille, avec qui et comment, la pauvre, restera-t-elle ?" - Il restera avec Celui qui se fait appeler le Père des orphelins et le Protecteur des veuves, à la droite duquel sont toutes les destinées des hommes, qui a préservé indemne trois jeunes gens dans la fournaise ardente, qui d'un enfant trahi par les vagues du fleuve a suscité un chef pour le peuple d'Israël et un dieu pour Pharaon. Qu'arrivera-t-il à votre famille ? Il y aura quelque chose que vous et moi ne pouvons même pas savoir, mais qui est inscrit depuis longtemps, depuis l'éternité, dans le conseil de Dieu - il y aura quelque chose qui, de toute façon, pourra servir à son véritable bien. Et votre famille, bien sûr, souffrira et endurera ; mais cette patience servira de barrière contre les tentations du luxe et sera peut-être récompensée au centuple dans ce monde. En effet, les exemples sont nombreux : les plus belles personnes sont issues des familles les plus pauvres et les plus orphelines ; pendant ce temps, là où, apparemment, tout a été utilisé pour l'éducation et l'éducation des enfants, des membres de la famille le servent avec tristesse et reproche. Avec ces réflexions et d'autres similaires, fortifions-nous, frères, sur le chemin des peines et des épreuves terrestres, inspirés par l'exemple de notre Seigneur et Sauveur lui-même, qui, au lieu de la joie qui lui était proposée, a enduré la croix, négligeant sa honte et s'asseyant à la droite du trône de Dieu (Héb. 12 : 2), préparant des couronnes pour tous les vrais souffrants. Amen. Homélie du mercredi de la 5ème semaine de Carême "Seigneur et Maître de ma vie, accorde-moi l'esprit d'amour, Ton serviteur !" Accordez-le : car même si je parle avec les langues des hommes et des anges, je ne suis pas un imam de l'amour, mais elles sont comme de l'airain qui sonne ou une cymbale qui retentit. Accordez : car même si un Imam a la prophétie, et connaît tous les secrets et tout l'esprit, et même si un Imam a toute la foi, même s'il a abandonné les montagnes, je ne suis pas un Imam de l'amour, je ne suis rien ! Accorde-le : car si je donne tous mes biens, et si j'abandonne mon corps pour être brûlé, pour l'amour de l'imam : il n'y a aucun bénéfice pour moi (1 Cor. 13 : 1-3). Le Saint Apôtre Paul, à qui nous avons emprunté ces paroles, accorde une grande valeur au don de l'amour. Il l'appelle l'union ou la somme totale de toutes les perfections ; le place non seulement au-dessus des prophéties, du don des langues et de la connaissance, mais aussi au-dessus de la foi et de l'espérance elle-même : plus grands que celles-ci sont les amours (1 Cor. 13 : 13). Autrement on ne peut pas valoriser cette vertu ; car le Seigneur notre Dieu lui-même, selon le témoignage du saint évangéliste, est amour, et seulement si quelqu'un demeure dans l'amour, il demeure en Dieu, et Dieu demeure en lui (1 Jean 4 : 16). Mais de quel genre d’amour s’agit-il, si apprécié ? Ce n’est évidemment pas celui qui domine le monde ; car le monde est rempli d’amour, mais de quelle sorte ? "Tout dans le monde", dit le même apôtre, "est convoitise charnelle... convoitise du désir et orgueil de la vie (1 Jean 2, 16). Cet amour impur ne calme pas, mais irrite, ne crée pas, mais transforme ; de cet amour s'effondre le silence et le bonheur des familles ; les villes et les villages gémissent ; Parfois le sang humain coule comme une rivière. Cet amour est pire que la haine du monde elle-même : car la haine force à la prudence et à fuir les pièges. de l'ennemi, mais l'amour charnel oblige à s'efforcer volontairement dans l'abîme. Voulez-vous connaître les propriétés du pur amour chrétien ? "Il est impossible de mieux la représenter telle qu'elle est représentée par le Saint Apôtre Paul." L'amour, dit-il, est patient, miséricordieux : l'amour n'envie pas : l'amour n'est pas exalté, n'est pas fier, n'est pas grossier, ne cherche pas ce qui lui est propre, ne s'irrite pas, ne pense pas au mal, ne se réjouit pas dans l'injustice, mais se réjouit dans la vérité : il couvre tout, a foi en tout, se confie en tout, endure tout, l'amour ne tombe en aucune façon (1 Cor. 13 :4-8). De toute évidence, un tel amour n’existe pas dans le monde. Nous avons tous été créés pour ce saint amour et nous l’avons eu autrefois, mais nous ne savions pas comment le préserver. L'esprit du mal est venu et a perturbé le flux de l'amour dans nos cœurs avec son souffle infernal. Depuis lors, nous sommes hostiles au monde entier et à nous-mêmes. En fait, quel est notre amour maintenant ? Une haine surtout cachée. Si nous aimons Dieu lui-même, c'est parce qu'il est tout-puissant, et nous avons peur de tomber entre les mains de sa justice, d'être soumis à sa colère et à ses tourments éternels. Otez les flammes de l’enfer et l’amour de beaucoup pour Dieu lui-même disparaîtra. Quel genre d'amour est-ce qui a besoin d'être réchauffé par les flammes de l'enfer ? – Si nous aimons notre prochain, c’est parce qu’il sert notre bien et notre plaisir ; parce que nous voyons en eux les outils nécessaires à notre fierté, nos passions et nos caprices. Sinon, le dégoût et même la haine, l'inimitié et la persécution surviennent immédiatement. Que ressort-il finalement de notre amour pour nous-mêmes, apparemment si illimité et immuable ? Le fait que nous, serviles toute notre vie à nos convoitises et à nos passions, finissons par périr, corps et âme. La parole de Dieu ne trouve donc d'autre moyen pour notre bien que de nous prescrire, au lieu d'un amour impur, une pure haine de nous-mêmes. C'est notre amour ! Outre cette malheureuse transformation du don de l'amour en nous, il existe un autre mal terrible dans nos cœurs : l'esprit de haine et de méchanceté. Peu importe à quel point nous cachons ce nouveau venu de l'abîme, il apparaît souvent de diverses manières - dans l'orgueil évident et secret avec lequel nous méprisons avec désinvolture ceux qui nous ressemblent et ne tolérons pas ceux qui nous sont supérieurs, - dans l'envie constante de la moindre perfection de nos voisins, surtout quand elle n'est pas en nous, - dans une sorte de jubilation du chagrin et des échecs non seulement des personnes qui nous sont étrangères, mais de nos propres voisins et amis. La flamme de la méchanceté innée qui niche en nous, bien qu'elle soit cachée dans les profondeurs de l'esprit, comme le feu souterrain, produit souvent de terribles explosions et chocs, à partir desquels se transforment des maisons, des villes et des royaumes entiers. De plus, comme un feu souterrain, il présente des trous permanents à la surface de nos lèvres, dans lesquels émerge l'enfant de l'élève de l'abîme (Apocalypse 9 : 2), sous forme de paroles injurieuses et nauséabondes. Avec cet enfant, comme des pierres de montagnes cracheuses de feu, des querelles et des querelles éclatent souvent sur les choses les plus insignifiantes et les plus vides - la discorde et la haine entre de telles personnes, qui sont liées par tout ce que la nature et l'amitié ont en elles. Enfin, comme une lave ardente, des tromperies audacieuses, des prédations évidentes, de la cruauté et des meurtres affluent, surtout en temps de guerre et de troubles civils. Regardant de ce côté le monde humain, sentant autour de lui le souffle orageux de la méchanceté et de la haine, voyant dans son propre cœur une source de méchanceté et de méchanceté de plus en plus appauvrie, qui n'éprouvera pas le besoin de lever les yeux au ciel et, avec saint Éphraïm, s'écriera : "Seigneur et Maître de ma vie, accorde-moi l'esprit d'amour, ton serviteur ! Fais que je ne me laisse pas emporter par le flot mondial d'orgueil et d'envie, afin que je puisse aimer tous ceux que tu aimes, aime comme Tu aimes, non pas avec cet amour mondain qui cherche le sien en tout, mais avec l'amour de Ton Fils bien-aimé, qui est prêt à donner son âme pour les frères, d'autant plus capable de supporter toutes les fautes et les insultes de son prochain, prêt à pardonner et à aimer Ses ennemis mêmes ! Mais, attendant et demandant ainsi le feu du pur amour d'en haut, nous, frères, ne devons pas rester nous-mêmes inactifs, mais préparer nos âmes et nos cœurs, comme des lampes, afin que le feu céleste, descendant sur eux du Saint-Esprit, puisse les enflammer commodément. En quoi doit consister cette préparation ? Après la prière, surtout en pensant à l'amour de Dieu et à cette union bénie par laquelle tous les descendants d'Adam sont inextricablement liés dans le Christ. En effet, le Père céleste embrasse tous les hommes de son amour ; Il fait briller son soleil également sur les justes et sur les injustes ; nous sommes appelés et voulons être ses enfants : si nous ne sommes pas appelés en vain, si nous voulons être des enfants non seulement en paroles, mais en réalité, alors comment pouvons-nous haïr ceux que notre Père commun aime ? Le Fils unique de Dieu, notre Sauveur bien-aimé, est venu sur terre et est mort pour le salut de tous ; Son amour pour les pauvres pécheurs ne rejette personne : ni le publicain, ni les adultères ; Il a offert le pardon de la Croix à ses crucificateurs et a prié pour eux. Nous nous reconnaissons comme pécheurs ; Nous voulons que nos péchés soient purifiés par son Sang, couverts par ses mérites : notre prière pour cela sera-t-elle entendue, obtiendrons-nous le pardon de nos péchés, si nous n'imitons pas la générosité et l'amour de notre Rédempteur, si nous ne remettons pas nos dettes envers nos voisins, qui, en comparaison de nos dettes, sont si petites ? Le Saint-Esprit, par qui nous avons été marqués sur les fonts baptismaux et de qui nous avons reçu les fiançailles de la vie éternelle, a posé son signe précieux et indélébile non pas seulement sur nous et non seulement sur ceux qui nous sont chers, mais sur chacun d'entre nous ; Il est capable de faire de Saül Paul un évangéliste d'un collecteur d'impôts, d'un voleur pendu à la croix un héritier du paradis ; Allons-nous après cela considérer quiconque comme un paria et priver complètement notre amour de quelqu'un qui n'est pas privé du signe et de l'amour du Saint-Esprit ? Et vers quoi recherchons-nous ? À l’héritage du royaume des cieux, dans lequel aucune méchanceté ni haine ne peut pénétrer. C'est pourquoi, si l'un de nos voisins mérite notre colère par son impureté, nous ne devons pas nourrir de haine contre lui par amour pour nous-mêmes, afin que cette haine, en tant que chose interdite, ne nous empêche pas d'entrer dans le royaume de l'amour et de la paix. Avec de telles réflexions, frères, nous devons réchauffer notre cœur froid par amour du prochain, et ainsi le préparer à recevoir le feu de l'amour céleste du Saint-Esprit lui-même, en nous rappelant fermement que jusqu'à ce que ce feu descende sur nous, notre âme peut se réchauffer, s'échauffer, voire fumer, pour ainsi dire, d'amour ; mais elle ne produira jamais d'elle-même la flamme pure, constante et inextinguible de l'amour du Christ. Amen. Parole du vendredi de la 5ème semaine de Carême « Seigneur le Roi, accorde-moi de voir mes péchés et de ne pas condamner mon frère, car tu es béni pour toujours et à jamais ! » Qu'est-ce qui semblerait plus facile et plus naturel pour une personne, comment contempler ses propres péchés ? "Mais, apparemment, ce n'est pas notre propriété, mais un don, et un don considérable, lorsqu'un aussi grand ascète que saint Éphraïm le demande pour lui-même." En vérité, ce don vient seulement d’en haut et est très nécessaire pour chacun. Nous éprouvons tous une sorte de dégoût incompréhensible à l’idée de voir nos péchés. C’est peut-être un signe que le péché n’est pas inhérent à notre nature ; mais en tout cas, cela nous est extrêmement nuisible : car comment puis-je commencer à corriger ma vie si je ne sais pas ce qui est mauvais en moi et quels sont mes péchés ? – Mais c’est là un savoir auquel les gens se soucient le moins. Ici, même sa curiosité innée quitte une personne, vous trouverez donc beaucoup de gens qui, comme Salomon, ont tout examiné, depuis le cèdre jusqu'à l'hysope, et ne se sont jamais autant examinés qu'ils examinent n'importe quel insecte ou herbe. À en juger par cela, on pourrait même penser qu'une personne se déteste et ne veut donc pas savoir. Pendant ce temps, il s'aime avant tout, et dans tout ce qu'il ne cherche que lui-même, il rapporte tout à lui-même, apparemment, il se préoccupe constamment de lui-même, mais une personne n'a aucun désir de considérer son caractère et son comportement, son cœur et sa conscience ; à cet égard, il est prêt à faire tout sauf lui-même ; Je suis prêt à passer des jours et des semaines à régler les choses les plus sans importance, juste pour ne pas être obligé de parler avec ma conscience. En effet, combien de temps passons-nous à éprouver notre conscience avant même de nous confesser, quand il faut rendre compte devant le serviteur de l'autel, ou bien devant notre Sauveur lui-même, de notre conduite, et écouter le verdict avec permission ou condamnation de nous pour toute l'éternité ? - Beaucoup si nous consacrons plusieurs heures à ce sujet très important. Et combien d'heures, de jours, de semaines et de mois consacrons-nous aux sujets les plus insignifiants pour l'âme et la conscience, aux petites factures et aux rapports ménagers, à l'examen d'un livre ou d'une antiquité, à l'élaboration d'un plan pour une sorte de divertissement, à la vente ou à l'achat de plusieurs animaux ? En vain la parole de Dieu nous répète sans cesse que notre âme est infiniment plus importante que notre corps, et que si nous détruisons notre âme, alors rien n'y fera, même si nous avons gagné le monde entier ; C'est en vain que les pasteurs et les enseignants de l'Église nous inspirent de ne pas négliger les blessures pécheresses du cœur, que si elles sont laissées sans attention, elles deviendront incurables et causeront la mort de l'âme ; en vain notre homme intérieur, abandonné sans aide, relève parfois la tête et nous rappelle par ses gémissements qu'il y a en nous la mort et la destruction : nous sommes sourds et aveugles à toutes ces suggestions et instructions ; Après avoir jeté un rapide coup d'œil sur le sombre tableau de notre existence, en corrigeant parfois certains traits trop laids, nous le fermons aussitôt à nous-mêmes d'un voile d'oubli. Qui, après cela, peut nous réveiller de l'insensibilité nuisible et de l'inattention envers nous-mêmes, si le Seigneur lui-même ne vient pas à nous et ne touche pas nos cœurs de sa grâce toute-puissante ? Mais cette grâce doit être recherchée par une prière fervente, sans laquelle elle, même si elle vient à nous, ne trouvera pas d'entrée ni de place parmi nous. Par conséquent, une personne qui commence à ressentir le besoin de connaître ses impuretés et ses péchés devrait se tourner le plus souvent possible vers le Seigneur dans la prière et crier du plus profond de son âme : « Seigneur Roi, accorde-moi de voir mes péchés ! Retirez l'épine de l'orgueil de mes yeux mentaux, afin que je puisse voir toute la noirceur de mes actes criminels ; orienter ma vision spirituelle vers ma conscience, pour qu'elle ne glisse pas et ne se dissipe pas sur des objets qui me sont étrangers, bien que séduisants ! « À quoi bon si je sais tout et ne me connais pas moi-même ? A quoi bon si je fais des actions grandes et bruyantes, dont le monde s'émerveillera, et si je ne me corrige pas pour l'éternité ? « Qu'il soit préférable pour moi de rester inconnu de tout ce qui se passe dans le monde, de la manière dont les royaumes tombent et s'élèvent, mais qu'il ne me reste pas inconnu ce qui se passe dans mon cœur et dans ma conscience, comment je tombe et comment je dois moi-même me relever de la chute. » Avec une inattention nuisible à soi-même et à l’état de son âme, il existe un autre extrême chez une personne: une fâcheuse tendance à condamner ses voisins. Ne parlons même pas du sexe faible, chez qui la tendance à bavarder sur leurs voisins devient souvent la passion dominante : même les hommes, dont on attendait des exemples complètement opposés, et eux, avec les vaisseaux faibles, succombent servilement à cette maladie. Et d’où vient à cet égard l’hypermétropie des esprits les plus myopes ! D'où viennent l'acuité et l'intelligence subtile parmi les plus inertes de tous les autres jugements ! Pourquoi cet infatigable examen des affaires et des intentions des autres parmi les plus inactifs ! Et là aussi, les gens ne sont pas sans étrange contradiction. Donnez à ces juges et juges autoproclamés la responsabilité de juger les péchés de leurs voisins selon les lois : ils perdront bientôt patience et seront accablés par leur position, faisant preuve de négligence dans son exécution, bien que cela soit préjudiciable au bien public. Et sans obligation, chez eux, dans de vaines conversations, ces gens sont toujours prêts, sans se lasser, à juger et à réexaminer le monde entier. La vertu et le vice eux-mêmes ne font presque aucune différence en nous quant à notre tendance à condamner notre prochain. Pour une personne pieuse, par exemple, il est totalement indécent de s'engager non seulement dans la condamnation, mais aussi dans le jugement des péchés de son prochain ; car si quelqu'un travaille pour le Seigneur, il doit savoir que par le même jugement, un homme juge son prochain, il se condamne lui-même (Matthieu 7 : 2). Mais combien de personnes pieuses sont totalement affranchies de la fâcheuse tendance à condamner leur prochain à chaque occasion ? Pour certains, au contraire, la piété sert en quelque sorte à remplacer le droit universellement reconnu de voir et de montrer du doigt l'écharde qui est dans les yeux d'un frère. C'est le cas des personnes clairement vicieuses et sans tête. Leurs propres péchés et leur noirceur devraient à jamais sceller leurs lèvres et les forcer à baisser les yeux. Mais ils sont les premiers à être prêts à crier au monde entier ce qu'ils remarquent en vous, ajoutant de leur propre stock de mal ce qui manque au mal de votre acte. Après cela, il n’est pas surprenant qu’un véritable bon chrétien, ressentant avec d’autres dans sa nature déchue une inclination à condamner son prochain et voyant l’impossibilité de toujours garder sa langue devant la calomnie, se tourne vers le Seigneur avec une prière pour qu’il reçoive la grâce de « voir ses propres péchés et de ne pas condamner son frère ! » Assez, Seigneur, j'en ai assez de mes propres péchés et de mes ulcères internes, qui n'ont pas encore été examinés, non comptés, restent sans guérison et deviennent de jour en jour plus profonds et incurables ; Mais quant aux péchés des autres, puisque ceux qui pèchent ne dépendent pas de moi, de quoi ai-je besoin ? Ils ont leur propre juge et ensemble un médecin, votre vérité et votre amour. En valent-ils la peine ? Ils représentent toi, ton Seigneur. Est-ce qu'ils tombent ? Ils vous incombent, votre Seigneur. Et Tu es toujours capable de les relever (cf. Rom. 14:4). Combien de pécheurs sont devenus saints grâce à la repentance ! Peut-être que ceux que je condamne ont déjà cessé de pécher, ont commencé depuis longtemps leur repentance et sont justifiés par Ta grâce : mais je continuerai à les persécuter par des calomnies et, comme le diable, à les calomnier, désormais innocents et justifiés par Toi ! « Que ta grâce me préserve de cela, et laisse-moi, au lieu de condamner mon prochain, « voir mes péchés », voir non pas avec l'œil froid d'un spectateur étranger, mais comment ils regardent leur pauvreté, leurs blessures, leur propre mort, voir et pleurer sur ce qui est visible, voir et guérir la pourriture de l'âme, voir et utiliser tous les moyens pour ne pas tomber dans de nouveaux péchés et une nouvelle destruction ! Si quelqu’un demandait : quel est le moyen le plus fiable de s’habituer, avec l’aide de la grâce de Dieu, à voir ses péchés ? Disons que la meilleure façon de se forcer à le faire (avec l’intention de dire force : car sans force, aucune bonne action, encore moins celle-ci, ne sera jamais accomplie) est de s’attribuer un certain temps, quoique court, spécifiquement pour examiner ses actions et ses sentiments, à assigner de manière à ce qu’il ne soit plus utilisé à autre chose. De cette façon, nous nous mettrons dans la nécessité de prendre soin de nous-mêmes ; et en étudiant constamment, sinon soudainement, du moins au fil du temps, nous apprendrons certainement à quoi nous ressemblons, quelle est la passion dominante en nous, ce qui souffre dans notre esprit et notre cœur. Ce conseil peut paraître impossible à mettre en œuvre pour ceux qui n’ont pas le droit de gérer leur temps. Mais, premièrement, il n’y a personne qui n’ait pas son propre temps ; mais ici il en faut un peu ; deuxièmement, si vous n’avez pas le temps, alors ayez des pensées : personne ne peut vous l’enlever. Vous, par exemple, serviteur, devez être prêt à tout moment à exécuter les ordres du maître ; mais, au milieu de leur accomplissement même, vous avez de nombreuses occasions de tourner vos pensées vers vous-même, vers votre vie, vers vos péchés. Cette activité sacrée vous remplirait même de nombreuses périodes d’inactivité, pendant lesquelles vous ne savez pas quoi faire, vous vous ennuyez, vous livrez à des calomnies ou pire encore. Comment s’habituer, en revanche, à ne pas juger son frère, c’est-à-dire tout prochain ? – Tout d’abord, regardez toujours votre compagnon pécheur comme s’il était malade ; parce que le péché est vraiment une maladie, la pire de toutes les maladies. Avec une telle vision, la passion de la condamnation se refroidira et s’éteindra certainement. Car condamnons-nous le malade, quel qu’il soit ? Non, nous éprouvons une compassion involontaire pour lui. Deuxièmement, vous devriez avoir pour règle que lorsque vous voyez quelque chose de mauvais chez votre voisin ou que vous en entendez parler, vous devez immédiatement prier mentalement pour lui. C’est toujours très facile à faire pour tout le monde ; et pourtant c'est le remède le plus puissant contre l'esprit de condamnation, qui ne tolère pas la prière et la fuit. Lorsque nous faisons ainsi notre propre travail au mieux de nos capacités, nous nous habituerons à regarder nos propres échecs, et non les péchés de notre prochain : alors le Seigneur nous donnera sa grâce, avec laquelle nous pourrons atteindre cet état souhaité dans lequel ils ne connaissent qu'eux-mêmes et leurs péchés, et ne savent pas s'il existe au moins un pécheur similaire dans le monde. Amen. Homélie du mercredi de la 6ème semaine de Carême La prière de saint Éphraïm est terminée, frères. Nos interviews à son sujet se termineront également. L’esprit de prière et de conversation prendra-t-il également fin avec eux ? - Oui, ce ne sera pas le cas ! - Car si c'est le cas, alors le temps a été passé ici en vain ; en vain nous sommes sortis devant toi et avons gaspillé nos pensées et nos paroles ; C'est en vain que vous vous êtes rassemblés en une telle multitude, que vous êtes restés longtemps dans une telle foule, nous suivant des yeux et de la pensée. Mais si ce que nous avons vu en vous pendant le jeûne sacré peut servir de garantie pour l'avenir, alors nous avons le droit d'avoir des espoirs moins tristes. Car qu’avons-nous vu ? Disposition constante et zélée envers la Sainte Église et écoute des enseignements ; ils voyaient un profond respect pour les objets sacrés et une attention portée à l'œuvre de leur salut ; nous avons entendu de fréquents soupirs lorsqu'on nous rappelait nos péchés, nous avons même été témoins de vos larmes plus d'une fois. Est-il possible que tout cela se dissipe et disparaisse sans laisser de trace ? Ce ne sont pas nos travaux que nous regrettons, frères. Avons-nous travaillé dur, et un tel travail n’est-il pas récompensé ? Non, nous serions désolés pour vous et votre âme dans ce cas. Car si aller à l'église et écouter les enseignements, qui ont duré si longtemps, n'ont laissé aucune trace sur notre morale et notre vie ; alors cela signifierait que nos cœurs sont comme des pierres sur lesquelles, quoi qu'il arrive, vous ne recevrez aucun fruit, sur lesquelles, si quelque chose germe, alors, n'ayant pas de profondeur dans la racine, il sèche bientôt et devient alors stérile. Cela signifierait que nous sommes dans un profond aveuglement et que nous nous trompons impitoyablement : car lorsque vient le temps du jeûne, nous nous taisons dans le mal, abandonnons le plaisir de la chair et l'esclavage des passions, et nous nous tournons apparemment vers Dieu ; et quand le jeûne passe et que le monde avec son poison réapparaît, nous courons tête baissée vers cet ennemi, buvons jusqu'à la lie le poison qui nous est offert, et lui sacrifions ce que nous avons réussi à acquérir de bien. Quels fruits, demandez-vous, exigez-vous de nous, et que voulez-vous que vos conversations produisent en nous ? Pas nos conversations, bien-aimés. Si nous avions confiance en notre parole et en notre esprit, nous n’aurions jamais décidé de vous ouvrir la bouche. Mais nous sommes sûrs qu'avec nous, en ce lieu, toujours invisiblement, se trouve Celui qui nous a choisis indignes pour l'œuvre du ministère et nous a confié la parole de salut (2 Cor. 5 : 19), qui donne, lorsque cela est nécessaire, la bouche et la sagesse aux personnes les plus puissantes du monde, qui, avec sa parole, peut faire naître de la pierre un enfant d'Abraham et faire du pécheur le plus aigri un vase d'honneur. Nous avons la confiance que lorsque nous accomplissons l'acte sacré de l'Évangile du Christ et remplissons vos oreilles de nos paroles, en même temps la grâce du Saint-Esprit, notre Maître commun à tous, agit sur vos cœurs, qui, à travers les pêcheurs et les collecteurs d'impôts, sont passés des ténèbres à la lumière, du royaume de Satan à Dieu - l'univers tout entier, qui peut non seulement toucher le cœur le plus obstiné dans le péché, mais aussi le changer en un cœur nouveau, pur et sacré. Avec des agents aussi grands et omnipotents, pourquoi ne pas s’attendre à un maximum de miracles de conversion ? – En effet, la main du Seigneur a-t-elle rétréci ? Le Sauveur ne nous laisse-t-il pas du sang purificateur, et l’Esprit a-t-il un feu éclairant ? "N'imaginez pas que vous n'êtes pas obligé de faire quelque chose d'important parce que vous avez écouté une personne comme vous." Que cette personne soit loin d’être parfaite, qu’elle soit le plus bas des pécheurs ; mais il vous a parlé du nom du Seigneur, il n'a pas parlé de lui-même, mais de la personne de votre Sauveur ; avec lui, l'Esprit même de vérité et de grâce a agi sur vous. Négliger une telle action signifie oublier le salut de votre âme. N'oublie pas ça, bien-aimé ! Ne soyez pas comme l'homme qui, se regardant dans le miroir et voyant son visage et les taches noires dessus, au lieu de se laver immédiatement le visage, s'est éloigné et a oublié ce qu'il a vu et ce qu'il devait faire. Soyons plus directs. Devant vous, au mieux de nos possibilités, sont représentés les vices qui défigurent notre âme, et qu'un chrétien doit donc éviter de toutes les manières possibles ; Sont également représentées des vertus qui peuvent décorer tout notre être, et que pour cette raison nous devons, quoi qu'il arrive, acquérir et conserver jusqu'à la fin de notre vie. Il est impossible que non seulement notre parole, mais aussi votre propre conscience ne vous disent pas qu'en vous, comme chez les autres, il y a ces vices et un manque considérable de ces vertus. Ne devrions-nous pas après cela, si nous ne considérons pas pour rien les vices et les vertus, prendre toutes les mesures possibles pour éradiquer les premiers en nous et pour implanter et fortifier les secondes ? - Ainsi, celui qui a jusqu'ici aimé bavarder et blasphémer, qu'il apprenne maintenant à mettre du poids sur ses paroles et à fermer sa bouche. Celui qui aimait s'adonner à l'oisiveté et perdait un temps précieux en divertissements, qu'il trouve une occupation utile, semblable à sa condition et à ses capacités. Que ceux qui ont été aveuglément emportés par les rêves d’ambition aiment l’humilité et cessent de courir après le fantôme des louanges du monde. Ceux qui ont l'habitude de repousser les tentations rencontrées dans la vie par des grognements et des plaintes sur leur sort, qu'ils les affrontent désormais avec dévotion à la volonté de Dieu, comme un médicament utile pour l'âme. Celui qui s'est montré dur, cruel et sans amour envers les autres, qu'il accepte le traitement et les actions opposés. Celui qui a oublié ses péchés et a aimé regarder les défauts des autres, qu’il cesse de voir la paille dans l’œil de son frère et qu’il apprenne à retirer la poutre de son propre œil. Lorsqu'un tel changement s'ensuivra en nous, alors il sera possible de dire que ce jeûne sacré n'a pas été sans bénéfice pour nous, que ce n'est pas en vain que nous avons visité l’église, que ce n'est pas en vain que nous avons écouté les enseignements. Alors nous aussi, nous remercierons le Seigneur de ce que sa grâce nous a daigné servir la cause de votre salut. En attendant que cela se produise, après avoir apparemment réglé l'affaire, vous et moi sommes toujours à la croisée des chemins entre le succès et l'échec, entre la perte et le gain. Sans aucun doute, les esprits lumineux des vertus et les esprits sombres des vices sont debout et attendent maintenant de voir vers lequel d'entre eux nous tournerons notre visage, lequel nous suivrons. Ne les forçons pas, frères, à nous regarder longtemps avec perplexité. Pourquoi hésiter ? De quoi douter ? Suivons les Anges de Dieu sur le chemin des vertus qui leur sont chères dans le Royaume de Dieu, afin que, nous entourant et nous accompagnant tout au long de notre vie, ils nous apparaissent lorsque notre âme quitte le corps et nous accompagnent jusqu'au sein d'Abraham. Détournons-nous une fois pour toutes des anges noirs du péché et des vices, chassons de nos âmes et de nos cœurs, par le repentir et la confession, tout ce qui leur est impie et nuisible, afin qu'autrement ils n'apparaissent pas sur notre lit de mort et n'entraînent pas notre pauvre âme, comme leur propriété, dans les profondeurs de l'enfer. Le Seigneur, qui a donné la force de notre faiblesse pour vous annoncer le chemin de la vérité et de la justice, qu'il vous accorde aussi le désir et la force d'entrer dans ce chemin avec gaieté et de le parcourir sans broncher. Pour cela, nous ne cesserons de prier Sa bonté jusqu'à ce que la parole manque dans nos bouches. Amen. Vous pourriez être intéressé par :