Palabras sobre la oración de Efraín el Sirio.

Contenido Palabra del miércoles de la semana de la 1ª Gran Cuaresma Palabra del viernes de la semana de la 1ª Gran Cuaresma Palabra del viernes de la semana de la 2ª Gran Cuaresma Palabra del viernes de la semana de la 2ª Gran Cuaresma Palabra del miércoles de la semana de la 3ª Gran Cuaresma Palabra del viernes de la semana de la 3ª Gran Cuaresma Palabra del miércoles de la semana de la 4ª Gran Cuaresma Palabra del viernes de la semana de la 4ª Gran Cuaresma Palabra del viernes de la semana de la 4ª Gran Cuaresma Palabra de Cuaresma el miércoles de la semana 5 de la Gran Cuaresma Palabra del viernes de la 5ª semana de la Gran Cuaresma Palabra del miércoles de la 6ª semana de la Gran Cuaresma Homilía del miércoles I de Cuaresma “¡Señor y Dueño de mi vida, no me des espíritu de ociosidad, de abatimiento, de codicia y de palabrería! Concede el espíritu de castidad, humildad, paciencia y amor a tu siervo. ¡A ella, Señor Rey, concédeme ver mis pecados y no condenar a mi hermano, porque bendita eres por los siglos de los siglos! No sin razón, hermanos míos, esta oración se adopta tanto durante la Santa y Gran Cuaresma que se repite muchas veces en cada servicio. Sin duda, esto fue hecho por la Santa Iglesia porque, a pesar de la brevedad de esta oración, en ella se esconde una gran riqueza de pensamientos y sentimientos santos, y nuestras necesidades espirituales están muy claramente representadas. Por lo tanto, actuaremos de acuerdo con la intención de la Santa Iglesia y nuestro beneficio espiritual si convertimos esta oración en el tema de nuestras discusiones y consideramos por separado cada petición contenida en ella. De esta manera se nos revelará toda una serie de santas virtudes, con las que cada uno debería adornar su alma, y ​​aparecerá toda una oscura horda de pecados y vicios, de los que debemos proteger nuestro corazón. Y sin que nadie se lo recuerde, probablemente mucha gente sepa que esta es la oración de San Efraín el Sirio. Además de esto, digamos que San Efraín es uno de los más grandes ascetas de piedad, que adornó la antigua Iglesia cristiana. Era un hombre en la carne, pero un ángel en espíritu y perfección. Desde su juventud, San Efraín abandonó el mundo y se trasladó al desierto, donde su larga estancia, sin mentores, lo convirtió en maestro de Oriente y luminaria del universo. El tema de contemplación y enseñanza favorito de Efraín era el arrepentimiento. La Iglesia siria, a la que pertenecía en su lugar de residencia, lo tenía todo en él: maestro de la fe, denunciante de las costumbres, sustentador durante las hambrunas, médico milagroso contra las enfermedades y protector contra herejes y paganos. El respeto universal por todas estas virtudes, incluso durante la vida del santo asceta, se extendió hasta el punto de que sus enseñanzas se leían en las iglesias directamente detrás de las Sagradas Escrituras. De tal o cual mente y corazón fluyó la oración que estamos considerando: de una mente iluminada por Dios, de un corazón llameante de amor a Dios y al prójimo, completamente purificado y santificado por la gracia. Y en su oración, como en su alma y en su vida, San Efraín es sencillo y sencillo. Él ora y nos invita a todos a orar al Señor, en primer lugar, por la eliminación de los vicios espiritualmente dañinos de nosotros, y en segundo lugar, por el envío de virtudes que aman a Dios en su lugar, asumiendo que los vicios no se alejarán de nosotros y las virtudes no vendrán a nosotros sin la ayuda especial del poder de Dios. Este sentimiento de falta de confianza en materia de salvación con las propias fuerzas y de pedir ayuda a la gracia de Dios es una propiedad distintiva de la moral cristiana. El orgulloso pagano dijo con arrogancia: que los dioses me den honor, riqueza, salud y conseguiré la virtud para mí. ¿Pero de dónde sacó esta arrogancia destructiva? Como el pagano no conocía bien la corrupción pecaminosa de la naturaleza humana y su impotencia espiritual, no comprendía las propiedades de la virtud misma, limitándola únicamente a la honestidad externa. Un cristiano iluminado por la luz del Evangelio, por el contrario, ve claramente cómo el hombre caído es incapaz de pensar por sí mismo, no sólo de hacer algo verdaderamente bueno, sino cómo el pecado y el mal han penetrado en nuestra alma hasta tal punto que se han apoderado de la fuente más íntima de los pensamientos y sentimientos; También ve claramente, por otra parte, lo que se requiere de la virtud, para que sea completamente pura y agradable no sólo a los ojos de los hombres, sino también a los ojos de Dios, que para ello es necesaria no sólo una apariencia brillante, que a menudo cubre sólo el orgullo secreto y el interés propio, sino el amor sincero al bien, la perfecta obediencia a la voluntad de Dios y a la ley de la conciencia, con el rechazo de todos los cálculos del amor propio; ve, digo, todo esto, un cristiano, y, reconociendo en sí mismo la imposibilidad de liberarse del veneno del pecado por sus propios esfuerzos, de adquirir por sus propios medios una virtud tan pura y perfecta, cae humildemente ante el trono de la gracia y exclama: “¡Señor y Dueño de mi vida, no me des espíritu de ociosidad, de abatimiento, de codicia y de palabrería! ¡Concede el espíritu de castidad, humildad, paciencia y amor a tu siervo!” – Si Tú, Todo bien y Todopoderoso, no cierras los abismos sin fondo del mal que anida en mí: entonces, con todos mis esfuerzos, exudará para siempre un torrente de malos pensamientos y obras, inundando mi alma y mi corazón de impureza. Si Tú, todo santo y justo, no me pones en el camino de la justicia y la verdad, no estableces mis pies vacilantes sobre la roca de Tus mandamientos, entonces tropezaré y caeré para siempre, siempre me prepararé para ir a Ti y no me moveré de mi lugar, y mucho menos lograré esa meta anhelada que Tu sabio amor me ha destinado. Es también imposible, hermanos míos, no prestar atención a la misma expresión utilizada por San Efraín en su oración. Ruega al Señor no sólo que le sean quitados los vicios y que le sean dadas virtudes, sino que sea liberado del espíritu mismo de estos vicios, que le sea enviado el espíritu mismo de estas virtudes. Así, las personas espirituales contemplan el espíritu en todo, mientras que las personas carnales a menudo ven sólo carne en los objetos más espirituales. ¿Cómo se llama aquí espíritu de vicios y espíritu de virtudes? ¿Es lo que solemos llamar tal vicio y tal virtud, o algo más, más? No nos equivocaremos si decimos que San Efraín, orando por la expulsión del espíritu de ociosidad, el abatimiento y la codicia, y por la concesión del espíritu de castidad y humildad, se refería a espíritus reales, en el primer caso, espíritus oscuros y malignos, en el último, espíritus buenos y luminosos. El hombre, según las enseñanzas de las Sagradas Escrituras, está constantemente entre dos mundos: el de arriba, luminoso, y el de abajo, oscuro y diabólico. Uno y otro mundo actúan sobre él sin cesar y luchan entre sí por él. El mundo angelical actúa sobre una persona protegiéndola, apoyándola, fortaleciéndola en el camino del arrepentimiento y la virtud, inhalando buenos pensamientos y sentimientos, impartiendo fuerza y ​​​​fuerza espiritual. El mundo del diablo actúa tratando de seducir a una persona del camino de la verdad, mantenerla cautiva de las pasiones y los vicios, infundiendo en su alma y en su corazón todo lo inmundo e impío. Después de esto, no es de extrañar que cada virtud tenga su propio espíritu puro, que, debido al abundante poder de esta virtud en sí misma, se convierte en una guía especial para quien se esfuerza por alcanzarla. No es de extrañar que cada vicio tenga su propio espíritu de oscuridad, que también, quizás, debido al poder abrumador de este vicio en sí mismo, se convierte en su asistente para los pecadores. “El hombre de Dios ve estos espíritus, como el comienzo de los líderes del bien y del mal, con su ojo divinamente iluminado, y ora al Señor para que le envíe los espíritus luminosos de la virtud y quite de él los ángeles oscuros del pecado. Además de esto, cada virtud, tan pronto como se establece en una persona, y cada vicio, tan pronto como se apodera de ella, forma de sí mismo su propio espíritu, según su tipo. Este espíritu de virtud es más fuerte y luminoso que la virtud misma; este espíritu de vicio es más oscuro y más malvado que el vicio mismo. ¿Cómo se forma este espíritu en el alma? Como en las cosas sensuales. Llena la habitación con algunas cosas y déjalas ahí por mucho tiempo: el espíritu de estas cosas se forma en la habitación, por lo que aunque las saques, este espíritu permanecerá por mucho tiempo. Si lo llenas con sustancias aromáticas, el incienso permanecerá; si es fétido, entonces huele mal. Esto también sucede con el alma cuando está llena de cualquier tipo de virtudes o vicios conocidos: en ella se forma el espíritu de una virtud dominante o el espíritu de un vicio predilecto. - Quien, por ejemplo, ahora, durante la continuación de la Santa Cuaresma, trabaja duro ayunando, incluso después del final de los días de ayuno, el espíritu de ayuno permanecerá y lo hará sobrio y abstinente en todo. Quien, por el contrario, se ha entregado a mucho lujo y voluptuosidad en los últimos días, el Santo Ayuno no puede expulsar de repente el espíritu de sensualidad y carnalidad, de modo que incluso entre los objetos espirituales, en los momentos más sagrados, se indigne ante los recuerdos y pensamientos de la carne. En general, la lucha contra el espíritu del vicio es mucho más difícil que contra el vicio mismo. Puedes dejar un vicio inmediatamente, pero el espíritu del vicio no te dejará pronto: tendrás que luchar durante mucho tiempo, esforzarte durante mucho tiempo y aguantar para liberarte de él. Todo esto, sin duda, es lo que quiere decir el santo Asceta de Cristo, y por eso pide al Señor la completa liberación del mal, la completa limpieza de su espíritu y de su cuerpo, la completa destrucción de la levadura pecaminosa en su naturaleza. Imitando esto, nosotros, hermanos míos, no nos detendremos en la limpieza superficial de nuestra alma mediante la confesión de algunas obras aparentemente malas e impías. ¿De qué sirve cortar ramas cuando la raíz del mal permanece? ¿Es prudente matar una serpiente grande cuando diez pequeñas están listas para ocupar su lugar? Armados con el espíritu de celo por Dios y por nuestra salvación, penetremos hasta la fuente misma del mal en nuestra alma y tratemos de destruirla por completo. Para nosotros esto sería imposible, pero tenemos la gracia omnipotente de Dios, ante la cual todo está desnudo y abierto, todo es posible y conveniente. Cuando nosotros, a través de la oración ferviente, hagamos descender esta gracia a nuestras almas, le entreguemos nuestro corazón y le permitamos actuar en nosotros sin obstáculos y sanar nuestras dolencias, entonces el abismo de oscuridad y maldad que nos asedia será dividido; Aparecerá tierra seca: caminar firme en los mandamientos de Dios, la luz del Rostro de Dios brillará sobre nosotros, se creará un corazón nuevo, se renovará un espíritu recto; ¡Y seremos imaginados con la antigua y primitiva bondad de la inocencia y la verdad, si la gracia de Cristo está con todos nosotros! Amén. Palabra del viernes de la 1ª semana de Cuaresma. “¡Señor y Dueño de mi vida, no me des espíritu de ociosidad!” Se podría esperar que el gran asceta de Cristo comenzara su oración con la petición de eliminar algún otro vicio, y no la ociosidad; porque la ociosidad, según el concepto ordinario, no es algo importante y peligroso. Algunos están dispuestos a honrarla incluso por su envidiable fortuna. Pero el hombre de Dios ve las cosas de otra manera; ve la ociosidad como el primer enemigo de su salvación; y por eso, en primer lugar, ora al Señor para que lo libere de él. Pero ¿qué daño hace un hombre ocioso si no hace nada? Es decir, que no hace nada, porque una persona siempre necesita hacer algo. De hecho, si el Hijo de Dios dice de sí mismo y de su Padre: Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo (Juan 5:17); ¿Debería entonces una persona entregarse a la ociosidad? La actividad es nuestro objetivo: para ello se nos da el ser y la vida, para ello estamos dotados de fuerzas y habilidades. Y nuestra vida terrena no es duradera en absoluto; y mientras tanto, durante su continuación, debemos merecer una eternidad entera, bienaventurada o desgraciada; entonces la ociosidad, vista desde este lado, es ya un gran crimen contra nosotros mismos; porque cada hora ociosa conlleva una pérdida no sólo para esta vida, sino también para la eternidad. No utilizar los poderes dados por Dios para las buenas obras compara a la persona con un esclavo que escondió su talento en la tierra, y le prepara el destino deplorable de este esclavo, es decir: aunque crea que lo tiene, le será quitado (Mateo 25:29). ¡Definitivamente será tomado! ¿Por quién? Y por la justicia de Dios, a su debido tiempo y ahora, ¡por la propia ociosidad! Este vicio, por su propia naturaleza, es tal que debilita, reduce y, finalmente, nos quita nuestras fortalezas y capacidades. De hecho, deja de, por ejemplo, caminar y utilizar las piernas: si este desuso se prolonga durante mucho tiempo, finalmente perderás la capacidad de caminar, apenas podrás levantarte y mantenerte en pie. Así ocurre con el cuerpo, así ocurre con el alma. Toda capacidad del alma que se ejercita crece y se fortalece; Si se deja inactivo, se debilita y se deteriora. ¿Qué hay, por ejemplo, más vivo por naturaleza y nunca silencioso que nuestra conciencia? Pero si no se ejercita, no se preserva y se obstaculiza su actividad, la conciencia se debilita, se calla y se adormece: la persona se vuelve inescrupulosa. Cuanto antes se marchiten y debiliten otras capacidades mentales por el desuso: por ejemplo, para una persona que no ha orado durante mucho tiempo, es difícil ponerse en estado de oración durante unos minutos; una persona que no ha practicado el ayuno no puede pasar sin comer ni siquiera un día. Pero la ociosidad es peligrosa no sólo por lo que priva, sino también por lo que trae consigo. ¿Qué menciona ella? Vicio y corrupción. Si nuestra alma fuera como un instrumento insensible, que al dejar de tocarlo permanece en calma, entonces sería posible dejarla inactiva sin daño; pero en el alma, por su naturaleza espiritual, tal inacción no puede existir; pero sucede lo mismo que con un campo dejado sin cultivo: el campo se cubre de malas hierbas, el alma se cubre de malos pensamientos y sentimientos. Por lo tanto, con razón se puede llamar a la ociosidad un terreno propicio y natural para todo lo malo y pecaminoso. Nadie se siente tan abrumado por una multitud de pensamientos inmundos y deseos pecaminosos como un ocioso: su pensamiento, no fijado en ningún tema, corre por todas partes y, como el cuervo de Noé, siempre se detiene en lo que atrae la sensualidad; En este caso, la imaginación suele atraer ante sí imágenes seductoras que alguna vez ha visto; la memoria representa casos en los que las pasiones encontraron satisfacción criminal; la mente se multiplica: ahora varios planes cotidianos, ahora dudas sobre los objetos sagrados; el corazón está dispuesto a diversos movimientos apasionados. Además, la ociosidad tiene la nociva propiedad de producir aburrimiento en la persona, obligándola a buscar entretenimientos y diversiones, que para los ociosos suelen consistir en algo que daña el alma, ya que giran en torno a objetos de lo más sensuales, cuando no directamente impíos. Y aquí está la raíz y el origen de diversas adicciones a las diversiones que padecen los holgazanes, esas diversiones que destruyen la salud y el honor, trastornan el estado, hacen que la persona más importante de la sociedad no sea en absoluto lo que podría y debería ser. Finalmente, a la hora de valorar la ociosidad, no olvidemos que para la mayoría de las personas este vicio conlleva carencias y pobreza, obligándolas a recurrir a medios de adquisición inasequibles: y dado que una persona ocioso, por costumbre de la ociosidad, suele ser más inclinado que los demás a la sensualidad y al placer, la tentación de aprovecharse ilegalmente del trabajo ajeno a través del mismo para la ociosidad aumenta aún más. Mire a las personas encarceladas en prisión, ahonde en el por qué de sus crímenes, y verá que la mayoría de ellos ocurrieron al principio, de una forma u otra, precisamente por ociosidad. Los santos hombres de Dios sabían todo esto y no procuraban evitar nada más que la ociosidad. Parecía que la misma vida desierta y contemplativa los liberaba de trabajos, especialmente físicos, ¿cuánto tiempo les quedaba para las oraciones públicas y domésticas? Pero, conociendo el peligro de la ociosidad, se llevaron el trabajo consigo a los mismos desiertos; no se separaron de él al realizar las obras más elevadas. ¿Quién, por ejemplo, se sienta en la colina desértica de Tebaida, canta salmos y al mismo tiempo teje cestas? Esta es la luminaria de Egipto, Antonio el Grande. Estas cestas irán a Alejandría y serán cambiadas por círculos de pan, con los que un anciano de cien años fortalece de vez en cuando la debilidad de su carne. ¿Quién es éste en la oscuridad de la noche, a la luz de una lámpara o de la luna, ocupado en hacer tiendas y tiendas? Éste es San Pablo. Durante el día predica el Evangelio a los sabios griegos, y por la noche utiliza el tabernáculo, para no ser una carga para nadie con su escaso contenido. ¿Quién es el que en la pequeña choza de Nazaret golpea con un martillo, maneja una sierra y trabaja de la mañana a la tarde en la carpintería? Este es San José, el educador del Señor Jesús y el guardián de Su Madre. El trabajo de sus manos proporciona alimento a la Sagrada Familia. En general, entre los santos el tiempo se repartía entre la contemplación de Dios y el trabajo duro. Su primera regla era alimentarse no de extraños, sino de su propio trabajo. Con toda la pobreza de su condición externa, este trabajo les exigía incluso ayudar a sus vecinos, alimentar a los hambrientos, vestir a los desnudos y redimir a los cautivos. Pero ¿qué deben hacer, se preguntarán, aquellos que, por su misma condición, están apartados del trabajo, especialmente del físico? - ¿Qué hacer? - Inventarte un trabajo acorde a tus fortalezas y circunstancias. Después de todo, inventamos los placeres; ¿Por qué no inventar el trabajo? ¿Y no hay suficientes objetos puros y útiles para ocupar el alma y el corazón, los miembros mismos del cuerpo? Un vasto campo de la caridad puede proporcionar a todos todo lo que necesitan. Cualquiera que sea el trabajo, siempre que sea sin pecado y ocupe nuestras fuerzas, la meta se logrará. Porque la ociosidad no se destruye sólo con el trabajo corporal, sino con todo tipo de trabajo. Al hablar así del trabajo y de la ociosidad, nos referimos, hermanos, al estado del hombre en general, o más especialmente al estado del hombre que aún no ha sido regenerado por la gracia de Dios, que no ha comenzado a vivir en Cristo. Para una persona bendecida con la gracia, la actividad espiritual incesante es ya una santa necesidad; porque debe ascender continuamente de fuerza en fuerza. La ociosidad en este caso es el cese del propio amanecer; y detener el ascenso es lo mismo que retroceder. Porque ellos, como se pide en la oración de la iglesia, incluso en medio del silencio somnoliento son iluminados por la visión de los destinos de Dios. Teniendo tan alto objetivo de existencia (pues todos estamos destinados a lo mismo), clamemos cada uno de nosotros, hermanos, junto con San Efraín: “¡Señor y Dueño de mi vida, no me des espíritu de ociosidad!” No dejéis que mis días, que son tan pequeños y breves, pasen en vanidad e inacción mundanas; no des, pero los talentos que me han sido confiados serán sepultados en la tierra del olvido y la pereza; ¡No permitas que, por mi falta de amor al trabajo, me convierta en una carga como yo y deshonre Tu imagen en mí mismo! ¡Que esté alerta a toda buena acción, que trabaje continuamente para cultivar mi ser por la eternidad, y que haga todo lo que hago para Tu gloria, Señor, y no para agradarme a mí mismo! Amén. Homilía del miércoles de la 2ª semana de Cuaresma “¡Señor y Dueño de mi vivir, no me des espíritu de abatimiento!” Esto significa que el espíritu de abatimiento repugna no sólo las diversiones mundanas, sino también la vida cristiana. ¿Por qué es así? Porque la vida cristiana requiere constante actividad espiritual, vigor, coraje y fortaleza; y en lo triste, ¿qué actividad, qué vigor y fuerza? – Porque el Reino de Dios, en el que se encuentra un verdadero cristiano, es, según el testimonio del Apóstol, verdad, paz y gozo en el Espíritu Santo (Rom. 14,17); y en lo triste ¿qué paz y qué alegría? Por lo tanto, aquellos que piensan que la vida cristiana está necesariamente asociada con el desaliento, demuestran con ello que no conocen el espíritu del verdadero cristianismo. No, este es el espíritu de luz, fuerza y ​​fortaleza, el espíritu de paz y alegría incesante. Es cierto que un cristiano no alcanza de repente este estado de bienaventuranza, así como una persona gravemente enferma no recibe de repente la salud; pero el sentimiento del comienzo mismo de la recuperación mental es ya un sentimiento gratificante y reconfortante que, en constante crecimiento, llena toda el alma de paz y alegría. También es cierto que un verdadero cristiano, siempre ocupado en la obra de su salvación, mientras disfruta, aunque a veces, de placeres más elevados y espirituales, huye de las ruidosas alegrías del mundo, muchas veces se muestra pensativo en aquellos momentos en que los demás no conocen el alcance de su deleite; pero considera que la no participación en las alegrías mundanas es tan poco como una pérdida, del mismo modo que una persona mayor considera una pérdida no participar en los juegos y diversiones de los niños; su consideración no proviene de un espíritu de abatimiento, sino de otras razones, a menudo del pensamiento de cómo algunos pueden divertirse cuando deberían estar llorando. Finalmente, es cierto que un cristiano, que libra una batalla constante contra el pecado y las pasiones hasta el final de su vida, a veces se ve sometido a tentaciones de las que las personas amantes de la paz no tienen idea, pero esta guerra espiritual no produce en él un espíritu de abatimiento; El guerrero de Cristo va contra los enemigos de su salvación con mayor complacencia aún que el guerrero del rey de la tierra. Por tanto, cuando veáis, hermanos míos, a un verdadero cristiano sufriendo abatimiento, cuidad de deducir de ello algo a favor del cristianismo: no, de esto sólo se sigue que este miembro del cuerpo de Cristo es todavía imperfecto en la fe y la devoción; que, debido a la debilidad de la naturaleza humana, todavía está enfermo del corazón, y tal vez el Doctor celestial permitió deliberadamente que esta enfermedad espiritual le devolviera la plena salud. Sea como fuere, el desaliento es siempre un estado de espíritu antinatural, es una enfermedad que, cuando se intensifica y se prolonga, puede volverse extremadamente peligrosa y provocar la muerte no sólo del espíritu - por la desesperación, sino también del cuerpo mismo - por su destrucción. La tristeza de este mundo, señala el apóstol, se logra con la muerte (2 Cor. 7:10). Por lo tanto, los hombres santos no temían tanto como el desaliento; y a la primera aparición de este enemigo, se apresuraron a tomar todas las medidas para repelerlo. Debido a su vida solitaria y ascética, el desaliento, por supuesto, era más peligroso para ellos que para las personas que vivían en el mundo: pero incluso aquellos que viven en el mundo no pueden entregarse a él sin peligro para su alma y su cuerpo, que aumenta cuanto más se prolonga este estado antinatural. Por tanto, es útil que todos entendamos por qué se produce el desaliento y cuáles son los remedios contra él. Hay muchas fuentes de desaliento: tanto externas como internas, espirituales y sensuales. Y, en primer lugar, en almas puras y cercanas a la perfección, puede sobrevenir el desaliento por su abandono por un tiempo por la gracia de Dios. El estado de gracia es el más dichoso. Pero para que el que está en este estado no imagine que proviene de sus propias perfecciones, la gracia a veces se retira y se esconde por completo, dejando a su favorito. Entonces le sucede al alma santa lo mismo que si hubiera llegado la medianoche en pleno día, o la escoria del invierno hubiera aparecido en el día más brillante del verano: oscuridad, frío, muerte y al mismo tiempo aparecían en el alma el desaliento. En segundo lugar, el desaliento, como atestiguan personas experimentadas en la vida espiritual, proviene de la acción del espíritu de las tinieblas. Incapaz de atraer al alma por el camino al cielo con la sensualidad, de seducirla con las bendiciones y placeres del mundo, el enemigo de la salvación recurre a medios opuestos y le acarrea tormento y abatimiento interior. En este estado el alma es como un viajero atrapado de repente en la oscuridad y la niebla; no ve ni lo que está delante ni lo que está detrás; no sabe qué hacer, pierde vigor y ánimo, cae en la indecisión y en una especie de desaparición interior. Las personas que también han trabajado mucho en el camino de la virtud y que ya han vencido las tentaciones de la sensualidad están sujetas a este tipo de desaliento. La tercera fuente de abatimiento es nuestra naturaleza caída, inmunda, debilitada y amortiguada por el pecado. Mientras actuamos por amor propio, estamos llenos del espíritu del mundo, estamos llenos de pasiones: hasta entonces esta naturaleza en nosotros es alegre y viva; ¿De dónde viene la fuerza, el espíritu, el coraje y la paciencia? Pero cambia el rumbo de la vida, sal del camino ancho del mundo hacia el camino estrecho del autosacrificio cristiano, emprende el arrepentimiento y la autocorrección: inmediatamente se abrirá un vacío dentro de ti, se revelará la impotencia espiritual y se sentirá la muerte del corazón. Hasta que el alma tenga tiempo de llenarse de un nuevo espíritu de amor a Dios y al prójimo, de permanecer firme en la fe en el poder de la Cruz de Cristo y aferrarse, como una rama, con todos los pensamientos y sentimientos al árbol de la vida, el Señor Jesús: hasta entonces, el espíritu de abatimiento, en mayor o menor medida, es inevitable para ella. Ella es feliz si no permanece en este estado por mucho tiempo, porque el abismo de la desesperación espiritual no está lejos de allí. Los pecadores están especialmente expuestos a este tipo de abatimiento después de su conversión. La cuarta fuente común de abatimiento espiritual es la carencia, especialmente el cese de la actividad y el trabajo habitual. Habiendo dejado de utilizar sus fortalezas y habilidades, el alma pierde vitalidad y vigor, se vuelve letárgica y rígida; sus actividades muy anteriores se oponen a ella: comienza a sentir un vacío interior; Aparece la insatisfacción, el aburrimiento y el desaliento. El abatimiento también puede surgir por diversos acontecimientos tristes de la vida, como: la muerte de familiares y seres queridos, la pérdida del honor, la propiedad y otras aventuras desafortunadas. Todo esto, según la ley de nuestra naturaleza, está asociado con el desagrado y la tristeza para nosotros; pero, según la propia ley de la naturaleza, esta tristeza debe disminuir con el tiempo y desaparecer cuando una persona utiliza medios para animarse y no se entrega a la tristeza. De lo contrario, se formará un espíritu de abatimiento. El abatimiento también puede surgir de ciertos pensamientos, especialmente los sombríos y pesados, cuando el alma se entrega demasiado a tales pensamientos y mira los objetos que no están a la luz de la fe y del Evangelio. Así, por ejemplo, una persona puede caer fácilmente en el desaliento por la reflexión frecuente sobre la falsedad que prevalece en el mundo, sobre cómo los justos aquí lloran y sufren, mientras que los malvados son exaltados y dichosos, y cómo todo, aparentemente, se entrega a la misericordia de las pasiones y el azar humanos. Finalmente, la fuente del abatimiento mental pueden ser diversas condiciones dolorosas del cuerpo, especialmente de algunos de sus miembros. Sin embargo, no importa qué cause el desaliento, la oración es siempre el primer y último remedio contra él. En la oración, una persona se encuentra directamente frente a Dios: pero si, de pie frente al sol, uno no puede evitar ser iluminado por la luz y sentir calor, mucho menos la luz y el calor espirituales son las consecuencias directas de la oración. Además, la oración atrae gracia y ayuda de lo alto, del Espíritu Santo; y donde está el Espíritu Consolador no hay lugar para el desaliento, allí el mismo dolor se convertirá en dulzura. Leer o escuchar la palabra de Dios, especialmente el Nuevo Testamento, es también un poderoso remedio contra el desaliento. No en vano el Salvador llamó a sí mismo a todos los que trabajaban y estaban agobiados, prometiéndoles paz y alegría. No se llevó consigo este gozo al cielo, sino que lo dejó íntegramente en el Evangelio para todos los que lloran y están desanimados de espíritu. Quien está imbuido del espíritu del Evangelio deja de llorar sin alegría, porque el espíritu del Evangelio es espíritu de paz, tranquilidad y consuelo. Los servicios divinos, y especialmente los santos sacramentos de la Iglesia, son también una gran medicina contra el espíritu de abatimiento: porque en la iglesia, como casa de Dios, no hay lugar para ello; Todos los sacramentos están dirigidos contra el espíritu de oscuridad y las debilidades de nuestra naturaleza, especialmente el sacramento de la confesión y la comunión. Al dejar a un lado el peso de los pecados mediante la confesión, el alma se siente ligera y alegre; y cuando recibe el Cuerpo y la Sangre del Señor en la Eucaristía, siente avivamiento y alegría. La conversación con personas ricas en espíritu cristiano es también un remedio contra el desaliento. En una entrevista, generalmente salimos más o menos de las lúgubres profundidades interiores en las que se sumerge el alma por el abatimiento; junto con la apertura de los labios, en una persona triste, se podría decir, se abren las profundidades del espíritu, se abre el acceso a la luz y al calor espiritual. Además, a través del intercambio de pensamientos y sentimientos en una entrevista, tomamos prestada de quienes nos hablan cierta fuerza y ​​vitalidad, tan necesaria en un estado de abatimiento. Pensar en objetos reconfortantes y fijar el pensamiento en cualquiera de ellos también ayuda mucho en el desaliento. Porque en este estado el pensamiento o no actúa en absoluto o da vueltas alrededor de objetos tristes. Para deshacerse del desaliento, debe obligarse a pensar en lo contrario. Por ejemplo, si el abatimiento proviene de la tristeza por la muerte de un ser querido; luego, en lugar de vagar constantemente con sus pensamientos junto a su tumba, imaginándolo acostado en un ataúd o ardiendo en el suelo, transporte sus pensamientos más a menudo al cielo, donde está su espíritu, imagine el día de la futura resurrección general, cuando todos seremos revestidos de un cuerpo nuevo, glorificado e inmortal, y ya no estaremos sujetos a la dolorosa separación de nuestros vecinos. Realizar trabajo físico también aleja el desaliento. Una persona triste es incapaz de trabajar, pero ¿cuáles son las necesidades? Que empiece a trabajar, aunque sea de mala gana; que continúe la obra, aunque sin éxito: del movimiento, primero cobra vida el cuerpo, y luego el espíritu, y sentiréis vigor; En medio del trabajo, el pensamiento se alejará silenciosamente de los objetos que causan melancolía, y esto ya significa mucho en un estado de abatimiento. Finalmente, si la fuente del desaliento se esconde en las dolencias corporales, entonces el cristiano no debe descuidar los beneficios del arte de la medicina: porque este arte proviene de Dios. El Señor creó, dice la Escritura, un médico para las necesidades del hombre (Eclo 38,1), por eso el médico es siervo de Dios para nuestro bien. Todo lo que decimos sobre el desaliento se refiere al desaliento cristiano. ¿Sufren de abatimiento las personas amantes de la paz y los pecadores que no se preocupan por la salvación de sus almas? - Sobre todo y con mayor frecuencia, aunque, aparentemente, su vida consiste principalmente en diversión y placer. Incluso para ser justos, podemos decir que el descontento interno y la melancolía secreta son su parte constante de pecadores. Porque la conciencia, por mucho que se ahogue, como un gusano, devora el corazón. El hombre interior, por mucho que esté reprimido, a menudo levanta la cabeza y gime. Una involuntaria y profunda premonición de futuro juicio y retribución perturba también el alma pecadora, la ultraja y entristece los locos placeres de la sensualidad. El pecador más empedernido siente a veces que es como una rama sin raíz, como un edificio sin cimientos, que en su interior hay vacío, oscuridad, úlceras y muerte. De ahí la inclinación incontrolable de los amantes de la paz al entretenimiento incesante, a olvidarse de sí mismos y estar fuera de sí. ¿Qué deberíamos decirles a las personas amantes de la paz acerca de su desaliento? Es bueno para ellos: les sirve de llamado e incentivo al arrepentimiento. Por lo tanto, en lugar de ahuyentar este desaliento como una enfermedad, debe usarse como medicina, convirtiéndolo de la tristeza infructuosa de este siglo en tristeza salvadora para Dios. Y que no piensen que se encontrará algún medio para liberarse de este espíritu de abatimiento hasta que tomen el camino de la rectitud y se corrijan a sí mismos y a su moral. Los placeres vanidosos y las alegrías terrenales nunca llenarán el vacío del corazón: nuestra alma es más espaciosa que el mundo entero. Por el contrario, a medida que pasa el tiempo, los mismos goces de la carne perderán su poder de entretener y encantar el alma, y ​​se convertirán en una fuente de pesadez y aburrimiento mental. Mientras tanto, la tristeza por Dios, la contrición por la propia vida sin ley, aunque al principio aparentemente agregará algo al anhelo del alma, pero con el tiempo servirá para la curación completa de todas las enfermedades del corazón; porque él traerá detrás de sí la verdad, la paz y la alegría del Espíritu Santo. Amén. Palabra del viernes de la 2ª semana de Cuaresma “¡Señor y Dueño de mi vida, no me des espíritu de codicia!” No cedas ante el espíritu que, habiéndose apoderado del Ángel luminoso, lo oscureció y lo arrojó del cielo para siempre, el cual, habiendo prevalecido sobre nuestros antepasados, los expulsó irrevocablemente del paraíso; aquel espíritu por el cual el Faraón cegado preguntó: ¿Quién es Dios, cuya voz escucharé? (Éxodo 5:2), por quien, engañados, Datán y Abirón descendieron vivos al infierno por su indignación contra Moisés; ese espíritu que obligó a los herejes a ir contra la autoridad de la Iglesia, a los alborotadores y sediciosos a atormentar las entrañas de su Patria, a los escritores violentos a sembrar cizaña y corrupción de la moral en generaciones enteras; ese espíritu que, a pesar de su tamaño monstruoso, puede habitar en el hombre más pequeño, y quienquiera que habite, no lo deja insatisfecho con nada, especialmente con su condición. En efecto, hermanos, nadie está a salvo del espíritu de codicia y de exaltación: penetra hasta los mismos desiertos y a veces obliga a quienes han renunciado a todo a buscar la primacía sobre los demás, si no en otra cosa, al menos en la misma distancia del poder; aparece en el círculo de los niños más pequeños y convierte al niño en un líder de su propia especie, que da órdenes con orgullo, mira a su rival con envidia y se siente atormentado en espíritu si se le priva de sus superiores. ¿Qué podemos decir sobre el mundo y la sociedad humana? Allí incluso se acepta como regla que un guerrero delgado es aquel que no quiere ser líder militar. Al entrar en el terreno de la vida, pocas personas no traen consigo las visiones más ambiciosas, los deseos más desorbitados. ¿Y cómo no ser infectados por el espíritu de arrogancia, cuando los propios padres y educadores a menudo consideran que es su deber despertarlo en sus jóvenes alumnos, considerando que es la clave de su futuro éxito en la vida? De hecho, esto puede ser una garantía, pero ¿para qué? No éxitos, sino fracasos, no exaltación, sino las caídas más peligrosas. Porque, en primer lugar, ¿es posible que todos alcancen altos puestos, honores y brillantes distinciones? Esta parte, necesariamente, pertenece a unos pocos. Y por tanto, para otros, un atentado contra su vida es un atentado casi imposible y, por tanto, perjudicial. Y, en segundo lugar, el espíritu de codicia es generalmente el peor ayudante para alcanzar honores y virtudes. Porque una persona imbuida de él casi nunca tiene la paciencia y la modestia, tan necesarias para tener éxito en los asuntos terrenales. El que es arrogante con espíritu de codicia, por el contrario, está dispuesto a utilizar todos los medios para lograr rápidamente su objetivo; y al usarlos imprudentemente, rara vez sufre caídas graves. En caso de fracaso y vicisitudes, para él la situación es aún peor: se permite el descaro y la violencia, que lo privan de lo que tenía. Por lo general, estas personas, con ambiciones engañadas, abandonan el camino del honor e incluso del servicio público y terminan prematuramente en el círculo de la vida doméstica. Este círculo pacífico y bueno podría recompensarlos por todas las privaciones de una luz mayor; pero, desgraciadamente, también aquí el ambicioso rara vez encuentra la paz para sí mismo, porque trae consigo el espíritu de insatisfacción por sus fracasos, el espíritu de queja y de amargura de corazón. Además, aquí también la pasión de exaltación quiere encontrar alimento en todas las cosas y, según el orden natural de las cosas, encontrando a menudo oposición, se enfurece y se atormenta a sí misma y a los demás. Una persona que se enorgullece de todo es difícil y repugnante incluso cuando tiene excelentes habilidades: por todo lo que la naturaleza le ha distinguido y adornado, suele utilizar para humillar a los demás; ¿Y a quién le gusta ser humillado? Por lo tanto, la gente suele intentar evitar a esas personas. Pero el espíritu de codicia también aparece en las personas más mediocres. Ya no se les evita, sino que se les desprecia abiertamente. ¡Cuánto dolor les causa esto a los despreciados! Bueno, alguien dirá, ¿realmente no está permitido que un cristiano desee altas virtudes? Al cristiano no se le prohíbe desear todo el bien. Podrás desear, cuando sientas capacidad para ello, y alta dignidad; pero ¿cómo desear? – ¿Es cierto que se considera destinado específicamente a tal o cual alto rango? Esto sería vanidad y orgullo imperdonable. ¿Es que, al no haber logrado tu deseo, piensas que ya se ha perdido todo el propósito de la vida y, por lo tanto, te lamentas y te atormentas? No, eso significaría no entender el significado y el propósito de tu vida. ¿Es así que todos los medios para lograr distinciones y méritos se consideran legales y permisibles? Pero el mundo mismo no tolera tal lujuria y ambición. ¿Qué es permisible para un cristiano en relación con los honores y las virtudes? Está permitido prepararse para ser digno de ellos, revelar y mejorar en uno mismo todos los talentos dados por Dios, revelarlos de manera correcta y generalmente útil, mostrar actividad, honestidad y amor por el bien común. Trabajad en todo esto todo lo que queráis: todo esto es loable no sólo ante los hombres, sino también ante Dios. Pero esforzarse intensamente por lugares y virtudes más elevados, tanto más utilizando para ello intrigas y conexiones, engaños y engaños, como no conseguir lo que se quiere, levantar murmullos, caer en la cobardía y la desesperación, todo esto es completamente anticristiano. El cristiano espera tranquilamente una llamada de lo alto: llega su turno, entra humildemente en el campo que se ha abierto ante él; no viene - utiliza sus habilidades y conocimientos en el círculo en el que se encuentra, sin contradecir las órdenes de arriba, sin reprochar a nadie por no prestarse atención a sí mismo. Tengan la seguridad de que la Providencia de Dios, cuando otorga excelentes habilidades a alguien, siempre se asegura de que no sean en vano y abre el campo para su uso en los negocios. Puede parecernos que este campo es pequeño, no para nosotros: pero si, habiendo entrado en él, hacemos nuestro trabajo como debemos, entonces todo lo bueno que hay en nosotros encontrará su propio uso y dará fruto. Por otra parte, este círculo a menudo se estrecha sólo al principio, para tentar nuestra paciencia y humildad; y luego con una mano invisible, dependiendo de nuestra fidelidad, se expande; y el que pensaba permanecer abajo para siempre se ve a sí mismo en una altura adecuada a él. Pero incluso sin esta altura, siempre puedes hacer muchas cosas realmente útiles, incluso, si quieres, ser el primero y el líder de los demás. ¡Hay tantos buenos caminos a nuestro alrededor que aún no se han trazado, buenas obras que aún no han comenzado! Mira a tu alrededor y, sin desanimarte por tu baja posición en el mundo, comienza a hacer, aunque sea poco a poco y en pequeña forma, lo que nadie ha hecho: así serás el primero, crearás un nuevo campo y distinción para ti, darás ejemplo a los propios patrones, a toda la sociedad. ¿No es exactamente así como comenzó la actividad de muchos amigos de la humanidad, cuyos nombres se habrían perdido entre muchos otros nombres si hubieran seguido el camino común y ordinario de honores y distinciones, y que ahora brillan en el pergamino de la vida cotidiana, tal vez precisamente porque no tuvieron que seguir ese camino, sino que se les dio la oportunidad, por el bien de la humanidad, de abrir un nuevo campo, el suyo? Pero hablando de esta manera, en lugar de extinguir el espíritu de codicia, aún podemos despertarlo en quienes tienen predisposición a ella. Como advertencia a esto, apresurémonos a mostrar lo que se requiere de un cristiano al entrar a un lugar alto. El que... quiera estar en ti, sea tu siervo (Mateo 20:26): ¡esta es la ley dicha por Aquel que es en todo el Primero y el Último! (Apocalipsis 1:17). Cuanto más elevado sea un cristiano, más humilde, trabajador y desinteresado debe ser. Las autoridades le aportan trabajo y vigilancia, cuidado y tristeza por todo lo que está bajo su mano. Quien tenga esto firmemente en cuenta, el espíritu de codicia caerá por sí solo, porque ¿es por el trabajo y el bien común que este espíritu lleva a sus favoritos a las alturas del honor? No, les muestra en esta altura un lujo y una alegría, una grandeza y una alabanza de todos. Destruye todo esto en tu mente y el cebo desaparecerá. Mire con gran dignidad la gran responsabilidad que esto conlleva, tanto ante las personas como especialmente ante su conciencia y ante Dios, y en lugar de deseos ambiciosos, sentirá miedo desde las alturas y los mirará como mira lo alto de los edificios altos, donde da miedo ubicarse incluso en los pensamientos. Pero en la naturaleza humana, dirá alguien, existe un deseo natural de lo alto y lo grande: ¿no debería ser nutrido y sostenido? Sin duda debería; y si lo conserváramos y nutriésemos adecuadamente en nuestras almas, no nos dejaríamos seducir por ninguna altura humana y no nos detendríamos en ellas como si estuvieran en la cima de todos los deseos, porque nuestro deseo innato por lo alto y lo grande es más alto no sólo que toda la tierra, sino también el mundo entero. Es precisamente esto, mantenido en pureza y fuerza, lo que nos salvaría de todo tipo de ambiciones terrenales mezquinas. Y para que él mismo no permanezca inactivo, para ello el Creador ha indicado la meta más elevada para todas las personas, sin excepción. ¿Cual? Aquella a la que el Evangelio señala y llama a todos. ¿Qué podría ser más alto que las promesas que contiene? Según su enseñanza, todos estamos destinados al reino con Cristo, al dominio sobre el mundo entero, a las alturas de los ángeles. ¡He aquí la dignidad para todos y cada uno! Todos se esfuerzan: no sólo nadie lo prohíbe, sino que, al contrario, todo lo fomenta. Mientras tanto, ¿quién sube a estas alturas y asciende a ellas? Las pobres edades de ésta, la chusma del mundo, como dice el Apóstol, es decir, gente despojada de todos los honores y dignidades mundanos. ¿Qué pasa con las personas que están en la cima de la grandeza terrenal? ¡Ay! ¡Ellos, seducidos por su altura, rara vez prestan atención a este tema! Con ellos, lamentablemente, ocurre lo mismo que con las cimas de las altas montañas, que, cubiertas de nieve y hielo, brillan con los rayos del arco iris con cada salida y puesta del sol y deleitan la vista, pero siempre permanecen desnudas y áridas, sin ningún signo de vida. Teniendo en cuenta estas experiencias, si la mano de la Providencia nos coloca en la cima de la dignidad terrenal, estaremos con el temor de Dios, sin olvidar nuestra indignidad y las grandes responsabilidades que recae sobre nosotros, sin dejarnos seducir por nuestra altura, y dirigiendo constantemente la mirada de nuestra mente y corazón a los honores del más alto rango, a esos tronos y coronas que se distribuyen a los dignos no por la arbitrariedad humana, sino por la voluntad santísima y justa del Todopoderoso. Y si la Providencia nos ha destinado a permanecer en un lugar bajo, permanezcamos en él con complacencia y devoción, recordando que nuestro Señor es el Señor de los montes y de los valles (1 Reyes 20:23), que estar en el valle es estar sólo por un tiempo, y que todos estamos destinados a tal altura, ante la cual todo lo alto y grande en la tierra no es más que un fantasma y una sombra. Amén. Homilía del miércoles de la 3ª semana de Cuaresma “¡Señor y Dueño de mi vida, no me des espíritu de palabrería!” Al parecer, la charla inútil es un vicio muy peligroso, ¡que hay tantas oraciones contra ella! Porque San David, como tú mismo escuchas a menudo, ora constantemente al Señor, diciendo: Pon, oh Señor, guarda a mi boca y puerta protectora a mi boca (Sal. 140,3). Y el sabio hijo de Sirac exclama en oración: ¿Quién me dará un depósito en mi boca y un sello de entendimiento en mis labios? (Eclesiástico 22:31). Pero entre nosotros, hermanos, ocurre lo contrario: nada se conserva tan poco como la palabra; nada se desperdicia tan ociosamente como la palabra. Quienes podrían dar ejemplo del uso prudente de las palabras, es decir, las personas dotadas de excelente inteligencia y conocimiento, son a menudo los primeros en descuidar esto y dar ejemplo de lo contrario. ¿Esto es bueno? Es muy malo porque por cada palabra ociosa, especialmente mala, según el testimonio de nuestro Señor mismo, será necesario dar respuesta (Mateo 12:36). Nos parece que nuestras palabras se desvanecen en el aire; pero todos ellos, por el contrario, permanecen intactos, son recogidos y sellados para el día del juicio y la retribución. Por lo tanto, un hablador ocioso pronuncia sobre sí mismo una condena futura con sus propios labios. ¿Es esto algo pequeño? Y sería en vano que imaginemos que cuando nos juzguen por nuestras palabras, nos tratarán con demasiada dureza. No, este juicio es correcto y necesario: porque sólo nos parece que nuestras palabras no significan nada, y que desperdiciarlas locamente es algo sin importancia; Mientras tanto, la palabra humana es muy importante y vale la pena exigirle cuentas. ¿Cuál es nuestra palabra? Evidentemente, una huella de la palabra Creativo. En Dios está la palabra y en el hombre está la palabra. Es verdad que la palabra en Dios no es lo mismo que nuestra palabra; en Dios es la imagen más impresa de su ser, el Hijo Unigénito de Dios: pero en nosotros la palabra no es un sonido ocioso, y en nosotros es huella e imagen de nuestro espíritu, de modo que si recogiéramos todas nuestras palabras, veríamos en ellas nuestra propia imagen. ¿Es prudente no valorar esta imagen, cargarla con rasgos repugnantes y profanarla sin piedad? Además, en una palabra, el hombre es visible y predominantemente diferente de todas las criaturas que lo rodean. Este es el signo principal y el medio principal de nuestro dominio sobre el mundo, como se demostró al principio al nombrar a todos los animales por parte de nuestro progenitor. ¡Qué no ha producido la palabra del hombre en su forma pura, como sucedió con los santos hombres de Dios! Detuvo el sol, cerró y abrió el cielo, resucitó a los muertos. ¿Quién, después de esto, no reconoce en la palabra el cetro de nuestro dominio sobre el mundo? Aún no somos capaces de actuar con este cetro; Al menos no lo arrojemos al suelo y lo rompamos imprudentemente. Los animales tienen sólo un pequeño y débil parecido con nuestra palabra; pero mira cómo lo cuidan: lo usan sólo por extrema necesidad; llegará la primavera; los que sean capaces abrirán los labios y cantarán con toda diligencia alabanzas y gloria al Creador; y en otras épocas del año guardan silencio. En una palabra - más aún - todo el género humano se mantiene en fuerza y ​​​​unión: es el conductor de nuestros pensamientos, sentimientos, necesidades, alegrías y tristezas, empresas y mejoras mutuas. La palabra conecta misteriosamente el pasado con el presente, el presente con el futuro; aquellos que nunca se han visto entran en estrecha comunicación. Quítale la palabra a la gente: y todo se detendrá en el mundo humano. ¿Cómo puede la cadena de oro que une a toda la humanidad cubrirse con el óxido del pecado o volverse venenosa? Presta atención también a las consecuencias de las palabras humanas. Cada palabra que sale de vuestra boca nunca volverá a vosotros: no, pasará por mentes y labios, a través de años y siglos; Producirá una innumerable multitud de pensamientos y sentimientos, hechos y hechos, y, habiendo crecido hasta convertirse en un árbol enorme, cargado de todo tipo de frutos según su especie y tipo, se encontrará contigo, su creador, en el Juicio Final. - ¿Cómo puede ser una locura no cuidar un producto tan prolífico y producir miles de ellos? Y en tiempo presente, quien pronuncia la palabra no queda sin acción. Según nuestras palabras, primero, todos nos juzgan; nuestros labios nos dan respeto o nos infunden disgusto y desprecio. El sabio - señala el antiguo sabio - se portará amablemente con las palabras; pero el que multiplica las palabras será abominable (Eclo 20:8, 13). A veces se toleran conversaciones ociosas para entretener, del mismo modo que se crían algunos pájaros con el mismo propósito; pero nunca se ganará el respeto. Si te escuchan cuando dices cosas vacías y no muestras disgusto; entonces estad seguros de que este disgusto no está sólo en el rostro de quienes escuchan, sino en el corazón de muchos. ¿Es prudente no valorar aquello de lo que depende nuestro honor o deshonra, el amor o el desagrado de todos y cada uno de nosotros? Si descuidáramos la opinión que otras personas tienen de nosotros por el mal uso de nuestro lenguaje y de nuestras palabras, ni siquiera entonces escaparíamos del castigo, porque las conversaciones ociosas se castigan a sí mismas. Un conversador ocioso se vuelve vacío internamente: su mente se vuelve superficial, su juicio incoherente, sus puntos de vista vacíos, sus suposiciones insignificantes o reprensibles. A los ojos de una persona observadora, parece un niño estúpido que no puede permanecer en silencio. Una persona así no es capaz de nada importante y verdaderamente útil, como se observó en la antigüedad, donde los sabios no aceptaban como discípulos a aquellas personas que, a través de un silencio prolongado, no habían demostrado su capacidad para hacer negocios. Finalmente, no debemos ignorar sin especial atención el hecho de que el vacío del alma y la infundación de la mente que provienen de la palabrería no se detienen sólo en los labios, sino que, según la ley de nuestra naturaleza, pasan a nuestras acciones y a nuestra vida. Santiago sabiamente observó que el que no peca de palabra,... puede refrenar todo el cuerpo (Santiago 3,2): ésta es la recompensa natural por refrenar su lengua. El que está acostumbrado, por el contrario, a pecar de palabra, pronto empezará a pecar en vida. De hecho, ¿quién es un mal gobernante y juez? Un conversador inútil. ¿Quién es el mal ejecutor de las órdenes de los patrones? Un conversador inútil. ¿Quién es el padre, hijo, amigo delgado? Un conversador inútil. ¿Quién es la flaquita madre de familia? La esposa es una habladora ociosa. ¿Dónde está la fuente de los chismes, las calumnias y las riñas? En boca de una esposa ociosa y habladora. En todo esto, no os sorprendáis, hermanos, de que la palabra de Dios persiga tan estrictamente las palabrerías y amenace con juicio las palabras no sólo malas, sino también ociosas. Esto es para nuestro verdadero beneficio: porque nuestra palabra nos destruye. ¿Cómo, os preguntáis, se debe utilizar una palabra para que un día no sirva para condenarnos? Utilízala, en primer lugar, con extrema frugalidad, como exige el elevado origen de la palabra, su gran propósito en el mundo y sus importantísimos efectos sobre las demás personas y sobre nosotros mismos. Usar, en segundo lugar, sobre objetos dignos de ello, para gloria de Dios, para beneficio de nuestro prójimo y para nuestro mejoramiento, y de ninguna manera usarlo sobre objetos vergonzosos, sobre pensamientos perversos, sobre sentimientos nocivos; No lo uses para mentiras y engaños, para calumnias y calumnias, para abusos y riñas. En tercer lugar, para observar el uso de su palabra y de vez en cuando exigirle cuentas, lo mejor es irse a la cama todos los días. En cuarto lugar, volvamos al Señor con oración, para que Él mismo guarde nuestros labios, Él mismo nos proteja con Su gracia del espíritu de palabrería que ahora está infectando al universo entero con tanta ferocidad. Porque, si los santos hombres de Dios, David, Sirac y Efraín, no vieron en sí mismos la fuerza suficiente para luchar contra este espíritu seductor y dañino, ¿podemos esperar la victoria sobre él sin la ayuda de lo alto? En quinto lugar, hay que arrepentirse de las palabras malas y ociosas y tratar de recompensarlas - más estrechamente - mediante el buen uso de la misma palabra, confesando, cuando sea posible, directamente su uso imprudente anterior. Cuando hagamos esto, nuestra palabra se liberará gradualmente de todos los defectos y finalmente se convertirá en lo que debería ser: un eco vivificante en nosotros de la palabra del Creativo, una huella brillante de nuestro ser puro, un órgano poderoso de nuestro dominio sobre las criaturas, una cadena sagrada que nos conecta con toda la humanidad, un intermediario fiel para comunicar a los demás lo que hay de bueno en nosotros y para aceptar de los demás lo que nos falta: un instrumento eterno y garantía de nuestro éxito en toda perfección. Amén. Palabra del viernes de la 3ª semana de Cuaresma. “¡Señor y Dueño de mi vida, concédeme el espíritu de castidad a Tu siervo!” Si hay algún espíritu, entonces la castidad debe pedirse desde lo alto: porque para conservar toda virtud hay que luchar con la propia naturaleza; y donde, en palabras de John Climacus, la naturaleza es conquistada, debe haber la presencia de un ser superior a la naturaleza. "Lucharás en vano", continúa el mismo santo mentor, "y ahuyentarás de ti el espíritu de inmundicia carnal con pruebas y contradicciones filosóficas; porque él, por su parte, puede presentarnos bastantes cosas parecidas a la razón y competir con nosotros con argumentos naturales. Por tanto, quien quiera vencer la carne por sí mismo, va en vano. Ofrece al Señor la debilidad de tu naturaleza y admite toda tu impotencia ante Él: entonces recibirás insensiblemente de Él el don de la castidad". Además de la oración general, repetida con la mayor frecuencia posible, por el don del espíritu de castidad, quien quiera ser casto, siguiendo el consejo de hombres santos, debe tener siempre preparada una breve oración privada, en caso de tentaciones pecaminosas. - Es decir, cuando sientas, dicen, que en tu corazón, ya sea por visión, por oído o por sí mismo, se está reviviendo la lujuria carnal inmunda, entonces inmediatamente dirige tu pensamiento a Cristo con una oración pidiendo ayuda y mantenlo allí hasta que recibas refuerzo. Al desviar así tu atención de la chispa pecaminosa que se ha hundido en tu corazón, le quitarás, por así decirlo, el aire y, a través de esto, se desvanecerá. Y cuando sea necesario, también descenderá el rocío de la gracia para apagarlo. Después de la oración, nada protege más la castidad que el ayuno y el trabajo. De hecho, quita el orgullo de debajo del caldero y el fuego se apagará; Quita del cuerpo los platos lujosos y la saciedad, y la lujuria de la sensualidad se desvanecerá. Un cuerpo agobiado por el trabajo no tiene tiempo para movimientos apasionados: entonces busca paz y tranquilidad. La ociosidad, por el contrario, y la dicha son una fuente inagotable de voluptuosidad. Por tanto, quien piensa mantener la castidad en medio de la saciedad y el lujo, es como quien, recostado en medio de un pantano, esperaba permanecer limpio. Quizás consiga mantener la pureza física, pero ciertamente perderá su pureza espiritual. Asimismo, quienes deseen conservar la pureza del alma y del cuerpo deben evitar todos los casos en que aparentemente pueda ser objeto de denigración; y para ello, siguiendo el ejemplo de San Job, deberá hacer una alianza con sus ojos, oídos y todos sus sentimientos. Porque no en vano el profeta llama a nuestros sentimientos ventanas por las que la muerte entra en nuestra alma. A todos los pecados les encanta entrar por estas ventanas; pero nada les entra tan a menudo como los deseos de la carne; Por tanto, es necesario proteger estas ventanas y no abrirlas imprudentemente. Y cuando ya no sea posible, por alguna razón, no ver y oír las tentaciones; entonces en tales casos es necesario contar con un antídoto espiritual. Tal medio durante la tentación circundante, además de la oración sincera, puede ser la aspiración del pensamiento a la Cruz de Cristo y a sus purísimas llagas, o a la propia tumba y muerte. De esta manera, el veneno de la tentación se debilita rápida y seguramente. Una disposición humilde de espíritu y de corazón, según la enseñanza de los santos padres, es también una gran barrera para la castidad: ¿es porque el Señor mira más a los humildes? Y donde está su mirada, allí está la gracia, de allí huye toda tentación y pecado; - o tal vez porque las propiedades de la humildad son rebajar y reprimir en una persona todo lo que va más allá de los límites, por tanto, el salto de carne y hueso. El orgullo, por el contrario, y la arrogancia, especialmente combinados con la condenación del prójimo, según la observación de personas experimentadas en la guerra espiritual, muy probablemente exponen a la persona aparentemente más perfecta a la tentación de las impurezas carnales, de modo que sea castigado a no exaltarse a sí mismo con su virtud, al ver una úlcera tan feroz en sí mismo. La meditación sobre los objetos espirituales y el resultante amor por ellos, especialmente el amor por nuestro Señor y Salvador, por Su sufrimiento y la Cruz, es también un medio para proteger la pureza del espíritu y del cuerpo. “La persona casta”, enseña San Juan Clímaco, “refleja el amor con amor y apaga el fuego físico con el fuego espiritual”. Por otra parte, la castidad está protegida por la representación del tormento eterno y el fuego del infierno. Este fuego arderá por sí mismo, pero ahora puede enfriarse y salvarse del fuego de las pasiones cuando lo imaginamos vívidamente. Un asceta, no contento con imaginar este fuego en su mente, decidió dejar primero que su cuerpo sintiera su crueldad. “Tú me animas a pecar”, dijo, “¡veamos si eres capaz de soportar el tormento que amenaza por los pecados!” y con estas palabras puso su dedo sobre la vela encendida. El dolor del fuego apagó la llama de la carne. Lo mismo que enciende la lujuria carnal puede usarse útilmente como medicina contra la pasión. “¿La carne que arde en la tumba te invita a ser herido por la belleza de tu rostro?” ¿Pregunta San Demetrio de Rostov? Entonces, cuando esta belleza comience a herir tu corazón vivo, imagínala yaciendo en una tumba, fea, cubierta de podredumbre y hedor, y perderá su poder de atraerte”. Por estos y otros medios debemos protegernos, hermanos, de los ataques de los pensamientos carnales; Debe, si es necesario, luchar hasta que haya sangre, pero salir victorioso de la batalla. Porque es absolutamente necesario vencer, porque Dios nos ha llamado, como enseña el Apóstol, no a la inmundicia, sino a la santidad (1 Tes. 4:7). Ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, afirma, heredarán el Reino de Dios (1 Cor. 6:9). Y como a estas personas generalmente les gusta engañarse a sí mismas diciendo que su pecado es pequeño, que supuestamente cumplen solo con el requisito de la naturaleza, que si se dañan de alguna manera, es a sí mismos y no a los demás, además, a menudo tienen un corazón blando, compasión por el prójimo y otras buenas cualidades con las que se calman, así como con la misericordia de Dios; entonces el apóstol, teniendo todo esto presente, precede su juicio sobre los adúlteros con la palabra: ¡no os dejéis adular! Tú, como si él dijera esto, esperas, a pesar de tu impureza carnal, con la ayuda de algunas de tus virtudes, escapar de la ira del cielo, ser admitido en el puro y santo Reino de Dios: no, esto es un patético engaño y autoengaño - ¡no te dejes halagar! ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros heredarán el Reino de Dios. ¿Por qué? Porque nada malo puede penetrar en él. ¿Y fíjate dónde coloca el apóstol a los fornicarios y adúlteros? Alrededor del idólatra, estos vicios parecían ser de la misma naturaleza. Y tienen exactamente las mismas propiedades: como un idólatra, un adúltero, porque entrega su corazón, que debe estar dedicado al único Dios verdadero, para quien fue creado, a un ídolo, y así viola la unión del amor y la fidelidad; así un adúltero es un idólatra, porque en lugar de Dios y el Creador entrega su corazón a la criatura, convirtiéndola en un frío ídolo para sí mismo. Amados, ante todo mantengamos puro nuestro corazón, para que el corazón preservado de la concupiscencia preserve también la carne de la inmundicia. No confiemos en nada de nuestra firmeza o pureza. “No creas”, dice San Clímaco, “en tu carne mortal durante toda tu vida y no esperes abstenerte de ella hasta que te presentes a Cristo”. Sólo allí, donde ya no habrá ningún enemigo, en el cielo, con Cristo y nuestro Señor, será posible disfrutar de la paz perfecta; pero aquí, mientras vivimos, caminamos entre trampas, y por eso debemos velar continuamente. ¿Qué debe hacer, preguntará alguien, quien ha tenido la desgracia de esclavizarse a la pasión carnal y está atado por un hábito pecaminoso? – Lo mismo, amados, que hacemos nosotros cuando somos arrojados a algún abismo profundo y escarpado: habiendo examinado nuestra posición, protegiéndonos con la Cruz de Cristo, pidiendo ayuda a Dios y al Ángel de la Guarda, comenzamos a salir del abismo: subimos, si es necesario, con las manos y los pies, pero ascendemos; estar cubierto de tierra que cae y piedras, pero levantarse; sentir escozor y dolor en todos los miembros del cuerpo, pero ascender; a veces se rompen y caen, pero aún así se levantan. Cuando hagamos esto y pongamos todo lo que podamos de nuestra parte, entonces estaremos seguros de que aparecerán en nosotros una fuerza y ​​un coraje insuperables; una mano invisible nos sostendrá y, probablemente, también aparecerá la ayuda visible, enviada por Aquel que deja las noventa y nueve ovejas y busca en las montañas a una, la perdida. Amén. Homilía del miércoles de la 4ª semana de Cuaresma “¡Señor y Dueño de mi vida, concédeme el espíritu de humildad, siervo tuyo!” Esto lo repetimos muchas veces, si no con los labios, al menos con el pensamiento, junto con el monaguillo. Pero ¿cuántos realmente quieren adquirir la hermosa virtud de la humildad? Por desgracia, el espíritu del mundo, el espíritu de orgullo y vanidad obvios o secretos, ha prevalecido tanto entre los propios cristianos que la virtud de la humildad casi ha caído en el olvido universal, y si continúa estando entre las virtudes, es como una rareza, que alguna vez estuvo en uso, pero ahora es adecuada sólo para algunos cazadores especiales, por así decirlo, de virtudes. Mientras tanto, ¿qué virtud es más amable con todos: la humildad? - para todos, digo, porque el Señor mismo da testimonio de sí mismo: a quién miraré, sino a los mansos y silenciosos y temblorosos de mis palabras (Isa. 66:2). ¿Y no sentimos nosotros mismos un placer especial cuando tenemos la oportunidad de tratar o encontrar a una persona de sabiduría verdaderamente humilde, especialmente cuando está adornada de habilidades? Para que amemos la humildad y no pensemos que puede humillarnos o obstaculizarnos en el camino de la vida hacia nuestra exaltación, a esta virtud se le promete directamente una recompensa, que es la exaltación; al igual que el vicio opuesto, el orgullo, está directamente amenazado con el castigo, es decir, con la humillación: todo aquel que sea exaltado se humillará; el que se humilla, se enaltecerá (Lucas 18:14). Y como Dios mismo dice esto, no es falso en todas sus palabras, la experiencia confirma continuamente lo dicho. ¡Cuántos soberbios han sido abatidos, cuántos humildes han sido enaltecidos! Pero nada nos toca y no puede atraernos a la humildad, ni la palabra de Dios ni la experiencia. Ser orgulloso, ser arrogante, considerarnos mejores que los demás, despreciar a otros como nosotros, buscar la primacía y la distinción, todo esto se ha convertido para nosotros, por así decirlo, en una especie de necesidad. ¿Por qué? Por desconocimiento de nosotros mismos, por no prestar atención a nuestros defectos. El que se conoce bien, por muchos talentos que tenga, siempre será humildemente sabio. ¿Por qué? Porque, a pesar de todas nuestras perfecciones, siempre tenemos muchas deficiencias, por eso, motivos de humildad, tanto naturales como dependientes de nosotros. Y tenga en cuenta: el Creador omnisciente, para protegernos del orgullo, al darle a alguien excelentes talentos de cierto tipo, casi siempre casi le quita a esa persona la capacidad de hacer algunas de las cosas más comunes, o agrega alguna deficiencia visible y tangible a los talentos. Así, por ejemplo, las personas dotadas de gran inteligencia a menudo no tienen ningún don de palabra; aquellos con una memoria asombrosa tienen poca comprensión; las especialmente bellas suelen ser miopes o estúpidas. Nuestras mismas perfecciones, que pronto alcanzan su límite y encuentran una barrera más allá de la cual no podemos traspasar, deberían llevarnos a la humildad. Tú, por ejemplo, te distingues por una mente elevada y un conocimiento extenso: por eso, cada vez más rápidamente que nadie, deberías saber lo que significa toda la mente humana y todo nuestro conocimiento; Cómo esta mente, en palabras de Salomón, con dificultad adquiere lo que hay en la tierra, pero no puede conocer ni determinar lo que hay en el cielo, lo que está más allá de los límites del mundo sensorial. La propia fragilidad y fragilidad de muchas de nuestras perfecciones es también un estímulo constante para no ser arrogantes. Ahora estás dotado de salud y belleza, que te alientan a elevarte por encima de los demás, pero ¿hasta cuándo durará esta frescura de tu rostro, este color sonrosado de tus mejillas y labios, este aspecto llamado celestial, pero a menudo infernal? Mañana vendrá la enfermedad y todo desaparecerá; pasado mañana será visitado por la tristeza y el dolor, y todo se ha desvanecido; Después de un tiempo, llegará la vejez y estarás junto a todos los demás. ¿No es mejor no separarte con orgullo de los demás ahora que todos considerarán que ésta es tu virtud y tu mérito? Si echamos al menos una mirada superficial a nuestras deficiencias morales, recordamos nuestras caídas voluntarias e involuntarias en el pecado; entonces se abrirá para todos una fuente inagotable de incentivos a la humildad. ¡Cuántos deberes no han cumplido todos, o los han realizado descuidadamente! ¡Cuántas ocasiones para el bien, omitidas imprudentemente o utilizadas para el bien, pero de manera egoísta y sólo en parte! ¡Cuántas malas inclinaciones y obras oscuras directas y evidentes! Además, ¡hay tantos pensamientos y sentimientos viciosos! Basta mirar dentro del corazón, al menos de vez en cuando, para revisar el pergamino de los pensamientos, sentimientos y acciones; y todos verán cuán pequeño de espíritu e inmundo de corazón es, cuán lejos de lo que podría y debe ser. ¿De quién podemos aprender la humildad? La sabiduría terrenal tiene menos de todo. La razón por naturaleza, como señala San Pablo, es arrogante (1 Cor. 8:1), es decir, se envanece y dispone al orgullo y la grandeza; sólo el amor puro crea - humillante; conectando, afirmando. Lo mejor es aprender la virtud de la humildad de los santos hombres de Dios, que nos dejaron los mayores ejemplos de humildad, como Abraham, quien, habiendo recibido revelaciones extraordinarias y el gran título de amigo de Dios, no dejó de llamarse tierra y ceniza; San David, a quien ni el rango de rey ni el título de profeta le impidieron decir de sí mismo: Soy un gusano, y no un hombre, oprobio de los hombres (Sal. 21,7); San Pablo, quien, siendo el primero de los apóstoles en sus labores, confiesa humildemente que es el primero de los pecadores. Juan va al Jordán a predicar el arrepentimiento y realiza el bautismo para la remisión de los pecados: ¿hay lugar para Aquel que no cometió un solo pecado y vino a la tierra para destruir cada pecado con Su justicia? ¿Y qué pensarán si una persona sin pecado pide este bautismo y lo recibe? Pero el Señor pide el bautismo y lo acepta humildemente de Su Precursor. ¡Este es un ejemplo de humildad para ustedes, que valoran demasiado la opinión humana sobre ustedes, y por temor a lo que pensarán de ustedes, que evitan hacer buenas obras! - ¿Y en el Gólgota? ¡Esto ya no es un ejemplo, pero se podría decir, milagros de humildad, ante los cuales todas nuestras hazañas y experiencias de humildad no son nada! Entonces, alma que busca la humildad, tú y yo no necesitamos pensar mucho en a quién elegir como mentor y ejemplo de humildad: para nosotros lo será el Señor y nuestro Salvador mismo. Para ello, entreguémonos completamente a Él, como un niño pequeño se entrega a su maestro, y escucharemos lo que Él comienza a inspirar en nosotros. La gente sólo puede enseñar y dar consejos; Él enseñará cien veces mejor, mostrará en sí mismo un ejemplo perfecto de lo que enseña y nos dará la fuerza para llevar a cabo lo que hemos aprendido. Amén. Palabra del viernes de la 4ª semana de Cuaresma. “¡Señor y Dueño de mi vida, concédeme el espíritu de paciencia, siervo tuyo!” No es necesario incitar mucho a los peticionarios a esta petición, ¿para quién es excesivo el espíritu de paciencia? Todos sufrimos de una forma u otra; la naturaleza de todos se aleja del dolor y la tristeza; Por tanto, todo el mundo necesita espíritu de valentía y paciencia, para no hundirse en la tristeza, no caer en la cobardía y la murmuración. Así, el pensamiento de una persona afligida, como la paloma de Noé, que no encuentra en ninguna parte, ni dentro ni fuera de sí mismo, un lugar para la paz, naturalmente aspira al cielo. Un sentimiento interior, no amortiguado por nada, les dice a todos que hay dolor, que hay fuerza para fortalecer toda debilidad, que hay alegría que puede expulsar toda tristeza, que hay vida que no conoce en absoluto la muerte y la decadencia. Lo más inesperado es que en momentos de gran dolor y desgracia, el pecador más impenitente a veces también levanta los ojos al cielo y espera ayuda y espíritu de paciencia. ¿Pero para qué? ¡De modo que, habiendo reunido fuerzas, nuevamente nos esforzamos por lograr planes iguales o similares, anárquicos y locos! ¿Se puede desear tal espíritu de paciencia? No, Señor, dales espíritu no de paciencia, sino de cobardía y desesperación en el cumplimiento de los planes sin ley, para que comprendan que en vano se desviaron de tu ley, en vano pensaron encontrar en el mundo y en la carne lo que se encuentra sólo en Ti. Quítanos el espíritu de paciencia si lo utilizamos no para obras de amor y piedad, sino para servir al mundo y a las pasiones. La oración por la paciencia tiene derecho a ser ofrecida por quienes perseveran por la verdad o por la verdad. “Señor y Dueño de mi vida, concede espíritu de paciencia a tu siervo”, puede decir sin vergüenza una persona agobiada por la familia y la pobreza, “para que no me queje de mi pesada suerte, para que pueda criar a mis hijos con el trabajo de mis manos, y, atormentado por la necesidad, no extenderé estas manos al engaño y al robo”. “Señor y Dueño de mi vida, concédeme el espíritu de paciencia”, puede decir sin vergüenza una persona investida de gran poder y dignidad, “para que pueda realizar mi gran servicio como es debido, sin olvidar ni dejar nada que sirva al bien común, para que pueda llevar con complacencia todo el peso de las querellas humanas, para ser todo para todos, sin escatimar ni mis fuerzas ni mi paz, sin dejarme avergonzar por las dificultades y los fracasos”. Pero ¿cómo es posible, dirá alguien, que llevo mucho tiempo sufriendo cruelmente, rezando fervientemente, clamando ayuda, pidiendo al menos espíritu de paciencia, y no lo veo en mí, no siento alegría ni coraje? - Quien esté sufriendo de esta manera, que sepa que el Señor escucha su oración, ve su dolor, tiene compasión de usted, lo protege invisiblemente y le prepara coronas y recompensas. ¿Cómo podría Él no ver tus lágrimas y no tener compasión de ellas? – Esto significaría para Él renunciar a Su propia omnisciencia y a Su esencia misma, que es amor y misericordia. - ¿Por qué no tienes coraje y paciencia? “Tal vez porque el estado de cobardía os es más confiable y útil que el coraje, de modo que, habiendo pasado por esta tentación, reconozcáis toda la impotencia de la naturaleza humana y pongáis toda vuestra esperanza únicamente en el Señor; incluso puede ser que el don solicitado ya os haya sido dado, y no lo veáis sólo porque imaginaste recibirlo en otra forma o en la medida en que te fue dado. De hecho, si continúas orando y esperando, entonces ya tienes al menos los comienzos del espíritu de paciencia. Porque este espíritu no consiste en no sentir la propia impotencia y el propio sufrimiento, no en llorar y no pedir ayuda, no en no doblegarse bajo el peso de las dificultades y tentaciones y no caer nunca, sino en no caer en absoluto y no perder la fe y la esperanza. Para animarte en tu camino de la cruz, podemos y debemos decirte a ti y al apóstol una cosa: que el Señor nunca ha permitido ni permitirá que nadie sea tentado más de lo que puede soportar, sino que con la tentación siempre crea exceso (1 Cor. 10:13). “Pero para mí”, dirá otro, “no queda nada que esperar ni desear excepto la muerte”. ¿Y qué es entonces, amados en Cristo, el que sufre, aunque sea la muerte? ¿No morirías si fueras la primera persona afortunada del mundo y cuando todo estuviera en tu poder? La muerte es un acontecimiento inevitable para todos. Cada uno debe preocuparse de una cosa: morir por el Señor, con verdadero arrepentimiento de los pecados y con fe en el Redentor. En este caso, la muerte no es una pérdida, sino la paz del trabajo y el dolor. Bienaventurados los muertos que mueren en el Señor... ¡Oye, dice el Espíritu, que descansen de sus trabajos! (Apocalipsis 14:13). “Pero”, objetará el que sufre, “no es mi propia muerte lo que me confunde, sino el pensamiento de qué pasará con mi familia, con quién y cómo permanecerá, pobrecita”. - Permanecerá con Aquel que se llama Padre de los huérfanos y Protector de las viudas, en cuya mano derecha están todos los destinos de los hombres, que preservó ilesos a tres jóvenes en el horno de fuego, que desde un niño traicionado por las olas del río levantó un líder para el pueblo de Israel y un dios para Faraón. ¿Qué pasará con tu familia? Habrá algo que usted y yo ni siquiera podemos saber, pero que desde hace mucho tiempo, desde la eternidad, ha sido establecido en el consejo de Dios; habrá algo que, en cualquier caso, puede servir para su verdadero bien. Y tu familia, por supuesto, sufrirá y aguantará; pero esta paciencia servirá como barrera contra las tentaciones del lujo y, tal vez, será recompensada cien veces más en este mundo. De hecho, hay tantos ejemplos de que las personas más bellas provienen de las familias más pobres y huérfanas; mientras tanto, donde al parecer todo fue utilizado para la crianza y educación de los niños, hay familiares atendiéndolo con tristeza y reproche. Con estas y otras reflexiones similares, fortalémonos, hermanos, en el camino de los dolores y penalidades terrenales, inspirados por el ejemplo de nuestro Señor y Salvador mismo, quien, en lugar del gozo puesto delante de Él, soportó la cruz, descuidando su vergüenza, y sentándose a la diestra del trono de Dios (Heb. 12:2), preparando coronas para todos los verdaderos sufrientes. Amén. Homilía del miércoles de la quinta semana de Cuaresma “¡Señor y Dueño de mi vida, concédeme el espíritu de amor, tu siervo!” Concede: porque incluso si hablo en lenguas humanas y angelicales, no soy un imán de amor, sino que son como el sonido del metal o el sonido de un címbalo. Concede: porque incluso si un Imam tiene profecía y conoce todos los secretos y toda la mente, e incluso si un Imam tiene toda la fe, incluso si ha renunciado a las montañas, yo no soy un Imam de amor, ¡no soy nada! Concede: porque si doy todos mis bienes y si entrego mi cuerpo para que lo quemen, por amor al imán, de nada me sirve (1 Cor. 13: 1-3). El santo apóstol Pablo, de quien tomamos prestadas estas palabras, valora mucho el don del amor. Lo llama unión o suma total de todas las perfecciones; lo pone no sólo por encima de las profecías, el don de lenguas y la ciencia, sino también por encima de la fe y de la esperanza misma: mayores que éstos son los amores (1 Cor. 13:13). De lo contrario no se puede valorar esta virtud; porque el Señor nuestro Dios mismo, según el testimonio del santo evangelista, es amor, y sólo si uno permanece en el amor, permanece en Dios, y Dios permanece en él (1 Juan 4:16). Pero ¿qué clase de amor es éste, tan valorado? Evidentemente, no el que domina el mundo; porque el mundo está lleno de amor, pero ¿de qué clase? "Todo lo que hay en el mundo", dice el mismo apóstol, "es concupiscencia carnal... concupiscencia y orgullo de la vida (1 Juan 2,16). Este amor impuro no calma, sino que irrita, no crea, sino que transforma; de este amor se derrumba el silencio y la felicidad de las familias; las ciudades y los pueblos gimen; a veces la sangre humana corre como un río. Este amor es peor que el odio mundano mismo: porque el odio obliga a tener cuidado y huir de las trampas del enemigo, pero el amor carnal obliga a esforzarse voluntariamente en el abismo. ¿Quieres conocer las propiedades del amor cristiano puro? "Es imposible representarla mejor como la describe el Santo Apóstol Pablo". El amor, dice, es sufrido, misericordioso: el amor no tiene envidia: el amor no se exalta, no es orgulloso, no es grosero, no busca lo suyo, no se irrita, no piensa mal, no se regocija en la injusticia, sino que se regocija en la verdad: todo lo cubre, en todo tiene fe, en todo confía, todo lo soporta, el amor no decae en nada (1 Cor. 13:4-8). Evidentemente, no existe tal amor en el mundo. Todos fuimos creados para este santo amor y alguna vez lo tuvimos, pero no supimos conservarlo. El espíritu del mal vino y perturbó el fluir del amor en nuestros corazones con su aliento infernal. Desde entonces estamos en enemistad con el mundo entero y con nosotros mismos. De hecho, ¿cuál es nuestro amor ahora? Odio mayoritariamente oculto. Si amamos a Dios mismo es porque Él es omnipotente y tenemos miedo de caer en manos de Su justicia, de ser sometidos a Su ira y tormento eterno. Quitad las llamas del infierno y el amor de muchos por Dios mismo se desvanecerá. ¿Qué clase de amor es éste que necesita ser calentado por las llamas del infierno? – Si amamos a nuestro prójimo es porque sirve a nuestro beneficio y placer; porque vemos en ellos las herramientas necesarias para nuestro orgullo, nuestras pasiones y caprichos. De lo contrario, inmediatamente se produce el disgusto e incluso el odio, la enemistad y la persecución. ¿Qué resulta finalmente de nuestro amor por nosotros mismos, que aparentemente es tan ilimitado e inmutable? El hecho de que nosotros, serviles toda nuestra vida a nuestras concupiscencias y pasiones, finalmente perecemos, en cuerpo y alma. Por tanto, la palabra de Dios no encuentra otro medio para nuestro bien que prescribirnos, en lugar del amor impuro, el odio puro hacia nosotros mismos. ¡Este es nuestro amor! Además de esta desafortunada transformación del don del amor en nosotros, hay otro mal terrible en nuestros corazones: el espíritu de odio y malicia. No importa cuánto escondamos a este recién llegado del abismo, a menudo aparece de muchas maneras: en el orgullo obvio y secreto con el que despreciamos casualmente a los que son como nosotros y no toleramos a los superiores a nosotros, en la envidia constante de la más mínima perfección de nuestros vecinos, especialmente cuando no está en nosotros mismos, en una especie de regodeo ante el dolor y los fracasos no solo de las personas que nos son extrañas, sino también de nuestros propios vecinos y amigos. La llama de la malicia innata que anida en nosotros, aunque está escondida en lo más profundo del espíritu, como un fuego subterráneo, produce muchas veces terribles explosiones y conmociones, de las que se transforman casas, ciudades y reinos enteros. Además, como un fuego subterráneo, tiene agujeros permanentes en la superficie de nuestros labios, por donde emerge el niño del estudiante del abismo (Apocalipsis 9:2), en forma de palabras injuriosas y malolientes. Junto con este niño, como piedras de montañas que escupen fuego, a menudo estallan peleas y riñas por las cosas más insignificantes y vacías: discordia y odio entre personas que están conectadas por todo lo que la naturaleza y la amistad tienen en sí mismas. Finalmente, como lava ardiente, fluyen engaños descarados, depredación evidente, crueldad y asesinato, especialmente en tiempos de guerra y conflictos civiles. Mirando de este lado el mundo humano, sintiendo el soplo tormentoso de la malicia y del odio a su alrededor, viendo en su propio corazón una fuente cada vez más empobrecida de malicia y maldad, que no sentirá la necesidad de levantar los ojos al cielo y, junto con San Efraín, clamar: "¡Señor y Dueño de mi vida, concédeme el espíritu de amor, siervo tuyo! Concédeme no dejarme llevar por el torrente mundial del orgullo y de la envidia, para que pueda amar a todos los que Tú amas, amar como Tú amas, no con ese amor mundano que busca lo suyo en todo, sino con el amor de tu amado Hijo, que está dispuesto a entregar su alma por los hermanos, tanto más capaz de soportar todas las faltas y ultrajes del prójimo, dispuesto a perdonar y amar a sus mismos enemigos. Pero, esperando y pidiendo de esta manera el fuego del amor puro de lo alto, nosotros, hermanos, no debemos permanecer inactivos, sino preparar nuestra alma y nuestro corazón, como lámparas, para que el fuego celestial, que desciende sobre ellos del Espíritu Santo, pueda encenderlos cómodamente. ¿En qué debe consistir esta preparación? Después de la oración, sobre todo en pensar en el amor de Dios y en esa unión bendita por la que todos los descendientes de Adán están indisolublemente unidos en Cristo. En efecto, el Padre Celestial abraza a todos los hombres con su amor; Él hace que su sol brille por igual sobre justos e injustos; somos llamados y queremos ser sus hijos: si no somos llamados en vano, si queremos ser hijos no sólo de palabra, sino de realidad, entonces ¿cómo podremos odiar a aquellos a quienes nuestro Padre común ama? El Hijo unigénito de Dios, nuestro amado Salvador, vino a la tierra y murió por la salvación de todos; Su amor por los pobres pecadores no rechaza a nadie: ni al publicano, ni a los adúlteros; Ofreció perdón desde la Cruz a Sus mismos crucificadores y oró por ellos. Nos reconocemos pecadores; Queremos que nuestros pecados sean limpiados por Su Sangre, cubiertos por Sus méritos: ¿será escuchada nuestra oración por esto, se nos concederá el perdón de nuestros pecados, si no imitamos la generosidad y el amor de nuestro Redentor, si no perdonamos nuestras deudas al prójimo, que, en comparación con nuestras deudas, son tan pequeñas? El Espíritu Santo, por quien fuimos marcados en la pila bautismal y de quien recibimos los esponsales de la vida eterna, puso su signo precioso e indeleble no sólo en nosotros y no sólo en aquellos que nos son queridos, sino en todos y cada uno de nosotros; Él es capaz de hacer de Saulo a Pablo, de un recaudador de impuestos en evangelista, de un ladrón colgado en la cruz en heredero del paraíso; ¿Veremos después de esto a alguien como un paria y privaremos completamente de nuestro amor a alguien que no está privado del signo y del amor del Espíritu Santo? ¿Y por qué nos esforzamos? A la herencia del reino de los cielos, en el que no pueden penetrar la malicia ni el odio. Por lo tanto, si uno de nuestros prójimos merece nuestra ira por su impureza, entonces no debemos albergarle odio por amor a nosotros mismos, para que este odio, como algo prohibido, no nos impida entrar en el reino del amor y de la paz. Con tales reflexiones, hermanos, debemos calentar nuestro corazón frío por el amor al prójimo, y así prepararlo para recibir del mismo Espíritu Santo el fuego del amor celestial, recordando firmemente que hasta que este fuego descienda sobre nosotros, nuestra alma puede calentarse, calentarse, incluso fumar, por así decirlo, con amor; pero ella nunca producirá de sí misma la llama pura, constante e insaciable del amor de Cristo. Amén. Palabra del viernes de la quinta semana de Cuaresma “¡Señor Rey, concédeme ver mis pecados y no condenar a mi hermano, porque bendito eres por los siglos de los siglos!” ¿Qué parecería más fácil y natural para una persona, cómo contemplar sus propios pecados? "Pero, aparentemente, esto no es propiedad nuestra, sino un regalo, y un regalo considerable, cuando un gran asceta como San Efraín lo pide para sí mismo". En verdad, este don viene sólo de arriba y es muy necesario para todos. Todos sentimos algún tipo de disgusto incomprensible al ver nuestros pecados. Quizás esto sea una señal de que el pecado no es inherente a nuestra naturaleza; pero en cualquier caso esto es sumamente perjudicial para nosotros: porque ¿cómo puedo empezar a corregir mi vida si no sé lo que hay de malo en mí y cuáles son mis pecados? – Sin embargo, este es el conocimiento que menos le importa a la gente. Aquí incluso su curiosidad innata abandona a una persona, por lo que encontrará muchas personas que, como Salomón, han examinado todo, desde el cedro hasta el hisopo, y nunca se han examinado a sí mismos tanto como examinan cualquier insecto o hierba. A juzgar por esto, incluso se podría pensar que una persona se odia a sí misma y, por tanto, no quiere saberlo. Mientras tanto, se ama a sí mismo sobre todo, y en todo se busca solo a sí mismo, todo lo relaciona consigo mismo, aparentemente, está constantemente preocupado por sí mismo, pero una persona no tiene ningún deseo de considerar su carácter y comportamiento, su corazón y su conciencia; en este sentido, está dispuesto a hacer cualquier cosa menos a sí mismo; Estoy dispuesto a pasar días y semanas resolviendo las cosas más insignificantes, sólo para no verme obligado a hablar con mi conciencia. De hecho, ¿cuánto tiempo dedicamos a poner a prueba nuestra conciencia incluso antes de la confesión, cuando es necesario dar cuenta de nuestro comportamiento ante el siervo del altar, o en caso contrario ante nuestro Salvador mismo, y escuchar el veredicto con permiso o condenación nuestra por toda la eternidad? - Mucho si dedicamos varias horas a este asunto tan importante. ¿Y cuántas horas, días, semanas y meses dedicamos a los temas más insignificantes para el alma y la conciencia, a pequeñas facturas e informes domésticos, a examinar un libro o una antigüedad, a elaborar un plan para algún tipo de entretenimiento, a vender o comprar varios animales? En vano la palabra de Dios nos repite constantemente que nuestra alma es infinitamente más importante que nuestro cuerpo, y que si destruimos nuestra alma, nada nos ayudará, aunque hayamos ganado el mundo entero; Es en vano que los pastores y maestros de la Iglesia nos inspiren que no debemos descuidar las heridas pecaminosas del corazón, que si se dejan sin atención, se volverán incurables y causarán la muerte al alma; en vano nuestro hombre interior, abandonado sin ayuda, a veces levanta la cabeza y con sus gemidos nos recuerda que dentro de nosotros hay muerte y destrucción: estamos sordos y ciegos a todas estas sugerencias e instrucciones; Habiendo echado un vistazo rápido al panorama sombrío de nuestra existencia, corrigiendo a veces algunos rasgos demasiado feos, inmediatamente lo cerramos con un velo de olvido. ¿Quién, después de esto, podrá despertarnos de la dañina insensibilidad y falta de atención hacia nosotros mismos, si el Señor mismo no viene a nosotros y toca nuestros corazones con su omnipotente gracia? Pero esta gracia debe buscarse mediante la oración ferviente, sin la cual, aunque venga a nosotros, no encontrará entrada ni lugar entre nosotros. Por lo tanto, una persona que comienza a sentir la necesidad de conocer su impureza y sus pecados debe acudir al Señor en oración con la mayor frecuencia posible y clamar desde lo más profundo de su alma: "¡Señor Rey, concédeme ver mis pecados!" Quita de mis ojos mentales la espina del orgullo, para que pueda ver toda la negrura de mis actos criminales; Dirige mi visión espiritual a mi conciencia, para que no resbale y se disipe en objetos que me son ajenos, aunque seductores. “¿De qué me sirve si lo sé todo y no me conozco a mí mismo?” ¿De qué me sirve si hago grandes y ruidosas obras, de las que el mundo se maravillará, y no me corrijo por la eternidad? “Que sea mejor para mí permanecer desconocido de todo lo que sucede en el mundo, de cómo caen y se levantan los reinos, pero que no me quede desconocido de lo que sucede en mi corazón y en mi conciencia, de cómo caigo y de cómo yo mismo debo levantarme de la caída”. Con una falta de atención dañina hacia uno mismo y el estado de su alma, hay otro extremo en una persona: una desafortunada inclinación a condenar a sus vecinos. Ni siquiera hablemos del sexo débil, en el que la inclinación a chismear sobre el prójimo a menudo se convierte en la pasión dominante: incluso los hombres, de quienes se esperaban ejemplos completamente opuestos, y ellos, junto con los vasos débiles, sucumben servilmente a esta dolencia. ¡Y de dónde viene la visión de futuro de las mentes más miopes a este respecto! ¡De dónde viene la agudeza y la inteligencia sutil entre las más inertes en todos los demás juicios! ¡Por qué la incansabilidad de los más inactivos en estudiar los asuntos y las intenciones ajenas! Y aquí también la gente no está exenta de una extraña contradicción. Dad a estos autoproclamados jueces y jueces la responsabilidad de juzgar los pecados de sus prójimos según las leyes: pronto perderán la paciencia y se verán agobiados por su cargo, mostrando negligencia en su desempeño, aunque esto sea perjudicial para el bien público. Y sin compromiso, en casa, en conversaciones ociosas, estas personas están siempre dispuestas, sin cansarse, a juzgar y reexaminar el mundo entero. La virtud y el vicio por sí solos no influyen en nosotros en la inclinación a condenar al prójimo. Para una persona piadosa, por ejemplo, es completamente indecente dedicarse no sólo a condenar, sino también a juzgar los pecados de sus vecinos; porque si alguno trabaja para el Señor, debe saber que con el mismo juicio que uno juzga a su prójimo, se condena a sí mismo (Mateo 7:2). Pero ¿cuántas personas piadosas están completamente libres de la desafortunada tendencia a condenar al prójimo en cada ocasión? Para algunos, por el contrario, la piedad sirve, por así decirlo, en lugar del derecho universalmente reconocido a ver y señalar la espina que hay en los ojos de un hermano. Este es el caso de personas que son claramente viciosas y sin cabeza. Sus propios pecados y negrura deberían sellar para siempre sus labios y obligarlos a mirar hacia abajo. Pero ellos son los primeros que están dispuestos a gritar al mundo entero lo que notan en ti, añadiendo de su propia reserva de mal lo que falta al mal de tu acto. Después de esto, no es de extrañar que un cristiano verdaderamente bueno, sintiendo junto con los demás en su naturaleza caída la inclinación a condenar a su prójimo, y viendo la imposibilidad de guardar siempre su lengua de la calumnia, se dirija al Señor con una oración para que le conceda la gracia de “ver sus propios pecados y no condenar a su hermano”. Basta, Señor, ya estoy harto de mis propios pecados y de mis úlceras internas, que aún no han sido examinadas, no contadas, permanecen sin curación y son cada día más profundas e incurables; Pero en cuanto a los pecados de los demás, ya que los que pecan no dependen de mí, ¿qué necesidad tengo yo? Tienen su propio juez y juntos un médico, tu verdad y tu amor. ¿Valen la pena? Ellos representan a ti, tu Señor. ¿Se caen? Caen ante ti, tu Señor. Y Tú siempre puedes levantarlos (cf. Rom. 14:4). ¡Cuántos pecadores se han convertido en santos mediante el arrepentimiento! Quizás aquellos a quienes condeno ya hayan dejado de pecar, hayan comenzado hace mucho tiempo a arrepentirse y sean justificados por Tu gracia: ¡pero seguiré persiguiéndolos con calumnias y, como el diablo, calumniándolos, ahora inocentes y justificados por Ti! “Que Tu gracia me preserve de esto, y déjame, en lugar de condenar a mi prójimo, “ver mis pecados”, ver no con los ojos fríos de un espectador ajeno, sino cómo miran su pobreza, sus heridas, su propia muerte, ver y llorar por lo visible, ver y sanar la podredumbre del alma, ver y utilizar todos los medios para no caer en nuevos pecados y nueva destrucción. Si alguien preguntara: ¿cuál es el medio más fiable para acostumbrarse, con la ayuda de la gracia de Dios, a ver los propios pecados? Digamos que la mejor manera de obligarse a hacerlo (con la intención de decir fuerza: porque sin fuerza ninguna buena acción, y mucho menos ésta, se realizará jamás) es asignar un tiempo determinado, aunque breve, específicamente para examinar las propias acciones y sentimientos, asignarlo de manera que ya no se utilice para nada más. De esta manera nos pondremos en la necesidad de cuidarnos; y estudiando constantemente, si no de repente, sí con el tiempo, ciertamente aprenderemos cómo somos, cuál es la pasión dominante en nosotros, qué aflige nuestra mente y nuestro corazón. Este consejo puede parecer imposible de implementar para quienes no tienen derecho a administrar su tiempo. Pero, en primer lugar, no hay persona que no tenga su propio tiempo; pero aquí hace falta un poco; En segundo lugar, si no puedes tener tiempo, entonces piensa: nadie te lo puede quitar. Tú, por ejemplo, un sirviente, debes estar dispuesto a cumplir las órdenes del amo en todo momento; pero, en medio de su cumplimiento, tienes muchas oportunidades de volver tus pensamientos sobre ti mismo, sobre tu vida, sobre tus pecados. Esta actividad santa te llenaría incluso a ti de muchos períodos de tiempo ociosos, durante los cuales no sabes qué hacer, te aburres, te entregas a la calumnia o incluso algo peor. ¿Cómo acostumbrarse, en cambio, a no juzgar al hermano, es decir, a todo prójimo? – En primer lugar, mirad siempre al compañero pecador como si estuviera enfermo; porque el pecado es verdaderamente una enfermedad, la peor de todas las enfermedades. Con tal visión, la pasión por la condena seguramente se enfriará y se extinguirá. ¿Condenamos al enfermo, sea quien sea? No, sentimos una compasión involuntaria por él. En segundo lugar, debes establecer como regla que cuando veas algo malo en tu prójimo o te enteres de ello, inmediatamente ores mentalmente por él. Esto siempre es muy fácil de hacer para todos; y, sin embargo, éste es el remedio más poderoso contra el espíritu de condenación, que no tolera la oración y huye de ella. Cuando hagamos así nuestro propio trabajo lo mejor que podamos, nos acostumbraremos a mirar nuestros propios fracasos y no los pecados de nuestro prójimo: entonces el Señor nos dará su gracia, con la que podremos alcanzar ese estado deseado en el que sólo se conocen a sí mismos y sus pecados, y no saben si hay al menos un pecador similar en el mundo. Amén. Homilía del miércoles de la sexta semana de Cuaresma Ha terminado la oración de San Efraín, hermanos. Nuestras entrevistas sobre ella también terminarán. ¿Terminará también con ellos el espíritu de oración y conversación? - ¡Sí, no lo será! - Porque si es así, entonces el tiempo se pasó aquí en vano; en vano salimos delante de ti y desperdiciamos nuestros pensamientos y palabras; En vano os reunisteis en tanta multitud, permanecisteis durante un tiempo considerable en condiciones tan apretadas, siguiéndonos con la vista y el pensamiento. Pero si lo que vimos en ti durante el santo ayuno puede servir como garantía para el futuro, entonces tenemos derecho a tener esperanzas no tan tristes. ¿Qué hemos visto? Disposición constante y celosa hacia la Santa Iglesia y escucha de las enseñanzas; vieron una profunda reverencia por los objetos sagrados y atención a la obra de su salvación; escuchamos suspiros frecuentes cuando nos recordaban nuestros pecados, incluso fuimos testigos de tus lágrimas más de una vez. ¿Es posible que todo esto se disipe y desaparezca sin dejar rastro? Hermanos, no es por nuestro trabajo por lo que sentiríamos lástima. ¿Hemos trabajado duro y ese trabajo no se recompensa a sí mismo? No, en ese caso sentiríamos pena por ustedes y sus almas. Porque si ir a la iglesia y escuchar las enseñanzas, que continuaron durante tanto tiempo, no dejó huella alguna en nuestra moral y en nuestra vida; Entonces esto significaría que nuestros corazones son como piedras, sobre las cuales, pase lo que pase, no recibirás ningún fruto, sobre las cuales, si algo brota, entonces, al no tener una depresión en la raíz, pronto se seca y luego se vuelve infructuoso. Esto significaría que estamos en una profunda ceguera y nos engañamos sin piedad: porque cuando llega el momento del ayuno, nos aquietamos en el mal, abandonamos el placer de la carne y la esclavitud a las pasiones, y aparentemente nos volvemos a Dios; y cuando el ayuno pasa y el mundo con su veneno vuelve a aparecer, corremos precipitadamente hacia este enemigo, bebemos hasta las heces del veneno que se nos ofrece y le sacrificamos lo que logramos adquirir de bueno. ¿Qué fruto, preguntas, exiges de nosotros y qué quieres que tus conversaciones produzcan en nosotros? Nuestras conversaciones no, amados. Si confiáramos en nuestra palabra y en nuestra mente, nunca hubiéramos decidido abrirte la boca. Pero estamos seguros de que con nosotros, en este lugar, siempre invisible, está Aquel que nos escogió indignos para la obra del ministerio y nos confió la palabra de salvación (2 Cor. 5:19), Quien da, cuando es necesario, boca y sabiduría a los más poderosos del mundo, Quien con Su palabra puede levantar de la piedra a un hijo de Abraham y hacer vaso de honra del pecador más amargado. Tenemos la confianza de que cuando realizamos el acto sagrado del evangelio de Cristo y llenamos vuestros oídos con nuestras palabras, al mismo tiempo actúa en vuestros corazones la gracia del Espíritu Santo, ese Maestro común de todos nosotros, quien, a través de los pescadores y recaudadores de impuestos, pasó de las tinieblas a la luz, del reino de Satanás a Dios, el universo entero, que puede tocar no sólo el corazón más obstinado en el pecado, sino también transformarlo en un corazón nuevo, puro y sagrado. Con agentes tan grandes y omnipotentes, ¿por qué no esperar la mayor cantidad de milagros de conversión? – De hecho, ¿se ha encogido la mano del Señor? ¿No nos queda al Salvador sangre limpiadora y el Espíritu tiene fuego iluminador? “No creas que no estás obligado a hacer nada importante porque escuchaste a una persona como tú”. Que esta persona esté lejos de ser perfecta, que sea el más bajo de los pecadores; pero os habló del nombre del Señor, no habló por sí mismo, sino por la persona de vuestro Salvador; junto con él actuó sobre vosotros el mismo Espíritu de verdad y de gracia. Descuidar tal acción significa olvidarse de la salvación de su alma. ¡No olvides esto, amado! No seas como el hombre que, mirándose en el espejo y viendo su cara y las manchas negras en ella, en lugar de lavarse la cara inmediatamente, se alejó y olvidó lo que vio y lo que tenía que hacer. Seamos más directos. Ante ti, lo mejor que podemos, se representan los vicios que desfiguran nuestra alma y que, por tanto, un cristiano debe evitar por todos los medios posibles; También se representan virtudes que pueden decorar todo nuestro ser, y que por ello debemos, pase lo que pase, adquirir y conservar hasta el final de nuestra vida. Es imposible que no sólo nuestra palabra, sino también tu propia conciencia, no te diga que en ti, como en los demás, existen estos vicios y una considerable carencia de estas virtudes. ¿No deberíamos después de esto, si no consideramos como nada tanto los vicios como las virtudes, tomar todas las medidas posibles para erradicar los primeros en nosotros y plantar y fortalecer las segundas? - Así pues, a quien hasta ahora le ha gustado la palabrería y la blasfemia, que aprenda ahora a poner peso en sus palabras y a cerrar la boca. Quien ame la ociosidad y pierda un tiempo precioso en diversiones, que encuentre una ocupación útil, acorde a su condición y capacidades. Que aquellos que se han dejado llevar ciegamente por los sueños de la ambición lleguen a amar la humildad y dejen de perseguir el fantasma de las alabanzas mundanas. Quienes están acostumbrados a rechazar las tentaciones que se encuentran en la vida con quejas y quejas sobre su suerte, que las afronten ahora con devoción a la voluntad de Dios, como medicina útil para el alma. Quien haya sido duro, cruel y poco amoroso con los demás, que acepte el modo opuesto de trato y de acciones. Quien olvidó sus pecados y amó mirar los defectos de los demás, que deje de ver la paja en el ojo de su hermano y aprenda a quitarse la viga del suyo propio. Cuando tal cambio se produzca en nosotros, entonces será posible decir que este santo ayuno no fue sin beneficio para nosotros, que no fue en vano que visitamos la iglesia, que no fue en vano que escuchamos las enseñanzas. Entonces también nosotros daremos gracias al Señor porque su gracia nos ha dignado servir a la causa de tu salvación. Hasta que esto suceda, habiendo aparentemente completado el asunto, usted y yo todavía nos encontramos en la encrucijada entre el éxito y el fracaso, entre la pérdida y la ganancia. Sin duda, los espíritus luminosos de las virtudes y los espíritus oscuros de los vicios están de pie, y ahora esperan ver a cuál de ellos volveremos el rostro, a cuál seguiremos. No les obliguemos, hermanos, a mirarnos durante mucho tiempo con desconcierto. ¿Por qué dudar? ¿Qué hay que dudar? Sigamos a los Ángeles de Dios por el camino de las virtudes que les son queridas hacia el Reino de Dios, para que, rodeándonos y acompañándonos durante toda nuestra vida, se nos aparezcan cuando nuestra alma abandone el cuerpo y nos acompañen hasta el seno de Abraham. Apártemonos de una vez por todas de los ángeles oscuros del pecado y de los vicios, expulsemos de nuestras almas y corazones, mediante el arrepentimiento y la confesión, todo lo que les es impío y perjudicial, para que de otro modo no aparezcan en nuestro lecho de muerte y arrastren a nuestra pobre alma, como propiedad suya, a las profundidades del infierno. El Señor, que dio la fuerza de nuestra debilidad para anunciaros el camino de la verdad y de la justicia, que también os conceda el deseo y la fuerza de entrar con alegría en este camino y caminar por él sin tropiezo. Por esto no dejaremos de orar a su bondad hasta que la palabra falte en nuestra boca. Amén. Quizás te interese: