Λόγια για την προσευχή του Εφραίμ του Σύρου

Περιεχόμενα Λόγος την Τετάρτη της εβδομάδας της Α ́ Μεγάλης Τεσσαρακοστής Λόγος την Παρασκευή της εβδομάδας της Α ́ Μεγάλης Τεσσαρακοστής Λόγος την Παρασκευή της εβδομάδας της Β ́ Μεγάλης Τεσσαρακοστής Λόγος την Παρασκευή της εβδομάδας της Β ́ Μεγάλης Τεσσαρακοστής Λόγος την Τετάρτη της εβδομάδας της Γ ́ Μεγάλης Τεσσαρακοστής Λόγος την Παρασκευή της εβδομάδας της Γ ́ Μεγάλης Τεσσαρακοστής Λόγος την Τετάρτη της εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής Λόγος την Τετάρτη της εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής Λόγος της Σαρακοστής την Τετάρτη της εβδομάδας Ε' της Μεγάλης Τεσσαρακοστής Λόγος την Παρασκευή της 5ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής Λόγος την Τετάρτη της 6ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής Κήρυγμα για την Τετάρτη της Α' Τεσσαρακοστής «Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου, μη μου δίνεις το πνεύμα της αδράνειας, της απελπισίας, της φιλαρέσκειας και της αδράνειας! Δώσε πνεύμα αγνότητας, ταπεινοφροσύνης, υπομονής και αγάπης στον δούλο Σου. Σε αυτήν, Κύριε Βασιλέως, δώσε μου να δω τις αμαρτίες μου και να μην κατακρίνω τον αδελφό μου, γιατί είσαι ευλογημένος στους αιώνες των αιώνων!». Όχι χωρίς ιδιαίτερο λόγο, αδελφοί μου, αυτή η προσευχή υιοθετείται τόσο κατά την Αγία και Μεγάλη Τεσσαρακοστή που επαναλαμβάνεται πολλές φορές σε κάθε λειτουργία. Χωρίς αμφιβολία, αυτό έγινε από την Αγία Εκκλησία, διότι, παρά τη συντομία αυτής της προσευχής, κρύβεται σε αυτήν μεγάλος πλούτος ιερών σκέψεων και συναισθημάτων, και οι πνευματικές μας ανάγκες απεικονίζονται πολύ καθαρά. Επομένως, θα ενεργήσουμε σύμφωνα με την πρόθεση της Αγίας Εκκλησίας και την πνευματική μας ωφέλεια, εάν μετατρέψουμε αυτήν την προσευχή σε αντικείμενο των συζητήσεών μας και εξετάσουμε χωριστά κάθε αναφορά που περιέχεται σε αυτήν. Έτσι θα μας αποκαλυφθεί μια ολόκληρη σειρά από άγιες αρετές, με τις οποίες ο καθένας θα πρέπει να στολίσει την ψυχή του και θα εμφανιστεί μια ολόκληρη σκοτεινή ορδή αμαρτιών και κακιών, από τις οποίες πρέπει να προστατεύσουμε τις καρδιές μας. Και χωρίς υπενθύμιση, πολλοί άνθρωποι πιθανότατα γνωρίζουν ότι αυτή είναι η προσευχή του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Επιπλέον, να πούμε ότι ο Άγιος Εφραίμ είναι ένας από τους μεγαλύτερους ασκητές της ευσέβειας, που στόλισε την αρχαία χριστιανική Εκκλησία. Ήταν άνθρωπος κατά σάρκα, αλλά άγγελος στο πνεύμα και την τελειότητα. Από τα νεανικά του χρόνια ο Άγιος Εφραίμ εγκατέλειψε τον κόσμο και μετακόμισε στην έρημο, όπου η μακρόχρονη παραμονή του, χωρίς μέντορες, τον έκανε δάσκαλο της Ανατολής και φωτιστή της οικουμένης. Το πιο αγαπημένο θέμα του Εφραίμ τόσο στον στοχασμό όσο και στη διδασκαλία ήταν η μετάνοια. Η Συριακή Εκκλησία, στην οποία ανήκε στον τόπο κατοικίας του, είχε τα πάντα μέσα του - δάσκαλο της πίστης, καταγγέλλοντας τα ήθη, τροφοδότη κατά την πείνα, θαυματουργό γιατρό κατά των ασθενειών και προστάτη από αιρετικούς και ειδωλολάτρες. Ο καθολικός σεβασμός για όλες αυτές τις αρετές, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του αγίου ασκητή, επεκτάθηκε σε σημείο που οι διδασκαλίες του διαβάζονταν στις εκκλησίες ακριβώς πίσω από τις Αγίες Γραφές. Από το τάδε νου και καρδιά έρρεε η προσευχή που εξετάζουμε - από νου φωτισμένο από τον Θεό, από καρδιά φλεγόμενη από αγάπη για τον Θεό και τους πλησίον, πλήρως εξαγνισμένη και αγιασμένη κατά χάρη. Και στην προσευχή του, όπως και στην ψυχή και τη ζωή του, ο Άγιος Εφραίμ είναι απλός και άτεχνος. Προσεύχεται και μας καλεί όλους να προσευχηθούμε στον Κύριο, πρώτον, για την απομάκρυνση των πνευματικά βλαβερών κακών από εμάς και δεύτερον, για την αποστολή θεόφιλων αρετών στη θέση τους, με την προϋπόθεση ότι οι κακίες δεν θα απομακρυνθούν από εμάς και οι αρετές δεν θα έρθουν σε εμάς χωρίς την ειδική βοήθεια της δύναμης του Θεού. Ένα τέτοιο αίσθημα αναξιοπιστίας στο θέμα της σωτηρίας με τις δικές του δυνάμεις και η κλήση της χάρης του Θεού για βοήθεια είναι μια ξεχωριστή ιδιότητα της χριστιανικής ηθικής. Ο περήφανος ειδωλολάτρης είπε αλαζονικά: οι θεοί να μου δώσουν τιμή, πλούτη, υγεία, και θα πάρω αρετή για τον εαυτό μου. Αλλά από πού πήρε αυτή την καταστροφική αλαζονεία; Επειδή ο ειδωλολάτρης δεν γνώριζε καλά την αμαρτωλή διαφθορά της ανθρώπινης φύσης και την πνευματική της αδυναμία, δεν κατανοούσε τις ιδιότητες της ίδιας της αρετής, περιορίζοντάς την μόνο στην εξωτερική ειλικρίνεια. Ένας Χριστιανός φωτισμένος από το φως του Ευαγγελίου, αντίθετα, βλέπει καθαρά πόσο ο ξεπεσμένος άνθρωπος είναι ανίκανος να σκεφτεί μόνος του, όχι μόνο να κάνει κάτι αληθινά καλό, αλλά και πώς η αμαρτία και το κακό έχουν εισχωρήσει στην ψυχή μας σε τέτοιο βαθμό που έχουν καταλάβει την πιο εσώτερη πηγή σκέψεων και συναισθημάτων. Βλέπει επίσης ξεκάθαρα, από την άλλη πλευρά, τι απαιτείται από την αρετή, ώστε να είναι εντελώς αγνό και ευχάριστο όχι μόνο στα μάτια των ανθρώπων, αλλά και στα μάτια του Θεού, ότι γι' αυτό χρειάζεται όχι μόνο μια λαμπρή εμφάνιση, που συχνά καλύπτει μόνο κρυφή υπερηφάνεια και ιδιοτέλεια, αλλά ειλικρινή αγάπη για το καλό, τέλεια υπακοή στη συνείδηση του Θεού και στη συνείδηση του νόμου. αυτοαγάπη? τα βλέπει όλα αυτά, λέω, χριστιανός και, αναγνωρίζοντας μέσα του την αδυναμία να ελευθερωθεί από το δηλητήριο της αμαρτίας με τις δικές του προσπάθειες, να αποκτήσει με τα δικά του μέσα μια αρετή τόσο αγνή και τέλεια, πέφτει με ταπεινοφροσύνη μπροστά στο θρόνο της χάριτος και αναφωνεί: «Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου, μη μου δίνεις την ευγένεια και την ευγένεια άσκοπες κουβέντες! Δώσε πνεύμα αγνότητας, ταπεινοφροσύνης, υπομονής και αγάπης στον υπηρέτη Σου!». – Αν Εσύ, ο παντοδύναμος και παντοδύναμος, δεν κλείσεις τις απύθμενες άβυσσους του κακού που φωλιάζουν μέσα μου: τότε, με όλες μου τις προσπάθειες, θα αποπνέει για πάντα ένα ρεύμα κακών σκέψεων και πράξεων, πλημμυρίζοντας ακαθαρσίες την ψυχή και την καρδιά μου. Αν Εσύ, ο πανάγιος και δίκαιος, δεν με βάλεις στο μονοπάτι της δικαιοσύνης και της αλήθειας, δεν εδραιώσεις τα ταλαντευόμενα πόδια μου στον βράχο των εντολών Σου, τότε θα σκοντάψω και θα πέφτω για πάντα, θα προετοιμάζομαι πάντα να πάω σε Σένα και δεν θα φύγω από τη θέση μου, πολύ περισσότερο θα πετύχω αυτόν τον πολυπόθητο στόχο που μου προορίζει η σοφή αγάπη Σου. Είναι επίσης αδύνατον, αδελφοί μου, να μην προσέξουμε την ίδια την έκφραση που χρησιμοποιεί ο Άγιος Εφραίμ στην προσευχή του. Προσεύχεται στον Κύριο όχι μόνο να του αφαιρεθούν οι κακίες και να του δοθούν αρετές, αλλά να ελευθερωθεί από το ίδιο το πνεύμα αυτών των κακών, να του σταλεί το ίδιο το πνεύμα αυτών των αρετών. Έτσι, οι πνευματικοί άνθρωποι συλλογίζονται το πνεύμα σε όλα, ενώ οι σαρκικοί άνθρωποι βλέπουν συχνά μόνο σάρκα στα πιο πνευματικά αντικείμενα! Τι ονομάζεται εδώ πνεύμα των κακών και πνεύμα των αρετών; Είναι αυτό που συνήθως λέμε το τάδε κακία και το τάδε αρετή, ή κάτι άλλο, περισσότερο; Δεν θα κάνουμε λάθος αν πούμε ότι ο Άγιος Εφραίμ, προσευχόμενος για την απομάκρυνση του πνεύματος της αδράνειας, της απελπισίας και της φιλαρέσκειας και για τη χορήγηση πνεύματος αγνότητας και ταπεινοφροσύνης, εννοούσε πραγματικά πνεύματα - στην πρώτη περίπτωση, σκοτεινά και κακά πνεύματα, στη δεύτερη - καλά και φωτεινά πνεύματα. Ο άνθρωπος, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Αγίας Γραφής, βρίσκεται συνεχώς ανάμεσα σε δύο κόσμους: τον επάνω – φωτεινό και τον κάτω – σκοτεινό και διαβολικό. Ο ένας και ο άλλος κόσμος ενεργούν πάνω του ακατάπαυστα και πολεμούν μεταξύ τους για αυτόν. Ο αγγελικός κόσμος δρα σε ένα άτομο προστατεύοντας, στηρίζοντας, ενισχύοντάς τον στο δρόμο της μετάνοιας και της αρετής, εισπνέοντας καλές σκέψεις και συναισθήματα, μεταδίδοντας πνευματική δύναμη και δύναμη. Ο κόσμος του διαβόλου ενεργεί προσπαθώντας να παρασύρει έναν άνθρωπο από το δρόμο της αλήθειας, να τον κρατήσει δέσμιο των παθών και των κακών, εισπνέοντας στην ψυχή και την καρδιά του κάθε τι ακάθαρτο και ασεβές. Δεν είναι έκπληξη μετά από αυτό εάν κάθε αρετή έχει το δικό της αγνό πνεύμα, το οποίο, λόγω της άφθονης δύναμης αυτής από μόνη της, γίνεται ένας ειδικός οδηγός για αυτόν που αγωνίζεται γι' αυτήν. Δεν είναι περίεργο αν κάθε κακία έχει το δικό της πνεύμα του σκότους, το οποίο επίσης, ίσως, λόγω της συντριπτικής δύναμης αυτής καθεαυτής, γίνεται βοηθός του για τους αμαρτωλούς ανθρώπους. «Ο άνθρωπος του Θεού βλέπει αυτά τα πνεύματα, ως την αρχή των ηγετών του καλού και του κακού, με το θεϊκό φωτισμένο μάτι του, και προσεύχεται στον Κύριο να του στείλει τα φωτεινά πνεύματα της αρετής και να απομακρύνει από αυτόν τους σκοτεινούς αγγέλους της αμαρτίας. Πέραν αυτού, κάθε αρετή, μόλις εδραιωθεί σε έναν άνθρωπο, και κάθε κακία, μόλις τον κυριεύσει, σχηματίζει από μόνη της το δικό της πνεύμα, ανάλογα με τον τύπο της. Αυτό το πνεύμα της αρετής είναι ισχυρότερο και πιο φωτεινό από την ίδια την αρετή. αυτό το πνεύμα της κακίας είναι πιο σκοτεινό και πιο κακό από την ίδια την κακία. Πώς σχηματίζεται αυτό το πνεύμα στην ψυχή; Όπως και στα αισθησιακά πράγματα. Γεμίστε το δωμάτιο με μερικά πράγματα και αφήστε τα εκεί για πολλή ώρα: το πνεύμα αυτών των πραγμάτων σχηματίζεται στο δωμάτιο, οπότε ακόμα κι αν τα βγάλετε, αυτό το πνεύμα θα παραμείνει για πολύ καιρό. Αν το γεμίσεις με αρωματικές ουσίες, το θυμίαμα θα μείνει. αν είναι βρώμικο, τότε δυσωδία. Αυτό συμβαίνει επίσης με την ψυχή όταν είναι γεμάτη με οποιοδήποτε γνωστό είδος αρετών ή κακών: το πνεύμα μιας κυρίαρχης αρετής ή το πνεύμα μιας αγαπημένης κακίας σχηματίζεται σε αυτήν. - Όποιος, για παράδειγμα, τώρα, στη συνέχεια της Αγίας Σαρακοστής, εργάζεται σκληρά με τη νηστεία, και μετά το πέρας των νηστειών, το πνεύμα της νηστείας θα μείνει, και θα τον κάνει νηφάλιο και εγκράτειο σε όλα. Όποιος, αντίθετα, επιδόθηκε σε πολλή χλιδή και ηδονία τις προηγούμενες μέρες, η Θεία Νηστεία δεν μπορεί ξαφνικά να διώξει το πνεύμα του αισθησιασμού και της σαρκικότητας, ώστε ακόμη και ανάμεσα στα πνευματικά αντικείμενα, στις πιο ιερές στιγμές, να αγανακτήσει με τις μνήμες και τις σκέψεις της σάρκας. Γενικά, η καταπολέμηση του πνεύματος της κακίας είναι πολύ πιο δύσκολη από την ίδια την κακία. Μπορείτε να αφήσετε αμέσως μια κακία, αλλά το πνεύμα της κακίας δεν θα σας εγκαταλείψει σύντομα: πρέπει να παλέψετε για πολύ καιρό, να προσπαθήσετε για πολύ και να υπομείνετε για να ελευθερωθείτε από αυτό. Όλα αυτά, αναμφίβολα, εννοεί ο άγιος ασκητής του Χριστού και γι' αυτό ζητά από τον Κύριο πλήρη απαλλαγή από το κακό, πλήρη κάθαρση του πνεύματος και του σώματός του, πλήρη καταστροφή της αμαρτωλής μαγιάς στη φύση του. Μιμούμενοι αυτό, εμείς, αδελφοί μου, δεν θα σταματήσουμε στον επιφανειακό καθαρισμό της ψυχής μας μέσω της εξομολόγησης από κάποιες μόνο φαινομενικά κακές και ασεβείς πράξεις. Τι ωφελεί να κόβουμε κλαδιά όταν η ρίζα του κακού παραμένει; Είναι σοφό να σκοτώσεις ένα μεγάλο φίδι όταν δέκα μικρά είναι έτοιμα να πάρουν τη θέση του; Οπλισμένοι με το πνεύμα του ζήλου για τον Θεό και τη σωτηρία μας, ας διεισδύσουμε στην ίδια την πηγή του κακού στην ψυχή μας και ας προσπαθήσουμε να την καταστρέψουμε ολοκληρωτικά. Για εμάς αυτό θα ήταν αδύνατο, αλλά έχουμε την παντοδύναμη χάρη του Θεού, μπροστά στην οποία όλα είναι γυμνά και ανοιχτά, όλα είναι δυνατά και βολικά. Όταν, μέσω της θερμής προσευχής, φέρουμε αυτή τη χάρη στις ψυχές μας, της παραδώσουμε τις καρδιές μας και της επιτρέψουμε να ενεργήσει μέσα μας χωρίς εμπόδια και να θεραπεύσει τις ασθένειές μας, τότε η άβυσσος του σκότους και του κακού που μας κυριεύει θα διαιρεθεί. Θα εμφανιστεί ξηρά - σταθερό περπάτημα στις εντολές του Θεού, το φως του Προσώπου του Θεού θα λάμψει πάνω μας, μια νέα καρδιά θα δημιουργηθεί, ένα σωστό πνεύμα θα ανανεωθεί. και θα φανταζόμαστε με την πρώτη, αρχέγονη ευγένεια της αθωότητας και της αλήθειας, αν η χάρη του Χριστού είναι με όλους μας! Αμήν. Λόγος την Παρασκευή της 1ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής «Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου, μη μου δίνεις το πνεύμα της αδράνειας!» Θα περίμενε κανείς ότι ο μεγάλος ασκητής του Χριστού θα ξεκινούσε την προσευχή του με την παράκληση να αφαιρέσει από τον εαυτό του κάποια άλλη κακία και όχι την αδράνεια. γιατί η αδράνεια, σύμφωνα με τη συνηθισμένη έννοια, δεν είναι κάτι σημαντικό και επικίνδυνο. Κάποιοι είναι έτοιμοι να την τιμήσουν ακόμα και για την αξιοζήλευτη περιουσία της. Αλλά ο άνθρωπος του Θεού βλέπει τα πράγματα διαφορετικά. βλέπει την αδράνεια ως τον πρώτο εχθρό για τη σωτηρία του. και γι' αυτό πρώτα απ' όλα προσεύχεται στον Κύριο για απελευθέρωση από αυτόν. Σίγουρα θα ληφθεί! Από ποιον; Και με τη δικαιοσύνη του Θεού - εν καιρώ, και τώρα - από την ίδια την αδράνεια! Αυτή η κακία, από τη φύση της, είναι τέτοια που εξασθενεί, μειώνει και, τέλος, αφαιρεί από εμάς τις δυνάμεις και τις ικανότητές μας. Στην πραγματικότητα, σταματήστε, για παράδειγμα, να περπατάτε και να χρησιμοποιείτε τα πόδια σας: αν αυτή η αχρηστία συνεχιστεί για μεγάλο χρονικό διάστημα, τότε τελικά θα χάσετε την ικανότητα να περπατάτε, μετά βίας θα μπορείτε να σηκωθείτε και να σταθείτε στα πόδια σας. Έτσι με το σώμα, έτσι και με την ψυχή. Κάθε ικανότητα της ψυχής που ασκείται μεγαλώνει και δυναμώνει. αφήνεται ανενεργό, εξασθενεί και φθείρεται. Τι είναι, για παράδειγμα, πιο ζωντανό από τη φύση μας και ποτέ πιο σιωπηλό από τη συνείδησή μας; Αλλά αν δεν ασκείται, δεν διατηρείται και παρεμποδίζεται στη δραστηριότητά του, η συνείδηση ​​εξασθενεί, σιωπά και αποκοιμιέται: ο άνθρωπος γίνεται αδίστακτος. Όσο πιο γρήγορα μαραίνονται και εξασθενούν οι άλλες νοητικές ικανότητες από την αχρηστία: για παράδειγμα, για ένα άτομο που δεν έχει προσευχηθεί για μεγάλο χρονικό διάστημα, είναι δύσκολο να τεθεί σε κατάσταση προσευχής για λίγα λεπτά. ένα άτομο που δεν έχει κάνει νηστεία δεν μπορεί να μείνει χωρίς φαγητό ούτε μια μέρα. Όμως η αδράνεια είναι επικίνδυνη όχι μόνο εξαιτίας αυτών που στερεί, αλλά και λόγω αυτών που φέρνει μαζί της. Τι αναδεικνύει; Η κακία και η διαφθορά. Αν η ψυχή μας ήταν σαν ένα αναίσθητο όργανο, που όταν σταματήσουν να το παίζουν παραμένει ήρεμο, τότε θα ήταν δυνατό να το αφήσουμε ανενεργό χωρίς να βλάψει. Αλλά με την ψυχή, από την πνευματική της φύση, τέτοια αδράνεια δεν μπορεί να υπάρξει. αλλά αυτό που συμβαίνει είναι το ίδιο με ένα χωράφι που μένει χωρίς καλλιέργεια: το χωράφι καλύπτεται με κακά βότανα, η ψυχή καλύπτεται από κακές σκέψεις και συναισθήματα. Επομένως, η αδράνεια δικαίως μπορεί να ονομαστεί έτοιμο και φυσικό έδαφος για κάθε τι κακό και αμαρτωλό. Κανείς δεν κατακλύζεται τόσο από ένα πλήθος ακάθαρτων σκέψεων και αμαρτωλών επιθυμιών όσο ένας αδρανής: η σκέψη του, που δεν είναι προσηλωμένη σε κανένα θέμα, ορμά παντού και, όπως το κοράκι του Νώε, σταματά πάντα σε ό,τι ελκύει τον αισθησιασμό. Σε αυτή την περίπτωση, η φαντασία συνήθως τραβάει μπροστά της σαγηνευτικές εικόνες που έχει δει ποτέ. Η μνήμη αντιπροσωπεύει περιπτώσεις όπου τα πάθη βρήκαν εγκληματική ικανοποίηση. το μυαλό πολλαπλασιάζεται - είτε διάφορα καθημερινά σχέδια, είτε αμφιβολίες για ιερά αντικείμενα. η καρδιά είναι διατεθειμένη σε διάφορες παθιασμένες κινήσεις. Επιπλέον, η αδράνεια έχει τη βλαβερή ιδιότητα ότι προκαλεί πλήξη στον άνθρωπο, αναγκάζοντάς τον να αναζητήσει ψυχαγωγία και διασκεδάσεις, που για τον αδρανές συνήθως αποτελούνται από κάτι που βλάπτει την ψυχή, αφού περιστρέφονται γύρω από αντικείμενα που είναι τα πιο αισθησιακά, αν όχι εντελώς ασεβή. Και εδώ είναι η ρίζα και η πηγή των διαφόρων εθισμών στις διασκεδάσεις από τις οποίες υποφέρουν οι αδρανείς άνθρωποι, εκείνες οι διασκεδάσεις που καταστρέφουν την υγεία και την τιμή, αναστατώνουν το κράτος, κάνουν το πιο σημαντικό άτομο στην κοινωνία να μην είναι καθόλου αυτό που θα μπορούσε και θα έπρεπε να είναι. Τέλος, όταν αξιολογούμε την αδράνεια, ας μην ξεχνάμε ότι για την πλειονότητα των ανθρώπων αυτή η κακία συνεπάγεται ελλείψεις και φτώχεια, αναγκάζοντάς τους να στραφούν σε μη προσιτά μέσα απόκτησης: και αφού ένας αδρανής, από συνήθεια της τεμπελιάς, συνήθως τείνει περισσότερο από άλλους στον αισθησιασμό και την ευχαρίστηση, ο πειρασμός να εκμεταλλευτεί παράνομα την ίδια την ίδια δουλειά. Κοιτάξτε τους φυλακισμένους στη φυλακή, εμβαθύνετε στην αιτία των εγκλημάτων τους και θα δείτε ότι τα περισσότερα από αυτά συνέβησαν στην αρχή, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, ακριβώς από την αδράνεια. Οι άγιοι άνθρωποι του Θεού τα ήξεραν όλα αυτά και προσπάθησαν να αποφύγουν τίποτα τόσο πολύ όσο την αδράνεια. Φαινόταν ότι η ίδια η έρημη και στοχαστική ζωή τους απελευθέρωσε από την εργασία, ιδιαίτερα τη σωματική, πόσο καιρό τους απέμεινε για δημόσιες και οικιακές προσευχές; Όμως, γνωρίζοντας τον κίνδυνο της αδράνειας, πήραν τη δουλειά μαζί τους στις ίδιες τις ερήμους. δεν χωρίζονταν μαζί του όταν εκτελούσαν τις υψηλότερες πράξεις. Ποιος, για παράδειγμα, κάθεται δίπλα στον λόφο της ερήμου στη Θηβαΐδα, ψάλλει ψαλμούς και ταυτόχρονα πλέκει καλάθια; Αυτός είναι ο φωτιστής της Αιγύπτου, ο Μέγας Αντώνιος. Αυτά τα καλάθια θα πάνε στην Αλεξάνδρεια και θα ανταλλάσσονται με κύκλους ψωμιού, με τους οποίους ένας εκατόχρονος γέροντας από καιρό σε καιρό ενισχύει την αδυναμία της σάρκας του. Ποιος είναι αυτός στο σκοτάδι της νύχτας, στο φως μιας λάμπας ή του φεγγαριού, που ασχολείται με την κατασκευή σκηνών και σκηνών; Αυτός είναι ο Άγιος Παύλος. Τη μέρα κηρύττει το Ευαγγέλιο στους σοφούς Έλληνες και τη νύχτα χρησιμοποιεί τη σκηνή, για να μην είναι βάρος σε κανέναν με το πενιχρό περιεχόμενό του. Ποιος είναι αυτός στη μικρή καλύβα της Ναζαρέτ που χτυπά με ένα σφυρί, λειτουργεί με ένα πριόνι και δουλεύει από το πρωί ως το βράδυ στην ξυλουργική; Αυτός είναι ο Άγιος Ιωσήφ, ο παιδαγωγός του Κυρίου Ιησού και ο φύλακας της Μητέρας Του. Οι κόποι των χεριών του παρέχουν τροφή στην Αγία Οικογένεια. Γενικά, μεταξύ των αγίων ανθρώπων, ο χρόνος μοιραζόταν μεταξύ της ενατένισης του Θεού και της σκληρής δουλειάς. Ο πρώτος κανόνας τους ήταν να τρέφονται όχι από ξένους, αλλά από τους δικούς τους κόπους. Με όλη τη φτώχεια της εξωτερικής τους κατάστασης, αυτή η εργασία τους απαιτούσε ακόμη και να βοηθούν τους γείτονές τους, να ταΐζουν τους πεινασμένους, να ντύνουν τους γυμνούς και να λυτρώνουν τους αιχμαλώτους. Τι πρέπει όμως, θα ρωτήσουν, να κάνουν όσοι, λόγω της κατάστασής τους, απομακρύνονται από τον τοκετό, ιδιαίτερα τους σωματικούς; - Τι να κάνουμε; - Εφεύρει μια δουλειά για τον εαυτό σου σύμφωνα με τις δυνάμεις και τις περιστάσεις σου. Τελικά, εφευρίσκουμε απολαύσεις. γιατί να μην εφεύρουμε την εργασία; Και δεν υπάρχουν αρκετά αγνά και χρήσιμα αντικείμενα για να απασχολήσουν την ψυχή και την καρδιά, τα ίδια τα μέλη του σώματος; Ένας τεράστιος τομέας φιλανθρωπίας μπορεί να προσφέρει στον καθένα ό,τι χρειάζεται. Όποια κι αν είναι η δουλειά, αρκεί να είναι αναμάρτητη και να καταλαμβάνει τις δυνάμεις μας, και ο στόχος θα επιτευχθεί. Διότι η αδράνεια καταστρέφεται όχι μόνο από τη σωματική εργασία, αλλά από όλα τα είδη. Μαλώνοντας έτσι για την εργασία και την αδράνεια, εννοούμε, αδέρφια, την κατάσταση του ανθρώπου γενικά, ή ειδικότερα την κατάσταση του ανθρώπου που δεν έχει ακόμη αναγεννηθεί από τη χάρη του Θεού, που δεν έχει αρχίσει να ζει εν Χριστώ. Για ένα άτομο ευλογημένο με χάρη, η αδιάκοπη πνευματική δραστηριότητα είναι ήδη ιερή ανάγκη. γιατί πρέπει συνεχώς να ανεβαίνει από δύναμη σε δύναμη. Η αδράνεια σε αυτή την περίπτωση είναι η παύση της ίδιας της ανατολής. και το να σταματήσεις την άνοδο είναι το ίδιο με την υποχώρηση. Διότι αυτοί, όπως ζητείται στην εκκλησιαστική προσευχή, ακόμη και μέσα στη νυσταγμένη σιωπή φωτίζονται από το όραμα των πεπρωμένων του Θεού. Έχοντας έναν τόσο υψηλό στόχο ύπαρξης (γιατί όλοι είμαστε προορισμένοι για το ίδιο πράγμα), ας φωνάξουμε ο καθένας μας, αδελφοί, μαζί με τον Άγιο Εφραίμ: «Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου, μη μου δίνεις το πνεύμα της αδράνειας!». Μη με αφήσεις, αλλά οι μέρες μου, που είναι τόσο μικρές και σύντομες, να περάσουν σε κοσμική ματαιοδοξία και αδράνεια. Μην δίνεις, αλλά τα τάλαντα που μου εμπιστεύτηκαν θα ταφούν στη χώρα της λήθης και της τεμπελιάς. Μη με αφήσεις, λόγω της έλλειψης αγάπης μου για τη δουλειά, θα γίνω βάρος σαν κι εμένα και θα ατιμάσω την εικόνα Σου μέσα μου! Είθε να είμαι σε εγρήγορση για κάθε καλή πράξη, να εργάζομαι συνεχώς για να καλλιεργώ την ύπαρξή μου στην αιωνιότητα, και να κάνω ό,τι κάνω για τη δόξα Σου, Κύριε, και όχι για να ευχαριστήσω τον εαυτό μου! Αμήν. Κήρυγμα για την Τετάρτη της Β' εβδομάδας των Νηστειών «Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου, μη μου δίνεις πνεύμα απελπισίας!» Αυτό σημαίνει ότι το πνεύμα της απελπισίας είναι αηδιαστικό όχι μόνο για τις εγκόσμιες διασκεδάσεις, αλλά και για τη χριστιανική ζωή. Γιατί συμβαίνει αυτό; Γιατί η χριστιανική ζωή απαιτεί συνεχή πνευματική δραστηριότητα, σθένος, θάρρος και δύναμη. Αλλά στη θλιβερή, τι δραστηριότητα, τι σθένος και δύναμη; – Διότι η Βασιλεία του Θεού, στην οποία βρίσκεται ο αληθινός Χριστιανός, είναι, κατά τη μαρτυρία του Αποστόλου, αλήθεια και ειρήνη και χαρά εν Αγίω Πνεύματι (Ρωμ. 14,17). και στη θλίψη τι γαλήνη και τι χαρά; Επομένως, όσοι πιστεύουν ότι η χριστιανική ζωή συνδέεται απαραίτητα με την απόγνωση, δείχνουν έτσι ότι δεν γνωρίζουν το πνεύμα του αληθινού Χριστιανισμού. Όχι, αυτό είναι το πνεύμα του φωτός, της δύναμης και της δύναμης, το πνεύμα της ειρήνης και της αδιάκοπης χαράς. Είναι αλήθεια ότι ένας Χριστιανός δεν πετυχαίνει ξαφνικά αυτή την ευδαιμονία, όπως ένας σοβαρά άρρωστος δεν λαμβάνει ξαφνικά υγεία. αλλά το συναίσθημα της αρχής της ψυχικής ανάκαμψης είναι ήδη ένα ευχάριστο και παρηγορητικό συναίσθημα, το οποίο, μεγαλώνοντας συνεχώς, γεμίζει ολόκληρη την ψυχή με γαλήνη και χαρά. Είναι επίσης αλήθεια ότι ένας αληθινός Χριστιανός, πάντα απασχολημένος με το έργο της σωτηρίας του, ενώ απολαμβάνει, αν και μερικές φορές, ανώτερες και πνευματικές απολαύσεις, αποφεύγει τις θορυβώδεις χαρές του κόσμου, συχνά εμφανίζεται σκεπτικός εκείνες τις στιγμές που οι άλλοι δεν γνωρίζουν την έκταση της απόλαυσης τους. Αλλά θεωρεί τη μη συμμετοχή σε εγκόσμιες χαρές εξίσου μικρή ως απώλεια, όπως και ένας ηλικιωμένος θεωρεί απώλεια το ότι δεν συμμετέχει σε παιδικά παιχνίδια και διασκεδάσεις. Η στοχαστικότητα του δεν προέρχεται από ένα πνεύμα απελπισίας, αλλά από άλλους λόγους, συχνά από τη σκέψη του πώς κάποιοι μπορούν να διασκεδάσουν όταν θα έπρεπε να κλαίνε. Τέλος, είναι αλήθεια ότι ένας Χριστιανός, που δίνει μια συνεχή μάχη με την αμαρτία και τα πάθη μέχρι το τέλος της ζωής του, μερικές φορές υποβάλλεται σε τέτοιους πειρασμούς για τους οποίους οι ειρηνόφιλοι άνθρωποι δεν έχουν ιδέα, αλλά αυτός ο πνευματικός πόλεμος δεν του δημιουργεί πνεύμα απελπισίας. Ο πολεμιστής του Χριστού πηγαίνει ενάντια στους εχθρούς της σωτηρίας του με ακόμη μεγαλύτερη αυταρέσκεια από τον πολεμιστή του βασιλιά της γης. Επομένως, όταν βλέπετε, αδελφοί μου, έναν αληθινό Χριστιανό να υποφέρει από απελπισία, τότε να είστε προσεκτικοί να συμπεράνετε από αυτό κάτι υπέρ του Χριστιανισμού: όχι, από αυτό προκύπτει μόνο ότι αυτό το μέλος του σώματος του Χριστού είναι ακόμα ατελές στην πίστη και την αφοσίωση. ότι, λόγω της αδυναμίας της ανθρώπινης φύσης, εξακολουθεί να είναι άρρωστος με την καρδιά του, και ίσως αυτή η πνευματική αρρώστια να επιτρεπόταν επίτηδες από τον ουράνιο Γιατρό να τον επαναφέρει σε πλήρη υγεία. Όπως και να έχει, η απόγνωση είναι πάντα μια αφύσικη κατάσταση του πνεύματος, είναι μια ασθένεια που, όταν ενταθεί και παραταθεί, μπορεί να γίνει εξαιρετικά επικίνδυνη και να προκαλέσει θάνατο όχι μόνο του πνεύματος -από την απόγνωση, αλλά και του ίδιου του σώματος- με την καταστροφή του. Η θλίψη αυτού του κόσμου, σημειώνει ο απόστολος, επιτυγχάνεται με τον θάνατο (Β' Κορ. 7:10). Επομένως, οι άγιοι άνθρωποι δεν φοβούνταν τίποτα τόσο πολύ όσο την απελπισία. και κατά την πρώτη εμφάνιση αυτού του εχθρού έσπευσαν να λάβουν όλα τα μέτρα για να τον απωθήσουν. Λόγω της μοναχικής και ασκητικής τους ζωής, η απόγνωση, φυσικά, ήταν πιο επικίνδυνη γι' αυτούς παρά για τους ανθρώπους που ζούσαν στον κόσμο: αλλά ακόμη και όσοι ζουν στον κόσμο δεν μπορούν να επιδοθούν σε αυτήν χωρίς κίνδυνο για την ψυχή και το σώμα τους, πράγμα που αυξάνεται όσο περισσότερο συνεχίζεται αυτή η αφύσικη κατάσταση. Επομένως, είναι χρήσιμο για όλους μας να καταλάβουμε γιατί εμφανίζεται η απελπισία και ποια είναι τα ένδικα μέσα εναντίον της; Υπάρχουν πολλές πηγές απόγνωσης: εξωτερικές και εσωτερικές, πνευματικές και αισθησιακές. Και, πρώτον, σε ψυχές που είναι αγνές και κοντά στην τελειότητα, μπορεί να προκύψει απόγνωση από την εγκατάλειψή τους για κάποιο χρονικό διάστημα με τη χάρη του Θεού. Η κατάσταση της χάριτος είναι η πιο μακάρια. Αλλά για να μη φαντάζεται αυτός που βρίσκεται σε αυτή την κατάσταση ότι προέρχεται από τις δικές του τελειότητες, η χάρη μερικές φορές αποσύρεται και κρύβεται εντελώς, αφήνοντας τον αγαπημένο της στον εαυτό της. Τότε συμβαίνει το ίδιο πράγμα στην αγία ψυχή σαν να ήρθαν τα μεσάνυχτα στη μέση της ημέρας ή να εμφανίστηκαν τα αποβράσματα του χειμώνα την πιο φωτεινή μέρα του καλοκαιριού: το σκοτάδι, η ψυχρότητα, η νεκρότητα και ταυτόχρονα η απελπισία εμφανίστηκαν στην ψυχή. Δεύτερον, η απελπισία, όπως μαρτυρούν οι έμπειροι στην πνευματική ζωή, προέρχεται από τη δράση του πνεύματος του σκότους. Ανίκανος να δελεάσει την ψυχή στο μονοπάτι προς τον ουρανό με αισθησιασμό, να την παρασύρει με τις ευλογίες και τις απολαύσεις του κόσμου, ο εχθρός της σωτηρίας στρέφεται στα αντίθετα μέσα και φέρνει επάνω της εσωτερικό μαρτύριο και απελπισία. Σε αυτή την κατάσταση η ψυχή μοιάζει με έναν ταξιδιώτη που πιάστηκε ξαφνικά στο σκοτάδι και την ομίχλη. Δεν βλέπει ούτε τι είναι μπροστά ούτε τι είναι πίσω. δεν ξέρει τι να κάνει, χάνει σθένος και πνεύμα, πέφτει σε αναποφασιστικότητα και ένα είδος εσωτερικής εξαφάνισης. Άνθρωποι που έχουν επίσης κοπιάσει πολύ στο μονοπάτι της αρετής και που έχουν ήδη κατακτήσει τους πειρασμούς του αισθησιασμού υποβάλλονται σε αυτό το είδος απελπισίας. Η τρίτη πηγή απελπισίας είναι η ξεπεσμένη, ακάθαρτη, εξασθενημένη φύση μας, νεκρωμένη από την αμαρτία. Όσο ενεργούμε από αγάπη για τον εαυτό μας, γεμίζουμε με το πνεύμα του κόσμου, γεμίζουμε με πάθη: μέχρι τότε αυτή η φύση μέσα μας είναι χαρούμενη και ζωντανή. από πού πηγάζει η δύναμη, το πνεύμα, το θάρρος και η υπομονή; Αλλάξτε όμως την κατεύθυνση της ζωής, βγείτε από το πλατύ μονοπάτι του κόσμου στο στενό μονοπάτι της χριστιανικής αυτοθυσίας, πάρτε μετάνοια και αυτοδιόρθωση: αμέσως θα ανοίξει ένα κενό μέσα σας, η πνευματική αδυναμία θα αποκαλυφθεί και η εγκάρδια νεκρότητα θα γίνει αισθητή. Μέχρι η ψυχή να έχει χρόνο να γεμίσει με ένα νέο πνεύμα αγάπης για τον Θεό και τον πλησίον, να σταθεί με πίστη στη δύναμη του Σταυρού του Χριστού και να προσκολληθεί, σαν κλαδί, με όλες τις σκέψεις και τα συναισθήματα στο δέντρο της ζωής - τον Κύριο Ιησού: μέχρι τότε το πνεύμα της απελπισίας, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, είναι αναπόφευκτο γι 'αυτό. Είναι ευτυχισμένη αν δεν μείνει σε αυτή την κατάσταση για πολύ, γιατί η άβυσσος της πνευματικής απελπισίας δεν απέχει πολύ από αυτήν. Οι αμαρτωλοί είναι ιδιαίτερα εκτεθειμένοι σε αυτό το είδος απελπισίας μετά τη μεταστροφή τους. Η τέταρτη, κοινή πηγή πνευματικής απόγνωσης είναι η έλλειψη, ιδιαίτερα η διακοπή της δραστηριότητας και η συνήθης εργασία. Έχοντας σταματήσει να χρησιμοποιεί τις δυνάμεις και τις ικανότητές της, η ψυχή χάνει τη ζωτικότητα και το σθένος, γίνεται νωθρή και άκαμπτη. Οι πολύ προηγούμενες δραστηριότητές της έρχονται σε αντίθεση με αυτήν: ένα εσωτερικό κενό αρχίζει να γίνεται αισθητό. εμφανίζεται δυσαρέσκεια, πλήξη και απόγνωση. Η κατάθλιψη μπορεί επίσης να συμβεί από διάφορα θλιβερά γεγονότα στη ζωή, όπως: θάνατος συγγενών και αγαπημένων προσώπων, απώλεια τιμής, περιουσίας και άλλες ατυχείς περιπέτειες. Όλα αυτά, σύμφωνα με το νόμο της φύσης μας, συνδέονται με δυσάρεστη και θλίψη για εμάς. αλλά, σύμφωνα με τον ίδιο τον νόμο της φύσης, αυτή η θλίψη πρέπει να μειώνεται με την πάροδο του χρόνου και να εξαφανίζεται όταν ένα άτομο χρησιμοποιεί μέσα για να εμψυχώνει τον εαυτό του και δεν επιδίδεται στη θλίψη. Διαφορετικά, θα διαμορφωθεί ένα πνεύμα απελπισίας. Η κατάθλιψη μπορεί επίσης να προκύψει από ορισμένες σκέψεις, ιδιαίτερα ζοφερές και βαριές, όταν η ψυχή επιδίδεται υπερβολικά σε τέτοιες σκέψεις και κοιτάζει αντικείμενα όχι υπό το φως της πίστης και του Ευαγγελίου. Έτσι, για παράδειγμα, ένας άνθρωπος μπορεί εύκολα να πέσει σε απόγνωση από το συχνό στοχασμό για την αναλήθεια που επικρατεί στον κόσμο, για το πώς οι δίκαιοι εδώ θρηνούν και υποφέρουν, ενώ οι κακοί είναι εξυψωμένοι και μακάριοι, και πώς όλα, προφανώς, παραδίδονται στο έλεος των ανθρώπινων παθών και της τύχης. Τέλος, πηγή ψυχικής απελπισίας μπορεί να είναι διάφορες επώδυνες καταστάσεις του σώματος, ιδιαίτερα ορισμένων από τα μέλη του. Ωστόσο, ανεξάρτητα από το τι προκαλεί την απόγνωση, η προσευχή είναι πάντα το πρώτο και το τελευταίο φάρμακο εναντίον της. Στην προσευχή, ένα άτομο στέκεται απευθείας στο πρόσωπο του Θεού: αλλά αν, στέκοντας κανείς ενάντια στον ήλιο, δεν μπορεί παρά να φωτιστεί από το φως και να νιώσει ζεστασιά, πολύ λιγότερο πνευματικό φως και ζεστασιά είναι οι άμεσες συνέπειες της προσευχής. Επιπλέον, η προσευχή προσελκύει τη χάρη και τη βοήθεια άνωθεν, από το Άγιο Πνεύμα. και όπου είναι το Πνεύμα Παρηγορητής, δεν υπάρχει χώρος για απελπισία, εκεί η ίδια η λύπη θα μετατραπεί σε γλυκύτητα. Η ανάγνωση ή η ακρόαση του λόγου του Θεού, ειδικά της Καινής Διαθήκης, είναι επίσης ένα ισχυρό φάρμακο κατά της απελπισίας. Δεν ήταν μάταια που ο Σωτήρας κάλεσε κοντά Του όλους όσους μόχθησαν και φορτώθηκαν, υποσχόμενος τους ειρήνη και χαρά. Αυτή τη χαρά δεν την πήρε μαζί Του στον ουρανό, αλλά την άφησε εξ ολοκλήρου στο Ευαγγέλιο για όλους όσους πενθούν και είναι αποθαρρυμένοι στο πνεύμα. Αυτός που είναι εμποτισμένος με το πνεύμα του Ευαγγελίου παύει να θρηνεί χωρίς χαρά, γιατί το πνεύμα του Ευαγγελίου είναι το πνεύμα της ειρήνης, της ηρεμίας και της παρηγοριάς. Οι θείες λειτουργίες, και ιδιαίτερα τα ιερά μυστήρια της Εκκλησίας, είναι επίσης ένα μεγάλο φάρμακο κατά του πνεύματος της απελπισίας: γιατί στην εκκλησία, ως οίκος του Θεού, δεν υπάρχει θέση γι' αυτήν. Όλα τα μυστήρια στρέφονται ενάντια στο πνεύμα του σκότους και στις αδυναμίες της φύσης μας, ιδιαίτερα στο μυστήριο της εξομολόγησης και της κοινωνίας. Παραμερίζοντας το βάρος των αμαρτιών μέσω της εξομολόγησης, η ψυχή αισθάνεται ανάλαφρη και χαρούμενη. και όταν λαμβάνει το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου στην Ευχαριστία, νιώθει αναζωογόνηση και χαρά. Η συζήτηση με ανθρώπους πλούσιους στο χριστιανικό πνεύμα είναι επίσης ένα φάρμακο κατά της απελπισίας. Σε μια συνέντευξη, γενικά βγαίνουμε λίγο πολύ από τα ζοφερά εσωτερικά βάθη στα οποία η ψυχή βυθίζεται από την απελπισία. μαζί με το άνοιγμα των χειλιών, σε έναν θλιμμένο άνθρωπο, θα έλεγε κανείς, ανοίγουν τα βάθη του πνεύματος, ανοίγει η πρόσβαση στο φως και η πνευματική ζεστασιά. Επιπλέον, μέσω της ανταλλαγής σκέψεων και συναισθημάτων σε μια συνέντευξη, δανειζόμαστε από αυτούς που μας μιλάνε μια συγκεκριμένη δύναμη και ζωντάνια, που είναι τόσο αναγκαία σε μια κατάσταση απόγνωσης. Το να σκέφτεστε για παρηγοριά αντικείμενα και να στερεώνετε τις σκέψεις σας σε οποιοδήποτε από αυτά βοηθά επίσης πολύ στην απόγνωση. Γιατί η σκέψη σε αυτή την κατάσταση είτε δεν δρα καθόλου, είτε κάνει κύκλους γύρω από θλιβερά αντικείμενα. Για να απαλλαγείτε από την απελπισία, πρέπει να αναγκάσετε τον εαυτό σας να σκεφτεί το αντίθετο. Για παράδειγμα, αν η απελπισία προήλθε από θλίψη για τον θάνατο ενός αγαπημένου προσώπου. τότε, αντί να περιπλανιέσαι διαρκώς με τις σκέψεις σου στον τάφο του, να τον φαντάζεσαι ξαπλωμένο σε ένα φέρετρο ή να σιγοκαίει στο έδαφος, μεταφέρε τις σκέψεις σου πιο συχνά στον ουρανό, όπου είναι το πνεύμα του, φανταστείτε την ημέρα της γενικής, μελλοντικής ανάστασης, όταν όλοι θα ντυθούμε με ένα νέο, δοξασμένο, αθάνατο σώμα και δεν θα είμαστε πια υποκείμενοι από τους γείτονες. Η ενασχόληση με τη σωματική εργασία διώχνει επίσης την απελπισία. Ένας λυπημένος άνθρωπος είναι ανίκανος για εργασία, αλλά ποιες είναι οι ανάγκες; Αφήστε τον να αρχίσει να εργάζεται, έστω και απρόθυμα. Αφήστε τον να συνεχίσει τη δουλειά, αν και χωρίς επιτυχία: από την κίνηση, πρώτα ζωντανεύει το σώμα και μετά το πνεύμα, και θα νιώσετε σφρίγος. στη μέση της δουλειάς, η σκέψη θα απομακρύνεται ήσυχα από αντικείμενα που με στεναχωρούν, και αυτό σημαίνει ήδη πολλά σε μια κατάσταση απελπισίας. Τέλος, αν η πηγή της απελπισίας κρύβεται στις σωματικές παθήσεις, τότε ο χριστιανός δεν πρέπει να παραμελεί τα οφέλη της ιατρικής τέχνης: γιατί αυτή η τέχνη είναι από τον Θεό. Ο Κύριος δημιούργησε, λέει η Γραφή, έναν γιατρό για τις ανάγκες του ανθρώπου (Σιρ. 38:1), επομένως ο γιατρός είναι δούλος του Θεού για το καλό μας. Όλα όσα λέμε για την απελπισία αφορούν τη χριστιανική απελπισία. Οι ειρηνόφιλοι άνθρωποι και οι αμαρτωλοί που αδιαφορούν για τη σωτηρία της ψυχής τους πάσχουν από απελπισία; - Κυρίως και πιο συχνά, αν και, όπως φαίνεται, η ζωή τους αποτελείται κυρίως από διασκέδαση και ευχαρίστηση. Ακόμη και με κάθε δικαιοσύνη, μπορεί να ειπωθεί ότι η εσωτερική δυσαρέσκεια και η κρυφή μελαγχολία είναι το σταθερό μερίδιο των αμαρτωλών του. Γιατί η συνείδηση, όσο κι αν είναι πνιγμένη, σαν σκουλήκι, τρώει την καρδιά. Ο εσωτερικός άνθρωπος, όσο και να είναι καταπιεσμένος, συχνά σηκώνει το κεφάλι και στενάζει. Ένα ακούσιο, βαθύ προαίσθημα μελλοντικής κρίσης και ανταπόδοσης ταράζει επίσης την αμαρτωλή ψυχή, εξοργίζει και της λυπεί τις τρελές απολαύσεις του αισθησιασμού. Ο πιο αδυσώπητος αμαρτωλός κατά καιρούς νιώθει ότι είναι σαν ένα κλαδί χωρίς ρίζα, σαν ένα κτίριο χωρίς θεμέλιο, ότι μέσα του υπάρχει κενό, σκοτάδι, έλκη και θάνατος. Εξ ου και η ανεξέλεγκτη κλίση των ειρηνόφιλων στην αδιάκοπη διασκέδαση, να ξεχνούν τον εαυτό τους και να είναι εκτός εαυτού. Τι πρέπει να πούμε στους ειρηνόφιλους για την απελπισία τους; Είναι καλό για αυτούς: γιατί χρησιμεύει ως κάλεσμα και κίνητρο για μετάνοια. Επομένως, αντί να διώχνει αυτή την απελπισία σαν ασθένεια, πρέπει να χρησιμοποιείται ως φάρμακο, μετατρέποντάς την από την άκαρπη θλίψη αυτής της εποχής σε σωτήρια θλίψη για τον Θεό. Και ας μη νομίζουν ότι θα βρεθεί κανένα μέσο για να απελευθερωθούν από αυτό το πνεύμα της απελπισίας μέχρι να στραφούν στον δρόμο της δικαιοσύνης και να διορθώσουν τον εαυτό τους και την ηθική τους. Οι ματαιόδοξες απολαύσεις και οι γήινες χαρές δεν θα γεμίσουν ποτέ το κενό της καρδιάς: η ψυχή μας είναι πιο ευρύχωρη από ολόκληρο τον κόσμο. Αντίθετα, όσο περνά ο καιρός, οι ίδιες οι χαρές της σάρκας θα χάνουν τη δύναμή τους να ψυχαγωγούν και να γοητεύουν την ψυχή και θα μετατρέπονται σε πηγή ψυχικής βαρύτητας και πλήξης. Εν τω μεταξύ, η θλίψη για τον Θεό, η λύπη για την άνομη ζωή κάποιου, αν και στην αρχή φαίνεται ότι θα προσθέσει κάτι στη λαχτάρα της ψυχής, αλλά με τον καιρό θα χρησιμεύσει για την πλήρη θεραπεία από όλες τις καρδιακές παθήσεις. γιατί θα φέρει πίσω του αλήθεια, ειρήνη και χαρά για το Άγιο Πνεύμα. Αμήν. Λόγος την Παρασκευή της 2ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής «Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου, μη μου δίνεις το πνεύμα της απληστίας!» Μην υποχωρείτε στο πνεύμα που, έχοντας πάρει στην κατοχή του τον φωτεινό Άγγελο, τον σκοτείνιασε και τον έριξε από τον ουρανό για πάντα, το οποίο, αφού επικράτησε των προγόνων μας, τους έδιωξε αμετάκλητα από τον παράδεισο. εκείνο το πνεύμα με το οποίο ο τυφλωμένος Φαραώ ρώτησε: Ποιος είναι ο Θεός, ποιανού τη φωνή θα ακούσω; (Εξ. 5:2), από τους οποίους, εξαπατημένοι, ο Δάθαν και ο Αβείρων κατέβηκαν ζωντανοί στην κόλαση για την αγανάκτησή τους εναντίον του Μωυσή. Αυτό το πνεύμα που ανάγκασε τους αιρετικούς να πάνε ενάντια στην εξουσία της Εκκλησίας, τους ταραχοποιούς και τους στασιαστικούς να βασανίζουν τα σπλάχνα της Πατρίδας τους, τους βίαιους συγγραφείς να σπείρουν τα ζιζάνια και τη διαφθορά των ηθών σε ολόκληρες γενιές. εκείνο το πνεύμα που, παρά το τερατώδες μέγεθός του, μπορεί να κατοικήσει και τον πιο μικρό άνθρωπο, και όποιος κι αν κατοικεί, τον κάνει να μην είναι ικανοποιημένος με τίποτα, ειδικά με την κατάστασή του. Στην πραγματικότητα, αδέρφια, κανείς δεν είναι ασφαλής από το πνεύμα της φιλαρέσκειας και της εξύψωσης: διεισδύει στις ίδιες τις ερήμους και μερικές φορές αναγκάζει τους ανθρώπους που έχουν απαρνηθεί τα πάντα να αναζητήσουν την πρωτοκαθεδρία έναντι των άλλων, αν όχι σε κάτι άλλο, τότε στην ίδια απόσταση από την εξουσία. εμφανίζεται στον κύκλο των μικρότερων παιδιών και μετατρέπει το αγόρι σε αρχηγό του είδους του, που δίνει περήφανα εντολές, κοιτάζει τον αντίπαλό του με φθόνο και βασανίζεται στο πνεύμα αν στερηθεί τους ανωτέρους του. Τι μπορούμε να πούμε για τον κόσμο και την ανθρώπινη κοινωνία; Εκεί μάλιστα γίνεται αποδεκτό ως κανόνας ότι λεπτός πολεμιστής είναι αυτός που δεν θέλει να είναι στρατιωτικός ηγέτης. Μπαίνοντας στο χώρο της ζωής, λίγοι άνθρωποι δεν φέρνουν μαζί τους τις πιο φιλόδοξες απόψεις, τις πιο εξωφρενικές επιθυμίες. Και πώς να μην μολυνθούν πολλοί από το πνεύμα της αλαζονείας, όταν οι ίδιοι οι γονείς και οι εκπαιδευτικοί συχνά θεωρούν καθήκον τους να το διεγείρουν στους μικρούς τους μαθητές, θεωρώντας ότι αυτό είναι το κλειδί για τη μελλοντική τους επιτυχία στη ζωή; Πράγματι, αυτό μπορεί να είναι εγγύηση, αλλά για τι; Όχι επιτυχίες, αλλά αποτυχίες, όχι ανάταση, αλλά οι πιο επικίνδυνες πτώσεις. Γιατί, πρώτον, είναι δυνατόν όλοι να κατακτήσουν υψηλές θέσεις, τιμές και λαμπρές διακρίσεις; Αυτό το μερίδιο, αναγκαστικά, ανήκει σε λίγους. Και επομένως, για άλλους, η απόπειρα κατά της ζωής της είναι απόπειρα για το σχεδόν ακατόρθωτο και, επομένως, επιβλαβές. Και, δεύτερον, το πνεύμα της φιλαρέσκειας είναι γενικά ο χειρότερος βοηθός στην επίτευξη τιμών και αρετών. Γιατί ένα άτομο που είναι εμποτισμένο με αυτό σχεδόν ποτέ δεν έχει υπομονή και σεμνότητα, τόσο απαραίτητα για την επιτυχία στις επίγειες υποθέσεις. Αυτός που είναι αλαζονικός στο πνεύμα της φιλαρέσκειας, αντίθετα, είναι έτοιμος να χρησιμοποιήσει όλα τα μέσα για να επιτύχει γρήγορα τον στόχο του. και χρησιμοποιώντας τα αλόγιστα, σπάνια υποφέρει από σοβαρές πτώσεις. Σε περίπτωση αποτυχίας και αντιξοότητας, γίνεται ακόμα χειρότερο για αυτόν: επιτρέπει στον εαυτό του την αναίδεια και τη βία, που του στερούν αυτό που είχε. Συνήθως τέτοιοι άνθρωποι, με απατημένες φιλοδοξίες, εγκαταλείπουν το μονοπάτι της τιμής και ακόμη και της δημόσιας υπηρεσίας και καταλήγουν πρόωρα στον κύκλο της οικιακής ζωής. Αυτός ο ειρηνικός και καλός κύκλος θα μπορούσε να τους ανταμείψει για όλες τις στερήσεις του μεγαλύτερου φωτός. αλλά, δυστυχώς, ακόμη και εδώ ο φιλόδοξος άνθρωπος σπάνια βρίσκει ηρεμία για τον εαυτό του, γιατί φέρνει μαζί του το πνεύμα της δυσαρέσκειας από τις αποτυχίες του, το πνεύμα της γκρίνιας και της πίκρας της καρδιάς. Επιπλέον, το πάθος της εξύψωσης εδώ θέλει επίσης να βρει τροφή σε όλα, και σύμφωνα με τη φυσική τάξη των πραγμάτων, συχνά συναντώντας αντίθεση, μαίνεται και βασανίζει τον εαυτό του και τους άλλους. Ένας άνθρωπος που είναι περήφανος για τα πάντα είναι δύσκολος και αηδιαστικός ακόμα και όταν έχει εξαιρετικές ικανότητες: για όλα όσα τον έχει ξεχωρίσει και στολίσει η φύση, συνήθως χρησιμοποιεί για να ταπεινώνει τους άλλους. και ποιος απολαμβάνει να τον ταπεινώνουν; Ως εκ τούτου, οι άνθρωποι συνήθως προσπαθούν να αποφύγουν τέτοιους ανθρώπους. Αλλά το πνεύμα της φιλαρέσκειας εμφανίζεται και στους πιο μέτριους ανθρώπους. Δεν αποφεύγονται πια, αλλά απερίφραστα περιφρονούνται. Πόση θλίψη προέρχεται από αυτό για τους καταφρονημένους! Λοιπόν, θα πει κάποιος, όντως δεν επιτρέπεται στον χριστιανό να επιθυμεί υψηλές αρετές; Δεν απαγορεύεται στον Χριστιανό να επιθυμεί όλα τα καλά. Μπορείτε να επιθυμείτε, όταν αισθάνεστε την ικανότητα να το κάνετε, και υψηλή αξιοπρέπεια. αλλά πώς να ευχηθείς; – Είναι αλήθεια ότι θεωρείτε τον εαυτό σας προορισμένο ειδικά για αυτόν ή τον άλλο υψηλό βαθμό; Αυτό θα ήταν έπαρση και ασυγχώρητη υπερηφάνεια. Είναι έτσι ώστε, αφού δεν πετύχατε την επιθυμία σας, νομίζετε ότι έχει ήδη χαθεί ολόκληρος ο σκοπός της ζωής, και επομένως θρηνείτε και βασανίζεστε; Όχι, αυτό θα σήμαινε ότι δεν καταλαβαίνετε το νόημα και τον σκοπό της ζωής σας. Είναι έτσι ώστε όλα τα μέσα για την επίτευξη διακρίσεων και προσόντων να θεωρούνται νόμιμα και επιτρεπτά; Αλλά ο ίδιος ο κόσμος δεν ανέχεται τέτοια λαγνεία και φιλοδοξίες. Τι επιτρέπεται σε έναν χριστιανό σε σχέση με τιμές και αρετές; Επιτρέπεται να προετοιμαστεί κανείς για να είναι αντάξιός τους, να αποκαλύψει και να βελτιώσει στον εαυτό του όλα τα χαρίσματα του Θεού, να τα αποκαλύψει με σωστό και γενικά χρήσιμο τρόπο, να δείξει δραστηριότητα, ειλικρίνεια και αγάπη για το κοινό καλό. Εργαστείτε για όλα αυτά όσο θέλετε: όλα αυτά είναι αξιέπαινα όχι μόνο ενώπιον των ανθρώπων, αλλά και ενώπιον του Θεού. Αλλά το να αγωνίζεσαι έντονα για ανώτερες θέσεις και αρετές, πολύ περισσότερο χρησιμοποιώντας ίντριγκες και συνδέσεις, δόλο και εξαπάτηση για αυτό, και να μην πετυχαίνεις αυτό που θέλεις, να φωνάζεις, να πέφτεις σε δειλία και απόγνωση, όλα αυτά είναι εντελώς αντιχριστιανικά. Ένας Χριστιανός περιμένει ήρεμα ένα κάλεσμα από ψηλά: έρχεται η σειρά του, μπαίνει ταπεινά στο χωράφι που έχει ανοίξει μπροστά του. δεν έρχεται - χρησιμοποιεί τις ικανότητες και τις γνώσεις του στον κύκλο στον οποίο βρίσκεται, χωρίς να αντικρούει τις άνωθεν εντολές, χωρίς να κατηγορεί κανέναν που δεν δίνει σημασία στον εαυτό του. Για να είστε βέβαιοι, η Πρόνοια του Θεού, όταν χαρίζει σε κάποιον εξαιρετικές ικανότητες, φροντίζει πάντα να μην μένει μάταιος και η ίδια ανοίγει το πεδίο για τη χρήση του στην επιχείρηση. Μπορεί να μας φαίνεται ότι αυτό το πεδίο είναι μικρό, όχι για εμάς: αλλά αν, έχοντας μπει σε αυτό, κάνουμε τη δουλειά μας όπως πρέπει, τότε κάθε καλό που υπάρχει μέσα μας θα βρει τη δική του χρήση και θα καρποφορήσει. Από την άλλη πλευρά, αυτός ο κύκλος είναι συχνά στενός μόνο στην αρχή - για να δελεάσει την υπομονή και την ταπεινοφροσύνη μας. και μετά με ένα αόρατο χέρι, ανάλογα με την πιστότητά μας, επεκτείνεται. κι εκείνος που σκέφτηκε να μείνει για πάντα κάτω βλέπει τον εαυτό του σε ύψος κατάλληλο για αυτόν. Αλλά ακόμα και χωρίς αυτό το ύψος, μπορείτε πάντα να κάνετε πολλά πραγματικά χρήσιμα πράγματα, ακόμη και, αν θέλετε, να είστε ο πρώτος και ηγέτης για τους άλλους. Υπάρχουν τόσα πολλά καλά μονοπάτια γύρω από τον καθένα που δεν έχουν ακόμη στρωθεί, καλές πράξεις που δεν έχουν ακόμη ξεκινήσει! Κοιτάξτε γύρω σας και, χωρίς να χάσετε το πνεύμα σας από τη χαμηλή θέση σας στον κόσμο, αρχίστε να κάνετε, έστω και σιγά σιγά και σε μικρή μορφή, αυτό που δεν έχει κάνει κανείς: έτσι θα είστε ο πρώτος, θα δημιουργήσετε ένα νέο πεδίο και μια διάκριση για τον εαυτό σας, θα δώσετε παράδειγμα για τα ίδια τα αφεντικά, για ολόκληρη την κοινωνία. Έτσι δεν ξεκίνησε η δραστηριότητα πολλών φίλων της ανθρωπότητας, των οποίων τα ονόματα θα είχαν χαθεί μεταξύ πολλών άλλων ονομάτων αν ακολουθούσαν τον κοινό και συνηθισμένο δρόμο των τιμών και των διακρίσεων και που τώρα λάμπουν στον κύλινδρο της καθημερινότητας, ίσως ακριβώς επειδή δεν έπρεπε να πάνε προς αυτόν τον δρόμο, αλλά τους δόθηκε η ευκαιρία για το καλό της ανθρωπότητας να ανοίξουν ένα νέο πεδίο, δικό τους; Αλλά μιλώντας έτσι, αντί να σβήσουμε το πνεύμα της φιλαρέσκειας, μπορούμε ακόμα να το διεγείρουμε σε όσους έχουν προδιάθεση για αυτό. Ως προειδοποίηση γι' αυτό, ας σπεύσουμε να δείξουμε τι απαιτείται από έναν Χριστιανό όταν μπαίνει σε ένα ψηλό μέρος. Όποιος... θέλει να είναι μέσα σου, ας είναι υπηρέτης σου (Ματθαίος 20:26): αυτός είναι ο νόμος που ειπώθηκε από Αυτόν που ο Ίδιος είναι από όλες τις απόψεις Πρώτος και Τελευταίος! (Αποκ. 1:17). Όσο υψηλότερος είναι ένας χριστιανός, τόσο πιο ταπεινός, εργατικός και ανιδιοτελής πρέπει να είναι. Οι αρχές του φέρνουν δουλειά και εγρήγορση, φροντίδα και θλίψη για ό,τι έχει κάτω από το χέρι του. Όποιος το έχει σταθερά υπόψη του, το πνεύμα της φιλαρέσκειας θα πέσει από μόνο του, γιατί είναι για χάρη της εργασίας και του κοινού καλού που αυτό το πνεύμα οδηγεί τους αγαπημένους του στα ύψη της τιμής; Όχι, τους δείχνει σε αυτό το ύψος μια πολυτέλεια και ικανοποίηση, ένα μεγαλείο και έπαινο από όλους. Καταστρέψτε όλα αυτά στο μυαλό σας και το δόλωμα θα εξαφανιστεί. Κοιτάξτε με αξιοπρέπεια τη βαριά ευθύνη που τη συνοδεύει, τόσο ενώπιον των ανθρώπων, και ιδιαίτερα ενώπιον της συνείδησής σας και του Θεού - και αντί για φιλόδοξες επιθυμίες, θα νιώσετε φόβο από ψηλά μέρη και θα τα κοιτάξετε όπως κοιτάτε στην κορυφή των ψηλών κτιρίων, όπου είναι τρομακτικό να τοποθετείτε τον εαυτό σας ακόμα και σε σκέψεις. Αλλά στην ανθρώπινη φύση, θα πει κάποιος, υπάρχει μια φυσική επιθυμία για το υψηλό και μεγάλο: δεν πρέπει να τρέφεται και να υποστηρίζεται; Χωρίς αμφιβολία θα έπρεπε? Και αν το διατηρούσαμε και το θρέφαμε σωστά στις ψυχές μας, δεν θα παρασυρόμασταν από κανένα ανθρώπινο ύψος και δεν θα κατοικούσαμε σε αυτά ως στην κορυφή όλων των επιθυμιών, γιατί η έμφυτη επιθυμία μας για τα υψηλά και τα μεγάλα είναι υψηλότερη όχι μόνο από ολόκληρη τη γη, αλλά και από ολόκληρο τον κόσμο. Ακριβώς αυτό, διατηρημένο σε αγνότητα και δύναμη, θα μας έσωζε από κάθε μικρού είδους γήινη φιλοδοξία. Και για να μην μένει ο ίδιος αδρανής, γι' αυτό ο Δημιουργός υπέδειξε τον υψηλότερο στόχο για όλους ανεξαιρέτως τους ανθρώπους. Ο οποίος; Αυτός στον οποίο το Ευαγγέλιο υποδεικνύει και καλεί τους πάντες. Τι θα μπορούσε να είναι υψηλότερο από τις υποσχέσεις που περιέχει; Σύμφωνα με τη διδασκαλία του, είμαστε όλοι προορισμένοι για τη βασιλεία με τον Χριστό, για κυριαρχία σε όλο τον κόσμο, για τα ύψη των αγγέλων. Ιδού αξιοπρέπεια για έναν και όλους! Όλοι προσπαθούν: όχι μόνο δεν το απαγορεύει κανείς, αλλά αντίθετα όλα το ενθαρρύνουν. Εν τω μεταξύ, ποιος πηγαίνει σε αυτά τα ύψη και ανεβαίνει σε αυτά; Οι φτωχοί ηλικίες αυτού, η φασαρία του κόσμου, όπως το λέει ο Απόστολος, δηλαδή άνθρωποι απομακρυσμένοι από κάθε κοσμική τιμή και αξιοπρέπεια. Τι γίνεται με τους ανθρώπους που βρίσκονται στο απόγειο του γήινου μεγαλείου; Αλίμονο! Αυτοί, παρασυρμένοι από το ύψος τους, σπάνια δίνουν σημασία σε αυτό το θέμα! Με αυτούς, δυστυχώς, συμβαίνει το ίδιο όπως με τις κορυφές των ψηλών βουνών, που, καλυμμένες με χιόνι και πάγο, αστράφτουν με ακτίνες ουράνιου τόξου σε κάθε ανατολή και δύση του ήλιου και αγαλλιάζουν το μάτι, αλλά παραμένουν πάντα γυμνές και άγονες, χωρίς σημάδια ζωής. Έχοντας κατά νου αυτές τις εμπειρίες, εάν το χέρι της Πρόνοιας μας βάλει στο ύψος της επίγειας αξιοπρέπειας, θα σταθούμε με το φόβο του Θεού, μη ξεχνάμε την αναξιότητά μας και τις μεγάλες ευθύνες που μας βαρύνουν, μη παρασυρόμενοι από το ύψος μας και κατευθύνοντας συνεχώς το βλέμμα του μυαλού και της καρδιάς μας στις τιμές των υψηλότερων αξιών που δεν αποδίδονται σε αυτούς. αυθαιρεσία, αλλά από την πανάγια και δίκαιη θέληση του Παντοδύναμου. Και αν η Πρόνοια μας προόρισε να παραμείνουμε σε ένα χαμηλό μέρος, ας σταθούμε σε αυτό με αυταρέσκεια και αφοσίωση, ενθυμούμενοι ότι ο Κύριός μας είναι ο Κύριος των βουνών και των κοιλάδων (Α' Βασιλέων 20:23), ότι το να στεκόμαστε στην κοιλάδα στέκεται μόνο για λίγο, και ότι είμαστε όλοι προορισμένοι σε τέτοιο ύψος, ενώπιον του οποίου κάθε τι εκτός από μια σκιά και μια μεγάλη σκιά στη γη. Αμήν. Κήρυγμα για την Τετάρτη της Γ' εβδομάδας των Νηστειών «Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου, μη μου δίνεις το πνεύμα της αδράνειας!» Προφανώς, η άσκοπη συζήτηση είναι πολύ επικίνδυνη κακία, που υπάρχουν τόσες πολλές προσευχές εναντίον της! Διότι ο Άγιος Δαυίδ, όπως συχνά ακούς και εσύ, προσεύχεται συνεχώς στον Κύριο λέγοντας: Βάλε, Κύριε, φρουρό στο στόμα μου και θύρα προστασίας στο στόμα μου (Ψαλμ. 140,3). Και ο σοφός γιος του Σιράχ αναφωνεί με προσευχή: ποιος θα μου δώσει μια αποθήκη στο στόμα μου και μια σφραγίδα κατανόησης στα χείλη μου; (Κυρ. 22:31). Σε εμάς όμως, αδελφοί, είναι το αντίθετο: τίποτα δεν διατηρείται τόσο λίγο όσο ο λόγος. τίποτα δεν σπαταλάται τόσο άσκοπα όσο η λέξη. Αυτοί που θα μπορούσαν να δώσουν το παράδειγμα της συνετής χρήσης των λέξεων, δηλαδή άνθρωποι προικισμένοι με εξαιρετική ευφυΐα και γνώση, είναι συχνά οι πρώτοι που το παραμελούν και δίνουν το παράδειγμα του αντίθετου. Είναι καλό αυτό; Είναι πολύ κακό γιατί για κάθε άχρηστο, ιδιαίτερα κακό λόγο, σύμφωνα με τη μαρτυρία του ίδιου του Κυρίου μας, θα χρειαστεί να δοθεί απάντηση (Ματθαίος 12:36). Μας φαίνεται ότι τα λόγια μας εξαφανίζονται στον αέρα. αλλά όλοι, αντίθετα, παραμένουν άθικτοι, συλλέγονται και σφραγίζονται για την ημέρα της κρίσης και της ανταπόδοσης. Επομένως, ένας αδρανής ομιλητής προφέρει μελλοντική καταδίκη του εαυτού του με τα χείλη του. Είναι μικρό πράγμα αυτό; Και θα ήταν μάταιο να φανταστούμε ότι όταν μας κρίνουν για τα λόγια μας, θα μας φερθούν πολύ σκληρά. Όχι, αυτή η κρίση είναι σωστή και αναγκαία: γιατί μόνο μας φαίνεται ότι τα λόγια μας δεν σημαίνουν τίποτα και ότι η σπατάλη τους παράφορα είναι κάτι ασήμαντο. Εν τω μεταξύ, ο ανθρώπινος λόγος είναι πολύ σημαντικός και αξίζει πολύ να τον λογοδοτήσουμε. Γιατί ποιος είναι ο λόγος μας; Προφανώς, αποτύπωμα της λέξης Creative. Στον Θεό είναι ο λόγος, και στον άνθρωπο είναι ο λόγος. Είναι αλήθεια ότι ο λόγος στον Θεό δεν είναι ο ίδιος με τον δικό μας λόγο. στον Θεό είναι η πιο αποτυπωμένη εικόνα της ύπαρξής Του, του Μονογενούς Υιού του Θεού: αλλά σε εμάς ο λόγος δεν είναι αδρανής ήχος, και μέσα μας είναι αποτύπωμα και εικόνα του πνεύματός μας, ώστε αν συλλέγαμε όλα τα λόγια μας, θα βλέπαμε τη δική μας εικόνα σε αυτά. Είναι φρόνιμο να μην εκτιμήσουμε αυτή την εικόνα, να την επιβαρύνουμε με αποκρουστικά χαρακτηριστικά και να τη μολύνουμε αλύπητα; Επιπλέον, με μια λέξη, ο άνθρωπος είναι ορατά και κατά κύριο λόγο διαφορετικός από όλα τα πλάσματα που τον περιβάλλουν. Αυτό είναι το κύριο σημάδι και το κύριο μέσο της κυριαρχίας μας στον κόσμο, όπως φάνηκε στην αρχή με την ονομασία των ονομάτων από τον πρόγονό μας σε όλα τα ζώα. Τι δεν παρήγαγε ο λόγος του ανθρώπου στην καθαρή του μορφή, όπως έγινε με τους αγίους του Θεού! Σταμάτησε τον ήλιο, έκλεισε και άνοιξε τον ουρανό, ανέστησε τους νεκρούς. Ποιος μετά από αυτό δεν αναγνωρίζει στη λέξη το σκήπτρο της κυριαρχίας μας στον κόσμο; Δεν είμαστε ακόμη σε θέση να δράσουμε με αυτό το σκήπτρο. Τουλάχιστον ας μην το πετάξουμε στο χώμα και ας το σπάσουμε απερίσκεπτα. Τα ζώα έχουν μόνο μια μικρή και αδύναμη ομοιότητα με τη λέξη μας. Αλλά δείτε πώς το φροντίζουν: το χρησιμοποιούν μόνο από απόλυτη ανάγκη. Θα έρθει η άνοιξη - όσοι είναι ικανοί θα ανοίξουν τα χείλη τους και θα τραγουδήσουν με κάθε επιμέλεια τον έπαινο και τη δόξα στον Δημιουργό. και άλλες εποχές του χρόνου σιωπούν. Με μια λέξη - περαιτέρω - ολόκληρη η ανθρώπινη φυλή διατηρείται σε δύναμη και ένωση: είναι ο αγωγός των αμοιβαίων σκέψεων, συναισθημάτων, αναγκών, χαρών και λύπης, επιχειρήσεων και βελτιώσεων. Η λέξη συνδέει μυστηριωδώς το παρελθόν με το παρόν, το παρόν με το μέλλον. όσοι δεν έχουν δει ποτέ ο ένας τον άλλον έρχονται σε στενή επικοινωνία. Αφαιρέστε τη λέξη από τους ανθρώπους: και όλα θα σταματήσουν στον ανθρώπινο κόσμο. Πώς μπορεί η χρυσή αλυσίδα που δένει όλη την ανθρωπότητα να καλυφθεί με τη σκουριά της αμαρτίας ή να γίνει δηλητηριώδης; Προσέξτε επίσης τις συνέπειες των ανθρώπινων λέξεων. Κάθε λέξη που βγαίνει από το στόμα σας δεν θα επιστρέψει ποτέ σε σας: όχι, θα περάσει από τα μυαλά και τα χείλη, μέσα από χρόνια και αιώνες. θα παράγει αναρίθμητο πλήθος σκέψεων και συναισθημάτων, πράξεων και πράξεων και, έχοντας μεγαλώσει σε ένα τεράστιο δέντρο, φορτωμένο με όλα τα είδη καρπών ανάλογα με το είδος και το είδος του, θα συναντηθεί με εσάς, τον δημιουργό του, στην Εσχάτη Κρίση. - Πώς μπορεί να είναι τρελό να μην φροντίζεις ένα τόσο παραγωγικό προϊόν και να παράγεις χιλιάδες από αυτά; Και στον ενεστώτα, σε αυτόν που προφέρει τη λέξη, δεν μένει χωρίς πράξη. Σύμφωνα με τα λόγια μας, πρώτον, όλοι μας κρίνουν. τα χείλη μας είτε μας δίνουν σεβασμό είτε μας ενσταλάζουν αηδία και περιφρόνηση. Ο σοφός, - σημειώνει ο αρχαίος σοφός, - θα κάνει για τον εαυτό του ευγενικά στα λόγια. αλλά αυτός που πολλαπλασιάζει λόγια θα είναι απεχθής (Σιρ. 20:8, 13). Η αδράνεια μερικές φορές γίνεται ανεκτή για ψυχαγωγία, όπως και μερικά πουλιά διατηρούνται για τον ίδιο σκοπό. αλλά ποτέ δεν θα κερδίσει σεβασμό. Αν σε ακούν όταν λες κενά πράγματα και δεν δείχνουν αηδία. τότε να είστε σίγουροι ότι αυτή η αηδία δεν είναι μόνο στο πρόσωπο αυτών που ακούνε, αλλά στις καρδιές πολλών. Είναι φρόνιμο να μην εκτιμούμε αυτό από το οποίο εξαρτάται η τιμή ή η ατιμία μας, η αγάπη ή η αντιπάθεια του καθενός από εμάς; Αν παραμελούσαμε τη γνώμη των άλλων για εμάς για την κακή χρήση της γλώσσας και των λέξεων μας, τότε ακόμα και τότε δεν θα γλιτώναμε την τιμωρία, γιατί η άσκοπη κουβέντα τιμωρεί τον εαυτό της. Ένας αδρανής ομιλητής γίνεται άδειος εσωτερικά: το μυαλό του γίνεται ρηχό, η κρίση του ασυνάρτητη, οι απόψεις του κενές, οι υποθέσεις του ασήμαντες ή κατακριτέες. Στα μάτια ενός παρατηρητικού ανθρώπου μοιάζει με ένα ανόητο παιδί που δεν μπορεί να μείνει σιωπηλός. Ένα τέτοιο άτομο δεν είναι ικανό για τίποτα σημαντικό και αληθινά χρήσιμο, όπως σημειώθηκε στην αρχαιότητα, όπου οι σοφοί δεν δέχονταν ως μαθητές τους ανθρώπους εκείνους που, μέσω παρατεταμένης σιωπής, δεν είχαν αποδείξει την ικανότητά τους να κάνουν επιχειρήσεις. Τέλος, δεν πρέπει να αγνοούμε χωρίς ιδιαίτερη προσοχή το γεγονός ότι το κενό της ψυχής και το αβάσιμο του νου που προέρχεται από τις άσκοπες κουβέντες δεν σταματούν μόνο στα χείλη, αλλά, σύμφωνα με το νόμο της φύσης μας, περνούν στις ίδιες τις πράξεις και τη ζωή μας. Ο Άγιος Ιάκωβος σημείωσε σοφά ότι αν κάποιος δεν αμαρτάνει στα λόγια, μπορεί να χαλιναγωγήσει ολόκληρο το σώμα (Ιακώβου 3:2): αυτή είναι μια φυσική ανταμοιβή για τον χαλιναγωγό της γλώσσας του. Αυτός που έχει συνηθίσει, αντίθετα, να αμαρτάνει στα λόγια, σύντομα θα αρχίσει να αμαρτάνει στη ζωή. Στην πραγματικότητα, ποιος είναι κακός κυβερνήτης και κριτής; Ένας αδρανής ομιλητής. Ποιος είναι ο κακός εκτελεστής των εντολών των αφεντικών; Ένας αδρανής ομιλητής. Ποιος είναι ο αδύνατος πατέρας, γιος, φίλος; Ένας αδρανής ομιλητής. Ποια είναι η αδύνατη μητέρα της οικογένειας; Η σύζυγος μιλάει αδρανής. Πού πηγάζουν τα κουτσομπολιά, οι συκοφαντίες, οι καβγάδες; Στο στόμα μιας άεργης ομιλητικής συζύγου. Σε όλα αυτά, αδελφοί, μην εκπλαγείτε που ο λόγος του Θεού καταδιώκει τόσο αυστηρά την άσκοπη συζήτηση και απειλεί με κρίση για λόγια όχι μόνο κακά, αλλά και άχρηστα. Αυτό είναι προς το πραγματικό μας όφελος: γιατί ο λόγος μας μας καταστρέφει. Πώς, ρωτάτε, πρέπει να χρησιμοποιείται μια λέξη για να μην χρησιμεύσει μια μέρα για να μας καταδικάσει; Χρησιμοποιήστε το, πρώτον, με εξαιρετική λιτότητα, όπως απαιτεί η υψηλή προέλευση της λέξης, ο μεγάλος σκοπός της στον κόσμο και οι εξαιρετικά σημαντικές επιπτώσεις της στους άλλους ανθρώπους και στους εαυτούς μας. Δεύτερον, να το χρησιμοποιούμε σε αντικείμενα αντάξια του, για τη δόξα του Θεού, προς όφελος των γειτόνων μας και για τη βελτίωσή μας, και σε καμία περίπτωση να μην το χρησιμοποιούμε σε επαίσχυντα αντικείμενα, σε κακές σκέψεις, σε βλαβερά συναισθήματα. Μην το χρησιμοποιείτε για ψέματα και εξαπάτηση, για συκοφαντίες και συκοφαντίες, για κακοποίηση και διαμάχη. Τρίτον, να παρατηρείς τη χρήση της λέξης σου και από καιρό σε καιρό να απαιτείς να λογαριάζεσαι - είναι καλύτερο να πηγαίνεις για ύπνο κάθε μέρα. Τέταρτον, στραφείτε στον Κύριο με προσευχή, ώστε ο Ίδιος να φυλάξει τα χείλη μας, Αυτός ο ίδιος θα μας προστατεύσει με τη χάρη Του από το πνεύμα της αδράνειας, που μολύνει τώρα ολόκληρο το σύμπαν με τέτοια αγριότητα. Διότι, εάν οι άγιοι άνθρωποι του Θεού, ο Δαβίδ, ο Σιράχ, ο Εφραίμ δεν έβλεπαν από μόνοι τους επαρκή δύναμη για να πολεμήσουν αυτό το σαγηνευτικό και επιβλαβές πνεύμα, τότε μπορούμε να περιμένουμε νίκη πάνω του χωρίς βοήθεια από τα πάνω; Πέμπτον, πρέπει κανείς να μετανοήσει για τις κακές και άσκοπες λέξεις και να προσπαθήσει να τις ανταμείψει -πιο στενά- με την καλή χρήση της ίδιας λέξης, ομολογώντας, όπου είναι δυνατόν, απευθείας την προηγούμενη αλόγιστη χρήση της. Όταν το κάνουμε αυτό, ο λόγος μας θα απελευθερωθεί σταδιακά από όλες τις ελλείψεις και θα γίνει τελικά αυτό που θα έπρεπε να είναι - μια ζωογόνος ηχώ μέσα μας του λόγου του Δημιουργού, ένα φωτεινό αποτύπωμα της αγνής μας ύπαρξης, ένα ισχυρό όργανο κυριαρχίας μας στα πλάσματα, μια ιερή αλυσίδα που μας συνδέει με όλη την ανθρωπότητα, ένας πιστός μεσάζων για να μεταδίδουμε στους άλλους ό,τι μας λείπει. επιτυχία σε κάθε τελειότητα. Αμήν. Λόγος την Παρασκευή της 3ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής «Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου, χάρισέ μου το πνεύμα της αγνότητας στον δούλο Σου!» Αν υπάρχει πνεύμα, τότε η αγνότητα πρέπει να ζητηθεί από τα πάνω: γιατί για να διατηρήσει κανείς κάθε αρετή πρέπει να πολεμήσει με τη φύση του. και όπου, σύμφωνα με τα λόγια του Ιωάννη Κλίμακου, η φύση κατακτάται, πρέπει να υπάρχει η παρουσία ενός όντος που είναι ανώτερο από τη φύση. «Μάταια θα πολεμήσεις», συνεχίζει ο ίδιος άγιος μέντορας, «και θα διώξεις το πνεύμα της σαρκικής ακαθαρσίας από τον εαυτό σου με φιλοσοφικές αποδείξεις και αντιφάσεις, γιατί αυτός από την πλευρά του μπορεί να μας παρουσιάσει αρκετά πράγματα παρόμοια με τη λογική και να μας συναγωνιστεί με φυσικά επιχειρήματα. ενώπιόν Του: τότε θα λάβετε χωρίς ευαισθησία από Αυτόν το δώρο της αγνότητας». Εκτός από τη γενική προσευχή, που επαναλαμβάνεται όσο το δυνατόν συχνότερα, για το δώρο του πνεύματος της αγνότητας, όποιος θέλει να είναι αγνός, σύμφωνα με τις συμβουλές των αγίων, πρέπει πάντα να έχει έτοιμη μια σύντομη ιδιωτική προσευχή - σε περίπτωση αμαρτωλών πειρασμών. - Δηλαδή, όταν νιώσεις, λένε, ότι στην καρδιά σου - είτε από όραμα είτε από ακοή είτε από μόνη της - αναβιώνει η ακάθαρτη σαρκική λαγνεία, τότε κατευθύνε αμέσως τη σκέψη σου στον Χριστό με μια προσευχή για βοήθεια και κράτησέ την εκεί μέχρι να λάβεις ενίσχυση. Στρέφοντας έτσι την προσοχή σας μακριά από την αμαρτωλή σπίθα που έχει βυθιστεί στην καρδιά σας, θα αφαιρέσετε έτσι, σαν να λέγαμε, τον αέρα από αυτήν και μέσω αυτού θα εξασθενίσει. Και όταν χρειαστεί, θα κατέβει και η δροσιά της χάρης για να τη σβήσει. Μετά την προσευχή, τίποτα δεν προστατεύει την αγνότητα περισσότερο από τη νηστεία και τον κόπο. Μάλιστα, αφαιρέστε την περηφάνια από κάτω από το καζάνι και η φωτιά θα σβήσει. αφαιρέστε τα πολυτελή πιάτα και τον κορεσμό από το σώμα και ο πόθος του αισθησιασμού θα σβήσει. Ένα σώμα φορτωμένο με εργασία δεν έχει χρόνο για παθιασμένες κινήσεις: τότε αναζητά γαλήνη και ησυχία. Η αδράνεια, αντίθετα, και η ευδαιμονία είναι μια ανεξάντλητη πηγή ηδονίας. Επομένως, αυτός που σκέφτεται να διατηρήσει την αγνότητα εν μέσω κορεσμού και πολυτέλειας μοιάζει με κάποιον που, ξαπλωμένος στη μέση ενός βάλτου, ήλπιζε να παραμείνει καθαρός. Ίσως καταφέρει να διατηρήσει τη σωματική του καθαρότητα, αλλά σίγουρα θα χάσει την πνευματική του αγνότητα. Ομοίως, όσοι επιθυμούν να διατηρήσουν την καθαρότητα της ψυχής και του σώματος πρέπει να αποφεύγουν όλες τις περιπτώσεις όπου μπορεί προφανώς να υποστεί δυσφήμιση. και γι' αυτό, ακολουθώντας το παράδειγμα του Αγίου Ιώβ, πρέπει να συνάψει διαθήκη με τα μάτια, τα αυτιά και όλα του τα αισθήματα. Γιατί δεν είναι μάταια που ο προφήτης αποκαλεί τα συναισθήματά μας παράθυρα από τα οποία εισέρχεται ο θάνατος στην ψυχή μας. Σε όλες τις αμαρτίες αρέσει να μπαίνουν μέσα από αυτά τα παράθυρα. αλλά τίποτα δεν μπαίνει σε αυτά τόσο συχνά όσο ο πόθος της σάρκας. Επομένως, είναι απαραίτητο να φυλάτε αυτά τα παράθυρα και να μην τα ανοίγετε αλόγιστα. Και όταν δεν είναι πλέον δυνατό, για κάποιο λόγο, να μην βλέπεις και να μην ακούσεις πειρασμούς. τότε σε τέτοιες περιπτώσεις είναι απαραίτητο να υπάρχει πνευματικό αντίδοτο. Ένα τέτοιο μέσο κατά τον περιβάλλοντα πειρασμό, εκτός από την εγκάρδια προσευχή, μπορεί να είναι η προσδοκία της σκέψης προς τον Σταυρό του Χριστού και τις πιο αγνές Του πληγές ή προς τον τάφο και τον θάνατο του ίδιου του ανθρώπου. Έτσι γρήγορα και σίγουρα εξασθενεί το δηλητήριο του πειρασμού. Η ταπεινή διάθεση πνεύματος και καρδιάς, σύμφωνα με τη διδασκαλία των αγίων πατέρων, είναι επίσης μεγάλος φραγμός για την αγνότητα: γιατί ο Κύριος κοιτάζει τους ταπεινούς πάνω απ' όλα - και όπου είναι το βλέμμα Του, υπάρχει χάρη, από εκεί φεύγει κάθε πειρασμός και αμαρτία. - ή ίσως επειδή οι ιδιότητες της ταπεινοφροσύνης είναι να χαμηλώνει και να καταπιέζει σε έναν άνθρωπο ό,τι ξεπερνά τα όρια, επομένως, το άλμα σάρκας και αίματος. Η υπερηφάνεια, αντίθετα, και η αλαζονεία, ειδικά σε συνδυασμό με την καταδίκη του πλησίον, σύμφωνα με την παρατήρηση ανθρώπων με εμπειρία στον πνευματικό πόλεμο, πιθανότατα εκθέτουν τον πιο φαινομενικά τέλειο άνθρωπο σε πειρασμό από σαρκικές μολύνσεις, ώστε να τιμωρηθεί να μην εξυψωθεί με την αρετή του, βλέποντας ένα τόσο άγριο έλκος μέσα του. Ο διαλογισμός πάνω στα πνευματικά αντικείμενα και η συνεπαγόμενη αγάπη για αυτά, ιδιαίτερα η αγάπη για τον Κύριο και Σωτήρα μας, για τον πόνο Του και τον Σταυρό, είναι επίσης ένα μέσο προστασίας της αγνότητας του πνεύματος και του σώματος. «Ένας αγνός άνθρωπος», διδάσκει ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, «αντανακλά την αγάπη με αγάπη και σβήνει τη φυσική φωτιά με πνευματική φωτιά». Από την άλλη πλευρά, η αγνότητα προστατεύεται από την αναπαράσταση του αιώνιου βασάνου και της φωτιάς της κόλασης. Αυτή η φωτιά θα καεί από μόνη της, αλλά τώρα μπορεί να δροσιστεί και να σώσει από τη φωτιά των παθών όταν τη φανταζόμαστε ζωηρά. Ένας ασκητής, που δεν αρκέστηκε στο να φαντάζεται αυτή τη φωτιά στο μυαλό του, αποφάσισε να αφήσει πρώτα το σώμα του να νιώσει τη σκληρότητά του. «Με ενθαρρύνεις να αμαρτήσω», είπε, «ας δούμε αν θα μπορέσεις να υπομείνεις το μαρτύριο που απειλεί για τις αμαρτίες!» και με αυτά τα λόγια έβαλε το δάχτυλό του στο αναμμένο κερί. Ο πόνος από τη φωτιά έσβησε τη φλόγα της σάρκας. Αυτό ακριβώς που πυροδοτεί τη σαρκική λαγνεία μπορεί να χρησιμοποιηθεί χρήσιμα ως φάρμακο κατά του πάθους. «Η σάρκα που σιγοκαίει στον τάφο σε καλεί να πληγωθείς από την ομορφιά του προσώπου σου;» ρωτάει ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ; Έτσι, όταν αυτή η ομορφιά αρχίσει να πληγώνει τη ζωντανή καρδιά σας, φανταστείτε την ξαπλωμένη σε έναν τάφο, άσχημη, καλυμμένη με σήψη και δυσωδία και θα χάσει τη δύναμή της να σας ελκύει». Με αυτά και με παρόμοια μέσα πρέπει να προστατεύσουμε τον εαυτό μας, αδελφοί, από τις επιθέσεις των σαρκικών σκέψεων. πρέπει, αν χρειαστεί, να πολεμήσει μέχρι να πέσει αίμα, αλλά να βγει νικητής από τη μάχη. Γιατί είναι απολύτως απαραίτητο να νικήσουμε, γιατί ο Θεός μας κάλεσε, όπως διδάσκει ο Απόστολος, όχι για ακαθαρσία, αλλά για αγιότητα (Α' Θεσ. 4:7). Ούτε πόρνοι, ούτε ειδωλολάτρες, ούτε μοιχοί, υποστηρίζει, θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού (Α' Κορ. 6:9). Και επειδή σε αυτούς τους ανθρώπους συνήθως αρέσει να εξαπατούν τον εαυτό τους ότι η αμαρτία τους είναι μικρή, ότι δήθεν εκπληρώνουν μόνο την απαίτηση της φύσης, ότι αν βλάπτουν με οποιονδήποτε τρόπο, είναι στον εαυτό τους και όχι στους άλλους, επιπλέον, συχνά έχουν απαλή καρδιά, συμπόνια για τον πλησίον τους και άλλες καλές ιδιότητες, με τις οποίες ηρεμούν, καθώς και με το έλεος του Θεού. τότε ο απόστολος, έχοντας όλα αυτά στο μυαλό του, προηγείται της κρίσης του για τους μοιχούς με το λόγο: μην κολακεύεστε! Εσύ, σαν να το έλεγε αυτό, ελπίζεις, παρά τη σαρκική σου ακαθαρσία, με τη βοήθεια κάποιων αρετών σου, να ξεφύγεις από την οργή του ουρανού, να εισαχθείς στην αγνή και αγία Βασιλεία του Θεού: όχι, αυτό είναι αξιολύπητη εξαπάτηση και αυταπάτη - μην κολακεύεσαι! ούτε οι πόρνοι, ούτε οι ειδωλολάτρες, ούτε οι μοιχοί θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού. Γιατί; Γιατί τίποτα κακό δεν μπορεί να εισχωρήσει σε αυτό. Και προσέξτε πού τοποθετεί ο απόστολος πόρνους και μοιχούς; Γύρω από τον ειδωλολάτρη, αυτές οι κακίες φαινόταν να έχουν την ίδια φύση. Και έχουν ακριβώς τις ίδιες ιδιότητες: σαν ειδωλολάτρης, μοιχός, γιατί δίνει την καρδιά του, που πρέπει να είναι αφιερωμένη στον έναν αληθινό Θεό, για τον οποίο δημιουργήθηκε, σε ένα είδωλο, και έτσι παραβιάζει την ένωση αγάπης και πίστης. άρα ο μοιχός είναι ειδωλολάτρης, γιατί αντί για τον Θεό και τον Δημιουργό δίνει την καρδιά του στο πλάσμα, κάνοντάς το ψυχρό είδωλο για τον εαυτό του. Ας κρατήσουμε πρώτα απ' όλα τις καρδιές μας καθαρές, αγαπητοί, ώστε η καρδιά που σώζεται από τη λαγνεία να προστατεύει και τη σάρκα από την ακαθαρσία. Ας μην βασιζόμαστε σε καμία από τη σταθερότητα ή την αγνότητά μας. «Μην πιστεύεις», λέει ο Άγιος Κλίμακος, «τη θνητή σάρκα σου σε όλη σου τη ζωή και μην ελπίζεις να απέχεις από αυτήν μέχρι να παρουσιαστείς στον Χριστό». Μόνο εκεί, όπου δεν θα υπάρχει πλέον εχθρός - στον ουρανό, με τον Χριστό και τον Κύριό μας, θα είναι δυνατόν να επιδοθούμε σε τέλεια ειρήνη. αλλά εδώ, όσο ζούμε, περπατάμε ανάμεσα σε παγίδες, και επομένως πρέπει να παρακολουθούμε συνεχώς. Τι, θα ρωτήσει κάποιος, να κάνει κάποιος που είχε την ατυχία να υποδουλωθεί στο σαρκικό πάθος και είναι δεσμευμένος από μια αμαρτωλή συνήθεια; – Το ίδιο, αγαπητοί, κάνουμε όταν μας ρίχνουν σε κάποια βαθιά και απότομη άβυσσο: έχοντας εξετάσει τη θέση μας, προστατεύοντας τον εαυτό μας με τον Σταυρό του Χριστού, καλώντας τον Θεό και τον Φύλακα Άγγελο για βοήθεια, αρχίζουμε να βγαίνουμε από την άβυσσο: σκαρφαλώνουμε, αν χρειαστεί, με τα χέρια και τα πόδια μας, αλλά ανεβαίνουμε. Να σκεπαστείς με χώμα και πέτρες που πέφτουν, αλλά να σηκωθούν. Να νιώθω τσούξιμο και πόνο σε όλα τα μέλη του σώματος, αλλά να ανεβαίνω. σπάνε μερικές φορές και πέφτουν, αλλά και πάλι σηκώνονται. Όταν το κάνουμε αυτό και χρησιμοποιήσουμε ό,τι μπορούμε από την πλευρά μας, τότε να είστε σίγουροι ότι θα εμφανιστεί μέσα μας ανυπέρβλητη δύναμη και θάρρος. ένα αόρατο χέρι θα μας στηρίξει και, πιθανότατα, θα εμφανιστεί και ορατή βοήθεια, που θα σταλεί από Αυτόν που αφήνει τα ενενήντα εννέα πρόβατα και ψάχνει ένα στα βουνά - το χαμένο. Αμήν. Ομιλία για την Τετάρτη της 4ης εβδομάδας των Νηστειών «Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου, δώσε μου το πνεύμα της ταπεινοφροσύνης, δούλε Σου!» Το επαναλαμβάνουμε πολλές φορές, αν όχι με τα χείλη μας, τότε με τις σκέψεις μας, μαζί με τον διακομιστή του βωμού. Πόσοι όμως πραγματικά θέλουν να αποκτήσουν την όμορφη αρετή της ταπεινοφροσύνης; Αλίμονο, το πνεύμα του κόσμου, το πνεύμα της φανερής ή κρυφής υπερηφάνειας και ματαιοδοξίας, έχει επικρατήσει τόσο στους ίδιους τους Χριστιανούς που η αρετή της ταπεινοφροσύνης έχει σχεδόν περιέλθει σε παγκόσμια λήθη, και αν συνεχίζει να βρίσκεται ανάμεσα στις αρετές, είναι σπάνιο, που κάποτε χρησιμοποιούταν, αλλά τώρα είναι κατάλληλο μόνο για κάποιους ειδικούς, ας πούμε, κυνηγούς αρετής. Εν τω μεταξύ, ποια αρετή είναι πιο ευγενική προς όλους - η ταπεινοφροσύνη; - για όλους, λέω, γιατί ο ίδιος ο Κύριος μαρτυρεί για τον εαυτό Του: σε ποιον θα κοιτάξω, μόνο στους πράους και σιωπηλούς και τρέμους των λόγων Μου (Ησ. 66:2). Και εμείς οι ίδιοι δεν νιώθουμε ιδιαίτερη ευχαρίστηση όταν έχουμε την ευκαιρία να αντιμετωπίσουμε ή να γνωρίσουμε ένα άτομο με πραγματικά ταπεινή σοφία, ειδικά όταν είναι στολισμένο με ικανότητες; Για να αγαπήσουμε την ταπεινοφροσύνη και να μη νομίζουμε ότι μπορεί να μας ταπεινώσει ή να μας εμποδίσει στο μονοπάτι της ζωής προς την εξύψωσή μας, αυτή η αρετή υπόσχεται άμεσα μια ανταμοιβή, και συγκεκριμένα την ανάταση. Ακριβώς όπως για το αντίθετο αντίθετο - την υπερηφάνεια - απειλείται άμεσα με τιμωρία, και συγκεκριμένα με ταπείνωση: καθένας, - λέγεται, - που εξυψώνεται, θα ταπεινωθεί. αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψώσει τον εαυτό του (Λουκάς 18:14). Και αφού ο ίδιος ο Θεός το λέει αυτό, δεν είναι ψεύτικος σε όλα Του τα λόγια, η εμπειρία επιβεβαιώνει συνεχώς όσα έχουν ειπωθεί. Πόσοι υπερήφανοι έχουν ρίξει κάτω, πόσοι ταπεινοί έχουν εξυψωθεί! Τίποτα όμως δεν μας αγγίζει και δεν μπορεί να μας ελκύσει στην ταπείνωση, ούτε ο λόγος του Θεού ούτε η εμπειρία. Το να είμαστε περήφανοι, να είμαστε αλαζόνες, να θεωρούμε τον εαυτό μας καλύτερο από τους άλλους, να περιφρονούμε τους άλλους σαν εμάς, να επιδιώκουμε την πρωτοκαθεδρία και τη διάκριση - όλα αυτά έχουν γίνει για εμάς, σαν να λέγαμε, ένα είδος αναγκαιότητας. Γιατί; Από άγνοια του εαυτού μας, από το να μην δίνουμε σημασία στα ελαττώματά μας. Αυτός που γνωρίζει καλά τον εαυτό του, ανεξάρτητα από τα ταλέντα που έχει, θα είναι πάντα ταπεινά σοφός. Γιατί; Γιατί, παρ' όλες τις τελειότητες μας, έχουμε πάντα πολλές ελλείψεις, επομένως, λόγους ταπεινότητας, φυσικούς και εξαρτημένους από εμάς. Και, σημειώστε: ο πάνσοφος Δημιουργός, για να μας προστατεύσει από την υπερηφάνεια, δίνοντας σε κάποιον εξαιρετικά ταλέντα συγκεκριμένου είδους, σχεδόν αφαιρεί από ένα τέτοιο άτομο την ικανότητα να κάνει μερικά από τα πιο συνηθισμένα πράγματα ή προσθέτει κάποια ορατή, απτή ανεπάρκεια στα ταλέντα. Έτσι, για παράδειγμα, οι άνθρωποι που είναι προικισμένοι με μεγάλη νοημοσύνη συχνά δεν έχουν κανένα χάρισμα ομιλίας. Όσοι έχουν καταπληκτική μνήμη είναι φτωχοί στην κατανόηση. ιδιαίτερα οι όμορφες είναι συχνά κοντόφθαλμες ή ανόητες. Οι ίδιες οι τελειότητες μας, φτάνοντας σύντομα στα όριά τους και συναντώντας ένα φράγμα πέρα ​​από το οποίο δεν μπορούμε να περάσουμε, θα πρέπει να μας οδηγήσουν στην ταπεινοφροσύνη. Εσείς, για παράδειγμα, διακρίνεστε από υψηλό μυαλό και εκτεταμένες γνώσεις: έτσι εσείς, περισσότερο και πιο γρήγορα από οποιοσδήποτε άλλος, θα πρέπει να γνωρίζετε τι σημαίνει ολόκληρος ο ανθρώπινος νους και όλη μας η γνώση. πώς αυτός ο νους, σύμφωνα με τα λόγια του Σολομώντα, με δυσκολία αποκτά ό,τι υπάρχει στη γη, αλλά δεν μπορεί να γνωρίσει ή να καθορίσει τι υπάρχει στον ουρανό, τι είναι πέρα ​​από τα όρια του αισθητηριακού κόσμου. Η ίδια η ευθραυστότητα και η αδυναμία πολλών από τις τελειότητές μας είναι επίσης μια συνεχής ενθάρρυνση να μην είμαστε αλαζονικοί. Τώρα είστε προικισμένοι με υγεία και ομορφιά, που σας ενθαρρύνουν να υψωθείτε πάνω από τους άλλους, αλλά πόσο καιρό θα κρατάει αυτή η φρεσκάδα του προσώπου σας, αυτό το ροδαλό χρώμα των μάγουλων και των χειλιών σας, αυτό το λεγόμενο παραδεισένιο, αλλά στην πραγματικότητα συχνά κολασμένο; Αύριο θα έρθει η ασθένεια - και όλα θα εξαφανιστούν. Το μεθαύριο θα το επισκεφτεί θλίψη και θλίψη - και όλα έχουν ξεθωριάσει. Μετά από λίγο θα έρθουν τα γηρατειά - και θα σταθείτε μαζί με όλους τους άλλους. Δεν είναι καλύτερα να μην ξεχωρίζεις με περηφάνια από τους άλλους τώρα που όλοι θα το θεωρούν αρετή και αξία σου; Αν ρίξουμε τουλάχιστον μια πρόχειρη ματιά στα ηθικά μας ελαττώματα, θυμόμαστε τις εκούσιες και ακούσιες πτώσεις μας στην αμαρτία. τότε μια ανεξάντλητη πηγή κινήτρων για ταπεινότητα θα ανοίξει για όλους. Για πόσα καθήκοντα δεν έχει εκπληρώσει ο καθένας, ούτε έχει κάνει απρόσεκτα! Πόσες περιπτώσεις για καλό, που παραλείφθηκαν άσκοπα ή χρησιμοποιήθηκαν για καλό, αλλά εγωιστικά και μόνο εν μέρει! Πόσες άμεσες και εμφανείς κακές κλίσεις και σκοτεινές πράξεις! Επιπλέον, υπάρχουν τόσες πολλές μοχθηρές σκέψεις και συναισθήματα! Αρκεί να κοιτάξει κανείς στην καρδιά του, τουλάχιστον από καιρό σε καιρό, για να αναθεωρήσει τον κύλινδρο των σκέψεων, των συναισθημάτων και των πράξεών του. και όλοι θα δουν πόσο μικρός στο πνεύμα και ακάθαρτος στην καρδιά είναι, πόσο μακριά από αυτό που μπορούσε και έπρεπε να είναι. Αν κάποιος από εμάς, για αυτούς και πολλούς άλλους λόγους, έχει άγια επιθυμία όχι μόνο να προσευχηθεί με τα χείλη μας για το πνεύμα της ταπεινοφροσύνης, αλλά να αποκτήσει πραγματικά αυτή τη θεοσάτρευτη αρετή, ας γνωρίζει ότι η ταπείνωση είναι μια τέτοια κατάσταση της ψυχής στην οποία, έχοντας αναγνωρίσει όλη την αδυναμία και την ακαθαρσία της, απέχει πολύ από κάθε υψηλή γνώμη για τον εαυτό της. Προσπαθεί συνεχώς να αποκαλύψει ό,τι είναι καλό μέσα του, να εξαφανίσει ό,τι είναι κακό, αλλά ποτέ δεν θεωρεί ότι έχει επιτύχει την τελειότητα και το περιμένει από τη χάρη του Θεού και όχι από τις δικές του προσπάθειες. Ένας ταπεινός άνθρωπος έχει πάντα μια ορισμένη ιερή δυσπιστία για τον εαυτό του, για τις δυνάμεις του νου και της θέλησής του: και επομένως είναι προσεκτικός, σεμνός και ήσυχος σε όλα του τα λόγια και τις πράξεις. Δεν θα επιτρέψει ποτέ στον εαυτό του να κάνει αναιδείς κρίσεις, ειδικά για πρόσωπα και αντικείμενα που είναι ανώτερα από αυτόν, ειδικά για τα μυστήρια της πίστης. Ο ταπεινός άνθρωπος φοβάται ιδιαίτερα τους επαίνους και τις υψηλές αρετές: επομένως, όχι μόνο δεν τις αναζητά, αλλά και χαίρεται όταν του περνούν. Παραχωρεί πρόθυμα την πρωτοκαθεδρία στους άλλους σε όλα, ακόμα και στις καλές πράξεις. Αλλά όταν πρόκειται να δώσει το παράδειγμα, είναι ο πρώτος. Ο ταπεινός άνθρωπος χωρίς θλίψη, ακόμη και μερικές φορές με χαρά, αντιμετωπίζει αποτυχίες και λύπες. γιατί γνωρίζει την αξία και το όφελος αυτών για την εσωτερική του διόρθωση. Επομένως, δεν θυμάται να είναι θυμωμένος, είναι πάντα έτοιμος να συγχωρήσει τον παραβάτη και να του ανταποδώσει για το κακό με καλό. Αυτά είναι προφανή σημάδια ταπεινότητας! Του αρέσει να κρύβει τις αρετές του. Αντίθετα, του αρέσει να αποκαλύπτει τα ελαττώματά του, αν αυτό μπορεί να γίνει χωρίς να βάλει σε πειρασμό τον διπλανό του. Από ποιον μπορούμε να μάθουμε την ταπεινοφροσύνη; Η γήινη σοφία έχει λιγότερα από όλα. Ο λόγος από τη φύση του, όπως σημειώνει ο Άγιος Παύλος, είναι αλαζονικός (Α' Κορ. 8:1), δηλαδή φουσκώνει και διατίθεται σε υπερηφάνεια και μεγαλοπρέπεια. Η αγνή αγάπη και μόνο δημιουργεί - ταπεινώνει. σύνδεση, επιβεβαίωση. Είναι καλύτερο να μάθουμε την αρετή της ταπεινοφροσύνης από τους αγίους ανθρώπους του Θεού, που μας άφησαν τα μεγαλύτερα παραδείγματα ταπεινοφροσύνης, όπως ο Αβραάμ, ο οποίος, έχοντας λάβει εξαιρετικές αποκαλύψεις και τον μεγάλο τίτλο του φίλου του Θεού, δεν έπαψε να αποκαλεί τον εαυτό του χώμα και στάχτη. Ο Άγιος Δαυίδ, στον οποίο ούτε ο βαθμός του βασιλιά ούτε ο τίτλος του προφήτη τον εμπόδισαν να πει για τον εαυτό του: Είμαι σκουλήκι, και όχι άνθρωπος, η όνειδος των ανθρώπων (Ψαλμ. 21,7). Ο Άγιος Παύλος, ο οποίος ως πρώτος από τους αποστόλους στους κόπους του, ταπεινά ομολογεί ότι είναι ο πρώτος των αμαρτωλών. Για να μάθουμε όμως πιο πρόθυμα αυτήν την αρετή, που είναι δύσκολη για την υπερηφάνειά μας, ο Κύριος και ο ίδιος ο Σωτήρας μας ανέλαβε να είναι δάσκαλος της ταπείνωσης για εμάς. Μάθετε, λέει, από Εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά (Ματθαίος 11:29). Ποιο μάθημα δεν μας άφησε, ποιο παράδειγμα δεν έδωσε στην ταπεινοφροσύνη; Στην είσοδο του κόσμου μας, Αυτός, ως Κύριος και Κύριος όλων, μπορούσε να περιβάλλει το λίκνο Του, αν όχι με πολυτέλεια, τότε με άνεση. αλλά πού γεννήθηκε; Στο κρησφύγετο. Πάνω σε τι ξαπλώνει ο Γεννημένος; Στη φάτνη. Αυτό είναι παράδειγμα ταπεινότητας για εσάς, πλούσιοι! Ο Ηρώδης υποκινεί σκληρό διωγμό εναντίον Του, η ζωή Του βρίσκεται σε κίνδυνο: γιατί να στείλει εναντίον του διώκτη έστω και μία από αυτές τις δώδεκα λεγεώνες των αγγέλων που ήταν πάντα έτοιμες να εκτελέσουν τις εντολές Του; Εκείνος όμως, διωκόμενος, σώζει ταπεινά τη ζωή Του φυγαδεύοντας στην Αίγυπτο. Αυτό είναι παράδειγμα ταπεινοφροσύνης για σένα, ισχυρέ της γης! Ο Ιωάννης πηγαίνει στον Ιορδάνη για να κηρύξει μετάνοια και κάνει το βάπτισμα για την άφεση των αμαρτιών: υπάρχει θέση για Αυτόν που δεν διέπραξε ούτε μια αμαρτία και ήρθε στη γη για να καταστρέψει κάθε αμαρτία με τη δικαιοσύνη Του; Και τι θα σκεφτούν αν κάποιος αναμάρτητος ζητήσει αυτό το βάπτισμα και το λάβει; Αλλά ο Κύριος ζητά το βάπτισμα, και το δέχεται ταπεινά από τον Πρόδρομό Του. Αυτό είναι ένα παράδειγμα ταπεινοφροσύνης για εσάς, που εκτιμάτε υπερβολικά την ανθρώπινη γνώμη για εσάς, και από φόβο για το τι θα σκεφτούν για εσάς, που αποφεύγετε να κάνετε καλές πράξεις! - Και στον Γολγοθά; Αυτό δεν είναι πια παράδειγμα, αλλά θα μπορούσε να πει κανείς, θαύματα ταπεινότητας, μπροστά στα οποία όλα τα κατορθώματα και οι εμπειρίες μας στην ταπεινοφροσύνη δεν είναι τίποτα! Έτσι, ψυχή που αναζητά την ταπείνωση, εσύ και εγώ δεν χρειάζεται να σκεφτόμαστε πολύ ποιον να επιλέξουμε ως μέντορα και παράδειγμα ταπεινότητας: για εμάς ο Κύριος και ο ίδιος ο Σωτήρας μας θα είναι γι' αυτόν. Γι' αυτό, ας παραδοθούμε ολοκληρωτικά σε Αυτόν, όπως ένα μικρό παιδί παραδίδεται στον δάσκαλό του, και θα ακούσουμε τι αρχίζει να μας εμπνέει. Οι άνθρωποι μπορούν μόνο να διδάξουν και να δώσουν συμβουλές. Θα διδάξει εκατονταπλάσια καλύτερα, και θα δείξει στον εαυτό Του ένα τέλειο παράδειγμα όσων διδάσκει, και θα μας δώσει τη δύναμη να πραγματοποιήσουμε πραγματικά αυτά που μάθαμε. Αμήν. Λόγος την Παρασκευή της 4ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής «Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου, δώσε μου το πνεύμα της υπομονής, δούλε Σου!» Δεν χρειάζεται να διεγείρουμε πολύ τους αναφέροντες σε αυτό το αίτημα, γιατί για ποιον το πνεύμα της υπομονής είναι υπερβολικό; Όλοι υποφέρουμε με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. η φύση του καθενός απομακρύνεται από τη θλίψη και τη θλίψη. Επομένως, όλοι χρειάζονται πνεύμα θάρρους και υπομονής, για να μην βυθίζονται στη θλίψη, να μην επιδίδονται σε δειλία και μουρμούρες. Αλλά πού μπορούμε να βρούμε αυτό το πνεύμα υπομονής; Στην καρδιά σου; Αχ, είναι το πρώτο που αρνείται να αντέξει, χτυπά ανήσυχα μπροστά στην ελαφριά δυσαρέσκεια, γκρινιάζει και στενάζει από τον πόνο μπροστά σε μεγάλες αντιξοότητες. Στο μυαλό σου; Είναι έτοιμος, μερικές φορές, να κοιτάξει ψυχρά τις καταστροφές, αλλά μόνο μερικές φορές. και τι γίνεται με αυτό το ψυχρό βλέμμα; Ένα νέο σφίξιμο στην ψυχή, ένα νέο βάρος στην καρδιά. Ανάμεσα σε ανθρώπους σαν τον εαυτό τους; Αλλά ο καθένας έχει τη δική του θλίψη. Επιπλέον, οι άνθρωποι είναι πιο ικανοί να μοιράζονται χαρές μαζί μας παρά λύπες, και, μοιράζοντας τις λύπες μας, είναι πιο ικανοί να κλάψουν μαζί μας παρά να στεγνώσουν τα δάκρυά μας. Σε συνθήκες ζωής; Από αυτούς προκύπτουν οι θλίψεις, οι λύπες και οι κακοτυχίες μας. Η ανθρώπινη άποψη για τον κόσμο είναι το πιο αδύναμο παρηγορητικό. Στη φύση και την αρμονική της τάξη; Αλλά η ίδια η αρμονία και η λαμπρότητά του είναι, σαν να λέμε, μια μομφή για τη φτώχεια μας. Και επιπλέον, το βλέμμα ενός πονεμένου ατόμου, που περνά από ό,τι είναι χαρούμενο και καταπραϋντικό που είναι στη φύση, συνήθως σταματά σε αυτό που φαίνεται σκοτεινό και ενοχλητικό. Δεν είναι αρκετό αυτό; Έτσι, η σκέψη ενός θλιμμένου ατόμου, όπως το περιστέρι του Νώε, που δεν βρίσκει πουθενά, ούτε μέσα ούτε έξω από τον εαυτό του, ένα μέρος για ειρήνη, φυσικά προσπαθεί στον ουρανό. Ένα εσωτερικό συναίσθημα, που δεν πνίγεται από οτιδήποτε, λέει σε όλους ότι υπάρχει θλίψη, υπάρχει δύναμη να δυναμώσει κάθε αδυναμία, υπάρχει χαρά που μπορεί να διώξει κάθε θλίψη, υπάρχει ζωή που δεν γνωρίζει καθόλου τον θάνατο και τη φθορά. Το πιο απροσδόκητο είναι ότι σε στιγμές μεγάλης θλίψης και ατυχίας, ο πιο αμετανόητος αμαρτωλός μερικές φορές σηκώνει τα μάτια του στον ουρανό και περιμένει βοήθεια και πνεύμα υπομονής. Αλλά για τι; Ώστε, έχοντας μαζέψει δυνάμεις, να επιδιώξουμε και πάλι να πετύχουμε τα ίδια ή παρόμοια, παράνομα και τρελά σχέδια! Μπορεί κανείς να ευχηθεί τέτοιο πνεύμα υπομονής; Όχι, Κύριε, δώσε τους πνεύμα όχι υπομονής, αλλά δειλίας και απελπισίας στην εκπλήρωση των άνομων σχεδίων, για να καταλάβουν ότι μάταια ξέφυγαν από το νόμο Σου, μάταια σκέφτηκαν να βρουν από τον κόσμο και τη σάρκα αυτό που βρίσκεται μόνο σε Σένα. Αφαιρέστε μας το πνεύμα της υπομονής αν το χρησιμοποιούμε όχι για έργα αγάπης και ευσέβειας, αλλά για την εξυπηρέτηση του κόσμου και των παθών. Η προσευχή για υπομονή έχει το δικαίωμα να προσφερθεί από εκείνους που υπομένουν για την αλήθεια ή για την αλήθεια. «Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου, δώσε πνεύμα υπομονής στον υπηρέτη Σου», μπορεί να πει ξεδιάντροπα ένα άτομο που βαραίνει την οικογένεια και τη φτώχεια, «για να μην γκρινιάξω για τη βαριά μου παρτίδα, για να μπορέσω να μεγαλώσω τα παιδιά μου με τους κόπους των χεριών μου και, βασανισμένος από την ανάγκη, δεν θα απλώσω αυτά τα χέρια στην εξαπάτηση και την κλοπή». «Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου, δώσε μου το πνεύμα της υπομονής», μπορεί να πει ξεδιάντροπα ένας άνθρωπος με υψηλή δύναμη και αξιοπρέπεια, «για να κάνω τη μεγάλη μου υπηρεσία όπως πρέπει, χωρίς να ξεχάσω ή να αφήσω οτιδήποτε εξυπηρετεί για το κοινό καλό, ώστε να αντέξω με αυταρέσκεια όλο το βάρος των ανθρώπινων διαφωνιών, ώστε να μην δυσκολεύομαι καθόλου από τη δύναμή μου. και αποτυχίες». «Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου, δώσε το πνεύμα της υπομονής στον υπηρέτη Σου», μπορεί να πει ένας υπηρέτης που θέλει να υπηρετήσει τον κύριό του με χριστιανικό τρόπο, «για να μπορέσω να υπομείνω τις ιδιοτροπίες και τη σκληρότητα του κυρίου μου χωρίς παράπονο, ώστε να μην δελεάζομαι από τα κακά παραδείγματα πολυτέλειας και αμαρτίας με τα οποία δεν είμαι ποτέ περιτριγυρισμένος από την αιώνια πίστη. υπηρέτες στο βασίλειό Σου». «Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου, δώρισε το πνεύμα της υπομονής στον υπηρέτη Σου», μπορεί να πει ο τελευταίος από τους εγκληματίες όταν, έχοντας μισήσει το προηγούμενο μονοπάτι της ανομίας, αποφάσισε να χρησιμοποιήσει το ζητούμενο δώρο της υπομονής για να υπομείνει με αυταρέσκεια μια άξια τιμωρία, να νικήσει τη συνήθεια της αμαρτίας, να καθαρίσει τη ζωή και τη συνείδησή του με κατορθώματα και καλή λύπη. Ας ζητήσουν όλοι τέτοιοι και σαν κι αυτούς το πνεύμα της υπομονής και να είστε σίγουροι ότι δεν θα τους αρνηθούν. Γιατί αν κάτι είναι ευάρεστο στον Κύριο και Κύριο της ζωής μας, τότε είναι η προθυμία μας να υπομείνουμε τα βάσανα και τους πειρασμούς. Δεν θα αφήσει ποτέ τέτοιους ανθρώπους με τη βοήθειά Του. Αλλά πώς, θα πει κάποιος, να υποφέρω σκληρά για πολύ καιρό, να προσεύχομαι θερμά, να φωνάζω για βοήθεια, να ζητάω τουλάχιστον το πνεύμα της υπομονής, και δεν το βλέπω στον εαυτό μου, δεν αισθάνομαι χαρά ή κουράγιο; - Όποιος υποφέρει έτσι, ας γνωρίζει ότι ο Κύριος εισακούει την προσευχή σου, βλέπει τη λύπη σου, σε συμπονεί, σε προστατεύει αόρατα και σου ετοιμάζει στέφανα και ανταμοιβές. Γιατί πώς θα μπορούσε να μην δει τα δάκρυά σου και να μην τα συμπονέσει; – Αυτό θα σήμαινε ότι θα απαρνηθεί την παντογνωσία Του και την ίδια Του ουσία, που είναι η αγάπη και το έλεος. - Γιατί δεν έχεις κουράγιο και υπομονή; «Ίσως επειδή η κατάσταση της δειλίας είναι πιο αξιόπιστη και χρήσιμη για σένα από το θάρρος, ώστε, έχοντας περάσει από αυτόν τον πειρασμό, να αναγνωρίσεις όλη την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης και να εναποθέσεις όλη σου την ελπίδα αποκλειστικά στον Κύριο. Στην πραγματικότητα, αν συνεχίσετε να προσεύχεστε και να ελπίζετε, τότε έχετε ήδη τουλάχιστον τις απαρχές του πνεύματος της υπομονής. Διότι αυτό το πνεύμα δεν συνίσταται στο να μην αισθάνεται κανείς την αδυναμία του και την ταλαιπωρία του, να μην κλαίει και να μην φωνάζει για βοήθεια, να μην υποκύπτει κάτω από το βάρος των προβλημάτων και των πειρασμών και να μην πέφτει ποτέ, αλλά στο να μην πέφτει καθόλου και να μη χάνει την πίστη και την ελπίδα. Για να σας ενθαρρύνουμε στο δρόμο του σταυρού, μπορούμε και πρέπει να πούμε σε εσάς και στον απόστολο ένα πράγμα - ότι ο Κύριος ποτέ δεν επέτρεψε και δεν θα επιτρέψει σε κανέναν να πειραστεί περισσότερο από όσο μπορεί να αντέξει, αλλά με τον πειρασμό δημιουργεί πάντα υπερβολή (Α' Κορ. 10:13). «Αλλά για μένα», θα πει ένας άλλος, «δεν υπάρχει τίποτα άλλο να περιμένω και να επιθυμήσω εκτός από το θάνατο». Και τι είναι λοιπόν, αγαπητοί εν Χριστώ, ο πάσχων, έστω κι αν είναι θάνατος; Δεν θα πέθανες αν ήσουν ο πρώτος τυχερός στον κόσμο και όταν όλα ήταν στα χέρια σου; Ο θάνατος είναι ένα αναπόφευκτο γεγονός για όλους. Όλοι πρέπει να νοιάζονται για ένα πράγμα: να πεθάνουν για τον Κύριο, με αληθινή μετάνοια για τις αμαρτίες και με πίστη στον Λυτρωτή. Στην περίπτωση αυτή, ο θάνατος δεν είναι απώλεια, αλλά ειρήνη από κόπους και θλίψεις. Μακάριοι οι νεκροί που πεθαίνουν εν Κυρίω...έι, λέει το Πνεύμα, είθε να αναπαυθούν από τους κόπους τους! (Αποκ. 14:13). «Μα», θα αντιταχθεί ο πάσχων, «δεν είναι ο δικός μου θάνατος που με μπερδεύει, αλλά η σκέψη του τι θα συμβεί στην οικογένειά μου, με ποιον και πώς θα μείνει, καημένη;» - Θα παραμείνει μαζί Αυτόν που αυτοαποκαλείται Πατέρας των ορφανών και Προστάτης των χηρών, στο δεξί του χέρι είναι όλα τα πεπρωμένα των ανθρώπων, που φύλαξε τρεις νέους αβλαβείς στο πύρινο καμίνι, που από παιδί που προδόθηκε από τα κύματα του ποταμού ανέδειξε αρχηγό για τον λαό του Ισραήλ και θεό για τον Φαραώ. Τι θα γίνει με την οικογένειά σου; Θα υπάρξει κάτι που εσείς και εγώ δεν μπορούμε καν να γνωρίζουμε, αλλά το οποίο εδώ και πολύ καιρό, από την αιωνιότητα, έχει οριστεί στο συμβούλιο του Θεού - θα υπάρχει κάτι που, σε κάθε περίπτωση, μπορεί να χρησιμεύσει για το αληθινό του καλό. Και η οικογένειά σας, φυσικά, θα υποφέρει και θα αντέξει. αλλά αυτή η υπομονή θα χρησιμεύσει ως εμπόδιο από τους πειρασμούς της πολυτέλειας και, ίσως, θα ανταμειφθεί εκατονταπλάσια σε αυτόν τον κόσμο. Πράγματι, υπάρχουν τόσα πολλά παραδείγματα ότι οι πιο όμορφοι άνθρωποι προέρχονται από τις πιο φτωχές και ορφανές οικογένειες. Εν τω μεταξύ, όπου, προφανώς, χρησιμοποιήθηκαν τα πάντα για την ανατροφή και την εκπαίδευση των παιδιών, υπάρχουν μέλη της οικογένειας που τον υπηρετούν με θλίψη και μομφή. Με αυτούς και με παρόμοιους στοχασμούς, ας δυναμώσουμε, αδελφοί, στον δρόμο των επίγειων θλίψεων και κακουχιών, εμπνευσμένοι από το παράδειγμα του ίδιου του Κυρίου και Σωτήρα μας, που αντί για τη χαρά που είχε μπροστά Του, υπέμεινε τον σταυρό, παραμελώντας τη ντροπή του και καθόταν στα δεξιά του θρόνου του Θεού (Εβρ. 12:2). Αμήν. Κήρυγμα για την Τετάρτη της 5ης εβδομάδας των Νηστειών «Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου, δώρισε μου το πνεύμα της αγάπης, τον υπηρέτη Σου!» Χορηγήστε: γιατί ακόμα κι αν μιλάω με τις γλώσσες των ανθρώπων και των αγγέλων, δεν είμαι ιμάμης της αγάπης, αλλά είναι σαν ορείχαλκος που κουδουνίζει ή σαν κύμβαλο που χτυπάει. Χορηγήστε: γιατί ακόμα κι αν ένας Ιμάμης έχει προφητεία, και γνωρίζει όλα τα μυστικά και όλο το μυαλό, και ακόμα κι αν ένας ιμάμης έχει όλη την πίστη, ακόμα κι αν έχει εγκαταλείψει τα βουνά, δεν είμαι Ιμάμης της αγάπης, δεν είμαι τίποτα! Χορηγήστε: γιατί αν δώσω όλα τα υπάρχοντά μου, και αν δώσω το σώμα μου για να καεί, για την αγάπη του ιμάμη, δεν υπάρχει κανένα όφελος για μένα (Α' Κορ. 13:1-3). Ο Άγιος Απόστολος Παύλος, από τον οποίο δανειστήκαμε αυτά τα λόγια, εκτιμά πολύ το δώρο της αγάπης. Το αποκαλεί ένωση ή άθροισμα όλων των τελειοτήτων. το θέτει όχι μόνο πάνω από τις προφητείες, το δώρο της γλώσσας και της γνώσης, αλλά και πάνω από την ίδια την πίστη και την ελπίδα: μεγαλύτερες από αυτές είναι οι έρωτες (Α' Κορ. 13:13). Διαφορετικά δεν μπορεί κανείς να εκτιμήσει αυτή την αρετή. γιατί ο ίδιος ο Κύριος ο Θεός μας, σύμφωνα με τη μαρτυρία του αγίου ευαγγελιστή, είναι αγάπη, και μόνο αν κάποιος μένει στην αγάπη, μένει μέσα στον Θεό και ο Θεός μένει μέσα του (Α' Ιωάννου 4:16). Μα τι είδους αγάπη είναι αυτή, που τόσο πολύ εκτιμάται; Προφανώς, όχι αυτός που κυριαρχεί στον κόσμο. γιατί ο κόσμος είναι γεμάτος αγάπη, αλλά τι είδους; «Όλα στον κόσμο», λέει ο ίδιος απόστολος, «είναι σαρκικός πόθος... ο πόθος και η υπερηφάνεια της ζωής (Α' Ιωάννου 2:16) Αυτή η ακάθαρτη αγάπη δεν ηρεμεί, αλλά ερεθίζει, δεν δημιουργεί, αλλά μεταμορφώνει· από αυτήν την αγάπη καταρρέει η σιωπή και η ευτυχία των οικογενειών· οι πόλεις και οι κωμοπόλεις στενάζουν. αναγκάζει κάποιον να είναι προσεκτικός και να τρέξει μακριά από τις παγίδες του εχθρού, αλλά η σαρκική αγάπη τον αναγκάζει να αγωνιστεί οικειοθελώς στην άβυσσο. Θέλετε να μάθετε τις ιδιότητες της καθαρής χριστιανικής αγάπης; «Είναι αδύνατο να την απεικονίσουμε καλύτερα όπως την απεικονίζει ο Άγιος Απόστολος Παύλος». Η αγάπη, λέει, είναι μακρόθυμη, ελεήμων: η αγάπη δεν φθονεί: η αγάπη δεν εξυψώνεται, δεν υπερηφανεύεται, δεν είναι αγενής, δεν αναζητά τα δικά της, δεν εκνευρίζεται, δεν σκέφτεται το κακό, δεν χαίρεται για την αδικία, αλλά χαίρεται για την αλήθεια: τα καλύπτει όλα, έχει πίστη σε όλα, δεν εμπιστεύεται τα πάντα, δεν υπομένει την αγάπη. 13:4-8). Προφανώς, δεν υπάρχει τέτοια αγάπη στον κόσμο. Όλοι δημιουργηθήκαμε για αυτή την ιερή αγάπη και την είχαμε κάποτε, αλλά δεν ξέραμε πώς να τη διατηρήσουμε. Το πνεύμα του κακού ήρθε και τάραξε τη ροή της αγάπης στις καρδιές μας με την κολασμένη πνοή του. Από τότε έχουμε έχθρα με όλο τον κόσμο και με τον εαυτό μας. Στην πραγματικότητα, ποια είναι η αγάπη μας τώρα; Κυρίως κρυφό μίσος. Αν αγαπάμε τον ίδιο τον Θεό, είναι επειδή είναι παντοδύναμος και φοβόμαστε να πέσουμε στα χέρια της δικαιοσύνης Του - να υποταχτούμε στην οργή Του και το αιώνιο μαρτύριο. Αφαιρέστε τις φλόγες της κόλασης και η αγάπη πολλών για τον ίδιο τον Θεό θα σβήσει. Τι είδους αγάπη είναι αυτή που πρέπει να ζεσταθεί από τις φλόγες της κόλασης; – Αν αγαπάμε τους γείτονές μας, είναι επειδή εξυπηρετούν το όφελος και την ευχαρίστησή μας. γιατί βλέπουμε σε αυτά τα απαραίτητα εργαλεία για την περηφάνια μας, τα πάθη και τις ιδιοτροπίες μας. Διαφορετικά, η αηδία, ακόμη και το μίσος, η έχθρα και οι διώξεις γίνονται αμέσως. Τι προκύπτει τελικά από την αγάπη μας για τον εαυτό μας, που είναι προφανώς τόσο απεριόριστη και αμετάβλητη; Το ότι υπηρετούμε όλη μας τη ζωή στους πόθους και τα πάθη μας, τελικά χάνουμε σώμα και ψυχή. Επομένως, ο λόγος του Θεού δεν βρίσκει άλλο μέσο για το καλό μας από το να μας προδιαγράφει, αντί για ακάθαρτη αγάπη, καθαρό μίσος για τον εαυτό μας. Αυτή είναι η αγάπη μας! Εκτός από αυτήν την ατυχή μεταμόρφωση του δώρου της αγάπης σε εμάς, υπάρχει ένα άλλο, τρομερό κακό στις καρδιές μας - το πνεύμα του μίσους και της κακίας. Όσο κι αν κρύβουμε αυτόν τον νεοφερμένο από την άβυσσο, εμφανίζεται συχνά με πολλούς τρόπους - με την φανερή και κρυφή υπερηφάνεια με την οποία περιφρονούμε επιπόλαια τους όμοιους μας και δεν ανεχόμαστε τους ανώτερους από εμάς, - με συνεχή φθόνο για την παραμικρή τελειότητα των γειτόνων μας, ειδικά όταν δεν είναι μέσα μας. Η φλόγα της έμφυτης κακίας που φωλιάζει μέσα μας, αν και είναι κρυμμένη στα βάθη του πνεύματος, σαν υπόγεια φωτιά, συχνά προκαλεί τρομερές εκρήξεις και κραδασμούς, από τις οποίες μεταμορφώνονται σπίτια, πόλεις και ολόκληρα βασίλεια. Επιπλέον, σαν υπόγεια φωτιά, έχει μόνιμες τρύπες στην επιφάνεια των χειλιών μας, μέσα στις οποίες το παιδί αναδύεται από τον μαθητή της αβύσσου (Αποκ. 9:2), με τη μορφή υβριστικών και δύσοσμων λέξεων. Μαζί με αυτό το παιδί, σαν πέτρες από βουνά που αναπνέουν φωτιά, συχνά ξεσπούν καβγάδες και καυγάδες για τα πιο ασήμαντα και κενά πράγματα - διχόνοια και μίσος μεταξύ τέτοιων προσώπων, που συνδέονται με όλα όσα έχουν η φύση και η φιλία. Τέλος, σαν πύρινη λάβα ρέουν αυθάδειες απάτες, προφανής αρπαγή, σκληρότητα και δολοφονίες, ειδικά σε περιόδους πολέμου και εμφύλιων συγκρούσεων. Κοιτάζοντας από δω τον ανθρώπινο κόσμο, νιώθοντας τη θυελλώδη πνοή κακίας και μίσους γύρω του, βλέποντας στην καρδιά του μια ολοένα και πιο φτωχή πηγή κακίας και κακίας, που δεν θα αισθανθεί την ανάγκη να σηκώσει τα μάτια του στον ουρανό και μαζί με τον Άγιο Εφραίμ να φωνάξει: «Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου, δώσε μου το πνεύμα της αγάπης, να μην παρασυρθώ από τον υπηρέτη σου! περηφάνια και φθόνο, για να μπορέσω να αγαπήσω όποιον αγαπάς, να αγαπώ όπως αγαπάς, όχι με την κοσμική αγάπη που αναζητά τη δική της σε όλα, αλλά με την αγάπη του αγαπημένου σου Υιού, που είναι έτοιμος να καταθέσει την ψυχή του για τους αδελφούς, ακόμη περισσότερο ικανός να υπομείνει όλες τις ελλείψεις του πλησίον του και τις προσβολές, έτοιμος να συγχωρήσει και να αγαπήσει το δικό Του! Αλλά, προσδοκώντας και ζητώντας έτσι την άνωθεν φωτιά της καθαρής αγάπης, εμείς, αδελφοί, δεν πρέπει να μείνουμε αδρανείς, αλλά να προετοιμάσουμε τις ψυχές και τις καρδιές μας σαν λυχνάρια, ώστε η ουράνια φωτιά, που κατεβαίνει πάνω τους από το Άγιο Πνεύμα, να τα ανάψει άνετα. Σε τι πρέπει να αποτελείται αυτή η προετοιμασία; Μετά την προσευχή, κυρίως στη σκέψη για την αγάπη του Θεού και για εκείνη την ευλογημένη ένωση με την οποία όλοι οι απόγονοι του Αδάμ συνδέονται άρρηκτα εν Χριστώ. Πράγματι, ο Επουράνιος Πατέρας αγκαλιάζει όλους τους ανθρώπους με την αγάπη Του. Κάνει τον ήλιο του να λάμπει εξίσου σε δίκαιους και άδικους. καλούμαστε και θέλουμε να γίνουμε παιδιά Του: αν δεν καλούμαστε μάταια, αν θέλουμε να γίνουμε παιδιά όχι μόνο στα λόγια, αλλά στην πραγματικότητα, τότε πώς μπορούμε να μισούμε αυτούς που αγαπά ο κοινός μας Πατέρας; Ο μονογενής Υιός του Θεού, ο αγαπημένος μας Σωτήρας, ήρθε στη γη και πέθανε για τη σωτηρία όλων. Η αγάπη του για τους φτωχούς αμαρτωλούς δεν απορρίπτει κανέναν: ούτε τον φοροεισπράκτορα, ούτε τους μοιχούς. Πρόσφερε συγχώρεση από τον Σταυρό στους ίδιους τους σταυροφόρους Του και προσευχήθηκε για αυτούς. Αναγνωρίζουμε τους εαυτούς μας ως αμαρτωλούς. Θέλουμε οι αμαρτίες μας να καθαριστούν από το Αίμα Του, να καλυφθούν από τις αρετές Του: θα εισακούεται η προσευχή μας γι' αυτό, θα μας δοθεί συγχώρεση για τις αμαρτίες μας, αν δεν μιμούμαστε τη γενναιοδωρία και την αγάπη του Λυτρωτή μας, αν δεν συγχωρήσουμε τα χρέη μας στους πλησίον μας, τα οποία, σε σύγκριση με τα χρέη μας, είναι τόσο μικρά; Το Άγιο Πνεύμα, με το Οποίο σημαδευτήκαμε στο κολυμβητήριο και από το Οποίο λάβαμε τον αρραβώνα της αιώνιας ζωής, έβαλε το πολύτιμο, ανεξίτηλο σημάδι Του όχι μόνο σε εμάς και όχι μόνο σε εκείνους που είναι αγαπητοί σε εμάς, αλλά σε όλους. Είναι ικανός να κάνει τον Παύλο από τον Σαύλο, σε ευαγγελιστή από φοροεισπράκτορα, σε κληρονόμο του παραδείσου από έναν κλέφτη που κρέμεται στον σταυρό. Μετά από αυτό θα δούμε κανέναν ως απόκληρο και θα στερήσουμε εντελώς την αγάπη μας από κάποιον που δεν στερείται το σημείο και την αγάπη του Αγίου Πνεύματος; Και για τι προσπαθούμε; Στην κληρονομιά της βασιλείας των ουρανών, στην οποία καμία κακία και μίσος δεν μπορούν να εισχωρήσουν. Επομένως, αν κάποιος από τους γείτονές μας αξίζει τον θυμό μας με την ακαθαρσία του, τότε δεν πρέπει να τρέφουμε μίσος απέναντί ​​του από αγάπη για τον εαυτό μας, ώστε αυτό το μίσος, ως απαγορευμένο, να μην μας εμποδίζει να εισέλθουμε στο βασίλειο της αγάπης και της ειρήνης. Με τέτοιους στοχασμούς, αδελφοί, πρέπει να ζεστάνουμε την ψυχρή μας καρδιά για αγάπη για τους πλησίον μας και έτσι να την προετοιμάσουμε να δεχτεί τη φωτιά της ουράνιας αγάπης από το ίδιο το Άγιο Πνεύμα, ενθυμούμενοι σταθερά ότι μέχρι να κατέβει αυτή η φωτιά πάνω μας, η ψυχή μας μπορεί να ζεσταθεί, να ζεσταθεί, ακόμη και να καπνίσει, ας πούμε, με αγάπη. αλλά ποτέ δεν θα παράγει από τον εαυτό της την αγνή, συνεχή και άσβεστη φλόγα της αγάπης του Χριστού. Αμήν. Λόγος την Παρασκευή της 5ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής «Κύριε Βασιλιά, δώσε μου να δω τις αμαρτίες μου και να μην κατακρίνω τον αδελφό μου, γιατί ευλογημένος είσαι στους αιώνας των αιώνων!» Τι θα φαινόταν πιο εύκολο και πιο φυσικό για έναν άνθρωπο, πώς να συλλογιστεί τις δικές του αμαρτίες; «Αλλά, προφανώς, αυτό δεν είναι ιδιοκτησία μας, αλλά ένα δώρο, και ένα σημαντικό δώρο, όταν ένας τόσο μεγάλος ασκητής όπως ο Άγιος Εφραίμ το ζητήσει για τον εαυτό του». Πραγματικά, αυτό το δώρο έρχεται μόνο από ψηλά, και είναι πολύ απαραίτητο για όλους. Όλοι έχουμε κάποιο είδος ακατανόητης αηδίας από το να βλέπουμε τις αμαρτίες μας. Ίσως αυτό είναι ένα σημάδι ότι η αμαρτία δεν είναι εγγενής στη φύση μας. αλλά σε κάθε περίπτωση, αυτό είναι εξαιρετικά επιβλαβές για εμάς: γιατί πώς μπορώ να αρχίσω να διορθώνω τη ζωή μου αν δεν ξέρω τι είναι κακό μέσα μου και ποιες είναι οι αμαρτίες μου; – Ωστόσο, αυτή είναι η γνώση για την οποία οι άνθρωποι ενδιαφέρονται λιγότερο από όλα. Εδώ, ακόμη και η έμφυτη περιέργειά του αφήνει τον άνθρωπο, έτσι θα βρείτε πολλούς ανθρώπους που, όπως ο Σολομών, έχουν εξετάσει τα πάντα, από κέδρο μέχρι ύσσωπο, και δεν έχουν εξετάσει ποτέ τον εαυτό τους, ακόμη και όσο εξετάζουν κανένα έντομο ή γρασίδι. Κρίνοντας από αυτό, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ένα άτομο μισεί τον εαυτό του και επομένως δεν θέλει να το μάθει. Εν τω μεταξύ, αγαπά τον εαυτό του περισσότερο από όλα, και σε ό, τι αναζητά μόνο τον εαυτό του, συνδέει τα πάντα με τον εαυτό του, προφανώς, ασχολείται συνεχώς με τον εαυτό του, αλλά ένα άτομο δεν έχει καμία επιθυμία να εξετάσει τον χαρακτήρα και τη συμπεριφορά του, την καρδιά και τη συνείδησή του. Από αυτή την άποψη, είναι έτοιμος να κάνει οτιδήποτε εκτός από τον εαυτό του. Είμαι έτοιμος να περάσω μέρες και εβδομάδες για να τακτοποιήσω τα πιο ασήμαντα πράγματα, μόνο και μόνο για να μην αναγκαστώ να μιλήσω με τη συνείδησή μου. Στην πραγματικότητα, πόσο χρόνο αφιερώνουμε δοκιμάζοντας τη συνείδησή μας ακόμη και πριν από την εξομολόγηση, όταν είναι απαραίτητο να δώσουμε ενώπιον του υπηρέτη του θυσιαστηρίου ή αλλιώς ενώπιον του ίδιου του Σωτήρα μας, έναν λογαριασμό της συμπεριφοράς μας και να ακούσουμε την ετυμηγορία με άδεια ή καταδίκη μας για όλη την αιωνιότητα; - Πολλά αν αφιερώσουμε αρκετές ώρες σε αυτό το πιο σημαντικό θέμα. Και πόσες ώρες, μέρες, εβδομάδες και μήνες αφιερώνουμε στα πιο ασήμαντα θέματα για την ψυχή και τη συνείδηση, σε μικρούς λογαριασμούς και οικιακές αναφορές, στην εξέταση ενός βιβλίου ή της αρχαιότητας, στην κατάρτιση ενός σχεδίου για κάποιο είδος διασκέδασης, στην πώληση ή στην αγορά πολλών ζώων; Μάταια ο λόγος του Θεού μας επαναλαμβάνει συνεχώς ότι η ψυχή μας είναι απείρως πιο σημαντική από το σώμα μας και ότι αν καταστρέψουμε την ψυχή μας, τότε τίποτα δεν θα βοηθήσει, ακόμα κι αν έχουμε κερδίσει ολόκληρο τον κόσμο. Μάταια οι ποιμένες και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας μας εμπνέουν ότι δεν πρέπει να παραμελούμε τις αμαρτωλές πληγές της καρδιάς, ότι αν μείνουν χωρίς προσοχή, θα γίνουν ανίατες και θα προκαλέσουν θάνατο στην ψυχή. Μάταια ο εσωτερικός μας άνθρωπος, εγκαταλειμμένος χωρίς βοήθεια, μερικές φορές σηκώνει το κεφάλι του και με τους στεναγμούς του μας θυμίζει ότι υπάρχει θάνατος και καταστροφή μέσα μας: είμαστε κουφοί και τυφλοί σε όλες αυτές τις υποδείξεις και οδηγίες. Έχοντας ρίξει μια γρήγορη ματιά στη ζοφερή εικόνα της ύπαρξής μας, διορθώνοντας μερικές φορές κάποια χαρακτηριστικά της που είναι πολύ άσχημα, την κλείνουμε αμέσως από τον εαυτό μας με ένα πέπλο λήθης. Ποιος, μετά από αυτό, μπορεί να μας αφυπνίσει από τη βλαβερή αναισθησία και την απροσεξία του εαυτού μας, αν ο ίδιος ο Κύριος δεν έρθει κοντά μας και δεν αγγίξει τις καρδιές μας με την παντοδύναμη χάρη Του; Αλλά αυτή η χάρη πρέπει να αναζητηθεί μέσω της θερμής προσευχής, χωρίς την οποία, ακόμη κι αν έρθει σε εμάς, δεν θα βρει είσοδο ή θέση για τον εαυτό της ανάμεσά μας. Επομένως, ένα άτομο που αρχίζει να αισθάνεται την ανάγκη να γνωρίζει την ακαθαρσία και τις αμαρτίες του, πρέπει να στρέφεται στον Κύριο με προσευχή όσο πιο συχνά γίνεται και να φωνάζει από τα βάθη της ψυχής του: «Κύριε Βασιλιά, δώσε μου να δω τις αμαρτίες μου!» Αφαιρέστε το αγκάθι της υπερηφάνειας από τα νοερά μου μάτια, για να δω όλη τη μαυρίλα των εγκληματικών πράξεών μου. κατευθύνω το πνευματικό μου όραμα στη συνείδησή μου, ώστε να μην γλιστράει και διαλυθεί σε αντικείμενα που μου είναι ξένα, αν και σαγηνευτικά! «Σε τι ωφελεί αν γνωρίζω τα πάντα και δεν γνωρίζω τον εαυτό μου;» Τι ωφελεί αν κάνω μεγάλες και ηχηρές πράξεις, με τις οποίες ο κόσμος θα θαυμάζει, και δεν διορθώνω τον εαυτό μου για την αιωνιότητα; «Ας είναι καλύτερα για μένα να παραμένω άγνωστος σε όλα όσα συμβαίνουν στον κόσμο, πώς πέφτουν και ανατέλλουν τα βασίλεια, αλλά ας μην μου μείνει άγνωστο τι συμβαίνει στην καρδιά και τη συνείδησή μου, πώς πέφτω και πώς πρέπει να σηκωθώ από την πτώση». Με επιβλαβή απροσεξία στον εαυτό του και στην κατάσταση της ψυχής του, υπάρχει ένα άλλο άκρο σε ένα άτομο - μια ατυχής τάση να καταδικάζει τους γείτονές του. Ας μην μιλήσουμε καν για το αδύναμο φύλο, στο οποίο η τάση να κουτσομπολεύουν για τους γείτονές τους γίνεται συχνά το κυρίαρχο πάθος: ακόμη και οι άνδρες, από τους οποίους αναμένονταν παραδείγματα του εντελώς αντίθετου, και αυτοί, μαζί με τα αδύναμα σκάφη, υποκύπτουν δουλικά σε αυτήν την ασθένεια. Και από πού πηγάζει η διορατικότητα των πιο κοντόφθαλμων μυαλών ως προς αυτό! Από πού πηγάζει η οξύτητα και η λεπτή ευφυΐα μεταξύ των πιο αδρανών σε όλες τις άλλες κρίσεις! Γιατί η ακούραση στη μελέτη των υποθέσεων και των προθέσεων των άλλων από τους πιο αδρανείς! Και εδώ, επίσης, οι άνθρωποι δεν είναι χωρίς μια περίεργη αντίφαση. Δώστε σε αυτούς τους αυτοαποκαλούμενους δικαστές και δικαστές την ευθύνη να κρίνουν τις αμαρτίες των γειτόνων τους σύμφωνα με τους νόμους: σύντομα θα χάσουν την υπομονή τους και θα επιβαρυνθούν από τη θέση τους, επιδεικνύοντας αμέλεια στην απόδοσή της, αν και αυτό είναι επιβλαβές για το δημόσιο καλό. Και χωρίς υποχρέωση, στο σπίτι, σε άσκοπη κουβέντα, αυτοί οι άνθρωποι είναι πάντα έτοιμοι, χωρίς να κουράζουν, να κρίνουν και να επανεξετάσουν όλο τον κόσμο. Η ίδια η αρετή και η κακία δεν κάνουν σχεδόν καμία διαφορά σε εμάς σχετικά με την τάση να καταδικάζουμε τον πλησίον μας. Για έναν ευσεβή άνθρωπο, για παράδειγμα, είναι εντελώς απρεπές να ασχολείται όχι μόνο με την καταδίκη, αλλά και να κρίνει τις αμαρτίες των γειτόνων του. γιατί αν κάποιος εργάζεται για τον Κύριο, πρέπει να γνωρίζει ότι με την ίδια κρίση ο άνθρωπος κρίνει τον πλησίον του, καταδικάζει τον εαυτό του (Ματθαίος 7:2). Πόσοι όμως ευσεβείς είναι εντελώς απαλλαγμένοι από την ατυχή τάση να καταδικάζουν τον πλησίον τους σε κάθε περίσταση; Για κάποιους, αντίθετα, η ευσέβεια εξυπηρετεί, λες, αντί για το παγκοσμίως αναγνωρισμένο δικαίωμα να βλέπουν και να επισημαίνουν το αγκάθι που βρίσκεται στα μάτια ενός αδελφού. Αυτό συμβαίνει με τους ανθρώπους που είναι ξεκάθαρα μοχθηροί και ακέφαλοι. Οι δικές τους αμαρτίες και η μαυρίλα πρέπει να σφραγίζουν για πάντα τα χείλη τους και να τους αναγκάζουν να κοιτάζουν κάτω. Αλλά είναι οι πρώτοι που είναι έτοιμοι να φωνάξουν σε όλο τον κόσμο για αυτό που παρατηρούν σε εσάς, προσθέτοντας από το δικό τους απόθεμα κακού τι λείπει στο κακό της πράξης σας. Μετά από αυτό, δεν είναι περίεργο αν ένας αληθινά καλός Χριστιανός, νιώθοντας μαζί με άλλους στην έκπτωτη φύση του την τάση να καταδικάζει τον πλησίον του και βλέποντας την αδυναμία να κρατά πάντα τη γλώσσα του από συκοφαντίες, στραφεί στον Κύριο με μια προσευχή να του δοθεί η χάρη να «βλέπει τις αμαρτίες του και να μην καταδικάζει τον αδελφό του!». Αρκετά, Κύριε, έχω βαρεθεί με τις δικές μου αμαρτίες και τα εσωτερικά μου έλκη, που δεν έχουν ακόμη εξεταστεί, δεν έχουν μετρηθεί, παραμένουν χωρίς θεραπεία και γίνονται όλο και πιο βαθιά και πιο ανίατα από μέρα σε μέρα. Αλλά για τις αμαρτίες των άλλων, αφού αυτοί που αμαρτάνουν δεν εξαρτώνται από εμένα, τι ανάγκη έχω; Έχουν τον δικό τους κριτή και μαζί γιατρό, την αλήθεια και την αγάπη σου. Αξίζουν τον κόπο; Στέκονται για σένα, τον Κύριό σου. Πέφτουν; Πέφτουν σε σένα, Κύριέ σου. Και είσαι πάντα σε θέση να τους αναστήσεις (πρβλ. Ρωμ. 14:4). Πόσοι αμαρτωλοί έγιναν άγιοι με τη μετάνοια! Ίσως εκείνοι που καταδικάζω να έχουν ήδη πάψει από την αμαρτία, να έχουν από καιρό αρχίσει τη μετάνοιά τους και να δικαιώνονται από τη χάρη Σου: αλλά θα συνεχίσω να τους καταδιώκω με συκοφαντίες και, όπως ο διάβολος, να τους συκοφαντώ, τώρα αθώους και δικαιωμένους από Σένα! «Είθε η χάρη Σου να με προστατεύσει από αυτό και ας με επιτρέψει, αντί να καταδικάσω τον πλησίον μου, «να δω τις αμαρτίες μου», να μην δω με το ψυχρό μάτι ενός ξένου θεατή, αλλά πώς βλέπουν τη φτώχεια, τις πληγές τους, τον θάνατό τους, βλέπουν και κλαίνε για ό,τι είναι ορατό, βλέπουν και θεραπεύουν τη σάπια της ψυχής, βλέπουν και χρησιμοποιούν όλα τα νέα αμαρτήματα για να μην πέσουν στην καταστροφή! Αν κάποιος ρωτούσε: ποιο είναι το πιο αξιόπιστο μέσο για να συνηθίσει κανείς τον εαυτό του, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, να βλέπει τις αμαρτίες του; Ας πούμε ότι ο καλύτερος τρόπος για να αναγκάσει κανείς τον εαυτό του να το κάνει (με την πρόθεση να πει δύναμη: γιατί χωρίς βία, καμία καλή πράξη, πολύ περισσότερο αυτό, δεν θα γίνει ποτέ) είναι να ορίσει κάποιος συγκεκριμένο, αν και σύντομο, χρόνο ειδικά για την εξέταση των πράξεων και των συναισθημάτων του, ώστε να μην χρησιμοποιείται πλέον για τίποτα άλλο. Με αυτόν τον τρόπο θα βάλουμε τον εαυτό μας στην ανάγκη να φροντίσουμε τον εαυτό μας. και μελετώντας συνεχώς, αν όχι ξαφνικά, τότε με τον καιρό, σίγουρα θα μάθουμε πώς είμαστε, ποιο είναι το κυρίαρχο πάθος μέσα μας, τι ταλαιπωρεί το μυαλό και την καρδιά μας. Αυτή η συμβουλή μπορεί να φαίνεται αδύνατο να εφαρμοστεί για όσους δεν έχουν το δικαίωμα να διαχειρίζονται το χρόνο τους. Αλλά, πρώτον, δεν υπάρχει άνθρωπος που να μην έχει τον δικό του χρόνο. αλλα εδω χρειαζεται λιγο? Δεύτερον, αν δεν μπορείτε να έχετε χρόνο, τότε κάντε σκέψεις: κανείς δεν μπορεί να σας το αφαιρέσει αυτό. Εσείς, για παράδειγμα, ένας υπηρέτης, πρέπει να είστε έτοιμοι να εκτελέσετε τις εντολές του κυρίου ανά πάσα στιγμή. αλλά, εν μέσω της ίδιας της εκπλήρωσής τους, έχετε πολλές ευκαιρίες να στρέψετε τις σκέψεις σας στον εαυτό σας, στη ζωή σας, στις αμαρτίες σας. Αυτή η ιερή δραστηριότητα θα γέμιζε ακόμα και εσένα με πολλές αδρανείς χρονικές περιόδους, κατά τις οποίες δεν ξέρεις τι να κάνεις, βαριέσαι, επιδίδεσαι σε συκοφαντίες ή ακόμα χειρότερα. Πώς μπορεί κανείς να συνηθίσει, από την άλλη, να μην κρίνει τον αδελφό του, δηλαδή τον κάθε γείτονα; – Πρώτα απ’ όλα, να κοιτάτε πάντα τον συναμαρτωλό σαν να είναι άρρωστος. γιατί η αμαρτία είναι πραγματικά μια ασθένεια, η χειρότερη από όλες τις αρρώστιες. Με μια τέτοια άποψη, το πάθος για καταδίκη σίγουρα θα ψυχθεί και θα σβήσει. Γιατί καταδικάζουμε τον άρρωστο, όποιος κι αν είναι; Όχι, νιώθουμε ακούσια συμπόνια για αυτόν. Δεύτερον, θα πρέπει να ορίσετε ως κανόνα ότι όταν βλέπετε κάτι κακό στον διπλανό σας ή το ακούτε, θα πρέπει αμέσως να προσευχηθείτε νοερά γι' αυτόν. Αυτό είναι πάντα πολύ εύκολο για όλους να το κάνουν. κι όμως, αυτό είναι το πιο ισχυρό φάρμακο ενάντια στο πνεύμα της καταδίκης, που δεν ανέχεται την προσευχή και ξεφεύγει από αυτήν. Όταν κάνουμε έτσι τη δική μας δουλειά στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας, θα συνηθίσουμε να κοιτάμε τις δικές μας αποτυχίες και όχι τις αμαρτίες του πλησίον μας: τότε ο Κύριος θα μας δώσει τη χάρη Του, με την οποία μπορούμε να επιτύχουμε την επιθυμητή κατάσταση στην οποία γνωρίζουν μόνο τον εαυτό τους και τις αμαρτίες τους και δεν γνωρίζουν αν υπάρχει τουλάχιστον ένας παρόμοιος αμαρτωλός στον κόσμο. Αμήν. Κήρυγμα για την Τετάρτη της 6ης εβδομάδας των Νηστειών Η προσευχή του Αγίου Εφραίμ έληξε, αδελφοί. Θα τελειώσουν και οι συνεντεύξεις μας για αυτήν. Θα τελειώσει και το πνεύμα της προσευχής και της συνομιλίας μαζί τους; - Ναι, δεν θα γίνει! - Γιατί αν ναι, τότε ο χρόνος πέρασε μάταια. Μάταια βγήκαμε μπροστά σου και σπαταλήσαμε τις σκέψεις και τα λόγια μας. Μάταια μαζεύτηκες τόσο πλήθος, στάθηκες για αρκετή ώρα σε τόσο συνωστισμό, ακολουθώντας μας με τα μάτια και τις σκέψεις σου. Αλλά αν αυτό που είδαμε σε εσάς κατά τη διάρκεια της ιερής νηστείας μπορεί να χρησιμεύσει ως εγγύηση για το μέλλον, τότε έχουμε το δικαίωμα να έχουμε όχι τόσο θλιβερές ελπίδες. Για τι είδαμε; Διαρκής, ζηλωτή διάθεση προς την Αγία Εκκλησία και ακρόαση διδαχών. Έβλεπαν βαθύ σεβασμό για τα ιερά αντικείμενα και προσοχή στο έργο της σωτηρίας τους. ακούγαμε συχνούς αναστεναγμούς όταν υπενθυμίζαμε τις αμαρτίες μας, ακόμη και γίναμε μάρτυρες των δακρύων σου περισσότερες από μία φορές. Είναι δυνατόν όλο αυτό να διαλυθεί και να εξαφανιστεί χωρίς να αφήσει ίχνος; Δεν είναι οι κόποι μας που θα λυπόμαστε, αδέρφια. Έχουμε δουλέψει σκληρά και δεν ανταμείβεται αυτή η δουλειά; Όχι, θα λυπόμαστε εσάς και τις ψυχές σας σε αυτή την περίπτωση. Γιατί αν το να πηγαίνουμε στην εκκλησία και να ακούμε διδασκαλίες, που συνεχίστηκαν για τόσο καιρό, δεν άφησαν κανένα ίχνος στην ηθική και τη ζωή μας. τότε αυτό θα σήμαινε ότι οι καρδιές μας είναι σαν πέτρες, πάνω στις οποίες, ό,τι κι αν γίνει, δεν θα λάβετε καρπό, πάνω στους οποίους, αν φυτρώσει κάτι, τότε, χωρίς να έχει βαθύνει στη ρίζα, σύντομα στεγνώνει και μετά γίνεται άκαρπο. Αυτό θα σήμαινε ότι είμαστε σε βαθιά τύφλωση και εξαπατάμε ανελέητα τον εαυτό μας: γιατί όταν έρχεται η ώρα της νηστείας, ησυχάζουμε στο κακό, εγκαταλείπουμε την ευχαρίστηση της σάρκας και τη σκλαβιά στα πάθη και προφανώς στρεφόμαστε στον Θεό. κι όταν περάσει η νηστεία και ξαναφανεί ο κόσμος με το δηλητήριό του, τρέχουμε με τα μούτρα σε αυτόν τον εχθρό, πίνουμε στα κατακάθια το δηλητήριο που μας πρόσφερε και του θυσιάζουμε ό,τι καταφέραμε να αποκτήσουμε καλό. Τι φρούτο, ρωτάτε, ζητάτε από εμάς και τι θέλετε να παράγουν οι συζητήσεις σας σε εμάς; Όχι τις κουβέντες μας, αγαπητέ. Αν εμπιστευόμασταν τον λόγο και το μυαλό μας, δεν θα είχαμε αποφασίσει ποτέ να σας ανοίξουμε το στόμα μας. Αλλά είμαστε βέβαιοι ότι μαζί μας, σε αυτόν τον τόπο, πάντα αόρατα, είναι Αυτός που μας επέλεξε ανάξιους για το έργο της διακονίας και μας εμπιστεύτηκε τον λόγο της σωτηρίας (Β Κορ. 5:19), Ο οποίος δίνει, όταν χρειάζεται, στόμα και σοφία στους ισχυρότερους ανθρώπους στον κόσμο, Ο οποίος με τον λόγο Του μπορεί να σηκώσει από την πέτρα του πιο τιμημένου και του αμαρτωλού ένα σκεύος. Έχουμε την πεποίθηση ότι όταν εκτελούμε την ιερή πράξη του ευαγγελίου του Χριστού και γεμίζουμε τα αυτιά σας με τα λόγια μας, την ίδια στιγμή η χάρη του Αγίου Πνεύματος, εκείνος ο κοινός Δάσκαλος όλων μας, δρα στις καρδιές σας, που μέσω ψαράδων και φοροεισπράκτορων γύρισε από το σκοτάδι στο φως, από το βασίλειο του Σατανά στον Θεό - ολόκληρο το σύμπαν δεν μπορεί να αλλάξει μόνο την καρδιά. καθαρή καρδιά και ιερή. Με τόσο μεγάλους και παντοδύναμους πράκτορες, γιατί να μην περιμένουμε τα περισσότερα θαύματα της μεταστροφής; – Μάλιστα, το χέρι του Κυρίου έχει συρρικνωθεί; Δεν μας μένει καθαριστικό αίμα στον Σωτήρα και το Πνεύμα έχει διαφωτιστική φωτιά; «Μη φανταστείς ότι δεν είσαι υποχρεωμένος να κάνεις κάτι σημαντικό επειδή άκουσες έναν άνθρωπο σαν εσένα». Αφήστε αυτό το άτομο να απέχει πολύ από το τέλειο, ας είναι ο κατώτερος από τους αμαρτωλούς. Αλλά σας μίλησε για το όνομα του Κυρίου, δεν μίλησε από τον εαυτό του, αλλά από το πρόσωπο του Σωτήρα σας. μαζί με αυτόν το ίδιο το Πνεύμα της αλήθειας και της χάριτος ενήργησε επάνω σας. Το να παραμελείς μια τέτοια ενέργεια σημαίνει να ξεχνάς τη σωτηρία της ψυχής σου. Μην το ξεχνάς αυτό, αγαπημένη! Μην γίνετε σαν τον άνθρωπο που κοιτάζοντας στον καθρέφτη και βλέποντας το πρόσωπό του και τα μαύρα στίγματα πάνω του, αντί να πλύνει αμέσως το πρόσωπό του, απομακρύνθηκε και ξέχασε τι είδε και τι έπρεπε να κάνει. Ας είμαστε πιο άμεσοι. Μπροστά σας, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, απεικονίζονται οι κακίες που παραμορφώνουν την ψυχή μας, και τις οποίες ο χριστιανός πρέπει να αποφεύγει με κάθε δυνατό τρόπο. Απεικονίζονται επίσης αρετές που μπορούν να διακοσμήσουν ολόκληρη την ύπαρξή μας και που για αυτό πρέπει, ό,τι κι αν γίνει, να αποκτήσουμε και να διατηρήσουμε μέχρι το τέλος της ζωής μας. Είναι αδύνατο όχι μόνο ο λόγος μας, αλλά και η δική σας συνείδηση ​​να μην σας λέει ότι μέσα σας, όπως και σε άλλους ανθρώπους, υπάρχουν αυτές οι κακίες και μια σημαντική έλλειψη αυτών των αρετών. Δεν θα έπρεπε μετά από αυτό, αν δεν θεωρούμε τίποτα και τις κακίες και τις αρετές, να λάβουμε όλα τα δυνατά μέτρα για να εξαλείψουμε το πρώτο μέσα μας και να φυτέψουμε και να ενισχύσουμε το δεύτερο; - Όποιος, λοιπόν, αγάπησε ως τώρα τις άσκοπες κουβέντες και τις βλασφημίες, ας μάθει τώρα να βάζει βάρος στα λόγια του και να κλείνει το στόμα του. Όποιος αγαπούσε να επιδίδεται στην αδράνεια και να χάνει πολύτιμο χρόνο σε διασκεδάσεις, ας βρει μια χρήσιμη ενασχόληση, παρόμοια με την κατάσταση και τις ικανότητές του. Όσοι έχουν παρασυρθεί στα τυφλά από τα όνειρα της φιλοδοξίας ας αγαπήσουν την ταπεινοφροσύνη και ας σταματήσουν να κυνηγούν το φάντασμα του εγκόσμιου επαίνου. Όσοι έχουν συνηθίσει να αποκρούουν τους πειρασμούς που συναντούν στη ζωή με γκρίνια και παράπονα για τη μοίρα τους, ας τους συναντούν τώρα με αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, ως φάρμακο χρήσιμο για την ψυχή. Όποιος ήταν σκληρός, σκληρός και μη αγαπητός απέναντι στους άλλους, ας δεχτεί τον αντίθετο τρόπο αντιμετώπισης και πράξεων. Όποιος ξέχασε τις αμαρτίες του και του άρεσε να κοιτάζει τις ελλείψεις των άλλων, ας σταματήσει να βλέπει την κηλίδα στο μάτι του αδελφού του και ας μάθει να αφαιρεί το κούτσουρο από το δικό του μάτι. Όταν μια τέτοια αλλαγή ακολουθήσει μέσα μας, τότε θα μπορούμε να πούμε ότι αυτή η ιερή νηστεία δεν ήταν χωρίς όφελος για εμάς, ότι δεν ήταν μάταια που επισκεφτήκαμε το ναό, ότι δεν ήταν μάταια που ακούσαμε τις διδασκαλίες. Τότε κι εμείς θα ευχαριστήσουμε τον Κύριο που η χάρη Του μας έκανε να υπηρετήσουμε την υπόθεση της σωτηρίας σας. Μέχρι να συμβεί αυτό, έχοντας προφανώς ολοκληρώσει το θέμα, εσείς και εγώ εξακολουθούμε να στεκόμαστε στο σταυροδρόμι μεταξύ επιτυχίας και αποτυχίας, μεταξύ απώλειας και κέρδους. Χωρίς αμφιβολία, τα φωτεινά πνεύματα των αρετών και τα σκοτεινά πνεύματα των κακιών στέκονται, και περιμένουν τώρα να δουν σε ποιο από αυτά θα στρέψουμε το πρόσωπό μας, ποιο θα ακολουθήσουμε. Ας μην τους αναγκάσουμε, αδέρφια, να μας κοιτούν για πολλή ώρα σαστισμένοι. Γιατί να διστάσετε; Τι υπάρχει αμφιβολία; Ας ακολουθήσουμε τους Αγγέλους του Θεού στο μονοπάτι των αγαπημένων τους αρετών στη Βασιλεία του Θεού, ώστε, να μας περιβάλλουν και να μας συνοδεύουν σε όλη μας τη ζωή, να μας φανούν όταν η ψυχή μας εγκαταλείπει το σώμα και να μας συνοδεύουν στους κόλπους του Αβραάμ. Ας απομακρυνθούμε μια για πάντα από τους σκοτεινούς αγγέλους της αμαρτίας και των κακών, ας διώξουμε από τις ψυχές και τις καρδιές μας, με μετάνοια και εξομολόγηση, ό,τι είναι ασεβές και βλαβερό για αυτούς, για να μην εμφανιστούν στο νεκροκρέβατό μας και σύρουν τη φτωχή ψυχή μας, ως ιδιοκτησία τους, στα βάθη της κόλασης. Ο Κύριος, που έδωσε τη δύναμη της αδυναμίας μας για να σας διακηρύξει το μονοπάτι της αλήθειας και της δικαιοσύνης, είθε να σας δώσει επίσης την επιθυμία και τη δύναμη να μπείτε σε αυτό το μονοπάτι με χαρά και να περπατήσετε κατά μήκος αυτού χωρίς να σκοντάψετε. Γι' αυτό δεν θα πάψουμε να προσευχόμαστε στην καλοσύνη Του μέχρι να αστοχήσει ο λόγος στο στόμα μας. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: