Worte zum Gebet Ephraims des Syrers

Inhalt Wort am Mittwoch der Woche der 1. Großen Fastenzeit Wort am Freitag der Woche der 1. Großen Fastenzeit Wort am Freitag der Woche der 2. Großen Fastenzeit Wort am Freitag der Woche der 2. Großen Fastenzeit Wort am Mittwoch der Woche der 3. Großen Fastenzeit Wort am Freitag der Woche der 3. Großen Fastenzeit Wort am Mittwoch der Woche der 4. Großen Fastenzeit Wort am Freitag der Woche der 4. Großen Fastenzeit Wort der Fastenzeit am Mittwoch der 5. Woche der Großen Fastenzeit. Wort am Freitag der 5. Woche der Großen Fastenzeit. Wort am Mittwoch der 6. Woche der Großen Fastenzeit Predigt für Mittwoch der 1. Fastenzeit „Herr und Meister meines Lebens, gib mir nicht den Geist des Müßiggangs, der Mutlosigkeit, der Habgier und des müßigen Geredes! Schenke Deinem Diener den Geist der Keuschheit, Demut, Geduld und Liebe. Ihr, Herr, der König, gewähre mir, meine Sünden zu sehen und meinen Bruder nicht zu verurteilen, denn gesegnet bist du bis in alle Ewigkeit!“ Nicht ohne besonderen Grund, meine Brüder, wird dieses Gebet während der Heiligen und Großen Fastenzeit so häufig angenommen, dass es bei jedem Gottesdienst viele Male wiederholt wird. Ohne Zweifel wurde dies von der Heiligen Kirche getan, denn trotz der Kürze dieses Gebets verbirgt sich darin eine große Fülle heiliger Gedanken und Gefühle und unsere spirituellen Bedürfnisse werden sehr deutlich dargestellt. Daher werden wir im Einklang mit der Absicht der Heiligen Kirche und unserem geistlichen Nutzen handeln, wenn wir dieses Gebet zum Gegenstand unserer Diskussionen machen und jede darin enthaltene Bitte gesondert prüfen. Auf diese Weise wird uns eine ganze Reihe heiliger Tugenden offenbart, mit denen jeder seine Seele schmücken sollte, und eine ganze dunkle Horde von Sünden und Lastern wird erscheinen, vor denen wir unsere Herzen schützen müssen. Und ohne es zu erinnern, wissen viele Menschen wahrscheinlich, dass dies das Gebet des heiligen Ephraim des Syrers ist. Darüber hinaus können wir sagen, dass der heilige Ephraim einer der größten Asketen der Frömmigkeit ist, der die alte christliche Kirche schmückte. Er war ein Mensch im Fleisch, aber ein Engel im Geiste und in der Vollkommenheit. Schon in seiner Jugend verließ der heilige Ephraim die Welt und zog in die Wüste, wo ihn sein langer Aufenthalt ohne Mentoren zu einem Lehrer des Ostens und einer Koryphäe des Universums machte. Ephraims Lieblingsthema sowohl der Kontemplation als auch des Unterrichts war die Reue. Die syrische Kirche, der er an seinem Wohnort angehörte, hatte alles in sich – einen Lehrer des Glaubens, einen Verurteiler der Moral, einen Ernährer während der Hungersnot, einen wundersamen Arzt gegen Krankheiten und einen Beschützer gegen Ketzer und Heiden. Der universelle Respekt vor all diesen Tugenden reichte schon zu Lebzeiten des heiligen Asketen bis zu dem Punkt, dass seine Lehren in Kirchen direkt hinter der Heiligen Schrift gelesen wurden. Aus diesem und jenem Geist und Herzen entsprang das Gebet, über das wir sprechen – aus einem von Gott erleuchteten Geist, aus einem Herzen, das vor Liebe zu Gott und den Nächsten flammt und durch die Gnade völlig gereinigt und geheiligt ist. Und in seinem Gebet, wie in seiner Seele und seinem Leben ist der heilige Ephraim einfach und schlicht. Er betet und lädt uns alle ein, zum Herrn zu beten, erstens um die Entfernung geistig schädlicher Laster von uns und zweitens um die Herabsendung gottliebender Tugenden an ihrer Stelle, vorausgesetzt, dass die Laster nicht von uns verschwinden und die Tugenden nicht ohne die besondere Unterstützung der Macht Gottes zu uns gelangen. Ein solches Gefühl der Unzuverlässigkeit in der Frage der Erlösung aus eigener Kraft und der Inanspruchnahme der Gnade Gottes um Hilfe ist ein charakteristisches Merkmal der christlichen Moral. Der stolze Heide sagte arrogant: Mögen die Götter mir Ehre, Reichtum und Gesundheit geben, und ich werde Tugend für mich erlangen. Aber woher hatte er diese destruktive Arroganz? Da der Heide die sündige Verdorbenheit der menschlichen Natur und ihre spirituelle Ohnmacht nicht gut kannte, verstand er die Eigenschaften der Tugend selbst nicht und beschränkte sie allein auf äußere Ehrlichkeit. Ein Christ, der durch das Licht des Evangeliums erleuchtet ist, sieht im Gegenteil deutlich, wie unfähig der gefallene Mensch ist, aus eigener Kraft zu denken und nicht nur etwas wirklich Gutes zu tun, sondern auch, wie Sünde und Böse so tief in unsere Seele eingedrungen sind, dass sie die innerste Quelle der Gedanken und Gefühle in Besitz genommen haben; Andererseits sieht er auch klar, was von der Tugend verlangt wird, damit sie nicht nur in den Augen der Menschen, sondern auch in den Augen Gottes völlig rein und angenehm ist, dass es dazu nicht nur eines strahlenden Aussehens bedarf, das oft nur heimlichen Stolz und Eigennutz verdeckt, sondern aufrichtige Liebe zum Guten, vollkommener Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes und dem Gesetz des Gewissens unter Ablehnung aller Berechnungen der Eigenliebe; er sieht, sage ich, das alles, ein Christ, und erkennt in sich selbst die Unmöglichkeit, sich aus eigener Kraft vom Gift der Sünde zu befreien, aus eigenen Mitteln eine so reine und vollkommene Tugend zu erlangen, fällt er demütig vor den Thron der Gnade und ruft aus: „Herr und Meister meines Lebens, gib mir nicht den Geist des Müßiggangs, der Verzweiflung, der Habgier und des müßigen Geredes!“ Schenke Deinem Diener den Geist der Keuschheit, Demut, Geduld und Liebe!“ – Wenn Du, der Allgute und Allmächtige, die bodenlosen Abgründe des Bösen, das in mir nistet, nicht verschließt: dann wird es trotz all meiner Bemühungen für immer einen Strom schlechter Gedanken und Taten ausströmen lassen und meine Seele und mein Herz mit Unreinheit überfluten. Wenn Du, der Allheilige und Gerechte, mich nicht auf den Weg der Gerechtigkeit und Wahrheit führst, meine schwankenden Füße nicht auf den Felsen Deiner Gebote stellst, dann werde ich für immer straucheln und fallen, ich werde mich immer darauf vorbereiten, zu Dir zu gehen und werde meinen Platz nicht verlassen, geschweige denn werde ich das ersehnte Ziel erreichen, das mir durch Deine weise Liebe zugedacht ist. Es ist auch unmöglich, meine Brüder, den Ausdruck selbst, den der heilige Ephraim in seinem Gebet verwendet, nicht zu beachten. Er betet zum Herrn nicht nur darum, dass ihm die Laster genommen werden und ihm Tugenden gegeben werden, sondern auch darum, dass er vom Geist dieser Laster befreit wird und dass der Geist dieser Tugenden auf ihn herabgesandt wird. So betrachten spirituelle Menschen den Geist in allem, während fleischliche Menschen in den spirituellsten Objekten oft nur Fleisch sehen! Was nennt man hier den Geist der Laster und den Geist der Tugenden? Ist es das, was wir normalerweise dieses oder jenes Laster und diese und jene Tugend nennen, oder etwas anderes, mehr? Wir werden uns nicht irren, wenn wir sagen, dass der heilige Ephraim, der darum betete, den Geist des Müßiggangs, der Mutlosigkeit und der Habgier von ihm zu vertreiben und um die Gewährung des Geistes der Keuschheit und Demut, tatsächliche Geister meinte – im ersten Fall dunkle und böse Geister, im letzteren gute und leuchtende Geister. Der Mensch befindet sich nach den Lehren der Heiligen Schrift ständig zwischen zwei Welten: der oberen – leuchtenden und der unteren – dunklen und teuflischen. Die eine und die andere Welt wirken unaufhörlich auf ihn ein und kämpfen untereinander für ihn. Die Engelswelt wirkt auf einen Menschen ein, indem sie ihn auf dem Weg der Reue und Tugend beschützt, unterstützt, stärkt, gute Gedanken und Gefühle einatmet und spirituelle Stärke und Kraft verleiht. Die Welt des Teufels versucht, einen Menschen vom Weg der Wahrheit abzubringen, ihn in Leidenschaften und Lastern gefangen zu halten und seiner Seele und seinem Herzen alles Unreine und Gottlose einzuhauchen. Es ist danach nicht verwunderlich, wenn jede Tugend ihren eigenen reinen Geist hat, der aufgrund der überreichen Kraft dieser Tugend in sich zu einem besonderen Leitfaden für den danach strebenden Menschen wird. Es ist nicht verwunderlich, wenn jedes Laster seinen eigenen Geist der Dunkelheit hat, der vielleicht auch aufgrund der überwältigenden Macht dieses Lasters in sich selbst zu seinem Helfer für sündige Menschen wird. „Der Mann Gottes sieht diese Geister mit seinem göttlich erleuchteten Auge als den Anfang der Anführer von Gut und Böse und betet zum Herrn, dass er die leuchtenden Geister der Tugend zu ihm herabsenden und die dunklen Engel der Sünde von ihm entfernen möge. Darüber hinaus bildet jede Tugend, sobald sie in einem Menschen verankert ist, und jedes Laster, sobald es von ihm Besitz ergreift, aus sich selbst seinen eigenen Geist, je nach seiner Art. Dieser Geist der Tugend ist stärker und leuchtender als die Tugend selbst; Dieser Geist des Lasters ist dunkler und böser als das Laster selbst. Wie entsteht dieser Geist in der Seele? Genau wie bei sinnlichen Dingen. Füllen Sie den Raum mit einigen Dingen und lassen Sie sie dort für längere Zeit stehen: Der Geist dieser Dinge bildet sich im Raum, sodass dieser Geist auch dann noch lange bestehen bleibt, wenn Sie sie herausnehmen. Wenn Sie es mit Duftstoffen füllen, bleibt der Weihrauch erhalten; wenn stinkend, dann Gestank. Dies geschieht auch mit der Seele, wenn sie mit bekannten Tugenden oder Lastern gefüllt ist: In ihr bildet sich der Geist einer vorherrschenden Tugend oder der Geist eines Lieblingslasters. - Wer zum Beispiel jetzt während der Fortsetzung der Fastenzeit fleißig fastet, auch nach Ablauf der Fastentage wird der Geist des Fastens erhalten bleiben und ihn in allem nüchtern und enthaltsam machen. Wer sich im Gegenteil in den vergangenen Tagen viel Luxus und Wollust gegönnt hat, dem kann das Heilige Fasten den Geist der Sinnlichkeit und Fleischlichkeit nicht plötzlich vertreiben, so dass er selbst unter spirituellen Objekten in den heiligsten Momenten über die Erinnerungen und Gedanken des Fleisches empört wird. Im Allgemeinen ist der Kampf gegen den Geist des Lasters viel schwieriger als gegen das Laster selbst. Sie können ein Laster sofort verlassen, aber der Geist des Lasters wird Sie nicht so schnell verlassen: Sie müssen lange kämpfen, lange streben und durchhalten, um sich davon zu befreien. All dies meint der heilige Asket Christi zweifellos und bittet den Herrn daher um vollständige Befreiung vom Bösen, vollständige Reinigung seines Geistes und Körpers und vollständige Zerstörung des sündigen Sauerteigs in seiner Natur. Dies nachahmend, werden wir, meine Brüder, nicht bei der oberflächlichen Reinigung unserer Seele durch das Bekenntnis einiger nur scheinbar böser und gottloser Taten stehen bleiben. Welchen Sinn hat es, Äste abzuschneiden, wenn die Wurzel des Übels bestehen bleibt? Ist es sinnvoll, eine große Schlange zu töten, wenn zehn kleine bereit sind, ihren Platz einzunehmen? Bewaffnet mit dem Geist des Eifers für Gott und unsere Erlösung, lasst uns zur eigentlichen Quelle des Bösen in unserer Seele vordringen und versuchen, es vollständig zu zerstören. Für uns selbst wäre das unmöglich, aber wir haben die allmächtige Gnade Gottes, vor der alles nackt und offen ist, alles möglich und bequem ist. Wenn wir durch inbrünstiges Gebet diese Gnade in unsere Seelen bringen, unser Herz ihr hingeben und ihr erlauben, ungehindert in uns zu wirken und unsere Leiden zu heilen, dann wird der Abgrund der Dunkelheit und des Bösen, der uns bedrängt, geteilt; trockenes Land wird erscheinen – fester Wandel in den Geboten Gottes, das Licht des Antlitzes Gottes wird über uns scheinen, ein neues Herz wird geschaffen, ein rechter Geist wird erneuert; und wir werden uns mit der früheren, ursprünglichen Güte der Unschuld und Wahrheit vorstellen, wenn die Gnade Christi mit uns allen ist! Amen. Wort am Freitag der 1. Fastenwoche „Herr und Meister meines Lebens, gib mir nicht den Geist des Müßiggangs!“ Man hätte erwarten können, dass der große Asket Christi sein Gebet mit der Bitte beginnen würde, ein anderes Laster von sich zu nehmen und nicht den Müßiggang; denn Müßiggang ist nach gängiger Auffassung nichts Wichtiges und Gefährliches. Manche sind bereit, sie sogar für ihr beneidenswertes Vermögen zu ehren. Aber der Mann Gottes sieht die Dinge anders; sieht Müßiggang als den ersten Feind seiner Erlösung; und deshalb betet er zunächst zum Herrn um Befreiung von ihm. Aber was schadet ein Müßiggänger, wenn er nichts tut? Das heißt, dass es nichts bewirkt, weil ein Mensch immer etwas tun muss. In der Tat, wenn der Sohn Gottes über sich selbst und seinen Vater sagt: „Mein Vater wirkt bisher, und ich arbeite“ (Johannes 5,17); Sollte man sich dann dem Müßiggang hingeben? Aktivität ist unser Zweck: Dafür sind uns Sein und Leben gegeben, dafür sind wir mit Kraft und Fähigkeiten ausgestattet. Und unser irdisches Leben ist überhaupt nicht von Dauer; und in der Zwischenzeit müssen wir während seiner Fortsetzung eine ganze Ewigkeit verdienen, ob gesegnet oder unglücklich; dann ist Müßiggang, von dieser Seite betrachtet, schon ein großes Verbrechen gegen uns selbst; denn jede müßige Stunde führt zu einem Verlust nicht nur für dieses Leben, sondern auch für die Ewigkeit. Wer die von Gott gegebenen Kräfte nicht für gute Taten nutzt, vergleicht einen Menschen mit einem Sklaven, der sein Talent in der Erde versteckt hat, und bereitet ihm das beklagenswerte Schicksal dieses Sklaven vor, das heißt: Selbst wenn er glaubt, es zu haben, wird es ihm genommen (Matthäus 25,29). Es wird auf jeden Fall vergeben! Von wem? Und durch die Gerechtigkeit Gottes – zu gegebener Zeit und jetzt – durch den Müßiggang selbst! Dieses Laster ist von Natur aus so beschaffen, dass es uns schwächt, reduziert und uns schließlich unsere Stärken und Fähigkeiten nimmt. Hören Sie beispielsweise auf, zu gehen und Ihre Beine zu benutzen: Wenn diese Nichtbenutzung über einen längeren Zeitraum anhält, verlieren Sie schließlich die Fähigkeit zum Gehen und können kaum noch aufstehen und auf den Beinen stehen. So mit dem Körper, so mit der Seele. Jede ausgeübte Fähigkeit der Seele wächst und stärkt; Wenn es inaktiv bleibt, wird es schwächer und verschlechtert sich. Was ist zum Beispiel von Natur aus lebendiger und niemals still als unser Gewissen? Wird es aber nicht ausgeübt, nicht erhalten und in seiner Tätigkeit behindert, wird das Gewissen schwächer, verstummt und schläft ein: Der Mensch wird skrupellos. Je früher andere geistige Fähigkeiten verkümmern und geschwächt werden, wenn sie nicht genutzt werden: Beispielsweise ist es für jemanden, der lange Zeit nicht gebetet hat, schwierig, sich für ein paar Minuten in einen Gebetszustand zu versetzen; Eine Person, die nicht gefastet hat, kann nicht einmal einen Tag ohne Nahrung auskommen. Aber Müßiggang ist gefährlich, nicht nur wegen dem, was er entzieht, sondern auch wegen dem, was er mit sich bringt. Was bringt sie zur Sprache? Laster und Korruption. Wenn unsere Seele wie ein unempfindliches Instrument wäre, das, wenn man aufhört, es zu spielen, ruhig bleibt, dann wäre es möglich, es untätig zu lassen, ohne Schaden zu nehmen; aber bei der Seele kann aufgrund ihrer spirituellen Natur eine solche Untätigkeit nicht existieren; Aber es passiert dasselbe wie auf einem Feld, das nicht bewirtschaftet wird: Das Feld ist mit schlechten Kräutern bedeckt, die Seele ist mit schlechten Gedanken und Gefühlen bedeckt. Daher kann Müßiggang zu Recht als bereiter und natürlicher Boden für alles Schlechte und Sündige bezeichnet werden. Niemand wird so von einer Vielzahl unreiner Gedanken und sündiger Wünsche überwältigt wie ein untätiger Mensch: Seine Gedanken, die nicht auf ein bestimmtes Thema fixiert sind, eilen überall hin und bleiben wie Noahs Krähe immer bei dem stehen, was Sinnlichkeit anzieht; In diesem Fall zeichnet die Einbildungskraft meist verführerische Bilder vor sich auf, die sie jemals gesehen hat; Die Erinnerung stellt Fälle dar, in denen Leidenschaften kriminelle Befriedigung fanden; der Geist vervielfacht sich – entweder verschiedene Alltagspläne oder Zweifel an heiligen Gegenständen; das Herz ist zu verschiedenen leidenschaftlichen Bewegungen geneigt. Darüber hinaus hat der Müßiggang die schädliche Eigenschaft, dass er bei einem Menschen Langeweile hervorruft und ihn dazu zwingt, Unterhaltung und Vergnügungen zu suchen, die für den Müßiggang meist aus etwas bestehen, das der Seele schadet, da sie sich um höchst sinnliche, wenn nicht geradezu gottlose Dinge drehen. Und hier liegt die Wurzel und Quelle verschiedener Vergnügungssucht, unter der müßige Menschen leiden, jener Vergnügungen, die Gesundheit und Ehre zerstören, den Staat verärgern und den bedeutendsten Menschen der Gesellschaft überhaupt nicht zu dem machen, was er sein könnte und sollte. Schließlich dürfen wir bei der Beurteilung des Müßiggangs nicht vergessen, dass dieses Laster für die meisten Menschen Unzulänglichkeiten und Armut mit sich bringt und sie dazu zwingt, sich unerschwinglichen Erwerbsmitteln zuzuwenden: Und da ein Müßiggänger aus der Gewohnheit des Müßiggangs in der Regel mehr zu Sinnlichkeit und Vergnügen neigt als andere, steigt die Versuchung, die Arbeit anderer durch die gleiche Sache illegal zum Müßiggang auszunutzen, noch mehr. Schauen Sie sich die im Gefängnis eingesperrten Menschen an, gehen Sie den Gründen für ihre Verbrechen nach, und Sie werden sehen, dass die meisten von ihnen am Anfang auf die eine oder andere Weise genau aus Müßiggang begangen wurden. Die heiligen Männer Gottes wussten das alles und versuchten, nichts so sehr zu vermeiden wie Müßiggang. Es schien, dass das verlassene und kontemplative Leben selbst sie von der Arbeit befreite, insbesondere von der körperlichen, denn wie viel Zeit blieb ihnen für öffentliche und häusliche Gebete? Aber da sie die Gefahr des Müßiggangs kannten, nahmen sie ihre Arbeit mit bis in die Wüsten; wurden bei der Ausführung höchster Taten nicht von ihm getrennt. Wer sitzt zum Beispiel am Wüstenhügel in Thebaid, singt Psalmen und webt gleichzeitig Körbe? Dies ist die Koryphäe Ägyptens, Antonius der Große. Diese Körbe werden nach Alexandria gehen und gegen Brotscheiben eingetauscht, mit denen ein hundertjähriger Mann von Zeit zu Zeit die Schwäche seines Fleisches stärkt. Wer ist das in der Dunkelheit der Nacht, beim Licht einer Lampe oder des Mondes, der damit beschäftigt ist, Zelte und Zelte zu bauen? Das ist der heilige Paulus. Tagsüber predigt er den weisen Griechen das Evangelium und nachts nutzt er die Stiftshütte, um mit seinem dürftigen Inhalt niemandem zur Last zu fallen. Wer ist es in der kleinen Hütte von Nazareth, der mit dem Hammer klopft, mit der Säge hantiert und von morgens bis abends Holz bearbeitet? Dies ist der heilige Josef, der Erzieher des Herrn Jesus und der Beschützer seiner Mutter. Die Arbeit seiner Hände versorgt die Heilige Familie mit Nahrung. Im Allgemeinen war die Zeit unter heiligen Menschen zwischen der Betrachtung Gottes und harter Arbeit aufgeteilt. Ihre erste Regel bestand darin, sich nicht von Fremden, sondern von ihrer eigenen Arbeit zu ernähren. Bei aller Armut ihres äußeren Zustands erforderte diese Arbeit von ihnen sogar, ihren Nachbarn zu helfen, die Hungrigen zu ernähren, die Nackten zu kleiden und die Gefangenen zu erlösen. Aber was, werden sie fragen, sollten diejenigen tun, die aufgrund ihres Zustands von der Arbeit, insbesondere von körperlichen, ausgeschlossen sind? - Was zu tun? - Überlegen Sie sich einen Job, der Ihren Stärken und Umständen entspricht. Schließlich erfinden wir Freuden; Warum nicht die Arbeit erfinden? Und gibt es nicht genügend reine und nützliche Gegenstände, um die Seele und das Herz, die eigentlichen Glieder des Körpers, zu beschäftigen? Ein riesiger Bereich der Wohltätigkeit kann jeden mit allem versorgen, was er braucht. Was auch immer die Arbeit ist, solange sie sündlos ist und unsere Kräfte beansprucht, wird das Ziel erreicht. Denn der Müßiggang wird nicht nur durch körperliche Arbeit zerstört, sondern durch alle Arten. Wenn wir auf diese Weise über Arbeit und Müßiggang sprechen, meinen wir, Brüder, den Zustand des Menschen im Allgemeinen oder insbesondere den Zustand des Menschen, der noch nicht durch die Gnade Gottes wiedergeboren wurde, der noch nicht begonnen hat, in Christus zu leben. Für einen mit Gnade gesegneten Menschen ist unaufhörliche spirituelle Aktivität bereits eine heilige Notwendigkeit; denn er muss ständig von Stärke zu Stärke aufsteigen. Müßiggang ist in diesem Fall das Aufhören des Sonnenaufgangs selbst; und den Aufstieg zu stoppen ist das Gleiche wie ein Rückzug. Denn sie werden, wie im Kirchengebet erbeten, auch inmitten schläfriger Stille durch die Vision von Gottes Schicksal erleuchtet. Da wir ein so hohes Lebensziel haben (denn wir sind alle für das Gleiche bestimmt), lasst jeder von uns, Brüder, zusammen mit dem Heiligen Ephraim ausrufen: „Herr und Meister meines Lebens, gib mir nicht den Geist des Müßiggangs!“ Lass mich nicht, aber meine Tage, die so kurz und kurz sind, vergehen in weltlicher Eitelkeit und Untätigkeit; Gib nicht, aber die mir anvertrauten Talente werden im Land der Vergessenheit und Faulheit begraben; Lass nicht zu, dass ich aufgrund meiner mangelnden Liebe zur Arbeit zu einer Last werde wie ich selbst und dein Bild in mir selbst entwürdige! Möge ich für jede gute Tat wachsam sein, möge ich ständig daran arbeiten, mein Wesen für die Ewigkeit zu kultivieren, und möge ich alles, was ich tue, zu Deiner Ehre tun, Herr, und nicht, um mir selbst zu gefallen! Amen. Predigt für Mittwoch der 2. Fastenwoche „Herr und Herr meines Lebens, gib mir keinen Geist der Verzweiflung!“ Das bedeutet, dass der Geist der Verzweiflung nicht nur für weltliche Vergnügungen, sondern auch für das christliche Leben abstoßend ist. Warum ist das so? Weil das christliche Leben ständige spirituelle Aktivität, Kraft, Mut und Stärke erfordert; Aber im Traurigen, welche Aktivität, welche Kraft und Stärke? – Denn das Reich Gottes, in dem sich ein wahrer Christ befindet, ist nach dem Zeugnis des Apostels Wahrheit und Friede und Freude im Heiligen Geist (Röm. 14,17); Und im Traurigen welcher Frieden und welche Freude? Daher zeigen diejenigen, die denken, dass das christliche Leben notwendigerweise mit Verzweiflung verbunden ist, dass sie den Geist des wahren Christentums nicht kennen. Nein, das ist der Geist des Lichts, der Kraft und Stärke, der Geist des Friedens und der unaufhörlichen Freude. Es ist wahr, dass ein Christ diesen glückseligen Zustand nicht plötzlich erreicht, so wie ein schwerkranker Mensch nicht plötzlich Gesundheit erhält; Aber schon das Gefühl des Beginns der geistigen Genesung ist ein erfreuliches und tröstendes Gefühl, das, ständig wachsend, die ganze Seele mit Frieden und Freude erfüllt. Es ist auch wahr, dass ein wahrer Christ, der immer mit dem Werk seiner Erlösung beschäftigt ist, obwohl er manchmal höhere und spirituelle Vergnügungen genießt, die lauten Freuden der Welt meidet und in den Momenten, in denen andere das Ausmaß seiner Freude nicht kennen, oft nachdenklich erscheint; aber die Nichtteilnahme an weltlichen Freuden empfindet er ebensowenig als Verlust, wie es ein älterer Mensch als Verlust empfindet, wenn er sich nicht an den Spielen und Vergnügungen der Kinder beteiligt; Seine Nachdenklichkeit entspringt nicht einem Geist der Verzweiflung, sondern aus anderen Gründen, oft aus dem Gedanken, wie manche Spaß haben können, wenn sie eigentlich weinen sollten. Schließlich ist es wahr, dass ein Christ, der bis zum Ende seines Lebens einen ständigen Kampf mit Sünde und Leidenschaften führt, manchmal solchen Versuchungen ausgesetzt ist, von denen friedliebende Menschen keine Ahnung haben, aber dieser geistliche Kampf erzeugt in ihm keinen Geist der Verzweiflung; Der Krieger Christi geht den Feinden seines Heils mit noch größerer Selbstgefälligkeit entgegen als der Krieger des Königs der Erde. Wenn Sie also sehen, meine Brüder, dass ein wahrer Christ unter Verzweiflung leidet, dann achten Sie darauf, daraus etwas zugunsten des Christentums abzuleiten: Nein, daraus folgt nur, dass dieses Glied des Leibes Christi noch unvollkommen im Glauben und in der Hingabe ist; dass er aufgrund der Schwäche der menschlichen Natur immer noch herzkrank ist und dass der himmlische Arzt diese geistige Krankheit vielleicht absichtlich zugelassen hat, um ihn wieder vollständig gesund zu machen. Wie dem auch sei, Niedergeschlagenheit ist immer ein unnatürlicher Zustand des Geistes, es ist eine Krankheit, die, wenn sie sich verschlimmert und anhält, äußerst gefährlich werden und nicht nur den Tod des Geistes durch Verzweiflung, sondern auch des Körpers selbst durch seine Zerstörung verursachen kann. Die Traurigkeit dieser Welt, so stellt der Apostel fest, wird durch den Tod vollendet (2. Korinther 7,10). Daher fürchteten heilige Männer nichts so sehr wie Verzweiflung; und beim ersten Erscheinen dieses Feindes beeilten sie sich, alle Maßnahmen zu ergreifen, um ihn abzuwehren. Aufgrund ihres einsamen und asketischen Lebens war die Verzweiflung für sie natürlich gefährlicher als für die in der Welt lebenden Menschen: Aber selbst die in der Welt lebenden Menschen können sich ihr nicht hingeben, ohne Gefahr für ihre Seele und ihren Körper, die umso mehr zunimmt, je länger dieser unnatürliche Zustand anhält. Daher ist es für uns alle nützlich zu verstehen, warum Niedergeschlagenheit auftritt und welche Heilmittel es dagegen gibt. Es gibt viele Ursachen für Verzweiflung: sowohl äußere als auch innere, spirituelle und sinnliche. Und erstens kann es bei Seelen, die rein und nahe an der Vollkommenheit sind, zu Verzweiflung kommen, wenn sie durch die Gnade Gottes eine Zeit lang im Stich gelassen werden. Der Zustand der Gnade ist der glückseligste. Damit aber derjenige, der sich in diesem Zustand befindet, nicht meint, dass sie von seinen eigenen Vollkommenheiten herrührt, zieht sich die Gnade manchmal zurück und verbirgt sich völlig und überlässt ihren Liebling sich selbst. Dann geschieht mit der heiligen Seele dasselbe, als ob mitten am Tag Mitternacht gekommen wäre oder der Abschaum des Winters am hellsten Sommertag erschienen wäre: Dunkelheit, Kälte, Leblosigkeit und gleichzeitig Verzweiflung traten in der Seele auf. Zweitens ist Verzweiflung, wie Menschen mit Erfahrung im spirituellen Leben bezeugen, auf das Wirken des Geistes der Dunkelheit zurückzuführen. Unfähig, die Seele mit Sinnlichkeit auf den Weg zum Himmel zu locken, sie mit den Segnungen und Vergnügungen der Welt zu verführen, greift der Feind der Erlösung zu den entgegengesetzten Mitteln und bringt innere Qual und Verzweiflung über sich. In diesem Zustand ist die Seele wie ein Reisender, der plötzlich in Dunkelheit und Nebel geraten ist; sieht weder das, was vor ihm liegt, noch das, was dahinter liegt; weiß nicht, was er tun soll, verliert Kraft und Mut, verfällt in Unentschlossenheit und eine Art inneres Verschwinden. Menschen, die ebenfalls viel auf dem Weg der Tugend gearbeitet haben und die Versuchungen der Sinnlichkeit bereits überwunden haben, sind dieser Art von Verzweiflung ausgesetzt. Die dritte Quelle der Verzweiflung ist unsere gefallene, unreine, geschwächte Natur, abgestumpft durch die Sünde. Solange wir aus Selbstliebe handeln, vom Geist der Welt erfüllt sind, sind wir von Leidenschaften erfüllt: Bis dahin ist diese Natur in uns fröhlich und lebendig; Woher kommen Kraft, Geist, Mut und Geduld? Aber ändern Sie die Richtung des Lebens, verlassen Sie den breiten Weg der Welt und begeben Sie sich auf den schmalen Weg der christlichen Selbstaufopferung, nehmen Sie Reue und Selbstkorrektur in Angriff: Sofort wird sich in Ihnen eine Leere öffnen, geistige Ohnmacht wird offenbart und eine tief empfundene Todlosigkeit wird spürbar. Bis die Seele Zeit hat, mit einem neuen Geist der Liebe zu Gott und dem Nächsten erfüllt zu werden, im Glauben an die Kraft des Kreuzes Christi zu stehen und sich wie ein Zweig mit allen Gedanken und Gefühlen an den Baum des Lebens – den Herrn Jesus – zu klammern: Bis dahin ist der Geist der Verzweiflung mehr oder weniger für sie unvermeidlich. Sie ist froh, wenn sie nicht lange in diesem Zustand verharrt, denn der Abgrund der geistigen Verzweiflung ist nicht weit. Besonders Sünder sind nach ihrer Bekehrung dieser Art von Verzweiflung ausgesetzt. Die vierte, häufige Ursache spiritueller Niedergeschlagenheit ist Mangel, insbesondere die Einstellung von Aktivität und gewohnheitsmäßiger Arbeit. Wenn die Seele ihre Kräfte und Fähigkeiten nicht mehr nutzt, verliert sie an Vitalität und Kraft, wird träge und steif; Ihre bisherigen Aktivitäten stehen im Widerspruch zu ihr: Eine innere Leere macht sich bemerkbar; Unzufriedenheit, Langeweile und Niedergeschlagenheit treten auf. Niedergeschlagenheit kann auch durch verschiedene traurige Ereignisse im Leben entstehen, wie zum Beispiel: der Tod von Verwandten und geliebten Menschen, der Verlust von Ehre, Eigentum und andere unglückliche Abenteuer. All dies ist nach dem Gesetz unserer Natur für uns mit Unannehmlichkeiten und Traurigkeit verbunden; Aber nach dem Naturgesetz selbst sollte diese Traurigkeit mit der Zeit abnehmen und verschwinden, wenn ein Mensch Mittel zur Belebung nutzt und sich nicht der Traurigkeit hingibt. Andernfalls entsteht ein Geist der Verzweiflung. Niedergeschlagenheit kann auch durch bestimmte Gedanken entstehen, insbesondere durch düstere und schwere, wenn die Seele sich zu sehr in solche Gedanken vertieft und Dinge betrachtet, die nicht im Licht des Glaubens und des Evangeliums stehen. So kann ein Mensch zum Beispiel leicht in Verzweiflung geraten, wenn er häufig über die Unwahrheit nachdenkt, die in der Welt herrscht, darüber, wie die Gerechten hier trauern und leiden, während die Bösen erhöht und glückselig sind, und wie scheinbar alles der Gnade menschlicher Leidenschaften und des Zufalls ausgeliefert ist. Schließlich können verschiedene schmerzhafte Zustände des Körpers, insbesondere einiger seiner Mitglieder, die Ursache für geistige Niedergeschlagenheit sein. Doch ganz gleich, was die Ursache für Niedergeschlagenheit ist, das Gebet ist immer das erste und letzte Mittel dagegen. Im Gebet steht der Mensch direkt vor Gott: Wenn man jedoch im Angesicht der Sonne nicht anders kann, als vom Licht erleuchtet zu werden und Wärme zu spüren, sind spirituelles Licht und Wärme umso weniger die direkten Folgen des Gebets. Darüber hinaus zieht das Gebet Gnade und Hilfe von oben, vom Heiligen Geist, an; und wo der Tröstergeist ist, gibt es keinen Platz für Verzweiflung, dort wird selbst der Kummer in Süße verwandelt. Auch das Lesen oder Hören des Wortes Gottes, insbesondere des Neuen Testaments, ist ein wirksames Mittel gegen Niedergeschlagenheit. Es war nicht umsonst, dass der Erretter alle Mühsamen und Belasteten zu sich rief und ihnen Frieden und Freude versprach. Er nahm diese Freude nicht mit in den Himmel, sondern beließ sie ganz im Evangelium für alle, die trauern und im Geiste entmutigt sind. Wer vom Geist des Evangeliums erfüllt ist, hört auf, freudlos zu trauern, denn der Geist des Evangeliums ist der Geist des Friedens, der Ruhe und des Trostes. Gottesdienste und insbesondere die heiligen Sakramente der Kirche sind auch eine große Medizin gegen den Geist der Verzweiflung: Denn in der Kirche als dem Haus Gottes ist dafür kein Platz; Die Sakramente richten sich alle gegen den Geist der Finsternis und die Schwächen unserer Natur, insbesondere das Sakrament der Beichte und der Kommunion. Wenn man die Last der Sünden durch die Beichte ablegt, fühlt sich die Seele leicht und fröhlich; und wenn er in der Eucharistie den Leib und das Blut des Herrn empfängt, verspürt er Erweckung und Freude. Gespräche mit Menschen, die reich im christlichen Geist sind, sind auch ein Mittel gegen Verzweiflung. In einem Interview tauchen wir meist mehr oder weniger aus den düsteren inneren Tiefen auf, in die die Seele aus Verzweiflung stürzt; Mit dem Öffnen der Lippen werden bei einem traurigen Menschen sozusagen die Tiefen des Geistes geöffnet, der Zugang zu Licht und spiritueller Wärme eröffnet. Darüber hinaus leihen wir unseren Gesprächspartnern durch den Austausch von Gedanken und Gefühlen in einem Interview eine gewisse Kraft und Vitalität, die in einem Zustand der Verzweiflung so notwendig ist. Auch das Nachdenken über tröstende Gegenstände und die Fixierung der Gedanken auf einen von ihnen hilft sehr bei der Verzweiflung. Denn in diesem Zustand wirkt das Denken entweder überhaupt nicht oder kreist um traurige Objekte. Um die Verzweiflung loszuwerden, müssen Sie sich zwingen, über das Gegenteil nachzudenken. Wenn zum Beispiel die Verzweiflung aus der Trauer über den Tod eines geliebten Menschen resultiert; Dann, anstatt ständig mit Ihren Gedanken an seinem Grab umherzuwandern, sich ihn vorzustellen, wie er in einem Sarg liegt oder in der Erde schwelt, transportieren Sie Ihre Gedanken öfter in den Himmel, wo sein Geist ist, stellen Sie sich den Tag der allgemeinen, zukünftigen Auferstehung vor, an dem wir alle mit einem neuen, verherrlichten, unsterblichen Körper bekleidet werden und nicht länger der traurigen Trennung von unseren Nachbarn ausgesetzt sein werden. Auch körperliche Arbeit vertreibt die Niedergeschlagenheit. Ein trauriger Mensch ist arbeitsunfähig, aber welche Bedürfnisse hat er? Lassen Sie ihn anfangen zu arbeiten, auch wenn er widerwillig ist; Lassen Sie ihn die Arbeit fortsetzen, wenn auch ohne Erfolg: Aus der Bewegung erwacht zuerst der Körper und dann der Geist zum Leben, und Sie werden Kraft spüren; Mitten in der Arbeit wendet sich der Gedanke leise von den Dingen ab, die mich traurig machen, und das bedeutet in einem Zustand der Verzweiflung schon viel. Wenn schließlich die Quelle der Verzweiflung in körperlichen Beschwerden verborgen liegt, sollte ein Christ die Vorteile der medizinischen Kunst nicht vernachlässigen: denn diese Kunst ist von Gott. Der Herr hat, heißt es in der Schrift, einen Arzt für die Bedürfnisse des Menschen geschaffen (Sir. 38:1), daher ist der Arzt ein Diener Gottes zu unserem Wohl. Alles, was wir über Niedergeschlagenheit sagen, betrifft christliche Niedergeschlagenheit. Leiden friedliebende Menschen und Sünder, denen das Heil ihrer Seelen gleichgültig ist, unter Verzweiflung? - Vor allem und am häufigsten, obwohl ihr Leben offenbar hauptsächlich aus Spaß und Vergnügen besteht. Auch wenn man fairerweise sagen muss, dass innere Unzufriedenheit und heimliche Melancholie sein ständiger Anteil an Sündern sind. Denn das Gewissen frisst, egal wie sehr es übertönt wird, wie ein Wurm das Herz auf. Der innere Mensch hebt oft den Kopf und stöhnt, egal wie sehr er unterdrückt wird. Eine unfreiwillige, tiefe Vorahnung künftigen Gerichts und Vergeltung beunruhigt auch die sündige Seele, empört und betrübt sie über die wahnsinnigen Freuden der Sinnlichkeit. Der eingefleischte Sünder hat manchmal das Gefühl, er sei wie ein Ast ohne Wurzel, wie ein Gebäude ohne Fundament, dass in ihm Leere, Dunkelheit, Geschwüre und Tod herrschen. Daher die unkontrollierbare Neigung friedliebender Menschen zu unaufhörlicher Unterhaltung, sich selbst zu vergessen und außer sich zu sein. Was sollen wir friedliebenden Menschen über ihre Verzweiflung sagen? Es ist gut für sie, denn es dient als Aufruf und Ansporn zur Umkehr. Anstatt diese Verzweiflung wie eine Krankheit zu vertreiben, muss sie daher als Medizin eingesetzt werden, um sie von der fruchtlosen Traurigkeit dieses Zeitalters in eine rettende Traurigkeit für Gott zu verwandeln. Und lasst sie nicht glauben, dass irgendein Mittel für sie gefunden wird, sich von diesem Geist der Verzweiflung zu befreien, bis sie sich dem Weg der Gerechtigkeit zuwenden und sich selbst und ihre Moral korrigieren. Eitelkeiten und irdische Freuden werden niemals die Leere des Herzens füllen: Unsere Seele ist geräumiger als die ganze Welt. Im Gegenteil, mit der Zeit verlieren die Freuden des Fleisches ihre Kraft, die Seele zu unterhalten und zu bezaubern, und werden zu einer Quelle geistiger Schwere und Langeweile. In der Zwischenzeit wird die Trauer um Gott, die Reue über das gesetzlose Leben, obwohl sie zunächst scheinbar etwas zur Sehnsucht der Seele beiträgt, im Laufe der Zeit jedoch zur vollständigen Heilung aller Herzkrankheiten beitragen; denn er wird Wahrheit, Frieden und Freude über den Heiligen Geist hinter sich bringen. Amen. Wort am Freitag der 2. Fastenwoche „Herr und Meister meines Lebens, gib mir nicht den Geist der Habgier!“ Geben Sie nicht dem Geist nach, der, nachdem er den leuchtenden Engel in Besitz genommen hatte, ihn verdunkelte und für immer vom Himmel stürzte, der, nachdem er über unsere Vorfahren gesiegt hatte, sie unwiderruflich aus dem Paradies vertrieb; jener Geist, durch den der verblendete Pharao fragte: Wer ist Gott, auf wessen Stimme werde ich hören? (Ex. 5:2), von dem Dathan und Abiron getäuscht wurden und lebend in die Hölle hinabstiegen, weil sie sich gegen Mose empört hatten; dieser Geist, der Ketzer dazu zwang, gegen die Autorität der Kirche zu verstoßen, Unruhestifter und Aufrührer, um die Eingeweide ihres Vaterlandes zu quälen, und gewalttätige Schriftsteller, um ganze Generationen hinweg Unkraut und Verderb der Moral zu säen; Dieser Geist, der trotz seiner ungeheuren Größe den kleinsten Menschen bewohnen kann, und wen auch immer er bewohnt, macht ihn mit nichts unzufrieden, besonders nicht mit seinem Zustand. Tatsächlich, Brüder, ist niemand vor dem Geist der Begierde und der Überheblichkeit sicher: Er dringt bis in die Wüsten vor und zwingt Menschen, die auf alles verzichtet haben, manchmal dazu, den Vorrang vor anderen zu suchen, wenn nicht in etwas anderem, dann in völliger Entfernung von der Macht; er erscheint im Kreise der jüngsten Kinder und macht aus dem Jungen einen Anführer seinesgleichen, der stolz Befehle erteilt, neidisch auf seinen Rivalen blickt und seelisch gequält wird, wenn er seiner Vorgesetzten beraubt wird. Was können wir über die Welt und die menschliche Gesellschaft sagen? Dort gilt sogar die Regel, dass ein dünner Krieger jemand ist, der kein Heerführer sein will. Wenn man das Leben betritt, bringen nur wenige Menschen nicht die ehrgeizigsten Ansichten und exorbitanten Wünsche mit. Und wie können sich viele nicht mit dem Geist der Arroganz anstecken, wenn Eltern und Erzieher es oft selbst als ihre Pflicht betrachten, ihn bei ihren jungen Schülern zu wecken, und dies als den Schlüssel zu ihrem zukünftigen Erfolg im Leben betrachten? Dies kann zwar eine Sicherheit sein, aber wofür? Keine Erfolge, sondern Misserfolge, keine Erhöhung, sondern die gefährlichsten Stürze. Denn erstens: Ist es für jeden möglich, hohe Plätze, Ehrungen und glänzende Auszeichnungen zu erreichen? Dieser Anteil gehört notgedrungen einigen wenigen. Und deshalb ist ein Attentat auf ihr Leben für andere ein Versuch des fast Unmöglichen und daher Schädlichen. Und zweitens ist der Geist der Begierde im Allgemeinen der schlechteste Helfer bei der Erlangung von Ehren und Tugenden. Denn ein Mensch, der davon durchdrungen ist, verfügt fast nie über Geduld und Bescheidenheit, die für den Erfolg in irdischen Angelegenheiten so notwendig sind. Wer im Geiste der Habgier arrogant ist, ist dagegen bereit, alle Mittel einzusetzen, um sein Ziel schnell zu erreichen; und wenn er sie rücksichtslos einsetzt, erleidet er selten schwere Stürze. Bei Misserfolgen und Wechselfällen wird es für ihn noch schlimmer: Er erlaubt sich Unverschämtheit und Gewalt, die ihm das nehmen, was er hatte. Normalerweise verlassen solche Menschen aus getäuschtem Ehrgeiz den Weg der Ehre und sogar des öffentlichen Dienstes und schließen sich vorzeitig in den Kreis des häuslichen Lebens ein. Dieser friedliche und gute Kreis könnte sie für all die Entbehrungen größeren Lichts entlohnen; Aber leider findet der ehrgeizige Mensch auch hier selten Frieden für sich selbst, weil er den Geist der Unzufriedenheit über seine Misserfolge, den Geist des Murrens und der Bitterkeit des Herzens mit nach Hause bringt. Darüber hinaus will die Leidenschaft der Erhöhung auch hier in allem Nahrung finden, und entsprechend der natürlichen Ordnung der Dinge wütet und quält sie sich selbst und andere, oft auf Widerstand stoßend. Ein Mensch, der auf alles stolz ist, ist schwierig und abstoßend, selbst wenn er über hervorragende Fähigkeiten verfügt: Denn alles, womit die Natur ihn ausgezeichnet und geschmückt hat, nutzt er normalerweise, um andere zu demütigen; Und wer genießt es, gedemütigt zu werden? Daher versuchen Menschen normalerweise, solche Menschen zu meiden. Aber auch bei den mittelmäßigsten Menschen kommt der Geist der Begierde zum Vorschein. Sie werden nicht mehr gemieden, sondern geradezu verachtet. Wie viel Kummer entsteht daraus für die Verachteten! Nun, wird jemand sagen, ist es einem Christen wirklich nicht erlaubt, sich hohe Tugenden anzustreben? Einem Christen ist es nicht verboten, sich alles Gute zu wünschen. Sie können sich wünschen, wenn Sie die Fähigkeit dazu und hohe Würde verspüren; aber wie soll man wünschen? – Stimmt es, dass Sie sich für diesen oder jenen hohen Rang prädestiniert halten? Das wäre Einbildung und unverzeihlicher Stolz. Ist es so, dass Sie, nachdem Sie Ihren Wunsch nicht erfüllt haben, glauben, der ganze Sinn des Lebens sei bereits verloren, und sich deshalb beklagen und quälen? Nein, das würde bedeuten, den Sinn und Zweck Ihres Lebens nicht zu verstehen. Ist es so, dass alle Mittel zur Erlangung von Auszeichnungen und Verdiensten als legal und zulässig gelten? Aber die Welt selbst duldet solche Lust und Ambitionen nicht. Was ist für einen Christen in Bezug auf Ehren und Tugenden zulässig? Es ist zulässig, sich darauf vorzubereiten, ihrer würdig zu sein, alle von Gott gegebenen Talente in sich zu offenbaren und zu verbessern, sie auf richtige und allgemein nützliche Weise zu offenbaren, Aktivität, Ehrlichkeit und Liebe zum Gemeinwohl zu zeigen. Arbeite an all dem, so viel du willst: All dies ist nicht nur vor den Menschen, sondern auch vor Gott lobenswert. Aber intensiv nach höheren Rängen und Tugenden zu streben, umso mehr Intrigen und Verbindungen, Betrug und Täuschung dafür zu nutzen und nicht zu erreichen, was man will, zu murren, in Feigheit und Verzweiflung zu verfallen, das alles ist völlig unchristlich. Ein Christ wartet ruhig auf einen Ruf von oben: Er ist an der Reihe, er betritt demütig das Feld, das sich vor ihm geöffnet hat; kommt nicht - er nutzt seine Fähigkeiten und sein Wissen in dem Kreis, in dem er sich befindet, ohne den Befehlen von oben zu widersprechen, ohne jemandem vorzuwerfen, dass er nicht auf sich selbst achtet. Seien Sie versichert, dass Gottes Vorsehung, wenn sie jemandem hervorragende Fähigkeiten verleiht, immer dafür sorgt, dass diese nicht umsonst bleiben, und öffnet selbst das Feld für ihre geschäftliche Nutzung. Es mag uns so vorkommen, als sei dieses Feld klein und nichts für uns: Aber wenn wir, nachdem wir es betreten haben, unsere Arbeit so erledigen, wie wir sollten, dann wird alles Gute, das in uns ist, seinen eigenen Nutzen finden und Früchte tragen. Andererseits ist dieser Kreis oft nur am Anfang eng – um unsere Geduld und Demut herauszufordern; und dann dehnt es sich mit unsichtbarer Hand, abhängig von unserer Treue, aus; und derjenige, der dachte, für immer unten zu bleiben, sieht sich auf einer für ihn geeigneten Höhe. Aber auch ohne diese Höhe kann man immer viele wirklich nützliche Dinge tun, wenn man möchte, sogar der Erste und Anführer für andere sein. Es gibt um jeden herum so viele gute Wege, die noch nicht gelegt sind, gute Taten, die noch nicht begonnen haben! Schauen Sie sich um und, ohne den Geist Ihrer niedrigen Stellung in der Welt zu verlieren, beginnen Sie, wenn auch nach und nach und in kleiner Form, das zu tun, was noch niemand getan hat: Auf diese Weise werden Sie der Erste sein, Sie werden ein neues Feld und eine neue Unterscheidung für sich selbst schaffen, Sie werden ein Beispiel für die Chefs selbst, für die gesamte Gesellschaft sein. Hat nicht genau so die Tätigkeit vieler Freunde der Menschheit begonnen, deren Namen unter vielen anderen Namen verloren gegangen wären, wenn sie den gewöhnlichen und gewöhnlichen Weg der Ehren und Auszeichnungen gegangen wären, und die jetzt in der Schriftrolle des Alltagslebens glänzen, vielleicht gerade weil sie diesen Weg nicht gehen mussten, sondern die Möglichkeit erhielten, zum Wohle der Menschheit ein neues, ihr eigenes Feld zu eröffnen? Aber auf diese Weise können wir, anstatt den Geist der Begierde auszulöschen, ihn immer noch in denen wecken, die dazu veranlagt sind. Um dies zu warnen, wollen wir uns beeilen, zu zeigen, was von einem Christen verlangt wird, wenn er einen hohen Ort betritt. Wer... in dir sein will, der sei dein Diener (Matthäus 20,26): Dies ist das Gesetz, das von Ihm gesprochen wurde, der selbst in jeder Hinsicht der Erste und der Letzte ist! (Offenbarung 1:17). Je höher ein Christ ist, desto bescheidener, fleißiger und selbstloser sollte er sein. Die Behörden bringen ihm Arbeit und Wachsamkeit, Fürsorge und Trauer über alles, was unter seiner Hand ist. Wer sich das fest vor Augen hält, der Geist der Habgier wird von selbst fallen, denn treibt dieser Geist seine Günstlinge um der Arbeit und des Gemeinwohls willen zu den Höhen der Ehre? Nein, er zeigt ihnen auf dieser Höhe einen Luxus und eine Zufriedenheit, eine Größe und Lob von allen. Zerstöre das alles in deinem Kopf, und der Köder wird verschwinden. Schauen Sie mit großer Würde auf die schwere Verantwortung, die damit einhergeht, sowohl vor den Menschen als auch vor allem vor Ihrem Gewissen und Gott – und statt ehrgeiziger Wünsche werden Sie Angst vor hochgelegenen Orten verspüren, und Sie werden sie betrachten, als würden Sie auf die Dächer hoher Gebäude blicken, wo es schon beängstigend ist, sich selbst in Gedanken zu versetzen. Aber in der menschlichen Natur, wird jemand sagen, gibt es ein natürliches Verlangen nach dem Erhabenen und Großen: Sollte es nicht genährt und unterstützt werden? Ohne Zweifel sollte es so sein; und wenn wir es in unseren Seelen richtig bewahren und nähren würden, würden wir uns nicht von irgendwelchen menschlichen Höhen verführen lassen und würden nicht auf ihnen als dem Gipfel aller Wünsche verweilen, denn unser angeborener Wunsch nach dem Hohen und Großen ist nicht nur höher als die ganze Erde, sondern auch die ganze Welt. Genau dies, in Reinheit und Stärke bewahrt, würde uns vor allen kleinlichen irdischen Ambitionen bewahren. Und damit er selbst nicht untätig bleibt, hat der Schöpfer zu diesem Zweck ausnahmslos allen Menschen das höchste Ziel vorgegeben. Welche? Derjenige, auf den das Evangelium hinweist und jeden ruft. Was könnte höher sein als die darin enthaltenen Versprechen? Nach seiner Lehre sind wir alle für das Reich mit Christus bestimmt, für die Herrschaft über die ganze Welt, für die Höhen der Engel. Seht die Würde für alle! Jeder strebt danach: Das verbietet nicht nur niemand, im Gegenteil, alles fördert es. Wer geht inzwischen zu diesen Höhen und steigt zu ihnen auf? Die Armen sind das, das Gesindel der Welt, wie der Apostel es ausdrückt, das heißt Menschen, denen alle weltlichen Ehren und Würden entzogen sind. Was ist mit Menschen, die auf dem Höhepunkt irdischer Größe stehen? Ach! Sie sind von ihrer Größe verführt und widmen diesem Thema selten Aufmerksamkeit! Mit ihnen geschieht leider dasselbe wie mit den Gipfeln hoher Berge, die, da sie mit Schnee und Eis bedeckt sind, bei jedem Auf- und Untergang der Sonne in Regenbogenstrahlen funkeln und das Auge erfreuen, aber immer kahl und unfruchtbar bleiben, ohne jedes Lebenszeichen. In Anbetracht dieser Erfahrungen werden wir, wenn die Hand der Vorsehung uns auf die Höhe der irdischen Würde bringt, mit der Furcht vor Gott stehen, unsere Unwürdigkeit und die große Verantwortung, die auf uns liegt, nicht vergessen, uns nicht von unserer Größe verführen lassen und den Blick unseres Geistes und Herzens ständig auf die Ehren des höchsten Ranges richten, auf jene Throne und Kronen, die nicht durch menschliche Willkür, sondern durch den allheiligen und gerechten Willen an die Würdigen verteilt werden Allmächtig. Und wenn uns die Vorsehung dazu bestimmt hat, an einem niedrigen Ort zu bleiben, dann lasst uns dort mit Selbstzufriedenheit und Hingabe stehen und uns daran erinnern, dass unser Herr der Herr der Berge und Täler ist (1. Könige 20,23), dass das Stehen im Tal nur für eine Weile Stehen bedeutet und dass wir alle zu einer solchen Höhe bestimmt sind, vor der alles Hohe und Große auf der Erde nur ein Geist und ein Schatten ist. Amen. Predigt für Mittwoch der 3. Fastenwoche „Herr und Meister meines Lebens, gib mir nicht den Geist des leeren Geredes!“ Anscheinend ist leeres Gerede ein sehr gefährliches Laster, gegen das es so viele Gebete gibt! Denn der heilige David betet, wie Sie selbst oft hören, ständig zum Herrn und sagt: „Setze, o Herr, eine Wache über meinen Mund und eine schützende Tür über meinen Mund“ (Psalm 140,3). Und der weise Sohn Sirachs ruft betend aus: Wer wird mir einen Vorrat in meinem Mund und ein Siegel der Einsicht auf meinen Lippen geben? (Herr 22:31). Aber bei uns, Brüder, ist das Gegenteil der Fall: Nichts wird so wenig bewahrt wie das Wort; Nichts wird so müßig verschwendet wie das Wort. Gerade diejenigen, die ein Beispiel für den umsichtigen Umgang mit Worten sein könnten, also Menschen mit ausgezeichneter Intelligenz und Wissen, sind oft die ersten, die dies vernachlässigen und ein Beispiel für das Gegenteil geben. Ist das gut? Es ist sehr schlimm, denn auf jedes leere, besonders schlechte Wort muss nach dem Zeugnis unseres Herrn selbst eine Antwort gegeben werden (Matthäus 12,36). Es kommt uns so vor, als würden sich unsere Worte in Luft auflösen; aber im Gegenteil, sie alle bleiben intakt, werden gesammelt und versiegelt für den Tag des Gerichts und der Vergeltung. Daher spricht ein müßiger Redner mit seinen eigenen Lippen zukünftige Verurteilungen über sich selbst aus. Ist das eine Kleinigkeit? Und es wäre vergeblich, wenn wir uns vorstellen würden, dass sie uns zu hart behandeln würden, wenn sie uns wegen unserer Worte verurteilen. Nein, dieses Urteil ist richtig und notwendig: Denn es scheint uns nur, dass unsere Worte nichts bedeuten und dass es eine unwichtige Sache ist, sie wahnsinnig zu verschwenden; Mittlerweile ist das menschliche Wort sehr wichtig und es lohnt sich unbedingt, darüber Rechenschaft abzulegen. Denn was ist unser Wort? Offensichtlich ein Abdruck des Wortes „Kreativ“. In Gott ist das Wort, und im Menschen ist das Wort. Es ist wahr, dass das Wort in Gott nicht dasselbe ist wie unser Wort; in Gott ist es das am stärksten eingeprägte Abbild seines Seins, des einziggezeugten Sohnes Gottes; aber in uns ist das Wort kein leeres Geräusch, und in uns ist es ein Abdruck und Abbild unseres Geistes, so dass wir, wenn wir alle unsere Worte sammeln würden, unser eigenes Abbild darin sehen würden. Ist es klug, dieses Bild nicht wertzuschätzen, es mit abscheulichen Zügen zu belasten und es gnadenlos zu verunstalten? Kurz gesagt, der Mensch unterscheidet sich sichtbar und deutlich von allen ihn umgebenden Lebewesen. Dies ist das Hauptzeichen und das Hauptmittel unserer Herrschaft über die Welt, wie gleich zu Beginn durch die Benennung der Namen unseres Vorfahren für alle Tiere gezeigt wurde. Was hat das Menschenwort nicht in seiner reinen Form hervorgebracht, wie es bei den heiligen Männern Gottes der Fall war! Stoppte die Sonne, schloss und öffnete den Himmel, erweckte die Toten. Wer erkennt danach nicht in dem Wort das Zepter unserer Herrschaft über die Welt? Mit diesem Zepter sind wir noch nicht handlungsfähig; Werfen wir es zumindest nicht in den Dreck und machen es leichtfertig kaputt. Tiere haben nur eine geringe und schwache Ähnlichkeit mit unserem Wort; aber schauen Sie, wie sie sich darum kümmern: Sie nutzen es nur aus größter Not; Der Frühling wird kommen – wer fähig ist, wird seine Lippen öffnen und mit allem Eifer Lob und Ehre für den Schöpfer singen; und zu anderen Jahreszeiten sind sie still. Mit einem Wort – weiter – die gesamte Menschheit ist in Stärke und Verbundenheit gehalten: Sie ist der Leiter unserer gemeinsamen Gedanken, Gefühle, Bedürfnisse, Freuden und Sorgen, Unternehmungen und Verbesserungen. Das Wort verbindet auf geheimnisvolle Weise die Vergangenheit mit der Gegenwart, die Gegenwart mit der Zukunft; Diejenigen, die sich noch nie gesehen haben, kommen in enge Kommunikation. Nimm den Menschen das Wort weg: und in der Menschenwelt wird alles aufhören. Wie kann die goldene Kette, die die gesamte Menschheit verbindet, mit dem Rost der Sünde bedeckt oder giftig gemacht werden? Achten Sie auch auf die Konsequenzen menschlicher Worte. Jedes Wort, das aus deinem Mund kommt, wird niemals zu dir zurückkehren: Nein, es wird über Jahre und Jahrhunderte hinweg durch Gedanken und Lippen gehen; wird eine unzählige Menge Gedanken und Gefühle, Taten und Taten hervorbringen und, zu einem riesigen Baum herangewachsen, beladen mit allerlei Früchten je nach Art und Art, wird er dir, seinem Schöpfer, beim Jüngsten Gericht begegnen. - Wie kann es verrückt sein, sich nicht um ein so produktives Produkt zu kümmern und Tausende davon zu produzieren? Und im Präsens bleibt es für denjenigen, der das Wort ausspricht, nicht ohne Tat. Nach unseren Worten richtet uns zunächst jeder; unsere Lippen erweisen uns entweder Respekt oder erwecken Ekel und Verachtung uns gegenüber. Der Weise, - bemerkt der alte Weise, - wird sich in Worten freundlich verhalten; aber wer Worte vervielfacht, wird abscheulich sein (Sir. 20:8, 13). Manchmal wird leeres Gerede zur Unterhaltung toleriert, genauso wie manche Vögel aus demselben Grund gehalten werden; aber niemals Respekt verdienen. Wenn sie dir zuhören, wenn du leere Dinge sagst, und keinen Ekel zeigen; Dann stellen Sie sicher, dass dieser Ekel nicht nur auf den Gesichtern der Zuhörer zu sehen ist, sondern auch in den Herzen vieler. Ist es klug, das nicht wertzuschätzen, von dem unsere Ehre oder Schande, die Liebe oder Abneigung jedes einzelnen von uns abhängt? Wenn wir die Meinung anderer Menschen über uns wegen des schlechten Gebrauchs unserer Sprache und Worte vernachlässigen würden, dann würden wir selbst dann nicht der Strafe entgehen, denn leeres Gerede bestraft sich selbst. Ein müßiger Redner wird innerlich leer: Sein Geist wird oberflächlich, sein Urteil inkohärent, seine Ansichten leer, seine Annahmen unbedeutend oder verwerflich. In den Augen eines aufmerksamen Menschen sieht er aus wie ein dummes Kind, das nicht schweigen kann. Eine solche Person ist zu nichts Wichtigem und wirklich Nützlichem fähig, wie in der Antike festgestellt wurde, als die Weisen diejenigen Menschen nicht als ihre Schüler akzeptierten, die durch längeres Schweigen ihre Geschäftsfähigkeit nicht unter Beweis gestellt hatten. Schließlich sollten wir nicht ohne besondere Aufmerksamkeit die Tatsache außer Acht lassen, dass die Leere der Seele und die Unbegründetheit des Geistes, die aus leerem Gerede entstehen, nicht nur auf den Lippen aufhören, sondern gemäß dem Gesetz unserer Natur in unser Handeln und Leben selbst übergehen. Der heilige Jakobus hat weise darauf hingewiesen, dass jemand, der nicht mit Worten sündigt, ... den ganzen Körper im Zaum halten kann (Jakobus 3,2): Dies ist eine natürliche Belohnung dafür, dass er seine Zunge im Zaum hält. Wer hingegen daran gewöhnt ist, in Worten zu sündigen, wird bald anfangen, im Leben zu sündigen. Wer ist eigentlich ein schlechter Herrscher und Richter? Ein müßiger Redner. Wer ist der schlechte Vollstrecker der Befehle der Bosse? Ein müßiger Redner. Wer ist der dünne Vater, Sohn, Freund? Ein müßiger Redner. Wer ist die dürre Mutter der Familie? Die Frau ist eine müßige Rednerin. Wo ist die Quelle von Klatsch, Verleumdung und Streit? Im Mund einer müßigen, redseligen Frau. Wundern Sie sich bei alledem nicht, Brüder, dass das Wort Gottes leeres Gerede so streng verfolgt und das Gericht nicht nur für schlechte, sondern auch für leere Worte bedroht. Das ist unser wahrer Nutzen: denn unser Wort zerstört uns. Wie, fragen Sie, sollte ein Wort verwendet werden, damit es nicht eines Tages dazu dient, uns zu verurteilen? Benutzen Sie es erstens mit äußerster Sparsamkeit, wie es der hohe Ursprung des Wortes, sein großer Zweck in der Welt und seine äußerst wichtige Wirkung auf andere Menschen und uns selbst erfordern. Zweitens, es für würdige Gegenstände zu verwenden, zur Ehre Gottes, zum Nutzen unserer Nächsten und zu unserer Verbesserung, und es auf keinen Fall für schändliche Gegenstände, für böse Gedanken, für schädliche Gefühle zu verwenden; Benutzen Sie es nicht für Lügen und Betrug, für Verleumdung und Verleumdung, für Missbrauch und Streit. Drittens, um den Gebrauch Ihres Wortes zu beobachten und von Zeit zu Zeit Rechenschaft darüber zu verlangen – es ist am besten, jeden Tag zu Bett zu gehen. Viertens wenden Sie sich im Gebet an den Herrn, damit er selbst unsere Lippen beschützt, er selbst uns mit seiner Gnade vor dem Geist des leeren Geredes beschützt, der jetzt das gesamte Universum mit solcher Wildheit infiziert. Denn wenn die heiligen Männer Gottes, David, Sirach, Ephraim in sich selbst nicht die Kraft sahen, diesen verführerischen und schädlichen Geist zu bekämpfen, können wir dann ohne Hilfe von oben einen Sieg über ihn erwarten? Fünftens muss man schlechte und unnütze Worte bereuen und versuchen, sie – am ehesten – durch den guten Gebrauch desselben Wortes zu belohnen, indem man sich, wo möglich, direkt zu seinem früheren rücksichtslosen Gebrauch bekennt. Wenn wir dies tun, wird sich unser Wort nach und nach von allen Mängeln befreien und schließlich zu dem werden, was es sein sollte – ein lebensspendendes Echo des Wortes des Schöpferischen in uns, ein strahlender Abdruck unseres reinen Seins, ein mächtiges Organ unserer Herrschaft über die Geschöpfe, eine heilige Kette, die uns mit der ganzen Menschheit verbindet, ein treuer Mittler, um anderen mitzuteilen, was gut in uns ist, und um von anderen anzunehmen, was uns fehlt – ein ewiges Instrument und eine Garantie für unseren Erfolg in aller Vollkommenheit. Amen. Wort am Freitag der 3. Fastenwoche „Herr und Meister meines Lebens, gib mir den Geist der Keuschheit gegenüber Deinem Diener!“ Wenn es einen Geist gibt, dann muss Keuschheit von oben verlangt werden: denn um alle Tugend zu bewahren, muss man mit der eigenen Natur kämpfen; und wo, um es mit den Worten von John Climacus zu sagen, die Natur besiegt wird, muss die Anwesenheit eines Wesens vorhanden sein, das höher ist als die Natur. „Du wirst vergeblich kämpfen“, fährt derselbe heilige Mentor fort, „und den Geist der fleischlichen Unreinheit mit philosophischen Beweisen und Widersprüchen von dir vertreiben; denn er seinerseits kann uns viele Dinge präsentieren, die der Vernunft ähneln, und mit uns mit natürlichen Argumenten konkurrieren. Deshalb ist es vergebens, wer das Fleisch durch sich selbst überwinden will. Opfere die Schwäche deiner Natur dem Herrn und erkenne all deine Ohnmacht vor Ihm: Dann wirst du von Ihm gefühllos die Gabe der Keuschheit empfangen.“ Neben dem so oft wie möglich wiederholten allgemeinen Gebet um die Gabe des Geistes der Keuschheit sollte jeder, der keusch sein will, auf Anraten heiliger Männer immer ein kurzes privates Gebet parat haben – für den Fall sündiger Versuchungen. - Nämlich, wenn Sie das Gefühl haben, dass in Ihrem Herzen – sei es durch das Sehen, durch das Hören oder durch sich selbst – die unreine fleischliche Lust wiederbelebt wird, dann richten Sie Ihre Gedanken sofort mit einem Gebet um Hilfe an Christus und halten Sie sie dort, bis Sie Verstärkung erhalten. Indem Sie Ihre Aufmerksamkeit auf diese Weise von dem sündigen Funken abwenden, der in Ihr Herz eingedrungen ist, werden Sie ihm sozusagen die Luft entziehen, und dadurch wird er verlöschen. Und wenn es nötig ist, wird auch der Tau der Gnade herabsteigen, um es zu löschen. Nach dem Gebet schützt nichts die Keuschheit mehr als Fasten und Arbeit. Nehmen Sie tatsächlich den Stolz unter dem Kessel hervor, und das Feuer wird erlöschen. Nehmen Sie dem Körper luxuriöse Gerichte und Sättigung, und die Lust an der Sinnlichkeit wird verschwinden. Ein mit Arbeit belasteter Körper hat keine Zeit für leidenschaftliche Bewegungen: Er sucht dann Ruhe und Frieden. Müßiggang hingegen und Glückseligkeit sind eine unerschöpfliche Quelle der Wollust. Daher ist jemand, der inmitten von Sättigung und Luxus die Keuschheit wahren will, wie jemand, der mitten in einem Sumpf liegt und hofft, sauber zu bleiben. Vielleicht gelingt es ihm, seine körperliche Reinheit zu bewahren, aber seine geistige Reinheit wird er mit Sicherheit verlieren. Ebenso müssen diejenigen, die die Reinheit von Seele und Körper bewahren wollen, alle Fälle vermeiden, in denen sie scheinbar verunglimpft werden könnten; und dafür muss er, dem Beispiel des Heiligen Hiob folgend, einen Bund mit seinen Augen, Ohren und all seinen Gefühlen schließen. Denn nicht umsonst nennt der Prophet unsere Gefühle Fenster, durch die der Tod in unsere Seele eindringt. Alle Sünden dringen gerne durch diese Fenster ein; aber nichts dringt so oft in sie ein wie die Lust des Fleisches; Daher ist es notwendig, diese Fenster zu bewachen und sie nicht leichtfertig zu öffnen. Und wenn es aus irgendeinem Grund nicht mehr möglich ist, Versuchungen nicht zu sehen und zu hören; Dann ist es in solchen Fällen notwendig, ein spirituelles Gegenmittel zu haben. Ein solches Mittel während der umgebenden Versuchung kann zusätzlich zum innigen Gebet das Streben nach Gedanken zum Kreuz Christi und seinen reinsten Wunden oder zum eigenen Grab und Tod sein. Auf diese Weise wird das Gift der Versuchung schnell und sicher geschwächt. Eine demütige Gesinnung von Geist und Herz ist nach der Lehre der heiligen Väter auch ein großes Hindernis für die Keuschheit: liegt es daran, dass der Herr am meisten auf die Demütigen schaut – und wo Sein Blick ist, ist Gnade, von dort flieht jede Versuchung und Sünde; - oder vielleicht weil die Eigenschaften der Demut darin bestehen, in einem Menschen alles zu senken und zu unterdrücken, was über die Grenzen hinausgeht, also das Springen aus Fleisch und Blut. Stolz hingegen und Arroganz, insbesondere verbunden mit der Verurteilung des Nächsten, setzen nach der Beobachtung von Menschen, die Erfahrung im spirituellen Kampf haben, höchstwahrscheinlich den scheinbar vollkommensten Menschen der Versuchung fleischlicher Befleckungen aus, so dass er dafür bestraft werden kann, sich nicht mit seiner Tugend zu erhöhen, wenn er ein so heftiges Geschwür in sich selbst sieht. Die Meditation über spirituelle Objekte und die daraus resultierende Liebe zu ihnen, insbesondere die Liebe zu unserem Herrn und Erlöser, zu seinem Leiden und zum Kreuz, ist auch ein Mittel, die Reinheit von Geist und Körper zu schützen. „Ein keuscher Mensch“, lehrt der heilige Johannes Climacus, „spiegelt Liebe mit Liebe wider und löscht physisches Feuer mit spirituellem Feuer.“ Andererseits wird die Keuschheit durch die Darstellung der ewigen Qual und des Feuers der Hölle geschützt. Dieses Feuer wird in sich selbst brennen, aber jetzt kann es abkühlen und vor dem Feuer der Leidenschaften retten, wenn wir es uns lebhaft vorstellen. Ein Asket, der sich mit der Vorstellung dieses Feuers nicht zufrieden gab, beschloss, zunächst seinen Körper seine Grausamkeit spüren zu lassen. „Du ermutigst mich zur Sünde“, sagte er, „mal sehen, ob du die Qual ertragen kannst, die für Sünden droht!“ und mit diesen Worten legte er seinen Finger auf die brennende Kerze. Der Schmerz des Feuers löschte die Flamme des Fleisches. Gerade das, was fleischliche Lust entfacht, kann sinnvoll als Medizin gegen Leidenschaft eingesetzt werden. „Laden Sie das schwelende Fleisch im Grab dazu ein, sich von der Schönheit Ihres Gesichts verwunden zu lassen?“ fragt der Heilige Demetrius von Rostow? Wenn diese Schönheit also anfängt, Ihr lebendiges Herz zu verletzen, stellen Sie sich vor, sie läge in einem Grab, hässlich, voller Verfall und Gestank, und sie wird ihre Anziehungskraft verlieren.“ Mit diesen und ähnlichen Mitteln müssen wir uns, Brüder, vor den Angriffen fleischlicher Gedanken schützen; müssen, wenn nötig, kämpfen, bis Blut fließt, aber siegreich aus der Schlacht hervorgehen. Denn die Überwindung ist absolut notwendig, denn Gott hat uns, wie der Apostel lehrt, nicht zur Unreinheit, sondern zur Heiligkeit berufen (1. Thess. 4,7). Er behauptet, dass weder Hurer noch Götzendiener noch Ehebrecher das Reich Gottes erben werden (1. Korinther 6,9). Und da sich solche Menschen meist gerne selbst täuschen, dass ihre Sünde gering ist, dass sie angeblich nur die Forderung der Natur erfüllen, dass sie, wenn sie in irgendeiner Weise schaden, sich selbst und nicht anderen schaden, haben sie außerdem oft ein weiches Herz, Mitgefühl für ihre Nächsten und andere gute Eigenschaften, mit denen sie sich selbst beruhigen, sowie mit der Barmherzigkeit Gottes; Dann geht der Apostel, all dies im Hinterkopf, seinem Urteil über Ehebrecher das Wort voran: Lass dich nicht geschmeichelt haben! Sie hoffen, als ob er dies sagen würde, trotz Ihrer fleischlichen Unreinheit mit Hilfe einiger Ihrer Tugenden dem Zorn des Himmels zu entkommen und in das reine und heilige Reich Gottes aufgenommen zu werden: Nein, das ist eine erbärmliche Täuschung und Selbsttäuschung – lassen Sie sich nicht schmeicheln! Weder Hurer noch Götzendiener noch Ehebrecher werden das Reich Gottes erben. Warum? Denn nichts Schlimmes kann in ihn eindringen. Und bemerken Sie, wo der Apostel Hurer und Ehebrecher platziert? Um den Götzendiener herum schienen diese Laster von der gleichen Natur zu sein. Und sie haben genau die gleichen Eigenschaften: wie ein Götzendiener, ein Ehebrecher, denn er gibt sein Herz, das dem einen wahren Gott gewidmet sein sollte, für den es geschaffen wurde, einem Götzen und verletzt damit die Einheit von Liebe und Treue; Ein Ehebrecher ist also ein Götzendiener, denn statt Gott und dem Schöpfer schenkt er dem Geschöpf sein Herz und macht es zu einem kalten Götzen für sich. Lasst uns zuallererst unsere Herzen rein halten, Geliebte, damit das vor Begierden bewahrte Herz auch das Fleisch vor Unreinheit bewahrt. Verlassen wir uns nicht auf unsere Festigkeit oder Reinheit. „Glaube nicht dein ganzes Leben lang an dein sterbliches Fleisch“, sagt der heilige Climacus, und hoffe nicht, darauf zu verzichten, bis du dich Christus darstellst.“ Nur dort, wo es keinen Feind mehr geben wird – im Himmel, bei Christus und unserem Herrn – wird es möglich sein, vollkommenen Frieden zu genießen; aber hier wandeln wir, solange wir leben, in Fallstricken, und deshalb müssen wir ständig wachen. Was, wird jemand fragen, sollte jemand tun, der das Unglück hatte, sich der fleischlichen Leidenschaft zu unterwerfen und an eine sündige Gewohnheit gebunden ist? – Dasselbe, Geliebte, was wir tun, wenn wir in einen tiefen und steilen Abgrund geworfen werden: Nachdem wir unsere Position überprüft haben, uns mit dem Kreuz Christi schützen, Gott und den Schutzengel um Hilfe anrufen, beginnen wir, aus dem Abgrund aufzutauchen: Klettern Sie, wenn nötig, mit Händen und Füßen, aber steigen Sie auf; mit fallender Erde und Steinen bedeckt sein, aber aufstehen; Stechen und Schmerz in allen Teilen des Körpers spüren, aber aufsteigen; brechen zeitweise ab und fallen, steigen aber dennoch an. Wenn wir dies tun und alles tun, was wir können, dann können Sie sicher sein, dass unüberwindliche Kraft und Mut in uns auftauchen werden; eine unsichtbare Hand wird uns unterstützen, und wahrscheinlich wird auch sichtbare Hilfe erscheinen, gesandt von dem Einen, der die neunundneunzig Schafe verlässt und in den Bergen nach einem sucht – dem Verlorenen. Amen. Predigt für Mittwoch der 4. Fastenwoche „Herr und Meister meines Lebens, gib mir den Geist der Demut, Dein Diener!“ Wir wiederholen dies viele Male, wenn nicht mit unseren Lippen, dann mit unseren Gedanken, zusammen mit dem Ministranten. Aber wie viele wollen sich tatsächlich die schöne Tugend der Demut aneignen? Leider hat sich der Geist der Welt, der Geist des offensichtlichen oder geheimen Stolzes und der Eitelkeit, unter den Christen selbst so stark durchgesetzt, dass die Tugend der Demut fast in allgemeine Vergessenheit geraten ist, und wenn sie weiterhin unter den Tugenden steht, dann als eine Rarität, die einst in Gebrauch war, jetzt aber sozusagen nur für einige besondere Tugendjäger geeignet ist. Welche Tugend ist inzwischen freundlicher zu allen – Demut? - für alle, sage ich, denn der Herr selbst zeugt von sich selbst: Auf wen werde ich schauen, nur auf die Sanftmut und das Schweigen und Zittern meiner Worte (Jes. 66:2). Und empfinden wir nicht selbst eine besondere Freude, wenn wir die Gelegenheit haben, mit einem Menschen von wirklich bescheidener Weisheit umzugehen oder ihn zu treffen, insbesondere wenn er mit Fähigkeiten ausgestattet ist? Damit wir die Demut lieben und nicht denken, dass sie uns demütigen oder uns auf dem Weg des Lebens zu unserer Erhöhung behindern kann, wird dieser Tugend direkt eine Belohnung versprochen, nämlich Erhöhung; ebenso wie für das entgegengesetzte Laster, den Stolz, droht ihm unmittelbar Strafe, und zwar Demütigung: Jeder, heißt es, wird sich erniedrigen, wer erhöht ist; Wer sich erniedrigt, wird sich erhöhen (Lukas 18,14). Und da Gott selbst dies sagt, ist er nicht in all seinen Worten falsch, die Erfahrung bestätigt immer wieder, was gesagt wurde. Wie viele Stolze wurden gestürzt, wie viele Demütige wurden erhöht! Aber nichts berührt uns und kann uns nicht zur Demut führen, weder das Wort Gottes noch die Erfahrung. Stolz zu sein, arrogant zu sein, sich für besser zu halten als andere, andere wie uns selbst zu verachten, Vorrang und Unterscheidung zu streben – all das ist für uns sozusagen zu einer Art Notwendigkeit geworden. Warum? Aus Unwissenheit über uns selbst, aus Unachtsamkeit gegenüber unseren Mängeln. Wer sich selbst gut kennt, wird, egal welche Talente er hat, immer bescheiden weise sein. Warum? Denn trotz all unserer Perfektion haben wir immer viele Mängel, also Gründe zur Demut, die sowohl natürlich als auch von uns abhängig sind. Und beachten Sie: Um uns vor Stolz zu schützen, nimmt der allweise Schöpfer einer solchen Person fast immer die Fähigkeit, einige der gewöhnlichsten Dinge zu tun, indem er jemandem hervorragende Talente einer bestimmten Art verleiht, oder fügt den Talenten einen sichtbaren, greifbaren Mangel hinzu. So verfügen beispielsweise Menschen mit großer Intelligenz oft über keine Sprachbegabung; diejenigen mit einem erstaunlichen Gedächtnis sind schlecht im Verständnis; Besonders Schöne sind oft kurzsichtig oder dumm. Unsere Vollkommenheit sollte uns zur Demut führen, wenn wir bald an ihre Grenzen stoßen und auf eine Barriere stoßen, die wir nicht überwinden können. Sie zeichnen sich zum Beispiel durch einen hohen Geist und umfassendes Wissen aus: Sie sollten also schneller und schneller als jeder andere wissen, was der gesamte menschliche Geist und unser gesamtes Wissen bedeuten. Wie dieser Geist, um es mit den Worten Salomos zu sagen, nur schwer erfassen kann, was auf der Erde ist, aber nicht erkennen oder bestimmen kann, was im Himmel ist, was jenseits der Grenzen der Sinneswelt liegt. Die Zerbrechlichkeit und Zerbrechlichkeit vieler unserer Vollkommenheiten ist auch eine ständige Ermutigung, nicht arrogant zu sein. Sie sind nun mit Gesundheit und Schönheit gesegnet, die Sie ermutigen, sich über andere zu erheben, aber wie lange wird diese Frische Ihres Gesichts, diese rosige Farbe Ihrer Wangen und Lippen, diese sogenannte himmlische, aber in Wirklichkeit oft höllische Farbe noch anhalten? Morgen wird die Krankheit kommen – und alles wird verschwinden; übermorgen wird von Traurigkeit und Trauer heimgesucht – und alles ist verblasst; Nach einer Weile wird das Alter kommen – und Sie werden wie alle anderen mithalten. Ist es nicht besser, sich nicht mit Stolz von anderen zu trennen, da jeder dies als Ihre Tugend und Ihr Verdienst ansieht? Wenn wir zumindest einen flüchtigen Blick auf unsere moralischen Mängel werfen, erinnern wir uns an unsere freiwilligen und unfreiwilligen Sünden; dann wird sich für jeden eine unerschöpfliche Quelle von Anreizen zur Demut eröffnen. Wie viele Pflichten hat doch jeder nicht oder nachlässig erfüllt! Wie viele Gelegenheiten zum Guten wurden unklug weggelassen oder zum Guten genutzt, aber selbstsüchtig und nur teilweise! Wie viele direkte und offensichtliche schlechte Neigungen und dunkle Taten! Darüber hinaus gibt es so viele bösartige Gedanken und Gefühle! Man muss nur, zumindest von Zeit zu Zeit, in sein Herz schauen, um die Schriftrolle seiner Gedanken, Gefühle und Taten noch einmal durchzugehen; und jeder wird sehen, wie klein im Geiste und unrein im Herzen er ist, wie weit von dem entfernt, was er sein könnte und sollte. Wenn einer von uns aus diesen und vielen anderen Gründen den heiligen Wunsch verspürt, nicht nur mit den Lippen um den Geist der Demut zu beten, sondern diese gottliebende Tugend tatsächlich zu erwerben, lass ihn wissen, dass Demut ein solcher Zustand der Seele ist, in dem sie, nachdem sie all ihre Schwäche und Unreinheit erkannt hat, weit von jeder hohen Meinung von sich selbst entfernt ist; Er versucht ständig, alles Gute in sich zu offenbaren, alles Böse auszurotten, aber er glaubt nie, dass er Vollkommenheit erreicht hat und erwartet dies von der Gnade Gottes und nicht von seinen eigenen Bemühungen. Ein bescheidener Mensch hegt immer ein gewisses heiliges Misstrauen gegenüber sich selbst, gegenüber den Kräften seines Geistes und Willens: und deshalb ist er in all seinen Worten und Taten umsichtig, bescheiden und ruhig. Er wird sich niemals erlauben, unverschämte Urteile zu fällen, insbesondere über Personen und Gegenstände, die über ihm stehen, insbesondere über die Sakramente des Glaubens. Ein bescheidener Mensch fürchtet sich vor allem vor Lob und hohen Tugenden: Deshalb sucht er nicht nur nicht danach, sondern ist auch froh, wenn sie an ihm vorbeigehen. Er überlässt anderen in allem bereitwillig den Vorrang, auch in guten Taten. Aber wenn es darum geht, ein Beispiel zu geben, ist er der Erste. Der bescheidene Mensch ohne Trauer, manchmal sogar mit Freude, sieht sich Misserfolgen und Sorgen gegenüber; denn er kennt deren Wert und Nutzen für seine innere Korrektur. Deshalb denkt er nicht daran, wütend zu sein, er ist immer bereit, dem Täter zu vergeben und ihm Böses mit Gutem zu vergelten. Das sind offensichtliche Zeichen der Demut! Es liebt es, seine Tugenden zu verbergen; Im Gegenteil, er liebt es, seine Mängel zu offenbaren, wenn dies möglich ist, ohne seinen Nachbarn in Versuchung zu führen. Von wem können wir Demut lernen? Die irdische Weisheit hat von allem weniger. Die Vernunft ist von Natur aus, wie der heilige Paulus feststellt, arrogant (1 Kor 8,1), das heißt, sie bläht sich auf und neigt zu Stolz und Größe; reine Liebe allein schafft – demütigend; verbindend, bestätigend. Die Tugend der Demut lernt man am besten von den heiligen Männern Gottes, die uns die größten Beispiele der Demut hinterlassen haben, wie Abraham, der, nachdem er außergewöhnliche Offenbarungen und den großen Titel eines Freundes Gottes erhalten hatte, nicht aufhörte, sich Erde und Asche zu nennen; Der heilige David, zu dem weder der Rang eines Königs noch der Titel eines Propheten ihn daran hinderten, über sich selbst zu sagen: „Ich bin ein Wurm und kein Mensch, der Schmach der Menschen“ (Psalm 21,7); Der heilige Paulus, der als erster der Apostel in seiner Arbeit demütig bekennt, dass er der erste Sünder ist. Aber damit wir diese Tugend, die für unseren Stolz schwierig ist, bereitwilliger erlernen können, hat sich der Herr und unser Erlöser selbst vorgenommen, für uns ein Lehrer der Demut zu sein. Lerne, sagt er, von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig (Matthäus 11,29). Welche Lektion hat Er uns nicht hinterlassen, welches Beispiel hat Er uns nicht in der Demut gegeben? Gleich beim Eintritt in unsere Welt könnte Er als der Herr und Herr über alles seine Wiege umgeben, wenn nicht mit Luxus, so doch mit Bequemlichkeit; aber wo ist er geboren? In der Höhle. Worauf legt sich der Geborene? In der Krippe. Dies ist ein Beispiel für Demut für euch, ihr Reichen! Herodes zettelt eine heftige Verfolgung gegen ihn an, sein Leben ist in Gefahr: Warum sollte er auch nur eine dieser zwölf Legionen von Engeln gegen den Verfolger schicken, die immer bereit waren, seine Befehle auszuführen? Doch der Verfolgte rettet demütig sein Leben, indem er nach Ägypten flieht. Dies ist ein Beispiel der Demut für euch, Mächtige der Erde! Johannes geht an den Jordan, um Buße zu predigen und vollzieht die Taufe zur Vergebung der Sünden: Gibt es einen Platz für den, der keine einzige Sünde begangen hat und auf die Erde kam, um jede Sünde mit seiner Gerechtigkeit zu vernichten? Und was werden sie denken, wenn ein sündloser Mensch um diese Taufe bittet und sie empfängt? Aber der Herr bittet um die Taufe und nimmt sie demütig von seinem Vorläufer an. Dies ist ein Beispiel für Demut für Sie, die die menschliche Meinung über Sie zu sehr schätzen und aus Angst vor dem, was sie über Sie denken, davor zurückschrecken, gute Taten zu tun! - Und auf Golgatha? Dies ist kein Beispiel mehr, sondern man könnte sagen, Wunder der Demut, vor denen alle unsere Heldentaten und Erfahrungen in der Demut nichts wert sind! Also, Seele, die Demut sucht, wir brauchen nicht viel darüber nachzudenken, wen wir als Mentor und Beispiel der Demut wählen sollen: Für uns wird der Herr und unser Retter selbst für ihn sein. Dazu müssen wir uns Ihm völlig hingeben, wie ein kleines Kind sich seinem Lehrer hingibt, und wir werden auf das hören, was Er in uns zu inspirieren beginnt. Menschen können nur lehren und Ratschläge geben; Er wird hundertfach besser lehren und in sich selbst ein perfektes Beispiel dafür sein, was er lehrt, und er wird uns die Kraft geben, das, was wir gelernt haben, tatsächlich umzusetzen. Amen. Wort am Freitag der 4. Fastenwoche „Herr und Meister meines Lebens, schenke mir den Geist der Geduld, Dein Diener!“ Es besteht keine Notwendigkeit, die Bittsteller für diese Bitte besonders zu begeistern, denn für wen ist der Geist der Geduld übertrieben? Wir alle leiden auf die eine oder andere Weise; Die Natur eines jeden wendet sich von Kummer und Kummer ab; Deshalb braucht jeder einen Geist des Mutes und der Geduld, um nicht in Traurigkeit zu versinken, sich nicht der Feigheit und dem Murren hinzugeben. Aber woher können wir diesen Geist der Geduld nehmen? In deinem eigenen Herzen? Ach, es ist das erste, das es nicht aushält, schlägt ruhelos angesichts des leichten Unmuts, murrt und stöhnt vor Schmerz angesichts des großen Unglücks. In deinem Kopf? Manchmal ist er bereit, Katastrophen gelassen zu betrachten, aber nur manchmal; Und was ist mit diesem kalten Blick? Eine neue Enge in der Seele, eine neue Schwere im Herzen. Unter Menschen wie ihnen? Aber jeder hat seine eigene Trauer; Darüber hinaus sind Menschen eher in der Lage, Freuden mit uns zu teilen als Sorgen, und wenn sie unsere Sorgen teilen, sind sie eher in der Lage, mit uns zu weinen, als unsere Tränen zu trocknen. In Lebensumständen? Aus ihnen entstehen unsere Sorgen, unsere Sorgen und unser Unglück; Das menschliche Weltbild ist der schwächste Tröster. In der Natur und ihrer harmonischen Ordnung? Aber gerade seine Harmonie und Pracht sind gleichsam ein Vorwurf unserer Armut. Und außerdem bleibt der Blick eines leidenden Menschen, der an dem Erfreulichen und Beruhigenden der Natur vorbeigeht, meist bei dem stehen, was darin düster und beunruhigend erscheint; Ist das nicht genug? Daher strebt der Gedanke an einen trauernden Menschen wie Noahs Taube, der nirgendwo, weder in seinem Inneren noch außerhalb, einen Ort für Frieden findet, natürlich zum Himmel. Ein inneres Gefühl, das von nichts gedämpft wird, sagt jedem, dass es Trauer gibt, dass es Kraft gibt, alle Schwäche zu stärken, dass es Freude gibt, die alle Traurigkeit vertreiben kann, dass es ein Leben gibt, das Tod und Verfall überhaupt nicht kennt. Das Überraschendste ist, dass in Momenten großer Trauer und Unglücks manchmal auch der reueloseste Sünder seinen Blick zum Himmel erhebt und Hilfe und einen Geist der Geduld erwartet. Aber wofür? Damit wir mit gesammelter Kraft erneut danach streben, die gleichen oder ähnliche, gesetzlose und verrückte Pläne zu verwirklichen! Kann man sich solch einen Geist der Geduld wünschen? Nein, Herr, gib ihnen einen Geist nicht der Geduld, sondern der Feigheit und Verzweiflung bei der Erfüllung gesetzloser Pläne, damit sie verstehen, dass sie vergeblich von Deinem Gesetz abgewichen sind, vergeblich dachten sie, in der Welt und im Fleisch das zu finden, was nur in Dir zu finden ist. Nehmen Sie uns den Geist der Geduld, wenn wir ihn nicht für Taten der Liebe und Frömmigkeit verwenden, sondern für den Dienst an der Welt und für Leidenschaften. Das Gebet um Geduld hat das Recht, von denen gesprochen zu werden, die für die Wahrheit oder für die Wahrheit ausharren. „Herr und Meister meines Lebens, verleihe Deinem Diener den Geist der Geduld“, kann ein Mensch, der mit Familie und Armut belastet ist, ohne Scham sagen, „damit ich nicht über mein schweres Los meckern kann, damit ich meine Kinder mit der Mühe meiner Hände großziehen kann und diese Hände, gequält von der Not, nicht zu Täuschung und Diebstahl ausstrecken werde.“ „Herr und Meister meines Lebens, verleihe mir den Geist der Geduld“, kann ein Mensch, der mit großer Macht und Würde ausgestattet ist, ohne Scham sagen, „damit ich meinen großen Dienst so verrichten kann, wie er soll, ohne etwas zu vergessen oder zurückzulassen, was dem Gemeinwohl dient, damit ich die ganze Last menschlicher Streitigkeiten mit Selbstzufriedenheit ertragen kann, damit ich für alle alles sein kann, weder meine Kraft noch meinen Frieden verschonen kann, ohne mich durch irgendwelche Schwierigkeiten und Misserfolge zu schämen.“ „Herr und Meister meines Lebens, verleihe Deinem Diener den Geist der Geduld“, kann ein Diener sagen, der seinem Herrn auf christliche Weise dienen möchte, „damit ich die Launen und die Grausamkeit meines Herrn ertragen kann, ohne mich zu beschweren, damit ich nicht von den schlechten Beispielen des Luxus und der Sünde, mit denen ich umgeben bin, in Versuchung geführt werde, und möge ich nie den ewigen Lohn aus den Augen verlieren, den Du allen treuen Dienern in Deinem Königreich versprochen hast.“ „Herr und Meister meines Lebens, verleihe deinem Diener den Geist der Geduld“, kann der allerletzte Verbrecher sagen, als er, nachdem er den bisherigen Weg der Gesetzlosigkeit gehasst hatte, beschloss, die erbetene Gabe der Geduld zu nutzen, um selbstgefällig eine wohlverdiente Strafe zu ertragen, die Gewohnheit der Sünde zu überwinden und sein Leben und sein Gewissen durch Taten der Reue und guter Taten zu reinigen. Mögen alle, die ihnen ähnlich sind, mutig um den Geist der Geduld bitten und sicher sein, dass ihnen diese nicht verweigert wird. Denn wenn dem Herrn und Herrn unseres Lebens etwas gefällt, dann ist es unsere Bereitschaft, Leid und Versuchung zu ertragen. Er wird solche Menschen niemals mit seiner Hilfe verlassen. Aber wie kommt es, dass jemand sagen wird, dass ich schon lange grausam leide, inbrünstig bete, um Hilfe rufe, um wenigstens den Geist der Geduld bitte, und ich sehe es nicht in mir selbst, ich spüre weder Freude noch Mut? - Wer auch immer so leidet, dem sei bekannt, dass der Herr Ihr Gebet erhört, Ihren Kummer sieht, Mitleid mit Ihnen hat, Sie unsichtbar beschützt und Ihnen Kronen und Belohnungen bereitet. Denn wie konnte Er deine Tränen nicht sehen und kein Mitleid mit ihnen haben? – Dies würde bedeuten, dass er auf seine eigene Allwissenheit und sein wahres Wesen, nämlich Liebe und Barmherzigkeit, verzichtet. - Warum haben Sie keinen Mut und keine Geduld? „Vielleicht weil der Zustand der Feigheit für Sie zuverlässiger und nützlicher ist als Mut, damit Sie, nachdem Sie diese Versuchung überstanden haben, die ganze Ohnmacht der menschlichen Natur erkennen und Ihre ganze Hoffnung einzig und allein auf den Herrn setzen würden. Es kann sogar sein, dass Ihnen das erbetene Geschenk bereits gegeben wurde und Sie es nicht nur sehen, weil Sie sich vorgestellt haben, es in einer anderen Form oder in dem Umfang zu erhalten, in dem es Ihnen gegeben wurde. In der Tat, wenn Sie weiterhin beten und hoffen, dann haben Sie bereits zumindest die Anfänge des Geistes der Geduld. Denn dieser Geist besteht nicht darin, die eigene Ohnmacht und das eigene Leiden nicht zu spüren, nicht zu weinen und nicht um Hilfe zu schreien, nicht darin, sich der Last der Schwierigkeiten und Versuchungen nicht zu beugen und niemals zu fallen, sondern darin, überhaupt nicht zu fallen und den Glauben und die Hoffnung nicht zu verlieren. Um Sie auf Ihrem Weg des Kreuzes zu ermutigen, können und müssen wir Ihnen und dem Apostel eines sagen: Der Herr hat nie zugelassen und wird auch nicht zulassen, dass jemand mehr versucht wird, als er ertragen kann, sondern dass er mit der Versuchung immer ein Übermaß schafft (1 Kor 10,13). „Aber für mich“, wird ein anderer sagen, „gibt es nichts mehr zu erwarten und zu wünschen außer dem Tod.“ Und was ist dann, geliebt in Christus, ein Leidender, selbst wenn es der Tod ist? Würden Sie nicht sterben, wenn Sie der allererste glückliche Mensch auf der Welt wären und alles in Ihrer Macht stünde? Der Tod ist für jeden ein unausweichliches Ereignis. Jedem muss eines am Herzen liegen: für den Herrn zu sterben, in wahrer Reue für die Sünden und im Glauben an den Erlöser. In diesem Fall ist der Tod kein Verlust, sondern Frieden von Arbeit und Sorgen. Selig sind die Toten, die im Herrn sterben ... hey, sagt der Geist, mögen sie von ihrer Arbeit ruhen! (Offenbarung 14:13). „Aber“, wird der Leidende einwenden, „es ist nicht mein eigener Tod, der mich verwirrt, sondern der Gedanke daran, was mit meiner Familie passieren wird, bei wem und wie wird sie, das arme Ding, bleiben?“ - Er wird bei Ihm bleiben, der sich Vater der Waisen und Beschützer der Witwen nennt, in dessen rechter Hand alle Schicksale der Menschen liegen, der drei Jugendliche im Feuerofen unversehrt bewahrte, der aus einem von den Wellen des Flusses verratenen Kind einen Anführer für das Volk Israel und einen Gott für Pharao erweckte. Was wird mit Ihrer Familie passieren? Es wird etwas geben, das Sie und ich nicht einmal wissen können, das aber seit Ewigkeit im Rat Gottes festgelegt ist – es wird etwas geben, das auf jeden Fall zu seinem wahren Wohl dienen kann. Und Ihre Familie wird natürlich leiden und ertragen; Aber diese Geduld wird als Barriere gegen die Versuchungen des Luxus dienen und vielleicht in dieser Welt hundertfach belohnt werden. Tatsächlich gibt es so viele Beispiele dafür, dass die schönsten Menschen aus den ärmsten und verwaisten Familien stammen; In der Zwischenzeit, wo offenbar alles für die Erziehung und Bildung der Kinder verwendet wurde, dienen ihm Familienmitglieder in Trauer und Vorwurf. Mit diesen und ähnlichen Überlegungen stärken wir uns, Brüder, auf dem Weg der irdischen Sorgen und Nöte, inspiriert durch das Beispiel unseres Herrn und Erlösers selbst, der statt der vor ihm liegenden Freude das Kreuz ertrug, seine Schande vernachlässigte und zur Rechten des Thrones Gottes saß (Hebr 12,2) und Kronen für alle wahren Leidenden bereitete. Amen. Predigt für Mittwoch der 5. Fastenwoche „Herr und Meister meines Lebens, schenke mir den Geist der Liebe, Dein Diener!“ Grant: Denn selbst wenn ich mit den Zungen von Menschen und Engeln spreche, bin ich kein Imam der Liebe, sondern sie sind wie klingendes Erz oder ein klingendes Becken. Gewähren Sie: Denn selbst wenn ein Imam Prophezeiungen hat und alle Geheimnisse und den ganzen Geist kennt, und selbst wenn ein Imam den ganzen Glauben hat, selbst wenn er Berge aufgegeben hat, bin ich kein Imam der Liebe, ich bin nichts! Gewähren Sie: Denn wenn ich aus Liebe zum Imam all meinen Besitz weggebe und meinen Körper der Verbrennung übergebe, hat das für mich keinen Nutzen (1 Kor 13,1-3). Der heilige Apostel Paulus, von dem wir diese Worte übernommen haben, schätzt die Gabe der Liebe so sehr. Er nennt es die Vereinigung oder Summe aller Vollkommenheiten; stellt es nicht nur über Prophezeiungen, die Gabe der Zungenrede und des Wissens, sondern auch über den Glauben und die Hoffnung selbst: Größer als diese ist die Liebe (1 Kor 13,13). Sonst kann man diese Tugend nicht wertschätzen; Denn der Herr, unser Gott selbst, ist nach dem Zeugnis des heiligen Evangelisten Liebe, und nur wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott, und Gott bleibt in ihm (1. Johannes 4,16). Aber was ist das für eine Liebe, die so hoch geschätzt wird? Offensichtlich nicht derjenige, der die Welt dominiert; denn die Welt ist voller Liebe, aber welche Art? „Alles in der Welt“, sagt derselbe Apostel, „ist fleischliche Lust ... die Lust der Begierde und der Hochmut des Lebens (1. Johannes 2,16). Diese unreine Liebe beruhigt nicht, sondern irritiert, erschafft nicht, sondern verwandelt; aus dieser Liebe bricht die Stille und das Glück der Familien zusammen; die Städte und Gemeinden stöhnen; manchmal fließt menschliches Blut wie ein Fluss. Diese Liebe ist schlimmer als der weltliche Hass selbst: Denn Hass zwingt einen, vorsichtig zu sein und vor dem davonzulaufen Fallstricke des Feindes, aber fleischliche Liebe zwingt einen, freiwillig in den Abgrund zu streben. Möchten Sie die Eigenschaften reiner christlicher Liebe kennenlernen? „Es ist unmöglich, sie besser so darzustellen, wie sie vom Heiligen Apostel Paulus dargestellt wird.“ Die Liebe, sagt er, ist langmütig, barmherzig: Die Liebe neidet nicht: Die Liebe ist nicht überheblich, sie ist nicht stolz, sie ist nicht unhöflich, sie sucht nicht das Ihre, sie ist nicht gereizt, sie denkt nicht Böses, sie freut sich nicht über die Ungerechtigkeit, sondern sie freut sich über die Wahrheit: sie deckt alles zu, hat Glauben an alles, vertraut auf alles, erträgt alles, die Liebe fällt in keiner Weise ab (1 Kor 13,4-8). Offensichtlich gibt es diese Liebe nicht auf der Welt. Wir alle wurden für diese heilige Liebe geschaffen und hatten sie einst, aber wir wussten nicht, wie wir sie bewahren sollten. Der Geist des Bösen kam und störte mit seinem höllischen Atem den Fluss der Liebe in unseren Herzen. Seitdem sind wir mit der ganzen Welt und mit uns selbst verfeindet. Was ist eigentlich unsere Liebe jetzt? Meistens versteckter Hass. Wenn wir Gott selbst lieben, dann deshalb, weil er allmächtig ist und wir Angst davor haben, in die Hände seiner Gerechtigkeit zu fallen – davor, seinem Zorn und seiner ewigen Qual ausgesetzt zu sein. Nimm die Flammen der Hölle weg, und die Liebe vieler zu Gott selbst wird verblassen. Was ist das für eine Liebe, die von den Flammen der Hölle erwärmt werden muss? – Wenn wir unsere Nächsten lieben, dann deshalb, weil sie unserem Nutzen und Vergnügen dienen; weil wir in ihnen die notwendigen Werkzeuge für unseren Stolz, unsere Leidenschaften und Launen sehen. Andernfalls kommt es sofort zu Ekel und sogar zu Hass, Feindschaft und Verfolgung. Was kommt letztendlich aus unserer Liebe zu uns selbst, die scheinbar so grenzenlos und unveränderlich ist? Die Tatsache, dass wir, unser ganzes Leben lang unseren Begierden und Leidenschaften unterworfen, schließlich mit Leib und Seele zugrunde gehen. Daher findet das Wort Gottes kein anderes Mittel zu unserem Wohl, als uns statt unreiner Liebe reinen Hass gegen uns selbst vorzuschreiben. Das ist unsere Liebe! Neben dieser unglücklichen Umwandlung der Gabe der Liebe in uns gibt es noch ein weiteres, schreckliches Übel in unseren Herzen – den Geist des Hasses und der Bosheit. Egal wie sehr wir diesen Neuankömmling vor dem Abgrund verbergen, er erscheint oft auf viele Arten – in dem offensichtlichen und geheimen Stolz, mit dem wir Menschen wie uns beiläufig verachten und diejenigen nicht tolerieren, die uns überlegen sind, – in ständigem Neid auf die geringste Perfektion unserer Nachbarn, besonders wenn sie nicht in uns selbst liegt, – in einer Art Schadenfreude über den Kummer und das Versagen nicht nur von Menschen, die uns fremd sind, sondern auch unserer Nachbarn und Freunde. Die Flamme der angeborenen Bosheit, die in uns nistet, erzeugt, obwohl sie wie unterirdisches Feuer in den Tiefen des Geistes verborgen ist, oft schreckliche Explosionen und Erschütterungen, durch die Häuser, Städte und ganze Königreiche verwandelt werden. Darüber hinaus hat es wie ein unterirdisches Feuer permanente Löcher auf der Oberfläche unserer Lippen, in die das Kind aus dem Abgrund (Offenbarung 9,2) in Form von beleidigenden und übelriechenden Worten eindringt. Zusammen mit diesem Kind kommt es wie Steine ​​aus feuerspeienden Bergen oft zu Streit und Streit über die unbedeutendsten und leersten Dinge – Zwietracht und Hass zwischen solchen Menschen, die alles verbindet, was Natur und Freundschaft in sich haben. Schließlich fließen wie feurige Lava freche Täuschungen, offensichtliche Raubüberfälle, Grausamkeiten und Morde, insbesondere in Zeiten von Krieg und Bürgerkrieg. Von dieser Seite auf die Welt der Menschen blickend, den stürmischen Atem der Bosheit und des Hasses um sich herum spürend, in seinem eigenen Herzen eine zunehmend verarmte Quelle der Bosheit und Bosheit sehend, der nicht das Bedürfnis verspüren wird, seine Augen zum Himmel zu erheben und zusammen mit dem heiligen Ephraim auszurufen: „Herr und Meister meines Lebens, gewähre mir den Geist der Liebe, Dein Diener! Gewähre mir, dass ich nicht von der weltweiten Flut von Stolz und Neid mitgerissen werde, dass ich jeden lieben kann, den du liebst.“ Liebe, zu lieben, wie Du liebst, nicht mit dieser weltlichen Liebe, die in allem ihr Eigenes sucht, sondern mit der Liebe Deines geliebten Sohnes, der bereit ist, seine Seele für die Brüder hinzugeben, umso fähiger, alle Mängel und Beleidigungen seines Nächsten zu ertragen, bereit, selbst seinen Feinden zu vergeben und sie zu lieben!“ Aber während wir, Brüder, auf diese Weise das Feuer der reinen Liebe von oben erwarten und darum bitten, dürfen wir nicht untätig bleiben, sondern müssen unsere Seelen und Herzen wie Lampen vorbereiten, damit das himmlische Feuer, das vom Heiligen Geist auf sie herabkommt, sie bequem entzünden kann. Woraus sollte diese Vorbereitung bestehen? Nach dem Gebet vor allem im Nachdenken über die Liebe Gottes und über die gesegnete Vereinigung, durch die alle Nachkommen Adams untrennbar in Christus verbunden sind. Tatsächlich umarmt der himmlische Vater alle Menschen mit seiner Liebe; Er lässt seine Sonne gleichermaßen auf die Gerechten und die Ungerechten scheinen; Wir sind berufen und wollen seine Kinder sein: Wenn wir nicht umsonst berufen werden, wenn wir nicht nur in Worten, sondern in der Realität Kinder sein wollen, wie können wir dann diejenigen hassen, die unser gemeinsamer Vater liebt? Der eingeborene Sohn Gottes, unser geliebter Erlöser, kam auf die Erde und starb für die Erlösung aller; Seine Liebe zu den armen Sündern weist niemanden zurück: weder den Zöllner noch die Ehebrecher; Er bot seinen Kreuzigern am Kreuz Vergebung an und betete für sie. Wir erkennen uns als Sünder; Wir möchten, dass unsere Sünden durch sein Blut gereinigt und durch seine Verdienste abgedeckt werden: Wird unser Gebet dafür erhört, wird uns Vergebung unserer Sünden gewährt, wenn wir nicht die Großzügigkeit und Liebe unseres Erlösers nachahmen, wenn wir unsere Schulden gegenüber unseren Nachbarn, die im Vergleich zu unseren Schulden so gering sind, nicht erlassen? Der Heilige Geist, von dem wir im Taufbecken gezeichnet wurden und von dem wir die Verlobung mit dem ewigen Leben empfingen, hat sein kostbares und unauslöschliches Zeichen nicht nur auf uns allein und nicht nur auf diejenigen gesetzt, die uns lieb sind, sondern auf jeden einzelnen; Er schafft es, aus Saul Paulus, aus einem Zöllner einen Evangelisten, aus einem am Kreuz hängenden Dieb einen Erben des Paradieses zu machen; Werden wir danach jemanden als Ausgestoßenen betrachten und unsere Liebe zu jemandem völlig berauben, der nicht des Zeichens und der Liebe des Heiligen Geistes beraubt ist? Und was streben wir an? Zum Erbe des Himmelreichs, in das weder Bosheit noch Hass eindringen können. Wenn also einer unserer Nachbarn durch seine Unreinheit unseren Zorn verdient, dann sollten wir aus Liebe zu uns selbst keinen Hass gegen ihn hegen, damit dieser Hass uns als verbotene Sache nicht daran hindert, in das Reich der Liebe und des Friedens einzutreten. Mit solchen Überlegungen, Brüder, müssen wir unser kaltes Herz für die Liebe zu unseren Nächsten erwärmen und es so darauf vorbereiten, das Feuer der himmlischen Liebe vom Heiligen Geist selbst zu empfangen, wobei wir uns fest daran erinnern, dass unsere Seele sich vor Liebe erwärmen, erhitzen und sogar rauchen kann, bis dieses Feuer auf uns herabkommt; aber sie wird niemals die reine, beständige und unauslöschliche Flamme der Liebe Christi aus sich selbst hervorbringen. Amen. Wort am Freitag der 5. Fastenwoche „Herr, der König, gib mir, meine Sünden zu sehen und meinen Bruder nicht zu verurteilen, denn gesegnet bist du für immer und ewig!“ Was würde für einen Menschen einfacher und natürlicher erscheinen, als über seine eigenen Sünden nachzudenken? „Aber anscheinend ist dies nicht unser Eigentum, sondern ein Geschenk, und zwar ein beträchtliches Geschenk, wenn ein so großer Asket wie der heilige Ephraim für sich selbst darum bittet.“ Dieses Geschenk kommt wirklich nur von oben und ist für jeden sehr notwendig. Wir alle empfinden eine Art unverständlichen Ekel davor, unsere Sünden zu sehen. Vielleicht ist dies ein Zeichen dafür, dass Sünde nicht in unserer Natur liegt; Aber auf jeden Fall ist das äußerst schädlich für uns: Denn wie kann ich anfangen, mein Leben zu korrigieren, wenn ich nicht weiß, was schlecht in mir ist und was meine Sünden sind? – Dies ist jedoch ein Wissen, das den Menschen am wenigsten am Herzen liegt. Hier verlässt ein Mensch sogar seine angeborene Neugier, und so gibt es viele Menschen, die wie Salomo alles untersucht haben, von der Zeder bis zum Ysop, und sich selbst noch nie so intensiv untersucht haben wie Insekten oder Gräser. Demnach zu urteilen, könnte man sogar denken, dass ein Mensch sich selbst hasst und es deshalb nicht wissen will. Inzwischen liebt er sich selbst am meisten, und in allem sucht er nur sich selbst, er bezieht alles auf sich selbst, anscheinend ist er ständig mit sich selbst beschäftigt, aber ein Mensch hat keine Lust, auf seinen Charakter und sein Verhalten, sein Herz und sein Gewissen zu achten; in dieser Hinsicht ist er bereit, alles andere als sich selbst zu tun; Ich bin bereit, Tage und Wochen damit zu verbringen, die unwichtigsten Dinge zu klären, nur um nicht gezwungen zu sein, mit meinem Gewissen zu reden. Wie viel Zeit verbringen wir tatsächlich damit, unser Gewissen schon vor der Beichte zu prüfen, wenn es notwendig ist, vor dem Diener des Altars oder auf andere Weise vor unserem Erlöser selbst Rechenschaft über unser Verhalten abzulegen und uns das Urteil mit Erlaubnis oder Verurteilung für alle Ewigkeit anzuhören? - Sehr viel, wenn wir mehrere Stunden mit dieser wichtigen Angelegenheit verbringen. Und wie viele Stunden, Tage, Wochen und Monate verbringen wir mit den unwichtigsten Themen für Seele und Gewissen, mit kleinen Rechnungen und Haushaltsberichten, mit der Durchsicht eines Buches oder einer Antiquität, mit der Ausarbeitung eines Unterhaltungsplans, mit dem Verkauf oder Kauf mehrerer Tiere? Vergebens wiederholt uns das Wort Gottes immer wieder, dass unsere Seele unendlich wichtiger ist als unser Körper, und dass nichts hilft, wenn wir unsere Seele zerstören, selbst wenn wir die ganze Welt gewonnen hätten; Es ist vergeblich, dass uns die Hirten und Lehrer der Kirche sagen, dass wir die sündigen Wunden des Herzens nicht vernachlässigen sollten, denn wenn man ihnen keine Aufmerksamkeit schenkt, werden sie unheilbar und führen zum Tod der Seele; Vergebens hebt unser innerer Mensch, ohne Hilfe verlassen, manchmal den Kopf und erinnert uns mit seinem Stöhnen daran, dass in uns Tod und Zerstörung sind: Wir sind taub und blind gegenüber all diesen Vorschlägen und Anweisungen; Nachdem wir einen kurzen Blick auf das düstere Bild unserer Existenz geworfen und manchmal einige zu hässliche Merkmale darin korrigiert haben, verschließen wir es sofort mit einem Schleier des Vergessens vor uns selbst. Wer kann uns danach aus der schädlichen Gefühllosigkeit und Unaufmerksamkeit gegenüber uns selbst erwecken, wenn nicht der Herr selbst zu uns kommt und unsere Herzen mit seiner allmächtigen Gnade berührt? Aber diese Gnade muss durch inbrünstiges Gebet gesucht werden, ohne das sie, selbst wenn sie zu uns kommt, weder Eingang noch Platz unter uns finden wird. Daher sollte sich ein Mensch, der das Bedürfnis verspürt, seine Unreinheit und seine Sünden zu erkennen, so oft wie möglich im Gebet an den Herrn wenden und aus tiefstem Herzen schreien: „Herr, König, gib mir, meine Sünden zu sehen!“ Entferne den Dorn des Stolzes aus meinen geistigen Augen, damit ich die ganze Schwärze meiner kriminellen Taten sehen kann; Lenke meine spirituelle Vision auf mein Gewissen, damit sie nicht verrutscht und sich an Objekten auflöst, die mir fremd, wenn auch verführerisch sind! „Was nützt es, wenn ich alles weiß und mich selbst nicht kenne?“ Was nützt es, wenn ich große und laute Taten vollbringe, worüber die Welt staunen wird, und mich nicht für alle Ewigkeit korrigiere? „Es wäre besser für mich, nichts von allem zu erfahren, was auf der Welt geschieht, wie Königreiche fallen und auferstehen, aber es soll mir nicht unbekannt bleiben, was in meinem Herzen und meinem Gewissen geschieht, wie ich falle und wie ich selbst aus dem Fall wieder auferstehen muss.“ Mit schädlicher Unaufmerksamkeit gegenüber sich selbst und dem Zustand der eigenen Seele gibt es in einem Menschen ein weiteres Extrem – eine unglückliche Neigung, seine Nachbarn zu verurteilen. Lassen Sie uns nicht einmal über das schwächere Geschlecht sprechen, bei dem die Neigung, über die Nachbarn zu klatschen, oft zur vorherrschenden Leidenschaft wird: sogar Männer, von denen Beispiele des völligen Gegenteils erwartet wurden, und die zusammen mit schwachen Gefäßen sklavisch dieser Krankheit erliegen. Und woher kommt in dieser Hinsicht die Weitsichtigkeit der kurzsichtigsten Köpfe! Woher kommt die Schärfe und die subtile Intelligenz unter den Trägsten in allen anderen Urteilen! Warum die Unermüdlichkeit, die Angelegenheiten und Absichten anderer Menschen zu studieren, gerade bei den Untätigsten! Und auch hier gibt es einen seltsamen Widerspruch. Geben Sie diesen selbsternannten Richtern und Richtern die Verantwortung, die Sünden ihrer Nachbarn gemäß den Gesetzen zu beurteilen: Sie werden bald die Geduld verlieren und durch ihre Position belastet werden, indem sie bei ihrer Ausübung Nachlässigkeit zeigen, obwohl dies schädlich für das Gemeinwohl ist. Und unverbindlich, zu Hause, in müßigen Gesprächen sind diese Menschen immer bereit, ohne zu ermüden, die ganze Welt zu beurteilen und zu überprüfen. Tugend und Laster selbst machen bei uns kaum einen Unterschied hinsichtlich der Neigung, unseren Nächsten zu verurteilen. Für einen frommen Menschen zum Beispiel ist es völlig unanständig, nicht nur die Sünden seiner Nächsten zu verurteilen, sondern auch zu richten; Denn wenn jemand für den Herrn arbeitet, muss er wissen, dass ein Mensch durch dasselbe Urteil seinen Nächsten verurteilt und sich selbst verurteilt (Matthäus 7,2). Aber wie viele fromme Menschen sind völlig frei von der unglücklichen Tendenz, ihren Nächsten bei jeder Gelegenheit zu verurteilen? Für einige hingegen dient die Frömmigkeit sozusagen anstelle des allgemein anerkannten Rechts, den Dorn im Auge des Bruders zu sehen und darauf hinzuweisen. Dies ist bei Menschen der Fall, die eindeutig bösartig und kopflos sind. Ihre eigenen Sünden und ihre Schwärze sollten ihre Lippen für immer verschließen und sie zwingen, nach unten zu schauen. Aber sie sind die Ersten, die bereit sind, in die ganze Welt zu schreien, was sie in dir bemerken, und aus ihrem eigenen Vorrat an Bösem das hinzuzufügen, was dem Bösen deiner Tat fehlt. Danach ist es nicht verwunderlich, wenn ein wirklich guter Christ, der wie andere in seiner gefallenen Natur die Neigung verspürt, seinen Nächsten zu verurteilen, und die Unmöglichkeit erkennt, seine Zunge immer vor Verleumdung zu bewahren, sich an den Herrn mit dem Gebet wendet, dass ihm die Gnade gegeben werde, „seine eigenen Sünden zu sehen und seinen Bruder nicht zu verurteilen!“ Genug, Herr, ich habe genug von meinen eigenen Sünden und inneren Geschwüren, die noch nicht untersucht, nicht gezählt wurden, ohne Heilung bleiben und von Tag zu Tag tiefer und unheilbarer werden; Was aber die Sünden anderer betrifft: Welchen Bedarf habe ich, da diejenigen, die sündigen, nicht von mir abhängig sind? Sie haben ihren eigenen Richter und gemeinsam einen Arzt, Ihre Wahrheit und Ihre Liebe. Sind sie es wert? Sie stehen für dich, deinen Herrn. Fallen sie? Sie fallen dir zu, deinem Herrn. Und Du bist immer imstande, sie aufzurichten (vgl. Röm 14,4). Wie viele Sünder sind durch Reue zu Heiligen geworden! Vielleicht haben diejenigen, die ich verurteile, bereits von der Sünde aufgehört, haben längst mit der Reue begonnen und werden durch Deine Gnade gerechtfertigt: Aber ich werde sie weiterhin mit Verleumdung verfolgen und wie der Teufel sie verleumden, die jetzt unschuldig und von Dir gerechtfertigt sind! „Möge deine Gnade mich davor bewahren, und lass mich, anstatt meinen Nächsten zu verurteilen, „meine Sünden sehen“, nicht mit dem kalten Auge eines fremden Zuschauers sehen, sondern wie sie ihre Armut, ihre Wunden, ihren eigenen Tod betrachten, sehen und weinen, was sichtbar ist, die Fäulnis der Seele sehen und heilen, alle Mittel sehen und nutzen, um nicht in neue Sünden und neue Zerstörung zu verfallen! Wenn jemand fragen würde: Was ist das zuverlässigste Mittel, um sich mit Hilfe der Gnade Gottes daran zu gewöhnen, die eigenen Sünden zu erkennen? Nehmen wir an, dass der beste Weg, sich dazu zu zwingen (mit der Absicht, Gewalt zu sagen: denn ohne Gewalt wird keine gute Tat, geschweige denn diese, jemals vollbracht werden), darin besteht, eine bestimmte, wenn auch kurze, Zeit speziell für die Prüfung der eigenen Handlungen und Gefühle einzuräumen, so dass sie nicht mehr für etwas anderes verwendet wird. Auf diese Weise werden wir uns in die Notwendigkeit versetzen, auf uns selbst aufzupassen; Und wenn wir ständig, wenn nicht plötzlich, so doch mit der Zeit studieren, werden wir mit Sicherheit lernen, wie wir sind, was die vorherrschende Leidenschaft in uns ist, was unseren Geist und unser Herz quält. Für diejenigen, die nicht das Recht haben, ihre Zeit einzuteilen, mag es unmöglich erscheinen, diesen Rat umzusetzen. Aber erstens gibt es keinen Menschen, der nicht seine eigene Zeit hat; aber hier ist ein wenig davon nötig; Zweitens, wenn Sie keine Zeit haben, dann machen Sie sich Gedanken: Das kann Ihnen niemand nehmen. Sie, zum Beispiel, ein Diener, müssen jederzeit bereit sein, die Befehle des Herrn auszuführen; Aber inmitten ihrer Erfüllung haben Sie viele Gelegenheiten, Ihre Gedanken auf sich selbst, auf Ihr Leben, auf Ihre Sünden zu richten. Diese heilige Tätigkeit würde sogar Sie mit vielen untätigen Zeiten füllen, in denen Sie nicht wissen, was Sie tun sollen, in denen Sie sich langweilen, sich Verleumdungen hingeben oder noch Schlimmeres tun. Wie kann man sich andererseits daran gewöhnen, seinen Bruder, also jeden Nachbarn, nicht zu verurteilen? – Betrachten Sie einen Mitsünder zunächst immer so, als wäre er krank; denn Sünde ist wirklich eine Krankheit, die schlimmste aller Krankheiten. Mit einer solchen Sichtweise wird die Leidenschaft für die Verurteilung sicherlich erkalten und erlöschen. Denn verurteilen wir den Kranken, egal wer er ist? Nein, wir empfinden unfreiwillig Mitleid mit ihm. Zweitens sollten Sie es sich zur Regel machen, dass Sie, wenn Sie etwas Schlimmes bei Ihrem Nachbarn sehen oder davon hören, sofort im Geiste für ihn beten. Dies ist für jeden immer sehr einfach; und doch ist dies das wirksamste Mittel gegen den Geist der Verdammung, der das Gebet nicht duldet und davonläuft. Wenn wir so unsere eigene Arbeit so gut wie möglich erledigen, werden wir uns daran gewöhnen, auf unsere eigenen Fehler zu blicken und nicht auf die Sünden unserer Nächsten: Dann wird der Herr uns seine Gnade schenken, mit der wir den gewünschten Zustand erreichen können, in dem wir nur uns selbst und ihre Sünden kennen und nicht wissen, ob es mindestens einen ähnlichen Sünder auf der Welt gibt. Amen. Predigt für Mittwoch der 6. Fastenwoche Das Gebet des Heiligen Ephraim ist beendet, Brüder. Auch unsere Interviews über sie enden. Wird auch der Geist des Gebets und der Gespräche mit ihnen enden? - Ja, das wird es nicht! - Denn wenn ja, dann war die Zeit hier umsonst; vergebens sind wir vor dir hervorgetreten und haben unsere Gedanken und Worte verschwendet; Es war umsonst, dass Sie sich in einer solchen Menge versammelt haben, lange Zeit in so dichtem Gedränge gestanden haben und uns mit Ihren Augen und Gedanken gefolgt sind. Aber wenn das, was wir während des heiligen Fastens in Ihnen gesehen haben, als Garant für die Zukunft dienen kann, dann haben wir das Recht, nicht so traurige Hoffnungen zu haben. Denn was haben wir gesehen? Ständige, eifrige Haltung gegenüber der Heiligen Kirche und Hören auf Lehren; Sie sahen tiefe Ehrfurcht vor heiligen Gegenständen und Aufmerksamkeit für das Werk ihrer Erlösung; Wir hörten häufige Seufzer, wenn wir an unsere Sünden erinnert wurden, wir waren sogar mehr als einmal Zeuge deiner Tränen. Ist es möglich, dass sich all dies auflöst und spurlos verschwindet? Es ist nicht unsere Arbeit, die uns leid tun würde, Brüder. Haben wir hart gearbeitet, und belohnt sich diese Arbeit nicht? Nein, wir würden in diesem Fall Mitleid mit Ihnen und Ihrer Seele haben. Denn wenn der Kirchenbesuch und das Anhören der Lehren, die so lange andauerten, keine Spuren in unserer Moral und unserem Leben hinterlassen haben; dann würde dies bedeuten, dass unsere Herzen wie Steine ​​sind, auf denen ihr, egal was passiert, keine Frucht bekommen werdet, auf denen, wenn etwas sprießt, dann, da es keine Vertiefung in der Wurzel hat, es bald vertrocknet und dann fruchtlos wird. Das würde bedeuten, dass wir uns in tiefer Blindheit befinden und uns selbst gnadenlos betrügen: Denn wenn die Zeit des Fastens kommt, werden wir still im Bösen, geben die Befriedigung des Fleisches und die Sklaverei der Leidenschaften auf und wenden uns scheinbar Gott zu; und wenn das Fasten vorüber ist und die Welt mit ihrem Gift wieder auftaucht, rennen wir kopfüber auf diesen Feind zu, trinken das uns angebotene Gift bis zur Neige und opfern ihm, was wir an Gutem erlangt haben. Welche Frucht, fragen Sie, verlangen Sie von uns und was möchten Sie, dass Ihre Gespräche in uns entstehen? Nicht unsere Gespräche, Geliebte. Wenn wir auf unser Wort und unseren Verstand vertraut hätten, hätten wir uns nie dazu entschlossen, Ihnen gegenüber den Mund zu öffnen. Aber wir sind zuversichtlich, dass an diesem Ort, immer unsichtbar, bei uns ist, der uns unwürdig für die Arbeit des Dienstes erwählt und uns das Wort der Erlösung anvertraut hat (2. Kor. 5,19), der den mächtigsten Menschen der Welt, wenn nötig, Mund und Weisheit gibt, der mit seinem Wort ein Kind Abrahams aus dem Stein erwecken und aus dem erbittertsten Sünder ein Gefäß der Ehre machen kann. Wir sind zuversichtlich, dass, wenn wir die heilige Tat des Evangeliums Christi vollbringen und Ihre Ohren mit unseren Worten füllen, gleichzeitig die Gnade des Heiligen Geistes, dieses gemeinsamen Lehrers von uns allen, auf Ihre Herzen wirkt, der sich durch Fischer und Steuereintreiber von der Dunkelheit zum Licht, vom Reich Satans zu Gott – dem ganzen Universum – bekehrt hat, der nicht nur das hartnäckigste Herz in der Sünde berühren, sondern es auch in ein neues, reines und heiliges Herz verwandeln kann. Warum nicht mit solch großartigen und allmächtigen Agenten die größten Wunder der Bekehrung erwarten? – Ist die Hand des Herrn tatsächlich geschrumpft? Hat der Erretter nicht reinigendes Blut für uns übrig und hat der Geist erleuchtendes Feuer? „Glauben Sie nicht, dass Sie nichts Wichtiges tun müssen, weil Sie einer Person wie Ihnen zugehört haben.“ Möge dieser Mensch alles andere als perfekt sein, möge er der niedrigste aller Sünder sein; aber er hat zu euch über den Namen des Herrn gesprochen, er hat nicht von sich selbst gesprochen, sondern von der Person eures Erlösers; zusammen mit ihm wirkte der Geist der Wahrheit und Gnade auf euch. Eine solche Handlung zu vernachlässigen bedeutet, das Heil der eigenen Seele zu vergessen. Vergiss das nicht, Geliebte! Seien Sie nicht wie der Mann, der in den Spiegel schaute und sein Gesicht und die schwarzen Flecken darauf sah, anstatt sich sofort das Gesicht zu waschen, wegging und vergaß, was er sah und was er tun musste. Seien wir direkter. Vor Ihnen werden nach besten Kräften die Laster dargestellt, die unsere Seele entstellen und die ein Christ daher auf jede erdenkliche Weise vermeiden muss; Es werden auch Tugenden dargestellt, die unser gesamtes Wesen schmücken können und die wir uns deshalb unbedingt aneignen und bis zum Ende unseres Lebens bewahren müssen. Es ist unmöglich, dass nicht nur unser Wort, sondern auch Ihr eigenes Gewissen Ihnen nicht sagt, dass es bei Ihnen, wie auch bei anderen Menschen, diese Laster und einen erheblichen Mangel an diesen Tugenden gibt. Sollten wir danach nicht, wenn wir sowohl Laster als auch Tugenden als nichts betrachten, alle möglichen Maßnahmen ergreifen, um die ersteren in uns auszurotten und die letzteren zu pflanzen und zu stärken? - Wer also bisher gern sinnlos redete und lästerte, der möge nun lernen, seinen Worten Nachdruck zu verleihen und den Mund zu halten. Wer es liebte, sich dem Müßiggang hinzugeben und kostbare Zeit mit Vergnügungen zu verschwenden, der solle eine sinnvolle Beschäftigung finden, die seinem Zustand und seinen Fähigkeiten entspricht. Mögen diejenigen, die blind von ehrgeizigen Träumen mitgerissen wurden, die Demut lieben und aufhören, dem Geist weltlichen Lobes nachzujagen. Diejenigen, die es gewohnt sind, die Versuchungen im Leben mit Murren und Klagen über ihr Schicksal abzuwehren, mögen ihnen jetzt mit Hingabe an den Willen Gottes als eine für die Seele nützliche Medizin begegnen. Wer anderen gegenüber hart, grausam und lieblos war, der solle die entgegengesetzte Art der Behandlung und des Handelns akzeptieren. Wer seine Sünden vergaß und es liebte, auf die Unzulänglichkeiten anderer zu schauen, der solle aufhören, den Splitter im Auge seines Bruders zu sehen, und lernen, den Baumstamm aus seinem eigenen Auge zu entfernen. Wenn eine solche Veränderung in uns einsetzt, kann man sagen, dass dieses heilige Fasten nicht ohne Nutzen für uns war, dass es nicht umsonst war, dass wir die Kirche besuchten, dass es nicht umsonst war, dass wir den Lehren zuhörten. Dann werden auch wir dem Herrn dafür danken, dass seine Gnade uns dazu ermächtigt hat, der Sache Ihrer Erlösung zu dienen. Bis dies geschieht, nachdem wir die Angelegenheit scheinbar abgeschlossen haben, stehen Sie und ich immer noch am Scheideweg zwischen Erfolg und Misserfolg, zwischen Verlust und Gewinn. Ohne Zweifel stehen die leuchtenden Geister der Tugenden und die dunklen Geister der Laster da und warten nun darauf, zu sehen, welchem ​​von ihnen wir unser Gesicht zuwenden und welchem ​​wir folgen werden. Zwingen wir sie nicht, Brüder, uns lange Zeit fassungslos anzusehen. Warum zögern? Was gibt es zu bezweifeln? Folgen wir den Engeln Gottes auf dem Weg der ihnen liebgewonnenen Tugenden in das Reich Gottes, damit sie uns umgeben und unser ganzes Leben lang begleiten, uns erscheinen, wenn unsere Seele den Körper verlässt, und uns bis zum Schoß Abrahams begleiten. Wenden wir uns ein für alle Mal von den dunklen Engeln der Sünde und der Laster ab, lasst uns durch Reue und Beichte alles aus unseren Seelen und Herzen vertreiben, was für sie gottlos und schädlich ist, damit sie sonst nicht an unserem Sterbebett erscheinen und unsere arme Seele als ihr Eigentum in die Tiefen der Hölle schleppen. Der Herr, der unserer Schwachheit die Kraft gegeben hat, Ihnen den Weg der Wahrheit und Gerechtigkeit zu verkünden, schenke Ihnen auch den Wunsch und die Kraft, diesen Weg mit Fröhlichkeit zu betreten und ihn ohne Stolpern zu gehen. Dafür werden wir nicht aufhören, zu Seiner Güte zu beten, bis das Wort in unserem Mund verstummt. Amen. Sie könnten interessiert sein an: