Slova o modlitbě Efraima Syrského

Obsah Slovo ve středu v týdnu 1. Velkého postu Slovo v pátek v týdnu 1. Velkého postu Slovo v pátek v týdnu 2. Velkého postu Slovo v pátek v týdnu 2. Velkého postu Slovo ve středu v týdnu 3. Velkého postu Slovo v pátek v týdnu 3. Velkého postu Slovo ve středu 4. týdne Velké postní doby Slovo ve středu 4. týdne Velkého postu Pátek Slovo postní ve středu v týdnu 5. Velkého postu Slovo v pátek 5. týdne Velkého postu Slovo ve středu 6. týdne Velkého postu Homilie na středu 1. postní doby „Pane a Mistře mého života, nedej mi ducha lenosti, sklíčenosti, chamtivosti a planých řečí! Dej svému služebníku ducha čistoty, pokory, trpělivosti a lásky. K ní, Pane králi, dej mi vidět své hříchy a neodsuzovat svého bratra, neboť jsi požehnaný na věky věků! Ne bez zvláštního důvodu, moji bratři, je tato modlitba během svatého a velkého půstu tak přijata, že se mnohokrát opakuje při každé bohoslužbě. Bezpochyby to učinila Církev svatá, protože i přes stručnost této modlitby se v ní skrývá velké bohatství svatých myšlenek a citů a naše duchovní potřeby jsou velmi jasně zobrazeny. Proto budeme jednat v souladu se záměrem Církve svaté a svým duchovním prospěchem, jestliže tuto modlitbu proměníme v předmět našich diskusí a posoudíme samostatně každou prosbu v ní obsaženou. Odkryje se nám tak celá řada svatých ctností, kterými by měl každý ozdobit svou duši, a objeví se celá temná horda hříchů a neřestí, před kterými musíme chránit své srdce. A bez připomenutí mnoho lidí pravděpodobně ví, že jde o modlitbu svatého Efraima Syrského. Kromě toho řekněme, že svatý Efraim je jedním z největších asketů zbožnosti, který zdobil starověkou křesťanskou církev. Byl to člověk v těle, ale anděl duchem a dokonalostí. Svatý Efraim od svého mládí opustil svět a přestěhoval se do pouště, kde z něj jeho dlouhý pobyt bez mentorů udělal učitele Východu a světlo světa. Efraimovým nejoblíbenějším předmětem kontemplace i učení bylo pokání. Syrská církev, k níž v místě svého bydliště patřil, měla v sobě všechno - učitele víry, udavače mravů, živitele v době hladomoru, zázračného lékaře proti nemocem i ochránce před kacíři a pohany. Všeobecná úcta ke všem těmto ctnostem, dokonce i za života svatého askety, se rozšířila do té míry, že jeho učení bylo čteno v kostelích přímo za Písmem svatým. Z takové a takové mysli a srdce vycházela modlitba, o které uvažujeme – z mysli osvícené Bohem, ze srdce planoucího láskou k Bohu a bližním, zcela očištěného a posvěceného milostí. A ve své modlitbě, stejně jako ve své duši a životě, je svatý Efraim jednoduchý a bezelstný. Modlí se a zve nás všechny, abychom se modlili k Pánu, za prvé, za odstranění duchovně škodlivých neřestí z nás, a za druhé, za seslání Boha milujících ctností na jejich místo, za předpokladu, že neřesti se od nás nevzdálí a ctnosti k nám nepřijdou bez zvláštní pomoci Boží moci. Takový pocit nespolehlivosti ve věci spasení vlastní silou a volání o pomoc Boží milosti je charakteristickou vlastností křesťanské morálky. Pyšný pohan řekl arogantně: kéž mi bohové dají čest, bohatství, zdraví a já sám získám ctnost. Ale kde vzal tuto destruktivní aroganci? Protože pohan dobře neznal hříšnou zkaženost lidské přirozenosti a její duchovní bezmoc, nechápal vlastnosti samotné ctnosti a omezoval ji pouze na vnější poctivost. Křesťan osvícený světlem evangelia naopak jasně vidí, jak padlý člověk není schopen samostatně myslet, nejen dělat něco skutečně dobrého, ale jak hřích a zlo pronikly do naší duše do té míry, že se zmocnily nejniternějšího zdroje myšlenek a citů; Na druhé straně také jasně vidí, co se vyžaduje od ctnosti, aby bylo zcela čisté a příjemné nejen v očích lidí, ale i v očích Boha, že je k tomu zapotřebí nejen brilantní vzhled, který často zakrývá pouze tajnou pýchu a vlastní zájmy, ale upřímná láska k dobru, dokonalá poslušnost Boží vůli a zákon sebelásky, odmítání sebelásky se vší vypočítavostí. toto všechno vidí, říkám, křesťan, a když v sobě poznal nemožnost osvobodit se od jedu hříchu vlastním úsilím, získat vlastními prostředky ctnost tak čistou a dokonalou, padá v pokoře před trůnem milosti a volá: „Pane a Mistře mého života, nedávej mi ducha lenosti a lakomství, sklíčenosti! Dej svému služebníku ducha čistoty, pokory, trpělivosti a lásky! – Pokud Ty, všedobrý a všemohoucí, neuzavřeš bezedné propasti zla, které se ve mně uhnízdily: pak z něj bude s veškerým mým úsilím navždy vycházet proud špatných myšlenek a skutků, zaplavujících mou duši i srdce nečistotou. Pokud mě Ty, přesvatý a spravedlivý, nepovedeš na cestu spravedlnosti a pravdy, nepostavíš mé kolísavé nohy na skálu Tvých přikázání, pak budu navždy klopýtnout a padat, vždy se připravuji jít k Tobě a nepohnu se ze svého místa, tím méně dosáhnu toho vytouženého cíle, který je mi určen Tvou moudrou láskou. Je také nemožné, bratři, nevěnovat pozornost samotnému výrazu, který použil svatý Efraim ve své modlitbě. Modlí se k Pánu nejen, aby z něj byly odstraněny neřesti a aby mu byly dány ctnosti, ale aby byl osvobozen od samotného ducha těchto neřestí, aby k němu byl seslán samotný duch těchto ctností. Duchovní lidé tedy ve všem kontemplují ducha, zatímco tělesní lidé často vidí v těch nejduchovnějších předmětech jen maso! Jak se zde nazývá duch neřestí a duch ctností? Je to to, co obvykle nazýváme taková a taková neřest a taková a taková ctnost, nebo něco jiného? Nebudeme se mýlit, řekneme-li, že svatý Efraim, který se modlil za to, aby od něj byl vyhnán duch lenosti, sklíčenosti a chamtivosti a aby byl udělen duch čistoty a pokory, znamenal skutečné duchy - v prvním případě temné a zlé duchy, v druhém - dobré a světelné duchy. Člověk se podle učení Písma svatého neustále nachází mezi dvěma světy: tím nahoře – zářícím a tím dole – temným a ďábelským. Jeden a druhý svět na něj neustále působí a bojují mezi sebou o něj. Andělský svět působí na člověka tím, že ho chrání, podporuje, posiluje na cestě pokání a ctnosti, vdechuje dobré myšlenky a pocity, dodává duchovní sílu a sílu. Svět ďábla působí tak, že se snaží člověka svést z cesty pravdy, udržet ho v zajetí vášní a neřestí, vdechovat mu do duše a srdce vše nečisté a bezbožné. Není potom divu, má-li každá ctnost svého čistého ducha, který se díky hojné síle této ctnosti sám o sobě stává zvláštním průvodcem pro toho, kdo o ni usiluje. Není divu, že každá neřest má svého ducha temnoty, který se také možná díky ohromné ​​síle této neřesti sám o sobě stává jejím pomocníkem pro hříšné lidi. „Boží muž vidí tyto duchy jako počátek vůdců dobra a zla svým božsky osvíceným okem a modlí se k Pánu, aby k němu seslal zářící duchy ctnosti a odstranil z něj temné anděly hříchu. Kromě toho každá ctnost, jakmile se v člověku utvrdí, a každá neřest, jakmile se ho zmocní, tvoří ze sebe svého vlastního ducha podle svého druhu. Tento duch ctnosti je silnější a zářivější než ctnost sama; tento duch neřesti je temnější a horší než neřest sama. Jak se tento duch formuje v duši? Stejně jako ve smyslných věcech. Naplňte místnost některými věcmi a nechte je tam dlouho: duch těchto věcí se tvoří v místnosti, takže i když je vyndáte, tento duch zůstane dlouho. Pokud jej naplníte vonnými látkami, kadidlo zůstane; když páchnoucí, tak smrad. To se také děje s duší, když je naplněna jakýmkoli známým typem ctností nebo neřestí: utváří se v ní duch dominantní ctnosti nebo duch oblíbené neřesti. - Kdo na př. nyní při pokračování svatého půstu tvrdě pracuje postem, tomu i po skončení postních dnů duch půstu zůstane a učiní ho střízlivým a ve všem zdrženlivým. Kdo si naopak v minulých dnech dopřál mnoho přepychu a smyslnosti, nemůže svatý půst náhle vyhnat ducha smyslnosti a tělesnosti, takže i mezi duchovními předměty bude v nejposvátnějších okamžicích rozhořčen vzpomínkami a myšlenkami těla. Obecně je boj proti duchu neřesti mnohem těžší než proti neřesti samotné. Neřest můžete okamžitě opustit, ale duch neřesti vás brzy neopustí: musíte dlouho bojovat, dlouho se snažit a vydržet, abyste se z ní osvobodil. To vše bezesporu znamená svatý Asketika Krista, a proto žádá Pána o úplné osvobození od zla, úplné očištění jeho ducha i těla, úplné zničení hříšného kvasu v jeho přirozenosti. Když to napodobujeme, my, bratři, se nezastavíme u povrchního očištění své duše prostřednictvím vyznání z některých jen zdánlivě zlých a bezbožných skutků. K čemu je odřezávání větví, když kořen zla zůstává? Je moudré zabít jednoho velkého hada, když je na jeho místo připraveno deset malých? Vyzbrojeni duchem horlivosti pro Boha a naši spásu, pronikněme až k samotnému zdroji zla v naší duši a pokusme se jej zcela zničit. Pro nás samotné by to bylo nemožné, ale máme všemohoucí Boží milost, před kterou je všechno nahé a otevřené, všechno je možné a pohodlné. Když skrze vroucí modlitbu vneseme tuto milost dolů do našich duší, odevzdáme jí svá srdce a dovolíme jí, aby v nás bez překážek působila a léčila naše neduhy, pak se propast temnoty a zla, která nás sužuje, rozdělí; objeví se suchá země - pevné chození v přikázáních Božích, světlo Boží tváře nad námi zazáří, nové srdce bude stvořeno, správný duch bude obnoven; a budeme si představovat s dřívější, prvotní laskavostí nevinnosti a pravdy, bude-li milost Kristova s ​​námi všemi! Amen. Slovo v pátek 1. postního týdne "Pane a Mistře mého života, nedej mi ducha lenosti!" Dalo by se očekávat, že velký asketický Kristův začne svou modlitbu prosbou, aby ze sebe odstranil nějakou jinou neřest, a ne lenost; protože nečinnost podle běžného pojetí není něco důležitého a nebezpečného. Někteří jsou připraveni ji uctít i za její záviděníhodné bohatství. Ale muž Boží vidí věci jinak; vidí nečinnost jako prvního nepřítele své spásy; a proto se především modlí k Pánu za osvobození od něj. Ale co škodí nečinný člověk, když nic nedělá? To znamená, že to nic nedělá, protože člověk potřebuje pořád něco dělat. Ve skutečnosti, jestliže Syn Boží o sobě a svém Otci říká: Můj Otec pracuje až dosud a já pracuji (Jan 5:17); měl by se pak člověk oddávat zahálce? Aktivita je naším účelem: k tomu je nám dáno bytí a život, k tomu jsme vybaveni silou a schopnostmi. A náš pozemský život není vůbec trvanlivý; a mezitím, během jeho pokračování, si musíme zasloužit celou věčnost, požehnanou nebo nešťastnou; pak nečinnost, uvažovaná z této strany, je již velkým zločinem proti nám samým; neboť každá nečinná hodina vede ke ztrátě nejen pro tento život, ale i pro věčnost. Nepoužití sil daných Bohem k dobrým skutkům přirovnává člověka k otrokovi, který svůj talent ukryl v zemi, a připravuje mu žalostný osud tohoto otroka, totiž: i když si myslí, že ho má, bude mu odebrán (Mt 25,29). Určitě se to vezme! Od koho? A spravedlností Boží – v pravý čas a nyní – samotnou zahálkou! Tato neřest je ze své podstaty taková, že oslabuje, snižuje a nakonec nám bere naše síly a schopnosti. Vlastně přestaňte například chodit a používat nohy: pokud toto nepoužívání bude trvat delší dobu, pak konečně ztratíte schopnost chodit, budete sotva schopni vstát a postavit se na nohy. Tak s tělem, tak s duší. Každá vykonávaná schopnost duše roste a sílí; ponecháno neaktivní, slábne a zhoršuje se. Co je například od přírody živější a nikdy nemlčí než naše svědomí? Pokud se však neuplatňuje, neuchovává a brání ve své činnosti, svědomí slábne, ztichne a usne: člověk se stává bezskrupulózním. Čím dříve ostatní duševní schopnosti chřadnou a slábnou z nepoužívání: například pro člověka, který se dlouho nemodlil, je těžké uvést se na pár minut do stavu modlitby; člověk, který nepůst nevydrží, nevydrží bez jídla ani jeden den. Ale nečinnost je nebezpečná nejen kvůli tomu, co ochuzuje, ale také kvůli tomu, co s sebou přináší. Co vychovává? Neřest a korupce. Kdyby naše duše byla jako necitlivý nástroj, který, když na něj přestanou hrát, zůstane klidný, pak by bylo možné ho bez újmy nechat nečinný; ale u duše z její duchovní podstaty taková nečinnost nemůže existovat; ale to, co se stane, je stejné jako s polem ponechaným bez obdělávání: pole je pokryto špatnými bylinami, duše je pokryta špatnými myšlenkami a pocity. Proto lze zahálku právem nazvat připravenou a přirozenou půdou pro vše špatné a hříšné. Nikdo není tak zavalen množstvím nečistých myšlenek a hříšných tužeb jako nečinný člověk: jeho myšlenka, která není upřená na žádné téma, všude spěchá a jako vrána Noemova se vždy zastaví u toho, co přitahuje smyslnost; V tomto případě si představivost obvykle kreslí před sebou svůdné obrazy, které kdy viděla; paměť představuje případy, kdy vášně nacházely kriminální uspokojení; mysl se množí - buď různé každodenní plány, nebo pochybnosti o posvátných předmětech; srdce je disponováno různými vášnivými pohyby. Kromě toho má lenost tu škodlivou vlastnost, že v člověku vyvolává nudu a nutí jej vyhledávat zábavu a pobavení, které pro nečinného obvykle sestávají z něčeho, co škodí duši, protože se točí kolem předmětů, které jsou nejsmyslnější, ne-li přímo bezbožné. A zde je kořen a zdroj různých závislostí na zábavách, kterými trpí zahálčiví lidé, na těch zábavách, které ničí zdraví a čest, rozčilují stát, z nejvýznamnějšího člověka ve společnosti vůbec nedělají to, čím by mohl a měl být. A konečně, když hodnotíme zahálku, nezapomínejme, že pro většinu lidí tato neřest znamená nedostatky a chudobu, které je nutí obracet se k nedostupným způsobům získávání: a protože zahálčivý člověk ze zvyku zahálky má obvykle větší sklony než ostatní ke smyslnosti a potěšení, pokušení nezákonně využívat práce druhých prostřednictvím zahálky ještě více zesílí. Podívejte se na lidi uvězněné ve vězení, ponořte se do příčiny jejich zločinů a uvidíte, že většina z nich vznikla na začátku, tak či onak, právě z nečinnosti. Svatí muži Boží to všechno věděli a snažili se ničemu vyhýbat tolik jako zahálce. Zdálo se, že sám opuštěný a kontemplativní život je osvobodil od práce, zejména fyzické, na kolik času jim zbývá na veřejné a domácí modlitby? Ale vědouce nebezpečí zahálky, vzali s sebou práci do samých pouští; nebyli od něj odděleni při vykonávání nejvyšších činů. Kdo třeba sedí u pouštního kopce v Thebaidu, zpívá žalmy a přitom plete košíky? Toto je představitel Egypta, Antonín Veliký. Tyto koše půjdou do Alexandrie a budou vyměněny za kruhy chleba, kterými si stoletý stařík čas od času posiluje slabost svého těla. Kdo je to v temnotě noci, při světle lampy nebo měsíce, co se zabývá stavbou stanů a stanů? Toto je svatý Pavel. Přes den káže evangelium moudrým Řekům a v noci používá svatostánek, aby svým skrovným obsahem nebyl nikomu na obtíž. Kdo je to v malé nazaretské chatrči, kdo klepe kladivem, pracuje s pilou a od rána do večera pracuje se dřevem? Toto je svatý Josef, vychovatel Pána Ježíše a ochránce Jeho Matky. Práce jeho rukou poskytuje potravu pro Svatou rodinu. Obecně platí, že mezi svatými lidmi byl čas rozdělen mezi kontemplaci Boha a tvrdou práci. Jejich prvním pravidlem bylo nekrmit se cizími lidmi, ale jejich vlastní prací. Při vší chudobě jejich vnějších podmínek tato práce dokonce vyžadovala, aby pomáhali svým bližním, nakrmili hladové, oblékali nahé a vykoupili zajatce. Ale zeptají se, co by měli dělat ti, kteří jsou svým stavem zbaveni porodních bolestí, zvláště těch fyzických? - Co dělat? - Vymyslete si práci podle svých sil a okolností. Koneckonců vymýšlíme potěšení; proč nevynalézt práci? A není dost čistých a užitečných předmětů, které by zabíraly duši a srdce, samotné údy těla? Jedna obrovská oblast charity může poskytnout každému vše, co potřebuje. Ať je práce jakákoli, pokud je bezhříšná a zabírá naši sílu, a cíle bude dosaženo. Neboť nečinnost ničí nejen tělesná práce, ale všechny druhy. Když se takto dohadujeme o práci a zahálce, máme na mysli, bratři, stav člověka obecně, nebo zvláště stav člověka, který ještě nebyl znovuzrozen z Boží milosti, který nezačal žít v Kristu. Pro člověka obdařeného milostí je neutuchající duchovní činnost již svatou nutností; neboť musí neustále stoupat od síly k síle. Nečinnost je v tomto případě zastavením samotného východu slunce; a zastavení stoupání je stejné jako ustupování zpět. Neboť oni, jak to žádá církevní modlitba, jsou i uprostřed ospalého ticha osvíceni vidinou Božích osudů. Mít tak vysoký cíl existence (neboť jsme všichni předurčeni k témuž), nechť každý z nás, bratři, spolu se svatým Efraimem zvolá: „Pane a Mistře mého života, nedej mi ducha zahálky! Nenech mě, ale mé dny, které jsou tak malé a krátké, plynou ve světské marnivosti a nečinnosti; nedávejte, ale svěřené talenty budou pohřbeny v zemi zapomnění a lenosti; Nenech mě, kvůli nedostatku lásky k práci se stanu břemenem jako já a zneuctím Tvůj obraz v sobě! Kéž jsem ostražitý na každý dobrý skutek, kéž neustále pracuji na kultivaci svého bytí na věčnost a kéž dělám vše, co dělám, pro Tvou slávu, Pane, a ne pro potěšení sebe! Amen. Homilie na středu 2. postního týdne "Pane a Mistře mého života, nedej mi ducha sklíčenosti!" To znamená, že duch sklíčenosti se hnusí nejen světským zábavám, ale také křesťanskému životu. proč tomu tak je? Protože křesťanský život vyžaduje neustálou duchovní aktivitu, ráznost, odvahu a sílu; Ale ve smutku, jaká aktivita, jaký elán a síla? – Protože Boží království, ve kterém se nachází pravý křesťan, je podle svědectví Apoštola pravdou, pokojem a radostí v Duchu svatém (Řím 14,17); a ve smutku jaký mír a jaká radost? Proto ti, kdo si myslí, že křesťanský život je nutně spojen se sklíčeností, tím ukazují, že neznají ducha pravého křesťanství. Ne, to je duch světla, síly a síly, duch míru a neutuchající radosti. Je pravda, že křesťan tohoto blaženého stavu nedosáhne náhle, stejně jako těžce nemocný člověk náhle nedostane zdraví; ale pocit samého počátku duševního uzdravení je již potěšujícím a útěšným pocitem, který neustále rostoucí naplňuje celou duši klidem a radostí. Je také pravda, že pravý křesťan, vždy zaneprázdněný dílem své spásy, zatímco si užívá, i když občas vyšších a duchovních požitků, vyhýbá se hlučným radostem světa, často se jeví jako přemýšlivý v těch chvílích, kdy jiní neznají míru jejich rozkoše; ale neúčast na světských radostech považuje stejně málo za ztrátu, stejně jako starší člověk považuje za ztrátu, že se neúčastní dětských her a zábav; jeho ohleduplnost nepochází z ducha sklíčenosti, ale z jiných důvodů, často z myšlenky, jak se někteří mohou bavit, když by měli plakat. Konečně je pravda, že křesťan, svádějící až do konce života neustálý boj s hříchem a vášněmi, je někdy vystaven takovým pokušením, o nichž mírumilovní lidé nemají ani ponětí, ale tento duchovní boj v něm nevyvolává ducha sklíčenosti; Kristův válečník jde proti nepřátelům své spásy s ještě větší samolibostí než válečník krále země. Když tedy spatříte, bratří moji, pravého křesťana trpícího sklíčeností, pak si dejte pozor, abyste z toho vyvodili něco ve prospěch křesťanství: ne, z toho pouze vyplývá, že tento úd těla Kristova je stále nedokonalý ve víře a oddanosti; že je pro slabost lidské přirozenosti stále nemocný srdcem a možná tuto duchovní nemoc záměrně dovolil nebeský Doktor, aby mu vrátil plné zdraví. Ať je to jak chce, sklíčenost je vždy nepřirozený stav ducha, je to nemoc, která, když se zesílí a prodlouží, může se stát extrémně nebezpečnou a způsobit smrt nejen ducha – zoufalstvím, ale i těla samotného – jeho zničením. Smutek tohoto světa, poznamenává apoštol, je dovršen smrtí (2. Korintským 7:10). Proto se svatí muži ničeho nebáli tolik jako sklíčenost; a při prvním objevení tohoto nepřítele spěchali podniknout všechna opatření k jeho odrazení. Kvůli jejich samotářskému a asketickému životu pro ně byla sklíčenost samozřejmě nebezpečnější než pro lidi žijící ve světě: ale ani ti, kteří žijí ve světě, si ji nemohou dopřát bez nebezpečí pro svou duši a tělo, které se zvětšuje, čím déle tento nepřirozený stav trvá. Proto je pro nás všechny užitečné pochopit, proč dochází ke sklíčenosti a jaké jsou proti ní prostředky? Existuje mnoho zdrojů sklíčenosti: vnější i vnitřní, duchovní i smyslné. A za prvé, v duších, které jsou čisté a blízko dokonalosti, může nastat sklíčenost z jejich opuštění na čas milostí Boží. Stav milosti je nejblaženější. Ale aby si ten, kdo je v tomto stavu, nepředstavoval, že to pochází z jeho vlastních dokonalostí, milost se někdy stáhne a úplně se skryje a nechá svého oblíbence pro sebe. Potom se se svatou duší stane totéž, jako kdyby přišla půlnoc uprostřed dne nebo se v nejjasnějším letním dni objevila zimní spodina: v duši se objevila tma, chlad, mrtvost a zároveň sklíčenost. Za druhé, sklíčenost, jak dosvědčují lidé v duchovním životě, pochází z působení ducha temnoty. Nepřítel spásy, který nemůže smyslností nalákat duši na cestu do nebe, svést ji požehnáním a požitky světa, se obrací k opačným prostředkům a přináší na ni vnitřní muka a sklíčenost. V tomto stavu je duše jako cestovatel náhle zachycený ve tmě a mlze; nevidí ani to, co je před námi, ani to, co je za ním; neví, co má dělat, ztrácí elán a ducha, upadá do nerozhodnosti a jakéhosi vnitřního mizení. Lidé, kteří také hodně pracovali na cestě ctnosti a kteří již zvítězili nad pokušeními smyslnosti, jsou vystaveni tomuto druhu sklíčenosti. Třetím zdrojem sklíčenosti je naše padlá, nečistá, oslabená přirozenost, umrtvená hříchem. Dokud jednáme ze sebelásky, jsme naplněni duchem světa, jsme naplněni vášněmi: do té doby je tato přirozenost v nás veselá a živá; odkud se bere síla, duch, odvaha a trpělivost? Ale změňte směr života, sejděte ze široké cesty světa na úzkou cestu křesťanského sebeobětování, začněte činit pokání a sebenápravu: okamžitě se ve vás otevře prázdnota, zjeví se duchovní bezmoc a pocítíte upřímnou smrt. Dokud duše nemá čas naplnit se novým duchem lásky k Bohu a bližnímu, stát vírou v moc Kristova kříže a přilnout jako ratolest všemi myšlenkami a city ke stromu života – Pánu Ježíši: do té doby je pro ni duch sklíčenosti ve větší či menší míře nevyhnutelný. Je šťastná, pokud v tomto stavu nezůstane dlouho, neboť propast duchovního zoufalství k němu není daleko. Tomuto typu sklíčenosti jsou zvláště vystaveni hříšníci po svém obrácení. Čtvrtým, běžným zdrojem duchovní sklíčenosti je nedostatek, zejména ukončení činnosti a obvyklé práce. Když duše přestala používat své síly a schopnosti, ztrácí vitalitu a elán, stává se pomalou a strnulou; její úplně předchozí aktivity jsou proti ní: začíná být pociťována vnitřní prázdnota; objevuje se nespokojenost, nuda a sklíčenost. Sklíčenost může nastat i z různých smutných událostí v životě, jako jsou: smrt příbuzných a blízkých, ztráta cti, majetku a jiná nešťastná dobrodružství. To vše je pro nás podle zákona naší přirozenosti spojeno s nepříjemností a smutkem; ale podle samotného přírodního zákona by se tento smutek měl časem zmenšit a zmizet, když člověk používá prostředky k oživení a neoddává se smutku. Jinak se vytvoří duch sklíčenosti. Sklíčenost může nastat i z určitých myšlenek, zvláště ponurých a těžkých, když je duše příliš oddaná takovým myšlenkám a dívá se na předměty mimo světlo víry a evangelia. Člověk tedy může snadno upadnout do sklíčenosti z častého uvažování o nepravdě, která ve světě panuje, o tom, jak zde spravedliví truchlí a trpí, zatímco bezbožní jsou povýšeni a blažení, a jak je vše zjevně vydáno napospas lidským vášním a náhodě. Konečně zdrojem duševní skleslosti mohou být různé bolestivé stavy těla, zejména některých jeho členů. Avšak bez ohledu na to, co způsobuje sklíčenost, modlitba je vždy prvním a posledním prostředkem proti ní. V modlitbě stojí člověk přímo před Bohem: ale stojí-li proti slunci, nemůže si pomoct, je osvícen světlem a cítit teplo, tím méně duchovní světlo a teplo jsou přímými důsledky modlitby. Modlitba navíc přitahuje milost a pomoc shůry, od Ducha svatého; a kde je Duch Utěšitele, není místo pro sklíčenost, tam se samotný smutek promění v sladkost. Čtení nebo naslouchání Božímu slovu, zejména Novému zákonu, je také mocným prostředkem proti sklíčenosti. Ne nadarmo k sobě Spasitel povolal všechny, kdo se namáhali a byli obtíženi, a slíbil jim pokoj a radost. Tuto radost si nevzal s sebou do nebe, ale nechal ji celou v evangeliu pro všechny, kteří truchlí a jsou sklíčeni v duchu. Kdo je prodchnut duchem evangelia, přestává neradostně truchlit, neboť duchem evangelia je duch pokoje, pokoje a útěchy. Bohoslužby, a zvláště svaté svátosti církve, jsou také velkým lékem proti duchu sklíčenosti: neboť v kostele, jako v domě Božím, pro ni není místo; Všechny svátosti jsou namířeny proti duchu temnoty a slabostem naší přirozenosti, zvláště svátost zpovědi a přijímání. Když odloží tíhu hříchů skrze zpověď, duše se cítí lehká a veselá; a když přijímá Tělo a Krev Páně v eucharistii, cítí probuzení a radost. Rozhovor s lidmi bohatými v křesťanském duchu je také lékem proti sklíčenosti. V rozhovoru obecně vystupujeme víceméně z ponurých vnitřních hlubin, do nichž se duše noří ze sklíčenosti; spolu s otevřením rtů se u smutného člověka, dalo by se říci, otevírají hlubiny ducha, otevírá se přístup ke světlu a duchovnímu teplu. Výměnou myšlenek a pocitů v rozhovoru si navíc od těch, kteří s námi mluví, půjčujeme určitou sílu a vitalitu, která je ve stavu sklíčenosti tak nezbytná. Přemýšlení o uklidňujících předmětech a upevňování svých myšlenek na kterýkoli z nich také hodně pomáhá při sklíčenosti. Neboť myšlenka v tomto stavu buď vůbec nejedná, nebo krouží kolem smutných předmětů. Abyste se zbavili sklíčenosti, musíte se přinutit myslet na opak. Pokud například sklíčenost pocházela ze smutku nad smrtí milovaného člověka; pak místo toho, abyste neustále bloumali myšlenkami u jeho hrobu, představovali si ho, jak leží v rakvi nebo doutná v zemi, přenášejte své myšlenky častěji do nebe, kde je jeho duch, představte si den všeobecného, ​​budoucího zmrtvýchvstání, kdy budeme všichni oděni novým, oslaveným, nesmrtelným tělem a již nebudeme podléhat bolestnému odloučení od našich bližních. Zapojení se do fyzické práce také zahání sklíčenost. Smutný člověk je práce neschopný, ale jaké jsou jeho potřeby? Ať začne pracovat, byť neochotně; ať pokračuje v práci, i když bez úspěchu: z pohybu nejprve ožije tělo a pak duch a pocítíte sílu; uprostřed práce se myšlenka tiše odvrátí od předmětů, které mě mrzí, a to už ve stavu sklíčenosti znamená hodně. A konečně, je-li zdroj sklíčenosti skrytý v tělesných neduzích, pak by křesťan neměl opomíjet výhody lékařského umění: neboť toto umění je od Boha. Pán stvořil, říká Písmo, lékaře pro potřeby člověka (Sir. 38:1), proto je lékař služebníkem Božím pro naše dobro. Všechno, co říkáme o sklíčenosti, se týká křesťanské sklíčenosti. Trpí mírumilovní lidé a hříšníci, kteří jsou nedbalí o spásu své duše, sklíčeností? - Nejvíce ze všeho a nejčastěji, i když, jak se zdá, jejich život sestává převážně ze zábavy a potěšení. I při vší férovosti lze říci, že vnitřní nespokojenost a tajná melancholie jsou jeho stálým podílem hříšníků. Neboť svědomí, ať je jakkoli utopené, jako červ rozežírá srdce. Vnitřní člověk, ať je jakkoli potlačen, často zvedá hlavu a sténá. Bezděčná, hluboká předtucha budoucího soudu a odplaty také znepokojuje hříšnou duši, pobouří a zarmucuje ji šílené potěšení ze smyslnosti. Nejzatvrzelejší hříšník má občas pocit, že je jako větev bez kořene, jako budova bez základu, že v něm je prázdnota, temnota, vředy a smrt. Odtud neovladatelný sklon milovníků míru k nepřetržité zábavě, zapomenout na sebe a být bez sebe. Co bychom měli říci mírumilovným lidem o jejich sklíčenosti? Je to pro ně dobré: slouží jako výzva a podnět k pokání. Proto místo toho, aby zahnala tuto sklíčenost jako nemoc, je třeba ji použít jako lék a proměnit ji z neplodného smutku tohoto věku v spásný smutek pro Boha. A ať si nemyslí, že se najdou nějaké prostředky, jak se osvobodit od tohoto ducha sklíčenosti, dokud se neobrátí na cestu spravedlnosti a nenapraví sebe a svou morálku. Marnost požitky a pozemské radosti nikdy nenaplní prázdnotu srdce: naše duše je prostornější než celý svět. Naopak, jak jde čas, samotné radosti těla ztratí svou sílu bavit a okouzlit duši a promění se ve zdroj duševní tíhy a nudy. Mezitím smutek pro Boha, lítost nad svým bezzákonným životem, i když to zprvu zřejmě přidá něco k touze duše, ale časem poslouží k úplnému uzdravení ze všech srdečních chorob; neboť on za sebou přinese pravdu, pokoj a radost o Duchu svatém. Amen. Slovo v pátek 2. postního týdne "Pane a Mistře mého života, nedej mi ducha chamtivosti!" Nepodléhejte duchu, který, když se zmocnil zářícího Anděla, zatemnil ho a navždy svrhl z nebe, který zvítězil nad našimi předky a nenávratně je vyhnal z ráje; ten duch, kterým se oslepený farao zeptal: Kdo je Bůh, čí hlas budu poslouchat? (Ex. 5:2), jímž, podvedeni, sestoupili Dátan a Abiron za živa do pekla pro své rozhořčení proti Mojžíšovi; ten duch, který nutil kacíře jít proti autoritě Církve, výtržníky a vzbouřence, aby mučili útroby své vlasti, násilnické spisovatele, aby rozsévali koukol a zkaženost morálky v celých generacích; ten duch, který i přes svou monstrózní velikost může obývat nejmenšího člověka, a ať už obývá kohokoli, činí jej nespokojeným s ničím, zvláště se svým stavem. Ve skutečnosti, bratři, nikdo není v bezpečí před duchem žádostivosti a povýšenosti: proniká až do samých pouští a někdy nutí lidi, kteří se všeho zřekli, aby hledali prvenství nad ostatními, když ne v něčem jiném, tak v samé vzdálenosti od moci; objeví se v kruhu nejmladších dětí a z chlapce udělá vůdce svého druhu, který hrdě rozkazuje, se závistí hledí na svého rivala a v duchu se trápí, je-li zbaven svých nadřízených. Co můžeme říci o světě a lidské společnosti? Tam je dokonce přijímáno jako pravidlo, že hubený válečník je ten, kdo nechce být vojevůdcem. Při vstupu na pole života si s sebou málokdo nepřinese ty nejambicióznější názory, nejpřehnanější touhy. A jak se mnozí nenechat nakazit duchem arogance, když sami rodiče a vychovatelé často považují za svou povinnost vzbuzovat jej ve svých malých žácích a považují to za klíč k jejich budoucímu životnímu úspěchu? Ve skutečnosti to může být kolaterál, ale k čemu? Ne úspěchy, ale neúspěchy, ne povznesení, ale ty nejnebezpečnější pády. Za prvé, je možné, aby každý dosáhl vysokých míst, vyznamenání a skvělých vyznamenání? Tento podíl nutně patří několika málo. A proto je pro ostatní pokus o její život pokusem o téměř nemožné, a proto škodlivé. A za druhé, duch chamtivosti je obecně nejhorším pomocníkem při dosahování poct a ctností. Neboť člověk jím prodchnutý téměř nikdy nemá trpělivost a skromnost, tak nezbytnou pro úspěch v pozemských záležitostech. Kdo je arogantní v duchu žádostivosti, je naopak připraven použít všechny prostředky, aby rychle dosáhl svého; a používá je bezohledně, zřídka trpí vážnými pády. V případě neúspěchu a peripetií je to pro něj ještě horší: dovolí si drzost a násilí, které ho připraví o to, co měl. Obvykle takoví lidé s oklamanými ambicemi opouštějí cestu cti a dokonce i veřejné služby a předčasně se uzavírají do kruhu domácího života. Tento pokojný a dobrý kruh by je mohl odměnit za všechny strádání většího světla; ale bohužel i zde ctižádostivý člověk málokdy najde klid pro sebe, protože si domů přináší ducha nespokojenosti ze svých selhání, ducha reptání a hořkosti srdce. Kromě toho chce vášeň povznesení zde také ve všem najít potravu a podle přirozeného řádu věcí, často narážející na odpor, běsní a trápí sebe i ostatní. Člověk, který je na všechno hrdý, je těžký a hnusný, i když má vynikající schopnosti: pro všechno, čím ho příroda vyznamenala a ozdobila, obvykle používá k ponižování druhých; a koho baví být ponižován? Lidé se proto obvykle snaží takovým lidem vyhýbat. Ale duch žádostivosti se objevuje i u těch nejprůměrnějších lidí. Už se jim nevyhýbají, ale přímo opovrhují. Jak velký zármutek z toho plyne pro opovrhované! No, někdo řekne, opravdu není dovoleno, aby křesťan toužil po vysokých ctnostech? Křesťanovi není zakázáno přát si vše dobré. Můžete toužit po vysoké důstojnosti, když k tomu cítíte schopnost; ale jak si přát? – Je pravda, že se považujete za předurčeného speciálně pro tu či onu vysokou hodnost? To by byla domýšlivost a neodpustitelná pýcha. Je to tak, že když jsi nedosáhl své touhy, myslíš si, že celý smysl života je již ztracen, a proto naříkáš a trápíš se? Ne, to by znamenalo nepochopit smysl a účel svého života. Je to tak, že všechny prostředky k dosažení vyznamenání a zásluh jsou považovány za legální a přípustné? Ale svět sám takový chtíč a ambice netoleruje. Co je pro křesťana přípustné ve vztahu k poctám a ctnostem? Je dovoleno připravit se na to, být jich hoden, odhalit a zdokonalit v sobě všechny vlohy dané Bohem, projevovat je správným a obecně užitečným způsobem, projevovat aktivitu, poctivost a lásku k obecnému dobru. Pracujte na tom všem, jak chcete: to vše je chvályhodné nejen před lidmi, ale i před Bohem. Ale usilovat intenzivně o vyšší místa a ctnosti, tím spíše využívat k tomu intriky a spojení, lsti a klamu, a nedosáhnout toho, co chcete, zvýšit reptání, propadnout zbabělosti a zoufalství, to vše je zcela nekřesťanské. Křesťan klidně očekává volání shůry: přijde řada na něj, pokorně vstoupí na pole, které se před ním otevřelo; nepřichází - využívá své schopnosti a znalosti v kruhu, ve kterém se nachází, aniž by odporoval příkazům shora, aniž by komukoli vyčítal, že na sebe nedává pozor. Nebojte se, když Boží prozřetelnost někomu uděluje vynikající schopnosti, vždy dbá na to, aby nezůstal nadarmo, a sama otevírá pole pro jeho použití v podnikání. Může se nám zdát, že toto pole je malé, ne pro nás: ale když, když jsme do něj vstoupili, děláme svou práci tak, jak bychom měli, pak všechno dobré, co je v nás, najde své vlastní využití a přinese ovoce. Na druhou stranu je tento kruh často úzký jen na začátku – aby sváděl naši trpělivost a pokoru; a pak se neviditelnou rukou v závislosti na naší věrnosti rozšiřuje; a ten, kdo si myslel, že zůstane navždy dole, se vidí ve výšce pro něj vhodné. Ale i bez této výšky můžete vždy dělat spoustu skutečně užitečných věcí, dokonce, chcete-li, být první a vůdce pro ostatní. Kolem každého je tolik dobrých cest, které ještě nebyly položeny, dobrých skutků, které ještě nezačaly! Rozhlédněte se kolem sebe a aniž byste ztratili ducha ze svého nízkého postavení ve světě, začněte, byť po troškách a v malé formě, dělat to, co ještě nikdo: tak budete první, vytvoříte si nový obor a rozdíl, půjdete příkladem pro samotné šéfy, pro celou společnost. Není to přesně tím, jak začala činnost mnoha přátel lidstva, jejichž jména by se ztratila mezi mnoha jinými jmény, kdyby šli po běžné a obyčejné cestě vyznamenání a vyznamenání, a kteří nyní září ve svitku každodenního života, možná právě proto, že nemuseli jít touto cestou, ale dostali příležitost pro dobro lidstva otevřít nové pole, své vlastní? Ale když mluvíme tímto způsobem, místo toho, abychom uhasili ducha žádostivosti, můžeme ho stále probouzet v těch, kteří k tomu mají predispozice. Pro výstrahu si pospěšme ukázat, co se od křesťana vyžaduje, když vstupuje na vyvýšené místo. Kdokoli... chce být ve vás, ať je vaším služebníkem (Matouš 20:26): toto je zákon, který vyslovil Ten, který je ve všech ohledech První a Poslední! (Zjevení 1:17). Čím je křesťan výše, tím by měl být pokornější, pracovitější a obětavější. Úřady mu přinášejí práci a ostražitost, péči i smutek za vším, co má pod rukou. Kdo to bude mít pevně na paměti, duch chamtivosti sám od sebe padne, neboť je to kvůli práci a obecnému dobru, že tento duch žene své oblíbence k výšinám cti? Ne, ukazuje jim v této výšce jeden luxus a spokojenost, jednu velikost a chválu od všech. Zničte to všechno ve své mysli a návnada zmizí. Dívejte se s vysokou důstojností na těžkou odpovědnost, která s tím souvisí, jak před lidmi, tak především před svým svědomím a Bohem – a místo ambiciózních tužeb pocítíte strach z vysokých míst a budete se na ně dívat, když se budete dívat na vrcholky vysokých budov, kde je děsivé položit se i v myšlenkách. Ale v lidské povaze, řekne někdo, je přirozená touha po vysokém a velkém: neměla by být živena a podporována? Bezpochyby by mělo; a kdybychom ji v duši náležitě uchovávali a živili, nenechali bychom se svést žádnými lidskými výšinami a nebydleli na nich jako na vrcholu všech tužeb, neboť naše vrozená touha po vysokém a velkém je vyšší nejen než celá země, ale i celý svět. Právě to, udržované v čistotě a síle, by nás zachránilo před všemi malichernými typy pozemských ambicí. A aby on sám nezůstal zahálet, určil za tímto účelem Stvořitel všem lidem bez výjimky nejvyšší cíl. Který? Ten, na který evangelium ukazuje a volá každého. Co může být vyšší než sliby, které obsahuje? Podle jeho učení jsme všichni předurčeni ke království s Kristem, k vládě nad celým světem, k výšinám andělů. Hle, důstojnost pro všechny! Všichni se snaží: nejen, že to nikdo nezakazuje, ale naopak, všechno to podporuje. Kdo mezitím jde do těchto výšin a vystupuje do nich? Ubohé věky této chátry světa, jak říká Apoštol, to jest lidí zbavených všech světských poct a důstojnosti. A co lidé, kteří jsou na vrcholu pozemské velikosti? Běda! Oni, svedeni svou výškou, zřídka věnují pozornost tomuto tématu! S nimi se bohužel děje totéž, co s vrcholky vysokých hor, které, pokryty sněhem a ledem, jiskří duhovými paprsky při každém východu a západu slunce a lahodí oku, ale vždy zůstávají holé a neplodné, bez známek života. S ohledem na tyto zkušenosti, pokud nás ruka Prozřetelnosti postaví na vrchol pozemské důstojnosti, budeme stát s bázní Boží, nezapomínat na svou nehodnost a velkou odpovědnost, která na nás leží, nenechat se svést svou výškou a neustále směřovat pohled svých myslí a srdcí k poctám nejvyšší lidské úrovně, k těm trůnům a všem hodnotným korunám, které nejsou rozdělovány svévolně a korunami. spravedlivá vůle Všemohoucí. A jestliže nám Prozřetelnost předurčila zůstat na nízkém místě, stůjme v něm s uspokojením a oddaností a pamatujme, že náš Pán je Pánem hor a údolí (1. Královská 20:23), že stát v údolí stojí jen na chvíli a že jsme všichni předurčeni do takové výšky, před níž je vše vysoké a velké na zemi jen přízrak a stín. Amen. Homilie na středu 3. postního týdne "Pane a Mistře mého života, nedávejte mi ducha planých řečí!" Zdá se, že plané řeči jsou velmi nebezpečná neřest, že je proti tomu tolik modliteb! Svatý David, jak sám často slýcháte, se totiž neustále modlí k Pánu a říká: Nastav, Pane, stráž nad mými ústy a ochranné dveře nad mými ústy (Ž 140,3). A moudrý syn Sirachův s modlitbou volá: Kdo mi dá skladiště v ústech mých a pečeť rozumnosti na rtech mých? (Sir. 22:31). Ale u nás, bratři, je tomu naopak: nic se nezachovává tak málo jako slovo; nic se nepromarní tak nečinně jako slovo. Právě ti, kteří by mohli jít příkladem prozíravého používání slov, tedy lidé nadaní vynikající inteligencí a znalostmi, jsou často první, kdo to zanedbává a jde příkladem opaku. Je to dobré? Je to velmi špatné, protože na každou zahálku, zvláště špatné slovo, bude podle svědectví samotného našeho Pána nutné dát odpověď (Matouš 12:36). Zdá se nám, že naše slova mizí ve vzduchu; ale všechny naopak zůstávají nedotčeny, jsou shromážděny a zapečetěny pro den soudu a odplaty. Proto nečinný řečník vyslovuje budoucí odsouzení sám na sebe svými vlastními rty. Je to maličkost? A bylo by marné, abychom si představovali, že když nás budou soudit za naše slova, budou se k nám chovat příliš tvrdě. Ne, tento úsudek je správný a nutný: neboť se nám jen zdá, že naše slova nic neznamenají a že je šíleně plýtvat je nedůležitá věc; Mezitím je lidské slovo velmi důležité a velmi stojí za to, abychom si jej vysvětlili. Neboť jaké je naše slovo? Zjevně otisk slova Creative. V Bohu je slovo a v člověku je slovo. Je pravda, že slovo v Bohu není totéž jako naše slovo; v Bohu je nejvtištěnějším obrazem Jeho bytosti, Jednorozeného Syna Božího: ale v nás slovo není nečinným zvukem a v nás je otiskem a obrazem našeho ducha, takže kdybychom měli shromáždit všechna svá slova, viděli bychom v nich svůj vlastní obraz. Je prozíravé si tohoto obrazu nevážit, zatěžovat ho ohavnými rysy a nemilosrdně ho pošpinit? Dále, jedním slovem, člověk se viditelně a převážně liší od všech tvorů, kteří ho obklopují. To je hlavní znak a hlavní prostředek naší nadvlády nad světem, jak bylo ukázáno hned na začátku pojmenováním jmen od našeho prapředka až po všechna zvířata. Co nevytvořilo lidské slovo ve své čisté podobě, jako tomu bylo u svatých mužů Božích! Zastavil slunce, zavřel a otevřel nebe, vzkřísil mrtvé. Kdo po tomto nerozezná ve slově žezlo naší nadvlády nad světem? S tímto žezlem ještě nejsme schopni jednat; Alespoň to neházejme do hlíny a nerozbíjejme bez rozmyslu. Zvířata mají s naším slovem jen malou a slabou podobnost; ale podívejte se, jak se o to starají: používají to jen z nejnutnější; přijde jaro - ti, kteří jsou schopni, otevřou rty a budou se vší pílí zpívat chválu a slávu Stvořiteli; a jindy v roce mlčí. Jedním slovem - dále - celá lidská rasa je držena v síle a jednotě: je dirigentem našich vzájemných myšlenek, pocitů, potřeb, radostí a smutků, podniků a zlepšení. Slovo tajemně spojuje minulost s přítomností, přítomnost s budoucností; ti, kteří se nikdy neviděli, spolu úzce komunikují. Odeberte lidem slovo: a vše se v lidském světě zastaví. Jak může být zlatý řetěz, který poutá celé lidstvo, pokryt rzí hříchu nebo být jedovatý? Věnujte pozornost také důsledkům lidských slov. Každé slovo, které vyjde z vašich úst, se k vám nikdy nevrátí: ne, projde myslí a rty, roky a staletími; vyprodukuje nesčetné množství myšlenek a pocitů, činů a činů, a když vyroste v obrovský strom, obtěžkaný všemi druhy ovoce podle svého druhu a druhu, setká se s vámi, svým stvořitelem, u Posledního soudu. - Jak může být šílené nestarat se o tak plodný produkt a nevyrábět jich tisíce? A v přítomném čase na tom, kdo slovo vysloví, nezůstane bez děje. Podle našich slov nás za prvé všichni soudí; naše rty nám budí respekt, nebo k nám vzbuzují znechucení a opovržení. Moudrý, - poznamenává starověký mudrc, - udělá pro sebe laskavě slovy; ale ten, kdo množí slova, bude ohavný (Sir. 20:8, 13). Nečinné řeči jsou někdy tolerovány pro zábavu, stejně jako někteří ptáci jsou chováni za stejným účelem; ale respekt si nikdy nezíská. Pokud vás poslouchají, když říkáte prázdné věci, a nedávají najevo znechucení; pak si buďte jisti, že toto znechucení není jen ve tvářích těch, kteří naslouchají, ale v srdcích mnohých. Je prozíravé nevážit si toho, na čem závisí naše čest či potupa, láska či nechuť každého z nás? Kdybychom zanedbávali mínění druhých o nás kvůli špatnému používání našeho jazyka a slov, pak bychom ani potom neušli trestu, protože plané řeči trestají samy sebe. Nečinný řečník se vnitřně vyprázdní: jeho mysl se stane mělkou, jeho úsudek nekoherentní, jeho názory prázdné, jeho domněnky bezvýznamné nebo zavrženíhodné. V očích pozorného člověka vypadá jako hloupé dítě, které neumí mlčet. Takový člověk není schopen ničeho důležitého a skutečně užitečného, ​​jak bylo zaznamenáno v dávných dobách, kde mudrci nepřijímali za své učedníky ty lidi, kteří dlouhým mlčením neprokázali svou schopnost podnikat. A konečně bychom neměli bez zvláštní pozornosti ignorovat skutečnost, že prázdnota duše a neopodstatněnost mysli, která pochází z planých řečí, se nezastaví pouze na rtech, ale podle zákona naší přirozenosti přecházejí do našich samotných činů a života. Svatý Jakub moudře poznamenal, že pokud někdo nehřeší slovem,... je schopen držet na uzdě celé tělo (Jakub 3:2): to je přirozená odměna za uzdu jeho jazyka. Kdo je zvyklý naopak hřešit slovem, brzy začne v životě hřešit. Ve skutečnosti, kdo je špatný vládce a soudce? Nečinný řečník. Kdo je špatným vykonavatelem příkazů šéfů? Nečinný řečník. Kdo je ten hubený otec, syn, přítel? Nečinný řečník. Kdo je hubená matka rodiny? Manželka nečinně mluví. Kde je zdroj pomluv, pomluv, hádek? V ústech nečinné upovídané manželky. Při tom všem se nedivte, bratři, že slovo Boží tak přísně pronásleduje plané řeči a hrozí soudem za slova nejen špatná, ale i planá. To je k našemu skutečnému užitku: neboť naše slovo nás ničí. Ptáte se, jak by se mělo slovo použít, aby nás jednoho dne nesloužilo k odsouzení? Používejte jej zaprvé s krajní šetrností, jak to vyžaduje vysoký původ slova, jeho velký účel ve světě a nesmírně důležité účinky na ostatní lidi i nás samých. Používat za druhé na předměty toho hodné, ke slávě Boží, ku prospěchu bližnímu a k našemu polepšení a v žádném případě toho neužívat na hanebné předměty, na zlé myšlenky, na škodlivé city; Nepoužívejte jej pro lži a podvody, pro pomluvy a pomluvy, pro zneužívání a hádky. Zatřetí, pozorovat používání svého slova a čas od času si to vyžádat – nejlepší je jít spát každý den. Za čtvrté se obracejte k Pánu s modlitbou, aby On sám střežil naše rty, On sám nás svou milostí ochránil před duchem planých řečí, které nyní zamořují celý vesmír takovou zuřivostí. Neboť jestliže svatí Boží muži, David, Sirach, Efraim v sobě neviděli dostatečnou sílu k boji s tímto svůdným a škodlivým duchem, můžeme nad ním očekávat vítězství bez pomoci shůry? Za páté, je třeba činit pokání ze špatných a planých slov a pokusit se je odměnit - co nejpřesněji - správným používáním stejného slova, a pokud je to možné, přiznat se přímo k jeho předchozímu neuváženému použití. Když to uděláme, naše slovo se postupně osvobodí od všech nedostatků a nakonec se stane tím, čím by mělo být – životodárnou ozvěnou v nás slova Tvořivého, jasným otiskem naší čisté bytosti, mocným orgánem naší nadvlády nad tvory, posvátným řetězem spojujícím nás s celým lidstvem, věrným prostředníkem pro sdělování druhým to, co je v nás dobrého, a pro dokonalý nástroj pro přijímání všech od druhých. Amen. Slovo v pátek 3. postního týdne "Pane a Pane mého života, dej mi svému služebníku ducha čistoty!" Existuje-li nějaký duch, pak musí být cudnost žádána shůry: pro zachování veškeré ctnosti je třeba bojovat s vlastní přirozeností; a tam, kde je, slovy Johna Climacuse, dobývána příroda, tam musí být přítomnost bytosti, která je vyšší než příroda. "Budeš bojovat marně," pokračuje tentýž svatý rádce, "a zaženeš ze sebe ducha tělesné nečistoty filozofickými důkazy a rozpory; protože on nám může předložit spoustu věcí podobných rozumu a soupeřit s námi přirozenými argumenty. Proto, kdo chce sám přemoci tělo, jde nadarmo. Nabídni mu veškerou svou slabost a sílu své přirozenosti předtím." necitlivě od Něj přijímej dar čistoty." Kromě všeobecné modlitby, co nejčastěji opakované, za dar ducha čistoty, by měl mít každý, kdo chce být cudný, na radu svatých mužů vždy připravenou krátkou soukromou modlitbu – pro případ hříšných pokušení. - Totiž, když cítíte, říkají, že ve vašem srdci - ať už z vidění, ze slyšení nebo samo o sobě - ​​se oživuje nečistý tělesný chtíč, pak okamžitě nasměrujte svou myšlenku na Krista s modlitbou o pomoc a udržujte ji tam, dokud nedostanete posilu. Tím, že odvrátíte svou pozornost od hříšné jiskry, která se vám zaryla do srdce, tím z ní jakoby odeberete vzduch a ona tím odezní. A když to bude nutné, sestoupí i rosa milosti, aby ji uhasila. Po modlitbě nic nechrání čistotu více než půst a práce. Ve skutečnosti sejměte hrdost zpod kotle a oheň zhasne; odeberte z těla luxusní pokrmy a sytost a chtíč po smyslnosti zmizí. Tělo zatížené prací nemá čas na vášnivé pohyby: pak hledá klid a pohodu. Nečinnost a blaženost jsou naopak nevyčerpatelným zdrojem smyslnosti. Proto ten, kdo uvažuje o zachování cudnosti uprostřed sytosti a luxusu, je jako ten, kdo leží uprostřed bažiny a doufal, že zůstane čistý. Snad se mu podaří udržet čistotu fyzickou, ale zcela jistě ztratí čistotu duchovní. Stejně tak ti, kdo si chtějí uchovat čistotu duše a těla, se musí vyhýbat všem případům, kdy může být zjevně předmětem očerňování; a k tomu musí po vzoru svatého Joba uzavřít smlouvu svýma očima, ušima a všemi svými city. Neboť ne nadarmo nazývá prorok naše pocity okny, kterými smrt vstupuje do naší duše. Všechny hříchy milují vstoupit těmito okny; ale nic do nich nevstupuje tak často jako žádostivost těla; Proto je potřeba tato okna hlídat a neotvírat je neuváženě. A když už z nějakého důvodu není možné nevidět a neslyšet pokušení; pak je v takových případech nutné mít duchovní protijed. Takovým prostředkem v okolním pokušení může být kromě srdečné modlitby i myšlenková aspirace na Kristův kříž a Jeho nejčistší rány nebo na vlastní hrob a smrt. Tímto způsobem je jed pokušení rychle a jistě oslaben. Pokorná povaha ducha a srdce je podle učení svatých otců také velkou překážkou pro čistotu: je to proto, že Pán hledí především na pokorné - a kam je Jeho pohled, tam je milost, odtud prchá každé pokušení a hřích; - nebo možná proto, že vlastnostmi pokory je snížit a potlačit v člověku vše, co překračuje meze, tedy přeskakování z masa a kostí. Naopak, pýcha a arogance, zvláště v kombinaci s odsuzováním bližního, podle pozorování lidí zkušených v duchovním boji, s největší pravděpodobností vystaví zdánlivě dokonalého člověka pokušení z tělesných nečistot, aby mohl být potrestán, aby se nepovyšoval svou ctností, když v sobě viděl takový prudký vřed. Meditace nad duchovními předměty az toho vyplývající láska k nim, zvláště láska k našemu Pánu a Spasiteli, k Jeho utrpení a Kříži, je také prostředkem k ochraně čistoty ducha a těla. „Cudný člověk,“ učí svatý Jan Klimacus, „odráží lásku láskou a hasí fyzický oheň duchovním ohněm. Na druhé straně je cudnost chráněna zobrazením věčných muk a ohně pekelného. Tento oheň bude hořet sám o sobě, ale nyní se může ochladit a zachránit před ohněm vášní, když si to živě představíme. Jeden asketa, který se nespokojil s představou tohoto ohně ve své mysli, se rozhodl, že nejprve nechá své tělo pocítit jeho krutost. "Povzbuzuješ mě k hříchu," řekl, "uvidíme, jestli jsi schopen vydržet muka, která hrozí za hříchy!" a s těmito slovy položil prst na hořící svíčku. Bolest z ohně uhasila plamen masa. Právě to, co podněcuje tělesný chtíč, může být užitečné jako lék proti vášni. "Zve tě doutnající maso v hrobě, abys byl zraněn krásou tvé tváře?" ptá se svatý Demetrius z Rostova? Takže, až tato kráska začne bolet vaše živé srdce, představte si, že leží v hrobě, ošklivá, pokrytá rozkladem a zápachem, a ztratí svou schopnost vás přitahovat.“ Těmito a podobnými prostředky se musíme, bratři, chránit před útoky tělesných myšlenek; musí v případě potřeby bojovat, dokud nebude krev, ale z bitvy vyjít jako vítěz. Neboť je naprosto nutné zvítězit, protože Bůh nás povolal, jak učí apoštol, ne pro nečistotu, ale pro svatost (1 Tes 4,7). Tvrdí, že ani smilníci, ani modloslužebníci ani cizoložníci nezdědí království Boží (1. Korintským 6:9). A protože se takoví lidé většinou rádi klamou, že jejich hřích je malý, že prý plní jen požadavek přírody, že pokud nějak ubližují, je to jim samým, a ne druhým, navíc mají často měkké srdce, soucit se svými bližními a jiné dobré vlastnosti, kterými se uklidňují, stejně jako s milostí Boží; pak apoštol, majíc toto vše na mysli, předchází svůj soud nad cizoložníky slovem: nenech se polichtit! Vy, jako by to říkal, doufáte, i přes svou tělesnou nečistotu, s pomocí některých svých ctností, že uniknete nebeskému hněvu, budete vpuštěni do čistého a svatého Božího království: ne, to je ubohý podvod a sebeklam - nenechte se polichtit! ani smilníci, ani modláři ani cizoložníci nezdědí království Boží. Proč? Protože do něj nemůže proniknout nic špatného. A všimněte si, kam apoštol umisťuje smilníky a cizoložníky? Kolem modloslužebníka se zdálo, že tyto neřesti jsou stejné povahy. A mají úplně stejné vlastnosti: jako modloslužebník, cizoložník, neboť své srdce, které by mělo být zasvěceno jedinému pravému Bohu, pro něhož bylo stvořeno, dává modle, a tím porušuje spojení lásky a věrnosti; tak cizoložník je modloslužebník, neboť místo Boha a Stvořitele dává své srdce stvoření, čímž si z něj dělá chladnou modlu. Zachovejme si především čisté srdce, milovaní, aby srdce uchráněné před chtíčem chránilo i tělo před nečistotou. Nespoléhejme na nic ze své pevnosti nebo čistoty. Svatý Klimacus říká: „Nevěřte svému smrtelnému tělu po celý svůj život a nedoufejte, že se ho zdržíte, dokud se nepředstavíte Kristu. Pouze tam, kde již nebude žádný nepřítel – v nebi, s Kristem a naším Pánem, bude možné dopřát si dokonalý pokoj; ale tady, dokud žijeme, chodíme mezi nástrahami, a proto se musíme neustále dívat. Někdo se zeptá, co by měl dělat někdo, kdo měl tu smůlu, že se zotročil tělesné vášni a je svázán hříšným zvykem? – Totéž, milovaní, co děláme, když jsme vrženi do nějaké hluboké a strmé propasti: když jsme prozkoumali svou pozici, chránili se Kristovým křížem, volali Boha a Anděla Strážce o pomoc, začněte se vynořovat z propasti: vylézt, je-li to nutné, rukama a nohama, ale stoupat; být pokryt padající zemí a kameny, ale vstát; cítit píchání a bolest ve všech částech těla, ale stoupat; občas se odlomí a spadne, ale přesto se zvedne. Když to uděláme a použijeme z naší strany vše, co můžeme, pak si buďte jisti, že se v nás objeví nepřekonatelná síla a odvaha; podpoří nás neviditelná ruka a pravděpodobně se objeví i viditelná pomoc, vyslaná od Toho, který opouští devadesát devět ovcí a hledá jednu v horách - ztracenou. Amen. Homilie na středu 4. postního týdne "Pane a Mistře mého života, dej mi ducha pokory, tvůj služebníku!" To opakujeme mnohokrát, když ne svými rty, tak svými myšlenkami, spolu s oltářním služebníkem. Ale kolik z nich skutečně chce získat krásnou ctnost pokory? Běda, duch světa, duch zjevné či tajné pýchy a marnivosti, se mezi křesťany samými natolik prosadil, že ctnost pokory téměř upadla ve všeobecné zapomnění, a pokud nadále stojí mezi ctnostmi, pak jako vzácnost, která se kdysi používala, ale nyní se hodí jen pro některé zvláštní, takříkajíc lovce ctností. Mezitím, která ctnost je ke všem laskavější – pokora? - pro každého, pravím, neboť sám Pán o sobě svědčí: na koho budu hledět, jen na mírné, tiché a chvějící se Svá slova (Iz 66:2). A necítíme my sami zvláštní potěšení, když máme příležitost jednat nebo se setkat s osobou skutečně pokorné moudrosti, zvláště když je ozdobena schopnostmi? Abychom milovali pokoru a nemysleli si, že nás může ponižovat nebo bránit na cestě životem k našemu povznesení, je této ctnosti přímo přislíbena odměna, a to povznesení; stejně jako u opačné neřesti - pýchy - jí přímo hrozí trest, a to ponížení: každý, - říká se, - kdo je povýšen, poníží se; kdo se ponižuje, bude se vyvyšovat (Lk 18,14). A protože to sám Bůh říká, není ve všech svých slovech falešný, zkušenost neustále potvrzuje to, co bylo řečeno. Kolik pyšných bylo svrženo, kolik pokorných bylo povýšeno! Ale nic se nás nedotýká a nemůže nás přitahovat k pokoře, ani slovo Boží, ani zkušenost. Být pyšný, být arogantní, považovat se za lepší než ostatní, pohrdat druhými, jako jsme my, hledat prvenství a odlišení – to vše se pro nás stalo jakousi nutností. Proč? Z neznalosti nás samých, z nevěnování pozornosti našim nedostatkům. Kdo se dobře zná, ať má jakékoli nadání, bude vždy pokorně moudrý. Proč? Protože přes všechny naše dokonalosti máme vždy mnoho nedostatků, proto důvody k pokoře, přirozené i závislé na nás. A povšimněte si: Všemoudrý Stvořitel, aby nás ochránil před pýchou, dává někomu vynikající talenty určitého druhu, vždy takovému člověku téměř odebírá schopnost dělat některé z nejobyčejnějších věcí nebo přidává k talentům nějaký viditelný, hmatatelný nedostatek. Takže například lidé nadaní velkou inteligencí často nemají žádný dar řeči; ti s úžasnou pamětí jsou chudí na porozumění; zvláště krásné jsou často krátkozraké nebo hloupé. Samotné naše dokonalosti, které brzy dosáhnou svého limitu a narazí na bariéru, za kterou nemůžeme přejít, by nás měly vést k pokoře. Vy se například vyznačujete vysokou myslí a rozsáhlými znalostmi: takže byste měli stále rychleji než kdokoli jiný vědět, co znamená celá lidská mysl a veškeré naše vědění; jak tato mysl, slovy Šalomouna, s obtížemi získává to, co je na zemi, ale nedokáže rozpoznat nebo určit, co je v nebi, co je za hranicemi smyslového světa. Samotná křehkost a křehkost mnoha našich dokonalostí je také neustálým povzbuzením k tomu, abychom nebyli arogantní. Nyní jste obdařeni zdravím a krásou, které vás vybízejí k tomu, abyste se povyšovali nad ostatní, ale jak dlouho vydrží tato svěžest vaší tváře, tato narůžovělá barva tváří a rtů, tato takzvaně nebeská, ale ve skutečnosti často pekelná? Zítra přijde nemoc – a všechno zmizí; pozítří zastihne smutek a žal - a vše pohaslo; Po nějaké době přijde stáří – a vy budete stát spolu se všemi ostatními. Není lepší neoddělovat se s hrdostí od ostatních, když to všichni budou považovat za vaši ctnost a zásluhu? Podíváme-li se alespoň zběžně na své mravní nedostatky, vzpomeneme si na své dobrovolné i nedobrovolné pády do hříchu; pak se každému otevře nevyčerpatelný zdroj podnětů k pokoře. Kolik povinností všichni nesplnili nebo plnili nedbale! Kolik příležitostí k dobrému, nemoudře vynechaných nebo využitých k dobru, ale sobecky a jen částečně! Kolik přímých a zjevných špatných sklonů a temných činů! Navíc existuje tolik zlých myšlenek a pocitů! Stačí se alespoň čas od času podívat do svého srdce, aby si prohlédl svitek svých myšlenek, pocitů a činů; a každý uvidí, jak je malý v duchu a nečistý v srdci, jak daleko od toho, čím by mohl a měl být. Má-li někdo z nás z těchto a mnoha dalších důvodů svatou touhu nejen modlit se svými rty za ducha pokory, ale skutečně získat tuto ctnost milující Boha, dej mu vědět, že pokora je takový stav duše, ve kterém, když poznala všechnu svou slabost a nečistotu, je daleko od jakéhokoli vysokého mínění o sobě; Neustále se snaží odhalit vše, co je v sobě dobré, vymýtit vše, co je zlé, ale nikdy se nepovažuje za dosaženého dokonalosti a očekává to od Boží milosti, nikoli od svého vlastního úsilí. Pokorný člověk má vždy určitou svatou nedůvěru v sebe, v síly své mysli a vůle: a proto je obezřetný, skromný a tichý ve všech svých slovech a činech. Nikdy si nedovolí dělat drzé soudy, zvláště o osobách a věcech, které jsou vyšší než on, zvláště o svátostech víry. Pokorný člověk se zvláště bojí chvály a vysokých ctností: proto je nejen nevyhledává, ale je rád, když ho míjejí. Ochotně se vzdává prvenství před ostatními ve všem, i v dobrých skutcích. Ale když jde jít příkladem, je první. Pokorný člověk bez smutku, někdy i s radostí, čelí neúspěchům a smutkům; neboť zná jejich hodnotu a užitek pro svou vnitřní nápravu. Proto se nepamatuje na hněv, je vždy připraven pachateli odpustit a oplatit mu zlo dobrem. To jsou zjevné známky pokory! Rád skrývá své přednosti; Naopak rád odhaluje své nedostatky, pokud to lze udělat bez pokoušení bližního. Od koho se můžeme naučit pokoře? Pozemská moudrost má všeho méně. Rozum od přírody, jak poznamenává svatý Pavel, je arogantní (1. Korintským 8:1), to znamená, že nadýmá a disponuje pýchou a vznešeností; čistá láska sama tvoří - pokořující; spojující, potvrzující. Nejlepší je učit se ctnosti pokory od svatých mužů Božích, kteří nám zanechali největší příklady pokory, jako byl Abraham, který, když obdržel neobyčejná zjevení a velký titul Božího přítele, nepřestal se nazývat zemí a popelem; Svatý David, kterému ani královská hodnost, ani titul proroka nezabránily, aby o sobě řekl: Jsem červ, a ne člověk, potupa lidí (Ž 21,7); Svatý Pavel, který jako první z apoštolů ve své práci pokorně vyznává, že je prvním z hříšníků. Ale abychom se ochotněji učili této ctnosti, která je pro naši pýchu obtížná, Pán a sám náš Spasitel se zavázal, že bude pro nás učitelem pokory. Učte se, říká, ode mne, neboť jsem tichý a pokorný srdcem (Matouš 11:29). Jaké poučení nám nezanechal, jaký příklad nedal v pokoře? Při samotném vstupu do našeho světa mohl On, jako Pán a Pán všeho, obklopit svou kolébku, když ne luxusem, tak pohodlím; ale kde se narodil? V doupěti. Na čem leží Born? V jeslích. Toto je příklad pokory pro vás, bohatí! Herodes proti Němu podněcuje zuřivé pronásledování, Jeho život je v nebezpečí: proč by posílal proti pronásledovateli byť jen jednu z těch dvanácti legií andělů, kteří byli vždy připraveni plnit Jeho příkazy? Ale On, pronásledovaný, si pokorně zachrání život útěkem do Egypta. Toto je příklad pokory pro vás, mocní země! Jan jde k Jordánu kázat pokání a koná křest na odpuštění hříchů: je tam místo pro toho, kdo se nedopustil jediného hříchu a přišel na zem, aby svou spravedlností zničil každý hřích? A co si pomyslí, když o tento křest požádá a přijme ho bezhříšný člověk? Ale Pán žádá o křest a pokorně jej přijímá od svého Předchůdce. To je příklad pokory pro vás, kteří si o vás až příliš vážíte lidského mínění, a ze strachu, co si o vás pomyslí, kteří se vyhýbáte konání dobrých skutků! - A na Golgotě? To už není příklad, ale dalo by se říci, zázraky pokory, před kterými jsou všechny naše činy a zkušenosti v pokoře ničím! Takže, duše hledající pokoru, nemusíme ty ani já moc přemýšlet o tom, koho si vybrat jako rádce a příklad pokory: pro nás bude Pán a náš Spasitel sám. Proto se Mu zcela odevzdáme, jako se malé dítě odevzdává svému učiteli, a budeme naslouchat tomu, co v nás začne inspirovat. Lidé mohou pouze učit a radit; Bude učit stokrát lépe a ukáže v sobě dokonalý příklad toho, co učí, a dá nám sílu skutečně provádět to, co jsme se naučili. Amen. Slovo v pátek 4. postního týdne "Pane a Mistře mého života, dej mi ducha trpělivosti, tvůj služebníku!" Není třeba prosebníky k této prosbě příliš vzrušovat, pro koho je duch trpělivosti nadměrný? Všichni tak či onak trpíme; přirozenost každého se odvrací od smutku a smutku; Proto každý potřebuje ducha odvahy a trpělivosti, aby se nepotopil ve smutku, neoddával se zbabělosti a reptání. Ale kde můžeme získat tohoto ducha trpělivosti? In your own heart? Ach, to je první, kdo odmítá vydržet, neklidně bije tváří v tvář mírné nelibosti, reptá a sténá bolestí tváří v tvář velkému protivenství. In your mind? Občas je připraven chladně pohlížet na katastrofy, ale jen občas; a co ten chladný pohled? Nová sevřenost v duši, nová tíha v srdci. Mezi lidmi, jako jsou oni sami? Ale každý má svůj vlastní smutek; Lidé jsou navíc schopni s námi sdílet radosti než strasti, a když sdílejí naše strasti, jsou schopni s námi spíše plakat, než utírat naše slzy. In life circumstances? Právě z nich pocházejí naše smutky, naše smutky a neštěstí; Lidský pohled na svět je nejslabší utěšitel. V přírodě a jejím harmonickém řádu? Ale samotná její harmonie a nádhera jsou jakoby výčitkou naší chudobě. A kromě toho pohled trpícího člověka, procházejícího kolem toho, co je v přírodě radostné a uklidňující, se obvykle zastaví u toho, co se v ní jeví jako ponuré a znepokojivé; Isn’t that enough? Takže myšlenka, že truchlící člověk, jako je Noemova holubice, nenachází nikde, ani uvnitř, ani mimo sebe, místo pro mír, přirozeně směřuje k nebi. Vnitřní pocit, ničím neztlumený, každému říká, že je smutek, je síla k posílení každé slabosti, je radost, která dokáže zahnat všechen smutek, je život, který vůbec nezná smrt a rozklad. Nejneočekávanější je, že ve chvílích velkého zármutku a neštěstí někdy i ten nejnekajícnější hříšník pozvedá oči k nebi a očekává pomoc a ducha trpělivosti. Ale k čemu? Abychom po nashromáždění sil znovu usilovali o dosažení stejných nebo podobných, nezákonných a šílených plánů! Lze si přát takového ducha trpělivosti? Ne, Pane, dej jim ducha ne trpělivosti, ale zbabělosti a zoufalství při naplňování nezákonných plánů, aby pochopili, že se marně odchýlili od Tvého zákona, marně si mysleli, že najdou ze světa a těla to, co se nalézá pouze v Tobě. Odstraňte z nás ducha trpělivosti, pokud jej nepoužíváme ke skutkům lásky a zbožnosti, ale ke službě světu a vášním. Modlitbu za trpělivost mají právo nabízet ti, kdo vytrvají pro pravdu nebo pro pravdu. „Pane a Mistře mého života, dej svému služebníku ducha trpělivosti,“ může bez ostychu říci člověk zatížený rodinou a chudobou, „abych nereptal na svůj těžký úděl, abych byl schopen vychovat své děti prací svých rukou, a sužován potřebou nebudu natahovat ruce k podvodům a krádežím. "Pane a Mistře mého života, dej mi ducha trpělivosti," může bez ostychu říci člověk obdařený vysokou mocí a důstojností, "abych mohl vykonávat svou velkou službu tak, jak má, aniž bych zapomínal nebo opouštěl cokoli, co slouží obecnému dobru, abych mohl s uspokojením nést celé břemeno lidských sporů, abych byl pro každého vším, nešetřil svým klidem a nešetřil svou silou." „Pane a Pane mého života, dej svému služebníku ducha trpělivosti,“ může říci služebník, který chce sloužit svému pánovi křesťansky, „abych byl schopen snášet rozmary a krutost svého pána, aniž bych si stěžoval, abych nebyl pokoušen špatnými příklady přepychu a hříchu, kterými jsem obklopen, a abych nikdy neztratil ze zřetele onu věčnou odměnu, kterou jsi slíbil všemu svému království.“ „Pane a Mistře mého života, dej svému služebníku ducha trpělivosti,“ může říct úplně poslední ze zločinců, když se nenáviděl předchozí cestu bezpráví a rozhodl se použít požadovaný dar trpělivosti k samolibému snášení zaslouženého trestu, k překonání návyku hříchu, k očištění svého života a svědomí pokáním a dobrými skutky. Ať všichni tito a jim podobní směle žádají o ducha trpělivosti a mohou si být jisti, že nebudou odepřeni. Neboť jestli se něco líbí Pánu a Mistrovi našeho života, pak je to naše ochota snášet utrpení a pokušení. Takové lidi s Jeho pomocí nikdy neopustí. Ale jak to, řekne někdo, že už dlouho krutě trpím, vroucně se modlím, volám o pomoc, prosím alespoň o ducha trpělivosti, a nevidím to v sobě, necítím žádnou radost ani odvahu? - Kdo takto trpí, ať je vám známo, že Pán slyší vaši modlitbu, vidí váš zármutek, má s vámi soucit, neviditelně vás chrání a připravuje vám koruny a odměny. Jak by mohl nevidět tvé slzy a nemít s nimi soucit? – To by pro Něho znamenalo zříci se Své vlastní vševědoucnosti a Své samotné podstaty, kterou je láska a milosrdenství. - Proč nemáš odvahu a trpělivost? „Možná proto, že stav zbabělosti je pro vás spolehlivější a užitečnější než odvaha, abyste, když jste prošli tímto pokušením, poznali veškerou bezmocnost lidské přirozenosti a vkládali veškerou svou naději pouze do Pána; může se dokonce stát, že požadovaný dar vám již byl dán a nevidíte jej pouze proto, že jste si představovali, že jej dostanete v jiné podobě nebo v míře, v jaké vám byl dán. Ve skutečnosti, pokud se budete nadále modlit a doufat, pak už máte alespoň začátky ducha trpělivosti. Neboť tento duch nespočívá v tom, že člověk nepociťuje svou bezmoc a své utrpení, nekřičí a nevolá o pomoc, nesklání se pod tíhou potíží a pokušení a nikdy nepadá, ale vůbec nepadá a neztrácí víru a naději. Abychom vás povzbudili na vaší křížové cestě, můžeme a musíme vám a apoštolovi říci jednu věc – že Pán nikdy nedovolil a nedovolí, aby byl někdo pokoušen víc, než snese, ale pokušením vždy vytváří přemíru (1. Korintským 10:13). "Ale pro mě," řekne jiný, "nezbylo nic, co bych očekával a po čem toužil, kromě smrti." A co tedy, milovaný v Kristu, je trpící, i když je to smrt? Neumřeli byste, kdybyste byli úplně první šťastlivec na světě a když bylo vše ve vaší moci? Smrt je pro každého nevyhnutelná událost. Každému musí záležet na jedné věci: zemřít pro Pána, s opravdovým pokáním za hříchy a s vírou ve Vykupitele. V tomto případě smrt není ztráta, ale mír od námahy a smutku. Blahoslavení mrtví, kteří umírají v Pánu... Hej, říká Duch, ať si odpočinou od své práce! (Zjevení 14:13). "Ale," namítne postižený, "nemate mě moje vlastní smrt, ale myšlenka na to, co se stane s mou rodinou, s kým a jak to, chudák, zůstane?" - Zůstane s tím, kdo se nazývá Otcem sirotků a ochráncem vdov, v jehož pravé ruce jsou všechny osudy lidí, kteří v ohnivé peci zachovali bez úhony tři mladíky, kteří z dítěte zrazeného vlnami řeky vychovali vůdce izraelského lidu a boha pro faraona. Co bude s vaší rodinou? Bude něco, co vy a já ani nemůžeme vědět, ale co je již od věčnosti stanoveno v Boží radě – bude něco, co může v každém případě sloužit k jeho pravému dobru. A vaše rodina bude samozřejmě trpět a vydržet; ale tato trpělivost poslouží jako bariéra před pokušením luxusu a možná bude v tomto světě stonásobně odměněna. Vskutku, existuje tolik příkladů, že nejkrásnější lidé pocházejí z nejchudších a osiřelých rodin; mezitím tam, kde zřejmě vše sloužilo k výchově a vzdělávání dětí, jsou rodinní příslušníci, kteří mu slouží ve smutku a výčitkách. Těmito a podobnými úvahami se, bratři, posilme na cestě pozemských bolestí a strádání, inspirováni příkladem samotného našeho Pána a Spasitele, který místo radosti, která mu byla postavena, snášel kříž, zanedbával jeho hanbu, seděl po pravici Božího trůnu (Žd 12,2) a připravoval koruny pro všechny opravdové trpící. Amen. Homilie na středu 5. postního týdne "Pane a Pane mého života, dej mi ducha lásky, tvůj služebníku!" Udělte: Neboť i kdybych mluvil jazyky lidskými a andělskými, nejsem imám lásky, ale oni jsou jako zvonící mosaz nebo řinčící činel. Grant: protože i když má imám proroctví a zná všechna tajemství a všechnu mysl, a i když má imám veškerou víru, i když se vzdal hor, nejsem imám lásky, nejsem nic! Udělte: Neboť když vydám všechen svůj majetek a vydám své tělo ke spálení z lásky k imámovi, nebude mi to k užitku (1. Korintským 13:1-3). Svatý apoštol Pavel, od kterého jsme si tato slova vypůjčili, si tak vysoce váží daru lásky. Nazývá to spojením nebo souhrnem všech dokonalostí; staví ji nejen nad proroctví, dar jazyků a poznání, ale i nad víru a naději samotnou: větší než tyto jsou lásky (1. Korintským 13:13). Jinak si člověk nemůže vážit této ctnosti; neboť sám Pán, náš Bůh, je podle svědectví svatého evangelisty láska, a jen když člověk zůstává v lásce, zůstává v Bohu a Bůh zůstává v něm (1 Jan 4:16). Ale co je to za lásku, tak vysoce ceněnou? Je zřejmé, že ne ten, který ovládá svět; neboť svět je naplněn láskou, ale jakou? „Všechno na světě,“ říká tentýž apoštol, „je tělesná žádostivost... žádostivost a pýcha života (1 Jan 2:16). Tato nečistá láska neuklidňuje, ale dráždí, netvoří, ale proměňuje; z této lásky se hroutí ticho a štěstí rodin; města a města sténají; Někdy lidská krev odtéká od sebe jako opatrná nenávist k řece a k nenávisti ke světu a této lásce utíká sama sebe jako k řece. nástrahy nepřítele, ale tělesná láska nutí člověka dobrovolně usilovat do propasti. Chcete poznat vlastnosti čisté křesťanské lásky? "Není možné ji lépe vykreslit tak, jak ji zobrazuje svatý apoštol Pavel." Láska, jak říká, je trpělivá, milosrdná: láska nezávidí: láska není povýšená, není pyšná, není hrubá, nehledá si své, není podrážděná, nemyslí na zlo, neraduje se z nespravedlnosti, ale raduje se z pravdy: vše zakrývá, ve vše věří, všemu důvěřuje: 4-8 v žádném případě nesnáší. Je zřejmé, že taková láska na světě není. Všichni jsme byli stvořeni pro tuto svatou lásku a kdysi jsme ji měli, ale nevěděli jsme, jak ji zachovat. Přišel duch zla a svým pekelným dechem narušil tok lásky v našich srdcích. Od té doby jsme v nepřátelství s celým světem a sami se sebou. Ve skutečnosti, co je teď naše láska? Většinou skrytá nenávist. Pokud milujeme samotného Boha, je to proto, že je všemohoucí a my se bojíme, že padneme do rukou Jeho spravedlnosti – že budeme vystaveni Jeho hněvu a věčným mukám. Odstraňte plameny pekla a láska mnohých k Bohu samotnému pohasne. Co je to za lásku, kterou je třeba zahřívat pekelnými plameny? – Jestliže milujeme své bližní, je to proto, že slouží našemu prospěchu a potěšení; protože v nich vidíme potřebné nástroje pro naši pýchu, naše vášně a rozmary. Jinak okamžitě nastává znechucení a dokonce nenávist, nepřátelství a pronásledování. Co nakonec vzejde z naší lásky k sobě samým, která je zdánlivě tak neomezená a neměnná? Skutečnost, že my, celý život poddaní svým žádostem a vášním, nakonec zahyneme, tělem i duší. Proto Boží slovo nenachází jiný prostředek pro naše dobro, než aby nám místo nečisté lásky předepsal čistou nenávist k sobě samým. Tohle je naše láska! Kromě této nešťastné proměny daru lásky v nás je ještě jedno, strašné zlo v našich srdcích – duch nenávisti a zloby. Bez ohledu na to, jak moc tohoto nově příchozího skrýváme před propastí, často se zjevuje mnoha způsoby - ve zjevné a tajné pýše, s jakou ledabyle pohrdáme těmi, jako jsme my, a netolerujeme ty, kdo jsou nám nadřazeni, - v neustálé závisti na sebemenší dokonalost našich bližních, zvláště když to není v nás samých, - v jakémsi ušklíbání se nad zármutkem a neúspěchy nejen pro nás, ale i pro naše přátele cizí. Plamen vrozené zloby, který se v nás uhnízdí, ač je ukryt v hlubinách ducha, jako podzemní oheň, často produkuje strašlivé výbuchy a otřesy, z nichž se proměňují domy, města i celá království. Navíc jako podzemní oheň má na povrchu našich rtů trvalé díry, do kterých se dítě vynořuje ze studenta propasti (Zj 9,2) v podobě urážlivých a zapáchajících slov. Spolu s tímto dítětem, jako kameny z hor chrlících oheň, často propukají hádky a hádky o to nejbezvýznamnější a nejprázdnější - nesvár a nenávist mezi takovými osobami, které spojuje vše, co v sobě příroda a přátelství má. Nakonec jako ohnivá láva proudí drzé podvody, zjevná dravost, krutost a vraždy, zvláště v dobách válek a občanských nepokojů. Dívat se z této strany na lidský svět, cítit kolem sebe bouřlivý dech zloby a nenávisti, ve svém vlastním srdci vidět stále ochuzenější zdroj zloby a špatnosti, který nebude cítit potřebu pozvednout oči k nebi a spolu se svatým Efraimem volat: „Pane a Mistře mého života, dej mi ducha lásky, Tvůj služebníku, dej, ať se nenechám unést a nechám se unést láskou. každého, koho miluješ, milovat, jak miluješ, ne tou světskou láskou, která hledá své ve všem, ale láskou tvého milovaného Syna, který je připraven položit svou duši za bratry, o to schopnější snášet všechny nedostatky svého bližního a urážky, připravený odpouštět a milovat i své nepřátele! Ale my, bratři, takto očekáváme a žádáme oheň čisté lásky shůry, my sami nesmíme zůstat nečinní, ale připravit své duše a srdce jako lampy, aby je nebeský oheň, sestupující na ně od Ducha svatého, mohl pohodlně zapálit. Z čeho by se měla tato příprava skládat? Po modlitbě především v myšlenkách na Boží lásku a na ono požehnané spojení, kterým jsou všichni Adamovi potomci nerozlučně spojeni v Kristu. Nebeský Otec skutečně zahrnuje všechny lidi svou láskou; Dává svému slunci zářit stejně na spravedlivé i nespravedlivé; jsme povoláni a chceme být Jeho dětmi: nejsme-li voláni nadarmo, chceme-li být dětmi nejen slovy, ale i ve skutečnosti, jak pak můžeme nenávidět ty, které náš společný Otec miluje? Jednorozený Syn Boží, náš milovaný Spasitel, přišel na zem a zemřel pro spásu všech; Jeho láska k ubohým hříšníkům nikoho nezavrhuje: ani výběrčí daní, ani cizoložníky; Svým ukřižovatelům nabídl odpuštění z kříže a modlil se za ně. Uznáváme sami sebe jako hříšníky; Chceme, aby naše hříchy byly očištěny Jeho Krví, přikryty Jeho zásluhami: bude naše modlitba za to vyslyšena, bude nám dáno odpuštění za naše hříchy, pokud nebudeme napodobovat štědrost a lásku našeho Vykupitele, pokud neodpustíme své dluhy vůči bližním, které jsou ve srovnání s našimi dluhy tak malé? Duch svatý, kterým jsme byli označeni v křestním prameni a od něhož jsme přijali zasnoubení věčného života, umístil své vzácné, nesmazatelné znamení nejen na nás samotné a nejen na ty, kdo jsou nám drazí, ale na každého z nás; Je schopen udělat Pavla ze Saula, v evangelistu z výběrčího daní, v dědice ráje ze zloděje visícího na kříži; Budeme se po tomto dívat na někoho jako na vyvrhele a zcela připravíme svou lásku k někomu, kdo není zbaven znamení a lásky Ducha svatého? A o co usilujeme? Do dědictví nebeského království, do kterého nemůže proniknout žádná zloba a nenávist. Pokud si tedy některý z našich bližních zaslouží svou nečistotou náš hněv, pak bychom k němu neměli chovat nenávist z lásky k sobě, aby nám tato nenávist jako zakázaná věc nebránila ve vstupu do království lásky a pokoje. Takovými úvahami, bratři, musíme zahřát své chladné srdce pro lásku k bližním, a tak je připravit na přijetí ohně nebeské lásky od samotného Ducha svatého, pevně si pamatovat, že dokud na nás tento oheň nesestoupí, může se naše duše zahřívat, žhavit, ba i kouřit, abych tak řekl, s láskou; ale nikdy ze sebe nevyprodukuje čistý, stálý a neuhasitelný plamen lásky Kristovy. Amen. Slovo v pátek 5. postního týdne "Pane králi, dej mi, abych viděl své hříchy a neodsuzoval svého bratra, neboť ty jsi požehnaný na věky věků!" Co by se člověku zdálo jednodušší a přirozenější, jak kontemplovat vlastní hříchy? "Ale zjevně to není náš majetek, ale dar a značný dar, když ho pro sebe žádá tak velký asketa jako svatý Efraim." Opravdu, tento dar přichází pouze shůry a je pro každého velmi potřebný. Všichni máme nějaký druh nepochopitelného znechucení z toho, že vidíme své hříchy. Možná je to znamení, že hřích není vlastní naší přirozenosti; ale v každém případě je to pro nás nesmírně škodlivé: protože jak mohu začít napravovat svůj život, když nevím, co je ve mně špatné a jaké jsou mé hříchy? – To jsou však znalosti, o které se lidé starají nejméně. Zde člověka opouští i jeho vrozená zvědavost, takže najdete mnoho lidí, kteří stejně jako Šalomoun prozkoumali vše od cedru po yzop a nikdy nezkoumali sebe ani tolik, jako jakýkoli hmyz nebo trávu. Soudě podle toho by si někdo mohl dokonce myslet, že se člověk nenávidí, a proto to nechce vědět. Mezitím miluje ze všeho nejvíc sám sebe a ve všem hledá jen sebe, všechno vztahuje k sobě, zdá se, že se neustále zabývá sám sebou, ale člověk netouží uvažovat o svém charakteru a chování, o svém srdci a svědomí; v tomto ohledu je připraven udělat cokoliv kromě sebe; Jsem připraven strávit dny a týdny řešením těch nedůležitějších věcí, jen abych nebyl nucen mluvit se svým svědomím. Kolik času vlastně strávíme zkoušením svého svědomí ještě před zpovědí, když je třeba před služebníkem oltáře nebo jinak před samotným Spasitelem skládat účty ze svého chování a poslouchat rozsudek s dovolením nebo odsouzením od nás na věčnost? - Hodně, když touto nejdůležitější záležitostí strávíme několik hodin. A kolik hodin, dní, týdnů a měsíců strávíme nad tématy, která jsou pro duši a svědomí nepodstatná, nad drobnými účty a zprávami o domácnostech, zkoumáním knihy nebo starověku, sestavováním plánu nějaké zábavy, prodejem nebo nákupem několika zvířat? Marně nám Boží slovo neustále opakuje, že naše duše je nekonečně důležitější než naše tělo, a že když si zničíme duši, tak nic nepomůže, i kdybychom získali celý svět; Nadarmo nás pastýři a učitelé církve vnuknou, abychom nezanedbávali hříšné rány srdce, že pokud zůstanou bez pozornosti, stanou se nevyléčitelnými a způsobí smrt duši; marně náš vnitřní člověk, opuštěný bez pomoci, občas zvedne hlavu a svým sténáním nám připomíná, že v nás je smrt a zkáza: jsme hluší a slepí ke všem těmto návrhům a pokynům; Letmým pohledem na ponurý obraz naší existence, občas opravujícími některé rysy v něm, které jsou příliš ošklivé, jej okamžitě před sebou uzavíráme závojem zapomnění. Kdo nás potom může probudit ze škodlivé necitelnosti a nevšímavosti k nám samým, pokud k nám nepřijde sám Pán a nedotkne se našich srdcí svou všemohoucí milostí? Tuto milost je však třeba hledat vroucí modlitbou, bez níž, i když k nám přichází, nenajde pro sebe vchod ani místo mezi námi. Proto člověk, který začíná pociťovat potřebu znát svou nečistotu a hříchy, by se měl co nejčastěji obracet v modlitbě k Pánu a z hloubi duše volat: „Pane králi, dej mi vidět mé hříchy!“ Odstraň z mých duševních očí osten pýchy, abych viděl všechnu černotu svých zločinných činů; nasměrujte můj duchovní zrak na mé svědomí, aby nesklouzl a nerozplynul se na předmětech, které jsou mi cizí, byť svůdné! "K čemu to je, když vím všechno a neznám sebe?" K čemu to je, když konám velké a hlasité činy, nad kterými se svět bude divit, a nenapravím se na věčnost? "Ať je pro mě lepší zůstat neznámý všemu, co se ve světě děje, jak království padají a povstávají, ale ať mi nezůstává neznámé, co se děje v mém srdci a svědomí, jak padám a jak já sám musím vstát z pádu." Se škodlivou nevšímavostí k sobě samému a stavu své duše je v člověku ještě jeden extrém - nešťastný sklon odsuzovat své bližní. O slabším pohlaví, u kterého se často stává dominantní vášní sklon k pomlouvání bližních, ani nemluvě: i muži, od nichž se čekaly příklady zcela opačné, a ti spolu se slabými nádobami tomuto neduhu otrocky propadají. A kde se v tomto ohledu bere prozíravost těch nejkrátkozrakých myslí! Kde se bere bystrost a jemná inteligence mezi těmi nejnetečnějšími ve všech ostatních úsudcích! Proč ta neúnavnost při studiu věcí a záměrů jiných lidí mezi těmi nejnečinnějšími! A ani zde nejsou lidé bez zvláštního rozporu. Dejte těmto samozvaným soudcům a soudcům odpovědnost za to, aby soudili hříchy svých bližních podle zákonů: brzy ztratí trpělivost a budou zatíženi svým postavením, projevujíce nedbalost při svém výkonu, ačkoli je to škodlivé pro veřejné blaho. A bez závazku, doma, v nečinném rozhovoru, jsou tito lidé vždy připraveni, bez únavy, soudit a znovu zkoumat celý svět. Ctnost a neřest v nás nedělají téměř žádný rozdíl, pokud jde o sklon odsuzovat bližního. Pro zbožného člověka je například zcela neslušné zabývat se nejen odsuzováním, ale i soudem o hříších svých bližních; neboť jestliže někdo pracuje pro Pána, musí vědět, že stejným soudem člověk soudí bližního svého, odsuzuje sám sebe (Matouš 7:2). Ale kolik zbožných lidí je zcela osvobozeno od neblahé tendence odsuzovat svého bližního při každé příležitosti? Někomu naopak zbožnost slouží jakoby místo všeobecně uznávaného práva vidět a poukázat na trn, který je v očích bratra. To je případ lidí, kteří jsou zjevně zlí a bezhlaví. Jejich vlastní hříchy a temnota by jim měly navždy zapečetit rty a donutit je podívat se dolů. Ale oni jsou první, kdo jsou připraveni křičet do celého světa o tom, čeho si na vás všimnou, a přidat ze své vlastní zásoby zla to, co ke zlu vašeho činu chybí. Potom není divu, když se skutečně dobrý křesťan, který spolu s ostatními cítí ve své pokleslé přirozenosti sklon odsuzovat svého bližního a vidí, že není možné si vždy udržet jazyk před pomluvami, obrátí k Pánu s prosbou, aby mu byla dána milost „vidět své vlastní hříchy a neodsuzovat svého bratra! Dost, Pane, mám dost svých vlastních hříchů a vnitřních vředů, které dosud nebyly prozkoumány, nespočítány, zůstávají bez uzdravení a jsou den ode dne hlubší a nevyléčitelnější; Ale pokud jde o hříchy druhých, protože ti, kdo hřeší, na mně nezávisí, co potřebuji? Mají svého soudce a společně lékaře, vaši pravdu a vaši lásku. Stojí za to? Stojí za tebou, tvůj Pane. Padnou? Padnou k tobě, Pane tvému. A ty jsi je vždy schopen pozvednout (srov. Ř 14,4). Kolik hříšníků se stalo svatými skrze pokání! Možná, že ti, které odsuzuji, již přestali s hříchem, již dávno začali činit pokání a jsou ospravedlněni Tvou milostí: ale já je budu nadále pronásledovat pomluvami a jako ďábel je pomlouvat, nyní nevinné a tebou ospravedlněné! „Kéž mě před tím ochrání Tvá milost a nech mě, místo abych odsuzoval svého bližního, „vidět mé hříchy“, nehledět chladným okem cizího diváka, ale jak se dívají na svou chudobu, svá zranění, vlastní smrt, vidět a plakat nad tím, co je vidět, vidět a léčit prohnilost duše, vidět a používat všechny prostředky, aby neupadli do nových hříchů a nové zkázy! Kdyby se někdo zeptal: jaký je nejspolehlivější způsob, jak si s pomocí Boží milosti zvyknout na vlastní hříchy? Řekněme, že nejlepší způsob, jak se k tomu přinutit (se záměrem říci sílu: neboť bez síly se žádný dobrý skutek, natož tento, nikdy neuskuteční), je vyhradit si určitý, byť krátký čas speciálně na prozkoumání svých činů a pocitů, aby jej již nesloužil k ničemu jinému. Tímto způsobem se vložíme do potřeby postarat se o sebe; a neustálým studiem, ne-li náhle, tak časem jistě zjistíme, jací jsme, co je v nás dominantní vášní, co trápí naši mysl a srdce. Tato rada se může zdát nerealizovatelná pro ty, kteří nemají právo řídit svůj čas. Ale za prvé neexistuje člověk, který by neměl svůj vlastní čas; ale tady je toho trochu potřeba; za druhé, pokud nemůžete mít čas, pak mějte myšlenky: to vám nikdo nemůže vzít. Vy, například služebník, musíte být vždy připraveni plnit pánovy příkazy; ale uprostřed jejich samotného naplnění máte mnoho příležitostí obrátit své myšlenky na sebe, na svůj život, na své hříchy. Tato svatá činnost by naplnila i vás mnoha nečinnými obdobími, během kterých nevíte, co dělat, nudíte se, oddáváte se pomluvám nebo ještě hůř. Jak si na druhou stranu zvyknout nesoudit svého bratra, tedy každého souseda? – Nejprve se vždy dívejte na spoluhříšníka, jako by byl nemocný; protože hřích je skutečně nemoc, nejhorší ze všech nemocí. S takovým pohledem vášeň pro odsuzování jistě vychladne a vyhasne. Neboť odsuzujeme nemocného, ​​ať je kdokoli? Ne, cítíme k němu nedobrovolný soucit. Za druhé, měli byste si stanovit pravidlo, že když na svém bližním uvidíte něco špatného nebo o tom uslyšíte, měli byste se za něj okamžitě v duchu modlit. To je vždy velmi snadné pro každého; a přece je to nejmocnější prostředek proti duchu odsouzení, který nesnáší modlitbu a utíká před ní. Když takto děláme svou vlastní práci, jak nejlépe dovedeme, zvykneme si hledět na svá vlastní selhání, a ne na hříchy bližního: pak nám Pán dá svou milost, s níž můžeme dosáhnout onoho vytouženého stavu, v němž znají jen sebe a své hříchy a nevědí, zda je na světě alespoň jeden podobný hříšník. Amen. Homilie na středu 6. postního týdne Modlitba svatého Efraima skončila, bratři. Končí i naše rozhovory o ní. Skončí s nimi také duch modlitby a rozhovoru? - Ano, nebude! - Neboť je-li tomu tak, pak se tu čas trávil nadarmo; nadarmo jsme před tebou vycházeli a promarnili své myšlenky a slova; Bylo marné, že jste se shromáždili v takovém množství, stáli značnou dobu v tak přeplněných podmínkách a sledovali nás očima a myšlenkami. Ale pokud to, co jsme u vás viděli během svatého půstu, může sloužit jako záruka do budoucna, pak máme právo mít ne tak smutné naděje. Za co jsme viděli? Stálý, horlivý sklon k církvi svaté a naslouchání učení; viděli hlubokou úctu k posvátným předmětům a pozornost k dílu jejich spásy; slyšeli jsme časté vzdechy, když jsme si připomněli naše hříchy, dokonce jsme byli nejednou svědky tvých slz. Je možné, aby se to všechno rozplynulo a zmizelo bez zanechání stopy? Není to naše práce, které bychom litovali, bratři. Pracovali jsme tvrdě a neodměňuje se taková práce sama o sobě? Ne, v tom případě by nám bylo líto vás a vašich duší. Neboť pokud chození do kostela a naslouchání učení, které pokračovalo tak dlouho, nezanechalo žádnou stopu na naší morálce a životě; pak by to znamenalo, že naše srdce jsou jako kameny, na kterých, bez ohledu na to, nedostanete žádné ovoce, na kterém, pokud něco vyklíčí, pak, nemajíc prohloubení v kořeni, brzy vyschne a stane se neplodným. To by znamenalo, že jsme v hluboké slepotě a nemilosrdně klameme sami sebe: neboť když přijde čas půstu, ztišíme se ve zlém, opouštíme potěšení těla a otroctví vášním a zjevně se obracíme k Bohu; a když rychlík pomine a svět se svým jedem se znovu objeví, utíkáme po hlavě k tomuto nepříteli, vypijeme do dna jed nám nabízený a obětujeme mu to, co se nám podařilo získat dobrého. Ptáte se, jaké ovoce od nás požadujete a co chcete, aby v nás vaše konverzace produkovaly? Ne naše rozhovory, miláčku. Kdybychom důvěřovali svému slovu a své mysli, nikdy bychom se nerozhodli otevřít vám ústa. Jsme však přesvědčeni, že s námi, na tomto místě, vždy neviditelně, je ten, kdo si nás vyvolil nehodnými pro dílo služby a svěřil nám slovo spásy (2. Korintským 5:19), který v případě potřeby dává ústa a moudrost nejmocnějším lidem na světě, který svým slovem může vzbudit z kamene dítě Abrahamovo a učinit nádobu cti zahořklou z nejzahořklejších. Věříme, že když vykonáme posvátný akt Kristova evangelia a naplníme vaše uši svými slovy, zároveň na vaše srdce působí milost Ducha svatého, toho společného Učitele nás všech, který se skrze rybáře a výběrčí daní obrátil ze tmy ke světlu, z říše Satana k Bohu - celý vesmír, který se ho může dotknout nejen toho nejzatvrzelejšího a nejzatvrzelejšího srdce, ale i srdce v novém, zarputilém srdci. S tak skvělými a všemocnými agenty, proč neočekávat ty největší zázraky obrácení? – Ve skutečnosti se ruka Páně zmenšila? Nezůstala pro nás Spasitel očistná krev a má Duch osvěcující oheň? "Nepředstavujte si, že nejste povinni udělat nic důležitého, protože jste naslouchali člověku, jako jste vy." Ať je tato osoba daleko od dokonalosti, ať je nejnižším z hříšníků; ale mluvil k tobě o jménu Páně, nemluvil ze sebe, ale z osoby tvého Spasitele; spolu s ním na vás působil samotný Duch pravdy a milosti. Zanedbávat takové jednání znamená zapomenout na spásu své duše. Nezapomeňte na to, milovaní! Nebuďte jako muž, který, když se podíval do zrcadla a viděl svou tvář a černé skvrny na ní, místo aby si okamžitě umyl obličej, odešel a zapomněl, co viděl a co potřeboval udělat. Buďme přímější. Před vámi jsou podle našich možností zobrazeny neřesti, které hyzdí naši duši, a kterým se proto křesťan musí všemožně vyhýbat; Jsou vyobrazeny i ctnosti, které mohou zdobit celé naše bytí a které z tohoto důvodu musíme, ať se děje cokoli, získávat a uchovávat až do konce života. Není možné, aby vám nejen naše slovo, ale i vaše vlastní svědomí neřeklo, že ve vás, stejně jako v jiných lidech, jsou tyto neřesti a značný nedostatek těchto ctností. Neměli bychom po tomto, když nepovažujeme neřesti a ctnosti za nic, učinit všechna možná opatření, abychom v nás vymýtili to první a zasadili a posílili ty druhé? - Kdo tedy až dosud rád planě mluvil a rouhal se, ať se nyní naučí přikládat svá slova na váhu a zavře ústa. Kdo se rád oddával zahálce a ztrácel drahocenný čas zábavou, ať si najde užitečné zaměstnání odpovídající jeho stavu a schopnostem. Ať ti, kteří se nechali slepě unášet sny o ctižádosti, zamilují si pokoru a přestanou se honit za přízrakem světské chvály. Ti, kdo jsou zvyklí odmítat pokušení, která se v životě setkávají, reptáním a stížnostmi na svůj osud, nechť se s nimi nyní setkávají s oddaností do vůle Boží jako lék užitečný pro duši. Kdo byl k ostatním drsný, krutý a neláskavý, nechť přijme opačný způsob zacházení a jednání. Kdo zapomněl na své hříchy a rád se díval na nedostatky druhých, ať přestane vidět třísku v oku svého bratra a naučí se vyjmout poleno ze svého oka. Až v nás bude následovat taková změna, pak bude možné říci, že tento svatý půst nebyl pro nás bez užitku, že ne nadarmo jsme navštívili chrám, že ne nadarmo jsme naslouchali učení. Potom budeme i my děkovat Pánu, že nás Jeho milost určil, abychom sloužili věci tvé spásy. Dokud se tak nestane, poté, co jsme věc zjevně dokončili, stále stojíme na křižovatce mezi úspěchem a neúspěchem, mezi ztrátou a ziskem. Bezpochyby zářící duchové ctností a temní duchové neřestí stojí a nyní čekají, ke kterému z nich obrátíme svou tvář, kterého budeme následovat. Nenuťme je, bratři, aby se na nás dlouho zmateně dívali. Proč váhat? O čem pochybovat? Následujme anděly Boží po cestě jim drahých ctností do Božího království, aby nás obklopovali a provázeli po celý život, aby se nám zjevili, až naše duše opustí tělo, a doprovázejí nás do lůna Abrahamova. Odvraťme se jednou provždy od temných andělů hříchu a neřestí, vyžeňme ze svých duší a srdcí pokáním a vyznáním vše, co je jim bezbožné a škodlivé, aby se jinak neobjevili na našem smrtelném loži a nestáhli naši ubohou duši jako svůj majetek do hlubin pekelných. Pán, který jsi dal sílu naší slabosti, abychom ti hlásali cestu pravdy a spravedlnosti, dej ti také touhu a sílu vstoupit na tuto cestu s radostí a jít po ní bez klopýtnutí. Za to se nepřestaneme modlit k Jeho dobrotě, dokud slovo nezklame v našich ústech. Amen. Mohlo by vás zajímat: