Думи за молитвата на Ефрем Сириец

Съдържание Слово в сряда от седмицата на 1-ви велик пост Слово в петък от седмица 1-ви велик пост Слово в петък от седмица 2-ри велик пост Слово в петък от седмица 2-ри велик пост Слово в сряда от седмица 3-ти велик пост Слово в петък от седмица 3-ти велик пост Слово в петък от седмица 3-ри велик пост Слово в сряда от седмица 4-то постно слово в петък от седмицата на 4-та Велика поста Слово в сряда на седмицата 5-та от Великия пост Слово в петък от 5-та седмица на Великия пост Слово в сряда на 6-та седмица на Великия пост Проповед за сряда на 1-ви пост „Господи и Владико на моя живот, не ми давай духа на безделие, униние, алчност и празнословие! Дай дух на целомъдрие, смирение, търпение и любов на слугата Си. На нея, Господи Царю, дай ми да видя греховете си и да не осъждам брат си, защото си благословен во веки веков!“ Не без особено основание, братя мои, тази молитва е толкова възприета през Светия и Велики пост, че се повтаря многократно на всяка служба. Несъмнено това е направено от светата Църква, защото въпреки краткостта на тази молитва, в нея е скрито голямо богатство от свети мисли и чувства и много ясно са изобразени нашите духовни нужди. Затова ще постъпим в съответствие с намерението на Светата Църква и нашата духовна полза, ако превърнем тази молитва в предмет на нашите дискусии и разгледаме поотделно всяка петиция, съдържаща се в нея. По този начин ще ни се разкрие цяла поредица от свети добродетели, с които всеки трябва да украси душата си, и ще се появи цяла тъмна орда от грехове и пороци, от които трябва да пазим сърцата си. И без да напомня, сигурно много хора знаят, че това е молитвата на св. Ефрем Сирин. Освен това да кажем, че свети Ефрем е един от най-великите подвижници на благочестието, украсили древната християнска църква. Той беше човек по плът, но ангел по дух и съвършенство. Още от младостта си свети Ефрем напуснал света и се преселил в пустинята, където дългото му пребиваване без наставници го направило учител на Изтока и светило на вселената. Най-любимата тема на Ефрем както за съзерцание, така и за преподаване беше покаянието. Сирийската църква, към която той принадлежеше по местожителството си, имаше всичко в него - учител на вярата, изобличител на морала, хранител по време на глад, чудодеен лекар от болести и защитник от еретици и езичници. Всеобщото уважение към всички тези добродетели, още при живота на светия подвижник, се простирало дотолкова, че неговите учения се четяли в църквите непосредствено зад Светото писание. От такъв и такъв ум и сърце е произлязла молитвата, която разглеждаме – от ум, просветен от Бога, от сърце, пламнало от любов към Бога и ближните, напълно пречистено и осветено от благодатта. И в молитвата си, както в душата и живота си, свети Ефрем е прост и безсмислен. Той се моли и ни кани всички да се молим на Господа, първо, за премахване на духовно вредните пороци от нас, и второ, за изпращането на боголюбиви добродетели на тяхно място, като се предполага, че пороците няма да се отдалечат от нас и добродетелите няма да дойдат при нас без специалната помощ на Божията сила. Такова чувство на ненадеждност по въпроса за спасението със собствени сили и призоваването на Божията благодат за помощ е отличително свойство на християнския морал. Гордият езичник надменно казал: нека боговете ми дадат чест, богатство, здраве и аз ще придобия добродетел за себе си. Но откъде взе това унищожително високомерие? Тъй като езичникът не е познавал добре греховната поквара на човешката природа и нейното духовно безсилие, той не е разбирал свойствата на самата добродетел, ограничавайки я само до външната честност. Християнинът, просветен от светлината на Евангелието, напротив, ясно вижда как падналият човек не е в състояние да мисли сам, не само да направи нещо наистина добро, но как грехът и злото са проникнали в нашата душа до такава степен, че са завладяли най-съкровения източник на мисли и чувства; Той също така ясно вижда, от друга страна, какво се изисква от добродетелта, така че тя да бъде напълно чиста и приятна не само в очите на хората, но и в очите на Бога, че за това е необходим не само блестящ външен вид, който често покрива само тайна гордост и личен интерес, но искрена любов към доброто, съвършено подчинение на волята на Бога и закона на съвестта, с отхвърляне на всички изчисления на самолюбието; той вижда, казвам, всичко това, християнин, и, осъзнавайки в себе си невъзможността да се освободи от отровата на греха със собствените си усилия, да придобие със собствените си средства толкова чиста и съвършена добродетел, той пада в смирение пред престола на благодатта и възкликва: „Господи и Владико на моя живот, не ми давай духа на безделие, униние, алчност и безделие говори! Дарувай духа на целомъдрието, смирението, търпението и любовта на Твоя раб!” – Ако Ти, Всеблагият и Всемогъщият, не затвориш бездънните бездни на злото, гнездящо в мен: тогава, с всичките ми усилия, то вечно ще излъчва поток от лоши мисли и дела, наводнявайки душата и сърцето ми с нечистота. Ако Ти, Всесвятият и Праведен, не ме поставиш на пътя на правдата и истината, не утвърдиш колебливите ми нозе на скалата на Твоите заповеди, тогава аз вечно ще се спъвам и ще падам, винаги ще се готвя да отида при Теб и няма да мръдна от мястото си, а още по-малко ще постигна тази жадувана цел, която е предназначена за мен от Твоята мъдра любов. Невъзможно е също, братя мои, да не обърнем внимание на самия израз, използван от свети Ефрем в молитвата му. Той се моли на Господа не само да се отстранят от него пороците и да му се дадат добродетели, но и да се освободи от самия дух на тези пороци, да му бъде низпослан самият дух на тези добродетели. Така духовните хора съзерцават духа във всичко, докато плътските хора често виждат само плът в най-духовните предмети! Какво тук се нарича духът на пороците и духът на добродетелите? Дали това, което обикновено наричаме такъв и такъв порок и такова и такова добродетел, или нещо друго, повече? Няма да сгрешим, ако кажем, че свети Ефрем, молейки се за прогонване от него на духа на безделие, униние и алчност и за даряване на духа на целомъдрие и смирение, е имал предвид истински духове - в първия случай тъмни и зли духове, във втория - добри и светли духове. Човекът, според учението на Светото писание, постоянно се намира между два свята: горния – светъл, и долния – тъмен и дяволски. Единият и другият свят действат върху него непрестанно и се борят помежду си за него. Ангелският свят действа върху човек, като го защитава, подкрепя, укрепва по пътя на покаянието и добродетелта, вдъхва добри мисли и чувства, придава духовна сила и сила. Светът на дявола действа като се опитва да отклони човека от пътя на истината, да го държи в плен на страсти и пороци, вдъхвайки в душата и сърцето му всичко нечисто и нечестиво. След това не е чудно, ако всяка добродетел има свой собствен чист дух, който, поради изобилната сила на тази добродетел в себе си, се превръща в специален водач за човека, който се стреми към нея. Не е изненадващо, че всеки порок има свой собствен дух на тъмнина, който също, може би, поради непреодолимата сила на този порок в себе си, става негов помощник за грешните хора. „Божият човек вижда тези духове, като начало на водачите на доброто и злото, с богопросветеното си око и се моли на Господа да му изпрати светлите духове на добродетелта и да премахне от него тъмните ангели на греха. Освен това всяка добродетел, щом се установи в човека, и всеки порок, щом го овладее, образува от себе си собствен дух, според вида си. Този дух на добродетелта е по-силен и по-ярък от самата добродетел; този дух на порока е по-тъмен и по-зъл от самия порок. Как се формира този дух в душата? Точно както в чувствените неща. Напълнете стаята с някои неща и ги оставете там за дълго време: духът на тези неща се формира в стаята, така че дори и да ги извадите, този дух ще остане за дълго време. Ако го напълниш с благовонни вещества, тамянът ще остане; ако е зловонно, тогава воня. Това се случва и с душата, когато тя е изпълнена с всеки известен вид добродетели или пороци: в нея се формира духът на доминираща добродетел или духът на любим порок. - Който, например, сега, докато продължава Светия пост, се потруди с пост, дори и след края на постните дни духът на поста ще остане и ще го направи трезвен и въздържан във всичко. Който, напротив, през изминалите дни се е отдал на много разкош и сладострастие, Светият пост не може изведнъж да прогони духа на чувствеността и телесността, така че дори сред духовните предмети в най-свещените моменти да се възмущава от спомените и мислите на плътта. Изобщо борбата с духа на порока е много по-трудна, отколкото със самия порок. Можете веднага да напуснете порока, но духът на порока няма да ви напусне скоро: трябва да се борите дълго време, да се стремите дълго време и да издържите, за да се освободите от него. Всичко това без съмнение има предвид светият Христов подвижник и затова моли Господ за пълно избавление от злото, пълно очистване на неговия дух и тяло, пълно унищожаване на греховния квас в неговата природа. Подражавайки на това, ние, братя мои, няма да се спрем на повърхностното очистване на душата си чрез изповед от някои само привидно зли и нечестиви дела. Каква е ползата да се режат клони, когато коренът на злото остава? Разумно ли е да убиеш една голяма змия, когато десет малки са готови да заемат нейното място? Въоръжени с дух на ревност за Бога и нашето спасение, нека проникнем до самия извор на злото в нашата душа и да се опитаме да го унищожим напълно. За нас самите това би било невъзможно, но имаме всемогъщата Божия благодат, пред която всичко е голо и открито, всичко е възможно и удобно. Когато чрез гореща молитва спуснем тази благодат в душите си, предадем й сърцата си и й позволим да действа в нас безпрепятствено и да изцелява нашите недъзи, тогава бездната на тъмнината и злото, която ни обзема, ще бъде разделена; ще се появи суха земя - твърдо ходене в Божиите заповеди, светлината на Божието лице ще грее над нас, ново сърце ще се създаде, прав дух ще се обнови; и ще бъдем представени с предишната, първична доброта на невинност и истина, ако Христовата благодат бъде с всички нас! амин Слово в петък на 1-вата седмица на Великия пост „Господи и Господарю на моя живот, не ми давай дух на безделие!“ Можеше да се очаква, че великият Христов подвижник ще започне молитвата си с молба да премахне от себе си някой друг порок, а не безделие; защото безделието според обикновената концепция не е нещо важно и опасно. Някои са готови да я почетат дори заради завидното й състояние. Но Божият човек вижда нещата по друг начин; вижда безделието като пръв враг на своето спасение; и затова преди всичко той се моли на Господа за освобождение от него. Но каква вреда прави безделният човек, когато не прави нищо? Тоест, че не прави нищо, защото човек винаги има нужда да направи нещо. Всъщност, ако Божият Син казва за Себе Си и Своя Отец: Моят Отец работи досега, и Аз работя (Йоан 5:17); тогава трябва ли човек да се отдаде на безделие? Дейността е нашата цел: за това ни е дадено битието и животът, за това сме оборудвани със сила и способности. А нашият земен живот изобщо не е траен; и междувременно, по време на неговото продължение, трябва да заслужим цяла вечност, благословена или злочеста; тогава безделието, погледнато от тази страна, вече е голямо престъпление срещу самите нас; защото всеки празен час води до загуба не само за този живот, но и за вечността. Неизползването на дадените от Бога сили за добри дела оприличава човека на роб, който е скрил таланта си в земята, и му подготвя печалната съдба на този роб, а именно: дори и да мисли, че го има, той ще му бъде отнет (Матей 25:29). Определено ще бъде взето! от кого? И по правдата Божия - навремето, а сега - по самото безделие! Този порок по самото си естество е такъв, че отслабва, намалява и накрая ни отнема нашите сили и способности. Всъщност спрете например да ходите и да използвате краката си: ако това неизползване продължи дълго време, тогава най-накрая ще загубите способността си да ходите, едва ще можете да станете и да стоите на краката си. Така с тялото, така и с душата. Всяка способност на душата, която се упражнява, расте и укрепва; оставен неактивен, той отслабва и се влошава. Какво, например, е по-живо по природа и никога не мълчи от нашата съвест? Но ако не се упражнява, не се пази и възпрепятства в дейността си, съвестта отслабва, замлъква и заспива: човек става безскрупулен. Колкото по-скоро други умствени способности изсъхват и отслабват от неизползване: например, за човек, който не се е молил дълго време, е трудно да се постави в състояние на молитва за няколко минути; човек, който не е практикувал пост, не може да издържи без храна дори един ден. Но безделието е опасно не само заради това, което лишава, но и заради това, което носи със себе си. Какво повдига тя? Порок и корупция. Ако душата ни беше като безчувствен инструмент, който, когато спрат да свирят, остава спокоен, тогава би било възможно да я оставим бездействена без вреда; но с душата, по нейната духовна природа, такова бездействие не може да съществува; но това, което се случва, е същото като с нива, оставена без обработка: нивата е покрита с лоши билки, душата е покрита с лоши мисли и чувства. Затова безделието с право може да се нарече готова и естествена почва за всичко лошо и греховно. Никой не е толкова завладян от множество нечисти мисли и греховни желания, колкото празен човек: неговата мисъл, неустремена към нито една тема, се втурва навсякъде и като врана на Ной винаги се спира на това, което привлича чувствеността; В този случай въображението обикновено рисува пред себе си съблазнителни образи, които някога е виждало; паметта представя случаи, когато страстите намират престъпно удовлетворение; умът се умножава - или различни битови планове, или съмнения за свещени предмети; сърцето е склонно към различни страстни движения. Освен това безделието има вредното свойство, че предизвиква скука у човека, принуждавайки го да търси развлечения и забавления, които за безделника обикновено се състоят от нещо, което вреди на душата, тъй като те се въртят около обекти, които са най-чувствени, ако не и направо безбожни. И тук е коренът и източникът на различни пристрастявания към забавленията, от които страдат безделниците, тези забавления, които унищожават здравето и честта, разстройват държавата, правят най-значимия човек в обществото изобщо не такъв, какъвто би могъл и трябва да бъде. И накрая, когато оценяваме безделието, нека не забравяме, че за мнозинството от хората този порок води до недостатъци и бедност, принуждавайки ги да се обърнат към недостъпни средства за придобиване: и тъй като безделният човек, поради навика на безделието, обикновено е по-склонен от другите към чувственост и удоволствие, изкушението да се възползва незаконно от труда на другите чрез същото нещо за безделие нараства още повече. Погледнете хората, затворени в затвора, вникнете в причината за престъпленията им и ще видите, че повечето от тях са се случили в началото, по един или друг начин, именно от безделие. Светите Божии мъже знаеха всичко това и не се опитваха да избягват нищо повече от безделието. Изглеждаше, че пустинният и съзерцателен живот сам по себе си ги освободи от труда, особено от физическия, тъй като колко време им оставаше за обществени и домашни молитви? Но, знаейки опасността от безделието, те взеха труда със себе си в самите пустини; не са били отделени от него при извършване на най-висшите дела. Кой, например, седи край пустинния хълм в Тиваида, пее псалми и в същото време плете кошници? Това е светилото на Египет Антоний Велики. Тези кошници ще отидат в Александрия и ще бъдат разменени за кръгове хляб, с които стогодишен старец от време на време укрепва слабостта на плътта си. Кой е този в мрака на нощта, при светлината на лампа или луната, зает да прави палатки и палатки? Това е Свети Павел. През деня той проповядва Евангелието на мъдрите гърци, а през нощта използва скинията, за да не бъде никому в тежест с оскъдното си съдържание. Кой е този в малката колиба на Назарет, който чука с чук, работи с трион и работи от сутрин до вечер в дървообработването? Това е Свети Йосиф, възпитателят на Господ Исус и пазител на Неговата Майка. Трудовете на неговите ръце осигуряват храна за Светото семейство. Като цяло сред светите хора времето беше разделено между съзерцание на Бога и упорит труд. Първото им правило беше да се хранят не от чужди, а от собствения си труд. При цялата бедност на външното им състояние, този труд дори изискваше от тях да помагат на съседите си, да хранят гладните, да обличат голите и да изкупуват пленниците. Но какво, ще попитат те, да правят онези, които поради самото си състояние са отстранени от труда, особено от физическия? - Какво да правя? - Измислете си работа според силите и обстоятелствата. Все пак ние измисляме удоволствията; защо да не измислим труда? И няма ли достатъчно чисти и полезни предмети, които да заемат душата и сърцето, самите членове на тялото? Едно огромно поле на благотворителност може да осигури на всеки всичко, от което се нуждае. Каквато и да е работата, стига да е безгрешна и да заема силите ни, целта ще бъде постигната. Защото безделието се унищожава не само от телесен труд, но от всички видове. Като спорим по този начин за работата и безделието, имаме предвид, братя, състоянието на човека като цяло или по-специално състоянието на човека, който все още не е бил новороден от Божията благодат, който не е започнал да живее в Христос. За човек, благословен с благодат, непрестанната духовна дейност вече е свята необходимост; тъй като той трябва непрекъснато да се издига от сила в сила. Безделието в този случай е спирането на самия изгрев; и спирането на издигането е същото като отстъпление назад. Защото те, както се моли в църковната молитва, дори и сред сънна тишина са просветени от видението на Божиите съдби. Имайки такава висока цел на съществуване (защото всички сме предопределени за едно и също нещо), нека всеки от нас да извика, братя, заедно със свети Ефрем: „Господи и Владико на моя живот, не ми давай дух на безделие!” Не ме оставяйте, но моите дни, които са толкова малки и кратки, минават в светска суета и бездействие; не давай, но поверените ми таланти ще бъдат погребани в земята на забравата и мързела; Не ме оставяй, поради липсата на любов към труда да стана като себе си бреме и да опозоря Твоя образ в себе си! Нека бъда бдителен за всяко добро дело, нека непрестанно да работя, за да култивирам своето същество за вечността, и нека правя всичко, което правя за Твоята слава, Господи, а не за да угаждам на себе си! амин Проповед за сряда на 2-ра седмица на Великия пост „Господи и Господарю на моя живот, не ми давай дух на униние!“ Това означава, че духът на унинието е отвратителен не само за светските забавления, но и за християнския живот. защо е така Защото християнският живот изисква постоянна духовна дейност, бодрост, смелост и сила; Но в тъжното каква дейност, каква жизненост и сила? – Защото Царството Божие, в което се намира истинският християнин, е, според свидетелството на Апостола, истина и мир, и радост в Светия Дух (Рим. 14:17); и в тъжното какъв мир и каква радост? Следователно тези, които смятат, че християнският живот е задължително свързан с униние, с това показват, че не познават духа на истинското християнство. Не, това е духът на светлината, силата и силата, духът на мира и нестихващата радост. Вярно е, че християнинът не достига внезапно това блажено състояние, както тежко болен човек не получава изведнъж здраве; но усещането за самото начало на душевното възстановяване вече е удовлетворяващо и утешително чувство, което, нараствайки непрекъснато, изпълва цялата душа с мир и радост. Също така е вярно, че истинският християнин, винаги зает с делото на своето спасение, докато се наслаждава, макар и понякога на по-високи и духовни удоволствия, отбягва шумните радости на света, често изглежда замислен в онези моменти, когато другите не знаят степента на тяхното удоволствие; но той смята неучастието в светските радости също толкова малко като загуба, точно както възрастният човек смята за загуба, че не участва в детските игри и забавления; неговата замисленост не идва от дух на униние, а от други причини, често от мисълта как някои могат да се забавляват, когато трябва да плачат. И накрая, вярно е, че християнинът, който води постоянна битка с греха и страстите до края на живота си, понякога е подложен на такива изкушения, за които миролюбивите хора нямат представа, но тази духовна война не произвежда в него дух на униние; Воинът на Христос върви срещу враговете на неговото спасение с дори по-голямо самодоволство от воина на царя на земята. Следователно, когато видите, братя мои, истински християнин, страдащ от униние, тогава внимавайте да извлечете от това нещо в полза на християнството: не, от това следва само, че този член на тялото Христово все още е несъвършен във вярата и предаността; че поради слабостта на човешката природа той все още е болен със сърцето си и може би тази духовна болест е била нарочно допусната от небесния Лекар, за да го върне към пълно здраве. Както и да е, унинието винаги е неестествено състояние на духа, това е болест, която, когато се засили и продължи, може да стане изключително опасна и да причини смърт не само на духа - от отчаяние, но и на самото тяло - чрез неговото унищожение. Тъгата на този свят, отбелязва апостолът, се извършва чрез смъртта (2 Кор. 7:10). Следователно светите хора не се страхуваха от нищо толкова, колкото от униние; и при първата поява на този неприятел те побързаха да вземат всички мерки, за да го отблъснат. Поради техния уединен и аскетичен живот, унинието, разбира се, беше по-опасно за тях, отколкото за хората, живеещи в света: но дори и живеещите в света не могат да се отдадат на това без опасност за душата и тялото си, което се увеличава толкова повече, колкото по-дълго продължава това неестествено състояние. Затова е полезно за всички нас да разберем защо възниква унинието и какви са средствата срещу него? Има много източници на униние: външни и вътрешни, духовни и чувствени. И, първо, в душите, които са чисти и близки до съвършенството, може да възникне униние от изоставянето им за известно време от Божията благодат. Състоянието на благодат е най-блаженото. Но за да не си въобразява намиращият се в това състояние, че то произтича от собствените му съвършенства, благодатта понякога се отдръпва и се скрива напълно, оставяйки своята любима на себе си. Тогава със святата душа се случва същото, сякаш полунощ е настъпила посред бял ден или ако зимната измет се е появила в най-светлия летен ден: в душата се появи мрак, студ, мъртвина и в същото време униние. Второ, унинието, както свидетелстват хора с опит в духовния живот, идва от действието на духа на тъмнината. Неспособен да подмами душата по пътя към небето с чувственост, да я съблазни с благата и удоволствията на света, врагът на спасението се обръща към противоположните средства и й навлича вътрешни терзания и униние. В това състояние душата е като пътник, внезапно попаднал в мрак и мъгла; не вижда нито това, което е напред, нито това, което е отзад; не знае какво да прави, губи бодрост и дух, изпада в нерешителност и някакво вътрешно изчезване. Хората, които също са работили много по пътя на добродетелта и които вече са победили изкушенията на чувствеността, са подложени на този вид униние. Третият източник на униние е нашата паднала, нечиста, отслабена природа, умъртвена от греха. Докато действаме от себелюбие, изпълнени сме с духа на света, изпълнени сме със страсти: дотогава тази природа в нас е весела и жива; откъде сила, дух, смелост и търпение? Но променете посоката на живота, излезте от широкия път на света към тесния път на християнската саможертва, вземете покаяние и самоизправяне: веднага ще се отвори празнота във вас, ще се разкрие духовното безсилие и ще се почувства душевна мъртвост. Докато душата има време да се изпълни с нов дух на любов към Бога и ближния, да стои с вяра в силата на Христовия Кръст и да се вкопчи, като клон, с всички мисли и чувства към дървото на живота - Господ Исус: дотогава духът на униние, в по-голяма или по-малка степен, е неизбежен за нея. Тя е щастлива, ако не остане дълго в това състояние, защото бездната на духовното отчаяние не е далеч от него. Грешниците са особено изложени на този вид униние след своето обръщане. Четвъртият, общ източник на духовно униние е липсата, особено прекратяването на дейността и обичайния труд. Престанала да използва силите и способностите си, душата губи жизненост и сила, става мудна и скована; нейните предишни дейности са й противопоставени: започва да се усеща вътрешна празнота; появяват се неудовлетвореност, скука и униние. Унинието може да възникне и от различни тъжни събития в живота, като: смърт на роднини и близки, загуба на чест, собственост и други нещастни приключения. Всичко това, според закона на нашата природа, е свързано с неприятност и тъга за нас; но, според закона на самата природа, тази тъга трябва да намалява с времето и да изчезва, когато човек използва средства за оживяване и не се отдава на тъга. В противен случай ще се формира дух на униние. Униние може да възникне и от някои мисли, особено мрачни и тежки, когато душата е прекалено отдадена на такива мисли и гледа на обекти не в светлината на вярата и Евангелието. Така, например, човек лесно може да изпадне в униние от честото размишление върху неистината, която господства в света, за това как праведните тук скърбят и страдат, а нечестивите са възвишени и блажени и как всичко, както изглежда, е предадено на милостта на човешките страсти и случайност. И накрая, източник на психическо униние могат да бъдат различни болезнени състояния на тялото, особено на някои от неговите членове. Въпреки това, каквото и да предизвиква унинието, молитвата винаги е първото и последното лекарство срещу него. В молитвата човек стои директно пред лицето на Бога: но ако, заставайки срещу слънцето, човек не може да не бъде осветен от светлина и да не почувства топлина, още по-малко духовната светлина и топлина са преките последици от молитвата. Освен това молитвата привлича благодат и помощ свише, от Светия Дух; а където е Духът Утешител, там няма място за униние, там самата скръб ще се превърне в сладост. Четенето или слушането на Божието слово, особено на Новия завет, също е мощно лекарство срещу унинието. Не напразно Спасителят призовава при Себе Си всички, които се трудят и са обременени, като им обещава мир и радост. Той не отнесе тази радост със Себе Си на небето, но я остави изцяло в Евангелието за всички скърбящи и унили духом. Този, който е проникнат от духа на Евангелието, престава да скърби безрадостно, защото духът на Евангелието е духът на мира, спокойствието и утехата. Богослуженията и особено светите църковни тайнства също са велико лекарство против духа на унинието: защото в църквата, като дом Божий, няма място за това; Всички тайнства са насочени срещу духа на тъмнината и слабостите на нашата природа, особено тайнството на изповедта и причастието. Отхвърляйки тежестта на греховете чрез изповедта, на душата става леко и бодро; и когато приема Тялото и Кръвта Господни в Евхаристията, той чувства съживление и радост. Разговорът с хора, богати на християнски дух, също е лек срещу унинието. В интервю обикновено излизаме повече или по-малко от мрачните вътрешни дълбини, в които душата се потапя от униние; заедно с отварянето на устните, в един тъжен човек, може да се каже, се отварят дълбините на духа, отваря се достъп до светлина и духовна топлина. Освен това, чрез обмена на мисли и чувства в интервю, ние заимстваме от говорещите с нас известна сила и жизненост, които са толкова необходими в състояние на униние. Мисленето за утешителни предмети и фиксирането на мислите ви върху някой от тях също помага много при униние. Защото мисълта в това състояние или изобщо не действа, или кръжи около тъжни предмети. За да се отървете от унинието, трябва да се принудите да мислите за обратното. Например, ако унинието идва от тъга за смъртта на любим човек; тогава, вместо постоянно да се лутате с мислите си в гроба му, да си го представяте лежащ в ковчег или тлеещ в земята, пренасяйте мислите си по-често на небето, където е духът му, представете си деня на всеобщото, бъдещо възкресение, когато всички ние ще бъдем облечени в ново, прославено, безсмъртно тяло и вече няма да бъдем подложени на скръбна раздяла с нашите ближни. Заемането с физически труд също прогонва унинието. Тъжният човек е неработоспособен, но какви са нуждите? Нека започне да работи, дори и неохотно; нека продължи работата, макар и без успех: от движението първо оживява тялото, а след това духът и ще почувствате бодрост; по време на работа мисълта тихо ще се отклони от предмети, които ме натъжават, а това вече означава много в състояние на униние. И накрая, ако източникът на унинието е скрит в телесните заболявания, тогава християнинът не трябва да пренебрегва ползите от изкуството на медицината: защото това изкуство е от Бога. Господ е създал, казва Писанието, лекар за нуждите на човека (Сир. 38:1), следователно лекарят е служител на Бога за наше добро. Всичко, което казваме за унинието, се отнася до християнското униние. Страдат ли от униние миролюбивите и небрежните към спасението на душите си грешници? - Най-много и най-често, макар че явно животът им се състои предимно от забавления и удоволствия. Дори с пълна справедливост може да се каже, че вътрешното недоволство и тайната меланхолия са неговият постоянен дял от грешниците. Защото съвестта, колкото и да е заглушена, като червей разяжда сърцето. Вътрешният човек, колкото и да е потиснат, често повдига глава и стене. Неволното, дълбоко предчувствие за бъдещ съд и възмездие също смущава грешната душа, възмущава и натъжава безумните удоволствия на чувствеността. И най-закоравелият грешник понякога се чувства като клон без корен, като сграда без основа, че вътре в него има празнота, тъмнина, язви и смърт. Оттук и неудържимото влечение на любителите на спокойствието към непрекъснато забавление, към самозабрава и извън себе си. Какво да кажем на миролюбивите хора за тяхното униние? Това е добро за тях: защото служи като призив и стимул към покаяние. Затова, вместо да прогонваме това униние като болест, то трябва да се използва като лекарство, превръщайки го от безплодната тъга на този век в спасителна тъга за Бога. И нека не мислят, че ще се намерят някакви средства да се освободят от този дух на униние, докато не се обърнат по пътя на праведността и не поправят себе си и своя морал. Суетните удоволствия и земните радости никога няма да запълнят празнотата на сърцето: нашата душа е по-просторна от целия свят. Напротив, с течение на времето самите радости на плътта ще загубят силата си да забавляват и очароват душата и ще се превърнат в източник на душевна тежест и скука. Междувременно тъга за Бога, разкаяние за беззаконния живот, въпреки че в началото очевидно ще добави нещо към копнежа на душата, но с течение на времето ще послужи за пълно изцеление от всички сърдечни заболявания; защото той ще донесе след себе си истина, мир и радост за Светия Дух. амин Слово в петък на 2-ра седмица на Великия пост „Господи и Господарю на моя живот, не ми давай дух на алчност!“ Не се предавайте на духа, който, като завладя светлия Ангел, го помрачи и го свали от небето завинаги, който, надделявайки над нашите предци, ги изгони безвъзвратно от рая; онзи дух, с който ослепеният фараон попита: Кой е Бог, чий глас ще слушам? (Изх. 5:2), от когото, измамени, Датан и Авирон слязоха живи в ада заради гнева си срещу Мойсей; този дух, който принуди еретиците да се противопоставят на авторитета на Църквата, размирниците и бунтовниците да измъчват недрата на своето отечество, насилствените писатели да сеят плевели и поквара на морала в цели поколения; онзи дух, който въпреки чудовищните си размери може да се всели и в най-малкия човек и в когото и да се всели, не го прави недоволен от нищо, особено от състоянието си. Всъщност, братя, никой не е застрахован от духа на сребролюбието и превъзнасянето: той прониква в самите пустини и понякога принуждава хората, които са се отрекли от всичко, да търсят първенство над другите, ако не в нещо друго, то в самото разстояние от властта; той се появява в кръга на най-малките деца и превръща момчето в себеподобен водач, който гордо заповядва, гледа съперника си със завист и се измъчва душевно, ако бъде лишен от началството. Какво можем да кажем за света и човешкото общество? Там дори се приема като правило, че слаб воин е този, който не иска да бъде военачалник. Навлизайки в полето на живота, малко хора не носят със себе си най-амбициозните възгледи, най-прекомерните желания. И как мнозина да не се заразят с духа на арогантността, когато самите родители и възпитатели често смятат за свой дълг да го събудят у своите малки ученици, считайки това за ключ към бъдещия им успех в живота? Наистина това може да е обезпечение, но за какво? Не успехи, а провали, не превъзнасяне, а най-опасните падения. Защото, първо, възможно ли е всеки да постигне високи места, почести и блестящи отличия? Този дял по необходимост принадлежи на малцина. И затова за други опитът за нейния живот е опит за почти невъзможното и следователно пагубно. И второ, духът на алчност като цяло е най-лошият помощник в постигането на почести и добродетели. Защото човек, пропит с него, почти никога няма търпение и скромност, толкова необходими за успех в земните дела. Този, който е арогантен в духа на алчност, напротив, е готов да използва всички средства, за да постигне бързо целта си; и използвайки ги безразсъдно, той рядко страда от сериозни падания. При провал и перипетии за него става още по-лошо: позволява си наглост и насилие, които го лишават от това, което е имал. Обикновено такива хора, с измамена амбиция, изоставят пътя на честта и дори обществената служба и преждевременно се затварят в кръга на домашния живот. Този мирен и добър кръг би могъл да ги възнагради за всички лишения от по-голяма светлина; но, за съжаление, и тук амбициозният човек рядко намира покой за себе си, защото носи със себе си духа на недоволство от неуспехите си, духа на мърморенето и сърдечната горчивина. Освен това страстта на екзалтацията тук също иска да намери храна във всичко и според естествения ред на нещата, често срещайки противопоставяне, тя буйства и измъчва себе си и другите. Човек, който се гордее с всичко, е труден и отвратителен дори когато има отлични способности: за всичко, което природата го е отличила и украсила, той обикновено използва, за да унижи другите; and who enjoys being humiliated? Затова хората обикновено се опитват да избягват такива хора. Но духът на алчност се появява и в най-посредствените хора. Те вече не са отбягвани, а направо презирани. How much grief comes from this for the despised! Е, ще каже някой, наистина ли не е позволено на християнина да желае високи добродетели? На християнина не е забранено да желае всичко добро. Можете да желаете, когато почувствате способността за това, и високо достойнство; но как да пожелая? – Вярно ли е, че смятате себе си за предназначен специално за това или онова високо звание? Това би било самонадеяност и непростима гордост. Така ли е, че след като не сте постигнали желанието си, смятате, че цялата цел на живота вече е изгубена и затова оплаквате и се измъчвате? Не, това би означавало да не разбирате смисъла и целта на живота си. Така ли е, че всички средства за постигане на отличия и заслуги се считат за законни и допустими? Но самият свят не търпи такава похот и амбиция. Какво е позволено за християнина по отношение на почестите и добродетелите? Допустимо е човек да се подготви да бъде достоен за тях, да разкрие и усъвършенства в себе си всички дадени от Бога таланти, да ги разкрие по правилен и общополезен начин, да прояви активност, честност и любов към общото благо. Работете върху всичко това, колкото искате: всичко това е похвално не само пред хората, но и пред Бога. Но да се стремиш интензивно към по-високи места и добродетели, още повече като използваш интриги и връзки, измама и измама за това, и да не постигнеш това, което искаш, да вдигаш ропот, да изпадаш в малодушие и отчаяние, всичко това е напълно нехристиянско. Християнинът спокойно очаква призив свише: идва неговият ред, той смирено влиза в полето, което се е отворило пред него; не идва - той използва своите способности и знания в кръга, в който се намира, без да противоречи на заповедите отгоре, без да упреква никого, че не си обръща внимание. Спокойно, Божието Провидение, когато дава на някого отлични способности, винаги се грижи те да не останат напразни и самото отваря поле за използването им в бизнеса. Може да ни се струва, че това поле е малко, не е за нас: но ако, след като сме влезли в него, ние си вършим работата както трябва, тогава всичко добро, което е в нас, ще намери своето приложение и ще даде плод. От друга страна, този кръг често е тесен само в началото – за да изкуши търпението и смирението ни; и след това с невидима ръка, в зависимост от нашата вярност, тя се разширява; и този, който е мислил да остане завинаги долу, се вижда на подходяща за него височина. Но дори и без тази височина винаги можете да направите много наистина полезни неща, дори, ако искате, да бъдете първи и лидер за другите. Около всеки има толкова много добри пътища, които още не са положени, добри дела, които още не са започнали! Огледайте се наоколо и, без да губите дух от ниското си положение в света, започнете, макар и малко по малко и в дребни форми, това, което никой не е правил: така ще бъдете първи, ще създадете ново поприще и отличие за себе си, ще дадете пример на самите шефове, на цялото общество. Не е ли точно така започнала дейността на много приятели на човечеството, чиито имена щяха да се изгубят сред много други имена, ако бяха следвали общия и обикновен път на почести и отличия, и които сега блестят в свитъка на ежедневието, може би точно защото не е трябвало да вървят по този път, а им е дадена възможност за доброто на човечеството да отворят ново поле, свое собствено? Но казано по този начин, вместо да угасим духа на алчността, ние все още можем да го събудим в тези, които имат предразположение към него. Като предупреждение за това, нека побързаме да покажем какво се изисква от един християнин, когато влиза на високо място. Който... иска да бъде във вас, нека ви бъде слуга (Матей 20:26): това е законът, изречен от Този, Който Сам е във всяко отношение Първият и Последният! (Откр. 1:17). Колкото по-висок е един християнин, толкова по-смирен, трудолюбив и безкористен трябва да бъде той. Властта му носи работа и бдителност, грижа и тъга за всичко, което е под ръката му. Който твърдо пази това в ума си, духът на алчността ще падне от само себе си, защото заради труда и общото благо ли този дух тласка своите любимци към върховете на честта? Не, той им показва на тази висота един лукс и доволство, едно величие и похвала от всички. Унищожете всичко това в ума си и стръвта ще изчезне. Погледнете с високо достойнство тежката отговорност, която идва с това, както пред хората, така и най-вече пред съвестта и Бога - и вместо амбициозни желания ще почувствате страх от високи места и ще ги гледате така, както гледате върховете на високи сгради, където е страшно да се поставите дори в мислите. Но в човешката природа, ще каже някой, има естествено желание за високо и велико: не трябва ли то да се подхранва и поддържа? Without a doubt it should; и ако го съхранявахме и подхранвахме правилно в душите си, ние нямаше да бъдем съблазнени от никакви човешки висини и не бихме се задържали върху тях като на върха на всички желания, тъй като нашето вродено желание за високо и велико е по-високо не само от цялата земя, но и от целия свят. Именно това, съхранено в чистота и сила, би ни спасило от всички дребни видове земни амбиции. И за да не остане той самият бездеен, за тази цел Създателят е посочил най-висшата цел за всички хора без изключение. кои? Тази, към която Евангелието сочи и призовава всички. Какво може да бъде по-високо от обещанията, които съдържа? Според неговото учение всички ние сме предназначени за царството с Христос, за господството над целия свят, за висотата на ангелите. Behold dignity for one and all! Всички се стремят: не само че никой не забранява това, а напротив, всичко го насърчава. Междувременно, кой отива до тези висини и се изкачва до тях? Бедните векове на това, тълпата на света, както казва апостолът, тоест хора, отстранени от всички светски почести и достойнства. Ами хората, които са на върха на земното величие? Уви! Те, съблазнени от ръста си, рядко обръщат внимание на тази тема! С тях, за съжаление, се случва същото, както с върховете на високите планини, които, покрити със сняг и лед, блестят с дъгови лъчи при всеки изгрев и залез на слънцето и радват окото, но винаги остават голи и безплодни, без никакви признаци на живот. Имайки предвид тези преживявания, ако ръката на Провидението ни постави на висотата на земното достойнство, ние ще стоим със страх Божи, без да забравяме нашето недостойнство и големите отговорности, които лежат върху нас, не се съблазняваме от нашата височина и постоянно насочваме погледа на умовете и сърцата си към почестите на най-високия ранг, към онези престоли и корони, които се раздават на достойните не по човешки произвол, но по пресвятата и праведна воля на Всевишния. И ако Провидението ни е отредило да останем на ниско място, нека стоим в него със самодоволство и преданост, като помним, че нашият Господ е Господар на планините и долините (3 Царе 20:23), че стоенето в долината е стоене само за малко и че всички ние сме предназначени на такава височина, пред която всичко високо и велико на земята е само призрак и сянка. амин Проповед за сряда на 3-тата седмица на Великия пост „Господи и Господарю на моя живот, не ми давай духа на празни приказки!“ Явно празнословието е много опасен порок, че има толкова много молитви срещу него! Защото свети Давид, както сами често чувате, непрестанно се моли на Господа, като казва: Постави, Господи, стража на устата ми и врата на защита над устата ми (Пс. 140:3). И мъдрият Сирахов син възкликва молитвено: Кой ще ми даде хранилище в устата ми и печат на разума на устните ми? (Сир. 22:31). Но при нас, братя, е обратното: нищо не е запазено толкова малко, както словото; нищо не се пилее така празно като словото. Тези, които биха могли да дадат пример за благоразумно използване на думите, тоест хората, надарени с изключителна интелигентност и знания, често първи пренебрегват това и дават пример за обратното. това добре ли е Много е лошо, защото за всяка празна, особено лоша дума, според свидетелството на самия наш Господ, ще трябва да се даде отговор (Матей 12:36). Струва ни се, че думите ни изчезват във въздуха; но всички те, напротив, остават непокътнати, събират се и се запечатват за деня на съда и възмездието. Следователно празнословецът произнася бъдещо осъждане върху себе си със собствените си устни. Малко ли е това? И би било напразно да си въобразяваме, че когато ни съдят за думите ни, ще се отнесат твърде грубо с нас. Не, тази преценка е правилна и необходима: ​​защото само ни се струва, че нашите думи не значат нищо и че безумното им пилеене е маловажно нещо; Междувременно човешката дума е много важна и много си заслужава да се търси сметка. Защото каква е нашата дума? Очевидно е отпечатък на думата Creative. В Бога е словото и в човека е словото. Вярно е, че словото в Бога не е същото като нашето слово; в Бога това е най-отпечатаният образ на Неговото същество, Единородния Син Божий: но в нас словото не е празен звук, а в нас то е отпечатък и образ на нашия дух, така че ако съберем всички наши думи, ще видим в тях нашия собствен образ. Разумно ли е да не оценяваме този образ, да го натоварваме с отвратителни черти и безпощадно да го опорочаваме? Освен това, с една дума, човекът видимо и преобладаващо се отличава от всички създания, които го заобикалят. Това е основният знак и основното средство за нашето господство над света, както беше показано в самото начало чрез назоваването на имената от нашия прародител на всички животни. Какво ли не е произвело човешкото слово в чист вид, както е било при светите Божии мъже! Спираше слънцето, затваряше и отваряше небето, възкресяваше мъртвите. Кой след това не разпознава в словото скиптъра на нашето господство над света? Все още не можем да действаме с този скиптър; Нека поне не го хвърляме в мръсотията и не го счупваме безразсъдно. Животните имат само малка и слаба прилика с нашата дума; но вижте как се грижат за него: използват го само от крайна нужда; пролетта ще дойде - способните ще отворят устните си и ще пеят с цялото си усърдие хвала и слава на Твореца; а през другото време на годината мълчат. С една дума - по-нататък - цялата човешка раса се държи в сила и единение: тя е проводник на нашите взаимни мисли, чувства, нужди, радости и скърби, предприятия и подобрения. Думата тайнствено свързва миналото с настоящето, настоящето с бъдещето; тези, които никога не са се виждали, влизат в близко общуване. Отнемете думата от хората: и всичко ще спре в човешкия свят. Как може златната верига, която свързва цялото човечество, да бъде покрита с ръждата на греха или отровна? Обърнете внимание и на последствията от човешките думи. Всяка дума, която излиза от устата ви, никога няма да се върне при вас: не, тя ще премине през умове и устни, през години и векове; ще произведе безброй много мисли и чувства, дела и постъпки и, израснал в огромно дърво, обременено с всякакви плодове според вида и вида си, ще се срещне с вас, своя създател, на Страшния съд. - Как може да е луд да не се грижиш за такъв плодовит продукт и да произвеждаш хиляди от тях? И в сегашно време, върху този, който произнася думата, тя не остава без действие. Според нашите думи, първо, всички ни съдят; нашите устни ни дават или уважение, или всяват отвращение и презрение към нас. Мъдрият, - отбелязва древният мъдрец, - ще направи за себе си добро с думи; но който умножава думи, ще бъде отвратителен (Сир. 20:8, 13). Празните приказки понякога се толерират за забавление, точно както някои птици се отглеждат за същата цел; но никога няма да спечели уважение. Ако ви слушат, когато говорите празни неща и не показват отвращение; тогава бъдете сигурни, че това отвращение не е само на лицата на тези, които слушат, но и в сърцата на мнозина. Разумно ли е да не ценим това, от което зависи нашата чест или безчестие, любовта или неприязънта на всеки един от нас? Ако пренебрегнем мнението на другите за нас заради лошото използване на езика и думите ни, тогава дори и тогава няма да избегнем наказанието, тъй като празнословието се самонаказва. Празноговорещият става празен вътрешно: умът му става плитък, преценката му непоследователна, възгледите му празни, предположенията му незначителни или осъдителни. В очите на наблюдателен човек той изглежда като глупаво дете, което не може да мълчи. Такъв човек не е способен на нещо важно и наистина полезно, както е отбелязано в древността, когато мъдреците не са приемали за свои ученици онези хора, които чрез дълго мълчание не са доказали своята способност да правят бизнес. И накрая, не трябва да пренебрегваме без специално внимание факта, че празнотата на душата и неоснователността на ума, произтичащи от празнословието, не спират само на устните, но според закона на нашата природа преминават в самите ни действия и живот. Свети Яков мъдро отбелязва, че ако някой не съгреши с дума, той... може да обуздае цялото тяло (Яков 3:2): това е естествена награда за обуздаването на езика му. Който е свикнал, напротив, да греши на думи, скоро ще започне да греши и в живота. Всъщност кой е лош владетел и съдия? Празнодумец. Кой е лошият изпълнител на заповедите на шефовете? Празнодумец. Кой е слабият баща, син, приятел? Празнодумец. Коя е кльощавата майка на семейството? Съпругата е празнословец. Къде е източникът на клюки, клевети, кавги? В устата на безделна приказлива съпруга. При всичко това не се учудвайте, братя, че Божието слово така строго преследва празнословието и заплашва със съд за думи не само лоши, но и празни. Това е за наша истинска полза: защото нашето слово ни унищожава. Как, питате вие, трябва да се използва една дума, за да не ни послужи един ден за осъждане? Използвайте го, на първо място, с изключителна пестеливост, както се изисква от високия произход на думата, нейното велико предназначение в света и нейното изключително важно въздействие върху другите хора и нас самите. Да използваме, второ, върху обекти, достойни за това, за слава на Бога, за ползата на нашите ближни и за нашето подобрение, и по никакъв начин да не го използваме върху срамни предмети, върху нечестиви мисли, върху вредни чувства; Не го използвайте за лъжи и измами, за клевети и клевети, за хули и кавги. Трето, да наблюдавате използването на думата си и от време на време да изисквате сметка за това - най-добре е да си лягате всеки ден. Четвърто, обърнете се към Господа с молитва, така че Той Сам да пази устните ни, Сам Той да ни защити със Своята благодат от духа на празнословието, който сега заразява цялата вселена с такава свирепост. Защото, ако светите Божии мъже Давид, Сирах, Ефрем не са виждали в себе си достатъчно сили да се борят с този съблазнителен и вреден дух, то можем ли да очакваме победа над него без помощ свише? Пето, човек трябва да се покае за лоши и празни думи и да се опита да ги възнагради - най-близко - чрез доброто използване на същата дума, признавайки, където е възможно, директно нейното предишно безразсъдно използване. Когато направим това, словото ни постепенно ще се освободи от всички недостатъци и най-накрая ще стане това, което трябва да бъде - животворно ехо в нас на словото на Твореца, ярък отпечатък на нашето чисто същество, мощен орган на нашето господство над създанията, свещена верига, свързваща ни с цялото човечество, верен посредник за предаване на другите на това, което е добро в нас, и за приемане от другите на това, което ни липсва - вечен инструмент и гаранция за нашия успех във всяко съвършенство. амин Слово в петък на 3-тата седмица на Великия пост „Господи и Господарю на моя живот, дай ми духа на целомъдрието на Твоя слуга!“ Ако има някакъв дух, тогава целомъдрието трябва да бъде поискано отгоре: защото, за да запази цялата добродетел, човек трябва да се бори със собствената си природа; и където, по думите на Йоан Лествичник, природата е победена, трябва да има присъствие на същество, което е по-висше от природата. "Напразно ще се бориш - продължава същият свети наставник - и ще прогониш от себе си духа на плътската нечистота с философски доказателства и противоречия; защото той, от своя страна, може да ни представи доста неща, подобни на разума, и да се състезава с нас с естествени аргументи. Следователно, който иска сам да победи плътта, отива напразно. Предложете слабостта на вашата природа на Господа и признайте цялото си безсилие пред Него: тогава безчувствено ще приемеш от Него дара на целомъдрието.” Освен общата молитва, повтаряна колкото е възможно по-често, за дара на духа на целомъдрието, всеки, който иска да бъде целомъдрен, по съвет на светите мъже трябва винаги да има готова кратка лична молитва - в случай на греховни изкушения. - А именно, когато почувстваш, казват те, че в сърцето ти - било от зрение, от слух или от само себе си - се възражда нечиста плътска похот, тогава незабавно насочи мисълта си към Христа с молитва за помощ и я дръж там, докато не получиш подкрепление. Отклонявайки по този начин вниманието си от греховната искра, потънала в сърцето ви, вие по този начин като че ли ще отнемете въздуха от него и чрез това той ще угасне. И когато е необходимо, росата на благодатта също ще слезе, за да го угаси. След молитвата нищо не защитава целомъдрието повече от поста и труда. Всъщност, извадете гордостта изпод казана и огънят ще угасне; премахнете луксозните ястия и ситостта от тялото и похотта на чувствеността ще изчезне. Тялото, обременено с труд, няма време за страстни движения: тогава то търси спокойствие и тишина. Безделието, напротив, и блаженството са неизчерпаем източник на сладострастие. Следователно, този, който мисли да запази целомъдрие сред ситост и лукс, е като този, който, почивайки в средата на блатото, се надяваше да остане чист. Може би ще успее да запази физическата си чистота, но със сигурност ще загуби духовната си чистота. По същия начин тези, които желаят да запазят чистотата на душата и тялото, трябва да избягват всички случаи, когато тя очевидно може да бъде обект на очерняне; и за това, по примера на свети Йов, трябва да сключи завет с очите, ушите и всичките си чувства. Защото не напразно пророкът нарича нашите чувства прозорци, през които смъртта влиза в душата ни. Всички грехове обичат да влизат през тези прозорци; но нищо не влиза в тях толкова често, колкото похотта на плътта; Затова е необходимо тези прозорци да се пазят и да не се отварят безразсъдно. И когато вече не е възможно по някаква причина да не виждаме и чуваме изкушенията; тогава в такива случаи е необходимо да има духовна противоотрова. Такова средство по време на заобикалящото го изкушение, освен сърдечната молитва, може да бъде устремът на мисълта към Кръста Христов и Неговите пречисти рани или към собствения гроб и смъртта. По този начин отровата на изкушението бързо и сигурно отслабва. Смиреното разположение на духа и сърцето, според учението на светите отци, също е голяма преграда за целомъдрието: дали защото Господ гледа повече на смирените - и където е Неговият поглед, там е благодатта, оттам бяга всяко изкушение и грях; - или може би защото свойствата на смирението са да понижава и потиска в човека всичко, което надхвърля границите, следователно, скачането на плът и кръв. Гордостта, напротив, и арогантността, особено съчетана с осъждане на ближния, според наблюденията на хора, опитни в духовната война, най-вероятно излагат най-очевидно съвършения човек на изкушение от плътски нечистотии, така че да бъде наказан да не се превъзнася с добродетелта си, виждайки такава люта язва в себе си. Размишлението върху духовните обекти и произтичащата от това любов към тях, особено към нашия Господ и Спасител, към Неговото страдание и Кръста, също е средство за защита на чистотата на духа и тялото. „Целомъдреният човек“, учи свети Йоан Лествичник, „отразява любовта с любов и гаси физическия огън с духовен огън“. От друга страна, целомъдрието е защитено от представянето на вечни мъки и огъня на ада. Този огън ще гори сам по себе си, но сега той може да охлади и спаси от огъня на страстите, когато живо си го представим. Един аскет, който не се задоволяваше да си представя този огън в ума си, реши първо да остави тялото си да почувства неговата жестокост. „Ти ме насърчаваш да съгрешавам“, каза той, „да видим дали можеш да издържиш мъчението, което заплашва заради греховете!“ и с тези думи постави пръста си върху горящата свещ. Болката от огъня угаси пламъка на плътта. Самото нещо, което разпалва плътската похот, може да се използва полезно като лекарство срещу страстта. „Кани ли те тлеещата плът в гроба да бъдеш ранен от красотата на лицето си?“ пита свети Димитър Ростовски? Така че, когато тази красота започне да наранява живото ви сърце, представете си, че лежи в гроба, грозна, покрита с гниене и смрад, и тя ще загуби силата си да ви привлича. Чрез тези и подобни средства трябва да се предпазим, братя, от атаките на плътските помисли; трябва, ако е необходимо, да се бие, докато има кръв, но да излезе победител от битката. Защото е абсолютно необходимо да се победи, защото Бог ни е призовал, както учи апостолът, не за нечистота, а за святост (1 Сол. 4:7). Нито блудниците, нито идолопоклонниците, нито прелюбодейците, твърди той, няма да наследят Божието царство (1 Кор. 6:9). И тъй като такива хора обикновено обичат да се заблуждават, че грехът им е малък, че уж изпълняват само изискването на природата, че ако вредят по някакъв начин, то е на себе си, а не на другите, освен това често имат меко сърце, състрадание към ближните и други добри качества, с които се успокояват, както и с Божията милост; тогава апостолът, като има предвид всичко това, предхожда своята присъда над прелюбодейците с думата: не се ласкайте! Вие, като че ли той казва това, се надявате, въпреки вашата плътска нечистота, с помощта на някои от вашите добродетели да избягате от небесния гняв, да бъдете допуснати в чистото и свято Царство Божие: не, това е жалка измама и самозаблуда - не се ласкайте! нито блудниците, нито идолопоклонниците, нито прелюбодейците ще наследят Царството Божие. защо Защото нищо лошо не може да проникне в него. И забележете къде апостолът поставя блудниците и прелюбодейците? Около идолопоклонника тези пороци изглеждаха от същото естество. И те имат точно същите свойства: като идолопоклонник, прелюбодеец, защото той предава сърцето си, което трябва да бъде посветено на единствения истински Бог, за Когото е създадено, на идол и по този начин нарушава съюза на любовта и верността; така че прелюбодеецът е идолопоклонник, защото вместо на Бог и Създателя той дава сърцето си на създанието, превръщайки го в студен идол за себе си. Нека преди всичко да запазим сърцата си чисти, възлюбени, така че сърцето, запазено от похотта, да може да запази и плътта от нечистота. Нека не разчитаме на нашата твърдост или чистота. „Не вярвай, казва свети Лествичник, твоята тленна плът през целия си живот и не се надявай да се въздържаш от нея, докато не се представиш на Христос. Само там, където вече няма да има враг - на небето, при Христос и нашия Господ, ще бъде възможно да се отдадете на съвършен мир; но тук, докато сме живи, ходим сред примки и затова трябва непрекъснато да бдим. Какво, ще попита някой, да прави онзи, който е имал нещастието да робува на плътска страст и е вързан от греховен навик? – Същото нещо, възлюбени, което правим, когато сме хвърлени в някаква дълбока и стръмна бездна: като проверим своето положение, защитавайки се с Христовия Кръст, призовавайки Бога и Ангела Пазител на помощ, започваме да излизаме от бездната: изкачваме се, ако е необходимо, с ръце и крака, но се изкачваме; да бъде покрит с падаща пръст и камъни, но да се издигне; да се усеща щипене и болка във всички части на тялото, но да се повдига; откъсва се понякога и пада, но все пак се издига. Когато направим това и използваме всичко възможно от наша страна, тогава бъдете сигурни, че в нас ще се появи непреодолима сила и смелост; невидима ръка ще ни подкрепи и вероятно ще се появи и видима помощ, изпратена от Онзи, който оставя деветдесет и деветте овце и търси една в планината - изгубената. амин Проповед за сряда на 4-та седмица на Великия пост „Господи и Господарю на моя живот, дай ми дух на смирение, Твой слуга!“ Повтаряме това многократно, ако не с устните си, то с мислите си, заедно с прислужника. Но колко всъщност искат да придобият красивата добродетел на смирението? Уви, духът на света, духът на явна или тайна гордост и тщеславие, до такава степен е надделял сред самите християни, че добродетелта на смирението е почти изпаднала във всеобща забрава и ако продължава да стои сред добродетелите, то е като рядкост, която някога е била в употреба, но сега е подходяща само за някои специални, така да се каже, ловци на добродетели. Междувременно, коя добродетел е по-мила за всички - смирението? - за всички казвам, защото Сам Господ свидетелства за Себе Си: на кого ще погледна, само на кротките и мълчаливите и трепетните на Моите думи (Ис. 66:2). И ние самите не изпитваме ли особено удоволствие, когато имаме възможност да имаме работа или да се срещнем с човек с наистина скромна мъдрост, особено когато той е украсен със способности? За да обичаме смирението и да не мислим, че то може да ни унижи или да ни попречи по пътя на живота към нашето издигане, на тази добродетел направо се обещава награда, а именно издигане; както и за противоположния порок - гордостта - пряко е заплашен с наказание, а именно унижение: всеки, - казва се, - който се възвисява, ще се смири; който се смирява, ще се възвиси (Лука 18:14). И тъй като Самият Бог казва това, Той не е фалшив във всичките Си думи, опитът непрекъснато потвърждава казаното. Колко горди бяха низвергнати, колко смирени бяха издигнати! Но нищо не ни докосва и не може да ни привлече към смирението, нито Божието слово, нито опитът. Да бъдем горди, да бъдем арогантни, да се смятаме за по-добри от другите, да презираме себеподобните, да търсим първенство и отличие - всичко това е станало за нас като че ли необходимост. защо От непознаване на себе си, от това, че не обръщаме внимание на недостатъците си. Този, който познава добре себе си, независимо какви таланти има, винаги ще бъде смирено мъдър. защо Защото, въпреки цялото си съвършенство, ние винаги имаме много недостатъци, следователно причини за смирение, както естествени, така и зависими от нас. И забележете: премъдрият Създател, за да ни предпази от гордост, давайки на някого отлични таланти от определен вид, винаги почти отнема от такъв човек способността да прави някои от най-обикновените неща или добавя някакъв видим, осезаем недостатък към талантите. Така например хората, надарени с голяма интелигентност, често нямат дар слово; тези с невероятна памет са бедни в разбирането; особено красивите често са късогледи или глупави. Самото ни съвършенство, скоро достигайки своя предел и срещайки бариера, отвъд която не можем да преминем, трябва да ни доведе до смирение. Вие, например, се отличавате с висок ум и обширни познания: така че вие ​​повече и по-бързо от всеки друг трябва да разберете какво означава целият човешки ум и цялото ни знание; как този ум, по думите на Соломон, трудно придобива това, което е на земята, но не може да познае или определи това, което е на небето, това, което е отвъд пределите на сетивния свят. Самата крехкост и крехкостта на много от нашите съвършенства също е постоянно насърчение да не бъдем арогантни. Сега сте надарени със здраве и красота, които ви насърчават да се издигате над другите, но колко дълго ще продължи тази свежест на лицето ви, този розов цвят на бузите и устните ви, този така наречен райски, а всъщност често адски вид? Утре ще дойде болестта - и всичко ще изчезне; вдругиден ще бъде посетен от тъга и мъка - и всичко е избледняло; След известно време ще дойде старостта - и вие ще застанете заедно с всички останали. Не е ли по-добре да не се отделяте с гордост от другите сега, когато всички ще смятат това за ваша добродетел и заслуга? Ако хвърлим поне бегъл поглед на нашите нравствени недостатъци, ние си спомняме нашите волни и неволни падения в греха; тогава за всеки ще се отвори неизчерпаем източник на стимули за смирение. За колко задължения всеки не е изпълнил или небрежно! Колко поводи за добро, пропуснати неразумно или използвани за добро, но егоистично и само отчасти! Колко преки и явни лоши наклонности и тъмни дела! Освен това има толкова много порочни мисли и чувства! Човек трябва само да погледне в сърцето си, поне от време на време, за да прегледа свитъка на своите мисли, чувства и дела; и всеки ще види колко малък по дух и нечист по сърце е той, колко далеч от това, което може и трябва да бъде. Ако някой от нас, поради тези и много други причини, има свято желание не само да се моли с устните си за духа на смирението, но и действително да придобие тази боголюбива добродетел, нека знае, че смирението е такова състояние на душата, в което тя, като е разбрала цялата си слабост и нечистота, е далеч от всяко високо мнение за себе си; Той непрекъснато се опитва да разкрие всичко добро в себе си, да изкорени всичко зло, но никога не смята, че е постигнал съвършенство и го очаква от Божията благодат, а не от собствените си усилия. Смиреният човек винаги има известно свято недоверие към себе си, към силите на своя ум и воля: и затова той е предпазлив, скромен и тих във всичките си думи и действия. Той никога няма да си позволи да прави нахални присъди, особено за лица и предмети, които са по-висши от него, особено за тайнствата на вярата. Смиреният човек се бои особено от похвалата и високите добродетели: затова той не само не ги търси, но се радва, когато го подминават. Той доброволно отстъпва предимството на другите във всичко, дори и в добрите дела. Но когато става дума за даване на пример, той е първият. Смиреният човек без скръб, дори понякога с радост, се сблъсква с провалите и скърбите; защото той знае стойността и ползата от тях за своето вътрешно поправяне. Затова той не помни да се гневи, винаги е готов да прости на обидчика и да му отплати за злото с добро. Това са очевидни признаци на смирение! То обича да крие достойнствата си; Напротив, той обича да разкрива своите недостатъци, ако това може да стане, без да изкушава ближния си. От кого можем да се научим на смирение? Земната мъдрост има от всичко по малко. Разумът по природа, както отбелязва св. Павел, е високомерен (1 Кор. 8:1), т. е. той се възгордява и предразполага към гордост и величие; чистата любов сама твори - смирява; свързващ, утвърждаващ. Най-добре е да се научим на добродетелта на смирението от светите Божии мъже, оставили ни най-великите образци на смирение, като Авраам, който, след като получи необикновени откровения и великото звание приятел на Бога, не престана да се нарича земя и пепел; Свети Давид, на когото нито царският сан, нито пророческата титла му попречиха да каже за себе си: аз съм червей, а не човек, за укор човешки (Пс. 21:7); Свети Павел, който, бидейки пръв от апостолите в своите трудове, смирено изповядва, че е първият от грешниците. Но за да усвоим по-охотно тази трудна за нашата гордост добродетел, Сам Господ и нашият Спасител се зае да ни бъде учител на смирение. Учете се, казва Той, от Мен, защото съм кротък и смирен по сърце (Матей 11:29). Какъв урок не ни остави Той, какъв пример не даде в смирението? На самия вход в нашия свят Той, като Господ и Господар на всичко, можеше да обгради люлката Си, ако не с лукс, то с удобство; но къде е роден? В бърлогата. На какво ляга Роденият? В яслата. Това е пример за смирение за вас, богаташи! Ирод подклажда жестоко гонение срещу Него, животът Му е в опасност: защо ще изпрати срещу преследвача дори един от онези дванадесет легиона ангели, които винаги са били готови да изпълнят заповедите Му? Но Той, преследван, смирено спасява живота Си, като бяга в Египет. Това е пример за смирение за вас, силни на земята! Йоан отива на Йордан, за да проповядва покаяние и извършва кръщение за опрощаване на греховете: има ли място за Този, който не е извършил нито един грях, а е дошъл на земята, за да унищожи всеки грях със Своята правда? И какво ще си помислят, ако безгрешен човек поиска това кръщение и го получи? Но Господ иска кръщение и смирено го приема от Своя Предтеча. Това е пример за смирение за вас, които цените твърде много хорското мнение за вас и от страх какво ще си помислят за вас, които се стеснявате да правите добри дела! - А на Голгота? Това вече не е пример, а може да се каже, чудеса на смирението, пред които всички наши подвизи и опитности в смирението са нищо! И така, душа, търсеща смирение, ние с вас не трябва много да мислим кого да изберем за наставник и пример за смирение: за нас ще бъде Самият Господ и нашият Спасител. За това нека Му се предадем напълно, както малко дете се предава на учителя си, и ще се вслушаме в това, което Той започва да ни вдъхновява. Хората могат само да учат и дават съвети; Той ще учи стократно по-добре и ще покаже в Себе Си съвършен пример за това, което учи, и ще ни даде силата действително да изпълняваме това, което сме научили. амин Слово в петък на 4-та седмица на Великия пост „Господи и Господарю на моя живот, дай ми дух на търпение, Твой слуга!“ Няма нужда да възбуждаме много молителите към това искане, за кого духът на търпение е прекален? Ние всички страдаме по един или друг начин; природата на всеки се отвръща от скръбта и скръбта; Затова всеки има нужда от дух на смелост и търпение, за да не потъне в тъга, да не се отдаде на малодушие и мърморене. Но откъде можем да вземем този дух на търпение? В собственото си сърце? Ах, то е първото, което отказва да издържи, бие неспокойно пред лицето на леко недоволство, мърмори и стене от болка пред лицето на голяма беда. В ума си? Той е готов понякога да гледа студено на бедствията, но само понякога; и какво от този студен поглед? Ново стягане в душата, нова тежест в сърцето. Сред хора като себе си? Но всеки има своята мъка; Освен това хората са по-способни да споделят с нас радости, отколкото скърби, а споделяйки скърбите ни, те са по-способни да плачат с нас, отколкото да избършат сълзите ни. В житейски обстоятелства? От тях произлизат нашите скърби, нашите скърби и нещастия; Човешкият поглед към света е най-слабият утешител. В природата и нейния хармоничен ред? Но самата му хармония и великолепие са като че ли упрек към нашата бедност. И освен това погледът на страдащия човек, минавайки покрай това, което е радостно и успокоително в природата, обикновено се спира на това, което изглежда мрачно и тревожно в нея; Това не е ли достатъчно? Така мисълта на скърбящия човек, подобно на гълъба на Ной, който не намира никъде, нито вътре, нито извън себе си, място за мир, естествено се стреми към небето. Вътрешно чувство, незаглушено от нищо, казва на всички, че има скръб, има сила да укрепи всяка слабост, има радост, която може да прогони всяка тъга, има живот, който изобщо не познава смъртта и тлението. Най-неочакваното е, че в моменти на голяма скръб и нещастие и най-непокаяният грешник понякога вдига очи към небето и очаква помощ и дух на търпение. Но за какво? Така че, събрали сили, отново да се стремим към постигането на същите или подобни, беззаконни и безумни планове! Can one wish such a spirit of patience? Не, Господи, дай им дух не на търпение, а на малодушие и отчаяние в изпълнението на беззаконните планове, за да разберат, че напразно са се отклонили от Твоя закон, напразно са мислили да намерят от света и плътта това, което се намира само в Тебе. Отнеми от нас духа на търпението, ако го използваме не за дела на любов и благочестие, а за служене на света и страстите. Молитвата за търпение има право да бъде отправена от тези, които търпят за истината или за истината. „Господи и Владико на моя живот, дай дух на търпение на Твоя раб – може да каже безсрамно човек, обременен със семейство и бедност, – за да не роптая за тежката си съдба, за да мога да отгледам децата си с труда на ръцете си и, измъчван от нужда, няма да протягам тези ръце към измама и кражба. „Господарю и Господарю на живота ми, дай ми духа на търпение“, човек, облечен с висока власт и достойнство, може безсрамно да каже, „така че да мога да изпълнявам великата си служба както трябва, без да забравям или оставям нищо, което служи за общото благо, така че да мога да нося със самодоволство цялото бреме на човешките кавги, така че да мога да бъда всичко за всички, без да щадя нито силата си, нито мира си, без да се смущавам от нищо трудности и провали“. „Господарю и господарю на живота ми, дай дух на търпение на слугата Си“, може да каже слуга, който иска да служи на господаря си по християнски начин, „за да мога да търпя капризите и жестокостта на моя господар, без да се оплаквам, за да не бъда изкушен от лошите примери на лукс и грях, с които съм заобиколен, и нека никога да не изгубя от поглед тази вечна награда, която Ти обеща на всички верни слуги в Твоето царство. „Господи и Владико на моя живот, дай дух на търпение на Твоя слуга“, може да каже последният от престъпниците, когато, намразил предишния път на беззаконието, реши да използва искания дар на търпението, за да понесе самодоволно заслужено наказание, да победи навика към греха, да очисти живота и съвестта си чрез подвизи на покаяние и добри дела. Нека всички такива и като тях смело молят за дух на търпение и бъдете сигурни, че няма да им бъде отказано. Защото ако нещо е угодно на Господа и Господаря на нашия живот, то това е нашата готовност да издържим страдания и изкушения. Той никога няма да остави такива хора с Негова помощ. Но как така, ще каже някой, че дълго време страдам жестоко, горещо се моля, викам за помощ, моля поне за дух на търпение, а не го виждам в себе си, не изпитвам никаква радост или смелост? - Който страда така, да ти е известно, че Господ чува молитвата ти, вижда скръбта ти, съжалява те, пази те невидимо и ти приготвя венци и награди. Защото как би могъл Той да не види сълзите ти и да не се смили за тях? – Това би означавало Той да се отрече от собственото Си всезнание и от самата Си същност, която е любовта и милостта. - Защо нямате смелост и търпение? „Може би защото състоянието на малодушие е по-надеждно и полезно за вас от смелостта, така че, като сте преминали през това изкушение, да осъзнаете цялото безсилие на човешката природа и да възложите цялата си надежда единствено на Господа; може дори да се окаже, че исканият дар вече ви е даден, а вие не го виждате само защото сте си представяли, че го получавате под друга форма или в степента, в която ви е даден. Всъщност, ако продължавате да се молите и да се надявате, тогава вече имате поне наченки на дух на търпение. Защото този дух се състои не в това да не чувстваш своето безсилие и своето страдание, не в това да плачеш и да не викаш за помощ, не в това да не се прекланяш под тежестта на бедите и изкушенията и никога да не падаш, а в това изобщо да не падаш и да не губиш вяра и надежда. За да ви насърчим във вашия кръстен път, ние можем и трябва да кажем на вас и на апостола едно – че Господ никога не е допуснал и няма да допусне никой да бъде изкушен повече, отколкото може да понесе, но с изкушението Той винаги създава излишество (1 Кор. 10:13). „Но за мен“, ще каже друг, „няма какво да очаквам и да желая, освен смъртта“. И какво тогава, възлюбени в Христа, е страдалецът, дори да е смърт? Нямаше ли да умрете, ако бяхте първият късметлия на света и когато всичко беше във вашата власт? Смъртта е неизбежно събитие за всеки. Всеки трябва да се грижи за едно: да умре за Господа, с истинско покаяние за греховете и с вяра в Изкупителя. В този случай смъртта не е загуба, а мир от трудове и скърби. Блажени мъртвите, които умират в Господа...ей, казва Духът, да си починат от трудовете си! (Откр. 14:13). „Но – ще възрази страдащият – не собствената ми смърт ме обърква, а мисълта какво ще стане със семейството ми, при кого и как ще остане то, горкото?“ - Ще остане с Онзи, който нарича Себе си Баща на сираците и Покровител на вдовиците, в чиято десница са всички съдби на хората, който запази невредими трима младежи в огнената пещ, който от дете, предадено от вълните на реката, издигна водач на народа на Израел и бог на фараона. Какво ще стане със семейството ти? Ще има нещо, което вие и аз дори не можем да знаем, но което отдавна, от вечността, е заложено в Божия съвет - ще има нещо, което във всеки случай може да послужи за неговото истинско добро. И вашето семейство, разбира се, ще страда и ще издържи; но това търпение ще служи като бариера от изкушенията на лукса и може би ще бъде възнаградено стократно в този свят. Наистина има толкова много примери, че най-красивите хора идват от най-бедните и осиротели семейства; междувременно, където, очевидно, всичко е било използвано за отглеждане и образование на деца, има членове на семейството, които му служат в тъга и укор. С тези и подобни размишления нека се укрепяваме, братя, по пътя на земните скърби и трудности, вдъхновени от примера на Самия наш Господ и Спасител, Който вместо поставената пред Него радост претърпя кръста, пренебрегвайки неговия срам, и седна отдясно на Божия престол (Евр. 12:2), приготвяйки венци за всички истински страдащи. амин Проповед за сряда на 5-та седмица на Великия пост „Господи и Господарю на моя живот, дай духа на любовта на мен, Твоя слуга!“ Грант: защото дори и да говоря с езиците на хората и на ангелите, аз не съм имам на любовта, но те са като звънтяща мед или звънтящ кимвал. Грант: защото дори имамът да има пророчество и да знае всички тайни и целия ум, и дори имамът да има цялата вяра, дори ако се е отказал от планини, аз не съм имам на любовта, аз съм нищо! Дар: защото, ако раздам ​​цялото си имущество и ако предам тялото си да бъде изгорено, за любовта на имама, няма полза за мен (1 Кор. 13: 1-3). Свети апостол Павел, от когото сме заимствали тези думи, толкова високо цени дара на любовта. Той го нарича обединение или сбор от всички съвършенства; го поставя не само над пророчествата, дара на езиците и знанието, но и над самата вяра и надежда: по-големи от тях са любовите (1 Кор. 13:13). Иначе човек не може да оцени тази добродетел; защото Сам Господ Бог наш, според свидетелството на светия евангелист, е любов и само ако някой пребъдва в любовта, той пребъдва в Бога и Бог пребъдва в него (1 Иоан. 4:16). Но що за любов е това, толкова високо ценена? Очевидно не тази, която доминира в света; защото светът е пълен с любов, но каква? "Всичко в света - казва същият апостол - е плътска похот... похотта на желанието и житейската гордост (1 Йоан. 2:16). Тази нечиста любов не успокоява, а дразни, не създава, а преобразява; от тази любов се руши тишината и щастието на семействата; градовете и селата стенат; Понякога човешката кръв тече като река. Тази любов е по-лоша от самата светска омраза: защото омразата принуждава човек да бъде внимателен и да бяга от примките на врага, но плътската любов принуждава доброволно да се стреми към бездната. Искате ли да знаете свойствата на чистата християнска любов? „Невъзможно е да я изобразим по-добре, както е изобразена от Свети апостол Павел.“ Любовта, казва той, е дълготърпелива, милостива: любовта не завижда: любовта не се превъзнася, не се гордее, не е груба, не търси своето, не се дразни, не мисли зло, не се радва на неправдата, а се радва на истината: тя покрива всичко, има вяра във всичко, уповава се на всичко, търпи всичко, любовта не отпада в никакъв случай (1 Кор. 13:4-8). Очевидно няма такава любов на света. Всички сме създадени за тази свята любов и някога сме я имали, но не сме знаели как да я съхраним. Духът на злото дойде и смути потока на любовта в сърцата ни с адския си дъх. Оттогава сме във вражда с целия свят и със самите себе си. Всъщност каква е нашата любов сега? Предимно скрита омраза. Ако обичаме самия Бог, то е защото Той е всемогъщ и се страхуваме да не попаднем в ръцете на Неговото правосъдие – да не бъдем подложени на Неговия гняв и вечни мъки. Премахнете пламъците на ада и любовта на мнозина към самия Бог ще избледнее. Що за любов е това, която трябва да се стопли от пламъците на ада? – Ако обичаме ближните си, то е защото служат за наша полза и удоволствие; защото виждаме в тях необходимите инструменти за нашата гордост, нашите страсти и капризи. В противен случай незабавно възниква отвращение и дори омраза, вражда и преследване. Какво в крайна сметка излиза от любовта ни към себе си, която наглед е толкова безгранична и непроменлива? Фактът, че ние, слугуващи през целия си живот на нашите похоти и страсти, накрая загиваме, тялото и душата. Затова Божието слово не намира друго средство за наше добро, освен да ни предпише вместо нечиста любов чиста омраза към себе си. Това е нашата любов! Освен това злощастно претворяване на дара на любовта в нас, в сърцата ни има и друго, страшно зло – духът на омразата и злобата. Колкото и да крием този новодошъл от бездната, той често се проявява по много начини - в явната и тайна гордост, с която небрежно презираме себеподобните и не търпим по-висшите от себе си, - в постоянна завист към най-малкото съвършенство на ближните, особено когато то не е в нас самите, - в някакво злорадство пред скръбта и провалите не само на чужди за нас хора, но и на самите наши ближни. и приятели. Пламъкът на вродената злоба, който гнезди в нас, макар и скрит в дълбините на духа, като подземен огън, често произвежда страшни експлозии и сътресения, от които се преобразяват къщи, градове и цели кралства. Освен това, подобно на подземен огън, той има постоянни дупки на повърхността на устните ни, в които детето излиза от ученика на бездната (Откр. 9:2), под формата на обидни и зловонни думи. Заедно с това дете, като камъни от огнедишащи планини, често избухват кавги и кавги за най-незначителните и празни неща - раздори и омраза между такива хора, които са свързани от всичко, което природата и приятелството имат в себе си. Накрая, като огнена лава, се леят нагли измами, очевидно хищничество, жестокост и убийства, особено по време на война и граждански борби. Гледайки от тази страна на човешкия свят, усещайки бурния дъх на злоба и омраза около себе си, виждайки в собственото си сърце един все по-обедняващ извор на злоба и нечестие, който няма да изпита нужда да вдигне очи към небето и заедно със свети Ефрем да извика: "Господи и Владико на живота ми, дай ми дух на любовта, Твоя раб! Дай ми да не бъда увлечен от всемирния поток на гордостта и завист, за да мога да обичам всички, които Ти обичаш, да обичам, както Ти обичаш, не със светската любов, която търси своето във всичко, но с любовта на Твоя възлюбен Син, която е готова да положи душата си за братята, още по-способна да понесе всички недостатъци на ближния и обиди, готова да прости и да обича и враговете Му!” Единородният Божи Син, нашият възлюбен Спасител, дойде на земята и умря за спасението на всички; Неговата любов към бедните грешници не отхвърля никого: нито бирника, нито прелюбодейците; Той предлага прошка от Кръста на самите Си разпъвачи и се моли за тях. Разпознаваме себе си като грешници; Искаме нашите грехове да бъдат очистени от Неговата Кръв, покрити от Неговите заслуги: ще бъде ли чута нашата молитва за това, ще ни бъде ли дадена прошка за нашите грехове, ако не подражаваме на щедростта и любовта на нашия Изкупител, ако не простим дълговете си към нашите ближни, които в сравнение с нашите дългове са толкова малки? Светият Дух, от Когото бяхме белязани в кръщелния купел и от Когото получихме годежа на вечния живот, постави Своя скъпоценен, неизличим знак не само върху нас и не само върху онези, които са ни скъпи, но върху всеки един; Той е в състояние да направи Павел от Савел, в евангелист от бирник, в наследник на рая от крадец, висящ на кръста; Ще гледаме ли след това на някого като на изгнаник и ще лишим напълно любовта си към някого, който не е лишен от знака и любовта на Святия Дух? И към какво се стремим? За наследството на небесното царство, в което не може да проникне злоба и омраза. Следователно, ако някой от нашите ближни е заслужил нашия гняв с нечистотата си, тогава ние не трябва да таим омраза към него от любов към себе си, така че тази омраза, като нещо забранено, да не ни попречи да влезем в царството на любовта и мира. С такива размисли, братя, ние трябва да стоплим студеното си сърце за любов към ближните и така да го подготвим да приеме огъня на небесната любов от Самия Свети Дух, твърдо помнейки, че докато този огън не слезе върху нас, душата ни може да се стопли, нагорещи, дори да опуши, така да се каже, от любов; но тя никога няма да произведе от себе си чистия, постоянен и неугасим пламък на Христовата любов. амин Слово в петък на 5-та седмица на Великия пост „Господи Царю, дай ми да видя греховете си и да не осъждам брат си, защото си благословен во веки веков!“ Какво би изглеждало по-лесно и по-естествено за човек, как да съзерцава собствените си грехове? „Но, изглежда, това не е наша собственост, а дар, и то значителен дар, когато такъв велик подвижник като свети Ефрем го поиска за себе си.“ Наистина този дар идва само свише и е много необходим за всички. Всички изпитваме някакво неразбираемо отвращение от това да видим греховете си. Може би това е знак, че грехът не е присъщ на нашата природа; но във всеки случай това е изключително вредно за нас: защото как мога да започна да коригирам живота си, ако не знам какво е лошо в мен и какви са моите грехове? – Но това е знание, което най-малко ги интересува хората. Тук дори вроденото му любопитство напуска човека, така че ще намерите много хора, които като Соломон са изследвали всичко от кедър до исоп и никога не са изследвали себе си дори толкова, колкото изследват всяко насекомо или трева. Съдейки по това, човек може дори да си помисли, че човек мрази себе си и затова не иска да знае. Междувременно той обича себе си най-вече и във всичко търси само себе си, той свързва всичко със себе си, очевидно той постоянно се занимава със себе си, но човек няма желание да вземе предвид своя характер и поведение, сърцето и съвестта си; в това отношение той е готов на всичко, но не и на себе си; Готова съм да прекарам дни и седмици в подреждане на най-маловажните неща, само и само да не бъда принудена да говоря със съвестта си. Всъщност, колко време прекарваме в изпитване на съвестта си дори преди изповед, когато е необходимо да дадем пред служителя на олтара или по друг начин пред самия наш Спасител отчет за нашето поведение и да изслушаме присъдата с разрешение или осъждане за нас за цялата вечност? - Много, ако отделим няколко часа за този най-важен въпрос. А колко часа, дни, седмици и месеци отделяме за най-маловажните теми за душата и съвестта, за дребни сметки и битови отчети, за разглеждане на книга или антика, за съставяне на план за някакво забавление, за продажба или покупка на няколко животни? Напразно словото Божие постоянно ни повтаря, че нашата душа е безкрайно по-важна от нашето тяло и че ако унищожим душата си, тогава нищо няма да помогне, дори и да спечелим целия свят; Напразно пастирите и учителите на Църквата ни внушават, че не трябва да пренебрегваме греховните рани на сърцето, че ако бъдат оставени без внимание, те ще станат неизлечими и ще причинят смърт на душата; напразно нашият вътрешен човек, изоставен без помощ, понякога повдига глава и със стоновете си ни напомня, че вътре в нас има смърт и разрушение: ние сме глухи и слепи за всички тези внушения и инструкции; Хвърлили бърз поглед на мрачната картина на нашето съществуване, понякога коригирайки някои твърде грозни черти в нея, ние веднага я затваряме от себе си с воал на забрава. Кой след това може да ни събуди от пагубната безчувственост и невнимание към себе си, ако Сам Господ не дойде при нас и не докосне сърцата ни със Своята всемогъща благодат? Но тази благодат трябва да се търси чрез усърдна молитва, без която тя, дори и да дойде при нас, няма да намери вход или място за себе си сред нас. Ето защо, човек, който започва да изпитва нужда да знае своята нечистота и грехове, трябва да се обръща към Господа с молитва възможно най-често и да извика от дълбините на душата си: „Господи Царю, дай ми да видя греховете си!“ Премахни тръна на гордостта от умствените ми очи, за да мога да видя цялата чернота на моите престъпни дела; насочи моето духовно зрение към съвестта ми, за да не се хлъзне и разпръсне върху чужди за мен, макар и съблазнителни предмети! „Каква полза от това, ако знам всичко и не познавам себе си?“ Каква полза, ако върша велики и гръмки дела, на които светът ще се чуди, и не се поправям вечно? „Нека за мен е по-добре да остана неизвестен за всичко, което се случва в света, как царствата падат и се издигат, но нека не ми остане неизвестно какво става в сърцето и съвестта ми, как падам и как самият аз трябва да се издигна от падението.“ С вредното невнимание към себе си и състоянието на душата си има друга крайност в човек - злощастна склонност да осъжда ближните си. Да не говорим дори за по-слабия пол, при който склонността да клюкарства за ближните често се превръща в доминираща страст: дори мъжете, от които се очакваха примери за напълно противоположното, и те, заедно със слабите съдове, робски се поддават на тази болест. И откъде идва далновидността на най-късогледите умове в това отношение! Откъде идва остротата и тънката интелигентност сред най-инертните във всички други преценки! Защо неуморността в изучаването на чуждите работи и намерения сред най-бездейните! И тук хората също не са лишени от странно противоречие. Дайте на тези самопровъзгласили се съдии и съдии отговорността да съдят греховете на ближните си според законите: те скоро ще загубят търпение и ще бъдат обременени от позицията си, показвайки небрежност в нейното изпълнение, въпреки че това е вредно за общественото благо. И без задължение, у дома, в празен разговор, тези хора винаги са готови, без да се уморяват, да съдят и преразглеждат целия свят. Добродетелта и порокът сами по себе си не правят почти никаква разлика в нас по отношение на склонността да осъждаме ближния. За един благочестив човек, например, е напълно неприлично да се занимава не само с осъждане, но и с присъда за греховете на своите ближни; защото, ако някой работи за Господа, той трябва да знае, че със същата присъда човек съди ближния си, той осъжда себе си (Матей 7:2). Но колко благочестиви хора са напълно свободни от неблагоприятната склонност да осъждат ближния си при всеки повод? За някои, напротив, благочестието служи като че ли вместо общопризнатото право да се види и посочи трънът в очите на брата. Такъв е случаят с хората, които са явно злобни и безглави. Техните собствени грехове и мрак трябва завинаги да запечатат устните им и да ги принудят да гледат надолу. Но те са първите, които са готови да изкрещят на целия свят за това, което забелязват в теб, добавяйки от собствения си запас от зло това, което липсва към злото на твоята постъпка. След това не е изненадващо, ако един наистина добър християнин, чувствайки заедно с другите в своята паднала природа склонност да осъжда ближния си и виждайки невъзможността винаги да пази езика си от клевета, се обръща към Господа с молитва да му бъде дадена благодатта „да види собствените си грехове и да не осъжда брат си!” Стига, Господи, стига ми собствените ми грехове и вътрешни язви, които още не са прегледани, непреброени, остават без изцеление и от ден на ден стават все по-дълбоки и нелечими; Но що се отнася до греховете на другите, тъй като тези, които съгрешават, не зависят от мен, каква нужда имам? Те имат свой съдия и заедно лекар, вашата истина и вашата любов. Заслужават ли си? Те защитават теб, твоя Господ. Падат ли? Те падат при теб, твоя Господ. И Ти винаги можеш да ги издигнеш (вж. Рим. 14:4). Колко много грешници са станали светии чрез покаяние! Може би тези, които аз осъждам, вече са престанали да грешат, отдавна са започнали своето покаяние и са оправдани от Твоята благодат: но аз ще продължа да ги преследвам с клевета и като дявола ще ги клеветя, сега невинни и оправдани от Тебе! „Нека Твоята благодат ме предпази от това и нека, вместо да осъждам ближния си, да „виждам греховете си“, да не гледам със студеното око на чужд зрител, а как гледат на бедността си, на раните си, на собствената си смърт, да виждат и плачат за видимото, да виждат и лекуват гнилото на душата, да виждат и използват всички средства, за да не изпаднат в нови грехове и нова гибел! Ако някой би попитал: кое е най-надеждното средство човек да привикне с помощта на Божията благодат да вижда греховете си? Нека кажем, че най-добрият начин да се принудите да го направите (с намерение да кажете сила: защото без сила нито едно добро дело, още по-малко това, никога няма да бъде постигнато) е да определите определено, макар и кратко време специално за изследване на действията и чувствата си, което да определите така, че да не се използва повече за нищо друго. По този начин ще поставим себе си в необходимостта да се грижим за себе си; и като учим постоянно, ако не внезапно, то с течение на времето, със сигурност ще научим какви сме, каква е доминиращата страст в нас, какво боледува ума и сърцето ни. Този съвет може да изглежда невъзможен за изпълнение за тези, които нямат право да управляват времето си. Но, първо, няма човек, който да няма собствено време; но тук е необходимо малко от него; второ, ако нямате време, тогава имайте мисли: никой не може да ви отнеме това. Вие, например, слуга, трябва да сте готови да изпълнявате заповедите на господаря по всяко време; но в средата на самото им изпълнение вие ​​имате много възможности да обърнете мислите си върху себе си, върху живота си, върху греховете си. Тази свята дейност би запълнила дори вас с много празни периоди от време, през които не знаете какво да правите, отегчавате се, отдавате се на клевети или дори по-лошо. Как да се приучи човек, от друга страна, да не съди брата си, тоест всеки ближен? – Преди всичко винаги гледай на съгрешника като на болен; защото грехът наистина е болест, най-лошата от всички болести. При такава гледна точка страстта към осъждане със сигурност ще изстине и ще угасне. Защото осъждаме ли болния, независимо кой е той? Не, изпитваме неволно състрадание към него. Второ, трябва да си направите правило, че когато видите нещо лошо в ближния си или чуете за него, трябва незабавно да се молите мислено за него. Това винаги е много лесно за всеки; и все пак това е най-мощното лекарство срещу духа на осъждението, който не търпи молитвата и бяга от нея. Когато по този начин вършим собствената си работа според силите си, ще свикнем да гледаме на собствените си неуспехи, а не на греховете на ближния: тогава Господ ще ни даде благодатта Си, с която можем да постигнем това желано състояние, в което те познават само себе си и своите грехове и не знаят дали има поне един подобен грешник в света. амин Проповед за сряда на 6-та седмица на Великия пост Молитвата на Свети Ефрем свърши, братя. Ще приключат и нашите интервюта за нея. Ще свърши ли с тях и духът на молитва и разговор? - Да, няма да стане! - Защото ако е така, тогава времето е прекарано тук напразно; напразно излязохме пред вас и похабихме мислите и думите си; Напразно сте се събрали в такова множество, стояли сте дълго време в такава претъпканост, следвайки ни с поглед и мисли. Но ако това, което видяхме във вас по време на светия пост, може да служи като гаранция за бъдещето, тогава имаме право да имаме не толкова тъжни надежди. За какво сме видели? Постоянно, ревностно отношение към светата Църква и слушане на ученията; видяха дълбока почит към свещените предмети и внимание към делото на тяхното спасение; чухме чести въздишки, когато ни напомняха за нашите грехове, дори бяхме свидетели на твоите сълзи повече от веднъж. Възможно ли е всичко това да се разсее и изчезне, без да остави следа? Не бихме съжалявали за нашия труд, братя. Дали сме работили много и не се ли възнаграждава този труд? Не, ще ни е жал за вас и вашите души в такъв случай. Защото ако ходенето на църква и слушането на учения, които продължиха толкова дълго, не оставиха никаква следа върху нашия морал и живот; тогава това би означавало, че нашите сърца са като камъни, на които, каквото и да става, няма да получите никакъв плод, върху които, ако нещо поникне, тогава, като няма дълбочина в корена, то скоро изсъхва и след това става безплодно. Това би означавало, че ние сме в дълбока слепота и безмилостно се мамим: защото, когато дойде времето на поста, ние се успокояваме в злото, изоставяме угаждането на плътта и робството на страстите и явно се обръщаме към Бога; и когато постът отмине и светът с неговата отрова се появи отново, ние бягаме презглава към този враг, изпиваме до дъно предлаганата ни отрова и му жертваме онова, което успяхме да придобием. Какъв плод, питате вие, изисквате от нас и какво искате да произведете вашите разговори в нас? Не нашите разговори, любими. Ако вярвахме на думата и на ума си, никога нямаше да се решим да отворим устата си за вас. Но ние сме уверени, че с нас, на това място, винаги невидимо, е Онзи, Който ни избра недостойни за делото на служение и ни повери словото на спасението (2 Кор. 5:19), Който дава, когато е необходимо, уста и мъдрост на най-могъщите хора в света, Който със Своето слово може да издигне от камъка дете на Авраам и да направи почетен съд от най-озлобен грешник. Имаме увереността, че когато извършваме свещения акт на Христовото благовестие и изпълваме ушите ви с нашите думи, в същото време благодатта на Светия Дух, този общ Учител на всички нас, действа върху сърцата ви, Който чрез рибари и бирници се обърна от тъмнината към светлината, от царството на Сатана към Бог - цялата вселена, която може да докосне не само най-упоритото сърце в грях, но и да го промени в ново, чисто сърце и свято. С такива велики и всемогъщи агенти, защо да не очакваме най-много чудеса на преобразуване? – Всъщност ръката на Господа сви ли се? Нима Спасителят няма пречистваща кръв за нас, а Духът има ли просвещаващ огън? „Не си въобразявайте, че не сте длъжни да направите нещо важно, защото сте слушали човек като вас.“ Нека този човек е далеч от съвършенството, нека бъде най-долният грешник; но той ви говори за името на Господа, той не говори от себе си, а от лицето на вашия Спасител; заедно с него самият Дух на истината и благодатта действаше върху вас. Да пренебрегнеш подобно действие означава да забравиш за спасението на душата си. Не забравяйте това, любими! Не бъдете като човека, който, като се погледне в огледалото и види лицето си и черните петна по него, вместо веднага да измие лицето си, си отиде и забрави какво е видял и какво трябва да направи. Нека бъдем по-директни. Пред вас, според нашите възможности, са изобразени пороците, които обезобразяват нашата душа и които следователно християнинът трябва да избягва по всякакъв възможен начин; Изобразени са и добродетели, които могат да украсят цялото ни същество и които поради тази причина трябва, независимо от всичко, да придобием и съхраним до края на живота си. Невъзможно е не само нашето слово, но и вашата собствена съвест да не ви каже, че у вас, както и у другите хора, има тези пороци и значителна липса на тези добродетели. Не трябва ли след това, ако не считаме и пороците, и добродетелите за нищо, да вземем всички възможни мерки да изкореним първите в нас и да насадим и укрепим вторите? - И така, който досега е обичал да празнослови и да богохулства, нека сега се научи да натоварва думите си и да си затваря устата. Който обичаше да безделие и да губи ценно време в забавления, нека си намери полезно занимание, съответстващо на неговото състояние и способности. Нека тези, които са били сляпо увлечени от мечтите на амбицията, да възлюбят смирението и да спрат да преследват призрака на светската хвала. Тези, които са свикнали да отблъскват срещаните в живота изкушения с роптания и оплаквания от съдбата си, нека сега ги посрещнат с преданост към Божията воля, като полезно за душата лекарство. Който е бил груб, жесток и нелюбещ към другите, нека приеме обратния начин на отношение и действия. Който е забравил греховете си и е обичал да гледа недостатъците на другите, нека престане да вижда съчицата в окото на брат си и да се научи да вади гредата от собственото си око. Когато последва такава промяна в нас, тогава ще може да се каже, че този свещен пост не е бил безполезен за нас, че не напразно сме ходили в храма, че не напразно сме слушали учението. Тогава и ние ще благодарим на Господа, че Неговата благодат ни е удостоила да служим на каузата на вашето спасение. Докато това се случи, след като очевидно сме приключили въпроса, вие и аз все още стоим на кръстопътя между успеха и провала, между загубата и печалбата. Без съмнение, светлите духове на добродетелите и тъмните духове на пороците стоят и сега чакат да видят към кого от тях ще обърнем лицето си, кого ще последваме. Да не ги караме, братя, да ни гледат дълго с недоумение. Защо да се колебаем? Какво има да се съмнявам? Нека последваме Божиите Ангели по пътя на скъпите им добродетели в Царството Божие, та, заобикаляйки ни и придружавайки ни през целия ни живот, да ни се явят, когато душата ни напусне тялото, и да ни придружат в лоното на Авраам. Нека се отвърнем веднъж завинаги от тъмните ангели на греха и пороците, нека изгоним от душите и сърцата си чрез покаяние и изповед всичко, което е нечестиво и вредно за тях от тях, за да не се явят в противен случай на смъртния ни одър и да не завлекат бедната ни душа, като тяхна собственост, в дълбините на ада. Господ, Който даде силата на нашата немощ да ви проповядва пътя на истината и правдата, нека ви даде и желанието и силата да влезете в този път с бодрост и да вървите по него, без да се спъвате. За това ние няма да престанем да се молим на Неговата доброта, докато словото не изчезне в устата ни. амин Може да се интересувате от: