كلمات عن صلاة افرايم السرياني
Слова о молитве Ефрема Сирина
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
المحتويات كلمة يوم الأربعاء من أسبوع الصوم الكبير الأول كلمة في يوم الجمعة من أسبوع الصوم الكبير الأول كلمة في يوم الجمعة من أسبوع الصوم الكبير الثاني كلمة في يوم الجمعة من أسبوع الصوم الكبير الثاني كلمة يوم الأربعاء من أسبوع الصوم الكبير الثالث كلمة في يوم الجمعة من أسبوع الصوم الكبير الثالث كلمة يوم الأربعاء من أسبوع الصوم الرابع كلمة في يوم الجمعة من الأسبوع الرابع من الصوم الكبير كلمة يوم الأربعاء من الأسبوع الخامس من الصوم الكبير كلمة يوم الجمعة من الأسبوع الخامس من الصوم الكبير كلمة يوم الأربعاء من الأسبوع السادس من الصوم الكبير
قداس يوم الأربعاء من الصوم الكبير
"يا رب وسيّد حياتي، لا تعطني روح الكسل واليأس والطمع والكلام الباطل!
امنح عبدك روح العفة والتواضع والصبر والمحبة.
أعطني لها أيها الرب الملك أن أرى خطاياي ولا أدين أخي، لأنك مبارك إلى أبد الآبدين.
ليس بدون سبب خاص يا إخوتي، يتم اعتماد هذه الصلاة خلال الصوم الكبير المقدس بحيث تتكرر مرات عديدة في كل خدمة. لا شك أن هذا ما قامت به الكنيسة المقدسة، لأنه على الرغم من قصر هذه الصلاة، إلا أنها مخبأة فيها ثروة كبيرة من الأفكار والمشاعر المقدسة، وقد تم تصوير احتياجاتنا الروحية بوضوح شديد. لذلك، فإننا سنتصرف وفقًا لقصد الكنيسة المقدسة ومصلحتنا الروحية، إذا حولنا هذه الصلاة إلى موضوع نقاشنا، ونظرنا في كل التماس الوارد فيها على حدة. وبهذه الطريقة، سيتم الكشف عن سلسلة كاملة من الفضائل المقدسة، والتي يجب على الجميع تزيين روحهم، وسيظهر حشد مظلم كامل من الخطايا والرذائل، والتي يجب أن نحمي قلوبنا منها.
وبدون تذكير، ربما يعرف الكثير من الناس أن هذه هي صلاة القديس أفرام السرياني. بالإضافة إلى ذلك، نقول إن القديس أفرايم هو أحد أعظم زاهدي التقوى، الذين زينوا الكنيسة المسيحية القديمة. لقد كان إنساناً في الجسد، بل ملاكاً في الروح والكمال. منذ شبابه، ترك القديس أفرايم العالم وانتقل إلى الصحراء، حيث جعلته إقامته الطويلة، دون مرشدين، معلمًا للشرق ونورًا للكون. كان الموضوع المفضل لدى أفرايم للتأمل والتعليم هو التوبة. والكنيسة السورية التي كان ينتمي إليها في محل إقامته كان فيها كل شيء: معلم الإيمان، ومنكر الأخلاق، ومغذي في المجاعات، وطبيب معجز ضد الأمراض، وحامٍ من الهراطقة والوثنيين. امتد الاحترام العالمي لكل هذه الفضائل، حتى في حياة القديس الناسك، إلى درجة أن تعاليمه كانت تُقرأ في الكنائس مباشرة خلف الكتب المقدسة.
من هذا العقل والقلب تدفقت الصلاة التي نتأملها - من عقل مستنير بالله، من قلب ملتهب بمحبة الله والجيران، مطهر ومقدس بالكامل بالنعمة.
وفي صلاته كما في نفسه وحياته، القديس أفرايم بسيط وعديم الفن. يصلي ويدعونا جميعًا إلى الصلاة إلى الرب، أولاً، من أجل أن يزيل عنا الرذائل الضارة روحيًا، وثانيًا، من أجل أن ينزل الفضائل المحبة لله مكانها، على افتراض أن الرذائل لن تبتعد عنا، والفضائل لن تأتي إلينا بدون مساعدة خاصة من قوة الله.
مثل هذا الشعور بعدم الموثوقية في مسألة الخلاص بالقوة واستدعاء نعمة الله للمساعدة هو خاصية مميزة للأخلاق المسيحية. قال الوثني المتكبر بغطرسة: أعطني الآلهة الشرف والثروة والصحة، وسأحصل على الفضيلة لنفسي. ولكن من أين حصل على هذه الغطرسة المدمرة؟ ولأن الوثني لم يعرف جيدًا الفساد الخاطئ للطبيعة البشرية وعجزها الروحي، لم يفهم خصائص الفضيلة نفسها، واقتصرها على الصدق الخارجي وحده.
على العكس من ذلك، يرى المسيحي المستنير بنور الإنجيل كيف أن الإنسان الساقط غير قادر على التفكير بمفرده، ليس فقط في فعل أي شيء صالح حقًا، ولكن كيف تغلغلت الخطية والشر في نفوسنا إلى حد أنها استحوذت على المصدر الأعمق للأفكار والمشاعر؛ ومن ناحية أخرى، يرى بوضوح أيضًا ما هو مطلوب من الفضيلة، بحيث تكون نقية تمامًا ومرضية ليس فقط في أعين الناس، ولكن أيضًا في أعين الله، ولهذا لا يلزم فقط المظهر اللامع، الذي غالبًا ما يغطي فقط الكبرياء السري والمصلحة الذاتية، ولكن الحب الصادق للخير، والطاعة الكاملة لإرادة الله وقانون الضمير، مع رفض كل حسابات محبة الذات؛ أقول، إنه يرى كل هذا، وهو مسيحي، وإذ يدرك في نفسه استحالة تحرير نفسه من سم الخطيئة بجهوده الخاصة، والحصول بوسائله الخاصة على فضيلة نقية وكاملة، فإنه يسقط في تواضع أمام عرش النعمة ويصرخ: “أيها الرب وسيّد حياتي، لا تعطني روح الكسل واليأس والجشع والكلام الباطل!
امنح عبدك روح العفة والتواضع والصبر والمحبة! – إذا لم تغلق أنت، كلي الخير والقدير، هاوية الشر التي لا نهاية لها والتي تعشش في داخلي: فعندئذ، بكل جهودي، سوف ينضح إلى الأبد تيار من الأفكار والأفعال السيئة، ويغمر روحي وقلبي بالنجاسة. إذا لم تضعني، أيها الكلي القداسة والصالح، على طريق البر والحق، ولم تثبت قدمي المرتجفة على صخرة وصاياك، فسوف أتعثر وأسقط إلى الأبد، وسأستعد دائمًا للذهاب إليك ولن أتحرك من مكاني، ناهيك عن أنني سأحقق هذا الهدف الذي أشتاق إليه والمقصود لي بحبك الحكيم.
ومن المستحيل أيضًا، يا إخوتي، ألا ننتبه إلى العبارة ذاتها التي يستخدمها القديس أفرام في صلاته. إنه يصلي إلى الرب ليس فقط أن تزول عنه الرذائل وأن تُعطى له الفضائل، بل أن يتحرر من روح هذه الرذائل، وأن ينزل عليه روح هذه الفضائل.
وهكذا، فإن الروحيين يتأملون الروح في كل شيء، بينما الجسديون غالبًا ما يرون الجسد فقط في الأشياء الأكثر روحانية! ما يسمى هنا روح الرذائل وروح الفضائل؟ هل هو ما نسميه عادة رذيلة كذا وكذا فضيلة كذا أم شيء آخر أكثر؟
لا نخطئ إذا قلنا أن القديس أفرايم، وهو يصلي من أجل طرد روح الكسل واليأس والجشع عنه، ومن أجل منح روح العفة والتواضع، كان يقصد الأرواح الفعلية - في الحالة الأولى، الأرواح المظلمة والشريرة، وفي الثانية - الأرواح الصالحة والنورية. فالإنسان بحسب تعاليم الكتاب المقدس هو دائمًا بين عالمين: العالم العلوي – النور، والعالم السفلي – المظلم والشيطاني. يعمل هذا والعالم عليه باستمرار ويقاتلون فيما بينهم من أجله.
يعمل العالم الملائكي على الإنسان من خلال حمايته ودعمه وتقويته على طريق التوبة والفضيلة، واستنشاق الأفكار والمشاعر الطيبة، وإضفاء القوة والقوة الروحية. إن عالم الشيطان يعمل بمحاولة إبعاد الإنسان عن طريق الحق، وإبقائه أسيرًا للأهواء والرذيلة، وينفخ في نفسه وقلبه كل شيء نجس وغير مقدس.
ولا غرابة بعد ذلك إذا كان لكل فضيلة روحها النقية، التي لكثرة قوة هذه الفضيلة في ذاتها، تصبح مرشداً خاصاً للإنسان الذي يسعى إليها. ليس من المستغرب أن يكون لكل رذيلة روح الظلام الخاصة بها، والتي، ربما، بسبب القوة الساحقة لهذه الرذيلة في حد ذاتها، تصبح مساعدتها للأشخاص الخطاة. "يرى رجل الله بعينه المستنيرة إلهيًا هذه الأرواح كبداية قادة الخير والشر، ويصلي إلى الرب أن يرسل إليه أرواح الفضيلة المضيئة، ويزيل عنه ملائكة الخطية المظلمة.
علاوة على ذلك، فإن كل فضيلة بمجرد أن تثبت في الإنسان، وكل رذيلة بمجرد أن تستحوذ عليه، تشكل من ذاتها روحًا خاصة بها، حسب نوعها. روح الفضيلة هذه أقوى وأكثر إضاءة من الفضيلة نفسها؛ إن روح الرذيلة هذه أظلم وأشر من الرذيلة نفسها. وكيف تتشكل هذه الروح في النفس؟ تماما كما هو الحال في الأشياء الحسية.
املأ الغرفة ببعض الأشياء واتركها هناك لفترة طويلة: تتشكل روح هذه الأشياء في الغرفة، فحتى لو أخرجتها ستبقى هذه الروح لفترة طويلة. فإذا ملأتها بمواد عطرة بقي البخور؛ إذا نتن، ثم رائحة كريهة.
وهذا يحدث أيضًا للنفس عندما تمتلئ بأي نوع معروف من الفضائل أو الرذائل: تتكون فيها روح الفضيلة الغالبة أو روح الرذيلة المفضلة. - فمن مثلاً الآن، أثناء استمرار الصوم المقدس، يجتهد بالصوم، حتى بعد انتهاء أيام الصوم، تبقى روح الصوم، وتجعله صاحياً وممتنعاً عن كل شيء. على العكس من ذلك، من انغمس في الكثير من الترف والشهوانية في الأيام الماضية، لا يستطيع الصوم المقدس أن يطرد فجأة روح الشهوانية والجسدية، حتى أنه حتى بين الأشياء الروحية، في اللحظات الأكثر قداسة، سيكون ساخطًا على ذكريات الجسد وأفكاره.
وبشكل عام فإن محاربة روح الرذيلة أصعب بكثير من محاربة الرذيلة نفسها. يمكنك ترك الرذيلة على الفور، لكن روح الرذيلة لن تتركك قريبًا: عليك أن تقاتل لفترة طويلة وتجتهد وتتحمل من أجل تحرير نفسك منها.
كل هذا بلا شك هو ما يعنيه ناسك المسيح القدوس، وبالتالي يطلب من الرب التحرر الكامل من الشر، والتطهير الكامل لروحه وجسده، والتدمير الكامل للخميرة الخاطئة في طبيعته.
وتقليدًا لهذا، نحن، إخوتي، لن نتوقف عند التطهير السطحي لأرواحنا من خلال الاعتراف من بعض الأعمال الشريرة والفجورة على ما يبدو. ما فائدة قطع الأغصان عندما يبقى أصل الشر؟ هل من الحكمة قتل ثعبان واحد كبير في حين أن عشرة أفعى صغيرة جاهزة لتحل محله؟
متسلحين بروح الغيرة من أجل الله وخلاصنا، دعونا ندخل إلى مصدر الشر ذاته في نفوسنا ونحاول تدميره بالكامل. قد يكون هذا مستحيلًا بالنسبة لنا، لكن لدينا نعمة الله القادرة على كل شيء، التي أمامها يكون كل شيء عاريًا ومكشوفًا، وكل شيء ممكن ومريح.
عندما ننزل هذه النعمة في نفوسنا بالصلاة الحارة ونسلم لها قلوبنا ونسمح لها أن تعمل فينا دون عائق وتشفي أمراضنا، عندها تنقسم هاوية الظلمة والشر التي تحيط بنا. ستظهر اليابسة - المشي بثبات في وصايا الله، سوف يشرق علينا نور وجه الله، وسيتم إنشاء قلب جديد، وسوف تتجدد الروح الصحيحة؛ وسوف يتم تصورنا باللطف البدائي السابق للبراءة والحق، إذا كانت نعمة المسيح معنا جميعًا! آمين.
كلمة يوم الجمعة من الأسبوع الأول من الصوم الكبير
"يا رب وسيّد حياتي، لا تعطني روح الكسل!"
كان من الممكن أن نتوقع أن يبدأ زاهد المسيح العظيم صلاته بطلب إزالة رذيلة أخرى من نفسه، وليس الكسل؛ لأن الكسل بالمفهوم العادي ليس شيئاً مهماً وخطيراً. البعض على استعداد لتكريمها حتى من أجل ثروتها التي تحسد عليها. لكن رجل الله يرى الأمور بشكل مختلف؛ يرى الكسل هو العدو الأول لخلاصه؛ ولذلك يصلي أولاً إلى الرب ليتحرر منه.
ولكن ما الضرر الذي يحدثه الرجل العاطل عندما لا يفعل شيئًا؟ وهذا هو، أنه لا يفعل شيئا، لأن الشخص يحتاج دائما إلى القيام بشيء ما. وفي الواقع، إن كان ابن الله يقول عن نفسه وعن أبيه: "أبي يعمل حتى الآن وأنا أعمل" (يوحنا 5: 17)؛ فهل ينبغي للإنسان أن ينغمس في الكسل؟ النشاط هو هدفنا: ولهذا يُمنح لنا الوجود والحياة، ولهذا نحن مجهزون بالقوة والقدرات. وحياتنا الأرضية ليست متينة على الإطلاق؛ وفي هذه الأثناء، خلال استمرارها، يجب أن نستحق الخلود بأكمله، مباركًا أو سيئًا؛ إذن فإن الكسل، من هذا الجانب، هو بالفعل جريمة كبرى في حق أنفسنا؛ لأن كل ساعة فراغ تؤدي إلى خسارة ليس فقط في هذه الحياة، بل أيضًا في الأبدية. إن عدم استخدام القدرات التي أعطاها الله في أعمال صالحة يشبه الإنسان بالعبد الذي أخفى وزنته في الأرض، ويهيئ له مصير هذا العبد المؤسف، أي: حتى لو ظن أنه يملكها، ستؤخذ منه (متى 25: 29).
سيتم اتخاذها بالتأكيد! بواسطة من؟ وبعدل الله - في الوقت المناسب، والآن - بالكسل نفسه! هذه الرذيلة، بطبيعتها، هي التي تضعف، تقلل، وأخيرا، تسلب منا قوتنا وقدراتنا. في الواقع، توقف، على سبيل المثال، عن المشي واستخدام ساقيك: إذا استمر هذا الإهمال لفترة طويلة، فسوف تفقد أخيرًا القدرة على المشي، وبالكاد ستتمكن من النهوض والوقوف على قدميك. وهكذا مع الجسد، وكذلك مع الروح. كل قدرة للنفس تمارس تنمو وتقوى. إذا تركت غير نشطة، فإنها تضعف وتتدهور. على سبيل المثال، ما الذي هو أكثر حيوية بطبيعته ولا يصمت أبدًا من ضميرنا؟ ولكن إذا لم تتم ممارسته، ولم يتم الحفاظ عليه، وإعاقة نشاطه، يضعف الضمير، ويصمت، وينام: يصبح الإنسان عديم الضمير. كلما أسرعت القدرات العقلية الأخرى في الذبول والضعف بسبب الإهمال: على سبيل المثال، بالنسبة للشخص الذي لم يصلي لفترة طويلة، من الصعب أن يضع نفسه في حالة صلاة لبضع دقائق؛ ومن لم يصوم فلا يستطيع أن يبقى بدون طعام ولو ليوم واحد.
لكن الكسل خطير ليس فقط بسبب ما يحرمه، ولكن أيضًا بسبب ما يجلبه معه. ماذا تطرح؟ الرذيلة والفساد.
لو كانت نفوسنا مثل آلة غير حساسة، عندما يتوقفون عن العزف عليها، تبقى هادئة، لكان من الممكن أن نتركها خاملة دون ضرر؛ ولكن مع النفس، بطبيعتها الروحية، لا يمكن أن يوجد مثل هذا التقاعس؛ ولكن ما يحدث هو نفس ما يحدث مع الحقل الذي ترك بدون زراعة: الحقل مغطى بالأعشاب السيئة، والروح مغطاة بالأفكار والمشاعر السيئة. لذلك، يمكن أن يسمى الكسل بحق تربة جاهزة وطبيعية لكل شيء سيء وخطيء. لا أحد يطغى على العديد من الأفكار النجسة والرغبات الخاطئة مثل شخص خامل: ففكره، غير المثبت على أي موضوع، يندفع في كل مكان، ومثل غراب نوح، يتوقف دائمًا عند ما يجذب الشهوانية؛ في هذه الحالة، عادة ما يرسم الخيال أمام نفسه صورًا مغرية لم يسبق له مثيل؛ تمثل الذاكرة الحالات التي وجدت فيها العواطف الرضا الجنائي؛ يتضاعف العقل - إما خطط منزلية مختلفة، أو شكوك حول الأشياء المقدسة؛ القلب ميال لمختلف الحركات العاطفية.
بالإضافة إلى ذلك، فإن للبطالة خاصية ضارة تتمثل في أنها تنتج الملل في الإنسان، مما يجبره على البحث عن الترفيه والتسلية، والتي تتكون عادة بالنسبة للبطالة من شيء يضر بالنفس، لأنها تدور حول أشياء هي أكثر شهوانية، إن لم تكن فجارًا تمامًا. وهنا أصل ومصدر الإدمانات المختلفة للتسلية التي يعاني منها العاطلون عن العمل، تلك التسلية التي تدمر الصحة والشرف، وتزعج الدولة، وتجعل الشخص الأكثر أهمية في المجتمع ليس على الإطلاق كما يمكن وينبغي أن يكون.
أخيرًا، عند تقييم الكسل، دعونا لا ننسى أن هذه الرذيلة بالنسبة لغالبية الناس تنطوي على قصور وفقر، مما يجبرهم على اللجوء إلى وسائل اكتساب لا يمكن تحمل تكاليفها: وبما أن الشخص العاطل، بسبب عادة الكسل، عادة ما يكون أكثر ميلًا من غيره إلى الشهوانية والمتعة، فإن إغراء الاستفادة بشكل غير قانوني من عمل الآخرين من خلال نفس الشيء من أجل الكسل يتزايد أكثر. انظر إلى المسجونين، وتعمق في سبب جرائمهم، وسترى أن معظمها حدث في البداية، بطريقة أو بأخرى، من الكسل على وجه التحديد.
لقد عرف رجال الله القديسون كل هذا، ولم يحاولوا تجنب أي شيء سوى الكسل. يبدو أن الحياة المهجورة والتأملية نفسها حررتهم من العمل، وخاصة الجسدي، فكم من الوقت بقي لهم للصلاة العامة والمنزلية؟ ولكنهم، إذ عرفوا خطر الكسل، أخذوا يعملون معهم في الصحاري ذاتها؛ ولم ينفصلوا عنه عند القيام بأعلى الأعمال. فمن مثلاً يجلس على تلة الصحراء في طيبة، ينشد المزامير وفي نفس الوقت ينسج السلال؟ هذا هو نجم مصر أنطونيوس الكبير. ستذهب هذه السلال إلى الإسكندرية ويتم استبدالها بدوائر الخبز التي يقوي بها رجل يبلغ من العمر مائة عام من وقت لآخر ضعف جسده. من هذا في ظلمة الليل على ضوء سراج أو قمر يعمل في صناعة الخيام والخيام؟ هذا هو القديس بولس. في النهار يكرز بالإنجيل للحكماء اليونانيين، وفي الليل يستخدم المسكن، حتى لا يكون عبئًا على أحد بمحتواه الضئيل. من هو في كوخ الناصرة الصغير الذي يقرع بالمطرقة، ويعمل بالمنشار، ويعمل من الصباح إلى المساء في النجارة؟
هذا هو القديس يوسف، مربي الرب يسوع وحارس أمه. إن أعمال يديه توفر الطعام للعائلة المقدسة. بشكل عام، كان الوقت بين القديسين مقسمًا بين التأمل في الله والعمل الجاد. كانت قاعدتهم الأولى هي عدم تناول الطعام من الغرباء، بل من أعمالهم الخاصة. ومع كل فقر حالتهم الخارجية، كان هذا العمل يتطلب منهم حتى مساعدة جيرانهم، وإطعام الجياع، وإكساء العراة، وتخليص الأسرى.
ولكن، سوف يتساءلون، ما الذي يجب على أولئك الذين، بسبب حالتهم، أن يُبعدوا عن العمل، وخاصة الجسدي منهم،؟ - ما يجب القيام به؟ - اختر وظيفة لنفسك حسب نقاط قوتك وظروفك. ففي نهاية المطاف، نحن نخترع الملذات؛ لماذا لا نخترع العمل؟ وهل لا يوجد ما يكفي من الأشياء النقية والمفيدة لتشغل النفس والقلب وأعضاء الجسد ذاتها؟ مجال واحد واسع من الأعمال الخيرية يمكن أن يوفر للجميع كل ما يحتاجونه. مهما كان العمل، طالما أنه بلا خطيئة ويحتل قوتنا، وسيتحقق الهدف. فإن الكسل لا يُدمر بالعمل الجسدي وحده، بل بكل أنواعه.
إن الحديث بهذه الطريقة عن العمل والبطالة، نعني أيها الإخوة، حالة الإنسان بشكل عام، أو بشكل خاص حالة الإنسان الذي لم يتجدد بعد بنعمة الله، والذي لم يبدأ في الحياة في المسيح. بالنسبة للإنسان المبارك بالنعمة، فإن النشاط الروحي المستمر هو بالفعل ضرورة مقدسة؛ لأنه ينبغي له أن يصعد في كل حين من قوة إلى قوة. والكسل في هذه الحالة هو انقطاع الشروق نفسه؛ ووقف الصعود مثل التراجع. لأنهم، كما هو مطلوب في صلاة الكنيسة، حتى في وسط الصمت النعاس، يستنيرون برؤية مصائر الله.
بوجود مثل هذا الهدف السامي للوجود (لأننا جميعًا متجهون إلى نفس الشيء)، فليصرخ كل واحد منا، أيها الإخوة، مع القديس أفرايم: "يا رب وسيّد حياتي، لا تعطني روح الكسل!" لا تدعني، بل أيامي الصغيرة والقصيرة، تمر في غرور وتقاعس دنيوي؛ لا تعطي، ولكن المواهب التي أوكلت إلي ستدفن في أرض النسيان والكسل؛ فلا تدعني، بسبب قلة حبي للعمل، سأصبح عبئًا مثلي وأشوه صورتك في نفسي! أتمنى أن أكون متيقظًا لكل عمل صالح، وأعمل باستمرار على تنمية كياني إلى الأبد، وأفعل كل ما أفعله من أجل مجدك يا رب، وليس لإرضاء نفسي! آمين.
قداس يوم الأربعاء من الأسبوع الثاني من الصوم الكبير
"يا رب وسيّد حياتي، لا تعطني روح اليأس!"
وهذا يعني أن روح اليأس مثيرة للاشمئزاز ليس فقط للتسلية الدنيوية، ولكن أيضًا للحياة المسيحية. لماذا هذا؟ لأن الحياة المسيحية تتطلب نشاطًا روحيًا مستمرًا ونشاطًا وشجاعة وقوة؛ ولكن في الحزن أي نشاط وأي نشاط وقوة؟ – لأن ملكوت الله الذي يجد فيه المسيحي الحقيقي نفسه هو بحسب شهادة الرسول حق وسلام وفرح في الروح القدس (رومية 14: 17)؛ وفي الحزن أي سلام وأي فرح؟ لذلك، فإن أولئك الذين يعتقدون أن الحياة المسيحية مرتبطة بالضرورة باليأس، يظهرون بذلك أنهم لا يعرفون روح المسيحية الحقيقية. لا، هذه هي روح النور والقوة والقوة، روح السلام والفرح الذي لا ينقطع.
صحيح أن المسيحي لا يصل إلى هذه الحالة السعيدة فجأة، كما أن الشخص المصاب بمرض خطير لا يحصل على الصحة فجأة؛ لكن الشعور ببداية التعافي العقلي هو بالفعل شعور مُرضٍ ومريح، والذي ينمو باستمرار، يملأ الروح كلها بالسلام والفرح.
صحيح أيضًا أن المسيحي الحقيقي، المنشغل دائمًا بعمل خلاصه، بينما يتمتع، رغم أنه في بعض الأحيان، بالملذات العليا والروحية، يتجنب أفراح العالم الصاخبة، غالبًا ما يبدو مفكرًا في تلك اللحظات التي لا يعرف فيها الآخرون مدى فرحتهم؛ لكنه يعتبر عدم المشاركة في أفراح الدنيا خسارة قليلة، كما يعتبر كبير السن خسارة عدم مشاركته في ألعاب الأطفال وملاهيهم؛ تفكيره لا يأتي من روح اليأس، ولكن من أسباب أخرى، غالبًا من التفكير في كيف يمكن للبعض أن يستمتعوا عندما يجب عليهم البكاء.
أخيرًا، صحيح أن المسيحي، الذي يخوض معركة مستمرة مع الخطيئة والأهواء حتى نهاية حياته، يتعرض أحيانًا لمثل هذه الإغراءات التي لا يعرفها محبو السلام، لكن هذه الحرب الروحية لا تنتج فيه روح اليأس؛ إن محارب المسيح يحارب أعداء خلاصه برضا أعظم عن النفس من محارب ملك الأرض.
لذلك، عندما ترون، يا إخوتي، مسيحيًا حقيقيًا يعاني من اليأس، فاحذروا أن تستنتجوا من هذا شيئًا لصالح المسيحية: لا، ويترتب على ذلك فقط أن هذا العضو في جسد المسيح لا يزال ناقصًا في الإيمان والتقوى؛ أنه بسبب ضعف الطبيعة البشرية لا يزال مريضًا بقلبه، ولعل هذا المرض الروحي قد تعمد الطبيب السماوي السماح له بإعادته إلى كامل الصحة.
مهما كان الأمر، فإن اليأس هو دائمًا حالة روحية غير طبيعية، وهو مرض يمكن أن يصبح خطيرًا للغاية عندما يتم تكثيفه وإطالة أمده ويسبب موت الروح ليس فقط - بسبب اليأس، ولكن أيضًا موت الجسد نفسه - من خلال تدميره. ويشير الرسول إلى أن حزن هذا العالم يتم بالموت (2 كورنثوس 7: 10).
لذلك، لم يكن القديسون يخشون شيئاً بقدر خوفهم من اليأس؛ وعند أول ظهور لهذا العدو سارعوا إلى اتخاذ كافة الإجراءات لصده. بسبب حياتهم المنعزلة والنسكية، كان اليأس، بالطبع، أكثر خطورة بالنسبة لهم من الناس الذين يعيشون في العالم: ولكن حتى أولئك الذين يعيشون في العالم لا يمكنهم الانغماس فيه دون خطر على أرواحهم وأجسادهم، الأمر الذي يزداد كلما طال أمد هذه الحالة غير الطبيعية. ولذلك من المفيد لنا جميعا أن نفهم لماذا يحدث اليأس وما هي العلاجات ضده؟
هناك العديد من مصادر اليأس: الخارجية والداخلية والروحية والحسية.
أولاً، في النفوس الطاهرة والقريبة من الكمال، يمكن أن يحدث اليأس من تركها إلى حين بنعمة الله. حالة النعمة هي الأكثر سعادة. ولكن حتى لا يتصور صاحب هذه الحالة أن ذلك يأتي من كمالاته، فإن النعمة تنسحب أحيانًا وتخفي نفسها تمامًا، تاركة مفضلها لنفسها. ثم يحدث نفس الشيء للنفس المقدسة كما لو أن منتصف الليل قد جاء في منتصف النهار، أو ظهر زبد الشتاء في ألمع يوم صيفي: الظلام والبرد والموت وفي نفس الوقت ظهر اليأس في النفس.
ثانيًا، اليأس، كما يشهد الناس في الحياة الروحية، يأتي من عمل روح الظلمة. عدو الخلاص غير قادر على إغراء النفس في طريق السماء بالشهوانية، وإغوائها ببركات الدنيا وملذاتها، يلجأ إلى وسيلة معاكسة ويجلب عليها عذابًا داخليًا ويأسًا. في هذه الحالة تكون النفس مثل مسافر وقع فجأة في الظلام والضباب؛ لا يرى ما هو أمامه ولا ما هو خلفه؛ لا يعرف ماذا يفعل، يفقد قوته وروحه، ويقع في التردد ونوع من الاختفاء الداخلي. الأشخاص الذين عملوا أيضًا كثيرًا على طريق الفضيلة والذين انتصروا بالفعل على إغراءات الشهوانية يتعرضون لهذا النوع من اليأس.
المصدر الثالث لليأس هو طبيعتنا الساقطة، النجسة، الضعيفة، التي ماتتها الخطية. طالما أننا نتصرف من منطلق محبة الذات، ونمتلئ بروح العالم، فإننا نمتلئ بالعواطف: حتى ذلك الحين تكون هذه الطبيعة فينا مبهجة وحيوية؛ من أين تأتي القوة والروح والشجاعة والصبر؟ لكن غير اتجاه الحياة، واخرج من الطريق الواسع للعالم إلى الطريق الضيق للتضحية بالنفس المسيحية، وابدأ بالتوبة وتصحيح الذات: على الفور سينفتح فراغ بداخلك، وسينكشف العجز الروحي، وستشعر بالموت القلبي.
حتى يتوفر للنفس وقت لتمتلئ بروح جديدة من محبة الله والقريب، لتقف بالإيمان بقوة صليب المسيح وتلتصق، مثل الغصن، بكل أفكارها ومشاعرها بشجرة الحياة - الرب يسوع: حتى ذلك الحين، لا مفر من روح اليأس، بدرجة أكبر أو أقل. إنها سعيدة إذا لم تبقى على هذه الحالة لفترة طويلة، لأن هاوية اليأس الروحي ليست بعيدة عنها. يتعرض الخطاة بشكل خاص لهذا النوع من اليأس بعد تحولهم.
المصدر الرابع الشائع لليأس الروحي هو النقص، وخاصة التوقف عن النشاط والعمل المعتاد. بعد التوقف عن استخدام قواها وقدراتها، تفقد النفس حيويتها ونشاطها، وتصبح بطيئة وقاسية؛ أنشطتها السابقة تتعارض معها: يبدأ الشعور بالفراغ الداخلي؛ يظهر عدم الرضا والملل واليأس.
كما يمكن أن يحدث الاكتئاب من مختلف الأحداث الحزينة في الحياة، مثل: وفاة الأقارب والأحباء، وفقدان الشرف والممتلكات وغيرها من المغامرات المؤسفة.
كل هذا، وفقا لقانون طبيعتنا، يرتبط بالحزن والحزن بالنسبة لنا؛ لكن بحسب قانون الطبيعة نفسها فإن هذا الحزن يجب أن يتضاءل بمرور الوقت ويختفي عندما يستخدم الإنسان وسائل لتحريك نفسه ولا ينغمس في الحزن. وإلا ستتشكل روح اليأس.
يمكن أن يحدث الاكتئاب أيضًا من أفكار معينة، خاصة الأفكار القاتمة والثقيلة، عندما تنغمس النفس كثيرًا في مثل هذه الأفكار وتنظر إلى الأشياء ليس في ضوء الإيمان والإنجيل. لذلك، على سبيل المثال، يمكن لأي شخص أن يقع بسهولة في اليأس من التفكير المتكرر في الكذب السائد في العالم، وكيف يحزن الصالحون هنا ويعانون، في حين أن الأشرار تعالى وسعيدين، وكيف يتم إعطاء كل شيء، على ما يبدو، لرحمة المشاعر الإنسانية والصدفة.
وأخيرا، يمكن أن يكون مصدر اليأس العقلي مختلف حالات الجسم المؤلمة، وخاصة بعض أعضائه.
ومع ذلك، مهما كان سبب اليأس، فإن الصلاة هي دائما العلاج الأول والأخير ضده. في الصلاة، يقف الإنسان مباشرة في وجه الله: ولكن إذا كان المرء يقف في مواجهة الشمس، فلا يسعه إلا أن يستنير بالنور ويشعر بالدفء، ناهيك عن أن النور الروحي والدفء هما العواقب المباشرة للصلاة. بالإضافة إلى ذلك، فإن الصلاة تجذب النعمة والمعونة من فوق، من الروح القدس؛ وحيث يكون الروح المعزي لا مكان لليأس، وهناك يتحول الحزن إلى عذوبة.
إن قراءة كلمة الله أو الاستماع إليها، وخاصة العهد الجديد، هي أيضًا علاج قوي ضد اليأس. ولم يكن عبثًا أن دعا المخلص جميع المتعبين والمثقلين، ووعدهم بالسلام والفرح. ولم يأخذ هذا الفرح معه إلى السماء، بل تركه كاملاً في الإنجيل لكل الحزانى والمحبطين في الروح. من يتشبع بروح الإنجيل يكف عن الحزن بلا فرح، لأن روح الإنجيل هو روح السلام والطمأنينة والتعزية.
إن الخدمات الإلهية، وخاصة أسرار الكنيسة المقدسة، هي أيضًا دواء عظيم ضد روح اليأس: لأنه في الكنيسة، كبيت الله، لا مكان لها. الأسرار كلها موجهة ضد روح الظلمة وضعف طبيعتنا، وخاصة سر الاعتراف والشركة. عند طرح ثقل الخطايا بالاعتراف، تشعر النفس بالنور والبهجة؛ وعندما ينال جسد الرب ودمه في الإفخارستيا يشعر بالانتعاش والفرح.
إن التحدث مع الأشخاص الأغنياء بالروح المسيحية هو أيضًا علاج ضد اليأس. في المقابلة، نخرج عمومًا بشكل أو بآخر من الأعماق الداخلية القاتمة التي تغرق فيها الروح من اليأس؛ إلى جانب فتح الشفاه، يمكن القول في الشخص الحزين أن أعماق الروح تنفتح، وينفتح الوصول إلى النور والدفء الروحي. بالإضافة إلى ذلك، من خلال تبادل الأفكار والمشاعر في المقابلة، نستعير من المتحدثين إلينا بعض القوة والحيوية، وهو أمر ضروري للغاية في حالة اليأس.
إن التفكير في الأشياء المريحة وتثبيت أفكارك على أي منها يساعد أيضًا كثيرًا في اليأس. لأن الفكر في هذه الحالة إما لا يتصرف على الإطلاق، أو يدور حول أشياء حزينة. للتخلص من اليأس، عليك أن تجبر نفسك على التفكير في العكس. على سبيل المثال، إذا كان اليأس بسبب الحزن على وفاة أحد أفراد أسرته؛ ثم، بدلًا من التجول بأفكارك باستمرار عند قبره، أو تخيله مستلقيًا في تابوت، أو مشتعلًا في الأرض، انقل أفكارك في كثير من الأحيان إلى السماء، حيث روحه، تخيل يوم القيامة العامة المستقبلية، عندما سنلبس جميعًا جسدًا جديدًا ممجدًا وخالدًا، ولن نكون عرضة للانفصال الحزين عن جيراننا.
إن الانخراط في العمل البدني يزيل أيضًا اليأس. الإنسان الحزين غير قادر على العمل، ولكن ما هي الاحتياجات؟ دعه يبدأ في العمل، ولو على مضض؛ دعه يواصل العمل، على الرغم من عدم نجاحه: من الحركة، يأتي الجسم أولا إلى الحياة، ثم الروح، وسوف تشعر بالحيوية؛ في خضم العمل، سوف يبتعد الفكر بهدوء عن الأشياء التي تحزنني، وهذا يعني الكثير بالفعل في حالة من اليأس.
أخيرًا، إذا كان مصدر اليأس مخفيًا في الأمراض الجسدية، فلا ينبغي للمسيحي أن يهمل فوائد فن الطب: لأن هذا الفن من الله. لقد خلق الرب، كما يقول الكتاب، طبيبًا لاحتياجات الإنسان (سير 38: 1)، لذلك فإن الطبيب هو خادم الله لخيرنا.
كل ما نقوله عن اليأس يتعلق باليأس المسيحي. هل يعاني محبو السلام والخطاة الذين لا يهتمون بخلاص أرواحهم من اليأس؟ - الأهم من ذلك كله وفي أغلب الأحيان، على الرغم من أن حياتهم، على ما يبدو، تتكون في الغالب من المرح والسرور. وحتى بكل إنصاف، يمكن القول أن السخط الداخلي والحزن السري هما نصيبه الدائم من الخطاة. فالضمير، مهما غرق، كالدودة، يأكل القلب. الإنسان الداخلي، مهما كان مكبوتا، كثيرا ما يرفع رأسه ويئن. إن الهاجس العميق اللاإرادي للدينونة والانتقام في المستقبل يزعج أيضًا النفس الخاطئة ويثير غضبها ويحزنها بملذات الشهوانية المجنونة. أحيانًا يشعر الخاطئ الأكثر تشددًا بأنه مثل غصن بلا جذر، مثل بناء بلا أساس، وفي داخله فراغ وظلام وقروح وموت. ومن هنا الميل الذي لا يمكن السيطرة عليه لدى محبي السلام إلى الترفيه المستمر، ونسيان أنفسهم والبقاء بجانب أنفسهم.
ماذا يجب أن نقول للأشخاص المحبين للسلام عن يأسهم؟ فهو خير لهم: لأنه دعوة وحافز للتوبة. لذلك، بدلاً من طرد هذا اليأس مثل المرض، يجب استخدامه كدواء، وتحويله من حزن هذا العصر غير المثمر إلى حزن منقذ لله. ولا يظنوا أنه سيتم إيجاد وسيلة لهم لتحرير أنفسهم من روح اليأس هذه حتى يتجهوا إلى طريق الصلاح ويصلحوا أنفسهم وأخلاقهم. إن الملذات الباطلة والأفراح الأرضية لن تملأ فراغ القلب أبدًا: روحنا أكثر اتساعًا من العالم كله.
على العكس من ذلك، مع مرور الوقت، تفقد أفراح الجسد قدرتها على تسلية النفس وسحرها، وتتحول إلى مصدر للثقل العقلي والملل. وفي الوقت نفسه، الحزن على الله، والندم على حياة المرء الخارجة عن القانون، على الرغم من أنه في البداية سيضيف شيئًا ما إلى شوق الروح، ولكن بمرور الوقت سيعمل على الشفاء التام من جميع أمراض القلب؛ لأنه سيأتي خلفه بالحق والسلام والفرح بالروح القدس. آمين.
كلمة يوم الجمعة من الأسبوع الثاني من الصوم الكبير
"يا رب وسيّد حياتي، لا تعطني روح الطمع!"
لا تستسلم للروح الذي استحوذ على الملاك المضيئ وأظلمه وأسقطه من السماء إلى الأبد، والذي تغلب على أسلافنا وطردهم من الجنة إلى الأبد؛ ذلك الروح الذي به سأل فرعون الأعمى: من هو الله الذي أسمع صوته؟ (خروج 5: 2)، الذي خدع به، نزل داثان وأبيرون أحياء إلى الجحيم بسبب سخطهما على موسى؛ تلك الروح التي أجبرت الهراطقة على الوقوف ضد سلطة الكنيسة، ومثيري الشغب ومثيري الفتنة لتعذيب أحشاء وطنهم، والكتاب العنيفين على زرع الزوان وفساد الأخلاق في أجيال بأكملها؛ تلك الروح التي رغم حجمها الهائل يمكنها أن تسكن أصغر إنسان، ومن يسكنها لا يجعله غير راضٍ عن شيء، خاصة عن حاله.
في الواقع، أيها الإخوة، لا أحد في مأمن من روح الطمع والتمجيد: فهي تتغلغل في الصحاري ذاتها وتجبر أحيانًا الأشخاص الذين تخلوا عن كل شيء على البحث عن الأولوية على الآخرين، إن لم يكن في شيء آخر، ففي أقصى مسافة من السلطة؛ يظهر في دائرة الأطفال الصغار ويحول الصبي إلى زعيم من نوعه، يعطي الأوامر بفخر، وينظر إلى منافسه بحسد، ويتعذب بالروح إذا حرم من رؤسائه. ماذا يمكن أن نقول عن العالم والمجتمع البشري؟ حتى أنه من المقبول هناك كقاعدة أن المحارب النحيف هو الشخص الذي لا يريد أن يصبح قائدًا عسكريًا. عند دخول مجال الحياة، قليل من الناس لا يجلبون معهم وجهات النظر الأكثر طموحًا، والرغبات الأكثر باهظًا. وكيف لا يصاب الكثيرون بروح الغطرسة، عندما يعتبر الآباء والمعلمون أنفسهم في كثير من الأحيان أنه من واجبهم إيقاظها لدى تلاميذهم الصغار، معتبرين أن هذا هو مفتاح نجاحهم المستقبلي في الحياة؟
في الواقع، هذا يمكن أن يكون ضمانة، ولكن لماذا؟ ليس النجاحات، بل الفشل، وليس التمجيد، بل أخطر السقوط. أولاً، هل يمكن للجميع أن يصلوا إلى مناصب عليا وأوسمة شرف وأوسمة باهرة؟ وهذه الحصة، بالضرورة، تعود إلى القلة. وبالتالي، بالنسبة للآخرين، فإن محاولة حياتها هي محاولة شبه مستحيلة، وبالتالي ضارة. وثانيًا، روح الطمع هي عمومًا أسوأ مساعد في تحقيق الشرف والفضائل. لأن الشخص المشبع به لا يتمتع أبدًا بالصبر والتواضع، وهو أمر ضروري جدًا للنجاح في الشؤون الأرضية. أما من يتكبر بروح الطمع فهو على العكس من ذلك مستعد لاستخدام كل الوسائل من أجل تحقيق هدفه بسرعة؛ واستخدامها بشكل متهور، نادرا ما يعاني من السقوط الخطير. وفي حالة الفشل والتقلبات يصبح الأمر أسوأ بالنسبة له: فهو يسمح لنفسه بالوقاحة والعنف الذي يحرمه مما كان لديه. عادةً ما يتخلّى هؤلاء الأشخاص ذوو الطموح المخدوع عن طريق الشرف وحتى الخدمة العامة، ويختتمون أنفسهم قبل الأوان في دائرة الحياة المنزلية.
يمكن لهذه الدائرة المسالمة والطيبة أن تكافئهم على كل حرمانهم من النور الأعظم؛ ولكن، لسوء الحظ، حتى هنا نادراً ما يجد الشخص الطموح السلام لنفسه، لأنه يجلب معه روح عدم الرضا عن إخفاقاته، وروح التذمر ومرارة القلب. بالإضافة إلى ذلك، فإن شغف التمجيد هنا يريد أيضًا أن يجد طعامًا في كل شيء، ووفقًا للنظام الطبيعي للأشياء، وغالبًا ما يواجه معارضة، فهو يحتدم ويعذب نفسه والآخرين.
إن الإنسان الذي يفتخر بكل شيء يكون صعباً ومثير للاشمئزاز حتى عندما يكون لديه قدرات ممتازة: فكل ما ميزته الطبيعة وزينته به، عادة ما يستخدمه لإذلال الآخرين؛ ومن يستمتع بالإذلال؟ ولذلك، عادة ما يحاول الناس تجنب مثل هؤلاء الناس. لكن روح الطمع تظهر أيضًا في الأشخاص الأكثر تواضعًا. لم يعد يتم تجنبهم، بل يحتقرون تمامًا. فكم من حزن يأتي من هذا على المحتقرين!
حسنًا، قد يقول قائل: هل من غير المسموح للمسيحي أن يرغب في الفضائل السامية؟
لا يُمنع المسيحي من أن يرغب في كل ما هو صالح. يمكنك الرغبة، عندما تشعر بالقدرة على ذلك، والكرامة العالية؛ ولكن كيف أتمنى؟ - هل صحيح أنك تعتبر نفسك مقدراً خصيصاً لهذه المرتبة الرفيعة أو تلك؟ سيكون هذا غرورًا وفخرًا لا يغتفر. هل تعتقد، بعد أن لم تحقق رغبتك، أن الغرض الكامل من الحياة قد ضاع بالفعل، وبالتالي تندب وتعذب نفسك؟ لا، هذا يعني عدم فهم معنى حياتك والغرض منها. فهل تعتبر جميع وسائل تحقيق التميز والمزايا مشروعة ومباحة؟ لكن العالم نفسه لا يتسامح مع مثل هذه الشهوة والطموح. ما الذي يجوز للمسيحي من الكرامات والفضائل؟ يجوز إعداد النفس لتكون جديرة بها، والكشف عن جميع المواهب التي منحها الله وتحسينها، والكشف عنها بطريقة صحيحة ومفيدة بشكل عام، وإظهار النشاط والصدق والمحبة للصالح العام. واعملوا على هذا كله كما شئتم: فهذا كله محمود ليس قدام الناس فقط، بل قدام الله أيضًا.
لكن السعي بشكل مكثف من أجل الأماكن والفضائل الأعلى، وخاصة استخدام المؤامرات والاتصالات والخداع والخداع من أجل ذلك، وعدم تحقيق المطلوب، ورفع التذمر، والوقوع في الجبن واليأس، كل هذا غير مسيحي تمامًا. ينتظر المسيحي بهدوء دعوة من فوق: يأتي دوره، ويدخل بتواضع إلى الحقل المفتوح أمامه؛ لا يأتي - يستخدم قدراته ومعرفته في الدائرة التي هو فيها، دون أن يتعارض مع الأوامر من فوق، دون أن يوبخ أحدا لعدم الاهتمام بنفسه. كن مطمئنًا، فإن العناية الإلهية، عندما تمنح شخصًا ما قدرات ممتازة، تتأكد دائمًا من عدم بقاءها عبثًا، وتفتح المجال لاستخدامها في الأعمال التجارية. قد يبدو لنا أن هذا المجال صغير، ليس بالنسبة لنا: ولكن إذا دخلنا فيه، وقمنا بعملنا كما ينبغي، فإن كل شيء جيد فينا سيجد فائدة خاصة به ويؤتي ثماره.
ومن ناحية أخرى، غالبًا ما تكون هذه الدائرة ضيقة في البداية فقط - لإغراء الصبر والتواضع؛ ثم بيدٍ غير مرئية، اعتمادًا على إخلاصنا، تتوسع؛ ومن ظن أن يبقى في الأسفل إلى الأبد يرى نفسه على ارتفاع مناسب له. ولكن حتى بدون هذا الارتفاع، يمكنك دائمًا القيام بالكثير من الأشياء المفيدة حقًا، حتى لو أردت أن تكون الأول والقائد للآخرين. هناك الكثير من الطرق الجيدة حول الجميع لم يتم وضعها بعد، والأعمال الصالحة لم تبدأ بعد! انظر حولك، ودون أن تفقد روحك من وضعك المتدني في العالم، ابدأ في القيام، ولو شيئًا فشيئًا وبشكل صغير، بما لم يفعله أحد: بهذه الطريقة ستكون الأول، وستخلق مجالًا جديدًا وتميزًا لنفسك، وستكون قدوة للرؤساء أنفسهم، وللمجتمع بأكمله.
أليس هذا بالضبط هو كيف بدأ نشاط العديد من أصدقاء الإنسانية، الذين كانت أسماؤهم ستضيع بين العديد من الأسماء الأخرى لو أنهم اتبعوا المسار المشترك والعادي للتكريم والتميز، والذين يتألقون الآن في لفافة الحياة اليومية، ربما على وجه التحديد لأنه لم يكن عليهم أن يسلكوا هذا الطريق، ولكن أتيحت لهم الفرصة لخير البشرية لفتح مجال جديد، خاص بهم؟
لكن بهذه الطريقة، بدلاً من إطفاء روح الطمع، لا يزال بإمكاننا إيقاظها في أولئك الذين لديهم الاستعداد لها. وتحذيرًا لهذا فلنسارع إلى بيان ما هو مطلوب من المسيحي عند دخول مكان مرتفع. من أراد أن يكون فيك فليكن لك خادمًا (متى 20: 26): هذه هي الشريعة التي قالها الذي هو هو في كل شيء الأول والآخر! (رؤ 1: 17). كلما ارتقى المسيحي، كلما كان أكثر تواضعًا واجتهادًا ونكرانًا للذات. السلطات تجلب له العمل واليقظة والرعاية والحزن على كل ما هو تحت يده. ومن يضع ذلك في الاعتبار، فإن روح الجشع سوف تسقط من تلقاء نفسها، فهل من أجل العمل والصالح العام تدفع هذه الروح مفضليها إلى أعلى مستويات الشرف؟ لا، إنه يظهر لهم في هذا الارتفاع ترفًا واحدًا وقناعة واحدة، وعظمة واحدة وثناءً من الجميع. دمر كل هذا في عقلك، وسوف يختفي الطعم.
انظر بكرامة عالية إلى المسؤولية الثقيلة التي تأتي معها، أمام الناس، وخاصة أمام ضميرك والله - وبدلاً من الرغبات الطموحة، ستشعر بالخوف من الأماكن المرتفعة، وسوف تنظر إليها كما تنظر إلى أعلى المباني الشاهقة، حيث يكون مخيفًا أن تضع نفسك حتى في الأفكار.
لكن قد يقول قائل إن في الطبيعة البشرية رغبة طبيعية في العلو والعظمة: ألا ينبغي تغذيتها ودعمها؟ ولا شك أنه ينبغي؛ وإذا حفظناها وغذيناها بشكل صحيح في نفوسنا، فلن تغرينا أي مرتفعات بشرية ولن نسكنها باعتبارها قمة كل الرغبات، لأن رغبتنا الفطرية في السمو والعظمة أعلى ليس فقط من الأرض كلها، بل أيضًا من العالم كله. وهذا بالضبط، محفوظًا في الطهارة والقوة، هو الذي من شأنه أن ينقذنا من كل أنواع الطموحات الأرضية التافهة. ولكي لا يظل هو نفسه خاملاً، فقد حدد الخالق لهذا الغرض الهدف الأسمى لجميع الناس بلا استثناء. أيّ؟ الذي يشير إليه الإنجيل ويدعو الجميع. ماذا يمكن أن يكون أعلى من الوعود التي يحتوي عليها؟ وفقا لتعليمه، نحن جميعا متجهون إلى المملكة مع المسيح، للسيطرة على العالم كله، إلى مرتفعات الملائكة. انظروا إلى الكرامة للجميع! الجميع يجتهد: لا أحد يمنع ذلك فحسب، بل على العكس من ذلك، كل شيء يشجع عليه. ومن يذهب إلى هذه المرتفعات ويصعد إليها؟
العصور الفقيرة في هذا العالم، كما يقول الرسول، أي أناس منزهون عن كل كرامة وكرامة دنيوية. وماذا عن الأشخاص الذين هم في ذروة العظمة الأرضية؟ للأسف! إنهم، الذين يغريهم طولهم، نادرا ما يهتمون بهذا الموضوع! معهم، وللأسف، يحدث نفس الشيء كما هو الحال مع قمم الجبال العالية، التي، المغطاة بالثلوج والجليد، تتلألأ بأشعة قوس قزح عند كل شروق وغروب للشمس وتسعد العين، ولكنها تظل دائمًا جرداء وجرداء، دون أي علامة على الحياة.
مع الأخذ في الاعتبار هذه التجارب، إذا وضعتنا يد العناية الإلهية في ذروة الكرامة الأرضية، فإننا سنقف مع مخافة الله، دون أن ننسى عدم استحقاقنا والمسؤوليات الكبيرة الملقاة على عاتقنا، ولا ننخدع بطولنا، ونوجه أنظار عقولنا وقلوبنا باستمرار إلى مراتب الشرف الأعلى، إلى تلك العروش والتيجان التي يتم توزيعها على المستحقين ليس عن طريق التعسف البشري، ولكن عن طريق الإرادة القديرة الكلية القداسة والصالحة. وإذا كانت العناية الإلهية قد قضت بنا أن نبقى في مكان منخفض، فلنقف فيه بالرضا والتقوى، متذكرين أن ربنا هو سيد الجبال والوديان (1 مل 20: 23)، وأن الوقوف في الوادي لا يقف إلا لفترة، وأننا جميعًا مقدرون على هذا الارتفاع، الذي أمامه يكون كل شيء عال وعظيم على الأرض مجرد شبح وظل. آمين.
قداس يوم الأربعاء من الأسبوع الثالث من الصوم الكبير
"يا رب وسيّد حياتي، لا تعطني روح الكلام الباطل!"
من الواضح أن الكلام الفارغ رذيلة خطيرة جدًا، وهناك دعوات كثيرة ضدها! لأن القديس داود، كما تسمع كثيرًا أنت نفسك، يصلي إلى الرب دائمًا قائلاً: "اجعل يا رب حافظًا لفمي وبابا حماية لفمي" (مز 140: 3). وابن سيراخ الحكيم يهتف بالصلاة: من يعطيني كنزًا في فمي، وخاتم فهم على شفتي؟ (سيدي 22:31).
أما عندنا، أيها الإخوة، فالأمر على العكس من ذلك: لا شيء يحفظ قليلًا مثل الكلمة؛ لا شيء يتم تبديده بلا مبالاة مثل الكلمة. إن الأشخاص الذين يمكنهم أن يكونوا قدوة في الاستخدام الحكيم للكلمات، أي الأشخاص الموهوبين بذكاء ومعرفة ممتازين، غالبًا ما يكونون أول من يهمل ذلك ويضربون مثالاً على العكس.
هل هذا جيد؟ إنه أمر سيء للغاية لأنه لكل كلمة خاملة، وخاصة كلمة سيئة، وفقا لشهادة ربنا نفسه، سيكون من الضروري إعطاء إجابة (متى 12: 36). يبدو لنا أن كلماتنا تختفي في الهواء؛ لكنها جميعًا، على العكس من ذلك، تظل سليمة، ويتم جمعها وختمها ليوم الحساب والقصاص. لذلك فإن المتكلم الخامل ينطق بإدانته المستقبلية بشفتيه. هل هذا شيء صغير؟ وسيكون من العبث أن نتخيل أنه عندما يحكمون علينا بسبب كلماتنا، فسوف يعاملوننا بقسوة شديدة. لا، هذا الحكم صحيح وضروري: لأنه يبدو لنا فقط أن كلماتنا لا تعني شيئًا، وأن إضاعتها بجنون أمر غير مهم؛ وفي الوقت نفسه، فإن الكلمة الإنسانية مهمة جدًا وتستحق جدًا أن نطالب بحسابها.
فما هي كلمتنا؟ ومن الواضح أن بصمة كلمة الإبداع. في الله الكلمة وفي الإنسان الكلمة. صحيح أن الكلمة في الله ليست مثل كلمتنا؛ إنها في الله الصورة المطبوعة لكيانه، ابن الله الوحيد. ولكن فينا الكلمة ليست صوتًا خاملاً، وفينا هي بصمة وصورة لروحنا، حتى أننا لو جمعنا كل كلماتنا، لرأينا صورتنا فيها. فهل من الحكمة عدم تقدير هذه الصورة وإثقالها بملامح مثيرة للاشمئزاز وتدنيسها بلا رحمة؟
علاوة على ذلك، باختصار، يختلف الإنسان بشكل واضح وفي الغالب عن جميع المخلوقات المحيطة به. هذه هي العلامة الرئيسية والوسيلة الرئيسية لسيطرتنا على العالم، كما ظهر في البداية من خلال تسمية أسماء أسلافنا لجميع الحيوانات. ما الذي لم تنتجه كلمة الإنسان في شكلها النقي كما حدث مع رجال الله القديسين؟ أوقفت الشمس وأغلقت وفتحت السماء وأقامت الموتى. ومن بعد هذا لا يعترف في الكلمة بصولجان هيمنتنا على العالم؟ نحن لسنا قادرين بعد على التصرف بهذا الصولجان؛ على الأقل دعونا لا نرميها في التراب ونكسرها بتهور. الحيوانات ليس لديها سوى تشابه صغير وضعيف مع كلمتنا؛ ولكن انظر كيف يعتنون بها: إنهم لا يستخدمونها إلا عند الحاجة الماسة؛ سيأتي الربيع - القادرون سيفتحون شفاههم ويغنون بكل الاجتهاد مدحًا ومجدًا للخالق ؛ وفي أوقات أخرى من السنة يصمتون.
باختصار - علاوة على ذلك - فإن الجنس البشري بأكمله متماسك بقوة واتحاد: فهو موصل أفكارنا ومشاعرنا واحتياجاتنا وأفراحنا وأحزاننا ومؤسساتنا وتحسيناتنا المتبادلة. تربط الكلمة بشكل غامض الماضي بالحاضر، والحاضر بالمستقبل؛ أولئك الذين لم يروا بعضهم البعض من قبل يتواصلون بشكل وثيق. ارفعوا الكلمة عن الناس: وسيتوقف كل شيء في عالم البشر. كيف يمكن أن يغطى صدأ الخطية بالسلسلة الذهبية التي تربط البشرية جمعاء أو تصبح سامة؟
انتبه أيضًا إلى عواقب الكلمات البشرية. كل كلمة تخرج من فمك لن تعود إليك أبدًا: لا، سوف تمر عبر العقول والشفاه، عبر السنين والقرون؛ ستنتج عددًا لا يحصى من الأفكار والمشاعر والأفعال والأفعال، وبعد أن نمت لتصبح شجرة ضخمة، مثقلة بجميع أنواع الفاكهة حسب نوعها ونوعها، ستلتقي بك، يا خالقها، في يوم القيامة. - كيف يمكن أن يكون من الجنون عدم الاهتمام بمثل هذا المنتج الغزير وإنتاج الآلاف منه؟
وفي المضارع على من نطق بالكلمة لا تبقى بلا فعل. وفقا لكلماتنا، أولا، الجميع يحكمون علينا؛ شفاهنا تمنحنا إما الاحترام أو تغرس فينا الاشمئزاز والازدراء. الحكيم، - يلاحظ الحكيم القديم، - سيفعل لنفسه بلطف بالكلمات؛ وأما من يكثر الكلام فهو رجس (سير 20: 8، 13). أحيانًا يتم التسامح مع الكلام الفارغ من أجل الترفيه، تمامًا كما يتم الاحتفاظ ببعض الطيور لنفس الغرض؛ لكنها لن تحظى بالاحترام أبدًا. إذا استمعوا إليك عندما تقول أشياء فارغة ولا تظهر الاشمئزاز؛ فتأكد أن هذا الاشمئزاز ليس فقط على وجوه المستمعين، بل في قلوب الكثيرين. هل من الحكمة ألا نقدر ما يعتمد عليه شرفنا أو عارنا، أو حبنا أو كرهنا لكل واحد منا؟
فإذا أهملنا رأي الآخرين فينا بسبب سوء استخدام لغتنا وكلماتنا، فحتى في هذه الحالة لن نفلت من العقاب، لأن الكلام الفارغ يعاقب نفسه. فالمتكلم الخامل يصبح فارغًا داخليًا: يصبح عقله ضحلًا، وحكمه غير متماسك، وآراءه فارغة، وافتراضاته تافهة أو مستهجنة. في نظر الشخص الملاحظ، يبدو وكأنه طفل غبي لا يستطيع الصمت. مثل هذا الشخص غير قادر على القيام بأي شيء مهم ومفيد حقًا، كما لوحظ في العصور القديمة، حيث لم يقبل الحكماء هؤلاء الأشخاص الذين، من خلال الصمت الطويل، لم يثبتوا قدرتهم على القيام بالأعمال التجارية.
أخيرًا، لا ينبغي لنا أن نتجاهل دون اهتمام خاص حقيقة أن فراغ النفس وعدم أساس العقل الذي يأتي من الكلام الفارغ لا يتوقفان على الشفاه فحسب، بل، وفقًا لقانون طبيعتنا، ينتقلان إلى أفعالنا وحياتنا. لقد لاحظ القديس يعقوب بحكمة أنه من لا يخطئ في الكلام يقدر أن يلجم كل الجسد (يعقوب 3: 2): هذه هي المكافأة الطبيعية لتقييد لسانه. أما من اعتاد، على العكس من ذلك، أن يخطئ بالكلمة، فسرعان ما يبدأ بالخطيئة في الحياة. في الواقع، من هو الحاكم والقاضي السيئ؟ متحدث خامل. من هو المنفذ السيئ لأوامر الرؤساء؟ متحدث خامل. من هو الأب النحيف، الابن، الصديق؟ متحدث خامل. من هي الأم النحيفة للعائلة؟ الزوجة لا تتحدث. أين مصدر القيل والقال والقذف والمشاجرات؟ في فم زوجة ثرثارة خاملة.
وفي هذا كله، لا تتعجبوا أيها الإخوة من أن كلمة الله تضطهد الكلام الباطل بصرامة شديدة، وتهدد بالدينونة على الكلام ليس فقط الرديء، بل والباطل أيضًا. وهذا لمصلحتنا الحقيقية: لأن كلمتنا تهلكنا.
وتتساءل كيف ينبغي استخدام كلمة بحيث لا تُستخدم في يوم من الأيام لإدانتنا؟
استخدمها، أولاً، باقتصاد شديد، كما يقتضي الأصل العالي للكلمة، وهدفها العظيم في العالم وتأثيراتها البالغة الأهمية على الآخرين وعلى أنفسنا.
ثانيًا، أن نستخدمها في الأشياء التي تستحقها، لمجد الله، ولصالح جيراننا ولصالحنا، ولا نستخدمها بأي حال من الأحوال في الأشياء المخزية، أو في الأفكار الشريرة، أو في المشاعر الضارة؛ لا تستخدمه في الأكاذيب والخداع، في القذف والافتراء، في الإساءة والشجار.
ثالثًا، مراقبة استخدام كلمتك ومن وقت لآخر المطالبة بحسابها - من الأفضل أن تذهب إلى السرير كل يوم.
رابعًا، اتجهوا إلى الرب بالصلاة، حتى يحفظ هو نفسه شفاهنا، ويحمينا بنعمته من روح الكلام الفارغ، الذي يصيب الكون كله الآن بهذه الشراسة. لأنه إذا كان قديسي الله داود وسيراخ وأفرايم لم يروا في أنفسهم القوة الكافية لمحاربة هذا الروح المغري الضار، فهل يمكننا أن نتوقع النصر عليه دون مساعدة من فوق؟
خامسًا: يجب على المرء أن يتوب من الكلمات السيئة والفارغة، وأن يحاول مكافأتها -بشكل أوثق- من خلال الاستخدام الجيد لنفس الكلمة، والاعتراف، حيثما أمكن، مباشرة باستخدامها السابق المتهور.
عندما نفعل ذلك، ستتحرر كلمتنا تدريجيًا من كل أوجه القصور وتصبح في النهاية ما ينبغي أن تكون: صدى كلمة الخالق المحيي فينا، وبصمة مشرقة لكياننا النقي، وأداة قوية لسيادتنا على المخلوقات، وسلسلة مقدسة تربطنا بالبشرية جمعاء، ووسيط أمين لتوصيل ما هو جيد فينا للآخرين، ولقبول ما ينقصنا من الآخرين - أداة أبدية وضمانة لنجاحنا في كل كمال. آمين.
كلمة يوم الجمعة من الأسبوع الثالث من الصوم الكبير
"يا رب وسيّد حياتي، أعطني روح العفة لعبدك!"
إذا كان هناك أي روح، فيجب طلب العفة من فوق: لأنه من أجل الحفاظ على كل فضيلة، يجب على المرء أن يحارب طبيعته الخاصة؛ وحيثما يتم غزو الطبيعة، على حد تعبير يوحنا كليماكوس، لا بد من وجود كائن أعلى من الطبيعة. يتابع نفس المرشد المقدس: "سوف تحارب عبثًا، وتطرد روح النجاسة الجسدية من نفسك بالأدلة والتناقضات الفلسفية؛ لأنه من جانبه يستطيع أن يقدم لنا أشياء قليلة تشبه العقل وينافسنا بالحجج الطبيعية. لذلك، من يريد أن يتغلب على الجسد بنفسه يذهب عبثًا. قدم ضعف طبيعتك للرب واعترف بكل عجزك أمامه: فحينئذ تنال منه عطية اللاشعور". العفة."
بالإضافة إلى الصلاة العامة، التي يتم تكرارها كلما أمكن ذلك، للحصول على هبة روح العفة، يجب على أي شخص يريد أن يكون عفيفًا، بناءً على نصيحة القديسين، أن يكون لديه دائمًا صلاة خاصة قصيرة جاهزة - في حالة الإغراءات الخاطئة. - أي عندما تشعر، كما يقولون، أنه في قلبك - سواء من الرؤية أو من السمع أو من تلقاء نفسها - يتم إحياء الشهوة الجسدية النجسة، ثم وجه فكرك على الفور إلى المسيح بصلاة طلبًا للمساعدة واحتفظ بها هناك حتى تتلقى التعزيز. من خلال تحويل انتباهك بعيدًا عن الشرارة الخاطئة التي غرقت في قلبك، فإنك بذلك تنزع الهواء منه، ومن خلال هذا سوف يتلاشى. وعند الضرورة ينزل أيضًا ندى النعمة ليطفئها.
وليس بعد الصلاة شيء أحفظ للعفة من الصيام والعمل. بل ارفعوا الكبرياء من تحت المرجل وستنطفئ النار. انزع عن الجسد الأطباق الفاخرة والشبع، فتتلاشى شهوة الشهوة. الجسد المثقل بالعمل ليس لديه وقت للحركات العاطفية: عندها يبحث عن السلام والهدوء. على العكس من ذلك، فإن الكسل والنعيم هما مصدر لا ينضب من الشهوانية. لذلك فإن من يفكر في الحفاظ على العفة في وسط الشبع والترف يشبه من كان متكئًا في وسط مستنقع يرجو أن يظل طاهرًا. ربما سيتمكن من الحفاظ على الطهارة الجسدية، لكنه بالتأكيد سيفقد نقائه الروحي.
وبالمثل، يجب على أولئك الذين يرغبون في الحفاظ على طهارة النفس والجسد أن يتجنبوا كل الحالات التي قد تكون فيها عرضة للتشويه. ولهذا، على مثال القديس أيوب، عليه أن يقطع عهدًا مع عينيه وأذنيه وكل مشاعره. فليس عبثًا أن يسمي النبي مشاعرنا نوافذ يدخل من خلالها الموت إلى نفوسنا. كل الذنوب تحب أن تدخل من هذه النوافذ؛ ولكن لا شيء يدخل إليهم كثيرًا مثل شهوة الجسد؛ ولذلك فمن الضروري حراسة هذه النوافذ وعدم فتحها بشكل متهور. وعندما لم يعد من الممكن، لسبب ما، عدم رؤية وسماع الإغراءات؛ ففي مثل هذه الحالات لا بد من وجود الترياق الروحي. مثل هذه الوسيلة أثناء التجربة المحيطة، بالإضافة إلى الصلاة القلبية، يمكن أن تكون طموحًا فكريًا لصليب المسيح وجروحه الأكثر نقاءً، أو للقبر والموت. بهذه الطريقة، يضعف سم الإغراء بسرعة وبالتأكيد.
إن التصرف المتواضع بالروح والقلب، وفقًا لتعليم الآباء القديسين، هو أيضًا عائق كبير أمام العفة: هل لأن الرب ينظر إلى المتواضعين أكثر من أي شيء آخر - وحيث تكون نظرته، هناك نعمة، ومن هناك تهرب كل تجربة وخطيئة؛ - أو ربما لأن خصائص التواضع هي خفض وقمع كل ما يتجاوز الحدود في الإنسان، وبالتالي قفز اللحم والدم. على العكس من ذلك، فإن الكبرياء والغطرسة، خاصة المقترنة بإدانة القريب، وفقًا لملاحظة الأشخاص ذوي الخبرة في الحرب الروحية، من المرجح أن تعرض الشخص الأكثر كمالًا لإغراء النجاسات الجسدية، حتى يعاقب على عدم تمجيد نفسه بفضيلته، ورؤية مثل هذه القرحة الشديدة داخل نفسه.
إن التأمل في الأشياء الروحية وما ينتج عنها من محبة لها، وخاصة محبة ربنا ومخلصنا وآلامه وصليبه، هو أيضًا وسيلة لحماية نقاوة الروح والجسد. يقول القديس يوحنا كليماكوس: "إن الإنسان العفيف يعكس الحب بالحب ويطفئ نار الجسد بالنار الروحية".
ومن ناحية أخرى، فإن العفة محمية بتمثيل العذاب الأبدي ونار جهنم. سوف تحترق هذه النار في حد ذاتها، لكنها الآن يمكن أن تبرد وتنقذ من نار المشاعر عندما نتخيلها بوضوح. أحد الزاهدين، الذي لم يكتف بتخيل هذه النار في ذهنه، قرر أن يترك جسده يشعر بقسوته أولاً. قال: "أنت تشجعني على الخطيئة، دعونا نرى إذا كنت قادرا على تحمل العذاب الذي يهدد بالخطايا!" وبهذه الكلمات وضع إصبعه على الشمعة المشتعلة. وأطفأ الألم الناتج عن النار لهيب الجسد.
الشيء نفسه الذي يؤجج الشهوة الجسدية يمكن استخدامه بشكل مفيد كدواء ضد العاطفة. "هل يدعوك اللحم المحترق في القبر إلى أن تجرح من جمال وجهك؟" يسأل القديس ديمتريوس روستوف؟ فعندما يبدأ هذا الجمال في إيذاء قلبك الحي، تخيله ملقى في قبر، قبيحًا، مملوءًا بالعفن والرائحة الكريهة، وسيفقد قدرته على جذبك.
بهذه الوسائل وأمثالها يجب أن نحمي أنفسنا، أيها الإخوة، من هجمات الأفكار الجسدية. يجب، إذا لزم الأمر، القتال حتى يكون هناك دماء، ولكن يخرج منتصرا من المعركة. لأنه لا بد من الغلبة، لأن الله قد دعانا، كما يعلم الرسول، ليس للنجاسة، بل للقداسة (1 تس 4: 7). ويؤكد أن لا الزناة ولا عبدة الأوثان ولا الزناة سوف يرثون ملكوت الله (1 كورنثوس 6: 9). وبما أن هؤلاء الأشخاص عادة ما يحبون خداع أنفسهم بأن خطيئتهم صغيرة، وأنه من المفترض أنهم يستوفون فقط متطلبات الطبيعة، وأنه إذا ألحقوا الأذى بأي شكل من الأشكال، فإن ذلك يكون لأنفسهم، وليس للآخرين، علاوة على ذلك، غالبًا ما يكون لديهم قلب رقيق، وتعاطف مع جيرانهم وغيرها من الصفات الجيدة، التي يهدئون بها أنفسهم، وكذلك برحمة الله؛ فالرسول، وهو في ذهنه كل هذا، يسبق حكمه على الزناة بكلمة: لا تتطرقوا!
أنت، كما لو كان يقول هذا، آمل، على الرغم من نجاستك الجسدية، بمساعدة بعض فضائلك، أن تهرب من غضب السماء، وتدخل ملكوت الله النقي والمقدس: لا، هذا خداع مثير للشفقة وخداع للنفس - لا تشعر بالاطراء! ولن يرث الزناة ولا عبدة الأوثان ولا الزناة ملكوت الله. لماذا؟ لأنه لا يوجد شيء سيء يمكن أن يخترقه. ولاحظ أين يضع الرسول الزناة والزناة؟ وبدا أن هذه الرذائل من نفس الطبيعة حول عابد الأوثان. ولهما نفس الخصائص تمامًا: مثل عابد الأوثان والزاني، لأنه يسلم قلبه، الذي يجب أن يكون مكرسًا للإله الحقيقي الوحيد، الذي خُلق من أجله، لوثن، وبالتالي ينتهك اتحاد الحب والإخلاص؛ فالزاني هو عابد وثني، لأنه بدلاً من الله والخالق يهب قلبه للمخلوق، جاعلاً إياه وثنًا باردًا لنفسه.
فلنحفظ أولًا قلوبنا نقية أيها الأحباء، حتى أن القلب المحفوظ من الشهوة يحفظ الجسد أيضًا من النجاسة.
دعونا لا نعتمد على أي من ثباتنا أو نقائنا. يقول القديس كليماكوس: “لا تؤمن بجسدك المائت طوال حياتك ولا تأمل في الامتناع عنه حتى تقدم نفسك للمسيح”. فقط هناك، حيث لن يكون هناك أي عدو - في السماء، مع المسيح وربنا، سيكون من الممكن الانغماس في السلام الكامل؛ ولكن هنا، طوال حياتنا، نسير بين الفخاخ، ولذلك يجب علينا أن نراقب باستمرار.
قد يتساءل أحدهم: ما الذي يجب أن يفعله من كان لديه سوء الحظ في استعباد نفسه للعاطفة الجسدية ومقيد بعادة خاطئة؟ - نفس الشيء، أيها الأحباء، الذي نفعله عندما نلقى في هاوية عميقة وشديدة الانحدار: بعد فحص موقفنا، وحماية أنفسنا بصليب المسيح، وطلب المساعدة من الله والملاك الحارس، نبدأ في الخروج من الهاوية: تسلق، إذا لزم الأمر، بأيدينا وأرجلنا، ولكن اصعد؛ ليُغطى بالتراب والحجارة المتساقطة، ولكن ليقوم؛ أن يشعر بلسعة وألم في جميع أعضاء الجسد، ولكن أن يصعد؛ تنقطع في بعض الأحيان وتهبط، لكنها لا تزال ترتفع. عندما نفعل ذلك ونستخدم كل ما في وسعنا من جانبنا، فتأكد من أن القوة والشجاعة التي لا يمكن التغلب عليها ستظهر فينا؛ ستدعمنا يد غير مرئية، وربما ستظهر أيضًا مساعدة مرئية، مرسلة من الذي ترك التسعة والتسعين خروفًا ويبحث عن خروف واحد في الجبال - الضائع. آمين.
قداس يوم الأربعاء من الأسبوع الرابع من الصوم الكبير
"يا رب وسيّد حياتي، إمنحني روح التواضع، يا عبدك!"
نكرر هذا مرات عديدة، إن لم يكن بشفاهنا، فبأفكارنا، مع خادم المذبح. ولكن كم من الناس يريدون فعلاً أن يكتسبوا فضيلة التواضع الجميلة؟ للأسف، لقد سادت روح العالم، روح الكبرياء والغرور الواضح أو السري، بين المسيحيين أنفسهم لدرجة أن فضيلة التواضع قد سقطت تقريبًا في غياهب النسيان العالمي، وإذا استمرت في الوقوف بين الفضائل، فهي نادرة، والتي كانت قيد الاستخدام ذات يوم، ولكنها الآن مناسبة فقط لبعض الباحثين عن الفضيلة المميزين، إذا جاز التعبير.
وفي الوقت نفسه، ما هي الفضيلة الأكثر لطفا للجميع - التواضع؟ - أقول للجميع، لأن الرب نفسه يشهد لنفسه: إلى من أنظر، فقط إلى الوديع والصامت والمرتعد من كلامي (إشعياء 66: 2). ألا نشعر نحن أنفسنا بسعادة خاصة عندما تتاح لنا فرصة التعامل مع شخص يتمتع بحكمة متواضعة حقًا أو مقابلته، خاصة عندما يكون مزينًا بالقدرات؟
لكي نحب التواضع ولا نعتقد أنه يمكن أن يذلنا أو يعيقنا عن طريق الحياة لتمجيدنا، فإن هذه الفضيلة موعودة مباشرة بمكافأة، وهي التمجيد؛ أما الرذيلة المقابلة - الكبرياء - فهي مهددة مباشرة بالعقاب، وهي الذل: كل من - تعالى - يتواضع؛ ومن يضع نفسه يرفع نفسه (لوقا 18: 14). وبما أن الله نفسه يقول هذا، فهو ليس كاذبًا في كل كلماته، فالتجربة تؤكد ما قيل باستمرار. كم من متكبرٍ انحط، وكم من متضعٍ ارتفع!
لكن لا شيء يمسنا ولا يستطيع أن يجذبنا إلى التواضع، لا كلمة الله ولا الخبرة. أن نكون فخورين، وأن نكون متعجرفين، وأن نعتبر أنفسنا أفضل من الآخرين، وأن نحتقر الآخرين مثلنا، وأن نسعى إلى الصدارة والتميز - كل هذا أصبح بالنسبة لنا نوعًا من الضرورة. لماذا؟ من جهل أنفسنا، من عدم الاهتمام بعيوبنا. من يعرف نفسه جيدًا، مهما كانت مواهبه، سيكون دائمًا حكيمًا ومتواضعًا. لماذا؟ لأنه، على الرغم من كل كمالاتنا، لدينا دائمًا العديد من أوجه القصور، وبالتالي، أسباب التواضع، طبيعية وتعتمد علينا. ولاحظ: أن الخالق الكلي الحكمة، من أجل حمايتنا من الكبرياء، من خلال منح شخص ما مواهب ممتازة من نوع معين، يكاد دائمًا يأخذ من مثل هذا الشخص القدرة على القيام ببعض الأشياء الأكثر عادية، أو يضيف بعض النقص الواضح والملموس إلى المواهب. لذلك، على سبيل المثال، الأشخاص الموهوبون بذكاء عظيم غالبًا لا يمتلكون أي موهبة في الكلام؛ أولئك الذين يتمتعون بذاكرة مذهلة هم فقراء في الفهم؛ غالبًا ما تكون الأشياء الجميلة قصيرة النظر أو غبية.
إن كمالنا ذاته، الذي يصل قريبًا إلى الحد الأقصى ويواجه حاجزًا لا يمكننا تجاوزه، يجب أن يقودنا إلى التواضع. أنت، على سبيل المثال، تتميز بالعقل العالي والمعرفة الواسعة: لذلك يجب عليك، بسرعة أكبر وأسرع من أي شخص آخر، أن تعرف ما يعنيه العقل البشري بأكمله وكل معرفتنا؛ كيف يكتسب هذا العقل، على حد تعبير سليمان، بصعوبة ما هو على الأرض، لكنه لا يستطيع أن يعرف أو يحدد ما في السماء، ما هو خارج حدود العالم الحسي. إن الهشاشة والضعف الشديدين للعديد من كمالاتنا هي أيضًا تشجيع مستمر على عدم الغرور. أنت الآن موهوب بالصحة والجمال، مما يشجعك على الارتقاء فوق الآخرين، ولكن إلى متى ستظل نضارة وجهك، هذا اللون الوردي لخدودك وشفتيك، هذا ما يسمى بالسماوي، ولكن في الواقع الجهنمي في كثير من الأحيان، يبدو أخيرًا؟ غدا سيأتي المرض - وسيختفي كل شيء؛ بعد غد سيزور الحزن والأسى - وكل شيء تلاشى؛ بعد فترة من الوقت، سيأتي الشيخوخة - وسوف تقف جنبا إلى جنب مع الجميع.
أليس من الأفضل ألا تفصل نفسك بالفخر عن الآخرين الآن بعد أن يعتبر الجميع أن هذه هي فضيلتك واستحقاقك؟
إذا ألقينا نظرة خاطفة على الأقل على عيوبنا الأخلاقية، فإننا نتذكر سقوطنا الطوعي وغير الطوعي في الخطيئة؛ عندها سينفتح للجميع مصدر لا ينضب من حوافز التواضع. فكم من الواجبات التي لم يقم بها الجميع، أو قاموا بها بإهمال! كم من مناسبة للخير، أُهملت بغير حكمة، أو استُخدمت للخير، ولكن بأنانية وجزئيًا فقط! فكم من الميول السيئة الواضحة والأفعال المظلمة! علاوة على ذلك، هناك الكثير من الأفكار والمشاعر الشريرة! على المرء فقط أن ينظر إلى قلبه، على الأقل من وقت لآخر، لمراجعة سجل أفكاره ومشاعره وأفعاله؛ وسيرى الجميع مدى صغر روحه ونجس قلبه، وكم هو بعيد عما يمكن وما ينبغي أن يكون.
إذا كان لدى أي منا، لهذه الأسباب وغيرها الكثير، رغبة مقدسة ليس فقط في الصلاة بشفاهه من أجل روح التواضع، بل في اكتساب هذه الفضيلة المحبة لله، فليعلم أن التواضع هو حالة من النفس التي فيها، بعد أن أدركت كل ضعفها ونجاستها، بعيدة كل البعد عن أي رأي سام في نفسها؛ إنه يحاول باستمرار الكشف عن كل ما هو جيد في نفسه، والقضاء على كل ما هو شر، لكنه لا يعتبر نفسه أبدًا قد وصل إلى الكمال ويتوقع ذلك من نعمة الله، وليس من جهوده الخاصة. لدى الشخص المتواضع دائمًا نوع من عدم الثقة في نفسه وفي قوى عقله وإرادته: ولذلك فهو حذر ومتواضع وهادئ في كل أقواله وأفعاله. لن يسمح لنفسه أبدًا بإصدار أحكام وقحة، خاصة فيما يتعلق بالأشخاص والأشياء التي هي أعلى منه، وخاصة فيما يتعلق بأسرار الإيمان. الشخص المتواضع يخاف بشكل خاص من الثناء والفضائل العالية: لذلك، لا يبحث عنها فحسب، بل يسعد عندما تمر به. إنه يتخلى عن طيب خاطر عن أولوية الآخرين في كل شيء، حتى في الأعمال الصالحة. ولكن عندما يتعلق الأمر بتقديم القدوة، فهو الأول.
فالإنسان المتواضع الذي لا حزن عليه، بل أحيانًا بفرح، يواجه الفشل والأحزان؛ لأنه يعرف قيمتها ونفعها لتقويمه الداخلي. لذلك، فهو لا يتذكر أن يغضب، فهو دائما على استعداد لمسامحة الجاني وسداد الشر بالخير له. هذه علامات واضحة على التواضع! تحب إخفاء فضائلها؛ على العكس من ذلك، فهو يحب أن يكشف عيوبه، إذا كان ذلك ممكنا دون إغراء جاره.
ممن يمكننا أن نتعلم التواضع؟ الحكمة الأرضية لديها أقل من كل شيء. العقل بطبيعته، كما يقول القديس بولس، متكبر (1 كو 8: 1)، أي ينتفخ ويميل إلى الكبرياء والعظمة. الحب النقي وحده يخلق - التواضع؛ ربط، تأكيد. من الأفضل أن نتعلم فضيلة التواضع من قديسي الله، الذين تركوا لنا أعظم أمثلة التواضع، مثل إبراهيم، الذي، بعد أن تلقى إعلانات غير عادية ولقب صديق الله العظيم، لم يتوقف عن تسمية نفسه بالأرض والرماد؛ القديس داود الذي لم تمنعه رتبة ملك ولا لقب نبي أن يقول عن نفسه: "أنا دودة لا إنسان، عار الناس" (مز 21: 7)؛ القديس بولس، الذي هو أول الرسل في أعماله، يعترف بكل تواضع أنه أول الخطاة.
ولكن لكي نتعلم عن طيب خاطر هذه الفضيلة الصعبة على كبريائنا، تعهد الرب ومخلصنا نفسه بأن يكون معلمًا للتواضع لنا. ويقول: تعلموا مني لأني وديع ومتواضع القلب (متى 11: 29). ما هو الدرس الذي لم يتركه لنا، وما هو المثال الذي لم يضعه في التواضع؟ عند الدخول إلى عالمنا، كان بإمكانه، بصفته الرب وسيد الجميع، أن يحيط مهده، إن لم يكن بالترف، فبكل راحة؛ ولكن أين ولد؟ في العرين. على ماذا يرقد المولود؟ في المذود. هذا مثال للتواضع لكم أيها الأغنياء! هيرودس يحرض على اضطهاد شديد ضده، وحياته في خطر: لماذا يرسل ضد المضطهد حتى واحدًا من تلك الجيوش الاثني عشر من الملائكة الذين كانوا دائمًا على استعداد لتنفيذ أوامره؟ لكنه، المضطهد، أنقذ حياته بكل تواضع بالهروب إلى مصر. وهذا مثال التواضع لكم يا أقوياء الأرض!
يذهب يوحنا إلى نهر الأردن ليكرز بالتوبة ويعمد لمغفرة الخطايا: فهل يوجد مكان لمن لم يرتكب خطيئة واحدة، بل أتى إلى الأرض ليدمر كل خطيئة ببره؟ وماذا سيفكرون إذا طلب شخص بلا خطية هذه المعمودية ونالها؟ لكن الرب يطلب المعمودية، ويقبلها بكل تواضع من سلفه. وهذا مثال للتواضع لكم، يا من تقدرون رأي البشر فيكم كثيرًا، وخوفًا مما سيظنونه فيكم، يا من تخجلون من فعل الخير! - وفي الجلجثة؟ لم يعد هذا مثالاً، ولكن يمكن القول، معجزات التواضع، التي أمامها كل مآثرنا وتجاربنا في التواضع لا شيء!
لذا، أيها الباحث عن التواضع، لا نحتاج أنا وأنت إلى التفكير كثيرًا في من نختاره كمرشد ومثال للتواضع: بالنسبة لنا سيكون الرب ومخلصنا نفسه له. من أجل هذا فلنسلّم أنفسنا له تمامًا، كما يستسلم الطفل الصغير لمعلمه، ونستمع إلى ما يبدأ يلهمه فينا. يمكن للناس فقط التدريس وتقديم النصائح؛ سوف يعلمنا أفضل بمئة ضعف، وسيظهر في نفسه مثالاً كاملاً لما يعلمه، وسيمنحنا القوة لتنفيذ ما تعلمناه بالفعل. آمين.
كلمة يوم الجمعة من الأسبوع الرابع من الصوم الكبير
"يا رب وسيّد حياتي، إمنحني روح الصبر، يا عبدك!"
ولا داعي لإثارة الملتمسين كثيرًا لهذا الطلب، فمن الذي تفرط روح الصبر فيه؟ جميعنا نعاني بطريقة أو بأخرى؛ طبيعة الجميع تبتعد عن الحزن والأسى؛ لذلك يحتاج الجميع إلى روح الشجاعة والصبر، حتى لا يغرقوا في الحزن، ولا ينغمسوا في الجبن والتذمر.
ولكن من أين لنا أن نحصل على روح الصبر هذه؟ في قلبك؟ آه، إنها أول من يرفض الاحتمال، ينبض بقلق في مواجهة الاستياء الطفيف، يتذمر ويتأوه من الألم في مواجهة الشدائد الكبيرة. في عقلك؟ إنه مستعد، أحيانًا، للنظر ببرود إلى الكوارث، ولكن أحيانًا فقط؛ وماذا عن هذه النظرة الباردة؟ ضيق جديد في النفس، وثقل جديد في القلب. بين الناس مثلهم؟ لكن لكل شخص حزنه الخاص. علاوة على ذلك، فإن الناس أكثر قدرة على مشاركتنا الأفراح من الأحزان، وبمشاركتنا أحزاننا، فهم أكثر قدرة على البكاء معنا من تجفيف دموعنا. في ظروف الحياة؟ ومنهم تنشأ أحزاننا وأحزاننا ومصائبنا. إن نظرة الإنسان للعالم هي أضعف معزي. في الطبيعة ونظامها المتناغم؟ لكن انسجامها وروعتها هما بمثابة عار على فقرنا. علاوة على ذلك، فإن نظرة الشخص المتألم، التي تمر أمام ما هو بهيج ومهدئ في الطبيعة، عادة ما تتوقف عند ما يبدو كئيبًا ومزعجًا فيها؛ أليس هذا كافيا؟
وهكذا فإن فكر الإنسان الحزين، مثل حمامة نوح، الذي لا يجد مكانًا للسلام، لا داخله ولا خارجه، يتجه بطبيعة الحال إلى السماء. شعور داخلي، لا يكتمه أي شيء، يخبر الجميع أن هناك حزنًا، هناك قوة تقوي كل ضعف، هناك فرحًا يمكنه طرد كل حزن، هناك حياة لا تعرف الموت والانحلال على الإطلاق.
ما هو غير متوقع على الإطلاق هو أنه في لحظات الحزن الشديد والمصائب، فإن الخاطئ غير التائب أحيانًا يرفع عينيه إلى السماء ويتوقع المساعدة وروح الصبر. ولكن لماذا؟ لذلك، بعد أن تجمعنا القوة، نسعى جاهدين مرة أخرى لتحقيق نفس الخطط أو ما شابه ذلك، الخارجة عن القانون والمجنون! هل يمكن للمرء أن يتمنى مثل هذه الروح من الصبر؟ لا يا رب، أعطهم روح الصبر، بل روح الجبن واليأس في تنفيذ خطط مخالفة للقانون، حتى يفهموا أنهم عبثًا حادوا عن شريعتك، وعبثًا ظنوا أن يجدوا من العالم والجسد ما هو موجود فيك وحدك. انزع منا روح الصبر إذا استخدمناه لا لأعمال المحبة والتقوى، بل لخدمة العالم والأهواء.
وصلاة الصبر من حق الصابرين من أجل الحق أو من أجل الحق أن يصليها. "يا رب وسيد حياتي، امنح عبدك روح الصبر"، يمكن لشخص مثقل بالعائلة والفقر أن يقول بلا خجل، "حتى لا أتذمر من نصيبي الثقيل، وحتى أتمكن من تربية أطفالي بتعب يدي، وأنا معذبة من الحاجة، لن أمد هاتين اليدين إلى الخداع والسرقة." "يا رب وسيد حياتي، امنحني روح الصبر،" يمكن لأي شخص يتمتع بقدرة عالية وكرامة أن يقول بلا خجل، "حتى أتمكن من أداء خدمتي العظيمة كما ينبغي، دون أن أنسى أو أترك أي شيء يخدم الصالح العام، حتى أتحمل برضا عن النفس عبء الخلافات البشرية بالكامل، حتى أكون كل شيء للجميع، دون أن أدخر قوتي ولا سلامي، ولا أشعر بالحرج من أي صعوبات أو إخفاقات".
"يا رب وسيّد حياتي، امنح عبدك روح الصبر"، يمكن للخادم الذي يريد أن يخدم سيده بطريقة مسيحية أن يقول، "حتى أتمكن من احتمال أهواء سيدي وقسوته دون تذمر، حتى لا أجرب الأمثلة السيئة للترف والخطيئة التي تحيط بي، ولا أفقد رؤيتي أبدًا لتلك المكافأة الأبدية التي وعدت بها جميع العبيد الأمناء في ملكوتك." "يا رب وسيد حياتي ، امنح عبدك روح الصبر" ، يمكن أن يقول آخر المجرمين عندما قرر ، بعد أن كره طريق الفوضى السابق ، استخدام هدية الصبر المطلوبة لتحمل العقوبة التي يستحقها برضا عن النفس ، للتغلب على عادة الخطيئة ، وتطهير حياته وضميره من خلال أعمال التوبة والأعمال الصالحة.
فليطلب كل هؤلاء وأمثالهم بجرأة روح الصبر ويكونوا متأكدين من أنهم لن يرفضوا. لأنه إذا كان هناك شيء يرضي الرب وسيد حياتنا، فهو استعدادنا لاحتمال المعاناة والتجربة. لن يترك مثل هؤلاء الناس بمساعدته أبدًا.
ولكن كيف سيقول أحدهم أنني كنت أعاني بقسوة لفترة طويلة، وأصلي بحرارة، وأصرخ طلبًا للمساعدة، وأطلب على الأقل روح الصبر، وأنا لا أرى ذلك في نفسي، ولا أشعر بأي فرح أو شجاعة؟ - من يتألم بهذه الطريقة، فليعلم أن الرب يسمع صلاتك، ويرى حزنك، ويشفق عليك، ويحميك في الخفاء، ويهيئ لك التيجان والمكافآت. لأنه كيف لا يرى دموعك ولا يشفق عليها؟ – وهذا يعني أن يتخلى عن علمه المطلق وعن جوهره الذي هو المحبة والرحمة. - لماذا لا تملك الشجاعة والصبر؟ "ربما لأن حالة الجبن أكثر موثوقية ونفعًا بالنسبة لك من الشجاعة، بحيث، بعد أن مررت بهذه التجربة، ستدرك كل عجز الطبيعة البشرية وتضع كل رجائك في الرب فقط؛ وربما تكون العطية المطلوبة قد مُنحت لك بالفعل، ولا تراها فقط لأنك تخيلت تلقيها بشكل مختلف أو إلى الحد الذي مُنحت لك فيه.
في الواقع، إذا واصلت الصلاة والرجاء، فهذا يعني أن لديك على الأقل بدايات روح الصبر. لأن هذه الروح لا تتمثل في عدم الشعور بالعجز والمعاناة، ولا في البكاء وعدم طلب المساعدة، وليس في عدم الانحناء تحت وطأة المشاكل والإغراءات وعدم السقوط أبدًا، ولكن في عدم السقوط على الإطلاق وعدم فقدان الإيمان والرجاء. لتشجيعك على طريق الصليب، يمكننا ويجب علينا أن نقول لك وللرسول شيئًا واحدًا - أن الرب لم يسمح أبدًا ولن يسمح لأي شخص أن يُجرب أكثر مما يستطيع تحمله، ولكنه دائمًا يخلق الإفراط في التجربة (1 كورنثوس 10: 13).
"ولكن بالنسبة لي،" سيقول آخر، "لم يبق شيء أتوقعه وأرغب فيه سوى الموت". فماذا يتألم أيها الحبيب في المسيح، حتى لو كان الموت؟ ألن تموت إذا كنت أول شخص محظوظ في العالم وعندما يكون كل شيء في متناول يدك؟ الموت هو حدث لا مفر منه للجميع. يجب على الجميع أن يهتموا بشيء واحد: أن يموتوا من أجل الرب، مع التوبة الحقيقية عن الخطايا، والإيمان بالفادي. وفي هذه الحالة الموت ليس خسارة بل راحة من الأتعاب والأحزان. طوبى للأموات الذين يموتون في الرب... يقول الروح، ليستريحوا من أتعابهم! (رؤيا ١٤: ١٣).
"لكن،" سوف يعترض المتألم، "ليس موتي هو الذي يحيرني، ولكن التفكير فيما سيحدث لعائلتي، ومع من وكيف سيبقى هذا المسكين؟" - سيبقى معه الذي يدعو نفسه أبا الأيتام وحامي الأرامل، الذي في يمينه كل مصائر الناس، الذي حفظ ثلاثة فتيان سالمين في أتون النار، الذين أقاموا من طفل خانته أمواج النهر قائدًا لشعب إسرائيل وإلهًا لفرعون. ماذا سيحدث لعائلتك؟ سيكون هناك شيء لا يمكننا حتى أن نعرفه أنا وأنت، ولكن تم وضعه منذ زمن طويل في مجمع الله - سيكون هناك شيء، على أي حال، يمكن أن يخدم خيره الحقيقي. وعائلتك بالطبع ستعاني وتتحمل. لكن هذا الصبر سيكون بمثابة عائق أمام إغراءات الرفاهية وربما يُكافأ مائة ضعف في هذا العالم. في الواقع، هناك الكثير من الأمثلة على أن أجمل الأشخاص يأتون من الأسر الفقيرة والأيتام؛ وفي الوقت نفسه، حيث يبدو أن كل شيء كان يستخدم لتربية الأطفال وتعليمهم، هناك أفراد من الأسرة يخدمونه في الحزن والتوبيخ.
بهذه التأملات وأمثالها، دعونا نقوي أنفسنا، أيها الإخوة، في طريق الأحزان والشدائد الأرضية، مستلهمين مثال ربنا ومخلصنا نفسه، الذي عوض الفرح الموضوع أمامه، احتمل الصليب، مهملًا عاره، وجالسًا عن يمين عرش الله (عب 12: 2)، مُعدًا تيجانًا لكل المتألمين الحقيقيين. آمين.
قداس يوم الأربعاء من الأسبوع الخامس من الصوم الكبير
"يا رب وسيّد حياتي، إمنحني روح المحبة، يا عبدك!"
هبة: فإني وإن كنت أتكلم بألسنة الناس والملائكة، فلست إمامًا للمحبة، بل هم مثل النحاس الرنان، أو الصنج الذي يرن.
منحة: فلو كان للإمام نبوة، ويعلم كل الأسرار وكل العقل، ولو كان للإمام كل الإيمان، ولو تخلى عن الجبال، فلست إماماً للحب، ولست شيئاً!
المنحة: لأنه إن سلمت كل أموالي، وإن سلمت جسدي حتى أحترق، من أجل محبة الإمام: فلا خير لي (1كو13: 1-3).
إن الرسول بولس، الذي استعرنا منه هذه الكلمات، يقدر عطية المحبة تقديرًا عاليًا. يسميها الاتحاد أو مجموع كل الكمالات؛ ويضعها ليس فقط فوق النبوات، وموهبة الألسنة والمعرفة، بل أيضًا فوق الإيمان والرجاء نفسه: وأعظم من ذلك المحبة (1كو13: 13). وإلا فلا يمكن للمرء أن يقدر هذه الفضيلة؛ لأن الرب إلهنا نفسه بشهادة الإنجيلي القدوس هو محبة، ومن ثبت في المحبة ثبت في الله والله فيه (1يوحنا 4: 16).
لكن أي نوع من الحب هذا، الذي يحظى بتقدير كبير؟ من الواضح أنه ليس الشخص الذي يهيمن على العالم؛ لأن العالم مملوء بالحب، ولكن أي نوع؟ "كل ما في العالم،" يقول الرسول نفسه، "هو شهوة جسدية... شهوة الرغبة وكبرياء الحياة (1 يوحنا 2: 16). هذا الحب النجس لا يهدئ، بل يهيج، لا يخلق، بل يحول؛ من هذه المحبة ينهار صمت العائلات وسعادتها؛ تئن المدن والقرى؛ أحيانًا يتدفق دم الإنسان مثل النهر. هذا الحب أسوأ من الكراهية الدنيوية نفسها: لأن الكراهية تدفع الإنسان إلى الحذر والهروب من الفخاخ". العدو، ولكن الحب الجسدي يجبر المرء على السعي طوعا إلى الهاوية.
هل تريد أن تعرف خصائص الحب المسيحي النقي؟ "من المستحيل تصويرها بشكل أفضل كما صورها الرسول بولس". "المحبة، كما يقول، طويلة الأناة، رحيمة: المحبة لا تحسد: المحبة لا تتعالى، ولا تتكبر، ولا تقبح، ولا تطلب ما لنفسها، ولا تحتد، ولا تظن السوء، ولا تفرح بالإثم، بل تفرح بالحق، وتغطي كل شيء، وتؤمن بكل شيء، وتثق في كل شيء، وتحتمل كل شيء، المحبة لا تسقط بأي حال من الأحوال" (1 كو 13: 4-8).
من الواضح أنه لا يوجد مثل هذا الحب في العالم. لقد خلقنا جميعًا لهذا الحب المقدس، وقد حصلنا عليه يومًا ما، لكننا لم نعرف كيف نحافظ عليه. لقد جاء روح الشر وأزعج تدفق الحب في قلوبنا بأنفاسه الجهنمية. ومنذ ذلك الحين ونحن في عداوة مع العالم أجمع ومع أنفسنا. في الواقع، ما هو حبنا الآن؟ الكراهية الخفية في الغالب. إذا كنا نحب الله نفسه، فذلك لأنه كلي القدرة، ونخشى أن نقع في يد عدله، وأن نتعرض لغضبه وعذابه الأبدي. أزل لهيب الجحيم، وسوف تتلاشى محبة الكثيرين لله نفسه. أي حب هذا الذي يحتاج إلى دفء لهيب الجحيم؟ - إذا كنا نحب جيراننا، فذلك لأنهم يخدمون مصلحتنا ومتعتنا؛ لأننا نرى فيها الأدوات اللازمة لكبريائنا وأهوائنا وأهوائنا. خلاف ذلك، يحدث على الفور الاشمئزاز وحتى الكراهية والعداوة والاضطهاد. ما الذي يخرج أخيرًا من حبنا لأنفسنا، والذي يبدو أنه لا حدود له وغير قابل للتغيير؟ حقيقة أننا، الخاضعين طوال حياتنا لشهواتنا وأهوائنا، نهلك أخيرًا جسدًا وروحًا.
لذلك، لا تجد كلمة الله وسيلة أخرى لخيرنا سوى أن تكتب لنا، بدل المحبة النجسة، الكراهية النقية لأنفسنا. هذا هو حبنا!
إلى جانب هذا التحول المؤسف لعطية الحب فينا، هناك شر رهيب آخر في قلوبنا - روح الكراهية والحقد. بغض النظر عن مدى إخفاء هذا الوافد الجديد من الهاوية، فإنه غالبًا ما يظهر بطرق عديدة - في الفخر الواضح والسري الذي نحتقر به عرضًا أولئك الذين هم مثلنا ولا نتسامح مع أولئك الذين يفوقوننا، - في الحسد المستمر لأدنى كمال لجيراننا، خاصة عندما لا يكون في أنفسنا، - في نوع من الشماتة بحزن وفشل ليس فقط الأشخاص الغرباء عنا، بل جيراننا وأصدقائنا أيضًا. إن لهب الحقد الفطري الذي يعشعش فينا، على الرغم من أنه مختبئ في أعماق الروح، مثل النار تحت الأرض، إلا أنه غالبًا ما ينتج عنه انفجارات وصدمات رهيبة، تتحول منها المنازل والمدن والممالك بأكملها. علاوة على ذلك، فهي كالنار تحت الأرض، بها ثقوب دائمة على سطح شفاهنا، يخرج فيها الطفل من تلميذ الهاوية (رؤ9: 2)، على شكل كلمات بذيئة كريهة الرائحة.
جنبًا إلى جنب مع هذا الطفل، مثل الحجارة من الجبال التي تنفث النار، غالبًا ما تندلع المشاجرات والمشاجرات حول أكثر الأشياء تافهة وفارغة - الخلاف والكراهية بين هؤلاء الأشخاص، الذين يرتبطون بكل ما تمتلكه الطبيعة والصداقة في حد ذاتها. أخيرًا، مثل الحمم النارية، تتدفق الخداع الوقحة والافتراس الواضح والقسوة والقتل، خاصة في أوقات الحرب والصراعات الأهلية.
ينظر من هذا الجانب إلى العالم البشري، ويشعر بأنفاس الحقد والكراهية العاصفة من حوله، ويرى في قلبه مصدرًا فقيرًا بشكل متزايد للحقد والشر، ولن يشعر بالحاجة إلى رفع عينيه إلى السماء، ويصرخ مع القديس أفرايم: "يا رب وسيد حياتي، امنحني روح المحبة، يا عبدك! أعطني ألا أجرف في تيار الكبرياء والحسد العالمي، حتى أتمكن من أن أحب كل من تحبه، أحب كما تحب، ليس بتلك المحبة الدنيوية التي تطلب ما لها في كل شيء، بل بمحبة ابنك الحبيب، المستعد أن يضع نفسه من أجل الإخوة، القادر أكثر على تحمل كل عيوب قريبه وإهاناته، المستعد أن يغفر ويحب أعداءه أنفسهم!
ولكن، إذ نتوقع ونطلب بهذه الطريقة نار المحبة النقية من فوق، يجب علينا نحن الإخوة ألا نبقى خاملين، بل نهيئ نفوسنا وقلوبنا كالمصابيح، حتى تتمكن النار السماوية النازلة عليها من الروح القدس من إشعالها بسهولة. مما يجب أن يتكون هذا التحضير؟ بعد الصلاة، الأهم من ذلك كله هو التفكير في محبة الله وفي هذا الاتحاد المبارك الذي به يرتبط جميع نسل آدم ارتباطًا وثيقًا في المسيح.
حقًا إن الآب السماوي يحتضن كل الناس بمحبته؛ يجعل شمسه تشرق على الأبرار والأشرار بالتساوي؛ نحن مدعوون ونريد أن نكون أبناءه: إذا لم ندعو عبثًا، إذا أردنا أن نكون أبناء ليس فقط بالكلمات، بل بالواقع، فكيف يمكننا أن نكره أولئك الذين يحبهم أبونا المشترك؟
إن ابن الله الوحيد، مخلصنا الحبيب، جاء إلى الأرض ومات من أجل خلاص الجميع؛ محبته للخطاة الفقراء لا ترفض أحدا: لا العشار ولا الزناة. لقد قدم المغفرة من الصليب لصليبيه وصلى من أجلهم. نحن ندرك أننا خطاة. نريد أن يتم تطهير خطايانا بدمه، وتغطيتها بمزاياه: هل ستُسمع صلواتنا من أجل ذلك، هل سنُمنح مغفرة لخطايانا، إذا لم نقلد كرم وحب مخلصنا، إذا لم نغفر ديوننا لجيراننا، والتي، مقارنة بديوننا، صغيرة جدًا؟
الروح القدس، الذي به وُسِمنا بجرن المعمودية ومنه نلنا خطبة الحياة الأبدية، وضع علامته الثمينة التي لا تمحى ليس علينا وحدنا، وليس فقط على الأشخاص الأعزاء علينا، بل على كل واحد منا؛ فهو قادر أن يجعل بولس من شاول، ومبشرًا من العشار، ووارثًا للفردوس من اللص المعلق على الصليب. فهل ننظر بعد هذا إلى أحد على أنه منبوذ، ونحرم تمامًا محبتنا لمن لا يُحرم من علامة الروح القدس ومحبته؟
وما الذي نسعى إليه؟ إلى ميراث ملكوت السماوات الذي لا يدخله حقد ولا حقد. لذلك، إذا كان أحد جيراننا يستحق غضبنا بسبب نجاسته، فلا ينبغي لنا أن نحمل له الكراهية حبًا لأنفسنا، حتى لا تمنعنا هذه الكراهية، كأمر محرم، من دخول ملكوت المحبة والسلام.
بمثل هذه التأملات، أيها الإخوة، يجب علينا أن ندفئ قلبنا البارد محبة لجيراننا، وبالتالي نجهزه لاستقبال نار المحبة السماوية من الروح القدس نفسه، متذكرين بقوة أنه حتى تنزل علينا هذه النار، يمكن لأرواحنا أن تسخن، وتسخن، وحتى تدخن، إذا جاز التعبير، بالحب؛ لكنها لن تنتج أبدًا من نفسها شعلة محبة المسيح النقية والثابتة التي لا تنطفئ. آمين.
كلمة يوم الجمعة من الأسبوع الخامس من الصوم الكبير
"أيها الرب الملك، أعطني أن أرى خطاياي ولا أدين أخي، لأنك مبارك إلى أبد الآبدين!"
ما الذي قد يبدو أسهل وأكثر طبيعية بالنسبة للإنسان كيف يفكر في خطاياه؟ "ولكن، على ما يبدو، هذه ليست ممتلكاتنا، بل هدية، وهدية كبيرة، عندما يطلبها ناسك عظيم مثل القديس أفرايم لنفسه." حقًا، هذه العطية تأتي من فوق فقط، وهي ضرورية جدًا للجميع.
لدينا جميعًا نوع من الاشمئزاز غير المفهوم من رؤية خطايانا. ولعل هذه إشارة إلى أن الخطية ليست متأصلة في طبيعتنا؛ ولكن على أية حال، فهذا أمر ضار للغاية بالنسبة لنا: إذ كيف يمكنني أن أبدأ في تصحيح حياتي إذا كنت لا أعرف ما هو السيء في داخلي وما هي خطاياي؟ - ومع ذلك، هذه هي المعرفة التي يهتم بها الناس أقل من أي شيء آخر. هنا حتى فضوله الفطري يترك الإنسان، لذلك ستجد الكثير من الناس، مثل سليمان، قد فحصوا كل شيء من الأرز إلى الزوفا، ولم يفحصوا أنفسهم أبدًا بقدر ما يفحصون أي حشرة أو عشب. انطلاقا من هذا، قد يعتقد المرء أن الشخص يكره نفسه، وبالتالي لا يريد أن يعرف.
وفي الوقت نفسه، فهو يحب نفسه أكثر من أي شيء آخر، وفي كل شيء يبحث عن نفسه فقط، فهو يربط كل شيء بنفسه، على ما يبدو، يهتم باستمرار بنفسه، لكن الشخص ليس لديه رغبة في النظر في شخصيته وسلوكه وقلبه وضميره؛ وهو في هذا الصدد مستعد لفعل أي شيء إلا نفسه؛ أنا مستعد لقضاء أيام وأسابيع في فرز الأشياء غير المهمة، فقط حتى لا أضطر إلى التحدث مع ضميري.
في الواقع، كم من الوقت نقضيه في اختبار ضميرنا حتى قبل الاعتراف، عندما يكون من الضروري أن نعطي أمام خادم المذبح، أو أمام مخلصنا نفسه، حسابًا عن سلوكنا، ونستمع إلى الحكم بإذن أو إدانتنا إلى الأبد؟ - كثيرًا إذا أمضينا عدة ساعات في هذا الأمر الأكثر أهمية. وكم عدد الساعات والأيام والأسابيع والأشهر التي نقضيها في مواضيع غير مهمة للروح والضمير، على الفواتير الصغيرة والتقارير المنزلية، على فحص كتاب أو قطعة أثرية، على وضع خطة لبعض أنواع الترفيه، على بيع أو شراء العديد من الحيوانات؟
عبثًا، تكرر لنا كلمة الله باستمرار أن روحنا أهم بلا حدود من جسدنا، وأننا إذا أهلكنا أرواحنا، فلن يساعدنا شيء، حتى لو ربحنا العالم كله؛ عبثًا أن يلهمنا رعاة الكنيسة ومعلموها أنه لا ينبغي لنا أن نهمل جراح القلب الخاطئة، التي إذا تُركت دون اهتمام، فإنها تصبح غير قابلة للشفاء وتسبب موت النفس؛ عبثًا، إنساننا الداخلي، المهجور دون مساعدة، يرفع رأسه أحيانًا ويذكرنا بآهاته أن هناك موتًا ودمارًا في داخلنا: نحن صم وعميان عن كل هذه الاقتراحات والتعليمات؛ بعد أن ألقينا نظرة سريعة على الصورة القاتمة لوجودنا، وفي بعض الأحيان نصحح بعض السمات القبيحة فيها، فإننا نغلقها على الفور بحجاب النسيان. من يستطيع بعد هذا أن يوقظنا من عدم الإحساس الضار وعدم الاهتمام بأنفسنا، إذا لم يأتي الرب نفسه إلينا ويلمس قلوبنا بنعمته القادرة على كل شيء؟
ولكن يجب أن نطلب هذه النعمة من خلال الصلاة الحارة، التي بدونها، حتى لو جاءت إلينا، لن تجد لنفسها مدخلاً أو مكانًا بيننا. لذلك، فإن الشخص الذي يبدأ في الشعور بالحاجة إلى معرفة نجاسته وخطاياه، عليه أن يلجأ إلى الرب في الصلاة كلما أمكن ذلك ويصرخ من أعماق نفسه: "أيها الرب الملك، هبني أن أرى خطاياي!" انزع شوكة الكبرياء من عيني العقلية، حتى أرى كل سواد أعمالي الإجرامية؛ أوجه رؤيتي الروحية إلى ضميري، حتى لا تنزلق وتتبدد في أشياء غريبة عني، وإن كانت مغرية! "ما الفائدة إذا كنت أعرف كل شيء ولا أعرف نفسي؟" ما الفائدة إذا قمت بأعمال عظيمة وصاخبة يتعجب منها العالم ولا أصحح نفسي إلى الأبد؟ "ليكن من الأفضل لي أن أبقى مجهولاً لكل ما يحدث في العالم، وكيف تسقط الممالك وتقوم، ولكن دعني لا أبقى مجهولاً ما يحدث في قلبي وضميري، وكيف أسقط وكيف يجب عليّ أن أقوم من السقوط".
مع عدم الاهتمام الضار بالنفس وحالة الروح، هناك تطرف آخر في الشخص - ميل مؤسف لإدانة جيرانه. دعونا لا نتحدث حتى عن الجنس الأضعف، حيث غالبًا ما يصبح الميل إلى القيل والقال حول جيرانهم هو العاطفة المهيمنة: حتى الرجال، الذين يُتوقع منهم أمثلة على العكس تمامًا، وهم، إلى جانب السفن الضعيفة، يستسلمون بخنوع لهذا المرض. ومن أين يأتي بعد نظر أكثر العقول قصر النظر في هذا الصدد! ومن أين تأتي الحدة والذكاء الدقيق من بين الأكثر خاملة في سائر الأحكام الأخرى! لماذا الملل في دراسة شؤون الآخرين ونواياهم من بين الأكثر خاملا!
وهنا أيضاً لا يخلو الناس من تناقض غريب. أعطوا هؤلاء الذين نصبوا أنفسهم قضاة وقضاة مسؤولية الحكم على خطايا جيرانهم وفقا للقوانين: وسرعان ما سيفقدون صبرهم وسيثقلون مناصبهم، ويظهرون الإهمال في أدائها، رغم أن ذلك يضر بالصالح العام. وبدون التزام، في المنزل، في محادثة خاملة، هؤلاء الأشخاص مستعدون دائمًا، دون كلل، للحكم على العالم كله وإعادة فحصه.
الفضيلة والرذيلة في حد ذاتها لا تحدث أي فرق تقريبًا فينا فيما يتعلق بالميل إلى إدانة جارنا. بالنسبة لشخص تقي، على سبيل المثال، من غير اللائق تماما أن يشارك ليس فقط في الإدانة، ولكن أيضا في الحكم على خطايا جيرانه؛ لأنه إن كان أحد يعمل من أجل الرب، فليعلم أن الإنسان بنفس الحكم يدين قريبه، وهو يدين نفسه (متى 7: 2). ولكن كم عدد الأتقياء الذين يتحررون تمامًا من الميل المؤسف إلى إدانة قريبهم في كل مناسبة؟
على العكس من ذلك، بالنسبة للبعض، فإن التقوى تخدم، كما كانت، بدلاً من الحق المعترف به عالميًا في رؤية الشوكة الموجودة في عين الأخ والإشارة إليها. هذا هو الحال مع الأشخاص الذين هم أشرار ومقطعي الرأس بشكل واضح. يجب أن تغلق خطاياهم وسوادهم شفاههم إلى الأبد وتجبرهم على النظر إلى الأسفل. لكنهم هم أول من يكون مستعدًا للصراخ أمام العالم أجمع بشأن ما يلاحظونه فيك، ويضيفون من مخزونهم من الشر ما ينقص إلى شر عملك.
بعد ذلك، ليس من المستغرب إذا كان المسيحي الصالح حقًا، الذي يشعر مع الآخرين في طبيعته الساقطة بالميل إلى إدانة قريبه، ويرى استحالة حفظ لسانه دائمًا من الافتراء، يتوجه إلى الرب بصلاة لكي يُمنح له نعمة "أن يرى خطاياه ولا يدين أخاه!" كفى يا رب، لقد اكتفيت من خطاياي وقروحي الداخلية، التي لم يتم فحصها بعد، ولم يتم إحصاؤها، وتبقى بدون شفاء وتصبح أعمق وأكثر استعصاءً على الشفاء من يوم لآخر؛ وأما خطايا الآخرين، فبما أن الذين يخطئون لا يعتمدون علي، فما حاجتي؟ لديهم قاضيهم الخاص وطبيبهم معًا، حقيقتك وحبك. هل يستحقون ذلك؟ إنهم يقفون معك يا ربك. هل يسقطون؟ يقعون عليك يا ربك. وأنت قادر دائمًا على رفعهم (راجع رومية 14: 4). كم من خطأة صاروا قديسين بالتوبة!
ربما أولئك الذين أدينهم قد كفوا بالفعل عن الخطيئة، وقد بدأوا توبتهم منذ فترة طويلة وتبرروا بنعمتك: لكنني سأستمر في اضطهادهم بالافتراء، ومثل الشيطان، افتراء عليهم، وهم الآن أبرياء ومبررون بواسطتك! "فلتحفظني نعمتك من هذا، واسمحوا لي، بدلًا من إدانة جاري، أن "أرى خطاياي"، لا أرى بالعين الباردة للمتفرج الغريب، بل كيف ينظرون إلى فقرهم، وجراحهم، وموتهم، ويرون ويبكون على ما هو مرئي، ويرون ويشفون فساد الروح، ويرون ويستخدمون كل الوسائل حتى لا يقعوا في خطايا جديدة ودمار جديد!
فإن سأل أحد: ما هي الطريقة الأكثر موثوقية لتعويد الإنسان، بنعمة الله، على رؤية خطاياه؟ لنفترض أن أفضل طريقة لإجبار النفس على القيام بذلك (بقصد القول بالقوة: لأنه بدون القوة، لن يتم إنجاز أي عمل صالح، ناهيك عن هذا، على الإطلاق) هو تخصيص وقت معين، وإن كان قصيرًا، خصيصًا لفحص أفعال المرء ومشاعره، بحيث لا يعود يستخدم في أي شيء آخر.
بهذه الطريقة سنضع أنفسنا في حاجة إلى الاهتمام بأنفسنا؛ ومن خلال الدراسة المستمرة، إن لم يكن فجأة، فمع مرور الوقت، سنتعلم بالتأكيد ما نحن عليه، وما هو العاطفة السائدة فينا، وما الذي يزعج عقولنا وقلوبنا. قد تبدو هذه النصيحة مستحيلة التنفيذ لمن لا يملكون الحق في إدارة وقتهم. لكن أولاً، لا يوجد إنسان ليس لديه وقته الخاص؛ ولكن هنا هناك حاجة إلى القليل منه؛ ثانيًا، إذا لم يكن لديك الوقت، ففكر: لا يمكن لأحد أن يأخذ هذا منك. أنت، على سبيل المثال، أيها الخادم، يجب أن تكون مستعدًا لتنفيذ أوامر سيدك في كل الأوقات؛ ولكن، في خضم تحقيقها، لديك العديد من الفرص لتحويل أفكارك إلى نفسك، وحياتك، وخطاياك. هذا النشاط المقدس سوف يملأك أيضًا بالعديد من فترات الخمول، والتي لا تعرف خلالها ما يجب عليك فعله، أو تشعر بالملل، أو تنغمس في الافتراء أو ما هو أسوأ من ذلك.
ومن ناحية أخرى، كيف يمكن للمرء أن يعتاد على عدم الحكم على أخيه، أي كل جار؟ - أولًا، انظر دائمًا إلى أخيك الخاطئ كما لو كان مريضًا؛ لأن الخطيئة هي في الحقيقة مرض، وهو أسوأ الأمراض. مع مثل هذا الرأي، من المؤكد أن شغف الإدانة سوف يبرد وينطفئ. فهل ندين المريض مهما كان؟ لا، نشعر بالتعاطف اللاإرادي معه. ثانيًا، يجب أن تجعل من القاعدة أنه عندما ترى شيئًا سيئًا في جارك أو تسمع عنه، يجب أن تصلي من أجله ذهنيًا على الفور. وهذا أمر سهل جدًا دائمًا على الجميع القيام به؛ ومع ذلك فإن هذا هو العلاج الأقوى ضد روح الإدانة التي لا تتهاون في الصلاة وتهرب منها.
عندما نقوم بعملنا بأفضل ما في وسعنا، فسوف نعتاد أنفسنا على النظر إلى إخفاقاتنا، وليس إلى خطايا قريبنا: عندها سيمنحنا الرب نعمته، التي يمكننا من خلالها تحقيق تلك الحالة المرغوبة التي يعرفون فيها أنفسهم وخطاياهم فقط، ولا يعرفون ما إذا كان هناك خاطئ واحد مماثل على الأقل في العالم. آمين.
قداس يوم الأربعاء من الأسبوع السادس من الصوم الكبير
انتهت صلاة القديس أفرام أيها الإخوة. مقابلاتنا عنها ستنتهي أيضًا. فهل تنتهي عندهم أيضًا روح الصلاة والمحادثة؟ - نعم لن يحدث! - لأنه إذا كان الأمر كذلك، فقد قضى الوقت هنا عبثا؛ عبثا خرجنا أمامك وأضعنا أفكارنا وكلامنا؛ لقد كان عبثًا أن تجمعوا في مثل هذا العدد من الناس، ووقفتم لفترة طويلة في مثل هذه الظروف المزدحمة، متتبعيننا بأعينكم وأفكاركم. ولكن إذا كان ما رأيناه فيك خلال الصوم المقدس يمكن أن يكون بمثابة ضمان للمستقبل، فمن حقنا ألا تكون لدينا آمال حزينة. لماذا رأينا؟ التصرف الدائم والغيور تجاه الكنيسة المقدسة والاستماع إلى التعاليم؛ لقد رأوا تقديسًا عميقًا للأشياء المقدسة واهتمامًا بعمل خلاصهم؛ سمعنا تنهدات متكررة عند تذكيرنا بخطايانا، حتى أننا شهدنا دموعك أكثر من مرة. فهل من الممكن أن يتبدد كل هذا ويختفي دون أن يترك أثرا؟ ليست أعمالنا هي التي نشعر بالأسف عليها أيها الإخوة. هل عملنا بجد، ألا يكافئ هذا العمل نفسه؟ لا، سنشعر بالأسف عليك وعلى أرواحك في هذه الحالة.
فإذا كان الذهاب إلى الكنيسة والاستماع إلى التعاليم التي استمرت طويلاً، لم يترك أي أثر في أخلاقنا وحياتنا؛ فهذا يعني أن قلوبنا مثل الحجارة، والتي، مهما كانت، لن تحصل على أي ثمر، والتي، إذا نبت أي شيء، فإنه، دون أن يكون له تعميق في الجذر، فإنه سرعان ما يجف ثم يصبح غير مثمر. هذا يعني أننا في عمى عميق ونخدع أنفسنا بلا رحمة: لأنه عندما يأتي وقت الصوم، نهدأ في الشر، ونتخلى عن إرضاء الجسد وعن عبودية الأهواء، ونتجه ظاهريًا إلى الله؛ وعندما يمر الصوم ويظهر العالم بسمومه مرة أخرى، نركض بسرعة نحو هذا العدو، نشرب حتى الثمالة السم المقدم لنا، ونضحي له بما استطعنا أن نكتسبه من خير.
تسأل، ما الثمر الذي تطلبه منا، وماذا تريد أن تنتج فينا أحاديثك؟ ليست محادثاتنا يا عزيزي. لو وثقنا بكلمتنا وعقولنا، لما قررنا أبدًا أن نفتح أفواهنا لك. لكننا واثقون أنه معنا، في هذا المكان، دائمًا بشكل غير مرئي، هو الذي اختارنا غير مستحقين لعمل الخدمة وائتمننا على كلمة الخلاص (2 كورنثوس 5: 19)، الذي يعطي الفم والحكمة عند الضرورة لأقوى الناس في العالم، الذي يستطيع بكلمته أن يقيم من الحجر ابنًا لإبراهيم ويصنع إناء كرامة من أكثر الخاطئين مرارة. لدينا الثقة بأننا عندما نقوم بعمل إنجيل المسيح المقدس ونملأ آذانكم بكلماتنا، في نفس الوقت تعمل نعمة الروح القدس، ذلك المعلم المشترك لنا جميعًا، على قلوبكم، الذين، من خلال الصيادين والعشارين، تحولوا من الظلمة إلى النور، ومن مملكة الشيطان إلى الله - الكون كله، الذي يستطيع أن يمس ليس فقط القلب الأكثر عنادًا في الخطية، بل أيضًا يغيره إلى قلب جديد نقي ومقدس.
مع مثل هؤلاء الوكلاء العظماء والقادرين على كل شيء، لماذا لا نتوقع معظم معجزات التحول؟ – في الحقيقة هل تقلصت يد الرب؟ أما بقي لنا من المخلص دم مطهر، وهل للروح نار منيرة؟ "لا تتخيل أنك غير ملزم بفعل أي شيء مهم لأنك استمعت لشخص مثلك." ليكن هذا الإنسان بعيدًا عن الكمال، وليكن أدنى الخطاة؛ لكنه كلمك عن اسم الرب، لم يتكلم من نفسه، بل من شخص مخلصك؛ ومعه روح الحق والنعمة يعمل فيك. إن إهمال مثل هذا الإجراء يعني نسيان خلاص روحك.
لا تنسى هذا يا عزيزي! لا تكن مثل الرجل الذي نظر في المرآة ورأى وجهه والبقع السوداء عليه، بدلاً من أن يغسل وجهه على الفور، ابتعد ونسي ما رآه وما كان عليه أن يفعله.
لنكن أكثر مباشرة. أمامك، قدر استطاعتنا، تم تصوير الرذائل التي تشوه روحنا، وبالتالي يجب على المسيحي تجنبها بكل طريقة ممكنة؛ تم تصوير الفضائل أيضًا التي يمكن أن تزين كياننا بأكمله، ولهذا السبب يجب علينا، مهما كان الأمر، اكتسابها والحفاظ عليها حتى نهاية حياتنا. من المستحيل ألا تخبرك كلمتنا فحسب، بل ضميرك أيضًا، بوجود هذه الرذائل فيك، كما هو الحال في الآخرين، ونقص كبير في هذه الفضائل. ألا ينبغي لنا بعد ذلك، إذا كنا لا نعتبر الرذائل والفضائل كلا شيء، أن نتخذ كل التدابير الممكنة لاستئصال الأولى فينا وزرع الثانية وتقويتها؟ - لذلك، من كان حتى الآن يحب الكلام الفارغ والتجديف، فليتعلم الآن أن يثقل كلماته ويغلق فمه. ومن أحب أن يستمتع بالبطالة ويضيع الأوقات الثمينة في اللهو، فليجد عملاً نافعاً يشبه حاله وقدراته. أولئك الذين جرفتهم أحلام الطموح بشكل أعمى، فليحبوا التواضع ويتوقفوا عن مطاردة شبح المديح الدنيوي.
أولئك الذين اعتادوا أن يقاوموا التجارب التي يواجهونها في الحياة بالتذمر والشكوى من مصيرهم، فليواجهوها الآن بتكريس لإرادة الله، كدواء مفيد للنفس. ومن كان قاسياً وقاسياً وغير محب للآخرين، فليقبل عكس المعاملة والتصرف. من نسي خطاياه وأحب أن ينظر إلى عيوب الآخرين، فليكف عن رؤية القذى في عين أخيه، وليتعلم أن يخرج الخشبة من عينه.
عندما يتبعنا مثل هذا التغيير، سيكون من الممكن أن نقول إن هذا المنشور المقدس لم يكن بدون فائدة بالنسبة لنا، ولم يكن عبثا أننا زرنا الكنيسة، ولم يكن عبثا استمعنا إلى التعاليم. عندها سنشكر الرب أيضًا على أن نعمته قد خصصتنا لخدمة قضية خلاصك. وإلى أن يحدث هذا، وبعد أن انتهينا من الأمر على ما يبدو، لا نزال أنا وأنت نقف على مفترق الطرق بين النجاح والفشل، بين الخسارة والمكسب. ولا شك أن أرواح الفضائل المضيئة وأرواح الرذائل المظلمة واقفة، وتنتظر الآن لنرى أي منها سنوجه وجوهنا إليه، وأي منها سنتبع. فلا نجبرهم، أيها الإخوة، على النظر إلينا طويلاً في حيرة. لماذا تتردد؟ ما هو هناك للشك؟ دعونا نتبع ملائكة الله على طريق الفضائل العزيزة عليهم، إلى ملكوت الله، لكي يحيطوا بنا ويرافقونا طوال حياتنا، ويظهرون لنا عندما تترك روحنا الجسد وترافقنا إلى حضن إبراهيم.
دعونا نتحول مرة واحدة وإلى الأبد عن ملائكة الخطيئة والرذائل المظلمة ، ولنخرج من نفوسنا وقلوبنا ، بالتوبة والاعتراف ، كل ما هو شرير ومضر بهم ، حتى لا يظهروا على فراش الموت ويسحبون أرواحنا المسكينة ، كملكية لهم ، إلى أعماق الجحيم.
الرب، الذي أعطى قوة ضعفنا لنعلن لك طريق الحق والبر، ليمنحك أيضًا الرغبة والقوة للدخول في هذا الطريق بفرح والسير فيه دون عثرة. ولهذا لن نتوقف عن الصلاة إلى صلاحه حتى تفشل الكلمة في أفواهنا. آمين.
قد تكون مهتمًا بـ: