Часть 2

Слово перше на тиждень Ваій, на всеношному чуванні Отже, воскресіння мерця чотириденного не залишилося без дії – дочка Сіонова прокинулася! І дивіться, з якою торжеством зустрічається Той, Хто досі не мав, де голови схилити! Зустрічається так, як ніколи не зустрічали ні Давида, ні Соломона. Дивлячись на знаки старанності, Йому тепер чинені, мабуть, не один добрий Ізраїльтянин дякував у душі своїй Богові, і думав, що коливання розумів і совістей, зроблене в усій Юдеї вченням і чудесами великого Пророка Галілейського, скінчилося нарешті, що відтепер Він, визнаний від усіх за Своєї, і давно чекає на нас. народом юдейським і почне в мирі та тиші робити справу спасіння дочки Сіонової. І все-таки, браття мої, вся ця зустріч і вся ця урочистість і старанність були лише хвилинним видовищем. Пройде кілька днів, - і той самий народ, який тепер, не пам'ятаючи себе від радості, вигукує: «Осанна Сину Давидову» (Мф. 21:9), - він же, не меншою натовпом, оточить преторію Пилата, і буде лихо кричати: «Візьми, візьми, розіпни Його!» (Ін. 19:15) Зважаючи на це, можна було б навіть подумати, що знаки радості й старанності, які в такій величезній кількості нині розточуються при зустрічі майбутнього в Єрусалим Господа, були наслідком не істинного почуття, а плодом лицемірства і бажанням приспати свою жертву, щоб вірніше привести її на місце заклання. Тим часом, Єрусалим радіє нині справді від щирого серця; лицемірство криється тільки в серці деяких, непоправних і байдужих фарисеїв. Звідки ж має незабаром піти незвичайна мінливість думок і почуттів, розумів і сердець? Від згубної легковажності, – від того, що дочка Сіонова, як зауважив Сам Спаситель, не зрозуміла «часу відвідин» (Лк. 19:44) свого, не прийняла труднощів подумати, що потрібна від неї, щоб свята радість, що нині нею опанувала, залишилася за нею назавжди. Як прийшли в захват випадково, захопившись видимістю, так, випадково ж, розлютуються жорстокості, поклавшись на те, що вселяє злість і наклеп. Багато можна було б сказати проти цієї злочинної легковажності Юдейської, але до чого послужили б для нас у цьому випадку подібні звинувачення? Дочка Сіонова вже суджена і засуджена тим, хто вибрав її колись із усіх людських дочок. Досить подивитися на кожного з нащадків стародавнього Ізраїлю, щоб з жахом визнати на ньому печатку гніву Божого. Замість засудження Єрусалимлян набагато корисніше звернутися до себе і подивитися, чи не відбувається і з нами подібного? Наше щорічне, під час Великого посту, говіння, наше покаяння і сповідь, наше причастя Святих Тайн, що все це, як не урочисте стрітіння Господа і Спасителя, що приходить до душі нашої, подібно до того, як йшов Він нині в Єрусалим, що гине? Хто з нас не є притому, який єдиний від старанних Єрусалимлян? Як вони кричали: «Осанна Сину Давидову!», – так і кожен із нас каже: «Вірую, Господи, і сповідаю!» 16 Кожен називає себе першим із грішників; кожен клянеться не давати лобизування як Юда; кожен не ризи тільки свої, а й самого себе кидає на землю перед чашею Завіту. Чи можна, здавалося б, засумніватися у щирості та твердості таких почуттів та обіцянок? – І Господь кожного разу покладається на наші слова, вірить нашим устам і серцю, – і зраджує нам Тіло і Кров Свою! Але що виходить із усього цього? Чи довго ми залишаємося вірними обітницям нашим? Минає кілька днів, – і ми ті ж, що були раніше: знову колишні гріхи, колишні пристрасті, та ж недбальство про свою душу і совісті, та ж жорстокість до ближніх, та сама божевільна прихильність до чуттєвих утіх. Зважаючи на це, і про нас треба було б подумати, що ми каємося, сповідаємося, причащаємося не від серцевого, а лицемірно. Але в нас цього не буває. Ми справді хотіли б свого спасіння; і кожного разу, приступаючи до сповіді та причастя, сподіваємось стати кращими. Що ж заважає тому? Помилування прийнято, благодать освячення викладена, на душі та совісті легше і світліше; звідки знову виникає зло і нечистота? Хто ще кидає нас у прірву гріха і смерті? Наша легковажність... Ми не приймаємо труднощів зміцнити святу справу покаяння, не беремо заходів проти колишніх нахилів гріховних, задовольняючись кількома днями говіння, зупиняємось на одній зовнішності Таїнства, – і добре, що в нас почалося, не підтримане, не живиться, пригнічується, – слабшає. І скільки разів у житті повторюється над нами ця нещасна пригода! Ізраїльтяни якраз, у день Входу Господа до Єрусалиму, виявилися перед Ним такими легковажними і клятвозлочинними; ми робимо те саме щороку; і багато хто, ймовірно, робитиме те саме до кінця життя свого... На жаль, чи може бути щось злощасніше? Звернімо ж, браття мої, звернемо увагу на такий тяжкий стан душі нашої. Ось і ще закінчується один із Великих постів. Хай не буде і він, подібно до колишніх, повторенням наших невірностей перед Господом! Нехай станеться постом істинно Великим для нас тим, що ми, продовжуючи його, залишили назавжди шлях гріха і смерті і почали життя чисте і святе! Амінь. Слово друге на тиждень Ваій Сьогодні благодать Святого Духа нас зібрала, і всі вземлі Твій хрест, говорячи: «Благословен грядий в Ім'я Господнє! Осанна у вишніх!» (Мф. 21:9) (Так оспівує нині Свята Церква) Але хто ж із нас брав хрест? Ми всі брали ваїй, а хреста ніхто не брав, крім хіба священнодійних. Проте, браття, Церква не дивиться на наші ваї, а говорить про хрест; залишає видиме і звертається до невидимого! Так і має бути при справжньому святкуванні; інакше нас далеко перевершать давні юдеї. У них, мабуть, було набагато більше, ніж тепер у нас, бо ваїй у них були від фініків і пальм, з якими наші бідні гілки ніяк не можуть порівняти; притому деякі з юдеїв вислали на шляху Христовому найрізноманітніші ризи свої, чого в нас ніхто ніколи не робив. Чим же після цього нам перевершити юдеїв, якщо не буде у нас невидимого? У них все було, не вистачало одного хреста; старійшини їх тільки ще робили в цей час хрест, але й зробивши його, поклали потім не на себе, а на Ісуса. Таким чином, хрест весь залишився на долю християн. І ось чому Церква з такою радістю запрошує всіх до прийняття його: «Всі вземлі хрест» 17 , забутий і знехтуваний юдеями! Але, браття, Церква завжди по праву може так виголошувати про хрест, бо вона й ґрунтується на хресті, і зростає під хрестом, і хрестом перемагає та вінчається. Але чи по праву виголошуємо таким чином із Церквою ми? Ах, якби справді всі ми взяли хрест Христів, то світ давно б став раєм, і з лиця землі зникли б лиха, від яких так тяжко страждаємо всі ми! Щоправда, у Хрещенні всі ми приймаємо Хрест Христів, але у багатьох це хрестоношення триває не далі, поки вони прийдуть у вік, і почнуть розуміти себе і діяти! У деяких чи не перша дія так званого повнолітнього розуму полягає в тому, що вони назавжди складають із себе хрест, покладений при Хрещенні: починають чинити і діяти, як би на них не було ніколи жодного хреста! Всі ми є з хрестом у руках і в труні, але ви самі знаєте, браття, яке це явище! Чи багато хто з тих, що лежать у труні з хрестом, беруть хрест цей самі? Більшій частині він покладається в руки вже в труні, без їхньої згоди, можливо, навіть проти їхньої волі!.. Є люди, які протягом життя викликаються на особливе несення Хреста Христового, і в знамення того, так само як і зміцнення своїх обітниць, приймають його урочисто з рук Церкви. Але чи багато й із цих Сімонів Киринейських, що зачепили (на плечі поклали) «понести хрест» (Мф. 27:32), доносять його до місця лобного, до своєї кончини? На жаль, деякі, не встигнувши зійти з Синаю високих обітниць, вже кидають узятий хрест і розбивають його, як Мойсей скрижали, тільки не за святою ревністю Мойсеєвою, а за голосом і вимогою пристрастей і чарів мирських! Отже, не знаю, браття, чи багато хто з нас може по праву оспівувати з Церквою: «вземле хрест дієсловом»? Діяти і оспівувати можемо все, а взяти хрест насправді, тим паче, взяти і тримати завжди, взяти і нести постійно, - о, якщо небагато, небагато! Що робити? Змінити пісню Церкви? Поставити замість хреста ваїй? Але, якби ми знехтували хрестом, то Церква не розлучиться з ним. Без хреста Церква – не Церква, як і християнин – не християнин. Краще, браття, поставимося і ми від розслаблення духовного і поревнуємо йти, куди веде, взяти те, що дає Церква. Справді, якщо колись християнину хрест необхідний, то зараз. Царедворець зодягається в усі знамення служіння свого, коли йому треба з'явитися царевій особі; воїн старанно оглядає всю зброю свою, коли його чекає огляд військовий від його полководця; учень повторює уроки і вправляє себе у всіх досвідах науки, коли готується до випробування. Незабаром, браття, і ми повинні будемо з'явитися своєму Царю; Як станемо, якщо не буде на нас знамення царського служіння – Хреста? Скоро і нам – духовним воїнам, буде зроблено духовний огляд на Голгофі; як з'явитися перед вождем, без головної зброї – Хреста? Незабаром відкриється біля підніжжя Христової труни випробування і нашої віри і любові; Чи можна очікувати успіху, якщо в наших руках не буде єдиного знаряддя небесної мудрості – Хреста? І хай би наш Цар приймав нас на Голгофі з престолу; а то Він прийматиме – з Хреста! Хай би наш Воєначальник сидів на трофеях; а то Він сидить – на Хресті! Нехай би наш Вчитель викладав Свою мудрість з якоїсь чудової кафедри; а то Він викладає її – з Хреста! Як же після цього до такого Царя, такого Вождя, такого Наставника з'явитися без Хреста? Тому-то Церква заздалегідь нині нагадує всім нам про хрест, радить взяти його заздалегідь, щоб протягом наступних днів навчитися, хоча скільки-небудь, їм діяти. Бо, за звичкою мати хрест у руках і нести його, легко може статися, що в деяких він і взятий випаде з рук, як випадає зброя у воїна недосвідченого. Отже, треба взяти хрест, взяти заздалегідь і всім, тобто браття, що зробити? По-перше, відкинути мудрування розуму і полонити його на послух віри; нехай навчиться мудрувати не «за стихіями світу, а... за Христом» (Кол. 2:8) – це буде хрест для розуму, який з падіння природно стягується «на розум Божий» (2Кор. 10:5). Повинно відмовитися від своєї волі і укласти її у волі Божій і в законі Господні, почати шукати не своєї слави, чи багатства, чи задоволення, а слави Божої, спасіння свого та ближнього: це буде хрест для самолюбної нашої волі, яка прагне зробити себе осередком усього. Повинно привчити своє серце до того, щоб воно вміло відчувати гіркоту мирських радостей і насолоду позбавлення християнського, вміло радіти в стражданні, почитати придбанням поневіряння – це складе хрест для гріховного серця, яке тепер не може без здригання і чути про скорботи та хрест. Повинно, нарешті, всю свою істоту нахилити, скільки можливо, під хрест і розташувати все земне життя своє так, щоб воно служило до залучення старої людини, до умертвіння пристрастей, до приборкання гордості та солодощів житейських. Коли ми, браття, зробимо все це або, принаймні, почнемо робити, тоді не даремно оспівуватимемо: «всі вземше хрест»; а до того часу, як хочете, ця пісня – не наша, і служить нам у викриття! Амінь. Слово третє на тиждень «І як наблизися, бачивши град, плакаючись за ним» (Лк. 19:41) На три випадки вказується нам у Євангелії, коли плакав Господь наш: плакав Він учора, при труні друга Свого Лазаря; буде плакати в Гефсиманському саду, під час молитви до Отця, нехай іде мимо чаша страждань (Лк.22:41–42); і плаче нині – при погляді на Єрусалим, що гине. Сльози Гефсиманські такі високі та таємничі, що про них сміливо було б розмовляти до всіх; і сльози Віфанські не без таїнства, бо, навіщо, мабуть, плакати біля труни того, хто в ту ж мить був викликаний із труни? Сльози нинішні Єрусалимські – прості зрозумілі: Господь плаче за Єрусалим, тому що Єрусалим не розуміє часу свого відвідин, не плаче сам про гріхи свої. Отже, це наші сльози, коханий слухач; бо вони пролиті Господом, без сумніву, не про одного Єрусалима, а й про нас із тобою, грішників сущих! Це сльози про тебе, неслухняний син Церкви, який, скинувши святе ярмо віри, покладене на тебе ще благочестивими батьками, вдався до вільнодумства і глумлення над предметами священними! Це сльози про тебе, жорстокий володар, який, забувши спільну всім нам природу і спільну всім нам надію життя вічного, нудиш підручних своїх, як би вони створені були не для слави Божої і не для їхнього вічного спасіння, а для важкої роботи на задоволення твоїх забаганок! Це сльози про тебе, байдужий багатій, який поневолив душу свою бездушному металу, погріб серце і всі святі почуття його в неправедних рахунках та розрахунках! Це сльози про тебе, негідний пастир Церкви, який замість того, щоб бути устами Божими для народу, представником перед Богом про людські невігластва, стоїш між вівтарем і зборами вірних, бо стіна повалена (пофарбована), на ній написана не милість Божа, а твій власний суд і засуджений! Господь плаче й досі про кожного грішника. Бо як не плакати, коли він іде мабуть у прірву, з якої немає вороття, і, маючи в руках своїх життя вічне, шалено змінює її на суєту і тління? Як не плакати про грішника, коли стільки коштів, вжитих для примирення його з Богом, для повернення йому прав на рай втрачений, до набуття йому Царства Небесного, залишаються туні і без плоду? «І як наблизися, бачивши град, плакаючись за ним» (Лк. 19:41). Не допомогли сльози Господа Єрусалиму! Не зрозумів він таємниці благодатного входу в нього і сліз, над ним пролияних, і за те відданий досі на зневажання язиком! Не допоможуть сльози Господа і нам з тобою, любий слухачу, якщо ми, подібно до Єрусалимлян, залишимося бездушними в гріхах наших. Для того, щоб цими безцінними сльозами омиті були наші гріхи, треба, щоб до них домішалися власні наші сльози про гріхи наші, щоб смуток, що виконував серце Господа, перейшов у нашу душу, і вигнав з неї всі нечисті і шкідливі радості гріховні. Тому не дивуйтеся, якщо ми замість веселощів запросимо вас до сліз. Нехай пророк вигукує: «Радуйся, дщи Сіоне!» (Зах. 9:9) – Цей голос до чистих душ; вони можуть і повинні, за апостолом, радіти не нині тільки, а й завжди (Флп. 4:4). А нам треба більше плакати, аніж радіти, бо ми досі в гріхах і нерозкаянні; грішникам же немає радіти, – каже Сам Господь. Цей святий смуток за Богом не завадить, втім, і справжньої радості, яка у грішника, які ми, і може вирости тільки зі сліз. Справді, подивіться, як буде радісне для нас свято Воскресіння Господнього, якщо ми наступний тиждень проведемо у сльозах покаяння! Він так буде світлим, як ніколи не був досі, чого нехай сподобить нас усіх Господь Своєю всемогутньою благодаттю! Амінь. Слово четверте на тиждень Про яке це місто в такий радісний день плаче улюблений Спаситель наш? Про Тира, Сидона, Єгипту, Вавилон? Тобто про якесь із градів, які не знали Бога істинного, і тому гинули в безодні розпусти та безбожності? Ні, Воскреситель Лазаря плаче над тим градом, який з усіх градів земних обраний Самим Богом в особливу оселю Собі, до якого послано було стільки пророків, де височів єдиний у цілому світі храм Бога Живаго, – плаче про той град, серед якого мала тепер бути на Голби. проголошена в слух і порятунок всього світу! І в який день ллються над Єрусалимом ці гіркі сльози з Господніх очей? Того дня, коли мало не весь град виходить на зустріч Йому; коли постилають дорогою перед Ним не тільки гілки, а й «різи свої» (Лк. 19:36); коли урочисто проголошують Його Сином Давидовим, від душі та серця співають Йому осанна у вишніх і приймають Його так, як ніколи не приймали жодного з володарів своїх! Що ж витягує з Господніх очей у такий день сльози про Єрусалим? Нерозумність і нерозкаяність його мешканців. Нинішній день був для них днем ​​особливого відвідування Божого, днем ​​рішучого випробування на життя чи смерть; а вони, засліплені розумом і серцем, похмурим пристрастями, не бачать всієї важливості цього відвідування; незважаючи на зовнішні знаки старанності до Сина Марії, є нездатними до прийняття від Нього Царства Небесного, яке Він разом із Собою звів на землю; зовсім близькі до того, щоб рішуче відкинути Його і в Ньому спасіння. «І як наблизися, бачивши град, плакаючись за ним» , і сказав: «аби розумів... ти» час «відвідування твого!» Обидва сховайся «від очей твоєї!» (Лк. 19:41–42, 44). Ось що вирує у Господа сльози, і перетворює для Нього день загальної радості в день скорботи та нарікання. Щоб ще більше збагнути силу цих сліз Спасителя над Єрусалимом, пригадаємо, що Йому залишалося пробути на землі тільки кілька днів, і що, незважаючи на трирічну подорож Його по землі Юдейській, на неодноразове відвідування Єрусалиму, на безліч бесід, в ньому вимовлених, на безліч чудес, там досконалих, свого про Нього. Справжній вхід до Єрусалиму, згідно з пророцтвом, повинен був служити для цієї мети; нині повинно було зважитися – чи буде новий пророк і Учитель прийнятий за те, чим Він був дійсно, тобто за обіцяного Месію та Сина Божого, чи буде не впізнаний і відкинутий. Наслідки того й іншого були незліченні для Єрусалиму та всього юдейського народу. Месія, прийнятий з вірою і любов'ю, мав облагодіювати цей народ у часі та у вічності; Месія, відкинутий, вів за собою відкидання для нього у часі та у вічності. Щоб захистити Єрусалим від цього нещастя, для цього сьогодні, як день останнього і рішучого досвіду, було зроблено все, що можна. До довершення колишніх чудес, створено нове, найбільше диво – викликаний з труни четвероденний мертвий. При самому вході в Єрусалим, не забута навіть і та обставина, що обіцяному Месії, згідно з пророком, належало з'явитися перед Єрусалимом, між іншим, у вигляді лагідного Царя, що сидить на жеребку ослі. І дочка Сіоня, мабуть, збудилася від свого нечуття: натовпи народу, одна одній чисельніше, течуть на зустріч Воскресителя Лазарєва; клики, одні інші голосніше, мчать з усіх боків на честь Його. Але все це лише наслідок хвилинного, мимовільного захоплення; під усіма цими знаками скороминущої старанності ховається звична холодність душ і сердець. Натовпи розсіються так само швидко, як утворилися; клики замовкнуть, - і Син Давидів залишиться ще з одними учнями Своїми! – Мало цього: з цих же людей, котрі надають тепер стільки знаків старанності до Ісуса, не один з'явиться через кілька днів у преторії Пілата з диким криком: «Розіпни, розіпни Його!» (Лк. 23:21) Спаситель провидить усе це; перед Ним цілком відкрито як таємне невір'я і жорстокосердя юдеїв, так і його жахливі наслідки для цього народу, - і велелюбне серце Його сповнюється скорботою до того, що найзагальніша радість навколо Його не може зупинити сліз Його: і, «бачивши град, плакаючись за нього» (Лк. 19: 19). Ти» (Лк. 19:42) час «відвідання твого!» (Лк. 19:44) Якби ти зрозумів і розумів, що значить і наскільки важливий для тебе день справжній, - що тепер, тобто одного разу і назавжди, має наважитися доля твоя! Обидва сховайся від очей твоїх; але ти стиснув очі, щоб не бачити чудес і знамень, для тебе в такому числі досконалих; закрив слух, щоб не чути істини, стільки разів тобі сповіщеної; і будеш тому потиснути гіркі плоди твого засліплення і завзятості: «як прийдуть дні на тебе, і обкладуть твій ворог острог про тебе, і обійдуть тебе, і обіймуть тебе звідусіль, і розб'ють тебе і діти твоє в тобі, і не залишать камінь на тобі, і не залишать камінь на тобі. твого» (Лк. 19:43–44). Що було, браття мої, сьогодні з Єрусалимом, подібне до того буває і з кожним із нас. Кожна душа повинна для спасіння свого прийняти в себе Спасителя людей, повинна засвоїтися Йому вірою і любов'ю в долю вічний, з'єднатися з Ним у дусі і блаженствувати, або, відкинувши Його, подібно до Єрусалиму, залишитися в стані гріха і відчуженні від життя вічного. Для того, щоб душа грішна пізнала Спасителя свого, звернулася до Нього з вірою і віддалася Йому цілковито, для цього Промисл Божий постійно вживає безліч засобів, що діють на всіх і кожного. Але окрім цього, бувають у житті людини, як тепер із Єрусалимом, дні особливих відвідувань Божих, коли поклик до покаяння стає голоснішим і прямо звучить у вуха грішника; коли благодать спасіння постає йому, так би мовити, віч-на-віч, і як би каже: одне з двох, або покаяння і милість, або некаяння і смерть! У цей час відвідування згори душа грішна сама, подібно як нині жителі Єрусалиму, відчуває важливість того, що відбувається з нею, і з радістю виходить в зустріч майбутньому Господу, тобто починає виявляти бажання пізнати шлях істини, загоряється почуттям добра, доходить навіть, мабуть, до святого. гілки, але й постилати ризи своя, тобто відмовитися від того, що є найближчого та дорогоцінного. Благо тій душі, яка, стягнувши таким чином Господа, або більше будучи стягнута Ним, не обмежує свого звернення до Нього одним зовнішнім і скороминучим вираженням любові і старанності, щоб зробити, наприклад, якусь справу зовнішньої побожності, або допомогти в чомусь ближньому, а віддавшись Йому, життя ходити стопами Його, і виконувати святу волю Його! Господь приймає таку душу під Свій покров і в особливе співтовариство з Собою, робиться для неї наставником і пастирем, живильником і хранителем, лікарем і втішителем, і не залишає її в жодному разі, доки, очистивши, зміцнивши, освятивши і чортівнявши, не введе її у світлий. Але горе душі, яка, подібно до Єрусалиму, не зрозумівши дня відвідування свого, задовольняється однією зовнішністю звернення до Господа, її шукаючого, і не показує гідних плодів навернення! Наслідком цієї непостійності і цієї невірності буває потім ще більший морок в умі, найтяжче жорстокість у серці, глибоке спадання в чуттєвість, досконале забуття Бога і совісті, з кінцевим збідненням благодаті Божої, без якої людина є сином гніву і смерті. Які дні відвідування? Коли та як вони бувають? Важко дати на всі ці відповіді, цілком визначені, бо, по-перше, кожна людина ведеться від Божого Промислу своїм шляхом; з іншого боку, у Божої благодаті все може служити засобом до збудження нас від сну гріховного. Досить тому помітити, що душа в цей час відвідування сама відчуває незвичайність свого становища, бачить себе між небом і пеклом, як на середині, чує голос, що наказує залишити шлях беззаконня; і готова буває на все, чого вимагає віра та совість. Якби, втім, необхідно було в керівництво комусь зробити кілька вказівок приватних, то ми, не обвинувачуючись, можемо сказати, що таких днів відвідування Божого грішникові належить, по-перше, день сповіді і Причастя Святих Тайн. У сповіді ми щоразу постаємо ще до смерті нашої на суд Самого Бога і чуємо з вуст служителя вівтаря такий вирок, яким вирішується наша доля і якого сила визнається і стверджується на небі. Яка важлива і священна година для нас є годиною нашої сповіді! А в Таїнстві Причастя щоразу є перед нами, під виглядом хліба і вина, Саме Іпостасне Слово, входить у нас і з'єднується з нами для нашого освячення. Чи можна мати більший знак благодаті та близькості до нас Спасителя і, отже, чи можна бажати кращої хвилини змінити своє життя? До днів особливого відвідування Божого має віднести тяжкі хвороби, коли грішник, що скинув до брами смерті, а для нього те саме, що до брами пекельних, можна сказати, вже на власні очі бачить прірву пекельну, яка чекає його за його гріхи і нерозкаяність. Повставши з одра такий хвороби, багато хто зовсім змінює своє життя, звертаються до Бога і Церкви, стають істинними християнами; а інші, на жаль, і обіцявши Господеві своє виправлення, повертаються потім назад і погрожують ще більшою хитрощами і безбожністю. За дні особливого відвідування Божого має вшанувати й інші випадки, в яких наражаються на очевидну небезпеку чи наше життя, чи честь, чи майно, наражаються на те, що ми втрачаємо надію на спасіння. У такому разі найчуттєвіші і найзапекліші грішники звертаються з молитвою до Бога, вимовляють обітниці покаяння, – і Промисл нерідко відхиляє небезпеку, притому так, що сам спасенний відчуває це, і визнає над собою Божий перст. Але на жаль, це почуття, це визнання не завжди справляють над грішником ту рятівну дію, на яку чекати належало, так що з продовженням часу багато хто забуває і небезпеку, і обітниці свої, і спрямовуються до колишніх гріхів і беззаконь! Днем особливого відвідування Божого буває також кончина, особливо раптова, людей, з якими, тим чи іншим чином, тісно пов'язане саме буття наше. Тут, зустрівшись зі смертю, бачачи розкриту могилу брата чи друга, чоловіка чи дочки, знову найзакосніший грішник відчуває у собі пробудження совісті, усвідомлює, що марно думає він знайти і утвердити щастя своє землі, що треба готуватися до світу іншому. Усе це закінчується в деяких твердою рішучістю на досконалу зміну вдач і поведінки. На особливо радісні події в житті також слід зазначити, як на дні особливих відвідувань благодаті. Коли серце поширюється від радості, то погляд мимоволі піднімається горе – до неба, сповнений самовдоволення, людина відчуває навколо себе ніби віяння духу благодаті і щедрот, а совість, більш менш виразно, але завжди нагадує при цьому людині про необхідність бути добрим, щоб зберегти милість Божу. У всіх цих і подібних випадках з усією справедливістю можна навернути до грішника слова Спасителя до Єрусалиму: о якби зрозумів ти час відвідування твого! Ти, який, незважаючи на безліч гріхів і на всю нечистоту попереднього життя твого, удостоївся вчора причастя Тіла і Крові Господньої, якби зрозумів ти силу цього Таїнства і велику поблажливість Божу, тобі при цьому наданого! Ти побачив би тоді, що це найкраща нагода змінити своє життя, перервати злочинний зв'язок, тебе гнітюче, примиритися з братом, що на тебе ворогує, припинити марнотратство і розкіш божевільну, перестати кривити вагами істини та правди. Господь, що викладав тобі Тіло і Кров Свою, явно хоче засвоїти тебе Собі і бути з тобою єдиним, чи в Нього бракує сил на визволення тебе з гріховного полону, на вилікування твоїх виразок душевних? Отже, повстань, укріпи, вражай силою благодаті зло, що в тобі живе, – і ти перестанеш бути рабом пристрастей та жертвою ворога Божого! Повсталий з одра тяжкої хвороби і початківець жити як би знову, якби ти зрозумів час відвідин твого, що пройшов! Ти побачив би, що тепер саме належить почати життя знову не тілом тільки, а й духом, що найлютіша минула хвороба вже звільнила тебе від більшої частини зв'язків, якими ти був прив'язаний до світу, і якими ворог тягнув тебе в пекло. Не залишай же душі і совісті в смертельній недузі, коли одужало тіло! Та будеш здоровий і цілий весь, а не наполовину! Хто плаче над могилою дружини чи сина і серед скорботи віддається безплідному наріканню та розпачу, о, якби ти зрозумів час відвідування твого! Тоді не даремно розверзалася б перед тобою брама вічності, в яку пішло обличчя, тобою улюблене: ти побачив би в них життя вічне, і для тебе там уготоване, перестав би ганятися за суєтою і тлінням і жертвувати для них усім. Замість того, щоб тягнути безплідним жалем душ тих, що відійшли назад, у цю юдоль поневіряння і сліз, ти сам кинувся б духом за ними, і в цьому солодкому прагненні давно знайшов би заспокоєння своєму роздертим серцю. Той, хто радіє про щастя, що раптово відвідав тебе і не пам'ятає себе від надлишку веселості душевного, якби і ти зрозумів час відвідування твого! Ти б побачив, що радість земна сама для повноти своєї вимагає миру з Богом і совістю, що з множенням твого добробуту помножилося для тебе число засобів до творення добра без будь-якої праці для тебе, і що ти нічого кращого не можеш зробити в цю хвилину, як дати обітницю бути вірним Господу, тобі благодійному. І ще чимало можна було б зробити подібних звернень, бо в правиці Промислу, як ми помітили, всі події нашого життя, і кожна з них прямує до нашого спасіння. Але із зазначених випадків, якщо не всі, то вірно не один припаде на долю кожного з нас. Нехай же зверне кожен увагу на себе і на те, що відбувалося з ним у його житті; нехай додасть до себе сльози та слова Спасителя до Єрусалиму; і нехай навчиться не нехтувати днями відвідування Божого, пам'ятаючи, що в іншому випадку і кожного з нас очікує за нерозкаяність те саме, що було з невірним Єрусалимом, тобто він буде залишений благодаттю Божою і відданий на жертву власних пристрастей. Хай збереже нас Господь від цього жахливого лиха! Амінь. Слово п'яте на тиждень «На ранок народ народ багато прийшов у свято, що чув, що Ісус прийде до Єрусалиму, прийнявши фінік і вийшовши на зустріч Йому, і покликав: осанна, благословен грядущий в Ім'я Господнє, Цар Ізраїлів! (Ін. 12:12–13) Звідки така зміна у вчинках нашого Спасителя?.. Той, Який забороняв духам нечистим, нехай не повідають Його Сина Божого бути (Мк. 3:12), нині з благоволенням чує від дітей єврейських Божественна осанна: Той, Який ухилився від народу, «хотівшого, щоб хотів Його, хотів Його, щоб хотів Його, щоб хотів. 6:15), нині вільно дозволяє Себе іменувати Царем Ізраїлевим; Той, Який урочисто визнав, що царство Його нема від цього світу (Ін. 18:36), нині є оточеним всім блиском земного царя. Що це означає? Або вічне приречення, яке «належило постраждати Христу і внести в славу Свою» (Лк. 24:26), змінилося, і Він, подібно як на небесах у непорушному світі сидить на престолі Отця, і на землі, без бою з ворогами, йде сісти на «престол Давидів» (3). Але первосвященик Іудейський у незрозумілому для нього самого натхненні промовив уже вирок, «яке уне є нам, та єдиний... помре за люди» (Ів. 11:50), але сатана простягнув уже руку свою, щоб вкласти «у серце Юді... так... зрадить» (Ін. 13:2), свого вчителя; але Отець Небесний уже розчинив чашу гніву, яку Син любові Його повинен випити до дна; але дерево хреста вже зросло, цвях стружений, копія спрямована, смерть віє над головою Його, і труна, з якої Він викликав друга Свого, здається для того розверз надра свої, щоб прийняти Самого Ісуса. І під хмарою цих лих, яка готова вибухнути над главою Ісуса, Він здійснює царствене входження в Єрусалим – у місце Свого осуду, Своєї смерті, Своєї труни? Найдорожчий Спаситель наш! Ми не сміємося зрікати слави, яка личить Тобі на віки віків; ми хотіли б, якщо можливо, помножити її нашими хвалами; але ми хотіли б навчитися від Тебе, навіщо Ти, йдучи на Хрест, наділяєшся цією славою, тим більше, що й нам слід слідувати за Тобою на Хрест Твій, долучитися до Твоєї смерті. Чи не для того, щоб променями сіяння слави осяяти морок, що оточує Твій хрест? Або більше, для того, що Твій хрест, такий жахливий в очах наших, є для Тебе Престол, на який Ти йдеш сісти зі славою Царя? Якщо ж для Тебе Твій хрест є престолом, то і для нас, яким Ти заповідав Царство Своє, немає іншого престолу, крім Хреста. Але як мало розуміємо ми цю славну таємницю Твого і разом нашого Хреста! Хай осяє вона, хоч нині, при настанні страждань Твоїх, уми та серця наші! Розмова про Хрест не чужа слави, якою Ти нині наділяєшся, тим паче, що і на Фаворі, що представили Тобі Мойсей та Ілля, говорили результат Твій (Лк. 9:31). Хрест Христов, будучи поставлений посеред усієї землі і для спасіння всієї землі, одно відкритий для зору всіх; але не всі бачать у ньому одне. Дивиться на нього світ – і, бачачи люті хвороби того, хто на ньому висить, біжить, волає: «не знаю Людину» Цього (Мт. 26:74). Дивиться закон – і, бачачи в ньому виконання Божого правосуддя, покидаючи головою, каже: «проклятий кожен висяй на дереві» (Гал. 3:13). Дивиться розум - і, бачачи крайнє приниження, що оточує Хрест, гордо запитує: "їжа ... від репія" цього збирають "смокви?" (Мф. 7:16). Нарешті дивиться на Хрест віра – і, бачачи у ньому «Божої сили і Божу премудрість» ( 1Кор. 1:24), тече сама на Хрест, кричачи: «Пом'яни мене, Господи, коли прийдеш у Царстві» Твоєму (Лк. 23:42). Що ця за сила, така міцна, що приваблює людину на хрест? Що ця за премудрість така таємна, що укладена в труні. Це сила Хреста, яка вбиває все породжене в нас гріхом. Це премудрість слова хресного, що вказує на нове, Божественне життя в цьому умертвленні! Якщо ми лякаємося Хреста, то це тому, що ми не бачимо, щоб у нас розіп'яти; а якщо нам і вказують у нас щось таке, кажучи, це нехай буде проп'яте буде, ми гордо відповідаємо: їжа ми сліпі єсьми? «Жодні провини знаходжу в чоловіці цьому» (Лк. 23:14). Але якби ми, залишивши упередження до самих себе, зважилися щиро розглянути самих себе, випробувати те, що ми знаходимо в собі добрим, судити внутрішню людину нашу, не кажу, за законом Божим, перед світлом Якого вся правда наша є тільки морок, але хоча «за законом нашим» (Ін. 19); ми побачили б, що, незважаючи на те, що стерлися в ньому багато слів, ще не згладилося це визначення: «повинен умріти» (Ів. 19:7). Засумнівається про це тілесна людина? Прийди та виждь. Чи не повинен ти зізнатися, що твій розум, цей незаконний владика беззаконного царства, «що на землі, коли розуміє, і що в руках, знаходить насилу, а що на небесах» ні пізнати, ні прийняти не може? (Прем. 9:16). «Нехай він помре» (Ів. 19:7). Що воля твоя, ця рабиня рабів своїх, не що хоче добро, це творить, але що ненавидить зле, це вчиняє? (Рим. 7:15). Бо має їсти помрети. Що всередині тебе є закон, що невпинно воює проти закону твоєї розуму і полонить тебе законом гріховним? (Рим. 7:23). Бо мушу помре. Що всередині тебе живе хіть зла, яка, безперестанку спокушаючи і спокушаючи тебе, невпинно зачинає гріх, а цей породжує смерть? (Як. 1:15). Маю їсти помрети. Нарешті, переконуючись власним своїм і всіх оточуючих тебе гріховним розтлінням, яке, без сумніву, не може бути справою рук Божих, чи не повинен ти зізнатися і в тому, що ти, подібно як і всі, в Адамі вчинив замах на викрадення Божественної слави і в знамення цього замаху закусив уст? Якщо ж так, то всі добрі помисли, що залишилися в серці, заволають: «За законом нашому повинен їсти помрети, бо Собі Сина Божого сотвори» , дорівнює Ся творячи Богу (Ів. 19:7). Скільки поглядів на себе, стільки зізнань; скільки зізнань, стільки осудів на смерть, стільки хрестів. «Але що користі від цих хрестів?» - Запитує старий людина. «Помри, – відповідає віра. - Для тебе немає раю. Він є спадщиною майбутнього по тобі, якому і ти «несм гідний чоботи понести» (Мт. 3:11). Хто ж цей прийдешній?.. На ім'я – ось, новий чоловік, що сходить з хреста, і створений хрестом «за Богом у правді і в преподобстві істини» (Еф. 4:24). Ось, «потаємний серця людина» , зведений хрестом з в'язниці ( 1Пет. 3:4 ) плоті, в якій він був пов'язаний путами пожадливостей. Це, «син Божий» (Ів. 1:12), народжений не від крові дружини, а з крові Агнця, закланого на хресті. За властивостями - ось воїн Христовий, що носить виразки вождя свого на тілі своєму і перемагає цими виразками весь світ. Це учень Христів, який не бажає здаватися що знає що-небудь, «точку Ісуса Христа, і цього розп'ята» (1Кор. 2:2). Це «нова тварюка» (Гал. 6:15), одухотворена «не живою душею Адама перстного», але пройнята «животворним духом Адама небесного» (1Кор. 15:45, 49). За призначенням – це священик, який, принісши, за чином Ісусовим, самого себе в жертву на хресті, йде все навернути в жертву Господа. Це пророк, який, закарбувавши кров'ю своєю вчення свого Господа, йде благовістити мудрість слова хресного. Це цар, який, перемігши хрестом Спасителя ворогів царства свого, йде прийняти небесну спадщину. Той, хто розіп'явся Христові і воскреслий з Ним. Воскреснути з Христом! Ось єдина надія, яка одушевляла подвижників віри серед найжорстокіших гонінь і змушувала їх радіти в своїх стражданнях. «Залишіть,— кричав один із них,— лишіть мене бути їжею звірів жорстоких, щоб вони, руйнуючи тлінне тіло моє в устах своїх, зробили його солодким хлібом на трапезу Господню. Я не хочу мати іншої труни, крім їх утроби. Якщо вони проти бажання свого зімкнуть уста свої, я дратуватиму, щоб вони роздерли мене. Якщо ви відчуваєте, – продовжував він, – у собі присутність Христова, то вам легко зрозуміти, чого я бажаю: «бажаю дозволитись і з Христом бути» (Флп. 1:23)». Якби й ми, слухачі, відчували в собі присутність Христову, то не тільки не віддалялися б від Хреста Христового, але, можливо, самі стали б шукати його, благати інших, нехай розіпнуть нас на ньому, почитати милістю покладені на нас виразки, і ворогом того, хто покусився б зняти нас, перш за смерть нашу. Але ми, далеко від Христа, не сміємо наблизитися до Хреста Його. Без Христа ми не можемо знайти в ньому нічого, крім смерті. Щасливими були б ми, якби помічали славну дію Хреста над іншими. Та таємниця воскресіння духовного – плід смерті хрещеної, хоч відбувається з усією славою в душі віруючих, але ця слава, подібно як слава присутності Божого в скинії, тут прихована під грубими шкірами – тлінною плоттю, і ми, не бачачи прозябіння ні власного хреста, ні кресту, ні хреста. під покров древ світських, сподіваючись не тільки наситити плодами їхнє тіло своє, а й сховатися в них від лиця Господа, що нас шукає. Зупинися, що тече на свою смерть душа! Поглянь ще раз на Хрест, від якого ти втікаєш! Він уже не на землі, а на небесах; не на Голгофі, але на Сіоні; не на спокусу юдеїв, а на зцілення мов. «Ці зодягнені в ризи білі», і фіниці в руках їх, що оточують престол Агнчий, «хто суть і звідки прийшли? – це суть, що прийшовши від скорботи великі... і убелиша ризи своя в крові Агнчі» (Об'явл. 7:13–14). Отже, марно ти втікаєш хреста на землі, він стрілятиме тебе на небесах: ти знайдеш його у брамі Єрусалима Небесного, подібно він стоїть перед брамою Єрусалима земного. Як же ти ввійдеш у ці ворота? Але припустимо, що дух злий, покровитель твій, подібно як сам колись проник у Едем, якими-небудь підземними шляхами вивів тебе на середину Божого граду. Як з'явишся ти в сморідних гріховних рубищах серед сонму одягнених у вибілені кров'ю Агнця ризи? Або подібно до цих мужів галаадських говориш до Небесного Вождя: «Як ризи наші... обітшаша від довгого шляху зело!» (Нав. 9:13). Справді довгий шлях твій: шляхом світу через цілу вічність не можна досягти вічного житла. Але оскільки перед поглядом небесних духів не може сховатися ніяка підступність, то ти, подібно до Денніце, повалений будеш у прірву пекельну. Але чому ми думаємо про вторгнення в світлий град Божий? Не очищені хрестом, ми не знайшли б у ньому для себе нічого, хоч би милосердя Боже, як зазвичай лестить собі наше серце, дозволило нам увійти в нього і мешкати в ньому. Щоб насолоджуватися благами небесними, треба відчувати їхню ціну; щоб відчувати, потрібні знаряддя відчуття. Чи маємо ми їх? Чи маємо ті сверблячки серця, які одні можуть дивитися на «багатство слави надбання Божого у святих!» (Еф. 1:18). Ох! Чимало з нас навряд чи знають, що, окрім тілесного ока, є око духовне. Чи маємо ті вуха, які одні могли слухати премудрості Спасителя на землі, одні тільки можуть чути її на небі? Ох! Ми ледве можемо вірити тим, котрі говорять нам про цей слух. Чи маємо той смак, яким віруючі їдять Господа, і без якого ми за самого джерела благ залишимося голодними? Ох! В устах наших мало що бувало, крім м'яса єгипетського. Якщо ж духовні почуття наші, якими блага небесні можуть відчуватися, укладені, то хоча б отвор був для нас рай небесний, ми не знайшли б у ньому ніякого задоволення, подібно як позбавлений почуттів тілесних не отримав би ніякого задоволення від проживання в земному раю. Чи не тим має бути бажанішим для нас Хрест Христовий, який не тільки відкриває очі бачити, а й дарує блага, які ми могли б бачити; не тільки пробуджує вуха чути, але й містить у собі таємниці, котрі повинні чути; не тільки очищає смак, але й подає смаковане – славу Господа Ісуса? Дивна премудрість Твоя, Господи, що нас лікує! Всі хвороби наші минули від єдиного дерева: вона всі лікарські проти них укладає в єдиному дереві. І якби слабкий погляд наш міг проникнути у нутро цього дерева Божественного, ми побачили б у ньому художню храмину, в якій Дух Святий, Цей великий Оновник старої людини, сяде «розваряючи і очищаючи всю істоту його як срібло і як золото його» (Мал. 3:3), так. Але якщо ми не можемо бачити таємниці сея в самих собі, то бачимо се в улесливих нам людей. Та бачимо її в лагідних Авелях, в цнотливих Йосипах, в Йовах, Захаріях, Іоаннах, а більше бачимо її в розбійнику. Провидіння, здається, особливо затвердило хрест його при Хресті Спасителя для того, щоб показати, наскільки велика сила Хреста Христового, наскільки короткий, зручний, безпечний шлях від хреста на небо. Здається, що шлях цей, якого закінчення настільки славно, повинен стати царським шляхом для всіх, а шлях світу, якого остання побачать у дно пекло, повинен бути тікати, як небезпечне роздоріжжя; що Голгофа, де розіп'ятий Спаситель, має перетворитися на державний град усього світу, а Єрусалим, у якому Він засуджений, стане місцем злочинців; що смерть Христова повинна оновитися мовою і в серці кожного, а життя, далека від Христа, згладитися з пам'яті всіх. Здається... Але що ми бачимо? Шлях світу, сам у собі широкий, розширюється безперестанку; шлях Хреста, і так вузький, здається, зникає перед широтою його. Умовчимо про ворогів Хреста Христового, які від нас відійшли, але не бешачи від нас: вони з плачем колись змушені будуть дивитись на прокученого ними нині Ісуса. З тих, котрі заприсяглися при хрещенні, подібно до Петра, не залишати Ісуса, хоча б варто життя, як часто заперечуються Його з одного страху будь-якої рабині; з тих, котрі супроводжують Його хресною дорогою і присутні при розп'ятті Його, і навіть роблять деякі приношення віри, як багато хто повертається назад, не отримавши Божественного всиновлення! З тих навіть, які несуть Хрест Спасителя, як багато хто складає його, подібно до Симона Киринейського, не отримавши ніякого плоду від свого несення? Є й такі, що розпинаються разом із Христом, але оскільки розпинаються не за Христа, не воскресають із Ним. Хто ж входить до раю, коли так мало сходить на хрест? Ах, любий Спаситель наш, даремно Ти поспішив зійти на небо, щоб приготувати місце для послідовників Твоїх; вони самі знайшли собі місце на землі! Живий на землі, Ти був другом митарям та грішникам; Чи ці митарі і грішники не складають більшої частини друзів твоїх на небесі. Християни – сини царства! Нехай пробудиться в серцях наших священна ревність до нашого звання! Якщо ми попустили митарям і грішникам попередити нас у Царстві, нам заповіданому, не допустимо, принаймні щоб вони залишилися єдиними його спадкоємцями. Ісус Христос знову нині розпочинає шлях від Віфанії до Голгофи; слідуємо за Ним, сприйнявши до рук не ваій – символ Юдейського лицемірства, але Хрест – знак любові до Христа. Чи потребуємо хреста? Хай гляне кожен на самого себе, і побачить у собі хрест. Цей хрест покладений на кожного з нас Самим Богом. У нашій волі полягає зробити його Хрестом Христовим чи розбійницьким, але не нашій волі скласти його з себе. Він залишиться вічним надбанням нашим і складе або вічне блаженство наше, підносячи нас із собою на небо, або вічну ганьбу, тягнучи нас за собою в пекло. Амінь. Слово шосте на тиждень Для чого ми зараз беремо в руки гілки, чи краще сказати, чи приймаємо їх з рук Церкви? Очевидно, на згадку про те, що з подібними гілками цього дня був зустрічаний Господь і Спаситель наш, при Його урочистому вході до Єрусалиму. Але символи і обряди Церкви такі, що вони, згадуючи минуле, завжди містять у собі повчання та урок для сьогодення. Чому ж повчають нас гілки нинішні? Вони, можна сказати, чуттєво зображують нам високі істини християнства. Без сонця гілка гола і мертва, хоча в ній все є, що з'явиться влітку. Є, але не може виявитися поза, бо для цього потрібна сила тепла. Так і з нашою душею. У ній, оскільки вона є образом Божим, є здатність до всього доброго і святого. Але саме по собі, в природному стані людини все це мертве і неживе. Потрібне світло Христове, необхідна теплота благодаті Духа Божого. За їхньої лише дії, під їхнім лише осінінням людина-грішник оживає від гріхів і пристрастей для нового життя в Богу. Але й світло Христове і благодать Духа, хоча діють на всіх людей, але не у всіх творять пожвавлення духовне. Чому? Нинішнє це явище пояснюють нам собою ті ж гілки. Сонце весняне подіє на всі дерева земні, на все, що не росте на обличчі землі, але не все одягнеться зеленню на деревах, деякі гілки залишаться голими і мертвими. Чому? Тому що в них втрачено здатність до прийняття життя від світла та теплоти весняної. Такими є саме нерозкаяні грішники. У них немає віри, немає покаяння, немає бажання спасіння, тому для них не дійсне ні світло Христове, ні теплота Святого Духа. Але гілка висохла вже не може повернути собі життя, цього не в змозі зробити найвправніший садівник, а грішник, хоч би як був запеклий у гріху, доки живе на землі, може ожити. Бо гілка не має свободи, а людина має її. Тому гілка і не можна звинувачувати за те, що вона і серед весни залишиться голою та сухою. А людину завжди можна звинувачувати, бо в її владі завжди перестати бути сухою гілкою і почати зеленіти і цвісти. Але сухі гілки, хоч вони й невинні у своїй сухості, збирають, проте, щоб не псували собою виду дерев та садів, і вони служать їжею для вогню. Судіть же, чи залишиться назавжди у вертограді Господньому грішник, якщо буде схожим на суху гілку? Ні, і ця хвраст буде зібрано і повалено у вогонь. Друга істина, зображена нинішніми гілками, є наше ставлення до нашого Спасителя. Пам'ятаєте, з чим порівнює це ставлення? Гілки з дерева. Нас, послідовників Його, називає гілками, а Себе корінням і стовбуром, називає і додає, що як гілка не може бути плодоносною і навіть мати життя, якщо не буде на стовбурі: так і ми, якщо не будемо в Ньому, тобто не будемо в такому тісному, живому союзі. Вчення – важливе, від приведення якого на дію залежить наше життя духовне. І його, повторю, наводять нам на згадку наші гілки. Подивіться на будь-яку з них: коли вона відокремлена від свого стебла, – вже почала втрачати життя, – і скоро втратить її зовсім, бо життя гілки не на стеблі – смерть. Поставивши у воду, ви можете продовжити життя у гілки на деякий час, але не замініть стебла; вода може навіть сприяти тому, щоб гілка дала невелике листя. Але все це неміцно, і має скінчитися смертю. Слово перше на день пополовення «Наста переполовування днів, від рятівного повстання, що починається, П'ятдесятницею Божественною печатлюемое, і світиться світлості обоюду заможне, і що з'єднує обидва» 18 Проходячи святе місце Великого посту, ми зупинялися, браття мої, на середині його і чинили поклоніння Хресту Христовому, тому що під покровом його влаштовано Святою Церквою місце духовного відпочинку для тих, які проходять цю ниву, як треба, – у дусі віри та покаяння. Подібним чином і тепер, проходячи богосвітле коло П'ятидесятниці, ми зупиняємося нині на середині його і святкуємо день Преполовіння для тієї ж мети, тобто, щоб, вгамувавши спрагу духу водами благодаті Христової, зібратися з новими силами для подальшої ходи. Бо свята, так само як і піст, складають свого роду напружену діяльність для духу і можуть виснажити сили його надлишком духовної радості. А з іншого боку, світ ніколи так небезпечний, як під час свят: того й дивися, що він вторгнеться в душу зі своєю суєтою, затьмарить уяву, очорнить серце, засипетий прахом душевні очі, і зі святкуючого по Бозі зробить раба плоті і крові. Тому, пройшовши половину поприща святкового, треба озирнутися кожному, чи не сталося з ним чогось подібного, озирнутися і приготуватися до майбутнього. Бо ми маємо ще великі Таїнства: треба бути на Олеоні і прийняти благословення від Господа, що підноситься; треба зійти в Сіонську світлицю і причаститися благодаті Духа. Все це вимагає думки тверезої, доброї, розуму нерозсіяного, серця християнського, совісті пильнуючого, тобто таких досконалостей, котрі приходять не самі собою, а повинні бути здобуті працею і випробовуються згори; і про це саме нагадує нам собою справжнє свято, так званого, Преполовіння. Як Богосвітло і повчальне коло П'ятидесятниці, серед якого стоїмо ми нині! З одного боку, Воскресіння Господа з усім його світлом, радощами та веселощами, з іншого – Зіхід з неба Духа Утішителя з усіма Його дарами, позаду Ангел, що сидить на камені гробу в блискучих ризах і проголошує: «нема тут» (Мк. 16:6); попереду вогняні мови, що спочивають мирно на главах апостолів (Дії 2:3); там і тут зневіра і наклеп біля ніг віри, бо, як при гробі Господа злість смілився вселяти: «рците як учениці Його, що вночі прийшли, вкрадя Його, нам сплячим» (Мт. 28:13), так і в Сіонській горниці нерозумно дерзне про Дії 2:13). Але премудрість Божа ніколи не посоромиться від своїх чад: Воскресший «виправдався в Дусі... , як виражається апостол, а Дух виправдався в Ньому, і тому Той і Інший ...віруючись у світі» (1Тим. 3:16). Але не на одних краях кола, в якому знаходимося, блищить світло: вся середина його так само, як небо зірками, поцяткована різними святами. Так, чи звернемося до минулого: бачимо – у свято Антипасхи Фому, вже не з невірою, а з вірою не тільки в неділю, а й у Божество свого Вчителя; бачимо свято на честь святих дружин мироносиць, які гідно вінчуються і задовольняються за їх просту, але незмінну любов і старанність до Христа; бачимо чудесне зцілення розслабленої, яка довго не мала людини, яка б вкинула її в купіль, і дочеканого Боголюдини, Який і без купелі наказав йому взяти одр і йти до дому свого. Від кожного свята та події своє особливе світло. Тома своїм прикладом показує нам, як небезпечно вдаватися до сумнівів, і як «блаженні ті, що не бачили і вірували» (Ів. 20:29). Святі дружини з праведним Йосипом свідчать, що у Господа нашого не забутий жодний дар, ні найвищий і найбільший, ні найменший і найпростіший, коли принесений з вірою та любов'ю. З уроку, висловленого розслабленому: «То, здоровий ти: кому не грішай, та не гірше ти що буде» (Ів. 5:14), пізнаємо, що виною хвороб наших суть гріхи наші і що, отже, найпершому лікуванні проти них завжди є не стільки краплі, що приписуються на ті, що й лікарі смиренна. Ось скільки світла позаду нас! Як радісно разом з апостолом вигукнути: Господи мій і Бог мій! (Ін. 20:28). Як солодко з вуст святих дружин, що падають до стоп Воскреслого, почути: Раввуні! (Ін. 20:16). Чи подивимося вперед, до іншої останньої межі П'ятидесятниці, тут знову і чудеса і таємниці, і світло і життя, і радість, і повчання. Яка душенаставна бесіда Господа з дружиною самарянською, якою ми будемо свідками наступного тижня! Хто не зрозуміє з цієї бесіди, в чому полягає справжнє служіння Богу, той нарікай на себе. Чудове зцілення сліпого, спогаду якого присвячений наступний потім тиждень, подібно до зцілення розслабленого, виявляє у всій силі і Божество Спасителя нашого, і сліпоту світу, що погряз у гріхах і пристрастях, який тому, бачачи не бачить і чуючи не чує. Щодо Вознесіння Господа кожен сам знає, наскільки світлий і втішний для духа Олеон, наскільки дороге для віри і любові благословення того, що підноситься на небо. Потрібніше вказати на згадку семи Вселенських Соборів, що відбувається наступного за Вознесінням день тижневий, потрібніше тому, що ця пам'ять також дуже поживна для духу і серця, а тим часом, про це церковне святкування майже ніхто не знає. Стільки щаблів ще до світлиці Сіонської, до вогненних язиків, до шуму, що носить дихання бурну! Велике коло П'ятидесятниці! Є чим наситити серце! Є чим зайняти погляд духовний! Ми стоїмо тепер у середині цього богосвітлого кола! Чи не повинно бути тому і нам бути богосвітлими? Принаймні, не слід бути темними, подібно до світу та його служителів. Хто ж світлий із нас і хто темний? Світло той, хто з воскресінням Господа або воскрес для нового життя через покаяння, або воскресши раніше, зійшов на новий ступінь життя в Богові та чесноті; світлий, хто, пам'ятаючи, що Спаситель і Господь його не залишився на землі, а піднісся на небо, і сам не приліплюється ні до чого земного, не збирає скарбів, чи більше збирає, тільки не тут, а там, де, за словами Писання, ні попелиця не тлить, ні татіння не підкопують і не крадуть; світлий той, хто, наслідуючи настанову, дану дружині самарянской, поклоняється Богу духом і істиною; але внаслідок служіння духом, не забуває, однак, висловлювати свою старанність до віри, подібно до жінок-мироносиць, і приношеннями від чесних праць своїх; світлий той, хто ревнує про благодать Святого Духа і для прийняття її, подібно до апостолів, буде готувати себе постом і молитвою. Для людей сьогоднішній день є воістину день Преполовения: пройшовши свята були їм те, що версти для мандрівника, показують одне відстань часу. Ні, вони знаходили в кожному з них їжу для свого духу, втіху і веселість для свого серця, насолоду для самих почуттів, які в плотських людей не знають іншого збудження, крім речового, а в людей неплотних вміють брати участь у захватах духовних. Такі й нині будуть пити не просту воду, а разом з нею і благодать Духа; бо відкриють для неї не одні тілесні уста, а й уста серця, ті уста, про яких святий Пісноспівець каже: «Відверну уста моя, і наповняться Духа!». 19 Для тих, навпаки, які і минулі тижні так само, як і все життя своє проводили, анітрохи не думавши про те, що відбувається в церкві, що відбувається всередину їхньої душі, для тих і нинішнє свято, як і всі інші, якщо й існує, то тільки по одному імені. Зате у ворога душ, який тримає таких людей у ​​полоні, є свої свята, кола, свої відповідності. У нас свято Воскресіння, у нього – смерті духовної; у нас Вознесіння на небо, у нього – повалення з неба та приліплення до землі; у нас – благодатної наснаги Духом Святим, у нього – згубної наснаги духом світу. Спаситель піднімає і розслабленого і велить взяти одр; а цей ворог Бога і людей кидає на одр і здорових і відбирає в них фортецю не тільки тіла, а й духу. Спаситель відкриває очі і сліпонародженим; а він сліпить і пободить очі і тим, що були виведені з темряви на світ, але не захотіли залишатися синами світла. Блукайте, браття мої, цих дій духа злості; бо горе тому, хто стане рабом його! Амінь. Слово друге на день пополовення І завжди ми виходимо перед вас, браття, не зі своїми думками і розумами, а з тим, що знаходимо в Божому слові і у святих отців Церкви пристойного дня і місця. Нині тим більше треба вчинити таким чином, бо на сьогоднішній день є готова проповідь, проголошена самим Господом нашим. Чи було б нам просто не звернути уваги вашої на цю проповідь? Ви чули початок у теперішньому Євангелії, де сказано: «У переполовування свята Ісус зійшов до церкви й учнів» (Ів. 7:14). Нижче Євангеліст каже, чому саме навчав Господь сьогодні, вислухаємо Його: «Коли хто хоче, нехай прийде до Мене і п'є: віруй у Мене, як Писання каже, річки від утроби його спливуть води живі» (Ів. 7:37–38). Щоб краще зрозуміти зв'язок цієї проповіді з часом, в який, і обставинами, за яких вона вимовлена, слід згадати, браття, що в свято кущів, між іншими обрядами був і той, щоб брати урочисто воду з джерела Силоамського і носити до Єрусалимського храму. Один із головних священиків у супроводі хору Левитів виходив для цього з храму, сходив під гору, на якій знаходився він, черпав золотою посудиною воду з джерела Силоамського, приносив його на чолі в храм серед голосу труб і органів, і там вилив на вівтар. Священна церемонія ця була одна з найвеличніших і супроводжувалася такою веселістю в народі, що у Євреїв утворилася примова: «той не знає радості, хто не бачив радості священної води у свято кучок». Вода ж сама, що носиться таким чином, означала собою частину минуле, – ті води, які Євреї неодноразово чудово отримували під час мандрівки пустелею; частиною майбутнє – дари благодаті, які мали вилитись (під час пришестя Месії) на Його послідовників. Тепер уявіть, що під час несення первосвящеником води Силоамської до храму, коли натовпи народу не пам'ятали себе від веселощів і радості, Ісус Христос зупинився на одному з піднесених місць при храмі, і величним голосом вигукує: «Аще хто прагне, нехай прийде до Мене і п'є: віруй в Мене спливуть води живі» (Ів. 7:37–38). Тобто, як би так говорив Він юдеям: вода, за якою ви йдете з такою урочистістю, яку п'єте з такою радістю, хоча є найчистіша, але вона вгамовує спрагу тільки одного тіла і тільки на якийсь час, але у вас є спрага духу, якої не може вгамувати жодна вода. Чи хочете вгамувати і цю спрагу, вгамувати назавжди? Зверніться до Мене, повірте в Мене, віддайте себе цілком і назавжди Мені. Я дам таку воду, яку той, хто випив, не матиме спраги ніколи. Навпаки, самі станете живоносним джерелом для інших, безперервним, невичерпним. «Коли хто хоче, нехай прийде до Мене і п'є: віруй у Мене, як Писання каже, річки від утроби його спливуть води живі» (Ів. 7:37–38). Можна судити, яку увагу мала звернути на себе така проповідь, сказана в такому місці та в такий час. Без сумніву, велика частина народу, що йшов за первосвящеником, зупинилася перед Ісусом Христом і почала слухати Його. З тих, що слухали, одні відразу заговорили: «Цей є воістину пророк», інші: «Цей є Христос!». (Ін. 7:40–41). Коли вороги Господа, фарисеї та книжники, не терплячи дій такої незвичайної проповіді, послали негайно слуг своїх взяти проповідника і привести до них на суд, то послані самі звернулися до слухачів і, повернувшись до тих, хто послав ні з чим, на виправдання своє казали: «Ніколи ж таке глагол». ). Але нас має займати не так дію проповіді Господа на Юдеїв, як її ставлення до нас і нашого спасіння. І ми виходимо нині на воду освячувати її і несемо з торжеством до церкви, і для нас священний обряд цей є джерелом радості та веселощів духовних. І, без сумніву, вода наша настільки ж вища і святіша за воду Силоамську, скільки благодать Нового Завіту вища за букву закону Юдейського. Але чи можна про воду і нашу сказати, щоб вона вгамовувала всю спрагу безсмертного духу? Це могли стверджувати лише незнаючі. Тому й за нашого нинішнього священнодійства і пристойно й має виголошувати в слух усіх проповідь Господню, сказану юдеям, з нагоди води Силоамської: «аще хто прагне», – говорив Спаситель юдеям, а тепер говорить нам. І хто ж не прагне? І в тілі спрага поновлюється іноді на день кілька разів, а в душі вона завжди. Розум прагне пізнати, все хоче знати більше і не може задовольнитись нічим. Серце жадає відчуттів, завжди нових і нових, і ніколи не скаже – годі! Бажання невтомні у пошуку, і дайте їм що завгодно і скільки завгодно, ніколи не зупиніть їх та не наповніть. Різні способи вживає людина задоволення жаги свого істоти. Головні їх такі чотири: Пізнання та мудрість – ними думаємо ми погасити спрагу розуму. Душевні та чуттєві задоволення – ними сподіваємось згасити спрагу серця. Придбання різні - ними роблять замах згасити спрагу пожадань і пожадливість. Честі, гідності та відзнаки – вони служать для погашення спраги до височини та досконалості. Слово перше в день Вознесіння Господнього «І звівши їх (Апостолів) до Віфанії, і спорудив руці Свої, і благослови їх. І коли вони благословляли їх, відступи від них і підносилися на небо. І ті поклонившись Йому і повернувшись до Єрусалиму з радістю великою» (Лк. 24:50–52) Так закінчилося земне місце Спасителя нашого і Господа! Багато страждав Він, багато й уславлений. Не було скорботи, як Його скорбота, і немає слави, як Його слава. «Упокорив Собі, слухняний був навіть до смерті, смерті ж хрещені. Тим же і Бог Його звеличить і дарує Йому ім'я, що більше за всяке ім'я, та про ім'я Ісусове всяке коліно вклониться небесних і земних і пекла, і вся мова сповіщення, як Господь Ісус Христос на славу Бога Отця» (Флп. 2:8–11). Чи побачимо ми колись цю славу Господа нашого? Не тільки, браття, побачимо, але кожен, своєю мірою, буде і насолоджуватися цією славою, якщо тільки не зробить себе того недостойним. Побачимо, бо Господь в останній великій молитві Своїй Сам молив про це Отця Свого: "Нехай бачать, – говорив Він, – славу Мою, що дав Ти мені!" (Ін. 17:24). апостоли бачили Його висхідним на небо. приготувати місце вам: і коли приготую місце вам, доки прийду і зрозумію ви до Себе, та й ось Аз, і ви будете» (Ів. 14:2–3). Що це милостиве визначення щодо нас анітрохи не змінилося й після піднесення, свідок тому святий Павло, який каже, що в останній день пришестя Господа, віруючі “восхищення будуть на хмарах на зустріч Його на повітрі» ( 1Фес. 4:17 ). Господом на горі Олеонській. О браття, чи відчуваєте ви всю важливість цієї обітниці? Чи все милосердя і всю любов до нас Господа нашого? Що Він і що ми? Однак Йому завгодно, щоб ми були там же, де тепер Він, були з Ним на всю вічність. Господь увінчаний славою за те, що піднявся на Хрест; наша вся заслуга полягає в тому, що ми піднесли Його на Хрест; і однак, Він, один понісши Хрест, не хоче один насолоджуватися славою, хоче розділити її з усіма нами. Чи може бути кохання більше цього кохання? Призначення вище цього призначення? Але, браття, чи на користь нам це безприкладне благоугоддя Господа нашого? Чи високість нашого призначення підносить дух наш над землею? Чи відвертає серце наше від усього низького та грішного? Чи відкрите нам небо робить нас самих скільки-небудь небесними? Один шлях, браття, яким можна досягти і нам висоти святої слави, - той самий, яким зійшов на славу Господь наш; тобто шлях хреста, шлях очищення, самовідданості, шлях зовнішніх та внутрішніх страждань. Чи пам'ятаємо ми це? І, пам'ятаючи, чи йдемо на небо шляхом Христовим? Щасливці світу, відповідайте першим ви. Оточені благами світу, чи твердо пам'ятаєте, що є блага, яких «око не бачиш, і вухо не чуючи, і котрі на серці людині не здійшли, але котрі приготована Бог усім, хто любить Його!» (1Кор. 2:9). Чи прагнете цих благах? Чи пам'ять про них рятує вас від пристрасті до блага тлінних, до всього тимчасового? Чи готові ви все, що володієте вами, поставити, подібно до апостола Павла, в "уміти" (послід, гній) (Флп. 3:8), щоб придбати або не втратити Христа? Не говоріть, що це неможливо, що не можна поєднати з подвигами самовідданість велич, владу, багатство, славу та інші блага земні. Чи вмієте користуватися благами світу по-християнськи? Звертати їх у кошти до набуття вічних благ? Робити з них предмет самовідданості, тим чистішим, чим воно довільніше? Якщо Фавор земного щастя підносить вас, браття, над усім земним і наближає до неба, то залишайтеся на ньому! Господь, що підноситься, благословляє висоту вашу. Тільки стеріться, щоб на цьому Фаворі не поринути в сон, і коли Мойсей та Ілля будуть говорити про хрест, на якому має розпинати стару людину, вам не заговорити про створення для цієї людини не однієї, а трьох скиній. Пам'ятайте, що дорога на небо не з Фавора, а з Елеона; а до Олеона треба йти через Гефсіманію та Голгофу. Вам, що стогнуть під тяжкістю лих і спокус земних, вам не можна забути свого хреста. Але ж можна забути Хрест Господній! Чи не чуєте ви цього забуття? Можна навіть йдучи разом зі Спасителем на Голгофу, нести хрест не Його, а розбійницький. Чи немає у вас цього жахливого недоліку? Якщо ні, якщо ви страждаєте невинно чи провину свою, подібно до розсудливого розбійника, згладжуєте силою віри і сльозами покаяння, то ви, незважаючи на своє уявне становище, блаженніше за всіх щасливців світу. Бо ви з хреста підете до раю, а вони з раю земних солодощів перейдуть у темряву огрядну. Але, браття, чи відчуваєте ви перевагу свого становища стосовно вічного призначення людського? Чи переконані абсолютно в тому, що, через ваше злощасне жеребтя, ви, навіть без зусиль, без праці, більше інших подібні до свого Спасителя, ближче до Хреста Його і, отже, до неба? Це дороге почуття чи рятує вас від зневіри та ремствування? Чи винагороджує вам згубне самовдоволення щасливців світу? Чи зміцнює ваші думки, що слабшають, і руки? Дивіться, браття, як закінчується терені хреста! Чи є слава, подібна до слави вознесеного Господа? Так закінчиться і ваш шлях, тільки слідуйте за Ним неухильно. Нехай покивають над вами главами і напаюють вас уксусом: це все відбувається і з вами, як з Ним, «нехай збудеться Писання» (Ін. 19:36), нехай здійсниться воля Отця Небесного. Нехай покладають вас у саму труну, приставляють вартових, і кладуть печатки: ви пройдете нешкідливо "серед самої смерті смерті (Пс. 22:4), тільки вірно слідуйте за Ним; тільки пам'ятайте, що «аще ж і потерпить хто, не вінчається, якщо не законно мучений буде» (2Тим). відданістю Промислу, не буде освячувати своїх скорбот вірою в Викупителя, Тяжко, браття, служити відбиттям миру, жити в злиднях; але це - шлях Господній! терпіння. Пройде кілька років, можливо, днів випробування, і ви будете з Ним, увійдете в Його славу, насолодитеся тим, що є найвищим світом. "Теціте ж, як осягнете» (1Кор. 9:24), або більше, будете осягнуті вашим Господом. Але навіщо ми обмежуємо нашу співбесіду одними щасливими та нещасними? Шлях Господній має бути шляхом усіх і кожного. За всіх нас і постраждав Господь наш; для всіх одно відкрито і небо. Отже, запитаю всіх і кожного: чи багато в нашому житті можемо вказати ми і сказати, що це так зроблено чи залишено нами тому, що ми призначені для неба, що нам має бути колись з нашим Господом? Чи можемо вказати в наших вчинках хоч щось подібне? Чи ми втрималися, хоч один раз, від гріха, чи зробили, хоч одну чесноту, при думці, що Господь наш дивиться на нас з небес? Ах, браття, як не малий це питання, але чи не знайдеться між нами людей, які не можуть і на нього відповідати ствердно. Що ж означає наша віра в Господа, що піднісся? Віримо, чи не віримо Йому? Якщо віримо, то де справи? Якщо не віримо, навіщо носити ім'я Його? Хто істинно вірить у своє небесне призначення, той не може бути земним, у того впевненість ця за потребою буває початком, що одухотворює весь спосіб його думок і почуттів, все його життя і стосунки. Як призначений до успадкування престолу, але віддалений від цього призначення на якийсь час обставинами, ніколи не забуває, що йому має бути колись повелителем, скрізь, де пристойно, виявляє висоту свого звання; так істинний християнин у всіх обставинах життя, при всіх випадках пам'ятає, що він спадкоємець неба, співспадкоємець Христа – і діє за цим призначенням. Подивившись на нього пильно, вдивляючись у його життя, кожен і невіруючий помітить, що він дивиться не так на видиме, як на невидиме, живе не так справжнім, тимчасовим, як майбутнім, вічним, що серце його десь далеко, не в цьому світі, що живіт його потаємний високо, у Богові. Такими і здавались колись християни язичникам. Але чи багато, браття, такого в нас? Чи є хоч щось неземне, небесне, Христове? Якщо є, то ми, подібно до апостолів, можемо повернутися в будинки свої від гори Олеонської з радістю. Благослов'я Господа в такому випадку належить і нам, так само як і обітниця Святого Духа. При зішестю Своїм Він не мимо йде тих, які належать Христові. Інакше нам належить, і ще з більшою силою, закид, зроблений Ангелами під час вознесіння Господа. З більшою, говорю, силою; бо їм сказано було: Що стоїте зряче на небо! (Дії 1:11), – за те тільки, що вони, за своєю любов'ю та старанністю, продовжували, далі належного, дивитися на небо, що прийняло Господа їх та Вчителя. А нам має сказати інше, гидке: синові людства, що стоїте, зряче не на небо, а на землю? Для чого приліплюєтеся всім серцем до землі, для чого прагнете невпинно за одним тимчасовим і тлінним? Чи думаєте, що «земля повік стоїть» (Еккл. 1:4), і тому можна заснувати на ній вічні житла? Але буде час, коли «небо і земля, вами кохана, мимо йде» (Мт. 24:35). Чи думайте, що Господь залишив назавжди землю, і віддав її на жертву ваших пристрастей? Але Він прийде так само, як відійшов, вимагатиме звіту у приставників землі, стягне цих талантів, проведе суд над усією землею. Що стоїте, зряче на землю? Зверніть очі до неба, подивіться на Спасителя вашого, що давно на вас дивиться. Вступіть на дорогу до неба, що давно перед вами лежить, для легкості на ньому скиньте всі тяжкості гріха, що вас пригнічують, прийміть до рук ваших хрест, і текіть до свого Спасителя, доки Він благословляє вас на дорогу цю, доки не зачинилося відкрите небо, доки Анголи, небесні та земні. Чуємо, чуємо, блаженні небожителі, голос ваш, - і хочемо вступити на дорогу Господню; тільки підкріпіть нас і супроводжуйте нам вашу допомогу. А найбільше Ти Сам, милосердний Спасителю наш і Господи, Ти Сам не залиши нас, сирих духом і немічних. Зглянься з небес на благу волю і неміч нашу, бач і благослови нас на дорогу Твою, зодягни на ньому силою згори й утверди хитливі стопи наші, доки не перейдемо в гору Святу Твою, і не з'єднаємося з Тобою. Амінь. Слово друге на день Вознесіння Господнього Серед домашніх співбесід про предмети віри не раз, браття, траплялося мені чути запитання: чому Господеві і Спасителеві нашому не завгодно було після воскресіння Свого з мертвих залишитися на землі, щоб мабуть керувати Своєю Церквою? У деяких питання про це супроводжувалося видимим жалем про те, що Господь не перебуває тепер на землі, подібно до того, як перебував до Свого Вознесіння на небо. Якщо колись доречно сказати щось у відповідь на подібне подив, то зараз, коли воно легко може приходити на думку і наводити собою сумну тінь на світлість справжнього свята. І чому б ми засумнівалися зробити це, коли причина і мета, за якими Господь наш не вподобав залишитися назавжди після Свого воскресіння на землі, так часто вказувалися були Самим і Його апостолами? Після цього цей предмет може підлягати благоговійному роздуму всіх і кожного. Розуміючи різні місця Святого Письма щодо Вознесіння Господа на небо, перш за все, браття, бачимо, що преславна подія ця анітрохи не залежала від будь-яких причин випадкових, так щоб могло бути і не бути. Ні, Вознесіння Господа, подібно до смерті і Воскресіння Його, точніше входило в план спасіння нашого; а по тому самому було передбачено й оспівано у всій величі його ще пророками. "Зійшовши, - говорить, наприклад, святий Давид, - Бог у вигуку, Господь у голосі трубному» (Пс. 46:6). І він же, запрошуючи небесні сили подорожувати висхідному на небо Господу, закликає: «Візьміть ворота князі ваша ... і вниде Цар! (Пс. 23:7). Тому апостол Петро, після Зіходу Святого Духа, у слух усіх юдеїв стверджував, що «належить небесі ...прийняття Христа Ісуса до років будови всіх» (Дії 3:21), тобто до кінця світу. Точно, личить! Бо час приниження Господа назавжди закінчився Його Хрестом та труною; після воскресіння і прийняття ним всякої влади на землі і на небі (Мф. 28:18), природно настав час для Нього прославлення. Але груба, розбещена гріхами, що тяжіє під прокляттям наша земля, явно є місце не спокою і прославлення, а спокус і мандрівки. Тому Спаситель у перший день Воскресіння Свого оголосив Магдалині, що Він уже сходить (Ів. 20:17) до Отця, хоча й залишався ще потім на землі протягом чотирьохдесяти днів. Знак, що пречисте людство Його, онебесне Хрестом, одразу після воскресіння з мертвих прагнуло вже визрівання, у світ небесний, до Отця; і якщо Він залишався ще на землі, то через особливу любов до учнів і потребу продовжити з ними бесіди, що про Царство Боже (Дії 1:3). А коли і ця потреба була задоволена, коли й ці святі узи перестали мати силу, то Людство Спасителя, що славиться за хресний подвиг, подібно до запашного фіміаму, само собою прямувало з Олеона до вічного Сонця – туди, де згідно з Його чистотою і славою і де Йому належить, просвітиться і долу, і сама земля, здобувши грубість і прокляття, стане здатною бути місцем видимого повсякчасного вселення Божого з людьми (Об'явл. 21:3). Подібне бо, скажімо і ми словами апостола, «небесі... прийняти (Христа Ісуса) до років улаштування всіх!» (Дії 3:21) Цього самого вимагало і нове, велике призначення Сина Людського після Його воскресіння. Як у приниженні Він мав бути жертвою за всіх, так у стані прославлення Йому належало стати розпорядником і головою всіляких. Але де зазвичай місце главі? Чи не вгорі всього тіла? За цим самим законом (якщо закон потрібен і для Законодавця) надійшло й тепер: як Глава і Правитель усього світу, Боголюдина посаджена "праву Бога Отця на небесних, вище всякого Початку і Влади, і Сили та Господства" (Еф. 1:20–21 ), щоб, усяка... яже на небесах і яже на землі» (Еф. 1:10). Навіть, якщо не брати до уваги інші істоти, вищі за нас, а мати на увазі одних побратимів наших, людей, то й тоді виявиться, що Спасителеві нашому належало вибрати місцем перебування після воскресіння світ не наш нижчий, видимий і чуттєвий, а гірський, невидимий і духовний, бо де більше нащадків Адама, в нашому? Без сумніву, сто разів більше там, ніж тут. Там усі предки, пророки, апостоли, мученики, великі подвижники, і безліч інших людей. Там нині за цим самим, тобто серед великої кількості людей, серед найкращих членів людства, належить бути і Тому, Хто Сам є найкращим з усіх. Все це справедливо, подумає хтось, але для нас анітрохи не втішно: світ ангельський міг би і без присутності нашого Господа утримуватися у своєму чині і порядку; світ душ померлих також менш мав потреби в Його присутності, не підлягає, подібно до нас, спокусам і боротьбі безперервної. З нами, з нами бідними, тлінними, що підлягають усім спокусам і напастям, з нами слід було б залишитися нашому Спасителеві, подібно до того, як найдосвідченіші лікарі залишаються з тими з хворих, які найбільше підлягають небезпеці і найменш подають надії. А ви думаєте, браття, що ми були забуті Спасителем під час Його вознесіння на небо? Що ж, якщо ми скажемо вам, що саме нас, що залишаються на землі, Він преблагий і мав при цьому на увазі, що для нашого саме блага Він і поспішив на небо? «Уне є вам, – так говорив Сам Господь учням, щоб Аз іду: якщо не йду Аз, Утішитель не прийде до вас: якщо ж іду, послю Його до вас» (Ів. 16:7). Чи не явно після цього, що Він пішов на небо для нас та нашого блага? Запитайте: чому краще, щоб тепер перебував з нами Дух Святий, а не Спаситель наш? Або чому не можна було Їм бути з нами обома разом, що здавалося б ще краще? Для цього зрозуміло, браття, привести вам на згадку, що в справі спасіння нашого хоч беруть участь усі особи Святої Трійці, але кожне особливим чином, саме: Богу Отцю Святе Письмо засвоює верховне розпорядження цією справою, послання на землю Бога Сина і Бога Духа Святого; Богові Сину належить відкуплення нас від гріха і смерті Його людством, стражданнями та смертю за нас; благодаттю Духа Святого переважно здійснюється очищення, просвітництво та освячення викупленого роду людського. Згідно з таким планом спасіння нашого, як Отець не міг зробити того, що належало зробити Сину, тобто народитися, страждати і вмерти за нас; так Сину не личило робити особисто того, що належить благодаті Духа Святого, тобто очистити, відродити і освятити нас для нового благодатного життя. Крім цього, кожна частина Божественного плану про спасіння нашому мала бути приведена в дію свого часу і свого місця. Син не раніше прийшов у тілі, щоб викупити нас від гріха, як Отець влаштував усе для цієї справи і приготував до прийняття Його рід людський. Дух Святий не раніше почав велику справу освячення людей, як Син викупив їх, примирив з Богом і приготував для прийняття Його дарів. Тому кожна особа Пресвятої Трійці, коли робила Свою справу, то поступалася місцем особливим діям іншого Особи: так, Отче, коли закінчив Свої розпорядження щодо роду людського і побачив Сина готовим до прийняття володарювання над усім, то негайно після воскресіння Його віддав Йому владу. "Дадайся Мі, - говорить Син, - всяка влада на небесах і на землі» (Мт. 28:18). Так і Син, по закінченні Своєї великої справи на землі, тобто після викуплення людей Своєю смертю, після зходження в пекло і воскресінням, мабуть і урочисто відійшов на небо, щоб Духа Утішителя. Цього вимагав, як ми сказали, Божественний розпорядок нашого спасіння, бо подальше застосування заслуг Викупителя до роду людського, благодатне очищення і освячення викуплених, личило робити вже не Йому, а Пресвятому Духу. Чи хочете йти благоговійною думкою далі? Я не засумніваюсь повести вас, ведений сам вірою в слова Спасителя. – «Якщо Аз не йду, – говорить Він, – Утішитель не прийде» (Ів.16:7). Отже, між сходженням Його і поблажливістю Святого Духа є, крім духовного, якийсь зв'язок переважний, за силою якої без першого не могло бути й останнього, на яку думку наводять і слова Євангеліста; «не у бо бе Дух Святий, бо Ісус не у бе прославлений» (Ів. 7:39). Що це означає? Те, що, за своєю грубістю і плотяністю, ми самі не могли безпосередньо прийняти Святого Духа: для цього був потрібен якийсь посередній орган, через який благодать Духа могла б вилитись на нас. Богоносний і духоуспільний орган цей є пречисте Людство Спасителя нашого, від виконання якого ми мали прийняти благодать милосердя. Але для цього Йому Самому належало розкритися у всій силі, і для цього, залишивши землю, що не може вмістити слави Божественної, зійти понад небеса, сісти праворуч Отця. Там, на престолі слави, Людство Спокути нашого просвітліло всією славою Божества, і за найтіснішим з'єднанням Своїм з одного боку з Божеством, з іншого – з нами, відкрило Собою Пресвятому Духу найближчу зручність пролити благодать дарів Своїх на все людство, на всяке тіло. На це саме, мабуть, вказував Сам Спаситель, коли, говорячи учням про майбутнє пришестя Святого Духа, стверджував, що Він від Нього прийме. Бо Утішитель всеблагий точно від Нього премилосердого прийняв зручність зійти на людство так, як зійшов у день П'ятидесятниці, тобто, у всій повноті благодатних дарів Своїх. Як не мізерно, браття, це споглядання, але й з нього видно силу слів Спасителя: «уне... та Аз іду... аще не йду Аз, Утішитель не прийде!» (Ін.16: 7). Пришестя Святого Духа для нас було потрібніше видимого перебування з нами Спасителя, бо справа відкуплення була здійснена Ним, а справа благодатного освячення належала здійснити Святого Духа; тим часом, без сходження Його на небо, не могла б виливатися благодать Духа. Тоді ми могли б нарікати, якби перебування в Церкві Святого Духа не замінило цілком видимої присутності в ній Спасителя, але хто може сказати це? Чого не вчинив і не здійснює Святий Дух для Церкви і для кожного віруючого? Спочатку треба було насамперед утворити апостолів: і вони, котрі, стільки часу ходячи зі Спасителем і чуючи бесіди Його, не могли звільнитися від неправих понять, після з'їзду Святого Духа одразу стали іншими людьми, почали сповіщати слово віри всім і кожному, і першого дня один Петро звернув до Христа ціле. Потрібно було прискорити зростання в новому вертограді Христовому повідомити віруючим різні дари незвичайні, і Дух Святий почав розділяти їх у такому надлишку, що кожному з віруючих давалося явище духу на користь. Потрібно було утворити Таїнства для видимого освячення віруючих; і при дії Духа – Освятителя – негайно сприйняли початок сім Таїнств, які обіймають та освячують собою всі головні зміни в житті людини. Для пастирів Церкви необхідне було керівництво при подальшому влаштуванні її благолепия та огородження її законами – і на Вселенських Соборах Дух Святий просвітив їхні уми для відображення всіх єресей, для утвердження всіх догматів, для законоположення на всі випадки. А незліченні сонми мучеників? Хто одухотворив їхньою твердістю, як не Дух Святий? А чисельні сонми пустельників? Хто виховав і здійснив їх у смиренні та любові, як не благодать Духа? А чи багато світил Церкви, вчителів вселенських? Звідки запозичили осяяння, як не від Його світла? І тепер, чи є хоча одна людина, яка б могла по праву сказати: для порятунку мого не вистачає того чи іншого? Звичайно, – скаже хтось, – побоювання і тепер легко для охочих; але за Самого Спасителя було б ще легше, і одне слово Його могло б зупинити багатьох від гріха. Так здається, коханий, але не так було б насправді. Чи багато людей перестали грішити, коли Спаситель Сам проповідував на землі? Але тоді, скажеш, Він був принижений, тому Його й не так слухали. А тепер, ти думаєш, що Спаситель залишався б на землі у славі? Але чи може наша земля вмістити цю славу? І якби вмістила, то разом із цим чи не має вже набути іншого вигляду та іншого на землі? Тоді вже зовсім не місце було б теперішньому порядку речей, і належало б відбутися тому, що буде зроблено після закінчення миру. Але де б у такому разі було місце покаяння – покаяння, без якого ми всі – ніщо? Отже, замість жалю, ми повинні дякувати Спасителю за те, що Він піднісся на небо. Бо, як сходив Він з неба для нашого блага, так і зійшов на небо для нашого спасіння, щоб клопотатися про нас перед Отцем, щоб послати нам Духа Святого, щоб з неба керувати всім, і все спрямовувати на благо наше. А завдяки Спасителя за Його піднесення ми повинні готуватися і самі йти до Нього. Але ось наша дивина і наше нещастя: Його хотіли б звести на землю, а до Нього не хочемо йти на небо! Тим часом де краще? Очевидно, у Нього, ніж у нас. Чому ж ми з таким небажанням йдемо до нашого Спасителя, коли нам дістається йти, тобто в час смерті? Тому, що не відчуваємо живої любові до Нього: той, хто любить, біжить до коханого. Тому, що ми надто приліпилися до земного і не можемо розірвати кайдани миру і плоті. Перестанемо бути надто чуттєвими та земляними, і ми самі відразу відчуємо прагнення до небесного; а згодом будемо, може, говорити з Давидом: «На жаль мені, бо моє пришестя продовжися!» (Пс. 119:5) «Коли прийду і з'явлюся Божому лицю?» (Пс. 41:3). Амінь. Третє слово в день Вознесіння Господнього Чи пам'ятаєте, браття, до чого запрошувала нас Церква, коли ми святкували Зішестя Господа на землю? «Христос на землі, – волала вона, – підносіться!» 20 Якщо тоді було доречно і потрібне таке запрошення, то більше тепер, коли Христос піднявся на небо. Коли Він сходив на землю, то, мабуть, краще було залишатися з Ним на землі, можна було навіть заради Його зійти з неба, як і сходило багато ангелів, а тепер явно немає причин залишатися без Христа на землі, краще йти до Нього, бути на небі. «Христос на небі, ... підносьтеся!» «І хто б, – скажете, – не побажав бути на небі, якби не перешкоджало тому грубе тіло наше?» Але, браття, чи не наша плоть була в Еноха? І, однак, він «покладений на небо» (Бут. 5:24), не бачивши смерті, тобто, піднісся туди з тілом. Чи не наша плоть була в Іллі? І проте він захоплений на небо на колісниці вогненної (4Цар. 2:11). Чи не наше тіло було у Павла? Але він був на третьому небі і чув невимовні дієслова. Чи не була наша плоть у Марії Єгипетської? Але коли вона молилася, то святий Зосима бачив її на лікоть від землі. Чи не наша плоть була у всіх мучеників, і на що вони не йшли з цією плоттю? У всіх подвижників? І яких чудес не показали вони в тій плоті? Плоть справді тягне всіх до землі, бо вона земна; але приваблює й утримує тільки тих, котрі самі радіють цьому потягу, у яких дух стільки оземленів, що втратив здатність прагнути, відповідно до своєї природи, на небо. У тих, що вміють протистояти вимогам чуттєвості, сама плоть поступово відвикає від землі, приймає гірський напрямок, стає духовною; і без перебільшення можна сказати, що якби ці люди не дозволялися скоро від зв'язків плоті рукою смерті, то вони з продовженням часу підносили б саме тіло своє на небо. Але поступимося плоті її тяжкість, не заперечуватимемо у пальця перстного; надамо цю честь тим, які можуть вмістити її. Нехай тіло залишиться на землі: що перешкоджає духу підноситись на небо? Чи не в нього здатність бути в думках там, де захоче? Що ж перешкоджає вживати цю дорогоцінну здатність на те, щоб якомога частіше бути духом і серцем на небі, у свого Спасителя, серед своїх небесних побратимів? Чи важко це діло? І, однак, як не багато хто прагне, навіть дозволяють спрямовуватися думкам і бажанням на небо! Де не бувають думками, про що не думають? Але запитайте багатодумних людей, чи часто вони думками бувають на небі? А чи без цього дивно, що дух, невпинно займаючись земним, житейським, тлінним, нарешті сам земленіє, грубіє і сповнюється краху і суєтності! «Але, що користі з того, що ми думками злітатимемо на небо, коли вся інша істота наша залишається на землі? Чи допомагає бідному, що він думками житиме в палацах царських? Бідолашному це не допомагає, а нам допоможе – думати про небо. Бо цареві чертоги не надані бідному, а небо призначене нам: думаючи про небо, ми думатимемо про своє; а думати про що-небудь часто - не становить малості. У людини все починається з думок. Почніть частіше думати про будь-який предмет: цей предмет буде все ближче і ближче до вас; потім він увійде у вашу душу, наповнить її собою, витіснить всі інші предмети, звернеться в початок всіх ваших дій. Так і тоді, коли людина часто підноситься думкою на небо; він сповнюється почуттям зневаги до світу, стає піднесеним над усім гріховним, і легким на добро, – небесним. «Але, скажете, буде ще час думати про небо, коли ми підемо на небо, по смерті; тепер досить клопотів земних: навіщо випереджати порядок речей?» Тому, що реальний порядок речей є безлад; тому, що хтось не попередить, той зовсім запізниться; тому, що без добровільного піднесення в дусі за життя мимовільне піднесення після смерті не тільки не користується, а й звернеться до джерела мук. Так, браття, якою жахливою є ця істина, але не підлягає жодному сумніву, бо вельми відчутно виражається вже тепер. Що відбувається з тими, що сходять на надто високі гори? Вигляд прекрасний, але дихання стає важким, у голові відчувається біль, почуття тупіє і, нарешті, зовсім губиться. Так і з тими, котрі без власного приготування, рукою смерті насильно перебувають на небо. Гірська стихія, в якій блаженствують духи чисті, нестерпна для нечистого серця, воно не може дихати нею, і само собою падає з висоти небесної – в пекло! Тому, так часто і так сильно, священні письменники вселяють нам заздалегідь відвикати від землі, підноситися в горнячи розумом і серцем. Це потрібно не для Творця нашого, – Він і без нас завжди був і буде преблажен, – а для нас, щоб ми, перейшовши без приготування на небо, не знайшли там собі, замість блаженства, муки. Бо небо блаженне не всім, а тільки тим, котрі самі стали небесними. «Але як привчити розум прямувати на небо? Зовнішні предмети та потреби безперестанку розсіюють його і звертають до землі». Правда, що в людини багато перепон до того, щоб неухильно дивитись розумом на небо, але не менше і спонукань дивитись туди. Потрібно тільки одного разу і назавжди утвердити в душі своїй думку, що там – на небі – все наше, найкраще: після цього погляди розуму, і навіть тіла, мимоволі звертатимуться часто до неба. Справді, ми легко пам'ятаємо невпинно про свій будинок, а де наш вічний будинок? Там. Для нас не важко згадувати про рідних і близьких серцю, а де їх більше: на землі, чи на небі? Там. Начальники за нас рідко не думають: а де наш Цар і Господь? Там. Таким чином, – кажу, – треба лише пробудити думку про те, що означає для нас небо, – і думати про нього для нас стане потребою. Але, любий сорат, скажу на закінчення: думай чи не думай про небо, а ти будеш на небі; люби скільки хочеш землю і приліплюйся до неї, але ти залишиш її назавжди. Твоє місце не тут, а чи на небі, чи в пеклі! Отже, краще все вжити, перенести всі труднощі, тільки з'явитися на небі здатним до неба, ніж захоплюючись спокусами, або перемагаючись труднощами, потім бути скинуті з неба. Амінь. Слово четверте на день Вознесіння Господнього Не без особливої причини, кохані про Господа сестри, добра гора ця, а не інше місце, обране для проживання першими засновницями вашої обителі; не без особливої ​​мети спорудять на горі цей храм не інший який-небудь, а на честь і пам'ять Вознесіння Господнього. Очевидно, що у тих, хто обирав цю гору на проживання чернече, у тих, хто творив храм цей для щоденних молитов у ньому, постійно мала на увазі свято, яке нині Церква святкує подію, тобто Вознесіння Господа з Єлеона на небо. Тому ми не порозмовляємо з їхніми думками, якщо скажемо, що їм хотілося, щоб добра ваша гора уподібнювалася до Елеона, і щоб ті, хто живе на ній, через подвиги життя чернечого, досягали сходу туди, де тепер Господь і Спаситель наш. Але свята Елеонська гора була місцем не одного Вознесіння Господнього на небо. Ні, це вознесіння з неї, можна сказати, було нагородою і вінцем за те, що чинилося на ній Господом раніше, під час Його земного життя. Тому, коли хочемо, подібно до Нього, бути колись прийнятими з тутешнього Олеона на небо, то повинні, доки залишатимемося на землі, робитимемо на цій горі подібне до того, що чинив на Олеоні Він. Що зроблено Господом на Олеоні? Тут Спаситель, по-перше, показав приклад лагідності і смиренності, коли, згідно з пророцтвом, йдучи до Єрусалиму, сів на жеребку ослі. День, коли зроблено це, був найсвятіший. Йому належало з'явитися перед лицем Єрусалиму як Сина Давидового, Царя обітованого пророками. Між послідовниками і шанувальниками Ісусовими були, як відомо, і князі Юдейські, які могли оточити появу Його перед Єрусалимом не тільки всіма зручностями, але й можливою пишністю. Але Син Давидів і в цей, таємничий для Нього і для Єрусалима день, є без будь-якої розкоші та млості, що сидів на найпростішу і найбіднішу тварину. Навіщо? Хай навчимося ми з прикладу Його нехтувати пишністю світською, нехай пізнаємо, що істинна відмінність наша має бути не поза, а всередину нас, – у душі та серці нашому, що чистота, смирення і лагідність є першими та кращими прикрасами для послідовників Ісусових. І всіх, тим більше нас, улюблені сестри про Господа, нас, котрі мали святу рішучість залишити назавжди вся червона світу і вселитися на горі цій для служіння єдиному Господу. Горе нам, якщо уявимо відрізнятися від інших чимось із тих речей, у яких знаходять собі відмінність, честь і славу чада віку цього! Сугубе горе, якщо попустимо собі зупиняти на нас чиїсь погляди, крім Небесного Нареченого душ і сердець, – улюбленого Спасителя нашого! Якщо і жителям християнським, що живуть у світі, належить украшатися, за апостолом, не зовнішнім плетінням "влас, не обкладенням злата, чи одягом риз... але таємним серцем людиною, в незнищенні лагідного і мовчазного духу» ( 1Пет. 3:3–4 ), то нам самому думати про протилежне. Лагідність серця, смиренність духу, чистота тіла, послух, пост і молитва: ось наша прикраса! На Елеоні, по-друге, була та єдина хвилина, коли Господь плакав про Єрусалим. Відомо, що було причиною цих сліз: це передбачення того жахливого невірства і жорстокості в злі, котрі в жителях Єрусалиму мали опинитися під час страждань і смерті Господа, і за який град невірний буде засуджений на відкидання і зневажання язичниками. "І... бачивши, - сказано в Євангеліста, - град, плакаючись за нього, говорячи: бо якби зрозумів і ти, в цей день твій, що до світу твоєму: нині ж сховайся від очей твоєї!" (Лк. 19:41–42). І з вашої гори, хоч на віддалі, але видно град наш, улюблені сестри про Господа! Ті з вас, які можуть дивитися на нього очима, подібними до тих, якими дивився з Єлеона на Єрусалим Господь наш, мабуть, не втримаються часом від сліз любові християнської. Бо, якщо Єрусалим, град обраний і коханий, уявляв у собі причину до смутку за ним і сльозами, то чи нашим градам хвалитися чистотою вдач і багатством чеснот християнських? Добре тому і істинно християнську справу зроблять такі, якщо, дивлячись часом звідси на град наш і уявляючи, як, за висловом святого Давида, суперечка обходить його вдень і вночі, як на стогнах його панують лихва і лестощі, як безліч душ гине в ньому від спокус, а деякі у впаду в себе, а деякі у впаду в себе, а деякі в упадку в себе в безум, а деякі в упаду - пролиють при цьому про град нашому сльози співчуття і разом з ним теплу молитву до Господа, нехай подасть тим, хто живе в ньому, благодать віри і покаяння, нехай віддаляє від них згубний дух розкоші, хтивості та лихомани. Але це хто може, а з інших із вас досить і того, якщо, згадуючи сльози і слова Спасителя на Елеоні про Єрусалим, при цьому звертатимуться до власної своєї душі і говоритимуть: о якби ти, бідна душа моя, відчула, скільки разів Господь закликав тебе до покаяння, і скільки разів ти втікала від Нього! Давно б у такому разі залишила ти всі інші заняття, і почала плакати день і ніч за свої гріхи! На Олеоні, по-третє, відбувалася розмова Господа з учнями про кінець світу та Друге пришестя Його; та бесіда, в якій вказані Ним ознаки цього пришестя, скорбота велика, що має прийти тоді на всіх, хто живе на землі, і запропоновані правила, як треба поводитися тим, котрі хочуть зустріти нареченого з незгаслими світильниками. Без сумніву, і ви, на вашій горі, збираєтеся часом для взаємних розмов. Що є предметом їх? Не забороняємо розмовляти про все корисне для душі, і навіть для тіла. Навчайте, розумійте, підкріплюйте, втішайте одне одного словом віри, любові та надії. Але вельми добре зробите, якщо, сидячи на піднесенні гори вашої і дивлячись на потоки вод, що течуть біля підніжжя її, (як, мабуть, і апостоли дивилися з Олеона на струмені потоку Кедрського) будете згадувати останню бесіду Олеонську Спасителя з учнями, згадуючи. Уявляйте, як тоді «потьмяніє сонце, місяць не дасть світла, зірки спадуть з небес і сили небесні підвіться» (Мк. 13:24, Мт. 24:29); «як потім наша земля, і що на ній діла, згорять» (2Пет. 3:10); як замість нинішніх з'явиться «небо нове і земля нова, у них єдина правда живе» ( 2Пет. 3:13); як потім поставляться престоли, сяде Суддя і розігнуться книги, як зберуться на Суд усі племена та мови, як вимовиться вирок, і одні – праведні – підуть у життя вічне, а інші – грішні – на нескінченну муку. Від кінця світу, який, можливо, настане ще не скоро, переходьте думкою до останніх днів і кінця свого вашого життя, який принаймні недалекий від кожного з нас, і уявляйте, як померкне світло у своїх очах ваших, як закриється ваш слух, як залишать вас всі почуття, як душа, розлучившись з тілом, розлучившись з тілом, розлучившись з тілом, дня загального неділі. Такі бесіди найкращим чином займуть ваш час, і щоразу залишатимуть у душі нову прихильність до подвигів благочестя, нову відразу до гріха і чуттєвих задоволень, зроблять вас смиреннішими в дусі і терплячими в перенесенні скорбот і спокус. А суєтні бесіди мирські, хоча, мабуть, і з приємністю займають слух, але в серці залишають по собі порожнечу і сухість, роблять людину похмурою і нездатною на подвиги. Бігайте цих душевних бесід, особливо поєднаних з пустою цікавістю і пересудами ближніх. Вони й у світі нетерпимі людьми, які вміють розуміти свою гідність; а в монастирі – це справжня виразка душі та серця. На Олеоні, далі, у гефсиманському вертограді, принесена була остання молитва Господом, та дивовижна молитва, в якій Він тричі просив Батька, та мимо йде, якщо можливо, чаша страждань; благав з такою силою, що, за свідченням Євангеліста, піт Його був як крапля крові, що крапляє на землю. Гефсиманська молитва ця вину (завжди) повинна бути прикладом і радістю всім нам. Очевидно, що хвилина, в яку принесена вона Отцю, була хвилина надзвичайна в самому житті Спасителя, що в цю пору Він, як Начальник і Вождь нашого спасіння, був підданий і величезній спокусі зовнішньому, і тяжкому боротьбі внутрішньому. Як же вийшов переможцем із того й іншого? Молитвою. Якою? Триразової, що коштувала краплею поту кривавого. Ось де і в чому має шукати втіхи і нам у хвилини скорбот і спокус – у молитві! Люди трохи можуть тут зробити для нас, подібно як і апостоли, незважаючи на запрошення Вчителя пильнувати і молитися, скоро віддалися сну. Істинно дійсна, всезамінна допомога – від єдиного Господа. Отож, коли побачиш над собою якусь спокусу: чи ображу від когось, чи втрачу якусь, чи напад від пристрасті, чи зневіра й тяжкість душі й тіла, — поспішай у внутрішню кліть твою і, зачинивши двері, повернися перед Отцем Небесним і моли, нехай іде мимо. твоя нечиста воля і нехай заступить її місце воля Його всесвята. Не засмучуйся, якщо незабаром не буде почути твою молитву: і Син Єдинородний не раптом був почутий, а звертався до молитви тричі. Не втрачай духу, якщо спокуса і після того не скоро пройде: Сам твій Спаситель пішов з Гефсиманії не на вершину Елеона, а на Голгофу. Досить, якщо внаслідок молитви воля твоя возз'єднається з волею Господньою; якщо ти зрадиш і, так би мовити, скинеш долю свою в безодню Його премудрості і доброти, які стократ краще за нас знають, коли і що з нами зробити; можуть, наприклад, попри наші молитви, навмисне продовжити для нас спокусу, як це зроблено було зі святим Павлом, та не звеличуємося і навчимося чекати всього не від власного розуму і фортеці, а від сили Божої, що чиниться в немощах наших, – але ніколи не залишать нас спокуситися більше. Скажімо, що не тільки для Божественного Сина, але і для Пречистої Матері Його, Олеон був одним з найулюбленіших місць для відвідування. Туди, як каже Передання, найчастіше ухилялася Вона, по піднесенні Сина та Господа, на молитву; там отримала від Архангела радісну звістку про Свого Успіння; там поховано Пречисте тіло Її; звідти тому взято воно і на небо. Немає сумніву, що і ваше, сестри про Господа, успіння піде на святій горі цій; з цього Елеона ви повинні будете постати перед нареченим Небесним. Намагайтеся ж, щоб і ваша смерть була подібна до Успіння Матері Божої. І вона буде такою, якщо ви, залишаючись, доки Господь накаже, на цьому Олеоні, проведете дні свої так, як проводила Вона, тобто у чистоті та смиренності, у терпінні та молитві, у справах віри та любові християнської. Для цього спрямовуйте частіше думки ваші вслід Господа, що піднісся на небо, пам'ятаючи, що, де тепер Він, там незабаром має бути і всім нам. Чи бачите, як Він всеблагий, підносячись, благословляє всіх нас? Падемо ж і поклонимося Йому, бо Спасителеві і Господеві, і, укріплені Його благословенням, вийдемо на справу спасіння нашого до вечора нашого життя. Амінь. Слово п'яте на день Вознесіння Господнього Чи пам'ятаєте, браття і сестри про Господа, про що минулого року ми розмовляли з вами тут сьогодні? Ми розмовляли про Вознесіння Господа і Спасителя нашого на небо. Нині ми маємо намір розмовляти з вами також про піднесення; але вже не Господнім, а нашому власному, і сподіваємося, що ця бесіда не тільки не буде неприємна духу справжнього святкування, а служитиме природним висновком нашої розмови минулорічної. Бо нащо піднісся на небо Господь наш? Чи для Себе? Ні, Він піднісся для нас, щоб відкрити нам шлях на небо. "Іду, - говорив Він учням, - іду приготувати місце вам: і коли приготую місце вам, поки прийду і зрозумію ви до Себе» (Ів. 14:2-3). Коли ж пристойніше нам роздумати про це, приготоване для нас, місце, як не в теперішній день? куди всім нам іти треба, спрямуємо для того, щоб слідом думки спрямовувати і всю свою діяльність. Я сказав, що кожен з нас має піднестися на небо. Коли? Не до смерті. До смерті Своєї Сам Господь залишався на землі, хоча земля і була не гідна Його, підкоряючись всій тяжкості земного перебування. Тим більше нам до смерті має благодушно залишатися на землі і благодушно переносити все, з нами трапляється, всі спокуси і всі скорботи, пам'ятаючи, що все це гірке і тяжке є необхідне лікування для очищення нашої душі та совісті. З наміром помічаємо сі се, бо історія святих подвижників свідчить, що ворог не раз спокушав прості душі обіцянкою їхнього піднесення на небо до смерті. Це – краса! Є вказівки, що й після смерті душі не раптом піднімаються на небо. До цих вказівок належить чотиридесятиденне перебування Господа на землі до Вознесіння. Чи не міг Він піднестися незабаром після Воскресіння? Але Він залишається 40 днів. Якщо Він, Глава і Вождь, стільки перебував, то дуже ймовірно, що й послідовники Його, ніхто не попереджає Його в цьому відношенні взяттям на небо, нехай Він, за висловом апостола, у всьому є першим. До тієї ж думки, що душа після смерті не раптом піднімається на висоту небес, ведуть і молитви Церкви, що тривають до сорока днів. Ці молитви явно утворюють собою якусь лествицю; Навіщо б служила ця лествиця, якби душа не мала сходу, або якби схід цей закінчувався раніше? З чим підноситься душа після смерті на небо? З тілом чи без тіла? Очевидно, без тіла. Господь піднісся з пречистою плоттю. Можна було очікувати, що й послідовники Його будуть підноситись так само. І це, звичайно, було б, якби тіло наше могло досягти чистоти, потрібної для неба. Бо ті, що досягли цієї чистоти, піднялися на небо з тілом. Так, про Пресвяту Діву свідчить, що після трьох днів, труна Її виявилася марною; те саме розповідається про святого Іоанна Богослова; подібне ж дається взнаки про деяких інших великих подвижників. Але для інших це піднесення з плоттю було б не нагородою, а покаранням. Бо тіло тлінне, не будучи зовсім очищене, на небі становило б тяжкість. Тому і Премудрість Божа влаштувала, щоб, коли душа йде на небо, тіло перетворювалося на землю, щоб у надрі її очиститися, перетворитися і стати придатним для перебування з душею на небі. Слово шосте на день Вознесіння Господнього Чи пам'ятаєте, браття, про що зараз розмовляли ми з вами минулого року? Ми розмовляли про Вознесіння Господа і Спасителя нашого на небо. Нині ми маємо намір поговорити з вами також про піднесення на небо, але вже не Господа, а наше власне. Бо кожному з нас, як учить свята віра, також має бути піднесення на небо. І Господь Сам, за вченням тієї ж віри, не для чого іншого піднявся на небо, як для того, щоб вказати і відкрити туди ж шлях для всіх нас. «Якщо Я буду піднесений від землі, вся притягну до Себе» (Ів. 12:32), – говорив Господь перед Своїм стражданням. «Іду приготувати місце вам, – так говорив у навечорі Своєї смерті, – і коли приготую місце вам, поки прийду і зрозумію ви до Себе» (Ів. 14:2–3). І в останній молитві Своїй до Отця Він говорив: «Отче, яких дав Ти Мені, я хочу, та де є Аз, і ті будуть зі Мною» (Ів. 17:24). Після цього не може бути жодного сумніву в тому, що і нам, за прикладом Господа, належить піднесення на небо. Коли воно має відбутися? Тоді ж, як відбулося Вознесіння Господа – після смерті. До смерті і Він Сам незважаючи на чистоту і досконалість свої залишався на землі, наражаючись на всі невигоди і тяжкість земного перебування; тим більше нам треба благодушно переносити їх, нам, для яких вони служать для очищення. Господь піднісся через сорок днів після воскресіння. Цілком імовірно, що й душа християнська досягає певної висоти не раніше цього часу, бо недаремно богомудрими отцями, для яких відкриті були таємниці світу духовного, недаремно, кажу, встановлено до сорока днів особливо творити молитви і приношення за померлих. Якщо ці моління утворюють лествицю, то, безперечно, тому, що душі передує сходження на висоту. Із чим йде душа на небо? Господь піднісся з Пречистою плоттю. Наша нечиста плоть недостойна неба, тому й залишається додолу, дозволяється на свої складові частини, щоб через цей дозвіл очиститися і перетворитися на перше благолепие. Втім, і тут все залежить від чистоти. Про Пресвяту Діву ми знаємо, що після трьох днів, коли апостоли відкрили труну, не знайшли вже Пречистого тіла; те саме передання засвоює Івану Богослову; те саме розповідає і про деяких інших святих. Таким чином, не сміливо, а благочесно можна стверджувати, що є святі душі, які, подібно до Господа, ще до воскресіння мертвих, уже йдуть на небо, так би мовити, не голими, а зодягнені тілесами або початком прославлених тілес. Чи своєю силою душа підноситься на небо, чи чужою? У душі чистої є природне прагнення горе, подібно як пахощі природно прагне вгору, тому душа чиста, розв'язавшись від уз тіла, природно ширяє на небо. Але шлях на небо – справа велика. Якщо десь, то на цьому шляху потрібні керівники та помічники. Тому про душу Лазаря дається взнаки, що вона несена була на лоно Авраамове Ангелами. Те саме, мабуть, буває і з іншими душами. Слово перше на день П'ятидесятниці, на всеношному чуванні Апостол Павло, коли проходив колись з благовістям Малу Азію, знайшов у Ефесі людей, котрі називали себе учнями Ісусовими, а благодаті Духа Святого не мали. На запитання до них: «Якщо Дух Святий прийняли єсть, – ці напівхристияни відповідали: нижче, ніж Дух Святий є чутком» (Дії 19:2). При подальшій співбесіді виявилося, що вони хрещені були хрещенням тільки Іоанновим, яке, як відомо, звершувалося в покаяння, в ім'я Спасителя, що ще тільки прийде, і тому Духа Святого, подібно до нинішнього Хрещення, не мало і не повідомляло. Ми, браття, з Божої благості, всі хрещені Христовим Хрещенням, яке без Духа Святого і бути не може; чому всі ми брали участь у Його дарах благодатних, при вступі нашому в цей світ. Притому кожен із нас не тільки часто чув про Святого Духа, але й сам багато разів волав до Нього з Церквою: прийди і всілися в нас! Але що, якби якийсь чоловік апостольський став тепер серед нас, і голосом Павловим, в ім'я Всемогутнього Бога, запитав: «Ви, котрі святкуєте на честь Святого Духа, котрі щодня з Церквою наважуєтеся виголошувати: «відехом світло істини, прихом Духа небесного». 21 – «Якщо Дух Святий прийняли єсте»? Що сказали б ми на таке запитання? На жаль, збіднення Духа стало настільки спільним між християнами, що перестало вважатися недоліком. Оповідання про надзвичайні дари благодаті здаються нині оповіданням про те, що відбувалося в іншому, не нашому світі; багато хто з найгірших християн здивувався б не менш того вчителя Ізраїлевого, коли б їм рішуче сказано було, що, щоб бачити Царство Боже, необхідно кожному народитися від Духа (Ін. 3:3). Чи природно, браття, у християнах такий стан бездушності? І чи може продовжуватись без крайньої шкоди для нас? Якщо неприродно і небезпечно, то як нам вийти з нього, і що робити, щоб здобути і, здобувши, зберегти благодать Святого Духа? Чому можна бути впевненим, що ми точно в стані благодаті і маємо Духа Божого? - Ці питання такі важливі, що у будь-який час можуть і повинні займати розум християнина; тим більше треба звернути на них увагу в сьогодення, коли ми тріумфуємо на честь Духа Утішителя, і молимо Його, нехай прийде і вселиться в нас. Але перш за все звернемося самі з молитвою до цього Всесвятого Духа, щоб Він Сам подасть мені проголошувати, а вам прийняти слово істини і спасіння, бо що означають усі слова проповідника і всю увагу тих, хто слухає, якщо не приєднається Його всеповчальне помазання? Що істинного християнства не може бути без Духа Божого, що дійсний послідовник Христів є одним, у кому живе і діє благодать Духа, – ця важлива істина сказана і повторена в незліченних місцях Святого Письма. Ще через пророків говорив Бог, що в останні дні, тобто після приходу Христового, Він дасть людям закон новий, написаний не на скрижалях, а на серцях, і тому, як необхідний засіб для мети, буде вилита благодать Духа Святого на всяке тіло (Йоїл. 2:28). Останній великий пророк Старого Завіту Іван Хреститель у тому і вважав різницю свого хрещення від Христового, що останнім буде повідомлятися Дух Святий, як необхідний дар нового, найвищого завіту (Лк. 3:16). Сам Спаситель завжди говорив про благодать Святого Духа з особливою силою, як про дар, необхідний для Своїх послідовників. Так, Никодиму, що приходив до Нього за настановою, що має робити, щоб увійти в благодатне Царство, Він сказав прямо, що для цього треба «народитися згори – від Духа» (Ін. 3:3, 5), і що той, у кому не сталося цього духовного народження, хто б він не був і що б не робив, не може бачити Царства Божого, тим більше увійти до нього. Згодом, говорячи з юдеями під час великого свята і запрошуючи їх пити воду живу, що тече в живіт вічний, Спаситель знову розумів під цією водою не інше, як Духа Святого. «Це ж говорить, – зауважує Іван, – про Духа, якого ж хочуть приймати віруючі» (Ів. 7:39). Розмовляючи з учнями про необхідність, для послідовників Його, куштування Тіла і Крові Його, Він водночас засвідчив з силою, що і ця пренебесна їжа не може бути дійсною, якщо не буде відбуватися в Дусі. «Дух є, що оживляє, плоть не користує нікчемно» (Ів. 6:63). Тому, розлучаючись зі скорботними учнями перед смертю Своєю, Спаситель не знайшов нічого кращого сказати на втіху їхню, як те, що до них, замість Нього, прийде Дух Святий: «не є вам, та Аз іду: якщо не йду Аз, Утішитель не прийде до вас: а 7 (6) . І після воскресіння, з'явившись учням, Він не приніс їм з неба ніякого іншого дару, крім Духа Святого: «Дуну і глагола їм: прийміть Дух Святий!» (Ін. 20:22). І підносячись на небо, Він наказав їм найбільше чекати приходу обітованого Утішителя, і не перш виходити на справу всесвітньої проповіді, як зодягнувшись Його силою (Дії 1:4). Так багато Сам Спаситель говорив про Духа і так багато постачав у Його присутності! Так говорили і писали про необхідність Святого Духа всі апостоли, коли стали органами Духа, і досвідом дізналися про Його необхідність. Особливо примітний у цьому плані святий Павло. У всіх посланнях своїх він ні про що так часто і так сильно не говорить, як про Духа і Його дії: нічого так не бажає учням своїм, як благодаті Духа; ні про що так не радіє, як про присутність у них та плоди Духа; ні від чого так не застерігає, як від втрати Духа. Не мати Святого Духа в нього те саме, що не бути християнином. «А якщо хто не має Духа Христового, той не має Його» (Рим. 8:9), той, за святим Павлом, і не християнин. Тому, як ми бачили на початку нашої бесіди, після приходу в Ефес, насамперед апостола було дізнатися, чи мають тамтешні християни Духа, і оскільки вони не мали, то подати їм Його. Взагалі Новий Завіт весь виконаний Духом. Від Духа твориться в ньому початок життя у Христі, і нове народження в життя вічне; від Духа наказується чекати всякого успіху та досконалості духовного; Духу засвоюються всі дари, необхідні християнина боротьби з спокусами; Святий Дух представляється і Учителем на всяку істину, і Утішителем, що втішає у всякій скорботі, і Свідком блаженного з'єднання християнина з Богом і Спасителем, і Поручником вічних обітниці та благ майбутнього життя. Тому і істинний християнин називається людиною духовною, а нехристияни і християни неправдиві – людьми плотяними, які Духа не мають. Таким чином, вся сутність діяльного християнства, за Святим Письмом, полягає в народженні від Духа, у виконанні себе Духом, у ходженні по Духу, у зігріванні в собі та інших Духа. Хто вникне у властивість нашої святої віри, той і сам собою переконається, що має бути точно так, а не інакше, що без Духа Святого неможливо бути християнином. Бо в чому полягає сутність істинного діяльного християнства, яке одне і варте цього найменування, бо одне доставляє право на життя вічне у Христі? Сутність цього християнства не полягає ні у величезних і глибоких пізнаннях, ні в силі і стрімкості благих, ні в тих, що приходять і залишаються без сприятливого наслідку, почуттів, ні в поверхневому виправленні своєї поведінки, якої наполегливо вимагає самий світ, ні у відсіченні деяких тільки гілок злого кореня нашого самолюбства, але в усієї скорботи в усіх гріхах. сил духу та серця, у перетворенні самого внутрішнього початку діяльності та життя. Хто ж може зробити все це, проникнути до останнього заснування нашого буття, укласти там джерело тління і смерті, і відкрити вихід життя, якщо не Дух Божий, силою якого ми живемо, рухаємося і єсьми? Християнин зобов'язаний розіп'яти тіло своє з її пристрастями та пожадливістю: хто ж піднесе його тіло на хрест, якщо не буде Духа Божого? Дух людський сам плотяний, і тому не може підняти рук на свою поживницю та спільницю; до того ж для нього самого потрібен хрест і смерть: хто ж розіпне його самого тілу й світу? Християнин повинен бути у Христі, постійно триматися на Ньому вірою, як гілка на лозі, і тільки в цьому стані єдності з Христом може бути живим деревом, гідним вертограда небесного; який же земний вертоградар може прищепити нас до цієї Божої лози, без Духа Божого? Християнин зобов'язаний вести боротьбу не з одним тілом і кров'ю, але і з духом злості піднебесної, з силами пекла; чи дістане у цій боротьбі своїх сил наших? Чи злякається гордий Денниця нашої мудрості, нашої мужності, нашого терпіння і сталості, якщо все це не буде зодягнене силою Духа Божого? Коротко: християнин має бути новою тварюкою, створеною у Христі на добрі справи; чи можливо, щоб тварюка створила сама себе? Духом Божим ми створені, ним же, і тільки ним одним і відтворюємося. Де немає Духа, там немає і життя духовного, так само, як, де немає зовсім повітря, там немає життя тілесного. Тому ті у величезній помилці, які бажають бути чеснотними, і не намагаються про набуття благодаті Святого Духа: вони сіють на камені, пишуть на воді, хочуть літати без крил, дихати без повітря. І розум природний може випромінювати промені світла, і виробляти навколо себе райдужне сяйво думок; але це світло не має теплоти, необхідної для вирощування благих діл, і не в змозі зробити того дня богознавства і благочестя, серед якого хода не ніколи не спіткнеться (Ів. 11:9). Можна і з природного серця вичавлювати часом краплі благих відчуттів; але всі ці краплі, хоч би як здавалися вони рясні і свіжі, у самому злитті своєму ніколи не справлять живої води, що може вгамувати спрагу душі, і здебільшого випаровуються безладно в повітрі, не пом'якшуючи норовливого вдачі, не оживляючи засохлої совісті. Можна, нарешті, всю свою поведінку сповнити похвальними вчинками, усі слова свої розчинити світською добротою, повалити весь образ земного буття свого, і за це уславитися людиною благородних правил, взірцем того, як треба жити, але неможливо, зовсім неможливо, без благодаті Святого Духа зробити того, без чого все інше мало і нікчемне, відновити свій занепалий дух, відкинутися своєї нечистої волі, померти назавжди самолюбству – це вище за людину, це справа однієї всемогутньої благодаті Духа Святого! Говорячи таким чином, інакше говорити не можна, не суперечачи грубо істині, чи не вимовляємо ми, браття, тяжкого вироку самим собі? Вам відкрито ваше власне становище, знайомі думки і почуття побратимів наших, відомо, які прості справи і заняття всіх і кожного; скажіть: чи багато людей, про яких можна було б сказати, що в них живе Дух Святий? Чи знає кожен хоча б єдиного? Серед невпинних розмов про предмети всякого роду, чи траплялося хоч раз чути якесь слово про Святого Духа? І за кого б поважний був той із вас, хто в будь-якому зборі вашому, наважився б почати промову про Духа, «Яке хочу приймати віруючий!». (Ін. 7:39). Що ж означає після цього наше християнство? Куди всі йдемо ми і куди думаємо прийти, йдучи таким чином? Чи може наш бідний дух назавжди замінити для нас Духа Божого? І якби нам, без Духа Божого, можна було залишатися хоч із власним нашим духом! Але ж це неможливо! У кому немає Духа Божого, в тому неодмінно живе та діє дух злоби. До часу це перебування його в людині, не відродженій благодаттю, не так помітно, і не супроводжується мабуть згубою (хоча і тут, часом, дивлячись на вчинки таких людей, кожен мимоволі каже: у цій людині злий дух)! Але при смерті, коли спадуть усі завіси, коли людина стане одна серед неба і пекла, тоді у всій силі виявиться жахливий вплив духу злості над душами, які не мають Духа Божого. Якщо ж, браття, лагідний поклик благодаті не може пробудити і привернути нас до Духа Святого; то нехай зробить це страх підпасти без Нього згубним впливом духа злоби! Бо, як ми сказали, одне з двох для людини неминуче: треба бути або храмом Святого Духа, або гніздищем ворога Божого! Амінь. Друге слово в день П'ятидесятниці, на літургії Після вчорашньої співбесіди нашої про досконалу необхідність для кожного християнина в дарах Святого Духа, очевидно, не останньою думкою має бути для кожного з нас, як здобути благодать Святого Духа? Де та які кошти до того? І чи немає в цій справі таких перешкод, яких неможливо подолати? Уявляючи собі всю важливість цих питань, і входячи в становище душі, що пропонує їх від повноти святого бажання бути храмом Духа Божого, як радісно, браття, для нас відповідати вам у цьому випадку з повною впевненістю, що набуття благодатних дарів Святого Духа для кожного з нас дуже зручно, що для цього є безліч найдієвіших засобів, і для багатьох є найдієвіших засобів, і для багатьох є найдієвіших засобів, і для цього є безліч найдієвіших засобів, вмирають без благодаті Святого Духа. Точно треба дивуватися! Бо чого не зробила і не робить премудрість Божого для того, щоб кожен із нас, не кажу, міг здобути, а не міг, так би мовити, втекти від Духа благодаті та щедрот? Без жодного перебільшення, скажімо, що премудрість Божа створила для цього цілий новий світ! Так, браття, цілий світ! Бо що інша Церква Христова, як не новий світ благодатний серед стародавнього світу – природного? Вам відомо, чого коштувало створення цього нового світу (для цього належало Самому Сину Божому померти на Хресті!). З чого ж складається весь цей новий благодатний світ, як не засобом до благодаті нас благодаттю Святого Духа? Поглибтеся з увагою до складу Церкви, розберіть її великі і малі частини, вникніть у її установи та дії – і ви побачите, що в Церкві як усе походить від Духа Божого, так і веде до цього Духа: до цього спрямовані всі Таїнства і обряди Церкви, до цього спрямовані вся її влада і права, всі її на. І як рано починається над нами дія коштів, що служать до освячення нас благодаттю Святого Духа! Ще ми не маємо свідомості свого буття, щойно вміємо дихати повітрям і плакати, як Церква бере нас із рук наших батьків, і в купелі хрещення відроджує водою та Духом. Для ока чуттєвого непомітно благодатна дія цієї таємниці; але воно велике! Це, за словами апостола, «...баня пакибуття і оновлення Святого Духа!» (Тит. 3:5). І печатка царя земного міцна і важлива: тим більше непорушна печатка Святого Духа, якою ми друкуємося, виходячи зі святої купелі, в таїнстві миропомазання. Ми не бачимо після цього друку, але бачить Бог, і пізнає сущі Своя; дарують Ангели, і благоговіють, радіючи; не бачать і ненавидять демони і тремтять. Все добре і святе після хрищення нас Духом Святим стає нам уже природним, тому найлегшим і найближчим. І якби ми, прийшовши у вік, не втрачали благодаті хрещення своїми гріхопадіннями і противінням Духу благодаті, ми зростали б у домі Божому – у Церкві Христовій – благодаттю та всіма дарами її, подібно до того, як зростав Сам Господь і Спаситель наш. Зі зростанням нашим літами, можна сказати, зростають для нас і засоби благодаті. Як народженим від Духа, нам необхідне духовне світло, духовне харчування, духовні ліки; і все це надміру кожному пропонується Святою Церквою. Тут завжди незахідно світить світло Божого слова. Слова Святого Письма, що походять від Духа, самі суть дух і живіт. Хто, читаючи чи чуючи їх із простим серцем, не відчував себе ніби перенесеним в інший світ? Чи не відчував над собою віяння Духа благодаті? Чи не починав сам дихати небесним повітрям? Так і має бути! Якщо, читаючи часто звичайнісінького письменника, ми насочуємося його духом, то тим більше не можемо не прийти в співдружність з Духом Божим, вправляючись старанно в божевільному Його слові. Є в Церкві для всіх нас у надлишку їжа духовна. Не говорячи про саме слово Боже, яке не тільки просвічує, але й живить душу, не згадуючи про піснеспіви і повчання, які також служать до духовного харчування жадібних, у Церкві є така манна для духа, якої немає на самому небі: це брано Тіла і Крові Христової! Тіло і Кров Христові можуть бути без Духа Христового? Тому хто причащається їх гідно, а ця гідність полягає головним чином у вірі, смиренності і покаянні, отже, доступна кожному, не тільки причащається з Тілом Христовим Святого Духа, але й сам, за словами апостола, буває єдиний дух з Господом. Є в Церкві і безліч духовних лікарських засобів для зцілення виразок, які наноситься духовній людині нашому миром і плоттю. Від якого падіння не сильні поставити нас покаяння та сповідь? Уся, – сказав Сам Спаситель, – «вся, бо дозвольте на землі, дозволена буде на небесах» (Мф. 18:18). Після цього від нас залежить, втративши благодать Духа, негайно вдаватися до таїнства покаяння, для повернення втраченого; бо Дух благодаті є духом милосердя і щедрот. Якщо Він Сам переслідує грішника на всіх, найтяжкіших, стежках його життя, то чи сховається переслідуваний? І всі інші Таїнства Церкви є видимими, постійними провідниками Святого Духа. Як до деяких речей, за допомогою особливої ​​дії науки, наведених у незвичайний стан, варто лише доторкнутися, щоб витягти іскру вогню, і за допомогою її самому прийти в такий піднесений стан, так і в Таїнствах. Тут благодать Святого Духа робиться, можна сказати, видимою і відчутною, так що один зіткнення з вірою вже служить освяченню душі і тіла. Що, нарешті, є самі храми наші, як не доми Духа? Як часто входить у світоварницю і довго перебуває в ній, мимоволі і непомітно робиться запашним у самих шатах своїх; так часто і з належним розташуванням Божий, що відвідує храми, непомітно одухотворюється і починає дихати небом. Нарешті, у кожному з нас є постійний, вірний і дійсний засіб до залучення Духа Божого. Це молитва, або прагнення розуму, серця, думок та бажань до Бога. Молитві обіцяно все Самим Господом; тим більше нею завжди можна набувати необхідне, тобто благодать Святого Духа, без якої немає і не може бути в нас нічого істинно доброго. За таких багатьох і різноманітних засобів для придбання благодаті Святого Духа чи не справедливо, браття, сказано нами, що християнин, який не має в собі цієї благодаті, є щось дивне і неприродне? Нехай не скрізь храми Божий, не скрізь слово Боже, не скрізь Таїнства (хоча і це легко може бути скрізь), але де немає молитви? Цей золотий ключ завжди і у всіх у руках. Тому апостол, запрошуючи до прийняття Святого Духа, не каже: шукайте Його, заслуговуйте, посилюйтеся досягти; а каже просто і прямо: «Сповніться Духом!» (Еф. 5:18). Як би ми всі стояли серед моря благодаті, і належало б тільки трохи схилитися, щоб поринути у ній цілком. І точно, ті, у яких відкрито було око духовне, бачили себе так оточеними, можна сказати, стиснутими з усіх боків джерелами благодаті, що здивовано кричали: «Як піду від Духа Твого?» (Пс. 138:7). А один із таких людей облагодатних, ніби вже зовсім занурюючись у надлишку благодаті Божої, вигукує до Господа: утримай хвилі благодаті Твоєї. «А я, – подумає при цьому з жалем інша добра душа, – а я вжила стільки часу і стільки коштів, щоб удостоїтися благодаті Святого Духа, і досі не бачу слідів її в собі!» Жалемо про твоє позбавлення, кохана, що чекає Духа Божого, душа! Але якщо ти воістину захотіла бути Його храмом, то будеш, неодмінно будеш їм! А, можливо, ти вже і є те, чим хочеш бути, хоч і сама не знаєш того, як це часто буває. Присутність Духа Божого, як зазвичай думають, має ознаменовуватися якимись незвичайними чуттєвими ознаками: думка зовсім несправедлива! Подібні ознаки можуть бути, можуть і не бути. Одне нерозлучне з присутністю благодаті знамення, як побачимо найширше у завтрашній співбесіді нашій, є наше духовне відродження, або зміна істоти нашої, особливо злої волі нашої на краще. Тому, замість нарікання про безуспішне вживання засобів благодаті, нехай розгляне той, хто нарікає на це краще своє серце і своє життя; легко може бути, що він сам за слідами поганих думок, вирваних вщент, виразок совісті, зцілених зовсім, багатьох благих починань, які уявлялися неможливими, але потім закінчені з успіхом, можливо, кажу, за цими і подібними ознаками в нас сили вищої і Божественної, він сам скоро матиме уте. Але й у тому випадку, коханий сорат, коли, розглянувши з ретельністю себе, ти справді не здобудеш у собі жодних ознак благодатного осініння згори, не поспішай звинувачувати в недійсності кошти, вжиті тобою для набуття благодаті. Ці кошти можуть бути дуже дійсні; старанність твоя у вживанні їх може бути дуже великою, сама благодать може сходити на тебе при кожному вживанні цих коштів і, однак, ти, незважаючи на все це, можеш залишатися без благодаті, і залишатися таким з власної вини. Важко зрозуміти, як це можливо? Пригадайте, бо я кажу людям, не знайомим з науками, пригадайте, що буває з людиною, в тілі якого, для її лікування, хочуть за допомогою мистецтва порушити стихійну теплоту. Скільки не збуджуйте в ньому цієї теплоти за допомогою вогнезбуджувальної машини, вона не порушиться, і тіло хворого залишиться без будь-якої зміни, доки не буде роз'єднане із землею. Один дотик до землі знищує всю силу і всю дію вогняного збудження. Так у порядку природи; так і у вищому порядку благодаті. Бажаючому долучитися благодаті Святого Духа, неодмінно треба бути роз'єднаним із землею; треба відокремитися від усього земного душею і серцем, почати мудрувати гірня, шукати вишних, дивитися не на видимі блага, які суть тлінні, а на невидимі, які суть вічні. Випробуй, хто б ти не був, поставити себе в такий стан; і тоді скажи, що даремно вживав до освячення свого якісь засоби благодаті. А без цього нема чого дивуватися, що ці кошти залишилися без дії: вони завжди діють і виробляють своє – повідомляють, що має; тільки сполучене не залишається у вас, а повертається до свого початку. Як очікували Святого Духа апостоли? "Ці всі, - говорить книга Діянь, - бяху терпляче одностайно в молитві і молінні.. » . ( Дії 1:14 ). Чи вони не були приготовлені до прийняття благодаті? готують себе до низіння на них обітованого Утішителя. Слово перше в день зішестя Святого Духа Святкуючи зішестя Святого Духа на апостолів, святкуючи в храмі, присвяченому імені цього Всесвятого Духа, ми не знайдемо, браття, іншого предмета для роздуму, ближчого до справжнього свята, більш повчального і втішного для нас святкуючих, як самий збіг Святого Духа. Роздуми про цю преславну подію можуть принести здорову і солодку їжу і нашому розуму, бо в ній укладено багато важливих і високих правд, і нашому серцю, бо подія ця є доказом найбільшої любові Божої до роду людського; сама пам'ять і уява освятяться спогадом образу зішестя Святого Духа, бо в ньому духовне приховано під виглядом чуттєвого і приховано дуже дивним чином. А тому, залишивши всі інші предмети, звернемося, браття, до оповіді євангеліста Луки, який один із усіх священних письменників написав для нас повість про зходження Святого Духа. Але щоб з більшою користю вислухати цю розповідь, щоб тим зручніше увійти в самий дух події, що оповідається, торкнемося попередньо деяких істин, що служать до його пояснення. I. Коли ми говоримо, що Дух Святий зійшов на апостолів, то перш за все, браття, слід пам'ятати, що зішестя Його не повинно бути подібним до зшестя або приходу людського. Дух Святий, як Бог, є всюдисущим; Йому нема звідки сходити і нікуди приходити; Він і так скрізь є і все наповнює. Сходити, приходити – можуть лише істоти обмежені, а не Бог. Всі ці висловлювання, як зауважує святитель Златоуст, вживаються про Бога за потребою, бо на мові людській немає слів до вираження Божих дій, як вони самі в собі; і всі ці висловлювання означають не що інше, як нове явище Божої сили, особливе одкровення Його присутності. Де сила Божа відкривається, де Він відчутно виявляє Свою присутність: туди, за нашим слабким поняттям і ще найслабшим виразом, Бог ніби приходить. Отже, зходження Святого Духа на апостолів, власне кажучи, є не зходження до них Бога Духа, а явлення сили Його в них, відкриття в них Його особливої ​​присутності. Так само, браття, коли ми говоримо, що Дух Святий зійшов на апостолів і почав у них діяти; то не повинно думати, щоб Він не діяв насамперед у роді людському. Дух Святий, як премудро оспівує Церква, «безпосередньо, є і буде». Він був у старозавітних патріархах – Адамі, Ної, Авраамі та інших; був у пророках; був у кожній душі чистій; всякий праведник мав Його; без Нього ніколи не відбулося жодної справді доброї справи. Незважаючи, однак, на таке, постійне перебування Духа Божого у святих Божих людей, не повинно думати, щоб через те саме зішестя Його на апостолів не було чимось особливо важливим. Ні, воно надзвичайно важливе, надзвичайно благодійне для всього роду людського – з таких причин. У споконвічній раді Божій про спасіння загубленого гріхом роду людського, належить браття, щоб Син Божий, з'явившись у певний час на землі, викупив Своєю смертю людей від вічної смерті і, здійснивши цю величезну справу, піднісся на небо, щоб там насолоджуватися славою. Чому Промисл не благоволив, щоб Син Божий залишався аж до кінця часу на землі, щоб мабуть керувати Своєю Церквою, якою Він є глава і Господь, про те ми за цілком вірне не можемо сказати нічого: бо сам апостол говорить тільки, що «небо повинно було прийняти Спасителя до часів скоєння всього» (Дії 3:2). Для нас у цьому відношенні досить пам'ятати слова Спасителя до учнів, які тужили за Його відходом: «краще, щоб Я відійшов від вас» (Ів. 16:7), і, пам'ятаючи їх, вірити, що дійсно краще, щоб Спаситель наш був на небі, а на землі з нами був Дух Святий. Отже, оскільки перебування Спасителя на землі мало бути коротким, то в тій самій споконвічній раді Божій покладено, браття, щоб, після відходу Спасителя на небо, прийшов Дух Святий, щоб, так би мовити, зайнявши Його місце, зробити те, що Ним розпочато, зробити апостолів здатними до проповідування людей, проповіді, навчити їх живій вірі в заслуги Викупителя, повідомити їм нові духовні сили до виконання нового закону благодаті, коротко: засвоїти роду людському ті Божественні дари, які придбані йому стражданнями Сина Божого. Тому зішестя Святого Духа на апостолів є ніби урочистим вступом Його на високу посаду Освятителя грішного роду людського, є урочисте освячення нової, всесвітньої, вічної Церкви, таке освячення, після якого Освятитель уже почав у ній діяти мабуть і постійно. А з цього само собою відкривається, браття, як важливе і благодійне для всього роду людського зходження Святого Духа на апостолів. Якби Він не зійшов на них: то справа Спасителя людського роду залишалася б недосконалою; апостоли були б нездатними проповідувати Його всьому світу; світ не знав би про свого Спасителя; не було б у світі християнської віри, і праотці наші і ми, браття, усі залишалися б у темряві ідолопоклонства. 2. Як усі найважливіші події в Царстві благодаті були передбачені пророками, щоб люди, знаючи чого сподіватися, твердіше сподівалися: так і зішестя Святого Духа було передбачено неодноразово. Так ще за шістсот років, Бог, втішаючи, з нагоди глада, народ ізраїльський через пророка Йоіла, говорив, що Він не тільки подасть їм хліб насущний, але в останні дні, тобто в дні пришестя Месії, «виливає Духа Свого на всяке тіло» (Йоїл.2:2). Подібне до цього говорив Бог і через пророка Єзекіїля (Єз. 36:26). Але сучасники цих пророків, хоч хліба тілесного, мало дбали про їжу духовну, і втішне передбачення не зворушило сердець, відданих пристрастям. Іоанн Предтеча, за обов'язком свого звання, готуючи юдеїв до зустрічі Месії, готував їх і до прийняття Духа Святого. Неодноразово оголошував він, що після його хрещення водою незабаром відкриється хрещення Духом Святим і що останнє хрещення невимовно важливіше за перше (Мф. 3:11). Але й це виголошення не справило в серцях, що висохли від пристрастей, спраги Святого Духа. Ніхто й не спитав, що це за хрещення, де і як знайти Його? Сам Спаситель часом вказував на майбутнє пришестя Святого Духа. Так Він Никодиму, що приходив до Нього вночі для навчання, прямо сказав, що для отримання Царства Божого неодмінно має відродитися від Святого Духа (Ів. 3:5). Але цей вчитель ізраїлів так мало знав про Святого Духа, що, як відомо, подумав, нібито йому говорять про нове народження з утроби матері. Потім Спаситель в останній день свята кущів (у яке між іншими обрядами виливались на вівтар вода з джерела Силоамського) всенародно в храмі проповідував, щоб кожен, хто прагне, йшов до Нього, тому що віруючий у Нього стане сам джерелом води живої (Ів. 7:37–39). Це, як зауважує євангеліст Іван, – говорив Він про Святого Духа. Але навряд чи хтось істинно зрозумів Його; бо між слухачами сталася суперечка про Його обличчя, і більше нічого. Самі апостоли, маючи надію земного царства Месії, мало думали (якщо тільки думали) про Святого Духа. І Спаситель, бачачи їхню нездатність, не говорив їм про Нього, або говорив дуже мало. Але коли настав час розлучитися Йому з учнями, Він в останній бесіді – у навечір'я Своєї смерті, для втіхи їх не тільки відкрив, що вони незабаром отримають Святого Духа, але й розкрив благотворні властивості майбутнього їхнього Утішителя. "А тому, - говорив Він, - що Мені повинно залишити вас, серце ваше виповнилося сумом; але Я істинно кажу вам, що краще, щоб Я відійшов від вас: бо якщо Я не піду, то Утішитель не прийде, - Дух істини, Що від Батька виходить, але тепер ви маєте на те, Але ви маю багато сказати вам, Але ще маю багато сказати вам, Але ще маю багато сказати вам. вас на всяку істину: Він навчить вас усьому, відкриє вам майбутнє, нагадає все, про що Я говорив з вами. Нічого не може бути ясніше цього передбачення, і учні, мабуть, заспокоїлися. Але жахлива смерть Ісуса Христа, якої вони при всіх пророкуваннях ніяк не могли погодити зі своєю надією Його земного царства, зовсім затьмарила в розумі їхню обіцянку Спасителя: ніхто не думав про Утішителя; всі тільки плакали і журилися! Воскресіння Ісуса Христа розвіяло хмару печалі, але не оживило бажання приходу Святого Духа. Учні знову почали мріяти про земне царство: «Господи, – запитували вони Його, – якщо в літо це влаштовуєш царство Ізраїлеве» (Дії 1:6); Спаситель, бачачи крайню неуважність учнів, знову звернув їхні думки та бажання на Святого Духа, а щоб вони тим старанніше чекали Його, передбачив, що Він прийде через кілька днів (Дії 1:5); нарешті, перед самим піднесенням на небо, заборонив їм і відлучатися з Єрусалиму до Його пришестя, прив'язав їх, так би мовити, як малих дітей, до того місця, де мав зійти на них Дух Святий. Чи не боляче, слухачі, для серця чути про таку неуважність, про таку холодність до Святого Духа? Пророки проголошують Його, Предтеча веде Йому в зустріч, Сам Спаситель зображує прихід Його, як найбільше благодіяння, і ніхто не слухає, ніхто не виходить в зустріч, всі віддаляються, всі тікають геть. О Божественний Утішитель! Що ж тягло Тебе на землю, до людей? До людей, котрі не шукали Тебе, не думали про Тебе? І чи більше шукають Тебе нині, чи більше думають Тобі нині, коли Ти вже прийшов? Чи більше шукаємо Тебе ми, котрі щодня твердимо: прийди й усіли в нас! Перші учні Євангелія принаймні згодом винагородили свою неуважність до Святого Духа старанністю полум'яним. 3. Справді, браття, благословення, яким Господь осяяв Своїх учнів, підносячись на небо, ніби повідомило зовсім новий напрямок їхнього розуму і серцю. Утішитель, якого раніше так мало очікували, став єдиним предметом їхніх думок та бажань. Ніхто й не думав залишати Єрусалим, навіть по домівках не розходилися, а перебували всі разом. Усіх було сто двадцять чоловік (у тому числі і Пресвята Діва), але душа була одна, одне серце. До міцної одностайності приєдналася міцна молитва. Незважаючи на обіцянку Спасителя, послати незабаром Святого Духа, невпинно молилися за Його зходження: молилися, бо не вважали себе гідними такого великого дару; молилися, бо пізнали, що без молитви немає нічого важливого; молилися, оскільки прагнення душі до Святого Духа було вже чистою молитвою. У такому святому розташуванні минуло дев'ять днів. Можете уявити, браття, як борги були ці дні для сердець, палимих жагою благодаті Святого Духа! А може, вони були й дуже короткі. Хто істинно молиться, той не нудьгує тривалістю часу, той навіть не знає, чи багато часу. У нас тільки питання про молитву майже завжди нерозлучне з питанням: чи довго? Коли апостоли таким чином, через одностайність і молитву, непримітно для них самих, наближалися і височіли до Святого Духа, настав п'ятдесятий день після юдейської пасхи, день дуже урочистий, для святкування якого багато побожних юдеїв стікалися до Єрусалиму з усього світу. Предметом святкування був спогад синайського законодавства: бо в п'ятдесятий день після виходу ізраїльтян з Єгипту дано їм закон на горі Синайській, дано, як відомо, серед громів, блискавок і бур. Понад це цього ж дня за законом приносилися в жертву Богу початки від жнив, які в Палестині закінчуються під час нашої весни. Усі юдеї за законом і старанністю поспішали до храму, але апостоли не вважали за потрібне йти до храму, залишеного назавжди Самим Господом храму, – перебували у своєму домашньому храмі. Але священний день не міг не порушити в їхніх серцях ще найсвятіших почуттів. Згадування Божого зішестя на Синайську гору мимоволі збуджувало надію: чи не зійде в цей же день і обіцяний Утішитель. А така надія ще більше розпалювала серця молитвою. Сто двадцять найчистіших голосів мчали до неба! Сто двадцять найчистіших сердець відкрилися для Утішителя! Вогонь Божественний уже починав спалахувати в їх нутрощі; Дух Святий вже спонукався в основі їхньої істоти; не міг довше приховувати невидимої Своєї присутності, і сила благодаті через молитву прорвалася крізь сили видимої природи. Раптом почули шум, який буває під час бурі від сильного пориву вітру. Шум походив з неба, з верхніх частин повітря, але незабаром проник і наповнив найчистішим віянням всю храмину, в якій перебували учні. Тієї ж миті серед храмини, в повітрі, з'явилося безліч мов вогняного кольору; носячись над головами учнів, вони опустилися на них, і лягли. «Якби, – каже святий Кирило Єрусалимський, – хто побачив апостолів цієї миті, то міг би подумати, що на їхніх розділах вогняні вінці» (Катехизис 17). Бурхливий подих був найближчим передвістям, а явище вогнекольорових мов – видимим знаменням пришестя Святого Духа. Будучи Дух чистий, безтілесний, Він вибрав це чуттєве знамення, щоб тим чутливіше явити Свою присутність. «Бо, – міркує святий Григорій Богослов, – як Син Божий з'явився на землі, мабуть, то і Духу Святому належало з'явитися мабуть» (Беседа 44). Так і раніше, коли Він сходив на Ісуса Христа в Йордані, то знаменням Свого явища вибрав вид голубиці. Немає сумніву, браття, що Дух Святий не даремно обрав тепер ці, а не інші ознаки: у Премудрого нічого не буває без мети. Яка була мета? Вогонь, – за поясненням отців Церкви, – висловлював ту дію, яку Дух Святий мав виконати і в апостолах, зробивши їх полум'яними ревнителями віри, і в цілому світі попалив терні безбожності. Мови висловлювали дар слова, повідомлений провісникам Євангелія. Вогонь і буря показали, що законодавство Нового Завіту нічим не гірше Старого, яке дане було серед вогню та бурі; і лагідність вогню, який спочивав на апостолах, порівняно з лютістю Синайського вогню – останній умертвляв, являла, що Новий Заповіт сповнений милості і благодаті, які бракували Старому. Бурхливе дихання і бачення вогненних мов тривали недовго, можливо кілька миттєвостей: але Дух Святий назавжди наповнив собою душі і серця апостолів. О, хто зобразить, який подих, який вогонь був у цих серцях! Як вони очищалися, втілювалися, обожнювалися! Це був, браття, істинно новий, найкращий витвір! Цієї миті зроблено більше, ніж у всі перебування учнів з Ісусом Христом, більше дано, більш прийнято. Можна сказати, що весь світ, Сам Ісус Христос дією Святого Духа ніби перетворився тепер на розум апостолів; бо звідси вони вже «не розуміли нікого за тілом, тим часом як раніше Самого Ісуса Христа розуміли за тілом» (2Кор. 5:16). Можливо, якби запитати самих апостолів про цей стан, то вони сказали б не більше того, що сказав святий Павло про своє перебування в раю: «Якщо в тілі, не знаю, чи крім тіла, не знаю: Бог звістка!» (2Кор. 12:2). За першим дивом було інше, більше. Вміючи досі говорити тільки однією природною мовою – єврейською, і до того ж найпростішою говіркою її – галілейською, апостоли та інші віруючі раптом почали говорити тепер усіма, тоді відомими мовами. Ще не було кому слухати їх: але вони всі говорили і не могли не казати: Дух Святий рухав серце, серце рухало уста, а слова лилися самі собою, як вода ллється з джерела. Так, і у святого Давида, коли на нього сходив Дух Святий, серце само собою відригало «слово благо... язик робився тростиною книжника скорописця» (Пс. 44:2). Кожен говорив, що Дух Святий давав йому провіщати. Подавець був один, а дари різні: море благодаті, так би мовити, розлилося на джерела, дивлячись за якістю сердець, швидкі, повільні, галасливі, тихі, більш менш глибокі, але в усіх серцях живі, світлі! Апостоли віщали «велич Божі» (Дії 2:11), тобто, безприкладні досконалості Божі, дивні справи Промислу, які відкрилися тепер для них у всій повноті і світлі. Хто б не хотів знати, що саме і як вони говорили? Бачити, як кажуть, перші досліди вогняного мовлення їх? Але Промисл приховав від нас це. Це було мовлення для них самих, їхня подячна молитва. Для нас вони почали мовити після, і мовлення їх промайнуло по всьому всесвіту. Ми, браття, маємо тут помітити лише те, що означає молитва. Молитва передувала зходу Святого Духа, у молитві зійшов Він, молитву і привів із Собою. Яка ж після цього свята і сильна молитва! Як вона повинна бути люб'язною для того, хто хоче здобути і зберегти (а здобути і зберегти повинен кожен) Святого Духа! «Молися, – каже один великий подвижник, – молись, подібно до апостолів, і для тебе не пройде більше десяти днів, як ти отримаєш Святого Духа». 4. Ми бачили, браття, дію Духа Божого, чули голоси людей духовних: подивимося тепер на дії світу, вслухаємось у голос людей плотських. Шум бурхливого дихання, мабуть, чути був не одними віруючими; чути були, звичайно, на певну відстань і голоси ста двадцяти чоловік, котрі гриміли на славу Божу. Тому багато іноземних юдеїв, що прийшли на свято, негайно стеклися в храмі апостольської. Усі дивувалися! По-перше тому, що чули апостолів, що славлять Бога на іноземних мовах, тим часом, як молитви зазвичай відбувалися священною мовою єврейською; по-друге – тому, що ніколи не чули про такі високі істини, про такі святі почуття; але найбільше дивувалися тому, що кожен: римлянин, грек, африканець, індієць чув свою природну мову, тоді як кожному було відомо, що говорили всі галілеяни, люди зовсім не знайомі з іноземними мовами. Від подиву переходили до жаху, бо всі бачили незвичайне, чули чудове, а ніхто не міг пояснити те, що бачив і чув. «Жахався ж усі, і здивувався... глаголючи: що бо хоче це буття» (Дії 2:12). Але незабаром знайшлися люди, які надумали (як і сьогодні часто буває) пояснити іншим те, чого самі зовсім не розуміли. «Що тут, – казали, – дивовижного? Це дія вина; вино змусило їх забути пристойність, – і ось вони вільнодумують, моляться простонародними мовами, марнославяться їх знанням». «Інії ж лаяння, що лається, бо вином сповни суть» (Дії 2:13). При всій безглуздості цієї клятви, в ній, браття, є щось, що варте благочестивої уваги. І апостол Павло протиставляє вино Святому Духу, коли каже: «Не упивайтесь вином... та більше виконуйтеся Духом» (Еф. 5:18). Не дарма це протилежність. І святий Давид каже, що праведники «впиваються від туку дому» Божого (Пс. 35:9). Недаремно і цей вислів. А наречена – віруюча душа, яку описує Соломон, каже, що вона «введена була навіть у дім вина, і закликає інших пити оно й упиватися» (Пісн. 2:4–5 ). Тут ще більш таємниці. Що все це означає? Імовірно те, що хто виконаний Святим Духом, кому Він «надбання дхне», той буває сам у нестямі, і в діях його, і в самому вигляді відкривається щось дивне, що виходить зі звичайного порядку, що підходить до того, що вбачається в людині в стані гучних веселощів. Так святий Давид, сповнений Духа Божого, з царським вінцем на чолі, подібно до немовляти, скакав всенародно перед ковчегом заповіту (2Цар. 6:16). Але тілесні люди не знають іншого захоплення, крім чуттєвого; захват Святим Духом, святе знущання від надлишку благодаті чуже для них; вони судять за своїм досвідом, і богохульствуют! – «Діяння глаголаху, що вином сповни суть». Так, браття, і завжди світ помиляється, коли береться судити про дії святих Божих людей, коли підводить їх під свої правила, під свій так званий порядок, а насправді безлад речей. Прочитайте життєпис святих, і ви побачите, що багато хто з них шанувався людьми дивними, позбавленими якщо не розуму, то розсудливості. Вже смерть відкривала загальну оману, і показувала всім, що їх «не гідний весь світ!» (Євр. 11:38). Таким чином, при самому зході Святого Духа знову підтвердилися слова Спасителя, що «світ... не знає Його» (Ів. 14:17). Він і ніколи не впізнає Його. Але разом з цим виправдалося і те, що Дух Святий, «прийшовши... викриє світ про гріх» (Ів. 16:8). Почувши богохульство юдеїв, Петро та інші апостоли стали перед ними і виголосили викривальні слова. Цей докір був коротким і простим, але оскільки вустами Петра говорив Святий Дух, його слова проникали в серця тих, хто слухав, і перемогли їхню впертість. Вислухавши його, оповідає святий Лука, «вони зворушилися в серцях своїх і сказали: Браття, що нам робити?» (Дії 2:37). «Покайтеся, — відповів святий Петро, ​​— і нехай охриститься кожен із вас в ім’я Ісуса Христа... і не тільки вам буде прощено, але й ви самі отримаєте дар Святого Духа, бо... обітниця Святого Духа не тільки нам дана, але вам, і вашим дітям, і всім далеким, скільки покличе Господь, Бог наш» (Дії 2:38-39). Після цього євреї відразу покаялися, увірували, охрестилися, і нова Церква зі ста двадцяти зросла до трьох тисяч осіб. Так закінчилася подія, яку ми святкуємо – повне торжество Святого Духа над тими, хто не увірував! Якби, браття, і з-поміж нас, що святкують тепер зішестя цього Пресвятого Духа, якась душа, розчулившись слуханням про Нього і бажаючи здобути Його, запитала: що ж мені робити? То й для неї та сама відповідь: «Покайся, віруй, і ти отримаєш дар Святого Духа». Одна перешкода – гріх віддаляє від нашого серця Всесвятого, а тому один засіб здобути Його – покаяння, розчинене живою вірою в Викупителя. Хто зважиться очистити серце своє справжнім сокрушенням про гріхи, той не повинен мати жодного сумніву, що Святий Дух відвідає і його бідне серце. І що це за сумнів? Обітниця дана не одним апостолам, дано і нам, дано всім далеким, кого не покличе Господь. Після цього, кожен - великий і малий, багатий і убогий, вчений і невчений - кожен проси сміливо: нікому не буде відмовлено! О Душі всеблагий! чим ми грішні заслужили таку велику любов Твою? Слава, нескінченна слава Тобі, Освятителю душ і сердець наших! Подяка, вічна подяка Сину Божому, нашому Викупителю, Який благав Отця послати Тебе до нас! Славослів'я, невпинне славослів'я Богові Отцю, Який, не пощадивши для нас Свого Сина, дарував нам і Духа Свого Пресвятого! О, Трійця Свята і Всеблага, нас негідних, що славно, слава, слава Тобі! Амінь. Слово друге у день зішестя Святого Духа «І явившись їм (апостолам), розділені язи́ки як вогнені, а сивий на одному їхньому» (Дії 2:3). Отож Божественне хрищення «Духом... і вогнем: (Лк. 3:16), яким так видно і урочисто повинні були хреститися перші проповідники та учні Євангелія! Ось той священний "вогонь" (Лк. 12:49), який Спаситель прийшов звести на землю, і щодо якого Він настільки сильно бажав, щоб він спалахнув! Так, він спалахне! в забуті хатини землеробів; Але тому, браття, Божественний вогонь, який спочив нині на апостолах, має горіти в наших серцях. Ми не можемо, подібно до тих учнів Іванових, сказати: «нижче, якщо Дух Святий є чутком» (Дії 19:2). Ні, ми всі не тільки чули про Нього, але й прийняли Його і коли прийняли? Майже разом із життям. Правда, храмина, в якій Церква устами служителя закликала при хрещенні на нас Духа Святого, не сповнювалося бурхливого дихання; над нами не видно було вогненних мов; ми не були, подібно до апостолів, предметом здивування для оточуючих нас, але слово Боже запевняє, що ми тоді «але обмилися, але освятилися, але виправдалися... Духом Бога нашого» (1Кор. 6:11); що з цього блаженного часу Дух Божий живе в нас, як запорука нашого виправдання, як провідник до вічного блаженства. Але, браття, Пресвятий Дух цей, хоч є Дух сили і слави, може бути нами ображаємо, навіть може бути повністю згашений у нас. Отже, чи зберігаємо ми дорогоцінну запоруку Святого Духа, який «у нас живе»? (2 Тим. 1:6). Чи не погасили Божественного світла Його злочинним недбалістю про Нього? Виганяється нечистою совістю, чи не поступився Він у нашому серці місця згубному духу світу? Ці питання завжди повинні бути важливими для християнина, але найбільше вони повинні зайняти нас у ці дні, присвячені прославленню Духа Божого; бо з дозволом їх кожен із нас може й повинен дізнатися, чи не тільки гідно він святкує зраду Утішителя, але й чи гідно носить ім'я християнина; тому що хто «... Духа Христового не імат, цей, за словом апостола, - нема Його» (Рим. 8:9), той не християнин! Щоб приготувати, браття, совість нашу до відповіді на ці важливі питання, зауважимо, при світлі слова Божого, деякі сліди Святого Духа в серці віруючого і докладемо ці зауваження до самих себе. Слово Боже відкриває нам, що у відновленні занепалого єства людського діють усі три Особи Пресвятої Трійці; але воно ж навчає, що велика справа ця певним чином ніби розділена між Ними. Богові Отцю засвоює воно верховне розпорядження справою нашого спасіння, – послання на землю Сина та Духа Святого; Богові Сину – відкуплення людини від покарання за гріхи; Богові ж Духу Святому – освячення грішного роду людського. Приватні дії та дари цього великого освятителя незліченні. Слово Боже показує нам лише найголовніші з них, ніби навмисне даючи кожному випробовувати інші власним досвідом. А саме, Дух Святий, як »... Дух істини, просвічує розум віруючого, наставить ви на всяку істину »(Ін. 16: 13); як Дух святості, очищає серце від скверни гріхів: «майте хреститися Духом Святим» (Дії 1:5); як Дух сили, одушевлює до перемоги всіх перешкод і труднощів: «одягніться силою згори» (Лк. 24:49); як Дух благодаті і щедрот, виконує небесною втіхою душу: «Утішитель ... Іже від Отця виходить» (Ів. 15:26). I. Отже, перший плід присутності в людині Духа Божого є справжньою просвітою. Які слабкі й повільні були розумом апостоли, доки не прийняли Святого Духа! Високе вчення Спасителя здебільшого не вміщалося у тому понятті; величні обітниці Його не приносили їм втіхи; чистота Його моральності здавалася незбагненною; найпростіші притчі нерідко дивували їх. Але тільки-но зійшов на них Дух істини, зникли всі забобони, що виконували їхній розум; у Його світлі вони побачили все у справжньому вигляді, побачили, що слід зробити їх Учителю, і що залишається зробити їм. Велика таємниця відкуплення розкрилася перед ними у всій повноті та величі; вони не вимагали більше, та хто навчає їх, самі стали вчителями всього роду людського. «Так буває і з кожним, хто народився від Духа» (Ів. 3:8)! Він не має тієї непогрішності розуму, щоб слова та писання його могли служити незмінним правилом віри та діяльності для інших, бо не «всі апостоли» (1Кор. 12:29); в ньому немає дару проникати у всі таємниці Промислу, помічати взаємне ставлення великих шляхів Божих, обіймати спогляданням майбутню долю християнства, бо не всі пророки; він може бути нездатний викладати повчання іншим, бо не «всі вчителі»; навіть може бути не в змозі пояснити те, що Дух Святий здійснює в його серці, бо не «всі тлумачі» (1Кор. 12:30), але він буває і не може не бути освічений істинно. Ніхто твердіше його не знає безприкладних досконалостей природи божественного, Його притаманної сили, що підтримує весь склад світу, так само як і буття кожної тварі, Його переважаючої доброти, яка не хоче смерті самого ганебного творіння і чекає навернення найзапеклішого грішника, – Його нескінченної премудрості благо, у самому тлінні насаджувати життя. Ніхто краще за нього не бачить бідності людської природи, як гріх шляхом народження приходить від Адама на всіх нащадків його, як у серці людини за єством «не живе... добре» (Рим. 7:18), як... «хіть, зачекавши, народжує в людині гріх, гріх... народжує смерть» (1). Ніхто повніше за нього не розуміє всієї важливості благодіяння, наданого роду людському в посланні йому Ходатая; ніхто більше його не переконаний у благотворності Євангельського вчення, у святості християнських Таїнств, у метушні благ земних, у майбутньому блаженстві праведних і майбутній загибелі нерозкаяних грішників. І чи може бути інакше? Дух Святий знає все, «найглибші Божі» ( 1Кор. 2:10 ): чи залишить Він у темряві того, хто удостоїться бути Його храмом? Ні, Він ніколи не попустить йому спокушати себе пустою надією на милосердя Творця і заслуги Ходата, але виявить, що віра без діла мертва; ніяк не дозволить йому мати хибних понять про служіння Богу, обмежувати благочестя справами зовнішньої побожності, або укладати його в одному безплідному спогляданні розуму; ніяк не потерпить, щоб він заблукав у пізнанні своїх обов'язків, і називав добре лукавим, а лукаве добрим, темряву світлом, і світло темрявою. Як Дух істини, Він наставить його на всяку, потрібну для нього, істину, і звільнить від усякої, шкідливої ​​для спасіння його, темряви. ІІ. Дух Святий очищає серце від скверни гріха. Світло природних знань буває дуже блискуче, так що здебільшого засліплює людину гордістю; але він ніколи майже не зігріває та не виправляє серця. Бачать істину, але або застосовують її «в брехню» (Рим. 1:25), або приховують у неправді: пізнають перевагу життя благочестивого, але задовольняються одним холодним здивуванням подвижникам благочестя; Отця світів, не така мудрість, якою навчаються в училищі Святого Духа! Як би не було брутально й нечутливе серце, яке стало Його житлом, Дух Святий пом'якшить його до того, що воно все готове буде вилитись у сльозах, вилетіти у зітханнях; хоч би як воно було гордо й гордовито, Дух Святий упокорить його і змусить впасти на порох перед Вседержителем; хоч би якими були міцні й численні узи, що прив'язують його до землі, коли Дух вземліть його в горня, то воно, подібно до орла, здіймається над безоднею суєти мирської. Що були апостоли перед тим, як на них зійшов Дух Божий? Люди, розташовані на добро, але тілесні, яких розум і серце виконані були мріями про земне царство Месії. Кожен із них бажав панувати над іншими, шукав земної слави. Але вогняне хрещення Духа Божого цілком переродило їх. У серці та на язиці їх не залишилося нічого нечистого. Вони не згадують більше про земні престоли та вінці; проповідують одну віру та покаяння. «Так буває з кожним, народженим від Духа!» (Ін. 3: 8). Дух Святий повідомляє новий, духовний напрямок усім силам і здібностям людини. Скільки гріх здавався для нього раніше чарівним, стільки робиться огидним. Він відчуває в собі якусь святу необхідність віддалятися від нього і любити чесноту. Насамперед духовні заняття похмурі були нечистотою плотських спонукань; тепер звичайнісінькі справи перестають бути плотськими; бо Святий Дух навчає їх виконувати на славу Божу. І ті, що ходять за духом, іноді падають, обтяжені плоттю: але сльози покаяння невдовзі роблять ще світлішим те місце, яке очорнене гріхом; і вони іноді опускають випадки до здійснення добра; але опущення це за сприяння благодаті саме звертається до ряснішого джерела благих думок і почуттів. ІІІ. Дух Святий повідомляє духовну фортецю та сили. Чеснота сама собою передбачає перемогу духу над чуттєвістю. Але як важка ця перемога в людині пошкодженій, у якій плоть за природою панує над духом, в серці якого за єством не живе добре, а зло, і живе і діє невпинно і сильно! Тут, за словами одного святого отця, немовля має боротися з велетнем, ягня має перемогти тигра, крапля – згасити цілу піч. Хто ж підкріпить людину в такій нерівній боротьбі з гріхом? Хто допоможе йому піднестися над собою? Ніхто, окрім Духа Освятителя! Але, з цим Помічником все можливе; під Його всемогутнім, всетворним осіннім не знеможе жодна блага думка, не повернеться худим у серці ніяке святе бажання. Людина тілесної буває слабкою через те, що вона розсіяна по всьому світу; через те, що обмежує всі свої надії та піклування одним справжнім, непостійним життям; тому, що робить замах зробити себе власником того, що ніколи не повинно належати йому; тому, нарешті, діє не тим, що в ньому є потужного, але тим, що виявляє його безсилля і зраджує йому. Дух Святий знищує всі ці джерела духовного безсилля, зосереджуючи всю діяльність людини в одному початку любові до Бога і ближнього, звертаючи його до здобуття того, що йому саме і призначено, для чого він і створений, - змушуючи його діяти вищими силами безсмертного духу його, спрямовуючи погляд його в вічі. Яких досвідів мужності і твердості не виявили апостоли, коли, за обітницею Спасителя, зодяглися силою згори! Що може дорівнювати тій безстрашності, з якою вони сповіщали Божество розп'ятого Ісуса в слух тих самих первосвящеників, які піднесли Його на Хрест? Їх ніщо вже не могло відлучити від коханого їх Вчителя, «ні смерть, ні живіт... ні справжня, ні прийдешня» (Рим. 8:38). Тим часом що раніше не відлучало? Самий ревний з них відкинувся Його три рази через побоювання рабині. IV. Дух Святий виконує душею втіхою. Люди, віддані світу, зазвичай дивляться з деяким жалем на тих, які, послухавшись голосу благодаті, віддаляються забав і розсіяння, і вважають їх людьми жалюгідними, які самі собі винаходять муки. «Нещасні,— вигукує при цьому один учитель Церкви,— нещасні, вони бачать хрест, але не бачать помазання! Так, багато скорботи праведним, набагато більше, ніж скільки бачать, і навіть уявляють миролюбці! Тим часом усі мирські насолоди ніяк не можуть зрівнятися з тією радістю і світом, якими Дух Святий виконує серце віруючого. Справді, браття, яка думка відрадніша за ту, що ми позбулися мук совісті, скинули з себе тяжке ярмо пристрастей, пізнали правоту шляхів Господніх і насолоду чесноти, вийшли з роду норовливого і грішного? Але ця втішна думка є постійна доля людей, які ходять Духом. Яке відчуття втішніше того, що ми чада Божий і спадкоємці Христові, що Отець Небесний з усіма Ангелами Своїми веселиться про наше звернення до Нього, що Він невидимо благословляє всі добрі починання наші, готує вінці за всі наші подвиги, що в нас живе Сам Дух Святий? Але це відчуття не може не бути в серці, освяченому благодаттю. Що ж сказати про ті невимовні втіхи Духа Святого, яких ніхто ж звістку, точку приймай? «Удостоєні бути чадами Божими і від Духа Святого народилися, – говорить один із великих подвижників Макарій Великий, – різними образами від Духа Святого керуються. Іноді, ніби перебуваючи на царській вечері, радіють і веселяться радістю невимовною; в інший час вони подібні до нареченої, що веселиться про свого нареченого; іноді вони, бувши в тілі, бувають як ангели, безтілесні; іноді радістю і любов'ю спалахують, що якби можливо було, вони хотіли б прийняти всякого в свою утробу, не розмірковуючи, благий він чи злий; іноді є, як чоловік, зодягнений у всеозброєння царське і вийшов на лайку; іноді у великому безмовності та тиші духу заспокоюються, занурюючись у духовні солодощі. Ці дії, – продовжує той же святий отець, – бувають у тих людях найвищою мірою, які вже близькі до досконалості, втім, кожен може випробувати, чим він харчується, де живе і в кого перебуває, хто дає серцю його їжу: Дух Божий, чи дух світу?» Якщо так, браття, то випробувамо і ми самих себе, щоб дізнатися, кому ми належимо. І, по-перше, побачимо, що робиться з нашим розумом? Чи померкли в ньому блукаючі вогні плотського мудрування, для якого премудрість хресного слова здається буйством, яке засліплює людину гордістю до того, що вона вважає себе вправі наказувати закони для самої премудрості Божої. Чи навчився бідний розум наш знаходити найвищу премудрість у тому, щоб усі свої природні пізнання «шанувати втратою для пізнання Господа Ісуса, яке все перевершує» (Флп. 3:8)? Чи вийшли ми з природного незнання про самих себе, наші обов'язки, наше призначення і засоби до досягнення цього, про ворогів, з якими нам має боротися, і про вінці, на які має дивитися, з того незнання, в якому дух світу навмисне тримає своїх бранців, щоб вони не увірували «2 не про. )? Чи живо уявляємо суєту благ мирських, нечистоту і мерзенність злочинів, нещасний стан людей, поневолених плоттю? Чи ясно бачимо всю глибину нашого ушкодження, всю безвідповідність нашу перед Богом, всю неміч нашого природи, проданого під гріх? Чи перетворене Духом Святим наше серце? Що є основою нашої діяльності – любов до Бога, що виливається в наші серця Духом Святим, або любов до світу, що випливає зі «студенця безодні?». (Об'явл. 9:2). Де зразок, з яким ми намагаємося збагнути життя своє, – в Євангелії, або на роздоріжжях світу; у сонмі праведних, «на небесах написаних» (Євр. 12:23), чи в натовпі подібних до нас грішників? Куди охочіше течуть ноги наші: у плачучі доми, або в доми веселощів; чи туди, де збираються в ім'я Ісуса Христа, чи туди, де царює мир із його похотями? Як виконуємо наші обов'язки, чи так, як пристойно рабам Христовим, «у простоті серця... і як перед Богом, чи перед очима точію працююче, як людиноугодниці?» (Еф. 6:5–6). Чи перестали зітхати від нашого жорстокосердя та гордості ті, яких обов'язок чи випадок поставили у залежність від нас? Чи рясно течуть сльози, коли ми звертаємо погляди на гріховне життя наше? Чи намагаємося добрими заходами повернути на шлях порятунку тих, які спокушені з нього нашим спокусливим життям? Чи зодягнені ми силою згори? Чи можемо без нарікання знести, якби Господу завгодно було випробувати нашу віру напастями цього віку, злиднями, хворобами та іншими лихами? Чи піднесені ми над тим низьким страхом, який тілесна людина змушує приймати всі наймерзенніші види, щоб придбати чи не втратити будь-якої вигоди чи задоволення? Чи наважимося залишитися на боці справедливості і тоді, коли всі ухилилися б на шлях неправди? Чи готові захищати пізнану істину з мужністю, яка відрізняла перших проповідників Євангелія; і чи в стані, подібно до них, для слави імені Божого і для спасіння братів, відкинути, якщо потрібно, всі земні надії, всі вигоди, саме життя? Чи можемо ми сказати про себе, що нас ніщо не може відлучити від Божої любові, і чи можемо це довести справою? Нехай благословлять, браття, Господа ті з нас, які, вдивляючись у самих себе, знайдуть у собі ці сліди Духа Божого. Такі не вимагають, щоб хтось навчав їх, бо вже «саме помазання Духа Святого вчить ви про все» (1Ів. 2:27). До таких має бути звернена лише наступна порада апостола: «Духа не гасіть!» (1Фес. 5:19). Ідіть за Ним ревно всюди, куди Він не поведе вас; не входьте про те в пораду з тілом і кров'ю, не кажіть, що те добре діло дуже важко, той гріх дуже малий. «Духа не гасіть»: не рахуйте добрих діл ваших, не насолоджуйтесь багато тими досконалостями, які благодать допомогла вам набути; пам'ятайте твердо, що ми непотрібні раби, які зробили тільки те, що нам було наказано. «Духа не гасіть»: не шукайте порожніх виправдань, коли Він докоряє нам у совісті за вчинення будь-якого гріха, кидайтеся швидше на порох перед милосердним Творцем, від Його єдиного очікуючи помилування; Не бійтеся, щоб скорбота про гріх призвела вас у небезпечну зневіру: Утішитель вміє лікувати виразки, що їм відкриваються. Не гасіть Духа: тікайте від усякого помислу до гріха; віддаляйтесь від співдружності з порочними людьми, відвертайте погляди від усіх видовищ, де хіть очес і гордість житейська можуть похитнути найміцнішу совість. Не гасіть Духа: доки Він горить у вас, «вся ваша суть» ( 1Кор. 3:21–22 ), ви могутніші і найвищі; але коли згасне, то весь світ не замінить вам цієї втрати. Але горе, браття, душам, які не мають благодатного спілкування з Духом Божим! Дух світу, яким вони дихають, є дух ворога Божого – диявола; «Він живе вловив їх у свою волю» (2Тим. 2:26)! Втім, від них самих залежить звільнитися від жахливих сіток диявола, звернутися до Господа і прийняти Святого Духа: бо апостол волає до всіх: «Для Духа! (Еф. 5:18). Вживайте залишок природного світла і свавілля на очищення совісті свого, мертвих справ, спонукайте себе до творення добра, робіть його, скільки можете. «Виконайтеся Духом»: користуйтеся читанням і слуханням слова Божого, зі щирим бажанням узгодити з ним свою поведінку; міркуйте старанніше про високі істини і втішні обітниці, що в ньому полягають; прикладайте до свого серця зворушливі приклади покаяння грішників, описані в ньому. «Виконайтеся Духом» : звертайте частіше і з дитячою простотою погляди до неба, розкривайте перед Отцем милосердя і щедрот виразки вашого сумління, благайте Його, нехай зцілить їх: якщо і земні батьки не дають чадам своїм замість хліба каменю, то Отець Небесний, без сумніву. «Виконайтеся Духом»: з Ним набудете ви таке блаженство, яке на серце вам ніколи не приходило, з Ним насолодитеся тим, чого світ ніколи не давав і дати не може. Самі й подібні міркування повинні ми, браття, вшанувати справжній день великого відновлення роду людського, який ще старий Ізраїль вшановував голосом труб і органів. Бідність душі, яка переважає тіло, необхідність усім і кожному виконуватися Духом, засоби, що ведуть до благодатного спілкування з Ним – ось предмети, які повинні займати ум і серце кожного з нас протягом цих великих і святих днів, присвячених прославленню Духа Божого! Причастя цього всеблагого Духа нехай буде з усіма вами! Амінь. Третє слово в день зішестя Святого Духа «Як це глаголах вам, скорботи сповнених серця вашого. Але Я істину вам кажу: уне є вам, та Аз іду: якщо не йду Аз, Утішитель не прийде до вас: якщо ж іду, послю Його до вас, і прийде Він викривати світ ». (Ін. 16:6–8). (Слова Спасителя з останньої втішної бесіди Його до Своїх учнів). Ось що виробляють неправди людські! Дух Святий є Духом любові і миру, Духом благодаті і щедрот; Він, і по суті і по діях Своїх, є Утішителем єдиним, незмінним, божественним, але оскільки світ, погрязши в злі, не знає Його, і якби знав, не може прийняти Його; оскільки дух світу, яким дихають люди, віддані тілу, цілком протилежний всесвятому Духу Божому, то Утішитель стає викривачем, Той, Якого Син Божий випросив у Батька, заслужив Своєю смертю, як найбільшого Благодійника для людського роду, як верховного Подавця всіх благ, Той, Той, Котрий наймитіє! «І прийде Він викривати світ» . О, як ефективно має бути це викриття! Це вже не слабкий голос проповідників істини, який часто зникає у повітрі, не досягаючи слуху, не лише серця тих, хто слухає. Це викриття Всемогутнього та Всезнаючого! Він викрив гріх Адама, - і смерть досі збирає страшні оброки цього гріха з усього людського роду; викрив сучасників Ноя, – і пам'ять їх із шумом загинула у водах потопних; викрив гради Содомські, що загордили Господа, і не знайшлося місця їхнього на обличчі землі; викрив боговідступну синагогу, - і в Єрусалимі не залишився камінь на камені! Тут кожен, хто викриває, повинен заволати з Давидом до Бога: «Як я піду від Духа Твого Викривача, і від лиця Його каму біжу? Чи піду на небо? Він там. Чи зійду в пекло? Він там. Чи понесусь на крилах зорі до останніх меж всесвіту? І там знайде мене рука Його, утримає правиця Його» (Пс. 138:7–10). Тим часом, кількість людей, які мають піддатися викриттю Святого Духа, настільки велика, браття, що я не знаю, чи може хтось виключати себе з нього. Утішитель, за словами Спасителя, повинен викрити світ: хто ж не у світі? Хто сміється сказати про себе, що він чистий від усього земного і гріховного? Отже, викриття Святого Духа стосується всіх і кожного; значить, ми всі знаходимося в числі викритих: і горе тому з нас, хто, бувши недостойний втіхи Святого Духа, не скористається принаймні Його викриттям! Божественний Викривач для того і викриває грішників у гріху, щоб дарувати їм Божу правду; для того й відкриває виразки совісті, щоб вилікувати оні. Тож поспішаємо збагнути таємницю спасительного викриття, щоб, через послух Викривачеві, обернути її в таємницю нашого спасіння. Провіщаючи пришестя Духа Викривача, Спаситель у втіху учнів Своїх відкрив і те, в чому має полягати це викриття. «І прийшов Він, – так продовжував Спаситель мовити до учнів, – викриє світ про гріс, і про правду, і про суд. Про грес бо, бо не вірують у Мене; про правду ж, як до Отця Мого йду, і хто не бачите Мене: про суд, бо князь світу цього засуджений бути» (Ів. 16:8–11). У цих словах зазначені не лише сутність, а й креслення великого викриття. Світ викривається про гріх, ним прихований або непізнаваний; про правду, що ним відкидається і гнана; про суд, що ним перетворюється або забутий. Виголошується про свій гріх, щоб привести його до пізнання та прийняття правди Божої; виявляється про свою правду, щоб позбавити його від суду; викривається, нарешті, про суд, нехай знає, що він у всіх відносинах винен Богові, що йому нічого не залишається, крім покаяння. Кому не відомо, браття, загальне розбещення звичаїв, що панувало між юдеями і язичниками в той час, коли з'явився Син Божий для очищення гріхів світу? І, однак, світ ніколи не був такий гордовитий своєю правдою, як у цей час. Отож Іоанн Хреститель проповідував і словом і життям покаяння; Отож Сам Спаситель волав: покайтеся! Світ не визнавав своїх гріхів: розбещені фарисеї продовжували шанувати своє лицемірство істинною побожністю; буйні саддукеї продовжували у своєму вільнодумстві знаходити мудрість. По суду світу, всі клеврети його були святі; навпаки, Ісус Христос, який викривав землю, звинувачений був у беззаконних. Нарешті, замість покаяння, світ почав переслідувати свого Викривача і, на довершення своїх злочинів, підніс Його на Хрест! Після цього, здавалося, нічого вже не могло привести світ до покаяння. Але, се гряде Дух Викривач, і все набуває нового вигляду. Тільки-но Петро, ​​зійшовши вогненну мову, вимовив кілька слів у викриття, і «три тисячі душ» визнають себе грішними, вимагають хрещення! (Дії 2:41). Через кілька днів те саме диво повторюється ще над «п'ятьма тисячами» душ (Дії 4:4). Чудово викриті у гріху стають у свою низку надзвичайними викривачами інших; там і тут утворюються сонми проповідників покаяння: і, у кілька років, відбувається те, чого не можна було очікувати цілих століть. Яке зворушливе видовище почав представляти весь тодішній світ! Ось слово покаяння приходить у Рим, при дворі кесарів, проголошується в слух богів земних. Яких тут чекати плодів покаяння? Але для всемогутнього Викривача немає перепон: кілька сповнених духу і сили бесід про покаяння, і серед чертогів Доміціана і Нерона, там, де був самий престол сатани, невидимо утворюється суспільство людей, котрі під багряницею та златом приховують хрест і злидні євангельські! Ось слово смирення і віри досягає Греції, туди, де було стільки ж ідолів, скільки філософів, і стільки філософів, скільки пристрастей; мудреці світу вперше чують, що вони грішні, не вірять, сумніваються; але сила слова хрещеного, залишаючи поза увагою їхній розум, вражає серце – і замість вівтаря невідомому Богу незабаром споруджується вівтар провідному Викупителю! Нарешті, слово Євангелія не вміщується вже в межах Риму, сягає туди, куди не могло проникнути зброя переможців світла, войовничий парфянин, дикий скіф чують викриття, чують та каються; багато хто з них ще не знає, що таке закон, і, однак, викриваються вірою, визнають себе беззаконними. «Дух... розчулення» (Зах. 12:10), провидений пророком, виливається на всю землю: і мільйони людей починають плакати про те, що сталося в Юдеї. Народи, що з вами? Ви не були в Юдеї, ви не розпинали Христа, ви прийняли Його знедоленого: для чого ж вам журитися про смерть Його? Хіба це ваш гріх? Наш, – відповідають цілі племена та язики, – Він «гріхи наші носить і про нас хворіє... покарання світу нашого на Ньому, виразкою Його ми зцілим» (Іс. 53:4–5). Так відбулося викриття Святого Духа над світом язичницьким! О, якби воно й закінчилося разом із давнім язичництвом! Якби християни своїми гріхами не спонукали Святого Духа почати нове викриття! Світ християнський продовжує гріхи світу язичницького, і Дух Божий продовжує над ним викриття, уготоване язичникам. І, по-перше, Божественний Викривальник час від часу споруджує особливих ревнителів благочестя, які, ніби рухаються якоюсь таємною силою, проповідують сучасникам своїм покаяння. Кожне століття має їх, кожна країна бачить та чує їх. Життя цих людей буває дзеркалом, у якому ще ясніше, ніж у їхніх словах, видаються недосконалості миролюбців. І чи не тому світ завжди переслідував людей, істинно благочестивих, що їхнє життя, за словами святого письменника, становить йому мука. Для грішників, які не бачать чи не слухають одухотворених викривачів, Дух Святий поставив неживого викривача, який, однак, може повідомляти життя мертвим гріхами. Це – слово Боже. Дайте його будь-кому: магометаніну, язичнику, юдею, – він може не повірити його Божественності, але, прочитавши, скаже, що не виконав усього, в ньому написаного, визнає себе грішним. Який фарисей міг устояти колись перед викриттям євангельським? Який саддукей не тремтів загроз, які в ньому містяться? І слабкий пастир церкви, що не править править слово істини, не радує про свій стад; і корисливий суддя, що замість правди дивиться на особи судимих; і звіронрівний володар, який живе утиском і сльозами підлеглих; і лукавий раб, що не дбає про користь і честь свого владики; коротко: кожен грішник ясно бачить у слові Божому свій гріх. І все це робить одна, так би мовити, буква Євангелія, призначена викривати грубих грішників. Дух євангельського вчення ще викривальніший: самі праведники, проникаючи в нього, завжди знаходили в собі нові недоліки, так що зі зростанням людини в чесноті, як би зростає в своїх вимогах саме Євангеліє. Нарешті й ті, котрі не можуть читати чи чути слова Божого, не позбавлені викривача. Замість нього є Таїнства Церкви. О ви, котрі безрозсудно відкидаєте ці принижуєте ці органи Божої благодаті, навчитеся краще бачити в них премудрість Божу і благо людства! Скажіть, як навіяти цілим народам ту велику істину, що людина грішна за єством, і тому невпинно потребує покаяння? У християнстві важлива ця істина і багато інших вселяються, так би мовити, самі собою – через таїнства. При вході кожної людини у світ Церква оголошує у хрещенні, що вона грішна; при виході зі світу повторює в освяченні, що він грішний. Протягом життя кілька разів закликає кожного до судилища покаяння і каже: ти грішний! Чудове видовище! Цар і останній раб, мудрець і простолюдин кидаються при підніжжі Розіп'ятого, і в слух подібної людини сповідують свої гріхи! Хто змусив мільйони людей бути такими відвертими і перемогти природну скритність? Тільки один Дух Божий міг так викрити світ про гріх, що визнання гріха звернулося на всенародний обов'язок! Що сказати про внутрішні викриття Святого Духа у совісті грішників? Хто з нас не чув цього викриття? Хто не давав сам собі обітниці виправити своє життя? Хто не шкодував багато разів, що не виконав цієї обітниці? Принаймні Викривач виконав Свою справу. Він прийняв на Себе обов'язок викрити наші гріхи, і викрив їх: ніхто з нас не може сказати, що він безгрішний. Цього досить уже для слави Викривача та нашого спасіння. Був час, коли цілий світ грішив, а не знав, що він грішний! «А гріх не став, бо не чину закону» (Рим. 5:13). Другим предметом викриття Святого Духа є невіра світу правді. «Про правду ж, як до Отця Мого йду, і не бачите Мене Мене» (Ів. 16:10). Викриваний у гріху світ завжди знаходив згубну втіху в тому, щоб відкидати або приховувати правду Божу (Рим. 1:18). Так зробив він і з Правдою Іпостасною, коли вона з'явилася на землі в особі Божого Сина. Ні чистота вчення, ні святість Божественного Учителя, ні чудеса, ним скоєні, ніщо не могло переконати роду норовливого і грішного в тому, що йому звіщаються дієслова живота вічного. Коли ж Провісник істини, з найвищих, але для світу невідомих причин, благоволив стягнути на хрест, і потім сховатися назавжди від людського погляду, то злісний світ вважав це рішучим доказом, що Його справа не від Бога, що релігія, Їм сповіщена, є винахід людський. Саме воскресіння Спасителя не напоумило завзятих ворогів істини, і дало привід, як відомо, до останнього відчайдушного замаху – затьмарити правду Божу наклепом (Мт. 28:13). Хто міг очікувати, що з цих самих людей, котрі з такою завзятістю гнали істину, незабаром багато хто стане її захисниками, і з радістю проллють за неї кров свою? Але де діє Бог, там нема нічого неможливого. Приходить Викривач, і Савли починають проповідувати Євангеліє. Світ сумнівався в правді обличчя Ісуса: Дух Святий показав несправедливість цього сумніву Своєю нищею. Кожен мав би визнати, що якби Спаситель не був тим, чим Він називав Себе, то Бог не послав би в Його ім'я Утішителя, а Утішитель не став би діяти до Його слави. Світ не вірив істині вчення Ісуса: Дух Святий навіяв апостолам пояснити це вчення так, що найнедовірливіший розум, коли почав судити неупереджено, не міг не визнати в ньому найбільшої премудрості. Світ вважав зайвими і надмірно суворими правила моральності євангельської: Дух Святий показав на досвіді, що правда віри не тільки нескінченно вища за законну праведність, але й незрівнянно приємніша і легша для тих, котрі мають цю. Світ відкидав обітниці Ісуса Христа: Дух Святий показав невпинність їх виконанням усіх давніх пророцтв про духовне царство Месії, і викладанням віруючим в Ісуса Христа незвичайних духовних дарів. Нарешті, сила чудес і різні одкровення, які повідомляють Дух Святих проповідників Євангелія, зробили те, що найзавзятіші вороги істини не знаходили більше приводів до зневіри. Марно викривається світ напружував в особі язичницьких філософів останні свої зусилля проти віри християнської; даремно Цельси, Порфирії, Єрокли виснажувалися в запереченнях: то зводячи християнство до свого язичництва, то зводячи язичництво до християнства; не минуло трьох століть – і твори їх забуті, знищені, а Євангеліє Ісуса Христа стало навчальною книгою цілого роду людського. Викривач почав і зробив Свою справу! Здійснив, браття, але не закінчив! На жаль, як би за якоюсь згубною потребою, належало, щоб і в християнстві повторилося все те, що спотворювало світ язичницький; щоб з-поміж християн з'явилися люди, котрі з язичницькою безсоромністю відкривають уста, вишукують перо своє проти правди Божої та Євангелія! І який вік не бачив цих жалюгідних людей? Яка країна не страждала від них? Чи давно цілі царства приголомшені були руйнівним вихором невіри, і вівтарям загрожувала така ж перетворення, як і престолам? Слово Боже, на застереження віруючих, навіть рішуче каже, що і з продовженням буття світу не зменшиться, а збільшиться зневіра; що, перед самим кінцем його, противник Бога, «ведучий, який час мало імат» (Об'явл. 12:12), спорудить нових лжепророків і лжехристів, і замахнеться знищити саме ім'я християн. При цій сумній впевненості, чи не втішно, браття, знати, що світ, який завжди ворогує проти правди Божої, явленої в християнстві, як завжди знаходив, так і завжди знаходитиме Викривача свого безбожності в самому Дусі істини; що свята віра, з якою нерозривно поєднане вічне блаженство наше, надана не захисту слабких людей, а збереженню Його – Всемогутнього? Ні! Всеведучий побачив нашу невірність і слабкість у зберіганні істин Одкровення, побачив, що ми, подібно до давніх ізраїльтян, зрадили б ворогам нашим ковчег Нового Завіту; і тому довірив його вже не синам Левія, а Своєму Всесвятому Духу. Чи бажаєте ви бачити, як цей великий Викривач робить Свою справу і захищає правду віри та Євангелія, довірену Його зберіганню? Вникніть в історію Церкви, і вона покаже вам це, покаже, як у всі часи були люди для захисту істини, як торжество зневіри завжди зверталося до його посоромлення, як найвідчайдушніші зусилля проти Церкви Христової дозволялися в ніщо. Після цього нехай нові вороги істини виснажуються в наклепах на віру: цим доведеться тільки, що вони «стародавні присудження на... осуд» (Юд. 1:4) і смерть: маловірні будуть спокушені, але запорука віри залишиться недоторканною. Нехай настають і ті нещасні часи, коли самі служителі слова, що коливаються страхом чи вигодою, зраджують істині; для віри не страшна і ця зрада: Святий Дух знайде їй захисників; Він створить їх, якщо це буде потрібно. З'являться нові апостоли і, натхненні Духом істини, з радістю вийдуть на лайку проти царства пітьми. Безперервно змінюваним думкам світу вони протиставлять постійну незмінність віри євангельської; різноманітні помилки його змусять сокрушитися про єдність сповідання апостольського; нечестиві правила його осоромляться святістю моральності християнської. Таким чином, коли пологи і види безбожності будуть, подібно до тіней, приходити і минати, зростати і применшуватись у напрямку світла віри, Єдина Свята Соборна і Апостольська Церква стоятиме нерухомо на наріжному камені, «що має цю печатку: пізно Господь сущі Своя!» (2 Тим. 2:19). Третій та останній предмет викриття Святого Духа є судом світу. І про суд, «як князь світу засуджений є» (Ів. 16:11). Чи пам'ятаєте, браття, який суд виголосив світ, коли Син Божий з'явився в ньому, щоб зруйнувати діла дияволя? Того, Який жив і помер для істини і слави Божої, він назвав спільником князя темряви: «про веельзевул вижене біси» (Мт. 12:24); а себе і свою область гріха представив у вигляді Царства Божого, яке загрожує небезпекою з боку Ісуса Христа. Тобто світло названо було темрявою, а темрява світлом, пекло – небом, а небо – пеклом! Чи може бути більше перетворення істини і суду, - неправда, що тяжка цієї неправди? Про Душу істини, поспіши викрити цей беззаконний суд світу; дай йому відчути неприємність Твого суду; яви перед лицем всесвіту, що «все, що в світі, хіть тілесна, ... хіть очес і гордість життєва, немає від Отця» (1Ів. 2:16), але від князя світу - диявола! Але як зробити це викриття? Для цього належало б дати миролюбцям на досвіді пізнати тяжкість суду, що їх чекає, змусити їх тепер ще довідатися, що не один кінець «доброго і злого ... жерця і не жерця» (Еккл. 9:2). Але Дух Святий, подібно до Сина Божого, що скинув Його заслуги Свої, приходить не занапастити і карати, а виправити і врятувати світ. Що ж? Беззаконний суд світу залишиться без викриття? Ні, людинолюбний викривач знаходить засіб зробити свою справу; Він викриває миролюбців, але не у власному обличчі їх, щоб дати докорам, що викриваються, до покаяння, а в начальнику їх і главі, якого вони наслідують і служать, в дияволі: «і про суд, як князь світу цього засуджений є» (Ів. 16:11). Справді, браття, розбещеним фарисеям, які бачили перші діяння Ісуса Христа, ще можна було говорити, що вони відбуваються не про Духа Божого, а про веельзевул. Але чи можна було підтримувати цей наклеп після того, як християнство почало поширюватися і всюди скидати ідолів і хибних богів? Тоді всі за потребою побачили, що Син Божий справді прийшов, щоб зруйнувати справи диявола. Яких втрат, якого сорому не зазнав цей ворог Бога і людей? Вигнаний благодаттю Святого Духа з сердець, він урочисто вигнаний потім з ідолів, котрі, з поширенням християнства, всі замовкли, з храмів і капищ, які або зруйновані, або перетворені на храми істинного Бога. Нарешті, як би більш видимий і приватний доказ невидимої загальної перемоги Ісуса Христа над дияволом, Дух Святий повідомляв кожному з перших християн владу виганяти бісів одним словом. Навіть одне ім'я Ісуса, вимовлене будь-ким, іноді виганяло диявола. Так цей, могутній колись, ворог став тоді слабким і нікчемним! Він, за словами одного отця Церкви, був тоді схожий на мертву змію без жала, яку віддають для забави дітям. Таке всенародне осоромлення диявола для захисників християнства слугувало всенародним доказом божественності християнської віри. «Ваші Піфії, – говорили вони в слух сенату та народу римського, – замовкли, ваш Аполлон онімів. Чому? Тому, що вони не самі говорили, що в них жив диявол. Він вигнаний Ісусом Христом, і ось ви втратили своїх богів; хай знаєте, що немає іншого Бога, крім Того, Котрому поклоняються християни». Справді, хоч як злобний і запеклий був проти християнства древній світ, але з часом зрозумів цілком, що руйнація ідолів і всього ідольського є найкраща похвала християнству. Незабаром грубіші язичники почали зневажати тих бовванів, які не могли захистити себе проти невидимої сили Хреста. Але, бачачи осоромлення диявола, світ повинен був зрозуміти в цьому осоромленні щось більше і найважливіше. У засудженні князя світу полягає осуд самого світу, в жахливій долі владики темряви зображено якось і назавжди майбутню долю всієї області темряви. «І про суд, бо князь світу засуджений є» (Ів. 16:11). Так, люди, віддані миру і плоті, – до якого б часу та країни ви не належали, – знайте, що Дух Святий, за людинолюбством Своїм, благоволить викривати вас знову про гріх і правду; але не чекайте нового викриття про суд: Він одного разу і назавжди показав вам вашу майбутню долю на чолі вашій, князь миру. Ви, котрі не знаєте, або не хочете знати, що буде з грішниками за труною, які сумніваєтеся в правді Божій і бутті мук, подивіться на голову свою – князя світу, і навчитеся від неї істині. Чому ви не вірите, те саме він уже терпить, цим показуючи вам, що і ви терпітимете те саме, якщо не звернетеся від невіри. Ви, усні християни, які думаєте, що для спасіння достатньо вірити, як отці вірували, і не творити правди батьківської, не виконувати закону любові, – чуєте викриття: «князь світу засуджений!» І він вірить, що Бог є, краще за вас знає істини, яким противиться, хитріший за вас вміє перетворюватися на Ангела світла; але, оскільки не має кохання, засуджений! Ви, уявні людинолюбці, які кричите, що милосердя Творця безмежне, що Він не може віддати вогню вічному жодного грішника, чуєте викриття: «князь світу засуджений!» Доброта Божа, рівна до всіх, не пощадила гордого; висока гідність його в ряді тварюків - він був Архангел - не завадило його страти вічної. Ви, котрі не можете зрозуміти, яким чином істота розумна буде вічно мучитися муками і ніколи не розкається, не вдасться до милосердя карного, подивіться на князя світу, і з його завзятості та жорстокості пізнайте, що для моральних істот є якась страшна крайність гріха, за яку, прейде. Подібно до нього і кожен грішник може і повинен бачити свій суд і покарання в князі світу. На чолі засуджується все тіло; в особі владики проклята вся область темряви. І чи не тому, між іншим, браття, світ із такою турботливістю завжди повставав проти вчення про буття диявола? Нещасний він відчуває, що доля духу злості тісно пов'язана з його власною долею, і ось джерело його невіри! Заступаючись за диявола, він захищає себе. «І про суд, бо князь світу засуджений є». Так сталося і відбувається викриття Святого Духа над світом! Світ викривається в гріху, що їм не визнається, в правді, що їм відкидається, в суді, що їм перетворюється. Викриття це, почавшись в Едемі, закінчиться на Сіоні. Воно обіймає собою всі століття та всі народи. Види його настільки ж незліченні, як незліченні шляхи премудрості і всемогутності Божої. Вся історія Церкви, навіть вся історія людського роду є історія цього викриття. І хто зважиться з цього боку і в цьому дусі дивитися на всі події, той невпинно знаходитиме нові причини благоговіти перед діями Духа Викривача, Який не залишає жодного засобу до навернення грішного роду людського з темряви на світло, з області сатани до Бога. Час спитати тепер: що робить світ із викриття Святого Духа? Що роблять люди? Що зробили з того ми з тобою, слухачу? Як ми користуємося цим викриттям? Чи завжди слухаємо його, чи завжди чуємо його? Чи пам'ятаємо, принаймні, що ми маємо Викривач? Нині, – закликав Спаситель, передвіщаючи пришестя Викривача, – «нині суд миру» (Ів. 12:31). Чи не тим більше, браття, має сказати, що нині, після приходу Викривача, що нині суд нашого світу? Чого не вистачає до суду? Суддя, Бог всемогутній, тут; Викупитель, що пролив за нас Кров Свою, тут; свідок, совість наша, тут. Отже, тепер, тепер, суд нашому світу, не тому, що поза нами, але який у нас, у нашій душі, світові наших думок, бажань, пристрастей. Що ми говоримо з тобою, слухачу, на цьому суді? Що ми зробили з любові Бога Отця, з благодаті Ісуса Христа, з причастя Святого Духа? Чи скажемо, що ми визнаємо себе грішними, але де плоди покаяння? Чи скажемо, що віруємо в Євангеліє, але де плоди віри? Чи скажемо, що заперечуємось князя темряви і всього служіння його, але для чого ж залишаємося в області темряви, для чого чинимо справи темряви? Що більше має бути поважено на суді: слова чи справи наші; уявна віра, чи діяльна невіра? Стародавній світ був викритий і судимий за те, що ворогував проти віри християнської: питається, чи вирішена і в нашому серці перемога християнства над світом? Чи впали в ньому ідоли? Чи замовк шум пристрастей? Чи відбулася в ньому та рятівна зміна думок і почуттів, то нове народження, без якого неможливо побачити «Царства Божого» (Ін. 3:3), без якого ім'я християнина є пусте титло? – Ах, якщо ми, обносячи ім'я Христове в устах, затьмарюємо його своїм життям; якщо, зрікаючись ворога Його на словах, наслідуємо його у справах наших: то нині не тільки суд, а й осуд світу нашому. Краще б нам нічого не знати про Спокуту, ніж, пізнавши, не виконувати того, що їм заповідано; краще б нам бути поза Царством Благодати і творити справи правди природною, ніж, прийнявши благодать Святого Духа, вести життя митарів та язичників. Викривач «виправдиться в словесі» Своїх: Він усе зробив для нашого розуміння; і тому переможе, «завжди судити» нас (Пс. 50:6). Але чого вартуватиме тоді Його перемога нам? Нині Він перемагає нас для нас; тоді переможе нас для Себе; нині Його перемога є вічним нашим спасінням; тоді вона становитиме наше вічне засудження. Отже, "нині, поки є час, не запеклим сердець» наших (Євр. 3:15); докладемо слух нашого серця до викриття Святого Духа, і помчимося віддати себе Його водійству. довго викриває з лагідністю, але коли викривлені зловживають Його милістю, то лагідність змінюється на строгість. Коли ж грішники і після цього продовжують наполягати на гріхах, то викриття Святого Духа, за словами пророка, перетворюється на якесь ворогування проти них. Перш вони ухилялися від Викривача, після Він ухиляється від них; перш вони противилися Йому, після Він Сам, мабуть, ставить їм перепони, не благословляє самих похвальних починань, нехай навчаться не зловживати дарами Його. Нарешті, коли і цей останній засіб залишиться без плоду, то Дух Святий залишає грішника самому собі. Чи знаєте ж, браття, що означає бути залишеним Святим Духом?.. Не дай Бог, щоб хтось із нас пізнав це насправді! Отже, доки є час, віддамо себе водінню Святого Духа і скористаємося Його спасительним викриттям. Викривачу, Душі істини, ми так само мало здатні самі по собі скористатися викриттям Твоїм, наскільки мало варті втіхи Твоєї! Ти ж Сам, о Всеблагий, прийди й уселися в нас, і викрий нас, і, викривши, очисти від усякої скверни, і так спаси душі наші! Амінь. Слово четверте у день зішестя Святого Духа «Дух Святий беззастережно, є і буде» 22 Як не радісний, браття, справжній день, як не світла торжества, що нині здійснюється Церквою; але якщо порівняти нинішнє наше святкування з оною П'ятидесятницею апостольською, то в серці народжується якесь сумне почуття. Там Утішитель виявляє Свою присутність мабуть і урочисто: буря і вогонь служать Його вісниками, - і в малій Сіонській горниці повторюються чудеса Синаю; тут, наші слабкі молитви до Нього, Всемогутнього, повинні проникати крізь цей дах, який завжди залишається зімкнуті над нашими головами, і ми, не маючи понад жодного чуттєвого знаку, змушені запевняти себе, що Він, Всеблагий, чує нас і присутній між нами. Тоді проповідники Євангелія, були зодягнені силою згори, раптом стали здатними збагнути і сповістити в слух усього світу премудрість, потаємну в Богові; і коротке, невигадливе, але сповнене сили і духу, мовлення їх звертало до Христа цілі племена і народи, змушуючи їх відкидати хибних богів, залишати забобони, перемагати навички та пристрасті; нині, служителі слова повинні важким і довгим вченням здобувати відомості для повідомлення іншим належним поняттям про віру; і, незважаючи на всі посібники мистецтва, на всі зусилля ревнощів, найтриваліші та промовисті бесіди їх часто не можуть зробити істинними християнами навіть тих, котрі народилися та виховані в надрах християнства. Ще б не так сумною здавалася протилежність ця, якби надзвичайна розмаїтість обдарувань духовних у давнину була долею одних апостолів, їхніх співробітників і перших наступників. Призначені до незвичайного, всесвітнього, багатотрудного служіння, вони потребували і дарів незвичайних, у допомозі надзвичайної. Але в Церкві Апостольської всі, від першого до останнього, були сповнені чудових обдарувань. "Кожному, - так апостол Павло описує Коринфську Церкву, - кожному дається відкрита дія Духа на користь: одному... слово премудрості – здатність висловлювати словом високі предмети християнської мудрості; іншому слово знання – дар діяльного розуміння істин віри та його вживання у житті; іншому віра – тверда впевненість у справжності невидимих ​​майбутніх благ, і те, що відбувається звідти, терпіння і мужність; іншому дари зцілень – хвороб тілесних і душевних; іншому дії сил - твір таких явищ, які перевищують всі сили людські; «Іншому ж пророцтво» , – пророцтво майбутнього, пояснення істин віри, через порівняння сьогодення з минулим і майбутнім; іншому розрізнення духів – істинних від хибних, та його одкровень; іншому різні мови – здатність говорити різними мовами, не навчаючись їм попередньо; іншому тлумачення мов» – дар пояснення відомою мовою, що сказано будь-ким невідомою ( 1Кор. 12:5–11 ). Тому, коли коринфські християни сходилися до церкви на молитву, то, за свідченням того ж апостола, у кожного з них був або новий псалом, навіяний Святим Духом, або нове повчання, або нова мова, або нове одкровення, або тлумачення колишніх одкровень. Подібне було і в усіх інших Церквах християнських. У Ефесі, при першому прибутті туди Павла, знайшлося було кілька учнів, що іменувалися християнами і не мали духовних дарувань; але одразу й відкрилося, що вони хрещені одним Івановим Хрещенням, а не Христовим, і одразу наповнено цю нестачу через покладання на них рук святим Павлом; після чого вони, подібно до інших християн, стали говорити «мовами і пророкувати» (Дії 19:1–7). Так вірно, браття, виконувалося тоді втішне слово обітниці: «І буде в останні дні... виливаю від Духа Мого на всяке тіло» (Дії 2:17). А тепер? Не сміємо думати, щоб і нині обітниця ця не чинила над кимось із християн своєї колишньої дії. Хто може знати, що відбувається в цілій Церкві Христовій, яка розпорошена по всьому світу, збирається від усіх мов, колін і племен, і в найвибраніших членах своїх, у їхніх діях і обдаруваннях відома єдиному Серцезнавцю? Але, з іншого боку, постійний і загальний досвід спонукає визнати за істину, що якщо нині існують ще десь чудові дари; то мізерною мірою, без тієї видимості, загальності та повноти, з якими вони були в Церкві першорядною. Що це означає? Чому перші християни були такі багаті на чудові дарування Святого Духа, а ми не маємо оних? Чи це не є знаком, що Дух Святий набагато менше благоволіє нині до Церкви Христової? Навіть чи не залишив Він її за гріхи та безбожність християн? Питання ці такі близькі до справжнього свята, і такі важливі власними силами, що й не можна залишити без дозволу. Але хто може дозволити їх, як має бути? Щоб запевнити інших у дійсності присутності Святого Духа в Церкві, треба насамперед жваво відчути Його присутність у своєму серці; а таке відчуття скоріше може висловитися мовчанням, ніж балаканням. Щоб пояснити точніше, чому Дух Святий, продовжуючи керувати Церквою Христовою і жити в ній, не повідомляє, однак, членам її чудесних дарів Своїх, для цього належить мати одну з тих вогненних мов, які нині спочили на апостолах. Таким чином, за всієї важливості вищезапропонованих питань, ми, за слабкістю розуміння духовних речей, повинні були б залишити їх без дозволу, якби не мали в цьому випадку досвідченого, можна сказати, Самим Духом Святим спорудженого, керівника – святителя Золотоуста, який свого часу, бо в його час уже не було чудесних течій своїх значень. Підемо його керівництву. На думку святителя Золотоуста, не слід журитися і нарікати про те, що видимих ​​і чуттєвих чудесних знамень Святого Духа немає більше в Церкві; навіть можна радіти з того, що вони припинилися, і почитати це за честь для Церкви. «Не повинно журитися», тому що чудесні обдарування, що були в давнину, не доставляли людям порятунку, а добре життя рятувало і може завжди рятувати і без них. «Можна радіти», тому що існування видимих ​​чуттєвих знамень було, між іншим, наслідком слабкості та дитинства духовного багатьох первонавернених християн; а припинення їх є ознакою міцності та повноліття духовної Церкви Христової, і подає членам її випадок до великих заслуг по вірі. Справді, браття; якщо з чого має бути розпочато судження про важливість чи неважливість володіння чуттєвими чудесними знаменами, то саме з того, чи багато вони сприяли порятунку? Це єдине правильне правило. Отже, чи залежала справа спасіння від чуттєвих чудесних знамень, від пророцтв, від видінь, від зцілень, від знання мов? Анітрохи. І, по-перше, як зауважує святитель Златоуст, були великі святі, котрі не творили нічого чудесного, принаймні стали великими праведниками раніше, ніж стали бути чудотворцями. «Який знак, - запитує він, - Іван створи гради частки до себе привернув? Бо ніщо чудодійне, чуй євангеліста глаголюща: Іоанн знамення не сотвори жодного. Звідки ж та Ілля дивний бути? Чи не від сміливості до царя? Чи не від ревнощів за Богом? Чи не від нестяжання? Чи не від своєї милості? Чи не від печери і гір? Бо знаки по цих усіх створи. Іова ж яке знамення творить жахіття диявол? Знамення неодноразове, але життя сяюче і терпіння адаманта твердіше. Який знак і Давид зроби ще молодий, бо Богові про нього говорив: «Знайдеш Давида, сина Єссея, чоловіка по серцю Мого» ? (Дії 13:22). Авраам же, Ісааку, Якове, якого мертвого спорудив, якого прокаженого очистиш? Всіх цих не знамення зробили дивних, але маєт зневага, слави зневага, від життєвих речей звільнення. Якщо ж не це мали, і раби пристрастей були, то коли б і множинних мертвих спорудили, не тільки нікчемно б користували, але й чарівниці були б прийшли». «Доки бо, – підсумовує златословесний учитель, – вдавання творимо нашій лінощі чудесами? Це лик святих, що не чудесами просяяв»! 23 . З іншого боку, знаходимо, що багато хто, володіючи даром чудес, не тільки не вміли витягти з того для себе ніякої душевної користі, а й зовсім загинули. Жахливий приклад цього – Юда! Ніхто не сумнівається, що він, подібно до інших апостолів, творив чудеса: зцілював прокажених, виганяв бісів, воскресав, можливо, і мертвих; і, однак, втратив не тільки апостольство, саму душу! Чудеса не врятували його, бо він попустив оволодіти собою демоном користолюбства, став татем і зрадив свого Вчителя. А що не один Юда загинув, і, можливо, загине з чудесами, явно з того, що на Страшному Суді, за свідченням Самого Спасителя, багато хто говоритиме Судді: «Господи, Господи, чи не в Твоє ім'я пророцтвом, і Твоїм ім'ям біси вигнаних, і Твоїм ім'ям? (Мф. 7:22). Скільки чудес! Які знамення! І все-таки, що скаже їм Господь? «Ніколи знаю вас, відійдіть від Мене, що чините беззаконня» (Мф. 7:23). Слова зовсім несподівані! Вирок страшний, але цілком справедливий! «Вони бо, – міркує при цьому Златоуст, – здивуються, що таке чудодіяло, мученими суть: ти ж не дивуйся. Бо всяка благодать є Давшого: тим же й мучитися повинні; ніж до такого поважного, як і не гідного благодаті дати, невдячні перебувши і нестерпні» 24 . Отже, якщо були великі святі, які не володіли даром чудес, і якщо деякі з тих, що володіли цим даром, загинули, якщо він подавався іноді нечестивим і невірним, то чи не явно, браття, що спасіння наше анітрохи не залежить від володіння чудесними обдаруваннями? А якщо так, то немає ґрунтовної причини засмучуватися, не бачачи більше між християнами чудотворців. Одне тільки диво, про недосконалість якого над нами ми завжди повинні сумувати, це виправлення нашого, злого за природою, серця, оновлення нашого життя, духовне відродження; але для твору цього дива, необхідного для кожного з нас, зроблено з боку Промислу все, що потрібно, тому зовсім від нас залежить випробувати його над собою. «Головну благ, – міркує святитель Златоуст, – тобто ті дари Святого Духа, без яких неможливе наше спасіння, – ми імами хрещення дари; всі приятлом залишення гріхів, освячення, Духа причастя, синоположення, спадщина живота вічного. Що хочеш множить? Прапорів? Але скасувавши». Не шукай того, чого немає, користуйся тим, що є. «Віру імаши, надію, любов, і та неминуча. Знайди цих: ця знамень велика суть» 25 . Насправді більше. Всі чудові дарування не можуть замінити однієї чесноти; навпаки, одна якась чеснота сильна винагородити собою всі ознаки. «Якщо мови людськими глаголю та ангельськими, – пише про себе апостол Павло – коли їм пророцтво та вем таємниці вся і весь розум, і коли їм всю віру, бо й гори приносити: любові ж не імам, нікчема єсть» (1Кор. 13:1). Ось що означає одне кохання! Її ж запитають у нас і на Страшному всесвітньому Суді, де буде здійснено остаточний розрахунок у даруваннях Божих, нам даних, і в тому, що ми зробили з них, – любові, кажу, запитають у кожного з нас тоді, а не чудес, не знамень. «Прийдіть благословенні Мого Отця, – скаже праведний Суддя всемогутній, – успадкуйте уготоване вам царство» (Мф. 25:34). За що готове? Чи за те, що мертвих воскресали, бісів виганяли, пророкували, чудодіяли? Ні, але за те, що, бачачи свого Спасителя тим, що бідували в особі менших братів своїх, послужили Йому: гладного наситили, голого одягли, хворого відвідали, дивного ввели до дому. Ні слова про чудеса, а все про справи, про життя, про кохання. «Не знамень бо й ти шукай, – підсумовує святитель Златоуст, – але душі здоров'я. Коли від нелюдства до милостині приклавшись, суху руку простягнув. коли позорище лиши, до церкви прийдеш, храмлячому ногу виправив ти; коли відверни очеса свої від доброти чужі, сліпого очі відкриєш; коли замість сатанинських пісень вивчиш духовні псалми, – нім цей, промовив Ти. Ця дива найбільша! Ця ознака чудова»! 26 . «Але давні знаки, – скаже хтось, – дуже корисні були звернення невірних; а тому все залишається причиною скорботи про припинення їх, якщо не за себе, то за інших». Ревнощі на благо ближніх похвальна! Скорбота, гідна християнина! Але чи знаєш що? Якби ця скорбота і ревнощі не залишалися в одних наших словах, а завжди виражали себе в діях, то і без чудес давно, можливо, не залишилося б жодного язичника. «Еллінов, – за запевненням святителя Золотоуста, – не так призводять до віри знамення, як життя наше». «Знами бо творять, – продовжує він, – багато разів вони чарівниками на рицаху, житія ж чистого докорити не можуть. Ми винуватці, а не брак чудес, у тому, що перебувають вони в омані. Бо хоч вони давні догмати свої зневажати починають, і нашим вдаються, але житія заради нашого захищеними бувають. Словеси бо любомудрствувати зручно є (багато бо й у них ця сотвориша), шукають же від справ свідчення істини. І справедливо. Коли ж побачить того, хто злодійить, викрадає, і з одноплемінники, що зі звірами звертається, того самого, йому ж і ворогів любити наказано їсти, брехня буде думати глаголема. Покажи мені, каже, віру від діл твоїх; але цього ми не маємо; а більше бачачи нас лютіше за звірів, що терзають ближні, виразкою нас запрошує всесвіт. Це Елліни утримує і не допускає приєднатися; заради того і ми за це покарання приймаємо» 27 . Отож, отже, про занепад звичаїв між християнами, що спокушає невірних, і нам треба сумувати; а не про те, що ми не маємо знамень для їхнього звернення. Робитимемо для спасіння їх те, що залежить від нас: а Бог неодмінно зробить те, що залежить від Нього, і без сумніву робить, хоч ми і не знаємо, через кого і яким чином. «Нехай буде так, – скажуть ще, – нам не повинно журитися про припинення чудесних знамень; але й радіти цьому було б безрозсудно. Чи можна порівняти наші бідні часи з тим блаженним часом, коли Церква Христова, прикрашена даром чудес, мабуть показувала всьому світу, що вона є вибраною нареченою небесного Нареченого?» Не тільки можна порівняти, але, саме стосовно знамень, має з деякого боку віддати навіть перевагу нашим часам перед давніми. Розберемо неупереджено причини великих чуттєвих знамень у Церкві Апостольської, і істина відкриється сама собою. Спитаємо, по-перше, чому на початку християнства зроблено стільки чудес? - Чи досконалість людей, які тоді жили, скинула їх з неба? Ні, не досконалість, а потреба. Тоді належало відбутися одному з великих переворотів моральних, бути введеною для людей нової віри. «А скрізь, – зауважує святитель Златоуст, – якщо дивне і дивне здійснитися хоче, або нового способу життя запровадження буває, знамення творити звичай Бог, запоруки сили Своя подаючи тим, хто має прийняти закони Його. Так коли люди сотворити хочеш, світ весь створить раніше, і потім закон, в рай колишній, даде йому. І коли Ною закон дати мав, великі чудеса показу, ними ж віднови всю тварюку... і при Авраамі так само багато знамення являло; або перемогу в боротьбі, виразку на Фараоні, свободу від бід. І юдеом закон дати маючи, дивна та велика чудеса показу перш, і потім закон даде. Так і тут (під час Ісуса Христа і апостолів) високе якесь хоча в рід людський запровадити проживання (віру християнську) і що ніколи ж чутку законоложити, свідченням чудес та стверджує. Коли бо проповідуване (апостолами) царство не було, від знамен, що є, не явлено колишнє творить виразно »28. «Все це тим потрібніше було, - міркує він в іншому місці, - що люди тоді пожилий, бо мало що ідолів залишили, поникновені суто змістом, серці ж несприйнятливі й заледенілі, земна більше мудро і пожадливо невідома, що не знає, що не ведуче єдиною точкою вірою мислима, благодать. Цього ради знамення бувагу, нехай не перебувають у невірстві, чудесам небувалим» 29 . «Взагалі, – підсумовує святитель Златоуст, – під час апостолів початок і започаткування віри покладалися. Як бо добрий землі робитель про дерево, їм насадженому, юності заради, багато піклування творить, всюди огороджуючи, камінням і шипом стверджуючи, нехай не вирве вітру, нижче скривдить і потопче худобу, нижче інше зло пригодиться, коли ж зросте і міцність прийме невредитися. Сице про віру збулося бачимо. Коли мало що зросла, і дуже слабка, і знову всаджується в серця бяше; з усіх країн небезпечно зміцнювалися і захищалися; а коріння, що пустило, і силу, що прийняла і вельми високо гілля притягує, забравши Христос підстави і оборони. Тим самим чином позначала даяться дари і недостойним сущим; бо віра потреба без допомоги: нині ж і гідні не приймають, через міцність віри, потребу у захисті скасованої» 30 . Отже, ось справжні причини тієї великої кількості чудесних знамень, якою ми дивуємося в Церкві першорядної: потреба приготувати людей до прийняття нової релігії та нового способу життя; потреба захистити і зміцнити знову насаджений вертоград віри; потреба запевнити чуттєвих людей у ​​тому, що їм справді подані надприродні блага. Таким чином, усі потреби і деяка убогість були причиною чудес і знамень, а не багатство, не досконалість будь-якого, не заслуги. Що ж? Вже нам після цього шкодувати про те, що тепер для Церкви Христової немає таких потреб, а тому немає і знамень? Це означало б байдуже, якби повнолітній, який досяг повноти розумових і моральних сил, почав шкодувати про те, що позбавлений деяких приємностей та прикрас дитячого віку; однаково, якби хтось із громадян почав нарікати на долю свою за те, що йому довелося жити в той час, як батьківщина його прийшла в силу і славу, а не за самого початку і заснування. Навпаки, зріло роздумавши, ми повинні дякувати Богові, що Він не вподобав зробити нас свідками великих змін у долі Церкви, в продовження яких бувають потрібні чудеса і знамення, тому що люди, які живуть під час цих переворотів, хоча чують і бачать багато такого, чого не буває в усіх інших віках, але з якогось жаху, але з якогось жаху, а з якогось жаху, а з якогось жах часу. Справді, чи багато сучасників Ноя і Авраама звернулося на шлях правди? Нікого не знаємо. Чи багато хто з євреїв, які бачили чудеса Мойсея, залишилися вірними Богові і ввійшли в землю обітовану? Тільки дві людини: Ісус Навин і Халев. Сам Мойсей, що зробив стільки чудес, помер поза нею. Чи багато хто з сучасників Ісуса Христа користувався перевагою чути вчення і бачити чудеса Його? Дуже мало. Хто ж знає, слухачу, що б і з нами було, якби ми жили в ті часи чудес, що здаються нам стільки завидними? Хто доручиться, що ми залишилися б у малій кількості Ісусових друзів, які стояли на Голгофі, перед хрестом Його і не були захоплені потоком загальної спокуси на бік Його ворогів та розпиначів? Якщо й нині, абсолютно знаючи, хто Ісус, віруючи, що Він є наш Викупитель, Бог і Суддя, то знаючи більше, ніж скільки було відомо тоді багатьом із учнів Його; якщо, кажу, і нині, незважаючи на все це, ми зраджуємо нашому Господу, знову розпинаємо Його гріхами нашими: то чи не повинно з усією ймовірністю укласти з цього, що, бувши сучасниками нашому Спасителеві, ми належали б до завзятих ворогів Його, може бути тих самих людей, які? Отже, нам треба дякувати Богові, що ми живемо не в часи чудес, які бувають часом найтяжчих спокус, що ми не бачимо знамен, які, ймовірно, не звернули б нас до віри, а тільки зробили б винніше і нерозділене. «Але я хотів би, - скажеш, - перебувати не в числі глядачів чудес, людей не звернених і злих, а в числі вірних, які мали чудові обдарування». А це, думаєш, не було пов'язано з небезпекою? Ми бачили, що з тих, хто вчинив чудеса, багато хто не буде визнаний Спасителем за Своїх і піде на муку. Тепер скажемо на додаток, що для деяких, якщо не для всіх цих нещасних, каменем спотикання на шляху до порятунку ймовірно послужили (зрозуміло, не власними силами, а з їхньої вини) саме дива і дари незвичайні, що їх прикрашали. Доказ цієї сумної істини представляє та сама Церква Апостольська, якої ми хочемо заздрити. Коринтяни, як ми бачили, відрізнялися багатьма обдаруваннями. Що ж вийшло з того? «Ведуча (з обдарувань чудесних) той, хто має, - говорячи словами Золотоуста, - стягнувся на ті, що чудесні здобули; ці ж паки болезноваху, і велика заможним завидяху» 31 . Заздрість же, як звичайно буває, повела за собою всі душевні недуги, незгоди, суперечки і безладдя, так що, якби Павло, як досвідчений і старанний лікар, не поспішав на допомогу недужій Церкві і не викладав їй лікарства смиренності і любові, то, мабуть, не одному коринфському «ніколи не знаю вас!» (Мф. 7:23) – Те саме могло бути і з нами, якби у нас існував дар чудес. «Але бо, – міркує святитель Златоуст, – не буває знаменням, інакше той, хто має переваги, як слово премудрості, або благоговіння свідчення, марнославимося, підносимося, один від одного розділяємося: якби знамення були ще до того, де б не було розірвання?» 32 . Отже, дивлячись на справу і з цього боку, нам треба дякувати Богові, що ми позбавлені спокус мати такі небезпечні дари, що нам не судилося носити в надрах своїх вогню священного, але ревнивого і страшного, якого полум'я могло б звернутися на нас самих. Але чи за те ми повинні дякувати Богові, що позбавлені спокус зловживати чудесами? Чи немає в нас ще багатьох, найважливіших переваг, яких не було в перші часи християнства? Перша перевага наша: жити за часів світу, бачити торжество віри християнської та її перемогу над ворогами. Нам по слуху тільки відомо вогняне хрещення, яким належало хреститися учням Ісусовим, але перша Церква пережила на собі всю лють цього хрещення. Славні обітниці були попереду, незримі, а перед очима була злидня і смерть за ім'я Христове. «Кожному віруючому, – каже Златоуст, – аби годі стати аки на ганьбу, прогнану від батьківщини, остання постраждати люта, від усіх ненавидимому бути, спільним супостатом зватися і своїх і чужих». Ось у якому становищі були тоді і віра, і віруючі! Жодна з глав, на яких спочили нині вогняні язики, не врятувалась від меча гонителів. Тим часом, не першим християнам, а нам надано, говорячи словами ж Златоуста, «бачити торжество Церкви, всесвіт звернення, варварів любомудрість, лютих звичаїв, благоговійність поширення, пророцтво подія» 33 . Нам надано насолоджуватися тим світом, який куплений потоками крові мучеників, потім і сльозами подвижників, зітхання цілої Церкви Вселенської. Ми не працювали і, однак, насолоджуємось усіма плодами праць. «Богу найкраще, що про нас попереджу» (Євр. 11:40). Справді найкраще! – Протягом вісімнадцяти століть скільки нових світил запалено Духом Святим на церковній тверді, які можуть служити керівництвом для безбідного плавання до вічної вітчизни! Скільки подано нових прикладів самовідданості, любові та інших високих чеснот! Скільки залишено духовних досвідів успішної боротьби з ворогами видимими та невидимими! Колишній тісний шлях до Царства Небесного, можна сказати, поширився для нас від безлічі тих, що пройшли по ньому; тернини, що його покривають, здається, притупилися об стопи незліченних Божих подвижників; фіал (чаша-ред.) спокус і скорбот, здається, вже весь ними іспит, і нам залишається тільки торкатися до нього вустами для нашого освячення. Зрештою, нам надано високу перевагу – віри без чудес. Вірувати Божим обітницям, не бачачи, чекати на їх виконання, не вимагаючи доказів, становить велику гідність духу людського, і разом таке блаженство, якого бракувало самим апостолам. "Блажени, – сказав Сам Спаситель апостолу Томі, – не бачивши і вірувавши» (Ів. 20:29). Чи хочеш знати, в чому полягає це блаженство? чисте: в тому, що знамення задля самих боржників буваємо Богу, житія ж доброго і діянь заради боржника маємо Бога» 34 . Поклониться, і Бога каже, їжа, віриться в віру поклоніння воно і пізнання? Бо ще явніше знамення здасться, тільки віри винагороди применшується», «Так, – підсумовує святитель Златоуст, – коли б і тепер були знамення, то було б», тобто, наша віра втратила б більшу частину своєї ціни. Але міркуючи таким чином, чи не принизимо ми дару чудес і знамень? Чи не зменшимо переваги першої Церкви, яка мала цей дар? Чимало. Дар чудес сам по собі завжди важливий, тому що походить безпосередньо від Бога і подається для великих цілей. Але по відношенню до людей цей дар особливо важливий тільки в тому випадку, коли здобувається особливими їхніми працями, є нагорода за їхню віру, терпіння і любов, або, краще сказати, коли є ніби природне (хоча не завжди відкривається) наслідок відновлення в них образу Божого і з'єднання з Богом, дія тієї, за висловом Спасителя1 (2). підпорядковане, «і вся можлива» (Мк. 9:23). У цьому випадку дар чудес надзвичайно важливий, бо становить одне зі святістю, хоча й у цьому випадку важливий з того, що їм передбачається в людині, а не що від неї походить. Бувають же випадки, коли людина, яка сама по собі не дозріла духом для дару чудес, навіть не починала зріти, раптом отримує її згори для якихось особливих цілей. Тоді зовнішні дива, вироблені такою людиною, не будучи наслідком внутрішнього дива – відновлення в душі його образу Божого, не надають йому моральної досконалості, а навпаки, можуть, як ми бачили, від необережності її звернутися навіть на шкоду. Таким чином подавався дар чудес більшої частини християн і в Церкві Апостольської, подавався через особливі обставини і потреби, без особливої ​​заслуги з боку приймаючих, відразу після хрещення. Тільки в небагатьох чистих, піднесених, обожених душах (які Павлова, Петрова та інших святих чоловіків), дива були, можна сказати, стільки ж плодом із власної віри та досконалостей духовних, скільки даром Божим. Але такі небагато душ і в усі інші часи, як свідчить священна історія, стояли вище за закони видимої природи; коли хотіли, і треба було, – творили чудеса. Тільки ці душі найменше похилі бувають шукати дару чудес і показувати його іншим. Не принижуємо ми і першої Церкви нашою думкою про чудеса і знамення. Внутрішня лепота її та богоподібність залежали не від знамень, а від великих чеснот, якими прикрашалися деякі з її членів. Знамення ж, як раніше сказано, будучи наслідком потреби, припускаючи людей чуттєвих, взагалі, нагадуючи собою дитинство духовне, не тільки не збільшували собою внутрішньої досконалості першої Церкви, але, можна сказати, служили для поповнення її недоліків, для прикриття її слабкої сторони. Це був деякий, тимчасовий залишок Старого Завіту, який, будучи дано людям чуттєвим і грубим, майже весь складався зі знамен. «Тому, – скаже будь-хто, – Церква Христова з продовженням часу досягла більшої сили і стала вищою». А що ж, коханий? Хіба виноград, насаджений Небесним Батьком, даремно пив воду життя, даремно був відбиваємо і стравою протягом вісімнадцяти століть? Хіба таємниче тіло Христове в цей час не зростало, залишалося в дитинстві, не приходило в міру віку Христового? Ми безперестанку твердимо, що рід людський розвивається у своїх силах, розум зріє, науки та мистецтва вдосконалюються, суспільства людські ростуть і зміцнюються, все йде поступово на краще; чи одне суспільство Ісуса Христа не має подальших успіхів? Одна Церква залишається поза всіма установами? Де ж обітниця? Де Промисл? Ні, цього не може бути; неможливо, щоб справа Божа залишалася без переспіву, коли так співають людські справи... Якщо ми слабкі й недосконалі, то й маємо усвідомлювати свою слабкість, а не поширювати її, на вибачення себе, на всю Церкву. Знайдуться чисті душі, які виправдають собою Промисл, доведуть своїм життям, що Церква Христова більш і більше наближається до тієї лепоти, якою вона, як наречена, повинна з'явитися на шлюб небесного Нареченого. Але ці душі і становлять власне Церкву Божу, то мале стадо, якому заповідано царство; їх і розумів святитель Златоуст, коли стверджував, що чудесні знамення припинилися тому, що люди стали духовнішими; їх треба розуміти і нам, припускаючи, що нині ще менше, ніж під час Золотоуста, потреби чуттєвих знамень. Принаймні, найнедозволеніше судити про стан цілої Церкви за нашими слабкостями та недоліками. Ми з нашими слабкостями, недоліками, пороками утворюємо тільки тінь, яка, втім, чим буває темніша і довша, тим вища передбачає будівлю. Можна б, браття, і ще сказати багато про пояснення важливої ​​істини, яку ми розглядаємо; Але час вже покласти край слову, і зібрати воєдино, що йшлося порізно і з різних боків про предмет. Що ж виходить із усього нами сказаного? Те, що ми чули з вуст Золотоуста на початку нашої міркування; тобто, що нам не тільки не має скорботи про припинення чудесних знамень, але й можна радіти цій події, як доказу, що Церква нині позбавилася багатьох колишніх бід і потреб, як ознаки, що суспільство істинно віруючих, а разом з ним і все людство, досягло більшої досконалості, нарешті, як і нових слуг, нарешті. Подякуємо бо, браття, Отця Небесного, що Він, поділяючи дари благодаті Своєї роду людському, і поміряючи їх з різними станами, віками і потребами оного, не забув при цьому розділі і нас, яким судилося жити в пізніші часи, і, не вподобавши нам дати того, що для нас не дарував би нам, що для нас не дарував би нам, що для нас спасіння, і, окрім цього, багато таких благ, яких не було у всіх віках попередніх. А подяка наша повинна головним чином полягати в тому, щоб користуватися духовними перевагами, нам даними, і правотою життя, чистотою бажань, висотою думок доводити, що ми належимо до Церкви найдосконалішої, живемо за часів кращих. Хто буде чинити таким чином, той на самому досвіді дізнається, що благодатні дари можуть з продовженням часу видозмінюватися, а «Дух Святий - безпосередньо, і є і буде». Амінь. Слово перше на день Святої Трійці «В ім'я Отця і Сина, і Святого Духа!» Цими великими і святими словами пастирі Церкви зазвичай починають всі свої співбесіди з нами, браття мої. Але в інші дні ці святі слова є лише святою назвою слів і бесід церковних; а сьогодні вони можуть скласти самий предмет для повчання. Бо нині святкуємо ми на честь і славу Пресвятої, Єдиносущної, Живоначальної та Нероздільної Трійці: про що ж пристойніше тому й розмовляти нині, як не про ті Особи, на честь яких відбувається святкування? Важко, щоправда, дивитись на сонце; ще важче дивитись на Пресвяту та Премирну Трійцю: там губиться зір, тут сліпне розум! Так засліпли: Арій, Македонія, Савеллій, Несторій! Так сліпнуть і нині ті, котрі на власні очі зважуються прямо дивитися на пресвітле обличчя Істоти творчого. Але ми вчинимо не таким чином; а, наслідуючи приклад богомудрих і вселенських вчителів, озброїмо свій слабкий зір трубою, яка, наближаючи духовне сонце, водночас стримує для нас блиск його променів. Труба ця є слово Боже, проголошене пророками та апостолами. Засіб цей для нашої мети найблагонадійніший, бо в Божому слові говорить про Себе або Сам Отець, або Сам Син, або Сам Дух Святий. Чи не знати Себе вірно, чи не вміти сказати про Себе, як треба? Що ж відкриває нам про Бога слово Боже? Відкриває, що Бог є єдиний у всій силі цього слова, що, однак, Цей єдиний, по суті Своєму, Бог складається з трьох Облич. Бо Той самий, Який на Синаї з'явився єдиним і говорив через Мойсея: «Чуй, Ізраїлю, Господь Бог твій, Господь Єдиний є» (Втор. 6: 4). Той самий на Йордані відкрився в трьох видах, і потім через євангеліста Свого проголосив: «Три суть, що свідчить на небесі: Отець, Слово і Святий Дух, і ці три єдино суть» (1Ів. 5:7). І Сам Син Божий, Який сповідав Того, Його ж «ніщо виді ніде» (Ін. 1:18), посилаючи апостолів для звернення всього світу з темряви до світла, наказав їм хрестити всі народи в ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа. Після цього для нас аж ніяк не якась нерізна справа – сповідувати Бога єдиного, чи триєдиного: ні, визнавати, почитати і проповідувати Пресвяту Трійцю – цей наш непорушний обов'язок, тому що це основа нашої віри, предмет нашої любові і запорука нашої надії. Це живіт вічний! Бо хто викупить нас кров'ю своєю, якщо не Бог Син? Хто освятить нас благодаттю своєю, якщо не Бог Святий Дух? Тому в єдиному Богу ми сповідуємо трьох – Бога Отця, Бога Сина і Бога Святого Духа. Бог Отець іменується так тому, що Він, будучи початком всього Божества, споконвіку народив Сина і споконвіку ж зробив із Себе Пресвятого Духа. Бог Син називається так тому, що Він народжений від вічності Батьком з власної Його Істоти, а в часі Він, як людина, благоволив народитися від Пресвятої Діви Марії. Бог Дух Святий називається так тому, що Він споконвічно спохований Отцем і Сам одухотворює все, що існує, особливо духи і душі розумні. Чим відрізняються між собою Особи Божества, виявляється вже з самої назви їх. Бог Отець, за вченням Святого Письма, служить початком Сина і Духа, Сам цей незначний і безвинний; Бог Син народжується, але не народжує і не здійснює Духа; Бог Дух Святий походить від Отця, але не народжується, і Сам ще не народжує і не творить. По-батькові, синівство і походження, – це три відмінні властивості Облич Божих! Відрізняючись таким чином один від одного, ці три Особи становлять єдиного і того Бога: Отець є Бог, Син є Бог і Дух Святий є Бог, але не три Бога, а єдине Божество, одне за силою, одне за волею, одне за могутністю, одне за славою і державою. Так, наслідуючи Боже слово, вчить про Бога Свята Церква, вчить, не припускаючи, щоб цим сказано про Бога все можливе, і щоб сказане цілком і цілком виражало образ буття Божественного. Ні, Церква, незважаючи на її гідність, як наречену Христову, далека від цього самодерзнення. Вона називає вчення про Святу Трійцю таїнством, тобто таким предметом віри, який перевищує наш розум; а що перевищує розум, то не може бути висловлено: висловлене вже не таїнство. Що є найбільш загальнозрозумілим у розглянутому нами таїнстві віри, так це благодіяння, якими кожна Особа Пресвятої Трійці ознаменувала Себе стосовно людей. З цього боку немає нічого незрозумілого, ніякого подиву. Бог Отець є найбільший Благодійник наш, оскільки Він покликав нас з небуття, вшанував Своїм чином, не залишив і занепалих, а послав Єдинородного Сина Свого викупити і Святого Духа освятити нас. Бог Син є найбільшим Благодійником нашим, оскільки, під час злощасного злочину нами єдемської заповіді, Він прийняв на Себе всю відповідальність за наш гріх і всю тяжкість нашого падіння, і для відновлення нас у первісну досконалість, облекшись потім єством нашою, жив серед нас, помер за нас і воскрес для нас. Бог Дух Святий є найбільшим Благодійником нашим, оскільки, незважаючи на безприкладну святість Свою, Він не погордував нас грішних і нечистих, осіняє благодаттю Своєю Церква і все, що в ній, відроджує, зміцнює і лікує нас, мертвих гріхами, в Таїнствах прохне, просвічує благоволіє навіть жити таємниче в кожній віруючій душі, для приготування її у вічне житло всієї Пресвятої Трійці. Коротко сказати, все вчення слова Божого про дії Бога Отця, Бога Сина і Бога Духа Святого складається з розповіді про їхні благодіяння, у різних видах, грішному людському роду. І проти цього, найвищого, втішного і всепросвітливого вчення короткозорий розум людський не раз повставав зі своїми жалюгідними здивуваннями і запереченнями! А він же, хитливий і зухвалий, хотів би, щоб перед ним була відкрита вся повнота Божества! і бідний розум не може знести сяйва! Що ж було б, якби Триєдине з'явилося йому в усій повноті таємничих досконалостей Своїх? Але якщо для розуму важко піднімати очі горі і визрівати світло нестворене в самому його зиску, то нехай бідний і слабкий озирнеться хоч навколо себе. Бо недаремно помічено і сказано ще одним мудрим язичником, що в усьому світі сяє та світить трійця. Справді, чи звернемо увагу на найбільші, чи найменші сили природи – у кожному їх побачимо потрійність: найвідтінки їх потрійні. Так, всі речі укладені насамперед у часі та просторі; Але час потрійний: минуле, сьогодення та майбутнє. Простір також потрійний: довжина, широта і висота, або, що ж, глибина. Чим далі тримається весь світ? Силою середовищної, середовищної та обертальної. З чого складається щодня? З ранку, півдня та вечора. З чого складається щоночі? З темряви, півночі та світанку. Що бачимо у кожній речі? Фігуру, колір та тяжкість. Всім цим та багатьом іншим вся видима природа виражає потрійність тієї сили, яка витягла її з нікчемності; але окрім цього, кожна з трьох Облич Божества, можна сказати, поклала на всіх речах якийсь відбиток свого особистого буття. Бо істотна відмінність Божественних Облич, як ми сказали, є вітчизна, синівство та духовиходження. Тепер дивіться, яка з оточуючих нас істот не може народжуватися і народжуватися? Яке, незважаючи на свою брутальність, не має навіть свого духу? Скрізь народження, скрізь і дух, як сліди і знамення Трііпостасного. Але якщо Божественна Трійця сяє у всьому світі, то в людині, створеній на образ Божий, Вона відображається з більшою повнотою. Тут скрізь і в усьому потрійність починаючи з видимого складу нашої природи. Наше тіло зі здатністю народжувати, наша душа зі здатністю відчувати і страждати, наш дух із здатністю вдихати вище, Божественне і одушевлювати нижче, чуттєве, що це, як не земна, обмежена, але, подібно до небесної, єдиносущна і нероздільна трійця, в якій три єдині суті! (1Ін. 5:7). Чи візьмемо тіло людини: тут видима тричастина складу – кісток, плоті та соків. Чи візьмемо душу: теж тричастина – почуття, поняття та бажання. Чи візьмемо дух, знову три: розум, воля та свобода. Кожна із здібностей також потрійна у дії: розум приймає від предмета враження, судить і укладає; свобода бачить, обирає та визначає; воля спонукається до пожадливості, прагне, досягає. Серед такої потрійності у всьому створеному, чуттєвому та духовному, йти проти потрійності у нествореному, чи не означає зменшити очі та не бачити світла серед полудня? Така доля тих, котрі, відкинувши керівництво слова Божого, віддаються водію свого бідного розуму! Переходячи від омани до омани, вони нерідко доходять до того, що починають сумніватися у своєму бутті. Пожалівши про таке нерозумність і побажавши молитовно помиляючим освіти згори, звернемося, браття мої, до предмета нашої співбесіди, піднесемося думкою над усім сотвореним, наблизимося до престолу Трііпостасного, що одержали на те відвагу перед заслугами Божественного Викупителя нашого, у свідчення нашої любові та вдячності за незліченні благодіяння до нас Пресвяті Трійці, принесемо їй у дар всю істоту нашу. Богові Отцю принесемо наше тіло, нехай буде воно знаряддям до виконання пресвятої волі Його; Богові Сину принесемо нашу душу, щоб вона надихала силою Хреста Його; Богу Духу Святому принесемо наш дух, так, полум'яний від росоносного дихання Його, ширяє він горе над усім дольним. Благо тому, хто ще в цьому житті розпочав, як оспівує у навчанні наша Свята Церква, світлішатися «Тройцькою єдністю священнотаємниці!» 35 Амін. Слово друге у понеділок Святого Духа В наш час слово «дух» стало найвживанішим і додається до всього. Не кажу про природу розумну, де всі звертають у дух; дух, кажуть, твори, книги, дух слів і дій, дух такої людини, такого суспільства, установи та інше. У чуттєвій природі скрізь, мабуть, знаходять духу: «дух рослинний», «дух тваринний», «дух нервовий» та інше. Про один тільки Дух Божий глибоке мовчання. Можна б подумати, що це з благоговіння, а тим часом, з невігластва і забуття. Що ж придбаємо ми з усіма іншими духами, без Духа Божого? Чи був би дух у всьому всесвіті, якби не було в ньому Духа Божого? «Дух Господній виконай» всесвіт (Пс. 32:5), тому вона жива і безперестанку рухається; тому цвіте і пахне, плодоносить і містить себе і з собою все, що живе: «Аж відверну Тобі лице, заберуть (усяка): «відбереш дух їх, і зникнуть і в палку свою повернуться. Послідуй Духа Твого, і будуються, і онови лице землі» (Пс. 103:29–30). Те саме і з людиною! Де він здобуде дух, якщо він не прийде згори? Сам він має дух, але це не його, а дух, так би мовити, позиковий, Божий; Візьміть цей дух і що залишиться? Єдиний Дух Божий є джерелом істинної наснаги. Третє слово на день Святої Трійці Де взяти сліз, щоб оплакати те, що сталося вчора під час вечірнього богослужіння? Як зобразити сором і матірнішу скорботу Святої Церкви, радість і торжество ворога Божого, явну зневагу слави Божої, явне поклоніння плоті та крові? Хто б міг цього чекати від граду освіченого? Від тієї частини мешканців його, що має славу найосвіченішу? Отже, ось до чого приводить нас наша уявна освіта! До того, що ми зовсім забули, в ім'я Чиє хрестили нас, Чию Кровію обмиті наші гріхи, Чия печатка освячення лежить на бідній душі нашій!.. Бо, якби хоч трохи подумали про це, то, скажіть, чи було б те, що було? В інших випадках сильно діє закон пристойності; тут і пристойність не подіяло. Даремно Свята Церква святковим дзвоном закликала до себе всіх і кожного на вечірню молитву: ми чули це, і знехтували, як до нас не стосується. Даремно сонми віруючих чад Церкви текли мирно і дружно, за голосом матері, під священний дах її: ми бачили це і потекли проти спільного потоку; кинулися, подібно до малих дітей, не до храму Божого, а до місця суєтних розваг. Таким чином, замість одного храму вийшло вчора два: один – істинного Бога, інший – ворога Божого. Який був повніший, на чиєму боці залишилася перемога? Не знаємо. Але вже суперечка про неї служить до великого безчестя нашого. Бо, чи насмілився б світ так нахабно і в такий час піднімати свій прапор, якби не бачив надії на успіх, і не знав би заздалегідь нашої легковажності? Чи наважився б, кажу, світ кликати нас до себе в такий час, якби не був упевнений, що ми, як невільники, належимо йому цілком щодня і години дня? Бо ще повторюю, в який час? Єдине загалом освячене всім, що для людини може бути святого, яким сама Церква дорожить особливо, чому й вирізняє його як найбільше свято. І в цей час піти від церкви на видовище, вдатися до задоволення почуттів, аплодувати і виходити з себе, коли сама Церква в сльозах і на колінах! Справді, це злий дух особливо позаздрив за щось граду нашому, і винайшов засіб завдати такого сорому і такої безчестя вірі нашої. Тільки його пекельне вміння з звичайнісіньких і неосудних речей могло зробити для безлічі душ вірних такий випадок до падіння. Бо ми засуджуємо не спів, який слухали, не мистецтво, яким захоплювалися, засуджуємо те, що для співу, який як би майстерно не було, все ж таки не більше, як насолода почуттів, знехтувано таке велике свято і забутий храм Божий; засуджуємо спокусу, подану всенародно; засуджуємо легковажність і холодність до віри, що виходять з меж самої пристойності. Бо, якби були навіть однією пристойністю, то й тоді не було б того, що було. Як, подумав би кожен у такому разі, всі інші підуть до церкви, а я нещасний, водночас потягнуся до театру! Що ж, я викинув якийсь, чи невірний? Що подумають про мене ті, з якими я зустрічатимуся? Що скажуть про нас ці самі іноземці, яких йду слухати, коли повернуться до своєї батьківщини? Тут вони бавлять нас, а там – на батьківщині своїй, у розмовах з ближніми та друзями, бавляться нами. «Були ми, – скажуть, – у країні, яка славиться Православ'ям і старанністю до віри; бачили спосіб життя і звичаї мешканців його, – і не знали, що подумати про них: таке бачене нами не схоже на те, що ми раніше чули! Що є поганого в нас, і від чого ми намагаємося звільнитися, то все там у них, і шанується досконалістю. Не можна краще і чутливіше похвалити їх, як сказавши, що вони, у чому б там не було, схожі на нас: до того мало і низько думають про своє! Є деякі й похвальні якості, ймовірно, залишки поважної старовини: але холодність до віри та Церкви неймовірна! У вищому класі особливо: нерідко важко дізнатися, якою вони є віри, і чи мають якусь віру. Бо, судіть самі, ось що трапилося в одному з найзначніших міст: «Наступало свято, одне з перших на рік, в ім'я Святі Трійці; Церква їх використала зі свого боку все, щоб зібрати і залучити їх на вечірнє богослужіння, яке, кажуть, вирізняється особливою урочистістю. Ми зі свого боку не використали жодних особливих засобів; розкидали тільки, як правило, кілька оголошень, що цього ж вечора ми показуватимемо своє мистецтво в грі та співі. У наших країнах ми в такому разі залишилися б без слухачів і змушені були б співати одним стінам, бо всі пішли б до церкви. У них навпаки! Не знаємо, чи багато людей було в церкві; але наш дім, незважаючи на широкість його, був повний до того, що нам стало навіть соромно при думці, що ми відібрали стільки народу у храму Божого, який, хоч і не наш, але як храм християнський, вартий усякої поваги. Але нам самим не прийшло б і на думку наважитися призначати такий час для показу свого мистецтва і вступати в суперечку з їхньою Церквою, якби деякі з них не вказали нам на цей час, як на найзручніший і кращий; якби не взялися навіть допомагати нам і брати участь із нами у співі. Бо ці люди славляться між ними за людей благородних, то ми захопилися їхньою думкою. Але судіть з цієї нагоди, з цих людей, яка має бути побожність у цьому місті!» Так будуть говорити про нас сини іноземні, повернувшись до своєї батьківщини, і скажуть правду: бо ми, здається, за особливу насолоду і честь поставляємо не виявляти перед ними своєї віри; боїмося начебто, та не подумають про нас, що ми християни... Але що такого зробила для нас свята віра наша, що ми чинимо з нею таким чином і боїмося її показати? Чим нас образила Свята Церква, що ми тікаємо від неї в такі дні? На жаль, забули ми страшне слово Спасителя: «що... посоромиться Мене... в роді цьому перелюбним і грішним, і Син Людський посоромиться його, коли прийде у славі Отця Свого, з ангелами святими» (Мк. 8:38). Хоч би з іудеїв взяли ми приклад, як святкувати свята. Бо подивіться на будь-якого єврея в день його святковий. Він ще з вечора залишив усі справи, не розбираючи, чи важливі вони чи малі. Не бути в день свята у синагозі та не чути богослужіння, для нього було б жорстоким покаранням. Розсипте тим часом перед ним купи золота, він не доторкнеться до них; бо це заборонено законом. Давайте йому будь-що за те, що він під час молитов пішов на якесь видовище: він з презирством відверне від вас своє обличчя. Так святкує єврей, позбавлений вітчизни, храму, благословення небесного! А ми? Ми, коли треба молитися, біжимо до театру; коли треба плакати про гріхи, що аплодують без пам'яті, і від стомлення нічного не можемо підняти вранці голови і бути при літургії! Чи цим ми відрізнятимемося від невіруючих? Чи є перевага Нового Завіту? Чи для цього зійшов Дух Святий? Чи ця від нас подяка Викупителю нашому за Хрест і Кров Його? «Але, що ж ми зробили, – подумає хтось із винних, – щоб уявляти провину нашу такою важливою і великою?» Це саме й змушує нас ще більше озброюватися проти зробленого, тобто, що ми не тільки вчинили вкрай погано, але й не бачимо худості нашого вчинку, подібно до стражденного божевілля, котрі в цьому становищі уявляють, що вони абсолютно здорові. Що ми зробили? Нехтували Церквою, знечестили свято, осоромили віру, принизили велике ім'я Святої Трійці. І заради чого? З якої потреби чи потреби? Щоб почути незвичайного співака? Чи може бути вибачення мізернішим? Що, якби цар земний, навіть менший якийсь володар, запросив тебе на день своїх іменин до свого дому; а ти в цей самий час не пішов до нього, а пішов би слухати цього співака; як би глянули на твій вчинок? Чи не засудив би ти після себе сам за свою злочинну легковажність? Але подібної нерозсудливості не буває між людьми: так чинимо ми тільки з Богом! І, чинячи так, ще думаємо, що це річ не важлива! Ні, вона така важлива, що в стародавній християнській Церкві, коли віра і любов були в силі, за такий вчинок виключили б нас з числа віруючих, або змусили б багато років у Прага церковного оплакувати свою легковажність. Нині Свята Церква не чинить з нами таким чином, надаючи винних суду власної совісті. Але чи вживемо ми на зло це благосходження матірніше? Ні, якщо ми справді благородні не іменуємо тільки, а почуттями і духом, як виставляємо себе, то, зробивши помилку, самі ж станемо проти самих себе; нарядимо негайно внутрішній суд совісті; будемо самі на себе і донощиками та обвинувачами; вимагатимемо не милості та прощення, а покарання та задоволення. Не бійтеся, що покарання Церкви не схожі на страти мирські: вони не стільки покарання, скільки ліки для душі. Чи хочете, ми разом з вами зараз, на підставі Статуту Святої Церкви, визначимо вашу епітимію? З винних, якщо не всі, то більша частина володіють у надлишку дарами щастя земного, котрі, знеживши чуттєвість, зробили її і так жадібною до тілесних насолод; а в нашому місті є чимало бідних, котрі кожен шматок хліба мало не омивають своїми сльозами. Отже, нехай кожен із винних обере собі, яке завгодно, справу благодійництва, і відокремить відому частину своїх звичайних витрат на спокутування своєї провини милостиною. Засіб найлегший і разом найреальніший. Бо ні про яку чесноту не сказано так прямо в Писанні, як про милостиню, що нею викупляються гріхи. Отже, поспішаємо в доми тих, хто страждає від бідності, сирітства і хвороби, і, надаючи допомогу побратимам нашим, скажемо: «Не думайте, що ми прийшли тільки для того, щоб виявити милість, ні, ми прийшли і прийняти її від вас. Бог дав нам щастя, а вам горе; ми маємо можливість послужити вам, а ви можете надати велику послугу нам: укладемо ж союз взаємного благодійництва! На жаль, ми мали нещастя захопитися вчора суєтою мирською, забути піклування про душу свою і, що найгірше, стати причиною спокуси для братів наших у Христі. Піднесіть про нас моління до Господа, нехай відпуститься нам гріх нашої злочинної легковажності, а ми не пошкодуємо тлінних благ, щоб насолодити горе вашого земного жереба». Коли, браття мої, ми зробимо таким чином, то спокуса, нами вчора зроблена, буде знищена, честь Церкви врятована, диявол зганьблений, Ангелам Божим повернуто радість, Святій Трійці віддано гідне поклоніння. Таким чином, за допомогою благодаті Божої, саме падіння наше послужить не на шкоду нам та іншим, а до нашого спільного добра і спасіння. Амінь. Слово перше на день П'ятидесятниці Святий апостол Павло в одному з послань своїх, міркуючи про засоби людини до пізнання Бога, помітив, що одним із найближчих до цієї мети засобів є найзовнішня природа; невидимі властивості Божі, «творами мисляча, видима суть, і навіть сама... повсякчас сутна сила Його і Божество» (Рим. 1:20). Істина ця виправдовується невпинно досвідами, бо не тільки «небеса повідають славу Божу» (Пс. 18:2), але і «день відригає дієслово; але й ніч ночі сповіщає розум» (Пс. 18:3); але ніколи в цілому році не є притаманною силою Божою в природі, як під час справжнього свята. Можна сказати, що в цей час Божество як би мабуть і відчутно перетворюється перед нашими очима в природі, так що ми бачимо Його ніби святу начинку. Справді, що ми святкуємо нині і чому поклоняємося? Святкуємо зішестя Святого Духа, поклоняємося Трійці єдиносущою та нероздільною. Подивіться на всю природу. Що в ній тепер, як не Пресвята Трійця? Слово друге на день П'ятидесятниці «П'ятдесятницю святкуємо, і Духа пришестя, і пропозицію обіцянки, і надії виконання, і таїнство еліко, яке ж велике і чесне» 36 Коли Свята Церква хотіла зупинити нашу увагу на величі свята Великодня, то для цього показувала нам цю велич, так би мовити, у зосередженому вигляді, іменуючи його свят святом і торжеством урочистостей. Бажаючи вказати велич справжнього свята, Свята Церква чинить неприємно, стягує свято і розкладає його, так би мовити, на частини, і, вказуючи важливість кожної, цим дає розуміти про велику гідність цілого. «П'ятидесятницю святкуємо і Духа пришестя, і пропозицію обіцянки, і надії виконання, і таїнство еліко, бо велике і чесне». Справді, коли придивляєшся ближче до зовнішнього образу цьогорічного свята; то знаходиш у ньому не одне якесь торжество, а ціле зібрання свят. Що не святкує сьогодні? Святкує Старий Заповіт, бо нині п'ятдесятий день, той великий день, в який дано Ізраїлю закон на горі Синайській. Святкує нині Заповіт Новий, бо сьогоднішнього дня зішестям Святого Духа затверджена і освячена Церква Новозавітна; нині ж було перше звернення до неї язичників. Святкує нині віра, бо нині звершується поклоніння Святій, Єдиносущній та Неподільній Трійці, предмету віри найвищому. Святкує нині надія, сподіваючись, що вогненними язиками буде покликано на землі в поєднання все і, просячи до останніх часів, до майбутнього, у неділі, відновлення всього занепалого. Святкує світ невидимий братів наших, що відійшли, приймаючи нині від Церкви святий дар молитов про їхнє заспокоєння. Святкує найвидніша природа, яка допускається сьогодні бути разом з людьми перед престолом благодаті. Справжній собор свят! Повнота радості та веселощів! Здається, ми вже нині перевищуємо час і простір. Усі перешкоди відібрані: живі та мертві подають один одному руку; духовне сходить до почуттів, тілесне наближається до духу. Бог триєдиний починає бути всіляким у всіх. О омріяна повнота! О стан блаженний! Навіщо ти є одними слабкими нарисами? Коли з'явишся ти цілковитою та вседійсною? Коли всі тварі скинуть із себе пута тління, звільняться від ворожнечі і складуть єдину блаженну родину навколо спільного Отця! Але й чекати вже солодко та втішно; втішно бачити застави і зображення цього майбутнього блаженного стану. Справжнє свято служить одним із цих разючих передзображень: увійдемо до його складу і, за прикладом Церкви, покажемо значення кожної частини. «П'ятидесятницю святкуємо»: ось перший предмет урочистості та радості. Що таке євреї мали П'ятидесятницю? Свято на честь та пам'ять законодавства синайського. Він відбувався в п'ятдесятий день за Великоднем, тому що в цей день, виходячи з Єгипту, дано закон на горі Синайській. оскільки до цього часу в Палестині закінчується жнива, то у євреїв цього дня, окрім звичайних жертв, приносились у дар Богові снопи від новонародженого хліба. Таким чином, вже у святі єврейському зустрілося духовне – закон, із чуттєвим – плодами від полів. оскільки закон синайський незмінний, і настанням Сина Божого не скасовано, то свято закону синайського є торжество і християнина не менше юдея: П'ятидесятницю святкуємо! "І Духа пришестя". Ось другий предмет радості. Якщо голоси трубні та куріння диму Синайського варті вдячного спогаду, то більше вогняні мови та зішестя Святого Духа Утішителя; бо що було б, якби Святий Дух не зійшов нині на апостолів? Вони залишилися б нездатними вийти на всесвітню проповідь; а світ, не наставлений ними, залишився б зі своїми ідолами та безбожністю. Ми, подібно до наших предків, були б у темряві язичництва. Але зійшов Утішитель, і Своєю зрадою просвітив і відродив апостолів, затвердив Церкву, приніс із собою новий закон, дихнув бурею і вогнем і оновив обличчя землі. Як не святкувати таку подію? «П'ятидесятницю святкуємо і Духа пришестя». Але Дух Святий, крім інших благ, пов'язаних з Його низовиною, приніс і те велике благо, що разом з цим виявилося все обличчя Пресвятої Трійці. У Старому Завіті до самого кінця його бачили особливо один Батько, у Новому, до Вознесіння Господа, на нас діє переважно Син; з часу зходження Святого Духа настає епоха благодаті Духа. Разом із цим закінчується низка одкровень про Божество... (Не закінчено]. Третє слово в понеділок П'ятидесятниці «І дам чудеса на небесах горе і знамення на землі внизу, кров і вогонь і куріння диму: сонце впаде в темряву, і місяць у кров, аж навіть не прийти до дня Господнього великого й освіченого: і буде, кожен, хто... покличе Господнє Ім'я, спасеться» (Дії 2:2). Це одне з пророцтв про нинішнє святкування, яке приводиться тому в нинішній проповіді своїй до народу юдейського святим апостолом Петром. Читаючи з благоговінням це пророцтво, я щоразу мимоволі запитував сам себе: що це за чуда на небесах і знамення на землі, що б це було за вогонь і кров і куріння диму, за затьмарення сонця і перекладання місяця в кров, провіщені пророком? Щоправда, у світлиці Сіонській, де були зібрані апостоли в день П'ятидесятниці, «бути... шум, що носить дихання бурну» (Дії 2:1), але це дихання нікому не шкодило, а лише привертало загальну увагу на апостолів. Правда, при цьому з'явилися й язи́ки «розділені, як вогненні» (Дії 2:3), але ці язи́ки нікого не опалювали собою, а в мирі й тиші спочивали на главах апостолів. Де ж вогонь і кров та куріння диму? Де затьмарення сонця? Де перекладання місяця у кров? Таким чином, можна подумати, що пророцтво не здійснилося; але, чи можливо, щоб не справдилося на ділі те, що провіщено Духом Святим? Ні, провіщене пророком не могло не справдитися, і виповнилося, тільки не в один, так би мовити, день, а протягом цілого простору часу; бо це пророцтво, хоча власне йде до преславного зходження Святого Духа на апостолів, як початок Нового Завіту, але разом з тим обіймає собою не одну цю подію і початок, а й подальшу долю і утвердження всього Нового Завіту. І дам Завіт Новий. Як рішуче все це виконалося, через кілька років, при руйнуванні Єрусалиму та падінні Юдеї! Скільки тут крові, вогню та диму! Скільки разів за цією мглою та вогнем не видно було на горизонті Єрусалиму ні сонця, ні місяця! І всі ці грізні події служили ні до чого іншого, як і до скасування Старого, і до затвердження в силі Нового Завіту і, отже, були супроводом його явища. Подібне можна сказати і про деякі наступні часи, наприклад Діоклітіанова, коли померла остання боротьба християнства з юдейством і язичництвом. Чи не горіли тоді всі жителі імперії (що майже те саме, що весь світ), лютим гонінням на послідовників Христових? Чи не всюди текли потоки крові мучеників та сповідників? Чи не давало небо особливих знамень? І чи не відбувалися на землі страшні події? І все це до чого послужило, як не до остаточного утвердження новозавітної релігії та до знищення юдейства та язичництва? Нашому часу дісталося на спад бачити нове торжество християнства в ослабленні перед ним магометанства і, отже, як би новий вилив Духа істини і благодаті згори на землю. І дивіться, оце знаки на небесах і чудеса на землі, поки скрізь кров і вогонь і куріння диму, сонце держави християнської, в темряву, а місяць магометанства обливається кров'ю! Справді, хто міг очікувати, щоб на небі з'явились цілі воїни у всеозброєнні? Подібного не чути було з часів руйнування Єрусалима та розповіді про те Йосипа Флавія. І ось це саме, на подив, бачить на своєму небі освічена Німеччина; бачить і мимоволі визнає у видному передвісті лайок кривавих! Прочитайте за цим і те, що сталося наприкінці минулого літа з виглядом місяця в наших країнах поволзьких: воно зазнавало ніби якоїсь страшної страти, ніби кінчалося в муках і муках: такі перетворення вигляду її були страшенно сумні! Але мене, зізнаюся, серед справжніх обставин, особливо вражає один знак на землі – це страшний землетрус, від якого постраждала і продовжує страждати злощасна Бруса. Треба ж було відкритися у всій силі і люті підземному вогню і продовжуватися так довго в той самий час, коли триває кривава суперечка магометанства з християнством! Потрібно було відкритися вулкану в тому граді і в тому місці, які можуть назватися колискою сили і фортеці мусульманської! Треба всьому цьому відбуватися не вдалині десь, а так би мовити, перед очима Константинополя!.. Скільки, гадаю, з наймагометан, дивляться в жаху на це видовище, визнають у ньому перст Божий, і бачать у цьому над собою гнів небесний! О, якби при цьому прийшло на думку й інше, що це не випадок якийсь, а останній голос до них з неба Сина Марії, нехай повернуться від принади Магометової. А брати наші по вірі? І вони також повинні бути вражені цим грізним і всепорушуючим явищем; але воно для них не на жах, а на втіху; над ними збуваються тепер слова пророцтва: «коли побачите ця колишня» (Лк. 21:3), тоді «восхилиться і піднесіть голови ваші, зане наближається ваше спасіння» (Лк. 21:28). Так, злощасні і тому ще більш улюблені браття, він наближається до вас! І ніхто не може зупинити його або сповільнити. Де діють люди, там ще можна сумніватися у успіху; а коли є сила Божа, там уже немає місця сумнівам: бо Той «рече і биша, повелі і створишся!» Але невже, – запитає хтось, – справді незабаром має настати кінець магометанства? Наслідувати тоді, як за незламність його повстав і наважився жертвувати собою чи не весь Захід християнський? Так, браття мої, це має бути; бо так завгодно Господу, і, можна сказати, це вже було, бо магометанство тепер уже не що інше, як труп, якому залишається бути похованим; це поховання, а не життя, якого вже немає, може сповільнитися на деякий час. Що ж у такому разі має сказати про зусилля на користь Туреччини західних держав? Те, що кажуть, і справедливо, про вправних, але самовпевнених лікарів, котрі, в припадку гордості, беруть на свої руки безнадійних хворих і обіцяють їм одужання, коли хворий невдовзі помирає від ліків, що вони вбили його! Постарілий скелет міг би прожити ще кілька днів під благодійною покровом Росії: але він не міг перенести тих напруг сил, тих неприродних йому і під час його фортеці рухів, які змусили робити його ослабленими членами. Будучи поставлені, браття мої, свідками часів настільки чудових і подій настільки важливих, чи будемо схожим на малих дітей, котрі, не розбираючи що відбувається перед ними, тільки дивуються тому і простягають свої погляди та руки? Ні, від нас вимагається і нам належить більше! Перед нами падає, колись могутнє і колись стільки часу грозою і бичем для християнства, царство ізмаїльське. Як не зрадіти при цьому за долю побратимів наших, над якими обтяжує цей бич, і не поблаговістити перед шляхами Промислу, який, покаравши східного християнства, послав це поневолення, але коли прийшов час, сам же перед лицем усього світу, розірвав узи і вивів на волю вірний йому народ! Нашій Батьківщині надано понад започаткувати виконання доль вищих над Сходом; Будучи чутливі до цієї великої і святої честі, будемо мужні в перенесенні тяготи такого служіння, пам'ятаючи, що подібний подвиг веде за собою і чимала чимала плата, супроводжуватиметься благословенням для Росії на віки і пологи. Невіра і гордість народів західних не засумнівалися, ставши за мусульманство, піти всупереч шляхам Промислу, і таким чином як би поєднати в цьому випадку нерозумно свою долю з долею синів Агарі. Пошкодуємо від душі про це спадання християнства і навчимося не довірятися земній мудрості та стихійній просвіті, які можуть цілі народи засліпити до того, що вони готові забути Євангеліє і хрест і класти душі свої за Ал-Коран Магометів. Нарешті, бачачи, як у долі царств і народів все відбувається не за розрахунками самолюбства людського, а під перстом Всевишнього, і що з християнством поєднана велич навіть земна, а з магометанством - приниження і слабкість, будемо твердо вірувати в Промисл Божий і любити Хрест Христа, але єдиний вірний земного. Амінь. Слово четверте на день П'ятидесятниці Чи не так, браття, що справжнє свято є одним із найрадісніших? Чому так? Бо це, можна сказати, не свято, а цілий собор свят. Точно собор! Куди не переноситься нині думка? І в минуле, і в майбутнє, і в світ гірський, і в світ дольний - обійме все. Переноситься в минуле і в минулому до того, що є найважливішим. Бо що ми згадуємо? Згадуємо Священну П'ятидесятницю, той день, в який дано Ізраїлю закон на Синайській горі, і який саме складає найголовніше свято Старого Завіту. Згадуємо зішестя Святого Духа, подію, якою закінчилося земне життя Спасителя нашого, і яке стало основою Нового Завіту і Церкви християнської. Від минулого переносимося думкою у майбутнє найвіддаленіше; бо приносимо молитви за всіх померлих братів наших, молимося за непосоромлене майбутнє на Страшному Суді. Підносимося думкою у світ горний, і там поклоняємося триіпостасному Божеству, вдячно сповідуючи милості, виливані на нас, що занепали, у таємниці викуплення. Нарешті, сходимо думкою долу, у світ чуттєвий, і прикрашаючи гілками храми, вводимо у співучасть видиму природу. Таким чином, справжнє свято можна назвати всесвітнім. Після цього, як йому не бути радісним? Якщо колись, то нині душа згадує райський стан, коли видимий і невидимий був заодно; якщо колись, то нині можемо передчувати майбутній райський стан, коли дух і плоть паки прийдуть у колишнє поєднання, і світ Божий оновиться разом із людиною. Таку дію святкування частково відчувають тілесні люди; як же сильно воно має бути над тими людьми, котрі живуть духом! Але звідки таке поєднання різних стихій у справжньому святі? Корисно знати джерело радості, щоб помножити і зміцнити радість. Чому ми нині згадуємо П'ятидесятницю Старозавітну? Тому що цього дня зійшов на апостолів Дух Святий. Чому зійшов у день п'ятдесятий? Можливо, тому, щоб показати, що новий закон Духа, принесений Утішителем, з того ж джерела, з якого минув і закон древній, що був даний в П'ятидесятницю. Чому ми, з нагоди зішестя Святого Духа, звершуємо свято на честь усієї Пресвятої Трійці? Тому, що з явленням Святого Духа – третьої та останньої Особи, виявилася на всій очевидності вся Пресвята Трійця. І коли пристойніше віддати всьому тріїпостасному Божеству подяку за викуплення нас занепалих, як не по закінченні всього домобудівництва Божественного, яке скінчилося зрадою Утішителя? Чому ми нині творимо пам'ять померлих і підносимося думкою до кінця світу, нашого і майбутнього воскресіння, і суду? Тому що, дійшовши до кінця минулого, природно прямуємо в майбутнє. Чому, нарешті, видима природа в її рослинному царстві входить нині до складу священнодійства? Тому, з одного боку, що у теперішній час видима природа завжди досягає свого оновлення, а з іншого – тому, що це оновлення приписується ґрунтовному диханню Духа Божого. «Післиши Духа Твого, і будуються», - говорить святий Давид. Ось звідки повнота свята! Ось звідки надлишок радості! – Радості та настанови!.. Слово п'яте на день П'ятидесятниці Коли ми святкували Великдень, то Свята Церква для вираження перед нами величі цього свята називала його святом свят та урочистістю урочистостей, тобто як би главою та осередком усіх інших свят. Про нинішнє свято, для вираження величі його Свята Церква провіщає інше і називає його святом рішучим і остаточним. Справді, це свято, а, можна сказати, повнота і вінець всіх свят. Що не святкує сьогодні? Святкує Завіт Старий, бо цього п'ятдесятого по виході з Єгипту день ізраїльтяни прийняли понад Синаю закон від Бога. Святкує Новий Заповіт, бо нині день сходження на апостолів Духа Святого, разом з чим покладено основу і початок Церкви благодатної, всьому християнству. Святкує світ невидимий, бо в нинішній день Свята Церква відсилає молитви про душі братів, що відійшли, простягає свою матірну відвагу до того, що клопочеться про милість до того, що в пеклі вмістом; святкує світ видимий і чуттєвий, бо в нинішній день особливо Церква відкриває свої храми для всієї природи, з'єднує, можна сказати, свої храми з храмом природи, нагадуючи цим первісний стан людини в Едемі, і предобразовуючи майбутній стан на Сіоні, коли не буде храмів чуттєвих, а все буде храмів чуттєвих, а все буде храмів чуттєвих, а все буде храмів чуттєвих. Святкує нині віра, поклоняючись найвеличнішому з обрядів своїх Свят, Живоначальній та Присносущій Трійці; святкує нині надія; бо Свята Церква від сьогодення сходить нині до майбутнього, провидить кінець Царства благодаті, наступ царства слави, і молить про благоустрою на суді майбутньому; святкує нині любов, обіймаючи молитовним розташуванням своїм видиме і невидиме, небо, землю та пекло. Справді, це свято, а цілий собор свят, повнота рішуча і остаточна! Здається, ми всі вже понад тимчасовий і тлінний; ми біля самого престолу триіпостасного Божества; живі та мертві подають один одному руку; духовне сходить до почуттів та дотику; тілесне та речове підноситься і наближається до духу; триіпостасний Бог починає бути «усілякою в усіх» (1Кор. 15:28). О омріяна повнота! Про стан спокою та затвердження! Для чого є ти нам в одних минучих відблисках і нарисах? Коли з'явишся ти цілком і вседійсно? Коли всі тварі Божі скинуть із себе кайдани, забудуть ворожнечу і поділ, і зберуться в світі, і складуть єдине блаженне сімейство єдиного всеблаженного Батька? Але й чекати на це вже солодко і втішно! Втішно бачити зображення цього майбутнього стану! І ось чому справжнє свято є одним із найрадісніших. Щоразу, ніби в цей час відкривається перед нами інший, кращий світ, ніби все є в іншому, вищому вигляді; наче віє якесь нове життя скрізь: і в храмах, і в наших будинках. Це відчувають між нами мимоволі нині найчуттєвіші люди. Що ж сказати про духовне? Він має бути весь у дусі... Слово на перше число серпня Великому князю російському, Андрію Боголюбському, належало колись вийти на лайку проти болгар. Як князь, не іменем тільки, а й справою благовірний, він мав звичай виходити на боротьбу не з однією зброєю тілесною, а й з духовною, обгороджену вірою, озброєну молитвою і сподіванням. На знак цього перед воїнством його завжди носили ікону Спасителя і Чесний Хрест; і воно не раніше прямувало на ворога, як виливши теплі молитви перед цією іконою, і поцілувавши цей хрест. Така жива надія і молитва не вгамували принести і плід немертвий. Вороги Вітчизни, скільки не посилювалися, не могли встояти перед лицем православного воїнства; гордість і сила їх розтрощені до того, що мало не всі гради їх дісталися на спадок переможцю. Що знаменита ця перемога була плодом не однієї мужності тих, хто бився, а більше дією допомоги згори, незмінним для всіх доказом того послужило незвичайне світло небесне, яке, під час найзавзятішої січі, виходило з ікони Спасителя і Чесного Хреста, і бачимо було всіма. Ще не встигли пройти дні радості та урочистості, як отримано звістку про таку ж радісну подію з Греції. Одинака жива віра справила однакову і дію: і там вороги християнства, сарацини, були вражені і розпорошені благовірним царем грецьким Мануїлом; і там, під час битви, було видно безперечні знаки особливої ​​допомоги згори. Така сукупність чудесних знамень, перемог і радості всього православного християнства не могла не висловитись якимось особливим знаком подяки Богові – благодійнику і не залишити по собі постійний слід для потомства. І справді, православні володарі Росії та Греції, за взаємними зносинами між собою, і з благословення всього освяченого Собору, не забарилися встановити в пам'ять радісної чудесної події нове світле свято, яке нині ми благочесно чинимо. Покладено на всі віки не тільки святкувати на честь непереможної сили Хреста Христового і здійснювати поклоніння, йому належне, але в пам'ять переможного ходіння його в полках християнських, зносити його нині з храму, обносити по стогнах і шляхах, і творити в криницях і річках освячення води і вдячність до Животворчого Хреста і простягти переможну і всеосвячуючу силу його на все, що нас оточує. Таке походження цьогорічного святкування! Воно є разом урочистість Церкви і Вітчизни, урочистість сама втішна і повчальна! Справді, чи не втішно бачити, як над православною Вітчизною нашою на всі віки була простягнута благодійна правиця особливого Промислу Божого? Чи не втішно думати, що велич Росії, якому дивуються всі друзі її, і якого тремтять всі вороги її, що це велич і могутність є плід не випадкового збігу обставин, не дія нечистої політики і людських розрахунків, ні навіть наслідок однієї народної мужності і фортеці, а плід живої віри в і благословення, що випливає звідси згори? У стародавнього ізраїльтянина не було молитовного звернення до Бога зворушливіше того, коли він говорив: Боже батьків моїх, Боже Авраама, Ісака, Якова; подібно до цього і православний росіянин, у дусі віри і надії, може з відвагою говорити до Господа: Боже отців моїх, Боже просвітив чудово вірою Володимира, увінчав перемогою Боголюбського, благословив зброю Донського, спорудив на визволення Батьківщини Мініна і Пожарського! Що може бути натхненнішим за цю святу і солодку молитву! Але, браття, молячись такою молитвою і дерзаючи перед Богом про ім'я благочестивих предків наших, ми повинні наслідувати, скільки можна більше і постійніше, їхньої старанності до віри, їхньої чистоти звичаїв і простоти життя, їхнього безмежного самовідданості там, де йшлося про небезпеку Церкви та Вітчизни. Благочестиві предки наші Хрестом Христовим перемагали народи та царства; нині, завдяки Провидінню Божому, що звеличив православну Батьківщину нашу, одне ім'я Росії скидає чи утримує найсильніших ворогів. Тим часом у нас, як і у предків наших, є дуже небезпечні вороги, проти яких якомога частіше потрібно закликати на допомогу непереможну силу Хреста Христового. Це наші злі нахили та пристрасті. Кого не сильні вразити вони? І хто, вбитий ними, може залишатися і бути справжнім сином Церкви та Батьківщини? Тим часом, від цих ворогів не захист, - ні розум і пізнання, ні доброта серця і м'якість характеру, ні навичка в чесноті; одна всемогутня сила благодаті, один Хрест Христовий тільки може зробити нас переможцями пристрастей. Будемо ж подібно предкам нашим вживати цю, Самим Богом дану зброю, на поразку невидимих ворогів наших, у твердій впевненості, що поразка їх, необхідна для нашого приватного добробуту, дуже важлива і для благоденства цілої Вітчизни, бо, якщо велич його є плід благословення Божого, то гріх шкодять не лише нам, а й цілій Батьківщині. При цьому випадку сама собою здається велика різниця між нами і благочестивими предками нашими. У них Хрест Христовий був для всіх. Чи починали якусь справу, – хрестилися, чи закінчували його, – знову хрестилися. Хрестом огороджувалися, відходячи до сну; хрестом осяяли, повставаючи від сну. З хрестом сідали за трапезу; з хрестом повставали від неї. Знак святого хреста виражав раптову радість; воно ж свідчило і про раптову смуток та небезпеку. Так було у наших предків! У нас, на жаль, хресне знамення починає робитись рідкістю, і коли є, то здебільшого в такому вигляді, що його важко впізнати. Недугуючі розколом чада Церкви ревнують, звичайно, не по розуму, прищеплюючи спасіння до восьмикінцевого хреста; але недобре, дуже недобре і те, що в деяких християн хрест став, можна сказати, зовсім нескінченний, так що не знаєш, яке дати назву тій нещасній лінії, яку вони креслять на собі замість хресного знамення. Хай цього не буде між нами, кохані! Господь і Спаситель наш простяг на хресті Божественні руки Свої, дав їх пригвоздити, і в такому вигляді, серед жахливих мук, віддав за нас дух Свій Батькові; Чи будемо ми обтяжуватись тим, щоб це положення Його на хресті правильно зображати на собі? Амінь. Слово перше у навечір'я Воздвиження Чесного Хреста Господнього Справжнє вечірнє богослужіння відрізняється від усіх інших тим, що під час його відбувається спорудження Хреста Господнього, на згадку про те преславне зведення, яке було колись в Єрусалимі, після набуття цього хреста Рівноапостольною царицею Оленою. Численність зборів сьогодення показує, що видовище Хреста, що споруджується, дороге для християн. Але, браття, не для видовища Спаситель і Господь наш зійшов із неба; не для видовища сходив Він на Хрест; не для видовища споруджується й нині Хрест Христовий. Де цей Хрест, там мають бути не лише очі, а й серце християнина. Воздвиження Хреста Господнього зображується все, «що було і є в житті нашого Господа, і все, що має бути, і чого, можливо, немає в нашому житті». Вникнемо в це докладніше. Побудовою Хреста зображується, по-перше, все життя нашого Господа. Бо з чого складається це життя? З несповідного приниження і так само несповідної слави, котрі, незважаючи на свою протилежність, з'єднуючись між собою і перетинаючи один одного, вже цим утворюють хрест. «Що в образі Божий цей , - так зображує апостол життя нашого Господа, - не захопленням нещева бути рівному Богові, але Собі зменшив, зря раба приймем, в подобі людством був, і образом знайдетеся як же людина, упокорив Собі, слухняний був навіть до смерті 8 (2). Ось лествиця сходження Сина Божого! Хто може вирахувати всі її ступені? - "Тим же, - продовжує апостол, - і Бог Його звеличить і дарує Йому ім'я, що більше за всяке ім'я, та про ім'я Ісусове всяке коліно поклониться, небесних і земних і пекла, і вся мова сповісти, як Господь Ісус Христос на славу Бога Отця» (9). сходження Сина Людського! Хто може вказати останню межу її? Отже, християнин, бачачи хрест, що зводиться додолу, уяви собі, скільки можеш, різні роди та види принижень свого Господа: як Він залишає престол слави, сходить на землю і вселяється в утробу Діви; як, по народженні, покладається в ясла, терпить обрізання і біжить від Ірода до Єгипту; як проводить тридцять років у невідомості Назарета, у покорі тлінним батькам, у працях дереводілля; як потім приймає хрещення від раба, спокушається від сатани і проповідує Царство Боже серед усяких поневірянь, наклепів і небезпек; як вдається учнем, засуджується як обурювач і підноситься на Хрест; як у самій труні стережеться, «як звабник», і в той же час сходить до пекла для проповіді у світ духів; як, нарешті, серед самої слави Своєї, вже після вознесіння на небо, Він продовжує бути, особливо в особі істинних послідовників і членів Своїх, предметом суперечки, ворожнечі і гонінь, уяви, кажу, християнин, все це побачивши низводимого долу Хреста Господнього, і помисли, для чого Господь твій зазнав? Він міг насолоджуватися славою, яку мав у Батька «до світу не бути» (Ін. 17:5), а тебе надати твоїм лихам, але не надав, а благоволив залишити славу Свою, і зазнати всіх родів принижень, щоб покрити твою срамоту, повернути тобі славу, тобі повернути славу, гріхи, і зробити тебе знову спадкоємцем неба. Будь же вдячний до безприкладної поблажливості, умій цінувати хресну велич Господа твого, навчися вживати його на свою користь через наслідування Йому, почни нести ту частину Хреста, яка дістається на твою долю, для очищення тебе від погань плоті та духу. Хрест для того так і зводиться додолу, щоб ти, що лежить на землі в гріхах, міг бути за нього вірою і піднестися з ним на висоту: не опускай же цього дорогоцінного випадку! При піднесенні хреста горе, має уявити інше, - уявити поступове прославлення Сина Людського, що почалося ще серед глибокого приниження: як Архангел проголошує зачаття і Ангели оспівують народження Предвічного Немовля (Лк. 2:13–14); як дванадцятирічний Отроча осоромлює в Єрусалимі мудрість усіх книжників (Лк. 2:47); як голос з неба називає Його Сином коханим при Йордані (Мт. 3:17) і на Фаворі (Мт. 17:5); як сліпі, за словом Його, дивляться, глухі чують, духи нечисті тікають, мертві воскресають; як діти оспівують осанна, як у самій Голгофі сонце меркне, земля стрясається; як сонми праведних йдуть до раю за Переможцем пекла та смерті; як Він воскресає з труни, проповідується від Ангелів апостолам, а через них – усьому світу; як Йому дається «всяка влада на небі та на землі» (Мт. 28:18); як Він підноситься з Олеона на небо, «висів праворуч Бога» Отця (Мк. 16:19), починає керувати всім світом, на благо Церкви Своєї; як перемагає, одного після іншого, всіх ворогів Своїх, доки «і останній ворог не скасується, смерть» (1Кор. 15:26); все це і подібне до цього має уявити побачивши Хреста, що споруджується, бо Син Людський зійшов на рівну висоту слави не іншим, ніж Хрестом. Але для кого ця слава? Для тебе ж, християнине, і для твого спасіння. У Сина Божого і без того безодня слави, але ти безславний, а Він хоче Собою вшанувати та прославити тебе. Тому й царство, Їм набуте, все заповідано тобі (Лк. 22:29). Не будь байдужий до слави свого Спасителя, для тебе набутої, пам'ятай висоту, до якої покликаний, не скорботи багато серед приниження земного, не заглядайся на висоти мирські: на тебе чекає небо, тобі приготований престол слави, ти будеш найвищим; тільки не принизь і не втрати своїми гріхами нової небесної гідності, тобі заповіданого. Таким чином, спорудження Хреста Господнього приводить нам, браття, на згадку все життя нашого Господа. Але разом з цим, оскільки в християнині має «мудритися те саме, що й у Христі Ісусі» (Флп. 2:5), і оскільки Христос, постраждавши по нас, «нам залишив образ, нехай слідуємо стопам Його» (1Пет. 2:21), разом з цим воздвижением Хреста, як ми сказали, як ми сказали, з того, що ми, сказали, може бути, що ми, як ми сказали, з, як ми сказали, з, життя нашого. Так, браття, і нам належить слава, подібна до тієї, в яку зійшов Господь і Спаситель наш; але йде той самий шлях до цієї слави, яким пройшов Він, шлях Хреста і самовідданості, шлях смирення і терпіння до смерті. Іншого шляху на небо немає, і не може бути. Отже, бачачи хрест, що схиляється до землі, питання, християнин, самого себе, чи здатний ти схилятися таким чином у смиренні та терпінні для слави Божої і блага ближніх, чи готовий розлучитися з честю мирською, щоб не втратити слави Божої, чи відкидаєшся гордості житейської, почуття помилування, чи визнаєш необхідним умертвляти своє самолюбство і чи вбиваєш скільки-небудь насправді, чи переніс ти хоч одну образу, чи пробачив від серця хоч одного ворога, чи плакав хоч раз про свої гріхи, чи знаєш хоч із малого досвіду, що таке хрест і що смирення християнське? Хто при цьому здобуде в собі та своєму житті безцінні сліди принижень і смирення свого Господа, той нехай повернеться до підніжжя Хреста, і нехай дякує Господу за великий дар благодаті Його. Бо справжнє самовідданість приходить згори; наша природа вміє тільки хизуватися і звеличуватися, але, приходячи згори, воно, рано чи пізно, і підносить людину туди, звідки приходить: на небо, в обителі Отця Небесного. Подібним чином, при спорудженні Хреста слід думати про необхідність підніматися від чесноти до чесноти, від віри до віри, від любові до любові. Висока лествиця християнської досконалості! Нескінченні щаблі подвигів духовних! Хоч би як ти, християнин, високо стояв, ти завжди стоїш ще не на своєму місці. Одне правильне правило: «забуваючи задня, завжди простягатися в передню» (Флп. 3:13). Хто думає, що вже досяг верхівки, той тим самим показує; що він ще стоїть додолу. Найбільші подвижники завжди шанували себе не в досягли. Отож, бачачи піднесеним горе Хрест, оглянься, християнине, у совісті своїй, що може бути зроблено для очищення й піднесення найчесніших чеснот твоїх, якщо маєш їх. Насамперед і найбільше молимо вас, браття, нехай не буде священнодіяння це предметом одного видовища! Нехай позначиться знамення Хреста Христового не на поверхні тільки тіла вашого, а й у глибині сердець ваших! Хрест рятує, але не поклоняється токмо, а й носиться не на одній шиї тілесної, але на шиї душі. Поклоняйся йому не в одному храмі, де він так прикрашений, але скрізь, де не зустрінеться, чи в образі від ближнього, чи в втрати майна, чи в хворобі, чи в іншій якій печалі: вклонися йому і поцілуй його і в цьому випадку. Цим і тільки цим доведеш, що ти поклоняєшся не злату і срібло в образі хреста, а істинному Хресту Господньому, який на Голгофі був покритий не камінням дорогим, а кров'ю та сльозами. Амінь. Слово друге на день Воздвиження Хреста Господнього «Ти, що відповів люди, вирішив: кров Його на нас і на чадах наших» (Мф. 27:25) Сповнилося, боговідступний народ, бажання твоє! Князі та вожді загублені, «стіни граду твого спростовані, вівтарі твоє розкопано, пророки твої бачачи... суєтна, ...жерці його зітхають; немовлята просиши хліба, ... якщо дружите з ним відкинувшись його », Сам Вишній «покрився ... хмарою, нехай не дійде до Нього молитва» твоя (Плач. 2:14–16, 4:4, 1:2, 3:44). Християни! Ми, будучи «дивіями гілками», удостоїлися благодаттю Божою заступити місце «природних гілок» – юдеїв і причепитися до доброї олії – Ісуса Христа, від якої вони відламалися (Рим. 11:17–21). Яке почуття справляє в нас ця зрада правиці Вишнього? Чи говоримо ми в ганебному самохваленні: «відламаючись гілки, та ми причепимося?» Але чи думали ми про те, через що вони відломилися від дерева тварини і через що ми причепилися до цього дерева? «Невір'ям відламаючись» (Рим. 11:20), ми ж вірою стоїмо. Віра ж не «від нас, але Божий дар» . Той же милосердний Бог, Який дарував нам запоруку віри, може і їм повернути той; той самий правосудний Бог, Який послав їм духа нечуття, «нехай бачить не бачать і чують не чують» (Лк. 8:10, Рим. 11:8), може послати нам «діяння лестощів, у що вірувати» нам неправді (2Фес. 2:11). Отже, не високомудрувати повинні ми, дивлячись на знедолених юдеїв, але сповнюватися страхом, та не як Бог, Що «природних гілок не пощади... не пощадить» і нас (Рим. 11:21). Приклад цього народу має збудити нас від безтурботності гріховної. Розкриємо цю думку. Правовір'я наше є, здається, перший камінь, який ми з каменю спасіння перетворюємо на камінь спотикання, ґрунтуючи на ньому безтурботність нашу у справі спасіння. Сподіваючись на те, що ми покликані на вечерю Господню, відважно відходимо «ів на село своє, ів на купівлі свої», не думаючи про те, що місця наші на вечері давно, можливо, зайняті тими, що прийшли зі сходу та заходу, яких ми вважали негідними крихт, що падають від трапези Господньої. Будучи посаджені благодаттю, так би мовити, біля ніг Спасителя, ми замість того, щоб «складати дієслова Його в серці своєму», засинаємо, обнаділені близькістю Його, тим часом як Він, вимовивши жалільний закид: «спіть інше і спочивайте» (Мф. 26:45) давно, можливо, відійшов від нас. Тримаючи в руках своїх нитку правої віри, ми замість того, щоб сходити по ній до престолу благодаті, сходимо в безодню пекла, тим безстрашніше, що мним мати в руках своїх нитку спасіння. Так, таїнство віри, виганяється з серця нашою нечистою совістю, поступається місцем таємниці беззаконня. Але «аще... Бог природних гілок не змилосердиться, та не яка... не змилосердиться» і нас (Рим. 11:21). Юдеї були єдиним народом, якому довірені були «словеса Божого» (Рим. 3:2). Коли язичники, ходячи в метушні розуму свого, зраджували «славу нетлінного Бога в подобу... тлінна людини і птахів, і чотириногих» (Рим. 1:23), іудеї викривали їх, кажучи: «бози, що небеса і землі не сотвориши, нехай загинуть від землі... 10:14). Коли язичники, бачачи всередині і поза собою боротьбу двох неприємних початків, добра і зла, віддавали поклоніння обом, шануючи їх совєчними, юдеї мовили: «Господь Бог наш, Господь єдиний є: немає» Бог «хіба Його» (Втор. 6:4, 4:39). Коли язичники, бачачи стражденну чесноту, кричали: «Випадок єдиний... доброму і злому... Жертвому і не Жертвому» (Еккл. 9:2), юдеї відповідали: «Очі Господні на праведні та вуха Його в молитву їхню» (Пс. 33:16). Вість Господь праведні від смерті визволяти, а безбожних на суд мучених дотримуватись. Чого бракувало ще правовір'я юдеїв? Тим часом, коли вони замість плодів віри виростили терня зневіри, Вишній відвернув своє обличчя від них; вони розпорошені, покладені в притчу і ганьбу всіх народів. Християнин! Хоча б Церква, яку ти іменуєшся членом, була «стовпом і утвердженням істини» (1Тим. 3:15), хоча б усі знаючі тебе шанували тебе, «як пророка», і мудрість твоя була «як мудрість Ангела Божого» (2Цар. 12:20), (Як. 1:25), то марно лестиш. серце своє» порятунком – ти будеш знехтуваний. «Не високомудруй за правовір'я твоє, «але бійся» (Рим. 11:20). За правовір'ям зовнішність богослужіння буває найулюбленішою опорою нашої гріховної безпеки. Зовнішність богослужіння є лествиця, через яку ми повинні сходити від глибини чуттєвих помислів на висоту духовного розуміння, а ми, навпаки, більше і більше сходимо по ній від цього розуміння в глибину плотського мудрування. Зовнішність богослужіння є листя дерева тварини, яке має приховувати плоди духу від нечистого погляду плотських людей, а ми приховуємо в ньому, подібно до прабатьків, наготу духу нашого від Господа, що нас шукає. Зовнішність богослужіння є одяг Христовий, до якого один дотик з вірою міг би лікувати недуги душевні, а ми, подібно до розпинателів Христових, часто тримаємо про неї жереб - святотатним присвоєнням гідності її власному вжитку, навіть роздираємо її нерозсудливими дебатами про її дійсність. Так буква зовнішності вбиває дітей нового Ізраїлю, подібно як вона вбивала дітей стародавнього. «Але якщо ... Бог природних гілок не змилосердиться, та не яка... не змилосердиться» і нас (Рим. 11:21). Який народ більше юдеїв мав пишноти у зовнішньому богослужінні? Їхній храм за своєю широтою скидався більше на град, ніж на місце богослужіння. Початки від плодів, первістки від тварин перевищували потреби цілого коліна Левіїна, воли та вівці тисячами були загартовані у дворі скинії: семидал вину курився на кадильному вівтарі; вину горів ялин на свічнику, вину лежали хліби пропозиції на трапезі. Пишність обрядів жертовних височіла блиском свят. Суворий спокій повторювався через кожні шість днів; щомісяця лунав голос священних труб; щороку будувалися кущі, і загорілося пасхальне ягня; кожне семиріччя поля залишалися незасіяними, виногради незібраними; кожне п'ятдесятиріччя поверталося право свободи рабам, право володіння майна, що втратило. Увійшовши в землю юдейську, можна було подумати, що цей народ не має іншого заняття, крім відправлення обрядів. Тим часом, коли хмара обрядів, замість того, щоб служити, за намірами законодавця Синайського, огородженням від необрізаних, стало перепоною до того, щоб побачити висхідне «Сонце правди» ( Мал. 4:2 ), то юдеї не тільки не отримали зцілення вохія темряві та сіни смертної, з якої виведені язичники. Християнин! Хоч би ти всі дні твої перетворив на свята та урочистості священні, хоча б кількість жертв, що приносилися тобою до вівтаря, перевищувала кількість гріхів твоїх; але якщо ти «разом з руками не підносить серця твого до Вишнього» (Плач. 3:41), якщо внутрішнє святилище духу твого сповнене гидоти запустіння, ти будеш знехтуваний. «Не високомудруй за зовнішність богослужіння твого, але бійся» (Рим. 11:20). На що не спирається грішник, що кульгає об'єм коліна! Довготерпіння Боже, яке має надати крила для повернення до Отця Небесного, це довготерпіння часто буває приводом до того, щоб довше блукати на відстані від Нього. Знаючи, що двері покаяння відчинені, ми далі й далі відходимо від них, не думаючи про те, що може прийти час, коли вони зачиняться і коли толкущим у них скаже Домоволодар: «Не знаємо вас» (Мф. 25:12). Бачачи Батька Небесного, що весь день простягає Свої руки до нас, ми біжимо від обіймів Його, не думаючи про те, що ці руки колись приймуть меч для погублення непокірних. Ох! можливо, ми були б менш марнотратними в дарах благодаті, якби довготерпіння Боже не відкривало їм усіх скарбниць її. Але дбаємо, слухачі, «та не яко Бог, аще природних гілок не змилосердиться, і не змилосердиться» і нас (Рим. 11:21). Який народ більше юдеїв бачив на собі знак довготерпіння Божого? Мойсей приймає на горі закон, а вони поклоняються тільцю під горою, і тим часом ухвалу про погублення їх скасовано. Бог посилає їм Ангельський хліб, а вони прагнуть м'яса єгипетських і, тим часом, вогонь, посланий правосуддям розгніваного Бога, незабаром згашений Його милосердям. Бог високим м'язом вражає перед ними їхніх ворогів, а вони вступають з ними в ганебні зв'язки: і, тим часом, виразка, що вражала їх, відкликана назад; з продовженням часу, милосердя Боже, якщо можна так сказати, втомилося, милуючи жорстокий народ, і правосуддя зраджує його на наругу мовам. Але тільки-но він відведений у Вавилон, милосердя Боже, ніби розкаявшись, знову звертає до нього обличчя Своє, втішає його, і, нарешті, виводить у землю батьків. Єрусалим огороджений, храм відновлений, – і дочка Сіоня знову звернулася до своїх помічників. Здавалося, що Вишній забув неприємність долі Божої, переносячи в безлічі довготерпіння народ, який, напившись кров'ю рабів і пророків Його, готувався обмити руки свої кров'ю Сина Його, Якого Він «святив і послав у світ» (Ів. 3:17). Ні! Не забув, але чекав, щоб «суди гніву здійсняться на смерть» (Рим. 9:22); і коли настав «час погубляти» (Еккл. 3:6), «Вишній напружить цибулю і побив вся червона дочки Сіоні, струси святиню Свою, і затверди правицю Свою, аж помере» (Плач. 2:4). Християнин! не вживай у зло довготерпіння Божественного, інакше ти збираєш «собі гнів у день гніву і одкровення праведного суду Божого» (Рим. 2:5), який «не прийде з розсудом», але тоді, як ти думаєш мати «мир і твердження». Думка про довготерпіння Боже часто буває їжею нашої безтурботності; Втім, треба визнати, що ця їжа рідко насичує її. Погляд, спрямований на милосердя, часто насильно зупиняється на правосудді Божественному, і ми, тремтячи, шукаємо найближчої підпори нашим розслабленим колінам і, на жаль, завжди майже знаходимо у безлічі подібних нам грішників. Ми живемо так, як живуть інші: ось відповідь, яку ми зазвичай робимо своїй совісті, коли вона спонукає нас випробувати, «якщо є у вірі» (2Кор. 13:5). Якщо всі, подібно до нас, будуть відкинуті, то «хто... може врятований бути» (Мф. 19:25 ) – ось виправдання, яке ми протиставляємо її закидам: начебто імена грішників повинні бути вписані в книгу живота тільки тому, що мало число обраних, котрі могли б її наповнити; ніби Всемогутній не може від каміння спорудити чад Аврааму, коли ці чада перетворяться на камінь своєю запеклістю. Почніть, слухачі, якщо можете, безліч юдеїв, що брали участь у гріху богогубства; до цього числа додайте число їхніх дітей; з'єднайте останнє з числом їхніх нащадків. Яка жахлива множина! Тим часом, весь Ізраїль розпорошений, вся Іудея повалена в запустіння. Християнин! Зійди з широкого шляху світу, інакше широта його і безліч тих, хто йде по ньому, не врятує тебе від гніву небесного. Не вміючи сховатися від гніву небесного в натовпі подібних нам грішників, ми часто вдається під покров обітниці Божественних, але на жаль, не з духом покаяння, як би належало, а з духом запеклості, який бажав би поставити милосердя Божественне в протиріччя з його правосуддям, так. Якщо ми будемо знехтувані, так нерідко лжемудруємо ми, то слова Писання: «нерозкаяна бо дарування і обітниці і звання Боже» (Рим. 11:29): «уся залучу до Себе, будуть один стадо і єдиний пастир» (Ів. 12:32, 10:16). 1:20). Але чи знаємо, слухачі, міркуючи таким чином, хто такий народ, над яким багато століть відбувається суд Божий? Це той народ, якого патріархові сказано не було коли: «і поставлю заповіт Мій між Мною і між тобою і між насінням твоїм за тобою в їхні пологи в заповіт вічний» (Бут. 17:7). Чи знаєте, хто ці люди, які перебувають у загальній зневазі? Це нащадки царя, якому колись було обіцяно: «Якщо залишать синові твої закон твій і в долях Моїх не підуть..., відвідаю жезлом беззаконня та ранами їхньої неправди; милості Моєї не зруйную від них» (Пс. 88:31, 88:33–34). Чи знаєте, який храм перетворено на руїни? Це той храм, про який Сам Бог сказав Соломонові: «Освятив цей храм, якого створив Ти, щоб покласти ім'я Моє там у віки: і будуть очі Мої ту і серце Моє в усі дні» (3Цар. 9:3). Чи знаєте, що за град, який тепер позбавлений всього благолепия, відданий до рук мов? Це Єрусалим, про якого Бог промовив устами пророка: милість Моя до тебе не збідніє, «нижче заповіт світу твого переставиться» (Іс. 54:10). Після цього, хто насмілиться додавати до себе слова Писання: "тверда будівля Божа стоїть той, хто має печатку цю: пізно Господь суща Своя» (2Тим. 2:19): «Нерозкаяна... дарування і звання Боже!» (Рим. 11:29). Християни! Церква не втрачає надії бачити колись розсіяних чад обрізання, зібраних під своє крило. «Осліплення від частини Ізраїлеві бути, коли виконання мов прийде. Отже, весь Ізраїль спасеться» (Рим. 11:25–26). Блукаємось, та час їхнього звернення не буде часом нашого відкидання. «Година вже нам від сну встати!» (Рим. 13:11). Амінь. Слово третє на день Воздвиження Хреста Господнього Свята Церква урочисто згадає нині, браття, здобуття Чесного Хреста Господнього. Радісна подія ця була, як відомо, через три століття після Воскресіння Господа, і здійснена святою Оленою, матір'ю рівноапостольного царя Костянтина. Коли благочестива цариця ця відвідувала місця, освячені життям і стражданнями Боголюдини, то Дух Святий порушив у її серці бажання – знайти Хрест Господній, який до того часу, за невиразними обставинами Церкви, що гнітиться гоніннями, залишався в невідомості. Важко було й для порфіроносної шукачки зробити це здобуття; бо юдеї та язичники, не терплячи поклоніння Розіп'ятому, намагалися знищувати всі сліди Його життя. Хрест Господній, разом із хрестами розп'ятих з Ним на Голгофі, заритий був у землі, і на тому самому місці споруджено потім римлянами храм одному божеству язичницькому. Але старанність рівноапостольної цариці перемогла всі труднощі. Місце Хреста знайдено, за вказівкою одного іудея, і капище, що на ньому стояло, зруйноване. Коли потім почали розкопувати землю, то спочатку відчувалося невимовне пахощі; потім відкрилося три хрести, з яких на одному був напис, той самий, який Пилат поклав на Хресті Господа. Незважаючи на цю вказівку, освічена благочестя цариці шукала ще найвірнішої ознаки. Святий Макарій, тодішній патріарх Єрусалимський, використав для цього такий засіб, який могла вселити тільки найживіша віра в Розіп'ятого. За його наказом, принесено було одного хворого, який був при смерті. Святитель торкнувся йому спочатку одним, потім іншим хрестом, але без жодної дії; коли ж торкнувся третім, на якому був напис, то хворий підвівся і став цілком здоровим. Це диво зрозуміло всіх, що це справжній Хрест Того, Який є Воскресіння і Життя. Знайдений таким чином Хрест перенесений був з урочистістю до храму Єрусалимського, де святий Патріарх спорудив його перед народом з амвона, щоб усі: і великі й малі – могли насолодитися зором Животворного Древа. Церква ж Свята, обрадована набуттям Божественного скарбу, поклала, щоб пам'ять знаходження Хреста Господнього щорічно здійснювалася цього дня. Таке походження цьогорічного святкування. (Руфін. Церк. Іст. Кн. 1, гл. 7). Великий і важливий урок, браття, полягає для нас у цій події. І кожен християнин, якщо тільки він недаремно носить це звання, має свій хрест, на якому він повинен розпинати гріховну плоть свою з її пристрастями та пожадливістю. Цей хрест має полягати в благодушному перенесенні недоліків нашої занепалої природи і природних лих, – у боротьбі зі спільною всім нам схильністю до зла і зі спокусами світу, – у виправленні, за сприяння благодаті, нашого злого серця і в оновленні сил душі та духу. А тому, святкуючи здобуття й спорудження Хреста Господнього, кожен має з усією старанністю розглянути, чи зберігається цілим чином його власний хрест? Чи не похований у землі, у суєтних піклуваннях про земне і тлінне? Чи не стоїть у душі й серці замість Хреста Господнього хрест розбійницький, чи капище якоїсь безстудної пристрасті? Ми сказали, що присутність справжнього Хреста Господнього виявилася трьома ознаками: пахощами, зображенням імені Господа Ісуса та пожвавленням хворого. За цими самими ознаками і кожен може відрізнити в самому собі істинний хрест від хибного: хрест істинний повинен пахнути невинністю або покаянням, повинен мати на собі зображення найсолодшого імені Ісуса і, нарешті, має бути життєдайним. У світі, браття, дуже багато бід і скорбот, бо ще більше гріхів та пристрастей; але страждання, що походять від наших гріхів, не становлять власними силами хреста християнського. Честолюбний мучиться ненаситним бажанням відмінностей та переваг; заздрісний снідається скорботою про благо ближнього; сластолюбця мучить неможливість задовольняти своїм нечистим пожаданням; всі ці та їм подібні люди страждають, і нерідко більше тих, котрі страждають заради правди; тим часом, хто не визнає їх страждань довільними муками гріха, які заслуговують не на повагу, а на докор? Хто не скаже, що вони несуть розбійницький хрест? Після цього здавалося б абсолютно неможливим і помилятися в розпізнаванні таких хрестів і приймати їх за справжні, але насправді буває неприємне. Коли ми дивимося на лиха інших людей, то справді за якимось злощасним даром проникливості скоро дізнаємося, що вони сприймають у своїх справах; навіть нерідко знаходимо їх гідними цього і тоді, коли в них не знаходить ніякої провини, але чи так чинимо, коли звертаємо погляд на власні лиха? О, у разі звичайно не шанується і потрібно входити до розгляду своїх вчинків; припускають, що всяке озлоблення, заподіяне нам, ніяк не може мати причини в нас самих; дивляться на себе як на Ангелів, затверджених у добрі, для яких неможливе падіння, і тому при першій появі лиха волають: яка спокуса! який хрест! Справді, міг би сказати нам у цьому випадку хтось, яка спокуса, коли ви самі спокушаєте себе та інших своїми злочинними задумами, зухвалими мріями, протиборством істині та обов'язку? Який хрест, коли ти сам спорудив його собі своїм забуттям про Бога, порушенням прав людства, гордістю та лукавством? «Поверзи жезло твоє на землю, – сказано колись був Богом Мойсеєві, – і вірніше і на землю, і бути змій; і відбіг Мойсей від нього» (Вих. 4:3). Покиньте й ви, можна сказати багатьом з тих, що хваляться уявними, чи дійсними, тільки заслуженими, стражданнями, покиньте хрести свої на землю, відкиньтесь пристрасті, з якою ви дивитеся на них, судите здорово й право про свою попередню поведінку: чи не побачите і ви, подібно до Мойсея? Чи не відкриється, що шанована вами досі спокусою є не хрест, а змій, гріх вами зроблений, і що ви сприймете у ваших справах? Справжній хрест запашний. Він, як ми сказали, полягає власне в благодушному перенесенні страждань, які ми не заслужили. Є природні лиха, від яких ніяка невинність сховатися, ніяка мудрість захиститися не може. Такі хвороби, втрата друзів та родичів, руйнівна лютість стихій та інше. Хто не знемагає вірою під ударами нещастя, той несе справжній хрест: свідок Йов, який, втративши все, у пороху та попелі, благословляв Господнє ім'я (Йов. 1:21). Його лиха, що походять від злих, подібних до нас, людей: власність наша може бути викрадена таємними або явними ворогами; честь наша може бути затьмарена наклепом, і ми позбавлені всього; при цьому випадку бракує іноді і засобів довести свою невинність і викрити лукавство. Хто з надією на Суддю небесного терпить неправду земну, той несе справжній хрест: свідок Йосип, який за невинність був позбавлений всього, але був вірним Богові батьків (Бут. 39:9–10). У нашому серці відбувається безперервна боротьба добра зі злом, совісті з пожаданнями: треба безперестанку пильнувати над собою, стримувати себе, позбавляти, приборкувати, карати, щоб не впасти під схильністю до зла, не стати ігрищем пристрастей, не спорожніти добрими справами, не стати. Хто проходить мужньо цей шлях внутрішнього самовиправлення і з бадьорістю стоїть на сторожі серця, той несе справжній хрест: свідок Павло, що бився з капосником плоті, ангелом сатаніним (2Кор. 12:7), і всі подвижники благочестя. Хрести ці, не залежачи в походженні своєму від волі людської, покладаються Самим Богом. Але для ревнощів до подвигів відкрито терен і довільного хрестоношення. Твій стан обіцяє тобі в житті радості та насолоди; ти можеш скласти щастя для багатьох, якщо пожертвуєш цим станом: принеси цю жертву, це буде справжній хрест; його носив Мойсей, який не захотів називатися сином царської дочки, а краще погодився страждати з людьми Божими (Євр. 11:24). Ти не можеш без скорботи серця бачити, як збіднюється віра між християнами, применшується любов, посилюється безбожність; питай у собі цю рятівну скорботу, це буде справжній хрест: його носив Ілля за те, що не міг зносити безбожності в Ізраїлі (3Цар. 19:14). Якась могутня людина, віддавшись пристрастям, некарено зневажає права істини та людства; багато хто терпить, всі таємно засуджують, і немає того, хто викриває; якщо на тобі лежить обов'язок викрити неправду, викрий; небезпека, яку через це зазнаєш, складе справжній хрест: його поніс на собі Іван Хреститель, який викривав Ірода та Іродіаду (Мк. 6:18). Коротко сказати: усякий подвиг благочестя, усяка праця любові є істинним хрестом, бо видає пахощі невинності. «Так, хтось скаже, але що робити з тими незліченними хрестами, які покладають на нас пристрасті та гріхи наші? Чи є якийсь засіб відібрати в них сморід гріха? Є, браття, є. Розбійник із хреста, без сумніву розбійницького, пішов у рай. Короткі слова: «Пом'яни мене, Господи, коли прийдеш у Царстві» Твоєму» (Лк. 23:42), всі змінили. Те ж саме може бути і з усяким грішником, що страждає. Віра, покаяння і молитва цілком винагороджують нестачу правди, бо Божа благость не тільки прощає, а й звертає в деяку заслугу нам страждання, нами заслужені, коли ми освячуємо їх вірою в заслуги нашого Викупителя. Вже з цього одного видно, браття, як потрібна друга ознака для вирізнення справжнього хреста, і як необхідно, щоб на ньому було накреслено всеосвячуюче ім'я Господа Ісуса; бо більшість хрестоносців, будучи грішниками, можуть стати справжніми хрестоносцями лише через покаяння і віру в Викупителя. Але, крім цього, є й інші причини, через які нічий і ніякий хрест не може мати ціни без освячення заслугами Сина Божого. І по-перше, коли ми говоримо про невинність і праведність людську, то розуміємо ці чесноти не в строгому розумінні. Власне, між людьми немає жодного праведника, немає жодного стражденного абсолютно безневинно. Справді, нехай ми не заслужили відомих страждань нашими відомими гріхами, але хіба не було за нами гріхів, котрі залишилися непокараними? І хіба вони перестали бути гріхами, бо щойно залишилися без сумних для нас наслідків? Хіба Промисл, допустивши на якийсь час нашим злочинам залишатися непокараними, щоб схилити нас до покаяння милосердям, не мав права воскресити для нас покарання, коли ми, милуючись своєю чеснотою, забули, що ми грішники? Але нехай ми не заслужили, припустимо неможливе: «хто ж буде чистий від скверни: ніхто ж, якщо й один день життя його на землі» (Іов. 14:4–5), нехай ми не заслужили свого нещастя жодними власними гріхами; Хіба гріховне єство наше не є предметом гніву небесного? Ох! Ми невпинно утримуємо в пам'яті права наші, коли потрібно брати участь у спадщині високого імені та будь-якого майна від предків, а того не пам'ятаємо, що і гріхи батьків можуть бути віддані на чад, що крім того у нас є спільна спадщина від спільного батька людей – гріх природжений, та спадкова ціна нашого єсте страждань. Як же ми зважимося стати до небесного нагородження з самими, так званими, невинними стражданнями нашими, якщо вони не будуть освячені вірою в заслуги Божественного Викупителя? Тільки з'єднання нашого хреста в дусі віри з Хрестом Христовим може зробити наш хрест гідним погляду небесного Судді; тільки під дахом заслуг Христових ми можемо говорити з апостолом: «Стражу, але не соромлюся!» (2 Тим. 1:12). Бо справді тоді нам нема чого соромитися; у нас плям гріха не залишається похмурих; все вибіляється «Кров'ю Агнця» (Об'явл. 7:14). Тому віра в заслуги Викупителя повинна бути неодмінною відмінністю будь-якого істинного хреста та хрестоносця. Саме хрестоношення істинне без благодаті Ісуса Христа зовсім неможливе. Земна мудрість багато мудрує про терпіння серед напастей, мужність серед небезпек; але учні її ще показали дослідів істинного хрестоношення. Що бачимо в них у хвилини тяжких спокус? Або горде непочуття, або малодушне ремствування, одно негідні людини. Людська фортеця не рідко викликалася на битву з напастями, але рідко, рідко не падала на самому початку, тим більше в продовження ударів нещастя. Так і має бути: коли людина спирається тільки на саму себе, то вона слабша за тростину, вітром коливається. Тільки ті, хто страждає на ім'я Ісуса і в дусі живої віри в Нього, вміють страждати без ремствування і навіть радіти серед страждань, бо, крім упевненості, що «легке смутку... тяготу вічні слави робить» (2Кор. 4:17), вони відчувають, що всі можуть «зміцнювати». ), що Провидіння, попустивши їм страждати, не попустить спокуситися більше, ніж можуть перенести, але «створить зі спокусою і надмір» (1Кор. 10:13). Тому справжні страждальці завжди були найпалкішими любителями Хреста Христового, і ні на крок не віддалялися в дусі з Голгофи, бо твердо знали, що, випустивши з поля зору Хрест Ісусів, вони разом з тим втратить власний хрест або впадуть під ним. Але навіщо, переконуючи до з'єднання наших хрестів з Хрестом Ісуса, я говорю все про потребу цього з'єднання для нас? Хіба немає в тебе, християнине, крім потреби, інших зв'язків, що з'єднують тебе з твоїм Спасителем? Чого не зробив і не робить Він для набуття любові твоєї? Кому ж пристойніше можуть бути присвячені твої сльози та зітхання, як не Тому, Хто пролив за тебе Кров Свою? Хто більше має право на твій хрест, як не Той, Хто Сам зазнав за тебе Хрест і Хто вірніше оцінить твоє терпіння, твою боротьбу з гріховною природою, твоє зречення від того, що для серця найчастіше дорогоцінніше, як не Він, Який зрікся для нас від усього, залишив престол Отця? Представляючи все це, браття, істинно не можна не пошкодувати від щирого серця про ту згубну неуважність до істинної користі від наших страждань, за яким ми недбалим освячувати їх вірою в заслуги нашого Ходата! Коли зазнаємо лих за наші неправди, то ще зрідка згадуємо про Нього і закликаємо Його на допомогу; але коли терпимо, не зробивши нічого поганого, то зазвичай шануємо зовсім непотрібним вдаватися до Нього. У цьому випадку у нас буває одне і в серці, і на язиці наша невинність. Начебто Хрест Христовий повинен приймати нас під покров свою лише тоді, коли ми приходимо до нього обтяжені всіма неправдами! Начебто Ісус Христос призначений бути «служителем нашого гріха» (Гал. 2:17), а не чинителем нашої правди! За те, що і буває наслідком невдячності! Те, що наші страждання не приносять нам плодів духовних, що ми незабаром знемагаємо під їхньою тяжкістю, і нерідко, почавши страждати за правду, закінчуємо стражданням неправди. Від того, що, розважаючись потребами і забавами, не знаходимо часу подивитися на себе в дзеркалі слова Божого, тим більше виправити недоліки, що вбачаються в собі. Від того, що, кружляючи в вихорі суєти мирської, забуваємо, що ми не свої, але належимо Тому, Який купив нас Своєю кров'ю, що нас чекає вічність, що нам належить суд. Ось головні причини нашого духовного непочуття та смерті! Але лиха, які ми зазнаємо, якщо тільки ми вміємо користуватися ними, при необхідності припиняють дію всіх цих згубних причин. Вони змушують нас, заглибитися в себе і бачити злидні нашого духу і серця; звертають нас до віри та її вічних обітниць; роблять для нас приємною вправу в Божому слові і в молитві; приводять на згадку нашу те, що зробив нам Спаситель наш, і що має робити для Нього нам; оголюють перед нами суєту благ мирських і оману тих, котрі обмежують ними всі свої бажання. Все це за необхідності відмовляє наше серце від землі і спрямовує його до неба, відвертає нас від тимчасового і схиляє до вічного. А тому, якщо хтось, зазнаючи скорбот, відчуває, що його віра не робиться через те жвавіше, надія висока, любов до Спасителя і чесноти полум'яніша, відраза від гріха рішучіша; то це безперечний знак, що хрест, від якого він страждає, не є ще справжній хрест, тому що неживотворящий. Все це буває здебільшого від того, що дрі навали напастей і спокус, вдаються до своєї чутливості, не звертаючись до думки про Бога, обмежують свій погляд життям справжнім і не сприймають праці подумати про високу і благотворну мету людських страждань для життя майбутнього. Видалення цих причин повертає хресту його життєдайність, і він починає справляти рятівну дію на пожвавлення та зміцнення сил духу. А разом з тим і несення хреста стає справою не такою жахливою, як вона буває, коли той, хто несе відданий чуттєвості. Духовна насолода хреста змушує забути речову його гіркоту, подібно до того, як забувають гіркоту лікарства, коли бачать, що воно рятує від смерті. З розгляду властивостей істинного хреста, вже само собою відкривається, браття, у чому має складатися його духовне зведення. Чим досконаліша правда, за яку ми страждаємо, або чим щире покаяння, з яким переносимо страждання заслужені; чим тісніше з'єднуємо наші страждання з вірою в заслуги Ісуса Христа, і чим більше за допомогою молитви залучаємо на себе Його благодать; чим, нарешті, охочіше звертаємо посилані на нас Промислом спокуси в засоби до того, щоб очистити себе від усякої поганої плоті і духу, тим вище буває наш хрест, тим більше наближаємося ми до великого Зразка всіх істинних страждальців – Господа Ісуса. Якщо хтось із нас набув такої властивості, що може за смиренням переносити байдуже образи, які йому завдають люди, їм нітрохи не позичені, то нехай навчиться переносити з такою самою байдужістю засмучення від тих, яких він шанує серед друзів, їм облагодієних; - І його хрест збудується. Якщо хтось із нас зрікався дотепер тільки грубих задоволень, пристрастей відчутних, то нехай зречеться найтонших забаганок, нехай відмовиться від самолюбства, яким шукають чудесного і незвичайного навіть у справах благочестя, і хочуть перевершувати над іншими в найсуворіших і смиренні, – і його. Якщо хтось не ухиляється хреста тому, що уявляє блаженство раю, яке має піти за перенесенням його, то нехай привчить себе обходитися без цього, хоча дозволеного, але ще не зовсім чистого спонукання, - і його хрест збудується. Вже високий хрест того, хто вміє без ремствування переносити лиха, що посилаються на нього Провидінням, хоча дозволяє собі молити Батька Небесного про те, щоб вони припинилися; ще вище хрест того, хто, будучи перейнятий переконанням у гідності та користі напастей цього віку, подібно до Давида, молить Господа, щоб Він спокусив його віру і терпіння цими напастями (Пс. 138:23); ще вищим є хрест того, хто, за своїм успіхом у самовідданості, носячи хрест, і не помічає того, що він носить хрест, а бачить у ньому тільки одну волю Божу, добру і досконалу. Взагалі сказати, ступеня духовного зведення хреста настільки ж незліченні, наскільки незліченні ступеня у відразі від зла в прихильності до добра, настільки ж різноманітні, наскільки різноманітні висловлювання нашої віри і любові до Господа. Що ми чули, браття? Хто сповідається і разом проповідує в слух усіх таким дивним чином?.. Сповідаються і проповідують три наймогутніших монархи, з яких один, наш Олександр Благословенний, тепер уже перед престолом Царя слави. Що є предметом їхньої царственної сповіді та проповіді? Те, що перебіг колишніх відносин у Європі між державами не мав підстави тих початків, на яких премудрість Божа утвердила спокій і благоденство народів; що наслідком цього ухилення царської мудрості від правил Євангелія було не що інше, як жахливі лиха народів та царів; що, нарешті, вони, навчені тяжким досвідом, дали перед обличчям неба і землі обітницю, у всіх зносинах між собою і з підвладними собі чинити надалі за заповідями Бога Спасителя, визнаючи Його єдиного верховним Самодержцем народів і царів, і запрошуючи всіх і кожного звернутися всім серцем до закону любові, Їм дано. І коли здійснено цю безприкладну сповідь монархів, проголошено вперше цю чудову проповідь? Нині, коли Свята Церква згадує одне з найбільших урочистостей Хреста Христового, його всесвітнє спорудження! Скажіть самі, браття, чи було щось подібне? Чи не найбільше це торжество віри над зневірою та спокусами віку? Самовідданість християнського над гордістю життєвою? Чи не нове це спорудження Хреста Господнього? На жаль, брати, світ потребував цього спорудження! Хрест Христов, який становив протягом стільки століть прикрасу кращої частини роду людського, в недавні часи був втрачений цілими народами. Бо як назвати, якщо не втратою Хреста Господнього, жахливий відступ від віри, який відкрився в Західному християнстві? Але Промисл Божий не допустив утвердитись пануванням темряви; і хрест Господній знову придбаний тими, що загубили його, і, за допомогою священного союзу царів, спорудять перед лицем неба і землі. Зупинимо, браття, нашу увагу на цьому диві Промислу, що відбулося в наші дні; і на втіху віри, приведемо собі на згадку, як безбожність хотіло поховати в землі Хрест Христів: скасувати віру в розп'ятого Спасителя, і як усі зусилля та уявні успіхи його звернулися до більшого зміцнення та слави християнства. Здавалося б, що між християнськими народами не може бути місця для духу, ворожого християнству. Протягом вісімнадцяти століть можна було не впізнати і не відчути всіх благодійних властивостей віри в Ісуса Христа? Щоправда, віра ця має на меті не землю, а небо; проповідує Царство Боже, а не людське; обіцяє блаженство більш вічне, ніж тимчасове, але й у земному відношенні чи не поширило християнство найбільших благословень на всіх своїх послідовників? Чи не довело на досвіді, що «благочестя на все корисно є обітниця мають живота не» майбутнього тільки, а й теперішнього? (1Тим. 4:8). Хто приборкав варварів, що зруйнували старовинний світ цивільний, і спорудив від цього каміння чада Авраамові? Християнство. Де і як врятувалися найдорожчі залишки стародавнього світу, його наук, мистецтв та відкриттів? Під покровом християнства. З якого кореня виросла більша частина того, що тепер є кращим між народами християнськими в законах, звичаях, звичаях, взаємних відносинах цивільних і сімейних? З християнства. Чому найменша частина світу, що нами населяється, панує над усім світом? Більше інших причин тому, що над нею панував досі світло євангельського вчення. Це істини, виправдані досвідом віків і народів, визнані одностайно наймудрішими з людей, які не відкидаються зовсім ворогами християнства. Після цього, кажу, чи можна було очікувати, щоб між християнськими народами відбулося колись явне відпадання від Христа? Але від занепалого й похмурого гріхом людського природи чого не може статися злого й жахливого? Не дивно, якщо пройняте отрутою гріха, втративши навіть почуття здоров'я, воно виявляє іноді сильну відразу від небесного лікарства, що полягає у християнській вірі; не дивно, якщо темрява біжить від світла, нехай не викривляться справи її, бо лукаві суть. Притому, якщо не підрімає, нижче засне Храняй Ізраїля – Церкву свою, то й князь темряви безперестанку пильнує, «обминаючи і лестичи весь всесвіт» (Об'явл. 12:9), «і шукаючи кого поглинути» (1Пет. 5:8). Тому в усі часи були в надрах християнства, і, мабуть, завжди будуть, вороги Хреста Христового, люди загиблі, про яких слід сказати, що «від нас вийшов, але не беша від нас» (1Ів. 2:19). Але це ніби природжене зло, ця внутрішня хвороба, ця домашня зрада і ворожнеча, це гоніння на віру Христову від самих християн, ніколи не посилювалися до такої міри, не підносили так гордо голови, не з'являлися з такою безсоромністю перед Богом і людьми, як наприкінці минулого століття, яке по всій справедливості має назвати. Вигубити вівтарі та їхніх служителів, знищити, якщо можливо, саме ім'я християнина – ось божевільна мета, над досягненням якої почали працювати тисячі розумів і рук, використовуючи до того всі засоби: силу і хитрість, істину і брехню, розум і безумство. І правосудний Бог у гніві Своїм допустив виповнитись боговідступним задумам! Після багатьох приватних відпадань від віри, нарешті, цілий численний народ, славний успіхами в мистецтвах і легковажності, цілий народ, принаймні, в особі «безсердечних» представників своїх, залишив знамення хреста, зрікся Викупителя і Його спасіння, відмовився, нарешті, від «будь-якого Бога і глаголемого чтища. 2:4 ) і почав поклонятися безстудному ідолові, назвавши його розумом людським! Священні предмети всюди тягнуться по стогнах і звертаються на вживання найбезчесніше! Тисячі служителів віри ведуться, як агнці, на заклання! Сам цар, благодійник народу, гине стратою злочинця! Останні хвилини вмираючих жертв отруюються хулою та спокусами... Але я не можу, браття, продовжувати зображення часів боговідступних; стіни цього храму здригнулися б при чутці про всі шаленства і жорстокості, які були здійснені в ім'я лжеіменного розуму. Досить сказати, що ім'я Христове було зневажене християнами, як воно ніколи не було зневажене невірними; Хрест Христов глибше похований у землі, ніж як могла його поховати колись злість юдеїв та ненависть язичників. Інші народи Заходу хоч і не брали участь у цьому боговідступництві, але вже мабуть нахилялися до тієї ж безодні зла, в якій губилася віра і гинула благоденство нещасних галлів. Справжнім шанувальникам Розіп'ятого залишалася, мабуть, одна втішна думка, що таке відпадання від віри, множення беззаконня, вичерпання любові, повстання царств на царства, сина на батька, що всі ці жахливі явища самою надзвичайністю і безліччю своїм служать передвістю наступу над злом. Але, у несповідних долях Промислу, приготовлялося вірним іншу втіху, а вірі інше торжество. Незабаром слід було наслідувати перетворення світу, але ще не речового, а цивільного. Ця гріховна земля мала ще раз побачити на собі спорудження Хреста Господнього, досконале вже не слабкою, хоч порфірородною дружиною, а сонмом царів, перед лицем цілого світла. Не раптом сталося це диво, але тим для слабкого людського ока помітним був, так би мовити, весь образ і вся подробиця ходи Промислу Божого в долі царств і народів. Підемо, браття, за цією ходою. Першою дією винищення у галів християнства і разом першою стратою за це було те, що невіра, вигубивши все священне, кинулась сама проти себе; вороги Бога і Христа стали непримиренними ворогами один одного; разом з вірою та Церквою, зник, всупереч усім зусиллям підтримати його, і порядок громадський, і взаємна довіра громадян, і світ сімейств, і приборкання юності, і втіха старості, і спокій смертного ложа. Користь і гордість стали єдиними пружинами життя суспільного і приватного, а страх і страх - самовладними розпорядниками всього; Однак цей спосіб правління духів знедолених, настільки незмінний в пеклі, для людей не міг мати міцного життя. Марно стихійна стихія виснажувала всі засоби для підтримки вже не благоденства, а, принаймні, буття суспільного; марно зухвалість робила замах на всі відчайдушні заходи: ніщо не могло замінити розірваного союзу з небом. Нарешті, вимушені необхідністю, ті ж люди, котрі, руйнуючи вівтарі, кричали: «Виснажуйте, виснажуйте вщент» (Пс. 136:7), почали на стогнах і торжищах проповідувати, що є Істота найвища, є інше життя, закон і правда, є вічне. Звернутися прямо до знедоленого християнства здавалося крайністю ганебною; і лжеіменна мудрість взялася сама скласти нову віру, яка доставляла б спасіння без Спасителя, в якій стояло б ім'я Ісуса, і не було б Божества та Хреста Його. Але без цього, затвердженого в глибині природи Божої та людської, якоря, не могла, серед хвилювань розумів і сердець, пристрастей та помилок, встояти жодна віра; і храм, так званої, любові до Бога і ближнього, не будучи освячений присутністю Господа храму, втіленої любові до Бога і ближніх, протягом трьох років сам собою залишився зовсім порожнім. Досліджена таким чином кривавими дослідами, необхідність християнства і для земного благоденства громад громадянських, була причиною, що, нарешті, і той, якому дістався весь плід взаємних помилок і лайки царів з народами, і який у захваті щастя нічого не хотів знати на землі вище за себе, що, кажу, і цей безпорадний. справа свого царського мистецтва шанував відновлення віри і богослужіння, і, не задовольняючись усіма вінцями, котрі покладала на голову його перемога, шукав вінця біля підніжжя вівтарів. Вже велике в ці нещасні часи торжество для віри було бачити серед шанувальників своїх того, перед ким усе схилялося землі. Але вшанування це було даниною необхідності, а чи не вільного произволения; наслідком розрахунку, а не кохання. Віра шанувалася як засіб, а не як ціль; здавалась більш опікуваною, ніж опікунною; їй належали царські храми, але далекі були серця багатьох царів. Тим часом, цілковита наруга віри вимагала повної винагороди, урочистості, не змішаної з рабством; хрест мав бути не піднятий тільки від землі, а споруджено понад усіх і всього, руками чистими помазанців Божих, а не норовливою поблажливістю гордовитого сина щастя. Але хто і як зробить це зведення? Зробить це диво?.. Думка втомлюється, браття, пробігаючи всі кінці того великого ланцюга подій, яким народи і царі були залучені з усіх країн в одне місце для здійснення цього, істинно всесвітнього зведення. Для цього були потрібні голос і поклик, подібний до того, яким усі сини Адама будуть покликані колись перед престол всесвітнього Судді. Справді, чи не Архангел з трубою невидимо пролетів усі країни Заходу?.. Двадцять (двадцять) народів раптово встають зі своїх місць і йдуть на північ, мабуть, для земних цілей, для задоволення самолюбства однієї людини, а в самій речі по одному великому, невідомому ні для кого. Починається боротьба подібна до тих, у яких Єгова воїнств колись сам перебував у тисячах народу коханого. З одного боку, сила і гордість, з іншого – лагідність та християнська смирення; з одного – невіра, з іншого – віра і надія; з одного – мудрість земна, з іншого – небесне Провидіння. Хто переможе: Агнець, чи дракон? Усі очікують падіння першого, а скидається останній; скидається, - і світ починає набувати нового вигляду. Після кожного поразки всесвітнього ворога відбувається політичне воскресіння будь-якого народу. Перший голос подяки за несподіване порятунок від рабства сам собою прямує до неба; перший погляд свободи мимоволі зупиняється на знаку хреста, під яким бореться визволитель народів, народ православний; «Цим перемоги» стає призовним кликом усіх звільнених; воїнства земних царів перетворюються на єдине, велике воїнство Царя Небесного; вожді та переможці стають проповідниками величі Божої; знамення небесної допомоги збуджують віру, а віра приваблює нові знамення; земля явно входить у союз із небом, і скинія Божа вселяється серед оновленого лихами людства! Що ж буде плодом цього безприкладного в побуті людства збігу великих подій? Чим ознаменує себе священне наснаження віри, що оголосило народи та царів? Що буде за кінцевим поваленням ворога, звільнення всіх народів, відновлення всіх престолів? Чим увінчується храм всесвітньої слави? Всесвітнім воздвиженням Хреста Господнього. Досягши столиці вільнодумства, три переможних монарха, - істинні представники трьох головних сповідань християнських, забувши всі види славолюбства, в невидимому присутності Триєдиного Бога і в видимому зібранні всіх народів, звершують подячні молитви на тому місці, де впала голова царя. ідола безбожності. Не задовольняючись цим, христолюбні монархи, в ім'я цього ж Триєдиного Бога і Єдинородного Сина Його, перед лицем світла укладають між собою священний союз, мета якого не напад на кого-небудь, навіть не захист царств, а смиренне сповідання недоліків колишнього в Європі способів народів і думок; визнання над собою небесного самодержавства Господа Ісуса; обітницю керувати народами та всіма вчинками своїми за духом та правилами Євангелія; запрошення всіх царів до такого ж союзу з Христом і між собою, а підданих і своїх, і чужих - до взаємної братньої любові і до християнської досконалості в житті. Скажіть самі, браття, чи був колись союз царів подібний до цього? Чи не повне це торжество віри над зневірою? Чи не справжнє спорудження Хреста Господнього? Хто, крім всемогутнього Господа сил, міг зробити це диво? Найбільше наругу віри звернути до її слави? Викладати такий великий урок царям і зробити в них глибоке свідомість необхідності – образ взаємних стосунків царських підкорити святим і благотворним законам Бога Спасителя? Змусити людську мудрість вимовити осуд самої себе і схилитися до підніжжя хреста? Єдиний Бог міг зробити і справив це диво! І більшість із нас, браття, була свідками цього; і серед нашої Вітчизни почалося визволення народів та наснагу вірою царів; і благословенний монарх наш був першим знаряддям Промислу у спорудженні Хреста Господнього! Чи не повинно нам радіти, бачачи, як Господь не залишає Церкви Своєї, і не дає здолати її брами пекло? Чи не повинно радіти, бачачи, як володарі народів, навчені тяжкими дослідами, охоче увінчують вінчану главу свою під легке і добре ярмо Євангелія, і закликають до того ж народи, їм підвладні? Чи не повинно радіти, бачачи християн різних сповідань, що об'єднуються потрійним союзом віри, любові і надії, і цим возз'єднанням, що передбачають ту велику блаженну єдність, коли буде єдина череда і єдиний Пастир? Чи не повинно, нарешті, радіти, уявляючи собі особливу милість Божу до нашої Вітчизни у призначенні йому особливої ​​слави послужити більше всіх народів великому відновленню престолів та вівтарів? Але, радіючи про нове торжество Хреста Господнього, не забудемо і наших обов'язків, що звідси випливають. Коли Промисл Божий посилює Свою пильність в охороні Церкви від нових, найбільших небезпек, то й кожен з нас повинен посилити свою ревнощі в охороні внутрішнього храму віри своєї від нечистот і спокус віку лукавого та розбещеного. Коли повелители народів не вагаючись сповідують недоліки колишнього в Європі способу діяння, і дають обітницю у всьому неухильно дотримуватися правил Євангелія, то тим більше піддані повинні, якнайчастіше, вникати у свою поведінку, виправляти свої недоліки, каятися в гріхах, і оживляти в собі та інших святу рішучість: Нарешті, хто буде стільки несприйнятливий, щоб не відгукнутися серцем і справами на царське закликання шанувати всіх людей своїми братами, і надавати їм знаки любові та поваги? Так, браття, великий урок Промислу, разюче звернення монархів не повинні залишитися без дії, а повинні порушити в кожному з нас нове ревнощі про своє спасіння. Вам відомо, що і кожен християнин має, за словом апостола, свій хрест, на якому повинен розпинати "тіло своє з її пристрастями і похотями» (Гал. 5:24). Хрест. Бо, що користі, якщо Хрест Спасителя світу буде піднятий до небес, а наш хрест, подібно до тяжкості, висітиме на шиї нашій і тягне нас у пекло? Отже, якби кого спіткало це нещастя (а як мало таких, яких би воно зовсім не стосувалося), такий негайно повинен сприйняти свій хрест і піднести його над усіма помислами, повинен зважитися на бій із пристрастями та злими навичками, на життя, гідне християнина. Це здобуття і спорудження нашого хреста буде для розп'ятого Господа нашого приємніше здобуття і зведення Його власного Хреста, бо не для Себе, а для нас зійшов Він на цей Хрест. Амінь. Молитва святого Іоанна Золотоустого з Наслідування до Святого Причастя Вірші на Великій Вечірні Тиждень Ваій Катавасія у всі дні року, Пісня 1, Голос 4 Ірмос 1 Канону Різдва Христового У суботу П'ятидесятниці на малій вечірні на вірші самоголосні, глас 2 Вірші на день П'ятидесятниці Розмова на Євангеліє від Матвія 46 Розмова на Євангеліє від Матвія 24 Розмова на Євангеліє на Дії святих апостолів 40 Розмова на Євангеліє від Матвія 32 Розмова на Євангеліє від Івана 72 Розмова на Євангеліє від Матвія 14 Розмова перша, на П'ятидесятницю Розмова друга на Євангеліє на Дії святих апостолів Розмова на Євангеліє на Перше послання до Коринтян 29 Розмова на Євангеліє на Перше послання до Коринтян 6 Ступени Голос 4 Антифон 1 Стихира на Господи покликань Вам може бути цікаво: