Часть 2

Прва реч у недељи Ваи, на свеноћном бдењу Дакле, васкрсење четвородневних мртвих није остало без ефекта – пробудила се ћерка Сионска! И гле са каквим се тријумфом сусреће Онај Који до сада није имао где да сагне главу! Сјебано је на начин на који ни Давид ни Соломон никада нису били сјебани. Гледајући сада показане знаке ревности према Њему, вероватно је више од једног доброг Израиљаца захваљивало Богу у души, и помислило да се поколебање умова и савести које су у целој Јудеји произвеле учење и чуда великог пророка Галилеје коначно завршило, да ће од сада Он, признат од свих као дугоочекивани и дугоочекивани правац Јудеје и свих права народа Јудеје, почети Он, у миру и тишини да се изврши дело спасавања кћери Сионске. Па ипак, браћо моја, сав овај састанак и сва ова свечаност и ревност били су само тренутни призор. Проћи ће неколико дана, и исти они који сада, несвесни радости, узвикују: „Осана Сину Давидовом“ (Матеј 21:9), опколиће Пилатову преторију ништа мање гомилом и повикаће у изобиљу: „Узмите га, узмите, распните!“ (Јован 19:15) Судећи по овоме, могло би се чак помислити да знаци радости и ревности, који су сада у толиком изобиљу на сусрету Господњем који долази у Јерусалим, нису били плод истинског осећања, већ плод лицемерја и жеље да се жртву успава, како би је тачније довео на место клања. У међувремену, Јерусалим се сада заиста радује свим својим срцем; лицемерје лежи само у срцима неких, непоправљивих и неосетљивих фарисеја. Откуд несвакидашња променљивост мисли и осећања, умова и срца која ће ускоро уследити? Од деструктивне лакомислености – од чињенице да ћерка Сиона, како је сам Спаситељ приметио, није разумела „време посете“ (Лк. 19, 44) и није се трудила да размишља о томе шта се од ње тражи, како би света радост која је сада обузела остала са њом заувек. Као што су се случајно одушевили, понели изгледом, тако ће се, случајно, разбеснети од горчине, уздајући се у оно што ће злоба и клевета надахнути. Много би се могло рећи против ове злочиначке неозбиљности Јевреја, али чему би нам такве оптужбе служиле у овом случају? Кћи Сионску већ је судио и осудио Онај који ју је једном изабрао од свих кћери људских. Довољно је погледати сваког од потомака древног Израиља да би са ужасом препознали знак Божјег гнева на њему. Уместо да осуђујемо Јерусалимце, много је корисније да се окренемо себи и видимо да ли се то исто дешава и нама? Наш годишњи пост, током Великог поста, наше покајање и исповест, наше причешће Светим Тајнама, шта је све то ако не свечани сусрет Господа и Спаситеља који долази у нашу душу управо када је сада ишао у Јерусалим у пропасти? Ко од нас, штавише, није један од ревносних Јерусалимаца? Као што су викали: „Осана Сину Давидовом!“, тако свако од нас каже: „Верујем, Господе, и исповедам се!“ 16 Свако себе назива главним грешницима; сви се куну да се не љубе као Јуда; сваки баца не само своје хаљине, него и себе на земљу пред чашу Завета. Да ли је могуће, чини се, сумњати у искреност и чврстину таквих осећања и обећања? „И Господ се сваки пут ослања на наше речи, верује нашим уснама и срцима, и даје нам Своје Тело и Крв!“ Али шта излази из свега овога? Колико дуго остајемо верни својим заветима? Прође неколико дана, а ми смо исти као пре: опет исти греси, исте страсти, иста небрига о нашој души и савести, иста суровост према ближњима, иста безумна оданост чулним задовољствима. Судећи по овоме, ваљало би мислити о нама да се кајемо, исповедамо и причешћујемо не из расположења срца, него лицемерно. Али то се код нас не дешава. Ми бисмо заиста желели сопствено спасење; и сваки пут када почнемо да се исповедамо и причешћујемо, надамо се да ћемо постати бољи. Шта то спречава? Помиловање је прихваћено, благодат освећења је дата, душа и савест су све лакши; одакле опет зло и нечистота? Ко нас опет гура у понор греха и уништења? Наша неозбиљност... Не трудимо се да учврстимо свето дело покајања, не предузимамо мере против претходних грешних склоности, задовољавајући се неколико дана поста, заустављамо се на самој појави Свете Тајне – а добро које је почело у нама, не подржава се, не храни се, потискује – слаби, вене, нестаје. И колико се пута у нашем животу понавља ова несрећна авантура! Израелци су се само једном, на дан уласка Господњег у Јерусалим, показали пред Њим тако лакомислени и лажни; радимо исту ствар сваке године; а многи ће вероватно то чинити до краја живота... Авај, може ли ишта бити несрећније? Обратимо пажњу, браћо моја, на тако погубно стање наших душа. Сада се завршава један од Великих поста. Да не буде, као претходни, понављање наших неверства пред Господом! Нека нам постане заиста Велики пост јер смо у његовом наставку заувек напустили пут греха и уништења и започели чист и свети живот! Амин. Друга реч недеље Ваи Данас нас је сабрала благодат Духа Светога и сви смо узели Крст Твој говорећи: Благословен који долази у име Господње! Осана на висини! (Матеј 21,9) (Овако сада пева Света Црква) Али ко је од нас узео крст? Сви смо узели ваии, али нико није узео крст, осим можда слављеника. Па ипак, браћо, Црква не гледа на нашу веру, него говори о крсту; оставља видљиво и окреће се невидљивом! Тако треба да буде на правом слављу; иначе ће нас стари Јевреји далеко надмашити. Они су, очигледно, имали много више него ми сада, јер су им листови били од урми и палми, са којима се наше јадне гране не могу поредити; Штавише, неки од Јевреја изложили су и своје одежде на путу Христовом, што нико никада међу нама није учинио. Како онда можемо надмашити Јевреје ако немамо невидљиво? Имали су све, фалио је само један крст; Њихови старци су тада још само правили крст, али пошто су га направили, ставили су га не на себе, него на Исуса. Тако је цео крст остао за хришћане. И зато Црква са таквом радошћу позива све да то прихвате: „сви су узели крст“ 17 – заборављени и одбачени од Јевреја! Али, браћо, Црква увек с правом може објавити ово о крсту, јер је на крсту утемељена, и под крстом расте, и побеђује и крстом је крунисана. Али да ли смо у праву што овако проповедамо са Црквом? Ах, да смо заиста сви узели крст Христов, онда би свет одавно постао рај, а несреће од којих сви тако тешко патимо нестале би са лица земље! Истина, у Крштењу сви прихватамо Крст Христов, али за многе ово ношење крста не траје даље док не постану пунолетни и почну да схватају себе и делују! За неке је можда прва радња такозваног одраслог ума то што заувек положе крст који им је постављен на Крштењу: почињу да се понашају и понашају као да никада нису имали крст на себи! Сви се јављамо са крстом у рукама и у гробу, али и сами знате, браћо, каква је ова појава! Колико оних који леже у гробу са крстом сами узимају крст? Углавном им се ставља у руке већ у гробу, без њиховог пристанка, можда чак и против њихове воље!.. Има људи који су целог свог живота позвани да посебно носе Крст Христов, и у знак тога, као и да ојачају завет, свечано га прихватају из руку Цркве. Али колико од ових Симона из Кирене, који су били стављени (на своја рамена) да „носе крст“ (Матеј 27:32), носе га на место погубљења, у своју смрт? Авај, неки, не стигавши да напусте Синај од својих узвишених завета, већ су бацили узети крст и разбили га, као што је Мојсије учинио плоче, само не из свете Мојсијеве ревности, већ по гласу и захтеву страсти и чари света! Дакле, не знам, браћо, колико нас може с правом да пева са Црквом: „мимо крст са речима“? Сви ми можемо да говоримо и певамо, а заправо да узмемо крст, а још мање да га узмемо и увек држимо, узимамо и носимо стално – о, како их је мало, мало! шта да радим? Променити песму Цркве? Ставити лист уместо крста? Али када бисмо занемарили крст, Црква се не би одвајала од њега. Без крста Црква није Црква, као што хришћанин није хришћанин. Боље је, браћо, да се и ми уздигнемо из духовног опуштања и ревносмо да идемо куда то води – да узмемо оно што Црква даје. У ствари, ако је икада хришћанину потребан крст, то је у овим данима. Дворјанин ставља све знаке своје службе када треба да изађе пред краља; ратник марљиво прегледа све своје оружје када се суочи са војним прегледом свог команданта; ученик понавља све лекције и увежбава се у свим научним огледима када се припрема за тест. Ускоро, браћо, и ми ћемо морати да изађемо пред нашег Краља; Како ћемо се појавити ако немамо знак царске службе – Крст? Ускоро ћемо и ми, духовни ратници, имати духовну смотру на Голготи; како изаћи пред Вожду, без главног оружја – Крста? Тест наше вере и љубави ускоро ће се отворити у подножју Христовог гроба; Можемо ли очекивати успех ако у рукама немамо једино оруђе небеске мудрости – Крст? И нека нас наш Краљ прими са свог престола на Голготи; иначе ће Он примити – са Крста! Нека наш командант седне на трофеје; иначе Он седи – на Крсту! Нека наш Учитељ поучава Своју мудрост са неке величанствене проповедаонице; иначе Он то учи – са Крста! Како се после овога јавити таквом Краљу, таквом Вожду, таквом Учитељу - без Крста? Зато нас Црква сада унапред све подсећа на крст, саветујући да га унапред узмемо у руке, како бисмо током наредних дана научили, бар донекле, како се с њим понашати. Јер, из навике да имате крст у рукама и да га носите, лако се може десити да некоме, чак и када се узме, испадне из руку, као што из неискусног ратника испадне оружје. Дакле, треба узети крст, узети га унапред, а сви, дакле браћо, шта да радимо? Прво, одбаците мудрост ума и заробите га у послушност вери; нека научи да философира не „по стихијама света, него... по Христу“ (Кол. 2,8) – то ће бити крст за ум, који се после пада природно узима „на ум Божији“ (2. Кор. 10, 5). Морамо да се одрекнемо своје воље и да је уградимо у вољу Божију и у закон Господњи, да почнемо да тражимо не своју славу, ни богатство, ни задовољство, него славу Божију, спасење себе и ближњих: то ће бити крст за нашу самољубиву вољу, која настоји да буде средиште свега. Човек треба да навикава своје срце да вешто осећа горчину светских радости и сласт хришћанске немаштине, вешто се радује страдању, да лишавање сматра стицањем – то ће бити крст за грешно срце, које сада не може без дрхтања чути о тузи и крсту. Најзад, човек мора да савије своје биће, колико је то могуће, под крстом и да цео свој овоземаљски живот уреди тако да служи за одбацивање старца, за умртвљивање страсти, за обуздавање гордости и светских наслада. Кад ми, браћо, све ово учинимо, или бар почнемо да чинимо, онда нећемо узалуд певати: „Сви смо узели крст“; до тог времена, како хоћеш, ова песма није наша, и служи нам као укор! Амин. Трећа реч недеље Ваи „И кад се приближи, виде град како плаче над њим“ (Лука 19:41) Јеванђеље нам указује на три прилике када је наш Господ плакао: Плакао је јуче, на гробу свог пријатеља Лазара; плакаће у Гетсиманском врту, док се моли Оцу, док мимоиђе чаша страдања (Лк. 22, 41–42); и плаче сада, гледајући на Јерусалим, који пропада. Гетсиманске сузе су толико узвишене и тајанствене да би било смело свима говорити о њима; и сузе Витаније нису без тајне, јер зашто, очигледно, плачу на гробу онога који је у том тренутку требало да буде позван из гроба? Јерусалимске сузе данас су једноставне и јасне: Господ плаче за Јерусалимом, јер Јерусалим не разуме време своје посете, не плаче над својим гресима. Дакле, ово су наше сузе, љубљени слушаоче; јер их је Господ пролио, без сумње, не само о Јерусалиму, него и о вама и мени, живим грешницима! Ово су сузе за тебе, непокорни сине Цркве, који си, збацивши свети јарам вере који су ти наложили твоји благочестиви родитељи, препустио слободоумљу и ругању светињама! То су сузе за тебе, суров владару, који, заборавивши на заједничку природу свих нас и заједничку наду на живот вечни свима нама, мучиш своје послушнике, као да су створени не у славу Божију и не за њихово вечно спасење, него за труд да се задовоље твоји хирови! Ово су сузе за тебе, неосетљиви богаташе који је своју душу поробио бездушном металу, своје срце и сва своја света осећања закопао у неправедне рачуне и обрачуне! То су сузе за тебе, недостојни пастиру Цркве, који уместо да будеш уста Божија за народ, заступник пред Богом о људском незнању, стојиш између олтара и сабора верних, као зид који је осликан (осликан), а на њему није исписана милост Божија, него твој сопствени суд и осуда! Господ и даље вапи за сваким грешником. Јер како не заплакати кад очигледно иде у провалију из које нема повратка и, имајући у рукама вечни живот, безумно га мења за сујету и поквареност? Како не плакати за грешником када су толика средства употребљена да га измире са Богом, да му врате права на изгубљени рај, да му стекну Царство Небеско, да остану празни и без плода? „И кад се приближи, виде град како плаче над њим“ (Лука 19:41). Сузе Господње нису помогле Јерусалиму! Он није разумео тајну благодатног уласка у њу и суза проливених над њим, и за то је био предат до данашњег дана да га газе! Сузе Господње неће помоћи теби и мени, љубљени слушаоче, ако и ми, попут Јерусалимаца, останемо неосетљиви на своје грехе. Да би се наши греси опрали овим непроцењивим сузама, потребно је да се с њима помешају и наше сопствене сузе о нашим гресима, да туга која испуњава срце Господње пређе у нашу душу и из ње истера све нечисте и штетне радости греха. Зато, немојте се изненадити ако вас, уместо радости, позовемо на сузе. Нека пророк узвикне: Радујте се, кћери сионске! (Захарија 9:9) – Овај глас је за чисте душе; могу и треба, по Апостолу, да се радују не само сада, него увек (Фил. 4, 4). Али треба више да плачемо него да се радујемо, јер смо још увек у гресима и непокајању; Не могу се грешници радовати, каже Сам Господ. Ова света туга за Богом неће, међутим, пореметити истинску радост коју грешник, као и ми, има и може да расте само из суза. У ствари, погледајте колико ће нам радостан бити празник Васкрсења Господњег ако предстојећу недељу проведемо у сузама покајања! Биће тако светао као никада раније, за шта нека нас Господ све удостоји Својом свемоћном благодаћу! Амин. Четврта реч у недељи Ваи За којим градом плаче овај наш љубљени Спаситељ у тако радостан дан? О Тиру, Сидону, Египту, Вавилону? Односно, о неком од градова који нису познали истинитог Бога, па су зато пропали у бездану изопачености и злобе? Не, Васкрситељ Лазарев плаче над тим градом, који је од свих градова на земљи изабран од самог Бога у посебно пребивалиште за Себе, у који су послани толики пророци, где је стајао једини храм Бога Живога у целом свету - плаче над тим градом, међу којима је тајна свеопштег искупљења била сачињена сада са гола на том голу. цео свет би се могао прогласити!.. И ког дана ове горке сузе теку из очију Господњих над Јерусалимом? Оног дана када Му скоро цео град долази у сусрет; када су раширили не само гране, већ и „одеће своје” дуж пута пред Њим (Лк. 19:36); када Га свечано проглашавају за Сина Давидовог, из душе и срца Му певају Осане на висини и прихватају Га као што никада нису прихватили ниједног од својих владара! Шта онда вуче сузе из очију Господњих о Јерусалиму у такав дан? Неразумност и непокајање њених становника. Овај дан је за њих био дан посебне посете Бога, дан одлучујућег теста живота или смрти; а они, у слепилу свог ума и срца, помрачени страстима, не виде пуну важност ове посете; упркос спољашњим знацима ревности за Сина Маријиног, они нису у стању да од Њега прихвате Царство Небеско, које је Он, заједно са Собом, донео на земљу; Они су потпуно близу одлучног одбацивања Њега и свог спасења у Њему. „И кад си се приближио, угледао си град, заплакао за њим“, и рекао: „Да си само разумео... време своје посете!“ Иначе, скривено „од твојих очију!” (Лука 19:41–42, 44). То је оно што вуче сузе од Господа и за Њега претвара дан свеопште радости у дан туге и јадиковке. Да бисмо даље разумели моћ ових Спаситељевих суза над Јерусалимом, сетимо се да му је остало само неколико дана да остане на земљи, и да, упркос Његовом трогодишњем лутању по земљи Јудеји, Његовим поновљеним посетама Јерусалиму, многим разговорима који су се тамо говорили, многим чудима која су тамо извршена, Јерусалим још увек није одлучно открио своје мишљење о Њему. Стварни улаз у Јерусалим, према пророчанству, требало је да служи овој сврси; сада је требало одлучити да ли ће нови пророк и Учитељ бити прихваћен за оно што је заиста био, односно обећани Месија и Син Божији, или ће бити непризнат и одбачен. Последице и једног и другог биле су несагледиве за Јерусалим и цео народ Јуде. Месија, прихваћен са вером и љубављу, имао је моћ да овом народу користи у времену и вечности; Месија, одбачен, водио је са собом одбацивање за себе у времену иу вечности. Да би се Јерусалим заштитио од ове несреће, на данашњи дан, као на дан последњег и одлучујућег експеримента, учињено је све што је било могуће. Да би се довршила претходна чуда, створено је ново, највеће чудо - четири дана стар мртвац је извучен из гроба. На самом улазу у Јерусалим није заборављена чак ни чињеница да је обећани Месија, по пророчанству пророка, требало да се појави пред Јерусалимом, иначе, у виду кротког Цара који јаше на ждребету магарца. А кћи Сионска, по свему судећи, била је узбуђена својом неосетљивошћу: гомиле људи, свака бројнија од друге, теку у сусрет Васкрситељу Лазару; повици, неки јачи од других, хрле са свих страна у славу Њега. Али све је то само последица тренутног, невољног усхићења; Под свим овим знацима пролазне ревности крије се уобичајена хладноћа душа и срца. Гомиле ће се разићи онолико брзо колико су се формирале; вапаји ће утихнути, а Син Давидов ће остати само са својим ученицима! – И не само то: од ових људи, који сада показују толико знакова ревности за Исуса, ниједан се неће појавити за неколико дана у Пилатовој преторији са дивљим повиком: „Распни, распни Га!“ (Лука 23:21) Спаситељ ће све ово предвидети; пред Њим, и тајна невера и тврдоглавост Јевреја, и његове страшне последице по овај народ, били су потпуно отворени – и Његово љубазно срце било је испуњено тугом до те мере да најуниверзалнија радост око Њега није могла да заустави Његове сузе: и, „видевши град, плачући за њим“ (Лк. 19, 41) сте разумели (Лк. 19:41) 19:42) време „ваше посете!“ (Лк. 19,44) Ако сте разумели и разумели шта значи овај дан и колико је он важан за вас – да сада, то јест једном заувек, ваша судбина мора да се одлучи! Иначе, скривен од очију твога; али си затворио очи да не видиш чуда и знамења која су ти чињена; Заклопио сам уши да не чујем истину која ти је толико пута објављивана; и зато ћете морати да берете горке плодове своје слепоће и тврдоглавости: „јер ће доћи дани на вас, и непријатељи ваши ће вас чувати, и опколиће вас, и загрлити ће вас са свих страна, и згњечити вас и вашу децу у вама, и неће оставити камен на камену у вама: јер нисте разумели време ваше посете” (Л4уке). Оно што се десило, браћо моја, данас са Јерусалимом, исто се дешава са сваким од нас. За своје спасење, свака душа мора да прихвати у себи Спаситеља људи, да Га вером и љубављу асимилује у вечну судбину, сједини се са Њим духом и буде блажена, или, одбацивши Га, попут Јерусалима, остане у стању греха и отуђености од вечног живота. Да би грешна душа упознала свог Спаситеља, обратила Му се са вером и потпуно Му се предала, у ту сврху Промисао Божији непрестано користи многа средства која подједнако утичу на све. Али и поред тога, у животу човека, као сада у Јерусалиму, постоје дани посебних посета Божијих, када позив на покајање постаје све гласнији и директно звучи у ушима грешника; када му се благодат спасења јавља, такорећи, лицем у лице, и као да говори: једно од две ствари, или покајање и милост, или непокајање и пропаст! У ово време посете одозго, и сама грешна душа, као и становници Јерусалима сада, осећа важност онога што јој се дешава, и радосно креће у сусрет Господу који долази, односно почиње да исказује жељу да научи пут истине, распаљује се осећајем доброте, па чак, изгледа, не, већ допире до своје свети гране која је спремна да пресече. одежде, односно да се одрекне онога што је најближе и најдрагоценије. Добро је за ону душу која, тражећи Господа на овај начин, или још више тражећи од Њега, не ограничава своје обраћање Њему само на један спољашњи и пролазни израз љубави и ревности да би извршила, на пример, неко дело спољашње побожности, или да би у нечему помогла ближњему, него предавши се Њему, као свој живот, почиње да ходи Његову ногу у покој вечни и Господу ходи у покој Његов. света воља! Такву душу Господ прима под Своју заштиту и у посебно заједништво са Собом, постаје јој учитељ и пастир, хранитељ и чувар, лекар и утешитељ, и ни у ком случају је не напушта док је, очистивши, ојачавши, освештајући и усавршивши, не унесе у своју светлу одају. Али тешко души која се, попут Јерусалима, не схватајући дан своје посете, задовољава само привидом обраћања Господу који га тражи, а не показује достојне плодове обраћења! Последица ове непостојаности и ове неверности је онда још већа тама у уму, највећа горчина у срцу, најдубље спуштање у чулност, потпуни заборав Бога и савести, уз коначно осиромашење благодати Божије, без које је човек син гнева и уништења. Који су ово дани посета? Када и како се дешавају? На све ово је тешко дати потпуно одређене одговоре, јер, прво, сваког човека води Промисао Божији својим путем; с друге стране, благодаћу Божијом, све може послужити као средство да нас пробуди из сна греха. Довољно је, дакле, приметити да сама душа у овом тренутку посете осећа необичност свог положаја, види себе између раја и пакла, као да је у средини, чује глас који јој заповеда да напусти пут безакоња; и спреман је на све што вера и савест захтевају. Ако би, међутим, било потребно некоме дати неколико конкретних упутстава, онда без оклевања можемо рећи да међу такве дане посете Божије грешнику спада, пре свега, дан исповести и причешћа Светим Тајнама. У исповести се ми сваки пут јављамо, чак и пре наше смрти, пред судом самог Бога и чујемо из уста олтарског служитеља такву реченицу којом се одлучује о нашој судбини и чија се моћ признаје и потврђује на небу. Какав је дакле важан и свети час за нас час наше исповести! И у Тајни Причешћа, сваки пут када се Сама Ипостасна Реч појави пред нама, под видом хлеба и вина, улази у нас и сједињује се са нама ради нашег освећења. Да ли је могуће имати већи знак Спаситељеве милости и блискости са нама и, стога, да ли је могуће пожелети бољи тренутак да променимо своје животе? У дане посебне посете Божије треба да спадају и тешке болести, када грешник који је сишао на врата смрти, а за њега исто што и на врата пакла, рекло би се, већ својим очима види понор пакла који га чека због својих греха и непокајања. Устајући из кревета такве болести, многи потпуно мењају свој живот, обраћају се Богу и Цркви, и постају прави хришћани; а други, авај, обећавши Господу своје исправљање, онда се враћају назад и ваљају у још већој телесности и злоћи. Други случајеви у којима су наши животи, част или имовина у очигледној опасности, до тачке у којој губимо наду у спасење, такође треба да буду поштовани као дани посебне Божје посете. У овом случају, најчуственији и најокорелији грешници се обраћају Богу у молитви, изговарају завете покајања, а Промисао често одбија опасност, штавише, тако што је и сам спасени осећа и препознаје прст Божији над собом. Али авај, ово осећање, ово препознавање не производи увек оно спасоносно дејство на грешника који је требало да се очекује, тако да како време одмиче, многи забораве и опасност и своје завете, и хрле својим некадашњим гресима и безакоњима! Дан посебне посете Божије обележава и смрт, посебно изненадну, људи са којима је, на овај или онај начин, било тесно повезано само наше постојање. Овде, сусревши се са смрћу, видећи отворени гроб брата или пријатеља, супружника или ћерке, поново најпрекаљенији грешник осећа у себи буђење савести, схвата да узалуд размишља о томе да нађе и утврди своју срећу на земљи, да се мора припремити за други свет. Све се то за неке завршава чврстом решеношћу да потпуно промене свој морал и понашање. Нарочито радосне догађаје у животу такође треба означити као дане посебних посета благодати. Када се срце рашири од радости, онда се поглед нехотице подиже до туге - до неба, испуњен самозадовољством, човек осећа око себе, такорећи, извесни дах духа благодати и великодушности, и савести, мање-више јасно, али увек подсећа човека на потребу да буде љубазан да би сачувао милост Божију. У свим овим и сличним случајевима, са свом правдом, грешнику се могу обратити речи Спаситеља Јерусалима: О, кад би разумео време посете своје! Ти, који си, и поред мноштва грехова и све нечистоте свог претходног живота, јуче удостојен причешћа Тела и Крви Господње, само да си схватио силу ове Тајне и величину дарованог ти снисхођења Божијег! Тада бисте видели да је ово најбоља прилика да промените свој живот, да прекинете злочиначки однос који вас тлачи, да се помирите са својим братом који је у непријатељству са вама, да престанете са расипништвом и суманутим луксузом, да престанете да нагињете вагу истине и истине. Господ, који вам је дао Своје Тело и Крв, јасно жели да вас приближи Себи и да буде једно са вама. Зар Он нема довољно снаге да те ослободи ропства греха, да исцели твоје духовне чиреве? Дакле, устани, ојачај се, победи зло које живи у теби силом благодати – и престаћеш да будеш роб страсти и жртва непријатеља Божијег! Устати из кревета тешке болести и поново почети да живите, само да сте разумели време своје прошле посете! Видели бисте да је сада умесно поново започети живот, не само телом, већ и духом, да вас је сама тежина прошле болести већ ослободила већине веза којима сте били везани за свет, и којима вас је непријатељ одвукао у пакао. Не остављајте своју душу и савест у смртној болести када се ваше тело опорави! Да си здрав и цео, а не пола! Плачући над гробом своје жене или сина и, усред туге, препуштајући се бесплодном мрмљању и очају, о, кад би само схватио време своје посете! Тада се не би џабе отвориле пред тобом капије вечности, у које је ушло лице које си волео: видео би у њима живот вечни, тамо ти припремљен, и престао би да јуриш сујету и поквареност и да им све жртвујеш. Уместо да са бесплодним жаљењем привлачиш душе које су се вратиле у ову долину лишавања и суза, ти би сам појурио духом за њима, и у овој слаткој чежњи одавно би нашао мир за своје растргано срце. Радујући се срећи која те је изненада посетила и не сећајући се себе из вишка духовне радости, само да си схватио време своје посете! Видели бисте да је и сама овоземаљска радост због своје пуноће захтева мир са Богом и савешћу, да се са повећањем вашег благостања повећава број средстава да чините добро без икаквог труда за вас, и да ништа боље у овом тренутку не можете учинити него да се заветујете да ћете бити верни Господу који вам користи. И још много сличних апела могло би се упутити, јер су у десници Провиђења, као што смо приметили, сви догађаји нашег живота, и сваки од њих је усмерен ка нашем спасењу. Али од ових случајева, ако не сви, онда ће сигурно више од једног пасти на судбину сваког од нас. Нека свако обрати пажњу на себе и на оно што му се догодило у животу; нека примени на себе и сузе и речи Спаситељеве о Јерусалиму; и нека научи да не занемарује дане посете Божије, сећајући се да ће се у супротном, за непокајање, свако од нас суочити са оним што се догодило неверницима у Јерусалиму, односно биће напуштен милошћу Божијом и предат на жртву сопствених страсти. Нека нас Господ сачува од ове страшне несреће! Амин. Пета реч недеље Ваи „Ујутро тог дана, многи људи дођоше да прославе празник, чувши да Исус долази у Јерусалим, примивши хурме и изиђе му у сусрет, и ја позвах (рекавши): Осана, благословен је који долази у име Господње, Цар Израиљев! (Јован 12:12–13) Одакле таква промена у деловању нашег Спаситеља?.. Онај Који је забранио нечистим духовима, да не познају Његово биће као Сина Божијег (Мк. 3, 12), сада с благонаклоношћу чује Божанску Осану од деце јеврејске: Онај који се одвратио од народа „који хтеде да Га отети, нека себи учини:“ (Мк. 3, 12). да се зове цар Израиљев; Онај који је свечано признао да Његово царство није од овога света (Јован 18:36) сада је окружен свим сјајем земаљског цара. Шта ово значи? Или се променило вечно предодређење, да „доликује Христу да пострада и дође у славу своју“ (Лк. 24, 26), и Он, као на небу у неприкосновеном миру, седи на престолу Очевом, а на земљи, не борећи се са непријатељима, иде да седне на „престо Давидов“ (Лука)? Али првосвештеник јудејски, у њему несхватљивом надахнућу, већ је изрекао реченицу, „јер немамо разлога, да један... умре за народ“ (Јован 11:50), али је Сатана већ пружио руку да стави „у срце Јудино... да би он... издао“ (Јован 11:50). 13:2), његов учитељ; али Отац Небески је већ растворио чашу гнева, коју Син Његове љубави мора да испије до дна; али је дрво крста већ израсло, ексер је наоштрен, копље уперено, смрт дува над Његовом главом, а гроб из којег је позвао Свог пријатеља као да је отворио своја недра да прими самог Исуса. И под облаком ових несрећа, који је спреман да прсне над главом Исусовом, Он улази царски у Јерусалим – на место своје осуде, смрти своје, гроба свог? Најдражи наш Спаситељу! Не усуђујемо се да оспоримо славу која Теби у векове векова; желели бисмо, ако је могуће, да га својим похвалама увећамо; али бисмо желели да научимо од Тебе зашто се Ти, идући на Крст, облачиш у ову славу, тим пре што Тебе морамо следити до Крста Твога, да се причестимо Твојом смрћу. Није ли зато да би зрацима славе сејачке осветлио таму која окружује Крст Твој? Или, још важније, зато што је Твој Крст, тако страшан у нашим очима, за Тебе Престо на који идеш да седнеш са славом Царевом? Ако је за Тебе Крст Твој Престо, онда за нас, којима си завештао Царство Своје, нема другог престола осим Крста. Али како мало разумемо ову славну тајну Твоју и заједно Крста нашега! Нека обасја, и сада, на почетку страдања Твојих, наше умове и срца! Разговор о Крсту није стран слави у коју си Ти сада обучен, тим пре што су на Тавору Мојсије и Илија, који су ти се јавили, говорили о Твојем исходу (Лк. 9, 31). Крст Христов, подигнут усред целе земље и ради спасења целе земље, подједнако је отворен свима; али не виде сви у њему исто. Свет га гледа – и, видећи како Његове жестоке болести висе на њему, он трчи, вичући: „Не познајем овог Човека“ (Матеј 26:74). Он гледа на закон – и, видећи у њему испуњење правде Божије, климајући главом, каже: „Проклет је сваки који виси на дрвету“ (Гал. 3,13). Ум гледа - и, видећи крајње понижење око Крста, поносно пита: „храну... из овог чичка скупљају „смокве?" (Матеј 7:16). Коначно, вера гледа на Крст – и, видећи на њему „Божју силу и Божију мудрост“ (1 Кор. 1:24), тече ка Крсту, вапијући: „Сети ме се, Господе, кад дођеш у Царство Своје“ (Лука 23:42). Каква је ово сила, толико јака да човека привлачи на крст? Каква је то мудрост, толико тајна да је затворена у гробу? Погледајте моћ Крста, који убија све што је у нама настало грехом. Погледајте мудрост речи крста, која указује на нови, божански живот у овом умртвљењу! Ако се бојимо Крста, онда је то зато што не видимо шта у нама треба да буде распето; а ако нам овако нешто укажу говорећи, нека се ово пије, ми с поносом одговарамо: јело, јесмо ли слепи? „Не налазим ни једну кривицу на овом човеку“ (Лука 23:14). Али ако смо ми, остављајући предрасуде према себи, одлучили да се искрено преиспитамо, да испитамо оно што налазимо добро у себи, да судимо свом унутрашњем човеку, не кажем, по закону Божијем, пред чијом је светлошћу сва наша праведност само тама, него чак и „по закону нашем“ (Јн. 19, 7), то јест по савести нашој; видели бисмо да, упркос чињеници да су многе речи у њему избрисане, ова дефиниција још није избрисана: „умрете“ (Јован 19:7). Да ли ће телесни човек сумњати у ово? Дођи и види. Зар не би требало да признате да ваш ум, овај незаконити владар безаконог царства, „он увек разуме шта је на земљи, и што је у његовим рукама, тешко налази, а шта је на небу“ не може ни знати ни прихватити? (Мудр. 9:16). „Јер треба да умре“ (Јован 19:7). Каква је воља твоја, ова слуга њених слугу, која не жели добро и чини ово, а која мрзи зло и чини ово? (Рим. 7:15). морам умрети. Да у вама постоји закон, који се непрестано бори против закона вашег ума и заробљава вас законом греха? (Рим. 7:23). Убо мора да умре. У теби живи та зла пожуда, која те непрестано искушавајући и обмањујући, непрестано зачеће грех, а ова рађа смрт? (Јаковљева 1:15). Морате јести да бисте умрли. Коначно, убеђен од себе и свих око себе у кварење греха, који, без сумње, не може бити дело Божије, не би ли и ти требало да признаш да си, као и сви други, у Адаму покушао да украдеш Божанску славу и, у знак овог покушаја, окусио кроз уста оца људи од забрањеног плода? Ако је тако, онда ће све добре мисли које преостају у срцу викати: „по нашем закону треба да умреш, јер си створио себи Сина Божијег“, чинећи Себе равним Богу (Јн. 19,7). Толико погледа на себе, толико признања; толико признања, толико смртних казни, толико крстова. „Али каква је корист од ових крстова?“ - пита старац кога закувају. „Умри“, одговара вера. - За тебе нема раја. Он је наследство онога који долази после вас, чије чизме нисте „достојни да носите“ (Матеј 3:11). Ко то долази?.. По имену – гле, нови човек, који силази са крста, и крстом створен „по Богу у правди и по истини” (Еф. 4,24). Гле, „скривеног човека срца“, изнетог крстом из тамнице (1. Петр. 3:4) телесног, у коју је био везан оковима слатних пожуда. Гле, „син Божији“ (Јован 1:12), рођен не од крви жене, него од крви Јагњета закланог на крсту. По својствима, ово је Христов ратник, који на свом телу носи ране свог Вође и тим ранама осваја цео свет. Гле, ученик Христов који не жели да изгледа да ништа зна, „него Исус Христос беше распет“ (1. Кор. 2:2). Ово је „ново створење“ (Гал. 6:15), оживљено „не живом душом земаљског Адама“, већ прожето „животворним духом небеског Адама“ (1. Кор. 15:45, 49). По наређењу – ово је свештеник који је, по наређењу Исусовом, жртвовао себе на крсту, иде да све претвори у жртву Господњу. Гле пророка који, запечативши учење свога Господа својом крвљу, долази да објави мудрост речи крста. Гле цара који, победивши непријатеље свог царства крстом Спаситељевим, долази да прими наследство небеско. Гле, онај који је Христу био распет и са Њим васкрсао. Васкрсните са Христом! То је једина нада која је подвижнике вере усред најтежих гоњења оживљавала и радовала њиховим страдањима. "Пусти ме", повикао је један од њих, "остави ме да будем храна окрутним зверима, да оне, смрскавши моје смртно тело у устима својим, буду слатки хлеб за трпезу Господњу. Не желим да имам други ковчег осим њихове утробе. Ако затворе усне против своје воље, ја ћу их раздражити да их "раздраже" на комадиће, ако ће вас "раздражити" на комаде. у вама, онда вам је лако разумети чега сам гладан: „Желим да ми буде допуштено да будем са Христом“ (Фил. 1:23).“ Када бисмо ми, слушаоци, осетили присуство Христа у себи, онда не само да се не бисмо удаљили од Крста Христовог, него бисмо можда и сами почели да га тражимо, молили друге да нас на њему разапну, ране које су нам нанете сматрали милосрђем, а непријатељем сматрали онога који би покушао да нас скине са крста пре наше смрти. Али ми, будући да смо далеко од Христа, не усуђујемо се да приступимо Крсту Његовом. Јер без Христа у њему не можемо наћи ништа осим смрти. Били бисмо срећни када бисмо приметили славно дејство Крста на друге. Али тајна духовног васкрсења је плод смрти крста, иако се са свом славом остварује у душама верника, али ова слава, као и слава присуства Божијег у скинији, крије се овде под грубим кожама - смртним месом, а ми, не видећи га раслињем ни једног другог, јуримо низ крст ни као рашљу, ни као други јуримо. крошњама дрвећа света, надајући се не само да се наситимо плодовима њиховог меса, него и да се у њима сакријемо од лица Господа који нас тражи. Стани, душо тече ка сопственом уништењу! Погледај поново на Крст од кога бежиш! Он више није на земљи, него на небу; не на Голготи, него на Сиону; не за увреду Јевреја, него за исцељење језика. „Овај је обучен у белу хаљину“, и пераје у њиховим рукама, које окружују престо Јагњетов, „ко су они и одакле су дошли? „Ово су они који изиђоше из велике невоље... и убеле хаљине своје у крви Јагњетовој“ (Откр. 7:13–14). Дакле, залуд ће вас он наћи са крста на земљи: узалуд ће вас наћи на земљи. То је на вратима Небеског Јерусалима, као што стоји пред вратима земаљског. Како ћеш ући у ову капију, твој заштитник, као што је и сам једном продро у Еден, кроз неке подземне стазе довео вас у сред града Божијег. о Јагњету или, попут оних људи из Галада, говорите Небеском Вођи: „Као наше хаљине... истрошили смо свој дуги пут!“ (Исус Навин 9:13). Твој пут је заиста дуг: кроз свет, кроз вечност немогуће је достићи вечни дом. Али пошто се никаква превара не може сакрити пред погледом небеских духова, онда ћеш и ти, као Денница, бити бачен у понор пакла. Али зашто размишљамо о инвазији на светли Божји град? Неочишћени крстом, у њему не бисмо нашли ништа за себе, чак и да нам је милост Божија, како нам срце обично ласка, дозволила да уђемо у њега и да се у њему настанимо. Да би уживао у небеским благословима, мора се осетити њихова вредност; Да би се осећало, потребни су инструменти осећања. Имамо ли их? Имамо ли те очи срца које једино могу да гледају на „богатство славе Божјег наслеђа у светима!“ (Еф. 1:18). Ох! Многи од нас једва да знају да, поред физичког, постоји и духовно око. Имамо ли оне уши које би једино могле да слушају мудрост Спаситеља на земљи, а једино које могу чути на небу? Ох! Једва да верујемо онима који нам причају о овој гласини. Имамо ли онај укус са којим верници једу Господа, а без којег ћемо остати гладни на самом извору благослова? Ох! Једва да је нешто прошло у наша уста осим египатског меса. Ако су наша духовна чула, којима се могу осетити благодати небеска, садржана, онда чак и када би нам се отворио небески рај, ми у њему не бисмо нашли никакво задовољство, као што неко лишен телесних чула не би добио никакво задовољство од живљења у земаљском рају. Зар за нас не би требало да буде пожељнији Крст Христов, који не само да нам отвара очи да видимо, већ и дарује благослове које смо могли видети; не само да буди уши да чују, већ садржи и тајне које треба чути; не само да чисти непце, него и даје оно што се једе – славу Господа Исуса? Дивна је премудрост Твоја, Господе, која нас исцељује! Све наше болести потичу од једног дрвета: она садржи све лекове против њих у једном дрвету. И када би наш слаб поглед могао да продре у унутрашњост овог Божанског дрвета, видели бисмо у њему уметнички храм у коме ће седети Дух Свети, овај велики Обновитељ старца, „сварећи и прочишћавајући цело биће своје као сребро и као злато“ (Мал. 3, 3), да би га поново преобразио у чисти лик Божанског. Али ако не можемо да видимо тајне овога у себи, хајде да то видимо у људима који су нам потчињени. Хајде да то видимо у кротким Авељима, у чедним Јосифима, у Јову, Захарији, Јовану, и још више, да видимо то у разбојнику. Промисао је, изгледа, посебно утврдио његов крст на Крсту Спаситељевом да би показао колика је сила Крста Христовог, колико је кратак, згодан и сигуран пут од крста до неба. Рекло би се да овај пут, чији је крај тако славан, треба да постане царски за свакога, а пут света, чија је последња тачка на дно пакла, треба бежати, као опасну раскрсницу; да се Голгота, на којој је Спаситељ распет, претвори у суверени град целог света, а Јерусалим, у који је осуђен, постане место злочинаца; да се смрт Христова обнови на језику и у срцу свакога, а живот туђ Христу да се избрише из сећања свакога. изгледа... Али шта видимо? Пут света, широк сам по себи, непрестано се шири; пут Крста, ионако узак, као да нестаје пред његовом ширином. Прећутимо непријатеље Крста Христовог, који су дошли од нас, али нису побегли од нас: они ће једног дана бити принуђени да са сузама гледају на Исуса, који је сада од њих прободен. Од оних који су се заклели на крштењу, попут Петра, да неће оставити Исуса, чак и ако их је то коштало живота, колико често Га се одричу из пуког страха од неког роба; Од оних који Га прате на путу крста и који су присутни на Његовом распећу, па чак и приносе одређене приносе вере, колико се оних који се враћају назад а да не добију божанско синовство! Чак и од оних који носе Крст Спаситељ, колико их савија, попут Симона Киринејца, а да не добију плода од свог ношења? Има и оних који су распети са Христом, али пошто нису распети за Христа, нису ни васкрсли са Њим. Ко улази у рај када се тако мало њих пење на крст? Ах, Спаситељу наш најмилији, напрасно си хитао да се узнесеш на небо да би припремио место Својим следбеницима; сами су себи нашли место на земљи! Живећи на земљи, био си пријатељ цариницима и грешницима; Мало је вероватно да ти цариници и грешници не чине већину ваших пријатеља на небу. Хришћани су синови царства! Нека се у нашим срцима пробуди света ревност за нашу титулу! Ако смо дозволили цариницима и грешницима да нас претходе у Царству које нам је завештано, нећемо бар дозволити да они остану његови једини наследници. Исус Христос сада поново почиње пут од Витаније до Голготе; пођимо за Њим, узимајући у своје руке не Ваи - симбол јеврејског лицемерја, већ Крст - знак љубави према Христу. Да ли нам треба крст? Нека свако погледа себе и види крст у себи. Овај крст је на сваког од нас ставио сам Бог. Наша је воља да то учинимо Крстом Христовим или Разбојничким, али није наша воља да га оставимо по страни. Он ће остати наше вечно наслеђе и чиниће или наше вечно блаженство, водећи нас са собом у рај, или вечну срамоту, вучећи нас са собом у пакао. Амин. Шеста реч недеље Ваи Зашто сада узимамо гране у своје руке, или још боље, прихватамо их из руку Цркве? Очигледно, у знак сећања на то да је наш Господ и Спаситељ дочекан са сличним гранчицама на данашњи дан, на Његовом свечаном уласку у Јерусалим. Али симболи и обреди Цркве су такви да, сећајући се прошлости, увек садрже учење и поуку за садашњост. Шта нас садашње гране уче?.. Они нам, могло би се рећи, чулно осликавају узвишене истине хришћанства. Без сунца, грана је гола и као мртва, иако садржи све што ће се појавити у лето. Постоји, али се не може открити споља, јер је за то потребна моћ топлоте. Тако је и са нашом душом. У њој, будући да је слика Божија, постоји способност за све добро и свето. Али само по себи, у природном стању човека, све је то мртво и беживотно. Потребна је светлост Христова, потребна је топлина благодати Духа Божијег. Јединим њиховим деловањем, под њиховом једином сенком, грешник оживљава од греха и страсти за нови живот у Богу. Али светлост Христова и благодат Духа, иако делују на све људе, не производе духовно препород у свима. Зашто? Ову актуелну појаву објашњавају нам исте гране. Пролећно сунце захватиће све дрвеће земље, све што расте на земљи, али неће све бити огрнуто зеленилом на дрвећу, неке гране ће остати голе и мртве. Зашто? Зато што су изгубили способност да прихвате живот од светлости и топлине пролећа. То су управо непокајани грешници. У њима нема вере, нема покајања, нема жеље за спасењем, стога за њих не важи ни светлост Христова ни топлота Духа Светога. Али осушена грана више не може себи да поврати живот, то не може ни највештији баштован, а грешник, ма колико окорео у греху, све док живи на земљи, може оживети. Јер грана нема слободе, али је човек има. Дакле, грана се не може кривити што ће чак и средином пролећа остати гола и сува. Али човек се увек може окривити, јер је у његовој моћи да увек престане да буде сува грана и почне да зелени и цвета. Али суве гране, иако су невине у својој сувоћи, скупљају се да не покваре изглед дрвећа и башта, и служе као храна за ватру. Суди, да ли ће грешник заувек остати у хелидрому Господњем ако личи на осушену грану? Не, и ово хвалисање ће бити сакупљено и бачено у ватру. Друга истина коју описују садашње гране је наш однос према нашем Спаситељу. Да ли се сећате са чиме Он упоређује овај однос? Гране са дрветом. Он нас, Његове следбенике, назива гранама, а Себе кореном и стаблом, именује и додаје да као што грана не може бити плодна, па ни имати живот ако није на стаблу: тако и ми, ако не пребивамо у Њему, односно нећемо боравити у тако блиском, живом споју као грана са дрветом. Важна је настава од чијег спровођења зависи наш духовни живот. И, понављам, наше гране нам то доносе у сећање. Погледајте било који од њих: колико брзо се одвоји од свог стабла, већ је почео да губи живот, а ускоро ће га потпуно изгубити, јер живот гране која није на стаблу је смрт. Стављањем у воду можете продужити живот у грани на неко време, али не замењујте стабљику; вода може чак подстаћи грану да производи мале листове. Али све је ово крхко и мора се завршити смрћу. Прва реч за дан бабице „Дошло је пола дана, од спасоносног почетка устанка, запечаћеног Божанственом Педесетницом, а господство и једног и другог блиста, и сједињује оба“ 18 Ходајући светим пољем Великог поста, застали смо, браћо моја, усред њега и поклонили се Крсту Христовом, јер је под његовом сенком Света Црква установила место духовног одмора за оне који овим пољем ходе како доликује – у духу вере и покајања. Тако и сада, пролазећи кроз богоосветљени круг Педесетнице, сада се заустављамо усред њега и славимо дан Сретања са истом сврхом, то јест, да се, утоливши жеђ духа водама благодати Христове, саберемо новом снагом за даљу литију. Јер свечаности, попут поста, представљају врсту интензивне активности за дух и могу исцрпити његову снагу самим вишком духовне радости. С друге стране, свет никада није тако опасан као за време славља: ​​само гле, он ће својом сујетом захватити душу, помрачиће машту, помрачиће срце, испунити очи душе прахом, и од оних који славе учинити робом од крви и меса. Због тога, завршивши половину свечаности, свако треба да се осврне око себе да ли му се догодило нешто слично, да се осврне и припреми се за будућност. Јер пред нама су још велике Тајне: морамо бити на Маслини и добити благослов од Господа који се узноси; мора се попети у горњу собу Сионску и причестити се благодаћу Духа. Све то захтева трезвене, добре мисли, нерасејан ум, хришћанско срце, будну савест, односно таква савршенства која не долазе сама од себе, већ се трудом морају стећи и одозго тражити; а управо на то подсећа данашња прослава такозваног средњег запада. Како је Богом просветљен и поучан круг Педесетнице, међу којима сада стојимо! С једне стране, Васкрсење Господње са свом његовом светлошћу, радошћу и радошћу, са друге, Силазак са неба Духа Утешитеља са свим Његовим даровима, иза је Анђео који седи на камењу гроба у блиставим одеждама и објављује: „Овде нема места“ (Мк. 16, 6); напред су огњени језици који мирно почивају на главама апостола (Дела 2,3); овде и овде неверје и клевета су код ногу вере, јер, као што се на гробу Господњем, злоба усуђивала да надахне: „Вапите као што га ученици Његови, дошавши ноћу, украдоше за нас уснулог“ (Матеј 28, 13), тако се у горњој соби сионској безумље усуђује да проповедају, „као што се напуне вином“ 2:13). Али мудрост Божију никада неће посрамити његова деца: Васкрсли „у Дусу се оправда..., како каже апостол, и Дух се оправда у Њему, и зато се Он и Други... повероваше у свету“ (1. Тим. 3:16). Али светлост не сија само на ивицама круга у коме се налазимо: читава његова средина, баш као и небо са звездама, прошарана је разним фестивалима. Дакле, окренимо се прошлости: видимо – на празник Антипасхе Томе, не више са неверјем, него са вером, не само у недељу, него и у само Божанство свог Учитеља; видимо празник у част светих жена мироносица, достојно овенчаних и благословених због своје једноставне, али непроменљиве љубави и ревности за Христа; Видимо чудесно исцељење узетог, који дуго није имао човека који би га бацио у купељ, и који је чекао Богочовека, који му је и без купељи заповедио да узме постељу и оде своме дому. Сваки фестивал и догађај имају своје посебно светло. Тома нам својим примером показује колико је опасно упуштати се у сумње и како су „блажени они који не видеше, а вероваше“ (Јован 20:29). Свете жене са праведним Јосифом сведоче да се ниједан дар од Господа нашег не заборавља, ни највиши и највећи, ни најмањи и најпростији, све док се приноси са вером и љубављу. Из поуке која је изговорена узетоме: „Ето, здрав си: да нико не греши, да не страда још горе“ (Јн. 5, 14), сазнајемо да су узрок наших болести наши греси и да, дакле, први лек против њих увек нису толико капи које прописују лекари, већ оне које теку из очију и смиреноумље. Ето колико је светлости иза нас! Како је драго узвикнути са апостолом: „Господ мој и Бог мој!“ (Јован 20:28). Како је слатко чути са усана светих жена, које падају пред ноге Васкрслог: „Рави! (Јован 20:16). Радујмо се, до друге крајње границе Педесетнице, овде су опет чуда и тајне, и светлост и живот, и радост и учење. Колико је поучан Господов разговор са Самарјанком, којој ћемо бити сведоци следеће недеље! Ко из овог разговора не разуме у чему се састоји истинско служење Богу, сам је крив. Чудесно исцељење слепца, чијем је сећању посвећена следећа недеља, као исцељење узетог, открива у свој својој снази и Божанство Спаситеља нашег и слепило света, загријаног у гресима и страстима, који, дакле, гледајући не види, а слух не чује. О Вазнесењу Господњем сви знају колико је Маслина светао и радостан за дух, колико је драгоцен за веру и љубав благослов Вазнесеног на небо. Неопходније је истаћи сећање на седам Васељенских Сабора, који се празнују у радни дан после Вазнесења, потребније јер је и ово сећање веома хранљиво за дух и срце, а за овај црквени празник готово нико не зна. Толико је степеница до горње собе Сионске, до огњених језика, до буке попут олује даха! Велики је круг Педесетнице! Има чиме да нахрани срце! Има нешто да заокупи и само духовно око! Сада стојимо у средини овог божански осветљеног круга! Не треба ли стога и ми да будемо благословени од Бога? У најмању руку, не треба бити мрачан, као свет и његове слуге. Ко је од нас најсјајнији, а ко најмрачнији? Светли онај који је васкрсењем Господњим или покајањем васкрсао на нови живот, или се, васкрснувши први, узнео на нови ниво живота у Богу и врлини; светао је онај који, сећајући се да његов Спаситељ и Господ није остао на земљи, него се вазнео на небо, и сам се не држи ничега земаљског, не сакупља блага, или, штавише, сакупља, само не овде, него тамо, где, по изразу Писма, ни лисне уши не кваре, ни крадљивци не копају и крадљивци; светао је онај ко се по упутствима датим Самарјанки клања Богу у духу и истини; али као резултат служења духом не заборавља, међутим, да изрази своју ревност за веру, као жене мироносице, и приносима од својих поштених трудова; светао је онај који ревнује за благодат Духа Светога и, као и апостоли, припремиће се да је прими постом и молитвом. За такве људе, данашњи дан је заиста дан Срема: пошто су прошли празници, они нису били као миље за путника, показујући једну временску удаљеност. Не, они су у сваком од њих нашли храну за свој дух, радост и радост за своје срце, насладу за сама осећања, која код телесних људи не познају друго узбуђење осим материјалног, а међу неплотским умеју да учествују у духовним сластима. Такви људи ће сада пити не само воду, већ са њом благодат Духа; јер ће јој се отворити не само усне тела, него и усне срца, оне усне о којима говори свети Певач: „Отворићу усне своје, и испуниће се Духом!“ 19 За оне, напротив, који су протекле недеље, као што су провели читав свој живот, уопште не размишљају о томе шта се дешавало у цркви, шта се дешавало у њиховој души, за оне овај празник, као и сви други, ако постоји, то је само у једном имену. Али непријатељ душа, који такве људе држи у заточеништву, има своје фестивале, своје кругове, своје преписке. Ми имамо празник Васкрсења, он има празник духовне смрти; имамо Вазнесење на небо, он има свргавање са неба и приањање за земљу; за нас је то благодатно надахнуће Духом Светим, за њега је то погубно надахнуће духом света. Спаситељ подиже узетог и наређује му да узме постељу; а овај враг Божији и људи здраве баца у постеље и одузима им снагу не само тела, него и духа. Спаситељ отвара очи слепима рођеним; и заслепљује и вади очи онима који су из таме изведени на светлост, а нису хтели да остану синови светлости. Чувајте се, браћо моја, ових поступака духа злобе; јер тешко ономе ко му постане роб! Амин. Друга реч за дан бабице И увек долазимо пред вас, браћо, не својим мислима и нагађањима, него оним што налазимо у речи Божијој и светим оцима Цркве која је примерена дану и месту. У данашње време је све потребније тако поступати, јер за данашњи дан постоји готова проповед коју држи сам Господ наш. Да ли би нам било опроштено што нисмо обратили пажњу на ову беседу? Почетак сте чули у данашњем Јеванђељу, где се каже: „У половину празника уђе Исус у цркву и са зделом“ (Јн. 7,14). У наставку Јеванђелист каже шта је тачно Господ научио на данашњи дан, послушајмо Га: „Ако је ко жедан, нека дође к мени и пије; веруј у мене, као што каже Писмо, реке живе воде потећи ће из утробе његовог“ (Јован 7:37–38). Да бисмо боље разумели везу ове проповеди са временом у коме, и околностима под којима је изговорена, морамо се сетити, браћо, да је на празник сенија, поред осталих обреда, било и једно свечано узимање воде са извора Силоама и ношење у Јерусалимски храм. Један од главних свештеника, у пратњи хора левита, кренуо је из храма ради тога, сишао је низ гору на којој се налазио, узео воду из извора Силоам златним сасудом, донео је на глави у храм уз звуке труба и оргуља, и излио је тамо на олтар. Ова света церемонија била је једна од највеличанственијих и била је праћена таквом радошћу у народу да су Јевреји формирали изреку: „Ко није видео радост свете воде на празник сенија, тај не познаје радост. Сама вода, овако ношена, делимично је значила прошлост – оне воде које су Јевреји не једном чудесно добијали током својих лутања по пустињи; делимично будућност – дарови милости који је требало да се излије (током Месијиног доласка) на Његове следбенике. Замислите сада да док је првосвештеник носио воду Силоамску у храм, када је мноштво људи било онесвешћено од радости и радости, Исус Христос се зауставио на једном од узвишених места у храму, и величанственим гласом повикао: „Ако је ко жедан, нека дође к Мени и пије: веруј у мене, као што река његова река вели. (Јован 7:37-38). Односно, као да је рекао Јеврејима: вода за којом идете са таквим тријумфом, коју пијете са таквом радошћу, иако је најчистија, она гаси жеђ само једног тела и то само на неко време, али у вама је жеђ духа коју ниједна вода не може угасити. Хоћеш ли да утолиш ову жеђ, да је утажиш заувек? Окрени се Мени, веруј у Мене, предај ми се потпуно и заувек. Даћу ти такву воду да ко је пије неће ожеднети. Напротив, и сам ћеш постати животворни извор за друге, непрекидан, неисцрпан. „Ако је ко жедан, нека дође к мени и пије; веруј у мене, као што каже Писмо, реке живе воде потећи ће из утробе његовог“ (Јован 7:37–38). Може се проценити какву је пажњу требало да привуче таква проповед, изговорена на таквом месту и у такво време. Без сумње, већина људи који су пратили првосвештеника стала је пред Исусом Христом и почела да га слуша. Од оних који су слушали, једни су одмах рекли: „Ово је заиста пророк“, други: „Ово је Христос!“ (Јован 7:40–41). Када су непријатељи Господњи, фарисеји и књижевници, не трпећи радње тако изванредне проповеди, одмах послали своје слуге да узму Проповедника и доведу га на суђење, тада су се и сами послани претворили у слушаоце и, вративши се онима који су их послали ни са чим, у свом оправдању рекли су: „Никад није овако говорио овај човек“ (Јо46). Али не треба да се бринемо толико о утицају Господње проповеди на Јевреје, већ о њеном односу према нама и нашем спасењу. И ми сада излазимо на воду да је благословимо и тријумфално носимо у цркву, а за нас је овај свети обред извор радости и духовне радости. И, без сумње, наша вода је исто тако виша и светија од воде Силоама, као што је благодат Новог Завета виша од слова закона јеврејског. Али зар се за нашу воду може рећи да гаси сву жеђ бесмртног духа? Ово би могли тврдити само незналице. Зато је у нашем садашњем светом обреду уредно и исправно да сву проповед Господњу која се говори Јеврејима поводом Силоамске воде у ушима је уредно и правилно: „Ако је ко жедан“, говорио је Спаситељ Јеврејима, а сада говори и нама. А ко није жедан? И у телу се жеђ обнавља понекад и по неколико пута дневно, а у души увек постоји. Ум жеђа да сазна, све више жели да сазна и не може се ничим задовољити. Срце жуди за сензацијама, увек новим и новим, и никада неће рећи – доста! Жеље су неуморне у својој потрази, дајте им све и колико год желите, никада их не заустављајте или испуњавајте. Човек користи различите методе да задовољи жеђ свог бића. Главна четири од њих су: Знање и мудрост – њима мислимо да утолимо жеђ ума. Ментална и чулна задовољства - са њима се надамо да ћемо утажити жеђ срца. Постоје разне врсте стицања - користе се да се утаже жеђ за пожудом и пожудом. Част, достојанство и одликовање – служе за утаживање жеђи за узвишеношћу и савршенством. Прва реч на дан Вазнесења Господњег "Извео их је (Апостоле) до Витаније и подигао руке своје, (и) благословио их. И када си их благословио, отишао си од њих и узнео се на небо. И они Му се поклонише и вратише се у Јерусалим с великом радошћу" (Лука 24:50-52) Тако се завршио земаљски пут нашег Спаситеља и Господа! Много је страдао, и много се прославио. Није било туге као Његовој, и није било славе као Његовој. „Он се понизио, поставши послушан до смрти, смрти на крсту. Зато га је и Бог високо узвисио и дао Му име које је изнад сваког имена, да се у име Исусово поклони свако колено оних на небу и на земљи и под земљом, и да сваки језик исповеда да је Исус Христос Господ, на славу Бога.“ (П-28). Хоћемо ли икада видети ову славу нашег Господа? Не само, браћо, видећемо, него ће се свако по својој мери наслађивати овом славом, осим ако је не учини недостојним. Видећемо, јер се и сам Господ у својој последњој великој молитви молио Оцу Своме о томе: „Нека виде“, рекао је, „славу коју си ми дао“ (Јн. 17:24). И анђели, после Вазнесења Господњег, јавили су се апостолима, посведочили да ће Господ свима нама доћи у последњи дан на исти начин као што су Га апостоли видели како се узноси на небо (Дела ап. 1, 11). Чак ћемо и учествовати у слави вазнесеног Господа, осим ако се тога не удостојимо, јер се у ту сврху Он узнео на небо, да би га припремио за пријем свих Његових истинских следбеника. Аз, и хоћеш“ (Јован 14:2–3). Да се ​​ово милосрдно опредељење према нама није нимало променило ни после Вазнесења, томе је сведок свети Павле, који каже да ће у последњи дан Господњег доласка верници „бити узнесени на облацима у сусрет Њему у ваздуху“ (1. Сол. 4, 17). То значи да ће нам се, чак и по изгледу, десити нешто слично ономе што се сада догодило са Самим Господом на Маслинској гори. О браћо, да ли осећате пуну важност овог обећања? Сва милост и сва љубав Господа нашег према нама? Шта је Он, а шта смо ми? А ипак Он жели да будемо тамо где је Он сада, да будемо са Њим кроз сву вечност. Господ је славом овенчан за узношење на Крст; сва наша заслуга је у томе што смо Га узнели на Крст; па ипак, Он, носећи сам Крст, не жели сам да се наслађује славом, већ жели да је подели са свима нама. Може ли бити љубави веће од ове љубави? Постоји ли сврха виша од ове сврхе? Али, браћо, да ли је ово беспримерно доброчинство нашег Господа корисно за нас? Да ли узвишеност наше судбине уздиже наш дух изнад земље? Да ли се наше срце одвраћа од свега ниског и грешног? Да ли нас небо које нам је отворено чини на било који начин небеским? Само је један пут, браћо, којим и ми можемо достићи висине свете славе — исти онај којим се Господ наш узнео у славу; односно пут крста, пут очишћења, самопожртвовања, пут спољашњег и унутрашњег страдања. Да ли се сећамо овога? И, сећајући се, идемо ли у рај Христовим путем? Срећници света, ви ћете први одговорити. Окружени благословима света, да ли се чврсто сећате да постоје благослови које „око не виде, и ухо не чу, и које срце човечије није уздахнуло, али које је Бог припремио свима који Га љубе!“ (1. Кор. 2:9). Да ли тежите овим бенефицијама? Да ли те сећање на њих спасава од зависности од кварљивих добара, од свега привременог? Да ли сте спремни да све што поседујете, попут апостола Павла, сматрате балегом (Фил. 3,8) да бисте стекли или не изгубили Христа? Хоћеш ли радосно напустити све лепоте света, чим дође час да одеш у пребивалиште Оца Небеског? Знате ли како, међу задовољствима земаљске среће, учествовати у ношењу Крста Господњег? Немојте рећи да је то немогуће, да се не може спојити са делима несебичност, величину, моћ, богатство, славу и друге овоземаљске благодати. Примери људи који су спојили земаљску величину са небеским, временско богатство са вечним, славу Божију са људском, јасно показују могућност овога. Дакле, да ли схватате ову драгоцену прилику у себи? Претворити их у средство за стицање вечних благослова? Учинити их предметом самопожртвовања, што је чистије то је произвољно? Ако вас Благодат земаљске среће уздиже, браћо, изнад свега земаљског и приближава небу, останите ту! Вазнесени Господ благосиља твоју висину. Пазите само да не заспите на овом Тавору, а када Мојсије и Илија говоре о крсту на коме би старац требало да буде разапет, ви не говорите о стварању не једне, већ три скиније за овог човека. Запамтите да пут до неба није са Тавора, него са Маслинског; а до Маслине се мора ићи кроз Гетсиманију и Голготу. Ти, који стењеш под теретом земаљских непогода и искушења, не смеш заборавити свој крст. Али можете заборавити Крст Господњи! Да ли вам је туђ овај заборав? Могуће је, чак и када се иде са Спаситељем на Голготу, носити не крст Његов, него разбојнички. Имате ли ову страшну ману? Ако не, ако невино страдаш или, као разборит разбојник, избришеш своју кривицу снагом вере и сузама покајања, онда си, упркос својој наводно несрећној ситуацији, благословенији од свих срећника на свету. Јер ћеш ти са крста у рај, а они ће из раја земаљских сластица прећи у потпуни мрак. Али, браћо, осећате ли предност свог положаја у односу на вечну судбину човека? Да ли сте потпуно уверени да сте својом несрећном судбином, и без труда, без труда, сличнији своме Спаситељу од других, ближи Крсту Његовом и, дакле, небу? Да ли вас ово драгоцено осећање спасава малодушности и мрмљања? Да ли вас самопогубна самозадовољност светских срећника награђује? Да ли то јача ваше слабе мисли и руке? Погледајте, браћо, како се завршава крстни трк! Има ли славе као што је слава вазнесеног Господа? Овако ће се ваше путовање завршити, само Га следите постојано. Нека сагну своје главе над вама и излију своја срца на вас: то се све дешава вама, као Њему, „да се испуни Писмо“ (Јн. 19,36), да се испуни воља Оца Небеског. Нека те ставе у сам ковчег, одреде страже и ставе печате: проћи ћеш безазлено „у саму сену смртну (Пс. 22, 4), само Га верно иди; само запамти да „ако и страда, неће се оженити, ако се не мучи по закону“ (2 Тим. 2:5) – распусти се ако не страда. Провиђење, неће осветити своју тугу вером у Искупитеља, мучно је, браћо, служити као руља, бити предмет гоњења, али ово је пут Господњи, јер он води далеко, даље од свих овоземаљских путева на небеса. Проћи ће неколико година, можда дана искушења, а ти ћеш бити са Њим, ући у Његову славу, уживати у ономе што је изнад целог света. „Пре него што схватиш“ (1. Кор. 9:24), или боље речено, схватиће те Господ твој. Али зашто ограничавамо наш интервју на срећне и несрећне? Пут Господњи мора бити пут свих и свих. Господ наш је подједнако страдао за све нас; Небо је отворено за све подједнако. Дакле, питам свакога и свакога: колико у свом животу можемо да укажемо и кажемо да је то тако учињено или напуштено од нас јер смо суђени за рај, да немамо времена са својим Господом? Можемо ли у нашим поступцима указати на нешто слично? Да ли смо се бар једном уздржали од греха, да ли смо учинили бар једну врлину, при помисли да нас Господ наш гледа са неба? Ах, браћо, колико год ово питање било мало, једва да међу нама има људи који на њега не могу потврдно да одговоре. Шта значи наша вера у вазнесеног Господа? Верујемо ли Му или не верујемо? Ако верујемо, где смо? Ако не верујемо, зашто носити Његово име? Онај ко заиста верује у своју небеску судбину не може бити земаљски; за њега је ово поверење нужно почетак који оживљава целокупну његову слику мисли и осећања, цео његов живот и све односе. Као предодређен да наследи престо, али стицајем околности удаљен од ове судбине, никада не заборавља да је некада требало да буде владар, где год је пристојно, открива висину свог чина; Дакле, прави хришћанин у свим околностима живота, у свим приликама, сећа се да је наследник неба, сунаследник са Христом – и поступа у складу са овом судбином. Гледајући га изблиза, завирујући у његов живот, свако, па и неверник, приметиће да он не гледа толико у видљиво колико у невидљиво, да не живи толико у садашњости, привременом, колико у будућности, вечном, да му је срце негде далеко, а не у овом свету, да му је стомак сакривен високо, у Богу. Управо тако су се некада хришћани чинили паганима. Али, браћо, има ли много овога у нама? Има ли нечег неземаљског, небеског или Христовог? Ако има, онда се и ми, као и апостоли, са Маслинске горе можемо вратити својим кућама са радошћу. Благослов вазнесеног Господа у овом случају припада нама, као и обећање Духа Светога. Када сиђе, неће проћи поред оних који припадају Христу. Иначе, прекор који су изнели Анђели приликом Вазнесења Господњег припада нама, и то са још већом силом. Са већом, кажем, снагом; јер им је речено: „Што стојиш и гледаш у небо!“ (Дела 1,11), - само зато што су они, из љубави и ревности своје, наставили, дуже него што је било потребно, да гледају у небо, које је примило свог Господа и Учитеља. Али треба нам рећи нешто друго, нешто супротно: синови човечански, зашто стојите и гледате не у небо, него у земљу? Зашто се свим срцем хваташ за земљу, зашто непрестано тежиш ономе што је пролазно и пропадљиво? Или мислите да „земља стоји довека“ (Проп. 1:4), и да се стога на њој могу основати вечна пребивалишта? Али доћи ће време када ће „небо и земља, које волите, проћи“ (Матеј 24:35). Или мислите да је Господ заувек оставио земљу и дао је на жртву вашим страстима? Али Он ће доћи баш као што је отишао, захтеваће рачун од владара земље, захтеваће ове таленте, и извршиће суд над целом земљом. Зашто стојиш тамо и гледаш у земљу? Окрени очи ка небу, погледај Спаситеља свога, који те већ дуго гледа. Крени путем ка небу, који је већ дуго лежао пред тобом, ради лакшег на њему, одбаци са себе сав терет греха који те тлачи, узми крст у своје руке и течи ка своме Спаситељу, док те он благосиља на овом путу, док се отворено небо не затвори, док те анђели, небески и земаљски, позову на Небо. Чујемо, чујемо, блажени житељи небеса, глас твој, и хоћемо да ступимо на пут Господњи; само нас учврсти и својом помоћи прати. Највише, Ти Сам, милостиви Спаситељу и Господу нашем, Ти нас Сам ниси напустио, духом сироче и нејаке. Погледај с неба на нашу добру вољу и слабост, види и благослови нас на путу Твоме, обуци нас снагом одозго и учврсти ноге наше колебљиве док не одемо на Свету Гору Твоју и сјединимо се са Тобом. Амин. Друга реч за дан Вазнесења Господњег Међу кућним разговорима о темама вере, више пута сам, браћо, чуо питање: зашто Господу и Спаситељу нашем није било угодно да после Његовог васкрсења из мртвих остане на земљи да би видљиво управљао Црквом Својом? За неке је ово питање било праћено видљивим жаљењем што Господ сада не обитава на земљи, као што је био пре свог Вазнесења на небо. Ако се икада нађе одговарајуће време да се нешто каже као одговор на такво запрепашћење, онда на данашњи дан, када вам то лако може пасти на памет и бацити тужну сенку на сјај правог празника. И зашто бисмо се устручавали да то чинимо, када су разлог и сврху због које се Господ наш није удостојио да заувек остане на земљи после свог Васкрсења, тако често указивали Он и Његови Апостоли? После овога, овај предмет може бити предмет поштовања свих. Разматрајући разне одломке Светог Писма о Вазнесењу Господњем на небо, пре свега, браћо, видимо да овај славни догађај није ни најмање зависио од било каквих случајних узрока, па да се могао десити или не. Не, Вазнесење Господње, као и Његова смрт и Васкрсење, најпрецизније је било укључено у план нашег спасења; и због тога су га у свој својој величини предвидели и опевали Пророци. „О томе“, каже, на пример, свети Давид, „Бог виче, Господ виче трубом“ (Пс. 46,6). А он, позивајући небеске силе да створе пут да се Господ узнесе на небо, кличе: „Подигните врата кнезова својих... и ући ће Цар славе!“ (Пс. 23:7). Стога је апостол Петар, након Силаска Светога Духа, у слуху свих Јевреја изјавио да „доликује небу... да прими Христа Исуса до година устројства свих“ (Дела 3:21), односно до свршетка света. Тачно, прикладно је! Јер време понижења Господњег заувек се завршило Његовим Крстом и Гробом; Након Васкрсења и Његовог прихватања сваке власти на земљи и на небу (Матеј 28:18), за Њега је природно дошло време прослављења. Али наша сурова земља, покварена гресима и оптерећена проклетством, очигледно није место мира и слављења, већ искушења и лутања. Стога је Спаситељ већ првог дана Свог Васкрсења објавио Магдалени да се већ узноси (Јн. 20,17) к Оцу, иако је тада остао на земљи четрдесет дана. Знак да је Његово пречисто човечанство, небеско Крстом, одмах по васкрсењу из мртвих већ јурило горе у небески свет, ка Оцу; а ако је и остао на земљи, онда из посебне љубави према ученицима и из потребе да настави разговоре са њима, чак и о Царству Божијем (Дела ап. 1, 3). А када је ова потреба била задовољена, када су ове свете свезе престале да имају снагу, тада је Спаситељево Човечанство, прослављено за подвиг крста, као миомирисно тамјано, само по себи појурило од Маслине ка вечном Сунцу – где је, по чистоти и слави Његовој, и где треба да буде до времена када ће, Његовим деловањем и силом, све бити очишћено и доле, и Његовим деловањем и силом. сама земља, лишена безобразлука и проклетства, постаће способна да буде место видљивог, вечног пребивалишта Бога са људима (Откр. 21,3). Долично је, рећи ћемо речима апостола, „небо... примајте (Христа Исуса) до година распоређивања свих!“ (Дела 3:21) Управо то захтевала је и нова, велика судбина Сина Човечијег после Његовог васкрсења. Као што је у стању понижења Он био предодређен да буде жртва за све, тако је и у стању прослављања био предодређен да постане управитељ и глава свих. Али где је обично место за поглавље? Није ли на врху целог тела? Управо по овом закону (ако је закон потребан и Законодавцу) то се чини и сада: Богочовек као Глава и Владар целог света седи „здесна Бога Оца на небесима, изнад сваке поглаварства и власти, и силе и господства“ (Еф. 1, 20-21), да би, по речима св. (Еф. 1:10). Чак и ако не водимо рачуна о другим бићима вишим од нас, већ имамо на уму само своје ближње, онда ће се и тада испоставити да је Спаситељ наш после васкрсења требао да изабере за своје пребивалиште не наш доњи, видљиви и чулни свет, него онај небески, невидљиви и духовни, јер где је више потомака, Адамових, у том нашем свету? Без сумње, сто пута више тамо него овде. Ту су сви праоци, пророци, апостоли, мученици, велики подвижници и безброј других људи. Тамо сада, управо из тог разлога, то јест, међу великим бројем људи, међу најбољим члановима човечанства, мора бити један који је и сам најбољи од свих. Све је ово поштено, могло би неко помислити, али за нас није нимало утешно: анђеоски свет би се и без присуства нашег Господа могао одржати у свом рангу и поретку; свет душа упокојених такође је имао мање потребе за Његовим присуством, не подлегавши, као ми, искушењима и непрестаној борби. Са нама, са нама, сиромашнима, крхким, подложним свим искушењима и недаћама, наш Спаситељ је требало да остане са нама, као што највештији лекари остају са онима од болесника који су највише изложени опасности и најмање обећавају. Мислите ли, браћо, да нас је Спаситељ заборавио приликом Његовог вазнесења на небо? Па, ако вам кажемо да је управо ми који смо остали на земљи био најдобар и мислио да је за наше добро пожурио на небо? „Немате потребе“, овако је сам Господ рекао ученицима, да ја идем: ако не одем, Утешитељ неће доћи к вама; ако одем, послаћу вам Га (Јн. 16, 7). Није ли после овога јасно да је за нас и наше добро отишао на небо? Питајте: зашто је боље да сада са нама буде Дух Свети, а не наш Спаситељ? Или зашто Он не би могао бити са нама обоје заједно, што би се чинило још боље? Да бисмо ово разумели, браћо, потребно је да вас подсетимо да иако сва лица Свете Тројице учествују у делу нашег спасења, свако на посебан начин, а то је: Богу Оцу, Свето Писмо асимилује врховну заповест ове ствари, слање на земљу Бога Сина и Бога Светога Духа; Богу Сину припада искупљење нас од греха и смрти кроз Његово оваплоћење, страдање и смрт за нас; Благодат Духа Светога превасходно доноси очишћење, просветљење и освећење искупљеног људског рода. У складу са овим планом нашег спасења, како Отац не би извршио оно што је Син требало да учини, то јест да се роди, страда и умре за нас; тако да Сину није приличило да лично оствари оно што припада благодати Духа Светога, односно да нас очисти, препороди и освети за нови живот у благодати. Осим тога, сваки део Божанског плана за наше спасење морао је да се спроведе у дело у своје време и на свом месту. Син није први дошао у телу да нас искупи од греха, јер је Отац све уредио за ово дело и припремио људски род да Га прими. Дух Свети није започео велико дело освећења људи све док их Син није откупио, помирио са Богом и припремио да приме Његове дарове. Дакле, свако Лице Пресвете Тројице, када је вршило Своје дело, уступило је место нарочитим поступцима другог Лица: тако, Отац, када је завршио Своје заповести о роду људском и видео Сина спремног да преузме власт над свиме, одмах по Васкрсењу Његовом дао Му је власт. „Мени“, каже Син, „свака власт на небу и на земљи“ (Матеј 28:18). Тако је Син, на крају свог великог дела на земљи, односно после искупљења људи Својом смрћу, после силаска у ад и после васкрсења, видљиво и свечано отпутовао на небо, да би својим узвишењем отворио пут невидљивом, благодатном сведејству Духа Утешитеља. То је, као што рекосмо, захтевао Божански поредак нашег спасења, да даља примена заслуга Искупитеља на људски род, благодатно очишћење и освећење искупљених, није више одговарало Њему, него Пресветоме Духу. Да ли желите да идете даље са побожним мислима? Нећу оклевати да те водим, вођен вером у речи Спаситељеве. „Ако не одем“, каже Он, „Утешитељ неће доћи“ (Јован 16:7). То значи да између Његовог вазнесења и силаска Духа Светога постоји, поред духовне, извесна суштинска веза, по чијој сили без прве ни ова друга не би могла постојати, како сугеришу речи Јеванђелисте; „Дух Свети није био с њим, јер Исус није био прослављен“ (Јован 7:39). Шта ово значи? Чињеница да због своје грубости и телесности ми сами нисмо могли директно да примимо Духа Светога: за то је био потребан одређени посреднички орган кроз који би благодат Духа могла да се излије на нас. Ово богоносно и духовно причешћујуће тело је пречисто Човечанство Спаситеља нашег, од чијег испуњења смо имали благодат да примимо благодат. Али за то је Он Сам морао да се открије у свој својој снази, и за то, оставивши земљу, која не може да садржи славу Божанску, да се узнесе изнад свих небеса, да седне с десне стране Оца. Тамо је, на престолу славе, Човечанство нашег Искупитеља обасјано свом славом Божанства, и Његовим најближим сједињењем с једне стране са Божанством, с друге стране са нама, открило је Пресветоме Духу непосредну погодност изливања благодати Његових дарова на цело човечанство, на свако тело. На то је, мора се мислити, указао и сам Спаситељ када је, говорећи ученицима о будућем доласку Духа Светога, потврдио да ће од Њега примити. Јер је свемилостиви Утешитељ, као од Њега, најмилостивији, прихватио погодност да сиђе на човечанство као што је сишао на дан Педесетнице, то јест у свој пунини Својих благодатних дарова. Колико год ово созерцање било оскудно, браћо, из њега се види и сила Спаситељевих речи: „На несрећу... Да, идем... Ако не идем, Утешитељ неће доћи!“ (Јован 16:7). Долазак Духа Светога нам је био потребнији од видљивог присуства Спаситеља са нама, јер је дело искупљења извршено од Њега, а дело благодати испуњеног освећења требало је да се изврши Духом Светим; у међувремену, без Његовог вазнесења на небо, благодат Духа није могла бити изливена. Онда бисмо се могли жалити да присуство Духа Светога у Цркви није заменило потпуно видљиво присуство Спаситеља у њој, али ко то може рећи? Шта Дух Свети није учинио и не чини за Цркву и за сваког верника? У почетку је било потребно пре свега формирати апостоле: а они, који су тако дуго ходили са Спаситељем и слушали Његове разговоре, нису могли да се ослободе погрешних појмова, по силаску Духа Светога одмах су постали различити људи, почели су да проповедају реч вере свима и свима, и првог дана само Петар је читаве хиљаде обратио Христу. Да би се убрзао раст у новом граду Христовом, било је потребно верницима поделити разне изузетне дарове, и Дух Свети је почео да их дели у толиком изобиљу да је сваком од верника дато пројављивање духа на корист. Требало је формирати Свете Тајне за видљиво освећење верника; и под дејством Духа – Осветитеља – одмах су примили почетак седам Тајни, обухватајући и освећујући све главне промене у животу човека. Пастирима Цркве било је потребно руководство у даљем развоју њеног сјаја и заштити њених закона – а на Васељенским Саборима Дух Свети је просветио њихов ум да одразе све јереси, да утврде све догмате, да поставе законе за све случајеве. А безбројне војске мученика? Ко их је надахнуо чврстином ако не Дух Свети? А бројна гомила пустињских становника? Ко их је подигао и усавршио у смирењу и љубави, ако не благодаћу Духа? А многа светила Цркве, васељенски учитељи? Одакле су добили своје просветљење, ако не од Његове светлости? И сада, има ли иједног човека који би с правом могао рећи: за моје спасење недостаје ово или оно? Наравно, рећи ће неко, страх је сада лак онима који га желе; али са самим Спаситељем то би било још лакше, и једна његова реч могла је многе зауставити од греха. Тако изгледа, вољена, али у стварности не би било тако. Колико је људи престало да греши када је сам Спаситељ проповедао на земљи? Али тада је, рећи ћете, био у понижењу, због чега Га нису тако слушали. И сад, мислите ли да би Спаситељ остао на земљи у слави? Али може ли наша земља да прими ову славу? А ако јесте, зар не би све остало на земљи такође требало да поприми другачији облик? Тада уопште не би било места за садашњи поредак ствари, и морало би се десити оно што би се урадило на крају света. Али где би у овом случају било места покајању – покајању, без којег смо сви ми ништа?.. Дакле, уместо кајања, треба да захвалимо нашем Спаситељу што је узашао на небо. Јер као што је сишао са неба ради нашег добра, тако је и на небо сишао ради нашег спасења, да би се заложио за нас пред Оцем, да би спустио на нас Духа Светога, да би управљао свиме с неба и управљао свиме на наше добро. И захваљујући Спаситељу за Његово вазнесење, морамо се сами припремити и отићи к Њему. Али ето наше чудности и наше несреће: они би хтели да Га донесу на земљу, а ми не желимо да идемо на небо к Њему! У међувремену, где је боље? Очигледно, са Њим, а не са нама. Зашто се толико устручавамо да идемо своме Спаситељу када морамо да идемо, то јест, на самртном часу? Јер ми не осећамо живу љубав према Њему: љубавник трчи ка вољеном. Зато што смо превише везани за земаљске ствари и не можемо да раскинемо свезе света и тела. Престанимо да будемо сувише чулни и земаљски, па ћемо и сами одмах осетити жељу за небеским; а временом ћемо, можда, рећи Давиду: „Тешко мени, јер ће се мој долазак наставити!“ ( Пс. 119:5 ) „Када ћу доћи и појавити се пред лицем Божјим?“ (Пс. 41:3). Амин. Трећа реч на дан Вазнесења Господњег Сећате ли се, браћо, на шта нас је Црква позвала када смо славили Силазак Господњи на земљу? „Христос на земљи“, викала је, „Вази се!“ 20 Ако је такав позив тада био прикладан и неопходан, много више сада када је Христос узашао на небо. Када је сишао на земљу, тада је, очигледно, било боље остати са Њим на земљи, чак је било могуће да ради Њега сиђе са неба, као што су многи Анђели учинили, али сада очигледно нема разлога да останете без Христа на земљи, боље је отићи к Њему, бити на небу. „Христос на небесима,... узвиси се!“ „А ко“, кажете, „не би желео да буде на небу да то наше грубо месо није спречило?“ Али, браћо, није ли Енох наше тело имао? Па ипак, он је „преведен на небо“ (Пост. 5, 24), не видевши смрт, то јест, узашао је тамо са телом. Зар Илија није имао наше тело? Па ипак је био узнесен на небо у огњеним колима (2. Царевима 2:11). Зар Павле није наше тело? Али он је био на трећем небу и чуо је неизрециве глаголе. Зар Марија Египћанка није била наше тело? Али када се помолила, свети Зосима је угледао момка са земље. Зар није било наше тело које су имали сви мученици, и шта нису урадили са овим месом? Сви подвижници? И каква чуда нису показали у овом телу? Тело заиста све привлачи на земљу, јер је земаљска; али она привлачи и задржава само оне који су и сами срећни овом привлачношћу, чији је дух постао толико утемељен да је изгубио способност да, у складу са својом природом, стреми ка небу. За оне који умеју да се одупру захтевима чулности, сама плот се постепено одваја од земље, узима виши правац и постаје духовна; и без претеривања можемо рећи да ови људи нису били брзо ослобођени од телесних окова руком смрти, онда би временом и само своје тело подигли на небо. Али препустимо телу његову тежину, немојмо се борити са прахом и прахом; Одајмо ову част онима који то могу да прихвате. Нека остане тело на земљи: шта спречава дух да се узнесе на небо? Зар он нема способност да буде – у својим мислима – где жели? Шта вас спречава да искористите ову драгоцену способност да што чешће будете духом и срцем на небу, са својим Спаситељем, међу својом небеском браћом? Да ли је ово тешко? Па ипак, како мало људи тежи, чак и дозволи својим мислима и жељама да теже ка небу! Где нема мисли, о чему не размишљају? Али питајте најпаметније људе, колико често размишљају о рају? А без овога зачуђује да дух, непрестано заокупљен земаљским, светским, трулежним стварима, коначно постаје земаљски, груб и испуњен пропашћу и таштином! "Али каква је корист ако наше мисли одлете у небо, када све наше биће остаје на земљи? Да ли сиромаху помаже да његове мисли живе у царским дворима? Ово не помаже сиромасима, али ће нам помоћи да мислимо о небу. Јер царев двор није резервисан за сиромахе, него ми мислимо о небу, а ми мислимо о небу, а он мисли о своме. о нечему често није мала ствар. Почните да размишљате чешће о било којој теми: онда ће вам ући у душу, померити је са собом, и претвориће се у контролно начело свих ваших поступака, јер се човек често уздиже у свет; и лако чинити добро – небеско. "Али," кажете, "биће још времена да размишљамо о небу када се уздигнемо на небо, после смрти; сад доста земаљских брига: зашто преговарати о редоследу ствари? Онда, да је прави поредак ствари неред; онда, ко не напредује, сасвим ће закаснити; онда, да без вољног уздизања у духу током живота, ни нехотично преобраћење у духу током живота, ни нехотично преобраћење неће бити извор смрти, ни нехотично мучити. Дакле, браћо, ма колико ова истина била страшна, она не подлеже никаквој сумњи, јер се већ веома опипљиво изражава. Шта се дешава са онима који се пењу на превисоке планине? Поглед је прелеп, али дисање постаје тешко, осећа се бол у глави, осећај постаје туп и, коначно, потпуно изгубљен. Тако је и са онима који су, без сопствене припреме, руком смрти насилно пренети на небо. Горска стихија, у којој чисти духови блаженство, неподношљива је за нечисто срце, не може да је удахне, и сама пада са небеских висина – у пакао! Зато нас, тако често и тако снажно, свети писци унапред надахњују да се одвикнемо од земље, да се умом и срцем узнесемо у висине. То је потребно не нашем Творцу – Он је и без нас увек био и биће благословен – већ нама, да се ми, прешавши на небо без припреме, не нађемо тамо, уместо блаженства, муке. Јер небо није благословено за свакога, него само за оне који су и сами постали небески. "Али како тренирати ум да јури на небо? Спољни објекти и потребе га непрестано расипају и окрећу према земљи." Тачно је да човек има много препрека да умом непрестано гледа у небо, али нема мање мотива да тамо гледа. Треба само једном заувек да потврдиш у својој души мисао да је тамо – на небу – све наше, најбоље: после овога, очи ума, па и тела, често ће се нехотице окренути ка небу. У ствари, није нам тешко да се стално сећамо свог дома, али где је наш вечни дом? тамо. Није нам тешко да се сетимо оних блиских и драгих нашем срцу, али где их има више: на земљи или на небу? тамо. Они који су задужени за нас ретко се питају: где је наш Краљ и Господ? тамо. Тако, кажем, треба само да пробудимо мисао шта за нас значи небо, а размишљање о томе ће нам постати неопходно. Али, драги брате, рећи ћу закључно: мисли или не мисли о небу, и бићеш на небу; воли земљу колико хоћеш и држи се за њу, али ћеш је заувек оставити. Твоје место није овде, него или у рају или у паклу! Дакле, боље је искористити све, издржати све тешкоће, само да се појавиш на небу способан за небо, него да будеш занесен искушењима, или савладан тешкоћама, па избачен из раја. Амин. Четврта реч за дан Вазнесења Господњег Не без посебног разлога, љубљене сестре у Господу, ову добру гору, а не друго место, изабрали су за пребивалиште први ктитори вашег манастира; Није без посебне сврхе подигнут овај храм на овој гори, не било који други, већ у част и успомену на Вазнесење Господње. Очигледно је да су они који су ову гору изабрали за монашки боравак, они који су у њој саградили овај храм за свакодневне молитве, стално имали у виду догађај који сада прославља Црква, односно Вазнесење Господње са Маслине на небо. Зато се нећемо сложити са њиховим размишљањима ако кажемо да су желели да се твоја добра гора уподоби Маслинској, и да они који живе на њој подвизима монашког живота стигну до успона тамо где је сада наш Господ и Спаситељ. Али света Маслинска гора била је место више од једног Вазнесења Господњег на небо. Не, ово вазнесење са ње, рекло би се, било је награда и венац за оно што је Господ на њој учинио раније, за време свог земаљског живота. Стога, ако желимо да као Он будемо једном примљени из овдашње Маслине на небо, онда морамо, докле год останемо на земљи, чинити на овој гори слично ономе што је Он учинио на Маслини. Шта је Господ учинио на Маслини? Овде је Спаситељ, најпре, показао пример кротости и смирења када је, по пророчанству, идући у Јерусалим, сео на ждребе магарца. Дан када је то учињено био је најсвечанији. Требало је да се појави пред лицем Јерусалима у лику Давидовог сина, Цара обећаног од стране пророка. Међу Исусовим следбеницима и поштоваоцима били су, као што је познато, јудејски кнезови, који су Његову појаву пред Јерусалимом могли окружити не само свим погодностима, већ и могућим сјајем. Али Син Давидов се и на данашњи тајанствени за Њега и за Јерусалим јавља без икакве раскоши и блаженства, узјахао се на најпростију и најсиромашнију животињу. За шта? Научимо на Његовом примеру да презиремо раскош света, да схватимо да наша истинска разлика не треба да буде споља, већ у нама – у нашој души и срцу, да су чистота, понизност и кротост први и најбољи украси за Исусове следбенике. И сви, а посебно ми, љубљене сестре у Господу, ми које смо имале свету одлучност да заувек напустимо све црвено света и настанимо се на овој гори да служимо једном Господу. Тешко нама ако замислимо да се разликујемо од других у било којој од оних ствари у којима деца овог доба налазе одликовање, част и славу! Биће велика туга ако дозволимо да нас учврсти било ко други осим Небеског Женика душа и срца, нашег љубљеног Спаситеља! Ако, по Апостолу, жене хришћанке које живе у свету треба да буду украшене не спољашњим плетењем косе, ни златом, ни одеждама... него тајном срца, у нераспадљивости кротог и ћутљивог духа“ (1. Петр. 3, 3-4), онда ми, као што смо се свечано одрекли света, ми нисмо чистог духа да бисмо другачије мислили, ни ми чистог духа. тело, послушање, пост и молитва: ово је наш украс! На Маслини, друго, био је тај једини тренутак у коме је Господ плакао за Јерусалимом. Зна се шта је био узрок ових суза: то је био предзнак оног страшног неверја и горчине у злу, које је требало да искусе становници Јерусалима за време страдања и смрти Господње, и због које ће неверни град бити осуђен на одбацивање и гажење од незнабожаца. „И... видећи“, каже јеванђелист, „град, плачући за њим, говорећи: само да си схватио у овај дан, јеж на твој мир: сада је сакривен од очију твојих!“ (Лука 19:41–42). И са ваше горе, иако у даљини, види се наш град, љубљене сестре у Господу! Они од вас који могу да га гледају очима сличним онима којима је Господ наш погледао од Маслинског до Јерусалима, вероватно неће моћи да с времена на време обузда сузе хришћанске љубави. Јер ако је Јерусалим, изабрани и вољени град, био узрок туге и суза због њега, онда се наши градови могу похвалити чистотом морала и богатством хришћанских врлина? Дакле, такав ће учинити добро и истински хришћанско дело ако с времена на време, гледајући одавде на наш град и замишљајући како га, по речима Светог Давида, даноноћно пролазе свађе, како интересовање и ласкање стоструко превладавају у њему, колико душа у њему пропадне од искушења, а неке падну у такво лудило да се заједно са собом претварају у оруђе искушења нашег града. њему топла молитва Господу, нека онима који живе у њему подари благодат вере и покајања, нека од њих отклони погубни дух раскоши, чулности и среброљубља. Али ето ко може, а вама осталима је довољно да се, сећајући се суза и речи Спаситеља на Маслинском о Јерусалиму, окрену својој души и кажу: о, кад би ти, јадна душо моја, осетила колико пута те је Господ позивао на покајање, и колико пута си бежао од Њега и опет се препуштао греху и страстима! У том случају, давно бисте напустили све друге активности и почели да плачете даноноћно о својим гресима! На Маслину, треће, Господ је разговарао са ученицима о крају света и Његовом другом доласку; тај разговор у коме је указао на знаке овог доласка, на велику тугу која ће тада задесити све живе на земљи, и предложио правила како да се понашају онима који желе да дочекају Женика са неугасивим светиљкама. Без сумње, и ви се, на својој планини, с времена на време окупљате за међусобне разговоре. Шта је њихова тема? Не забрањујемо да говоримо о свему што је корисно за душу, па чак и за тело. Поучавајте, опомињујте, јачајте, тешите једни друге речју вере, љубави и наде. Али ћеш добро учинити ако седећи на висини своје горе и гледајући водене токове који теку у њеном подножју, (као што су, вероватно, апостоли гледали са Маслинског на потоке Кедровог потока) сетили се последњег разговора Спаситеља на Маслинском са ученицима и, сећајући се тога, разговарали једни са другима о последњим данима света. Замислите како ће онда „сунце помрачити, месец неће давати светлост, звезде ће пасти с неба и силе небеске ће се покренути“ (Марко 13:24, Матеј 24:29); „Тада ће наша земља и радови на њој бити спаљени“ (2. Петр. 3:10); како ће се уместо садашњих појавити „ново небо и нова земља, у којима једна истина обитава“ (2 Пет. 3:13); како ће се тада поставити престоли, Судија ће седети и књиге ће се разоткрити, како ће се сва племена и језици сабрати на Суд, како ће се изрећи пресуда, и једни - праведници - отићи ће у живот вечни, а други - грешници - у бескрајне муке. Са смака света, који можда неће ускоро доћи, усмерите своје мисли ка последњим данима и крају свог живота, који у сваком случају није далеко од сваког од нас, и замислите како ће вам се угасити светлост у сопственим очима, како ће вам се затворити слух, како ће вас напустити сва чула, како ће душа, раздвојена од тела, отићи Богу на суд, а у земљи ће поживети општи дан. Такви разговори ће вам заокупити време на најбољи могући начин, и сваки пут када ће у вашој души оставити ново расположење према делима побожности, нову одбојност према греху и чулним задовољствима, учиниће вас смиренијим духом и стрпљивијим у подношењу туга и искушења. И сујетни светски разговори, иако, наизглед, пријатно заокупљају ухо, али остављају празнину и сувоћу у срцу, чинећи човека тужним и неспособним за подвиге. Избегавајте ове душекорисне разговоре, посебно оне у комбинацији са празном радозналошћу и оговарањем ваших комшија. У свету су нетолерантни и према људима који знају да схвате своје достојанство; а у манастиру је прави чир на души и срцу. На Маслинској, даље, у хелику Гетсиманије, узнесена је последња молитва Господња, она чудесна молитва у којој је Он три пута замолио Оца, да мимоиђе чаша страдања, ако је могуће; Молио се са таквом снагом да је, према Еванђелисту, Његов зној био као кап крви која капље на земљу. Ова Гетсиманска молитва свима нама мора (увек) да служи за пример и радост. Очигледно је да је минут у коме је оно принето Оцу био изузетан тренутак у самом Спаситељевом животу, да је у то време Он, као Глава и Вођа нашег спасења, био подвргнут и највећем спољашњем искушењу и најтежој унутрашњој борби. Како сте из оба изашли као победници? Молитвом. Који? Троструко, вредно капи крвавог зноја. Ето где и у чему треба да тражимо утеху у тренуцима туге и искушења – у молитви! Људи овде мало могу да учине за нас, као што су и апостоли, упркос Учитељевом позиву да бдију и моле се, убрзо заспали. Заиста ваљана, свезамењујућа помоћ је од јединог Господа. Дакле, када видите било какво искушење изнад себе: било увреду од некога, губитак, било какав напад, или напад од страсти, или малодушност и тегобу душе и тела, пожурите у своју унутрашњу келију и, затворивши врата, паните се пред Оцем Небеским и молите се да чаша искушења тако прође, и да све прође, а још више да прође и стриц. место. Немојте се обесхрабрити ако ваша молитва ускоро не буде услишена: Јединородни Син није изненада услишен, него се три пута обратио на молитву. Не клонуј духом ако убрзо после тога не прође искушење: сам твој Спаситељ је отишао из Гетсиманије не на врх Маслине, него на Голготу. Довољно је ако се као резултат молитве ваша воља поново сједини са вољом Господњом; ако издаш и, такорећи, своју судбину гурнеш у понор Његове мудрости и доброте, који сто пута боље од нас знају када и шта ће с нама; Они могу, на пример, противно нашим молитвама, намерно да нам продуже искушење, као што је то учињено код светог Павла, да се не бисмо узохолили и научили да очекујемо све не од свог ума и снаге, него од силе Божије, која се остварује у нашим слабостима – али нас никада неће оставити да будемо искушени више него што можемо да поднесемо. Рецимо на крају да је Маслина била једно од омиљених места за посету не само за Божанског Сина, већ и за Његову Пречисту Мајку. Тамо се, како каже Предање, углавном тамо повлачила, после вазнесења Сина и Господа, на молитву; ту је примила од Архангела радосну вест о Њеном Успењу; Ту је сахрањено Њено Пречисто Тело; Зато је одатле однето на небо. Нема сумње да ће ваше успење, сестре у Господу, уследити на овој светој гори; из ове Маслине мораћете да изађете пред Небеског Женика. Потрудите се да ваша смрт буде слична Успењу Богородице. И она ће бити таква ако ти, остајући док Господ не заповеди, на овој Маслини, проведеш дане како их је Она провела, то јест у чистоти и смирењу, у трпљењу и молитви, у делима вере и хришћанске љубави. У ту сврху често усмеравајте своје мисли за Господом који се вазнео на небо, сећајући се да где је Он сада, тамо и сви ми ускоро морамо бити. Видиш ли како нас свеблаги, узносећи, благосиља? Падимо и поклонимо се Њему као Спаситељу и Господу и, укрепљени благословом Његовим, изаћи ћемо на дело спасења свога до вечери живота нашега. Амин. Пета бесједа на дан Вазнесења Господњег Да ли се сећате, браћо и сестре у Господу, о чему смо разговарали са вама овде на данашњи дан прошле године? Разговарали смо о Вазнесењу Господа и Спаситеља нашег на небо. Сада намеравамо да разговарамо са вама и о вазнесењу; али не Господњи, већ наш, и надамо се да овај разговор не само да неће бити у супротности са духом садашњег славља, већ ће послужити као природан закључак нашег прошлогодишњег разговора. Јер зашто се Господ наш узнео на небо? Да ли је за себе? Не, Он је узашао за нас да отвори пут ка небу. „Долазим“, рекао је ученицима, „припремићу вам место, да бих пратио ваше мисли и управљао свим вашим активностима. Рекао сам да је сваком од нас предодређено да се узнесе на небо. када? Тек после смрти. Све до своје смрти, Сам Господ је остао на земљи, иако Га земља није била достојна, подвргавајући се свој строгости свог земаљског боравка. Штавише, до смрти морамо остати самозадовољни на земљи и самозадовољно подносити све што нам се дешава, сва искушења и све туге, сећајући се да је све ово горко и тешко неопходан лек за очишћење наше душе и савести. Ово намерно примећујемо, јер историја светих подвижника сведочи да је враг више пута искушавао просте душе обећањем њиховог вазнесења на небо пре смрти. Ово је дивно! Постоје индиције да се душе не уздижу изненада на небо чак и након смрти. Ова упутства укључују Господњи четрдесетодневни боравак на земљи пре Вазнесења. Зар није могао да се узнесе убрзо после Васкрсења? Али Он остаје четрдесет дана. Ако је Он, Поглавар и Вођа, остао толико дуго, онда је врло вероватно да Његови следбеници, нико Га у том погледу не претходи узимањем на небо, да би Он, како каже Апостол, имао предност у свему. Молитве Цркве, које трају и до четрдесет дана, такође доводе до исте идеје да се душа после смрти изненада не уздиже у висине небеске. Ове молитве очигледно чине неку врсту лествице; Чему би служиле ове мердевине да душа не мора да се диже, или да се овај излазак сунца завршио раније? Са чиме се душа после смрти узноси на небо? Са телом или без тела? Очигледно без тела. Господ се вазнео са пречистим телом. Могло се очекивати да ће Његови следбеници бити узвишени на исти начин. А то би, наравно, било када би наше тело могло да постигне чистоту потребну за небо. Јер они који су постигли ову чистоту узнели су се на небо својим телом. Тако се о Пресветој Богородици сведочи да се после три дана њен гроб показао празан; исто се казује и о Светом Јовану Богослову; Исто важи и за неке друге велике подвижнике. Али за друге ово уздизање са телом не би било награда, већ казна. За смртно тело, ако није потпуно очишћено, то би био терет на небу. Стога је Премудрост Божија одредила да када душа оде на небо, тело се претвори у земљу, да би се у својим дубинама очистило, поново створило и учинило погодним за боравак са душом на небу. Шеста реч за дан Вазнесења Господњег Да ли се сећате, браћо, о чему смо разговарали прошле године? Разговарали смо о Вазнесењу Господа и Спаситеља нашег на небо. Сада намеравамо да разговарамо са вама и о вазнесењу на небо, али не Господњем, него нашем. Јер сваком од нас, како учи света вера, предстоји и вазнесење на небо. А сам Господ се, по учењу исте вере, вазнео на небо ни због чега другог него да нам свима укаже и отвори пут тамо. „Ако будем подигнут са земље, све ћу привући к себи“ (Јн. 12, 32), рекао је Господ пре свог страдања. „Припремићу ти место“, рекао је уочи своје смрти, „и ако ти припремим место, опет ћу доћи и узећу те к себи“ (Јован 14:2-3). И у својој последњој молитви Оцу, Он је рекао: „Оче, које си ми дао, хоћу, да где сам ја, и они буду са мном“ (Јован 17:24). После овога не може бити ни најмање сумње да нам је, по угледу на Господа, суђено да се узнесемо на небо. Када би то требало да се деси? У исто време када се догодило Вазнесење Господње – после смрти. Све до своје смрти, Он сам, упркос чистоти и савршенству, остао је на земљи, подложан свим недостацима и теретима земаљског боравка; тим пре треба да их самозадовољно подносимо — ми, којима они служе као очишћење. Господ се вазнео четрдесет дана после васкрсења. Врло је вероватно да хришћанска душа не достиже своје унапред одређене висине пре овог времена, јер нису џаба, велим, богомудри Оци, којима су откривене тајне духовног света, посебно установиле молитве и приносе за упокојене до четрдесет дана. Ако ове молитве чине лествицу, то је, без сумње, зато што душа треба да се уздигне у висину. Са чиме душа одлази у рај? Господ се вазнео са Својим Пречистим телом. Наше нечисто тело је недостојно неба, стога остаје доле, разрешено је на саставне делове, да би се кроз ово разрешење могло очистити и преобразити у свој први сјај. Међутим, и овде све зависи од чистоће. О Пресветој Дјеви знамо да после три дана, када су апостоли отворили гроб, више нису нашли Пречисто Тело; Јован Богослов асимилира исто предање; исто важи и за неке друге светитеље. Дакле, може се смело, али побожно, потврдити да постоје свете душе које, као и Господ, и пре васкрсења мртвих већ иду на небо, да тако кажем, не наге, него обучене у тела или у првине прослављених тела. Да ли се душа уздиже на небо својом или туђом снагом? У чистој души постоји природна жеља за тугом, као што мирис природно стреми према горе, стога се чиста душа, ослобођена окова тела, природно уздиже у небо. Али пут у рај је велика ствар. Ако негде, онда су нам на овом путу потребни лидери и помоћници. Стога се за Лазареву душу каже да су је анђели однели у недра Аврамова. Иста ствар, мора се мислити, дешава се и са другим душама. Прва беседа на дан Духова, на свеноћном бдењу Апостол Павле, једном пролазећи кроз Малу Азију са јеванђељем, затекао је у Ефесу људе који су себе називали Исусовим ученицима, али нису имали благодат Духа Светога. На питање које им је постављено: „Ако сте по природи примили Духа Светога“, ови полухришћани су одговорили: „Ако имате Духа Светога, чули сте“ (Дела 19,2). У даљем интервјуу испоставило се да су крштени само Јовановим крштењем, које је, као што је познато, обављено у покајању, у име Спаситеља, који ће тек доћи, те стога Дух Свети, као и садашње Крштење, није имао и није комуницирао. Сви смо ми, браћо, по доброти Божијој крштени Крштењем Христовим, које не може без Духа Светога; зашто смо сви учествовали у Његовим даровима благодати, на самом нашем уласку у овај свет. Штавише, свако од нас не само да је често чуо за Духа Светога, него је и више пута са Црквом вапио к Њему: дођи и усели се у нас! Али шта ако је сада међу нама стајао неки апостол апостол и гласом Павловим, у име Свемогућег Бога, упитао: „Ви који славите у славу Духа Светога, који се свакодневно са Црквом усуђујете да објављујете: Видесмо светлост истине, примисмо Духа небеског! 21 – „ако сте по природи примили Духа Светога“? Шта бисмо рекли на такво питање? Авај, осиромашење Духа је постало толико уобичајено међу хришћанима да је престало да се сматра маном. Приче о изузетним даровима благодати сада изгледају као приче о нечему што се догодило на другом свету, а не у нашем; Многи од најпоштенијих хришћана не би били ништа мање изненађени од учитеља Израиља да им је одлучно речено да је потребно да се сви роде од Духа, да би видели Царство Божије (Јн. 3, 3). Да ли је природно, браћо, да хришћани имају такво стање бездушности? И може ли се наставити без екстремне штете по нас? Ако је оно неприродно и опасно, како онда да се извучемо из њега, и шта треба да чинимо да бисмо стекли и стекавши сачували благодат Духа Светога? Зашто можемо бити сигурни да смо дефинитивно у стању милости и да имамо Духа Божијег у себи? – Ова питања су толико важна да могу и треба да заокупљају ум хришћанина у сваком тренутку; тим пре треба да обратимо пажњу на њих у ове дане, када тријумфујемо у славу Духа Утешитеља, и молимо Га да дође и усели се у нас. Али пре свега, обратимо се у молитви овоме Свесветоме Духу, да би ми Он сам дао да говорим, а вама да примите реч истине и спасења – јер шта значе све речи проповедника и сва пажња оних који слушају, ако се не дода Његово свеизграђујуће помазање? Да право хришћанство не може да постоји без Духа Божијег, да је прави Христов следбеник онај у коме живи и делује благодат Духа – ова важна истина се каже и понавља на безброј места Светог писма. Још кроз пророке Бог је рекао да ће у последње дане, односно по доласку Христовом, дати људима нови закон, написан не на плочама, него на срцима, и да ће се стога, као неопходно средство до краја, благодат Духа Светога излити на свако тело (Јоил 2,28). Последњи велики пророк Старог завета, Јован Крститељ, веровао је да је разлика између његовог крштења од Христа у томе што ће овом последњем бити дат Дух Свети, као неопходан дар новог, вишег завета (Лк. 3,16). Сам Спаситељ је увек са посебном силом говорио о благодати Духа Светога, као о дару неопходном Његовим следбеницима. Тако је Никодиму, који је дошао код Њега за поуку шта треба да уради да би ушао у благословено Царство, директно рекао да за то треба да се „наново роди – од Духа“ (Јн. 3:3, 5), и да свако у коме се ово духовно рођење није догодило, ма ко он био и шта год чинио, не може видети Царство Божије, а још мање ући у њега. Потом, говорећи Јеврејима за време великог празника и позивајући их да пију воду живу која тече у вечни стомак, Спаситељ је опет под овом водом подразумевао ништа друго до Духа Светога. „Овај говор“, примећује Јован, „је о Дусу, кога верници желе да приме“ (Јован 7:39). Говорећи са својим ученицима о неопходности да се Његови следбеници причешћују Његовим Телом и Крвљу, Он је истовремено силом сведочио да се ово небеско јело заиста не може догодити ако се не изврши у Духу. „Дух је тај који оживљава; тело ништа не користи“ (Јован 6:63). Стога, растајући се са ожалошћеним ученицима пре своје смрти, Спаситељ није нашао ништа боље да каже да их утеши него да ће им уместо Њега доћи Дух Свети: „Ако немате, да ја идем; јер ако не одем, Утешитељ неће доћи к вама; ако одем, послаћу вам га“ (Јован 16:7). А после васкрсења, јавивши се ученицима, није им донео са неба никакав други дар осим Духа Светога: „Удахнух и рекох им: примите Духа Светога!“ (Јован 20:22). И узашавши на небо, заповеди им пре свега да чекају долазак обећаног Утешитеља, и не да прво изађу на дело светске проповеди, него обучени у силу Његову (Дела 1,4). Сам Спаситељ је толико говорио о Духу и толико је предао у Његовом присуству! Тако су говорили и писали сви апостоли о неопходности Духа Светога када су постали органи Духа и искуством сазнали његову неопходност. У том погледу посебно се истиче св. У свим својим посланицама он ни о чему не говори тако често и тако снажно као о Духу и Његовим делима: он не жели ништа више за своје ученике него благодат Духа; ничему се не радује толико колико присуству и плодовима Духа у њима; не упозорава ништа више од губитка Духа. Немати Светог Духа је исто што и не бити хришћанин. „Ако неко нема Духа Христовог, није његов“ (Рим. 8,9), по Светом Павлу, он није хришћанин. Дакле, као што смо видели на почетку нашег разговора, по доласку у Ефес, апостол је прво урадио да сазна да ли тамошњи хришћани имају Духа, и пошто га немају, да их томе поучи. Уопште, Нови Завет је потпуно испуњен Духом. Од Духа се у њему рађа почетак живота у Христу и ново рођење у вечни живот; заповеђено нам је да сваки успех и духовно савршенство очекујемо од Духа; Сви дарови неопходни хришћанину у борби против искушења су придружени Духу; Дух Свети се јавља и као Учитељ сваке истине, и Утешитељ који теши у свакој тузи, и Сведок блаженог сједињења хришћанина са Богом и Спаситељем, и Подржава вечних обећања и благослова будућег живота. Дакле, прави хришћанин се назива духовном особом, а нехришћани и лажни хришћани се називају телесним људима који немају Духа. Дакле, цела суштина делатног хришћанства, по Светом писму, састоји се у томе да се роди од Духа, да се испуни Духом, да се ходи по Духу, да се запали Дух у себи и другима. Ко се удуби у природу наше свете вере, сам ће се уверити да то свакако мора бити тако, а не другачије, да је без Духа Светога немогуће бити хришћанин. Јер шта је суштина истинског делатног хришћанства, које једино вреди овог имена, јер само оно даје право на вечни живот у Христу? Суштина овог хришћанства се не састоји ни у огромном и дубоком знању, ни у снази и брзини добрих ствари, ни у осећањима која долазе и остају без корисних последица, ни у површној корекцији нечијег понашања, коју сам свет хитно захтева, ни у одсецању неке од грана зла, потпуног корена нашег најгорег гордости, него у потпуном преосвећењу нашег греха, силе духа и срца, у поновном стварању најскривенијег принципа делатности и живота. Ко може све ово да оствари, да продре до последњег темеља нашег постојања, да тамо садржи извор трулежи и смрти, и да отвори изворе живота, ако не Дух Божији, чијом силом живимо, крећемо се и јесмо? Хришћанин је дужан да разапне своје тело са страстима и пожудама: ко ће подићи своје тело на крст ако нема Духа Божијег? Људски дух је сам по себи плотски, и стога не може дићи руке на свог хранитеља и саучесника; Штавише, њему самом је потребан крст и смрт: ко ће га разапети телу и свету? Хришћанин мора бити у Христу, вером се непрестано држати Њега, као гранчица на виновој лози, и само у овом стању јединства са Христом може бити живо дрво достојно небеског града; Какав нас земаљски баштован може накалемити у ову Божанску лозу, без Духа Божијег? Хришћанин је дужан да ратује не само крвљу и месом, него и духом злобе на висинама, са силама пакла; Хоће ли наше сопствене снаге бити довољне у овој борби? Да ли ће се горди Луцифер плашити наше мудрости, наше храбрости, нашег стрпљења и постојаности, ако се све то не обложи снагом Духа Божијег? Укратко: хришћанин мора бити нова творевина, створена у Христу за добра дела; Да ли је могуће да створење створи само себе? Ми смо створени Духом Божијим, и Њиме, и само Њиме, поново смо створени. Тамо где нема Духа, нема ни духовног живота, као што тамо где апсолутно нема ваздуха, нема ни телесног живота. Дакле, у највећој заблуди су они који желе да буду врлини и не труде се да стекну благодат Духа Светога: сеју на камену, пишу на води, желе да лете без крила, да дишу без ваздуха. А природни ум може да емитује зраке светлости из себе, и да производи дугину блиставост мисли око себе; али ова светлост нема топлину потребну за раст добрих дела, и није у стању да произведе онај дан богопознања и побожности, међу који се ходач никада неће спотакнути (Јн. 11, 9). Могуће је с времена на време исцедити капљице добрих осећања из природног срца; али све те капи, ма колико изгледале обилне и свеже, у самом свом стапању никада неће произвести живу воду која може да утоли жеђ душе, и највећим делом беспослено испари у ваздуху, не смекшајући тврдоглаво расположење, не оживљавајући усахлу савест. Можете, најзад, целокупно своје понашање натопити хвале вредним делима, растопити све своје речи световном добротом, уништити целокупну слику свог земаљског постојања, и за то бити познат као човек племенитих правила, пример како треба живети, али немогуће је, апсолутно немогуће, без благодати Духа Светога учинити оно без чега је све друго мало, што је природно да се промени, то је срце које се природно мења. обнови своје пало срце. духа, одрећи се своје нечисте воље, заувек умирати самољубљу - ово је више од човека, то је дело свемоћне благодати Духа Светога! Овако говорећи, а другачије је немогуће говорити а да се грубо не противречи истини, зар ми, браћо, сами себи не изричемо тешку казну? Ваш сопствени положај је отворен за вас, познате су мисли и осећања наше браће, знате шта су обични послови и занимања свакога од њих; реци ми: има ли много људи за које би се могло рећи да у њима обитава Дух Свети? Да ли сви знају макар једну? Међу непрестаним разговорима о разним темама, да ли сте икада чули било какву реч о Светом Духу? И коме би од вас била част, ко би се у било којој од ваших заједница усудио да започне говор о Духу, „Којег верник жели да прими!“ (Јован 7:39). Шта после овога значи наше хришћанство? Куда сви идемо, и где мислимо да ћемо стићи идући овим путем? Може ли наш јадни дух заувек заменити Духа Божијег за нас? И кад бисмо ми, без Духа Божијег, могли да останемо макар при своме духу! Али ово је немогуће! У сваком ко нема Духа Божијег, у њему свакако живи и делује дух злобе. Све до времена, ово његово присуство у човеку који није препорођен благодаћу није тако приметно, и није праћено видљивим уништењем (мада и овде, с времена на време, гледајући на поступке таквих људи, свако нехотице каже: у овом човеку постоји зао дух)! Али при смрти, када сви завесе падну, када човек постане сам усред раја и пакла, тада ће се у свој својој снази открити страшни утицај духа злобе над душама које немају у себи Духа Божијег. Ако, браћо, благи зов благодати није довољно јак да нас пробуди и привуче Духу Светоме; онда нека то учини страх од пада без Њега под кварећи утицај духа злобе! Јер, као што рекосмо, једна од две ствари је неизбежна за човека: неко мора бити или храм Духа Светога, или гнездо непријатеља Божијег! Амин. Друга Беседа на Дан Духова, на Литургији После нашег јучерашњег разговора о апсолутној неопходности дарова Духа Светога за сваког хришћанина, очигледно не би требало да буде последња мисао за сваког од нас, како стећи благодат Духа Светога? Где и која су средства да се то постигне? И да ли у овој ствари постоје препреке које се не могу превазићи? Замишљајући пуну важност ових питања, и улазећи у положај душе, приносећи их из пуноће свете жеље да будемо храм Духа Божијег, како је радосно, браћо, да вам у овом случају одговоримо с пуним поверењем да је стицање благодатних дарова Светога Духа, да је за свакога од нас најзгодније и да је веома згодно за овог Духа Светога. мора се изненадити колико хришћана живи и умире без благодати Светог Духа. Заиста би требало да се изненадите! Јер шта није учинила и не чини премудрост Божија, да би свако од нас, не кажем, стекао, али није могао, да тако кажем, побећи од Духа благодати и великодушности? Без икаквог претеривања, рецимо да је мудрост Божија за ту сврху створила потпуно нови свет! Да, браћо, цео свет! Јер шта је друго Црква Христова ако не нови свет благодати међу древним светом – природни? Знате колико је коштало стварање овог новог света (за то је и сам Син Божији морао да умре на Крсту!). Од чега се састоји цео овај нови свет благодати, ако није средство да нас благослови благодаћу Светог Духа? Удубите се дубоко у састав Цркве, анализирајте њене велике и мале делове, удубите се у њене институције и деловање – и видећете да у Цркви, као што је све дошло од Духа Божијег, тако све води овоме Духу: ка томе су усмерене све Тајне и обреди Цркве, ка томе су усмерене све њене силе и права, све њене награде и казне. А како рано на нама почиње дејство средстава која служе да нас освете благодаћу Духа Светога! Још немамо свест о свом постојању, чим умемо да удишемо ваздух и заплачемо, када нас Црква узме из руку наших родитеља, и у извору крштења рађа воду и Духа. За чулно око, благотворно дејство ове мистерије је неприметно; али је супер! Ово је, по речима апостола, „...бања препорода и обнове Духа Светога!“ (Титу 3:5). И печат цара земаљског је јак и важан: утолико је неуништивији печат Духа Светога, којим смо запечаћени по изласку из свете фонтане, у тајни миропомазања. Ми не видимо печат после сетве, али Бог види и познаје своја бића; Анђели гледају и са страхопоштовањем се радују; демони не виде и мрзе и дрхте. После обнове кроз наше крштење Духом Светим, све што је добро и свето постаје нам природно, дакле најлакше и најближе. И да ми, сазревши, нисмо изгубили благодат крштења својим падовима и отпором према Духу благодати, ми бисмо узрастали у дому Божијем – у Цркви Христовој – по благодати и свим њеним даровима, као што је растао и сам Господ и Спаситељ наш. Како растемо у годинама, могло би се рећи, средства благодати нам се повећавају. Као рођенима од Духа, потребна нам је духовна светлост, духовна храна, духовно исцељење; и све ово Света Црква нуди свима у изобиљу. Овде увек сија светлост речи Божије. Речи Светог Писма, које долазе од Духа, саме су дух и живот. Ко се, читајући или слушајући их простим срцем, није осећао као да је пренет у други свет? Зар ниси осетио дах Духа благодати над собом? Да ли сте и сами почели да удишете небески ваздух? Тако треба да буде! Ако се, често читајући најобичнијег писца, прожимамо његовим духом, онда утолико више не можемо а да не дођемо у заједништво са Духом Божијим, марљиво практикујући Његову надахнуту реч. Духовне хране има у изобиљу за све нас у Цркви. Да не говоримо о самој речи Божијој, која не само да просветљује, него и храни душу, а да не помињемо напеве и поуке, које служе и за духовно напајање гладних, у Цркви постоји таква мана за дух које нема на самом небу: ово је отпад Тела и Крви Христове! Могу ли Тело и Крв Христова постојати без Христовог Духа? Дакле, ко се њима достојно причешћује, а ово достојанство се састоји углавном у вери, смирењу и покајању, дакле, свима доступном, не само да се причешћује Телом Христовим од Духа Светога, него и сам, по изразу Апостола, постаје један дух са Господом. У Цркви постоје и многи духовни лекови за исцељење рана које је духовном човеку нанео наш свет и тело. Од ког пада покајање и исповест нису у стању да нас поврате? „Све“, рекао је Сам Спаситељ, „све што разрешиш на земљи биће разрешено на небу“ (Матеј 18:18). После овога, на нама је да, изгубивши благодат Духа, одмах прибегнемо тајни покајања да бисмо вратили изгубљено; јер је Дух благодати дух милосрђа и великодушности. Ако Он сам прогони грешника на свим најтврдокорнијим путевима његовог живота, да ли ће се прогоњени сакрити? И све остале Тајне Цркве су видљиве, трајни проводници Духа Светога. Као што неке ствари, доведене у изванредно стање посебним дејством науке, треба само дотакнути да би се извукла искра огња, и кроз њу и сам дошао у слично узвишено стање, тако је и у Тајнама. Овде благодат Духа Светога постаје, рекло би се, видљива и опипљива, тако да један додир са вером већ служи за освећење душе и тела. Шта су, коначно, сами наши храмови ако не куће Духа? Колико често онај ко уђе у светски лонац и остане у њему дуго нехотице и неприметно замирише у самој својој одећи; Тако често и са одговарајућим расположењем, онај ко посећује храмове Божије неприметно се продуховљује и почиње да дише небо. Најзад, у сваком од нас постоји стално, сигурно и ваљано средство за привлачење Духа Божијег. Ово је молитва, или тежња ума, срца, мисли и жеља ка Богу. Све је обећано молитви од самог Господа; Штавише, њоме се увек може стећи оно што је потребно, односно благодат Духа Светога, без које у нама нема и не може бити ништа истински добро. Са толиким и разноврсним средствима за стицање благодати Духа Светога, зар није праведно, браћо, када кажемо да је хришћанин који нема ту благодат у себи нешто чудно и неприродно? Чак и да нема свуда цркава Божијих, речи Божије нема свуда, Светих Тајни нема свуда (мада све то лако може бити свуда), али где нема молитве? Овај златни кључ је увек у свачијим рукама. Дакле, апостол, позивајући да прими Духа Светога, не каже: тражите Га, заслужите, трудите се да то постигнете; али он једноставно и директно каже: „испуните се Духом!“ (Еф. 5:18). Као да смо сви стајали усред мора милости, а требало је само мало да се поклонимо да бисмо се потпуно уронили у њега. И заиста, они чије је духовно око било отворено видели су себе толико окружене, рекло би се, са свих страна стегнуте изворима благодати, да су у чуду повикали: „Куда да идем од Духа Твога?“ (Пс. 139:7). И један од ових блажених људи, као да је већ потпуно погружен у обиље благодати Божије, кличе Господу: задржи таласе благодати Твоје. „А ја“, помислиће са тугом друга добра душа, „и потрошио сам толико времена и толико средстава да бих се удостојио благодати Духа Светога, и до данас не видим ни трага тога у себи!“ Жао нам је твоје лишавања, љубљена душо, чекајући Духа Божијег! Али ако заиста желиш да будеш Његов храм, онда хоћеш, то ћеш сигурно бити! Или сте можда већ оно што желите да будете, иако ни сами не знате како се то често дешава. Присуство Духа Божијег, како они обично мисле, требало би да буде обележено неким изванредним чулним знацима: потпуно неправедна мисао! Такви знаци могу или не морају постојати. Један знак неодвојив од присуства благодати, као што ћемо даље видети у нашем сутрашњем разговору, јесте наше духовно препород, или промена нашег бића, посебно наше зле воље, на боље. Зато, уместо да се жали на неуспешну употребу благодатних средстава, нека онај који се на ово жали боље размисли о свом срцу и свом животу; Лако би могло бити да ће и он сам, по траговима лоших мисли, до темеља откинутих, чирева савести, потпуно излечених, многих добрих подухвата који су се чинили немогућим, али онда успешно завршен, можда, кажем, овим и сличним знацима у нама највише и Божанске силе, и сам ускоро имати утеху проналажења у себи трагова Божијег Духа. Али чак и у том случају, љубљени брате, када, пажљиво испитавши себе, заиста не налазиш у себи никакве знаке благодатног засењавања одозго, не жури да оптужиш за неважећа средства која си употребио за стицање благодати. Ова средства могу бити веома ефикасна; ваша ревност у њиховом коришћењу може бити веома велика, сама благодат може сићи ​​на вас са сваком употребом ових средстава, а ипак, упркос свему томе, можете остати без благодати, и то својом кривицом. Тешко је разумети како то може бити? Запамтите, јер људима који нису непознати у науци кажем, сетите се шта се дешава са човеком у чијем телу, да би га излечили, желе да уметношћу побуде елементарну топлину. Колико год да у њему узбудите ову топлину помоћу машине која изазива ватру, она се неће узбудити, а тело пацијента ће остати без икаквих промена све док се не одвоји од земље. Један додир са земљом уништава сву моћ и сав ефекат ватреног узбуђења. Ово је поредак природе; дакле у највишем поретку благодати. Свако ко жели да се причести благодаћу Светог Духа свакако мора бити искључен са земље; треба се душом и срцем одвојити од свега земаљског, почети да филозофира о горе, тражити оно на висини, не гледати на видљива добра, која су пропадљива, него на невидљива, која су вечна. Покушајте, ко год да сте, да се доведете у такво стање; а затим реци да си узалуд користио било каква благодатна средства за своје освећење. А без овога нема чега да се чудимо што су ова средства остала без деловања: увек делују и производе своје – саопштавају оно што треба; само оно што је саопштено не остаје у теби, већ се враћа свом почетку. Како су апостоли чекали Светог Духа? „Сви су они“, каже Дела апостолска, „једнодушно претрпели у молитви и мољењу...“ (Дела 1:14). Зар нису били спремни да приме милост? Припремљен дугим боравком код Учитеља, припремљен самим примањем Духа Светога из Његових уста, после васкрсења. Па ипак, они се моле, изграђују једни друге и припремају се за силазак на њих обећаног Утешитеља. Тако и чините, желећи да се удостојите Његовог блаженог засењавања; и можда за вас, као и за апостоле, неће проћи више од десет дана пре него што ћете, попут њих, почети да говорите новим језиком о величини Божијој која вам је откривена. Прва реч на дан силаска Светога Духа Прослављајући силазак Духа Светога на апостоле, прослављајући у храму посвећеном имену овога Пресветог Духа, нећемо, браћо, наћи другу тему за размишљање, ближу истинском слављу, назидљивије и утешније за нас слављење, од самог силаска Светога Духа. Размишљање о овом величанственом догађају може пружити здраву и слатку храну како нашем уму, јер садржи многе важне и узвишене истине, тако и нашем срцу, јер је овај догађај доказ највеће љубави Божије према људском роду; само памћење и маштање биће освећени сећањем на слику силаска Светога Духа, јер је у њему духовно скривено под маском чулног и скривено на веома изненађујући начин. Стога, остављајући све остале предмете, окренимо се, браћо, наративу јеванђелисте Луке, који нам је, један од свих светих писаца, написао причу о силаску Духа Светога. Али да бисмо са већом користи слушали ову нарацију, да бисмо згодније ушли у сам дух приповеданог догађаја, дотакнимо се најпре неких истина које служе за његово објашњење. И. Када кажемо да је Дух Свети сишао на апостоле, онда пре свега, браћо, морамо да се сетимо да Његов силазак не треба сматрати сличним силаску или доласку човека. Свети Дух је, као и Бог, свеприсутан; Он нема где да се спусти и где да дође; Он је већ свуда и све испуњава. Само ограничена бића, а не Бог, могу отићи и доћи. Сви ови изрази, како примећује свети Златоуст, употребљавају се о Богу из нужде, јер у људском језику нема речи којима би се изразила Божанска дела онаква каква су сама по себи; а сви ови изрази не значе ништа друго до ново пројављивање силе Божије, посебно откривење Његовог присуства. Где се открива сила Божија, где Он опипљиво открива своје присуство: тамо, по нашем слабом појму и још слабијем изразу, Бог као да долази. Дакле, силазак Духа Светога на апостоле, строго говорећи, није силазак Бога Духа на њих, већ пројава силе Његове у њима, откривење Његовог посебног присуства у њима. Тако, браћо, када кажемо да је Дух Свети сишао на апостоле и почео да дејствује у њима; онда не треба мислити да Он није раније деловао у људском роду. Дух Свети, како мудро пева Црква, „је вечан, јесте и биће“. Био је у старозаветним патријарсима – Адаму, Ноју, Авраму и другима; био међу пророцима; био чист у свакој души; сваки праведник Га је имао; Без Њега није учињено ниједно истински добро дело. Међутим, и поред овог сталног присуства Духа Божијег у светим Божјим људима, не треба мислити да Његов силазак на апостоле није био нешто посебно важно. Не, то је изузетно важно, изузетно корисно за читав људски род - из следећих разлога. У вечном сабору Божијем о спасењу грехом уништеног рода људског, утврђено је, браћо, да Син Божији, јавивши се у извесно време на земљи, својом смрћу искупи људе од вечне пропасти и да се, савршивши ово највеће дело, узнесе на небо да би се тамо насладио славом Божанске. Зашто Промисао није удостојио да Син Божији остане до самог краја времена на земљи, да би видљиво управљао Црквом Својом, којој је Он глава и Господ, о томе не можемо ништа рећи као потпуно истинито: јер сам Апостол само каже да је „небо морало примити Спаситеља до свршетка свега“ (Дела апостолска 1, 3). За нас је у том погледу довољно да се сетимо речи Спаситеља ученицима који су оплакивали Његов одлазак: „Боље је да одем од вас“ (Јн. 16,7) – и, сећајући се њих, верујемо да је заиста боље да је наш Спаситељ на небу, и да је Дух Свети са нама на земљи. Дакле, пошто је Спаситељев боравак на земљи требало да буде кратак, онда је на истом том вечном сабору Божијем, браћо, одређено да по одласку Спаситељевом на небо дође, да тако кажем, Дух Свети, да заузме његово место, да доврши оно што је започео, да апостоле учини способним да проповедају целом свету своме срцу, да прихвате свет. проповеда, да их научи живој вери у заслуге Искупитељеве, да им пренесе нове. духовну снагу за испуњење новог закона благодати, укратко: да упореди људском роду оне Божанске дарове који су за њега стечени страдањем Сина Божијег. Дакле, силазак Духа Светога на апостоле је, такорећи, Његов свечани улазак на висок положај Осветитеља грешног људског рода, то је свечано освећење нове, васељенске, вечне Цркве, такво освећење, после којег је Осветитељ већ почео да делује видљиво и непрестано у њој. И из овога се види, браћо, колико је важно и корисно за читав људски род силазак Светога Духа на апостоле. Да Он није сишао на њих, онда би дело Спаситеља људског рода остало несавршено; апостоли не би могли да Га проповедају целом свету; свет не би знао за свог Спаситеља; не би било хришћанске вере у свету, а наши преци и ми, браћо, сви бисмо остали у тами идолопоклонства. 2. Као што су све најважније догађаје у Царству благодати претходно предвидели пророци, да би се људи, знајући чему да се надају, утолико чвршће надали: тако је и силазак Светога Духа био не једном предвиђен. Тако је још шест стотина година Бог, тешећи, поводом глади, народ Израела преко пророка Јоила, рекао да ће им не само дати хлеб њихов насушни, него ће у последњим данима, то јест у данима Месијиног доласка, „излити Духа свога на свако тело“ (Јоил 2:28–32). Бог је рекао нешто слично овоме преко пророка Језекиља (Језекиљ 36:26). Али савременици ових пророка, гладни телесног хлеба, мало су марили за духовну храну, и утешно предсказање није дирнуло срца одана страстима. Јован Крститељ, по дужности своје титуле, припремајући Јевреје за сусрет Месије, припремао их је и за примање Духа Светога. Више пута је најављивао да ће се после његовог крштења водом ускоро открити крштење Духом Светим и да је последње крштење неизрециво важније од првог (Матеј 3,11). Али ни ова објава није изазвала жеђ за Духом Светим у срцима пресушеним од страсти. Нико није питао какво је ово крштење, где и како га пронаћи? Сам Спаситељ је с времена на време указивао на будући долазак Духа Светога. Тако је Он директно рекао Никодиму, који је дошао к Њему ноћу да га поучи, да да би примио Царство Божије свакако мора да се препороди од Духа Светога (Јн. 3, 5). Али овај израелски учитељ је тако мало знао о Светом Духу да је, као што знате, мислио да му говоре о новом рођењу из материце. Тада је Спаситељ, последњег дана празника сеница (на који је, поред осталих обреда, на олтар изливана вода са извора Силоамског) јавно проповедао у храму да свако ко је жедан треба да дође к Њему, јер ко верује у Њега, и сам ће постати извор воде живе (Јн. 7, 37–39). Ово је, како бележи јеванђелист Јован, говорио о Духу Светом. Али ретко ко Га је заиста разумео; јер је међу слушаоцима била расправа о лицу Његовом, и ништа више. И сами апостоли, потхрањујући наду у земаљско царство Месије, мало су мислили (ако су само мислили) о Духу Светом. А Спаситељ, видећи њихову немоћ, није им говорио о Њему, или је говорио врло мало. Али када је дошло време да се Он одвоји од својих ученика, Он је у последњем разговору – уочи своје смрти, да их утеши, не само открио да ће ускоро примити Духа Светога, него је открио и благотворна својства њиховог будућег Утешитеља. „И зато,“ рекао је, „што морам да те оставим, твоје срце је испуњено тугом; али заиста ти кажем да је боље да одем од тебе: јер ако не одем, неће доћи Утешитељ, Дух истине који од Оца исходи. Истина, имам још много да вам кажем, али ви не можете то поднети: сада ће вам Он открити све, Он ће вам открити све, Он ће вам открити све. Будућност ће те највише подсећати на све о чему сам ти говорио, Он те више неће оставити, него ће остати с тобом заувек“ (Јован 16:6-15). Ништа није могло бити јасније од овог предвиђања, а ученици су се очигледно смирили. Али страшна смрт Исуса Христа, која се, упркос свим предвиђањима, нису могли сложити са својом надом у Његово земаљско царство, потпуно је помрачила у њиховим умовима обећање Спаситеља: нико није размишљао о Утешитељу; сви су само плакали и јадиковали! Васкрсење Исуса Христа развејало је облак туге, али није оживело жељу за доласком Духа Светога. Ученици су поново почели да сањају о земаљском царству: „Господе“, питали су Га, „хоћеш ли ове године успоставити царство Израиљево“ (Дела 1:6); а дође ли Дух Свети овога лета, никоме није пало на памет да пита за то. Спаситељ је, видећи крајњу непажњу ученика, поново окренуо њихове мисли и жеље ка Светоме Духу, и да би Га све ревносније чекали, предвидео је да ће Он доћи после неколико дана (Дела Ап. 1, 5); најзад, непосредно пре свог вазнесења на небо, забранио им је да напусте Јерусалим до Његовог доласка, и везао их је, да тако кажем, као малу децу, за место где је требало да сиђе на њих Дух Свети. Зар није болно за срце, слушаоци, чути о таквој непажњи, о таквој хладноћи према Духу Светоме? Пророци Га објављују, Претеча Га на састанак води, Сам Спаситељ осликава Његов долазак као највеће добро дело, а нико не обраћа пажњу, нико не долази на састанак, сви се удаљавају, сви беже. О Божански Утешитељу! Шта вас је вукло на земљу, у људе? Људима који Те нису тражили, који нису мислили на Тебе? И да ли Те сада више траже, да ли више размишљају о Теби сада када си већ дошао? Тражимо ли Те још увек, као што свакодневно понављамо: дођи и усели се у нас! Први ученици Јеванђеља су, барем, накнадно надокнађивали своју непажњу према Светом Духу ватреном ревношћу. 3. Заиста, браћо, чинило се да је благослов којим је Господ засенио своје ученике када је узашао на небо дао потпуно нови правац њиховим умовима и срцима. Утешитељ, којег су раније тако мало очекивали, постао је једини предмет њихових мисли и жеља. Нико није ни помишљао да напусти Јерусалим, нису ни отишли ​​кући, али су сви остали заједно. Било је свих сто двадесет људи (укључујући и Пресвету Богородицу), али је била једна душа, једно срце. Чврстом једнодушју придружила се најјача молитва. Упркос Спаситељевом обећању да ће ускоро послати Духа Светога, они су се непрестано молили за Његов силазак: молили су се јер нису сматрали да су достојни тако великог дара; молили су се, јер су схватили да се без молитве ништа важно не дешава; Молили су се, јер је сама жеља душе за Духом Светим већ била најчистија молитва. У таквом светом расположењу прошло је девет дана. Можете ли замислити, браћо, колико су ови дани били дуги за срца која су горјела од жеђи за благодаћу Духа Светога! Или су можда били веома кратки. Ономе ко се истински моли, дужина времена не досађује; не зна ни колико има времена. За нас је питање молитве готово увек неодвојиво од питања: докле?.. Када су апостоли тако, једнодушношћу и молитвом, сами од себе непримећени, приступили и уздигли се ка Светоме Духу, наступио је педесети дан после јеврејске Пасхе, дан веома свечан, на чију прославу су многи од побожних Јевреја похрлили у Јерусалим из целог света. Тема прославе било је сећање на синајско законодавство: јер педесетог дана по изласку Израелаца из Египта, закон им је дат на гори Синај, дат, као што је познато, усред грмљавине, муња и олује. Штавише, на овај исти дан, по закону, први плодови жетве су жртвовани Богу, која се у Палестини завршава током нашег пролећа. Сви Јевреји, по закону и ревности, пожурише у храм: али апостоли нису сматрали потребним да иду у храм, заувек напуштен од самог Господа храма – они су остали у свом матичном храму. Али свети дан није могао а да не пробуди још светија осећања у њиховим срцима. Сећање на силазак Божији на гору Синај нехотице је будио наду: да ли тог истог дана неће сићи ​​обећани Утешитељ. И таква нада молитвом још више распламсава срца. Сто двадесет најчистијих гласова јурнуло је у небо! За Утешитеља се отворило сто двадесет најчистијих срца! Божански огањ је већ почео да се распламсава у њима; Дух Свети се већ покренуо у темељу њиховог бића; Он више није могао да сакрије Своје невидљиво присуство, а сила благодати, кроз молитву, пробија се кроз силе видљиве природе. Одједном смо зачули буку, као што се дешава током олује, од јаког налета ветра. Бука је долазила са неба, из горњих делова ваздуха, али је убрзо продрла и најчистијим поветарцем испунила цео храм у коме су били ученици. Истог тренутка, усред храма, у ваздуху, појавише се многи језици огњене боје; лебдећи над главама ученика, сишли су на њих и заспали. „Ако би“, каже свети Кирил Јерусалимски, „ко је у том тренутку видео апостоле, могао би помислити да су на њиховим главама биле огњене круне“ (Катехизам 17). Бурно дисање је било најближи предзнак, а појава огњених језика била је видљив знак доласка Духа Светога. Као најчистији, бестелесни Дух, изабрао је овај чулни знак да би своје присуство још опипљивије испољио. „Јер“, тврди свети Григорије Богослов, „као што се Син Божији појавио видљиво на земљи, тако је и Дух Свети морао видљиво да се јави“ (Разговор 44). Тако је раније, када је сишао на Исуса Христа у Јордану, изабрао изглед голуба као знак Своје појаве. Нема сумње, браћо, да није узалуд Дух Свети изабрао ове а не друге знаке: код Премудрог се ништа не дешава без сврхе. Шта је био циљ? Огањ је, како су објаснили оци Цркве, изразио дејство које је Дух Свети морао да произведе како на апостоле, чинећи их ватреним ревнитељима вере, тако и у целом свету, сагоревајући трње зла. Језици су изражавали дар говора који је дат објавитељима Јеванђеља. Ватра и олуја су показали да законодавство Новог Завета није ништа горе од Старог, које је дато усред ватре и олује; а кротост огња који је почивао на апостолима, у поређењу са жестином огња синајског – потоњег убијаног, показала је да је Нови Завет испуњен милосрђем и благодаћу које је недостајало Старом. Бурно дисање и виђење огњених језика није трајало дуго, можда неколико тренутака: али је Дух Свети заувек испунио душе и срца апостола. О, ко може да замисли какав је дах, каква је ватра била у овим срцима! Како су се прочистили, преобразили, обожавали! Ово је, браћо, била заиста нова, боља креација! У овом тренутку је учињено више него за све време боравка ученика са Исусом Христом, више је дато, више прихваћено. Можемо рећи да се цео свет, сам Исус Христос, деловањем Светога Духа сада, такорећи, преобразио у умовима апостола; јер од сада више никог нису разумели по телу, док су пре самога Исуса Христа разумели по телу“ (2. Кор. 5:16). Можда, да сте питали саме апостоле о овом стању, они би рекли ништа више од онога што је свети Павле рекао о свом боравку у рају: „ако у телу не знамо, ако осим по телу не знамо: Бог зна!“ (2 Кор. 12:2). После првог чуда уследило је друго, веће. Пошто су до сада могли да говоре само један природни језик – хебрејски, и штавише, на његовом најједноставнијем дијалекту – галилејском, апостоли и други верници су одједном почели да говоре сада на свим тада познатим језицима. Још увек није било ко да их слуша: али сви су говорили и не могаху да не проговоре: Дух Свети је покренуо срце, срце покренуло усне, и речи су саме потекле, као што вода тече из извора. Тако је код Светог Давида, када је Дух Свети сишао на њега, само срце подригнуло „добру реч... језик поста трска књижевника“ (Пс. 44,2). Сваки је рекао оно што му је Свети Дух дао да емитује. Био је један дарилац, али дарови су били различити: море благодати, да тако кажем, изливало се у изворе, у зависности од квалитета срца, брзо, споро, бучно, тихо, мање-више дубоко, али живо и светло у свим срцима! Апостоли су говорили о „величини Божјој“ (Дела 2:11), то јест о непривлачним савршенствима Божјим, о дивним делима Провиђења, која су им се сада открила у свој својој пуноћи и светлости. Ко не би желео да зна шта тачно и како емитују? Да видимо, да тако кажем, прве експерименте у њиховом ватреном емитовању? Али Провиђење је ово сакрило од нас. Био је то пренос за њих саме, њихова захвална молитва. Почели су да нам емитују касније, а њихово емитовање се проширило по целом универзуму. Ми, браћо, треба овде само да приметимо шта значи молитва. Молитва је претходила силаску Духа Светога; у молитви је сишао, доносећи молитву са собом. Како је света и моћна молитва после овога! Како љубазно треба да буде према ономе ко жели да стекне и сачува (а свако треба да стекне и сачува) Духа Светога! „Молите се“, каже један велики подвижник, „молите се као апостоли, и за вас неће проћи више од десет дана док не примите Духа Светога“. 4. Видели смо, браћо, дејство Духа Божијег, чули смо гласове духовних људи: погледајмо сада на дела света, послушајмо глас телесних људи. Звук насилног дисања вероватно су чули не само верници; Чули су се, наравно, гласови сто двадесет људи, који су грмели у славу Божију. Стога су многи од страних Јевреја који су дошли на празник одмах похрлили у апостолски храм. Сви су били задивљени! Прво, на то што су чули апостоле како славе Бога на страним језицима, док су се молитве обично обављале на светом језику јеврејском; друго, на то да никада нису чули за тако узвишене истине, за таква света осећања; али највише их је зачудило то што су сви: Римљани, Грци, Африканци, Индијци чули свој природни језик, док су сви знали да су сви говорници били Галилејци, људи потпуно непознати страним језицима. Од изненађења су се претворили у ужас, јер су сви видели необично, чули чудесно, али нико није могао да разуме оно што су видели и чули. „Сви су били престрављени и збуњени... говорећи: „Шта ће ово бити?“ (Дела 2:12). Али убрзо су се појавили људи који су одлучили (као што се сада често дешава) да објасне другима оно што они сами уопште нису разумели. „Шта је овде изненађујуће“, рекли су? Ово је ефекат вина; вино их је натерало да забораве на пристојност – и тако слободно мисле, моле се на уобичајеним језицима и сујетни су у свом знању.” „А кад псују, говоре да су пуни вина“ (Дела 2:13). И поред све апсурдности ове заклетве, има у њој, браћо, нечега што је достојно побожне пажње. А Апостол Павле супротставља вино са Светим Духом када каже: „Не опијајте се вином... него се више испуните Духом“ (Еф. 5,18). Ова опозиција није узалудна. А свети Давид каже да су праведници „опијани салом дома“ (Пс. 35,9). Овај израз није узалудан. А млада, верујућа душа, коју описује Соломон, каже да је „чак уведена у кућу вина, и позива друге да га пију и напију се“ (Песма 2:4-5). Овде има још више тајни. Шта све ово значи? Вероватно је да је онај ко је испуњен Духом Светим, коме Он „дише по наслеђу своме“, ван себе, а у његовим поступцима и у самом његовом обличју открива се нешто чудно, излази из уобичајеног поретка, прикладно ономе што се види код човека у стању бучне забаве. Тако је свети Давид, испуњен Духом Божијим, са краљевском круном на глави, као беба, галопирао јавно пред ковчегом завета (2 Сам. 6, 16). Али телесни људи не познају другу сласт осим чулног; туђе им је опијеност Духом Светим, света поруга од изобиља благодати; они суде по сопственом искуству, и хуле! - „Псовни глаголи, као да су пуни вина.” Тако, браћо, свет увек греши када се предузме да суди о поступцима светих Божијих људи, када их подведе под своја правила, под свој такозвани поредак, а у ствари, неред ствари. Прочитајте житија светих, и видећете да су многи од њих сматрани чудним људима, без ако не умности, онда разборитости. Већ је смрт открила општу заблуду, и свима показала да „цео свет није њих достојан!“ (Јевр. 11:38). Тако су се при самом силаску Светог Духа поново потврдиле речи Спаситељеве да „свет Га не познаје“ (Јн. 14,17). Он Га никада неће упознати. Али у исто време, такође је било оправдано да ће Свети Дух, „дошавши... осудити свет на грех” (Јован 16:8). Чувши хулу на Јевреје, Петар и остали апостоли стадоше пред њих и изрекоше оптужујућу реч. Овај укор је био кратак и једноставан, али пошто је Дух Свети говорио кроз Петрова уста, његове речи су продрле у срца оних који су чули и победили њихову тврдоглавост. Саслушавши га, Свети Лука приповеда: „Они се дирну у срце и рекоше, браћо, шта да радимо? (Дела 2:37). „Покајте се“, одговори свети Петар, „и нека се крсти сваки од вас у име Исуса Христа... и не само да ће вам бити опроштено, него ћете и сами примити дар Духа Светога, јер... обећање Духа Светога није дато само нама, него вама, и деци вашој, и свима који су у даљини, колико ће их Господ Бог наш призвати:3839“ После овога, Јевреји су се одмах покајали, поверовали, крстили се, а нова стодвадесетогодишња Црква нарасла је на три хиљаде људи. Тако је завршен догађај који прослављамо – потпуни тријумф Духа Светога над онима који нису веровали! Ако би, браћо, међу нама, који сада прослављамо силазак овога Пресветог Духа, која душа, дирнута слушањем о Њему и желећи да Га стекне, упитала: шта да радим? Одговор је за њу исти: „Покајте се, верујте, и добићете дар Духа Светога“. Једна препрека – грех уклања Свесветога из наших срца, и зато постоји само један начин да га стекнемо – покајање, растворено у живој вери у Искупитеља. Ко одлучи да очисти своје срце истинским скрушењем за грехе, не треба да сумња да ће Свети Дух посетити његово сиромашно срце. А каква сумња? Обећање није дато само апостолима, дато је нама, дато је свима онима који су далеко, које год Господ позове. После овога сви – велики и мали, богати и сиромашни, учени и неучени – свако може смело да пита: нико неће бити ускраћен! О свемилостива Душе! Чиме смо ми грешници заслужили тако велику љубав од Тебе? Слава, бескрајна слава Теби, Осветитељу душа и срца наших! Захвалност, вечна захвалност Сину Божијем, Искупитељу нашем, Који је молио Оца да нам Те пошаље! Славословље, непрестана слава Богу Оцу, Који нам је, не штедећи Сина свога за нас, дао Духа Свога Светога! О, Света и Преблага Тројице, која си нас недостојно заволела, слава, слава, слава Теби! Амин. Друга реч на дан Силаска Светога Духа „И указаше им се народи (апостоли), подељени као да су у огњу, али седоше на једног од њих“ (Дела 2:3) Дакле, ово је Божанско крштење „Духом... и огњем: (Лк. 3, 16), којим су тако видљиво и свечано требало да се крсте први проповедници и ученици Јеванђеља! То је онај свети „огањ” (Лк. 12, 49), који је Спаситељ дошао и тако силно желео да га спусти на земљу. Запалиће се, дакле, из забачене горње собе продреће у бучне синагоге јеврејских, у величанствене палате римских цезара, у горде тријеме философа, у заборављене колибе земљорадника; загрли читаво човечанство и, по речима пророка, прокључаће га и очистити, „као сребро и као злато... док се сви нечисти потомци Адамови не преобразе“ (Мал. 3:3) у чисти лик Божији. Али управо из тог разлога, браћо, у нашим срцима треба да гори Божански огањ који је сада почивао на апостолима. Не можемо, као они Јованови ученици, рећи: „Чак и да је Дух Свети био, чули смо“ (Дела 19:2). Не, сви смо не само чули за Њега, него смо Га и прихватили, а када смо Га прихватили? Скоро заједно са животом. Истина, храм у коме је Црква, кроз уста служитеља, призвала на нас Духа Светога приликом крштења, није био испуњен насилним дисањем; над нама се нису видели огњени језици; Нисмо, као апостоли, били предмет изненађења за оне око нас, али Божја реч уверава да смо тада били „опрани, али освећени, али оправдани... Духом Бога нашег“ (1. Кор. 6:11); да од овог блаженог времена у нама живи Дух Божији, као јемство нашег оправдања, као путоказ ка вечном блаженству. Али, браћо, овај Пресвети Дух, иако постоји Дух силе и славе, може бити од нас увређен, па чак и потпуно угашен у нама. Дакле, да ли чувамо драгоцени депозит Светог Духа „који живи у нама“? (2 Тим. 1:6). Није ли се Његова божанска светлост угасила злочиначким занемаривањем Њега? Истеран лошом савешћу, није ли Он у нашим срцима дао место трулежном духу света? Ова питања увек треба да буду важна за хришћанина, али посебно треба да нас заокупљају у ове дане, посвећене прослављању Духа Божијег; јер по њиховом допуштењу свако од нас може и треба да сазна да ли не само достојно прославља силазак Утешитеља, него и да ли достојно носи име хришћанина; јер ко „...нема Духа Христовог, овај“, по речи апостола, „носи Га“ (Рим. 8,9), није хришћанин! Да бисмо, браћо, своју савест припремили да одговори на ова важна питања, уочимо, у светлости речи Божије, неке трагове Духа Светога у срцу верника и применимо ове примедбе на себе. Реч Божија нам открива да сва три Лица Пресвете Тројице делују у обнављању пале људске природе; али такође учи да је ово велико дело на неки начин, такорећи, подељено између Њих. Она присваја Богу Оцу врховну заповест ствари нашег спасења – слања на земљу Сина и Светога Духа; Богу Сину – избављење човека од казне за грехе; За Бога је Дух Свети освећење грешног људског рода. Приватни поступци и дарови овог великог Посветитеља су безбројни. Реч Божија нам показује само најважније од њих, као да намерно оставља свакога да друге доживљава кроз сопствено искуство. Наиме, Дух Свети, као „...Дух истине, просвећује ум верника, упућујући вас у сву истину“ (Јн. 16,13); као Дух светости, чисти срце од прљавштине грехова: „Кристите се Духом Светим“ (Дела 1,5); као Дух силе, надахњује да се савладају све препреке и тешкоће: „обуците се у силу одозго“ (Лк. 24:49); као Дух благодати и великодушности, испуњава душу небеском утехом:... „Утешитељ... Који долази од Оца” (Јн. 15,26). И. Дакле, први плод присуства Духа Божијег у човеку јесте истинско просветљење. Како су апостоли били слаби и спори у уму док нису примили Духа Светога! Узвишено Спаситељево учење углавном се није уклапало у њихов концепт; Његова величанствена обећања нису им донела утеху; чистота Његовог морала изгледала је несхватљива; најједноставније параболе често су их остављале у недоумици. Али чим је Дух истине сишао на њих, нестале су све предрасуде које су испуњавале њихов ум; у Његовој светлости видели су све у садашњем облику, видели шта је њихов Учитељ морао да уради, и шта им преостаје да ураде. Велика тајна искупљења била им је откривена у свој својој пуноћи и величини; Нису више захтевали, али ко их научи – и сами су постали учитељи целог људског рода. „Тако је са сваким који је рођен од Духа“ (Јован 3:8)! Он нема ту непогрешивост ума да би његове речи и списи могли да служе као непроменљиво правило вере и активности за друге, јер „нису сви апостоли“ (1. Кор. 12:29); он нема дара да проникне у све тајне Промисла, да уочи међусобни однос великих путева Божијих, да са созерцањем обухвати будућу судбину хришћанства, јер нису „сви пророци“; можда неће моћи да подучава друге, јер „нису сви учитељи“; Он можда чак ни не може да објасни шта Свети Дух чини у његовом срцу, јер „нису сви тумачи“ (1. Кор. 12:30), али он се дешава и не може а да не буде истински просветљен. Нико не зна чвршће од њега трансцендентна савршенства божанске природе, Његову увек присутну моћ која подржава целокупни састав света, као и постојање сваког створења, Његову надмоћну доброту, која не жели уништење најгнусније творевине и чека обраћење најогорченијег грешника, – Његову бескрајну мудрост која уме да извуче из највећег добра, до највећег добра, до њега. живот у самој корупцији. Нико боље од њега не види сиромаштво људске природе, како грех рођењем долази од Адама до свих његових потомака, како у срцу човека по природи „не обитава... добро“ (Рим. 7, 18), како... „пожуда, зачевши, рађа у човеку грех, грех... рађа смрт“ (Јак. 1, 15). Нико потпуније од њега не разуме важност користи која се показује људском роду слањем Заступника; нико више од њега није убеђен у благотворност јеванђељског учења, у светост хришћанских Тајни, у сујету земаљских благослова, у будуће блаженство праведника и будуће уништење непокајаних грешника. А како би другачије? Дух Свети зна све, саме „дубине Божије“ (1. Кор. 2:10): хоће ли оставити у тами онога ко је достојан да буде Његов храм? Не, Он му никада неће дозволити да се заводи празном надом у милост Творца и заслуге Заступника, али ће открити да је вера без дела мртва; неће му ни на који начин дозволити да има лажне представе о служењу Богу, да ограничи побожност на дела спољашње побожности, или да је закључи у једном бесплодном созерцању ума; неће толерисати да погреши у познавању својих дужности, и да добро назива злом, а зло добрим, таму светлошћу, а светло тамом. Као Дух истине, Он ће га увести у сву истину потребну за њега и ослободити га сваке таме штетне за његово спасење. ИИ. Дух Свети чисти срце од прљавштине греха. Светлост природног знања може бити веома блистава, тако да највећим делом заслепљује човека поносом; али скоро никада не греје и не исправља срце. Они виде истину, али је или користе „у лажима“ (Рим. 1,25), или је крију у неистини: препознају предност побожног живота, али се задовољавају једним хладним изненађењем подвижницима побожности; проклињу погубне последице порочног живота, а притом не престају да буду робови страсти, заробљеници греха. Ово није светлост која долази од Оца светлости! Ово није мудрост коју се учи у школи Светог Духа! Где обитава овај најчистији Дух, тамо грех мора нестати. Колико год грубо и неосетљиво било срце, које је постало Његово станиште, Дух Свети ће га омекшати до те мере да ће бити спремно да се излије у сузама, одлети у уздасима; ма колико горда и охола била, Дух Свети ће је понизити и натерати да падне у прах пред Свемогућим; ма колико јаке и бројне биле везе које га везују за земљу, када га Дух узнесе на небо, тада ће се, као орао, винути над понором светске сујете. Шта су били апостоли пре него што је Дух Божији сишао на њих? Људи расположени за добро, али телесни, чији су умови и срца били испуњени сновима о земаљском царству Месије. Сваки од њих је желео да доминира над другима и тражио је земаљску славу. Али огњено крштење Духом Божијим их је потпуно препородило. У њиховим срцима или језицима није остало ништа нечисто. Они више не помињу земаљске престоле и круне; проповедати једну веру и покајање. „Тако је са сваким рођеним од Духа!“ (Јован 3:8). Свети Дух даје нови, духовни правац свим људским силама и способностима. Колико год му се грех раније чинио дражесним, он постаје одвратан. Он у себи осећа извесну свету потребу да се повуче и заволи врлину. Раније су најдуховније потраге биле помрачене нечистоћом телесних побуда; сада најобичније ствари престају да буду плотске; јер их Дух Свети учи да их чине на славу Божију. И они који ходе духом понекад падају, оптерећени телом: али сузе покајања ускоро још више осветљавају место које је помрачено грехом; а понекад изостављају случајеве чињења добра; али се тај пропуст, уз помоћ благодати, сам претвара у обилан извор добрих мисли и осећања. ИИИ. Дух Свети даје духовну снагу и снагу. Врлина сама по себи претпоставља победу духа над чулношћу. Али како је тешка ова победа код оштећеног човека, у коме тело по природи господари духом, у чијем срцу по природи не живи добро, него зло, и живи и делује непрестано и снажно! Овде, како је рекао један свети отац, беба мора да се бори против дива, јагње мора да победи тигра, кап мора да угаси целу пећ. Ко ће подржати човека у тако неравноправној борби са грехом? Ко ће му помоћи да се уздигне изнад себе? Нико осим Духа Светога! Али, са овим Помоћником, све је могуће; под Његовим свемоћним, свестварајућим засенчењем, ниједна добра мисао неће пропасти, ни једна света жеља неће се вратити у срце. Телесни човек је слаб јер је расејан по свету; јер све своје наде и бриге ограничава на један стварни, нестални живот; јер покушава да себе учини власником онога што никада не би требало да му припада; јер, најзад, не делује по ономе што је у њему моћно, него откривајући своју немоћ и издајући га. Дух Свети уништава све ове изворе духовне немоћи, концентришући сву људску делатност у један почетак љубави према Богу и ближњем, окрећући га да добије оно што му је управо намењено, за шта је и створен – приморавајући га да делује највишим силама свог бесмртног духа, усмеравајући његов поглед у вечност, недоступну било којој земаљској сили. Какве експерименте храбрости и чврстине апостоли нису показали када су, према Спаситељевом обећању, били обучени у силу са висине! Шта може бити равно неустрашивости са којом су проглашавали Божанство распетог Исуса у ушима оних истих првосвештеника који су Га подигли на Крст? Ништа их није могло одвојити од њиховог вољеног Учитеља, „ни смрт, ни живот... ни садашњост, ни будућност“ (Рим. 8:38). У међувремену, шта раније није изопштено? Најревноснији од њих три пута Га одбацише из страха од робиње. ИВ. Дух Свети испуњава душу утехом. Људи одани свету обично са мало сажаљења гледају на оне који се, послушавши глас благодати, повлаче од забаве и сметњи, и сматрају их сажаљивим људима који сами себи измишљају муке. "Несрећници", узвикује један учитељ Цркве, "несрећници, виде крст, а помазање не виде! Тако да је туга за праведника много, много више од онога што мирољупци виде и замишљају! Међутим, сва светска задовољства не могу се ни на који начин упоредити са радошћу и миром у коме верује Дух Свети. Браћо, шта је срећнија помисао од чињенице да смо се ослободили муке савести, одбацили тешки јарам страсти, спознали исправност путева Господњих и сладост врлине, и изашли из тврдоглавог и грешног рода, али ова радосна мисао је увек судбина људи који ходе. Које је осећање утешније од чињенице да смо деца Божија и наследници Христови, да се Отац Небески са свим Анђелима Својим радује нашем обраћању к Њему, што невидљиво благосиља сва наша добра дела, припрема венце за сва наша дела, што Сам Дух Свети обитава у нама? Али ово осећање не може а да не буде у срцу освећеном благодаћу. Шта рећи о тим неисказаним утехама Духа Светога, које нико не зна, само прихвати? „Они који су се удостојили да буду деца Божија и рођени од Духа Светога“, каже један од великих подвижника Макарије Велики, „управљају се разним ликовима од Духа Светога. Понекад се, као на царској вечери, радују и радују неисказаном радошћу, а други пут су као невеста, као невеста, који се радују телу, понекад се радују. бестелесни; понекад бивају распаљени од такве радости и љубави да би свакога хтели да прихвате у своју утробу, не размишљајући о томе да ли је он добар или зао, одевен у све краљевске оклопе, а понекад у великој тишини и тишини духа смирују се, умирујући се у оцу највишег степена, који су већ близу савршенства, међутим, свако може да тестира шта једе, где живи и код кога борави, ко даје храну његовом срцу: Дух Божији или дух света?“ Ако је тако, браћо, онда ћемо и ми сами себе испитати да бисмо сазнали коме припадамо. И, прво, да видимо шта се дешава са нашим умом? Нека се у њему помрачи воља телесне мудрости, за кога се мудрост речи крста чини као неред који човека заслепљује гордошћу до те мере да сматра да има право да прописује законе за саму мудрост Божију. Да ли је наш сиромашни ум научио да нађе највећу мудрост у томе да „сво наше природно знање сматра губитком за познање Господа Исуса, које превазилази све“ (Фил. 3:8)? Да ли смо изашли из природног незнања о себи, о својим дужностима, о својој судбини и о начинима да је постигнемо, о непријатељима са којима се морамо борити и о крунама на које морамо гледати, из тог незнања у коме дух света намерно држи своје заробљенике, да не поверују „и да се не ослободе његове замке“2:26. Да ли живо замишљамо сујету овоземаљских добара, нечистоту и подлост злочиначких задовољстава, несрећно стање људи поробљених од тела? Да ли јасно видимо дубину наше штете, сву нашу неодговорност пред Богом, сву слабост наше природе, продату греху? Да ли се наше срце преобразило Духом Светим? Шта служи као основа наше делатности – љубав према Богу, изливена у наша срца Духом Светим, или љубав према свету, која извире из „студента понора?“ (Откр. 9:2). Где је модел којим покушавамо да саобразимо свој живот – у Јеванђељу, или на раскршћу света; у скупштини праведника, „записаном на небу” (Јевр. 12:23), или у гомили грешника попут нас? Куда нам ноге вољније теку: у куће жалости, или у куће радости; да ли на место где се окупљају у име Исуса Христа, или на место где царује свет са својим пожудама? Како да испуњавамо своје дужности, како доликује слугама Христовим, „у једноставности срца... и као пред Богом, или пред нашим очима, радећи као људима угодници?“ (Еф. 6:5–6). Да ли су они које је дужност или случај учинио зависним од нас престали да уздишу због наше тврдоглавости и поноса? Да ли сузе обилно теку када свој поглед скренемо на свој грешни живот? Трудимо ли се добрим мерама да вратимо на пут спасења оне које је наш заводнички живот одвео са њега? Да ли смо обдарени снагом са висине? Можемо ли то поднети без роптања да је Господ благоволео да искуша нашу веру недаћама овога века, сиромаштвом, болешћу и другим недаћама? Јесмо ли се уздигли изнад оног ниског страха који тера телесног човека да прихвати све најподле облике, да би стекао или не изгубио било какву корист или задовољство? Хоћемо ли одлучити да останемо на страни правде и када су сви скренули на пут неправде? Да ли сте спремни да браните познату истину оном храброшћу која је одликовала прве проповеднике Јеванђеља; и да ли је могуће, као и они, на славу имена Божијег и на спасење браће, одбацити, ако треба, све земаљске наде, све користи, сам живот? Можемо ли за себе рећи да нас ништа не може одвојити од љубави Божије и можемо ли то доказати делима? Нека нас, браћо, благослови Господа који ће, загледајући се у себе, наћи у себи ове трагове Духа Божијег. Такви не захтевају да их неко поучава, јер „сама вас помазање Духа Светога учи о свему“ (1. Јованова 2:27). Таквима треба упутити само следећи савет апостола: „Не гасите Духа!“ (1. Солуњанима 5:19). Следите Га усрдно куда вас Он води; не улазите у консултације од крви и меса о томе, не говорите да је ово добро дело веома тешко, да је грех веома мали. „Не гаси Духа“: не рачунај своја добра дела, не уживај превише у савршенствима која ти је милост помогла да стекнеш; запамтите чврсто да смо ми непристојни робови који смо радили само оно што нам је наређено. „Духа не гаси“: не тражи празна изговора када нас Он по савести прекори да смо починили било какав грех, него се баци у прах пред милосрдним Творцем, очекујући милост само од Њега; Не бој се да ће те туга због греха гурнути у опасну малодушност: Утешитељ уме да залечи ране које му се откривају. Не гаси Духа: бежи од сваке помисли на грех; удаљи се од дружења са порочним људима, одврати поглед од свих призора где пожуда и светска гордост могу поколебати најјачу савест. Не гаси Духа: све док Он гори у теби, „цело твоје биће“ (1. Кор. 3, 21–22), ти си моћнији и виши од свих; али када нестане, цео свет вам неће заменити овај губитак. Али тешко, браћо, душама које немају благодатно општење са Духом Божијим! Дух света који они дишу је дух непријатеља Божијег – ђавола; „Живе их је ухватио у своју вољу“ (2 Тим. 2:26)! Међутим, на њима је да се ослободе страшних замки ђаволских, обрате се Господу и приме Духа Светога: јер апостол позива све: „испуните се Духом! (Еф. 5:18). Искористите остатак природне светлости и самовоље да очистите своју савест, мртва дела, охрабрите себе да чините добро, чините то колико можете. „Будите испуњени Духом“: користите читање и слушање речи Божије, са искреном жељом да своје понашање прилагодите њој; марљивије медитирајте о високим истинама и утешним обећањима садржаним у њему; приложи свом срцу дирљиве примере покајања грешника описане у њему. „Испуните се Духом“: окрећите очи ка небу чешће и са детињом једноставношћу, откривајте Оцу милости и великодушности ране своје савести, молите Га да их исцели: ако земаљски оци не дају својој деци камење уместо хлеба, онда ће Отац Небески, без сумње, дати од Духа Светога. „Будите испуњени Духом“: са ​​Њим ћете стећи такво блаженство какво никада није ушло у ваше срце, са Њим ћете уживати у ономе што свет никада није дао и не може дати. Са сличним размишљањима, браћо, и ми морамо да поштујемо данашњи дан велике обнове људског рода, који је древни Израиљ почастио гласом труба и оргуља. Сиромаштво душе, у којој влада тело, потреба да се свако и свако испуни Духом, средства која воде до благодатног општења са Њим – то су теме које треба да заокупе ум и срце сваког од нас током ових великих и светих дана посвећених прослављању Духа Божијег! Нека заједништво овог преблагог Духа буде са свима вама! Амин. Трећа реч на дан силаска Светога Духа "Док су вам ове речи говориле, ваша срца ће се испунити тугом. Али ја вам кажем истину: ја нисам ви, него идем: ако не одем, Утешитељ неће доћи к вама; ако одем, послаћу вам га, а када дође, осудиће свет." (Јован 16:6–8). (Спаситељеве речи из Његовог последњег утешног разговора са својим ученицима). Ето шта људске неистине производе! Дух Свети је Дух љубави и мира, Дух благодати и великодушности; Он је, и по суштини, и по деловању Својим, једини Утешитељ, непроменљив, божански, али пошто Га свет, заглибљен у злу, не познаје, и да Га је познао, не може Га прихватити; будући да је дух света којим дишу људи који су одани телу потпуно супротан свесветом Духу Божијем, Утешитељ постаје тужитељ, Онај кога је Син Божији тражио од Оца, заслуженом смрћу, као највећи Добротвор за род људски, као врховни Давалац свих добара, Он сам долази да разоткрије грех и проглас! „И Он ће доћи и укорити свет.” О, како овај укор мора бити ефикасан! Ово више није слаб глас проповедника истине, који често нестаје у ваздуху, ван дохвата ушију, а не само срца оних који слушају. Ово је денунцијација Свемогућег и Свезнајућег! Он је разоткрио Адамов грех, а смрт и даље прикупља страшне порезе на овај грех од целог људског рода; осудили Нојеве савременике, и њихово сећање је бучно пропало у потопним водама; Он је осудио градове Содоме, који су ожалостили Господа, и њихово место се није нашло на лицу земље; осудио отпадничку синагогу, а у Јерусалиму није остао ни камен на камену! Овде свако ко је осуђен мора да вапи са Давидом Богу: „Куда да одем од Духа Твога, Тужитељу, и куда да бежим од Његовог присуства? Хоћу ли се попети на небо? Он је тамо. Хоћу ли у пакао? Он је тамо. Хоћу ли летети на крилима зоре до крајњих граница васељене? И тамо ће ме Његова десна рука држати. 139:7-10). Међутим, број људи који су подложни убеђењу Духа Светога је толики, браћо, да не знам да ли се неко може искључити из тога. Утешитељ, по Спаситељу, мора да осуди свет: ко није у свету? Ко се усуђује да за себе каже да је потпуно чист од свега земаљског и грешног? То значи да се убеђење Светог Духа тиче једног и свих; То значи да смо сви међу осуђенима: и тешко нама који, недостојни утехе Духа Светога, не искористимо макар убеђење Његово! Божански оптуженик осуђује грешнике за грех да би им дао истину Божију; Због тога отвара ране савести, да би их излечио. Зато пожуримо да схватимо тајну спасоносног укора, да бисмо је, послушношћу Оптужитељу, претворили у тајну нашег спасења. Предсказавши долазак Духа Осуђивача, Спаситељ је, да утеши своје ученике, открио у чему треба да се састоји овај укор. „И дође“, настави Спаситељ да говори ученицима, „и разоткриће свет о греху, и о истини и о суду. Грех је зато што не верују у Мене; него о праведности, јер идем Оцу своме, а ви Ме не видите; о суду, јер је кнез овога света осуђен“ (1618). Ове речи указују не само на суштину, већ и на нацрт великог откривења. Свет је осуђен за грех који је скривен или неспознатљив; о истини коју је одбацио и прогонио; о суду, њиме преображеном или заборављеном. Он је разоткривен о свом греху да би га довео до сазнања и прихватања истине Божије; осуђује своју истину да би га спасио од суда; Коначно, осуђен је на пресуду, али зна да је у свему крив Богу, да му не преостаје ништа осим покајања. Ко не зна, браћо, општу поквареност морала која је завладала између Јевреја и незнабожаца у време када се Син Божији јавио да очисти грехе света? Па ипак, свет никада није био тако арогантан према својој истини као у ово време. Узалуд је Јован Крститељ проповедао покајање и речју и животом; напрасно је Сам Спаситељ завапио: покајте се! Свет није препознао своје грехе: покварени фарисеји су и даље сматрали своје лицемерје истинском побожношћу; насилни садукеји су наставили да проналазе мудрост у свом слободном мишљењу. По суду света, сви његови слуге беху свети; напротив, Исус Христос, који је осудио свет, био је у праву са безаконицима. Коначно, уместо да се покаје, свет је почео да прогања свог Оптужника и, да надопуни своје злочине, подигао Га је на Крст! После овога, изгледало је да ништа не може навести свет на покајање. Али, гле, долази Дух Оптужујући, и све поприма нови облик. Чим је Петар, после силаска огњеног језика, изговорио неколико речи оптужбе, „три хиљаде душа“ признају да су грешне и захтевају крштење! (Дела 2:41). Неколико дана касније, исто чудо се понавља на још „пет хиљада“ душа (Дела 4:4). Они који су чудесно осуђени за грех постају, заузврат, изузетни оптуживачи других; ту и овде се формирају гомиле проповедника покајања: и, за неколико година, остварује се нешто што се није могло очекивати у читавим вековима. Какав је дирљив призор почео да замишља цео свет тог времена! Сада реч покајања стиже у Рим, појављује се на двору цезара, и проглашава се у ушима богова земље. Какве плодове покајања можемо очекивати овде? Али за свемоћног Тужитеља нема препрека: неколико разговора о покајању испуњених духом и силом, а међу палатама Домицијана и Нерона, где је био сам престо Сатане, невидљиво се образује друштво људи, који под скерлетом и златом крију крст и сиромаштво Јеванђеља! Сада реч смирења и вере стиже до Грчке, где је било идола колико је било философа, и колико је било философа колико је било страсти; мудраци света први пут чују да су грешни, не верују, сумњају; али сила речи кумове, остављајући њихов ум без надзора, удара у срце – и, уместо олтара незнаном Богу, убрзо се подиже олтар познатом Искупитељу! Најзад, реч Јеванђеља више не стаје у границе Рима, она доспева тамо где оружје освајача света није могло да продре, ратоборни Парћанин, дивљи Скит чују укор, чују и покају се; многи од њих још не знају шта је закон, а ипак, вером осуђени, признају се као безаконици. „Дух... сажаљења“ (Зах. 12:10), који је предвидео пророк, излива се на целу земљу: и милиони људи почињу да плачу због онога што се догодило у Јудеји. Људи, шта вам је? Ниси био у Јудеји, ниси разапео Христа, прихватио си Га као изопћеника: зашто тугујеш због Његове смрти? Да ли је ово твој грех? „Наше“, одговарају читава племена и језици, „Он сноси наше грехе и пати за нас... на Њему је казна нашег мира, Његовом раном смо исцељени“ (Иса. 53:4–5). Тако је извршено убеђење Духа Светога над паганским светом! О, кад би се само завршило заједно са древним паганством! Да само хришћани нису натерали Духа Светога да својим гресима започне ново убеђење! Хришћански свет наставља у себи грехе незнабожачког света, а Дух Божији наставља над њим укор припремљен незнабошцима. И, прво, с времена на време Божански Оптужитељ подиже посебне ревнитеље побожности, који, као вођени неком тајном силом, проповедају покајање својим савременицима. Сваки век их има, свака држава их види и чује. Живот ових људи је огледало у коме се несавршености мирољубаца приказују још јасније него у њиховим речима. И није ли зато што је свет одувек прогонио истински побожне људе, њихов живот, по речима светог писца, за њега је мука? За грешнике који не виде или не слушају живе оптуживаче, Дух Свети је поставио неживог тужиоца, који, међутим, може да оживи мртве гресима. Ово је реч Божија. Дајте га било коме: Мухамеданцу, незнабошцу, Јеврејину - можда неће веровати у његову Божанственост, али након што га прочита рећи ће да није испунио све што је у њему написано, и признаје да је грешник. Који би фарисеј икада могао да се одупре укору Јеванђеља? Који садукеј није задрхтао од претњи које је садржао? И слаб пастир црквени, који не влада правилно речју истине, који не мари за стадо своје; и себични судија, који уместо истине гледа у лица осуђених; и зверски владар који живи од угњетавања и суза својих потчињених; и лукав слуга, не марећи за корист и част свога господара; укратко: сваки грешник јасно види свој грех у речи Божијој. А све то производи једно, да тако кажем, јеванђелско писмо, намењено осуди великих грешника. Дух јеванђелског учења је још више оптужујући: најправеднији, продирући у њега, увек су у себи налазили нове недостатке, тако да како човек расте у врлини, само Јеванђеље као да расте у својим захтевима. Коначно, они који не могу да читају или чују речи Божије нису без тужиоца. Уместо тога служе се Свете Тајне Цркве. О ви, који безумно одбацујете или понижавате ове органе Божије благодати, научите да боље видите у њима мудрост Божију и добро човечанство! Реци ми, како да читавим народима усађујемо велику истину да је човек по природи грешан, па да зато стално треба да се каје? У хришћанству се ова важна истина и многе друге усађују, да тако кажем, саме од себе – кроз светосавље. На уласку сваког човека у свет, Црква у крштењу изјављује да је грешник; по одласку из света понавља у освећењу уља да је грешник. Кроз свој живот он свакога по неколико пута позива на суд покајања и каже: грешник си! Диван призор! Краљ и последњи роб, мудрац и обичан бивају бачени у подножје Распетога, и у слуху таквога признају своје грехе! Ко је натерао милионе људи да буду тако искрени и превазиђу свој природни резерват? Само је Дух Божији могао толико да осуди свет у грех да признање греха постане национална дужност!.. Шта можемо рећи о унутрашњим убеђењима Духа Светога у савести грешника? Ко од нас никада није чуо овај укор? Ко се није заветовао себи да ће побољшати свој живот? Ко није више пута пожалио што није испунио овај завет? Бар је Трговац урадио свој посао. Он је преузео на Себе дужност да разоткрије наше грехе, и разоткри их: нико од нас не може рећи да је безгрешан. Ово је довољно за славу Тужитеља и наше спасење. Било је време када је цео свет грешио, али није знао да је грешан! „Али грех, који се не приписује, није под законом“ (Рим. 5:13). Други предмет убеђења Светога Духа јесте неверовање света у истину. „По правди, кад идем Оцу своме, а не видите ме“ (Јован 16:10). Осуђен за грех, свет је увек налазио катастрофалну радост у одбацивању или скривању истине Божје (Рим. 1:18). Тако је учинио са Ипостасном Истином када се она појавила на земљи у личности Сина Божијег. Ни чистота учења, ни светост Божанског Учитеља, ни чуда која је Он учинио, ништа није могло уверити тврдоглави и грешни род да им се објављују речи вечног живота. Када се Гласник истине, из највиших разлога, али свету непознатих, удостојио да се узнесе на крст, а затим да се заувек сакрије од очију људи, зли свет је сматрао овај одлучујући доказ да Његово дело није од Бога, да је религија коју је објавио људски изум. Само васкрсење Спаситеља није уразумило тврдоглаве непријатеље истине, и дало је повода, као што знамо, последњем очајничком покушају – да се истина Божија замагли клеветом (Матеј 28,13). Ко је могао очекивати да ће од ових истих људи који су тако упорно трагали за истином, многи ускоро постати њени браниоци и радо проливати крв за њу? Али тамо где Бог делује, ништа није немогуће. Оптужник долази и Савли почињу да проповедају Јеванђеље. Свет је посумњао у истинитост Исусовог лица: Дух Свети је показао неправедност ове сумње самим Својим силаском. Сви су морали да признају да да Спаситељ није био оно што је рекао да јесте, онда Бог не би послао Утешитеља у Његово име, и Утешитељ не би деловао у Његову славу. Свет није веровао у истинитост Исусовог учења: Дух Свети је надахнуо апостоле да објасне ово учење тако да најневерљивији ум, када је почео непристрасно да суди, није могао а да у њему не препозна највећу мудрост. Свет је сматрао да су правила јеванђелског морала непотребна и престрога: Дух Свети је искуством показао да је истина вере не само бескрајно виша од законске праведности, већ је и неупоредиво пријатнија и лакша за оне који је имају. Свет је одбацио обећања Исуса Христа: Дух Свети је показао њихову непроменљивост испуњавањем свих древних пророчанстава о духовном царству Месије, и подучавањем невероватних духовних дарова верницима у Исуса Христа. Коначно, сила чуда и разних откривења које је Свети Дух саопштио проповедницима Јеванђеља обезбедили су да најтврдокорнији непријатељи истине више не налазе изговоре за неверовање. Узалуд проказани свет, у личности паганских философа, напрезао је своје последње напоре против хришћанске вере; џабе су се Целз, Порфирије, Хијерокле исцрпљивали у приговорима: или сводећи хришћанство на своје незнабоштво, или уздижући паганство на хришћанство; Непуна три века касније њихова дела су заборављена и уништена, а Јеванђеље Исуса Христа постало је уџбеник за читав људски род. Тужитељ је започео и завршио Своје дело! Успео сам, браћо, али нисам завршио! Авај, као по некој погубној нужди, све што је унаказило пагански свет морало се поновити у хришћанству; тако да ће се међу хришћанима појавити људи који са незнабожачким бестидношћу отварају своје усне и оштре своја пера против истине Божије и Јеванђеља! А који век није видео ове јадне људе? Која држава није страдала од њих? Колико је прошло откако су читава краљевства потресена разорним вихором невере, а олтарима је претила иста трансформација као престолима? Реч Божија, као опомена верницима, чак одлучно каже да се са наставком постојања света невера неће смањивати, него ће се повећавати; да ће, пре самог краја, непријатељ Божји, „знајући да је време кратко“ (Откр. 12:12), подићи нове лажне пророке и лажне Христе, и покушаће да уништи само име хришћана. Са овом тужном сигурношћу, зар није драго, браћо, знати да је свет, увек у рату против истине Божије откривене у Хришћанству, увек налазио, и увек ће наћи, Откривења своје злоће у самом Духу истине; да је света вера, са којом је нераскидиво повезано наше вечно блаженство, препуштена не заштити слабих људи, него очувању Њега, Свемогућег? Не! Свезнајући је предвидео наше неверство и слабост у очувању истина Откривења, предвидео да ћемо ми, попут старих Израиљаца, издати ковчег Новог Завета нашим непријатељима; и зато га више не поверио синовима Левијевим, него Свесветоме Духу Своме. Хоћеш ли да видиш како овај велики Оптужник ради свој посао и брани истину вере и Јеванђеље које му је поверено? Удубите се у историју Цркве, и она ће вам то показати, показаће како су се у свако доба појављивали људи да бране истину, како се тријумф неверја увек претварао у њену срамоту, како су најочајнији напори против Цркве Христове били разведени у ништавило. После овога, нека се нови непријатељи истине исцрпе у клеветању вере: то ће само доказати да су били „предодређени од давнина за... осуду“ (Јуда 1,4) и пропаст: маловерни ће бити искушани, али ће залог вере остати неприкосновен. Нека дођу она несрећна времена када и саме слуге речи, поколебане страхом или профитом, издају истину; Ни ова издаја није страшна за веру: Дух Свети ће наћи своје браниоце; Он ће их створити ако буде потребно. Појавиће се нови апостоли и, надахнути Духом истине, радосно ће изаћи у бој против царства таме. Они ће супротставити стално променљива мишљења света са сталном непроменљивошћу еванђелске вере; његове различите грешке ће га натерати да жали због јединства апостолског исповедања; Његова зла правила биће осрамоћена светошћу хришћанског морала. Тако, када ће родови и видови злобе, као сенке, долазити и пролазити, повећавати се и смањивати у правцу светлости вере, Једна Света Саборна и Апостолска Црква ће непомично стајати на камену темељцу, „имајући овај печат: Господ који постоји познаје Га!“ (2 Тим. 2:19). Трећи и последњи предмет убеђења Светог Духа је суд света. А о суду, „јер је кнез света осуђен“ (Јован 16:11). Сећате ли се, браћо, какав је суд изрекао свет када се у њему јавио Син Божији да уништи дела ђавоља? Саучесником кнеза таме назвао је Онога који је живео и умро за истину и славу Божију: „игнаће демоне преко Велзевула“ (Мт. 12,24); и представио себе и своје подручје греха у облику Царства Божијег, којем је претила опасност од Исуса Христа. То јест, светлост се звала тама, а тама се звала светлост, пакао се звао рајем, а рај се звао пакао! Може ли бити већег преображаја истине и суда – неистине, најтеже од ове неистине? Душе истине, пожури да изјасниш овај безакони суд света; нека осети непристрасност Твога суда; Откриј пред лицем васељене да „све што је у свету, пожуда тела, ... пожуда жеља и гордост живота, није од Оца“ (1. Јованова 2:16), него од кнеза света – ђавола! Али како постићи овај укор? За то би било потребно пустити мирољубиви народ да искуси тежину суда који га чека, да и они сада искусе да нема краја „добру и злу... и онај који једе и онај који не једе“ (Проп. 9,2). Али Дух Свети, као Син Божији, који Га је својим заслугама спустио, не долази да уништи и казни, него да исправи и спасе свет. Па шта? Хоће ли безакони светски суд остати без осуде? Не, хумани Оптужник налази средство да изврши Свој посао; Он осуђује мирољупце, али не у својој личности, да би осуђеницима дао времена да се покају, него у њиховом шефу и глави, на које се угледају и којима служе, у ђаволу: „и о суду, јер је кнез овога света осуђен“ (Јн. 16, 11). У ствари, браћо, поквареним фарисејима, који су видели прва дела Исуса Христа, још се могло рећи да су извршена не о Духу Божијем, већ о Велзевулу. Али да ли је било могуће подржати ову клевету након што је хришћанство почело да се шири и свуда обара идоле и лажне богове? Тада су, нужно, сви видели да је Син Божији заиста дошао да уништи дела ђавоља. Какве губитке, какву срамоту није поднео овај Божји и народни непријатељ? Истеран из срца благодаћу Духа Светога, он је тада свечано изгнан од идола, који су са ширењем хришћанства сви утихнули, из храмова и храмова, који су или порушени или претворени у храмове истинитог Бога. Најзад, као видљивији и приватнији доказ невидљиве универзалне победе Исуса Христа над ђаволом, Дух Свети је сваком од водећих хришћана дао моћ да једном речју изгони демоне. Чак је и само име Исусово, које је било ко изговорио, понекад истерало ђавола. Тако је овај раније моћни непријатељ постао слаб и безначајан! Он је, како је рекао један отац Цркве, тада био као мртва змија без убода, која се даје деци ради забаве. За браниоце хришћанства такво јавно срамотење ђавола послужило је као национални доказ божанствености хришћанске вере. "Ваша Питија", говорили су у ушима Сената и римског народа, "заћутали су, ваш Аполон је занемео. Зашто? Зато што то сами нису рекли, да је ђаво живео у њима. Њега је истерао Исус Христос, а сада сте изгубили своје богове; Да, знате да нема другог Бога осим Онога Којег." У ствари, колико год антички свет био љут и огорчен против хришћанства, временом је постало потпуно јасно да је уништавање идола и свега идолопоклоничког најбоља похвала за хришћанство. Ускоро су најгрубљи незнабошци почели да презиру те идоле који се нису могли одбранити од невидљиве силе Крста. Али, видећи срамоту ђаволу, свет је морао да схвати у овој срамоти нешто веће и важније. У осуди кнеза света лежи осуда самог света, у страшној судбини владара таме приказана је једном заувек будућа судбина читавог краја таме. „А о суду, јер је кнез света осуђен“ (Јован 16:11). Дакле, људи одани свету и телу – ма ком времену и земљи припадали – знају да је Дух Свети, из Његове човекољубља, благоволео да вас поново осуди за грех и истину; али не очекуј нови укор пресуде: Он ти је једном за свагда показао твоју будућу судбину у твојој глави, кнеже мира. Ти, који не знаш, или не желиш да знаш, шта ће бити са грешницима иза гроба, који сумњају у истину Божију и постојање муке, погледај своју главу – кнеза мира, и сазнај истину од њега. Оно што ти не верујеш, он већ подноси, показујући ти да ћеш и ти поднети ако се не окренеш од невере. Ви, усмени хришћани, који мислите да је за спасење довољно веровати као што су веровали оци, а не чинити правду отаца, не испуњавати закон љубави, чујете оптужбу: „Кнез света је осуђен!“ И верује да Бог постоји, зна истине којима се противи боље од вас, и зна да се преобрази у Анђела Светлости лукавије од вас; али, зато што нема љубави, осуђен је! Ви, умишљени човекољубци, који кличете да је милост Створитељева безгранична, да не може ни једног грешника предати вечном огњу, чујте укор: „Кнез света је осуђен!“ Доброта Божија, једнака свима, није поштедела горде; Његово високо достојанство међу створењима – био је Арханђел – није га спречило да буде подвргнут вечном погубљењу. Ти, који не можеш да схватиш како ће разумно биће вечно бити мучено мукама и никада се неће покајати, нећеш прибећи милости казнитеља, погледај кнеза света, и по његовој тврдоглавости и горчини знај да за морална бића постоји извесна страшна крајност греха, за коју се, прошавши, не враћају. Као и он, сваки грешник може и треба да види свој суд и казну у кнезу мира. Поглавље осуђује цело тело; у личности владара проклета је цела област таме. И није ли због тога, иначе, браћо, свет одувек са таквом пажњом бунио учење о постојању ђавола? Несрећан, осећа да је судбина духа злобе уско повезана са његовом сопственом судбином, и ту је извор његовог неверја! Залагањем за ђавола он се брани. „А о суду, јер је кнез света осуђен.” Тако је остварено и остварује се убеђење Духа Светога над светом! Свет је осуђен за грех, који не признаје, у истину, коју одбацује, у суд у који се претвара. Овај укор, који је почео у Едену, завршиће се на Сиону. Обухвата све векове и све народе. Његови типови су безбројни колико су безбројни путеви мудрости и свемоћи Божије. Цела историја Цркве, па и цела историја људског рода, јесте историја овог убеђења. А ко одлучи да са ове стране и у оваквом духу сагледа све догађаје, стално ће налазити нове разлоге за поштовање према деловању Духа Тужитеља, Који не оставља ни једно средство за превођење грешног рода људског из таме у светлост, из царства сатане у Бога. Сада је време да се запитамо: шта свет ради по уверењу Светог Духа? Шта људи раде? Шта смо ти и ја мислили о томе, слушаоце? Како да користимо овај укор? Да ли га увек слушамо, да ли га увек чујемо? Да ли се бар сећамо да имамо Теллера? Сада,“ повикао је Спаситељ, наговјештавајући долазак Тужитеља, „сада је суд свијету“ (Јн. 12,31). Зар не бисмо требали још више рећи, браћо, да је сада, по доласку Оптужитеља, сада суд нашем свијету? Шта недостаје Судија? Откупитељ, који је пролио своју Крв за нас, овде је сведок, наша савест. Дакле, сада, сада, дат је суд нашем свету, не ономе што је ван нас, него што је у нама, у нашој души, свету наших мисли, жеља, страсти. Шта вам, слушаоче, говоримо на овом суђењу? Шта смо учинили из љубави Бога Оца, из благодати Исуса Христа, из заједнице Духа Светога? Хоћемо ли рећи да признајемо да смо грешни, али где су плодови покајања? Рецимо да верујемо у Јеванђеље, али где су плодови вере? Хоћемо ли рећи да одричемо кнеза таме и сву његову службу, али зашто остајемо у области таме, зашто чинимо дела таме? Шта на суду треба више поштовати: наше речи или наша дела; имагинарна вера, или делатна невера? Антички свет је разоткривен и осуђен због непријатељства према хришћанској вери: питање је да ли је победа хришћанства над светом одлучена у нашим срцима? Јесу ли у њему пали идоли? Да ли је шум страсти утихнуо? Да ли се у њему догодила та спасоносна промена мисли и осећања, то ново рођење, без којег је немогуће видети „Царство Божије“ (Јн. 3, 3), без којег је име хришћанина празнословље? - О, ако ми, носећи на уснама име Христово, помрачујемо га животом својим; ако се, одричући се речима Његовог непријатеља, угледамо на њега у својим делима: онда је сада не само суд, него и осуда нашем свету. Боље би нам било да ништа не знамо о Искупитељу него да, сазнавши то, не испунимо оно што је Он заповедио; Боље би нам било да будемо ван Царства благодати и да чинимо дела природне правде, него да, примивши благодат Светога Духа, водимо живот цариника и незнабожаца. Тужитељ ће бити „оправдан својим речима“: Он је учинио све за нашу опомену; и зато ће победити, „увек судећи“ (Пс. 50:6). Али шта ће нас онда коштати Његова победа? Сада нас Он побеђује за нас; тада ће нас Он победити за Себе; сада је Његова победа наше вечно спасење; онда ће то чинити наше вечно проклетство. Дакле, „сада, док има времена, немојмо отврднути срца своја“ (Јевр. 3:15); применимо слух нашег срца на убеђење Светог Духа и трудимо се да се предамо Његовом вођству. „Знојимо се“ (Јевр. 4,11), јер, уз сву Своју дуготрпљивост, Оптужник не оставља некажњеним тврдоглавост и немар; Он дуго прекоре кротост, али када они који су прекорени злоупотребе Његову милост, тада кротост прелази у строгост. Када грешници после овога наставе да истрају у својим гресима, тада се убеђење Светог Духа, по речима пророка, претвара у неку врсту непријатељства према њима. Пре су се окренули од Тужитеља, сада се Он одвраћа од њих; Пре него што су Му се одупрли, онда им Он Сам, очигледно, поставља препреке на путу, не благосиља најхвалније подухвате, тако да се науче да не злоупотребљавају Његове дарове. Најзад, када ово последње средство остане без плода, Дух Свети оставља грешника самом себи. Знате ли, браћо, шта значи бити напуштен од Духа Светога?.. Не дај Боже да то ико од нас заиста зна! Дакле, док има времена, предајмо се водству Светог Духа и искористимо Његово спасоносно уверење. Тужитељу, Душе истине, ми смо исто тако мало у стању да сами извучемо корист од Твог укора као што смо мало достојни Твоје утехе! Ти Сам, Свеблаги, дођи и усели се у нас, и разобличи нас, и разобличивши нас, очисти нас од сваке прљавштине, и тако спаси душе наше! Амин. Четврта реч на дан силаска Светога Духа „Дух Свети јесте, увек јесте и биће“ 22 Колико год радостан, браћо, био овај данашњи дан, ма како светла тријумф који сада слави Црква; али, ако упоредимо наше садашње славље са том Апостолском Педесетницом, онда се у срцу рађа неко тужно осећање. Тамо Утешитељ открива своје присуство видљиво и свечано: олуја и огањ служе као Његови гласници, а у горњој соби Сиона понављају се Синајска чуда; овде наше слабе молитве Њему, Свемогућем, морају продрети кроз овај кров, који увек остаје затворен над нашим главама, а ми, без иједног чулног знака одозго, принуђени смо да се уверимо да нас Он, Свеблаги, чује и да је присутан међу нама. Тада проповедници Јеванђеља, обдарени силом са висине, одједном постадоше способни да разумеју и објављују у ушима целог света мудрост скривену у Богу; и кратка, невештаствена, али пуна снаге и духа, њихова емисија је читава племена и народе окренула Христу, приморавајући их да одбаце лажне богове, напусте предрасуде, побеђују вештине и страсти; Сада, службеници речи морају, кроз тешко и дуго проучавање, да стекну информације како би другима пренели исправне концепте вере; и, упркос свим средствима уметности, упркос свим напорима љубоморе, њихови најдужи и најречитији разговори често не могу да претворе у праве хришћане чак ни оне који су рођени и одрасли у дубинама хришћанства. Овај контраст не би изгледао тако тужно да је изузетно обиље духовних дарова у древним временима било судбина само апостола, њихових сарадника и првих наследника. Предодређени за изванредну, светску, тешку службу, били су им потребни и изванредни дарови, хитна помоћ. Али у Апостолској Цркви сви су, од првог до последњег, били испуњени чудесним даровима. „Свакоме“, овако апостол Павле описује Коринтску Цркву, „свакоме је дато отворено деловање Духа на корист: један... реч мудрости – способност да се речима изрази највиши предмети хришћанске мудрости; другоме, реч знања је дар активног разумевања истина вере и њихове употребе у животу; за другога, вера је чврсто уверење у аутентичност невидљивих будућих благослова, и, из тога произилази, стрпљење и храброст; другима дарови исцељења – телесних и душевних болести; другоме, дејства сила су производ таквих појава које превазилазе све људске силе; „другом пророчанству” - предвиђање будућности, објашњење истина вере, кроз поређење садашњости са прошлошћу и будућношћу; друго разликовање правих и лажних духова и њихових откровења; иначе различити језици - способност говорења различитих језика без претходног учења; тумачење језика другоме“ је дар да се на познатом језику објасни оно што неко каже на непознатом језику (1. Кор. 12, 5-11). Дакле, када су се коринтски хришћани окупљали у цркви да се моле, тада је, по сведочењу истог апостола, сваки од њих имао или нови псалам надахнут Духом Светим, или ново учење, или нови језик, или ново откривење, или тумачење претходних откривења. Сличне ствари су се дешавале у свим другим хришћанским Црквама. У Ефесу, када је Павле први пут стигао тамо, било је неколико ученика који су се називали хришћанима и нису имали духовне дарове; али се одмах открило да су крштени само Јовановим крштењем, а не Христовим, и тај недостатак је одмах попуњен полагањем руку на њих од Светог Павла; након чега су, као и други хришћани, почели да говоре језицима и да пророкују (Дела 19:1–7). Тако се заиста, браћо, испунила та утешна реч обећања: „И догодиће се у последње дане... Излићу Духа свог на свако тело“ (Дела 2:17). А сада? Не усуђујемо се да помислимо да ни сада ово обећање нема свог пређашњег ефекта ни на једног од хришћана. Ко може знати шта се збива у целој Цркви Христовој, која је расејана по свету, сабрана из свих језика, племена и племена, и у својим најодабранијим члановима, по својим делима и талентима, позната је једном Срцезнанцу? Али, с друге стране, вечно и универзално искуство нас подстиче да признамо као истинито да чак и данас чудесни дарови и даље постоје другде; тада у оскудној мери, без видљивости, универзалности и целовитости са којом су се јављали у примату Цркве. Шта ово значи? Зашто су први хришћани били тако богати чудесним даровима Духа Светога, а ми их немамо? Није ли то знак да је Дух Свети сада много мање наклоњен Цркви Христовој? Није ли је чак напустио због греха и зла хришћана? Ова питања су толико блиска правом слављу, а сама по себи толико важна, да не могу остати без разрешења. Али ко је у стању да их реши како треба? Да би се други уверили у реалност присуства Светог Духа у Цркви, прво треба живо осетити Његово присуство у свом срцу; а такво осећање се вероватније може изразити ћутањем него дрекањем. Да би се прецизније објаснило зашто Дух Свети, настављајући да влада Црквом Христовом и пребива у њој, не преноси своје дивне дарове њеним члановима, у ту сврху треба имати један од оних огњених језика који сада почивају на апостолима. Дакле, уз сву важност наведених питања, ми бисмо, због слабости нашег поимања духовних ствари, морали да их оставимо без разрешења, да у овом случају нисмо имали искусног, рекло би се, подигнутог од самог Духа Светога, вођу – светог Златоуста, који је у своје време, јер у његово време више није било чудесних знамења, решавао иста питања његових слушалаца. Пратимо његово вођство. По Светом Златоусту, не треба туговати и жалити се што видљивих и опипљивих чудесних знамења Духа Светога више нема у Цркви; Човек се може чак и радовати што су престали, и сматрати то чашћу за Цркву. „Не треба туговати“ јер чудесни дарови који су постојали у давна времена нису донели спасење људима, већ је спасен добар живот и без њих се увек може спасти. „Можемо се радовати“ јер је постојање видљивих чулних знакова било, између осталог, последица слабости и духовног детињства многих првообраћених хришћана; а њихов престанак је знак снаге и духовне зрелости Цркве Христове и пружа њеним члановима могућност за веће заслуге у вери. Заиста, браћо; ако откуд да се почне судити о важности или неважности поседовања чулних чудесних знамења, онда тачно колико су они допринели спасењу? Ово је једино истинито правило. Дакле, да ли је ствар спасења на било који начин зависила од чулних чудесних знамења, од пророчанстава, од виђења, од исцељења, од познавања језика? Уопште не. И, прво, како напомиње свети Златоуст, било је великих светитеља који нису учинили ништа чудесно, бар су постали велики праведници пре него што су почели да буду чудотворци. "Какав знак", пита он, "је ли Јован створио толике градове који су га привукли к себи? Јер ништа није чудесно, чујте јеванђелисту: Јован не чини ни једно знамење. Откуд Илија тако дивно? Није ли то од смелости према цару? Није ли из ревности за Бога? Није ли то од недостатка богатства и није ли знак од твог човека? Није ли то знак од твог човека? Зар не створи знак? јер од сада па надаље, ђаво се ужаснуо ниједног знака, него блиставог живота и најтврдокорнијег стрпљења, рекавши Богу: „Нађох Давида, сина Јесејевог, чији си ти мртав“ (Дела 13). све ово није било изведено чудесним знацима, већ презиром према иметку, презиром на славу и ослобођењем од световних ствари. Да ово нису имали, и да су били робови страсти, онда и да су васкрсли избројане мртве, не само да ништа не би користили, него би себе замишљали као лепотице.” „Докле“, закључује учитељ златног језика, „да се претварамо да стварамо чуда за своју лењост? Ово лице светих није чудесима заблистало! 23. С друге стране, налазимо да многи, поседујући дар чудотворства, не само да нису умели да извуку никакву духовну корист од тога, него су и потпуно страдали. Ужасан пример за то је Јуда! Нико не сумња да је и он, као и остали апостоли, чинио чуда: лечио је губаве, изгонио демоне, а можда и мртве васкрсавао; и, међутим, изгубио је не само своје апостолство, већ и саму своју душу! Чуда га нису спасила, јер је дозволио демону похлепе да га запоседне, постао је татем и издао свог Учитеља. А да није само Јуда умро, а да ће можда и умријети чудесно, јасно је из чињенице да ће на Страшном суду, по сведочењу самога Спаситеља, многи рећи Судији: „Господе, Господе, зар не пророковасмо у Твоје име, и у Твоје име демоне изгонисмо, и у Твоје име створисмо многе силне силе?“ (Матеј 7:22). Колико чуда! Какви знаци! Па ипак, шта ће им Господ рећи? „Не више него што вас познајем, идите од Мене, ви који чините безакоње“ (Матеј 7:23). Речи су потпуно неочекиване! Пресуда је страшна, али потпуно праведна! „Изненадиће се“, каже Златоуст, „што су чинили таква чуда, они се муче: ви се не чудите. Јер је свака благодат дата: и ми морамо да страдамо на исти начин; него онима који су их толико почастили, као да нису били достојни давања благодати, били су незахвални и безосећајни“24. Дакле, ако је било великих светитеља који нису поседовали дар чудотворства, и ако су неки од оних који су поседовали овај дар изгинули, ако је понекад даван и злим и неверним, онда није јасно, браћо, да наше спасење ни најмање не зависи од поседовања чудесних дарова? А ако је тако, онда нема доброг разлога за тугу, не виђајући више чудотворце међу хришћанима. Само је једно чудо, чијим неуспехом увек морамо да тугујемо над нама, то је исправљање нашег, злог по природи, срцу, обнова нашег живота, духовни препород; али за извршење овог чуда, које је неопходно сваком од нас, Промисао је учинила све што је потребно, па је потпуно на нама да то доживимо на себи. „Главна ствар добра“, тврди свети Златоуст, „то јест, они дарови Духа Светога, без којих је наше спасење немогуће – ми имами смо дарови крштења; све прихватањем опроштења грехова, освећења, причешћа Духом, рађања синова, наслеђа ваших? Али, шта је то било од вас да одустанете од вечног живота? Не тражите оно што нема, користите оно што постоји. „Имаши вера, нада, љубав и она вечна. Тражите ово: ово су велики знаци“ 25. Више, у ствари. Сви дивни дарови не могу заменити једну врлину; напротив, једна врлина је довољно јака да награди све знаке. „Ако и говорим језицима људским и језицима анђелским“, пише о себи апостол Павле, „ако говорим пророштво и знам све тајне и сав разум, и ако говорим сву веру, као што сам и горе оставио, нисам имам љубави, нисам ништа“ (1. Кор. 13,1-2). Ето шта значи једна љубав! Тражиће то од нас на Последњем светском суду, где ће се коначно обрачунати у даровима Божијим који су нам дати, и у ономе што смо ми од њих направили – љубав, кажем, питаће тада свако од нас, а не чуда, не знамења. „Дођите, благословени Оца мога“, каже праведни Судија Свемогући, „наследите краљевство које вам је припремљено“ (Матеј 25:34). За шта? Да ли је то било зато што су васкрсавали мртве, изгонили демоне, прорицали и чинили чуда? Не, него зато што су, видевши свог Спаситеља у невољи у лику своје млађе браће, служили Њему: нахранили су гладне, обукли голе, посећивали болесне, увели странце у кућу. Ни речи о чудима, већ све о делима, о животу, о љубави. „Не треба тражити знакове“, закључује свети Златоуст, „него за здравље душе. Чак и ако си из нечовјечности узео милостињу, испружио своју суху руку; Ако си и оставио срамоту, дошао си у цркву, поправио си ногу онога који је храмао; учите духовне псалме, немре, ово су чуда највећа! „Али древни знаци“, рећи ће неко, „били су веома корисни за обраћење неверника; и зато остаје разлог да се жали због њиховог престанка, ако не због себе, онда због других“. Ревност за добро других је похвална! Туга достојна хришћанина! Али знаш шта? Да ова туга и ова љубомора нису остали само у нашим речима, већ су се увек изражавали у делима, тада, можда, одавно не би остао ни један незнабожац без чуда. „Грке“, по Светом Златоусту, „не воде ка вери знаци као што је наш живот“. „За оне који стварају знакове“, наставља он, „више пута обмањују људе, али не могу да замере чист живот. Криви смо ми, а не недостатак чуда, што остају у заблуди. Јер иако почињу да занемарују своје древне догме, а изгледа да се диве нашим, они живе своје животе зарад нас који су згодни за њих. ово такође), али траже доказе о истини из дела. Када види похлепног, крадљивог и са својим саплеменицима, као да се лечи са животињама, истог оног коме је заповеђено да воли своје непријатеље, замислиће да се изговара лаж. Покажи ми, вели, веру од дела својих; али ми ово немамо; а још више, видећи нас суровије од звери које муче наше ближње, назива нас кугом у васељени. Ово спутава Грке и не дозвољава им да се придруже; Због тога ћемо примити казну за ове људе” 27. Ради се, дакле, о паду морала међу хришћанима, који заводи невернике, да тугујемо, а не да немамо знакова за њихово обраћење. Учинимо за њихово спасење оно што од нас зависи: и Бог ће свакако учинити оно што зависи од Њега, а то без сумње не зна ко ми и како то не знамо. „Тако нека буде“, такође ће рећи, „не треба да тугујемо због престанка чудесних знамења; али би било глупо радовати се овоме. Да ли је могуће упоредити наше сиромашно време са оним блаженим временом, када је Црква Христова, украшена даром чудотворства, очигледно показала целом свету да је изабрана невеста небеског Женика? Не само да се може поредити, већ би, управо у односу на знакове, на неки начин чак требало да да предност нашем времену у односу на древне. Хајде да непристрасно испитамо разлоге великих чулних знамења у Апостолској Цркви, и истина ће се открити. Запитајмо се, прво, зашто су се на почетку хришћанства чинила толика чуда? – Зар их је савршенство људи који су тада живели срушило са неба? Не, није савршенство, већ потреба. Тада је морала да се деси једна од великих моралних револуција, требало је да се уведе нова вера међу људе. „И свуда,“ примећује свети Златоуст, „ако хоће да се деси нешто чудно и чудесно, или се уведе нови начин живота, Бог обично ствара знаке, дајући гаранције своје моћи онима који имају да прихвате Његове законе. Тако, када си хтео да створиш човека, ти си прво створио цео свет, а затим закон који је био у рају, а онда је закон који је био у рају, дао му је закон и дао му је велики закон, и дао му је мирац, и дао му је велики закон. обновио сву творевину... и под Абрахамом је показао исто толико знакова, то јест, победу у борби, пошаст над фараоном, и Јевреји је дао закон чудесна и велика, па је овде (у време Исуса Христа и апостола) увео високу веру; оно потврђује показујући чуда. Кад год се царство које проповедају (апостоли) није појављивало, из знакова који су се показивали, оно што је учињено јасно делује” 28. „Све је то било утолико потребније“, тврди он на другом месту, „што су људи који су тада живели, као да су мало напустили идоле, изгубили смисао, њихова срца су била смрзнута, ниже у земљи и мислили су нечујније и све више мислили. бавили су се неосетљивим талентима, уопште не знајући шта је бестелесна, једино вером замислива благодат. Ради овога знака нека не пребивају у неверју и нечувеним чудима“ 29. „Уопште“, закључује свети Златоуст, „у време апостола постављен је почетак и темељ вере. Као што се добар земљорадник добро брине о дрвету које је посадио ради младости, свуда га огради, камењем и трњем ојача, да га ветар не почупа, не нашкоди и не гази стоку, или се друго зло деси, кад порасте и ојача, однесе ослонце, само дрво је јако. останите сигурни. Видимо шта се о вери остварило. Када је мало нарасло, а величина је слаба, и поново усађена у срца других; из свих земаља, опасно ојачана и заштићена; која се укоријенила и узела снагу и заузела врло високе гране одузевши Христову ослонац и одбрану. На тај начин сам од почетка давао дарове недостојним бићима; вери није потребна помоћ: сада ни достојни не прихватају, снагом вере, потреба за заштитом је укинута“ 30. Дакле, ево правих разлога за обиље чудесних знамења којима се чудимо у Првој Цркви: потреба да се људи припреме за прихватање нове вере и новог начина живота; потреба да се заштити и ојача тек засађен врт вере; потреба да се сензуални људи увере да су им заиста пружене натприродне користи. Дакле, свака потреба и неко сиромаштво били су узрок чуда и знамења, а не богатство, не било какво савршенство, не заслуге. Па шта? Да ли после овога заиста жалимо што сада више нема таквих потреба за Црквом Христовом, па стога нема ни знакова? То би значило исто као када би одрасли, достигавши пуноћу душевне и моралне снаге, почео да се каје што му је ускраћено нешто од благодати и украса детињства; то је исто као да је неко од грађана почео да гунђа на своју судбину јер је морао да живи у време када је његова отаџбина дошла на власт и славу, а не на самом њеном почетку и утемељењу. Напротив, зрело размисливши, морамо захвалити Богу што се није удостојио да нас учини сведоцима великих промена у судбини Цркве, за чији наставак су потребна чуда и знамења, јер људи који живе у овим превратима, иако чују и виде много тога што се не дешавају у свим другим вековима, али неким несрећним временом и мало времена користе предност. У ствари, колико је савременика Ноја и Аврахама прешло на пут праведности? Не познајемо никога. Колико је Јевреја који су видели Мојсијева чуда остали верни Богу и ушли у Обећану земљу? Само двоје људи: Јосхуа и Цалеб. И сам Мојсије, који је учинио многа чуда, умро је ван њега. Колико је савременика Исуса Христа искористило то што је чуло учење и видело његова чуда? Врло мало. Ко зна, слушаоче, шта би било са нама да смо живели у тим временима чуда која нам се чине тако завидним? Ко може да гарантује да бисмо остали међу малим бројем Исусових пријатеља који су стајали на Голготи, пред Његовим крстом, и да не бисмо били одведени потоком свеопштег искушења на страну Његових непријатеља и распећа? Ако и сада, потпуно знајући ко је Исус, верујући да је Он наш Откупитељ, Бог и Судија, дакле, знајући више од онога што је тада било познато многим самим Његовим ученицима; ако, кажем, и сада, и поред свега овога, издамо Господа нашег, поново Га са својим гресима разапнемо: зар се онда не би из тога могло закључити да бисмо, да смо савременици нашег Спаситеља, припадали броју Његових најтврдокорнијих непријатеља, можда баш оних људи који су Га издали, осудили, разапели? То значи да треба да захвалимо Богу што не живимо у временима чуда, која су времена тешких искушења, што не видимо знакове који нас, по свој прилици, не би обратили у веру, већ би нас само учинили кривим и неодговорнијим. „Али ја бих волео,“ кажете, „да не будем међу гледаоцима чуда, непреобраћеним и злим људима, него међу вернима, који су поседовали чудесне дарове“. Мислите ли да ово није било опасно? Видели смо да многе од оних који су чинили чуда Спаситељ неће признати за своје и отићи ће у муке. Рецимо још и то да су некима, ако не и свим овим несрећницима, чуда и изванредни дарови који су их красили вероватно били камен спотицања на путу спасења (наравно, не својом, већ њиховом кривицом). Доказ ове тужне истине пружа иста та Апостолска Црква, којој желимо да завидимо. Коринћани су се, као што смо видели, одликовали многим талентима. Шта је из тога произашло? „Ко има највеће (од дивних дарова), по речима Златоуста, користи оне који су стекли најлепше ствари; то је болесно, а ја завидим богатима“ 31. Завист је, како то обично бива, довела до свих душевних болести, несугласица, спорова и нереда, тако да да Павле, као искусан и ревностан лекар, није притекао у помоћ болесној Цркви и није је научио леку смирења и љубави, онда би, вероватно, више од једног коринтског чудотворца чуло: „Нико боље не би чуо страшно!“ (Матеј 7:23) – Исто би нам се могло догодити да имамо дар чуда. „Ако“, тврди свети Златоуст, „ако нема знакова, осим оних који имају предност, као што је реч мудрости, или сведочанство страхопоштовања, ми смо сујетни, ми смо узвишени, ми смо одвојени једни од других: шта ако би било више знакова за то, где не би уследило распад?“ 32. То значи, посматрајући ствар са ове стране, треба да благодаримо Богу што смо избављени од искушења поседовања тако опасних дарова да нам није суђено да носимо у својим дубинама свештени огањ, већ љубоморни и страшни, чији би се пламен могао окренути на нас саме. Али да ли је то једна ствар за коју треба да захваљујемо Богу, што смо ослобођени искушења да злоупотребљавамо чуда? Зар још увек немамо многе, најважније предности које уопште нису постојале у раним данима хришћанства? Наша прва предност је да живимо у временима мира, да видимо тријумф хришћанске вере и њену победу над њеним непријатељима. Знамо само из слушања ватреног крштења којим је требало да се крсте Исусови ученици, али је прва Црква искусила сву суровост овог крштења. Предстојала су славна обећања, невидљива, али пред њиховим очима беше сиромаштво и смрт за име Христово. „Сваки верник“, каже Златоуст, „прилично треба да буде као срамота, протерана из отаџбине, последња сурова патња, свима омражена, названа заједничким противником и својим и туђим“. То је ситуација у којој су тада били и вера и верници! Ниједна од глава на којима су сада почивали огњени језици није била спасена од мача прогонитеља. У међувремену, не првим хришћанима, већ нам је дато, по речима Златоуста, „да видимо тријумф Цркве, преобраћење целе васељене, мудрост варвара, промену свирепог морала, ширење страхопоштовања, догађај пророчанстава“ 33. Пружа нам се прилика да уживамо у крвотоку и крвотоку који је био нама сузе подвижника, и уздаси целе Васељенске Цркве. Нисмо радили, а ипак уживамо у свим плодовима нашег рада. „Превиђам шта је најбоље за Бога“ (Јевр. 11:40). Заиста најбољи! – У току осамнаест векова, колико је нових светлости запаљено од Духа Светога на своду Цркве, која може да послужи као путоказ за удобан пут у вечну отаџбину! Колико је само нових примера несебичности, љубави и свих других високих врлина дато! Колико је духовних искустава остало од успешног ратовања против видљивих и невидљивих непријатеља! Некада уски пут ка Царству Небеском, рекло би се, ширио се за нас од многих који су њиме прошли; трње које га покрива као да су отупиле ноге безбројних подвижника Божијих; чаша (пехар-прир.) искушења и туге, чини се, њима је већ потпуно испијана, а ми је само уснама можемо додирнути за своје освећење. Коначно, дата нам је висока привилегија вере без чуда. Веровати обећањима Божијим без виђења, очекивати њихово испуњење не тражећи доказе, сачињава велико достојанство људског духа, а уједно и такво блаженство, које је недостајало самим апостолима. „Благо,“ рекао је сам Спаситељ апостолу Томи, „који не видеше и повероваше“ (Јн. 20:29). Да ли желите да знате у чему се састоји ово благо? „Ово је“, одговара свети Златоуст, „да верник без знамења верује у Бога без залога, верује у једину реч Његову, и тиме показује најчистију послушност: у томе што смо за знаке и ми сами дужници Богу, али имамо Бога за наше добре животе и дела ради дужника“. 34 „Заиста“, исти учитељ тврди на другом месту, „када дође Христос и сви анђели буду са Њим, и Бог се појави, и све му буде потчињено: неће ли и Грци бити уверени да ће се клањати Богу и рећи да ће им се Бог приписати? Грка ради, да ли је то обожавање и знање? Чим се знак појави, награда вере се умањује“, „Дакле“, закључује свети Златоуст, „да је било знакова и сада би било исто“, односно наша вера би изгубила највећи део своје вредности. Али размишљајући на овај начин, зар не понижавамо дар знакова и чуда? Зар нећемо омаловажити достојанство исконске Цркве, која је поседовала овај дар? Уопште не. Дар чуда сам по себи је увек подједнако важан, јер долази директно од Бога и даје се у велике сврхе. Али у односу на људе, овај дар је посебно важан само у случају када се стиче њиховим нарочитим трудом, постоји награда за њихову веру, стрпљење и љубав, или, боље речено, када постоји, такорећи, природна (мада не увек откривена) последица обнављања лика Божијег у њима и сједињења са Богом, дејство тога, по речима Светог Саве (Марко, 12: вера). којој је све подређено, „и све је могуће“ (Марко 9:23). У овом случају, дар чуда је изузетно важан, јер је једно са светошћу, иако је у овом случају важан због онога што претпоставља у човеку, а не онога што долази од њега. Има случајева да човек, који сам није зрео духом за дар чудеса, који није ни почео да сазрева, изненада га прими одозго ради неке посебне сврхе. Тада спољашња чуда која чини такав човек, не будући да су последица унутрашњег чуда – обнављања лика Божијег у његовој души, не дају му морално савршенство, већ, напротив, могу, као што смо видели, од његове непажње, чак прерасти у штету. Управо на тај начин је већини хришћана у Апостолској Цркви дат дар чудотворства, дат због посебних околности и потреба, без посебне заслуге приматеља, одмах по крштењу. Само у неколицини чистих, узвишених, обожених душа (као Павлова, Петрова и други свети људи) чуда су била, рекло би се, плод њихове сопствене вере и духовних савршенстава колико и дар Божији. Али тако неколико душа у свим другим временима, како сведочи света историја, стајало је изнад закона видљиве природе; када су хтели и требали, чинили су чуда. Само су ове душе најмање склоне да траже дар чуда и покажу га другима. Ми не понижавамо првенство Цркве својим мишљењем о знамењима и чудима. Њена унутрашња благодат и боголикост нису зависили од знакова, већ од великих врлина којима су неки њени чланови били украшени. Знаци, као што је раније речено, као последица потребе, претпостављајући чулне људе, уопштено подсећајући на духовно детињство, не само да нису увећавали унутрашње савршенство исконске Цркве, већ су, рекло би се, служили да надокнаде њене недостатке, да прикрију њену слабу страну. То је био известан, привремени остатак Старог завета, који се, будући да је даван чулним и грубим људима, стога готово у потпуности састојао од знакова. „Због тога“, рећи ће неко, „Црква Христова је временом стекла све већу снагу и постала виша“. Шта онда, вољени? Да ли је грожђе које је засадио Отац Небески узалуд пило воду живота, да ли се узалуд конзумирало и служило као храна осамнаест векова? Није ли тајанствено тело Христово тада расло, остало у детињству и није дошло до мере Христовог узраста? Стално понављамо да се људски род развија у својим снагама, ум сазрева, науке и уметности се усавршавају, људска друштва расту и јачају, све постепено иде набоље; Да ли је могуће да само Друштво Исуса Христа не напредује даље? Да ли је једна Црква остављена иза свих институција? Где је обећање? Где Провиденце? Не, ово не може бити; Немогуће је да дело Божије остане без напретка када су људски послови тако успешни... Ако смо слаби и несавршени, онда морамо да препознамо своју слабост, а не да је ширимо, у извињење за себе, на целу Цркву. Биће чисте душе које ће оправдати Промисао, које ће својим животом доказивати да је Црква Христова све ближа лепоти у којој се она, као невеста, мора појавити на венчању небеског Женика. Али ове душе сачињавају стварну Цркву Божију, то мало стадо коме је царство завештано; На то је мислио свети Златоуст када је тврдио да су чудесна знамења престала јер су људи постали духовнији; Треба и њих да разумемо, признајући да сада постоји још мања потреба за чулним знацима него у време Златоуста. У најмању руку, најнедопустиво је судити о стању целе Цркве по нашим слабостима и недостацима. Ми са својим слабостима, манама и пороцима чинимо само сенку, која, међутим, што је тамнија и дужа, то зграда подразумева виша. Могло би се, браћо, још много рећи да би се објаснила важна истина коју разматрамо; али време је да се стави тачка на реч и састави оно што је речено одвојено и са различитих страна о тој теми. Шта произлази из свега што смо рекли? Исто оно што смо чули са Златоустових усана на почетку наше расправе; односно да не само да не тугујемо због престанка чудесних знамења, него можемо и да се радујемо овом догађају, као доказу да се Црква сада ослободила многих ранијих невоља и потреба, као знаку да је друштво правих верника, а са њим и цело човечанство, достигло веће савршенство, и коначно, као услов многих наших нових духовних заслуга и основа. Заблагодаримо, браћо, Оцу Небеском, што Он, поделивши дарове Своје благодати роду људском, и сразмеривши их према разним стањима, узрастима и потребама његовог, није заборавио при овој деоби нас, који смо предодређени да живимо у каснијим временима, и, не удостојивши се да нам да оно што нам није било потребно, и што ће нам бити потребно, дао је на терет, осим овога, много таквих благослова каквих није било у свим претходним вековима. Наша захвалност треба да се састоји углавном у томе да искористимо духовне предности које су нам дате, и исправност живота, чистоту жеља, висину мисли да докажемо да припадамо најсавршенијој Цркви, да живимо у бољим временима. Ко год то чини, научиће из искуства да се дарови благодати могу променити током времена, али „Свети Дух је увек присутан, и јесте, и биће“. Амин. Прва реч за дан Свете Тројице "У име Оца и Сина и Светога Духа!" Овим великим и светим речима пастири Цркве обично почињу све своје разговоре са нама, браћо моја. Али у друге дане ове свете речи служе само као свети наслов црквених речи и разговора; а данас могу чинити сам предмет за наставу. За сада празнујемо у част и славу Пресвете, Једносушне, Животворне и Нераздељиве Тројице: о чему је сада прикладније говорити, ако не о оним Лицима у чију се част прославља? Тешко је, међутим, гледати у сунце; Још је теже гледати на Пресвету и Свесветску Тројицу: тамо се губи вид, овде ум постаје слеп! Па ослепеше: Арије, Македонија, Савелије, Несторије! Тако и сада ослепе они који се усуђују да својим очима директно погледају светло лице стваралачког Бића. Али ми то нећемо учинити на овај начин; и, угледајући се на пример богоугодних и васељенских учитеља, наоружајмо свој слабашни вид трубом, која, приближавајући духовно сунце, у исто време нам ублажује сјај његових зрака. Ова труба је реч Божија коју су говорили пророци и апостоли. Ово средство за наш циљ је најпоузданије, јер у речи Божијој или сам Отац говори о Себи, или сам Син, или сам Дух Свети. Да ли они себе не познају исправно, или не знају да говоре о себи како би требало? Шта нам реч Божија открива о Богу? Она открива да је Бог један у свој сили ове речи, да се, међутим, овај, у својој суштини, Бог састоји од три Лица. Јер онај исти који се појавио сам на Синају и говорио преко Мојсија: „Чуј Израиља, Господ Бог твој, Господ је један“ (5. Мојс. 6,4). Исти на Јордану откривен је у три облика, а затим је преко свог јеванђелисте објавио: „Три су који сведоче на небесима: Отац, Реч и Дух Свети, и ово троје су једно“ (1. Јованова 5, 7). А Сам Син Божији, Који Га је исповедио, „нигде се није видео“ (Јн. 1, 18), пославши апостоле да претворе сав свет из таме у светлост, заповеди им да крсте све народе у име Оца и Сина и Светога Духа. После овога никако нам није равнодушно да исповедамо јединог или тројичног Бога: не, препознати, поштовати и проповедати Пресвету Тројицу је наша непроменљива дужност, јер је то основа наше вере, предмет наше љубави и гаранција наше наде. Ово је вечни стомак! Јер ко ће нас искупити својом крвљу ако не Бог Син? Ко ће нас осветити својом благодаћу, ако не Бог Дух Свети? Дакле, у једном Богу исповедамо тројицу – Бога Оца, Бога Сина и Бога Духа Светога. Бог Отац је тако назван јер је Он, као извор свега Божанства, превечно родио Сина и предвечно произвео из Себе Духа Пресветог. Бог Син је тако назван јер је од вечности рођен од Оца из Сопственог Бића, а временом се Он као човек удостоји да се роди од Пресвете Дјеве Марије. Бог Дух Свети се тако зове јер је вечно надахнут од Оца и Он сам оживљава све ствари, а посебно духове и разумне душе. Како се Лица Божанског разликују једно од другог јасно је из самог њиховог имена. Бог Отац, по учењу Светог Писма, служи као почетак Сина и Духа, Он је сам беспочетан и невин; Бог Син се рађа, али не рађа и не рађа Духа; Бог Дух Свети долази од Оца, али се не рађа, и Он сам не рађа и не рађа. Патроним, синовство и порекло - то су три карактеристична својства Божанских Лица! Разликујући се на тај начин једно од другог, ова три Лица сачињавају једног истог Бога: Отац је Бог, Син је Бог и Свети Дух је Бог, али не три Бога, него једно Божанство, једно по сили, једно по вољи, једно у сили, једно у слави и сили. Тако, следећи реч Божију, Света Црква учи о Богу, учећи не претпостављајући да се о Богу говори све што је могуће, а да оно што је речено потпуно и потпуно изражава лик Божанског бића. Не, Црква је, упркос свом достојанству Христове невесте, далеко од овог самопоуздања. Она учење о Светој Тројици назива сакраментом, односно таквим предметом вере који превазилази наш ум; а оно што превазилази ум не може се говорити: оно што се говори више није тајна. Оно што се у сакраменту вере које разматрамо најопштије подразумева јесу добра дела којима је свако Лице Пресвете Тројице обележило Себе у односу на људе. Са ове стране нема ништа нејасно, нема збуњености. Бог Отац је наш највећи Добротвор, пошто нас је из заборава призвао, ликом Својим удостојио, палих није оставио, него је послао Сина Свога Јединородног да нас искупи и Духа Пресветог да нас освети. Бог Син је наш највећи Добротвор, јер је приликом нашег несрећног преступа рајске заповести преузео на Себе сву одговорност за наш грех и сву тежину нашег пада, и да би нас вратио у првобитно савршенство, узео је нашу природу, живео међу нама, умро за нас и васкрсао за нас. Бог Дух Свети је наш највећи Добротвор, јер нас грешне и нечисте, и поред своје беспримерне светости, није презрео, Он својом благодаћу засењује Цркву и све што је у њој, рађа нас, у гресима мртве, исцељује, у Светим Тајнама, просвећује нас кроз пророке и апостоле, надахњујући свакога од својих богомољаца, надахнуто Богом. душе, да је припреми за вечни обитавалиште свеколике Свете Тројице. Укратко, целокупно учење речи Божије о деловању Бога Оца, Бога Сина и Бога Светога Духа састоји се од нарације о Њиховој користи, у различитим облицима, за грешни људски род. И против овог најузвишенијег, утешног и свепросветљавајућег учења, кратковиди људски ум се више пута бунио са својим јадним недоумицама и приговорима! Али он, охол и храбар, желео би да му се отвори сва пуноћа Божанства! а јадна памет не може да поднесе сјај! Шта би се догодило када би му се Тројични јавио у свој пунини Својих тајанствених свесавршенства? Али ако је уму тешко подићи очи туге и видети нестворену светлост у самом њеном пореклу, онда нека се убоги и нејаки осврну бар око себе. Јер није џабе други мудри незнабожац приметио и рекао да Тројица сија и сија по целом свету. У ствари, било да обраћамо пажњу на највеће или најмање силе природе, видећемо трострукост у свакој од њих: саме њихове нијансе су троструке. Дакле, све ствари су садржане првенствено у времену и простору; али време је троструко: прошлост, садашњост и будућност. Простор је такође трострук: дужина, ширина и висина, или, што је исто, дубина. Како цео свет наставља да се држи? По снази медијалне, средње таласасте и ротационе. Од чега се састоји сваки дан? Од јутра, поднева и увече. Од чега је направљена свака ноћ? Од сумрака, поноћи и зоре. Шта видимо у свакој ствари? Облик, боја и тежина. Са свим овим и многим другим, сва видљива природа изражава трострукост моћи која ју је извукла из безначајности; али поред тога, свако од три Божанске Личности, рекло би се, оставило је известан печат свог личног постојања на све ствари. Јер суштинска разлика између Божанских Лица, као што рекосмо, јесте отачаство, синовство и духовно порекло. Сада погледајте, које од створења око нас нема способност да рађа и да се рађа? Која и поред безобразлука нема ни свој дух? Свуда је рођење, свуда је дух, као трагови и знаци Тројичног. Али ако Божанска Тројица сија по целом свету, онда се у човеку, створеном по лику Божијем, огледа са већом потпуношћу. Тројство је свуда и у свему, почев од видљивог састава наше природе. Наше тело са способношћу рађања, наша душа са способношћу осећања и патње, наш дух са способношћу да удише највише, Божанско и оживљава ниже, чулно, шта је ово, ако не земаљско, ограничено, али, као небеско, једносуштинско и недељиво тројство, у коме су троје једно! (1. Јованова 5:7). Узмимо људско тело: постоји видљива троделна композиција - кости, месо и сокови. Узмимо душу: она је такође троделна – осећања, појмови и жеље. Узмимо дух, опет су три: ум, воља и слобода. Свака од способности је такође трострука на делу: ум прима утисак од предмета, суди и закључује; слобода види, бира и одређује; воља је подстакнута на пожуду, стреми, постиже. Усред такве трострукости у свему створеном, чулном и духовном, ићи против трострукости у нествореном, зар не значи затворити очи и не видети светлост у подне? Таква је судбина оних који, одбацивши вођство речи Божије, предају се вођству свог јадног ума! Крећући се од заблуде до заблуде, често долазе до тачке када почињу да сумњају у сопствено постојање. Жалећи такво безумље и молитвено желећи заблуду просветљења одозго, обратимо се, браћо моја, предмету нашег разговора, уздигнимо се у мислима изнад свега створеног, приступимо тројичном престолу, као што смо смело да то чинимо заслугама нашег Божанског Искупитеља, и паднемо у великом светом Искупитељу у савршеном. сведочанство наше љубави и захвалности за безбројне благослове Пресвете Тројице на нама, принесимо јој цело своје биће на дар. Принесимо своје тело Богу Оцу, да оно буде оруђе за испуњење Његове пресвете воље; Принесимо душу своју Богу Сину, да би се надахнула силом Крста Његовог; Принесимо свој дух Богу Духу Светоме, да се, пламтећи од даха Његовог росног, узлети изнад свега што лежи доле. Благо оном који је и у овом животу почео, како пева Света Црква у нашем учењу, да сија „тројичним јединством свете тајне!“ 35 Амин. Друга реч у понедељак Духа Светога У наше време, реч „дух” је постала најчешће коришћена и примењује се на све. Не говорим о рационалној природи, где се све претвара у дух; дух, кажу, списа, књига, дух речи и дела, дух тог и таквог човека, тог и таквог друштва, институције и тако даље. У самој чулној природи, дух се очигледно налази свуда: „вегетативни дух“, „животињски дух“, „нервозни дух“ итд. Дубоко се ћути само о Духу Божијем. Могло би се помислити да је то из поштовања, али истовремено и из незнања и заборава. Шта ћемо добити са свим другим духовима, без Духа Божијег? Да ли би било духа у целом универзуму да у њему није било Духа Божијег? „Испуни васељену Духом Господњим“ (Пс. 33,5), због чега је жива и непрестано се креће; Зато цвета и мирише, доноси плодове и издржава себе и све што је њиме живо: „Одвратићу лице Твоје, и они ће се побунити: „Узми дух њихов, па ће нестати и вратити се у прах свој.” Ићи ћеш за Духом Твојим, и они ће се назидати и обновити лице земље“ (Пс. 103:29-30). Тако је и са особом! Одакле му дух ако не долази одозго? Он сам има дух, али није његов, него дух, да тако кажем, позајмљен, од Бога; узми овај дух, и шта остаје? Једини Дух Божији је извор истинског надахнућа... Трећа реч за дан Свете Тројице Где да добијем сузе да оплакујем оно што се јуче догодило током вечерње службе? Како осликати срамоту и погрдну скрушеност Свете Цркве, радост и тријумф непријатеља Божијих, очигледно непоштовање славе Божије, очигледно богослужење од крви и меса? Ко је ово могао очекивати од просвећеног града? Од оног дела његових становника који слови за најобразованијег? Дакле, овамо нас води наше имагинарно образовање! На то што смо потпуно заборавили у чије име смо крштени, у чијој крви су опрани наши греси, чији печат освећења лежи на нашој јадној души! У другим случајевима закон пристојности снажно делује; овде чак ни пристојност није имала ефекта. Узалуд је света Црква својим празничним звоњавом позивала све на вечерњу молитву: ово смо чули, и занемарили, као да нас се то не тиче. Залуд су војске верујуће деце Цркве текле мирно и пријатељски, по гласу матери, под њеним свештеним кровом: то смо видели и потекли против општег тока; Појурили су, као мала деца, не у храм Божији, него на место сујетних забава. Тако су се уместо једног храма јуче појавила два: један истинитог Бога, други непријатеља Божијег. Који је био потпунији, на чијој страни је остала победа? Не знамо. Али чак и спор око тога служи на нашу велику срамоту. Јер да ли би се свет усудио да подигне своју заставу тако дрско и у такво време да није видео наду у успех, и не би унапред знао нашу лакомисленост? Зар би се свет, кажем, усудио да нас позове к себи у такво време да није сигуран да му ми, као робови, у потпуности припадамо сваког дана и сваког сата? Јер, понављам, у које време? Једино што у целој години, од свакога освештава, може бити свето за човека, што сама Црква посебно цени, због чега га и истиче као највећи празник. И у ово време изађите из цркве на спектакл, препустите се чулним задовољствима, аплаудирајте и губите живце, када је и сама Црква у сузама и на коленима! Заиста, овај зао дух је био посебно љубоморан на наш град због нечега, и измислио је средство да нанесе такву срамоту и такву срамоту нашој вери. Само је његова паклена вештина, од најобичнијег и прекорног, умела да створи такву прилику за пад многим верним душама. Јер не осуђујемо певање које смо слушали, не уметност којој смо се дивили, осуђујемо то што за певање, које ма колико вешто било, ипак није ништа друго до чулно задовољство, занемарује се тако велики празник и заборавља се храм Божији; осуђујемо јавно представљено искушење; Осуђујемо лакомисленост и хладноћу према вери која превазилази границе саме пристојности. Јер, да нас је водила и сама пристојност, онда ни тада не би било онога што је било. Како ће, помислили би сви у овом случају, сви остали у цркву, а мене, несрећника, у исто време вуче у позориште! Дакле, јесам ли ја неко чудовиште, или неверник? Шта ће они које сретнем мислити о мени? Шта ће ти исти странци, које идем да слушам, рећи о нама када се врате у отаџбину? Овде нас забављају, а тамо, у свом завичају, у разговору са комшијама и пријатељима, почеће да нас забављају. „Били смо“, рећи ће, „у земљи познатој по православљу и ревности за веру; видели смо начин живота и обичаје њених становника – и нисмо знали шта да мислимо о њима: па оно што смо видели није било као оно што смо раније чули! Оно што је лоше у нама, и чега покушавамо да се ослободимо, све је ту код њих, и поштује се као савршенство. Немогуће је похвалити их боље и осећајније него да кажу да су у свему што раде као ми: тако мало и понизно мисле о својим стварима! Има неких похвалних особина, вероватно остатака часне старине: али хладноћа према вери и Цркви је невероватна! Нарочито у вишој класи: често је тешко открити које су вере, или имају ли вере. Јер, просудите сами, овако се догодило у једном од најзначајнијих градова: „Приближавао се празник, један од првих у години, у име Свете Тројице; Њихова црква је, са своје стране, користила све да их окупи и привуче на вечерњу службу, која је, кажу, посебно свечана. Са наше стране, нисмо користили никаква посебна средства; Они су само наговештавали да би малобројни, чак и нама У нашим земљама би у овом случају остали без слушалаца и били би принуђени да певамо у цркву, јер не знамо колико је људи било у цркви, али је наша кућа, упркос својој пространости, била толико пуна да смо се чак осрамотили, од које смо одузели, као што је наш храм! достојан сваког поштовања. Али не би нам ни пало на памет да се усудимо да одредимо такво време за приказивање наше уметности и уђемо у спор са њиховом Црквом, да нам неки од њих нису указали на ово време као најзгодније и најбоље; да нису ни предузели да нам помогну и учествују у певању са нама. Пошто су ти људи међу њима на гласу као племенити људи, понели смо се њиховим мишљењем. Али судите по овом случају, баш по овим људима, каква побожност треба да буде у овом граду! Овако ће о нама, враћајући се у отаџбину, говорити синови туђинци, и рећи ће истину: јер смо, изгледа, поставили за посебно задовољство и част да им не откривамо своју веру; Плашимо се као да неће помислити на нас да смо хришћани... Али шта нам је наша света вера учинила да се према њој тако понашамо и да се бојимо да то покажемо? Чиме нас је Света Црква увредила што у овакве дане бежимо од ње? Авај, заборавили смо страшну Спаситељеву реч: „Ко се мене постиде... у овом прељубничком и грешном нараштају, и Син Човечији ће га се постидети када дође у слави Оца Свога, са светим анђелима“ (Мк. 8,38). Ми смо бар Јевреје узели за пример како да славимо наше празнике. За поглед на било ког Јеврејина на његовом празнику. Од вечери је напустио све своје послове, не разазнајући да ли су важни или мали. Не бити у синагоги на дан празника и не слушати службу за њега би била сурова казна. Расути пред њим гомиле злата у ово време, неће их дирати; јер је то законом забрањено. Дајте му било шта јер је ишао да види неку призору током молитве: он ће с презрењем окренути лице од вас. Овако слави Јеврејин лишен отачаства, храма и небеског благослова! Шта је са нама? Када треба да се помолимо, трчимо у позориште; када треба да плачемо о својим гресима, пљеснемо рукама без сећања, а од умора ноћи не можемо ујутру да подигнемо главу и присуствујемо литургији! Хоће ли нас то учинити другачијима од неверника? Да ли је то предност Новог завета? Да ли је зато Свети Дух сишао? Да ли је ово наша захвалност нашем Искупитељу за Крст и Његову Крв? „Али шта смо урадили“, помислиће један од криваца, „да наша преступа изгледа тако важна и велика?“ Управо то нас додатно наоружава против онога што смо урадили, односно да смо не само изузетно лоше поступили, него и не видимо злоћу свог чина, попут оних који болују од неурачунљивости, који у овој ситуацији замишљају да су потпуно здрави. Шта смо урадили? Запоставили су Цркву, обешчастили празник, осрамотили веру, понизили велико име Свете Тројице. И за шта? Из које потребе или потребе? Да чујете изванредног певача? Може ли бити безначајнијег извињења? Шта ако те цар земаљски, па и неки мањи владар, на свој имендан позове у своју кућу; и баш у ово време ниси отишао код њега, него би отишао да слушаш овог певача; Како би они гледали на вашу акцију? Не бисте ли онда сами себе осудили за своју злочиначку неозбиљност? Али таква безобзирност се не дешава међу људима: то радимо само са Богом! А чинећи ово, такође мислимо да то није важна ствар! Не, толико је важно да би нас у старохришћанској цркви, када су вера и љубав биле на снази, за такав чин искључили из редова верника, или би натерали Прашку цркву да дуги низ година оплакује нашу лакоумност. Данас се Света Црква не понаша на овај начин са нама, препуштајући кривце на суд својој савести. Али да ли ћемо овај мајчински благослов искористити за зло? Не, ако смо заиста племенити не само именом, него осећањима и духом, како се представљамо, онда ћемо, погрешивши, и сами стати против себе; Хајде да одмах дотерамо унутрашњи суд савести; Бићемо сами себи доушници и тужиоци; Захтевајмо не милост и опроштај, већ казну и сатисфакцију. Не бојте се, казне Цркве нису као светска погубљења: оне нису толико казна колико исцељење душе. Хоћете ли да заједно са Вама сада, на основу Повеље Свете Цркве, одредимо Вашу епитимију? Од криваца, ако не сви, онда већина њих поседују у изобиљу дарове земаљске среће, који су је, разгаливши чулност, учинили већ похлепном за плотским задовољствима; а у нашем граду има поприличан број сиротиње која скоро свако парче хлеба својим сузама опере. Дакле, нека свако од криваца одабере за себе било које доброчинство и одвоји известан део својих обичних трошкова да искупи свој преступ милостињом. Лек је најлакши и истовремено најефикаснији. Јер ни о једној врлини се у Писму не говори тако директно као о милостињи, да она искупљује грехе. Дакле, пожуримо у домове оних који пате од сиромаштва, сирочади и болести, и, пружајући помоћ нашој браћи, рећи ћемо: „Не мислите да смо дошли само да вам покажемо милост, не, дошли смо и примили смо је од вас. Бог нам је дао срећу, а вама тугу; Ми имамо прилику да вам служимо, а ви нам можете дати велику корист: да нам пружите велику корист! Авај, имали смо ту несрећу да се јуче занесемо сујетом света, заборавимо да бринемо о души својој и, што је најгоре, постанемо узрок искушења за нашу браћу у Христу. Узнеси молитву Господу за нас, да нам се опрости грех злочиначког лакомислености, а ми се нећемо кајати пропадљивих добара да засладимо тугу земаљске твоје“. Када то, браћо моја, учинимо, биће уништено искушење које смо јуче створили, част Цркве биће спасена, ђаво ће бити исмејан, радост ће бити враћена Анђелима Божијим, и поклониће се Светој Тројици. Дакле, уз помоћ Божије милости, сам наш пад неће служити на штету нама и другима, већ нашем општем добру и спасењу. Амин. Прва реч на дан Педесетнице Свети Апостол Павле је у једној од својих посланица, говорећи о човековим средствима да спозна Бога, приметио да је једно од најближих средстава овом циљу сама спољашња природа; невидљива својства Бога, „помишљају створења, видљива су, па чак и Његова нај... свеприсутна сила и Божанство“ (Рим. 1:20). Ова истина се непрестано оправдава искуством, јер не само да ће „небеса казати славу Божију“ (Пс. 18,2), него и „дан дани изриче глагол, али и разум објављује ноћ ноћи“ (Пс. 18,3); али се никада у целој години у природи не јавља увек присутна сила Божија, као за време правог празника. Можемо рећи да се у ово време Божанство такорећи видљиво и опипљиво преображава пред нашим очима у природи, тако да Га видимо као да је света унутрашњост. У ствари, шта данас славимо и чему се клањамо? Прослављамо силазак Светога Духа, клањамо се Тројици једносушној и нераздељивој. Погледајте сву природу. Шта је сада у њему ако не Света Тројица? Друга беседа на дан Педесетнице „Ми славимо Педесетницу, и долазак Духа, и принос обећања, и испуњење наде, и тајна је велика, јер је велика и поштена“ 36 Када је Света Црква хтела да усмери нашу пажњу на величину празника Васкрса, онда нам је у ту сврху показала ту величину, да тако кажем, у концентрисаном облику, назвавши њен празник празником и тријумфом тријумфа. Желећи да укаже на величину садашњег славља, Света Црква поступа супротно, узима празник и разлаже га, такорећи, на делове, и, указујући на значај сваког, тиме јасно ставља до знања велико достојанство целине. „Ми славимо Педесетницу и долазак Духа, и принос обећања, и испуњење наде, и тајна је велика, јер је велика и поштена. У ствари, када боље погледате најспољнију слику актуелног празника; онда у њему не налазите само једну прославу, већ читаву збирку слава. Шта се данас не слави? Слави Стари завет, јер је данас педесети дан, тај велики дан када је закон дат Израиљу на гори Синај. Сада се слави Нови Завет, јер је на данашњи дан Новозаветна Црква успостављена и освећена силаском Духа Светога; Сада је уследио први апел пагана на њу. Сада вера прославља, за сада се врши богослужење Светој, Јединственој и Нераздељивој Тројици, најузвишенијем предмету вере. Нада сада слави, надајући се да ће огњеним језицима све на земљи бити позвано у уједињење и, јурећи у последња времена, у будућност, у васкрсење, обнављање свега што је пало. Невидљиви свет слави нашу упокојену браћу, примајући сада од Цркве свети дар молитве за њихово утешење. Слави највидљивију природу, којој је данас дозвољено да се појави заједно са људима пред престолом благодати. Заиста катедрала празника! Пун радости и забаве! Чини се да смо већ изнад времена и простора. Све баријере су уклоњене: живи и мртви се рукују; духовно се спушта чулима, телесно се приближава духу. Троједини Бог почиње да буде све у свему. О жељена потпуност! О благословена држава! Зашто сте само слаби скици? Када ћете се појавити цели и стварни? Када сва створења збаце окове покварености, ослободе се непријатељства и формирају једну блажену породицу око заједничког Оца! Али чекање је већ слатко и задовољавајуће; Задовољство је видети обећања и предслике овог будућег блаженог стања. Садашња прослава служи као једна од ових упечатљивих предслика: удубимо се у њен састав и по узору на Цркву покажимо значење сваког дела. „Ми славимо Педесетницу“: ово је прва тема славља и радости. Шта је била Педесетница за Јевреје? Празник у част и сећање на законодавство Синаја. То се одиграло на педесети дан Васкрса, јер је на данашњи дан, после изласка из Египта, дат закон на гори Синај. Пошто се у то време завршавала жетва у Палестини, Јевреји су на данашњи дан, поред обичних жртава, приносили снопове тек пожњевеног хлеба на дар Богу. Тако се већ у јеврејском празнику духовно – закон – сусрело са чулним – плодовима поља. Пошто је Синајски закон непроменљив и није укинут доласком Сина Божијег, онда је празник синајског закона тријумф за хришћанина ништа мање него за Јевреја: Ми славимо Педесетницу! „И долазак Духа“. Ево друге ствари радости. Ако су звуци трубе и димљење дима Синаја достојни благодарног сећања, колико су више огњени језици и силазак Светог Духа Утешитеља; јер шта би било да Дух Свети није сада сишао на апостоле? Они би остали неспособни да изађу на светску проповед; и свет би, неупућен од њих, остао са својим идолима и злобом. Ми бисмо, као и наши преци, остали у мраку паганства. Али Утешитељ је сишао, и Својим силаском просветлио и оживео апостоле, утврдио Цркву, донео са собом нови закон, удахнуо буру и огањ, и обновио лице земље. Како не прославити такав догађај? „Ми славимо Педесетницу и долазак Духа. Али Дух Свети, поред других користи повезаних са Његовим силаском, донео је и ону велику корист да се уз ово открила цела личност Пресвете Тројице. У Старом Завету, до самог краја, то је било посебно видљиво једном Оцу; у Новом, пре Вазнесења Господњег, на нас првенствено делује Син; од времена силаска Духа Светога почиње ера благодати Духа. Заједно са овим завршава се низ откривења о Божанском... (Није завршено). Трећа реч у понедељак по Духовима „И даћу чуда на небесима горе и знаке на земљи доле, крв и огањ и дим који се дими: сунце ће се претворити у таму, и месец у крв, пре него што дође велики и просветљени дан Господњи, и биће да ће се спасти сваки који... призове име Господње“ (Дела апостолска 21:19). Ово је једно од пророчанстава о садашњем празнику, које стога износи свети апостол Петар у својој актуелној беседи јеврејском народу. Читајући ово пророчанство са страхопоштовањем, сваки пут сам се нехотице питао: каква су то чуда на небу и знамења на земљи, каква би то била огањ и крв и дим од дима, за помрачење сунца и претварање месеца у крв, које је пророк прорекао? Истина, у горњој соби Сиона, где су апостоли били окупљени на дан Педесетнице, „чула се бука као олуја даха“ (Дела 2, 1), али тај дах никоме није нанео штету, већ је само привукао општу пажњу на апостоле. Истина је да су се у то време појавили и незнабошци који су се „делили као огањ“ (Дела ап. 2, 3), али ови незнабошци нису никога са собом спалили, већ су у миру и тишини почивали на главама апостола. Где је ватра и крв и дим од дима? Где је мрак сунца? Где је претварање месеца у крв? Дакле, могло би се помислити да се пророчанство није испунило; Али да ли је могуће да оно што је предсказао Свети Дух не би било оправдано у пракси? Не, није могло да се не испуни оно што је рекао пророк, и испунило се, само не у једном, да тако кажем, дану, већ у току читавог временског простора; јер ово пророчанство, иако заправо иде до славног силаска Духа Светога на апостоле, као почетак Новог Завета, истовремено обухвата не само овај догађај и почетак, већ и даљу судбину и потврду целог Новог Завета. И даћу Нови Завет. Како је одлучно све ово постигнуто неколико година касније, уништењем Јерусалима и падом Јудеје! Колико има крви, ватре и дима! Колико пута се иза ове таме и ватре није видело ни сунце ни месец на хоризонту Јерусалима! И сви ови страшни догађаји нису служили ничему другом до укидању Старог завета и успостављању на власти Новог завета и, дакле, били су, такорећи, пратња његовој појави. Исто се може рећи и за нека каснија времена, на пример за Диоклецијана, када се завршила последња борба хришћанства са јудаизмом и паганством. Нису ли тада сви становници царства (које је скоро исто као и цео свет) били распаљени жестоким прогоном следбеника Христових? Зар нису свуда текли потоци крви мученика и исповедника? Да ли је небо давало неке посебне знаке? И зар се на земљи нису десили страшни догађаји? А чему је све ово служило, ако не коначном успостављању новозаветне религије и уништењу јудаизма и паганизма? Наше време је предодређено да доживи нови тријумф хришћанства у слабљењу мухамеданства пред њим и, стога, ново изливање Духа истине и благодати одозго на земљу. И гле, гле, гле, знамења су на небу и чуда на земљи, опет је свуда крв и огањ и дим дима, сунце хришћанског царства се претвара у таму, а месец мухамеданства крвљу натопљен! Заиста, ко је могао очекивати да ће се читаве војске појавити на небу потпуно наоружане? Ово се није чуло од разарања Јерусалима и приче о Јосифу. И то је оно што, на чуђење, види на свом небу просвећена Немачка; види и нехотице препознаје у ономе што види предзнак крвавих битака! Прочитајте и шта се десило крајем прошлог лета са појавом месеца у нашим земљама Волге: изгледало је да је подвргнут некаквој страшној егзекуцији, као да је завршио у мукама и мукама: такве трансформације у његовом изгледу биле су страшно тужне! Али, признајем, међу садашњим околностима, посебно ме погађа један знак на земљи – ово је страшни земљотрес од којег је страдала и страда несрећна Бруса. Требало је у свој својој снази и жестини отворити се подземној ватри и наставити тако дуго баш у време када је трајао крвави спор између мухамеданства и хришћанства! Требало је да се у том граду и на том месту отвори вулкан, који се може назвати колевком муслиманске снаге и снаге! Све ово мора да се уради не негде далеко, већ, да тако кажем, пред очима Цариграда!.. Колико, мислим, најмухамеданаца, ужаснуто гледа овај призор, препознаје у њему прст Божији, и замисли да у томе види небески гнев! О, ако би у исто време још нешто пало на памет, да ово није некаква прилика, већ им последњи глас са неба Сина Маријиног, нека се врате са обмане Мухамедове. А шта је са нашом браћом по вери? И они такође морају бити запањени овим страшним и све-потресним феноменом; али за њих то није ужас, него утеха; над њима се сада обистињују речи пророчанства: „Кад видите да се ово дешава“ (Лука 21:3), онда „подигните поглед и подигните главе своје, приближава се избављење ваше“ (Лк. 21:28). Да, несрећни и зато још љубљенија браћо, приближава вам се! И нико то не може зауставити или успорити. Тамо где људи делују, успех се још увек може сумњати; а када се појави сила Божија, више нема места сумњи: јер је тај „говор заповедан и створен!“ Али, неко би се могао запитати, да ли ће крај мухамеданства заиста ускоро уследити? Да ли онда треба да пратимо како се скоро цео хришћански Запад побунио због његове неуништивости и одлучио да се жртвује? Да, браћо моја, ово мора уследити; јер је тако угодно Господу, и, могло би се рећи, ово је већ уследило, јер мухамеданство сада није ништа друго до леш који остаје да се сахрани; Ово сахрањивање, а не живот, који више не постоји, може да успори неко време. Шта онда рећи о напорима западних сила у корист Турске? Оно што кажу, и то с правом, о вештим али арогантним лекарима који у налету поноса узимају безнадежне пацијенте у наручје и обећавају им опоравак када пацијент ускоро умре од лекова, јесте да су га убили! Оронули костур могао је још неко време да поживи под благодетним крошњама Русије: али он није могао да издржи те напоре снаге, оне њему неприродне покрете чак и за време његове тврђаве, који су га натерали да ослаби удове. Постављени, браћо моја, као сведоци тако изузетних времена и тако важних догађаја, хоћемо ли бити као мала деца која, не схватајући шта се дешава пред њима, само се томе диве и пружају очи и руке? Не, од нас се тражи и нуди више! Царство Исмаилово, некада моћно и дуго грмљавина и пошаст за хришћанство, пада пред нама. Како се не радовати овоме за судбину наше браће, над којима је ова пошаст тешко, а не поштовати путеве Провиђења, које је као казну источном хришћанству послало ово ропство, али када је дошло време, он је сам, пред целим светом, раскинуо окове и повео себи верни народ! Нашој Отаџбини је дато одозго да почне испуњавање највиших судбина над Истоком; Осетљиви за ову велику и свету част, будимо храбри у подношењу бремена такве службе, сећајући се да такав подвиг води до знатне награде и да ће бити праћен благословом за Русију у векове векова. Неверовање и гордост западних народа није оклевала, поставши муслиманска, да се супротстави путевима Провиђења, па је у овом случају било неразумно спајати њихову судбину са судбином Агариних синова. Зажалимо из срца због овог опадања хришћанства и научимо да се не поверимо земаљској мудрости и спонтаном просветљењу, које може да заслепи читаве народе до те мере да су спремни да забораве Јеванђеље и крст и да положе своје душе за Мухамедов Ал-Коран. Коначно, видећи како се у судбини царстава и народа све остварује не по прорачуну људске гордости, већ под прстом Свемогућег, и да је са хришћанством повезана чак и земаљска величина, а са мухамеданством – понижење и слабост, чврсто верујемо у Промисао Божији и љубимо Крст Христов, не једини истински извор на земљи, једини истински извор на земљи. Амин. Четврта реч на дан Педесетнице Није ли истина, браћо, да је овај празник један од најрадоснијих? Зашто је то тако? Јер ово, рекло би се, није празник, већ цела катедрала празника. Баш као катедрала! Где се мисао данас не преноси? И у прошлост, и у будућност, и у свет горе, и у свет доле – све обухвата. Преноси се у прошлост и у прошлост до онога што је најважније. По чему памтимо? Сетимо се Свете Педесетнице, дана када је Израелу дат закон на гори Синај, и која због тога представља најважнији празник Старог завета. Сетимо се силаска Духа Светога, догађаја који је окончао земаљски живот нашег Спаситеља, а који је послужио као темељ Новог Завета и Хришћанске Цркве. Из прошлости се у мислима преносимо у најдаљу будућност; јер узносимо молитве за сву нашу умрлу браћу, молимо се за бестидно присуство на Страшном суду. Ми се у мислима узносимо у небески свет, и тамо се клањамо Тројичном Божанству, са захвалношћу исповедамо милост која се излила на нас, пале, у тајни искупљења. Коначно, мислима се спуштамо у чулни свет, и украшавајући храмове грањем, уносимо видљиву природу у учешће. Тако се права прослава може назвати глобалном. После овога, како да не буде радостан? Ако икада, онда се сада душа сећа рајског стања, када су видљиво и невидљиво били истовремено; ако икада, онда сада можемо да предвидимо будуће небеско стање, када ће се дух и тело вратити у пређашњи спој, а свет Божији ће се обновити заједно са човеком. Овај ефекат фестивала делимично осећају и најплотскији људи; како треба да буде јак над тим људима који живе духом! Али одакле долази ова комбинација различитих елемената на овом фестивалу? Корисно је познавати извор радости да би се сама радост повећала и ојачала. Зашто се сада сећамо Педесетнице Старог завета? Јер на данашњи дан је Дух Свети сишао на апостоле. Зашто је сишао педесети дан? Можда зато што показује да је нови закон Духа, који је донео Утешитељ, из истог извора одакле је потекао древни закон, дат на Педесетницу. Зашто ми, поводом силаска Светога Духа, славимо празник у славу целе Свете Тројице? Јер јављањем Духа Светога, трећег и последњег Лица, у свој својој јасности откривена је цела Света Тројица. И када је више доликује благодарити целом Тројичном Божанству за искупљење нас палих, ако не после завршетка целокупне Божанске икономије, која се завршила силаском Утешитеља? Зашто се сада сећамо мртвих и подижемо своје мисли до краја света, нашег и будућег васкрсења и суда? Јер, дошавши до краја прошлости, природно јуримо у будућност. Зашто је, коначно, видљива природа у свом биљном царству сада укључена у свети обред? Јер, с једне стране, видљива природа увек достиже своју обнову око садашњег времена, а с друге стране, јер се ова обнова приписује стваралачком даху Духа Божијег. „Узмите Духа свога и биће створени“, каже свети Давид. Ето одакле долази комплетност празника! Одатле долази обиље радости! - Радост и поучавање!.. Пето слово на дан Педесетнице Када смо прослављали Васкрс, Света Црква, да би нам изразила величину овог празника, назвала га је празником над празницима и тријумфом свечаности, односно као главом и тежиштем свих других празника. О садашњем празновању, да би изразила своју величину, Света Црква проглашава нешто друго и назива га одлучујућим и коначним празником. У ствари, ово није празник, већ, рекло би се, потпуност и круна свих празника. Шта се данас не слави? Слави Стари завет, јер су овог педесетог дана након изласка из Египта Израелци примили закон од Бога одозго на Синају. Слави Нови Завет, јер је данас дан Силаска Светог Духа на Апостоле, којим је постављен темељ и почетак Цркве благодати, целог хришћанства. Невидљиви свет слави, јер на овај дан Света Црква упућује молитве за душе преминуле браће, проширује своју материнску смелост до тачке заступања за милост за оне у паклу; прославља видљиви и чулни свет, јер на овај дан Црква отвара своје храмове целој природи, сједињује, рекло би се, своје храмове са храмом природе, подсећајући тиме на првобитно стање човека у Едему, и предочавајући будуће стање у Сиону, када чулних храмова неће бити, већ ће све бити храм. Вера сада празнује, клањајући се највећим тајнама својих Светих, Животворну и Превасходну Тројицу; нада сада слави; јер Света Црква сада узноси из садашњости у будућност, предвиђа крај Царства благодати, наступање царства славе и моли се за благостање на будућем суду; сада слави љубав, обухватајући својим молитвеним расположењем видљиво и невидљиво, небо, земљу и подземни свет. Заиста, ово није празник, већ читава катедрала празника, одлучне и коначне потпуности! Чини се да смо сви већ изнад привременог и пропадљивог; ми смо на самом престолу Тројичног Божанства; живи и мртви се рукују; духовно силази до чула и додира; телесно и материјално се уздиже и приближава се духу; тројни Бог почиње да буде „све у свему“ (1. Кор. 15:28). О жељена потпуност! О стање мира и афирмације! Зашто нам се јављаш само у успутним размишљањима и скицама? Када ћеш се појавити потпуно и истинито? Када ће сва створења Божија збацити окове трулежи, заборавити непријатељство и поделе, и сабрати се у миру, и сачињавати једну блажену породицу једнога свеблагословеног Оца? Али већ је слатко и пријатно очекивати ово! Задовољство је видети преглед овог будућег стања! И зато је ова прослава једна од најрадоснијих. Сваки пут, као да се у ово време пред нама отвара други, бољи свет, као да се све појављује у другачијем, вишем облику; као да свуда дише неки нови живот: и у црквама и у нашим домовима. Најсензуалнији људи данашњице то нехотице осећају међу нама. Шта можемо рећи о духовном? Мора да је сав духом... Реч за први дан августа Велики кнез Русије Андреј Богољубски морао је да зарати против Бугара. Као кнез, веран не само именом, већ и делом, имао је обичај да у борбу иде не само телесним оружјем, већ и духовним, заштићен вером, наоружан молитвом и надом. У знак тога увек су се пред његовом војском носиле иконе Спаситеља и Крст часни; и јурнуло је према непријатељу тек тако што је излио топле молитве пред ову икону и целивао овај крст. Таква жива нада и молитва нису пропустиле да донесу неумрле плодове. Непријатељи Отаџбине, ма колико били јаки, нису могли да одоле пред православном војском; њихов понос и снага били су сломљени до те мере да су скоро сви њихови градови постали део победника. Да је ова славна победа плод не само храбрости оних који су се борили, већ штавише акције помоћи одозго, неоспоран доказ за све била је изванредна небеска светлост, која је током најтврдокорније борбе избијала из иконе Спаситеља и Крста часног, и била свима видљива. Пре него што су прошли дани радости и славља, из Грчке је стигла вест о сличном радосном догађају. Иста жива вера произвела је исти ефекат: и тамо су непријатељи хришћанства, Сарацени, били поражени и расејани од блаженог грчког краља Мануела; и ту су у току битке били видљиви несумњиви знаци посебне помоћи одозго. Такав спој чудесних знамења, победа и радости целог православног хришћанства није могао да се не изрази неким посебним знаком захвалности Богу, добротвору, и да не остави вечни траг за потомство. И заиста, православни владари Русије и Грчке, међусобним општењем, и благословом целог Преосвећеног Сабора, нису спорили у успостављању новог светлог празника у спомен на радосни чудесни догађај, који сада побожно прослављамо. Уређено је у све векове не само да славимо у славу непобедиве силе Крста Христовог и да му служимо богослужење, него у знак сећања на његов победоносни поход у хришћанским пуковима, да га сада носимо из храма, носимо улицама и стазама, и освештамо воду у бунарима и рекама, да би на овај начин, лице наше и вере наше, тестирали пред собом, благодарност Животворном Крсту и прошири своју победоносну и свеосвећену силу на све око нас. Ово је порекло садашње прославе! То је заједно тријумф Цркве и Отаџбине, најутешнији и најпоучнији тријумф! У ствари, зар није утешно видети како се благодатна десница посебног Промисла Божијег пружала над нашим православним отаџбином у свим вековима? Није ли пријатно помислити да величина Русије, којој се сви њени пријатељи диве, и од које дрхте сви њени непријатељи, да та величина и моћ нису плод случајног стицаја околности, нису последица нечисте политике и људских калкулација, чак ни последица саме националне храбрости и снаге, већ плод живе вере у Бога и безнадежне моралне вере наших, која је резултат њихове добре моралне вере изнад наших? Стари Израелац није имао дирљивије молитвено обраћање Богу него када је рекао: Боже отаца мојих, Боже Аврамов, Исаков, Јаковљев; Исто тако, православни Рус, у духу вере и наде, може смело да говори Господу: Боже отаца мојих, Боже који је чудесно просветио Владимира вером, који је Богољубског победом овенчао, који је благословио оружје Донског, који је подигао Минина и Пожарског за ослобођење бесконачне земље Александра, који је изнад свег отаџбине Б. Шта може бити инспиративније од ове свете и слатке молитве!.. Али, браћо, молећи се таквом молитвом и смејући се пред Богом у име наших благочестивих предака, ми морамо што више и што постојаније да се угледамо на њихову ревност за веру, њихову чистоту морала и простоту живота, њихову безграничну самопожртвованост када је реч о опасности за Цркву и Отаџбину. Наши благочестиви преци су Крстом Христовим освајали народе и царства; Сада, захваљујући Промислу Божијем, који је узвисио нашу православну Отаџбину, само име Русије руши или обуздава најмоћније непријатеље. У међувремену, ми, као и наши преци, имамо веома опасне непријатеље, против којих, што је чешће могуће, морамо призивати у помоћ непобедиву силу Крста Христовог. То су наше зле склоности и страсти. Кога нису довољно јаки да поразе? И ко, оборен њима, може остати и бити истински син Цркве и Отаџбине? У међувремену, од ових непријатеља нема одбране – ни памети и знања, ни доброте срца и благости карактера, ни вештине у самој врлини; Једна свемоћна сила благодати, само један Крст Христов може нас учинити победницима страсти. Хајде да, као и наши преци, овим оружјем, које нам је дао Бог, победимо наше невидљиве непријатеље, у чврстом уверењу да је њихов пораз, неопходан за наше приватно благостање, веома важан за благостање читаве Отаџбине, јер ако је њена величина плод благослова Божијег, онда наши греси, слабећи тиме не само овај благослов, већ и читаву земљу, штети и нама. У овом случају упада нам у очи велика разлика између нас и наших побожних предака. За њих је Крст Христов свима био све. Кад су нешто започели, крстили су се, или кад су завршили, поново су се крстили. Крстом су се штитили при спавању; прекрстили су се, устајући из сна. Сели су да једу са крстом; са крстом усташе од ње. Знак светог крста изражавао је изненадну радост; сведочило је и о изненадној тузи и опасности. Овако је било код наших предака! Код нас, нажалост, знак крста почиње да постаје реткост, а када се и појави, углавном је у таквом облику да га је тешко препознати. Деца Цркве, која болују од раскола, љубоморна су, наравно, не по разуму, калемећи спасење на осмокраки крст; али није ни добро, много лоше, што је код неких хришћана крст постао, рекло би се, потпуно бескрајан, па не знаш како да назовеш ту несрећну црту коју повлаче на себи уместо крсног знака. Нека се ово не деси међу нама, љубљени! Наш Господ и Спаситељ је испружио Своје Божанске руке на крсту, допустио да се закувају, и у овом облику, усред страшних мука, предаде свој дух Оцу за нас; Хоће ли нас оптерећивати чињеница да је на нама самима правилно приказан овај Његов положај на крсту? Амин. Прва реч о вечности Воздвижења Часног Крста Господњег Ова вечерња служба се разликује од свих осталих по томе што се током ње врши подизање Крста Господњег, у спомен на оно славно подизање које се некада догодило у Јерусалиму, након што је равноапостолна краљица Јелена открила овај крст. Велики број присутних сабрања говори да је призор подигнутог Крста драг хришћанима. Али, браћо, Спаситељ и Господ наш није сишао с неба ради показивања; Није се попео на Крст ради показивања; Ни сада се Крст Христов не подиже за спектакл. Тамо где је овај Крст треба да буду не само очи, него и срце хришћанина. Воздвижење Крста Господњег осликава све „што је било и јесте у животу Господа нашег, и све што треба да буде, а што, можда, није у животу нашем”. Хајде да се удубимо у ово детаљније. Подизање Крста осликава, пре свега, цео живот Господа нашег. Јер од чега се састоји овај живот? Од недокучивог понижења и једнако недокучиве славе, који се, упркос супротстављању, међусобно спајају и укрштају, чинећи тако крст. „Онај који беше у обличју Божијем“, овако описује апостол живот Господа нашег, „није био раван Богу по дивљењу, него се мало спустио, узевши обличје слуге, поставши по обличју човечанству, и затекавши се у обличју човека, понизио се, поставши послушан чак и до смрти, до смрти. 2:6-8). Ево лествице силаска Сина Божијег! Ко може да изброји све њене кораке? „Тако и“, наставља апостол, „Бог га је узвисио и дао му име које је изнад сваког имена, да се у име Исусово поклони свако колено ствари на небу и на земљи и испод земље, и да сваки језик исповеда да је Исус Христос Господ, на славу Бога Оца“ (Филп. 112). Ово је лествица вазнесења Сина Човечијег! Ко може да укаже на њену коначну границу? Дакле, Хришћанине, видећи крст оборени на земљу, замисли, колико можеш, разне врсте и видове понижења Господа твога: како Он напушта престо славе, силази на земљу и обитава у утроби Дјеве; како се по рођењу ставља у јасле, обреже се и бежи од Ирода у Египат; како проводи тридесет година у тами Назарета, у послушности смртним родитељима, у пословима обраде дрвета; како тада прима крштење од роба, искушава га сатана и проповеда Царство Божије усред свих врста невоља, клевета и опасности; како га издаје ученик, осуђује као бунтовника и узноси се на Крст; како је чуван у самом гробу, „као варалица“, а истовремено силази у пакао да проповеда свету духова; како, најзад, усред саме славе Своје, већ после свог вазнесења на небо, наставља да буде, посебно у личности својих правих следбеника и чланова, предмет спора, непријатељства и прогона. Замисли, велим, хришћанин, све ово при погледу на срушеног на земљу Крста Господњег, и помисли, зашто је твој Господ претрпео и наставио да трпи толика понижења? Могао је да ужива у слави коју је имао код Оца „пре него што није било света“ (Јован 17:5), и да вас остави вашим несрећама, али није, него је био задовољан да остави своју славу, и да претрпи свако понижење да би покрио вашу срамоту, вратио вам славу коју сте изгубили, очистио ваше грехе и поново вас учинио својом крвљу. Буди захвалан беспримерном снисхођењу, научи се да цениш величину Господа свога на крсту, научи се да је користиш у своју корист кроз подражавање Њему, почни да носиш онај део Крста који ти падне на суд, да те очисти од нечистоћа тела и духа. Због тога се крст спушта на земљу, да би ти, лежећи на земљи у гресима, могао вером да стојиш за њим и да се са њим узнесеш у висине: не дозволи да те мимоиђе ова драгоцена прилика! Подижући крст, морамо замислити нешто друго – замислити постепено прослављање Сина Човечијег, које је почело усред дубоког понижења: како Арханђел објављује зачеће и Анђели певају рођење Вечног Младенца (Лк. 2, 13–14); како дванаестогодишње Дете у Јерусалиму посрамљује мудрост свих књижевника (Лк. 2,47); како Га глас са неба назива љубљеним Сином на Јордану (Мт. 3,17) и на Тавору (Мт. 17,5); како слепи, по речи Његовој, виде, глуви чују, нечисти духови беже, мртви устају; како деца певају Осану, како на самој Голготи сунце тамни и земља се тресе; како војске праведних иду у рај иза Победника пакла и смрти; како Он устаје из гроба, проповеда се од Анђела апостолима, а преко њих и целом свету; како Му је дата „свака власт на небу и на земљи“ (Матеј 28:18); како се Он са Маслине уздиже на небо, „седа здесна Богу“ Оцу (Мк. 16,19), почиње да влада целим светом, за добро Цркве Своје; како побеђује, једног за другим, све своје непријатеље, све док не буде уништен и последњи непријатељ, смрт (1 Кор. 15:26); све ово и слично мора се замислити при погледу на подигнути Крст, јер се Син Човечији узнео на такву висину славе ничим другим до Крстом. Али коме је ова слава? За тебе, хришћане, и за твоје спасење. Син Божији већ има понор славе, а ви сте неславни, и Он хоће да вас удостоји и прослави собом. Зато вам је све завештано Царство које је стекао (Лк. 22, 29). Не буди равнодушан према теби стеченој слави Спаситеља твога, сећај се висине на коју си позван, не тугуј много усред земаљског понижења, не гледај на висине света: чека те небо, припремљен ти је престо славе, бићеш изнад свих; само не понижавај и не губи својим гресима ново небеско достојанство које ти је завештано. Тако нам подизање Крста Господњег доноси, браћо, цео живот Господа нашег као успомену. Али у исто време, пошто хришћанин треба да „заче ум као у Христу Исусу“ (Фил. 2, 5), и пошто нам је Христос, пострадавши за нас, „оставио лик да идемо стопама Његовим“ (1. Петр. 2, 21), заједно са овим уздизањем Крста, како рекосмо, оно што треба да буде (а шта, можда, није приказано) у нашем животу. Тако, браћо, и ми имамо пред собом славу сличну оној у коју се вазнео Господ и Спаситељ наш; али постоји и исти пут ка овој слави којом је Он ишао, пут крста и самопожртвовања, пут смирења и трпљења до смрти. Нема другог пута у рај, и не може бити. Дакле, видећи крст који се клања до земље, запитај се, хришћане, да ли си у стању да се тако клањаш у смирењу и трпљењу за славу Божију и добро других, да ли си спреман да се растанеш са светском чашћу да не изгубиш славу Божију, да ли одбацујеш светску гордост, да ли осећаш да си земља и пепео, грешник на смрт, да ли си у ствари недостојан своје милости и да ли си у ствари препознао потребу да се помилује бар једном, да ли си бар један саблазан претрпео, да ли си од срца опростио бар једном душманину, да ли си бар једном заплакао за своје грехе, да ли уопште знаш из малог искуства шта је крст, а шта хришћанско смирење? Ко при томе нађе у себи и свом животу непроцењиве трагове понижења и смирења свог Господа, нека се баци подно Крста, и нека заблагодари Господу за велики дар Његове благодати. Јер истинско самопожртвовање долази одозго; наша природа само уме да буде охола и узвишена, али долазећи одозго, она, пре или касније, узноси човека тамо одакле долази: на небо, у обитавалиште Оца Небеског. Исто тако, приликом подизања Крста, мора се размишљати о потреби уздизања од врлине до врлине, од вере до вере, од љубави до љубави. Висока је лествица хришћанског савршенства! Фазе духовних подвига су бескрајне! Колико год ви, хришћанин, стајали, увек још нисте на свом месту. Једно право правило: „заборављајући оно што је иза, увек посегни за оним што је пре“ (Фил. 3:13). Ко мисли да је већ стигао до самог врха, тиме показује; да још стоји. Највећи подвижници увек су себе сматрали неостварљивима. Дакле, видећи Крст подигнут на гори, погледај, Хришћанине, у својој савести, шта се може учинити да се очисте и уздигну саме твоје врлине, ако их имаш. Најпре и највише од свега молимо вас, браћо, да овај свети обред не буде предмет пуког спектакла! Нека се знак Крста Христовог огледа не само на површини вашег тела, већ и у дубини ваших срца! Крст спасава, али не само када се клања, него и када се носи, не само на врату тела, него и на врату душе. Не поклони му се у једном храму, где је тако украшен, него где год га сретнеш, било у увређености од ближњег, у губитку имовине, у болести или у било којој другој тузи: поклони му се и целивај га и у овом случају. Овим, и само овим, доказаћеш да се не клањаш злату и сребру у облику крста, него правом Крсту Господњем, који је на Голготи био покривен не драгим камењем, него крвљу и сузама. Амин. Друго слово на дан Воздвижења Часног Крста „Када си људима одговорио, одлучио си: крв његова на нама и на дјеци нашој“ (Матеј 27:25) Испунила вам се жеља, о отпаднички народе! Кнезови и вође су порушени, „зидови града твога срушени, олтари твоји раскопани, пророци твоји виде... сујетне ствари, ... уздишу свештеници његови; одојчад тражећи хлеба, ... одбацили сте га ви који сте с њим били пријатељи“, Сам Свевишњи је био покривен... облаком, да до Њега не би стигла молитва ваша Ла414–14:2 1:2, 3:44). Хришћани! Ми, као „божанске гранчице“, удостојили смо се милошћу Божјом да заузмемо место „природних гранчица“ — Јевреја — и да се прилепимо уз добру маслину — Исуса Христа, од које су одломљене (Рим. 11:17–21). Какво осећање производи у нама ова издаја деснице Свевишњега? Кажемо ли у срамној самохвали: „Откинуле су се гране, да се држимо?” Али да ли смо размишљали о томе како су се одвојили од дрвета животиње и како смо се ми прилепили за ово дрво? „Невером смо сломљени“ (Рим. 11:20), али остајемо вером. Вера није „од нас, него дар од Бога“. Исти милосрдни Бог који нам је дао залог вере може им га вратити; исти праведни Бог који им је послао дух неосетљивости, „да они који виде не виде и који чују да не чују“ (Лука 8:10, Рим. 11:8), може нам послати „силу ласкања да верујемо“ у неправду (2. Сол. 2:11). Дакле, не треба да се узохолимо, гледајући одбачене Јевреје, него да се испунимо страхом, да нас Бог, који није поштедео природних грана... не би поштедео (Рим. 11,21). Пример овог народа треба да нас пробуди из грешне небриге. Хајде да проширимо ову идеју. Чини се да је наше православље први камен, који ми од камена спасења претварамо у камен спотицања, заснивајући на томе своју небригу у питању спасења. Уздајући се да смо позвани на Вечеру Господњу, смело идемо „у своја села, у куповину“, не мислећи да су наша места на Вечери већ одавно заузели они који су дошли са истока и запада, које смо сматрали недостојним житарица које падају са трпезе Господње. Посађени благодаћу, да тако кажемо, пред ноге Спаситеља, уместо да „у срцима својим састављамо речи Његове“, ми заспимо, охрабрени Његовом близином, док је Он, изрекавши жалосни прекор: „Спавај и почивај“ (Мт. 26, 45), можда одавно отишао од нас. Држећи у рукама нит праве вере, уместо да се уз њу уздигнемо до престола благодати, силазимо у бездан пакла, тим неустрашивије што замишљамо да имамо нит спасења у својим рукама. Тако тајна вере, коју наша лоша савест избацује из срца, уступа место тајни безакоња. Али „осим... Бог не штеди природне гране, да не би... поштедео нас“ (Рим. 11:21). Јевреји су били једини народ коме су поверене „речи Божије“ (Рим. 3:2). Када су незнабошци, ходећи у таштини свог ума, заменили „славу нетрулежног Бога за подобију... покварености људи и птица и четвороножних створења“ (Рим. 1, 23), Јевреји су их осудили, говорећи: „Богови који их не створише небо и земља, нека нестану од земље... 10:11, 10:14). Када су незнабошци, видећи у себи и изван себе борбу два супротстављена начела, добра и зла, обожавали оба, сматрајући их савечним, Јевреји су објавили: „Господ, Бог наш, Господ је један: нема Бога осим Његовог“ (5. Мојс. 6, 4, 4, 39). Када су незнабошци, видевши страдалничку врлину, повикали: „један је случај... за добро и за зло... за онога који једе и за онога који не једе“ (Проп. 9, 2), Јевреји су одговорили: „Очи су Господње на праведнима и уши Његове на молитву њихову“ (Пс. 34, 16). Порука је да ће Господ избавити праведне од смрти, а зле ће задржати на суду. Шта је још недостајало ортодоксији Јевреја? У међувремену, када су уместо плодова вере дали трње неверја, Свевишњи је одвратио лице Своје од њих; расејани су, постали су пословица и срамота свим народима. Цхристиан! Чак и да је Црква, чији сте члан, била „стуб и упориште истине“ (1. Тим. 3, 15), чак и када би вас сви који су вас познавали поштовали „као пророка“, а ваша мудрост била „као мудрост анђела Божијег“ (2. Сам. 12, 20), али ако уђете у „закон савршене слободе“ (2 Сам. 12, 20), али ако уђете у „закон савршене, не држите га се у слободи“. сујетно срце твоје“ спасење – бићеш одбачен. „Не будите арогантни у погледу свог правоверја, „него се плашите“ (Рим. 11:20). По православљу, појава богослужења је омиљени ослонац наше грешне безбрижности. Спољашност богослужења је лествица по којој се из дубине чулних мисли морамо уздићи до висина духовног разумевања, а ми се, напротив, по њој све више спуштамо из овог разумевања у дубине телесне мудрости. Појава богослужења је лишће животињског дрвета, које треба да сакрије плодове духа од нечистог погледа телесних људи, а ми у њему, као прародитељи наши, скривамо голотињу нашег духа од Господа који нас тражи. Појава богослужења је одежда Христова, којој један додир са вером може да излечи духовне болести, а ми, попут Христових распећа, често бацамо жреб – светогрдно присвајајући његово достојанство за сопствене потребе, чак га и кидајући безобзирним расправама о његовој стварности. Тако слово појављивања убија децу новог Израела, као што је убијало децу древног. „Али ако... Бог нема милости према природним гранама, да нас не би поштедео“ (Рим. 11:21). Који народ је имао већу помпу у спољашњем обожавању од Јевреја? Њихов храм је у својој пространости више личио на град него на богомољу. Први плодови, првенци животиња премашили су потребе целог Левијевог племена, волова и оваца су поклане на хиљаде у дворишту шатора: конопља се димила на тамјаном олтару; Извадио сам уље што је горело на свећњаку, и извадио сам хлеб за изложбу за столом. Раскош обреда жртвовања уздигнут је сјајем свечаности. Строги одмор се понављао сваких шест дана; сваког месеца се чуо глас светих труба; Сваке године се градиле шаторе, и пасхално јагње заклано; сваких седам година њиве су остајале незасијане, грожђе небрано; сваких педесет година робовима се враћало право слободе, а онима који су изгубили имовину право својине. Ушавши у земљу Јудеју, могло би се помислити да овај народ нема другог занимања осим обављања обреда. У међувремену, када је облак обреда, уместо да служи, по намери синајског законодавца, као препрека необрезанима, постао препрека да се види излазеће „Сунце правде“ (Мал. 4, 2), тада Јевреји не само да нису примили исцељење, него су и остали осуђени на Његово крило. мрак и сенка смрти, из које су незнабошци били протерани. Цхристиан! Чак и ако си све своје дане претворио у свете празнике и прославе, чак и ако је број жртава које си принео олтару био већи од броја твојих грехова; али ако „не подигнеш срце своје с рукама својим ка Свевишњему“ (Тужаљке 3:41), ако је унутрашња светиња твога духа испуњена гнусом пустоши, бићеш одбачен. „Не буди охол због изгледа свог обожавања, него се плаши“ (Рим. 11:20). На шта се не ослања грешник који храмље на оба колена? Дуготрпљење Божије, које треба да да крила да се врати Оцу Небеском, ово дуготрпљење је често изговор за одлутање даље од Њега. Знајући да су врата покајања отворена, ми се све више удаљавамо од њих, не мислећи да може доћи време када ће се затворити и када ће Господар рећи онима који их тумаче: „Не познајемо вас“ (Матеј 25,12). Видећи Оца Небеског како по цео дан пружа своје руке према нама, бежимо из Његовог загрљаја, не мислећи да ће ове руке једног дана прихватити мач да уништи непослушне. Ох! можда бисмо били мање расипници у даровима благодати да им Божије дуготрпљење није отворило сва своја блага. Али чувајмо се, слушаоци, „да Бог не поштеди природне гране, и неће нас поштедети“ (Рим. 11:21). Који су људи више од Јевреја видели знаке Божјег дуготрпљења? Мојсије доноси закон на гори, а они се клањају телету под гором, а у међувремену је указ о њиховом уништењу поништен. Бог им шаље хлеб анђела, а они су гладни египатског меса, а огањ послат правдом гневног Бога убрзо се гаси Његовом милошћу. Бог удари њихове непријатеље високом руком пред њима, и они ступају у срамне односе са њима; а, у међувремену, опозва се куга која их је погодила; Временом се милосрђе Божије, такорећи, уморило од милосрђа према људима тврдокорних срца, и правда их је предала на срамоту језика. Али чим је одведен у Вавилон, милост Божија, као да се каје, поново окреће своје лице ка њему, теши га и коначно га води у земљу отаца његових. Јерусалим је био награђен, храм је обновљен, а ћерка Сиона се поново окренула својим пожудама. Чинило се да је Свевишњи заборавио на непристрасност Божијих судбина, трпећи са много стрпљења људе који су се, напивши се крви Његових слугу и пророка, спремали да оперу руке крвљу Његовог Сина, кога је Он „осветио и послао у свет“ (Јн. 3, 17). Не! Нисам заборавио, али сам очекивао да ће „посуде гнева бити усавршене у пропаст“ (Рим. 9:22); и када је „дошло време да се уништи“ (Проп. 3:6), „Онај који је на висини, сагнуће свој лук и побиће сву црвену кћер Сионску, потресће светињу Његову и ојачаће десницу своју док не умре“ (Лам. 2:4). Цхристиан! не користите дуготрпљење Божанског за зло, иначе нагомилавате „гнев себи у дан гнева и откривења праведног суда Божијег“ (Рим. 2, 5), који „неће доћи с разборитошћу“, али тада, како замишљате, да имате „мир и потврду“. Помисао на Божије дуготрпљење често је храна наше немарности; међутим, мора се признати да је ова храна ретко задовољава. Поглед уперен у милосрђе често се против воље зауставља на Божанској правди, а ми, дрхтећи, тражимо најближи ослонац за своја ослабљена колена и, нажалост, скоро увек у мноштву налазимо грешнике попут нас. Живимо као што други живе: ово је одговор који обично дајемо својој савести када нас подстакне да тестирамо „да ли сте у вери“ (2. Кор. 13:5). Ако се одбаце сви који живе као ми, онда „ко... може да се спасе“ (Мт. 19, 25) – ово је оправдање на које супротстављамо њене прекоре: као да имена грешника треба да буду уписана у књигу живота само зато што је мали број изабраних који би могли да је попуне; као да Свевишњи не може да подигне децу Аврааму из камена, када се ова деца својом горчином укаменују. Узмите у обзир, слушаоци, ако можете, безброј Јевреја који су учествовали у греху богоубиства; овом броју додајте број њихове деце; повезују ове последње са бројем њихових потомака. Какво страшно мноштво! У међувремену је сав Израиљ расејан, сва Јудеја бачена у пустош. Цхристиан! Склони се са широког пута света, иначе те ширина његова и мноштво оних који по њему иду неће спасити од гнева небеског. Не могавши да се сакријемо од гнева небеског у гомили грешника попут нас, често прибегавамо сенци Божанских обећања, али нажалост, не са духом покајања, како би требало, већ са духом горчине, који би желео да Божанско милосрђе доведе у сукоб са његовом правдом, да би оно прво, ако је могуће, уништило. Ако смо одбачени, као што често лажно размишљамо, онда су речи Светог писма: „јер су дарови и обећања и позиви Божији непокајани“ (Рим. 11:29): „Све ћу привући к себи, биће једно стадо и један пастир“ (Јован 12:32, 10:16), „неће бити“ (Кор. 2:10). Али знамо ли, слушаоци, овако расуђујући, ко су људи, над којима се толике векове врши суд Божији? То је народ чијем је патријарху једном речено: „И утврдићу завет свој између себе и тебе и семена твога после тебе у нараштаје њихове за завет вечни“ (Пост. 17,7). Знате ли ко су ови људи који се држе свеопштег презира? Ово су потомци цареви, којима је једном обећано: „Ако синови твоји оставе закон твој и не буду ходили по мојим судбинама..., походићу их штапом безакоња и ранама неправде, али милост Своју нећу уништити од њих“ (Пс. 89:31, 88:33–33). Знате ли који је храм претворен у рушевине? Ово је храм за који је сам Бог рекао Соломону: „Ти си посветио овај храм који си створио, и тамо поставио име моје заувек, и очи моје и срце моје биће тамо у све дане“ (1. Царевима 9:3). Знате ли какав је град, који је сада лишен свог сјаја, дат у руке језицима? Ово је Јерусалим, о коме је Бог говорио кроз уста пророка: Неће престати милост моја према теби, „доле ће престати завет мира твога“ (Ис. 54,10). После овога, ко се усуђује да примени на себе речи Светог Писма: „Чврста грађевина Божија стоји, имајући овај печат: познаје Господ Онога који јесте“ (2. Тим. 2, 19): „непокајани... дарови и позиви Божији!“ (Рим. 11:29). Хришћани! Црква не губи наду да ће видети сабрану под своје окриље некада расејану децу обрезања. „Дошло је слепило Израиља док није дошло до испуњења језика. Зато ће сав Израиљ бити спасен“ (Рим. 11:25–26). Пазимо да време њиховог обраћења не буде време нашег одбацивања. "Време је да се пробудимо из сна!" (Рим. 13:11). Амин. Трећа бесједа на дан Воздвижења Часног Крста Света Црква ће се сада свечано сетити, браћо, открића Часног Крста Господњег. Овај радосни догађај уследио је, као што знамо, три века после Васкрсења Господњег, а извршила га је Света Јелена, мајка равноапостолног цара Константина. Када је ова благочестива царица посетила места освећена животом и страдањем Богочовека, Дух Свети је побудио у њеном срцу жељу да пронађе Крст Господњи, који је до тог времена, услед смутних прилика Цркве, притиснуте прогоном, остао непознат. Трагачу са порфиром такође је било тешко да изврши ову набавку; јер су Јевреји и незнабошци, не трпећи обожавање Распетог, настојали да униште све трагове Његовог живота. Крст Господњи, заједно са крстовима распетих са Њим на Голготи, закопан је у земљу, а управо на том месту Римљани су касније подигли храм једном паганском божанству. Али ревност равноапостолне краљице победила је све тешкоће. По налогу једног Јеврејина пронађено је место Крста, а храм који је стајао на њему је уништен. Када су тада почели да копају земљу, осетио се најпре неописив мирис; тада су се открила три крста, од којих је на једном био натпис, исти онај који је Пилат ставио на Крст Господњи. Упркос овом упутству, краљичина просветљена побожност тражила је још сигурнији знак. Свети Макарије, тадашњи Патријарх јерусалимски, користио је у ту сврху средство које је само најжива вера у Распетога могла надахнути. На његову команду доведен је један болесник који је био близу смрти. Светитељ га је дотакао прво једним, па другим крстом, али без икакве радње; када се дотакао трећег, на коме је био натпис, болесник је устао и постао потпуно здрав. Ово чудо је учинило да сви схвате да је ово прави Крст Онога Који је Васкрсење и Живот. Овако пронађени крст је са тријумфом пренет у Јерусалимски храм, где га је свети Патријарх подигао пред народ са амвона, како би сви, и велики и мали, могли да уживају у погледу на Животворно дрво. Света Црква, одушевљена стицањем Божанског блага, одлучила је да се спомен на проналазак Крста Господњег обележава сваке године на данашњи дан. Ово је порекло актуелног фестивала. (Руфин. Црква. Исток. Књига 1, глава 7). Велика и важна лекција, браћо, лежи за нас у овом догађају. И сваки хришћанин, осим ако узалуд не носи ову титулу, има свој крст, на коме мора да разапне своје грешно тело са страстима и пожудама. Овај крст мора да се састоји у самозадовољству подношењу недостатака наше пале природе и природних непогода – у борби против опште склоности ка злу и искушењима света – у исправљању, уз помоћ благодати, нашег злог срца и у обнављању снаге душе и духа. И зато, прослављајући откриће и подизање Крста Господњег, свако мора пажљиво да размисли да ли је његов крст сачуван нетакнут? Није ли закопан у земљу, узалуд брине о земаљским и пропадљивим стварима? Нема ли у души и срцу, уместо Крста Господњег, разбојничког крста, или храма неке хладне страсти? Рекли смо да се присуство правог Крста Господњег открива кроз три знака: миомирис, лик имена Господа Исуса и оживљавање болесника. По тим истим знацима свако може разликовати прави крст од лажног: прави крст мора мирисати невиношћу или покајањем, мора имати на себи жиг најслађег имена Исусовог и, коначно, мора бити животворни. Много је невоља и јада на свету, браћо, јер је још више грехова и страсти; али страдање које долази од наших грехова не чини само по себи хришћански крст. Амбициозну особу мучи неутажива жеља за разликовањем и предношћу; завидника изједа туга за добро ближњег; сензуалиста мучи неспособност да задовољи своје нечисте пожуде; сви ови и слични људи страдају, а често и више од оних који страдају ради истине; међутим, ко не препознаје своје страдање као самовољну муку греха, не заслужујућу поштовање, него прекор? Ко неће рећи да носе разбојнички крст? После овога би се чинило потпуно немогуће погрешити у препознавању таквих крстова и прихватити их као истините, а у ствари се дешава сасвим супротно. Када погледамо несреће других људи, онда заиста, неким злосретним даром проницљивости, ускоро сазнајемо шта ће они по својим делима уочити; Чак их често сматрамо достојним тога и када у њима нема кривице, али да ли се тако понашамо када свој поглед скренемо на сопствене несреће? Ох, у овом случају се обично не сматра потребним узимати у обзир своје поступке; они претпостављају да било какав гнев који нам је нанет никако не може имати узрок у нама самима; Они на себе гледају као на Анђеле, потврђене у доброти, за које је немогуће пасти, па зато при првој појави несреће вапе: какво искушење! какав крст! Заиста, да ли би нам неко могао рећи у овом случају, какво је искушење када искушавате себе и друге својим злочиначким плановима, смелим сновима, противљењем истини и дужности? Какав крст, кога сте сами себи саградили својим заборавом Бога, кршењем права човечанства, гордости и преваре? „Спусти штап свој на земљу“, рекао је Бог једном Мојсију, „и спусти га на земљу, и постани змија, а Мојсије је побегао од њега“ (Изл. 4:3). И ти си, рекло би се, збацио многе од оних који се хвале измишљеним, или стварним, само заслуженим, страдањима, срушио своје крстове на земљу, одбацио пристрасност са којом их гледаш, разумно и исправно суди о свом дотадашњем понашању: зар нећеш, као Мојсије, видети страшни преображај? Неће ли се открити да оно што сте до сада сматрали искушењем није крст, већ змија, грех који сте починили, и да ћете га прихватити по делима? Прави крст је мирисан. Она се, као што смо рекли, заправо састоји од самозадовољног подношења патње коју не заслужујемо. Постоје природне катастрофе од којих се никаква невиност не може сакрити, никаква мудрост се не може одбранити. Такве су болести, губитак пријатеља и рођака, разорна жестина стихије и тако даље. Ко не клоне у вери под ударима несреће, носи прави крст: сведок Јов, који је, изгубивши све, у праху и пепелу, благословио име Господње (Јов. 1, 21). Његове катастрофе потичу од злих људи попут нас: нашу имовину могу украсти тајни или отворени непријатељи; наша част може бити помрачена клеветом, и бићемо лишени свега; у овом случају, понекад постоји недостатак средстава за доказивање невиности и разоткривање преваре. Онај ко са поверењем у Небеског Судију подноси земаљску неправду, носи прави крст: сведочи Јосиф, који је због невиности свега био лишен, али је остао веран Богу отаца својих (Пост. 39,9–10). У нашим срцима води се стална борба између добра и зла, између савести и пожуда: морамо непрестано да пазимо на себе, да се умерени, лишавамо, обуздавамо, кажњавамо, да не паднемо под склоност злу, да не постанемо игралиште страсти, да не останемо без добрих дела Богу, да не постанемо мртви Богу. Онај ко храбро иде овим путем унутрашњег самоисправљања и храбро стоји да чува своје срце, носи прави крст: сведок Павле, који се борио са зликовцем телесном, анђео сатанин (2. Кор. 12, 7) и сви подвижници побожности. Ове крстове, по свом пореклу не зависи од воље човека, поставља сам Бог. Али за ревност за јуначка дела отворено је поље добровољног распећа. Ваше стање вам обећава радост и задовољство у животу; У међувремену, можете створити срећу за многе ако жртвујете ово богатство: принесите ову жртву, то ће бити прави крст; носио га је Мојсије, који није желео да се назове сином цареве кћери, већ је пристао да страда са народом Божијим (Јевр. 11:24). Не можете без скрушености видети како се смањује вера међу хришћанима, смањује се љубав, повећава се зло; храни ову спасоносну скрушеност у себи, то ће бити прави крст: Илија га је понео јер није могао да поднесе зло у Израиљу (1. Царевима 19:14). Неки моћник, предан страстима, некажњено гази права истине и човечности; многи страдају, сваки тајно осуђује, и нема ко да укори; ако сте дужни да разоткријете неистину, разоткријте је; Опасност којој ћете кроз то бити изложени представљаће прави крст: понео га је Јован Крститељ, који је осудио Ирода и Иродијаду (Мк. 6:18). Укратко речено: сваки чин побожности, сваки труд љубави је прави крст, јер одише мирисом невиности. "Дакле, рећи ће неко, али шта да радимо са тим безбројним крстовима који стављају на нас наше страсти и грехе? Има ли начина да се од њих скине смрад греха? Да, браћо, да. Разбојник са крста, несумњиво разбојнички, отишао је на небо. Кратке речи: "Спомени ме, Господе, када Ти дођеш у Царство Твоје" (Све може бити промењено). истина за сваког грешника који страда, вера, покајање и молитва потпуно надокнађују недостатак истине, јер доброта Божија не само да опрашта, већ и претвара у неку заслугу патњу коју заслужујемо, све док је осветимо вером у заслуге нашег Искупитеља. Већ из овога је јасно, браћо, колико је потребан други знак за разликовање правог крста и колико је потребно да се на њему упише свеосвећено име Господа Исуса; јер већина крсташа, будући да су грешници, могу постати прави крсташи само кроз покајање и веру у Искупитеља. Али осим овога, постоје и други разлози зашто ничији крст не може имати вредност без освећења заслугама Сина Божијег. И прво, када говоримо о људској невиности и праведности, не мислимо на ове врлине у строгом смислу. У ствари, међу људима нема ниједног праведника, ни једног који страда потпуно невино. У ствари, чак и да нисмо заслужили извесна страдања због својих познатих греха, зар нисмо имали грехе који су остали некажњени? И да ли су они престали да буду греси јер су само остали без тужних последица по нас? Није ли Промисао, допустивши да наши злочини неко време остану некажњени да би нас милосрђем приклонила покајању, није имала право да васкрсне казну за нас када смо, дивећи се својој врлини, заборавили да смо грешни? Али немојмо је заслужити, претпоставимо немогуће: „ко ће бити чист од прљавштине: нико, макар и један дан поживео на земљи“ (Јов 14,4-5), немојмо своју несрећу заслужити никаквим сопственим гресима; Није ли и сама наша грешна природа предмет небеског гнева? Ох! Стално имамо на уму своја права када је потребно да учествујемо у наслеђивању високог имена и било каквог имања од наших предака, али се не сећамо да се греси очева могу пренети на децу, да уз то имамо заједничко наслеђе од заједничког оца људи – урођени грех, ту наследну поквареност наше природе, која је једина способна да нам одузме вредност и све вирту. Како да се усуђујемо да се представимо небеском Наградитељу својим такозваним невиним страдањима, ако она нису освештана вером у заслуге Божанског Искупитеља? Само сједињење нашег крста у духу вере са Крстом Христовим може учинити наш крст достојним погледа небеског Судије; Само под кровом Христових заслуга можемо рећи апостолу: „Патим, али се не стидим!“ (2 Тим. 1:12). Јер заиста онда немамо чега да се стидимо; у нама не остају тамне мрље греха; све постаје бело „крвљу Јагњетовом” (Откр. 7:14). Стога, вера у заслуге Искупитеља мора бити неизоставна одлика сваког правог крста и крсташа. Само право распеће је потпуно немогуће без благодати Исуса Христа. Земаљска мудрост много говори о стрпљењу усред невоља, о храбрости усред опасности; али њени ученици још нису показали никакво искуство правог ношења крста. Шта видимо у њима у тренуцима тешких искушења? Или горда безосећајност, или кукавички жамор, подједнако недостојан човека. Људска снага је често била призивана да се бори против недаћа, али ретко, ретко није падала на самом почетку, поготово што су се удари несреће настављали. Овако и треба да буде: кад се човек узда само у себе, онда је слабији од штапа потресаног ветром. Само они који страдају у име Исусово и у духу живе вере у Њега умеју да страдају без роптања, па чак и да се радују усред страдања, јер, поред уверења да ће „мала туга... однети бреме вечне славе“ (2. Кор. 4, 17), осећају да могу да учине све кроз Исуса Христа који их јача:4П:13. Промисао, допустивши им да страдају, неће дозволити да буду искушани више него што могу да поднесу, већ ће „искушењем створити сувишност“ (1. Кор. 10:13). Зато су истински страдалници увек били најватренији љубитељи Крста Христовог, и нису се у духу удаљили од Голготе, јер су сигурно знали да ће, изгубивши из вида Крст Исусов, истовремено изгубити и свој крст или пасти под њим. Али зашто, подстичући нас да своје крстове сјединимо са Крстом Исусовим, говорим све о потреби овог сједињења за нас? Зар ти, хришћане, немаш других веза, осим потребе, које те спајају са твојим Спаситељем? Шта Он није учинио и не чини да задобије вашу љубав? Коме би ваше сузе и уздаси могли бити прикладније посвећени од Онога који је за вас пролио Крв Своју? Ко има више права на крст твој од Онога који је сам за тебе поднео крст и ко ће тачније ценити твоје трпљење, твоју борбу са грешном природом, твоје одрицање од онога што је срцу често најдрагоценије од Њега, Који се за нас одрекао свега, напустио престо Очев, појавио се у облику роба и умро? Узимајући у обзир све ово, браћо, заиста је немогуће од срца не жалити за оном погубном непажњом на истинску корист наших страдања, због које занемарујемо да их освештамо кроз веру у заслуге нашег Заступника! Када смо због својих безакоња изложени катастрофама, ми Га се ипак повремено сећамо и призивамо Га у помоћ; али када трпимо не учинивши ништа лоше, обично сматрамо да је потпуно непотребно да прибегнемо Њему. У овом случају, имамо једну ствар и у нашим срцима и на нашим језицима - нашу невиност. Као да би Крст Христов требало да нас прими у своју сенку тек када му дођемо оптерећени свим неистинама! Као да је Исус Христ одређен да буде „служитељ нашег греха“ (Гал. 2:17), а не да доврши нашу праведност! За оно што се дешава као последица сејања незахвалности! То што нам наша страдања не доносе духовне плодове, што се убрзо исцрпљујемо под њиховом тежином и често, почевши да страдамо за истину, завршавамо страдањем неправде. Ми, у обмани срца, жртвујемо Спаситељу своме најгори део нашег крста, оцрњен гресима, а за себе задржавамо оно најбоље, на чему је приказана наша невиност; и Његова истина одузима нашем крсту оно што је у њему најбоље – његово животворно, а оставља оно што је најгоре у њему – мртвило које нас оптерећује. Међутим, прави крст, браћо, по својој суштини је увек животворан, а ово, као што смо рекли, треба да послужи као трећи знак који га разликује од лажног крста. Нека неко проведе веома дуго у служењу свету, у задовољавању својих страсти, у расејању и забораву Бога, у немару о души и вечности; ако га Промисао нађе достојним да му пошаље искушење, и ако га поднесе у духу покајања и вере, тада ће се десити с њим изузетна промена: осетиће у себи такав повратак из свог пређашњег грешног живота какав нико раније није приметио код њега; у његовој души ће се открити таква снага да врши врлине о чијем постојању он сам није ни слутио. И ово је веома природно. Јер зашто се у нама смањује живот у духу и, коначно, потпуно осиромашује? Зашто се исцрпљујемо у чињењу добра до те мере да нам коначно постаје закон да чинимо само зло? Пошто престајемо да бдимо над својим мислима, да контролишемо своје жеље, напуштамо, да тако кажем, хелиодром своје душе без надзора. Јер, забављајући се потребама и забавама, не налазимо времена да се погледамо у огледалу речи Божије, а још мање да исправимо недостатке које видимо на себи. Јер, ковитлајући се у вихору светске сујете, заборављамо да нисмо своји, већ припадамо Ономе који нас је Својом Крвљу купио, да нас чека вечност, да нас чека суд. То су главни разлози наше духовне неосетљивости и смрти! Али катастрофе које трпимо, само ако знамо како да их искористимо, нужно заустављају дејство свих ових погубних узрока. Приморавају нас да зађемо дубље у себе и да видимо сиромаштво нашег духа и срца; обрати нас вери и њеним вечним обећањима; учини да нам буде пријатно вежбање у речи Божијој и у молитви; присећај се шта је наш Спаситељ учинио за нас, и шта треба да чинимо за Њега; разоткријте нам сујету светских добара и прелест оних који на њих ограничавају све своје жеље. Све то, нужно, одваја наше срце од земље и усмерава га на небо, одвраћа нас од временског и намешта нас ка вечном. И зато, ако неко, изложен тузи, осети да његова вера није оживљена, његова нада је узвишенија, његова љубав према Спаситељу и врлинама је ватренија, одвратније од греха; онда је ово несумњив знак да крст од којег страда још није прави крст, јер није животворни. Све се то углавном дешава зато што се, у налету недаћа и искушења, сами препуштају својој осетљивости, не обраћајући се на мисао о Богу, ограничавају свој поглед на садашњи живот и не труде се да размишљају о високој и благотворној сврси људског страдања за будући живот. Отклањање ових узрока враћа крсту његову животворну природу, и он почиње да производи спасоносно дејство на оживљавање и јачање снаге духа. А у исто време, ношење крста не постаје тако страшно као када је носилац одан чулности. Духовна сладост крста чини да се заборави на његову материјалну горчину, као што заборавља горчину лека када види да спасава од смрти. Из разматрања својстава правог крста већ се само по себи, браћо, открива у чему треба да се састоји његово духовно уздизање. Што је савршенија истина због које смо подвргнути страдању, или искрено покајање са којим подносимо заслужена страдања; што ближе сједињујемо своје страдање са вером у заслуге Исуса Христа, и што више кроз молитву привлачимо Његову благодат к себи; Најзад, што спремније искушења која нам шаље Промисао претварамо у средства да се очистимо од сваке прљавштине тела и духа, што наш крст уопште постаје све већи, то се више приближавамо великом Узору свих истинских страдалника – Господу Исусу. Ако је неко од нас стекао такву особину да може из смирења равнодушно да подноси увреде које му наносе људи који му нису учинили никакву услугу, онда нека научи да са истом равнодушношћу подноси тугу оних које сматра међу пријатељима који су му користили; – и крст ће му бити подигнут. Ако се неко од нас до сада одрекао само грубих наслада, чулних страсти, онда нека се одрекне најтананијих хирова, нека се одрекне гордости, по којој чак и у делима побожности траже чудесно и изванредно, и желе да се предњаче над другима у најстрожој строгости и смирењу – и крст ће му бити благословен. Ако неко не зазире од крста јер замишља рајско блаженство које треба да прати његово преношење, онда нека се навикне да без овог, иако дозвољеног, али још не сасвим чистог импулса – и крст ће му бити подигнут. Већ је висок крст онога који уме да без жамора поднесе несреће које му је послала Промисао, иако себи дозвољава да се моли Оцу Небеском да оне престану; Још је већи крст онога који се, прожет уверењем о достојанству и користи недаћа овога века, попут Давида, моли Господу да искуша његову веру и трпљење овим недаћама (Пс. 138:23); Још већи је крст онога који због успеха у самоодрицању носи крст, а не примећује да носи крст, већ у њему види само вољу Божију, добру и савршену. Уопштено говорећи, степени духовног уздизања крста су безбројни колико су бројни степени одбојности од зла и привржености добру колико су бројни изрази наше вере и љубави према Господу. О, кад бисмо само могли да будемо сигурни да свако од нас зна за ове степене више од само памћења и слуха! Кад би само наш Спаситељ, сада прихватајући наше богослужење са Крста, нашао у срцу сваког од нас макар и бледу слику сопственог Крста! Тада бисмо смело сада могли да гледамо како се подиже Његов Крст; јер би у томе видели знак наше победе над светом, гаранцију нашег будућег блаженства. А сада је некима од нас подигнута, можда само као знак будућег суда и одбацивања. У најмању руку, браћо, немојмо вечно да останемо беспослени посматрачи туђинског узвишења и да се трудимо да учествујемо у страдању Господа нашег; Очистимо се, бар мало по мало, од нечистоћа тела и духа. Нека нам Велики Крстоносац, који је душу Своју положио за све нас, помогне у овом светом подвигу Крста, и нека га изврши у нама силом Духа Свога Светога! Амин. Четврта реч на дан Воздвижења Часног Крста Шта смо чули, браћо? Ко исповеда и проповеда заједно у слуху свих на тако чудесан начин?.. Три најмоћнија монарха исповедају и проповедају, од којих је један, наш Александар Блажени, сада већ пред престолом Цара Славе. Шта је предмет њиховог царског исповедања и проповеди? Чињеница да ток досадашњих односа у Европи између сила није био заснован на оним принципима на којима је мудрост Божија успоставила мир и просперитет народа; да је последица овог одступања краљевске мудрости од правила Јеванђеља била ништа друго до страшне катастрофе за народе и краљеве; да су се, најзад, поучени тешким искуством, заветовали пред небом и земљом, у свим односима међу собом и са онима који су под њиховом контролом, да ће од сада поступати по заповестима Бога Спаситеља, признајући Њега јединог као врховног Самодржаца народа и царева, и позивајући свакога и свакога да се обрати своме срцу свом закону. А када је извршена ова невиђена исповест монарха, када је први пут објављена ова чудесна беседа? На данашњи дан, када се Света Црква сећа једног од највећих тријумфа Крста Христовог, његовог свесветског узвишења! Реците ми, браћо, да ли је икада било овако нешто? Није ли ово највећи тријумф вере над невером и искушењима века? Хришћанско самопожртвовање над светском гордошћу? Није ли ово ново уздизање Крста Господњег? Авај, браћо, свету је требало ово узвишење! Крст Христов, који је толико векова био украс најбољег дела људског рода, недавно су изгубили читави народи. Јер како да назовемо, ако не губитак Крста Господњег, страшно отпадништво од вере које је откривено у западном хришћанству? Али Промисао Божији није дозволио да се успостави власт таме; и Крст Господњи поново су нашли они који су га уништили и светим савезом царева подигнут пред лицем неба и земље. Усредсредимо, браћо, пажњу на ово чудо Промисли које се догодило у наше дане; а за утеху вере сетимо се како је злоба хтела да закопа Крст Христов у земљу: да укине веру у распетог Спаситеља, и како су се сви његови напори и измишљени успеси окренули ка већем укрепљењу и слави хришћанства. Чини се да међу хришћанским народима уопште не може бити места за дух непријатељски расположен према хришћанству. Да ли је током осамнаест векова било могуће не препознати и искусити сва корисна својства вере у Исуса Христа? Истина, ова вера има за циљ не земљу, него небо; проповеда Царство Божије, а не човеково; обећава блаженство које је више вечно него привремено, али чак и у земаљском смислу, зар хришћанство није пружило највеће благослове свим својим следбеницима? Није ли искуством доказано да је „побожност за све корисна?“ (1 Тим. 4:8). Ко је укротио варваре који су уништили древни грађански свет, и подигли из овог камена дете Аврааму? хришћанство. Где и како су сачувани најдрагоценији остаци античког света, његове науке, уметности и открића? Под сенком хришћанства. Из ког корена је израсла већина онога што је данас најбоље међу хришћанским народима у законима, обичајима, моралу и међусобним грађанским и породичним односима? Од хришћанства. Зашто најмањи део света који ми настањујемо доминира целим светом? Више од свих других разлога, јер је светлост јеванђељског учења претходно доминирала над њом. То су истине оправдане искуством векова и народа, признате једногласно од најмудријих људи, а не потпуно одбачене од самих непријатеља хришћанства. После овога, кажем, да ли се могло очекивати да ће икада доћи до јасног отпада од Христа међу хришћанским народима? Али које се зла и страшне ствари не могу десити од људске природе пале и помрачене грехом? Није изненађујуће ако, прожета отровом греха, изгубивши чак и осећај здравља, понекад испољава снажну одбојност према небеском исцељењу садржаном у хришћанској вери; Није изненађујуће ако тама бежи од светлости, да се њена дела не би разоткрила, јер су зла. Штавише, ако не заспи и заспи доле, онај који чува Израил – Цркву своју, тада кнез таме непрестано бди, „обилази и ласка целом свету“ (Откр. 12,9), „и тражи кога да прождере“ (1. Петр. 5,8). Зато су у свим временима у дубинама хришћанства постојали, и вероватно ће их увек бити, непријатељи Крста Христовог, људи уништења, за које се мора рећи да су „изишли од нас, али се од нас не узеше“ (1. Јованова 2:19). Али ово, такорећи, урођено зло, ова унутрашња болест, ова домаћа издаја и непријатељство, ово гоњење вере Христове од самих хришћана, никада до те мере појачано, није подигло главе тако поносно, није се појавило са таквом бестидношћу пред Богом и људима, као што би се на крају прошлог века требало назвати праведним темом века. Уништити олтаре и њихове слуге, уништити, ако је могуће, само име хришћанина – то је безумни циљ, на чијем су постизању почеле да раде хиљаде умова и руку, користећи сва средства да то постигну: силу и лукавство, истину и лаж, памет и лудило. И праведни Бог је у гневу своме допустио да се испуне отпаднички планови! После многих приватних отпадања од вере, коначно, цео један бројни народ, чувен по својим успесима у уметности и лакомислености, читав један народ је, макар у лику својих „бездушних“ представника, напустио знак крста, одрекао се Искупитеља и Његово спасење, и на крају се одрекао „свог Бога и часне речи“ (2. 2,4) и почеше да се клањају хладном идолу, називајући га људским разумом!.. Шта се касније није радило у подножју овог идола, на рушевинама олтара и престола? Најсветији предмети се вуку по гомилама свуда и претварају у најнечасне сврхе! Хиљаде слугу вере воде се као јагањци на клање! Сам цар, добротвор народа, умире стрељањем злочинца! Последњи минути умирућих жртава затровани су богохуљењем и искушењима... Али не могу, браћо, да и даље приказујем времена отпадника; зидови овог храма би задрхтали кад би чули за све фурије и свирепости које су у име лажног разума почињене. Довољно је рећи да су Христово име оскрнавили хришћани, као што га никада нису оскрнавили неверници; Крст Христов је закопан дубље у земљу него што су га некада могли затрпати гнев Јевреја и мржња пагана. Остали народи Запада, иако нису учествовали у овом отпадништву, већ су очигледно били нагињали истом оном понору зла у коме је изгубљена вера и просперитет несрећних Гала. Истинским поштоваоцима Распетога остала је, очигледно, само једна радосна мисао: да такво отпадање од вере, пораст безакоња, пресушивање љубави, побуна царства против царства, сина против оца, да све ове страшне појаве, у самој својој крајности и множини, служе као шанса за приближавање света, приближавање света. коначна победа добра над злом. Али, у недокучивим судбинама Промисла, вернима је припремљена још једна утеха, а вери још један тријумф. Ускоро је уследила трансформација света, још не материјална, већ грађанска. Ова грешна земља морала је још једном да види подизање Крста Господњег, које више није извршила слаба, иако порфирна жена, него војска царева, пред лицем целог света. Ово чудо се није догодило изненада, него је, да тако кажем, слабом људском оку била видљивија цела слика и сви детаљи хода Промисла Божијег у судбини царстава и народа. Пратимо ову поворку, браћо. Први ефекат истребљења хришћанства међу Галима, а уједно и прва егзекуција за ово, био је да је невера, уништивши све свето, навалила на себе; непријатељи Бога и Христа постали су непомирљиви непријатељи једни другима; заједно са вером и Црквом, нестало је, упркос свим настојањима да се он одржи, и друштвени поредак, и међусобно поверење грађана, и мир породица, и обуздавање младости, и утеха старости, и самртни спокој. Лични интерес и понос постали су једини извори јавног и приватног живота, а ужас и страх су постали аутократски управљачи свега; али овај облик владавине одбачених духова, тако постојан у паклу, ни на који начин није могао постојати трајно међу људима. Узалуд је елементарна мудрост исцрпљивала сва средства за одржавање не просперитета, већ барем друштвене егзистенције; Узалуд је безобразлук покушавао све очајничке мере: ништа није могло да замени нарушени савез са небом. Коначно, принуђени нуждом, исти они који су, рушивши олтаре, узвикивали: „Изнури, исцрпи до земље“ (Пс. 137,7), почели су да проповедају по стоговима сена и пијацама да постоји Највише биће, други је живот, закон и истина, постоји вечна награда и вечна казна. Окренути се директно одбаченом хришћанству чинило се још срамнијим у крајности; и сама лажна мудрост је почела да формулише нову веру, која би обезбедила спасење без Спаситеља, у којој би стајало име Исусово, а не би било Божанства и Његовог Крста. Али без овог сидра, утврђеног у дубинама Божанске и људске природе, ниједна вера не би могла да издржи, усред сметњи умова и срца, страсти и прелести; а храм такозване љубави према Богу и ближњем, не освештан присуством Господа храма, оваплоћене љубави према Богу и ближњем, остао је потпуно празан три године. Овако доказана крвавим експериментима, неопходност хришћанства за земаљско благостање грађанских друштава била је разлог што је, коначно, онај који је примио све плодове међусобних грешака и ратовања између краљева и народа, и који, у заносу среће, није желео да зна ништа на земљи више од себе, тог, да кажем, једног од нас познатих, сматрао је, да кажем, ратом. враћање вере као прво дело његове царске уметности и богослужења, и, не задовољан свим крунама које му је победа ставила на главу, тражио је круну у подножју олтара. Већ је био велики тријумф за веру у овим несрећним временима видети међу својим поштоваоцима онога пред којим се све на земљи клањало. Али ово поштовање је било данак нужности, а не слободној вољи; последица прорачуна, а не љубави. Вера се поштовала као средство, а не као циљ; изгледало више патронизирано него покровитељско; Краљевски храмови су припадали њој, али срца многих краљева била су далеко. У међувремену, потпуно скрнављење вере захтевало је пуну награду, тријумф, не помешан са ропством; крст није требало само да се подигне са земље, него да се подигне изнад свих и свега, рукама чистог помазаника Божијег, а не својеглавим снисхођењем надменог сина среће. Али ко ће извршити ову ерекцију и како? Хоће ли се ово чудо учинити?.. Помисао постаје уморна, браћо, трчећи кроз све крајеве тог великог ланца догађаја којим су народи и краљеви из свих земаља привучени на једно место да би остварили ово заиста светско узвишење. За то су били неопходни глас и позив, сличан оном којим ће сви Адамови синови једног дана бити позвани пред престо васељенског Судије. У ствари, није ли то био Архангел са трубом који је невидљиво пролетео кроз све земље Запада?.. Двадесет (двадесет) народа изненада се диже са својих места и одлази на север, очигледно у земаљске сврхе, да задовољи гордост једног човека, али у самој ствари за једну велику, никоме непознату, ствар Божију. Почиње битка слична оној у којој је сам Јехова над војскама једном кренуо међу хиљаде свог вољеног народа. На једној страни снага и гордост, на другој кротост и хришћанско смирење; на једној страни – невера, на другој – вера и нада; на једној страни земаљска мудрост, на другој небески Промисао. Ко ће победити: Јагње или змај? Сви очекују пад првог, али последњи је свргнут; је свргнут, и свет почиње да добија нови облик. Након сваког пораза глобалног непријатеља, дешава се политичко васкрсење нације. Први глас захвалности за неочекивано спасење из ропства аутоматски јури ка небу; први поглед слободе нехотице се зауставља на знаку крста, под којим се бори ослободилац народа, православни народ; „Ова победа“ постаје поклич свих ослобођених; војске земаљских царева претварају се у јединствену, велику војску Цара Небеског; вође и освајачи постају проповедници величине Божије; знаци небеске помоћи побуђују веру, а вера привлачи нове знаке; земља јасно улази у сједињење са небом, а скинија Божија обитава међу човечанством обновљеним катастрофама! Шта ће бити плод овог невиђеног стјецања великих догађаја у историји човечанства? Шта ће бити знак светог надахнућа вере које је прогласило народе и краљеве? Шта ће уследити после коначног свргавања непријатеља, после ослобођења свих народа, после обнове свих престола? Чиме ће бити овенчан храм светске славе? Свесветско узвишење Крста Господњег. Стигавши у престоницу слободоумља, три победничка монарха, истински представници три главне хришћанске конфесије, заборављајући све видове славољубља, у невидљивом присуству Тројичног Бога и у видљивом сабору свих народа, обављају молитве благодарења на месту где је пала глава мученичког цара, и на коме је пала глава мученичког цара, и где је одржан ђачки празник и дола. Незадовољни овим, христољубиви монарси, у име овога Тројичног Бога и Његовог Јединородног Сина, пред лицем света, ступају у један свештени савез једни са другима, чији циљ није напад ни на кога, па ни одбрана царства, већ скромно исповедање недостатака дотадашњег начина размишљања и међуљудских односа у Европи; признање небеског самовлашћа Господа Исуса над собом; завет да се управља народима и свим њиховим поступцима у складу са духом и правилима Јеванђеља; позив свим краљевима на исто сједињење са Христом и међу собом, и својим и страним поданицима – на међусобну братољубље и на хришћанско савршенство у животу. Реците ми, браћо, да ли је икада постојала оваква заједница краљева? Није ли ово потпуни тријумф вере над невером? Није ли ово истинско узвишење Крста Господњег? Ко би, осим свемогућег Господа над војскама, могао учинити ово чудо? Да се ​​највеће скрнављење вере претвори у њену највећу славу? Да тако велику поуку да царевима и да им усади дубоку свест о потреби да се слика међусобних царских односа подреди светим и благотворним законима Бога Спаситеља? Натерати људску мудрост да сама себи изрекне суд и поклони се подножју крста? Само је Бог могао и учинио ово чудо! И већина нас, браћо, били смо сведоци овога; и усред наше Отаџбине почело је ослобођење народа и надахнуће вере царева; а наш блажени монарх био је прво оруђе Промисли у подизању Крста Господњег! Зар не треба да се радујемо када видимо како Господ не напушта Цркву Своју и не дозвољава да је надвладају врата пакла? Зар не треба да се радујемо када видимо како владари народа, поучени тешким искуствима, своје овенчане главе под лаким и добрим јеванђељским јармом, позивају на то и подложне народе? Зар не треба да се радујемо када видимо хришћане различитих вероисповести поново уједињене троструким сједињењем вере, љубави и наде, и овим поновним уједињењем које предочава оно велико благословено јединство када ће бити једно стадо и један пастир? Не треба ли, најзад, да се радујемо, замишљајући посебну милост Божију према нашој Отаџбини у томе што јој приписује посебну славу и служи, више од свих народа, за велику обнову престола и олтара? Али, радујући се новом тријумфу Крста Господњег, не заборавимо наше одговорности које одавде проистичу. Када Промисао Божији појача своју будност у заштити Цркве од нових, највећих опасности, онда свако од нас мора да појача своју ревност у заштити унутрашњег храма своје вере од нечистота и искушења злог и поквареног века. Када се владари народа не устручавају да признају недостатке досадашњег начина деловања у Европи, и заветују се да ће се у свему стриктно придржавати правила Јеванђеља, онда утолико више њихови поданици треба да се што чешће удубљују у њихово понашање, исправљају своје недостатке, кају се за своје грехе, и оживљавају у себи и другима да се више од једног називају хришћанима у одлучности. Коначно, ко би био толико неосетљив да се срцем и делима не одазове краљевском позиву да све људе поштује као своју браћу и да им покаже знаке љубави и поштовања? Дакле, браћо, велика поука Промисла, упадљиво проглашење монарха не треба да остане без ефекта, већ треба да у сваком од нас пробуди нову ревност за наше спасење. Ви знате да сваки хришћанин, по речи апостола, има свој крст, на коме мора да разапне „тело своје са страстима и пожудама“ (Гал. 5, 24). Зато, прослављајући свесветско Воздвижење Крста Господњег, свако треба да испита да ли је његов сопствени Крст потонуо у земљу, да ли је његов сопствени Крст закопан у земљу – у бригама за земаљско и телесно. Јер каква је корист ако се Крст Спаситеља света подиже на небо, а наш крст ће нам, као тег, висити о врату и одвући нас у пакао? Дакле, ако је некога задесила ова несрећа (а колико је мало оних који њоме нимало нису погођени), он мора одмах да узме свој крст и да га подигне изнад свих помисли, мора да се одлучи да се бори против страсти и злих навика, да живи животом достојним хришћана. Ово проналажење и подизање нашег крста биће пријатније нашем распетом Господу него налажење и подизање Његовог сопственог Крста, јер је Он на овај Крст узанео не ради Себе, него због нас. Амин. Молитва Светог Јована Златоустог од следовања Светом Причешћу Стихера на Великој вечерњој седмици Ваии Катавазија у све дане у години, песма 1, глас 4 Ирмос 1 Канон Рођења Христовог У суботу на Педесетницу, на малој вечерњи, на стих, самосагласје, глас 2. Стихера за дан Педесетнице Беседа о Јеванђељу по Матеју 46 Беседа о Матеју 24 Беседа о Јеванђељу о Делима светих апостола 40 Беседа о Матеју 32 Беседа о Јеванђељу по Јовану 72 Беседа о Матеју 14 Прва беседа, на Педесетницу Друга беседа о Јеванђељу о Делима апостолским Беседа о јеванђељу о 1. Коринћанима 29 Говор о јеванђељу у 1. Коринћанима 6 Моћни глас 4 Антифон 1 завапих стихире Господу Можда ће вас занимати: