Часть 2

Pierwsze słowo w tygodniu Vai, podczas całonocnego czuwania Tak więc zmartwychwstanie czterodniowych zmarłych nie pozostało bez skutku - obudziła się Córa Syjonu! I spójrz, z jakim triumfem spotyka się Ten, który dotychczas nie miał gdzie pochylić głowy! Jest to popieprzone w sposób, w jaki ani Dawid, ani Salomon nie byli kiedykolwiek przejebani. Patrząc na okazywane Mu teraz oznaki gorliwości, zapewne niejeden dobry Izraelczyk dziękował w duszy Bogu i myślał, że wahanie umysłów i sumień wywołane w całej Judei naukami i cudami wielkiego Proroka Galilei wreszcie się skończyło, że odtąd On, uznawany przez wszystkich za długo oczekiwanego Mesjasza i Zbawiciela, przejmie wszystkie swoje prawa nad ludem Judei i rozpocznie w pokoju i ciszy dzieło zbawienia Córy Syjonu. A jednak, moi bracia, całe to spotkanie, cała ta powaga i gorliwość były tylko chwilowym widowiskiem. Minie kilka dni, a ci sami ludzie, którzy teraz, nieświadomi radości, wołają: „Hosanna Synowi Dawida” (Mt 21, 9), otoczą pretorium Piłata nie mniejszym tłumem i będą głośno wołać: „Bierzcie go, bierzcie go, ukrzyżujcie go!” (Jana 19:15) Sądząc po tym, można by nawet pomyśleć, że oznaki radości i gorliwości, tak obfite teraz podczas spotkania Pana przybywającego do Jerozolimy, nie były wynikiem prawdziwych uczuć, ale owocem obłudy i chęci uśpienia ofiary, aby dokładniej doprowadzić ją na miejsce rzezi. Tymczasem Jerozolima teraz naprawdę raduje się całym sercem; obłuda tkwi jedynie w sercach niektórych, niepoprawnych i nieczułych faryzeuszy. Skąd bierze się niezwykła zmienność myśli i uczuć, umysłów i serc, która wkrótce nastąpi? Z niszczycielskiej frywolności - z faktu, że córka Syjonu, jak zauważył sam Zbawiciel, nie rozumiała „czasu nawiedzenia” (Łk 19,44) i nie zadała sobie trudu, aby pomyśleć o tym, czego się od niej wymaga, aby święta radość, która ją teraz ogarnęła, pozostała z nią na zawsze. Tak jak przypadek ich zachwycił, dał się ponieść pozorom, tak też przypadkiem wpadnie w szał z goryczą, polegając na tym, co natchnie ich złośliwość i oszczerstwo. Wiele można powiedzieć przeciwko tej zbrodniczej frywolności Żydów, ale do czego przydadzą się nam takie oskarżenia w tym przypadku? Córka Syjonu została już osądzona i potępiona przez Tego, który kiedyś wybrał ją spośród wszystkich córek ludzkich. Wystarczy spojrzeć na każdego z potomków starożytnego Izraela, aby z przerażeniem rozpoznać piętno Bożego gniewu na nim. Zamiast potępiać Jerozolimitów, o wiele bardziej pożyteczne jest zwrócenie się do siebie i sprawdzenie, czy z nami dzieje się to samo? Nasz coroczny post w czasie Wielkiego Postu, nasza pokuta i spowiedź, nasza wspólnota Świętych Tajemnic, czym jest to wszystko, jeśli nie uroczystym spotkaniem Pana i Zbawiciela, przychodzącego do naszej duszy właśnie wtedy, gdy szedł do Jerozolimy na śmierć? Kto z nas nie należy zresztą do gorliwych Jerozolimczyków? Tak jak wołali: „Hosanna Synowi Dawida!”, tak każdy z nas mówi: „Wierzę, Panie, i wyznaję!” 16 Każdy siebie nazywa głównym grzesznikiem; wszyscy przysięgają, że nie będą całować jak Judasz; każdy rzuca nie tylko swoje szaty, ale i siebie na ziemię przed kielichem Przymierza. Czy można, wydawałoby się, wątpić w szczerość i stanowczość takich uczuć i obietnic? „A Pan za każdym razem polega na naszych słowach, wierzy naszym wargom i sercom i daje nam swoje Ciało i Krew!” Ale co z tego wszystkiego wynika? Jak długo pozostajemy wierni swoim ślubom? Mija kilka dni, a my jesteśmy tacy sami jak wcześniej: znowu te same grzechy, te same namiętności, ta sama niedbałość o duszę i sumienie, to samo okrucieństwo wobec bliźnich, to samo szaleńcze oddanie przyjemnościom zmysłowym. Sądząc po tym, należałoby pomyśleć o nas, abyśmy pokutowali, spowiadali się i przyjmowali komunię nie z usposobienia naszych serc, ale z obłudą. Ale to nie dzieje się w nas. Naprawdę chcielibyśmy własnego zbawienia; i za każdym razem, gdy rozpoczynamy spowiedź i komunię, mamy nadzieję, że staniemy się lepsi. Co temu zapobiega? Przyjęto przebaczenie, udzielono łaski uświęcenia, dusza i sumienie są coraz lżejsze; skąd znowu wzięło się zło i nieczystość? Kto ponownie pogrąża nas w otchłani grzechu i zagłady? Nasza frywolność... Nie zadajemy sobie trudu umacniania świętego dzieła pokuty, nie przeciwdziałamy wcześniejszym grzesznym skłonnościom, zadowalając się kilkudniowym postem, zatrzymujemy się na samym pojawieniu się Sakramentu – a dobro, które w nas się zaczęło, nie jest wspierane, nie odżywiane, tłumione – słabnie, więdnie, zanika. I ile razy w życiu ta nieszczęsna przygoda się powtarza! Izraelczycy tylko raz, w dniu wjazdu Pana do Jerozolimy, okazali się przed Nim tak lekkomyślni i krzywoprzysięscy; robimy to samo co roku; i wielu prawdopodobnie zrobi to samo do końca życia... Niestety, czy może być coś bardziej niefortunnego? Zwróćmy naszą uwagę, moi bracia, na tak katastrofalny stan naszych dusz. Teraz kończy się jeden z Wielkich Postów. Oby nie było to, tak jak poprzednie, powtórzenie naszych niewierności przed Panem! Niech stanie się on dla nas prawdziwie Wielkim Postem, gdyż w jego kontynuacji zeszliśmy na zawsze ze ścieżki grzechu i zniszczenia i rozpoczęliśmy czyste i święte życie! Amen. Drugie słowo tygodnia Vaiy Dziś zgromadziła nas łaska Ducha Świętego i wszyscy wzięliśmy na siebie Twój Krzyż, mówiąc: „Błogosławiony, który przychodzi w imieniu Pańskim!” Hosanna na wysokościach! (Mateusz 21:9) (Tak śpiewa teraz Kościół Święty) Ale który z nas wziął krzyż? Wszyscy wzięliśmy Vaiy, ale nikt nie wziął krzyża, może z wyjątkiem celebransów. A jednak, bracia, Kościół nie patrzy na naszą wiarę, ale mówi o krzyżu; opuszcza widzialne i zwraca się do niewidzialnego! Tak właśnie powinno być na prawdziwej uroczystości; w przeciwnym razie starożytni Żydzi znacznie nas wyprzedzą. Najwyraźniej mieli znacznie więcej niż my obecnie, bo ich liście pochodziły z daktylowców i palm, z którymi nie można porównać naszych biednych gałęzi; Co więcej, niektórzy Żydzi rozłożyli swoje szaty na ścieżce Chrystusa, czego nikt nigdy między nami nie zrobił. Jak więc możemy przewyższyć Żydów, jeśli nie mamy tego, co niewidzialne? Mieli wszystko, brakowało tylko jednego krzyża; Ich starsi w tym czasie jeszcze dopiero robili krzyż, ale uczyniwszy go, położyli go nie na sobie, ale na Jezusie. W ten sposób cały krzyż pozostał dla chrześcijan. I dlatego Kościół z taką radością zaprasza wszystkich do przyjęcia tego: „wszyscy wzięli na siebie krzyż” 17 – zapomniany i odrzucony przez Żydów! Ale, bracia, Kościół zawsze może to słusznie głosić w odniesieniu do krzyża, ponieważ na krzyżu jest zbudowany, pod krzyżem rośnie, zwycięża i zostaje uwieńczony krzyżem. Ale czy słusznie głosimy ten sposób w Kościele? Ach, gdybyśmy naprawdę wszyscy wzięli krzyż Chrystusa, świat już dawno stałby się rajem, a nieszczęścia, przez które wszyscy cierpimy, zniknęłyby z powierzchni ziemi! To prawda, że ​​w chrzcie wszyscy przyjmujemy Krzyż Chrystusa, ale dla wielu to niesienie krzyża nie trwa już dłużej, dopóki nie osiągną pełnoletności, nie zaczną rozumieć siebie i działać! Dla niektórych być może pierwszym działaniem tak zwanego dorosłego umysłu jest odłożenie na zawsze krzyża nałożonego na nich podczas chrztu: zaczynają działać i postępować tak, jakby nigdy nie mieli na sobie krzyża! Wszyscy pojawiamy się z krzyżem na rękach i w grobie, ale sami wiecie, bracia, jakie jest to zjawisko! Ilu z leżących w grobie z krzyżem sami bierze krzyż? W większości są one składane w ich rękach już w grobie, bez ich zgody, a może nawet wbrew ich woli!.. Są ludzie, którzy przez całe życie powołani są do szczególnego dźwigania Krzyża Chrystusa i na znak tego oraz dla umocnienia ślubów uroczyście przyjmują go z rąk Kościoła. Ale ilu z tych Szymonów z Cyreny, którzy zostali położeni (na swoich ramionach), aby „nieść krzyż” (Mt 27:32), niesie go na miejsce egzekucji, na swoją śmierć? Niestety, niektórzy, nie zdążywszy opuścić Synaju ze względu na swoje wzniosłe śluby, już zrzucili wzięty krzyż i rozbili go, jak Mojżesz tablice, tylko nie ze świętej gorliwości Mojżesza, ale zgodnie z głosem i żądaniem namiętności i uroków świata! Nie wiem zatem, bracia, ilu z nas może słusznie śpiewać wraz z Kościołem: „bierzemy krzyż słowami”? Wszyscy możemy mówić i śpiewać, ale tak naprawdę brać krzyż, a tym bardziej brać go i trzymać zawsze, brać i nieść nieustannie – och, skoro jest ich niewielu, niewielu! Co robić? Zmienić pieśń Kościoła? Położyć liść zamiast krzyża? Gdybyśmy jednak zaniedbali krzyż, Kościół nie rozstałby się z nim. Bez krzyża Kościół nie jest Kościołem, tak jak chrześcijanin nie jest chrześcijaninem. Lepiej, bracia, abyśmy i my podnieśli się z duchowego odprężenia i gorliwie podążali tam, gdzie nas to prowadzi – przyjmowali to, co daje Kościół. Tak naprawdę, jeśli kiedykolwiek chrześcijanin będzie potrzebował krzyża, to właśnie w tych dniach. Dworzanin przybiera wszelkie oznaki swej służby, gdy ma stawić się przed królem; wojownik pilnie sprawdza całą swoją broń, gdy staje przed przeglądem wojskowym ze strony swojego dowódcy; uczeń powtarza wszystkie lekcje i ćwiczy się we wszystkich eksperymentach naukowych przygotowując się do sprawdzianu. Wkrótce, bracia, my także będziemy musieli stawić się przed naszym Królem; Jak będziemy wyglądać, jeśli nie będziemy mieli znaku królewskiej służby – Krzyża? Wkrótce my, duchowi wojownicy, również będziemy mieli duchowy przegląd Golgoty; jak stanąć przed Przywódcą, bez głównej broni – Krzyża? Próba naszej wiary i miłości wkrótce rozpocznie się u stóp grobu Chrystusa; Czy możemy spodziewać się sukcesu, jeśli nie mamy w rękach jedynego narzędzia niebiańskiej mądrości – Krzyża? I niech nasz Król przyjmie nas ze swego tronu na Kalwarii; w przeciwnym razie otrzyma - z krzyża! Niech nasz Dowódca zasiądzie na trofeach; w przeciwnym razie siedzi – na krzyżu! Niech nasz Mistrz naucza Swojej mądrości z jakiejś wspaniałej ambony; w przeciwnym razie On tego uczy – z krzyża! Jak w takim razie można jawić się takiemu Królowi, takiemu Przywódcy, takiemu Mentorowi – bez Krzyża? Dlatego teraz Kościół z wyprzedzeniem przypomina nam wszystkim o krzyżu, radząc, abyśmy go z wyprzedzeniem wzięli na siebie, abyśmy w nadchodzących dniach przynajmniej w pewnym stopniu nauczyli się z nim postępować. Bo z nawyku noszenia krzyża w rękach i niesienia go łatwo może się zdarzyć, że niektórym, nawet gdy zostanie wzięty, wypadnie z rąk, tak jak broń wypada z niedoświadczonego wojownika. Musimy więc wziąć krzyż, wziąć go z wyprzedzeniem i wszyscy, czyli bracia, co mamy zrobić? Najpierw odrzuć mądrość umysłu i zniewol go w posłuszeństwie wiary; niech nauczy się filozofować nie „według żywiołów świata, ale... według Chrystusa” (Kol 2,8) – będzie to krzyż dla umysłu, który po upadku w naturalny sposób zostaje wzięty „na zamysł Boży” (2 Kor 10,5). Musimy wyrzec się naszej woli i zamknąć ją w woli Bożej i prawie Pańskim, zacząć szukać nie naszej chwały, bogactwa czy przyjemności, ale chwały Bożej, zbawienia nas samych i naszych bliźnich: to będzie krzyż dla naszej miłującej siebie woli, która stara się być w centrum wszystkiego. Trzeba przyzwyczaić serce do umiejętnego odczuwania goryczy doczesnych radości i słodyczy chrześcijańskiej nędzy, do umiejętnego radowania się z cierpienia, do traktowania nędzy jako nabytku – to będzie krzyż dla grzesznego serca, które teraz nie może bez dreszczu słuchać o smutkach i krzyżu. Na koniec należy, o ile to możliwe, całą swą istotę pochylić pod krzyżem i tak ułożyć całe swoje ziemskie życie, aby służyło oddaleniu starego człowieka, umartwieniu namiętności, powściąganiu pychy i ziemskich przyjemności. Kiedy my, bracia, zrobimy to wszystko lub przynajmniej zaczniemy to robić, wtedy nie na próżno będziemy śpiewać: „Wszyscy wzięliśmy krzyż”; do tego czasu, jak sobie życzysz, ta pieśń nie jest nasza i służy nam jako nagana! Amen. Trzecie słowo tygodnia Vai „A gdy się zbliżył, ujrzał grad i płakał nad nim” (Łk 19,41) Ewangelia wskazuje nam trzy razy, kiedy nasz Pan płakał: wczoraj płakał przy grobie swego przyjaciela Łazarza; będzie płakał w Ogrodzie Getsemane, modląc się do Ojca, podczas gdy mija kielich cierpienia (Łk 22, 41–42); i teraz płacze, patrząc na Jerozolimę, która ginie. Łzy Getsemane są tak wzniosłe i tajemnicze, że śmiało byłoby opowiadać o nich wszystkim; i łzy Betanii nie są pozbawione tajemnicy, bo dlaczego najwyraźniej płaczą nad grobem kogoś, kto właśnie w tej chwili miał zostać wywołany z grobu? Łzy dzisiejszej Jerozolimy są proste i jasne: Pan płacze nad Jerozolimą, ponieważ Jerozolima nie rozumie czasu swojego nawiedzenia, nie płacze z powodu swoich grzechów. A więc to są nasze łzy, ukochany słuchaczu; bo zostali oni wylani przez Pana, niewątpliwie nie tylko z powodu Jerozolimy, ale także z powodu was i mnie, żyjących grzeszników! To są łzy za Ciebie, nieposłuszny synu Kościoła, który po zrzuceniu świętego jarzma wiary nałożonego na Ciebie przez pobożnych rodziców, oddałeś się wolnomyślicielstwu i drwinie ze świętych przedmiotów! To są łzy za Ciebie, okrutny władco, który zapomniawszy o wspólnej naturze nas wszystkich i wspólnej nadziei na życie wieczne dla nas wszystkich, dręczysz swoich popleczników, jakby zostali stworzeni nie na chwałę Bożą i nie dla ich wiecznego zbawienia, ale do ciężkiej pracy dla zaspokojenia Twoich zachcianek! To są łzy dla ciebie, nieczułego bogacza, który zniewolił swoją duszę bezdusznym metalem, zakopał swoje serce i wszystkie swoje święte uczucia w nieprawych rachunkach i kalkulacjach! To są łzy za Ciebie, niegodny pasterzu Kościoła, który zamiast być ustami Boga dla ludu, reprezentantem przed Bogiem w sprawie ludzkiej niewiedzy, stoisz pomiędzy ołtarzem a zgromadzeniem wiernych, jak ściana, która została pomalowana (pomalowana) i nie jest na niej wypisane miłosierdzie Boże, ale własny sąd i potępienie! Pan wciąż płacze za każdym grzesznikiem. Bo jak tu nie płakać, gdy pozornie idzie się w otchłań, z której nie ma powrotu, a mając w rękach życie wieczne, szaleńczo zamienia je na marność i zepsucie? Jak nie płakać za grzesznikiem, gdy tak wiele środków wykorzystano, aby pojednać go z Bogiem, przywrócić mu prawa do utraconego raju, zdobyć dla niego Królestwo Niebieskie, a pozostają one puste i bezowocne? „A gdy się przybliżył, ujrzał grad i płacze nad nim” (Łk 19,41). Łzy Pana nie pomogły Jerozolimie! Nie rozumiał tajemnicy pełnego łaski wejścia do niego i łez wylanych nad nim, i za to został po dziś dzień wydany na stratowanie! Łzy Pana nie pomogą ani tobie, ani mnie, ukochany słuchaczu, jeśli podobnie jak Jeruzalemczycy pozostaniemy niewrażliwi na nasze grzechy. Aby nasze grzechy zostały zmyte tymi bezcennymi łzami, konieczne jest, aby nasze własne łzy z powodu naszych grzechów zostały zmieszane z nimi, aby smutek, który wypełnia serce Pana, przeszedł do naszej duszy i wypędził z niej wszelkie nieczyste i szkodliwe radości grzechu. Dlatego nie zdziwcie się, jeśli zamiast radości zaprosimy Was do łez. Niech prorok zawoła: „Radujcie się... córki Syjonu!” (Zachariasz 9:9) – Ten głos skierowany jest do czystych dusz; mogą i powinni, zdaniem Apostoła, radować się nie tylko teraz, ale zawsze (Flp 4,4). Ale powinniśmy bardziej płakać niż się radować, ponieważ wciąż tkwimy w grzechach i nie pokutujemy; Grzesznicy nie mogą się radować – mówi sam Pan. Ten święty smutek za Bogiem nie będzie jednak zakłócał prawdziwej radości, jaką ma grzesznik taki jak my, a która może narodzić się jedynie ze łez. Rzeczywiście, spójrzcie, jak radosne będzie dla nas Święto Zmartwychwstania Pańskiego, jeśli nadchodzący tydzień spędzimy we łzach skruchy! Będzie tak bystry jak nigdy dotąd, za co Pan obdarzy nas wszystkich Swoją wszechpotężną łaską! Amen. Czwarte słowo w tygodniu Vai Za jakim miastem woła nasz umiłowany Zbawiciel w tak radosny dzień? O Tyrze, Sydonie, Egipcie, Babilonie? To znaczy o którymkolwiek z miast, które nie znało prawdziwego Boga i dlatego zginęło w otchłani zepsucia i niegodziwości? Nie, Zmartwychwstały Łazarza płacze nad tym miastem, które ze wszystkich miast na ziemi zostało wybrane przez samego Boga na specjalne mieszkanie dla Niego, do którego wysłano tylu proroków, gdzie stała jedyna na całym świecie cerkiew Boga żywego - płacze nad tym miastem, wśród którego miała się teraz dokonać tajemnica powszechnego odkupienia na Golgocie, aby później mogło być z niego głoszone zbawienie całego świata!.. A w którym dniu z oczu Pana nad Jerozolimą płyną te gorzkie łzy? W tym dniu, kiedy prawie całe miasto wyjdzie Mu na spotkanie; gdy słali przed Nim nie tylko gałęzie, ale także „swoje szaty” (Łk 19,36); gdy uroczyście ogłaszają Go Synem Dawida, z duszy i serca śpiewają Mu Hosanna na wysokościach i przyjmują Go tak, jak nigdy nie przyjęli żadnego ze swoich władców! Cóż więc w takim dniu wywołuje łzy w oczach Pana w obliczu Jerozolimy? Nierozsądek i brak skruchy jego mieszkańców. Ten dzień był dla nich dniem szczególnego nawiedzenia Boga, dniem decydującej próby życia i śmierci; a oni w zaślepieniu swych umysłów i serc, zaciemnieni namiętnościami, nie dostrzegają pełnego znaczenia tej wizyty; mimo zewnętrznych oznak gorliwości o Syna Maryi nie są w stanie przyjąć od Niego Królestwa Niebieskiego, które On sam ze sobą sprowadził na ziemię; Są całkowicie bliscy zdecydowanego odrzucenia Go i swojego zbawienia w Nim. „A gdy się zbliżaliście, widząc miasto, płakaliście nad nim” i mówiliście: „Gdybyście tylko zrozumieli... czas waszego nawiedzenia!” W przeciwnym razie ukryty „przed twoim wzrokiem!” (Łukasz 19:41–42, 44). To właśnie ściąga łzy od Pana i zamienia dla Niego dzień powszechnej radości w dzień smutku i lamentu. Aby lepiej zrozumieć moc tych łez Zbawiciela nad Jerozolimą, pamiętajmy, że pozostało Mu już tylko kilka dni na ziemi i że pomimo swojej trzyletniej wędrówki po ziemi judzkiej, wielokrotnych wizyt w Jerozolimie, wielu rozmów tam prowadzonych, wielu dokonanych tam cudów, Jerozolima nigdy jeszcze stanowczo nie ujawniła swojej opinii o Nim. Temu celowi miało według proroctwa faktyczne wejście do Jerozolimy; teraz należało podjąć decyzję, czy nowy prorok i Nauczyciel zostanie przyjęty takim, jakim naprawdę był, czyli obiecanym Mesjaszem i Synem Bożym, czy też pozostanie nierozpoznany i odrzucony. Konsekwencje obu sytuacji były nieobliczalne dla Jerozolimy i całego ludu Judy. Mesjasz, przyjęty z wiarą i miłością, miał moc przyniesienia pożytku temu ludowi w czasie i w wieczności; Odrzucony Mesjasz poprowadził ze sobą odrzucenie w czasie i w wieczności. Aby uchronić Jerozolimę przed tym nieszczęściem, w tym dniu, jako dniu ostatniego i decydującego eksperymentu, uczyniono wszystko, co było możliwe. Aby dopełnić dotychczasowe cuda, powstał nowy, największy cud - z grobu wezwano czterodniowego zmarłego. Już przy wjeździe do Jerozolimy nie zapomniano nawet o tym, że obiecany Mesjasz, zgodnie z przepowiednią proroka, miał się przed Jerozolimą objawić w postaci łagodnego Króla jadącego na źrebięciu oślicy. A Córę Syjonu najwyraźniej podnieciła jej nieczułość: tłumy ludzi, każdy liczniejszy od drugiego, płyną na spotkanie Zmartwychwstańca Łazarza; wołania, jedne głośniejsze, inne głośniejsze, napływają ze wszystkich stron na cześć Niego. Ale wszystko to jest jedynie konsekwencją chwilowej, mimowolnej rozkoszy; Pod wszystkimi tymi oznakami przelotnej gorliwości kryje się zwykły chłód dusz i serc. Tłumy rozproszą się tak szybko, jak się utworzyły; krzyki ucichną, a Syn Dawida pozostanie tylko ze swoimi uczniami! - Mało tego: z tych ludzi, którzy teraz okazują tak wiele oznak gorliwości dla Jezusa, za kilka dni ani jeden nie pojawi się w pretorium Piłata z dzikim okrzykiem: „Ukrzyżuj, ukrzyżuj Go!” (Łukasz 23:21) Zbawiciel to wszystko przewidzi; przed Nim cała tajna niewiara i zatwardziałość serc Żydów oraz jej straszliwe konsekwencje dla tego ludu były całkowicie odsłonięte - a Jego kochające serce napełniło się smutkiem do tego stopnia, że ​​najbardziej powszechna radość wokół Niego nie mogła powstrzymać Jego łez: i „widząc miasto, płacząc nad nim” (Łk 19:41) i mówiąc: „Gdybyś tylko zrozumiał… ciebie” (Łk 19:42) czas „twojego nawiedzenia!” (Łk 19,44) Jeśli zrozumiałeś i zrozumiałeś, co oznacza ten dzień i jak ważny jest dla ciebie - że teraz, czyli raz na zawsze, twój los musi zostać rozstrzygnięty! W przeciwnym razie ukryte przed twoim wzrokiem; ale zamknęliście oczy, aby nie widzieć cudów i znaków, które wam się działy; Zamknąłem uszy, żeby nie słyszeć prawdy, która tyle razy była Ci głoszona; dlatego będziesz musiał zebrać gorzkie owoce swojej ślepoty i uporu: „bo przyjdą dni przeciwko tobie, a twoi wrogowie będą się przed tobą strzegli, otoczą cię i obejmą cię ze wszystkich stron, i zmiażdżą ciebie i twoje dzieci w tobie i nie pozostawią w tobie kamienia na kamieniu, bo nie zrozumiałeś czasu twego nawiedzenia” (Łk 19, 43-44). To, co się stało, bracia moi, dzisiaj z Jerozolimą, to samo dzieje się z każdym z nas. Dla swego zbawienia każda dusza musi przyjąć w sobie Zbawiciela ludzi, musi Go zasymilować przez wiarę i miłość do wiecznego przeznaczenia, zjednoczyć się z Nim w duchu i być błogością, albo odrzuciwszy Go, podobnie jak Jerozolima, pozostać w stanie grzechu i wyobcowania od życia wiecznego. Aby grzeszna dusza poznała swojego Zbawiciela, zwróciła się do Niego z wiarą i całkowicie Mu się poddała, w tym celu Opatrzność Boża nieustannie posługuje się wieloma środkami, które jednakowo oddziałują na wszystkich. Ale poza tym są w życiu człowieka, jak teraz w Jerozolimie, dni szczególnych nawiedzeń Boga, kiedy wołanie do pokuty staje się głośniejsze i brzmi bezpośrednio w uszach grzesznika; kiedy łaska zbawienia ukazuje mu się, że tak powiem, twarzą w twarz i zdaje się mówić: jedna z dwóch rzeczy: albo pokuta i miłosierdzie, albo brak skruchy i zagłada! W tym czasie nawiedzenia z góry sama grzeszna dusza, podobnie jak obecnie mieszkańcy Jerozolimy, czuje wagę tego, co się z nią dzieje, i z radością wyrusza na spotkanie nadchodzącego Pana, to znaczy zaczyna wyrażać pragnienie poznania drogi prawdy, rozpala się poczuciem dobroci, a nawet pozornie osiąga świętą rozkosz, w której jest gotowa nie tylko ciąć gałęzie, ale także szerzyć swoje szaty, czyli wyrzec się tego, co najbliższe i najcenniejsze. Dobrze jest tej duszy, która szukając Pana w ten sposób, a tym bardziej będąc przez Niego szukana, nie ogranicza swego zwracania się do Niego do jednego zewnętrznego i przelotnego wyrazu miłości i gorliwości, aby na przykład wykonać jakieś dzieło pobożności zewnętrznej lub w czymś pomóc bliźniemu, ale oddawszy się Jemu, jako odwiecznemu Królowi i Panu, zaczyna resztę życia chodzić Jego śladami i wypełniać Jego świętą wolę! Pan przyjmuje taką duszę pod swoją opiekę i do szczególnej społeczności ze Sobą, staje się dla niej mentorem i pasterzem, żywicielem i opiekunem, lekarzem i pocieszycielem i w żadnym wypadku nie opuszcza jej, dopóki nie oczyszczony, wzmocniony, uświęcony i udoskonalony, nie wprowadzi jej do swojej jasnej komnaty. Biada jednak duszy, która podobnie jak Jerozolima, nie rozumiejąc dnia swego nawiedzenia, poprzestaje na pozorach zwrócenia się do Pana, który jej szuka, i nie wydaje godnych owoców nawrócenia! Konsekwencją tej niestałości i tej niewierności jest wówczas jeszcze większa ciemność w umyśle, najcięższa gorycz w sercu, najgłębsze popadnięcie w zmysłowość, całkowite zapomnienie o Bogu i sumieniu, z ostatecznym zubożeniem łaski Bożej, bez której człowiek jest synem gniewu i zagłady. Jakie to dni odwiedzin? Kiedy i jak do nich dochodzi? Trudno na to wszystko dać całkowicie definitywną odpowiedź, gdyż po pierwsze, każdy człowiek jest prowadzony przez Opatrzność Bożą własną drogą; z drugiej strony, dzięki łasce Bożej wszystko może służyć jako środek przebudzenia nas ze snu grzechu. Dość więc zauważyć, że dusza w tym czasie nawiedzenia sama odczuwa niezwykłość swego położenia, widzi siebie pomiędzy niebem a piekłem, jakby pośrodku, słyszy głos nakazujący jej opuszczenie ścieżki bezprawia; i jest gotowy na wszystko, czego wymaga wiara i sumienie. Gdyby jednak trzeba było komuś udzielić kilku konkretnych wskazówek, to bez wahania można powiedzieć, że do takich dni nawiedzenia Bożego grzesznika należy przede wszystkim dzień spowiedzi i Komunii Świętych Tajemnic. Podczas spowiedzi każdorazowo, jeszcze przed śmiercią, stajemy przed sądem samego Boga i słyszymy z ust ministranta taki wyrok, który decyduje o naszym losie i którego moc jest uznawana i potwierdzana w niebie. Jakże więc ważną i świętą godziną jest dla nas godzina spowiedzi! A w sakramencie Komunii za każdym razem, gdy samo Słowo Hipostatyczne pojawia się przed nami pod postacią chleba i wina, wchodzi do naszego wnętrza i jednoczy się z nami dla naszego uświęcenia. Czy można mieć większy znak łaski i bliskości Zbawiciela wobec nas i w związku z tym można pragnąć lepszego momentu na zmianę naszego życia? Dni szczególnego nawiedzenia Bożego powinny obejmować poważne choroby, gdy grzesznik, który zstąpił do bram śmierci, a dla niego, można powiedzieć, jak do bram piekielnych, już na własne oczy widzi otchłań piekielną, która czeka go za jego grzechy i brak skruchy. Podnosząc się z łoża takiej choroby, wielu całkowicie zmienia swoje życie, zwraca się do Boga i Kościoła i staje się prawdziwymi chrześcijanami; a inni, niestety, obiecali Panu swoją poprawę, a następnie wracają i tarzają się w jeszcze większej cielesności i niegodziwości. Inne przypadki, w których nasze życie, honor lub majątek są w oczywistym niebezpieczeństwie do tego stopnia, że ​​tracimy nadzieję na zbawienie, również powinny być czczone jako dni szczególnego nawiedzenia Bożego. W tym przypadku najbardziej zmysłowi i zatwardziali grzesznicy zwracają się do Boga w modlitwie, składają śluby pokuty, a Opatrzność często w dodatku odrzuca niebezpieczeństwo w taki sposób, że zbawiony sam je odczuwa i rozpoznaje palec Boży nad sobą. Ale, niestety, to uczucie, to uznanie nie zawsze wywołuje zbawienny wpływ na grzesznika, jakiego należało się spodziewać, tak że z biegiem czasu wielu zapomina zarówno o niebezpieczeństwie, jak i o swoich ślubach, i spieszy się do dawnych grzechów i niegodziwości! Dzień szczególnego nawiedzenia Bożego oznacza także śmierć, zwłaszcza nagłą, osób, z którymi w taki czy inny sposób nasze istnienie było ściśle związane. Tutaj, spotkawszy śmierć, widząc otwarty grób brata lub przyjaciela, małżonka lub córki, ponownie najbardziej zatwardziały grzesznik odczuwa w sobie przebudzenie sumienia, uświadamia sobie, że na próżno myśli o odnalezieniu i ugruntowaniu swojego szczęścia na ziemi, że musi przygotować się na inny świat. Wszystko to kończy się dla niektórych silną determinacją, aby całkowicie zmienić swoją moralność i zachowanie. Szczególnie radosne wydarzenia w życiu należy także wyznaczać jako dni szczególnych nawiedzeń łaski. Kiedy serce raduje się, wówczas spojrzenie mimowolnie wznosi się ku smutkowi - ku niebu, wypełnionemu samozadowoleniem, człowiek czuje wokół siebie jakby powiew ducha łaski i hojności oraz sumienia, mniej lub bardziej wyraźnie, ale zawsze przypomina człowiekowi o konieczności bycia życzliwym, aby zachować miłosierdzie Boże. We wszystkich tych i podobnych przypadkach, z całą sprawiedliwością, można zwrócić się do grzesznika ze słowami Zbawiciela do Jerozolimy: O, gdybyś tylko zrozumiał czas swojej wizyty! Ty, który pomimo mnóstwa grzechów i wszelkiej nieczystości poprzedniego życia, zostałeś wczoraj zaszczycony Komunią Ciała i Krwi Pańskiej, gdybyś tylko zrozumiał moc tego Sakramentu i wielkość łaski Bożej, jaką cię obdarzono! Zobaczysz wtedy, że to najlepsza okazja, aby zmienić swoje życie, zerwać więzi przestępcze, które cię uciskają, pojednać się z bratem, który jest wobec ciebie wrogi, zaprzestać ekstrawagancji i szalonego luksusu, przestać przechylać szalę prawdy i prawdy. Pan, który dał ci swoje Ciało i Krew, najwyraźniej pragnie cię przyrównać do siebie i zjednoczyć się z tobą. Czy nie ma dość siły, aby uwolnić Cię z niewoli grzechu i uleczyć Twoje duchowe wrzody? Zatem powstań, wzmocnij się, pokonaj zło, które w Tobie mieszka, mocą łaski – a przestaniesz być niewolnikiem namiętności i ofiarą wroga Bożego! Powstań z łoża poważnej choroby i zacznij żyć jak na nowo, gdybyś tylko zrozumiał czas swojej ostatniej wizyty! Zobaczysz, że teraz warto rozpocząć życie od nowa, nie tylko cieleśnie, ale i duchowo, że sama dotkliwość przeszłej choroby uwolniła Cię już z większości więzów, którymi byłeś przywiązany do świata i którymi wróg zaciągnął cię do piekła. Nie zostawiaj swojej duszy i sumienia w śmiertelnej chorobie, gdy twoje ciało wyzdrowieje! Obyś był zdrowy i cały, a nie pół! Płacząc nad grobem swojej żony lub syna i pośród żalu, oddając się bezowocnemu szemraniu i rozpaczy, och, gdybyś tylko zrozumiał czas swojej wizyty! Wtedy nie byłoby na próżno, gdyby otworzyły się przed tobą bramy wieczności, w które wkroczyło oblicze, które kochałeś: ujrzałbyś w nich życie wieczne, przygotowane tam dla ciebie, i przestałbyś gonić za marnością i zepsuciem i poświęcać dla nich wszystko. Zamiast przyciągać z bezowocnym żalem dusze, które wróciły na tę dolinę nędzy i łez, sam byś w duchu pobiegł za nimi i w tej słodkiej tęsknocie już dawno znalazłbyś spokój dla swego rozdartego serca. Radując się szczęściem, które nagle cię nawiedziło i nie pamiętając o sobie z nadmiaru duchowej radości, gdybyś tylko zrozumiał czas swojej wizyty! Zobaczyłbyś, że sama radość ziemska dla swej pełni wymaga pokoju z Bogiem i sumieniem, że wraz ze wzrostem twojego dobrobytu wzrasta liczba środków, dzięki którym możesz czynić dobro bez żadnej pracy dla ciebie, i że nie możesz w tej chwili zrobić nic lepszego, jak tylko złożyć ślub wierności Panu, który ci służy. A podobnych wezwań można by wygłaszać jeszcze wiele, gdyż w prawicy Opatrzności, jak zauważyliśmy, wszystkie wydarzenia naszego życia, a każde z nich zmierza ku naszemu zbawieniu. Ale z tych przypadków, jeśli nie wszystkie, to z pewnością więcej niż jeden przypadnie każdemu z nas. Niech każdy zwraca uwagę na siebie i na to, co go spotkało w życiu; niech odnosi do siebie zarówno łzy, jak i słowa Zbawiciela skierowane do Jerozolimy; i niech nauczy się nie zaniedbywać dni nawiedzenia Bożego, pamiętając, że w przeciwnym razie za brak pokuty każdy z nas spotka to samo, co spotkało niewiernych w Jerozolimie, to znaczy zostanie opuszczony przez łaskę Bożą i wydany na ofiarę własnych namiętności. Niech Pan nas uchroni od tej strasznej katastrofy! Amen. Piąte słowo tygodnia Vai „Rankiem tego dnia wiele osób przyszło, aby obchodzić święto, usłyszawszy, że Jezus przybywa do Jerozolimy, przyjął daktyle i wyszedł Mu na spotkanie, a ja zawołałem (mówiąc): Hosanna, błogosławiony, który przychodzi w imię Pana, Króla Izraela!” (Jana 12:12–13) Skąd taka zmiana w postępowaniu naszego Zbawiciela?.. Ten, który zakazał duchom nieczystym, aby nie poznały Jego istoty jako Syna Bożego (Mk 3,12), teraz z łaską słyszy Boską hosanna od synów żydowskich: Ten, który odwrócił się od ludu, „chciał go wyrwać, niech sobie uczyni króla” (Jan 6,15), teraz swobodnie pozwala się nazywać królem Izraela; Ten, który uroczyście przyznał, że Jego królestwo nie jest z tego świata (Jana 18:36), jest teraz otoczony całą wspaniałością ziemskiego króla. Co to oznacza? A może odwieczne przeznaczenie, że „przystało Chrystusowi cierpieć i przyjść do swojej chwały” (Łk 24,26), uległo zmianie i On, jak w niebie w nienaruszalnym pokoju, zasiada na tronie Ojca, a na ziemi, nie walcząc z wrogami, zasiada na „tronie Dawida” (Łk 1,32)? Ale Arcykapłan Żydów w niezrozumiałym dla siebie natchnieniu wydał już wyrok: „nie mamy bowiem powodu, aby ten... miał umrzeć za lud” (Jana 11:50), ale szatan już wyciągnął rękę, aby włożyć „w serce Judasza... aby mógł... wydać” (Jana 11:50). 13:2), jego nauczyciel; lecz Ojciec Niebieski rozpuścił już kielich gniewu, który Syn Jego miłości musi wypić do końca; ale drzewo krzyża już urosło, gwóźdź został zaostrzony, włócznia zaostrzona, śmierć wiała nad Jego głową, a grób, z którego wezwał Swego przyjaciela, zdaje się, że otworzył swoje wnętrzności, aby przyjąć samego Jezusa. I pod chmurą tych nieszczęść, która gotowa jest rozpętać się nad głową Jezusa, wkracza po królewsku do Jerozolimy – na miejsce swego potępienia, swojej śmierci, swojego grobu? Najdroższy nasz Zbawicielu! Nie ośmielamy się kwestionować należnej Tobie chwały na wieki wieków; chcielibyśmy, jeśli to możliwe, zwiększyć je naszymi pochwałami; ale chcielibyśmy się od Ciebie dowiedzieć, dlaczego Ty, idąc na Krzyż, przyodziałeś się w tę chwałę, zwłaszcza że my musimy podążać za Tobą do Twojego Krzyża, aby mieć udział w Twojej śmierci. Czyż nie po to, aby rozświetlić ciemność otaczającą Twój Krzyż promieniami siejącej chwały? Albo, co ważniejsze, dlatego, że Twój Krzyż, tak straszny w naszych oczach, jest dla Ciebie Tronem, na którym zasiadasz w chwale Króla? Jeśli dla Ciebie Twój Krzyż jest Tronem, to dla nas, którym przekazałeś Swoje Królestwo, nie ma innego tronu poza Krzyżem. Jakże jednak mało rozumiemy tę chwalebną tajemnicę Twoją i naszego Krzyża! Niech oświeci nasze umysły i serca już teraz, na początku Twojego cierpienia! Rozmowa o Krzyżu nie jest obca chwale, w jaką jesteś teraz odziany, zwłaszcza że w Taborze ukazali Ci się Mojżesz i Eliasz, którzy opowiadali o Twoim wyniku (Łk 9,31). Krzyż Chrystusa, wzniesiony pośrodku całej ziemi dla zbawienia całej ziemi, jest jednakowo otwarty dla wzroku wszystkich; ale nie każdy widzi w nim to samo. Świat patrzy na niego, a on, widząc wiszące na nim groźne choroby, biegnie i woła: „Nie znam tego człowieka” (Mt 26,74). Patrzy na prawo - i widząc w nim wypełnienie się Bożej sprawiedliwości, kiwając głową, mówi: „Przeklęty każdy, który wisi na drzewie” (Gal. 3,13). Umysł patrzy - i widząc skrajne upokorzenie otaczające Krzyż, z dumą pyta: „jedzenie... z tego łopianu zbierają „figi?” (Mateusza 7:16). Wreszcie wiara patrzy na krzyż i widząc na nim „moc Bożą i mądrość Bożą” (1 Kor. 1,24), płynie ku Krzyżowi, wołając: „Pamiętaj o mnie, Panie, gdy przyjdziesz do swego królestwa” (Łk 23,42). Cóż to za siła, tak potężna, że ​​przyciąga człowieka do krzyża? Cóż to za mądrość, tak tajemna, że ​​jest zamknięta w grobowcu? Oto moc Krzyża, zabijająca wszystko, co zrodziło się w nas przez grzech. Oto mądrość słowa krzyża, wskazującego na nowe, Boże życie w tym umartwieniu! Jeśli boimy się Krzyża, to dlatego, że nie widzimy w nas tego, co powinno być ukrzyżowane; a jeśli nam coś takiego wskażą i powiedzą: niech się to wypije, to z dumą odpowiadamy: jedzenie, czy jesteśmy ślepi? „Nie znajduję w tym człowieku ani jednej winy” (Łk 23,14). Jeśli jednak porzuciwszy uprzedzenia wobec siebie, postanowimy szczerze przyjrzeć się sobie, wystawić na próbę to, co znajdujemy w sobie dobrego, osądzić naszego wewnętrznego człowieka, to nie mówię według prawa Bożego, przed którego światłem wszelka nasza sprawiedliwość jest tylko ciemnością, ale nawet „według naszego prawa” (J 19,7), czyli według prawa naszego sumienia; zobaczylibyśmy, że mimo iż wymazano w nim wiele słów, nie została jeszcze wymazana ta definicja: „musicie umrzeć” (J 19,7). Czy cielesny człowiek w to wątpi? Przyjdź i zobacz. Czy nie powinieneś przyznać, że twój umysł, ten nielegalny władca bezprawnego królestwa, „zawsze rozumie, co jest na ziemi i co jest w jego rękach, z trudem znajduje, ale tego, co jest w niebie”, nie może ani poznać, ani zaakceptować? (Mdr 9:16). „Bo musi umrzeć” (Jana 19:7). Jaka jest twoja wola, ta służebnica swoich sług, która nie chce dobra i to czyni, ale która nienawidzi zła i czyni to? (Rzym. 7:15). Muszę umrzeć. Że istnieje w tobie prawo, które nieustannie walczy z prawem twojego umysłu i zniewala cię prawem grzechu? (Rzym. 7:23). Ubo musi umrzeć. Że mieszka w tobie zła pożądliwość, która nieustannie kusząc i zwodząc, nieustannie rodzi grzech, a to rodzi śmierć? (Jakuba 1:15). Trzeba jeść, żeby umrzeć. Czy w końcu, przekonany przez siebie i wszystkich dookoła o zepsuciu grzechem, które bez wątpienia nie może być dziełem Boga, nie powinieneś także przyznać, że ty, jak wszyscy, w Adamie próbowałeś ukraść Bożą chwałę i na znak tej próby skosztowałeś ustami ojca ludzi zakazanego owocu? Jeśli tak, to wszystkie dobre myśli pozostające w sercu zawołają: „według naszego prawa musisz umrzeć, ponieważ stworzyłeś sobie Syna Bożego”, czyniąc siebie równym Bogu (J 19,7). Tyle spojrzeń na siebie, tyle spowiedzi; tyle spowiedzi, tyle wyroków śmierci, tyle krzyży. „Ale jaki jest pożytek z tych krzyży?” – pyta przybijany starzec. „Umrzyj” – odpowiada wiara. - Nie ma dla ciebie nieba. On jest dziedzictwem Tego, który po tobie przyjdzie, którego butów „nie jesteś godzien nosić” (Mt 3,11). Kto to przyjdzie?.. Z imienia – oto nowy człowiek, zstępujący z krzyża i stworzony przez krzyż „według Boga w sprawiedliwości i doskonałości prawdy” (Efez. 4:24). Oto „ukryty człowiek serca”, wydobyty przez krzyż z więzienia ciała (1 Piotra 3:4), w którym był związany łańcuchami rozkosznych pożądliwości. Oto „syn Boży” (Jana 1:12), narodzony nie z krwi kobiety, ale z krwi Baranka zabitego na krzyżu. Ze względu na właściwości jest to wojownik Chrystusa, noszący na swoim ciele rany swego Wodza i podbijający tymi ranami cały świat. Oto uczeń Chrystusa, który nie chce sprawiać wrażenia, że ​​cokolwiek wie, „ale Jezus Chrystus został ukrzyżowany” (1 Kor. 2:2). Jest to „nowe stworzenie” (Gal. 6:15), ożywiane „nie przez żywą duszę ziemskiego Adama”, ale przepojone „ożywiającym duchem niebiańskiego Adama” (1 Kor. 15:45, 49). Z powołania – jest to kapłan, który zgodnie z poleceniem Jezusa złożył ofiarę z siebie na krzyżu, idzie wszystko przemienić w ofiarę Pańską. Oto prorok, który przypieczętowując swą krwią nauki swego Pana, przychodzi głosić mądrość słowa krzyża. Oto król, który po pokonaniu wrogów swego królestwa krzyżem Zbawiciela przychodzi, aby przyjąć niebiańskie dziedzictwo. Oto Ten, który został ukrzyżowany dla Chrystusa i zmartwychwstał razem z Nim. Powstańcie z Chrystusem! To jedyna nadzieja, która ożywiała ascetów wiary pośród najcięższych prześladowań i sprawiała, że ​​radowali się ze swoich cierpień. "Zostawcie mnie" - zawołał jeden z nich - "zostawcie mnie, abym był pokarmem dla okrutnych zwierząt, aby one, miażdżąc w swoich ustach moje śmiertelne ciało, uczyniły słodki chleb na stół Pański. Nie chcę mieć innej trumny niż ich łono. Jeśli zamkną wargi wbrew swojej woli, zirytuję ich, tak że mnie rozerwą na kawałki. Jeśli poczujecie - kontynuował - obecność Chrystusa w sobie, wtedy łatwo wam będzie zrozumieć, czego jestem głodny albowiem: „Pragnę, aby pozwolono mi być z Chrystusem” (Flp 1,23). Gdybyśmy my, słuchacze, odczuli w sobie obecność Chrystusa, to nie tylko nie odsunęlibyśmy się od Krzyża Chrystusa, ale może sami zaczęlibyśmy Go szukać, błagać innych, aby nas na nim ukrzyżowali, uważać zadane nam rany za miłosierdzie, a za wroga uważać tego, który przed śmiercią będzie chciał nas zdjąć z krzyża. Ale my, będąc daleko od Chrystusa, nie mamy odwagi zbliżyć się do Jego Krzyża. Bez Chrystusa bowiem nie znajdziemy w Nim nic prócz śmierci. Bylibyśmy szczęśliwi, gdybyśmy zauważyli chwalebny wpływ Krzyża na innych. Ale tajemnica zmartwychwstania duchowego jest owocem śmierci krzyżowej, chociaż dokonuje się ona z całą chwałą w duszy wierzących, ale chwała ta, podobnie jak chwała obecności Boga w przybytku, ukryta jest tutaj pod szorstkimi skórami - śmiertelnym ciałem, a my, nie widząc wegetacji ani własnego krzyża, ani cudzego krzyża, zrzucając go jak jałowe drzewo, biegniemy pod baldachimem drzew świata, mając nadzieję nie tylko nasycić się owocami ich ciała, ale także ukryć się w nich przed obliczem Pana, który nas szuka. Zatrzymaj się, duszo zmierzająca ku własnej zagładzie! Spójrz jeszcze raz na Krzyż, od którego uciekasz! Nie ma go już na ziemi, ale w niebie; nie na Kalwarii, ale na Syjonie; nie dla obrazy Żydów, ale dla uzdrowienia języków. „Ten ubrany jest w białą szatę” i płetwy w ich rękach, które otaczają tron Baranka, „kim są i skąd przybyli? „To są ci, którzy wyszli z wielkiego ucisku... i wybielili swoje szaty we krwi Baranka” (Obj. 7:13-14). Na próżno więc uciekacie od krzyża na ziemi, spotka was w niebie: znajdziecie go u bram Niebios Jerozolima, taka, jaka stoi przed bramami ziemskiej Jerozolimy. Jak wejdziesz do tej bramy? Załóżmy jednak, że zły duch, twój patron, kiedyś sam przedostał się do Edenu, zaprowadził cię podziemnymi ścieżkami do środka miasta Bożego. Jak pojawisz się w cuchnących szatach grzechu wśród zastępu ludzi odzianych w szaty wybielone krwią Baranka? wyczerpaliśmy naszą długą podróż!” (Jozuego 9:13). Twoja droga jest naprawdę długa: przez świat, przez wieczność nie da się osiągnąć wiecznego domu. Ale ponieważ żadne oszustwo nie może ukryć się przed spojrzeniem duchów niebieskich, wówczas ty, podobnie jak Dennitsa, zostaniesz wrzucony w otchłań piekła. Ale dlaczego myślimy o inwazji na jasne miasto Boga? Nie oczyszczeni przez krzyż, nie znaleźlibyśmy w nim niczego dla siebie, nawet gdyby miłosierdzie Boże, jak zwykle pochlebia nam serce, pozwoliło nam do niego wejść i zamieszkać. Aby cieszyć się błogosławieństwami nieba, trzeba poczuć ich wartość; Aby czuć, potrzebne są narzędzia czucia. Czy je mamy? Czy mamy te oczy serca, które jako jedyne potrafią patrzeć na „bogactwo chwały dziedzictwa Bożego w świętych!” (Efez. 1:18). Oh! Wielu z nas nawet nie zdaje sobie sprawy, że oprócz oka fizycznego istnieje oko duchowe. Czy mamy te uszy, które jako jedyne mogą słuchać mądrości Zbawiciela na ziemi i które jako jedyne mogą ją usłyszeć w niebie? Oh! Trudno nam uwierzyć tym, którzy opowiadają nam o tej plotce. Czy mamy ten smak, z jakim wierzący jedzą Pana, a bez którego pozostaniemy głodni u samego źródła błogosławieństw? Oh! Prawie nic nie przeszło nam do ust poza egipskimi mięsami. Gdyby nasze zmysły duchowe, dzięki którym można odczuć błogosławieństwa nieba, byłyby ograniczone, to nawet gdyby raj niebiański był dla nas otwarty, nie znajdowalibyśmy w nim żadnej przyjemności, tak jak ktoś pozbawiony zmysłów cielesnych nie miałby przyjemności przebywać w raju ziemskim. Czyż nie powinien być dla nas bardziej pożądany Krzyż Chrystusa, który nie tylko otwiera nam oczy na widzenie, ale także udziela błogosławieństw, które mogliśmy widzieć; nie tylko budzi uszy do słuchania, ale także zawiera tajemnice, które należy usłyszeć; nie tylko oczyszcza podniebienie, ale także przekazuje to, co zjadane – chwałę Pana Jezusa? Cudowna jest Twoja mądrość, Panie, która nas leczy! Wszystkie nasze choroby pochodzą z jednego drzewa: Ona zawiera w jednym drzewie wszystkie lekarstwa na nie. A gdyby nasze słabe spojrzenie mogło przeniknąć do wnętrza tego Boskiego drzewa, ujrzelibyśmy w nim artystyczną cerkiew, w której zasiądzie Duch Święty, ten wielki Odnowiciel starego człowieka, „trawiąc i oczyszczając całą swoją istotę jak srebro i jak złoto” (Mal. 3:3), aby ponownie przemienić ją w czysty obraz Boskości. Jeśli jednak nie potrafimy dostrzec w sobie tej tajemnicy, zobaczmy ją w podległych nam ludziach. Zobaczmy to w cichych Abelach, w cnotliwych Józefach, u Joba, Zachariasza, Jana, a jeszcze bardziej zobaczmy to w złodzieju. Wydaje się, że Opatrzność szczególnie ustanowiła swój krzyż na Krzyżu Zbawiciela, aby pokazać, jak wielka jest moc Krzyża Chrystusa, jak krótka, wygodna i bezpieczna jest droga z krzyża do nieba. Wydawać by się mogło, że ta droga, której zakończenie jest tak chwalebne, powinna stać się dla wszystkich drogą królewską, a droga świata, której ostatecznym celem jest na dno piekła, powinna uciekać niczym niebezpieczne skrzyżowanie; aby Golgota, gdzie ukrzyżowano Zbawiciela, zamieniła się w suwerenne miasto całego świata, a Jerozolima, w której został skazany, stała się miejscem przestępców; aby śmierć Chrystusa odnowiła się na języku i w sercu wszystkich, a życie obce Chrystusowi zostało wymazane z pamięci wszystkich. Wydaje się... Ale co widzimy? Droga świata, szeroka sama w sobie, stale się poszerza; droga krzyżowa, już wąska, zdaje się znikać przed jej szerokością. Milczmy o wrogach Krzyża Chrystusa, którzy wyszli od nas, ale nie uciekli: pewnego dnia będą zmuszeni patrzeć ze łzami na Jezusa, który teraz został przez nich przebity. Z tych, którzy przysięgali na chrzcie, jak Piotr, że nie opuszczą Jezusa, choćby miało to kosztować życie, jakże często wypierają się Go ze zwykłego strachu przed jakimś niewolnikiem; Z tych, którzy towarzyszą Mu na drodze krzyżowej i są obecni przy Jego ukrzyżowaniu, a nawet składają pewne ofiary wiary, ilu z nich powraca bez otrzymania Boskiego synostwa! Ilu z tych, którzy niosą Krzyż Zbawiciela, składa go jak Szymon z Cyreny, nie otrzymując żadnego owocu z ich niesienia? Są i tacy, którzy zostali ukrzyżowani z Chrystusem, ale ponieważ nie zostali ukrzyżowani dla Chrystusa, nie zmartwychwstali razem z Nim. Kto wchodzi do nieba, skoro tak niewielu wstępuje na krzyż? Ach, nasz najdroższy Zbawicielu, na próżno spieszyłeś się do nieba, aby przygotować miejsce dla swoich wyznawców; sami znaleźli dla siebie miejsce na ziemi! Żyjąc na ziemi, byłeś przyjacielem celników i grzeszników; Jest mało prawdopodobne, aby ci celnicy i grzesznicy nie stanowili większości Twoich przyjaciół w niebie. Chrześcijanie są synami królestwa! Niech święta gorliwość o nasz tytuł obudzi się w naszych sercach! Jeśli pozwoliliśmy celnikom i grzesznikom poprzedzać nas w przekazanym nam Królestwie, nie pozwolimy im przynajmniej pozostać jego jedynymi spadkobiercami. Jezus Chrystus teraz ponownie rozpoczyna podróż z Betanii na Golgotę; naśladujmy Go, biorąc w swoje ręce nie Vaiy – symbol żydowskiej obłudy, ale Krzyż – znak miłości do Chrystusa. Czy potrzebujemy krzyża? Niech każdy spojrzy na siebie i zobaczy w sobie krzyż. Krzyż ten na każdego z nas nałożył sam Bóg. Naszą wolą jest uczynić go Krzyżem Chrystusa lub Krzyżem Złodzieja, ale nie jest naszą wolą odłożyć go na bok. Pozostanie naszym wiecznym dziedzictwem i będzie albo naszą wieczną błogością, zabierając nas ze sobą do nieba, albo wieczną hańbą, ciągnąc nas ze sobą do piekła. Amen. Szóste słowo tygodnia Vai Dlaczego teraz bierzemy gałęzie w swoje ręce, albo jeszcze lepiej, przyjmujemy je z rąk Kościoła? Oczywiście na pamiątkę faktu, że naszego Pana i Zbawiciela spotkały podobne gałęzie tego dnia, podczas Jego uroczystego wjazdu do Jerozolimy. Ale symbole i rytuały Kościoła są takie, że przywołując pamięć o przeszłości, zawsze zawierają naukę i lekcję na teraźniejszość. Czego uczą nas obecne gałęzie?.. Można powiedzieć, że zmysłowo przedstawiają nam wzniosłe prawdy chrześcijaństwa. Bez słońca gałąź jest naga i jakby martwa, choć zawiera w sobie wszystko, co pojawi się latem. Istnieje, ale nie może zostać ujawniona na zewnątrz, ponieważ wymaga to mocy ciepła. Podobnie jest z naszą duszą. W Niej, jako że jest obrazem Boga, jest zdolna do wszystkiego, co dobre i święte. Ale samo w sobie, w naturalnym stanie człowieka, wszystko to jest martwe i pozbawione życia. Potrzebne jest światło Chrystusa, potrzebne jest ciepło łaski Ducha Bożego. Dzięki ich jedynemu działaniu, pod ich jedynym cieniem, grzeszny człowiek powstaje z grzechów i namiętności do nowego życia w Bogu. Jednak światło Chrystusa i łaska Ducha, choć działają na wszystkich ludzi, nie u każdego powodują duchowe odrodzenie. Dlaczego? To obecne zjawisko wyjaśniają nam te same gałęzie. Wiosenne słońce dotknie wszystkie drzewa ziemi, wszystko, co rośnie na powierzchni ziemi, ale nie wszystko pokryje się zielenią na drzewach, niektóre gałęzie pozostaną nagie i martwe. Dlaczego? Ponieważ stracili zdolność przyjmowania życia ze światła i ciepła wiosny. To są właśnie zatwardziali grzesznicy. Nie ma w nich wiary, nie ma pokuty, nie ma pragnienia zbawienia, dlatego nie jest dla nich ważne ani światło Chrystusa, ani ciepło Ducha Świętego. Ale uschnięta gałąź nie jest już w stanie przywrócić sobie życia, nawet najzdolniejszy ogrodnik nie jest w stanie tego zrobić, a grzesznik, niezależnie od tego, jak zatwardziały w grzechu, dopóki żyje na ziemi, może zmartwychwstać. Bo nie gałąź ma wolność, ale człowiek ją ma. Dlatego nie można winić gałęzi za to, że nawet w środku wiosny pozostanie naga i sucha. Ale zawsze można winić człowieka, ponieważ w jego mocy jest zawsze przestać być suchą gałęzią i zacząć się zielenić i kwitnąć. Ale suche gałęzie, chociaż są niewinne w swojej suchości, zbiera się, aby nie psuć wyglądu drzew i ogrodów, i służą jako pokarm dla ognia. Sędzio, czy grzesznik pozostanie na zawsze na lotnisku dla helikopterów Pana, jeśli będzie przypominał uschniętą gałąź? Nie, a ta chełpliwość zostanie zebrana i wrzucona w ogień. Drugą prawdą przedstawioną przez obecne gałęzie jest nasz związek z naszym Zbawicielem. Czy pamiętasz, do czego porównuje tę relację? Gałęzie z drzewem. Nas, swoich wyznawców, gałęziami, a siebie samego nazywa korzeniem i pniem, nazywa i dodaje, że tak jak gałąź nie może być owocna, a nawet mieć życia, jeśli nie jest na pniu, tak i my, jeśli nie trwamy w Nim, to znaczy nie będziemy trwać w tak ścisłym i żywym związku, jak gałąź z drzewem. Ważna jest nauka, od której realizacji zależy nasze życie duchowe. I powtarzam, nasze gałęzie przypominają nam o tym. Spójrz na którekolwiek z nich: jak szybko oddzieli się od pnia, już zaczęło tracić życie, a wkrótce straci je całkowicie, bo życie gałęzi, która nie jest na pniu, jest śmiercią. Umieszczając go w wodzie, możesz na jakiś czas przedłużyć żywotność gałęzi, ale nie wymieniaj łodygi; woda może nawet pobudzić gałąź do wytworzenia małych liści. Ale to wszystko jest kruche i musi zakończyć się śmiercią. Pierwsze słowo na dzień położnictwa „Nadeszła połowa dni od zbawczego początku powstania, przypieczętowana Boską Pięćdziesiątnicą, a panowanie obu jaśnieje i jednoczy obu” 18 Idąc świętym Polem Wielkiego Postu, zatrzymaliśmy się, bracia, na jego środku i oddaliśmy cześć Krzyżowi Chrystusa, gdyż w jego cieniu Kościół Święty ustanowił miejsce duchowego odpoczynku dla tych, którzy przemierzają to pole tak, jak należy – w duchu wiary i pokuty. W ten sam sposób i teraz, przechodząc przez bosko oświetlony krąg Pięćdziesiątnicy, zatrzymujemy się teraz w jego środku i świętujemy dzień Przesilenia Letniego w tym samym celu, to znaczy, abyśmy ugasiwszy pragnienie ducha wodami łaski Chrystusa, z nowymi siłami zgromadziliśmy się do dalszej procesji. Uroczystości bowiem, podobnie jak post, stanowią rodzaj intensywnej aktywności ducha i mogą wyczerpać się jego siły już samym nadmiarem duchowej radości. Z drugiej strony świat nigdy nie jest tak niebezpieczny jak podczas uroczystości: spójrzcie, nawiedzi duszę swoją próżnością, zaciemni wyobraźnię, zaciemni serce, napełni oczy duszy kurzem i uczyni niewolnika z ciała i krwi z tych, którzy świętują według Boga. Dlatego po ukończeniu połowy uroczystości każdy musi się rozejrzeć, czy nie przydarzyło mu się coś podobnego, rozejrzeć się i przygotować na przyszłość. Bo przed nami jeszcze wielkie Tajemnice: musimy być na Oliwie i otrzymać błogosławieństwo od wznoszącego się Pana; trzeba udać się do górnej sali Syjonu i wziąć udział w łasce Ducha. Wszystko to wymaga trzeźwych, dobrych myśli, niezakłóconego umysłu, chrześcijańskiego serca, czujnego sumienia, to znaczy takich doskonałości, które nie przychodzą same z siebie, ale trzeba je zdobyć pracą i wyprosić z góry; i właśnie o tym przypomina nam obecne święto tzw. Środkowego Zachodu. Jakże oświecony przez Boga i pouczający jest krąg Pięćdziesiątnicy, w którym teraz stoimy! Z jednej strony Zmartwychwstanie Pana z całym jego światłem, radością i radością, z drugiej zejście z nieba Ducha Pocieszyciela ze wszystkimi Jego darami, z tyłu Anioł siedzący na kamieniach grobu w lśniących szatach i głoszący: „Tu nie ma miejsca” (Mk 16,6); przed nami języki ognia spokojnie spoczywające na głowach apostołów (Dz 2,3); tu i tu niewiara i oszczerstwo są u stóp wiary, bo tak jak przy grobie Pańskim ośmieliła się wzbudzić złość: „Wołajcie, gdy uczniowie Jego, przyszli w nocy, ukradli Go dla nas, gdy spał” (Mt 28,13), tak w wieczerniku Syjonu głupota ośmiela się głosić o apostołach, „jakby byli napełnieni winem” (Dz 2,13). Ale mądrość Boża nigdy nie zostanie zawstydzona przez Jego dzieci: Zmartwychwstały „został usprawiedliwiony w Dus..., jak to ujął apostoł, i Duch został w Nim usprawiedliwiony, i dlatego jemu i innemu... uwierzono na świecie” (1 Tm 3,16). Ale światło nie pada tylko na brzegi kręgu, w którym się znajdujemy: cały jego środek, podobnie jak niebo z gwiazdami, usiany jest różnymi świętami. Wróćmy zatem do przeszłości: widzimy – w święto Antypaschy, Tomasza, już nie z niewiarą, ale z wiarą, nie tylko w niedzielę, ale także w samą Boskość swego Nauczyciela; widzimy święto ku czci świętych kobiet niosących mirrę, godnie ukoronowanych i pobłogosławionych za ich prostą, ale niezmienną miłość i gorliwość dla Chrystusa; Widzimy cudowne uzdrowienie paralityka, który przez długi czas nie miał osoby, która wrzuciłaby go do chrzcielnicy, a który czekał na Boga-Człowieka, który nawet bez chrzcielnicy nakazał mu wziąć łóżko i udać się do domu. Każdy festiwal i wydarzenie ma swoje szczególne światło. Tomasz swoim przykładem pokazuje nam, jak niebezpieczne jest uleganie wątpliwościom i jak „błogosławieni są ci, którzy nie widzieli, a uwierzyli” (J 20,29). Święte niewiasty wraz ze sprawiedliwym Józefem świadczą, że żaden dar naszego Pana nie zostaje zapomniany, ani ten najwyższy i największy, ani najmniejszy i najprostszy, jeśli jest ofiarowany z wiarą i miłością. Z lekcji udzielonej paralitykowi: „Oto jesteś zdrowy, niech nikt nie grzeszy, aby nie cierpiał bardziej” (J ​​5,14) uczymy się, że przyczyną naszych chorób są nasze grzechy i dlatego pierwszym lekarstwem na nie są zawsze nie tyle krople przepisane przez lekarzy, ile raczej te, które wypływają z oczu ze skruszonego i pokornego serca. Tyle światła jest za nami! Jakże miło jest wołać wraz z apostołem: „Pan mój i Bóg mój!” (Jana 20:28). Jak miło jest słyszeć z ust świętych kobiet, padających do stóp Zmartwychwstałego: „Rabbi!” (Jana 20:16). Spójrzmy w przyszłość, na drugą końcową granicę Pięćdziesiątnicy, gdzie znowu są cuda i tajemnice, światło i życie, radość i nauka. Jakże pouczająca jest rozmowa Pana z Samarytanką, której będziemy świadkami w przyszłym tygodniu! Kto z tej rozmowy nie rozumie, na czym polega prawdziwa służba Bogu, sam jest sobie winien. Cudowne uzdrowienie niewidomego, któremu poświęcony jest najbliższy tydzień, podobnie jak uzdrowienie paralityka, objawia w całej swojej mocy zarówno Boskość naszego Zbawiciela, jak i ślepotę świata pogrążonego w grzechach i namiętnościach, który dlatego wzrok nie widzi, a słuch nie słyszy. Jeśli chodzi o Wniebowstąpienie Pańskie, wszyscy wiedzą, jak jasna i radosna jest dla ducha Oliwa, jak cenna dla wiary i miłości błogosławieństwo Wstępującego do Nieba. Tym bardziej należy zwrócić uwagę na wspomnienie siedmiu Soborów Powszechnych, obchodzonych w dzień powszedni po Wniebowstąpieniu, tym bardziej, że wspomnienie to jest także bardzo pokarmem dla ducha i serca, a przecież prawie nikt nie wie o tym święcie kościelnym. Jest tak wiele schodów do górnej sali Syjonu, do języków ognia, do hałasu jak burza oddechu! Wielki jest krąg Pięćdziesiątnicy! Jest coś, co nakarmi serce! Jest coś, co zajmuje bardzo duchowe oko! Stoimy teraz pośrodku tego bosko oświetlonego kręgu! Czy zatem i my nie powinniśmy być błogosławieni przez Boga? Przynajmniej nie należy być ciemnym, jak świat i jego słudzy. Kto jest z nas najjaśniejszy, a kto najciemniejszy? Lśniący to ten, który wraz ze zmartwychwstaniem Pana albo powstał do nowego życia przez pokutę, albo po zmartwychwstaniu wstąpił na nowy poziom życia w Bogu i cnocie; jasny jest ten, kto pamięta, że ​​jego Zbawiciel i Pan nie pozostał na ziemi, ale wstąpił do nieba, a sam nie przywiązuje się do niczego ziemskiego, nie gromadzi skarbów, ani w dodatku je gromadzi, tylko nie tu, ale tam, gdzie zgodnie z wyrażeniem Pisma Świętego ani mszyce nie psują, ani złodzieje nie kopią i nie kradną; Jasny jest ten, kto postępując zgodnie ze wskazówkami przekazanymi Samarytance, oddaje cześć Bogu w duchu i prawdzie; lecz w wyniku służenia w duchu nie zapomina jednak wyrazić swojej gorliwości o wiarę, podobnie jak kobiety niosące mirrę, i ofiarami ze swojej uczciwej pracy; Jasny jest ten, kto gorliwie zabiega o łaskę Ducha Świętego i niczym apostołowie przygotowuje się na jej przyjęcie poprzez post i modlitwę. Dla takich ludzi dzień dzisiejszy jest prawdziwym dniem przesilenia letniego: po wakacjach nie były one dla podróżnika milami, pokazującymi jedną odległość czasu. Nie, w każdym z nich znaleźli pokarm dla ducha, radość i radość dla serca, przyjemność dla samych uczuć, które u ludzi cielesnych nie znają innego podniecenia niż materialne, a u ludzi niecielesnych potrafią uczestniczyć w rozkoszach duchowych. Tacy ludzie będą teraz pić nie tylko wodę, ale wraz z nią łaskę Ducha; bo otworzą się przed nią nie tylko usta ciała, ale i usta serca, te usta, o których święty Pieśniarz mówi: „Otworzę usta moje i będą napełnione Duchem!” 19 Przeciwnie, dla tych, którzy ostatnie tygodnie spędzili, tak jak całe życie, nie myśląc w ogóle o tym, co dzieje się w kościele, co dzieje się w ich duszach, dla tych, to święto, jak wszystkie inne, jeśli istnieje, to tylko w jednym imieniu. Ale wróg dusz, który takich ludzi trzyma w niewoli, ma swoje święta, swoje kręgi, swoje korespondencje. My mamy święto Zmartwychwstania, on ma święto śmierci duchowej; my mamy wniebowstąpienie do nieba, on ma zrzucenie z nieba i przylgnięcie do ziemi; dla nas jest to łaskawe natchnienie przez Ducha Świętego, dla niego jest to zgubne natchnienie przez ducha świata. Zbawiciel podnosi paralityka i nakazuje mu wziąć łóżko; i ten wróg Boga i ludzi rzuca zdrowych na łóżka i odbiera im siły nie tylko ciała, ale i ducha. Zbawiciel otwiera oczy niewidomych od urodzenia; i zaślepia i wyłupuje oczy tym, którzy zostali wyprowadzeni z ciemności do światła, ale nie chcieli pozostać synami światłości. Strzeżcie się, moi bracia, tych działań ducha złośliwości; biada temu, kto stanie się jego niewolnikiem! Amen. Drugie słowo na dzień położnictwa I zawsze zwracamy się do Was, bracia, nie z naszymi myślami i domysłami, ale z tym, co znajdujemy w Słowie Bożym i świętych ojcach Kościoła, stosownym do dnia i miejsca. W dzisiejszych czasach tym bardziej konieczne jest takie postępowanie, gdyż na ten dzień istnieje gotowe kazanie wygłoszone przez samego naszego Pana. Czy wybaczono nam, że nie zwróciliśmy uwagi na to kazanie? Początek słyszeliście w dzisiejszej Ewangelii, gdzie jest powiedziane: „W połowie święta Jezus wszedł do kościoła i z misą” (J 7,14). Poniżej Ewangelista mówi, czego dokładnie tego dnia nauczał Pan, posłuchajmy Go: „Jeśli ktoś jest spragniony, niech przyjdzie do mnie i pije; wierzcie mi, jak mówi Pismo, a z jego brzucha popłyną rzeki wody żywej” (Jan 7,37–38). Aby lepiej zrozumieć związek tego kazania z czasem i okolicznościami, w jakich zostało ono wygłoszone, musimy bracia pamiętać, że w Święto Namiotów, między innymi obrzędami, uroczyście pobierano wodę ze źródła Siloe i zanoszono ją do Świątyni Jerozolimskiej. Jeden z głównych kapłanów, któremu towarzyszył chór Lewitów, wyszedł w tym celu ze cerkwi, zszedł z góry, na której się znajdował, zaczerpnął ze złotego naczynia wodę ze źródła Siloam, zaniósł ją na głowę do cerkwi wśród dźwięku trąb i organów i tam wylał ją na ołtarz. Ta święta ceremonia była jedną z najbardziej majestatycznych i towarzyszyła jej taka radość wśród ludu, że Żydzi utworzyli powiedzenie: „Kto nie widział radości świętej wody w Święto Namiotów, nie zna radości”. Sama woda, niesiona w ten sposób, po części oznaczała przeszłość - te wody, które Żydzi w cudowny sposób otrzymali nie raz podczas swoich wędrówek po pustyni; częściowo przyszłość – dary łaski, które miały zostać wylane (podczas przyjścia Mesjasza) na Jego naśladowców. Wyobraźcie sobie teraz, że gdy arcykapłan niósł wodę z Siloe do cerkwi, gdy tłumy ludzi były nieprzytomne z radości i radości, Jezus Chrystus zatrzymał się na jednym z wzniesień w cerkwi i dostojnym głosem zawołał: „Jeśli ktoś pragnie, niech przyjdzie do mnie i pije; wierzcie we mnie, jak mówi Pismo, z jego brzucha popłyną rzeki wody żywej” (Jana 7:37-38). To znaczy, jakby to mówił do Żydów: woda, za którą idziecie z takim triumfem, którą pijecie z taką radością, chociaż jest najczystsza, gasi pragnienie tylko jednego ciała i tylko na chwilę, ale jest w was pragnienie ducha, którego żadna woda nie jest w stanie ugasić. Czy chcesz ugasić to pragnienie, ugasić je na zawsze? Zwróć się do Mnie, uwierz we Mnie, oddaj się Mi całkowicie i na zawsze. Dam wam taką wodę, aby każdy, kto ją pije, nie odczuwał pragnienia. Wręcz przeciwnie, sam staniesz się źródłem życia dla innych, nieustannym, niewyczerpanym. „Jeśli ktoś jest spragniony, niech przyjdzie do mnie i pije; wierzcie mi, jak mówi Pismo, a z jego brzucha popłyną rzeki wody żywej” (Jan 7,37–38). Można ocenić, jaką uwagę powinno było wzbudzić takie kazanie wygłoszone w takim miejscu i czasie. Bez wątpienia większość ludzi podążających za arcykapłanem zatrzymała się przed Jezusem Chrystusem i zaczęła Go słuchać. Niektórzy ze słuchających natychmiast mówili: „To jest naprawdę prorok”, inni: „To jest Chrystus!” (Jana 7:40–41). Kiedy wrogowie Pana, faryzeusze i uczeni w Piśmie, nie tolerując działań tak niezwykłego głoszenia, natychmiast wysłali swoje sługi, aby pojmali Kaznodzieję i przyprowadzili go do siebie na próbę, wówczas sami posłani zamienili się w słuchaczy i wracając do tych, którzy ich wysłali z niczym, w swoim usprawiedliwieniu powiedzieli: „Nigdy nikt tak nie mówił, jak ten Człowiek” (Jana 7:46). Jednak powinniśmy martwić się nie tyle wpływem, jaki Pańskie głoszenie wywiera na Żydów, ale jego związkiem z nami i naszym zbawieniem. I teraz wychodzimy do wody, aby ją pobłogosławić i triumfalnie zanieść do Kościoła, a dla nas ten święty obrzęd jest źródłem radości i radości duchowej. I bez wątpienia nasza woda jest równie wyższa i świętsza niż woda Siloe, tak jak łaska Nowego Testamentu jest wyższa niż litera prawa żydowskiego. Ale czy można powiedzieć o naszej wodzie, że gasi wszelkie pragnienie nieśmiertelnego ducha? Tylko ignorant może to stwierdzić. Dlatego w naszym obecnym świętym obrzędzie wypada i właściwe głosić do uszu całego kazania Pana wygłoszonego do Żydów przy okazji wody Siloam: „Jeśli ktoś pragnie”, Zbawiciel mówił do Żydów, a teraz mówi do nas. A kto nie jest spragniony? A w ciele pragnienie odnawia się czasami kilka razy dziennie, ale w duszy jest zawsze. Umysł pragnie wiedzieć, chce wiedzieć wszystko coraz więcej i niczym się nie zadowala. Serce pragnie wrażeń, wciąż nowych i nowych, i nigdy nie powie – dość! Pragnienia są niestrudzone w swoich poszukiwaniach i dawaj im wszystko i tyle, ile chcesz, nigdy ich nie powstrzymuj ani nie wypełniaj. Człowiek używa różnych metod, aby zaspokoić pragnienie swojej istoty. Główne cztery z nich to: Wiedza i mądrość - myślimy, że za ich pomocą ugasimy pragnienie umysłu. Przyjemności psychiczne i zmysłowe - mamy nadzieję ugasić nimi pragnienie serca. Istnieją różne rodzaje przejęć - służą one do zaspokojenia pragnienia pożądania i pożądania. Honor, godność i wyróżnienie - służą zaspokojeniu pragnienia wzniosłości i doskonałości. Pierwsze słowo w dniu Wniebowstąpienia Pańskiego "Wyprowadził ich (Apostołów) aż do Betanii, podniósł ręce i pobłogosławił ich. A gdy im pobłogosławiliście, odeszliście od nich i wstąpiliście do nieba. I oddali mu pokłon, i z wielką radością powrócili do Jerozolimy" (Łk 24,50-52) Tak zakończyła się ziemska kariera naszego Zbawiciela i Pana! Wiele wycierpiał i doznał wielkiego uwielbienia. Nie było smutku takiego jak Jego smutek i nie było chwały jak Jego chwała. "Uniżył samego siebie, stawszy się posłusznym aż do śmierci, i to śmierci na krzyżu. Dlatego też Bóg wielce go wywyższył i dał mu imię ponad wszelkie imię, aby na imię Jezusa zginało się wszelkie kolano istot niebieskich i ziemskich, i podziemnych, i aby wszelki język wyznawał, że Jezus Chrystus jest Panem, ku chwale Boga Ojca" (Flp 2,8-11). Czy kiedykolwiek ujrzymy tę chwałę naszego Pana? Nie tylko, bracia, zobaczymy, ale każdy na swój sposób będzie się cieszył tą chwałą, chyba że stanie się jej niegodny. Zobaczymy, gdyż sam Pan w swojej ostatniej wielkiej modlitwie modlił się o to do swego Ojca: „Niech zobaczą” – powiedział – „chwałę, którą Mi dałeś” (J 17,24). A Aniołowie po Wniebowstąpieniu Pana ukazali się apostołom i świadczyli, że Pan przyjdzie do nas wszystkich ostatniego dnia w taki sam sposób, w jaki apostołowie widzieli Go wstępującego do nieba (Dz 1:11). Będziemy nawet uczestniczyć w chwale wniebowstąpionego Pana, chyba że staniemy się jej niegodni, gdyż w tym celu wstąpił do nieba, aby przygotować je na przyjęcie wszystkich swoich prawdziwych naśladowców. Az, a tak się stanie” (Jana 14:2–3). O tym, że to miłosierne postanowienie wobec nas nie zmieniło się wcale nawet po Wniebowstąpieniu, świadczy o tym św. Paweł, który mówi, że w ostatnim dniu przyjścia Pana wierzący „będą porwani w obłokach, aby Go spotkać w powietrzu” (1 Tes 4,17). Oznacza to, że nawet z pozoru przydarzy się nam coś podobnego do tego, co wydarzyło się teraz z samym Panem na Górze Oliwnej. O bracia, czy odczuwacie pełną wagę tej obietnicy? Całe miłosierdzie i cała miłość naszego Pana do nas? Kim jest On i czym jesteśmy my? A jednak chce, żebyśmy byli tam, gdzie On jest teraz, abyśmy byli z Nim przez całą wieczność. Pan zostaje ukoronowany chwałą za wstąpienie na krzyż; cała nasza zasługa polega na tym, że wznieśliśmy Go na krzyż; a jednak On, sam dźwigając krzyż, nie chce sam cieszyć się chwałą, ale chce się nią dzielić z nami wszystkimi. Czy może być miłość większa od tej miłości? Czy istnieje cel wyższy od tego celu? Ale, bracia, czy ta niezrównana życzliwość naszego Pana jest dla nas korzystna? Czy wzniosłość naszego przeznaczenia wynosi naszego ducha ponad ziemię? Czy nasze serce odwraca się od wszystkiego, co podłe i grzeszne? Czy niebo, które jest dla nas otwarte, czyni nas w jakikolwiek sposób niebiańskimi? Jest tylko jedna droga, bracia, którą także my możemy osiągnąć wyżyny świętej chwały – ta sama, którą nasz Pan wstąpił do chwały; czyli droga krzyża, droga oczyszczenia, poświęcenia, droga cierpienia zewnętrznego i wewnętrznego. Czy o tym pamiętamy? I pamiętając, czy idziemy do nieba drogą Chrystusa? Szczęśliwi ludzie na świecie, będziecie pierwsi, którzy odpowiedzą. Czy otoczeni błogosławieństwami świata mocno pamiętacie, że istnieją błogosławieństwa, których „oko nie widziało i ucho nie słyszało, i o których nie wzdychało serce ludzkie, ale które Bóg przygotował dla wszystkich, którzy Go miłują!” (1 Kor. 2:9). Czy dążysz do tych korzyści? Czy pamięć o nich chroni Cię od uzależnienia od dóbr przemijających, od wszystkiego, co tymczasowe? Czy jesteś gotowy uważać wszystko, co posiadasz, jak apostoł Paweł, za „łajno” (łajno, łajno) (Filip. 3:8), aby zyskać lub nie stracić Chrystusa? Czy z radością opuścisz wszystkie piękności świata, gdy tylko nadejdzie godzina udania się do siedziby Ojca Niebieskiego? Czy wiesz, jak wśród przyjemności ziemskiego szczęścia uczestniczyć w dźwiganiu Krzyża Pańskiego? Nie mówcie, że jest to niemożliwe, że nie da się tego połączyć z czynami bezinteresowności, wielkością, władzą, bogactwem, chwałą i innymi ziemskimi błogosławieństwami. Przykłady ludzi, którzy łączyli ziemską wielkość z niebiańską, doczesne bogactwo z wieczną, chwałę Bożą z ludzką, wyraźnie pokazują, że jest to możliwe. Czy dostrzegasz w sobie tę cenną szansę? Zamienić je w sposób na zdobycie wiecznych błogosławieństw? Czy uczynić z nich przedmiot poświęcenia, im czystsze, tym bardziej arbitralne? Jeśli Łaska ziemskiego szczęścia wynosi was, bracia, ponad wszystko, co ziemskie i przybliża was do nieba, to pozostańcie tam! Wznoszący się Pan błogosławi twój wzrost. Tylko uważaj, żebyś nie zasnął na tym Taborze, a kiedy Mojżesz i Eliasz rozmawiają o krzyżu, na którym powinien zostać ukrzyżowany starzec, nie mówisz o stworzeniu nie jednego, ale trzech namiotów dla tego człowieka. Pamiętajcie, że droga do nieba nie prowadzi z Taboru, ale z Oliwy; a do Oliwy trzeba przejść przez Getsemani i Golgotę. Ty, który wzdychasz pod ciężarem ziemskich nieszczęść i pokus, nie zapomnij o swoim krzyżu. Ale możesz zapomnieć o Krzyżu Pańskim! Czy jesteś obcy temu zapomnieniu? Możliwe jest, że nawet idąc ze Zbawicielem na Golgotę, nieść nie Jego krzyż, ale krzyż zbójcy. Czy masz tę straszną wadę? Jeśli nie, jeśli cierpisz niewinnie lub niczym roztropny złodziej zmazujesz swoją winę mocą wiary i łzami skruchy, to pomimo swojej rzekomo niefortunnej sytuacji jesteś bardziej błogosławiony niż wszyscy szczęśliwi ludzie na świecie. Bo wy pójdziecie z krzyża do raju, a oni z raju ziemskich słodyczy przejdą w całkowitą ciemność. Ale czy, bracia, odczuwacie przewagę swojego położenia w stosunku do wiecznego przeznaczenia człowieka? Czy jesteś całkowicie przekonany, że dzięki swojemu nieszczęsnemu losowi, nawet bez wysiłku, bez pracy, jesteś bardziej podobny do swojego Zbawiciela niż inni, bliżej Jego Krzyża, a zatem nieba? Czy to cenne uczucie chroni Cię przed przygnębieniem i szemraniem? Czy autodestrukcyjne samozadowolenie szczęśliwców tego świata nagradza cię? Czy wzmacnia Twoje słabnące myśli i ręce? Patrzcie, bracia, jak kończy się wyścig na krzyżu! Czy istnieje chwała podobna do chwały wniebowstąpionego Pana? Tak zakończy się twoja podróż, po prostu podążaj za Nim wytrwale. Niech pochylają nad wami głowę i wylewają na was swoje serca: to wszystko przydarza się wam, jak Jemu, „aby wypełniło się Pismo” (J 19,36), aby wypełniła się wola Ojca Niebieskiego. Niech cię położą do samej trumny, postawią straże i założą pieczęcie: przejdziesz nieszkodliwie „w samym cieniu śmierci (Ps 22,4), po prostu podążaj za Nim wiernie, pamiętaj tylko, że „choćby ktoś cierpiał, nie wyjdzie za mąż, jeśli nie będzie dręczony zgodnie z prawem” (2 Tm 2,5), - jeśli nie przełoży się na cierpienia z oddaniem Opatrzności, nie uświęci swego smutku wiarą w wiarę w Odkupicielu, bolesna jest, bracia, służyć jako motłoch tego świata, być ofiarą prześladowań, żyć w ubóstwie, ale to jest droga Pana! Czy zejdziecie z niej, bo prowadzi ona daleko, dalej niż wszystkie ścieżki świata – do nieba. Pamiętajcie, że Pan nieustannie patrzy na was z góry i błogosławi waszą cierpliwość. Minie kilka lat, może dni próby, a ty będziesz z Nim, wejdziesz do Jego chwały i będziesz się cieszyć tym, co przewyższa cały świat. „Zanim zrozumiesz” (1 Kor. 9:24), a raczej zostaniesz zrozumiany przez twego Pana. Ale dlaczego ograniczamy nasz wywiad do szczęśliwych i nieszczęśliwych? Ścieżka Pana musi być drogą każdego i wszystkich. Nasz Pan cierpiał jednakowo za nas wszystkich; Niebo jest otwarte dla wszystkich jednakowo. Dlatego pytam każdego z osobna: na ile w naszym życiu możemy wskazać i powiedzieć, że zostało to zrobione w ten sposób lub przez nas porzucone, ponieważ jesteśmy przeznaczeni do nieba, że ​​nie powinniśmy mieć czasu z naszym Panem? Czy w naszych działaniach możemy wskazać na coś podobnego? Czy chociaż raz powstrzymaliśmy się od grzechu, czy uczyniliśmy choć jedną cnotę na myśl, że nasz Pan patrzy na nas z nieba? Ach, bracia, niezależnie od tego, jak drobne jest to pytanie, prawie nie ma wśród nas ludzi, którzy nie mogliby odpowiedzieć na nie twierdząco. Co oznacza nasza wiara w wniebowstąpionego Pana? Wierzymy Mu czy nie wierzymy? Jeśli wierzymy, gdzie jesteśmy? Jeśli nie wierzymy, dlaczego nosimy Jego imię? Ten, kto naprawdę wierzy w swoje niebiańskie przeznaczenie, nie może być ziemski; dla niego to zaufanie jest z konieczności początkiem ożywiającym cały jego obraz myśli i uczuć, całe jego życie i wszystkie relacje. Jako przeznaczony do dziedziczenia tronu, ale odsunięty od tego przeznaczenia na jakiś czas przez okoliczności, nigdy nie zapomina, że ​​kiedyś powinien był być władcą, gdziekolwiek jest to przyzwoite, ujawnia wysokość swojej rangi; Zatem prawdziwy chrześcijanin w każdych okolicznościach życia, przy każdej okazji pamięta, że ​​jest dziedzicem nieba, współdziedzicem Chrystusa – i postępuje zgodnie z tym przeznaczeniem. Przyglądając się mu z bliska, wpatrując się w jego życie, każdy, nawet niewierzący, zauważy, że patrzy nie tyle na widzialne, co na niewidzialne, żyje nie tyle w teraźniejszości, chwilowej, ile w przyszłości, wiecznej, że jego serce jest gdzieś daleko, nie na tym świecie, że jego brzuch jest ukryty wysoko, w Bogu. Dokładnie tak kiedyś wydawali się chrześcijanie poganom. Ale, bracia, czy jest tego w nas dużo? Czy istnieje coś nieziemskiego, niebiańskiego lub podobnego do Chrystusa? Jeśli tak, to my, podobnie jak apostołowie, będziemy mogli z radością powrócić do swoich domów z Góry Oliwnej. Błogosławieństwo wznoszącego się Pana w tym przypadku należy do nas, podobnie jak obietnica Ducha Świętego. Kiedy zstąpi, nie przejdzie obok tych, którzy należą do Chrystusa. W przeciwnym razie wyrzuty aniołów podczas Wniebowstąpienia Pańskiego należą do nas i to z jeszcze większą siłą. Z większą, powiadam, siłą; powiedziano im bowiem: „Dlaczego stoicie i patrzycie na niebo!” (Dz 1,11) – tylko dlatego, że z miłości i gorliwości w dalszym ciągu dłużej, niż było to konieczne, patrzyli na niebo, które przyjęło ich Pana i Nauczyciela. Ale powinniśmy powiedzieć coś innego, coś przeciwnego: synowie ludzkości, dlaczego stoicie i nie patrzycie na niebo, ale na ziemię? Dlaczego całym sercem trzymasz się ziemi, dlaczego nieustannie zabiegasz o to, co przemijające i przemijające? A może myślisz, że „ziemia stoi na wieki” (Kazn. 1:4) i dlatego można na niej założyć mieszkania wieczne? Ale nadejdzie czas, kiedy „przejdą niebo i ziemia, które kochacie” (Mt 24,35). A może myślisz, że Pan opuścił ziemię na zawsze i dał ją na ofiarę twoich namiętności? Ale On przyjdzie tak samo, jak odszedł, zażąda rachunku od władców ziemi, zażąda tych talentów i wykona sąd nad całą ziemią. Dlaczego tam stoisz i patrzysz w ziemię? Zwróć wzrok ku niebu, spójrz na swojego Zbawiciela, który patrzy na ciebie od dawna. Wejdź na drogę do nieba, która od dawna leży przed tobą, dla ułatwienia na niej zrzuć wszystkie ciężary grzechu, które cię uciskają, weź krzyż w swoje ręce i płyń do swojego Zbawiciela, podczas gdy On będzie ci błogosławił na tej drodze, aż otwarte niebo się zamknie, podczas gdy Aniołowie niebiańscy i ziemscy zapraszają cię do siedzib Ojca Niebieskiego. Słyszymy, słyszymy, błogosławieni mieszkańcy nieba, Twój głos i chcemy wejść na ścieżkę Pana; tylko nas wzmocnij i towarzysz nam swoją pomocą. Przede wszystkim Ty sam, miłosierny dla naszego Zbawiciela i Pana, Ty sam nie opuściłeś nas, osieroconych duchem i słabych. Spójrz z nieba na naszą dobrą wolę i słabość, zobacz i pobłogosław nas na Twojej drodze, przyodziej nas siłą z góry i wzmocnij nasze chwiejne stopy, aż pójdziemy na Twoją Świętą Górę i zjednoczymy się z Tobą. Amen. Drugie słowo na dzień Wniebowstąpienia Pańskiego W domowych rozmowach na tematy wiary nie raz, bracia, słyszałem pytanie: dlaczego nie podobało się naszemu Panu i Zbawicielowi po zmartwychwstaniu pozostać na ziemi, aby w sposób widzialny rządzić Swoim Kościołem? Dla niektórych tej kwestii towarzyszył widoczny żal, że Pan nie mieszka teraz na ziemi, tak jak przed swoim wniebowstąpieniem. Jeśli kiedykolwiek jest odpowiedni moment, aby powiedzieć coś w odpowiedzi na takie zakłopotanie, to właśnie w tym dniu, kiedy łatwo przychodzi to na myśl i rzuca smutny cień na jasność prawdziwego święta. I dlaczego mielibyśmy się wahać przed tym, skoro powód i cel, dla którego nasz Pan nie raczył pozostać na zawsze na ziemi po swoim Zmartwychwstaniu, tak często wskazywali On sam i Jego Apostołowie? Następnie temat ten może zostać poddany pełnej szacunku refleksji przez wszystkich. Rozważając różne fragmenty Pisma Świętego dotyczące Wniebowstąpienia Pana, przede wszystkim, bracia, widzimy, że to chwalebne wydarzenie w żadnym wypadku nie było zależne od jakichkolwiek przypadkowych przyczyn, aby mogło się wydarzyć lub nie. Nie, Wniebowstąpienie Pana, podobnie jak Jego śmierć i Zmartwychwstanie, zostało najściślej uwzględnione w planie naszego zbawienia; i z tego powodu została przepowiedziana i śpiewana w całej okazałości przez proroków. „O – mówi na przykład św. Dawid – „Bóg woła, Pan woła na trąbie” (Ps 46,6). A on, zapraszając moce niebieskie, aby stworzyły drogę dla Pana wstępującego do nieba, woła: „Podnieście bramy waszych książąt… a wejdzie Król chwały!” (Ps. 23:7). Dlatego apostoł Piotr po zesłaniu Ducha Świętego oświadczył przed wszystkimi Żydami, że „niebiosom godzi się... przyjąć Chrystusa Jezusa aż do lat dyspensacji wszystkich” (Dz 3,21), czyli do skończenia świata. Dokładnie, wypada! Bo czas poniżenia Pańskiego zakończył się na zawsze wraz z Jego Krzyżem i Grobem; Po Zmartwychwstaniu i przyjęciu przez Niego wszelkiej władzy na ziemi i w niebie (Mt 28,18) w naturalny sposób przyszedł dla Niego czas uwielbienia. Ale nasza surowa ziemia, skażona grzechami i obciążona przekleństwem, z pewnością nie jest miejscem pokoju i chwały, ale pokusy i wędrówki. Dlatego już pierwszego dnia Swojego Zmartwychwstania Zbawiciel oznajmił Magdalenie, że już wstępuje (Jana 20:17) do Ojca, chociaż pozostawał wtedy na ziemi przez czterdzieści dni. Znak, że Jego najczystsze człowieczeństwo, niebiańskie przez Krzyż, zaraz po zmartwychwstaniu pędziło już do świata niebieskiego, do Ojca; a jeśli pozostał na ziemi, to ze szczególnej miłości do uczniów i z potrzeby kontynuowania z nimi rozmów, także o Królestwie Bożym (Dz 1,3). A kiedy ta potrzeba została zaspokojona, kiedy te święte więzy przestały mieć moc, wówczas Człowieczeństwo Zbawiciela, uwielbione za wyczyn krzyża, jak pachnące kadzidło, samo z siebie popędziło z Oliwy do wiecznego Słońca – gdzie zgodnie ze swoją czystością i chwałą i gdzie powinien przebywać aż do czasu, gdy Jego działaniem i mocą wszystko zostanie oczyszczone i oświecone, zarówno na dole, jak i na dole. sama ziemia, pozbawiona chamstwa i przekleństw, stanie się zdolna do bycia miejscem widzialnego, wiecznego mieszkania Boga z ludźmi (Obj. 21:3). Wypada, powiemy słowami Apostoła, „niebo... przyjmijcie (Chrystusa Jezusa) aż do lat dyspensacji wszystkich!” (Dzieje 3:21) Tego właśnie wymagało nowe, wielkie przeznaczenie Syna Człowieczego po Jego zmartwychwstaniu. Tak jak w stanie upokorzenia miał być ofiarą za wszystkich, tak w stanie uwielbienia miał stać się zarządcą i głową wszystkich. Ale gdzie zwykle jest miejsce na rozdział? Czy nie jest on umiejscowiony w górnej części całego ciała? Zgodnie z tym właśnie prawem (jeśli prawo jest potrzebne także dla Prawodawcy) dzieje się to także teraz: jako Głowa i Władca całego świata, Bóg-Człowiek zasiada „po prawicy Boga Ojca w niebie, ponad wszelką władzą i władzą, i mocą, i zwierzchnictwem” (Ef 1, 20-21), aby, jak mówi św. Paweł, „by mógł ze sobą przewodzić wszystkim... i w niebie, i na ziemi” (Ef 1, 20-21). 1:10). Nawet jeśli nie weźmiemy pod uwagę innych istot wyższych od nas, a będziemy mieć na uwadze tylko naszych bliźnich, to nawet wtedy okaże się, że nasz Zbawiciel powinien był wybrać na swoje miejsce zamieszkania po zmartwychwstaniu nie nasz świat dolny, widzialny i zmysłowy, ale niebiański, niewidzialny i duchowy, bo gdzie jest więcej potomków Adama, w naszym, czy w tamtym świecie? Bez wątpienia sto razy więcej tam niż tutaj. Są wszyscy przodkowie, prorocy, apostołowie, męczennicy, wielcy asceci i niezliczona ilość innych ludzi. Właśnie z tego powodu, to znaczy, że wśród dużej liczby ludzi, wśród najlepszych członków ludzkości musi być ktoś, kto sam jest najlepszy ze wszystkich. Wszystko to jest sprawiedliwe, ktoś mógłby pomyśleć, ale dla nas wcale nie jest to pocieszające: świat anielski mógłby, nawet bez obecności naszego Pana, zostać utrzymany w swojej randze i porządku; świat dusz zmarłych także mniej potrzebował Jego obecności, nie poddając się, tak jak my, pokusom i ciągłej walce. Z nami, z nami, biednymi, słabymi, podatnymi na wszelkie pokusy i nieszczęścia, nasz Zbawiciel powinien był pozostać z nami, tak jak najzdolniejsi lekarze pozostają przy tych chorych, którzy są najbardziej narażeni na niebezpieczeństwa i najmniej obiecujący. Czy myślicie, bracia, że ​​Zbawiciel zapomniał o nas podczas swego wniebowstąpienia? Cóż, jeśli powiemy Ci, że to właśnie my pozostaliśmy na ziemi, był On najdobry i chciał, że dla naszego dobra pospieszył do nieba? „Nie jesteście potrzebni” – tak powiedział sam Pan do uczniów, abym poszedł: jeśli nie odejdę, Pocieszyciel nie przyjdzie do was; jeśli odejdę, poślę Go do was (Jan 16,7). Czy po tym nie jest jasne, że dla nas i naszego dobra poszedł do nieba? Zapytaj: dlaczego lepiej, żeby teraz był z nami Duch Święty, a nie nasz Zbawiciel? Albo dlaczego nie mógłby być z nami obojgiem razem, co wydawałoby się jeszcze lepsze? Aby to zrozumieć, bracia, należy przypomnieć, że chociaż wszystkie osoby Trójcy Świętej uczestniczą w dziele naszego zbawienia, każda w sposób szczególny, a mianowicie: Bogu Ojcu, Pismo Święte asymiluje najwyższy nakaz w tej sprawie, zesłanie na ziemię Boga Syna i Boga Ducha Świętego; Do Boga Syna należy odkupienie nas od grzechu i śmierci przez Jego wcielenie, cierpienie i śmierć za nas; Łaska Ducha Świętego powoduje przede wszystkim oczyszczenie, oświecenie i uświęcenie odkupionego rodzaju ludzkiego. Jakże, zgodnie z tym planem naszego zbawienia, Ojciec mógłby nie dokonać tego, co powinien był zrobić Syn, to znaczy narodzić się, cierpieć i umrzeć za nas? więc nie wypadało, aby Syn osobiście dokonywał tego, co należy do łaski Ducha Świętego, czyli oczyszczał, odradzał i uświęcał nas do nowego życia w łasce. Ponadto każda część Boskiego planu naszego zbawienia musiała zostać wdrożona w swoim czasie i na swoim miejscu. Syn nie przyszedł pierwszy w ciele, aby odkupić nas od grzechu, ponieważ Ojciec zaaranżował wszystko dla tego dzieła i przygotował rodzaj ludzki na Jego przyjęcie. Duch Święty nie rozpoczął wielkiego dzieła uświęcania ludzi, dopóki Syn ich nie odkupił, nie pojednał z Bogiem i nie przygotował na przyjęcie Jego darów. Dlatego każda Osoba Trójcy Przenajświętszej, wykonując swoje dzieło, ustępowała szczególnym działaniom innej Osoby: tak Ojciec, gdy zakończył swoje polecenia dotyczące rodzaju ludzkiego i ujrzał Syna gotowego do przejęcia panowania nad wszystkim, zaraz po swoim zmartwychwstaniu dał Mu moc. „Do Mnie” – mówi Syn – „wszelka władza na niebie i na ziemi” (Mt 28,18). Tak więc Syn, na zakończenie swego wielkiego dzieła na ziemi, to znaczy po odkupieniu ludzi przez swoją śmierć, po zstąpieniu do piekieł i po zmartwychwstaniu, w sposób widzialny i uroczysty odszedł do nieba, aby przez swoje wywyższenie otworzyć drogę niewidzialnemu, pełnemu łaski wszechstronnemu działaniu Ducha Pocieszyciela. Było to, jak powiedzieliśmy, wymagane przez Boski porządek naszego zbawienia, ponieważ dalsze zastosowanie zasług Odkupiciela wobec rodzaju ludzkiego, pełne łaski oczyszczenie i uświęcenie odkupionych, nie było już właściwe dla Niego, ale dla Najświętszego Ducha. Czy chcesz pójść dalej z pełną czci myślą? Nie zawaham się was prowadzić, prowadzony wiarą w słowa Zbawiciela. „Jeśli nie odejdę” – mówi – „Pocieszyciel nie przyjdzie” (Jana 16:7). Oznacza to, że pomiędzy Jego wniebowstąpieniem a zstąpieniem Ducha Świętego istnieje, oprócz duchowego, pewien istotny związek, według którego mocy bez pierwszego ten ostatni nie mógłby istnieć, jak sugerują słowa ewangelisty; „Duch Święty nie był z nim, bo Jezus nie został uwielbiony” (Jana 7:39). Co to oznacza? Fakt, że z powodu naszej szorstkości i cielesności sami nie mogliśmy bezpośrednio otrzymać Ducha Świętego: do tego potrzebny był pewien organ pośredniczący, przez który mogła zostać wylana na nas łaska Ducha. To niosące Boga i komunikujące się duchowo ciało jest najczystszym Człowieczeństwem naszego Zbawiciela, z którego wypełnienia mieliśmy łaskę otrzymać łaskę. Ale w tym celu musiał sam objawić się w całej swojej mocy i w tym celu opuścić ziemię, która nie może pomieścić chwały Boskości, aby wznieść się ponad wszystkie niebiosa, aby zasiąść po prawicy Ojca. Tam, na tronie chwały, Człowieczeństwo naszego Odkupiciela zostało oświecone całą chwałą Boskości i poprzez Jego najściślejsze zjednoczenie z jednej strony z Boskością, a z drugiej z nami, objawiło Duchowi Najświętszemu natychmiastową wygodę wylania łaski swoich darów na całą ludzkość, na wszelkie ciało. Na to właśnie, jak należy sądzić, zwrócił uwagę sam Zbawiciel, gdy mówiąc uczniom o przyszłym przyjściu Ducha Świętego, zapewniał, że otrzyma od Niego. Wszechmiłosierny Pocieszyciel, jakby od Niego, Najmiłosierniejszego, przyjął wygodę zstąpienia na ludzkość, tak jak zstąpił w dniu Pięćdziesiątnicy, czyli w całej pełni swoich łask przepełnionych darami. Bez względu na to, jak skromna może być ta kontemplacja, bracia, widać w niej także moc słów Zbawiciela: „Niestety... Tak, idę... Jeśli nie odejdę, Pocieszyciel nie przyjdzie!” (Jana 16:7). Przyjście Ducha Świętego było dla nas bardziej potrzebne niż widzialna obecność Zbawiciela z nami, gdyż dzieło odkupienia zostało przez Niego dokonane, a dzieło pełnego łaski uświęcenia miało zostać dokonane przez Ducha Świętego; tymczasem bez Jego wstąpienia do nieba łaska Ducha nie mogłaby zostać wylana. Wtedy moglibyśmy narzekać, gdyby obecność Ducha Świętego w Kościele nie zastąpiła całkowicie widzialnej w nim obecności Zbawiciela, ale kto może to powiedzieć? Czego Duch Święty nie zrobił i nie robi dla Kościoła i każdego wierzącego? Na początku należało przede wszystkim formować apostołów: a oni, którzy tak długo chodzili ze Zbawicielem i słuchali Jego rozmów, nie mogli uwolnić się od błędnych koncepcji, po zesłaniu Ducha Świętego natychmiast stali się innymi ludźmi, zaczęli głosić słowo wiary wszystkim i już pierwszego dnia Piotr sam nawrócił całe tysiące do Chrystusa. Aby przyspieszyć rozwój nowego miasta Chrystusa, konieczne było udzielenie wierzącym różnych niezwykłych darów, a Duch Święty zaczął dzielić się nimi w takiej obfitości, że każdy z wierzących otrzymał objawienie ducha dla dobra. Konieczne było utworzenie sakramentów dla widzialnego uświęcenia wierzących; i pod działaniem Ducha Świętego – Uświęciciela – natychmiast otrzymali początek siedmiu Sakramentów, obejmując i uświęcając wszystkie główne zmiany w życiu człowieka. Pasterze Kościoła potrzebowali przewodnictwa w dalszym rozwoju jego świetności i ochronie jego praw – a na Soborach Powszechnych Duch Święty oświecił ich umysły, aby odzwierciedlili wszystkie herezje, ustalili wszystkie dogmaty, ustanowili prawa na wszystkie przypadki. A niezliczone zastępy męczenników? Kto natchnął ich stanowczością, jeśli nie Duch Święty? A liczne zastępy mieszkańców pustyni? Kto ich wychował i udoskonalił w pokorze i miłości, jeśli nie łaska Ducha? A wielu luminarzy Kościoła, uniwersalnych nauczycieli? Skąd czerpali światło, jeśli nie z Jego światła? A teraz, czy choć jedna osoba mogłaby słusznie powiedzieć: do mojego zbawienia brakuje tego czy tamtego? Oczywiście, ktoś powie, strach jest teraz łatwy dla tych, którzy go chcą; ale z samym Zbawicielem byłoby to jeszcze łatwiejsze, a Jego jedno słowo mogło powstrzymać wielu od grzechu. Wydaje się, że tak, kochani, ale w rzeczywistości tak nie byłoby. Ilu ludzi przestało grzeszyć, kiedy sam Zbawiciel głosił na ziemi? Ale wtedy powiecie, że był w stanie upokorzenia i dlatego tak Go nie słuchali. A teraz, czy myślicie, że Zbawiciel pozostałby na ziemi w chwale? Ale czy nasza ziemia może pomieścić tę chwałę? A jeśli tak, to czy wszystko inne na ziemi nie powinno przybrać innej formy? Wtedy nie byłoby w ogóle miejsca na obecny porządek rzeczy i to, co miałoby się stać na końcu świata, musiałoby się wydarzyć. Ale gdzie w tym przypadku byłoby miejsce na pokutę – pokutę, bez której wszyscy jesteśmy niczym?.. Zamiast więc żałować, powinniśmy dziękować naszemu Zbawicielowi za wstąpienie do nieba. Albowiem jak zstąpił z nieba dla naszego dobra, tak wstąpił do nieba dla naszego zbawienia, aby wstawiać się za nami przed Ojcem, aby zesłać na nas Ducha Świętego, aby wszystko z nieba rządzić i wszystko kierować dla naszego dobra. A dziękując Zbawicielowi za Jego wniebowstąpienie, musimy się przygotować i sami udać się do Niego. Ale tu jest nasza dziwność i nasze nieszczęście: Chcieliby Go sprowadzić na ziemię, a my nie chcemy do Niego iść do nieba! Tymczasem gdzie jest lepiej? Oczywiście z Nim, a nie z nami. Dlaczego tak niechętnie idziemy do naszego Zbawiciela, kiedy musimy, to znaczy w godzinie śmierci? Ponieważ nie czujemy do Niego żywej miłości: kochający biegnie do ukochanego. Ponieważ jesteśmy zbyt przywiązani do rzeczy ziemskich i nie możemy zerwać więzów świata i ciała. Przestańmy być zbyt zmysłowi i ziemscy, a sami od razu poczujemy pragnienie tego, co niebiańskie; być może z czasem powiemy Dawidowi: „Biada mi, bo moje przyjście będzie trwało!” (Ps. 119:5) „Kiedy przyjdę i stanę przed obliczem Boga?” (Ps. 41:3). Amen. Trzecie słowo w dniu Wniebowstąpienia Pańskiego Czy pamiętacie, bracia, do czego zaprosił nas Kościół, gdy świętowaliśmy Zstąpienie Pana na ziemię? „Chryste na ziemi” – zawołała – „Wnieście się!” 20 Jeśli wówczas takie zaproszenie było stosowne i konieczne, tym bardziej teraz, gdy Chrystus wstąpił do nieba. Kiedy zstąpił na ziemię, najwyraźniej lepiej było pozostać z Nim na ziemi, możliwe było nawet dla Niego zejście z nieba, jak zrobiło to wielu aniołów, ale teraz najwyraźniej nie ma powodu, aby pozostać bez Chrystusa na ziemi, lepiej iść do Niego, być w niebie. „Chryste w niebie… bądź wywyższony!” „A kto” – powiesz – „nie chciałby być w niebie, gdyby nie przeszkadzało mu to nasze szorstkie ciało?” Ale, bracia, czyż nie nasze ciało miał Henoch? A jednak „został przeniesiony do nieba” (Rdz 5,24), nie widząc śmierci, to znaczy wstąpił tam w ciele. Czyż nie nasze ciało miał Eliasz? A mimo to został porwany do nieba w ognistym rydwanie (2 Król. 2:11). Czyż nie nasze ciało miał Paweł? Ale był w trzecim niebie i słyszał niewypowiedziane czasowniki. Czyż Maria Egipska nie była naszym ciałem? Ale kiedy się modliła, święty Zosima ujrzał ją jako chłopca wystającego z ziemi. Czy to nie nasze ciało mieli wszyscy męczennicy i czego nie zrobili z tym ciałem? Wszyscy asceci? A jakich cudów nie pokazali w tym ciele? Ciało naprawdę przyciąga wszystkich do ziemi, ponieważ jest ziemskie; ale przyciąga i zatrzymuje tylko tych, którzy sami są zadowoleni z tego przyciągania, których duch tak się ugruntował, że utracił zdolność dążenia zgodnie ze swą naturą do nieba. Dla tych, którzy wiedzą, jak oprzeć się wymaganiom zmysłowości, samo ciało stopniowo odrywa się od ziemi, przyjmuje wyższy kierunek i staje się duchowe; i bez przesady możemy powiedzieć, że gdyby ci ludzie nie zostali szybko wyzwoleni z więzów ciała ręką śmierci, to z biegiem czasu wznieśliby swoje ciało do nieba. Ale oddajmy ciału jego ciężar, nie zmagajmy się z prochem i kurzem; Oddajmy ten zaszczyt tym, którzy mogą go ugościć. Niech ciało pozostanie na ziemi: co przeszkadza duchowi wstąpić do nieba? Czy nie ma możliwości bycia – swoimi myślami – gdzie chce? Co powstrzymuje Cię od korzystania z tej cennej zdolności, aby jak najczęściej przebywać duchem i sercem w niebie, ze swoim Zbawicielem, wśród swoich niebiańskich braci? Czy to jest trudne? A jednak jak niewielu ludzi aspiruje, a nawet pozwala swoim myślom i pragnieniom dążyć do nieba! Gdzie nie ma myśli, o czym nie myślą? Ale zapytaj najbardziej myślących ludzi, jak często myślą o niebie? A bez tego można się dziwić, że duch, stale zajęty sprawami ziemskimi, doczesnymi, zniszczalnymi, w końcu staje się ziemski, szorstki i pełen ruiny i próżności! "Ale co z tego, że nasze myśli wzlatują do nieba, gdy cała reszta naszego jestestwa pozostaje na ziemi? Czy pomoże biednemu, że jego myśli zamieszkają w pałacach królewskich? To nie pomoże biednym, ale pomoże nam myśleć o niebie. Pałac królewski nie jest bowiem zarezerwowany dla biednych, ale niebo jest zarezerwowane dla nas: myśląc o niebie, pomyślimy o sobie; a myślenie o czymś często nie jest drobnostką. Dla człowieka wszystko zaczyna się od myśli. Zacznij częściej myśleć o każdym temacie: ten temat będzie coraz bliżej ciebie; wtedy wejdzie do twojej duszy, napełni ją sobą, wyprze wszystkie inne przedmioty i zamieni się w zasadę kontrolującą wszystkie twoje działania. Dzieje się tak również wtedy, gdy człowiek często wznosi się myślą do nieba; jest przepełniony poczuciem pogardy dla świata, wywyższa się ponad wszystko grzeszne i łatwo czyni dobro - niebiańskie. „Ale” – mówisz – „będzie jeszcze czas, aby pomyśleć o niebie, kiedy wstąpimy do nieba po śmierci; A teraz dość ziemskich zmartwień: po co wmawiać porządek rzeczy? Następnie, że prawdziwym porządkiem rzeczy jest nieporządek; w takim razie ten, kto nie postępuje, będzie całkowicie spóźniony; następnie, że bez dobrowolnego wzniesienia się w duchu za życia, mimowolne wniebowstąpienie po śmierci będzie nie tylko bezużyteczne, ale i stanie się źródłem udręki. Tak więc, bracia, niezależnie od tego, jak straszna jest ta prawda, nie podlega ona żadnej wątpliwości, gdyż została już wyrażona bardzo namacalnie. Co się dzieje z tymi, którzy wspinają się na zbyt wysokie góry? Widok jest piękny, ale oddech staje się ciężki, pojawia się ból w głowie, czucie staje się przytępione i w końcu całkowicie zatracone. Podobnie jest z tymi, którzy bez własnego przygotowania są siłą przenoszeni do nieba ręką śmierci. Żywioł górski, w którym rozkoszują się czyste duchy, jest nie do zniesienia dla nieczystego serca, nie może nim oddychać i sam z wysokości nieba spada - do piekła! Dlatego tak często i tak mocno święci pisarze inspirują nas z wyprzedzeniem, abyśmy oderwali się od ziemi, abyśmy umysłem i sercem wznieśli się na wyżyny. Jest to konieczne nie dla naszego Stwórcy – On zawsze był i będzie błogosławiony nawet bez nas – ale dla nas, abyśmy my, przechodząc do nieba bez przygotowania, nie znaleźli się tam zamiast błogości, udręki. Niebo bowiem nie jest błogosławione dla wszystkich, ale tylko dla tych, którzy sami stali się niebiańskimi. "Ale jak wytrenować umysł, aby pędził do nieba? Zewnętrzne przedmioty i potrzeby nieustannie go rozpraszają i kierują w stronę ziemi. " To prawda, że ​​człowiek napotyka wiele przeszkód, aby stale patrzeć umysłem na niebo, ale nie ma mniejszych motywacji, aby tam patrzeć. Wystarczy raz na zawsze utwierdzić w duszy myśl, że tam - w niebie - wszystko jest nasze, najlepsze: potem oczy umysłu, a nawet ciała, często mimowolnie zwrócą się w stronę nieba. W rzeczywistości nie mamy trudności z ciągłym pamiętaniem o naszym domu, ale gdzie jest nasz wieczny dom? Tam. Nie jest nam trudno pamiętać o bliskich i bliskich naszemu sercu, ale gdzie jest ich więcej: na ziemi czy w niebie? Tam. Osoby odpowiedzialne za nas rzadko zastanawiają się: gdzie jest nasz Król i Pan? Tam. Zatem, powiadam, wystarczy, że rozbudzimy w sobie myśl o tym, czym jest dla nas niebo, a myślenie o tym stanie się dla nas koniecznością. Ale, drogi bracie, powiem na zakończenie: myśl lub nie myśl o niebie, a będziesz w niebie; kochajcie ziemię tak bardzo, jak chcecie i trzymajcie się jej, lecz opuścicie ją na zawsze. Twoje miejsce nie jest tutaj, ale albo w niebie, albo w piekle! Lepiej więc wykorzystać wszystko, znieść wszystkie trudności, aby pojawić się w niebie zdolnym do nieba, niż dać się zwieść pokusom, pokonać trudności, a potem zostać wyrzuconym z nieba. Amen. Czwarte słowo na dzień Wniebowstąpienia Pańskiego Nie bez szczególnego powodu, drogie siostry w Panu, tę dobrą górę, a nie inne miejsce, wybrali na mieszkanie pierwsi założyciele waszego klasztoru; Nie bez specjalnego celu wzniesiono tę cerkiew na tej górze, nie byle jaką inną, ale na cześć i pamiątkę Wniebowstąpienia Pańskiego. Jest rzeczą oczywistą, że ci, którzy wybrali tę górę na rezydencję klasztorną, ci, którzy zbudowali w niej tę cerkiew do codziennych modlitw, stale mieli na myśli wydarzenie, które obecnie obchodzi Kościół, czyli Wniebowstąpienie Pańskie z Oliwy do nieba. Dlatego nie zgodzimy się z ich myślami, jeśli powiemy, że chcieli, aby wasza dobra góra była podobna do Oliwnej i aby jej mieszkańcy dzięki wyczynom życia monastycznego dotarli na szczyt, na którym obecnie znajduje się nasz Pan i Zbawiciel. Ale święta Góra Oliwna była miejscem więcej niż jednego Wniebowstąpienia Pana. Nie, to wniebowstąpienie z niej, można powiedzieć, było nagrodą i koroną za to, czego Pan dokonał na niej wcześniej, podczas Jego ziemskiego życia. Jeśli więc chcemy, tak jak On, zostać kiedyś wzięci z miejscowej Oliwy do nieba, to musimy, dopóki pozostaniemy na ziemi, czynić na tej górze to samo, co On uczynił na Oliwie. Co Pan uczynił w Oliwie? Tutaj Zbawiciel dał przede wszystkim przykład łagodności i pokory, gdy zgodnie z proroctwem udając się do Jerozolimy, usiadł na źrebięciu oślicy. Dzień, w którym to uczyniono, był najbardziej uroczysty. Miał ukazać się przed obliczem Jerozolimy w postaci Syna Dawida, Króla obiecanego przez proroków. Wśród naśladowców i wielbicieli Jezusa byli, jak wiadomo, książęta żydowscy, którzy mogli otoczyć Jego pojawienie się przed Jerozolimą nie tylko wszelkimi udogodnieniami, ale także możliwym przepychem. Ale Syn Dawida nawet w tym tajemniczym dla Niego i dla Jerozolimy dniu pojawia się bez luksusu i błogości, dosiadając najprostszego i najbiedniejszego zwierzęcia. Po co? Obyśmy nauczyli się na Jego przykładzie lekceważyć przepych świata, obyśmy zrozumieli, że nasza prawdziwa odrębność nie powinna znajdować się na zewnątrz, ale w nas – w naszej duszy i sercu, że czystość, pokora i łagodność są pierwszą i najlepszą ozdobą naśladowców Jezusa. I wszyscy, a zwłaszcza my, ukochane siostry w Panu, my, które miałyśmy świętą determinację, aby na zawsze opuścić całą czerwień świata i zamieszkać na tej górze, aby służyć jedynemu Panu. Biada nam, jeśli wyobrażamy sobie, że różnimy się od innych w czymkolwiek, w czym dzieci tego wieku znajdują wyróżnienie, cześć i chwałę! Będzie to wielki smutek, jeśli pozwolimy, aby skupił się na nas ktoś inny niż Niebiański Oblubieniec dusz i serc, nasz ukochany Zbawiciel! Jeśli według Apostoła żony chrześcijańskie żyjące na świecie nie przyozdabiają się zewnętrznym splataniem włosów, nie złotem ani szatami, lecz tajemnicą serca, w nieskazitelności ducha cichego i cichego” (1 Piotra 3,3-4), to my, uroczyście wyrzekając się świata, nie zadowalamy się myślą inaczej. Cichość serca, pokora ducha, czystość ciała, posłuszeństwo, post i modlitwa: to jest nasza ozdoba! Po drugie, w Oliwie miał miejsce ten jedyny moment, w którym Pan zapłakał nad Jerozolimą. Wiadomo, co było przyczyną tych łez: była to zapowiedź owej straszliwej niewiary i goryczy w zło, jakiej doświadczyli mieszkańcy Jerozolimy podczas męki i śmierci Pana, i za którą niewierne miasto zostało skazane na odrzucenie i stratowanie przez pogan. „I... widząc” – mówi Ewangelista – „miasto, płacząc nad nim, mówiąc: gdybyście w tym dniu zrozumieli jeża dla waszego pokoju: teraz jest ono ukryte przed waszym wzrokiem!” (Łukasz 19:41–42). A z waszej góry, choć w oddali, widać nasze miasto, umiłowane siostry w Panu! Ci z Was, którzy potrafią patrzeć na Niego oczami podobnymi do tych, którymi patrzył nasz Pan od Oliwy do Jerozolimy, prawdopodobnie nie będą w stanie powstrzymać od czasu do czasu łez chrześcijańskiej miłości. Jeśli bowiem Jerozolima, miasto wybrane i umiłowane, była dla niego powodem smutku i łez, to czy nasze miasta mogą się poszczycić czystością obyczajów i bogactwem cnót chrześcijańskich? Dlatego taki człowiek dokona dobrego i prawdziwie chrześcijańskiego czynu, jeśli od czasu do czasu spojrzy stąd na nasze miasto i wyobrazi sobie, jak według słów św. Dawida w dzień i w nocy toczą się wokół niego kłótnie, jak stokroć dominują interesy i pochlebstwa, ile dusz ginie w nim od pokus, a niektórzy popadają w takie szaleństwo, że zamieniają się w narzędzie pokusy – wylewają łzy współczucia dla naszego miasta i wraz z nim modlą się gorąco do Pana, niech daj żyjącym w Nim łaskę wiary i pokuty, niech odejmie od nich zgubnego ducha luksusu, zmysłowości i pożądliwości. Ale tylko ten może, a reszcie wystarczy, jeśli pamiętając łzy i słowa Zbawiciela na Oliwie o Jerozolimie, zwrócą się do własnej duszy i powiedzą: och, gdybyś tylko ty, moja biedna duszo, poczuła, ile razy Pan wzywał cię do pokuty, ile razy uciekałeś od Niego i na nowo oddawałeś się grzechom i namiętnościom! W takim przypadku już dawno porzuciłbyś wszelkie inne zajęcia i zacząłbyś dzień i noc płakać z powodu swoich grzechów! Po trzecie, w Oliwie miała miejsce rozmowa Pana z uczniami na temat końca świata i Jego Powtórnego Przyjścia; tę rozmowę, w której wskazywał znaki tego przyjścia, wielki smutek, jaki wówczas spadnie na wszystkich żyjących na ziemi, i zaproponował zasady postępowania dla tych, którzy chcą spotkać Oblubieńca z niegasnącymi lampami. Bez wątpienia i Ty, na swojej górze, zbierasz się od czasu do czasu na wspólne rozmowy. Jaki jest ich temat? Nie zabraniamy mówić o wszystkim, co jest pożyteczne dla duszy, a nawet ciała. Uczcie, napominajcie, umacniajcie, pocieszajcie się wzajemnie słowem wiary, miłości i nadziei. Ale dobrze ci zrobi, jeśli siedząc na wysokości twojej góry i patrząc na strumienie wody płynące u jej podnóża (tak jak prawdopodobnie apostołowie patrzyli z Oliwy na strumienie Cedrowego Potoku) przypomnisz sobie ostatnią rozmowę Zbawiciela w Oliwie z uczniami i pamiętając o tym, będziecie rozmawiać między sobą o ostatnich dniach świata. Wyobraź sobie, jak wtedy „słońce się zaćmi, księżyc nie da światła, gwiazdy spadną z nieba i poruszą się moce niebios” (Marek 13:24, Mateusz 24:29); „Wtedy nasza ziemia i dzieła na niej zostaną spalone” (2 Piotra 3:10); jak zamiast obecnych pojawi się „nowe niebo i nowa ziemia, w których mieszka jedna prawda” (2 Piotra. 3:13); jak wtedy zostaną ustawione trony, zasiądzie Sędzia i księgi zostaną rozwikłane, jak wszystkie plemiona i języki zgromadzą się na Sąd, jak zostanie ogłoszony werdykt, a niektórzy - sprawiedliwi - pójdą do życia wiecznego, a inni - grzesznicy - w niekończące się męki. Od końca świata, który być może nieprędko nadejdzie, skieruj swoje myśli ku dniom ostatecznym i kresowi własnego życia, który zresztą nie jest odległy od każdego z nas i wyobraź sobie, jak przygaśnie światło w twoich oczach, jak straci słuch, jak opuszczą cię wszystkie zmysły, jak dusza po oddzieleniu od ciała pójdzie do Boga na sąd, a ciało będzie leżało w ziemi aż do dnia powszechnego zmartwychwstania. Takie rozmowy najlepiej zajmą Twój czas, a za każdym razem, gdy pozostawią w Twojej duszy nową skłonność do pobożnych uczynków, nową niechęć do grzechu i przyjemności zmysłowych, uczynią Cię bardziej pokornym duchem i cierpliwszym w znoszeniu smutków i pokus. I próżne światowe rozmowy, choć najwyraźniej przyjemnie zajmują ucho, ale pozostawiają pustkę i suchość w sercu, czyniąc człowieka smutnym i niezdolnym do wyczynów. Unikaj tych raniących duszę rozmów, szczególnie tych połączonych z próżną ciekawością i plotkami o sąsiadach. Są też nietolerancyjni w świecie przez ludzi, którzy potrafią zrozumieć swoją godność; a w klasztorze jest to prawdziwy wrzód duszy i serca. Dalej na Oliwie, w okolicach Getsemani, odmówiono ostatnią modlitwę Pana, tę cudowną modlitwę, w której trzykrotnie prosił Ojca, aby, jeśli to możliwe, minął kielich cierpienia; Modlił się z taką siłą, że według ewangelisty Jego pot był jak kropla krwi kapiąca na ziemię. Ta modlitwa w Getsemane musi (zawsze) służyć nam wszystkim jako przykład i radość. Jest rzeczą oczywistą, że chwila, w której została zaniesiona do Ojca, była momentem niezwykłym w samym życiu Zbawiciela, że ​​w tym czasie On, jako Głowa i Wódz naszego zbawienia, został poddany zarówno największej pokusie zewnętrznej, jak i najtrudniejszej walce wewnętrznej. Jak wyszedłeś zwycięsko z obu sytuacji? Przez modlitwę. Jaki? Potrójne, warte kropli krwawego potu. To tu i w tym powinniśmy szukać pocieszenia w chwilach smutku i pokusy – w modlitwie! Ludzie niewiele mogą tu dla nas zrobić, podobnie jak apostołowie, mimo zaproszenia Nauczyciela do czuwania i modlitwy, wkrótce zasnęli. Prawdziwie ważna, wszechzastępcza pomoc pochodzi od jedynego Pana. Tak więc, gdy widzisz nad sobą jakąkolwiek pokusę: czy to zniewaga ze strony kogoś, strata, czy jakiś atak, czy atak z namiętności, czy przygnębienie i ciężkość duszy i ciała, spiesz się do swojej wewnętrznej celi i zamykając drzwi, padnij na twarz przed Ojcem Niebieskim i módl się, aby minął kielich pokusy, a tym bardziej, aby przeszła twoja nieczysta wola i aby Jego Najświętsze miejsce zajęło. Nie zniechęcajcie się, jeśli wasza modlitwa nie zostanie wkrótce wysłuchana: Jednorodzony Syn nie został nagle wysłuchany, lecz trzykrotnie zwrócił się do modlitwy. Nie traćcie ducha, jeśli pokusa wkrótce nie minie: sam wasz Zbawiciel poszedł z Getsemani nie na szczyt Oliwy, ale na Golgotę. Wystarczy, jeśli w wyniku modlitwy twoja wola połączy się z wolą Pana; jeśli zdradzisz i, że tak powiem, pogrążysz swój los w otchłani Jego mądrości i dobroci, który stokroć lepiej od nas wie, kiedy i co z nami zrobić; Mogą na przykład wbrew naszym modlitwom celowo przedłużać dla nas pokusę, jak to miało miejsce w przypadku św. Pawła, abyśmy nie popadli w arogancję i nie nauczyli się oczekiwać wszystkiego nie od własnego umysłu i sił, ale od mocy Bożej, która realizuje się w naszych słabościach - ale nigdy nie wystawią nas na większe pokusy, niż jesteśmy w stanie znieść. Na zakończenie powiedzmy, że nie tylko dla Boskiego Syna, ale także dla Jego Najczystszej Matki, Oliwa była jednym z ulubionych miejsc do zwiedzania. Tam, jak głosi Tradycja, ona tam przeważnie udawała się po wniebowstąpieniu Syna i Pana, aby się modlić; tam otrzymała od Archanioła radosną wiadomość o Jej Wniebowzięciu; Pochowano tam Jej Najczystsze Ciało; Dlatego został zabrany stamtąd do nieba. Nie ma wątpliwości, że wasze zaśnięcie, siostry w Panu, nastąpi na tej świętej górze; z tej Oliwy będziesz musiał stawić się przed Niebieskim Oblubieńcem. Starajcie się, aby wasza śmierć była podobna do Zaśnięcia Matki Bożej. I taka będzie, jeśli pozostaniecie na tej Oliwie, dopóki Pan nie rozkaże, i spędzicie swoje dni tak, jak Ona je spędziła, to znaczy w czystości i pokorze, w cierpliwości i modlitwie, w uczynkach wiary i chrześcijańskiej miłości. W tym celu często kierujcie swoje myśli ku Panu, który wstąpił do nieba, pamiętając, że tam, gdzie On jest teraz, tam wszyscy wkrótce powinniśmy się znaleźć. Czy widzisz, jak Wszechmiłosierny, wstępując, błogosławi nas wszystkich? Upadnijmy i oddajmy Mu cześć jako Zbawicielowi i Panu, a wzmocnieni Jego błogosławieństwem wyruszymy do dzieła naszego zbawienia aż do wieczora naszego życia. Amen. Piąta Homilia na Dzień Wniebowstąpienia Pańskiego Czy pamiętacie, bracia i siostry w Panu, o czym rozmawialiśmy z wami tutaj tego dnia w zeszłym roku? Rozmawialiśmy o Wniebowstąpieniu naszego Pana i Zbawiciela do nieba. Teraz zamierzamy porozmawiać z wami także o wniebowstąpieniu; ale nie Pana, ale nasz, i mamy nadzieję, że ta rozmowa nie tylko nie będzie sprzeczna z duchem obecnej celebracji, ale będzie naturalnym zakończeniem naszej ubiegłorocznej rozmowy. Bo po co nasz Pan wstąpił do nieba? Czy to dla siebie? Nie, On wstąpił dla nas, aby otworzyć nam drogę do nieba. „Przyjdę” – powiedział do uczniów – „przygotowuję wam miejsce, abyście mogli podążać za waszymi myślami i kierować wszystkimi waszymi poczynaniami. Powiedziałem, że przeznaczeniem każdego z nas jest wstąpienie do nieba. Gdy? Nie wcześniej niż po śmierci. Aż do swojej śmierci sam Pan pozostał na ziemi, chociaż ziemia nie była Go godna, poddając się całej surowości swojego ziemskiego pobytu. Co więcej, aż do śmierci musimy pozostać w samozadowoleniu na ziemi i z zadowoleniem znosić wszystko, co nas spotyka, wszystkie pokusy i wszelkie smutki, pamiętając, że wszystko to gorzkie i trudne jest niezbędnym lekarstwem na oczyszczenie naszej duszy i sumienia. Zwracamy na to uwagę, gdyż historia świętych ascetów świadczy, że wróg nie raz kusił proste dusze obietnicą wstąpienia do nieba przed śmiercią. To jest cudowne! Wiele wskazuje na to, że nawet po śmierci dusze nie wznoszą się nagle do nieba. Instrukcje te obejmują czterdzieści dni pobytu Pana na ziemi przed Wniebowstąpieniem. Czy nie mógł wstąpić wkrótce po Zmartwychwstaniu? Ale On pozostaje czterdzieści dni. Jeżeli On, Głowa i Wódz, pozostał tak długo, to jest bardzo prawdopodobne, że Jego naśladowcy, nikt Go nie wyprzedzi w tym względzie, zabierając do nieba, aby mógł, jak to ujął Apostoł, mieć pierwszeństwo we wszystkim. Modlitwy Kościoła, które trwają do czterdziestu dni, również naprowadzają na tę samą myśl, że dusza po śmierci nie wznosi się nagle na wyżyny nieba. Modlitwy te oczywiście tworzą rodzaj drabiny; Do czego służyłaby ta drabina, gdyby dusza nie musiała się unosić, lub gdyby ten wschód słońca skończył się wcześniej? Z czym dusza po śmierci wstępuje do nieba? Z ciałem czy bez ciała? Oczywiście bez ciała. Pan wstąpił w najczystszym ciele. Można było się spodziewać, że Jego naśladowcy zostaną wywyższeni w ten sam sposób. I tak by się oczywiście stało, gdyby nasze ciało mogło osiągnąć czystość wymaganą w niebie. Ci, którzy osiągnęli tę czystość, wstąpili do nieba swoim ciałem. Tak więc świadczy się o Najświętszej Dziewicy, że po trzech dniach Jej grób okazał się pusty; to samo mówi się o św. Janie Teologu; To samo dotyczy niektórych innych wielkich ascetów. Ale dla innych to wniebowstąpienie w ciele nie byłoby nagrodą, ale karą. Gdyż śmiertelne ciało, które nie zostało całkowicie oczyszczone, byłoby ciężarem w niebie. Dlatego Mądrość Boża zarządziła, że ​​gdy dusza pójdzie do nieba, ciało zamienia się w ziemię, aby w jej głębi mogło zostać oczyszczone, odtworzone i przystosowane do przebywania z duszą w niebie. Szóste słowo na dzień Wniebowstąpienia Pańskiego Czy pamiętacie, bracia, o czym rozmawialiśmy w zeszłym roku? Rozmawialiśmy o Wniebowstąpieniu naszego Pana i Zbawiciela do nieba. Teraz zamierzamy z wami rozmawiać także o wniebowstąpieniu do nieba, ale nie Pana, ale naszego. Każdemu z nas, jak uczy wiara święta, również grozi wstąpienie do nieba. A sam Pan, zgodnie z nauką tej wiary, wstąpił do nieba po prostu po to, aby wskazać i otworzyć nam wszystkim drogę do nieba. „Jeśli zostanę nad ziemię wywyższony, wszystko do siebie przyciągnę” (Jan 12,32) – powiedział Pan przed swoją męką. „Przygotuję wam miejsce” – powiedział w przeddzień swojej śmierci – „a jeśli przygotuję wam miejsce, przyjdę ponownie i zabiorę was do siebie” (Jan 14,2-3). A w swojej ostatniej modlitwie do Ojca powiedział: „Ojcze, tych Mi dałeś, chcę, aby i oni byli ze Mną tam, gdzie Ja jestem” (Jan 17,24). Po tym nie może być najmniejszej wątpliwości, że za przykładem Pana naszym przeznaczeniem jest wstąpienie do nieba. Kiedy powinno to nastąpić? W tym samym czasie, w którym miało miejsce Wniebowstąpienie Pańskie – po śmierci. Aż do swojej śmierci On sam, pomimo swojej czystości i doskonałości, pozostał na ziemi, znosząc wszystkie niedogodności i ciężary ziemskiego pobytu; tym bardziej musimy je znosić z samozadowoleniem – my, dla których służą one jako oczyszczenie. Pan wstąpił czterdzieści dni po zmartwychwstaniu. Jest bardzo prawdopodobne, że dusza chrześcijańska nie osiągnie wcześniej ustalonych wyżyn, ponieważ nie na próżno mądrzy od Boga Ojcowie, którym ujawniono tajemnice świata duchowego, nie na próżno, powiadam, którzy specjalnie ustanawiali modlitwy i ofiary za zmarłych aż do czterdziestu dni. Jeśli te modlitwy tworzą drabinę, to bez wątpienia dzieje się tak dlatego, że dusza musi wznieść się na wysokość. Z czym dusza idzie do nieba? Pan wstąpił w Swoim najczystszym ciele. Nasze nieczyste ciało jest niegodne nieba, dlatego pozostaje na dole, rozkłada się na części składowe, aby przez to postanowienie mogło zostać oczyszczone i przemienione w swój pierwszy blask. Jednak i tutaj wszystko zależy od czystości. O Najświętszej Dziewicy wiemy, że po trzech dniach, gdy apostołowie otworzyli grób, nie znaleźli już Przeczystego Ciała; Jan Teolog przyswaja tę samą tradycję; to samo tyczy się niektórych innych świętych. Można zatem śmiało, ale pobożnie stwierdzić, że istnieją dusze święte, które podobnie jak Pan, jeszcze przed zmartwychwstaniem, idą już do nieba, że ​​tak powiem, nie nagie, ale przyobleczone w ciała lub pierwociny uwielbionych ciał. Czy dusza wznosi się do nieba własną mocą, czy cudzą? W czystej duszy istnieje naturalne pragnienie smutku, tak jak zapach naturalnie unosi się w górę, tak czysta dusza, uwolniona z więzów ciała, naturalnie wznosi się do nieba. Ale droga do nieba to wielka rzecz. Jeśli gdzieś, to na tej ścieżce potrzebujemy liderów i asystentów. Dlatego mówi się o duszy Łazarza, że ​​aniołowie zanieśli ją na łono Abrahama. To samo, trzeba pomyśleć, dzieje się z innymi duszami. Pierwsza homilia w dniu Zesłania Ducha Świętego podczas całonocnego czuwania Apostoł Paweł, przechodząc kiedyś z ewangelią przez Azję Mniejszą, spotkał w Efezie ludzi, którzy nazywali siebie uczniami Jezusa, ale nie mieli łaski Ducha Świętego. Na zadane im pytanie: „Jeśli z natury otrzymaliście Ducha Świętego”, półchrześcijanie odpowiedzieli: „Jeśli macie Ducha Świętego, to słyszeliście” (Dz 19,2). Po dalszym wywiadzie okazało się, że zostali ochrzczeni jedynie chrztem Janowym, który jak wiadomo został dokonany w pokucie, w imię mającego dopiero przyjść Zbawiciela, w związku z czym Duch Święty, podobnie jak obecny chrzest, nie miał i nie udzielał się. My, bracia, dzięki dobroci Bożej wszyscy zostaliśmy ochrzczeni chrztem Chrystusa, który nie może istnieć bez Ducha Świętego; dlaczego wszyscy uczestniczyliśmy w Jego darach łaski już od chwili przyjścia na ten świat. Co więcej, każdy z nas nie tylko często słyszał o Duchu Świętym, ale także wielokrotnie wołał do Niego wraz z Kościołem: przyjdź i zamieszkaj w nas! A co by było, gdyby teraz stanął wśród nas jakiś apostolski człowiek i głosem Pawła w imieniu Boga Wszechmogącego zapytał: „Wy, którzy świętujecie na cześć Ducha Świętego, którzy codziennie wraz z Kościołem ośmielacie się głosić: «Widzieliśmy światło prawdy, otrzymaliśmy Ducha niebieskiego!» 21 – „jeśli z natury otrzymaliście Ducha Świętego”? Co powiedzielibyśmy na takie pytanie? Niestety, zubożenie Ducha stało się wśród chrześcijan tak powszechne, że przestało być uważane za wadę. Opowieści o niezwykłych darach łaski wydają się teraz opowieściami o czymś, co wydarzyło się w innym świecie, nie naszym; Wielu najbardziej uczciwych chrześcijan byłoby nie mniej zdziwionych niż nauczyciel Izraela, gdyby stanowczo powiedziano im, że aby ujrzeć Królestwo Boże, wszyscy muszą narodzić się z Ducha (J 3,3). Czy to naturalne, bracia, że ​​chrześcijanie mają taki stan bezduszności? I czy może to trwać bez poważnych szkód dla nas? Jeśli jest to nienaturalne i niebezpieczne, to jak z tego wyjść i co robić, aby pozyskać, a zdobywszy, zachować łaskę Ducha Świętego? Dlaczego możemy być pewni, że na pewno znajdujemy się w stanie łaski i że mamy w sobie Ducha Bożego? – Te pytania są tak ważne, że mogą i powinny zajmować umysł chrześcijanina przez cały czas; tym bardziej musimy zwracać na nie uwagę w tych dniach, kiedy triumfujemy na cześć Ducha Pocieszyciela i modlimy się do Niego, aby przyszedł i zamieszkał w nas. Ale przede wszystkim zwróćmy się w modlitwie do tego Najświętszego Ducha, aby On sam pozwolił mi mówić, a wam otrzymać słowo prawdy i zbawienia. Cóż bowiem znaczą wszystkie słowa kaznodziei i cała uwaga słuchających, jeśli nie zostanie dodane Jego wszechbudujące namaszczenie? Że prawdziwe chrześcijaństwo nie może istnieć bez Ducha Bożego, że prawdziwym naśladowcą Chrystusa jest ten, w którym żyje i działa łaska Ducha – ta ważna prawda jest wypowiadana i powtarzana w niezliczonych miejscach Pisma Świętego. Nawet przez proroków Bóg powiedział, że w dniach ostatecznych, to znaczy po przyjściu Chrystusa, da ludziom nowe prawo, zapisane nie na tablicach, ale w sercach, i dlatego jako niezbędny środek do osiągnięcia celu łaska Ducha Świętego zostanie wylana na wszelkie ciało (Joela 2:28). Ostatni wielki prorok Starego Testamentu, Jan Chrzciciel, wierzył, że różnica pomiędzy jego chrztem od Chrystusa polega na tym, że ten ostatni otrzyma Ducha Świętego, jako niezbędny dar nowego, wyższego przymierza (Łk 3,16). Sam Zbawiciel zawsze mówił ze szczególną mocą o łasce Ducha Świętego, jako o darze niezbędnym dla Jego naśladowców. Nikodemowi, który przyszedł do Niego po pouczenie, co powinien czynić, aby wejść do błogosławionego Królestwa, powiedział wprost, że w tym celu potrzebuje „narodzić się na nowo – z Ducha” (Jan. 3:3, 5) i że nikt, w kim nie nastąpiło to duchowe narodzenie, niezależnie od tego, kim jest i co czyni, nie może ujrzeć Królestwa Bożego, a tym bardziej do niego wejść. Następnie, przemawiając do Żydów podczas wielkiego święta i zapraszając ich do picia żywej wody płynącej do wiecznego brzucha, Zbawiciel ponownie miał na myśli tę wodę, nic innego jak Ducha Świętego. „To przemówienie” – zauważa Jan – „chodzi o Dusa, którego wierzący chcą przyjąć” (Jana 7:39). Rozmawiając ze swoimi uczniami o konieczności spożywania przez Jego naśladowców Jego Ciała i Krwi, jednocześnie świadczył z mocą, że to niebiańskie jedzenie nie może naprawdę mieć miejsca, jeśli nie dokonuje się w Duchu. „Duch daje życie, ciało na nic się nie przyda” (Jana 6:63). Dlatego rozstając się z pogrążonymi w żałobie uczniami przed swoją śmiercią, Zbawiciel nie znalazł nic lepszego do powiedzenia, aby ich pocieszyć, jak to, że zamiast Niego zstąpi do nich Duch Święty: „Jeśli nie macie, to ja pójdę; bo jeśli nie odejdę, Pocieszyciel nie przyjdzie do was; jeśli odejdę, poślę Go do was” (Jana 16:7). A po zmartwychwstaniu, ukazując się uczniom, nie przyniósł im z nieba innego daru, jak tylko Ducha Świętego: „Tchnąłem i rzekłem do nich: Weźcie Ducha Świętego!” (Jana 20:22). A wstępując do nieba, nakazał im przede wszystkim czekać na przyjście obiecanego Pocieszyciela i nie wyruszać najpierw do dzieła głoszenia na całym świecie, lecz przyodziać się w Jego moc (Dz 1,4). Sam Zbawiciel tak wiele mówił o Duchu i tak wiele przekazał w Jego obecności! To właśnie mówili i pisali wszyscy apostołowie o konieczności Ducha Świętego, kiedy stali się organami Ducha i poznali przez doświadczenie Jego konieczność. Na szczególną uwagę zasługuje pod tym względem św. Paweł. We wszystkich swoich listach nie mówi o niczym tak często i tak mocno, jak o Duchu i Jego działaniach: niczego nie pragnie dla swoich uczniów bardziej niż łaski Ducha; w niczym nie raduje się tak bardzo, jak w obecności i owocach Ducha w nich; ostrzega przed niczym innym jak tylko utratą Ducha. Brak Ducha Świętego jest równoznaczny z niebyciem chrześcijaninem. „Jeśli ktoś nie ma Ducha Chrystusowego, ten nie jest Jego” (Rz 8,9), według św. Pawła nie jest chrześcijaninem. Dlatego też, jak widzieliśmy na początku naszej rozmowy, po przybyciu do Efezu, pierwszą rzeczą, jaką zrobił apostoł, było sprawdzenie, czy tamtejsi chrześcijanie mają Ducha, a ponieważ go nie mają, nauczył ich go. Ogólnie rzecz biorąc, Nowy Testament jest całkowicie wypełniony Duchem. Z Ducha rodzi się w nim początek życia w Chrystusie i nowe narodzenie do życia wiecznego; przykazano nam, abyśmy oczekiwali od Ducha wszelkich sukcesów i duchowej doskonałości; Wszystkie dary niezbędne chrześcijaninowi w walce z pokusami są przyrównane do Ducha; Duch Święty jawi się zarówno jako Nauczyciel wszelkiej prawdy, jak i Pocieszyciel, który pociesza w każdym smutku, a także Świadek błogosławionego zjednoczenia chrześcijanina z Bogiem i Zbawicielem oraz Podpora wiecznych obietnic i błogosławieństw życia przyszłego. Dlatego prawdziwy chrześcijanin nazywany jest osobą duchową, a niechrześcijanie i fałszywi chrześcijanie nazywani są ludźmi cielesnymi, którzy nie mają Ducha. Zatem cała istota aktywnego chrześcijaństwa, według Pisma Świętego, polega na tym, aby narodzić się z Ducha, napełnić się Duchem, postępować według Ducha, rozpalać Ducha w sobie i innych. Kto zagłębi się w naturę naszej świętej wiary, przekona się na własnej skórze, że zdecydowanie musi tak być, a nie inaczej, że bez Ducha Świętego nie można być chrześcijaninem. Jaka jest bowiem istota prawdziwego, aktywnego chrześcijaństwa, które samo w sobie jest warte tego miana, gdyż samo daje prawo do życia wiecznego w Chrystusie? Istota tego chrześcijaństwa nie polega ani na ogromnej i głębokiej wiedzy, ani na sile i szybkości czynienia dobrych rzeczy, ani na uczuciach, które przychodzą i pozostają bez korzystnych konsekwencji, ani na powierzchownej korekcie postępowania, której pilnie domaga się sam świat, ani na odcięciu niektórych gałęzi złego korzenia naszej pychy, ale na całkowitym wykorzenieniu grzechu i pożądliwości, na odnowie wszystkich sił ducha i serca, na odtworzeniu najgłębszej zasady działania i życia. Któż może tego wszystkiego dokonać, przeniknąć do ostatniego fundamentu naszego istnienia, zamknąć w nim źródło zepsucia i śmierci i otworzyć źródła życia, jeśli nie Duch Boży, dzięki którego mocy żyjemy, poruszamy się i jesteśmy? Chrześcijanin ma obowiązek ukrzyżować swoje ciało wraz z namiętnościami i pożądliwościami: kto podniesie swoje ciało na krzyżu, jeśli nie ma Ducha Bożego? Duch ludzki sam w sobie jest cielesny i dlatego nie może podnieść rąk na swego żywiciela i wspólnika; Co więcej, on sam potrzebuje krzyża i śmierci: kto go ukrzyżuje dla ciała i dla świata? Chrześcijanin musi być w Chrystusie, nieustannie lgnąć do Niego wiarą jak gałąź winnej latorośli i tylko w tym stanie zjednoczenia z Chrystusem może być żywym drzewem, godnym miasta niebieskiego; Jaki ziemski ogrodnik może nas wszczepić w tę Boską winorośl bez Ducha Bożego? Chrześcijanin ma obowiązek toczyć wojnę nie tylko z ciałem i krwią, ale także z duchem niegodziwości na wysokich stanowiskach, z siłami piekielnymi; Czy w tej walce wystarczą nasze własne siły? Czy dumny Lucyfer będzie się bał naszej mądrości, naszej odwagi, naszej cierpliwości i stałości, jeśli to wszystko nie będzie opatrzone mocą Ducha Bożego? Krótko mówiąc: chrześcijanin musi być nowym stworzeniem, stworzonym w Chrystusie do dobrych uczynków; Czy stworzenie może stworzyć siebie? Zostaliśmy stworzeni przez Ducha Bożego i przez Niego i tylko przez Niego jesteśmy stworzeni na nowo. Gdzie nie ma Ducha, nie ma życia duchowego, tak jak tam, gdzie zupełnie nie ma powietrza, nie ma życia cielesnego. Dlatego w największym błędzie są ci, którzy chcą być cnotliwi, a nie starają się zdobyć łaski Ducha Świętego: sieją na kamieniu, piszą na wodzie, chcą latać bez skrzydeł, oddychać bez powietrza. A naturalny umysł może emitować z siebie promienie światła i wytwarzać wokół siebie tęczowy blask myśli; ale to światło nie ma ciepła potrzebnego do wzrostu dobrych uczynków i nie jest w stanie wyprodukować tego dnia poznania Boga i pobożności, w którym wędrowiec nigdy się nie potknie (Jana 11:9). Od czasu do czasu można wycisnąć z naturalnego serca kroplę dobrych uczuć; ale wszystkie te krople, jakkolwiek obfite i świeże mogą się wydawać, już samo ich połączenie nie wytworzy wody żywej, która mogłaby ugasić pragnienie duszy, i w większości wyparowują bezczynnie w powietrzu, nie złagodząc uporczywego usposobienia i nie ożywiając zwiędłego sumienia. Możesz wreszcie całe swoje postępowanie oblepić chwalebnymi czynami, rozpuścić wszystkie swoje słowa świecką dobrocią, zniszczyć cały obraz swojej ziemskiej egzystencji i przez to dać się poznać jako człowiek szlachetnych zasad, przykład tego, jak należy żyć, ale nie jest możliwe, absolutnie niemożliwe, bez łaski Ducha Świętego uczynić tego, bez czego wszystko inne jest małe i nieistotne, czyli zmienić swoje z natury złe serce, odnowić swoje upadłe serce. ducha, wyrzec się nieczystej woli, umrzeć na zawsze dla miłości własnej – to jest wyższe niż człowiek, to jest dzieło wszechpotężnej łaski Ducha Świętego! Czy mówiąc w ten sposób, a nie da się mówić inaczej, bez rażącego zaprzeczenia prawdzie, nie wydajemy na siebie, bracia, ciężkiego wyroku? Twoje stanowisko jest dla ciebie otwarte, myśli i uczucia naszych braci są znajome, wiesz, jakie są zwyczajne sprawy i zajęcia każdego z nich; powiedz mi: czy jest wielu ludzi, o których można powiedzieć, że mieszka w nich Duch Święty? Czy każdy zna choć jednego? Czy pośród nieustannych rozmów na różne tematy usłyszałeś choć słowo o Duchu Świętym? I za kogo byłby zaszczycony ktoś z was, kto w którymkolwiek z waszych zgromadzeń odważyłby się rozpocząć mowę o Duchu: „Kogo wierzący chce przyjąć!” (Jana 7:39). Co po tym oznacza nasze chrześcijaństwo? Dokąd wszyscy zmierzamy i jak sądzimy, dokąd dotrzemy, podążając tą drogą? Czy nasz biedny duch może na zawsze zastąpić w nas Ducha Bożego? A gdybyśmy tylko bez Ducha Bożego mogli pozostać chociaż przy własnym duchu! Ale to niemożliwe! W każdym, kto nie ma Ducha Bożego, z pewnością żyje i działa duch złośliwości. Do czasu ta jego obecność u człowieka, który nie został odrodzony przez łaskę, nie jest tak zauważalna i nie towarzyszy jej widoczne zniszczenie (choć i tutaj od czasu do czasu, patrząc na poczynania takich osób, wszyscy mimowolnie mówią: w tej osobie jest zły duch)! Ale w chwili śmierci, gdy opadną wszystkie zasłony, gdy człowiek zostanie sam pośród nieba i piekła, wówczas straszliwy wpływ ducha złości ujawni się w całej swej mocy na dusze, które nie mają w sobie Ducha Bożego. Jeśli, bracia, delikatne wołanie łaski nie jest wystarczająco silne, aby obudzić nas i przyciągnąć do Ducha Świętego; niech więc uczyni to strach przed wpadnięciem bez Niego w zepsuty wpływ ducha złośliwości! Bo, jak powiedzieliśmy, dla człowieka jest nieunikniona jedna z dwóch rzeczy: trzeba być albo świątynią Ducha Świętego, albo gniazdem wroga Bożego! Amen. Druga Homilia w dniu Zesłania Ducha Świętego podczas Liturgii Po naszej wczorajszej rozmowie na temat absolutnej konieczności posiadania przez każdego chrześcijanina darów Ducha Świętego, z pewnością nie ostatnią myślą każdego z nas powinno być to, jak zdobyć łaskę Ducha Świętego? Gdzie i jakimi środkami można to osiągnąć? A czy są w tej kwestii przeszkody, których nie da się pokonać? Wyobrażając sobie pełną wagę tych pytań i wchodząc na pozycję duszy, ofiarowując je z pełni świętego pragnienia, aby być cerkwią Ducha Bożego, jakże radośnie, bracia, odpowiadamy wam w tej sprawie z pełnym przekonaniem, że nabycie łask pełnych darów Ducha Świętego jest bardzo wygodne dla każdego z nas, że istnieje ku temu wiele najskuteczniejszych środków i że należy się dziwić, jak wielu chrześcijan żyje i umiera bez łaski Ducha Świętego. Naprawdę powinieneś być zaskoczony! Czego bowiem nie uczyniła i nie czyni mądrość Boża, aby każdy z nas, nie powiem, mógł nabyć, ale nie mógł, że tak powiem, uciec od Ducha łaski i hojności? Bez przesady powiedzmy, że mądrość Boża stworzyła w tym celu zupełnie nowy świat! Tak, bracia, cały świat! Czym bowiem innym jest Kościół Chrystusowy, jeśli nie nowym światem łaski wśród starożytnego świata – tym naturalnym? Wiesz, ile kosztowało stworzenie tego nowego świata (w tym celu sam Syn Boży musiał umrzeć na krzyżu!). Na czym polega ten cały nowy świat łaski, jeśli nie na środku błogosławienia nas łaską Ducha Świętego? Zagłęb się w skład Kościoła, przeanalizuj jego wielkie i małe części, zagłębij się w jego instytucje i działania - a zobaczysz, że w Kościele, tak jak wszystko pochodzi od Ducha Bożego, tak wszystko prowadzi do tego Ducha: ku temu skierowane są wszystkie sakramenty i rytuały Kościoła, cała jego moc i prawa, wszystkie nagrody i kary. I jak wcześnie rozpoczyna się w nas działanie środków służących uświęceniu nas łaską Ducha Świętego! Wciąż nie mamy świadomości swego istnienia, gdy tylko umiemy oddychać powietrzem i płakać, gdy Kościół odbiera nas z rąk naszych rodziców, a w chrzcielnicy chrztu rodzi wodę i Ducha. Dla zmysłowego oka dobroczynny wpływ tej tajemnicy jest niezauważalny; ale jest świetnie! To, według słów Apostoła, „...jest kąpiel odrodzenia i odnowienia Ducha Świętego!” (Tytusa 3:5). A pieczęć króla ziemi jest silna i ważna: tym bardziej niezniszczalna jest pieczęć Ducha Świętego, którą zostajemy opieczętowani po opuszczeniu świętej chrzcielnicy, w sakramencie namaszczenia. Nie widzimy pieczęci po zasianiu, ale Bóg widzi i zna Swoje istoty; Aniołowie patrzą i są zachwyceni, i radują się; demony nie widzą, nienawidzą i drżą. Po odnowie poprzez chrzest nas w Duchu Świętym wszystko, co dobre i święte, staje się dla nas naturalne, a więc najłatwiejsze i najbliższe. A gdybyśmy po osiągnięciu pełnoletności nie utracili łaski chrztu przez upadki i opór Duchowi łaski, wzrastalibyśmy w domu Bożym – w Kościele Chrystusowym – dzięki łasce i wszystkim jej darom, tak jak wzrastał sam nasz Pan i Zbawiciel. Można powiedzieć, że w miarę dorastania wzrastają dla nas środki łaski. Jako narodzeni z Ducha potrzebujemy duchowego światła, duchowego pokarmu i duchowego uzdrowienia; a wszystko to jest ofiarowane każdemu w obfitości przez Kościół Święty. Tutaj zawsze jaśnieje światło Słowa Bożego. Słowa Pisma Świętego, które pochodzą od Ducha, same są duchem i życiem. Kto, czytając lub słuchając ich z prostym sercem, nie czuł się, jakby został przeniesiony do innego świata? Czy nie czułeś na sobie tchnienia Ducha łaski? Czy sam zacząłeś oddychać niebiańskim powietrzem? Tak właśnie powinno być! Jeśli często czytając najzwyklejszego pisarza, jesteśmy przepojeni jego duchem, to tym bardziej nie możemy nie wejść w społeczność z Duchem Bożym, pilnie praktykując Jego natchnione słowo. Każdy z nas w Kościele ma pod dostatkiem pokarmu duchowego. Nie mówiąc już o samym słowie Bożym, które nie tylko oświeca, ale i karmi duszę, nie mówiąc już o pieśniach i naukach, które służą także duchowemu karmieniu głodnych, w Kościele jest taka manna dla ducha, której nie ma w samym niebie: to marnotrawstwo Ciała i Krwi Chrystusa! Czy Ciało i Krew Chrystusa mogą istnieć bez Ducha Chrystusowego? Dlatego ten, kto godnie je uczestniczy, a godność ta polega przede wszystkim na wierze, pokorze i pokucie, zatem dostępne dla każdego, nie tylko uczestniczy w Ciele Chrystusa Ducha Świętego, ale sam, zgodnie z wyrażeniem Apostoła, staje się jednym duchem z Panem. W Kościele jest także wiele duchowych leków, które leczą rany zadane osobie duchowej przez nasz świat i ciało. Z jakiego upadku pokuta i spowiedź nie są w stanie nas przywrócić? „Wszystko” – powiedział Sam Zbawiciel – „wszystko, co rozwiążecie na ziemi, będzie rozwiązane w niebie” (Ew. Mateusza 18:18). Następnie do nas należy, utraciwszy łaskę Ducha, natychmiastowe skorzystanie z sakramentu pokuty i przywrócenie tego, co utracone; albowiem Duch łaski jest duchem miłosierdzia i hojności. Jeśli On Sam prześladuje grzesznika na wszystkich najbardziej zawziętych ścieżkach jego życia, czy prześladowany się ukryje? Wszystkie pozostałe sakramenty Kościoła są widzialnymi i stałymi przewodnikami Ducha Świętego. Podobnie jak niektórych rzeczy, doprowadzonych do nadzwyczajnego stanu dzięki szczególnemu działaniu nauki, wystarczy dotknąć, aby wydobyć iskrę ognia i przez nią dojść do podobnego wzniosłego stanu, tak samo jest w sakramentach. Tutaj łaska Ducha Świętego staje się, można powiedzieć, widzialna i namacalna, tak że jeden kontakt z wiarą służy już uświęceniu duszy i ciała. What, finally, are our very temples if not houses of the Spirit? How often does one who enters a world pot and stays in it for a long time involuntarily and imperceptibly become fragrant in his very clothes; So often and with the proper disposition, one who visits the temples of God is imperceptibly spiritualized and begins to breathe heaven. Finally, in each of us there is a constant, sure and valid means of attracting the Spirit of God. This is prayer, or the aspiration of the mind, heart, thoughts and desires to God. Everything is promised to prayer by the Lord Himself; Co więcej, dzięki niemu zawsze można zdobyć to, co konieczne, czyli łaskę Ducha Świętego, bez której nie ma i nie może być w nas nic naprawdę dobrego. Czy przy tak wielu i różnorodnych sposobach zdobywania łaski Ducha Świętego nie jest sprawiedliwe, bracia, gdy mówimy, że chrześcijanin, który nie ma w sobie tej łaski, jest czymś dziwnym i nienaturalnym? Nawet jeśli nie wszędzie są kościoły Boże, nie wszędzie jest Słowo Boże, nie wszędzie Sakramenty (choć to wszystko z łatwością może być wszędzie), ale gdzie nie ma modlitwy? Ten złoty klucz jest zawsze w rękach każdego. Therefore, the apostle, inviting to receive the Holy Spirit, does not say: seek Him, deserve it, strive to achieve it; but he says simply and directly: “be filled with the Spirit!” (Efez. 5:18). As if we were all standing in the middle of a sea of ​​grace, and we only had to bow a little in order to be completely immersed in it. I rzeczywiście, ci, których duchowe oko było otwarte, widzieli, że byli tak otoczeni, można powiedzieć, ograniczeni ze wszystkich stron źródłami łaski, że zawołali ze zdumienia: „Dokąd ujdę przed Twoim Duchem?” (Ps. 139:7). A jeden z tych błogosławionych ludzi, jakby już całkowicie zanurzony w obfitości łask Bożych, woła do Pana: powstrzymaj fale Twojej łaski. „A ja” – pomyśli ze smutkiem inna dobra dusza – „i tyle czasu i tyle środków poświęciłam, aby zasłużyć na łaskę Ducha Świętego, i do dziś nie widzę w sobie tego śladu!” Żałujemy Twojego niedostatku, umiłowana duszo, czekając na Ducha Bożego! Ale jeśli naprawdę pragniesz być Jego cerkwią, to będziesz, z pewnością nią będziesz! A może już jesteś tym, kim chcesz być, chociaż sam nie wiesz, jak często to się dzieje. Obecność Ducha Bożego, jak zwykle sądzą, powinna być naznaczona jakimiś niezwykłymi znakami zmysłowymi: myśl całkowicie niesprawiedliwa! Takie znaki mogą istnieć lub nie. Znakiem nierozerwalnie związanym z obecnością łaski, jak zobaczymy szerzej w naszej jutrzejszej rozmowie, są nasze duchowe narodziny, czyli zmiana naszego istnienia, zwłaszcza naszej złej woli, na lepsze. Dlatego zamiast narzekać na nieudane użycie środków łaski, niech ten, kto narzeka z tego powodu, lepiej rozważy swoje serce i swoje życie; Może się zdarzyć, że on sam, podążając śladami złych myśli, rozdarty do ziemi, wrzodów sumienia, całkowicie wyleczony, wielu dobrych przedsięwzięć, które wydawały się niemożliwe, ale zakończył się sukcesem, być może, powiadam, przez te i podobne znaki w nas najwyższej i Boskiej mocy, on sam wkrótce dozna pocieszenia w odnalezieniu w sobie śladów Ducha Bożego. Ale i w tym przypadku, umiłowany bracie, gdy po dokładnym zbadaniu siebie nie znajdziesz w sobie żadnych oznak łaskawego przesłaniania z góry, nie spiesz się z oskarżeniem środków, których użyłeś do zdobycia łaski, jako nieważnych. Środki te mogą być bardzo skuteczne; wasza gorliwość w ich używaniu może być bardzo wielka, sama łaska może zstąpić na was przy każdym użyciu tych środków, a mimo to możecie pozostać bez łaski i to z własnej winy. Trudno zrozumieć, jak to możliwe? Pamiętajcie, bo mówię ludziom nieobeznanym z naukami, pamiętajcie, co dzieje się z osobą, w której ciele, aby je wyleczyć, chcą poprzez sztukę wzbudzić żywiołowe ciepło. Nieważne, jak bardzo wzbudzisz w nim to ciepło za pomocą maszyny wzbudzającej ogień, nie zostanie ono pobudzone, a ciało pacjenta pozostanie w niezmienionym stanie, dopóki nie zostanie odłączone od ziemi. Jedno dotknięcie ziemi niszczy całą moc i cały efekt ognistego wzbudzenia. Taki jest porządek natury; więc w najwyższym stopniu łaski. Każdy, kto chce mieć udział w łasce Ducha Świętego, z pewnością musi być odłączony od ziemi; one must separate oneself from everything earthly with one’s soul and heart, begin to philosophize on things above, seek those on high, look not at visible goods, which are perishable, but at invisible ones, which are eternal. Spróbuj, kimkolwiek jesteś, wprowadzić się w taki stan; a następnie powiedz, że na próżno używałeś jakichkolwiek środków łaski dla swego uświęcenia. And without this, there is nothing to be surprised that these means remained without action: they always act and produce their own - they communicate what should; tylko to, co zostało przekazane, nie pozostaje w tobie, ale powraca do swojego początku. Jak apostołowie czekali na Ducha Świętego? „Wszyscy” – czytamy w Dziejach Apostolskich – „znosili jednomyślnie modlitwę i błaganie…” (Dz 1,14). Czy nie byli gotowi na przyjęcie łaski? Przygotowane przez długi pobyt u Nauczyciela, przygotowane przez samo przyjęcie Ducha Świętego z Jego ust, po zmartwychwstaniu. A jednak modlą się, budują siebie nawzajem i przygotowują się na zstąpienie na nich obiecanego Pocieszyciela. Czyń to samo, pragnąc być godnym Jego błogosławionego cienia; i być może dla was, podobnie jak dla apostołów, nie minie więcej niż dziesięć dni, zanim podobnie jak oni zaczniecie mówić nowym językiem o objawionej wam wielkości Boga. Pierwsze słowo w dniu zesłania Ducha Świętego Celebrując zstąpienie Ducha Świętego na apostołów, celebrując w cerkwi poświęconej imieniu tego Najświętszego Ducha, nie znajdziemy, bracia, innego tematu do refleksji, bliższego prawdziwej celebracji, bardziej budującej i pocieszającej dla nas celebrujących, niż samo zstąpienie Ducha Świętego. Refleksja nad tym chwalebnym wydarzeniem może dostarczyć zdrowego i słodkiego pożywienia zarówno naszemu umysłowi, gdyż zawiera wiele ważnych i wzniosłych prawd, jak i naszemu sercu, gdyż wydarzenie to jest dowodem największej miłości Boga do rodzaju ludzkiego; sama pamięć i wyobraźnia zostaną uświęcone wspomnieniem obrazu zstąpienia Ducha Świętego, gdyż w nim to, co duchowe, ukryte jest pod płaszczykiem zmysłowości i ukryte w bardzo zaskakujący sposób. Pomijając zatem wszystkie inne tematy, przejdźmy, bracia, do opowieści ewangelisty Łukasza, który jako jeden ze wszystkich świętych pisarzy napisał dla nas historię zesłania Ducha Świętego. Aby jednak z większym pożytkiem wysłuchać tej narracji, aby wygodniej wejść w samego ducha opowiadanego wydarzenia, dotkniemy najpierw kilku prawd, które służą jej wyjaśnieniu. I. Kiedy mówimy, że Duch Święty zstąpił na apostołów, to przede wszystkim, bracia, musimy pamiętać, że Jego zstąpienia nie należy utożsamiać z zstąpieniem lub przyjściem człowieka. Duch Święty, podobnie jak Bóg, jest wszechobecny; Nie ma dokąd zejść i dokąd przyjść; On jest już wszędzie i wszystko wypełnia. Tylko ograniczone istoty, a nie Bóg, mogą przychodzić i przychodzić. Wszystkie te wyrażenia, jak zauważa św. Chryzostom, są używane w odniesieniu do Boga z konieczności, gdyż w języku ludzkim nie ma słów, które mogłyby wyrazić Boskie działania takimi, jakie są same w sobie; a wszystkie te wyrażenia nie znaczą nic innego jak nowy przejaw mocy Boga, szczególne objawienie Jego obecności. Tam, gdzie objawia się moc Boża, gdzie namacalnie objawia swoją obecność: tam, według naszego słabego pojęcia i jeszcze słabszego wyrażenia, Bóg zdaje się przychodzić. Zatem zstąpienie Ducha Świętego na apostołów, ściśle rzecz biorąc, nie jest zejściem Boga Ducha do nich, ale przejawem Jego mocy w nich, objawieniem się Jego szczególnej obecności w nich. Podobnie, bracia, gdy mówimy, że Duch Święty zstąpił na apostołów i zaczął w nich działać; wówczas nie należy myśleć, że nie działał On wcześniej w rodzaju ludzkim. Duch Święty, jak mądrze śpiewa Kościół, „jest wieczny, jest i będzie”. Był patriarchami Starego Testamentu – Adamem, Noem, Abrahamem i innymi; był wśród proroków; był czysty w każdej duszy; miał Go każdy sprawiedliwy; Bez Niego nie został spełniony ani jeden naprawdę dobry uczynek. Pomimo jednak tej stałej obecności Ducha Bożego w świętych mężach Bożych, nie należy sądzić, że Jego zejście na apostołów nie było czymś szczególnie ważnym. Nie, jest to niezwykle ważne, niezwykle korzystne dla całego rodzaju ludzkiego – z następujących powodów. Na odwiecznym Soborze Bożym w sprawie zbawienia rodzaju ludzkiego zniszczonego przez grzech postanowiono, bracia, że ​​Syn Boży, objawiwszy się w pewnym czasie na ziemi, swoją śmiercią odkupił ludzi od wiecznej zagłady, a po dokonaniu tego największego czynu wstąpił do nieba, aby tam cieszyć się chwałą Bożą. Dlaczego Opatrzność nie zechciała, aby Syn Boży pozostał na ziemi aż do końca czasów, aby w sposób widzialny rządzić swoim Kościołem, którego jest Głową i Panem, nie możemy o tym nic powiedzieć jako o absolutnej prawdzie, gdyż sam Apostoł mówi tylko, że „niebo musiało przyjąć Zbawiciela aż do dopełnienia się wszystkich rzeczy” (Dz 3,21), a dlaczego tak się dzieje, nic nie mówi. Nam w tym względzie wystarczy przypomnieć słowa Zbawiciela skierowane do uczniów, którzy opłakiwali Jego odejście: „Lepiej będzie, jeśli odejdę od was” (Jan 16,7) - i pamiętając o nich, uwierzymy, że naprawdę lepiej jest, aby nasz Zbawiciel był w niebie, a Duch Święty był z nami na ziemi. Skoro więc pobyt Zbawiciela na ziemi miał być krótki, zatem na tym samym wiecznym Soborze Bożym postanowiono, bracia, że po odejściu Zbawiciela do nieba przyjdzie, że tak powiem, Duch Święty, zajmując Jego miejsce, aby dokończyć to, co zaczął, aby apostołowie byli zdolni do głoszenia Ewangelii całemu światu, aby serca ludzi przyjęły ich przepowiadanie, aby nauczyły ich żywej wiary w zasługi Odkupiciela, aby przekazywali do nich nowe. duchową siłę do wypełnienia nowego prawa łaski, krótko mówiąc: do przyswojenia rodzajowi ludzkiemu tych Boskich darów, które zostały dla niego nabyte przez cierpienie Syna Bożego. Dlatego zstąpienie Ducha Świętego na apostołów jest niejako Jego uroczystym wejściem na wysokie stanowisko Uświęciciela grzesznego rodzaju ludzkiego, jest uroczystym poświęceniem nowego, powszechnego, wiecznego Kościoła, takim poświęceniem, po którym Uświęciciel zaczął już w nim działać w sposób widzialny i stały. I z tego jasno wynika, bracia, jak ważne i pożyteczne dla całego rodzaju ludzkiego jest zstąpienie Ducha Świętego na apostołów. Gdyby na nich nie zstąpił, wówczas dzieło Zbawiciela rodzaju ludzkiego pozostałoby niedoskonałe; apostołowie nie byliby w stanie głosić Go całemu światu; świat nie dowiedziałby się o swoim Zbawicielu; na świecie nie byłoby wiary chrześcijańskiej, a nasi przodkowie i my, bracia, pozostalibyśmy w ciemnościach bałwochwalstwa. 2. Tak jak wszystkie najważniejsze wydarzenia w Królestwie Łaski były już wcześniej przepowiadane przez proroków, tak aby ludzie, wiedząc, na co się spodziewać, mieli tym mocniejszą nadzieję: tak też nie raz przepowiadano zstąpienie Ducha Świętego. I tak przez kolejne sześćset lat Bóg, pocieszając lud Izraela w obliczu głodu przez proroka Joela, powiedział, że nie tylko da im chleb powszedni, ale w dniach ostatecznych, czyli w dniach przyjścia Mesjasza, „wyleje Ducha swego na wszelkie ciało” (Jl 2,28-32). Bóg powiedział coś podobnego przez proroka Ezechiela (Ezechiela 36:26). Jednak współcześni tym prorokom, spragnieni chleba cielesnego, niewiele dbali o pokarm duchowy, a pocieszająca przepowiednia nie poruszyła serc oddanych namiętnościom. Jan Chrzciciel, zgodnie z obowiązkiem swego tytułu, przygotowując Żydów na spotkanie Mesjasza, przygotowywał ich także na przyjęcie Ducha Świętego. Wielokrotnie zapowiadał, że po jego chrzcie wodą wkrótce objawi się chrzest Duchem Świętym i że ostatni chrzest jest niewypowiedzianie ważniejszy od pierwszego (Mt 3,11). Ale nawet to orędzie nie wywołało pragnienia Ducha Świętego w sercach wyschniętych z namiętności. Nikt nie pytał, co to za chrzest, gdzie i jak go znaleźć? Sam Zbawiciel od czasu do czasu wskazywał na przyszłe przyjście Ducha Świętego. Powiedział więc bezpośrednio Nikodemowi, który przychodził do Niego w nocy, aby go uczyć, że aby otrzymać Królestwo Boże, z pewnością musi narodzić się z Ducha Świętego (J 3,5). Ale ten izraelski nauczyciel tak mało wiedział o Duchu Świętym, że jak wiecie, myślał, że mówią mu o ponownym narodzeniu z łona matki. Następnie Zbawiciel w ostatnim dniu Święta Namiotów (w czasie którego m.in. wylewano na ołtarz wodę ze źródła Siloe) publicznie głosił w cerkwi, że każdy, kto pragnie, niech przyjdzie do Niego, gdyż każdy, kto w Niego wierzy, sam stanie się źródłem wody żywej (J 7,37–39). To, jak zauważa ewangelista Jan, mówił o Duchu Świętym. Ale prawie nikt Go naprawdę nie rozumiał; bo między słuchaczami powstał spór o oblicze Jego i o nic więcej. Sami apostołowie, podsycając nadzieję na ziemskie królestwo Mesjasza, niewiele myśleli (jeśli tylko myśleli) o Duchu Świętym. A Zbawiciel, widząc ich niezdolność, nie powiedział im o Sobie lub mówił bardzo niewiele. Kiedy jednak nadszedł dla Niego czas rozstania się ze swoimi uczniami, w ostatniej rozmowie – w przeddzień swojej śmierci, aby ich pocieszyć, nie tylko objawił, że wkrótce otrzymają Ducha Świętego, ale także objawił dobroczynne właściwości ich przyszłego Pocieszyciela. "A ponieważ - powiedział - "że muszę was opuścić, wasze serce napełnia się smutkiem; ale zaprawdę powiadam wam, że lepiej będzie, jeśli odejdę od was, bo jeśli nie odejdę, nie przyjdzie Pocieszyciel, Duch Prawdy, który pochodzi od Ojca. To prawda, że mam wam jeszcze wiele do powiedzenia, ale teraz nie możecie tego znieść. Kiedy przyjdzie, wprowadzi was we wszelką prawdę: wszystkiego was nauczy, najbardziej wam objawi, przyszłość przypomni wam wszystko, co wam powiedziałem około. Już was nie opuści, ale pozostanie z wami na zawsze” (Jana 16:6-15). Nic nie mogło być jaśniejszego niż ta przepowiednia, a uczniowie najwyraźniej się uspokoili. Ale straszna śmierć Jezusa Chrystusa, z którą pomimo wszystkich przepowiedni nie mogli zgodzić się ze swoją nadzieją na Jego ziemskie królestwo, całkowicie przyćmiła w ich umysłach obietnicę Zbawiciela: nikt nie myślał o Pocieszycielu; wszyscy po prostu płakali i lamentowali! Zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa rozproszyło chmurę smutku, ale nie ożywiło pragnienia przyjścia Ducha Świętego. Uczniowie ponownie zaczęli marzyć o ziemskim królestwie: „Panie” – pytali Go – „jeśli w tym roku utwierdzisz królestwo Izraela” (Dz 1,6); a jeśli Duch Święty przyjdzie tego lata, nikomu nie przyszło do głowy, aby o to zapytać. Zbawiciel, widząc skrajną nieuwagę uczniów, ponownie zwrócił ich myśli i pragnienia do Ducha Świętego i aby tym pilniej na Niego czekali, przepowiedział, że przyjdzie po kilku dniach (Dz 1,5); wreszcie tuż przed swoim wniebowstąpieniem zabronił im opuszczać Jerozolimę aż do Jego przyjścia i przywiązał ich, że tak powiem, jak małe dzieci do miejsca, gdzie miał na nich zstąpić Duch Święty. Czy nie jest bolesne dla serca słuchaczy słuchanie o takiej nieuwadze, o takim chłodzie wobec Ducha Świętego? Prorocy Go głoszą, Poprzednik prowadzi Go na spotkanie, Sam Zbawiciel przedstawia Jego przyjście jako największy dobry uczynek i nikt nie zwraca na to uwagi, nikt nie przychodzi na spotkanie, wszyscy się oddalają, wszyscy uciekają. O Boski Pocieszycielu! Co przyciągnęło Cię na ziemię, do ludzi? Do ludzi, którzy Cię nie szukali, którzy o Tobie nie myśleli? I czy teraz bardziej Cię szukają, czy myślą więcej o Tobie teraz, gdy już przyszedłeś? Czy wciąż Cię szukamy, jak codziennie powtarzamy: przyjdź i zamieszkaj w nas! Przynajmniej pierwsi uczniowie Ewangelii później rekompensowali swoją nieuwagę Duchowi Świętemu ognistą gorliwością. 3. Rzeczywiście, bracia, błogosławieństwo, którym Pan ocienił swoich uczniów, gdy wstąpił do nieba, zdawało się nadać zupełnie nowy kierunek ich umysłom i sercom. Pocieszyciel, którego wcześniej tak mało oczekiwali, stał się jedynym obiektem ich myśli i pragnień. Nikt nawet nie myślał o opuszczeniu Jerozolimy, nawet nie wrócili do domu, ale wszyscy zostali razem. Wszystkich było sto dwadzieścia osób (łącznie z Najświętszą Dziewicą), ale była jedna dusza, jedno serce. Najsilniejsza modlitwa połączyła się z silną jednomyślnością. Pomimo obietnicy Zbawiciela, że ​​wkrótce ześle Ducha Świętego, nieustannie modlili się o Jego zstąpienie: modlili się, ponieważ nie uważali się za godnych tak wielkiego daru; modlili się, bo zdali sobie sprawę, że bez modlitwy nic ważnego się nie dzieje; Modlili się, bo samo pragnienie duszy o Ducha Świętego było już najczystszą modlitwą. Dziewięć dni minęło w takim świętym usposobieniu. Czy możecie sobie wyobrazić, bracia, jak długie były te dni, gdy serca płonęły pragnieniem łaski Ducha Świętego! A może były bardzo krótkie. Ten, kto naprawdę się modli, nie nudzi się długością czasu; nawet nie wie, ile zostało mu czasu. Dla nas kwestia modlitwy jest prawie zawsze nierozerwalnie związana z pytaniem: jak długo?.. Kiedy w ten sposób apostołowie, poprzez jednomyślność i modlitwę, niezauważeni przez siebie, zbliżyli się i wznieśli do Ducha Świętego, nadszedł dzień pięćdziesiąty po żydowskiej Paschy, dzień bardzo uroczysty, na którego obchody wielu pobożnych Żydów przybywało do Jerozolimy z całego świata. Tematem uroczystości było wspomnienie prawa Synaju: pięćdziesiątego dnia bowiem po wyjściu Izraelitów z Egiptu nadano im prawo na górze Synaj, jak wiadomo, pośród grzmotów, błyskawic i burz. Co więcej, tego samego dnia, zgodnie z prawem, składano Bogu w ofierze pierwociny żniwa, które w Palestynie kończy się w czasie naszej wiosny. Wszyscy Żydzi zgodnie z prawem i gorliwością pospieszyli do cerkwi, ale apostołowie nie uważali za konieczne pójścia do cerkwi, opuszczeni na zawsze przez samego Pana cerkwi – pozostali w swojej domowej cerkwi. Ale ten święty dzień nie mógł powstrzymać się od wzbudzenia w ich sercach jeszcze bardziej świętych uczuć. Wspomnienie zstąpienia Boga na górę Synaj mimowolnie budziło nadzieję: czy obiecany Pocieszyciel nie zstąpi jeszcze tego samego dnia. I taka nadzieja jeszcze bardziej rozpalała serca modlitwą. Sto dwadzieścia najczystszych głosów wzbiło się w niebo! Sto dwadzieścia najczystszych serc otworzyło się dla Pocieszyciela! Boski Ogień już zaczynał się w nich rozpalać; Duch Święty poruszył już podstawy ich istnienia; Nie mógł już ukrywać swojej niewidzialnej obecności, a moc łaski poprzez modlitwę przełamała siły widzialnej natury. Nagle usłyszeliśmy hałas, podobny do tego, co dzieje się podczas burzy, od silnego podmuchu wiatru. Hałas dochodził z nieba, z wyższych części powietrza, ale wkrótce przeniknął i napełnił całą cerkiew, w której przebywali uczniowie, najczystszym powiewem. W tej samej chwili na środku cerkwi pojawiło się w powietrzu wiele języków o ognistej barwie; unosząc się nad głowami uczniów, zstąpili na nich i zasnęli. „Jeśli – mówi św. Cyryl Jerozolimski – „który widział w tej chwili apostołów, mógłby pomyśleć, że na ich głowach były korony ogniste” (Katechizm, 17). Burzliwy oddech był najbliższym zwiastunem, a pojawienie się ognistych języków było widocznym znakiem przyjścia Ducha Świętego. Będąc najczystszym, bezcielesnym Duchem, wybrał ten zmysłowy znak, aby tym bardziej namacalnie zamanifestować swoją obecność. „Albowiem – przekonuje św. Grzegorz Teolog – „tak jak Syn Boży ukazał się widzialnie na ziemi, tak też musiał się ukazać widzialnie Duch Święty” (Rozmowa 44). Tak więc wcześniej, kiedy zstąpił do Jezusa Chrystusa w Jordanie, wybrał pojawienie się gołębicy jako znak swego pojawienia się. Nie ma wątpliwości, bracia, że ​​nie na próżno Duch Święty wybrał te, a nie inne znaki: u Mądrego nic nie dzieje się bez celu. Jaki był cel? Ogień, jak wyjaśniali Ojcowie Kościoła, wyrażał skutek, jaki Duch Święty musiał wywołać zarówno w apostołach, czyniąc ich żarliwymi fanatykami wiary, jak i na całym świecie, paląc ciernie niegodziwości. Języki wyrażały dar mowy dany głosicielom Ewangelii. Ogień i burza pokazały, że ustawodawstwo Nowego Testamentu nie jest gorsze od Starego, które zostało dane pośród ognia i burzy; i łagodność ognia, który spoczął na apostołach, w porównaniu z zaciekłością ognia na Synaju – tego ostatniego zabitego, pokazały, że Nowy Testament jest pełen miłosierdzia i łaski, których brakowało Staremu. Burzliwe tchnienie i wizja ognistych języków nie trwały długo, może kilka chwil, ale Duch Święty na zawsze napełnił dusze i serca apostołów. Ach, kto może sobie wyobrazić, jaki oddech, jaki ogień był w tych sercach! Jakże zostali oczyszczeni, przemienieni i uwielbieni! To było, bracia, naprawdę nowe, lepsze stworzenie! W tym momencie zrobiono więcej niż przez cały pobyt uczniów przy Jezusie Chrystusie, więcej dano, więcej przyjęto. Można powiedzieć, że cały świat, sam Jezus Chrystus, dzięki działaniu Ducha Świętego, został teraz niejako przemieniony w umysłach apostołów; gdyż odtąd już „nie rozumieli nikogo według ciała, podczas gdy wcześniej rozumieli samego Jezusa Chrystusa według ciała” (2 Kor. 5:16). Być może, gdyby zapytać samych apostołów o ten stan, nie powiedzieliby nic więcej, niż to, co św. Paweł powiedział o swoim pobycie w raju: „czy w ciele, nie wiemy, czy poza ciałem, nie wiemy: Bóg wie!” (2 Kor. 12:2). Po pierwszym cudzie nastąpił kolejny, większy. Znając dotychczas tylko jeden język naturalny – hebrajski, a ponadto w jego najprostszym dialekcie – galilejski, apostołowie i inni wierzący nagle zaczęli mówić we wszystkich znanych wówczas językach. Nie było jeszcze nikogo, kto by ich słuchał, ale wszyscy mówili i nie mogli powstrzymać się od mówienia: Duch Święty poruszał serce, serce poruszało wargami, a słowa same płynęły, jak woda wypływa ze źródła. Tak więc u św. Dawida, gdy zstąpił na niego Duch Święty, serce samo wykrzyknęło „dobre słowo... język stał się trzciną uczonego w Piśmie” (Ps 44,2). Każdy powiedział, co mu dał Duch Święty i przekazał. Dawca był jeden, ale dary były inne: morze łask, że tak powiem, rozlewało się do źródeł, w zależności od jakości serc, szybkie, powolne, hałaśliwe, ciche, mniej lub bardziej głębokie, ale żywe i jasne we wszystkich sercach! Apostołowie mówili o „wielkości Boga” (Dz 2,11), to znaczy o nieciekawych doskonałościach Bożych, o cudownych dziełach Opatrzności, które teraz zostały im objawione w całej pełni i świetle. Kto nie chciałby wiedzieć dokładnie, co i jak nadawali? Aby zobaczyć, że tak powiem, pierwsze eksperymenty w ich ognistym przekazie? Ale Opatrzność ukryła to przed nami. To była transmisja dla nich samych, ich modlitwa dziękczynna. Potem zaczęli do nas nadawać, a ich przekaz rozprzestrzenił się po całym wszechświecie. My, bracia, powinniśmy jedynie zwrócić uwagę, co oznacza modlitwa. Modlitwa poprzedzała zstąpienie Ducha Świętego; w modlitwie zstąpił, niosąc ze sobą modlitwę. Jakże święta i potężna jest modlitwa po tym! Jak miło powinno być dla kogoś, kto chce zdobyć i zachować (a każdy powinien pozyskać i zachować) Ducha Świętego! „Módlcie się” – mówi jeden z wielkich ascetów, „módlcie się jak apostołowie, a dla was nie minie więcej niż dziesięć dni, zanim otrzymacie Ducha Świętego”. 4. Widzieliśmy, bracia, działanie Ducha Bożego, słyszeliśmy głosy ludzi duchowych: przyjrzyjmy się teraz poczynaniom świata, wsłuchajmy się w głos ludzi cielesnych. Odgłos gwałtownego oddechu słyszeli zapewne nie tylko wierzący; Z pewnej odległości słychać było oczywiście głosy stu dwudziestu osób, grzmiące na chwałę Bożą. Dlatego wielu zagranicznych Żydów, którzy przybyli na święto, natychmiast zgromadziło się w cerkwi apostolskiej. Wszyscy byli zdumieni! Po pierwsze, że słyszeli, jak apostołowie wychwalali Boga w obcych językach, podczas gdy modlitwy odprawiano zwykle w sakralnym języku hebrajskim; po drugie, że nigdy nie słyszeli o tak wzniosłych prawdach i tak świętych uczuciach; ale przede wszystkim dziwili się, że wszyscy: Rzymianie, Grecy, Afrykanie, Hindusi słyszeli swój własny język naturalny, podczas gdy wszyscy wiedzieli, że wszyscy mówiący to Galilejczycy, ludzie zupełnie nie znający języków obcych. Ze zdziwienia przeszli w przerażenie, bo wszyscy widzieli niezwykłe, słyszeli cuda, ale nikt nie mógł zrozumieć tego, co widzieli i słyszeli. „Wszyscy byli przerażeni i zakłopotani... i pytali: «Co to będzie?» (Dzieje Apostolskie 2:12). Ale wkrótce znaleźli się ludzie, którzy postanowili (jak to często bywa obecnie) wyjaśnić innym to, czego sami w ogóle nie rozumieli. „Co tu jest zaskakującego” – powiedzieli? Taki jest efekt wina; wino sprawiło, że zapomnieli o przyzwoitości - i tak myślą swobodnie, modlą się w powszechnych językach i próżnują w swej wiedzy. „A gdy przeklinają, mówią, że są pełni wina” (Dz 2,13). Pomimo całej absurdalności tej przysięgi, jest w niej coś, bracia, co zasługuje na pobożną uwagę. Apostoł Paweł przeciwstawia wino Duchowi Świętemu, gdy mówi: „Nie upijajcie się winem... ale raczej bądźcie napełnieni Duchem” (Efez. 5:18). Ta opozycja nie jest daremna. A św. Dawid mówi, że sprawiedliwi „upili się tłuszczowością domu Bożego” (Ps. 35:9). To wyrażenie nie jest daremne. A oblubienica, dusza wierząca, opisana przez Salomona, mówi, że „została nawet wprowadzona do domu wina i zaprasza innych, aby je pili i upijali się” (Pnp 2,4-5). Tutaj jest jeszcze więcej tajemnic. Co to wszystko oznacza? Jest prawdopodobne, że ten, kto jest napełniony Duchem Świętym, któremu On „tchnie zgodnie ze swoim dziedzictwem”, jest poza sobą, a w jego działaniach i w samej jego formie objawia się coś dziwnego, odbiegającego od zwyczajnego porządku, odpowiedniego do tego, co widać u człowieka w stanie hałaśliwej zabawy. I tak święty Dawid, napełniony Duchem Bożym, z królewską koroną na głowie, jak dziecko, galopował publicznie przed Arką Przymierza (2 Sam. 6:16). Ale ludzie cielesni nie znają innej rozkoszy niż zmysłowa; upojenie Duchem Świętym, obca jest im święta kpina z obfitości łask; oceniają na podstawie własnego doświadczenia i bluźnią! - „Czasowniki przeklinające, jakby były napełnione winem”. Tak więc, bracia, świat zawsze błądzi, gdy podejmuje się osądzania poczynań świętych mężów Bożych, gdy podporządkowuje ich swoim własnym regułom, swojemu tak zwanemu porządkowi, ale w rzeczywistości nieporządkowi rzeczy. Przeczytaj żywoty świętych, a przekonasz się, że wielu z nich uważano za ludzi dziwnych, pozbawionych jeśli nie inteligencji, to roztropności. Już śmierć odsłoniła powszechne złudzenia i pokazała wszystkim, że „cały świat nie jest ich godny!” (Hbr 11:38). Tym samym już w chwili zesłania Ducha Świętego potwierdziły się na nowo słowa Zbawiciela, że ​​„świat Go nie zna” (J 14,17). Nigdy Go nie pozna. Ale jednocześnie uzasadnione było także to, że Duch Święty „przychodzący... przekona świat o grzechu” (J 16,8). Słysząc bluźnierstwo Żydów, Piotr i inni apostołowie stanęli przed nimi i wypowiedzieli oskarżycielskie słowo. To nagana była krótka i prosta, ale ponieważ Duch Święty przemówił przez usta Piotra, jego słowa przeniknęły do ​​serc tych, którzy usłyszeli i pokonali ich upór. Po jego wysłuchaniu – relacjonuje św. Łukasz – „poruszyli się w sercach i zapytali, bracia, co mamy czynić?” (Dzieje Apostolskie 2:37). „Nawróćcie się” – odpowiedział święty Piotr – „i ochrzcijcie się każdy z was w imię Jezusa Chrystusa... a nie tylko otrzymacie przebaczenie, ale sami otrzymacie dar Ducha Świętego, gdyż... obietnica Ducha Świętego nie jest dana tylko nam samym, ale wam i dzieciom waszym, i wszystkim, którzy są daleko, ilu ich Pan, Bóg nasz, powoła” (Dz 2, 38-39). Potem Żydzi natychmiast pokutowali, uwierzyli, zostali ochrzczeni, a nowy Kościół liczący stu dwudziestu rozrósł się do trzech tysięcy osób. Tak zakończyło się wydarzenie, które świętujemy – całkowity triumf Ducha Świętego nad niewierzącymi! Jeśli, bracia, wśród nas, którzy teraz świętujemy zstąpienie tego Najświętszego Ducha, jakakolwiek dusza, poruszona słuchaniem o Nim i chcąc Go zdobyć, zapytała: co mam zrobić? Odpowiedź jest dla niej taka sama: „Nawracajcie się, wierzcie, a otrzymacie dar Ducha Świętego”. Jedna przeszkoda – grzech usuwa Najświętszego z naszych serc i dlatego istnieje tylko jedna droga, aby Go pozyskać – pokuta, rozpuszczenie się w żywej wierze w Odkupiciela. Ktokolwiek zdecyduje się oczyścić swoje serce prawdziwą skruchą za grzechy, nie powinien mieć wątpliwości, że Duch Święty nawiedzi jego biedne serce. A jakie wątpliwości? Obietnica nie została dana samym apostołom, została dana nam, została dana wszystkim, którzy są daleko, kogokolwiek Pan powołuje. Potem wszyscy – wielcy i mali, bogaci i biedni, uczeni i niewykształceni – wszyscy mogą odważnie pytać: nikomu nie będzie odmówiono! O wszechmiłosierna duszo! Jak my, grzesznicy, zasłużyliśmy na tak wielką miłość od Ciebie? Chwała, nieskończona chwała Tobie, Uświęcicielowi naszych dusz i serc! Wdzięczność, wieczna wdzięczność Synowi Bożemu, naszemu Odkupicielowi, który błagał Ojca, aby Cię do nas posłał! Doksologia, nieustanna chwała Bogu Ojcu, który nie szczędząc za nas swego Syna, dał nam swego Najświętszego Ducha! O, Święta i Wszechdobra Trójco, która tak umiłowałaś nas niegodnych, chwała, chwała, chwała Tobie! Amen. Drugie Słowo na Dzień Zesłania Ducha Świętego „I ukazały się im (apostołom) narody podzielone, jak gdyby płonęły, lecz usiedli na jednym z nich” (Dz 2,3) To jest więc Boski chrzest „Duchem... i ogniem” (Łk 3,16), którym tak widocznie i uroczyście mieli być ochrzczeni pierwsi głosiciele i uczniowie Ewangelii! To jest ten święty „ogień” (Łk 12,49), który Zbawiciel przyszedł sprowadzić na ziemię i w związku z którym tak bardzo pragnął, aby się zapalił! A więc zapali się! Z odosobnionej góry pokój Syjonu przeniknie do hałaśliwych synagog arcykapłanów żydowskich, do wspaniałych pałaców rzymskich cezarów, do dumnych portyków filozofów, do zapomnianych chat rolników, oświetli brzydotę bożków, zniszczy świątynie fałszywych bogów, obejmie całą ludzkość i według słów proroka wygotuje ją i oczyści „jak srebro i jak złoto... aż do przemienienia wszystkich nieczystych potomków Adama” (Mal. 3:3) w czysty obraz Boga. Ale właśnie dlatego, bracia, w naszych sercach powinien płonąć Boży ogień, który spoczął teraz na apostołach. Nie możemy, jak uczniowie Jana, powiedzieć: „Nawet gdy Duch Święty był obecny, usłyszeliśmy” (Dz 19,2). Nie, wszyscy nie tylko o Nim słyszeliśmy, ale także Go przyjęliśmy. Kiedy Go przyjęliśmy? Prawie wraz z życiem. To prawda, że ​​cerkiew, w której Kościół ustami duchownego wzywał na nas Ducha Świętego podczas chrztu, nie była wypełniona gwałtownym oddechem; nad nami nie było widać żadnych ognistych języków; Nie byliśmy, jak apostołowie, przedmiotem zaskoczenia dla otaczających nas ludzi, ale Słowo Boże zapewnia, że ​​zostaliśmy wówczas „obmyci, ale uświęceni, ale usprawiedliwieni... przez Ducha Boga naszego” (1 Kor. 6:11); aby od tego błogosławionego czasu mieszkał w nas Duch Boży, jako gwarancja naszego usprawiedliwienia, jako przewodnik do szczęśliwości wiecznej. Ale, bracia, ten Najświętszy Duch, choć jest Duch mocy i chwały, może być przez nas znieważany, a nawet może zostać w nas całkowicie zgaszony. Czy zatem zachowujemy cenny depozyt Ducha Świętego, który „żyje w nas”? (2 Tym. 1:6). Czy Jego Boskie światło nie zostało zgaszone przez zbrodnicze zaniedbanie Go? Czyż wypędzony przez złe sumienie nie ustąpił w naszych sercach miejsca zepsutemu duchowi świata? Te pytania powinny być zawsze ważne dla chrześcijanina, ale szczególnie powinny nas zajmować w tych dniach, poświęconych uwielbieniu Ducha Bożego; za ich pozwoleniem każdy z nas może i powinien się bowiem przekonać, czy nie tylko godnie obchodzi zejście Pocieszyciela, ale i czy godnie nosi imię chrześcijanina; bo kto „...nie ma Ducha Chrystusowego, ten” – zgodnie ze słowami apostoła – „nosi Go” (Rz 8,9), nie jest chrześcijaninem! Aby, bracia, przygotować nasze sumienie do odpowiedzi na te ważne pytania, zauważmy w świetle słowa Bożego pewne ślady Ducha Świętego w sercu wierzącego i zastosujmy te uwagi do siebie. Słowo Boże objawia nam, że wszystkie trzy Osoby Trójcy Przenajświętszej działają w odnowie upadłej natury ludzkiej; ale uczy także, że to wielkie dzieło jest w jakiś sposób podzielone między Nimi. Przyrównuje do Boga Ojca najwyższe przykazanie w sprawie naszego zbawienia – zesłanie na ziemię Syna i Ducha Świętego; Bogu Synowi - odkupienie człowieka od kary za grzechy; Dla Boga Duch Święty jest uświęceniem grzesznego rodzaju ludzkiego. Prywatne działania i dary tego wielkiego Uświęciciela są niezliczone. Słowo Boże ukazuje nam tylko te najważniejsze z nich, jakby celowo zostawiając każdego, aby każdy mógł doświadczyć innych poprzez własne doświadczenie. Mianowicie Duch Święty, jako „...Duch prawdy oświeca umysł wierzącego, wprowadzając go we wszelką prawdę” (J 16,13); jako Duch świętości oczyszcza serce z brudu grzechów: „Przyjmijcie chrzest w Duchu Świętym” (Dz 1,5); jako Duch mocy inspiruje do pokonywania wszelkich przeszkód i trudności: „przyobleczcie się w moc z góry” (Łk 24,49); jako Duch łaski i hojności napełnia duszę niebiańską pociechą:... „Pocieszyciel... który pochodzi od Ojca” (J 15,26). I. Zatem pierwszym owocem obecności Ducha Bożego w człowieku jest prawdziwe oświecenie. Jak słabi i powolni byli apostołowie, dopóki nie otrzymali Ducha Świętego! Wzniosłe nauki Zbawiciela w większości nie pasowały do ​​ich koncepcji; Jego majestatyczne obietnice nie przyniosły im pocieszenia; czystość Jego moralności wydawała się niezrozumiała; najprostsze przypowieści często wprawiały ich w oszołomienie. Ale gdy tylko zstąpił na nich Duch Prawdy, zniknęły wszystkie uprzedzenia, które wypełniały ich umysły; w Jego świetle widzieli wszystko w jego obecnym kształcie, widzieli, co ich Nauczyciel musiał zrobić i co pozostało im do zrobienia. Wielka tajemnica odkupienia została im objawiona w całej pełni i wielkości; Więcej nie żądali, ale kto ich uczy, sami stali się nauczycielami całego rodzaju ludzkiego. „Tak jest z każdym, kto się narodził z Ducha” (Jana 3:8)! Nie posiada tej nieomylności umysłu, aby jego słowa i pisma mogły służyć innym za niezmienną regułę wiary i działania, gdyż „nie wszyscy są apostołami” (1 Kor. 12:29); nie ma daru wniknięcia we wszystkie tajemnice Opatrzności, dostrzeżenia wzajemnej relacji wielkich dróg Bożych, kontemplacji objęcia przyszłych losów chrześcijaństwa, bo nie „wszyscy są prorokami”; może nie być w stanie nauczać innych, ponieważ „nie wszyscy są nauczycielami”; Może nawet nie będzie w stanie wyjaśnić, co Duch Święty czyni w jego sercu, bo „nie wszyscy są tłumaczami” (1 Kor. 12:30), ale to się dzieje i nie może powstrzymać się od prawdziwego oświecenia. Nikt lepiej niż on nie zna transcendentnych doskonałości Boskiej natury, Jego wszechobecnej mocy, która podtrzymuje cały skład świata, a także istnienia każdego stworzenia, Jego najwyższej dobroci, która nie chce zniszczenia najbardziej nikczemnego stworzenia i oczekuje nawrócenia najbardziej rozgoryczonego grzesznika, - Jego nieskończonej mądrości, która potrafi wydobyć największe dobro z największego zła, aby zasadzić życie w samym zepsuciu. Nikt lepiej od niego nie widzi ubóstwa natury ludzkiej, jak grzech z urodzenia przechodzi od Adama na wszystkich jego potomków, jak w sercu człowieka z natury „nie mieszka… dobro” (Rz 7,18), jak… „pożądanie, gdy zostaje poczęte, rodzi grzech w człowieku, grzech… rodzi śmierć” (Jakuba 1:15). Nikt nie rozumie lepiej niż on sam, jak ważne jest dobrodziejstwo, jakie odniosła ludzkość, wysyłając mu Pośrednika; nikt nie jest bardziej niż on przekonany o pożyteczności nauczania Ewangelii, świętości chrześcijańskich sakramentów, marności ziemskich błogosławieństw, przyszłej błogości sprawiedliwych i przyszłej zagładzie zatwardziałych grzeszników. A jak mogłoby być inaczej? Duch Święty zna wszystko, „głębokie sprawy Boże” (1 Kor. 2,10): czy pozostawi w ciemności tego, który jest godzien być Jego cerkwią? Nie, On nigdy nie pozwoli mu się uwieść próżną nadzieją w miłosierdzie Stwórcy i zasługi Pośrednika, ale odkryje, że wiara bez uczynków jest martwa; w żaden sposób nie pozwoli mu mieć fałszywych koncepcji służenia Bogu, ograniczać pobożności do dzieł pobożności zewnętrznej lub kończyć ją jedną bezowocną kontemplacją umysłu; nie będzie tolerował tego, by mylił się w znajomości swoich obowiązków i nazywał dobro złem, a zło dobrem, ciemność światłem, a światło ciemnością. Jako Duch Prawdy wprowadzi go we wszelką potrzebną mu prawdę i uwolni go od wszelkiej ciemności szkodliwej dla jego zbawienia. II. Duch Święty oczyszcza serce z brudu grzechu. Światło wiedzy naturalnej może być bardzo jasne, tak że w większości przypadków oślepia człowieka dumą; ale prawie nigdy nie rozgrzewa ani nie koryguje serca. Widzą prawdę, ale albo posługują się nią „w kłamstwie” (Rz 1,25), albo ukrywają ją w nieprawdzie: uznają korzyść z pobożnego życia, ale zadowalają się jednym zimnym zaskoczeniem u ascetów pobożności; przeklinają zgubne skutki złego życia, a jednocześnie nie przestają być niewolnikami namiętności, jeńcami grzechu. To nie jest światło, które pochodzi od Ojca świateł! To nie jest mądrość, której uczymy się w szkole Ducha Świętego! Gdzie mieszka ten najczystszy Duch, tam grzech musi zniknąć. Bez względu na to, jak szorstkie i niewrażliwe może być serce, które stało się Jego mieszkaniem, Duch Święty zmiękczy je do tego stopnia, że ​​będzie gotowe wylać się łzami i odlecieć w westchnieniu; bez względu na to, jak bardzo jest dumny i arogancki, Duch Święty ukorzy go i zmusi do upadku w proch przed Wszechmogącym; bez względu na to, jak mocne i liczne mogą być więzy przywiązujące je do ziemi, kiedy Duch uniesie je w niebo, wówczas niczym orzeł wzbije się nad otchłanią ziemskiej próżności. Kim byli apostołowie, zanim zstąpił na nich Duch Boży? Ludzie skłonni do dobra, ale cielesni, których umysły i serca przepełnione były marzeniami o ziemskim królestwie Mesjasza. Każdy z nich chciał dominować nad innymi i szukać ziemskiej chwały. Ale ognisty chrzest Duchem Bożym całkowicie ich odrodził. W ich sercach i językach nie pozostało nic nieczystego. Nie wspominają już o ziemskich tronach i koronach; głoście jedną wiarę i pokutę. „Tak jest z każdym, kto narodził się z Ducha!” (Jana 3:8). Duch Święty nadaje nowe, duchowe kierownictwo wszystkim ludzkim siłom i zdolnościom. O ile grzech wydawał mu się wcześniej uroczy, teraz stał się obrzydliwy. Czuje w sobie pewną świętą potrzebę wycofania się i umiłowania cnoty. Wcześniej najbardziej duchowe dążenia były przyćmione nieczystością cielesnych pobudek; teraz najzwyklejsze rzeczy przestają być cielesne; albowiem Duch Święty ich uczy je czynić na chwałę Bożą. A ci, którzy chodzą duchem, czasami upadają, obciążeni ciałem, ale łzy pokuty wkrótce rozjaśnią jeszcze miejsce zaciemnione grzechem; i czasami pomijają przypadki czynienia dobra; lecz to zaniedbanie, przy pomocy łaski, samo w sobie staje się obfitym źródłem dobrych myśli i uczuć. III. Duch Święty udziela duchowej siły i siły. Cnota sama w sobie zakłada zwycięstwo ducha nad zmysłowością. Ale jakże trudne jest to zwycięstwo w człowieku uszkodzonym, w którym ciało z natury dominuje nad duchem, w którego sercu z natury nie żyje dobro, lecz zło, które żyje i działa nieustannie i silnie! Tutaj, jak to ujął pewien święty ojciec, dziecko musi walczyć z olbrzymem, baranek musi pokonać tygrysa, kropla musi zgasić cały piec. Kto wesprze człowieka w tak nierównej walce z grzechem? Kto pomoże mu wznieść się ponad samego siebie? Nikt, tylko Duch Święty! Ale z tym Pomocnikiem wszystko jest możliwe; pod Jego wszechpotężnym, wszechstwórczym cieniem żadna dobra myśl nie zawiedzie, żadne święte pragnienie nie powróci do serca. Człowiek cielesny jest słaby, ponieważ jest rozproszony po całym świecie; ponieważ ogranicza wszystkie swoje nadzieje i troski do jednego prawdziwego, nietrwałego życia; ponieważ próbuje stać się właścicielem tego, co nigdy nie powinno do niego należeć; bo w końcu nie działa przez to, co w nim potężne, ale przez ujawnienie swojej bezsilności i zdradę. Duch Święty niszczy wszystkie te źródła duchowej niemocy, skupiając całą działalność człowieka w jednym początkach miłości do Boga i bliźniego, nawracając go do osiągnięcia tego, co jest mu dokładnie przeznaczone, do czego został stworzony – zmuszając go do działania najwyższymi siłami swego nieśmiertelnego ducha, kierując jego wzrok w stronę wieczności, niedostępnej żadnej ziemskiej mocy. Jakich eksperymentów odwagi i stanowczości nie wykazali apostołowie, gdy zgodnie z obietnicą Zbawiciela zostali przyobleczeni mocą z wysokości! Cóż może równać się z odwagą, z jaką głosili boskość ukrzyżowanego Jezusa do uszu tych samych arcykapłanów, którzy wynieśli Go na krzyż? Nic nie mogło ich odłączyć od umiłowanego Nauczyciela, „ani śmierć, ani życie… ani teraźniejszość, ani przyszłość” (Rz 8:38). Tymczasem co nie było wcześniej ekskomunikowane? Najbardziej gorliwi z nich odrzucili Go trzykrotnie ze strachu przed niewolnicą. IV. Duch Święty napełnia duszę pocieszeniem. Ludzie oddani światu zazwyczaj z pewną litością patrzą na tych, którzy usłuchawszy głosu łaski, wycofują się z zabaw i rozrywek, uważają ich za żałosnych ludzi, którzy wymyślają sobie męki. „Nieszczęśni” – woła jeden z nauczycieli Kościoła – „nieszczęśni, widzą krzyż, ale nie widzą namaszczenia! Zatem wiele smutku dla sprawiedliwych, o wiele więcej, niż widzą i nawet sobie wyobrażają miłujący pokój! Tymczasem wszelkie ziemskie przyjemności nie mogą się w żaden sposób równać z radością i pokojem, którymi Duch Święty napełnia serce wierzącego. W istocie, bracia, co jest szczęśliwszą myślą niż fakt, że uwolniliśmy się od męki sumieniu, zrzucić ciężkie jarzmo namiętności, poznać słuszność dróg Pańskich i słodycz cnót, wyjść z upartego i grzesznego trybu życia? Ale ta radosna myśl jest zawsze udziałem ludzi, którzy postępują w Duchu. Jakie uczucie jest bardziej pocieszające niż fakt, że jesteśmy dziećmi Bożymi i dziedzicami Chrystusa, że ​​Ojciec Niebieski ze wszystkimi swoimi Aniołami cieszy się, gdy się do Niego zwracamy, że niewidzialnie błogosławi wszystkim naszym dobrym poczynaniom, przygotowuje korony za wszystkie nasze uczynki, że sam Duch Święty mieszka w nas? Ale to uczucie nie może nie pojawić się w sercu uświęconym łaską. Co możemy powiedzieć o tych niewypowiedzianych pocieszeniach Ducha Świętego, o których nikt nie wie, wystarczy je przyjąć? „Ci, którzy są godni bycia dziećmi Bożymi i narodzili się z Ducha Świętego” – mówi jeden z wielkich ascetów Makary Wielki – „kierują się różnymi obrazami Ducha Świętego. Czasem, jak na królewskiej wieczerzy, radują się i radują niewypowiedzianą radością, innym razem są jak oblubienica radująca się ze swego pana młodego, czasem będąc w ciele, są jak aniołowie bezcielesni, czasem płoną taką radością i miłością, że gdyby to było możliwe, chciałyby przyjąć do swego łona każdego, nie zastanawiając się, czy jest dobry, czy zły; czasem wyglądają jak człowiek ubrany w całą królewską zbroję i wyruszający na bitwę; czasem w wielkiej ciszy i ciszy ducha uspokajają się, pogrążając się w duchowej słodyczy. Te działania – kontynuuje ten sam święty ojciec – „dokonują się u tych ludzi w najwyższym stopniu, którzy są już bliscy doskonałości, jednak każdy może sprawdzić, co je, gdzie mieszka i z kim przebywa, kto daje jedzenie. sercu: Duch Boży czy duch świata?” Jeśli tak, bracia, to i my poddamy się próbie, aby dowiedzieć się, do kogo należymy. I po pierwsze, zobaczmy, co dzieje się z naszym umysłem? Niech przyćmią się w nim nikczemne ogniki cielesnej mądrości, dla którego mądrość słowa krzyża wydaje się buntem zaślepiającym pychą do tego stopnia, że ​​uważa się za mającego prawo do ustanawiania praw dla samej mądrości Bożej. Czy nasz biedny umysł nauczył się znajdować najwyższą mądrość w „uznawaniu całej naszej naturalnej wiedzy za stratę na rzecz poznania Pana Jezusa, które przewyższa wszystko” (Filip. 3:8)? Czy wyszliśmy z naturalnej niewiedzy o nas samych, naszych obowiązkach, naszym przeznaczeniu i środkach do jego osiągnięcia, o wrogach, z którymi musimy walczyć, i o koronach, na które musimy patrzeć, z tej niewiedzy, w której duch świata celowo trzyma swoich jeńców, aby nie uwierzyli „i nie zostali uwolnieni z jego sideł” (2 Tym. 2:26)? Czy wyraźnie wyobrażamy sobie marność dóbr doczesnych, nieczystość i podłość przestępczych przyjemności, nieszczęśliwy stan ludzi zniewolonych przez ciało? Czy wyraźnie widzimy głębokość naszych szkód, całą naszą nieodpowiedzialność przed Bogiem, całą słabość naszej natury, sprzedanej grzechowi? Czy nasze serce zostało przemienione przez Ducha Świętego? Co stanowi podstawę naszego działania – miłość do Boga wlana w nasze serca przez Ducha Świętego, czy miłość do świata, płynąca od „ucznia otchłani”? (Obj. 9:2). Gdzie jest wzór, do którego staramy się dostosować nasze życie – w Ewangelii czy na rozdrożu świata? w zgromadzeniu sprawiedliwych, „pisanych w niebie” (Hbr 12:23), czy w tłumie grzeszników takich jak my? Dokąd chętniej zmierzają nasze stopy: do domów żałoby czy do domów radości; czy do miejsca, gdzie gromadzą się w imię Jezusa Chrystusa, czy do miejsca, gdzie świat króluje ze swoimi pożądliwościami? Jak wypełniać swoje obowiązki, jak przystało na sługi Chrystusa, „w prostocie serca... i przed Bogiem lub na naszych oczach, działając po to, by się ludziom podobać?” (Efez. 6:5–6). Czy ci, których obowiązek lub przypadek uzależnili od nas, przestali wzdychać z powodu naszej zatwardziałości i dumy? Czy łzy płyną obficie, gdy zwracamy wzrok na nasze grzeszne życie? Czy dobrymi środkami staramy się przywrócić na drogę zbawienia tych, których zwodzi nasze uwodzicielskie życie? Czy jesteśmy obdarzeni mocą z wysokości? Czy potrafimy to znieść bez narzekania, gdyby Pan zechciał przetestować naszą wiarę nieszczęściami tego wieku, biedą, chorobami i innymi nieszczęściami? Czy wznieśliśmy się ponad ten niski strach, który zmusza cielesnego człowieka do akceptowania wszelkich najbardziej podłych form, aby zyskać lub nie utracić korzyści lub przyjemności? Czy zdecydujemy się pozostać po stronie sprawiedliwości, nawet jeśli wszyscy zboczyli z drogi nieprawości? Czy jesteście gotowi bronić znanej prawdy z odwagą, która wyróżniała pierwszych głosicieli Ewangelii? i czy można tak jak oni dla chwały imienia Bożego i dla zbawienia braci odrzucić, jeśli to konieczne, wszelkie ziemskie nadzieje, wszelkie korzyści, samo życie? Czy możemy o sobie powiedzieć, że nic nie jest w stanie nas odłączyć od miłości Boga i czy potrafimy to udowodnić czynami? Niech ci z nas, bracia, błogosławią Pana, który wpatrując się w siebie, odnajdzie w sobie te ślady Ducha Bożego. Tacy nie wymagają od nikogo nauczania, gdyż „samo namaszczenie Duchem Świętym uczy was wszystkiego” (1 Jana 2:27). Do takich należy kierować jedynie następującą radę apostoła: „Ducha nie gaście!” (1 Tesaloniczan 5:19). Podążaj za Nim gorliwie, dokądkolwiek cię prowadzi; nie naradzajcie się w tej sprawie z ciałem i krwią, nie mówcie, że ten dobry uczynek jest bardzo trudny, że grzech jest bardzo mały. „Ducha nie gaście”: nie liczcie dobrych uczynków, nie rozkoszujcie się zbytnio doskonałościami, które łaska pomogła wam osiągnąć; pamiętajcie mocno, że jesteśmy nieprzyzwoitymi niewolnikami, którzy robili tylko to, co nam nakazano. „Ducha nie gaście”: nie szukajcie pustych wymówek, gdy On będzie nam wyrzucał w sumieniu jakikolwiek grzech, lecz rzućcie się w proch przed miłosiernego Stwórcę, oczekując miłosierdzia jedynie od Niego; Nie bój się, że żal z powodu grzechu pogrąży cię w niebezpiecznym przygnębieniu: Pocieszyciel wie, jak uleczyć ujawnione mu rany. Nie gaście Ducha: uciekajcie od wszelkiej myśli o grzechu; odsuń się od towarzystwa złośliwych ludzi, odwróć wzrok od wszelkich widoków, gdzie pożądanie i światowa duma mogą wstrząsnąć najsilniejszym sumieniem. Nie gaście Ducha: dopóki On płonie w was, „całej waszej istocie” (1 Kor. 3,21–22), jesteście potężniejsi i wyżsi od wszystkich; ale kiedy zniknie, cały świat nie zastąpi ci tej straty. Biada jednak, bracia, duszom, które nie mają pełnej łaski komunii z Duchem Bożym! Duch świata, którym oddychają, jest duchem wroga Bożego – diabła; „Uchwycił ich żywcem według swojej woli” (2 Tym. 2:26)! Jednak do nich należy wyzwolenie się ze straszliwych sideł diabła, zwrócenie się do Pana i przyjęcie Ducha Świętego: apostoł bowiem woła do wszystkich: „napełniajcie się Duchem!” (Efez. 5:18). Resztę naturalnego światła i dowolności wykorzystaj na oczyszczenie sumienia, martwych uczynków, zachęć się do czynienia dobra, rób to tyle, ile możesz. „Bądźcie napełnieni Duchem”: czytajcie i słuchajcie słowa Bożego, mając szczere pragnienie dostosowania do niego swojego postępowania; rozważaj pilniej zawarte w niej wzniosłe prawdy i pocieszające obietnice; Przywiąż do swego serca poruszające przykłady opisanej w nim pokuty grzeszników. „Bądźcie napełnieni Duchem Świętym”: częściej i z dziecięcą prostotą zwracajcie oczy ku niebu, objawiajcie Ojcu miłosierdzia i wielkoduszności rany waszego sumienia, błagajcie Go, aby je uzdrowił: jeśli ziemscy ojcowie nie dadzą swoim dzieciom kamieni zamiast chleba, to Ojciec Niebieski bez wątpienia da Ducha Świętego tym, którzy Go proszą. „Bądźcie napełnieni Duchem”: z Nim uzyskacie taką błogość, jakiej nigdy nie było w waszym sercu, z Nim będziecie się cieszyć tym, czego świat nigdy nie dał i dać nie może. Sami, bracia, powinniśmy uczcić podobnymi refleksjami dzisiejszy dzień wielkiej odnowy rodzaju ludzkiego, którą starożytny Izrael uczcił głosem trąb i organów. Ubóstwo duszy zdominowanej przez ciało, potrzeba napełnienia Duchem Świętym przez każdego i każdego, środki prowadzące do pełnej łaski komunikacji z Nim – oto tematy, które powinny zajmować umysł i serce każdego z nas w tych wielkich i świętych dniach poświęconych uwielbieniu Ducha Bożego! Niech komunia tego wszechdobrego Ducha będzie z wami wszystkimi! Amen. Trzecie słowo w dniu zesłania Ducha Świętego "Po tych słowach wasze serca napełnią się smutkiem. Ale prawdę wam mówię: Nie jestem wami, ale idę; jeśli nie odejdę, Pocieszyciel nie przyjdzie do was; jeśli odejdę, poślę Go do was, a gdy przyjdzie, przekona świat." (Jana 16:6–8). (Słowa Zbawiciela z Jego ostatniej pocieszającej rozmowy z uczniami). Oto, do czego prowadzą ludzkie nieprawdy! Duch Święty jest Duchem miłości i pokoju, Duchem łaski i hojności; On zarówno w istocie, jak iw swoim działaniu jest jedynym Pocieszycielem, niezmiennym, boskim, ale ponieważ świat pogrążony w złu, nie zna Go, a gdyby Go znał, nie może Go przyjąć; skoro duch świata, którym oddychają ludzie oddani ciału, jest całkowicie przeciwny całkowicie świętemu Duchowi Bożemu, Pocieszyciel staje się oskarżycielem, Tym, którego Syn Boży poprosił Ojca, zasłużonego Swoją śmiercią, jako największego Dobroczyńcy rodzaju ludzkiego, jako najwyższy Dawca wszelkich dóbr, On sam przychodzi zdemaskować grzech i ogłosić sąd! „I przyjdzie i będzie upominał świat”. O, jak skuteczna musi być ta nagana! To już nie jest słaby głos głosicieli prawdy, który często znika w powietrzu, poza zasięgiem uszu, nie tylko serc słuchających. To jest potępienie Wszechmogącego i Wszechwiedzącego! Obnażył grzech Adama, a śmierć nadal ściąga straszliwe podatki za ten grzech od całego rodzaju ludzkiego; potępili współczesnych Noemu, a pamięć o nich hałaśliwie zginęła w wodach potopu; Potępił miasta Sodomy, które zasmuciły Pana, i nie znaleziono ich miejsca na powierzchni ziemi; potępił odstępczą synagogę i w Jerozolimie nie pozostał kamień na kamieniu! Tutaj każdy skazany musi wołać wraz z Dawidem do Boga: "Dokąd ujdę przed Duchem Twoim, Oskarżycielem, i dokąd ucieknę przed Jego obliczem? Czy wstąpię do nieba? On tam jest. Czy pójdę do piekła? Jest tam. Czy polecę na skrzydłach jutrzenki aż do krańców wszechświata? I tam Jego ręka mnie znajdzie, Jego prawica mnie podtrzyma" (Ps. 139,7-10). Tymczasem liczba osób podlegających przekonaniu Ducha Świętego jest tak wielka, bracia, że ​​nie wiem, czy ktoś może się z tego wyłączyć. Pocieszyciel, według Zbawiciela, musi przekonać świat: kogo nie ma na świecie? Kto odważy się powiedzieć o sobie, że jest całkowicie czysty od wszystkiego, co ziemskie i grzeszne? Oznacza to, że przekonanie o Duchu Świętym dotyczy wszystkich; Oznacza to, że wszyscy jesteśmy wśród skazanych: i biada tym z nas, którzy niegodni pocieszenia Ducha Świętego, przynajmniej nie korzystają z Jego przekonania! Boski oskarżyciel przekonuje grzeszników o grzechu, aby dać im prawdę Bożą; Dlatego otwiera rany sumienia, aby je uleczyć. Spieszmy więc zrozumieć tajemnicę zbawczego nagany, aby przez posłuszeństwo Oskarżycielowi zamienić ją w tajemnicę naszego zbawienia. Zapowiadając przyjście Ducha Przekonującego, Zbawiciel, aby pocieszyć Swoich uczniów, objawił, na czym powinna polegać ta nagana. „I przyszedł” – Zbawiciel mówił dalej do uczniów – „i obnaży świat o grzechu, o prawdzie i o sądzie. Jest to grzech, ponieważ we Mnie nie wierzą, ale sprawiedliwość, bo idę do Ojca mego, a wy Mnie nie widzicie, sąd, ponieważ książę tego świata został potępiony” (Jana 16:8-11). Słowa te wskazują nie tylko na istotę, ale także na plan wielkiego objawienia. Świat jest przekonany o grzechu ukrytym i niepoznawalnym; o prawdzie, którą odrzucił i prześladował; o dworze, przekształcone lub przez niego zapomniane. Zostaje obnażony w sprawie swego grzechu, aby go doprowadzić do poznania i przyjęcia prawdy Bożej; potępia własną prawdę, aby uchronić go przed sądem; Wreszcie zostaje skazany wyrokiem, ale wie, że jest winien Boga pod każdym względem i że nie pozostaje mu nic innego, jak tylko pokuta. Któż nie zna, bracia, ogólnego zepsucia moralności, jakie panowało między Żydami a poganami w czasie, gdy Syn Boży ukazał się, aby oczyścić grzechy świata? A jednak świat nigdy nie był tak arogancki w kwestii prawdy, jak teraz. Na próżno Jan Chrzciciel głosił pokutę zarówno słowem, jak i życiem; na próżno sam Zbawiciel wołał: pokutujcie! Świat nie rozpoznał swoich grzechów: skorumpowani faryzeusze w dalszym ciągu uważali swoją hipokryzję za prawdziwą pobożność; brutalni saduceusze nadal odnajdywali mądrość w swoim wolnomyślicielstwie. Według sądu świata wszyscy jego słudzy byli święci; wręcz przeciwnie, Jezus Chrystus, który potępił świat, miał rację wobec bezprawia. W końcu, zamiast pokutować, świat zaczął prześladować swojego oskarżyciela, a na domiar złego wyniósł Go na krzyż! Potem wydawało się, że nic nie jest w stanie skłonić świata do pokuty. Ale oto przychodzi Duch Oskarżycielski i wszystko przybiera nową formę. Gdy tylko Piotr po zejściu ognistego języka wypowiedział kilka słów oskarżenia, „trzy tysiące dusz” przyznało się do grzeszności i zażądało chrztu! (Dzieje Apostolskie 2:41). Kilka dni później ten sam cud powtórzył się w przypadku kolejnych „pięciu tysięcy” dusz (Dz 4,4). Ci, którzy w cudowny sposób zostali skazani za grzech, stają się z kolei niezwykłymi oskarżycielami innych; tu i tu tworzą się zastępy głosicieli pokuty i w ciągu kilku lat dokonuje się coś, czego nie można było oczekiwać przez całe stulecia. Cóż za wzruszający widok zaczął sobie wyobrażać cały ówczesny świat! Teraz słowo pokuty dociera do Rzymu, pojawia się na dworze Cezarów i zostaje ogłoszone w uszach bogów ziemi. Jakich owoców pokuty możemy się tutaj spodziewać? Ale dla wszechmocnego Oskarżyciela nie ma barier: kilka rozmów o pokucie wypełnionej duchem i mocą, a wśród pałaców Domicjana i Nerona, gdzie znajdował się sam tron ​​Szatana, niewidzialnie tworzy się społeczność ludzi, którzy pod szkarłatem i złotem kryją krzyż i ubóstwo Ewangelii! Teraz słowo pokory i wiary dociera do Grecji, gdzie było tyle bożków, ilu filozofów, i tylu filozofów, ilu było namiętności; Mędrcy świata po raz pierwszy słyszą, że są grzesznikami, nie wierzcie, nie wątpicie; ale moc słowa ojca chrzestnego, pozostawiając umysł bez opieki, uderza w serce - i zamiast ołtarza nieznanemu Bogu, wkrótce zostanie wzniesiony ołtarz znanego Odkupiciela! Wreszcie słowo Ewangelii nie mieści się już w granicach Rzymu, dociera tam, gdzie broń zdobywców świata nie mogła przeniknąć, wojowniczy Partowie, dzicy Scytowie słyszą naganę, słyszą i żałują; wielu z nich nie wie jeszcze, jakie jest Prawo, a mimo to przekonani przez wiarę, uznają się za bezprawnych. „Duch... skruchy” (Za 12:10), przewidziany przez proroka, rozleje się na całą ziemię i miliony ludzi zaczynają płakać z powodu tego, co wydarzyło się w Judei. Ludzie, co się z wami dzieje? Nie byliście w Judei, nie ukrzyżowaliście Chrystusa, przyjęliście Go jako wyrzutka: dlaczego smucisz się z powodu Jego śmierci? Czy to twój grzech? „Nasze”, odpowiadają całe plemiona i języki, „On nosi nasze grzechy i cierpi za nas... kara naszego pokoju spada na Niego, Jego rana jest naszym uzdrowieniem” (Izaj. 53:4-5). W ten sposób przekonanie Ducha Świętego dokonało się w świecie pogańskim! O, gdyby to się skończyło wraz ze starożytnym pogaństwem! Gdyby tylko chrześcijanie nie zmuszali Ducha Świętego do rozpoczęcia nowego przekonania o swoich grzechach! Świat chrześcijański kontynuuje w sobie grzechy świata pogańskiego, a Duch Boży kontynuuje nad nim naganę przygotowaną dla pogan. I po pierwsze, od czasu do czasu Boski Oskarżyciel wzbudza szczególnych fanatyków pobożności, którzy jakby kierowani jakąś tajemną mocą, głoszą swoim współczesnym pokutę. Każde stulecie je ma, każdy kraj je widzi i słyszy. Życie tych ludzi jest lustrem, w którym niedoskonałości miłujących pokój ukazują się jeszcze wyraźniej niż w ich słowach. I czy to nie dlatego, że świat zawsze prześladował ludzi prawdziwie pobożnych, ich życie, według słów świętego pisarza, jest dla niego męką? Na grzeszników, którzy nie widzą ani nie słuchają ożywionych oskarżycieli, Duch Święty umieścił nieożywionego oskarżyciela, który jednak może dać życie zmarłym przez grzechy. To jest słowo Boże. Daj ją każdemu: mahometanowi, poganinowi, Żydowi – może nie uwierzy w jej boskość, ale po przeczytaniu powie, że nie wypełnił wszystkiego, co w niej jest napisane i przyznaje, że jest grzesznikiem. Który faryzeusz byłby w stanie oprzeć się naganom Ewangelii? Który Saduceusz nie zadrżał na myśl o groźbach, jakie zawierał? I słaby pasterz Kościoła, który niewłaściwie rządzi słowem prawdy, który nie troszczy się o swoją trzodę; i samolubny sędzia, patrzący na twarze osądzonych zamiast na prawdę; i bestialski władca, który żyje uciskiem i łzami swoich podwładnych; i podstępny sługa, nie dbający o dobro i honor swego pana; krótko: każdy grzesznik jasno widzi swój grzech w słowie Bożym. A wszystko to wynika z jednego, że tak powiem, listu Ewangelii, mającego na celu skazanie grubych grzeszników. Duch nauczania ewangelicznego jest jeszcze bardziej oskarżycielski: najsprawiedliwsi, wnikając w nie, zawsze znajdowali w sobie nowe braki, tak że w miarę jak człowiek wzrasta w cnocie, wydaje się, że sama Ewangelia wzrasta w swoich wymaganiach. Wreszcie ci, którzy nie mogą czytać ani słyszeć słów Bożych, nie są pozbawieni oskarżyciela. Zamiast tego sprawowane są Sakramenty Kościoła. O wy, którzy bezmyślnie odrzucacie lub poniżacie te organy łaski Bożej, nauczcie się lepiej dostrzegać w nich mądrość Boga i dobro ludzkości! Powiedz mi, jak możemy zaszczepić w całych narodach wielką prawdę, że człowiek jest z natury grzeszny i dlatego nieustannie potrzebuje pokuty? W chrześcijaństwie tę ważną prawdę i wiele innych wpaja się, że tak powiem, sama – poprzez sakramenty. Przy wejściu każdego człowieka na świat Kościół przez chrzest oświadcza, że ​​jest on grzesznikiem; opuszczając świat, powtarza przy poświęceniu oliwy, że jest grzesznikiem. Przez całe swoje życie kilkakrotnie wzywa wszystkich na sąd pokuty i mówi: jesteś grzesznikiem! Cudowny widok! Król i ostatni niewolnik, mędrzec i zwykły człowiek zostają zrzuceni do stóp Ukrzyżowanego i przy takiej osobie wyznają swoje grzechy! Kto zmusił miliony ludzi do takiej szczerości i pokonania swoich naturalnych rezerw? Tylko Duch Boży mógł tak przekonać świat o grzechu, że uznanie grzechu stało się obowiązkiem narodowym!.. Co możemy powiedzieć o wewnętrznych przekonaniach Ducha Świętego w sumieniu grzeszników? Kto z nas nie słyszał nigdy takiej nagany? Kto nie obiecał sobie poprawy swojego życia? Któż nie żałował wielokrotnie, że nie dotrzymał tego ślubowania? Przynajmniej Teller wykonał swoje zadanie. Wziął na siebie obowiązek demaskowania naszych grzechów i obnażył je: nikt z nas nie może powiedzieć, że jest bezgrzeszny. To wystarczy na chwałę oskarżyciela i nasze zbawienie. Był czas, kiedy cały świat zgrzeszył, ale nie wiedział, że jest grzeszny! „Ale grzech, który nie jest przypisany, nie podlega prawu” (Rzym. 5:13). Drugim przedmiotem przekonania Ducha Świętego jest niewiara świata w prawdę. „O sprawiedliwości, gdy idę do Ojca mego, a nie widzicie mnie” (Jana 16:10). Skazany za grzech świat zawsze znajdował katastrofalną radość w odrzucaniu lub ukrywaniu prawdy Bożej (Rzym. 1:18). To właśnie uczynił z Prawdą Hipostazy, kiedy pojawiła się ona na ziemi w osobie Syna Bożego. Ani czystość nauczania, ani świętość Boskiego Nauczyciela, ani dokonywane przez Niego cuda, nic nie było w stanie przekonać upartego i grzesznego rodzaju ludzkiego, że głoszono im słowa życia wiecznego. Kiedy Zwiastun Prawdy z najwyższych powodów, lecz nieznanych światu, raczył wstąpić na krzyż, a następnie ukryć się na zawsze przed ludzkim wzrokiem, zły świat uznał to za decydujący dowód na to, że Jego dzieło nie pochodziło od Boga, że ​​religia, którą głosił, była ludzkim wynalazkiem. Samo zmartwychwstanie Zbawiciela nie doprowadziło do rozumu zatwardziałych wrogów prawdy, a dało początek, jak wiemy, ostatniej desperackiej próbie – oszczerstwami zaciemnienia prawdy Bożej (Mt 28,13). Kto mógł się spodziewać, że po tych samych ludziach, którzy tak uparcie podążali za prawdą, wielu wkrótce stanie się jej obrońcami i chętnie przeleje za nią krew? Ale tam, gdzie działa Bóg, nie ma rzeczy niemożliwych. Przybywa Oskarżyciel i Saulowie zaczynają głosić Ewangelię. Świat zwątpił w prawdziwość oblicza Jezusa: Duch Święty pokazał niesprawiedliwość tego wątpienia już samym Jego zejściem. Każdy musiał przyznać, że gdyby Zbawiciel nie był tym, za kogo się podaje, Bóg nie posłałby Pocieszyciela w Jego imieniu i Pocieszyciel nie działałby na Swoją chwałę. Świat nie uwierzył w prawdziwość nauk Jezusa: Duch Święty natchnął apostołów, aby tak wyjaśnili tę naukę, aby najbardziej niedowierzający umysł, gdy zaczął osądzać bezstronnie, nie mógł nie rozpoznać w niej największej mądrości. Świat uznał zasady moralności ewangelicznej za niepotrzebne i zbyt surowe: Duch Święty pokazał doświadczeniem, że prawda wiary jest nie tylko nieskończenie wyższa od prawnej sprawiedliwości, ale także nieporównywalnie przyjemniejsza i łatwiejsza dla tych, którzy ją posiadają. Świat odrzucił obietnice Jezusa Chrystusa: Duch Święty okazał ich niezmienność, wypełniając wszystkie starożytne proroctwa dotyczące duchowego królestwa Mesjasza i nauczając wierzących w Jezusa Chrystusa niezwykłych darów duchowych. Wreszcie moc cudów i różnorodnych objawień przekazywanych przez Ducha Świętego głosicielom Ewangelii sprawiła, że ​​najbardziej zatwardziali wrogowie prawdy nie znajdowali już wymówek dla niewiary. Daremnie potępiany świat w osobie pogańskich filozofów wytężał swoje ostatnie wysiłki przeciwko wierze chrześcijańskiej; na próżno Celsus, Porfiria, Hierokles wyczerpują się w sprzeciwach: albo sprowadzają chrześcijaństwo do swego pogaństwa, albo wznoszą pogaństwo do chrześcijaństwa; Niecałe trzy wieki później ich dzieła zostały zapomniane i zniszczone, a Ewangelia Jezusa Chrystusa stała się podręcznikiem dla całego rodzaju ludzkiego. Oskarżyciel rozpoczął i ukończył swoje dzieło! Zrobiłem to, bracia, ale nie skończyłem! Niestety, jakby z jakiejś katastrofalnej konieczności, wszystko, co zniekształciło świat pogański, musiało zostać powtórzone w chrześcijaństwie; aby wśród chrześcijan pojawili się ludzie, którzy z pogańską bezwstydnością otwierają usta i ostrzą pióra przeciwko prawdzie Bożej i Ewangelii! A które stulecie nie widziało tych żałosnych ludzi? Który kraj nie ucierpiał z ich powodu? Ile czasu minęło, odkąd całymi królestwami wstrząsnął niszczycielski wicher niewiary, a ołtarzom groziła taka sama przemiana jak tronom? Słowo Boże, jako przestroga dla wierzących, mówi wręcz stanowczo, że wraz z dalszym istnieniem świata niewiara nie będzie się zmniejszać, ale będzie wzrastać; że przed samym końcem wróg Boga, „wiedząc, że czasu jest mało” (Obj. 12:12), wzbudzi nowych fałszywych proroków i fałszywych Chrystusów i będzie próbował zniszczyć samo imię chrześcijan. Czyż z tą smutną pewnością nie cieszy, bracia, świadomość, że świat, zawsze będący w stanie wojny przeciwko prawdzie Bożej objawionej w chrześcijaństwie, zawsze znajdował i zawsze znajdzie Objawiciela swojej niegodziwości w samym Duchu Prawdy; że święta wiara, z którą nierozerwalnie związana jest nasza wieczna błogość, nie jest pozostawiona opiece słabych ludzi, ale ocaleniu Jego, Wszechmogącego? NIE! Wszechwiedzący przewidział naszą niewierność i słabość w zachowaniu prawd Objawienia, przewidział, że podobnie jak starożytni Izraelici zdradzimy naszym wrogom Arkę Nowego Testamentu; i dlatego powierzył go już nie synom Lewiego, ale swemu Przenajświętszemu Duchowi. Czy chcesz zobaczyć, jak ten wielki oskarżyciel wykonuje swoje dzieło i broni powierzonej Jego pieczy prawdy wiary i Ewangelii? Zagłęb się w historię Kościoła, a ona ci to pokaże, pokaże, jak przez cały czas zdawali się ludzie bronić prawdy, jak triumf niewiary zawsze obracał się w jej hańbę, jak najbardziej desperackie wysiłki przeciwko Kościołowi Chrystusowemu zostały obrócone w nicość. Potem niech nowi wrogowie prawdy wyczerpią się w oczernianiu wiary: to tylko dowodzi, że byli „od dawna przeznaczeni na... potępienie” (Judy 1:4) i zagładę: ci małej wiary będą kuszeni, ale depozyt wiary pozostanie nienaruszalny. Niech nadejdą te nieszczęsne czasy, kiedy sami słudzy słowa, zachwiani strachem lub zyskiem, zdradzą prawdę; Nawet ta zdrada nie jest straszna dla wiary: Duch Święty znajdzie swoich obrońców; On je stworzy, jeśli zajdzie taka potrzeba. Pojawią się nowi apostołowie i zainspirowani Duchem Prawdy z radością wyruszą na walkę z królestwem ciemności. Będą kontrastować stale zmieniające się opinie świata z ciągłą niezmiennością wiary ewangelicznej; jego różnorodne błędy zmuszą go do ubolewania nad jednością wyznania apostolskiego; Jego niegodziwe zasady zostaną zawstydzone świętością chrześcijańskiej moralności. Tak więc, kiedy rodzaje i rodzaje niegodziwości będą pojawiać się i znikać niczym cienie, zwiększać się i zmniejszać w kierunku światła wiary, Jedyny Święty Kościół Katolicki i Apostolski stanie nieruchomo na kamieniu węgielnym, „mając tę ​​pieczęć: Pan, który istnieje, zna Go!” (2 Tym. 2:19). Trzecim i ostatnim przedmiotem przekonania Ducha Świętego jest sąd nad światem. A co do sądu: „bo władca świata został potępiony” (Jana 16:11). Czy pamiętacie, bracia, jaki sąd wydał świat, gdy ukazał się na nim Syn Boży, aby zniszczyć dzieła diabła? Tego, który żył i umarł dla prawdy i chwały Bożej, nazwał wspólnikiem księcia ciemności: „przez Belzebuba będzie wyganiał demony” (Mt 12,24); i przedstawił siebie i swój obszar grzechu w postaci Królestwa Bożego, zagrożonego niebezpieczeństwem ze strony Jezusa Chrystusa. Oznacza to, że światło nazywano ciemnością, a ciemność światłem, piekło nazywano niebem, a niebo piekłem! Czy może być większa przemiana prawdy i sądu – nieprawdy, najcięższej z tej nieprawdy? O Duszo Prawdy, spiesz się potępić ten bezprawny sąd świata; pozwól mu odczuć bezstronność Twojego sądu; Ujawnij przed obliczem wszechświata, że ​​„wszystko, co jest na świecie, pożądliwość ciała, […] pożądliwość pragnień i pycha życia, nie pochodzi od Ojca” (1 Jana 2:16), ale od księcia świata – diabła! Ale jak dokonać tej nagany? W tym celu konieczne byłoby, aby miłujący pokój ludzie doświadczyli surowości sądu, jaki ich czeka, aby teraz także doświadczyli, że nie ma jednego końca „dobra i zła... tego, kto je, i tego, kto nie je” (Kazn. 9:2). Ale Duch Święty, podobnie jak Syn Boży, który sprowadził Go na ziemię przez swoje zasługi, nie przychodzi, aby niszczyć i karać, ale aby naprawić i zbawić świat. No to co? Czy bezprawny sąd świata pozostanie bez wyroku skazującego? Nie, ludzki oskarżyciel znajduje sposób na wykonanie Swojego dzieła; Potępia miłujących pokój, ale nie w ich własnej osobie, aby dać skazanym czas na pokutę, ale w ich szefie i głowie, których naśladują i którym służą, w diable: „i przed sądem, ponieważ książę tego świata jest potępiony” (J 16,11). Faktycznie, bracia, skorumpowani faryzeusze, którzy widzieli pierwsze czyny Jezusa Chrystusa, nadal można było powiedzieć, że nie dotyczyły one Ducha Bożego, ale Belzebuba. Ale czy można było poprzeć to oszczerstwo, gdy chrześcijaństwo zaczęło się szerzyć i wszędzie obalać bożki i fałszywych bogów? Wtedy z konieczności wszyscy zobaczyli, że Syn Boży rzeczywiście przyszedł, aby zniszczyć dzieła diabła. Jakich strat, jakiego wstydu nie poniósł ten wróg Boga i ludzi? Wypędzony z serc łaską Ducha Świętego, został następnie uroczyście wyrzucony z bożków, które wraz z rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa ucichły, ze cerkwi i cerkwi, które albo zostały zniszczone, albo zamienione w cerkwie prawdziwego Boga. Wreszcie, jakby na bardziej widoczny i prywatny dowód niewidzialnego powszechnego zwycięstwa Jezusa Chrystusa nad diabłem, Duch Święty udzielił każdemu z czołowych chrześcijan mocy wypędzania demonów jednym słowem. Nawet samo imię Jezus, wypowiedziane przez kogokolwiek, czasami wypędzało diabła. Zatem ten wcześniej potężny wróg stał się słaby i nieistotny! On, jak to ujął jeden z ojców Kościoła, był wówczas jak martwy wąż bez żądła, którego daje się dzieciom dla zabawy. Dla obrońców chrześcijaństwa takie publiczne zawstydzanie diabła było narodowym dowodem boskości wiary chrześcijańskiej. "Wasza Pytia" - powiedzieli do uszu Senatu i ludu rzymskiego - "ucichła, wasz Apollo zaniemówił. Dlaczego? Ponieważ sami tego nie powiedzieli, że diabeł w nich mieszka. Został wyrzucony przez Jezusa Chrystusa i teraz straciliście swoich bogów. Tak, wiecie, że nie ma innego Boga oprócz Tego, którego czczą chrześcijanie". Tak naprawdę, niezależnie od tego, jak zły i zgorzkniały był świat starożytny wobec chrześcijaństwa, z biegiem czasu stało się całkowicie jasne, że niszczenie bożków i wszystkiego, co bałwochwalcze, jest najlepszą pochwałą chrześcijaństwa. Wkrótce najbrutalniejsi poganie zaczęli gardzić tymi bożkami, które nie mogły obronić się przed niewidzialną mocą Krzyża. Ale świat, widząc wstyd diabła, musiał w tym wstydzie zrozumieć coś większego i ważniejszego. W potępieniu księcia świata kryje się potępienie samego świata, w straszliwym losie władcy ciemności przedstawiony jest raz na zawsze przyszły los całego regionu ciemności. „I o sądzie, gdyż książę świata został potępiony” (Jana 16:11). Tak więc ludzie oddani światu i ciału – bez względu na czas i kraj, do którego należycie – wiedzcie, że Duchowi Świętemu z miłości do człowieka zechciało się ponownie przekonać was o grzechu i prawdzie; ale nie spodziewaj się nowej nagany: On raz na zawsze pokazał ci w twojej głowie twoje przyszłe przeznaczenie, książę pokoju. Wy, którzy nie wiecie lub nie chcecie wiedzieć, co stanie się z grzesznikami po śmierci, którzy wątpicie w prawdę Bożą i istnienie męki, spójrzcie na swoją głowę – Księcia Pokoju i uczcie się od niego prawdy. W to, w co nie wierzysz, on już znosi, pokazując ci w ten sposób, że i ty zniesiesz to samo, jeśli nie odwrócisz się od niewiary. Wy, oralni chrześcijanie, którzy sądzicie, że do zbawienia wystarczy wierzyć tak, jak wierzyli ojcowie, a nie czynić sprawiedliwości ojców, nie wypełniać prawa miłości, słyszycie oskarżenie: „Władca świata został potępiony!” I wierzy, że Bóg istnieje, zna prawdy, którym się sprzeciwia, lepiej niż ty i wie, jak przemienić się w Anioła Światła sprytniej niż ty; ale ponieważ nie ma miłości, jest potępiony! Wy, wyimaginowani miłośnicy ludzkości, którzy wołacie, że miłosierdzie Stwórcy jest nieograniczone, że nie może On wrzucić ani jednego grzesznika do ognia wiecznego, usłyszcie naganę: „Władca świata został potępiony!” Dobroć Boga, równa wszystkim, nie oszczędziła pysznych; Jego wysoka godność wśród stworzeń – był Archaniołem – nie uchroniła go przed poddaniem się wiecznej egzekucji. Ty, który nie możesz zrozumieć, jak istota rozumna będzie wiecznie dręczona mękami i nigdy nie będzie żałować, nie uciekniesz się do miłosierdzia karzącego, spójrz na księcia świata i po jego uporze i goryczy poznaj, że dla istot moralnych istnieje pewna straszna skrajność grzechu, po której po przejściu nie wracają. Podobnie jak on, każdy grzesznik może i powinien widzieć swój sąd i karę w Księciu Pokoju. Rozdział potępia całe ciało; w osobie władcy cały region ciemności jest przeklęty. I czy nie dlatego, bracia, świat zawsze z taką ostrożnością buntował się przeciwko nauce o istnieniu diabła? Nieszczęśliwy, czuje, że los ducha złośliwości jest ściśle związany z jego własnym losem i to jest źródłem jego niewiary! Wstawiając się za diabłem, broni się. „I co do sądu, bo książę świata jest potępiony”. W ten sposób dokonało się i dokonuje się przekonanie Ducha Świętego o całym świecie! Świat jest przekonany o grzechu, którego nie uznaje, w prawdzie, który odrzuca, w sądzie, w który się zamienia. To nagana, która rozpoczęła się w Edenie, zakończy się na Syjonie. Obejmuje wszystkie pokolenia i wszystkie narody. Jej rodzaje są tak niezliczone, jak niezliczone są drogi mądrości i wszechmocy Boga. Cała historia Kościoła, cała historia rodzaju ludzkiego jest historią tego przekonania. A kto zdecyduje się spojrzeć na wszystkie wydarzenia z tej strony i w tym duchu, będzie stale znajdował nowe powody, aby szanować działania Ducha Oskarżyciela, który nie pozostawia ani jednego środka na nawrócenie grzesznego rodzaju ludzkiego z ciemności do światła, z królestwa szatana do Boga. Czas teraz zadać sobie pytanie: co świat robi z przekonania Ducha Świętego? Co robią ludzie? Co ty i ja o tym sądzimy, słuchaczu? Jak możemy wykorzystać tę naganę? Czy zawsze go słuchamy, czy zawsze go słyszymy? Czy chociaż pamiętamy, że mamy Tellera? Teraz” – zawołał Zbawiciel, zapowiadając przyjście oskarżyciela – „teraz odbywa się sąd nad światem” (Jana 12:31). Czy nie powinniśmy tym bardziej powiedzieć, bracia, że ​​teraz, po przybyciu oskarżyciela, następuje sąd nad naszym światem? Czego brakuje do procesu? Jest tu sędzia, Bóg wszechmogący, jest tu Odkupiciel, który przelał za nas swoją krew, jest tu świadek, nasze sumienie. Zatem teraz, teraz, osądzany jest nasz świat, nie ten, który jest na zewnątrz nas, ale który jest w nas, w naszej duszy, świat naszych myśli, pragnień, namiętności. Co ci mówimy, słuchaczu, podczas tej rozprawy? Cóż uczyniliśmy z miłości Boga Ojca, z łaski Jezusa Chrystusa, ze wspólnoty Ducha Świętego? Czy możemy powiedzieć, że przyznajemy się do bycia grzesznikami, ale gdzie są owoce pokuty? Powiedzmy, że wierzymy w Ewangelię, ale gdzie są owoce wiary? Czy powiemy, że wypieramy się księcia ciemności i całej jego posługi, ale dlaczego pozostajemy w krainie ciemności, dlaczego dokonujemy dzieł ciemności? Co powinno być bardziej szanowane w sądzie: nasze słowa czy nasze czyny; wyimaginowana wiara czy czynna niewiara? Świat starożytny został zdemaskowany i osądzony za wrogie wierze chrześcijańskiej: pytanie brzmi, czy zwycięstwo chrześcijaństwa nad światem zostało rozstrzygnięte w naszych sercach? Czy upadli w nim idole? Czy hałas namiętności ucichł? Czy dokonała się w nim ta zbawcza zmiana myśli i uczuć, to nowe narodzenie, bez którego nie można ujrzeć „Królestwa Bożego” (J 3,3), bez którego imię chrześcijanina jest czczym tytułem? - O, jeśli my, nosząc na ustach imię Chrystusa, zaciemniamy je swoim życiem; jeśli wyrzekając się słowa nieprzyjaciela, naśladujemy go w czynach: wtedy następuje nie tylko sąd, ale i potępienie naszego świata. Lepiej byłoby dla nas nic nie wiedzieć o Odkupicielu, niż poznawszy to, nie spełniać tego, co On nakazał; Byłoby lepiej dla nas, gdybyśmy byli poza Królestwem Łaski i pełnili uczynki naturalnej sprawiedliwości, niż otrzymawszy łaskę Ducha Świętego, prowadzili życie celników i pogan. Oskarżyciel będzie „usprawiedliwiony w swoich słowach”: uczynił wszystko dla naszego napomnienia; i dlatego zwycięży, „zawsze sądząc” nas (Ps. 50:6). Ale ile będzie nas wtedy kosztować Jego zwycięstwo? Teraz On zwycięża nas dla nas; wtedy On zwycięży nas dla siebie; teraz Jego zwycięstwo jest naszym wiecznym zbawieniem; wtedy będzie to nasze wieczne potępienie. Zatem „teraz, póki czas, nie zatwardzajmy serc naszych” (Hbr 3,15); Stosujmy słuch naszych serc do przekonania Ducha Świętego i starajmy się poddać Jego kierownictwu. „Pocijmy się” (Hbr 4,11), gdyż przy całej swej wielkodusznej cierpliwości Oskarżyciel nie pozostawia bez kary uporu i zaniedbania; Przez długi czas wyrzuca z pokorą, lecz gdy urągani nadużywają Jego miłosierdzia, wtedy łagodność zmienia się w surowość. Kiedy po tym grzesznicy nadal trwają w swoich grzechach, wówczas przekonanie Ducha Świętego, według słów proroka, zamienia się w rodzaj wrogości wobec nich. Zanim oni odwrócili się od oskarżyciela, teraz On odwraca się od nich; Zanim Mu się sprzeciwili, to On najwyraźniej stawia im na drodze przeszkody, nie błogosławi najbardziej chwalebnych przedsięwzięć, aby nauczyli się nie nadużywać Jego darów. Wreszcie, gdy ta ostatnia deska ratunku pozostaje bezowocna, Duch Święty pozostawia grzesznika samemu sobie. Czy wiecie, bracia, co to znaczy zostać opuszczonym przez Ducha Świętego?... Nie daj Boże, aby ktokolwiek z nas naprawdę o tym wiedział! Tak więc, dopóki jest czas, poddajmy się kierownictwu Ducha Świętego i skorzystajmy z Jego zbawczego przekonania. Do oskarżyciela, Duszy Prawdy, sami nie jesteśmy w stanie skorzystać z Twojej nagany, tak jak nie jesteśmy godni Twojej pociechy! Ty sam, Wszechdobry, przyjdź i zamieszkaj w nas, i odsłoń nas, a odsłoniwszy nas, oczyść nas od wszelkiego brudu i w ten sposób zbawij nasze dusze! Amen. Czwarte słowo w dniu zesłania Ducha Świętego „Duch Święty jest, zawsze jest i będzie” 22 Bez względu na to, jak radosny jest, bracia, ten dzień dzisiejszy, bez względu na to, jak jasny jest triumf świętowany obecnie przez Kościół; jeśli jednak porównamy nasze obecne świętowanie z tą Apostolską Pięćdziesiątnicą, wówczas w sercu rodzi się pewnego rodzaju smutek. Tam Pocieszyciel objawia swoją obecność w sposób widzialny i uroczysty: burza i ogień służą jako Jego posłańcy, a w małym górnym pokoju Syjonu powtarzają się cuda na Synaju; tutaj nasze słabe modlitwy do Niego, Wszechmogącego, muszą przedostać się przez ten dach, który zawsze pozostaje zamknięty nad naszymi głowami, a my, nie mając ani jednego zmysłowego znaku z góry, zmuszeni jesteśmy upewniać się, że On, Wszechdobry, nas słyszy i jest obecny wśród nas. Wtedy głosiciele Ewangelii, obdarzeni mocą z wysokości, nagle mogli zrozumieć i głosić w uszach całego świata mądrość ukrytą w Bogu; i krótki, niesztuczny, ale pełen siły i ducha, ich przekaz zwrócił całe plemiona i narody do Chrystusa, zmuszając je do odrzucenia fałszywych bogów, porzucenia uprzedzeń, zdobycia umiejętności i namiętności; Teraz słudzy słowa muszą, poprzez trudne i długie studia, zdobyć informacje, aby przekazać innym właściwe koncepcje wiary; i pomimo wszelkich pomocy sztuki, pomimo wszelkich wysiłków zazdrości, ich najdłuższe i najbardziej wymowne rozmowy często nie mogą zamienić się w prawdziwych chrześcijan, nawet tych, którzy urodzili się i wychowali w głębinach chrześcijaństwa. Ten kontrast nie wydawałby się tak smutny, gdyby niezwykła obfitość darów duchowych w czasach starożytnych była udziałem samych apostołów, ich współpracowników i pierwszych następców. Skazani na niezwykłą, ogólnoświatową, trudną służbę, potrzebowali także niezwykłych darów, doraźnej pomocy. Ale w Kościele apostolskim wszyscy, od pierwszego do ostatniego, zostali napełnieni cudownymi darami. „Każdemu” – tak apostoł Paweł opisuje Kościół w Koryncie – „każdemu dane jest otwarte działanie Ducha dla dobra: jeden... słowo mądrości - umiejętność wyrażania słowami najwyższych przedmiotów mądrości chrześcijańskiej; dla innego słowo wiedzy jest darem czynnego rozumienia prawd wiary i ich zastosowania w życiu; dla innego wiara jest niezachwianą ufnością w autentyczność niewidzialnych przyszłych błogosławieństw, a co za tym idzie – cierpliwością i odwagą; innym dary uzdrawiania – chorób fizycznych i psychicznych; z drugiej strony działania sił są wytworem takich zjawisk, które przekraczają wszelkie siły ludzkie; „do innego proroctwa” – przepowiednia przyszłości, wyjaśnienie prawd wiary poprzez porównanie teraźniejszości z przeszłością i przyszłością; kolejne rozróżnienie między duchami prawdziwymi i fałszywymi oraz ich objawieniami; w inny sposób różne języki - umiejętność mówienia różnymi językami bez wcześniejszej ich nauki; tłumaczenie języków innemu” to dar wyjaśniania w znanym języku tego, co ktoś powiedział w nieznanym języku (1 Kor. 12:5-11). Dlatego też, gdy chrześcijanie w Koryncie gromadzili się w kościele na modlitwę, wówczas według świadectwa tego samego apostoła każdy z nich miał albo nowy psalm natchniony przez Ducha Świętego, albo nowe nauczanie, albo nowy język, albo nowe objawienie, albo interpretację poprzednich objawień. Podobnie działo się we wszystkich innych Kościołach chrześcijańskich. Kiedy Paweł przybył tam po raz pierwszy, w Efezie było kilku uczniów, których nazywano chrześcijanami i którzy nie mieli darów duchowych; ale natychmiast okazało się, że zostali ochrzczeni jedynie przez chrzest Jana, a nie przez Chrystusa, i brak ten został natychmiast uzupełniony przez nałożenie na nich rąk przez św. Pawła; po czym podobnie jak inni chrześcijanie zaczęli mówić językami i prorokować (Dz 19,1–7). Zaprawdę, bracia, spełniło się wtedy pocieszające słowo obietnicy: „I stanie się u kresu dni... wyleję Ducha mojego na wszelkie ciało” (Dz 2,17). A teraz? Nie ośmielamy się myśleć, że nawet teraz ta obietnica nie wywiera wcześniejszego skutku na żadnego z chrześcijan. Któż może wiedzieć, co dzieje się w całym Kościele Chrystusowym, rozproszonym po całym świecie, zebranym ze wszystkich języków, plemion i plemion, a w jego najbardziej wybranych członkach, w ich działaniach i talentach, znane jest Jedynemu Znającemu Serce? Z drugiej jednak strony wieczne i powszechne doświadczenie skłania nas do uznania za prawdę tego, że nawet jeśli dzisiaj gdzie indziej istnieją cudowne dary; potem w skromnej mierze, bez widzialności, powszechności i kompletności, z jaką pojawiały się w prymacie Kościoła. Co to oznacza? Dlaczego pierwsi chrześcijanie byli tak bogaci w cudowne dary Ducha Świętego, a my ich nie mamy? Czy nie jest to znak, że Duch Święty jest obecnie znacznie mniej przychylny Kościołowi Chrystusowemu? Czy nawet jej nie porzucił za grzechy i niegodziwość chrześcijan? Pytania te są tak bliskie prawdziwej celebracji i tak ważne same w sobie, że nie można ich pozostawić bez rozwiązania. Ale kto jest w stanie rozwiązać je tak, jak powinno? Aby zapewnić innych o realności obecności Ducha Świętego w Kościele, trzeba najpierw żywo odczuć Jego obecność w swoim sercu; i takie uczucie można raczej wyrazić milczeniem niż tyradą. Aby dokładniej wyjaśnić, dlaczego Duch Święty, nadal rządząc Kościołem Chrystusowym i w nim mieszkając, nie udziela jednak swoich cudownych darów jego członkom, trzeba w tym celu mieć jeden z tych języków ognia, które teraz spoczywają na apostołach. Zatem przy całej wadze powyższych kwestii my, ze względu na słabość naszego zrozumienia spraw duchowych, musielibyśmy je pozostawić bez rozstrzygnięcia, gdybyśmy nie mieli w tym przypadku doświadczonego, można by rzec, wychowanego przez samego Ducha Świętego przywódcy – św. Chryzostoma, który w swoich czasach, bo w jego czasach nie było już cudownych znaków, rozwiązywał te same kwestie dla zbudowania swoich słuchaczy. Podążajmy za jego przywództwem. Według św. Chryzostoma nie należy smucić się i narzekać, że w Kościele nie ma już widzialnych i namacalnych cudownych znaków Ducha Świętego; Można nawet cieszyć się, że przestali, i uważać to za zaszczyt dla Kościoła. „Nie należy się smucić”, ponieważ cudowne dary, które istniały w starożytności, nie przyniosły ludziom zbawienia, ale dobre życie uratowały i zawsze mogą zbawić bez nich. „Możemy się radować”, ponieważ istnienie widzialnych znaków zmysłowych było między innymi konsekwencją słabości i duchowego dzieciństwa wielu pierwszych nawróconych chrześcijan; a ich ustanie jest oznaką siły i duchowej dojrzałości Kościoła Chrystusowego oraz zapewnia jego członkom możliwość zdobycia większych zasług w wierze. Zaprawdę, bracia; jeśli należałoby zacząć oceniać ważność lub nieistotność posiadania zmysłowych cudownych znaków, to w jakim dokładnie stopniu przyczyniły się one do zbawienia? To jedyna prawdziwa zasada. Czy zatem sprawa zbawienia w jakikolwiek sposób zależała od cudownych znaków zmysłowych, proroctw, wizji, uzdrowień, znajomości języków? Zupełnie nie. I po pierwsze, jak zauważa św. Chryzostom, istnieli wielcy święci, którzy nie dokonali żadnego cudu, a przynajmniej stali się wielkimi sprawiedliwymi ludźmi, zanim zaczęli dokonywać cudów. "Jakim znakiem" - pyta - "czy Jan stworzył tak wiele miast, które go do siebie przyciągnęły? Nic bowiem nie jest cudowne, słyszymy ewangelistę mówiącego: Jan nie uczynił ani jednego znaku. Skąd wziął się Eliasz w tak cudowny sposób? Czy nie przez śmiałość wobec króla? Czy nie z gorliwości dla Boga? Czy nie z braku bogactwa? Czy nie z waszego płaszcza? Czy z jaskini i z gór? Czyńcie odtąd znaki dla wszystkich. Ale kiedy Hiob to zrobił jakimkolwiek znakiem, diabeł się przestraszył? Ani jednego znaku, lecz jaśniejące życie i nieugiętą cierpliwość. Jaki znak uczynił Dawid, gdy był jeszcze młody, mówiąc do Boga: «Znalazłem Dawida, syna Jessego, męża według mego serca»? (Dz 13,22). posiadłości, pogardę chwały i wyzwolenie od rzeczy doczesnych. Gdyby tego nie mieli i byli niewolnikami namiętności, to nawet gdyby wskrzeszali policzonych umarłych, nie tylko nie używaliby niczego, ale wyobrażaliby sobie siebie jako piękności. „Jak długo” – podsumowuje złotojęzyczny nauczyciel – „udajemy, że dzięki naszemu lenistwu tworzymy cuda? Ta twarz świętych nie jaśniała cudami! 23. Z drugiej strony stwierdzamy, że wielu posiadających dar czynienia cudów nie tylko nie wiedziało, jak czerpać z niego duchową korzyść, ale także całkowicie zginęło. Strasznym tego przykładem jest Judasz! Nikt nie wątpi, że podobnie jak inni apostołowie dokonywał cudów: uzdrawiał trędowatych, wypędzał demony, a może i wskrzeszał umarłych; a jednak utracił nie tylko apostolstwo, ale i duszę! Cuda go nie uratowały, gdyż pozwolił demonowi chciwości zawładnąć nim, stał się tatemem i zdradził swojego Nauczyciela. I że nie tylko Judasz umarł i być może umrze wśród cudów, jasno wynika z faktu, że na Sądzie Ostatecznym, zgodnie ze świadectwem samego Zbawiciela, wielu powie Sędziemu: „Panie, Panie, czyż nie prorokowaliśmy w Twoim imieniu i w Twoim imieniu nie wypędzaliśmy demonów i w Twoim imieniu nie stworzyliśmy wielu potężnych mocy?” (Mateusza 7:22). Ileż cudów! Jakie znaki! A jednak, co im powie Pan? „Tak jak ja was nie znam, odejdźcie ode mnie wy, którzy dopuszczacie się nieprawości” (Mt 7,23). Te słowa są zupełnie nieoczekiwane! Wyrok jest straszliwy, ale całkowicie sprawiedliwy! „Będą zaskoczeni” – przekonuje Chryzostom – „że dokonali takich cudów, będą dręczeni: nie dziwcie się. Bo każda łaska jest dana: tak samo musimy cierpieć; raczej tym, którzy ich tak czcili, jakby nie byli godni dawania łaski, byli niewdzięczni i niewrażliwi” 24. Jeśli więc istnieli wielcy święci, którzy nie posiadali daru czynienia cudów i gdyby niektórzy z tych, którzy posiadali ten dar, zginęli, gdyby czasami był on przekazywany niegodziwym i niewiernym, to czy nie jest jasne, bracia, że ​​nasze zbawienie w najmniejszym stopniu nie zależy od posiadania cudownych darów? A jeśli tak, to nie ma powodu do smutku, nie widząc już cudotwórców wśród chrześcijan. Jest tylko jeden cud, którego niepowodzenie zawsze musimy nad sobą opłakiwać, jest to naprawa naszego, złego z natury serca, odnowienie naszego życia, odrodzenie duchowe; ale aby dokonać tego cudu, który jest konieczny dla każdego z nas, Opatrzność uczyniła wszystko, co konieczne, więc tylko od nas zależy, czy doświadczymy go na sobie. „Najważniejsze dobro” – argumentuje św. Chryzostom, „to znaczy te dary Ducha Świętego, bez których nie jest możliwe nasze zbawienie – my, imamowie, jesteśmy darami chrztu, a wszystko to poprzez przyjęcie odpuszczenia grzechów, uświęcenia, komunii Ducha, narodzin synów, dziedzictwa życia wiecznego. Co chcecie pomnożyć? Znaki? Ale zostało to zniesione”. Nie szukaj tego, czego nie ma, wykorzystaj to, co jest. „Imashi wiara, nadzieja, miłość i ta wieczna. Szukajcie ich zatem: to są wielkie znaki” 25. Właściwie więcej. Wszystkie wspaniałe dary nie mogą zastąpić jednej cnoty; przeciwnie, jedna cnota jest wystarczająco silna, aby wynagrodzić wszystkie znaki. „Choćbym mówił językami ludzkimi i językami aniołów” – pisze o sobie apostoł Paweł – „jeśli będę mówił proroctwo i znał wszystkie tajemnice i wszelki zrozumienie, i jeśli mówił całą wiarę, choćbym zostawił za sobą góry, nie jestem imamem miłości, jestem niczym” (1 Kor. 13:1-2). Oto co oznacza jedna miłość! Poproszą nas o to na Sądzie Ostatecznym, gdzie zostanie dokonany ostateczny rozrachunek z danych nam darów Bożych i tego, co z nich uczyniliśmy – miłości, mówię, będą wtedy pytać każdego z nas, a nie o cuda, nie o znaki. „Przyjdźcie, błogosławieni Ojca mego” – mówi sprawiedliwy Sędzia Wszechmogący – „odziedziczcie przygotowane dla was królestwo” (Mt 25,34). Po co? Czy stało się tak dlatego, że wskrzeszali umarłych, wypędzali demony, prorokowali i czynili cuda? Nie, ale dlatego, że widząc w osobie młodszych braci swojego Zbawiciela w potrzebie, służyli Mu: głodnych karmili, nagich ubierali, chorych odwiedzali, wprowadzali do domu obcych. Ani słowa o cudach, ale wszystko o czynach, o życiu, o miłości. "Nie szukajcie znaków" - konkluduje św. Chryzostom, "lecz dla zdrowia duszy. Nawet jeśli z nieludzkości wziąłeś jałmużnę, wyciągnąłeś suchą rękę; Nawet jeśli zostawiłeś hańbę, przyszedłeś do kościoła, poprawiłeś nogę kulającego; Jeśli odwrócisz włosy od życzliwości obcych, otworzysz oczy niewidomym; Jeśli zamiast pieśni szatańskich będziesz studiować psalmy duchowe, - niemy, powiedziałeś. To są największe cuda! Ten znak jest cudowny! „Ale starożytne znaki” – ktoś powie – „były bardzo przydatne do nawrócenia niewiernych, dlatego pozostaje powód do opłakiwania ich zaprzestania, jeśli nie dla siebie, to dla innych”. Gorliwość o dobro innych jest godna pochwały! Smutek godny chrześcijanina! Ale czy wiesz co? Gdyby ten smutek i ta zazdrość nie pozostały tylko w naszych słowach, ale zawsze wyrażały się w czynach, być może dawno temu nie byłoby ani jednego poganina bez cudów. „Greków”, według św. Chryzostoma, „nie prowadzą do wiary znaki takie jak nasze życie”. "Ci, którzy tworzą znaki" - kontynuuje - "nieraz oszukują ludzi, ale czystego życia nie mogą im zarzucić. To my, a nie brak cudów, jesteśmy winni, że trwają w błędzie. Bo chociaż zaczynają zaniedbywać swoje starożytne dogmaty, a wydaje się, że podziwiają nasze, żyją dla nas. Wygodnie jest ludziom filozofować (wielu też to zrobiło), ale dowodów prawdy szukają u nich. czyny. I sprawiedliwie. Kiedy zobaczy chciwego, kradnącego i wraz ze swoimi współplemieńcami, jakby traktował zwierzęta, tego samego, któremu nakazano miłować swoich wrogów, wyobrazi sobie, że mówi kłamstwo. Pokaż mi – mówi – wiarę wynikającą z twoich uczynków; ale nie mamy tego; a tym bardziej, widząc nas bardziej okrutnych niż bestie dręczące naszych sąsiadów, nazywa nas plagą wszechświata. To powstrzymuje Greków i nie pozwala im się przyłączyć; Z tego powodu przyjmiemy karę za tych ludzi” 27. Chodzi więc o to, aby upadek obyczajów wśród chrześcijan, który zwodzi niewiernych, miał nas zasmucać, a nie o to, że nie mamy znaków dla ich nawrócenia. Czyńmy dla ich zbawienia to, co od nas zależy, a Bóg z pewnością uczyni to, co od Niego zależy, i bez wątpienia to uczyni, chociaż nie wiemy przez kogo i w jaki sposób. „Niech tak będzie” – powiedzą także – „nie powinniśmy smucić się z powodu ustania cudownych znaków; ale głupotą byłoby się z tego cieszyć. Czy można porównać nasze biedne czasy z tamtymi błogosławionymi czasami, kiedy Kościół Chrystusowy, ozdobiony darem cudów, najwyraźniej pokazał całemu światu, że jest wybraną oblubienicą niebiańskiego Oblubieńca? Nie tylko można go porównywać, ale właśnie w odniesieniu do znaków w pewnym sensie powinien nawet dawać przewagę naszym czasom nad starożytnymi. Zbadajmy bezstronnie przyczyny wielkich znaków zmysłowych w Kościele apostolskim, a prawda się objawi. Zapytajmy najpierw, dlaczego na początku chrześcijaństwa działo się tak wiele cudów? – Czy doskonałość ówczesnych ludzi sprowadziła ich z nieba? Nie, nie doskonałość, ale potrzeba. Wtedy musiała nastąpić jedna z wielkich rewolucji moralnych, miała zostać wprowadzona wśród ludzi nowa wiara. "I wszędzie" - zauważa św. Chryzostom - "jeśli chce się wydarzyć coś dziwnego i cudownego albo zostaje wprowadzony nowy sposób życia, Bóg zwykle stwarza znaki, dając gwarancje swojej mocy tym, którzy mają ją, aby przyjęli Jego prawa. Tak więc, chcąc stworzyć człowieka, najpierw stworzyłeś cały świat, a potem zostało mu dane prawo, które było w raju. A kiedy Noe dał to prawo, uczynił wielkie cuda i wraz z nimi odnowił całe stworzenie... i pod Abrahamem pokazał tyle samo znaków, że to znaczy zwycięstwo w bitwie, plaga na faraonie, uwolnienie od kłopotów. A Żydzi dali prawo; najpierw dokonali cudownych i wielkich cudów, a potem dali prawo. Tak więc tutaj (w czasach Jezusa Chrystusa i apostołów) wprowadzono do rodzaju ludzkiego wysoką pewność (wiarę chrześcijańską) i nawet ja nigdy nie słyszałem o ustanawianiu praw, co potwierdza poprzez ukazywanie cudów. Ilekroć nie było głoszonego królestwa (przez apostołów), to z ukazanych znaków wynikało, że to, co się działo, wyraźnie działało” 28. „Wszystko to było tym bardziej konieczne” – argumentuje w innym miejscu, „ponieważ ludzie, którzy wówczas żyli, jakby trochę porzucili bożki, stracili sens, ich serca były nieczułe i zamrożone, sprawy ziemskie były mądrzejsze i pożądliwe, – mniej myśląc, zajmowali się nierozumnymi talentami, w ogóle nie wiedząc, co bezcielesna, jedyna, którą można dokładnie pojąć przez wiarę, łaskę. Ze względu na ten znak niech nie trwają w niewierze i w cudach niesłychanych” 29. „W ogóle – podsumowuje św. Chryzostom – „w czasach apostolskich położono początek i fundament wiary. Tak jak dobry robotnik ziemski troszczy się o drzewo, które zasadził ze względu na młodość, ogradzając je wszędzie, wzmacniając kamieniami i cierniami, aby wiatr go nie wyrwał, nie skrzywdził i nie zdeptał bydła, aby nie wydarzyło się inne zło, gdy rośnie i nabiera sił, usuwa podpory, samo drzewo jest mocne. bądź bezpieczny. Widzimy, co się spełniło w kwestii wiary. Kiedy niewiele urosło, a wielkość osłabła i ponownie zakorzeniła się w sercach innych; ze wszystkich krajów, niebezpiecznie wzmocnieni i chronieni; która zapuściła korzenie i wzmocniła się, i wyrosła na bardzo wysokie gałęzie, odbierając Chrystusowi wsparcie i obronę. W ten sposób od początku dałem dary istotom niegodnym; wiara nie potrzebuje pomocy: teraz nawet godni nie przyjmują, dzięki sile wiary zniesiona została potrzeba ochrony” 30. Oto prawdziwe przyczyny obfitości cudownych znaków, którymi jesteśmy zdumieni w Pierwszym Kościele: potrzeba przygotowania ludzi do przyjęcia nowej religii i nowego sposobu życia; potrzebę ochrony i umacniania nowo zasadzonego ogrodu wiary; potrzeba zapewnienia zmysłowych ludzi, że rzeczywiście otrzymują nadprzyrodzone korzyści. Zatem wszelka potrzeba i pewne ubóstwo były przyczyną cudów i znaków, a nie bogactwo, nie jakakolwiek doskonałość, nie zasługa. No to co? Czy po tym naprawdę żałujemy, że teraz nie ma już takich potrzeb dla Kościoła Chrystusowego i dlatego nie ma żadnych znaków? Oznaczałoby to tyle samo, co gdyby dorosły, osiągnąwszy pełnię sił psychicznych i moralnych, zaczął żałować, że pozbawiono go części wygód i ozdób dzieciństwa; to tak, jakby któryś z obywateli zaczął narzekać na swój los, bo musiał żyć w czasach, gdy jego ojczyzna doszła do potęgi i chwały, a nie u samego jej początku i powstania. Wręcz przeciwnie, po dojrzałej refleksji, powinniśmy dziękować Bogu, że nie raczył uczynić nas świadkami wielkich zmian w losach Kościoła, których kontynuacja wymaga cudów i znaków, ponieważ ludzie żyjący w czasach tych przewrotów, choć słyszą i widzą wiele rzeczy, które nie zdarzają się we wszystkich innych stuleciach, ale jakimś niefortunnym losem, rzadko i w niewielkim stopniu korzystają z dobrodziejstw swoich czasów. W rzeczywistości ilu współczesnych Noego i Abrahama weszło na ścieżkę prawości? Nie znamy nikogo. Ilu Żydów, którzy widzieli cuda Mojżesza, pozostało wiernych Bogu i weszło do Ziemi Obiecanej? Tylko dwie osoby: Jozue i Kaleb. Sam Mojżesz, który dokonał tak wielu cudów, umarł poza nim. Ilu współczesnych Jezusa Chrystusa skorzystało ze słuchania nauk i oglądania Jego cudów? Bardzo niewielu. Kto wie, słuchaczu, co by się z nami stało, gdybyśmy żyli w czasach cudów, które wydają nam się tak godne pozazdroszczenia? Któż może zagwarantować, że pozostalibyśmy wśród niewielkiej liczby przyjaciół Jezusa, którzy stali na Kalwarii, przed Jego krzyżem, i nie zostalibyśmy porwani przez strumień powszechnej pokusy na stronę Jego wrogów i krzyżowców? Jeśli już teraz w pełni wiedząc, kim jest Jezus, wierząc, że jest naszym Odkupicielem, Bogiem i Sędzią, zatem wiedząc więcej, niż było wówczas wiadomo wielu Jego uczniom; jeśli, powiadam, nawet teraz, pomimo tego wszystkiego, zdradzimy naszego Pana, ponownie ukrzyżujemy Go naszymi grzechami: to czy nie można z tego wyciągnąć wniosku, że gdybyśmy byli współcześni naszemu Zbawicielowi, należelibyśmy do grona Jego najbardziej zawziętych wrogów, być może tych samych ludzi, którzy Go zdradzili, potępili, ukrzyżowali? Oznacza to, że powinniśmy dziękować Bogu, że nie żyjemy w czasach cudów, które są czasami poważnych pokus, że nie widzimy znaków, które najprawdopodobniej nie nawróciłyby nas do wiary, a jedynie uczyniły nas bardziej winnymi i nieodpowiedzialnymi. „Ale ja chciałbym” – mówisz – „nie być wśród widzów cudów, ludzi nienawróconych i złych, ale wśród wiernych, którzy posiadali cudowne dary”. Czy sądzisz, że nie było to niebezpieczne? Widzieliśmy, że wielu z tych, którzy dokonywali cudów, nie zostanie rozpoznanych przez Zbawiciela jako swoich i pójdą w męki. A teraz powiedzmy dodatkowo, że dla niektórych, jeśli nie dla wszystkich tych nieszczęśników, cuda i niezwykłe dary, które ich zdobiły, prawdopodobnie były przeszkodą na drodze do zbawienia (oczywiście nie z ich winy, ale z ich winy). Dowodu tej smutnej prawdy dostarcza sam Kościół Apostolski, któremu chcemy pozazdrościć. Jak widzieliśmy, Koryntianie wyróżniali się wieloma talentami. Co z tego wynikło? „Ten, kto ma największe (cudowne dary), według słów Chryzostoma, wykorzystuje tych, którzy nabyli najcudowniejsze rzeczy; to jest chore i zazdroszczę bogatym” 31. Zazdrość, jak to zwykle bywa, prowadziła do wszelkich dolegliwości psychicznych, nieporozumień, sporów i nieporządku, tak że gdyby Paweł jako doświadczony i gorliwy lekarz nie rzucił się na pomoc cierpiącemu Kościołowi i nie nauczył go medycyny pokory i miłości, to zapewne nie jeden cudotwórca w Koryncie usłyszałby to straszne powiedzenie: „Nikt nie zna was lepiej!” (Mateusza 7:23) – To samo mogłoby spotkać nas, gdybyśmy mieli dar czynienia cudów. „Jeśli – argumentuje św. Chryzostom – „jeśli nie ma innych znaków niż te, które mają wyższość, jak słowo mądrości lub świadectwo czci, jesteśmy próżni, jesteśmy wywyższeni, jesteśmy oddzieleni od siebie: co by było, gdyby było na to więcej znaków, po których nie nastąpiłby rozkład?” 32. Oznacza to, że patrząc na sprawę od tej strony, powinniśmy dziękować Bogu, że uwolnił nas od pokus posiadania tak niebezpiecznych darów, że nie jest nam przeznaczone nieść w głębinach święty ogień, ale zazdrosny i straszny, którego płomień mógłby zwrócić się przeciwko nam samym. Ale czy tylko za to powinniśmy dziękować Bogu, że uwolnieni jesteśmy od pokusy nadużywania cudów? Czyż nie mamy jeszcze wielu, najważniejszych zalet, których w ogóle nie było w początkach chrześcijaństwa? Naszym pierwszym atutem jest życie w czasach pokoju, oglądanie triumfu wiary chrześcijańskiej i jej zwycięstwa nad wrogami. Wiemy tylko ze słyszenia o chrzcie ogniowym, którym mieli być ochrzczeni uczniowie Jezusa, ale pierwszy Kościół doświadczył całego okrucieństwa tego chrztu. Chwalebne obietnice były przed nimi, niewidzialne, ale przed ich oczami było ubóstwo i śmierć dla imienia Chrystusa. „Każdy wierzący”, mówi Chryzostom, „stosownie powinien być jak hańba, wypędzona z ojczyzny, ostatnie okrutne cierpienie, znienawidzone przez wszystkich, zwane wspólnym wrogiem zarówno swoim, jak i cudzym”. W takiej sytuacji znajdowała się wówczas zarówno wiara, jak i wierzący! Żadna z głów, na których spoczywały teraz języki ognia, nie ocalała od miecza prześladowców. Tymczasem nie pierwszym chrześcijanom, ale nam dane było, jak mówi Chryzostom, „być świadkiem triumfu Kościoła, nawrócenia całego wszechświata, mądrości barbarzyńców, zmiany okrutnej moralności, szerzenia czci, wydarzenia proroctw” 33. Dano nam możliwość cieszenia się pokojem, który został okupiony strumieniami krwi męczenników, potem i łzami ascetów oraz westchnieniami całego Kościoła powszechnego. Nie pracowaliśmy, a mimo to cieszymy się wszystkimi owocami naszej pracy. „Przewiduję, co jest najlepsze dla Boga” (Hbr 11:40). Naprawdę najlepsze! – Ileż w ciągu osiemnastu wieków Ducha Świętego zapaliło nowe światła na firmamencie Kościoła, które mogą służyć jako przewodnik wygodnej podróży do wiecznej ojczyzny! Ileż nowych przykładów bezinteresowności, miłości i wszelkich innych wysokich cnót podano! Ileż duchowych doświadczeń pozostało po udanej walce z widzialnymi i niewidzialnymi wrogami! Można powiedzieć, że dawniej wąska ścieżka do Królestwa Niebieskiego rozeszła się dla nas od wielu, którzy nią przeszli; wydaje się, że pokrywające go ciernie zostały stępione przez stopy niezliczonych ascetów Bożych; fiolka (wyd. kielichowa) pokus i smutków, jak się wydaje, została już przez nie całkowicie wypita i dla naszego uświęcenia możemy jej jedynie dotykać ustami. Wreszcie otrzymujemy wysoki przywilej wiary bez cudów. Wierzyć obietnicom Bożym, nie widząc, oczekiwać ich spełnienia, nie żądając dowodu, stanowi wielką godność ducha ludzkiego i jednocześnie taką błogość, której brakowało samym apostołom. „Błogosławiony” – powiedział sam Zbawiciel do apostoła Tomasza – „który nie widział i uwierzył” (J 20,29). Chcesz wiedzieć, na czym polega to błogosławieństwo? „To” – odpowiada św. Chryzostom – „polega na tym, że wierzący bez znaków wierzy w Boga bez depozytów, wierzy tylko Jego Słowu i w ten sposób okazuje najczystsze posłuszeństwo: przez to, że sami ze względu na znaki jesteśmy dłużnikami Boga, ale Boga mamy dla dobrego życia i uczynków ze względu na dłużnika”. 34 „Zaprawdę – argumentuje ten sam nauczyciel w innym miejscu – „kiedy przyjdzie Chrystus i będą z Nim wszyscy Aniołowie, i ukaże się Bóg, i wszystko zostanie Mu podporządkowane: czy i Grecy nie będą przekonani, że będą czcić Boga i mówić, że Bóg będzie im przypisany? Czy ze względu na Greków jest to uwielbienie i poznanie? Gdy tylko pojawi się znak, nagroda za wiarę maleje” – „Tak więc – konkluduje św. Chryzostom – „gdyby były znaki i teraz byłoby tak samo”, to znaczy nasza wiara straciłaby większość swojej wartości. Ale czy myśląc w ten sposób nie poniżamy daru znaków i cudów? Czy nie umniejszamy godności pierwotnego Kościoła, który posiadał ten dar? Wcale nie. Dar cudów sam w sobie jest zawsze równie ważny, ponieważ pochodzi bezpośrednio od Boga i jest dany dla wielkich celów. Ale w stosunku do ludzi dar ten jest szczególnie ważny tylko wtedy, gdy nabywa się go dzięki ich szczególnej pracy, stanowi nagrodę za ich wiarę, cierpliwość i miłość, albo lepiej mówiąc, gdy istnieje jakby naturalna (choć nie zawsze objawiona) konsekwencja przywrócenia w nich obrazu Bożego i zjednoczenia z Bogiem, działanie tej, według słów Zbawiciela, „wiary Bożej” (Mk 11,23), której wszystko jest podporządkowane, „i wszystko jest podporządkowane”. możliwe” (Marka 9:23). W tym przypadku dar czynienia cudów jest niezwykle ważny, bo jest zjednoczony ze świętością, chociaż w tym przypadku jest ważny ze względu na to, co w człowieku zakłada, a nie co od niego pochodzi. Zdarzają się przypadki, gdy osoba, która sama nie jest dojrzała duchowo do daru cudów, która nawet nie zaczęła dojrzewać, nagle otrzymuje go z góry w jakimś szczególnym celu. Wtedy cuda zewnętrzne dokonane przez taką osobę, niebędące konsekwencją cudu wewnętrznego - przywrócenie obrazu Boga w jego duszy, nie dają mu doskonałości moralnej, ale wręcz przeciwnie, mogą, jak widzieliśmy, z jego nieostrożności nawet przerodzić się w krzywdę. Właśnie w ten sposób dar czynienia cudów większości chrześcijan Kościoła apostolskiego był udzielany ze względu na szczególne okoliczności i potrzeby, bez szczególnej zasługi ze strony przyjmujących, bezpośrednio po chrzcie. Tylko u nielicznych czystych, wzniosłych, przebóstwionych dusz (jak Pawłowa, Petrowa i inni święci mężowie) cuda były, można rzec, w równym stopniu owocem ich własnej wiary i doskonałości duchowych, co darem Bożym. Ale takich kilka dusz we wszystkich innych czasach, jak świadczy święta historia, stało ponad prawami widzialnej natury; kiedy chcieli i potrzebowali, czynili cuda. Tylko te dusze są najmniej skłonne do poszukiwania daru cudów i ukazywania go innym. Nie poniżamy prymatu Kościoła naszym zdaniem o znakach i cudach. Jej wewnętrzna łaska i boskość nie zależały od znaków, ale od wielkich cnót, którymi ozdobiono niektórych jej członków. Znaki, jak już powiedziano, będące konsekwencją potrzeby, zakładające w ogóle ludzi zmysłowych, przypominające duchowe dzieciństwo, nie tylko nie zwiększały wewnętrznej doskonałości pierwotnego Kościoła, ale, można powiedzieć, służyły do ​​uzupełnienia jego braków, zakrycia jego słabej strony. Była to pewna tymczasowa pozostałość po Starym Testamencie, który, dawany ludziom zmysłowym i niegrzecznym, dlatego prawie w całości składał się ze znaków. „Dlatego” – ktoś powie – „Kościół Chrystusowy z biegiem czasu osiągnął większą siłę i stał się wyższy”. I co wtedy, kochanie? Czy winogrona zasadzone przez Ojca Niebieskiego na próżno piły wodę życia, czy na próżno je spożywano i służyły jako pokarm przez osiemnaście wieków? Czy mistyczne ciało Chrystusa nie rosło w tym czasie, nie pozostawało w niemowlęctwie i nie osiągnęło miary wieku Chrystusa? Stale powtarzamy, że rodzaj ludzki rozwija się w swoich mocnych stronach, umysł dojrzewa, nauka i sztuka ulegają doskonaleniu, społeczeństwa ludzkie rosną i wzmacniają się, wszystko stopniowo zmierza ku lepszemu; Czy to możliwe, że samo Towarzystwo Jezusowe nie czyni dalszych postępów? Czy jeden Kościół pozostawił po sobie wszystkie instytucje? Gdzie jest obietnica? Gdzie jest Opatrzność? Nie, tak nie może być; Niemożliwe jest, aby dzieło Boże pozostało bez postępu, gdy sprawy ludzkie układają się tak pomyślnie... Jeśli jesteśmy słabi i niedoskonali, musimy rozpoznać naszą słabość i nie rozprzestrzeniać jej w przeprosinach za siebie na cały Kościół. Znajdą się dusze czyste, które usprawiedliwią Opatrzność, które swoim życiem udowodnią, że Kościół Chrystusowy jest coraz bliżej piękna, w jakim on, niczym oblubienica, ma się ukazać na zaślubinach niebieskiego Oblubieńca. Ale te dusze stanowią rzeczywisty Kościół Boży, to małe stadko, któremu zostało przekazane królestwo; To właśnie miał na myśli św. Chryzostom, gdy zapewniał, że cudowne znaki ustały, ponieważ ludzie stali się bardziej duchowi; Musimy je także zrozumieć, przyznając, że obecnie zapotrzebowanie na znaki zmysłowe jest jeszcze mniejsze niż w czasach Chryzostoma. W każdym razie niedopuszczalne jest ocenianie stanu całego Kościoła na podstawie naszych słabości i niedociągnięć. My, ze swoimi słabościami, wadami i przywarami, tworzymy jedynie cień, który jednak im jest ciemniejszy i dłuższy, tym wyżej budynek implikuje. Byłoby możliwe, bracia, powiedzieć znacznie więcej, aby wyjaśnić ważną prawdę, którą rozważamy; ale czas już zakończyć te słowa i zebrać w całość to, co zostało powiedziane osobno i z różnych stron na ten temat. Co wynika ze wszystkiego, co powiedzieliśmy? To samo, co usłyszeliśmy z ust Chryzostoma na początku naszej dyskusji; to znaczy, że nie tylko nie powinniśmy opłakiwać ustania cudownych znaków, ale możemy także radować się z tego wydarzenia, jako dowód, że Kościół pozbył się już wielu wcześniejszych kłopotów i potrzeb, jako znak, że społeczność prawdziwych wierzących, a wraz z nią cała ludzkość, osiągnęła większą doskonałość, i wreszcie jako warunek wielu naszych korzyści i podstawę nowych zasług duchowych. Dziękujmy, bracia, Ojcu Niebieskiemu, że rozdzielając dary swoich łask dla rodzaju ludzkiego i dostosowując je do różnych stanów, wieków i potrzeb, nie zapomniał przy tym podziale o nas, którzy jesteśmy skazani na życie w czasach późniejszych, i nie racząc dać nam tego, co było dla nas niepotrzebne i byłoby ciężarem, dał w obfitości wszystko, co potrzebne do zbawienia, a poza tym wiele takich błogosławieństw, jakich nie było we wszystkich poprzednich stuleciach. Nasza wdzięczność powinna polegać przede wszystkim na korzystaniu z danych nam dobrodziejstw duchowych oraz słuszności życia, czystości pragnień, wzniosłości myśli, aby udowodnić, że należymy do Kościoła najdoskonalszego, żyjemy w lepszych czasach. Ktokolwiek to zrobi, nauczy się z doświadczenia, że ​​dary łaski mogą zmieniać się w czasie, ale „Duch Święty jest zawsze obecny, jest i będzie”. Amen. Pierwsze słowo na dzień Trójcy Świętej „W imię Ojca i Syna i Ducha Świętego!” Tymi wielkimi i świętymi słowami pasterze Kościoła zwykle rozpoczynają wszystkie swoje rozmowy z nami, moimi braćmi. Ale w inne dni te święte słowa służą jedynie jako święty tytuł słów i rozmów kościelnych; i dziś mogą stanowić sam przedmiot nauczania. Teraz bowiem świętujemy na cześć i chwałę Najświętszej, Współistotnej, Życiodajnej i Niepodzielnej Trójcy: o czym właściwszym jest teraz mówić, jeśli nie o tych Osobach, na cześć których obchodzona jest uroczystość? Trudno jednak patrzeć na słońce; Jeszcze trudniej jest patrzeć na Najświętszą i Wszechświatową Trójcę: tam traci się wzrok, tutaj umysł staje się ślepy! I oślepli: Ariusz, Macedonia, Sabeliusz, Nestoriusz! Więc nawet teraz ci, którzy odważą się spojrzeć bezpośrednio na własne oczy na jasną twarz twórczej Istoty, tracą wzrok. Ale nie zrobimy tego w ten sposób; i naśladując przykład boskich i powszechnych nauczycieli, uzbroimy nasz słaby wzrok w trąbę, która przybliżając duchowe słońce, jednocześnie łagodzi dla nas blask jego promieni. Trąbą tą jest słowo Boże wypowiadane przez proroków i apostołów. Oznacza to, że nasz cel jest najbardziej niezawodny, ponieważ w słowie Bożym mówi o sobie albo sam Ojciec, albo sam Syn, albo sam Duch Święty. Czy nie znają siebie właściwie, czy też nie wiedzą, jak mówić o sobie tak, jak należy? Co Słowo Boże objawia nam na temat Boga? Objawia, że ​​Bóg jest jeden w całej mocy tego słowa, że ​​jednak ten jeden, w swej istocie, Bóg składa się z trzech Osób. Bo ten sam, który pojawił się samotnie na Synaju i przemówił przez Mojżesza: „Słuchajcie Izraela, Pana, Boga waszego, Pan jest jeden” (Deut. 6:4). Ten sam nad Jordanem objawił się w trzech postaciach, a następnie za pośrednictwem Swojego ewangelisty oznajmił: „Trzej są, którzy świadczą w niebie: Ojciec, Słowo i Duch Święty, a ci trzej stanowią jedno” (1 Jana 5:7). A samego Syna Bożego, który się do Niego przyznał, „nigdzie nie widziano” (J 1,18), posyłając apostołów, aby przewrócili cały świat z ciemności do światłości, nakazał im chrzcić wszystkie narody w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego. W związku z tym wyznanie Boga jedynego lub trójjedynego nie jest dla nas wcale obojętne: nie, uznanie, cześć i głoszenie Trójcy Przenajświętszej jest naszym niezmiennym obowiązkiem, ponieważ stanowi ona podstawę naszej wiary, przedmiot naszej miłości i gwarancję naszej nadziei. To jest wieczny brzuch! Bo kto nas odkupi swoją krwią, jeśli nie Bóg Syn? Kto nas uświęci swoją łaską, jeśli nie Bóg Duch Święty? Dlatego w jednego Boga wyznajemy trzech – Boga Ojca, Boga Syna i Boga Ducha Świętego. Bóg Ojciec jest tak nazywany, ponieważ On, będąc źródłem wszelkiej Boskości, przedwiecznie zrodził Syna i przedwiecznie wydał z Siebie Ducha Świętego. Bóg Syn jest tak nazwany, ponieważ narodził się odwiecznie przez Ojca z własnej Istoty, a z czasem jako człowiek raczył narodzić się z Najświętszej Dziewicy Maryi. Bóg Duch Święty jest tak nazywany, ponieważ jest wiecznie natchniony przez Ojca i sam ożywia wszystko, zwłaszcza duchy i dusze rozumne. To, jak Oblicza Boskości różnią się od siebie, jest jasne już z samej ich nazwy. Bóg Ojciec, zgodnie z nauką Pisma Świętego, jest początkiem Syna i Ducha, On Sam nie ma początku i jest niewinny; Bóg Syn rodzi się, ale nie rodzi i nie wydaje Ducha; Bóg Duch Święty pochodzi od Ojca, ale się nie rodzi i On sam nie rodzi i nie rodzi. Patronimia, synostwo i pochodzenie – oto trzy charakterystyczne cechy Osób Boskich! Różniąc się w ten sposób od siebie, te trzy Osoby stanowią jednego i tego samego Boga: Ojciec jest Bogiem, Syn jest Bogiem i Duch Święty jest Bogiem, ale nie trzej Bogowie, ale jedno Bóstwo, jedna siła, jedna wola, jedna moc, jedna chwała i moc. Zatem, idąc za słowem Bożym, Kościół Święty naucza o Bogu, nauczając, nie zakładając, że o Bogu mówi się wszystko, co możliwe, a to, co się mówi, w pełni i całkowicie wyraża obraz Bytu Boskiego. Nie, Kościół, mimo swej godności Oblubienicy Chrystusa, daleki jest od tej pewności siebie. Nazywa naukę o Trójcy Świętej sakramentem, czyli takim przedmiotem wiary, który przekracza nasz umysł; a tego, co przekracza umysł, nie można wypowiedzieć: to, co się mówi, nie jest już sakramentem. W rozważanym przez nas sakramencie wiary najogólniej rozumiane są dobre uczynki, którymi odznaczyła się każda Osoba Trójcy Przenajświętszej w stosunku do ludzi. Z tej strony nie ma nic niejasnego, żadnego zamętu. Bóg Ojciec jest naszym największym Dobroczyńcą, gdyż powołał nas z zapomnienia, zaszczycił nas swoim obrazem, nie opuścił upadłych, ale posłał swego Jednorodzonego Syna, aby nas odkupił, i Ducha Świętego, aby nas uświęcił. Bóg Syn jest naszym największym Dobroczyńcą, ponieważ podczas naszego niefortunnego przekroczenia przykazania Edenu wziął na siebie całą odpowiedzialność za nasz grzech i całą dotkliwość naszego upadku, a aby przywrócić nas do pierwotnej doskonałości, przyjął naszą naturę, żył wśród nas, umarł za nas i zmartwychwstał dla nas. Bóg Duch Święty jest naszym największym Dobroczyńcą, gdyż mimo swej niezrównanej świętości nie gardził nami grzesznymi i nieczystymi, ocienia Swą łaską Kościół i wszystko, co w nim jest, rodzi, umacnia i uzdrawia nas, umarłych w grzechach, w Sakramentach, oświeca nas przez proroków i apostołów natchnionych przez Niego, raczy nawet tajemniczo zamieszkać w każdej duszy wierzącej, aby przygotować ją na wieczne mieszkanie całej Trójcy Świętej. Krótko mówiąc, całe nauczanie Słowa Bożego o działaniu Boga Ojca, Boga Syna i Boga Ducha Świętego składa się z narracji o Ich dobrodziejstwach, w różnych formach, dla grzesznego rodzaju ludzkiego. I przeciw tej najwznioślejszej, pocieszającej i wszechoświecającej nauce krótkowzroczny umysł ludzki nie raz buntował się ze swoimi żałosnymi wątpliwościami i sprzeciwami! Ale on, arogancki i odważny, chciałby, aby otworzyła się przed nim cała pełnia Boskości! a biedny umysł nie może znieść tego blasku! Co by się stało, gdyby Trójca Święta ukazała mu się w całej pełni Jego tajemniczych wszechdoskonałości? Ale jeśli umysłowi trudno jest podnieść oczy smutku i zobaczyć niestworzone światło u samego jego źródła, niech biedni i słabi rozejrzą się przynajmniej wokół siebie. Nie na próżno bowiem inny mądry poganin zauważył i powiedział, że Trójca jaśnieje i jaśnieje na całym świecie. Tak naprawdę, niezależnie od tego, czy zwrócimy uwagę na największe, czy najmniejsze siły natury, w każdej z nich dostrzeżemy potrójność: ich same odcienie są potrójne. Zatem wszystkie rzeczy zawarte są przede wszystkim w czasie i przestrzeni; ale czas jest potrójny: przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. Przestrzeń jest także trojaka: długość, szerokość i wysokość, czyli, co jest tym samym, głębokość. Jak cały świat się trzyma? Siłą środkową, środkową i rotacyjną. Z czego składa się każdy dzień? Od rana, w południe i wieczorem. Z czego składa się każda noc? Od zmierzchu, północy i świtu. Co widzimy w każdej rzeczy? Kształt, kolor i ciężkość. Z tym wszystkim i wieloma innymi, cała widzialna natura wyraża potrójną moc, która wydobyła ją z znikomości; ale poza tym każda z trzech Osób Boskich, można powiedzieć, pozostawiła na wszystkich rzeczach pewien ślad Swojego osobowego istnienia. Zasadniczą różnicą bowiem pomiędzy Osobami Boskimi, jak powiedzieliśmy, jest ojczyzna, synostwo i duchowe pochodzenie. A teraz spójrz, które ze stworzeń wokół nas nie ma zdolności rodzenia i rodzenia się? Który pomimo swojej chamstwa nie ma nawet własnego ducha? Wszędzie są narodziny, wszędzie jest duch, jak ślady i znaki Trójcy Świętej. Ale jeśli Boska Trójca jaśnieje na całym świecie, to w człowieku, stworzonym na obraz Boga, odbija się to z większą pełnią. Trójca jest wszędzie i we wszystkim, począwszy od widzialnego składu naszej natury. Nasze ciało ze zdolnością do rodzenia, nasza dusza ze zdolnością odczuwania i cierpienia, nasz duch ze zdolnością wdychania tego, co najwyższe, Boskie i ożywiania tego, co niższe, zmysłowe, czym jest ta, jeśli nie ziemska, ograniczona, ale jak niebiańska, współistotna i niepodzielna trójca, w której cała trójka jest jednym! (1 Jana 5:7). Weźmy ciało ludzkie: widoczny jest tu trójdzielny skład – kości, mięso i soki. Weźmy duszę: jest ona również trójdzielna – uczucia, koncepcje i pragnienia. Weźmy ducha, znowu są trzy: umysł, wola i wolność. Każda z władz ma także potrójne działanie: umysł odbiera wrażenie od przedmiotu, ocenia i wyciąga wnioski; wolność widzi, wybiera i określa; wola jest popychana do pożądania, dąży, osiąga. Czy pośród takiej potrójności we wszystkim, co stworzone, zmysłowe i duchowe, przeciwstawić się potrójności w niestworzonym, nie oznacza to zamknięcia oczu i nie zobaczenia światła w południe? Taki jest los tych, którzy odrzuciwszy przewodnictwo słowa Bożego, poddają się kierownictwu swego biednego umysłu! Przechodząc od złudzenia do złudzenia, często docierają do punktu, w którym zaczynają wątpić w swoje własne istnienie. Żałując takiej głupoty i prosząc w modlitwie o błędne oświecenie z góry, skupmy się, bracia moi, na temacie naszej rozmowy, wznieśmy się myślą ponad wszystko, co stworzone, przystąpmy do tronu Trynitarzy, tak jak otrzymaliśmy śmiałość ku temu przez zasługi naszego Boskiego Odkupiciela, zachwyćmy się wielkością niezbadanych doskonałości i na dowód naszej miłości i wdzięczności za niezliczone błogosławieństwa Najświętszego Trójco Święta nad nami, ofiarujmy Jej w darze całe nasze jestestwo. Ofiarujmy nasze ciało Bogu Ojcu, aby było narzędziem do wypełnienia Jego najświętszej woli; Ofiarujmy naszą duszę Bogu Synowi, aby była natchniona mocą Jego Krzyża; Ofiarujmy naszego ducha Bogu, Duchowi Świętemu, aby płonący od Jego niosącego rosę tchnienia wzniósł się ponad wszystko, co jest poniżej. Dobrze jest temu, który już w tym życiu zaczął, jak śpiewa Kościół Święty w naszym nauczaniu, jaśnieć „jednością Trójcy w świętej tajemnicy!” 35 Amen. Drugie Słowo na poniedziałek Zesłania Ducha Świętego W naszych czasach słowo „duch” stało się najczęściej używane i odnosi się do wszystkiego. Nie mówię o naturze rozumnej, gdzie wszystko zamienia się w ducha; duch, jak mówią, pism, książek, duch słów i czynów, duch takiej a takiej osoby, takiego a takiego społeczeństwa, instytucji i tak dalej. W samej naturze zmysłowej duch najwyraźniej występuje wszędzie: „duch wegetatywny”, „duch zwierzęcy”, „duch nerwowy” i tak dalej. Panuje głębokie milczenie na temat samego Ducha Bożego. Można by pomyśleć, że dzieje się tak z szacunku, ale jednocześnie z niewiedzy i zapomnienia. Co zyskamy dzięki wszystkim innym duchom, bez Ducha Bożego? Czy w całym wszechświecie istniałby duch, gdyby nie było w nim Ducha Bożego? „Napełnijcie wszechświat Duchem Pańskim” (Ps 33,5), dlatego jest żywy i stale się porusza; Dlatego kwitnie i pachnie wonnie, wydaje owoce i podtrzymuje siebie oraz wszystko, co z nim żyje: „Odwrócę Twoje oblicze, a oni się zbuntują: «Zabierzcie ich ducha, a znikną i wrócą do swojego prochu». Będziesz podążał za Twoim Duchem, a oni zostaną zbudowani i odnowią oblicze ziemi” (Ps. 103:29-30). Podobnie jest z człowiekiem! Skąd weźmie ducha, jeśli nie przyjdzie z góry? On sam ma ducha, ale nie jest on jego, ale duch, że tak powiem, pożyczony od Boga; weźcie tego ducha i co pozostanie? Jedyny Duch Boży jest źródłem prawdziwego natchnienia... Trzecie słowo na dzień Trójcy Świętej Gdzie mogę uzyskać łzy, aby opłakiwać to, co wydarzyło się wczoraj podczas wieczornego nabożeństwa? Jak przedstawić wstyd i obelżywą skruchę Kościoła Świętego, radość i triumf wroga Bożego, oczywiste lekceważenie chwały Bożej, oczywisty kult ciała i krwi? Kto mógł się tego spodziewać po oświeconym mieście? Z tej części mieszkańców, która uchodzi za najlepiej wykształconą? A zatem do tego prowadzi nas nasza wyimaginowana edukacja! Do tego, że zupełnie zapomnieliśmy, w czyje imię zostaliśmy ochrzczeni, w czyjej krwi zmyte zostały nasze grzechy, czyja pieczęć uświęcenia spoczywa na naszej biednej duszy! W innych przypadkach prawo przyzwoitości działa silnie; tutaj nawet przyzwoitość nie miała żadnego wpływu. Daremnie Kościół Święty swoim świątecznym brzmieniem wzywał wszystkich do wieczornej modlitwy: słyszeliśmy to i lekceważyliśmy to, jak gdyby nas to nie dotyczyło. Na próżno zastępy wierzących dzieci Kościoła płynęły spokojnie i zgodnie z głosem matki pod jej świętym dachem: widzieliśmy to i płynęliśmy pod prąd; Pospieszyli jak małe dzieci nie do cerkwi Bożej, ale do miejsca próżnych rozrywek. Tak więc zamiast jednej cerkwi pojawiły się wczoraj dwie: jedna prawdziwego Boga, druga wroga Boga. Który z nich był pełniejszy, po czyjej stronie pozostało zwycięstwo? Nie wiemy. Ale nawet spór o to przynosi nam wielką hańbę. Czy bowiem świat odważyłby się tak bezczelnie i w takim momencie podnieść swój sztandar, gdyby nie widział nadziei na sukces i nie wiedział z góry o naszej lekkomyślności? Czy świat, powiadam, odważyłby się wezwać nas do siebie w takiej chwili, gdyby nie był pewien, że my, niczym niewolnicy, należymy do niego całkowicie w każdym dniu i godzinie dnia? Bo, powtarzam, w jakim czasie? Jedyna rzecz w całym roku, uświęcona przez wszystkich, która może być dla człowieka święta, co sam Kościół szczególnie sobie ceni, dlatego wyróżnia je jako największe święto. I w tym czasie wyjdź z kościoła na spektakl, oddaj się przyjemnościom zmysłów, klaszcz i trać panowanie nad sobą, gdy sam Kościół płacze i klęczy! Zaprawdę, ten zły duch był szczególnie zazdrosny o nasze miasto i wymyślił sposób, aby wyrządzić taką hańbę i hańbę naszej wierze. Tylko jego piekielna umiejętność, od rzeczy najzwyklejszej i nagannej, była w stanie stworzyć taką okazję do upadku wielu wiernych dusz. Nie potępiamy bowiem śpiewu, którego słuchaliśmy, ani sztuki, którą podziwialiśmy, potępiamy fakt, że dla śpiewu, który, niezależnie od tego, jak zręczny jest, jest nadal niczym innym jak przyjemnością zmysłów, zaniedbuje się tak wielkie święto i zapomina o cerkwi Bożej; potępiamy pokusę prezentowaną publicznie; Potępiamy frywolność i chłód wobec wiary wykraczający poza granice samej przyzwoitości. Bo gdybyśmy kierowali się choćby samą przyzwoitością, to nawet wtedy nie byłoby tego, co było. Jak, wszyscy by pomyśleli w tym przypadku, wszyscy inni pójdą do kościoła, a mnie, nieszczęsnego, w tym samym czasie pociągnie do teatru! Czy jestem więc jakimś potworem, czy niewiernym? Co pomyślą o mnie ci, których spotkam? Co ci sami cudzoziemcy, których idę słuchać, powiedzą o nas, gdy wrócą do ojczyzny? Tutaj nas bawią, a tam, w swojej ojczyźnie, w rozmowach z sąsiadami i znajomymi, zaczną nas bawić. „Byliśmy” – powiedzą – „w kraju słynącym z prawosławia i gorliwości wiary, widzieliśmy sposób życia i zwyczaje jego mieszkańców - i nie wiedzieliśmy, co o nich myśleć: więc to, co widzieliśmy, nie było takie, jak słyszeliśmy wcześniej! To, co jest w nas złe i od czego próbujemy się uwolnić, jest w nich całe i jest czczone jako doskonałość. Nie da się ich pochwalić lepiej i z większą wrażliwością, niż powiedzieć, że we wszystkim, co robią, są do nas podobni: tak mało i pokornie myślą o swoich sprawach! Jest kilka godnych pochwały cech, prawdopodobnie pozostałość czcigodnej starożytności, ale chłód wobec wiary i Kościoła jest niesamowity! Zwłaszcza w klasie wyższej: często trudno jest dowiedzieć się, jakiej wiary są i czy w ogóle wierzą. Bo oceńcie sami, co się wydarzyło w jednym z najważniejszych miast: "zbliżało się święto, jedno z pierwszych w roku, w imię Trójcy Przenajświętszej; ze swej strony ich kościół robił wszystko, aby ich zgromadzić i przyciągnąć na wieczorne nabożeństwo, które, jak mówią, jest szczególnie uroczyste. Z naszej strony nie używaliśmy żadnych specjalnych środków; rozsypali tylko, jak zwykle, kilka ogłoszeń, że tego samego wieczoru pokażemy nasze umiejętności w grze i śpiewie. W naszym przypadku w tym przypadku my zostaliby bez słuchaczy i musieliby śpiewać pod tymi samymi ścianami, bo wszyscy chodziliby do kościoła. Wręcz odwrotnie. Nie wiemy, ile osób było w kościele, ale nasz dom, mimo jego ogromu, był tak pełny, że aż wstyd nam było, że tak wielu ludzi zabraliśmy ze cerkwi Bożej, która choć nie nasza, ale jako cerkiew chrześcijańska, zasługuje na wszelki szacunek. Ale nawet nie przyszłoby nam do głowy, aby odważyć się wyznaczyć taki czas na prezentację naszej sztuki i wdać się w spór ze swoim Kościołem, gdyby niektórzy z nich nie wskazali nam tego czasu jako najdogodniejszego i najlepszego; gdyby nawet nie podjęli się nam pomóc i uczestniczyć w śpiewaniu z nami. Ponieważ ci ludzie uchodzą za szlachetnych ludzi, ich opinia urzekła nas. Ale oceńcie na podstawie tego przypadku, po tych właśnie ludziach, jaka powinna być pobożność w tym mieście! Tak będą o nas mówili synowie cudzoziemców, wracając do ojczyzny, i prawdę powiedzą: bo dla nas, zdaje się, szczególną przyjemnością i zaszczytem jest nie wyjawianie im naszej wiary; Boimy się, że nie pomyślą o nas, że jesteśmy chrześcijanami... Ale co zrobiła dla nas nasza święta wiara, że ​​tak ją traktujemy i boimy się to okazywać? Czym obraził nas Kościół Święty, że w takie dni uciekamy od niego? Niestety, zapomnieliśmy o strasznych słowach Zbawiciela: „Kto... będzie się mnie wstydził... w tym cudzołożnym i grzesznym pokoleniu, a Syn Człowieczy będzie się za niego wstydził, gdy przyjdzie w chwale swego Ojca ze świętymi aniołami” (Mk 8,38). Przynajmniej wzięliśmy Żydów za przykład, jak obchodzić nasze święta. Spójrzcie na jakiegokolwiek Żyda podczas jego święta. Od wieczora porzucił wszystkie swoje sprawy, nie rozeznając, czy są one ważne, czy małe. Nieobecność w synagodze w dniu święta i nie wysłuchanie nabożeństwa byłoby dla niego okrutną karą. W tym czasie rozrzuć przed nim stosy złota, a on ich nie dotknie; gdyż jest to zabronione przez prawo. Daj mu cokolwiek, bo w czasie modlitwy poszedł oglądać jakieś widowisko: odwróci od ciebie twarz ze wzgardą. Tak świętuje Żyd pozbawiony ojczyzny, cerkwi i błogosławieństwa niebieskiego! A co z nami? Kiedy potrzebujemy się pomodlić, biegniemy do teatru; kiedy trzeba płakać z powodu grzechów, klaskać w dłonie bez pamięci, a ze zmęczenia nocą nie możemy rano podnieść głowy i uczestniczyć w liturgii! Czy to nas wyróżni od niewierzących? Czy to jest zaleta Nowego Testamentu? Czy po to zstąpił Duch Święty? Czy to jest nasza wdzięczność naszemu Odkupicielowi za Krzyż i Jego Krew? „Ale co zrobiliśmy” – pomyśli jeden z winnych – „że nasze przewinienie wydaje się tak ważne i wielkie?” To właśnie czyni nas jeszcze bardziej uzbrojonymi przeciwko temu, co zrobiliśmy, to znaczy, że nie tylko zachowaliśmy się wyjątkowo źle, ale także nie dostrzegamy zła naszego czynu, jak cierpiący na szaleństwo, którzy w tej sytuacji wyobrażają sobie, że są całkowicie zdrowi. Co zrobiliśmy? Zaniedbali Kościół, znieważyli święto, zhańbili wiarę i upokorzyli wielkie imię Trójcy Świętej. I po co? Z jakiej potrzeby lub potrzeby? Usłyszeć niezwykłego piosenkarza? Czy mogą być bardziej błahe przeprosiny? A co by było, gdyby król ziemi, choćby jakiś pomniejszy władca, zaprosił Cię do swojego domu na swoje imieniny? i w tym momencie nie poszliście do niego, ale poszliście posłuchać tego śpiewaka; Jak by spojrzeli na Twoje działanie? Czy nie potępiłbyś się wtedy za swoją kryminalną frywolność? Ale taka lekkomyślność nie zdarza się między ludźmi: robimy to tylko z Bogiem! Robiąc to, również uważamy, że to nie jest ważna rzecz! Nie, to jest o tyle ważne, że w starożytnym Kościele chrześcijańskim, gdy obowiązywała wiara i miłość, za taki czyn wykluczyliby nas z grona wierzących lub zmusiliby Kościół praski do opłakiwania naszej frywolności przez wiele lat. Obecnie Kościół Święty nie postępuje z nami w ten sposób, pozostawiając winnych osądowi własnego sumienia. Ale czy wykorzystamy to matczyne błogosławieństwo do zła? Nie, jeśli jesteśmy naprawdę szlachetni nie tylko z nazwy, ale także w uczuciach i duchu, jak się prezentujemy, to popełniwszy błąd, sami wystąpimy przeciwko sobie; Ubierzmy od razu wewnętrzny sąd sumienia; Będziemy swoimi własnymi informatorami i oskarżycielami; Nie żądajmy miłosierdzia i przebaczenia, ale kary i zadośćuczynienia. Nie bójcie się, kary Kościoła nie są jak egzekucje na świecie: są nie tyle karą, co uzdrowieniem duszy. Czy chcesz, abyśmy teraz razem z Tobą, na podstawie Karty Kościoła Świętego, ustalili Twoją pokutę? Spośród winnych, jeśli nie wszystkich, większość z nich posiada w obfitości dary ziemskiego szczęścia, które rozpieszczając zmysłowość, uczyniły ją już zachłanną cielesnych przyjemności; a w naszym mieście jest znaczna liczba biednych, którzy prawie każdy kawałek chleba obmywają swoimi łzami. Niech więc każdy winny wybierze dla siebie jakiś akt miłosierdzia i przeznaczy pewną część swoich zwykłych wydatków na odpokutowanie za swoje przewinienie poprzez jałmużnę. Środek zaradczy jest najłatwiejszy i jednocześnie najskuteczniejszy. O żadnej bowiem cnocie nie mówi się w Piśmie Świętym tak bezpośrednio, jak o jałmużnie, która odpokutowałaby za grzechy. Pośpieszmy więc do domów tych, którzy cierpią z powodu ubóstwa, sieroctwa i chorób, i udzielając pomocy naszym braciom, powiemy: "Nie myślcie, że przyszliśmy tylko po to, aby okazać wam miłosierdzie, nie, przyszliśmy i otrzymaliśmy je od was. Bóg dał nam szczęście, a wy smutek. Mamy okazję służyć wam, a wy możecie nam wyświadczyć wielką przysługę: zawrzyjmy sojusz obopólnych korzyści! Niestety, wczoraj mieliśmy nieszczęście, że daliśmy się ponieść marności świata, zapomnieliśmy o trosce o nasze dusze i, co najgorsze, staliśmy się przyczyną pokusy dla naszych braci w Chrystusie. Módlcie się za nas do Pana, niech grzech naszej przestępczej lekkomyślności zostanie odpuszczony, abyśmy nie żałowali dóbr przemijających, aby osłodzić smutek waszego ziemskiego losu. Kiedy, bracia moi, to uczynimy, pokusa, którą wczoraj stworzyliśmy, zostanie zniszczona, honor Kościoła zostanie ocalony, diabeł zostanie wyszydzony, aniołom Bożym przywrócona zostanie radość i należny uwielbienie zostanie oddane Trójcy Świętej. Zatem przy pomocy łaski Bożej sam nasz upadek nie będzie służył szkodzie nam i innym, ale naszemu wspólnemu dobru i zbawieniu. Amen. Pierwsze Słowo w dniu Pięćdziesiątnicy Święty Apostoł Paweł w jednym ze swoich listów, omawiając środki człowieka do poznania Boga, zauważył, że jednym ze środków najbliższych temu celowi jest sama natura zewnętrzna; niewidzialne właściwości Boga, „pomyślane przez stworzenia, są widzialne, a nawet Jego najbardziej... wszechobecna moc i Boskość” (Rzym. 1:20). Prawda ta jest stale uzasadniana doświadczeniem, gdyż nie tylko „niebiosa opowiadają chwałę Bożą” (Ps. 18:2), ale także „dzień dni wydaje czasownik, lecz rozsądek zwiastuje także noc nocną” (Ps. 18:3); ale nigdy w ciągu całego roku nie objawia się w przyrodzie wszechobecna moc Boża, jak podczas prawdziwego święta. Można powiedzieć, że w tym czasie Bóstwo ulega jakby widocznej i namacalnej przemianie na naszych oczach w przyrodzie, tak że widzimy Ją jak święte wnętrze. Właściwie, co dzisiaj świętujemy i co czcimy? Świętujemy zstąpienie Ducha Świętego, czcimy Trójcę, współistotną i niepodzielną. Spójrz na całą przyrodę. Cóż w nim teraz jest, jeśli nie Trójca Święta? Drugie kazanie w dniu Pięćdziesiątnicy „Świętujemy Pięćdziesiątnicę i przyjście Ducha, i ofiarowanie obietnicy, i spełnienie nadziei, a sakrament jest wielki, bo jest wielki i uczciwy” 36 Kiedy Kościół Święty chciał zwrócić naszą uwagę na wielkość święta Wielkanocnego, wówczas w tym celu ukazał nam tę wielkość, że tak powiem, w formie skoncentrowanej, nazywając jej święto świętem i triumfem triumfów. Chcąc wskazać wielkość obecnej celebracji, Kościół Święty postępuje odwrotnie, bierze święto i rozkłada je, by tak rzec, na części i wskazując na wagę każdego z nich, daje do zrozumienia wielką dostojność całości. „Świętujemy Pięćdziesiątnicę i przyjście Ducha Świętego, ofiarowanie obietnicy i spełnienie nadziei, a sakrament jest wielki, bo jest wielki i uczciwy”. W rzeczywistości, jeśli przyjrzysz się bliżej najbardziej zewnętrznemu obrazowi bieżącego święta; wtedy znajdziesz w nim nie tylko jedno święto, ale cały zbiór uroczystości. Czego dzisiaj nie świętuje się? Świętuje Stary Testament, gdyż dzisiaj jest pięćdziesiąty dzień, ten wielki dzień, w którym na górze Synaj zostało dane Izraelowi Prawo. Nowy Testament jest teraz czczony, ponieważ w tym dniu Kościół Nowego Testamentu został ustanowiony i uświęcony przez zstąpienie Ducha Świętego; Teraz nastąpił pierwszy apel pogan do niej. Teraz wiara celebruje, gdyż teraz dokonuje się kult Świętej, Współistotnej i Niepodzielnej Trójcy, najwznioślejszego przedmiotu wiary. Nadzieja teraz celebruje, mając nadzieję, że językami ognia wszystko na ziemi zostanie powołane do zjednoczenia i pędząc do czasów ostatecznych, do przyszłości, w zmartwychwstaniu, odnowieniu wszystkiego, co upadło. Niewidzialny świat czci naszych zmarłych braci, otrzymując teraz od Kościoła święty dar modlitw o ich pocieszenie. Celebruje najbardziej widoczną naturę, która może dziś ukazać się wraz z ludźmi przed tronem łaski. Prawdziwa katedra wakacji! Pełne radości i dobrej zabawy! Wydaje się, że jesteśmy już ponad czasem i przestrzenią. Zniknęły wszelkie bariery: żywi i umarli podają sobie ręce; duchowość schodzi do zmysłów, cielesność zbliża się do ducha. Trójjedyny Bóg zaczyna być wszystkim we wszystkim. O upragniona pełni! O błogosławiony stan! Dlaczego jesteś tylko słabymi szkicami? Kiedy pojawisz się cały i całkowicie prawdziwy? Kiedy wszystkie stworzenia zrzucą okowy zepsucia, uwolnią się od wrogości i utworzą jedną błogą rodzinę wokół wspólnego Ojca! Ale czekanie jest już słodkie i satysfakcjonujące; Oglądanie obietnic i wstępnych obrazów tego przyszłego błogiego stanu jest satysfakcjonujące. Obecna celebracja jest jednym z tych uderzających obrazów wstępnych: zagłębimy się w jej kompozycję i na wzór Kościoła ukażmy znaczenie każdej części. „Świętujemy Pięćdziesiątnicę”: to jest pierwszy przedmiot świętowania i radości. Czym była Pięćdziesiątnica dla Żydów? Święto ku czci i pamięci ustawodawstwa Synaju. Miało to miejsce pięćdziesiątego dnia Wielkanocy, ponieważ w tym dniu, po wyjściu z Egiptu, na górze Synaj zostało dane Prawo. Ponieważ do tego czasu dobiegały końca żniwa w Palestynie, Żydzi tego dnia, oprócz zwykłych ofiar, składali w darze Bogu snopy świeżo zebranego chleba. Tak więc już w święto żydowskie duchowe – prawo – spotkało się ze zmysłowym – owocami pól. Ponieważ prawo Synaju jest niezmienne i nie zostało zniesione przez przyjście Syna Bożego, zatem święto prawa Synaju jest triumfem chrześcijanina w nie mniejszym stopniu niż Żyda: obchodzimy Pięćdziesiątnicę! „I przyjście Ducha”. Oto druga rzecz powodująca radość. Jeśli dźwięki trąby i dym dymu Synaju są godne wdzięcznej pamięci, o ileż bardziej są języki ognia i zstąpienie Ducha Świętego Pocieszyciela! bo co by się stało, gdyby Duch Święty nie zstąpił teraz na apostołów? Nie byliby w stanie głosić na całym świecie; a świat, nie pouczony przez nich, pozostałby ze swoimi bożkami i niegodziwością. Podobnie jak nasi przodkowie pozostalibyśmy w ciemnościach pogaństwa. Ale Pocieszyciel zstąpił i przez swoje zejście oświecił i ożywił apostołów, ustanowił Kościół, przyniósł ze sobą nowe prawo, tchnął burzę i ogień i odnowił oblicze ziemi. Jak nie świętować takiego wydarzenia? „Świętujemy Pięćdziesiątnicę i przyjście Ducha”. Ale Duch Święty, oprócz innych dobrodziejstw związanych z Jego zejściem, przyniósł także to wielkie dobrodziejstwo, że wraz z nim objawiła się cała Osoba Trójcy Przenajświętszej. W Starym Testamencie aż do samego końca było to szczególnie widoczne dla jednego Ojca; w Nowym, przed Wniebowstąpieniem, Syn działa przede wszystkim na nas; od chwili zesłania Ducha Świętego rozpoczyna się era łaski Ducha. Wraz z tym kończy się seria objawień na temat Boskości... (Nieskończone). Trzecie słowo w poniedziałek Pięćdziesiątnicy „I uczynię cuda na niebie w górze i znaki na ziemi nisko, krew i ogień, i dymiący dym: słońce przemieni się w ciemność, a księżyc w krew, zanim nastanie wielki i oświecony dzień Pański, i stanie się, że każdy, kto... wzywa imienia Pańskiego, będzie zbawiony” (Dz 2,19-21). Jest to jedno z proroctw dotyczących obecnego święta, które dlatego podaje święty apostoł Piotr w swoim aktualnym kazaniu do narodu żydowskiego. Czytając z szacunkiem to proroctwo, za każdym razem mimowolnie zadawałem sobie pytanie: co to za cuda na niebie i znaki na ziemi, co to będzie za ogień i krew, i dymienie z powodu zaćmienia słońca i przemiany księżyca w krew, przepowiedziane przez proroka? To prawda, że ​​w górnej sali Syjonu, gdzie w dniu Pięćdziesiątnicy zgromadzili się apostołowie, „rozległ się szum przypominający burzę oddechową” (Dz 2,1), ale ten oddech nikomu nie zaszkodził, a jedynie zwrócił ogólną uwagę na apostołów. Prawdą jest, że w tym czasie pojawili się także poganie, „dzieląc się jak ogień” (Dz 2,3), lecz ci poganie nie spalili nikogo sobą, lecz w pokoju i milczeniu odpoczywali na głowach apostołów. Gdzie jest ogień i krew i dymiący dym? Gdzie jest zaćmienie słońca? Gdzie jest przemiana księżyca w krew? Można zatem pomyśleć, że proroctwo się nie spełniło; Ale czy jest możliwe, że to, co zostało przepowiedziane przez Ducha Świętego, nie sprawdzi się w praktyce? Nie, to, co powiedział prorok, nie mogło się nie spełnić i wypełniło się nie tylko w jednym, że tak powiem, dniu, ale w ciągu całego okresu czasu; bowiem to proroctwo, choć w rzeczywistości dotyczy chwalebnego zstąpienia Ducha Świętego na apostołów, jako początek Nowego Testamentu, obejmuje jednocześnie nie tylko to wydarzenie i początek, ale także dalsze losy i potwierdzenie całego Nowego Testamentu. I podam Nowy Testament. Jakże zdecydowanie wszystko to dokonało się kilka lat później, wraz ze zniszczeniem Jerozolimy i upadkiem Judei! Ileż tu krwi, ognia i dymu! Ileż razy za tą ciemnością i ogniem na horyzoncie Jerozolimy nie było widać ani słońca, ani księżyca! I wszystkie te straszne wydarzenia nie służyły nic innego jak zniesieniu Starego Testamentu i ustanowieniu Nowego Testamentu w mocy, a zatem były jakby akompaniamentem jego pojawienia się. To samo można powiedzieć o niektórych późniejszych czasach, np. o Dioklecjanie, kiedy zakończyła się ostatnia walka chrześcijaństwa z judaizmem i pogaństwem. Czyż nie wszyscy mieszkańcy imperium (które jest prawie takie samo jak cały świat) nie rozpalili się wówczas zawziętymi prześladowaniami wyznawców Chrystusa? Czyż nie wszędzie płynęły strumienie krwi męczenników i spowiedników? Czy niebo dało jakieś specjalne znaki? I czy na ziemi nie wydarzyły się straszne wydarzenia? A czemu to wszystko służyło, jeśli nie ostatecznemu ustanowieniu religii Nowego Testamentu i zniszczeniu judaizmu i pogaństwa? Naszym czasom przeznaczony jest nowy triumf chrześcijaństwa w postaci osłabienia mahometanizmu przed nim, a co za tym idzie, nowego wylania z góry Ducha prawdy i łaski na ziemię. I spójrz, oto, oto znaki na niebie i cuda na ziemi, znowu wszędzie krew i ogień, i dymiący dym, słońce imperium chrześcijańskiego zamienia się w ciemność, a księżyc mahometanizmu jest przesiąknięty krwią! Doprawdy, kto mógł się spodziewać, że całe armie pojawią się w niebie w pełni uzbrojone? Nie słyszano tego od czasu zniszczenia Jerozolimy i historii Józefa Flawiusza. I to właśnie, ku zdumieniu, oświecone Niemcy widzą na swoim niebie; widzi i mimowolnie rozpoznaje w tym, co widzi, zwiastun krwawych bitew! Przeczytaj także, co wydarzyło się pod koniec ubiegłego lata wraz z pojawieniem się Księżyca w naszych krajach Wołgi: wydawało się, że został on poddany jakiejś strasznej egzekucji, jakby zakończył się męką i udręką: takie przemiany w jego wyglądzie były strasznie smutne! Przyznaję jednak, że w obecnych okolicznościach szczególnie uderza mnie jeden znak na ziemi – jest to straszliwe trzęsienie ziemi, w wyniku którego ucierpiała i nadal cierpi nieszczęsna Brussa. Trzeba było otworzyć się z całą siłą i wściekłością na podziemny ogień i trwać tak długo w tym samym czasie, gdy toczył się krwawy spór między mahometanizmem a chrześcijaństwem! Konieczne było otwarcie wulkanu w tym mieście i w tym miejscu, które można nazwać kolebką muzułmańskiej siły i siły! Wszystko to musi się dokonać nie gdzieś daleko, ale, że tak powiem, na oczach Konstantynopola!.. Iluż, jak sądzę, spośród większości mahometan, patrzy z przerażeniem na ten spektakl, rozpoznaje w nim palec Boży i wyobraża sobie, że widzi w tym niebiański gniew! Ach, gdyby jednocześnie przyszło mi do głowy coś innego, że to nie jest jakiś przypadek, ale ostatni głos do nich z nieba Syna Marii, niech wrócą ze zwiedzenia Mahometa. A co z naszymi braćmi w wierze? I oni także muszą zostać dotknięci tym budzącym grozę i miażdżącym zjawiskiem; ale dla nich to nie jest horror, ale pocieszenie; teraz spełniają się nad nimi słowa proroctwa: „Gdy ujrzycie, że to się dzieje” (Łk 21,3), wówczas „nabierzcie ducha i podnieście głowy, zbliża się wasze odkupienie” (Łk 21,28). Tak, nieszczęśliwi, a zatem jeszcze bardziej umiłowani bracia, on zbliża się do was! I nikt nie jest w stanie tego zatrzymać ani spowolnić. Tam, gdzie ludzie działają, nadal można wątpić w sukces; a gdy pojawi się moc Boża, nie ma już miejsca na wątpliwości: gdyż „mowa została nakazana i stworzona!” Ale, ktoś mógłby zapytać, czy naprawdę wkrótce nastąpi koniec mahometanizmu? Czy powinniśmy zatem śledzić, jak prawie cały chrześcijański Zachód zbuntował się w obronie jego niezniszczalności i postanowił się poświęcić? Tak, moi bracia, to musi nastąpić; bo to jest takie miłe Panu i, można powiedzieć, to już nastąpiło, bo mahometanizm jest teraz niczym więcej jak tylko trupem, który pozostaje do pochowania; To pochówek, a nie życie, którego już nie ma, może na jakiś czas spowolnić. Co zatem należy powiedzieć o wysiłkach mocarstw zachodnich na rzecz Turcji? To, co mówią, i słusznie, o zręcznych, ale aroganckich lekarzach, którzy w przypływie dumy biorą w ramiona beznadziejnych pacjentów i obiecują wyzdrowienie, gdy pacjent wkrótce umrze od leków, to to, że go zabili! Zniszczony szkielet mógł jeszcze trochę żyć pod dobroczynnym baldachimem Rosji, ale nie mógł znieść tych napięć sił, tych nienaturalnych dla niego ruchów nawet w czasie swojej fortecy, które zmuszały go do osłabienia kończyn. Czy będąc postawieni, bracia moi, na świadków tak niezwykłych czasów i tak ważnych wydarzeń, będziemy jak małe dzieci, które nie rozumiejąc, co się przed nimi dzieje, tylko się temu dziwią i wyciągają oczy i ręce? Nie, więcej się od nas wymaga i jest nam oferowane! Królestwo Izmaela, niegdyś potężne, a przez tak długi czas burza i plaga dla chrześcijaństwa, upada przed nami. Jak tu nie cieszyć się z powodu losu naszych braci, na których ciąży ta plaga, i nie czcić dróg Opatrzności, która jako kara dla wschodniego chrześcijaństwa zesłała to zniewolenie, a gdy przyszedł czas, on sam w obliczu całego świata zerwał więzy i wyprowadził wiernych sobie ludzi do wolności! Nasza Ojczyzna została z góry dana, aby rozpocząć realizację najwyższych przeznaczeń na Wschodzie; Będąc wrażliwi na ten wielki i święty zaszczyt, miejmy odwagę znosić ciężary takiej służby, pamiętając, że taki wyczyn za sobą wiąże się ze znaczną nagrodą i będzie towarzyszyć błogosławieństwu dla Rosji na wieki. Niewiara i duma narodów Zachodu nie zawahały się, stając się muzułmanami, sprzeciwić się drogom Opatrzności i dlatego w tym przypadku nierozsądnym było łączenie ich losu z losem synów Hagar. Z całego serca żałujmy tego upadku chrześcijaństwa i nauczmy się nie ufać ziemskiej mądrości i spontanicznemu oświeceniu, które może zaślepić całe narody do tego stopnia, że ​​będą gotowe zapomnieć o Ewangelii i krzyżu i oddać dusze za Al-Koran Mahometa. Wreszcie, widząc, jak w losach królestw i narodów wszystko dokonuje się nie według kalkulacji ludzkiej pychy, ale pod palcem Wszechmogącego, i że z chrześcijaństwem związana jest nawet ziemska wielkość, a z mahometanizmem - upokorzenie i słabość, wierzmy mocno w Opatrzność Bożą i kochajmy Krzyż Chrystusa, jedyne prawdziwe źródło nie tylko wiecznego zbawienia, ale i ziemskiego dobrobytu. Amen. Czwarte słowo w dniu Pięćdziesiątnicy Czyż nie jest prawdą, bracia, że ​​święto to należy do najradośniejszych? Dlaczego tak jest? Bo to, można powiedzieć, nie jest święto, ale cała katedra świąt. Zupełnie jak katedra! Gdzie myśl nie jest dziś przenoszona? I w przeszłość, i w przyszłość, i w świat na górze, i na świat na dole – obejmuje wszystko. Przenosi się w przeszłość i w przeszłość do tego, co najważniejsze. Po co pamiętamy? Wspominamy Świętą Pięćdziesiątnicę, dzień, w którym na górze Synaj nadano Izraelowi Prawo i dlatego stanowi najważniejsze święto Starego Testamentu. Pamiętamy zstąpienie Ducha Świętego, wydarzenie, które zakończyło ziemskie życie naszego Zbawiciela i które posłużyło jako fundament Nowego Testamentu i Kościoła chrześcijańskiego. Z przeszłości przenosimy się myślami w najodleglejszą przyszłość; modlimy się bowiem za wszystkich naszych zmarłych braci, modlimy się o bezwstydną obecność na Sądzie Ostatecznym. Myślą wznosimy się do świata niebieskiego i tam oddajemy cześć Bóstwu Trójcy Świętej, z wdzięcznością wyznając miłosierdzie wylane na nas, upadłych, w tajemnicy odkupienia. Na koniec schodzimy myślami w świat zmysłów i dekorując cerkwie gałązkami, włączamy widzialną naturę do udziału. Zatem prawdziwe świętowanie można nazwać globalnym. Jakże więc może nie być radosny? Jeśli kiedykolwiek, to teraz dusza pamięta stan niebiański, kiedy widzialne i niewidzialne było jednocześnie; jeśli kiedykolwiek, to teraz możemy antycypować przyszły stan niebieski, kiedy duch i ciało powrócą do swojego poprzedniego połączenia, a świat Boży zostanie odnowiony wraz z człowiekiem. Ten efekt festiwalu jest częściowo odczuwany przez najbardziej cielesnych ludzi; jakże powinna być silna nad ludźmi, którzy żyją duchem! Ale skąd bierze się to połączenie różnych elementów na tym festiwalu? Warto poznać źródło radości, aby zwiększyć i wzmocnić samą radość. Dlaczego teraz pamiętamy o Pięćdziesiątnicy Starego Testamentu? Ponieważ w tym dniu na apostołów zstąpił Duch Święty. Dlaczego zstąpił pięćdziesiątego dnia? Być może dlatego, że pokazuje, że nowe prawo Ducha, przyniesione przez Pocieszyciela, pochodzi z tego samego źródła, z którego wypłynęło starożytne prawo, dane w dniu Pięćdziesiątnicy. Dlaczego z okazji Zesłania Ducha Świętego obchodzimy święto ku czci całej Trójcy Świętej? Ponieważ wraz z pojawieniem się Ducha Świętego, trzeciej i ostatniej Osoby, cała Trójca Święta została objawiona w całej swej jasności. A kiedy wypada dziękować całemu Bóstwu Trynitarnemu za odkupienie nas, którzy upadliśmy, jeśli nie po zakończeniu całej Boskiej ekonomii, która zakończyła się zstąpieniem Pocieszyciela? Dlaczego teraz wspominamy zmarłych i wznosimy myśli do końca świata, naszego, przyszłego zmartwychwstania i sądu? Ponieważ dotarwszy do końca przeszłości, w naturalny sposób pędzimy w przyszłość. Dlaczego w końcu widzialna przyroda w swoim królestwie roślin jest teraz objęta świętym obrzędem? Ponieważ z jednej strony widzialna przyroda zawsze osiąga swoją odnowę wokół teraźniejszości, a z drugiej strony, ponieważ odnowa ta przypisuje się twórczemu tchnieniu Ducha Bożego. „Weźcie swego Ducha, a zostaną stworzone” – mówi św. Dawid. Stąd właśnie bierze się pełnia wakacji! Stąd właśnie bierze się obfitość radości! - Radość i zbudowanie!.. Piąte słowo w dniu Pięćdziesiątnicy Kiedy obchodziliśmy Wielkanoc, Kościół Święty, aby nam wyrazić wielkość tego święta, nazwał je świętem świąt i triumfem uroczystości, czyli jakby głową i ogniskiem wszystkich innych świąt. O obecnym święcie, aby wyrazić jego wielkość, Kościół Święty głosi coś innego i nazywa je świętem decydującym i ostatecznym. W rzeczywistości nie jest to święto, ale, można powiedzieć, kompletność i korona wszystkich wakacji. Czego dzisiaj nie świętuje się? Świętuje Stary Testament, gdyż pięćdziesiątego dnia po wyjściu z Egiptu Izraelici otrzymali prawo od Boga z góry na Synaju. Celebruje Nowy Testament, gdyż dzisiaj przypada dzień zstąpienia Ducha Świętego na Apostołów, dzięki któremu położono fundament i początek Kościoła Łaski, całego chrześcijaństwa. Niewidzialny świat świętuje, bo w tym szczególnym dniu Kościół Święty zanosi modlitwy za dusze braci zmarłych, rozszerza swoją macierzyńską śmiałość aż do wstawiennictwa o miłosierdzie dla tych, którzy są w piekle; celebruje świat widzialny i zmysłowy, gdyż w tym szczególnym dniu Kościół otwiera swoje cerkwie na całą przyrodę, jednoczy, można by rzec, swoje cerkwie ze cerkwią natury, przypominając w ten sposób pierwotny stan człowieka w Edenie i zapowiadając przyszły stan na Syjonie, kiedy nie będzie cerkwi zmysłowych, ale wszystko będzie cerkwią. Wiara teraz celebruje, oddając cześć największemu z sakramentów swoich świętych, Życiodajnej i Zawsze Substancyjnej Trójcy; nadzieja teraz świętuje; albowiem Kościół Święty wstępuje teraz od teraźniejszości do przyszłości, przewiduje koniec Królestwa łaski, nadejście królestwa chwały i modli się o pomyślność na przyszłym sądzie; Teraz celebruje miłość, obejmując swoim modlitewnym usposobieniem to, co widzialne i niewidzialne, niebo, ziemię i świat podziemny. Naprawdę to nie jest święto, ale cała katedra świąt, zdecydowana i ostateczna kompletność! Wydaje się, że wszyscy jesteśmy już ponad tym, co tymczasowe i przemijające; jesteśmy u samego tronu Trójcy Świętej; żywi i umarli podają sobie ręce; duchowość schodzi do zmysłów i dotyku; cielesność i materia wznoszą się i zbliżają do ducha; trynitarny Bóg zaczyna być „wszystkim we wszystkich” (1 Kor. 15:28). O upragniona pełni! O stanie pokoju i afirmacji! Dlaczego ukazujesz się nam jedynie w przelotnych refleksjach i szkicach? Kiedy pojawisz się całkowicie i prawdziwie? Kiedy wszystkie stworzenia Boże zrzucą okowy zepsucia, zapomną o wrogości i podziałach, zgromadzą się w pokoju i utworzą jedną błogosławioną rodzinę jednego wszechbłogosławionego Ojca? Ale oczekiwanie tego jest już słodkie i satysfakcjonujące! Miło jest zobaczyć zapowiedź tego przyszłego stanu! I dlatego to święto należy do najradośniejszych. Za każdym razem, jakby w tym czasie otwierał się przed nami inny, lepszy świat, jakby wszystko jawiło się w innej, wyższej formie; jakby wszędzie tchnęło nowe życie: zarówno w kościołach, jak i w naszych domach. Najbardziej zmysłowi ludzie dzisiaj mimowolnie czują to wśród nas. Co możemy powiedzieć o duchowości? Musi być cały w duchu... Słowo na pierwszy dzień sierpnia Wielki książę Rosji Andriej Bogolubski musiał wyruszyć na wojnę z Bułgarami. Jako książę wierny nie tylko imieniem, ale i czynem, miał zwyczaj wyruszać na bój nie tylko bronią cielesną, ale i duchową, chroniony wiarą, uzbrojony w modlitwę i nadzieję. Na znak tego przed jego armią zawsze noszono ikonę Zbawiciela i Krzyża Czcigodnego; i rzucił się na wroga dopiero zalewając gorące modlitwy przed tą ikoną i całując ten krzyż. Taka żywa nadzieja i modlitwa nie omieszkały przynieść nieumarłych owoców. Wrogowie Ojczyzny, bez względu na to, jak silni byli, nie mogli stawić czoła armii prawosławnej; ich duma i siła zostały zmiażdżone do tego stopnia, że ​​prawie wszystkie ich miasta stały się zwycięzcami. Że to słynne zwycięstwo było owocem nie tylko odwagi walczących, ale przede wszystkim akcji pomocy z góry, niepodważalnym dowodem dla wszystkich było niezwykłe światło niebieskie, które w czasie najbardziej zaciętej bitwy emanowało z ikony Zbawiciela i Czcigodnego Krzyża i było widoczne dla wszystkich. Zanim minęły dni radości i świętowania, z Grecji nadeszły wieści o podobnym radosnym wydarzeniu. Ta sama żywa wiara wywołała ten sam efekt: i tam wrogowie chrześcijaństwa, Saraceni, zostali pokonani i rozproszeni przez błogosławionego greckiego króla Manuela; i tam podczas bitwy widoczne były niewątpliwe oznaki specjalnej pomocy z góry. Takie połączenie cudownych znaków, zwycięstw i radości całego prawosławnego chrześcijaństwa nie mogło nie zostać wyrażone jakimś specjalnym znakiem wdzięczności Bogu, dobroczyńcy, i nie pozostawić wiecznego śladu dla potomności. I rzeczywiście, prawosławni władcy Rosji i Grecji, poprzez wzajemną komunikację i przy błogosławieństwie całego konsekrowanego Soboru, nie zwlekali z ustanowieniem nowego, jasnego festiwalu na pamiątkę radosnego cudownego wydarzenia, które teraz pobożnie świętujemy. Postanowione jest dla wszystkich wieków nie tylko odprawiać ku czci niezwyciężonej mocy Krzyża Chrystusa i oddawać mu należną cześć, ale na pamiątkę jego zwycięskiego marszu w chrześcijańskich pułkach, aby teraz go nosić poza cerkwią, nosić po ulicach i ścieżkach oraz konsekrować wodę w studniach i rzekach, abyśmy w ten właśnie sposób przed obliczem nieba i ziemi mogli świadczyć o naszej wierze i naszej wdzięczności Życiodajnemu Krzyżowi i szerzyć Jego zwycięską i wszechuświęcającą mocą nad wszystkim wokół nas. To jest geneza obecnego święta! Jest to razem triumf Kościoła i Ojczyzny, triumf najbardziej pocieszający i pouczający! Czyż nie jest pocieszający widok, jak dobroczynna prawica szczególnej Opatrzności Bożej rozciągała się na przestrzeni wieków nad naszą prawosławną Ojczyzną? Czyż nie jest satysfakcjonująca myśl, że wielkość Rosji, którą zachwycają się wszyscy jej przyjaciele i którą drżą wszyscy jej wrogowie, że ta wielkość i potęga nie są owocem przypadkowego zbiegu okoliczności, nie efektem nieczystej polityki i ludzkich kalkulacji, ani nawet konsekwencją samej odwagi i siły narodowej, ale owocem żywej wiary w Boga naszych pobożnych przodków, ich dobrej moralności i wynikającego z niej błogosławieństwa z góry? Starożytny Izraelita nie miał bardziej wzruszającego apelu modlitewnego do Boga niż wtedy, gdy mówił: Bóg moich ojców, Bóg Abrahama, Izaaka, Jakuba; Podobnie prawosławny Rosjanin w duchu wiary i nadziei może śmiało mówić do Pana: Boże moich ojców, Boże, który cudownie oświeciłeś wiarą Włodzimierza, który zwycięstwem ukoronował Bogolubskiego, który pobłogosławił broń Dońskiego, który powołał Minina i Pożarskiego dla wyzwolenia Ojczyzny, który wywyższył Aleksandra Błogosławionego ponad wszystkich królów ziemi! Cóż może być bardziej inspirującego niż ta święta i słodka modlitwa!.. Ale, bracia, odmawiając taką modlitwę i odważając się przed Bogiem w imieniu naszych pobożnych przodków, powinniśmy jak najbardziej i stale naśladować ich gorliwość w wierze, czystość obyczajów i prostotę życia, ich bezgraniczną ofiarę w obliczu niebezpieczeństwa Kościoła i Ojczyzny. Nasi pobożni przodkowie podbijali narody i królestwa Krzyżem Chrystusa; Teraz, dzięki Opatrzności Bożej, która wywyższyła naszą prawosławną Ojczyznę, samo imię Rosji obala lub powstrzymuje najpotężniejszych wrogów. Tymczasem my, podobnie jak nasi przodkowie, mamy bardzo niebezpiecznych wrogów, przeciwko którym jak najczęściej musimy wzywać na pomoc niezwyciężonej mocy Krzyża Chrystusa. To są nasze złe skłonności i namiętności. Komu nie są wystarczająco silni, aby pokonać? A kto powalony przez nich może pozostać i być prawdziwym synem Kościoła i Ojczyzny? Tymczasem przed tymi wrogami nie ma obrony – ani inteligencji i wiedzy, ani dobroci serca i łagodności charakteru, ani umiejętności samej cnoty; Jedna wszechpotężna moc łaski, jeden Krzyż Chrystusa może uczynić nas zwycięzcami namiętności. Używajmy, niczym nasi przodkowie, tej broni, danej przez samego Boga, do pokonania naszych niewidzialnych wrogów, w niezłomnej ufności, że ich pokonanie, konieczne dla naszego prywatnego dobra, jest bardzo ważne dla dobra całej Ojczyzny, gdyż jeśli jej wielkość jest owocem błogosławieństwa Bożego, to nasze grzechy, osłabiając to błogosławieństwo, szkodzą tym samym nie tylko nam, ale i całej Ojczyźnie. W tym przypadku zwracamy uwagę na wielką różnicę między nami a naszymi pobożnymi przodkami. Dla nich Krzyż Chrystusa był wszystkim dla wszystkich. Kiedy coś rozpoczęli, przyjmowali chrzest, a kiedy to skończyli, przyjmowali chrzest ponownie. Idąc spać, chronili się krzyżem; uczynili znak krzyża, powstając ze snu. Zasiedli do jedzenia przy krzyżu; powstali od niej z krzyżem. Znak krzyża świętego wyrażał nagłą radość; świadczył także o nagłym smutku i niebezpieczeństwie. Tak to było u naszych przodków! W naszym kraju znak krzyża niestety zaczyna być coraz rzadszy, a jeśli już się pojawia, to najczęściej w takiej formie, że trudno go rozpoznać. Dzieci Kościoła cierpiące na schizmę są zazdrosne, oczywiście, nie kierują się rozsądkiem, zaszczepiając zbawienie na ośmioramiennym krzyżu; ale nie jest też dobrze, bardzo źle, że wśród niektórych chrześcijan krzyż stał się, można by rzec, zupełnie nieskończony, tak że nie wiadomo, jak nazwać tę nieszczęsną linię, którą rysują na sobie zamiast znaku krzyża. Niech tak się między nami nie stanie, kochani! Nasz Pan i Zbawiciel wyciągnął swoje Boskie ręce na krzyżu, pozwolił je przybić i w tej postaci pośród straszliwych męk oddał za nas swojego ducha Ojcu; Czy będziemy obciążeni faktem, że ta pozycja Jego na krzyżu jest na nas prawidłowo przedstawiona? Amen. Pierwsze słowo o wieczności Podwyższenia Czcigodnego Krzyża Pańskiego To wieczorne nabożeństwo różni się od wszystkich innych tym, że podczas niego następuje wzniesienie Krzyża Pańskiego, na pamiątkę tego chwalebnego wzniesienia, które niegdyś miało miejsce w Jerozolimie, po odkryciu tego krzyża przez królową Helenę, równą apostołom. Liczebność obecnych zgromadzeń pokazuje, że widok podniesionego Krzyża jest drogi chrześcijanom. Ale, bracia, nasz Zbawiciel i Pan nie zstąpił z nieba na pokaz; Nie wstąpił na krzyż na pokaz; Nawet teraz Krzyż Chrystusa nie jest wznoszony dla widowiska. Gdzie jest ten krzyż, tam powinny być nie tylko oczy, ale i serce chrześcijanina. Podwyższenie Krzyża Pańskiego ukazuje wszystko, „co było i jest w życiu naszego Pana, i wszystko, co powinno być, a czego być może nie ma w naszym życiu”. Zagłębmy się w to bardziej szczegółowo. Wzniesienie Krzyża przedstawia przede wszystkim całe życie naszego Pana. Z czego składa się to życie? Od niezgłębionego upokorzenia i równie nieprzeniknionej chwały, które mimo przeciwności łączą się ze sobą i krzyżują, tworząc w ten sposób krzyż. „Ten, który był w postaci Bożej” – tak apostoł opisuje życie naszego Pana, „nie dorównał Bogu przez uwielbienie, ale uniżył się trochę, przyjąwszy postać sługi, stając się podobnym do człowieczeństwa i okazując się podobnym do człowieka, uniżył samego siebie, stawszy się posłusznym aż do śmierci, i to śmierci na krzyżu” (Flp 2, 6-8). Oto drabina zstąpienia Syna Bożego! Kto może policzyć wszystkie jego kroki? „Tak samo” – kontynuuje apostoł – „Bóg go wywyższył i dał mu imię przewyższające wszelkie imię, aby na imię Jezusa zginało się wszelkie kolano istot na niebie i na ziemi, i pod ziemią i aby wszelki język wyznawał, że Jezus Chrystus jest Panem, ku chwale Boga Ojca” (Fil. 2:9-11). To jest drabina wniebowstąpienia Syna Człowieczego! Kto może wskazać jego ostateczną granicę? Tak więc, Chrześcijanie, widząc krzyż powalony na ziemię, wyobraź sobie, na ile możesz, różne rodzaje i rodzaje upokorzeń twego Pana: jak opuszcza tron ​​​​chwały, zstępuje na ziemię i mieszka w łonie Dziewicy; jak po urodzeniu zostaje położony w żłobie, poddaje się obrzezaniu i ucieka przed Herodem do Egiptu; jak spędza trzydzieści lat w zapomnieniu Nazaretu, w posłuszeństwie śmiertelnym rodzicom, w trudzie obróbki drewna; jak następnie przyjmuje chrzest od niewolnika, jest kuszony przez szatana i głosi Królestwo Boże pośród wszelkiego rodzaju trudności, oszczerstw i niebezpieczeństw; jak zostaje zdradzony przez ucznia, potępiony jako buntownik i wstąpił na krzyż; jak jest strzeżony w samym grobie, „jak zwodziciel”, a jednocześnie zstępuje do piekieł, aby głosić światu duchów; jak w końcu, pośród swojej chwały, już po wniebowstąpieniu, nadal jest, szczególnie w osobie swoich prawdziwych naśladowców i członków, przedmiotem kontrowersji, wrogości i prześladowań. Wyobraź sobie, mówię, chrześcijaninie, to wszystko na widok krzyża Pańskiego sprowadzonego na ziemię i pomyśl, dlaczego twój Pan znosił i nadal znosi tak wiele upokorzeń? Mógł cieszyć się chwałą, którą miał u Ojca, „zanim nie było świata” (Jana 17:5) i pozostawić was na pastwę waszych nieszczęść, ale tego nie zrobił, ale był zadowolony, że opuścił swoją chwałę i znosił wszelkiego rodzaju upokorzenia, aby ukryć wasz wstyd, przywrócić wam utraconą chwałę, oczyścić wasze grzechy swoją krwią i uczynić was ponownie dziedzicami nieba. Bądźcie wdzięczni za niezrównaną protekcjonalność, nauczcie się doceniać wielkość waszego Pana na krzyżu, nauczcie się wykorzystywać ją na swoją korzyść poprzez naśladowanie Go, zacznijcie dźwigać tę część Krzyża, która przypada na wasz los, aby oczyścić was ze skażeń ciała i ducha. Dlatego krzyż zostaje spuszczony na ziemię, abyś Ty, leżący na ziemi w grzechach, wiarą go stanął i wzniósł się z nim na wyżyny: nie pozwól, aby ta cenna okazja przeszła Ci koło nosa! Podnosząc krzyż, musimy wyobrazić sobie coś innego – wyobraźmy sobie stopniowe uwielbienie Syna Człowieczego, które rozpoczęło się w środku głębokiego upokorzenia: jak Archanioł ogłasza poczęcie, a aniołowie śpiewają o narodzinach Dziecka Wiecznego (Łk 2, 13–14); jak dwunastoletnie Dzieciątko w Jerozolimie zawstydza mądrość wszystkich uczonych w Piśmie (Łk 2,47); jak głos z nieba wzywa Go do umiłowanego Syna w Jordanie (Mt 3,17) i w Taborze (Mt 17,5); jak niewidomi według Jego słowa widzą, głusi słyszą, duchy nieczyste uciekają, umarli zmartwychwstają; jak dzieci śpiewają Hosanna, jak na samej Golgocie słońce ciemnieje, a ziemia się trzęsie; jak zastępy sprawiedliwych idą do nieba dla Zwycięzcy piekła i śmierci; jak zmartwychwstaje z grobu, głoszą aniołowie apostołom, a przez nich całemu światu; jak została mu dana „wszelka władza na niebie i na ziemi” (Mt 28,18); jak wstępuje z Oliwy do nieba, „zasiada po prawicy Boga” Ojca (Mk 16,19), zaczyna rządzić całym światem dla dobra swego Kościoła; jak zwycięża, jednego po drugim, wszystkich swoich wrogów, aż „zginie ostatni wróg, śmierć” (1 Kor. 15:26); wszystko to i tym podobne należy sobie wyobrazić na widok wzniesionego Krzyża, gdyż Syn Człowieczy wstąpił na tak wyżyny chwały jedynie przez Krzyż. Ale dla kogo jest ta chwała? Dla Ciebie, Chrześcijanie, i dla Twojego zbawienia. Syn Boży ma już przepaść chwały, ale wy jesteście niegodziwi, a On chce was uhonorować i uwielbić sobą. Dlatego całe królestwo, które On nabył, zostało wam przekazane w całości (Łk 22,29). Nie bądźcie obojętni na nabytą dla was chwałę waszego Zbawiciela, pamiętajcie o wysokości, do której zostaliście powołani, nie smućcie się zbytnio pośród ziemskich upokorzeń, nie patrzcie na wyżyny świata: niebo na was czeka, tron ​​chwały jest dla was przygotowany, będziecie ponad wszystkimi; tylko nie upokarzajcie się i nie traćcie przez swoje grzechy nowej, otrzymanej w spadku godności niebieskiej. W ten sposób wzniesienie Krzyża Pańskiego przynosi nam, bracia, całe życie naszego Pana jako pamiątkę. Ale jednocześnie, ponieważ chrześcijanin powinien „pojąć to samo myślenie, co w Chrystusie Jezusie” (Flp 2,5) i ponieważ Chrystus, cierpiąc za nas, „zostawił nam obraz, abyśmy kroczyli Jego śladami” (1 Piotra 2,21), wraz z tym wywyższeniem Krzyża, jak powiedzieliśmy, zostaje ukazane to, co powinno (a czego być może nie) powinno być w naszym życiu. Zatem, bracia, my także mamy przed sobą chwałę podobną do tej, do której wstąpił nasz Pan i Zbawiciel; ale jest też ta sama droga do tej chwały, którą On przeszedł, droga krzyża i poświęcenia, droga pokory i cierpliwości aż do śmierci. Nie ma innej drogi do nieba i nie może być. Widząc więc krzyż pochylony do ziemi, zadaj sobie pytanie, Chrześcijanie, czy potrafisz w ten sposób pochylić się w pokorze i cierpliwości na chwałę Boga i dobro innych, czy jesteś gotowy rozstać się z doczesnymi honorami, aby nie utracić chwały Bożej, czy odrzucasz ziemską pychę, czy czujesz, że jesteś ziemią i popiołem, grzesznikiem niegodnym miłosierdzia, czy dostrzegasz potrzebę umartwienia swojej pychy i czy choć raz rzeczywiście umartwiłeś się, czy choć raz doznałeś umartwienia, czy doświadczyłeś chociaż jednego przewinienia, czy przebaczyłeś z serca choć jednemu wrogowi, czy choć raz płakałeś z powodu swoich grzechów, czy wiesz chociaż z małego doświadczenia, czym jest krzyż i czym jest chrześcijańska pokora? Kto w ten sposób odnajdzie w sobie i swoim życiu bezcenne ślady pokory i pokory swego Pana, niech rzuci się u stóp Krzyża i niech będzie dziękować Panu za wielki dar Jego łaski. Prawdziwa ofiara bowiem pochodzi z góry; nasza natura potrafi tylko być arogancka i wyniosła, ale przychodząc z góry, prędzej czy później podnosi człowieka tam, skąd pochodzi: do nieba, do siedziby Ojca Niebieskiego. Podobnie wznosząc krzyż, trzeba myśleć o konieczności wznoszenia się od cnoty do cnoty, od wiary do wiary, od miłości do miłości. Wysoko jest drabina chrześcijańskiej doskonałości! Etapy duchowych wyczynów są nieograniczone! Nieważne, jak wysoko stoisz jako chrześcijanin, zawsze nie jesteś jeszcze na swoim miejscu. Jedna prawdziwa zasada: „zapominając o tym, co za nami, zawsze sięgaj do tego, co przed” (Flp 3,13). Kto myśli, że osiągnął już sam szczyt, tym samym pokazuje; że nadal stoi. Najwięksi asceci zawsze uważali się za nieosiągalnych. Widząc więc Krzyż wzniesiony na górze, spójrz, chrześcijaninie, w swoim sumieniu, co można zrobić, aby oczyścić i wywyższyć twoje cnoty, jeśli je posiadasz. Przede wszystkim prosimy Was, bracia, aby ten święty obrzęd nie był jedynie widowiskiem! Niech znak Krzyża Chrystusa odbije się nie tylko na powierzchni waszego ciała, ale także w głębi waszych serc! Krzyż zbawia, ale nie tylko wtedy, gdy jest czczony, ale także wtedy, gdy jest noszony nie tylko na szyi ciała, ale na szyi duszy. Czcijcie go nie w jednej cerkwi, gdzie jest tak udekorowany, ale gdziekolwiek go spotkacie, czy to w zniewadze bliźniego, w stracie majątku, w chorobie czy w jakimkolwiek innym smutku: kłońcie się mu i pocałujcie go również w tym przypadku. W ten sposób i tylko w ten sposób udowodnicie, że czcicie nie złoto i srebro w postaci krzyża, ale prawdziwy Krzyż Pański, który na Kalwarii nie był pokryty drogimi kamieniami, ale krwią i łzami. Amen. Drugie słowo w dniu Podwyższenia Krzyża Świętego „Odpowiadając ludziom, postanowiliście: Jego krew na nas i na nasze dzieci” (Mt 27,25) Twoje życzenie się spełniło, o odstępczy! Zniszczeni są książęta i przywódcy, „zburzone są mury waszego miasta, rozkopane są wasze ołtarze, wasi prorocy widzą… marności,… jego kapłani wzdychają, dzieci proszące o chleb… wy, którzy się z nim przyjaźniliście, odrzuciliście go”, sam Najwyższy” był przykryty… obłokiem, tak że wasza modlitwa do Niego nie dotarła (Lamentacje 2:14–16, 4:4, 1:2, 3:44). Chrześcijanie! My, będąc „boskimi gałęziami”, byliśmy godni, dzięki łasce Bożej, zająć miejsce „naturalnych gałęzi” – Żydów – i przylgnąć do dobrego drzewa oliwnego – Jezusa Chrystusa, z którego zostały odłamane (Rzym. 11:17–21). Jakie uczucie wywołuje w nas zdrada prawicy Najwyższego? Czy w haniebnej samochwalstwie mówimy: „Odłamano gałęzie, trzymajmy się?” Ale czy zastanawialiśmy się, jak oderwali się od drzewa zwierzęcia i jak przylgnęliśmy do tego drzewa? „Zerwaliśmy z powodu niewiary” (Rzym. 11:20), ale trwamy w wierze. Wiara nie jest „od nas, ale darem od Boga”. Ten sam miłosierny Bóg, który dał nam depozyt wiary, może im go zwrócić; ten sam sprawiedliwy Bóg, który zesłał im ducha nieczułości, „aby ci, którzy widzą, nie widzieli, a ci, którzy słyszą, nie słyszeli” (Łk 8:10, Rzym. 11:8), może zesłać nam „moc pochlebstwa, abyśmy uwierzyli” w nieprawość (2 Tes. 2:11). Nie powinniśmy więc popadać w arogancję, patrząc na odrzuconych Żydów, ale napełniać się strachem, aby Bóg, który „nie oszczędził gałęzi naturalnych... nie oszczędził nas” (Rz 11:21). Przykład tego ludu powinien nas przebudzić z grzesznej nieostrożności. Rozwińmy tę myśl. Nasza ortodoksja wydaje się być pierwszym kamieniem, który z kamienia zbawienia zamieniamy w przeszkodę, opierając na niej naszą nieostrożność w sprawie zbawienia. Ufając, że jesteśmy wezwani na Wieczerzę Pańską, odważnie udajemy się „do naszych wiosek, do naszych zakupów”, nie myśląc, że nasze miejsca podczas Wieczerzy mogli od dawna zajmowali ci, którzy przybyli ze wschodu i zachodu, których uważaliśmy za niegodnych ziaren spadających ze stołu Pańskiego. Zasadzeni, by tak rzec, łaską u stóp Zbawiciela, zamiast „wkładać Jego słowa w nasze serca”, zasypiamy, zachęceni Jego bliskością, podczas gdy On, rzucając żałosny wyrzut: „Śpij i odpoczywaj” (Mt 26,45), być może już dawno od nas odszedł. Trzymając w rękach nić właściwej wiary, zamiast wznieść się nią do tronu łaski, schodzimy w otchłań piekielną, tym bardziej bez lęku, że wyobrażamy sobie, że mamy w rękach nić zbawienia. W ten sposób tajemnica wiary, wyrzucona z serca przez złe sumienie, ustępuje miejsca tajemnicy bezprawia. Ale „z wyjątkiem… Bóg nie oszczędza gałęzi naturalnych, aby… nas nie oszczędził” (Rzym. 11:21). Żydzi byli jedynym narodem, któremu powierzono „słowa Boże” (Rzym. 3:2). Kiedy poganie, chodząc w próżności swych umysłów, zamienili „chwałę niezniszczalnego Boga na podobieństwo... zepsucia człowieka, ptaków i czworonogów” (Rzym. 1:23), Żydzi potępili ich, mówiąc: „Niech bogowie, którzy nie stworzyli nieba i ziemi, niech wyginą z ziemi... bo ducha w nich nie ma” (Jer. 10:11, 10:14). Kiedy poganie, widząc wewnątrz i na zewnątrz walkę dwóch przeciwstawnych sobie zasad, dobra i zła, czcili obie, uważając je za współwieczne, Żydzi głosili: „Pan, nasz Bóg, Pan jest jeden; nie ma Boga poza Jego” (Deut. 6:4, 4:39). Kiedy poganie, widząc cierpiącą cnotę, zawołali: „jest jeden przypadek... dobra i zła... dla tego, kto je, i dla tego, kto nie je” (Kazn. 9:2), Żydzi odpowiedzieli: „Oczy Pana są zwrócone na sprawiedliwych, a Jego uszy na ich modlitwę” (Ps. 34:16). Poselstwo jest takie, że Pan wybawi sprawiedliwych od śmierci, a bezbożnych będzie męczył na sądzie. Czego jeszcze brakowało ortodoksji Żydów? Tymczasem gdy zamiast owoców wiary wyrosły ciernie niewiary, Najwyższy odwrócił od nich oblicze swoje; rozproszyli się, stali się przysłowiem i pośmiewiskiem dla wszystkich narodów. Chrześcijanin! Choćby Kościół, którego członkiem jesteś nazwany, był „filarem i podporą prawdy” (1 Tm 3,15), choćby wszyscy, którzy Cię znali, czcili Cię „jak proroka”, a Twoja mądrość była „jak mądrość anioła Bożego” (2 Sm 12,20), to jeśli wejdziesz w „prawo doskonałej wolności... nie trwaj w nim (Jak 1,25), to na próżno schlebiasz zbawieniu serca swego – ty zostaną odrzucone. „Nie bądź arogancki w kwestii swojej ortodoksji, „ale bój się” (Rzym. 11:20). Według ortodoksji pozory uwielbienia są ulubionym wsparciem naszej grzesznej nieostrożności. Zewnętrzność kultu jest drabiną, po której musimy wspiąć się z głębin zmysłowych myśli na wyżyny duchowego zrozumienia, a wręcz przeciwnie, coraz bardziej schodzimy po niej z tego zrozumienia w głębiny cielesnej mądrości. Pozorem kultu są liście drzewa zwierzęcego, które powinny ukrywać owoce ducha przed nieczystym spojrzeniem cielesnych ludzi, a my, podobnie jak nasi pierwsi rodzice, ukrywamy w nim nagość naszego ducha przed Panem, który nas szuka. Pozorem kultu jest szata Chrystusa, której jedno dotknięcie wiarą mogło uleczyć dolegliwości duchowe, a my, podobnie jak krzyżowcy Chrystusa, często rzucamy o nią losy – świętokradzsko przywłaszczając sobie jej godność na własny użytek, a nawet rozdzierając ją na strzępy lekkomyślnymi dyskusjami na temat jej realności. W ten sposób litera pozoru zabija dzieci nowego Izraela, tak jak zabijała dzieci starożytnego Izraela. „Ale jeśli... Bóg nie oszczędzi gałęzi naturalnych, żeby... nas nie oszczędził” (Rzym. 11:21). Który naród wykazał się większym przepychem w oddawaniu czci Bogu niż Żydzi? Ich cerkiew w swej ogromie bardziej przypominała miasto niż miejsce kultu. Pierwociny owoców, pierworodne zwierzęta przewyższały potrzeby całego pokolenia Lewiego, woły i owce zabijano tysiącami na dziedzińcu przybytku: konopie palono na ołtarzu kadzenia; Wyjąłem oliwę, która paliła się na świeczniku, i wyjąłem chleby pokładne ze stołu. Splendor obrzędów ofiarnych został podniesiony przez splendor uroczystości. Ścisły odpoczynek powtarzano co sześć dni; co miesiąc słychać było głos świętych trąb; Co roku budowano namioty i zabijano baranka paschalnego; co siedem lat pola pozostawały niezasiane, a winogrona zbierane; co pięćdziesiąt lat niewolnikom przywracano prawo do wolności, a prawo własności tym, którzy utracili własność. Wkraczając do ziemi Judei, można było pomyśleć, że lud ten nie miał innego zajęcia niż odprawianie rytuałów. Tymczasem, gdy obłok rytuałów, zamiast służyć, zgodnie z zamierzeniami ustawodawcy Synaju, jako bariera przed nieobrzezanymi, stał się przeszkodą w dostrzeżeniu wschodzącego „Słońca sprawiedliwości” (Mal. 4:2), wówczas Żydzi nie tylko nie otrzymali uzdrowienia, „które świeciło na Jego skrzydłach”, ale także zostali skazani na pozostanie w ciemności i cieniu śmierci, z których wypędzono pogan. Chrześcijanin! Choćbyście wszystkie swoje dni zamienili w święte święta i uroczystości, choćby liczba ofiar składanych na ołtarzu przewyższała liczbę waszych grzechów; jeśli jednak „nie podniesiecie rąk swoich do Najwyższego” (Treny 3:41), jeśli wewnętrzna cerkiew waszego ducha wypełni się obrzydliwością spustoszenia, zostaniecie odrzuceni. „Nie wywyższajcie się co do wyglądu waszego kultu, ale bójcie się” (Rzym. 11:20). Na czym nie polega grzesznik kulejący na oba kolana? Wielkoduszność Boga, która powinna dodawać skrzydeł do powrotu do Ojca Niebieskiego, ta cierpliwość jest często pretekstem do dalszego oddalenia się od Niego. Wiedząc, że drzwi pokuty są otwarte, coraz bardziej się od nich oddalamy, nie myśląc, że może nadejść czas, kiedy zostaną zamknięte i gdy Pan domu powie tym, którzy je interpretują: „Nie znamy was” (Mt 25,12). Widząc, jak Ojciec Niebieski przez cały dzień wyciąga do nas ręce, uciekamy z Jego uścisku, nie myśląc, że te ręce pewnego dnia przyjmą miecz, aby zniszczyć nieposłusznych. Oh! być może mniej marnowalibyśmy dary łaski, gdyby wielkoduszna cierpliwość Boga nie otworzyła przed nimi wszystkich swoich skarbów. Ale strzeżmy się, słuchacze, „niech Bóg nie oszczędzi gałęzi naturalnych i nie oszczędzi nas” (Rzym. 11:21). Który naród bardziej niż Żydzi widział oznaki wielkodusznej cierpliwości Boga? Mojżesz uchwala prawo na górze, a oni oddają cześć cielcowi pod górą, a tymczasem dekret o ich zagładzie zostaje uchylony. Bóg zsyła im chleb aniołów, a oni łakną mięsa Egiptu, a tymczasem ogień zesłany przez sprawiedliwość rozgniewanego Boga wkrótce gaśnie dzięki Jego miłosierdziu. Bóg uderza ich wrogów wysokim ramieniem przed nimi, a oni wchodzą z nimi w haniebne stosunki, a tymczasem wspomina się plaga, która ich dotknęła; Z biegiem czasu miłosierdzie Boże, że tak powiem, zmęczyło się miłosierdziem wobec ludzi o zatwardziałych sercach, a sprawiedliwość wydała ich na hańbę języków. Ale gdy tylko został zabrany do Babilonu, miłosierdzie Boże, jakby żałując, ponownie zwraca się ku niemu, pociesza go i ostatecznie prowadzi do ziemi jego ojców. Jerozolima została nagrodzona, cerkiew została przywrócona, a córka Syjonu ponownie zwróciła się w stronę swoich pożądliwości. Wydawało się, że Najwyższy zapomniał o bezstronności losów Boga, znosząc z wielką cierpliwością lud, który upijając się krwią Jego sług i proroków, przygotowywał się do umycia rąk we krwi Jego Syna, którego „uświęcił i posłał na świat” (J 3,17). NIE! Nie zapomniałem, ale spodziewałem się, że „naczynia gniewu dojdą do zagłady” (Rz 9,22); a kiedy „nadejdzie czas zagłady” (Kazn. 3:6), „Ten, który jest na wysokościach, naciągnie swój łuk i zabije całą czerwoną córkę Syjonu, wstrząśnie Jego cerkwią i wzmocni Jego prawicę, aż umrze” (Lm 2:4). Chrześcijanin! nie używajcie wielkodusznej cierpliwości Boga do zła, w przeciwnym razie gromadzicie sobie „gniew na dzień gniewu i objawienia się sprawiedliwego sądu Bożego” (Rzym. 2:5), który „nie przyjdzie bez rozeznania”, ale wtedy, jak sobie wyobrażacie, zaznacie „pokoju i potwierdzenia”. Myśl o wielkodusznej cierpliwości Boga jest często pokarmem naszej nieostrożności; trzeba jednak przyznać, że to jedzenie rzadko ją zadowala. Spojrzenie utkwione w miłosierdzie często zatrzymuje się wbrew woli Bożej sprawiedliwości, a my z drżeniem szukamy najbliższego wsparcia dla naszych osłabionych kolan i niestety prawie zawsze w tłumie znajdujemy takich jak my grzeszników. Żyjemy tak, jak żyją inni: to jest odpowiedź, jaką zwykle dajemy naszemu sumieniu, gdy skłania nas ono do poddania się próbie, „jeśli trwacie w wierze” (2 Kor. 13:5). Jeśli wszyscy, którzy żyją tak jak my, zostaną odrzuceni, to „kto... może zostać zbawiony” (Mat. 19,25) – oto uzasadnienie, jakie przeciwstawiamy jej zarzutom: jak gdyby imiona grzeszników były wpisywane do księgi życia tylko dlatego, że liczba wybranych, którzy mogliby ją wypełnić, była niewielka; jakby Wszechmogący nie mógł wzbudzić dzieci Abrahamowi z kamienia, gdy dzieci te przez swą gorycz zamieniają się w kamień. Rozważcie, słuchacze, jeśli możecie, niezliczoną liczbę Żydów, którzy uczestniczyli w grzechu bogobójstwa; do tej liczby dodaj liczbę ich dzieci; połączyć tych ostatnich z liczbą ich potomków. Co za straszny tłum! Tymczasem cały Izrael jest rozproszony, cała Judea popada w spustoszenie. Chrześcijanin! Zejdź z szerokiej ścieżki świata, bo inaczej jej szerokość i mnogość idących nią nie uchronią cię od gniewu nieba. Nie mogąc ukryć się przed gniewem nieba w tłumie takich jak my grzeszników, często uciekamy się do cienia Bożych obietnic, ale niestety nie w duchu pokuty, jak powinno być, ale w duchu goryczy, która chciałaby postawić miłosierdzie Boże w sprzeczności z jego sprawiedliwością, aby w miarę możliwości jako pierwsi zniszczyli tę drugą. Jeśli zostaniemy odrzuceni, jak często błędnie rozumujemy, wówczas słowa Pisma Świętego: „Bo dary, obietnice i powołania Boże są nieskruszone” (Rzym. 11:29): „Przyciągnę wszystkich do siebie, będą jedną trzodą i jednym pasterzem” (Jana 12:32, 10:16), nie będą „jej i amen” (2 Kor. 1:20). Ale czy na podstawie takiego rozumowania wiemy, słuchacze, kim jest lud, nad którym przez tyle wieków odbywał się sąd Boży? To jest lud, któremu powiedziano kiedyś patriarsze: „I ustanowię moje przymierze między Mną a wami i waszym potomstwem po was przez pokolenia ich na przymierze wieczne” (Rdz 17:7). Czy wiesz, kim są ci ludzie, którzy cieszą się powszechną pogardą? Są to potomkowie króla, któremu kiedyś obiecano: „Jeśli wasi synowie porzucą wasze prawo i nie będą postępować zgodnie z moim przeznaczeniem..., nawiedzę ich rózgą nieprawości i ranami nieprawości, ale nie pozbawię ich miłosierdzia mojego” (Ps. 89:31, 88:33–34). Czy wiesz, która cerkiew została zamieniona w ruinę? To jest cerkiew, o której sam Bóg powiedział Salomonowi: „Uświęciłeś tę cerkiew, którą stworzyłeś, i umieściłeś tam moje imię na wieki, i moje oczy i moje serce tam będą po wszystkie dni” (1 Królów 9:3). Czy wiecie, jakie miasto, teraz ogołocone ze swej świetności, zostało wydane w ręce języków? To jest Jerozolima, o której Bóg mówił przez usta proroka: Nie ustanie moje miłosierdzie wobec ciebie, „poniżej przymierza pokoju waszego ustanie” (Iz 54,10). Po tym, kto ośmieli się zastosować do siebie słowa Pisma Świętego: „Mocna budowla Boża stoi, mając tę ​​pieczęć: Pan zna Tego, który jest” (2 Tym. 2:19): „nieskruszony... darami i powołaniem Bożym!” (Rzym. 11:29). Chrześcijanie! Kościół nie traci nadziei, że ujrzy rozproszone niegdyś dzieci obrzezania zgromadzone pod jego skrzydłami. "Ślepota Izraela przyszła, aż nadeszło wypełnienie języków. Dlatego cały Izrael będzie zbawiony" (Rzym. 11:25-26). Uważajmy, aby czas ich nawrócenia nie był czasem naszego odrzucenia. „Czas nas obudzić ze snu!” (Rzym. 13:11). Amen. Trzecia Homilia w dniu Podwyższenia Krzyża Świętego Kościół Święty będzie teraz uroczyście wspominał, bracia, odkrycie Drogocennego Krzyża Pańskiego. To radosne wydarzenie nastąpiło, jak wiemy, trzy wieki po Zmartwychwstaniu Pańskim, a dokonało się za sprawą Św. Heleny, matki równego apostołom króla Konstantyna. Kiedy ta pobożna królowa odwiedzała miejsca uświęcone życiem i cierpieniem Boga-Człowieka, Duch Święty wzbudził w jej sercu pragnienie odnalezienia Krzyża Pańskiego, które do tej pory ze względu na niespokojną sytuację Kościoła, uciskanego prześladowaniami, pozostawało nieznane. Poszukiwaczowi noszącemu porfir również trudno było dokonać tego przejęcia; gdyż Żydzi i poganie, nie tolerując kultu Ukrzyżowanego, starali się zatrzeć wszelkie ślady Jego życia. Krzyż Pański, wraz z krzyżami ukrzyżowanych z Nim na Golgocie, został zakopany w ziemi i właśnie w tym miejscu Rzymianie wznieśli później świątynię jednemu pogańskiemu bóstwu. Ale gorliwość królowej Równej Apostołom przezwyciężyła wszelkie trudności. Na polecenie jednego Żyda odnaleziono miejsce postawienia krzyża, a stojąca na nim cerkiew została zniszczona. Kiedy potem zaczęli kopać ziemię, z początku poczuli nieopisany zapach; następnie ukazały się trzy krzyże, z których jeden miał napis, ten sam, który Piłat umieścił na Krzyżu Pańskim. Pomimo tego polecenia oświecona pobożność królowej szukała jeszcze pewniejszego znaku. Św. Makary, ówczesny Patriarcha Jerozolimy, posłużył się w tym celu środkiem, który mogła wzbudzić jedynie najżywa wiara w Ukrzyżowanego. Na jego rozkaz przyprowadzono jednego chorego, bliskiego śmierci. Święty dotknął go najpierw jednym, potem drugim krzyżem, ale bez żadnego działania; kiedy dotknął trzeciego, na którym był napis, chory wstał i stał się całkowicie zdrowy. Ten cud uzmysłowił wszystkim, że jest to prawdziwy Krzyż Tego, który jest Zmartwychwstaniem i Życiem. Znaleziony w ten sposób Krzyż został triumfalnie przeniesiony do Świątyni Jerozolimskiej, gdzie święty Patriarcha postawił go przed ludem z ambony, aby każdy, zarówno duży, jak i mały, mógł cieszyć się widokiem Życiodajnego Drzewa. Kościół Święty, zachwycony zdobyciem Boskiego skarbu, postanowił, że w tym dniu co roku należy obchodzić pamiątkę odkrycia Krzyża Pańskiego. Taka jest geneza obecnego festiwalu. (Rufin. Kościół. Wschód. Księga 1, rozdział 7). Wielka i ważna lekcja, bracia, płynie dla nas z tego wydarzenia. A każdy chrześcijanin, jeśli nie nosi tego tytułu na próżno, ma swój krzyż, na którym musi ukrzyżować swoje grzeszne ciało z jego namiętnościami i pożądliwościami. Krzyż ten musi polegać na samozadowoleniu znoszenia braków naszej upadłej natury i klęsk żywiołowych, na walce z powszechnymi skłonnościami do zła i pokusami świata, na korygowaniu przy pomocy łaski naszego złego serca i odnawianiu sił duszy i ducha. I dlatego świętując odkrycie i wzniesienie Krzyża Pańskiego, każdy powinien dokładnie rozważyć, czy jego własny krzyż zachował się w nienaruszonym stanie? Czyż nie jest pogrzebany w ziemi, na próżno troszcząc się o rzeczy ziemskie i przemijające? Czy w duszy i sercu zamiast Krzyża Pańskiego nie ma krzyża zbójcy, albo cerkwi jakiejś chłodnej namiętności? Powiedzieliśmy, że obecność prawdziwego Krzyża Pańskiego objawia się trzema znakami: zapachem, obrazem imienia Pana Jezusa i ożywieniem chorego. Dzięki tym samym znakom każdy może odróżnić krzyż prawdziwy od fałszywego: krzyż prawdziwy musi pachnieć niewinnością lub skruchą, musi mieć na sobie znamię najsłodszego imienia Jezusa i wreszcie musi być życiodajny. Wiele jest na świecie kłopotów i smutków, bracia, ponieważ jeszcze więcej jest grzechów i namiętności; lecz cierpienie wynikające z naszych grzechów samo w sobie nie stanowi chrześcijańskiego krzyża. Ambitną osobę dręczy nienasycone pragnienie wyróżnienia się i korzyści; zazdrosnego trawi żal z powodu dobra bliźniego; zmysłowca dręczy niemożność zaspokojenia swoich nieczystych pożądliwości; wszyscy ci i podobni ludzie cierpią, a często bardziej niż ci, którzy cierpią w imię prawdy; tymczasem któż nie uznaje ich cierpienia za samowolną mękę grzechu, zasługującą nie na szacunek, lecz na hańbę? Któż nie powie, że dźwiga krzyż zbójcy? Po tym wydawałoby się całkowicie niemożliwe popełnienie błędów w uznaniu takich krzyży i zaakceptowanie ich jako prawdziwych, ale w rzeczywistości dzieje się zupełnie odwrotnie. Kiedy patrzymy na nieszczęścia innych ludzi, to rzeczywiście, dzięki pewnemu nieszczęsnemu darowi wnikliwości, wkrótce dowiadujemy się, co oni spostrzegą na podstawie swoich czynów; Często nawet uważamy, że są tego godni, nawet jeśli nie ma w nich poczucia winy, ale czy postępujemy w ten sposób, kierując wzrok na własne nieszczęścia? Och, w tym przypadku zwykle nie uważa się za konieczne uwzględnienie swoich działań; zakładają, że wyrządzona nam złość nie może mieć przyczyny w nas samych; Patrzą na siebie jak na aniołów utwierdzonych w dobroci, dla których nie można upaść, i dlatego przy pierwszym pojawieniu się nieszczęścia wołają: co za pokusa! co za krzyż! Rzeczywiście, czy ktoś mógłby nam w tym przypadku powiedzieć, jaka jest pokusa, gdy kusicie siebie i innych swoimi zbrodniczymi planami, śmiałymi marzeniami, sprzeciwem wobec prawdy i obowiązku? Jaki krzyż, skoro sam go zbudowałeś, zapominając o Bogu, łamiąc prawa człowieka, pychę i oszustwo? „Odłóż laskę na ziemię” – powiedział kiedyś Bóg do Mojżesza – „i połóż ją na ziemię, i stań się wężem, a Mojżesz uciekł przed nim” (Wj 4:3). Wy także, można powiedzieć, porzućcie wielu z tych, którzy przechwalają się wyimaginowanymi lub rzeczywistymi, jedynie zasłużonymi cierpieniami, zrzućcie na ziemię swoje krzyże, odrzućcie stronniczość, z jaką na nie patrzycie, osądzajcie rozsądnie i słusznie swoje dotychczasowe postępowanie: czyż nie doświadczycie, podobnie jak Mojżesz, straszliwej przemiany? Czy nie okaże się, że to, co dotychczas uważaliście za pokusę, nie jest krzyżem, ale wężem, grzechem, który popełniliście i że przyjmiecie go zgodnie ze swoimi uczynkami? Prawdziwy krzyż jest pachnący. Jak już powiedzieliśmy, w rzeczywistości polega na znoszeniu cierpienia, na które nie zasługujemy. Są klęski żywiołowe, przed którymi nie może się ukryć żadna niewinność i żadna mądrość nie jest w stanie się obronić. Są to choroby, utrata przyjaciół i krewnych, niszczycielska dzikość żywiołów i tak dalej. Kto nie słabnie w wierze pod ciosami nieszczęścia, dźwiga prawdziwy krzyż: świadek Hiob, który straciwszy wszystko w prochu i popiele, błogosławił imię Pana (Hi 1,21). Jego nieszczęścia wynikają z działania złych ludzi takich jak my: nasza własność może zostać skradziona przez tajnych lub jawnych wrogów; nasz honor może zostać przyćmiony oszczerstwami i zostaniemy pozbawieni wszystkiego; w tym przypadku czasami brakuje środków, aby udowodnić swoją niewinność i zdemaskować oszustwo. Kto z ufnością w niebiańskiego Sędziego znosi ziemską niesprawiedliwość, dźwiga prawdziwy krzyż: o tym świadczy Józef, który za swoją niewinność został pozbawiony wszystkiego, ale pozostał wierny Bogu swoich ojców (Rdz 39, 9–10). W naszych sercach toczy się nieustanna walka między dobrem a złem, sumieniem a pożądliwościami: trzeba stale nad sobą czuwać, umiarkować, wyniszczać, ograniczać, karać, aby nie popaść w skłonność do zła, nie stać się placem zabaw namiętności, nie być pozbawionym dobrych uczynków, nie stać się umarłym dla Boga. Kto odważnie kroczy drogą wewnętrznej samokorekty i odważnie stoi na straży swego serca, niesie prawdziwy krzyż: świadek Paweł, który walczył ze złoczyńcą cielesnym, aniołem szatana (2 Kor. 12,7) i wszystkimi ascetami pobożności. Krzyże te, niezależne swoim pochodzeniem od woli człowieka, stawia sam Bóg. Ale dla gorliwości w bohaterskich czynach otwarte jest pole dobrowolnego ukrzyżowania. Twój stan obiecuje ci radość i przyjemność w życiu; Tymczasem możesz stworzyć szczęście dla wielu, jeśli poświęcisz tę fortunę: złóż tę ofiarę, to będzie prawdziwy krzyż; nosił go Mojżesz, który nie chciał być nazywany synem córki królewskiej, lecz zgodził się cierpieć z ludem Bożym (Hbr 11:24). Bez skruchy serca nie można widzieć, jak maleje wiara wśród chrześcijan, maleje miłość, wzrasta niegodziwość; pielęgnuj w sobie tę zbawczą skruchę, będzie to prawdziwy krzyż: Eliasz go niósł, ponieważ nie mógł znieść niegodziwości w Izraelu (1 Król. 19:14). Jakiś potężny człowiek oddany namiętnościom bezkarnie depcze prawa prawdy i człowieczeństwa; wielu cierpi, wszyscy potępiają w tajemnicy i nie ma komu ganić; jeśli masz obowiązek demaskować nieprawdę, demaskuj ją; Niebezpieczeństwo, na jakie będziecie przez to narażeni, będzie prawdziwym krzyżem: niósł go Jan Chrzciciel, który potępił Heroda i Herodiadę (Mk 6,18). Krótko mówiąc: każdy akt pobożności, każdy trud miłości jest prawdziwym krzyżem, bo emanuje wonią niewinności. "Więc ktoś powie, ale co zrobić z tymi niezliczonymi krzyżami, które nakładają na nas nasze namiętności i grzechy? Czy można w jakiś sposób usunąć z nich smród grzechu? Tak, bracia, tak. Złodziej z krzyża, niewątpliwie złodzieja, poszedł do nieba. Krótkie słowa: "Pamiętaj o mnie, Panie, gdy przyjdziesz do swojego królestwa" (Łk 23,42), zmieniły wszystko. To samo może dotyczyć każdego cierpiącego grzesznika. Wiara, pokuta i modlitwa całkowicie rekompensują brak prawdy, gdyż dobroć Boża nie tylko przebacza, ale nawet zamienia w jakąś zasługę cierpienie, na które zasługujemy, o ile uświęcamy je wiarą w zasługi naszego Odkupiciela. Już z tego jasno wynika, bracia, jak konieczny jest drugi znak, aby odróżnić prawdziwy krzyż i jak konieczne jest wypisanie na nim wszechuświęcającego imienia Pana Jezusa; gdyż większość krzyżowców, będąc grzesznikami, może stać się prawdziwymi krzyżowcami jedynie poprzez pokutę i wiarę w Odkupiciela. Ale poza tym są jeszcze inne powody, dla których żaden krzyż nie może mieć wartości bez uświęcenia przez zasługi Syna Bożego. I po pierwsze, gdy mówimy o ludzkiej niewinności i prawości, nie mamy na myśli tych cnót sensu stricto. Tak naprawdę nie ma wśród ludzi ani jednej osoby sprawiedliwej, ani jednej, która cierpiałaby zupełnie niewinnie. Tak naprawdę, nawet jeśli nie zasłużyliśmy na pewne cierpienia z powodu naszych znanych grzechów, czy nie mieliśmy grzechów, które pozostały bezkarne? I czy przestały być grzechami, bo po prostu pozostały bez smutnych dla nas konsekwencji? Czyż Opatrzność, pozwalając, aby nasze zbrodnie pozostały przez jakiś czas bezkarne, aby skłonić nas do pokuty przez miłosierdzie, nie miała prawa wskrzesić dla nas kary, gdy podziwiając naszą cnotę, zapomnieliśmy, że jesteśmy grzesznikami? Ale nie zasługujmy na to, załóżmy, że jest to niemożliwe: „kto nie będzie czysty od brudu: nikt, choćby choć jeden dzień żył na ziemi” (Hioba 14,4-5), nie zasługujmy na swoje nieszczęście żadnym z naszych własnych grzechów; Czyż nasza grzeszna natura sama w sobie nie jest przedmiotem niebiańskiego gniewu? Oh! Nieustannie pamiętamy o naszych prawach, gdy zachodzi potrzeba uczestniczenia w dziedziczeniu wysokiego imienia i jakiegokolwiek majątku po naszych przodkach, ale nie pamiętamy, że grzechy ojców można przenieść na dzieci, że w dodatku mamy wspólne dziedzictwo od wspólnego ojca ludzi - grzech wrodzony, to dziedziczne zepsucie naszej natury, które samotnie jest w stanie odebrać wartość wszystkich naszych cnót i cierpień. Jak możemy odważyć się stawić czoła niebiańskiemu Nagradzającemu z naszymi najbardziej tak zwanymi niewinnymi cierpieniami, jeśli nie są one uświęcone wiarą w zasługi Boskiego Odkupiciela? Tylko zjednoczenie naszego krzyża w duchu wiary z Krzyżem Chrystusa może uczynić nasz krzyż godnym spojrzenia niebiańskiego Sędziego; Tylko pod dachem zasług Chrystusa możemy powiedzieć apostołowi: „Cierpię, ale się nie wstydzę!” (2 Tym. 1:12). Bo w takim razie nie mamy się czego wstydzić; nie pozostają w nas ciemne plamy grzechu; wszystko staje się białe „przez krew Baranka” (Obj. 7:14). Dlatego wiara w zasługi Odkupiciela musi być nieodzowną cechą wyróżniającą każdego prawdziwego krzyża i krzyżowca. Samo prawdziwe ukrzyżowanie jest całkowicie niemożliwe bez łaski Jezusa Chrystusa. Ziemska mądrość mówi wiele o cierpliwości pośród przeciwności losu, o odwadze wśród niebezpieczeństw; lecz jej uczniowie nie pokazali jeszcze żadnego doświadczenia w prawdziwym noszeniu krzyża. Co w nich widzimy w chwilach poważnej pokusy? Albo dumna niewrażliwość, albo tchórzliwy szmer, równie niegodny osoby. Często wzywano siłę ludzką do walki z przeciwnościami losu, lecz rzadko, rzadko nie osłabła już na samym początku, zwłaszcza gdy nieustanne były ciosy nieszczęścia. Tak właśnie powinno być: gdy człowiek polega tylko na sobie, jest słabszy niż laska chwiejna na wietrze. Tylko ci, którzy cierpią w imię Jezusa i w duchu żywej wiary w Niego, potrafią cierpieć bez szemrania, a nawet radować się pośród cierpień, bo oprócz pewności, że „lekki smutek... odejmie ciężar wiecznej chwały” (2 Kor 4,17), czują, że wszystko mogą „przez Jezusa Chrystusa, który ich umacnia” (Flp 4,13), że Opatrzność, pozwoliwszy im cierpieć, nie dopuści, aby byli kuszeni bardziej niż oni może znieść, ale „wraz z pokusą stworzy nadmiar” (1 Kor. 10:13). Dlatego prawdziwi cierpiący byli zawsze najgorętszymi miłośnikami Krzyża Chrystusa i nie odeszli w duchu ani na krok od Kalwarii, wiedzieli bowiem na pewno, że straciwszy z oczu Krzyż Jezusa, jednocześnie stracą własny krzyż lub upadną pod niego. Ale dlaczego, wzywając nas do zjednoczenia naszych krzyży z Krzyżem Jezusa, mówię wszystko o potrzebie tego zjednoczenia dla nas? Czy Ty, Chrześcijanie, nie masz innej więzi poza potrzebą, która łączy Cię z Twoim Zbawicielem? Czego nie zrobił i nie robi, aby zyskać twoją miłość? Komu Twoje łzy i westchnienia mogłyby być bardziej odpowiednie niż Temu, który przelał za Ciebie Swoją Krew? Kto ma więcej praw do Twojego krzyża niż Ten, który sam dla Ciebie wycierpiał krzyż i kto dokładniej doceni Twoją cierpliwość, Twoją walkę z grzeszną naturą, Twoje wyrzeczenie się tego, co często najcenniejsze sercu, niż On, który dla nas wyrzekł się wszystkiego, opuścił tron ​​Ojca, objawił się w postaci niewolnika i umarł śmiercią przestępcy? Biorąc to wszystko pod uwagę, bracia, naprawdę nie można z głębi serca nie żałować tej niszczycielskiej nieuwagi na prawdziwą korzyść z naszych cierpień, przez co zaniedbujemy ich uświęcanie przez wiarę w zasługi naszego wstawiennika! Kiedy z powodu naszych niegodziwości jesteśmy narażeni na nieszczęścia, wciąż od czasu do czasu pamiętamy o Nim i wzywamy Go o pomoc; ale kiedy wytrwamy, nie czyniąc nic złego, zwykle uważamy, że uciekanie się do Niego jest całkowicie niepotrzebne. W tym przypadku mamy jedno zarówno w sercach, jak i na językach – naszą niewinność. Jak gdyby Krzyż Chrystusa miał nas przyjąć w swój cień dopiero wtedy, gdy przyjdziemy do niego obciążeni wszelkimi nieprawdami! To tak, jakby Jezus Chrystus został wyznaczony na „sługę naszego grzechu” (Gal. 2:17), a nie dokończyciela naszej sprawiedliwości! Za to, co dzieje się w wyniku siania niewdzięczności! Fakt, że nasze cierpienia nie przynoszą nam duchowych owoców, że szybko stajemy się wyczerpani pod ich ciężarem i często, gdy zaczęliśmy cierpieć za prawdę, kończy się to cierpieniem nieprawości. W oszukaństwie naszych serc ofiarowujemy naszemu Zbawicielowi najgorszą część naszego krzyża, sczerniałą naszymi grzechami, a dla siebie rezerwujemy najlepszą, na której ukazana jest nasza niewinność; a Jego prawda zabiera z naszego krzyża to, co w nim najlepsze – życiodajne, i pozostawia to, co w nim najgorsze – martwotę, która nas obciąża. Tymczasem prawdziwy krzyż, bracia, ze swej istoty jest zawsze życiodajny i to, jak powiedzieliśmy, powinno być trzecim znakiem odróżniającym go od fałszywego krzyża. Niech ktoś bardzo długo służy światu, zaspokajając swoje namiętności, rozpraszając i zapominając o Bogu, nie dbając o duszę i wieczność; jeśli Opatrzność uzna go za godnego zesłania na niego pokusy i jeśli ją zniesie w duchu pokuty i wiary, wówczas nastąpi w nim niezwykła przemiana: poczuje w sobie taki powrót z poprzedniego grzesznego życia, jakiego nikt wcześniej w nim nie zauważył; w jego duszy objawi się taka siła do wykonywania cnót, o istnieniu których on sam nawet sobie nie wyobrażał. I to jest bardzo naturalne. Dlaczego bowiem życie w duchu w nas słabnie i w końcu ulega całkowitemu zubożeniu? Dlaczego jesteśmy wyczerpani w czynieniu dobra do tego stopnia, że ​​w końcu staje się dla nas prawem czynienie wyłącznie zła? Ponieważ przestajemy być czujni na nasze myśli, kontrolować swoje pragnienia, opuszczamy, że tak powiem, lądowisko dla naszej duszy bez nadzoru. Bo zajmując się potrzebami i rozrywkami, nie znajdujemy czasu, aby spojrzeć na siebie w zwierciadle słowa Bożego, a tym bardziej skorygować niedociągnięcia, które w sobie dostrzegamy. Bowiem wirując w wirze światowej próżności zapominamy, że nie jesteśmy sami, lecz należymy do Tego, który wykupił nas Swoją Krwią, że czeka nas wieczność, że czeka nas sąd. Oto główne przyczyny naszej duchowej nieczułości i śmierci! Ale katastrofy, których doświadczamy, jeśli tylko wiemy, jak je wykorzystać, z konieczności powstrzymują działanie wszystkich tych katastrofalnych przyczyn. Zmuszają nas do głębszego wniknięcia w siebie i dostrzeżenia ubóstwa naszego ducha i serca; zwróć nas ku wierze i jej wiecznym obietnicom; spraw, abyśmy mieli przyjemność ćwiczyć się w słowie Bożym i w modlitwie; przypomnij nam, co nasz Zbawiciel zrobił dla nas i co my powinniśmy dla Niego zrobić; Obnażają nam marność dóbr doczesnych i złudzenie tych, którzy ograniczają do nich wszystkie swoje pragnienia. Wszystko to z konieczności oddziela nasze serce od ziemi i kieruje je do nieba, odwraca nas od doczesności i usposabia ku wieczności. I dlatego, jeśli ktoś, narażony na smutki, czuje, że jego wiara nie jest żywsza, jego nadzieja jest wznioślejsza, jego miłość do Zbawiciela i cnót jest bardziej żarliwa, jego wstręt do grzechu jest bardziej zdecydowany; to jest to niewątpliwy znak, że krzyż, przez który cierpi, nie jest jeszcze krzyżem prawdziwym, bo nie daje życia. Dzieje się tak głównie dlatego, że w czasie nawałnicy nieszczęść i pokus oddają się jedynie swojej wrażliwości, nie zwracając się do myśli o Bogu, ograniczają wzrok do obecnego życia i nie zadają sobie trudu, aby myśleć o wzniosłym i korzystnym celu ludzkiego cierpienia dla życia przyszłego. Usunięcie tych przyczyn przywraca krzyżowi jego życiodajną naturę i zaczyna wywierać zbawienny wpływ na ożywienie i wzmocnienie siły ducha. A jednocześnie noszenie krzyża nie staje się tak straszne, jak wtedy, gdy jego niosący oddany jest zmysłowości. Duchowa słodycz krzyża pozwala zapomnieć o jego materialnej goryczy, tak jak zapomina się o goryczy medycyny, gdy widzi się, że ratuje ona od śmierci. Z rozważenia właściwości prawdziwego krzyża wynika już samo przez się, bracia, na czym powinno polegać jego duchowe podniesienie. Im doskonalsza jest prawda, dla której jesteśmy poddawani cierpieniom, lub szczera skrucha, z jaką znosimy zasłużone cierpienie; im bardziej łączymy nasze cierpienie z wiarą w zasługi Jezusa Chrystusa i tym bardziej przez modlitwę przyciągamy do siebie Jego łaskę; Wreszcie, im chętniej pokusy zesłane nam przez Opatrzność zamienimy na środki do oczyszczenia się z wszelkiej zmazy ciała i ducha, tym wyżej w ogóle staje się nasz krzyż, tym bardziej zbliżamy się do wielkiego Wzoru wszystkich prawdziwych cierpiących – Pana Jezusa. Jeśli ktoś z nas nabył taką cechę, że może przez pokorę znosić obojętnie zniewagi wyrządzane mu przez ludzi, którzy nie wyświadczyli mu żadnej przysługi, niech nauczy się z taką samą obojętnością znosić smutek ze strony tych, których uważa za przyjaciół, którzy przynieśli mu korzyść; - i jego krzyż zostanie wzniesiony. Jeśli ktoś z nas wyrzekł się dotychczas tylko prymitywnych przyjemności, zmysłowych namiętności, niech wyrzeknie się najsubtelniejszych zachcianek, niech wyrzeknie się pychy, zgodnie z którą nawet w czynach pobożnych szukają cudów i niezwykłości, a pragną przewyższać innych największą surowością i pokorą - a jego krzyż zostanie wzniesiony. Jeśli ktoś nie cofa się przed krzyżem, bo wyobraża sobie błogość raju, która powinna nastąpić po jego przeniesieniu, to niech przyzwyczai się obywać bez tego, wprawdzie dopuszczalnego, ale jeszcze nie do końca czystego popędu – a jego krzyż zostanie wzniesiony. Już wysoki jest krzyż tego, który potrafi bez szemrania znosić nieszczęścia zsyłane mu przez Opatrzność, chociaż pozwala sobie modlić się do Ojca Niebieskiego, aby ustały; Jeszcze wyżej jest krzyż tego, który przepojony przekonaniem o godności i pożytku z nieszczęść tego wieku, podobnie jak Dawid, modli się do Pana, aby wystawił na próbę jego wiarę i cierpliwość tymi nieszczęściami (Ps. 138:23); Jeszcze wyższy jest krzyż tego, który dzięki sukcesowi w samozaparciu nosi krzyż i nie zauważa, że ​​go nosi, ale widzi w nim jedynie wolę Bożą, dobrą i doskonałą. Ogólnie rzecz biorąc, stopnie duchowego wyniesienia krzyża są tak niezliczone, jak liczne są stopnie niechęci do zła i zaangażowania w dobro, jak liczne są przejawy naszej wiary i miłości do Pana. Ach, gdybyśmy tylko mieli pewność, że każdy z nas wie o tych stopniach coś więcej niż tylko pamięć i słuch! Gdyby tylko nasz Zbawiciel, przyjmując teraz naszą cześć od Krzyża, znalazł w sercu każdego z nas choćby słaby obraz Swojego własnego Krzyża! Wtedy moglibyśmy śmiało patrzeć teraz na wznoszenie Jego Krzyża; widzieliby w tym bowiem znak naszego zwycięstwa nad światem, gwarancję naszej przyszłej szczęśliwości. A teraz jest wzniesiony dla niektórych z nas, być może tylko jako znak przyszłego sądu i odrzucenia. Przynajmniej, bracia, nie pozostańmy na zawsze bezczynnymi widzami obcego wywyższenia i starajmy się wziąć udział w cierpieniach naszego Pana; Oczyśćmy się, przynajmniej stopniowo, z zanieczyszczeń ciała i ducha. Niech Wielki Krzyżowiec, który za nas wszystkich oddał swoją duszę, pomoże nam w tym świętym dziele krzyża i niech dokona go w nas mocą Swego Ducha Świętego! Amen. Czwarte słowo w dniu Podwyższenia Krzyża Świętego Co słyszeliśmy, bracia? Kto spowiada i głosi razem w słuchaniu wszystkich w tak cudowny sposób?.. Trzej najpotężniejsi monarchowie spowiadają i głoszą, z których jeden, nasz Aleksander Błogosławiony, stoi już przed tronem Króla Chwały. Jaki jest przedmiot ich królewskich spowiedzi i przepowiadania? Fakt, że przebieg dotychczasowych stosunków w Europie pomiędzy mocarstwami nie opierał się na tych zasadach, na których mądrość Boża ustanowiła pokój i pomyślność narodów; że konsekwencją tego odstępstwa mądrości królewskiej od zasad Ewangelii było nic innego jak straszliwe nieszczęścia narodów i królów; że w końcu, nauczeni trudnym doświadczeniem, ślubowali przed niebem i ziemią, we wszystkich stosunkach między sobą i z tymi, którzy byli pod ich władzą, że będą odtąd postępować zgodnie z przykazaniami Boga Zbawiciela, uznając w Nim jedynie najwyższego Autokratę narodów i królów i wzywając każdego, aby z całego serca zwrócił się ku nauczanemu przez Niego prawu miłości. A kiedy dokonano tego bezprecedensowego wyznania monarchów, kiedy po raz pierwszy wygłoszono to cudowne kazanie? W tym dniu, kiedy Kościół Święty wspomina jeden z największych triumfów Krzyża Chrystusa, jego ogólnoświatowe wywyższenie! Powiedzcie mi, bracia, czy było kiedyś coś takiego? Czyż nie jest to największy triumf wiary nad niewiarą i pokusami stulecia? Chrześcijańskie poświęcenie ponad światową pychę? Czy nie jest to nowe wywyższenie Krzyża Pańskiego? Niestety, bracia, świat potrzebował tego uniesienia! Krzyż Chrystusa, który przez tyle wieków był ozdobą największej części rodzaju ludzkiego, został ostatnio utracony przez całe narody. Bo cóż możemy nazwać, jeśli nie utratą Krzyża Pańskiego, straszliwą apostazją od wiary objawionej w zachodnim chrześcijaństwie? Ale Opatrzność Boża nie pozwoliła, aby panowanie ciemności się zadomowiło; a Krzyż Pański został ponownie odnaleziony przez tych, którzy go zniszczyli i poprzez święte zjednoczenie królów wzniesiony przed obliczem nieba i ziemi. Skupmy, bracia, naszą uwagę na tym cudzie Opatrzności, który wydarzył się za naszych dni; a dla pocieszenia wiary przypomnijmy sobie, jak niegodziwość chciała zakopać krzyż Chrystusa w ziemi, zburzyć wiarę w ukrzyżowanego Zbawiciela i jak wszystkie Jego wysiłki i wyimaginowane sukcesy obróciły się na większe umocnienie i chwałę chrześcijaństwa. Zdawałoby się, że wśród ludów chrześcijańskich nie może być w ogóle miejsca na ducha wrogiego chrześcijaństwu. Czy na przestrzeni osiemnastu wieków można było nie rozpoznać i nie doświadczyć wszystkich dobroczynnych właściwości wiary w Jezusa Chrystusa? To prawda, że ​​celem tej wiary nie jest ziemia, lecz niebo; głosi Królestwo Boże, a nie ludzkie; obiecuje błogość bardziej wieczną niż przejściową, ale czy nawet w ziemskim sensie chrześcijaństwo nie udzieliło największych błogosławieństw wszystkim swoim wyznawcom? Czyż doświadczenie nie wykazało, że „pobożność jest pożyteczna we wszystkim?” (1 Tym. 4:8). Kto ujarzmił barbarzyńców, którzy zniszczyli starożytny świat cywilny i wskrzesił z tego kamienia dziecko dla Abrahama? Chrześcijaństwo. Gdzie i jak ocalono najcenniejsze pozostałości starożytnego świata, jego nauki, sztuki i odkryć? W cieniu chrześcijaństwa. Z jakiego korzenia wyrosła większość tego, co obecnie najlepsze wśród ludów chrześcijańskich w zakresie praw, zwyczajów, moralności oraz wzajemnych stosunków obywatelskich i rodzinnych? Z chrześcijaństwa. Dlaczego najmniejsza część świata, którą zamieszkujemy, dominuje nad całym światem? Przede wszystkim dlatego, że wcześniej zdominowało ją światło nauczania ewangelicznego. Są to prawdy uzasadnione doświadczeniem wieków i narodów, uznane jednomyślnie przez najmądrzejszych ludzi, a nie całkowicie odrzucone przez samych wrogów chrześcijaństwa. Czy w związku z tym, pytam, można było oczekiwać, że wśród narodów chrześcijańskich kiedykolwiek nastąpi wyraźne oddzielenie się od Chrystusa? Ale jakie złe i straszne rzeczy nie mogą się wydarzyć z natury ludzkiej upadłej i zaciemnionej przez grzech? Nic dziwnego, że przesiąknięty trucizną grzechu, utraciwszy choćby poczucie zdrowia, czasami okazuje silną niechęć do niebiańskiego uzdrowienia zawartego w wierze chrześcijańskiej; Nie dziw się, że ciemność ucieka przed światłem, aby nie wyszły na jaw jej czyny, bo są złe. Co więcej, jeśli nie zasypia i zasypia na dole, ten, który strzeże Izraela – swego Kościoła, wówczas książę ciemności jest stale czuwający, „chodząc i schlebiając całemu światu” (Obj. 12:9), „i szukając kogo pożreć” (1 Piotra 5:8). Dlatego w głębi chrześcijaństwa zawsze istnieli i prawdopodobnie zawsze będą wrogowie Krzyża Chrystusa, ludzie zagłady, o których trzeba powiedzieć, że „wyszli od nas, ale nie zostali nam zabrani” (1 Jana 2,19). Ale to jakby zło wrodzone, ta choroba wewnętrzna, ta zdrada domowa i wrogość, to prześladowanie wiary Chrystusa ze strony samych chrześcijan, nigdy do tego stopnia nie wzmogło się, nie podnosiło tak dumnie głowy, nie pojawiało się z taką bezwstydnością w obliczu Boga i ludzi, jak u schyłku minionego stulecia, który słusznie nazwać należy stuleciem pokus. Zniszczyć ołtarze i ich sługi, zniszczyć, jeśli to możliwe, samo imię chrześcijanina – to szalony cel, dla osiągnięcia którego zaczęły pracować tysiące umysłów i rąk, używając do tego wszelkich środków: siły i przebiegłości, prawdy i kłamstwa, inteligencji i szaleństwa. A sprawiedliwy Bóg w swoim gniewie dopuścił do spełnienia odstępczych planów! Po wielu prywatnych odstępstwach od wiary, w końcu cały, liczny naród, słynący z sukcesów w sztuce i frywolności, cały naród, przynajmniej w osobie swoich „bezdusznych” przedstawicieli, porzucił znak krzyża, zaparł się Odkupiciela i Jego zbawienia, a ostatecznie wyrzekł się „wszeliego Boga i słowa honoru” (2 Tes. 2:4) i zaczął czcić wolnego od zimna bożka, nazywając go ludzkim rozumem!.. Czego nie zrobiono później u stóp tego bożka, na ruinach ołtarzy i tronu? Najświętsze przedmioty wleczone są wszędzie po stosach i wykorzystywane do najbardziej haniebnych celów! Tysiące sług wiary prowadzonych jest jak barany na rzeź! Sam car, dobroczyńca ludu, ginie w wyniku egzekucji przestępcy! Ostatnie minuty umierających ofiar są zatrute bluźnierstwami i pokusami... Ale nie mogę, bracia, w dalszym ciągu przedstawiać czasów odstępców; ściany tej cerkwi zadrżały, gdy usłyszano o wszystkich furiach i okrucieństwach popełnionych w imię fałszywego powodu. Dość powiedzieć, że imię Chrystusa zostało zbezczeszczone przez chrześcijan, tak jak nigdy nie zostało zbezczeszczone przez niewiernych; Krzyż Chrystusa jest zakopany głębiej w ziemi, niż gniew Żydów i nienawiść do pogan mogły go kiedyś zakopać. Inne ludy Zachodu, choć nie brały udziału w tej apostazji, najwyraźniej skłaniały się już ku tej samej otchłani zła, w której utracono wiarę i dobrobyt nieszczęsnych Galów. Prawdziwym wielbicielom Ukrzyżowanego pozostała najwyraźniej tylko jedna satysfakcjonująca myśl: że takie odstępstwo od wiary, wzrost bezprawia, wyschnięcie miłości, bunt królestw przeciw królestwom, syn przeciw ojcu, że wszystkie te straszne zjawiska w swej skrajności i mnogości są zwiastunem zbliżającego się końca świata, przyjścia Sędziego, ostatecznego zwycięstwa dobra nad złem. Ale w niezbadanych losach Opatrzności przygotowano dla wiernych inną pociechę i kolejny triumf wiary. Wkrótce miała nastąpić przemiana świata, jeszcze nie materialna, ale cywilna. Na tej grzesznej ziemi po raz kolejny na oczach całego świata wzniesiono Krzyż Pański, dokonany już nie przez słabą, choć zrodzoną z porfiru żonę, ale przez zastęp królów. Cud ten nie nastąpił nagle, ale dla słabego oka ludzkiego, że tak powiem, bardziej widoczny był cały obraz i wszystkie szczegóły procesji Opatrzności Bożej w losach królestw i narodów. Podążajmy, bracia, tą procesją. Pierwszym skutkiem eksterminacji chrześcijaństwa wśród Galów i zarazem pierwszą za to egzekucją było to, że niewiara, zniszczywszy wszystko, co święte, rzuciła się przeciwko sobie; wrogowie Boga i Chrystusa stali się swoimi nieprzejednanymi wrogami; wraz z wiarą i Kościołem, mimo wszelkich wysiłków o jego utrzymanie, zniknęły także porządek społeczny i wzajemne zaufanie obywateli, spokój rodzin i ograniczenie młodości, pocieszenie starości i spokój łoża śmierci. Własny interes i pycha stały się jedynymi źródłami życia publicznego i prywatnego, a groza i strach stały się autokratycznymi zarządcami wszystkiego; lecz ta forma rządów duchów odrzuconych, tak stała w piekle, w żaden sposób nie mogła mieć trwałego istnienia wśród ludzi. Na próżno elementarna mądrość wyczerpała wszystkie środki utrzymania nie dobrobytu, ale przynajmniej egzystencji społecznej; Na próżno bezczelność podejmowała wszelkie desperackie kroki: nic nie mogło zastąpić zerwanego sojuszu z niebem. Wreszcie zmuszeni koniecznością, ci sami ludzie, którzy burząc ołtarze krzyczeli: „Wyczerp, wyniszczcie do ziemi” (Ps. 137, 7), zaczęli w stogach siana i na targowiskach głosić, że istnieje Istota Najwyższa, że ​​jest inne życie, prawo i prawda, jest wieczna nagroda i wieczna kara. Zwrócenie się bezpośrednio ku odrzuconemu chrześcijaństwu wydawało się jeszcze bardziej haniebne; a sama fałszywa mądrość zaczęła formułować nową wiarę, która zapewniłaby zbawienie bez Zbawiciela, w którym stałoby imię Jezusa i nie byłoby Boskości i Jego Krzyża. Ale bez tej kotwicy, zakotwiczonej w głębinach natury Boskiej i ludzkiej, żadna wiara nie mogłaby się ostać pośród niepokojów umysłów i serc, namiętności i złudzeń; a cerkiew tak zwanej miłości do Boga i bliźniego, nie uświęcona obecnością Pana cerkwi, ucieleśnionej miłości do Boga i bliźniego, przez trzy lata pozostawała całkowicie pusta. Udowodniona w ten sposób krwawymi eksperymentami konieczność chrześcijaństwa dla ziemskiego dobrobytu społeczeństw obywatelskich spowodowała, że w końcu ten, który zebrał wszystkie owoce wzajemnych błędów i wojen między królami i narodami, i który w uniesieniu szczęścia nie chciał wiedzieć na ziemi niczego wyższego od siebie, że, powiadam, ten olbrzym wojny, znany każdemu z nas bez imienia, uważał przywrócenie wiary za pierwsze dzieło swojej królewskiej sztuki i boskich służb, i nie zadowalając się wszystkimi koronami, które zwycięstwo włożyło mu na głowę, szukał korony u stóp ołtarzy. Już wielkim triumfem wiary w tych nieszczęsnych czasach było ujrzenie wśród swoich wielbicieli Tego, przed którym kłaniało się wszystko na ziemi. Ale ten szacunek był hołdem złożonym konieczności, a nie wolnej woli; konsekwencją kalkulacji, a nie miłości. Wiarę szanowano jako środek, a nie cel; wydawał się bardziej protekcjonalny niż protekcjonalny; Królewskie cerkwie należały do ​​niej, ale serca wielu królów były daleko. Tymczasem całkowita profanacja wiary wymagała pełnej nagrody, triumfu, a nie pomieszanego z niewolnictwem; krzyż nie miał być podniesiony z ziemi, ale wzniesiony ponad wszystkimi i wszystkim, rękami czystego pomazańca Bożego, a nie przez krnąbrną protekcjonalność aroganckiego syna szczęścia. Ale kto i jak przeprowadzi tę erekcję? Czy ten cud się dokona?.. Myśl staje się męcząca, bracia, przebiegająca przez wszystkie końce tego wielkiego łańcucha wydarzeń, dzięki któremu ludy i królowie zostali ściągnięci ze wszystkich krajów w jedno miejsce, aby dokonać tego prawdziwie ogólnoświatowego wyniesienia. Do tego potrzebny był głos i wołanie, podobne do tego, dzięki któremu wszyscy synowie Adama pewnego dnia zostaną wezwani przed tron ​​uniwersalnego Sędziego. Czyż bowiem to nie Archanioł z trąbą niewidzialnie przeleciał przez wszystkie kraje Zachodu?... Dwadzieścia (dwadzieścia) ludów nagle podnosi się ze swoich miejsc i udaje się na północ, pozornie w celach ziemskich, aby zaspokoić pychę jednej osoby, ale w samej rzeczy dla jednej wielkiej, nikomu nieznanej sprawy Bożej. Rozpoczyna się bitwa podobna do tej, w której sam Jehowa Zastępów maszerował kiedyś wśród tysięcy swego umiłowanego ludu. Z jednej strony siła i duma, z drugiej łagodność i chrześcijańska pokora; z jednej strony – niewiara, z drugiej – wiara i nadzieja; z jednej strony ziemska mądrość, z drugiej niebiańska Opatrzność. Kto zwycięży: Baranek czy Smok? Każdy spodziewa się upadku pierwszego, ale ostatni zostaje obalony; zostaje obalony, a świat zaczyna przybierać nową formę. Po każdej klęsce globalnego wroga następuje polityczne odrodzenie narodu. Pierwszy głos wdzięczności za nieoczekiwane wybawienie z niewoli automatycznie wpada do nieba; pierwsze spojrzenie wolności mimowolnie zatrzymuje się na znaku krzyża, pod którym walczy wyzwoliciel narodów, naród prawosławny; „To zwycięstwo” staje się krzykiem zgromadzenia wszystkich wyzwolonych; armie ziemskich królów zamieniają się w jedną, wielką armię Króla Niebios; przywódcy i zwycięzcy stają się głosicielami wielkości Boga; znaki niebiańskiej pomocy pobudzają wiarę, a wiara przyciąga nowe znaki; ziemia wyraźnie łączy się z niebem, a przybytek Boży mieszka wśród ludzkości odnowionej przez nieszczęścia! Jaki będzie owoc tego niezrównanego splotu wielkich wydarzeń w historii ludzkości? Jaki będzie znak świętego natchnienia wiary, które ogłosiło narody i królów? Co nastąpi po ostatecznym obaleniu wroga, po wyzwoleniu wszystkich narodów, po przywróceniu wszystkich tronów? Czym zostanie zwieńczona cerkiew światowej chwały? Ogólnoświatowe podwyższenie Krzyża Pańskiego. Dotarwszy do stolicy wolnomyślicielstwa, trzej zwycięscy monarchowie, prawdziwi przedstawiciele trzech głównych wyznań chrześcijańskich, zapominając o wszelkiej miłości do chwały, w niewidzialnej obecności Trójjedynego Boga i w widzialnym zgromadzeniu wszystkich narodów, odprawiają modlitwy dziękczynne w miejscu upadku głowy króla-męczennika i gdzie odbyło się święto studenckie ku czci bożka niegodziwości. Nie zadowalając się tym, miłujący Chrystusa monarchowie, w imię tego Trójjedynego Boga i Jego Jednorodzonego Syna, w obliczu świata, zawierają między sobą święte przymierze, którego celem nie jest atak na nikogo, nawet obrona królestw, ale pokorne wyznanie mankamentów dotychczasowego sposobu myślenia i działania w Europie we wzajemnych stosunkach narodów i królów; uznanie niebiańskiej władzy Pana Jezusa nad sobą; ślub rządzenia narodami i wszystkimi ich poczynaniami według ducha i zasad Ewangelii; zaproszenie wszystkich królów do tej samej jedności z Chrystusem i między sobą, a także swoich poddanych i obcych – do wzajemnej miłości braterskiej i do chrześcijańskiej doskonałości w życiu. Powiedzcie mi, bracia, czy kiedykolwiek istniała taka unia królów? Czy nie jest to całkowity triumf wiary nad niewiarą? Czyż nie jest to prawdziwe wywyższenie Krzyża Pańskiego? Kto inny niż wszechmocny Pan Zastępów mógł dokonać tego cudu? Zamienić największą profanację wiary w jej największą chwałę? Dać tak wielką lekcję królom i zaszczepić w nich głęboką świadomość konieczności podporządkowania obrazu wzajemnych relacji królewskich świętym i dobroczynnym prawom Boga Zbawiciela? Czy sprawić, by ludzka mądrość wydała na siebie wyrok i pokłoniła się pod krzyżem? Tylko Bóg mógł i dokonał tego cudu! I większość z nas, bracia, była tego świadkami; i w środku naszej Ojczyzny rozpoczęło się wyzwolenie narodów i natchnienie wiary królów; a nasz błogosławiony monarcha był pierwszym narzędziem Opatrzności w wznoszeniu Krzyża Pańskiego! Czy nie powinniśmy się radować, gdy widzimy, jak Pan nie opuszcza swojego Kościoła i nie pozwala, aby bramy piekielne go zwyciężyły? Czy nie powinniśmy się radować, gdy widzimy, jak władcy narodów, nauczeni trudnymi doświadczeniami, chętnie pochylają swoje ukoronowane głowy pod łatwym i dobrym jarzmem Ewangelii i wzywają do tego samego podległe im narody? Czy nie powinniśmy się radować, gdy widzimy chrześcijan różnych wyznań zjednoczonych ponownie przez potrójną jedność wiary, miłości i nadziei, i przez to zjednoczenie będące zapowiedzią tej wielkiej błogosławionej jedności, kiedy będzie jedna owczarnia i jeden pasterz? Czyż nie powinniśmy się wreszcie radować, wyobrażając sobie szczególne miłosierdzie Boga wobec naszej Ojczyzny, oddając jej szczególną chwałę i służąc, bardziej niż wszystkie narody, wielkiej odnowie tronów i ołtarzy? Ale ciesząc się nowym triumfem Krzyża Pańskiego, nie zapominajmy o wynikających stąd obowiązkach. Kiedy Opatrzność Boża wzmoże swą czujność w ochronie Kościoła przed nowymi, największymi niebezpieczeństwami, wówczas każdy z nas musi wzmóc gorliwość w ochronie wewnętrznej cerkwi naszej wiary przed nieczystościami i pokusami złego i zepsutego wieku. Kiedy władcy narodów nie wahają się wyznać mankamentów dotychczasowego postępowania w Europie i ślubują we wszystkim ściśle przestrzegać zasad Ewangelii, tym bardziej ich poddani powinni jak najczęściej zagłębiać się w ich postępowanie, korygować ich wady, żałować za swoje grzechy i ożywiać w sobie i innych święte postanowienie bycia chrześcijanami w więcej niż jednym imieniu. Wreszcie, kto byłby tak nieczuły, aby nie odpowiedzieć sercem i czynami na królewskie wezwanie, aby szanować wszystkich ludzi jak swoich braci i okazywać im znaki miłości i szacunku? Tak więc, bracia, wielka lekcja Opatrzności, uderzająca proklamacja monarchów nie powinna pozostać bez skutku, ale powinna wzbudzić w każdym z nas nową gorliwość o nasze zbawienie. Wiecie, że każdy chrześcijanin, zgodnie ze słowami Apostoła, ma swój krzyż, na którym musi ukrzyżować „swoje ciało wraz z jego namiętnościami i pożądliwościami” (Gal. 5,24). Dlatego świętując ogólnoświatowe wywyższenie Krzyża Pańskiego, każdy powinien zbadać, czy jego własny Krzyż nie zapadł się w ziemię, czy jego własny Krzyż nie został w ziemi pogrzebany – w troskach o to, co ziemskie i cielesne. Bo jaki pożytek, jeśli Krzyż Zbawiciela świata zostanie wzniesiony do nieba, a nasz krzyż jak ciężar będzie nam wisieć na szyi i ciągnąć nas do piekła? Jeśli więc kogokolwiek spotka to nieszczęście (a jak niewielu jest takich, których w ogóle to nie dotyka), powinien natychmiast wziąć swój krzyż i wynieść go ponad wszelkie myśli, musi zdecydować się na walkę z namiętnościami i złymi nawykami, aby żyć życiem godnym chrześcijanina. To odnalezienie i postawienie naszego krzyża będzie przyjemniejsze dla naszego ukrzyżowanego Pana niż odnalezienie i wzniesienie Jego własnego krzyża, gdyż wstąpił na ten krzyż nie dla siebie, ale dla nas. Amen. Modlitwa św. Jana Chryzostoma od następstwa Komunii Świętej Stichera w Tygodniu Wielkich Nieszporów Vaiy Catavasia na wszystkie dni w roku, Pieśń 1, Ton 4 Irmos 1 Kanon Narodzenia Pańskiego W sobotę Zesłania Ducha Świętego w Małych Nieszporach w wersecie samozgoda, ton 2 Stichera na Dzień Pięćdziesiątnicy Rozprawa o Ewangelii Mateusza 46 Przemówienie o Mateuszu 24 Rozmowa o Ewangelii z Dziejów Apostolskich 40 Przemówienie o Mateuszu 32 Rozprawa o Ewangelii Jana 72 Przemówienie na temat Mateusza 14 Pierwsze przemówienie w dniu Pięćdziesiątnicy Drugie przemówienie o Ewangelii z Dziejów Apostolskich Przemówienie ewangeliczne na temat 1 Koryntian 29 Dyskusja ewangeliczna na temat 1 Koryntian 6 Głos potężny 4 Antyfona 1 Wołałem sticherą do Pana Może zainteresuje Cię: