Часть 2

Првиот збор во неделата на Вај, на сеноќното бдение Значи, воскресението на четиридневните мртви не остана без ефект - се разбуди ќерката на Сион! И погледнете со каков триумф се среќава Оној Кој дотогаш немал каде да ја наведне главата! Заебано е на начин на кој никогаш не биле заебани ниту Давид ниту Соломон. Гледајќи ги знаците на ревност што сега Му се покажаа, веројатно повеќе од еден добар Израелец му се заблагодари на Бога во својата душа и мислеше дека поколебањето на умовите и совеста што настана низ Јудеја од учењата и чудата на големиот пророк Галилејски конечно заврши, дека отсега натаму Тој, признат од сите како долгоочекуваниот Месија и Спасител на целиот негов народ и правата на Јудеја, ќе започне како што е збир на мирот и Спасителот на Неговиот народ. тишина за да се изврши делото за спасување на ќерката Сионова. А сепак, браќа мои, сета оваа средба и сета оваа свеченост и ревност беа само моментален спектакл. Ќе поминат неколку дена, а истите луѓе кои сега, несвесни од радост, извикуваат: „Осана на Давидовиот Син“ (Матеј 21:9), ќе го опкружат преториумот на Пилат со не помалку толпа луѓе и ќе викаат во изобилство: „Земи го, земи го, распни го!“ (Јован 19:15) Судејќи според ова, може дури и да се помисли дека знаците на радост и ревност, кои сега во толку изобилство се изобилуваат на средбата на Господа што доаѓа во Ерусалим, не се резултат на вистинско чувство, туку плод на лицемерие и желба да се заспие жртвата, за попрецизно да се доведе до местото на колење. Во меѓувреме, Ерусалим сега навистина се радува со сето свое срце; лицемерието лежи само во срцата на некои, непоправливи и бесчувствителни фарисеи. Каде е извонредната перипетија на мислите и чувствата, умовите и срцата што наскоро ќе следат? Од деструктивна несериозност - од фактот дека ќерката на Сион, како што забележал Самиот Спасител, не го разбрала „времето на посетата“ (Лука 19:44) и не се трудела да размисли што се бара од неа, така што светата радост што сега ја зафатила да остане со неа засекогаш. Како што случајно станале воодушевени, понесени од изгледот, така, случајно, ќе збеснат од горчина, потпирајќи се на она што ќе го поттикне злобата и клеветата. Многу би можело да се каже против оваа криминална несериозност на Евреите, но за што би ни послужиле таквите обвинувања во овој случај? Ќерката на Сион веќе е судена и осудена од Оној кој еднаш ја избра од сите ќерки човечки. Доволно е да се погледне секој од потомците на древниот Израел за да се препознае со ужас белегот на Божјиот гнев врз него. Наместо да ги осудуваме Ерусалимците, многу е покорисно да се свртиме кон себе и да видиме дали ни се случува истото? Нашиот годишен пост, за време на Великиот пост, нашето покајание и исповедање, нашето причестување со Светите Тајни, што е сето тоа ако не свечената средба на Господ и Спасителот што доаѓа во нашата душа токму кога Он сега одеше во Ерусалим во пропаст? Кој од нас не е, згора на тоа, еден од ревносните Ерусалимци? Како што извикуваа: „Осана на Синот Давидов!“, така секој од нас вели: „Верувам, Господи, и признавам!“ 16 Секој се нарекува себеси главен на грешниците; сите се колнат да не се бакнуваат како Јуда; секој ја фрла не само својата облека, туку и себеси на земја пред чашата на заветот. Дали е можно, се чини, да се сомневаме во искреноста и цврстината на таквите чувства и ветувања? „И Господ секогаш се потпира на нашите зборови, им верува на нашите усни и срца и ни ги дава Своето Тело и Крв! Но, што произлегува од сето ова? Колку долго остануваме верни на нашите завети? Поминуваат неколку дена, а ние сме исти како порано: повторно истите гревови, истите страсти, истата негрижа за нашата душа и совест, истата суровост кон ближните, истата луда посветеност на сетилните задоволства. Судејќи според ова, би било соодветно да размислуваме за нас дека се каеме, се исповедаме и се причестуваме не од расположението на нашето срце, туку лицемерно. Но, тоа не се случува кај нас. Ние навистина би сакале сопствено спасение; и секогаш кога започнуваме со исповед и причест, се надеваме дека ќе станеме подобри. Што го спречува тоа? Простувањето е прифатено, благодатта на осветувањето е дадена, душата и совеста се полесни и полесни; од каде пак злото и нечистотијата? Кој повторно нè втурнува во бездната на гревот и уништувањето? Нашата несериозност... Не се мачиме да го зајакнеме светото дело на покајанието, не преземаме мерки против претходните грешни склоности, задоволувајќи се со неколкудневниот пост, застануваме на самото појавување на Таинството - а доброто што започна во нас, не се поткрепува, не се храни, не се потиснува - слабее, венее, исчезнува. И колку пати во нашите животи се повторува оваа кобна авантура! Израелците само еднаш, на денот на Господовото влегување во Ерусалим, се покажаа како толку несериозни и лажни пред Него; го правиме истото секоја година; а многумина веројатно ќе го прават истото до крајот на животот... За жал, може ли нешто да биде пожалосно? Да го свртиме вниманието, браќа мои, на таквата катастрофална состојба на нашите души. Сега завршува еден од Великите постови. Да не биде, како и претходните, повторување на нашите неверства пред Господа! Нека ни стане навистина Велики Пост затоа што во неговото продолжение засекогаш го оставивме патот на гревот и погибелта и започнавме чист и свет живот! Амин. Втор збор во неделата Vaiy Денес благодатта на Светиот Дух нè собра и сите го фативме Твојот Крст, велејќи: „Благословен е Оној што доаѓа во името Господово! Осана во висините! (Матеј 21:9) (Вака сега пее Светата Црква) Но, кој од нас го зеде крстот? Сите ние го фативме ваијот, но никој не го фати крстот, освен можеби славениците. А сепак, браќа, Црквата не гледа во нашата вера, туку зборува за крстот; го напушта видливото и се свртува кон невидливото! Така треба да биде на вистинска прослава; во спротивно ќе бидеме далеку надминати од античките Евреи. Тие, очигледно, имаа многу повеќе отколку што имаме сега, бидејќи нивните реси беа од урми и палми, со кои нашите сиромашни гранки не можат да се споредат; Згора на тоа, некои од Евреите ги положија своите облеки на патот на Христос, што никој никогаш не го направил меѓу нас. Како тогаш можеме да ги надминеме Евреите ако го немаме невидливото? Имаа се, само еден крст недостасуваше; Нивните старешини во тоа време сè уште го правеа крстот, но откако го направија, потоа го ставија не на себе, туку на Исус. Така, целиот крст остана за христијаните. И затоа Црквата со таква радост ги повикува сите да ја прифатат: „сите го фатија крстот“ 17 - заборавен и отфрлен од Евреите! Но, браќа, Црквата секогаш со право може да го објави тоа за крстот, зашто тој е втемелен на крстот, и расте под крстот, и освојува и се овенчува со крстот. Но, дали сме во право што го објавуваме овој начин со Црквата? Ах, ако навистина сите го земевме Христовиот крст, тогаш светот одамна ќе станеше рај, а несреќите од кои сите толку тешко страдаме ќе исчезнат од лицето на земјата! Навистина, во Крштевањето сите ние го прифаќаме Крстот Христов, но за многумина ова носење на крстот не продолжува понатаму додека не станат полнолетни и не почнат да се разбираат себеси и да дејствуваат! За некои, можеби првата акција на таканаречениот возрасен ум е тоа што засекогаш го полагаат крстот што им е поставен на Крштевањето: почнуваат да се однесуваат и да се однесуваат како никогаш да немале крст на себе! Сите се појавуваме со крст во раце и во гроб, но и самите знаете браќа каква е оваа појава! Колкумина од оние што лежат во гробот со крст сами го земаат крстот? Во најголем дел, тоа е ставено во нивните раце веќе во гробот, без нивна согласност, можеби дури и против нивна волја!.. Има луѓе кои во текот на животот се повикани посебно да го носат Христовиот Крст и во знак на тоа, како и да ги зацврстат своите завети, свечено го прифаќаат од рацете на Црквата. Но, колку од овие Симони Киринески, кои беа ставени (на рамениците) да го „носат крстот“ (Матеј 27:32), го носат до местото на погубувањето, до нивната смрт? За жал, некои, немајќи време да го напуштат Синај од своите возвишени завети, веќе го фрлија симнатиот крст и го скршија, како што Мојсеј ги направи плочите, само не од светата ревност на Мојсеј, туку според гласот и барањето на страстите и привлечноста на светот! Така, не знам, браќа, колкумина од нас со право можат да пеат со Црквата: „Крстот го земаме со зборовите“? Сите можеме да зборуваме и да пееме, но всушност да го земеме крстот, а уште помалку да го земеме и да го држиме секогаш, да го земаме и постојано да го носиме - ох, бидејќи ги има малку, малку! Што да се прави? Да се ​​смени песната на црквата? Наместо крст, да ставите ресичка? Но, ако го занемариме крстот, Црквата не би се разделила со него. Без крстот, Црквата не е Црква, исто како што христијанинот не е христијанин. Подобро е, браќа, да се кренеме и од духовното опуштање и да бидеме ревносни да одиме таму каде што води - да го земеме она што го дава Црквата. Всушност, ако некогаш на христијанин му треба крст, тоа е во овие денови. Дворецот ги става сите знаци на својата служба кога треба да се појави пред царот; воин ревносно го проверува целото негово оружје кога ќе се соочи со воен преглед од неговиот командант; ученикот ги повторува сите часови и се вежба во сите експерименти на науката при подготовката за тестот. Наскоро, браќа, и ние ќе треба да се појавиме пред нашиот Цар; Како ќе се појавиме ако го немаме знакот на царската служба - Крстот? Наскоро и ние, духовните воини, ќе имаме духовен осврт на Голгота; како да се појавиш пред Водачот, без главното оружје - Крстот? Испитот на нашата вера и љубов наскоро ќе се отвори во подножјето на Христовиот гроб; Можеме ли да очекуваме успех ако во рацете го немаме единствениот инструмент на небесната мудрост - Крстот? И нека нè прими нашиот Цар од својот престол на Голгота; инаку ќе добие - од Крстот! Нашиот Командант нека седи на трофеи; инаку Тој седи – на Крстот! Нека нашиот Учител ја научи Својата мудрост од некој величествен проповедник; инаку Он го учи - од Крстот! По ова, како може да се појави на таков Крал, таков Водач, таков Ментор - без Крстот? Затоа Црквата сега сите нè потсетува однапред за крстот, советувајќи нè однапред да го земеме, за во наредните денови да научиме, барем донекаде, како да постапуваме со него. Зашто, од навика да имате крст во рацете и да го носите, лесно може да се случи на некои, дури и кога ќе го земете, да им падне од раце, како што паѓа оружје од неискусен воин. Значи, треба да го земеме крстот, да го земеме однапред, а сите, односно браќа, што да правиме? Прво, отфрлете ја мудроста на умот и заробете ја во послушноста на верата; нека научи да филозофира не „според елементите на светот, туку... според Христа“ (Кол. 2,8) - ова ќе биде крст за умот, кој, по падот, природно се зема „на умот Божји“ (2. Кор. 10,5). Мораме да се откажеме од нашата волја и да ја затвориме во волјата Божја и во Господовиот закон, да почнеме да не ја бараме нашата слава, или богатство или задоволство, туку славата Божја, спасението на себе и на нашите ближни: ова ќе биде крст за нашата самољубива волја, која се стреми да се претвори во фокус на сè. Човек мора да го навикне своето срце вешто да ја чувствува горчината на световните радости и сладоста на христијанското лишување, вешто да се радува на страдањето, да го смета лишувањето за стекнување - тоа ќе претставува крст за гревовното срце, кое сега не може да слушне за таги и крст без морници. Конечно, човек треба да го свитка целото битие, колку што е можно под крстот и да го уреди целиот земен живот така што тој служи за одложување на старецот, за умртвување на страстите, за зауздување на гордоста и световните задоволства. Кога ние, браќа, ќе го направиме сето тоа, или барем ќе почнеме да го правиме, тогаш нема залудно да пееме: „Сите го фативме крстот“; дотогаш, како сакаш, оваа песна не е наша, а ни служи како укор! Амин. Трет збор во неделата Ваи „И кога се приближи, го виде град како плаче“ (Лука 19:41). Евангелието ни укажува на три прилики кога заплакал нашиот Господ: плачеше вчера, на гробот на својот пријател Лазар; тој ќе плаче во Гетсиманската градина, додека се моли на Отецот, додека чашата на страдањето поминува (Лука 22:41–42); и сега плаче, гледајќи во Ерусалим, кој пропаѓа. Солзите на Гетсиманија се толку возвишени и мистериозни што би било смело да се зборува за нив со сите; и солзите на Витанија не се без мистерија, зошто, очигледно, плаче на гробот на оној кој во тој момент требаше да биде повикан надвор од гробот? Солзите на Ерусалим денес се едноставни и јасни: Господ плаче за Ерусалим, затоа што Ерусалим не го разбира времето на својата посета, не плаче за своите гревови. Значи, ова се нашите солзи, сакан слушателу; зашто тие беа пролеани од Господ, без сомнение, не само за Ерусалим, туку и за тебе и мене, живи грешници! Тоа се солзи за тебе, непослушен сине на Црквата, кој, откако го собори светиот јарем на верата што ти го поставија твоите благочестиви родители, се препушти на слободно размислување и исмејување на светите предмети! Тоа се солзи за тебе, суров владетел, кој, заборавајќи ја заедничката природа на сите нас и заедничката надеж за вечен живот за сите нас, ги мачи твоите послушници, како да се создадени не за слава Божја и не за нивно вечно спасение, туку за напорна работа за задоволување на твоите каприци! Ова се солзи за тебе, бесчувствителен богаташ кој си ја поробил душата на бездушен метал, го закопал своето срце и сите свети чувства во неправедни сметки и пресметки! Ова се солзи за тебе, недостоен пастиру на Црквата, кој наместо да бидеш уста Божја за народот, пред Бога застапник за човечкото незнаење, стоиш меѓу олтарот и соборот на верните, како ѕид што е насликан (насликан) и не е напишана милоста Божја на него, туку сопствената пресуда и осуда! Господ сè уште плаче за секој грешник. Зашто, како да не плаче кога очигледно оди во бездната од која нема враќање и, имајќи вечен живот во рацете, лудо го менува за суета и расипаност? Како да не се плаче за грешникот кога толку многу средства се користат за да се помири со Бога, да му се вратат правата на изгубениот рај, да се стекне за него Царството Небесно, остануваат празни и без плод? „И кога се приближи, виде град како плаче над него“ (Лука 19:41). Солзите Господови не му помогнаа на Ерусалим! Тој не ја разбра тајната на влезот исполнет со благодат во него и солзите пролеани над него, и за ова беше предаден до ден-денес за да го газат! Солзите Господови нема да ни помогнат и тебе и мене, сакан слушателу, ако ние, како Ерусалимците, останеме нечувствителни на нашите гревови. За да се измијат нашите гревови со овие бесценети солзи, неопходно е со нив да се измешаат нашите сопствени солзи за нашите гревови, за тагата што го исполнува срцето Господово да помине во нашата душа и да ги избрка од неа сите нечисти и штетни радости на гревот. Затоа, немојте да се чудите ако наместо радост ве поканиме на солзи. Нека пророкот извика: „Радувајте се... ќерки Сионови! (Захарија 9:9) - Овој глас е за чистите души; тие можат и треба, според апостолот, да се радуваат не само сега, туку секогаш (Фил. 4, 4). Но, ние треба повеќе да плачеме отколку да се радуваме, зашто сè уште сме во гревови и непокајание; Грешниците не можат да се радуваат, вели Самиот Господ. Меѓутоа, оваа света тага за Бога нема да ја попречи вистинската радост што ја има грешникот, како нас, и може да расте само од солзи. Впрочем, погледнете колку ќе ни биде радосен празникот Воскресение Господово, ако претстојната недела ја поминеме во солзи на покајание! Тој ќе биде толку светол како што никогаш досега не бил, за што Господ нека нè увери сите со Својата семоќна благодат! Амин. Четвртиот збор во неделата на Ваи За кој град плаче овој наш сакан Спасител на таков радосен ден? За Тир, Сидон, Египет, Вавилон? Односно, за некој од градовите кои не го познавале вистинскиот Бог, па затоа загинале во бездната на развратот и злобата? Не, Воскресителот на Лазар плаче над тој град, кој од сите градови на земјата беше избран од Самиот Бог во посебно живеалиште за Себе, во кое беа испратени толку многу пророци, каде што стоеше единствениот храм на Живиот Бог во целиот свет - плаче над тој град, меѓу кои тајната на универзалното откупување беше толку откриено од Голското спасение подоцна. можеше да се прогласи цел свет!.. И во кој ден овие горчливи солзи течат од очите на Господа над Ерусалим? Во оној ден кога речиси целиот град доаѓа да Го пресретне; кога на патот пред Него ги рашириле не само гранките, туку и „своите одежди“ (Лука 19:36); кога свечено Го прогласуваат за Син Давидов, од душа и срце Му пеат Осана во висините и Го прифаќаат како што никогаш не прифатиле ниту еден од нивните владетели! Тогаш, што црпи солзи од очите на Господ за Ерусалим на таков ден? Неразумноста и непокајанието на нејзините жители. Овој ден за нив беше ден на посебна посета од Бога, ден на одлучувачки тест на животот или смртта; и тие, во слепилото на нивните умови и срца, помрачени од страстите, не ја гледаат целосната важност на оваа посета; и покрај надворешните знаци на ревност за Синот Марија, тие не се способни да го прифатат од Него Царството Небесно, кое Тој, заедно со Себе, го донесе на земјата; Тие се целосно блиску до решително отфрлање на Него и нивното спасение во Него. „И додека се приближувавте, го гледавте градот, плачете за него“ и велејќи: „Да сте разбрале... времето на вашата посета!“ Во спротивно, скриено „од твој поглед!“ (Лука 19:41–42, 44). Тоа е она што црпи солзи од Господ и го претвора за Него ден на универзална радост во ден на тага и оплакување. Со цел дополнително да ја разбереме моќта на овие солзи на Спасителот над Ерусалим, да се потсетиме дека му останаа само уште неколку дена да остане на земјата, и дека, и покрај Неговото тригодишно талкање низ земјата Јудеја, Неговите повеќекратни посети на Ерусалим, многуте разговори што се зборуваат таму, многуте чуда направени таму, Ерусалим сè уште не го открил своето мислење за Христа. Вистинскиот влез во Ерусалим, според пророштвото, требало да служи за оваа цел; сега требаше да се одлучи дали новиот пророк и Учител ќе биде прифатен за она што навистина беше, односно ветениот Месија и Син Божји или ќе биде непризнаен и отфрлен. Последиците од двете беа непроценливи за Ерусалим и за целиот народ на Јуда. Месијата, прифатен со вера и љубов, имал моќ да му користи на овој народ во времето и вечноста; Месијата, отфрлениот, водел со него отфрлање за него во времето и во вечноста. За да се заштити Ерусалим од оваа несреќа, на овој ден е направено се што е можно, како ден на последниот и одлучувачки експеримент. За да се довршат претходните чуда, се создало ново, најголемо чудо - од гробот бил повикан мртовец на четири дена. На самиот влез во Ерусалим не беше заборавен ниту фактот дека ветениот Месија, во согласност со пророштвото на пророкот, требаше да се појави пред Ерусалим, патем, во форма на кроток Цар кој јава на магаре. А ќерката на Сион, очигледно, била возбудена од нејзината бесчувствителност: толпи луѓе, секоја побројна од друга, тече да го пречекаат воскресителот Лазар; извици, некои погласни од другите, брзаат од сите страни во чест на Него. Но, сето тоа е само последица на моментално, неволно задоволство; Под сите овие знаци на минлива ревност лежи вообичаеното студенило на душите и срцата. Толпата ќе се растера толку брзо како што се формираше; плачот ќе замолчи, а Синот Давид ќе остане само со Своите ученици! - Не само тоа: од овие луѓе, кои сега покажуваат толку многу знаци на ревност за Исус, ниту еден нема да се појави за неколку дена во преториумот на Пилат со див извик: „Распни, распни Го!“ (Лука 23:21) Спасителот ќе го предвиди сето тоа; Пред Него, и тајното неверување и тврдоглавоста на Евреите, и нејзините ужасни последици за овој народ, беа целосно отворени - и Неговото љубезно срце беше исполнето со тага до тој степен што најуниверзалната радост околу Него не можеше да ги спречи Неговите солзи: и, „гледајќи го градот, плачејќи за него“ (Лука 19:41, разбравте само вие (Ви 24:41) ) времето на „вашата посета!“ (Лука 19:44). Во спротивно, скриени од вашите очи; но си ги затворил очите за да не ги видиш чудата и знаците што ти се правеле; Ги затворив ушите за да не ја слушнам вистината што толку пати ти беше објавена; и затоа ќе треба да ги жнееш горчливите плодови на твоето слепило и тврдоглавост: „зашто ќе дојдат денови против тебе, и твоите непријатели ќе чуваат стража против тебе и ќе те опкружат и ќе те прегрнат од секоја страна и ќе те скршат тебе и твоите деца во тебе и нема да остават камен на друг во тебе: зашто не го разбра времето на твоето“ (L3:41). Што се случи, браќа мои, овој ден со Ерусалим, истото се случува со секој од нас. За своето спасение, секоја душа мора да го прифати во себе Спасителот човечки, да го асимилира со вера и љубов во вечна судбина, да се соедини со Него по дух и да биде блажена или, откако го отфрлила, како Ерусалим, да остане во состојба на грев и отуѓеност од вечниот живот. За да може грешната душа да го запознае својот Спасител, обратете се кон Него со вера и целосно предадете Му се, за таа цел Промислата Божја постојано користи многу средства кои подеднакво ги засегаат сите. Но, покрај ова, во животот на човекот има, како и сега со Ерусалим, денови на посебни посети од Бога, кога повикот на покајание станува погласен и директно се огласува во ушите на грешникот; кога благодатта на спасението му се јавува, така да се каже, лице в лице, и како да вели: едно од двете работи, или покајание и милост, или непокајание и пропаст! Во ова време на посета одозгора, самата грешна душа, како и жителите на Ерусалим сега, ја чувствува важноста на она што ѝ се случува и радосно тргнува да се сретне со претстојниот Господ, односно почнува да изразува желба да го научи патот на вистината, се разгорува со чувство на добрина, па дури, очигледно, не само што е подготвена да допре до нејзината света гранка. одежди, односно да се одрече од она што е најблиско и најскапоцено. Добро е за онаа душа која, барајќи Го Господа на овој начин, или уште повеќе, барајќи од Него, не ја ограничува својата привлечност кон Него на еден надворешен и минлив израз на љубов и ревност за да изврши, на пример, некое дело на надворешна побожност или да му помогне на својот ближен во нешто, туку му се предаде на Него, како што го исполнува својот живот и почнува да оди во својот Господ, да го исполни својот живот и да го следи својот Господ. света волја! Господ ја прифаќа таквата душа под Своја заштита и во посебно заедништво со Себе, за неа станува ментор и пастир, хранител и чувар, лекар и утешител и во никој случај не ја остава додека, откако ќе ја исчисти, зајакне, освети и усоврши, не ја внесе во Својата светла одаја. Но, тешко на душата што, како Ерусалим, не разбирајќи го денот на неговата посета, се задоволува со самото појавување дека се обраќа кон Господ, Кој го бара, и не ги покажува достојните плодови на преобраќањето! Последица на оваа непостојаност и ова неверство е тогаш уште поголема темнина во умот, најголема горчина во срцето, најдлабоко спуштање во сензуалност, целосно заборавање на Бога и совеста, со конечното осиромашување на Божјата благодат, без кое човекот е син на гневот и уништувањето. Кои се овие денови за посета? Кога и како се случуваат? Тешко е да се дадат сосема дефинитивни одговори на сето ова, бидејќи, прво, секој човек е предводен од Божјата Промисла по својот пат; од друга страна, со милоста Божја, сè може да ни послужи како средство да нè разбуди од сонот на гревот. Доволно е, значи, да се забележи дека самата душа во ова време на посета ја чувствува необичноста на својата положба, се гледа себеси меѓу рајот и пеколот, како во средината да слуша глас кој и заповеда да го напушти патот на беззаконието; и е подготвен за се што бара верата и совеста. Ако, пак, требаше некому да се дадат неколку конкретни упатства, тогаш без двоумење можеме да кажеме дека меѓу таквите денови на Божјата посета на грешникот спаѓа, прво, денот на исповедањето и причестувањето на Светите Тајни. Во исповедта, ние секој пат се појавуваме, дури и пред нашата смрт, пред судот на Самиот Бог и слушаме од устата на олтарот таква реченица со која се решава нашата судбина и чија моќ се препознава и потврдува на небото. Затоа, колку важен и свет час за нас е часот на нашата исповед! И во Светата Тајна Причест, секој пат кога Самиот Ипостатски Слово се појавува пред нас, под превезот на лебот и виното, влегува во нас и се соединува со нас за наше осветување. Дали е возможно да имаме поголем знак за благодатта и близината на Спасителот со нас и, според тоа, дали е можно да посакаме подобар момент за да го промениме нашиот живот? Деновите на Божјата посебна посета треба да вклучуваат тешки болести, кога грешникот кој се спуштил пред портите на смртта, и за него исто како и до вратите на пеколот, може да се каже, веќе со свои очи ја гледа бездната на пеколот што го чека поради неговите гревови и непокајанието. Станувајќи од постелата на таквата болест, многумина целосно го менуваат својот живот, се обраќаат кон Бога и Црквата и стануваат вистински христијани; а други, за жал, откако му ветиле на Господа свое исправање, потоа се враќаат назад и се впуштаат во уште поголема телесност и злоба. Други случаи во кои нашите животи, чест или имот се во очигледна опасност, до точка каде што ја губиме надежта за спасение, исто така треба да се почитуваат како денови на посебна Божја посета. Во овој случај, најсензуалните и најзакоравените грешници се обраќаат кон Бога во молитва, изговараат завети на покајание, а Промислата често ја отфрла опасноста, згора на тоа, на таков начин што и самиот спасен ја чувствува и го препознава Божјиот прст над себе. Но, за жал, ова чувство, ова признание не секогаш го произведува спасоносниот ефект врз грешникот што требаше да се очекува, така што како што минува времето, многумина забораваат и на опасноста и на своите завети и брзаат кон своите поранешни гревови и беззаконија! Денот на посебната посета на Бога ја означува и смртта, особено ненадејната, на луѓето со кои, на еден или друг начин, самото наше постоење било тесно поврзано. Овде, откако наиде на смрт, гледајќи го отворениот гроб на брат или пријател, брачен другар или ќерка, повторно најтврдокорниот грешник чувствува будење на совеста во себе, сфаќа дека залудно размислува да ја најде и да ја воспостави својата среќа на земјата, дека мора да се подготви за друг свет. Сето ова за некои завршува со цврста решеност целосно да го сменат моралот и однесувањето. Особено радосни настани во животот треба да се наведат и како денови на посебни посети на благодатта. Кога срцето се шири со радост, тогаш погледот неволно се крева до тага - кон небото, исполнето со самозадоволство, човекот чувствува околу себе, како да се каже, одреден здив на духот на благодатта и великодушноста, и совеста, повеќе или помалку јасно, но секогаш го потсетува човекот на потребата да се биде љубезен за да се зачува милоста Божја. Во сите овие и слични случаи, со сета правда, на грешникот може да се обратат зборовите на Спасителот до Ерусалим: О, само да го разбереш времето на својата посета! Ти, кој и покрај мноштвото гревови и сета нечистотија од претходниот живот, вчера се удостои со причестување со Телото и Крвта Господови, само да ја разбереш силата на оваа Тајна и големината на Божјото снисходење што ти е дарувано! Тогаш би видел дека ова е најдобрата можност да си го промениш животот, да ја прекинеш криминалната врска што те угнетува, да се помириш со брат ти што е во непријателство со тебе, да престанеш со екстравагантноста и лудиот луксуз, да престанеш да ја навалуваш вагата на вистината и вистината. Господ, кој ви ги даде Своето Тело и Крв, очигледно сака да ве асимилира кон Себе и да биде едно со вас. Зар Тој нема доволно сила да те ослободи од заробеништвото на гревот, да ги излечи твоите духовни чиреви? Затоа, стани, зацврсти се, порази го злото што живее во тебе со силата на благодатта - и ќе престанеш да бидеш роб на страстите и жртва на непријателот Божји! Станувајќи се од креветот на тешката болест и почнуваш да живееш како повторно, само да го разбереш времето на вашата мината посета! Ќе видите дека сега е соодветно да го започнете животот повторно, не само со телото, туку и со духот, дека самата сериозност на минатото заболување веќе ве ослободи од повеќето врски со кои сте биле врзани за светот и со кои непријателот ве одвлекол во пеколот. Не оставајте ја душата и совеста во смртна болест кога вашето тело ќе закрепне! Нека сте здрави и цели, а не половина! Плачејќи над гробот на својата жена или син и, среде тага, препуштајќи се на бесплодно мрморење и очај, о, само да го разберете времето на вашата посета! Тогаш немаше залудно да се отворат пред тебе портите на вечноста, во кои отиде лицето што го сакаше: ќе го видеше во нив вечниот живот, подготвен за тебе таму, и ќе престанеше да ја бркаш суетата и расипаноста и да жртвуваш сè за нив. Наместо со бесплодно жалење да ги цртате душите кои се вратија во оваа долина на лишување и солзи, вие самите ќе побрзате со дух по нив, и во овој сладок копнеж одамна ќе најдовте мир за вашето искинато срце. Радувај се на среќата што ненадејно те посети и не се сеќаваш на себеси од вишокот на духовна радост, само да го разбереш времето на својата посета! Ќе видите дека самата земна радост, за нејзината полнота, бара мир со Бога и совеста, дека со зголемувањето на вашата благосостојба, се зголеми бројот на средства за да правите добро без никаков труд за вас, и дека не можете да направите ништо подобро во овој момент отколку да се заветите дека ќе му бидете верни на Господ, кој ви користи. И уште многу слични апели би можеле да се упатат, зашто во десната рака на Промислата, како што забележавме, сите настани од нашиот живот, и секој од нив е насочен кон нашето спасение. Но, од овие случаи, ако не сите, тогаш сигурно повеќе од еден ќе падне на суд на секој од нас. Секој нека внимава на себе и на она што му се случило во животот; нека ги примени на себе и солзите и зборовите на Спасителот во Ерусалим; и нека научи да не ги занемарува деновите на Божјата посета, сеќавајќи се дека во спротивно, заради непокајание, секој од нас ќе се соочи со истото што им се случи на неверниците во Ерусалим, односно ќе биде напуштен од Божјата благодат и предаден на жртва на сопствените страсти. Нека Господ не спаси од оваа страшна катастрофа! Амин. Петтиот збор од неделата на Ваи „Утрото на денот, многу луѓе дојдоа да го прослават празникот, кога слушнаа дека Исус доаѓа во Ерусалим, доби урми и отиде да Го пречека, и јас повикав (реков): Осана, благословен е оној што доаѓа во името на Господа, Царот на Израел! (Јован 12:12-13) Од каде доаѓа таквата промена во постапките на нашиот Спасител?.. Оној Кој им забрани на нечистите духови, да не го знаат Неговото битие како Син Божји (Марко 3:12), сега со милост ја слуша Божествената осана од децата на Евреите: Оној Кој се одврати од народот „кој сакаше да Го грабне, оставајќи го сега слободно“ (а)15 Самиот да се нарече Цар на Израел; Оној кој свечено признал дека Неговото царство не е од овој свет (Јован 18:36), сега е опкружен со сета раскош на земниот цар. Што значи ова? Или, пак, се промени вечната предодредена дека „на Христос му прилега да пострада и да дојде во Неговата слава“ (Лука 24:26), и Тој, како на небото во неприкосновен мир, седи на престолот на Отецот, а на земјата, без да се бори со непријателите, оди да седне на „Давидовиот престол“ (Лука 32)? Но, Првосвештеникот на Евреите, во инспирација неразбирлива за него, веќе ја изрече реченицата: „зашто немаме причина да умре за народот“ (Јован 11:50), но сатаната веќе ја подаде раката за да ја стави „во срцето на Јуда... за да... предаде“ (Јован 11:5). 13:2), неговиот учител; но Небесниот Отец веќе ја распушти чашата на гневот, која Синот на Неговата љубов мора да ја испие до талог; но дрвото на крстот веќе порасна, клинецот е наострен, копјето вперено, смртта дува над Неговата глава, а гробот од кој го повика Својот пријател како да ги отвори своите утроба за да го прими Самиот Исус. И под облакот на овие катастрофи, кој е подготвен да пукне над главата на Исус, Тој влегува во Ерусалим царски - во местото на Неговата осуда, Неговата смрт, Неговиот гроб? Најмил наш Спасител! Не се осмелуваме да ја оспоруваме славата што Ти следува во вечни векови; ние би сакале, ако е можно, да го зголемиме со нашите пофалби; но ние би сакале да научиме од Тебе зошто Ти, одејќи на Крстот, се облекуваш со оваа слава, особено што ние мораме да Те следиме до Твојот Крст, за да се причестиме со Твојата смрт. Зар не е за да ја осветли темнината околу Твојот Крст со зраците на сеење слава? Или, уште поважно, затоа што Твојот Крст, толку страшен во нашите очи, е за тебе престолот на кој одиш да седнеш со славата на Царот? Ако за тебе Твојот Крст е Престол, тогаш за нас, на кои си го оставил Твоето Царство, нема друг престол освен Крстот. Но, колку малку ја разбираме оваа Твоја славна тајна и заедно на нашиот Крст! Нека ги осветли, дури и сега, на почетокот на Твоето страдање, нашите умови и срца! Разговорот за Крстот не е туѓ на славата со која си сега облечен, особено затоа што на Тавор, Мојсеј и Илија, кои Ти се јавија, зборуваа за твојот исход (Лука 9:31). Крстот Христов, подигнат среде целата земја и за спасение на целата земја, е подеднакво отворен за очите на сите; но не секој го гледа истото во него. Светот гледа во него - и гледајќи ги жестоките болести на Него како висат на него, тој бега, плачејќи: „Не го познавам овој човек“ (Матеј 26:74). Тој гледа на законот - и гледајќи во него исполнувањето на Божјата правда, кимнувајќи со главата, вели: „Проклет да е секој што виси на дрво“ (Гал. 3:13). Умот гледа - и, гледајќи го крајното понижување околу Крстот, гордо прашува: „храна... од оваа бреза собираат „смокви?“ (Матеј 7:16). Конечно, верата гледа на Крстот - и, гледајќи на него „Божјата сила и Божјата мудрост“ (1 Кор. 1:24), тече кон Крстот, извикувајќи: „Сети се за мене, Господи, кога ќе дојдеш во Царството Твое“ (Лука 23:42). Каква е оваа сила, толку силна што го привлекува човекот кон крстот? Каква мудрост е оваа, толку тајна што е затворена во гроб? Погледнете ја силата на Крстот, убивајќи се што е создадено во нас од гревот. Погледнете ја мудроста на крстот, што укажува на нов, Божествен живот во оваа смрт! Ако се плашиме од Крстот, тогаш тоа е затоа што не гледаме што треба да се распне во нас; а ако ни посочат вакво нешто, велејќи, нека се пие ова, ние гордо одговараме: храна, слепи ли сме? „Во овој човек не наоѓам ниту една вина“ (Лука 23:14). Но, ако ние, оставајќи предрасуди кон себе, решивме искрено да се испитаме, да го испитаме она што го наоѓаме добро во себе, да го судиме нашиот внатрешен човек, не велам, според законот Божји, пред чија светлина сета наша праведност е само темнина, туку дури и „според нашиот закон“ (Јован 19:7), односно според законот на нашата совест; ќе видиме дека, и покрај фактот што во него се избришани многу зборови, оваа дефиниција сè уште не е избришана: „мора да умреш“ (Јован 19:7). Дали телесниот човек ќе се сомнева во ова? Дојди и види. Зарем не треба да признаете дека вашиот ум, овој незаконски владетел на беззаконското царство, „тој секогаш разбира што е на земјата, а што е во неговите раце, тешко го наоѓа, но она што е на небото“ не може ниту да знае ниту да прифати? (Мудр. 9:16). „Зашто треба да умре“ (Јован 19:7). Која е вашата волја, овој слуга на нејзините слуги, кој не сака добро и го прави ова, но кој го мрази злото и го прави ова? (Рим. 7:15). Морам да умрам. Дека има закон во тебе, кој постојано војува против законот на твојот ум и те плени со законот на гревот? (Рим. 7:23). Убо мора да умре. Во тебе живее таа зла похота, која постојано искушувајќи те и мами, постојано зачнува грев, а тоа раѓа смрт? (Јаков 1:15). Мора да се јаде за да умре. Конечно, убедени од вашите и од сите околу вас во расипувањето на гревот, кое, без сомнение, не може да биде дело на Бога, зарем не треба да признаете и дека вие, како и сите други, во Адам се обидевте да ја украдете Божествената слава и, како знак на овој обид, да го вкусите преку устата на таткото на луѓето од забранетиот плод? Ако е така, тогаш сите добри мисли што ќе останат во срцето ќе извикуваат: „Според нашиот закон, мора да умреш, зашто си го создал за себе Синот Божји“, правејќи се себеси еднаков на Бога (Јован 19:7). Толку многу погледи во себе, толку многу признанија; толку многу признанија, толку многу пресуди на смрт, толку многу крстови. „Но, каква е употребата на овие крстови? - прашува старецот кој го заковуваат. „Умри“, одговара верата. - За тебе нема рај. Тој е наследството на оној што доаѓа по вас, чии чизми „не сте достојни да ги носите“ (Матеј 3:11). Кој е ова што доаѓа?... По име - ете, нов човек, кој слегува од крстот и е создаден од крстот „според Бога во праведност и во извонредност на вистината“ (Ефес. 4:24). Ете, „скриениот човек на срцето“, изведен со крстот од телесниот затвор (1. Пет. 3:4), во кој беше врзан со синџирите на прекрасните похоти. Ете, „синот Божји“ (Јован 1:12), роден не од крвта на жената, туку од крвта на Јагнето заклано на крстот. По својства, ова е Христов воин, кој ги носи раните на својот Водач на своето тело и го освојува целиот свет со овие рани. Ете, Христов ученик кој не сака да изгледа дека знае ништо, „но Исус Христос беше распнат“ (1. Кор. 2:2). Ова е „ново создавање“ (Гал. 6:15), анимирано „не од живата душа на земниот Адам“, туку проткаено со „животворниот дух на небесниот Адам“ (1. Кор. 15:45, 49). По закажување - ова е свештеник кој според наредбата на Исус се жртвувал на крстот, оди да претвори сè во жртва Господова. Еве го пророкот кој, откако ги запечати учењето на својот Господ со својата крв, доаѓа да ја објави мудроста на крстот. Еве го царот кој, откако ги победи непријателите на своето царство со крстот на Спасителот, доаѓа да го прими небесното наследство. Ете, оној кој беше распнат на Христа и воскресна со Него. Воскресни со Христос! Ова е единствената надеж што ги оживуваше подвижниците на верата среде најтешкото прогонство и ги радуваше на нивните страдања. „Остави ме“, извика еден од нив, „остави ме да бидам храна за суровите ѕверови, па тие, кршејќи го моето смртно тело во нивните усти, да направат сладок леб за Господовата трпеза. Не сакам да имам друг ковчег освен нивната утроба. тогаш ти е лесно да разбереш за што сум гладен: „Сакам да ми биде дозволено да бидам со Христос“ (Фил. 1:23). Ако ние, слушателите, го почувствувавме присуството на Христос во себе, тогаш не само што немаше да се оддалечиме од Христовиот Крст, туку можеби и самите ќе почнеме да го бараме, да ги молиме другите да не распнат на него, да ги сметаме раните што ни се нанесени за милост и да го сметаме за непријател оној што ќе се обиде да нè симне од крстот пред нашата смрт. Но ние, далеку од Христа, не се осмелуваме да се приближиме до Неговиот Крст. Зашто без Христа не можеме да најдеме ништо во него освен смрт. Ќе бевме среќни ако го забележиме славното дејство на Крстот врз другите. Но, тајната на духовното воскресение е плод на смртта на крстот, иако таа се извршува со сета слава во душата на верниците, но оваа слава, како славата на присуството на Бога во скинијата, е скриена овде под груби кожи - смртно месо, и ние, не гледајќи ја вегетацијата на другите, како да бегаме како крстот или под него. крошна на дрвјата на светот, надевајќи се не само да се заситиме со плодовите нивното месо, туку и да се сокриеме во нив од лицето на Господ, Кој нè бара. Застани, душа тече кон сопственото уништување! Погледни го пак Крстот од кој бегаш! Тој веќе не е на земјата, туку на небото; не на Голгота, туку на Сион; не за навреда на Евреите, туку за исцелување на јазиците. „Овој е облечен во бела облека“, а перките во нивните раце, кои го опкружуваат престолот на Јагнето, „кои се тие и од каде дојдоа?“ „Тоа се оние што излегоа од голема неволја... и ги обелија своите облеки во крвта на Јагнето“ (Отк. 7:13–14). ќе го најдеш пред портите на небесниот Ерусалим, како што стои пред портите на земниот Ерусалим, како ќе влезеш во оваа порта, но да претпоставиме дека злиот дух, твојот покровител, како што некогаш продрел во Еден, низ некои подземни патеки те донел до средината на градот Божји затрупан во блесокот. со крвта на Јагнето или, како оние луѓе од Галад, му зборувате на Небесниот Водач: „Како нашите облеки... го истрошивме нашето долго патување!“ (Исус Навин 9:13). Вашиот пат е навистина долг: низ светот, низ вечноста е невозможно да се постигне вечен дом. Но, бидејќи ниту една измама не може да се сокрие пред погледот на небесните духови, тогаш вие, како Деница, ќе бидете фрлени во бездната на пеколот. Но, зошто размислуваме да го нападнеме светлиот Божји град? Не очистени со крстот, немаше да најдеме ништо за себе во него, дури и ако Божјата милост, како што обично ни ласка срцето, ни дозволи да влеземе во него и да живееме во него. За да се ужива во благословите на небото, мора да се почувствува нивната вредност; За да се почувствува, потребни се инструменти на чувство. Дали ги имаме? Дали ги имаме тие очи на срце кои единствено можат да гледаат во „богатството на славата на Божјото наследство во светиите!“ (Еф. 1:18). О! Многумина од нас едвај знаат дека, покрај физичкото око, постои и духовно око. Дали ги имаме тие уши кои единствено би можеле да ја слушаат мудроста на Спасителот на земјата, а само тие можат да ја слушнат на небото? О! Тешко можеме да им поверуваме на оние кои ни кажуваат за оваа гласина. Дали го имаме тој вкус со кој верниците го јадат Господа, а без кој ќе останеме гладни на самиот извор на благословите? О! Речиси ништо не ни поминало во уста освен египетско месо. Ако нашите духовни сетила, преку кои можат да се почувствуваат благословите на небото, се содржани, тогаш дури и да ни беше отворен небесниот рај, ние немаше да најдеме никакво задоволство во него, исто како што некој лишен од телесни сетила не би добил никакво задоволство од животот во земниот рај. Зарем не треба да ни биде попожелен Христовиот Крст, кој не само што ни ги отвора очите за да видиме, туку и дава благослови што можеме да ги видиме; не само што ги буди ушите за слушање, туку содржи и тајни што треба да се слушнат; не само што го чисти непцето, туку и го дава она што се јаде – славата на Господ Исус? Прекрасна е Твојата мудрост, Господи, која нè лекува! Сите наши болести потекнуваат од едно дрво: таа ги содржи сите лекови против нив во едно дрво. И кога нашиот слаб поглед би можел да навлезе во внатрешноста на ова Божествено дрво, би виделе во него уметнички храм во кој Светиот Дух, овој голем Обновител на стариот човек, ќе седи „варејќи го и очистувајќи го целото свое битие како сребро и како злато“ (Мал. 3:3), за повторно да го претвори во чистиот лик на Божественото. Но, ако не можеме да ги видиме тајните на ова во себе, да го видиме во луѓето што ни се потчинети. Да го видиме тоа во кротките Авелови, во чесните Јосифови, во Јобс, Захариите, Јовановите и уште повеќе, да го видиме во крадецот. Промислата, се чини, особено го утврдила својот крст на Крстот на Спасителот за да покаже колку е голема силата на Крстот Христов, колку е краток, удобен и безбеден патот од крстот до небото. Се чини дека овој пат, чиј крај е толку славен, треба да стане кралска патека за секого, а патот на светот, чија последна точка е до дното на пеколот, треба да биде побегнат, како опасна раскрсница; дека Голгота, каде што Спасителот беше распнат, треба да се претвори во суверен град на целиот свет, а Ерусалим, во кој беше осуден, да стане место на злосторници; дека смртта Христова треба да се обнови на јазикот и во срцето на секого, а животот туѓ на Христос да биде избришан од сеќавањето на сите. Изгледа... Но, што гледаме? Патот на светот, широк сам по себе, постојано се шири; патот на Крстот, веќе тесен, како да исчезнува пред неговата широчина. Да ги премолчиме непријателите на Крстот Христов, кои излегоа од нас, но не побегнаа од нас: тие еден ден ќе бидат принудени со солзи да гледаат во Исуса, кој сега е прободен од нив. Од оние кои се заколнаа на крштевањето, како Петар, да не го напуштат Исус, дури и ако тоа ги чини нивните животи, колку често Го негираат само од страв од некој роб; Од оние кои Го придружуваат на патот на крстот и се присутни на Неговото распнување, па дури и даваат одредени приноси за вера, колкумина се враќаат назад без да добијат Божествено синство! Дури и од оние што го носат Крстот на Спасителот, колкумина го превиткуваат, како Симон Киринески, без да добијат плод од нивното носење? Има и такви кои се распнати со Христа, но бидејќи не се распнати за Христа, не воскреснуваат со Него. Кој влегува во рајот кога толку малку се искачуваат на крстот? Ах, најмил наш Спасителу, залудно побрзаше да се вознесеш на небото за да подготвиш место за Твоите следбеници; самите си најдоа место на земјата! Живеејќи на земјата, Ти им беше пријател на цариниците и грешниците; Малку е веројатно дека овие митари и грешници не го сочинуваат мнозинството од твоите пријатели на небото. Христијаните се синови на царството! Нека во нашите срца се разбуди светата ревност за нашата титула! Ако сме дозволиле даночниците и грешниците да ни претходат во Царството што ни е во аманет, нема барем да дозволиме да останат негови единствени наследници. Исус Христос сега повторно го започнува патувањето од Витанија до Голгота; да Го следиме, земајќи го во раце не Ваиј - симбол на еврејското лицемерие, туку Крстот - знак на љубов кон Христа. Дали ни треба крстот? Секој нека се погледне во себе и нека го види крстот во себе. Овој крст е поставен на секој од нас од Самиот Бог. Наша волја е да го направиме Крст Христов или Крст на крадецот, но не е наша волја да го оставиме настрана. Тој ќе остане наше вечно наследство и ќе го сочинува или наше вечно блаженство, носејќи нè со себе во рајот, или вечен срам, влечејќи не со себе во пеколот. Амин. Шестиот збор од неделата на Ваи Зошто сега земаме гранки во свои раце, или уште подобро, ги прифаќаме од рацете на Црквата? Очигледно, во спомен на фактот дека нашиот Господ и Спасител беше пречекан со слични гранки на овој ден, на Неговото свечено влегување во Ерусалим. Но, симболите и ритуалите на Црквата се такви што, додека го потсетуваат минатото, секогаш содржат поука и поука за сегашноста. Што нè учат сегашните гранки?.. Тие, може да се каже, сензуално ни ги прикажуваат возвишените вистини на христијанството. Без сонце, гранката е гола и како мртва, иако содржи се што ќе се појави во лето. Има, но не може да се открие надвор, бидејќи за тоа е потребна моќта на топлината. Така е и со нашата душа. Во неа, бидејќи таа е образ Божји, има капацитет за се добро и свето. Но, само по себе, во природната состојба на човекот, сето тоа е мртво и безживотно. Потребна е Христовата светлина, потребна е топлината на благодатта на Божјиот Дух. Со нивното единствено дело, под нивната единствена сенка, оживува грешникот од гревовите и страстите за нов живот во Бога. Но, Христовата светлина и благодатта на Духот, иако дејствуваат врз сите луѓе, не предизвикуваат духовна преродба кај секого. Зошто? Оваа актуелна појава ни ја објаснуваат истите гранки. Пролетното сонце ќе ги зафати сите дрвја на земјата, сè што расте на лицето на земјата, но нема сè да биде облечено со зеленило на дрвјата, некои гранки ќе останат голи и мртви. Зошто? Затоа што ја изгубиле способноста да го прифатат животот од светлината и топлината на пролетта. Тоа се токму непокајаните грешници. Во нив нема вера, нема покајание, нема желба за спасение, затоа за нив не важи ниту светлината Христова, ниту топлината на Светиот Дух. Но исушената гранка повеќе не може да си го врати животот, највештиот градинар не може да го стори тоа, а грешникот, колку и да е тврдоглав во гревот, додека живее на земјата, може да оживее. Зашто гранката нема слобода, но човекот ја има. Затоа, гранката не може да се обвини за тоа што дури и во средината на пролетта ќе остане гола и сува. Но, човекот секогаш може да се обвинува, бидејќи во негова моќ е секогаш да престане да биде сува гранка и да почне да зелени и да цвета. Но, сувите гранки, иако се невини во својата сувост, се собираат за да не се расипе изгледот на дрвјата и градините и служат како храна за огнот. Судија, дали грешникот ќе остане засекогаш во хелиодромот Господов ако личи на исушена гранка? Не, и ова фалбаџиство ќе се собере и фрли во оган. Втората вистина прикажана од сегашните гранки е нашиот однос кон нашиот Спасител. Се сеќавате ли со што го споредува овој однос? Гранки со дрво. Тој нè нарекува нас, Неговите следбеници, гранки, а Себеси корен и стебло, ги именува и додава дека како што гранката не може да биде плодна, па дури и да има живот, ако не е на стеблото: така и ние, ако не останеме во Него, односно нема да останеме во толку блиско, живо соединување како гранка со дрво. Важно е поучувањето, од чие спроведување зависи нашиот духовен живот. И, повторувам, нашите гранки ни го носат во сеќавање. Погледнете кој било од нив: колку брзо се одвои од стеблото, веќе почна да го губи животот, а наскоро и целосно ќе го изгуби, бидејќи животот на гранката што не е на стеблото е смрт. Со ставање во вода, можете да го продолжите животот во гранката за некое време, но не го заменувајте стеблото; водата дури може да ја поттикне гранката да произведува мали листови. Но, сето тоа е кревко и мора да заврши со смрт. Првиот збор за денот на акушерството „Дојдени се половина од деновите, од спасоносниот почеток на востанието, запечатено со Божествената Педесетница, и господарството и на двајцата свети и ги обединува и двете“ 18 Шетајќи низ светото поле на Великиот пост, застанавме, браќа мои, среде него и се поклонивме на Крстот Христов, зашто под негова сенка Светата Црква постави место за духовен одмор за оние кои чекорат по ова поле како што треба – во духот на верата и покајанието. На ист начин, сега, минувајќи низ божествено осветлениот круг на Педесетница, сега застануваме среде него и го славиме денот на летото со истата цел, односно, жедта на духот да ја угасиме со водите на Христовата благодат, да се собереме со нова сила за понатамошната поворка. Зашто, веселбите, како постот, претставуваат еден вид интензивна активност за духот и можат да ја исцрпат неговата сила со самиот вишок на духовна радост. Од друга страна, светот никогаш не е толку опасен како за време на прославите: само погледнете, тој ќе ја нападне душата со својата суета, ќе ја затемни имагинацијата, ќе го затемни срцето, ќе ги наполни очите на душата со прашина и ќе направи роб од крв и месо од оние што слават според Бога. Затоа, откако заврши половина од свеченостите, секој треба да погледне наоколу за да види дали нешто слично им се случило, да погледне наоколу и да се подготви за иднината. Зашто сè уште имаме големи Тајни пред нас: мораме да бидеме на Маслиново и да добиеме благослов од Вознесениот Господ; треба да се искачи во горната соба на Сион и да се причести со благодатта на Духот. Сето тоа бара трезвени, добри мисли, нерасечен ум, христијанско срце, будна совест, односно такви совршенства кои не доаѓаат сами по себе, туку треба да се стекнат со труд и да се побараат одозгора; и токму на тоа нè потсетува денешната прослава на таканаречениот Среден Запад. Колку е богопросветлен и поучен кругот на Педесетницата, меѓу кој сега стоиме! Од една страна, Воскресението Господово со сета своја светлина, радост и радост, од друга страна, Слегувањето од небото на Утешителот на Духот со сите Негови дарови, одзади е Ангел кој седи на камењата од гробот во сјајни одежди и објавува: „Тука нема место“ (Марко 16,6); напред се огнени јазици кои мирно почиваат на главите на апостолите (Дела 2:3); овде и овде, неверувањето и клеветата се пред нозете на верата, зашто, како што на гробот Господов, злобата се осмели да инспирира: „Плачете како Неговите ученици, кои дојдоа во ноќта, Го украдоа за нас што спиевме“ (Матеј 28:13), така и во горната соба на Сион, безумноста се осмелува да прогласи за апостолот. 2:13). Но, Божјата мудрост никогаш нема да биде засрамена од неговите деца: Воскреснатиот „се оправда во Дус..., како што вели апостолот, и Духот се оправда во Него, и затоа Нему и на Другиот... им се веруваше во светот“ (1. Тим. 3:16). Но, светлината не свети само на рабовите на кругот во кој се наоѓаме: целата негова средина, исто како и небото со ѕвезди, е испреплетена со разни фестивали. Значи, да се свртиме кон минатото: гледаме - на празникот Антипасха, Тома веќе не со неверие, туку со вера, не само во недела, туку и во самата Божественост на неговиот Учител; гледаме празник во чест на светите жени мироносици, достојно овенчани и благословени за нивната едноставна, но непроменлива љубов и ревност кон Христа; Го гледаме чудесното исцелување на парализираниот, кој долго време немал личност што ќе го фрли во фонтот, и кој го чекал Богочовекот, кој и без фонтот му заповедал да ја земе постелата и да си оди дома. Секој фестивал и настан има свое посебно светло. Тома, со својот пример, ни покажува колку е опасно да се занесеме во сомнежите и колку „блажени се оние што не виделе, а сепак поверувале“ (Јован 20:29). Светите жени со праведниот Јосиф сведочат дека од нашиот Господ не се заборава ниту еден дар, ниту највисок и најголем, ниту најмал и наједноставен, се додека се принесува со вера и љубов. Од лекцијата што му била кажана на парализираниот: „Ете, ти си здрав: никој да не греши, за да не страда уште полошо“ (Јован 5:14), дознаваме дека причината за нашите болести се нашите гревови и дека, затоа, првиот лек против нив секогаш не се толку капките што ги препишуваат лекарите, туку оние што течат од скршеното срце и скромните очи. Толку светлина има зад нас! Колку е радосно да се извика заедно со апостолот: „Господ мој и Бог мој!“ (Јован 20:28). Колку е слатко да се слушне од усните на светите жени како паѓаат пред нозете на Воскреснатиот: „Раби! (Јован 20:16). Да се ​​надеваме на другата последна граница на Педесетницата, тука повторно се чудата и тајните, и светлината и животот, и радоста и учењето. Колку душепоучувачки е разговорот на Господ со Самарјанката, на која ќе ѝ посведочиме следната недела! Кој не разбира од разговоров во што се состои вистинското служење на Бога, тој самиот е виновен. Чудесното исцелување на слепиот, на чиј спомен е посветена следната недела, како и исцелувањето на парализираниот, со сета своја сила ја открива и Божественоста на нашиот Спасител и слепилото на светот, заглавен во гревови и страсти, кои, според тоа, гледањето не гледа, а слушањето не слуша. За Вознесението Господово, секој знае колку е светла и радосна Маслинката за духот, колку е драгоцен за верата и љубовта благословот на Оној што се вознесува на небото. Потребно е да се истакне споменот на седумте Вселенски собори, кои се празнуваат во работниот ден по Вознесението, попотребно е затоа што тој спомен е многу хранлив за духот и срцето, а сепак речиси никој не знае за овој црковен празник. Има толку многу скалила до горната соба на Сион, до огнени јазици, до шум како бура од здив! Голем е кругот на Педесетница! Има нешто да го нахрани срцето! Има што да го окупира самото духовно око! Сега стоиме во средината на овој божествено осветлен круг! Затоа не треба ли и ние да бидеме благословени од Бог? Во најмала рака, човек не треба да биде мрачен, како светот и неговите слуги. Кој е најсветлиот од нас, а кој најтемниот? Сјај е оној кој со воскресението Господово или преку покајание воскреснал во нов живот, или, откако воскреснал прв, се искачил на ново ниво на живот во Бога и доблест; светол е оној кој, сеќавајќи се дека неговиот Спасител и Господ не останал на земјата, туку се вознесе на небото, а самиот не се прилепува за ништо земно, не собира богатства или, згора на тоа, ги собира, само не овде, туку таму, каде што, според изразот на Светото Писмо, не копаат и ни шумски вошки, ниту крадци; светол е оној кој, следејќи ги упатствата дадени на Самарјанката, Му се поклонува на Бога со дух и вистина; но како резултат на служењето во дух, тој сепак не заборава да ја изрази својата ревност за верата, како жените мироносици и со приноси од својот чесен труд; светол е оној кој ревнува за благодатта на Светиот Дух и како апостолите ќе се подготви да ја прими преку пост и молитва. За таквите луѓе, денешниот ден е навистина ден на летото: откако поминаа празниците, тие не беа како милји за патник, покажувајќи едно временско растојание. Не, тие во секој од нив најдоа храна за својот дух, радост и радост за своето срце, задоволство за самите чувства, кои кај телесните луѓе не познаваат друга возбуда освен материјалната, а кај нетелесните знаат да учествуваат во духовните задоволства. Таквите луѓе сега ќе пијат не само вода, туку со неа и благодатта на Духот; зашто нејзе ќе ѝ се отворат само усните на телото, туку и усните на срцето, оние усни за кои светиот Пејач вели: „Ќе ги отворам усните мои и тие ќе се исполнат со Дух!“ 19 За оние кои, напротив, ги поминаа изминатите недели, како што го поминаа целиот свој живот, без воопшто да размислуваат што се случува во црквата, што се случува во нивните души, за оние овој празник, како и сите други, ако постои, е само во едно име. Но, непријателот на душите, кој ги држи таквите луѓе во заробеништво, има свои фестивали, свои кругови, свои преписки. Ние го имаме празникот Воскресение, тој има празник на духовната смрт; ние го имаме Вознесението на небото, тој го има соборувањето од небото и прилепувањето за земјата; за нас тоа е благодатно вдахновение од Светиот Дух, за него е погубно вдахновение од духот на светот. Спасителот го крева парализираниот и му наредува да ја земе постелата; и овој непријател Божји и луѓето ги фрла здравите во нивните кревети и им ја одзема силата не само на телото, туку и на духот. Спасителот им ги отвора очите на слепите родени; и ги заслепува и ги провлекува очите на оние што беа изведени од темнината во светлината, а не сакаа да останат синови на светлината. Пазете се, браќа мои, од овие постапки на духот на злобата; зашто тешко на тој што ќе му стане роб! Амин. Вториот збор за денот на акушерството И ние секогаш доаѓаме пред вас, браќа, не со нашите мисли и шпекулации, туку со она што го наоѓаме во словото Божјо и светите отци на Црквата што е соодветно за денот и местото. Во денешно време е сè попотребно да се постапува на овој начин, бидејќи за овој ден постои готова проповед што ја искажува самиот нашиот Господ. Дали ќе ни биде простено што не ѝ обрнувавме внимание на оваа проповед? Почетокот го слушнавте во денешното Евангелие, каде што се вели: „На полувремето од празникот Исус отиде во црквата и со чинија“ (Јован 7:14). Подолу евангелистот кажува што точно поучувал Господ на овој ден, да Го послушаме: „Ако некој е жеден, нека дојде кај Мене и нека пие: верувајте во Мене, како што вели Писмото, од неговиот стомак ќе течат реки жива вода“ (Јован 7:37-38). За подобро да ја разбереме поврзаноста на оваа проповед со времето во кое и околностите под кои е одржана, мора да се потсетиме, браќа, дека на празникот Скинија, меѓу другите обреди, имаше и свечено земање вода од изворот на Силоам и носена во Ерусалимскиот храм. Еден од главните свештеници, придружуван од левитски хор, тргнал од храмот за тоа, се симнал од планината на која се наоѓал, со златен сад извадил вода од изворот Силоам, ја донел на главата во храмот сред звукот на трубите и оргулите и ја истурил таму на олтарот. Оваа света церемонија била една од највеличествените и била придружена со таква радост меѓу народот што Евреите создале изрека: „Кој не ја видел радоста на светата вода на празникот Сеници, не знае радост“. Самата вода, носена на овој начин, делумно значеше и минатото - оние води што Евреите чудесно ги примија повеќе од еднаш за време на нивното талкање во пустината; делумно иднината - даровите на благодатта што требаше да се излеат (за време на доаѓањето на Месијата) врз Неговите следбеници. Сега замислете дека додека првосвештеникот ја носеше водата на Силоам во храмот, кога толпата луѓе беа онесвестени од радост и радост, Исус Христос застана на едно од возвишените места во храмот и со величенствен глас извика: „Ако некој е жеден, нека дојде кај Мене и нека пие: верувајте во Мене, како што вели Светото писмо на неговата жива вода“ 7:37-38). Односно, како да им го кажува ова на Евреите: водата по која тргнуваш со таков триумф, која ја пиеш со таква радост, иако е најчиста, ја гаси жедта само на едно тело и тоа само за некое време, но во тебе има жед на духот што не може да ја згасне ниту една вода. Дали сакате да ја згаснете оваа жед, згаснете ја засекогаш? Свртете се кон Мене, верувајте во Мене, предадете се целосно и засекогаш на Мене. Ќе ти дадам таква вода што кој ќе ја испие никогаш нема да биде жеден. Напротив, вие самите ќе станете животворен извор за другите, непрестаен, неисцрпен. „Ако некој е жеден, нека дојде кај Мене и нека пие: верувајте во Мене, како што вели Писмото, од неговиот стомак ќе течат реки жива вода“ (Јован 7:37-38). Може да се процени какво внимание требало да привлече ваквата проповед, одржана на такво место и во такво време. Без сомнение, повеќето од луѓето кои го следеа првосвештеникот застанаа пред Исус Христос и почнаа да Го слушаат. Од оние што слушаа, некои веднаш зборуваа: „Ова е навистина пророк“, други: „Ова е Христос!“ (Јован 7:40-41). Кога Господовите непријатели, фарисеите и книжниците, не поднесувајќи ги постапките на таквото извонредно проповедање, веднаш ги испратија своите слуги да го земат Проповедникот и да го доведат кај нив на суд, тогаш самите испратени се претворија во слушатели и, враќајќи се кај оние што ги испратија без ништо, во своето оправдување рекоа: „Никогаш вака не зборувал Човек 7:4. Но, ние треба да бидеме загрижени не толку за ефектот на Господовата проповед врз Евреите, туку за нејзиниот однос кон нас и нашето спасение. И ние сега излегуваме на водата да ја благословиме и триумфално да ја носиме во црквата, а за нас овој свет обред е извор на радост и духовна радост. И, без сомнение, нашата вода е исто толку повисока и посвета од водата на Силоам, исто како што благодатта на Новиот завет е повисока од словото на еврејскиот закон. Но, дали може да се каже за нашата вода дека таа ја гаси сета жед на бесмртниот дух? Ова може да го тврдат само неуките. Затоа, на нашиот сегашен свет обред, правилно и соодветно е да се објави во ушите на целата Господова проповед што им се зборува на Евреите по повод водата во Силоам: „Ако некој е жеден“, Спасителот им зборувал на Евреите, а сега ни зборува. А кој не е жеден? И во телото, жедта се обновува понекогаш неколку пати на ден, но во душата таа е секогаш тука. Умот е жеден да знае, сè повеќе сака да знае и не може да се задоволи со ништо. Срцето е жедно за сензации, секогаш нови и нови, и никогаш нема да каже – доста! Желбите се неуморни во нивната потрага, и дајте им сè и колку сакате, никогаш не ги спречувајте или исполнувајте ги. Човекот користи различни методи за да ја задоволи жедта на своето битие. Главните четири од нив се: Знаење и мудрост – со нив мислиме да ја задоволиме жедта на умот. Ментални и сензуални задоволства – со нив се надеваме дека ќе ја задоволиме жедта на срцето. Постојат различни видови на стекнување - тие се користат за да се обидат да ја згаснат жедта за страста и страста. Чест, достоинство и одликување - тие служат за гасење на жедта за возвишеност и совршенство. Првиот збор на денот на Вознесението Господово „Ги изведе (апостолите) до Витанија, ги подигна рацете и ги благослови. И кога ги благослови, си замина од нив и се вознесе на небото. Така заврши земната кариера на нашиот Спасител и Господ! Многу страдаше и многу се прослави. Немаше тага како Неговата тага, и немаше слава како Неговата слава. „Тој се понизи, стана послушен до смрт, смрт на крстот. Затоа и Бог многу Го возвиши и Му даде име што е над секое име, та во името на Исус да се поклонат секое колено, на оние на небото и на земјата и под земјата, и секој јазик да признае дека Исус Христос е Господ, на слава на Бога“ (2:1). Дали некогаш ќе ја видиме оваа слава на нашиот Господ? Не само, браќа, ќе видиме, туку секој по своја мерка ќе ја ужива оваа слава, освен ако не се направи недостоен за неа. Ќе видиме, зашто Господ во својата последна голема молитва Самиот му се молеше на својот Отец за ова: „Нека ја видат“, рече Тој, „славата што Ми ја даде“ (Јован 17:24). А ангелите, по Вознесението Господово, им се јавија на апостолите, сведочеа дека Господ ќе дојде кај сите нас последниот ден на ист начин како што апостолите Го видоа како се вознесува на небото (Дела 1,11). Ние дури и ќе учествуваме во славата на вознесениот Господ, освен ако не се направиме недостојни за тоа, за таа цел Тој се вознесе на небото, за да го подготви за прием на сите Негови вистински следбеници. Аз, и ќе“ (Јован 14:2–3). Дека оваа милосрдна определба за нас воопшто не се променила и по Вознесението, сведок е и свети Павле, кој вели дека на последниот ден од Господовото доаѓање верниците „ќе бидат фатени во облаците за да Го пресретнат во воздухот“ (1. Сол. 4,17). Тоа значи дека, дури и по изглед, ќе ни се случи нешто слично на она што се случи сега со Самиот Господ на Елеонската Гора. О, браќа, дали ја чувствувате целосната важност на ова ветување? Сета милост и сета љубов на нашиот Господ кон нас? Што е Тој, а што сме ние? А сепак Тој сака да бидеме таму каде што е сега, да бидеме со Него во сета вечност. Господ е овенчан со слава за вознесување на Крстот; целата наша заслуга лежи во тоа што Го подигнавме на Крстот; а сепак, Он, откако сам го носеше Крстот, не сака сам да ужива во славата, туку сака да ја сподели со сите нас. Може ли да има љубов поголема од оваа љубов? Има ли цел повисока од оваа цел? Но, браќа, дали ни е корисна оваа неспоредлива добронамерност на нашиот Господ? Дали возвишеноста на нашата судбина го издигнува нашиот дух над земјата? Дали нашето срце се оддалечува од сè што е понизно и грешно? Дали рајот што ни е отворен нè прави на некој начин небесни? Има само еден пат, браќа, по кој и ние можеме да ги достигнеме височините на светата слава - истиот по кој нашиот Господ се вознесе во слава; односно патот на крстот, патот на очистувањето, саможртвата, патот на надворешното и внатрешното страдање. Дали се сеќаваме на ова? И, сеќавајќи се, дали одиме на небото по Христовиот пат? Среќни луѓе од светот, вие први ќе одговорите. Опкружени со благословите на светот, дали цврсто се сеќавате дека има благослови што „окото не ги видело, а увото не ги слушнало, и кои човечкото срце не воздивнало, но Бог ги подготвил за сите што Го љубат!“ (1. Кор. 2:9). Дали се стремите кон овие придобивки? Дали сеќавањето за нив ве спасува од зависност од лесно расиплива стока, од сè привремено? Дали сте спремни се што поседувате, како апостол Павле, да сметате како „измет“ (Фил. 3:8) за да го придобиете или да не го изгубите Христос? Дали радосно ќе ги оставите сите убавини на светот, штом дојде часот да одите во пребивалиштето на Отецот Небесен? Дали знаете како, меѓу задоволствата на земната среќа, да учествувате во носењето на Крстот Господов? Не кажувајте дека тоа е невозможно, дека не може да се комбинира со дела несебичност, величина, моќ, богатство, слава и други земни благослови. Примерите на луѓе кои ја споиле земната величина со небесното, временското богатство со вечното, Божјата слава со човечката, јасно ја покажуваат можноста за тоа. Значи, дали ја сфаќате оваа драгоцена можност во себе? Претворете ги во средство за стекнување вечни благослови? Да ги направи предмет на саможртва, колку е почисто, толку е поарбитрарно? Ако милоста на земната среќа ве издигнува, браќа, над сè земно и ве приближува до небото, тогаш останете таму! Вознесениот Господ ја благословува вашата висина. Само внимавајте да не заспиете на овој Тавор, а кога Мојсеј и Илија зборуваат за крстот на кој треба да биде распнат старецот, вие не зборувате за создавање не еден, туку три скинија за овој човек. Запомнете дека патот кон рајот не е од Тавор, туку од Маслиново; а до Маслина мора да се помине низ Гетсиманија и Голгота. Ти, кој стенкаш под тежината на земните несреќи и искушенија, не смееш да го заборавиш својот крст. Но, можете да го заборавите Крстот Господов! Дали сте туѓи на овој заборав? Можно е, дури и кога одиме со Спасителот на Голгота, да го носиме не Неговиот крст, туку крстот на разбојникот. Дали ја имате оваа страшна маана? Ако не, ако невино страдате или, како разумен крадец, ја избришате вината со силата на верата и солзите на покајание, тогаш вие, и покрај вашата наводна несреќна ситуација, сте поблагословени од сите среќници на светот. Зашто вие ќе одите од крстот во рајот, а тие ќе преминат од рајот на земните слатки во целосна темнина. Но, браќа, дали ја чувствувате предноста на вашата позиција во однос на вечната судбина на човекот? Дали сте целосно убедени дека, поради вашата несреќна судбина, вие, дури и без труд, без труд, повеќе личите на вашиот Спасител од другите, поблиску до Неговиот Крст и, според тоа, до небото? Дали ова скапоцено чувство ве спасува од очај и мрморење? Дали те наградува самоуништувачкото самозадоволство на светските среќници? Дали ги зајакнува вашите слабеечки мисли и раце? Видете, браќа, како завршува трката на крстот! Има ли некаква слава како славата на Вознесениот Господ? Вака ќе заврши вашето патување, само следете Го постојано. Нека ги наведнат главите над вас и нека ги излеат своите срца врз вас: сето тоа ви се случува, како и Него, „за да се исполни Писмото“ (Јован 19:36), за да се исполни волјата на Небесниот Отец. Дозволете да ве стават во самиот ковчег, да одредат стражари и да стават печати: ќе поминете безопасно „среде самата сенка на смртта (Пс. 22:4), само следете Го верно; само запомнете дека „и ако некој страда, нема да се ожени, освен ако не го мачат законски“ (2. Тим. Промисла, тој нема да ја освети својата тага со верата во Искупителот, браќа, да служиш како лопата на светот, да живееш во сиромаштија, но тоа е патот на Господа, затоа што тој води далеку, подалеку од сите ваши трпеливи патишта. Ќе поминат неколку години, можеби денови на испитување, и ќе бидете со Него, ќе влезете во Неговата слава, ќе уживате во она што е над целиот свет. „Пред да разберете“ (1. Кор. 9:24), поточно, ќе бидете сфатени од вашиот Господ. Но, зошто го ограничуваме нашето интервју на среќните и несреќните? Патот на Господ мора да биде пат на еден и на сите. Нашиот Господ страдаше подеднакво за сите нас; Небото е отворено за сите подеднакво. Затоа, ги прашувам сите: колку во нашиот живот можеме да покажеме и да кажеме дека тоа е направено на овој начин или напуштено од нас затоа што сме предодредени за рајот, дека не треба да имаме време со нашиот Господ? Можеме ли да укажеме на нешто слично во нашите постапки? Дали барем еднаш сме се воздржувале од грев, дали сме направиле барем една добродетел, со помислата дека нашиот Господ нè гледа од небото? Ах, браќа, колку и да е мало прашањево, меѓу нас ретко кој не може да одговори потврдно. Што значи нашата вера во вознесениот Господ? Дали му веруваме или не Му веруваме? Ако веруваме, каде сме? Ако не веруваме, зошто да го носиме Неговото име? Оној кој вистински верува во својата небесна судбина не може да биде земен; за него оваа самодоверба е, нужно, почеток што ја анимира целата негова слика за мислите и чувствата, целиот негов живот и сите врски. Како предодреден да го наследи престолот, но отстранет од оваа судбина извесно време поради околностите, тој никогаш не заборава дека некогаш требало да биде владетел, каде и да е пристојно, ја открива висината на својот чин; Така, вистинскиот христијанин во сите околности на животот, во сите прилики, се сеќава дека е наследник на небото, заеднички наследник со Христос - и постапува во согласност со оваа судбина. Гледајќи го внимателно, гледајќи во неговиот живот, секој, дури и неверникот, ќе забележи дека не гледа толку на видливото колку на невидливото, живее не толку во сегашноста, привремено, колку во иднината, вечно, дека неговото срце е некаде далеку, не во овој свет, дека стомакот му е скриен високо, во Бога. Токму така на незнабошците некогаш им изгледале христијаните. Но, браќа, има ли многу од ова кај нас? Дали има нешто неземно, небесно или слично на Христос? Ако има, тогаш ние, како апостолите, можеме со радост да се вратиме во домовите од Маслиновата Гора. Нам ни припаѓа благословот на Вознесениот Господ во овој случај, како и ветувањето на Светиот Дух. Кога ќе слезе, нема да помине покрај оние што му припаѓаат на Христос. Инаку, срамот што го направија Ангелите за време на Вознесението Господово ни припаѓа нам, и тоа со уште поголема сила. Со поголема, велам, сила; зашто им беше кажано: „Зошто стоите и гледате во небото!“ (Дела 1:11), - само затоа што тие, од својата љубов и ревност, продолжија, подолго од потребното, да гледаат во небото, кое го прими нивниот Господ и Учител. Но, треба да ни се каже нешто друго, нешто спротивно: синови на човештвото, зошто стоите и гледате не кон небото, туку кон земјата? Зошто се прилепуваш за земјата со целото свое срце, зошто постојано се стремиш кон тоа што е привремено и расипливо? Или мислите дека „земјата стои засекогаш“ (Проп. 1:4), и затоа на неа може да се основаат вечни живеалишта? Но, ќе дојде време кога „ќе поминат небото и земјата, кои вие ги сакате“ (Матеј 24:35). Или мислиш дека Господ ја остави земјата засекогаш и ја даде на жртва на твоите страсти? Но, Тој ќе дојде исто како што замина, ќе бара сметка од владетелите на земјата, ќе ги бара овие таленти и ќе изврши суд над целата земја. Зошто стоите таму и гледате во земјата? Свртете ги очите кон небото, погледнете го својот Спасител, кој долго време ве гледа. Тргнете го патот кон небото, кој одамна лежеше пред вас, заради леснотија на него, фрлете ги сите бремиња на гревот што ве угнетуваат, земи го крстот во ваши раце и течете се кон вашиот Спасител, додека Тој те благословува на овој пат, додека не се затвори отвореното небо, додека ангелите, небесните и земните, ве покануваат на живеалиштата на Неговите. Го слушаме, слушаме, блажени жители на небото, вашиот глас и сакаме да влеземе по патот Господов; само зајакнете не и придружувајте нè со ваша помош. Најмногу, Ти Самиот, милостив кон нашиот Спасител и Господи, Ти самиот не нè остави, сираци по дух и слаби. Гледај долу од небото на нашата добра волја и слабост, види и благослови нè на Твојот пат, облечи нè со сила одозгора и зацврсти ги нашите поколебливи нозе додека не отидеме на Твојата Света Гора и не се соединиме со Тебе. Амин. Втор збор за денот на Вознесението Господово Меѓу домашните разговори за темите на верата, не еднаш, браќа, го слушнав прашањето: зошто на нашиот Господ и Спасител не му беше угодно, по Неговото воскресение од мртвите, да останеме на земјата за видливо да управуваме со Неговата Црква? За некои, прашањето за ова беше придружено со видливо жалење што Господ сега не живее на земјата, исто како што живееше пред Неговото Вознесение на небото. Ако некогаш има соодветно време да се каже нешто како одговор на таквата збунетост, тогаш на овој ден, кога лесно може да дојде на ум и да фрли тажна сенка на светлината на вистински празник. И зошто би се двоумиме да го направиме ова, кога причината и целта поради која нашиот Господ не се удостоил да остане засекогаш на земјата по Неговото Воскресение биле толку често укажувани од Тој и Неговите апостоли? После ова, оваа тема може да биде предмет на почит размислување од еден и сите. Имајќи ги предвид различните делови од Светото Писмо во врска со Вознесувањето Господово на небото, пред сè, браќа, гледаме дека овој славен настан ни најмалку не зависел од некои случајни причини, па да се случи или не. Не, Вознесението Господово, како и Неговата смрт и Воскресение, најпрецизно беше вклучено во планот на нашето спасение; и поради тоа беше предвидено и опеано во сета своја големина од Пророците. „За“, вели, на пример, свети Давид, „Бог вика, Господ вика со труба“ (Пс. 46:6). И тој, повикувајќи ги небесните сили да создадат пат за Господ што се вознесува на небото, вика: „Подигнете ги портите на вашите кнезови... и ќе влезе Царот на славата! (Пс. 23:7). Затоа, апостол Петар, по Слегувањето на Светиот Дух, на слушање на сите Евреи изјавил дека „на небото му прилега... да го прими Христос Исус до годините на расправијата на сите“ (Дела 3:21), односно до крајот на светот. Токму, тоа е соодветно! Зашто времето на Господовото понижување заврши засекогаш со Неговиот Крст и Гроб; По Воскресението и Неговото прифаќање на сета сила на земјата и на небото (Матеј 28:18), за Него природно дојде времето на прославување. Но, нашата груба земја, расипана од гревови и оптоварена под проклетство, очигледно не е место на мир и прославување, туку на искушение и талкање. Затоа, на првиот ден од Неговото Воскресение, Спасителот ѝ објавил на Магдалена дека веќе се вознесува (Јован 20:17) кај Отецот, иако потоа останал на земјата четириесет дена. Знак дека Неговото најчисто човештво, небесно преку Крстот, веднаш по воскресението од мртвите веќе итало во небесниот свет, кај Отецот; и ако Он останал на земјата, тогаш од особена љубов кон учениците и од потреба да ги продолжи разговорите со нив, дури и за Царството Божјо (Дела 1:3). И кога оваа потреба беше задоволена, кога овие свети врски престанаа да имаат моќ, тогаш Човештвото на Спасителот, прославено за подвигот на крстот, како миризлив темјан, само по себе побрза од Маслиновата кон вечното Сонце - каде што, во согласност со Неговата чистота и слава, и каде што треба да биде сè до времето кога ќе биде чисто и просветлено, и долу, од Неговата волја. самата земја, соголена од грубост и клетви, ќе стане способна да биде место на видливо, вечно живеалиште на Бог со луѓето (Отк. 21:3). Соодветно е, ќе кажеме со зборовите на апостолот, „небото... прими го (Христос Исуса) до годините на достоинството на сите! (Дела 3:21) Токму тоа го бараше и новата, голема судбина на Синот Човечки по Неговото воскресение. Како што во состојба на понижување беше предодреден да биде жртва за секого, така и во состојба на глорификација беше предодреден да стане управител и глава на сите. Но, каде обично е местото за поглавјето? Зарем не е на врвот на целото тело? Според овој закон (ако законот му е потребен и на Законодавецот) се прави и сега: како Глава и Владетел на целиот свет, Богочовекот седи „оддесно на Бог Отецот на небесата, над секое кнежевство и власт, и моќ и владеење“ (Ефес. 1:20-21), за, според зборовите на земјата, да поведе во сè, дури и со Павле. (Еф. 1:10). Дури и ако не ги земеме предвид другите суштества повисоки од нас, туку ги имаме на ум само нашите ближни, тогаш дури и тогаш ќе испадне дека нашиот Спасител по воскресението требало да го избере за место на живеење не нашиот долен, видлив и сетилен свет, туку небесниот, невидливиот и духовниот, зашто каде се повеќе од нашите потомци, или во тој свет, нашите потомци на Адам? Без сомнение, сто пати повеќе таму отколку овде. Таму се сите предци, пророци, апостоли, маченици, големи подвижници и безброј други луѓе. Таму сега, токму поради оваа причина, односно меѓу голем број луѓе, меѓу најдобрите членови на човештвото, мора да има еден кој Самиот е најдобар од сите. Сето ова е праведно, можеби некој ќе помисли, но за нас тоа не е нималку утешно: ангелскиот свет би можел, и без присуството на нашиот Господ, да се одржува во својот ранг и ред; светот на душите на упокоените исто така имал помала потреба од Неговото присуство, не подложувајќи се, како нас, на искушенија и постојана борба. Со нас, со нас, сиромашни, изнемоштени, подложни на сите искушенија и несреќи, нашиот Спасител требаше да остане со нас, како што остануваат највештите лекари со оние на болните кои се најмногу изложени на опасност и најмалку ветувачки. Дали мислите, браќа, дека сме заборавени од Спасителот за време на Неговото вознесение на небото? Па, ако ви кажеме дека токму ние останавме на земјата тој беше најдобар и мислиме дека за наше добро тој побрза на небото? „Немате потреба од вас“, вака им рекол Самиот Господ на учениците, за да одам: ако не одам, Утешителот нема да дојде кај вас; ако одам, ќе Го испратам кај вас (Јован 16,7). Зарем после ова не е јасно дека отиде во рајот за нас и за нашето добро? Прашајте: зошто е подобро Светиот Дух да биде со нас сега, а не нашиот Спасител? Или зошто не можеше да биде со нас двајцата заедно, што би изгледало уште подобро? За да го разберете ова, браќа, неопходно е да ве потсетиме дека иако сите личности на Света Троица учествуваат во делото на нашето спасение, секој на посебен начин, имено: на Бога Отецот, Светото Писмо ја асимилира врховната заповед за оваа работа, испраќањето на земјата на Бог Синот и Бог Светиот Дух; На Бог Синот му припаѓа нашето откупување од гревот и смртта преку Неговото воплотување, страдањето и смртта за нас; Благодатта на Светиот Дух доминантно носи очистување, просветлување и осветување на откупениот човечки род. Во согласност со овој план на нашето спасение, како можеше Отецот да не го оствари она што требаше да го направи Синот, односно да се роди, да страда и да умре за нас; па не доликуваше на Синот лично да го оствари она што ѝ припаѓа на благодатта на Светиот Дух, односно да нè очисти, обнови и освети за нов благодатен живот. Покрај тоа, секој дел од Божествениот план за нашето спасение мораше да се стави во акција во свое време и на свое место. Синот не дошол прв во телото за да нè откупи од гревот, бидејќи Отецот организирал сè за оваа работа и го подготвил човечкиот род да Го прими. Светиот Дух не го започна големото дело на осветување на луѓето додека Синот не ги откупи, ги помири со Бога и ги подготви да ги примат Неговите дарови. Затоа, секоја Личност на Пресвета Троица, кога ја вршеше Своето дело, отстапуваше на посебните постапки на друга Личност: така, Отецот, кога ги заврши Своите наредби во врска со човечкиот род и го виде Синот подготвен да завладее над сè, веднаш по Неговото воскресение Му даде моќ. „За мене“, вели Синот, „сета сила на небото и на земјата“ (Матеј 28:18). Така Синот, на крајот од своето големо дело на земјата, односно по откупувањето на луѓето со Неговата смрт, по слегувањето во пеколот и по воскресението, видливо и свечено замина на небото, за со Своето воздигнување да го отвори патот за невидливото, исполнето со благодат, сеопфатно на Утехата на Духот на Духот. Тоа го бараше, како што рековме, Божествената наредба на нашето спасение, за понатамошната примена на заслугите на Искупителот на човечкиот род, чистењето исполнето со благодат и осветувањето на откупените, повеќе не му одговараше Нему, туку на Пресветиот Дух. Дали сакате да одите понатаму со почитната мисла? Нема да се колебам да ве водам, водени од вера во зборовите на Спасителот. „Ако не одам“, вели Тој, „Утешителот нема да дојде“ (Јован 16:7). Тоа значи дека меѓу Неговото вознесение и слегувањето на Светиот Дух, покрај духовната, постои и одредена суштинска врска, според чија сила без првото второто не би можело да постои, како што сугерираат зборовите на Евангелистот; „Светиот Дух не беше со него, зашто Исус не беше прославен“ (Јован 7:39). Што значи ова? Тоа што, поради нашата грубост и телесност, ние самите не можевме директно да го примиме Светиот Дух: за тоа беше потребен одреден посреднички орган преку кој можеше да се излее врз нас благодатта на Духот. Ова богоносно и духовно соопштувачко тело е најчистото Човештво на нашиот Спасител, од чие исполнување имавме благодат да примиме благодат. Но, за ова, Самиот мораше да се открие со сета своја сила, и за тоа, оставајќи ја земјата, која не може да ја содржи славата на Божественото, да се издигне над сите небеса, да седне оддесно на Отецот. Таму, на престолот на славата, Човештвото на нашиот Искупител се осветли со сета слава на Божеството, а со Неговото најблиско соединување од една страна со Божеството, од друга со нас, на Светиот Дух му ја откри непосредната погодност за пролевање на благодатта на Неговите дарови врз целото човештво. Токму на тоа, мора да се мисли, укажал и самиот Спасител кога, зборувајќи им на учениците за идното доаѓање на Светиот Дух, потврдил дека ќе добие од Него. Зашто семилостивиот Утешител, како од Него, најмилосрдниот, ја прифатил удобноста да се спушти на човештвото како што слегол на денот на Педесетницата, односно во сета полнота на Неговите дарови исполнети со благодат. Колку и да е скудно ова размислување, браќа, од него е видлива и моќта на зборовите на Спасителот: „За жал... Да, одам... Ако не одам, Утешителот нема да дојде! (Јован 16:7). Доаѓањето на Светиот Дух ни беше попотребно од видливото присуство на Спасителот со нас, зашто делото на откупувањето го изврши Него, а делото на посветувањето исполнето со благодат требаше да го изврши Светиот Дух; во меѓувреме, без Неговото вознесување на небото, благодатта на Духот не можеше да се излее. Тогаш би можеле да се жалиме ако присуството на Светиот Дух во Црквата не го замени целосно видливото присуство на Спасителот во неа, но кој може да го каже ова? Што не направил и што не прави Светиот Дух за Црквата и за секој верник? Во почетокот, пред сè, беше неопходно да се формираат апостолите: и тие, кои, одејќи со Спасителот толку долго и слушајќи ги Неговите разговори, не можеа да се ослободат од погрешните поими, по слегувањето на Светиот Дух веднаш станаа различни луѓе, почнаа да го објавуваат словото на верата на еден и на сите, и на првиот ден сам Петар преобрати во Христа цели илјадници. За да се забрза растот во новиот Христов град, неопходно беше на верниците да им се дадат разни извонредни дарови, а Светиот Дух почна да ги споделува во толку изобилство што на секој од верниците му беше дадена манифестација на духот за корист. Беше неопходно да се формираат Светите Тајни за видливо осветување на верниците; и под дејство на Духот - Осветителот - тие веднаш го примија почетокот на седумте Тајни, прифаќајќи ги и осветувајќи ги сите главни промени во животот на една личност. На пастирите на Црквата им било потребно водство во понатамошниот развој на нејзиниот сјај и заштита на нејзините закони - а на Вселенските собори Светиот Дух им ги просветлил умовите да ги одразуваат сите ереси, да ги утврдат сите догми, да поставуваат закони за сите случаи. А безброј маченици? Кој ги вдахнал со цврстина ако не Светиот Дух? А многубројните племиња пустински жители? Кој ги подигна и ги усоврши во смирение и љубов, ако не благодатта на Духот? А многуте светители на Црквата, универзалните учители? Од каде го добија своето просветлување, ако не од Неговата светлина? И сега, има ли макар еден човек кој со право би можел да каже: за мојот спас недостасува ова или она? Се разбира, некој ќе рече, стравот сега е лесен за оние што го сакаат; но со Самиот Спасител ќе беше уште полесно, а Неговиот еден збор можеше да спречи многумина од гревот. Така изгледа, сакана, но во реалноста не би било така. Колку луѓе престанаа да грешат кога Самиот Спасител проповедаше на земјата? Но, тогаш, ќе речете, Тој беше во состојба на понижување, поради што тие не Го слушаа така. И сега, мислите ли дека Спасителот ќе останеше на земјата во слава? Но, дали нашата земја може да ја смести оваа слава? И ако е така, тогаш зарем сè друго на земјата не треба да добие поинаква форма? Тогаш воопшто не би имало место за сегашниот ред на нештата, а она што би се направило на крајот на светот би требало да се случи. Но каде би имало место за покајание во овој случај - покајание, без кое сите сме ништо?.. Затоа, наместо да жалиме, треба да му се заблагодариме на нашиот Спасител што се искачи на небото. Зашто, како што Он слезе од небото за наше добро, така и се вознесе на небото за наше спасение, за да се посредува за нас пред Отецот, за да ни го испрати Светиот Дух, за да владее со сè од небото и да насочи сè за наше добро. И благодарејќи му на Спасителот за Неговото вознесение, ние самите мора да се подготвиме и да одиме кај Него. Но, тука е нашата чудност и нашата несреќа: тие би сакале да Го донесат на земјата, но ние не сакаме да одиме кај Него на рајот! Во меѓувреме, каде е подобро? Очигледно, повеќе со Него, отколку со нас. Зошто толку не сакаме да одиме кај нашиот Спасител кога треба да одиме, односно во часот на смртта? Бидејќи ние не чувствуваме жива љубов кон Него: љубовникот трча кон саканата. Затоа што сме премногу приврзани за земните работи и не можеме да ги раскинеме врските на светот и телото. Да престанеме да бидеме премногу сензуални и земни, и самите веднаш ќе ја почувствуваме желбата за небесното; и со текот на времето, можеби, ќе му речеме на Давид: „Тешко мене, зашто моето доаѓање ќе продолжи! ( Пс. 119:5 ) „Кога ќе дојдам и ќе се појавам пред лицето Божјо?“ (Пс. 41:3). Амин. Третиот збор на денот на Вознесението Господово Се сеќавате ли, браќа, на што нè покани Црквата кога го славевме Слегувањето Господово на земјата? „Христос на земјата“, извика таа, „Вознеси се!“ 20 Ако таквата покана тогаш била соодветна и неопходна, уште повеќе сега кога Христос се вознесе на небото. Кога Тој слезе на земјата, тогаш, очигледно, беше подобро да се остане со Него на земјата, дури беше можно заради Него да слезе од небото, како што направија многу ангели, но сега очигледно нема причина да останеме без Христос на земјата, подобро е да се оди кај Него, да се биде на небото. „Христос на небото,... биди возвишен! „А кој“, велите, „не би сакал да биде на небото ако нашето грубо месо не го спречи тоа? Но, браќа, зарем Енох не беше наше тело? А сепак, тој беше „преведен на небото“ (1. Мој. 5:24), без да види смрт, односно таму се вознесе со телото. Зар не беше нашето тело што го имаше Илија? А сепак тој беше однесен на небото во огнена кола (2. Царевите 2:11). Зар не беше нашето тело што го имаше Павле? Но, тој беше на третото небо и слушаше неискажливи глаголи. Зарем Марија Египетска не беше наше тело? Но, кога се помоли, свети Зосима ја виде како момче од земја. Зар не беше нашето тело што го имаа сите маченици и што не направија со ова тело? Сите подвижници? И какви чуда не покажаа во ова тело? Телото навистина ги привлекува сите кон земјата, зашто е земно; но ги привлекува и задржува само оние кои самите се задоволни со оваа привлечност, чиј дух станал толку втемелен што ја изгубил способноста да се стреми, во согласност со својата природа, кон рајот. За оние кои знаат да се спротивстават на барањата на сензуалноста, самото месо постепено се одвикнува од земјата, зема повисок правец и станува духовно; и без претерување можеме да кажеме дека ако овие луѓе не беа брзо ослободени од телесните врски со раката на смртта, тогаш со текот на времето тие ќе го подигнаа своето тело на небото. Но, да му ја предадеме на телото неговата тежина, да не се бориме со правот и прав; Да им ја дадеме оваа чест на оние кои можат да ја сместат. Телото нека остане на земјата: што го спречува духот да се искачи на небото? Зар тој нема способност да биде - во неговите мисли - каде што сака? Што ве спречува да ја користите оваа скапоцена способност да бидете, колку што е можно почесто, со дух и срце на небото, со вашиот Спасител, меѓу вашите небесни браќа? Дали е ова тешко? А сепак, колку малку луѓе се стремат, дури и дозволуваат нивните мисли и желби да се стремат кон рајот! Каде нема мисли, за што не размислуваат? Но, прашајте ги најпромислените луѓе, колку често размислуваат за рајот? И без ова, зарем е чудно што духот, постојано зафатен со земни, световни, расипливи работи, конечно станува земен, груб и исполнет со пропаст и суета! „Но, каква корист е ако нашите мисли летаат кон небото, кога целото наше битие останува на земјата? Дали му помага на сиромавиот што неговите мисли ќе живеат во кралските палати? Ова не им помага на сиромашните, туку ќе ни помогне да размислуваме за небото. Зашто палатата на кралот не е резервирана за сиромашните, туку небото е резервирано за нас; За нешто честопати не е мала работа, сè започнува со мислите: оваа тема ќе биде поблиска до вас, ќе ја пополни со себе, ќе ги измести сите ваши постапки и ќе се претвори во контролен принцип на сите ваши постапки. и лесно да се прави добро - небесно. „Но“, велиш ти, „сеуште ќе има време да размислуваме за небото кога ќе се вознесеме на небото, по смртта; Сега доволно земни грижи: зошто да се предговори редот на нештата? Тогаш, дека вистинскиот поредок на нештата е неред; тогаш, кој не напредува целосно ќе задоцни; тогаш, дека без доброволно вознесување во духот не се претвора само во извор на смрт, туку и неволна употреба во текот на животот. на мачење. Така, браќа, колку и да е страшна оваа вистина, таа не подлежи на никаков сомнеж, бидејќи таа веќе се изразува многу опипливо. Што се случува со оние кои се искачуваат на превисоки планини? Погледот е прекрасен, но дишењето станува тешко, се чувствува болка во главата, чувството станува досадно и, конечно, целосно изгубено. Така е и со оние кои без сопствена подготовка се насилно пренесени во рајот со раката на смртта. Планинскиот елемент, во кој се блаженат чистите духови, е неподнослив за нечистото срце, не може да го дише, а сам по себе паѓа од рајските височини - во пеколот! Затоа, толку често и толку силно, светите писатели однапред нè инспирираат да се одвикнеме од земјата, да се искачиме на височините со нашите умови и срца. Ова е неопходно не за нашиот Создател - Тој отсекогаш бил и ќе биде благословен дури и без нас - туку за нас, за ние, преминувајќи на небото без подготовка, да не се најдеме таму, наместо блаженство, маки. Зашто небото не е благословено за секого, туку само за оние кои самите станале небесни. „Но, како да го обучиме умот да брза кон небото? Надворешните предмети и потреби постојано го растураат и го свртуваат кон земјата“. Вистина е дека човек има многу пречки за постојано да гледа со својот ум во рајот, но нема помалку мотивации да погледне таму. Треба само еднаш и засекогаш во душата да ја потврдиш мислата дека таму - во рајот - сè е наше, најдобро: после ова, очите на умот, па дури и телото, честопати неволно ќе се свртат кон рајот. Всушност, не ни е тешко постојано да се сеќаваме на нашиот дом, но каде е нашиот вечен дом? Таму. Не ни е тешко да се потсетиме на оние што се блиски и блиски во нашето срце, но каде ги има повеќе: на земјата или на небото? Таму. Оние кои се одговорни за нас ретко се прашуваат: каде е нашиот Цар и Господ? Таму. Така, велам, само треба да ја разбудиме мислата за тоа што ни значи рајот, а размислувањето за тоа ќе ни стане неопходност. Но, драг брате, ќе кажам како заклучок: размислувај или не размислувај за рајот, и ќе бидеш во рајот; сакај ја земјата колку сакаш и држи се за неа, но ќе ја оставиш засекогаш. Вашето место не е тука, туку или во рајот или во пеколот! Значи, подобро е да се искористи сè, да се издржат сите тешкотии, само да се појавиш на рајот способен за рајот, наместо да бидеш понесен од искушенија или да бидеш совладан од тешкотии, а потоа да бидеш исфрлен од рајот. Амин. Четвртиот збор за денот на Вознесението Господово Не без посебна причина, возљубени сестри во Господа, оваа добра планина, а не друго место, ја избраа за престој првите ктитори на вашиот манастир; На оваа планина не беше без посебна цел подигнат овој храм, не било кој друг, туку во чест и спомен на Вознесението Господово. Очигледно е дека оние кои ја избрале оваа планина за монашки престој, оние кои го граделе овој храм за секојдневни молитви во неа, постојано го имале на ум настанот што сега го празнува Црквата, односно Вознесението Господово од Маслиново на небото. Затоа, нема да се согласиме со нивните размислувања ако речеме дека сакале вашата добра планина да се спореди со Маслиново, и дека оние што живеат на неа, преку подвизи на монашкиот живот, ќе стигнат до искачувањето каде што е сега нашиот Господ и Спасител. Но, светата Елеонска Гора беше место на повеќе од едно Вознесение Господово на небото. Не, ова вознесение од неа, може да се каже, беше награда и круна за она што ѝ беше постигнато од Господ претходно, за време на Неговиот земен живот. Затоа, ако сакаме, како Него, еднаш да бидеме примени од локалното Маслиново на небото, тогаш мораме, сè додека остануваме на земјата, да правиме на оваа планина слично како што Тој направи на Маслинката. Што направи Господ во Оливет? Овде Спасителот, најпрво, покажа пример на кротост и смирение кога, според пророштвото, одејќи во Ерусалим, седна на магаре. Денот кога тоа беше направено беше најсвечениот. Тој требаше да се појави пред лицето на Ерусалим во ликот на Давидовиот Син, Царот ветен од пророците. Меѓу следбениците и обожавателите на Исус беа, како што е познато, кнезовите на Евреите, кои можеа да го опкружат Неговото појавување пред Ерусалим не само со сите удобности, туку и со можен сјај. Но, Синот Давидов и на овој ден, таинствен за Него и за Ерусалим, се појавува без никаков раскош и блаженство, качен на наједноставното и најсиромашното животно. За што? Да научиме од Неговиот пример да ја презираме раскошноста на светот, да разбереме дека нашата вистинска разлика не треба да биде надвор, туку внатре во нас - во нашата душа и срце, дека чистотата, смирението и кроткоста се првото и најдоброто украсување за Исусовите следбеници. И сите, особено ние, возљубени сестри во Господа, ние што ја имавме света определба засекогаш да го оставиме сето црвено на светот и да живееме на оваа планина за да му служиме на единствениот Господ. Тешко нам ако си замислиме дека се разликуваме од другите во некоја од оние работи во кои децата на оваа возраст наоѓаат разлика, чест и слава! Ќе биде голема тага ако дозволиме да нè прицврсти некој друг освен Небесниот Младоженец на душите и срцата, нашиот сакан Спасител! Ако, според апостолот, христијанските жени кои живеат во светот треба да бидат украсени, не со надворешно плетење на косата, не со злато или со одежди... туку со тајната на срцето, во нераспадливоста на кроток и тивок дух“ (1. Пет. 3:3-4), тогаш ние, како што свечено се одрековме од смирението на светот, не сме скромни да размислуваме поинаку. чистота на телото, послушание, пост и молитва: ова е нашиот украс! На Маслиново, второ, имаше тој единствен момент во кој Господ плачеше за Ерусалим. Познато е што беше причината за овие солзи: ова беше навестување на она страшно неверување и горчина во злото, што жителите на Ерусалим требаше да ги доживеат за време на страдањата и смртта на Господа, и поради што неверниот град ќе биде осуден на отфрлање и газење од незнабошците. „И... гледајќи го, – вели евангелистот, – градот плачејќи по него, велејќи: да сте разбрале на денешен ден, ежот на вашиот мир: сега е скриен од вашите очи! (Лука 19:41–42). А од вашата гора, иако оддалеку, се гледа нашиот град, возљубени сестри во Господа! Оние од вас кои можат да го погледнат со очи слични на оние со кои нашиот Господ гледаше од Маслиново до Ерусалим, веројатно нема да можат одвреме-навреме да ги воздржат солзите на христијанската љубов. Зашто, ако Ерусалим, избраниот и сакан град, бил причина за тага и солзи за него, тогаш можат ли нашите градови да се пофалат со чистотата на моралот и со богатството на христијанските доблести? Затоа, таквиот човек ќе направи добро и вистински христијанско дело, ако одвреме навреме гледа од овде во нашиот град и замисли како, според зборовите на свети Давид, околу него поминуваат кавги дење и ноќе, како интересот и ласкањето доминираат во него стократно, колку души загинат во него од искушенија, а некои паднат во такво лудило што ќе се претворат во искушение за него и заедно ќе се претворат во искушение за градот. топла молитва до Господа, на оние што живеат во него да им ја даде благодатта на верата и покајанието, да го отстрани од нив погубниот дух на раскош, сензуалност и среброљубие. Но, овој е кој може, а за другите доволно е ако, сеќавајќи се на солзите и зборовите на Спасителот на Маслиново за Ерусалим, се свртат кон сопствената душа и речат: о, кога би почувствувала ти, кутрата моја душа, колку пати Господ те повика на покајание и колку пати бегаше од Него и повторно се препушти на гревови и страсти! Во тој случај, одамна ќе ги напуштивте сите други активности и ќе почневте да плачете дење и ноќе за вашите гревови! На Маслиново, трето, Господовиот разговор со учениците се одржа за крајот на светот и Неговото Второ доаѓање; тој разговор во кој ги укажал знаците на ова доаѓање, големата тага што потоа ќе ги зафати сите оние што живеат на земјата и предложил правила како да се однесуваат на оние кои сакаат да го пречекаат Младоженецот со неизгасливи светилки. Без сомнение и вие на вашата планина одвреме-навреме се собирате на меѓусебни разговори. Која е нивната тема? Не забрануваме да зборуваме за се што е корисно за душата, па дури и за телото. Поучувајте, опоменете, зајакнете, утешувајте се со словото на верата, љубовта и надежта. Но, многу добро ќе постапите ако, седнувајќи на висината на вашата планина и гледајќи ги водотеците што течат во нејзиното подножје, (како што, веројатно, апостолите гледаа од Маслиново во потоците на Кедарскиот поток) се сеќавате на последниот разговор на Спасителот кај Маслиновото со учениците и, сеќавајќи се на него, разговарате меѓу себе за последните денови на светот. Замислете како тогаш „сонцето ќе се затемни, месечината нема да свети, ѕвездите ќе паѓаат од небото и небесните сили ќе се поместат“ (Марко 13:24, Матеј 24:29); „Тогаш нашата земја и делата на неа ќе бидат изгорени“ (2. Пет. 3:10); како наместо сегашните ќе се појават „ново небо и нова земја, во кои живее една вистина“ (2. Пет. 3:13); како тогаш ќе се постават престоли, ќе седне Судијата и ќе се разоткријат книгите, како ќе се соберат сите племиња и јазици за Судот, како ќе биде изречена пресудата, а некои - праведниците - ќе одат во вечен живот, а други - грешници - во бескрајни маки. Од крајот на светот, кој можеби нема да дојде наскоро, свртете ги мислите кон последните денови и крајот на сопствениот живот, кој во секој случај не е далеку од секој од нас, и замислете како светлината ќе се затемни во вашите очи, како ќе ви се затвори слухот, како ќе ве напуштат сите ваши сетила, како душата, одвоена од телото, ќе оди кај Бог на суд, а телото ќе воскресне општото. Ваквите разговори на најдобар можен начин ќе ви го окупираат времето и секогаш кога во вашата душа ќе остават нова наклонетост кон делата на побожност, нова одбивност кон гревот и сетилните задоволства, ќе ве направат поскромни по дух и потрпеливи во поднесувањето на тагите и искушенијата. И залудните светски разговори, иако, очигледно, пријатно го окупираат увото, но оставаат празнина и сувост во срцето, правејќи го човекот тажен и неспособен за подвизи. Избегнувајте ги овие разговори кои наштетуваат на душата, особено оние во комбинација со празна љубопитност и озборувања на вашите соседи. Тие се нетолерантни во светот и од луѓе кои знаат да го сфатат нивното достоинство; а во манастир е вистински чир за душата и срцето. Понатаму, на Маслиново, во гетсиманската бесполезност, беше понудена последната молитва Господова, таа чудесна молитва во која Тој трипати го замоли Отецот да помине, ако е можно, чашата на страдањето; Тој се молел со таква сила што, според евангелистот, неговата пот била како капка крв што капе на земјата. Оваа Гетсиманска молитва мора (секогаш) да служи како пример и радост за сите нас. Очигледно е дека минутата во која му беше донесена на Отецот беше извонреден момент во самиот живот на Спасителот, дека во тоа време Тој, како Глава и Водач на нашето спасение, беше подложен и на најголемото надворешно искушение и на најтешката внатрешна борба. Како излеговте победници од двете? Со молитва. Која? Тројно, вреди капка крвава пот. Еве каде и во што треба да бараме утеха во моментите на тага и искушение - во молитвата! Овде луѓето можат малку да направат за нас, исто како што апостолите, и покрај поканата на Учителот да бдеат и да се молат, наскоро заспаа. Навистина валидна, сезаменлива помош е од единствениот Господ. Така, кога ќе видите какво било искушение над себе: било да е тоа навреда од некого, загуба, или некој вид напад, или напад од страст, или очај и тежина на душата и телото, побрзајте во вашата внатрешна ќелија и, затворајќи ги вратите, поклонете се пред Небесниот Отец и молете се чашата на искушението да помине, по ваша волја и уште повеќе. место. Не се обесхрабрувајте ако вашата молитва наскоро не се чуе: Единородниот Син не беше одеднаш слушнат, туку трипати се сврте кон молитвата. Не губете го вашиот дух ако искушението не помине набргу потоа: Самиот вашиот Спасител отиде од Гетсиманија не до врвот на Маслиновата, туку до Голгота. Доволно е ако, како резултат на молитвата, вашата волја повторно се соедини со волјата Господова; ако предадеш и, така да се каже, ја втурнеш својата судбина во бездната на Неговата мудрост и добрина, кои стопати подобро од нас знаат кога и што да прават со нас; Тие можат, на пример, спротивно на нашите молитви, намерно да ни го продолжат искушението, како што беше направено со свети Павле, за да не станеме арогантни и да не научиме сè да очекуваме не од сопствениот ум и сила, туку од силата Божја, која се остварува во нашите слабости - но никогаш нема да не остават да бидеме искушувани повеќе отколку што можеме да поднесеме. Како заклучок, да кажеме дека не само за Божествениот Син, туку и за Неговата Пречиста Мајка, Маслинката била едно од омилените места за посета. Таму, како што вели Преданието, таа најмногу се повлекувала таму, по вознесувањето на Синот и Господ, за да се помоли; таму ја прими од Архангелот радосната вест за Нејзиното Успение; Нејзиното Најчисто тело било погребано таму; Затоа од таму е однесено во рајот. Нема сомнеж дека вашето успение, сестри во Господа, ќе следи на оваа света гора; од оваа Маслинка ќе треба да се појавиш пред Небесниот Младоженец. Обидете се да ја направите вашата смрт слична на Успението на Богородица. И таа ќе биде таква, ако вие, останувајќи додека Господ не заповеда, на оваа Маслинка, да ги поминете вашите денови како што ги поминала Таа, односно во чистота и смирение, во трпение и молитва, во дела на вера и христијанска љубов. За таа цел, честопати насочувајте ги своите мисли по Господ кој се вознесе на небото, сеќавајќи се дека таму каде што е сега, таму сите ние наскоро треба да бидеме. Гледаш ли како семилостивиот, вознесувајќи се, не благословува сите нас? Да паднеме и да Му се поклониме како на Спасител и Господ и, зајакнати од Неговиот благослов, ќе излеземе на делото на нашето спасение до вечерта на нашиот живот. Амин. Петта проповед за денот на Вознесението Господово Се сеќавате ли, браќа и сестри во Господа, за што разговаравме со вас овде на овој ден минатата година? Зборувавме за Вознесувањето на нашиот Господ и Спасител на небото. Сега имаме намера да разговараме со вас и за вознесение; но не Господов, туку наш, и се надеваме дека овој разговор не само што нема да биде спротивен на духот на сегашната прослава, туку ќе послужи како природен заклучок на нашиот минатогодишен разговор. Зошто нашиот Господ се вознесе на небото? Дали е тоа за себе? Не, Тој се вознесе за да ни го отвори патот кон рајот. „Доаѓам“, им рече тој на учениците, „ќе ви подготвам место, за да ги следам вашите мисли и да ги насочувам сите ваши активности. Реков дека секој од нас е предодреден да се искачи на небото. Кога? Дури по смртта. До Неговата смрт, Самиот Господ остана на земјата, иако земјата не беше достојна за Него, потчинувајќи се на сета сериозност на нејзиниот земен престој. Згора на тоа, до смрт мораме да останеме самозадоволно на земјата и самозадоволно да трпиме сè што ни се случува, сите искушенија и сите таги, сеќавајќи се дека сето тоа горко и тешко е неопходен лек за чистење на нашата душа и совест. Тоа го забележуваме со намера, зашто историјата на светите подвижници сведочи дека непријателот повеќе од еднаш ги искушувал простите души со ветување дека ќе се вознесат на небото пред смртта. Ова е прекрасно! Постојат индикации дека дури и по смртта, душите не се искачуваат одеднаш на небото. Овие упатства го вклучуваат четириесетдневниот престој на Господ на земјата пред Вознесението. Зарем не можеше да се вознесе веднаш по Воскресението? Но Тој останува четириесет дена. Ако Тој, Главата и Водачот, останал толку долго, тогаш многу е веројатно дека Неговите следбеници, никој не му претходи во тој поглед со тоа што ќе биде однесен на небото, за да може, како што вели Апостолот, да има предност во сè. Молитвите на Црквата, кои траат до четириесет дена, исто така водат до истата идеја дека душата по смртта не наеднаш се воздигнува до небесните височини. Овие молитви очигледно формираат еден вид скалила; За што би служела оваа скала ако душата не мора да се издигне или ако ова изгрејсонце заврши порано? Со што душата се вознесува на небото по смртта? Со тело или без тело? Очигледно без тело. Господ се вознесе со пречисто тело. Може да се очекува дека Неговите следбеници ќе бидат возвишени на ист начин. И ова, се разбира, би било кога нашето тело би можело да ја постигне чистотата потребна за небото. За оние кои ја постигнаа оваа чистота се вознесоа на небото со своето тело. Така, за Пресвета Богородица се сведочи дека по три дена Нејзиниот гроб се покажал празен; истото се кажува и за свети Јован Богослов; Истото важи и за некои други големи подвижници. Но, за други, ова вознесување со телото не би било награда, туку казна. За едно смртно тело, да не биде целосно исчистено, би било товар на небото. Затоа, Божјата Мудрост одредила кога душата оди на небо, телото се претвора во земја, за да може во нејзините длабочини да се исчисти, пресоздаде и да биде погодно за престој со душата на небото. Шестиот збор за денот на Вознесението Господово Се сеќавате ли, браќа, за што зборувавме минатата година? Зборувавме за Вознесувањето на нашиот Господ и Спасител на небото. Сега имаме намера да разговараме со вас и за вознесувањето на небото, но не за Господа, туку за нашето. Зашто секој од нас, како што учи светата вера, се соочува и со вознесение на небото. И Самиот Господ, според учењето на истата вера, се вознесе на небото без друга причина, освен да ни укаже и да го отвори патот до таму за сите нас. „Ако сум подигнат од земјата, сè ќе привлечам кон Мене“ (Јован 12:32), рекол Господ пред Неговото страдање. „Ќе ви приготвам место“, рекол тој во пресрет на Неговата смрт, „и ако ви подготвам место, пак ќе дојдам и ќе ве одведам кај Себе“ (Јован 14:2-3). И во Неговата последна молитва до Отецот, Тој рече: „Оче, овие ми ги даде, јас ќе сакам, за каде што сум Јас, и тие да бидат со Мене“ (Јован 17:24). По ова, не може да има ни најмал сомнеж дека ние, по примерот на Господ, сме предодредени да се вознесеме на небото. Кога треба да се случи? Во исто време кога се случи Вознесението Господово - по смртта. До својата смрт, Тој Самиот, и покрај Својата чистота и совршенство, остана на земјата, подложен на сите недостатоци и товари на земниот престој; дотолку повеќе што треба самозадоволно да ги поднесуваме - ние, на кои тие служат како очистување. Господ се вознесе четириесет дена по воскресението. Голема е веројатноста христијанската душа да не ги достигне своите однапред одредени височини пред ова време, зашто не залудно не биле залудни богомудрите Отци, за кои биле откриени тајните на духовниот свет, велам, кои особено воведувале молитви и приноси за упокоените до четириесет дена. Ако овие молитви формираат скала, тоа е, без сомнение, затоа што душата треба да се искачи на висина. Со што душата оди во рајот? Господ се вознесе со Своето Пречисто тело. Нашето нечисто тело е недостојно за небото, затоа останува долу, се разделува во неговите составни делови, за преку оваа резолуција да се очисти и преобрази во својот прв сјај. Сепак, и овде сè зависи од чистотата. За Пресвета Богородица знаеме дека по три дена, кога апостолите го отвориле гробот, повеќе не го нашле Пречистото Тело; Јован Богослов го асимилира истото предание; истото важи и за некои други светци. Така, може смело, но побожно да се потврди дека има свети души кои, како Господ, уште пред воскресението на мртвите, веќе одат на рајот, така да се каже, не голи, туку облечени во тела или со први плодови на прославените тела. Дали душата се вознесува на небото со своја сила или со туѓа сила? Во чистата душа постои природна желба за тага, како што мирисот природно се стреми нагоре, затоа чистата душа, ослободена од телесните врски, природно се вивнува кон небото. Но, патот до рајот е голема работа. Ако некаде, тогаш на овој пат ни требаат водачи и помошници. Затоа, за душата на Лазар се вели дека ангелите ја носеле во пазувите на Авраам. Истото, мора да се мисли, се случува и со другите души. Прва проповед на Денот на Духовден, на Сеноќното бдение Апостол Павле, еднаш минувајќи низ Мала Азија со евангелието, нашол луѓе во Ефес кои се нарекувале Исусови ученици, но ја немале благодатта на Светиот Дух. На прашањето до нив: „Ако сте го примиле Светиот Дух по природа“, овие полухристијани одговориле: „Ако го имате Светиот Дух, сте слушнале“ (Дела 19:2). По понатамошно интервју, се покажа дека тие се крстени само со крштевањето Јован, кое, како што е познато, се изврши во покајание, во името на Спасителот, кој допрва доаѓа, и затоа Светиот Дух, како и сегашното Крштение, немал и не соопштувал. Ние, браќа, по добрината Божја, сите се крстивме со Крштевањето Христово, кое не може да постои без Светиот Дух; зошто сите ние учествувавме во Неговите дарови на благодат, при самото наше влегување во овој свет. Освен тоа, секој од нас не само што често слушал за Светиот Дух, туку и постојано Му викал со Црквата: дојди и всели се во нас! Но, што ако некој апостолски човек сега застане меѓу нас и со гласот на Павле, во името на Семоќниот Бог, праша: „Вие, кои празнувате во чест на Светиот Дух, кој секојдневно со Црквата се осмелувате да објавувате: „Ја видовме светлината на вистината, Го примивме Духот небесен!“ 21 – „ако сте го примиле Светиот Дух по природа“? Што би кажале на вакво прашање? За жал, осиромашувањето на Духот стана толку вообичаено меѓу христијаните што престана да се смета за мана. Приказните за извонредни дарови на благодат сега се чини дека се приказни за нешто што се случило во друг свет, а не во нашиот; Многу од најчесните христијани не би биле ништо помалку изненадени од учителот на Израел доколку решително им беше кажано дека за да го видат Царството Божјо, потребно е секој да се роди од Духот (Јован 3:3). Дали е природно, браќа, христијаните да имаат таква состојба на бездушност? И дали може да продолжи без екстремна штета за нас? Ако е неприродно и опасно, тогаш како можеме да излеземе од него и што треба да правиме за да ја стекнеме и, откако ја стекнавме, да ја зачуваме благодатта на Светиот Дух? Зошто можеме да бидеме сигурни дека дефинитивно сме во состојба на благодат и дека го имаме Божјиот Дух во нас? – Овие прашања се толку важни што можат и треба да го окупираат умот на еден христијанин во секое време; дотолку повеќе треба да им обрнеме внимание во овие денови, кога триумфираме во чест на Утешителот Дух и Му се молиме да дојде и да се всели во нас. Но, пред сè, да се обратиме во молитва кон овој Сесвет Дух, за Самиот да ми даде да зборувам, а вие да го примите словото на вистината и спасението - зашто што значат сите зборови на проповедникот и целото внимание на оние што слушаат, ако не се додаде Неговото сепосветувачко помазание? Дека вистинското христијанство не може да постои без Духот Божји, дека вистински Христов следбеник е оној во кој живее и дејствува благодатта на Духот - оваа важна вистина се кажува и се повторува на безброј места од Светото Писмо. Дури и преку пророците, Бог рекол дека во последните денови, односно по Христовото доаѓање, ќе им даде на луѓето нов закон, напишан не на табли, туку на срца, и дека затоа, како неопходно средство до крајот, благодатта на Светиот Дух ќе се излее врз секое тело (Јоил 2:28). Последниот голем пророк од Стариот Завет, Јован Крстител, верувал дека разликата помеѓу неговото крштевање од Христос е тоа што на вториот ќе му биде даден Светиот Дух, како неопходен дар на новиот, повисок завет (Лука 3:16). Самиот Спасител секогаш со посебна сила зборувал за благодатта на Светиот Дух, како дар неопходен за Неговите следбеници. Така, на Никодим, кој дојде кај Него за поука што треба да прави за да влезе во блаженото Царство, тој директно му рече дека за тоа треба „да се роди повторно - од Духот“ (Јован. 3:3, 5), и дека секој кај кого не се случило ова духовно раѓање, без разлика кој е и што и да прави, не може да го види Царството Божјо, а уште помалку да влезе во него. Последователно, зборувајќи им на Евреите за време на големиот празник и повикувајќи ги да ја пијат живата вода што тече во вечниот стомак, Спасителот повторно мислеше со оваа вода ништо повеќе од Светиот Дух. „Овој говор“, забележува Јован, „се однесува на Дус, кого верниците сакаат да го примат“ (Јован 7:39). Зборувајќи со своите ученици за неопходноста Неговите следбеници да се причестат со Неговото Тело и Крв, Тој истовремено со сила сведочеше дека ова небесно јадење навистина не може да се случи доколку не се оствари во Духот. „Духот е тој што дава живот; телото нема никаква корист“ (Јован 6:63). Затоа, разделувајќи се со ужалените ученици пред Неговата смрт, Спасителот не најде ништо подобро да им каже за да ги утеши од тоа дека Светиот Дух ќе дојде кај нив наместо Него: „Ако го немате, да одам: зашто, ако не одам, Утешителот нема да дојде кај вас; ако одам, ќе го испратам кај вас“ (Јован 16:7). И по воскресението, јавувајќи им се на учениците, не им донесе друг дар од небото освен Светиот Дух: „Дишав и им реков: примете го Светиот Дух! (Јован 20:22). И вознесувајќи се на небото, им заповеда пред сè да го чекаат доаѓањето на ветениот Утешител и не прво да излезат на делото на светското проповедање, туку облечени во Неговата сила (Дела 1:4). Самиот Спасител толку многу зборуваше за Духот и толку многу испорача во Негово присуство! Така зборуваа и пишуваа сите апостоли за неопходноста на Светиот Дух кога станаа органи на Духот и преку искуство ја дознаа Неговата неопходност. Посебно во овој поглед се истакнува свети Павле. Во сите свои посланија, тој не зборува за ништо толку често и толку силно како за Духот и Неговите постапки: тој не сака ништо повеќе за своите ученици освен благодатта на Духот; не се радува на ништо толку колку на присуството и плодовите на Духот во нив; предупредува на ништо повеќе од губење на Духот. Да не се има Светиот Дух е исто како да не се биде христијанин. „Ако некој го нема Христовиот Дух, не е Негов“ (Рим. 8:9), според свети Павле, тој не е христијанин. Затоа, како што видовме на почетокот на нашиот разговор, при доаѓањето во Ефес, првото нешто што го направи апостолот беше да дознае дали тамошните христијани го имаат Духот и бидејќи го немаат, да ги поучи нив. Во принцип, Новиот Завет е целосно исполнет со Дух. Од Духот се создава во него почеток на животот во Христа и ново раѓање во вечен живот; ни е заповедано да го очекуваме целиот успех и духовно совршенство од Духот; Сите дарови неопходни за христијанинот во борбата против искушенијата се асимилирани со Духот; Се чини дека Светиот Дух е и Учител на сета вистина, и Утешител кој утешува во сета тага, и сведок на благословеното соединување на христијанинот со Бога и Спасителот, и поддржувач на вечните ветувања и благослови на идниот живот. Затоа, вистинскиот христијанин се нарекува духовна личност, а нехристијаните и лажните христијани се нарекуваат телесни луѓе кои немаат Дух. Така, целата суштина на активното христијанство, според Светото писмо, се состои во тоа да се роди од Духот, да се исполни со Дух, во одење во Духот, во разгорување на Духот во себе и во другите. Кој ќе навлезе во природата на нашата света вера, самиот ќе се увери дека мора да биде така, а не поинаку, дека без Светиот Дух е невозможно да се биде христијанин. Зашто, која е суштината на вистинското активно христијанство, кое единствено вреди ова име, бидејќи само тоа дава право на вечен живот во Христа? Суштината на ова христијанство не се состои ниту во огромно и длабоко знаење, ниту во силата и брзината на добрите работи, ниту во чувствата што доаѓаат и остануваат без корисни последици, ниту во површна исправка на своето однесување, што самиот свет итно го бара, ниту во отсекување на некои од гранките на злобниот корен на нашата целосна гордост. силите на духот и срцето, во повторното создавање на највнатрешниот принцип на активност и живот. Кој може да го постигне сето тоа, да навлезе до последниот темел на нашето постоење, да го содржи изворот на расипаноста и смртта и да ги отвори изворите на животот, ако не Божјиот Дух, со чија сила живееме, се движиме и сме? Христијанинот е должен да го распне своето тело со страстите и похотите: кој ќе го подигне неговото тело на крстот ако нема Дух Божји? Самиот човечки дух е телесен и затоа не може да ги крене рацете против својот хранител и соучесник; Згора на тоа, тој самиот има потреба од крст и смрт: кој ќе го распне за телото и за светот? Христијанинот мора да биде во Христа, постојано да се прилепува кон Него со вера, како гранка на лоза, и само во оваа состојба на единство со Христа може да биде живо дрво достојно за небесниот град; Каков вид на земен градинар може да нè накалеми во оваа Божествена лоза, без Божјиот Дух? Христијанинот е должен да води војна не само со крв и месо, туку и со духот на злобата на високите места, со силите на пеколот; Дали нашата сопствена сила ќе биде доволна во оваа борба? Дали гордиот Луцифер ќе се плаши од нашата мудрост, нашата храброст, нашето трпение и постојаност, ако сето тоа не се вложи со силата на Божјиот Дух? Накратко: христијанинот мора да биде ново создание, создадено во Христа за добри дела; Дали е можно суштество да се создаде? Ние сме создадени од Божјиот Дух, и од Него, и само од Него, повторно сме создадени. Онаму каде што нема Дух, нема духовен живот, исто како што таму каде што нема апсолутно воздух, нема телесен живот. Затоа, во најголема заблуда се оние кои сакаат да бидат добродетелни и не се трудат да ја стекнат благодатта на Светиот Дух: сеат на камен, пишуваат на вода, сакаат да летаат без крилја, да дишат без воздух. И природниот ум може да емитува зраци на светлина од себе и да произведе виножито сјај на мисли околу себе; но оваа светлина ја нема потребната топлина за растење на добрите дела и не е во состојба да го произведе тој ден на богопознание и побожност, меѓу кои шетачот никогаш нема да се сопне (Јован 11:9). Од време на време е можно да се исцедат капки добри чувства од природно срце; но сите овие капки, колку и да изгледаат обилни и свежи, во самото нивно спојување никогаш нема да произведат жива вода што може да ја задоволи жедта на душата, и во најголем дел да испаруваат без работа во воздухот, без да ја омекнат тврдоглавата наклонетост, без да ја оживеат исушената совест. Можеш, конечно, да го натопиш целото свое однесување со пофални дела, да ги распуштиш сите твои зборови со световна љубезност, да ја уништиш целата слика на твоето земно постоење и затоа да бидеш познат како човек со благородни правила, пример за тоа како треба да се живее, но невозможно е, апсолутно невозможно, без благодатта на Светиот Дух да се прави тоа без кое се друго е мало и безначајно за човековото срце. едно паднато срце. дух, да се откажеш од својата нечиста волја, да умреш засекогаш за самољубие - ова е повисоко од човекот, ова е дело на семоќната благодат на Светиот Дух! Зборувајќи вака, а не е возможно да се зборува поинаку без грубо да се спротивставиме на вистината, зарем ние, браќа, не си изрекуваме тешка казна? Твојата позиција е отворена за тебе, мислите и чувствата на нашите браќа се познати, знаеш кои се обичните работи и занимања на секого; кажи ми: дали има многу луѓе за кои би можело да се каже дека Светиот Дух пребива во нив? Дали секој знае по еден? Меѓу непрестајните разговори за теми од секаков вид, дали некогаш сте слушнале некој збор за Светиот Дух? И за кого би бил почестен некој од вас, кој во некое од вашите собранија би се осмелил да започне говор за Духот, „Кого сака верникот да го прими!“ (Јован 7:39). Што значи нашето христијанство после ова? Каде одиме сите и каде мислиме дека ќе стигнеме ако одиме по овој пат? Може ли нашиот сиромашен дух засекогаш да го замени Божјиот Дух за нас? И ако само ние, без Духот Божји, би можеле да останеме барем со сопствениот дух! Но, ова е невозможно! Во секој што го нема Божјиот Дух, во него секако живее и дејствува духот на злобата. Досега, ваквото негово присуство кај човек кој не е обновен по благодат не е толку забележлив, и не е проследен со видливо уништување (иако и овде, одвреме-навреме, гледајќи ги постапките на таквите луѓе, сите неволно велат: во оваа личност има зол дух)! Но, при смртта, кога ќе паднат сите превези, кога човекот ќе стане сам сред рајот и пеколот, тогаш страшното влијание на духот на злобата ќе се открие со сета своја сила врз душите кои во себе го немаат Божјиот Дух. Ако, браќа, благиот повик на благодатта не е доволно силен да нè разбуди и привлече кон Светиот Дух; тогаш тоа нека го направи стравот од паѓање без Него на расипувачкото влијание на духот на злобата! Зашто, како што рековме, една од двете работи е неизбежна за човекот: мора да биде или храм на Светиот Дух, или гнездо на непријателот Божји! Амин. Втора проповед на Духовден, на Литургија По нашиот вчерашен разговор за апсолутната потреба за секој христијанин од даровите на Светиот Дух, очигледно не треба да биде последната мисла за секој од нас, како да ја стекнеме благодатта на Светиот Дух? Каде и кои се средствата да се постигне ова? И дали има некои пречки во ова прашање што не можат да се надминат? Замислувајќи ја целосната важност на овие прашања и влегувајќи во положбата на душата, нудејќи ги од полнотата на светата желба да се биде храм на Божјиот Дух, колку е радосно, браќа, да ви одговориме во овој случај со целосна увереност дека стекнувањето на даровите исполнети со благодат на Светиот Дух е многу погодно за секој од нас. изненаден колку христијани живеат и умираат без благодатта на Светиот Дух. Навистина треба да се изненадите! Зашто, што не направи и што не прави Божјата мудрост, за секој од нас, не велам, да стекне, но не можеше, така да се каже, да побегне од Духот на благодатта и великодушноста? Без никакво претерување, да кажеме дека Божјата мудрост создаде сосема нов свет за таа цел! Да, браќа, цел свет! Зашто друго е Црквата Христова ако не нов свет на благодатта меѓу античкиот свет - природниот? Знаете колку чинеше создавањето на овој нов свет (за тоа Самиот Син Божји мораше да умре на Крстот!). Од што се состои целиот овој нов свет на благодатта, ако не и средство за да нè благослови со благодатта на Светиот Дух? Навлезете длабоко во составот на Црквата, анализирајте ги нејзините големи и мали делови, навлезете во нејзините институции и постапки - и ќе видите дека во Црквата, како што сè доаѓа од Божјиот Дух, така сè води кон овој Дух: сите Тајни и ритуали на Црквата се насочени кон тоа, целата нејзина моќ и права, сите нејзини награди и казни се насочени кон тоа. И колку рано започнува врз нас дејството на средствата кои служат да не осветат со благодатта на Светиот Дух! Сè уште ја немаме свеста за нашето постоење, штом знаеме да дишеме воздух и да плачеме, кога Црквата нè одзема од рацете на нашите родители, а во фонтот на крштевањето раѓа вода и Дух. За сензуалното око, благотворното дејство на оваа мистерија е незабележливо; но тоа е одлично! Ова, според зборовите на апостолот, „...е капење на повторното раѓање и обновување на Светиот Дух! (Тит 3:5). А печатот на земниот цар е силен и важен: уште понеуништлив е печатот на Светиот Дух, со кој сме запечатени по напуштањето на светиот ризник, во светата тајна помазание. Ние не го гледаме печатот по сеидбата, но Бог ги гледа и ги познава Своите суштества; Ангелите гледаат и се во страв, се радуваат; демоните не гледаат и мразат и треперат. По обновувањето преку нашето крштевање во Светиот Дух, сè што е добро и свето ни станува природно, затоа и најлесно и најблиско. И ако ние, полнолетните, не ја изгубивме благодатта на крштевањето со нашите падови и отпорот кон Духот на благодатта, ќе порасневме во Божјиот дом - во Црквата Христова - по благодатта и сите нејзини дарови, како што растеше и Самиот нашиот Господ и Спасител. Како што растеме со години, може да се каже, средствата за благодат се зголемуваат за нас. Како родени од Дух, ни треба духовна светлина, духовна храна, духовно исцелување; а сето тоа секому во изобилство го нуди Светата Црква. Светлината на Божјата реч секогаш свети овде. Зборовите на Светото Писмо, кои доаѓаат од Духот, самите се дух и живот. Кој, читајќи ги или слушајќи ги со просто срце, не се почувствувал како да е пренесен во друг свет? Зарем не го почувствувавте здивот на Духот на благодатта над вас? Дали почнавте сами да го дишете небесниот воздух? Така треба да биде! Ако, честопати читајќи го најобичниот писател, сме проткаени со неговиот дух, тогаш дотолку повеќе не можеме, а да не се дружиме со Божјиот Дух, вредно практикувајќи го Неговото вдахновено слово. За сите нас во Црквата има духовна храна во изобилство. Да не зборуваме за самото слово Божјо, кое не само што ја просветлува, туку и ја храни душата, а да не ги спомнуваме пеењата и поуките, кои служат и за духовно потхранување на гладните, во Црквата има таква мана за духот што не е на самиот небо: ова е губење на Телото и Крвта Христови! Дали Телото и Крвта Христови можат да постојат без Христовиот Дух? Затоа, кој достојно се причестува со нив, а тоа достоинство се состои главно во верата, смирението и покајанието, затоа, достапно за секого, не само што се причестува со Телото Христово на Светиот Дух, туку и самиот, според изразот на апостолот, станува еден дух со Господа. Во Црквата има и многу духовни лекови за исцелување на рани нанесени на духовната личност од нашиот свет и месо. Од кој пад покајанието и исповедта не можат да нè вратат? „Сè“, рече Самиот Спасител, „сè што ќе ослободите на земјата, ќе биде разврзано на небото“ (Матеј 18:18). По ова, на нас зависи, откако ја изгубивме благодатта на Духот, веднаш да прибегнеме кон светата тајна на покајанието за да го вратиме изгубеното; зашто Духот на благодатта е дух на милосрдие и великодушност. Ако Тој Самиот го гони грешникот на сите најтврдоглави патишта во неговиот живот, ќе се сокрие ли прогонетиот? А сите други Тајни на Црквата се видливи, постојани проводници на Светиот Дух. Како што некои работи, доведени до извонредна состојба преку посебната акција на науката, треба само да се допрат за да се извлече огнена искра и преку неа да се дојде до слична возвишена состојба, така е и во Светите Тајни. Тука благодатта на Светиот Дух станува, може да се каже, видлива и опиплива, така што еден допир со верата веќе служи за осветување на душата и телото. Кои, конечно, се нашите храмови ако не домови на Духот? Колку често оној што влегува во светско тенџере и останува во него долго време, неволно и незабележливо станува миризлив во својата облека; Толку често и со соодветно расположение, оној што ги посетува Божјите храмови е незабележливо духовно и почнува да го дише рајот. Конечно, во секој од нас постои постојано, сигурно и валидно средство за привлекување на Божјиот Дух. Ова е молитва, или стремеж на умот, срцето, мислите и желбите кон Бога. Сè е ветено на молитва од Самиот Господ; Згора на тоа, со него секогаш можете да го стекнете она што е неопходно, односно благодатта на Светиот Дух, без која во нас има и не може да има ништо навистина добро. Со толку многу и разновидни средства за стекнување на благодатта на Светиот Дух, не е ли фер, браќа, кога велиме дека христијанинот кој ја нема оваа благодат во себе е нешто чудно и неприродно? Дури и да нема насекаде Божји цркви, Божјото слово не е насекаде, Светите Тајни ги нема насекаде (иако сето тоа лесно може да го има насекаде), но каде нема молитва? Овој златен клуч е секогаш во рацете на сите. Затоа, апостолот, повикувајќи да го прими Светиот Дух, не вели: барајте Го, заслужете го, трудете се да го постигнете; но тој едноставно и директно вели: „исполнете се со Дух! (Еф. 5:18). Како сите да стоевме среде море на благодатта, а требаше само малку да се поклониме за да бидеме целосно потопени во него. И навистина, оние чие духовно око беше отворено се видоа себеси толку опкружени, може да се каже, ограничени од сите страни од изворите на благодатта, што зачудено извикуваа: „Каде да одам од Твојот Дух? (Пс. 139:7). И еден од овие блажени луѓе, како веќе целосно потопен во изобилството на Божјата благодат, воскликнува на Господа: задржи ги брановите на Твојата благодат. „А јас“, со тага ќе помисли друга добра душа, „и потрошив толку време и толку средства за да бидам достоен за благодатта на Светиот Дух и до ден денес не гледам никакви траги од тоа во себе! Жалиме за твоето лишување, возљубена душа, чекајќи го Божјиот Дух! Но, ако навистина сакаш да бидеш Негов храм, тогаш ќе сакаш, сигурно ќе бидеш еден! Или можеби веќе сте она што сакате да бидете, иако самите не знаете како тоа често се случува. Присуството на Божјиот Дух, како што обично мислат, треба да биде обележано со некои извонредни сетилни знаци: сосема неправедна мисла! Такви знаци може да постојат или не. Еден знак неразделен од присуството на благодатта, како што ќе видиме подетално во нашиот утрешен разговор, е нашето духовно повторно раѓање, или промената на нашето битие, особено нашата зла волја, на подобро. Затоа, наместо да се жали за неуспешното користење на средствата на благодатта, тој што се жали за тоа, нека размисли подобро за своето срце и својот живот; Лесно може да биде дека тој самиот, следејќи ги трагите на лошите мисли, откорнат на земја, чиревите на совеста, целосно излечен, многу добри потфати кои се чинеа невозможни, но потоа успешно завршени, можеби, велам, со овие и слични знаци во нас на највисоката и Божествена моќ, тој самиот наскоро ќе ја има утехата да најде во себе траги од Божјиот Дух. Но, дури и во тој случај, возљубен брате, кога, откако внимателно се испитавте, навистина не наоѓате во себе знаци на благодатно засенување одозгора, не брзајте да ги обвинувате средствата што ги користевте за стекнување благодат како неважечки. Овие средства можат да бидат многу ефикасни; твојата ревност во нивното користење може да биде многу голема, самата благодат може да се спушти врз тебе со секоја употреба на овие средства, а сепак, и покрај сето ова, можеш да останеш без благодат и да останеш таков по твоја вина. Тешко е да се разбере како може да биде ова? Запомнете, бидејќи им велам на луѓето кои не се запознаени со науките, запомнете што се случува со личност во чие тело, за да го излекува, сака да разбуди елементарна топлина преку уметноста. Колку и да ја возбудувате оваа топлина кај него со помош на огнено возбудлива машина, таа нема да се возбуди, а телото на пациентот ќе остане без никакви промени додека не се исклучи од земјата. Еден допир на земјата ја уништува целата моќ и целиот ефект на огненото возбудување. Ова е редот на природата; па во највисок ред на благодатта. Секој што сака да се причести со благодатта на Светиот Дух, секако мора да биде исклучен од земјата; треба со душа и срце да се одвои од сè што е земно, да почне да филозофира за нештата горе, да ги бара оние горе, да не гледа на видливите добра, кои се расипливи, туку на невидливите, кои се вечни. Обидете се, кој и да сте, да се ставите во таква состојба; а потоа кажете дека залудно сте користеле какви било средства на благодат за своето осветување. И без ова, нема ништо за изненадување што овие средства останаа без акција: тие секогаш дејствуваат и произведуваат свои - тие го соопштуваат она што треба; само што се соопштува не останува во тебе, туку се враќа на својот почеток. Како апостолите го чекале Светиот Дух? „Сите овие“, се вели во книгата Дела, „истрпеле еднодушно во молитва и молба...“ (Дела 1:14). Зарем не беа подготвени да добијат благодат? Подготвен со долг престој со Учителот, подготвен со самото примање на Светиот Дух од Неговата уста, по воскресението. А сепак, тие се молат, се изградуваат еден со друг и се подготвуваат за слегувањето врз нив ветениот Утешител. Направете го истото, сакајќи да бидете достојни за Неговото благословено засенување; и можеби за вас, како и за апостолите, нема да поминат повеќе од десет дена пред да почнете да зборувате на нов јазик за величината Божја што ви е откриена како нив. Првиот збор на денот на слегувањето на Светиот Дух Прославувајќи го слегувањето на Светиот Дух врз апостолите, празнувањето во храмот посветен на името на овој Сесвет Дух, нема да најдеме, браќа, друг предмет за размислување, поблизок до вистинското празнување, попоучителен и утешен за нас што славиме, отколку самото слегување на Светиот Дух. Размислувањето за овој славен настан може да обезбеди здрава и слатка храна и за нашиот ум, бидејќи содржи многу важни и возвишени вистини, и за нашето срце, бидејќи овој настан е доказ за најголемата Божја љубов кон човечкиот род; самото сеќавање и имагинација ќе бидат осветени со сеќавањето на ликот на слегувањето на Светиот Дух, зашто во него духовното е скриено под превезот на сетилно и се крие на многу изненадувачки начин. Затоа, оставајќи ги сите други теми, да се свртиме, браќа, на раскажувањето на евангелистот Лука, кој, еден од сите свети писатели, ја напишал за нас приказната за слегувањето на Светиот Дух. Но, за да го слушаме овој наратив со поголема корист, за попогодно да навлеземе во самиот дух на раскажаниот настан, прво да допреме на некои вистини кои служат за негово објаснување. I. Кога велиме дека Светиот Дух слегол врз апостолите, тогаш најнапред, браќа, мораме да запомниме дека Неговото слегување не треба да се смета за слично на слегувањето или доаѓањето на човекот. Светиот Дух, како и Бог, е сеприсутен; Тој нема каде да се спушти и нема каде да дојде; Тој е веќе насекаде и исполнува сè. Само ограничени суштества, а не Бог, можат да одат и да дојдат. Сите овие изрази, како што забележува свети Златоуст, се употребуваат за Бога од потреба, зашто во човечкиот јазик не постојат зборови за да се изразат Божествените дејства какви што се тие самите по себе; и сите овие изрази не значат ништо повеќе од ново пројавување на силата Божја, посебно откровение на Неговото присуство. Онаму каде што се открива силата Божја, каде што Тој опипливо го открива своето присуство: таму, според нашиот слаб концепт и уште послаб израз, се чини дека Бог доаѓа. Значи, слегувањето на Светиот Дух врз апостолите, строго кажано, не е слегување на Бог Духот до нив, туку пројавување на Неговата сила во нив, откривање на Неговото посебно присуство во нив. На ист начин, браќа, кога велиме дека Светиот Дух слезе врз апостолите и почна да дејствува во нив; тогаш не треба да се мисли дека Тој не дејствувал порано во човечкиот род. Светиот Дух, како што мудро пее Црквата, „е вечен, е и ќе биде“. Тој бил во старозаветните патријарси - Адам, Ное, Авраам и други; бил меѓу пророците; беше чист во секоја душа; секој праведник Го имаше; Без Него, никогаш не е постигнато ниту едно навистина добро дело. Сепак, и покрај ова постојано присуство на Божјиот Дух во светите Божји луѓе, не треба да се мисли дека Неговото слегување врз апостолите не било нешто особено важно. Не, тоа е исклучително важно, исклучително корисно за целиот човечки род - од следните причини. Во вечниот Божји собор за спасението на човечкиот род уништен од гревот, беше наредено, браќа, дека Синот Божји, откако се појави во одредено време на земјата, со Својата смрт ги откупи луѓето од вечното уништување и, откако го заврши ова најголемо дело, се вознесе на небото за да ужива во славата на Божествената таму. Зошто Промислата не удостои дека Синот Божји треба да остане до самиот крај на времето на земјата, за видливо да управува со Неговата Црква, на која Тој е глава и Господ, не можеме ништо да кажеме за ова како апсолутно точно: зашто самиот апостол само вели дека „небото мораше да го прими Спасителот до времето на свршетокот на сè“ (Дела 2, а не вели така 3. За нас во овој поглед, доволно е да се потсетиме на зборовите на Спасителот до учениците кои го оплакуваа Неговото заминување: „Подобро е да си одам од вас“ (Јован 16:7) - и, сеќавајќи се на нив, верувајте дека навистина е подобро нашиот Спасител да биде на небото, а Светиот Дух да биде со нас на земјата. Така, бидејќи престојот на Спасителот на земјата требаше да биде краток, тогаш во истиот вечен Божји собор беше наредено, браќа, по заминувањето на Спасителот на небото, Светиот Дух да дојде, така да се каже, заземајќи го Неговото место, да го заврши она што го започна, да ги натера апостолите да го проповедаат целиот свет, да му го проповедаат евангелието, да му го проповедаат своето срце, да ги научи на жива вера во заслугите на Искупителот, да им пренесе нови. духовна сила за исполнување на новиот закон на благодатта, накратко: да ги асимилира во човечкиот род оние Божествени дарови што за него се стекнати со страдањето на Синот Божји. Затоа, слегувањето на Светиот Дух врз апостолите е, како да се каже, Неговото свечено влегување во високата положба на Осветителот на грешниот човечки род, тоа е свечено осветување на новата, вселенска, вечна Црква, такво посветување, по кое Осветителот веќе почнал да дејствува видливо и постојано во неа. И од ова е очигледно, браќа, колку е важно и корисно за целиот човечки род слегувањето на Светиот Дух врз апостолите. Да не слезеше врз нив, тогаш делото на Спасителот на човечкиот род ќе останеше несовршено; апостолите не би можеле да Го проповедаат на целиот свет; светот не би знаел за својот Спасител; нема да има христијанска вера во светот, а нашите предци и ние, браќа, сите би останале во темнината на идолопоклонството. 2. Како што сите најважни настани во Царството на благодатта биле претходно предвидени од пророците, така што луѓето, знаејќи на што да се надеваат, да се надеваат поцврсто: така и слегувањето на Светиот Дух било предвидено повеќе пати. Така, уште шестотини години, Бог, утешувајќи го, по повод глад, народот на Израел преку пророкот Јоил, рече дека не само што ќе им го даде нивниот секојдневен леб, туку во последните денови, односно во деновите на доаѓањето на Месијата, „ќе го излее Својот Дух врз секое тело“ (Јоил 2:28-32). Бог рекол нешто слично на ова преку пророкот Езекиел (Езекиел 36:26). Но, современиците на овие пророци, гладни за телесен леб, малку се грижеле за духовната храна, а утешното претскажување не ги допрело срцата посветени на страстите. Јован Крстител, според должноста на својата титула, подготвувајќи ги Евреите за средбата на Месијата, ги подготвил и за примање на Светиот Дух. Тој постојано најавуваше дека по неговото крштевање со вода, наскоро ќе се открие крштевањето со Светиот Дух и дека последното крштевање е неискажливо поважно од првото (Матеј 3:11). Но, ниту оваа објава не предизвика жед за Светиот Дух во срцата исушени од страсти. Никој не праша какво крштевање е ова, каде и како да го најдеме? Самиот Спасител одвреме-навреме укажувал на идното доаѓање на Светиот Дух. Затоа, Тој директно му рекол на Никодим, кој дошол кај Него ноќе да го поучи, дека за да го прими Божјото Царство, тој сигурно мора да се прероди од Светиот Дух (Јован 3:5). Но, овој израелски учител знаеше толку малку за Светиот Дух што, како што знаете, мислеше дека му кажуваат за ново раѓање од утробата. Тогаш Спасителот, на последниот ден од празникот Сеници (на кој, меѓу другите ритуали, на олтарот се излеваше и вода од Силоамскиот Извор) јавно проповедаше во храмот дека секој што е жеден нека дојде кај Него, зашто кој верува во Него и самиот ќе стане извор на жива вода (Јован 7:37–37). Ова, како што забележува евангелистот Јован, зборувал за Светиот Дух. Но, ретко кој вистински Го разбра; зашто меѓу слушателите имаше расправија за Неговото лице, и ништо повеќе. Самите апостоли, хранејќи ја надежта за земното царство на Месијата, малку размислувале (ако само размислувале) за Светиот Дух. А Спасителот, гледајќи ја нивната неспособност, не им кажал за Него или многу малку зборувал. Но, кога дошло време да се одвои од своите ученици, Тој во последниот разговор - во предвечерието на Неговата смрт, за да ги утеши, не само што им открил дека наскоро ќе го примат Светиот Дух, туку ги открил и корисните својства на нивниот иден Утешител. „И затоа што морам да те оставам, твоето срце е исполнето со тага; но навистина ти велам дека е подобро да си одам од тебе: зашто, ако не одам, нема да дојде Утешителот, Духот на вистината, кој излегува од Отецот. иднината ќе ве потсети на сè за што ви зборував, тој веќе нема да ве остави, туку ќе остане со вас засекогаш“ (Јован 16:6-15). Ништо не можеше да биде појасно од ова предвидување, а учениците очигледно се смирија. Но, страшната смрт на Исус Христос, која и покрај сите претскажувања не можеа да се согласат со својата надеж за Неговото земно царство, целосно го засени во нивните умови ветувањето на Спасителот: никој не размислуваше за Утешителот; сите само плачеа и жалеа! Воскресението на Исус Христос го растури облакот на тагата, но не ја оживеа желбата за доаѓањето на Светиот Дух. Учениците повторно почнаа да сонуваат за земно царство: „Господи“, Го прашаа, „дали во оваа година ќе го воспоставиш царството Израилев“ (Дела 1:6); и ако Светиот Дух дојде ова лето, никој не помисли да праша за тоа. Спасителот, гледајќи го крајното невнимание на учениците, повторно ги сврте нивните мисли и желби кон Светиот Дух и за да Го чекаат уште повнимателно, предвиде дека ќе дојде по неколку дена (Дела 1,5); конечно, непосредно пред неговото вознесување на небото, им забрани да го напуштат Ерусалим до Неговото доаѓање и ги врза, така да се каже, како мали деца, на местото каде што требаше да слезе Светиот Дух врз нив. Зарем не е болно срцето, слушатели, да слуша за такво невнимание, за такво студенило кон Светиот Дух? Пророците Го објавуваат, Претечата Го води на средбата, Самиот Спасител го прикажува Неговото доаѓање како најголемо добро дело, и никој не слуша, никој не доаѓа на средбата, сите се оддалечуваат, сите бегаат. О Божествен Утешител! Што те привлече на земјата, на луѓето? На луѓето кои не Те барале, кои не размислувале за Тебе? И дали сега повеќе Те бараат, дали повеќе размислуваат за Тебе сега кога веќе си дојден? Дали сè уште Те бараме, како што секојдневно повторуваме: дојди и всели се во нас! Првите ученици на Евангелието, барем, последователно го надоместиле своето невнимание кон Светиот Дух со огнена ревност. 3. Навистина, браќа, благословот со кој Господ ги засени Своите ученици додека се вознесе на небото, изгледаше како да им даде сосема нов правец на нивните умови и срца. Утешителот, кого претходно толку малку го очекуваа, стана единствен предмет на нивните мисли и желби. Никој не ни помислуваше да го напуштат Ерусалим, не си отидоа ни дома, туку сите останаа заедно. Имаше сите сто и дваесет луѓе (вклучувајќи ја и Пресвета Богородица), но имаше една душа, едно срце. Најсилната молитва се придружи на силното едногласност. И покрај ветувањето на Спасителот дека наскоро ќе го испрати Светиот Дух, тие непрестајно се молеа за Неговото слегување: се молеа затоа што не се сметаа себеси за достојни за таков голем дар; се молеле, бидејќи сфатиле дека без молитва ништо важно не се случува; Тие се молеле, бидејќи самата желба на душата за Светиот Дух веќе била најчиста молитва. Девет дена поминаа во такво свето расположение. Можете ли да замислите, браќа, колку долго беа овие денови за срцата што горат од жед за благодатта на Светиот Дух! Или можеби беа многу кратки. Оној кој вистински се моли не му е досадно времетраењето; не знае ни колку време има. За нас, прашањето за молитвата е скоро секогаш неразделно од прашањето: колку долго?.. Кога апостолите така, преку едногласност и молитва, незабележани сами по себе, се приближија и воскреснаа кон Светиот Дух, дојде педесеттиот ден по еврејската Пасха, многу свечен ден, за чие празнување се собраа многу побожни Евреи од целиот свет во Ерусалим. Предмет на прославата беше сеќавањето на синајското законодавство: зашто на педесеттиот ден по егзодусот на Израелците од Египет, законот им беше даден на планината Синај, даден, како што е познато, среде громови, молњи и бури. Уште повеќе, на истиот ден, според законот, на Бога му се принесуваа првите плодови од жетвата, која во Палестина завршува во текот на нашата пролет. Сите Евреи, според законот и ревноста, побрзаа во храмот: но апостолите не сметаа дека е потребно да одат во храмот, засекогаш напуштен од Самиот Господар на храмот - тие останаа во својот матичен храм. Но, светиот ден не можеше да не разбуди уште посвети чувства во нивните срца. Сеќавањето на Божјото слегување на планината Синај неволно разбуди надеж: дали ветениот Утешител нема да слезе истиот тој ден. А таквата надеж уште повеќе ги разгоруваше срцата со молитвата. Сто и дваесет најчисти гласови се упатија кон небото! Сто и дваесет најчисти срца отворени за Утешителот! Божествениот оган веќе почна да се разгорува во нив; Светиот Дух веќе се пресели во основата на нивното битие; Тој веќе не можеше да го скрие Своето невидливо присуство, а силата на благодатта, преку молитвата, ги пробиваше силите на видливата природа. Одеднаш слушнавме бучава, како што се случува за време на бура, од силен налет на ветер. Бучавата доаѓаше од небото, од горните делови на воздухот, но набрзо продре и го исполни целиот храм во кој беа учениците со најчист ветре. Во истиот момент, во средината на храмот, во воздухот, се појавија многу јазици со огнена боја; лебдејќи над главите на учениците, тие се спуштија врз нив и заспаа. „Ако“, вели свети Кирил Ерусалимски, „кој ги видел апостолите во тој момент, би можел да помисли дека на нивните глави има огнени круни“ (Катихизам 17). Бурното дишење беше најблискиот предвесник, а појавата на огнени јазици беше видлив знак за доаѓањето на Светиот Дух. Бидејќи бил најчист, бестелесен Дух, Тој го избрал овој сензуален знак за да го манифестира своето присуство уште поочигледно. „Зашто“, тврди свети Григориј Богослов, „како што Божјиот Син се појави видливо на земјата, така и Светиот Дух мораше да се појави видливо“ (Разговор 44). Така и порано, кога се спуштил на Исус Христос во Јордан, го избрал изгледот на гулаб како знак на Неговото појавување. Нема сомнеж, браќа, дека Светиот Дух не залудно ги избра овие, а не други знаци: кај Мудриот ништо не се случува без цел. Која беше целта? Огнот, како што објаснуваат отците на Црквата, го изразувал ефектот што Светиот Дух морал да го произведе и кај апостолите, правејќи ги огнени ревносни на верата и во целиот свет, палејќи ги трњето на злобата. Јазиците го изразувале дарот на говор што им бил даден на проповедниците на Евангелието. Огнот и бурата покажаа дека законодавството на Новиот завет не е полошо од Стариот, кој беше даден среде оган и бура; и кроткоста на огнот што почиваше на апостолите, во споредба со жестокоста на огнот на Синај - последниот убиен, покажа дека Новиот Завет е исполнет со милост и благодат што недостасуваше во Стариот. Бурното дишење и видението на огнените јазици не траело долго, можеби неколку моменти: но Светиот Дух засекогаш ги исполнил душите и срцата на апостолите. О, кој може да замисли каков здив, каков оган имаше во овие срца! Како беа прочистени, преобразени, обожавани! Ова беше, браќа, навистина нова, подобра креација! Во овој момент беше направено повеќе отколку за време на целиот престој на учениците со Исус Христос, повеќе беше дадено, повеќе беше прифатено. Можеме да кажеме дека целиот свет, Самиот Исус Христос, преку дејството на Светиот Дух, сега, како да се каже, се преобразил во умовите на апостолите; зашто отсега тие веќе „не разбираа никого по тело, додека порано го разбираа Самиот Исус Христос по тело“ (2. Кор. 5:16). Можеби, ако ги прашавте самите апостоли за оваа состојба, тие немаше да кажат ништо повеќе од она што свети Павле го рекол за неговиот престој во рајот: „ако во телото, не знаеме, ако освен телото, не знаеме: Бог знае!“ (2. Кор. 12:2). На првото чудо следело друго, поголемо. Бидејќи досега можеа да зборуваат само еден природен јазик - хебрејски, а згора на тоа, на неговиот наједноставен дијалект - галилејски, апостолите и другите верници одеднаш почнаа да зборуваат сега на сите тогаш познати јазици. Сè уште немаше кој да ги слуша: но сите зборуваа и не можеа да не зборуваат: Светиот Дух го придвижуваше срцето, срцето ги мрдаше усните, а зборовите течеа сами од себе, како што тече вода од извор. Така, кај Свети Давид, кога Светиот Дух слезе врз него, самото срце извика „добар збор... јазикот стана писарска трска“ (Пс. 44,2). Секој го кажа она што Светиот Дух му го даде да го емитува. Имаше еден давател, но подароците беа различни: морето на благодатта, така да се каже, се излеа во изворите, во зависност од квалитетот на срцата, брзо, бавно, бучно, тивко, повеќе или помалку длабоко, но живо и светло во сите срца! Апостолите зборувале за „големината Божја“ (Дела 2:11), односно за непривлечните Божји совршенства, за прекрасните дела на Промислата, кои сега им биле откриени во сета нивна полнота и светлина. Кој не би сакал да знае што точно и како емитуваат? Да се ​​видат, така да се каже, првите експерименти во нивното огнено емитување? Но, Провиденс го сокри ова од нас. Тоа беше пренос за нив самите, нивната молитва на благодарност. Тие почнаа да ни се емитуваат потоа, а нивното емитување се прошири низ целиот универзум. Ние, браќа, овде треба само да забележиме што значи молитвата. Молитвата му претходела на слегувањето на Светиот Дух; во молитва Тој слезе, носејќи молитва со Себе. Колку е света и моќна молитвата после ова! Колку треба да биде љубезно за некој што сака да го стекне и зачува (и секој треба да го стекне и зачува) Светиот Дух! „Молете се“, вели еден голем подвижник, „молете се како апостолите и за вас нема да поминат повеќе од десет дена пред да го примите Светиот Дух. 4. Го видовме, браќа, дејството на Божјиот Дух, ги слушнавме гласовите на духовните луѓе: сега да ги погледнеме постапките на светот, да го слушаме гласот на телесните луѓе. Звукот на насилното дишење веројатно го слушнале не само верниците; Гласовите на сто и дваесет луѓе, се разбира, се слушаа на извесно растојание, грмејќи на слава Божја. Затоа, многу од странските Евреи кои дојдоа на празникот веднаш се собраа во апостолскиот храм. Сите беа воодушевени! Прво, на фактот дека ги слушале апостолите како го фалат Бога на странски јазици, додека молитвите обично се изведувале на светиот јазик на хебрејски; второ, на фактот дека никогаш не слушнале за такви возвишени вистини, за такви свети чувства; но најмногу се чудеа што сите: Римски, Грци, Африканци, Индијци го слушнаа својот природен јазик, додека сите знаеја дека говорителите беа сите Галилејци, луѓе целосно не запознаени со странски јазици. Од изненадување тие се претворија во ужас, бидејќи сите го видоа необичното, го слушнаа чудесното, но никој не можеше да разбере што виделе и слушнале. „Сите беа преплашени и збунети... велејќи: „Што ќе биде ова? (Дела 2:12). Но, наскоро имаше луѓе кои решија (како што често се случува сега) да им објаснат на другите она што тие самите воопшто не го разбираат. „Што е тука изненадувачки“, рекоа тие? Ова е ефектот на виното; виното ги натера да заборават на пристојноста - и затоа слободно размислуваат, се молат на заеднички јазици и се суетни за своето знаење“. „И кога пцујат, велат дека се полни со вино“ (Дела 2:13). И покрај сета апсурдност на оваа заклетва, има нешто во неа, браќа, што заслужува побожно внимание. А апостол Павле го спротивставува виното со Светиот Дух кога вели: „Не опивајте се со вино... туку наполнете се со Дух“ (Ефес. 5:18). Оваа опозиција не е залудна. А свети Давид вели дека праведниците се „пијани од дебелината на домот“ Божји (Пс. 35,9). Овој израз не е залуден. А невестата, верна душа, опишана од Соломон, вели дека „ја внесоа дури и во куќата на виното и ги повикува другите да го пијат и да се опијат“ (Песна. 2:4-5). Тука има уште повеќе тајни. Што значи сето ова? Веројатно секој што е исполнет со Светиот Дух, на кого Тој „дише според своето наследство“, е надвор од себе, и во неговите постапки и во неговата форма се открива нешто чудно, излегувајќи од вообичаениот ред, соодветно на она што се гледа во личност во состојба на бучна забава. Така свети Давид, исполнет со Дух Божји, со царска круна на главата, како бебе, галопираше јавно пред ковчегот на заветот (2 Сам. 6,16). Но, телесните луѓе не знаат друго задоволство освен сензуалното; опиеност со Светиот Дух, туѓо им е светото потсмев од изобилството на благодатта; судат според сопственото искуство, а хулат! - „Пцуење глаголи, како да се наполнети со вино. Така, браќа, светот секогаш греши кога се обврзува да ги суди постапките на Божјите свети луѓе, кога ги става под свои правила, под свој таканаречен поредок, но всушност, неред на нештата. Прочитајте ги житијата на светците и ќе видите дека многу од нив се сметале за чудни луѓе, на кои им недостигала, ако не интелигенција, тогаш разумност. Веќе смртта ја откри општата заблуда и им покажа на сите дека „целиот свет не е достоен за нив! (Евр. 11:38). Така, при самото слегување на Светиот Дух повторно се потврдија зборовите на Спасителот дека „светот... не Го познава“ (Јован 14:17). Тој никогаш нема да Го познае. Но, во исто време, исто така беше оправдано дека Светиот Дух, „доаѓајќи...ќе го осуди светот за грев“ (Јован 16:8). Слушајќи го хулењето на Евреите, Петар и другите апостоли застанаа пред нив и изговорија обвинувачки збор. Овој укор беше краток и едноставен, но бидејќи Светиот Дух зборуваше преку устата на Петар, неговите зборови навлегоа во срцата на оние што го слушнаа и го победија нивниот тврдоглав. Откако го слушнале, раскажува свети Лука: „Тие се допреа во нивните срца и рекоа, браќа, што да правиме? (Дела 2:37). „Покајте се“, одговори свети Петар, „и секој од вас да се крсти во името на Исус Христос... и не само што ќе ви биде простено, туку и вие самите ќе го примите дарот на Светиот Дух; зашто... ветувањето на Светиот Дух не е дадено само нам, туку на вас и на вашите деца и на сите што се далеку, колку што ќе повика Господ, нашиот Бог“ (38-392). По ова, Евреите веднаш се покајаа, поверуваа, се крстија, а новата црква од сто и дваесет порасна на три илјади луѓе. Така заврши настанот што го славиме - целосниот триумф на Светиот Дух над оние што не поверуваа! Ако, браќа, меѓу нас, кои сега го славиме слегувањето на овој Пресвет Дух, некоја душа, трогната слушајќи за Него и сакајќи да Го придобие, праша: што да правам? За неа одговорот е ист: „Покајте се, верувајте и ќе го примите дарот на Светиот Дух“. Една пречка - гревот го отстранува Сесветиот од нашите срца и затоа постои само еден начин да се стекнеме со Него - покајанието, растворено во живата вера во Искупителот. Кој ќе реши да го очисти своето срце со вистинско скрушеност за гревовите, не треба да се сомнева дека Светиот Дух ќе го посети неговото сиромашно срце. И каков сомнеж? Ветувањето не им е дадено само на апостолите, нам ни е дадено, на сите што се далеку, кого Господ ќе ги повика. После ова, сите - големи и мали, богати и сиромашни, учени и неучени - секој може смело да праша: никому нема да му се одрече! О семилостив душа! Како ние грешниците заслуживме толку голема љубов од Тебе? Слава, слава бескрајна Ти, Осветител на нашите души и срца! Благодарност, вечна благодарност кон Синот Божји, нашиот Искупител, Кој Го молеше Отецот да те испрати кај нас! Доксологија, непрестајна слава на Бога Отецот, Кој, без да го поштеди Својот Син за нас, ни го даде Својот Пресвет Дух! О, Света и Пресвета Троица, која толку нè возљуби недостојно, слава, слава, слава Ти! Амин. Второ слово на денот на слегувањето на Светиот Дух „И им се јавија народите (апостолите), поделени како да се запалени, но тие седнаа на еден од нив“ (Дела 2:3). Значи, ова е Божественото крштевање „со Дух... и оган: (Лука 3:16), со кое првите проповедници и ученици на Евангелието толку видливо и свечено требаше да се крстат! Запали, така што ќе се запали од затскриената горна соба на Сион, ќе навлезе во бучните синагоги на еврејските првосвештеници, во величествените палати на римските цезари, во заборавените колиби на фармерите, кои ќе ги уништат; го прегрне целото човештво и, според зборовите на пророкот, ќе го зоврие и очисти „како сребро и како злато... додека сите нечисти потомци на Адам не се преобразат“ (Мал. 3:3) во чистиот лик Божји. Но токму поради оваа причина, браќа, Божествениот оган што сега почиваше на апостолите треба да гори во нашите срца. Не можеме, како оние ученици на Јован, да кажеме: „И да беше присутен Светиот Дух, слушнавме“ (Дела 19:2). Не, сите не само што слушнавме за Него, туку и го прифативме, а кога го прифативме? Речиси заедно со животот. Навистина, храмот во кој Црквата, преку устата на свештеникот, го повика Светиот Дух врз нас за време на крштевањето, не беше исполнет со насилно дишење; над нас не беа видливи огнени јазици; Ние не бевме, како апостолите, предмет на изненадување за оние околу нас, но Божјото слово уверува дека тогаш сме „измиени, но осветени, но оправдани... од Духот на нашиот Бог“ (1. Кор. 6:11); дека од ова благословено време во нас живее Духот Божји, како гаранција за нашето оправдување, како водич кон вечното блаженство. Но, браќа, овој Пресвет Дух, иако има Дух на сила и слава, може да биде навреден од нас, па дури и целосно да се изгасне во нас. Значи, дали го чуваме драгоцениот депозит на Светиот Дух „кој живее во нас“? (2. Тим. 1:6). Зар Неговата Божествена светлина не е изгаснат со злосторничкото занемарување на Него? Изгонет од лошата совест, зарем Тој не отстапи во нашите срца на расипачкиот дух на светот? Овие прашања секогаш треба да бидат важни за еден христијанин, но особено тие треба да не окупираат во овие денови, посветени на прославување на Божјиот Дух; зашто со нивна дозвола секој од нас може и треба да дознае дали не само што достојно го слави слегувањето на Утешителот, туку и дали достојно го носи името на христијанинот; затоа што кој „...го нема Христовиот Дух, овој“, според словото на апостолот, „го носи“ (Рим. 8,9), не е христијанин! Со цел, браќа, да ја подготвиме нашата совест да одговори на овие важни прашања, да забележиме, во светлината на словото Божјо, некои траги од Светиот Дух во срцето на верникот и да ги примениме овие забелешки на себе. Словото Божјо ни открива дека сите три Лица на Пресвета Троица дејствуваат во обновувањето на паднатата човечка природа; но исто така учи дека ова големо дело е на некој начин, како да се каже, поделено меѓу Нив. Таа ја асимилира на Бога Отецот врховната заповед за работата на нашето спасение - испраќањето на земјата на Синот и Светиот Дух; На Бога Синот - откупување на човекот од казната за гревовите; За Бога Светиот Дух е осветување на грешниот човечки род. Приватните постапки и подароци на овој голем Светител се безброј. Словото Божјо ни ги покажува само најважните од нив, како намерно да остава секој да ги доживее другите преку сопственото искуство. Имено, Светиот Дух, како „...Духот на вистината, го просветлува умот на верникот, те води во секоја вистина“ (Јован 16,13); како Дух на светоста, го чисти срцето од нечистотијата на гревовите: „Крстете се во Светиот Дух“ (Дела 1:5); како Дух на моќта, инспирира да се надминат сите пречки и тешкотии: „облечете се во сила одозгора“ (Лука 24:49); како Духот на благодатта и великодушноста, ја исполнува душата со небесна утеха:... „Утешителот...Кој доаѓа од Отецот“ (Јован 15,26). I. Значи, првиот плод на присуството на Божјиот Дух во човекот е вистинското просветлување. Колку слаби и бавни во умот беа апостолите додека не го примија Светиот Дух! Возвишеното учење на Спасителот во најголем дел не се вклопуваше во нивниот концепт; Неговите величествени ветувања не им донесоа утеха; чистотата на Неговиот морал изгледаше неразбирлива; наједноставните параболи често ги оставаа збунети. Но, штом Духот на вистината слезе врз нив, исчезнаа сите предрасуди што ги исполнуваа нивните умови; во Неговата светлина тие видоа сè во неговата сегашна форма, видоа што треба да направи нивниот Учител и што им останува да прават. Големата тајна на искупувањето им беше откриена во сета своја полнота и величина; Тие не бараа повеќе, но кој и да ги учи - тие самите станаа учители на целиот човечки род. „Така е со секој што е роден од Духот“ (Јован 3:8)! Тој ја нема таа непогрешливост на умот за неговите зборови и списи да послужат како непроменливо правило на вера и активност за другите, зашто „сите не се апостоли“ (1. Кор. 12:29); тој ја нема дарбата да навлезе во сите тајни на Промислата, да ја забележи меѓусебната врска на големите Божји патишта, да ја прегрне идната судбина на христијанството со контемплација, зашто не „сите се пророци“; можеби нема да може да ги поучува другите, бидејќи „сите не се учители“; Можеби дури и не може да објасни што прави Светиот Дух во неговото срце, бидејќи „сите не се толкувачи“ (1. Кор. 12:30), но тој се случува и не може а да не биде вистински просветлен. Никој поцврсто од него не ги знае трансцедентните совршенства на божествената природа, Неговата вечно присутна моќ што го поддржува целиот состав на светот, како и постоењето на секое суштество, Неговата супериорна добрина, која не сака уништување на најодвратното создание и го чека преобразувањето на најогорчениот грешник, - Неговото најголемо, кое е најдоброто знаење, од најлошото добро, го извлекува умот на најзлобното. растителен живот во самата корупција. Никој подобро од него не ја гледа сиромаштијата на човечката природа, како гревот по раѓање доаѓа од Адам до сите негови потомци, како во срцето на човекот по природа „не живее... доброто“ (Рим. 7:18), како... „похотта, кога се зачнува, раѓа грев кај човекот, гревот... раѓа смрт“ (Јаков 1:1). Никој не ја разбира поцелосно од него важноста на користа што му се покажува на човечкиот род со испраќањето на Посредникот; никој не е поуверен од него во користа на евангелското учење, во светоста на христијанските Тајни, во суетата на земните благослови, во идното блаженство на праведниците и во идното уништување на непокајаните грешници. И како би можело да биде поинаку? Светиот Дух знае сè, многу „длабоки Божји работи“ (1. Кор. 2:10): дали ќе го остави во темнина оној што е достоен да биде Негов храм? Не, Тој никогаш нема да дозволи да се заведе со празна надеж во милоста на Создателот и заслугите на Посредникот, но ќе открие дека верата без дела е мртва; никако нема да му дозволи да има лажни концепти за служење на Бога, да ја ограничи побожноста на дела на надворешна побожност или да ја заклучи во едно бесплодно размислување на умот; нема да толерира да погреши во познавањето на неговите должности и да го нарекува доброто зло, а злото добро, темнината светлина и светлината темнина. Како Дух на вистината, Тој ќе го води во сета вистина неопходна за него и ќе го ослободи од секаква темнина штетна за неговото спасение. II. Светиот Дух го чисти срцето од нечистотијата на гревот. Светлината на природното знаење може да биде многу сјајна, така што во најголем дел го заслепува човекот со гордост; но речиси никогаш не го грее или корегира срцето. Ја гледаат вистината, но или ја користат „во лага“ (Рим. 1:25), или ја кријат во невистина: ја препознаваат предноста на благочестивиот живот, но се задоволуваат со едно студено изненадување од подвижниците на благочестието; ги проколнуваат погубните последици од порочниот живот, а во меѓувреме не престануваат да бидат робови на страстите, заробеници на гревот. Ова не е светлината што доаѓа од Таткото на светлината! Ова не е мудроста на која учат во училиштето на Светиот Дух! Каде што живее овој најчист Дух, таму гревот мора да исчезне. Колку и да е грубо и бесчувствително срцето, кое стана Негово живеалиште, Светиот Дух ќе го омекне до тој степен што ќе биде подготвен да излее во солзи, да одлета во воздишки; колку и да е гордо и арогантно, Светиот Дух ќе го смири и ќе го принуди да падне во прав пред Семоќниот; колку и да се силни и многубројни врските што го врзуваат за земјата, кога Духот ќе го издигне на небото, тогаш, како орел, ќе се вивне над бездната на светската суета. Што биле апостолите пред Божјиот Дух да слезе врз нив? Луѓето наклонети кон доброто, но телесното, чии умови и срца беа исполнети со соништа за земното царство на Месијата. Секој од нив сакаше да доминира над другите и бараше земна слава. Но, огненото крштевање на Божјиот Дух целосно ги обнови. Немаше ништо нечисто во нивните срца или јазици. Тие веќе не ги спомнуваат земните престоли и круни; проповедајте една вера и покајание. „Така е и со секој роден од Духот! (Јован 3:8). Светиот Дух им дава нова, духовна насока на сите човечки сили и способности. Колку и претходно гревот му изгледал шармантен, тој станува одвратен. Тој во себе чувствува одредена света потреба да се повлече и да ја сака добродетелта. Претходно, најдуховните стремежи беа помрачени од нечистотијата на телесните побуди; сега најобичните нешта престануваат да бидат телесни; зашто Светиот Дух ги учи да ги прават за слава Божја. А оние што одат во духот понекогаш паѓаат, оптоварени со телото: но солзите на покајанието наскоро уште повеќе го осветлуваат местото што е помрачено од гревот; а понекогаш изоставуваат случаи на правење добро; но овој пропуст, со помош на благодатта, сам по себе се претвора во изобилен извор на добри мисли и чувства. III. Светиот Дух дава духовна сила и сила. Доблеста сама по себе претпоставува победа на духот над сензуалноста. Но, колку е тешка оваа победа кај оштетениот човек, во кој телото по природа доминира над духот, во чие срце по природа не живее доброто, туку злото, и живее и дејствува непрестајно и силно! Овде, како што рече еден свет отец, бебето мора да се бори со џин, јагнето мора да победи тигар, една капка мора да изгасне цела печка. Кој ќе поддржи човек во таква нерамноправна борба со гревот? Кој ќе му помогне да се издигне над себе? Никој освен Светиот Дух! Но, со овој Помошник, сè е можно; под Неговото семоќно, сетворечко засенчување, ниту една добра мисла нема да пропадне, ниту една света желба нема да се врати во срцето. Телесниот човек е слаб затоа што е расеан по светот; затоа што сите свои надежи и грижи ги ограничува на еден вистински, непостојан живот; затоа што се обидува да се направи сопственик на она што никогаш не треба да му припадне; затоа што, конечно, не дејствува според она што е моќно во него, туку откривајќи ја својата немоќ и предавајќи го. Светиот Дух ги уништува сите овие извори на духовна немоќ, концентрирајќи ја сета човечка активност во еден почеток на љубовта кон Бога и ближниот, насочувајќи го да го добие она што е точно наменето за него, за што е создаден - принудувајќи го да дејствува со највисоките сили на својот бесмртен дух, насочувајќи го својот поглед во вечноста, недостапен за која било земна сила. Какви експерименти на храброст и цврстина не покажаа апостолите кога, според ветувањето на Спасителот, беа облечени во сила одозгора! Што може да биде еднакво на бестрашноста со која ја објавија Божественоста на распнатиот Исус во ушите на истите тие првосвештеници кои Го кренаа на крстот? Ништо не можеше да ги одвои од нивниот сакан Учител, „ни смрт, ни живот... ниту сегашност, ниту иднина“ (Рим. 8:38). Во меѓувреме, што досега не е екскомуницирано? Најревносниот од нив трипати Го отфрли од страв од робинката. IV. Светиот Дух ја исполнува душата со утеха. Луѓето посветени на светот обично гледаат со некакво сожалување на оние кои, послушајќи го гласот на благодатта, се повлекуваат од забавата и одвлекувањето на вниманието и ги сметаат за жални луѓе кои си измислуваат маки. „Несреќните“, извикува еден учител на Црквата, „несреќните, тие го гледаат крстот, но не го гледаат помазанието! Така, има многу тага за праведниците, многу повеќе од она што го гледаат, па дури и го замислуваат љубителите на мирот! Во меѓувреме, сите световни задоволства никако не можат да се споредат со радоста и духот на мирот, во факт што го исполнуваат срцето, со кои се исполнува духот на срцето. што е посреќна мисла од тоа што се ослободивме од маките на совеста, го отфрливме тешкиот јарем на страстите, ја запознавме исправноста на Господовите патишта и сладоста на доблеста и излеговме од тврдоглавиот и грешен род, но оваа радосна мисла е секогаш судбината на луѓето што одат во Духот? Какво чувство е поутешно од фактот дека сме Божји деца и Христови наследници, дека Отецот Небесен со сите Негови Ангели се радува на нашето обраќање кон Него, дека невидливо ги благословува сите наши добри потфати, подготвува круни за сите наши дела, дека Самиот Свети Дух живее во нас? Но, ова чувство не може да не биде во срце осветено со благодат. Што да кажеме за тие неискажани утехи на Светиот Дух, кои никој не ги знае, само прифатете ги? „Оние кои се удостојни да бидат Божји деца и родени од Светиот Дух“, вели еден од големите подвижници Макариј Велики, „се раководат со разни ликови од Светиот Дух. Понекогаш, како на царска вечера, се радуваат и се радуваат со неискажлива радост, понекогаш се како невеста која се радува на телото, понекогаш како ангел во собата. нетелесните понекогаш се распламтуваат со таква радост и љубов, што би сакале да го прифатат секој во својата утроба, без да размислуваат дали е добар или злобен, понекогаш се појавуваат како човек, облечени во сиот кралски оклоп и понекогаш во голема тишина и тишина на духот што тие ги смируваат, ги смируваат тие слатки степен, кои се веќе блиску до совршенство, но секој може да тестира што јаде, каде живее и со кого престојува, кој му дава храна на неговото срце: Духот Божји или духот на светот? Ако е така, браќа, тогаш и ние ќе се тестираме за да откриеме на кого припаѓаме. И, прво, да видиме што се случува со нашиот ум? Нека во него се затемнети волјата на телесната мудрост, за кого мудроста на крстното слово изгледа како бунт што го заслепува човекот со гордост до тој степен што тој смета дека има право да пропишува закони за самата Божја мудрост. Дали нашиот беден ум научил да ја наоѓа највисоката мудрост во „сметајќи го целото наше природно знаење како загуба за знаењето за Господ Исус, кое надминува сè“ (Фил. 3:8)? Дали излеговме од природното незнаење за себе, за нашите должности, за нашата судбина и средствата за да ја постигнеме, за непријателите со кои треба да се бориме и за круните кон кои треба да гледаме, од тоа незнаење во кое духот на светот намерно ги чува своите заробеници, за да не веруваат „и не се ослободени од него“ (2:6) Дали живо ја замислуваме суетата на световните добра, нечистотијата и подлоста на криминалните задоволства, несреќната состојба на луѓето поробени од телото? Дали јасно ја гледаме длабочината на нашата штета, сета наша неодговорност пред Бога, сета слабост на нашата природа, продадена под грев? Дали нашето срце е преобразено од Светиот Дух? Што служи како основа на нашата активност – љубовта кон Бога, излеана во нашите срца од Светиот Дух, или љубовта кон светот, која тече од „ученикот на бездната?“ (Отк. 9:2). Каде е моделот со кој се обидуваме да ги усогласиме нашите животи - во Евангелието, или на раскрсницата на светот; во собранието на праведниците, „напишано на небото“ (Евр. 12:23), или во мноштвото грешници како нас? Каде ни течат поволно нозете: во домови на жалост или во домови на радост; дали на местото каде што се собираат во името на Исус Христос, или на местото каде што светот владее со своите похоти? Како ги исполнуваме нашите должности, како што доликува на Христовите слуги, „со простота на срцето... и како пред Бога или пред нашите очи, работејќи како луѓе угодници? (Еф. 6:5–6). Дали оние кои должноста или случајноста ги направи зависни од нас, престанаа да воздивнуваат поради нашата тврдоглавост и гордост? Дали солзите течат обилно кога ќе го свртиме погледот кон нашиот грешен живот? Дали со добри мерки се обидуваме да ги вратиме на патот на спасението оние што нашиот заводлив живот ги одведе од него? Дали сме обдарени со моќ од високо? Можеме ли да поднесеме без роптање ако Господ сакал да ја тестира нашата вера со несреќите на овој век, сиромаштијата, болестите и другите катастрофи? Дали се издигнавме над оној понизок страв кој го принудува телесниот човек да ги прифати сите најгнасни облици, за да стекне или да не изгуби никаква корист или задоволство? Дали ќе решиме да останеме на страната на правдата и кога сите скршнале по патот на неправдата? Дали сте подготвени да ја браните познатата вистина со храброста што ги одликуваше првите проповедници на Евангелието; и дали е можно, како нив, за слава на името Божјо и за спасение на браќата, да се отфрлат, ако е потребно, сите земни надежи, сите придобивки, самиот живот? Можеме ли за себе да кажеме дека ништо не може да нè одвои од љубовта Божја и дали тоа можеме да го докажеме со дела? Нека оние од нас, браќа, го благословуваат Господа, Кој, гледајќи во себе, ќе ги најде во себе овие траги на Божјиот Дух. Таквите не бараат никој да ги поучува, зашто „самото помазание на Светиот Дух ве учи за сè“ (1. Јованово 2:27). На таквите треба да им се упати само следниов совет на апостолот: „Не гаснете го Духот! (1. Солунјаните 5:19). Следете го сериозно каде и да ве води; не влегувај во консултации со крв и месо за ова, не кажувај дека ова добро дело е многу тешко, дека гревот е многу мал. „Не угаснувајте го Духот“: не сметајте ги вашите добри дела, не уживајте премногу во совршенствата што благодатта ви помогна да ги стекнете; цврсто запомнете дека ние сме непристојни робови кои го правевме само она што ни беше заповедано. „Не угаснувајте го Духот“: не барајте празни изговори кога Тој со совест нè прекорува за сторување каков било грев, туку фрлете се во прав пред милосрдниот Творец, очекувајќи милост само од Него; Не плашете се дека тагата поради гревот ќе ве втурне во опасна малодушност: Утешителот знае како да ги излечи раните што му се откриваат. Не гаснете го Духот: бегајте од секоја помисла на гревот; оддалечете се од дружењето со злобните луѓе, свртете ги очите од сите глетки каде страста и световната гордост можат да ја потресат најсилната совест. Не гаснете го Духот: се додека Тој гори во вас, „целото ваше битие“ (1. Кор. 3:21–22), вие сте помоќни и повисоки од сите; но кога ќе згасне, целиот свет нема да ви ја замени оваа загуба. Но тешко, браќа, на душите кои немаат благодатна заедница со Божјиот Дух! Духот на светот што го дишат е духот на непријателот Божји - ѓаволот; „Живи ги зароби во својата волја“ (2. Тим. 2:26)! Но, на нив останува да се ослободат од страшните ѓаволски замки, да се обратат кон Господа и да го примат Светиот Дух: зашто апостолот ги повикува сите: „исполнете се со Дух! (Еф. 5:18). Искористете го остатокот од природна светлина и самоволие за да ја исчистите вашата совест, мртви дела, поттикнете се да правите добро, правете го тоа колку што можете повеќе. „Исполнете се со Дух“: користете читање и слушање на Божјото слово, со искрена желба да го усогласите своето однесување со него; медитирајте повнимателно за високите вистини и утешните ветувања содржани во неа; прикачете ги на своето срце трогателните примери на покајанието на грешниците опишани во него. „Наполнете се со Дух“: почесто и со детска едноставност свртете ги очите кон небото, откривајте му ги на Отецот на милоста и великодушноста раните на вашата совест, молете Го да ги исцели: ако земните татковци не им даваат на своите деца камења наместо леб, тогаш Небесниот Отец, без сомнение, ќе им даде на оние што го бараат Светиот Дух. „Исполнете се со Дух“: со Него ќе стекнете такво блаженство што никогаш не ви влегло во срцето, со Него ќе уживате во она што светот никогаш не го дал и не може да го даде. Со слични размислувања и самите, браќа, мораме да го почитуваме денешниот ден на големото обновување на човечкиот род, кој древниот Израел го почести со гласот на трубите и органите. Сиромаштијата на душата, во која доминира телото, потребата секој да се исполни со Дух, средствата што водат до комуникација исполнета со благодат со Него - тоа се темите што треба да го окупираат умот и срцето на секој од нас во овие големи и свети денови посветени на прославувањето на Божјиот Дух! Заедницата на овој седобар Дух нека биде со сите вас! Амин. Третиот збор на денот на слегувањето на Светиот Дух „Како што ви кажаа овие зборови, вашите срца ќе бидат исполнети со тага, но вистината ви велам: јас не сум ти, туку одам: ако не одам, Утешителот нема да дојде кај вас; ако одам, ќе Го испратам кај вас, а кога ќе дојде, ќе го осуди светот. (Јован 16:6-8). (Зборовите на Спасителот од Неговиот последен утешен разговор до Неговите ученици). Еве што произведуваат човечките невистини! Светиот Дух е Духот на љубовта и мирот, Духот на благодатта и великодушноста; Тој, и во суштина и во своите постапки, е единствениот Утешител, непроменлив, божествен, но бидејќи светот, заглавен во злото, не Го познава, а ако Го познал, не може да Го прифати; бидејќи духот на светот што го дишат луѓето кои се посветени на телото е сосема спротивен на сесветиот Божји Дух, Утешителот станува обвинител, Оној што Синот Божји го побара од Отецот, заслужен со Неговата смрт, како најголем Добротвор за човечкиот род, како врховен Давател на сите добра, и самиот доаѓа да расудува! „И ќе дојде и ќе го укори светот“. О, колку е делотворен овој укор! Ова веќе не е слабиот глас на проповедниците на вистината, кој често исчезнува во воздухот, надвор од дофат на ушите, а не само на срцата на оние што слушаат. Ова е отказ на Семоќниот и Сезнајниот! Тој го разоткри гревот на Адам, а смртта сè уште ги собира страшните даноци на овој грев од целиот човечки род; ги осуди современиците на Ное и нивното сеќавање бучно исчезна во водите на поплавите; Тој ги осуди градовите на Содом, кои го ожалостиле Господа, и нивното место не се најде на лицето на земјата; ја осуди отпадничката синагога, а во Ерусалим не остана камен на друг! Овде, секој што е осуден мора да извика со Давид кон Бога: „Каде да одам од Твојот Дух, Обвинителот, и каде да бегам од Неговото присуство? Дали ќе се искачам на небото? Тој е таму. Дали ќе одам во пеколот? Тој е таму. Дали ќе летам на крилјата на зората до крајните граници на универзумот, ќе ме најде Неговата десница и таму ќе ме најде? 139:7-10). Во меѓувреме, бројот на луѓе кои подлежат на убедувањето на Светиот Дух е толку голем, браќа, што не знам дали некој може да се исклучи од него. Утешителот, според Спасителот, мора да го осуди светот: кој не е во светот? Кој се осмелува да каже за себе дека е целосно чист од се земно и грешно? Тоа значи дека убедувањето на Светиот Дух се однесува на еден и на сите; Тоа значи дека сите сме меѓу осудените: и тешко на оние од нас кои, недостојни за утехата на Светиот Дух, барем не го искористуваат Неговото убедување! Божествениот Обвинител ги осудува грешниците за грев за да им ја даде вистината Божја; Затоа тој отвора рани на совеста, за да ги излечи. Затоа, да побрзаме да ја разбереме тајната на спасоносниот укор, за преку послушноста на Обвинителот да ја претвориме во тајната на нашето спасение. Откако го најавил доаѓањето на Убедливиот Дух, Спасителот, за да ги утеши Своите ученици, открил во што треба да се состои овој укор. „И дојде“, продолжи да им зборува на учениците Спасителот, „и ќе го разоткрие светот за гревот и за вистината и за судот. Овие зборови укажуваат не само на суштината, туку и на планот на големото откровение. Светот е осуден за грев кој е скриен или неспознат; за вистината што ја отфрли и прогонуваше; за судот, трансформиран или заборавен од него. Тој е разоткриен за својот грев за да го доведе до познание и прифаќање на вистината Божја; ја осудува сопствената вистина за да го спаси од суд; Конечно, тој е осуден за судот, но знае дека е виновен пред Бога во сите погледи, дека не му останува ништо друго освен покајание. Кој не знае, браќа, општата расипување на моралот што владееше меѓу Евреите и незнабошците во времето кога Божјиот Син се појави да ги очисти гревовите на светот? А сепак, светот никогаш не бил толку арогантен за својата вистина како во ова време. Залудно Јован Крстител проповедаше покајание и со збор и во животот; попусто Самиот Спасител извика: покајте се! Светот не ги препозна своите гревови: расипаните фарисеи продолжија да го сметаат нивното лицемерие за вистинска побожност; насилните садукеи продолжиле да наоѓаат мудрост во нивното слободно размислување. Според судот на светот, сите негови потчинети биле свети; напротив, Исус Христос, кој го осуди светот, беше во право со беззакониците. Конечно, наместо да се покае, светот почна да го прогонува својот Обвинител и, како надополнување на неговите злосторства, Го подигна на Крстот! По ова, се чинеше дека ништо не може да го доведе светот до покајание. Но, ете, доаѓа Духот Обвинител и сè добива нова форма. Штом Петар, по слегувањето на огнениот јазик, изговорил неколку зборови на обвинување, „три илјади души“ признаваат дека се грешници и бараат крштевање! (Дела 2:41). Неколку дена подоцна, истото чудо се повторува на уште „пет илјади“ души (Дела 4:4). Оние кои се чудесно осудени за грев стануваат, пак, извонредни обвинувачи на другите; овде и овде се формираат мноштво проповедници на покајанието: и за неколку години се постигнува нешто што не можеше да се очекува со цели векови. Каква трогателна глетка почна да си замислува целиот тогашен свет! Сега словото за покајание доаѓа во Рим, се појавува на дворот на цезарите и се објавува во ушите на боговите на земјата. Какви плодови на покајанието можеме да очекуваме овде? Но, за семоќниот Обвинител нема бариери: неколку разговори за покајанието исполнети со дух и сила, а меѓу палатите на Домицијан и Нерон, каде што бил самиот престол на сатаната, невидливо се формира општество од луѓе, кои под црвеното и златото го кријат крстот и сиромаштијата на Евангелието! Сега словото на смирението и верата стигнува до Грција, каде што имало толку идоли колку што имало филозофи и толку филозофи колку што имало страсти; мудреците на светот првпат слушаат дека се грешници, не веруваат, се сомневаат; но силата на зборот на кумот, оставајќи им го умот без надзор, удира во срцето - и, наместо олтар на непознатиот Бог, наскоро се подига олтар на познатиот Откупител! Конечно, словото на Евангелието повеќе не се вклопува во границите на Рим, стигнува таму каде што оружјето на освојувачите на светот не можело да навлезе, воинствениот Партјан, дивиот Скит го слуша укорот, слуша и се кае; многумина од нив сè уште не знаат што е законот, а сепак, осудени со вера, се препознаваат себеси како беззаконски. „Духот... на сочувството“ (Зах. 12:10), предвиден од пророкот, се излева по целата земја: и милиони луѓе почнуваат да плачат за она што се случило во Јудеја. Луѓе, што ви е? Не бевте во Јудеја, не Го распнавте Христос, Го прифативте како отпадник: зошто тагувате поради Неговата смрт? Дали е ова твој грев? „Нашите“, одговараат цели племиња и јазици, „Тој ги носи нашите гревови и страда за нас... казната на нашиот мир е врз Него, со Неговата рана ние сме исцелени“ (Иса. 53:4-5). Така беше извршено убедувањето на Светиот Дух над паганскиот свет! О, само да заврши заедно со античкиот паганизам! Само да не го принудеа христијаните Светиот Дух да започне ново убедување со своите гревови! Христијанскиот свет ги продолжува во себе гревовите на паганскиот свет, а Божјиот Дух го продолжува над него укорот подготвен за незнабошците. И, прво, одвреме-навреме Божествениот Обвинител подигнува посебни ревнисти на побожност, кои, како водени од некоја тајна сила, им проповедаат покајание на своите современици. Секој век ги има, секоја земја ги гледа и слуша. Животот на овие луѓе е огледало во кое несовршеностите на љубителите на мирот се претставени уште појасно отколку во нивните зборови. И зарем не затоа што светот отсекогаш ги прогонувал навистина побожните луѓе, нивниот живот, според зборовите на светиот писател, за него е мака? За грешниците кои не ги гледаат или не ги слушаат живите обвинители, Светиот Дух поставил нежив обвинител, кој, сепак, може да им даде живот на мртвите преку гревовите. Ова е зборот Божји. Дајте му на кој било: Мухамедан, паган, Евреин - можеби нема да верува во неговата Божественост, но откако ќе го прочита, ќе каже дека не исполнил сè што е напишано во него и ќе признае дека е грешник. Кој фарисеј би можел некогаш да се спротивстави на укорот на Евангелието? Кој садукеец не треперел од заканите што ги содржи? И слаб пастир на црквата, кој не правилно владее со словото на вистината, кој не се грижи за своето стадо; и себичен судија, гледајќи ги лицата на судените наместо вистината; и ѕверски владетел кој живее од угнетувањето и солзите на своите подредени; и лукав слуга, кој не се грижи за користа и честа на својот господар; накратко: секој грешник јасно го гледа својот грев во словото Божјо. И сето тоа е произведено од едно, така да се каже, евангелско писмо, наменето да ги осуди тешките грешници. Духот на евангелското учење е уште пообвинител: најправедните, навлегувајќи во него, секогаш наоѓаа нови недостатоци во себе, така што како што човекот расте во добродетелта, се чини дека самото Евангелие расте во неговите барања. Конечно, оние кои не можат да ги читаат или слушнат Божјите зборови не се без обвинувач. Наместо тоа, се служат Светите Тајни на Црквата. О вие, кои безумно ги отфрлате или понижувате овие органи на Божјата благодат, научете подобро да ја гледате во нив мудроста Божја и доброто на човештвото! Кажи ми, како можеме да ја всадиме во цели народи големата вистина дека човекот по природа е грешен и затоа постојано треба да се кае? Во христијанството оваа важна вистина и многу други се всадени, така да се каже, сами по себе - преку светите тајни. На влезот на секој човек во светот, Црквата во крштевањето изјавува дека е грешник; по напуштањето на светот, тој во осветувањето на маслото повторува дека е грешник. Во текот на животот неколкупати ги повикува сите на судот на покајанието и вели: ти си грешник! Прекрасна глетка! Кралот и последниот роб, мудрецот и обичниот се фрлени во подножјето на Распнатиот и во слухот на таквата личност ги исповедаат своите гревови! Кој принуди милиони луѓе да бидат толку искрени и да го надминат својот природен резерват? Само Божјиот Дух можеше толку да го увери светот за грев што признавањето на гревот стана национална должност!.. Што можеме да кажеме за внатрешните убедувања на Светиот Дух во совеста на грешниците? Кој од нас никогаш не го слушнал овој укор? Кој не се заколнал на себе дека ќе си го подобри животот? Кој повеќепати не зажалил што не го исполнил овој завет? Барем Телерот си ја заврши работата. Тој ја презеде должноста да ги разоткрие нашите гревови и ги разоткри: никој од нас не може да каже дека е безгрешен. Ова е доволно за слава на Обвинителот и наше спасение. Имаше време кога целиот свет грешеше, но не знаеше дека е грешен! „Но гревот, кој не се припишува, не е под законот“ (Рим. 5:13). Вториот предмет на убедувањето на Светиот Дух е неверувањето на светот во вистината. „За праведност, како што одам кај Мојот Татко, а вие не Ме гледате“ (Јован 16:10). Осуден за грев, светот секогаш наоѓал катастрофална радост во отфрлањето или криењето на вистината Божја (Рим. 1:18). Тоа е она што тој го направи со Ипостасната вистина кога таа се појави на земјата во лицето на Божјиот Син. Ниту чистотата на учењето, ниту светоста на Божествениот Учител, ниту чудата што ги направил, ништо не можело да го убеди тврдоглавиот и грешен род дека им се објавуваат зборовите на вечниот живот. Кога предвесникот на вистината, од највисоки причини, но непознати за светот, се удостои да се искачи на крстот, а потоа засекогаш да се сокрие од човечките очи, злиот свет го сметаше овој одлучувачки доказ дека Неговото дело не е од Бога, дека религијата што Тој ја објави е човечка измислица. Самото воскресение на Спасителот не ги разуми тврдоглавите непријатели на вистината и, како што знаеме, доведе до последниот очајнички обид - со клевета да се затскрие Божјата вистина (Матеј 28:13). Кој можеше да очекува дека од истите тие луѓе кои толку упорно ја следеа вистината, многумина наскоро ќе станат нејзини бранители и со задоволство ќе ја пролеат својата крв за неа? Но, таму каде што Бог дејствува, ништо не е невозможно. Пристигнува Обвинителот и Савлеите почнуваат да го проповедаат Евангелието. Светот се сомневаше во вистинитоста на лицето на Исус: Светиот Дух ја покажа неправдата на овој сомнеж со самото Свое потекло. Секој мораше да признае дека ако Спасителот не беше онаков каков што рече дека е, тогаш Бог немаше да го испрати Утешителот во Негово име и Утешителот немаше да дејствува за Негова слава. Светот не веруваше во вистинитоста на учењата на Исус: Светиот Дух ги инспирираше апостолите да го објаснат ова учење на таков начин што најневерливиот ум, кога почна да суди непристрасно, не можеше а да не ја препознае најголемата мудрост во него. Светот ги сметаше правилата на евангелскиот морал за непотребни и премногу строги: Светиот Дух со искуство покажа дека вистината на верата не само што е бескрајно повисока од правната праведност, туку и неспоредливо попријатна и полесна за оние што ја имаат. Светот ги отфрли ветувањата на Исус Христос: Светиот Дух ја покажа нивната непроменливост со исполнување на сите древни пророштва за духовното царство на Месијата и со поучување на извонредни духовни дарови на верниците во Исус Христос. Конечно, моќта на чудата и различните откровенија што Светиот Дух им ги соопштува на проповедниците на Евангелието се погрижи најтврдокорните непријатели на вистината повеќе да не наоѓаат изговори за неверување. Залудно осудуваниот свет, во личноста на паганските филозофи, ги затегна своите последни напори против христијанската вера; залудно Целзус, Порфирија, Хиерокле се исцрпуваа во приговорите: или сведувајќи го христијанството на нивно паганство, или подигајќи го паганството во христијанство; Помалку од три века подоцна, нивните дела биле заборавени и уништени, а Евангелието на Исус Христос станало учебник за целиот човечки род. Обвинителот го започнал и го завршил своето дело! Го направив тоа, браќа, но не го завршив! За жал, како по некоја катастрофална нужда, сè што го обезличило паганскиот свет морало да се повтори во христијанството; така што меѓу христијаните ќе се појават луѓе кои со паганска бесрамност ги отвораат усните и ги изоструваат своите пера против вистината Божја и Евангелието! И кој век не ги видел овие бедни луѓе? Која земја не настрада од нив? Колку време помина откако цели кралства беа потресени од разорниот виор на неверувањето, а на олтарите им се закануваше иста трансформација како и престолите? Словото Божјо, како предупредување за верниците, дури и децидно кажува дека со продолжувањето на постоењето на светот, неверувањето нема да се намалува, туку ќе се зголемува; дека пред самиот крај, непријателот Божји, „знаејќи дека времето е кратко“ (Отк. 12:12), ќе подигне нови лажни пророци и лажни христови и ќе се обиде да го уништи самото име на христијаните. Со оваа тажна сигурност, нели е радосно, браќа, да знаете дека светот, секогаш во војна против вистината Божја откриена во христијанството, секогаш го наоѓал и секогаш ќе го наоѓа Откривачот на својата злоба во самиот Дух на вистината; таа света вера, со која нашето вечно блаженство е нераскинливо поврзано, не е препуштена на заштита на слабите луѓе, туку на зачувување на Него, Семоќниот? Не! Сезнајникот ја предвиде нашата неверност и слабост во зачувувањето на вистините на Откровението, предвиде дека ние, како древните Израелци, ќе им го предадеме ковчегот на Новиот завет на нашите непријатели; и затоа повеќе не им го доверил на синовите на Леви, туку на Неговиот Сесвет Дух. Дали сакате да видите како овој голем Обвинител ја врши Своето дело и ја брани вистината на верата и Евангелието што му е доверено на неговото чување? Навлезете во историјата на Црквата, и тоа ќе ви го покаже, ќе покаже како во секое време луѓето се појавувале да ја бранат вистината, како триумфот на неверството секогаш се претворал во нејзино срам, како најочајните напори против Црквата Христова биле решени во ништожност. После ова, новите непријатели на вистината нека се исцрпат со клеветење на верата: тоа само ќе докаже дека тие биле „од старите предодредени за... осуда“ (Јуда 1:4) и уништување: оние со мала вера ќе бидат искушани, но депозитот на верата ќе остане неповредлив. Нека дојдат тие несреќни времиња кога самите слуги на зборот, понижени од страв или профит, ќе ја предадат вистината; Дури и ова предавство не е страшно за верата: Светиот Дух ќе ги најде своите бранители; Тој ќе ги создаде ако е потребно. Ќе се појават нови апостоли и, вдахновени од Духот на вистината, радосно ќе излезат да се борат против царството на темнината. Тие ќе ги спротивстават постојано променливите мислења за светот со постојаната непроменливост на евангелската вера; неговите разновидни грешки ќе го принудат да жали за единството на апостолската исповед; Неговите зли правила ќе бидат засрамени поради светоста на христијанскиот морал. Така, кога родовите и видовите на злобата, како сенки, ќе дојдат и ќе поминуваат, ќе се зголемуваат и ќе се намалуваат во насока на светлината на верата, Единствената Света Соборна и Апостолска Црква ќе стои неподвижна на камен-темелникот, „имајќи го овој печат: Господ, Кој постои, Го познава!“ ( 2. Тим. 2:19 ). Третиот и последен предмет на убедувањето на Светиот Дух е судот на светот. А за судот, „зашто кнезот на светот е осуден“ (Јован 16:11). Се сеќавате ли, браќа, каков суд изрече светот кога во него се појави Синот Божји за да ги уништи делата на ѓаволот? Оној кој живеел и умрел за вистината и славата Божја, тој го нарекол соучесник на кнезот на темнината: „преку Велзевул ќе изгони демони“ (Матеј 12:24); и се претстави себеси и својата област на грев во форма на Царството Божјо, загрозено од опасност од Исус Христос. Односно, светлината се нарекувала темнина, а темнината светлина, пеколот се нарекувал рај, а рајот пекол! Може ли да има поголема трансформација на вистината и судот - невистина, најголемата од оваа невистина? О душа на вистината, побрзај да го осудиш овој беззаконски суд на светот; нека ја почувствува непристрасноста на Твојот суд; Откријте пред лицето на вселената дека „сè што е во светот, телесните желби, ... страста на желбата и гордоста на животот не е од Отецот“ (1. Јованово 2:16), туку од кнезот на светот - ѓаволот! Но, како да се постигне овој укор? За ова, би било неопходно да се остави мирољубивиот народ да ја доживее сериозноста на судот што ги чека, да се натераат и сега да доживеат дека нема еден крај на „доброто и злото... оној што јаде и оној што не јаде“ (Проп. 9:2). Но, Светиот Дух, како и Синот Божји, кој Го симна преку своите заслуги, не доаѓа да уништи и казни, туку да го исправи и спаси светот. Па што? Дали беззаконскиот суд на светот ќе остане без осуда? Не, хуманиот Обвинител наоѓа средство за да го исполни своето дело; Тој ги осудува љубителите на мирот, но не во нивна личност, за да им даде време на осудените да се покаат, туку во нивниот шеф и глава, на кои тие имитираат и служат, во ѓаволот: „и за судот, зашто кнезот на овој свет е осуден“ (Јован 16:11). Всушност, на браќата, на расипани фарисеи, кои ги виделе првите дела на Исус Христос, сè уште може да им се каже дека тие не биле извршени за Божјиот Дух, туку за Велзевул. Но, дали беше можно да се поддржи оваа клевета откако христијанството почна да се шири и да ги соборува идолите и лажните богови насекаде? Тогаш, од неопходност, сите видоа дека Синот Божји навистина дојде да ги уништи делата на ѓаволот. Какви загуби, каков срам не издржа овој божји и народниот непријател? Изгонет од срцата со благодатта на Светиот Дух, тој тогаш беше свечено изгонет од идолите, кои со ширењето на христијанството сите замолкнаа, од храмови и храмови, кои или беа уништени или претворени во храмови на вистинскиот Бог. Конечно, како повидлив и приватен доказ за невидливата универзална победа на Исус Христос над ѓаволот, Светиот Дух на секој од водечките христијани му ја дал моќта да ги истера демоните со еден збор. Дури и само името на Исус, изговорено од кој било, понекогаш го истерувало ѓаволот. Така, овој претходно моќен непријател потоа стана слаб и безначаен! Тој, како што рекол еден црковен отец, тогаш бил како мртва змија без убод, која им се дава на децата за забава. За бранителите на христијанството, таквото јавно срамотење на ѓаволот служеше како национален доказ за божественоста на христијанската вера. „Вашата Питија“, рекоа во ушите на Сенатот и на римскиот народ, „замолкна, вашиот Аполон остана без зборови. Зошто? Затоа што тие самите не кажаа дека ѓаволот живее во нив. Тој беше избркан од Исус Христос, а сега ги изгубивте своите богови; Да, знаете дека нема друг Бог освен Оној на Кого христијаните се поклонуваат“. Всушност, колку и да беше лут и огорчен античкиот свет против христијанството, со текот на времето стана сосема јасно дека уништувањето на идолите и се што е идолопоклонички е најдобрата пофалба за христијанството. Наскоро најгрубите пагани почнаа да ги презираат оние идоли кои не можеа да се одбранат од невидливата сила на Крстот. Но, гледајќи го срамот на ѓаволот, светот мораше во овој срам да разбере нешто поголемо и поважно. Во осудата на принцот на светот лежи и осудата на самиот свет, во страшната судбина на владетелот на темнината е прикажана еднаш засекогаш идната судбина на целиот регион на темнината. „А за судот, зашто кнезот на светот е осуден“ (Јован 16:11). Значи, луѓето посветени на светот и телото - без разлика на кое време и на која земја припаѓате - знајте дека Светиот Дух, од Неговата љубов кон човештвото, има задоволство повторно да ве осуди за гревот и вистината; но не очекувај нов укор на судот: Тој еднаш засекогаш ти ја покажа твојата идна судбина во главата, кнезот на мирот. Ти, кој не знаеш, или не сакаш да знаеш, што ќе биде со грешниците зад гробот, кои се сомневаат во вистината Божја и во постоењето на маки, погледни ја својата глава - кнезот на мирот, и дознај ја вистината од него. Она што вие не верувате, тој веќе го поднесува, покажувајќи ви дека истото ќе го издржите ако не се одвратите од неверувањето. Вие, орални христијани, кои мислите дека за спасение доволно е да верувате како што верувале татковците, а не да ја вршите правдата на татковците, да не го исполнувате законот на љубовта, го слушате обвинувањето: „Кнезот на светот е осуден! И тој верува дека Бог постои, ги знае вистините на кои се спротивставува подобро од тебе и знае како да се преобрази во Ангел на светлината полукаво од тебе; но, бидејќи нема љубов, тој е осуден! Вие, замислени љубители на човештвото, кои викате дека милоста на Создателот е неограничена, дека Тој не може да предаде ниту еден грешник во вечен оган, слушнете го укорот: „Кнезот на светот е осуден! Добрината Божја, еднаква на сите, не ги поштеди гордите; Неговото високо достоинство меѓу суштествата - тој беше Архангел - не го спречи да биде подложен на вечно погубување. Ти, кој не можеш да разбереш како разумното суштество вечно ќе биде измачувано од маки и никогаш нема да се покае, нема да прибегнуваш кон милоста на казнувачот, погледни го принцот на светот и од неговата тврдоглавост и горчина знај дека за моралните суштества постои одредена страшна крајност на гревот, за која, откако ќе поминат, тие не се враќаат. Како него, секој грешник може и треба да го види својот суд и казна во кнезот на мирот. Поглавјето го осудува целото тело; во личноста на владетелот е проколнат целиот регион на темнината. И зарем затоа, патем, браќа, светот отсекогаш се бунтувал со таква грижа против учењето за постоењето на ѓаволот? Несреќен, тој чувствува дека судбината на духот на злобата е тесно поврзана со неговата сопствена судбина и оттука е изворот на неговото неверување! Посредувајќи се за ѓаволот, тој се брани. „А за судот, зашто кнезот на светот е осуден“. Така се оствари и се остварува уверувањето на Светиот Дух над светот! Светот е осуден за грев, кој не го препознава, во вистината, кој го отфрла, во судот во кој се претвора. Овој укор, кој започна во Еден, ќе заврши во Сион. Ги опфаќа сите векови и сите народи. Неговите видови се безброј колку што се безброј патиштата на мудроста и семоќноста Божја. Целата историја на Црквата, дури и целата историја на човечкиот род, е историја на ова убедување. И кој ќе реши да гледа на сите настани од оваа страна и во овој дух, постојано ќе наоѓа нови причини да ги почитува постапките на Духот Обвинител, Кој не остава ниту едно средство за претворање на грешниот човечки род од темнина во светлина, од царството на сатаната во Бога. Времето да се праша сега е: што прави светот од убедувањето на Светиот Дух? Што прават луѓето? Што направивме јас и ти, слушате? Како го користиме овој укор? Дали секогаш го слушаме, дали секогаш го слушаме? Памтиме ли барем дека имаме Телер? Сега“, извикал Спасителот, навестувајќи го доаѓањето на Обвинителот, „сега е судот на светот“ (Јован 12:31). Зарем не треба уште повеќе да кажеме, браќа, дека сега, по доаѓањето на Обвинителот, сега е судот на нашиот свет? Крвта за нас е тука сведокот, нашата совест. Така, сега, сега, судот му се дава на нашиот свет, не на оној што е надвор од нас, туку што е во нас, во нашата душа, на светот на нашите мисли, желби, страсти. Што ти велиме, слушате, на ова судење? Што направивме од љубовта на Бога Отецот, од благодатта на Исус Христос, од заедницата на Светиот Дух? Да речеме дека признаваме дека сме грешници, но каде се плодовите на покајанието? Да речеме дека веруваме во Евангелието, но каде се плодовите на верата? Да речеме дека го негираме кнезот на темнината и сета негова служба, но зошто остануваме во областа на темнината, зошто ги правиме делата на темнината? Што треба повеќе да се почитува на суд: нашите зборови или нашите дела; имагинарна вера или активно неверување? Античкиот свет беше разоткриен и суден дека е непријателски настроен кон христијанската вера: прашањето е дали победата на христијанството над светот е решена во нашите срца? Дали во него паднале идоли? Дали згасна вревата на страстите? Дали во него се случи таа спасоносна промена на мислите и чувствата, тоа ново раѓање, без кое е невозможно да се види „Царството Божјо“ (Јован 3:3), без кое името на христијанинот е неактивен наслов? - О, ако ние, носејќи го Христовото име на нашите усни, го затемниме со нашите животи; ако, одрекувајќи се со зборови од Неговиот непријател, го имитираме во нашите дела: тогаш сега не е само суд, туку и осуда на нашиот свет. За нас би било подобро да не знаеме ништо за Искупителот отколку, откако го знаевме тоа, да не го исполниме она што Тој го заповеда; За нас би било подобро да бидеме надвор од Царството на благодатта и да правиме дела на природна праведност, наместо, откако ја примивме благодатта на Светиот Дух, да водиме живот на даночници и пагани. Обвинителот ќе биде „оправдан во Своите зборови“: Тој направи сè за наша опомена; и затоа тој ќе победи, „секогаш судејќи нè“ (Пс. 50:6). Но, што ќе не чини тогаш Неговата победа? Сега Тој нè победува заради нас; тогаш Тој ќе не победи за Себе; сега Неговата победа е наше вечно спасение; тогаш тоа ќе го сочинува нашето вечно проклетство. Значи, „сега, додека има време, да не ги стврднуваме срцата свои“ (Евр. 3:15); да го примениме слухот на нашите срца на убедувањето на Светиот Дух и да се трудиме да се предадеме на Неговото водство. „Да се ​​испотиме“ (Евр. 4:11), зашто, со сета своја долготрпеливост, Обвинителот не ги остава неказнети тврдоглавоста и немарноста; Тој долго време прекорува со кроткост, но кога оние што се укоруваат ја злоупотребуваат Неговата милост, тогаш кроткоста се претвора во строгост. Кога после ова грешниците продолжуваат да истраат во своите гревови, тогаш убедувањето на Светиот Дух, според зборовите на пророкот, се претвора во еден вид непријателство против нив. Пред да се одвратат од Обвинителот, сега Тој се одвраќа од нив; Пред да Му се спротивстават, тогаш Самиот, очигледно, им поставува пречки, не ги благословува најпофалните потфати, за да научат да не ги злоупотребуваат Неговите дарови. Конечно, кога ова последно средство останува без плод, Светиот Дух го остава грешникот на себе. Знаете ли, браќа, што значи да се биде напуштен од Светиот Дух?.. Не дај Боже некој од нас навистина да го знае ова! Значи, додека има време, да се предадеме на водството на Светиот Дух и да го искористиме Неговото спасоносно убедување. За тужителот, Душата на вистината, ние сме исто толку малку способни сами да извлечеме корист од Твојот укор, колку што сме малку достојни за Твојата утеха! Ти Самиот, седобри, дојди и всели се во нас и разголи нè, и откако нè разоткри, очисти нè од секаква нечистотија и со тоа спаси ги нашите души! Амин. Четвртиот збор на денот на слегувањето на Светиот Дух „Светиот Дух е, секогаш е и ќе биде“ 22 Колку и да е радосен, браќа, овој денешен ден, колку и да е светол триумфот што сега го прославува Црквата; но, ако го споредиме нашето сегашно празнување со таа Апостолска Педесетница, тогаш во срцето се раѓа некакво тажно чувство. Таму Утешителот го открива своето присуство видливо и свечено: бура и оган служат како Негови гласници, а во малата горна соба на Сион се повторуваат чудата на Синај; овде, нашите слаби молитви кон Него, Семоќниот, мора да навлезат низ овој покрив, кој секогаш останува затворен над нашите глави, а ние, без да имаме ниту еден сетилен знак одозгора, сме принудени да се увериме дека Тој, Седобриот, нè слуша и е присутен меѓу нас. Тогаш проповедниците на Евангелието, обдарени со сила одозгора, одеднаш станаа способни да ја разберат и да ја објават во ушите на целиот свет мудроста скриена во Бога; и кратко, невештачко, но полно со сила и дух, нивното емитување сврте цели племиња и народи кон Христос, принудувајќи ги да ги отфрлат лажните богови, да ги напуштат предрасудите, да ги победат вештините и страстите; Сега, слугите на зборот мора, преку тешко и долго проучување, да добијат информации за да им ги пренесат на другите соодветните концепти на верата; и, и покрај сите помагала на уметноста, и покрај сите напори на љубомора, нивните најдолги и најелоквентни разговори често не можат да се претворат во вистински христијани дури и оние кои се родени и израснати во длабочините на христијанството. Овој контраст немаше да изгледа толку тажен доколку извонредното изобилство на духовни дарови во античко време беше судбината само на апостолите, нивните соработници и први наследници. Предодредени за извонредна, светска, тешка услуга, им требаа и извонредни подароци, итна помош. Но, во Апостолската црква сите, од прв до последен, беа исполнети со чудотворни дарови. „Секому“, вака апостол Павле ја опишува Коринтската црква, „секому му е дадена отворената работа на Духот за корист: еден... збор на мудроста - способност да се изразат со зборови највисоките предмети на христијанската мудрост; за друг, зборот на знаењето е дар на активно разбирање на вистините на верата и нивната употреба во животот; за друг, верата е цврста доверба во автентичноста на невидливите идни благослови и, како резултат на тоа, трпение и храброст; на другите, дарови за исцелување - физички и психички болести; за друг, дејствата на силите се производ на такви појави кои ги надминуваат сите човечки сили; „до друго пророштво“ - предвидување на иднината, објаснување на вистините на верата, преку споредба на сегашноста со минатото и иднината; друга разлика помеѓу вистинските и лажните духови и нивните откритија; инаку различни јазици - способност да зборувате различни јазици без претходно да ги научите; толкување на јазици на друг“ е дарот да се објаснува на познат јазик што некој рекол на непознат јазик (1. Кор. 12:5–11). Затоа, кога коринтските христијани се собирале во црква да се молат, тогаш, според сведочењето на истиот апостол, секој од нив имал или нов псалм вдахновен од Светиот Дух, или ново учење, или нов јазик, или ново откровение, или толкување на претходните откровенија. Слични работи се случија и во сите други христијански цркви. Во Ефес, кога Павле првпат пристигна таму, имаше неколку ученици кои се нарекуваа христијани и немаа духовни дарови; но веднаш се откри дека тие се крстени само со Крштевањето Јованово, а не од Христа, и тој недостаток веднаш се пополни преку полагањето раце врз нив од свети Павле; по што тие, како и другите христијани, почнале да зборуваат на јазици и да пророкуваат (Дела 19:1–7). Така навистина, браќа, таа утешна реч на ветување тогаш се исполни: „И ќе се случи во последните денови... Ќе го излеам Својот Дух врз секое тело“ (Дела 2:17). И сега? Не се осмелуваме да мислиме дека и сега ова ветување го нема својот претходен ефект врз некој од христијаните. Кој може да знае што се случува во целата Христова Црква, која е расфрлена по светот, собрана од сите јазици, племиња и племиња, а во нејзините најизбрани членови, во нивните постапки и таленти, е позната на оној што го познава срцето? Но, од друга страна, вечното и универзално искуство нè поттикнува да признаеме како вистинито дека дури и денес да постојат чудесни дарови на друго место; потоа во скудна мерка, без видливоста, универзалноста и комплетноста со која се појавија во првенството на Црквата. Што значи ова? Зошто првите христијани биле толку богати со чудесните дарови на Светиот Дух, а ние ги немаме? Зарем ова не е знак дека Светиот Дух сега е многу понеповолен кон Црквата Христова? Зар не ја ни остави поради гревовите и злобата на христијаните? Овие прашања се толку блиску до вистинската прослава, а сами по себе се толку важни што не можат да останат без решение. Но, кој е во состојба да ги реши како што треба? За да се уверат другите во реалноста на присуството на Светиот Дух во Црквата, прво треба живо да се почувствува Неговото присуство во своето срце; а таквото чувство поверојатно може да се изрази со тишина отколку со шутење. За да се објасни попрецизно зошто Светиот Дух, додека продолжува да владее со Црквата Христова и да живее во неа, сепак не ги дава Своите прекрасни дарови на нејзините членови, за таа цел мора да се има еден од оние огнени јазици што сега почиваат на апостолите. Така, со сета важност на горенаведените прашања, ние, поради слабоста на нашето разбирање на духовните нешта, би морале да ги оставиме без разрешница, ако во овој случај немавме искусен, може да се каже, подигнат од Самиот Свети Дух, водач - свети Златоуст, кој во негово време, зашто во негово време веќе немаше чудесни знаци за слушателите, ги решаваше истите прашања. Да го следиме неговото водство. Според свети Златоуст, не треба да се тагува и да се жали дека видливите и опипливи чудотворни знаци на Светиот Дух веќе ги нема во Црквата; Може дури и да се радува што престанале, а тоа да го смета за чест за Црквата. „Не треба да се тагува“ затоа што чудесните дарови што постоеле во античко време не им донеле спас на луѓето, туку добар живот спасен и секогаш може да се спаси без нив. „Можеме да се радуваме“ затоа што постоењето на видливи сетилни знаци, меѓу другото, било последица на слабоста и духовното детство на многу првообратени христијани; а нивното прекинување е знак на силата и духовната зрелост на Црквата Христова и на нејзините членови им дава можност за поголеми заслуги во верата. Навистина, браќа; ако од каде треба да се почне да се суди за важноста или неважноста на поседувањето сетилни чудотворни знаци, тогаш точно со колку тие придонеле за спасението? Ова е единственото вистинско правило. Значи, дали материјата за спасението на некој начин зависела од сетилните чудесни знаци, од пророштвата, од визиите, од исцеленијата, од познавањето на јазиците? Воопшто не. И, прво, како што забележува свети Златоуст, имало големи светители кои не правеле ништо чудо, барем станале големи праведници пред да почнат да бидат чудотворци. „Каков знак“, прашува тој, „дали Јован создал толку градови што го привлекле кон себе? Зашто ништо не е чудесно, слушнете го евангелистот како вели: Јован не прави ниту еден знак. Од каде дојде Илија толку чудесно? Зар не е тоа од смелост кон царот? Зар не е од ревност кон Бога? Зар не е од недостаток на богатство? Од сега па натаму, ѓаволот не се ужаснуваше, туку блескав живот и најтврдокорно трпение, велејќи му на Бога за него: „Јас го најдов Давид, синот на Моето срце“ (Дела 13, 22). Исчистени сите овие не беа извршени со чудесни знаци, туку со презир кон имотот, презир на славата и ослободување од световните работи. Да го немаа ова и да беа робови на страстите, тогаш дури и да ги воскреснеа изброените мртви, не само што немаше да искористат ништо, туку ќе се замислат себеси како убавици“. „До кога“, заклучува учителот со златен јазик, „да се преправаме дека создаваме чуда за нашата мрзеливост? Ова лице на светци не светеше со чуда! 23. Од друга страна, откриваме дека мнозина, поседувајќи ја дарбата на чудата, не само што не знаеле да извлечат никаква духовна корист од тоа, туку и целосно загинале. Страшен пример за ова е Јуда! Никој не се сомнева дека тој, како и другите апостоли, правел чуда: лекувал лепрозни, истерувал демони и можеби воскреснувал мртви; и, сепак, го загуби не само своето апостолство, туку и самата своја душа! Чудата не го спасиле, бидејќи дозволил демонот на алчноста да го завладее, станал татем и го предаде својот Учител. А дека не само Јуда умре, а можеби и ќе умре со чуда, е јасно од фактот дека на Страшниот суд, според сведочењето на Самиот Спасител, мнозина ќе му речат на Судијата: „Господи, Господи, зарем не пророкувавме во Твое име и во Твое име не изгонувавме демони и во Твое име создадовме многу моќни сили? (Матеј 7:22). Колку чуда! Какви знаци! А сепак, што ќе им каже Господ? „Не повеќе отколку што ве познавам, отстапувајте од Мене, вие што вршите беззаконие“ (Матеј 7:23). Зборовите се сосема неочекувани! Пресудата е страшна, но сосема праведна! „Ќе бидат изненадени“, тврди Златоуст, „што правеле такви чуда, се мачат: не се чудиш, зашто е дадена сета благодат: и ние треба да страдаме на ист начин; а на оние што толку многу ги почитувале, како да не се достојни да дадат благодат, биле неблагодарни и бесчувствителни“ 24. Значи, ако имало големи светци кои не го поседувале дарот на чудата, и ако некои од оние што го поседувале овој дар загинале, ако понекогаш им се давал на злите и неверните, тогаш зар не е јасно, браќа, дека нашето спасение ни најмалку не зависи од поседувањето на чудесни дарови? И ако е така, тогаш нема добра причина да бидеме тажни, да не гледаме повеќе чудотворци меѓу христијаните. Има само едно чудо, чијшто неуспех мораме секогаш да тагуваме поради нас, тоа е исправка на нашето, зло по природа, срце, обновување на нашиот живот, духовна преродба; но за да го направиме ова чудо, кое е неопходно за секој од нас, Промислата направила сè што е потребно, затоа целосно зависи од нас да го доживееме на себе. „Главната работа од доброто“, тврди свети Златоуст, „односно оние дарови на Светиот Дух, без кои нашето спасение е невозможно - ние имамите сме дарови за крштевање; сето тоа со прифаќање на простувањето на гревовите, осветувањето, заедницата на Духот, раѓањето на синовите, наследството на вечниот живот? Не барајте го она што го нема, користете го она што е таму. „Имаши вера, надеж, љубов и онаа вечна. Затоа барајте ги овие: тоа се големи знаци“ 25. Повеќе, всушност. Сите прекрасни дарови не можат да заменат една доблест; напротив, една доблест е доволно силна за да ги награди сите знаци. „Дури и да зборувам на човечки и на ангелски јазици“, пишува за себе апостол Павле, „ако зборувам пророштва и ги знам сите тајни и секој разум, и ако ја зборувам сета вера, како што оставив зад планините, не сум имам на љубовта, ништо не сум“ (1. Кор. 13:1-2). Ова е она што значи една љубов! Тоа ќе ни го побараат на Последниот светски суд, каде што ќе се направи конечната пресметка во даровите Божји кои ни се дадени, и во она што ние сме го направиле од нив - љубов, велам, тие тогаш ќе бараат од секој од нас, а не чуда, а не знаци. „Дојдете, благословени од Мојот Татко“, вели праведниот Семоќен Судија, „наследете го царството подготвено за вас“ (Матеј 25:34). За што? Дали е тоа затоа што воскреснувале мртви, истерувале демони, пророкувале и правеле чуда? Не, туку затоа што, гледајќи го својот Спасител во неволја во лицето на неговите помлади браќа, тие Му служеа: ги хранеа гладните, ги облекуваа головите, ги посетуваа болните, ги внесуваа чудните во куќата. Ниту збор за чуда, туку се за дела, за живот, за љубов. „Не барате знаци“, заклучува свети Златоуст, „туку за здравје на душата. Дури и од нечовечност да земете милостина, да ја пруживте сувата рака; и да го оставивте срамот, да дојдевте во црква, да ја исправите ногата на оној што куцаше; ако ја оттргнете косата од добрината на туѓинците, ако ги отворите очите на туѓинците, ако ги отворите очите на туѓите. псалми, - неми, ти рече ова се најголемите чуда 26. „Но, древните знаци“, ќе рече некој, „биле многу корисни за преобраќањето на неверниците; и затоа останува причина да се жали за нивното прекинување, ако не за себе, тогаш за другите“. Ревноста за доброто на другите е за пофалба! Тага достојна за христијанин! Но, знаете ли што? Ако оваа тага и оваа љубомора не останеа само во нашите зборови, туку секогаш се изразуваа со дела, тогаш одамна, можеби, немаше да остане ниту еден паган без чуда. „Грците“, според свети Златоуст, „не се водат кон вера со знаци како нашиот живот“. „За оние што создаваат знаци“, продолжува тој, „многупати го мамат народот, но не можат да го прекорат чистиот живот. Ние сме виновни, а не недостатокот на чуда, за фактот дека тие остануваат во заблуда. го направиле и ова), но тие бараат докази за вистината од делата и праведно. Кога ќе види некој што е лаком, краде и со своите соплеменски соплемени, како да се однесуваат со животни, истиот оној кому му беше заповедано да ги сака своите непријатели, ќе си замисли како треба да се каже лага. Покажи ми, вели, вера од твоите дела; но ние го немаме ова; и уште повеќе, гледајќи нè посурови од ѕверовите кои ги мачат нашите ближни, нè нарекува чума во вселената. Ова ги кочи Грците и не им дозволува да се приклучат; Затоа, ние ќе прифатиме казна за овие луѓе“ 27. Затоа, за падот на моралот меѓу христијаните, што ги заведува неверниците, треба да тагуваме, а не дека немаме знаци за нивното преобраќање. Да го направиме за нивно спасение она што зависи од нас: и Бог сигурно ќе го направи она што зависи од Него, и без сомнение, ние не знаеме како преку него. „Така нека биде“, ќе речат и тие, „не треба да тагуваме поради престанокот на чудесните знаци; но би било глупаво да се радуваме на ова. Можно ли е да се споредат нашите сиромашни времиња со тоа благословено време, кога Црквата Христова, украсена со дарот на чудата, очигледно на целиот свет му покажала дека таа е избраната невеста на небесниот Младоженец? Не само што може да се споредува, туку, токму во однос на знаците, на некој начин дури и треба да му даде предност на нашето време пред старите. Да ги испитаме непристрасно причините за големите сетилни знаци во Апостолската црква, и вистината ќе се открие. Да прашаме, прво, зошто се правеле толку многу чуда на почетокот на христијанството? – Дали совршенството на луѓето што живееле тогаш ги симнало од рајот? Не, не совршенство, туку потреба. Тогаш мораше да се случи една од големите морални револуции, требаше да се воведе нова вера меѓу луѓето. „И секаде“, забележува свети Златоуст, „ако нешто чудно и чудесно сака да се случи, или се воведе нов начин на живот, Бог обично создава знаци, давајќи им гаранции за Својата моќ на оние што ја имаат да ги прифатат Неговите закони. Така, кога сакавте да го создадете човекот, прво го создадовте целиот свет, а потоа законот што беше во рајот, не му беше дадено и чудо, кога му беше даден и даден закон со нив. го обновил целото создание... и под Авраам покажал исто толку знаци, т.е. победа во битка, чума на фараонот, а Евреите го дале законот, тој покажал чудесни и големи чуда, а потоа го дал законот (за време на Исус Христос и на апостолите) потврдува со покажување чуда. Секогаш кога царството што го проповедаа (апостолите) не се појавуваше, од знаците што беа покажани, тоа што беше направено јасно функционира“ 28. „Сето тоа беше уште попотребно“, тврди тој на друго место, „бидејќи луѓето што живееле тогаш, како малку да ги напуштиле идолите, го изгубиле своето значење, нивните срца биле неразумни, пониски, послаби и послаби нешта. се занимавале со нечувствителни таленти, воопшто не знаејќи каква е благодатта бестелесно, единственото точно замисливо со вера. Заради овој знак, нека не остануваат во неверување и нечуени чуда“ 29. „Општо земено“, заклучува свети Златоуст, „во времето на апостолите беше поставен почетокот и темелот на верата. Како што добриот работник на земјата многу се грижи за дрвото што го засадил заради младоста, го оградува насекаде, го зацврстува со камења и трње, да не го раскине ветрот, да не му наштети и да го згази добитокот, или да се случи друго зло, кога ќе порасне и ќе се зацврсти, ќе ги одземе потпорите, самото дрво е силно. останете безбедни. Гледаме што се оствари во врска со верата. Кога малку порасна, а величината е слаба и повторно ќе се засади во срцата на другите; од сите земји, опасно зајакнати и заштитени; која се вкоренила и се здобила со сила и заземала многу високи гранки, одземајќи ја Христовата поддршка и одбрана. На тој начин од почетокот им давав дарови на недостојни суштества; верата нема потреба од помош: сега и достојните не прифаќаат, преку силата на верата, потребата за заштита е укината“ 30. Значи, еве ги вистинските причини за изобилството на чудесни знаци на кои се чудиме во Првата црква: потребата да се подготват луѓето да прифатат нова религија и нов начин на живот; потребата да се заштити и зајакне новозасадената градина на верата; потребата да се уверат сензуалните луѓе дека навистина им се обезбедуваат натприродни придобивки. Така, секоја потреба и некоја сиромаштија беа причина за чуда и знаци, а не богатство, ниту некакво совршенство, ниту заслуга. Па што? После ова, дали навистина жалиме што сега веќе нема такви потреби за Црквата Христова, па затоа и нема знаци? Тоа би значело исто како возрасен, откако ја достигнал полнотата на ментална и морална сила, да почне да жали што бил лишен од некои погодности и украси од детството; исто како некој од граѓаните да почна да мрчи по својата судбина затоа што мораше да живее во време кога неговата татковина дојде на власт и слава, а не на самиот почеток и основање. Напротив, зрело размислувајќи, мораме да му благодариме на Бога што не удостои да нè направи сведоци на големи промени во судбината на Црквата, за чие продолжување се потребни чуда и знаци, бидејќи луѓето што живеат за време на овие пресврти, иако слушаат и гледаат многу работи што не се случуваат во сите други векови, но по некоја несреќна судбина, ретко и малку го користат своето време. Всушност, колку од современиците на Ное и Авраам се свртеле кон патот на праведноста? Ние не познаваме никого. Колку од Евреите кои ги виделе чудата на Мојсеј му останале верни на Бога и влегле во ветената земја? Само две лица: Џошуа и Калеб. Самиот Мојсеј, кој направи толку многу чуда, умре надвор од неа. Колкумина од современиците на Исус Христос ја искористија предноста да го слушнат учењето и да ги видат Неговите чуда? Многу малку. Кој знае, слушателу, што ќе ни се случеше ако живеевме во оние времиња на чуда што ни изгледаат толку завидни? Кој може да гарантира дека ќе останевме меѓу малиот број Исусови пријатели кои стоеја на Голгота, пред Неговиот крст, и дека немаше да бидат однесени од струјата на универзалното искушение на страната на Неговите непријатели и распнувачи? Ако дури и сега, целосно знаејќи кој е Исус, верувајќи дека Тој е наш Откупител, Бог и Судија, затоа, знаејќи повеќе од она што тогаш им беше познато на многумина од Неговите ученици; ако, велам, и сега, и покрај сето ова, го предадеме нашиот Господ, повторно Го распнуваме со нашите гревови: тогаш зарем не треба да може да се заклучи од ова дека, ако бевме современици на нашиот Спасител, ќе припаѓавме на бројот на Неговите најтврдоглави непријатели, можеби токму оние луѓе кои го предадоа, осудија, распнаа на крст? Тоа значи дека треба да му благодариме на Бога што не живееме во време на чуда, кои се времиња на тешки искушенија, што не гледаме знаци кои, по секоја веројатност, нема да нè претворат во вера, туку само ќе нè направат повиновни и неодговорни. „Но, јас би сакал“, велиш ти, „да бидам меѓу гледачите на чудата, неповратните и зли луѓе, туку меѓу верните, кои поседуваа чудесни дарови“. Дали мислите дека ова не беше полн со опасност? Видовме дека многу од оние кои правеле чуда нема да бидат препознаени од Спасителот како свои и ќе одат во маки. Сега дополнително да кажеме дека за некои, ако не и за сите овие несреќни луѓе, чудата и извонредните дарови што ги украсувале веројатно им послужиле како камен на сопнување на патот кон спасението (се разбира, не по своја, туку по нивна вина). Доказ за оваа тажна вистина ни дава истата Апостолска црква на која сакаме да и позавидиме. Коринтјаните, како што видовме, се одликувале со многу таленти. Што излезе од тоа? „Оној што има најголеми (од прекрасните дарови), според зборовите на Златоуст, ги искористува оние што ги стекнале најубавите работи; овие работи се болни, а јас им завидувам на богатите“ 31. Зависта, како што обично се случува, доведе до сите душевни заболувања, несогласувања, расправии и неред, така што ако Павле, како искусен и ревносен лекар, не притрчаше на помош на болната Црква и не ја поучеше на лекот на смирението и љубовта, тогаш веројатно повеќе од еден коринтски чудотворец немаше да ја чуе страшната изрека: „Никој подобро не ја знаеше! (Матеј 7:23) - Истото би можело да ни се случи и нам ако го имавме дарот на чуда. „Ако“, тврди свети Златоуст, „ако нема знаци, освен оние кои имаат супериорност, како што е зборот на мудроста или сведоштвото на почит, ние сме суетни, возвишени, одделени еден од друг: што ако за тоа има повеќе знаци, каде што нема да следи распуштање? 32. Тоа значи, гледајќи ја работата од оваа страна, треба да му благодариме на Бога што сме избавени од искушенијата да имаме толку опасни дарови што не сме предодредени да носиме во нашите длабочини свет оган, туку љубоморен и страшен, чиј пламен би можел да се заврти врз нас самите. Но, дали за тоа треба да му благодариме на Бога, што сме ослободени од искушението да злоупотребуваме чуда? Зарем сè уште немаме многу, најважни предности кои воопшто не постоеле во раните денови на христијанството? Нашата прва предност е да живееме во мирни времиња, да го видиме триумфот на христијанската вера и нејзината победа над нејзините непријатели. Знаеме само од слушањето на огненото крштевање со кое Исусовите ученици требаше да се крстат, но првата Црква ја доживеа целата суровост на ова крштевање. Претстоеле славни ветувања, невидливи, но пред нивните очи имало сиромаштија и смрт за името Христово. „Секој верник“, вели Златоуст, „достојно треба да биде како срам, изгонет од татковината, последното сурово страдање, омразено од сите, наречено заеднички противник и на својот и на туѓиот“. Ова е ситуацијата во која тогаш беа и верата и верниците! Ниту една од главите на кои сега почиваа огнените јазици не беше спасена од мечот на прогонителите. Во меѓувреме, не на првите христијани, туку нам ни беше дадено, според зборовите на Златоуст, „да го видиме триумфот на Црквата, преобразувањето на целиот универзум, мудроста на варварите, промената на жестокиот морал, ширењето на почит, настанот на пророштвата“ 33. Дадена ни е можност да уживаме во крвта на мачениците, кои беа купени со мирот и мачениците. солзи на подвижници и воздишки на целата Универзална Црква. Не сме работеле, а сепак уживаме во сите плодови на нашиот труд. „Го предвидувам она што е најдобро за Бога“ (Евр. 11:40). Навистина најдобар! - Во текот на осумнаесет века, колку нови светлини се запалија од Светиот Дух на сводот на Црквата, кои можат да послужат како патоказ за удобно патување кон вечната татковина! Колку нови примери на несебичност, љубов и сите други високи доблести се дадени! Колку само духовни искуства останаа од успешната војна против непријателите видливи и невидливи! Поранешниот тесен пат до Царството Небесно, може да се каже, се рашири за нас од многумина што поминаа по него; трњето што го покрива се чини дека се затапени од нозете на безброј Божји подвижници; шишенцето (путирот-ед.) со искушенија и таги, се чини, веќе е целосно испиено од нив, а ние можеме само да го допреме со нашите усни за наше осветување. Конечно, ни е дадена високата привилегија на вера без чуда. Да се ​​верува во Божјите ветувања без да се види, да се очекува нивно исполнување без да се бара доказ, претставува големо достоинство на човечкиот дух, а во исто време такво блаженство, кое им недостигало на самите апостоли. „Благословен“, му рекол Самиот Спасител на апостол Тома, „кој не виде и поверува“ (Јован 20:29). Дали сакате да знаете од што се состои ова благослов? „Ова“, одговара Свети Златоуст, „е тоа што верникот без знаци верува во Бога без влогови, верува во Неговиот единствен збор и со тоа покажува најчиста послушност: во тоа што заради знаците ние самите сме должници на Бога, но Бог го имаме за нашите добри животи и дела заради должникот“. 34 „Навистина“, тврди истиот учител на друго место, „кога Христос ќе дојде и сите ангели се со Него, и Бог ќе се појави и сè ќе Му биде потчинето: нема ли и Грците да бидат убедени дека ќе го обожаваат Бога и ќе речат дека Бог ќе им се припише? заради Гркот, дали е тоа обожување и знаење? Штом се појави знак, наградата на верата се намалува“, „Така“, заклучува свети Златоуст, „да имаше знаци и сега, исто ќе беше“, односно нашата вера ќе изгуби најмногу од својата вредност. Но, размислувајќи на овој начин, зарем не го понижуваме дарот на знаци и чуда? Зарем не го омаловажуваме достоинството на првобитната Црква, која го поседувала овој дар? Воопшто не. Дарот на чудата сам по себе е секогаш подеднакво важен, бидејќи доаѓа директно од Бога и е даден за големи цели. Но, во однос на луѓето, овој дар е особено важен само во случај кога се стекнува со нивниот посебен труд, има награда за нивната вера, трпение и љубов, или, подобро кажано, кога постои, како да е, природна (иако не секогаш откриена) последица на обновувањето на Божјиот лик во нив и соединувањето со Бога, дејството на тоа, според зборовите на верата (3 или 1 на Бога“). сè е подредено, „и сè е можно“ (Марко 9:23). Во овој случај, дарот на чудата е исклучително важен, бидејќи е едно со светоста, иако во овој случај е важен поради тоа што го претпоставува во човекот, а не она што доаѓа од него. Има случаи кога човек, кој и самиот не е зрел по дух за дарот на чудата, кој не ни почнал да созрева, одеднаш го добива одозгора за некоја посебна цел. Тогаш надворешните чуда што ги прави таквиот, не се последица на внатрешно чудо - обновувањето на Божјиот лик во неговата душа, не му даваат морално совршенство, туку, напротив, можат, како што видовме, од неговото невнимание, дури и да се претворат во штета. Токму на овој начин, на мнозинството христијани во Апостолската црква им беше даден дарот на чудотворност, даден поради посебни околности и потреби, без посебна заслуга на оние што примаат, веднаш по крштевањето. Само во неколку чисти, возвишени, обожени души (како Павлова, Петрова и други свети луѓе) чудата беа, може да се каже, плод на нивната сопствена вера и духовни совршенства колку и дар Божји. Но, толку малку души во сите други времиња, како што сведочи светата историја, стоеле над законите на видливата природа; кога сакаа и требаа, правеа чуда. Само овие души се најмалку склони да го бараат дарот на чудата и да го покажат на другите. Ние не го понижуваме првенството на Црквата со нашето мислење за знаците и чудата. Неговата внатрешна благодат и боголикост не зависеле од знаците, туку од големите доблести со кои биле украсени некои нејзини членови. Знаците, како што беше претходно кажано, како последица на потребата, кои претпоставуваат сензуални луѓе, генерално, потсетуваат на духовното детство, не само што не го зголемија внатрешното совршенство на првобитната Црква, туку, може да се каже, служеа да ги надоместат нејзините недостатоци, да ја прикријат нејзината слаба страна. Ова беше одреден, привремен остаток од Стариот Завет, кој, даден на сензуални и груби луѓе, затоа речиси целосно се состоеше од знаци. „Затоа“, ќе рече некој, „Христовата Црква, со текот на времето, постигна поголема сила и стана повисока“. Што тогаш, сакана? Дали грозјето засадено од Отецот Небесен залудно пиело од водата на животот, дали залудно се консумирало и служело како храна осумнаесет века? Зарем во тоа време мистичното тело Христово не порасна, остана во повој и не дојде до мерката на Христовата возраст? Постојано повторуваме дека човечкиот род се развива во своите сили, умот созрева, науките и уметностите се усовршуваат, човечките општества растат и зајакнуваат, сè постепено оди на подобро; Дали е можно само Друштвото на Исус Христос да не напредува понатаму? Дали една Црква е оставена зад сите институции? Каде е ветувањето? Каде е Провиденс? Не, ова не може да биде; Невозможно е Божјото дело да остане без напредок кога човечките работи се толку успешни... Ако сме слаби и несовршени, тогаш мора да ја препознаеме нашата слабост, а не да ја шириме, во извинување за себе, на целата Црква. Ќе има чисти души кои ќе ја оправдаат Промислата, кои со својот живот ќе докажат дека Црквата Христова е сè поблиску до убавината во која таа, како невеста, мора да се појави на бракот на небесниот Младоженец. Но, овие души ја сочинуваат вистинската Божја Црква, тоа мало стадо на кое царството му е предадено; На тоа мислел свети Златоуст кога тврдел дека чудесните знаци престанале затоа што луѓето станувале подуховни; И ние треба да ги разбереме, признавајќи дека сега има уште помалку потреба од сетилни знаци отколку во времето на Златоуст. Во најмала рака, најнедозволиво е да се суди за состојбата на целата Црква според нашите слабости и недостатоци. Ние, со нашите слабости, недостатоци и пороци, формираме само сенка, која, сепак, колку е потемна и подолга, толку зградата имплицира повисоко. Би било можно, браќа, да кажеме многу повеќе за да ја објасниме важната вистина што ја разгледуваме; но време е да се стави крај на зборот и да се состави она што беше кажано посебно и од различни страни за темата. Што произлегува од сето она што го кажавме? Истото што го слушнавме од усните на Златоуст на почетокот на нашата дискусија; односно дека не само што не треба да тагуваме поради престанокот на чудесните знаци, туку можеме и да се радуваме на овој настан, како доказ дека Црквата сега се ослободила од многу поранешни неволји и потреби, како знак дека општеството на вистинските верници, а со тоа и целото човештво, постигнало поголемо совршенство, и конечно, како услов за многу наши нови духовни предности и основа на мене. Да му се заблагодариме, браќа, на Небесниот Отец, што Тој, делејќи ги даровите на Неговата благодат на човечкиот род и соодветствувајќи ги на различните состојби, возрасти и потреби на него, не заборави во текот на оваа поделба, кои сме предодредени да живееме во подоцнежните времиња и, не удоволувајќи ни да ни даде сè што не ни беше неопходно и што не беше отежнато. ова, многу такви благослови какви што не постоеле во сите претходни векови. Нашата благодарност треба главно да се состои во користење на духовните предности што ни се дадени, и исправноста на животот, чистотата на желбите, висината на мислите за да докажеме дека припаѓаме на најсовршената Црква, живееме во подобри времиња. Кој го прави ова, ќе научи од искуство дека даровите на благодатта можат да се променат со текот на времето, но „Светиот Дух е секогаш присутен, е, и ќе биде“. Амин. Првиот збор за денот на Света Троица „Во името на Отецот и Синот и Светиот Дух! Со овие големи и свети зборови, пастирите на Црквата обично ги започнуваат сите свои интервјуа со нас, браќа мои. Но, во други денови овие свети зборови служат само како свет наслов на црковните зборови и разговори; а денес тие можат да го сочинуваат самиот предмет за настава. Засега празнуваме во чест и слава на Пресвета, Едносуштинска, Животворна и Неделлива Троица: за што е посоодветно да се зборува сега, ако не за оние Личности во чија чест се празнува празнувањето? Сепак, тешко е да се погледне во сонцето; Уште потешко е да се погледне во Пресвета и Сесветска Троица: таму се губи видот, овде умот заслепува! Така ослепеа: Ариј, Македонија, Сабелиј, Несториј! Така и сега оние кои се осмелуваат директно да погледнат со свои очи во светлиот лик на креативното Битие заслепуваат. Но, ние нема да го направиме тоа на овој начин; и, имитирајќи го примерот на побожните и универзални учители, да го наоружаме нашиот слаб вид со труба, која притоа приближувајќи го духовното сонце, истовремено ни го ублажува сјајот на неговите зраци. Оваа труба е зборот Божји кажан од пророците и апостолите. Тоа значи дека нашата цел е најсигурна, бидејќи во словото Божјо или Самиот Отец зборува за Себе, или Самиот Син, или Самиот Свети Дух. Дали не се познаваат правилно или не знаат да зборуваат за себе како што треба? Што ни открива Божјото слово за Бога? Открива дека Бог е еден во сета сила на овој збор, дека, сепак, оваа, во Неговата суштина, Бог се состои од три Личности. За истиот тој што се појави сам на Синај и преку Мојсеј рече: „Чуј му на Израел, Господа, твојот Бог, Господ е еден“ (5. Мој. 6:4). Истиот на Јордан се открил во три форми, а потоа преку Својот евангелист објавил: „Тројца сведочат на небото: Отецот, Словото и Светиот Дух, а тие тројца се едно“ (1. Јованово 5:7). И самиот Син Божји, Кој Го исповеда, „никаде не се виде“ (Јован 1:18), испраќајќи ги апостолите да го претворат целиот свет од темнина во светлина, им заповеда да ги крстат сите народи во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. По ова, никако не ни е рамнодушна работа да го исповедаме единствениот или тројниот Бог: не, да ја препознаеме, почитуваме и проповедаме Пресвета Троица е наша непроменлива должност, бидејќи тоа е основата на нашата вера, предмет на нашата љубов и гаранција за нашата надеж. Ова е вечниот стомак! Зашто, кој ќе не откупи со Неговата крв, ако не Бог Синот? Кој ќе нè освети со Својата благодат, ако не Бог Светиот Дух? Затоа, во еден Бог исповедаме три - Бог Отецот, Бог Синот и Бог Светиот Дух. Бог Отецот е така наречен затоа што Тој, како извор на целото Божество, предвечно го роди Синот и предвечно го роди од Себе Пресветиот Дух. Бог Синот е така наречен затоа што од вечноста е роден од Отецот од Своето Битие и со текот на времето како човек се удостоил да се роди од Пресвета Дева Марија. Бог Светиот Дух се нарекува така затоа што Тој е вечно вдахновен од Отецот и Самиот ги оживува сите нешта, особено духовите и разумните души. Како Лицата на Божественото се разликуваат едни од други, јасно е од самото нивно име. Бог Отецот, според учењето на Светото Писмо, служи како почеток на Синот и Духот, Самиот е беспочетен и невин; Бог Синот се раѓа, но не раѓа и не произведува Дух; Бог Светиот Дух доаѓа од Отецот, но не се раѓа и Самиот не раѓа и не раѓа. Патроним, син и потекло - ова се трите карактеристични својства на божествените личности! Вака различни едни од други, овие три Лица сочинуваат еден ист Бог: Отецот е Бог, Синот е Бог и Светиот Дух е Бог, но не три бога, туку едно Божество, едно по сила, едно по волја, едно по сила, едно по слава и моќ. Така, следејќи го словото Божјо, Светата Црква поучува за Бога, поучувајќи без да претпоставува дека за Бога е кажано сè што е можно, и дека кажаното целосно и целосно го изразува образот на Божественото битие. Не, Црквата, и покрај нејзиното достоинство како невеста Христова, е далеку од оваа самодоверба. Таа доктрината за Света Троица ја нарекува тајна, односно таков предмет на верата што го надминува нашиот ум; а она што го надминува умот не може да се зборува: она што се зборува веќе не е тајна. Она што е најопшто разбрано во светата тајна на верата што го разгледуваме се добрите дела со кои секоја Личност на Пресвета Троица се означила себеси во однос на луѓето. Од оваа страна нема ништо нејасно, нема збунетост. Бог Отецот е наш најголем Добротвор, бидејќи нè повика од заборав, нè удостои со Својот лик, не ги остави паднатите, туку го испрати Својот Единороден Син да нè откупи и Пресветиот Дух да нè освети. Бог Синот е нашиот најголем Добротвор, затоа што, за време на нашето несреќно престапување на заповедта на Еден, Тој ја презеде на Себе сета одговорност за нашиот грев и целата сериозност на нашиот пад, и за да нè врати во примитивното совршенство, потоа ја зеде нашата природа, живееше меѓу нас, умре за нас и воскресна за нас. Бог Светиот Дух е наш најголем Добротвор, затоа што, и покрај Неговата неспоредлива светост, не нè презира нас грешниците и нечистите, ја засенува Црквата и сè што е во неа со Својата благодат, нè раѓа, нè зајакнува и исцелува, мртвите во гревовите, во Светите Тајни, нè просветлува преку пророците и апостолите, инспирирани од моите духови. верната душа, за да ја подготви за вечното живеалиште на целата Света Троица. Накратко, целото учење на словото Божјо за делата на Бог Отецот, Бог Синот и Бог Светиот Дух се состои од наратив за нивните придобивки, во различни форми, за грешниот човечки род. И против ова највозвишено, утешно и сепросветителско учење, кусогледиот човечки ум повеќе од еднаш се побунил со своите жални збунувања и приговори! Но, тој, арогантен и смел, би сакал целата полнота на Божеството да му биде отворена! а кутриот ум не може да го поднесе сјајот! Што би се случило ако Троичниот му се појавил во сета полнота на Неговите мистериозни сесовршености? Но, ако на умот му е тешко да ги подигне очите на тагата и да ја види несоздадената светлина во самото нејзино потекло, тогаш сиромашните и слабите нека погледнат наоколу барем околу себе. Зашто не залудно забележал друг мудар паган и рекол дека Троица свети и свети по целиот свет. Всушност, без разлика дали ќе обрнеме внимание на најголемите или најмалите сили на природата, ќе видиме тројност во секоја од нив: нивните нијанси се тројни. Така, сите нешта се содржани првенствено во времето и просторот; но времето е трикратно: минато, сегашност и иднина. Просторот е исто така трикратен: должина, ширина и висина, или, што е исто, длабочина. Како целиот свет продолжува да се држи? Со сила на медијално, средно бранување и ротационо. Од што се состои секој ден? Од утро, пладне и вечер. Од што е направена секоја вечер? Од самрак, полноќ и зори. Што гледаме во секоја работа? Форма, боја и тежина. Со сето ова и со многу други, сета видлива природа ја изразува тројноста на моќта што ја извлекла од безначајност; но покрај ова, секоја од трите Личности на Божественото, може да се каже, остави одреден отпечаток на Неговото лично постоење на сите нешта. Зашто суштинската разлика меѓу Божествените Личности, како што рековме, е татковината, синството и духовното потекло. Сега погледнете, кое од суштествата околу нас нема способност да раѓа и да се роди? Која, и покрај својата грубост, нема ни свој дух? Насекаде е раѓање, секаде е духот, како траги и знаци на Троичниот. Но, ако Божествената Троица свети низ целиот свет, тогаш во човекот, создаден според образот Божји, тоа се одразува со поголема комплетност. Секаде и во сè има тројство, почнувајќи од видливиот состав на нашата природа. Нашето тело со способност да раѓа, нашата душа со способност да чувствува и страда, нашиот дух со способност да го вдишува највисокото, Божественото и да го оживува долниот, сензуално, што е ова, ако не земно, ограничено, но, како небесно, едносуштинско и неделиво тројство, во кое трите се едно! (1. Јованово 5:7). Да го земеме човечкото тело: постои видлив трипартитен состав - коски, месо и сокови. Да ја земеме душата: таа е и трипартитна - чувства, концепти и желби. Да го земеме духот, повторно се три: ум, волја и слобода. Секој од способностите е исто така трикратен во акција: умот добива впечаток од предмет, суди и заклучува; слободата гледа, избира и одредува; волјата е поттикната на страста, се стреми, постигнува. Среде таквата тројност во сè создадено, сетилно и духовно, да се оди против тројноста во несоздаденото, зарем не значи да се затворат очите и да не се види светлината напладне? Таква е судбината на оние кои, откако го отфрлија водството на словото Божјо, се предаваат на водството на својот сиромашен ум! Преминувајќи од заблуда во заблуда, тие често стигнуваат до точка кога почнуваат да се сомневаат во сопственото постоење. Со жалење за таквата глупост и молитвено посакувајќи го погрешното просветлување одозгора, да се свртиме, браќа мои, на темата на нашиот разговор, да се воздигнеме во мисли над сè создадено, да се приближиме до престолот на Троичниот, како што сме добиле храброст да го сториме тоа преку заслугите на нашиот Божествен Откупител, да паднеме во совршена стравопочит и во голема стравопочит од сведоштво за нашата љубов и благодарност за безбројните благослови на Пресвета Троица врз нас, да ѝ го принесеме целото свое битие како подарок. Да му го принесеме нашето тело на Бога Отецот, за тоа да биде орудие за исполнување на Неговата пресвета волја; Да ја принесеме нашата душа на Бога Синот, за да биде вдахновена од силата на Неговиот Крст; Да му го принесеме нашиот дух на Бога Светиот Дух, та, пламнувајќи од Неговиот здив што носи роса, да се издигне над сè што лежи долу. Добро е тој што и во овој живот почна, како што Светата Црква пее во нашето учење, да блесне со „Троичното единство на светата тајна!“ 35 Амин. Второ слово во понеделник на Светиот Дух Во нашево време, зборот „дух“ стана најкористен и се применува на сè. Не зборувам за рационална природа, каде што сè е претворено во дух; духот, велат, на списите, книгите, духот на зборовите и постапките, духот на таков и таков човек, такво и такво општество, институција итн. Во самата сензуална природа, духот очигледно се наоѓа насекаде: „вегетативен дух“, „животински дух“, „нервозен дух“ итн. Постои длабока тишина само за Божјиот Дух. Некој може да помисли дека ова е од почит, но во исто време и од незнаење и заборав. Што ќе добиеме со сите други духови, без Божјиот Дух? Дали би постоел дух во целиот универзум доколку Божјиот Дух не бил во него? „Наполнете ја вселената со Духот Господов“ (Пс. 33,5), затоа е жива и постојано се движи; Затоа цвета и мириса, вроди со плод и се издржува себеси и сè што живее со него: „Ќе го свртам Твоето лице, а тие ќе се побунат: „Одземи им го духот, тие ќе исчезнат и ќе се вратат во правта своја“. Ќе го следиш својот дух, и тие ќе се изградат и ќе го обноват лицето на земјата“ (Пс. 103:29-30). Исто е и со човек! Каде ќе го добие духот ако не доаѓа одозгора? Тој самиот има дух, но тој не е негов, туку дух, така да се каже, позајмен од Бога; земете го овој дух, и што останува? Единствениот Божји Дух е извор на вистинска инспирација... Третиот збор за денот на Света Троица Каде можам да добијам солзи за да жалам што се случи вчера за време на вечерната богослужба? Како да се прикаже срамот и навредливото скрушеност на Светата Црква, радоста и триумфот на непријателот Божји, очигледното непочитување на славата Божја, очигледното обожување од крв и месо? Кој можеше да го очекува ова од просветлен град? Од оној дел од неговите жители кои се познати како најобразовани? Значи, тука не води нашето имагинарно образование! На тоа дека целосно заборавивме во чие име сме крстени, во чија крв се измиле нашите гревови, чиј печат на осветување лежи на нашата кутра душа! Во други случаи, законот за пристојност дејствува силно; овде ни пристојноста немаше ефект. Залудно Светата Црква ги повикуваше сите на вечерна молитва со своето празнично ѕвонење: ние го слушнавме тоа и го запоставивме, како да не нè засега. Залудно домаќините на верните чеда на Црквата течеа мирно и пријателски, според гласот на мајката, под нејзиниот свет покрив: го видовме тоа и течевме против општиот тек; Итаа, како мали деца, не во храмот Божји, туку во место на залудни забави. Така, наместо еден храм, вчера се појавија два: едниот на вистинскиот Бог, другиот на непријателот Божји. Кој беше покомплетен, на чија страна остана победата? Не знаеме. Но, дури и спорот за тоа служи за наше големо срам. Зашто, дали светот би се осмелил да го подигне своето знаме толку дрско и во такво време, ако не гледаше надеж за успех и не ја знаеше однапред нашата несериозност? Дали светот, велам, би се осмелил да нè повика кон себе во такво време ако не беше сигурен дека ние, како робови, целосно му припаѓаме во секој ден и час од денот? Затоа што, повторувам, во кое време? Единственото нешто во целата година, осветено од сите, што може да биде свето за човекот, што самата Црква особено го цени, поради што го издвојува како најголем празник. И во ова време, оставете ја црквата на спектакл, препуштете се на задоволствата на сетилата, ракоплескајте и изгубете се, кога самата Црква е во солзи и на колена! Навистина, овој лош дух беше особено љубоморен на нашиот град за нешто и измисли средство за да нанесе таков срам и таков срам на нашата вера. Само неговата пеколна вештина, од најобично и најпокорно, можеше да создаде таква можност за пад на многу верни души. Зашто, не го осудуваме пеењето што го слушавме, не уметноста на која ни се восхитувавме, го осудуваме фактот дека за пеењето, кое, колку и да е вешто, сепак не е ништо повеќе од задоволство на сетилата, се занемарува таков голем празник и се заборава Божјиот храм; го осудуваме јавно презентираното искушение; Ја осудуваме несериозноста и студенилото кон верата што ги надминува границите на самата пристојност. Зашто, да бевме водени дури и само од пристојноста, тогаш и тогаш немаше да има тоа што беше. Како, сите би помислиле во овој случај, сите други ќе одат во црква, а јас, несреќникот, во исто време ќе ме влече кон театарот! Па, дали сум некој вид чудовиште или неверник? Што ќе мислат за мене тие што ќе ги сретнам? Што ќе кажат за нас истите тие странци, кои одам да ги слушам, кога ќе се вратат во татковината? Овде нè забавуваат, а таму, во нивната татковина, во разговори со соседите и пријателите, ќе почнат да нè забавуваат. „Бевме“, ќе речат, „во земја позната по православието и ревноста за верата, ги видовме начинот на живот и обичаите на нејзините жители - и не знаевме што да мислиме за нив: така што тоа што го видовме не беше како она што го слушнавме порано! Она што е лошо во нас, и од што се обидуваме да се ослободиме, е сè со нив и се почитува како совршенство. Невозможно е подобро и почувствително да ги пофалиме отколку да кажеме дека во сè што прават се како нас: толку малку и понизно мислат за своите работи! Има некои квалитети за пофалба, веројатно остатоци од преподобната антика: но студенилото кон верата и Црквата е неверојатна! Особено во високата класа: често е тешко да се открие каква вера се тие или дали имаат некаква вера. Зашто, проценете сами, вака се случи во еден од најзначајните градови: „се наближуваше празник, еден од првите во годината, во името на Света Троица; нивната црква, од своја страна, употреби се за да ги собере и привлече на вечерната богослужба, која, како што велат, е особено свечена. Од наша страна, ние не употребивме никакви посебни средства; Во нашите земји, во овој случај, ќе останевме без слушатели и ќе бевме принудени да пееме до истите ѕидови, затоа што сите ќе одат во црквата, не знаеме колку луѓе имаа во црквата, но нашата куќа, и покрај нејзината огромност, беше толку полна што дури се чувствувавме засрамени од помислата дека сме биле одземени од толку многу луѓе. од секаква почит. Но, немаше ни да ни падне на памет да се осмелиме да одредиме такво време за прикажување на нашата уметност и да влеземе во расправија со нивната Црква, ако некои од нив овојпат не ни посочеа како најзгодно и најдобро; да не се ни обврзаа да ни помогнат и да учествуваат во пеењето со нас. Бидејќи овие луѓе меѓу нив се познати како благородни луѓе, бевме понесени од нивното мислење. Но, судете од овој случај, токму од овие луѓе, каква побожност треба да има во овој град! Така ќе зборуваат за нас туѓинските синови, враќајќи се во татковината, и ќе ја кажат вистината: зашто ние, изгледа, ни е посебно задоволство и чест да не им ја откриеме нашата вера; Се плашиме како да не мислат дека сме христијани... Но, што ни направи нашата света вера што ја третираме така и се плашиме да ја покажеме? Како не навреди Светата црква што бегаме од неа во вакви денови? За жал, го заборавивме страшното слово на Спасителот: „Кој... ќе се засрами од Мене... во овој прељубозен и грешен род, и Синот Човечки ќе се засрами од него кога ќе дојде во славата на Својот Отец, со светите ангели“ (Марко 8,38). Барем ги земавме Евреите за пример како да ги славиме нашите празници. За погледнете кој било Евреин на неговиот празник. Од вечерта тој ги напушти сите негови работи, не сфаќајќи дали се важни или мали. Да не бил во синагогата на денот на празникот и да не ја чуе службата за него би било сурова казна. Распрснете купишта злато пред него во ова време, тој нема да ги допре; бидејќи тоа е забрането со закон. Дајте му што било затоа што отишол да види некој спектакл за време на молитвите: тој ќе го сврти лицето од вас со презир. Вака слави Евреин, лишен од татковината, храмот и небесниот благослов! Што е со нас? Кога треба да се молиме, трчаме во театарот; кога треба да плачеме за нашите гревови, да плескаме со рацете без сеќавање, а од уморот на ноќта не можеме да ја кренеме главата наутро и да присуствуваме на литургијата! Дали ова ќе не направи различни од неверниците? Дали е ова предноста на Новиот завет? Дали поради тоа слезе Светиот Дух? Дали е ова наша благодарност до нашиот Откупител за Крстот и Неговата Крв? „Но, што направивме“, ќе помисли еден од виновните, „за да направиме нашата навреда да изгледа толку важна и голема? Токму тоа нè прави уште повооружени против она што сме го направиле, односно дека не само што постапивме крајно лошо, туку и не ја гледаме злобата на нашиот чин, како оние што страдаат од лудило, кои во оваа ситуација си замислуваат дека се сосема здрави. Што направивме? Ја запоставија Црквата, го обесчестија празникот, ја посрамотија верата и го понижија големото име на Света Троица. И за што? Од која потреба или потреба? Да слушнеш извонреден пејач? Дали може да има побезначајно извинување? Што ако кралот на земјата, дури и некој помал владетел, те покани во својата куќа на неговиот именден; и токму во ова време не отиде кај него, туку ќе отидеш да го слушаш овој пејач; Како би гледале на вашата постапка? Зарем тогаш не би се осудиле за вашата криминална несериозност? Но, таква непромисленост не се случува меѓу луѓето: ова го правиме само со Бога! И со тоа, ние исто така мислиме дека тоа не е важна работа! Не, толку е важно што во древната христијанска црква, кога беа на сила верата и љубовта, за таков чин ќе не исклучеа од верниците или ќе ја натераа прашката црква долги години да жали за нашата несериозност. Во денешно време Светата Црква не постапува така со нас, оставајќи ги виновните на судот на сопствената совест. Но, дали ќе го искористиме овој мајчински благослов за зло? Не, ако сме навистина благородни не само по име, туку и по чувства и дух, како што се претставуваме, тогаш, погрешно, самите ќе застанеме против себе; Веднаш да го облечеме внатрешниот суд на совеста; Ние самите ќе си бидеме доушници и обвинувачи; Да не бараме милост и прошка, туку казна и задоволство. Не плашете се, казните на Црквата не се како световните егзекуции: тие не се толку казна колку исцелување на душата. Сакаш ли сега, заедно со тебе, врз основа на Повелбата на Светата Црква да го определиме твоето покајание? Од виновните, ако не и сите, тогаш повеќето од нив во изобилство ги поседуваат даровите на земната среќа, кои, имајќи ја разгалената сензуалност, ја направија веќе алчна за телесните задоволства; а во нашиот град има значителен број сиромашни луѓе кои речиси со солзи го мијат секое парче леб. Значи, секој од виновните нека си избере каков било чин на милосрдие и нека одвои одреден дел од своите обични трошоци за да го искупи својот престап преку милостина. Лекот е најлесниот и во исто време најефективниот. Зашто за ниедна доблест не се зборува толку директно во Светото Писмо како за милостина, што ги искупува гревовите. Затоа, да побрзаме во домовите на оние што страдаат од сиромаштија, сирачество и болест и, помагајќи им на нашите браќа, ќе речеме: „Немојте да мислите дека дојдовме само да ви покажеме милост, не, дојдовме и ја примивме од вас. Бог ни даде среќа, а вие тага; За жал, ја имавме несреќата вчера да бидеме понесени од суетата на светот, заборавајќи да се грижиме за нашите души и што е најлошо, да станеме причина за искушение за нашите браќа во Христа. Молитва Му се на Господа за нас, нека ни се прости гревот на нашата криминална несериозност и нема да жалиме за лесно расиплива стока за да ја засладиме тагата на вашата земна судбина“. Кога, браќа мои, ќе го направиме ова, искушението што го создадовме вчера ќе биде уништено, честа на Црквата ќе се спаси, ѓаволот ќе биде исмеан, радоста ќе им се врати на ангелите Божји, а должната поклонение ќе и биде дадена на Светата Троица. Така, со помош на Божјата благодат, самиот наш пад нема да ни послужи нам и на другите, туку на нашето општо добро и спасение. Амин. Првиот збор на Денот на Педесетница Светиот апостол Павле во едно од своите посланија, зборувајќи за средствата на човекот да го спознае Бога, забележа дека едно од најблиските средства до оваа цел е самата надворешна природа; невидливите својства на Бога, „помислени од суштествата, тие се видливи, па дури и Неговата нај...секогаш присутна сила и Божество“ (Рим. 1:20). Оваа вистина постојано се оправдува со искуство, зашто не само „небесата ќе ја кажат Божјата слава“ (Пс. 18:2), туку и „денот го подригнува глаголот, но разбирањето ја објавува и ноќта на ноќта“ (Пс. 18:3); но никогаш во текот на целата година не се појавува во природата секогаш присутната сила Божја, како за време на вистински празник. Можеме да кажеме дека во ова време Божеството е, како да е, видливо и опипливо преобразено пред нашите очи во природата, така што го гледаме како да е света внатрешност. Всушност, што славиме денес и на што се поклонуваме? Го славиме слегувањето на Светиот Дух, се поклонуваме на Троица, едносуштинско и неделиво. Погледнете ја целата природа. Што има сега ако не Света Троица? Втора проповед на Денот на Педесетницата „Ние го славиме Педесетница, и доаѓањето на Духот, и принесувањето на ветувањето, и исполнувањето на надежта, и светата тајна е голема, бидејќи е голема и чесна“ 36 Кога Светата Црква сакаше да ни го насочи вниманието на величината на празникот Велигден, тогаш за таа цел ни ја покажа оваа величина, така да се каже, во концентрирана форма, нарекувајќи го својот празник празник и триумф на триумфи. Сакајќи да укаже на големината на сегашното празнување, Светата Црква постапува спротивно, го зема празникот и го разложува, така да се каже, на делови и, укажувајќи на важноста на секое, со тоа јасно го разјаснува големото достоинство на целината. „Го празнуваме Педесетницата и доаѓањето на Духот, и принесувањето на ветувањето и исполнувањето на надежта, а светата тајна е голема, бидејќи е голема и чесна“. Всушност, кога ќе ја погледнете поблиску најнадворешната слика на тековниот празник; тогаш во него не наоѓате само една прослава, туку цела колекција на прослави. Што не се слави денес? Го слави Стариот Завет, бидејќи денес е педесеттиот ден, тој голем ден на кој му беше даден законот на Израел на планината Синај. Сега се слави Новиот Завет, бидејќи на овој ден е основана и осветена новозаветната црква со слегувањето на Светиот Дух; Сега следеше првиот апел на паганите до неа. Сега се слави верата, за сега се врши поклонение на Светата, Едносуштинска и неделива Троица, највозвишениот предмет на верата. Надежта сега слави, надевајќи се дека со огнени јазици сè на земјата ќе биде повикано во обединување и, брзајќи кон последните времиња, кон иднината, во воскресението, обновувањето на сè што е паднато. Невидливиот свет ги слави нашите починати браќа, кои сега го добиваат од Црквата светиот дар на молитвите за нивно уверување. Ја слави највидливата природа, на која и е дозволено денес да се појави заедно со луѓето пред престолот на благодатта. Навистина катедрала на празници! Полн со радост и забава! Се чини дека веќе сме над времето и просторот. Одземени се сите бариери: живите и мртвите се ракуваат еден со друг; духовното се спушта до сетилата, телесното се приближува кон духот. Троичниот Бог почнува да биде сè во сè. О посакувана комплетност! О блажена држава! Зошто не сте ништо друго освен слаби скици? Кога ќе се појавиш цела и целосно реална? Кога сите суштества ќе ги отфрлат оковите на корупцијата, ќе се ослободат од непријателството и ќе формираат единствено блажено семејство околу заедничкиот Татко! Но, чекањето е веќе слатко и радосно; Задоволство е да се видат ветувањата и предсликите на оваа идна блажена состојба. Денешното празнување служи како една од овие впечатливи предслики: да навлеземе во неговиот состав и, по примерот на Црквата, да го покажеме значењето на секој дел. „Празнуваме Педесетница“: ова е првиот предмет на празнување и радост. Што беше Педесетница за Евреите? Празник во чест и спомен на законодавството на Синај. Тоа се случи на педесеттиот ден од Велигден, бидејќи на овој ден, по егзодусот од Египет, беше даден законот на планината Синај. Бидејќи дотогаш жетвата во Палестина завршувала, Евреите на овој ден, покрај обичните жртви, принесувале снопови новособран леб како подарок на Бога. Така, веќе на еврејскиот празник духовното - законот - се сретна со сензуалните - плодовите на полињата. Бидејќи законот на Синај е непроменлив и не е укинат со доаѓањето на Синот Божји, тогаш празникот на Синајскиот закон е триумф за христијанинот не помал од Евреинот: Го славиме Педесетницата! „И доаѓањето на Духот“. Еве ја втората работа на радост. Ако звуците на трубата и чадењето на чадот на Синај се достојни за благодарно сеќавање, колку повеќе се огнените јазици и слегувањето на Светиот Дух на Утешителот; зашто што ќе се случеше ако Светиот Дух сега не слезе врз апостолите? Тие би останале неспособни да излезат на светско проповедање; а светот, не поучен од нив, ќе остане со своите идоли и злобата. Ние, како и нашите предци, ќе останевме во темнината на паганството. Но, Утешителот слезе и со Своето потекло ги просветли и оживеа апостолите, ја основа Црквата, донесе со себе нов закон, дувна бура и оган и го обнови лицето на земјата. Како да не се прослави таков настан? „Го славиме Педесетница и доаѓањето на Духот“. Но Светиот Дух, покрај другите благодети поврзани со Неговото слегување, ја донесе и онаа голема придобивка што заедно со тоа се откри и целата личност на Пресвета Троица. Во Стариот Завет, до самиот крај, тоа беше особено видливо за еден Отец; во Новото, пред Вознесението Господово, врз нас првенствено дејствува Синот; од времето на слегувањето на Светиот Дух започнува ерата на благодатта на Духот. Заедно со ова завршува и низа откровенија за Божественото... (Не е завршено). Третиот збор во понеделник на Педесетница „И ќе дадам чудеса на небесата горе и знаци на земјата долу, крв и оган и дим чад: сонцето ќе се претвори во темнина, а месечината во крв, пред да дојде големиот и просветлен ден Господов; и ќе биде спасен секој што... го повикува името Господово“ (Дела 2:19-2). Ова е едно од пророштвата за тековниот празник, што затоа го дава светиот апостол Петар во неговата сегашна проповед до еврејскиот народ. Читајќи го ова пророштво со почит, секој пат неволно се прашував: какви чуда беа овие на небото и знаци на земјата, каков оган и крв и чад од чад ќе биде ова, за затемнување на сонцето и претворање на месечината во крв, претскажани од пророкот? Навистина, во горната соба на Сион, каде што беа собрани апостолите на денот на Педесетница, „се слушна врева како бура“ (Дела 2:1), но овој здив никому не му наштети, туку само привлече општо внимание на апостолите. Точно е дека во тоа време се појавија и незнабошците, кои се „делат како оган“ (Дела 2, 3), но овие незнабошци никого не изгореа со себе, туку во мир и тишина почиваа на главите на апостолите. Каде е огнот и крвта и чадот од чад? Каде е затемнувањето на сонцето? Каде е трансформацијата на месечината во крв? Така, може да се помисли дека пророштвото не се исполнило; Но, дали е можно она што беше претскажано од Светиот Дух да не се оправда во пракса? Не, тоа што го рекол пророкот не можело да не се исполни, и тоа се исполнило, само не во еден, така да се каже, ден, туку во текот на цел временски простор; зашто ова пророштво, иако всушност оди до славното слегување на Светиот Дух врз апостолите, како почеток на Новиот Завет, во исто време го опфаќа не само овој настан и почеток, туку и понатамошната судбина и потврда на целиот Нов Завет. И ќе дадам нов завет. Колку решително сето тоа беше постигнато неколку години подоцна, со уништувањето на Ерусалим и падот на Јудеја! Колку има крв, оган и чад! Колку пати, зад оваа темнина и оган, ниту сонцето, ниту месечината не беа видливи на хоризонтот на Ерусалим! И сите овие застрашувачки настани не служеа ништо друго освен укинување на Стариот Завет и воспоставување на Новиот Завет на власт и, според тоа, беа, како да се рече, придружба на неговиот изглед. Истото може да се каже и за некои наредни времиња, на пример Диоклецијан, кога заврши последната борба на христијанството со јудаизмот и паганството. Нели тогаш сите жители на империјата (која е речиси исто како и целиот свет) беа разгорени од жестоко прогонство на Христовите следбеници? Нели насекаде течеа потоци од крвта на мачениците и исповедниците? Дали небото даде некои посебни знаци? И зарем не се случија страшни настани на земјата? И за што служеше сето тоа, ако не за конечно воспоставување на новозаветната религија и уништување на јудаизмот и паганството? Нашето време е предодредено да видиме нов триумф на христијанството во слабеењето на мухамеданството пред него и, според тоа, ново излевање на Духот на вистината и благодатта одозгора на земјата. И види, ете, ете, има знаци на небото и чуда на земјата, повторно има крв и оган и чад од чад насекаде, сонцето на христијанската империја се претвора во темнина, а месечината на мухамеданството е облеана во крв! Навистина, кој можеше да очекува цели војски да се појават на небото целосно вооружени? Ова не е слушнато од уништувањето на Ерусалим и приказната за Јосиф Флавиј. И ова е она што, за чудење, просветлената Германија го гледа на своето небо; гледа и неволно препознава во она што го гледа предвесник на крвави битки! Прочитајте и што се случи на крајот на минатото лето со појавувањето на Месечината во нашите земји од Волга: се чинеше дека е подложена на некакво ужасно погубување, како да заврши со маки и маки: таквите трансформации во нејзиниот изглед беа ужасно тажни! Но, признавам, меѓу сегашните околности, особено ме погодува еден знак на земјата - тоа е страшниот земјотрес од кој настрада и продолжува да страда несреќната Бруса. Потребно беше да се отвори со сета своја сила и бес на подземниот оган и да се продолжи толку долго токму во времето кога се одвиваше крвавиот спор меѓу Мухамеданството и Христијанството! Во тој град и на тоа место требаше да се отвори вулкан, што може да се нарече лулка на муслиманската сила и сила! Сето тоа мора да се направи не некаде далеку, туку, така да се каже, пред очите на Константинопол!.. Колкумина, мислам, од повеќето Мухамедани, ужасно гледаат на овој спектакл, го препознаваат во него прстот Божји и замислуваат дека во ова гледаат небесен гнев! О, ако во исто време нешто друго ми дојде на ум, дека ова не е некаква шанса, туку последниот глас до нив од небото на Синот Марија, нека се вратат од измамата на Мухамед. А што е со нашите браќа по вера? И тие, исто така, мора да бидат погодени од овој застрашувачки и сеопфатен феномен; но за нив тоа не е ужас, туку утеха; зборовите на пророштвото сега се остваруваат над нив: „Кога ќе видите дека тоа се случува“ (Лука 21:3), тогаш „погледнете и подигнете ги главите свои, се приближува вашето откупување“ (Лука 21:28). Да, несреќно и затоа уште помили браќа, тој ви приоѓа! И никој не може да го запре или успори. Онаму каде што луѓето дејствуваат, успехот сè уште може да се сомнева; и кога ќе се појави силата Божја, веќе нема место за сомнеж: зашто тој „говор беше заповедан и создаден! Но, некој може да праша, дали навистина наскоро ќе следи крајот на мухамеданството? Дали тогаш треба да следиме како речиси целиот христијански Запад се побуни за неговата неуништливост и реши да се жртвува? Да, браќа мои, ова мора да следи; зашто тоа е толку угодно на Господа, и, може да се каже, ова веќе следеше, зашто Мухамеданството сега не е ништо повеќе од труп што останува да биде погребан; Овој погреб, а не животот, кој веќе не постои, може да забави некое време. Тогаш, што треба да се каже за напорите на западните сили во корист на Турција? Она што го велат, и со право, за вештите, но арогантни лекари кои во напад на гордост земаат безнадежни пациенти во раце и им ветуваат оздравување кога пациентот наскоро ќе умре од лековите, е дека го убиле! Изнемоштениот скелет можеше да живее уште некое време под благотворната крошна на Русија: но тој не можеше да ги издржи тие напрегања на силата, тие движења неприродни за него дури и за време на неговата тврдина, што го принудија да ги ослабне своите екстремитети. Поставени, браќа мои, како сведоци на такви извонредни времиња и такви важни настани, дали ќе бидеме како мали деца кои, не разбирајќи што се случува пред нив, само се восхитуваат на тоа и ги испружуваат очите и рацете? Не, повеќе се бара од нас и ни се нуди! Царството на Исмаил, некогаш моќно и толку долго гром и зло за христијанството, паѓа пред нас. Како може да не се радуваме на ова за судбината на нашите браќа, врз кои тешко тежи оваа неволја, и да не се почитуваат патиштата на Промислата, кои како казна за источното христијанство го испратија ова ропство, но кога дојде време, тој самиот, пред лицето на целиот свет, ги раскина врските и ги доведе луѓето верни кон него! На нашата татковина и е дадено одозгора да го започне исполнувањето на највисоките судбини на Исток; Бидејќи сме чувствителни на оваа голема и света чест, да бидеме храбри во поднесувањето на товарот на таквата служба, сеќавајќи се дека таквиот подвиг води до значителна награда и ќе биде придружен со благослов за Русија засекогаш и секогаш. Неверувањето и гордоста на западните народи не се колебаа, откако станаа муслимани, да тргнат спротивно на патиштата на Промислата, и затоа, во овој случај, беше неразумно нивната судбина да се соедини со судбината на синовите на Агара. Да жалиме од нашите срца за овој пад на христијанството и да научиме да не се доверуваме на земната мудрост и спонтано просветлување, што може да заслепи цели народи до тој степен што се подготвени да го заборават Евангелието и крстот и да ги положат своите души за Ал-Коранот на Мухамед. Конечно, гледајќи како во судбината на царствата и народите сè се остварува не според пресметките на човечката гордост, туку под прстот на Семоќниот, и дека со христијанството е поврзано дури и земното величие, а со мухамеданството - понижувањето и слабоста, цврсто да веруваме во Промислата Божја и да го сакаме вистинскиот Крст Христов, туку и вечниот извор на Земјата, туку и вечниот извор на Земјата. Амин. Четвртиот збор на денот на Педесетницата Зар не е вистина, браќа, дека овој празник е еден од најрадосните? Зошто е ова така? Затоа што ова, може да се каже, не е празник, туку цела катедрала на празници. Исто како катедрала! Каде не се пренесува мислата денес? И во минатото, и во иднината, и во светот горе, и во светот долу - опфаќа сè. Се транспортира во минатото и во минатото до она што е најважно. За што се сеќаваме? Се сеќаваме на Светата Педесетница, денот кога законот му беше даден на Израел на планината Синај, и кој, поради оваа причина, го сочинува најважниот празник на Стариот Завет. Се сеќаваме на слегувањето на Светиот Дух, настанот со кој заврши земниот живот на нашиот Спасител и кој послужи како темел на Новиот Завет и на Христијанската Црква. Од минатото сме транспортирани во мислата во најдалечната иднина; зашто принесуваме молитви за сите наши починати браќа, се молиме за бесрамно присуство на Страшниот суд. Со мисли се воздигнуваме во небесниот свет и таму се поклонуваме на Троичното Божество, благодарно исповедајќи ги милосрдите излеани врз нас, паднатите, во тајната на откупувањето. Конечно, со нашите мисли се спуштаме во сетилниот свет и украсувајќи ги храмовите со гранки, ја внесуваме видливата природа во учество. Така, вистинската прослава може да се нарече глобална. После ова, како да не се радува? Ако некогаш, тогаш сега душата се сеќава на небесната состојба, кога видливото и невидливото беа истовремено; ако некогаш, тогаш сега можеме да ја предвидиме идната небесна состојба, кога духот и телото ќе се вратат во нивната претходна комбинација, а светот Божји ќе се обнови заедно со човекот. Овој ефект на фестивалот делумно го чувствуваат и најтелесните луѓе; колку треба да биде силна над оние луѓе кои живеат според духот! Но, од каде оваа комбинација на различни елементи на овој фестивал? Корисно е да се знае изворот на радоста за да се зголеми и зајакне самата радост. Зошто сега се сеќаваме на Педесетницата од Стариот Завет? Затоа што на овој ден Светиот Дух слезе врз апостолите. Зошто слезе на педесеттиот ден? Можеби затоа што покажува дека новиот закон на Духот, донесен од Утешителот, е од истиот извор од кој протекол античкиот закон, даден на Педесетница. Зошто ние, по повод слегувањето на Светиот Дух, славиме празник во чест на целата Света Троица? Затоа што со појавата на Светиот Дух, третото и последно Лице, се откри целата Света Троица во сета своја јасност. И кога е посоодветно да му се заблагодариме на целото Троично Божество за откупувањето на нас кои паднавме, ако не по крајот на целата Божествена економија, која заврши со слегувањето на Утешителот? Зошто сега го одбележуваме споменот на мртвите и ги воздигнуваме нашите мисли до крајот на светот, нашиот и идното воскресение и суд? Бидејќи, откако стигнавме до крајот на минатото, природно брзаме во иднината. Зошто, конечно, видливата природа во неговото растително царство сега е вклучена во светиот обред? Затоа што, од една страна, видливата природа секогаш го достигнува своето обновување околу сегашното време, а од друга страна, затоа што тоа обновување му се припишува на творечкиот здив на Божјиот Дух. „Земи го својот дух и тие ќе се создадат“, вели Свети Давид. Оттука потекнува комплетноста на празникот! Оттука доаѓа изобилството на радост! - Радост и надградба!.. Петтиот збор на денот на Педесетницата Кога го празнувавме Велигден, Светата Црква, за да ни ја изрази големината на овој празник, го нарекуваше празник на празниците и триумф на свеченостите, односно како глава и фокус на сите други празници. За актуелното празнување, за да ја искаже нејзината големина, Светата Црква објавува нешто друго и го нарекува одлучувачки и последен празник. Всушност, ова не е празник, туку, може да се каже, комплетноста и круната на сите празници. Што не се слави денес? Го слави Стариот Завет, бидејќи на овој педесетти ден по егзодусот од Египет, Израелците го примија законот од Бога одозгора на Синај. Го празнува Новиот Завет, бидејќи денес е денот на слегувањето на Светиот Дух врз Апостолите, со кој е поставен темелот и почетокот на Црквата на благодатта, целото христијанство. Невидливиот свет слави, зашто на овој ден Светата Црква упатува молитви за душите на упокоените браќа, ја проширува својата мајчинска смелост до степен да посредува за милост за оние во пеколот; го слави видливиот и сетилниот свет, зашто на овој конкретен ден Црквата ги отвора своите храмови за сета природа, ги обединува, може да се каже, своите храмови со храмот на природата, потсетувајќи се на примитивната состојба на човекот во Еден, и предомислувајќи ја идната состојба во Сион, кога нема да има сетилни храмови, туку сè ќе биде храм. Верата сега слави, поклонувајќи се на најголемите тајни на нејзините Светии, Животворната и вечно-супстанцијалната Троица; надежта сега слави; зашто Светата Црква сега се воздигнува од сегашноста во иднината, го предвидува крајот на Царството на благодатта, доаѓањето на царството на славата и се моли за благосостојба во идниот суд; сега ја слави љубовта, опфаќајќи го со молитвеното расположение видливото и невидливото, небото, земјата и подземниот свет. Навистина, ова не е празник, туку цела катедрала на празници, одлучувачка и конечна комплетност! Се чини дека сите сме веќе над привременото и расипливото; ние сме на самиот престол на Троичното Божество; живите и мртвите се ракуваат еден со друг; духовното се спушта до сетилата и допирот; телесното и материјалното се воздигнува и се приближува кон духот; тројниот Бог почнува да биде „сè во сè“ (1. Кор. 15:28). О посакувана комплетност! О состојба на мир и потврда! Зошто ни се појавувате само во минливи размислувања и скици? Кога ќе се појавиш целосно и вистински? Кога сите Божји созданија ќе ги отфрлат оковите на расипаноста, ќе заборават на непријателството и поделеноста и ќе се соберат во мир и ќе формираат едно благословено семејство на еден себлагословен Отец? Но, веќе е слатко и радосно да се очекува ова! Задоволство е да се види преглед на оваа идна состојба! И затоа оваа прослава е една од најрадосните. Секој пат, како во ова време да се отвора друг, подобар свет пред нас, како сè да се појавува во поинаква, повисока форма; како да дише некој нов живот насекаде: и во црквите и во нашите домови. Најсензуалните луѓе денес неволно го чувствуваат тоа меѓу нас. Што можеме да кажеме за духовното? Тој мора да биде целиот во духот ... Збор за првиот ден од август Големиот војвода на Русија, Андреј Богољубски, морал да војува против Бугарите. Како кнез, верен не само по име, туку и по дело, тој имал обичај да оди во битка не само со телесно оружје, туку и со духовно, заштитен со вера, вооружен со молитва и надеж. Во знак на тоа, пред неговата војска секогаш се носеле иконата на Спасителот и Чесниот крст; и се упати кон непријателот најбрзо со излевање топли молитви пред оваа икона и бакнување на овој крст. Таквата жива надеж и молитва не пропуштиле да дадат немртов плод. Непријателите на Татковината, колку и да станаа силни, не можеа да се спротивстават пред лицето на православната војска; нивната гордост и сила беа уништени до тој степен што речиси сите нивни градови станаа ждрепка на победникот. Дека оваа славна победа беше плод не само на храброста на оние што се бореа, туку, згора на тоа, на дејството на помошта одозгора, неоспорен доказ за сите беше извонредната небесна светлина, која во текот на најтврдоглавата битка произлезе од иконата на Спасителот и Чесниот Крст и беше видлива за сите. Пред да поминат деновите на радост и славење, од Грција пристигна вест за сличен радосен настан. Истата жива вера го даде истиот ефект: и таму непријателите на христијанството, Сарацените, беа поразени и расеани од блажениот грчки крал Мануел; и таму, за време на битката, беа видливи несомнени знаци на посебна помош одозгора. Таквата комбинација на чудесни знаци, победи и радост на целото православно христијанство не можело да не се изрази со некој посебен знак на благодарност кон Бога, добротворот, и да не остави вечна трага за потомството. И навистина, православните владетели на Русија и Грција, преку меѓусебна комуникација, а со благослов на целиот осветен Собор, не забавија да воспостават нов светол празник во спомен на радосниот чудесен настан, кој сега побожно го славиме. Наредено е за сите векови не само да се слави во чест на непобедливата сила на Крстот Христов и да се изврши богослужба поради него, туку во спомен на неговиот победнички марш во христијанските полкови, сега да го носиме надвор од храмот, да го носиме по улиците и патеките и да ја осветуваме водата во бунарите и реките, за да можеме на овој начин да ја испробаме нашата вера и лицето на земјата. до Животворниот Крст и да ја прошири својата победоносна и сесветителна сила на сè околу нас. Ова е потеклото на актуелната прослава! Тоа е заедно триумф на Црквата и Татковината, најутешителен и најпоучен триумф! Всушност, зарем не е утешно да се види како благотворната десна рака на посебната Божја Промисла била испружена над нашата православна татковина во сите векови? Зарем не е задоволство да се мисли дека величината на Русија, на која се восхитуваат сите нејзини пријатели и на која треперат сите нејзини непријатели, дека оваа големина и моќ не се плод на случајно совпаѓање на околностите, не е ефект на нечиста политика и човечки пресметки, дури ни последица на националната храброст и сила само, туку плод на нивната жива вера во Бога. погоре? Древниот Израелец немал потрогателен молитвен апел до Бога отколку кога рекол: Бог на моите татковци, Бог на Авраам, Исак, Јаков; Исто така, православниот Русин, во духот на верата и надежта, може смело да му зборува на Господа: Боже на моите татковци, Боже кој чудесно го просветли Владимир со вера, кој го круниса Богољубски со победа, кој го благослови оружјето на Донској, кој ги подигна Минин и Пожарски за ослободување на Александар, кој е безземен над сите безземјани, кој е изгонет! Што може да биде поинспиративно од оваа света и слатка молитва!.. Но, браќа, молејќи ја таквата молитва и смелувајќи се пред Бога во името на нашите благочестиви предци, мораме да ја имитираме, колку што е можно повеќе и постојано, нивната ревност за верата, нивната чистота на моралот и едноставноста на животот, нивната безгранична саможртва кога станува збор за опасноста од Црквата и Татковината. Нашите благочестиви предци ги освоија народите и царствата со Крстот Христов; Сега, благодарение на Божјата Промисла, која ја воздигна нашата православна татковина, само името на Русија ги соборува или ги задржува најмоќните непријатели. Во меѓувреме, ние, како и нашите предци, имаме многу опасни непријатели, против кои, колку што е можно почесто, мора да ја повикуваме на помош непобедливата сила на Крстот Христов. Тоа се нашите зли склоности и страсти. Кои не се доволно силни за да ги поразат? А кој, удрен од нив, може да остане и да биде вистински син на Црквата и Татковината? Во меѓувреме, нема одбрана од овие непријатели - ниту интелигенција и знаење, ниту добрина на срцето и благост на карактерот, ниту умешност во самата доблест; Една семоќна сила на благодатта, само еден Христов Крст може да нè направи победници на страстите. Да го употребиме ова оружје, дадено од Самиот Бог, за да ги победиме нашите невидливи непријатели, со цврста увереност дека нивниот пораз, неопходен за нашата приватна благосостојба, е многу важен за благосостојбата на целата Татковина, зашто ако нејзината големина е плод на Божјиот благослов, тогаш нашите гревови, што ја ослабуваат оваа земја, туку и не само што нè штети на нас, туку и на целата земја. Во овој случај, вниманието ни доаѓа големата разлика меѓу нас и нашите побожни предци. За нив, Крстот Христов беше сè за секого. Кога нешто почнувале, се крстеле или кога завршувале, пак се крстеле. Се заштитувале со крст кога оделе на спиење; го направија крстот, станувајќи од сон. Седнаа да јадат со крстот; тие станаа од неа со крстот. Знакот на светиот крст изразил ненадејна радост; сведочеше и за ненадејна тага и опасност. Вака било со нашите предци! Кај нас, за жал, крстот почнува да се ретки, а кога ќе се појави, најчесто е во таква форма што тешко се препознава. Децата на Црквата, кои страдаат од раскол, се љубоморни, се разбира, не според разумот, калемејќи го спасението на крстот со осум краци; но, исто така, не е добро, многу лошо, што кај некои христијани крстот стана, може да се каже, сосема бесконечен, за да не знаете како да и дадете на таа несреќна линија што ја цртаат на себе наместо знакот на крстот. Нека не се случи ова меѓу нас, сакана! Нашиот Господ и Спасител ги испружил Своите Божествени раце на крстот, дозволил да бидат приковани и во овој облик, среде страшни маки, го предал Својот дух на Отецот заради нас; Дали ќе бидеме оптоварени со тоа што оваа негова положба на крстот е правилно прикажана на нас самите? Амин. Првиот збор за вечноста на Воздвижението на Преподобниот Крст Господов Оваа вечерна богослужба се разликува од сите други по тоа што за време на неа се врши подигнување на Крстот Господов, во спомен на она славно подигање што некогаш се случило во Ерусалим, по откривањето на овој крст од страна на кралицата Елена, Рамноапостолите. Големиот број на присутните собир покажува дека спектаклот на подигнатиот крст им е драг на христијаните. Но, браќа, нашиот Спасител и Господ не слезе од небото за да се покаже; Тој не се искачи на Крстот за да покаже; И сега Крстот Христов не е подигнат за спектакл. Таму каде што е овој Крст, таму не треба да има само очите, туку и срцето на христијанинот. Воздигнувањето на Крстот Господов отсликува сè „што беше и е во животот на нашиот Господ, и сè што треба да биде, и што, можеби, не е во нашиот живот“. Ајде да истражуваме во ова подетално. Подигнувањето на Крстот го прикажува, прво, целиот живот на нашиот Господ. Зашто од што е создаден овој живот? Од нескротливо понижување и подеднакво неуки слава, кои и покрај противењето меѓусебно се поврзуваат и се вкрстуваат, а со тоа формираат крст. „Оној што беше во Божји облик“, вака апостолот го прикажува животот на нашиот Господ, „не беше еднаков на Бога со восхит, туку се направи малку понизок, земајќи облик на слуга, станувајќи сличен на човештвото и наоѓајќи се во ликот на човекот, се понижи Себеси, станувајќи послушен дури и до смртта“ (2:6). Еве ја скалата на слегувањето на Синот Божји! Кој може да ги изброи сите негови чекори? „На ист начин“, продолжува апостолот, „Бог Го воздигна и Му даде име што е над секое име, во името на Исус да се поклони секое колено, на небото и на земјата и под земјата, и секој јазик да признае дека Исус Христос е Господ, за слава на Бога Отецот“ (Фил.11:92). Ова е скалата на вознесувањето на Синот Човечки! Кој може да ја посочи нејзината конечна граница? Така, Христијане, гледајќи го крстот спуштен на земјата, замисли, колку што можеш, различните видови и видови на понижување на твојот Господ: како Он го напушта престолот на славата, се спушта на земјата и пребива во утробата на Богородица; како, при раѓањето, се става во јасли, се обрежува и бега од Ирод во Египет; како тој поминува триесет години во мракот на Назарет, во послушност на смртните родители, во трудот на обработката на дрвото; како потоа добива крштевање од роб, искушуван од сатаната и го проповеда Царството Божјо сред секакви неволји, клевети и опасности; како е предаден од ученик, осуден како бунтовник и се вознесе на Крстот; како е чуван во самиот гроб, „како измамник“, а истовремено се спушта во пеколот за да му проповеда на светот на духовите; како, конечно, среде Неговата слава, веќе по Неговото вознесение на небото, тој продолжува да биде, особено во личноста на Неговите вистински следбеници и членови, предмет на полемика, непријателство и прогонство. Замисли, велам, Кристијан, сето тоа при глетката на Крстот Господов како е спуштен на земја и размисли, зошто твојот Господ издржа и продолжи да трпи толку многу понижувања? Тој можеше да ужива во славата што ја имаше кај Отецот „пред да го нема светот“ (Јован 17:5) и да ве остави на вашите несреќи, но не го стори тоа, но беше задоволен да ја остави Својата слава и да поднесе секакви понижувања за да ви го покрие срамот, да ви ја врати славата што сте ја изгубиле, да ве очисти од вашите гревови и повторно да ве направи со Својата крв. Бидете благодарни на неспоредливото снисходење, научете да ја цените големината на вашиот Господ на крстот, научете да го користите во ваша корист преку имитација на Него, почнете да го носите оној дел од Крстот што ви паѓа на ждрепка, да ве очисти од нечистотијата на телото и духот. Поради тоа, крстот е спуштен на земја, за вие, лежејќи на земјата во гревови, да застанете за него со вера и со него да се издигнете до висините: не дозволувајте оваа драгоцена можност да ве одмине! Кога го подигаме крстот, мора да замислиме нешто друго - замислете го постепеното прославување на Синот Човечки, кое започна среде длабокото понижување: како Архангелот го објавува зачнувањето, а Ангелите пеат за раѓањето на Вечното Дете (Лука 2,13–14); како дванаесетгодишното дете во Ерусалим ја срами мудроста на сите книжници (Лука 2:47); како глас од небото Го нарекува сакан Син во Јордан (Матеј 3:17) и во Тавор (Матеј 17:5); како слепите, според Неговото слово, гледаат, глувите слушаат, нечистите духови бегаат, мртвите воскреснуваат; како децата ја пеат Осана, како на самата Голгота сонцето потемнува и земјата се тресе; како војските на праведниците одат во рајот за Победникот на пеколот и смртта; како Он воскреснува од гробот, се проповеда од Ангелите на апостолите, а преку нив и на целиот свет; како „сета власт на небото и на земјата“ Му е дадена (Матеј 28:18); како се вознесува од Маслиново на небото, „седнува оддесно на Бога“ Отецот (Марко 16,19), почнува да владее со целиот свет, за доброто на Неговата Црква; како тој ги победува, еден по друг, сите свои непријатели, додека „не биде уништен последниот непријател, смртта“ (1 Кор. 15:26); сето ова и слично мора да се замисли пред глетката на подигнатиот Крст, зашто Синот Човечки се вознесе на таква височина на славата никако поинаку освен Крстот. Но, за кого е оваа слава? За тебе, Христијане, и за твоето спасение. Синот Божји веќе има бездна на слава, но вие сте неславни и Тој сака да ве почести и прослави со Себе. Затоа царството што Тој го стекна сето тоа ви е во аманет (Лука 22:29). Не биди рамнодушен кон славата на твојот Спасител стекната за тебе, сети се на висината на која си повикан, не тагувај многу среде земното понижување, не гледај во височините на светот: те чека небото, престолот на славата е подготвен за тебе, ќе бидеш над сите; само не понижувај и не губи со гревовите новото небесно достоинство што ти го оставиле во аманет. Така, подигнувањето на Крстот Господов ни го носи, браќа, целиот живот на нашиот Господ како спомен. Но, во исто време, бидејќи христијанинот треба „да го зачне истиот ум како во Христа Исуса“ (Фил. 2:5), и бидејќи Христос, пострадајќи за нас, „ни остави лик, да ги следиме Неговите стапки“ (1. Пет. 2:21), заедно со ова воздигнување на Крстот, како што рековме, што треба да биде (и што, можеби, не) прикажано во нашиот живот. Така, браќа, и ние имаме пред себе слава слична на онаа во која се вознесе нашиот Господ и Спасител; но има и ист пат до оваа слава по кој чекореше Тој, патот на Крстот и саможртвата, патот на смирението и трпението до смртта. Нема друг пат до рајот, а не може да има. Затоа, гледајќи го крстот како се поклонува до земјата, запрашај се, Христијане, дали можеш да се поклониш на овој начин со понизност и трпение за славата на Бога и за доброто на другите, дали си подготвен да се разделиш со световната чест за да не ја изгубиш славата Божја, дали ја отфрлаш светската гордост, дали чувствуваш дека си земја и пепел, грешник што всушност те признава дека не си достоен за милост и милост? барем еднаш, дали си претрпел барем еден навреда, дали си простил барем на еден непријател од срце, дали барем еднаш си заплакал за своите гревови, дали воопшто знаеш од мало искуство што е крст, а што е христијанско смирение? Кој со тоа ќе најде во себе и во својот живот бесценети траги на понижувањето и смирението на својот Господ, нека се фрли во подножјето на Крстот и нека Му благодари на Господа за големиот дар на Неговата благодат. Зашто вистинската самопожртвуваност доаѓа одозгора; нашата природа знае само да биде арогантна и возвишена, но доаѓајќи одозгора, таа, порано или подоцна, го издигнува човекот таму од каде што доаѓа: до небото, во пребивалиштето на Отецот Небесен. Исто така, кога се подига Крстот, мора да се размислува за потребата да се искачи од доблест во добродетел, од вера во вера, од љубов во љубов. Висока е скалата на христијанското совршенство! Фазите на духовните подвизи се бескрајни! Колку и да стоиш високо, христијанин, сè уште не си на своето место. Едно вистинско правило: „заборавајќи го она што е зад себе, секогаш посегнувај кон она што е претходно“ (Фил. 3:13). Кој мисли дека веќе го достигнал самиот врв, со тоа покажува; дека уште стои. Најголемите подвижници секогаш се сметале себеси за неостварени. Значи, гледајќи го Крстот подигнат на планината, погледни, Христијане, во твојата совест, што може да се направи за да се очистат и воздигнат самите твои доблести, ако ги имаш. Најпрво, браќа, ве молиме овој свет обред да не биде предмет на обичен спектакл! Знакот на Крстот Христов нека се одрази не само на површината на вашето тело, туку и во длабочините на вашите срца! Крстот спасува, но не само кога се поклонува, туку и кога се носи, не само на вратот на телото, туку и на вратот на душата. Обожувајте му се не во еден храм, каде што е така украсен, туку каде и да го сретнете, без разлика дали е навреда од соседот, во загуба на имот, во болест или во која било друга тага: поклонете му се и бакнете го и во овој случај. Со ова, и само со ова, ќе докажете дека не се поклонувате злато и сребро во облик на крст, туку вистинскиот Крст Господов, кој на Голгота беше покриен не со скапоцени камења, туку со крв и солзи. Амин. Втор збор на денот на Воздвижение на чесниот крст „Кога им одговоривте на луѓето, решивте: Неговата крв нека биде на нас и на нашите деца“ (Матеј 27:25). Желбата ви се исполни, народе отпадници! Уништени се кнезовите и водачите, „сурнати се ѕидините на вашиот град, вашите жртвеници се ископани, вашите пророци гледаат... суетни работи, ... неговите свештеници воздивнуваат; доенчињата што бараа леб, ... 3:44). христијани! Ние, како „божествени гранки“, се удостоивме по Божјата милост да го заземеме местото на „природните гранки“ - Евреите - и да се прилепиме за добрата маслинка - Исус Христос, од која беа откинати (Рим. 11:17-21). Какво чувство предизвикува во нас ова предавство на десната рака на Севишниот? Дали ние велиме во срамно самопофалување: „Искршени се гранките, да се прилепиме? Но, дали размислувавме како тие се откинаа од дрвото на животното и како се залепивме за ова дрво? „Бевме откинати со неверување“ (Рим. 11:20), но ние стоиме со вера. Верата не е „од нас, туку дар од Бога“. Истиот милостив Бог кој ни го дал депозитот на верата може да им го врати; истиот праведен Бог кој им го испрати духот на бесчувствителноста, „за оние што гледаат да не гледаат, а оние што слушаат да не слушаат“ (Лука 8:10, Рим. 11:8), може да ни испрати „моќ на ласкање, за да веруваме“ во неправедноста (2. Сол. 2:11). Значи, не треба да се вообразуваме гледајќи во отфрлените Евреи, туку да се исполниме со страв, да не не поштеди Бог, Кој „не ги поштеди природните гранки...“ (Рим. 11,21). Примерот на овој народ треба да не разбуди од гревовната негрижа. Ајде да ја прошириме оваа идеја. Се чини дека нашето православие е првиот камен, кој од камен на спасението го претвораме во камен на сопнување, засновајќи ја на него нашата невнимателност во прашањето на спасението. Имајќи доверба дека сме повикани на Господовата вечера, ние смело одиме „во нашите села, на нашите купувања“, не мислејќи дека нашите места на вечерата можеби одамна ги заземале оние што дошле од исток и запад, кои ги сметавме за недостојни за зрната што паѓаат од Господовата трпеза. Посадени со благодатта, така да се каже, пред нозете на Спасителот, наместо „да ги составиме Неговите зборови во нашите срца“, ние заспиваме, охрабрени од Неговата блискост, додека Тој, откако изговори жалење прекор: „Спиј и одмори се“ (Матеј 26:45), можеби одамна заминал од нас. Држејќи го во рацете нишката на правилната вера, наместо да се искачиме по неа до престолот на благодатта, ние се спуштаме во бездната на пеколот, уште побестрашно затоа што си замислуваме дека ја имаме нишката на спасението во нашите раце. Така, тајната на верата, исфрлена од срцето од нашата лоша совест, отстапува место на тајната на беззаконието. Но, „освен... Бог не ги штеди природните гранки, за да не... поштеди нас“ (Рим. 11:21). Евреите биле единствениот народ на кој им биле доверени „зборовите Божји“ (Рим. 3:2). Кога незнабошците, одејќи во суетата на нивните умови, ја замениле „славата на нераспадливиот Бог за подобие на... расипаноста на човекот и птиците и четириножните суштества“ (Рим. 1:23), Евреите ги осудиле, велејќи: „Боговите кои не ги создадоа небото и земјата, нека гинат од духот... 10:11, 10:14). Кога незнабошците, гледајќи во себе и надвор од себе борбата на два спротивставени начела, доброто и злото, ги обожуваа и двете, сметајќи ги за вечни, Евреите објавија: „Господ, нашиот Бог, Господ е еден: нема друг Бог освен Неговиот“ (5. Мој. 6:4, 4:39). Кога незнабошците, гледајќи ја страдалната доблест, извикале: „Има еден случај... за добро и за зло... за кој јаде и за кој не јаде“ (Проп. 9:2), Евреите одговориле: „Господовите очи се свртени кон праведниците и ушите Негови во нивната молитва“ (Пс. 34:16). Пораката е дека Господ ќе ги избави праведниците од смртта, а злите ќе ги измачува во судот. Што друго недостасуваше на православието на Евреите? Во меѓувреме, кога наместо плодовите на верата произведоа трње на неверството, Севишниот го сврте лицето од нив; тие се распрснати, станаа поговорка и срам за сите народи. Кристијан! Дури и ако Црквата, чиј член се нарекуваш, била „столбот и основата на вистината“ (1. Тим. 3:15), дури и ако сите што те познавале те почитувале „како пророк“, а твојата мудрост била „како мудрост на ангел Божји“ (2. Сам. 12:20), но ако влегуваш во „законот на совршената слобода, тогаш не го правиш (Ј5) залудно твоето срце“ спасение - ќе бидеш отфрлен. „Не биди арогантен на своето православие, туку плаши се“ (Рим. 11:20). Според православието, појавата на богослужба е омилената потпора на нашата грешна негрижа. Надворешноста на обожувањето е скала по која треба да се искачиме од длабочините на сетилните мисли до висините на духовното разбирање, а ние, напротив, сè повеќе се спуштаме по неа од ова разбирање во длабочините на телесната мудрост. Појавата на обожување е зеленилото на животинското дрво, кое треба да ги крие плодовите на духот од нечистиот поглед на телесните луѓе, а ние во него, како и нашите прародители, ја криеме голотијата на нашиот дух од Господа, Кој нè бара. Појавата на богослужба е Христова облека, на која еден допир со верата може да излечи духовни болести, а ние, како Христовите распнувачи, често фрламе ждрепка за тоа - со светољубиво присвојување на неговото достоинство за наша сопствена употреба, дури и раскинувајќи го со непромислени дебати за неговата реалност. Така, писмото на изгледот ги убива децата на новиот Израел, исто како што ги убило децата на стариот. „Но, ако... Бог не ги поштеди природните гранки, да не... не поштеди нас“ (Рим. 11:21). Која нација имала поголема помпа во надворешното обожавање од Евреите? Нивниот храм, во својата пространост, повеќе личеше на град отколку на место за богослужба. Првородените плодови, првородените животни ги надминаа потребите на целото племе на Леви, волови и овци беа заклани од илјадници во дворот на скинијата: конопот се пушеше на жртвеникот за темјан; Го извадив маслото што гореше на свеќникот, а на масата го извадив лебот за изложба. Раскошот на жртвените обреди беше издигнат со раскошот на веселбите. Строгиот одмор се повторуваше на секои шест дена; секој месец се слушаше гласот на светите труби; Секоја година се граделе скинија и се колело пасхалното јагне; на секои седум години нивите остануваа непосеани, грозјето неожнеано; на секои педесет години правото на слобода им се враќало на робовите, правото на сопственост на оние кои изгубиле имот. Откако влегол во земјата Јудеја, некој би можел да помисли дека овој народ нема друго занимање освен вршење ритуали. Во меѓувреме, кога облакот од ритуали, наместо да служи, според намерите на синајскиот законодавец, како пречка од необрежаните, стана пречка за да се види изгрејсонцето на праведноста (Мал. 4:2), тогаш Евреите не само што не го примија исцелението, туку и останаа во темнината, туку и да заблескаат во неговата темнина. и сенката на смртта, од која беа истерани незнабожците. Кристијан! Дури и ако ги претворивте сите ваши денови во свети празници и прослави, дури и ако бројот на жртви што сте ги принеле на олтарот го надминува бројот на вашите гревови; но ако „не го подигнеш своето срце со рацете кон Севишниот“ (Плачкување 3:41), ако внатрешното светилиште на твојот дух е исполнето со одвратност на пустош, ќе бидеш отфрлен. „Не биди арогантен за изгледот на своето обожавање, туку плаши се“ (Рим. 11:20). На што не се потпира грешникот кој куца на двете колена? Долготрпеливоста Божја, која треба да даде крилја за враќање кај Небесниот Отец, оваа долготрпеливост честопати е изговор за талкање подалеку од Него. Знаејќи дека вратите на покајанието се отворени, се оддалечуваме од нив, не мислејќи дека може да дојде време кога тие ќе бидат затворени и кога Господарот на Домот ќе им рече на оние што ги толкуваат: „Не ве познаваме“ (Матеј 25:12). Гледајќи го Небесниот Отец како ги подава рацете кон нас цел ден, бегаме од Неговата прегратка, не мислејќи дека овие раце еден ден ќе го прифатат мечот за да ги уништат непослушните. О! можеби ќе бевме помалку расипнички во даровите на благодатта доколку Божјата долготрпеливост не ги отвори пред нив сите свои богатства. Но, да внимаваме, слушатели, „Бог да не ги поштеди природните гранки и нема да не поштеди нас“ (Рим. 11:21). Кој народ повеќе од Евреите видел знаци на Божјата долготрпеливост? Мојсеј го донесува законот на планината, и тие му се поклонуваат на телето под планината, а во меѓувреме се укинува декретот за нивно уништување. Бог им го испраќа лебот на ангелите, а тие гладуваат за месото на Египет, а во меѓувреме, огнот испратен од правдата на разгневениот Бог наскоро ќе се изгасне со Неговата милост. Бог ги удира нивните непријатели со висока рака пред нив, и тие влегуваат во срамни односи со нив: а, во меѓувреме, се потсетува на чумата што ги погоди; Со текот на времето, Божјата милост, така да се каже, се измори од милоста кон тврдокорните луѓе, а правдата ги предаде на срамот на јазиците. Но, штом бил одведен во Вавилон, Божјата милост, како да се кае, повторно го свртува лицето кон него, го теши и на крајот го води во земјата на неговите татковци. Ерусалим беше награден, храмот беше обновен, а ќерката на Сион повторно се сврте кон своите похоти. Се чинеше дека Севишниот заборавил на непристрасноста на Божјите судбини, поднесувајќи ги со многу трпение луѓето кои, пиејќи се од крвта на Неговите слуги и пророци, се подготвувале да ги измијат рацете во крвта на Неговиот Син, кого Тој го „осветил и го испратил во светот“ (Јован 3:17). Не! Не заборавив, но очекував дека „садовите на гневот ќе бидат усовршени во уништување“ (Рим. 9:22); и кога „дојде времето за уништување“ (Проп. 3:6), „Кој е на високо ќе го свитка лакот и ќе ја убие сета црвена ќерка Сион, ќе го затресе Неговото светилиште и ќе ја зацврсти Неговата десница додека не умре“ (Лам. 2:4). Кристијан! немој да ја користиш долготрпеливоста на Божественото за зло, инаку складираш „гнев за себе на денот на гневот и откровението на праведниот Божји суд“ (Рим. 2:5), кој „нема да дојде со разборитост“, туку потоа, како што си замислуваш, да има „мир и потврда“. Помислата за долготрпеливоста Божја често е храна на нашата негрижа; сепак, мора да се признае дека оваа храна ретко ја заситува. Погледот вперен во милосрдието честопати застанува против волјата на Божествената правда, а ние, треперејќи, ја бараме најблиската потпора за нашите ослабени колена и, за жал, речиси секогаш во мноштвото наоѓаме грешници како нас. Живееме како што живеат другите: ова е одговорот што вообичаено ѝ го даваме на нашата совест кога нè поттикнува да испитаме, „ако сте во верата“ (2. Кор. 13:5). Ако сите што живеат како нас се отфрлени, тогаш „кој... може да се спаси“ (Мат. 19:25) - ова е оправдувањето со кое се спротивставуваме на нејзините прекори: како имињата на грешниците да треба да бидат запишани во книгата на животот само затоа што бројот на избраните што би можеле да ја пополнат е мал; како Семоќниот да не може да му подигне деца на Авраам од каменот, кога овие деца од нивната горчина се претвораат во камен. Размислете, слушатели, ако можете, безбројниот број на Евреи кои учествувале во гревот на самоубиството; на овој број додадете го бројот на нивните деца; поврзете ги последните со бројот на нивните потомци. Какво страшно мноштво! Во меѓувреме, целиот Израел е расеан, цела Јудеја е фрлена во пустош. Кристијан! Тргнете се од широкиот пат на светот, инаку неговата широчина и мноштвото на оние што одат по него нема да ве спасат од небесниот гнев. Не можејќи да се скриеме од небесниот гнев во толпата грешници како нас, ние често прибегнуваме кон сенката на Божествените ветувања, но за жал, не со дух на покајание, како што треба, туку со дух на горчина, кој би сакал да ја стави Божествената милост во судир со својата правда, така што, ако е можно, тоа би било првото да го уништи. Ако сме отфрлени, како што често лажно размислуваме, тогаш зборовите од Светото Писмо: „зашто даровите, ветувањата и повикот Божји се непокајани“ (Рим. 11:29): „Сите ќе ги привлечам кон Мене, тие ќе бидат едно стадо и еден пастир“ (Јован 12:32, 10:16, 2:16). Но, дали, слушатели, вака расудувајќи, знаеме кои се луѓето, над кои се спроведува Божјиот суд толку многу векови? Тоа е народот чиј патријарх еднаш беше кажано: „И ќе го воспоставам Својот завет меѓу Мене и тебе и твоето потомство по тебе во текот на нивните поколенија за вечен завет“ (1. Мој. 17:7). Дали знаете кои се овие луѓе кои се држени во универзален презир? Тоа се потомците на кралот, на кои некогаш им било ветено: „Ако твоите синови го напуштат твојот закон и не одат по Моите судбини..., ќе ги посетам со стапот на беззаконието и со рани на неправдата, но нема да ја уништам Својата милост од нив“ (Пс. 89:33-88:8). Дали знаете кој храм е претворен во урнатини? Ова е храмот за кој Самиот Бог му рекол на Соломон: „Ти го освети овој храм што си го создал, и го поставил Моето име таму засекогаш; Знаете ли каков град, кој сега е лишен од сиот свој сјај, е даден во рацете на јазиците? Ова е Ерусалим, за кој Бог зборуваше преку устата на пророкот: Мојата милост кон тебе нема да пропадне, „под заветот на твојот мир ќе престане“ (Ис. 54:10). После тоа, кој се осмелува да ги примени на себе зборовите од Светото Писмо: „Цврстата градба Божја стои, има овој печат: Господ го познава Оној Кој е“ (2. Тим. 2:19): „непокајнички... даровите и повикот Божји!“ (Рим. 11:29). христијани! Црквата не ја губи надежта да ги види под нејзиното крило собрани некогашните расеани деца на обрежувањето. „Израелското слепило дојде додека не дојде исполнувањето на јазиците. Затоа целиот Израел ќе биде спасен“ (Рим. 11:25–26). Да внимаваме времето на нивното преобраќање да не биде време на наше отфрлање. „Време е да се разбудиме од сон! (Рим. 13:11). Амин. Трета проповед на Денот на Воздвижение на Чесниот Крст Светата црква сега свечено ќе се сеќава, браќа, на откривањето на Чесниот Крст Господов. Овој радосен настан следел, како што знаеме, три века по Воскресението Господово, а го извршила света Елена, мајката на рамноапостолите крал Константин. Кога оваа благочестива кралица посетувала места осветени од животот и страдањата на Богочовекот, Светиот Дух во нејзиното срце разбудил желба да го пронајде Крстот Господов, кој дотогаш, поради немирните околности на Црквата, угнетена од прогонството, останал непознат. Исто така, беше тешко за трагачот што носи порфир да ја направи оваа набавка; зашто Евреите и незнабошците, не поднесувајќи го обожувањето на Распнатиот, се обиделе да ги уништат сите траги од Неговиот живот. Крстот Господов, заедно со крстовите на распнатите со Него на Голгота, бил погребан во земјата и на тоа место Римјаните подоцна подигнале храм на едно паганско божество. Но, ревноста на кралицата на еднаквите апостоли ги надмина сите тешкотии. Местото на Крстот беше пронајдено, во насока на еден Евреин, а храмот што стоеше на него беше уништен. Кога потоа почнаа да ја копаат земјата, на почетокот се почувствува неопислив мирис; тогаш беа откриени три крста, од кои едниот имаше натпис, истиот што Пилат го стави на Крстот Господов. И покрај ова упатство, просветлената побожност на кралицата бараше уште посигурен знак. Свети Макариј, тогашниот патријарх Ерусалимски, за таа цел употребил средство кое може да го вдахне само најживата вера во Распнатиот. По негова команда, доведоа еден болен човек кој беше блиску до смртта. Светецот го допре прво со еден, потоа со друг крст, но без никакво дејство; кога го допрел третиот, на кој имало натпис, болниот станал и станал сосема здрав. Ова чудо ги натера сите да разберат дека тоа е вистинскиот Крст на Оној Кој е Воскресението и Животот. Вака пронајдениот Крст со триумф беше пренесен во Ерусалимскиот храм, каде што светиот патријарх го подигна пред народот од проповедникот, за сите, големи и мали, да уживаат во глетката на Животворното дрво. Светата црква, воодушевена од стекнувањето на Божественото богатство, одлучи на овој ден годишно да се празнува споменот на пронаоѓањето на Крстот Господов. Ова е потеклото на актуелниот фестивал. (Руфин. Црква. Исток. Книга 1, глава 7). Голема и важна лекција, браќа, ни лежи на овој настан. И секој христијанин, освен ако залудно не ја носи оваа титула, има свој крст, на кој треба да го распне своето грешно тело со страстите и похотите. Овој крст мора да се состои во самозадоволно поднесување на недостатоците на нашата падната природа и природните катастрофи - во борбата против заедничката склоност кон злото и искушенијата на светот - во исправање, со помош на благодатта, на нашето злобно срце и во обновување на силата на душата и духот. И затоа, славејќи го откривањето и подигнувањето на Крстот Господов, секој мора внимателно да размисли дали неговиот сопствен крст е зачуван недопрен? Нели е закопан во земјата, залудни грижи за земните и расипливите работи? Зар во душата и срцето, наместо Крстот Господов, нема крст на разбојници или храм на некоја безстудена страст? Рековме дека присуството на вистинскиот Крст Господов се открива со три знаци: мирис, лик на името на Господ Исус и оживување на болниот. Со истите тие знаци, секој може да го разликува вистинскиот крст од лажниот: вистинскиот крст мора да мириса на невиност или покајание, мора да го има белегот на најслаткото име на Исус и, конечно, да биде животворен. Во светот има многу неволји и таги, браќа, зашто има уште повеќе гревови и страсти; но страдањето што доаѓа од нашите гревови само по себе не го сочинува христијанскиот крст. Амбициозната личност е измачувана од ненаситна желба за разлика и предност; завидливиот се троши од тага за доброто на ближниот; сензуалистот го мачи неможноста да ги задоволи своите нечисти похоти; сите овие и слични луѓе страдаат, а често и повеќе од оние кои страдаат за волја на вистината; во меѓувреме, кој не го признава нивното страдање како произволно мачење на гревот, кое не заслужува почит, туку прекор? Кој нема да каже дека го носат крстот на разбојникот? По ова, би изгледало сосема невозможно да се погрешат во препознавањето на ваквите крстови и да се прифатат како вистинити, но всушност се случува сосема спротивното. Кога ќе ги погледнеме несреќите на другите луѓе, тогаш навистина, со некој несреќен дар на увид, наскоро дознаваме што тие ќе воочат според своите дела; Дури често ги наоѓаме достојни за тоа дури и кога во нив нема вина, но дали постапуваме така кога погледот го насочуваме кон сопствените несреќи? О, во овој случај обично не се смета дека е неопходно да се земат предвид нечии постапки; тие претпоставуваат дека секој гнев што ни е нанесен не може да има причина во нас самите; Тие се гледаат себеси како Ангели, потврдени во добрината, на кои е невозможно да им падне, и затоа при првото појавување на катастрофата викаат: какво искушение! каков крст! Навистина, може ли некој да ни каже во овој случај, какво е искушението кога се искушувате себеси и другите со вашите криминални планови, смели соништа, противење на вистината и должноста? Кој крст, кога самиот си го изградил со твојот заборав на Бога, кршењето на правата на човештвото, гордоста и измамата? „Спушти го својот стап на земја“, му рекол Бог еднаш на Мојсеј, „и положи го на земја и стана змија, а Мојсеј побегна од него“ (2. Мој. 4:3). И вие, може да се каже, отфрлите многумина од оние кои се фалат со имагинарни, или вистински, само заслужени страдања, ги фрлаат вашите крстови на земја, отфрлајте ја пристрасноста со која ги гледате, судете разумно и правилно за вашето претходно однесување: нема ли, како Мојсеј, да видите страшна преобразба? Зар нема да се открие дека она што досега го сметавте за искушение не е крстот, туку змијата, грев што сте го направиле и дека ќе го прифатите според вашите дела? Вистинскиот крст е миризлив. Тоа, како што рековме, всушност се состои од самозадоволно поднесување на страдање кое не го заслужуваме. Има природни катастрофи од кои не може да се сокрие ниту една невиност, ниту една мудрост не може да се одбрани. Такви се болестите, губењето на пријатели и роднини, деструктивната жестокост на елементите итн. Оној што не се онесвестува во верата под ударите на несреќата, го носи вистинскиот крст: сведокот Јов, кој, откако изгубил сè, во прав и пепел, го благословил името Господово (Јов 1,21). Неговите катастрофи произлегуваат од злите луѓе како нас: нашиот имот може да биде украден од тајни или отворени непријатели; честа може да ни биде помрачена со клевета, и сè ќе ни биде одземено; во овој случај, понекогаш недостасуваат средства за да се докаже нечија невиност и да се разоткрие измамата. Оној кој со доверба во небесниот Судија ја поднесува земната неправда, го носи вистинскиот крст: сведок Јосиф, кој поради својата невиност бил лишен од сè, но му останал верен на Богот на своите татковци (1. Мој. 39:9-10). Во нашите срца се води постојана борба меѓу доброто и злото, меѓу совеста и похотите: мора постојано да се чуваме, да се ублажуваме, да се лишуваме, да се зауздаме, да казнуваме, за да не паднеме под склоност кон злото, да не станеме игралиште на страстите, да не бидеме празни од добри дела, да не станеме мртви за Бога. Оној кој храбро оди по овој пат на внатрешно самоисправување и храбро стои да го чува своето срце, го носи вистинскиот крст: сведокот Павле, кој се борел со телесниот негативец, со ангелот на сатаната (2. Кор. 12,7) и со сите подвижници на благочестието. Овие крстови, не зависни по нивното потекло од волјата на човекот, се поставени од Самиот Бог. Но, за ревност за херојски дела, полето на доброволно распнување е отворено. Вашата состојба ви ветува радост и задоволство во животот; Во меѓувреме, можете да создадете среќа за многумина ако го жртвувате ова богатство: направете ја оваа жртва, тоа ќе биде вистински крст; го носел Мојсеј, кој не сакал да се нарекува син на царската ќерка, туку се согласил да страда со Божјиот народ (Евр. 11:24). Не можете да видите без скрушеност во срцето како верата меѓу христијаните се намалува, љубовта се намалува, злобата се зголемува; негувајте ја оваа спасоносна скрушеност во себе, тоа ќе биде вистинскиот крст: Илија го носеше затоа што не можеше да го поднесе злобата во Израел (1. Царевите 19:14). Некој моќен човек, предаден на страстите, неказнето ги гази правата на вистината и хуманоста; многумина страдаат, секој тајно осудува, а нема кој да укорува; ако имаш должност да ја разоткриеш невистината, разоткриј ја; Опасноста на која ќе бидете изложени преку ова ќе претставува вистински крст: го понесе Јован Крстител, кој ги осуди Ирод и Иродијада (Марко 6:18). Накратко кажано: секој чин на побожност, секој труд на љубов е вистински крст, зашто емитира мирис на невиност. „Значи, некој ќе рече, но што да правиме со тие безброј крстови што ги ставаат нашите страсти и гревови врз нас? Има ли начин да им ја одземеме смрдеата на гревот? Да, браќа, да. Крадецот од крстот, без сомнение крадец, отиде во рајот. Кратките зборови: „Сети ме, Господи, сè, кога ќе дојдеш во Твоето Царство“ (L42) вистина за секој грешник што страда, верата, покајанието и молитвата целосно го компензираат недостатокот на вистината, зашто добрината Божја не само што простува, туку дури и ги претвора во некаква заслуга страдањето што го заслужуваме, сè додека го осветуваме со вера во заслугите на нашиот Искупител. Само од ова е јасно, браќа, колку е неопходен втор знак за да се разликува вистинскиот крст и колку е неопходно на него да биде испишано сеосветителното име на Господ Исус; бидејќи повеќето од крстоносците, бидејќи се грешници, можат да станат вистински крстоносци само преку покајание и вера во Искупителот. Но, покрај ова, постојат и други причини зошто ничиј крст не може да има вредност без осветување според заслугите на Божјиот Син. И прво, кога зборуваме за човечката невиност и праведност, не мислиме на овие доблести во строга смисла. Впрочем, меѓу луѓето нема ниту еден праведник, ниту еден кој потполно невино страда. Всушност, дури и да не заслуживме одредени страдања поради нашите познати гревови, немавме ли гревови кои останаа неказнети? И дали престанаа да бидат гревови затоа што штотуку останаа без тажни последици за нас? Зарем Промислата, која дозволи нашите злосторства да останат неказнети извесно време за да нè наведат на покајание преку милосрдие, немаше ли право да ни воскресне казна кога ние, восхитувајќи се на нашата доблест, заборавивме дека сме грешни? Но, да не го заслужуваме, да го претпоставиме невозможното: „кој ќе биде чист од нечистотија: никој, дури и да живее еден ден на земјата“ (Јов 14:4-5), да не ја заслужиме нашата несреќа со ниту еден свој грев; Зарем самата нашата грешна природа не е предмет на небесен гнев? О! Постојано ги имаме на ум нашите права кога е неопходно да учествуваме во наследувањето на високото име и каков било имот од нашите предци, но не паметиме дека гревовите на татковците можат да се пренесат на децата, дека покрај тоа имаме заедничко наследство од заедничкиот татко на луѓето - вроден грев, таа наследна расипување на нашата природа, која сама може да ни ги одземе сите страдања и вредности. Како да се осмелиме да му се претставиме на небесниот Наградувач со нашите таканаречени невини страдања, ако тие не се осветени со вера во заслугите на Божествениот Откупител? Само соединувањето на нашиот крст во духот на верата со Крстот Христов може да го направи нашиот крст достоен за погледот на небесниот Судија; Само под покривот на Христовите заслуги можеме да му кажеме на апостолот: „Јас страдам, но не се срамам! ( 2. Тим. 1:12 ). Зашто, навистина, тогаш нема од што да се срамиме; во нас не остануваат темни дамки од гревот; сè е побелено „со крвта на Јагнето“ (Отк. 7:14). Затоа, вербата во заслугите на Искупителот мора да биде незаменлива карактеристика на секој вистински крст и крстоносец. Самото вистинско распнување е сосема невозможно без благодатта на Исус Христос. Земната мудрост зборува многу за трпението среде неволја, за храброста среде опасностите; но нејзините ученици сè уште не покажале искуство на вистинско вкрстување. Што гледаме во нив во моменти на тешко искушение? Или горда бесчувствителност, или кукавички мрморење, подеднакво недостојни за човек. Човечката сила честопати била повикана да се бори против неволјата, но ретко, ретко таа не паѓала на самиот почеток, особено кога продолжувале ударите на несреќата. Така треба да биде: кога човек се потпира само на себе, тогаш е послаб од бастун што го тресе ветрот. Само оние кои страдаат во името на Исус и во духот на живата вера во Него знаат да страдаат без мрморење, па дури и да се радуваат среде страдањето, зашто, покрај уверувањето дека „мала тага... ќе го однесе товарот на вечната слава“ (2. Кор. 4:17), тие чувствуваат дека можат да сторат сè „преку Исуса (13, кој ги зајакнува). страдаат, нема да дозволи да бидат искушувани повеќе отколку што можат да издржат, но „со искушение ќе создаде вишок“ (1. Кор. 10:13). Затоа, вистинските страдалници секогаш беа најжестоките љубители на Крстот Христов и не се оддалечуваа ниту чекор подалеку од Голгота, зашто со сигурност знаеја дека, откако ќе го изгубат од вид Крстот на Исус, во исто време ќе го загубат и својот крст или ќе паднат под него. Но, зошто, повикувајќи нè да ги обединиме нашите крстови со Крстот на Исус, зборувам сè за потребата од ова соединување за нас? Дали ти, Христијане, немаш други врски, освен потребата, кои те соединуваат со твојот Спасител? Што не направил и што не прави за да ја стекне вашата љубов? Кому би можеле посоодветно да му бидат посветени твоите солзи и воздишки од Оној што ја пролеал својата Крв за тебе? Кој има повеќе права на твојот крст од Оној Кој Самиот го поднесе Крстот заради тебе и Кој попрецизно ќе го цени твоето трпение, твојата борба со грешната природа, твоето откажување од она што е најчесто најскапоцено за срцето отколку Оној, Кој се откажа од се заради нас, го напушти престолот на Отецот, се појави во облик на роб и умре со смрт на злосторник? Со оглед на сето ова, браќа, навистина е невозможно од се срце да не жалиме за тоа погубно невнимание во вистинска корист на нашите страдања, поради што занемаруваме да ги осветиме преку верата во заслугите на нашиот Посредник! Кога сме изложени на катастрофи поради нашите беззаконија, сè уште повремено се сеќаваме на Него и Го повикуваме на помош; но кога трпиме без да направиме ништо лошо, обично сметаме дека е сосема непотребно да прибегнуваме кон Него. Во овој случај, ние имаме една работа и во срцето и на нашите јазици - нашата невиност. Како Крстот Христов да не прими во својата сенка само кога ќе дојдеме до него оптоварени со сите невистини! Како Исус Христос да е назначен да биде „службеник на нашиот грев“ (Гал. 2:17), а не да ја заврши нашата праведност! За она што се случува како последица на сеење неблагодарност! Тоа што нашите страдања не ни носат духовни плодови, што набргу се исцрпуваме под нивната тежина и често, откако почнавме да страдаме за вистината, завршуваме со страдање на неправедноста. Ние, во измамата на нашите срца, на нашиот Спасител му го жртвуваме најлошиот дел од нашиот крст, поцрнет од нашите гревови и за себе си го задржуваме најдоброто, на кое е прикажана нашата невиност; а Неговата вистина го одзема од нашиот крст она што е најдобро во него - неговото животно, и го остава најлошото во него - мртвилото што нè оптоварува. Во меѓувреме, вистинскиот крст, браќа, по својата суштина е секогаш животворен и тоа, како што рековме, треба да послужи како трет знак што го разликува од лажниот крст. Нека некој помине многу долго во служење на светот, во задоволување на своите страсти, во расејување и заборавање на Бога, во невнимание за душата и вечноста; ако Промислата го најде достоен да му испрати искушение и ако тоа го издржи во духот на покајанието и верата, тогаш ќе му се случи извонредна промена: тој во себе ќе почувствува такво враќање од претходниот грешен живот како што никој претходно не забележал кај него; во неговата душа ќе се открие таква сила за извршување на доблести, чие постоење тој самиот никогаш не го замислил. И ова е многу природно. Зошто животот во духот се намалува во нас и, конечно, целосно осиромашува? Зошто се исцрпуваме во правењето добро до тој степен што конечно ни станува закон да правиме само зло? Бидејќи престануваме да бидеме будни над нашите мисли, да ги контролираме нашите желби, го оставаме, така да се каже, хелиодромот на нашата душа без надзор. Зашто, забавувајќи се со потреби и забава, не наоѓаме време да се погледнеме во огледалото на словото Божјо, а уште помалку да ги исправиме недостатоците што ги воочуваме во себе. Зашто, вртејќи се во виорот на светската суета, забораваме дека не сме свои, туку припаѓаме на Оној што нè купи со Својата Крв, дека нè чека вечноста, дека нè чека суд. Ова се главните причини за нашата духовна бесчувствителност и смрт! Но, катастрофите што ги трпиме, само ако знаеме да ги искористиме, нужно го запираат дејството на сите овие катастрофални причини. Тие нè принудуваат да навлеземе подлабоко во себе и да ја видиме сиромаштијата на нашиот дух и срце; сврте нè кон верата и нејзините вечни ветувања; направи ни да биде пријатно вежбањето во словото Божјо и во молитвата; донеси ни го во сеќавањето што направил нашиот Спасител за нас, и што ние треба да правиме за Него; Тие ни ја изложуваат суетата на световните добра и заблудата на оние кои ги ограничуваат сите свои желби само на нив. Сето тоа, нужно, го одвојува нашето срце од земјата и го насочува кон небото, нè оддалечува од временското и нè располага кон вечното. И затоа, ако некој, изложен на таги, чувствува дека неговата вера не е оживее, неговата надеж е повозвишена, неговата љубов кон Спасителот и доблестите е пожестока, неговата одвратност од гревот е порешителна; тогаш ова е несомнен знак дека крстот од кој тој страда сè уште не е вистинскиот крст, бидејќи не е животворен. Сето тоа во најголем дел се случува затоа што, при налетот на несреќите и искушенијата, тие се препуштаат само на својата чувствителност, без да се свртат кон мислата на Бога, го ограничуваат својот поглед на сегашниот живот и не се мачат да размислуваат за високата и корисна цел на човечкото страдање за идниот живот. Отстранувањето на овие причини го враќа крстот во неговата животворна природа и тој почнува да дава спасоносен ефект за ревитализација и зајакнување на силата на духот. И во исто време, носењето на крстот не станува толку страшно како што е кога носителот е посветен на сензуалноста. Духовната сладост на крстот тера да ја заборавиме неговата материјална горчина, како што се заборава горчината на лекот кога ќе види дека тој спасува од смртта. Од разгледувањето на својствата на вистинскиот крст, веќе сам по себе се открива, браќа, во што треба да се состои неговото духовно воздигнување. Колку е посовршена вистината поради која сме подложени на страдање, или искреното покајание со кое го поднесуваме заслуженото страдање; колку поблиску ги соединуваме нашите страдања со верата во заслугите на Исус Христос и толку повеќе преку молитвата ја привлекуваме Неговата благодат кон себе; Конечно, колку повеќе доброволно ги претвораме искушенијата што ни ги испратила Промислата во средства за очистување од секаква нечистотија на телото и духот, колку нашиот крст генерално станува повисок, толку поблиску се приближуваме до големиот Модел на сите вистински страдалници - Господ Исус. Ако некој од нас се здобил со таква особина што од понизност може со рамнодушност да ги поднесува навредите што му ги нанесуваат луѓе кои не му направиле никаква услуга, тогаш нека научи да ја поднесува со истата рамнодушност тагата од оние кои ги смета меѓу пријателите кои му користеле; - и ќе му се подигне крстот. Ако некој од нас досега се одрекол само груби задоволства, сетилни страсти, тогаш нека се откаже од најсуптилните каприци, нека се одрече од гордоста, според која чудесното и извонредното го бара дури и во делата на побожност, и сака да се надмине над другите со најстрогост и смирение - и крстот ќе му се подигне. Ако некој не бега од крстот затоа што го замислува рајското блаженство што треба да го следи неговото пренесување, тогаш нека се навикне да го прави без ова, иако дозволено, но сè уште не целосно чист импулс - и неговиот крст ќе биде подигнат. Веќе висок е крстот на оној кој знае без мрмор да ги поднесе несреќите што му ги испратила Промислата, иако си дозволува да му се моли на Небесниот Отец тие да престанат; Уште повисок е крстот на оној кој, проткаен со уверувањето за достоинството и користа од несреќите на овој век, како Давид, се моли на Господа да ја искушува неговата вера и трпение со овие несреќи (Пс. 138:23); Уште повисок е крстот на оној кој поради успехот во самоодрекувањето носи крст, а не забележува дека носи крст, туку во него ја гледа само волјата Божја, добра и совршена. Општо земено, степените на духовно воздигнување на крстот се безброј колку што се бројни степените на одбивност од злото и посветеноста на доброто колку што се и изразите на нашата вера и љубов кон Господа. О, само да можевме да бидеме сигурни дека секој од нас знае за овие степени повеќе од само меморија и слух! Ако нашиот Спасител, сега прифаќајќи го нашето богослужение од Крстот, би нашол во срцето на секој од нас макар и бледа слика на Својот Крст! Тогаш ние смело можевме да погледнеме сега како е подигнат Неговиот Крст; зашто во него ќе видат знак на нашата победа над светот, гаранција за нашето идно блаженство. И сега е подигната за некои од нас, можеби само како знак на идно осудување и отфрлање. Во најмала рака, браќа, да не останеме вечно неактивни гледачи на туѓо воздигнување и да се трудиме да учествуваме во страдањата на нашиот Господ; Да се ​​исчистиме, барем малку по малку, од нечистотијата на телото и духот. Во ова свето дело на Крстот нека ни помогне Големиот крстоносец, кој ја положи својата душа за сите нас, и нека го исполни во нас со силата на Својот Свети Дух! Амин. Четвртиот збор на денот на Воздвижението на Чесниот Крст Што слушнавме, браќа? Кој се исповеда и проповеда заедно на слушање на сите на таков чудесен начин?.. Признаваат и проповедаат тројца најмоќни монарси, од кои едниот, нашиот Блажен Александар, сега е веќе пред престолот на Кралот на славата. Која е темата на нивната кралска исповед и проповед? Фактот дека текот на претходните односи во Европа меѓу силите не се засноваше на оние принципи врз кои мудроста Божја го воспостави мирот и просперитетот на народите; дека последицата на ова отстапување на царската мудрост од правилата на Евангелието не е ништо повеќе од страшни катастрофи за народите и кралевите; дека, конечно, тие, поучени од тешко искуство, дадоа завет пред лицето на небото и земјата, во сите односи меѓу себе и со оние што се под нивна контрола, отсега натаму да постапуваат според заповедите на Бога Спасителот, препознавајќи го единствено Него како врховен автократ на народите и кралевите и повикувајќи го секој и секој од нив да се обрати со сета своја љубов на законот на Х. И кога е направена оваа невидена исповед на монарсите, кога за прв пат е објавена оваа чудесна проповед? На денешен ден, кога Светата Црква се сеќава на еден од најголемите триумфи на Крстот Христов, на неговото светско воздигнување! Кажете ми, браќа, дали имало вакво нешто? Зарем ова не е најголемиот триумф на верата над неверството и искушенијата на векот? Христијанска саможртва над светската гордост? Зарем ова не е ново воздигнување на Крстот Господов? За жал, браќа, на светот му требаше ова воздигнување! Крстот Христов, кој толку многу векови беше украс на најдобриот дел од човечкиот род, неодамна го загубија цели народи. Зашто како можеме да го наречеме, ако не губење на Крстот Господов, страшното отпадништво од верата што се откри во западното христијанство? Но, Божјата Промисла не дозволи да се воспостави владеењето на темнината; и Крстот Господов повторно го пронајдоа оние што го уништија и, преку светата заедница на царевите, подигнат пред лицето на небото и земјата. Да го насочиме своето внимание, браќа, на ова чудо на Промислата што се случи во нашите денови; а за утеха на верата да се потсетиме како злобата сакаше да го закопа Крстот Христов во земјата: да ја укине верата во распнатиот Спасител и како сите негови напори и замислени успеси се свртеа кон поголемо зајакнување и слава на христијанството. Се чини дека меѓу христијанските народи воопшто не може да има место за дух непријателски настроен кон христијанството. Во текот на осумнаесет века, дали беше можно да не се препознаат и искусат сите корисни својства на верата во Исус Христос? Навистина, оваа вера има за цел не земјата, туку небото; го проповеда Царството Божјо, а не човекот; ветува блаженство повеќе вечно отколку привремено, но дури и во земска смисла, зарем христијанството не ги прошири најголемите благослови на сите свои следбеници? Дали со искуство не е докажано дека „побожноста е исплатлива за сè? ( 1. Тим. 4:8 ). Кој ги скроти варварите кои го уништија античкиот граѓански свет и од овој камен му подигнаа дете на Авраам? христијанството. Каде и како биле зачувани најскапоцените остатоци од античкиот свет, неговите науки, уметности и откритија? Под сенката на христијанството. Од кој корен расте повеќето од она што сега е најдобро меѓу христијанските народи во законите, обичаите, моралот и меѓусебните граѓански и семејни односи? Од христијанството. Зошто најмалиот дел од светот што го населуваме доминира со целиот свет? Повеќе од сите други причини, затоа што светлината на евангелското учење претходно доминирала над неа. Тоа се вистини оправдани со искуството на вековите и народите, едногласно признати од најмудрите луѓе, а не целосно отфрлени од самите непријатели на христијанството. После ова, велам, може ли да се очекува дека некогаш ќе има јасно отпаѓање од Христа меѓу христијанските народи? Но, какви лоши и страшни работи не можат да се случат од човечката природа падната и помрачена од гревот? Не е чудно ако, проткаено со отров на гревот, откако го изгубил дури и чувството за здравје, понекогаш покажува силна одбивност кон небесното исцеление содржано во христијанската вера; Не е чудно ако темнината бега од светлината, за да не бидат откриени нејзините дела, бидејќи тие се зли. Освен тоа, ако не заспие и заспие долу, оној што го чува Израел - неговата Црква, тогаш кнезот на темнината е постојано буден, „оди наоколу и му ласка на целиот свет“ (Отк. 12:9), „и бара некого да проголта“ (1. Пет. 5:8). Затоа во сите времиња во длабочините на христијанството имало, а веројатно и секогаш ќе има, непријатели на Крстот Христов, луѓе на уништување, за кои мора да се каже дека „излегоа од нас, но не беа одземени од нас“ (1. Јованово 2:19). Но, ова, како што беше, вроденото зло, оваа внатрешна болест, ова домашно предавство и непријателство, ова прогонство на верата Христова од самите христијани, никогаш дотолку не засилено, не ги кренаа главите толку гордо, не се појавија со таква бесрамност пред лицето на Бога и луѓето, како што требаше да се нарече на крајот на минатиот век, што треба да се нарече искушенија на целиот век. Да се ​​уништат олтарите и нивните слуги, да се уништи, ако е можно, самото име на еден христијанин - ова е луда цел, кон чие достигнување почнаа да работат илјадници умови и раце, користејќи ги сите средства за да го постигнат тоа: сила и лукавство, вистина и лага, интелигенција и лудило. И праведниот Бог во Својот гнев дозволи да се исполнат отпадничките планови! По многуте приватно отстапување од верата, конечно, цел број луѓе, познати по своите успеси во уметноста и лекомисленоста, цел народ, барем во лицето на своите „бездушни“ претставници, го напуштија крстот, го негираше Откупителот и Неговото спасение и конечно се откажа од „сиот Бог и словото на честа“ (2 Сол. 2:4) и почна да се поклонува на идолот без студ, нарекувајќи го човечки разум!.. Што не беше направено подоцна во подножјето на овој идол, на урнатините на олтарите и престолот? Најсветите предмети насекаде се влечат по купиштата и се свртени кон најнечесните употреби! Илјадници слуги на верата се водат како јагниња на колење! Самиот цар, добродетел на народот, умира со егзекуција на криминалец! Последните минути на жртвите на умирање се отруени со богохулење и искушенија... Но, не можам, браќа, да продолжам да ги прикажувам времињата на отпадникот; ѕидовите на овој храм ќе затреперат кога ќе слушнат за сите бесови и суровости што биле извршени во име на лажна причина. Доволно е да се каже дека името Христово било осквернавено од христијаните, како што никогаш не било осквернавено од неверниците; Крстот Христов е закопан подлабоко во земјата отколку што некогаш можеше да го закопа гневот на Евреите и омразата на паганите. Останатите народи на Западот, иако не учествуваа во ова отпадништво, веќе очигледно се наведнуваа кон истата бездна на злото во која се изгуби верата и пропадна просперитетот на несреќните Гали. На вистинските обожаватели на Распнатиот очигледно им остана само една радосна мисла: дека таквото оддалечување од верата, зголемувањето на беззаконието, пресушувањето на љубовта, бунтот на царствата против царствата, синот против таткото, што сите овие страшни појави, во самата нивна екстремност и мноштво на крајот на светот, служат како приближување, конечна победа на доброто над злото. Но, во нескротливите судбини на Промислата, на верните им се приреди уште една утеха, а на верата уште еден триумф. Наскоро требаше да следи трансформација на светот, сè уште не материјална, туку граѓанска. Оваа грешна земја требаше уште еднаш да го види подигнувањето на Крстот Господов, кој повеќе не го прави слаба, иако порфирска сопруга, туку мноштво кралеви, пред лицето на целиот свет. Ова чудо не се случи одеднаш, но повидливо за слабото човечко око, така да се каже, беше целата слика и сите детали од поворката на Божјата Промисла во судбината на царствата и народите. Да ја следиме оваа поворка, браќа. Првиот ефект од истребувањето на христијанството меѓу Галите, а во исто време и првото погубување за тоа, беше дека неверувањето, уништувајќи сè свето, се нафрли против себе; непријателите на Бога и на Христос станаа непомирливи непријатели еден на друг; заедно со верата и Црквата, исчезна, и покрај сите напори за нејзино одржување, и општествениот поредок, и меѓусебната доверба на граѓаните, и мирот на семејствата, и зауздувањето на младоста, и утехата на староста и спокојството на смртната постела. Сопствениот интерес и гордоста станаа единствените извори на јавниот и приватниот живот, а ужасот и стравот станаа автократски управители на сè; но оваа форма на владеење на отфрлените духови, толку постојана во пеколот, на никаков начин не би можела да има трајно постоење меѓу луѓето. Залудно елементарната мудрост ги исцрпуваше сите средства за одржување не просперитет, туку барем општествено постоење; Залудно дрскоста се обиде со сите очајни мерки: ништо не можеше да го замени нарушениот сојуз со рајот. Конечно, принудени од потреба, истите луѓе кои, уништувајќи ги жртвениците, извикуваа: „Издувни, издувни до земја“ (Пс. 137, 7), почнаа да проповедаат по стоговите и пазарите дека постои Високо Битие, има друг живот, закон и вистина, има вечна награда и вечна казна. Да се ​​сврти директно кон отфрленото христијанство изгледаше уште посрамно во крајност; и самата лажна мудрост почна да формулира нова вера, која ќе обезбеди спасение без Спасителот, во кое ќе стои името на Исус, а нема да има Божество и Неговиот Крст. Но, без ова сидро, втемелено во длабочините на Божествената и човечката природа, ниедна вера не би можела да издржи, среде немирите на умовите и срцата, страстите и заблудите; а храмот на таканаречената љубов кон Бога и ближниот, неосветен со присуството на Господарот на храмот, олицетворена љубов кон Бога и ближниот, остана целосно празен три години. Вака докажано со крвави експерименти, неопходноста на христијанството за земната благосостојба на граѓанските општества беше причината што конечно, оној што ги примил сите плодови на меѓусебните грешки и војни меѓу кралевите и народите, и кој во занесот на среќата не сакаше да знае ништо на земјата повисоко од себе, дека, велам, го сметаше ова познато име на верата на секој џин. да биде прво дело на неговата кралска уметност и божествени служби и, не задоволен со сите круни што победата му ги постави на главата, бараше круна во подножјето на олтарите. Веќе беше голем триумф на верата во овие несреќни времиња да се види меѓу своите обожаватели оној пред кого се поклонуваше сè на земјата. Но, оваа почит беше почит на неопходноста, а не на слободната волја; последица на пресметка, а не на љубов. Верата била почитувана како средство, а не како цел; изгледаше повеќе покровител отколку покровител; Кралските храмови ѝ припаѓаа, но срцата на многу кралеви беа далеку. Во меѓувреме, целосното сквернавење на верата бараше целосна награда, триумф, не помешана со ропство; крстот не требаше да се крене само од земјата, туку да се подигне над сите и сè, од рацете на чистиот Божји помазаник, а не со своеволното снисходење на вообразениот син на среќата. Но, кој и како ќе ја спроведе оваа ерекција? Ќе се изврши ли ова чудо?.. Мислата станува уморна, браќа, минувајќи низ сите краеви на тој голем синџир на настани со кои народите и кралевите беа привлечени од сите земји на едно место за да се постигне ова навистина светско воздигнување. За тоа биле потребни глас и повик, сличен на оној со кој сите синови на Адам еден ден ќе бидат повикани пред престолот на универзалниот Судија. Впрочем, не беше ли Архангелот со труба што невидливо леташе низ сите земји на Западот?.. Дваесет (дваесет) народи одеднаш стануваат од своите места и заминуваат на север, очигледно за земни цели, за да ја задоволат гордоста на една личност, туку во самата работа за една голема, никому непозната, Божјата кауза. Започнува битка слична на онаа во која самиот Јехова над војските еднаш маршираше меѓу илјадниците свои сакани луѓе. Од една страна сила и гордост, од друга кроткост и христијанско смирение; од една страна - неверување, од друга - вера и надеж; од една страна земната мудрост, од друга небесната Промисла. Кој ќе победи: Јагнето или змејот? Сите го очекуваат падот на првиот, но последниот е соборен; е соборен, а светот почнува да добива нова форма. По секој пораз на глобален непријател, се случува политичкото воскреснување на една нација. Првиот глас на благодарност за неочекуваното спасение од ропството автоматски ита кон небото; првиот поглед на слободата неволно застанува во знакот на крстот, под кој се бори ослободителот на народите, православниот народ; „Оваа победа“ станува собирен крик на сите ослободени; војските на земните кралеви се претвораат во единствена, голема војска на небесниот крал; водачите и освојувачите се направени проповедници на величината Божја; знаците на небесната помош ја возбудуваат верата, а верата привлекува нови знаци; земјата јасно влегува во заедница со небото и Божјиот скинија живее меѓу човештвото обновен од катастрофи! Кој ќе биде плодот на ова неспоредливо спојување на големи настани во историјата на човештвото? Кој ќе биде знакот на светото вдахновение на верата што ги прогласило нациите и кралевите? Што ќе следи по конечното соборување на непријателот, по ослободувањето на сите народи, по обновувањето на сите престоли? Со што ќе биде крунисан храмот на светската слава? Светско воздигнување на Крстот Господов. Откако стигнаа до престолнината на слободното размислување, тројцата победнички монарси, вистинските претставници на трите главни христијански исповеди, заборавајќи на сите видови љубов кон славата, во невидливото присуство на Троичниот Бог и во видливото собрание на сите народи, извршуваат благодарни молитви на местото каде што паднала главата на маченичкиот крал и каде што во чест на студентскиот идол бил чест на студентскиот идол. Незадоволни со ова, христољубивите монарси, во името на овој Троичен Бог и Неговиот Единороден Син, пред лицето на светот, влегуваат во свет сојуз меѓу себе, чија цел не е напад врз никого, дури ни одбрана на царствата, туку скромно признавање на недостатоците на претходниот начин на размислување и меѓусебно однесување на луѓето во Европа; признавање на небесната автократија на Господ Исус над себе; завет за управување со народите и сите нивни постапки според духот и правилата на Евангелието; покана до сите цареви на исто соединување со Христа и меѓу себе, и до своите и туѓи поданици - на взаемна братска љубов и на христијанско совршенство во животот. Кажете ми, браќа, дали некогаш имало сојуз на кралеви сличен на овој? Зарем ова не е целосен триумф на верата над неверувањето? Зар не е ова вистинското воздигнување на Крстот Господов? Кој, освен семоќниот Господар над војските, би можел да го направи ова чудо? Да се ​​претвори најголемото сквернавење на верата во нејзина најголема слава? Да им се научи толку голема лекција на кралевите и да им се всади длабока свест за потребата да се подреди сликата на меѓусебните кралски односи на светите и корисни закони на Бога Спасителот? Натера човечката мудрост да изрече суд за себе и да се поклони пред подножјето на крстот? Само Бог можеше и го направи ова чудо! И повеќето од нас, браќа, бевме сведоци на тоа; и среде нашата татковина започна ослободувањето на народите и вдахновувањето на верата на кралевите; а нашиот блажен монарх беше првиот орудие на Промислата во подигнувањето на Крстот Господов! Зарем не треба да се радуваме кога гледаме како Господ не ја напушта Својата Црква и не дозволува портите на пеколот да ја надминат? Зарем не треба да се радуваме кога гледаме како владетелите на народите, поучени од тешките искуства, доброволно ги наведнуваат крунисаните глави под лесниот и добар евангелски јарем, а истото ги повикуваат и народите кои им се потчинети? Зарем не треба да се радуваме кога гледаме христијани од различни исповеди повторно обединети со тројното обединување на верата, љубовта и надежта, и со ова обединување што го претслика тоа големо благословено единство кога ќе има едно стадо и еден Пастир? Зар не треба, конечно, да се радуваме, замислувајќи ја посебната милост Божја кон нашата татковина, придавајќи и посебна слава и служејќи, повеќе од сите народи, за големото обновување на престолите и жртвениците? Но, радувајќи се на новиот триумф на Крстот Господов, да не заборавиме на нашите одговорности кои произлегуваат од тука. Кога Промислата Божја ќе ја засили својата будност во заштитата на Црквата од нови, најголеми опасности, тогаш секој од нас мора да ја засили својата ревност во заштитата на внатрешниот храм на својата вера од нечистотиите и искушенијата на злото и расипаното доба. Кога владетелите на народите не се двоумат да ги исповедаат недостатоците на претходниот начин на постапување во Европа и ветат дека строго ќе ги следат правилата на Евангелието во сè, тогаш дотолку повеќе нивните поданици, колку што е можно почесто, треба да навлегуваат во своето однесување, да ги поправаат своите недостатоци, да се покаат за своите гревови и да ја оживеат во себе и другите христијанската определба да биде повеќе од една света определба. Конечно, кој би бил толку бесчувствителен за да не одговори со срце и дела на кралскиот повик да ги почитуваме сите луѓе како нечии браќа и да им покажеме знаци на љубов и почит? Така, браќа, големата поука на Промислата, впечатливата објава на монарсите не треба да остане без ефект, туку во секој од нас треба да разбуди нова ревност за нашето спасение. Знаете дека секој христијанин, според словото на апостолот, има свој крст, на кој треба да го распне „своето тело со страстите и похотите“ (Гал. 5,24). Затоа, славејќи го светското воздигнување на Крстот Господов, секој треба да испита дали неговиот Крст потонал на земја, дали неговиот Крст е закопан во земјата - во грижи за земното и телесното. Зашто, каква е користа ако Крстот на Спасителот на светот се подигне на небо, а нашиот крст, како тежина, ќе ни обеси на вратот и ќе нè одвлече во пеколот? Значи, ако некого го снајде оваа несреќа (а колку малку се оние кои воопшто не ги засега), тој мора веднаш да го земе својот крст и да го издигне над сите мисли, да одлучи да се бори со страстите и лошите навики, да живее живот достоен за христијанин. Ова наоѓање и подигање на нашиот крст ќе биде попријатно за нашиот распнат Господ отколку наоѓањето и подигнувањето на Неговиот Крст, зашто Тој го вознесе овој крст не за Себе, туку за нас. Амин. Молитва на Свети Јован Златоуст од продолжението на Светата Причест Стихира на Вечерната недела Вечер Катавазија во сите денови од годината, Песна 1, Тон 4 Ирмос 1 Канон на Рождеството Христово Во сабота на Педесетница, на малата вечерна, на стихот, самосогласност, тон 2 Стихира за Денот на Педесетница Дискурс за Евангелието по Матеј 46 Дискурс за Матеј 24 Разговор за Евангелието за Делата на светите апостоли 40 Дискурс за Матеј 32 Разговор за Евангелието по Јован 72 Дискурс за Матеј 14 Првиот говор, на Педесетница Втор говор за Евангелието за делата на апостолите Евангелски говор за 1 Коринтјаните 29 Евангелски говор за 1 Коринтјаните 6 Моќен глас 4 антифон 1 Извикав стихира кон Господа Можеби ќе ве интересира: