Часть 2

პირველი სიტყვა ვაის კვირაში, ღამისთევაზე ასე რომ, უშედეგოდ არ დარჩენილა ოთხდღიანი მკვდრების აღდგომა - გაიღვიძა სიონის ასული! და შეხედე, რა ტრიუმფით ხვდება ის, ვისაც აქამდე თავის დახრის ადგილი არ ჰქონდა! ის ისეა გაბუტული, რომ არც დავითს და არც სოლომონს არასოდეს დაუკარებიათ. ახლა მის მიმართ გამოვლენილი გულმოდგინების ნიშნებს, ალბათ, ერთზე მეტმა კეთილმა ისრაელმა მადლობა გადაუხადა ღმერთს თავის სულში და ფიქრობდა, რომ იუდეაში გონებისა და სინდისის რყევა, რომელიც წარმოიქმნა გალილეის დიდი წინასწარმეტყველის სწავლებითა და სასწაულებით, საბოლოოდ დასრულდა, რომ ამიერიდან ის, ყველამ აღიარებული, როგორც დიდი ხნის ნანატრი მესია და მხსნელი მის ხალხში და იუდეაში დაიწყება. დუმილი სიონის ასულის გადარჩენის საქმის შესასრულებლად. და მაინც, ჩემო ძმებო, მთელი ეს შეხვედრა და მთელი ეს საზეიმო და გულმოდგინება მხოლოდ წამიერი სანახაობა იყო. გაივლის რამდენიმე დღე და იგივე ხალხი, ვინც ახლა, სიხარულისგან შეგნებული, წამოიძახებს: „ოსანა დავითის ძეს“ (მათე 21:9), პილატეს პრეტორიუმს არანაკლებ ხალხით შემოახვევენ და უხვად შეჰყვირიან: „აიღე, წაიღე, ჯვარს აცვი!“ (იოანე 19:15) ამით ვიმსჯელებთ, შეიძლება ვიფიქროთ კიდეც, რომ იერუსალიმში მყოფი უფლის შეხვედრისას უხვად გაჟღენთილი სიხარულისა და გულმოდგინების ნიშნები არ იყო ნამდვილი გრძნობის შედეგი, არამედ თვალთმაქცობისა და მსხვერპლის დაძინების სურვილის ნაყოფი, რათა უფრო ზუსტად მიეყვანა იგი სასაკლაოში. ამასობაში იერუსალიმი ახლა ჭეშმარიტად ხარობს მთელი გულით; თვალთმაქცობა მხოლოდ ზოგიერთი, გამოუსწორებელი და უგრძნობი ფარისევლების გულებშია. სად მოდის აზრებისა და გრძნობების, გონებისა და გულების არაჩვეულებრივი პერიპეტი, რომელიც მალე მოჰყვება? დამღუპველი სისულელედან - იქიდან, რომ სიონის ასულმა, როგორც თავად მაცხოვარმა აღნიშნა, არ ესმოდა „მონახულების დრო“ (ლუკა 19:44) და არ ეცალა ეფიქრა იმაზე, რაც მას მოეთხოვებოდა, რათა წმინდა სიხარული, რომელიც ახლა დაეუფლა მას, სამუდამოდ დარჩენილიყო. როგორც შემთხვევით გაიხარეს, გარეგნობამ გაიტაცა, ასევე, შემთხვევით, სიმწარით განრისხდებიან, იმის დაყრდნობით, რასაც ბოროტება და ცილისწამება შთააგონებს. ბევრი რამის თქმა შეიძლება ებრაელთა ამ დანაშაულებრივ სისულელეზე, მაგრამ რას გამოგვადგება ამ შემთხვევაში ასეთი ბრალდებები? სიონის ასული უკვე განიკითხა და დაგმო ის, ვინც ერთხელ აირჩია იგი ადამიანთა ასულებიდან. საკმარისია შევხედოთ ძველი ისრაელის თითოეულ შთამომავალს, რომ საშინლად ამოვიცნოთ მასზე ღვთის რისხვის ნიშანი. იერუსალიმელთა დაგმობის ნაცვლად, ბევრად უფრო სასარგებლოა მივმართოთ საკუთარ თავს და ვნახოთ, იგივე ხდება თუ არა ჩვენთან? ჩვენი ყოველწლიური მარხვა, დიდი მარხვის დროს, ჩვენი მონანიება და აღსარება, ჩვენი წმიდა საიდუმლოების ზიარება, რა არის ეს ყველაფერი, თუ არა უფლისა და მაცხოვრის საზეიმო შეხვედრა, რომელიც მოდის ჩვენს სულში, როგორც ახლა მიდიოდა დაღუპული იერუსალიმში? უფრო მეტიც, რომელი ჩვენგანი არ არის ერთ-ერთი გულმოდგინე იერუსალიმელი? როგორც ღაღადებდნენ: „ოსანა დავითის ძეს!“, ასე ყოველი ჩვენგანი ამბობს: „მწამს, უფალო, და ვაღიარებ!“ 16 ყოველი თავის თავს უწოდებს ცოდვილთა მთავარს; ყველა იფიცებს იუდას მსგავსად არ კოცნის; ყოველი არა მარტო თავის სამოსს, არამედ საკუთარ თავსაც მიწაზე აგდებს აღთქმის თასის წინ. შესაძლებელია, როგორც ჩანს, ეჭვი შევიტანოთ ასეთი გრძნობებისა და დაპირებების გულწრფელობაში და სიმტკიცეში? "და უფალი ყოველ ჯერზე ეყრდნობა ჩვენს სიტყვებს, სჯერა ჩვენს ტუჩებს და გულებს და გვაძლევს თავის სხეულს და სისხლს!" მაგრამ რა გამოდის ამ ყველაფრისგან? რამდენ ხანს დავრჩებით ჩვენი აღთქმის ერთგული? გადის რამდენიმე დღე და ჩვენ იგივე ვართ, როგორც ადრე: ისევ იგივე ცოდვები, იგივე ვნებები, იგივე უყურადღებობა ჩვენი სულისა და სინდისის მიმართ, იგივე სისასტიკე მეზობლების მიმართ, იგივე გიჟური ერთგულება გრძნობადი სიამოვნებებისადმი. ამით თუ ვიმსჯელებთ, მიზანშეწონილი იქნება ჩვენზე ვიფიქროთ, რომ მოვინანიოთ, ვაღიაროთ და მივიღოთ ზიარება არა ჩვენი გულის განწყობით, არამედ თვალთმაქცურად. მაგრამ ეს ჩვენში არ ხდება. ჩვენ ნამდვილად გვსურს ჩვენი ხსნა; და ყოველ ჯერზე, როცა ვიწყებთ აღსარებას და ზიარებას, ვიმედოვნებთ, რომ უკეთესები გავხდებით. რა უშლის ხელს ამას? შეწყალება მიღებულია, განწმენდის მადლი მიეცა, სული და სინდისი სულ უფრო მსუბუქი და მსუბუქია; საიდან მოდის ისევ ბოროტება და უწმინდურება? ვინ ჩაგვძირავს ისევ ცოდვისა და განადგურების უფსკრულში? ჩვენი უაზრობა... ჩვენ არ ვცდილობთ გავაძლიეროთ სინანულის წმინდა საქმე, არ ვიღებთ ზომებს წინა ცოდვილი მიდრეკილებების წინააღმდეგ, დავკმაყოფილდებით რამდენიმე დღის მარხვით, ვჩერდებით ზიარების უბრალო გამოჩენაზე - და ჩვენში დაწყებული სიკეთე არ არის მხარდაჭერილი, არ საზრდოობს, თრგუნავს - სუსტდება, ხმება, ქრება. და რამდენჯერ მეორდება ეს უბედური თავგადასავალი ჩვენს ცხოვრებაში! ისრაელები მხოლოდ ერთხელ, უფლის იერუსალიმში შესვლის დღეს, აღმოჩნდნენ მის წინაშე ასეთი უაზრო და ცრუმოწამე; ყოველწლიურად ერთსა და იმავეს ვაკეთებთ; და ბევრი ალბათ ასე მოიქცევა სიცოცხლის ბოლომდე... ვაი, რამე უფრო სამწუხარო შეიძლება იყოს? მოდით, ძმებო, მივაქციოთ ყურადღება ჩვენი სულის ასეთ დამღუპველ მდგომარეობას. ახლა მთავრდება ერთ-ერთი დიდი მარხვა. დაე, ეს წინამორბედების მსგავსად არ იყოს ჩვენი ურწმუნოების გამეორება უფლის წინაშე! დაე, ეს ჩვენთვის მართლაც დიდი მარხვა გახდეს, რადგან მისი გაგრძელებით სამუდამოდ დავტოვეთ ცოდვისა და განადგურების გზა და დავიწყეთ წმინდა და წმინდა ცხოვრება! ამინ. კვირის მეორე სიტყვა Vaiy დღეს სულიწმიდის მადლმა შეგვკრიბა და ყველამ ავიღეთ შენი ჯვარი და ვამბობთ: „კურთხეულია უფლის სახელით მომავალი! ჰოსანა უმაღლესში! (მათე 21:9) (ასე გალობს ახლა წმიდა ეკლესია) მაგრამ რომელმა ჩვენგანმა აიღო ჯვარი? ჩვენ ყველამ ავიღეთ ვაი, მაგრამ არავის აიღო ჯვარი, გარდა ალბათ დღესასწაულების. და მაინც, ძმებო, ეკლესია ჩვენს რწმენას კი არ უყურებს, არამედ ჯვარზე ლაპარაკობს; ტოვებს ხილულს და გადადის უხილავზე! ასე უნდა იყოს ნამდვილ ზეიმზე; თორემ ძველ ებრაელებს ბევრად აჯობებენ. მათ, როგორც ჩანს, ბევრად მეტი ჰქონდათ, ვიდრე ახლა გვაქვს, რადგან მათი ფოთლები ფინიკისა და პალმის ხეებიდან იყო, რომელთანაც ჩვენი ღარიბი ტოტები ვერ შეედრება; უფრო მეტიც, ზოგიერთმა ებრაელმა თავისი შესამოსელი ქრისტეს გზაზე გაიხადა, რაც ჩვენ შორის არავის გაუკეთებია. მაშ, როგორ შეგვიძლია ვაჯობოთ ებრაელებს, თუ არ გვაქვს უხილავი? ყველაფერი ჰქონდათ, მხოლოდ ერთი ჯვარი აკლდა; მათი უხუცესები მხოლოდ იმ დროს ასრულებდნენ ჯვარს, მაგრამ როცა გააკეთეს იგი, დადეს არა საკუთარ თავზე, არამედ იესოზე. ამრიგად, მთელი ჯვარი დარჩა ქრისტიანებისთვის. და ამიტომაც ეკლესია ასეთი სიხარულით იწვევს ყველას მის მიღებას: „ყველამ აიღო ჯვარი“ 17 - დავიწყებული და უარყოფილი იუდეველთა მიერ! მაგრამ, ძმებო, ეკლესიას ყოველთვის შეუძლია სამართლიანად გამოაცხადოს ეს ჯვარზე, რადგან ის ჯვარზეა დაფუძნებული, ჯვრის ქვეშ იზრდება, იპყრობს და ჯვრით გვირგვინდება. მაგრამ ჩვენ ხომ მართალი ვართ, რომ ასე ვაცხადებთ ეკლესიას? აჰ, თუ მართლა ყველამ ავიღეთ ქრისტეს ჯვარი, მაშინ სამყარო დიდი ხნის წინ სამოთხედ იქცეოდა და სტიქიები, რომლებითაც ჩვენ ყველა ასე სასტიკად ვიტანჯებით, გაქრებოდა პირისაგან! მართალია, ნათლობისას ჩვენ ყველანი ვიღებთ ქრისტეს ჯვარს, მაგრამ ბევრისთვის ეს ჯვრის ტარება აღარ გრძელდება მანამ, სანამ არ მიაღწევენ ასაკს და დაიწყებენ საკუთარი თავის გაგებას და მოქმედებას! ზოგიერთისთვის, ეგრეთ წოდებული ზრდასრული გონების პირველი მოქმედება, ალბათ, არის ის, რომ ისინი სამუდამოდ დადებენ ნათლობის დროს მათზე დადებულ ჯვარს: ისინი იწყებენ მოქმედებას და იქცევიან ისე, თითქოს არასდროს ჰქონიათ ჯვარი! ჩვენ ყველანი გამოჩნდებით ხელში ჯვრით და საფლავში, მაგრამ თქვენ თვითონ იცით, ძმებო, როგორია ეს ფენომენი! სამარხში ჯვრით მწოლიარეთაგან რამდენი აიღებს ჯვარს? უმეტესწილად, მას უკვე საფლავში ათავსებენ ხელში, მათი თანხმობის გარეშე, შესაძლოა, მათი ნების საწინააღმდეგოდაც!.. არიან ადამიანები, რომლებსაც მთელი ცხოვრების მანძილზე სპეციალურად ატარებენ ქრისტეს ჯვარს და ამის ნიშნად, აგრეთვე აღთქმის გასაძლიერებლად, საზეიმოდ იღებენ მას ეკლესიის ხელიდან. მაგრამ რამდენმა ამ კირენელმა სიმონმა, რომლებიც მხრებზე დააყენეს „ჯვრის სატარებლად“ (მათე 27:32), ატარებს მას სიკვდილით დასჯის ადგილზე, სიკვდილამდე? ვაი, ზოგიერთმა, ვერ მოასწრო სინაის დატოვება თავისი ამაღლებული აღთქმებიდან, უკვე ჩამოაგდო აღებული ჯვარი და დაამსხვრია იგი, როგორც მოსემ გააკეთა ტაბლეტები, მხოლოდ არა მოსეს წმინდა გულმოდგინებით, არამედ ქვეყნიერების ვნებებისა და ხიბლის ხმითა და მოთხოვნით! ამგვარად, არ ვიცი, ძმებო, რამდენ ჩვენგანს შეუძლია მართებულად ვიმღეროთ ეკლესიასთან ერთად: „სიტყვით ჯვარს ვიღებთ“? ჩვენ ყველას შეგვიძლია ვილაპარაკოთ და ვიმღეროთ, მაგრამ რეალურად ავიღოთ ჯვარი, მით უმეტეს, აიღოთ და დაიჭიროთ ყოველთვის, აიღეთ და მუდმივად ატარეთ - ოჰ, რადგან ცოტაა, ცოტაა! რა უნდა გააკეთოს? შეცვალე ეკლესიის სიმღერა? ჯვრის მაგივრად ფონი დავდოთ? მაგრამ თუ ჩვენ უგულებელვყოფთ ჯვარს, ეკლესია არ განშორდება მას. ჯვრის გარეშე ეკლესია არ არის ეკლესია, ისევე როგორც ქრისტიანი არ არის ქრისტიანი. ჯობია, ძმებო, ჩვენც ავდგეთ სულიერი სიმშვიდისგან და ვიყოთ გულმოდგინე, რომ მივიდეთ იქ, სადაც მიდის - მივიღოთ ის, რასაც ეკლესია გვაძლევს. სინამდვილეში, თუ ოდესმე ქრისტიანს სჭირდება ჯვარი, ის ამ დღეებშია. კარისკაცი თავისი სამსახურის ყველა ნიშანს აყენებს, როცა მეფის წინაშე უნდა გამოცხადდეს; მეომარი გულმოდგინედ ამოწმებს ყველა თავის იარაღს, როდესაც მას მეთაურის სამხედრო შემოწმება ემუქრება; სტუდენტი იმეორებს ყველა გაკვეთილს და ივარჯიშებს ყველა საბუნებისმეტყველო ექსპერიმენტში ტესტისთვის მომზადებისას. მალე, ძმებო, ჩვენც მოგვიწევს ჩვენი მეფის წინაშე წარდგენა; როგორ გამოვჩნდებით, თუ არ გვექნება სამეფო მსახურების ნიშანი - ჯვარი? მალე ჩვენ, სულიერ მეომრებს, გოლგოთაზე სულიერი მიმოხილვაც გვექნება; როგორ წარვდგეთ ლიდერის წინაშე მთავარი იარაღის - ჯვრის გარეშე? ჩვენი რწმენისა და სიყვარულის გამოცდა მალე გაიხსნება ქრისტეს საფლავის ძირში; შეიძლება თუ არა ველოდოთ წარმატებას, თუ ჩვენ ხელში არ გვექნება ზეციური სიბრძნის ერთადერთი ინსტრუმენტი - ჯვარი? და მიგვიღოს ჩვენმა მეფემ გოლგოთაზე თავისი ტახტიდან; წინააღმდეგ შემთხვევაში ის მიიღებს - ჯვრიდან! დაე, ჩვენი სამხედრო ლიდერი იჯდეს ტროფებზე; წინააღმდეგ შემთხვევაში ის ზის - ჯვარზე! დაე, ჩვენმა მოძღვარმა ასწავლოს თავისი სიბრძნე რაიმე დიდებული ამბიონიდან; თორემ ის ასწავლის - ჯვრიდან! ამის შემდეგ როგორ შეიძლება გამოჩნდეს ასეთი მეფე, ასეთი წინამძღოლი, ასეთი მენტორი - ჯვრის გარეშე? ამიტომ ეკლესია ახლა ყველას წინასწარ გვახსენებს ჯვრის შესახებ და გვირჩევს, წინასწარ ავიღოთ იგი, რათა უახლოეს დღეებში ვისწავლოთ, გარკვეულწილად მაინც, როგორ მოვიქცეთ მასთან. რადგან ჯვრის ტარების ჩვევის გამო, იოლად შეიძლება მოხდეს, რომ ზოგიერთს, თუნდაც აიღოს, ის ხელიდან გაუვარდეს, ისევე როგორც იარაღი გამოუცდელ მეომარს ჩამოვარდება. მაშ, ჯვარი უნდა ავიღოთ, წინასწარ ავიღოთ და ყველამ, ანუ ძმებო, რა ვქნათ? უპირველეს ყოვლისა, უარყოთ გონების სიბრძნე და შეიპყროთ იგი რწმენის მორჩილებაში; დაე, ისწავლოს ფილოსოფოსობა არა „ქვეყნიერების ელემენტებისამებრ, არამედ... ქრისტესამებრ“ (კოლ. 2:8) - ეს იქნება ჯვარი გონებისთვის, რომელიც დაცემის შემდეგ ბუნებრივად არის აღებული „გონებითა ღმრთისა“ (2 კორ. 10:5). ჩვენ უნდა უარვყოთ ჩვენი ნება და ჩავსვათ იგი ღვთის ნებასა და უფლის კანონში, დავიწყოთ არა ჩვენი დიდების, ან სიმდიდრის, ან სიამოვნების ძიება, არამედ ღვთის დიდება, ჩვენი და ჩვენი მოყვასის ხსნა: ეს იქნება ჯვარი ჩვენი თავმოყვარე ნებისა, რომელიც ცდილობს საკუთარი თავის ყურადღების ცენტრში აქციოს. გული უნდა მიეჩვიოს, რომ ოსტატურად იგრძნოს ამქვეყნიური სიხარულის სიმწარე და ქრისტიანული სიტკბოება, ოსტატურად გაიხაროს ტანჯვით, განწირვა მოიაზროს შენაძენად - ეს იქნება ჯვარი ცოდვილი გულისთვის, რომელიც ახლა ვერ გაიგებს მწუხარებას და ჯვარს კანკალით. დაბოლოს, ადამიანმა შეძლებისდაგვარად მთელი არსება უნდა დაიხაროს ჯვრის ქვეშ და მოაწყოს მთელი მიწიერი ცხოვრება ისე, რომ იგი ემსახურებოდეს მოხუცის განდევნას, ვნებების მოკვლას, ამპარტავნებისა და ამქვეყნიური სიამოვნების შეკავებას. როცა ჩვენ, ძმებო, ამ ყველაფერს გავაკეთებთ, ან სულაც დავიწყებთ ამის გაკეთებას, მაშინ ტყუილად არ ვიგალობთ: „ჩვენ ყველამ ავიღეთ ჯვარი“; მანამდე, როგორც გინდათ, ეს სიმღერა ჩვენი არ არის და საყვედურად გვემსახურება! ამინ. კვირის მესამე სიტყვა ვაი „და როცა მიუახლოვდა, დაინახა სეტყვა, რომელიც ტიროდა მასზე“ (ლუკა 19:41). სახარება მიგვითითებს სამ შემთხვევაზე, როდესაც ტიროდა ჩვენი უფალი: მან გუშინ ტიროდა, მისი მეგობრის ლაზარეს საფლავზე; ის იტირებს გეთსიმანიის ბაღში, მამისადმი ლოცვისას, სანამ ტანჯვის სასმისი გაივლის (ლუკა 22:41–42); და ახლა ტირის - იერუსალიმს რომ უყურებს, წარმავალს. გეთსიმანიის ცრემლები იმდენად ამაღლებული და იდუმალია, რომ მათზე ყველასთან ლაპარაკი გაბედული იქნებოდა; და ბეთანიის ცრემლები არ არის საიდუმლოების გარეშე, რადგან, როგორც ჩანს, რატომ ტირიან საფლავზე, ვინც სწორედ იმ მომენტში უნდა გამოეძახებინათ საფლავიდან? იერუსალიმის ცრემლები დღეს მარტივი და ნათელია: უფალი ტირის იერუსალიმს, რადგან იერუსალიმს არ ესმის მისი მონახულების დრო, არ ტირის თავის ცოდვებზე. ასე რომ, ეს არის ჩვენი ცრემლები, საყვარელო მსმენელო; რადგან ისინი უფალმა დაიღვარა, უეჭველად, არა მარტო იერუსალიმზე, არამედ მე და შენზე, ცოცხალ ცოდვილნო! ეს ცრემლებია შენთვის, ეკლესიის ურჩო შვილო, რომელმაც დაამხა რწმენის წმინდა უღელი შენი ღვთისმოსავი მშობლების მიერ, თავისუფალ აზროვნებასა და წმიდა ნივთებზე დაცინვისას! ეს ცრემლებია შენთვის, სასტიკი მმართველო, რომელმაც დაივიწყა ჩვენი ყველას საერთო ბუნება და ყველა ჩვენთაგანის მარადიული სიცოცხლის საერთო იმედი, ტანჯავს შენს მემამულეებს, თითქოს ისინი შეიქმნა არა ღვთის სადიდებლად და არა მათი მარადიული ხსნისთვის, არამედ შრომისმოყვარეობისთვის, შენი ახირებების დასაკმაყოფილებლად! ეს ცრემლებია შენთვის, უგრძნობი მდიდარი კაცი, რომელმაც სული დაუმონა უსულო ლითონს, დამარხა თავისი გული და მთელი თავისი წმინდა გრძნობები უსამართლო ანგარიშებსა და გათვლებში! ეს ცრემლებია შენთვის, ეკლესიის უღირსო მწყემსო, რომელიც იმის ნაცვლად, რომ იყო ღვთის პირი ხალხისთვის, ღვთის წინაშე ადამიანური უმეცრების წარმომადგენელი, დგახარ საკურთხეველსა და მორწმუნეთა კრებულს შორის, როგორც კედელი მოხატული და მასზე ღვთის წყალობა კი არ არის დაწერილი, არამედ შენი განსჯა და განსჯა! უფალი კვლავ ტირის ყოველ ცოდვილზე. რადგან როგორ შეიძლება არ იტიროს, როცა ის აშკარად მიდის უფსკრულში, საიდანაც უკან დაბრუნება არ არის და მარადიული სიცოცხლე ხელში, სიგიჟემდე ცვლის მას ამაოებასა და ხრწნილებაზე? როგორ შეიძლება არ იტირო ცოდვილზე, როცა ამდენი საშუალება გამოიყენეს ღმერთთან მისი შერიგების, დაკარგული სამოთხის უფლებების აღსადგენად, მისთვის ცათა სასუფევლის შესაძენად, ცარიელი და უნაყოფო რჩება? „და როცა მიუახლოვდა, იხილა სეტყვა, რომელიც ტიროდა მასზე“ (ლუკა 19:41). უფლის ცრემლებმა იერუსალიმს არ უშველა! მას არ ესმოდა მასში მადლით აღსავსე შესვლისა და მასზე დაღვრილი ცრემლების საიდუმლო და ამისთვის გადასცეს დღემდე ფეხქვეშ ფეხქვეშ! უფლის ცრემლები არ დაგვეხმარება მე და შენ, საყვარელო მსმენელო, თუ იერუსალიმელებივით უგრძნობი დავრჩებით ჩვენი ცოდვების მიმართ. იმისათვის, რომ ჩვენი ცოდვები ამ ფასდაუდებელი ცრემლებით ჩამოირეცხოს, აუცილებელია, რომ ჩვენი ცოდვების შესახებ ცრემლები მათთან იყოს შერეული, რათა სევდა, რომელიც ავსებს უფლის გულს, გადავიდეს ჩვენს სულში და განდევნოს მისგან ცოდვის ყველა უწმინდური და მავნე სიხარული. ამიტომ, ნუ გაგიკვირდებათ, თუ სიხარულის ნაცვლად ტირილამდე დაგპატიჟებთ. დაე, წინასწარმეტყველმა თქვას: „გიხაროდენ... სიონის ასულო! (ზაქარია 9:9) - ეს ხმა არის სუფთა სულებისთვის; მათ შეუძლიათ და უნდა, მოციქულის თქმით, იხარონ არა მხოლოდ ახლა, არამედ ყოველთვის (ფილ. 4:4). მაგრამ სიხარულზე მეტად უნდა ვიტიროთ, რადგან ჯერ კიდევ ცოდვებსა და მონანიებაში ვართ; ცოდვილებს არ შეუძლიათ გაიხარონ, ამბობს თვით უფალი. ღმერთისთვის ეს წმინდა მწუხარება ხელს არ შეუშლის იმ ჭეშმარიტ სიხარულს, რომელიც ჩვენსავით ცოდვილს აქვს და მხოლოდ ცრემლიდან შეიძლება გაიზარდოს. ფაქტობრივად, ნახეთ, რა სასიხარულო იქნება ჩვენთვის უფლის აღდგომის დღესასწაული, თუ მომავალ კვირას სინანულის ცრემლებით გავატარებთ! ის ისეთი ნათელი იქნება, როგორც არასდროს ყოფილა, რისთვისაც უფალმა დაგვაფაროს ყველა თავისი ყოვლისშემძლე მადლით! ამინ. მეოთხე სიტყვა ვაის კვირაში რომელ ქალაქს ტირის ეს ჩვენი საყვარელი მაცხოვარი ასეთ სასიხარულო დღეს? ტვიროსის, სიდონის, ეგვიპტის, ბაბილონის შესახებ? ანუ რომელიმე ქალაქზე, რომელმაც არ იცნობდა ჭეშმარიტ ღმერთს და ამიტომ დაიღუპა გარყვნილებისა და ბოროტების უფსკრულში? არა, ლაზარეს აღმდგარი ტირის იმ ქალაქზე, რომელიც დედამიწის ყველა ქალაქიდან თავად ღმერთმა აირჩია თავისთვის სპეციალურ საცხოვრებლად, სადაც ამდენი წინასწარმეტყველი იყო გაგზავნილი, სადაც ცოცხალი ღმერთის ერთადერთი ტაძარი იდგა მთელ მსოფლიოში - ტირის იმ ქალაქზე, რომელთა შორის იყო საყოველთაო გამოსყიდვის საიდუმლო, რომ გოლთა ხსნის შემდეგ ასე გაჩნდა. მთელი მსოფლიო შეიძლება გამოცხადდეს!.. და რომელ დღეს მოედინება ეს მწარე ცრემლები უფლის თვალებიდან იერუსალიმზე? იმ დღეს, როცა თითქმის მთელი ქალაქი მის შესახვედრად მოდის; როდესაც ისინი არა მარტო ტოტებს, არამედ „თავის სამოსსაც“ უფენენ მის წინაშე (ლუკა 19:36); როდესაც ისინი საზეიმოდ გამოაცხადებენ მას დავითის ძედ, სულით და გულით უმღერიან მას ოსანას უმაღლესში და იღებენ მას ისე, როგორც არასდროს მიუღიათ არც ერთი მათი მმართველი! მაშ, რა მოაქვს უფლის თვალებიდან ცრემლებს იერუსალიმის შესახებ ასეთ დღეს? მისი მკვიდრთა უგუნურობა და მოუნანია. ეს დღე მათთვის ღვთისგან განსაკუთრებული ვიზიტის დღე იყო, სიცოცხლისა თუ სიკვდილის გადამწყვეტი გამოცდის დღე; და ისინი, თავიანთი გონებისა და გულის სიბრმავეში, ვნებებით დაბნელებულნი, ვერ ხედავენ ამ ვიზიტის სრულ მნიშვნელობას; მარიამის ძისადმი გულმოდგინების გარეგანი ნიშნების მიუხედავად, მათ არ შეუძლიათ მისგან მიიღონ ზეციური სასუფეველი, რომელიც მან თავისთან ერთად მოიტანა დედამიწაზე; ისინი სრულიად ახლოს არიან მის გადამწყვეტ უარყოფასთან და მასში ხსნასთან. „და როცა მიახლოვდებოდი, ხედავდი ქალაქს, ტიროდი მასზე“ და ამბობდი: „შენ რომ გესმოდეს... შენი სტუმრობის დრო!“ წინააღმდეგ შემთხვევაში, დამალული "შენი მხედველობისგან!" (ლუკა 19:41–42, 44). ეს არის ის, რაც უფლისგან ცრემლებს აქცევს და მისთვის საყოველთაო სიხარულის დღე მწუხარებისა და გოდების დღედ აქცევს. იმისათვის, რომ გავიგოთ მაცხოვრის ამ ცრემლების ძალა იერუსალიმზე, გავიხსენოთ, რომ მას მხოლოდ რამდენიმე დღე რჩებოდა დარჩენილი დედამიწაზე და რომ, მიუხედავად მისი სამწლიანი ხეტიალისა იუდეის მიწაზე, იერუსალიმში მისი განმეორებითი ვიზიტებისა, იქ ბევრი საუბარი, იქ აღსრულებული მრავალი სასწაული, იერუსალიმს ჯერ არ გამოუთქვამს თავისი აზრი Him-ის შესახებ. იერუსალიმში ფაქტობრივი შესასვლელი, წინასწარმეტყველების თანახმად, სწორედ ამ მიზანს უნდა ემსახურებოდა; ახლა უნდა გადაეწყვიტა, მიიღებდნენ თუ არა ახალ წინასწარმეტყველს და მასწავლებელს ისეთად, როგორიც სინამდვილეში იყო, ანუ აღთქმული მესია და ღვთის ძე, თუ არა აღიარებული და უარყოფილი. ორივეს შედეგები გაუთვლელი იყო იერუსალიმისთვის და იუდას მთელი ხალხისთვის. რწმენითა და სიყვარულით მიღებულ მესიას ქონდა ძალა ამ ხალხისთვის დროში და მარადისობაში ესარგებლა; უარყოფილ მესიას თან ახლდა მისთვის უარყოფა დროში და მარადისობაში. იერუსალიმის ამ უბედურებისგან დასაცავად, ამ დღეს, როგორც უკანასკნელი და გადამწყვეტი ექსპერიმენტის დღეს, ყველაფერი გაკეთდა. წინა სასწაულების დასასრულებლად შეიქმნა ახალი, უდიდესი სასწაული - საფლავიდან ოთხი დღის გარდაცვლილი გამოიძახეს. იერუსალიმის შესასვლელთან კი არ დავიწყებია ის ფაქტი, რომ აღთქმული მესია, წინასწარმეტყველის წინასწარმეტყველების თანახმად, უნდა გამოსულიყო იერუსალიმის წინაშე, სხვათა შორის, ვირის კალთაზე ამხედრებული თვინიერი მეფის სახით. და სიონის ასული, როგორც ჩანს, აღფრთოვანებული იყო მისი უგრძნობობით: ხალხის ბრბო, ყოველი მეორეზე მრავალრიცხოვანი, მიედინება მკვდრეთით ლაზარეს შესახვედრად; ტირის, ზოგი უფრო ხმამაღლა, ვიდრე სხვები, ყოველი მხრიდან ჩქარობენ მის საპატივსაცემოდ. მაგრამ ეს ყველაფერი მხოლოდ წამიერი, უნებლიე სიამოვნების შედეგია; წარმავალი მონდომების ყველა ამ ნიშნის ქვეშ სულებისა და გულების ჩვეულებრივი სიცივეა. ბრბო ისე სწრაფად გაიფანტება, როგორც ჩამოყალიბდა; ტირილი გაჩუმდება და დავითის ძე მხოლოდ თავის მოწაფეებთან დარჩება! - არა მხოლოდ ეს: ამ ადამიანებიდან, რომლებიც ახლა ამხელა მონდომების ნიშნებს ამჟღავნებენ იესოს მიმართ, არც ერთი არ გამოჩნდება რამდენიმე დღეში პილატეს პრეტორიუმში ველური ძახილით: "ჯვარს აცვი, ჯვარს აცვი!" (ლუკა 23:21) მაცხოვარი განჭვრეტს ყოველივე ამას; მის წინაშე იუდეველთა საიდუმლო ურწმუნოება და გულმოდგინებაც და მისი საშინელი შედეგები ამ ხალხისთვის სრულიად ღია იყო - და მისი მოსიყვარულე გული ისეთი მწუხარებით იყო სავსე, რომ მის ირგვლივ ყველაზე საყოველთაო სიხარულმა ვერ შეაჩერა მისი ცრემლები: და „ქალაქის დანახვა, მასზე ტირილი“ (ლუკა 19:41) და თქვა: ) "თქვენი ვიზიტის" დრო! (ლუკა 19:44) თუ გესმით და გაიგეთ, რას ნიშნავს ეს დღე და რამდენად მნიშვნელოვანია ის თქვენთვის - ახლა, ანუ ერთხელ და სამუდამოდ, თქვენი ბედი უნდა გადაწყდეს! წინააღმდეგ შემთხვევაში, თქვენი მხედველობისგან დამალული; მაგრამ შენ დახუჭე თვალები, რათა არ გენახა შენთვის აღსრულებული სასწაულები და ნიშნები; ყურები დავხუჭე, რომ არ მესმოდა სიმართლე, რომელიც ამდენჯერ გამოგიცხადეს; და ამიტომ მოგიწევთ თქვენი სიბრმავისა და სიჯიუტის მწარე ნაყოფის მომკი: „რადგან დადგება დღეები შენს წინააღმდეგ და შენი მტრები დაგიცავენ, შემოგარტყავენ, შემოგეხვევიან ყოველი მხრიდან, დაგამსხვრევენ შენ და შენს შვილებს, და არ დატოვებენ ქვას ქვაზე შენში, რადგან ვერ გაიგე შენი მონახულების დრო“ (L4:41). რაც მოხდა, ძმებო, დღეს იერუსალიმთან დაკავშირებით, იგივე ხდება თითოეულ ჩვენგანთან. გადარჩენისთვის თითოეულმა სულმა უნდა მიიღოს ადამიანთა მაცხოვარი, რწმენითა და სიყვარულით უნდა აითვისოს იგი მარადიულ ბედში, გაერთიანდეს მასთან სულით და იყოს ნეტარი, ან უარყოს, როგორც იერუსალიმი, დარჩეს ცოდვის მდგომარეობაში და მარადიული ცხოვრებისგან გაუცხოებაში. იმისათვის, რომ ცოდვილმა სულმა შეიცნოს თავისი მხსნელი, მიმართოს მას რწმენით და მთლიანად ჩაბარდეს მას, ამ მიზნით ღვთის განგებულება მუდმივად იყენებს მრავალ საშუალებას, რომელიც თანაბრად მოქმედებს ყველასზე. მაგრამ ამას გარდა, ადამიანის ცხოვრებაში, ისევე როგორც ახლა იერუსალიმში, არის ღვთისგან განსაკუთრებული მონახულების დღეები, როცა მონანიების მოწოდება უფრო ხმამაღალი ხდება და პირდაპირ ჟღერს ცოდვილთა ყურში; როცა ხსნის მადლი ეჩვენება მას, ასე ვთქვათ, პირისპირ და თითქოს ამბობს: ორიდან ერთი, ან მონანიება და წყალობა, ან მოუნანიება და განადგურება! ზემოდან სტუმრობის ამ დროს თავად ცოდვილი სული, ისევე როგორც ახლა იერუსალიმის მკვიდრნი, გრძნობს იმის მნიშვნელობას, რაც მას ხდება და სიხარულით მიემართება მომავალ უფალთან შესახვედრად, ანუ იწყებს ჭეშმარიტების გზის შესწავლის სურვილის გამოხატვას, ანთებულია სიკეთის გრძნობით და, როგორც ჩანს, მზადაა არა მხოლოდ მისი ტოტისთვის, არამედ სიწმინდისთვისაც კი. სამოსი, ანუ უარი თქვას იმაზე, რაც არის ყველაზე ახლო და ძვირფასი. კარგია იმ სულისთვის, რომელიც ასე ეძებს უფალს, ან მით უმეტეს, რომ მას ეძებდა, არ შემოიფარგლება მის მიმართ სიყვარულისა და მონდომების ერთი გარეგანი და ხანმოკლე გამოვლინებით, რათა შეასრულოს, მაგალითად, გარეგანი ღვთისმოსაობის საქმე, ან დაეხმაროს მოყვასს რაღაცაში, მაგრამ ჩაბარდა მას, როგორც მარადიული მეფის ფეხზე დგომა. წმინდა ნება! უფალი იღებს ასეთ სულს თავისი მფარველობის ქვეშ და თავისთან განსაკუთრებულ მეგობრობაში, ხდება მისთვის დამრიგებელი და მწყემსი, მკვებავი და მცველი, ექიმი და ნუგეშისმცემელი და არავითარ შემთხვევაში არ ტოვებს მას, სანამ არ განწმენდს, განმტკიცდება, განწმენდს და არ სრულყოფილება, არ შეიყვანს მას თავის ნათელ ოთახში. მაგრამ ვაი იმ სულს, რომელიც იერუსალიმის მსგავსად, არ ესმის მისი ვიზიტის დღეს, კმაყოფილდება უბრალო გარეგნობით მიბრუნებით უფალთან, რომელიც მას ეძებს და არ აჩვენებს მოქცევის ღირსეულ ნაყოფს! ამ შეუსაბამობისა და ამ ორგულობის შედეგი არის კიდევ უფრო დიდი სიბნელე გონებაში, უმძიმესი სიმწარე გულში, ღრმა ჩავარდნა სენსუალურობაში, ღმერთისა და სინდისის სრული დავიწყება, ღვთის მადლის საბოლოო გაღატაკება, რომლის გარეშეც ადამიანი რისხვის და განადგურების შვილია. რა სტუმრობის დღეებია? როდის და როგორ ხდება ისინი? ძნელია ამ ყველაფერზე სრულიად გარკვეული პასუხის გაცემა, რადგან, პირველ რიგში, თითოეულ ადამიანს ღვთის განგებულება მიჰყავს თავის გზაზე; მეორე მხრივ, ღვთის მადლით ყველაფერი შეიძლება გამოგვაღვიძოს ცოდვის ძილისგან. მაშასადამე, საკმარისია აღვნიშნოთ, რომ სული სტუმრობის ამ დროს თავად გრძნობს თავისი პოზიციის უჩვეულოობას, ხედავს საკუთარ თავს სამოთხესა და ჯოჯოხეთს შორის, თითქოს შუაში, ესმის ხმა, რომელიც უბრძანებს მას უკანონობის გზის დატოვებას; და მზადაა ყველაფრისთვის, რასაც რწმენა და სინდისი მოითხოვს. თუმცა, თუ საჭირო იყო ვინმესთვის რამდენიმე კონკრეტული მითითების მიცემა, მაშინ უყოყმანოდ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ცოდვილთან ღვთის მონახულების ასეთ დღეებს შორის, პირველ რიგში, წმინდა საიდუმლოთა აღსარებისა და ზიარების დღეა. აღსარებისას, ჩვენ ყოველ ჯერზე გამოვჩნდებით, სიკვდილამდეც კი, თვით ღმერთის განკითხვის წინაშე და საკურთხევლის მსახურის პირიდან გვესმის ისეთ წინადადებას, რომლითაც ჩვენი ბედი წყდება და რომლის ძალა აღიარებულია და დადასტურებულია ზეცაში. ამიტომ რა მნიშვნელოვანი და წმინდა საათია ჩვენთვის ჩვენი აღსარების საათი! ზიარების საიდუმლოში კი, ყოველ ჯერზე, როცა თვით ჰიპოსტასური სიტყვა ჩნდება ჩვენს წინაშე, პურის და ღვინის საფარქვეშ, შემოდის ჩვენში და ერთიანდება ჩვენთან ჩვენი განწმენდისთვის. შესაძლებელია თუ არა მაცხოვრის მადლისა და ჩვენთან სიახლოვის უფრო დიდი ნიშანი და, მაშასადამე, შესაძლებელია თუ არა გვინდოდეს უკეთესი მომენტი ჩვენი ცხოვრების შესაცვლელად? ღმერთის განსაკუთრებული მონახულების დღეები უნდა მოიცავდეს მძიმე სნეულებებს, როდესაც ცოდვილი, რომელიც ჩამოვიდა სიკვდილის კარიბჭემდე და მისთვის ისევე, როგორც ჯოჯოხეთის კარიბჭემდე, შეიძლება ითქვას, უკვე საკუთარი თვალით ხედავს ჯოჯოხეთის უფსკრულს, რომელიც ელოდება მას ცოდვებისა და მონანიების გამო. ასეთი ავადმყოფობის კალაპოტიდან წამოდგომილი, ბევრი სრულიად ცვლის ცხოვრებას, მიმართავს ღმერთს და ეკლესიას და ხდება ჭეშმარიტი ქრისტიანი; და სხვები, სამწუხაროდ, დაჰპირდნენ უფალს გამოსწორებას, შემდეგ დაბრუნდნენ უკან და კიდევ უფრო დიდ ხორციელსა და ბოროტებაში იძირებიან. სხვა შემთხვევები, როდესაც ჩვენს სიცოცხლეს, პატივსა თუ ქონებას აშკარა საფრთხე ემუქრება, იმ დონემდე, რომ ხსნის იმედს ვკარგავთ, ასევე უნდა მივიჩნიოთ ღვთის განსაკუთრებული ვიზიტის დღეებად. ამ შემთხვევაში, ყველაზე გრძნეული და თავდაჯერებული ცოდვილები ლოცვით მიმართავენ ღმერთს, აცხადებენ სინანულის აღთქმას და განზრახვა ხშირად უარყოფს საფრთხეს, უფრო მეტიც, ისე, რომ გადარჩენილი თავად გრძნობს ამას და ცნობს ღმერთის თითს საკუთარ თავზე. მაგრამ, სამწუხაროდ, ეს გრძნობა, ეს აღიარება ყოველთვის არ ახდენს ცოდვილზე მოსალოდნელ გადამრჩენ ეფექტს, ასე რომ, რაც დრო გადის, ბევრს ავიწყდება საშიშროებაც და აღთქმა, და მიეჩქარება ყოფილ ცოდვებსა და ურჯულოებებს! ღმერთის განსაკუთრებული მონახულების დღე ასევე აღნიშნავს იმ ადამიანების სიკვდილს, განსაკუთრებით მოულოდნელად, ვისთანაც, ამა თუ იმ გზით, ჩვენი არსებობა მჭიდროდ იყო დაკავშირებული. აქ, როცა სიკვდილს წააწყდა, ძმის ან მეგობრის, მეუღლისა თუ ქალიშვილის ღია საფლავის დანახვისას, ისევ ყველაზე გამაგრებული ცოდვილი გრძნობს სინდისის გამოღვიძებას საკუთარ თავში, ხვდება, რომ ამაოდ ფიქრობს დედამიწაზე თავისი ბედნიერების პოვნასა და დამკვიდრებაზე, რომ უნდა მოემზადოს სხვა სამყაროსთვის. ეს ყველაფერი ზოგიერთისთვის მთავრდება მტკიცე გადაწყვეტილებით, რომ მთლიანად შეცვალონ მორალი და ქცევა. განსაკუთრებით სასიხარულო მოვლენები ცხოვრებაში ასევე უნდა იყოს მითითებული მადლის განსაკუთრებული მონახულების დღეებად. როცა გული სიხარულით იშლება, მაშინ მზერა უნებურად აწვება მწუხარებას - ცას, თვითკმაყოფილებით აღსავსე, ადამიანი გრძნობს მის ირგვლივ, თითქოსდა, მადლისა და კეთილშობილების სულის გარკვეულ სუნთქვას და სინდისს, მეტ-ნაკლებად აშკარად, მაგრამ ყოველთვის ახსენებს ადამიანს სიკეთის აუცილებლობას, რათა შეინარჩუნოს ღვთის წყალობა. ყველა ამ და მსგავს შემთხვევაში, მთელი სამართლიანობით, შეიძლება ცოდვილს მიმართო მაცხოვრის სიტყვები იერუსალიმში: ო, შენ რომ გაიგო შენი ვიზიტის დრო! თქვენ, ვინც ცოდვათა სიმრავლისა და წინა ცხოვრების მთელი უბიწოების მიუხედავად, გუშინ პატივი მიგეღოთ უფლის სხეულისა და სისხლის ზიარებით, თუ მხოლოდ გესმით ამ საიდუმლოს ძალა და ღვთის შეწყალების სიდიადე, რომელიც თქვენ მოგანიჭათ! მაშინ ნახავ, რომ ეს საუკეთესო შესაძლებლობაა შეცვალო შენი ცხოვრება, გაწყვიტო დანაშაულებრივი ურთიერთობა, რომელიც გჩაგრავს, შეურიგდე შენს მტრულ ძმას, შეაჩერო ექსტრავაგანტულობა და გიჟური ფუფუნება, შეაჩერო სიმართლისა და სიმართლის სასწორის დახრილობა. უფალს, რომელმაც მოგცა თავისი სხეული და სისხლი, ცხადია, სურს შეგითვისოთ საკუთარ თავთან და იყოს თქვენთან ერთი. განა მას არ აქვს საკმარისი ძალა, რომ გაგათავისუფლოს ცოდვის ტყვეობიდან, განკურნოს შენი სულიერი წყლულები? ასე რომ, ადექი, გაძლიერდი, დაამარცხე შენში მცხოვრები ბოროტება მადლის ძალით - და აღარ იქნები ვნებების მონა და ღვთის მტრის მსხვერპლი! ადექი სერიოზული ავადმყოფობის ლოგინიდან და დაიწყე ცხოვრება ისე, თითქოს ისევ გაიგო შენი წარსული ვიზიტის დრო! დაინახავდი, რომ ახლა მიზანშეწონილია ხელახლა დაიწყოს სიცოცხლე, არა მხოლოდ სხეულით, არამედ სულითაც, რომ წარსული ავადმყოფობის სიმძიმემ უკვე გაგათავისუფლეს იმ ობლიგაციებისგან, რომლითაც სამყაროსთან იყავი მიბმული და რომლითაც მტერმა ჯოჯოხეთში გაგათრია. არ დატოვოთ სული და სინდისი მოკვდავ ავადმყოფობაში, როცა სხეული გამოჯანმრთელდება! იყავით ჯანმრთელი და მთლიანი და არა ნახევარი! ტიროდი შენი ცოლის ან შვილის საფლავზე და მწუხარებაში, უნაყოფო დრტვინვასა და სასოწარკვეთილებაში ჩაძირვაში, ო, შენ რომ გაიგო შენი სტუმრობის დრო! მაშინ ტყუილად არ გაიხსნებოდა შენს წინაშე მარადისობის კარიბჭე, რომელშიც შედიოდა შენი საყვარელი სახე: იხილავდი მათში მარადიულ სიცოცხლეს, შენთვის იქ გამზადებულს და შეწყვეტდი ამაოებასა და ხრწნილებას დევნას და ყველაფრის მსხვერპლს მათთვის. იმის მაგივრად, რომ უნაყოფო სინანულით დაეხატოთ სულები, რომლებიც დაბრუნდნენ ამ განწირულობისა და ცრემლების ველში, თქვენ თვითონვე ჩქარობდით მათ უკან სულით და ამ ტკბილ ლტოლვაში დიდი ხნის წინ იპოვნიდით სიმშვიდეს თქვენი დაწყვეტილი გულისთვის. გიხაროდეს მოულოდნელად მოხვედრილი ბედნიერება და სულიერი სიხარულის სიჭარბისგან თავი არ გაიხსენო, თუ მხოლოდ შენი სტუმრობის ჟამი გაიგე! დაინახავდი, რომ თვით მიწიერი სიხარული, მისი სისავსისთვის, მოითხოვს მშვიდობას ღმერთთან და სინდისთან, რომ შენი კეთილდღეობის ზრდასთან ერთად, შენთვის სასიკეთო საქმის კეთების საშუალებათა რიცხვი გაიზარდა და რომ ამ წუთში უკეთესს ვერაფერს გააკეთებ, ვიდრე აღთქმა დადო, რომ ერთგული იქნები შენთვის სასარგებლო უფლის მიმართ. და კიდევ მრავალი მსგავსი მიმართვა შეიძლება, რადგან პროვიდენციის მარჯვენა ხელში, როგორც შევნიშნეთ, ჩვენი ცხოვრების ყველა მოვლენა და თითოეული მათგანი მიმართულია ჩვენი ხსნისკენ. მაგრამ ამ შემთხვევიდან, თუ არა ყველა, მაშინ აუცილებლად ერთზე მეტი დაეცემა თითოეულ ჩვენგანს. ყველამ ყურადღება მიაქციოს საკუთარ თავს და იმას, რაც მის ცხოვრებაში მოხდა; შეიძლება მან თავისთვის მიმართოს მაცხოვრის ცრემლებსაც და სიტყვებსაც იერუსალიმს; და ისწავლოს არ უგულებელყოს ღმერთის მონახულების დღეები, დაიმახსოვრეთ, რომ წინააღმდეგ შემთხვევაში, სინანულის გამო, თითოეულ ჩვენგანს იგივე შეემთხვევა, რაც ურწმუნოებს შეემთხვათ იერუსალიმში, ანუ ღვთის მადლით მიტოვებული იქნება და საკუთარი ვნებების მსხვერპლს გადაეცემა. უფალმა დაგვიფაროს ამ საშინელი უბედურებისგან! ამინ. ვაის კვირის მეხუთე სიტყვა "დღეს დილით ბევრი ხალხი მოვიდა დღესასწაულის აღსანიშნავად, გაიგეს, რომ იესო მოდიოდა იერუსალიმში, აიღო ფინიკი და გამოვიდა მის შესახვედრად, და მე დავუძახე: ოსანა, კურთხეულია ის, ვინც მოდის უფლის, ისრაელის მეფის სახელით! (იოანე 12:12–13) საიდან მოდის ასეთი ცვლილება ჩვენი მაცხოვრის ქმედებებში?... ის, ვინც უწმინდურ სულებს აუკრძალა, რომ არ იცოდნენ მისი, როგორც ღვთის ძის არსებობა (მარკოზი 3:12), ახლა კეთილგანწყობით ისმენს ღვთაებრივ ოსანას იუდეველთა შვილებისგან: ის, ვინც გვერდი აუარა ხალხს, „რომელსაც მისი წართმევა სურდა, ნებას რთავს, ახლავე გაათავისუფლოს“ (აჰ: 5) თავად ეწოდოს ისრაელის მეფე; ის, ვინც საზეიმოდ აღიარა, რომ მისი სამეფო არ არის ამქვეყნიური (იოანე 18:36), ახლა გარშემორტყმულია მიწიერი მეფის მთელი ბრწყინვალებით. რას ნიშნავს ეს? ან შეიცვალა მარადიული განზრახვა, რომ „ქრისტეს შეეფერებოდა ტანჯვა და მის დიდებაში“ (ლუკა 24:26), და ის, როგორც ზეცაში ხელშეუხებელი მშვიდობით, ზის მამის ტახტზე და დედამიწაზე, მტრებთან ბრძოლის გარეშე, მიდის „დავითის ტახტზე“ დასაჯდომად (ლუკა 22)? მაგრამ იუდეველთა მღვდელმთავარმა, მისთვის გაუგებარი შთაგონებით, უკვე გამოთქვა წინადადება: „რადგან ჩვენ არ გვაქვს მიზეზი, რომ მოკვდეს ხალხისთვის“ (იოანე 11:50), მაგრამ სატანამ უკვე გაუწოდა ხელი, რათა „იუდას გულში ჩაედო... რათა... ღალატობდა“ (იოანე 11:50). 13:2), მისი მასწავლებელი; მაგრამ მამაზეციერმა უკვე დაშალა რისხვის სასმისი, რომელიც მისი სიყვარულის ძემ უნდა დალიოს ძირში; მაგრამ ჯვარის ხე უკვე გაიზარდა, ლურსმანი მოიკვეთა, შუბი წვეტიანი, სიკვდილი უბერავს მის თავზე და საფლავი, საიდანაც მან თავის მეგობარს დაუძახა, როგორც ჩანს, გახსნა ნაწლავები, რათა თავად მიეღო იესო. და ამ უბედურების ღრუბლის ქვეშ, რომელიც მზად არის ააფეთქოს იესოს თავზე, ის სამეფო შესვლას ახორციელებს იერუსალიმში - მისი განსჯის ადგილას, მისი სიკვდილის ადგილას, მისი საფლავი? ძვირფასო ჩვენო მაცხოვარო! ჩვენ ვერ ვბედავთ დავაპირისპიროთ დიდებას, რომელიც შენ გეკუთვნის მარადიულად და მარადიულად; გვსურს, თუ ეს შესაძლებელია, გავზარდოთ ჩვენი ქებით; მაგრამ ჩვენ გვსურს ვისწავლოთ თქვენგან, თუ რატომ ხართ შემოსილი ჯვარზე მიმავალი ამ დიდებით, მით უმეტეს, რომ ჩვენ უნდა გამოგყვეთ შენს ჯვართან, რათა ვეზიარებინო შენს სიკვდილს. განა ეს არ არის იმისათვის, რომ გაანათო შენი ჯვრის გარშემო არსებული სიბნელე სათესი დიდების სხივებით? ან, რაც მთავარია, იმიტომ, რომ შენი ჯვარი, ჩვენს თვალში ასეთი საშინელი, არის შენთვის ის ტახტი, რომელზეც მიდიხარ მეფის დიდებით დასაჯდომად? თუ შენთვის შენი ჯვარი ტახტია, მაშინ ჩვენთვის, ვისაც შენ უანდერძა შენი სამეფო, ჯვრის გარდა სხვა ტახტი არ არსებობს. მაგრამ რამდენად ცოტა გვესმის ეს დიდებული საიდუმლო შენი და ჩვენი ჯვრის ერთად! დაე, მან გაანათოს, თუნდაც ახლა, შენი ტანჯვის დაწყებისას, ჩვენი გონება და გული! ჯვარზე საუბარი უცხო არ არის იმ დიდებისთვის, რომლითაც ახლა ხარ შემოსილი, მით უმეტეს, რომ თაბორში მოსე და ელია, რომლებიც შენ გამოჩნდნენ, ისაუბრეს შენს შედეგზე (ლუკა 9:31). ქრისტეს ჯვარი, რომელიც აღმართულია მთელი დედამიწის შუაგულში და მთელი დედამიწის გადასარჩენად, ყველასთვის ერთნაირად ღიაა; მაგრამ ყველა არ ხედავს მასში ერთსა და იმავეს. სამყარო უყურებს მას - და, როცა ხედავს მასზე ჩამოკიდებულ სასტიკ სნეულებებს, გარბის და ტირის: „არ ვიცნობ ამ კაცს“ (მათე 26:74). ის უყურებს კანონს - და ხედავს მასში ღვთის სამართლიანობის აღსრულებას, თავი გააქნია და ამბობს: „წყეულიმც იყოს ხეზე ჩამოკიდებული“ (გალ. 3:13). გონება უყურებს - და ხედავს ჯვრის ირგვლივ არსებულ უკიდურეს დამცირებას, ამაყად ეკითხება: „საჭმელს... ამ ბურდოდან „ლეღვს“ აგროვებენ? (მათე 7:16). დაბოლოს, რწმენა უყურებს ჯვარს - და მასზე ხედავს "ღვთის ძალას და ღვთის სიბრძნეს" (1 კორ. 1:24), მიედინება ჯვარზე და ტირის: „მიხსენ მე, უფალო, როცა შენს სამეფოში მოხვალ“ (ლუკა 23:42). რა ძალაა ეს, იმდენად ძლიერი, რომ ადამიანს ჯვარზე მიიზიდავს? რა სიბრძნეა ეს, იმდენად საიდუმლო, რომ საფლავშია ჩასმული? აჰა ჯვრის ძალა, რომელიც კლავს ყველაფერს, რაც ჩვენში ცოდვით არის წარმოქმნილი. აჰა, ჯვრის სიტყვის სიბრძნე, რომელიც მიუთითებს ახალ, ღვთაებრივ ცხოვრებაზე ამ დაღუპვაში! თუ ჩვენ გვეშინია ჯვრის, მაშინ ეს იმიტომ ხდება, რომ ჩვენში ვერ ვხედავთ იმას, რაც უნდა ჯვარს აცვეს; და თუ მსგავს რამეს მიგვითითებენ და იტყვიან, ეს დალიოსო, ჩვენ ამაყად ვპასუხობთ: საჭმელი, ბრმები ვართო? „ამ კაცში ვერც ერთ დანაშაულს ვერ ვპოულობ“ (ლუკა 23:14). მაგრამ თუ ჩვენ, საკუთარი თავის მიმართ ცრურწმენის მიტოვებით, გადავწყვიტეთ გულწრფელად გამოგვეკვლია საკუთარი თავი, გამოვცადოთ ის, რაც საკუთარ თავში კარგს ვპოულობთ, განვსაჯოთ ჩვენი შინაგანი ადამიანი, მე არ ვიტყვი, რომ ღვთის კანონის მიხედვით, რომლის სინათლის წინაშე მთელი ჩვენი სიმართლე მხოლოდ სიბნელეა, არამედ „ჩვენი კანონის მიხედვით“ (იოანე 19:7), ანუ ჩვენი სინდისის კანონის მიხედვით. ჩვენ დავინახავთ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მასში ბევრი სიტყვაა წაშლილი, ეს განმარტება ჯერ არ წაშლულა: „უნდა მოკვდე“ (იოანე 19:7). ხორციელ კაცს ამაში ეჭვი ეპარება? მოდი და ნახე. არ უნდა აღიარო, რომ შენი გონება, ეს უკანონო სამეფოს უკანონო მმართველი, „ყოველთვის ესმის, რა არის დედამიწაზე და რაც ხელშია, ძნელად პოულობს, მაგრამ რაც ზეცაშია“ ვერც იცის და ვერც მიიღებს? (ბრძ. 9:16). „რადგან ის უნდა მოკვდეს“ (იოანე 19:7). რა არის შენი ნება, ეს მისი მსახური, რომელსაც არ სურს სიკეთე და აკეთებს ამას, მაგრამ სძულს ბოროტება და აკეთებს ამას? (რომ. 7:15). უნდა მოვკვდე. რომ არის შენში კანონი, რომელიც გამუდმებით ებრძვის შენი გონების კანონს და გიტაცებს ცოდვის კანონით? (რომ. 7:23). უბო უნდა მოკვდეს. ის ბოროტი ვნება ცხოვრობს შენში, რომელიც გამუდმებით მაცდური და გატყუებით გიბიძგებს ცოდვას და ეს შობს სიკვდილს? (იაკობი 1:15). უნდა ჭამო რომ მოკვდე. დაბოლოს, ცოდვის ხრწნაში დარწმუნებულმა საკუთარმა და თქვენს გარშემო მყოფმა, რომელიც, უდავოდ, არ შეიძლება იყოს ღვთის საქმე, არ უნდა აღიაროთ, რომ თქვენ, ისევე როგორც ყველა, ადამში ცდილობდით ღვთიური დიდების მოპარვას და ამ მცდელობის ნიშნად, ადამიანთა მამის პირით გასინჯეთ აკრძალული ნაყოფი? თუ ასეა, მაშინ გულში დარჩენილი ყველა კარგი აზრი შეჰღაღადებს: „ჩვენი კანონისამებრ, უნდა მოკვდე, რადგან შენთვის შექმენი ღვთის ძე“ და საკუთარი თავი ღმერთს გაუტოლდება (იოანე 19:7). ამდენი მზერა საკუთარ თავზე, ამდენი აღიარება; ამდენი აღიარება, ამდენი სასიკვდილო განაჩენი, ამდენი ჯვარი. ”მაგრამ რა სარგებლობა მოაქვს ამ ჯვრებს?” - ეკითხება მოხუცი, რომელიც ლურსმნებს აწვება. "მოკვდი", პასუხობს რწმენა. - შენთვის სამოთხე არ არსებობს. ის არის შენს შემდეგ მომავალის მემკვიდრეობა, რომლის ჩექმების ტარების ღირსი არ ხარ (მათე 3:11). ვინ არის ეს მომავალი?.. სახელით - აჰა, ახალი კაცი, ჯვრიდან ჩამომავალი და ჯვრით შექმნილი „ღვთის მიხედვით სიმართლითა და ჭეშმარიტების დიდებით“ (ეფეს. 4,24). აჰა, „გულის ფარული კაცი“, ჯვრით გამოყვანილი ხორციელი ციხიდან (1 პეტ. 3:4), რომელშიც იგი ლაღი ვნების ჯაჭვებით იყო შეკრული. აჰა, „ღვთის ძე“ (იოანე 1:12), დაბადებული არა ქალის, არამედ ჯვარზე მოკლული კრავის სისხლით. თვისებებით, ეს არის ქრისტეს მეომარი, რომელიც ატარებს თავისი წინამძღოლის ჭრილობებს სხეულზე და ამ ჭრილობებით იპყრობს მთელ სამყაროს. აჰა, ქრისტეს მოწაფე, რომელსაც არ სურს გამოჩნდეს, რომ არაფერი იცოდეს, „მაგრამ იესო ქრისტე ჯვარს აცვეს“ (1 კორ. 2:2). ეს არის „ახალი ქმნილება“ (გალ. 6:15), რომელიც ცოცხლობს „არა მიწიერი ადამის ცოცხალი სულით“, არამედ „ზეციური ადამის მაცოცხლებელი სულით“ (1 კორ. 15:45, 49). დანიშვნით - ეს არის მღვდელი, რომელიც იესოს ბრძანების მიხედვით ჯვარზე გაწირა, მიდის, რომ ყველაფერი უფლის მსხვერპლად აქციოს. აჰა წინასწარმეტყველი, რომელმაც თავისი სისხლით დაბეჭდა თავისი უფლის სწავლება და მოდის ჯვრის სიტყვის სიბრძნის საქადაგებლად. აჰა მეფე, რომელმაც თავისი სამეფოს მტრები მაცხოვრის ჯვრით დაამარცხა, ზეციური მემკვიდრეობის მისაღებად მოდის. აჰა, ვინც ჯვარს აცვეს ქრისტეს და აღდგა მასთან ერთად. აღდექი ქრისტესთან ერთად! ეს არის ერთადერთი იმედი, რომელმაც აცოცხლა რწმენის ასკეტები ყველაზე სასტიკი დევნის შუაგულში და გაახარა მათი ტანჯვით. "დამიტოვე, - წამოიძახა ერთმა მათგანმა, - დამტოვე სასტიკ მხეცებს საჭმელი, რათა მათ, ჩემს მოკვდავ სხეულს პირში ჩამტვრევა, ტკბილი პური გააკეთონ უფლის სუფრისთვის. მე არ მინდა სხვა კუბო მქონდეს, გარდა მათი საშვილოსნოზე. თუ დახურავენ ტუჩებს თავიანთი სურვილის საწინააღმდეგოდ, გავაღიზიანებ მათ, რომ ქრისტეს ნაწილს შეგაგრძნობინონ. მაშინ შენთვის ადვილია იმის გაგება, თუ რა მშია: „მე მსურს, რომ ქრისტესთან ვიყო“ (ფილ. 1:23). ჩვენ, მსმენელებმა რომ შეგვეგრძნო ქრისტეს არსებობა საკუთარ თავში, მაშინ არა მარტო არ მოვშორდებოდით ქრისტეს ჯვარს, არამედ, შესაძლოა, ჩვენ თვითონ დავიწყებდით მის ძებნას, ვევედრებოდით სხვებს, ჯვარს გაგვეცვას, წყალობად მივიჩნიეთ ჩვენზე დაყენებული ჭრილობები და მტრად მივიჩნევდით მას, ვინც ჯვრიდან სიკვდილამდე ცდილობდა გადმოგვეღო. მაგრამ ჩვენ, ქრისტესგან შორს, ვერ ვბედავთ მის ჯვარს მიახლოება. რადგან ქრისტეს გარეშე მასში სიკვდილის გარდა ვერაფერს ვიპოვით. ბედნიერები ვიქნებოდით, თუ შევამჩნევთ ჯვრის დიდებულ გავლენას სხვებზე. მაგრამ სულიერი აღდგომის საიდუმლო ჯვრის სიკვდილის ნაყოფია, თუმცა იგი სრულდება მთელი დიდებით მორწმუნეთა სულში, მაგრამ ეს დიდება, ისევე როგორც ღვთის ყოფნის დიდება კარავში, აქ იმალება უხეში ტყავის ქვეშ - მოკვდავი ხორცი, და ჩვენ, ვერ ვხედავთ სხვის მცენარეს, როგორც ჯვარს ან ჯვარს. ქვეყნიერების ხეების ტილოები, იმ იმედით, რომ არა მხოლოდ დაკმაყოფილდებიან მათი ხორცით ნაყოფით, არამედ დავიმალებით მათში უფლის სახისგან, რომელიც ჩვენ ეძებს. შეჩერდი, სული მიედინება საკუთარი განადგურებისკენ! კიდევ ერთხელ შეხედე ჯვარს, საიდანაც გარბიხარ! ის აღარ არის დედამიწაზე, არამედ ზეცაში; არა გოლგოთაზე, არამედ სიონზე; არა იუდეველთა შეურაცხყოფისთვის, არამედ ენების სამკურნალოდ. "ეს არის თეთრი სამოსელი შემოსილი" და ფარფლები ხელში, რომლებიც გარს აკრავს კრავის ტახტს, "ვინ არიან ისინი და საიდან მოვიდნენ?" იპოვით მას ზეციური იერუსალიმის კარიბჭესთან, როგორც ეს დგას მიწიერი იერუსალიმის კარიბჭის წინ, მაგრამ მოდით, ვივარაუდოთ, რომ ბოროტი სული, თქვენი მფარველი, როგორც ერთხელ შეაღწია ედემში, რაღაც მიწისქვეშა ბილიკებით მიგიყვანათ ცოდვილთა შორის. კრავის სისხლით თუ გალაადის იმ კაცების მსგავსად ესაუბრებით ზეციურ წინამძღოლს: „ჩვენი სამოსის მსგავსად... ჩვენ გამოვიცვივდით ჩვენი გრძელი მოგზაურობისას!“ (იესო ნავეს ძე 9:13). თქვენი გზა მართლაც გრძელია: სამყაროში, მარადისობაში შეუძლებელია მარადიული სახლის მიღწევა. მაგრამ რადგან ვერანაირი მოტყუება ვერ დაიმალება ზეციური სულების მზერის წინაშე, მაშინ თქვენ, ისევე როგორც დენიცა, გადაგდებთ ჯოჯოხეთის უფსკრულში. მაგრამ რატომ ვფიქრობთ ღვთის ნათელ ქალაქში შეჭრაზე? ჯვრით არ განწმენდილს, ჩვენ ვერაფერს ვიპოვით მასში, თუნდაც ღვთის წყალობამ, როგორც ამას ჩვენი გული ჩვეულებრივად ახარებს, მოგვცეთ საშუალება შევიდეთ მასში და დავსახლდეთ მასში. იმისათვის, რომ ისარგებლოს სამოთხის კურთხევებით, უნდა იგრძნოს მათი ღირებულება; გრძნობისთვის საჭიროა გრძნობის ინსტრუმენტები. გვყავს ისინი? გვაქვს თუ არა ისეთი გულის თვალები, რომლებსაც მხოლოდ შეუძლიათ შეხედონ „წმინდანებში ღვთის მემკვიდრეობის დიდების სიმდიდრეს!“ (ეფეს. 1:18). ოჰ! ბევრმა ჩვენგანმა არც კი იცის, რომ ფიზიკური თვალის გარდა, არსებობს სულიერი თვალი. გვყავს თუ არა ის ყურები, რომელსაც მარტო შეუძლია მოისმინოს მაცხოვრის სიბრძნე დედამიწაზე და მხოლოდ ის მოისმინოს ზეცაში? ოჰ! ჩვენ ძნელად დავიჯერებთ მათ, ვინც ამ ჭორების შესახებ გვეუბნება. გვაქვს თუ არა ის გემო, რომლითაც მორწმუნეები ჭამენ უფალს და რომლის გარეშეც ჩვენ მშივრები დავრჩებით კურთხევის წყაროზე? ოჰ! ეგვიპტური ხორცის გარდა თითქმის არაფერი შემოსულა ჩვენს პირში. თუ ჩვენი სულიერი გრძნობები, რომლებითაც შესაძლებელია ზეციური კურთხევის შეგრძნება, შეიცავდეს, მაშინ ზეციური სამოთხეც რომ იყოს ჩვენთვის ღია, ჩვენ მასში სიამოვნებას ვერ ვიპოვით, ისევე როგორც სხეულებრივ გრძნობებს მოკლებული ადამიანი არ მიიღებს არანაირ სიამოვნებას მიწიერ სამოთხეში ცხოვრებისგან. განა ჩვენთვის უფრო სასურველი არ უნდა იყოს ქრისტეს ჯვარი, რომელიც არა მხოლოდ თვალებს გვიხსნის სანახავად, არამედ გვაძლევს კურთხევებს, რაც ჩვენ შეგვეძლო დავინახოთ; არა მხოლოდ აღვიძებს ყურებს მოსასმენად, არამედ შეიცავს საიდუმლოებებს, რომლებიც უნდა მოისმინოთ; არა მხოლოდ წმენდს სასის, არამედ ანიჭებს საკვებს - უფალი იესოს დიდებას? მშვენიერია შენი სიბრძნე, უფალო, რომ გვკურნავს! ყველა ჩვენი დაავადება ერთი ხისგან მომდინარეობდა: ის შეიცავს ყველა მათ საწინააღმდეგო საშუალებას ერთ ხეზე. და თუ ჩვენი სუსტი მზერა შეაღწია ამ ღვთაებრივი ხის შიგნიდან, ჩვენ მასში დავინახავთ მხატვრულ ტაძარს, რომელშიც სულიწმიდა, მოხუცის ეს დიდი განმაახლებელი, დაჯდება „და ამუშავებს და განწმენდს მთელ მის არსებას, როგორც ვერცხლი და ოქრო“ (მალ. 3:3), რათა კვლავ გარდაქმნას იგი ღვთის წმინდა ხატად. მაგრამ თუ ჩვენ ვერ ვხედავთ ამის საიდუმლოებას საკუთარ თავში, დავინახოთ ის ჩვენს დაქვემდებარებულ ადამიანებში. ვნახოთ ეს თვინიერ აბელებში, უწმინდურ იოსებებში, ჯობსში, ზაქარიაში, იოანეებში და მით უმეტეს, ვნახოთ ქურდში. როგორც ჩანს, პროვიდენციამ განსაკუთრებით დაადგინა თავისი ჯვარი მაცხოვრის ჯვარზე, რათა ეჩვენებინა, თუ რამდენად დიდია ქრისტეს ჯვრის ძალა, რამდენად მოკლე, მოსახერხებელი და უსაფრთხოა გზა ჯვრიდან ზეცამდე. როგორც ჩანს, ეს გზა, რომლის დასასრულიც ასე დიდებულია, ყველასთვის სამეფო გზად უნდა იქცეს და სამყაროს გზა, რომლის ბოლო წერტილი ჯოჯოხეთის ფსკერამდეა, სახიფათო გზაჯვარედინზე უნდა გაიქცეს; რომ გოლგოთა, სადაც მაცხოვარი ჯვარს აცვეს, მთელი მსოფლიოს სუვერენულ ქალაქად გადაიქცეს და იერუსალიმი, რომელშიც ის გაასამართლეს, დამნაშავეთა ადგილად იქცეს; რომ ქრისტეს სიკვდილი ყველას ენაზე და გულში განახლდეს და ყველას მეხსიერებიდან წაიშალოს ქრისტესთვის უცხო სიცოცხლე. როგორც ჩანს... მაგრამ რას ვხედავთ? სამყაროს გზა, თავისთავად ფართო, მუდმივად ფართოვდება; ჯვრის გზა, უკვე ვიწრო, თითქოს გაქრება მის სიგანემდე. მოდით გავჩუმდეთ ქრისტეს ჯვრის მტრებზე, რომლებიც ჩვენგან წამოვიდნენ, მაგრამ არ გაიქცნენ ჩვენგან: ისინი ერთ დღეს იძულებულნი იქნებიან ცრემლებით შეხედონ იესოს, რომელიც ახლა მათ მიერ არის გახვრეტილი. მათგან, ვინც ნათლობისას დაიფიცა, პეტრეს მსგავსად, რომ არ მიატოვონ იესო, თუნდაც ეს მათი სიცოცხლე დაუჯდეს, რამდენად ხშირად ისინი უარყოფენ მას რაღაც მონის უბრალო შიშის გამო; მათგან, ვინც თან ახლავს მას ჯვრის გზაზე და ესწრება მის ჯვარცმას და რწმენის მსხვერპლსაც კი აკეთებს, რამდენი ბრუნდება ღვთაებრივი შვილობის მიღების გარეშე! მათგანაც კი, ვინც ატარებს მაცხოვრის ჯვარს, რამდენი იკეცება მას, როგორც სიმონ კირენელი, ისე, რომ ნაყოფი არ მიიღო მათგან? არიან ისეთებიც, ვინც ჯვარს აცვეს ქრისტესთან ერთად, მაგრამ რაკი ისინი ქრისტესთვის არ არიან ჯვარცმული, მასთან ერთად არ აღდგებიან. ვინ შემოდის სამოთხეში, როცა ამდენი ცოტა ჯვარზე ავიდა? აჰ, ჩვენო ძვირფასო მაცხოვარო, ამაოდ იჩქარე სამოთხეში ასვლა, რათა შენს მიმდევრებს მოემზადო ადგილი; მათ თვითონ იპოვეს ადგილი დედამიწაზე საკუთარი თავისთვის! დედამიწაზე მცხოვრები, მებაჟეთა და ცოდვილთა მეგობარი იყავი; ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ეს მებაჟეები და ცოდვილები არ შეადგენენ თქვენი მეგობრების უმრავლესობას სამოთხეში. ქრისტიანები სამეფოს შვილები არიან! შეიძლება ჩვენს გულებში გაიღვიძოს ჩვენი ტიტულის წმინდა მონდომება! თუ ჩვენ მივცემთ უფლებას, რომ გადასახადების ამკრეფებსა და ცოდვილებს წინ უსწრებდნენ ჩვენთვის მინიჭებულ სამეფოში, ჩვენ მაინც არ დავუშვებთ მათ დარჩნენ მისი ერთადერთი მემკვიდრეები. იესო ქრისტე ახლა ისევ იწყებს მოგზაურობას ბეთანიიდან გოლგოთაში; მოდით მივყვეთ მას, ავიღოთ არა ვაი - ებრაული თვალთმაქცობის სიმბოლო, არამედ ჯვარი - ქრისტეს სიყვარულის ნიშანი. გვჭირდება ჯვარი? ყველამ შეხედოს საკუთარ თავს და დაინახოს ჯვარი საკუთარ თავში. ეს ჯვარი თითოეულ ჩვენგანზე თვით ღმერთმა დაისვა. ჩვენი ნებაა, რომ ის ქრისტეს ჯვარად ან ქურდის ჯვრად ვაქციოთ, მაგრამ ჩვენი ნება არ არის მისი განზე გადადება. ის დარჩება ჩვენს მარადიულ მემკვიდრეობად და იქნება ჩვენი მარადიული ნეტარება, წაგვიყვანს სამოთხეში, ან მარადიული სირცხვილი, წაგვათრევს ჩვენთან ერთად ჯოჯოხეთში. ამინ. ვაის კვირის მეექვსე სიტყვა რატომ ვიღებთ ახლა ტოტებს ხელში, ან უკეთესად, რატომ ვიღებთ მათ ეკლესიის ხელიდან? ცხადია, იმის ხსოვნას, რომ ჩვენს უფალს და მაცხოვარს ამ დღეს, იერუსალიმში საზეიმო შესვლისას შეხვდნენ მსგავსი ტოტები. მაგრამ ეკლესიის სიმბოლოები და რიტუალები ისეთია, რომ წარსულის გახსენებისას ყოველთვის შეიცავს სწავლებას და გაკვეთილს აწმყოსთვის. რას გვასწავლის ამჟამინდელი ფილიალები?.. ისინი, შეიძლება ითქვას, გრძნობით გვისახავს ქრისტიანობის მაღალ ჭეშმარიტებებს. მზის გარეშე ტოტი შიშველია და თითქოს მკვდარია, თუმცა შეიცავს ყველაფერს, რაც ზაფხულში გამოჩნდება. არსებობს, მაგრამ გარედან გამოვლენა შეუძლებელია, რადგან ამას სითბოს ძალა სჭირდება. ასეა ჩვენს სულშიც. მასში, რადგან ის არის ღვთის ხატება, არის უნარი ყველაფრისთვის კარგი და წმინდა. მაგრამ თავისთავად, ადამიანის ბუნებრივ მდგომარეობაში ეს ყველაფერი მკვდარი და უსიცოცხლოა. საჭიროა ქრისტეს სინათლე, საჭიროა სული ღმრთის მადლის სითბო. მათი ერთადერთი მოქმედებით, მათი ერთადერთი ჩრდილის ქვეშ, ცოდვებითა და ღმერთში ახალი ცხოვრების ვნებებიდან ცოცხლდება ცოდვილი ადამიანი. მაგრამ ქრისტეს სინათლე და სულის მადლი, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი მოქმედებენ ყველა ადამიანზე, ყველას სულიერ აღორძინებას არ იწვევს. რატომ? ამ მიმდინარე ფენომენს იგივე განშტოებებით გვიხსნიან. გაზაფხულის მზე გავლენას მოახდენს დედამიწის ყველა ხეზე, ყველაფერს, რაც დედამიწის ზურგზე იზრდება, მაგრამ ხეებზე ყველაფერი არ შეიმოსება სიმწვანე, ზოგიერთი ტოტი დარჩება შიშველი და მკვდარი. რატომ? რადგან მათ დაკარგეს გაზაფხულის სინათლისა და სითბოსგან სიცოცხლის მიღების უნარი. ესენი არიან ზუსტად მოუნანიებელი ცოდვილები. მათში არ არის არც რწმენა, არც მონანიება, არც გადარჩენის სურვილი, ამიტომ მათთვის არც ქრისტეს ნათელია და არც სულიწმიდის სითბო. მაგრამ გამხმარი ტოტი ვეღარ აღადგენს სიცოცხლეს, ყველაზე დახელოვნებული მებაღე ამას ვერ ახერხებს და ცოდვილი, რაც არ უნდა გამაგრდეს ცოდვაში, სანამ დედამიწაზე ცხოვრობს, შეუძლია გაცოცხლდეს. რადგან შტოს არ აქვს თავისუფლება, მაგრამ კაცს აქვს ის. მაშასადამე, ტოტს ვერ დავაბრალებთ, რომ შუა გაზაფხულზეც შიშველი და მშრალი დარჩება. მაგრამ ადამიანი ყოველთვის შეიძლება დაბრალდეს, რადგან მისი ძალაა, რომ ყოველთვის შეწყვიტოს მშრალი ტოტი და დაიწყოს გამწვანება და ყვავილობა. მაგრამ მშრალი ტოტები, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი უდანაშაულოა სიმშრალეში, აგროვებენ ისე, რომ არ გააფუჭონ ხეების და ბაღების გარეგნობა და ისინი ცეცხლის საკვებად ემსახურებიან. განსაჯეთ, ცოდვილი სამუდამოდ დარჩება უფლის შვეულმფრენში, თუ გამხმარ ტოტს დაემსგავსება? არა და ეს სიამაყე შეგროვდება და ცეცხლში ჩააგდებს. მეორე ჭეშმარიტება, რომელიც გამოსახულია ამჟამინდელი შტოებით, არის ჩვენი ურთიერთობა ჩვენს მხსნელთან. გახსოვთ, რას ადარებს ის ამ ურთიერთობას? ტოტები ხის. ის ჩვენ, თავის მიმდევრებს, ტოტებს, საკუთარ თავს კი ფესვს და ღეროს უწოდებს, ასახელებს და დასძენს, რომ როგორც ტოტი არ შეიძლება იყოს ნაყოფიერი და სიცოცხლეც კი, თუ ის არ არის ღეროზე: ასევე ჩვენ, თუ მასში არ დავრჩებით, ანუ არ დავრჩებით ისეთ მჭიდრო, ცოცხალ კავშირში, როგორც ტოტი ხესთან. მნიშვნელოვანია სწავლება, რომლის განხორციელებაზეა დამოკიდებული ჩვენი სულიერი ცხოვრება. და ვიმეორებ, ჩვენი ტოტები გვახსენებს. შეხედეთ რომელიმე მათგანს: რამდენად მალე გამოეყო იგი ღეროს, უკვე დაიწყო სიცოცხლის დაკარგვა და მალე მთლიანად დაკარგავს, რადგან ტოტის სიცოცხლე, რომელიც არ არის ღეროზე, სიკვდილია. წყალში მოთავსებით შეგიძლიათ ტოტში სიცოცხლე გახანგრძლივოთ ცოტა ხნით, მაგრამ არ შეცვალოთ ღერო; წყალმა შესაძლოა ტოტიც კი წაახალისოს პატარა ფოთლების გამომუშავებაში. მაგრამ ეს ყველაფერი მყიფეა და სიკვდილით უნდა დასრულდეს. პირველი სიტყვა მეანობის დღისთვის „დადგა დღეების ნახევარი, აჯანყების გადარჩენის დასაწყისიდან, დაბეჭდილი ღვთაებრივი სულთმოფენობით, და ორივეს ბატონობა ანათებს და აერთიანებს ორივეს“ 18 დიდი მარხვის წმინდა მინდორზე გასეირნება, ძმებო, შუაში გავჩერდით და თაყვანი ვეცით ქრისტეს ჯვარს, რადგან მის ჩრდილში წმიდა ეკლესიამ დააწესა სულიერი განსვენების ადგილი მათთვის, ვინც ამ მინდორზე დადის, როგორც უნდა - რწმენისა და სინანულის სულით. ანალოგიურად, ახლა, ორმოცდამეათე დღის ღვთაებრივ განათებულ წრეში გავლისას, ჩვენ ახლა ვჩერდებით მის შუაში და იმავე მიზნით ვზეიმობთ შუაზაფხულის დღეს, ანუ ისე, რომ ქრისტეს მადლის წყლით სულის წყურვილის მოკვლის შემდეგ ახალი ძალებით შევიკრიბოთ შემდგომი მსვლელობისთვის. რადგან დღესასწაულები, ისევე როგორც მარხვა, წარმოადგენს ერთგვარ მძაფრ აქტივობას სულისთვის და შეუძლია ამოწუროს მისი ძალა სულიერი სიხარულის გადაჭარბებით. მეორე მხრივ, სამყარო არასოდეს არის ისეთი საშიში, როგორც დღესასწაულების დროს: შეხედე, ის სულში შეიჭრება თავისი ამაოებით, დააბნელებს ფანტაზიას, დააბნელებს გულს, სულის თვალებს მტვრით აავსებს და ღმერთის დღესასწაულებს ხორცისა და სისხლის მონას გახდის. ამიტომ, ზეიმის ნახევარი რომ დაასრულა, ყველამ უნდა მიმოიხედოს გარშემო, რომ ნახოს, შეემთხვა თუ არა რაიმე მსგავსი, მიმოიხედოს გარშემო და მოემზადოს მომავლისთვის. რადგან ჯერ კიდევ წინ გვაქვს დიდი საიდუმლოებები: უნდა ვიყოთ ზეთისხილზე და მივიღოთ კურთხევა აღმავალი უფლისაგან; უნდა ახვიდე სიონის ზედა ოთახში და მიიღო სულიწმინდის მადლი. ყოველივე ეს მოითხოვს ფხიზელ, კეთილ აზრებს, მოუსვენარ გონებას, ქრისტიანულ გულს, ფხიზლ სინდისს, ანუ ისეთ სრულყოფილებებს, რომლებიც თავისთავად არ მოდის, არამედ შრომით უნდა მოიპოვო და ზემოდან ითხოვო; და ეს არის ზუსტად ის, რასაც გვახსენებს ეგრეთ წოდებული შუა დასავლეთის დღევანდელი დღესასწაული. როგორი ღვთისგან განათებული და შემსწავლელია ორმოცდამეათე დღის წრე, რომელთა შორისაც ჩვენ ახლა ვდგავართ! ერთის მხრივ, უფლის აღდგომა მთელი თავისი შუქით, სიხარულითა და სიხარულით, მეორეს მხრივ, სულის ნუგეშისმცემლის ზეციდან ჩამომოსვლა მთელი მისი ძღვენით, უკან არის ანგელოზი, რომელიც საფლავის ქვებზე ზის მანათობელი სამოსით და ქადაგებს: „აქ ადგილი არ არის“ (მარკოზი 16:6); წინ არის მოციქულთა თავებზე მშვიდად დასვენებული ცეცხლის ენები (საქმეები 2:3); აქ და აქ, ურწმუნოება და ცილისწამება რწმენის ფეხებთანაა, რადგან, როგორც უფლის საფლავზე, ბოროტებამ გაბედა შთაგონება: „ღამით მისულმა მოწაფეებმა ტირილით მოიპარეს ის ჩვენთვის მძინარე“ (მათე 28:13). 2:13). მაგრამ ღვთის სიბრძნეს არასოდეს შეარცხვენს მისი შვილები: აღმდგარი „გამართლდა დუსში..., როგორც ამას მოციქული ამბობს, და სული განიმართლდა მასში, ამიტომ მას და სხვას... ირწმუნეს ქვეყნიერებაში“ (1 ტიმ. 3:16). მაგრამ შუქი არ ანათებს მხოლოდ იმ წრის კიდეებს, რომელშიც ჩვენ ვიმყოფებით: მისი მთელი შუა ნაწილი, ისევე როგორც ცა ვარსკვლავებით, მოფენილია სხვადასხვა ფესტივალებით. მაშ, მივმართოთ წარსულს: ჩვენ ვხედავთ - ანტიპასქას დღესასწაულზე თომას უკვე არა ურწმუნოებით, არამედ რწმენით, არა მარტო კვირას, არამედ თვით მისი მოძღვრის ღვთაებრიობაშიც; ჩვენ ვხედავთ დღესასწაულს წმინდა მირონმცველი ქალების პატივსაცემად, ღირსეულად გვირგვინოსან და კურთხეულს ქრისტესადმი უბრალო, მაგრამ უცვლელი სიყვარულისა და გულმოდგინებისთვის; ჩვენ ვხედავთ დამბლის სასწაულებრივ განკურნებას, რომელსაც დიდი ხნის განმავლობაში არ ჰყავდა ადამიანი, რომელიც მას შრიფტში ჩააგდებდა და ელოდა ღმერთკაცს, რომელმაც, თუნდაც შრიფტის გარეშე, უბრძანა, აეღო საწოლი და წასულიყო სახლში. თითოეულ ფესტივალს და ღონისძიებას აქვს თავისი განსაკუთრებული შუქი. თომა თავისი მაგალითით გვიჩვენებს, თუ რამდენად სახიფათოა ეჭვების დათმობა და რაოდენ „ნეტარ არიან ისინი, ვისაც არ უნახავს და ირწმუნა“ (იოანე 20:29). წმინდა ქალები მართალ იოსებთან ერთად მოწმობენ, რომ ჩვენი უფლისაგან არც ერთი საჩუქარი დავიწყებულია, არც უმაღლესი და უდიდესი, არც უმცირესი და უმარტივესი, სანამ იგი რწმენითა და სიყვარულით არის შეწირული. პარალიტისათვის ნათქვამ გაკვეთილიდან: „აჰა, შენ ჯანმრთელი ხარ, ნურავინ შესცოდავს, რომ უარესად არ განიცადოს“ (იოანე 5:14), ვიგებთ, რომ ჩვენი ავადმყოფობის მიზეზი ჩვენი ცოდვებია და რომ, ამიტომ, მათ წინააღმდეგ ყოველთვის არა ექიმების მიერ დანიშნული წვეთები, არამედ წვეთებია, რომლებიც თავმდაბალი და თავმდაბალი თვალებიდან მოედინება. აი რამდენი სინათლეა ჩვენს უკან! რა სასიხარულოა მოციქულთან ერთად ძახილი: „უფალო ჩემო და ღმერთო ჩემო! (იოანე 20:28). რა ტკბილია წმიდა ქალების ტუჩებიდან აღდგომის ფეხებთან დაცემის მოსმენა: "რაბი!" (იოანე 20:16). მოდით, ველით სულთმოფენობის მეორე ბოლო ზღვარს, აქ ისევ არის სასწაულები და საიდუმლოებები, სინათლე და სიცოცხლე, სიხარული და სწავლება. რაოდენ აღმაფრთოვანებელია უფლის საუბარი სამარიელ ქალთან, რომლის მოწმენიც ვიქნებით მომავალ კვირას! ვინც ამ საუბრიდან ვერ ხვდება, რას მოიცავს ღვთისადმი ჭეშმარიტი მსახურება, თვითონვეა დამნაშავე. ბრმის სასწაულებრივი განკურნება, რომლის ხსოვნას ეძღვნება შემდეგი კვირა, ისევე როგორც დამბლას განკურნება, მთელი თავისი ძალით ავლენს როგორც ჩვენი მაცხოვრის ღვთაებას, ასევე ცოდვებში და ვნებებში ჩაძირულ სამყაროს სიბრმავეს, რაც, შესაბამისად, ხედვა არ ხედავს და სმენა არ ისმენს. რაც შეეხება უფლის ამაღლებას, ყველამ იცის, რამდენად ნათელი და სასიხარულოა ზეთისხილი სულისთვის, რამდენად ძვირფასია რწმენისა და სიყვარულისთვის ზეცად ამაღლებულის კურთხევა. უფრო საჭიროა აღვნიშნოთ შვიდი საეკლესიო კრების ხსოვნა, რომელიც აღინიშნება ამაღლების შემდეგ კვირას, უფრო საჭირო, რადგან ეს ხსოვნა ასევე ძალიან მკვებავია სულისა და გულისთვის, მაგრამ თითქმის არავინ იცის ამ საეკლესიო დღესასწაულის შესახებ. იმდენი საფეხურია სიონის ზედა ოთახამდე, ცეცხლის ენებამდე, ხმაურამდე, როგორც ქარიშხალი! დიდია სულთმოფენობის წრე! არის რაღაც საზრდო გული! არის რაღაც, რაც სულიერ თვალს იკავებს! ჩვენ ახლა ვდგავართ ამ ღვთიური განათებული წრის შუაში! ამიტომ ჩვენც არ უნდა ვიყოთ ღვთისგან კურთხეული? სულ მცირე, არ უნდა იყოს ბნელი, როგორც სამყარო და მისი მსახურები. ვინ არის ჩვენგან ყველაზე ნათელი და ვინ არის ყველაზე ბნელი? ბრწყინავს ის, ვინც უფლის აღდგომით ან ახალ სიცოცხლეში ავიდა სინანულით, ან, პირველ რიგში აღმდგარი, ღმერთში და სათნოებაში ცხოვრების ახალ საფეხურზე ავიდა; ის ნათელია, ვინც ახსოვს, რომ მისი მაცხოვარი და უფალი არ დარჩენილა დედამიწაზე, არამედ ამაღლდა ზეცაში და თვითონაც არ ებღაუჭება მიწიერს, არ აგროვებს საგანძურს ან, უფრო მეტიც, აგროვებს მათ, მხოლოდ არა აქ, არამედ იქ, სადაც, საღვთო წერილის თანახმად, არც ბუგრები იჭრებიან და არც ქურდები; ნათელია ის, ვინც სამარიელ ქალისთვის მიცემული მითითებების შესაბამისად, ღმერთს სულითა და ჭეშმარიტებით ეთაყვანება; მაგრამ სულით მსახურების შედეგად მას არ ავიწყდება, თუმცა, გამოხატოს თავისი გულმოდგინება სარწმუნოებისადმი, როგორც მირონცხებული ქალები და პატიოსანი ღვაწლის შესაწირავი; ნათელია ის, ვინც მოშურნეა სულიწმიდის მადლისადმი და მოციქულთა მსგავსად, მარხვითა და ლოცვით მოემზადება მის მისაღებად. ასეთი ადამიანებისთვის დღევანდელი დღე მართლაც შუაზაფხულის დღეა: არდადეგების გავლის შემდეგ ისინი არ იყვნენ როგორც მილები მოგზაურისთვის, რომლებიც აჩვენებდნენ დროის ერთ მანძილს. არა, თითოეულ მათგანში იპოვეს საჭმელი სულისთვის, სიხარული და სიხარული გულისთვის, სიამოვნება იმ გრძნობებისთვის, რომლებიც ხორციელ ადამიანებში მატერიალურის გარდა სხვა მღელვარება არ იციან, ხოლო არახორციელ ადამიანებში იციან მონაწილეობა სულიერ სიამოვნებებში. ასეთი ადამიანები ახლა დალევენ არა მხოლოდ წყალს, არამედ მასთან ერთად სულის მადლს; რადგან მისთვის არა მხოლოდ სხეულის ბაგეები გაიხსნება, არამედ გულის ბაგეებიც, ის ტუჩები, რომლებზეც წმიდა მგალობელი ამბობს: "მე გავხსნი ჩემს ბაგეებს და ისინი სულით აღივსებიან!" 19 მათთვის, პირიქით, ვინც გაატარა გასული კვირები, ისევე, როგორც მთელი ცხოვრება, საერთოდ არ უფიქრია რა ხდებოდა ეკლესიაში, რა ხდებოდა მათ სულში, მათთვის ეს დღესასწაული, ისევე როგორც ყველა სხვა, თუ არსებობს, მხოლოდ ერთ სახელშია. მაგრამ სულთა მტერს, რომელიც ასეთ ადამიანებს ტყვეობაში ატარებს, აქვს თავისი ფესტივალები, თავისი წრეები, თავისი მიმოწერები. ჩვენ გვაქვს აღდგომის დღესასწაული, მას აქვს სულიერი სიკვდილის დღესასწაული; ჩვენ გვაქვს ზეცად ამაღლება, მას აქვს ზეციდან ჩამოგდება და მიწაზე მიჯაჭვულობა; ჩვენთვის ეს არის სულიწმიდის მადლიანი შთაგონება, მისთვის ეს სამყაროს სულის დამღუპველი შთაგონებაა. მაცხოვარი ასწევს დამბლას და უბრძანებს საწოლის აღებას; და ღვთისა და კაცთა ეს მტერი ჯანმრთელებს აყრის მათ საწოლში და ართმევს მათ არა მხოლოდ სხეულის, არამედ სულის ძალასაც. მაცხოვარი თვალებს უხსნის ბრმად დაბადებულებს; და აბრმავებს და აბრმავებს თვალებს მათ, ვინც სიბნელიდან ნათელში გამოიყვანეს, მაგრამ არ სურდა სინათლის ძეებად დარჩენა. უფრთხილდით, ჩემო ძმებო, ბოროტების სულის ამ ქმედებებს; რადგან ვაი მას, ვინც მისი მონა გახდება! ამინ. მეორე სიტყვა მეანობის დღისთვის და ჩვენ ყოველთვის თქვენს წინაშე ვდგავართ, ძმებო, არა ჩვენი ფიქრებითა და ვარაუდებით, არამედ იმით, რასაც ვპოულობთ ღვთისა და ეკლესიის წმიდა მამების სიტყვაში, რომელიც შესაფერისია დღისა და ადგილისთვის. დღეს უფრო მეტად არის საჭირო ამგვარად მოქმედება, რადგან ამ დღისთვის არის მზად ქადაგება, რომელსაც თავად ჩვენი უფალი წარმოთქვამს. გვეპატიება, რომ ამ ქადაგებას არ მივაქცევთ ყურადღებას? დასაწყისი გსმენიათ დღევანდელ სახარებაში, სადაც ნათქვამია: „დღესასწაულის ნახევარზე ავიდა იესო ეკლესიაში და თასით“ (იოანე 7:14). ქვემოთ მახარებელი ამბობს, თუ რას ასწავლიდა უფალი ამ დღეს, მოდით მოვუსმინოთ მას: „თუ ვინმეს სწყურია, მოვიდეს ჩემთან და დალიოს: მერწმუნეთ, როგორც წერილი ამბობს, ცოცხალი წყლის მდინარეები გამოედინება მისი მუცლიდან“ (იოანე 7:37–38). იმისათვის, რომ უკეთ გავიგოთ ამ ქადაგების კავშირი იმ დროსა და ვითარებაში, რომლითაც იგი ჩატარდა, უნდა გვახსოვდეს, ძმებო, რომ კარვების დღესასწაულზე, სხვა რიტუალებთან ერთად, საზეიმოდ იღებდა წყალს სილოამის წყაროდან და ატარებდა იერუსალიმის ტაძარში. ერთ-ერთი მთავარი მღვდელი ლევიანთა გუნდის თანხლებით ამისთვის ტაძრიდან გამოვიდა, ჩამოვიდა იმ მთიდან, რომელზედაც მდებარეობდა, ოქროს ჭურჭლით ამოიღო წყალი სილოამის წყაროდან, საყვირებისა და ორღანის ხმაზე მიიტანა ტაძარში და იქ დაასხა სამსხვერპლოზე. ეს წმინდა ცერემონია ერთ-ერთი ყველაზე დიდებული იყო და ხალხში ისეთი სიხარული ახლდა, ​​რომ ებრაელებმა გამოთქვეს გამონათქვამი: „ვისაც არ უნახავს წმინდა წყლის სიხარული კარვების დღესასწაულზე, არ იცის სიხარული“. თავად წყალი, ამ გზით გადატანილი, ნაწილობრივ ნიშნავდა წარსულს - იმ წყლებს, რომლებიც ებრაელებმა სასწაულებრივად არაერთხელ მიიღეს უდაბნოში ხეტიალის დროს; ნაწილობრივ მომავალი - მადლის საჩუქრები, რომლებიც უნდა გადაეღოთ (მესიის მოსვლის დროს) მის მიმდევრებზე. ახლა წარმოიდგინეთ, როცა მღვდელმთავარი სილოამის წყალს მიჰქონდა ტაძარში, როცა ხალხის ბრბო სიხარულისგან და სიხარულისგან უგონო მდგომარეობაში იყო, იესო ქრისტე ტაძრის ერთ-ერთ ამაღლებულ ადგილას გაჩერდა და დიდებული ხმით შესძახა: „თუ ვინმეს სწყურია, მოვიდეს ჩემთან და დალიოს: მერწმუნეთ, როგორც ამბობს მისი ცოცხალი წერილი. 7:37-38). ანუ, თითქოს ასე ეუბნებოდა ებრაელებს: წყალი, რომელსაც ასე ტრიუმფით მიდიხარ, რომელსაც ისეთი სიხარულით სვამ, თუმცა ყველაზე სუფთაა, მხოლოდ ერთი სხეულის წყურვილს კლავს და მხოლოდ ცოტა ხნით, მაგრამ შენში არის სულის წყურვილი, რომელსაც წყალი არ შეუძლია. გინდა ამ წყურვილის მოკვლა, სამუდამოდ მოკვლა? შემობრუნდი ჩემკენ, დამიჯერე, მთლიანად და სამუდამოდ ჩამაბარე. ისეთ წყალს მოგცემ, ვინც მას დალევს, არასოდეს მოწყურდეს. პირიქით, შენ თვითონ გახდები მაცოცხლებელი წყარო სხვებისთვის, განუწყვეტელი, ამოუწურავი. „თუ ვინმეს სწყურია, მოვიდეს ჩემთან და დალიოს: მერწმუნეთ, როგორც წერილი ამბობს, ცოცხალი წყლის მდინარეები გამოედინება მისი მუცლიდან“ (იოანე 7:37–38). შეიძლება ვიმსჯელოთ, რა ყურადღება უნდა მიიპყრო ასეთ ადგილას და ასეთ დროს წარმოთქმულ ასეთ ქადაგებას. ეჭვგარეშეა, მღვდელმთავარს მიჰყვებოდა ადამიანების უმეტესობა იესო ქრისტეს წინაშე გაჩერდა და დაიწყო მისი მოსმენა. მათგან, ვინც უსმენდა, ზოგმა მაშინვე თქვა: „ეს ჭეშმარიტად წინასწარმეტყველია“, სხვები: „ეს არის ქრისტე! (იოანე 7:40–41). როცა უფლის მტრებმა, ფარისევლებმა და მწიგნობრებმა, არ მოითმენდნენ ასეთი არაჩვეულებრივი ქადაგების მოქმედებებს, მაშინვე გაგზავნეს თავიანთი მსახურები, რომ წაეყვანათ მქადაგებელი და გამოეყვანათ ისინი გასასამართლებლად, მაშინ თავად გაგზავნილნი გადაიქცნენ მსმენელებად და მიუბრუნდნენ მათ, ვინც არაფრით გამოგზავნა, თავის გასამართლებლად თქვეს: „ასე არასოდეს უთქვამს კაცი 7:4. მაგრამ ჩვენ უნდა ვიზრუნოთ არა იმდენად ებრაელებზე უფლის ქადაგების გავლენას, არამედ მის ურთიერთობაზე და ჩვენს ხსნაზე. ჩვენ ახლა გავდივართ წყალზე, რათა ვაკურთხოთ იგი და ტრიუმფით მივიტანოთ ეკლესიაში და ჩვენთვის ეს წმინდა რიტუალი სიხარულისა და სულიერი სიხარულის წყაროა. და, უეჭველად, ჩვენი წყალი ისეთივე მაღალი და წმინდაა, ვიდრე სილოამის წყალი, ისევე როგორც ახალი აღთქმის მადლი უფრო მაღალია ვიდრე იუდეველთა კანონის ასო. მაგრამ შეიძლება თუ არა იმის თქმა ჩვენს წყალზე, რომ ის კლავს უკვდავი სულის ყოველგვარ წყურვილს? ამის მტკიცება მხოლოდ უცოდინარს შეეძლო. მაშასადამე, ჩვენს დღევანდელ წმინდა რიტუალში, მართებული და მართებულია ყურში გამოვაცხადოთ უფლის ქადაგება, რომელიც ნათქვამია ებრაელებთან სილოამის წყალთან დაკავშირებით: „თუ ვინმეს სწყურია“, მაცხოვარმა ესაუბრა ებრაელებს და ახლა გველაპარაკება. და ვის არ სწყურია? სხეულში კი წყურვილი ხანდახან დღეში რამდენჯერმე განახლდება, სულში კი ყოველთვის არის. გონებას სწყურია შეცნობა, სურს უფრო და უფრო გაიგოს ყველაფერი და ვერაფრით კმაყოფილდება. გულს სწყურია შეგრძნებები, ყოველთვის ახალი და ახალი და არასოდეს იტყვის - საკმარისია! სურვილები დაუღალავია მათ ძიებაში და მიეცი მათ ყველაფერი და რამდენიც გინდა, არასოდეს შეაჩერო და არ შეავსო ისინი. ადამიანი თავისი არსების წყურვილის დასაკმაყოფილებლად იყენებს სხვადასხვა მეთოდებს. მათგან მთავარი ოთხია: ცოდნა და სიბრძნე – მათთან ერთად ვფიქრობთ გონების წყურვილის მოსაკლავად. გონებრივი და გრძნობითი სიამოვნებები - მათთან ერთად იმედი გვაქვს, რომ მოვიკლავთ გულის წყურვილს. არსებობს სხვადასხვა სახის შენაძენი - ისინი გამოიყენება ვნებისა და ვნების წყურვილის მოსაკლავად. პატივი, ღირსება და გამორჩეულობა - ისინი ემსახურებიან ამაღლებულობისა და სრულყოფილების წყურვილის ჩაქრობას. პირველი სიტყვა უფლის ამაღლების დღეს "გამოიყვანა ისინი (მოციქულები) ბეთანიამდე, ასწია ხელები და აკურთხა ისინი; და როცა აკურთხე ისინი, წახვედი მათგან და ამაღლდი ზეცაში; მათ თაყვანი სცეს მას და დიდი სიხარულით დაბრუნდნენ იერუსალიმში" (ლუკა 24:50-52). ასე დასრულდა ჩვენი მაცხოვრისა და უფლის მიწიერი კარიერა! მან ბევრი განიცადა და განდიდდა. არ იყო მწუხარება, როგორც მისი მწუხარება და არ იყო დიდება, როგორც მისი დიდება. მან დაიმდაბლა თავი, მორჩილი გახდა სიკვდილამდე, ჯვარზე სიკვდილამდე. ამიტომაც ღმერთმა ამაღლდა იგი და მისცა მას სახელი, რომელიც ყველა სახელზე მაღლა დგას, რათა იესოს სახელით დაიხაროს ყოველი მუხლი, ზეცაში, მიწაზე და მიწის ქვეშ, და ყოველმა ენამ აღიაროს, რომ იესო ქრისტე არის უფალი, დიდება ღვთისა. ვიხილავთ ოდესმე ჩვენი უფლის ამ დიდებას? არა მარტო, ძმებო, დავინახავთ, არამედ თითოეული თავისი ზომით ისარგებლებს ამ დიდებით, თუ არ გახდის თავს ამის უღირსს. ჩვენ დავინახავთ, რადგან უფალმა თავის უკანასკნელ დიდ ლოცვაში თავად მიმართა მამას ამის შესახებ: „იხილონ, თქვა მან, „დიდება, რომელიც მომეცი მე“ (იოანე 17:24). და ანგელოზები, უფლის ამაღლების შემდეგ, გამოეცხადნენ მოციქულებს, დაამოწმეს, რომ უფალი ყველა ჩვენგანთან მოვიდოდა უკანასკნელ დღეს, ისევე, როგორც მოციქულებმა დაინახეს იგი ზეცად ამაღლებული (საქმ. 1:11). ჩვენ კი მივიღებთ მონაწილეობას ამაღლებული უფლის დიდებაში, თუ არ გავხდით ამის უღირსები, ამ მიზნით ის ამაღლდა ზეცაში, რათა მოემზადა იგი ყველა მისი ჭეშმარიტი მიმდევრის მისაღებად. აზ და შენც ინებებ“ (იოანე 14:2–3). რომ ეს მოწყალე გადაწყვეტილება ჩვენდამი ამაღლების შემდეგაც არ შეცვლილა, ამის მოწმეა წმიდა პავლე, რომელიც ამბობს, რომ უფლის მოსვლის ბოლო დღეს მორწმუნეები „ღრუბლებში დაიჭერენ მას ჰაერში შესახვედრად“ (1 თეს. 4:17). ეს ნიშნავს, რომ გარეგნულადაც კი, მსგავსი რამ, რაც ახლა თვით უფალთან მოხდა ზეთისხილის მთაზე, მოხდება ჩვენთან. ძმებო, გრძნობთ ამ დაპირების სრულ მნიშვნელობას? მთელი წყალობა და მთელი ჩვენი უფლის სიყვარული ჩვენდამი? რა არის ის და რა ვართ ჩვენ? და მაინც მას სურს, რომ ვიყოთ იქ, სადაც ის არის ახლა, ვიყოთ მასთან მთელი მარადიულობის განმავლობაში. უფალი დიდებით გვირგვინდება ჯვარზე ასვლისთვის; მთელი ჩვენი დამსახურება მდგომარეობს იმაში, რომ ჩვენ ავწიეთ იგი ჯვარზე; და მაინც, მას, რომელსაც მარტო ატარებს ჯვარი, არ სურს მარტოდ ისარგებლოს დიდებით, არამედ უნდა, რომ ის ყველას გაგვიზიაროს. შეიძლება ამ სიყვარულზე დიდი სიყვარული იყოს? არსებობს ამ მიზანზე მაღალი მიზანი? მაგრამ, ძმებო, არის თუ არა ჩვენთვის სასარგებლო ჩვენი უფლის ეს უბადლო კეთილგანწყობა? ამაღლებს თუ არა ჩვენი ბედის სიმაღლის სული დედამიწაზე მაღლა? ნუთუ ჩვენი გული შორდება ყველაფერს ძირს და ცოდვილს? ზეცა, რომელიც ჩვენთვის ღიაა, გვაქცევს რაიმე ზეციურს? მხოლოდ ერთი გზაა, ძმებო, რომლითაც ჩვენ შეგვიძლია მივაღწიოთ წმინდა დიდების სიმაღლეებს - იგივე, რომლითაც ჩვენი უფალი ამაღლდა დიდებაში; ანუ ჯვრის გზა, განწმენდის გზა, თავგანწირვა, გარეგანი და შინაგანი ტანჯვის გზა. გვახსოვს ეს? და გავიხსენოთ, მივდივართ თუ არა სამოთხეში ქრისტეს გზით? მსოფლიოს იღბლიანი ხალხი, თქვენ იქნებით პირველი, ვინც გიპასუხებთ. სამყაროს კურთხევებით გარშემორტყმულს, მტკიცედ გახსოვთ, რომ არის კურთხევები, რომლებიც „თვალს არ უნახავს და ყურს არ გაუგია, და რომელიც ადამიანის გულს არ უტრიალებს, მაგრამ ღმერთმა მოამზადა ყველასთვის, ვისაც უყვარს იგი!“ (1 კორ. 2:9). ისწრაფვით ამ სარგებელისკენ? მათ ხსოვნა გიხსნის მალფუჭებადი საქონლისადმი დამოკიდებულებისგან, ყოველივე დროებითი? მზად ხართ პავლე მოციქულის მსგავსად ჩათვალოთ ყველაფერი, რაც ფლობთ, როგორც „სანქარი“ (ფილიპ. 3:8), რათა მოიპოვოთ თუ არ დაკარგოთ ქრისტე? სიხარულით მიატოვებთ მსოფლიოს ყველა მშვენიერებას, როგორც კი დადგება დრო, რომ წახვიდეთ მამაზეციერის სამყოფელში? იცით, როგორ მივიღოთ მონაწილეობა მიწიერი ბედნიერების სიამოვნებებს შორის უფლის ჯვრის ტარებაში? ნუ იტყვით, რომ ეს შეუძლებელია, რომ არ შეიძლება შერწყმული იყოს საქმით თავგანწირვასთან, სიდიადესთან, ძალაუფლებასთან, სიმდიდრესთან, დიდებასთან და სხვა მიწიერ კურთხევებთან. ადამიანთა მაგალითები, რომლებმაც შეაერთეს მიწიერი სიდიადე ზეციურთან, მიწიერ სიმდიდრესთან ერთად მარადიულთან, ღვთის დიდებასთან ერთად, ნათლად აჩვენებს ამის შესაძლებლობას. მაშ, აცნობიერებთ თუ არა საკუთარ თავში ამ ძვირფას შესაძლებლობას? ვაქციოთ ისინი მარადიული კურთხევის მოპოვების საშუალებად? გავხადოთ ისინი თავგანწირვის ობიექტად, რაც უფრო სუფთაა, მით უფრო თვითნებური? თუ მიწიერი ბედნიერების კეთილგანწყობა აგამაღლებთ, ძმებო, ყველაფერ მიწიერზე მაღლა და მიაახლოებთ ზეცას, მაშინ დარჩით იქ! აღმავალი უფალი აკურთხებს შენს სიმაღლეს. უბრალოდ ფრთხილად იყავით, რომ ამ თაბორზე არ დაიძინოთ და როცა მოსე და ელია საუბრობენ ჯვარზე, რომელზედაც მოხუცი უნდა აცვეს, თქვენ არ ლაპარაკობთ ამ კაცისთვის არა ერთი, არამედ სამი კარვის შექმნაზე. გახსოვდეს, რომ გზა სამოთხისკენ არის არა თაბორიდან, არამედ ზეთისხილიდან; და ზეთისხილისკენ უნდა გაიაროს გეთსიმანია და გოლგოთა. შენ, ვინც მიწიერი უბედურებისა და განსაცდელების სიმძიმის ქვეშ კვნესო, არ დაივიწყო შენი ჯვარი. მაგრამ თქვენ შეგიძლიათ დაივიწყოთ უფლის ჯვარი! უცხო ხარ ამ დავიწყებას? შესაძლებელია მაცხოვართან ერთად გოლგოთაში წასვლისასაც ატაროს არა მისი, არამედ ყაჩაღის ჯვარი. გაქვთ ეს საშინელი ნაკლი? თუ არა, თუ უდანაშაულოდ იტანჯებით ან, როგორც გონიერი ქურდი, ასუფთავებთ დანაშაულს რწმენის ძალით და სინანულის ცრემლებით, მაშინ, მიუხედავად თქვენი სავარაუდო უბედური მდგომარეობისა, უფრო კურთხეული ხართ, ვიდრე ყველა იღბლიანი ადამიანი მსოფლიოში. რადგან ჯვრიდან სამოთხეში წახვალ და ისინი მიწიერი ტკბილეულის სამოთხიდან სიბნელეში გადავლენ. მაგრამ, ძმებო, გრძნობთ თუ არა თქვენი პოზიციის უპირატესობას ადამიანის მარადიულ ბედთან მიმართებაში? დარწმუნებული ხარ თუ არა, რომ შენი საბედისწერო ხვედრის გამო, ძალისხმევისა და შრომის გარეშეც, შენს მხსნელს სხვებზე მეტად ჰგავხარ, მის ჯვართან და, შესაბამისად, ზეცასთან? გიხსნის ეს ძვირფასი გრძნობა სასოწარკვეთილებისგან და წუწუნისგან? აჯილდოვებთ თუ არა მსოფლიოს იღბლიანთა თვითდამარცხებული თვითკმაყოფილება? აძლიერებს ის თქვენს დასუსტებულ აზრებს და ხელებს? ნახეთ, ძმებო, როგორ მთავრდება ჯვრის რბოლა! არსებობს რაიმე დიდება, როგორც ამაღლებული უფლის დიდება? ასე დასრულდება თქვენი მოგზაურობა, უბრალოდ მიჰყევით მას სტაბილურად. დაე, თავი დაუქნიონ თქვენზე და დაასხით გული თქვენზე: ეს ყველაფერი ხდება თქვენთან, როგორც მასზე, „რათა აღსრულდეს წერილი“ (იოანე 19:36), რათა აღსრულდეს მამის ნება. დაე, დაგაყენონ კუბოში, დანიშნონ მცველები და დადეს ბეჭედები: უვნებლად გაივლი „სიკვდილის ჩრდილს (ფსალმ. 22:4), უბრალოდ მიჰყევი მას ერთგულად; უბრალოდ დაიმახსოვრე, რომ „ვინც იტანჯება, ის არ გათხოვდება, თუ კანონიერად არ იტანჯება“ (2 ტიმ. - თუ არ იტანჯება). პროვიდენცია, ის არ განწმენდს თავის მწუხარებას მხსნელის მიმართ. გაივლის რამდენიმე წელი, შესაძლოა გამოცდის დღეები და იქნებით მასთან, შეხვალთ მის დიდებაში, დატკბებით იმით, რაც მთელ სამყაროზე მაღლა დგას. „სანამ გაიგებ“ (1 კორ. 9:24), უფრო სწორად, გაგიგებს შენი უფალი. მაგრამ რატომ ვზღუდავთ ინტერვიუს ბედნიერებითა და უბედურებით? უფლის გზა ერთისა და ყველას გზა უნდა იყოს. ჩვენმა უფალმა თანაბრად განიცადა ყველა ჩვენგანი; ცა ყველასთვის თანაბრად ღიაა. ასე რომ, ვეკითხები თითოეულს და ყველას: რამდენზე შეგვიძლია მივუთითოთ და ვთქვათ, რომ ეს ასე გაკეთდა ან ჩვენ მივატოვეთ, რადგან სამოთხეში ვართ განწირული, რომ დრო არ გვქონდეს უფალთან? შეგვიძლია მივუთითოთ რაიმე მსგავსი ჩვენს ქმედებებში? ერთხელ მაინც შევიკავეთ თავი ცოდვისგან, ერთი სათნოება მაინც ჩაგვიდენია იმ ფიქრით, რომ ჩვენი უფალი ზეციდან გვიყურებს? აჰ, ძმებო, რაოდენ მცირეც არ უნდა იყოს ეს კითხვა, ჩვენ შორის ძნელად თუ მოიძებნება ადამიანი, ვისაც ამაზე დადებითი პასუხი არ შეუძლია. რას ნიშნავს ჩვენი რწმენა ამაღლებული უფლის მიმართ? გვჯერა თუ არა მისი? თუ გვჯერა, სად ვართ? თუ არ გვჯერა, რატომ ვატარებთ მის სახელს? ვისაც ჭეშმარიტად სწამს თავისი ზეციური ბედისწერა, ვერ იქნება მიწიერი; მისთვის ეს თავდაჯერებულობა, აუცილებლობით, არის დასაწყისი, რომელიც აცოცხლებს მის მთელ იმიჯს აზრებისა და გრძნობების, მთელი მისი ცხოვრებისა და ყველა ურთიერთობის შესახებ. როგორც განზრახული იყო ტახტის მემკვიდრეობით, მაგრამ ამ ბედისწერიდან გარკვეული დროით მოხსნილი გარემოებებით, არასოდეს ავიწყდება, რომ ოდესღაც მმართველი უნდა ყოფილიყო, სადაც წესიერია, წოდების სიმაღლეს ამჟღავნებს; ამრიგად, ჭეშმარიტი ქრისტიანი ცხოვრების ყველა ვითარებაში, ყველა შემთხვევაში, ახსოვს, რომ ის არის სამოთხის მემკვიდრე, ქრისტეს თანამემკვიდრე - და მოქმედებს ამ დანიშნულებისამებრ. მას ყურადღებით რომ შევხედოთ, მის ცხოვრებას შევხედოთ, ყველა, ურწმუნოც კი, შეამჩნევს, რომ ის ისე არ უყურებს ხილულს, რამდენადაც უხილავს, ცხოვრობს არა იმდენად აწმყოში, დროებით, რამდენადაც მომავალში, მარადიულად, რომ მისი გული სადღაც შორს არის და არა ამ სამყაროში, რომ მუცელი მაღლა, ღმერთშია დამალული. ოდესღაც ქრისტიანები წარმართებს ზუსტად ასე ეჩვენებოდნენ. მაგრამ, ძმებო, ბევრია ეს ჩვენში? არის რამე არამიწიერი, ზეციური ან ქრისტეს მსგავსი? თუ არის, მაშინ ჩვენ, მოციქულების მსგავსად, შეგვიძლია სიხარულით დავბრუნდეთ სახლებში ზეთისხილის მთიდან. ამაღლებული უფლის კურთხევა ამ შემთხვევაში ჩვენ გვეკუთვნის, ისევე როგორც სულიწმიდის აღთქმა. როდესაც ის ჩამოვა, ის არ გაივლის მათ, ვინც ქრისტეს ეკუთვნის. თორემ უფლის ამაღლების დროს ანგელოზების საყვედური ჩვენ გვეკუთვნის და კიდევ უფრო დიდი ძალით. უფრო დიდი, მე ვამბობ, ძალით; რადგან მათ უთხრეს: "რატომ დგახარ და უყურებ ზეცას?" (საქმეები 1:11), - მხოლოდ იმიტომ, რომ მათ სიყვარულითა და გულმოდგინებით განაგრძეს, ვიდრე საჭირო იყო, ზეცაში ყურება, რომელმაც მიიღო მათი უფალი და მოძღვარი. მაგრამ ჩვენ სხვა რამე უნდა გვეთქვა, პირიქით: კაცობრიობის შვილებო, რატომ დგახართ და არა ცას, არამედ დედამიწას? რატომ ეკიდები მიწას მთელი გულით, რატომ ცდილობ გამუდმებით დროებით და წარმავალს? ან როგორ ფიქრობთ, რომ „დედამიწა მარადიულად დგას“ (ეკლ. 1:4) და ამიტომ შეიძლება მასზე მარადიული საცხოვრებლების დაფუძნება? მაგრამ დადგება დრო, როცა „ზეცა და მიწა, რომლებიც გიყვართ, გაივლის“ (მათე 24:35). თუ გგონიათ, რომ უფალმა სამუდამოდ დატოვა დედამიწა და თქვენი ვნებების მსხვერპლად მისცა? მაგრამ ის მოვა ისევე, როგორც წავიდა, მოითხოვს ანგარიშს დედამიწის მმართველებისგან, მოითხოვს ამ ნიჭებს და განახორციელებს სასამართლოს მთელ დედამიწაზე. რატომ დგახარ იქ და მიწას უყურებ? თვალი ზეცას მიაპყრო, შეხედე შენს მაცხოვარს, რომელიც დიდი ხანია გიყურებს. აიღე გზა ზეცისკენ, რომელიც დიდი ხანია შენს წინაშე დგას, მასზე სიმარტივისთვის გადააგდე ცოდვის ყველა ტვირთი, რომელიც გჩაგრავს, აიღე ჯვარი ხელში და მიედინე შენი მხსნელისკენ, ხოლო ის გაკურთხებს ამ გზაზე, სანამ ღია ცა არ დაიხურება, ხოლო ანგელოზები, ზეციური და მიწიერი, მიგიწვიონ სამოთხეში. გვესმის, გვესმის, ცათა კურთხეულო მკვიდრნო, თქვენი ხმა და გვინდა უფლის გზაზე შევიდეთ; უბრალოდ გაგვაძლიერე და დაგვეხმარე შენი დახმარებით. ყველაზე მეტად შენ თვითონ, მოწყალეო ჩვენი მაცხოვარი და უფალი, შენ თვითონ არ მიგვატოვებ, სულით ობოლი და სუსტი. შეხედე ზეციდან ჩვენს კეთილ ნებასა და სისუსტეს, დაგვინახე და დაგვალოცე შენს გზაზე, შეგვმოსე ზემოდან ძალა და განგვიმაგრე ჩვენი მერყევი ფეხები, სანამ შენს წმიდა მთაზე ავალთ და შეგაერთიანებთ. ამინ. მეორე სიტყვა უფლის ამაღლების დღისთვის რწმენის საკითხებზე საშინაო საუბრებში, ძმებო, არაერთხელ მომისმენია კითხვა: რატომ არ იყო სასიამოვნო ჩვენს უფალსა და მაცხოვარს, მკვდრეთით აღდგომის შემდეგ, დედამიწაზე დარჩენა, რათა ხილვად ემართა მისი ეკლესია? ზოგიერთისთვის ამის კითხვას თან ახლდა თვალსაჩინო სინანული, რომ უფალი ახლა არ ცხოვრობს დედამიწაზე, ისევე როგორც ზეცად ამაღლებამდე. თუ ოდესმე არის შესაფერისი დრო, რომ რამე თქვან ასეთი გაკვირვების საპასუხოდ, მაშინ ამ დღეს, როდესაც ის ადვილად მოვა გონებაში და სევდიანი ჩრდილი მიაყენებს ნამდვილი დღესასწაულის სიკაშკაშეს. და რატომ უნდა ვიყოთ ყოყმანობთ ამის გაკეთებაზე, როცა მიზეზსა და მიზანს, რისთვისაც ჩვენმა უფალმა არ მოისურვა, რომ სამუდამოდ დარჩენილიყო დედამიწაზე მისი აღდგომის შემდეგ, ასე ხშირად მიუთითებდა თავად და მისი მოციქულები? ამის შემდეგ, ეს საგანი შეიძლება დაექვემდებაროს პატივმოყვარე რეფლექსიას ერთი და ყველა. უფლის ზეცად ამაღლების შესახებ წმიდა წერილის სხვადასხვა მონაკვეთის გათვალისწინებით, პირველ რიგში, ძმებო, ჩვენ ვხედავთ, რომ ეს დიდებული მოვლენა სულაც არ იყო დამოკიდებული რაიმე შემთხვევით მიზეზზე, რომ ეს მოხდებოდა თუ არა. არა, უფლის ამაღლება, ისევე როგორც მისი სიკვდილი და აღდგომა, ყველაზე ზუსტად შედიოდა ჩვენი ხსნის გეგმაში; და ამ მიზეზით იწინასწარმეტყველეს და მღეროდნენ მთელი თავისი სიდიადით წინასწარმეტყველთა მიერ. „დაახლოებით, – ამბობს, მაგალითად, წმიდა დავითი, – ღმერთი ღაღადებს, უფალი ღაღადებს საყვირით“ (ფსალმ. 46,6). და ის, ზეციურ ძალებს მოუწოდებს, რომ უფალს ზეცად ამაღლებული გზა შეუქმნან, მოუწოდებს: „აღწიეთ თქვენი მთავრების კარიბჭე... და მოვა დიდების მეფე!“ (ფსალმ. 23:7). ამიტომ მოციქულმა პეტრემ, სულიწმიდის ჩამოსვლის შემდეგ, ყველა ებრაელების მოსმენისას განაცხადა, რომ „შეეფერება ზეცას... ქრისტე იესოს მიღება ყველათა დარიგების წლამდე“ (საქმეები 3:21), ანუ სამყაროს აღსასრულამდე. ზუსტადაც, მიზანშეწონილია! რადგან უფლის დამცირების დრო სამუდამოდ დასრულდა მისი ჯვრითა და საფლავით; აღდგომისა და დედამიწაზე და ზეცაზე ყოველგვარი ძალაუფლების მიღების შემდეგ (მათე 28:18), მისთვის ბუნებრივია განდიდების დრო დადგა. მაგრამ ჩვენი უხეში მიწა, ცოდვებით გახრწნილი და წყევლის ქვეშ დამძიმებული, აშკარად არ არის მშვიდობისა და განდიდების ადგილი, არამედ განსაცდელი და ხეტიალი. ამიტომ, მაცხოვარმა თავისი აღდგომის პირველივე დღეს გამოუცხადა მაგდალინელს, რომ ის უკვე ამაღლდებოდა (იოანე 20:17) მამასთან, თუმცა შემდეგ იგი დარჩა დედამიწაზე ორმოცი დღის განმავლობაში. ნიშანი იმისა, რომ მისი უწმინდესი კაცობრიობა, ზეციური ჯვრით, მკვდრეთით აღდგომისთანავე უკვე მიისწრაფოდა ზეციურ სამყაროში, მამისკენ; და თუ ის დარჩა დედამიწაზე, მაშინ მოწაფეებისადმი განსაკუთრებული სიყვარულის გამო და მათთან საუბრის გაგრძელების საჭიროების გამო, თუნდაც ღვთის სამეფოს შესახებ (საქმეები 1:3). და როცა ეს მოთხოვნილება დაკმაყოფილდა, როცა ამ წმიდა კავშირებმა ძალა შეწყვიტა, მაშინ მაცხოვრის კაცობრიობა, ჯვრის ღვაწლით განდიდებული, როგორც სურნელოვანი საკმეველი, თავისთავად მივარდა ზეთისხილიდან მარადიულ მზემდე - სადაც, მისი სიწმინდისა და დიდების შესაბამისად, და სადაც ის უნდა იყოს ყველაფერი განწმენდილი და განწმენდილი, ნებაზე დაბლა. თავად დედამიწა, უხეშობისა და წყევლისგან განცალკევებული, გახდება ღმერთის ხილული, მარადიული საცხოვრებელი ადგილი ადამიანებთან ერთად (გამოცხ. 21:3). მართებულია, ჩვენ ვიტყვით მოციქულის სიტყვებით: „ცა... მიიღე (ქრისტე იესო) ყოველთა დარიგების წლებმდე! (საქმეები 3:21) სწორედ ამას მოითხოვდა კაცის ძის ახალი, დიდი ბედი მისი აღდგომის შემდეგ. ისევე, როგორც დამცირების მდგომარეობაში იყო მას განზრახული, რომ ყოფილიყო მსხვერპლი ყველასთვის, ასევე განდიდების მდგომარეობაში იყო განზრახული გამხდარიყო ყველაფრის მმართველი და ხელმძღვანელი. მაგრამ სად არის ჩვეულებრივ ადგილი თავისთვის? მთელი სხეულის თავზე არ არის? სწორედ ამ კანონის თანახმად (თუ კანონი საჭიროა კანონმდებელისთვისაც) ახლაც კეთდება: როგორც მთელი სამყაროს თავი და მმართველი, ღმერთკაცი ზის „მამა ღმერთის მარჯვნივ, ზეცაში, ყოველგვარ სამთავროსა და ძალაუფლებაზე, ძალასა და ბატონობაზე მეტად“ (ეფეს. 1:20-21), რათა „ყველაფერს უხელმძღვანელოს მასზე და თვით პავლესთანაც კი...“ (ეფეს. 1:10). მაშინაც კი, თუ ჩვენ არ გავითვალისწინებთ ჩვენზე მაღლა მყოფ არსებებს, მაგრამ მხოლოდ ჩვენს მოყვასს არ მივიღებთ მხედველობაში, მაშინაც გამოვა, რომ ჩვენს მაცხოვარს საცხოვრებლად უნდა აერჩია არა დაღმავალი, ხილული და გრძნობადი სამყარო, არამედ ზეციური, უხილავი და სულიერი, რადგან სად არიან ამ სამყაროში ჩვენი შთამომავლები ან ადამის მეტი? ეჭვგარეშეა, ასჯერ მეტი იქ, ვიდრე აქ. აქ არის ყველა წინაპარი, წინასწარმეტყველი, მოციქული, მოწამე, დიდი ასკეტი და უამრავი სხვა ადამიანი. ახლა, სწორედ ამ მიზეზის გამო, ანუ ადამიანთა დიდ რაოდენობას შორის, კაცობრიობის საუკეთესო წევრებს შორის, უნდა იყოს ის, ვინც თავად არის ყველაფერზე საუკეთესო. ეს ყველაფერი სამართლიანია, შეიძლება ვინმემ იფიქროს, მაგრამ ჩვენთვის სულაც არ არის მანუგეშებელი: ანგელოზურ სამყაროს ჩვენი უფლის ყოფნის გარეშეც შეეძლო შეენარჩუნებინა თავისი წოდება და წესრიგი; გარდაცვლილთა სულების სამყაროსაც ნაკლებად სჭირდებოდა მისი ყოფნა, არ ექვემდებარებოდა, როგორც ჩვენ, ცდუნებებს და მუდმივ ბრძოლას. ჩვენთან, ჩვენთან ერთად, ღარიბები, სუსტი, ყველა ცდუნებასა და უბედურებას ექვემდებარება, ჩვენი მაცხოვარი ჩვენთან უნდა დარჩენილიყო, ისევე როგორც ყველაზე გამოცდილი ექიმები რჩებიან იმ ავადმყოფებთან, ვინც ყველაზე მეტად ემუქრება საფრთხეს და ნაკლებად პერსპექტიულს. როგორ ფიქრობთ, ძმებო, დაგვავიწყა მაცხოვარმა ზეცად ამაღლების დროს? აბა, თუ გეტყვით, რომ სწორედ ჩვენ დავრჩით დედამიწაზე, რომ ის იყო ყველაზე კარგი და ვგულისხმობდით, რომ ჩვენი სიკეთისთვის აჩქარდა სამოთხეში? „არაა საჭირო“, - ასე უთხრა თავად უფალმა მოწაფეებს, რომ მე წავალ: თუ არ წავალ, ნუგეშისმცემელი არ მოვა თქვენთან, თუ წავალ, გამოგიგზავნით მას (იოანე 16:7). განა არ არის ნათელი ამის შემდეგ, რომ ის სამოთხეში წავიდა ჩვენთვის და ჩვენი სიკეთისთვის? იკითხეთ: რატომ ჯობია ახლა ჩვენთან იყოს სულიწმიდა და არა ჩვენი მხსნელი? ან რატომ არ შეიძლებოდა ის ჩვენთან ერთად ყოფილიყო, რაც კიდევ უკეთესი იქნებოდა? ამის გასაგებად, ძმებო, აუცილებელია შეგახსენებთ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ სამების ყველა პიროვნება მონაწილეობს ჩვენი გადარჩენის საქმეში, თითოეული განსაკუთრებული გზით, კერძოდ: მამა ღმერთს წმინდა წერილი ასიმილაციას უწევს ამ საკითხის უზენაეს ბრძანებას, ძე ღმერთისა და ღმერთის სულიწმიდის დედამიწაზე გაგზავნას; ძე ღმერთს ეკუთვნის ჩვენი გამოსყიდვა ცოდვისა და სიკვდილისგან მისი განსახიერებით, ტანჯვით და ჩვენთვის სიკვდილით; სულიწმიდის მადლი უპირატესად მოაქვს გამოსყიდული კაცობრიობის განწმენდას, განმანათლებლობას და განწმენდას. ჩვენი ხსნის ამ გეგმის შესაბამისად, როგორ არ შეეძლო მამას არ შეესრულებინა ის, რაც ძეს უნდა გაეკეთებინა, ანუ დაბადებულიყო, ტანჯვა და მოკვდა ჩვენთვის; ასე რომ, ძეს არ შეეფერებოდა პირადად განეხორციელებინა ის, რაც ეკუთვნის სულიწმიდის მადლს, ანუ განწმენდა, აღორძინება და განწმენდა ჩვენთვის მადლი ახალი ცხოვრებისთვის. გარდა ამისა, ჩვენი გადარჩენის ღვთაებრივი გეგმის თითოეული ნაწილი უნდა განხორციელდეს თავის დროზე და თავის ადგილზე. ძე ჯერ ხორციელად არ მოსულა ჩვენ ცოდვისაგან გამოსასყიდად, რადგან მამამ ყველაფერი მოაწყო ამ საქმისთვის და მოამზადა კაცობრიობა მის მისაღებად. სულიწმიდამ არ დაიწყო ადამიანების განწმენდის დიდი საქმე, სანამ ძემ არ გამოისყიდა ისინი, შეურიგდა ღმერთს და არ მოამზადა ისინი მისი საჩუქრების მისაღებად. მაშასადამე, ყოვლადწმიდა სამების ყოველი ადამიანი, როცა ასრულებდა თავის საქმეს, გზას უთმობდა სხვა პიროვნების განსაკუთრებულ ქმედებებს: ამრიგად, მამამ, როდესაც დაასრულა თავისი ბრძანებები კაცობრიობის შესახებ და დაინახა ძე, რომ მზად იყო დაეუფლა ყველაფერზე, მკვდრეთით აღდგომისთანავე მიანიჭა მას ძალა. „ჩემთვის, - ამბობს ძე, - მთელი ძალა ცაში და დედამიწაზე“ (მათე 28:18). ასე რომ, ძე, დედამიწაზე თავისი დიდი საქმის დასასრულს, ანუ ადამიანების სიკვდილით გამოსყიდვის შემდეგ, ჯოჯოხეთში ჩასვლისა და აღდგომის შემდეგ, ხილულად და საზეიმოდ წავიდა სამოთხეში, რათა თავისი ამაღლებით გაეხსნა გზა უხილავი, მადლით აღსავსე სულის ნუგეშისათვის. ამას მოითხოვდა, როგორც ვთქვით, ჩვენი გადარჩენის ღვთაებრივი ბრძანებით, რომ მხსნელის ღვაწლის შემდგომი გამოყენება კაცობრიობისთვის, მადლით აღსავსე განწმენდა და გამოსყიდულთა განწმენდა აღარ იყო მისთვის, არამედ სულიწმიდისთვის. გსურს უფრო შორს წახვიდე პატივმოყვარე აზროვნებით? მაცხოვრის სიტყვების რწმენით წინამძღოლობით არ მოგერიდებათ. „თუ არ წავალ“, ამბობს ის, „ნუგეშისმცემელი არ მოვა“ (იოანე 16:7). ეს ნიშნავს, რომ მის ამაღლებასა და სულიწმიდის დაღმართს შორის, გარდა სულიერისა, არის გარკვეული არსებითი კავშირი, რომლის ძალის მიხედვით პირველის გარეშე ეს უკანასკნელი ვერ იარსებებდა, როგორც მახარებლის სიტყვები გვთავაზობს; „სული წმიდა არ იყო მასთან, რადგან იესო არ იყო განდიდებული“ (იოანე 7:39). რას ნიშნავს ეს? ის, რომ ჩვენი უხეშობისა და ხორციელობის გამო ჩვენ თვითონ ვერ მივიღეთ სულიწმიდა უშუალოდ: ამისათვის საჭირო იყო გარკვეული შუამავალი ორგანო, რომლის მეშვეობითაც სულის მადლის გადმოღვრა შეიძლებოდა ჩვენზე. ეს ღვთისმშობელი და სულიერად მყოფი სხეული არის ჩვენი მაცხოვრის უწმინდესი კაცობრიობა, რომლის აღსრულებიდანაც გვქონდა მადლის მიღების მადლი. მაგრამ ამისათვის მას თავად უნდა გამოემჟღავნებინა მთელი თავისი ძალით და ამისთვის დაეტოვებინა დედამიწა, რომელიც ვერ შეიცავს ღვთიური დიდებას, ამაღლებულიყო ყველა ცაზე, დაჯდა მამის მარჯვნივ. იქ, დიდების ტახტზე, ჩვენი გამომსყიდველის კაცობრიობა განათდა ღვთაებრიობის მთელი დიდებით და მისი უახლოესი კავშირით, ერთის მხრივ, ღმერთთან, მეორე მხრივ, ჩვენთან, მან გამოავლინა სულიწმიდას მისი ხორციელი ძღვენის მადლის დაღვრა მთელ კაცობრიობაზე. სწორედ ეს, უნდა ვიფიქროთ, რომ თავად მაცხოვარმა მიუთითა, როდესაც მოწაფეებს სულიწმიდის მომავალი მოსვლის შესახებ ესაუბრებოდა, დაადასტურა, რომ იგი მიიღებდა მისგან. ვინაიდან ყოვლადმოწყალე ნუგეშისმცემელმა, თითქოს მისგან, ყველაზე მოწყალემ, მიიღო კაცობრიობაზე ჩამოსვლის მოხერხებულობა, როგორც ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე, ანუ მისი მადლით აღსავსე ნიჭების მთელი სისრულით. რაც არ უნდა მწირი იყოს ეს ჭვრეტა, ძმებო, მისგანაც ჩანს მაცხოვრის სიტყვების ძალა: „სამწუხაროდ... დიახ, მივდივარ... თუ არ წავალ, ნუგეშისმცემელი არ მოვა! (იოანე 16:7). სულიწმიდის მოსვლა ჩვენთვის უფრო საჭირო იყო, ვიდრე მაცხოვრის ჩვენთან ხილული ყოფნა, რამეთუ გამოსყიდვის საქმე მან აღასრულა და მადლით აღსავსე განწმენდის საქმე სულიწმიდამ უნდა აღსრულებულიყო; იმავდროულად, მისი ზეცად ამაღლების გარეშე სულიწმიდის მადლი ვერ გადმოიღვრება. მაშინ შეგვეძლო ვიჩივლოთ, თუ ეკლესიაში სულიწმიდის არსებობა არ შეცვლიდა მასში მაცხოვრის სრულიად თვალსაჩინო ყოფნას, მაგრამ ვის შეუძლია ამის თქმა? რას არ აკეთებს და არ აკეთებს სულიწმიდა ეკლესიისთვის და ყოველი მორწმუნესთვის? თავიდან, პირველ რიგში, მოციქულთა ჩამოყალიბება იყო საჭირო: მათ, ვინც ამდენი ხანი დადიოდნენ მაცხოვართან და მოისმინეს მისი საუბრები, ვერ განთავისუფლდნენ არასწორი ცნებებისაგან, სულიწმიდის ჩამოსვლის შემდეგ მაშინვე სხვადასხვა ადამიანებად იქცნენ, დაიწყეს რწმენის სიტყვის გამოცხადება ყველასთვის და მხოლოდ პირველ დღეს პეტრემ ათასობით მოაქცია ქრისტეში. ქრისტეს ახალ ქალაქში ზრდის დასაჩქარებლად საჭირო იყო მორწმუნეებისთვის სხვადასხვა არაჩვეულებრივი საჩუქრების მიცემა და სულიწმიდამ დაიწყო მათი გაზიარება ისეთი სიუხვით, რომ თითოეულ მორწმუნეს მიეცა სულის გამოვლინება სასარგებლოდ. საჭირო იყო ზიარების ჩამოყალიბება მორწმუნეთა ხილული განწმენდისთვის; და სულიწმიდის - განწმენდის მოქმედებით - მათ მაშინვე მიიღეს შვიდი საიდუმლოს დასაწყისი, მოიცვა და განწმინდეს ყველა ძირითადი ცვლილება ადამიანის ცხოვრებაში. ეკლესიის მწყემსებს სჭირდებოდათ ხელმძღვანელობა მისი ბრწყინვალების შემდგომი განვითარებისა და მისი კანონების დაცვაში - ხოლო მსოფლიო კრებაზე სულიწმიდამ გაანათლა მათი გონება, რათა აესახათ ყველა მწვალებლობა, დაემკვიდრებინათ ყველა დოგმატი, დაედგინათ კანონი ყველა შემთხვევისთვის. და მოწამეთა უთვალავი ლაშქარი? ვინ შთააგონა მათ სიმტკიცე, თუ არა სულიწმიდა? და უდაბნოში მცხოვრებთა მრავალრიცხოვანი მასპინძლები? ვინ აღამაღლა და სრულყო ისინი თავმდაბლობითა და სიყვარულით, თუ არა სულის მადლი? და ეკლესიის მრავალი მნათობი, საყოველთაო მოძღვარი? საიდან მიიღეს მათ განათება, თუ არა მისი სინათლისგან? ახლა კი, არის თუ არა ერთი ადამიანი, რომელსაც შეუძლია სამართლიანად თქვას: ჩემი გადარჩენისთვის ესა თუ ის აკლია? რა თქმა უნდა, ვინმე იტყვის, შიში ახლა ადვილია მათთვის, ვისაც ეს სურს; მაგრამ თავად მაცხოვართან ერთად ეს კიდევ უფრო ადვილი იქნებოდა და მის ერთ სიტყვას შეეძლო ბევრის შეჩერება ცოდვისგან. ასე ჩანს, საყვარელო, მაგრამ სინამდვილეში ასე არ იქნებოდა. რამდენმა ადამიანმა შეწყვიტა ცოდვა, როდესაც თავად მაცხოვარი ქადაგებდა დედამიწაზე? მაგრამ შემდეგ, თქვენ იტყვით, ის იყო დამცირებულ მდგომარეობაში, რის გამოც ისინი ასე არ უსმენდნენ მას. და ახლა, როგორ ფიქრობთ, მაცხოვარი დიდებით დარჩებოდა დედამიწაზე? მაგრამ შეუძლია თუ არა ჩვენი მიწა ამ დიდებას? და თუ ეს მოხდა, მაშინ დედამიწაზე სხვა ყველაფერმაც სხვა ფორმა არ უნდა მიიღოს? მაშინ საერთოდ არ იქნებოდა ადგილი ამჟამინდელი წესრიგისთვის და ის, რაც გაკეთდებოდა სამყაროს დასასრულს, უნდა მომხდარიყო. მაგრამ სად იქნებოდა ამ შემთხვევაში მონანიების ადგილი - მონანიება, რომლის გარეშეც ჩვენ ყველანი არაფერი ვართ?.. ასე რომ, სინანულის ნაცვლად, მადლობა გადავუხადოთ ჩვენს მაცხოვარს სამოთხეში ამაღლებისთვის. რადგან, როგორც ზეციდან ჩამოვიდა ჩვენი სასიკეთოდ, ასევე ავიდა ზეცად ჩვენი გადარჩენისთვის, რათა გვეშუამდგომლა ჩვენთვის მამის წინაშე, რათა გადმოგვევლინა სულიწმიდა, რათა განაგებდეს ყველაფერს ზეციდან და ყველაფერი ჩვენს სასიკეთოდ წარმართოს. და მადლობა გადავუხადოთ მაცხოვარს მისი ამაღლებისთვის, ჩვენ თვითონ უნდა მოვემზადოთ და მივიდეთ მასთან. მაგრამ აქ არის ჩვენი უცნაურობა და ჩვენი უბედურება: მათ უნდათ მისი მიწაზე მოყვანა, მაგრამ ჩვენ არ გვინდა სამოთხეში მისვლა! ამასობაში სად არის უკეთესი? ცხადია, ჩვენთან კი არა, მასთან. რატომ ვართ ასე უხალისოდ წასვლა ჩვენს მაცხოვართან, როცა უნდა წავიდეთ, ანუ სიკვდილის ჟამს? რადგან ჩვენ არ ვგრძნობთ მის მიმართ ცოცხალ სიყვარულს: შეყვარებული გარბის საყვარელთან. იმიტომ, რომ ჩვენ ზედმეტად მიჯაჭვულები ვართ მიწიერ საგნებთან და არ შეგვიძლია გავწყვიტოთ სამყაროსა და ხორცის კავშირები. შევწყვიტოთ მეტისმეტად გრძნობადი და მიწიერი ყოფნა და ჩვენ თვითონაც მაშინვე შევიგრძნობთ ზეციურის სურვილს; და დროთა განმავლობაში, ალბათ, ვუთხრათ დავითს: ვაი მე, ჩემი მოსვლა გაგრძელდება! ( ფსალმ. 119:5 ) „როდის მოვალ და გამოვჩნდები ღვთის წინაშე? (ფსალმ. 41:3). ამინ. მესამე სიტყვა უფლის ამაღლების დღეს გახსოვთ, ძმებო, რაზე მოგვიწვია ეკლესიამ, როცა ჩვენ აღვნიშნავდით უფლის დედამიწაზე შთამომავლობას? "ქრისტე დედამიწაზე", შესძახა მან, "ამაღლდი!" 20 თუ ასეთი მოწვევა მაშინ სათანადო და საჭირო იყო, მით უმეტეს ახლა, როცა ქრისტე ამაღლდა ზეცაში. როდესაც იგი ჩამოვიდა დედამიწაზე, მაშინ, როგორც ჩანს, სჯობდა მასთან დარჩენა დედამიწაზე, მისი გულისთვისაც კი შესაძლებელი იყო ზეციდან ჩამოსვლა, როგორც ამას ბევრი ანგელოზი აკეთებდა, მაგრამ ახლა აშკარად არ არსებობს მიზეზი, რომ დარჩეს დედამიწაზე ქრისტეს გარეშე, უმჯობესია მასთან წასვლა, სამოთხეში ყოფნა. "ქრისტე ზეცაში... ამაღლდეს!" "და ვინ, - ამბობთ თქვენ, - არ ისურვებდა სამოთხეში ყოფნას, ჩვენი უხეში ხორცი რომ არ შეუშლიდა ამას?" მაგრამ, ძმებო, განა ჩვენი ხორცი არ იყო ენოქი? და მაინც, ის „ზეცად ითარგმნა“ (დაბ. 5:24), სიკვდილის გარეშე, ანუ ავიდა იქ ხორცით. განა ჩვენი ხორცი არ იყო ელიას? და მაინც ის აიყვანეს ზეცაში ცეცხლოვანი ეტლით (2 მეფეები 2:11). განა ჩვენი ხორცი არ იყო პავლეს? მაგრამ ის იყო მესამე ცაში და ესმოდა ენით აუწერელი ზმნები. მარიამ ეგვიპტელი ჩვენი ხორცი არ იყო? მაგრამ როცა ილოცა, წმიდა ზოსიმემ დაინახა იგი მიწიდან ყმაწვილი. განა ეს ჩვენი ხორცი არ იყო, რაც ყველა მოწამეს ჰყავდა და რა არ გააკეთეს ამ ხორცთან? ყველა ასკეტი? და რა სასწაულები არ აჩვენეს ამ ხორცში? ხორცი ჭეშმარიტად იზიდავს ყველას დედამიწაზე, რადგან ის მიწიერია; მაგრამ ის იზიდავს და ინარჩუნებს მხოლოდ მათ, ვინც თავად კმაყოფილია ამ მიზიდულობით, ვისი სული ისე დაფუძნდა, რომ დაკარგა ზეცისკენ სწრაფვის უნარი, თავისი ბუნების შესაბამისად. მათთვის, ვინც იცის როგორ შეეწინააღმდეგოს სენსიურობის მოთხოვნებს, თავად ხორცი თანდათან იშლება მიწიდან, იღებს უფრო მაღალ მიმართულებას და ხდება სულიერი; და გაზვიადების გარეშე შეგვიძლია ვთქვათ, რომ თუ ეს ადამიანები სიკვდილის ხელით სწრაფად არ განთავისუფლდნენ ხორცის ბორკილებიდან, დროთა განმავლობაში ისინი ზეცად ამაღლებდნენ თავიანთ ხორცს. მაგრამ მივცეთ ხორცს მისი სიმძიმე, ნუ შევეწინააღმდეგებით მტვერს და მტვერს; მოდით მივცეთ ეს პატივი მათ, ვისაც შეუძლია მისი განთავსება. დარჩეს ხორცი დედამიწაზე: რა უშლის სულს ზეცად ამაღლებას? განა მას არ აქვს იმის უნარი, რომ იყოს - თავის ფიქრებში - სადაც უნდა? რა გიშლით ხელს ამ ძვირფასი უნარის გამოყენებაში, რომ რაც შეიძლება ხშირად იყოთ სულითა და გულით ზეცაში, თქვენს მხსნელთან, თქვენს ზეციურ ძმებს შორის? ეს რთულია? და მაინც, რამდენი ადამიანი ისწრაფვის, თუნდაც ნებას აძლევს საკუთარ აზრებს და სურვილებს ზეცისკენ სწრაფვა! სად არ არის აზრები, რაზე არ ფიქრობენ? მაგრამ ჰკითხეთ ყველაზე მოაზროვნე ადამიანებს, რამდენად ხშირად ფიქრობენ ისინი სამოთხეზე? და ამის გარეშე, განა გასაკვირია, რომ სული, რომელიც მუდმივად არის დაკავებული მიწიერი, ამქვეყნიური, ხრწნადი საგნებით, საბოლოოდ ხდება მიწიერი, უხეში და სავსე ნგრევითა და ამაოებით! "მაგრამ რა სარგებლობა მოაქვს, თუ ჩვენი აზრები სამოთხეში მიფრინავს, როცა მთელი ჩვენი არსება დედამიწაზე რჩება? ეშველება თუ არა ღარიბს, რომ მისი აზრები სამეფო სასახლეებში იცხოვრებს? ეს არ შველის ღარიბებს, არამედ დაგვეხმარება ზეცაზე ფიქრში. რადგან მეფის სასახლე არ არის დაცული ღარიბებისთვის, არამედ ზეცა ჩვენზეა ფიქრი, ჩვენზე ვფიქრობთ. რაღაცის შესახებ, ხშირად, ყველაფერი იწყება ფიქრებით: ეს საგანი უფრო და უფრო ახლოს იქნება შენთან, შეავსებს მას, გადაანაცვლებს ყველა შენი მოქმედების მაკონტროლებელ პრინციპს. და სიკეთის კეთება ადვილია - ზეციური. "მაგრამ, - ამბობთ თქვენ, - ზეცაზე ფიქრის დრო კიდევ გვექნება, როდესაც ზეცაში ამაღლდებით, სიკვდილის შემდეგ; ახლა საკმარისია მიწიერი საზრუნავი: რატომ უნდა ავხსნათ საგანთა წესრიგი? მაშინ, რომ საგანთა ნამდვილი წესრიგი უწესრიგობაა; მაშინ, ვინც წინ არ მიიწევს, სრულიად დაგვიანდება; მაშინ, რომ სულში ნებაყოფლობითი ამაღლების გარეშე, ნებაყოფლობითი ნება არ იქცევა მხოლოდ სიცოცხლის განმავლობაში, არამედ უნებლიე ნებაა გარდაცვალების წყაროდ. ტანჯვის. ასე რომ, ძმებო, რაც არ უნდა საშინელი იყოს ეს ჭეშმარიტება, ის არავითარ ეჭვს არ ექვემდებარება, რადგან ის უკვე ძალიან საგრძნობლად არის გამოხატული. რა ემართება მათ, ვინც ძალიან მაღალ მთებზე ადის? ხედი მშვენიერია, მაგრამ სუნთქვა უმძიმდება, თავში ტკივილი იგრძნობა, გრძნობა დუნდება და ბოლოს სრულიად იკარგება. ასეა მათთანაც, ვინც საკუთარი მომზადების გარეშე სიკვდილის ხელით ძალით ზეცაში გადაიყვანენ. მთის ელემენტი, რომელშიც წმინდა სულები ნეტარებენ, აუტანელია უწმინდური გულისთვის, ის ვერ სუნთქავს და თავისთავად ეცემა სამოთხის სიმაღლიდან - ჯოჯოხეთში! ამიტომაც, ასე ხშირად და ასე ძლიერად, წმინდა მწერლები წინასწარ შთააგონებენ, რომ თავი დავაღწიოთ მიწიერს, ავიდეთ მაღლობებზე გონებითა და გულით. ეს აუცილებელია არა ჩვენი შემოქმედისთვის - ის ყოველთვის იყო და იქნება კურთხეული ჩვენ გარეშეც - არამედ ჩვენთვის, რომ ჩვენ, მომზადების გარეშე სამოთხეში გადასულები, ნეტარების, ტანჯვის ნაცვლად, იქ არ აღმოვჩნდეთ. რადგან ზეცა ყველასთვის არ არის კურთხეული, არამედ მხოლოდ მათთვის, ვინც თვითონ გახდა ზეციური. "მაგრამ როგორ უნდა ვავარჯიშოთ გონება სამოთხეში სწრაფვაში? გარე საგნები და მოთხოვნილებები მუდმივად ფანტავს მას და აბრუნებს მას დედამიწისკენ." მართალია, ადამიანს ბევრი დაბრკოლება აქვს იმისთვის, რომ გონებით სტაბილურად შეხედოს სამოთხეს, მაგრამ არანაკლებ მოტივაციაა იქ ნახოს. თქვენ მხოლოდ ერთხელ და სამუდამოდ უნდა დაადასტუროთ თქვენს სულში აზრი, რომ იქ - სამოთხეში - ყველაფერი ჩვენია, საუკეთესოა: ამის შემდეგ გონების თვალები და სხეულიც კი ხშირად უნებლიეთ სამოთხეში იქცევიან. სინამდვილეში, ჩვენ არ გვიჭირს მუდმივად გვახსოვდეს ჩვენი სახლი, მაგრამ სად არის ჩვენი მარადიული სახლი? იქ. ჩვენთვის ძნელი არ არის ახლობლებისა და გულისთვის ძვირფასების გახსენება, მაგრამ სად არიან ისინი უფრო მეტი: დედამიწაზე თუ ზეცაში? იქ. ჩვენზე პასუხისმგებელებს იშვიათად აინტერესებთ: სად არის ჩვენი მეფე და უფალი? იქ. ამგვარად, მე ვამბობ, მხოლოდ უნდა გავაღვიძოთ აზრი, რას ნიშნავს ჩვენთვის სამოთხე და ამაზე ფიქრი ჩვენთვის აუცილებლობა გახდება. მაგრამ, ძვირფასო ძმაო, ბოლოს ვიტყვი: იფიქრე ან არ იფიქრო სამოთხეზე და იქნები სამოთხეში; გიყვარდეს დედამიწა, რამდენიც გინდა და ჩაეჭიდები მას, მაგრამ სამუდამოდ მიატოვებ. შენი ადგილი აქ არ არის, არამედ სამოთხეშია ან ჯოჯოხეთში! ასე რომ, სჯობს, ყველაფერი გამოვიყენოთ, გაუძლოთ ყველა სიძნელეს, მხოლოდ სამოთხეში გამოჩნდეთ, ვიდრე ცდუნებებმა გაიტაცეს, ან სიძნელეებმა დაძლიონ, შემდეგ კი სამოთხიდან გააგდონ. ამინ. მეოთხე სიტყვა უფლის ამაღლების დღისთვის განსაკუთრებული მიზეზის გარეშე, უფალო საყვარელო დებო, ეს კარგი მთა და არა სხვა ადგილი, საცხოვრებლად აირჩიეს თქვენი მონასტრის პირველმა დამაარსებლებმა; ამ მთაზე განსაკუთრებული დანიშნულების გარეშე აშენდა ეს ტაძარი, არა რომელიმე სხვა, არამედ უფლის ამაღლების პატივსა და ხსოვნას. აშკარაა, რომ მათ, ვინც ეს მთა სამონასტრო საცხოვრებლად აირჩია, ვინც ეს ტაძარი მასში ყოველდღიური ლოცვისთვის ააშენა, გამუდმებით მხედველობაში ჰქონდათ დღევანდელი ეკლესიის მიერ მოხსენიებული მოვლენა, ანუ უფლის ზეთისხილიდან ზეცად ამაღლება. ამიტომ, ჩვენ არ დავეთანხმებით მათ აზრებს, თუ ვიტყვით, რომ მათ სურდათ თქვენი კარგი მთა ზეთისხილის შედარება და მასზე მცხოვრებნი, მონაზვნური ცხოვრების ღვაწლით, აღმართამდე მივიდნენ, სადაც ახლა არის ჩვენი უფალი და მაცხოვარი. მაგრამ ზეთისხილის წმინდა მთა იყო უფლის ზეცაში ერთზე მეტი ამაღლების ადგილი. არა, მისგან ეს ამაღლება, შეიძლება ითქვას, იყო ჯილდო და გვირგვინი იმისთვის, რაც მას უფლის მიერ ადრე, მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში აღესრულება. მაშასადამე, თუ ჩვენ გვსურს, როგორც მას, ერთხელ მივიღოთ ადგილობრივი ზეთისხილიდან სამოთხეში, მაშინ, სანამ დედამიწაზე ვიქნებით, უნდა მოვიქცეთ ამ მთაზე ისევე, როგორც მან გააკეთა ზეთისხილზე. რა გააკეთა უფალმა ოლივეტში? აქ მაცხოვარმა, უპირველეს ყოვლისა, აჩვენა თვინიერებისა და თავმდაბლობის მაგალითი, როდესაც წინასწარმეტყველების თანახმად, იერუსალიმში წასვლისას, ვირის კალთაზე დაჯდა. დღე, როდესაც ეს გაკეთდა, ყველაზე საზეიმო იყო. ის უნდა გამოსულიყო იერუსალიმის წინაშე წინასწარმეტყველთა მიერ დაპირებული მეფის დავითის ძის სახით. იესოს მიმდევრებსა და თაყვანისმცემლებს შორის იყვნენ, როგორც ცნობილია, ებრაელთა მთავრები, რომლებსაც შეეძლოთ მისი გამოჩენა იერუსალიმის წინაშე არა მხოლოდ ყველა კეთილმოწყობით, არამედ შესაძლო ბრწყინვალებითაც. მაგრამ დავითის ძე, თუნდაც ამ დღეს, მისთვის და იერუსალიმისთვის საიდუმლოებით მოცული, ყოველგვარი ფუფუნებისა და ნეტარების გარეშე ჩნდება უბრალო და ღარიბ ცხოველზე ამხედრებული. რისთვის? ვისწავლოთ მისი მაგალითიდან ზიზღი ქვეყნიერების პომპეზურობის შესახებ, გავიგოთ, რომ ჩვენი ნამდვილი განსხვავება არ უნდა იყოს გარეთ, არამედ ჩვენს შიგნით - ჩვენს სულსა და გულში, რომ სიწმინდე, თავმდაბლობა და თვინიერება პირველი და საუკეთესო სამკაულებია იესოს მიმდევრებისთვის. და ყველას, განსაკუთრებით ჩვენ, უფალში საყვარელო დებო, ჩვენ, ვისაც წმიდა გადაწყვეტილება გვქონდა სამუდამოდ დავტოვოთ სამყაროს მთელი სიწითლე და ამ მთაზე ვიცხოვროთ, რათა ემსახუროთ ერთ უფალს. ვაი ჩვენ, თუ წარმოვიდგენთ, რომ განვსხვავდებით სხვებისგან რომელიმე იმ საკითხში, რომელშიც ამ ასაკის ბავშვები პოულობენ განსხვავებას, პატივს და დიდებას! დიდი მწუხარება იქნება, თუ საკუთარ თავს ნებას მივცემთ, რომ ჩვენზე დაგვამაგროს, გარდა სულისა და გულის ზეციური სიძისა, ჩვენი საყვარელი მხსნელისა! თუ მოციქულის თქმით, ამქვეყნად მცხოვრები ქრისტიანი ცოლები მორთული უნდა იყვნენ არა თმით, არც ოქროთი და სამოსით... არამედ გულის საიდუმლოებით, თვინიერი და მდუმარე სულის უხრწნელობით“ (1 პეტ. 3:3-4), მაშინ ჩვენ, როგორც საზეიმოდ უარვყავით სამყაროს სულის კმაყოფილება, სხვაგვარად არ ვიფიქროთ. სხეულის სიწმინდე, მორჩილება, მარხვა და ლოცვა: ეს არის ჩვენი სამკაული! ზეთისხილის შესახებ, მეორეც, იყო ის მომენტი, როდესაც უფალი ტიროდა იერუსალიმს. ცნობილია, რა იყო ამ ცრემლების მიზეზი: ეს იყო იმ საშინელი ურწმუნოებისა და ბოროტების სიმწარის ასახვა, რომელიც იერუსალიმის მცხოვრებლებს უფლის ტანჯვისა და სიკვდილის დროს უნდა განიცადონ და რისთვისაც მოღალატე ქალაქი წარმართების მიერ უარსა და გათელვას დაისჯება. „და... იხილე, - ამბობს მახარებელი, - ქალაქს, ტირის მასზე და ამბობდა: შენ რომ გესმოდეს ამ დღეს, ზღარბი შენს მშვიდობას: ახლა ის დაფარულია შენს თვალთაგან! (ლუკა 19:41–42). და თქვენი მთიდან, თუმცა შორს, ჩანს ჩვენი ქალაქი, საყვარელო დებო უფალში! თქვენ, ვისაც შეუძლია შეხედოს მას ისეთი თვალებით, როგორიც ჩვენი უფალმა ზეითუნიდან იერუსალიმამდე შეხედა, ალბათ ვერ შეაკავებს დროდადრო ქრისტიანული სიყვარულის ცრემლებს. თუკი იერუსალიმი, რჩეული და საყვარელი ქალაქი, იყო მისთვის მწუხარებისა და ცრემლების მიზეზი, მაშინ შეიძლება ჩვენი ქალაქები დაიკვეხნონ ზნეობის სიწმინდით და ქრისტიანული სათნოების სიმდიდრით? მაშასადამე, ასეთი ადამიანი გააკეთებს კარგ და ჭეშმარიტად ქრისტიანულ საქმეს, თუ დროდადრო აქედან შეხედავს ჩვენს ქალაქს და წარმოიდგენს, როგორ ხდება, წმინდა დავითის სიტყვებით, ჩხუბი დღედაღამ, როგორ დომინირებს ინტერესი და მლიქვნელობა, რამდენი სული იღუპება მასში ცდუნებებისგან, ზოგი კი ისეთ სიგიჟემდე ჩავარდება, რომ თავის განსაცდელში გადაიქცევა ქალაქად, როგორც ქალაქის იარაღად. თბილი ლოცვა უფალს, მიეცი მასში მცხოვრებთ რწმენისა და სინანულის მადლი, მოშორდეს მათგან ფუფუნების, მგრძნობელობისა და სიხარბის დამღუპველი სული. მაგრამ ეს არის ვის შეუძლია და დანარჩენი თქვენთვის საკმარისია, თუ გაიხსენეთ ზეთისხილის მაცხოვრის ცრემლები და სიტყვები იერუსალიმის შესახებ, მიუბრუნდნენ საკუთარ სულს და იტყვიან: ოჰ, შენ რომ, ჩემო საწყალი სულო, გეგრძნო, რამდენჯერ მოგიწოდებს უფალმა მონანიებისკენ და რამდენჯერ გაექცე მისგან და ისევ ცოდვასა და ვნებებს ანებებ! ამ შემთხვევაში, დიდი ხნის წინ მიატოვებდით ყველა სხვა საქმიანობას და დაიწყებდით დღედაღამ ტირილს თქვენს ცოდვებზე! ზეთისხილზე, მესამედ, უფლის საუბარი მოწაფეებთან შედგა სამყაროს აღსასრულისა და მისი მეორედ მოსვლის შესახებ; ეს საუბარი, რომელშიც მან მიუთითა ამ მოსვლის ნიშნები, დიდი მწუხარება, რომელიც შემდეგ დაემართება ყველა მცხოვრებს დედამიწაზე და შესთავაზა წესები, თუ როგორ უნდა მოიქცნენ მათთვის, ვისაც სურს შეხვედროდა სიძე ჩაუქრობელი ნათურებით. ეჭვგარეშეა, თქვენც, თქვენს მთაზე, დროდადრო იკრიბებით ურთიერთ საუბრისთვის. რა არის მათი საგანი? სულისთვის და სხეულისთვისაც კი ყველაფერზე არ ავკრძალავთ საუბარს. ასწავლეთ, შეაგონეთ, გააძლიერეთ, ანუგეშეთ ერთმანეთი რწმენის, სიყვარულისა და იმედის სიტყვით. მაგრამ ძალიან კარგად მოიქცევი, თუ მთის სიმაღლეზე ჯდომისას და მის ძირში მომდინარე წყლის ნაკადულებს უყურებ, (როგორც, ალბათ, მოციქულებმა ზეითუნიდან შეხედეს კედარის ნაკადულებს) გაიხსენებთ მაცხოვრის ბოლო საუბარს ზეთისხილზე მოწაფეებთან და, გახსენებისას, ესაუბრებიან ერთმანეთს სამყაროს ბოლო დღეებზე. წარმოიდგინეთ, როგორ „დაბნელდება მზე, მთვარე არ განათებს, ვარსკვლავები ჩამოვარდებიან ციდან და ზეცის ძალები შეძრწუნდებიან“ (მარკოზი 13:24, მათე 24:29); „მაშინ დაიწვება ჩვენი მიწა და სამუშაოები მასზე“ (2 პეტ. 3:10); როგორ აწმყოს ნაცვლად გამოჩნდება „ახალი ცა და ახალი მიწა, რომლებშიც ერთი ჭეშმარიტება ბინადრობს“ (2 პეტ. 3:13); როგორ დაიდგმება ტახტები, დაჯდება მსაჯული და გაიხსნება წიგნები, როგორ შეიკრიბება ყველა ტომი და ენა განკითხვისთვის, როგორ გამოცხადდება განაჩენი და ზოგი - მართალი - წავა მარადიულ ცხოვრებაში, ზოგი კი - ცოდვილი - გაუთავებელ ტანჯვაში. სამყაროს აღსასრულიდან, რომელიც შეიძლება მალე არ დადგეს, გადააქციეთ თქვენი აზრები უკანასკნელ დღეებამდე და საკუთარი სიცოცხლის დასასრულამდე, რომელიც ყოველ შემთხვევაში არ არის შორს თითოეული ჩვენგანისგან და წარმოიდგინეთ, როგორ ჩაქრება სინათლე თქვენს თვალებში, როგორ დაიხურება თქვენი სმენა, როგორ დაგტოვებთ თქვენი ყველა გრძნობა, როგორ წავა სული, სხეულს განცალკევებული, ღმერთთან მიდის სამსჯავლოდ, ხოლო სხეული აღდგომამდე. ასეთი საუბრები თქვენს დროს საუკეთესოდ დაიკავებს და ყოველ ჯერზე, როცა სულში დატოვებს ახალ მიდრეკილებას ღვთისმოსაობის საქმისადმი, ახალ ზიზღს ცოდვისა და გრძნობითი სიამოვნების მიმართ, სულით უფრო თავმდაბალს გახდის და მწუხარებისა და განსაცდელების ატანას. და ამაო ამქვეყნიური საუბრები, მართალია, როგორც ჩანს, სასიამოვნოდ იპყრობს ყურს, მაგრამ გულში სიცარიელესა და სიმშრალეს ტოვებს, რაც ადამიანს სევდიანს და ქმედების უნარს აქცევს. მოერიდეთ ამ სულისთვის დამაზიანებელ საუბრებს, განსაკუთრებით ისეთებს, რომლებიც შერწყმულია თქვენი მეზობლების უსაქმურ ცნობისმოყვარეობასთან და ჭორაობასთან. მათ სამყაროშიც შეუწყნარებლები არიან ადამიანები, რომლებმაც იციან როგორ გაიგონ მათი ღირსება; ხოლო მონასტერში ჭეშმარიტი წყლულია სულისა და გულისათვის. ზეითუნზე, შემდგომ, გეთსიმანიის სისასტიკეში, უფლის უკანასკნელი ლოცვა აღევლინა, ის საოცარი ლოცვა, რომელშიც მან სამჯერ სთხოვა მამას, რომ ტანჯვის სასმისი, თუ ეს შესაძლებელი იყო, გაევლო; ის ისეთი ძალით ლოცულობდა, რომ მახარებლის თქმით, მისი ოფლი სისხლის წვეთს ჰგავდა, რომელიც მიწაზე წვეთავდა. ეს გეთსიმანიის ლოცვა (ყოველთვის) უნდა იყოს მაგალითი და სიხარული ყველა ჩვენგანისთვის. აშკარაა, რომ ის წუთი, როცა იგი მამასთან მიიტანეს, იყო არაჩვეულებრივი მომენტი მაცხოვრის ცხოვრებაში, რომ იმ დროს ის, როგორც ჩვენი ხსნის თავი და წინამძღოლი, ექვემდებარებოდა როგორც უდიდეს გარეგნულ ცდუნებას, ასევე ურთულეს შინაგან ბრძოლას. როგორ გამოხვედით ორივედან გამარჯვებული? ლოცვით. რომელი? სამჯერ, ღირს წვეთი სისხლიანი ოფლი. აი სად და რაში უნდა ვეძიოთ ნუგეში მწუხარებისა და განსაცდელების წუთებში - ლოცვაში! ადამიანებს აქ ჩვენთვის ცოტას გაკეთება შეუძლიათ, ისევე როგორც მოციქულებს, მიუხედავად მოძღვრის მოწვევისა ყურებისა და ლოცვისა, მალევე დაიძინეს. ჭეშმარიტად მოქმედი, ყოვლისმომცველი დახმარება არის ერთადერთი უფლისგან. ასე რომ, როცა ხედავთ რაიმე განსაცდელს თქვენს ზემოთ: იქნება ეს ვინმეს შეურაცხყოფა, დანაკარგი, ან რაიმე სახის თავდასხმა, თუ შეტევა ვნებისგან, თუ სასოწარკვეთილება და სულისა და სხეულის სიმძიმე, იჩქარეთ თქვენს შინაგან საკანში და კარების დახურვის შემდეგ დაემშვიდობეთ მამაზეციერს და ილოცეთ, რომ განსაცდელის თასმა გაიაროს თქვენმა, აჰა და კიდევ უფრო ბოროტი. ადგილი. ნუ იმედგაცრუებთ, თუ თქვენი ლოცვა მალე არ ისმის: მხოლოდშობილი ძე მოულოდნელად არ შეისმინა, არამედ სამჯერ მიუბრუნდა ლოცვას. ნუ დაკარგავ სულს, თუ ცდუნებამ მალე არ გაიარა: თავად შენი მაცხოვარი გეთსიმანიიდან წავიდა არა ზეთისხილის მწვერვალზე, არამედ გოლგოთაში. საკმარისია, თუ ლოცვის შედეგად შენი ნება კვლავ უფლის ნებას შეერთდება; თუ უღალატებ და, ასე ვთქვათ, ბედს მისი სიბრძნისა და სიკეთის უფსკრულში ჩაძირავ, ვინც ჩვენზე ასჯერ უკეთ იცის, როდის და რა გვიკეთოს; მათ შეუძლიათ, მაგალითად, ჩვენი ლოცვის საწინააღმდეგოდ, განზრახ გაგვიხანგრძლივონ ცდუნება, როგორც ეს წმინდა პავლეს შემთხვევაში მოხდა, რათა არ ვიყოთ ამპარტავანი და ვისწავლოთ ყველაფრის მოლოდინი არა ჩვენი გონებისა და ძალისგან, არამედ ღვთის ძალისგან, რომელიც სრულდება ჩვენს სისუსტეებში - მაგრამ ისინი არასოდეს დაგვტოვებენ იმაზე მეტად, ვიდრე ჩვენ შეგვიძლია. დასასრულს ვთქვათ, რომ არა მხოლოდ ღვთაებრივი ძის, არამედ მისი უწმინდესი დედისთვისაც ზეთისხილი იყო ერთ-ერთი საყვარელი ადგილი. იქ, როგორც გადმოცემა ამბობს, ის უმეტესად იქ იხევდა უკან, ძისა და უფლის ამაღლების შემდეგ, სალოცავად; იქ მან მთავარანგელოზისგან მიიღო სასიხარულო ამბავი მისი მიძინების შესახებ; მისი უწმინდესი სხეული იქ დაკრძალეს; ამიტომაც წაიყვანეს იქიდან სამოთხეში. უეჭველია, რომ თქვენი მიძინება, დებო უფალში, მოჰყვება ამ წმინდა მთას; ამ ზეთისხილიდან მოგიწევთ ზეციური სიძის წინაშე წარდგენა. ეცადე შენი სიკვდილი ღვთისმშობლის მიძინების მსგავსი იყოს. და ის ისეთი იქნება, თუ დარჩები, სანამ უფალი არ ბრძანებს, ამ ზეთისხილზე გაატარო დღეები, როგორც მან გაატარა, ანუ სიწმინდესა და თავმდაბლობაში, მოთმინებაში და ლოცვაში, რწმენის საქმეებში და ქრისტიანულ სიყვარულში. ამ მიზნით, ხშირად მიმართეთ თქვენი აზრები ზეცად ამაღლებული უფლისკენ, დაიმახსოვრე, რომ სადაც ის ახლაა, ჩვენ ყველანი მალე უნდა ვიყოთ. ხედავ, როგორ გვაკურთხებს ყოვლადმოწყალე აღმავალი? დავეცემით და თაყვანი ვცემთ მას, როგორც მაცხოვარს და უფალს და, მისი კურთხევით გაძლიერებულნი, გამოვალთ ჩვენი ხსნის საქმეში სიცოცხლის საღამომდე. ამინ. მეხუთე ქადაგება უფლის ამაღლების დღისთვის გახსოვთ, ძმებო და დებო, რაზე ვისაუბრეთ თქვენთან შარშან ამ დღეს? ვისაუბრეთ ჩვენი უფლისა და მაცხოვრის ზეცად ამაღლებაზე. ახლა ვაპირებთ თქვენთან ამაღლებაზეც ვისაუბროთ; ოღონდ არა უფლისა, არამედ ჩვენისა და ვიმედოვნებთ, რომ ეს საუბარი არათუ არ ეწინააღმდეგება დღევანდელი ზეიმის სულისკვეთებას, არამედ იქნება ჩვენი გასული წლის საუბრის ბუნებრივი დასკვნა. რატომ ამაღლდა ჩვენი უფალი ზეცაში? ეს შენთვისაა? არა, ის ჩვენთვის ამაღლდა, რათა სამოთხისკენ გზა გაეხსნა. მოვდივარ, - უთხრა მან მოწაფეებს, - ვაპირებ ადგილი მოგამზადოთ, რათა მივყვეთ თქვენს აზრებს და წარმართავ თქვენს საქმიანობას. მე ვთქვი, რომ თითოეულ ჩვენგანს განზრახული აქვს ზეცაში ასვლა. როდის? სიკვდილის შემდეგ არა. სიკვდილამდე თვით უფალი დარჩა დედამიწაზე, თუმცა დედამიწა არ იყო მისი ღირსი, დაემორჩილა მისი მიწიერი ყოფნის მთელ სიმძიმეს. გარდა ამისა, სიკვდილამდე ჩვენ უნდა დავრჩეთ თვითკმაყოფილი დედამიწაზე და თვითკმაყოფილი გავუძლოთ ყველაფერს, რაც ხდება ჩვენს თავს, ყველა ცდუნებას და ყველა მწუხარებას, გვახსოვდეს, რომ ეს ყველაფერი მწარე და მძიმე არის აუცილებელი წამალი ჩვენი სულისა და სინდისის განწმენდისთვის. ამას განზრახ აღვნიშნავთ, რადგან წმინდა ასკეტების ისტორია მოწმობს, რომ მტერმა არაერთხელ აცდუნა უბრალო სულები სიკვდილის წინ ზეცად ამაღლების დაპირებით. ეს მშვენიერია! არსებობს მინიშნებები, რომ სიკვდილის შემდეგაც კი სულები მოულოდნელად არ ამაღლდებიან სამოთხეში. ეს მითითებები მოიცავს უფლის ორმოცდღიან ყოფნას დედამიწაზე ამაღლებამდე. განა არ შეიძლებოდა იგი აღდგომიდან მალევე ამაღლებულიყო? მაგრამ ის რჩება ორმოცი დღე. თუ ის, თავი და წინამძღოლი ამდენ ხანს დარჩა, მაშინ დიდია ალბათობა იმისა, რომ მისი მიმდევრები, ამ მხრივ მას სამოთხეში აყვანით არავინ უსწრებს მას, რათა, როგორც მოციქული ამბობს, ყველაფერში უპირატესი იყოს. ეკლესიის ლოცვა, რომელიც ორმოც დღემდე გრძელდება, ასევე იწვევს იმავე აზრს, რომ სული სიკვდილის შემდეგ მოულოდნელად არ ამაღლდება ზეცის სიმაღლეზე. ეს ლოცვები აშკარად ქმნიან ერთგვარ კიბეს; რას ემსახურება ეს კიბე, სული რომ არ ადგეს, ან ეს მზის ამოსვლა ადრე დამთავრებულიყო? რითი ადის სული სამოთხეში სიკვდილის შემდეგ? სხეულით თუ სხეულის გარეშე? აშკარად სხეულის გარეშე. უფალი ამაღლდა ყველაზე წმინდა ხორცით. შეიძლება მოსალოდნელი იყო, რომ მისი მიმდევრებიც იმავე გზით ამაღლდებოდნენ. და ეს, რა თქმა უნდა, იქნებოდა, თუ ჩვენს ხორცს შეეძლო მიეღწია ზეცისთვის საჭირო სიწმინდეს. ვინც ამ სიწმინდეს მიაღწია, ზეცად ამაღლდა თავისი ხორცით. ამრიგად, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის შესახებ მოწმობს, რომ სამი დღის შემდეგ მისი საფლავი ცარიელი აღმოჩნდა; იგივე მოგვითხრობენ წმიდა იოანე ღვთისმეტყველის შესახებ; იგივე ეხება სხვა დიდ ასკეტებს. მაგრამ სხვებისთვის ეს ხორცით ამაღლება არ იქნება ჯილდო, არამედ სასჯელი. მოკვდავი სხეული, რომელიც მთლიანად არ განიწმინდება, ტვირთი იქნება სამოთხეში. მაშასადამე, ღვთის სიბრძნემ დაადგინა, რომ როდესაც სული სამოთხეში მიდის, სხეული გადაიქცევა მიწად, რათა მის სიღრმეში განიწმინდოს, ხელახლა შექმნა და შესაფერისი გახდეს სამოთხეში სულთან დარჩენისთვის. მეექვსე სიტყვა უფლის ამაღლების დღისთვის გახსოვთ, ძმებო, რაზე ვისაუბრეთ გასულ წელს? ვისაუბრეთ ჩვენი უფლისა და მაცხოვრის ზეცად ამაღლებაზე. ახლა ჩვენ ვაპირებთ თქვენთან ზეცად ამაღლებაზეც გესაუბროთ, მაგრამ არა უფლის, არამედ ჩვენივე. თითოეულ ჩვენგანს, როგორც წმიდა რწმენა გვასწავლის, ასევე წინაშე დგას ზეცად ამაღლება. თვით უფალი კი, იმავე რწმენის სწავლებით, ზეცაში ამაღლდა სხვა მიზეზის გამო, გარდა იმისა, რომ მიგვითითებინა და გზა გაეხსნა ყველას. „თუ ამაღლებული ვარ მიწიდან, ყველაფერს ჩემთან მოვიყვან“ (იოანე 12:32), თქვა უფალმა თავისი ტანჯვის წინ. „ადგილს მოგიმზადებ, - თქვა მან სიკვდილის წინა დღეს, - და თუ ადგილს გაგიმზადებ, ისევ მოვალ და წაგიყვან შენთან“ (იოანე 14:2-3). და მამისადმი უკანასკნელ ლოცვაში მან თქვა: „მამაო, შენ მომეცი, მე მინდა, რომ სადაც მე ვარ, ისინიც ჩემთან იყვნენ“ (იოანე 17:24). ამის შემდეგ ოდნავი ეჭვიც კი არ შეიძლება იყოს, რომ ჩვენ, უფლის მაგალითზე, განზრახული გვაქვს ზეცაში ამაღლება. როდის უნდა მოხდეს? ამავე დროს მოხდა უფლის ამაღლება - სიკვდილის შემდეგ. სიკვდილამდე ის თავად, მიუხედავად მისი სიწმინდისა და სრულყოფილებისა, დარჩა დედამიწაზე, დაექვემდებარა მიწიერი ყოფნის ყველა მინუსს და ტვირთს; მით უმეტეს, ჩვენ გვჭირდება მათი თვითკმაყოფილი ატანა - ჩვენ, ვისთვისაც ისინი განწმენდას ემსახურებიან. უფალი ამაღლდა აღდგომიდან ორმოცი დღის შემდეგ. ძალიან სავარაუდოა, რომ ქრისტიანული სული ამ დრომდე ვერ მიაღწევს თავის წინასწარ განსაზღვრულ სიმაღლეებს, რადგან ტყუილად არ ყოფილან ღმერთშემოსილი მამები, რომლებისთვისაც სულიერი სამყაროს საიდუმლოებები იყო გამჟღავნებული, მე ვამბობ, რომ ორმოც დღემდე აწესებდნენ ლოცვებსა და შესაწირავს მიცვალებულებს. თუ ეს ლოცვები ქმნიან კიბეს, ეს უეჭველად იმიტომ ხდება, რომ სული სიმაღლეზე უნდა ავიდეს. რითი მიდის სული სამოთხეში? უფალი ამაღლდა თავისი უწმინდესი ხორცით. ჩვენი უწმინდური ხორცი უღირსია სამოთხეში, ამიტომ ის რჩება დაბლა, იშლება მის შემადგენელ ნაწილებად, რათა ამ გადაწყვეტილების მეშვეობით განიწმინდოს და გარდაიქმნას თავის პირველ ბრწყინვალებაში. თუმცა აქაც ყველაფერი სისუფთავეზეა დამოკიდებული. ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის შესახებ ვიცით, რომ სამი დღის შემდეგ, როცა მოციქულებმა საფლავი გახსნეს, წმიდა სხეული ვეღარ იპოვეს; ამავე ტრადიციას ითვისებს იოანე ღვთისმეტყველი; იგივე ეხება ზოგიერთ სხვა წმინდანს. ამრიგად, შეიძლება თამამად, მაგრამ ღვთისმოსავად დადასტურდეს, რომ არსებობენ წმინდა სულები, რომლებიც უფლის მსგავსად, მკვდრეთით აღდგომამდეც, უკვე მიდიან სამოთხეში, ასე ვთქვათ, არა შიშველი, არამედ შემოსილი სხეულებით ან განდიდებული სხეულების პირველი ნაყოფით. სული ზეცაში საკუთარი ძალით ადის თუ სხვისი? სუფთა სულში არის მწუხარების ბუნებრივი სურვილი, ისევე როგორც სურნელი ბუნებრივად მიისწრაფვის მაღლა, ამიტომ სუფთა სული, რომელიც განთავისუფლდა სხეულის ბორკილებიდან, ბუნებრივად აფრინდება სამოთხეში. მაგრამ სამოთხისკენ მიმავალი გზა დიდი რამ არის. თუ სადმე, მაშინ ამ გზაზე გვჭირდება ლიდერები და თანაშემწეები. ამიტომ ლაზარეს სულზე ამბობენ, რომ ანგელოზებმა აბრაამის წიაღში მიიტანეს. იგივე, უნდა იფიქრო, სხვა სულებთანაც ხდება. პირველი სიტყვა სულთმოფენობის დღეს, მთელი ღამის სიფხიზლეზე პავლე მოციქულმა, ერთხელ სახარებით მცირე აზიის გავლით, ეფესოში აღმოაჩინა ხალხი, რომლებიც თავს იესოს მოწაფეებად უწოდებდნენ, მაგრამ არ გააჩნდათ სულიწმიდის მადლი. მათ კითხვაზე: „თუ ბუნებით მიიღეთ სულიწმიდა“, ამ ნახევრად ქრისტიანებმა უპასუხეს: „თუ სულიწმიდა გაქვთ, ისმინეთ“ (საქმეები 19:2). შემდგომი ინტერვიუს შემდეგ გაირკვა, რომ ისინი მოინათლნენ მხოლოდ იოანეს ნათლით, რომელიც, როგორც ცნობილია, შესრულდა მონანიებით, მაცხოვრის სახელით, ჯერ კიდევ მომავალი, და ამიტომ სულიწმიდა, ისევე როგორც ამჟამინდელი ნათლობა, არ ჰქონია და არ აკავშირებდა. ჩვენ, ძმებო, ღვთის სიკეთით, ყველანი მოვინათლეთ ქრისტეს ნათლით, რომელიც სულიწმიდის გარეშე ვერ იარსებებს; რატომ ვმონაწილეობდით მის მადლის ძღვენში, ამ სამყაროში ჩვენი შესვლისთანავე. უფრო მეტიც, თითოეულ ჩვენგანს არა მხოლოდ ხშირად გვესმოდა სულიწმიდის შესახებ, არამედ არაერთხელ შეჰღაღადა მას ეკლესიასთან ერთად: მოდი და დამკვიდრდი ჩვენში! მაგრამ რა მოხდებოდა, თუ რომელიმე მოციქული კაცი ახლა ჩვენს შორის იდგა და პავლეს ხმით, ყოვლისშემძლე ღმერთის სახელით, ეკითხებოდა: „თქვენ, სულიწმიდის პატივსაცემად დღესასწაულობთ, რომლებიც ეკლესიასთან ერთად ყოველდღიურად ბედავთ გამოაცხადოთ: „ვიხილეთ ჭეშმარიტების ნათელი, მივიღეთ ზეციური სული! 21 – „თუ ბუნებით მიიღეთ სულიწმიდა“? რას ვიტყვით ასეთ კითხვაზე? სამწუხაროდ, სულის გაღატაკება ქრისტიანებს შორის იმდენად გავრცელებული გახდა, რომ მას ნაკლოვანებად აღარ მიიჩნევენ. ისტორიები მადლის არაჩვეულებრივი საჩუქრების შესახებ, როგორც ჩანს, ახლა არის ისტორიები იმაზე, რაც მოხდა სხვა სამყაროში და არა ჩვენსში; ბევრი ყველაზე პატიოსანი ქრისტიანი ისრაელის მასწავლებელზე არანაკლებ გაკვირვებული იქნებოდა, თუ მათ გადამწყვეტად ეთქვათ, რომ ღვთის სასუფევლის სანახავად აუცილებელია ყველა სულისაგან იყოს დაბადებული (იოანე 3:3). ბუნებრივია, ძმებო, ქრისტიანებს ასეთი უსულო მდგომარეობა აქვთ? და შეიძლება ეს გაგრძელდეს ჩვენთვის უკიდურესი ზიანის გარეშე? თუ ეს არაბუნებრივი და საშიშია, მაშინ როგორ გამოვიდეთ მისგან და რა უნდა გავაკეთოთ იმისათვის, რომ შევიძინოთ და შევიძინოთ, შევინარჩუნოთ სულიწმიდის მადლი? რატომ შეგვიძლია დარწმუნებული ვიყოთ, რომ ნამდვილად მადლის მდგომარეობაში ვართ და ჩვენში გვაქვს ღვთის სული? – ეს კითხვები იმდენად მნიშვნელოვანია, რომ მათ შეუძლიათ და უნდა დაიკავონ ქრისტიანის გონება ნებისმიერ დროს; მით უმეტეს, ჩვენ უნდა მივაქციოთ ყურადღება მათ ამ დღეებში, როდესაც ჩვენ ვიმარჯვებთ ნუგეშისმცემელი სულის პატივსაცემად და ვლოცულობთ მას, რომ მოვიდეს და დამკვიდრდეს ჩვენში. მაგრამ უპირველეს ყოვლისა, ლოცვაში მივმართოთ ამ ყოვლადწმიდა სულს, რათა მან თავად მომცეს ლაპარაკი, თქვენ კი მიიღოთ ჭეშმარიტებისა და ხსნის სიტყვა - რას ნიშნავს მქადაგებლის ყველა სიტყვა და მსმენელთა მთელი ყურადღება, თუ მისი ყოვლისმომცველი ცხება არ არის დამატებული? რომ ჭეშმარიტი ქრისტიანობა ვერ იარსებებს ღმერთის სულის გარეშე, რომ ქრისტეს ნამდვილი მიმდევარი ის არის, რომელშიც სულის მადლი ცხოვრობს და მოქმედებს - ეს მნიშვნელოვანი ჭეშმარიტება ნათქვამია და მეორდება წმინდა წერილის უთვალავ ადგილას. წინასწარმეტყველთა მეშვეობითაც კი ღმერთმა თქვა, რომ უკანასკნელ დღეებში, ანუ ქრისტეს მოსვლის შემდეგ, მისცემს ადამიანებს ახალ კანონს, რომელიც დაიწერება არა დაფებზე, არამედ გულებზე და ამიტომ, როგორც აუცილებელი საშუალება, სულიწმიდის მადლი გადმოიღვრება ყველა ხორციელზე (იოელი 2:28). ძველი აღთქმის ბოლო დიდი წინასწარმეტყველი, იოანე ნათლისმცემელი თვლიდა, რომ განსხვავება ქრისტესგან მის ნათლობას შორის არის ის, რომ ამ უკანასკნელს მიენიჭება სულიწმიდა, როგორც ახალი, უმაღლესი აღთქმის აუცილებელი საჩუქარი (ლუკა 3:16). თავად მაცხოვარი ყოველთვის განსაკუთრებული ძალით ლაპარაკობდა სულიწმიდის მადლზე, როგორც მისი მიმდევრებისთვის აუცილებელ ძღვენზე. ამრიგად, ნიკოდემოსს, რომელიც მივიდა მასთან ინსტრუქციებისთვის, თუ რა უნდა გაეკეთებინა კურთხეულ სამეფოში შესვლისთვის, მან პირდაპირ უთხრა, რომ ამისათვის მას სჭირდება „ახლიდან დაბადება - სულისაგან“ (იოან. 3:3, 5), და რომ ვინც არ მომხდარა ეს სულიერი დაბადება, არ აქვს მნიშვნელობა ვინ არის და რაც არ უნდა გააკეთოს, ვერ დაინახავს ღვთის სასუფეველს, მით უმეტეს, რომ შედის მასში. შემდგომში, როცა დიდი დღესასწაულის დროს ებრაელებს ესაუბრებოდა და მარადიულ მუცელში ჩამავალი ცოცხალი წყლის დასალევად ეპატიჟებოდა, მაცხოვარი კვლავ სულიწმიდის მეტს არაფერს გულისხმობდა ამ წყალში. „ეს სიტყვა, — აღნიშნავს იოანე, — ეხება დუსს, რომლის მიღებაც მორწმუნეებს სურთ“ (იოანე 7:39). თავის მოწაფეებთან საუბრისას მისი მიმდევრების მიერ მისი სხეულისა და სისხლის მიღების აუცილებლობის შესახებ, მან იმავდროულად დაამტკიცა ძალით, რომ ეს ზეციური ჭამა ნამდვილად არ შეიძლება განხორციელდეს, თუ იგი არ შესრულდება სულში. „სული არის სიცოცხლის მომცემი, ხორცს არაფრის სარგებლობა მოაქვს“ (იოანე 6:63). ამიტომ, სიკვდილის წინ დამწუხრებულ მოწაფეებთან განშორების შემდეგ, მაცხოვარმა ვერაფერი იპოვა მათ დასანუგეშებლად იმაზე უკეთესი, რომ მის ნაცვლად მოვიდეს მათთან სულიწმიდა: „თუ არ გაქვთ, წავალ, რადგან თუ არ წავალ, ნუგეშისმცემელი არ მოვა თქვენთან, თუ წავალ, გამოგიგზავნით მას“ (იოანე 16:7). ხოლო აღდგომის შემდეგ, გამოეცხადა მოწაფეებს, არ მოუტანა მათ ზეციდან სხვა ძღვენი, გარდა სულიწმიდისა: „ვსუნთქავდი და ვუთხარი მათ: მიიღეთ სულიწმიდა! (იოანე 20:22). და ამაღლდა ზეცაში, უბრძანა მათ, უპირველეს ყოვლისა, დაელოდონ აღთქმული ნუგეშისმცემლის მოსვლას და არა ჯერ მსოფლიო ქადაგების საქმეზე წასვლა, არამედ მისი ძალით შემოსილი (საქმეები 1:4). თავად მაცხოვარმა იმდენი ილაპარაკა სულის შესახებ და იმდენი გადასცა მისი თანდასწრებით! ეს არის ის, რასაც ყველა მოციქული ლაპარაკობდა და წერდა სულიწმიდის აუცილებლობაზე, როდესაც ისინი გახდნენ სულის ორგანოები და გამოცდილებით შეიტყვეს მისი აუცილებლობა. ამ მხრივ განსაკუთრებით აღსანიშნავია წმ. ყველა თავის ეპისტოლეში ის არაფერზე ისე ხშირად და ისე ძლიერად არ საუბრობს, როგორც სულზე და მის ქმედებებზე: მოწაფეებისთვის სულის მადლის მეტი არაფერი სურს; არაფრით ხარობს ისე, როგორც მათში სულის ყოფნითა და ნაყოფით; აფრთხილებს სულის დაკარგვის გარდა. სულიწმიდის არქონა იგივეა, რაც არ იყო ქრისტიანი. „თუ ვინმეს არა აქვს ქრისტეს სული, მისი არაა“ (რომ. 8:9), წმ. პავლეს თქმით, ის არ არის ქრისტიანი. ამიტომ, როგორც ვნახეთ ჩვენი საუბრის დასაწყისში, ეფესოში მისვლისას, მოციქულმა პირველი, რაც გააკეთა, იყო იმის გარკვევა, ჰქონდათ თუ არა იქაურ ქრისტიანებს სული და რადგან არ ჰქონდათ იგი, ესწავლებინა მათთვის. ზოგადად, ახალი აღთქმა მთლიანად სულით არის სავსე. სულისაგან წარმოიქმნება მასში ქრისტეში ცხოვრების დასაწყისი და ახალი დაბადება მარადიულ ცხოვრებაში; ჩვენ ნაბრძანები გვაქვს სულისაგან ველოდოთ ყოველგვარ წარმატებას და სულიერ სრულყოფილებას; ცდუნებებთან ბრძოლაში ქრისტიანისთვის აუცილებელი ყველა ნიჭი ათვისებულია სულთან; როგორც ჩანს, სულიწმიდა არის როგორც მთელი ჭეშმარიტების მასწავლებელი, ასევე ნუგეშისმცემელი, რომელიც მანუგეშებს ყოველგვარ მწუხარებაში, და მოწმე ქრისტიანის კურთხეული კავშირის ღმერთთან და მაცხოვართან და მხარდამჭერი მარადიული აღთქმებისა და მომავალი ცხოვრების კურთხევებისა. მაშასადამე, ჭეშმარიტ ქრისტიანს სულიერი პიროვნება ეწოდება, ხოლო არაქრისტიანებს და ცრუ ქრისტიანებს - ხორციელ ადამიანებს, რომლებსაც სული არ აქვთ. ამრიგად, აქტიური ქრისტიანობის მთელი არსი, წმინდა წერილის მიხედვით, მდგომარეობს სულით შობაში, სულით ავსებაში, სულში სიარული, სულის გაღვივება საკუთარ თავში და სხვებში. ვინც ჩვენი წმიდა რწმენის ბუნებას ჩაუღრმავდება, თავად დარწმუნდება, რომ აუცილებლად ასე უნდა იყოს და არა სხვაგვარად, რომ სულიწმიდის გარეშე შეუძლებელია იყო ქრისტიანი. რაში მდგომარეობს ჭეშმარიტი აქტიური ქრისტიანობის არსი, რომელიც მხოლოდ ამ სახელის ღირსია, რადგან მხოლოდ ის იძლევა ქრისტეში მარადიული სიცოცხლის უფლებას? ამ ქრისტიანობის არსი არ მდგომარეობს არც უზარმაზარ და ღრმა ცოდნაში, არც სიკეთის სიძლიერეში და სისწრაფეში, არც გრძნობებში, რომლებიც მოდის და რჩება სასიკეთო შედეგების გარეშე, ან ქცევის ზედაპირულ გამოსწორებაში, რასაც თავად სამყარო სასწრაფოდ ითხოვს, ან ბოროტი ფესვის ზოგიერთი ტოტის მოკვეთა, არამედ ჩვენი სიამაყის ბოროტი ფესვის გამეორება. სულისა და გულის ძალები, საქმიანობისა და ცხოვრების ყველაზე შინაგანი პრინციპის ხელახალი შექმნისას. ვის შეუძლია შეასრულოს ეს ყველაფერი, შეაღწიოს ჩვენი არსებობის ბოლო საძირკველამდე, შეიცავდეს იქ ხრწნისა და სიკვდილის წყაროს და გახსნას სიცოცხლის წყაროები, თუ არა ღვთის სული, რომლის ძალით ვცხოვრობთ, ვმოძრაობთ და ვართ? ქრისტიანი ვალდებულია ჯვარს აცვას თავისი ხორცი მისი ვნებებითა და ვნებებით: ვინ აღამაღლებს მის ხორცს ჯვარზე, თუ არ არის ღვთის სული? თავად ადამიანის სული ხორციელია და ამიტომ არ შეუძლია ხელი აღმართოს მის მკვებავზე და თანამონაწილეზე; უფრო მეტიც, მას თავად სჭირდება ჯვარი და სიკვდილი: ვინ გააკრეს მას ხორცს და სამყაროს? ქრისტიანი უნდა იყოს ქრისტეში, გამუდმებით მიჰყვეს მას რწმენით, როგორც ტოტი ვაზზე და მხოლოდ ქრისტესთან ერთობის ამ მდგომარეობაში შეიძლება იყოს ზეციური ქალაქის ღირსი ცოცხალი ხე; როგორი მიწიერი მებაღე შეიძლება დაგვამყნოს ამ ღვთაებრივ ვაზში, ღვთის სულის გარეშე? ქრისტიანი ვალდებულია იბრძოლოს არა მარტო ხორცით და სისხლით, არამედ ბოროტების სულით მაღალ ადგილებში, ჯოჯოხეთის ძალებთან; საკმარისი იქნება თუ არა ჩვენი ძალა ამ ბრძოლაში? შეეშინდება თუ არა ამაყ ლუციფერს ჩვენი სიბრძნის, ჩვენი გამბედაობის, ჩვენი მოთმინებისა და მუდმივობის, თუ ეს ყველაფერი არ იქნება ჩადებული ღვთის სულის ძალით? მოკლედ: ქრისტიანი უნდა იყოს ახალი ქმნილება, ქრისტეში შექმნილი კეთილი საქმეებისთვის; შესაძლებელია თუ არა არსებამ საკუთარი თავის შექმნა? ჩვენ შევქმენით ღვთის სულით და მის მიერ და მხოლოდ მის მიერ, ჩვენ ხელახლა ვართ შექმნილი. სადაც არ არის სული, არ არის სულიერი ცხოვრება, ისევე როგორც იქ, სადაც აბსოლუტურად არ არის ჰაერი, არ არის სხეულებრივი სიცოცხლე. მაშასადამე, ყველაზე დიდ ცდომილებაში მყოფნი არიან ისინი, ვისაც სურს იყოს სათნო და არ ცდილობს სულიწმიდის მადლის შეძენას: ისინი თესავს ქვაზე, წერენ წყალზე, სურთ ფრენა ფრთების გარეშე, სუნთქვა უჰაეროდ. და ბუნებრივ გონებას შეუძლია საკუთარი თავისგან ასხივოს სინათლის სხივები და თავის ირგვლივ აზრების ცისარტყელას გამოსხივება; მაგრამ ამ სინათლეს არ გააჩნია კეთილი საქმეების ზრდისთვის საჭირო სითბო და არ ძალუძს ღვთის შემეცნებისა და ღვთისმოსაობის იმ დღეს წარმოქმნას, რომელთა შორის მოსიარულე არასოდეს დაბრკოლდება (იოანე 11:9). შესაძლებელია დროდადრო ბუნებრივი გულიდან კარგი გრძნობების წვეთების გამოწურვა; მაგრამ ყველა ეს წვეთი, რაც არ უნდა უხვი და სუფთა ჩანდეს, მათი შერწყმისას არასოდეს გამოიმუშავებს ცოცხალ წყალს, რომელსაც შეუძლია სულის წყურვილის მოკვლა და უმეტესწილად უსაქმურად ორთქლდება ჰაერში, ჯიუტი განწყობის შერბილების გარეშე, გამხმარი სინდისის გამოცოცხლების გარეშე. თქვენ შეგიძლიათ, ბოლოს და ბოლოს, მთელი თქვენი საქციელი შეასხოთ ქება-დიდებით, დაშალოთ ყველა თქვენი სიტყვა საერო სიკეთით, გაანადგუროთ თქვენი მიწიერი არსებობის მთელი ხატი და ამით იყოთ ცნობილი, როგორც კეთილშობილური წესების მქონე ადამიანი, მაგალითი იმისა, თუ როგორ უნდა იცხოვროთ, მაგრამ შეუძლებელია, აბსოლუტურად შეუძლებელია, სულიწმიდის მადლის გარეშე ამის გაკეთება შეუძლებელია. ერთი დაცემული გული. სული, უწმინდურ ნებაზე უარის თქმა, საკუთარი თავის სიყვარულისთვის სამუდამოდ სიკვდილი - ეს ადამიანზე მაღალია, ეს არის სულიწმიდის ყოვლისშემძლე მადლის საქმე! ამგვარად ლაპარაკით და სხვაგვარად ლაპარაკი შეუძლებელია სიმართლესთან უხეში წინააღმდეგობის გარეშე, განა ჩვენ, ძმებო, არ გამოვთქვამთ მძიმე განაჩენს საკუთარ თავზე? შენი საკუთარი პოზიცია ღიაა შენთვის, ჩვენი ძმების აზრები და გრძნობები ნაცნობია, შენ იცი, რა არის თითოეულის ჩვეულებრივი საქმეები და ოკუპაცია; მითხარი: არის ბევრი ადამიანი, რომლებზეც შეიძლება ითქვას, რომ სულიწმიდა მკვიდრობს მათში? ყველამ იცის თუნდაც ერთი? ყველანაირი თემის შესახებ განუწყვეტელ საუბრებს შორის გსმენიათ ოდესმე რაიმე სიტყვა სულიწმიდის შესახებ? და ვისთვის მიენიჭება პატივი რომელიმე თქვენგანს, ვინც თქვენს რომელიმე კრებაში გაბედავს სიტყვის დაწყებას სულის შესახებ, "ვისი მიღებაც სურს მორწმუნეს!" (იოანე 7:39). რას ნიშნავს ჩვენი ქრისტიანობა ამის შემდეგ? სად მივდივართ ყველანი და როგორ გვგონია, რომ ამ გზით წავალთ? შეუძლია თუ არა ჩვენს ღარიბ სულს სამუდამოდ შეცვალოს ჩვენთვის ღვთის სული? და თუ მხოლოდ ჩვენ, ღვთის სულის გარეშე, შეგვეძლო დარჩენა მაინც ჩვენი სულით! მაგრამ ეს შეუძლებელია! ვისაც არ აქვს ღვთის სული, ბოროტების სული, რა თქმა უნდა, ცხოვრობს და მოქმედებს მასში. დრომდე, მისი ეს არსებობა მადლით არ აღორძინებულ ადამიანში არც ისე შესამჩნევია და არც ხილული განადგურება ახლავს (თუმცა აქაც, დროდადრო, ასეთი ადამიანების ქმედებებს რომ ვუყურებ, ყველა უნებურად ამბობს: ამ ადამიანში არის ბოროტი სული)! მაგრამ სიკვდილის დროს, როდესაც ყველა ფარდა დაეცემა, როდესაც ადამიანი მარტო რჩება სამოთხესა და ჯოჯოხეთში, მაშინ ბოროტების სულის საშინელი გავლენა გამოვლინდება მთელი თავისი ძალით სულებზე, რომლებსაც არ აქვთ ღვთის სული. თუ, ძმებო, მადლის ნაზი მოწოდება არ არის საკმარისად ძლიერი, რომ გაგვაღვიძოს და მიიზიდოს სულიწმიდამდე; მაშინ ამის შიშმა მის გარეშე დაცემის ბოროტი სულის გამანადგურებელი გავლენის ქვეშ გააკეთოს ეს! რადგან, როგორც ვთქვით, ორიდან ერთი რამ გარდაუვალია ადამიანისთვის: ან სულიწმიდის ტაძარი უნდა იყოს, ან ღვთის მტრის ბუდე! ამინ. მეორე ქადაგება სულთმოფენობის დღეს, ლიტურგიაზე ჩვენი გუშინდელი საუბრის შემდეგ ყოველი ქრისტიანისთვის სულიწმიდის ძღვენის აბსოლუტურ აუცილებლობაზე, ცხადია, ბოლო აზრი არ უნდა იყოს თითოეული ჩვენგანისთვის, როგორ მივიღოთ სულიწმიდის მადლი? სად და რა საშუალებები არსებობს ამის მისაღწევად? და არის ამ საკითხში რაიმე დაბრკოლება, რომლის გადალახვაც შეუძლებელია? ამ კითხვების სრული მნიშვნელობის წარმოდგენაში და სულის პოზიციაში შესვლისას, მათ ვთავაზობთ მათ ღვთის სულის ტაძრად ყოფნის წმიდა სურვილის სისრულით, რა სასიხარულოა, ძმებო, ამ შემთხვევაში სრული დარწმუნებით გიპასუხოთ, რომ სულიწმიდის მადლით აღსავსე ნიჭების შეძენა არის ყველაზე ეფექტური და ყველაზე მოსახერხებელი საშუალება თითოეული ჩვენგანისთვის. გაუკვირდა, რამდენი ქრისტიანი ცხოვრობს და კვდება სულიწმიდის მადლის გარეშე. ნამდვილად უნდა გაგიკვირდეთ! რა არ გააკეთა და რას არ აკეთებს ღვთის სიბრძნემ, რომ თითოეულმა ჩვენგანმა, მე არ ვამბობ, შეიძინა, მაგრამ ვერ, ასე ვთქვათ, გაექცა მადლისა და დიდსულოვნების სულს? ყოველგვარი გადაჭარბების გარეშე ვთქვათ, რომ ღვთის სიბრძნემ შექმნა სრულიად ახალი სამყარო ამ მიზნით! დიახ, ძმებო, მთელი მსოფლიო! სხვა რა არის ქრისტეს ეკლესია, თუ არა ახალი მადლის სამყარო ძველ სამყაროს შორის - ბუნებრივი? თქვენ იცით, რა დაჯდა ამ ახალი სამყაროს შექმნა (ამისთვის ღვთის ძე თავად უნდა მომკვდარიყო ჯვარზე!). რისგან შედგება ეს მადლის მთელი ახალი სამყარო, თუ არა სულიწმიდის მადლით გვაკურთხების საშუალება? ღრმად ჩაუღრმავდით ეკლესიის შემადგენლობას, გააანალიზეთ მისი დიდი და მცირე ნაწილები, ჩაუღრმავდით მის ინსტიტუტებსა და ქმედებებს - და ნახავთ, რომ ეკლესიაში, როგორც ყველაფერი ღვთის სულიდან მომდინარეობს, ასევე ყველაფერს მივყავართ ამ სულისკენ: ეკლესიის ყველა საიდუმლო და რიტუალები სწორედ ამაზეა მიმართული, მთელი მისი ძალა და უფლება, მთელი მისი ჯილდო და სასჯელი. და რამდენად ადრე იწყება ჩვენზე მოქმედება იმ საშუალებების, რომლებიც ემსახურებიან ჩვენს განწმენდას სულიწმიდის მადლით! ჩვენ ჯერ კიდევ არ გვაქვს ჩვენი არსებობის შეგნება, როგორც კი ვიცით ჰაერის სუნთქვა და ტირილი, როცა ეკლესია მშობლების ხელიდან გვიღებს და ნათლობის ფონზე შობს წყალს და სულს. მგრძნობიარე თვალისთვის ამ საიდუმლოს სასარგებლო ეფექტი შეუმჩნეველია; მაგრამ მშვენიერია! ეს, მოციქულის სიტყვებით, „...აბავეა აღორძინებისა და სულიწმიდის განახლებისა! (ტიტე 3:5). დედამიწის მეფის ბეჭედი კი ძლიერი და მნიშვნელოვანია: მით უფრო ურღვევია სულიწმიდის ბეჭედი, რომლითაც ჩვენ დავბეჭდეთ წმინდა შრიფტიდან გამოსვლისას, ცხების საიდუმლოში. ჩვენ ვერ ვხედავთ ბეჭედს დათესვის შემდეგ, მაგრამ ღმერთი ხედავს და იცნობს თავის არსებას; ანგელოზები ხედავენ და შეშინებულნი არიან, ხარობენ; დემონები ვერ ხედავენ, სძულთ და კანკალებენ. განახლების შემდეგ ჩვენი სულიწმიდით ნათლისღებით, ყველაფერი, რაც კარგი და წმინდაა, ჩვენთვის ბუნებრივი ხდება, ამიტომ ყველაზე მარტივი და უახლოესი. და ჩვენ, სრულწლოვანებამდე რომ არ დავკარგოთ ნათლობის მადლი ჩვენი დაცემით და მადლის სულისადმი წინააღმდეგობის გაწევით, გავიზრდებოდით ღვთის სახლში - ქრისტეს ეკლესიაში - მადლითა და მისი ყველა ძღვენით, ისევე, როგორც თვით ჩვენი უფალი და მაცხოვარი გაიზარდა. წლების მატებასთან ერთად, შეიძლება ითქვას, მადლის საშუალებები გვიმატებს. როგორც სულით დაბადებულებს, გვჭირდება სულიერი სინათლე, სულიერი საზრდო, სულიერი განკურნება; და ყოველივე ამას უხვად შესწირავს წმიდა ეკლესია ყველას. ღვთის სიტყვის შუქი ყოველთვის აქ ანათებს. წმინდა წერილის სიტყვები, რომლებიც სულიდან მოდის, თავად არის სული და სიცოცხლე. ვის უბრალო გულით კითხულობდა ან უსმენდა მათ, არ უგრძვნია თავი სხვა სამყაროში გადასული? არ გიგრძვნიათ მადლის სულის სუნთქვა თქვენზე? შენ თვითონ დაიწყე ზეციური ჰაერის სუნთქვა? ასეც უნდა იყოს! თუ ხშირად ვკითხულობთ ყველაზე ჩვეულებრივ მწერალს, მისი სულით ვართ გამსჭვალულნი, მით უფრო არ შეგვიძლია არ შევეშვათ ღვთის სულს, გულმოდგინედ ვახორციელებთ მის შთაგონებულ სიტყვას. ეკლესიაში ყველა ჩვენგანისთვის უხვად არის სულიერი საზრდო. რომ აღარაფერი ვთქვათ ღვთის სიტყვაზე, რომელიც არა მხოლოდ ანათებს, არამედ კვებავს სულს, რომ აღარაფერი ვთქვათ გალობასა და სწავლებაზე, რომელიც ასევე ემსახურება მშიერების სულიერ კვებას, ეკლესიაში არის ასეთი მანანა სულისთვის, რომელიც არ არის ზეცაში: ეს არის ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ნარჩენები! შეიძლება თუ არა ქრისტეს სხეული და სისხლი არსებობდეს ქრისტეს სულის გარეშე? მაშასადამე, ვინც მათ ღირსეულად ეზიარება და ეს ღირსება ძირითადად რწმენაში, თავმდაბლობაში და მონანიებაშია, ამიტომ ყველასთვის ხელმისაწვდომი, არა მხოლოდ სულიწმიდის ქრისტეს სხეულს ეზიარება, არამედ თავადაც, მოციქულის გამოთქმით, უფალთან ერთი სული ხდება. ეკლესიაში ასევე არის მრავალი სულიერი წამალი ჩვენი სამყაროსა და ხორცისგან სულიერ ადამიანს მიყენებული ჭრილობების სამკურნალოდ. რომელი დაცემიდან არ ძალუძს სინანული და აღსარება ჩვენს აღდგენას? „ყველაფერს, - თქვა თვით მაცხოვარმა, - ყველაფერი, რასაც გახსნით დედამიწაზე, გახსნილი იქნება ზეცაში“ (მათე 18:18). ამის შემდეგ ჩვენზეა დამოკიდებული, რომ დავკარგეთ სულის მადლი, სასწრაფოდ მივმართოთ სინანულის საიდუმლოს დაკარგულის დასაბრუნებლად; რადგან მადლის სული არის მოწყალების და დიდსულოვნების სული. თუ ის თვითონ დევნის ცოდვილს მისი ცხოვრების ყველა ყველაზე ჯიუტი გზაზე, დაიმალება დევნილი? და ეკლესიის ყველა სხვა საიდუმლო ხილულია, სულიწმიდის მუდმივი გამტარებელი. როგორც მეცნიერების განსაკუთრებული მოქმედებით გამორჩეულ მდგომარეობამდე მიყვანილ ზოგიერთ ნივთს მხოლოდ შეხება სჭირდება ცეცხლის ნაპერწკლის ამოსაღებად და მისი მეშვეობით თავად მივიდეს მსგავს ამაღლებულ მდგომარეობამდე, ასეა ზიარებებშიც. აქ სულიწმიდის მადლი, შეიძლება ითქვას, ხილული და ხელშესახები ხდება, ასე რომ რწმენასთან ერთი შეხება უკვე სულისა და სხეულის განწმენდას ემსახურება. დაბოლოს, რა არის ჩვენი ტაძრები, თუ არა სულის სახლები? რამდენად ხშირად სურნელოვანი ხდება ის, ვინც მსოფლიო ქოთანში შედის და დიდხანს რჩება მასში უნებურად და შეუმჩნევლად; ასე ხშირად და სათანადო განწყობით, ვინც ღვთის ტაძრებს სტუმრობს, შეუმჩნევლად სულიერდება და იწყებს სამოთხის სუნთქვას. და ბოლოს, თითოეულ ჩვენგანში არის მუდმივი, დარწმუნებული და მართებული საშუალება ღვთის სულის მოსაზიდად. ეს არის ლოცვა, ანუ გონების, გულის, აზრებისა და სურვილების მისწრაფება ღმერთისკენ. ყველაფერს ლოცვას აღუთქვამს თვით უფალი; უფრო მეტიც, მასთან ყოველთვის შეგიძლიათ მიიღოთ ის, რაც აუცილებელია, ანუ სულიწმიდის მადლი, რომლის გარეშეც ჩვენში არის და ვერ იქნება რაიმე ჭეშმარიტად კარგი. სულიწმიდის მადლის მოსაპოვებლად ამდენი და მრავალფეროვანი საშუალებებით, განა სამართლიანი არ არის, ძმებო, როცა ვამბობთ, რომ ქრისტიანი, რომელსაც ეს მადლი არ გააჩნია, არის რაღაც უცნაური და არაბუნებრივი? მაშინაც კი, თუ ყველგან ღვთის ეკლესიები არ არის, ღვთის სიტყვა ყველგან არ არის, ზიარებები ყველგან არ არის (თუმცა ეს ყველაფერი ადვილად შეიძლება იყოს ყველგან), მაგრამ სად არ არის ლოცვა? ეს ოქროს გასაღები ყოველთვის ყველას ხელშია. მაშასადამე, მოციქული, სულიწმიდის მიღებისკენ მიწვევით, არ ამბობს: ეძიეთ იგი, დაიმსახურეთ იგი, ესწრაფეთ მის მიღწევას; მაგრამ ის უბრალოდ და პირდაპირ ამბობს: „აივსე სულით!“ (ეფეს. 5:18). თითქოს ყველა ვიდექით მადლის ზღვაში და მხოლოდ ცოტათი ქედს ვიხრით, რათა მთლიანად ჩავძირულიყავით მასში. და მართლაც, მათ, ვისი სულიერი თვალი ღია იყო, ხედავდნენ თავს ისე გარშემორტყმულნი, შეიძლება ითქვას, ყველა მხრიდან მადლის წყაროებით შეზღუდულნი, რომ გაოცებულმა შესძახეს: "სად წავიდე შენი სულიდან?" (ფსალმ. 139:7). და ერთ-ერთი ასეთი კურთხეული ადამიანი, თითქოს უკვე მთლიანად ჩაფლული ღვთის მადლის სიუხვეში, შესძახის უფალს: შეაჩერე შენი მადლის ტალღები. „მე კი, – იფიქრებს მწუხარებით სხვა კეთილი სული, – და ამდენი დრო და ამდენი საშუალება დავხარჯე, რათა დავიმსახურო სულიწმიდის მადლი და დღემდე ვერ ვხედავ ჩემს კვალს! ვწუხვართ შენს გამოკლებას, საყვარელო სულო, ღვთის სულის მოლოდინში! მაგრამ თუ თქვენ ნამდვილად გსურთ იყოთ მისი ტაძარი, მაშინ იქნებით, აუცილებლად იქნებით ერთი! ან იქნებ უკვე ხართ ის, რაც გსურთ იყოთ, თუმცა თავად არ იცით, როგორ ხდება ეს ხშირად. ღვთის სულის არსებობა, როგორც ისინი ჩვეულებრივ ფიქრობენ, უნდა გამოირჩეოდეს რაღაც არაჩვეულებრივი სენსორული ნიშნებით: სრულიად უსამართლო აზრი! ასეთი ნიშნები შეიძლება არსებობდეს ან არ იყოს. ერთი ნიშანი, რომელიც განუყოფელია მადლის არსებობისგან, როგორც ამას უფრო ვრცლად დავინახავთ ხვალ ჩვენს საუბარში, არის ჩვენი სულიერი ხელახალი დაბადება, ან ცვლილება ჩვენს არსებაში, განსაკუთრებით კი ჩვენი ბოროტი ნება, უკეთესობისკენ. ამიტომ მადლის საშუალების წარუმატებელ გამოყენებაზე წუწუნის ნაცვლად, ამაზე მომჩივანმა უკეთ გაითვალისწინოს თავისი გული და სიცოცხლე; ადვილად შეიძლება ის, რომ მიჰყვება ცუდი აზრების კვალს, მიწაზე დაგლეჯილი, სინდისის წყლულები, სრულიად განიკურნა, ბევრი კარგი წამოწყება, რომელიც შეუძლებელი ჩანდა, მაგრამ შემდეგ წარმატებით დაასრულა, ალბათ, მე ვამბობ, ჩვენში უმაღლესი და ღვთაებრივი ძალის ამ და მსგავსი ნიშნებით, მას მალევე ექნება ნუგეში, რომ აღმოაჩინოს ღმერთის სულის კვალი. მაგრამ იმ შემთხვევაშიც, ძვირფასო ძმაო, როცა საკუთარი თავის გულდასმით გამოკვლევის შემდეგ ნამდვილად ვერ აღმოაჩენთ ზემოდან მადლიანი დაჩრდილვის ნიშნებს, ნუ ჩქარობთ მადლის მოსაპოვებლად გამოყენებული საშუალებების დადანაშაულებას. ეს საშუალებები შეიძლება იყოს ძალიან ეფექტური; მათი გამოყენების თქვენი მონდომება შეიძლება იყოს ძალიან დიდი, თავად მადლი შეიძლება გადმოვიდეს თქვენზე ამ საშუალებების ყოველი გამოყენებისას და, მიუხედავად ამისა, თქვენ შეგიძლიათ დარჩეთ მადლის გარეშე და დარჩეთ ასე თქვენი ბრალით. ძნელი გასაგებია, როგორ შეიძლება იყოს ეს? დაიმახსოვრე, რადგან მე ვეუბნები ადამიანებს, რომლებიც არ იცნობენ მეცნიერებებს, დაიმახსოვრე რა ემართება ადამიანს, რომლის სხეულშიც მის განსაკურნებლად, ხელოვნებით უნდათ ელემენტარული სითბო აღძრას. რაც არ უნდა აღაგზნოთ ეს სითბო მასში ცეცხლმოკიდებული აპარატის გამოყენებით, ის არ აღგზნდება და პაციენტის სხეული ყოველგვარი ცვლილების გარეშე დარჩება მანამ, სანამ არ გაითიშება დედამიწიდან. დედამიწაზე ერთი შეხება ანადგურებს მთელ ძალას და ცეცხლოვანი აგზნების მთელ ეფექტს. ეს არის ბუნების წესრიგი; ასე რომ, მადლის უმაღლესი წოდებით. ვისაც სურს სულიწმიდის მადლის ზიარება, რა თქმა უნდა, უნდა იყოს მოწყვეტილი მიწიდან; ადამიანი სულითა და გულით უნდა განეშოროს ყველაფერს მიწიერს, დაიწყო ზემოდან ფილოსოფოსობა, მაღლების ძიება, არა ხილულ სიკეთეს, რომელიც წარმავალია, არამედ უხილავს, რომელიც მარადიულია. ეცადე, ვინც არ უნდა იყო, ასეთ მდგომარეობაში ჩაგდე; და შემდეგ თქვით, რომ ამაოდ იყენებდით რაიმე მადლის საშუალებას თქვენი განწმენდისთვის. და ამის გარეშე გასაკვირი არაფერია, რომ ეს საშუალებები მოქმედების გარეშე დარჩა: ისინი ყოველთვის მოქმედებენ და აწარმოებენ საკუთარს - აზიარებენ იმას, რაც უნდა; მხოლოდ ის, რაც ეცნობება, არ რჩება შენში, არამედ უბრუნდება თავის საწყისს. როგორ ელოდებოდნენ მოციქულები სულიწმიდას? „ეს ყველაფერი, — ნათქვამია მოციქულთა წიგნში, — ერთსულოვნად იტანდა ლოცვასა და ვედრებას...“ (საქმეები 1:14). არ იყვნენ ისინი მზად მადლის მისაღებად? მომზადებული მასწავლებელთან ხანგრძლივი ყოფნით, მომზადებული სულიწმიდის პირიდან მიღებით, აღდგომის შემდეგ. და მაინც, ისინი ლოცულობენ, განაგებენ ერთმანეთს და ემზადებიან მათზე აღთქმული ნუგეშისმცემლის ჩამოსასვლელად. ასე მოიქეცი, გსურს, რომ ღირსი იყო მისი კურთხეული დაჩრდილვისა; და შესაძლოა, შენთვის, მოციქულებისთვისაც, ათი დღე არ გავა, რომ შენც მათსავით დაიწყებ ახალ ენაზე ლაპარაკს შენთვის გამოცხადებული ღვთის სიდიადეზე. პირველი სიტყვა სულიწმიდის ჩამოსვლის დღეს მოციქულებზე სულიწმიდის ჩამოსვლის აღნიშვნისას, ამ ყოვლადწმიდის სახელისადმი მიძღვნილ ტაძარში აღნიშვნისას, ძმებო, ვერ ვიპოვით სხვა საგანს დასაფიქრებლად, უფრო ახლოს ნამდვილ დღესასწაულთან, უფრო აღმაშენებელ და დამამშვიდებელ ჩვენთვის დღესასწაულთან შედარებით, ვიდრე სულიწმიდის ჩამოსვლა. ამ დიდებულ მოვლენაზე ფიქრმა შეიძლება ჯანსაღი და ტკბილი საკვები მოგვცეს როგორც ჩვენს გონებაში, რადგან ის შეიცავს ბევრ მნიშვნელოვან და მაღალ ჭეშმარიტებას და ჩვენს გულს, რადგან ეს მოვლენა არის ღმერთის უდიდესი სიყვარულის დადასტურება კაცობრიობის მიმართ; სულიწმიდის წარმოშობის გამოსახულების გახსენებით განიწმინდება თვით მეხსიერება და ფანტაზია, რადგან მასში სულიერი იმალება გრძნობის ნიღბის ქვეშ და იმალება ძალიან გასაოცრად. ამიტომ, ყველა სხვა საგანს რომ დავტოვებთ, ძმებო, მივმართოთ მახარებლის ლუკას თხრობას, რომელმაც, ერთ-ერთმა წმინდა მწერალმა, ჩვენთვის დაწერა სულიწმიდის ჩამოსვლის ამბავი. მაგრამ იმისათვის, რომ უფრო მეტი სარგებლით მოვუსმინოთ ამ თხრობას, რათა უფრო მოხერხებულად შევიდეთ მოთხრობილი მოვლენის სულში, ჯერ შევეხოთ ზოგიერთ ჭეშმარიტებას, რომელიც ემსახურება მის ახსნას. I. როცა ვამბობთ, რომ სულიწმიდა გადმოვიდა მოციქულებზე, მაშინ უპირველეს ყოვლისა, ძმებო, უნდა გვახსოვდეს, რომ მისი წარმომავლობა არ უნდა მივიჩნიოთ ადამიანის წარმოშობის ან მოსვლის მსგავსებად. სულიწმიდა, ღმერთის მსგავსად, ყველგან არის; მას არსად აქვს ჩამოსასვლელი და არსად ჩამოსასვლელი; ის უკვე ყველგან არის და ყველაფერს ავსებს. მხოლოდ შეზღუდულ არსებებს შეუძლიათ წასვლა და მოსვლა და არა ღმერთი. ყველა ეს გამოთქმა, როგორც წმიდა ოქროპირი აღნიშნავს, ღმერთის შესახებ გამოიყენება აუცილებლობის გამო, რადგან ადამიანურ ენაზე არ არსებობს სიტყვები ღვთაებრივი მოქმედებების გამოსახატავად, როგორც ისინი თავად არიან; და ყველა ეს გამოთქმა არაფერს ნიშნავს, თუ არა ღვთის ძალის ახალ გამოვლინებას, მისი ყოფნის განსაკუთრებულ გამოცხადებას. სადაც ღმერთის ძალა ვლინდება, სადაც ის საგრძნობლად ავლენს თავის ყოფნას: იქ, ჩვენი სუსტი კონცეფციისა და კიდევ უფრო სუსტი გამონათქვამის მიხედვით, ღმერთი თითქოს მოდის. ასე რომ, სულიწმიდის დაცემა მოციქულებზე, მკაცრად რომ ვთქვათ, არ არის მათზე სული ღმერთის დაცემა, არამედ მათში მისი ძალის გამოვლინება, მათში მისი განსაკუთრებული ყოფნის გამოვლენა. ასევე, ძმებო, როცა ვამბობთ, რომ სულიწმიდა მოციქულებზე გადმოვიდა და მათში დაიწყო მოქმედება; მაშინ არ უნდა იფიქროს, რომ ის ადრე არ მოქმედებდა კაცობრიობაში. სულიწმიდა, როგორც ეკლესია ბრძნულად მღერის, „მარადიულია, არის და იქნება“. ის იყო ძველი აღთქმის პატრიარქებში - ადამი, ნოე, აბრაამი და სხვა; იყო წინასწარმეტყველთა შორის; სუფთა იყო ყოველ სულში; ყოველ მართალ კაცს ჰყავდა იგი; მის გარეშე არც ერთი ჭეშმარიტად კარგი საქმე არ განხორციელებულა. მიუხედავად ამისა, ღვთის სულის მუდმივი ყოფნის მიუხედავად ღვთის წმიდა ადამიანებში, არ უნდა ვიფიქროთ, რომ მისი დაცემა მოციქულებზე არ იყო რაიმე განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი. არა, ეს უაღრესად მნიშვნელოვანია, უაღრესად სასარგებლოა მთელი კაცობრიობისთვის - შემდეგი მიზეზების გამო. ღვთის მარადიულ კრებაზე ცოდვით განადგურებული კაცობრიობის ხსნის შესახებ, ძმებო, დადგინდა, რომ ღვთის ძე, გამოჩენილი რაღაც დროს დედამიწაზე, თავისი სიკვდილით გამოისყიდა ხალხი მარადიული განადგურებისგან და ამ უდიდესი საქმის დასრულების შემდეგ, ამაღლდა ზეცაში, რათა დატკბეს ღვთიური დიდებით. რატომ არ სცემდა პროვიდენციას, რომ ღვთის ძე დედამიწაზე დროის ბოლომდე დარჩენილიყო, რათა ხილვად ემართა მისი ეკლესია, რომლის თავიც ის არის და უფალი, ამის შესახებ აბსოლუტურად ჭეშმარიტად ვერაფერს ვიტყვით: რადგან თავად მოციქული მხოლოდ ამბობს, რომ „ზეცას უნდა მიეღო მაცხოვარი ყველაფრის აღსრულებამდე“ (საქმეები ასე არ ამბობს 3. ჩვენთვის ამ მხრივ საკმარისია გავიხსენოთ მაცხოვრის სიტყვები მოწაფეებისადმი, რომლებიც გლოვობდნენ მის წასვლას: "უმჯობესია, რომ წავიდე" (იოანე 16:7) - და, მათი გახსენებით, გვჯერა, რომ ნამდვილად უკეთესია, რომ ჩვენი მაცხოვარი იყოს ზეცაში და სულიწმიდა იყოს ჩვენთან ერთად დედამიწაზე. ასე რომ, ვინაიდან მაცხოვრის დედამიწაზე ყოფნა ხანმოკლე უნდა ყოფილიყო, მაშინ, ძმებო, ღვთის იმავე მარადიულ კრებაზე დაწესდა, რომ მაცხოვრის სამოთხეში წასვლის შემდეგ სულიწმიდა მოვიდოდა, ასე ვთქვათ, მის ადგილს დაიკავებდა, დაესრულებინა ის, რაც მან დაიწყო, რათა მოციქულებს შეეძლოთ ექადაგათ მთელი მსოფლიო, მიეღოთ სახარება მთელ მსოფლიოში, მიეღოთ სახარება. ასწავლოს მათ ცოცხალი რწმენა გამომსყიდველის ღვაწლში, გადასცეს მათ ახლები. სულიერი ძალა მადლის ახალი კანონის შესასრულებლად, მოკლედ რომ ვთქვათ: ადამიანთა მოდგმისთვის ასიმილირდეს ის ღვთაებრივი ნიჭები, რომლებიც მისთვის ღვთის ძის ტანჯვით იყო შეძენილი. მაშასადამე, სულიწმიდის დაცემა მოციქულებზე, თითქოსდა, მისი საზეიმო შესვლაა ცოდვილი კაცობრიობის განწმენდის მაღალ თანამდებობაზე, ეს არის ახალი, საყოველთაო, მარადიული ეკლესიის საზეიმო კურთხევა, ასეთი კურთხევა, რის შემდეგაც განმწმენდელმა უკვე დაიწყო მასში ხილულად და მუდმივად მოქმედება. და აქედან ჩანს, ძმებო, რაოდენ მნიშვნელოვანი და სასარგებლოა მთელი კაცობრიობისთვის სულიწმიდის გადმოცემა მოციქულებზე. ის რომ არ ჩამოსულიყო მათზე, მაშინ კაცობრიობის მაცხოვრის საქმე არასრულყოფილი დარჩებოდა; მოციქულები ვერ შეძლებდნენ მის ქადაგებას მთელ მსოფლიოში; მსოფლიო არ იცოდა თავისი მხსნელის შესახებ; არ იქნებოდა ქრისტიანული რწმენა მსოფლიოში და ჩვენი წინაპრები და ჩვენ, ძმებო, ყველანი დავრჩებით კერპთაყვანისმცემლობის სიბნელეში. 2. როგორც მადლის სასუფევლის ყველა უმნიშვნელოვანესი მოვლენა წინასწარ იყო ნაწინასწარმეტყველები წინასწარმეტყველთა მიერ, რათა ადამიანებს, იცოდნენ, რისი იმედი უნდა ჰქონოდათ, უფრო მტკიცედ ჰქონოდათ იმედი: ასე რომ, სულიწმიდის დაცემა არაერთხელ იყო ნაწინასწარმეტყველები. ასე რომ, კიდევ ექვსასი წლის განმავლობაში, ღმერთმა ანუგეშა ისრაელის ხალხი შიმშილობის გამო, წინასწარმეტყველ იოელის მეშვეობით, თქვა, რომ ის არამარტო მისცემდა მათ ყოველდღიურ პურს, არამედ უკანასკნელ დღეებში, ანუ მესიის მოსვლის დღეებში, "ის გადააფრქვედა თავის სულს ყოველ ხორციელზე" (იოელი 2:28-32). ღმერთმა მსგავსი რამ თქვა წინასწარმეტყველ ეზეკიელის მეშვეობით (ეზეკიელი 36:26). მაგრამ ამ წინასწარმეტყველთა თანამედროვეებს, სხეულებრივ პურს მშივრები, ნაკლებად ზრუნავდნენ სულიერ საზრდოზე და მანუგეშებელი წინასწარმეტყველება არ შეხებია ვნებებისადმი თავდადებულ გულებს. იოანე ნათლისმცემელმა, თავისი ტიტულის მოვალეობის მიხედვით, მოამზადა ებრაელები მესიის შეხვედრისთვის, ასევე მოამზადა ისინი სულიწმიდის მისაღებად. მან არაერთხელ გამოაცხადა, რომ მისი წყლით ნათლობის შემდეგ, სულიწმიდით ნათლობა მალე გამოცხადდებოდა და რომ უკანასკნელი ნათლობა გამოუთქმელად უფრო მნიშვნელოვანი იყო, ვიდრე პირველი (მათე 3:11). მაგრამ ამ ცნობამაც არ გააჩინა სულიწმიდის წყურვილი ვნებებისგან გამომშრალ გულებში. არავის უკითხავს, ​​რა სახის ნათლობაა ეს, სად და როგორ ვიპოვო? თვით მაცხოვარი დროდადრო მიუთითებდა სულიწმიდის მომავალ მოსვლაზე. ასე რომ, მან პირდაპირ უთხრა ნიკოდემოსს, რომელიც ღამით მივიდა მასთან სასწავლებლად, რომ ღვთის სასუფევლის მისაღებად, ის აუცილებლად უნდა დაიბადოს სულიწმიდისგან (იოანე 3:5). მაგრამ ამ ისრაელელმა მასწავლებელმა სულიწმიდის შესახებ იმდენად ცოტა რამ იცოდა, რომ, როგორც მოგეხსენებათ, ეგონა, რომ მუცლიდან ახალ დაბადებას ეუბნებოდნენ. მაშინ მაცხოვარმა, კარვის დღესასწაულის ბოლო დღეს (რომელზეც, სხვა რიტუალებთან ერთად, სილოამის წყაროდან წყალი ასხამდნენ სამსხვერპლოზე) საჯაროდ ქადაგებდა ტაძარში, რომ ყველა, ვისაც სწყურია, უნდა მისულიყო მასთან, რადგან ვინც მას სწამს, თავად გახდება ცოცხალი წყლის წყარო (იოანე 7:39–37). ამას, როგორც მახარებელი იოანე აღნიშნავს, მან სულიწმიდაზე ისაუბრა. მაგრამ ძნელად ვინმეს ესმოდა იგი; რადგან მსმენელებს შორის კამათი იყო მისი სახის შესახებ და მეტი არაფერი. თავად მოციქულები, რომლებიც საზრდოობდნენ მესიის მიწიერი სამეფოს იმედს, ცოტას ფიქრობდნენ (თუ მხოლოდ ფიქრობდნენ) სულიწმინდაზე. მაცხოვარმა კი, დაინახა მათი უუნარობა, არ უთხრა მათ მის შესახებ, ან ძალიან ცოტა ილაპარაკა. მაგრამ როდესაც დადგა დრო, რომ იგი განეშორებინა თავის მოწაფეებს, მან, ბოლო საუბარში - სიკვდილის წინა დღეს, ანუგეშებინა ისინი, არა მხოლოდ გამოავლინა, რომ ისინი მალე მიიღებდნენ სულიწმიდას, არამედ გამოავლინა მათი მომავალი ნუგეშისმცემლის სასარგებლო თვისებები. „და იმიტომ, რომ უნდა მიგატოვო, გული მწუხარებით არის სავსე, მაგრამ ჭეშმარიტად გეუბნები, რომ ჯობია, წავიდე, რადგან თუ არ წავალ, არ მოვა ნუგეშისმცემელი, ჭეშმარიტების სული, რომელიც მამისაგან მოდის. მომავალი შეგახსენებთ ყველაფერს, რაზეც მე გითხარით, ის აღარ დაგტოვებთ, არამედ სამუდამოდ დარჩება თქვენთან“ (იოანე 16:6-15). ამ წინასწარმეტყველებაზე ცხადი არაფერი შეიძლებოდა და მოწაფეები, როგორც ჩანს, დამშვიდდნენ. მაგრამ იესო ქრისტეს საშინელმა სიკვდილმა, რომელიც, მიუხედავად ყველა წინასწარმეტყველებისა, ვერ ეთანხმებოდნენ მისი მიწიერი სასუფევლის იმედს, მათ გონებაში მთლიანად ჩააბარა მაცხოვრის აღთქმა: ნუგეშისმცემელზე არავინ ფიქრობდა; ყველა მხოლოდ ტიროდა და ტიროდა! იესო ქრისტეს აღდგომამ განდევნა მწუხარების ღრუბელი, მაგრამ არ გააცოცხლა სულიწმინდის მოსვლის სურვილი. მოწაფეებმა კვლავ დაიწყეს მიწიერი სამეფოს ოცნება: „უფალო“, ჰკითხეს მას, „თუ ამ წელს დაამყარებ ისრაელის სამეფოს“ (საქმეები 1:6); და თუ სულიწმიდა მოდის ამ ზაფხულს, არავის უფიქრია ამის კითხვა. მაცხოვარმა, დაინახა მოწაფეების უკიდურესი უყურადღებობა, კვლავ მიუბრუნდა მათი ფიქრები და სურვილები სულიწმიდისკენ და რათა უფრო გულმოდგინედ დაელოდონ მას, იწინასწარმეტყველა, რომ რამდენიმე დღის შემდეგ მოვიდოდა (საქმეები 1:5); ბოლოს, ზეცად ამაღლებამდე, აუკრძალა მათ იერუსალიმის დატოვება მის მოსვლამდე და, ასე ვთქვათ, პატარა ბავშვებივით მიაბა ისინი იმ ადგილს, სადაც სულიწმიდა უნდა გადმოსულიყო მათზე. განა მტკივნეულია გული, მსმენელო, ასეთი უყურადღებობის, სულიწმიდის მიმართ ასეთი სიცივის მოსმენა? წინასწარმეტყველები მას აცხადებენ, წინამორბედი მიჰყავს მას შეხვედრისკენ, თავად მაცხოვარი მის მოსვლას ასახავს როგორც უდიდეს კეთილ საქმეს და არავინ ისმენს, არავინ მოდის კრებაზე, ყველა მიდის, ყველა გარბის. ო, ღვთაებრივი ნუგეშისმცემელო! რამ მიგიზიდათ დედამიწაზე, ადამიანებთან? იმ ადამიანებს, ვინც არ გეძებდა, ვინც არ ფიქრობდა შენზე? და ახლა უფრო მეტს გეძებენ, უფრო მეტს ფიქრობენ შენზე ახლა, როცა უკვე მოხვედი? ისევ გეძებთ, როგორც ყოველდღიურად ვიმეორებთ: მოდი და დასახლდი ჩვენში! სახარების პირველმა მოწაფეებმა, ყოველ შემთხვევაში, შემდგომში ანაზღაურეს სულიწმიდისადმი მათი უყურადღებობა ცეცხლოვანი გულმოდგინებით. 3. მართლაც, ძმებო, კურთხევამ, რომლითაც უფალი დაჩრდილა თავის მოწაფეებს ზეცად ამაღლებისას, თითქოს სრულიად ახალ მიმართულებას აძლევდა მათ გონებასა და გულს. ნუგეშისმცემელი, რომელსაც ადრე ასე ცოტას ელოდნენ, მათი ფიქრებისა და სურვილების ერთადერთი ობიექტი გახდა. იერუსალიმის დატოვება არავის უფიქრია, სახლშიც კი არ წავიდნენ, მაგრამ ყველა ერთად დარჩა. იყო ას ოცი ადამიანი (მათ შორის ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი), მაგრამ ერთი სული იყო, ერთი გული. უძლიერესი ლოცვა შეუერთდა ძლიერ ერთსულოვნებას. მიუხედავად მაცხოვრის დაპირებისა, რომ სულიწმიდას მალე გამოგზავნიდა, ისინი განუწყვეტლივ ლოცულობდნენ მის დაღმასვლაზე: ლოცულობდნენ, რადგან არ თვლიდნენ თავს ასეთი დიდი ძღვენის ღირსად; ისინი ლოცულობდნენ, რადგან მიხვდნენ, რომ ლოცვის გარეშე მნიშვნელოვანი არაფერი ხდება; ისინი ლოცულობდნენ, რადგან სულის სულიწმიდის სურვილი უკვე ყველაზე სუფთა ლოცვა იყო. ცხრა დღე გავიდა ასეთ წმინდა განწყობილებაში. წარმოგიდგენიათ, ძმებო, რამდენი ხანი იყო ეს დღეები სულიწმიდის მადლის წყურვილით დამწვარი გულებისთვის! ან იქნებ ისინი ძალიან მოკლე იყვნენ. ის, ვინც ჭეშმარიტად ლოცულობს, არ აწუხებს დროის ხანგრძლივობას; მან არც კი იცის რამდენი დროა. ჩვენთვის ლოცვის საკითხი თითქმის ყოველთვის განუყოფელია კითხვისგან: რამდენ ხანს?.. როდესაც მოციქულები ასე, ერთსულოვნებითა და ლოცვით, შეუმჩნევლად, მიუახლოვდნენ და აღდგნენ სულიწმიდასთან, დადგა ორმოცდამეათე დღე იუდეველთა პასექის შემდეგ, ძალიან საზეიმო დღე, რომლის აღსანიშნავად მრავალი ღვთისმოსავი ებრაელი შეიკრიბა იერუსალიმში მთელი მსოფლიოდან. დღესასწაულის თემა იყო სინას კანონმდებლობის გახსენება: რადგან ისრაელიანთა ეგვიპტიდან გამოსვლიდან ორმოცდამეათე დღეს, კანონი მიეცა მათ სინას მთაზე, როგორც ცნობილია, ჭექა-ქუხილის, ელვისა და ქარიშხლის ფონზე. უფრო მეტიც, იმავე დღეს, კანონის თანახმად, ღმერთს სწირავდნენ მოსავლის პირველ ნაყოფს, რომელიც პალესტინაში სრულდება ჩვენს გაზაფხულზე. ყველა ებრაელი, კანონისა და მოშურნეობის მიხედვით, სასწრაფოდ მიდიოდა ტაძრისკენ: მაგრამ მოციქულებმა არ ჩათვალეს საჭიროდ ტაძარში წასვლა, თვით ტაძრის უფლის მიერ სამუდამოდ მიტოვებულ ტაძარში - ისინი დარჩნენ საკუთარ ტაძარში. მაგრამ წმიდა დღემ მათ გულებში კიდევ უფრო წმინდა გრძნობები არ აღძრა. სინას მთაზე ღვთის ჩამოსვლის ხსოვნამ უნებურად გააღვიძა იმედი: არ ჩამოვიდოდა თუ არა აღთქმული ნუგეშისმცემელი იმავე დღეს. და ასეთი იმედი კიდევ უფრო ანთებდა გულებს ლოცვით. ას ოცი უწმინდესი ხმა აფრინდა ცას! ნუგეშისმცემლისათვის გახსნილი ას ოცი ყველაზე სუფთა გული! მათში უკვე იწყებოდა ღვთაებრივი ცეცხლი; სულიწმიდა უკვე მოძრაობდა მათი არსების საფუძველში; ის ვეღარ მალავდა თავის უხილავ ყოფნას და მადლის ძალამ ლოცვით გაარღვია ხილული ბუნების ძალები. უცებ გავიგეთ ხმაური, როგორიც ქარიშხლის დროს ხდება, ძლიერი ქარისგან. ხმაური ციდან, ჰაერის ზემოდან მოდიოდა, მაგრამ მალევე შეაღწია და აავსო მთელი ტაძარი, რომელშიც მოწაფეები იყვნენ ყველაზე სუფთა ნიავით. იმავე წამს ტაძრის შუაგულში, ჰაერში, ცეცხლოვანი ფერის მრავალი ენა გამოჩნდა; მოწაფეების თავზე აფარებდნენ თავს, დაეშვნენ მათზე და დაისვენეს. "თუ, - ამბობს წმიდა კირილე იერუსალიმელი, - ვინც იმ მომენტში იხილა მოციქულები, შეიძლება იფიქროს, რომ მათ თავზე ცეცხლოვანი გვირგვინები იყო" (კატეხიზმო 17). ქარიშხლიანი სუნთქვა იყო უახლოესი საწინდარი, ხოლო ცეცხლოვანი ენების გამოჩენა სულიწმიდის მოსვლის თვალსაჩინო ნიშანი იყო. როგორც უწმინდესი, უსხეულო სული, მან აირჩია ეს გრძნობითი ნიშანი, რათა უფრო საგრძნობლად გამოეჩინა თავისი ყოფნა. "რადგან, - ამტკიცებს წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი, "როგორც ძე ღვთისა გამოჩნდა ხილულად დედამიწაზე, ასევე სულიწმიდაც უნდა გამოჩენილიყო ხილულად" (საუბარი 44). ასე რომ, მანამდე, როცა იესო ქრისტეზე იორდანეზე ჩამოვიდა, თავისი გარეგნობის ნიშნად მტრედის გარეგნობა აირჩია. უდავოა, ძმებო, რომ სულიწმიდამ სულიწმიდა ამაოდ არ აირჩია ეს და არა სხვა ნიშნები: ბრძენთან არაფერი ხდება უმიზნოდ. რა იყო მიზანი? ცეცხლი, როგორც ეკლესიის მამები განმარტავენ, გამოხატავდა იმ ეფექტს, რომელიც სულიწმიდას უნდა გამოეჩინა როგორც მოციქულებში, აქცევდა მათ რწმენის ცეცხლოვან მოშურნეებად და მთელ სამყაროში, წვავდა ბოროტების ეკლებს. ენები გამოხატავდნენ სახარების მქადაგებლებს მიცემული სიტყვის ნიჭს. ცეცხლმა და ქარიშხალმა აჩვენა, რომ ახალი აღთქმის კანონმდებლობა არ არის უარესი, ვიდრე ძველი, რომელიც მიცემული იყო ცეცხლსა და ქარიშხალში; ხოლო ცეცხლის თვინიერებამ, რომელიც მოციქულებს ეყრდნობოდა, სინას ცეცხლის სისასტიკესთან შედარებით - ამ უკანასკნელმა მოკლა, აჩვენა, რომ ახალი აღთქმა სავსეა წყალობითა და მადლით, რაც აკლდა ძველს. ცეცხლოვანი ენების მშფოთვარე სუნთქვა და ხილვა დიდხანს არ გაგრძელებულა, შესაძლოა რამდენიმე წამით: მაგრამ სულიწმიდა სამუდამოდ აღავსებდა მოციქულთა სულებსა და გულებს. ოჰ, ვინ წარმოიდგენს, რა სუნთქვა, რა ცეცხლი იყო ამ გულებში! როგორ განიწმინდნენ, გარდაიქმნა, თაყვანს სცემდნენ! ეს იყო, ძმებო, მართლაც ახალი, უკეთესი ქმნილება! ამ მომენტში უფრო მეტი გაკეთდა, ვიდრე მოწაფეების იესო ქრისტესთან ყოფნის დროს, მეტი მიეცა, მეტი მიიღეს. შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მთელი სამყარო, თვით იესო ქრისტე, სულიწმიდის მოქმედებით, ახლა, თითქოსდა, გარდაიქმნა მოციქულთა გონებაში; რადგან ამიერიდან „ხორციელად არავის ესმოდათ, ვიდრე ადრე ხორციელად იგებდნენ თვით იესო ქრისტეს“ (2 კორ. 5:16). შესაძლოა, თავად მოციქულებს რომ ჰკითხოთ ამ მდგომარეობის შესახებ, ისინი მეტს არაფერს იტყოდნენ, ვიდრე წმინდა პავლემ თქვა სამოთხეში ყოფნის შესახებ: „თუ სხეულში ვართ, არ ვიცით, თუ სხეულის გარდა, არ ვიცით: ღმერთმა იცის!“ (2 კორ. 12:2). პირველ სასწაულს მოჰყვა მეორე, უფრო დიდი. მას შემდეგ, რაც აქამდე მხოლოდ ერთ ბუნებრივ ენაზე - ებრაულზე და, უფრო მეტიც, მის უმარტივეს დიალექტზე - გალილეულზე ლაპარაკი შეეძლოთ, მოციქულებმა და სხვა მორწმუნეებმა უეცრად ახლა დაიწყეს საუბარი ყველა იმდროინდელ ცნობილ ენაზე. ჯერ კიდევ არავინ იყო მათი მოსასმენი: მაგრამ ყველა ლაპარაკობდა და ვერ ახერხებდა ლაპარაკი: სულიწმიდამ ამოძრავა გული, გული ამოძრავებდა ტუჩებს და სიტყვები თავისთავად გამოდიოდნენ, როგორც წყალი მიედინება წყაროდან. ასე რომ, წმიდა დავითში, როცა მასზე სულიწმიდა გადმოვიდა, გულმა თვითონვე ამოიოხრა „კეთილი სიტყვა... ენა გახდა ლერწამი მწიგნობრისა“ (ფსალმ. 44,2). თითოეულმა თქვა ის, რაც სულიწმიდამ მისცა მას გადასაცემად. იყო ერთი გამცემი, მაგრამ საჩუქრები განსხვავებული იყო: მადლის ზღვა, ასე ვთქვათ, დაღვრილი იყო წყაროებში, გულების ხარისხიდან გამომდინარე, სწრაფი, ნელი, ხმაურიანი, მშვიდი, მეტ-ნაკლებად ღრმა, მაგრამ ცოცხალი და ნათელი ყველა გულში! მოციქულები ლაპარაკობდნენ „ღვთის სიდიადეზე“ (საქმეები 2:11), ესე იგი, ღმერთის არამიმზიდველი სრულყოფილება, განგების მშვენიერი საქმეები, რომლებიც ახლა მათ მთელი სისრულითა და სინათლით გამოეცხადა. ვის არ სურს იცოდეს ზუსტად რას და როგორ ავრცელებდნენ? რომ ნახოთ, ასე ვთქვათ, პირველი ექსპერიმენტები მათ ცეცხლოვან მაუწყებლობაში? მაგრამ პროვიდენსმა ეს დაგვიმალა. ეს იყო გადაცემა მათთვის, მათი მადლიერების ლოცვა. მათ შემდეგ დაიწყეს ჩვენთან მაუწყებლობა და მათი მაუწყებლობა მთელ სამყაროში გავრცელდა. ჩვენ, ძმებო, აქ მხოლოდ უნდა აღვნიშნოთ, რას ნიშნავს ლოცვა. ლოცვა წინ უძღოდა სულიწმიდის დაცემას; ლოცვაში ის ჩამოვიდა და თან ლოცვა მოიტანა. რა წმინდა და ძლიერია ლოცვა ამის შემდეგ! როგორი კეთილი უნდა იყოს ადამიანისთვის, ვისაც სურს შეიძინოს და შეინარჩუნოს (და ყველამ უნდა შეიძინოს და შეინარჩუნოს) სულიწმიდა! ილოცეთ, - ამბობს ერთი დიდი ასკეტი, - ილოცეთ მოციქულებივით და სულიწმიდის მიღებამდე ათი დღე არ გაგაცილებთ. 4. ჩვენ ვნახეთ, ძმებო, ღვთის სულის მოქმედება, მოვისმინეთ სულიერი ადამიანების ხმები: მოდით, ახლა შევხედოთ სამყაროს მოქმედებას, მოვუსმინოთ ხორციელი ადამიანების ხმას. ძალადობრივი სუნთქვის ხმა, ალბათ, მხოლოდ მორწმუნეებს არ ესმოდათ; ას ოცი ადამიანის ხმა, რა თქმა უნდა, რაღაც მანძილზე ისმოდა, ღმრთის სადიდებლად ქუხდა. ამიტომ, დღესასწაულზე მისული მრავალი უცხოელი ებრაელი მაშინვე მოციქულთა ტაძარში მივიდა. ყველა გაოცდა! უპირველეს ყოვლისა, იმის შესახებ, რომ მათ მოისმინეს მოციქულების მიერ ღმერთის ქება უცხო ენებზე, ხოლო ლოცვა ჩვეულებრივ ებრაულ წმინდა ენაზე სრულდებოდა; მეორეც, რომ არასოდეს სმენიათ ასეთი მაღალი ჭეშმარიტების, ასეთი წმინდა გრძნობების შესახებ; მაგრამ ყველაზე მეტად მათ უკვირდათ, რომ ყველამ: რომაელმა, ბერძენმა, აფრიკელმა, ინდოელმა გაიგო თავისი ბუნებრივი ენა, ხოლო ყველამ იცოდა, რომ მოლაპარაკეები ყველა გალილეელები იყვნენ, უცხო ენების სრულიად უცნობი ხალხი. გაკვირვებისგან გადაიქცნენ საშინელებამდე, რადგან ყველამ დაინახა არაჩვეულებრივი, გაიგონა სასწაული, მაგრამ ვერავინ გაიგო რა ნახეს და გაიგო. "ყველა შეშინებული და დაბნეული იყო... ამბობდნენ: "რა იქნება ეს?" (საქმეები 2:12). მაგრამ მალე გამოჩნდნენ ადამიანები, რომლებმაც გადაწყვიტეს (როგორც ხშირად ხდება ახლა) აეხსნათ სხვებისთვის ის, რაც მათ საერთოდ არ ესმოდათ. ”რა არის აქ გასაკვირი”, - თქვეს ისინი? ეს არის ღვინის ეფექტი; ღვინომ მათ დაივიწყა წესიერება - ასე რომ, ისინი თავისუფლად ფიქრობენ, ლოცულობენ საერთო ენებზე და ამაოებენ თავიანთ ცოდნას. „და როცა აგინებენ, ამბობენ, რომ ღვინით არიან სავსე“ (საქმეები 2:13). მიუხედავად ამ ფიცის მთელი აბსურდულობისა, მასში არის რაღაც, ძმებო, რაც ღვთისმოსავი ყურადღების ღირსია. ხოლო პავლე მოციქული ღვინოს უპირისპირებს სულიწმიდას, როცა ამბობს: „ნუ დათვრებით ღვინით... არამედ აღივსეთ სულით“ (ეფეს. 5,18). ეს ოპოზიცია უშედეგო არ არის. ხოლო წმიდა დავითი ამბობს, რომ მართალნი „სახლის სიმსივნით არიან მთვრალნი“ (ფსალმ. 36,9). ეს გამოთქმა არ არის უშედეგო. ხოლო პატარძალი, მორწმუნე სული, რომელიც სოლომონმა აღწერა, ამბობს, რომ „ღვინის სახლში შეიყვანეს და სხვებსაც ეპატიჟება დასალევად და დათვრას“ (სიმღერა 2:4-5). აქ კიდევ უფრო მეტი საიდუმლოებაა. რას ნიშნავს ეს ყველაფერი? სავარაუდოა, რომ ვინც სულიწმიდით არის აღსავსე, რომელსაც ის „სუნთქავს თავისი მემკვიდრეობისამებრ“, საკუთარ თავზეა და მის ქმედებებში და მის ფორმაში ვლინდება რაღაც უცნაური, ჩვეულებრივი წესრიგიდან გამოსული, რაც შეესაბამება ადამიანში ხმაურიანი გართობის მდგომარეობაში. ასე რომ, წმიდა დავითი, ღვთის სულით აღსავსე, თავზე სამეფო გვირგვინით, ჩვილივით, საჯაროდ ავარდა აღთქმის კიდობნის წინ (2სმ. 6:16). მაგრამ ხორციელმა ადამიანებმა გრძნობის გარდა სხვა სიამოვნება არ იციან; მათთვის უცხოა სულიწმიდით სიმთვრალე, წმინდა დაცინვა მადლის სიმრავლისგან; საკუთარი გამოცდილებით მსჯელობენ და გმობენ! - „გინება ზმნები, ვითარცა ღვინით სავსე“. ამგვარად, ძმებო, სამყარო ყოველთვის ცდება, როცა ღვთის წმინდა ადამიანთა ქმედებების განსჯას იკისრებს, როცა მათ თავის წესებს, თავის ეგრეთ წოდებულ წესრიგს, მაგრამ სინამდვილეში საგანთა უწესრიგობას აქცევს. წაიკითხეთ წმინდანთა ცხოვრება და ნახავთ, რომ ბევრი მათგანი უცნაურ ადამიანებად ითვლებოდა, თუ არა ინტელექტი, მაშინ წინდახედულობა. უკვე სიკვდილმა გამოავლინა ზოგადი ბოდვა და ყველას აჩვენა, რომ "მთელი მსოფლიო არ არის მათი ღირსი!" (ებრ. 11:38). ამრიგად, სულიწმიდის ჩამოსვლისას კვლავ დადასტურდა მაცხოვრის სიტყვები, რომ „ქვეყნიერება... არ იცნობს მას“ (იოანე 14:17). ის არასოდეს იცნობს მას. მაგრამ ამავე დროს, ისიც გამართლებული იყო, რომ სულიწმიდა, „მომავალი... ცოდვისა სამყაროს დაასამართლებს“ (იოანე 16:8). იუდეველთა გმობა რომ გაიგონეს, პეტრე და სხვა მოციქულები იდგნენ მათ წინაშე და წარმოთქვეს ბრალმდებელი სიტყვა. ეს გაკიცხვა ხანმოკლე და მარტივი იყო, მაგრამ რადგან სულიწმიდა პეტრეს პირით ლაპარაკობდა, მისმა სიტყვებმა შეაღწია მათ გულებში, ვინც მოისმინა და დაამარცხა მათი სიჯიუტე. მისი მოსმენის შემდეგ წმიდა ლუკა გადმოგვცემს: „გულში ჩაეკრათ და თქვეს, ძმებო, რა ვქნათო? (საქმეები 2:37). მოინანიეთ, - უპასუხა წმიდა პეტრემ, - ყოველი თქვენგანი ინათლება იესო ქრისტეს სახელით... და არა მხოლოდ მოგეტევებათ, არამედ თქვენ თვითონ მიიღებთ სულიწმიდის ნიჭს, რადგან... სულიწმიდის აღთქმა მხოლოდ ჩვენ არ გვეძლევა, არამედ თქვენ და თქვენს შვილებს და ყველას, ვინც შორს არის, რამდენიც უფალი მოგვიწოდებს. ამის შემდეგ ებრაელებმა მაშინვე მოინანიეს, ირწმუნეს, მოინათლნენ და ახალი ას ოცი ეკლესია სამ ათასამდე გაიზარდა. ასე დასრულდა ღონისძიება, რომელსაც ჩვენ აღვნიშნავთ - სულიწმინდის სრული ტრიუმფი მათზე, ვისაც არ სწამდა! თუ, ძმებო, ჩვენ შორის, რომლებიც ახლა ზეიმობენ ამ უწმიდესი სულის გადმოსვლას, რომელიმე სული, მის შესახებ მოსმენით აღძრული და მისი შეძენა სურდა, ჰკითხა: რა ვქნა? პასუხი მისთვის იგივეა: „მოინანიე, ირწმუნე და მიიღებ სულიწმიდის ნიჭს“. ერთი დაბრკოლება - ცოდვა აშორებს ყოვლადწმიდას ჩვენი გულებიდან და ამიტომ მისი მოპოვების მხოლოდ ერთი გზა არსებობს - მონანიება, დაშლილი მხსნელის ცოცხალ რწმენაში. ვინც გადაწყვეტს ცოდვებისთვის ჭეშმარიტი სინანულით განიწმინდოს თავისი გული, არ უნდა ჰქონდეს ეჭვი, რომ სულიწმიდა ეწვევა მის ღარიბ გულს. და რა სახის ეჭვი? აღთქმა მარტო მოციქულებს კი არ მიეცათ, ჩვენ მოგვცეს, ყველა შორს მყოფს, ვისაც უფალი მოუწოდებს. ამის შემდეგ ყველას - დიდს და პატარას, მდიდარს და ღარიბს, სწავლულსაც და უსწავლელსაც - ყველას შეუძლია თამამად იკითხოს: არავის უარს ეუბნება! ო, ყოვლადმოწყალე სულო! როგორ დავიმსახურეთ ჩვენ ცოდვილებმა თქვენგან ასეთი დიდი სიყვარული? დიდება, უსასრულო დიდება შენდა, ჩვენი სულისა და გულების განმწმენდელო! მადლიერება, მარადიული მადლიერება ღვთის ძეს, ჩვენს გამომსყიდველს, რომელიც ევედრებოდა მამას, გამოგგზავნოთ ჩვენთან! დოქსოლოგია, განუწყვეტელი დიდება მამა ღმერთს, რომელმაც ჩვენთვის თავისი ძე არ დაზოგა, მოგვცა თავისი სულიწმიდა! ო, წმიდაო და ყოვლადკეთილო სამებაო, რომელმან ასე შეგვიყვარა უღირსად, დიდება, დიდება, დიდება შენდა! ამინ. მეორე სიტყვა სულიწმიდის ჩამოსვლის დღეს ”და გამოეცხადნენ მათ (მოციქულებს) გაყოფილი, თითქოს ცეცხლის ქვეშ იყვნენ, მაგრამ ისინი ერთ მათგანზე დასხდნენ” (საქმეები 2:3). ასე რომ, ეს არის ღვთაებრივი ნათლობა „სულით... და ცეცხლით: (ლუკა 3:16), რომლითაც სახარების პირველი მქადაგებლები და მოწაფეები ასე ხილულად და საზეიმოდ უნდა მოინათლებოდნენ! აანთებს, სიონის იზოლირებული ზედა ოთახიდან შეაღწევს ებრაელების მღვდელმთავრების ხმაურიან სასახლეებში, ფილოსოფოსთა ამაყ ქოხებში, გლეხების ნებაყოფლობით; მოიცვას მთელი კაცობრიობა და, წინასწარმეტყველის სიტყვებით, აადუღებს და განწმენდს მას „ვერცხლივით და ოქროვით... სანამ ადამის ყველა უწმინდური შთამომავალი არ გარდაიქმნება“ (მალ. 3:3) ღვთის წმინდა ხატად. მაგრამ სწორედ ამ მიზეზით, ძმებო, ღვთაებრივი ცეცხლი, რომელიც ახლა მოციქულებს ეყრდნობოდა, ჩვენს გულებში უნდა დაიწვას. ჩვენ არ შეგვიძლია, იოანეს მოწაფეების მსგავსად, ვთქვათ: „სული წმიდაც რომ იყოს, გვესმოდა“ (საქმეები 19:2). არა, ჩვენ ყველამ არა მხოლოდ გავიგეთ მის შესახებ, არამედ მივიღეთ იგი და როდის მივიღეთ იგი? თითქმის სიცოცხლესთან ერთად. მართალია, ტაძარი, რომელშიც ეკლესიამ მსახურის პირით მოგვიხმო ნათლობის დროს სულიწმიდა, არ იყო სავსე ძალადობრივი სუნთქვით; ჩვენს ზემოთ ცეცხლოვანი ენები არ ჩანდა; ჩვენ არ ვიყავით მოციქულების მსგავსად გარშემომყოფთა გასაკვირი, მაგრამ ღვთის სიტყვა გვარწმუნებს, რომ ჩვენ მაშინ „განბანილნი, მაგრამ განწმიდებულნი, მაგრამ გამართლებულნი... ჩვენი ღმერთის სულით“ ვიყავით (1 კორ. 6:11); რომ ამ კურთხეული დროიდან ჩვენში ცოცხლობს ღვთის სული, როგორც ჩვენი გამართლების გარანტი, როგორც მარადიული ნეტარების გზამკვლევი. მაგრამ, ძმებო, ეს უწმიდესი სული, მიუხედავად იმისა, რომ არის სული ძალა და დიდება, შეიძლება შეურაცხყოთ ჩვენგან და შეიძლება მთლიანად ჩაქრეს ჩვენში. მაშ, ვინახავთ თუ არა ჩვენში მცხოვრები სულიწმიდის ძვირფას სავანეს? (2 ტიმ. 1:6). განა მისი ღვთაებრივი სინათლე არ ჩაქრა მისი დანაშაულებრივი უგულებელყოფით? ცუდი სინდისით განდევნილი, განა მან ჩვენს გულებში ადგილი არ დაუთმო სამყაროს გამხრწნელ სულს? ეს კითხვები ყოველთვის მნიშვნელოვანი უნდა იყოს ქრისტიანისთვის, მაგრამ განსაკუთრებით უნდა დაგვჭირდეს ამ დღეებში, ღვთის სულის განდიდებისადმი მიძღვნილი; რადგან მათი ნებართვით თითოეულ ჩვენგანს შეუძლია და უნდა გაარკვიოს, აღნიშნავს თუ არა ღირსეულად ნუგეშისმცემლის შთამომავლობას, არამედ ღირსეულად ატარებს თუ არა ქრისტიანის სახელს; რადგან ვისაც „...არა აქვს ქრისტეს სული, ის“ მოციქულის სიტყვით „ატარებს მას“ (რომ. 8:9), ქრისტიანი არ არის! იმისათვის, რომ ძმებო, მოვამზადოთ ჩვენი სინდისი ამ მნიშვნელოვან კითხვებზე პასუხის გასაცემად, მოდი, ღვთის სიტყვის შუქზე შევამჩნიოთ სულიწმიდის ზოგიერთი კვალი მორწმუნის გულში და გამოვიყენოთ ეს შენიშვნები საკუთარ თავზე. ღვთის სიტყვა გვეუბნება, რომ ყოვლადწმიდა სამების სამივე პირი მოქმედებს დაცემული ადამიანური ბუნების აღდგენის საქმეში; მაგრამ ის ასევე გვასწავლის, რომ ეს დიდი ნამუშევარი გარკვეულწილად, თითქოსდა, იყოფა მათ შორის. იგი ასიმილაციას უწევს მამა ღმერთს ჩვენი ხსნის საკითხის უზენაეს ბრძანებას - ძისა და სულიწმიდის დედამიწაზე გაგზავნას; ძე ღმერთს - ადამიანის გამოხსნა ცოდვათა სასჯელისაგან; ღმერთისთვის სულიწმიდა არის ცოდვილი კაცობრიობის განწმენდა. ამ დიდი განწმენდის პირადი ქმედებები და საჩუქრები უთვალავია. ღვთის სიტყვა გვიჩვენებს მათგან მხოლოდ ყველაზე მნიშვნელოვანს, თითქოს განზრახ ტოვებს ყველას, რომ განიცადოს სხვები საკუთარი გამოცდილებით. სახელდობრ, სულიწმიდა, როგორც „...სული ჭეშმარიტებისა, განანათლებს გონებას მორწმუნისა, წარმმართავს თქვენ ყოვლისა ჭეშმარიტებისაკენ“ (იოანე 16,13); როგორც სიწმინდის სული, განწმენდს გულს ცოდვათა სიბინძურისგან: „მონათლე სულიწმიდით“ (საქმეები 1,5); როგორც ძალაუფლების სული, შთააგონებს გადალახოს ყველა დაბრკოლება და სიძნელე: „შეიმოსე ძალით ზემოდან“ (ლუკა 24:49); როგორც მადლისა და კეთილშობილების სული ზეციური ნუგეშით ავსებს სულს:... „ნუგეშისმცემელი... მამისაგან მომავალი“ (იოანე 15,26). I. ასე რომ, ადამიანში ღვთის სულის არსებობის პირველი ნაყოფი არის ჭეშმარიტი განმანათლებლობა. რა სუსტი და ნელი გონებით იყვნენ მოციქულები, სანამ არ მიიღეს სულიწმიდა! მაცხოვრის მაღალი სწავლება უმეტესწილად არ ჯდებოდა მათ კონცეფციაში; მისმა დიდებულმა დაპირებებმა მათ ნუგეში არ მოუტანა; მისი ზნეობის სიწმინდე გაუგებარი ჩანდა; უმარტივესი იგავი ხშირად ტოვებდა მათ გაოგნებულს. მაგრამ როგორც კი მათზე ჭეშმარიტების სული გადმოვიდა, ყველა ცრურწმენა, რომელიც მათ გონებას ავსებდა, გაქრა; მის შუქზე მათ დაინახეს ყველაფერი დღევანდელი სახით, დაინახეს რა უნდა გაეკეთებინა მათმა მასწავლებელმა და რა რჩება მათ გასაკეთებლად. გამოსყიდვის დიდი საიდუმლო გამოეცხადა მათ მთელი თავისი სისრულითა და სიდიადით; ისინი მეტს არ მოითხოვდნენ, მაგრამ ვინც მათ ასწავლის - ისინი თავად გახდნენ მთელი კაცობრიობის მასწავლებლები. „ასეა ყოველი სულით დაბადებული“ (იოანე 3:8)! მას არ აქვს გონების ისეთი უცდომელობა, რომ მისი სიტყვები და ნაწერები სხვებისთვის რწმენისა და მოღვაწეობის უცვლელ წესად იქცეს, რადგან „ყველა მოციქული არ არის“ (1 კორ. 12:29); მას არ აქვს ნიჭი, შეაღწიოს პროვიდენციის ყველა საიდუმლოს, შეამჩნიოს ღმერთის დიდი გზების ურთიერთდამოკიდებულება, ქრისტიანობის მომავალი ბედი ჭვრეტით მოიცვას, რადგან „ყველა წინასწარმეტყველი არ არის“; მან შეიძლება ვერ ასწავლოს სხვებს სწავლება, რადგან „ყველა არ არის მასწავლებელი“; შესაძლოა, მან ვერც კი შეძლოს ახსნას, რას აკეთებს სულიწმიდა მის გულში, რადგან „ყველა არ არის თარჯიმანი“ (1 კორ. 12:30), მაგრამ ის ხდება და არ შეიძლება არ იყოს ჭეშმარიტად განათლებული. არავინ იცის მასზე უფრო მტკიცედ ღვთაებრივი ბუნების ტრანსცენდენტული სრულყოფილება, მისი მარადიული ძალა, რომელიც მხარს უჭერს სამყაროს მთელ შემადგენლობას, ისევე როგორც ყოველი ქმნილების არსებობას, მისი უმაღლესი სიკეთე, რომელსაც არ სურს ყველაზე საზიზღარი ქმნილების განადგურება და ელის ყველაზე გამწარებული ცოდვილის გადაქცევას. მცენარეთა სიცოცხლე ძალიან კორუფციაში. მასზე უკეთ ვერავინ ხედავს ადამიანური ბუნების სიღარიბეს, როგორ მოდის დაბადებიდან ცოდვა ადამიდან მის ყველა შთამომავალზე, როგორ ბუნებით ადამიანის გულში „არა მკვიდრობს... სიკეთე“ (რომ. 7:18), როგორ... „ვნება, როცა ჩასახვისას შობს ცოდვას ადამიანში, ცოდვა... შობს სიკვდილს“ (იაკ. 1:15). მასზე კარგად არავის ესმის კაცობრიობისთვის გამოვლენილი სარგებლის მნიშვნელობა მისთვის შუამავლის გაგზავნით; არავინ არ არის მასზე მეტად დარწმუნებული სახარების სწავლების სარგებლიანობაში, ქრისტიანული საიდუმლოების სიწმინდეში, მიწიერი კურთხევების ამაოებაში, მართალთა მომავალ ნეტარებაში და მოუნანიებელ ცოდვილთა მომავალ განადგურებაში. და სხვანაირად როგორ შეიძლება? სულიწმიდამ იცის ყველაფერი, „ღმერთის სიღრმისეული“ (1 კორ. 2:10): დატოვებს თუ არა სიბნელეში მას, ვინც ღირსია იყოს მისი ტაძარი? არა, ის არასოდეს დაუშვებს, რომ შემოქმედის წყალობისა და შუამავლის ღვაწლის უსაქმური იმედით აცდუნოს თავი, მაგრამ აღმოაჩენს, რომ რწმენა საქმის გარეშე მკვდარია; არავითარ შემთხვევაში არ დაუშვებს მას ჰქონდეს მცდარი წარმოდგენები ღვთის მსახურების შესახებ, შეზღუდოს ღვთისმოსაობა გარეგანი ღვთისმოსაობის საქმეებით ან დაასრულოს იგი გონების ერთი უნაყოფო ჭვრეტაში; არ მოითმენს, რომ შეცდეს თავისი მოვალეობების ცოდნაში და უწოდოს სიკეთე ბოროტებას, ბოროტებას კი სიკეთეს, სიბნელეს სინათლეს და ნათელ სიბნელეს. როგორც ჭეშმარიტების სული, ის მიიყვანს მას ყველა საჭირო ჭეშმარიტებაში და გაათავისუფლებს მას ყოველგვარი სიბნელისგან, რომელიც საზიანოა მისი ხსნისთვის. II. სულიწმიდა წმენდს გულს ცოდვის სიბინძურისგან. ბუნებრივი ცოდნის შუქი შეიძლება იყოს ძალიან ბრწყინვალე, ისე რომ უმეტესწილად სიამაყით აბრმავებს ადამიანს; მაგრამ ის თითქმის არასოდეს ათბობს და არ ასწორებს გულს. ისინი ხედავენ ჭეშმარიტებას, მაგრამ ან იყენებენ მას „ტყუილში“ (რომ. 1:25), ან მალავენ სიცრუეში: აღიარებენ ღვთისმოსავი ცხოვრების უპირატესობას, მაგრამ კმაყოფილდებიან ერთი ცივი გაკვირვებით ღვთისმოსაობის ასკეტებთან მიმართებაში; ისინი აგინებენ მანკიერი ცხოვრების დამღუპველ შედეგებს და ამასობაში არ წყვეტენ ვნებების მონობას, ცოდვის ტყვეობას. ეს არ არის ნათელი, რომელიც მოდის მნათობის მამისგან! ეს არ არის სიბრძნე, რომლის სწავლაც სულიწმიდის სკოლაშია! სადაც ეს ყველაზე წმინდა სული ბინადრობს, იქ ცოდვა უნდა გაქრეს. როგორი უხეში და უგრძნობი არ უნდა იყოს მისი სამყოფელი ქცეული გული, სულიწმიდა დაარბილებს მას იმ დონემდე, რომ მზად იქნება ტირილით ჩამოასხას, გაფრინდეს კვნესით; რაც არ უნდა ამაყი და ამპარტავანი იყოს, სულიწმიდა დაამდაბლებს მას და აიძულებს მტვერში ჩავარდეს ყოვლადძლიერის წინაშე; რაც არ უნდა ძლიერი და მრავალრიცხოვანი იყოს კავშირები, რომლებიც მას მიწასთან აკავშირებს, როდესაც სული მას ცაში აიყვანს, მაშინ, როგორც არწივი, აფრინდება ამქვეყნიური ამაოების უფსკრულზე. როგორი იყვნენ მოციქულები, სანამ მათზე ღვთის სული ჩამოვიდოდა? კეთილისკენ, მაგრამ ხორციელისკენ მიდრეკილი ადამიანები, რომელთა გონება და გული მესიის მიწიერი სამეფოს ოცნებებით იყო სავსე. თითოეულ მათგანს სურდა სხვებზე გაბატონება და მიწიერი დიდება ეძია. მაგრამ ღვთის სულის ცეცხლოვანმა ნათლობამ ისინი მთლიანად აღადგინა. მათ გულებსა და ენებზე უწმინდური არაფერი დარჩა. აღარ ახსენებენ მიწიერ ტახტებსა და გვირგვინებს; ერთი რწმენა და მონანიება იქადაგა. "ასეა სულით დაბადებულ ყველასთან!" (იოანე 3:8). სულიწმიდა ახალ, სულიერ მიმართულებას ანიჭებს ყველა ადამიანურ ძალასა და შესაძლებლობებს. რამდენადაც ადრე მას ცოდვა მომხიბვლელად ეჩვენებოდა, ამაზრზენი ხდება. ის საკუთარ თავში გრძნობს გარკვეულ წმიდა მოთხოვნილებას განდევნოს და შეიყვაროს სათნოება. ადრე ყველაზე სულიერი სწრაფვა ხორციელი მოტივების უბიწოებით იყო დაბნელებული; ახლა ყველაზე ჩვეულებრივი რამ წყვეტს ხორციელს; რადგან სულიწმიდა ასწავლის მათ ამის გაკეთებას ღვთის სადიდებლად. სულით მოსიარულეები კი ხანდახან ხორცით დამძიმებულნი ეცემათ: მაგრამ სინანულის ცრემლები მალე კიდევ უფრო ანათებს ცოდვით დაბნელებულ ადგილს; და ისინი ზოგჯერ გამოტოვებენ სიკეთის კეთების შემთხვევებს; მაგრამ ეს გამოტოვება, მადლის დახმარებით, თავად იქცევა კარგი აზრებისა და გრძნობების უხვი წყაროდ. III. სულიწმიდა ანიჭებს სულიერ ძალასა და ძალას. სათნოება თავისთავად გულისხმობს სულის გამარჯვებას გრძნობაზე. მაგრამ რა ძნელია ეს გამარჯვება დაზიანებულ ადამიანში, რომელშიც ხორცი ბუნებით ბატონობს სულზე, რომლის გულში ბუნებით სიკეთე კი არ ცხოვრობს, არამედ ბოროტება და ცხოვრობს და მოქმედებს განუწყვეტლივ და ძლიერად! აქ, როგორც ერთმა წმინდა მამამ თქვა, ჩვილი უნდა შეებრძოლოს გიგანტს, კრავმა უნდა დაამარცხოს ვეფხვი, წვეთმა უნდა ჩააქროს მთელი ღუმელი. ვინ დაუჭერს მხარს ადამიანს ცოდვასთან ასეთ უთანასწორო ბრძოლაში? ვინ დაეხმარება მას საკუთარ თავზე მაღლა ასვლაში? არავინ, გარდა სულიწმიდისა! მაგრამ, ამ დამხმარე, ყველაფერი შესაძლებელია; მისი ყოვლისშემძლე, ყოვლისშემქმნელი დაჩრდილვის ქვეშ, არც ერთი კარგი აზრი არ ჩავარდება, არც წმინდა სურვილი არ დაუბრუნდება გულს. ხორციელი ადამიანი სუსტია, რადგან იგი მთელ მსოფლიოშია მიმოფანტული; რადგან ის ზღუდავს მთელ თავის იმედებსა და საზრუნავს ერთი რეალური, განუწყვეტელი ცხოვრებით; რადგან ის ცდილობს საკუთარი თავი გახადოს იმის მფლობელი, რაც არასოდეს უნდა ეკუთვნოდეს მას; რადგან, ბოლოს და ბოლოს, ის მოქმედებს არა იმით, რაც მასში ძლიერია, არამედ თავისი უძლურების გამოვლენით და ღალატით. სულიწმიდა ანადგურებს სულიერი უძლურების ყველა ამ წყაროს, ამახვილებს ადამიანურ საქმიანობას ღმერთისა და მოყვასის სიყვარულის ერთ საწყისში, აქცევს მას, რომ მიიღოს ის, რაც მისთვის არის შექმნილი, რისთვისაც იგი შეიქმნა - აიძულებს იმოქმედოს თავისი უკვდავი სულის უმაღლესი ძალებით, მიმართოს თავისი მზერა მარადისობისკენ, მიუწვდომელი ნებისმიერი მიწიერი ძალისთვის. რა გამბედაობისა და სიმტკიცის ექსპერიმენტები არ გამოავლინეს მოციქულებმა, როცა მაცხოვრის დაპირებისამებრ, ზემოდან ძალა შემოსეს! რა შეიძლება იყოს იმ უშიშრობის ტოლფასი, რომლითაც მათ გამოაცხადეს ჯვარცმული იესოს ღვთაებრიობა იმავე მღვდელმთავრების ყურში, რომლებმაც ის ჯვარზე ასწიეს? ვერაფერი დააშორებდა მათ საყვარელ მოძღვარს, „არც სიკვდილი, არც სიცოცხლე... არც აწმყო და არც მომავალი“ (რომ. 8:38). ამასობაში რა არ იყო განკვეთილი აქამდე? მათგან ყველაზე მოშურნემ მონას შიშით სამჯერ უარყო იგი. IV. სულიწმიდა ავსებს სულს ნუგეშით. სამყაროსადმი თავდადებული ადამიანები, როგორც წესი, სიბრალულით უყურებენ მათ, ვინც ყურად იღებენ მადლის ხმას, თავს იკავებენ გართობისა და ყურადღების გაფანტვისგან და თვლიან მათ საწყალ ადამიანებად, რომლებიც იგონებენ ტანჯვას. „სამწუხაროო, - იძახის ეკლესიის ერთ-ერთი მასწავლებელი, - უბედურები, ხედავენ ჯვარს, მაგრამ ვერ ხედავენ ცხებას! ამგვარად, მართალთათვის ბევრი მწუხარებაა, იმაზე მეტი, ვიდრე მშვიდობის მოყვარულები ხედავენ და წარმოუდგენიათ! ამავდროულად, ყველა ამქვეყნიური სიამოვნება ვერანაირად ვერ შეედრება სიხარულს და სიმშვიდეს, რომლითაც გული ავსებს სულს. რა არის უფრო ბედნიერი, ვიდრე ის, რომ ჩვენ გავთავისუფლდით სინდისის ტანჯვისგან, განვდევნეთ ვნებების მძიმე უღელი, შევიცანით უფლის გზების სისწორე და სათნოების სიტკბო და გამოვედით ჯიუტი და ცოდვილი რბოლიდან. რა არის უფრო დამამშვიდებელი გრძნობა, ვიდრე ის, რომ ჩვენ ვართ ღვთის შვილები და ქრისტეს მემკვიდრეები, რომ მამაზეციერი მთელი თავისი ანგელოზებით ხარობს ჩვენი მისკენ მობრუნებით, რომ უხილავად აკურთხებს ჩვენს ყველა კეთილ საქმეს, გვირგვინს ამზადებს ყველა ჩვენი საქმისთვის, რომ სულიწმიდა თავად მკვიდრობს ჩვენში? მაგრამ ეს გრძნობა არ შეიძლება იყოს მადლით განწმენდილ გულში. რა შეგვიძლია ვთქვათ სულიწმიდის იმ გამოუთქმელ ნუგეშის შესახებ, რომელიც არავინ იცის, უბრალოდ მიიღეთ? „ვინც იმსახურებს ღვთის შვილებს და სულიწმიდისგან შობილს, - ამბობს ერთ-ერთი დიდი ასკეტი მაკარი დიდი, - სულიწმიდის სხვადასხვა გამოსახულებები განაგებენ. უსხეულოები არიან ხან ისეთი სიხარულით და სიყვარულით, რომ ეს რომ შესაძლებელი იყოს, სურდათ მიეღოთ ყველა თავის საშვილოსნოში, ხანდახან ჩნდებიან როგორც კაცი, მთელი სამეფო აბჯარით გამოსული და ხანდახან სულის სიჩუმეში აგრძელებენ ამ სულიერებას ხარისხი, რომლებიც უკვე ახლოს არიან სრულყოფილებასთან, თუმცა ყველას შეუძლია გამოსცადოს რას ჭამს, სად ცხოვრობს და ვისთან რჩება, ვინ აძლევს მის გულს საზრდოს: ღვთის სული თუ სამყაროს სული?” თუ ასეა, ძმებო, მაშინ ჩვენც გამოვცდით საკუთარ თავს, რათა გავიგოთ ვის ვეკუთვნით. და, პირველ რიგში, ვნახოთ რა ხდება ჩვენს გონებაში? ხორციელი სიბრძნის ნებისყოფა ხომ არ ჩამქრალია მასში, ვისთვისაც ჯვრის სიტყვის სიბრძნე თითქოს ბუნტივით აბრმავებს ადამიანს ამპარტავნებით იქამდე, რომ საკუთარ თავს უფლება აქვს განსაზღვროს კანონები ღვთის სიბრძნეზე. ისწავლა თუ არა ჩვენმა ღარიბმა გონებამ უმაღლესი სიბრძნის პოვნა „მთელი ჩვენი ბუნებრივი ცოდნა უფალი იესოს შემეცნების დანაკარგად ჩათვლაში, რომელიც ყველაფერზე აღემატება“ (ფილ. 3:8)? გამოვედით თუ არა საკუთარი თავის, ჩვენი მოვალეობების, ჩვენი ბედისა და მისი მიღწევის საშუალებების ბუნებრივი უცოდინრობიდან, მტრების შესახებ, რომლებთანაც უნდა ვიბრძოლოთ და გვირგვინების შესახებ, რომლებსაც უნდა მივხედოთ, იმ უმეცრებიდან, რომელშიც სამყაროს სული განზრახ ინახავს თავის ტყვეებს, რათა მათ არ დაიჯერონ „და არ განთავისუფლდნენ მისგან“ (2:2). ნათლად წარმოგვიდგენია ამქვეყნიური სიკეთეების ამაოება, კრიმინალური სიამოვნებების უწმინდურება და სისაძაგლე, ხორცით დამონებული ადამიანების უბედური მდგომარეობა? ჩვენ ნათლად ვხედავთ ჩვენი ზიანის სიღრმეს, მთელ ჩვენს უპასუხისმგებლობას ღვთის წინაშე, ჩვენი ბუნების მთელ სისუსტეს, ცოდვის ქვეშ გაყიდული? შეიცვალა თუ არა ჩვენი გული სულიწმიდის მიერ? რა ემსახურება ჩვენი საქმიანობის საფუძველს - სულიწმიდის მიერ ჩვენს გულებში ჩაღვრილი სიყვარული ღმერთისადმი, თუ სამყაროს სიყვარული, რომელიც მოედინება "უფსკრულის შემსწავლელიდან?" (გამოცხ. 9:2). სად არის ის მოდელი, რომლითაც ჩვენ ვცდილობთ შევეგუოთ ჩვენს ცხოვრებას - სახარებაში, თუ სამყაროს გზაჯვარედინზე; მართალთა კრებულში, „ზეცაში დაწერილი“ (ებრ. 12:23), თუ ჩვენნაირ ცოდვილთა ბრბოში? სად მიედინება ჩვენი ფეხები უფრო ნებით: გლოვის სახლებში თუ სიხარულის სახლებში; იმ ადგილას, სადაც ისინი იკრიბებიან იესო ქრისტეს სახელით, თუ იმ ადგილას, სადაც სამყარო მეფობს თავისი ვნებებით? როგორ ვასრულებთ ჩვენს მოვალეობებს, როგორც ეს შეეფერება ქრისტეს მსახურებს, „გულის უბრალოებით... და როგორც ღვთის წინაშე, ან ჩვენს თვალწინ, როგორც ხალხის მოსაწონად?“ (ეფეს. 6:5–6). ნუთუ ისინი, ვინც მოვალეობამ ან შემთხვევითობამ ჩვენზე დამოკიდებული გახადა, შეწყვიტეს კვნესა ჩვენი გულმოდგინებისა და სიამაყის გამო? უხვად სდის ცრემლები, როცა მზერას ჩვენი ცოდვილი ცხოვრებისკენ ვაქცევთ? ვცდილობთ თუ არა კარგი ზომებით დავაბრუნოთ ხსნის გზაზე ისინი, ვინც მაცდუნებელმა ცხოვრებამ განდევნა მისგან? დაჯილდოებულები ვართ ზემოდან ძალაუფლებით? შეგვიძლია თუ არა წუწუნის გარეშე გავუძლოთ, თუ უფალს სიამოვნებით გამოეცადა ჩვენი რწმენა ამ ეპოქის უბედურებით, სიღარიბით, ავადმყოფობითა და სხვა უბედურებებით? ავედით თუ არა იმ ძირეულ შიშზე მაღლა, რომელიც აიძულებს ხორციელ ადამიანს მიიღოს ყველა ყველაზე საზიზღარი ფორმა, რათა მოიპოვოს ან არ დაკარგოს რაიმე სარგებელი ან სიამოვნება? გადავწყვიტოთ სამართლიანობის მხარეზე დარჩენა მაშინაც კი, როცა ყველა გადაუხვია უსამართლობის გზას? მზად ხართ დაიცვათ ცნობილი ჭეშმარიტება იმ სიმამაცით, რომლითაც გამოირჩეოდნენ სახარების პირველი მქადაგებლები; და შესაძლებელია თუ არა მათ მსგავსად ღვთის სახელის სადიდებლად და ძმების გადარჩენისთვის, საჭიროების შემთხვევაში უარვყოთ ყველა მიწიერი იმედი, ყველა სარგებელი, თვით სიცოცხლე? შეგვიძლია თუ არა საკუთარ თავზე ვთქვათ, რომ ვერაფერი დაგვაშორებს ღვთის სიყვარულს და შეგვიძლია თუ არა ამის დამტკიცება საქმით? დაე, ჩვენგანმა, ძმებო, დალოცოს უფალი, ვინც საკუთარ თავში ჩახედვისას აღმოაჩენს საკუთარ თავში ღვთის სულის ამ კვალს. ასეთები არავის მოსთხოვენ მათ სწავლებას, რადგან „სულიწმიდის ცხება გასწავლით ყველაფერს“ (1 იოანე 2:27). ასეთებს მხოლოდ მოციქულის შემდეგი რჩევა უნდა მივმართოთ: „ნუ ჩაქრები სული!“ (1 თესალონიკელთა 5:19). მიჰყევით მას გულმოდგინედ, სადაც ის მიგიყვანთ; ხორცით და სისხლით ნუ შედიხართ ამაზე, ნუ ამბობთ, რომ ეს კარგი საქმე ძალიან რთულია, რომ ცოდვა ძალიან მცირეა. „ნუ ჩაქრი სული“: ნუ ჩათვლი შენს კეთილ საქმეებს, ზედმეტად ნუ ახარებ იმ სრულყოფილებებს, რომელთა შეძენაშიც მადლი დაგეხმარა; დაიმახსოვრეთ მტკიცედ, რომ ჩვენ ვართ უხამსი მონები, რომლებიც მხოლოდ იმას ვაკეთებდით, რაც გვკარნახობდა. „ნუ ჩაქრებ სულს“: ნუ ეძებთ ცარიელ საბაბებს, როცა ის სინდისით გვკიცხავს რაიმე ცოდვის ჩადენის გამო, არამედ ჩააგდე მტვერში მოწყალე შემოქმედის წინაშე, მხოლოდ მისგან მოწყალების მოლოდინში; ნუ გეშინიათ, რომ ცოდვის გამო მწუხარება სახიფათო სასოწარკვეთილებაში ჩაგაგდებთ: ნუგეშისმცემელმა იცის როგორ განკურნოს ჭრილობები, რომლებიც მას გამოეცხადება. არ ჩააქრო სული: განერიდე ცოდვის ყოველგვარ ფიქრს; მოერიდეთ მანკიერ ადამიანებთან ურთიერთობას, მოარიდეთ თვალი ყველა სანახაობას, სადაც ვნებამ და ამქვეყნიურმა სიამაყემ შეიძლება შეარყიოს ყველაზე ძლიერი სინდისი. არ ჩააქრო სული: სანამ ის შენში იწვის, „მთელი შენი არსება“ (1 კორ. 3:21–22), შენ ყველაფერზე ძლიერი და მაღალი ხარ; მაგრამ როცა ის გაქრება, მთელი მსოფლიო არ შეგიცვლის ამ დანაკარგს. მაგრამ ვაი, ძმებო, სულებს, რომლებსაც არ აქვთ მადლით სავსე ზიარება ღვთის სულთან! სამყაროს სული, რომელსაც ისინი სუნთქავენ, ღვთის მტრის - ეშმაკის სულია; „ცოცხლად დაიპყრო ისინი თავის ნებაში“ (2 ტიმ. 2:26)! თუმცა, მათზეა დამოკიდებული, განთავისუფლდნენ ეშმაკის საშინელი მახეებისგან, მიმართონ უფალს და მიიღონ სულიწმიდა, რადგან მოციქული ყველას მოუწოდებს: „აივსოთ სულით! (ეფეს. 5:18). გამოიყენეთ ნარჩენი ბუნებრივი შუქი და თვითნებობა სინდისის გასაწმენდად, მკვდარი საქმეების გასაწმენდად, წაახალისეთ საკუთარი თავი სიკეთის კეთებისკენ, გააკეთეთ ეს რამდენადაც შეგიძლიათ. „აივსე სულით“: გამოიყენე ღვთის სიტყვის კითხვა და მოსმენა, გულწრფელი სურვილით, რომ შენი ქცევა შეესაბამებოდეს მას; უფრო გულმოდგინედ იფიქრეთ მასში შემავალ მაღალ ჭეშმარიტებაზე და დამამშვიდებელ დაპირებებზე; გულს მიამაგრეთ მასში აღწერილი ცოდვილთა მონანიების ამაღელვებელი მაგალითები. „აივსე სულით“: უფრო ხშირად და ბავშვური უბრალოებით მიაპყრო თვალი ზეცისკენ, გაუმხილე წყალობისა და კეთილშობილების მამას შენი სინდისის ჭრილობები, ევედრე მას განკურნოს ისინი: თუ მიწიერი მამები შვილებს პურის ნაცვლად ქვებს არ აძლევენ, მაშინ ზეციერი მამა უეჭველად მისცემს სულიწმიდას. „აივსე სულით“: მასთან ერთად მოიპოვებ ისეთ ნეტარებას, როგორიც არასდროს შემოსულა შენს გულში, მასთან ერთად ისიამოვნებ იმას, რაც სამყაროს არასოდეს მიუცია და არ შეუძლია. მსგავსი მოსაზრებებით, ძმებო, ჩვენ პატივი უნდა მივაგოთ კაცობრიობის დიდი განახლების დღევანდელ დღეს, რომელსაც ძველი ისრაელი პატივს სცემდა საყვირებისა და ორგანოების ხმით. სულის სიღარიბე, რომელსაც ხორცი დომინირებს, თითოეულის სულით აღსავსე მოთხოვნილება, მადლით აღსავსე კომუნიკაციის საშუალება მასთან - ეს არის ის საგნები, რომლებიც უნდა დაიკავოს თითოეული ჩვენგანის გონებასა და გულში ღვთის სულის განდიდებისადმი მიძღვნილ ამ დიდ და წმინდა დღეებში! დაე, ამ ყოვლადკეთილი სულის ზიარება იყოს თქვენთან ერთად! ამინ. მესამე სიტყვა სულიწმიდის ჩამოსვლის დღეს "როგორც ეს სიტყვები გეთქვა, გული სევდით გაივსება, მაგრამ ჭეშმარიტებას გეუბნებით: მე არ ვარ, არამედ მივდივარ: თუ არ წავალ, ნუგეშისმცემელი არ მოვა თქვენთან: თუ წავალ, გამოგიგზავნით და როცა მოვა, სამყაროს გაასამართლებს." (იოანე 16:6–8). (მაცხოვრის სიტყვები მისი ბოლო მანუგეშებელი საუბრიდან თავის მოწაფეებთან). აი რას წარმოშობს ადამიანური სიცრუე! სულიწმიდა არის სული სიყვარულისა და მშვიდობისა, სული მადლისა და კეთილშობილებისა; ის არსებითაც და ქმედებებითაც არის ერთადერთი ნუგეშისმცემელი, უცვლელი, ღვთაებრივი, მაგრამ რაკი ბოროტებაში ჩაძირული სამყარო არ იცნობს მას და თუ იცნობდა, ვერ მიიღებს მას; ვინაიდან სამყაროს სული, რომელსაც ხორციელი ადამიანები სუნთქავენ, სრულიად საპირისპიროა ღვთის ყოვლადწმიდა სულისა, ნუგეშისმცემელი ხდება ბრალმდებელი, ის, ვისაც სთხოვა ღვთის ძე მამისაგან, მისი სიკვდილით დამსახურებული, როგორც უდიდესი ქველმოქმედი კაცობრიობისთვის, როგორც ყოველგვარი სიკეთის უზენაესი გამცემი, და თავად გამოაცხადებს ცოდვას! "და მოვა და გაკიცხავს სამყაროს." ოჰ, რა ეფექტური უნდა იყოს ეს გაკიცხვა! ეს აღარ არის ჭეშმარიტების მქადაგებლების სუსტი ხმა, რომელიც ხშირად ჰაერში, ყურისთვის მიუწვდომელ ქრება და არა მხოლოდ მსმენელთა გულები. ეს არის ყოვლისშემძლე და ყოვლისმცოდნე დენონსაცია! მან ამხილა ადამის ცოდვა და სიკვდილი დღემდე აგროვებს ამ ცოდვის საშინელ გადასახადებს მთელი კაცობრიობისგან; დაგმო ნოეს თანამედროვეები და მათი ხსოვნა ხმაურით დაიკარგა წარღვნის წყლებში; მან დაგმო სოდომის ქალაქები, რომლებიც აწუხებდნენ უფალს და მათი ადგილი არ იყო დედამიწის ზურგზე; დაგმო განდგომილი სინაგოგა და იერუსალიმში ქვა ქვაზე არ დარჩა! აქ ყველა, ვინც მსჯავრდებულია დავითთან ერთად უნდა შესძახოს ღმერთს: "სად წავიდე შენი სულისგან, ბრალმდებლისგან, და სად გავიქცე მისი თანდასწრებისგან? ავალ სამოთხეში? ის იქ არის. წავალ ჯოჯოხეთში? ის იქ არის. დავფრინავ გამთენიის ფრთებზე სამყაროს ბოლო საზღვრებამდე" (მისი ხელები დამიჭერს მე? 139:7-10). იმავდროულად, სულიწმიდის რწმენის ქვეშ მყოფთა რიცხვი იმდენად დიდია, ძმებო, რომ არ ვიცი, ვინმეს შეუძლია თუ არა მისგან თავის დაღწევა. ნუგეშისმცემელმა, მაცხოვრის თქმით, უნდა გაასამართლოს სამყარო: ვინ არ არის სამყაროში? ვინ ბედავს საკუთარ თავზე თქვას, რომ სრულიად განწმენდილია ყველაფრისგან მიწიერი და ცოდვილი? ეს ნიშნავს, რომ სულიწმიდის დარწმუნება ერთსა და ყველას ეხება; ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ ყველანი ვართ მსჯავრდებულთა შორის: და ვაი მათ, ვინც სულიწმიდის ნუგეშის უღირსნი ვართ, მაინც არ ისარგებლებენ მისი რწმენით! ღვთაებრივი ბრალმდებელი ცოდვაში სდებს ცოდვილებს, რათა მათ ღვთის ჭეშმარიტება მისცეს; ამიტომაც ხსნის სინდისის ჭრილობებს, რათა განკურნოს ისინი. ასე რომ, ვიჩქაროთ გავიგოთ გადარჩენის გაკიცხვის საიდუმლო, რათა ბრალმდებლის მორჩილებით გადავაქციოთ ის ჩვენი ხსნის საიდუმლოდ. განჭვრიტა სულის მოსვლა, მაცხოვარმა თავისი მოწაფეების დასანუგეშებლად გამოავლინა, რისგან უნდა შედგებოდეს ეს გაკიცხვა. და მოვიდა, - განაგრძო მაცხოვარმა მოწაფეებთან ლაპარაკი, - და გაამჟღავნებს სამყაროს ცოდვაზე, ჭეშმარიტებაზე და სასამართლოზე. ეს ცოდვაა, რადგან მათ არ სწამთ ჩემი, მაგრამ სიმართლეა, რადგან მამაჩემთან მივდივარ და თქვენ ვერ მხედავთ, განკითხვის შესახებ, რადგან ამქვეყნიური უფლისწული იყო დაგმობილი" (J8: 11). ეს სიტყვები მიუთითებს არა მხოლოდ არსზე, არამედ დიდი გამოცხადების გეგმაზეც. სამყარო ნასამართლევია ცოდვისთვის, რომელიც დაფარულია ან შეუცნობელი; ჭეშმარიტების შესახებ, რომელიც მან უარყო და დევნიდა; მის მიერ გარდაქმნილი ან დავიწყებული სასამართლოს შესახებ. იგი მხილებულია თავისი ცოდვის შესახებ, რათა მიიყვანოს იგი ღმერთის ჭეშმარიტების შეცნობასა და მიღებამდე; გმობს საკუთარ სიმართლეს, რათა გადაარჩინოს იგი განკითხვისგან; დაბოლოს, ის მსჯავრდებულია სამსჯავროში, მაგრამ იცის, რომ ყველა მხრივ დამნაშავეა ღმერთის წინაშე, რომ მას არაფერი დარჩა, გარდა სინანულისა. ვინ არ იცის, ძმებო, ზნეობის ზოგადი გაფუჭება, რომელიც გაბატონდა ებრაელებსა და წარმართებს შორის იმ დროს, როდესაც ღვთის ძე გამოჩნდა სამყაროს ცოდვების გასაწმენდად? და მაინც, სამყარო არასოდეს ყოფილა ისე ამპარტავანი თავისი ჭეშმარიტების მიმართ, როგორც ამ დროს. ამაოდ ქადაგებდა იოანე ნათლისმცემელი სინანულს სიტყვითაც და ცხოვრებითაც; ამაოდ შესძახა თვით მაცხოვარმა: მოინანიეთ! სამყარო არ ცნობდა თავის ცოდვებს: გარყვნილი ფარისევლები განაგრძობდნენ თავიანთ თვალთმაქცობას ჭეშმარიტ ღვთისმოსაობად; მოძალადე სადუკეველები აგრძელებდნენ სიბრძნის პოვნას თავისუფალ აზროვნებაში. ქვეყნიერების განსჯის მიხედვით, მისი ყველა მსახური წმინდა იყო; პირიქით, იესო ქრისტე, რომელმაც ამხილა სამყარო, მართალი იყო უკანონებთან. საბოლოოდ, მონანიების ნაცვლად, სამყარომ თავისი ბრალმდებლის დევნა დაიწყო და დანაშაულების დასასრულებლად იგი ჯვარზე აიყვანა! ამის შემდეგ ჩანდა, რომ სამყაროს მონანიებამდე ვერაფერი მიიყვანდა. მაგრამ, აჰა, ბრალმდებელი სული მოდის და ყველაფერი ახალ ფორმას იღებს. როგორც კი პეტრემ, ცეცხლოვანი ენის ჩამოსვლის შემდეგ, წარმოთქვა რამდენიმე საბრალდებო სიტყვა, „სამი ათასი სული“ აღიარებს თავს ცოდვილად და მოითხოვს ნათლობას! (საქმეები 2:41). რამდენიმე დღის შემდეგ იგივე სასწაული მეორდება სხვა „ხუთი ათას“ სულზე (საქმეები 4:4). ცოდვაში სასწაულებრივად მსჯავრდებულები ხდებიან, თავის მხრივ, სხვების არაჩვეულებრივი ბრალმდებლები; აქ და აქ ყალიბდება სინანულის მქადაგებელთა მასპინძლები: და რამდენიმე წელიწადში ხდება ისეთი რამ, რისი მოლოდინიც მთელი საუკუნეების განმავლობაში არ შეიძლებოდა. რა ამაღელვებელი სანახაობის წარმოდგენა დაიწყო მთელმა მაშინდელმა სამყარომ! ახლა სინანულის სიტყვა მოდის რომში, გამოჩნდება კეისრის კარზე და გამოცხადებულია დედამიწის ღმერთების ყურში. მონანიების რა ნაყოფს შეიძლება ველოდოთ აქ? მაგრამ ყოვლისშემძლე ბრალდებულს არ აქვს ბარიერები: რამდენიმე საუბარი სულითა და ძალით სავსე მონანიების შესახებ, დომიციანესა და ნერონის სასახლეებს შორის, სადაც სატანის ტახტი იყო, უხილავად იქმნება ხალხის საზოგადოება, რომელიც ალისფერისა და ოქროს ქვეშ მალავს ჯვარს და სახარების სიღარიბეს! ახლა კი სიტყვა თავმდაბლობისა და რწმენის შესახებ აღწევს საბერძნეთში, სადაც იმდენი კერპი იყო, რამდენი ფილოსოფოსი იყო და იმდენი ფილოსოფოსი, რამდენი ვნება; ქვეყნიერების ბრძენებმა პირველად გაიგეს, რომ ცოდვილები არიან, არ სწამთ, ეჭვი ეპარებათ; მაგრამ ნათლიას სიტყვის ძალა, რომელიც მათ გონებას უყურადღებოდ ტოვებს, გულს ურტყამს - და უცნობი ღმერთის საკურთხევლის ნაცვლად, ცნობილი მხსნელის სამსხვერპლო მალე აღიმართება! დაბოლოს, სახარების სიტყვა აღარ ჯდება რომის საზღვრებში, აღწევს იქ, სადაც სამყაროს დამპყრობელთა იარაღმა ვერ შეაღწია, მეომარი პართიელი, ველური სკვითი ისმენს გაკიცხვას, ისმენს და ინანიებს; ბევრმა მათგანმა ჯერ კიდევ არ იცის, რა არის კანონი და, მიუხედავად ამისა, რწმენით ნასამართლევი, თავს უკანონოდ აღიარებს. წინასწარმეტყველის მიერ ნაწინასწარმეტყველები „განწყობის სული“ (ზაქ. 12:10) იღვრება მთელ დედამიწაზე და მილიონობით ადამიანი იწყებს ტირილს იმის შესახებ, რაც მოხდა იუდეაში. ხალხო, რა გჭირთ? შენ არ იყავი იუდეაში, არ ჯვარს ჯვარს აცვეს ქრისტე, მიიღე იგი განდევნილად: რატომ გლოვობ მის სიკვდილს? ეს შენი ცოდვაა? „ჩვენი“, პასუხობენ მთელი ტომები და ენები, „ის იტანს ჩვენს ცოდვებს და იტანჯება ჩვენთვის... ჩვენი მშვიდობის სასჯელი მასზეა, მისი ჭრილობით ჩვენ განვიკურნეთ“ (ეს. 53:4–5). ასე აღსრულდა სულიწმიდის დარწმუნება წარმართულ სამყაროზე! ოჰ, ეს რომ დასრულდეს ძველ წარმართობასთან ერთად! ქრისტიანები რომ არ აიძულონ სულიწმიდა დაეწყო ახალი რწმენა მათი ცოდვებით! ქრისტიანული სამყარო თავის თავში აგრძელებს წარმართული სამყაროს ცოდვებს და ღვთის სული მასზე აგრძელებს წარმართებისთვის გამზადებულ გაკიცხვას. და, პირველ რიგში, დროდადრო ღვთაებრივი ბრალმდებელი აღძრავს ღვთისმოსაობის განსაკუთრებულ მოშურნეებს, რომლებიც თითქოს რაღაც საიდუმლო ძალით ამოძრავებენ, სინანულს უქადაგებენ თავიანთ თანამედროვეებს. ყოველ საუკუნეს აქვს ისინი, ყველა ქვეყანა ხედავს და უსმენს მათ. ამ ადამიანების ცხოვრება სარკეა, რომელშიც მშვიდობის მოყვარულთა არასრულყოფილება უფრო ნათლად არის წარმოდგენილი, ვიდრე მათ სიტყვებში. და განა იმიტომ არ არის, რომ სამყარო ყოველთვის დევნიდა ჭეშმარიტად ღვთისმოსავ ადამიანებს, რომ მათი ცხოვრება, წმინდა მწერლის სიტყვებით, მისთვის ტანჯვაა? ცოდვილთათვის, რომლებიც არ ხედავენ ან არ უსმენენ ცოცხალ ბრალმდებლებს, სულიწმიდამ მოათავსა უსულო ბრალმდებელი, რომელსაც, თუმცა, შეუძლია მკვდრებს ცოდვებით სიცოცხლე მისცეს. ეს არის ღვთის სიტყვა. მიეცით ვინმეს: მუჰამედელს, წარმართს, ებრაელს - შეიძლება არ სჯერა მისი ღვთაებრიობის, მაგრამ წაკითხვის შემდეგ იტყვის, რომ არ შეასრულა ყველაფერი, რაც მასში წერია და აღიარებს, რომ ცოდვილია. რომელ ფარისეველს შეეძლო წინ აღუდგეს სახარების გაკიცხვას? რომელი სადუკეველი არ კანკალებდა მასში შემავალი მუქარის გამო? და ეკლესიის სუსტი მწყემსი, რომელიც სწორად არ განაგებს ჭეშმარიტების სიტყვას, რომელიც არ ზრუნავს თავის სამწყსოზე; და პირმოთნე მსაჯული, ჭეშმარიტების ნაცვლად განსჯილთა სახეებს უყურებს; და მხეცური მმართველი, რომელიც ცხოვრობს ჩაგვრისა და ქვეშევრდომების ცრემლებით; და მზაკვარი მსახური, რომელსაც არ აინტერესებს თავისი ბატონის სარგებელი და პატივი; მოკლედ: ყოველი ცოდვილი ნათლად ხედავს თავის ცოდვას ღვთის სიტყვაში. და ეს ყველაფერი წარმოებულია სახარების ერთი, ასე ვთქვათ, წერილით, რომელიც მიზნად ისახავს უხეში ცოდვილების გასამართლებას. სახარებისეული სწავლების სული კიდევ უფრო დამადანაშაულებელია: ყველაზე მართალნი, მასში შეღწევით, ყოველთვის ახალ ნაკლოვანებებს პოულობდნენ საკუთარ თავში, ასე რომ, როგორც ადამიანი იზრდება სათნოებაში, თავად სახარებაც თითქოს იზრდება თავის მოთხოვნებში. და ბოლოს, ვისაც არ შეუძლია ღვთის სიტყვების წაკითხვა ან მოსმენა, არ არის ბრალდებულის გარეშე. ამის ნაცვლად, ეკლესიის საიდუმლოებები მსახურობენ. ო თქვენ, ვინც სულელურად უარყოფთ ან ამცირებთ ღვთის მადლის ამ ორგანოებს, ისწავლეთ მათში უკეთ დაინახოთ ღვთის სიბრძნე და კაცობრიობის სიკეთე! მითხარი, როგორ შეგვიძლია მთელ ერებს ჩავუნერგოთ დიდი ჭეშმარიტება, რომ ადამიანი ბუნებით ცოდვილია და ამიტომ მუდმივად სჭირდება მონანიება? ქრისტიანობაში ეს მნიშვნელოვანი ჭეშმარიტება და მრავალი სხვა, ასე ვთქვათ, თავისთავად არის ჩანერგილი - საიდუმლოების მეშვეობით. ყოველი ადამიანის სამყაროში შესვლისას ეკლესია ნათლობისას აცხადებს, რომ ის ცოდვილია; ქვეყნიერებიდან წასვლისას ზეთის კურთხევისას იმეორებს, რომ ცოდვილია. მთელი თავისი ცხოვრების მანძილზე არაერთხელ მოუწოდებს ყველას სინანულის სამსჯავროსკენ და ეუბნება: ცოდვილი ხარ! საოცარი სანახაობა! მეფე და უკანასკნელი მონა, ბრძენი და უბრალო ჯვარცმულის ძირში ჩაყრიან და ასეთი ადამიანის სმენაში ცოდვებს აღიარებენ! ვინ აიძულა მილიონობით ადამიანი ყოფილიყო ასე გულწრფელი და დაეძლია თავისი ბუნებრივი რეზერვი? მხოლოდ ღვთის სულმა შეძლო სამყაროს ცოდვაში დარწმუნება, რომ ცოდვის აღიარება ეროვნულ მოვალეობად იქცა!.. რა შეგვიძლია ვთქვათ სულიწმიდის შინაგან მრწამსზე ცოდვილთა სინდისში? ჩვენ შორის რომელს არ სმენია ეს გაკიცხვა? ვინ არ დადო პირობა, რომ გააუმჯობესოს ცხოვრება? ვინ არაერთხელ არ ნანობს ამ აღთქმის შეუსრულებლობას? ყოველ შემთხვევაში, მთხრობელმა თავისი საქმე გააკეთა. მან აიღო ჩვენი ცოდვების გამხელის მოვალეობა და ამხილა ისინი: ვერც ერთი ჩვენგანი ვერ იტყვის, რომ ის უცოდველია. ეს საკმარისია ბრალმდებლის სადიდებლად და ჩვენი გადარჩენისთვის. იყო დრო, როცა მთელი მსოფლიო შესცოდა, მაგრამ არ იცოდა, რომ ცოდო იყო! „მაგრამ ცოდვა, დაუწერელი, კანონის ქვეშ არ არის“ (რომ. 5:13). სულიწმიდის დარწმუნების მეორე საგანი არის მსოფლიოს ურწმუნოება ჭეშმარიტებისადმი. „სიმართლისთვის, მამაჩემთან მივდივარ და თქვენ ვერ მხედავთ“ (იოანე 16:10). ცოდვაში ნასამართლევი სამყარო ყოველთვის დამღუპველ სიხარულს პოულობდა ღვთის ჭეშმარიტების უარყოფით ან დამალვით (რომ. 1:18). ეს არის ის, რაც მან გააკეთა ჰიპოსტასის ჭეშმარიტებასთან დაკავშირებით, როდესაც იგი გამოჩნდა დედამიწაზე ღვთის ძის სახით. ვერც სწავლების სიწმინდე, ვერც ღვთაებრივი მოძღვრის სიწმინდე და ვერც მის მიერ აღსრულებულმა სასწაულებმა ვერაფერი დაარწმუნა ჯიუტი და ცოდვილი რასა, რომ საუკუნო ცხოვრების სიტყვები ეუწყებოდა მათ. როდესაც ჭეშმარიტების მაცნემ, უმაღლესი მიზეზების გამო, მაგრამ მსოფლიოსთვის უცნობი, განიზრახა ჯვარზე ასვლა და შემდეგ სამუდამოდ დამალვა ადამიანის მხედველობისგან, ბოროტმა სამყარომ მიიჩნია ეს გადამწყვეტი მტკიცებულება იმისა, რომ მისი საქმე არ იყო ღვთისგან, რომ რელიგია, რომელიც მან გამოაცხადა, ადამიანის გამოგონება იყო. თავად მაცხოვრის აღდგომამ არ მოიყვანა ჭეშმარიტების ჯიუტი მტრები და დასაბამი მისცა, როგორც ვიცით, უკანასკნელი სასოწარკვეთილი მცდელობა - ცილისწამებით დაჩრდილულიყო ღვთის ჭეშმარიტება (მათე 28:13). ვინ მოელოდა, რომ იგივე ადამიანებისგან, რომლებიც ასე დაჟინებით ეძებდნენ სიმართლეს, მალე ბევრი გახდებოდა მისი დამცველი და სიამოვნებით დაღვრიდა სისხლს ამისთვის? მაგრამ იქ, სადაც ღმერთი მოქმედებს, შეუძლებელი არაფერია. ბრალდებული მოდის და სავლები იწყებენ სახარების ქადაგებას. სამყაროს ეჭვი ეპარებოდა იესოს სახის სიმართლეში: სულიწმიდამ აჩვენა ამ ეჭვის უსამართლობა თავისი წარმომავლობით. ყველას უნდა ეღიარებინა, რომ მაცხოვარი რომ არ ყოფილიყო ის, რაც თქვა, მაშინ ღმერთი არ გამოგზავნიდა ნუგეშისმცემელს მისი სახელით და ნუგეშისმცემელი არ იმოქმედებდა მისი დიდებისთვის. სამყაროს არ სჯეროდა იესოს სწავლების ჭეშმარიტების: სულიწმიდამ შთააგონა მოციქულები, რათა ეს სწავლება ისე აეხსნათ, რომ ყველაზე ურყევმა გონებამ, როცა მიუკერძოებლად განსჯა დაიწყო, ვერ იცნო მასში უდიდესი სიბრძნე. მსოფლიომ სახარებისეული ზნეობის წესები ზედმეტად და ზედმეტად მკაცრი მიიჩნია: სულიწმიდამ გამოცდილებით აჩვენა, რომ რწმენის ჭეშმარიტება არა მხოლოდ უსასრულოდ აღემატება კანონიერ სიმართლეს, არამედ შეუდარებლად უფრო სასიამოვნო და ადვილია მათთვის, ვისაც აქვს იგი. სამყარომ უარყო იესო ქრისტეს დაპირებები: სულიწმიდამ აჩვენა მათი უცვლელობა მესიის სულიერი სამეფოს შესახებ ყველა უძველესი წინასწარმეტყველების შესრულებით და იესო ქრისტეს მორწმუნეებისთვის არაჩვეულებრივი სულიერი საჩუქრების სწავლებით. დაბოლოს, სახარების მქადაგებლებს სულიწმიდის მიერ გადმოცემული სასწაულების ძალა და სხვადასხვა გამოცხადებები უზრუნველყოფდა, რომ ჭეშმარიტების ყველაზე ჯიუტი მტრები აღარ იპოვნიდნენ ურწმუნოების საბაბს. ამაოდ დაგმობილმა სამყარომ, წარმართი ფილოსოფოსების სახით, დაძაბა უკანასკნელი ძალისხმევა ქრისტიანული სარწმუნოების წინააღმდეგ; ამაოდ ცელსუსმა, პორფირიამ, იეროკლემ ამოწურა თავი წინააღმდეგობებით: ან ქრისტიანობა თავის წარმართობამდე დაყვანა, ან წარმართობა ქრისტიანობამდე აყვანა; სამ საუკუნეზე ნაკლები ხნის შემდეგ, მათი ნამუშევრები დავიწყებას მიეცა და განადგურდა და იესო ქრისტეს სახარება გახდა სახელმძღვანელო მთელი კაცობრიობისთვის. ბრალმდებელმა დაიწყო და დაასრულა თავისი საქმე! გავაკეთე, ძმებო, მაგრამ არ დავამთავრე! ვაი, თითქოს რაღაც დამღუპველი აუცილებლობით, ყველაფერი, რაც წარმართულ სამყაროს ამახინჯებდა, ქრისტიანობაში უნდა განმეორდეს; რათა ქრისტიანთაგან გამოჩნდნენ ადამიანები, რომლებიც წარმართული უსირცხვილოობით ხსნიან ტუჩებს და ამახვილებენ კალმებს ღვთის ჭეშმარიტებისა და სახარების წინააღმდეგ! და რომელ საუკუნეს არ უნახავს ეს საწყალი ხალხი? რომელი ქვეყანა არ დაზარალდა მათგან? რამდენი ხანი გავიდა მას შემდეგ, რაც მთელი სამეფოები შეარყია ურწმუნოების დამანგრეველმა ქარმა და სამსხვერპლოებს ისეთივე გარდასახვა დაემუქრა, როგორც ტახტებს? ღვთის სიტყვა, როგორც გაფრთხილება მორწმუნეებისთვის, გადამწყვეტადაც კი ამბობს, რომ სამყაროს არსებობის გაგრძელებით ურწმუნოება არ შემცირდება, არამედ გაიზრდება; რომ ბოლომდე ღმერთის მტერი, „იცოდნენ, რომ დრო მოკლეა“ (გამოცხ. 12:12), აღადგენს ახალ ცრუ წინასწარმეტყველებს და ცრუქრისტეებს და შეეცდება გაანადგუროს ქრისტიანთა სახელი. ამ სამწუხარო დარწმუნებით, განა სასიხარულო არ არის, ძმებო, რომ იცოდეთ, რომ სამყარო, რომელიც მუდამ ებრძოდა ქრისტიანობაში გამოცხადებულ ღვთის ჭეშმარიტებას, ყოველთვის პოულობდა და ყოველთვის იპოვის თავისი ბოროტების გამომცხადებელს ჭეშმარიტების სულში; რომ წმინდა რწმენა, რომელთანაც განუყოფლად არის დაკავშირებული ჩვენი მარადიული ნეტარება, დარჩა არა სუსტი ადამიანების მფარველობაზე, არამედ მის, ყოვლისშემძლეის შენარჩუნებაზე? არა! ყოვლისმცოდნე იწინასწარმეტყველა ჩვენი ურწმუნოება და სისუსტე გამოცხადების ჭეშმარიტების შენარჩუნების საქმეში, იწინასწარმეტყველა, რომ ჩვენ, ძველი ისრაელიანების მსგავსად, ახალი აღთქმის კიდობანს ვუღალატებდით ჩვენს მტრებს; და ამიტომ მიანდო იგი არა ლევის ძეებს, არამედ მის ყოვლადწმიდას. გნებავთ ნახოთ, როგორ აკეთებს ეს დიდი ბრალმდებელი თავის საქმეს და იცავს რწმენის ჭეშმარიტებას და მის მზრუნველობას მინდობილ სახარებას? ჩაუღრმავდით ეკლესიის ისტორიას და ის გაჩვენებთ ამას, ის გაჩვენებთ, თუ როგორ ჩნდებოდნენ ადამიანები ყოველთვის ჭეშმარიტების დასაცავად, როგორ გადაიზარდა ურწმუნოების ტრიუმფი ყოველთვის მის სამარცხვინოდ, როგორ გადაიზარდა ყველაზე სასოწარკვეთილი ძალისხმევა ქრისტეს ეკლესიის წინააღმდეგ. ამის შემდეგ, დაე, ჭეშმარიტების ახალმა მტრებმა ამოიწურონ თავი რწმენის ცილისწამებაში: ეს მხოლოდ დაამტკიცებს, რომ ისინი „ძველგან განწირულნი იყვნენ... განსასჯელად“ (იუდა 1:4) და განადგურებისთვის: მცირემორწმუნეები განიცდებიან, მაგრამ რწმენის დეპოზიტი ხელშეუხებელი დარჩება. დაე, დადგეს ის უბედური დრო, როდესაც სიტყვის მსახურები, შიშითა თუ მოგებით შეძრწუნებულნი, ღალატობენ სიმართლეს; ეს ღალატიც კი არ არის საშინელი რწმენისთვის: სულიწმიდა იპოვის თავის დამცველებს; საჭიროების შემთხვევაში ის შექმნის მათ. გამოჩნდებიან ახალი მოციქულები და ჭეშმარიტების სულით შთაგონებული, სიხარულით გამოვლენ სიბნელის სამეფოს წინააღმდეგ საბრძოლველად. ისინი უპირისპირდებიან სამყაროს შესახებ მუდმივად ცვალებად შეხედულებებს სახარების რწმენის მუდმივ უცვლელობას; მისი მრავალფეროვანი შეცდომები აიძულებს მას გლოვდეს სამოციქულო აღსარების ერთიანობაზე; მის ბოროტ წესებს ქრისტიანული ზნეობის სიწმინდე შეურაცხყოფს. ამგვარად, როცა ბოროტების გვარები და ტიპები, როგორც ჩრდილები, მოვა და გაივლიან, გაიზრდება და შემცირდება რწმენის სინათლის მიმართულებით, ერთი წმიდა კათოლიკე და სამოციქულო ეკლესია ქვაკუთხედზე გაუნძრევლად დადგება, „ჰქონდეს ეს ბეჭედი: უფალმა, რომელიც არსებობს, იცნობს მას! (2 ტიმ. 2:19). სულიწმიდის რწმენის მესამე და ბოლო საგანი არის სამყაროს განსჯა. და განკითხვის შესახებ, „რამეთუ მსჯავრდებულია წუთისოფლის უფლისწული“ (იოანე 16:11). გახსოვთ, ძმებო, რა განაჩენი გამოაცხადა სამყარომ, როცა მასში ღვთის ძე გამოჩნდა ეშმაკის საქმეების დასანგრევად? ის, ვინც ცხოვრობდა და მოკვდა ღვთის ჭეშმარიტებისა და დიდებისთვის, მან სიბნელის მთავრის თანამონაწილე უწოდა: „ბელზებულის მეშვეობით განდევნის დემონებს“ (მათე 12:24); და წარმოაჩინა თავი და თავისი ცოდვის არეალი ღვთის სასუფევლის სახით, რომელიც ემუქრებოდა იესო ქრისტესგან საშიშროებას. ანუ სინათლეს ეწოდა სიბნელე და სიბნელეს ეწოდა ნათელი, ჯოჯოხეთი ეწოდა სამოთხეს და სამოთხეს ეწოდა ჯოჯოხეთი! შეიძლება იყოს სიმართლისა და განსჯის უფრო დიდი ტრანსფორმაცია - სიცრუე, ამ სიცრუის უმძიმესი? ო, ჭეშმარიტების სულო, იჩქარე მსჯავრდებული სამყაროს ამ უკანონო განაჩენი; დაე, იგრძნოს შენი განსჯის მიუკერძოებლობა; გამოავლინეთ სამყაროს წინაშე, რომ „ყოველივე, რაც არის ქვეყნიერებაში, ხორციელის ვნებანი, ... სურვილისა და სიცოცხლის ამპარტავნობისა, მამისგან კი არ არის“ (1 იოანე 2:16), არამედ სამყაროს მთავრისგან - ეშმაკისაგან! მაგრამ როგორ უნდა განხორციელდეს ეს გაკიცხვა? ამისთვის საჭირო იქნებოდა მშვიდობისმოყვარე ხალხმა განიცადოს განკითხვის სიმძიმე, რომელიც მათ ელის, რათა ახლაც განიცადონ, რომ „სიკეთისა და ბოროტის ერთი დასასრული არ არის... ჭამისა და არა ჭამისა“ (ეკლ. 9:2). მაგრამ სულიწმიდა, ისევე როგორც ძე ღვთისა, რომელმაც ჩამოაგდო იგი თავისი ღვაწლით, მოდის არა დასანგრევად და დასასჯელად, არამედ სამყაროს გამოსასწორებლად და გადასარჩენად. მერე რა? დარჩება თუ არა მსოფლიოს უკანონო სასამართლო ნასამართლობის გარეშე? არა, ჰუმანური ბრალმდებელი პოულობს საშუალებებს თავისი საქმის შესასრულებლად; ის გმობს მშვიდობის მოყვარულებს, მაგრამ არა საკუთარ პიროვნებაში, რათა მსჯავრდებულებს მისცეს დრო მონანიებისთვის, არამედ მათ უფროსსა და თავში, რომელსაც ისინი ბაძავენ და ემსახურებიან, ეშმაკში: „და განკითხვის შესახებ, რადგან ამქვეყნიური უფლისწული დაგმობილია“ (იოანე 16:11). სინამდვილეში, ძმებს, კორუმპირებულ ფარისევლებს, რომლებმაც იხილეს იესო ქრისტეს პირველი მოქმედებები, მაინც შეიძლება ეთქვათ, რომ ისინი შესრულდა არა ღვთის სულზე, არამედ ბელზებელზე. მაგრამ შესაძლებელი იყო ამ ცილისწამების მხარდაჭერა მას შემდეგ, რაც ქრისტიანობამ დაიწყო ყველგან კერპებისა და ცრუ ღმერთების გავრცელება და დამხობა? მაშინ, აუცილებლობისამებრ, ყველამ დაინახა, რომ ღვთის ძე მართლაც მოვიდა ეშმაკის საქმეების დასანგრევად. რა დანაკარგები, რა სირცხვილი არ გადაიტანა ღვთისა და ხალხის ამ მტერმა? სულიწმიდის მადლით განდევნილი გულებიდან, იგი საზეიმოდ განდევნეს კერპებიდან, რომლებიც ქრისტიანობის გავრცელებასთან ერთად დადუმდნენ, ტაძრებიდან და ტაძრებიდან, რომლებიც ან განადგურდა ან გადაიქცა ჭეშმარიტი ღმერთის ტაძრად. დაბოლოს, თითქოს უფრო თვალსაჩინო და პირადი მტკიცებულებით იესო ქრისტეს უხილავი საყოველთაო გამარჯვების ეშმაკზე, სულიწმიდამ თითოეულ წამყვან ქრისტიანს მიანიჭა ძალა, განედევნა დემონები ერთი სიტყვით. ვინმეს მიერ წარმოთქმული იესოს სახელიც კი ხანდახან განდევნიდა ეშმაკს. ასე რომ, ეს ადრე ძლიერი მტერი შემდეგ გახდა სუსტი და უმნიშვნელო! ის, როგორც ეკლესიის ერთმა მამამ თქვა, მაშინ მკვდარი გველივით იყო ნაკბენის გარეშე, რომელსაც ბავშვებს გასართობად ჩუქნიან. ქრისტიანობის დამცველებისთვის ეშმაკის ასეთი საჯარო შეურაცხყოფა ქრისტიანული რწმენის ღვთაებრიობის ეროვნულ მტკიცებულებად იქცა. "თქვენი პიტია, - თქვეს მათ სენატისა და რომაელი ხალხის ყურში, - გაჩუმდა, თქვენი აპოლონი უსიტყვოდ დარჩა. რატომ? იმიტომ, რომ თვითონ არ თქვეს, რომ მათში ეშმაკი ცხოვრობდა; ის განდევნა იესო ქრისტემ და ახლა თქვენ დაკარგეთ ღმერთები; დიახ, თქვენ იცით, რომ არ არსებობს სხვა ღმერთი, გარდა იმისა, ვისაც ქრისტიანები ეთაყვანებიან." სინამდვილეში, რაც არ უნდა განრისხებული და გამწარებული იყო ძველი სამყარო ქრისტიანობის წინააღმდეგ, დროთა განმავლობაში სრულიად ცხადი გახდა, რომ კერპების და ყველაფრის კერპთაყვანისმცემლობის განადგურება ქრისტიანობის საუკეთესო ქებაა. მალე ყველაზე უხეში წარმართებმა დაიწყეს იმ კერპების ზიზღი, რომლებიც ვერ იცავდნენ თავს ჯვრის უხილავი ძალისგან. მაგრამ, ეშმაკის სირცხვილის დანახვისას, სამყაროს ამ სირცხვილში რაღაც უფრო დიდი და მნიშვნელოვანი უნდა გაეგო. სამყაროს მთავრის გმობაში მდგომარეობს თვით სამყაროს გმობა, სიბნელის მმართველის საშინელ ბედში გამოსახულია ერთხელ და სამუდამოდ მთელი სიბნელის რეგიონის მომავალი ბედი. „და სასამართლოს შესახებ, რადგან მსჯავრდებულია წუთისოფლის მთავარი“ (იოანე 16:11). ასე რომ, სამყაროსა და ხორცისადმი თავდადებულმა ადამიანებმა - არ აქვს მნიშვნელობა რომელ დროსა და ქვეყანას ეკუთვნით - იცოდეთ, რომ სულიწმიდა, კაცობრიობისადმი სიყვარულით, სიამოვნებით დაგსჯის ცოდვისა და ჭეშმარიტების გამო; მაგრამ არ მოელოდე განკითხვის ახალ შეგონებას: მან ერთხელ და სამუდამოდ გაჩვენა შენი მომავალი ბედი შენს თავში, მშვიდობის უფლისწულო. შენ, ვინც არ იცი, ან არ გინდა იცოდე, რა დაემართება საფლავის მიღმა ცოდვილებს, ვისაც ეჭვი ეპარება ღმერთის ჭეშმარიტებაში და ტანჯვის არსებობაში, შეხედე შენს თავს - მშვიდობის უფლისწულო და მისგან ისწავლე სიმართლე. რისიც არ გჯერა, ის უკვე იტანს, რითაც გაჩვენებს, რომ შენც იგივეს გაუძლებ, თუ ურწმუნოებისგან არ გადახვალ. თქვენ, ზეპირი ქრისტიანები, რომლებიც ფიქრობთ, რომ გადარჩენისთვის საკმარისია ირწმუნოთ ისე, როგორც მამებს სწამდათ, და არ აღასრულოთ მამათა სიმართლე, არ შეასრულოთ სიყვარულის კანონი, გესმით ბრალდება: „მსჯავრდებულია ქვეყნიერების უფლისწული! და მას სჯერა, რომ ღმერთი არსებობს, შენზე უკეთ იცის ჭეშმარიტება, რომელსაც ეწინააღმდეგება და იცის, როგორ გარდაიქმნას საკუთარი თავი სინათლის ანგელოზად შენზე უფრო ეშმაკურად; მაგრამ, რადგან მას არ აქვს სიყვარული, ის დაგმობილია! თქვენ, კაცობრიობის წარმოსახვით მოყვარულებო, რომლებიც ღაღადებთ, რომ შემოქმედის წყალობა უსაზღვროა, რომ მას არ შეუძლია მარადიულ ცეცხლში ჩაგდება არც ერთი ცოდვილი, მოისმინეთ გაკიცხვა: „მსჯავრდებულია სამყაროს უფლისწული! ღმრთის სიკეთე, ყველას თანასწორი, არ ზოგავს ამაყს; მისი მაღალი ღირსება არსებებს შორის - ის იყო მთავარანგელოზი - არ უშლიდა ხელს მას სამუდამო სიკვდილით დასჯას. თქვენ, ვინც ვერ ხვდებით, როგორი გონიერი არსება სამუდამოდ იტანჯება ტანჯვით და არასოდეს მოინანიებს, არ მიმართავთ დამსჯელის წყალობას, შეხედავთ სამყაროს უფლისწულს და მისი სიჯიუტისა და სიმწარისგან იცოდეთ, რომ ზნეობრივი არსებისთვის არის ცოდვის საშინელი უკიდურესობა, რომლის გავლის შემდეგ ისინი არ ბრუნდებიან. მის მსგავსად, ყოველ ცოდვილს შეუძლია და უნდა ნახოს თავისი განაჩენი და სასჯელი მშვიდობის უფლისწულში. თავი გმობს მთელ სხეულს; მმართველის პიროვნებაში დაწყევლილია მთელი სიბნელის რეგიონი. და განა ამიტომ არ არის, სხვათა შორის, ძმებო, სამყარო ყოველთვის ასეთი ზრუნვით აჯანყდა ეშმაკის არსებობის შესახებ სწავლების წინააღმდეგ? უბედური გრძნობს, რომ ბოროტი სულის ბედი მჭიდროდ არის დაკავშირებული საკუთარ ბედთან და სწორედ აქედან არის მისი ურწმუნოება! ეშმაკისთვის შუამავლობით ის თავს იცავს. "და სასამართლოს შესახებ, რადგან სამყაროს უფლისწული დაგმობილია." ასე აღსრულდა და სრულდება სულიწმიდის დარწმუნება მთელ მსოფლიოში! სამყარო მსჯავრდებულია ცოდვაში, რომელსაც ის არ ცნობს, ჭეშმარიტებაში, რომელსაც უარყოფს, განსჯაში, რომელსაც ის აქცევს. ეს გაკიცხვა, რომელიც დაიწყო ედემში, დასრულდება სიონში. ის მოიცავს ყველა საუკუნეს და ყველა ხალხს. მისი ტიპები ისეთივე უთვალავია, როგორც ღმერთის სიბრძნისა და ყოვლისშემძლეობის გზები უთვალავი. ეკლესიის მთელი ისტორია, თუნდაც კაცობრიობის მთელი ისტორია, არის ამ რწმენის ისტორია. და ვინც გადაწყვეტს ამ მხრიდან და ამ სულისკვეთებით შეხედოს ყველა მოვლენას, მუდმივად იპოვის ახალ მიზეზებს ბრალმდებლის სულის ქმედებების პატივისცემისათვის, რომელიც არ ტოვებს არც ერთ საშუალებას ცოდვილი კაცობრიობის სიბნელიდან სინათლეზე, სატანის სამეფოდან ღმერთამდე გადაქცევისთვის. დროა ვიკითხოთ: რას აკეთებს სამყარო სულიწმიდის დარწმუნებით? რას აკეთებს ხალხი? მე და შენ რა გამოგვივიდა, მსმენელო? როგორ გამოვიყენოთ ეს გაკიცხვა? ყოველთვის ვუსმენთ მას, ყოველთვის გვესმის? გვახსოვს მაინც, რომ მთხრობელი გვყავს? ახლა, - შესძახა მაცხოვარმა ბრალმდებლის მოსვლას, - ახლა არის სასამართლო სამყაროს (იოანე 12:31). მით უმეტეს, ძმებო, ხომ არ უნდა ვთქვათ, რომ ახლა, ბრალმდებლის მოსვლის შემდეგ, ჩვენი სამყაროს განაჩენია? სისხლი ჩვენთვის აქ არის მოწმე, ჩვენი სინდისი. ასე რომ, ახლა, ახლა, განსჯა ეძლევა ჩვენს სამყაროს, არა იმას, რაც ჩვენს გარეთ არის, არამედ ის, რაც ჩვენშია, ჩვენს სულში, ჩვენი აზრების, სურვილების, ვნებების სამყაროს. რას გეუბნებით, მსმენელო, ამ სასამართლო პროცესზე? რა გავაკეთეთ მამა ღმერთის სიყვარულით, იესო ქრისტეს მადლით, სულიწმიდის ზიარებით? ვთქვათ, ვაღიარებთ, რომ ცოდვილები ვართ, მაგრამ სად არის მონანიების ნაყოფი? ვთქვათ, ჩვენ გვწამს სახარება, მაგრამ სად არის რწმენის ნაყოფი? ვთქვათ, რომ უარვყოფთ სიბნელის პრინცს და მთელ მის მსახურებას, მაგრამ რატომ ვრჩებით სიბნელის მხარეში, რატომ ვაკეთებთ სიბნელის საქმეებს? რას უნდა სცემდეს მეტი პატივი სასამართლოში: ჩვენი სიტყვები თუ ჩვენი საქმეები; წარმოსახვითი რწმენა თუ აქტიური ურწმუნოება? ანტიკური სამყარო ამხილეს და განიკითხეს ქრისტიანული სარწმუნოებისადმი მტრულად განწყობის გამო: საკითხავია, გადაწყვეტილია თუ არა ქრისტიანობის გამარჯვება სამყაროზე ჩვენს გულებში? მასში კერპები დაეცა? ჩაკვდა ვნებების ხმაური? მოხდა თუ არა მასში აზრებისა და გრძნობების ის გადამრჩენელი ცვლილება, ის ახალი დაბადება, რომლის გარეშეც შეუძლებელია „ღვთის სასუფევლის“ ხილვა (იოანე 3:3), რომლის გარეშეც ქრისტიანის სახელი უსაქმური ტიტულია? - ოჰ, ჩვენ, ქრისტეს სახელს რომ ვატარებთ ჩვენს ბაგეებზე, დავბნელოთ იგი ჩვენი ცხოვრებით; თუ სიტყვებით უარს ვამბობთ მის მტერზე, მივბაძავთ მას ჩვენს საქმეებში: მაშინ ახლა არა მხოლოდ სამსჯავროა, არამედ ჩვენი სამყაროს დაგმობაც. ჩვენთვის უკეთესი იქნებოდა, არაფერი ვიცოდეთ მხსნელის შესახებ, ვიდრე ვიცოდით, არ შეგვესრულებინა ის, რაც მან ბრძანა; ჩვენთვის უკეთესი იქნება, ვიყოთ მადლის სამეფოს გარეთ და ვაკეთოთ ბუნებრივი სიმართლის საქმეები, ვიდრე სულიწმიდის მადლის მიღებით ვიცხოვროთ გადასახადების ამკრეფებისა და წარმართების ცხოვრებაში. ბრალმდებელი „გამართლდება თავის სიტყვებში“: მან ყველაფერი გააკეთა ჩვენი შეგონებისთვის; და ამიტომ ის გაიმარჯვებს, „ყოველთვის განგვიკითხავს“ (ფსალმ. 50:6). მაგრამ რა დაგვიჯდება მაშინ მისი გამარჯვება? ახლა ის გვძლევს ჩვენთვის; მაშინ ის თავისთვის დაგვიპყრობს; ახლა მისი გამარჯვება ჩვენი მარადიული ხსნაა; მაშინ ეს იქნება ჩვენი მარადიული წყევლა. მაშ ასე, „ახლა, ვიდრე დროა, ნუ გაგვიმტვრევთ გულებს“ (ებრ. 3:15); მოდით, ჩვენი გულის სმენა მივმართოთ სულიწმიდის დარწმუნებას და ვეცადოთ, თავი დავანებოთ მის ხელმძღვანელობას. „ვოფლით“ (ებრ. 4:11), რადგან მთელი თავისი სულგრძელობით, ბრალმდებელი დაუსჯელს არ ტოვებს სიჯიუტეს და დაუდევრობას; ის თვინიერებით საყვედურობს დიდხანს, მაგრამ როცა გაკიცხულნი ბოროტად იყენებენ მის წყალობას, მაშინ თვინიერება სიმძიმეში გადაიქცევა. როცა ამის შემდეგ ცოდვილები განაგრძობენ ცოდვებს, მაშინ სულიწმიდის დარწმუნება, წინასწარმეტყველის სიტყვებით, გადაიქცევა ერთგვარ მტრობაში მათ წინააღმდეგ. სანამ ისინი გარბოდნენ ბრალმდებელს, ახლა ის შორდება მათ; სანამ ისინი წინააღმდეგობას გაუწევდნენ მას, მაშინ ის თავად, როგორც ჩანს, დაბრკოლებებს უყენებს მათ გზას, არ აკურთხებს ყველაზე დიდებულ წამოწყებებს, რათა მათ ისწავლონ არ ბოროტად გამოიყენონ მისი საჩუქრები. ბოლოს, როცა ეს უკანასკნელი საშუალება ნაყოფის გარეშე რჩება, სულიწმიდა ცოდვილს თავისთვის ტოვებს. იცით, ძმებო, რას ნიშნავს სულიწმიდის მიტოვება?.. ღმერთმა ქნას, ეს მართლა ვინმემ იცოდეს! ასე რომ, სანამ დროა, მივცეთ თავი სულიწმიდის ხელმძღვანელობას და ვისარგებლოთ მისი გადამრჩენელი რწმენით. ბრალმდებლისთვის, ჭეშმარიტების სულისთვის, ჩვენ ისევე ნაკლებად შეგვიძლია ვისარგებლოთ თქვენი გაკიცხვით, როგორც ნაკლებად ვიმსახურებთ თქვენს ნუგეშს! შენ თვითონ, ყოვლადკეთილო, მოდი და დამკვიდრდი ჩვენში და გამოგვიმჟღავნე და განგვიწმინდე ყოველგვარი სიბინძურისაგან და ამით იხსენი ჩვენი სულები! ამინ. მეოთხე სიტყვა სულიწმიდის ჩამოსვლის დღეს „სულიწმიდა არის, ყოველთვის არის და იქნება“ 22 რაოდენ სასიხარულოც არ უნდა იყოს, ძმებო, დღევანდელი დღე, რაოდენ ნათელიც არ უნდა იყოს ტრიუმფი, რომელსაც ახლა ეკლესია აღნიშნავს; მაგრამ, თუ შევადარებთ ჩვენს ამჟამინდელ დღესასწაულს იმ სამოციქულო სულთმოფენობას, მაშინ გულში რაღაც სევდიანი გრძნობა იბადება. იქ ნუგეშისმცემელი ცხადად და საზეიმოდ ავლენს თავის ყოფნას: ქარიშხალი და ცეცხლი ემსახურებიან მის მაცნეებად და სიონის პატარა ზედა ოთახში სინას სასწაულები მეორდება; აქ, ჩვენმა სუსტმა ლოცვებმა მას, ყოვლისშემძლე, უნდა შეაღწიოს ამ სახურავიდან, რომელიც ყოველთვის დახურულია ჩვენს თავზე და ჩვენ, ზემოდან ერთი გრძნობითი ნიშნის გარეშე, იძულებულნი ვართ დავრწმუნდეთ, რომ ის, ყოვლისშემძლე, გვისმენს და იმყოფება ჩვენს შორის. მაშინ სახარების მქადაგებლებმა, ზემოდან დაჯილდოებულებმა, უეცრად შეძლეს ღმერთში ჩაფლული სიბრძნის გაგება და ყურში გამოცხადება მთელი სამყაროსათვის; და მოკლე, არახელოვნური, მაგრამ ძალითა და სულისკვეთებით სავსე მათმა გადაცემამ მთელი ტომები და ხალხები ქრისტესკენ მოაბრუნა, აიძულა ისინი უარყვეს ცრუ ღმერთები, დაეტოვებინათ ცრურწმენები, დაეპყროთ უნარები და ვნებები; ახლა, სიტყვის მსახურებმა, რთული და ხანგრძლივი შესწავლით, უნდა მოიპოვონ ინფორმაცია, რათა სხვებს მიაწოდონ რწმენის სათანადო ცნებები; და, მიუხედავად ხელოვნების ყოველგვარი შემწეობისა, მიუხედავად ყოველგვარი ეჭვიანობის ძალისხმევისა, მათი ყველაზე გრძელი და მჭევრმეტყველი საუბრები ხშირად ვერ გადაიქცევა ჭეშმარიტ ქრისტიანებად, თუნდაც ქრისტიანობის სიღრმეში დაბადებული და გაზრდილი. ეს კონტრასტი არც ისე სამწუხარო ჩანდა, ძველ დროში სულიერი ნიჭების არაჩვეულებრივი სიმრავლე მხოლოდ მოციქულების, მათი თანამშრომლებისა და პირველი მემკვიდრეების ხვედრი ყოფილიყო. არაჩვეულებრივი, მსოფლიო, რთული სამსახურისთვის განზრახული, მათ ასევე სჭირდებოდათ არაჩვეულებრივი საჩუქრები, სასწრაფო დახმარება. მაგრამ სამოციქულო ეკლესიაში ყველა, თავიდან ბოლომდე, სასწაულებრივი ნიჭებით იყო სავსე. „თითოეულს“, ასე აღწერს პავლე მოციქული კორინთის ეკლესიას, „თითოეულს ეძლევა სულის ღია მოქმედება სარგებლობისთვის: ერთი... სიბრძნის სიტყვა - ქრისტიანული სიბრძნის უმაღლესი საგნების სიტყვებით გამოხატვის უნარი; სხვისთვის ცოდნის სიტყვა არის რწმენის ჭეშმარიტების აქტიური გაგებისა და ცხოვრებაში მათი გამოყენების საჩუქარი; სხვისთვის რწმენა არის მტკიცე რწმენა მომავალი უხილავი კურთხევების უტყუარობაში და, ამის შედეგად, მოთმინება და გამბედაობა; სხვებს სამკურნალო საჩუქრები - ფიზიკური და ფსიქიკური დაავადებები; მეორეს აზრით, ძალების მოქმედებები ისეთი ფენომენების პროდუქტია, რომელიც აღემატება ყველა ადამიანურ ძალას; „სხვა წინასწარმეტყველებამდე“ - მომავლის წინასწარმეტყველება, რწმენის ჭეშმარიტების ახსნა, აწმყოს წარსულთან და მომავალთან შედარების გზით; სხვა განასხვავებს ჭეშმარიტ და ცრუ სულებს და მათ გამოცხადებებს; სხვაგვარად სხვადასხვა ენები - სხვადასხვა ენაზე საუბრის უნარი მათი წინასწარ შესწავლის გარეშე; ენების ინტერპრეტაცია სხვას“ არის ნიჭი, ახსნას ცნობილ ენაზე, რაც თქვა ვინმემ უცნობ ენაზე (1 კორ. 12:5-11). ამიტომ, როცა კორინთელი ქრისტიანები იკრიბებოდნენ ეკლესიაში სალოცავად, მაშინ, იმავე მოციქულის მოწმობით, თითოეულ მათგანს ჰქონდა ან სულიწმიდით შთაგონებული ახალი ფსალმუნი, ან ახალი სწავლება, ან ახალი ენა, ან ახალი გამოცხადება, ან წინა გამოცხადებების ინტერპრეტაცია. მსგავსი რამ მოხდა ყველა სხვა ქრისტიანულ ეკლესიაში. ეფესოში, როდესაც პავლე პირველად ჩავიდა იქ, იყო რამდენიმე მოწაფე, რომლებსაც ქრისტიანები უწოდეს და არ გააჩნდათ სულიერი ნიჭი; მაგრამ მაშინვე გაირკვა, რომ ისინი მოინათლნენ მხოლოდ იოანეს ნათლით და არა ქრისტემ და ეს ნაკლოვანება მაშინვე შეივსო მათზე ხელების დადების გზით წმინდა პავლეს მიერ; რის შემდეგაც მათ, სხვა ქრისტიანების მსგავსად, დაიწყეს ენებზე საუბარი და წინასწარმეტყველება (საქმეები 19:1–7). ასე ჭეშმარიტად, ძმებო, მაშინ შესრულდა ეს მანუგეშებელი დაპირების სიტყვა: „და იქნება უკანასკნელ დღეებში... გადმოვღვრი ჩემს სულს ყოველ ხორციელზე“ (საქმეები 2:17). და ახლა? ჩვენ ვერ ვბედავთ ვიფიქროთ, რომ ახლაც ამ დაპირებას არ აქვს თავისი წინა ეფექტი არც ერთ ქრისტიანზე. ვინ იცის, რა ხდება ქრისტეს მთელ ეკლესიაში, რომელიც გაბნეულია მთელ მსოფლიოში, შეკრებილია ყველა ენიდან, ტომიდან და ტომიდან და მის ყველაზე რჩეულ წევრებში, მათი მოქმედებებითა და ნიჭით, ცნობილია ერთი გულის მცოდნე? მაგრამ, მეორე მხრივ, მარადიული და საყოველთაო გამოცდილება გვაიძულებს ვაღიაროთ, როგორც ჭეშმარიტი, მაშინაც კი, თუ დღეს სასწაულებრივი საჩუქრები მაინც არსებობს სხვაგან; შემდეგ მწირი ზომით, იმ ხილვადობის, უნივერსალურობის და სისრულის გარეშე, რომლითაც ისინი გამოჩნდნენ ეკლესიის პირველობაში. რას ნიშნავს ეს? რატომ იყვნენ პირველი ქრისტიანები ასე მდიდრები სულიწმიდის სასწაულებრივი ნიჭებით, მაგრამ ჩვენ არ გაგვაჩნია ისინი? განა ეს არ არის იმის ნიშანი, რომ სულიწმიდა ახლა გაცილებით ნაკლებად ხელსაყრელია ქრისტეს ეკლესიის მიმართ? განა მან კი არ მიატოვა იგი ქრისტიანთა ცოდვებისა და ბოროტების გამო? ეს კითხვები იმდენად ახლოსაა ნამდვილ დღესასწაულთან და თავისთავად იმდენად მნიშვნელოვანია, რომ მათი გადაწყვეტის გარეშე დარჩენა შეუძლებელია. მაგრამ ვის შეუძლია მათი გადაჭრა ისე, როგორც უნდა? იმისათვის, რომ სხვები დავრწმუნდეთ ეკლესიაში სულიწმიდის არსებობის რეალობაში, ჯერ ნათლად უნდა იგრძნოთ მისი ყოფნა გულში; და ასეთი გრძნობა შეიძლება უფრო გამოხატული იყოს დუმილით, ვიდრე ყვირილით. იმისათვის, რომ უფრო ზუსტად ავხსნათ, თუ რატომ არ აძლევს სულიწმიდა ქრისტეს ეკლესიის მმართველობას და მასში დამკვიდრებას, მაგრამ არ ანიჭებს მის შესანიშნავ ნიჭებს მის წევრებს, ამ მიზნით უნდა გქონდეთ ერთ-ერთი ცეცხლოვანი ენა, რომელიც ახლა მოციქულებს ეყრდნობა. ამგვარად, ზემოაღნიშნული კითხვების მთელი მნიშვნელობის გამო, ჩვენ, სულიერი საგნების გაგების სისუსტის გამო, მოგვიწევს მათი გადაწყვეტის დატოვება, თუ ამ შემთხვევაში არ გვქონდა გამოცდილი, შეიძლება ითქვას, თვით სულიწმიდის მიერ წამოყენებული წინამძღოლი - წმიდა ოქროპირი, რომელიც თავის დროზე, რადგან თავის დროზე აღარ იყო სასწაულებრივი ნიშნები, წყვეტდა იმავე კითხვებს მსმენელებისთვის. მივყვეთ მის ხელმძღვანელობას. წმიდა ოქროპირის აზრით, არ უნდა იწუწუნო და ჩივილი, რომ სულიწმიდის ხილული და ხელშესახები სასწაულებრივი ნიშნები ეკლესიაში აღარ არის; შეიძლება გაიხაროს კიდეც, რომ შეჩერდნენ და ეს ეკლესიის პატივიდ მიიჩნიოს. „არ უნდა მწუხარება“, რადგან ძველ დროში არსებული სასწაულებრივი საჩუქრები ადამიანებს ხსნას კი არ მოუტანია, არამედ კარგი სიცოცხლე გადაარჩინა და ყოველთვის შეიძლება მათ გარეშე გადარჩენა. „ჩვენ შეგვიძლია გავიხაროთ“, რადგან ხილული გრძნობითი ნიშნების არსებობა, სხვა საკითხებთან ერთად, მრავალი პირველმოქცეული ქრისტიანის სისუსტისა და სულიერი ბავშვობის შედეგი იყო; და მათი შეწყვეტა არის ქრისტეს ეკლესიის სიძლიერისა და სულიერი სიმწიფის ნიშანი და აძლევს მის წევრებს რწმენით მეტი ღვაწლის შესაძლებლობას. მართლაც, ძმებო; თუ საიდან უნდა დაიწყოს მსჯელობა სენსორული სასწაულებრივი ნიშნების ფლობის მნიშვნელოვნებისა თუ არამნიშვნელოვნების შესახებ, მაშინ ზუსტად რამდენად შეუწყო ხელი მათ გადარჩენას? ეს ერთადერთი ჭეშმარიტი წესია. მაშ, იყო თუ არა დამოკიდებული ხსნის საკითხი რაიმე გრძნობით სასწაულებრივ ნიშნებზე, წინასწარმეტყველებებზე, ხილვებზე, განკურნებაზე, ენების ცოდნაზე? სულაც არა. და, ჯერ ერთი, როგორც წმიდა ოქროპირი აღნიშნავს, არსებობდნენ დიდი წმინდანები, რომლებიც სასწაულს არ აკეთებდნენ, ყოველ შემთხვევაში, ისინი გახდნენ დიდი მართალი ადამიანები, სანამ სასწაულთმოქმედებას დაიწყებდნენ. „რა ნიშანი შექმნა იოანემ ამდენი ქალაქი, რამაც თავისკენ მიიპყრო? რამე სასწაული არ არის, მოისმინე მახარებლის ნათქვამი: იოანე არც ერთ ნიშანს არ ასრულებ. საიდან გაჩნდა ელია ასე მშვენივრად? განა ეს არ არის მეფის მიმართ გამბედაობისგან? ღმერთისადმი გულმოდგინებით არ არის ეს? არა სიმდიდრის გამო? არა სიმდიდრის გამო? ამიერიდან, როდესაც იობი შეაძრწუნა, არც ერთი ნიშანი, არამედ ყველაზე მტკიცე მოთმინება, როდესაც ის ჯერ კიდევ ახალგაზრდა იყო, უთხრა ღმერთს: „მე ვიპოვე დავით, ვისი გულითადი ხარ“ (საქმეები 13:22). განიწმინდა ეს ყველაფერი საოცარი ნიშნებით, არამედ საკუთრების ზიზღით, დიდების ზიზღითა და ამქვეყნიური საგნებისგან განთავისუფლებით. ეს რომ არ ჰქონოდათ და ვნებების მონები ყოფილიყვნენ, მაშინაც კი, რომ აღედგინათ დათვლილი მკვდრები, ისინი არა მხოლოდ არაფერს გამოიყენებდნენ, არამედ თავადაც წარმოიდგენდნენ ლამაზმანებად. „როდემდე, – ასკვნის ოქროს ენაზე მოძღვარი, – ვითომ სასწაულებს ვქმნით ჩვენი სიზარმაცისთვის? წმინდანთა სახე სასწაულებით არ ბრწყინავდა! 23. მეორე მხრივ, ჩვენ აღმოვაჩენთ, რომ ბევრმა, სასწაულების ნიჭის მფლობელმა, არათუ არ იცოდა მისგან რაიმე სულიერი სარგებლის მიღება, არამედ მთლიანად დაიღუპა. ამის საშინელი მაგალითია იუდა! არავის ეპარება ეჭვი, რომ ის, ისევე როგორც სხვა მოციქულები, ახდენდა სასწაულებს: კურნავდა კეთროვნებს, განდევნიდა ეშმაკებს და შესაძლოა, მკვდრებიც აღადგინა; და, თუმცა, მან დაკარგა არა მხოლოდ მოციქულობა, არამედ სული! სასწაულებმა ვერ გადაარჩინა, რადგან სიხარბის დემონს ნება დართო, დაეპყრო იგი, გახდა ტატემი და უღალატა თავის მოძღვარს. და ის, რომ არა მხოლოდ იუდა მოკვდა და, შესაძლოა, სასწაულებით მოკვდეს, ცხადია, რომ უკანასკნელი განკითხვისას, თვით მაცხოვრის ჩვენებით, ბევრი ეტყვის მსაჯულს: „უფალო, უფალო, განა შენი სახელით არ ვიწინასწარმეტყველებდით და შენი სახელით არ ვდევნიდით ეშმაკებს და შენი სახელით შევქმენით მრავალი ძლიერი ძალა? (მათე 7:22). რამდენი სასწაული! რა ნიშნებია! და მაინც, რას ეტყვის მათ უფალი? „არაუმეტეს, ვიდრე გიცნობთ, განშორდით ჩემგან, ვინც ურჯულოებას ასრულებთ“ (მათე 7:23). სიტყვები სრულიად მოულოდნელია! განაჩენი არის საშინელი, მაგრამ სრულიად სამართლიანი! „გაუკვირდებათ, – ამტკიცებს ოქროპირი, – იტანჯებიან ასეთი სასწაულების მოხდენის გამო, თქვენ არ გაოცდებით, რადგან მთელი მადლი მოცემულია: ჩვენც ასე უნდა ვიტანჯოთ; უფრო მეტიც, მათ, ვინც მათ ასე დიდ პატივს სცემდა, თითქოს მადლის ღირსი არ იყო, უმადურები და უგრძნობი იყვნენ“ 24. ასე რომ, თუ არსებობდნენ დიდი წმინდანები, რომლებსაც არ ჰქონდათ სასწაულების ნიჭი, და თუ ზოგიერთი მათგანი, ვინც ამ ძღვენს ფლობდა, დაიღუპა, თუ იგი ხანდახან ბოროტებს და ორგულებს აძლევდნენ, მაშინ არ არის ნათელი, ძმებო, რომ ჩვენი ხსნა სულაც არ არის დამოკიდებული სასწაულებრივი ძღვენის ფლობაზე? და თუ ასეა, მაშინ არ არსებობს კარგი მიზეზი, რომ ვიყოთ სევდიანი, რომ აღარ დავინახოთ სასწაულმოქმედი ქრისტიანებს შორის. არის მხოლოდ ერთი სასწაული, რომლის წარუმატებლობაც ყოველთვის უნდა გვტკიოდეს ჩვენზე, ეს არის ჩვენი, ბუნებით ბოროტების, გულის გამოსწორება, ჩვენი ცხოვრების განახლება, სულიერი აღორძინება; მაგრამ ამ სასწაულის აღსასრულებლად, რომელიც აუცილებელია თითოეული ჩვენგანისთვის, პროვიდენციამ გააკეთა ყველაფერი, რაც საჭიროა, ამიტომ მთლიანად ჩვენზეა დამოკიდებული, რომ ეს საკუთარ თავზე განვიცადოთ. „მთავარი სიკეთე, - ამტკიცებს წმიდა ოქროპირი, - ეს არის სულიწმიდის ის ნიჭი, რომლის გარეშეც შეუძლებელია ჩვენი ხსნა - ჩვენ იმამები ვართ ნათლის ძღვენი; ეს ყველაფერი ცოდვათა მიტევებით, განწმენდით, სულის ზიარებით, შვილების დაბადებით, მემკვიდრეობა მარადიულ სიცოცხლეს? ნუ ეძებ იმას რაც არ არის, გამოიყენე ის რაც არის. „იმაშის რწმენა, იმედი, სიყვარული და ის მარადიული. ამიტომ ეძიეთ ეს: ეს არის დიდი ნიშნები“ 25. უფრო მეტი, ფაქტობრივად. ყველა მშვენიერი საჩუქარი ვერ შეცვლის ერთ სათნოებას; პირიქით, ერთი სათნოება საკმარისად ძლიერია, რომ დააჯილდოვოს ყველა ნიშანი. „ადამიანთა ენებითაც რომ ვლაპარაკობ და ანგელოზთა ენებითაც, - წერს პავლე მოციქული, - წინასწარმეტყველება რომ ვილაპარაკო, ყველა საიდუმლო და ყოველგვარი გონიერება ვილაპარაკო და მთელი რწმენა ვილაპარაკო, როგორც მთები დავტოვე, სიყვარულის იმამი არ ვარ, არაფერი ვარ“ (1 კორ. 13:1-2). აი რას ნიშნავს ერთი სიყვარული! ისინი ამას გვთხოვენ უკანასკნელ მსოფლიო სამსჯავროზე, სადაც საბოლოო ანგარიში იქნება ჩვენთვის მოცემული ღვთის ძღვენი და რაც ჩვენ მათგან შევქმენით - სიყვარულს, მე ვამბობ, ყოველ ჩვენგანს მაშინ სთხოვენ და არა სასწაულებს, არა ნიშნებს. „მოდით, კურთხეულნო მამისაგან, - ამბობს მართალი მსაჯული, ყოვლისშემძლე, - დაიმკვიდრეთ თქვენთვის გამზადებული სასუფეველი“ (მათე 25:34). რისთვის? განა იმიტომ, რომ მკვდრები აღადგინეს, დემონები განდევნეს, წინასწარმეტყველებდნენ და სასწაულებს ახდენდნენ? არა, არამედ იმიტომ, რომ უმცროსი ძმების სახით მაცხოვარს გაჭირვებაში ხედავდნენ, ემსახურებოდნენ მას: მშიერს აჭმევდნენ, შიშვლებს აცმევდნენ, ავადმყოფებს სტუმრობდნენ, უცნაურებს სახლში შეჰყავდათ. არც ერთი სიტყვა სასწაულებზე, არამედ ყველაფერი საქმეებზე, ცხოვრებაზე, სიყვარულზე. „ნიშნებს კი არ უნდა ეძიო, - ასკვნის წმიდა ოქროპირი, - არამედ სულის სიჯანსაღისთვის. არაადამიანობის გამო მოწყალებაც რომ აიღო, გამშრალი ხელი გაუწოდე; სირცხვილიც რომ დატოვო, ეკლესიაში მოხვიდე, კოჭლებულს ფეხი შეუსწორე; თუ თმებს აშორებ უცხოთა სიკეთეს, თუ სულიერ სიმღერას აშორებ. ფსალმუნები, შენ თქვი, ეს ყველაზე დიდი სასწაულია! ”მაგრამ უძველესი ნიშნები, - იტყვის ვინმე, - ძალიან სასარგებლო იყო ურწმუნოების მოქცევისთვის; ამიტომ რჩება მიზეზი, რომ გლოვობდეთ მათ შეწყვეტას, თუ არა საკუთარი თავისთვის, მაშინ სხვებისთვის. სხვისი სიკეთის მონდომება დასაფასებელია! ქრისტიანის ღირსი მწუხარება! მაგრამ იცი რა? ეს მწუხარება და ეს ეჭვიანობა მარტო ჩვენს სიტყვებში რომ არ დარჩეს, არამედ მუდამ ქმედებებით გამოხატულიყო, მაშინ დიდი ხნის წინ, ალბათ, არც ერთი წარმართი არ დარჩებოდა სასწაულების გარეშე. „ბერძნები“, წმინდა ოქროპირის თანახმად, „რწმენამდე არ მიიყვანენ ისეთი ნიშნებით, როგორიც ჩვენი ცხოვრებაა“. "მათთვის, ვინც ქმნიან ნიშნებს, ბევრჯერ ატყუებენ ხალხს, მაგრამ ვერ ადანაშაულებენ წმინდა ცხოვრებას. ჩვენ ვართ დამნაშავე და არა სასწაულების ნაკლებობა, რომ ისინი რჩებიან შეცდომებში. გააკეთეს ესეც), მაგრამ ჭეშმარიტების მტკიცებულებას ეძებენ საქმეებიდან და სამართლიანად. როდესაც ის ხედავს, ვინც ანგარებს, ქურდობს და თავის თანატომელებთან ერთად, თითქოს ცხოველებს ეპყრობა, იგივეს, ვისაც უბრძანეს მტრების სიყვარული, წარმოიდგენს ტყუილს. მაჩვენე, ამბობს ის, რწმენა შენი საქმეებიდან; მაგრამ ჩვენ არ გვაქვს ეს; და მით უმეტეს, რომ ხედავს ჩვენ უფრო სასტიკებს, ვიდრე მხეცები ტანჯავდნენ ჩვენს მეზობლებს, ის გვაძახებს სამყაროს ჭირს. ეს აკავებს ბერძნებს და არ აძლევს მათ შეერთების საშუალებას; ამიტომაც მივიღებთ ამ ხალხის სასჯელს“ 27. მაშასადამე, ქრისტიანთა ზნეობის დაქვეითებასთან დაკავშირებით, რომელიც აცდუნებს ურწმუნოებს, უნდა ვიწუწუნოთ და არა იმის ნიშნები, რომ არ გვაქვს მათი მოქცევის ნიშნები. ვაკეთოთ მათი გადარჩენისთვის, რაც ჩვენზეა დამოკიდებული: და ღმერთი აუცილებლად გააკეთებს იმას, რაც მასზეა დამოკიდებული, თუმცა ჩვენ არ ვიცით, ვინ როგორ აკეთებს ამას. „ასე იყოს, - იტყვიან ასევე, - არ უნდა ვიწუწუნოთ სასწაული ნიშნების შეწყვეტის გამო; მაგრამ სისულელე იქნებოდა ამის გახარება. შესაძლებელია თუ არა ჩვენი გაჭირვებული დრო შევადაროთ იმ კურთხეულ დროს, როცა სასწაულთმოქმედი ნიჭით შემკული ქრისტეს ეკლესია, როგორც ჩანს, მთელ მსოფლიოს აჩვენა, რომ იგი იყო ზეციური სიძის რჩეული პატარძალი? არათუ შეიძლება მისი შედარება, არამედ, ზუსტად ნიშანებთან მიმართებაში, გარკვეულწილად უპირატესობაც კი უნდა მიანიჭოს ჩვენს დროს ძველთან შედარებით. მოდით, მიუკერძოებლად გამოვიკვლიოთ სამოციქულო ეკლესიაში არსებული დიდი გრძნობითი ნიშნების მიზეზები და ჭეშმარიტება თავად გამოვლინდება. მოდით ვიკითხოთ, პირველ რიგში, რატომ ხდებოდა ამდენი სასწაული ქრისტიანობის დასაწყისში? – მაშინ მცხოვრები ხალხის სრულყოფილებამ ჩამოიყვანა ისინი ზეციდან? არა, არა სრულყოფილება, არამედ საჭიროება. მაშინ ერთ-ერთი დიდი მორალური რევოლუცია უნდა მომხდარიყო, ხალხში ახალი რწმენა უნდა შემოსულიყო. "და ყველგან, - აღნიშნავს წმიდა ოქროპირი, - თუ რაიმე უცნაური და გასაოცარი უნდა მოხდეს, ან ცხოვრების ახალი წესი შემოგვთავაზეს, ღმერთი ჩვეულებრივ ქმნის ნიშნებს და აძლევს გარანტიებს მისი ძალაუფლების მქონეთათვის, რომ მიიღონ მისი კანონები. ამრიგად, როცა ადამიანის შექმნა გინდოდა, ჯერ მთელი სამყარო შექმენი, შემდეგ კი სამოთხეში მყოფი რჯული, როცა მას სასწაული არ უჩვენა. განაახლეს მთელი ქმნილება... და აჩვენა მრავალი ნიშანი, ანუ გამარჯვება ბრძოლაში, ჭირისაგან თავისუფლება და იუდეველებმა აჩვენეს რჯულის სასწაულები და შემდეგ მისცა კანონი (იესო ქრისტეს დროს) ადასტურებს სასწაულების ჩვენებით. როცა (მოციქულთა მიერ) ქადაგებული სასუფეველი არ ჩანდა, ნიშნებიდან, რაც კეთდებოდა, აშკარად მოქმედებს“ 28. „ეს ყველაფერი მით უფრო საჭირო იყო, - ამტკიცებს ის სხვა ადგილას, - რადგან მაშინ მცხოვრები ხალხი, თითქოს კერპებს ცოტათი მიატოვეს, აზრი დაკარგეს, გულები უგუნური, მიწიერი და მბზინავი იყო, უფრო დაბნეული და გაყინული. შეშფოთებულნი იყვნენ უგრძნობი ნიჭით და საერთოდ არ იცოდნენ, რა არის უსხეულო, რწმენით ერთადერთი ზუსტად წარმოდგენა, მადლი. ამ ნიშნის გულისთვის ნუ დარჩებიან ურწმუნოებაში და გაუგონარ სასწაულებში“ 29. „საერთოდ, - ასკვნის წმიდა ოქროპირი, - მოციქულთა დროს რწმენის დასაწყისი და საფუძველი ჩაეყარა. როგორც მიწის კარგი მუშაკი დიდად ზრუნავს ახალგაზრდობისთვის დარგულ ხეზე, ყველგან შემოღობავს, ქვებითა და ეკლებით ამაგრებს, რომ ქარმა არ დაამტვრიოს, არ დააზიანოს და არ გათელოს პირუტყვი, ან სხვა ბოროტება მოხდეს, როცა გაიზრდება და ძლიერდება, საყრდენებს ართმევს, თავად ხე ძლიერია. დარჩით უსაფრთხოდ. ჩვენ ვხედავთ, რაც ახდა რწმენაში. როცა ცოტა გაიზარდა და სიდიადე სუსტია და ისევ სხვების გულებში ჩადებულია; ყველა ქვეყნიდან, სახიფათოდ გაძლიერებული და დაცული; რომელმაც ფესვები გაიდგა და მოიპოვა ძალა და მოიპოვა ძალიან მაღალი ტოტები, წაართვა ქრისტეს მხარდაჭერა და დაცვა. ამგვარად, თავიდანვე უღირს არსებებს ვაძლევდი ძღვენს; რწმენას დახმარება არ სჭირდება: ახლა ღირსებიც კი არ იღებენ, რწმენის ძალით, დაცვის მოთხოვნილება გაუქმებულია“ 30. ასე რომ, აქ არის სასწაულებრივი ნიშნების სიმრავლის ნამდვილი მიზეზები, რომლებითაც გაოცებულები ვართ პირველ ეკლესიაში: ხალხის მომზადების საჭიროება ახალი რელიგიისა და ცხოვრების ახალი წესის მისაღებად; რწმენის ახლად გაშენებული ბაღის დაცვისა და გაძლიერების აუცილებლობა; სენსუალური ადამიანების დარწმუნების აუცილებლობა, რომ მათ ნამდვილად აქვთ ზებუნებრივი სარგებელი. ამრიგად, ყოველგვარი საჭიროება და გარკვეული სიღარიბე იყო სასწაულების და ნიშნების მიზეზი და არა სიმდიდრე, არა რაიმე სახის სრულყოფილება, არა დამსახურება. მერე რა? ამის შემდეგ მართლა ვნანობთ, რომ ახლა აღარ არსებობს ასეთი საჭიროებები ქრისტეს ეკლესიისთვის და, შესაბამისად, არ არსებობს ნიშნები? ეს იგივეს ნიშნავდა, თითქოს ზრდასრულმა, მიღწეულმა გონებრივი და მორალური სიძლიერის სისრულეს რომ მიაღწია, დაიწყო სინანული, რომ მას მოკლებული ჰქონდა ბავშვობის ზოგიერთი კეთილმოწყობა და დეკორაცია; ეს იგივეა, თითქოს ერთ-ერთმა მოქალაქემ დაიწყო წუწუნი თავის ბედზე, რადგან მას უნდა ეცხოვრა იმ დროს, როდესაც მისი სამშობლო მოვიდა ძალაუფლებაში და დიდებაში და არა მის დასაწყისში და საფუძველში. პირიქით, სრულწლოვანებამდე უნდა ვმადლობდეთ ღმერთს, რომ მან არ დაიმსახურა ეკლესიის ბედში დიდი ცვლილებების მოწმენი, რომლის გაგრძელებაც სასწაულებს და ნიშნებს მოითხოვს, რადგან ამ აჯანყების დროს მცხოვრები ადამიანები, თუმცა ბევრს უსმენენ და ხედავენ, რაც სხვა საუკუნეებში არ ხდება, მაგრამ უბედური ბედით, იშვიათად და ცოტა სარგებლობენ. სინამდვილეში, ნოესა და აბრაამის თანამედროვეთაგან რამდენი მიუბრუნდა სიმართლის გზას? ჩვენ არავის ვიცნობთ. რამდენი ებრაელი, ვინც იხილა მოსეს სასწაულები, დარჩა ღმერთის ერთგული და შევიდა აღთქმულ ქვეყანაში? მხოლოდ ორი ადამიანი: ჯოშუა და კალები. თვითონ მოსე, რომელმაც ამდენი სასწაული მოახდინა, მის გარეთ გარდაიცვალა. რამდენმა იესო ქრისტეს თანამედროვემ ისარგებლა სწავლების მოსმენით და მისი სასწაულების ხილვით? ძალიან ცოტა. ვინ იცის, მსმენელო, რა დაგვემართებოდა, იმ სასწაულების ხანაში რომ გვეცხოვრა, რომელიც ასე შესაშურად გვეჩვენება? ვინ გვაძლევს გარანტიას, რომ ჩვენ დავრჩებოდით იესოს იმ მცირერიცხოვან მეგობრებს შორის, რომლებიც იდგნენ გოლგოთაზე, მის ჯვარზე და არ წავიყვანდით საყოველთაო ცდუნების ნაკადს მისი მტრებისა და ჯვარცმელთა მხარეზე? თუ ახლაც კი ვიცით, ვინ არის იესო, სჯერათ, რომ ის არის ჩვენი გამომსყიდველი, ღმერთი და მსაჯული, მაშასადამე, იმაზე მეტი ვიცით, ვიდრე მაშინ იცოდა მისი ბევრი მოწაფე; თუ, მე ვამბობ, რომ ახლაც, მიუხედავად ყველაფრისა, ვღალატობთ ჩვენს უფალს, კვლავ ჯვარს აცვეთ მას ჩვენი ცოდვებით: განა არ შეიძლება აქედან დავასკვნათ, რომ ჩვენი მაცხოვრის თანამედროვენი რომ ვიყოთ, მისი ყველაზე ჯიუტი მტრების რიცხვს მივაკუთვნებდით, შესაძლოა სწორედ იმ ადამიანებს, ვინც გასცა, დაგმეს, ჯვარს აცვეს? ეს ნიშნავს, რომ მადლობა ღმერთს უნდა ვუმადლოდეთ, რომ არ ვცხოვრობთ სასწაულების დროს, ეს არის მძიმე განსაცდელების დრო, რომ ვერ ვხედავთ ნიშნებს, რომლებიც, დიდი ალბათობით, არ გვაქცევს რწმენაზე, არამედ მხოლოდ უფრო დამნაშავესა და უპასუხისმგებლობას გაგვაჩენს. „მაგრამ მე მსურს, - ამბობთ თქვენ, - ვიყო არა სასწაულების მაყურებელთა, მოუქცეველ და ბოროტ ადამიანთა შორის, არამედ ერთგულთა შორის, რომლებსაც ჰქონდათ სასწაულებრივი ნიჭი. როგორ ფიქრობთ, ეს არ იყო საფრთხის შემცველი? ჩვენ ვნახეთ, რომ ბევრი მათგანი, ვინც სასწაულებს ახდენდა, მაცხოვარი არ აღიარებს საკუთარ თავს და წავა ტანჯვაში. ახლა მოდით, დამატებით ვთქვათ, რომ ზოგიერთი, თუ არა ყველა ამ უბედური ადამიანისთვის, სასწაულები და არაჩვეულებრივი საჩუქრები, რომლებიც მათ ამშვენებდა, ალბათ დაბრკოლებად იქცა გადარჩენის გზაზე (რა თქმა უნდა, არა საკუთარი, არამედ მათი ბრალით). ამ სამწუხარო სიმართლის მტკიცებულებას იგივე სამოციქულო ეკლესია გვაწვდის, რისი შურიც გვინდა. კორინთელები, როგორც ვნახეთ, მრავალი ნიჭით გამოირჩეოდნენ. რა გამოვიდა? „ვისაც აქვს უდიდესი (მშვენიერი ძღვენი), ოქროპირის სიტყვებით, სარგებლობს იმით, ვინც ყველაზე მშვენიერი რამ შეიძინა; ეს ყველაფერი ავადმყოფია და მე მშურს მდიდრების“ 31. შურმა, როგორც ჩვეულებრივ ხდება, გამოიწვია ყველა ფსიქიკურ დაავადებამდე, უთანხმოებამდე, კამათამდე და აშლილობამდე, ასე რომ, თუ პავლე, როგორც გამოცდილი და გულმოდგინე ექიმი, არ გამოიქცეოდა ავადმყოფი ეკლესიის დასახმარებლად და არ ასწავლიდა მას თავმდაბლობისა და სიყვარულის წამალი, მაშინ, ალბათ, ერთზე მეტი კორინთელი სასწაულმოქმედი გაიგონებდა საშინელ გამონათქვამს, რომ თქვენ უკეთესად არავინ გაიგებდა! (მათე 7:23) - იგივე შეიძლება დაგვემართოს, სასწაულების ნიჭი რომ გვქონდეს. „თუკი, - ამტკიცებს წმიდა ოქროპირი, - თუ არ არსებობს ნიშნები, გარდა იმისა, ვინც უპირატესობას ფლობს, როგორც სიბრძნის სიტყვა ან მოწმობა პატივმოყვარეობა, ჩვენ ამაოები ვართ, ამაღლებულები ვართ, განვშორდებით ერთმანეთს: რა რომ იყოს ამის მეტი ნიშნები, დაშლა არ მოჰყვება? 32. ეს ნიშნავს, რომ საქმეს ამ მხრიდან შევხედოთ, მადლობა ღმერთს უნდა ვმადლობდეთ, რომ განვთავისუფლდით ისეთი სახიფათო ძღვენის ცდუნებისგან, რომ ჩვენს სიღრმეში არ არის განზრახული წმინდა ცეცხლის ტარება, არამედ შურიანი და საშინელი, რომლის ალი შეიძლება საკუთარ თავზე აიღოს. მაგრამ არის ის ერთი რამ, რისთვისაც უნდა ვმადლობდეთ ღმერთს, რომ გავთავისუფლდით სასწაულების ბოროტად გამოყენების ცდუნისაგან? განა ჯერ კიდევ არ გვაქვს ბევრი, ყველაზე მნიშვნელოვანი უპირატესობა, რომელიც საერთოდ არ არსებობდა ქრისტიანობის პირველ ხანებში? ჩვენი პირველი უპირატესობა არის ვიცხოვროთ მშვიდობის დროს, დავინახოთ ქრისტიანული რწმენის ტრიუმფი და მისი გამარჯვება მტრებზე. ჩვენ მხოლოდ ცეცხლის ნათლობის მოსმენით ვიცით, რომლითაც იესოს მოწაფეები უნდა მოენათლათ, მაგრამ პირველმა ეკლესიამ განიცადა ამ ნათლობის მთელი სისასტიკე. დიდებული დაპირებები წინ იყო, უხილავი, მაგრამ მათ თვალწინ იყო სიღარიბე და სიკვდილი ქრისტეს სახელისთვის. "ყოველი მორწმუნე, - ამბობს ოქროპირი, - ღირსეულად უნდა იყოს სამშობლოდან განდევნილი სირცხვილი, უკანასკნელი სასტიკ ტანჯვა, რომელიც ყველას სძულს, რომელსაც ეძახიან როგორც საკუთარი, ისე სხვების საერთო მოწინააღმდეგეს. ეს ის მდგომარეობაა, რომელშიც მაშინ იყვნენ რწმენაც და მორწმუნეებიც! არც ერთი თავი, რომელზეც ახლა ეყრდნობოდა ცეცხლის ენები, არ იხსნა მდევნელთა მახვილისგან. იმავდროულად, არა პირველ ქრისტიანებს, არამედ ჩვენ მოგვეცა, ოქროპირის სიტყვებით, „ეხილა ეკლესიის ტრიუმფი, მთელი სამყაროს მოქცევა, ბარბაროსთა სიბრძნე, მრისხანე ზნეობის შეცვლა, პატივისცემის გავრცელება, წინასწარმეტყველების მოვლენა“ 33. ჩვენ გვეძლევა შესაძლებლობა ვტკბებოდით მოწამეებითა და მოწამეებით სისხლით. ასკეტების ცრემლები და მთელი საყოველთაო ეკლესიის კვნესა. ჩვენ არ გვიმუშავია და მაინც ვტკბებით ჩვენი შრომის ყველა ნაყოფით. „ვიწინასწარმეტყველებ, რა არის უკეთესი ღვთისთვის“ (ებრ. 11:40). ნამდვილად საუკეთესო! - თვრამეტი საუკუნის მანძილზე, რამდენი ახალი მნათობი აანთო სულიწმიდამ ეკლესიის მყარზე, რომელიც შეიძლება იყოს გზამკვლევი მარადიულ სამშობლოში კომფორტული მოგზაურობისთვის! უანგარობის, სიყვარულისა და ყველა სხვა მაღალი სათნოების რამდენი ახალი მაგალითია მოყვანილი! რამდენი სულიერი გამოცდილება დარჩა წარმატებული ომისგან ხილული და უხილავი მტრების წინააღმდეგ! ადრე ვიწრო გზა ცათა სასუფევლისაკენ, შეიძლება ითქვას, ჩვენთვის გავრცელდა მრავალი, ვინც მასზე გაიარა; ეკლები, რომლებიც მას ფარავს, როგორც ჩანს, ღვთის უთვალავი ასკეტის ფეხებმა გაანადგურა; ცდუნებისა და მწუხარების ფლაკონი (ჭაჭა-რედ.), ეტყობა, უკვე სრულიად დალეულია მათ მიერ და ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ ტუჩებით შევეხოთ მას ჩვენი განწმენდისთვის. და ბოლოს, ჩვენ გვეძლევა რწმენის მაღალი პრივილეგია სასწაულების გარეშე. ღმერთის დაპირებების დანახვის გარეშე რწმენა, მათი შესრულების მოლოდინი მტკიცებულების გარეშე, წარმოადგენს ადამიანის სულის დიდ ღირსებას და ამავე დროს ისეთ ნეტარებას, რაც თავად მოციქულებს აკლდათ. „კურთხეულია“, უთხრა თავად მაცხოვარმა თომა მოციქულს, „რომელმაც ვერ იხილა და ირწმუნა“ (იოანე 20:29). გსურთ იცოდეთ რისგან შედგება ეს კურთხევა? ეს, - პასუხობს წმიდა ოქროპირი, - ის არის, რომ ნიშნის გარეშე მორწმუნეს სწამს ღმერთის ანაბრების გარეშე, სწამს მისი ერთადერთი სიტყვის და ამით ავლენს უმწიკვლო მორჩილებას: იმით, რომ ნიშნების გულისთვის ჩვენ თვითონ ვართ მოვალენი ღმერთის წინაშე, მაგრამ გვაქვს ღმერთი ჩვენი კეთილი ცხოვრებისთვის და მოვალის გულისთვის. 34 მართლაც, - ამტკიცებს იგივე მასწავლებელი სხვაგან, - როცა ქრისტე მოვა და ყველა ანგელოზი მასთან იქნება, ღმერთი გამოჩნდება და ყველაფერი მას დაემორჩილება: განა ბერძნებიც არ იქნებიან დარწმუნებულნი, რომ ღმერთს სცემენ თაყვანს და იტყვიან, რომ ღმერთი მათ მიეწერება? როგორც კი ნიშანი გამოჩნდება, რწმენის ჯილდო მცირდება, - ასე ასკვნის წმიდა ოქროპირი, - ნიშნები რომ იყოს და ახლაც ასე იქნებოდა, ანუ ჩვენი რწმენა ფასეულობას დაკარგავდა. მაგრამ ამგვარად აზროვნებისას არ ვამცირებთ ნიშნებისა და სასწაულების ნიჭს? განა არ უნდა დავაკნინოთ პირველყოფილი ეკლესიის ღირსება, რომელიც ფლობდა ამ ნიჭს? სულაც არა. სასწაულების ნიჭი თავისთავად ყოველთვის თანაბრად მნიშვნელოვანია, რადგან ის უშუალოდ ღვთისგან მოდის და დიდი მიზნებისთვისაა მოცემული. მაგრამ ადამიანებთან მიმართებაში ეს საჩუქარი განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, როდესაც ის მათი განსაკუთრებული შრომით არის შეძენილი, არის ჯილდო მათი რწმენისთვის, მოთმინებისთვის და სიყვარულისთვის, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, როდესაც არის, როგორც ეს იყო, მათში ღვთის ხატის აღდგენისა და ღმერთთან კავშირის ბუნებრივი (თუმცა არა ყოველთვის გამოვლენილი) შედეგი, ამის მოქმედება. ყველაფერი დაქვემდებარებულია, „და ყველაფერი შესაძლებელია“ (მარკოზი 9:23). ამ შემთხვევაში უაღრესად მნიშვნელოვანია სასწაულების ძღვენი, რადგან ის სიწმინდესთან არის დაკავშირებული, თუმცა ამ შემთხვევაში მნიშვნელოვანია იმის გამო, თუ რას გულისხმობს იგი ადამიანში და არა იმას, რაც მისგან მოდის. არის შემთხვევები, როდესაც ადამიანი, რომელიც თავადაც არ არის მომწიფებული სულით სასწაულების ძღვენისთვის, რომელსაც არც კი დაუწყია მომწიფება, მოულოდნელად იღებს მას ზემოდან რაიმე განსაკუთრებული მიზნით. მაშინ ასეთი ადამიანის მიერ აღსრულებული გარეგანი სასწაულები, შინაგანი სასწაულის შედეგი არ არის - ღვთის ხატის აღდგენა მის სულში, არ აძლევს მას მორალურ სრულყოფილებას, არამედ, პირიქით, შეიძლება, როგორც ვნახეთ, მისი დაუდევრობისგან ზიანსაც კი გადაიზარდოს. ზუსტად ამგვარად, სამოციქულო ეკლესიაში ქრისტიანთა უმრავლესობას მიეცა სასწაულების ნიჭი, განსაკუთრებული გარემოებებისა და საჭიროებების გამო, მიმღების განსაკუთრებული დამსახურების გარეშე, ნათლობისთანავე. მხოლოდ რამდენიმე წმინდა, ამაღლებულ, გაღმერთებულ სულში (როგორიცაა პავლოვა, პეტროვა და სხვა წმინდა კაცები) სასწაულები, შეიძლება ითქვას, ისეთივე ნაყოფი იყო მათი რწმენისა და სულიერი სრულყოფილებისა, როგორც ღვთის საჩუქარი. მაგრამ ასეთი რამდენიმე სული ყველა სხვა დროს, როგორც წმინდა ისტორია მოწმობს, ხილული ბუნების კანონებზე მაღლა იდგა; როცა უნდოდათ და სჭირდებოდათ, სასწაულებს ახდენდნენ. მხოლოდ ამ სულებს აქვთ ყველაზე ნაკლებად მიდრეკილი სასწაულების ნიჭის ძიება და სხვებისთვის ჩვენება. ჩვენ არ ვამცირებთ ეკლესიის პირველობას ნიშნებისა და სასწაულების შესახებ ჩვენი მოსაზრებით. მისი შინაგანი მადლი და ღვთაებრიობა დამოკიდებული იყო არა ნიშნებზე, არამედ იმ დიდ სათნოებაზე, რომლითაც მისი ზოგიერთი წევრი იყო შემკული. ნიშნები, როგორც ადრე ითქვა, მოთხოვნილების შედეგია, რომელიც გულისხმობს გრძნეულ ადამიანებს, ზოგადად, სულიერ ბავშვობას მოგვაგონებს, არა მხოლოდ არ ზრდიდა პირველყოფილი ეკლესიის შინაგან სრულყოფილებას, არამედ, შეიძლება ითქვას, ემსახურებოდა მისი ნაკლოვანებების ანაზღაურებას, სუსტი მხარის დაფარვას. ეს იყო ძველი აღთქმის გარკვეული დროებითი ნარჩენი, რომელიც მიცემული იყო მგრძნობიარე და უხეში ადამიანებისთვის, ამიტომ თითქმის მთლიანად შედგებოდა ნიშნებისგან. "ამიტომ, - იტყვის ვინმე, - ქრისტეს ეკლესიამ, დროთა განმავლობაში, მიაღწია უფრო დიდ ძალას და გახდა უმაღლესი". მერე რა, საყვარელო? ტყუილად სვამდა თუ არა მამაზეციერის მიერ დათესილი ყურძენი სიცოცხლის წყალს, ტყუილად იხმარებოდა და თვრამეტი საუკუნის მანძილზე საკვებად ემსახურებოდა? ქრისტეს მისტიური სხეული იმ დროს არ გაიზარდა, არ დარჩა ჩვილობაში და არ მიაღწია ქრისტეს ასაკს? ჩვენ გამუდმებით ვიმეორებთ, რომ კაცობრიობა თავისი ძალებით ვითარდება, გონება მწიფდება, იხვეწება მეცნიერებები და ხელოვნება, იზრდება და ძლიერდება ადამიანთა საზოგადოებები, თანდათან ყველაფერი უკეთესობისკენ მიდის; შესაძლებელია თუ არა, რომ მხოლოდ იესო ქრისტეს საზოგადოებამ არ მიაღწიოს შემდგომ პროგრესს? დარჩა ერთი ეკლესია ყველა ინსტიტუტის უკან? სად არის დაპირება? სად არის პროვიდენსი? არა, ეს არ შეიძლება იყოს; შეუძლებელია ღვთის საქმე პროგრესის გარეშე დარჩეს, როცა ადამიანური საქმეები ასე წარმატებულია... თუ ჩვენ სუსტები და არასრულყოფილები ვართ, მაშინ უნდა ვაღიაროთ ჩვენი სისუსტე და არ გავავრცელოთ იგი, ბოდიშის მოხდით, მთელ ეკლესიაზე. იქნებიან სუფთა სულები, რომლებიც გაამართლებენ პროვიდენციას, რომლებიც თავიანთი ცხოვრებით დაამტკიცებენ, რომ ქრისტეს ეკლესია უფრო და უფრო ახლოსაა იმ სილამაზესთან, რომელშიც ის, როგორც პატარძალი, უნდა გამოჩნდეს ზეციური სიძის ქორწინებაზე. მაგრამ ეს სულები ქმნიან ღვთის ფაქტობრივ ეკლესიას, იმ მცირე სამწყსოს, რომელსაც სამეფო მიენიჭა; სწორედ ამას გულისხმობდა წმიდა ოქროპირი, როცა ამტკიცებდა, რომ სასწაულებრივი ნიშნები შეჩერდა, რადგან ხალხი სულიერი გახდა; ჩვენ ასევე უნდა გავიგოთ ისინი, ვაღიაროთ, რომ ახლა კიდევ უფრო ნაკლებია სენსორული ნიშნების საჭიროება, ვიდრე ოქროპირის დროს. სულ მცირე, ყველაზე დაუშვებელია მთელი ეკლესიის მდგომარეობის შეფასება ჩვენი სისუსტეებითა და ნაკლოვანებებით. ჩვენ, ჩვენი სისუსტეებით, ნაკლოვანებებით და მანკიერებით მხოლოდ ჩრდილს ვქმნით, რაც, თუმცა, რაც უფრო ბნელი და გრძელია, მით უფრო მაღლა იგულისხმება შენობა. შეიძლებოდა, ძმებო, კიდევ ბევრი რამ გვეთქვა იმ მნიშვნელოვანი ჭეშმარიტების ასახსნელად, რომელსაც განვიხილავთ; მაგრამ დროა დავასრულოთ სიტყვა და გავაერთიანოთ ის, რაც ითქვა ცალკე და სხვადასხვა მხრიდან ამ თემაზე. რა გამოდის ყველაფერი, რაც ჩვენ ვთქვით? იგივე, რაც მოვისმინეთ ოქროპირის ბაგეებიდან ჩვენი განხილვის დასაწყისში; ეს არის ის, რომ არა მხოლოდ არ უნდა ვიწუწუნოთ სასწაულებრივი ნიშნების შეწყვეტით, არამედ შეგვიძლია გავიხაროთ ამ მოვლენით, იმის დასტური, რომ ეკლესიამ ახლა მოიშორა მრავალი ყოფილი უბედურება და მოთხოვნილება, როგორც ნიშანი იმისა, რომ ჭეშმარიტი მორწმუნეების საზოგადოებამ და მასთან ერთად მთელმა კაცობრიობამ მიაღწია უფრო დიდ სრულყოფილებას და, ბოლოს და ბოლოს, როგორც პირობა ჩვენი მრავალი ახალი სულიერი უპირატესობისა და საფუძველი. მადლობა გადავუხადოთ, ძმებო, მამაზეციერს, რომ მან, თავისი მადლის ძღვენი კაცობრიობისთვის დანაწილებით და სხვადასხვა მდგომარეობის, ასაკისა და მოთხოვნილებების მიხედვით, არ დაგვივიწყა ამ დაყოფის დროს, რომლებიც განზრახულნი ვართ ვიცხოვროთ შემდეგ დროში და არ სურდა, რომ მოგვცეს ის, რაც არ იყო საჭირო და ამძიმებდა. ეს, ბევრი ისეთი კურთხევა, რომელიც არ არსებობდა ყველა წინა საუკუნეებში. ჩვენი მადლიერება ძირითადად უნდა შედგებოდეს ჩვენთვის მოცემული სულიერი უპირატესობების და ცხოვრების სისწორის, სურვილების სიწმინდის, აზრების სიმაღლის გამოყენებაში, რათა დავამტკიცოთ, რომ ჩვენ ვეკუთვნით ყველაზე სრულყოფილ ეკლესიას, ვცხოვრობთ უკეთეს დროში. ვინც ამას გააკეთებს, გამოცდილებიდან გაიგებს, რომ მადლის ძღვენი შეიძლება დროთა განმავლობაში შეიცვალოს, მაგრამ „სულიწმიდა ყოველთვის იმყოფება, არის და იქნება“. ამინ. პირველი სიტყვა სამების დღისთვის "სახელით მამისა და ძისა და სულიწმიდისა!" ამ დიდი და წმინდა სიტყვებით, როგორც წესი, ეკლესიის მოძღვრები იწყებენ ყველა ინტერვიუს ჩვენთან, ჩემო ძმებო. მაგრამ სხვა დღეებში ეს წმინდა სიტყვები მხოლოდ საეკლესიო სიტყვებისა და საუბრების წმინდა ტიტულს ემსახურება; და დღეს ისინი შეიძლება წარმოადგენდნენ სწავლების საგანს. ახლა ჩვენ ვზეიმობთ უწმიდესი, თანაარსებული, მაცოცხლებელი და განუყოფელი სამების პატივსა და დიდებას: რაზე უფრო მიზანშეწონილია ვისაუბროთ ახლა, თუ არა იმ ადამიანებზე, რომელთა საპატივსაცემოდ აღინიშნება დღესასწაული? თუმცა რთულია მზეზე ყურება; უწმიდესი და ყოვლადამქვეყნიური სამების ყურება კიდევ უფრო რთულია: იქ ხედვა იკარგება, აქ გონება ბრმა ხდება! ასე დაბრმავდნენ: არიუსი, მაკედონია, საბელიუსი, ნესტორიუსი! ასე რომ, ახლაც ბრმდებიან ისინი, ვინც გაბედავს უშუალოდ საკუთარი თვალით შეხედოს შემოქმედებითი არსების ნათელ სახეს. მაგრამ ჩვენ ამას არ გავაკეთებთ ამ გზით; და ღვთისმოსავი და საყოველთაო მოძღვართა მაგალითის მიბაძვით, შევიარაღოთ ჩვენი სუსტი ხედვა საყვირით, რომელიც სულიერი მზის მიახლოებისას, ამავე დროს ამცირებს ჩვენთვის მისი სხივების ბრწყინვალებას. ეს საყვირი არის ღვთის სიტყვა, რომელიც ნათქვამია წინასწარმეტყველთა და მოციქულთა მიერ. ეს ნიშნავს, რომ ჩვენი მიზანი ყველაზე საიმედოა, რადგან ღვთის სიტყვაში ან თავად მამა საუბრობს საკუთარ თავზე, ან თავად ძე, ან სულიწმიდა. არ იციან თუ არა საკუთარ თავს სწორად, ან არ იციან როგორ ისაუბრონ საკუთარ თავზე ისე, როგორც უნდა? რას გვეუბნება ღვთის სიტყვა ღმერთის შესახებ? იგი ცხადყოფს, რომ ღმერთი ერთია ამ სიტყვის მთელი ძალით, მაგრამ ეს ერთი, თავისი არსით, ღმერთი შედგება სამი პირისგან. იმავესთვის, ვინც სინაზე მარტო გამოჩნდა და მოსეს პირით თქვა: „ისმინე ისრაელს, უფალს, შენს ღმერთს, ერთია უფალი“ (კან. 6:4). იორდანეზე იგივე გამოცხადდა სამი სახით, შემდეგ კი თავისი მახარებლის მეშვეობით გამოაცხადა: „სამნი მოწმობენ ზეცაში: მამა, სიტყვა და სულიწმიდა და ეს სამი ერთია“ (1 იოანე 5:7). და თვით ღვთის ძე, რომელმაც აღიარა იგი, "არსად არ ჩანდა" (იოანე 1:18), გაგზავნა მოციქულები, რათა მთელი სამყარო სიბნელიდან ნათელი მოექციათ, უბრძანა მათ მოენათლათ ყველა ხალხი მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით. ამის შემდეგ ჩვენთვის სულაც არ არის გულგრილი ერთი ან სამეული ღმერთის აღიარება: არა, ყოვლადწმიდა სამების აღიარება, პატივი და ქადაგება ჩვენი უცვლელი მოვალეობაა, რადგან ეს არის ჩვენი რწმენის საფუძველი, ჩვენი სიყვარულის ობიექტი და ჩვენი იმედის გარანტი. ეს არის მარადიული მუცელი! ვინ გამოგვისყიდის თავისი სისხლით, თუ არა ღმერთი ძე? ვინ განგვიწმიდებს თავისი მადლით, თუ არა ღმერთი სულიწმიდა? ამიტომ ერთ ღმერთში ვაღიარებთ სამს - მამა ღმერთს, ძე ღმერთს და სულიწმიდა ღმერთს. მამა ღმერთს ასე ეძახიან, რადგან მან, როგორც მთელი ღვთაებრიობის წყარო, მარადიულად შვა ძე და მარადიულად წარმოშვა თავისგან სულიწმიდა. ძე ღმერთს იმიტომ ეძახიან, რომ მარადისობიდან იშვა მამა თავისივე არსებით და დროთა განმავლობაში, როგორც კაცმა, განიზრახა შობა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისგან. სულიწმიდა ღმერთს ასე უწოდებენ, რადგან ის მარადიულად არის შთაგონებული მამის მიერ და თავად აცოცხლებს ყველაფერს, განსაკუთრებით სულებს და გონიერ სულებს. როგორ განსხვავდება ღვთაების სახეები ერთმანეთისგან, მათი სახელიდანაც ცხადია. მამა ღმერთი, წმიდა წერილის სწავლებით, ემსახურება ძისა და სულის დასაწყისს, ის თავად არის უსაწყისი და უდანაშაულო; ღმერთი ძე იბადება, მაგრამ არ შობს და არ შობს სულს; ღმერთი სულიწმიდა მოდის მამისაგან, მაგრამ არ იბადება და თვითონ არ შობს და არ შობს. პატრონიმი, შვილობა და შთამომავლობა - ეს არის ღვთაებრივი პიროვნების სამი გამორჩეული თვისება! ერთმანეთისგან ასე განსხვავებულები, ეს სამი პიროვნება წარმოადგენს ერთსა და იმავე ღმერთს: მამა ღმერთია, ძე არის ღმერთი და სულიწმიდა არის ღმერთი, მაგრამ არა სამი ღმერთი, არამედ ერთი ღვთაება, ერთი ძალით, ერთი ნებით, ერთი ძალით, ერთი დიდებითა და ძალით. ამრიგად, ღვთის სიტყვის მიყოლებით, წმიდა ეკლესია ასწავლის ღმერთს, ასწავლის იმის გარეშე, რომ ყველაფერი რაც შესაძლებელია, ნათქვამია ღმერთზე და ნათქვამი სრულად და სრულად გამოხატავს ღვთაებრივი არსების გამოსახულებას. არა, ეკლესია, მიუხედავად მისი, როგორც ქრისტეს პატარძლის ღირსებისა, შორს არის ამ თავდაჯერებულობისგან. იგი წმინდა სამების მოძღვრებას უწოდებს საიდუმლოს, ანუ რწმენის ისეთ ობიექტს, რომელიც აღემატება ჩვენს გონებას; და რაც აღემატება გონებას, არ შეიძლება ლაპარაკი: ნათქვამი აღარ არის საიდუმლო. ყველაზე ზოგადად გაგებული რწმენის საიდუმლოში, რომელსაც განვიხილავთ, არის კარგი საქმეები, რომლითაც ყოვლადწმიდა სამების თითოეულმა ადამიანმა საკუთარი თავი ადამიანებთან მიმართებაში აღნიშნა. ამ მხრიდან არაფერია გაურკვეველი, არანაირი გაურკვევლობა. მამა ღმერთი ჩვენი უდიდესი მოწყალეა, რადგან მან მოგვიწოდა დავიწყებას, პატივი მოგვცა თავისი ხატებით, არ მიატოვა დაცემული, არამედ გამოგზავნა თავისი მხოლოდშობილი ძე ჩვენს გამოსასყიდად და სულიწმიდა ჩვენს განწმენდად. ღმერთი ძე არის ჩვენი უდიდესი ქველმოქმედი, რადგან ედემის მცნების ჩვენი უბედური დარღვევის დროს მან აიღო მთელი პასუხისმგებლობა ჩვენს ცოდვაზე და მთელი ჩვენი დაცემის სიმძიმეზე და დაგვიბრუნა პირველყოფილ სრულყოფილებაში, შემდეგ მიიღო ჩვენი ბუნება, იცხოვრა ჩვენ შორის, მოკვდა ჩვენთვის და აღდგა ჩვენთვის. ღმერთი სულიწმიდა ჩვენი უდიდესი მოწყალეა, რადგან, მიუხედავად მისი უბადლო სიწმინდისა, არ უარყო ჩვენ ცოდვილებსა და უწმინდურებს, იგი თავისი მადლით დაჩრდილავს ეკლესიას და ყველაფერს, რაც მასშია, გვშობს, გვაძლიერებს და გვკურნავს, ცოდვებში მკვდრებს, ზიარებებში, გვანათლებს წინასწარმეტყველთა და მოციქულთა მეშვეობით, ყოველი ჩემი შთაგონებით. მორწმუნე სული, რათა მოამზადოს იგი მთელი წმინდა სამების მარადიული საცხოვრებლისთვის. მოკლედ, ღვთის სიტყვის მთელი სწავლება მამა ღმერთის, ძე ღმერთისა და სულიწმიდა ღმერთის მოქმედებების შესახებ შედგება თხრობისგან მათი სარგებლობის შესახებ, სხვადასხვა ფორმით, ცოდვილი კაცობრიობისთვის. და ამ უზენაესი, დამამშვიდებელი და ყოვლისმომცველი სწავლების წინააღმდეგ, შორსმჭვრეტელი ადამიანის გონება არაერთხელ აჯანყდა თავისი სამარცხვინო დაბნეულობათა და წინააღმდეგობებით! მაგრამ მას, ამპარტავანს და გაბედულს, სურს, რომ ღვთაების მთელი სისავსე იყოს მისთვის გახსნილი! და ღარიბი გონება ვერ იტანს სიკაშკაშეს! რა მოხდებოდა, თუ სამეული გამოეცხადა მას თავისი იდუმალი სრულყოფილების მთელი სისრულით? მაგრამ თუ გონებას უჭირს მწუხარების თვალების აწევა და შეუქმნელი სინათლის დანახვა მის საწყისში, მაშინ ღარიბმა და სუსტებმა მაინც საკუთარ ირგვლივ მიხედონ. რადგან ტყუილად არ შენიშნა სხვა ბრძენმა წარმართმა და თქვა, რომ სამება ანათებს და ანათებს მთელ მსოფლიოში. სინამდვილეში, მიუხედავად იმისა, მივაქცევთ ყურადღებას ბუნების უდიდეს თუ უმცირეს ძალებს, თითოეულ მათგანში დავინახავთ სამჯერადობას: მათი ჩრდილები სამმაგია. ამგვარად, ყველაფერი შეიცავს უპირველეს ყოვლისა დროსა და სივრცეში; მაგრამ დრო სამია: წარსული, აწმყო და მომავალი. სივრცე ასევე სამგვარია: სიგრძე, სიგანე და სიმაღლე, ან, რაც იგივეა, სიღრმე. როგორ აგრძელებს მთელი მსოფლიო დგომას? მედიალური, შუა ტალღის და ბრუნვის ძალით. რისგან შედგება ყოველი დღე? დილიდან, შუადღიდან და საღამოდან. რისგან შედგება ყოველი ღამე? შებინდების შემდეგ, შუაღამედან და გამთენიისას. რას ვხედავთ თითოეულ ნივთში? ფორმა, ფერი და სიმძიმე. ამ ყველაფერთან და ბევრ სხვასთან ერთად, მთელი ხილული ბუნება გამოხატავს იმ ძალის სამეულობას, რომელმაც იგი უმნიშვნელოობიდან გამოიყვანა; მაგრამ ამის გარდა, ღვთაების სამი პირიდან თითოეულმა, შეიძლება ითქვას, დატოვა თავისი პირადი არსებობის გარკვეული კვალი ყველაფერზე. რადგან ღვთაებრივ პირებს შორის არსებითი განსხვავება, როგორც ვთქვით, არის სამშობლო, შვილობა და სულიერი წარმომავლობა. ახლა შეხედე, ჩვენს ირგვლივ მყოფ არსებებს რომელს არ შესწევს მშობიარობის და დაბადების უნარი? რომელსაც, მიუხედავად უხეშობისა, საკუთარი სულიც კი არ აქვს? ყველგან არის დაბადება, ყველგან არის სული, როგორც სამების კვალი და ნიშნები. მაგრამ თუ ღვთაებრივი სამება ანათებს მთელ მსოფლიოში, მაშინ ღმერთის ხატად შექმნილ ადამიანში ის უფრო მეტი სისრულით აისახება. ყველგან და ყველაფერში არის სამება, დაწყებული ჩვენი ბუნების ხილული შემადგენლობით. ჩვენი სხეული მშობიარობის უნარით, ჩვენი სული გრძნობისა და ტანჯვის უნარით, ჩვენი სული უზენაესი, ღვთაებრივი და აცოცხლოს ქვედა, გრძნობადი, რა არის ეს, თუ არა მიწიერი, შეზღუდული, მაგრამ, როგორც ზეციური, თანაარსებული და განუყოფელი სამება, რომელშიც სამივე ერთია! (1 იოანე 5:7). ავიღოთ ადამიანის სხეული: ჩანს სამმხრივი შემადგენლობა – ძვლები, ხორცი და წვენები. ავიღოთ სული: ის ასევე სამმხრივია - გრძნობები, ცნებები და სურვილები. ავიღოთ სული, ისევ სამია: გონება, ნება და თავისუფლება. თითოეული ფაკულტეტი ასევე სამმაგია მოქმედებაში: გონება იღებს შთაბეჭდილებას ობიექტისგან, განსჯის და ასკვნის; თავისუფლება ხედავს, ირჩევს და განსაზღვრავს; ნებისყოფა მიისწრაფვის ვნებისკენ, იბრძვის, აღწევს. ყველა შექმნილში, გრძნობად და სულიერში ასეთი სამამულობის შუაგულში, შეუქმნის სამების წინააღმდეგ წასვლა, განა ეს არ ნიშნავს თვალების დახუჭვას და შუადღისას სინათლეს არ ნახოს? ასეთია მათი ბედი, ვინც უარყო ღვთის სიტყვის ხელმძღვანელობა და დაემორჩილა მათი ღარიბი გონების ხელმძღვანელობას! ილუზიიდან ბოდვაში გადასვლისას ისინი ხშირად აღწევენ იქამდე, როცა საკუთარ არსებობაში ეჭვი ეპარებათ. ვნანობთ ასეთ უგუნურებას და ვსურვებთ ზემოდან ცდომილ განმანათლებლობას, მივმართოთ, ჩემო ძმებო, ჩვენი საუბრის საგანს, ავიმაღლოთ ფიქრით ყველა შექმნილზე, მივუახლოვდეთ სამების ტახტს, რადგან ამის გამბედაობა მივიღეთ ჩვენი ღვთაებრივი მხსნელის ღვაწლით, დავეცემით სრულყოფილებასა და სრულყოფილებას. ჩვენი სიყვარულისა და მადლიერების მოწმობა ყოვლადწმიდა სამების უთვალავი კურთხევისთვის ჩვენზე, მოდით, მთელი ჩვენი არსება საჩუქრად შევწიროთ მას. შევწიროთ ჩვენი სხეული მამა ღმერთს, რათა იყოს ინსტრუმენტი მისი უწმინდესი ნების აღსრულებისთვის; შევწიროთ ჩვენი სული ძე ღმერთს, რათა იგი შთაგონებული იყოს მისი ჯვრის ძალით; შევწიროთ ჩვენი სული ღმერთს, სულიწმიდას, რათა, მისი ნამიანი სუნთქვისგან აალებული, ამაღლდეს ყველაფერზე, რაც ქვემოთ არის. კარგია მისთვის, ვინც ამ ცხოვრებაშიც დაიწყო, როგორც წმიდა ეკლესია იმღერებს ჩვენს სწავლებაში, გაბრწყინდეს „წმინდა საიდუმლოს სამების ერთობით!“ 35 ამინ. მეორე სიტყვა სულიწმიდის ორშაბათს ჩვენს დროში სიტყვა "სული" გახდა ყველაზე ხშირად გამოყენებული და გამოიყენება ყველაფერზე. მე არ ვსაუბრობ რაციონალურ ბუნებაზე, სადაც ყველაფერი სულად არის ქცეული; სული, ამბობენ, თხზულების, წიგნების, სიტყვებისა და მოქმედებების სული, ამათი ადამიანის სული, ამათი საზოგადოების, ინსტიტუტის და ა.შ. თავად სენსუალურ ბუნებაში სული აშკარად ყველგან გვხვდება: „მცენარეული სული“, „ცხოველური სული“, „ნერვიული სული“ და ა.შ. ღრმა სიჩუმეა მხოლოდ ღვთის სულის შესახებ. შეიძლება ვინმემ იფიქროს, რომ ეს არის პატივისცემის გამო, მაგრამ ამავე დროს, უცოდინრობისა და დავიწყების გამო. რას მოვიგებთ ყველა სხვა სულით, ღვთის სულის გარეშე? იქნებოდა თუ არა სული მთელ სამყაროში, ღვთის სული რომ არ ყოფილიყო მასში? „აავსე სამყარო უფლის სულით“ (ფსალმ. 33,5), რის გამოც ის ცოცხალია და მუდმივად მოძრაობს; ამიტომ ყვავის და სურნელოვანი სუნი აქვს, ნაყოფს გამოაქვს და ინარჩუნებს თავის თავს და ყველაფერს, რაც მასში ცხოვრობს: „მოვუხვევ შენს სახეს და ისინი აჯანყდებიან: „ამოიღე მათი სული, გაქრებიან და დაუბრუნდებიან თავის მტვერს“. მიჰყვები სულს შენსას და აღიშენებიან და განაახლევენ ქვეყნიერებას“ (ფსალმ. 103,29-30). ადამიანთანაც ასეა! საიდან მიიღებს მას სული, თუ ის ზემოდან არ მოდის? მას თავად აქვს სული, მაგრამ ეს არ არის მისი, არამედ სული, ასე ვთქვათ, ღვთისგან ნასესხები; მიიღეთ ეს სული და რა რჩება? ღმერთის ერთი სული არის ჭეშმარიტი შთაგონების წყარო... მესამე სიტყვა ყოვლადწმიდა სამების დღისთვის სად მოვიპოვო ცრემლები, რომ გლოვობ იმას, რაც გუშინ საღამოს წირვის დროს მოხდა? როგორ გამოვსახოთ წმიდა ეკლესიის სირცხვილი და შეურაცხმყოფელი სინანული, ღვთის მტრის სიხარული და ტრიუმფი, ღვთის დიდების აშკარა უგულებელყოფა, ხორცისა და სისხლის აშკარა თაყვანისცემა? ვინ მოელოდა ამას განათლებული ქალაქისგან? მისი მოსახლეობის იმ ნაწილიდან, რომელიც ყველაზე განათლებულად ითვლება? ასე რომ, აქ მიგვიყვანს ჩვენი წარმოსახვითი განათლება! იმის შესახებ, რომ სრულიად დაგვავიწყდა ვისი სახელით მოვინათლეთ, ვისი სისხლით განიბანა ჩვენი ცოდვები, ვისი განწმენდის ბეჭედი დევს ჩვენს საწყალ სულზე! სხვა შემთხვევაში წესიერების კანონი მკაცრად მოქმედებს; წესიერებასაც კი აქ არავითარი ეფექტი არ ჰქონდა. ამაოდ მოუწოდებდა წმიდა ეკლესია ყველას საღამოს ლოცვაზე თავისი სადღესასწაულო ზარ-ზეიმით: ეს გავიგეთ და უგულებელვყავით, თითქოს ეს ჩვენ არ გვეხებოდა. ამაოდ მიედინებოდა ეკლესიის მორწმუნე შვილების მასპინძლები, დედის ხმით, მშვიდობიანად და მეგობრულად, მისი წმინდა სახურავის ქვეშ: ჩვენ ეს დავინახეთ და საერთო დინების საწინააღმდეგოდ მივდიოდით; ისინი პატარა ბავშვებივით მივარდნენ არა ღვთის ტაძარში, არამედ ამაო გართობის ადგილას. ამგვარად, გუშინ ერთი ტაძრის ნაცვლად ორი გამოჩნდა: ერთი ჭეშმარიტი ღმერთისა, მეორე კი ღვთის მტრისა. რომელი იყო უფრო სრულყოფილი, ვის მხარეზე დარჩა გამარჯვება? ჩვენ არ ვიცით. მაგრამ ამაზე დავაც კი ჩვენს დიდ სირცხვილს ემსახურება. გაბედავდა მსოფლიო თავისი დროშის ამაღლებას ასე თავხედურად და ასეთ დროს, თუ არ დაინახავდა წარმატების იმედს და წინასწარ არ სცოდნოდათ ჩვენი უაზრობა? გაბედავს თუ არა სამყარო, მე ვამბობ, რომ ასეთ დროს თავისთან მოგვიწოდებს, თუ არ იქნება დარწმუნებული, რომ ჩვენ, როგორც მონები, მთლიანად მას ვეკუთვნით დღის ყოველ დღესა და საათს? იმიტომ რომ, ვიმეორებ, რომელ საათზე? ერთადერთი, რაც ყველას მიერ წმიდა მთელი წლის განმავლობაში შეიძლება იყოს წმიდა ადამიანისთვის, რასაც თავად ეკლესია განსაკუთრებით აფასებს, ამიტომაც გამოარჩევს მას უდიდეს დღესასწაულად. და ამ დროს დატოვეთ ეკლესია სპექტაკლისთვის, დატკბით გრძნობით სიამოვნებით, დაუკრათ ტაში და ნერვები დაკარგეთ, როცა თავად ეკლესია ცრემლიანი და მუხლებზეა! მართლაც, ეს ბოროტი სული განსაკუთრებულად შეშურდა ჩვენს ქალაქს რაღაცისთვის და გამოიგონა ჩვენი რწმენის ასეთი სირცხვილის და ასეთი შეურაცხყოფის მიყენების საშუალება. მხოლოდ მისმა ჯოჯოხეთურმა ოსტატობამ, ყველაზე ჩვეულებრივი და გასაკიცხისაგან, შეძლო მრავალი ერთგული სულისთვის დაცემის ასეთი შესაძლებლობა შეექმნა. ჩვენ არ ვგმობთ სიმღერას, რომელსაც ვუსმენდით, არც ხელოვნებას, რომელიც აღფრთოვანებული ვიყავით, ჩვენ ვგმობთ იმ ფაქტს, რომ სიმღერისთვის, რაც არ უნდა ოსტატურად იყოს იგი, მაინც სხვა არაფერია თუ არა გრძნობათა სიამოვნება, ასეთი დიდი დღესასწაული უგულებელყოფილია და ღვთის ტაძარი დავიწყებულია; ჩვენ ვგმობთ საჯაროდ წარმოდგენილ ცდუნებას; ჩვენ ვგმობთ სისულელეს და სიცივეს რწმენის მიმართ, რომელიც სცილდება თავად წესიერების საზღვრებს. რადგან მარტო წესიერებითაც რომ მიგვემართა, მაშინაც არ იქნებოდა ის, რაც იყო. როგორ, ყველა იფიქრებდა ამ შემთხვევაში, ყველა დანარჩენი ეკლესიაში წავა, მე კი, უბედურს, ამავდროულად თეატრისკენ მიმაქვს! მაშ, მე ვარ რაღაც მონსტრი, თუ ურწმუნო? რას იფიქრებენ ჩემზე ისინი, ვისაც შევხვდები? რას იტყვიან ჩვენზე ეს იგივე უცხოელები, რომელთა მოსასმენადაც მივდივარ, როცა სამშობლოში დაბრუნდებიან? აქ ისინი გვამხიარულებენ და იქ, სამშობლოში, მეზობლებთან და მეგობრებთან საუბრისას დაიწყებენ ჩვენს გართობას. ”ჩვენ ვიმყოფებოდით, - იტყვიან ისინი, - მართლმადიდებლობითა და რწმენის მოშურნეობით განთქმულ ქვეყანაში; ჩვენ დავინახეთ მისი მკვიდრთა ცხოვრების წესი და წეს-ჩვეულებები - და არ ვიცოდით რა გვეფიქრა მათზე: ასე რომ, რაც ვნახეთ, არ იყო ისეთი, როგორიც ადრე გვსმენია! რაც ჩვენში ცუდია და რისგანაც ვცდილობთ განვთავისუფლდეთ, ყველაფერი მათთანაა და პატივს სცემენ როგორც სრულყოფილებას. შეუძლებელია მათი შექება უკეთ და მგრძნობიარედ, ვიდრე იმის თქმა, რომ ყველაფერში, რასაც აკეთებენ, ისინი ჩვენნაირი არიან: ისინი ასე ცოტა და მდაბლად ფიქრობენ საკუთარ საქმეებზე! არის რამდენიმე შესაქებელი თვისება, ალბათ, მხცოვანი სიძველის ნარჩენები: მაგრამ სიცივე რწმენისა და ეკლესიის მიმართ წარმოუდგენელია! განსაკუთრებით მაღალ კლასში: ხშირად ძნელია იმის გარკვევა, თუ რა სარწმუნოება არიან ისინი, ან აქვთ თუ არა რაიმე რწმენა. რადგან, თავად განსაჯეთ, ასე მოხდა ერთ-ერთ ყველაზე მნიშვნელოვან ქალაქში: „მოახლოებული იყო დღესასწაული, წელიწადის ერთ-ერთი პირველი, წმინდა სამების სახელით; მათი ეკლესია თავის მხრივ ყველაფერს იყენებდა, რათა შეკრებილიყო და მიიზიდა საღამოს წირვაზე, რომელიც, მათი თქმით, განსაკუთრებით საზეიმოა. ჩვენ არ გამოგვიყენებია რაიმე განსაკუთრებული საშუალება. ჩვენს ქვეყნებში, ჩვენ დავრჩებოდით მსმენელების გარეშე და იძულებულნი ვიქნებით ვიმღეროთ ეკლესიაში, ისინი საპირისპიროა, მაგრამ ჩვენი სახლი, მიუხედავად მისი უზარმაზარობისა, იმდენად სავსე იყო, რომ ჩვენ გვრცხვენოდა იმის გამო, რომ ქრისტიანები არ გვქონდა წაღებული. ყოველგვარი პატივისცემით. მაგრამ აზრადაც არ მოგვივიდოდა, რომ გავბედოთ ჩვენი ხელოვნების გამოსახატავად ასეთი დროის დანიშვნა და კამათში შესვლა მათ ეკლესიასთან, ზოგიერთი მათგანი ამჯერად რომ არ გვეთქვა, როგორც ყველაზე მოსახერხებელ და საუკეთესოდ; რომ არც კი აეღოთ ჩვენი დახმარება და ჩვენთან ერთად სიმღერაში მონაწილეობა. ვინაიდან ეს ხალხი მათ შორის კეთილშობილ ადამიანებად მოიხსენიება, მათმა აზრმა გაგვატაცა. მაგრამ განსაჯეთ ამ საქმიდან, სწორედ ამ ხალხისგან, როგორი ღვთისმოსაობა უნდა იყოს ამ ქალაქში! ასე ილაპარაკებენ ჩვენზე სამშობლოში დაბრუნებულ უცხოთა შვილები და სიმართლეს იტყვიან: ჩვენ, ეტყობა, განსაკუთრებულ სიამოვნებად და პატივს მივაგებთ, რომ არ გავუმხილოთ ჩვენი რწმენა; გვეშინია, თითქოს არ იფიქრონ ჩვენზე, რომ ქრისტიანები ვართ... მაგრამ რა გააკეთა ჩვენმა წმინდა რწმენამ, რომ ასე ვექცევით მას და გვეშინია ამის ჩვენება? როგორ გვაწყენინა წმიდა ეკლესიამ, რომ ასეთ დღეებში გავექცევით მას? ვაი, დაგვავიწყდა მაცხოვრის საშინელი სიტყვა: „ვინც... შერცხვება ჩემი... ამ მრუშ და ცოდვილ მოდგმაში და კაცის ძე შერცხვება მისი მამის დიდებით წმინდა ანგელოზებთან ერთად“ (მარკოზი 8:38). ყოველ შემთხვევაში ებრაელები ავიღეთ მაგალითი იმისა, თუ როგორ უნდა აღვნიშნოთ ჩვენი დღესასწაულები. შეხედეთ ნებისმიერ ებრაელს თავის დღესასწაულზე. საღამოდან მან მიატოვა ყველა თავისი საქმე, არ გააცნობიერა, მნიშვნელოვანი იყო თუ პატარა. დღესასწაულის დღეს სინაგოგაში არ ყოფნა და წირვის არ მოსმენა მისთვის სასტიკი სასჯელი იქნებოდა. გაიფანტე ამ დროს მის წინ ოქროს გროვა, არ შეეხება მათ; რადგან ეს კანონით აკრძალულია. მიეცით მას რაიმე, რადგან ის წავიდა ლოცვის დროს რაიმე სანახაობის სანახავად: ის ზიზღით მოგაშორებთ სახეს. ასე ზეიმობს ებრაელი, მოკლებული სამშობლოს, ტაძრისა და ზეციური კურთხევის! რას გვეტყვით? როცა ლოცვა გვჭირდება, თეატრში გავრბივართ; როცა გვჭირდება ტირილი ჩვენს ცოდვებზე, ხელის დაკვრა უახსოვროდ და ღამის დაღლილობისგან დილით თავების აწევა და ლიტურგიაზე დასწრება არ შეგვიძლია! განასხვავებს ეს ჩვენ ურწმუნოებისგან? ეს არის ახალი აღთქმის უპირატესობა? ამიტომაც ჩამოვიდა სულიწმიდა? ეს არის ჩვენი მადლიერება ჩვენი გამომსყიდველის მიმართ ჯვრისა და მისი სისხლისთვის? ”მაგრამ რა გავაკეთეთ,” იფიქრებს ერთ-ერთი დამნაშავე, ”იმისთვის, რომ ჩვენი შეურაცხყოფა ასე მნიშვნელოვანი და დიდი ჩანდეს?” სწორედ ეს გვაიძულებს კიდევ უფრო შევიარაღდეთ იმის წინააღმდეგ, რაც გავაკეთეთ, ანუ ის, რომ ჩვენ არა მხოლოდ უკიდურესად ცუდად მოვიქეცით, არამედ ვერ ვხედავთ ჩვენი საქციელის ბოროტებას, ისევე როგორც სიგიჟით დაავადებულებს, რომლებიც ამ ვითარებაში ფიქრობენ, რომ სრულიად ჯანმრთელები არიან. რა გავაკეთეთ? მათ უგულებელყვეს ეკლესია, შეურაცხყვეს დღესასწაული, შეურაცხყვეს სარწმუნოება და დაამცირეს სამების დიდი სახელი. და რისთვის? რა საჭიროებიდან ან საჭიროებიდან? არაჩვეულებრივი მომღერლის მოსმენა? შეიძლება იყოს უფრო უმნიშვნელო ბოდიში? თუკი დედამიწის მეფემ, თუნდაც რომელიმე უმცირესმა მმართველმა, თავის სახელობის დღეს სახლში მიგიწვიათ; და სწორედ ამ დროს შენ არ წახვედი მასთან, არამედ წახვიდოდი ამ მომღერლის მოსასმენად; როგორ შეხედავენ ისინი თქვენს მოქმედებას? მაშინ არ დაგმობთ საკუთარ თავს თქვენი დანაშაულებრივი სისულელეებისთვის? მაგრამ ასეთი უგუნურება ადამიანებს შორის არ ხდება: ამას მხოლოდ ღმერთთან ვაკეთებთ! და ამით ჩვენ ასევე ვფიქრობთ, რომ ეს არ არის მნიშვნელოვანი! არა, იმდენად მნიშვნელოვანია, რომ ძველ ქრისტიანულ ეკლესიაში, როცა რწმენა და სიყვარული მოქმედებდა, ასეთი საქციელის გამო მორწმუნეთაგან გამოგვრიცხავდნენ, ან პრაღის ეკლესიას აიძულებდნენ მრავალი წლის განმავლობაში გლოვობდნენ ჩვენს სულელურობას. დღეს წმიდა ეკლესია ჩვენთან ასე არ გვექცევა და დამნაშავეებს საკუთარი სინდისის განსჯას ტოვებს. მაგრამ გამოვიყენებთ ამ დედობრივ კურთხევას ბოროტებისთვის? არა, თუ ჩვენ ნამდვილად კეთილშობილები ვართ არა მხოლოდ სახელით, არამედ გრძნობებითა და სულით, როგორც წარმოვადგენთ საკუთარ თავს, მაშინ, შეცდომის დაშვების შემდეგ, ჩვენ თვითონ დავდგებით ჩვენს წინააღმდეგ; მოდით, სასწრაფოდ მოვირგოთ სინდისის შიდა სასამართლო; ჩვენ ვიქნებით ჩვენი თავის ინფორმატორები და ბრალმდებლები; მოვითხოვოთ არა მოწყალება და პატიება, არამედ დასჯა და კმაყოფილება. ნუ გეშინია, ეკლესიის სასჯელები არ ჰგავს ამქვეყნიურ სიკვდილით დასჯას: ისინი არ არიან იმდენად სასჯელი, რამდენადაც სულის განკურნება. გინდათ თქვენთან ერთად ახლავე, წმინდა ეკლესიის წესდების საფუძველზე, განვსაზღვროთ თქვენი მონანიება? დამნაშავეთაგან, თუ არა ყველა, მაშინ მათი უმეტესობა უხვად ფლობს მიწიერი ბედნიერების ნიჭებს, რომლებიც განებივრებული სენსუალურობით, მას უკვე გაუმაძღრობით აქცევდა ხორციელ სიამოვნებას; ჩვენს ქალაქში კი საკმაოდ ბევრია ღარიბი ხალხი, რომლებიც პურის ყოველ ნაჭერს თითქმის ცრემლებით რეცხავენ. ასე რომ, დაე, თითოეულმა დამნაშავემ თავად აირჩიოს რაიმე ქველმოქმედება და გამოყოს თავისი ჩვეულებრივი ხარჯების გარკვეული ნაწილი, რათა გამოისყიდოს თავისი შეურაცხყოფა მოწყალების გზით. წამალია ყველაზე მარტივი და ამავე დროს ყველაზე ეფექტური. რადგან არცერთ სათნოებაზე არ არის საუბარი ისე პირდაპირ წმინდა წერილში, როგორც მოწყალებაზე, რომ ის გამოისყიდოს ცოდვებს. მაშ, ვიჩქაროთ სიღარიბით, ობლობითა და სნეულებით დაავადებულთა სახლებში, და დავეხმაროთ ჩვენს ძმებს, ვიტყვით: „ნუ გგონიათ, რომ მხოლოდ მოწყალების გამოსახატავად მოვედით, არა, მოვედით და მივიღეთ ეს თქვენგან. ვაი, ჩვენ გვქონდა უბედურება, რომ გუშინ ამქვეყნიური ამაოებამ გაგვატაცა, სულებზე ზრუნვა დაგვავიწყდა და რაც ყველაზე ცუდია, ქრისტეში ძმების განსაცდელი გავხდით. შესწირე უფალს ჩვენთვის ლოცვა, მიეტევოს ცოდვა ჩვენი დანაშაულებრივი სისულელეებისა და არ ვინანოთ მალფუჭებადი საქონელი, რათა დავატკბოთ თქვენი მიწიერი ხვედრის მწუხარება“. როცა, ჩემო ძმებო, ამას გავაკეთებთ, განსაცდელი, რომელიც გუშინ შევქმენით, განადგურდება, ეკლესიის ღირსება გადარჩება, ეშმაკი დაცინვით, სიხარული აღდგება ღვთის ანგელოზებს და სათანადო თაყვანისცემა მიეძღვნება წმინდა სამებას. ამრიგად, ღვთის მადლის დახმარებით, ჩვენი დაცემა არა ჩვენ და სხვების ზიანს, არამედ ჩვენს საერთო სიკეთესა და ხსნას ემსახურება. ამინ. პირველი სიტყვა სულთმოფენობის დღეს წმიდა მოციქული პავლე თავის ერთ-ერთ ეპისტოლეში, განიხილავს ადამიანის საშუალებებს ღმერთის შეცნობის შესახებ, აღნიშნა, რომ ამ მიზნის ერთ-ერთი ყველაზე ახლო საშუალებაა თავად გარეგანი ბუნება; ღმერთის უხილავი თვისებები, „ქმნილებების მიერ ხილული, ისინი ხილულნი არიან და მისი ყველაზე... ყოველთვის არსებული ძალა და ღვთაება“ (რომ. 1:20). ეს ჭეშმარიტება გამუდმებით მართლდება გამოცდილებით, რადგან არა მხოლოდ „ცა იტყვიან დიდებასა ღმრთისა“ (ფსალმ. 18:2), არამედ „დღეთა დღეთა ზმნას, არამედ გონიერებაცა ღამესა“ (ფსალმ. 18:3); მაგრამ არასოდეს მთელი წლის განმავლობაში არ ჩნდება ბუნებაში ღვთის მუდმივი ძალა, როგორც ნამდვილი დღესასწაულის დროს. შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ამ დროს ღმრთიურება, თითქოსდა, ხილვად და ხელშესახებად გარდაიქმნება ჩვენს თვალწინ ბუნებაში, ისე რომ ჩვენ ვხედავთ მას, თითქოს წმინდა შინაგანი იყოს. სინამდვილეში, რას ვზეიმობთ დღეს და რას ვეთაყვანებით? ჩვენ აღვნიშნავთ სულიწმიდის დაღმართს, თაყვანს ვცემთ სამებას, თანაარსებულს და განუყოფელს. შეხედე მთელ ბუნებას. რა არის ახლა მასში, თუ არა წმინდა სამება? მეორე ქადაგება სულთმოფენობის დღეს „ჩვენ ვზეიმობთ სულთმოფენობას და სულის მოსვლას, აღთქმის შესაწირავს და იმედის აღსრულებას და ზიარებას დიდია, რადგან ის დიდი და პატიოსანია“ 36 როდესაც წმიდა ეკლესიას სურდა ჩვენი ყურადღების გამახვილება აღდგომის დღესასწაულის სიდიადეზე, მაშინ ამ მიზნით მან გვაჩვენა ეს სიდიადე, ასე ვთქვათ, კონცენტრირებულად, თავის დღესასწაულს უწოდა დღესასწაული და ტრიუმფების ტრიუმფი. წმიდა ეკლესია, რომელსაც სურს მიუთითოს დღევანდელი დღესასწაულის სიდიადე, პირიქით მოქმედებს, იღებს დღესასწაულს და, ასე ვთქვათ, ნაწილებად ანაწილებს და, თითოეულის მნიშვნელობაზე მიუთითებს, ამით ცხადყოფს მთლიანის დიდ ღირსებას. „ჩვენ ვზეიმობთ სულთმოფენობას და სულის მოსვლას, აღთქმის შესაწირავს, იმედის აღსრულებას და ზიარებას დიდია, რადგან ის დიდი და პატიოსანია“. სინამდვილეში, როდესაც უფრო ახლოს დააკვირდებით მიმდინარე დღესასწაულის ყველაზე გარეგნულ სურათს; მაშინ მასში ნახავთ არა მხოლოდ ერთ დღესასწაულს, არამედ დღესასწაულების მთელ კოლექციას. რა არ აღინიშნება დღეს? ზეიმობს ძველ აღთქმას, რადგან დღეს არის ორმოცდამეათე დღე, ის დიდი დღე, როდესაც კანონი მიეცა ისრაელს სინას მთაზე. ახალი აღთქმა ახლა აღინიშნება, რადგან ამ დღეს ახალი აღთქმის ეკლესია დაარსდა და განიწმინდა სულიწმიდის შთამომავლობით; ახლა მოჰყვა წარმართთა პირველი მიმართვა მის მიმართ. ახლა რწმენა ზეიმობს, ახლა აღესრულება თაყვანისცემა წმიდა, თანაარსებული და განუყოფელი სამების, რწმენის უმაღლეს საგანს. იმედი ახლა ზეიმობს, იმ იმედით, რომ ცეცხლოვანი ენებით დედამიწაზე ყველაფერი გაერთიანებისკენ იქნება მოწოდებული და, ბოლო ჟამს, მომავალს, აღდგომას, ყველაფრის აღდგენას, რაც დაცემულია. უხილავი სამყარო აღნიშნავს ჩვენს გარდაცვლილ ძმებს, რომლებიც ახლა ეკლესიისგან იღებენ ლოცვების წმინდა ძღვენს მათი დამშვიდებისთვის. ზეიმობს ყველაზე თვალსაჩინო ბუნებას, რომელიც დღეს ნებადართულია ადამიანებთან ერთად გამოჩნდეს მადლის ტახტის წინაშე. ნამდვილად დღესასწაულების საკათედრო ტაძარი! სავსე სიხარულით და მხიარულებით! როგორც ჩანს, ჩვენ უკვე დროზე და სივრცეზე მაღლა ვართ. ყველა ბარიერი მოხსნილია: ცოცხლები და მკვდრები ერთმანეთს ხელს ართმევენ; სულიერი ეშვება გრძნობებში, ხორციელი უახლოვდება სულს. სამეული ღმერთი იწყებს ყველაფერში ყოფნას. ო, სანატრელი სისრულე! ო, კურთხეული სახელმწიფო! რატომ არაფერი ხარ თუ არა სუსტი ჩანახატები? როდის გამოჩნდები მთლიანი და სრულიად რეალური? როდესაც ყველა არსება გადააგდებს კორუფციის ბორკილებს, განთავისუფლდება მტრობისგან და ქმნის ერთიან ნეტარ ოჯახს საერთო მამის გარშემო! მაგრამ ლოდინი უკვე ტკბილი და სასიამოვნოა; სასიხარულოა ამ მომავალი ნეტარი მდგომარეობის აღთქმა და წინასწარი გამოსახულება. დღევანდელი ზეიმი ერთ-ერთი ასეთი გასაოცარი წინასახეა: მოდით ჩავუღრმავდეთ მის კომპოზიციას და ეკლესიის მაგალითზე ვაჩვენოთ თითოეული ნაწილის მნიშვნელობა. „ჩვენ ვზეიმობთ სულთმოფენობას“: ეს არის დღესასწაულისა და სიხარულის პირველი საგანი. რა იყო სულთმოფენობა ებრაელებისთვის? დღესასწაული სინას კანონმდებლობის პატივსა და ხსოვნას. აღდგომის ორმოცდამეათე დღეს მოხდა, რადგან ამ დღეს, ეგვიპტიდან გამოსვლის შემდეგ, სინას მთაზე კანონი მიეცა. ვინაიდან ამ დროისთვის პალესტინაში რთველი იწურებოდა, ებრაელები ამ დღეს, ჩვეულებრივი მსხვერპლშეწირვის გარდა, ღმერთს საჩუქრად სწირავდნენ ახლადმოკრეფილ პურს. ამრიგად, უკვე ებრაულ დღესასწაულზე სულიერი - კანონი - შეხვდა გრძნობით - მინდვრის ნაყოფს. ვინაიდან სინაის კანონი უცვლელია და არ გაუქმებულა ღვთის ძის მოსვლით, სინას რჯულის დღესასწაული იუდეველზე არანაკლებ ქრისტიანისთვის ტრიუმფია: ჩვენ ვზეიმობთ სულთმოფენობას! "და სულის მოსვლა". აქ არის მეორე სიხარული. თუ საყვირის ხმები და სინას კვამლის კვამლი მადლიერი ხსოვნის ღირსია, მით უფრო ცეცხლოვანი ენები და ნუგეშისმცემლის სულიწმიდის დაღმართი; რა მოხდებოდა, სულიწმიდა რომ არ ჩამოსულიყო მოციქულებზე? ისინი ვერ შეძლებდნენ მსოფლიო ქადაგებისთვის წასვლას; და ქვეყნიერება, რომელიც მათგან არ იყო დავალებული, დარჩებოდა თავისი კერპებითა და ბოროტებით. ჩვენ, ისევე როგორც ჩვენი წინაპრები, წარმართობის სიბნელეში დავრჩებოდით. მაგრამ ნუგეშისმცემელი ჩამოვიდა და თავისი შთამომავლობით გაანათლა და გააცოცხლა მოციქულები, დააარსა ეკლესია, მოიტანა ახალი კანონი, შთაბერა ქარიშხალი და ცეცხლი და განაახლა პირი მიწისა. როგორ არ აღვნიშნოთ ასეთი ღონისძიება? ჩვენ ვზეიმობთ სულთმოფენობას და სულის მოსვლას. მაგრამ სულიწმიდამ, მის წარმოშობასთან დაკავშირებული სხვა სარგებლობის გარდა, მოიტანა ის დიდი სარგებელიც, რომ ამასთან ერთად გამოვლინდა ყოვლადწმიდა სამების მთელი პიროვნება. ძველ აღთქმაში, ბოლომდე, ეს განსაკუთრებით ხილული იყო ერთი მამისთვის; ახალში, უფლის ამაღლებამდე, ჩვენზე უპირველესად მოქმედებს ძე; სულიწმიდის ჩამოსვლის დროიდან იწყება სულის მადლის ეპოქა. ამასთან ერთად მთავრდება გამოცხადებების სერია ღვთიურის შესახებ... (დასრულებული არ არის). მესამე სიტყვა სულთმოფენობის ორშაბათს „და საოცრებებს მივცემ ზემოთ ცაში და ნიშნებს დედამიწაზე დაბლა, სისხლს, ცეცხლს და კვამლს: მზე გადაიქცევა სიბნელედ და მთვარე სისხლად, სანამ უფლის დიდი და განათლებული დღე დადგებოდა, და ყველა, ვინც უფლის სახელს მოუხმობს, გადარჩება“ (საქმეები 2:19–2). ეს არის ერთ-ერთი წინასწარმეტყველება ამჟამინდელი დღესასწაულის შესახებ, რომელსაც წმინდა მოციქული პეტრე ებრაელი ხალხისადმი ქადაგებისას გადმოსცემს. როცა ამ წინასწარმეტყველებას პატივისცემით ვკითხულობდი, ყოველ ჯერზე უნებურად ვეკითხებოდი ჩემს თავს: როგორი სასწაულები იყო ეს ზეცაში და რა ნიშნები იყო დედამიწაზე, როგორი იქნებოდა ეს ცეცხლი, სისხლი და კვამლის მოწევა, წინასწარმეტყველის მიერ ნაწინასწარმეტყველები მზის დაბნელება და მთვარის სისხლად გადაქცევა? მართალია, სიონის ზედა ოთახში, სადაც მოციქულები იკრიბებოდნენ ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე, „ისმოდა ხმაური, როგორც ქარიშხალი“ (საქმეები 2:1), მაგრამ ამ სუნთქვამ არავის ზიანი არ მიაყენა, არამედ მხოლოდ მიიპყრო მოციქულთა საერთო ყურადღება. მართალია, ამ დროს წარმართებიც გამოჩნდნენ, „ცეცხლივით გაყოფილნი“ (საქმეები 2,3), მაგრამ ამ წარმართებმა არავის დაუწვავათ თავი, არამედ მშვიდობითა და მდუმარებით განისვენებდნენ მოციქულთა თავზე. სად არის ცეცხლი, სისხლი და კვამლი? სად არის მზის ჩაბნელება? სად არის მთვარის სისხლად გადაქცევა? ამრიგად, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ წინასწარმეტყველება არ შესრულდა; მაგრამ შესაძლებელია, რომ სულიწმიდის მიერ ნაწინასწარმეტყველები არ გამართლდეს პრაქტიკაში? არა, წინასწარმეტყველის ნათქვამი არ შეიძლებოდა არ შესრულებულიყო და აღსრულდა, მხოლოდ არა ერთ, ასე ვთქვათ, დღეში, არამედ დროის მთელი სივრცის მანძილზე; რადგან ეს წინასწარმეტყველება, მართალია, ფაქტობრივად მიდის სულიწმიდის დიდებულ დაცემამდე მოციქულებზე, როგორც ახალი აღთქმის დასაწყისი, ამავე დროს მოიცავს არა მხოლოდ ამ მოვლენას და დასაწყისს, არამედ მთელი ახალი აღთქმის შემდგომ ბედსა და დადასტურებას. და მე მივცემ ახალ აღთქმას. რა გადამწყვეტად განხორციელდა ეს ყველაფერი რამდენიმე წლის შემდეგ, იერუსალიმის განადგურებითა და იუდეის დაცემით! რამდენი სისხლი, ცეცხლი და კვამლი! რამდენჯერ, ამ სიბნელისა და ცეცხლის მიღმა, არც მზე და არც მთვარე არ ჩანდა იერუსალიმის ჰორიზონტზე! და ყველა ეს საშინელი მოვლენა სხვას არაფერს ემსახურებოდა, თუ არა ძველი აღთქმის გაუქმებას და ახალი აღთქმის ძალაუფლებაში დამკვიდრებას და, მაშასადამე, იყო, როგორც ეს იყო, მისი გარეგნობის თანმხლები. იგივე შეიძლება ითქვას რამდენიმე შემდგომ პერიოდზე, მაგალითად დიოკლეტიანეზე, როდესაც დასრულდა ქრისტიანობის უკანასკნელი ბრძოლა იუდაიზმთან და წარმართობასთან. განა იმპერიის ყველა მკვიდრი (რომელიც თითქმის იგივეა, რაც მთელი მსოფლიო) მაშინ არ იყო ანთებული ქრისტეს მიმდევრების სასტიკი დევნაში? ყველგან მოწამეთა და აღმსარებელთა სისხლის ნაკადები არ მოედინებოდა? ცას რაიმე განსაკუთრებული ნიშნები მისცა? და არ მოხდა საშინელი მოვლენები დედამიწაზე? და რას ემსახურებოდა ეს ყველაფერი, თუ არა ახალი აღთქმის რელიგიის საბოლოო დამკვიდრებას და იუდაიზმისა და წარმართობის განადგურებას? ჩვენს დროში განზრახული იყო ქრისტიანობის ახალი ტრიუმფი მის წინაშე მუჰამედიზმის დასუსტებაში და, შესაბამისად, ჭეშმარიტებისა და მადლის სულის ახალი გადმოღვრა ზემოდან დედამიწაზე. და აი, აჰა, ზეცაში ნიშნებია და დედამიწაზე სასწაულები, ისევ სისხლია და ცეცხლი და კვამლი ყველგან, ქრისტიანული იმპერიის მზე სიბნელედ იქცევა და მაჰმადიანობის მთვარე სისხლით არის გაჟღენთილი! მართლაც, ვის შეეძლო მოელოდა, რომ მთელი ჯარები ზეცაში სრულად შეიარაღებული გამოჩნდებოდნენ? იერუსალიმის დანგრევისა და იოსებ ფლავიუსის ამბის შემდეგ ეს არ მსმენია. და აი რას ხედავს, გასაოცრად, განმანათლებლური გერმანია თავის ცაზე; ხედავს და უნებურად ცნობს, რასაც ხედავს სისხლიანი ბრძოლების საწინდარი! წაიკითხეთ აგრეთვე, რა მოხდა გასული ზაფხულის ბოლოს მთვარის გამოჩენასთან ერთად ჩვენს ვოლგის ქვეყნებში: მას ეტყობოდა რაღაც საშინელი აღსრულება, თითქოს ტანჯვით და ტანჯვით დასრულდა: მისი გარეგნობის ასეთი გარდაქმნები საშინლად სამწუხარო იყო! მაგრამ, ვაღიარებ, ახლანდელ ვითარებათა შორის განსაკუთრებით დამაფიქრა დედამიწაზე ერთმა ნიშანმა - ეს არის საშინელი მიწისძვრა, რომლითაც უბედური ბრუსა განიცადა და აგრძელებს ტანჯვას. საჭირო იყო მთელი ძალითა და მრისხანებით გახსნა მიწისქვეშა ცეცხლთან და ამდენი ხანი გაგრძელებულიყო სწორედ იმ დროს, როცა სისხლიანი დავა მაჰმადიანობასა და ქრისტიანობას შორის მიმდინარეობდა! საჭირო იყო ვულკანის გახსნა იმ ქალაქში და იმ ადგილას, რომელსაც შეიძლება ეწოდოს მუსლიმთა ძლიერებისა და ძლიერების აკვანი! ეს ყველაფერი უნდა გაკეთდეს არა სადღაც შორს, არამედ, ასე ვთქვათ, კონსტანტინოპოლის თვალწინ!.. რამდენი, ვფიქრობ, ყველაზე მაჰმადიანთაგან, შემზარავი უყურებს ამ სანახაობას, ცნობს მასში ღვთის თითს და წარმოიდგინე, რომ ამაში ზეციური რისხვა ხედავს! ოჰ, თუ ამავდროულად სხვა რამეც გამახსენდა, რომ ეს არ არის რაიმე სახის შანსი, არამედ უკანასკნელი ხმა მარიამის ძის ზეციდან, შეიძლება ისინი დაბრუნდნენ მუჰამედის მოტყუებისგან. და რაც შეეხება ჩვენს მორწმუნე ძმებს? და მათ ასევე უნდა დაარტყა ეს საშინელი და ყოვლისმომცველი ფენომენი; მაგრამ მათთვის ეს არ არის საშინელება, არამედ ნუგეში; წინასწარმეტყველების სიტყვები ახლა ახდება მათზე: „როდესაც იხილავთ ამას“ (ლუკა 21:3), მაშინ „აიხედე და ასწიე თავი, შენი გამოსყიდვა ახლოვდება“ (ლუკა 21:28). დიახ, სამწუხარო და, შესაბამისად, კიდევ უფრო საყვარელი ძმები, ის მოგიახლოვდებათ! და ვერავინ შეაჩერებს ან შეანელებს. იქ, სადაც ადამიანები მოქმედებენ, წარმატებაში ეჭვი მაინც შეიძლება შეიტანოს; და როდესაც ღმერთის ძალა გამოჩნდება, ეჭვის ადგილი აღარ არის: რადგან ეს "მეტყველება იყო ნაბრძანები და შეიქმნა!" მაგრამ, ვინმემ შეიძლება იკითხოს, მოჰყვება თუ არა მალე მუჰამედიზმის დასასრული? უნდა მივყვეთ თუ არა, როგორ აჯანყდა თითქმის მთელი ქრისტიანული დასავლეთი მისი უძლეველობისთვის და გადაწყვიტა შეეწირა თავი? დიახ, ჩემო ძმებო, ეს უნდა მოჰყვეს; რადგან ეს ასე სასიამოვნოა უფლისთვის და, შეიძლება ითქვას, ეს უკვე მოჰყვა, რადგან მუჰამედიზმი ახლა სხვა არაფერია, თუ არა გვამი, რომელიც რჩება დასამარხად; ეს დაკრძალვა და არა სიცოცხლე, რომელიც უკვე აღარ არსებობს, შეიძლება გარკვეული დროით შენელდეს. მაშ, რა უნდა ითქვას დასავლეთის ძალების ძალისხმევაზე თურქეთის სასარგებლოდ? რასაც ამბობენ და მართებულადაც ამბობენ დახელოვნებულ, მაგრამ ამპარტავან ექიმებზე, რომლებიც სიამაყის გამო უიმედო პაციენტებს ხელში აიყვანენ და გამოჯანმრთელებას ჰპირდებიან, როცა პაციენტი წამლისგან მალე მოკვდება, არის ის, რომ მათ მოკლეს! გაფუჭებულ ჩონჩხს შეეძლო კიდევ რამდენიმე ხანი ეცხოვრა რუსეთის კეთილგანწყობილი ტილოების ქვეშ: მაგრამ მან ვერ გაუძლო ძალის იმ დაძაბულობას, იმ მოძრაობებს, რომლებიც მისთვის არაბუნებრივი იყო ციხესიმაგრის დროსაც კი, რამაც აიძულა მას დაესუსტებინა კიდურები. ჩემო ძმებო, როგორც მოწმეები ასეთი შესანიშნავი დროებისა და ასეთი მნიშვნელოვანი მოვლენებისა, ვიქნებით თუ არა პატარა ბავშვებივით, რომლებსაც არ ესმით, რა ხდება მათ წინაშე, მხოლოდ უკვირს მას და იშვერს თვალებსა და ხელებს? არა, ჩვენგან მეტს მოითხოვენ და გვთავაზობენ! ისმაელის სამეფო, ოდესღაც ძლიერი და ამდენი ხნის განმავლობაში ჭექა-ქუხილი და უბედურება ქრისტიანობისთვის, ჩვენს თვალწინ ეცემა. როგორ შეიძლება არ გაიხაროს ამ ჩვენი ძმების ბედი, რომლებზეც ეს უბედურება მძიმედ ამძიმებს და არ პატივს სცემდეს პროვიდენციის გზებს, რომელიც, როგორც სასჯელი აღმოსავლური ქრისტიანობისთვის, გამოგზავნა ეს მონობა, მაგრამ როცა დრო დადგა, მან თავად დაარღვია ბორკილები და მიიყვანა თავის ერთგული ხალხი თავისუფლებისაკენ! ჩვენს სამშობლოს მიენიჭა ზემოდან, რათა დაიწყოს უმაღლესი ბედის აღსრულება აღმოსავლეთში; ამ დიდი და წმინდა პატივისადმი მგრძნობიარენი ვიყოთ, მოდი, გავბედოთ, გავუძლოთ ასეთი სამსახურის ტვირთს, გვახსოვდეს, რომ ასეთი ღვაწლი დიდ ჯილდოს იწვევს და კურთხევა მოჰყვება რუსეთისთვის სამუდამოდ და მარადიულად. დასავლელი ხალხების ურწმუნოებამ და სიამაყემ არ დააყოვნა, რომ გახდნენ მუსლიმები, ეწინააღმდეგებოდნენ პროვიდენციის გზებს და, ამრიგად, ამ შემთხვევაში, უაზრო იყო მათი ბედის გაერთიანება ჰაგარის ძეების ბედთან. მოდი, გულით ვნანობდეთ ქრისტიანობის ამ დაკნინებას და ვისწავლოთ არ მივენდოთ მიწიერ სიბრძნეს და სპონტანურ განმანათლებლობას, რამაც შეიძლება დააბრმაოს მთელი ერები იქამდე, რომ ისინი მზად არიან დაივიწყონ სახარება და ჯვარი და დადონ სული მუჰამედის ალ-ყურანისთვის. დაბოლოს, ვხედავთ, თუ როგორ ხდება სამეფოების და ხალხების ბედში ყველაფერი არა ადამიანური სიამაყის გათვლებით, არამედ ყოვლისშემძლე თითით და რომ ქრისტიანობასთან არის დაკავშირებული მიწიერი სიდიადე და მუჰამედიზმთან - დამცირება და სისუსტე, მტკიცედ გვწამდეს ღვთის განგებულება და გვიყვარდეს ქრისტეს ჭეშმარიტი ჯვარი, არამედ მარადიული ჯვარი, არამედ მხოლოდ მარადიული ჯვარი. ამინ. მეოთხე სიტყვა სულთმოფენობის დღეს განა ასე არ არის, ძმებო, რომ ეს დღესასწაული ერთ-ერთი ყველაზე სასიხარულოა? რატომ არის ეს ასე? იმიტომ, რომ ეს, შეიძლება ითქვას, არ არის დღესასწაული, არამედ დღესასწაულების მთელი საკათედრო ტაძარი. ისევე როგორც ტაძარი! სად არ არის გადატანილი აზრი დღეს? და წარსულშიც, მომავალშიც, ზევით სამყაროშიც და ქვემო სამყაროში - ის მოიცავს ყველაფერს. ის ტრანსპორტირდება წარსულში და წარსულში, რაც ყველაზე მნიშვნელოვანია. რისთვის გვახსოვს? ჩვენ გვახსოვს წმიდა სულთმოფენობა, დღე, როდესაც კანონი მიეცა ისრაელს სინას მთაზე და რომელიც, ამ მიზეზით, წარმოადგენს ძველი აღთქმის ყველაზე მნიშვნელოვან დღესასწაულს. ჩვენ გვახსოვს სულიწმიდის დაცემა, მოვლენა, რომელმაც დაასრულა ჩვენი მაცხოვრის მიწიერი ცხოვრება და რომელიც საფუძველი ჩაეყარა ახალ აღთქმას და ქრისტიანულ ეკლესიას. წარსულიდან ჩვენ ფიქრებში გადაგვყავს ყველაზე შორეულ მომავალში; რადგან ჩვენ ვლოცულობთ ყველა ჩვენი გარდაცვლილი ძმისთვის, ვლოცულობთ ბოლო განკითხვისას უსირცხვილო დასწრებისთვის. ჩვენ ფიქრებით ავმაღლდებით ზეციურ სამყაროში და იქ თაყვანს ვცემთ სამების ღვთაებას, მადლიერებით ვაღიარებთ ჩვენზე, დაცემულთა, გამოხსნის საიდუმლოში მოვლენილ წყალობას. დაბოლოს, ჩვენ ჩავდივართ ჩვენი აზრებით სენსორულ სამყაროში და ვამშვენებთ ტაძრებს ტოტებით, ხილულ ბუნებას ვიღებთ მონაწილეობაში. ამრიგად, ნამდვილ დღესასწაულს შეიძლება ეწოდოს გლობალური. ამის შემდეგ როგორ შეიძლება არ იყოს ბედნიერი? თუ ოდესმე, მაშინ ახლა სულს ახსოვს ზეციური მდგომარეობა, როცა ხილული და უხილავი ერთდროულად იყო; თუ ოდესმე, მაშინ ახლა ჩვენ შეგვიძლია ვიწინასწარმეტყველოთ მომავალი ზეციური მდგომარეობა, როდესაც სული და ხორცი დაუბრუნდებიან თავიანთ წინა კომბინაციას და განახლდება ღვთის სამყარო ადამიანებთან ერთად. ფესტივალის ეს ეფექტი ნაწილობრივ გრძნობს ყველაზე ხორციელ ადამიანებს; რამდენად ძლიერი უნდა იყოს ის იმ ადამიანებზე, რომლებიც სულით ცხოვრობენ! მაგრამ საიდან მოდის სხვადასხვა ელემენტების ეს კომბინაცია ამ ფესტივალზე? სასარგებლოა სიხარულის წყაროს ცოდნა, რათა გაიზარდოს და განმტკიცდეს თავად სიხარული. რატომ გვახსოვს ახლა ძველი აღთქმის ორმოცდამეათე დღის დღესასწაული? რადგან ამ დღეს სულიწმიდა გადმოვიდა მოციქულებზე. რატომ ჩამოვიდა ის ორმოცდამეათე დღეს? შესაძლოა იმიტომ, რომ ის აჩვენებს, რომ ნუგეშისმცემლის მიერ მოტანილი სულის ახალი კანონი იმავე წყაროდან არის, საიდანაც მომდინარეობდა უძველესი კანონი, რომელიც ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე იყო მოცემული. რატომ ვზეიმობთ სულიწმიდის ჩამოსვლის დღესასწაულს მთელი წმინდა სამების პატივსაცემად? რადგან სულიწმიდის, მესამე და უკანასკნელი პირის გამოჩენით, მთელი წმინდა სამება გამოვლინდა მთელი თავისი სიცხადით. და როდის არის უფრო მართებული მადლობა გადავუხადოთ მთელ სამების ღვთაებას ჩვენი დაცემულთა გამოსყიდვისთვის, თუ არა მთელი ღვთაებრივი ეკონომიკის დასასრულის შემდეგ, რომელიც დასრულდა ნუგეშისმცემლის დაღმართით? რატომ ვიხსენებთ ახლა მიცვალებულებს და ავამაღლებთ ჩვენს აზრებს სამყაროს დასასრულამდე, ჩვენსა და მომავალ აღდგომასა და განკითხვამდე? რადგან, წარსულის დასასრულს რომ მივაღწიეთ, ბუნებრივად მივისწრაფვით მომავალში. დაბოლოს, რატომ შედის ხილული ბუნება მის მცენარეთა სამეფოში ახლა წმინდა რიტუალში? იმიტომ, რომ, ერთი მხრივ, ხილული ბუნება ყოველთვის აღწევს თავის განახლებას აწმყოში და მეორე მხრივ, რადგან ეს განახლება მიეწერება ღვთის სულის შემოქმედებით სუნთქვას. "აიღე შენი სული და ისინი შეიქმნება", - ამბობს წმინდა დავითი. სწორედ აქედან მოდის დღესასწაულის სისრულე! აი საიდან მოდის სიხარულის სიუხვე! - სიხარული და აღზრდა!.. მეხუთე სიტყვა სულთმოფენობის დღეს როცა აღდგომას აღვნიშნავდით, წმიდა ეკლესიამ, ამ დღესასწაულის სიდიადის გამოსახატავად, მას უწოდა დღესასწაულების დღესასწაული და ზეიმების ტრიუმფი, ანუ თითქოს ყველა სხვა დღესასწაულის თავი და ყურადღება. დღევანდელ დღესასწაულზე, მისი სიდიადის გამოსახატავად, წმიდა ეკლესია სხვა რამეს აცხადებს და მას გადამწყვეტ და საბოლოო დღესასწაულს უწოდებს. სინამდვილეში, ეს არ არის დღესასწაული, მაგრამ, შეიძლება ითქვას, ყველა დღესასწაულის სისრულე და გვირგვინი. რა არ აღინიშნება დღეს? აღნიშნავს ძველ აღთქმას, რადგან ეგვიპტიდან გამოსვლიდან ამ ორმოცდამეათე დღეს, ისრაელებმა მიიღეს კანონი ღვთისგან ზემოდან სინაიში. აღნიშნავს ახალ აღთქმას, რადგან დღეს არის მოციქულებზე სულიწმიდის ჩამოსვლის დღე, რომლითაც ჩაეყარა საფუძველი და დასაწყისი მადლის ეკლესიის, მთელი ქრისტიანობისა. უხილავი სამყარო ზეიმობს, რადგან ამ კონკრეტულ დღეს წმიდა ეკლესია აღავლენს ლოცვებს გარდაცვლილი ძმების სულებისთვის, ავრცელებს დედობრივ სითამამეს ჯოჯოხეთში მყოფთათვის წყალობის შუამდგომლობით; აღნიშნავს ხილულ და გრძნობადი სამყაროს, რადგან ამ კონკრეტულ დღეს ეკლესია ხსნის თავის ტაძრებს ყოველგვარ ბუნებას, აერთიანებს, შეიძლება ითქვას, ტაძრებს ბუნების ტაძართან, ამით იხსენებს ადამიანის პირველყოფილ მდგომარეობას ედემში და ასახავს მომავალ მდგომარეობას სიონში, როდესაც არ იქნება სენსორული ტაძრები, მაგრამ ყველაფერი იქნება ტაძარი. რწმენა ახლა ზეიმობს, თაყვანს სცემს თავისი წმინდანების უდიდეს საიდუმლოებებს, მაცოცხლებელ და მარად არსებით სამებას; იმედი ახლა აღნიშნავს; რამეთუ წმიდა ეკლესია ახლა აწმყო აწმყოდან მომავლისკენ, განჭვრეტს მადლის სასუფევლის აღსასრულს, დიდების სასუფევლის მოსვლას და ლოცულობს კეთილდღეობისთვის მომავალ სამსჯავროში; ის ახლა აღნიშნავს სიყვარულს, ლოცვითი განწყობით მოიცავს ხილულსა და უხილავს, ზეცას, დედამიწას და ქვესკნელს. მართლაც, ეს არ არის დღესასწაული, არამედ დღესასწაულების მთელი ტაძარი, გადამწყვეტი და საბოლოო სისრულე! როგორც ჩანს, ჩვენ ყველანი უკვე დროებით და წარმავალზე მაღლა ვართ; ჩვენ ვართ სამების ღვთაების ტახტზე; ცოცხლები და მიცვალებულები ერთმანეთს ხელს ართმევენ; სულიერი ეშვება გრძნობებსა და შეხებამდე; ხორციელი და მატერიალური ამაღლდება და უახლოვდება სულს; სამების ღმერთი იწყებს „ყოვლითურს“ (1 კორ. 15:28). ო, სანატრელი სისრულე! ო, მშვიდობისა და დადასტურების მდგომარეობა! რატომ გვეჩვენება მხოლოდ გადამწყვეტ ანარეკლებში და ჩანახატებში? როდის გამოჩნდები მთლიანად და ჭეშმარიტად? როდის გადააგდებენ ღვთის ყველა ქმნილება ხრწნილების ბორკილებს, დაივიწყებენ მტრობას და განხეთქილებას და შეიკრიბებიან მშვიდობით და შექმნიან ერთ კურთხეულ ოჯახს ერთი ყოვლადნეტარი მამისა? მაგრამ უკვე ტკბილი და სასიამოვნოა ამის მოლოდინი! სასიხარულოა ამ მომავალი მდგომარეობის წინასწარი ხედვის ნახვა! და ამიტომ არის ეს დღესასწაული ერთ-ერთი ყველაზე სასიხარულო. ყოველ ჯერზე, თითქოს ამ დროს სხვა, უკეთესი სამყარო იხსნება ჩვენს წინაშე, თითქოს ყველაფერი სხვა, უფრო მაღალი სახით ჩნდება; თითქოს რაღაც ახალი სიცოცხლე სუნთქავს ყველგან: ეკლესიებშიც და ჩვენს სახლებშიც. ყველაზე მგრძნობიარე ადამიანები დღეს უნებურად გრძნობენ ამას ჩვენ შორის. რა შეგვიძლია ვთქვათ სულიერზე? ის სულით უნდა იყოს... სიტყვა აგვისტოს პირველი დღისთვის რუსეთის დიდ ჰერცოგს, ანდრეი ბოგოლიუბსკის, მოუწია ომი ბულგარელების წინააღმდეგ. როგორც თავადი, ერთგული არა მხოლოდ სახელით, არამედ საქმითაც, მას ჰქონდა ჩვეულება ბრძოლაში წასულიყო არა მხოლოდ ხორციელი იარაღით, არამედ სულიერითაც, რწმენით დაცული, ლოცვითა და იმედით შეიარაღებული. ამის ნიშნად მაცხოვრის ხატი და საპატიო ჯვარი ყოველთვის ატარებდნენ მის ლაშქარს; და მტრისკენ მივარდა არა უადრეს ამ ხატის წინ თბილი ლოცვით და ამ ჯვრის კოცნით. ასეთმა ცოცხალმა იმედმა და ლოცვამ მკვდარი ნაყოფი არ გამოიღო. სამშობლოს მტრები, რაც არ უნდა გაძლიერდნენ, მართლმადიდებლური ლაშქრის წინაშე წინააღმდეგობა ვერ გაუწიეს; მათი სიამაყე და სიძლიერე იმ დონემდე დაიმსხვრა, რომ თითქმის ყველა მათი ქალაქი გახდა გამარჯვებული. რომ ეს ცნობილი გამარჯვება იყო არა მხოლოდ მებრძოლთა სიმამაცის ნაყოფი, არამედ ზემოდან დამხმარე მოქმედებისა, ყველასათვის უდავო დასტური იყო არაჩვეულებრივი ზეციური სინათლე, რომელიც ყველაზე ჯიუტი ბრძოლის დროს მაცხოვრისა და პატიოსანი ჯვრის ხატიდან გამოდიოდა და ყველასთვის ხილული იყო. სანამ სიხარულისა და ზეიმის დღეები არ გასულიყო, მსგავსი სასიხარულო მოვლენის ამბავი საბერძნეთიდან შემოვიდა. იგივე ცოცხალმა რწმენამ იგივე შედეგი გამოიღო: და იქ ქრისტიანობის მტრები, სარაცენები, დაამარცხეს და გაიფანტნენ ნეტარი ბერძენი მეფე მანუელი; და იქ, ბრძოლის დროს, ზემოდან განსაკუთრებული დახმარების უდავო ნიშნები ჩანდა. მთელი მართლმადიდებლური ქრისტიანობის სასწაულებრივი ნიშნების, გამარჯვებებისა და სიხარულის ასეთი ერთობლიობა არ შეიძლებოდა არ გამოეხატა რაიმე განსაკუთრებული მადლიერების ნიშანი ღმერთის, კეთილისმყოფელის მიმართ და არ დაეტოვებინა მარადიული კვალი შთამომავლებისთვის. და მართლაც, რუსეთისა და საბერძნეთის მართლმადიდებლური მმართველები, ერთმანეთთან ურთიერთობის გზით და მთელი წმინდა საბჭოს ლოცვა-კურთხევით, არ დააყოვნეს ახალი კაშკაშა დღესასწაულის დაარსება იმ მხიარული სასწაულებრივი მოვლენის ხსოვნისადმი, რომელსაც ჩვენ ახლა ღვთისმოსაობით აღვნიშნავთ. ყველა საუკუნეს აქვს დაწესებული არა მხოლოდ ქრისტეს ჯვრის უძლეველი ძალის საპატივცემულოდ აღნიშვნა და მის გამო თაყვანისცემა, არამედ ქრისტიანულ პოლკებში მისი გამარჯვებული ლაშქრობის ხსოვნას, ახლა ტაძრიდან ტარება, ქუჩებსა და ბილიკებზე გადატანა, ჭებსა და მდინარეებში წყლის კურთხევა, რათა ამ გზით გამოვცადოთ ჩვენი სახე და გამოვცადოთ ჩვენი რწმენა. მაცოცხლებელ ჯვარს და განავრცოს თავისი გამარჯვებული და ყოვლისშემძლე ძალა ჩვენს გარშემო არსებულ ყველაფერზე. ეს არის ამჟამინდელი დღესასწაულის სათავე! ეს არის ერთად ეკლესიისა და სამშობლოს ტრიუმფი, ყველაზე დამამშვიდებელი და დამრიგებლური ტრიუმფი! სინამდვილეში, ნუთუ ნუთუ ნუგეშია იმის დანახვა, თუ როგორ იყო გაშლილი ღვთის განსაკუთრებული განგებულების კეთილისმყოფელი მარჯვენა ჩვენს მართლმადიდებელ სამშობლოზე საუკუნეების განმავლობაში? განა სასიხარულო არ არის იმის ფიქრი, რომ რუსეთის სიდიადე, რომელსაც უკვირს მისი ყველა მეგობარი და რომელსაც ყველა მისი მტერი აძრწუნებს, რომ ეს სიდიადე და ძალა არ არის გარემოებების შემთხვევითი დამთხვევის ნაყოფი, არა უწმინდური პოლიტიკისა და ადამიანური გათვლების შედეგი, არა მხოლოდ ეროვნული სიმამაცისა და სიძლიერის შედეგი, არამედ მათი ცოცხალ რწმენისა და ღმერთისადმი კეთილსინდისიერების შედეგი. ზემოთ? ძველ ისრაელს არ ჰქონია ღმერთთან უფრო შემაძრწუნებელი ლოცვითი მიმართვა, ვიდრე მაშინ, როცა თქვა: ჩემი მამა-პაპის ღმერთი, აბრაამის ღმერთი, ისააკი, იაკობი; ასევე, მართლმადიდებელ რუსს, რწმენისა და იმედის სულისკვეთებით, შეუძლია თამამად ელაპარაკოს უფალს: ღმერთო მამათა ჩემო, ღმერთო, რომელმაც სასწაულებრივად გაანათლა ვლადიმერი რწმენით, რომელმაც დააგვირგვინა ბოგოლიუბსკი გამარჯვებით, აკურთხა დონსკოის იარაღი, რომელმაც აღამაღლა მინინი და პოჟარსკი ალექსანდრე მიწიერების გათავისუფლებისთვის, რომელიც უფლისწულზე მაღლა დგას! რა შეიძლება იყოს ამ წმინდა და ტკბილ ლოცვაზე უფრო შთამაგონებელი!.. მაგრამ, ძმებო, ჩვენი ღვთისმოსავი წინაპრების სახელით ასეთი ლოცვით და ღვთის წინაშე გაბედულად უნდა მივბაძოთ მათ რწმენის მონდომებას, ზნეობის სიწმინდეს და ცხოვრების უბრალოებას, მათ უსაზღვრო თავგანწირვას ეკლესიისა და სამშობლოს საშიშროებაზე. ჩვენმა ღვთისმოსავმა წინაპრებმა ქრისტეს ჯვრით დაიპყრეს ერები და სამეფოები; ახლა, ღვთის განგებულების წყალობით, რომელმაც აღამაღლა ჩვენი მართლმადიდებლური სამშობლო, რუსეთის სახელი მხოლოდ ამახებს ან ზღუდავს ყველაზე ძლიერ მტრებს. იმავდროულად, ჩვენ, ისევე როგორც ჩვენს წინაპრებს, გვყავს ძალიან საშიში მტრები, რომელთა წინააღმდეგ, რაც შეიძლება ხშირად, უნდა მოვუხმოთ ქრისტეს ჯვრის უძლეველ ძალას დახმარებისთვის. ეს არის ჩვენი ბოროტი მიდრეკილებები და ვნებები. ვინ არ არიან საკმარისად ძლიერები დასამარცხებლად? და ვინ შეიძლება დარჩეს მათ მიერ გატეხილი ეკლესიისა და სამშობლოს ჭეშმარიტი შვილი? იმავდროულად, ამ მტრებისგან დაცვა არ არსებობს - არც გონიერება და ცოდნა, არც გულის სიკეთე და ხასიათის სიმშვიდე და არც თვით სათნოებაში უნარი; მადლის ერთ ყოვლისშემძლე ძალას, მხოლოდ ქრისტეს ერთ ჯვარს შეუძლია ვნებების დამპყრობლებად გაგვაჩინოს. მოდი, ჩვენი წინაპრების მსგავსად, გამოვიყენოთ თვით ღმერთის მიერ მოცემული იარაღი ჩვენი უხილავი მტრების დასამარცხებლად, მტკიცედ დარწმუნებულნი, რომ მათი დამარცხება, რომელიც აუცილებელია ჩვენი პირადი კეთილდღეობისთვის, ძალზე მნიშვნელოვანია მთელი სამშობლოს კეთილდღეობისთვის, რადგან თუ მისი სიდიადე ღვთის კურთხევის ნაყოფია, მაშინ ჩვენი ცოდვები, ამცირებენ ამ კურთხევას. ამ შემთხვევაში ჩვენსა და ჩვენს ღვთისმოსავ წინაპრებს შორის დიდი სხვაობა მოდის ჩვენს ყურადღებას. მათთვის ქრისტეს ჯვარი ყველასთვის ყველაფერი იყო. როცა რაღაცას იწყებდნენ, ნათლავდნენ, ან როცა დაასრულებდნენ, ისევ ნათლავდნენ. ძილის დროს თავს ჯვრით იცავდნენ; ძილიდან წამოდგნენ ჯვარი. ჯვრით საჭმელად დასხდნენ; მისგან ჯვრით აღდგნენ. ჯვრის ნიშანი უეცარ სიხარულს გამოხატავდა; ის ასევე მოწმობდა უეცარ სევდასა და საფრთხეს. ასე იყო ჩვენი წინაპრების შემთხვევაში! ჩვენში, სამწუხაროდ, ჯვრის ნიშანი იშვიათდება და როცა ჩნდება, უმეტესად ისეთ ფორმაშია, რომ ძნელი ამოსაცნობია. ეკლესიის შვილები, რომლებიც განიცდიან განხეთქილებას, ეჭვიანობენ, რა თქმა უნდა, არა გონიერების მიხედვით, რვაქიმიან ჯვარს მყნობენ ხსნას; მაგრამ ისიც არ არის კარგი, ძალიან ცუდი, რომ ზოგიერთ ქრისტიანს შორის ჯვარი გახდა, შეიძლება ითქვას, სრულიად გაუთავებელი, რომ არ იცი რა სახელი დაარქვეს იმ უბედურ ხაზს, რომელსაც ისინი ჯვრის ნიშნის ნაცვლად საკუთარ თავზე ავლებენ. ეს არ მოხდეს ჩვენს შორის, საყვარელო! ჩვენმა უფალმა და მაცხოვარმა ჯვარზე გაშალა თავისი ღვთაებრივი ხელები, დაუშვა მათი ლურსმანი და ამ სახით, საშინელი ტანჯვის ფონზე, ჩვენთვის გადასცა სული მამას; დაგვამძიმებს თუ არა ის ფაქტი, რომ მისი ეს პოზიცია ჯვარზე სწორად არის გამოსახული საკუთარ თავზე? ამინ. პირველი სიტყვა უფლის ღირსი ჯვრის ამაღლების მარადისობის შესახებ ეს საღამო ყველა დანარჩენისგან იმით განსხვავდება, რომ მის დროს ხდება უფლის ჯვრის აღმართვა, იმ დიდებული აღმართვის ხსოვნას, რომელიც ოდესღაც მოხდა იერუსალიმში, დედოფალ ელენეს მიერ მოციქულთა თანასწორი ჯვრის აღმოჩენის შემდეგ. დღევანდელი შეკრების სიმრავლე იმაზე მეტყველებს, რომ აღმართული ჯვრის სანახაობა ძვირფასია ქრისტიანებისთვის. მაგრამ, ძმებო, ჩვენი მაცხოვარი და უფალი საჩვენებლად არ ჩამოსულა ზეციდან; ჯვარზე საჩვენებლად არ ავიდა; ახლაც ქრისტეს ჯვარი არ არის აღმართული სანახაობისთვის. სადაც ეს ჯვარია, იქ უნდა იყოს არა მხოლოდ თვალები, არამედ ქრისტიანის გულიც. უფლის ჯვრის ამაღლება ასახავს ყველაფერს, რაც იყო და არის ჩვენი უფლის ცხოვრებაში, და ყველაფერი, რაც უნდა იყოს და რაც, შესაძლოა, არ არის ჩვენს ცხოვრებაში. მოდით ჩავუღრმავდეთ ამას უფრო დეტალურად. ჯვრის აღმართვა, პირველ რიგში, ჩვენი უფლის მთელ ცხოვრებას ასახავს. რისთვის არის შექმნილი ეს ცხოვრება? შეუმჩნეველი დამცირებიდან და თანაბრად შეუმჩნეველი დიდებიდან, რომლებიც, წინააღმდეგობის მიუხედავად, ერთმანეთთან აკავშირებენ და კვეთენ, რითაც ქმნიან ჯვარს. „ის, ვინც ღვთის სახით იყო, ასე ასახავს ჩვენი უფლის ცხოვრებას მოციქული, „აღფრთოვანებით არ იყო ღმერთთან ტოლი, არამედ ცოტათი დაბლა დაეწია, მსახურის სახე მიიღო, კაცობრიობას დაემსგავსა და ადამიანის მსგავსებაში აღმოჩნდეს, დაიმდაბლა თავი, მორჩილი გახდა სიკვდილამდეც კი“ (2). აი, ღვთის ძის შთამომავლობის კიბე! ვის შეუძლია მისი ყველა ნაბიჯის დათვლა? "ასევე, - განაგრძობს მოციქული, "ღმერთმა აამაღლა იგი და მიანიჭა სახელი, რომელიც ყველა სახელზე მაღლა დგას, რათა იესოს სახელით დაიხაროს ყოველი მუხლი, ზეცაში, დედამიწაზე და მიწის ქვეშ, და ყველა ენამ აღიაროს, რომ იესო ქრისტე არის უფალი, მამის სადიდებლად" (ფილიპ. 11:92). ეს არის კაცის ძის ამაღლების კიბე! ვის შეუძლია მიუთითოს მისი საბოლოო ლიმიტი? ასე რომ, ქრისტიანო, მიწაზე ჩამოყვანილი ჯვრის დანახვისას, რამდენადაც შეგიძლია, წარმოიდგინე შენი უფლის სხვადასხვა სახისა და სახის დამცირება: როგორ ტოვებს იგი დიდების ტახტს, ეშვება მიწაზე და მკვიდრობს ღვთისმშობლის საშვილოსნოში; როგორ, დაბადებისას მას ათავსებენ ბაგაში, იტანჯება წინადაცვეთა და გარბის ჰეროდედან ეგვიპტეში; როგორ ატარებს ოცდაათ წელს ნაზარეთის სიბნელეში, მოკვდავი მშობლების მორჩილებაში, ხის დამუშავების შრომაში; როგორ იღებს შემდეგ ნათლობას მონისგან, ცდება სატანის მიერ და ქადაგებს ღვთის სასუფეველს ყოველგვარი გაჭირვების, ცილისწამებისა და საფრთხის ფონზე; როგორ უღალატა მოწაფემ, აჯანყებულად დაგმო და ჯვარზე ავიდა; როგორ იცავენ იგი თვით საფლავში, „როგორც მატყუარა“ და ამავე დროს ეშვება ჯოჯოხეთში სულთა სამყაროს საქადაგებლად; როგორ, ბოლოს და ბოლოს, მისი დიდების შუაგულში, უკვე ზეცად ამაღლების შემდეგ, ის აგრძელებს კამათის, მტრობისა და დევნის საგანს, განსაკუთრებით მისი ნამდვილი მიმდევრებისა და წევრების სახით. წარმოიდგინე, მე ვამბობ, კრისტიან, ეს ყველაფერი უფლის ჯვრის მიწაზე ჩამოყვანისას და დაფიქრდი, რატომ გაუძლო შენმა უფალმა და განაგრძო ამდენი დამცირება? მას შეეძლო ესარგებლა დიდებით, რომელიც მას ჰქონდა მამასთან „სანამ სამყარო არ იყო“ (იოანე 17:5) და დაგტოვებდა შენს უბედურებაში, მაგრამ ეს არ გააკეთა, მაგრამ სიამოვნებით დაეტოვებინა თავისი დიდება და გაუძლო ყველა სახის დამცირებას, რათა დაეფარა შენი სირცხვილი, დაგიბრუნო დიდება დაკარგული, გაწმინდე შენი ცოდვები და გაგიწმინდოს თავისი სისხლით. იყავი მადლიერი უბადლო დათმობისთვის, ისწავლე ჯვარზე შენი უფლის სიდიადე დაფასება, ისწავლე გამოიყენო იგი შენს სასარგებლოდ მის მიბაძვით, დაიწყე ჯვრის ნაწილის ატანა, რომელიც შენს წილს დაეცემა, გაწმინდე ხორცისა და სულის სიბინძურეებისგან. ამიტომ ჯვარს მიწაზე ჩამოაგდებენ, რათა ცოდვაში მიწაზე მწოლიარე, რწმენით დადგე და მასთან ერთად მაღლა ასწიო: ამ ძვირფას შესაძლებლობას ნუ გაგიშვებ! ჯვრის ამაღლებისას სხვა რამ უნდა წარმოვიდგინოთ - წარმოვიდგინოთ კაცის ძის თანდათანობითი განდიდება, რომელიც დაიწყო ღრმა დამცირების შუაგულში: როგორ აცხადებს მთავარანგელოზი ჩასახვას და ანგელოზები მღერიან მარადიული ბავშვის დაბადებას (ლუკა 2:13–14); როგორ არცხვენს იერუსალიმში თორმეტი წლის ბავშვი ყველა მწიგნობრის სიბრძნეს (ლუკა 2:47); როგორ უწოდებს ხმა ზეციდან მას საყვარელ ძეს იორდანეში (მათე 3:17) და თაბორში (მათე 17:5); როგორ ხედავენ ბრმები, მისი სიტყვისამებრ, ყრუ ისმენენ, უწმინდური სულები გარბიან, მკვდრები აღდგებიან; როგორ მღერიან ბავშვები ოსანას, როგორ იბნელება გოლგოთაზე მზე და ირხევა დედამიწა; როგორ მიდიან მართალთა ლაშქარი სამოთხეში ჯოჯოხეთისა და სიკვდილის დამპყრობელისთვის; როგორ ამოდის საფლავიდან, ექადაგა ანგელოზებიდან მოციქულებს და მათი მეშვეობით მთელ სამყაროს; როგორ ეძლევა მას „მთელი ძალაუფლება ცაში და დედამიწაზე“ (მათე 28:18); როგორ ამაღლდება ზეთისხილიდან ზეცად, „დაჯდება მარჯუენით ღვთისა“ მამისა (მარკოზი 16:19), იწყებს მმართველობას მთელ მსოფლიოში, მისი ეკლესიის სასიკეთოდ; როგორ იპყრობს იგი ყველა თავის მტერს ერთმანეთის მიყოლებით, სანამ „უკანასკნელი მტერი, სიკვდილი არ განადგურდება“ (1 კორ. 15:26); ყოველივე ეს და მსგავსი უნდა წარმოვიდგინოთ აღმართული ჯვრის დანახვაზე, რადგან ძე კაცისა დიდების ასეთ სიმაღლეზე ჯვრის გარდა სხვა გზით არ ავიდა. მაგრამ ვისთვის არის ეს დიდება? შენთვის, ქრისტიანო, და შენი გადარჩენისთვის. ღვთის ძეს უკვე აქვს დიდების უფსკრული, მაგრამ თქვენ უდიდებელი ხართ და მას სურს თქვენთან ერთად პატივი გცეთ და გაგადიდოთ. ამიტომაც, სამეფო, რომელიც მან მოიპოვა, თქვენ გენებათ (ლუკა 22:29). ნუ იქნები გულგრილი შენთვის შეძენილი მაცხოვრის დიდების მიმართ, გაიხსენე, რა სიმაღლეზე ხარ მოწოდებული, დიდად ნუ იდარდებ მიწიერი დამცირების შუაგულში, ნუ შეხედავ ქვეყნიერების სიმაღლეებს: გელოდებათ ზეცა, დიდების ტახტი გამზადებულია, ყველაფერზე მაღლა იქნები; უბრალოდ ნუ დაამცირებ და ცოდვებით ნუ დაკარგავ შენთვის ნაანდერძად ახალ ზეციურ ღირსებას. ამრიგად, უფლის ჯვრის აღმართვა ჩვენთან, ძმებო, მოგონებად მოაქვს ჩვენი უფლის მთელ ცხოვრებას. მაგრამ ამავდროულად, ვინაიდან ქრისტიანმა უნდა „იგივე გონება ჩაისახოს, როგორც ქრისტე იესოში“ (ფილიპ. 2:5), და რადგან ქრისტემ, რომელმაც ჩვენთვის იტანჯა, „დაგვიტოვა ხატი, რომ მივყვეთ მის ნაკვალევს“ (1 პეტ. 2:21), ჯვრის ამ ამაღლებასთან ერთად, როგორც ვთქვით, რა უნდა იყოს (და რა, შესაძლოა, არ იყოს) ჩვენს ცხოვრებაში. ამრიგად, ძმებო, ჩვენც გვაქვს ჩვენს წინაშე ისეთი დიდება, როგორიც ამაღლდა ჩვენი უფალი და მაცხოვარი; მაგრამ არის იგივე გზა ამ დიდებისკენ, რომელიც მან გაიარა, ჯვრის გზა და თავგანწირვა, გზა თავმდაბლობისა და მოთმინების გზა სიკვდილამდე. სხვა გზა სამოთხეში არ არის და არც შეიძლება იყოს. მაშ, როცა ხედავ ჯვარს მიწამდე მიდრეკილს, ჰკითხე საკუთარ თავს, კრისტიან, შეგიძლია ასე თავმდაბლობით და მოთმინებით თაყვანი სცე ღვთის დიდებასა და სხვების სიკეთეს, მზად ხარ განეშორო ამქვეყნიურ პატივს, რათა არ დაკარგო ღვთის დიდება, უარყავი ამქვეყნიური სიამაყე, გრძნობ, რომ მიწა და ფერფლი ხარ, ცოდვილი, რომ აღიარე შენი მოწყალების ღირსი? ერთხელ მაინც, ერთი შეურაცხყოფა მაინც განგიცდიათ, ერთი მტერი მაინც აპატიეთ გულიდან, ერთხელ მაინც გიტირიათ ცოდვებზე, მცირე გამოცდილებიდან კი იცით, რა არის ჯვარი და რა არის ქრისტიანული თავმდაბლობა? ვინც ამით აღმოაჩენს საკუთარ თავში და მის ცხოვრებაში უფლის დამცირებისა და თავმდაბლობის ფასდაუდებელ კვალს, დაე, თავი გადააგდოს ჯვრის ძირში და მადლობა გადაუხადოს უფალს მისი მადლის დიდი ძღვენისთვის. რადგან ჭეშმარიტი თავგანწირვა ზემოდან მოდის; ჩვენმა ბუნებამ მხოლოდ ამპარტავნება და ამაღლება იცის, მაგრამ ზემოდან მომდინარეობს, ადრე თუ გვიან ამაღლებს ადამიანს იქ, საიდანაც მოდის: ზეცაში, მამაზეციერის სამყოფელში. ასევე, ჯვრის ამაღლებისას უნდა იფიქროს სათნოებიდან სათნოებაზე, რწმენიდან რწმენაზე, სიყვარულიდან სიყვარულზე ასვლის აუცილებლობაზე. მაღალია ქრისტიანული სრულყოფილების კიბე! სულიერი ექსპლუატაციის ეტაპები უსასრულოა! რაც არ უნდა მაღლა იდგე, ქრისტიანო, ყოველთვის შენს ადგილას არ ხარ. ერთი ჭეშმარიტი წესი: „დაივიწყე ის, რაც უკან არის, ყოველთვის მიაღწიე წინ არსებულს“ (ფილ. 3:13). ვინც ფიქრობს, რომ უკვე მიაღწია მწვერვალს, ამით აჩვენებს; რომ ის ჯერ კიდევ დგას. უდიდესი ასკეტები თავს ყოველთვის მიუღწევლად თვლიდნენ. ასე რომ, მთაზე ამაღლებული ჯვრის დანახვისას, შეხედე, ქრისტიანო, შენს სინდისში, რა შეიძლება გაკეთდეს შენი სათნოებების განწმენდისა და ამაღლებისთვის, თუ შენ გაქვს ისინი. უპირველეს ყოვლისა, გევედრებით, ძმებო, რომ ეს წმინდა რიტუალი არ იყოს უბრალო სანახაობის საგანი! დაე, ქრისტეს ჯვრის ნიშანი აისახოს არა მხოლოდ თქვენი სხეულის ზედაპირზე, არამედ თქვენი გულის სიღრმეშიც! ჯვარი იხსნის, მაგრამ არა მხოლოდ მაშინ, როცა მას თაყვანს სცემენ, არამედ მაშინაც, როცა ატარებენ არა მხოლოდ სხეულის კისერზე, არამედ სულის კისერზე. თაყვანი ეცით მას არა ერთ ტაძარში, სადაც ასე მორთულია, არამედ ყველგან, სადაც შეხვდებით, მეზობლის შეურაცხყოფისას, ქონების დაკარგვის, ავადმყოფობის ან სხვა სევდის დროს: თაყვანი ეცით მას და ამ შემთხვევაშიც აკოცეთ. ამით და მხოლოდ ამით დაამტკიცებთ, რომ თაყვანს სცემთ არა ოქროსა და ვერცხლს ჯვრის სახით, არამედ უფლის ჭეშმარიტ ჯვარს, რომელიც გოლგოთაზე იყო დაფარული არა ძვირფასი ქვებით, არამედ სისხლითა და ცრემლებით. ამინ. მეორე სიტყვა ჯვრის ამაღლების დღეს „როცა უპასუხე კაცებს, გადაწყვიტე: მისი სისხლი ჩვენზე და ჩვენს შვილებზე იყოს“ (მათე 27:25). თქვენი სურვილი ახდა, განდგომილ ხალხო! ნადგურდებიან მთავრები და წინამძღოლები, „შენი ქალაქის კედლები დაინგრა, შენი სამსხვერპლოები გათხრილია, შენი წინასწარმეტყველები ხედავენ... ამაოებს,... კვნესიან მისი მღვდლები; ჩვილები, რომლებიც პურს ითხოვენ,... თქვენ, ვინც მასთან მეგობრობდით, უარყავით იგი, თვით უზენაესმა“ დაიფარა... ღრუბელი, რათა არ მისულიყო თქვენი ლოცვა 2,1:4–1. 3:44). ქრისტიანებო! ჩვენ, როგორც „ღვთაებრივი ტოტები“, ღვთის მადლით ვიმსახურებთ, დავიკავოთ „ბუნებრივი ტოტები“ - ებრაელები - და მივაწექით კარგ ზეთისხილის ხეს - იესო ქრისტეს, საიდანაც ისინი მოკვეთეს (რომ. 11:17–21). რა გრძნობას იწვევს ჩვენში უზენაესის მარჯვენა ხელის ეს ღალატი? ნუთუ სამარცხვინო თვითშექებით ვამბობთ: „ტოტები მოტეხეს, მოდი, დავიჭიროთ? მაგრამ გვიფიქრია თუ არა, როგორ გამოგლიჯეს ისინი ცხოველის ხეს და როგორ მივაჩერდით ამ ხეს? „ურწმუნოებით განვცვივდით“ (რომ. 11:20), მაგრამ ჩვენ რწმენით ვდგავართ. რწმენა არ არის „ჩვენგან, არამედ ღვთის საჩუქარია“. იგივე მოწყალე ღმერთმა, რომელმაც მოგვცა რწმენის დეპოზიტი, შეუძლია დაუბრუნოს მათ; იგივე სამართლიანმა ღმერთმა, რომელმაც მათ უგრძნობლობის სული გაუგზავნა, „რათა მხილველმა ვერ იხილოს და ვინც ისმენს, ვერ მოისმინოს“ (ლუკა 8:10, რმ. 11:8), შეუძლია გამოგვიგზავნოს „მლიქვნელობის ძალა, რათა ვირწმუნოთ“ უსამართლობა (2 თეს. 2:11). ასე რომ, ჩვენ არ უნდა ვიყოთ ამპარტავნები, შევხედოთ უარყოფილ ებრაელებს, არამედ ვივსოთ შიშით, რათა ღმერთი, რომელმაც „არ დაინდო ბუნებრივი ტოტები... არ დაგვინდოს“ (რომ. 11:21). ამ ხალხის მაგალითმა უნდა გამოგვაფხიზლოს ცოდვილი უყურადღებობისგან. მოდით გავაფართოვოთ ეს იდეა. ჩვენი მართლმადიდებლობა თითქოს პირველი ქვაა, რომელსაც ხსნის ქვიდან დაბრკოლებად ვაქცევთ და ხსნის საკითხში ჩვენს უყურადღებობას მასზე ვამყარებთ. გვჯერა, რომ უფლის ვახშამზე ვართ მოწოდებულნი, თამამად მივდივართ „ჩვენს სოფლებში, ჩვენს საყიდლებზე“, არ ვიფიქროთ, რომ ვახშამზე ჩვენი ადგილები შეიძლება დიდი ხანია დაიკავონ აღმოსავლეთიდან და დასავლეთიდან მოსულთ, რომლებსაც უღირსად მივიჩნევთ უფლის ტრაპეზიდან ჩამოვარდნილ მარცვლებს. მადლით ჩადებულნი, ასე ვთქვათ, მაცხოვრის ფეხებთან, ნაცვლად იმისა, რომ „გულებში ჩავწეროთ მისი სიტყვები“, მისი სიახლოვით გამხნევებულები ვიძინებთ, ხოლო მან, რომელმაც წარმოთქვა საცოდავი საყვედური: „ძილი და დაისვენე“ (მათე 26:45), შესაძლოა დიდი ხნის წინ წავიდა ჩვენგან. მართალი რწმენის ძაფი გვეჭირა ხელში, იმის მაგივრად, რომ მადლის ტახტზე ავიდეთ, ჯოჯოხეთის უფსკრულში ჩავდივართ, მით უფრო უშიშრად, რადგან წარმოვიდგენთ, რომ ხელში გვაქვს ხსნის ძაფი. ამრიგად, ჩვენი ცუდი სინდისის მიერ გულიდან განდევნილი რწმენის საიდუმლო გზას უთმობს უკანონობის საიდუმლოს. მაგრამ „გარდა... ღმერთი არ იშურებს ბუნებრივ ტოტებს, რათა... არ დაგვინდოს“ (რომ. 11:21). იუდეველები იყვნენ ერთადერთი ხალხი, ვისაც „ღვთის სიტყვები“ მიენდო (რომ. 3:2). როცა გონების ამაოებით მოსიარულე წარმართებმა „უხრწნელი ღმერთის დიდება მსგავსებაში გაცვალეს... ხრწნა ადამიანთა და ფრინველთა და ოთხფეხა არსებათა“ (რომ. 1:23), ებრაელებმა დაგმო ისინი და თქვეს: „ღმერთები, რომლებმაც ცა და მიწა არ შექმნეს, არ იყოს მათგან დაღუპვა. 10:11, 10:14). როდესაც წარმართები, ხედავდნენ შიგნიდან და გარეთ ორი საპირისპირო პრინციპის, სიკეთის და ბოროტების ბრძოლას, ორივეს თაყვანს სცემდნენ და მარადიულად თვლიდნენ მათ, ებრაელებმა გამოაცხადეს: „უფალი ჩვენი ღმერთი, უფალი ერთია, არ არის ღმერთი მისი გარდა“ (კან. 6:4, 4:39). როცა წარმართებმა, დაინახეს ტანჯული სათნოება, წამოიძახეს: „ერთი შემთხვევაა... სიკეთისა და ბოროტისა... ჭამისა და არა ჭამისა“ (ეკლ. 9:2), ებრაელებმა უპასუხეს: „უფლის თვალი მართალზეა და ყური მათ ლოცვაზეა“ (ფსალმ. 34:16). მესიჯი არის ის, რომ უფალი იხსნის მართალს სიკვდილისგან და ბოროტებს დატანჯული დაიცავს სამსჯავროში. რა აკლდა ჯერ კიდევ ებრაელთა მართლმადიდებლობას? ამასობაში, როცა რწმენის ნაყოფის ნაცვლად მათ ურწმუნოების ეკლები გამოუშვეს, უზენაესმა პირი მოაბრუნა მათგან; ისინი გაიფანტნენ, ანდაზა და საყვედური გახადეს ყველა ერს. კრისტიან! მაშინაც კი, თუ ეკლესია, რომლის წევრადაც გეძახიან, იყო „ჭეშმარიტების სვეტი და საფუძველი“ (1 ტიმ. 3:15), მაშინაც კი, თუ ყველა, ვინც გიცნობდა, თაყვანს სცემდა შენს „წინასწარმეტყველს“ და შენი სიბრძნე „ღმერთის ანგელოზის სიბრძნესავით“ (2სმ. 12:20), მაგრამ თუ შედიხარ „სრული თავისუფლების კანონში“ (J.5). ამაოა შენი გული“ ხსნა - უარყოფილი იქნები. „ნუ ამპარტავნებ შენს მართლმადიდებლობას, არამედ გეშინოდეს“ (რომ. 11:20). მართლმადიდებლობის მიხედვით, ღვთისმსახურების გამოჩენა ჩვენი ცოდვილი უყურადღებობის საყვარელი საყრდენია. თაყვანისცემის გარეგნობა არის კიბე, რომლითაც ჩვენ უნდა ავიდეთ გრძნობითი აზრების სიღრმიდან სულიერი გაგების სიმაღლეებამდე და ჩვენ, პირიქით, უფრო და უფრო დავეშვით მის გასწვრივ ამ გაგებიდან ხორციელი სიბრძნის სიღრმეში. თაყვანისცემის გარეგნობა ცხოველური ხის ფოთლებია, რომელიც სულის ნაყოფს ხორციელი ადამიანების უწმინდური მზერისგან უნდა მალავს და ჩვენ მასში, როგორც ჩვენი წინამორბედები, ვმალავთ ჩვენი სულის სიშიშვლეს უფლისაგან, რომელიც ჩვენ ეძებს. თაყვანისცემის გამოჩენა არის ქრისტეს სამოსი, რომელსაც რწმენით ერთი შეხება შეუძლია სულიერი სნეულებების განკურნებას და ჩვენ, ქრისტეს ჯვარცმელთა მსგავსად, ხშირად ვყრით მასზე - მისი ღირსების თავდაჯერებულად მითვისებით, თუნდაც მისი რეალობის შესახებ დაუფიქრებელი დებატებით. ამგვარად, გარეგნობის წერილი კლავს ახალი ისრაელის შვილებს, ისევე როგორც ძველთა შვილებს. „ხოლო თუ... ღმერთი არ შეიწყალებს ბუნებრივ ტოტებს, რომ არ... დაგვიწყალოს“ (რომ. 11:21). რომელ ერს ჰქონდა გარეგნული თაყვანისმცემლობა ებრაელებზე უფრო დიდი? მათი ტაძარი თავისი უკიდეგანობით ქალაქს უფრო ჰგავდა, ვიდრე თაყვანისმცემლობის ადგილს. ნაყოფის პირმშო, ცხოველთა პირმშო აღემატებოდა ლევის მთელი ტომის მოთხოვნილებას, ხარები და ცხვრები ათასობით კლავდნენ კარვის ეზოში: კანაფი საკმევლის სამსხვერპლოზე იყო შებოლილი; სასანთლეზე დამწვარი ზეთი ამოვიღე და სუფრაზე საჩვენებელი პური ამოვიღე. მსხვერპლშეწირვის რიტუალების ბრწყინვალება დღესასწაულების ბრწყინვალებამ აამაღლა. მკაცრი დასვენება მეორდებოდა ყოველ ექვს დღეში; ყოველთვიურად ისმოდა წმინდა საყვირის ხმა; ყოველ წელს შენდებოდა კარვები და კლავდნენ პასექის კრავს; ყოველ შვიდ წელიწადში ერთხელ რჩებოდა მინდვრები დაუთესავი, ყურძენი დაუკრეფილი; ორმოცდაათ წელიწადში ერთხელ უბრუნდებოდა თავისუფლების უფლება მონებს, საკუთრების უფლება მათ, ვინც დაკარგა ქონება. იუდეის ქვეყანაში შესვლისას შეიძლება იფიქროს, რომ ამ ხალხს რიტუალების შესრულების გარდა სხვა საქმე არ ჰქონდა. იმავდროულად, როცა რიტუალების ღრუბელი, სინას კანონმდებლის განზრახვის მიხედვით, მსახურების ნაცვლად, წინადაუცვეთელთაგან დაბრკოლებად იქცა ამომავალი „სიმართლის მზის“ ხილვისთვის (მალ. 4:2), მაშინ იუდეველებმა არათუ არ მიიღეს განკურნება, „რომელიც სიბნელეშიც გაბრწყინდა“. და სიკვდილის ჩრდილი, საიდანაც წარმართები განდევნეს. კრისტიან! მაშინაც კი, თუ მთელი დღეები წმინდა დღესასწაულებად და დღესასწაულებად აქციეთ, თუნდაც სამსხვერპლოზე მიტანილი მსხვერპლშეწირვის რაოდენობა აღემატებოდეს თქვენს ცოდვებს; მაგრამ თუ „გულს არ ამაღლებ ხელებით უზენაესისკენ“ (გოდება 3:41), თუ შენი სულის შინაგანი საკურთხეველი გაპარტახების სისაძაგლეთაა სავსე, უარყოფილი იქნები. „ნუ ამპარტავნებ შენი თაყვანისცემის გამოჩენას, არამედ გეშინოდეს“ (რომ. 11:20). რას არ ეყრდნობა ცოდვილი, რომელიც ორივე მუხლზე კოჭლობს? ღვთის სულგრძელობა, რომელმაც ფრთები უნდა მისცეს მამაზეციერთან დასაბრუნებლად, ეს სულგრძელობა ხშირად არის მისგან უფრო შორს ხეტიალის საბაბი. ვიცით, რომ მონანიების კარები ღიაა, ჩვენ უფრო და უფრო ვშორდებით მათ, არ ვფიქრობთ, რომ შეიძლება დადგეს დრო, როცა ისინი დაიხურება და როცა სახლის მოძღვარი ეტყვის მათ, ვინც მათ განმარტავს: „ჩვენ არ გიცნობთ“ (მათე 25:12). როცა ვხედავთ მამაზეციერს, რომელიც ხელებს გვიწვავს მთელი დღე, ჩვენ გავექცევით მისი მხრებიდან და არ ვიფიქრებთ, რომ ეს ხელები ერთ დღეს მიიღებენ მახვილს ურჩების გასანადგურებლად. ოჰ! შესაძლოა, ჩვენ ნაკლებად ვფლანგავდით მადლის ძღვენში, ღვთის სულგრძელობა რომ არ გაეხსნა მათთვის მთელი თავისი საგანძური. მაგრამ ვიფრთხილოთ, მსმენელო, „ნუ დაიშურებს ღმერთმა ბუნებრივ ტოტებს და არ დაგვინდობს ჩვენ“ (რომ. 11:21). იუდეველებზე მეტად რომელმა ხალხმა დაინახა ღვთის სულგრძელობის ნიშნები? მოსე იღებს კანონს მთაზე და ისინი თაყვანს სცემენ ხბოს მთის ქვეშ და ამასობაში მათი განადგურების ბრძანება გაუქმებულია. ღმერთი მათ ანგელოზთა პურს უგზავნის და ისინი ეგვიპტის ხორცს შიმშილობენ და ამასობაში განრისხებული ღმერთის სამართალით გამოგზავნილი ცეცხლი მალევე ჩაქრება მისი წყალობის წყალობით. ღმერთი მათ მტრებს მაღალი მკლავით ურტყამს მათ წინ და ისინი მათთან სამარცხვინო ურთიერთობაში შედიან: ამასობაში კი იხსენებს ჭირი, რომელიც მათ დაარტყა; დროთა განმავლობაში ღვთის წყალობამ, ასე ვთქვათ, მობეზრდა გულჩათხრობილი ხალხის წყალობა და სამართლიანობამ გადასცა ისინი ენების საყვედურს. მაგრამ როგორც კი ის ბაბილონში წაიყვანეს, ღვთის წყალობა, თითქოს მონანიებული იყო, ისევ მისკენ აბრუნებს სახეს, ანუგეშებს და ბოლოს მამათა ქვეყანაში მიჰყავს. იერუსალიმი დააჯილდოვეს, ტაძარი აღადგინეს და სიონის ასული ისევ თავის ვნებებს მიუბრუნდა. ჩანდა, რომ უზენაესმა დაივიწყა ღვთის ბედის მიუკერძოებლობა და დიდი მოთმინებით ითმენდა ხალხს, ვინც მისი მსახურებისა და წინასწარმეტყველების სისხლით სვამდა და ემზადებოდა ხელების დასაბანად თავისი ძის სისხლით, რომელიც მან „განწმინდა და გაგზავნა სამყაროში“ (იოანე 3:17). არა! არ დამვიწყებია, მაგრამ ველოდი, რომ „რისხვის ჭურჭელი სრულყოფილად განადგურდებოდა“ (რომ. 9:22); და როცა „დაანგრევის ჟამი“ (ეკლ. 3:6), „მაღლა მშვილდს მოახრის და მოკლავს სიონის წითელ ასულს, შეარყევს მის საწმიდარს და განამტკიცებს მის მარჯვენას სიკვდილამდე“ (ლამ. 2:4). კრისტიან! ნუ გამოიყენებ ღვთიური სულგრძელობას ბოროტებისთვის, თორემ შენ ინახავ „რისხვას შენზე რისხვის და ღვთის სამართლიანი სამსჯავროს გამოცხადების დღეს“ (რომ. 2:5), რომელიც „არ მოვა გონიერებით“, არამედ, როგორც შენ წარმოგიდგენია, ექნება „მშვიდობა და დადასტურება“. ფიქრი ღვთის სულგრძელობაზე ხშირად ჩვენი უყურადღებობის საჭმელია; თუმცა, უნდა ვაღიაროთ, რომ ეს საკვები მას იშვიათად აკმაყოფილებს. წყალობაზე მიპყრობილი მზერა ხშირად ჩერდება საღვთო სამართალზე ნების საწინააღმდეგოდ და ჩვენ, კანკალით, ვეძებთ უახლოეს საყრდენს ჩვენი დასუსტებული მუხლებისთვის და, სამწუხაროდ, თითქმის ყოველთვის ვპოულობთ ჩვენს მსგავს ცოდვილებს სიმრავლეში. ჩვენ ვცხოვრობთ ისე, როგორც სხვები ცხოვრობენ: ეს არის პასუხი, რომელსაც ჩვეულებრივ ვუწოდებთ ჩვენს სინდისს, როდესაც ის გვაიძულებს გამოვცადოთ, „თუ რწმენაში ხართ“ (2 კორ. 13:5). თუ ყველა, ვინც ჩვენნაირი ცხოვრობს, უარყოფილია, მაშინ „ვინც... გადარჩება“ (მათ. 19:25) - ეს არის გამართლება, რომელსაც ჩვენ ვეწინააღმდეგებით მის საყვედურებს: თითქოს ცოდვილთა სახელები უნდა ჩაიწეროს ცხოვრების წიგნში მხოლოდ იმიტომ, რომ მცირეა რჩეულთა რიცხვი, რომელთაც შეეძლოთ მისი შევსება; თითქოს ყოვლისშემძლე ვერ აღუზრდის შვილებს აბრაამს ქვიდან, როცა ეს ბავშვები თავიანთი სიმწარით ქვებად იქცევიან. გაითვალისწინეთ, მსმენელებო, თუ შეგიძლიათ, იუდეველთა უთვალავი რაოდენობა, რომლებიც მონაწილეობდნენ deicide ცოდვაში; ამ რიცხვს დაუმატეთ მათი შვილების რაოდენობა; დააკავშირეთ ეს უკანასკნელი მათი შთამომავლების რაოდენობასთან. რა საშინელი სიმრავლეა! ამასობაში მთელი ისრაელი მიმოფანტულია, მთელი იუდეა გაპარტახებულია. კრისტიან! გადადით სამყაროს ფართო გზიდან, თორემ მისი სიგანე და მის გასწვრივ მოსიარულეთა სიმრავლე არ გიხსნით ზეცის რისხვას. ჩვენნაირი ცოდვილთა ბრბოში ზეცის რისხვას ვერ დავიმალებით, ხშირად მივმართავთ ღვთაებრივი აღთქმების ჩრდილს, მაგრამ სამწუხაროდ, არა სინანულის სულით, როგორც ეს უნდა იყოს, არამედ სიმწარის სულით, რომელსაც სურს ღვთაებრივი წყალობა მის სამართლიანობასთან კონფლიქტში ჩააგდოს, რათა, თუ შესაძლებელია, ის პირველი დაანგრიოს. თუ ჩვენ უარვყოფთ, როგორც ხშირად ტყუილად ვმსჯელობთ, მაშინ არ იქნება წმინდა წერილის სიტყვები: „რადგან ღვთის ძღვენი და დაპირებები და მოწოდება მოუნანიებელია“ (რომ. 11:29): „ყველას ჩემთან მივიზიდავ, იქნებიან ერთი სამწყსო და ერთი მწყემსი“ (იოანე 12:32, 10:16 და ა. 2.16). მაგრამ ჩვენ ხომ ვიცით, მსმენელებო, ამგვარად მსჯელობით, ვინ არის ხალხი, რომელზედაც ღვთის განაჩენი აღსრულდა ამდენი საუკუნის მანძილზე? ეს ის ხალხია, რომლის პატრიარქს ერთხელ უთხრეს: „და დავამყარებ ჩემს აღთქმას ჩემსა და შენს შორის და შენს შთამომავლობას შორის მათი თაობების განმავლობაში საუკუნო აღთქმისთვის“ (დაბ. 17:7). იცით, ვინ არიან ეს ადამიანები, რომლებსაც საყოველთაო ზიზღით აქცევენ? ესენი არიან მეფის შთამომავლები, რომლებსაც ოდესღაც დაჰპირდნენ: „თუ შენი ვაჟები მიატოვებენ შენს რჯულს და არ დადიან ჩემს ბედზე..., მოვინახულებ მათ უსამართლობის კვერთხით და უსამართლობის ზოლებით, მაგრამ არ მოვსპობ ჩემს წყალობას მათგან“ (ფსალმ. 89:33-34:88). იცით რომელი ტაძარია ნანგრევებად ქცეული? ეს არის ტაძარი, რომლის შესახებაც თავად ღმერთმა უთხრა სოლომონს: „შენ განწმინდე ეს ტაძარი, რომელიც შენ შექმენი და დაამყარე ჩემი სახელი სამუდამოდ და იქ იქნება ჩემი თვალები და გული მთელი დღის განმავლობაში“ (1 მეფეები 9:3). იცით, როგორი ქალაქი, რომელსაც ახლა მთელი ბრწყინვალება ჩამოერთვა, ენების ხელში ჩავარდა? ეს არის იერუსალიმი, რომლის შესახებაც ღმერთმა თქვა წინასწარმეტყველის პირით: ჩემი წყალობა არ შეწყდება შენდამი, „შეწყდება შენი მშვიდობის აღთქმა“ (ეს. 54:10). ამის შემდეგ, ვინ გაბედავს თავისთვის მიმართოს წმინდა წერილის სიტყვებს: „ღმერთის მყარი ნაგებობა დგას, რომელსაც აქვს ეს ბეჭედი: უფალმა იცის ის, ვინც არის“ (2 ტიმ. 2:19): „მოუნანიებელი... ღვთის ძღვენი და მოწოდება!“ (რომ. 11:29). ქრისტიანებო! ეკლესია იმედს არ კარგავს თავის ფრთის ქვეშ თავმოყრილ ოდესღაც მიმოფანტული წინადაცვეთას შვილებს. „ისრაელის სიბრმავე მოვიდა ენების აღსრულებამდე. ამიტომ გადარჩება მთელი ისრაელი“ (რომ. 11:25–26). ვიყოთ ფრთხილად, რომ მათი მოქცევის დრო არ იყოს ჩვენი უარყოფის დრო. ”დროა გავიღვიძოთ ძილისგან!” (რომ. 13:11). ამინ. მესამე ქადაგება ჯვრის ამაღლების დღეს წმიდა ეკლესია ახლა საზეიმოდ გაიხსენებს, ძმებო, უფლის ძვირფასი ჯვრის აღმოჩენას. ეს სასიხარულო მოვლენა მოჰყვა, როგორც ვიცით, უფლის აღდგომიდან სამი საუკუნის შემდეგ და აღასრულა წმინდა ელენემ, თანასწორთა მოციქულთა მეფე კონსტანტინეს დედამ. როდესაც ეს ღვთისმოსავი დედოფალი ღმერთკაცის ცხოვრებითა და ტანჯვით განწმენდილ ადგილებს ეწვია, სულიწმიდას გულში გაუჩნდა სურვილი, ეპოვა უფლის ჯვარი, რომელიც ამ დრომდე, დევნისგან შევიწროებული ეკლესიის პრობლემური ვითარების გამო, უცნობი რჩებოდა. პორფირის შემცველი მაძიებლისთვისაც რთული იყო ამ შენაძენის გაკეთება; რადგან იუდეველები და წარმართები, არ მოითმენდნენ ჯვარცმულის თაყვანისცემას, ცდილობდნენ გაენადგურებინათ მისი ცხოვრების ყველა კვალი. უფლის ჯვარი გოლგოთაზე მასთან ერთად ჯვარცმულთა ჯვრებთან ერთად მიწაში დამარხეს და სწორედ ამ ადგილას მოგვიანებით რომაელებმა აღმართეს ტაძარი ერთი წარმართული ღვთაებისთვის. მაგრამ თანასწორთა მოციქულთა დედოფლის გულმოდგინებამ ყველა სირთულე გადალახა. ჯვრის ადგილი ერთი ებრაელის მითითებით იპოვეს და მასზე მდგარი ტაძარი დაინგრა. როდესაც მათ დაიწყეს მიწის თხრა, თავიდან ენით აუწერელი სურნელი იგრძნობოდა; შემდეგ გამოვლინდა სამი ჯვარი, რომელთაგან ერთს წარწერა ჰქონდა, იგივე, რაც პილატემ უფლის ჯვარზე დაადო. მიუხედავად ამ მითითებისა, დედოფლის განმანათლებლური ღვთისმოსაობა ცდილობდა კიდევ უფრო საიმედო ნიშანს. წმიდა მაკარი, იერუსალიმის მაშინდელი პატრიარქი, ამ მიზნით იყენებდა საშუალებას, რომლის შთაგონება მხოლოდ ჯვარცმულისადმი ყველაზე ცოცხალ რწმენას შეიძლებოდა. მისი ბრძანებით მოიყვანეს ერთი ავადმყოფი, რომელიც სიკვდილთან ახლოს იყო. წმიდანი მას ჯერ ერთი, შემდეგ მეორე ჯვრით შეეხო, მაგრამ ყოველგვარი მოქმედების გარეშე; როცა მესამეს შეეხო, რომელზეც წარწერა იყო, ავადმყოფი ფეხზე წამოდგა და სრულიად გამოჯანმრთელდა. ამ სასწაულმა ყველას გააცნობიერა, რომ ეს არის ჭეშმარიტი ჯვარი, ვინც არის აღდგომა და სიცოცხლე. ამ გზით ნაპოვნი ჯვარი ტრიუმფით გადაასვენეს იერუსალიმის ტაძარში, სადაც წმიდა პატრიარქმა ხალხის წინაშე ამბიონიდან აღმართა, რათა ყველამ, დიდმა და პატარამ, დატკბეს მაცოცხლებელი ხის ხილვით. ღვთაებრივი განძის შეძენით გახარებულმა წმიდა ეკლესიამ გადაწყვიტა, რომ უფლის ჯვრის აღმოჩენის ხსოვნა ყოველწლიურად ამ დღეს აღენიშნათ. ეს არის ამჟამინდელი ფესტივალის სათავე. (რუფინ. ეკლესია. ისტ. წიგნი 1, თავი 7). დიდი და მნიშვნელოვანი გაკვეთილი, ძმებო, არის ჩვენთვის ამ მოვლენაში. და ყოველ ქრისტიანს, თუ ამ ტიტულს ამაოდ არ ატარებს, აქვს თავისი ჯვარი, რომელზეც უნდა ჯვარს აცვას თავისი ცოდვილი ხორცი ვნებებითა და ვნებებით. ეს ჯვარი უნდა შედგებოდეს ჩვენი დაცემული ბუნების ნაკლოვანებების და სტიქიური უბედურებების თვითკმაყოფილი ატანაში - ბოროტებისადმი საერთო მიდრეკილებისა და სამყაროს ცდუნების წინააღმდეგ ბრძოლაში - ჩვენი ბოროტი გულის გამოსწორებაში, მადლის დახმარებით და სულისა და სულის სიძლიერის განახლებაში. და ამიტომ, უფლის ჯვრის აღმოჩენისა და აღმართვის აღსანიშნავად, ყველამ კარგად უნდა განიხილოს, არის თუ არა ხელუხლებლად დაცული მისი ჯვარი? განა მიწაში არ არის დამარხული, ამაო საზრუნავი მიწიერი და წარმავალი საგნების შესახებ? სულსა და გულში არ არის უფლის ჯვრის ნაცვლად ყაჩაღური ჯვარი ან რაიმე უციო ვნების ტაძარი? ჩვენ ვთქვით, რომ უფლის ჭეშმარიტი ჯვრის არსებობა სამი ნიშნით გამოვლინდა: სურნელოვანი, უფალი იესოს სახელის გამოსახულება და ავადმყოფის აღორძინება. ამ ნიშნებით ყველას შეუძლია განასხვავოს ჭეშმარიტი ჯვარი ყალბისაგან: ჭეშმარიტი ჯვარი უნდა იყოს უმანკოების ან სინანულის სურნელოვანი, უნდა ჰქონდეს იესოს ყველაზე ტკბილი სახელის ნიშანი და, ბოლოს და ბოლოს, უნდა იყოს მაცოცხლებელი. ამქვეყნად ბევრი უბედურება და მწუხარებაა, ძმებო, რადგან კიდევ უფრო მეტია ცოდვა და ვნება; მაგრამ ტანჯვა, რომელიც მოდის ჩვენი ცოდვებისგან, თავისთავად არ წარმოადგენს ქრისტიანულ ჯვარს. ამბიციურ ადამიანს ტანჯავს გამორჩევისა და უპირატესობის დაუოკებელი სურვილი; შურიანი მოყვასის სასიკეთოდ მწუხარებით შთანთქავს; სენსუალისტი იტანჯება თავისი უწმინდური ვნების დაკმაყოფილების უუნარობით; ყველა ეს და მსგავსი ადამიანები იტანჯებიან და ხშირად უფრო მეტად, ვიდრე ისინი, ვინც იტანჯება ჭეშმარიტების გულისთვის; იმავდროულად, ვინ არ აღიარებს მათ ტანჯვას, როგორც ცოდვის თვითნებურ ტანჯვას, რომელიც იმსახურებს არა პატივისცემას, არამედ საყვედურს? ვინ არ იტყვის, რომ ისინი ატარებენ ყაჩაღის ჯვარს? ამის შემდეგ სრულიად შეუძლებელი ჩანდა ასეთი ჯვრების ამოცნობაში შეცდომების დაშვება და მათი ჭეშმარიტებად მიღება, სინამდვილეში კი სრულიად საპირისპირო ხდება. როდესაც ჩვენ ვუყურებთ სხვა ადამიანების უბედურებებს, მაშინ მართლაც, გამჭრიახობის რაღაც უბედური ნიჭით, მალე ვიგებთ, რას აღიქვამენ ისინი თავიანთი საქმეების მიხედვით; ჩვენ კი ხშირად ვთვლით მათ ამის ღირსად მაშინაც კი, როცა მათში არ არის დანაშაულის გრძნობა, მაგრამ ვიქცევით თუ არა ასე, როცა მზერას საკუთარ უბედურებაზე ვაქცევთ? ოჰ, ამ შემთხვევაში, როგორც წესი, არ ითვლება საჭიროდ საკუთარი ქმედებების გათვალისწინება; ისინი თვლიან, რომ ჩვენზე მიყენებულ ნებისმიერ ბრაზს არ შეიძლება ჰქონდეს მიზეზი ჩვენში; ისინი საკუთარ თავს უყურებენ, როგორც სიკეთეში დადასტურებულ ანგელოზებს, რომლებისთვისაც შეუძლებელია დაცემა და ამიტომ უბედურების პირველივე გამოჩენისთანავე ყვირიან: რა ცდუნებაა! რა ჯვარია! მართლაც, შეიძლება ვინმემ გვითხრას ამ შემთხვევაში, რა არის ცდუნება, როცა ცდუნებ საკუთარ თავსაც და სხვებსაც შენი დანაშაულებრივი გეგმებით, გაბედული ოცნებებით, სიმართლისა და მოვალეობის წინააღმდეგობის გაწევით? რა ჯვარი, როცა შენ თვითონ ააშენე შენთვის ღმერთის დავიწყებით, კაცობრიობის უფლებების დარღვევით, სიამაყითა და მოტყუებით? დადე შენი კვერთხი მიწაზე, - უთხრა ერთხელ ღმერთმა მოსეს, - დადე მიწაზე და გახდე გველი და მოსე გაიქცა მისგან“ (გამ. 4:3). თქვენც, შეიძლება ითქვას, ჩამოაგდეთ ბევრი მათგანი, ვინც ტრაბახობს წარმოსახვითი, ან რეალური, მხოლოდ დამსახურებული ტანჯვით, მიწაზე აგდებს თქვენს ჯვრებს, უარყავით მიკერძოება, რომლითაც უყურებთ მათ, განსაჯეთ გონივრულად და მართებულად თქვენი წინა საქციელის შესახებ: მოსეს მსგავსად არ დაინახავთ საშინელ ტრანსფორმაციას? განა არ გამოცხადდება, რომ ის, რაც აქამდე განსაცდელად მიგაჩნიათ, არის არა ჯვარი, არამედ გველი, ჩადენილი ცოდვა და თქვენ მიიღებთ მას თქვენი საქმის მიხედვით? ჭეშმარიტი ჯვარი სურნელოვანია. ის, როგორც ვთქვით, რეალურად შედგება თვითკმაყოფილი ტანჯვისგან, რომელსაც ჩვენ არ ვიმსახურებთ. არის სტიქიური უბედურებები, რომელთაგან ვერც ერთი უდანაშაულობა ვერ დაიმალება, ვერც ერთი სიბრძნე ვერ იცავს თავს. ასეთია დაავადებები, მეგობრებისა და ნათესავების დაკარგვა, ელემენტების დამანგრეველი სისასტიკე და ა.შ. ვინც უბედურების დარტყმის ქვეშ რწმენაში არ იკარგება, ატარებს ჭეშმარიტ ჯვარს: მოწმე იობი, რომელმაც ყველაფერი დაკარგა მტვერსა და ფერფლში, აკურთხა უფლის სახელი (იობი 1:21). მისი კატასტროფები მომდინარეობს ჩვენნაირი ბოროტი ადამიანებისგან: ჩვენი ქონება შეიძლება მოიპარონ ფარულმა ან ღია მტრებმა; შეიძლება ჩვენი ღირსება ცილისწამებამ დაგვიბნელოს და ყველაფერი მოგვაკლდეს; ამ შემთხვევაში, ხანდახან არსებობს საშუალებების ნაკლებობა, რათა დაამტკიცოს საკუთარი უდანაშაულობა და გამოავლინოს მოტყუება. ვინც ზეციური მსაჯულის მინდობით ითმენს მიწიერ უსამართლობას, ის ატარებს ჭეშმარიტ ჯვარს: მოწმე იოსები, რომელსაც უმანკოებისთვის ყველაფერი ჩამოერთვა, მაგრამ მამათა ღმერთის ერთგული დარჩა (დაბ. 39:9-10). ჩვენს გულებში არის გამუდმებული ბრძოლა სიკეთესა და ბოროტებას შორის, სინდისსა და ვნებას შორის: გამუდმებით უნდა ვიზრუნოთ საკუთარ თავზე, მოვზომოთ, თავი დავაღწიოთ, დავივიწყოთ, დავისაჯოთ, რათა არ გავხდეთ ბოროტებისკენ მიდრეკილება, არ გავხდეთ ვნებების სათამაშო მოედანი, არ ვიყოთ დაცლილი კეთილი საქმეებისგან, არ გავხდეთ ღმერთის მკვდრები. ვინც გაბედულად მიდის შინაგანი თვითგამოსწორების გზაზე და დგას გაბედულად და იცავს თავის გულს, ატარებს ჭეშმარიტ ჯვარს: მოწმე პავლე, რომელიც ებრძოდა ხორციელ ბოროტმოქმედს, სატანის ანგელოზს (2 კორ. 12:7) და ღვთისმოსაობის ყველა ასკეტს. ეს ჯვრები, რომლებიც არ არის დამოკიდებული ადამიანის ნებაზე მათი წარმოშობის შესახებ, თვით ღმერთის მიერ არის დაყენებული. მაგრამ საგმირო საქმეების გულმოდგინებისთვის, ნებაყოფლობითი ჯვარცმის ველი ღიაა. თქვენი მდგომარეობა გპირდებათ სიხარულს და სიამოვნებას ცხოვრებაში; იმავდროულად, ბევრს შეგიქმნით ბედნიერებას, თუ ამ ბედს შესწირავთ: გაიღე ეს მსხვერპლი, ეს იქნება ჭეშმარიტი ჯვარი; მას ეცვა მოსე, რომელსაც არ სურდა მეფის ასულის ძე ეწოდებინა, არამედ დათანხმდა ღვთის ხალხთან ტანჯვას (ებრ. 11:24). თქვენ ვერ დაინახავთ გულის დაუნანებლად, თუ როგორ მცირდება რწმენა ქრისტიანებს შორის, მცირდება სიყვარული, იზრდება ბოროტება; იკვებეთ ეს გადამრჩენელი სინანული საკუთარ თავში, ეს იქნება ჭეშმარიტი ჯვარი: ელიამ იტვირთა იგი, რადგან ვერ გაუძლო ბოროტებას ისრაელში (1 მეფეები 19:14). რომელიღაც ძლევამოსილი ადამიანი, მიცემული ვნებებს, დაუსჯელად თელავს ჭეშმარიტებისა და კაცობრიობის უფლებებს; ბევრი იტანჯება, ყველა ფარულად გმობს და არავინაა საყვედური; თუ თქვენ გაქვთ მოვალეობა, გაამხილოთ სიცრუე, გაამხილეთ იგი; საშიშროება, რომლითაც თქვენ დაგემუქრებით, იქნება ჭეშმარიტი ჯვარი: ის აიღო იოანე ნათლისმცემელმა, რომელმაც დაგმო ჰეროდე და ჰეროდია (მარკოზი 6:18). მოკლედ რომ ვთქვათ: ყოველი ღვთისმოსაობა, ყოველი სიყვარულის შრომა არის ჭეშმარიტი ჯვარი, რადგან ის აფრქვევს უმანკოების სურნელს. "მაშ, ვინმე იტყვის, მაგრამ რა ვუყოთ იმ უთვალავ ჯვრებს, რომლებიც ჩვენს ვნებებსა და ცოდვებს გვიფენს? არის თუ არა რაიმე გზა, რომ ცოდვის სუნი მოვიშოროთ? დიახ, ძმებო, დიახ. ჯვრის ქურდი, უეჭველად ქურდი, წავიდა სამოთხეში. მოკლე სიტყვები: "მიხსენ მე, უფალო, როცა შეცვლი შენს სამეფოში". მართალია, ყოველი ტანჯული ცოდვილის მიმართ რწმენა, მონანიება და ლოცვა სრულად ანაზღაურებს ჭეშმარიტების ნაკლებობას, რადგან ღვთის სიკეთე არა მხოლოდ პატიობს, არამედ გარკვეულ დამსახურებადაც კი იქცევა იმ ტანჯვაში, რომელსაც ჩვენ ვიმსახურებთ, სანამ ჩვენ განვწმენდთ მას ჩვენი გამომსყიდველის ღვაწლისადმი. მხოლოდ აქედან ჩანს, ძმებო, რაოდენ საჭიროა მეორე ნიშანი ჭეშმარიტი ჯვრის გასარჩევად და რაოდენ აუცილებელია მასზე უფალი იესოს ყოვლადწმინდა სახელის დაწერა; რადგან ჯვაროსანთა უმეტესობა, როგორც ცოდვილი, შეიძლება გახდეს ჭეშმარიტი ჯვაროსნები მხოლოდ მონანიებითა და მხსნელის რწმენით. მაგრამ ამის გარდა, არსებობს სხვა მიზეზები, რის გამოც არავის ჯვარს არ შეუძლია ჰქონდეს ღირებულება ღვთის ძის ღვაწლით განწმენდის გარეშე. და ჯერ ერთი, როდესაც ვსაუბრობთ ადამიანურ უდანაშაულობასა და სამართლიანობაზე, ჩვენ არ ვგულისხმობთ ამ სათნოებებს მკაცრი გაგებით. ფაქტობრივად, ხალხში არ არის არც ერთი მართალი ადამიანი, არც ერთი, რომელიც სრულიად უდანაშაულოდ იტანჯება. სინამდვილეში, მაშინაც კი, თუ ჩვენ არ ვიმსახურებდით გარკვეულ ტანჯვას ჩვენი ცნობილი ცოდვების გამო, განა არ გვქონდა ცოდვები, რომლებიც დაუსჯელი დარჩა? და შეწყვიტეს ისინი ცოდვები, რადგან ისინი უბრალოდ დარჩნენ ჩვენთვის სამწუხარო შედეგების გარეშე? განა პროვიდენციას, რომელმაც დაუშვა ჩვენი დანაშაულები გარკვეული დროით დაუსჯელი დარჩენილიყო, რათა მოწყალების მეშვეობით სინანულისკენ მიგვემართა, არ ჰქონდა უფლება აღედგინა ჩვენთვის სასჯელი, როდესაც ჩვენ, აღფრთოვანებულები ჩვენი სათნოებით, დავივიწყეთ, რომ ცოდვილები ვიყავით? მაგრამ ნუ დავიმსახურებთ ამას, ვივარაუდოთ შეუძლებელი: „ვინ განიწმინდება სიბინძურისაგან: არავინ, თუნდაც ერთი დღე იცხოვროს დედამიწაზე“ (იობი 14:4-5), არ დავიმსახუროთ ჩვენი უბედურება არც ერთი ჩვენი ცოდვით; განა თავად ჩვენი ცოდვილი ბუნება არ არის ზეციური რისხვის საგანი? ოჰ! ჩვენ მუდმივად გვახსოვს ჩვენი უფლებები, როდესაც აუცილებელია მონაწილეობა მივიღოთ ჩვენი წინაპრების მაღალი სახელისა და რაიმე ქონების მემკვიდრეობაში, მაგრამ არ გვახსოვს, რომ მამათა ცოდვები შეიძლება გადაეცეს შვილებს, გარდა ამისა, საერთო მემკვიდრეობა გვაქვს კაცთა საერთო მამისგან - თანდაყოლილი ცოდვა, ჩვენი ბუნების მემკვიდრეობითი ხრწნა, რომელსაც შეუძლია წაართვას ყველა ტანჯვა და ღირსება. როგორ გავბედოთ წარვუდგინოთ თავი ზეციურ ჯილდოს ჩვენი ყველაზე ეგრეთ წოდებული უდანაშაულო ტანჯვით, თუ ისინი არ არიან განწმენდილი ღვთაებრივი გამომსყიდველის ღვაწლისადმი რწმენით? მხოლოდ ჩვენი ჯვრის შეერთებამ რწმენის სულით ქრისტეს ჯვართან შეიძლება ჩვენი ჯვარი ზეციური მსაჯულის მზერის ღირსი გახადოს; მხოლოდ ქრისტეს ღვაწლის ქვეშ შეგვიძლია ვუთხრათ მოციქულს: "ვიტანჯები, მაგრამ არ მრცხვენია!" (2 ტიმ. 1:12). მართლაც, მაშინ ჩვენ არაფერი გვაქვს სირცხვილი; ჩვენში ცოდვის ბნელი ლაქები არ რჩება; ყველაფერი გათეთრებულია „კრავის სისხლით“ (გამოცხ. 7:14). მაშასადამე, მხსნელის ღვაწლისადმი რწმენა უნდა იყოს ყოველი ჭეშმარიტი ჯვრისა და ჯვაროსნის განუყოფელი თვისება. თავად ჭეშმარიტი ჯვარცმა სრულიად შეუძლებელია იესო ქრისტეს მადლის გარეშე. მიწიერი სიბრძნე ბევრს ლაპარაკობს მოთმინებაზე უბედურების დროს, გამბედაობაზე საფრთხის დროს; მაგრამ მის მოწაფეებს ჯერ არ უჩვენებიათ ჭეშმარიტი ჯვრის ტარების გამოცდილება. რას ვხედავთ მათში მძიმე ცდუნების მომენტებში? ან ამაყი უგრძნობლობა, ან მშიშარა წუწუნი, ერთნაირად უღირსი ადამიანისთვის. ადამიანურ ძალას ხშირად მოუწოდებდნენ უბედურების წინააღმდეგ საბრძოლველად, მაგრამ იშვიათად, იშვიათად ის თავიდანვე არ დაეცა, განსაკუთრებით მაშინ, როცა უბედურების დარტყმა გრძელდებოდა. ასეც უნდა იყოს: როცა ადამიანი მხოლოდ საკუთარ თავს ეყრდნობა, მაშინ ის უფრო სუსტია ვიდრე ქარმა შეარყია ლერწამი. მხოლოდ მათ, ვინც იტანჯება იესოს სახელით და მისდამი ცოცხალი რწმენის სულისკვეთებით, იცის წუწუნის გარეშე ტანჯვა და ტანჯვაშიც კი გაიხაროს, რადგან გარდა იმისა, რომ დარწმუნებულნი არიან, რომ „მსუბუქი მწუხარება... წაართმევს მარადიული დიდების ტვირთს“ (2 კორ. 4:17), ისინი გრძნობენ, რომ შეუძლიათ ყველაფერი გააკეთონ „იესოს მეშვეობით“ (13, ვინც მათ აძლიერებს). იტანჯებიან, არ დაუშვებს მათ განსაცდელს იმაზე მეტად, ვიდრე უძლებენ, მაგრამ „განსაცდელით შექმნის სიჭარბეს“ (1 კორ. 10:13). მაშასადამე, ჭეშმარიტი ტანჯულები ყოველთვის იყვნენ ქრისტეს ჯვრის ყველაზე მგზნებარე მოყვარულები და სულით ერთი ნაბიჯით არ შორდებოდნენ გოლგოთას, რადგან დანამდვილებით იცოდნენ, რომ იესოს ჯვრის მხედველობის დაკარგვის შემდეგ, ისინი დაკარგავდნენ საკუთარ ჯვარს ან დაეცემა მის ქვეშ. მაგრამ რატომ მოგვიწოდებს, რომ გავაერთიანოთ ჩვენი ჯვრები იესოს ჯვართან, მე ვსაუბრობ ყველაფერს ჩვენთვის ამ კავშირის საჭიროებაზე? შენ, კრისტიან, არ გაქვს სხვა კავშირები, გარდა საჭიროებისა, რაც გააერთიანებს შენს მაცხოვართან? რას არ აკეთებს და რას არ აკეთებს შენი სიყვარულის მოსაპოვებლად? ვის შეიძლება მიეძღვნა შენი ცრემლები და კვნესა უფრო სათანადოდ, ვიდრე ის, ვინც დაღვარა შენი სისხლი შენთვის? ვის უფრო მეტი უფლება აქვს შენს ჯვარზე, ვიდრე მას, ვინც შენთვის ჯვარი გადაიტანა და ვინც უფრო ზუსტად დააფასებს შენს მოთმინებას, ბრძოლას ცოდვილ ბუნებასთან, შენს უარყოფას იმაზე, რაც ხშირად ყველაზე ძვირფასია გულისთვის, ვიდრე ის, ვინც უარყო ყველაფერი ჩვენთვის, დატოვა მამის ტახტი, გამოჩნდა მონის სახით და მოკვდა დამნაშავე? ყოველივე ამის გათვალისწინებით, ძმებო, ჭეშმარიტად შეუძლებელია გულიდან არ ვინანოთ ის დამანგრეველი უყურადღებობა ჩვენი ტანჯვის ჭეშმარიტ სარგებელზე, რის გამოც ჩვენ უგულებელყოფთ მათ განწმენდას ჩვენი შუამავლის ღვაწლისადმი რწმენით! როცა ჩვენი ურჯულოების გამო კატასტროფებს ვაწყდებით, ჩვენ მაინც დროდადრო ვიხსენებთ მას და მოვუწოდებთ მას დახმარებისთვის; მაგრამ როცა ვიტანთ რაიმე ცუდის გაკეთების გარეშე, როგორც წესი, სრულიად ზედმეტად მივიჩნევთ მისკენ მიმართვას. ამ შემთხვევაში გულშიც და ენაზეც ერთი გვაქვს - ჩვენი უმანკოება. თითქოს ქრისტეს ჯვარმა თავის ჩრდილში მხოლოდ მაშინ უნდა მიგვიღოს, როცა მას ყოველგვარი სიცრუით დამძიმებული მივალთ! თითქოს იესო ქრისტე დაინიშნა „ჩვენი ცოდვის მსახურად“ (გალ. 2:17), და არა ჩვენი სიმართლის აღმსრულებლად! რა ხდება უმადურობის თესვის შედეგად! ის, რომ ჩვენს ტანჯვას სულიერი ნაყოფი არ მოაქვს, რომ მალე ვიღლებით მათი სიმძიმის ქვეშ და ხშირად, როცა ვიწყებთ ტანჯვას ჭეშმარიტებისთვის, მთავრდება უსამართლობის ტანჯვით. ჩვენ, ჩვენი გულის მოტყუებით, ჩვენს მაცხოვარს ვწირავთ ჩვენი ცოდვით გაშავებულ ჯვარს და ვიტოვებთ საუკეთესოს, რომელზედაც ჩვენი უმანკოებაა გამოსახული; და მისი ჭეშმარიტება წაართმევს ჩვენს ჯვარს იმას, რაც მასში საუკეთესოა - მის მაცოცხლებელს და ტოვებს მასში ყველაზე უარესს - მკვდარს, რომელიც გვამძიმებს. იმავდროულად, ჭეშმარიტი ჯვარი, ძმებო, თავისი არსით ყოველთვის მაცოცხლებელია და ეს, როგორც ვთქვით, ცრუ ჯვრისგან განმასხვავებელი მესამე ნიშანი უნდა იყოს. დაე, ვინმემ ძალიან დიდხანს გაატაროს სამყაროს მსახურებაში, ვნებების დაკმაყოფილებაში, ღმერთის გაფანტვასა და დავიწყებაში, სულისა და მარადისობის დაუდევრობაში; თუ განზრახვა იპოვის მას ცდუნების გაგზავნის ღირსად და თუ ამას სინანულისა და რწმენის სულისკვეთებით გაუძლებს, მაშინ მას განსაკუთრებული ცვლილება დაემართება: ის საკუთარ თავში იგრძნობს ისეთ დაბრუნებას წინა ცოდვილი ცხოვრებიდან, როგორიც აქამდე არავის შეუმჩნევია მასში; მის სულში ისეთი ძალა გამოვლინდება სათნოებების შესასრულებლად, რომელთა არსებობასაც თვითონაც არასოდეს წარმოიდგენდა. და ეს ძალიან ბუნებრივია. რატომ მცირდება ჩვენში სულიერი ცხოვრება და, ბოლოს და ბოლოს, სრულიად გაღატაკებულია? რატომ ვიღლებით სიკეთის კეთებაში იმ დონემდე, რომ საბოლოოდ მხოლოდ ბოროტების კეთება კანონი ხდება? იმის გამო, რომ ჩვენ ვწყვეტთ სიფხიზლეს ჩვენს აზრებზე, ვაკონტროლებთ ჩვენს სურვილებს, ვტოვებთ, ასე ვთქვათ, ჩვენი სულის შვეულმფრენს ზედამხედველობის გარეშე. იმის გამო, რომ საჭიროებებითა და გართობებით გაერთობით, ჩვენ ვერ ვპოულობთ დროს, რომ შევხედოთ საკუთარ თავს ღვთის სიტყვის სარკეში, მით უმეტეს, გამოვასწოროთ ის ნაკლოვანებები, რომლებსაც საკუთარ თავში ვხედავთ. რადგან, ამქვეყნიური ამაოების მორევში, გვავიწყდება, რომ ჩვენ არ ვართ ჩვენი, არამედ ვეკუთვნით მას, ვინც თავისი სისხლით შეგვიყიდა, რომ მარადისობა გველოდება, ჩვენ გველოდება განაჩენი. ეს არის ჩვენი სულიერი უგრძნობლობისა და სიკვდილის მთავარი მიზეზები! მაგრამ კატასტროფები, რომლებსაც ჩვენ გადავიტანთ, თუ მხოლოდ ჩვენ ვიცით როგორ გამოვიყენოთ ისინი, აუცილებლად აჩერებს ყველა ამ დამღუპველ მიზეზს. ისინი გვაიძულებენ ღრმად ჩავიდეთ საკუთარ თავში და დავინახოთ ჩვენი სულისა და გულის სიღარიბე; მოგვმართეთ რწმენასა და მის მარადიულ დაპირებებზე; სასიამოვნო გახადე ჩვენთვის ღვთის სიტყვითა და ლოცვით ვარჯიში; გავიხსენოთ, რა გააკეთა ჩვენმა მაცხოვარმა ჩვენთვის და რა უნდა გავაკეთოთ მისთვის; ისინი გვიჩვენებენ ამქვეყნიური სიკეთეების ამაოებას და მათ ცდუნებას, ვინც მათ ყველა სურვილს ზღუდავს. ყოველივე ეს, აუცილებლობით, აშორებს ჩვენს გულს მიწიდან და ზეცისკენ გვიბიძგებს, გვაშორებს დროებითს და გვიწყობს მარადიულობისკენ. და მაშასადამე, თუ ვინმე მწუხარებაში მყოფი გრძნობს, რომ მისი რწმენა არ ცოცხლდება, მისი იმედი უფრო ამაღლებულია, სიყვარული მაცხოვრისა და სათნოებებისადმი უფრო მხურვალე, ზიზღი ცოდვისგან უფრო გადამწყვეტია; მაშინ ეს უდავო ნიშანია იმისა, რომ ჯვარი, რომლისგანაც ის იტანჯება, ჯერ კიდევ არ არის ჭეშმარიტი ჯვარი, რადგან ის არ არის მაცოცხლებელი. ეს ყველაფერი უმეტესწილად იმიტომ ხდება, რომ უბედურებისა და განსაცდელების შემოტევის დროს ისინი იპყრობენ მგრძნობელობას მარტო, ღვთის აზრზე მობრუნების გარეშე, მზერას ზღუდავენ ამჟამინდელი ცხოვრებით და არ იტანჯებიან ადამიანური ტანჯვის მაღალ და სასარგებლო მიზნებზე მომავალ ცხოვრებაში. ამ მიზეზების აღმოფხვრა ჯვარს უბრუნებს მის მაცოცხლებელ ბუნებას და ის იწყებს გადარჩენის ეფექტს სულის აღორძინებასა და განმტკიცებაზე. და ამავდროულად, ჯვრის ტარება არ ხდება ისეთი საშინელი, როგორც მაშინ, როდესაც მატარებელი ეძღვნება სენსუალურობას. ჯვრის სულიერი სიტკბო აიძულებს ადამიანს დაივიწყოს მისი მატერიალური სიმწარე, ისევე როგორც ავიწყდება წამლის სიმწარე, როცა ხედავს, რომ ის იხსნის სიკვდილს. ჭეშმარიტი ჯვრის თვისებების გათვალისწინებიდან უკვე თავისთავად ვლინდება, ძმებო, რაში უნდა შედგებოდეს მისი სულიერი ამაღლება. მით უფრო სრულყოფილია ჭეშმარიტება, რისთვისაც ტანჯვას ვექვემდებარებით, ან გულწრფელი მონანიება, რომლითაც ჩვენ ვიტანთ დამსახურებულ ტანჯვას; რაც უფრო მჭიდროდ გავაერთიანებთ ჩვენს ტანჯვას იესო ქრისტეს ღვაწლის რწმენასთან და მით უფრო მეტად ვიზიდავთ მის მადლს საკუთარ თავზე ლოცვით; დაბოლოს, რაც უფრო ნებაყოფლობით ვაქცევთ პროვიდენციის მიერ ჩვენთვის გამოგზავნილ ცდუნებებს ხორცისა და სულის ყოველგვარი სიბინძურისგან განსაწმენდად, რაც უფრო მაღალი ხდება ჩვენი ჯვარი, მით უფრო ვუახლოვდებით ყველა ჭეშმარიტი ტანჯვის დიდ მოდელს - უფალ იესოს. თუ რომელიმე ჩვენგანმა ისეთი თვისება შეიძინა, რომ თავმდაბლობის გამო გულგრილად აიტანოს შეურაცხყოფა, რომელსაც მიაყენეს ადამიანები, რომლებმაც მისთვის სიკეთე არ გაუკეთებიათ, მაშინ დაე, ისწავლოს იგივე გულგრილად ატანა მწუხარების ატანა მათგან, ვისაც თვლის, რომ მეგობრებს შორის სარგებლობს; - და მისი ჯვარი აღიმართება. თუ რომელიმე ჩვენგანმა აქამდე უარყო მხოლოდ უხეში სიამოვნებები, გრძნობადი ვნებები, უარყოს ყველაზე დახვეწილი ახირება, უარი თქვას ამპარტავნებაზე, რომლის მიხედვითაც ისინი ეძებენ სასწაულს და არაჩვეულებრივს, თუნდაც ღვთისმოსაობის საქმეებში, და სურთ აჯობონ სხვებზე ყველაზე სიმკაცრით და თავმდაბლობით - და მისი ჯვარი აღიმართება. თუ ვინმე არ ერიდება ჯვარს, რადგან წარმოიდგენს სამოთხის ნეტარებას, რომელიც უნდა მოჰყვეს მის გადაცემას, მაშინ დაე, მიეჩვიოს ამის გარეშე, თუმცა დასაშვები, მაგრამ ჯერ არა სრულიად სუფთა იმპულსის გარეშე - და მისი ჯვარი აღიმართება. უკვე მაღლა დგას იმის ჯვარი, რომელმაც იცის, როგორ გაუძლოს პროვიდენციის მიერ მისთვის გაგზავნილ უბედურებებს დრტვინვის გარეშე, თუმცა თავს უფლებას აძლევს, ილოცოს მამაზეციერთან, რათა შეწყდეს ისინი; კიდევ უფრო მაღალია ჯვარი იმისა, ვინც ამ საუკუნის უბედურებათა ღირსებისა და სარგებლობის რწმენით გამსჭვალული, დავითის მსგავსად, ევედრება უფალს, რომ ამ უბედურებით გამოსცადოს მისი რწმენა და მოთმინება (ფსალმ. 138:23); კიდევ უფრო მაღალია ჯვარი იმისა, ვინც საკუთარი თავის უარყოფაში წარმატების გამო ატარებს ჯვარს და ვერ ამჩნევს, რომ ატარებს ჯვარს, არამედ ხედავს მასში მხოლოდ ღვთის ნებას, კეთილსა და სრულყოფილს. ზოგადად რომ ვთქვათ, ჯვრის სულიერი ამაღლების ხარისხები ისეთივე უთვალავია, როგორც ბოროტებისადმი ზიზღისა და სიკეთისადმი ერთგულების ხარისხი ისეთივე მრავალრიცხოვანი, როგორც ჩვენი რწმენისა და უფლის სიყვარულის გამოხატულება. ოჰ, რომ ვიყოთ დარწმუნებული, რომ თითოეულმა ჩვენგანმა იცის ამ ხარისხების შესახებ მეტი, ვიდრე უბრალოდ მეხსიერება და სმენა! მხოლოდ ჩვენი მაცხოვარი, რომელიც ახლა იღებს ჩვენს თაყვანისცემას ჯვრიდან, ყოველი ჩვენგანის გულში აღმოაჩენდა საკუთარი ჯვრის მკრთალ გამოსახულებას! მაშინ ჩვენ შეგვიძლია თამამად შევხედოთ ახლა მისი ჯვრის აღმართვას; რადგან ისინი მასში დაინახავდნენ სამყაროზე ჩვენი გამარჯვების ნიშანს, ჩვენი მომავალი ნეტარების გარანტიას. ახლა კი ის აღმართულია ზოგიერთი ჩვენგანისთვის, ალბათ მხოლოდ სამომავლო განკითხვისა და უარყოფის ნიშნად. სულ მცირე, ძმებო, ნუ დავრჩეთ სამუდამოდ უსაქმური მაყურებლები უცხო ამაღლების და არ ვისწრაფოთ მონაწილეობა მივიღოთ ჩვენი უფლის ტანჯვაში; ნელ-ნელა მაინც განვიწმინდოთ ხორცისა და სულის სიბინძურეებისგან. ჯვრის ამ წმიდა საქმეში დაგვეხმაროს დიდმა ჯვაროსანმა, რომელმაც სული დაგვდო ყველა ჩვენთაგანისთვის და სულიწმიდის ძალით აღასრულოს ჩვენში! ამინ. მეოთხე სიტყვა ჯვრის ამაღლების დღეს რა გავიგეთ ძმებო? ვინ აღიარებს და ქადაგებს ერთად ყველას სმენაში ასე საკვირველად?.. სამი უძლიერესი მონარქი აღიარებს და ქადაგებს, რომელთაგან ერთი, ჩვენი ალექსანდრე ნეტარი, ახლა უკვე დიდების მეფის ტახტის წინაშეა. რა არის მათი სამეფო აღსარება და ქადაგება? ის ფაქტი, რომ ევროპაში წინა ურთიერთობების მიმდინარეობა ძალებს შორის არ იყო დაფუძნებული იმ პრინციპებზე, რომლებზეც ღვთის სიბრძნე ამკვიდრებდა ხალხთა მშვიდობასა და კეთილდღეობას; რომ სამეფო სიბრძნის ამ გადახრის შედეგი სახარების წესებიდან სხვა არაფერი იყო, თუ არა საშინელი უბედურებები ერებისა და მეფეებისთვის; რომ, ბოლოს და ბოლოს, მათ, მძიმე გამოცდილებით სწავლულებმა, აღთქმა დადეს ცისა და მიწის წინაშე, ყველა ურთიერთობაში ერთმანეთთან და მათთან, ვინც მათ კონტროლს ექვემდებარება, რომ ამიერიდან მოიქცნენ მაცხოვრის მცნებების მიხედვით, აღიარებდნენ მას ერთა და მეფეთა უზენაეს ავტოკრატად და მოიწვიეს ყოველი ადამიანი, მთელი გულით სწავლულიყო კანონისკენ. და როდის მოხდა მონარქების ეს უპრეცედენტო აღიარება, როდის გამოცხადდა ეს საოცარი ქადაგება პირველად? ამ დღეს, როდესაც წმინდა ეკლესია იხსენებს ქრისტეს ჯვრის ერთ-ერთ უდიდეს ტრიუმფს, მის მსოფლიო ამაღლებას! მითხარით, ძმებო, ოდესმე ყოფილა მსგავსი რამ? განა ეს არ არის რწმენის უდიდესი ტრიუმფი ურწმუნოებაზე და საუკუნის ცდუნებებზე? ქრისტიანული თავგანწირვა ამქვეყნიური სიამაყის გამო? განა ეს არ არის უფლის ჯვრის ახალი ამაღლება? ვაი, ძმებო, მსოფლიოს სჭირდებოდა ეს ამაღლება! ქრისტეს ჯვარი, რომელიც ამდენი საუკუნის მანძილზე იყო კაცობრიობის საუკეთესო ნაწილის მშვენება, ახლახან დაკარგეს მთელმა ერებმა. რა შეიძლება ვუწოდოთ, თუ არა უფლის ჯვრის დაკარგვას, საშინელ განდგომას რწმენისგან, რომელიც გამოვლინდა დასავლურ ქრისტიანობაში? მაგრამ ღვთის განგებულებამ არ დაუშვა სიბნელის ბატონობის დამყარება; და უფლის ჯვარი კვლავ იპოვეს მათ, ვინც გაანადგურა იგი და მეფეთა წმინდა კავშირის მეშვეობით აღმართა ცისა და მიწის წინაშე. მოდით, ძმებო, გავამახვილოთ ჩვენი ყურადღება განგების ამ სასწაულზე, რომელიც მოხდა ჩვენს დღეებში; და რწმენის ნუგეშისათვის გავიხსენოთ, როგორ სურდა ბოროტებას ქრისტეს ჯვრის მიწაში დამარხვა: ჯვარცმული მაცხოვრის რწმენის გაუქმება და როგორ გადაიზარდა მთელი მისი ძალისხმევა და წარმოსახვითი წარმატებები ქრისტიანობის უფრო დიდ გაძლიერებაზე და დიდებაზე. როგორც ჩანს, ქრისტიან ხალხებში საერთოდ არ შეიძლება იყოს ადგილი ქრისტიანობისადმი მტრული სულისთვის. თვრამეტი საუკუნის განმავლობაში, იყო თუ არა შესაძლებელი იესო ქრისტესადმი რწმენის ყველა სასარგებლო თვისების ამოცნობა და გამოცდილება? მართალია, ამ რწმენას აქვს მიზანი არა მიწა, არამედ ზეცა; ქადაგებს ღვთის სასუფეველს და არა ადამიანს; გვპირდება ნეტარებას, რომელიც უფრო მარადიულია, ვიდრე დროებითი, მაგრამ თუნდაც მიწიერი გაგებით, განა ქრისტიანობამ არ გაავრცელა უდიდესი კურთხევა მის ყველა მიმდევარზე? გამოცდილებით არ არის დადასტურებული, რომ „ღვთისმოსაობა ყველაფერში მომგებიანია? (1 ტიმ. 4:8). ვინ მოათვინიერა ბარბაროსები, რომლებმაც გაანადგურეს უძველესი სამოქალაქო სამყარო და ამ ქვიდან აღზარდეს აბრაამისთვის შვილი? ქრისტიანობა. სად და როგორ ინახებოდა უძველესი სამყაროს ყველაზე ძვირფასი ნაშთები, მისი მეცნიერებები, ხელოვნება და აღმოჩენები? ქრისტიანობის ჩრდილში. რა ფესვიდან გაიზარდა ქრისტიანულ ხალხებს შორის ყველაზე მეტად კანონები, წეს-ჩვეულებები, მორალი და სამოქალაქო და ოჯახური ურთიერთობები? ქრისტიანობიდან. რატომ დომინირებს მსოფლიოს უმცირესი ნაწილი, სადაც ჩვენ ვცხოვრობთ? ყველა სხვა მიზეზზე მეტად, რადგან სახარების სწავლების სინათლე ადრე დომინირებდა მასზე. ეს არის საუკუნეებისა და ხალხების გამოცდილებით გამართლებული ჭეშმარიტებები, რომლებიც ერთხმად არის აღიარებული ყველაზე ბრძენი ხალხის მიერ და არა მთლიანად უარყოფილი ქრისტიანობის მტრების მიერ. ამის შემდეგ, მე ვამბობ, იყო თუ არა მოსალოდნელი, რომ ქრისტიან ხალხებში ოდესმე აშკარად დაშორება ქრისტესგან? მაგრამ რა ბოროტი და საშინელი რამ არ შეიძლება მოხდეს ცოდვით დაცემული და დაბნელებული ადამიანის ბუნებიდან? გასაკვირი არ არის, თუ ცოდვის შხამით გაჟღენთილი, ჯანმრთელობის გრძნობაც კი დაკარგა, ზოგჯერ გამოხატავს ძლიერ ზიზღს ზეციური განკურნების მიმართ, რომელიც შეიცავს ქრისტიანულ რწმენას; გასაკვირი არ არის, თუ სიბნელე გაურბის სინათლეს, რათა არ გამოაშკარავდეს მისი საქმეები, რადგან ისინი ბოროტები არიან. უფრო მეტიც, თუ ის არ დაიძინებს და იძინებს ქვევით, ვინც იცავს ისრაელს - მის ეკლესიას, მაშინ სიბნელის უფლისწული გამუდმებით ფხიზლობს, „ივლის და მაამებს მთელ ქვეყანას“ (გამოცხ. 12:9), „და ეძებს ვინმეს შთანთქმას“ (1 პეტ. 5:8). ამიტომაც ქრისტიანობის სიღრმეში ყოველთვის იყვნენ და იქნებიან ყოველთვის ქრისტეს ჯვრის მტრები, დამღუპველი ადამიანები, რომლებზეც უნდა ითქვას, რომ „ჩვენგან გამოვიდნენ, მაგრამ არ წაგვართვეს“ (1 იოანე 2:19). მაგრამ ეს, როგორც იქნა, თანდაყოლილი ბოროტება, ეს შინაგანი სნეულება, ეს შინაური ღალატი და მტრობა, ქრისტეს რწმენის ეს დევნა თვით ქრისტიანებისგან, არასოდეს გამძაფრებულა ასე ამაყად, არ გამოჩენილა ისეთი უსირცხვილოებით ღმერთისა და ხალხის წინაშე, როგორც უნდა ეწოდოს გასული საუკუნის ბოლოს, რომელსაც ყველა სამართლიანი განსაცდელი ეწოდა. სამსხვერპლოების და მათი მსახურების განადგურება, ქრისტიანის სახელის განადგურება, თუ ეს შესაძლებელია - ეს არის გიჟური მიზანი, რომლის მიღწევისკენ ათასობით გონება და ხელი იწყო მუშაობა, ამის მისაღწევად ყველა ხერხის გამოყენებით: ძალა და ეშმაკობა, სიმართლე და ტყუილი, გონიერება და სიგიჟე. და მართალმა ღმერთმა თავისი რისხვით დაუშვა განდგომილი გეგმების შესრულება! მრავალი პიროვნების რწმენისგან ჩამოშორების შემდეგ, ბოლოს და ბოლოს, მთელმა მრავალმა ხალხმა, სახელგანთქმულმა ხელოვნებაში წარმატებებითა და უაზრობით, მთელმა ხალხმა, სულ მცირე, მათი „გულწრფელი“ წარმომადგენლების სახით, მიატოვა ჯვრის ნიშანი, უარყო გამომსყიდველი და მისი ხსნა და ბოლოს უარყო „ყოველი ღმერთი და საპატიო სიტყვა“ (2 თეს. 2:4) და დაუწყო თაყვანისცემა სიცივისგან თავისუფალი კერპისთვის, უწოდა მას ადამიანური გონიერება!.. რა არ გაკეთდა მოგვიანებით ამ კერპის ძირში, სამსხვერპლოებისა და ტახტის ნანგრევებზე? ყველაზე წმინდა საგნები ყველგან გროვაზე მიათრევს და ყველაზე სამარცხვინო მიზნებისთვისაა მიმართული! სარწმუნოების ათასობით მსახური ბატკნებივით მიჰყავთ საკლავზე! თავად მეფე, ხალხის კეთილისმყოფელი, დამნაშავეს სიკვდილით კვდება! მომაკვდავ მსხვერპლთა ბოლო წუთები მოწამლულია გმობითა და ცდუნებებით... მაგრამ მე არ შემიძლია, ძმებო, განდგომილის დროის გამოსახვა; ამ ტაძრის კედლები კანკალებდა, როცა გაიგებდა ყველა მრისხანებისა და სისასტიკის შესახებ, რომლებიც ცრუ მიზეზის სახელით იყო ჩადენილი. საკმარისია იმის თქმა, რომ ქრისტეს სახელი შეურაცხყვეს ქრისტიანებმა, ისევე როგორც არასდროს შეურაცხყვეს ურწმუნოებმა; ქრისტეს ჯვარი მიწაში უფრო ღრმად არის ჩაფლული, ვიდრე ებრაელების რისხვა და წარმართების სიძულვილი ოდესღაც შეიძლებოდა დაემარხა იგი. დასავლეთის სხვა ხალხები, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი არ მონაწილეობდნენ ამ განდგომაში, უკვე აშკარად იხრებოდნენ ბოროტების იმავე უფსკრულისკენ, რომელშიც დაიკარგა რწმენა და დაიღუპა უბედური გალების კეთილდღეობა. ჯვარცმულის ნამდვილ თაყვანისმცემლებს, როგორც ჩანს, მხოლოდ ერთი სასიხარულო აზრი რჩებოდათ: რწმენისგან ასეთი ჩამოშორება, უკანონობის ზრდა, სიყვარულის გაშრობა, სამეფოების აჯანყება სამეფოების წინააღმდეგ, ვაჟი მამის წინააღმდეგ, რომ ყველა ეს საშინელი ფენომენი, უკიდურესი უკიდურესობისა და სამყაროს აღსასრულის სიმრავლის გამო, ემსახურება სამყაროს მოახლოებას. სიკეთის საბოლოო გამარჯვება ბოროტებაზე. მაგრამ პროვიდენციის შეუცნობელ ბედში მორწმუნეებს კიდევ ერთი ნუგეში მოემზადა და რწმენისთვის კიდევ ერთი ტრიუმფი. სამყაროს ტრანსფორმაცია მალე მოჰყვებოდა, ჯერ არა მატერიალური, არამედ სამოქალაქო. ამ ცოდვილ მიწას კიდევ ერთხელ უნდა ენახა უფლის ჯვრის აღმართვა, რომელიც უკვე აღსრულებული იყო არა სუსტი, თუმცა პორფირიულად დაბადებული ცოლის მიერ, არამედ მეფეთა მასპინძლის მიერ, მთელი მსოფლიოს წინაშე. ეს სასწაული მოულოდნელად არ მომხდარა, მაგრამ სუსტი ადამიანის თვალისთვის, ასე ვთქვათ, უფრო შესამჩნევი იყო მთელი გამოსახულება და ყველა დეტალი ღვთის განგებულების მსვლელობისა სამეფოებისა და ხალხების ბედში. მივყვეთ ამ მსვლელობას, ძმებო. გალებს შორის ქრისტიანობის განადგურების პირველი შედეგი და ამავდროულად პირველი სიკვდილით დასჯა იყო ის, რომ ურწმუნოება, რომელმაც გაანადგურა ყველაფერი წმინდა, შევარდა თავის წინააღმდეგ; ღმერთისა და ქრისტეს მტრები ერთმანეთის შეურიგებელი მტრები გახდნენ; რწმენასთან და ეკლესიასთან ერთად გაქრა, მიუხედავად მისი შესანარჩუნებლად ყოველგვარი მცდელობისა და სოციალური წესრიგისა, მოქალაქეთა ურთიერთნდობისა და ოჯახების სიმშვიდისა, ახალგაზრდობის შეზღუდვისა და სიბერის ნუგეშისა და სასიკვდილო კალაპოტის სიმშვიდისა. პირადი ინტერესი და სიამაყე გახდა საჯარო და პირადი ცხოვრების ერთადერთი წყარო, ხოლო საშინელება და შიში გახდა ყველაფრის ავტოკრატი მმართველი; მაგრამ უარყოფილი სულების მმართველობის ამ ფორმას, რომელიც ასე მუდმივია ჯოჯოხეთში, ვერანაირად ვერ იარსებებს ადამიანებს შორის. ამაოდ ამოწურა ელემენტარულმა სიბრძნემ არა კეთილდღეობის, არამედ სოციალური არსებობის შენარჩუნების ყველა საშუალება; ამაოდ ცდილობდა თავხედობა ყველა სასოწარკვეთილ ზომას: ვერაფერი შეცვლიდა ზეცის გაწყვეტილ ალიანსს. ბოლოს, აუცილებლობით აიძულეს, იგივე ხალხმა, ვინც სამსხვერპლოებს ანადგურებდა, შესძახა: „ამოწურე, მიწამდე გამოწურე“ (ფსალმ. 137:7), თივასა და ბაზარში დაიწყეს ქადაგება, რომ არსებობს უმაღლესი არსება, არის სხვა სიცოცხლე, კანონი და ჭეშმარიტება, არის მარადიული ჯილდო და მარადიული სასჯელი. პირდაპირ უარყოფილ ქრისტიანობაზე მიბრუნება უკიდურესობაში კიდევ უფრო სამარცხვინო ჩანდა; და თავად ცრუ სიბრძნემ დაიწყო ახალი რწმენის ჩამოყალიბება, რომელიც უზრუნველყოფდა ხსნას მაცხოვრის გარეშე, რომელშიც იესოს სახელი იდგა და არ იქნებოდა ღვთაება და მისი ჯვარი. მაგრამ ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნების სიღრმეში დამკვიდრებული ამ საყრდენის გარეშე, ვერანაირი რწმენა ვერ გაძლებდა გონებისა და გულის აშლილობის, ვნებებისა და ილუზიების ფონზე; და ღვთისა და მოყვასისადმი ეგრეთ წოდებული სიყვარულის ტაძარი, რომელიც არ იყო აკურთხებული ტაძრის უფლის თანდასწრებით, განასახიერებდა სიყვარულს ღვთისა და მოყვასის მიმართ, სამი წელი სრულიად ცარიელი დარჩა. ასე დადასტურდა სისხლიანი ექსპერიმენტებით, ქრისტიანობის აუცილებლობა სამოქალაქო საზოგადოების მიწიერი კეთილდღეობისთვის იყო მიზეზი იმისა, რომ ბოლოს და ბოლოს, ვინც მიიღო ყველა ნაყოფი მეფეებსა და ხალხებს შორის ურთიერთშეცდომისა და ომისა და ბედნიერების ექსტაზში, არ სურდა არაფერი სცოდნოდა დედამიწაზე საკუთარ თავზე აღმატებულს, რომ, მე ვამბობ, რწმენის ამ გიგანტის სახელის გარეშე ჩათვალა. იყოს მისი სამეფო ხელოვნებისა და ღვთაებრივი მსახურების პირველი ნამუშევარი და, არ კმაყოფილი იყო ყველა იმ გვირგვინით, რომელიც მას თავზე დაადგა გამარჯვებამ, ეძებდა გვირგვინი სამსხვერპლოების ძირში. ეს უკვე დიდი ტრიუმფი იყო რწმენისთვის ამ უბედურ დროს, თაყვანისმცემლებს შორის იმის დანახვა, ვის წინაშეც ქედს იხრიდა დედამიწაზე ყველაფერი. მაგრამ ეს პატივისცემა იყო ხარკი აუცილებლობისთვის და არა თავისუფალი ნებისადმი; გაანგარიშების შედეგია და არა სიყვარულის. რწმენას პატივს სცემდნენ როგორც საშუალებას და არა როგორც მიზანს; უფრო მფარველი ჩანდა, ვიდრე მფარველი; სამეფო ტაძრები მას ეკუთვნოდა, მაგრამ ბევრი მეფის გული შორს იყო. იმავდროულად, რწმენის სრული შეურაცხყოფა მოითხოვდა სრულ ჯილდოს, ტრიუმფს, რომელიც არ იყო შერეული მონობით; ჯვარი მხოლოდ მიწიდან არ უნდა აეწია, არამედ აღმართულიყო ყველას და ყველაფერზე მაღლა, ღვთის წმინდა ცხებულის ხელით და არა ბედნიერების ამპარტავანი შვილის გზააბნეული დამოკიდებულებით. მაგრამ ვინ განახორციელებს ამ ერექციას და როგორ? მოხდება ეს სასწაული?.. ძმებო, ფიქრი დამღლელია, გადის მოვლენების იმ დიდი ჯაჭვის ყველა ბოლოში, რომლითაც ხალხები და მეფეები ყველა ქვეყნიდან ერთ ადგილზე მიიყვანეს, რათა განეხორციელებინათ ეს ჭეშმარიტად მსოფლიო ამაღლება. ამისთვის საჭირო იყო ხმა და მოწოდება, ისეთივე, როგორიც ადამის ყველა ძეს ერთ დღეს უწოდეს უნივერსალური მსაჯულის ტახტის წინაშე. ფაქტობრივად, საყვირიანი მთავარანგელოზი არ გაფრინდა უხილავად დასავლეთის ყველა ქვეყანაში?... ოცი (ოცი) ხალხი უცებ წამოდგება ადგილიდან და მიდის ჩრდილოეთით, როგორც ჩანს, მიწიერი მიზნებისთვის, ერთი ადამიანის სიამაყის დასაკმაყოფილებლად, არამედ თავად ნივთში ერთი დიდი, ვინმესთვის უცნობი, ღვთის საქმისთვის. იწყება ისეთივე ბრძოლა, როცა ლაშქართა ღმერთი ერთხელ თავის საყვარელ ხალხს შორის ლაშქრობდა. ერთის მხრივ ძალა და სიამაყე, მეორე მხრივ თვინიერება და ქრისტიანული თავმდაბლობა; ერთის მხრივ - ურწმუნოება, მეორე მხრივ - რწმენა და იმედი; ერთის მხრივ, მიწიერი სიბრძნე, მეორე მხრივ, ზეციური პროვიდენცია. ვინ გაიმარჯვებს: კრავი თუ დრაკონი? პირველის დაცემას ყველა ელის, უკანასკნელი კი დამხობს; დამხობა და სამყარო იწყებს ახალი ფორმის მიღებას. გლობალური მტრის ყოველი დამარცხების შემდეგ ხდება ერის პოლიტიკური აღდგომა. მონობისგან მოულოდნელი ხსნის მადლიერების პირველი ხმა ავტომატურად მიისწრაფვის სამოთხეში; თავისუფლების პირველი მზერა უნებურად ჩერდება ჯვრის ნიშანზე, რომლის ქვეშაც იბრძვის ერების განმათავისუფლებელი, მართლმადიდებელი ხალხი; "ეს გამარჯვება" ხდება ყველა გათავისუფლებულის გამაერთიანებელი ძახილი; მიწიერი მეფეების ჯარები გადაიქცევა ზეციური მეფის ერთიან, დიდ ლაშქარად; წინამძღოლები და დამპყრობლები ღვთის დიდებულების მქადაგებლები ხდებიან; ზეციური დახმარების ნიშნები აღძრავს რწმენას და რწმენა იზიდავს ახალ ნიშნებს; დედამიწა აშკარად შედის კავშირში ზეცასთან და ღვთის კარავი ბინადრობს კატასტროფებით განახლებულ კაცობრიობაში! რა ნაყოფი იქნება კაცობრიობის ისტორიაში დიდი მოვლენების ამ უბადლო შერწყმისა? რა იქნება რწმენის წმინდა შთაგონების ნიშანი, რომელმაც გამოაცხადა ერები და მეფეები? რა მოჰყვება მტრის საბოლოო დამხობის, ყველა ერის განთავისუფლების, ყველა ტახტის აღდგენის შემდეგ? რითი დაგვირგვინდება მსოფლიო დიდების ტაძარი? უფლის ჯვრის მსოფლიო ამაღლება. თავისუფალი აზროვნების დედაქალაქში მიღწევის შემდეგ, სამი გამარჯვებული მონარქი, სამი მთავარი ქრისტიანული აღმსარებლობის ჭეშმარიტი წარმომადგენლები, დაივიწყეს დიდების სიყვარულის ყველა სახეობა, სამების ღმერთის უხილავი თანდასწრებითა და ყველა ერის ხილულ კრებულში, ასრულებენ სამადლობელ ლოცვებს იმ ადგილას, სადაც დაეცა მოწამე მეფის თავი და სადაც პატივს მიაგებდნენ სტუდენტურ კერპს. ამით არ კმაყოფილდებიან ქრისტესმოყვარე მონარქები, ამ სამების ღმერთისა და მისი მხოლოდშობილი ძის სახელით, სამყაროს წინაშე, შედიან წმინდა ალიანსში ერთმანეთთან, რომლის მიზანი არავისზე თავდასხმა კი არ არის, სამეფოების დაცვაც კი, არამედ თავმდაბალი აღიარება წინა ხალხთა აზროვნებასა და ქმედებებში ევროპაში არსებული ნაკლოვანებების შესახებ; საკუთარ თავზე უფალი იესოს ზეციური ავტოკრატიის აღიარება; აღთქმა, რომ მართავდნენ ერებს და მათ ყველა მოქმედებას სახარების სულისა და წესების მიხედვით; მოწვევა ყველა მეფეს ერთსა და იმავე კავშირში ქრისტესთან და ერთმანეთთან, და როგორც საკუთარ, ისე უცხო ქვეშევრდომებს - ურთიერთძმური სიყვარულისა და ქრისტიანული სრულყოფილების ცხოვრებაში. მითხარით, ძმებო, ოდესმე ყოფილა ამის მსგავსი მეფეთა კავშირი? განა ეს არ არის რწმენის სრული ტრიუმფი ურწმუნოებაზე? განა ეს არ არის უფლის ჯვრის ჭეშმარიტი ამაღლება? ვინ, გარდა ყოვლისშემძლე მბრძანებლისა, შეეძლო ამ სასწაულის მოხდენა? რომ რწმენის უდიდესი შეურაცხყოფა მის უდიდეს დიდებად აქციოს? ასწავლოს მეფეებს ასეთი დიდი გაკვეთილი და ჩაუნერგოს მათში ღრმა ცნობიერება, რომ აუცილებელია ურთიერთსამეფო ურთიერთობის იმიჯი დაქვემდებარებოდეს მაცხოვრის ღვთის წმინდა და სასარგებლო კანონებს? აიძულოს ადამიანურმა სიბრძნემ განაჩენი გამოაცხადოს საკუთარ თავზე და ჯვრის ძირში თაყვანი სცეს? მხოლოდ ღმერთს შეეძლო და მოახდინა ეს სასწაული! და უმეტესობა ჩვენგანი, ძმებო, ამის მოწმეები ვიყავით; და ჩვენი სამშობლოს შუაგულში დაიწყო ხალხთა განთავისუფლება და მეფეთა სარწმუნოების შთაგონება; და ჩვენი ნეტარი მონარქი იყო განგების პირველი ინსტრუმენტი უფლის ჯვრის აღმართვაში! განა არ უნდა გავიხაროთ, როცა ვხედავთ, როგორ არ ტოვებს უფალი თავის ეკლესიას და არ აძლევს ჯოჯოხეთის კარიბჭეს მის გადალახვას? განა არ უნდა გვიხაროდეს, როცა ვხედავთ, მძიმე გამოცდილებით ნასწავლი ერების მმართველები ნებით ქედს ახდენენ თავიანთ გვირგვინოსან თავებს სახარების მსუბუქ და კეთილ უღელს და იმავესკენ მოუწოდებენ მათ დაქვემდებარებულ ხალხებს? განა არ უნდა გვიხაროდეს, როცა ვხედავთ სხვადასხვა აღმსარებლობის ქრისტიანებს გაერთიანებულს რწმენის, სიყვარულისა და იმედის სამმაგი გაერთიანებით და ამ გაერთიანებით, რომელიც ასახავს იმ დიდ კურთხეულ ერთობას, როდესაც იქნება ერთი სამწყსო და ერთი მწყემსი? ბოლოს და ბოლოს, განა არ უნდა ვიხაროთ, რომ წარმოვიდგინოთ ღვთის განსაკუთრებული წყალობა ჩვენი სამშობლოს მიმართ, რომ მას განსაკუთრებული დიდება მიანიჭოს და ყველა ერზე მეტად ვემსახუროთ ტახტებისა და სამსხვერპლოების დიდი აღდგენისთვის? მაგრამ, უფლის ჯვრის ახალი ტრიუმფით გახარებულმა, არ დავივიწყოთ ჩვენი პასუხისმგებლობა, რომელიც აქედან გამომდინარეობს. როდესაც ღვთის განგებულება აძლიერებს სიფხიზლეს ეკლესიის დასაცავად ახალი, უდიდესი საფრთხისგან, მაშინ თითოეულმა ჩვენგანმა უნდა გაამძაფროს ჩვენი მონდომება, დავიცვათ ჩვენი რწმენის შიდა ტაძარი ბოროტი და კორუმპირებული ეპოქის ბინძურებისგან და ცდუნებებისგან. როდესაც ერების მმართველები არ ყოყმანობენ აღიარონ ევროპაში წინა მოქმედების ნაკლოვანებები და პირობას დებენ, რომ ყველაფერში მკაცრად დაიცავენ სახარების წესებს, მით უფრო ხშირად მათი ქვეშევრდომები უნდა ჩაუღრმავდნენ თავიანთ საქციელს, გამოასწორონ თავიანთი ნაკლოვანებები, მოინანიონ ცოდვები და აღადგინონ საკუთარ თავში და სხვებში ქრისტიანების წმინდა განზრახვა. და ბოლოს, ვინ იქნება ისეთი უგრძნობი, რომ გულითა და საქმით არ გამოეხმაუროს სამეფო მოწოდებას, პატივი სცეს ყველა ადამიანს, როგორც ძმებს და გამოავლინოს სიყვარულისა და პატივისცემის ნიშნები? ასე რომ, ძმებო, პროვიდენციის დიდი გაკვეთილი, მონარქების გასაოცარი გამოცხადება არ უნდა დარჩეს უშედეგოდ, არამედ თითოეულ ჩვენგანში უნდა აღძრას ახალი მონდომება ჩვენი გადარჩენისთვის. თქვენ იცით, რომ ყოველ ქრისტიანს, მოციქულის სიტყვით, აქვს თავისი ჯვარი, რომელზედაც უნდა ჯვარს აცვას „ხორცი თავისი ვნებებითა და ვნებებით“ (გალ. 5,24). ამიტომ, უფლის ჯვრის მსოფლიო ამაღლების აღსანიშნავად, ყველამ უნდა გამოიკვლიოს, ჩაიძირა თუ არა მიწაზე მისი ჯვარი, დაიმარხა თუ არა მიწაში მისი საკუთარი ჯვარი - მიწიერი და ხორციელი საზრუნავი. რა სარგებლობაა, თუ სამყაროს მაცხოვრის ჯვარი სამოთხეში ამაღლდება და ჩვენი ჯვარი, როგორც სიმძიმე, კისერზე ჩამოგვიკიდებს და ჯოჯოხეთში მოგვათრევს? ასე რომ, თუ ეს უბედურება ვინმეს დაატყდა თავს (და რა ცოტანი არიან, ვინც მას საერთოდ არ აწუხებს), მაშინვე უნდა აიღოს თავისი ჯვარი და აწიოს იგი ყველა აზრზე მაღლა, უნდა გადაწყვიტოს ბრძოლა ვნებებთან და ბოროტ ჩვევებთან, იცხოვროს ქრისტიანის ღირსი. ჩვენი ჯვრის ეს პოვნა და აღმართვა უფრო სასიამოვნო იქნება ჩვენი ჯვარცმული უფლისთვის, ვიდრე მისივე ჯვრის პოვნა და აღმართვა, რადგან მან ამ ჯვარზე ავიდა არა თავისთვის, არამედ ჩვენთვის. ამინ. წმინდა იოანე ოქროპირის ლოცვა წმიდა ზიარების შემდგომი პერიოდიდან სტიკერა დიდი სადღესასწაულო კვირეულზე Vaiy კატავასია წლის ყველა დღეს, სიმღერა 1, ტონი 4 ირმოსი 1 ქრისტეს შობის კანონი სულთმოფენობის შაბათს, მცირე სადღესასწაულო საღამოზე, ლექსზე, თვითშეთანხმება, ტონი 2 სტიქერა სულთმოფენობის დღისთვის დისკურსი მათეს სახარებაზე 46 დისკურსი მათეს 24-ზე საუბარი სახარებაზე წმიდა მოციქულთა საქმეებზე 40 დისკურსი მათეს 32-ზე დისკურსი იოანეს სახარებაზე 72 დისკურსი მათეს 14-ზე პირველი დისკურსი, სულთმოფენობის შესახებ მეორე მოხსენება სახარების შესახებ მოციქულთა საქმეების შესახებ სახარებისეული მოხსენება 1 კორინთელთა 29 სახარების მოხსენება 1 კორინთელთა 6 ძლიერი ხმა 4 ანტიფონი 1 სტიქია უფალს შევძახე შეიძლება დაგაინტერესოთ: