Часть 2

Ο πρώτος λόγος στην εβδομάδα του Βάι, στην κατανυκτική αγρυπνία Έτσι, η ανάσταση των νεκρών των τεσσάρων ημερών δεν έμεινε χωρίς αποτέλεσμα - η κόρη της Σιών ξύπνησε! Και κοιτάξτε με τι θρίαμβο συναντά Αυτός που μέχρι τώρα δεν είχε πού να σκύψει το κεφάλι του! Είναι γαμημένο με τρόπο που ούτε ο Ντέιβιντ ούτε ο Σόλομον γαμήθηκαν ποτέ. Βλέποντας τα σημάδια του ζήλου που Του δείχνουν τώρα, πιθανώς περισσότεροι από ένας καλός Ισραηλινός ευχαρίστησε τον Θεό στην ψυχή του και σκέφτηκε ότι η ταλάντευση του μυαλού και των συνειδήσεων που προκλήθηκε σε όλη την Ιουδαία από τις διδασκαλίες και τα θαύματα του μεγάλου Προφήτη της Γαλιλαίας είχε επιτέλους τελειώσει, ότι από εδώ και στο εξής Αυτός, αναγνωρισμένος από όλους ως ο πολυαναμενόμενος Μεσσίας και Σωτήρας σε όλο τον λαό της Ιουδαίας, θα ξεκινούσε. σιωπή για να ολοκληρώσει το έργο της σωτηρίας της κόρης της Σιών. Κι όμως, αδελφοί μου, όλη αυτή η συνάντηση και όλη αυτή η επισημότητα και ο ζήλος δεν ήταν παρά ένα στιγμιαίο θέαμα. Θα περάσουν λίγες μέρες και οι ίδιοι άνθρωποι που τώρα, χωρίς συναίσθηση χαράς, αναφωνούν: «Ωσαννά στον Υιό του Δαβίδ» (Ματθαίος 21:9), θα περικυκλώσουν το πραιτώριο του Πιλάτου με πλήθος και θα φωνάξουν άφθονα: «Πάρτε τον, πάρτε τον, σταύρωσέ τον!» (Ιωάννης 19:15) Κρίνοντας από αυτό, θα μπορούσε κανείς ακόμη να σκεφτεί ότι τα σημάδια χαράς και ζήλου, που τώρα αφθονούν στη σύνοδο του Κυρίου που έρχεται στην Ιερουσαλήμ, δεν ήταν αποτέλεσμα αληθινού αισθήματος, αλλά καρπός υποκρισίας και επιθυμίας να κοιμηθεί κάποιος το θύμα του για να το φέρει με μεγαλύτερη ακρίβεια στον τόπο της σφαγής. Εν τω μεταξύ, η Ιερουσαλήμ τώρα χαίρεται αληθινά με όλη της την καρδιά. Η υποκρισία βρίσκεται μόνο στις καρδιές μερικών, αδιόρθωτων και αναίσθητων Φαρισαίων. Πού είναι η εξαιρετική αντιστροφή των σκέψεων και των συναισθημάτων, του μυαλού και της καρδιάς που θα ακολουθήσει σύντομα; Από την καταστροφική επιπολαιότητα - από το γεγονός ότι η κόρη της Σιών, όπως σημείωσε ο ίδιος ο Σωτήρας, δεν κατάλαβε την «ώρα της επίσκεψης» (Λουκάς 19:44) και δεν έκανε τον κόπο να σκεφτεί τι της ζητήθηκε, ώστε η ιερή χαρά που την είχε τώρα να την κυριεύσει να παραμείνει μαζί της για πάντα. Όπως χάρηκαν στην τύχη, παρασύρθηκαν από τα φαινόμενα, έτσι, κατά τύχη, θα εξαγριωθούν με την πίκρα, βασιζόμενοι σε ό,τι θα εμπνεύσει η κακία και η συκοφαντία. Πολλά θα μπορούσαν να ειπωθούν ενάντια σε αυτή την εγκληματική επιπολαιότητα των Εβραίων, αλλά σε τι θα μας χρησιμεύουν τέτοιες κατηγορίες σε αυτή την περίπτωση; Η κόρη της Σιών έχει ήδη κριθεί και καταδικαστεί από Αυτόν που κάποτε την επέλεξε από όλες τις κόρες των ανθρώπων. Αρκεί να κοιτάξουμε τον καθένα από τους απογόνους του αρχαίου Ισραήλ για να αναγνωρίσουμε με τρόμο το σημάδι της οργής του Θεού πάνω του. Αντί να καταδικάζουμε τους Ιεροσολυμίτες, είναι πολύ πιο χρήσιμο να στραφούμε στον εαυτό μας και να δούμε αν συμβαίνει το ίδιο και σε εμάς; Η ετήσια νηστεία μας, τη Μεγάλη Τεσσαρακοστή, η μετάνοια και η εξομολόγησή μας, η κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων, τι είναι όλα αυτά, αν όχι η πανηγυρική σύναξη του Κυρίου και του Σωτήρα που έρχεται στην ψυχή μας, όπως τώρα βάδιζε προς τα Ιεροσόλυμα χαμένος; Ποιος από εμάς δεν είναι, εξάλλου, ένας από τους ζηλωτές Ιεροσολυμίτες; Όπως φώναξαν: «Ωσαννά στον Υιό του Δαβίδ!», έτσι λέει ο καθένας μας: «Πιστεύω, Κύριε, και ομολογώ!» 16 Καθένας αποκαλεί τον εαυτό του αρχηγό των αμαρτωλών. Όλοι ορκίζονται να μην φιλιούνται όπως ο Ιούδας. ο καθένας ρίχνει όχι μόνο τα δικά του ρούχα, αλλά και τον εαυτό του στο έδαφος μπροστά στο κύπελλο της Διαθήκης. Είναι δυνατόν, φαίνεται, να αμφιβάλλουμε για την ειλικρίνεια και τη σταθερότητα τέτοιων συναισθημάτων και υποσχέσεων; «Και ο Κύριος κάθε φορά βασίζεται στα λόγια μας, πιστεύει στα χείλη και τις καρδιές μας και μας δίνει το Σώμα και το Αίμα Του!» Τι βγαίνει όμως από όλα αυτά; Πόσο καιρό παραμένουμε πιστοί στους όρκους μας; Περνούν αρκετές μέρες και είμαστε ίδιοι με πριν: πάλι οι ίδιες αμαρτίες, τα ίδια πάθη, η ίδια ανεμελιά για την ψυχή και τη συνείδησή μας, η ίδια σκληρότητα προς τους πλησίον μας, η ίδια τρελή αφοσίωση στις αισθησιακές απολαύσεις. Κρίνοντας από αυτό, θα ήταν σκόπιμο να σκεφτούμε για εμάς ότι μετανοούμε, ομολογούμε και κοινωνούμε όχι από τη διάθεση της καρδιάς μας, αλλά υποκριτικά. Αυτό όμως δεν συμβαίνει σε εμάς. Θα θέλαμε πραγματικά τη δική μας σωτηρία. και κάθε φορά που αρχίζουμε την εξομολόγηση και την κοινωνία, ελπίζουμε να γινόμαστε καλύτεροι. Τι το εμποδίζει; Η συγνώμη έγινε δεκτή, η χάρη του αγιασμού δόθηκε, η ψυχή και η συνείδηση ​​είναι ελαφρύτερες και ελαφρύτερες. από πού προέρχεται πάλι το κακό και η ακαθαρσία; Ποιος μας βυθίζει πάλι στην άβυσσο της αμαρτίας και της καταστροφής; Η επιπολαιότητα μας... Δεν κάνουμε τον κόπο να ενισχύσουμε το ιερό έργο της μετάνοιας, δεν παίρνουμε μέτρα ενάντια στις προηγούμενες αμαρτωλές τάσεις, αρκούμενοι σε λίγες μέρες νηστείας, σταματάμε στην απλή εμφάνιση του Μυστηρίου - και το καλό που ξεκίνησε μέσα μας, δεν στηρίζεται, δεν τρέφεται, δεν καταστέλλεται - εξασθενεί, μαραίνεται, εξαφανίζεται. Και πόσες φορές στη ζωή μας επαναλαμβάνεται αυτή η δύσμοιρη περιπέτεια! Οι Ισραηλινοί μόνο μια φορά, την ημέρα της Εισόδου του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ, αποδείχτηκαν τόσο επιπόλαιες και ψευδορκίες ενώπιόν Του. κάνουμε το ίδιο πράγμα κάθε χρόνο. και πολλοί μάλλον θα κάνουν το ίδιο για το υπόλοιπο της ζωής τους... Αλίμονο, θα μπορούσε να είναι κάτι πιο ατυχές; Ας στρέψουμε την προσοχή μας, αδελφοί μου, σε μια τέτοια καταστροφική κατάσταση της ψυχής μας. Τώρα τελειώνει μια από τις μεγάλες Σαρακοστές. Ας μην είναι, όπως τα προηγούμενα, επανάληψη των απιστιών μας ενώπιον του Κυρίου! Είθε να γίνει μια πραγματικά Μεγάλη Νηστεία για εμάς γιατί, στη συνέχεια της, αφήσαμε για πάντα τον δρόμο της αμαρτίας και της καταστροφής και ξεκινήσαμε μια αγνή και αγία ζωή! Αμήν. Δεύτερη λέξη της εβδομάδας Vaiy Σήμερα μας συγκέντρωσε η χάρη του Αγίου Πνεύματος και όλοι σηκώσαμε τον Σταυρό Σου λέγοντας: «Ευλογητός ο ερχόμενος στο όνομα του Κυρίου!» Ωσανά στα ψηλότερα! (Ματθαίος 21:9) (Έτσι ψάλλει τώρα η Αγία Εκκλησία) Αλλά ποιος από εμάς πήρε το σταυρό; Όλοι πήραμε το βαΐι, αλλά κανείς δεν πήρε το σταυρό, εκτός ίσως από τους εορτάζοντες. Και όμως, αδελφοί, η Εκκλησία δεν κοιτάζει την πίστη μας, αλλά μιλάει για σταυρό. αφήνει το ορατό και στρέφεται στο αόρατο! Έτσι πρέπει να είναι σε μια πραγματική γιορτή. αλλιώς θα μας ξεπεράσουν πολύ οι αρχαίοι Εβραίοι. Είχαν, προφανώς, πολύ περισσότερα από όσα έχουμε εμείς τώρα, γιατί τα φύλλα τους ήταν από χουρμάδες και φοίνικες, με τα οποία δεν μπορούν να συγκριθούν τα φτωχά μας κλαδιά. Επιπλέον, μερικοί από τους Εβραίους άπλωσαν τα ίδια τους τα άμφια στο μονοπάτι του Χριστού, που κανείς δεν έχει κάνει ποτέ ανάμεσά μας. Πώς λοιπόν μπορούμε να ξεπεράσουμε τους Εβραίους αν δεν έχουμε το αόρατο; Είχαν τα πάντα, μόνο ένας σταυρός έλειπε. Οι πρεσβύτεροι τους έκαναν μόνο τον σταυρό εκείνη την ώρα, αλλά αφού τον έκαναν, τον τοποθέτησαν όχι στον εαυτό τους, αλλά στον Ιησού. Έτσι, ολόκληρος ο σταυρός έμεινε για τους χριστιανούς. Και γι' αυτό η Εκκλησία με τέτοια χαρά καλεί όλους να το δεχτούν: «όλοι σήκωσαν το σταυρό» 17 - ξεχασμένο και απορριφθέν από τους Εβραίους! Όμως, αδελφοί, η Εκκλησία μπορεί πάντα να το διακηρύσσει δικαίως για τον σταυρό, γιατί είναι θεμελιωμένος στον σταυρό, και φυτρώνει κάτω από τον σταυρό, και κατακτά και στεφανώνεται με τον σταυρό. Αλλά έχουμε δίκιο να διακηρύττουμε αυτόν τον τρόπο με την Εκκλησία; Αχ, αν πραγματικά σηκώναμε όλοι το σταυρό του Χριστού, τότε ο κόσμος θα είχε γίνει εδώ και πολύ καιρό ένας παράδεισος και οι καταστροφές από τις οποίες υποφέρουμε όλοι τόσο σκληρά θα εξαφανίζονταν από προσώπου γης! Είναι αλήθεια ότι στο Βάπτισμα όλοι δεχόμαστε τον Σταυρό του Χριστού, αλλά για πολλούς αυτό το σταυρικό σταυρό συνεχίζεται μέχρι να ενηλικιωθούν και να αρχίσουν να κατανοούν τον εαυτό τους και να ενεργούν! Για κάποιους, ίσως η πρώτη ενέργεια του λεγόμενου ενήλικου μυαλού είναι ότι αφήνουν για πάντα τον σταυρό που τους έχει τοποθετηθεί στη Βάπτιση: αρχίζουν να ενεργούν και να ενεργούν σαν να μην είχαν ποτέ κανένα σταυρό πάνω τους! Εμφανιζόμαστε όλοι με ένα σταυρό στα χέρια και σε έναν τάφο, αλλά εσείς οι ίδιοι ξέρετε, αδέρφια, πώς είναι αυτό το φαινόμενο! Πόσοι από αυτούς που κείτονται στον τάφο με σταυρό σηκώνουν οι ίδιοι τον σταυρό; Ως επί το πλείστον, τοποθετείται στα χέρια τους ήδη στον τάφο, χωρίς τη συγκατάθεσή τους, ίσως και παρά τη θέλησή τους!.. Υπάρχουν άνθρωποι που σε όλη τους τη ζωή καλούνται να φέρουν ειδικά τον Σταυρό του Χριστού, και ως ένδειξη αυτού, αλλά και για να ενισχύσουν τους όρκους τους, τον αποδέχονται πανηγυρικά από τα χέρια της Εκκλησίας. Πόσοι όμως από αυτούς τους Σίμωνες της Κυρήνης, που τέθηκαν (στους ώμους τους) για να «σηκώσουν τον σταυρό» (Ματθαίος 27:32), τον μεταφέρουν στον τόπο της εκτέλεσης, στο θάνατό τους; Αλίμονο, κάποιοι, μη έχοντας προλάβει να εγκαταλείψουν το Σινά από τους υψηλούς όρκους τους, έριξαν ήδη τον σταυρό και τον έσπασαν, όπως ο Μωυσής έκανε τις πλάκες, μόνο όχι από τον άγιο ζήλο του Μωυσή, αλλά σύμφωνα με τη φωνή και την απαίτηση των παθών και της γοητείας του κόσμου! Έτσι, δεν ξέρω, αδελφοί, πόσοι από εμάς μπορούμε δικαίως να ψάλλουμε με την Εκκλησία: «σηκώνουμε τον σταυρό με τα λόγια»; Μπορούμε όλοι να μιλήσουμε και να τραγουδήσουμε, αλλά στην πραγματικότητα σηκώστε τον σταυρό, πολύ περισσότερο να τον κρατάτε και να τον κρατάτε πάντα, να τον παίρνετε και να τον μεταφέρετε συνεχώς - ω, αφού είναι λίγοι, λίγοι! Τι να κάνουμε; Να αλλάξει το τραγούδι της Εκκλησίας; Βάλτε ένα φύλλο αντί για ένα σταυρό; Αν όμως παραμελούσαμε τον σταυρό, η Εκκλησία δεν θα τον αποχωριζόταν. Χωρίς τον σταυρό, η Εκκλησία δεν είναι Εκκλησία, όπως ο Χριστιανός δεν είναι Χριστιανός. Καλύτερα, αδέρφια, να σηκωθούμε κι εμείς από την πνευματική χαλάρωση και να έχουμε ζήλο να πάμε εκεί που οδηγεί - να πάρουμε ότι δίνει η Εκκλησία. Στην πραγματικότητα, αν ποτέ ένας Χριστιανός χρειαστεί έναν σταυρό, είναι σε αυτές τις μέρες. Ο αυλικός φοράει όλα τα σημάδια της υπηρεσίας του όταν χρειάζεται να εμφανιστεί ενώπιον του βασιλιά. ένας πολεμιστής επιθεωρεί επιμελώς όλα τα όπλα του όταν αντιμετωπίζει στρατιωτική επιθεώρηση από τον διοικητή του. ο μαθητής επαναλαμβάνει όλα τα μαθήματα και ασκείται σε όλα τα πειράματα της επιστήμης όταν προετοιμάζεται για το τεστ. Σύντομα, αδέρφια, θα πρέπει κι εμείς να εμφανιστούμε ενώπιον του Βασιλιά μας. Πώς θα εμφανιστούμε αν δεν έχουμε το σημείο της βασιλικής υπηρεσίας - τον Σταυρό; Σύντομα και εμείς, οι πνευματικοί πολεμιστές, θα έχουμε μια πνευματική ανασκόπηση στον Γολγοθά. πώς να εμφανιστείτε ενώπιον του Ηγέτη, χωρίς το κύριο όπλο - τον Σταυρό; Η δοκιμασία της πίστης και της αγάπης μας θα ανοίξει σύντομα στους πρόποδες του τάφου του Χριστού. Μπορούμε να περιμένουμε επιτυχία αν δεν έχουμε στα χέρια μας το μοναδικό όργανο της ουράνιας σοφίας - τον Σταυρό; Και ο Βασιλιάς μας να μας δεχτεί από τον θρόνο του στον Γολγοθά. αλλιώς θα λάβει - από τον Σταυρό! Ας καθίσει ο Διοικητής μας σε τρόπαια. αλλιώς Κάθεται - στον Σταυρό! Είθε ο Δάσκαλός μας να διδάξει τη σοφία Του από κάποιο υπέροχο άμβωνα. αλλιώς το διδάσκει - από τον Σταυρό! Μετά από αυτό, πώς μπορεί κανείς να εμφανιστεί σε έναν τέτοιο Βασιλιά, έναν τέτοιο Ηγέτη, έναν τέτοιο Μέντορα - χωρίς τον Σταυρό; Γι' αυτό η Εκκλησία μας υπενθυμίζει τώρα σε όλους εκ των προτέρων τον σταυρό, συμβουλεύοντάς μας να τον σηκώσουμε εκ των προτέρων, ώστε τις επόμενες μέρες να μάθουμε, τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό, πώς να ενεργούμε με αυτόν. Διότι, από τη συνήθεια να έχετε ένα σταυρό στα χέρια σας και να τον κουβαλάτε, μπορεί εύκολα να συμβεί σε μερικούς, ακόμη και όταν τον πιάσουν, να τους πέσει από τα χέρια, όπως πέφτει ένα όπλο από έναν άπειρο πολεμιστή. Χρειάζεται λοιπόν να σηκώσουμε τον σταυρό, να τον πάρουμε εκ των προτέρων, και όλοι, δηλαδή, αδέρφια, τι να κάνουμε; Πρώτον, απορρίψτε τη σοφία του νου και αιχμαλωτίστε την στην υπακοή της πίστης. ας μάθει να φιλοσοφεί όχι «σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου, αλλά... κατά Χριστό» (Κολ. 2:8) - αυτός θα είναι σταυρός για το νου, ο οποίος, μετά την πτώση, φυσικά λαμβάνεται «επί του νου του Θεού» (Β' Κορ. 10:5). Πρέπει να απορρίψουμε το θέλημά μας και να το περικλείουμε στο θέλημα του Θεού και στο νόμο του Κυρίου, να αρχίσουμε να αναζητούμε όχι τη δόξα, τον πλούτο ή την ευχαρίστησή μας, αλλά τη δόξα του Θεού, τη σωτηρία του εαυτού μας και των γειτόνων μας. Πρέπει να συνηθίσει κανείς την καρδιά του να αισθάνεται επιδέξια την πίκρα των εγκόσμιων χαρών και τη γλυκύτητα της χριστιανικής στέρησης, να χαίρεται επιδέξια τα βάσανα, να θεωρεί τη στέρηση ως απόκτημα - αυτό θα αποτελέσει σταυρό για την αμαρτωλή καρδιά, που τώρα δεν μπορεί να ακούσει για θλίψεις και σταυρό χωρίς ρίγη. Τέλος, πρέπει κανείς να λυγίσει ολόκληρη την ύπαρξή του, όσο το δυνατόν περισσότερο, κάτω από τον σταυρό και να τακτοποιήσει ολόκληρη την επίγεια ζωή του έτσι ώστε να χρησιμεύει για να αποβάλει τον γέρο, να πνίξει τα πάθη, να περιορίσει την υπερηφάνεια και τις εγκόσμιες απολαύσεις. Όταν εμείς, αδελφοί, τα κάνουμε όλα αυτά ή τουλάχιστον αρχίσουμε να τα κάνουμε, τότε δεν θα είναι μάταιο να ψάλλουμε: «Όλοι σηκώσαμε τον σταυρό». μέχρι τότε, όπως θέλετε, αυτό το τραγούδι δεν είναι δικό μας, και μας χρησιμεύει ως επίπληξη! Αμήν. Τρίτη λέξη της εβδομάδας Βάι «Και όταν πλησίασε, είδε το χαλάζι να κλαίει πάνω του» (Λουκάς 19:41). Το Ευαγγέλιο μας υποδεικνύει τρεις περιπτώσεις που ο Κύριός μας έκλαψε: Έκλαψε χθες, στον τάφο του φίλου Του Λαζάρου. Θα κλάψει στον Κήπο της Γεθσημανή, ενώ προσεύχεται στον Πατέρα, ενώ το ποτήρι του πόνου περνάει (Λουκάς 22:41–42). και κλαίει τώρα - καθώς κοιτάζει την Ιερουσαλήμ, αυτός που χάνεται. Τα δάκρυα της Γεθσημανής είναι τόσο μεγάλα και μυστηριώδη που θα ήταν τολμηρό να μιλήσουμε γι' αυτά σε όλους. Και τα δάκρυα της Βηθανίας δεν είναι χωρίς μυστήριο, γιατί, προφανώς, κλαίνε στον τάφο κάποιου που εκείνη τη στιγμή επρόκειτο να κληθεί έξω από τον τάφο; Τα δάκρυα της Ιερουσαλήμ σήμερα είναι απλά και ξεκάθαρα: ο Κύριος κλαίει για την Ιερουσαλήμ, γιατί η Ιερουσαλήμ δεν καταλαβαίνει την ώρα της επίσκεψής της, δεν κλαίει για τις αμαρτίες της. Αυτά είναι λοιπόν τα δάκρυά μας, αγαπητέ ακροατή. γιατί τα έχυσε ο Κύριος, χωρίς αμφιβολία, όχι μόνο για την Ιερουσαλήμ, αλλά και για εσάς και εμένα, ζωντανούς αμαρτωλούς! Αυτά είναι δάκρυα για σένα, ανυπότακτο τέκνο της Εκκλησίας, που, έχοντας ανατρέψει τον ιερό ζυγό της πίστης που σου έβαλαν οι ευσεβείς γονείς σου, επιδόθηκε στην ελεύθερη σκέψη και τον εμπαιγμό των ιερών αντικειμένων! Αυτά είναι δάκρυα για σένα, σκληρό άρχοντα, που, έχοντας ξεχάσει την κοινή φύση όλων μας και την κοινή ελπίδα της αιώνιας ζωής για όλους μας, βασανίζεις τους κολλητούς σου, σαν να δημιουργήθηκαν όχι για τη δόξα του Θεού και όχι για την αιώνια σωτηρία τους, αλλά για σκληρή δουλειά για να ικανοποιήσουν τις ιδιοτροπίες σου! Αυτά είναι δάκρυα για σένα, έναν αναίσθητο πλούσιο που σκλάβωσε την ψυχή του σε άψυχο μέταλλο, έθαψε την καρδιά του και όλα του τα άγια αισθήματα σε άδικους λογαριασμούς και λογισμούς! Αυτά είναι δάκρυα για σένα, ανάξια ποιμένα της Εκκλησίας, που αντί να είσαι το στόμα του Θεού για τους ανθρώπους, εκπρόσωπος ενώπιον του Θεού για την ανθρώπινη άγνοια, στέκεσαι ανάμεσα στο θυσιαστήριο και τη σύναξη των πιστών, σαν τοίχος που έχει ζωγραφιστεί (ζωγραφισμένος) και δεν είναι γραμμένο το έλεος του Θεού, αλλά η δική σου κρίση και καταδίκη! Ο Κύριος εξακολουθεί να κλαίει για κάθε αμαρτωλό. Γιατί πώς μπορεί κανείς να μην κλάψει όταν προφανώς πηγαίνει στην άβυσσο από την οποία δεν υπάρχει επιστροφή, και έχοντας στα χέρια του την αιώνια ζωή, την ανταλλάσσει παράφορα με ματαιοδοξία και διαφθορά; Πώς να μην κλάψει κανείς για έναν αμαρτωλό όταν τόσα μέσα που χρησιμοποιήθηκαν για να τον συμφιλιώσουν με τον Θεό, να αποκαταστήσουν τα δικαιώματά του στον χαμένο παράδεισο, να αποκτήσουν τη Βασιλεία των Ουρανών γι' αυτόν, παραμένουν άδεια και χωρίς καρπούς; «Και όταν πλησίασε, είδε το χαλάζι να κλαίει πάνω του» (Λουκάς 19:41). Τα δάκρυα του Κυρίου δεν βοήθησαν την Ιερουσαλήμ! Δεν κατάλαβε το μυστήριο της γεμάτη χάρη εισόδου σε αυτό και τα δάκρυα που χύθηκαν πάνω του, και για αυτό τον παρέδωσαν μέχρι σήμερα για να τον πατήσουν! Τα δάκρυα του Κυρίου δεν θα βοηθήσουν εσένα και εμένα, αγαπητέ ακροατή, αν, όπως οι Ιεροσολυμίτες, παραμείνουμε αναίσθητοι στις αμαρτίες μας. Για να ξεπλυθούν οι αμαρτίες μας με αυτά τα ανεκτίμητα δάκρυα, είναι απαραίτητο να ανακατευτούν με αυτά τα δικά μας δάκρυα για τις αμαρτίες μας, ώστε η λύπη που γεμίζει την καρδιά του Κυρίου να περάσει στην ψυχή μας και να διώξει από αυτήν όλες τις ακάθαρτες και βλαβερές χαρές της αμαρτίας. Επομένως, μην εκπλαγείτε αν, αντί για χαρά, σας προσκαλέσουμε σε κλάματα. Ας αναφωνήσει ο προφήτης: «Χαίρε…, κόρη της Σιών!» (Ζαχαρίας 9:9) - Αυτή η φωνή είναι για καθαρές ψυχές. μπορούν και πρέπει, σύμφωνα με τον Απόστολο, να χαίρονται όχι μόνο τώρα, αλλά πάντα (Φιλ. 4:4). Αλλά πρέπει να κλαίμε περισσότερο παρά να χαιρόμαστε, γιατί είμαστε ακόμα σε αμαρτίες και αμετανοησία. Οι αμαρτωλοί δεν μπορούν να χαρούν, λέει ο ίδιος ο Κύριος. Αυτή η ιερή θλίψη για τον Θεό, ωστόσο, δεν θα επηρεάσει την αληθινή χαρά που έχει ένας αμαρτωλός, όπως εμείς, και μπορεί να αναπτυχθεί μόνο από δάκρυα. Μάλιστα, δείτε πόσο χαρμόσυνη θα είναι για εμάς η γιορτή της Ανάστασης του Κυρίου αν περάσουμε την εβδομάδα που έρχεται με δάκρυα μετανοίας! Θα είναι τόσο φωτεινός όσο ποτέ πριν, για το οποίο ο Κύριος ας μας εγγυηθεί όλους με την παντοδύναμη χάρη Του! Αμήν. Η τέταρτη λέξη στην εβδομάδα του Βάι Για ποια πόλη κλαίει αυτός ο αγαπημένος μας Σωτήρας σε μια τόσο χαρούμενη μέρα; Σχετικά με την Τύρο, τη Σιδώνα, την Αίγυπτο, τη Βαβυλώνα; Δηλαδή για κάποια από τις πόλεις που δεν γνώρισαν τον αληθινό Θεό, και άρα χάθηκαν στην άβυσσο της φθοράς και της κακίας; Όχι, ο Αναστάτης του Λαζάρου κλαίει για αυτήν την πόλη, η οποία από όλες τις πόλεις της γης επιλέχθηκε από τον ίδιο τον Θεό σε μια ειδική κατοικία για τον εαυτό Του, στην οποία στάλθηκαν τόσοι προφήτες, όπου βρισκόταν ο μόνος ναός του Ζωντανού Θεού σε ολόκληρο τον κόσμο - κλαίει πάνω από αυτήν την πόλη, μεταξύ των οποίων το μυστήριο της παγκόσμιας λύτρωσης έγινε έτσι από τώρα η λύτρωση του Γκολ. ολόκληρος ο κόσμος θα μπορούσε να ανακηρυχθεί!.. Και ποια μέρα ρέουν αυτά τα πικρά δάκρυα από τα μάτια του Κυρίου πάνω από την Ιερουσαλήμ; Εκείνη την ημέρα που σχεδόν ολόκληρη η πόλη έρχεται να Τον συναντήσει. όταν απλώνουν όχι μόνο κλαδιά, αλλά και «τα άμφια τους» στην πορεία μπροστά Του (Λουκάς 19:36). όταν Τον ανακηρύσσουν επίσημα Υιό του Δαβίδ, από ψυχή και καρδιά Του ψάλλουν Ωσαννά στα ύψιστα και Τον αποδέχονται όπως δεν έχουν αποδεχτεί ποτέ κανέναν από τους ηγεμόνες τους! Τι αντλεί, λοιπόν, δάκρυα από τα μάτια του Κυρίου για την Ιερουσαλήμ μια τέτοια ημέρα; Το παράλογο και η αμετανοησία των κατοίκων της. Αυτή η μέρα ήταν γι' αυτούς η ημέρα μιας ειδικής επίσκεψης από τον Θεό, η ημέρα μιας αποφασιστικής δοκιμασίας ζωής ή θανάτου. Και αυτοί, μέσα στην τύφλωση του μυαλού και της καρδιάς τους, σκοτεινιασμένοι από τα πάθη, δεν βλέπουν την πλήρη σημασία αυτής της επίσκεψης. Παρά τα εξωτερικά σημάδια ζήλου για τον Υιό της Μαρίας, είναι ανίκανοι να δεχτούν από Αυτόν τη Βασιλεία των Ουρανών, την οποία Αυτός, μαζί με τον εαυτό Του, έφερε στη γη. Είναι εντελώς κοντά στο να Τον απορρίψουν αποφασιστικά και τη σωτηρία τους σε Αυτόν. «Και καθώς πλησίαζες, βλέποντας την πόλη, έκλαιγε γι' αυτήν», και λέγοντας: «Μακάρι να είχες καταλάβει... την ώρα της επίσκεψής σου!» Διαφορετικά, κρυμμένο "από τα μάτια σου!" (Λουκάς 19:41–42, 44). Αυτό είναι που αντλεί δάκρυα από τον Κύριο και μετατρέπει γι' Αυτόν μια μέρα παγκόσμιας χαράς σε ημέρα λύπης και θρήνου. Για να κατανοήσουμε περαιτέρω τη δύναμη αυτών των δακρύων του Σωτήρα πάνω στην Ιερουσαλήμ, ας θυμηθούμε ότι είχε μόνο λίγες μέρες για να παραμείνει στη γη και ότι, παρά την τριετή περιπλάνησή Του στη γη της Ιουδαίας, τις επανειλημμένες επισκέψεις Του στην Ιερουσαλήμ, τις πολλές συζητήσεις που ειπώθηκαν εκεί, τα πολλά θαύματα που έγιναν εκεί, η Ιερουσαλήμ δεν είχε αποκαλύψει ποτέ την αποφασιστική γνώμη της για το H. Η πραγματική είσοδος στην Ιερουσαλήμ, σύμφωνα με την προφητεία, ήταν για να εξυπηρετήσει αυτόν τον σκοπό. τώρα έπρεπε να αποφασιστεί αν ο νέος προφήτης και Δάσκαλος θα γινόταν δεκτός γι' αυτό που πραγματικά ήταν, δηλαδή τον υποσχεμένο Μεσσία και Υιό του Θεού, ή αν θα παραγνωριζόταν και θα απορριφθεί. Οι συνέπειες και των δύο ήταν ανυπολόγιστες για την Ιερουσαλήμ και ολόκληρο τον λαό του Ιούδα. Ο Μεσσίας, αποδεκτός με πίστη και αγάπη, είχε τη δύναμη να ωφελήσει αυτόν τον λαό στον χρόνο και στην αιωνιότητα. Ο Μεσσίας, που απορρίφθηκε, οδήγησε μαζί του την απόρριψη για αυτόν στο χρόνο και στην αιωνιότητα. Για να προστατευτεί η Ιερουσαλήμ από αυτή την κακοτυχία, έγινε ό,τι ήταν δυνατό αυτήν την ημέρα, ως ημέρα του τελευταίου και αποφασιστικού πειράματος. Για να ολοκληρωθούν τα προηγούμενα θαύματα, δημιουργήθηκε ένα νέο, μεγαλύτερο θαύμα - ένας νεκρός τεσσάρων ημερών εκλήθη από τον τάφο. Στην ίδια την είσοδο της Ιερουσαλήμ, ούτε καν ξεχάστηκε το γεγονός ότι ο υποσχεμένος Μεσσίας, σύμφωνα με την προφητεία του προφήτη, επρόκειτο να εμφανιστεί στην Ιερουσαλήμ, παρεμπιπτόντως, με τη μορφή ενός πράου Βασιλιά καβάλα στο πουλάρι ενός γαϊδάρου. Και η κόρη της Σιών, προφανώς, ενθουσιάστηκε από την αναισθησία της: πλήθη ανθρώπων, ο καθένας πιο πολυάριθμος από τον άλλο, ρέουν για να συναντήσουν τον Αναστάτη Λάζαρο. κραυγές, μερικές πιο δυνατές από άλλες, ορμούν από όλες τις πλευρές προς τιμήν Του. Αλλά όλα αυτά είναι μόνο συνέπεια μιας στιγμιαίας, ακούσιας απόλαυσης. Κάτω από όλα αυτά τα σημάδια φευγαλέου ζήλου κρύβεται η συνηθισμένη ψυχρότητα των ψυχών και των καρδιών. Τα πλήθη θα διαλυθούν όσο γρήγορα σχηματίστηκαν. οι κραυγές θα σιωπήσουν και ο Γιος του Δαβίδ θα παραμείνει μόνο με τους μαθητές Του! - Όχι μόνο αυτό: από αυτούς τους ανθρώπους, που τώρα δείχνουν τόσα σημάδια ζήλου για τον Ιησού, κανένας δεν θα εμφανιστεί σε λίγες μέρες στο πραιτώριο του Πιλάτου με μια άγρια ​​κραυγή: «Σταύρωσε, σταύρωσε τον!» (Λουκάς 23:21) Ο Σωτήρας θα τα προβλέψει όλα αυτά. Μπροστά Του, τόσο η μυστική απιστία και η σκληροκαρδία των Ιουδαίων, όσο και οι τρομερές συνέπειές της για αυτόν τον λαό, ήταν εντελώς ανοιχτές - και η στοργική καρδιά Του ήταν γεμάτη θλίψη σε σημείο που η πιο καθολική χαρά γύρω Του δεν μπορούσε να σταματήσει τα δάκρυά Του: και, «βλέποντας την πόλη, έκλαιγε γι' αυτήν» (Λουκάς 19:41) και λέγοντας: ) την ώρα της «επίσκεψής σας!» (Λουκάς 19:44) Εάν καταλάβατε και καταλάβατε τι σημαίνει αυτή η ημέρα και πόσο σημαντική είναι για εσάς - ότι τώρα, δηλαδή, μια και για πάντα, η μοίρα σας πρέπει να κριθεί! Διαφορετικά, κρυμμένο από τα μάτια σας. αλλά έκλεισες τα μάτια σου για να μην δεις τα θαύματα και τα σημάδια που έγιναν για σένα. Έκλεισα τα αυτιά μου για να μην ακούσω την αλήθεια που σας ειπώθηκε τόσες φορές. και επομένως θα πρέπει να θερίσετε τους πικρούς καρπούς της τύφλωσης και του πείσματος σας: «γιατί θα έρθουν μέρες εναντίον σου, και οι εχθροί σου θα σε φρουρούν, και θα σε περικυκλώνουν, και θα σε αγκαλιάζουν από κάθε πλευρά, και θα συντρίβουν εσένα και τα παιδιά σου μέσα σου, και δεν θα αφήνουν μέσα σου μια πέτρα πάνω στην άλλη: γιατί δεν κατάλαβες την ώρα σου». Αυτό που έγινε, αδέρφια μου, σήμερα με την Ιερουσαλήμ, το ίδιο συμβαίνει με τον καθένα μας. Για τη σωτηρία της, κάθε ψυχή πρέπει να δεχτεί μέσα της τον Σωτήρα των ανθρώπων, να Τον αφομοιώσει με πίστη και αγάπη σε ένα αιώνιο πεπρωμένο, να ενωθεί μαζί Του στο πνεύμα και να είναι μακαρία ή, αφού Τον απέρριψε, όπως η Ιερουσαλήμ, να παραμείνει σε κατάσταση αμαρτίας και αποξένωσης από την αιώνια ζωή. Για να γνωρίσει η αμαρτωλή ψυχή τον Σωτήρα της, στραφείτε σε Αυτόν με πίστη και παραδοθείτε Του ολοκληρωτικά, γι' αυτό το σκοπό η Πρόνοια του Θεού χρησιμοποιεί συνεχώς πολλά μέσα που επηρεάζουν εξίσου όλους. Αλλά εκτός από αυτό, υπάρχουν στη ζωή ενός ανθρώπου, όπως τώρα με την Ιερουσαλήμ, ημέρες ειδικών επισκέψεων από τον Θεό, όταν η κλήση για μετάνοια γίνεται πιο δυνατή και ηχεί κατευθείαν στα αυτιά του αμαρτωλού. όταν η χάρη της σωτηρίας του εμφανίζεται, ας πούμε, πρόσωπο με πρόσωπο, και φαίνεται να λέει: ένα από τα δύο, είτε μετάνοια και έλεος, είτε αμετανοησία και καταστροφή! Αυτή τη στιγμή της άνωθεν επίσκεψης, η ίδια η αμαρτωλή ψυχή, όπως και οι κάτοικοι της Ιερουσαλήμ τώρα, αισθάνεται τη σημασία αυτού που της συμβαίνει και με χαρά ξεκινά να συναντήσει τον ερχόμενο Κύριο, δηλαδή αρχίζει να εκφράζει την επιθυμία να μάθει το μονοπάτι της αλήθειας, φλέγεται με μια αίσθηση καλοσύνης, και ακόμη, προφανώς, όχι μόνο απλώνεται σε ποιο κλαδί είναι έτοιμο. άμφια, δηλαδή να απαρνηθείς ό,τι είναι πιο κοντινό και πολύτιμο. Είναι καλό για εκείνη την ψυχή που, έχοντας επιζητήσει τον Κύριο με αυτόν τον τρόπο, ή ακόμη περισσότερο έχοντας αναζητηθεί από Αυτόν, δεν περιορίζει την έκκλησή της προς Αυτόν σε μια εξωτερική και φευγαλέα έκφραση αγάπης και ζήλου για να επιτελέσει, για παράδειγμα, κάποιο έργο εξωτερικής ευσέβειας, ή να βοηθήσει τον πλησίον της σε κάτι, αλλά έχοντας παραδοθεί σε Αυτόν, όπως ο αιώνιος Βασιλιάς Του, ξεκινάει τη ζωή του για να εκπληρώσει την ανάπαυση και τον Κύριό Του. ιερό θέλημα! Ο Κύριος δέχεται μια τέτοια ψυχή υπό την προστασία Του και σε ειδική κοινωνία με τον εαυτό Του, γίνεται γι' αυτήν μέντορας και ποιμένας, τροφός και φύλακας, γιατρός και παρηγορητής, και δεν την αφήνει σε καμία περίπτωση μέχρις ότου καθαρίσει, δυναμώσει, αγιάσει και τελειοποιηθεί, τη φέρει στη φωτεινή του κάμαρα. Αλλά αλίμονο στην ψυχή που, όπως η Ιερουσαλήμ, μη καταλαβαίνοντας την ημέρα της επίσκεψής της, αρκείται στην απλή εμφάνιση ότι στρέφεται στον Κύριο που την αναζητά και δεν δείχνει τους άξιους καρπούς της μεταστροφής! Η συνέπεια αυτής της ασυνέπειας και αυτής της απιστίας είναι τότε ακόμη μεγαλύτερο σκοτάδι στο μυαλό, η πιο σοβαρή πικρία στην καρδιά, η βαθύτερη κατάβαση στον αισθησιασμό, η πλήρης λήθη του Θεού και της συνείδησης, με την τελική εξαθλίωση της χάρης του Θεού, χωρίς την οποία ο άνθρωπος είναι γιος της οργής και της καταστροφής. Τι μέρες επίσκεψης είναι αυτές; Πότε και πώς γίνονται; Είναι δύσκολο να δώσουμε απολύτως σαφείς απαντήσεις σε όλα αυτά, γιατί, πρώτον, κάθε άτομο οδηγείται από την Πρόνοια του Θεού στο δικό του μονοπάτι. από την άλλη, με τη χάρη του Θεού, όλα μπορούν να χρησιμεύσουν ως μέσο για να μας αφυπνίσουν από τον ύπνο της αμαρτίας. Αρκεί, λοιπόν, να σημειώσουμε ότι η ίδια η ψυχή αυτή τη στιγμή της επίσκεψης αισθάνεται την ασυνήθιστη θέση της, βλέπει τον εαυτό της ανάμεσα στον παράδεισο και την κόλαση, σαν στη μέση, ακούει μια φωνή που την διατάζει να εγκαταλείψει το μονοπάτι της ανομίας. και είναι έτοιμος για όλα όσα απαιτεί η πίστη και η συνείδηση. Αν, όμως, χρειαζόταν να δοθούν κάποιες συγκεκριμένες οδηγίες σε κάποιον, τότε μπορούμε χωρίς δισταγμό να πούμε ότι ανάμεσα σε τέτοιες ημέρες επίσκεψης του Θεού σε έναν αμαρτωλό ανήκει, πρώτον, η ημέρα της εξομολόγησης και της Κοινωνίας των Αγίων Μυστηρίων. Στην εξομολόγηση, εμφανιζόμαστε κάθε φορά, ακόμη και πριν από το θάνατό μας, ενώπιον της κρίσης του ίδιου του Θεού και ακούμε από το στόμα του κεντρικού θυσιαστηρίου μια τέτοια πρόταση με την οποία αποφασίζεται η μοίρα μας και της οποίας η ισχύς αναγνωρίζεται και επιβεβαιώνεται στον ουρανό. Πόσο σημαντική και ιερή ώρα λοιπόν είναι για μας η ώρα της ομολογίας μας! Και στο Μυστήριο της Κοινωνίας, κάθε φορά που εμφανίζεται μπροστά μας ο ίδιος ο Υποστατικός Λόγος, με το πρόσχημα του άρτου και του κρασιού, μπαίνει μέσα μας και ενώνεται μαζί μας για τον αγιασμό μας. Είναι δυνατόν να έχουμε μεγαλύτερο σημάδι της χάρης και της εγγύτητας του Σωτήρα μαζί μας και, επομένως, είναι δυνατόν να επιθυμούμε μια καλύτερη στιγμή για να αλλάξουμε τη ζωή μας; Οι ημέρες της ειδικής επίσκεψης του Θεού πρέπει να περιλαμβάνουν σοβαρές ασθένειες, όταν ένας αμαρτωλός που έχει κατέβει στις πύλες του θανάτου, και γι' αυτόν το ίδιο όπως στις πύλες της κόλασης, θα έλεγε κανείς, βλέπει ήδη με τα μάτια του την άβυσσο της κόλασης που τον περιμένει για τις αμαρτίες και τις αμετανόητες του. Ξυπνώντας από το κρεβάτι μιας τέτοιας ασθένειας, πολλοί αλλάζουν εντελώς τη ζωή τους, στρέφονται στον Θεό και την Εκκλησία και γίνονται αληθινοί Χριστιανοί. και άλλοι, δυστυχώς, αφού υποσχέθηκαν στον Κύριο τη διόρθωσή τους, μετά επιστρέφουν πίσω και βυθίζονται σε ακόμη μεγαλύτερη σαρκικότητα και κακία. Άλλες περιπτώσεις στις οποίες η ζωή, η τιμή ή η περιουσία μας βρίσκονται σε προφανή κίνδυνο, σε σημείο που χάνουμε την ελπίδα της σωτηρίας, θα πρέπει επίσης να τιμούνται ως ημέρες ειδικής επίσκεψης του Θεού. Στην περίπτωση αυτή, οι πιο αισθαντικοί και αυθόρμητοι αμαρτωλοί στρέφονται στον Θεό στην προσευχή, προφέρουν όρκους μετάνοιας και η Πρόνοια συχνά απορρίπτει τον κίνδυνο, επιπλέον, με τέτοιο τρόπο που ο ίδιος ο σωσμένος τον αισθάνεται και αναγνωρίζει το δάχτυλο του Θεού πάνω του. Αλλά δυστυχώς, αυτό το συναίσθημα, αυτή η αναγνώριση δεν παράγει πάντα το σωτήριο αποτέλεσμα στον αμαρτωλό που θα έπρεπε να είχε αναμενόμενο, ώστε όσο περνάει ο καιρός, πολλοί ξεχνούν και τον κίνδυνο και τους όρκους τους και σπεύδουν στις προηγούμενες αμαρτίες και ανομίες τους! Η ημέρα μιας ειδικής επίσκεψης του Θεού σηματοδοτεί επίσης τον θάνατο, ιδιαίτερα ξαφνικό, ανθρώπων με τους οποίους, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, η ίδια η ύπαρξή μας ήταν στενά συνδεδεμένη. Εδώ, έχοντας συναντήσει τον θάνατο, βλέποντας τον ανοιχτό τάφο ενός αδερφού ή φίλου, συζύγου ή κόρης, πάλι ο πιο σκληραγωγημένος αμαρτωλός νιώθει ένα ξύπνημα συνείδησης μέσα του, συνειδητοποιεί ότι μάταια σκέφτεται να βρει και να εδραιώσει την ευτυχία του στη γη, ότι πρέπει να προετοιμαστεί για έναν άλλο κόσμο. Όλα αυτά τελειώνουν για κάποιους με μια σταθερή αποφασιστικότητα να αλλάξουν εντελώς την ηθική και τη συμπεριφορά τους. Ιδιαίτερα χαρούμενα γεγονότα στη ζωή πρέπει επίσης να υποδεικνύονται ως ημέρες ειδικών επισκέψεων χάριτος. Όταν η καρδιά απλώνεται με χαρά, τότε το βλέμμα ανεβαίνει ακούσια σε θλίψη - στον ουρανό, γεμάτο με αυτοικανοποίηση, ένα άτομο αισθάνεται γύρω του, σαν να λέγαμε, μια ορισμένη πνοή του πνεύματος της χάρης και της γενναιοδωρίας και της συνείδησης, λίγο πολύ καθαρά, αλλά πάντα θυμίζει σε ένα άτομο την ανάγκη να είναι ευγενικός για να διατηρήσει το έλεος του Θεού. Σε όλες αυτές και παρόμοιες περιπτώσεις, με κάθε δικαιοσύνη, μπορεί κανείς να στραφεί στον αμαρτωλό τα λόγια του Σωτήρα προς την Ιερουσαλήμ: Αχ, αν καταλάβατε την ώρα της επίσκεψής σας! Εσείς που, παρά το πλήθος των αμαρτιών και όλη την ακαθαρσία της προηγούμενης ζωής σας, τιμήσατε χθες με την κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου, αν καταλάβατε τη δύναμη αυτού του Μυστηρίου και το μεγαλείο της συγκατάβασης του Θεού που σας χάρισε! Θα έβλεπες τότε ότι αυτή είναι η καλύτερη ευκαιρία να αλλάξεις τη ζωή σου, να διακόψεις την εγκληματική σχέση που σε καταπιέζει, να συμφιλιωθείς με τον αδερφό σου που σε έχθρα, να σταματήσεις την υπερβολή και την τρελή πολυτέλεια, να σταματήσεις να γέρνεις τη ζυγαριά της αλήθειας και της αλήθειας. Ο Κύριος, που σου έδωσε το Σώμα και το Αίμα Του, θέλει ξεκάθαρα να σε αφομοιώσει με τον Εαυτό Του και να είναι ένα μαζί σου. Δεν έχει αρκετή δύναμη για να σας ελευθερώσει από την αιχμαλωσία της αμαρτίας, να θεραπεύσει τα πνευματικά σας έλκη; Σήκω λοιπόν, δυνάμωσε τον εαυτό σου, νίκησε το κακό που ζει μέσα σου με τη δύναμη της χάρης - και θα πάψεις να είσαι δούλος των παθών και θύμα του εχθρού του Θεού! Σηκώνεσαι από το κρεβάτι μιας σοβαρής ασθένειας και αρχίζεις να ζεις σαν ξανά, αν καταλάβαινες την ώρα της προηγούμενης επίσκεψής σου! Θα έβλεπες ότι τώρα είναι κατάλληλο να ξαναρχίσεις τη ζωή, όχι μόνο στο σώμα, αλλά και στο πνεύμα, ότι η ίδια η βαρύτητα της προηγούμενης ασθένειας σε έχει ήδη απελευθερώσει από τους περισσότερους δεσμούς με τους οποίους δέθηκες με τον κόσμο και με τους οποίους ο εχθρός σε έσυρε στην κόλαση. Μην αφήνετε την ψυχή και τη συνείδησή σας σε θανάσιμη ασθένεια όταν το σώμα σας έχει αναρρώσει! Να είσαι υγιής και ακέραιος, όχι μισός! Κλαίγοντας πάνω από τον τάφο της γυναίκας ή του γιου σας και, εν μέσω θλίψης, επιδίδεστε σε άκαρπο μουρμουρητό και απόγνωση, ω, αν καταλάβατε την ώρα της επίσκεψής σας! Τότε δεν θα ήταν μάταιο να άνοιγαν μπροστά σου οι πύλες της αιωνιότητας, μέσα στις οποίες πήγαινε το πρόσωπο που αγάπησες: θα έβλεπες μέσα τους την αιώνια ζωή, θα είχες προετοιμαστεί για σένα εκεί, και θα είχες σταματήσει να κυνηγάς τη ματαιοδοξία και τη διαφθορά και να θυσιάζεις τα πάντα γι' αυτά. Αντί να τραβάτε με άκαρπη λύπη τις ψυχές που έχουν επιστρέψει σε αυτήν την κοιλάδα των στερήσεων και των δακρύων, εσείς οι ίδιοι θα είχατε ορμήσει με πνεύμα μετά από αυτές, και σε αυτή τη γλυκιά λαχτάρα θα είχατε προ πολλού βρει γαλήνη για τη ραγισμένη καρδιά σας. Να χαίρεσαι για την ευτυχία που σε επισκέφτηκε ξαφνικά και να μη θυμάσαι τον εαυτό σου από την περίσσεια πνευματικής χαράς, αν καταλάβαινες την ώρα της επίσκεψής σου! Θα έβλεπες ότι η ίδια η γήινη χαρά, για την πληρότητά της, απαιτεί ειρήνη με τον Θεό και τη συνείδηση, ότι με την αύξηση της ευημερίας σου, έχει αυξηθεί ο αριθμός των μέσων για να κάνεις καλό χωρίς κόπο για σένα, και ότι δεν μπορείς να κάνεις τίποτα καλύτερο αυτή τη στιγμή από το να κάνεις όρκο να είσαι πιστός στον Κύριο, που σε ωφελεί. Και πολλές άλλες παρόμοιες εκκλήσεις θα μπορούσαν να γίνουν, γιατί στο δεξί χέρι της Πρόνοιας, όπως έχουμε παρατηρήσει, όλα τα γεγονότα της ζωής μας, και καθένα από αυτά κατευθύνεται προς τη σωτηρία μας. Όμως από αυτές τις περιπτώσεις, αν όχι όλες, τότε σίγουρα περισσότερες από μία θα πέσουν στον κλήρο του καθενός μας. Ας προσέξει ο καθένας τον εαυτό του και τι του συνέβη στη ζωή του. ας εφαρμόσει στον εαυτό του και τα δάκρυα και τα λόγια του Σωτήρα στην Ιερουσαλήμ. και ας μάθει να μην παραμελεί τις ημέρες της επίσκεψης του Θεού, να θυμάται ότι διαφορετικά, για αμετανοησία, ο καθένας μας θα αντιμετωπίσει το ίδιο που συνέβη με τους άπιστους στην Ιερουσαλήμ, δηλαδή θα εγκαταλειφθεί με τη χάρη του Θεού και θα παραδοθεί στη θυσία των παθών του. Είθε ο Κύριος να μας σώσει από αυτή τη φοβερή καταστροφή! Αμήν. Η πέμπτη λέξη της εβδομάδας του Βάι «Το πρωί της ημέρας, πολλοί άνθρωποι ήρθαν για να γιορτάσουν τη γιορτή, ακούγοντας ότι ο Ιησούς ερχόταν στην Ιερουσαλήμ, έχοντας πάρει χουρμάδες και βγήκε να Τον συναντήσω, και φώναξα (λέγοντας): Ωσαννά, ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου, του Βασιλιά του Ισραήλ! (Ιωάννης 12:12–13) Από πού προέρχεται μια τέτοια αλλαγή στις πράξεις του Σωτήρα μας;... Αυτός που απαγόρευσε στα ακάθαρτα πνεύματα, να μην γνωρίσουν την ύπαρξή Του ως Υιό του Θεού (Μάρκος 3:12), τώρα ακούει με εύνοια τη Θεία Ωσανά από τα παιδιά των Ιουδαίων: Αυτός που απομακρύνθηκε από τον λαό «που ήθελε να τον αρπάξει, αφήνοντάς τον ελεύθερο τώρα» (α:1) Ο ίδιος να ονομάζεται Βασιλιάς του Ισραήλ. Αυτός που αναγνώρισε επισήμως ότι η βασιλεία Του δεν είναι από αυτόν τον κόσμο (Ιωάννης 18:36) τώρα περιβάλλεται από όλη τη μεγαλοπρέπεια ενός επίγειου βασιλιά. Τι σημαίνει αυτό; Ή μήπως έχει αλλάξει ο αιώνιος προορισμός, ότι «ήταν κατάλληλο στον Χριστό να υποφέρει και να έρθει στη δόξα Του» (Λουκάς 24:26), και Αυτός, όπως στον ουρανό με απαραβίαστη ειρήνη, κάθεται στον θρόνο του Πατέρα, και στη γη, χωρίς να πολεμήσει με τους εχθρούς, πηγαίνει να καθίσει στον «θρόνο του Δαβίδ» (Λουκάς 2:1; Αλλά ο Αρχιερέας των Ιουδαίων, σε μια ακατανόητη γι' αυτόν έμπνευση, είχε ήδη προφέρει την πρόταση, «διότι δεν έχουμε αιτία, να πεθάνει κανείς για τον λαό» (Ιωάννης 11:50), αλλά ο Σατανάς είχε ήδη απλώσει το χέρι του για να βάλει «στην καρδιά του Ιούδα... για να... προδώσει» (Ιωάννης 11:50). 13:2), ο δάσκαλός του. Αλλά ο Επουράνιος Πατέρας έχει ήδη διαλύσει το ποτήρι της οργής, το οποίο πρέπει να πιει ο Υιός της αγάπης Του στα κατακάθια. αλλά το ξύλο του σταυρού έχει ήδη μεγαλώσει, το καρφί έχει ακονιστεί, το δόρυ είναι μυτερό, ο θάνατος πνέει πάνω από το κεφάλι Του και ο τάφος από τον οποίο κάλεσε τον φίλο Του φαίνεται να έχει ανοίξει τα σπλάχνα του για να δεχτεί τον ίδιο τον Ιησού. Και κάτω από το σύννεφο αυτών των καταστροφών, που είναι έτοιμο να σκάσει πάνω από το κεφάλι του Ιησού, κάνει μια βασιλική είσοδο στην Ιερουσαλήμ - στον τόπο της καταδίκης Του, του θανάτου Του, του τάφου Του; Αγαπητέ μας Σωτήρα! Δεν τολμάμε να αμφισβητήσουμε τη δόξα που Σου οφείλεται για πάντα και για πάντα. θα θέλαμε, αν είναι δυνατόν, να το αυξήσουμε με τους επαίνους μας. αλλά θα θέλαμε να μάθουμε από Σένα γιατί Εσύ, πηγαίνοντας στον Σταυρό, ντύθηκες με αυτή τη δόξα, ειδικά από τη στιγμή που πρέπει να Σε ακολουθήσουμε στον Σταυρό Σου, για να μεταλάβουμε τον θάνατο Σου. Δεν είναι για να φωτίσεις το σκοτάδι που περιβάλλει τον Σταυρό Σου με τις ακτίνες της σποράς της δόξας; Ή, το πιο σημαντικό, επειδή ο Σταυρός Σου, τόσο τρομερός στα μάτια μας, είναι για Σένα ο θρόνος στον οποίο πηγαίνεις να καθίσεις με τη δόξα του Βασιλιά; Αν για σένα ο Σταυρός σου είναι Θρόνος, τότε για εμάς, στους οποίους κληροδότησες τη Βασιλεία Σου, δεν υπάρχει άλλος θρόνος εκτός από τον Σταυρό. Μα πόσο λίγο καταλαβαίνουμε αυτό το ένδοξο μυστήριο Σου και μαζί του Σταυρού μας! Είθε να φωτίσει, έστω και τώρα, στην αρχή του πόνου Σου, το μυαλό και την καρδιά μας! Η συζήτηση για τον Σταυρό δεν είναι ξένη προς τη δόξα με την οποία είσαι τώρα ντυμένος, ειδικά επειδή στο Θαβώρ, ο Μωυσής και ο Ηλίας, που εμφανίστηκαν σε Σένα, μίλησαν για την έκβασή σου (Λουκάς 9:31). Ο Σταυρός του Χριστού, που υψώνεται στη μέση ολόκληρης της γης και για τη σωτηρία ολόκληρης της γης, είναι εξίσου ανοιχτός στη θέα όλων. αλλά δεν βλέπουν όλοι το ίδιο πράγμα σε αυτόν. Ο κόσμος τον κοιτάζει - και, βλέποντας τις σκληρές ασθένειές Του να κρέμονται πάνω του, τρέχει φωνάζοντας: «Δεν τον ξέρω αυτόν τον Άνθρωπο» (Ματθαίος 26:74). Κοιτάζει το νόμο - και, βλέποντας σε αυτόν την εκπλήρωση της δικαιοσύνης του Θεού, κουνώντας το κεφάλι του, λέει: «Καταραμένος είναι όποιος κρέμεται σε δέντρο» (Γαλ. 3:13). Το μυαλό κοιτάζει - και, βλέποντας την ακραία ταπείνωση που περιβάλλει τον Σταυρό, ρωτά περήφανα: «τροφή... από αυτή την κολλιτσίδα μαζεύουν «σύκα;» (Ματθαίος 7:16). Τέλος, η πίστη κοιτάζει τον Σταυρό - και, βλέποντας πάνω του τη «δύναμη του Θεού και τη σοφία του Θεού» (1 Κορ. 1:24), ρέει στον Σταυρό, φωνάζοντας: «Θυμήσου με, Κύριε, όταν έρθεις στη Βασιλεία Σου» (Λουκάς 23:42). Τι είδους δύναμη είναι αυτή, τόσο δυνατή που έλκει έναν άνθρωπο στον σταυρό; Τι είδους σοφία είναι αυτή, τόσο μυστική που είναι κλεισμένη σε έναν τάφο; Δείτε τη δύναμη του Σταυρού, που σκοτώνει ό,τι δημιουργείται μέσα μας από την αμαρτία. Ιδού η σοφία του λόγου του σταυρού, που υποδηλώνει μια νέα, Θεϊκή ζωή σε αυτήν την καταστροφή! Αν φοβόμαστε τον Σταυρό, τότε αυτό συμβαίνει γιατί δεν βλέπουμε τι πρέπει να σταυρωθεί μέσα μας. κι αν μας επισημάνουν κάτι τέτοιο λέγοντας, ας μεθύσει αυτό, απαντάμε περήφανα: φαγητό, τυφλοί είμαστε; «Δεν βρίσκω ούτε μια ενοχή σε αυτόν τον άνθρωπο» (Λουκάς 23:14). Αν όμως, αφήνοντας την προκατάληψη για τον εαυτό μας, αποφασίσαμε να εξετάσουμε ειλικρινά τον εαυτό μας, να δοκιμάσουμε ό,τι βρίσκουμε καλό στον εαυτό μας, να κρίνουμε τον εσωτερικό μας άνθρωπο, δεν λέω, σύμφωνα με το νόμο του Θεού, στο φως του οποίου όλη η δικαιοσύνη μας είναι μόνο σκοτάδι, αλλά ακόμη και «σύμφωνα με το νόμο μας» (Ιωάννης 19:7), δηλαδή σύμφωνα με το νόμο της συνείδησής μας. θα βλέπαμε ότι, παρά το γεγονός ότι έχουν σβήσει πολλές λέξεις σε αυτό, αυτός ο ορισμός δεν έχει ακόμη διαγραφεί: «πρέπει να πεθάνεις» (Ιωάννης 19:7). Ένας σαρκικός άνθρωπος θα το αμφισβητήσει αυτό; Ελάτε να δείτε. Δεν πρέπει να παραδεχτείς ότι ο νους σου, αυτός ο παράνομος κυβερνήτης ενός παράνομου βασιλείου, «πάντα καταλαβαίνει τι είναι στη γη, και ό,τι έχει στα χέρια του, βρίσκει με δυσκολία, αλλά αυτό που είναι στον ουρανό» δεν μπορεί ούτε να μάθει ούτε να δεχτεί; (Σοφ. 9:16). «Διότι πρέπει να πεθάνει» (Ιωάννης 19:7). Ποιο είναι το θέλημά σου, αυτός ο υπηρέτης των δούλων της, που δεν θέλει το καλό και το κάνει αυτό, αλλά που μισεί το κακό και το κάνει αυτό; (Ρωμ. 7:15). πρέπει να πεθάνω. Ότι υπάρχει ένας νόμος μέσα σου, που συνεχώς πολεμά ενάντια στο νόμο του νου σου και σε συνεπαίρνει με τον νόμο της αμαρτίας; (Ρωμ. 7:23). Ο Ubo πρέπει να πεθάνει. Εκείνος ο κακός πόθος ζει μέσα σου, που συνεχώς σε πειράζει και σε εξαπατά, διαρκώς κυοφορεί την αμαρτία, και αυτό γεννά τον θάνατο; (Ιακώβου 1:15). Πρέπει να φας για να πεθάνεις. Τέλος, πεπεισμένοι από τους δικούς σας και από όλους γύρω σας από τη διαφθορά της αμαρτίας, που χωρίς αμφιβολία δεν μπορεί να είναι έργο Θεού, δεν πρέπει επίσης να παραδεχτείτε ότι εσείς, όπως όλοι, στον Αδάμ προσπάθησες να κλέψεις τη Θεία δόξα και, ως ένδειξη αυτής της προσπάθειας, γεύτηκες από το στόμα του πατέρα των ανθρώπων από τον απαγορευμένο καρπό; Αν ναι, τότε όλες οι καλές σκέψεις που παραμένουν στην καρδιά θα φωνάζουν: «σύμφωνα με το νόμο μας, πρέπει να πεθάνεις, επειδή δημιούργησες για τον εαυτό σου τον Υιό του Θεού», καθιστώντας τον εαυτό Του ίσο με τον Θεό (Ιωάννης 19:7). Τόσες πολλές ματιές στον εαυτό σου, τόσες πολλές εξομολογήσεις. τόσες εξομολογήσεις, τόσες ποινές σε θάνατο, τόσοι σταυροί. «Μα σε τι χρησιμεύουν αυτοί οι σταυροί;» - ρωτάει ο γέρος που τον καρφώνουν. «Πέθανε», απαντά η πίστη. - Δεν υπάρχει παράδεισος για σένα. Αυτός είναι η κληρονομιά εκείνου που έρχεται μετά από εσάς, του οποίου τις μπότες «δεν είστε άξιοι να σηκώσετε» (Ματθαίος 3:11). Ποιος είναι αυτός που έρχεται;... Με το όνομα - ιδού, ένας νέος άνθρωπος, που κατεβαίνει από το σταυρό, και δημιουργήθηκε από τον σταυρό «κατά τον Θεό εν δικαιοσύνη και αριστεία της αλήθειας» (Εφεσ. 4:24). Ιδού, ο «κρυμμένος άνθρωπος της καρδιάς», που τον έβγαζε ο σταυρός από τη φυλακή (Α' Πέτ. 3:4) της σάρκας, στην οποία ήταν δεμένος με τις αλυσίδες των απολαυστικών πόθων. Ιδού, «ο γιος του Θεού» (Ιωάννης 1:12), που γεννήθηκε όχι από το αίμα μιας γυναίκας, αλλά από το αίμα του Αρνίου που σφαγιάστηκε στον σταυρό. Από ιδιότητες, αυτός είναι ένας πολεμιστής του Χριστού, που φέρει τις πληγές του Αρχηγού του στο σώμα του και κατακτά όλο τον κόσμο με αυτές τις πληγές. Ιδού, ένας μαθητής του Χριστού που δεν θέλει να φαίνεται ότι γνωρίζει τίποτα, «αλλά ο Ιησούς Χριστός σταυρώθηκε» (Α' Κορ. 2:2). Αυτή είναι μια «νέα δημιουργία» (Γαλ. 6:15), που εμψυχώνεται «όχι από τη ζωντανή ψυχή του επίγειου Αδάμ», αλλά εμποτισμένη με «το ζωογόνο πνεύμα του ουράνιου Αδάμ» (1 Κορ. 15:45, 49). Με ραντεβού - αυτός είναι ένας ιερέας που, σύμφωνα με την εντολή του Ιησού, θυσιάστηκε στον σταυρό, πηγαίνει να μετατρέψει τα πάντα στη θυσία του Κυρίου. Ιδού ο προφήτης που, αφού σφράγισε τις διδασκαλίες του Κυρίου του με το αίμα του, έρχεται να διακηρύξει τη σοφία του λόγου του σταυρού. Ιδού ο βασιλιάς που, έχοντας κατακτήσει τους εχθρούς του βασιλείου του με τον σταυρό του Σωτήρος, έρχεται να δεχτεί την ουράνια κληρονομιά. Ιδού, αυτός που σταυρώθηκε για τον Χριστό και αναστήθηκε μαζί Του. Ανέστη με τον Χριστό! Αυτή είναι η μόνη ελπίδα που εμψύχωσε τους ασκητές της πίστεως εν μέσω του πιο σκληρού διωγμού και τους έκανε να χαρούν τα βάσανά τους. «Άφησέ με», φώναξε ένας από αυτούς, «άσε με να γίνω τροφή για σκληρά θηρία, για να συνθλίψουν το θνητό μου σώμα στο στόμα τους, να το φτιάξουν γλυκό ψωμί για το τραπέζι του Κυρίου. Δεν θέλω να έχω άλλο φέρετρο εκτός από τη μήτρα τους. Αν κλείσουν τα χείλη τους παρά τη θέλησή τους, θα τους ερεθίσω για να σε σκίσουν, αν συνεχίσουν να σε σκίσουν το Χριστό». τότε είναι εύκολο για σένα να καταλάβεις τι πεινάω: «Επιθυμώ να μου επιτραπεί να είμαι με τον Χριστό» (Φιλιπ. 1:23). Αν εμείς οι ακροατές νιώθαμε την παρουσία του Χριστού μέσα μας, τότε όχι μόνο δεν θα απομακρυνόμασταν από τον Σταυρό του Χριστού, αλλά ίσως εμείς οι ίδιοι θα αρχίζαμε να τον αναζητούμε, να παρακαλούμε τους άλλους να μας σταυρώσουν πάνω του, να θεωρούμε έλεος τις πληγές μας και να θεωρούμε εχθρό αυτόν που θα επιχειρούσε να μας κατεβάσει από τον σταυρό πριν από το θάνατό μας. Εμείς όμως, όντας μακριά από τον Χριστό, δεν τολμάμε να πλησιάσουμε τον Σταυρό Του. Διότι χωρίς τον Χριστό δεν μπορούμε να βρούμε τίποτα σε αυτόν παρά μόνο θάνατο. Θα ήμασταν ευτυχισμένοι αν παρατηρούσαμε την ένδοξη επίδραση του Σταυρού στους άλλους. Αλλά το μυστήριο της πνευματικής ανάστασης είναι ο καρπός του θανάτου του σταυρού, αν και ολοκληρώνεται με κάθε δόξα στην ψυχή των πιστών, αλλά αυτή η δόξα, όπως η δόξα της παρουσίας του Θεού στη σκηνή του Μαρτυρίου, είναι κρυμμένη εδώ κάτω από τραχιά δέρματα - θνητή σάρκα, και εμείς, μη βλέποντας τη βλάστηση ούτε από τους άλλους, να τρέχουμε κάτω από τον σταυρό ή τον σταυρό. κουβούκλιο των δέντρων του κόσμου, ελπίζοντας όχι μόνο να χορτάσουμε με καρπούς τη σάρκα τους, αλλά και να κρύψουμε μέσα τους από το πρόσωπο του Κυρίου που μας αναζητά. Σταμάτα, η ψυχή ρέει προς την ίδια της την καταστροφή! Κοιτάξτε ξανά τον Σταυρό από τον οποίο τρέχετε! Δεν είναι πια στη γη, αλλά στον ουρανό. Όχι στον Γολγοθά, αλλά στη Σιών. όχι για την προσβολή των Ιουδαίων, αλλά για τη θεραπεία των γλωσσών. «Αυτός είναι ντυμένος με λευκό χιτώνα», και τα πτερύγια στα χέρια τους, που περιβάλλουν τον θρόνο του Αρνίου, «ποιοι είναι αυτοί και από πού ήρθαν; Θα το βρείτε στις πύλες της Ουράνιας Ιερουσαλήμ, όπως ακριβώς βρίσκεται μπροστά στις πύλες της επίγειας Ιερουσαλήμ. Με το αίμα του Αρνίου ή, όπως εκείνοι οι άνδρες της Γαλαάδ, μιλάτε στον Ουράνιο Ηγέτη: «Όπως τα ενδύματα μας... έχουμε φθαρεί το μακρύ ταξίδι μας!» (Ιησούς του Ναυή 9:13). Το μονοπάτι σου είναι πραγματικά μακρύ: μέσα από τον κόσμο, μέσα στην αιωνιότητα είναι αδύνατο να πετύχεις ένα αιώνιο σπίτι. Αλλά αφού κανένας δόλος δεν μπορεί να κρυφτεί μπροστά στο βλέμμα των ουράνιων πνευμάτων, τότε και εσείς, όπως η Ντενίτσα, θα ριχθείτε στην άβυσσο της κόλασης. Γιατί όμως σκεφτόμαστε να εισβάλουμε στη φωτεινή πόλη του Θεού; Μη εξαγνισμένοι από τον σταυρό, δεν θα βρίσκαμε τίποτα για τον εαυτό μας σε αυτόν, ακόμα κι αν το έλεος του Θεού, όπως συνήθως κολακεύει η καρδιά μας, μας επέτρεπε να μπούμε σε αυτόν και να κατοικήσουμε σε αυτόν. Για να απολαύσει κανείς τις ευλογίες του ουρανού, πρέπει να νιώσει την αξία τους. Για να νιώσεις χρειάζονται όργανα αίσθησης. Τα έχουμε; Έχουμε αυτά τα μάτια της καρδιάς που μπορούν να κοιτάξουν μόνο «τα πλούτη της δόξας της κληρονομιάς του Θεού στους αγίους!» (Εφεσ. 1:18). Ω! Πολλοί από εμάς σχεδόν δεν γνωρίζουμε ότι, εκτός από το φυσικό μάτι, υπάρχει και ένα πνευματικό μάτι. Έχουμε αυτά τα αυτιά που μόνο μπορούν να ακούσουν τη σοφία του Σωτήρα στη γη, και μόνο αυτά μπορούν να την ακούσουν στον ουρανό; Ω! Δεν μπορούμε να πιστέψουμε αυτούς που μας λένε για αυτή τη φήμη. Έχουμε αυτή τη γεύση με την οποία οι πιστοί τρώνε τον Κύριο, και χωρίς την οποία θα παραμείνουμε πεινασμένοι στην ίδια την πηγή των ευλογιών; Ω! Δεν έχει περάσει σχεδόν τίποτα στο στόμα μας εκτός από αιγυπτιακά κρέατα. Εάν περιέχονται οι πνευματικές μας αισθήσεις, με τις οποίες μπορούν να γίνουν αισθητές οι ευλογίες του ουρανού, τότε ακόμα κι αν ο ουράνιος παράδεισος ήταν ανοιχτός σε εμάς, δεν θα βρίσκαμε καμία ευχαρίστηση σε αυτόν, όπως κάποιος που στερείται σωματικές αισθήσεις δεν θα λάμβανε καμία ευχαρίστηση από τη ζωή στον επίγειο παράδεισο. Δεν θα έπρεπε ο Σταυρός του Χριστού να είναι πιο επιθυμητός για εμάς, ο οποίος όχι μόνο ανοίγει τα μάτια μας για να δούμε, αλλά δίνει και ευλογίες που μπορούσαμε να δούμε; όχι μόνο ξυπνά τα αυτιά για να ακούσουν, αλλά περιέχει επίσης μυστικά που πρέπει να ακουστούν. όχι μόνο καθαρίζει τον ουρανίσκο, αλλά επίσης μεταδίδει αυτό που τρώγεται - τη δόξα του Κυρίου Ιησού; Υπέροχη η σοφία Σου, Κύριε, που μας θεραπεύει! Όλες οι ασθένειές μας προήλθαν από ένα μόνο δέντρο: περιέχει όλα τα φάρμακα εναντίον τους σε ένα μόνο δέντρο. Και αν το αδύναμο βλέμμα μας μπορούσε να διεισδύσει στο εσωτερικό αυτού του Θείου δέντρου, θα βλέπαμε σε αυτό έναν καλλιτεχνικό ναό στον οποίο το Άγιο Πνεύμα, αυτός ο μεγάλος Ανανεωτής του γέροντα, θα καθίσει «χωνεύοντας και εξαγνίζοντας ολόκληρη την ύπαρξή του σαν ασήμι και σαν χρυσάφι» (Μαλ. 3:3), για να το μεταμορφώσει ξανά στην καθαρή εικόνα του Θεού. Αλλά αν δεν μπορούμε να δούμε τα μυστικά αυτού στον εαυτό μας, ας το δούμε στους υποτελείς μας ανθρώπους. Ας το δούμε στους πράους Άβελ, στους αγνούς Ιωσήφ, στους Ιώβς, στον Ζαχαρία, στους Ιωάννη, και ακόμη περισσότερο, ας το δούμε στον κλέφτη. Η Πρόνοια, φαίνεται, καθιέρωσε ειδικά τον σταυρό του στον Σταυρό του Σωτήρος για να δείξει πόσο μεγάλη είναι η δύναμη του Σταυρού του Χριστού, πόσο σύντομη, βολική και ασφαλής είναι η πορεία από τον σταυρό στον ουρανό. Φαίνεται ότι αυτό το μονοπάτι, του οποίου το τέλος είναι τόσο ένδοξο, θα έπρεπε να γίνει ένα βασιλικό μονοπάτι για όλους και το μονοπάτι του κόσμου, του οποίου το τελευταίο σημείο είναι στον πάτο της κόλασης, θα έπρεπε να ξεφύγει, σαν ένα επικίνδυνο σταυροδρόμι. Ότι ο Γολγοθάς, όπου σταυρώθηκε ο Σωτήρας, θα έπρεπε να μετατραπεί σε κυρίαρχη πόλη όλου του κόσμου και η Ιερουσαλήμ, στην οποία καταδικάστηκε, να γίνει τόπος εγκληματιών. ότι ο θάνατος του Χριστού πρέπει να ανανεωθεί στη γλώσσα και στην καρδιά του καθενός και να σβήσει η ξένη προς τον Χριστό ζωή από τη μνήμη όλων. Φαίνεται... Τι βλέπουμε όμως; Το μονοπάτι του κόσμου, ευρύ από μόνο του, διαρκώς επεκτείνεται. το μονοπάτι του Σταυρού, ήδη στενό, μοιάζει να χάνεται μπροστά στο πλάτος του. Ας μείνουμε σιωπηλοί για τους εχθρούς του Σταυρού του Χριστού, που ήρθαν από εμάς, αλλά δεν έφυγαν από κοντά μας: θα αναγκαστούν κάποτε να κοιτάξουν με δάκρυα τον Ιησού, που τώρα έχει τρυπηθεί από αυτούς. Από εκείνους που ορκίστηκαν στο βάπτισμα, όπως ο Πέτρος, να μην εγκαταλείψουν τον Ιησού, ακόμα κι αν αυτό κοστίσει τη ζωή τους, πόσο συχνά Τον αρνούνται από τον φόβο κάποιου δούλου. Από αυτούς που Τον συνοδεύουν στην πορεία του σταυρού και είναι παρόντες στη σταύρωση Του, και μάλιστα κάνουν ορισμένες προσφορές πίστης, πόσοι επιστρέφουν πίσω χωρίς να λάβουν Θεϊκό γιο! Ακόμη και από αυτούς που φέρουν τον Σταυρό του Σωτήρος, πόσοι τον διπλώνουν, όπως ο Σίμων ο Κυρηναίος, χωρίς να πάρουν καρπό από την γέννησή τους; Υπάρχουν και αυτοί που σταυρώνονται με τον Χριστό, αλλά αφού δεν σταυρώνονται για τον Χριστό, δεν ανασταίνουν μαζί Του. Ποιος μπαίνει στον παράδεισο όταν τόσο λίγοι ανεβαίνουν στον σταυρό; Αχ, αγαπητέ μας Σωτήρα, μάταια έσπευσες να ανέβεις στον ουρανό για να προετοιμάσεις έναν τόπο για τους οπαδούς Σου. οι ίδιοι βρήκαν μια θέση στη γη για τον εαυτό τους! Ζώντας στη γη, ήσουν φίλος με τους τελώνες και τους αμαρτωλούς. Είναι απίθανο αυτοί οι τελώνες και οι αμαρτωλοί να μην αποτελούν την πλειοψηφία των φίλων σας στον παράδεισο. Οι Χριστιανοί είναι γιοι του βασιλείου! Είθε ο ιερός ζήλος για τον τίτλο μας να ξυπνήσει στις καρδιές μας! Εάν έχουμε επιτρέψει στους φοροεισπράκτορες και τους αμαρτωλούς να προηγηθούν στο Βασίλειο που μας κληροδοτήθηκε, δεν θα τους επιτρέψουμε τουλάχιστον να παραμείνουν οι μοναδικοί κληρονόμοι του. Ο Ιησούς Χριστός τώρα ξεκινά πάλι το ταξίδι από τη Βηθανία στον Γολγοθά. ας Τον ακολουθήσουμε, παίρνοντας στα χέρια μας όχι το Vaiy - σύμβολο της εβραϊκής υποκρισίας, αλλά τον Σταυρό - ένα σημάδι αγάπης για τον Χριστό. Χρειαζόμαστε τον σταυρό; Ας κοιτάξει ο καθένας τον εαυτό του και ας δει τον σταυρό μέσα του. Αυτός ο σταυρός έχει τοποθετηθεί στον καθένα μας από τον ίδιο τον Θεό. Είναι θέλημά μας να το κάνουμε Σταυρό του Χριστού ή Σταυρό του Κλέφτη, αλλά δεν είναι θέλημά μας να το αφήσουμε στην άκρη. Θα παραμείνει η αιώνια κληρονομιά μας και θα αποτελέσει είτε την αιώνια ευδαιμονία μας, παίρνοντάς μας μαζί του στον παράδεισο, είτε αιώνια ντροπή, παρασύροντάς μας μαζί του στην κόλαση. Αμήν. Η έκτη λέξη της εβδομάδας του Βάι Γιατί τώρα παίρνουμε κλαδιά στα χέρια μας ή καλύτερα τα δεχόμαστε από τα χέρια της Εκκλησίας; Προφανώς, σε ανάμνηση του γεγονότος ότι ο Κύριος και Σωτήρας μας συναντήθηκε με παρόμοια κλαδιά αυτή την ημέρα, κατά την πανηγυρική είσοδό Του στην Ιερουσαλήμ. Όμως τα σύμβολα και τα τελετουργικά της Εκκλησίας είναι τέτοια που, ενώ φέρνουν στη μνήμη το παρελθόν, περιέχουν πάντα διδασκαλία και μάθημα για το παρόν. Τι μας διδάσκουν οι σημερινοί κλάδοι;... Αυτοί, θα έλεγε κανείς, μας απεικονίζουν αισθησιακά τις υψηλές αλήθειες του Χριστιανισμού. Χωρίς τον ήλιο, το κλαδί είναι γυμνό και σαν νεκρό, αν και περιέχει όλα όσα θα εμφανιστούν το καλοκαίρι. Υπάρχει, αλλά δεν μπορεί να αποκαλυφθεί έξω, γιατί αυτό απαιτεί τη δύναμη της θερμότητας. Έτσι είναι και με την ψυχή μας. Σε αυτήν, αφού είναι η εικόνα του Θεού, υπάρχει ικανότητα για κάθε τι καλό και άγιο. Αλλά από μόνο του, στη φυσική κατάσταση του ανθρώπου, όλα αυτά είναι νεκρά και άψυχα. Χρειάζεται το φως του Χριστού, χρειάζεται η θέρμη της χάριτος του Πνεύματος του Θεού. Με τη μοναδική τους δράση, κάτω από τη μοναδική τους σκιά, ένας αμαρτωλός άνθρωπος ζωντανεύει από αμαρτίες και πάθη για μια νέα ζωή εν Θεώ. Όμως το φως του Χριστού και η χάρη του Πνεύματος, αν και ενεργούν σε όλους τους ανθρώπους, δεν παράγουν πνευματική αναζωπύρωση σε όλους. Γιατί; Αυτό το σημερινό φαινόμενο μας εξηγούν οι ίδιοι κλάδοι. Ο ανοιξιάτικος ήλιος θα επηρεάσει όλα τα δέντρα της γης, ό,τι φυτρώνει στο πρόσωπο της γης, αλλά δεν θα είναι όλα ντυμένα με πράσινο στα δέντρα, μερικά κλαδιά θα μείνουν γυμνά και νεκρά. Γιατί; Γιατί έχουν χάσει την ικανότητα να δέχονται τη ζωή από το φως και τη ζεστασιά της άνοιξης. Αυτοί είναι ακριβώς οι αμετανόητοι αμαρτωλοί. Δεν υπάρχει σε αυτούς πίστη, μετάνοια, επιθυμία σωτηρίας, επομένως δεν ισχύει γι' αυτούς ούτε το φως του Χριστού ούτε η θέρμη του Αγίου Πνεύματος. Αλλά ένα μαραμένο κλαδί δεν μπορεί πλέον να επαναφέρει τη ζωή στον εαυτό του, ο πιο επιδέξιος κηπουρός δεν μπορεί να το κάνει αυτό, και ένας αμαρτωλός, όσο σκληραγωγημένος στην αμαρτία κι αν ζει στη γη, μπορεί να ζωντανέψει. Γιατί το κλαδί δεν έχει ελευθερία, αλλά ο άνθρωπος την έχει. Επομένως, το κλαδί δεν μπορεί να κατηγορηθεί για το γεγονός ότι ακόμη και στα μέσα της άνοιξης θα παραμείνει γυμνό και στεγνό. Αλλά ο άνθρωπος μπορεί πάντα να κατηγορηθεί, γιατί είναι στη δύναμή του να πάψει να είναι πάντα ένα ξερό κλαδί και να αρχίσει να πρασινίζει και να ανθίζει. Όμως τα ξερά κλαδιά, αν και είναι αθώα στην ξηρασία τους, μαζεύονται για να μην χαλάσουν την όψη των δέντρων και των κήπων και χρησιμεύουν ως τροφή για τη φωτιά. Δικαστή, θα μείνει ο αμαρτωλός για πάντα στο ελικοδρόμιο του Κυρίου αν μοιάζει με ξεραμένο κλαδί; Όχι, και αυτή η καυχησιολογία θα μαζευτεί και θα ριχτεί στη φωτιά. Η δεύτερη αλήθεια που απεικονίζεται από τα σημερινά κλαδιά είναι η σχέση μας με τον Σωτήρα μας. Θυμάστε με τι συγκρίνει αυτή τη σχέση; Κλαδιά με ένα δέντρο. Μας ονομάζει, τους ακολούθους Του, κλαδιά και τον εαυτό Του ρίζα και κορμό, ονομάζει και προσθέτει ότι όπως ένα κλαδί δεν μπορεί να είναι καρποφόρο και να έχει ζωή αν δεν είναι στον κορμό: έτσι κι εμείς, αν δεν μείνουμε σε Αυτόν, δηλαδή, δεν θα μείνουμε σε μια τόσο στενή, ζωντανή ένωση όπως το κλαδί με ένα δέντρο. Σημαντική είναι η διδασκαλία, από την εφαρμογή της οποίας εξαρτάται η πνευματική μας ζωή. Και, επαναλαμβάνω, τα κλαδιά μας το φέρνουν στη μνήμη μας. Κοιτάξτε κάποιο από αυτά: πόσο σύντομα αποχωρίζεται από το στέλεχος του, έχει ήδη αρχίσει να χάνει τη ζωή του και σύντομα θα το χάσει εντελώς, γιατί η ζωή ενός κλάδου που δεν βρίσκεται στο στέλεχος είναι θάνατος. Τοποθετώντας το σε νερό, μπορείτε να παρατείνετε τη διάρκεια ζωής στο κλαδί για λίγο, αλλά μην αντικαταστήσετε το στέλεχος. Το νερό μπορεί ακόμη και να ενθαρρύνει το κλαδί να παράγει μικρά φύλλα. Αλλά όλα αυτά είναι εύθραυστα και πρέπει να τελειώσουν με θάνατο. Η πρώτη λέξη για την ημέρα της μαιευτικής «Έφτασαν οι μισές μέρες, από τη σωτήρια αρχή της εξέγερσης, που σφραγίστηκε από τη Θεία Πεντηκοστή, και η κυριαρχία και των δύο λάμπει, και ενώνει και τα δύο» 18 Περπατώντας στο ιερό πεδίο της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, σταματήσαμε, αδελφοί μου, στη μέση του και προσκυνήσαμε τον Σταυρό του Χριστού, γιατί κάτω από τη σκιά του η Αγία Εκκλησία έχει καθιερώσει τόπο πνευματικής ανάπαυσης για όσους περπατούν αυτό το πεδίο όπως πρέπει -με πνεύμα πίστεως και μετανοίας. Με τον ίδιο τρόπο τώρα, περνώντας από τον θεόφωτο κύκλο της Πεντηκοστής, σταματάμε στη μέση του και γιορτάζουμε την ημέρα του Μεσοκαλόκαιρου για τον ίδιο σκοπό, ώστε, έχοντας ξεδιψάσει το πνεύμα με τα νερά της χάριτος του Χριστού, να μαζευτούμε με νέα δύναμη για την περαιτέρω πομπή. Διότι οι γιορτές, όπως η νηστεία, αποτελούν ένα είδος έντονης δραστηριότητας για το πνεύμα και μπορούν να εξαντλήσουν τη δύναμή του με την ίδια την περίσσεια πνευματικής χαράς. Από την άλλη πλευρά, ο κόσμος δεν είναι ποτέ τόσο επικίνδυνος όσο στους εορτασμούς: κοιτάξτε, θα εισβάλει στην ψυχή με τη ματαιοδοξία του, θα σκοτίσει τη φαντασία, θα σκοτεινιάσει την καρδιά, θα γεμίσει τα μάτια της ψυχής με σκόνη και θα κάνει δούλο από σάρκα και αίμα από αυτούς που γιορτάζουν σύμφωνα με τον Θεό. Επομένως, έχοντας ολοκληρώσει τις μισές γιορτές, όλοι πρέπει να κοιτάξουν γύρω τους για να δουν αν τους έχει συμβεί κάτι παρόμοιο, να κοιτάξουν γύρω τους και να προετοιμαστούν για το μέλλον. Διότι έχουμε ακόμη μεγάλα Μυστήρια μπροστά μας: πρέπει να βρισκόμαστε στο Olivet και να λάβουμε μια ευλογία από τον ανερχόμενο Κύριο. κάποιος πρέπει να ανέβει στο ανώτερο δωμάτιο της Σιών και να λάβει τη χάρη του Πνεύματος. Όλα αυτά απαιτούν νηφάλια, καλές σκέψεις, απερίσπαστο μυαλό, χριστιανική καρδιά, άγρυπνη συνείδηση, δηλαδή τέτοιες τελειότητες που δεν έρχονται από μόνες τους, αλλά πρέπει να αποκτηθούν με κόπο και να ζητηθούν από πάνω. και αυτό ακριβώς μας θυμίζει ο σημερινός εορτασμός της λεγόμενης Mid-West. Πόσο θεόφωτος και διδακτικός είναι ο κύκλος της Πεντηκοστής, ανάμεσα στον οποίο βρισκόμαστε τώρα! Από τη μια η Ανάσταση του Κυρίου με όλο της το φως, τη χαρά και τη χαρά της, από την άλλη, η Κάθοδος από τον ουρανό του Παρηγορητή Πνεύματος με όλα τα χαρίσματά Του, πίσω είναι ένας Άγγελος που κάθεται στις πέτρες του τάφου με αστραφτερά άμφια και διακηρύττει: «Δεν υπάρχει τόπος εδώ» (Μάρκος 16:6). Μπροστά υπάρχουν πύρινες γλώσσες που στηρίζονται ειρηνικά στα κεφάλια των αποστόλων (Πράξεις 2:3). εδώ κι εδώ, η απιστία και η συκοφαντία βρίσκονται στα πόδια της πίστης, γιατί, όπως στον τάφο του Κυρίου, η κακία τόλμησε να εμπνεύσει: «Κραυγάστε όπως οι μαθητές Του, που ήρθαν τη νύχτα, τον έκλεψαν για μας που κοιμόμασταν» (Ματθαίος 28:13), έτσι και στο επάνω δωμάτιο της Σιών η ανοησία τολμούσε να διακηρύξουν 2:13). Αλλά η σοφία του Θεού δεν θα ντροπιαστεί ποτέ από τα παιδιά του: ο Αναστημένος «δικαιώθηκε στο Δου..., όπως το λέει ο απόστολος, και το Πνεύμα δικαιώθηκε σε Αυτόν, και γι' αυτό Αυτός και ο Άλλος... πιστεύτηκαν στον κόσμο» (Α' Τιμ. 3:16). Αλλά το φως δεν λάμπει μόνο στις άκρες του κύκλου στον οποίο βρισκόμαστε: ολόκληρη η μέση του, ακριβώς όπως ο ουρανός με τα αστέρια, είναι διάσπαρτος από διάφορα φεστιβάλ. Λοιπόν, ας στραφούμε στο παρελθόν: βλέπουμε - στη γιορτή του Αντιπάσχα, τον Θωμά, όχι πια με απιστία, αλλά με πίστη, όχι μόνο την Κυριακή, αλλά και στην ίδια τη Θεότητα του Δασκάλου του. Βλέπουμε μια γιορτή προς τιμήν των αγίων μυροφόρων γυναικών, επάξια στεφανωμένες και ευλογημένες για την απλή αλλά αμετάβλητη αγάπη και ζήλο τους για τον Χριστό. Βλέπουμε τη θαυματουργή θεραπεία του παραλυτικού, που για πολύ καιρό δεν είχε άνθρωπο που να τον ρίξει στη γραμματοσειρά, και που περίμενε τον Θεάνθρωπο, που και χωρίς τη γραμματοσειρά τον πρόσταξε να πάρει το κρεβάτι και να πάει στο σπίτι του. Κάθε φεστιβάλ και εκδήλωση έχει το δικό του ιδιαίτερο φως. Ο Θωμάς, με το παράδειγμά του, μας δείχνει πόσο επικίνδυνο είναι να εντρυφούμε σε αμφιβολίες και πόσο «μακάριοι είναι όσοι δεν έχουν δει και όμως πιστεύουν» (Ιωάννης 20:29). Οι άγιες γυναίκες με τον δίκαιο Ιωσήφ μαρτυρούν ότι κανένα δώρο δεν ξεχνιέται από τον Κύριό μας, ούτε το υψηλότερο και μεγαλύτερο, ούτε το μικρότερο και απλούστερο, αρκεί να προσφέρεται με πίστη και αγάπη. Από το μάθημα που ειπώθηκε στον παράλυτο: «Ιδού, είσαι υγιής· κανείς ας μην αμαρτάνει, μήπως υποφέρει χειρότερα» (Ιωάννης 5:14), μαθαίνουμε ότι η αιτία των ασθενειών μας είναι οι αμαρτίες μας και ότι, επομένως, το πρώτο φάρμακο εναντίον τους δεν είναι πάντα τόσο οι σταγόνες που συνταγογραφούν οι γιατροί, αλλά αυτές που πηγάζουν από τα ταπεινά και ταπεινά μάτια από τα μάτια. Τόσο φως υπάρχει πίσω μας! Πόσο ευχάριστο είναι να αναφωνούμε μαζί με τον απόστολο: «Κύριέ μου και Θεό μου!» (Ιωάννης 20:28). Πόσο γλυκό είναι να ακούς από τα χείλη αγίων γυναικών που πέφτουν στα πόδια του Αναστημένου: «Ραββί!» (Ιωάννης 20:16). Ας προσβλέπουμε στο άλλο τελικό όριο της Πεντηκοστής, εδώ είναι πάλι θαύματα και μυστήρια, και φως και ζωή, και χαρά και διδασκαλία. Πόσο συγκινητική είναι η συνομιλία του Κυρίου με τη Σαμαρείτιδα, της οποίας θα είμαστε μάρτυρες την επόμενη εβδομάδα! Όποιος δεν καταλαβαίνει από αυτή τη συζήτηση σε τι συνίσταται η αληθινή υπηρεσία στον Θεό, φταίει ο ίδιος. Η θαυματουργή θεραπεία του τυφλού, στη μνήμη του οποίου είναι αφιερωμένη η επόμενη εβδομάδα, όπως και η θεραπεία του παραλυτικού, αποκαλύπτει με όλη της τη δύναμη και τη Θεότητα του Σωτήρα μας και την τύφλωση του κόσμου, βυθισμένου σε αμαρτίες και πάθη, που, επομένως, η όραση δεν βλέπει και η ακοή δεν ακούει. Σχετικά με την Ανάληψη του Κυρίου, όλοι γνωρίζουν πόσο φωτεινή και χαρούμενη είναι η Ελιά για το πνεύμα, πόσο πολύτιμη για την πίστη και την αγάπη είναι η ευλογία του Αναληφθέντος στους Ουρανούς. Είναι πιο αναγκαίο να επισημάνουμε τη μνήμη των επτά Οικουμενικών Συνόδων, που εορτάζονται την εβδομάδα μετά την Ανάληψη, πιο απαραίτητο γιατί αυτή η μνήμη είναι επίσης πολύ θρεπτική για το πνεύμα και την καρδιά, και όμως σχεδόν κανείς δεν γνωρίζει για αυτήν την εκκλησιαστική γιορτή. Υπάρχουν τόσα πολλά σκαλοπάτια μέχρι το πάνω δωμάτιο της Σιών, σε πύρινες γλώσσες, σε θόρυβο σαν καταιγίδα! Μεγάλος είναι ο κύκλος της Πεντηκοστής! Υπάρχει κάτι να θρέψει την καρδιά! Υπάρχει κάτι να απασχολήσει το πολύ πνευματικό μάτι! Στεκόμαστε τώρα στη μέση αυτού του θεϊκά φωτισμένου κύκλου! Δεν θα έπρεπε λοιπόν να είμαστε και εμείς ευλογημένοι από τον Θεό; Τουλάχιστον, δεν πρέπει να είναι κανείς σκοτεινός, όπως ο κόσμος και οι υπηρέτες του. Ποιος είναι ο πιο φωτεινός από εμάς και ποιος ο πιο σκοτεινός; Λάμπει εκείνος που, με την ανάσταση του Κυρίου, είτε ανέβηκε σε μια νέα ζωή μέσω της μετάνοιας, είτε, αφού αναστήθηκε πρώτος, ανέβηκε σε ένα νέο επίπεδο ζωής εν Θεώ και αρετή. Είναι λαμπρός αυτός που θυμάται ότι ο Σωτήρας και Κύριός του δεν έμεινε στη γη, αλλά ανέβηκε στον ουρανό, και ο ίδιος δεν προσκολλάται σε τίποτα γήινο, δεν μαζεύει θησαυρούς ή, επιπλέον, τους μαζεύει, όχι μόνο εδώ, αλλά εκεί, όπου, σύμφωνα με την έκφραση της Γραφής, ούτε αφίδες διεφθαρμένες, ούτε κλέφτες σκάβουν. Λαμπρός είναι αυτός που, ακολουθώντας τις οδηγίες που δόθηκαν στη Σαμαρείτιδα, λατρεύει τον Θεό με πνεύμα και αλήθεια. Αλλά ως αποτέλεσμα της υπηρεσίας με πνεύμα, δεν ξεχνά, ωστόσο, να εκφράσει το ζήλο του για την πίστη, όπως οι μυροφόρες γυναίκες, και με προσφορές από τους έντιμους κόπους του. λαμπρός είναι εκείνος που έχει ζήλο για τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και, όπως οι απόστολοι, θα προετοιμαστεί να τη λάβει με τη νηστεία και την προσευχή. Για τέτοιους ανθρώπους, η σημερινή μέρα είναι πραγματικά η μέρα του Μεσοκαλοκαιριού: έχοντας περάσει τις διακοπές, δεν ήταν σαν τα μίλια για έναν ταξιδιώτη, δείχνοντας μια απόσταση χρόνου. Όχι, βρήκαν στον καθένα τροφή για το πνεύμα τους, χαρά και χαρά για την καρδιά τους, ευχαρίστηση για τα ίδια τα συναισθήματα, που μεταξύ των σαρκικών ανθρώπων δεν γνωρίζουν άλλη έξαψη από την υλική, και μεταξύ των μη σαρκικών ανθρώπων ξέρουν πώς να συμμετέχουν σε πνευματικές απολαύσεις. Τέτοιοι άνθρωποι θα πίνουν τώρα όχι μόνο νερό, αλλά μαζί με αυτό και τη χάρη του Πνεύματος. γιατί όχι μόνο τα χείλη του σώματος θα ανοίξουν γι' αυτήν, αλλά και τα χείλη της καρδιάς, εκείνα τα χείλη για τα οποία ο ιερός Ψάλτης λέει: «Θα ανοίξω τα χείλη μου και θα γεμίσουν με Πνεύμα!» 19 Για εκείνους, αντίθετα, που πέρασαν τις περασμένες εβδομάδες, όπως πέρασαν όλη τους τη ζωή, χωρίς να σκέφτονται καθόλου τι γινόταν στην εκκλησία, τι γινόταν μέσα στην ψυχή τους, για εκείνους αυτή η γιορτή, όπως όλες οι άλλες, αν υπάρχει, είναι μόνο σε ένα όνομα. Όμως ο εχθρός των ψυχών, που κρατά αιχμάλωτους τέτοιους ανθρώπους, έχει τα δικά του πανηγύρια, τους δικούς του κύκλους, τις δικές του ανταποκρίσεις. Εμείς έχουμε τη γιορτή της Ανάστασης, αυτός έχει τη γιορτή του πνευματικού θανάτου. Έχουμε την Ανάληψη στον ουρανό, αυτός έχει την ανατροπή από τον ουρανό και την προσκόλληση στη γη. για εμάς είναι μια ευγενική έμπνευση από το Άγιο Πνεύμα, για αυτόν είναι μια ολέθρια έμπνευση από το πνεύμα του κόσμου. Ο Σωτήρας σηκώνει τον παράλυτο και τον διατάζει να πάρει το κρεβάτι. και αυτός ο εχθρός του Θεού και των ανθρώπων ρίχνει τους υγιείς στα κρεβάτια τους και αφαιρεί από αυτούς τη δύναμη όχι μόνο του σώματος, αλλά και του πνεύματος. Ο Σωτήρας ανοίγει τα μάτια εκείνων που γεννιούνται τυφλοί. και τυφλώνει και τραβάει τα μάτια εκείνων που βγήκαν από το σκοτάδι στο φως, αλλά δεν ήθελαν να παραμείνουν γιοι του φωτός. Προσέχετε, αδελφοί μου, από αυτές τις ενέργειες του πνεύματος της κακίας. γιατί αλίμονο σε αυτόν που γίνει σκλάβος του! Αμήν. Η δεύτερη λέξη για την ημέρα της μαιευτικής Και πάντα ερχόμαστε μπροστά σας, αδελφοί, όχι με τις σκέψεις και τις εικασίες μας, αλλά με όσα βρίσκουμε στο λόγο του Θεού και των αγίων πατέρων της Εκκλησίας που είναι κατάλληλα για την ημέρα και τον τόπο. Στις μέρες μας είναι ακόμη πιο απαραίτητο να ενεργούμε με αυτόν τον τρόπο, γιατί για αυτήν την ημέρα υπάρχει ένα έτοιμο κήρυγμα που εκφωνείται από τον ίδιο τον Κύριό μας. Θα μας συγχωρούσαν που δεν δώσαμε την προσοχή σας σε αυτό το κήρυγμα; Ακούσατε την αρχή στο σημερινό Ευαγγέλιο, όπου λέγεται: «Στο ημίχρονο της εορτής ο Ιησούς ανέβηκε στην εκκλησία και με ένα κύπελλο» (Ιωάν. 7:14). Παρακάτω ο Ευαγγελιστής λέει τι ακριβώς δίδαξε ο Κύριος αυτήν την ημέρα, ας Τον ακούσουμε: «Αν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει· πιστέψτε σε μένα, όπως λέει η Γραφή, ποτάμια ζωντανού νερού θα αναβληθούν από την κοιλιά του» (Ιωάννης 7:37–38). Για να κατανοήσουμε καλύτερα τη σύνδεση αυτού του κηρύγματος με τον χρόνο και τις συνθήκες κάτω από τις οποίες εκφωνήθηκε, πρέπει να θυμηθούμε, αδελφοί, ότι στη γιορτή των Σκηνών, μεταξύ άλλων τελετουργιών, έπαιρνε και ένα πανηγυρικά νερό από την πηγή του Σιλωάμ και το μετέφερε στον Ναό της Ιερουσαλήμ. Ένας από τους κύριους ιερείς, συνοδευόμενος από μια χορωδία Λευιτών, βγήκε από το ναό γι' αυτό, κατέβηκε από το βουνό στο οποίο βρισκόταν, έβγαλε νερό από την πηγή Σιλωάμ με ένα χρυσό σκεύος, το έφερε στο κεφάλι στο ναό με τον ήχο των σαλπίγγων και των οργάνων και το έχυσε εκεί στο θυσιαστήριο. Αυτή η ιερή τελετή ήταν μια από τις πιο μεγαλειώδεις και συνοδεύτηκε από τέτοια χαρά μεταξύ του λαού που οι Εβραίοι έφτιαξαν ένα ρητό: «Όποιος δεν έχει δει τη χαρά του ιερού νερού στη γιορτή των Σκηνών δεν γνωρίζει τη χαρά». Το ίδιο το νερό, μεταφερόμενο με αυτόν τον τρόπο, σήμαινε εν μέρει το παρελθόν - εκείνα τα νερά που οι Εβραίοι έλαβαν ως εκ θαύματος περισσότερες από μία φορές κατά τη διάρκεια της περιπλάνησής τους στην έρημο. εν μέρει το μέλλον - τα δώρα της χάριτος που επρόκειτο να ξεχυθούν (κατά την έλευση του Μεσσία) στους οπαδούς Του. Τώρα φανταστείτε ότι ενώ ο αρχιερέας μετέφερε το νερό του Σιλωάμ στο ναό, όταν το πλήθος ήταν αναίσθητο από χαρά και χαρά, ο Ιησούς Χριστός σταμάτησε σε ένα από τα υπερυψωμένα μέρη του ναού και με μια μεγαλειώδη φωνή φώναξε: «Αν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει: πιστέψτε σε μένα, όπως λέει η Γραφή του ζωντανού νερού του. 7:37-38). Δηλαδή, σαν να έλεγε αυτό στους Εβραίους: το νερό που το κυνηγάς με τέτοιο θρίαμβο, το οποίο πίνεις με τόση χαρά, αν και είναι το πιο αγνό, ξεδιψάει μόνο ενός σώματος και μόνο για λίγο, αλλά μέσα σου υπάρχει δίψα του πνεύματος που δεν μπορεί να ξεδιψάσει κανένα νερό. Θέλεις να σβήσεις αυτή τη δίψα, να τη σβήσεις για πάντα; Γύρισε σε Εμένα, πίστεψε σε Εμένα, παραδόσου τον εαυτό σου ολοκληρωτικά και για πάντα σε Εμένα. Θα σου δώσω τέτοιο νερό που όποιος το πιει δεν θα διψάσει ποτέ. Αντίθετα, εσύ ο ίδιος θα γίνεις πηγή ζωής για τους άλλους, αδιάκοπη, ανεξάντλητη. «Αν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει· πιστέψτε σε μένα, όπως λέει η Γραφή, ποτάμια ζωντανού νερού θα αναβληθούν από την κοιλιά του» (Ιωάννης 7:37–38). Μπορεί κανείς να κρίνει τι προσοχή θα έπρεπε να έχει τραβήξει ένα τέτοιο κήρυγμα, που εκφωνήθηκε σε τέτοιο μέρος και σε τέτοια ώρα. Χωρίς αμφιβολία, οι περισσότεροι από τους ανθρώπους που ακολουθούσαν τον αρχιερέα σταμάτησαν μπροστά στον Ιησού Χριστό και άρχισαν να Τον ακούνε. Από αυτούς που άκουσαν, κάποιοι είπαν αμέσως: «Αυτός είναι αληθινός προφήτης», άλλοι: «Αυτός είναι ο Χριστός!» (Ιωάννης 7:40–41). Όταν οι εχθροί του Κυρίου, οι Φαρισαίοι και οι γραμματείς, που δεν ανέχονταν τις ενέργειες ενός τόσο ασυνήθιστου κηρύγματος, έστειλαν αμέσως τους υπηρέτες τους να πάρουν τον Κήρυκα και να τους τον φέρουν για δίκη, τότε οι ίδιοι οι απεσταλμένοι μετατράπηκαν σε ακροατές και, επιστρέφοντας σε αυτούς που τους έστειλαν χωρίς τίποτα, είπαν: «Ποτέ δεν μίλησε άνθρωπος σαν αυτόν». Αλλά δεν πρέπει να μας απασχολεί τόσο η επίδραση του κηρύγματος του Κυρίου στους Εβραίους, αλλά η σχέση του με εμάς και η σωτηρία μας. Και βγαίνουμε τώρα στο νερό για να το ευλογήσουμε και να το μεταφέρουμε θριαμβευτικά στην εκκλησία, και για εμάς αυτή η ιερή τελετή είναι πηγή χαράς και πνευματικής χαράς. Και, χωρίς αμφιβολία, το νερό μας είναι εξίσου υψηλότερο και πιο ιερό από το νερό του Σιλωάμ, όπως και η χάρη της Καινής Διαθήκης είναι υψηλότερη από το γράμμα του νόμου των Ιουδαίων. Είναι όμως δυνατόν να πούμε για το νερό μας ότι ξεδιψάει όλη τη δίψα του αθάνατου πνεύματος; Μόνο οι αδαείς θα μπορούσαν να το ισχυριστούν αυτό. Επομένως, στην παρούσα ιερή τελετή μας, είναι σωστό και πρέπον να διακηρύξουμε στα αυτιά όλου του κηρύγματος του Κυρίου που ειπώθηκε στους Ιουδαίους με την ευκαιρία του νερού του Σιλωάμ: «Αν κάποιος διψά», μίλησε ο Σωτήρας στους Ιουδαίους, και τώρα μιλάει σε εμάς. Και ποιος δεν διψάει; Και στο σώμα, η δίψα ανανεώνεται μερικές φορές πολλές φορές την ημέρα, αλλά στην ψυχή είναι πάντα εκεί. Το μυαλό διψά να μάθει, θέλει να τα μάθει όλα όλο και περισσότερο και δεν μπορεί να χορτάσει με τίποτα. Η καρδιά διψά για αισθήσεις, πάντα νέες και νέες, και ποτέ δεν θα πει - αρκετά! Οι επιθυμίες είναι ακούραστες στην αναζήτησή τους και δώστε τους οτιδήποτε και όσο θέλετε, μην τις σταματήσετε ποτέ και μην τις γεμίσετε. Ο άνθρωπος χρησιμοποιεί διάφορες μεθόδους για να ικανοποιήσει τη δίψα της ύπαρξής του. Οι τέσσερις βασικοί από αυτούς είναι: Γνώση και σοφία – με αυτά σκεφτόμαστε να ξεδιψάσουμε το μυαλό. Ψυχικές και αισθησιακές απολαύσεις - με αυτές ελπίζουμε να ξεδιψάσουμε την καρδιά. Υπάρχουν διάφοροι τύποι αποκτήσεων - χρησιμοποιούνται για να προσπαθήσουν να σβήσουν τη δίψα για πόθο και πόθο. Τιμή, αξιοπρέπεια και διάκριση - χρησιμεύουν για να σβήσουν τη δίψα για υπεροχή και τελειότητα. Ο πρώτος λόγος την ημέρα της Αναλήψεως του Κυρίου «Τους έφερε (τους Αποστόλους) μέχρι τη Βηθανία και σήκωσε τα χέρια Του (και) τους ευλόγησε. Και όταν τους ευλόγησες, έφυγες από αυτούς και ανέβηκες στον ουρανό. Και τον προσκύνησαν και επέστρεψαν στην Ιερουσαλήμ με μεγάλη χαρά» (Λουκάς 24:50-52). Έτσι τελείωσε η επίγεια σταδιοδρομία του Σωτήρα και Κυρίου μας! Υπέφερε πολλά, και δοξάστηκε πολύ. Δεν υπήρχε λύπη σαν τη λύπη Του, και δεν υπήρχε δόξα σαν τη δόξα Του. «Ταπείνωσε τον εαυτό του, έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, θάνατος στον σταυρό. Γι' αυτό και ο Θεός Τον εξύψωσε πολύ και Του έδωσε ένα όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα, ώστε στο όνομα του Ιησού να προσκυνήσει κάθε γόνατο, από εκείνους που είναι στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη, και κάθε γλώσσα να ομολογήσει ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος, προς δόξα του Θεού. Θα δούμε ποτέ αυτή τη δόξα του Κυρίου μας; Όχι μόνο, αδέρφια, θα δούμε, αλλά ο καθένας, στα μέτρα του, θα απολαύσει αυτή τη δόξα, εκτός αν κάνει τον εαυτό του ανάξιο. Θα δούμε, γιατί ο Κύριος στην τελευταία του μεγάλη προσευχή ο Ίδιος προσευχήθηκε στον Πατέρα Του για αυτό: «Ας δουν», είπε, «τη δόξα που μου έδωσες» (Ιωάννης 17:24). Και οι Άγγελοι, μετά την Ανάληψη του Κυρίου, εμφανίστηκαν στους αποστόλους, μαρτύρησαν ότι ο Κύριος θα ερχόταν σε όλους μας την τελευταία ημέρα με τον ίδιο τρόπο που τον είδαν οι απόστολοι να ανεβαίνει στους ουρανούς (Πράξ. 1:11). Θα συμμετάσχουμε ακόμη και στη δόξα του αναληφθέντος Κυρίου, εκτός και αν καταστήσουμε τον εαυτό μας ανάξιο γι' αυτήν, για το σκοπό αυτό ανέβηκε στον ουρανό, για να την προετοιμάσει για την υποδοχή όλων των αληθινών ακολούθων Του. Αζ, και θα θελήσεις» (Ιωάννης 14:2–3). Ότι αυτή η φιλεύσπλαχνη αποφασιστικότητα για εμάς δεν άλλαξε καθόλου ακόμη και μετά την Ανάληψη, μάρτυρας είναι ο Άγιος Παύλος, ο οποίος λέει ότι την τελευταία ημέρα της έλευσης του Κυρίου, οι πιστοί «θα αρπαστούν στα σύννεφα για να Τον συναντήσουν στον αέρα» (Α' Θεσ. 4:17). Αυτό σημαίνει ότι, έστω και εμφανισιακά, κάτι παρόμοιο με αυτό που συνέβη τώρα με τον ίδιο τον Κύριο στο Όρος των Ελαιών θα συμβεί σε εμάς. Ω αδελφοί, νιώθετε την πλήρη σημασία αυτής της υπόσχεσης; Όλο το έλεος και όλη η αγάπη του Κυρίου μας για εμάς; Τι είναι Αυτός και τι είμαστε εμείς; Και όμως θέλει να είμαστε εκεί που είναι τώρα, να είμαστε μαζί Του σε όλη την αιωνιότητα. Ο Κύριος στέφεται με δόξα για την ανάληψη στον Σταυρό. Η όλη μας αξία έγκειται στο γεγονός ότι Τον σηκώσαμε στον Σταυρό. Κι όμως, Εκείνος, έχοντας μόνος του τον Σταυρό, δεν θέλει να απολαύσει τη δόξα μόνος του, αλλά θέλει να τη μοιραστεί με όλους μας. Μπορεί να υπάρξει αγάπη μεγαλύτερη από αυτή την αγάπη; Υπάρχει σκοπός ανώτερος από αυτόν τον σκοπό; Μα, αδελφοί, μας ωφελεί αυτή η απαράμιλλη ευεργεσία του Κυρίου μας; Η υπεροχή του πεπρωμένου μας ανυψώνει το πνεύμα μας πάνω από τη γη; Απομακρύνεται η καρδιά μας από κάθε τι πονηρό και αμαρτωλό; Ο παράδεισος που είναι ανοιχτός σε μας μας κάνει με οποιονδήποτε τρόπο παραδεισένιους; Υπάρχει μόνο ένα μονοπάτι, αδελφοί, μέσω του οποίου μπορούμε επίσης να φτάσουμε στα ύψη της αγίας δόξας—το ίδιο με το οποίο ο Κύριός μας ανέβηκε στη δόξα. δηλαδή ο δρόμος του σταυρού, ο δρόμος της κάθαρσης, της αυτοθυσίας, ο δρόμος της εξωτερικής και εσωτερικής οδύνης. Το θυμόμαστε αυτό; Και, ενθυμούμενοι, πηγαίνουμε στον ουρανό με τον τρόπο του Χριστού; Τυχεροί του κόσμου, θα είστε οι πρώτοι που θα απαντήσετε. Περιτριγυρισμένοι από τις ευλογίες του κόσμου, θυμάστε ακράδαντα ότι υπάρχουν ευλογίες που «το μάτι δεν τις είδε, και το αυτί δεν τις άκουσε, και τις οποίες η καρδιά του ανθρώπου δεν αναστέναξε, αλλά που ο Θεός ετοίμασε για όλους όσους Τον αγαπούν!» (1 Κορ. 2:9). Προσπαθείτε για αυτά τα οφέλη; Η ανάμνησή τους σε σώζει από τον εθισμό στα φθαρτά αγαθά, σε όλα τα πρόσκαιρα; Είστε έτοιμοι να μετρήσετε ό,τι κατέχετε, όπως ο Απόστολος Παύλος, ως «κοπριά» (κοπριά, κοπριά) (Φιλ. 3:8) για να κερδίσετε ή να μην χάσετε τον Χριστό; Θα αφήσετε με χαρά όλες τις ομορφιές του κόσμου, μόλις έρθει η ώρα να πάτε στην κατοικία του Επουράνιου Πατέρα; Ξέρεις πώς, ανάμεσα στις απολαύσεις της επίγειας ευτυχίας, να συμμετέχεις στην φόρτωση του Σταυρού του Κυρίου; Μην πείτε ότι αυτό είναι αδύνατο, ότι δεν μπορεί να συνδυαστεί με πράξεις ανιδιοτέλεια, μεγαλείο, δύναμη, πλούτο, δόξα και άλλες επίγειες ευλογίες. Παραδείγματα ανθρώπων που συνδύασαν το γήινο μεγαλείο με τον ουράνιο, τον πρόσκαιρο πλούτο με τον αιώνιο, τη δόξα του Θεού με τον άνθρωπο, δείχνουν ξεκάθαρα τη δυνατότητα αυτού. Λοιπόν, αντιλαμβάνεστε αυτή την πολύτιμη ευκαιρία στον εαυτό σας; Να τα μετατρέψουμε σε μέσο απόκτησης αιώνιων ευλογιών; Να τους κάνουμε αντικείμενο αυτοθυσίας, όσο πιο αγνό τόσο πιο αυθαίρετο; Αν η Εύνοια της επίγειας ευτυχίας σας εξυψώνει, αδέρφια, πάνω από κάθε τι γήινο και σας φέρνει πιο κοντά στον ουρανό, τότε μείνετε εκεί! Ο Ανερχόμενος Κύριος ευλογεί το ύψος σας. Προσέξτε μόνο να μην αποκοιμηθείτε σε αυτό το Θαβώρ, και όταν ο Μωυσής και ο Ηλίας μιλούν για τον σταυρό στον οποίο θα πρέπει να σταυρωθεί ο γέρος, δεν μιλάτε για τη δημιουργία όχι μιας, αλλά τριών σκηνών γι' αυτόν τον άνθρωπο. Θυμηθείτε ότι το μονοπάτι προς τον παράδεισο δεν είναι από το Θαβώρ, αλλά από το Olivet. και στην Olivet πρέπει να περάσει κανείς από τη Γεθσημανή και τον Γολγοθά. Εσύ που στενάζεις κάτω από το βάρος των επίγειων καταστροφών και πειρασμών, δεν πρέπει να ξεχάσεις τον σταυρό σου. Αλλά μπορείτε να ξεχάσετε τον Σταυρό του Κυρίου! Είσαι ξένος σε αυτή τη λήθη; Είναι δυνατόν, ακόμη και όταν πηγαίνουμε με τον Σωτήρα στον Γολγοθά, να μην κουβαλάμε το σταυρό Του, αλλά του ληστή. Έχετε αυτό το τρομερό ελάττωμα; Αν όχι, αν υποφέρεις αθώα ή, σαν συνετός κλέφτης, σβήσεις την ενοχή σου με τη δύναμη της πίστης και τα δάκρυα της μετάνοιας, τότε εσύ, παρά τη δήθεν ατυχή κατάστασή σου, είσαι πιο ευλογημένος από όλους τους τυχερούς ανθρώπους στον κόσμο. Γιατί θα πάτε από τον σταυρό στον παράδεισο, και θα περάσουν από τον παράδεισο των επίγειων γλυκών στο απόλυτο σκοτάδι. Όμως, αδέρφια, νιώθετε το πλεονέκτημα της θέσης σας σε σχέση με την αιώνια μοίρα του ανθρώπου; Είστε απόλυτα πεπεισμένοι ότι, λόγω της δύσμοιρης μοίρας σας, εσείς, ακόμη και χωρίς κόπο, χωρίς κόπο, μοιάζετε περισσότερο με τον Σωτήρα σας από άλλους, πιο κοντά στον Σταυρό Του και, επομένως, στον ουρανό; Αυτό το πολύτιμο συναίσθημα σας σώζει από την απελπισία και τη μουρμούρα; Σε ανταμείβει η αυτοκαταστροφική αυταρέσκεια των τυχερών του κόσμου; Ενισχύει τις αποδυναμωμένες σκέψεις και τα χέρια σας; Δείτε, αδέρφια, πώς τελειώνει η κούρσα του σταυρού! Υπάρχει κάποια δόξα σαν τη δόξα του αναληφθέντος Κυρίου; Έτσι θα τελειώσει το ταξίδι σας, απλώς ακολουθήστε Τον σταθερά. Αφήστε τους να σκύψουν τα κεφάλια τους πάνω σας και να χύσουν την καρδιά τους πάνω σας: όλα αυτά συμβαίνουν σε εσάς, όπως και σε Αυτόν, «για να εκπληρωθεί η Γραφή» (Ιωάννης 19:36), για να εκπληρωθεί το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα. Αφήστε τους να σας τοποθετήσουν στο ίδιο το φέρετρο, να ορίσουν φρουρούς και να βάλουν σφραγίδες: θα περάσετε ακίνδυνα «εν μέσω της ίδιας της σκιάς του θανάτου (Ψαλμ. 22:4), απλώς ακολουθήστε Τον πιστά· απλώς θυμηθείτε ότι «ακόμα κι αν κάποιος υποφέρει, δεν θα παντρευτεί, εκτός αν βασανιστεί νόμιμα» (Β΄ Τιμ. Πρόνοια, δεν θα καθαγιάσει τη λύπη του με την πίστη του στον Λυτρωτή, είναι οδυνηρό, αδέρφια, να υπηρετείς ως φασαρία του κόσμου, να ζεις μέσα στη φτώχεια, αλλά αυτό είναι το μονοπάτι του Κυρίου. Θα περάσουν μερικά χρόνια, ίσως μέρες δοκιμασίας, και θα είστε μαζί Του, θα μπείτε στη δόξα Του, θα απολαύσετε ό,τι είναι πάνω από όλο τον κόσμο. «Πριν καταλάβετε» (Α' Κορ. 9:24), ή μάλλον, θα σας κατανοήσει ο Κύριός σας. Γιατί όμως περιορίζουμε τη συνέντευξή μας στους ευτυχισμένους και στους δυστυχισμένους; Ο δρόμος του Κυρίου πρέπει να είναι ο δρόμος ενός και όλων. Ο Κύριός μας υπέφερε εξίσου για όλους μας. Ο ουρανός είναι ανοιχτός σε όλους εξίσου. Λοιπόν, ρωτάω τον καθένα και τον καθένα: πόσο στη ζωή μας μπορούμε να δείξουμε και να πούμε ότι έγινε έτσι ή εγκαταλείφθηκε από εμάς επειδή είμαστε προορισμένοι για τον παράδεισο, ότι δεν πρέπει να έχουμε χρόνο με τον Κύριό μας; Μπορούμε να επισημάνουμε κάτι παρόμοιο στις ενέργειές μας; Έχουμε απομακρυνθεί από την αμαρτία τουλάχιστον μία φορά, έχουμε κάνει τουλάχιστον μια αρετή, με τη σκέψη ότι ο Κύριός μας μας κοιτάζει από τον ουρανό; Αχ, αδέρφια, όσο μικρή κι αν είναι αυτή η ερώτηση, δεν υπάρχει σχεδόν κανένας ανάμεσά μας που να μην μπορεί να της απαντήσει θετικά. Τι σημαίνει η πίστη μας στον αναληφθέντα Κύριο; Τον πιστεύουμε ή όχι; Αν πιστεύουμε, πού είμαστε; Αν δεν πιστεύουμε, γιατί να φέρουμε το όνομά Του; Αυτός που πιστεύει αληθινά στον ουράνιο προορισμό του δεν μπορεί να είναι επίγειος. Για αυτόν αυτή η σιγουριά είναι, αναγκαστικά, η αρχή που ζωντανεύει ολόκληρη την εικόνα των σκέψεων και των συναισθημάτων του, ολόκληρη τη ζωή του και όλες τις σχέσεις. Ως προορισμένος να κληρονομήσει τον θρόνο, αλλά απομακρύνθηκε από αυτό το πεπρωμένο για κάποιο διάστημα λόγω των περιστάσεων, δεν ξεχνά ποτέ ότι έπρεπε κάποτε να ήταν ηγεμόνας, όπου κι αν είναι αξιοπρεπές, αποκαλύπτει το ύψος του βαθμού του. Έτσι, ένας αληθινός Χριστιανός σε όλες τις περιστάσεις της ζωής, σε όλες τις περιπτώσεις, θυμάται ότι είναι κληρονόμος του ουρανού, συνκληρονόμος με τον Χριστό - και ενεργεί σύμφωνα με αυτό το πεπρωμένο. Κοιτώντας τον προσεκτικά, κοιτάζοντας τη ζωή του, ο καθένας, ακόμη και ένας άπιστος, θα παρατηρήσει ότι δεν κοιτάζει τόσο το ορατό όσο το αόρατο, ζει όχι τόσο στο παρόν, προσωρινό, όσο στο μέλλον, αιώνια, ότι η καρδιά του είναι κάπου μακριά, όχι σε αυτόν τον κόσμο, ότι η κοιλιά του είναι κρυμμένη ψηλά, στον Θεό. Έτσι ακριβώς φαίνονταν κάποτε οι χριστιανοί στους ειδωλολάτρες. Αλλά, αδελφοί, υπάρχουν πολλά από αυτά μέσα μας; Υπάρχει κάτι απόκοσμο, ουράνιο ή σαν Χριστό; Αν υπάρχει, τότε μπορούμε, όπως οι απόστολοι, να επιστρέψουμε στα σπίτια μας από το Όρος των Ελαιών με χαρά. Η ευλογία του ανερχόμενου Κυρίου εν προκειμένω μας ανήκει, όπως και η υπόσχεση του Αγίου Πνεύματος. Όταν κατέβει, δεν θα περάσει από αυτούς που ανήκουν στον Χριστό. Διαφορετικά, η μομφή που έκαναν οι Άγγελοι κατά την Ανάληψη του Κυρίου μας ανήκει και μάλιστα με μεγαλύτερη ισχύ. Με μεγαλύτερη, λέω, δύναμη. γιατί τους είπαν: «Γιατί στέκεσαι και κοιτάς τον ουρανό!» (Πράξεις 1:11), - μόνο επειδή, από αγάπη και ζήλο, συνέχισαν, περισσότερο από όσο χρειαζόταν, να βλέπουν τον ουρανό, που έλαβε τον Κύριο και Δάσκαλό τους. Αλλά πρέπει να μας πουν κάτι άλλο, κάτι αντίθετο: υιοί της ανθρωπότητας, γιατί στέκεστε και κοιτάτε όχι τον ουρανό, αλλά τη γη; Γιατί κολλάς στη γη με όλη σου την καρδιά, γιατί αγωνίζεσαι συνέχεια για ό,τι είναι πρόσκαιρο και φθαρτό; Ή πιστεύετε ότι «η γη στέκεται για πάντα» (Εκκλ. 1:4), και επομένως μπορούν να ιδρυθούν αιώνιες κατοικίες πάνω της; Αλλά θα υπάρξει καιρός που «ο ουρανός και η γη, που αγαπάτε, θα περάσουν» (Ματθαίος 24:35). Ή νομίζετε ότι ο Κύριος άφησε τη γη για πάντα και την έδωσε στη θυσία των παθών σας; Αλλά θα έρθει ακριβώς όπως έφυγε, θα ζητήσει λογαριασμό από τους άρχοντες της γης, θα απαιτήσει αυτά τα τάλαντα και θα ασκήσει κρίση σε ολόκληρη τη γη. Γιατί στέκεσαι εκεί και κοιτάς το έδαφος; Γύρισε τα μάτια σου στον ουρανό, κοίτα τον Σωτήρα σου, που σε κοιτάζει πολύ καιρό. Πάρτε το μονοπάτι προς τον ουρανό, που βρίσκεται εδώ και καιρό μπροστά σας, για λόγους ευκολίας, πέταξε όλα τα βάρη της αμαρτίας που σε καταπιέζουν, πάρε το σταυρό στα χέρια σου και κύλησε στον Σωτήρα σου, ενώ σε ευλογεί σε αυτό το μονοπάτι, μέχρι να κλείσει ο ανοιχτός ουρανός, ενώ οι Άγγελοι, ουράνιοι και επίγειοι, σε προσκαλούν στις γειτονιές του Θεού. Ακούμε, ακούμε, ευλογημένοι κάτοικοι του ουρανού, τη φωνή σας, και θέλουμε να μπούμε στο μονοπάτι του Κυρίου. απλά δυναμώστε μας και συνοδέψτε μας με τη βοήθειά σας. Κυρίως εσύ ο ίδιος, ελεήμων προς τον Σωτήρα και Κύριό μας, εσύ ο ίδιος δεν μας εγκατέλειψες, ορφανούς στο πνεύμα και αδύναμους. Κοίταξε από τον ουρανό την καλή θέληση και την αδυναμία μας, δες και ευλόγησέ μας στο δρόμο Σου, έντυσέ μας με δύναμη από ψηλά και δυνάμωσε τα ταλαντευόμενα πόδια μας μέχρι να πάμε στο Άγιο Όρος Σου και να ενωθούμε μαζί Σου. Αμήν. Δεύτερη λέξη για την ημέρα της Αναλήψεως του Κυρίου Μεταξύ των οικιακών συζητήσεων για τα θέματα της πίστης, περισσότερες από μία φορές, αδελφοί, άκουσα την ερώτηση: γιατί δεν ήταν ευχάριστο στον Κύριο και Σωτήρα μας, μετά την ανάστασή Του από τους νεκρούς, να παραμείνει στη γη για να κυβερνά ορατά την Εκκλησία Του; Για κάποιους, το ερώτημα συνοδευόταν από ορατή λύπη που ο Κύριος δεν κατοικεί τώρα στη γη, όπως ακριβώς έκανε πριν την Ανάληψή Του στους ουρανούς. Εάν υπάρχει ποτέ η κατάλληλη στιγμή για να πείτε κάτι ως απάντηση σε μια τέτοια σύγχυση, τότε αυτή τη μέρα, που μπορεί εύκολα να έρθει στο μυαλό και να ρίξει μια θλιβερή σκιά στη φωτεινότητα μιας πραγματικής γιορτής. Και γιατί να διστάζουμε να το κάνουμε αυτό, όταν ο λόγος και ο σκοπός για τον οποίο ο Κύριός μας δεν αξιοποίησε να παραμείνει για πάντα στη γη μετά την Ανάστασή Του υποδείχτηκε τόσο συχνά από τον ίδιο και τους Αποστόλους Του; Μετά από αυτό, αυτό το θέμα μπορεί να υποβληθεί σε ευλαβικό στοχασμό από έναν και όλους. Λαμβάνοντας υπόψη τα διάφορα εδάφια της Αγίας Γραφής σχετικά με την Ανάληψη του Κυρίου στους ουρανούς, πρώτα απ' όλα, αδελφοί, βλέπουμε ότι αυτό το ένδοξο γεγονός δεν εξαρτιόταν καθόλου από τυχαίες αιτίες, ώστε να μπορούσε να συμβεί ή όχι. Όχι, η Ανάληψη του Κυρίου, όπως ο θάνατός Του και η Ανάστασή Του, συμπεριλήφθηκαν με μεγαλύτερη ακρίβεια στο σχέδιο της σωτηρίας μας. και γι' αυτό προφητεύτηκε και τραγουδήθηκε σε όλο του το μεγαλείο από τους Προφήτες. «Περί», λέει, για παράδειγμα, ο Άγιος Δαυίδ, «ο Θεός φωνάζει, ο Κύριος φωνάζει με σάλπιγγα» (Ψαλμ. 46:6). Και αυτός, καλώντας τις ουράνιες δυνάμεις να δημιουργήσουν ένα μονοπάτι για τον Κύριο που ανεβαίνει στον ουρανό, φωνάζει: «Σηκώστε τις πύλες των αρχόντων σας… και ο Βασιλιάς της δόξας θα μπει μέσα!» (Ψαλμ. 23:7). Γι' αυτό, ο Απόστολος Πέτρος, μετά την Κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, δήλωσε σε ακρόαση όλων των Ιουδαίων ότι «αρμόζει στον ουρανό ... να δεχτεί τον Χριστό Ιησού μέχρι τα χρόνια της θεώρησης των πάντων» (Πράξεις 3:21), δηλαδή μέχρι το τέλος του κόσμου. Ακριβώς, είναι κατάλληλο! Διότι ο καιρός της ταπείνωσης του Κυρίου έληξε για πάντα με τον Σταυρό και τον Τάφο Του. Μετά την Ανάσταση και την αποδοχή του κάθε δύναμης στη γη και στον ουρανό (Ματθαίος 28:18), ήρθε φυσικά η ώρα της δοξολογίας για Εκείνον. Αλλά η τραχιά γη μας, διεφθαρμένη από αμαρτίες και βαρημένη κάτω από κατάρα, δεν είναι σαφώς τόπος ειρήνης και δοξολογίας, αλλά πειρασμού και περιπλάνησης. Γι' αυτό, την πρώτη κιόλας ημέρα της Ανάστασής Του, ο Σωτήρας ανακοίνωσε στη Μαγδαληνή ότι ήδη ανέβαινε (Ιωάννης 20:17) στον Πατέρα, αν και στη συνέχεια έμεινε στη γη για σαράντα ημέρες. Σημάδι ότι η πιο αγνή Του ανθρωπότητα, ουράνια δια του Σταυρού, αμέσως μετά την ανάσταση από τους νεκρούς, ήδη ορμούσε στον ουράνιο κόσμο, στον Πατέρα. και αν παρέμενε στη γη, τότε από ιδιαίτερη αγάπη για τους μαθητές και από ανάγκη να συνεχίσει τις συνομιλίες μαζί τους, ακόμη και για τη Βασιλεία του Θεού (Πράξεις 1:3). Και όταν αυτή η ανάγκη ικανοποιήθηκε, όταν αυτοί οι άγιοι δεσμοί έπαψαν να έχουν δύναμη, τότε η Ανθρωπότητα του Σωτήρος, δοξασμένη για το κατόρθωμα του σταυρού, σαν μυρωδάτο θυμίαμα, όρμησε από μόνη της από την Ελιά στον αιώνιο Ήλιο - όπου, σύμφωνα με την αγνότητα και τη δόξα Του, και όπου έπρεπε να είναι τα πάντα μέχρι να καθαριστεί και να φωτιστεί από τη δράση Του. η ίδια η γη, απογυμνωμένη από την αγένεια και τις κατάρες, θα γίνει ικανή να είναι τόπος ορατής, αιώνιας κατοικίας του Θεού με τους ανθρώπους (Αποκ. 21:3). Ταίριαζε, θα πούμε με τα λόγια του Αποστόλου, «ο ουρανός... λάβε (τον Χριστό Ιησού) μέχρι τα χρόνια της θεώρησης των πάντων!». (Πράξεις 3:21) Αυτό ακριβώς απαιτούσε και η νέα, μεγάλη μοίρα του Υιού του Ανθρώπου μετά την ανάστασή Του. Όπως ακριβώς σε κατάσταση ταπείνωσης ήταν προορισμένος να είναι θυσία για όλους, έτσι και σε κατάσταση δοξολογίας ήταν προορισμένος να γίνει ο διαχειριστής και επικεφαλής όλων. Αλλά πού είναι συνήθως το μέρος για το κεφάλαιο; Δεν είναι στην κορυφή όλου του σώματος; Σύμφωνα με αυτόν ακριβώς τον νόμο (αν χρειάζεται και ο νόμος για τον Νομοθέτη) γίνεται και τώρα: ως Κεφαλή και Κυβερνήτης όλου του κόσμου, ο Θεάνθρωπος κάθεται «στα δεξιά του Θεού Πατέρα στους ουρανούς, πάνω απ' όλα πριγκιπάτο και εξουσία, και δύναμη και κυριαρχία» (Εφεσ. 1:20-21), ώστε, με τα λόγια του Αγίου... (Εφεσ. 1:10). Ακόμα κι αν δεν λάβουμε υπόψη μας άλλα όντα ανώτερα από εμάς, αλλά έχουμε κατά νου μόνο τους συνανθρώπους μας, τότε ακόμη και τότε θα αποδειχτεί ότι ο Σωτήρας μας θα έπρεπε να είχε επιλέξει ως τόπο διαμονής του μετά την ανάσταση όχι τον καθοδικό, ορατό και αισθητηριακό μας κόσμο, αλλά τον ουράνιο, αόρατο και πνευματικό, γιατί πού είναι περισσότεροι από τους απόγονούς μας, στον κόσμο του Αδάμ; Χωρίς αμφιβολία, εκατό φορές περισσότερα εκεί από εδώ. Υπάρχουν όλοι οι προπάτορες, οι προφήτες, οι απόστολοι, οι μάρτυρες, οι μεγάλοι ασκητές και αμέτρητοι άλλοι άνθρωποι. Εκεί τώρα, για αυτόν ακριβώς τον λόγο, δηλαδή ανάμεσα σε έναν μεγάλο αριθμό ανθρώπων, ανάμεσα στα καλύτερα μέλη της ανθρωπότητας, πρέπει να υπάρχει ένας που ο Ίδιος είναι ο καλύτερος όλων. Όλα αυτά είναι δίκαια, μπορεί να σκεφτεί κάποιος, αλλά για εμάς δεν είναι καθόλου παρήγορο: ο αγγελικός κόσμος θα μπορούσε, ακόμη και χωρίς την παρουσία του Κυρίου μας, να διατηρηθεί στην τάξη και την τάξη του. Ο κόσμος των ψυχών των αναχωρητών είχε επίσης λιγότερη ανάγκη από την παρουσία Του, μην υπόκειται, όπως εμείς, σε πειρασμούς και διαρκή αγώνα. Μαζί μας, μαζί μας, φτωχοί, αδύναμοι, υποκείμενοι σε όλους τους πειρασμούς και τις κακοτυχίες, ο Σωτήρας μας έπρεπε να μείνει μαζί μας, όπως οι πιο επιδέξιοι γιατροί παραμένουν με εκείνους από τους ασθενείς που είναι πιο εκτεθειμένοι σε κίνδυνο και λιγότερο υποσχόμενοι. Πιστεύετε, αδελφοί, ότι μας ξέχασε ο Σωτήρας κατά την ανάληψή Του στους ουρανούς; Λοιπόν, αν σας πούμε ότι ακριβώς εμείς που μείναμε στη γη ήταν πολύ καλός και εννοούσαμε ότι ήταν για το καλό μας που έσπευσε στον ουρανό; «Δεν χρειάζεται για εσάς», αυτό είπε ο ίδιος ο Κύριος στους μαθητές, για να πάω εγώ: αν δεν πάω, δεν θα έρθει σε σας ο Παρηγορητής· αν πάω, θα τον στείλω σε εσάς (Ιωάννης 16:7). Δεν είναι σαφές μετά από αυτό ότι πήγε στον παράδεισο για εμάς και το καλό μας; Ρωτήστε: γιατί είναι καλύτερα το Άγιο Πνεύμα να είναι μαζί μας τώρα, και όχι ο Σωτήρας μας; Ή γιατί δεν μπορούσε να είναι και με τους δυο μας μαζί, κάτι που θα φαινόταν ακόμα καλύτερο; Για να το καταλάβετε αυτό, αδελφοί, είναι απαραίτητο να σας υπενθυμίσουμε ότι παρόλο που όλα τα πρόσωπα της Αγίας Τριάδας συμμετέχουν στο έργο της σωτηρίας μας, το καθένα με έναν ιδιαίτερο τρόπο, δηλαδή: στον Θεό Πατέρα, η Αγία Γραφή αφομοιώνει την υπέρτατη εντολή αυτού του θέματος, την αποστολή στη γη του Θεού Υιού και Θεού του Αγίου Πνεύματος. Στον Θεό τον Υιό ανήκει η λύτρωση μας από την αμαρτία και τον θάνατο μέσω της ενσάρκωσής Του, του πόνου και του θανάτου για εμάς. Η χάρη του Αγίου Πνεύματος επιφέρει κατά κύριο λόγο τον εξαγνισμό, τον φωτισμό και τον αγιασμό του λυτρωμένου ανθρώπινου γένους. Σύμφωνα με αυτό το σχέδιο της σωτηρίας μας, πώς θα μπορούσε ο Πατέρας να μην ολοκληρώσει αυτό που έπρεπε να κάνει ο Υιός, δηλαδή να γεννηθεί, να υποφέρει και να πεθάνει για εμάς; Άρα δεν αρμόζει στον Υιό να επιτελέσει προσωπικά αυτό που ανήκει στη χάρη του Αγίου Πνεύματος, δηλαδή να μας καθαρίσει, να αναγεννήσει και να μας αγιάσει για μια νέα ζωή χάριτος. Επιπλέον, κάθε μέρος του Θεϊκού σχεδίου για τη σωτηρία μας έπρεπε να τεθεί σε εφαρμογή στον δικό του χρόνο και στη θέση του. Ο Υιός δεν ήρθε πρώτος με τη σάρκα για να μας λυτρώσει από την αμαρτία, καθώς ο Πατέρας τακτοποίησε τα πάντα για αυτό το έργο και προετοίμασε το ανθρώπινο γένος να Τον δεχτεί. Το Άγιο Πνεύμα δεν ξεκίνησε το μεγάλο έργο του αγιασμού των ανθρώπων παρά μόνο όταν ο Υιός τους λύτρωσε, τους συμφιλίωσε με τον Θεό και τους προετοίμασε να λάβουν τα δώρα Του. Επομένως, κάθε Πρόσωπο της Υπεραγίας Τριάδος, όταν εκτελούσε το έργο Του, έδωσε τη θέση του στις ειδικές ενέργειες ενός άλλου Προσώπου: έτσι, ο Πατέρας, όταν τελείωσε τις εντολές Του για το ανθρώπινο γένος και είδε τον Υιό έτοιμο να κυριαρχήσει στα πάντα, αμέσως μετά την ανάστασή Του έδωσε δύναμη. «Σε μένα», λέει ο Υιός, «πάση δύναμη στον ουρανό και στη γη» (Ματθαίος 28:18). Έτσι ο Υιός, στο τέλος του μεγάλου έργου Του στη γη, δηλαδή μετά τη λύτρωση των ανθρώπων με το θάνατό Του, μετά την κάθοδο στην κόλαση και μετά την ανάσταση, αναχώρησε ορατά και πανηγυρικά στον ουρανό, ώστε με την εξύψωσή Του να ανοίξει το δρόμο για την αόρατη, γεμάτη χάρη πάντρεμα του Πνεύματος του Πνεύματος. Αυτό απαιτούσε, όπως είπαμε, η Θεία εντολή της σωτηρίας μας, για την περαιτέρω εφαρμογή των αρετών του Λυτρωτή στο ανθρώπινο γένος, ο γεμάτος χάρη κάθαρση και αγιασμός των λυτρωμένων, δεν ήταν πλέον κατάλληλος για Εκείνον, αλλά για το Πανάγιο Πνεύμα. Θέλετε να προχωρήσετε παραπέρα με ευλαβική σκέψη; Δεν θα διστάσω να σας οδηγήσω, με οδηγό την πίστη στα λόγια του Σωτήρα. «Εάν δεν πάω», λέει, «ο Παρηγορητής δεν θα έρθει» (Ιωάννης 16:7). Αυτό σημαίνει ότι μεταξύ της ανάληψής Του και της κάθοδος του Αγίου Πνεύματος υπάρχει, εκτός από την πνευματική, μια ορισμένη ουσιαστική σύνδεση, σύμφωνα με τη δύναμη της οποίας χωρίς την πρώτη η τελευταία δεν θα μπορούσε να υπάρξει, όπως υποδηλώνουν τα λόγια του Ευαγγελιστή. «Το Άγιο Πνεύμα δεν ήταν μαζί του, γιατί ο Ιησούς δεν δοξάστηκε» (Ιωάννης 7:39). Τι σημαίνει αυτό; Το γεγονός ότι, λόγω της τραχύτητας και της σαρκότητάς μας, εμείς οι ίδιοι δεν μπορούσαμε να λάβουμε άμεσα το Άγιο Πνεύμα: γι' αυτό χρειαζόταν ένα συγκεκριμένο ενδιάμεσο όργανο μέσω του οποίου η χάρη του Πνεύματος θα μπορούσε να εκχυθεί επάνω μας. Αυτό το θεοφόρο και πνευματικά συγκοινωνούν σώμα είναι η πιο αγνή Ανθρωπότητα του Σωτήρα μας, από την εκπλήρωση της οποίας είχαμε τη χάρη να λάβουμε τη χάρη. Αλλά γι' αυτό, ο Ίδιος έπρεπε να αποκαλυφθεί με όλη Του τη δύναμή Του, και γι' αυτό, αφήνοντας τη γη, που δεν μπορεί να συγκρατήσει τη δόξα του Θείου, να ανέβει πάνω από όλους τους ουρανούς, να καθίσει στα δεξιά του Πατέρα. Εκεί, στον θρόνο της δόξας, η Ανθρωπότητα του Λυτρωτή μας φωτίστηκε με όλη τη δόξα της Θεότητας και με τη στενότερη ένωσή Του αφενός με τη Θεότητα, αφετέρου μαζί μας, αποκάλυψε στο Πανάγιο Πνεύμα την άμεση ευκολία να χύσει τη χάρη των χαρισμάτων Του σε όλη την ανθρωπότητα. Αυτό ακριβώς, πρέπει να σκεφτεί κανείς, επεσήμανε ο ίδιος ο Σωτήρας όταν, μιλώντας στους μαθητές για τη μελλοντική έλευση του Αγίου Πνεύματος, επιβεβαίωσε ότι θα λάβει από Αυτόν. Διότι ο πανεύσπλαχνος Παρηγορητής, σαν από Αυτόν, ο πιο ελεήμων, δέχτηκε την ευκολία να κατέβει στην ανθρωπότητα όπως κατέβηκε την ημέρα της Πεντηκοστής, δηλαδή σε όλη την πληρότητα των χαρισμάτων Του που είναι γεμάτα χάρη. Ανεξάρτητα από το πόσο πενιχρή μπορεί να είναι αυτή η περισυλλογή, αδελφοί, η δύναμη των λόγων του Σωτήρα είναι επίσης ορατή από αυτήν: «Δυστυχώς... Ναι, πηγαίνω... Αν δεν πάω, δεν θα έρθει ο Παρηγορητής!» (Ιωάννης 16:7). Ο ερχομός του Αγίου Πνεύματος ήταν πιο απαραίτητος για εμάς από την ορατή παρουσία του Σωτήρος μαζί μας, γιατί το έργο της λύτρωσης ολοκληρώθηκε από Αυτόν και το έργο του γεμάτου χάρη αγιασμό έπρεπε να ολοκληρωθεί από το Άγιο Πνεύμα. Εν τω μεταξύ, χωρίς την ανάληψή Του στους ουρανούς, η χάρη του Πνεύματος δεν θα μπορούσε να εκχυθεί. Τότε θα μπορούσαμε να παραπονεθούμε αν η παρουσία του Αγίου Πνεύματος στην Εκκλησία δεν αντικαθιστούσε την εντελώς ορατή παρουσία του Σωτήρος σε αυτήν, αλλά ποιος μπορεί να το πει αυτό; Τι δεν έχει κάνει και τι δεν κάνει το Άγιο Πνεύμα για την Εκκλησία και για κάθε πιστό; Στην αρχή, χρειάστηκε πρώτα απ' όλα να σχηματιστούν οι απόστολοι: και αυτοί, που περπατούσαν με τον Σωτήρα τόσο καιρό και άκουσαν τις συνομιλίες Του, δεν μπορούσαν να απαλλαγούν από λάθος αντιλήψεις, μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος έγιναν αμέσως διαφορετικοί άνθρωποι, άρχισαν να διακηρύττουν τον λόγο της πίστης σε όλους και την πρώτη μέρα μόνο ο Πέτρος μετέτρεψε χιλιάδες χιλιάδες στον Χριστό. Για να επιταχυνθεί η ανάπτυξη στη νέα πόλη του Χριστού, ήταν απαραίτητο να μεταδοθούν στους πιστούς διάφορα εξαιρετικά δώρα και το Άγιο Πνεύμα άρχισε να τα μοιράζεται σε τέτοια αφθονία που σε καθένα από τους πιστούς δόθηκε η εκδήλωση του πνεύματος προς όφελος. Ήταν απαραίτητο να σχηματιστούν τα Μυστήρια για τον ορατό αγιασμό των πιστών. και κάτω από τη δράση του Πνεύματος - του Αγιαστή - έλαβαν αμέσως την αρχή των επτά Μυστηρίων, αγκαλιάζοντας και αγιοποιώντας όλες τις κύριες αλλαγές στη ζωή ενός ανθρώπου. Για τους ποιμένες της Εκκλησίας χρειαζόταν καθοδήγηση για την περαιτέρω ανάπτυξη της λαμπρότητάς της και την προστασία των νόμων της - και στις Οικουμενικές Συνόδους το Άγιο Πνεύμα φώτισε το νου τους να αντανακλά όλες τις αιρέσεις, να θεμελιώσει όλα τα δόγματα, να θεσπίσει νόμους για όλες τις περιπτώσεις. Και τα αμέτρητα πλήθη των μαρτύρων; Ποιος τους ενέπνευσε σταθερότητα, αν όχι το Άγιο Πνεύμα; Και τα πολυάριθμα πλήθη των κατοίκων της ερήμου; Ποιος τους ανέθρεψε και τους τελειοποίησε σε ταπείνωση και αγάπη, αν όχι η χάρη του Πνεύματος; Και οι πολλοί φωτιστές της Εκκλησίας, καθολικοί δάσκαλοι; Από πού πήραν τον φωτισμό τους, αν όχι από το φως Του; Και τώρα, υπάρχει έστω και ένας άνθρωπος που θα μπορούσε δικαίως να πει: για τη σωτηρία μου λείπει αυτό ή εκείνο; Φυσικά, θα πει κάποιος, ο φόβος είναι πλέον εύκολος για όσους τον θέλουν. αλλά με τον ίδιο τον Σωτήρα θα ήταν ακόμα πιο εύκολο, και η μία λέξη Του θα μπορούσε να εμποδίσει πολλούς από την αμαρτία. Φαίνεται έτσι, αγαπητέ, αλλά δεν θα ήταν έτσι στην πραγματικότητα. Πόσοι άνθρωποι σταμάτησαν να αμαρτάνουν όταν ο ίδιος ο Σωτήρας κήρυξε στη γη; Αλλά τότε, θα πείτε, ήταν σε κατάσταση ταπείνωσης, γι' αυτό και δεν Τον άκουσαν έτσι. Και τώρα, πιστεύετε ότι ο Σωτήρας θα είχε παραμείνει στη γη με δόξα; Μπορεί όμως η γη μας να χωρέσει αυτή τη δόξα; Και αν το έκανε, τότε δεν θα έπρεπε και όλα τα άλλα στη γη να έχουν διαφορετική μορφή; Τότε δεν θα υπήρχε καθόλου χώρος για την παρούσα τάξη πραγμάτων, και αυτό που θα γινόταν στο τέλος του κόσμου θα έπρεπε να συμβεί. Αλλά πού θα υπήρχε χώρος για μετάνοια σε αυτή την περίπτωση - μετάνοια, χωρίς την οποία είμαστε όλοι τίποτα;.. Έτσι, αντί να μετανιώνουμε, θα πρέπει να ευχαριστήσουμε τον Σωτήρα μας που ανέβηκε στους ουρανούς. Γιατί όπως κατέβηκε από τον ουρανό για το καλό μας, έτσι ανέβηκε στον ουρανό για τη σωτηρία μας, για να μεσολαβήσει για εμάς ενώπιον του Πατέρα, για να μας στείλει το Άγιο Πνεύμα, για να κυβερνήσει τα πάντα από τον ουρανό και να κατευθύνει τα πάντα για το καλό μας. Και ευχαριστώντας τον Σωτήρα για την ανάληψή Του, πρέπει να προετοιμαστούμε και να πάμε οι ίδιοι κοντά Του. Αλλά εδώ είναι το παράξενό μας και η ατυχία μας: Θα ήθελαν να Τον φέρουν στη γη, αλλά εμείς δεν θέλουμε να πάμε στον παράδεισο σε Αυτόν! Εν τω μεταξύ, πού είναι καλύτερο; Προφανώς, με Αυτόν, παρά με εμάς. Γιατί είμαστε τόσο απρόθυμοι να πάμε στον Σωτήρα μας όταν πρέπει να πάμε, δηλαδή την ώρα του θανάτου; Επειδή δεν νιώθουμε ζωντανή αγάπη για Εκείνον: ο εραστής τρέχει στον αγαπημένο. Γιατί είμαστε πολύ δεμένοι με τα γήινα πράγματα και δεν μπορούμε να σπάσουμε τους δεσμούς του κόσμου και της σάρκας. Ας πάψουμε να είμαστε πολύ αισθησιακοί και γήινοι, και εμείς οι ίδιοι θα νιώσουμε αμέσως την επιθυμία για το ουράνιο. και με τον καιρό, ίσως, θα πούμε στον Δαβίδ: «Αλίμονό μου, γιατί ο ερχομός μου θα συνεχιστεί!» ( Ψαλμ. 119:5 ) «Πότε θα έρθω και θα εμφανιστώ ενώπιον του Θεού;» (Ψαλμ. 41:3). Αμήν. Ο τρίτος λόγος την ημέρα της Αναλήψεως του Κυρίου Θυμάστε, αδελφοί, σε τι μας προσκάλεσε η Εκκλησία όταν γιορτάζαμε την Κάθοδο του Κυρίου στη γη; «Ο Χριστός στη γη», φώναξε, «Ανέβα!» 20 Αν μια τέτοια πρόσκληση ήταν τότε κατάλληλη και αναγκαία, πολύ περισσότερο τώρα που ο Χριστός έχει αναληφθεί στους ουρανούς. Όταν κατέβηκε στη γη, τότε, προφανώς, ήταν καλύτερο να μείνει μαζί Του στη γη, ήταν ακόμη δυνατό για χάρη Του να κατέβει από τον ουρανό, όπως έκαναν πολλοί Άγγελοι, αλλά τώρα δεν υπάρχει ξεκάθαρα λόγος να μείνεις χωρίς τον Χριστό στη γη, είναι καλύτερα να πάμε σε Αυτόν, να είμαστε στον ουρανό. «Χριστός εν ουρανώ... υψώθητε!» «Και ποιος», λέτε, «δεν θα ήθελε να είναι στον παράδεισο αν δεν το εμπόδιζε η χοντρή σάρκα μας;» Αλλά, αδελφοί, δεν ήταν η σάρκα μας που είχε ο Ενώχ; Κι όμως, «μεταφράστηκε στον ουρανό» (Γεν. 5:24), χωρίς να δει θάνατο, δηλαδή ανέβηκε εκεί με τη σάρκα. Δεν ήταν η σάρκα μας που είχε ο Ηλίας; Και όμως πιάστηκε στον ουρανό πάνω σε ένα πύρινο άρμα (Β' Βασιλέων 2:11). Δεν ήταν η σάρκα μας που είχε ο Παύλος; Ήταν όμως στον τρίτο ουρανό και άκουγε ανείπωτα ρήματα. Η Μαρία της Αιγύπτου δεν ήταν σάρκα μας; Όταν όμως προσευχήθηκε, η Αγία Ζωσιμά την είδε ένα παλικάρι από το έδαφος. Δεν ήταν η σάρκα μας που είχαν όλοι οι μάρτυρες, και τι δεν έκαναν με αυτή τη σάρκα; Όλοι ασκητές; Και τι θαύματα δεν έδειξαν σε αυτή τη σάρκα; Η σάρκα πραγματικά ελκύει τους πάντες στη γη, γιατί είναι γήινη. αλλά προσελκύει και διατηρεί μόνο εκείνους που οι ίδιοι είναι ευχαριστημένοι με αυτήν την έλξη, των οποίων το πνεύμα έχει γειωθεί τόσο πολύ που έχει χάσει την ικανότητα να αγωνίζεται, σύμφωνα με τη φύση του, προς τον ουρανό. Για εκείνους που ξέρουν πώς να αντιστέκονται στις απαιτήσεις του αισθησιασμού, η ίδια η σάρκα απογαλακτίζεται σταδιακά από τη γη, παίρνει μια ανώτερη κατεύθυνση και γίνεται πνευματική. Και χωρίς υπερβολή μπορούμε να πούμε ότι αν αυτοί οι άνθρωποι δεν είχαν απελευθερωθεί γρήγορα από τα δεσμά της σάρκας με το χέρι του θανάτου, τότε με τον καιρό θα είχαν υψώσει την ίδια τους τη σάρκα στον ουρανό. Αλλά ας παραδώσουμε στη σάρκα το βάρος της, ας μην παλεύουμε με τη σκόνη και τη σκόνη. Ας κάνουμε αυτή την τιμή σε όσους μπορούν να τη φιλοξενήσουν. Αφήστε τη σάρκα να παραμείνει στη γη: τι εμποδίζει το πνεύμα να ανέβει στον ουρανό; Δεν έχει τη δυνατότητα να βρίσκεται - στις σκέψεις του - όπου θέλει; Τι σας εμποδίζει να χρησιμοποιήσετε αυτή την πολύτιμη ικανότητα να είστε, όσο πιο συχνά γίνεται, με πνεύμα και καρδιά στον ουρανό, με τον Σωτήρα σας, ανάμεσα στους ουράνιους αδελφούς σας; Είναι δύσκολο αυτό; Κι όμως, πόσο λίγοι άνθρωποι φιλοδοξούν, αφήνουν ακόμη και τις σκέψεις και τις επιθυμίες τους να φιλοδοξούν στον παράδεισο! Πού δεν υπάρχουν σκέψεις, τι δεν σκέφτονται; Ρωτήστε όμως τους πιο στοχαστικούς ανθρώπους, πόσο συχνά σκέφτονται τον παράδεισο; Και χωρίς αυτό, είναι περίεργο το γεγονός ότι το πνεύμα, συνεχώς απασχολημένο με γήινα, εγκόσμια, φθαρτά πράγματα, γίνεται τελικά γήινο, χονδροειδές και γεμάτο καταστροφή και ματαιοδοξία! "Αλλά τι ωφελεί αν οι σκέψεις μας πετούν στον ουρανό, όταν όλο το υπόλοιπο είναι στη γη; Βοηθάει τον φτωχό που οι σκέψεις του θα ζουν στα βασιλικά ανάκτορα; Αυτό δεν βοηθά τους φτωχούς, αλλά θα μας βοηθήσει να σκεφτούμε τον ουρανό. Γιατί το παλάτι του βασιλιά δεν προορίζεται για τους φτωχούς, αλλά ο παράδεισος φυλάσσεται για εμάς. Για ένα άτομο, τα πάντα ξεκινούν με σκέψεις: αυτό το θέμα θα είναι όλο και πιο κοντά σε εσάς, θα το γεμίσει με τον εαυτό του, θα μετατραπεί στην αρχή όλων των πράξεών σας. και εύκολο να κάνεις καλό - παραδεισένιο. «Αλλά», λέτε, «θα υπάρχει ακόμη χρόνος να σκεφτούμε τον ουρανό όταν ανεβούμε στον ουρανό, μετά θάνατον. Τώρα αρκετές γήινες ανησυχίες: γιατί να προλογίσουμε την τάξη των πραγμάτων; Τότε, ότι η πραγματική τάξη των πραγμάτων είναι η αταξία· τότε, όποιος δεν προχωρήσει θα αργήσει τελείως. του μαρτυρίου. Έτσι, αδελφοί, όσο τρομερή κι αν είναι αυτή η αλήθεια, δεν υπόκειται σε καμία αμφιβολία, γιατί ήδη εκφράζεται πολύ απτά. Τι συμβαίνει με όσους σκαρφαλώνουν σε πολύ ψηλά βουνά; Η θέα είναι όμορφη, αλλά η αναπνοή γίνεται βαριά, ο πόνος γίνεται αισθητός στο κεφάλι, η αίσθηση γίνεται θαμπή και, τέλος, χάνεται εντελώς. Έτσι συμβαίνει και με εκείνους που, χωρίς τη δική τους προετοιμασία, μεταφέρονται με το ζόρι στον ουρανό με το χέρι του θανάτου. Το στοιχείο του βουνού, στο οποίο ευδαιμονίζονται τα αγνά πνεύματα, είναι ανυπόφορο για μια ακάθαρτη καρδιά, δεν μπορεί να το αναπνεύσει και από μόνο του πέφτει από τα ύψη του ουρανού - στην κόλαση! Γι' αυτό, τόσο συχνά και τόσο έντονα, οι ιεροί συγγραφείς μας εμπνέουν εκ των προτέρων να απογαλακτιστούμε από τη γη, να ανεβούμε στα ύψη με το μυαλό και την καρδιά μας. Αυτό είναι απαραίτητο όχι για τον Δημιουργό μας - ήταν πάντα και θα είναι ευλογημένος ακόμη και χωρίς εμάς - αλλά για εμάς, ώστε, έχοντας περάσει στον ουρανό χωρίς προετοιμασία, να μην βρεθούμε εκεί, αντί για ευδαιμονία, μαρτύριο. Γιατί ο ουρανός δεν είναι ευλογημένος για όλους, αλλά μόνο για εκείνους που οι ίδιοι έχουν γίνει ουράνιοι. "Αλλά πώς να εκπαιδεύσετε το μυαλό να ορμάει στον ουρανό; Εξωτερικά αντικείμενα και ανάγκες το διαλύουν συνεχώς και το στρέφουν προς τη γη." Είναι αλήθεια ότι ένα άτομο έχει πολλά εμπόδια για να κοιτάζει σταθερά με το μυαλό του στον παράδεισο, αλλά δεν υπάρχουν λιγότερα κίνητρα για να κοιτάξει εκεί. Χρειάζεται μόνο να επιβεβαιώσετε μια για πάντα στην ψυχή σας τη σκέψη ότι εκεί - στον παράδεισο - όλα είναι δικά μας, τα καλύτερα: μετά από αυτό, τα μάτια του μυαλού, ακόμα και του σώματος, συχνά θα στραφούν ακούσια στον ουρανό. Στην πραγματικότητα, δεν δυσκολευόμαστε να θυμόμαστε συνεχώς το σπίτι μας, αλλά πού είναι το αιώνιο σπίτι μας; Εκεί. Δεν είναι δύσκολο για εμάς να θυμόμαστε αυτούς που είναι κοντά και αγαπητοί στην καρδιά μας, αλλά πού υπάρχουν περισσότεροι από αυτούς: στη γη ή στον ουρανό; Εκεί. Οι υπεύθυνοι για εμάς σπάνια αναρωτιούνται: πού είναι ο Βασιλιάς και Κύριός μας; Εκεί. Έτσι, λέω, χρειάζεται μόνο να ξυπνήσουμε τη σκέψη για το τι σημαίνει ο παράδεισος για εμάς, και η σκέψη γι' αυτό θα γίνει ανάγκη για εμάς. Αλλά, αγαπητέ αδερφέ, θα πω εν κατακλείδι: σκέψου ή μη σκέφτεσαι τον παράδεισο, και θα είσαι στον παράδεισο. Αγάπα τη γη όσο θέλεις και προσκολλήσου σε αυτήν, αλλά θα την αφήσεις για πάντα. Η θέση σου δεν είναι εδώ, αλλά είτε στον παράδεισο είτε στην κόλαση! Καλύτερα, λοιπόν, να χρησιμοποιείς τα πάντα, να υπομένεις όλες τις δυσκολίες, μόνο για να εμφανιστείς στον παράδεισο ικανός για παράδεισο, αντί να παρασυρθείς από πειρασμούς ή να νικηθείς από δυσκολίες και μετά να πεταχτείς από τον παράδεισο. Αμήν. Η τέταρτη λέξη για την ημέρα της Αναλήψεως του Κυρίου Όχι χωρίς ιδιαίτερο λόγο, αγαπημένες εν Κυρίω αδελφές, αυτό το καλό βουνό, και όχι άλλο μέρος, επέλεξαν για διαμονή οι πρώτοι κτήτορες του μοναστηριού σας. Δεν ήταν χωρίς ιδιαίτερο σκοπό που ανεγέρθηκε αυτός ο ναός σε αυτό το βουνό, όχι οποιοδήποτε άλλο, αλλά προς τιμή και μνήμη της Ανάληψης του Κυρίου. Είναι προφανές ότι όσοι επέλεξαν αυτό το βουνό για μοναστική κατοικία, όσοι έχτισαν αυτόν τον ναό για καθημερινές προσευχές σε αυτό, είχαν συνεχώς υπόψη τους το γεγονός που εορτάζει τώρα η Εκκλησία, δηλαδή την Ανάληψη του Κυρίου από την Ελιά στον ουρανό. Επομένως, δεν θα διαφωνήσουμε με τις σκέψεις τους αν πούμε ότι ήθελαν το καλό σας βουνό να παρομοιαστεί με την Ελιά και ότι όσοι ζούσαν σε αυτό, με τα κατορθώματα της μοναστικής ζωής, θα έφταναν στην ανάβαση εκεί που βρίσκεται τώρα ο Κύριος και Σωτήρας μας. Αλλά το Άγιο Όρος των Ελαιών ήταν ο τόπος περισσότερων από μία Αναλήψεων του Κυρίου στον ουρανό. Όχι, αυτή η ανάληψη από αυτήν, θα έλεγε κανείς, ήταν ανταμοιβή και κορώνα για όσα κατόρθωσε πάνω της ο Κύριος πριν, κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του. Επομένως, εάν θέλουμε, όπως Αυτός, να μας δεχτούν κάποτε από την τοπική Ελιά στον ουρανό, τότε πρέπει, όσο παραμένουμε στη γη, να κάνουμε σε αυτό το βουνό παρόμοια με αυτό που έκανε στην Ελιά. Τι έκανε ο Κύριος στο Olivet; Εδώ ο Σωτήρας, πρώτον, έδειξε παράδειγμα πραότητας και ταπεινοφροσύνης όταν, σύμφωνα με την προφητεία, πηγαίνοντας στην Ιερουσαλήμ, κάθισε στο πουλάρι ενός γαϊδάρου. Η μέρα που έγινε αυτό ήταν η πιο επίσημη. Έπρεπε να εμφανιστεί μπροστά στο πρόσωπο της Ιερουσαλήμ με τη μορφή του Υιού του Δαβίδ, του Βασιλιά που είχαν υποσχεθεί οι προφήτες. Μεταξύ των οπαδών και των θαυμαστών του Ιησού ήταν, όπως είναι γνωστό, οι πρίγκιπες των Ιουδαίων, που μπορούσαν να περιβάλλουν την εμφάνισή Του ενώπιον της Ιερουσαλήμ όχι μόνο με όλες τις ανέσεις, αλλά και με πιθανή λαμπρότητα. Αλλά ο Υιός του Δαβίδ, ακόμη και αυτή τη μέρα, μυστηριώδης για Εκείνον και για την Ιερουσαλήμ, εμφανίζεται χωρίς καμία πολυτέλεια και ευδαιμονία, ανεβασμένος στο πιο απλό και φτωχό ζώο. Για τι; Ας μάθουμε από το παράδειγμά Του να περιφρονούμε τη μεγαλοπρέπεια του κόσμου, ας καταλάβουμε ότι η αληθινή μας διάκριση δεν πρέπει να είναι έξω, αλλά μέσα μας - στην ψυχή και την καρδιά μας, ότι η αγνότητα, η ταπεινοφροσύνη και η πραότητα είναι τα πρώτα και καλύτερα στολίδια για τους οπαδούς του Ιησού. Και όλοι, ιδιαίτερα εμείς, αγαπημένες εν Κυρίω αδελφές, εμείς που είχαμε την ιερή αποφασιστικότητα να αφήσουμε για πάντα όλο το κόκκινο του κόσμου και να κατοικήσουμε σε αυτό το βουνό για να υπηρετήσουμε τον έναν Κύριο. Αλλοίμονο αν φανταστούμε να είμαστε διαφορετικοί από τους άλλους σε κάτι από εκείνα τα πράγματα στα οποία τα παιδιά αυτής της εποχής βρίσκουν διάκριση, τιμή και δόξα! Θα είναι μεγάλη θλίψη αν επιτρέψουμε στον εαυτό μας να μας καθηλώσει οποιοσδήποτε άλλος εκτός από τον Ουράνιο Νυμφίο των ψυχών και της καρδιάς, τον αγαπημένο μας Σωτήρα! Εάν, σύμφωνα με τον Απόστολο, οι χριστιανές σύζυγοι που ζουν στον κόσμο πρέπει να στολίζονται, όχι με εξωτερική πλέξη μαλλιών, όχι με χρυσάφι, ή με άμφια... αλλά με το μυστικό της καρδιάς, στην αδιαφθορά ενός πράου και σιωπηλού πνεύματος» (Α' Πέτ. 3:3-4), τότε, ως έχοντας επισήμως απαρνηθεί το πνεύμα της καρδιάς, δεν είμαστε σεμνοί για να σκεφτόμαστε διαφορετικά. αγνότητα σώματος, υπακοή, νηστεία και προσευχή: αυτό είναι το στολίδι μας! Στην Olivet, δεύτερον, υπήρξε εκείνη η μοναδική στιγμή κατά την οποία ο Κύριος έκλαψε για την Ιερουσαλήμ. Είναι γνωστό ποια ήταν η αιτία αυτών των δακρύων: αυτό ήταν προεικόνιση αυτής της τρομερής απιστίας και της πικρίας για το κακό, που έπρεπε να βιώσουν οι κάτοικοι της Ιερουσαλήμ κατά τη διάρκεια του πόνου και του θανάτου του Κυρίου, και για την οποία η άπιστη πόλη θα καταδικαζόταν σε απόρριψη και καταπάτηση από τους ειδωλολάτρες. «Και... βλέποντας», λέει ο Ευαγγελιστής, «την πόλη, κλαίγοντας γι' αυτήν, λέγοντας: αν το είχατε καταλάβει σήμερα, ο σκαντζόχοιρος στην ειρήνη σας: τώρα είναι κρυμμένη από τα μάτια σας!». (Λουκάς 19:41–42). Και από το βουνό σας, αν και μακριά φαίνεται η πόλη μας, αγαπημένες εν Κυρίω αδελφές! Όσοι από εσάς μπορείτε να τον κοιτάξετε με μάτια παρόμοια με αυτά με τα οποία κοίταξε ο Κύριός μας από την Ελιά μέχρι την Ιερουσαλήμ, μάλλον δεν θα μπορέσετε να συγκρατήσετε από καιρό σε καιρό δάκρυα χριστιανικής αγάπης. Διότι αν η Ιερουσαλήμ, η εκλεκτή και αγαπημένη πόλη, ήταν η αιτία της θλίψης και των δακρύων για αυτήν, τότε οι πόλεις μας μπορούν να καυχηθούν για την καθαρότητα των ηθών και τον πλούτο των χριστιανικών αρετών; Επομένως, ένας τέτοιος άνθρωπος θα κάνει μια καλή και αληθινά χριστιανική πράξη, αν κατά καιρούς κοιτάξει από εδώ την πόλη μας και φανταστεί πώς, σύμφωνα με τα λόγια του αγίου Δαυίδ, περνούν γύρω της καυγάδες μέρα και νύχτα, πώς κυριαρχεί το ενδιαφέρον και η κολακεία, πόσες ψυχές χάνονται μέσα σε αυτήν από πειρασμούς, και μερικές πέφτουν σε τέτοια τρέλα που δοκιμάζουν τον εαυτό τους σε όργανο της πόλης. μια θερμή προσευχή στον Κύριο, είθε να δώσει σε αυτούς που ζουν μέσα του τη χάρη της πίστης και της μετάνοιας, να αφαιρέσει από αυτούς το ολέθριο πνεύμα της πολυτέλειας, του αισθησιασμού και της φιλαρέσκειας. Αυτός είναι όμως ποιος μπορεί, και για τους υπόλοιπους αρκεί αν, ενθυμούμενοι τα δάκρυα και τα λόγια του Σωτήρος στο Olivet για την Ιερουσαλήμ, στραφούν στην ψυχή τους και πουν: αχ, αν μόνο εσύ, καημένη ψυχή μου, νιώθεις πόσες φορές σε κάλεσε ο Κύριος σε μετάνοια, και πόσες φορές έφυγες από Αυτόν και πάλι σε αμαρτίες και πάθη! Σε αυτή την περίπτωση, θα είχατε εγκαταλείψει όλες τις άλλες δραστηριότητες εδώ και πολύ καιρό και θα αρχίζατε να κλαίτε μέρα νύχτα για τις αμαρτίες σας! Τρίτον, στο Olivet, η συνομιλία του Κυρίου με τους μαθητές έγινε για το τέλος του κόσμου και τη Δευτέρα Παρουσία Του. εκείνη τη συνομιλία στην οποία υπέδειξε τα σημάδια αυτού του ερχομού, τη μεγάλη θλίψη που θα ερχόταν στη συνέχεια σε όλους όσους ζουν στη γη, και πρότεινε κανόνες για το πώς να συμπεριφέρονται σε όσους θέλουν να συναντήσουν τον Νυμφίο με άσβεστα λυχνάρια. Χωρίς αμφιβολία και εσείς στο βουνό σας μαζεύεστε κατά καιρούς για αμοιβαίες συζητήσεις. Ποιο είναι το θέμα τους; Δεν απαγορεύουμε να μιλάμε για κάθε τι χρήσιμο για την ψυχή, ακόμα και για το σώμα. Διδάξτε, συμβουλεύστε, ενδυναμώστε, παρηγορήστε ο ένας τον άλλον με τον λόγο της πίστης, της αγάπης και της ελπίδας. Αλλά θα κάνεις πολύ καλά αν, καθισμένος στο ύψος του βουνού σου και κοιτάζοντας τα ρυάκια του νερού που κυλούσαν στους πρόποδές του, (όπως, πιθανότατα, οι απόστολοι κοίταξαν από την Olivet στα ρέματα του ρέματος του Κέδρου) θυμηθείς την τελευταία συνομιλία του Σωτήρα στο Olivet με τους μαθητές και, ενθυμούμενος, μιλήσεις μεταξύ τους για τις τελευταίες μέρες του κόσμου. Φανταστείτε πώς τότε «ο ήλιος θα σκοτεινιάσει, η σελήνη δεν θα δώσει φως, τα αστέρια θα πέσουν από τον ουρανό και οι δυνάμεις των ουρανών θα κινηθούν» (Μάρκος 13:24, Ματθαίος 24:29). «Τότε η γη μας και τα έργα σε αυτήν θα καούν» (2 Πέτ. 3:10). πώς αντί για τα σημερινά θα εμφανιστεί «ένας νέος ουρανός και μια νέα γη, στα οποία κατοικεί μια αλήθεια» (2 Πέτρ. 3:13)· πώς τότε θα στηθούν θρόνοι, ο Κριτής θα καθίσει και τα βιβλία θα ξετυλιχτούν, πώς θα συγκεντρωθούν όλες οι φυλές και οι γλώσσες για την Κρίση, πώς θα εκφωνηθεί η ετυμηγορία και μερικοί - οι δίκαιοι - θα πάνε στην αιώνια ζωή και άλλοι - αμαρτωλοί - σε ατελείωτο μαρτύριο. Από το τέλος του κόσμου, που μπορεί να μην έρθει σύντομα, στρέψτε τις σκέψεις σας στις έσχατες μέρες και στο τέλος της ζωής σας, που ούτως ή άλλως δεν είναι μακριά από τον καθένα μας, και φανταστείτε πώς θα χαμηλώσει το φως στα μάτια σας, πώς θα κλείσει η ακοή σας, πώς θα σας αφήσουν όλες οι αισθήσεις σας, πώς η ψυχή, έχοντας αποχωριστεί από το σώμα, θα πάει στον Θεό για κρίση και το σώμα θα αναστήσει την ημέρα. Τέτοιες συζητήσεις θα σας απασχολούν με τον καλύτερο τρόπο και κάθε φορά που θα αφήνουν στην ψυχή σας μια νέα διάθεση για ευσεβείς πράξεις, μια νέα αποστροφή στην αμαρτία και τις αισθησιακές απολαύσεις, θα σας κάνουν πιο ταπεινό στο πνεύμα και πιο υπομονετικό στις θλίψεις και τους πειρασμούς. Και οι μάταιες εγκόσμιες συζητήσεις, αν και, προφανώς, απασχολούν ευχάριστα το αυτί, αλλά αφήνουν κενό και ξηρότητα στην καρδιά, κάνοντας έναν άνθρωπο λυπημένος και ανίκανος για κατορθώματα. Αποφύγετε αυτές τις συζητήσεις που βλάπτουν την ψυχή, ειδικά αυτές που συνδυάζονται με άσκοπη περιέργεια και κουτσομπολιά των γειτόνων σας. Είναι επίσης δυσανεκτικοί στον κόσμο από ανθρώπους που ξέρουν πώς να κατανοούν την αξιοπρέπειά τους. και σε ένα μοναστήρι είναι αληθινό έλκος για την ψυχή και την καρδιά. Στην Olivet, περαιτέρω, στην ελικοειδή της Γεθσημανή, προσφέρθηκε η τελευταία προσευχή του Κυρίου, εκείνη η θαυμαστή προσευχή στην οποία ζήτησε από τον Πατέρα τρεις φορές, να περάσει το ποτήρι του πόνου, αν ήταν δυνατόν. Προσευχόταν με τόση δύναμη που, σύμφωνα με τον Ευαγγελιστή, ο ιδρώτας Του ήταν σαν μια σταγόνα αίματος που έσταζε στο έδαφος. Αυτή η προσευχή της Γεθσημανής πρέπει (πάντα) να χρησιμεύει ως παράδειγμα και χαρά για όλους μας. Είναι προφανές ότι το λεπτό κατά το οποίο το έφεραν στον Πατέρα ήταν μια εξαιρετική στιγμή στην ίδια τη ζωή του Σωτήρα, ότι εκείνη την εποχή Αυτός, ως Κεφαλή και Αρχηγός της σωτηρίας μας, υποβλήθηκε τόσο στον μεγαλύτερο εξωτερικό πειρασμό όσο και στον πιο δύσκολο εσωτερικό αγώνα. Πώς βγήκες νικητής και από τους δύο; Με προσευχή. Ποιο; Τριπλό, αξίζει μια σταγόνα ματωμένος ιδρώτα. Εδώ και σε που πρέπει να αναζητούμε παρηγοριά σε στιγμές θλίψης και πειρασμού – στην προσευχή! Οι άνθρωποι μπορούν να κάνουν λίγα για εμάς εδώ, όπως οι απόστολοι, παρά την πρόσκληση του Δασκάλου να αγρυπνούν και να προσευχηθούν, σύντομα αποκοιμήθηκαν. Πραγματικά έγκυρη, η πλήρης βοήθεια είναι από τον μόνο Κύριο. Οπότε, όταν δεις πειρασμό από πάνω σου: προσβολή από κάποιον, απώλεια, ή επίθεση, ή επίθεση από πάθος, ή απόγνωση και βαρύτητα ψυχής και σώματος, σπεύσε στο εσωτερικό σου κελί και, έχοντας κλείσει τις πόρτες, προσκύνησε στον Επουράνιο Πατέρα και προσευχήσου να περάσει το ποτήρι του πειρασμού. τόπος. Μην αποθαρρύνεστε αν η προσευχή σας δεν εισακούεται σύντομα: ο Μονογενής Υιός δεν εισακούστηκε ξαφνικά, αλλά στράφηκε στην προσευχή τρεις φορές. Μη χάσεις το πνεύμα σου αν ο πειρασμός δεν περάσει σύντομα μετά από αυτό: ο ίδιος ο Σωτήρας σου πήγε από τη Γεθσημανή όχι στην κορυφή της Ελαίας, αλλά στον Γολγοθά. Είναι αρκετό εάν, ως αποτέλεσμα της προσευχής, το θέλημά σας επανενωθεί με το θέλημα του Κυρίου. Αν προδώσεις και, ας πούμε, βυθίσεις τη μοίρα σου στην άβυσσο της σοφίας και της καλοσύνης Του, που ξέρεις εκατό φορές καλύτερα από εμάς πότε και τι να κάνουμε μαζί μας. Μπορούν, για παράδειγμα, αντίθετα με τις προσευχές μας, να παρατείνουν σκόπιμα τον πειρασμό για εμάς, όπως έγινε με τον Άγιο Παύλο, για να μην γίνουμε αλαζονικοί και να μάθουμε να περιμένουμε τα πάντα όχι από το μυαλό μας και τη δύναμή μας, αλλά από τη δύναμη του Θεού, που επιτυγχάνεται στις αδυναμίες μας - αλλά ποτέ δεν θα μας αφήσουν να πειραζόμαστε περισσότερο από όσο αντέχουμε. Ας πούμε εν κατακλείδι ότι όχι μόνο για τον Θείο Υιό, αλλά και για την Αγνότερη Μητέρα Του, το Olivet ήταν ένα από τα αγαπημένα μέρη για επίσκεψη. Εκεί, όπως λέει η παράδοση, υποχώρησε κυρίως εκεί, μετά την ανάληψη του Υιού και Κυρίου, για να προσευχηθεί. Εκεί έλαβε από τον Αρχάγγελο τα χαρμόσυνα νέα της Κοίμησής Της. Το πιο αγνό σώμα της θάφτηκε εκεί. Γι' αυτό μεταφέρθηκε από εκεί στον παράδεισο. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η κοίμησή σας, αδελφές στον Κύριο, θα ακολουθήσει σε αυτό το άγιο βουνό. από αυτή την Ελιά θα πρέπει να εμφανιστείτε ενώπιον του Ουράνιου Νυμφίου. Προσπαθήστε να κάνετε τον θάνατό σας παρόμοιο με την Κοίμηση της Θεοτόκου. Και θα είναι τέτοια αν εσύ, μένοντας μέχρι να διατάξει ο Κύριος, σε αυτήν την Ελιά, περάσεις τις μέρες σου όπως τις πέρασε Εκείνη, δηλαδή με αγνότητα και ταπείνωση, με υπομονή και προσευχή, σε πράξεις πίστης και χριστιανικής αγάπης. Για το σκοπό αυτό, συχνά κατευθύνετε τις σκέψεις σας προς τον Κύριο που αναλήφθηκε στους ουρανούς, να θυμάστε ότι όπου είναι τώρα, εκεί πρέπει να είμαστε όλοι σύντομα. Βλέπεις πώς ο πανάγαθος, ανεβαίνοντας, μας ευλογεί όλους; Ας πέσουμε και ας Τον προσκυνήσουμε ως Σωτήρα και Κύριο και, ενισχυμένοι από την ευλογία Του, θα βγούμε στο έργο της σωτηρίας μας μέχρι το βράδυ της ζωής μας. Αμήν. Πέμπτη Ομιλία για την ημέρα της Αναλήψεως του Κυρίου Θυμάστε, αδελφοί και αδελφές εν Κυρίω, τι συζητήσαμε μαζί σας αυτήν την ημέρα πέρυσι; Μιλήσαμε για την Ανάληψη του Κυρίου και Σωτήρα μας στους ουρανούς. Τώρα σκοπεύουμε να μιλήσουμε μαζί σας και για την ανάληψη. αλλά όχι του Κυρίου, αλλά του δικού μας, και ελπίζουμε ότι αυτή η συνομιλία όχι μόνο δεν θα είναι αντίθετη με το πνεύμα της σημερινής γιορτής, αλλά θα χρησιμεύσει ως φυσική κατάληξη της περσινής μας συνομιλίας. Γιατί ο Κύριός μας ανέβηκε στον ουρανό; Είναι για τον εαυτό σας; Όχι, ανέβηκε για να μας ανοίξει το δρόμο προς τον ουρανό. «Έρχομαι», είπε στους μαθητές, «Θα ετοιμάσω ένα μέρος για εσάς, για να ακολουθήσω τις σκέψεις σας και να κατευθύνω όλες τις δραστηριότητές σας. Είπα ότι ο καθένας μας είναι προορισμένος να ανέβει στον ουρανό. Οταν; Όχι παρά μόνο μετά τον θάνατο. Μέχρι το θάνατό Του, ο ίδιος ο Κύριος παρέμεινε στη γη, αν και η γη δεν ήταν αντάξια Του, υποταγμένος σε όλη τη σοβαρότητα της επίγειας παραμονής της. Επιπλέον, μέχρι θανάτου πρέπει να μείνουμε αυτάρεσκοι στη γη και να υπομένουμε αυτάρεσκα ό,τι μας συμβαίνει, όλους τους πειρασμούς και όλες τις θλίψεις, να θυμόμαστε ότι όλα αυτά τα πικρά και δύσκολα είναι απαραίτητο φάρμακο για τον καθαρισμό της ψυχής και της συνείδησής μας. Το σημειώνουμε με πρόθεση, γιατί η ιστορία των αγίων ασκητών μαρτυρεί ότι ο εχθρός πολλές φορές έβαλε σε πειρασμό απλές ψυχές με την υπόσχεση της ανάληψής τους στον ουρανό πριν από το θάνατο. Αυτό είναι υπέροχο! Υπάρχουν ενδείξεις ότι ακόμη και μετά τον θάνατο, οι ψυχές δεν ανεβαίνουν ξαφνικά στον ουρανό. Αυτές οι οδηγίες περιλαμβάνουν τη σαρανταήμερη παραμονή του Κυρίου στη γη πριν από την Ανάληψη. Δεν θα μπορούσε να είχε ανέλθει αμέσως μετά την Ανάσταση; Αλλά μένει σαράντα μέρες. Αν Αυτός, η Κεφαλή και Αρχηγός, παρέμεινε τόσο πολύ, τότε είναι πολύ πιθανό οι οπαδοί Του, να μην προηγηθεί κανείς από αυτήν την άποψη με το να μεταφερθεί στον ουρανό, για να μπορεί, όπως το θέτει ο Απόστολος, να έχει προτεραιότητα σε όλα. Οι προσευχές της Εκκλησίας, που διαρκούν έως και σαράντα ημέρες, οδηγούν επίσης στην ίδια ιδέα ότι η ψυχή μετά θάνατον δεν ανεβαίνει ξαφνικά στα ύψη του ουρανού. Αυτές οι προσευχές αποτελούν προφανώς ένα είδος σκάλας. Σε τι θα χρησίμευε αυτή η σκάλα αν η ψυχή δεν έπρεπε να ανατείλει ή αν αυτή η ανατολή τελείωνε νωρίτερα; Με τι ανεβαίνει η ψυχή στον ουρανό μετά θάνατον; Με σώμα ή χωρίς σώμα; Προφανώς χωρίς σώμα. Ο Κύριος ανέβηκε με καθαρότερη σάρκα. Θα μπορούσε να αναμένεται ότι οι ακόλουθοί Του θα εξυψώνονταν με τον ίδιο τρόπο. Και αυτό, φυσικά, θα ήταν εάν η σάρκα μας μπορούσε να επιτύχει την αγνότητα που απαιτείται για τον ουρανό. Για εκείνους που πέτυχαν αυτή την αγνότητα ανέβηκαν στον ουρανό με τη σάρκα τους. Έτσι, μαρτυρείται για την Υπεραγία Θεοτόκο ότι μετά από τρεις ημέρες ο τάφος Της αποδείχθηκε άδειος. Το ίδιο λέγεται και για τον Άγιο Ιωάννη τον Θεολόγο. Το ίδιο ισχύει και για κάποιους άλλους μεγάλους ασκητές. Αλλά για άλλους, αυτή η ανάληψη με τη σάρκα δεν θα ήταν ανταμοιβή, αλλά τιμωρία. Γιατί ένα θνητό σώμα, το να μην καθαριστεί πλήρως, θα ήταν βάρος στον ουρανό. Επομένως, η Σοφία του Θεού όρισε ότι όταν η ψυχή πηγαίνει στον ουρανό, το σώμα μετατρέπεται σε γη, ώστε στα βάθη της να καθαριστεί, να αναδημιουργηθεί και να γίνει κατάλληλο για να μείνει με την ψυχή στον ουρανό. Η έκτη λέξη για την ημέρα της Αναλήψεως του Κυρίου Θυμάστε, αδέρφια, τι συζητήσαμε φέτος; Μιλήσαμε για την Ανάληψη του Κυρίου και Σωτήρα μας στους ουρανούς. Τώρα σκοπεύουμε να μιλήσουμε μαζί σας και για την ανάληψη στους ουρανούς, αλλά όχι του Κυρίου, αλλά της δικής μας. Γιατί ο καθένας από εμάς, όπως διδάσκει η αγία πίστη, αντιμετωπίζει επίσης μια ανάληψη στον ουρανό. Και ο Ίδιος ο Κύριος, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της ίδιας πίστης, ανέβηκε στους ουρανούς για κανέναν άλλο λόγο παρά για να υποδείξει και να ανοίξει τον δρόμο εκεί σε όλους μας. «Αν υψωθώ από τη γη, θα τα σύρω όλα προς εμένα» (Ιωάννης 12:32), είπε ο Κύριος πριν από τα βάσανά Του. «Θα ετοιμάσω ένα μέρος για εσάς», είπε την παραμονή του θανάτου Του, «και αν σας ετοιμάσω ένα μέρος, θα έρθω ξανά και θα σας πάρω κοντά μου» (Ιωάννης 14:2-3). Και στην τελευταία Του προσευχή προς τον Πατέρα, είπε: «Πατέρα, αυτά μου τα έδωσες, θέλω, ώστε όπου είμαι εγώ, να είναι και αυτοί μαζί μου» (Ιωάννης 17:24). Μετά από αυτό, δεν μπορεί να υπάρχει η παραμικρή αμφιβολία ότι, ακολουθώντας το παράδειγμα του Κυρίου, είμαστε προορισμένοι να ανεβούμε στους ουρανούς. Πότε πρέπει να συμβεί; Την ίδια στιγμή που έγινε η Ανάληψη του Κυρίου -μετά θάνατον. Μέχρι το θάνατό του, ο Ίδιος, παρά την αγνότητα και την τελειότητά Του, παρέμεινε στη γη, υποκείμενος σε όλα τα μειονεκτήματα και τα βάρη μιας επίγειας διαμονής. Πολύ περισσότερο χρειάζεται να τα υπομένουμε αυτάρεσκα—εμείς, για τους οποίους χρησιμεύουν ως κάθαρση. Ο Κύριος ανήλθε σαράντα ημέρες μετά την ανάσταση. Είναι πολύ πιθανό η χριστιανική ψυχή να μην φτάσει στα προκαθορισμένα ύψη πριν από αυτή την ώρα, γιατί δεν ήταν μάταια οι θεόσοφοι Πατέρες, για τους οποίους αποκαλύφθηκαν τα μυστικά του πνευματικού κόσμου, λέω, που καθιέρωσαν ιδιαίτερα προσευχές και προσφορές για τους αναχωρητές μέχρι τις σαράντα ημέρες. Εάν αυτές οι προσευχές σχηματίζουν μια σκάλα, είναι, χωρίς αμφιβολία, επειδή η ψυχή πρέπει να ανέβει σε ένα ύψος. Με τι πάει η ψυχή στον παράδεισο; Ο Κύριος ανέβηκε με την Αγνότερη σάρκα Του. Η ακάθαρτη σάρκα μας είναι ανάξια του ουρανού, επομένως παραμένει κάτω, αναλύεται στα συστατικά της μέρη, ώστε μέσω αυτής της επίλυσης να εξαγνιστεί και να μετατραπεί στην πρώτη της λαμπρότητα. Ωστόσο και εδώ όλα εξαρτώνται από την καθαριότητα. Γνωρίζουμε για την Υπεραγία Θεοτόκο ότι μετά από τρεις ημέρες, όταν οι απόστολοι άνοιξαν τον τάφο, δεν βρήκαν πια το Αγνότατο Σώμα. Ο Ιωάννης ο Θεολόγος αφομοιώνει την ίδια παράδοση. το ίδιο ισχύει και για κάποιους άλλους αγίους. Έτσι, μπορεί να επιβεβαιωθεί με τόλμη, αλλά με ευλάβεια, ότι υπάρχουν άγιες ψυχές που, όπως ο Κύριος, ακόμη και πριν από την ανάσταση των νεκρών, πηγαίνουν ήδη στον ουρανό, ας πούμε έτσι, όχι γυμνές, αλλά ντυμένες με σώματα ή με τους πρώτους καρπούς των δοξασμένων σωμάτων. Η ψυχή ανεβαίνει στον ουρανό με τη δική της δύναμη ή με τη δύναμη κάποιου άλλου; Σε μια αγνή ψυχή υπάρχει μια φυσική επιθυμία για θλίψη, όπως ένα άρωμα φυσικά προσπαθεί προς τα πάνω, επομένως μια αγνή ψυχή, απαλλαγμένη από τους δεσμούς του σώματος, πετάει φυσικά στον ουρανό. Αλλά το μονοπάτι προς τον παράδεισο είναι σπουδαίο πράγμα. Αν κάπου, τότε σε αυτό το μονοπάτι χρειαζόμαστε ηγέτες και βοηθούς. Ως εκ τούτου, λέγεται για την ψυχή του Λαζάρου ότι μεταφέρθηκε στους κόλπους του Αβραάμ από τους Αγγέλους. Το ίδιο, πρέπει να σκεφτεί κανείς, συμβαίνει και με άλλες ψυχές. Ο πρώτος λόγος την ημέρα της Πεντηκοστής, στην κατανυκτική αγρυπνία Ο Απόστολος Παύλος, περνώντας κάποτε από τη Μικρά Ασία με το ευαγγέλιο, βρήκε στην Έφεσο ανθρώπους που αυτοαποκαλούνταν μαθητές του Ιησού, αλλά δεν είχαν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Στην ερώτηση προς αυτούς: «Αν έχετε λάβει το Άγιο Πνεύμα από τη φύση σας», αυτοί οι ημιχριστιανοί απάντησαν: «Εάν έχετε το Άγιο Πνεύμα, ακούσατε» (Πράξεις 19:2). Σε περαιτέρω συνέντευξη, προέκυψε ότι βαφτίστηκαν μόνο με το βάπτισμα του Ιωάννη, το οποίο, όπως είναι γνωστό, τελέστηκε μετάνοια, στο όνομα του Σωτήρος, που δεν θα έρθει ακόμη, και επομένως το Άγιο Πνεύμα, όπως το σημερινό Βάπτισμα, δεν είχε και δεν κοινωνούσε. Εμείς, αδελφοί, με την καλοσύνη του Θεού, όλοι βαπτιστήκαμε με το Βάπτισμα του Χριστού, που δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς το Άγιο Πνεύμα. γιατί όλοι συμμετείχαμε στα δώρα της χάριτος Του, κατά την ίδια την είσοδό μας σε αυτόν τον κόσμο. Επιπλέον, ο καθένας από εμάς όχι μόνο άκουσε συχνά για το Άγιο Πνεύμα, αλλά και επανειλημμένα φώναξε σε Αυτόν με την Εκκλησία: έλα να κατοικήσεις μέσα μας! Τι θα γινόταν όμως αν κάποιος αποστολικός άντρας στάθηκε τώρα ανάμεσά μας και με τη φωνή του Παύλου, στο όνομα του Παντοδύναμου Θεού, ρωτούσε: «Εσείς που γιορτάζετε προς τιμή του Αγίου Πνεύματος, που καθημερινά με την Εκκλησία τολμάτε να διακηρύξετε: «Είδαμε το φως της αλήθειας, λάβαμε το ουράνιο Πνεύμα!». 21 – «αν λάβατε το Άγιο Πνεύμα από τη φύση σας»; Τι θα λέγαμε σε μια τέτοια ερώτηση; Αλίμονο, η εξαθλίωση του Πνεύματος έχει γίνει τόσο κοινή μεταξύ των Χριστιανών που έπαψε να θεωρείται ελάττωμα. Οι ιστορίες για εξαιρετικά δώρα χάριτος μοιάζουν τώρα να είναι ιστορίες για κάτι που συνέβη σε έναν άλλο κόσμο, όχι στον δικό μας. Πολλοί από τους πιο έντιμους Χριστιανούς δεν θα είχαν εκπλαγεί λιγότερο από τον δάσκαλο του Ισραήλ, αν τους είχαν πει αποφασιστικά ότι για να δουν τη Βασιλεία του Θεού, είναι απαραίτητο να γεννηθούν όλοι από το Πνεύμα (Ιωάννης 3:3). Είναι φυσικό, αδέρφια, οι Χριστιανοί να έχουν τέτοια κατάσταση ψυχής; Και μπορεί να συνεχιστεί χωρίς ακραία ζημιά για εμάς; Αν είναι αφύσικο και επικίνδυνο, τότε πώς μπορούμε να βγούμε από αυτό, και τι πρέπει να κάνουμε για να αποκτήσουμε και, έχοντας αποκτήσει, να διατηρήσουμε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος; Γιατί μπορούμε να είμαστε σίγουροι ότι είμαστε σίγουρα σε κατάσταση χάριτος και έχουμε το Πνεύμα του Θεού μέσα μας; – Αυτά τα ερωτήματα είναι τόσο σημαντικά που μπορούν και πρέπει να απασχολούν το μυαλό ενός Χριστιανού ανά πάσα στιγμή. Πολύ περισσότερο χρειάζεται να τους προσέχουμε αυτές τις μέρες, όταν θριαμβεύουμε προς τιμήν του Παρηγορητού Πνεύματος, και προσευχόμαστε σε Αυτόν να έρθει και να κατοικήσει μέσα μας. Αλλά πρώτα απ' όλα, ας στραφούμε με προσευχή σε αυτό το Πανάγιο Πνεύμα, ώστε ο Ίδιος να μου επιτρέψει να μιλήσω, και να λάβετε εσείς τον λόγο της αλήθειας και της σωτηρίας - γιατί τι σημαίνουν όλα τα λόγια του κήρυκα και όλη η προσοχή όσων ακούνε, αν δεν προστεθεί το πανοικοδομητικό Του χρίσμα; Ότι ο αληθινός Χριστιανισμός δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς το Πνεύμα του Θεού, ότι ένας πραγματικός ακόλουθος του Χριστού είναι αυτός στον οποίο ζει και ενεργεί η χάρη του Πνεύματος - αυτή η σημαντική αλήθεια λέγεται και επαναλαμβάνεται σε αμέτρητα σημεία της Αγίας Γραφής. Ακόμη και μέσω των προφητών, ο Θεός είπε ότι στις έσχατες ημέρες, δηλαδή μετά την έλευση του Χριστού, θα δώσει στους ανθρώπους έναν νέο νόμο, γραμμένο όχι σε πινακίδες, αλλά σε καρδιές, και ότι επομένως, ως απαραίτητο μέσο για το τέλος, η χάρη του Αγίου Πνεύματος θα εκχυθεί σε κάθε σάρκα (Ιωήλ 2:28). Ο τελευταίος μεγάλος προφήτης της Παλαιάς Διαθήκης, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, πίστευε ότι η διαφορά μεταξύ του βαπτίσματος του από τον Χριστό ήταν ότι ο τελευταίος θα λάμβανε το Άγιο Πνεύμα, ως απαραίτητο δώρο της νέας, ανώτερης διαθήκης (Λουκάς 3:16). Ο ίδιος ο Σωτήρας μιλούσε πάντα για τη χάρη του Αγίου Πνεύματος με ιδιαίτερη δύναμη, ως δώρο απαραίτητο για τους οπαδούς Του. Έτσι, στον Νικόδημο, ο οποίος ήρθε κοντά Του για οδηγίες σχετικά με το τι έπρεπε να κάνει για να εισέλθει στην ευλογημένη Βασιλεία, είπε ευθέως ότι γι' αυτό έπρεπε να «αναγεννηθεί - από το Πνεύμα» (Ιωάν. 3:3, 5), και ότι όποιος δεν έχει συμβεί αυτή η πνευματική γέννηση, ανεξάρτητα από το ποιος είναι και ό,τι κι αν κάνει, δεν μπορεί να δει τη Βασιλεία του Θεού, πόσο μάλλον να εισέλθει σε αυτήν. Στη συνέχεια, μιλώντας στους Εβραίους κατά τη διάρκεια της μεγάλης γιορτής και προσκαλώντας τους να πιουν το ζωντανό νερό που ρέει στην αιώνια κοιλιά, ο Σωτήρας πάλι εννοούσε με αυτό το νερό τίποτα περισσότερο από το Άγιο Πνεύμα. «Αυτή η ομιλία», σημειώνει ο Ιωάννης, «αφορά τον Δού, τον οποίο οι πιστοί θέλουν να λάβουν» (Ιωάννης 7:39). Μιλώντας με τους μαθητές Του για την αναγκαιότητα να πάρουν οι οπαδοί Του από το Σώμα και το Αίμα Του, μαρτύρησε ταυτόχρονα με δύναμη ότι αυτή η ουράνια τροφή δεν μπορεί πραγματικά να πραγματοποιηθεί αν δεν πραγματοποιηθεί στο Πνεύμα. «Το Πνεύμα είναι που δίνει ζωή· η σάρκα δεν ωφελεί τίποτα» (Ιωάννης 6:63). Επομένως, αποχωριζόμενος με τους θλιμμένους μαθητές πριν από το θάνατό Του, ο Σωτήρας δεν βρήκε τίποτα καλύτερο να πει για να τους παρηγορήσει από το ότι το Άγιο Πνεύμα θα ερχόταν σε αυτούς αντί για Αυτόν: «Αν δεν το έχετε, να πάω· γιατί αν δεν πάω, ο Παρηγορητής δεν θα έρθει σε εσάς· αν πάω, θα σας τον στείλω» (Ιωάννης 16:7). Και μετά την ανάσταση, εμφανιζόμενος στους μαθητές, δεν τους έφερε από τον ουρανό άλλο δώρο εκτός από το Άγιο Πνεύμα: «Επνέησα και τους είπα: λάβετε το Άγιο Πνεύμα!». (Ιωάννης 20:22). Και ανεβαίνοντας στους ουρανούς, τους πρόσταξε πάνω απ' όλα να περιμένουν την έλευση του υποσχεμένου Παρηγορητή, και όχι πρώτα να βγουν στο έργο του παγκόσμιου κηρύγματος, αλλά έχοντας ντυθεί τη δύναμή Του (Πράξεις 1:4). Ο ίδιος ο Σωτήρας μίλησε τόσα πολλά για το Πνεύμα και παρέδωσε τόσα πολλά στην παρουσία Του! Αυτό μίλησαν και έγραψαν όλοι οι απόστολοι για την αναγκαιότητα του Αγίου Πνεύματος όταν έγιναν όργανα του Πνεύματος και έμαθαν μέσα από την εμπειρία την αναγκαιότητα Του. Ο Άγιος Παύλος είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτος ως προς αυτό. Σε όλες τις επιστολές του, δεν μιλάει για τίποτα τόσο συχνά και τόσο έντονα όσο για το Πνεύμα και τις πράξεις Του: δεν επιθυμεί τίποτα περισσότερο για τους μαθητές του από τη χάρη του Πνεύματος. Δεν χαίρεται για τίποτα τόσο πολύ όσο για την παρουσία και τους καρπούς του Πνεύματος μέσα τους. προειδοποιεί για τίποτα περισσότερο από την απώλεια του Πνεύματος. Το να μην έχεις το Άγιο Πνεύμα είναι το ίδιο με το να μην είσαι Χριστιανός. «Αν κάποιος δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, δεν είναι δικό του» (Ρωμ. 8:9), σύμφωνα με τον Άγιο Παύλο, δεν είναι Χριστιανός. Επομένως, όπως είδαμε στην αρχή της συνομιλίας μας, όταν ήρθε στην Έφεσο, το πρώτο πράγμα που έκανε ο απόστολος ήταν να μάθει αν οι Χριστιανοί εκεί είχαν το Πνεύμα και αφού δεν το είχαν, να τους το διδάξει. Γενικά, η Καινή Διαθήκη είναι πλήρως γεμάτη με το Πνεύμα. Από το Πνεύμα παράγεται μέσα του η αρχή της εν Χριστώ ζωής και η νέα γέννηση στην αιώνια ζωή. Έχουμε εντολή να περιμένουμε κάθε επιτυχία και πνευματική τελειότητα από το Πνεύμα. Όλα τα χαρίσματα που είναι απαραίτητα για έναν Χριστιανό στον αγώνα ενάντια στους πειρασμούς εξομοιώνονται με το Πνεύμα. Το Άγιο Πνεύμα φαίνεται να είναι και Δάσκαλος όλης της αλήθειας και Παρηγορητής που παρηγορεί σε κάθε θλίψη, και Μάρτυρας της ευλογημένης ένωσης ενός Χριστιανού με τον Θεό και τον Σωτήρα, και Υποστηρικτής των αιώνιων υποσχέσεων και ευλογιών της μελλοντικής ζωής. Επομένως, ο αληθινός Χριστιανός λέγεται πνευματικός άνθρωπος και οι μη Χριστιανοί και οι ψευδοχριστιανοί ονομάζονται σαρκικοί άνθρωποι που δεν έχουν το Πνεύμα. Έτσι, όλη η ουσία του ενεργού Χριστιανισμού, σύμφωνα με την Αγία Γραφή, συνίσταται στο να γεννηθεί κανείς από το Πνεύμα, να γεμίσει τον εαυτό του με το Πνεύμα, να περπατήσει κατά το Πνεύμα, να ανάψει το Πνεύμα στον εαυτό του και στους άλλους. Όποιος εμβαθύνει στη φύση της αγίας μας πίστης θα πειστεί μόνος του ότι πρέπει οπωσδήποτε να είναι έτσι και όχι αλλιώς, ότι χωρίς το Άγιο Πνεύμα είναι αδύνατο να είσαι Χριστιανός. Γιατί ποια είναι η ουσία του αληθινού ενεργού Χριστιανισμού, που μόνο του αξίζει αυτό το όνομα, γιατί μόνος του δίνει το δικαίωμα στην αιώνια εν Χριστώ ζωή; Η ουσία αυτού του Χριστιανισμού δεν συνίσταται ούτε στην τεράστια και βαθιά γνώση, ούτε στη δύναμη και την ταχύτητα των καλών πραγμάτων, ούτε σε συναισθήματα που έρχονται και μένουν χωρίς ευεργετικές συνέπειες, ούτε σε μια επιφανειακή διόρθωση της συμπεριφοράς κάποιου, που ο ίδιος ο κόσμος απαιτεί επειγόντως, ούτε στο κόψιμο μερικών από τα κλαδιά της κακής ρίζας της αμαρτίας και της απόλυτης υπερηφάνειας μας. δυνάμεις του πνεύματος και της καρδιάς, στην αναδημιουργία της πιο εσωτερικής αρχής της δραστηριότητας και της ζωής. Ποιος μπορεί να τα καταφέρει όλα αυτά, να διεισδύσει μέχρι το τελευταίο θεμέλιο της ύπαρξής μας, να περιέχει εκεί την πηγή της διαφθοράς και του θανάτου και να ανοίξει τις πηγές της ζωής, αν όχι το Πνεύμα του Θεού, με τη δύναμη του οποίου ζούμε, κινούμαστε και είμαστε; Ένας Χριστιανός είναι υποχρεωμένος να σταυρώσει τη σάρκα του με τα πάθη και τις επιθυμίες της: ποιος θα σηκώσει τη σάρκα του στον σταυρό αν δεν υπάρχει Πνεύμα Θεού; Το ίδιο το ανθρώπινο πνεύμα είναι σαρκικό και επομένως δεν μπορεί να σηκώσει τα χέρια του ενάντια στον τροφοδότη και τον συνεργό του. Επιπλέον, ο ίδιος χρειάζεται σταυρό και θάνατο: ποιος θα τον σταυρώσει στη σάρκα και στον κόσμο; Ένας Χριστιανός πρέπει να είναι εν Χριστώ, να προσκολλάται συνεχώς σε Αυτόν με πίστη, όπως ένα κλαδί σε ένα κλήμα, και μόνο σε αυτή την κατάσταση ενότητας με τον Χριστό μπορεί να είναι ένα ζωντανό δέντρο αντάξιο της ουράνιας πόλης. Τι είδους επίγειος κηπουρός μπορεί να μας μπολιάσει σε αυτό το Θείο κλήμα, χωρίς το Πνεύμα του Θεού; Ένας Χριστιανός είναι υποχρεωμένος να πολεμήσει όχι μόνο με σάρκα και οστά, αλλά και με το πνεύμα της κακίας σε ψηλά μέρη, με τις δυνάμεις της κόλασης. Θα είναι αρκετή η δική μας δύναμη σε αυτόν τον αγώνα; Θα φοβηθεί ο περήφανος Εωσφόρος τη σοφία μας, το θάρρος μας, την υπομονή και τη σταθερότητά μας, αν όλα αυτά δεν επενδυθούν με τη δύναμη του Πνεύματος του Θεού; Εν συντομία: ένας Χριστιανός πρέπει να είναι ένα νέο δημιούργημα, που δημιουργήθηκε εν Χριστώ για καλά έργα. Είναι δυνατόν ένα πλάσμα να δημιουργήσει τον εαυτό του; Δημιουργηθήκαμε από το Πνεύμα του Θεού, και από Αυτόν, και μόνο από Αυτόν, αναδημιουργηθήκαμε. Όπου δεν υπάρχει Πνεύμα, δεν υπάρχει πνευματική ζωή, όπως όπου δεν υπάρχει απολύτως αέρας, δεν υπάρχει σωματική ζωή. Επομένως, αυτοί που βρίσκονται στο μεγαλύτερο λάθος είναι εκείνοι που θέλουν να είναι ενάρετοι και δεν προσπαθούν να αποκτήσουν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος: σπέρνουν στην πέτρα, γράφουν στο νερό, θέλουν να πετάξουν χωρίς φτερά, να αναπνέουν χωρίς αέρα. Και ο φυσικός νους μπορεί να εκπέμπει ακτίνες φωτός από τον εαυτό του και να παράγει μια ακτινοβολία σκέψεων ουράνιου τόξου γύρω του. αλλά αυτό το φως δεν έχει τη ζεστασιά που απαιτείται για την ανάπτυξη των καλών πράξεων και δεν είναι σε θέση να παράγει εκείνη την ημέρα της γνώσης του Θεού και της ευσέβειας, μεταξύ των οποίων ο περιπατητής δεν θα σκοντάψει ποτέ (Ιωάννης 11:9). Είναι δυνατό να πιέζετε από καιρό σε καιρό σταγόνες καλών συναισθημάτων από μια φυσική καρδιά. αλλά όλες αυτές οι σταγόνες, όσο άφθονες και φρέσκες κι αν φαίνονται, με την ίδια τους τη συγχώνευση δεν θα παράγουν ποτέ ζωντανό νερό που μπορεί να ξεδιψάσει την ψυχή και ως επί το πλείστον εξατμίζονται άπραγες στον αέρα, χωρίς να μαλακώσουν μια πεισματική διάθεση, χωρίς να αναζωογονήσουν μια μαραμένη συνείδηση. Μπορείς, τέλος, να ποτίσεις ολόκληρη τη συμπεριφορά σου με αξιέπαινες πράξεις, να διαλύσεις όλα σου τα λόγια με κοσμική καλοσύνη, να καταστρέψεις ολόκληρη την εικόνα της γήινης ύπαρξής σου και γι' αυτό να γίνεις γνωστός ως άνθρωπος ευγενών κανόνων, παράδειγμα του πώς πρέπει να ζεις, αλλά είναι αδύνατο, απολύτως αδύνατο, χωρίς τη χάρη του Αγίου Πνεύματος να το κάνεις αυτό χωρίς το οποίο όλα τα άλλα είναι μικρά και ασήμαντα. πεσμένη καρδιά. πνεύμα, να απαρνηθεί κανείς την ακάθαρτη θέλησή του, να πεθάνει για πάντα για να αγαπήσει τον εαυτό του - αυτό είναι ανώτερο από τον άνθρωπο, αυτό είναι το έργο της παντοδύναμης χάρης του Αγίου Πνεύματος! Μιλώντας με αυτόν τον τρόπο, και είναι αδύνατο να μιλήσουμε διαφορετικά χωρίς να αντικρούσουμε κατάφωρα την αλήθεια, δεν εκφέρουμε, αδέρφια, μια βαριά καταδίκη στον εαυτό μας; Η δική σας θέση είναι ανοιχτή για εσάς, οι σκέψεις και τα συναισθήματα των αδελφών μας είναι οικεία, ξέρετε ποιες είναι οι συνηθισμένες υποθέσεις και τα επαγγέλματα του καθενός. πες μου: υπάρχουν πολλοί άνθρωποι για τους οποίους θα μπορούσε να ειπωθεί ότι το Άγιο Πνεύμα κατοικεί μέσα τους; Όλοι γνωρίζουν έστω και ένα; Ανάμεσα στις αδιάκοπες συζητήσεις για θέματα κάθε είδους, ακούσατε ποτέ κάποια λέξη για το Άγιο Πνεύμα; Και για ποιον θα τιμούνταν κάποιος από εσάς, που σε οποιαδήποτε από τις εκκλησίες σας θα τολμούσε να ξεκινήσει μια ομιλία για το Πνεύμα, «Τον οποίο θέλει να λάβει ο πιστός!» (Ιωάννης 7:39). Τι σημαίνει μετά από αυτό ο Χριστιανισμός μας; Πού πάμε όλοι και πού πιστεύουμε ότι θα φτάσουμε πηγαίνοντας έτσι; Μπορεί το φτωχό μας πνεύμα να αντικαταστήσει για πάντα το Πνεύμα του Θεού για εμάς; Και αν μόνο εμείς, χωρίς το Πνεύμα του Θεού, μπορούσαμε να παραμείνουμε τουλάχιστον με το δικό μας πνεύμα! Αλλά αυτό είναι αδύνατο! Σε όποιον δεν έχει το Πνεύμα του Θεού, σίγουρα ζει και λειτουργεί μέσα του το πνεύμα της κακίας. Μέχρι στιγμής, αυτή η παρουσία του σε ένα άτομο που δεν έχει αναγεννηθεί από τη χάρη δεν είναι τόσο αισθητή και δεν συνοδεύεται από ορατή καταστροφή (αν και ακόμη και εδώ, κατά καιρούς, κοιτάζοντας τις πράξεις τέτοιων ανθρώπων, όλοι λένε ακούσια: υπάρχει ένα κακό πνεύμα σε αυτό το άτομο)! Αλλά κατά το θάνατο, όταν πέσουν όλα τα πέπλα, όταν ένα άτομο μείνει μόνος στο μέσο του ουρανού και της κόλασης, τότε η τρομερή επιρροή του πνεύματος της κακίας θα αποκαλυφθεί σε όλη της τη δύναμη πάνω σε ψυχές που δεν έχουν το Πνεύμα του Θεού μέσα τους. Αν, αδελφοί, η ευγενική κλήση της χάριτος δεν είναι αρκετά δυνατή για να μας αφυπνίσει και να μας ελκύσει στο Άγιο Πνεύμα. τότε ας το κάνει αυτό ο φόβος να πέσεις χωρίς Αυτόν στη διαφθορική επιρροή του πνεύματος της κακίας! Γιατί, όπως είπαμε, ένα από τα δύο πράγματα είναι αναπόφευκτο για έναν άνθρωπο: πρέπει να είναι είτε ναός του Αγίου Πνεύματος, είτε φωλιά του εχθρού του Θεού! Αμήν. Δεύτερη Ομιλία την ημέρα της Πεντηκοστής, στη Λειτουργία Μετά τη χθεσινή μας συνομιλία για την απόλυτη αναγκαιότητα για κάθε Χριστιανό των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος, σαφώς δεν θα έπρεπε να είναι η τελευταία σκέψη για τον καθένα μας, πώς να αποκτήσει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος; Πού και ποια είναι τα μέσα για να επιτευχθεί αυτό; Και υπάρχουν εμπόδια σε αυτό το θέμα που δεν μπορούν να ξεπεραστούν; Φανταζόμενοι την πλήρη σημασία αυτών των ερωτήσεων και μπαίνοντας στη θέση της ψυχής, προσφέροντάς τες από την πληρότητα της αγίας επιθυμίας να είναι ναός του Πνεύματος του Θεού, πόσο χαρούμενο, αδελφοί, είναι να σας απαντήσουμε σε αυτήν την περίπτωση με πλήρη πεποίθηση ότι η απόκτηση των χαρισμένων χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος είναι τα πιο βολικά για τον καθένα μας. έκπληκτοι πόσοι Χριστιανοί ζουν και πεθαίνουν χωρίς τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Πραγματικά πρέπει να εκπλαγείτε! Γιατί τι δεν έκανε και δεν κάνει η σοφία του Θεού, ώστε ο καθένας μας, δεν λέω, να αποκτήσει, αλλά δεν μπορούσε, ας πούμε, να ξεφύγει από το Πνεύμα της χάριτος και της γενναιοδωρίας; Χωρίς καμία υπερβολή, ας πούμε ότι η σοφία του Θεού δημιούργησε έναν ολόκληρο νέο κόσμο για αυτόν τον σκοπό! Ναι, αδέρφια, όλος ο κόσμος! Γιατί τι άλλο είναι η Εκκλησία του Χριστού, αν όχι ένας νέος κόσμος χάριτος ανάμεσα στον αρχαίο κόσμο - ο φυσικός; Ξέρετε πόσο κόστισε η δημιουργία αυτού του νέου κόσμου (για αυτό ο ίδιος ο Υιός του Θεού έπρεπε να πεθάνει στον Σταυρό!). Από τι αποτελείται ολόκληρος αυτός ο νέος κόσμος της χάριτος, αν όχι ένα μέσο για να μας ευλογήσει με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος; Ερευνήστε βαθιά στη σύνθεση της Εκκλησίας, αναλύστε τα μεγάλα και μικρά της μέρη, εμβαθύνετε στους θεσμούς και τις ενέργειές της - και θα δείτε ότι στην Εκκλησία, όπως όλα προήλθαν από το Πνεύμα του Θεού, έτσι όλα οδηγούν σε αυτό το Πνεύμα: όλα τα Μυστήρια και οι τελετουργίες της Εκκλησίας κατευθύνονται προς αυτό, όλη η δύναμη και τα δικαιώματά της, όλες οι ανταμοιβές και τιμωρίες της κατευθύνονται προς αυτό. Και πόσο νωρίς ξεκινά πάνω μας η δράση των μέσων που χρησιμεύουν στον αγιασμό μας με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος! Δεν έχουμε ακόμα τη συνείδηση ​​της ύπαρξής μας, μόλις ξέρουμε να αναπνέουμε αέρα και να κλαίμε, όταν η Εκκλησία μας παίρνει από τα χέρια των γονιών μας, και στο κολυμβητήριο του βαπτίσματος γεννά νερό και Πνεύμα. Για το αισθησιακό μάτι, η ευεργετική επίδραση αυτού του μυστηρίου είναι ανεπαίσθητη. αλλά είναι υπέροχο! Αυτό, κατά τα λόγια του Αποστόλου, «... είναι το λουτρό της αναγέννησης και της ανανέωσης του Αγίου Πνεύματος!». (Τίτος 3:5). Και η σφραγίδα του βασιλιά της γης είναι ισχυρή και σημαντική: ακόμη πιο άφθαρτη είναι η σφραγίδα του Αγίου Πνεύματος, με την οποία σφραγιζόμαστε όταν φύγουμε από την αγία πηγή, στο μυστήριο του χρίσματος. Δεν βλέπουμε τη σφραγίδα μετά τη σπορά, αλλά ο Θεός βλέπει και γνωρίζει τα όντα Του. Οι άγγελοι βλέπουν και νιώθουν δέος, χαίρονται. οι δαίμονες δεν βλέπουν και μισούν και τρέμουν. Μετά την ανανέωση μέσω του βαπτίσματος μας στο Άγιο Πνεύμα, ό,τι είναι καλό και άγιο γίνεται φυσικό για εμάς, επομένως το πιο εύκολο και πιο κοντινό. Και αν εμείς, έχοντας ενηλικιωθεί, δεν είχαμε χάσει τη χάρη του βαπτίσματος με τις πτώσεις μας και την αντίσταση στο Πνεύμα της χάριτος, θα είχαμε μεγαλώσει στον οίκο του Θεού - στην Εκκλησία του Χριστού - με τη χάρη και όλα τα χαρίσματά της, όπως μεγάλωσε ο ίδιος ο Κύριος και Σωτήρας μας. Καθώς μεγαλώνουμε με τα χρόνια, θα έλεγε κανείς, τα μέσα χάριτος αυξάνονται για εμάς. Ως γεννημένοι από το Πνεύμα, χρειαζόμαστε πνευματικό φως, πνευματική τροφή, πνευματική θεραπεία. και όλα αυτά τα προσφέρει σε όλους σε αφθονία η Αγία Εκκλησία. Το φως του λόγου του Θεού λάμπει πάντα εδώ. Τα λόγια της Αγίας Γραφής, που προέρχονται από το Πνεύμα, είναι τα ίδια πνεύμα και ζωή. Ποιος, διαβάζοντας ή ακούγοντάς τους με απλή καρδιά, δεν έχει νιώσει σαν να μεταφέρθηκε σε έναν άλλο κόσμο; Δεν αισθάνθηκες την πνοή του Πνεύματος της χάριτος πάνω σου; Έχετε αρχίσει να αναπνέετε μόνοι σας τον ουράνιο αέρα; Έτσι πρέπει να είναι! Αν, συχνά διαβάζοντας τον πιο συνηθισμένο συγγραφέα, εμποτιζόμαστε από το πνεύμα του, τότε ακόμη περισσότερο δεν μπορούμε παρά να συναναστραφούμε με το Πνεύμα του Θεού, ασκώντας επιμελώς τον εμπνευσμένο λόγο Του. Υπάρχει πνευματική τροφή σε αφθονία για όλους μας στην Εκκλησία. Για να μην αναφέρουμε τον ίδιο τον λόγο του Θεού, που όχι μόνο φωτίζει, αλλά και τρέφει την ψυχή, χωρίς να αναφέρουμε τις ψαλμωδίες και τις διδασκαλίες, που επίσης χρησιμεύουν για να θρέψουν πνευματικά τους πεινασμένους, στην Εκκλησία υπάρχει τέτοιο μάννα για το πνεύμα που δεν είναι στον ίδιο τον ουρανό: αυτή είναι η σπατάλη του Σώματος και του Αίματος του Χριστού! Μπορεί το Σώμα και το Αίμα του Χριστού να υπάρχουν χωρίς το Πνεύμα του Χριστού; Επομένως, όποιος τα μετέχει επάξια, και αυτή η αξιοπρέπεια συνίσταται κυρίως στην πίστη, την ταπείνωση και τη μετάνοια, επομένως, προσιτός σε όλους, όχι μόνο μετέχει του Σώματος Χριστού του Αγίου Πνεύματος, αλλά και ο ίδιος, σύμφωνα με την έκφραση του Αποστόλου, γίνεται ένα πνεύμα με τον Κύριο. Υπάρχουν επίσης πολλά πνευματικά φάρμακα στην Εκκλησία για την επούλωση πληγών που προκαλούνται στον πνευματικό άνθρωπο από τον κόσμο και τη σάρκα μας. Από ποια πτώση η μετάνοια και η εξομολόγηση δεν μπορούν να μας αποκαταστήσουν; «Τα πάντα», είπε ο ίδιος ο Σωτήρας, «ό,τι λύσετε στη γη θα λυθεί στον ουρανό» (Ματθαίος 18:18). Μετά από αυτό, είναι στο χέρι μας, έχοντας χάσει τη χάρη του Πνεύματος, να καταφύγουμε αμέσως στο μυστήριο της μετάνοιας για να επιστρέψουμε ό,τι χάθηκε. γιατί το Πνεύμα της χάριτος είναι το πνεύμα του ελέους και της γενναιοδωρίας. Αν ο Ίδιος καταδιώκει τον αμαρτωλό σε όλα τα πιο επίμονα μονοπάτια της ζωής του, θα κρυφτεί ο διωκόμενος; Και όλα τα άλλα Μυστήρια της Εκκλησίας είναι ορατά, μόνιμοι αγωγοί του Αγίου Πνεύματος. Ακριβώς όπως ορισμένα πράγματα, που φέρονται σε μια εξαιρετική κατάσταση μέσω της ειδικής δράσης της επιστήμης, χρειάζεται μόνο να τα αγγίξουμε για να εξαχθεί μια σπίθα φωτιάς και μέσω αυτής ο ίδιος να φτάσει σε παρόμοια ανυψωμένη κατάσταση, έτσι συμβαίνει και στα Μυστήρια. Εδώ η χάρη του Αγίου Πνεύματος γίνεται, θα έλεγε κανείς, ορατή και απτή, έτσι ώστε η επαφή με την πίστη ήδη χρησιμεύει στον αγιασμό της ψυχής και του σώματος. Ποιοι, τελικά, είναι οι ίδιοι οι ναοί μας, αν όχι οι οίκοι του Πνεύματος; Πόσο συχνά μυρίζει στα ίδια του τα ρούχα κάποιος που μπαίνει σε μια κατσαρόλα και μένει σε αυτήν για πολλή ώρα ακούσια και ανεπαίσθητα; Τόσο συχνά και με την κατάλληλη διάθεση, κάποιος που επισκέπτεται τους ναούς του Θεού πνευματικοποιείται ανεπαίσθητα και αρχίζει να αναπνέει τον ουρανό. Τέλος, στον καθένα μας υπάρχει ένα σταθερό, σίγουρο και έγκυρο μέσο προσέλκυσης του Πνεύματος του Θεού. Αυτή είναι η προσευχή, ή η φιλοδοξία του νου, της καρδιάς, των σκέψεων και των επιθυμιών προς τον Θεό. Όλα υπόσχονται στην προσευχή από τον ίδιο τον Κύριο. Επιπλέον, με αυτήν μπορείς πάντα να αποκτήσεις ό,τι είναι απαραίτητο, δηλαδή τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, χωρίς την οποία υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα αληθινά καλό μέσα μας. Με τόσα πολλά και ποικίλα μέσα για την απόκτηση της χάρης του Αγίου Πνεύματος, δεν είναι δίκαιο, αδελφοί, όταν λέμε ότι ένας χριστιανός που δεν έχει αυτή τη χάρη μέσα του είναι κάτι παράξενο και αφύσικο; Ακόμα κι αν δεν υπάρχουν παντού εκκλησίες του Θεού, ο λόγος του Θεού δεν είναι παντού, τα Μυστήρια δεν είναι παντού (αν και όλα αυτά μπορούν εύκολα να είναι παντού), αλλά πού δεν υπάρχει προσευχή; Αυτό το χρυσό κλειδί είναι πάντα στα χέρια όλων. Επομένως, ο απόστολος, προσκαλώντας να λάβει το Άγιο Πνεύμα, δεν λέει: αναζητήστε Τον, αξίστε το, προσπαθήστε να το πετύχετε. αλλά λέει απλά και ευθέως: «Γέμισε Πνεύμα!» (Εφεσ. 5:18). Σαν να βρισκόμασταν όλοι στη μέση μιας θάλασσας χάρης, και έπρεπε μόνο να υποκλιθούμε λίγο για να βυθιστούμε εντελώς σε αυτήν. Και πράγματι, εκείνοι των οποίων το πνευματικό μάτι ήταν ανοιχτό είδαν τους εαυτούς τους τόσο περικυκλωμένους, θα έλεγε κανείς, περιορισμένους από όλες τις πλευρές από πηγές χάρης, που φώναξαν έκπληκτοι: «Πού να πάω από το Πνεύμα Σου;» (Ψαλμ. 139:7). Και ένας από αυτούς τους ευλογημένους ανθρώπους, σαν να είναι ήδη πλήρως βυθισμένος στην αφθονία της χάρης του Θεού, αναφωνεί στον Κύριο: συγκρατήστε τα κύματα της χάρης Σου. «Κι εγώ», θα σκεφτεί με λύπη μια άλλη καλή ψυχή, «και έχω ξοδέψει τόσο χρόνο και τόσα μέσα για να είμαι άξιος της χάρης του Αγίου Πνεύματος, και μέχρι σήμερα δεν βλέπω κανένα ίχνος της στον εαυτό μου!». Λυπούμαστε για τη στέρησή σου, αγαπημένη ψυχή, περιμένοντας το Πνεύμα του Θεού! Αλλά αν θέλετε πραγματικά να είστε ο ναός Του, τότε θα το κάνετε, σίγουρα θα είστε ένας! Ή ίσως είστε ήδη αυτό που θέλετε να είστε, αν και εσείς οι ίδιοι δεν ξέρετε πώς συμβαίνει αυτό συχνά. Η παρουσία του Πνεύματος του Θεού, όπως συνήθως νομίζουν, θα πρέπει να χαρακτηρίζεται από κάποια εξαιρετικά αισθητήρια σημάδια: μια εντελώς άδικη σκέψη! Τέτοια σημάδια μπορεί να υπάρχουν ή να μην υπάρχουν. Ένα σημάδι που δεν χωρίζεται από την παρουσία της χάρης, όπως θα δούμε εκτενέστερα στην αυριανή μας συνομιλία, είναι η πνευματική μας αναγέννηση, ή μια αλλαγή στην ύπαρξή μας, ειδικά η κακή μας θέληση, προς το καλύτερο. Επομένως, αντί να παραπονιέται για την ανεπιτυχή χρήση των μέσων της χάριτος, αυτός που παραπονιέται για αυτό ας αναλογιστεί καλύτερα την καρδιά του και τη ζωή του. Θα μπορούσε εύκολα ο ίδιος, ακολουθώντας τα ίχνη κακών σκέψεων, σχισμένο στο έδαφος, έλκη συνείδησης, θεραπεύτηκε πλήρως, πολλές καλές επιχειρήσεις που έμοιαζαν αδύνατες, αλλά μετά ολοκλήρωσε επιτυχώς, ίσως, λέω, με αυτά και παρόμοια σημάδια σε εμάς της υψηλότερης και Θεϊκής δύναμης, σύντομα θα έχει ο ίδιος την παρηγοριά να βρει μέσα του ίχνη του Πνεύματος του Θεού. Αλλά και σε αυτήν την περίπτωση, αγαπημένε αδελφέ, όταν, έχοντας εξετάσει προσεκτικά τον εαυτό σου, δεν βρεις πραγματικά σημάδια ευγενικής επισκίασης από πάνω, μην βιαστείς να κατηγορήσεις τα μέσα που χρησιμοποιήσατε για να αποκτήσεις τη χάρη ως άκυρα. Αυτά τα μέσα μπορεί να είναι πολύ αποτελεσματικά. Ο ζήλος σου για τη χρήση τους μπορεί να είναι πολύ μεγάλος, η ίδια η χάρη μπορεί να κατεβαίνει πάνω σου με κάθε χρήση αυτών των μέσων, και όμως, παρ' όλα αυτά, μπορείς να μείνεις χωρίς χάρη, και να παραμείνεις έτσι με δικό σου λάθος. Είναι δύσκολο να καταλάβεις πώς μπορεί να είναι αυτό; Θυμηθείτε, γιατί λέω στους ανθρώπους που δεν είναι εξοικειωμένοι με τις επιστήμες, να θυμάστε τι συμβαίνει σε ένα άτομο του οποίου το σώμα, για να το θεραπεύσει, θέλει να προκαλέσει στοιχειώδη ζεστασιά μέσω της τέχνης. Ανεξάρτητα από το πόσο πολύ του διεγείρετε αυτή τη ζεστασιά χρησιμοποιώντας μια μηχανή που διεγείρει τη φωτιά, δεν θα διεγείρεται και το σώμα του ασθενούς θα παραμείνει χωρίς καμία αλλαγή μέχρι να αποσυνδεθεί από τη γη. Ένα άγγιγμα στη γη καταστρέφει όλη τη δύναμη και όλη την επίδραση της φλογερής διέγερσης. Αυτή είναι η τάξη της φύσης. έτσι στην ύψιστη τάξη χάριτος. Όποιος θέλει να μετέχει στη χάρη του Αγίου Πνεύματος πρέπει οπωσδήποτε να αποσυνδεθεί από τη γη. πρέπει κανείς να χωρίσει από κάθε τι γήινο με την ψυχή και την καρδιά του, να αρχίσει να φιλοσοφεί τα πάνω, να αναζητά τα ψηλά, να μην κοιτάζει τα ορατά αγαθά, που είναι φθαρτά, αλλά τα αόρατα, που είναι αιώνια. Προσπάθησε, όποιος κι αν είσαι, να βάλεις τον εαυτό σου σε τέτοια κατάσταση. και μετά πες ότι μάταια χρησιμοποιούσες οποιοδήποτε μέσο χάριτος για τον αγιασμό σου. Και χωρίς αυτό, δεν υπάρχει τίποτα να εκπλήσσει το γεγονός ότι αυτά τα μέσα παρέμειναν χωρίς δράση: ενεργούν πάντα και παράγουν τα δικά τους - επικοινωνούν αυτό που πρέπει. μόνο αυτό που γνωστοποιείται δεν μένει μέσα σου, αλλά επιστρέφει στην αρχή του. Πώς περίμεναν οι απόστολοι το Άγιο Πνεύμα; «Όλα αυτά», λέει το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, «υπόμειναν με μια βουλή σε προσευχή και δέηση...» (Πράξεις 1:14). Δεν ήταν προετοιμασμένοι να λάβουν χάρη; Προετοιμάστηκε από μια μακρά παραμονή με τον Δάσκαλο, που προετοιμάστηκε από την ίδια την υποδοχή του Αγίου Πνεύματος από το στόμα Του, μετά την ανάσταση. Κι όμως, προσεύχονται, εποικοδομούν ο ένας τον άλλον και προετοιμάζονται για την κάθοδο πάνω τους του υποσχεμένου Παρηγορητή. Κάντε το ίδιο, επιθυμώντας να είστε άξιοι της ευλογημένης Του επισκίασης. και ίσως για εσάς, όπως και για τους αποστόλους, δεν θα περάσουν περισσότερες από δέκα μέρες πριν αρχίσετε να μιλάτε, όπως αυτοί, σε μια νέα γλώσσα το μεγαλείο του Θεού που σας αποκαλύφθηκε. Ο πρώτος λόγος την ημέρα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος Γιορτάζοντας την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στους αποστόλους, γιορτάζοντας στον ναό που είναι αφιερωμένος στο όνομα αυτού του Παναγίου Πνεύματος, δεν θα βρούμε, αδελφοί, άλλο θέμα για προβληματισμό, πιο κοντά στην πραγματική γιορτή, πιο εποικοδομητικό και παρηγορητικό για εμάς που εορτάζουμε, από την ίδια την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος. Ο στοχασμός σε αυτό το ένδοξο γεγονός μπορεί να προσφέρει υγιεινή και γλυκιά τροφή τόσο στο μυαλό μας, γιατί περιέχει πολλές σημαντικές και υψηλές αλήθειες, όσο και στην καρδιά μας, γιατί αυτό το γεγονός είναι απόδειξη της μεγαλύτερης αγάπης του Θεού για το ανθρώπινο γένος. Η ίδια η μνήμη και η φαντασία θα αγιαστούν με την ανάμνηση της εικόνας της καθόδου του Αγίου Πνεύματος, γιατί σε αυτήν το πνευματικό κρύβεται κάτω από το πρόσχημα του αισθητηρίου και κρύβεται με έναν πολύ εκπληκτικό τρόπο. Αφήνοντας λοιπόν όλα τα άλλα θέματα, ας στραφούμε, αδελφοί, στην αφήγηση του Ευαγγελιστή Λουκά, ο οποίος, ένας από όλους τους ιερούς συγγραφείς, έγραψε για μας την ιστορία της καθόδου του Αγίου Πνεύματος. Αλλά για να ακούσουμε αυτήν την αφήγηση με μεγαλύτερο όφελος, για να μπούμε πιο βολικά στο ίδιο το πνεύμα του αφηγούμενου γεγονότος, ας θίξουμε πρώτα μερικές αλήθειες που χρησιμεύουν για να το εξηγήσουν. Ι. Όταν λέμε ότι το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στους αποστόλους, τότε πρώτα απ' όλα, αδελφοί, πρέπει να θυμόμαστε ότι η κάθοδός Του δεν πρέπει να θεωρείται παρόμοια με την κάθοδο ή την έλευση του ανθρώπου. Το Άγιο Πνεύμα, όπως ο Θεός, είναι πανταχού παρόν. Δεν έχει πού να κατέβει και που να έρθει. Είναι ήδη παντού και γεμίζει τα πάντα. Μόνο περιορισμένα όντα, όχι ο Θεός, μπορούν να πάνε και να έρθουν. Όλες αυτές οι εκφράσεις, όπως σημειώνει ο Άγιος Χρυσόστομος, χρησιμοποιούνται για τον Θεό εξ ανάγκης, γιατί στην ανθρώπινη γλώσσα δεν υπάρχουν λόγια για να εκφράσουν τις Θείες πράξεις όπως είναι αυτές καθαυτές. και όλες αυτές οι εκφράσεις δεν σημαίνουν τίποτα περισσότερο από μια νέα εκδήλωση της δύναμης του Θεού, μια ειδική αποκάλυψη της παρουσίας Του. Εκεί που αποκαλύπτεται η δύναμη του Θεού, όπου αποκαλύπτει απτά την παρουσία Του: εκεί, σύμφωνα με την αδύναμη αντίληψή μας και ακόμη πιο αδύναμη έκφραση, ο Θεός φαίνεται να έρχεται. Άρα, η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στους αποστόλους, μιλώντας αυστηρά, δεν είναι η κάθοδος του Θεού Πνεύματος προς αυτούς, αλλά η εκδήλωση της δύναμης Του σε αυτούς, η αποκάλυψη της ιδιαίτερης παρουσίας Του σε αυτούς. Με τον ίδιο τρόπο, αδελφοί, όταν λέμε ότι το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στους αποστόλους και άρχισε να ενεργεί μέσα τους. τότε δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι δεν ενήργησε πριν στο ανθρώπινο γένος. Το Άγιο Πνεύμα, όπως σοφά ψάλλει η Εκκλησία, «είναι αιώνιο, είναι και θα είναι». Ήταν στους πατριάρχες της Παλαιάς Διαθήκης - ο Αδάμ, ο Νώε, ο Αβραάμ και άλλοι. ήταν μεταξύ των προφητών? ήταν αγνό σε κάθε ψυχή. Κάθε δίκαιος τον είχε. Χωρίς Αυτόν, ούτε μία πραγματικά καλή πράξη δεν έχει πραγματοποιηθεί ποτέ. Παρά, όμως, αυτή τη συνεχή παρουσία του Πνεύματος του Θεού στους αγίους ανθρώπους του Θεού, δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι η κάθοδός Του στους αποστόλους δεν ήταν κάτι ιδιαίτερα σημαντικό. Όχι, είναι εξαιρετικά σημαντικό, εξαιρετικά ωφέλιμο για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος - για τους παρακάτω λόγους. Στο αιώνιο συμβούλιο του Θεού για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους που καταστράφηκε από την αμαρτία, ορίστηκε, αδελφοί, ότι ο Υιός του Θεού, έχοντας εμφανιστεί κάποια στιγμή στη γη, λύτρωσε τους ανθρώπους από την αιώνια καταστροφή με το θάνατό Του και, αφού ολοκλήρωσε αυτή τη μεγαλύτερη πράξη, ανέβηκε στον ουρανό για να απολαύσει τη δόξα του Θεού. Γιατί η Πρόνοια δεν αξιοποίησε ότι ο Υιός του Θεού έπρεπε να παραμείνει μέχρι το τέλος του χρόνου στη γη, για να κυβερνά ορατά την Εκκλησία Του, της οποίας είναι η κεφαλή και ο Κύριος, δεν μπορούμε να πούμε τίποτα για αυτό ως απολύτως αληθινό: γιατί ο ίδιος ο Απόστολος λέει μόνο ότι «ο ουρανός έπρεπε να λάβει τον Σωτήρα μέχρι την ολοκλήρωση όλων των πραγμάτων» Για εμάς από αυτή την άποψη, αρκεί να θυμηθούμε τα λόγια του Σωτήρα προς τους μαθητές που θρήνησαν την αναχώρησή Του: «Καλύτερα να φύγω από εσάς» (Ιωάννης 16:7) - και, ενθυμούμενοι τα, πιστέψτε ότι είναι πραγματικά καλύτερο να είναι ο Σωτήρας μας στον ουρανό και το Άγιο Πνεύμα να είναι μαζί μας στη γη. Εφόσον λοιπόν η παραμονή του Σωτήρος στη γη υποτίθεται ότι ήταν σύντομη, τότε στο ίδιο αιώνιο συμβούλιο του Θεού ορίστηκε, αδελφοί, ότι μετά την αναχώρηση του Σωτήρος στον ουρανό, το Άγιο Πνεύμα θα ερχόταν, ας πούμε, παίρνοντας τη θέση Του, για να ολοκληρώσει αυτό που είχε αρχίσει, να κάνει τους αποστόλους ικανούς να κηρύξουν τον κόσμο του ευαγγέλιο. να τους διδάξει μια ζωντανή πίστη στις αρετές του Λυτρωτή, να τους μεταδώσει νέα. πνευματική δύναμη για την εκπλήρωση του νέου νόμου της χάριτος, εν ολίγοις: να αφομοιώσει στο ανθρώπινο γένος εκείνα τα Θεία χαρίσματα που αποκτήθηκαν γι' αυτό από τα βάσανα του Υιού του Θεού. Επομένως, η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στους αποστόλους είναι, σαν να λέγαμε, η επίσημη είσοδός Του στην υψηλή θέση του Αγιαστή του αμαρτωλού ανθρώπινου γένους, είναι ο πανηγυρικός καθαγιασμός της νέας, παγκόσμιας, αιώνιας Εκκλησίας, μια τέτοια καθιέρωση, μετά την οποία ο Αγιαστής έχει ήδη αρχίσει να ενεργεί ορατά και συνεχώς σε αυτήν. Και από αυτό φαίνεται, αδελφοί, πόσο σημαντική και ωφέλιμη για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος είναι η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στους αποστόλους. Αν δεν είχε κατέβει πάνω τους, τότε το έργο του Σωτήρα του ανθρώπινου γένους θα είχε παραμείνει ατελές. οι απόστολοι δεν θα μπορούσαν να Τον κηρύξουν σε ολόκληρο τον κόσμο. ο κόσμος δεν θα γνώριζε για τον Σωτήρα του. δεν θα υπήρχε χριστιανική πίστη στον κόσμο, και οι πρόγονοί μας και εμείς, αδελφοί, θα παραμείναμε όλοι στο σκοτάδι της ειδωλολατρίας. 2. Όπως όλα τα πιο σημαντικά γεγονότα στη Βασιλεία της Χάριτος είχαν προβλεφθεί προηγουμένως από τους προφήτες, έτσι ώστε οι άνθρωποι, γνωρίζοντας τι να ελπίζουν, να ελπίζουν πιο σταθερά: έτσι και η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος είχε προβλεφθεί περισσότερες από μία φορές. Έτσι, για άλλα εξακόσια χρόνια, ο Θεός, παρηγορώντας, με την ευκαιρία ενός λιμού, τον λαό του Ισραήλ μέσω του προφήτη Ιωήλ, είπε ότι όχι μόνο θα τους έδινε το καθημερινό τους ψωμί, αλλά στις έσχατες ημέρες, δηλαδή στις ημέρες της έλευσης του Μεσσία, «θα έχυνε το Πνεύμα Του σε κάθε σάρκα» (Ιωήλ 2:28–32). Ο Θεός είπε κάτι παρόμοιο μέσω του προφήτη Ιεζεκιήλ (Ιεζεκιήλ 36:26). Αλλά οι σύγχρονοι αυτών των προφητών, πεινασμένοι για σωματικό ψωμί, νοιάζονταν ελάχιστα για την πνευματική τροφή και η παρηγορητική πρόβλεψη δεν άγγιξε καρδιές αφοσιωμένες στα πάθη. Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, σύμφωνα με το καθήκον του τίτλου του, προετοιμάζοντας τους Εβραίους για τη συνάντηση του Μεσσία, τους προετοίμασε και για την υποδοχή του Αγίου Πνεύματος. Ανήγγειλε επανειλημμένα ότι μετά το βάπτισμά του με νερό, το βάπτισμα με το Άγιο Πνεύμα θα αποκαλυπτόταν σύντομα και ότι το τελευταίο βάπτισμα ήταν ανέκφραστα πιο σημαντικό από το πρώτο (Ματθαίος 3:11). Αλλά και αυτή η διακήρυξη δεν γέννησε δίψα για το Άγιο Πνεύμα σε καρδιές ξεραμένες από πάθη. Κανείς δεν ρώτησε τι είδους βάπτιση είναι αυτή, πού και πώς να τη βρει; Ο ίδιος ο Σωτήρας κατά καιρούς υπέδειξε τη μελλοντική έλευση του Αγίου Πνεύματος. Είπε λοιπόν ευθέως στον Νικόδημο, που ήρθε κοντά Του τη νύχτα για να τον διδάξει, ότι για να λάβει τη Βασιλεία του Θεού πρέπει οπωσδήποτε να αναγεννηθεί από το Άγιο Πνεύμα (Ιωάν. 3:5). Αλλά αυτός ο Ισραηλινός δάσκαλος γνώριζε τόσο λίγα για το Άγιο Πνεύμα που, όπως γνωρίζετε, νόμιζε ότι του έλεγαν για μια νέα γέννηση από τη μήτρα. Στη συνέχεια, ο Σωτήρας, την τελευταία ημέρα της εορτής των Σκηνών (στην οποία, μεταξύ άλλων τελετουργιών, χύθηκε νερό από την Πηγή του Σιλωάμ στο θυσιαστήριο) κήρυξε δημόσια στο ναό ότι όποιος διψά να έρθει κοντά Του, γιατί όποιος πιστεύει σε Αυτόν θα γίνει ο ίδιος πηγή ζωντανού νερού (Ιωάννης 7:37–37). Αυτό, όπως σημειώνει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, μίλησε για το Άγιο Πνεύμα. Αλλά σχεδόν κανείς δεν Τον κατάλαβε αληθινά. γιατί υπήρξε διαφωνία μεταξύ των ακροατών για το πρόσωπό Του, και τίποτα περισσότερο. Οι ίδιοι οι απόστολοι, τρέφοντας την ελπίδα της επίγειας βασιλείας του Μεσσία, σκέφτηκαν ελάχιστα (αν μόνο σκεφτόντουσαν) για το Άγιο Πνεύμα. Και ο Σωτήρας, βλέποντας την ανικανότητά τους, δεν τους μίλησε για Αυτόν, ή μίλησε ελάχιστα. Αλλά όταν ήρθε η ώρα να χωρίσει από τους μαθητές Του, στην τελευταία συνομιλία - την παραμονή του θανάτου Του, για να τους παρηγορήσει, όχι μόνο αποκάλυψε ότι σύντομα θα λάμβαναν το Άγιο Πνεύμα, αλλά αποκάλυψε και τις ευεργετικές ιδιότητες του μελλοντικού Παρηγορητή τους. «Και επειδή», είπε, «ότι πρέπει να σε αφήσω, η καρδιά σου είναι γεμάτη θλίψη· αλλά σου λέω αληθινά ότι είναι καλύτερα να φύγω από σένα: γιατί αν δεν πάω, δεν θα έρθει ο Παρηγορητής, το Πνεύμα της αλήθειας που εκπορεύεται από τον Πατέρα. το μέλλον θα σας υπενθυμίσει όλα όσα σας μίλησα δεν θα σας αφήσει πλέον, αλλά θα μείνει μαζί σας για πάντα» (Ιωάννης 16:6-15). Τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι πιο ξεκάθαρο από αυτή την πρόβλεψη, και οι μαθητές προφανώς ηρέμησαν. Αλλά ο φοβερός θάνατος του Ιησού Χριστού, που, παρ' όλες τις προβλέψεις, δεν μπορούσαν να συμφωνήσουν με την ελπίδα τους για την επίγεια βασιλεία Του, επισκίασε εντελώς στο μυαλό τους την υπόσχεση του Σωτήρα: κανείς δεν σκέφτηκε τον Παρηγορητή. όλοι έκλαιγαν και θρηνούσαν! Η ανάσταση του Ιησού Χριστού διέλυσε το σύννεφο της θλίψης, αλλά δεν αναπτέρωσε τον πόθο για την έλευση του Αγίου Πνεύματος. Οι μαθητές άρχισαν πάλι να ονειρεύονται ένα επίγειο βασίλειο: «Κύριε», Τον ρώτησαν, «αν αυτό το έτος θα ιδρύσεις τη βασιλεία του Ισραήλ» (Πράξεις 1:6). και αν έρθει το Άγιο Πνεύμα αυτό το καλοκαίρι, κανείς δεν σκέφτηκε να ρωτήσει γι' αυτό. Ο Σωτήρας, βλέποντας την υπερβολική απροσεξία των μαθητών, έστρεψε και πάλι τις σκέψεις και τις επιθυμίες τους στο Άγιο Πνεύμα, και για να Τον περιμένουν ακόμη πιο επιμελώς, προέβλεψε ότι θα ερχόταν μετά από λίγες μέρες (Πράξεις 1:5). Τελικά, λίγο πριν την ανάληψή του στους ουρανούς, τους απαγόρευσε να φύγουν από την Ιερουσαλήμ μέχρι τον ερχομό Του και τους έδεσε, ας πούμε, σαν μικρά παιδιά, στο μέρος όπου υποτίθεται ότι θα κατέβαινε πάνω τους το Άγιο Πνεύμα. Δεν είναι οδυνηρό για την καρδιά, ακροατές, να ακούει για τέτοια απροσεξία, για τέτοια ψυχρότητα απέναντι στο Άγιο Πνεύμα; Οι προφήτες Τον κηρύσσουν, ο Πρόδρομος Τον οδηγεί στη συνάντηση, ο ίδιος ο Σωτήρας απεικονίζει την έλευσή Του ως τη μεγαλύτερη καλή πράξη, και κανείς δεν ακούει, κανείς δεν έρχεται στη συνάντηση, όλοι απομακρύνονται, όλοι τρέχουν μακριά. Ω Θεϊκή Παρηγορή! Τι σας τράβηξε στη γη, στους ανθρώπους; Σε ανθρώπους που δεν Σε αναζήτησαν, που δεν σε σκέφτηκαν; Και σε αναζητούν περισσότερο τώρα, σε σκέφτονται περισσότερο τώρα που έχεις ήδη έρθει; Σε αναζητούμε ακόμα, όπως επαναλαμβάνουμε καθημερινά: έλα να κατοικήσεις μέσα μας! Οι πρώτοι μαθητές του Ευαγγελίου, τουλάχιστον, αποζημίωσαν στη συνέχεια την απροσεξία τους στο Άγιο Πνεύμα με φλογερό ζήλο. 3. Πράγματι, αδελφοί, η ευλογία με την οποία ο Κύριος επισκίασε τους μαθητές Του καθώς αναλήφθηκε στον ουρανό φαινόταν να μεταδίδει μια εντελώς νέα κατεύθυνση στο μυαλό και την καρδιά τους. Ο Παρηγορητής, τον οποίο προηγουμένως περίμεναν τόσο λίγα, έγινε το μόνο αντικείμενο των σκέψεων και των επιθυμιών τους. Κανείς δεν σκέφτηκε καν να φύγει από την Ιερουσαλήμ, δεν πήγαν καν στο σπίτι, αλλά έμειναν όλοι μαζί. Ήταν και οι εκατόν είκοσι άνθρωποι (συμπεριλαμβανομένης της Παναγίας), αλλά υπήρχε μια ψυχή, μια καρδιά. Η ισχυρότερη προσευχή προσχώρησε στην ισχυρή ομοφωνία. Παρά την υπόσχεση του Σωτήρα να στείλει το Άγιο Πνεύμα σύντομα, προσεύχονταν ασταμάτητα για την κάθοδό Του: προσεύχονταν γιατί δεν θεωρούσαν τους εαυτούς τους άξιους ενός τόσο μεγάλου δώρου. Προσευχήθηκαν, γιατί συνειδητοποίησαν ότι χωρίς προσευχή δεν γίνεται τίποτα σημαντικό. Προσευχήθηκαν, γιατί η ίδια η επιθυμία της ψυχής για το Άγιο Πνεύμα ήταν ήδη η πιο αγνή προσευχή. Πέρασαν εννιά μέρες σε τέτοια ιερή διάθεση. Φαντάζεστε, αδέρφια, πόσο καιρό ήταν αυτές οι μέρες για καρδιές που καίγονται από δίψα για τη χάρη του Αγίου Πνεύματος! Ή ίσως ήταν πολύ κοντές. Αυτός που προσεύχεται αληθινά δεν τον βαριέται ο μεγάλος χρόνος. δεν ξέρει καν πόση ώρα υπάρχει. Για εμάς, το ζήτημα της προσευχής είναι σχεδόν πάντα αδιαχώριστο από το ερώτημα: για πόσο;.. Όταν οι απόστολοι έτσι, με ομοφωνία και προσευχή, απαρατήρητοι από τους εαυτούς τους, πλησίασαν και ανήλθαν στο Άγιο Πνεύμα, ήρθε η πεντηκοστή ημέρα μετά το εβραϊκό Πάσχα, μια πολύ επίσημη ημέρα, για τον εορτασμό της οποίας πολλοί από τους ευσεβείς Ιουδαίους συνέρρεαν στην Ιερουσαλήμ από όλο τον κόσμο. Το θέμα του εορτασμού ήταν η ανάμνηση της νομοθεσίας του Σινά: γιατί την πεντηκοστή ημέρα μετά την έξοδο των Ισραηλιτών από την Αίγυπτο, τους δόθηκε ο νόμος στο όρος Σινά, δεδομένου, ως γνωστόν, εν μέσω βροντών, κεραυνών και καταιγίδων. Εξάλλου, την ίδια μέρα, σύμφωνα με το νόμο, θυσιάζονταν στον Θεό οι πρώτοι καρποί της σοδειάς, που στην Παλαιστίνη τελειώνει την άνοιξή μας. Όλοι οι Εβραίοι, σύμφωνα με το νόμο και τον ζήλο, έσπευσαν στο ναό: αλλά οι απόστολοι δεν θεώρησαν απαραίτητο να πάνε στο ναό, εγκαταλειμμένο για πάντα από τον ίδιο τον Κύριο του ναού - έμειναν στον ναό τους. Όμως η άγια ημέρα δεν μπορούσε να μην προκαλέσει ακόμη πιο ιερά συναισθήματα στις καρδιές τους. Η ανάμνηση της κάθοδος του Θεού στο όρος Σινά προκάλεσε ακούσια ελπίδα: εάν ο υποσχεμένος Παρηγορητής δεν θα κατέβαινε την ίδια μέρα. Και μια τέτοια ελπίδα φλόγιζε ακόμη περισσότερο τις καρδιές με την προσευχή. Εκατόν είκοσι πιο αγνές φωνές όρμησαν στον ουρανό! Εκατόν είκοσι πιο αγνές καρδιές άνοιξαν για τον Παρηγορητή! Η Θεία Φωτιά είχε ήδη αρχίσει να ανάβει μέσα τους. Το Άγιο Πνεύμα έχει ήδη κινηθεί στα θεμέλια της ύπαρξής τους. Δεν μπορούσε πια να κρύψει την αόρατη παρουσία Του και η δύναμη της χάριτος, μέσω της προσευχής, διέσπασε τις δυνάμεις της ορατής φύσης. Ξαφνικά ακούσαμε έναν θόρυβο, σαν αυτό που συμβαίνει κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας, από μια δυνατή ριπή ανέμου. Ο θόρυβος προερχόταν από τον ουρανό, από τα ανώτερα μέρη του αέρα, αλλά σύντομα διείσδυσε και γέμισε ολόκληρο τον ναό στον οποίο βρίσκονταν οι μαθητές με το πιο καθαρό αεράκι. Την ίδια στιγμή, στη μέση του ναού, στον αέρα, εμφανίστηκαν πολλές γλώσσες με πύρινο χρώμα. αιωρούμενοι πάνω από τα κεφάλια των μαθητών, κατέβηκαν πάνω τους και αποκοιμήθηκαν. «Αν», λέει ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων, «ο οποίος είδε τους αποστόλους εκείνη τη στιγμή, θα μπορούσε να σκεφτεί ότι υπήρχαν πύρινα στεφάνια στα κεφάλια τους» (Κατήχηση 17). Η θυελλώδης αναπνοή ήταν ο πλησιέστερος προάγγελος και η εμφάνιση πύρινων γλωσσών ήταν ορατό σημάδι της έλευσης του Αγίου Πνεύματος. Όντας το πιο αγνό, ασώματο Πνεύμα, διάλεξε αυτό το αισθησιακό ζώδιο για να εκδηλώσει την παρουσία Του ακόμη πιο απτή. «Γιατί», υποστηρίζει ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, «όπως ο Υιός του Θεού εμφανίστηκε ορατά στη γη, έτσι και το Άγιο Πνεύμα έπρεπε να φανεί ορατά» (Συζήτηση 44). Πριν λοιπόν, όταν κατέβηκε στον Ιησού Χριστό στον Ιορδάνη, διάλεξε την εμφάνιση ενός περιστεριού ως ένδειξη της εμφάνισής Του. Δεν υπάρχει αμφιβολία, αδελφοί, ότι δεν ήταν μάταια που το Άγιο Πνεύμα διάλεξε αυτά και όχι άλλα σημεία: με τον Σοφό τίποτα δεν γίνεται χωρίς σκοπό. Ποιος ήταν ο στόχος; Η φωτιά, όπως εξηγούν οι Πατέρες της Εκκλησίας, εξέφραζε την επίδραση που έπρεπε να παράγει το Άγιο Πνεύμα τόσο στους αποστόλους, καθιστώντας τους φλογερούς ζηλωτές της πίστης, όσο και σε ολόκληρο τον κόσμο, καίγοντας τα αγκάθια της κακίας. Οι γλώσσες εξέφρασαν το χάρισμα του λόγου που δόθηκε στους κήρυκες του Ευαγγελίου. Η φωτιά και η καταιγίδα έδειξαν ότι η νομοθεσία της Καινής Διαθήκης δεν είναι χειρότερη από την Παλαιά, που δόθηκε εν μέσω πυρκαγιάς και καταιγίδας. και η πραότητα της φωτιάς που στηριζόταν στους αποστόλους, σε σύγκριση με την αγριότητα της φωτιάς του Σινά - ο τελευταίος σκοτώθηκε, έδειξε ότι η Καινή Διαθήκη είναι γεμάτη με έλεος και χάρη που έλειπε στην Παλαιά. Η θυελλώδης αναπνοή και το όραμα των πύρινων γλωσσών δεν κράτησαν πολύ, ίσως λίγες στιγμές: αλλά το Άγιο Πνεύμα γέμισε για πάντα τις ψυχές και τις καρδιές των αποστόλων. Ω, ποιος μπορεί να φανταστεί τι ανάσα, τι φωτιά υπήρχε σε αυτές τις καρδιές! Πόσο εξαγνίστηκαν, μεταμορφώθηκαν, λατρεύτηκαν! Αυτή ήταν, αδέρφια, μια πραγματικά νέα, καλύτερη δημιουργία! Αυτή τη στιγμή έγιναν περισσότερα από ό,τι κατά τη διάρκεια ολόκληρης της παραμονής των μαθητών με τον Ιησού Χριστό, περισσότερα δόθηκαν, περισσότερα έγιναν αποδεκτά. Μπορούμε να πούμε ότι ολόκληρος ο κόσμος, ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός, μέσω της δράσης του Αγίου Πνεύματος, μεταμορφώθηκε τώρα, σαν να λέγαμε, στο μυαλό των αποστόλων. γιατί από τώρα και στο εξής δεν «καταλάβαιναν κανέναν κατά σάρκα, ενώ πριν καταλάβαιναν τον ίδιο τον Ιησού Χριστό κατά σάρκα» (Β΄ Κορ. 5:16). Ίσως, αν είχατε ρωτήσει τους ίδιους τους αποστόλους για αυτήν την κατάσταση, δεν θα έλεγαν τίποτα περισσότερο από αυτό που είπε ο Άγιος Παύλος για την παραμονή του στον παράδεισο: «αν στο σώμα, δεν ξέρουμε, αν εκτός από το σώμα, δεν ξέρουμε: ο Θεός ξέρει!». (2 Κορ. 12:2). Το πρώτο θαύμα ακολούθησε ένα άλλο, μεγαλύτερο. Έχοντας μέχρι τώρα τη δυνατότητα να μιλάνε μόνο μια φυσική γλώσσα - την εβραϊκή, και, επιπλέον, στην απλούστερη διάλεκτό της - τη Γαλιλαία, οι απόστολοι και άλλοι πιστοί άρχισαν ξαφνικά να μιλούν τώρα σε όλες τις τότε γνωστές γλώσσες. Δεν υπήρχε ακόμη κανείς να τους ακούσει: αλλά όλοι μιλούσαν και δεν μπορούσαν παρά να μιλήσουν: το Άγιο Πνεύμα κινούσε την καρδιά, η καρδιά κινούσε τα χείλη, και οι λέξεις έτρεχαν μόνες τους, όπως το νερό ρέει από μια πηγή. Έτσι, στον Άγιο Δαυίδ, όταν το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε πάνω του, η ίδια η καρδιά έριχνε «καλός λόγος... η γλώσσα έγινε καλάμι γραφέως» (Ψαλμ. 44:2). Ο καθένας είπε αυτό που του έδωσε το Άγιο Πνεύμα να μεταδώσει. Υπήρχε ένας δωρητής, αλλά τα δώρα ήταν διαφορετικά: η θάλασσα της χάρης, ας πούμε, χύθηκε στις πηγές, ανάλογα με την ποιότητα των καρδιών, γρήγορη, αργή, θορυβώδης, ήσυχη, λίγο πολύ βαθιά, αλλά ζωντανή και φωτεινή σε όλες τις καρδιές! Οι απόστολοι μίλησαν για το «μεγαλείο του Θεού» (Πράξεις 2:11), δηλαδή για τις απελπιστικές τελειότητες του Θεού, τα θαυμάσια έργα της Πρόνοιας, που τώρα τους αποκαλύφθηκαν σε όλη τους την πληρότητα και το φως. Ποιος δεν θα ήθελε να μάθει ακριβώς τι και πώς μετέδιδαν; Για να δούμε, ας πούμε, τα πρώτα πειράματα στη φλογερή τους μετάδοση; Αλλά η Πρόνοια μας το έκρυψε αυτό. Ήταν μια εκπομπή για τους ίδιους, η ευχαριστήρια προσευχή τους. Άρχισαν να μας εκπέμπουν μετά και η εκπομπή τους εξαπλώθηκε σε ολόκληρο το σύμπαν. Εμείς, αδελφοί, πρέπει να σημειώσουμε εδώ μόνο τι σημαίνει προσευχή. Η προσευχή προηγήθηκε της κάθοδος του Αγίου Πνεύματος. στην προσευχή κατέβηκε, φέρνοντας την προσευχή μαζί Του. Πόσο ιερή και δυνατή είναι η προσευχή μετά από αυτό! Πόσο ευγενικό πρέπει να είναι για κάποιον που θέλει να αποκτήσει και να διατηρήσει (και όλοι πρέπει να αποκτήσουν και να διαφυλάξουν) το Άγιο Πνεύμα! «Προσευχηθείτε», λέει ένας μεγάλος ασκητής, «προσευχηθείτε όπως οι απόστολοι, και για εσάς δεν θα περάσουν περισσότερες από δέκα ημέρες πριν λάβετε το Άγιο Πνεύμα». 4. Είδαμε, αδελφοί, τη δράση του Πνεύματος του Θεού, ακούσαμε τις φωνές πνευματικών ανθρώπων: ας δούμε τώρα τις πράξεις του κόσμου, ας ακούσουμε τη φωνή των σαρκικών ανθρώπων. Ο ήχος της βίαιης αναπνοής μάλλον ακούστηκε όχι μόνο από τους πιστούς. Οι φωνές εκατόν είκοσι ανθρώπων ακούστηκαν φυσικά για κάποια απόσταση, βροντώντας προς δόξα του Θεού. Ως εκ τούτου, πολλοί από τους ξένους Εβραίους που ήρθαν στη γιορτή συνέρρεαν αμέσως στον αποστολικό ναό. Όλοι έμειναν έκπληκτοι! Πρώτον, στο γεγονός ότι άκουσαν τους αποστόλους να δοξάζουν τον Θεό σε ξένες γλώσσες, ενώ οι προσευχές γίνονταν συνήθως στην ιερή γλώσσα της Εβραϊκής. Δεύτερον, στο γεγονός ότι δεν έχουν ακούσει ποτέ για τέτοιες υψηλές αλήθειες, τόσο ιερά συναισθήματα. αλλά κυρίως έμειναν έκπληκτοι που όλοι: Ρωμαίοι, Έλληνες, Αφρικανοί, Ινδοί άκουσαν τη δική τους φυσική γλώσσα, ενώ όλοι ήξεραν ότι οι ομιλητές ήταν όλοι Γαλιλαίοι, άνθρωποι εντελώς άγνωστοι στις ξένες γλώσσες. Από έκπληξη μετατράπηκαν σε φρίκη, γιατί όλοι είδαν το εξαιρετικό, άκουσαν το θαυμαστό, αλλά κανείς δεν μπορούσε να καταλάβει τι έβλεπαν και άκουσαν. «Όλοι ήταν τρομοκρατημένοι και μπερδεμένοι… λέγοντας, «Τι θα είναι αυτό;» (Πράξεις 2:12). Σύντομα όμως υπήρξαν άνθρωποι που αποφάσισαν (όπως συμβαίνει συχνά τώρα) να εξηγήσουν στους άλλους αυτό που οι ίδιοι δεν καταλάβαιναν καθόλου. «Τι είναι περίεργο εδώ», είπαν; Αυτή είναι η επίδραση του κρασιού. το κρασί τους έκανε να ξεχάσουν την ευπρέπεια - και έτσι σκέφτονται ελεύθερα, προσεύχονται σε κοινές γλώσσες και είναι ματαιόδοξοι για τις γνώσεις τους». «Και όταν βρίζουν, λένε ότι είναι γεμάτοι κρασί» (Πράξεις 2:13). Παρ' όλο το παράλογο αυτού του όρκου, υπάρχει κάτι μέσα του, αδελφοί, που αξίζει ευσεβούς προσοχής. Και ο Απόστολος Παύλος αντιπαραβάλλει το κρασί με το Άγιο Πνεύμα λέγοντας: «Μη μεθύσετε από κρασί... αλλά να γεμίσετε με το Πνεύμα» (Εφεσ. 5:18). Αυτή η αντίθεση δεν είναι μάταιη. Και ο Άγιος Δαβίδ λέει ότι οι δίκαιοι «μεθούν από το πάχος του οίκου» του Θεού (Ψαλμ. 36,9). Αυτή η έκφραση δεν είναι μάταιη. Και η νύφη, μια πιστή ψυχή, που περιγράφεται από τον Σολομώντα, λέει ότι «την έφεραν ακόμη και στο σπίτι του κρασιού και προσκαλεί άλλους να το πιουν και να μεθύσουν» (Άσμα 2:4-5). Υπάρχουν ακόμα περισσότερα μυστικά εδώ. Τι σημαίνουν όλα αυτά; Είναι πιθανό όποιος είναι γεμάτος με Άγιο Πνεύμα, στον οποίο «αναπνέει σύμφωνα με την κληρονομιά του», είναι εκτός εαυτού και στις πράξεις του και στην ίδια του τη μορφή αποκαλύπτεται κάτι παράξενο, που ξεφεύγει από τη συνηθισμένη τάξη, κατάλληλο για αυτό που φαίνεται σε ένα άτομο σε κατάσταση θορυβώδους διασκέδασης. Έτσι ο Άγιος Δαυίδ, γεμάτος από το Πνεύμα του Θεού, με βασιλικό στεφάνι στο κεφάλι, σαν μωρό, κάλπασε δημόσια μπροστά στην κιβωτό της διαθήκης (Β' Σαμ. 6:16). Αλλά οι σαρκικοί άνθρωποι δεν γνωρίζουν άλλη απόλαυση από την αισθησιακή. Η μέθη με το Άγιο Πνεύμα, η ιερή κοροϊδία από την αφθονία της χάρης τους είναι ξένη. κρίνουν από τη δική τους εμπειρία, και βλασφημούν! - «Ρήματα βρισιάς, σαν να ήταν γεμάτα κρασί». Έτσι, αδελφοί, ο κόσμος πάντα σφάλλει όταν αναλαμβάνει να κρίνει τις πράξεις των αγίων ανθρώπων του Θεού, όταν τους θέτει κάτω από τους δικούς του κανόνες, στη δική του λεγόμενη τάξη, αλλά στην πραγματικότητα, στην αταξία των πραγμάτων. Διαβάστε τους βίους των αγίων, και θα δείτε ότι πολλοί από αυτούς θεωρήθηκαν παράξενοι άνθρωποι, χωρίς, αν όχι εξυπνάδα, τότε σύνεση. Ήδη ο θάνατος αποκάλυψε τη γενική αυταπάτη και έδειξε σε όλους ότι «όλος ο κόσμος δεν τους αξίζει!» (Εβρ. 11:38). Έτσι, στην ίδια την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, επιβεβαιώθηκαν και πάλι τα λόγια του Σωτήρα ότι «ο κόσμος... δεν τον γνωρίζει» (Ιωάν. 14:17). Δεν θα Τον γνωρίσει ποτέ. Ταυτόχρονα όμως, δικαιολογήθηκε επίσης ότι το Άγιο Πνεύμα, «ερχόμενος... θα καταδικάσει τον κόσμο για την αμαρτία» (Ιωάν. 16:8). Ακούγοντας τη βλασφημία των Ιουδαίων, ο Πέτρος και οι άλλοι απόστολοι στάθηκαν μπροστά τους και πρόφεραν έναν καταγγελτικό λόγο. Αυτή η επίπληξη ήταν σύντομη και απλή, αλλά αφού το Άγιο Πνεύμα μίλησε μέσω του στόματος του Πέτρου, τα λόγια του διείσδυσαν στις καρδιές εκείνων που άκουσαν και νίκησαν το πείσμα τους. Αφού τον άκουσαν, διηγείται ο Άγιος Λουκάς, «χτυπήθηκαν στην καρδιά τους και είπαν, αδέρφια, τι να κάνουμε;». (Πράξεις 2:37). «Μετανοήστε», απάντησε ο Άγιος Πέτρος, «και να βαφτιστείτε ο καθένας σας στο όνομα του Ιησού Χριστού… και όχι μόνο θα συγχωρεθείτε, αλλά και εσείς οι ίδιοι θα λάβετε το δώρο του Αγίου Πνεύματος· γιατί… η υπόσχεση του Αγίου Πνεύματος δεν δίνεται μόνο σε εμάς, αλλά σε εσάς και στα παιδιά σας και σε όλους όσοι είναι μακριά, όσους θα καλέσει ο Κύριος ο Θεός μας» (38–392). Μετά από αυτό, οι Εβραίοι μετανόησαν αμέσως, πίστεψαν, βαπτίστηκαν και η νέα Εκκλησία των εκατόν είκοσι αυξήθηκε σε τρεις χιλιάδες άτομα. Έτσι τελείωσε το γεγονός που γιορτάζουμε - ο πλήρης θρίαμβος του Αγίου Πνεύματος επί αυτών που δεν πίστεψαν! Αν, αδελφοί, ανάμεσά μας, που τώρα γιορτάζουμε την κάθοδο αυτού του Παναγίου Πνεύματος, οποιαδήποτε ψυχή, συγκινημένη ακούγοντας γι' Αυτόν και θέλοντας να Τον αποκτήσει, ρωτούσε: τι να κάνω; Η απάντηση είναι η ίδια για εκείνη: «Μετανοήστε, πιστέψτε, και θα λάβετε το δώρο του Αγίου Πνεύματος». Ένα εμπόδιο - η αμαρτία αφαιρεί τον Πανάγιο από τις καρδιές μας, και επομένως υπάρχει μόνο ένας τρόπος να Τον αποκτήσουμε - η μετάνοια, διαλυμένη στη ζωντανή πίστη στον Λυτρωτή. Όποιος αποφασίζει να καθαρίσει την καρδιά του με αληθινή μετάνοια για τις αμαρτίες, δεν πρέπει να έχει καμία αμφιβολία ότι το Άγιο Πνεύμα θα επισκεφτεί τη φτωχή καρδιά του. Και τι είδους αμφιβολία; Η υπόσχεση δεν δόθηκε μόνο στους αποστόλους, δόθηκε σε εμάς, δόθηκε σε όλους όσους είναι μακριά, όποιους καλεί ο Κύριος. Μετά από αυτό, όλοι -μεγάλοι και μικροί, πλούσιοι και φτωχοί, λόγιοι και αμαθείς- όλοι μπορούν να ρωτήσουν με τόλμη: κανείς δεν θα αρνηθεί! Ω πανσπλαχνική ψυχή! Πώς αξίζαμε εμείς οι αμαρτωλοί τόσο μεγάλη αγάπη από Σένα; Δόξα, ατελείωτη δόξα σε Σένα, τον Αγιαστή των ψυχών και της καρδιάς μας! Ευγνωμοσύνη, αιώνια ευγνωμοσύνη στον Υιό του Θεού, τον Λυτρωτή μας, που παρακάλεσε τον Πατέρα να σε στείλει κοντά μας! Δοξολογία, αδιάκοπη δοξολογία στον Θεό Πατέρα, που χωρίς να λυπάται για μας τον Υιό Του, μας έδωσε το Πανάγιο Του Πνεύμα! Ω, Αγία και Παναγία Τριάδα, που τόσο μας αγάπησες ανάξια, δόξα, δόξα, δόξα σε Σένα! Αμήν. Δεύτερος Λόγος για την Ημέρα της Καθόδου του Αγίου Πνεύματος «Και τα έθνη φάνηκαν σ’ αυτούς (τους απόστολους), χωρισμένα σαν να ήταν φλεγόμενα, αλλά κάθισαν σε έναν από αυτούς» (Πράξεις 2:3). Λοιπόν, αυτό είναι το Θείο βάπτισμα «με Πνεύμα... και φωτιά: (Λουκάς 3:16), με το οποίο οι πρώτοι κήρυκες και μαθητές του Ευαγγελίου υποτίθεται ότι βαφτίστηκαν τόσο εμφανώς και επίσημα! Ανάβει, λοιπόν, από το απόμερο πάνω δωμάτιο της Σιών θα διεισδύσει στις θορυβώδεις συναγωγές των αρχιερέων των Εβραίων, στα υπέροχα παλάτια των Ρωμαίων Καίσαρων, στις ξεχασμένες καλύβες των αγροτών που θα καταστρέψουν τους θεούς. αγκαλιάσει όλη την ανθρωπότητα και, σύμφωνα με τα λόγια του προφήτη, θα τη βράσει και θα την εξαγνίσει, «σαν ασήμι και σαν χρυσάφι... μέχρις ότου μεταμορφωθούν όλοι οι ακάθαρτοι απόγονοι του Αδάμ» (Μαλ. 3:3) στην αγνή εικόνα του Θεού. Αλλά γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, αδελφοί, η Θεία φωτιά που τώρα αναπαύτηκε στους αποστόλους πρέπει να καίει στις καρδιές μας. Δεν μπορούμε, όπως εκείνοι οι μαθητές του Ιωάννη, να πούμε: «Ακόμα και το Άγιο Πνεύμα ήταν παρόν, ακούσαμε» (Πράξεις 19:2). Όχι, όλοι όχι μόνο ακούσαμε για Αυτόν, αλλά και Τον αποδεχτήκαμε, και πότε Τον δεχτήκαμε; Σχεδόν μαζί με τη ζωή. Είναι αλήθεια ότι ο ναός στον οποίο η Εκκλησία, μέσω του στόματος ενός λειτουργού, επικαλέστηκε το Άγιο Πνεύμα επάνω μας κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος, δεν ήταν γεμάτος με βίαιες αναπνοές. Καμία πύρινη γλώσσα δεν φαινόταν από πάνω μας. Δεν ήμασταν, όπως οι απόστολοι, αντικείμενο έκπληξης για τους γύρω μας, αλλά ο λόγος του Θεού διαβεβαιώνει ότι τότε ήμασταν «πλυμένοι, αλλά αγιασμένοι, αλλά δικαιωμένοι... από το Πνεύμα του Θεού μας» (Α' Κορ. 6:11). ότι από αυτόν τον ευλογημένο καιρό ζει μέσα μας το Πνεύμα του Θεού, ως εγγύηση της δικαίωσής μας, ως οδηγός στην αιώνια ευδαιμονία. Αλλά, αδελφοί, αυτό το Πανάγιο Πνεύμα, αν και υπάρχει Πνεύμα δύναμης και δόξας, μπορεί να προσβληθεί από εμάς, και μπορεί ακόμη και να σβήσει εντελώς μέσα μας. Διατηρούμε, λοιπόν, την πολύτιμη κατάθεση του Αγίου Πνεύματος που «κατοικεί μέσα μας»; (2 Τιμ. 1:6). Δεν έχει σβήσει το Θείο Του φως από την εγκληματική παραμέλησή Του; Διωγμένος από κακή συνείδηση, δεν έδωσε θέση στις καρδιές μας στο διαφθοροποιό πνεύμα του κόσμου; Αυτά τα ερωτήματα πρέπει να είναι πάντα σημαντικά για έναν Χριστιανό, αλλά κυρίως πρέπει να μας απασχολούν αυτές τις μέρες, αφιερωμένες στη δόξα του Πνεύματος του Θεού. Διότι με την άδειά τους, ο καθένας μας μπορεί και πρέπει να μάθει αν όχι μόνο γιορτάζει επάξια την κάθοδο του Παρηγορητή, αλλά και αν φέρει επάξια το όνομα ενός Χριστιανού. γιατί όποιος «...δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, αυτός», σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου, «Αυτό φέρει» (Ρωμ. 8:9), δεν είναι Χριστιανός! Για να προετοιμάσουμε, αδελφοί, τη συνείδησή μας να απαντήσει σε αυτά τα σημαντικά ερωτήματα, ας παρατηρήσουμε, υπό το φως του λόγου του Θεού, μερικά ίχνη του Αγίου Πνεύματος στην καρδιά του πιστού και ας εφαρμόσουμε αυτές τις παρατηρήσεις στον εαυτό μας. Ο Λόγος του Θεού μας αποκαλύπτει ότι και τα τρία Πρόσωπα της Υπεραγίας Τριάδος ενεργούν για την αποκατάσταση της πεσμένης ανθρώπινης φύσης. αλλά διδάσκει επίσης ότι αυτό το σπουδαίο έργο είναι κατά κάποιον τρόπο, λες, μοιράζεται μεταξύ Τους. Αφομοιώνει στον Θεό Πατέρα την υπέρτατη εντολή του ζητήματος της σωτηρίας μας - την αποστολή στη γη του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Στον Θεό τον Υιό - η λύτρωση του ανθρώπου από την τιμωρία για τις αμαρτίες. Για τον Θεό το Άγιο Πνεύμα είναι ο αγιασμός του αμαρτωλού ανθρώπινου γένους. Οι ιδιωτικές ενέργειες και τα δώρα αυτού του μεγάλου Αγιαστή είναι αμέτρητα. Ο Λόγος του Θεού μας δείχνει μόνο τα πιο σημαντικά από αυτά, σαν να αφήνει εσκεμμένα τον καθένα να βιώσει τους άλλους μέσα από τη δική του εμπειρία. Δηλαδή, το Άγιο Πνεύμα, ως «...το Πνεύμα της αλήθειας, φωτίζει τον νου του πιστού, οδηγώντας σας σε όλη την αλήθεια» (Ιωάν. 16:13). ως το Πνεύμα της αγιότητας, καθαρίζει την καρδιά από τη βρωμιά των αμαρτιών: «Βαπτιστείτε στο Άγιο Πνεύμα» (Πράξεις 1:5). ως το Πνεύμα της δύναμης, εμπνέει να ξεπεραστούν όλα τα εμπόδια και οι δυσκολίες: «Να ντυθείτε με δύναμη άνωθεν» (Λουκάς 24:49). καθώς το Πνεύμα της χάριτος και της γενναιοδωρίας, γεμίζει την ψυχή με ουράνια παρηγοριά:... «Ο Παρηγορητής... Ο Ερχόμενος από τον Πατέρα» (Ιωάν. 15:26). Ι. Άρα, ο πρώτος καρπός της παρουσίας του Πνεύματος του Θεού στον άνθρωπο είναι η αληθινή φώτιση. Πόσο αδύναμοι και αργοί στο μυαλό ήταν οι απόστολοι μέχρι να λάβουν το Άγιο Πνεύμα! Η υψηλή διδασκαλία του Σωτήρος ως επί το πλείστον δεν ταίριαζε στην αντίληψή τους. Οι μεγαλειώδεις υποσχέσεις του δεν τους παρηγόρησαν. Η καθαρότητα της ηθικής Του φαινόταν ακατανόητη. οι πιο απλές παραβολές τους άφηναν συχνά σαστισμένους. Αλλά μόλις το Πνεύμα της αλήθειας κατέβηκε πάνω τους, όλες οι προκαταλήψεις που γέμισαν το μυαλό τους εξαφανίστηκαν. στο φως Του είδαν τα πάντα στην παρούσα μορφή τους, είδαν τι έπρεπε να κάνει ο Δάσκαλός τους και τι τους μένει να κάνουν. Το μεγάλο μυστήριο της λύτρωσης τους αποκαλύφθηκε σε όλη του την πληρότητα και το μεγαλείο. Δεν απαιτούσαν άλλα, αλλά όποιος τους διδάσκει - οι ίδιοι έγιναν δάσκαλοι ολόκληρου του ανθρώπινου γένους. «Έτσι συμβαίνει με καθέναν που γεννιέται από το Πνεύμα» (Ιωάννης 3:8)! Δεν έχει αυτό το αλάθητο μυαλό, ώστε τα λόγια και τα γραπτά του να μπορούν να χρησιμεύσουν ως αμετάβλητος κανόνας πίστης και δραστηριότητας για τους άλλους, γιατί «όλοι δεν είναι απόστολοι» (Α' Κορ. 12:29). Δεν έχει το χάρισμα να διεισδύσει σε όλα τα μυστικά της Πρόνοιας, να παρατηρήσει την αμοιβαία σχέση των μεγάλων οδών του Θεού, να αγκαλιάσει τη μελλοντική μοίρα του Χριστιανισμού με στοχασμό, γιατί δεν είναι «όλοι προφήτες». μπορεί να μην είναι σε θέση να διδάξει οδηγίες σε άλλους, γιατί «όλοι δεν είναι δάσκαλοι». Μπορεί να μην μπορεί καν να εξηγήσει τι κάνει το Άγιο Πνεύμα στην καρδιά του, γιατί «όλοι δεν είναι διερμηνείς» (Α' Κορ. 12:30), αλλά συμβαίνει και δεν μπορεί παρά να φωτιστεί αληθινά. Κανείς δεν γνωρίζει πιο σταθερά από αυτόν τις υπερβατικές τελειότητες της θείας φύσης, την πανταχού παρούσα δύναμή Του που υποστηρίζει ολόκληρη τη σύνθεση του κόσμου, καθώς και την ύπαρξη κάθε πλάσματος, την ανώτερη καλοσύνη Του, που δεν θέλει την καταστροφή της πιο ποταπής δημιουργίας και περιμένει τη μετατροπή του πιο πικραμένου αμαρτωλού, φυτική ζωή στην ίδια τη διαφθορά. Κανείς δεν βλέπει καλύτερα από αυτόν τη φτώχεια της ανθρώπινης φύσης, πώς η εκ γενετής αμαρτία προέρχεται από τον Αδάμ σε όλους τους απογόνους του, πώς στην καρδιά του ανθρώπου από τη φύση «δεν κατοικεί... αγαθός» (Ρωμ. 7:18), πώς... «η λαγνεία, όταν συλλαμβάνεται, γεννά αμαρτία στον άνθρωπο, η αμαρτία... γεννά θάνατο» (Ιακ. 1:15). Κανείς δεν καταλαβαίνει πληρέστερα από εκείνον τη σημασία του οφέλους που επιδεικνύεται στο ανθρώπινο γένος στέλνοντάς του τον Παράκλητο. κανείς δεν είναι πιο πεπεισμένος από αυτόν για την ωφέλεια της διδασκαλίας του Ευαγγελίου, για την αγιότητα των Χριστιανικών Μυστηρίων, για τη ματαιότητα των επίγειων ευλογιών, για τη μελλοντική ευδαιμονία των δικαίων και τη μελλοντική καταστροφή των αμετανόητων αμαρτωλών. Και πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά; Το Άγιο Πνεύμα γνωρίζει τα πάντα, τα πολύ «βαθιά πράγματα του Θεού» (Α' Κορ. 2:10): θα αφήσει στο σκοτάδι αυτόν που αξίζει να είναι ο ναός Του; Όχι, δεν θα του επιτρέψει ποτέ να παραπλανηθεί με άσκοπη ελπίδα στο έλεος του Δημιουργού και τα πλεονεκτήματα του Παρακλήτου, αλλά θα ανακαλύψει ότι η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή. δεν θα του επιτρέψει σε καμία περίπτωση να έχει ψευδείς αντιλήψεις για την υπηρεσία του Θεού, να περιορίσει την ευσέβεια σε έργα εξωτερικής ευσέβειας ή να την ολοκληρώσει σε μια άκαρπη ενατένιση του νου. δεν θα ανεχτεί να κάνει λάθος στη γνώση των καθηκόντων του και να αποκαλεί το καλό κακό, και το κακό καλό, το σκοτάδι φως και το φως σκοτάδι. Ως Πνεύμα της αλήθειας, θα τον οδηγήσει σε όλη την αλήθεια που είναι απαραίτητη για αυτόν και θα τον ελευθερώσει από κάθε σκοτάδι που βλάπτει τη σωτηρία του. II. Το Άγιο Πνεύμα καθαρίζει την καρδιά από τη βρωμιά της αμαρτίας. Το φως της φυσικής γνώσης μπορεί να είναι πολύ λαμπρό, ώστε ως επί το πλείστον να τυφλώνει έναν άνθρωπο με υπερηφάνεια. αλλά σχεδόν ποτέ δεν ζεσταίνει ή διορθώνει την καρδιά. Βλέπουν την αλήθεια, αλλά είτε τη χρησιμοποιούν «στα ψέματα» (Ρωμ. 1:25), ή την κρύβουν στην αναλήθεια: αναγνωρίζουν το πλεονέκτημα μιας ευσεβούς ζωής, αλλά αρκούνται σε μια ψυχρή έκπληξη στους ασκητές της ευσέβειας. καταριούνται τις καταστροφικές συνέπειες μιας μοχθηρής ζωής και εν τω μεταξύ δεν παύουν να είναι δούλοι των παθών, δέσμιοι της αμαρτίας. Αυτό δεν είναι το φως που προέρχεται από τον Πατέρα των φώτων! Αυτή δεν είναι η σοφία της οποίας μαθαίνουμε στο σχολείο του Αγίου Πνεύματος! Όπου κατοικεί αυτό το πιο αγνό Πνεύμα, εκεί πρέπει να εξαφανιστεί η αμαρτία. Ανεξάρτητα από το πόσο τραχιά και αναίσθητη μπορεί να είναι η καρδιά, που έχει γίνει η κατοικία Του, το Άγιο Πνεύμα θα την μαλακώσει σε σημείο που θα είναι έτοιμο να ξεχυθεί με δάκρυα, να πετάξει μακριά με στεναγμούς. Όσο περήφανο και αλαζονικό κι αν είναι, το Άγιο Πνεύμα θα το ταπεινώσει και θα το αναγκάσει να πέσει στο χώμα ενώπιον του Παντοδύναμου. ανεξάρτητα από το πόσο ισχυροί και πολυάριθμοι μπορεί να είναι οι δεσμοί που το δένουν με τη γη, όταν το Πνεύμα το σηκώσει στον ουρανό, τότε, σαν αετός, θα πεταχτεί πάνω από την άβυσσο της κοσμικής ματαιοδοξίας. Τι ήταν οι απόστολοι πριν κατέβει πάνω τους το Πνεύμα του Θεού; Άνθρωποι διατεθειμένοι προς το καλό, αλλά σαρκικό, των οποίων το μυαλό και η καρδιά ήταν γεμάτα με όνειρα για το επίγειο βασίλειο του Μεσσία. Ο καθένας τους ήθελε να κυριαρχήσει στους άλλους και αναζητούσε τη γήινη δόξα. Όμως το πύρινο βάπτισμα του Πνεύματος του Θεού τους αναγέννησε πλήρως. Δεν είχε μείνει τίποτα ακάθαρτο στις καρδιές ή στη γλώσσα τους. Δεν αναφέρουν πλέον επίγειους θρόνους και στέμματα. κήρυξε μια πίστη και μετάνοια. «Έτσι συμβαίνει με όλους όσους έχουν γεννηθεί από το Πνεύμα!» (Ιωάννης 3:8). Το Άγιο Πνεύμα μεταδίδει μια νέα, πνευματική κατεύθυνση σε όλες τις ανθρώπινες δυνάμεις και ικανότητες. Όσο πριν του φαινόταν γοητευτική η αμαρτία, γίνεται αποκρουστική. Νιώθει μέσα του μια ορισμένη ιερή ανάγκη να αποσυρθεί και να αγαπήσει την αρετή. Προηγουμένως, οι πιο πνευματικές επιδιώξεις σκοτείνιαζαν από την ακαθαρσία των σαρκικών κινήτρων. Τώρα τα πιο συνηθισμένα πράγματα παύουν να είναι σαρκικά. γιατί το Άγιο Πνεύμα τους διδάσκει να τα κάνουν για τη δόξα του Θεού. Και εκείνοι που περπατούν στο πνεύμα μερικές φορές πέφτουν, φορτωμένοι με τη σάρκα: αλλά τα δάκρυα μετανοίας σύντομα κάνουν ακόμη πιο φωτεινό τον τόπο που σκοτίζεται από την αμαρτία. και μερικές φορές παραλείπουν περιπτώσεις να κάνουν καλό. αλλά αυτή η παράλειψη, με τη βοήθεια της χάρης, μετατρέπεται από μόνη της σε άφθονη πηγή καλών σκέψεων και συναισθημάτων. III. Το Άγιο Πνεύμα μεταδίδει πνευματική δύναμη και δύναμη. Η αρετή από μόνη της προϋποθέτει τη νίκη του πνεύματος επί του αισθησιασμού. Μα πόσο δύσκολη είναι αυτή η νίκη σε έναν κατεστραμμένο άνθρωπο, στον οποίο η σάρκα από τη φύση του κυριαρχεί στο πνεύμα, στην καρδιά του οποίου από τη φύση του δεν ζει το καλό, αλλά το κακό, και ζει και ενεργεί αδιάκοπα και δυνατά! Εδώ, όπως είπε ένας άγιος πατέρας, ένα μωρό πρέπει να πολεμήσει έναν γίγαντα, ένα αρνί πρέπει να νικήσει μια τίγρη, μια σταγόνα πρέπει να σβήσει έναν ολόκληρο φούρνο. Ποιος θα στηρίξει έναν άνθρωπο σε έναν τόσο άνισο αγώνα με την αμαρτία; Ποιος θα τον βοηθήσει να ανέβει πάνω από τον εαυτό του; Κανείς εκτός από το Άγιο Πνεύμα! Αλλά, με αυτόν τον Βοηθό, όλα είναι δυνατά. κάτω από την παντοδύναμη, παντοδύναμη επισκίασή Του, καμία καλή σκέψη δεν θα αποτύχει, καμία ιερή επιθυμία δεν θα επιστρέψει στην καρδιά. Ο σαρκικός άνθρωπος είναι αδύναμος γιατί είναι διασκορπισμένος σε όλο τον κόσμο. επειδή περιορίζει όλες τις ελπίδες και τις ανησυχίες του σε μια πραγματική, αδιάκοπη ζωή. επειδή προσπαθεί να κάνει τον εαυτό του ιδιοκτήτη αυτού που δεν πρέπει ποτέ να του ανήκει. γιατί, τελικά, δεν ενεργεί με αυτό που είναι ισχυρό μέσα του, αλλά αποκαλύπτοντας την αδυναμία του και προδίδοντάς τον. Το Άγιο Πνεύμα καταστρέφει όλες αυτές τις πηγές πνευματικής ανικανότητας, συγκεντρώνει όλη την ανθρώπινη δραστηριότητα σε μια αρχή αγάπης για τον Θεό και τον πλησίον, στρέφοντάς τον να αποκτήσει αυτό που ακριβώς προορίζεται για αυτόν, για το οποίο δημιουργήθηκε - αναγκάζοντάς τον να ενεργεί με τις υψηλότερες δυνάμεις του αθάνατου πνεύματός του, κατευθύνοντας το βλέμμα του στην αιωνιότητα, απρόσιτο σε καμία γήινη δύναμη. Τι πειράματα θάρρους και σταθερότητας δεν επέδειξαν οι απόστολοι όταν, σύμφωνα με την υπόσχεση του Σωτήρα, ντύθηκαν με δύναμη από ψηλά! Τι μπορεί να είναι ίσο με την αφοβία με την οποία διακήρυξαν τη Θεότητα του σταυρωμένου Ιησού στα αυτιά των ίδιων αρχιερέων που Τον σήκωσαν στον Σταυρό; Τίποτα δεν μπορούσε να τους χωρίσει από τον αγαπημένο τους Δάσκαλο, «ούτε θάνατος, ούτε ζωή... ούτε παρόν, ούτε μέλλον» (Ρωμ. 8:38). Εν τω μεταξύ, τι δεν έχει αφοριστεί πριν; Ο πιο ζηλωτής από αυτούς Τον απέρριψε τρεις φορές από φόβο της δούλης. IV. Το Άγιο Πνεύμα γεμίζει την ψυχή με παρηγοριά. Οι άνθρωποι που είναι αφοσιωμένοι στον κόσμο συνήθως κοιτάζουν με κάποιο οίκτο εκείνους που, έχοντας ακούσει τη φωνή της χάρης, αποσύρονται από τις διασκεδάσεις και τους περισπασμούς και τους θεωρούν αξιολύπητους ανθρώπους που εφευρίσκουν μαρτύρια για τον εαυτό τους. «Οι άτυχοι», αναφωνεί ένας δάσκαλος της Εκκλησίας, «οι δυστυχείς, βλέπουν το σταυρό, αλλά δεν βλέπουν το χρίσμα! Έτσι, υπάρχει πολλή θλίψη για τους δίκαιους, πολύ περισσότερο από ό,τι βλέπουν και φαντάζονται οι λάτρεις της ειρήνης! Τι είναι πιο χαρούμενη σκέψη από το γεγονός ότι ελευθερωθήκαμε από το μαρτύριο της συνείδησης, απορρίψαμε τον βαρύ ζυγό των παθών, γνωρίσαμε την ορθότητα των τρόπων του Κυρίου και τη γλυκύτητα της αρετής και βγήκαμε από μια επίμονη και αμαρτωλή φυλή. Τι συναίσθημα είναι πιο παρηγορητικό από το ότι είμαστε παιδιά του Θεού και κληρονόμοι του Χριστού, ότι ο Επουράνιος Πατέρας με όλους τους Αγγέλους Του χαίρεται που στρέφουμε προς Αυτόν, ότι ευλογεί αόρατα όλα τα καλά μας εγχειρήματα, ετοιμάζει στέμματα για όλες τις πράξεις μας, ότι το ίδιο το Άγιο Πνεύμα κατοικεί μέσα μας; Αλλά αυτό το συναίσθημα δεν μπορεί παρά να βρίσκεται σε μια καρδιά αγιασμένη από τη χάρη. Τι να πούμε για εκείνες τις ανείπωτες παρηγορίες του Αγίου Πνεύματος, που κανείς δεν ξέρει, απλώς δεχτείτε; «Εκείνοι που είναι άξιοι να είναι παιδιά του Θεού και γεννημένοι από το Άγιο Πνεύμα», λέει ένας από τους μεγάλους ασκητές Μακάριος ο Μέγας, «διέπονται από διάφορες εικόνες από το Άγιο Πνεύμα. Άλλοτε, σαν σε βασιλικό δείπνο, χαίρονται και χαίρονται με ανείπωτη χαρά, άλλοτε είναι σαν νύφη που χαίρεται το σώμα, άλλοτε σαν άγγελος. Μερικές φορές φλέγονται από τέτοια χαρά και αγάπη, που, αν ήταν δυνατόν, θα ήθελαν να δεχτούν τον καθένα στην κοιλιά τους, χωρίς να σκεφτούν αν είναι καλός ή κακός, μερικές φορές εμφανίζονται σαν άντρας, ντυμένοι με όλη τη βασιλική πανοπλία και μερικές φορές με τη σιωπή του πνεύματος που γαληνεύουν βαθμό, που είναι ήδη κοντά στην τελειότητα, ωστόσο, ο καθένας μπορεί να δοκιμάσει τι τρώει, πού μένει και με ποιον μένει, ποιος δίνει τροφή στην καρδιά του: το Πνεύμα του Θεού ή το πνεύμα του κόσμου;» Αν ναι, αδέρφια, τότε και εμείς θα δοκιμάσουμε τον εαυτό μας για να μάθουμε σε ποιον ανήκουμε. Και, πρώτα, ας δούμε τι συμβαίνει στο μυαλό μας; Ας χαμηλώσουν μέσα του οι θέληση της σαρκικής σοφίας, για τον οποίο η σοφία του λόγου του σταυρού μοιάζει με ταραχή που τυφλώνει τον άνθρωπο με υπερηφάνεια σε σημείο που θεωρεί ότι έχει το δικαίωμα να ορίζει νόμους για την ίδια τη σοφία του Θεού. Έχει μάθει ο φτωχός μας νους να βρίσκει την ύψιστη σοφία «να λογαριάζουμε όλη τη φυσική μας γνώση ως απώλεια για τη γνώση του Κυρίου Ιησού, η οποία υπερβαίνει τα πάντα» (Φιλ. 3:8); Έχουμε βγει από τη φυσική άγνοια του εαυτού μας, των καθηκόντων μας, της μοίρας μας και των μέσων για να το πετύχουμε, για τους εχθρούς με τους οποίους πρέπει να πολεμήσουμε και για τα στέμματα στα οποία πρέπει να κοιτάξουμε, από εκείνη την άγνοια στην οποία το πνεύμα του κόσμου κρατά σκόπιμα τους αιχμαλώτους του, ώστε να μην πιστεύουν «και να μην ελευθερωθούν από αυτήν» (2:6). Φανταζόμαστε ζωηρά τη ματαιότητα των εγκόσμιων αγαθών, την ακαθαρσία και την κακία των εγκληματικών απολαύσεων, τη δυστυχισμένη κατάσταση των ανθρώπων που είναι σκλαβωμένοι από τη σάρκα; Βλέπουμε καθαρά το βάθος της ζημιάς μας, όλη την ανευθυνότητά μας ενώπιον του Θεού, όλη την αδυναμία της φύσης μας, που πουλήθηκε κάτω από την αμαρτία; Έχει μεταμορφωθεί η καρδιά μας από το Άγιο Πνεύμα; Τι χρησιμεύει ως βάση της δραστηριότητάς μας – αγάπη για τον Θεό, που χύνεται στις καρδιές μας από το Άγιο Πνεύμα, ή αγάπη για τον κόσμο, που ρέει από τον «μαθητή της αβύσσου;» (Αποκ. 9:2). Πού είναι το πρότυπο με το οποίο προσπαθούμε να συμμορφώσουμε τη ζωή μας - στο Ευαγγέλιο ή στο σταυροδρόμι του κόσμου; στη συνέλευση των δικαίων, «γραμμένοι στον ουρανό» (Εβρ. 12:23), ή στο πλήθος των αμαρτωλών όπως εμείς; Πού ρέουν τα πόδια μας πιο πρόθυμα: σε σπίτια πένθους ή σε σπίτια χαράς. είτε στον τόπο όπου συγκεντρώνονται στο όνομα του Ιησού Χριστού, είτε στον τόπο όπου ο κόσμος βασιλεύει με τις επιθυμίες του; Πώς εκπληρώνουμε τα καθήκοντά μας, όπως αρμόζει στους δούλους του Χριστού, «εν απλότητα της καρδιάς... και ως ενώπιον του Θεού ή ενώπιον των οφθαλμών μας, εργαζόμενοι ως αρεστοί;» (Εφεσ. 6:5–6). Έχουν πάψει να αναστενάζουν εξαιτίας της σκληρής καρδιάς και της περηφάνιας μας εκείνοι που το καθήκον ή η τύχη τους έκανε να εξαρτηθούν από εμάς; Τα δάκρυα κυλούν άφθονα όταν στρέφουμε το βλέμμα μας στην αμαρτωλή ζωή μας; Προσπαθούμε με καλά μέτρα να επιστρέψουμε στο μονοπάτι της σωτηρίας εκείνους που έχουν παρασυρθεί από αυτόν από τη σαγηνευτική μας ζωή; Είμαστε προικισμένοι με δύναμη από ψηλά; Μπορούμε να το αντέξουμε χωρίς γκρίνια αν ο Κύριος ευχαρίστησε να δοκιμάσει την πίστη μας με τις κακοτυχίες αυτής της εποχής, τη φτώχεια, τις ασθένειες και άλλες καταστροφές; Έχουμε υψωθεί πάνω από αυτόν τον ευτελή φόβο που αναγκάζει τον σαρκικό άνθρωπο να δεχτεί όλες τις πιο ποταπές μορφές, για να κερδίσει ή να μην χάσει κανένα όφελος ή ευχαρίστηση; Θα αποφασίσουμε να παραμείνουμε στο πλευρό της δικαιοσύνης ακόμα κι όταν όλοι έχουν παρεκκλίνει στον δρόμο της αδικίας; Είστε έτοιμοι να υπερασπιστείτε τη γνωστή αλήθεια με το θάρρος που διέκρινε τους πρώτους κήρυκες του Ευαγγελίου. και είναι δυνατόν, όπως αυτοί, για τη δόξα του ονόματος του Θεού και για τη σωτηρία των αδελφών, να απορρίψουμε, αν χρειαστεί, όλες τις επίγειες ελπίδες, όλα τα οφέλη, την ίδια τη ζωή; Μπορούμε να πούμε για τον εαυτό μας ότι τίποτα δεν μπορεί να μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού και μπορούμε να το αποδείξουμε αυτό με πράξεις; Είθε όσοι από εμάς, αδελφοί, να ευλογήσουμε τον Κύριο που κοιτάζοντας μέσα μας, θα βρουν μέσα τους αυτά τα ίχνη του Πνεύματος του Θεού. Αυτά δεν απαιτούν από κανέναν να τα διδάξει, γιατί «το ίδιο το χρίσμα του Αγίου Πνεύματος σας διδάσκει για τα πάντα» (Α' Ιωάννη 2:27). Σε αυτούς πρέπει να απευθύνεται μόνο η ακόλουθη συμβουλή του αποστόλου: «Μη σβήνετε το Πνεύμα!» (1 Θεσσαλονικείς 5:19). Ακολουθήστε Τον με ζήλο όπου κι αν σας οδηγήσει. μην μπαίνετε σε συνεννόηση με σάρκα και οστά για αυτό, μην πείτε ότι αυτή η καλή πράξη είναι πολύ δύσκολη, ότι η αμαρτία είναι πολύ μικρή. «Μη σβήνεις το Πνεύμα»: μην μετράς τις καλές σου πράξεις, μη χαίρεσαι πολύ με τις τελειότητες που η χάρη σε βοήθησε να αποκτήσεις. να θυμάστε σταθερά ότι είμαστε απρεπείς σκλάβοι που κάναμε μόνο ό,τι μας πρόσταξαν. «Μη σβήνετε το Πνεύμα»: μην αναζητάτε κενές δικαιολογίες όταν μας κατηγορεί με τη συνείδησή μας ότι διαπράξαμε οποιαδήποτε αμαρτία, μάλλον ρίξτε τον εαυτό σας στο χώμα ενώπιον του ελεήμονα Δημιουργού, περιμένοντας έλεος μόνο από Αυτόν. Μη φοβάστε ότι η θλίψη για την αμαρτία θα σας βυθίσει σε επικίνδυνη απόγνωση: ο Παρηγορητής ξέρει πώς να θεραπεύσει τις πληγές που του αποκαλύπτονται. Μην σβήνετε το Πνεύμα: φύγετε από κάθε σκέψη αμαρτίας. απομακρυνθείτε από τη συναναστροφή με μοχθηρούς ανθρώπους, στρέψτε τα μάτια σας μακριά από όλα τα αξιοθέατα όπου ο πόθος και η κοσμική υπερηφάνεια μπορούν να κλονίσουν την πιο δυνατή συνείδηση. Μην σβήνετε το Πνεύμα: όσο καίει μέσα σας, «όλο το είναι σας» (Α' Κορ. 3:21–22), είστε ισχυρότεροι και ανώτεροι από όλους. αλλά όταν σβήσει, ολόκληρος ο κόσμος δεν θα αντικαταστήσει αυτή την απώλεια για εσάς. Αλλά αλίμονο, αδελφοί, στις ψυχές που δεν έχουν κοινωνία γεμάτη χάρη με το Πνεύμα του Θεού! Το πνεύμα του κόσμου που αναπνέουν είναι το πνεύμα του εχθρού του Θεού - του διαβόλου. «Τους συνέλαβε ζωντανούς στο θέλημά του» (2 Τιμ. 2:26)! Ωστόσο, είναι στο χέρι τους να ελευθερωθούν από τις τρομερές παγίδες του διαβόλου, να στραφούν στον Κύριο και να λάβουν το Άγιο Πνεύμα: γιατί ο απόστολος καλεί σε όλους: «Γεμίστε με Πνεύμα!». (Εφεσ. 5:18). Χρησιμοποιήστε το υπόλοιπο φυσικό φως και την αυθαιρεσία για να καθαρίσετε τη συνείδησή σας, νεκρά έργα, ενθαρρύνετε τον εαυτό σας να κάνετε το καλό, κάντε το όσο περισσότερο μπορείτε. «Γεμίστε με το Πνεύμα»: χρησιμοποιήστε την ανάγνωση και την ακρόαση του λόγου του Θεού, με μια ειλικρινή επιθυμία να προσαρμόσετε τη συμπεριφορά σας σε αυτόν. Διαλογιστείτε πιο επιμελώς τις υψηλές αλήθειες και τις παρηγορητικές υποσχέσεις που περιέχονται σε αυτό. επισυνάψτε στην καρδιά σας τα συγκινητικά παραδείγματα της μετάνοιας των αμαρτωλών που περιγράφονται σε αυτό. «Γεμίστε με Πνεύμα»: στρέφετε τα μάτια σας στον ουρανό πιο συχνά και με παιδική απλότητα, αποκαλύπτετε στον Πατέρα του ελέους και της γενναιοδωρίας τις πληγές της συνείδησής σας, παρακαλείστε Τον να τις γιατρέψει: αν οι επίγειοι πατέρες δεν δίνουν στα παιδιά τους πέτρες αντί για ψωμί, τότε ο Επουράνιος Πατέρας, χωρίς αμφιβολία, θα δώσει σε όσους ζητούν το Άγιο Πνεύμα. «Γέμισε με Πνεύμα»: μαζί Του θα αποκτήσεις τέτοια ευδαιμονία που δεν έχει μπει ποτέ στην καρδιά σου, μαζί Του θα απολαύσεις ό,τι ο κόσμος δεν έδωσε ποτέ και δεν μπορεί να δώσει. Με παρόμοιους στοχασμούς και οι ίδιοι, αδέρφια, πρέπει να τιμήσουμε τη σημερινή ημέρα της μεγάλης ανανέωσης του ανθρώπινου γένους, που ο αρχαίος Ισραήλ τίμησε με τη φωνή των σαλπίγγων και των οργάνων. Η φτώχεια της ψυχής, που κυριαρχείται από τη σάρκα, η ανάγκη να γεμίσει ο καθένας με το Πνεύμα, τα μέσα που οδηγούν σε μια γεμάτη χάρη επικοινωνία μαζί Του - αυτά είναι τα θέματα που πρέπει να απασχολούν το μυαλό και την καρδιά του καθενός μας αυτές τις μεγάλες και άγιες ημέρες αφιερωμένες στη δόξα του Πνεύματος του Θεού! Είθε η κοινωνία αυτού του πανάγαθου Πνεύματος να είναι με όλους σας! Αμήν. Ο τρίτος λόγος την ημέρα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος «Καθώς σας είπαν αυτά τα λόγια, οι καρδιές σας θα γεμίσουν θλίψη. Αλλά σας λέω την αλήθεια: δεν είμαι εσείς, αλλά πηγαίνω: αν δεν πάω, ο Παρηγορητής δεν θα έρθει σε εσάς· αν πάω, θα τον στείλω σε εσάς, και όταν έρθει, θα καταδικάσει τον κόσμο». (Ιωάννης 16:6–8). (Τα λόγια του Σωτήρα από την τελευταία παρηγορητική συνομιλία Του προς τους μαθητές Του). Αυτό παράγουν οι ανθρώπινες αναλήθειες! Το Άγιο Πνεύμα είναι το Πνεύμα της αγάπης και της ειρήνης, το Πνεύμα της χάριτος και της γενναιοδωρίας. Αυτός, και στην ουσία και στις πράξεις Του, είναι ο μόνος Παρηγορητής, αμετάβλητος, θεϊκός, αλλά αφού ο κόσμος, βυθισμένος στο κακό, δεν Τον γνωρίζει, και αν Τον γνώριζε, δεν μπορεί να Τον δεχτεί. Εφόσον το πνεύμα του κόσμου που αναπνέουν οι άνθρωποι που είναι αφοσιωμένοι στη σάρκα είναι εντελώς αντίθετο με το πανάγιο Πνεύμα του Θεού, ο Παρηγορητής γίνεται κατήγορος, Αυτός που ο Υιός του Θεού ζήτησε από τον Πατέρα, που του άξιζε ο θάνατός Του, ως ο μεγαλύτερος Ευεργέτης για το ανθρώπινο γένος, ως ο υπέρτατος Δότης όλων των αγαθών, και έρχεται να αποφανθεί! «Και θα έρθει και θα επιπλήξει τον κόσμο». Ω, πόσο αποτελεσματική πρέπει να είναι αυτή η επίπληξη! Αυτή δεν είναι πια η αδύναμη φωνή των κηρύκων της αλήθειας, που συχνά εξαφανίζεται στον αέρα, μακριά από τα αυτιά, όχι μόνο τις καρδιές εκείνων που ακούν. Αυτή είναι μια καταγγελία του Παντοδύναμου και Παντογνώστη! Αποκάλυψε την αμαρτία του Αδάμ και ο θάνατος εξακολουθεί να εισπράττει τους τρομερούς φόρους αυτής της αμαρτίας από ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. κατήγγειλε τους συγχρόνους του Νώε και η μνήμη τους χάθηκε θορυβωδώς στα νερά της πλημμύρας. Κατήγγειλε τις πόλεις των Σοδόμων, που είχαν λυπήσει τον Κύριο, και η θέση τους δεν βρέθηκε στο πρόσωπο της γης. κατήγγειλε την αποστατική συναγωγή και στην Ιερουσαλήμ δεν έμεινε ούτε πέτρα πάνω στην άλλη! Εδώ, όλοι όσοι καταδικάζονται πρέπει να φωνάξουν μαζί με τον Δαβίδ στον Θεό: "Πού θα πάω από το Πνεύμα Σου, τον Κατήγορο, και πού θα φύγω από την παρουσία Του; Θα ανέβω στον παράδεισο; Είναι εκεί. Θα πάω στην κόλαση; Εκείνος είναι εκεί. Θα πετάξω στα φτερά της αυγής στα τελικά όρια του κόσμου Του θα με βρει και εκεί θα με βρει το χέρι Του;" 139:7-10). Εν τω μεταξύ, ο αριθμός των ανθρώπων που υπόκεινται στην πεποίθηση του Αγίου Πνεύματος είναι τόσο μεγάλος, αδελφοί, που δεν ξέρω αν κάποιος μπορεί να εξαιρεθεί από αυτό. Ο Παρηγορητής, σύμφωνα με τον Σωτήρα, πρέπει να καταδικάσει τον κόσμο: ποιος δεν είναι στον κόσμο; Ποιος τολμά να πει για τον εαυτό του ότι είναι απόλυτα καθαρός από κάθε τι γήινο και αμαρτωλό; Αυτό σημαίνει ότι η πεποίθηση του Αγίου Πνεύματος αφορά έναν και όλους. Αυτό σημαίνει ότι είμαστε όλοι μεταξύ των καταδικασμένων: και αλίμονο σε όσους από εμάς, όντας ανάξιοι της παρηγοριάς του Αγίου Πνεύματος, δεν εκμεταλλευόμαστε τουλάχιστον την πεποίθησή Του! Ο Θείος Κατήγορος καταδικάζει τους αμαρτωλούς για αμαρτία για να τους δώσει την αλήθεια του Θεού. Γι' αυτό ανοίγει πληγές συνείδησης, για να τις γιατρέψει. Ας σπεύσουμε λοιπόν να κατανοήσουμε το μυστήριο της σωτήριας επίπληξης, προκειμένου, μέσω της υπακοής στον Κατήγορο, να το μετατρέψουμε στο μυστήριο της σωτηρίας μας. Έχοντας προεικονίσει την έλευση του Καταδικαστικού Πνεύματος, ο Σωτήρας, για να παρηγορήσει τους μαθητές Του, αποκάλυψε σε τι πρέπει να συνίσταται αυτή η επίπληξη. «Και ήρθε», συνέχισε να μιλά ο Σωτήρας στους μαθητές, «και θα ξεσκεπάσει τον κόσμο για την αμαρτία και για την αλήθεια και για την κρίση. Είναι αμαρτία επειδή δεν πιστεύουν σε μένα· αλλά για δικαιοσύνη, επειδή πηγαίνω στον Πατέρα μου, και δεν με βλέπετε· για την κρίση, επειδή καταδικάστηκε ο άρχοντας αυτού του κόσμου» (J8:11). Αυτά τα λόγια δείχνουν όχι μόνο την ουσία, αλλά και το σχέδιο της μεγάλης αποκάλυψης. Ο κόσμος είναι καταδικασμένος για αμαρτία που είναι κρυμμένη ή άγνωστη. για την αλήθεια που απέρριψε και καταδίωξε. για το γήπεδο, μεταμορφωμένο ή ξεχασμένο από αυτόν. Εκτίθεται για την αμαρτία του για να τον οδηγήσει στη γνώση και αποδοχή της αλήθειας του Θεού. καταγγέλλει τη δική του αλήθεια για να τον σώσει από την κρίση. Τέλος, καταδικάζεται για την κρίση, αλλά γνωρίζει ότι είναι ένοχος του Θεού από κάθε άποψη, ότι δεν του μένει τίποτα παρά μόνο η μετάνοια. Ποιος δεν γνωρίζει, αδελφοί, τη γενική διαφθορά των ηθών που επικρατούσε μεταξύ Εβραίων και ειδωλολατρών την εποχή που εμφανίστηκε ο Υιός του Θεού για να καθαρίσει τις αμαρτίες του κόσμου; Κι όμως, ο κόσμος δεν ήταν ποτέ τόσο αλαζονικός για την αλήθεια του όσο αυτή τη στιγμή. Μάταια ο Ιωάννης ο Βαπτιστής κήρυξε τη μετάνοια και στον λόγο και στη ζωή. μάταια ο ίδιος ο Σωτήρας φώναξε: μετανοήστε! Ο κόσμος δεν αναγνώρισε τις αμαρτίες του: οι διεφθαρμένοι Φαρισαίοι συνέχισαν να θεωρούν την υποκρισία τους ως αληθινή ευσέβεια. οι βίαιοι Σαδδουκαίοι συνέχισαν να βρίσκουν σοφία στην ελεύθερη σκέψη τους. Σύμφωνα με την κρίση του κόσμου, όλα τα τσιράκια του ήταν άγια. Αντίθετα, ο Ιησούς Χριστός, που κατήγγειλε τον κόσμο, είχε δίκιο με τους παράνομους. Τελικά, αντί να μετανοήσει, ο κόσμος άρχισε να διώκει τον Κατήγορό του και, για να ξεπεράσει τα εγκλήματά του, Τον σήκωσε στον Σταυρό! Μετά από αυτό, φαινόταν ότι τίποτα δεν μπορούσε να οδηγήσει τον κόσμο σε μετάνοια. Αλλά, ιδού, έρχεται το Κατηγορητικό Πνεύμα και όλα παίρνουν μια νέα μορφή. Μόλις ο Πέτρος, μετά την κάθοδο της πύρινης γλώσσας, ξεστόμισε μερικά λόγια κατηγορίας, «τρεις χιλιάδες ψυχές» παραδέχονται ότι είναι αμαρτωλοί και απαιτούν το βάπτισμα! (Πράξεις 2:41). Λίγες μέρες αργότερα, το ίδιο θαύμα επαναλαμβάνεται σε άλλες «πέντε χιλιάδες» ψυχές (Πράξεις 4:4). Αυτοί που καταδικάστηκαν από θαύμα για αμαρτία γίνονται, με τη σειρά τους, εξαιρετικοί κατήγοροι των άλλων. εδώ κι εδώ σχηματίζονται πλήθος κηρύκων της μετάνοιας: και, σε λίγα χρόνια, επιτυγχάνεται κάτι που δεν θα μπορούσε να αναμένεται σε ολόκληρους αιώνες. Τι συγκινητικό θέαμα άρχισε να φαντάζεται όλος ο κόσμος εκείνης της εποχής! Τώρα ο λόγος της μετάνοιας έρχεται στη Ρώμη, εμφανίζεται στην αυλή των Καίσαρων και διακηρύσσεται στα αυτιά των θεών της γης. Ποιους καρπούς μετανοίας μπορούμε να περιμένουμε εδώ; Αλλά δεν υπάρχουν φραγμοί για τον παντοδύναμο Κατήγορο: αρκετές συζητήσεις για μετάνοια γεμάτες πνεύμα και δύναμη, και ανάμεσα στα ανάκτορα του Δομιτιανού και του Νέρωνα, όπου ήταν ο ίδιος ο θρόνος του Σατανά, σχηματίζεται αόρατα μια κοινωνία ανθρώπων, που κάτω από κόκκινο και χρυσό κρύβουν τον σταυρό και τη φτώχεια του Ευαγγελίου! Τώρα ο λόγος της ταπεινοφροσύνης και της πίστεως φθάνει στην Ελλάδα, όπου υπήρχαν τόσα είδωλα όσοι ήταν οι φιλόσοφοι, και όσοι φιλόσοφοι ήταν τα πάθη. Οι σοφοί του κόσμου ακούνε για πρώτη φορά ότι είναι αμαρτωλοί, μην πιστεύουν, αμφιβάλλουν. αλλά η δύναμη του λόγου του νονού, αφήνοντας το μυαλό τους αφύλακτο, χτυπά την καρδιά - και, αντί για βωμό στον άγνωστο Θεό, σύντομα στήνεται βωμός στον γνωστό Λυτρωτή! Τέλος, ο λόγος του Ευαγγελίου δεν χωράει πλέον στα όρια της Ρώμης, φτάνει εκεί που τα όπλα των κατακτητών του κόσμου δεν μπόρεσαν να διεισδύσουν, ο πολεμοχαρής Πάρθιος, ο άγριος Σκύθας ακούει την επίπληξη, ακούει και μετανοεί. Πολλοί από αυτούς δεν ξέρουν ακόμη τι είναι ο νόμος, και όμως, καταδικασμένοι από την πίστη, αναγνωρίζουν τον εαυτό τους ως άνομο. «Το πνεύμα... της συντριβής» (Ζαχ. 12:10), που είχε προβλέψει ο προφήτης, ξεχύνεται σε ολόκληρη τη γη: και εκατομμύρια άνθρωποι αρχίζουν να κλαίνε για αυτό που συνέβη στην Ιουδαία. Λαοί, τι σας συμβαίνει; Δεν ήσουν στην Ιουδαία, δεν σταύρωσες τον Χριστό, Τον αποδέχτηκες ως απόκληρο: γιατί λυπάσαι για τον θάνατό Του; Αυτή είναι η αμαρτία σου; «Δικοί μας», απαντούν ολόκληρες φυλές και γλώσσες, «Αυτός κουβαλά τις αμαρτίες μας και υποφέρει για μας... η τιμωρία της ειρήνης μας είναι πάνω του, με την πληγή Του θεραπευόμαστε» (Ησα. 53:4–5). Έτσι επιτεύχθηκε η πεποίθηση του Αγίου Πνεύματος στον παγανιστικό κόσμο! Α, αν θα τελείωνε μαζί με τον αρχαίο παγανισμό! Αν μόνο οι Χριστιανοί δεν είχαν αναγκάσει το Άγιο Πνεύμα να αρχίσει μια νέα πεποίθηση με τις αμαρτίες τους! Ο χριστιανικός κόσμος συνεχίζει μέσα του τις αμαρτίες του ειδωλολατρικού κόσμου και το Πνεύμα του Θεού συνεχίζει πάνω του την επίπληξη που προετοιμάζεται για τους ειδωλολάτρες. Και, πρώτον, κατά καιρούς ο Θείος Κατήγορος εγείρει ειδικούς ζηλωτές ευσέβειας, οι οποίοι, σαν να οδηγούνται από κάποια μυστική δύναμη, κηρύττουν μετάνοια στους συγχρόνους τους. Κάθε αιώνας τα έχει, κάθε χώρα τα βλέπει και τα ακούει. Η ζωή αυτών των ανθρώπων είναι ένας καθρέφτης στον οποίο οι ατέλειες των εραστών της ειρήνης παρουσιάζονται ακόμη πιο καθαρά από ό,τι στα λόγια τους. Και επειδή ο κόσμος ανέκαθεν καταδίωκε τους αληθινά ευσεβείς ανθρώπους, η ζωή τους, κατά τα λόγια του ιερού συγγραφέα, είναι μαρτύριο γι' αυτόν; Για τους αμαρτωλούς που δεν βλέπουν ή δεν ακούν τους έμψυχους κατήγορους, το Άγιο Πνεύμα τοποθέτησε έναν άψυχο κατήγορο, ο οποίος, ωστόσο, μπορεί να δώσει ζωή στους νεκρούς μέσω των αμαρτιών. Αυτός είναι ο λόγος του Θεού. Δώστε το σε οποιονδήποτε: έναν Μωαμεθανό, έναν ειδωλολάτρη, έναν Εβραίο - μπορεί να μην πιστεύει στη Θεότητά του, αλλά αφού το διαβάσει, θα πει ότι δεν εκπλήρωσε όλα όσα γράφονται σε αυτό και παραδέχεται ότι είναι αμαρτωλός. Ποιος Φαρισαίος θα μπορούσε ποτέ να αντισταθεί στην επίπληξη του Ευαγγελίου; Ποιος Σαδδουκαίος δεν έτρεμε στις απειλές που περιείχε; Και ένας αδύναμος ποιμένας της εκκλησίας, που δεν κυβερνά σωστά τον λόγο της αλήθειας, που δεν νοιάζεται για το ποίμνιό του. Και ένας εγωιστής κριτής, που κοιτάζει τα πρόσωπα των κριθέντων αντί για την αλήθεια. και ένας κτηνώδης ηγεμόνας που ζει από την καταπίεση και τα δάκρυα των υφισταμένων του. και ένας πανούργος υπηρέτης, που δεν νοιάζεται για το όφελος και την τιμή του κυρίου του. εν συντομία: κάθε αμαρτωλός βλέπει καθαρά την αμαρτία του στο λόγο του Θεού. Και όλα αυτά παράγονται από μια, θα λέγαμε, επιστολή του Ευαγγελίου, που προορίζεται να καταδικάσει τους χονδροειδείς αμαρτωλούς. Το πνεύμα της ευαγγελικής διδασκαλίας είναι ακόμη πιο κατηγορητικό: οι πιο δίκαιοι, διεισδύοντας σε αυτό, έβρισκαν πάντα νέες ελλείψεις στον εαυτό τους, ώστε καθώς ο άνθρωπος μεγαλώνει στην αρετή, το ίδιο το Ευαγγέλιο φαίνεται να μεγαλώνει στις απαιτήσεις του. Τέλος, όσοι δεν μπορούν να διαβάσουν ή να ακούσουν τα λόγια του Θεού δεν είναι χωρίς κατήγορο. Αντίθετα, σερβίρονται τα Μυστήρια της Εκκλησίας. Ω εσείς, που απορρίπτετε ανόητα ή ταπεινώνετε αυτά τα όργανα της χάρης του Θεού, μάθετε να βλέπετε καλύτερα σε αυτά τη σοφία του Θεού και το καλό της ανθρωπότητας! Πες μου, πώς μπορούμε να ενσταλάξουμε σε ολόκληρα έθνη τη μεγάλη αλήθεια ότι ο άνθρωπος είναι εκ φύσεως αμαρτωλός και επομένως χρειάζεται συνεχώς να μετανοεί; Στον Χριστιανισμό, αυτή η σημαντική αλήθεια και πολλές άλλες ενσταλάζονται, θα λέγαμε, από μόνες τους - μέσω των μυστηρίων. Κατά την είσοδο κάθε ανθρώπου στον κόσμο, η Εκκλησία δηλώνει στο βάπτισμα ότι είναι αμαρτωλός. φεύγοντας από τον κόσμο, επαναλαμβάνει στον αγιασμό του λαδιού ότι είναι αμαρτωλός. Σε όλη του τη ζωή, καλεί τους πάντες πολλές φορές στο δικαστήριο της μετάνοιας και λέει: είσαι αμαρτωλός! Ένα υπέροχο θέαμα! Ο βασιλιάς και ο τελευταίος δούλος, ο σοφός και ο κοινός πετιούνται στους πρόποδες του Εσταυρωμένου και στο άκουσμα ενός τέτοιου ατόμου εξομολογούνται τις αμαρτίες τους! Ποιος ανάγκασε εκατομμύρια ανθρώπους να είναι τόσο ειλικρινείς και να ξεπεράσουν το φυσικό τους απόθεμα; Μόνο το Πνεύμα του Θεού μπορούσε να καταδικάσει τόσο τον κόσμο για αμαρτία που η αναγνώριση της αμαρτίας έγινε εθνικό καθήκον!.. Τι μπορούμε να πούμε για τις εσωτερικές πεποιθήσεις του Αγίου Πνεύματος στη συνείδηση των αμαρτωλών; Ποιος από εμάς δεν έχει ακούσει ποτέ αυτή την επίπληξη; Ποιος δεν έχει δώσει όρκο στον εαυτό του να βελτιώσει τη ζωή του; Ποιος δεν έχει μετανιώσει επανειλημμένα που δεν εκπλήρωσε αυτόν τον όρκο; Τουλάχιστον ο Τέλερ έχει κάνει τη δουλειά Του. Ανέλαβε το καθήκον να ξεσκεπάσει τις αμαρτίες μας και τις εξέθεσε: κανείς από εμάς δεν μπορεί να πει ότι είναι αναμάρτητος. Αυτό είναι αρκετό για τη δόξα του Κατήγορου και τη σωτηρία μας. Υπήρξε μια εποχή που όλος ο κόσμος αμάρτησε, αλλά δεν ήξερε ότι ήταν αμαρτωλός! «Αλλά η αμαρτία, που δεν καταλογίζεται, δεν είναι κάτω από το νόμο» (Ρωμ. 5:13). Το δεύτερο θέμα της πεποίθησης του Αγίου Πνεύματος είναι η απιστία του κόσμου στην αλήθεια. «Της δικαιοσύνης, καθώς πηγαίνω στον Πατέρα μου, και δεν με βλέπετε» (Ιωάννης 16:10). Καταδικασμένος για αμαρτία, ο κόσμος έβρισκε πάντα καταστροφική χαρά απορρίπτοντας ή κρύβοντας την αλήθεια του Θεού (Ρωμ. 1:18). Αυτό έκανε με την Αλήθεια της Υπόστασης όταν εμφανίστηκε στη γη στο πρόσωπο του Υιού του Θεού. Ούτε η αγνότητα της διδασκαλίας, ούτε η αγιότητα του Θείου Διδάσκαλου, ούτε τα θαύματα που έκανε, τίποτα δεν μπορούσε να πείσει την επίμονη και αμαρτωλή φυλή ότι τους διακηρύσσονταν τα λόγια της αιώνιας ζωής. Όταν ο Κήρυξ της Αλήθειας, για τους υψηλότερους λόγους, αλλά άγνωστους στον κόσμο, θέλησε να ανέβει στον σταυρό και μετά να κρυφτεί για πάντα από την ανθρώπινη ματιά, ο κακός κόσμος θεώρησε αυτή την αποφασιστική απόδειξη ότι το έργο Του δεν ήταν από τον Θεό, ότι η θρησκεία που διακήρυξε ήταν ανθρώπινη εφεύρεση. Η ίδια η ανάσταση του Σωτήρα δεν έφερε στο νου τους πεισματάρους εχθρούς της αλήθειας και οδήγησε, όπως γνωρίζουμε, στην τελευταία απέλπιδα προσπάθεια - να συσκοτιστεί η αλήθεια του Θεού με συκοφαντία (Ματθαίος 28:13). Ποιος θα περίμενε ότι από αυτούς τους ίδιους ανθρώπους που τόσο επίμονα κυνηγούσαν την αλήθεια, πολλοί θα γίνονταν σύντομα υπερασπιστές της και θα έχυναν ευχαρίστως το αίμα τους γι' αυτήν; Αλλά εκεί που ενεργεί ο Θεός, τίποτα δεν είναι αδύνατο. Ο Κατήγορος φτάνει και οι Σαύλοι αρχίζουν να κηρύττουν το Ευαγγέλιο. Ο κόσμος αμφέβαλλε για την αλήθεια του προσώπου του Ιησού: το Άγιο Πνεύμα έδειξε την αδικία αυτής της αμφιβολίας με την ίδια την κάθοδό Του. Όλοι έπρεπε να παραδεχτούν ότι αν ο Σωτήρας δεν ήταν αυτό που είπε ότι ήταν, τότε ο Θεός δεν θα είχε στείλει τον Παρηγορητή στο όνομά Του και ο Παρηγορητής δεν θα είχε ενεργήσει για τη δόξα Του. Ο κόσμος δεν πίστευε την αλήθεια των διδασκαλιών του Ιησού: το Άγιο Πνεύμα ενέπνευσε τους αποστόλους να εξηγήσουν αυτή τη διδασκαλία με τέτοιο τρόπο που ο πιο δύσπιστος νους, όταν άρχισε να κρίνει αμερόληπτα, δεν μπορούσε παρά να αναγνωρίσει τη μεγαλύτερη σοφία σε αυτό. Ο κόσμος θεώρησε τους κανόνες της ευαγγελικής ηθικής περιττούς και υπερβολικά αυστηρούς: το Άγιο Πνεύμα έδειξε εκ πείρας ότι η αλήθεια της πίστης δεν είναι μόνο απείρως ανώτερη από τη νομική δικαιοσύνη, αλλά και ασύγκριτα πιο ευχάριστη και ευκολότερη για όσους την έχουν. Ο κόσμος απέρριψε τις υποσχέσεις του Ιησού Χριστού: το Άγιο Πνεύμα έδειξε το αμετάβλητο τους εκπληρώνοντας όλες τις αρχαίες προφητείες για το πνευματικό βασίλειο του Μεσσία και διδάσκοντας εξαιρετικά πνευματικά χαρίσματα στους πιστούς στον Ιησού Χριστό. Τέλος, η δύναμη των θαυμάτων και οι διάφορες αποκαλύψεις που κοινοποιήθηκαν από το Άγιο Πνεύμα στους κήρυκες του Ευαγγελίου εξασφάλισαν ότι οι πιο επίμονοι εχθροί της αλήθειας δεν βρίσκουν πλέον δικαιολογίες για απιστία. Ο μάταια καταδικασμένος κόσμος, στο πρόσωπο των ειδωλολατρών φιλοσόφων, τέντωσε τις τελευταίες του προσπάθειες ενάντια στη χριστιανική πίστη. Μάταια ο Κέλσος, η Πορφυρία, ο Ιεροκλής εξαντλήθηκαν σε αντιρρήσεις: είτε ανάγοντας τον Χριστιανισμό στον παγανισμό τους, είτε ανεβάζοντας τον παγανισμό σε Χριστιανισμό. Λιγότερο από τρεις αιώνες αργότερα, τα έργα τους ξεχάστηκαν και καταστράφηκαν και το Ευαγγέλιο του Ιησού Χριστού έγινε εγχειρίδιο για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Ο κατήγορος άρχισε και ολοκλήρωσε το έργο Του! Το έκανα, αδέρφια, αλλά δεν το τελείωσα! Αλίμονο, σαν από κάποια καταστροφική ανάγκη, όλα όσα παραμόρφωσαν τον παγανιστικό κόσμο έπρεπε να επαναληφθούν στον Χριστιανισμό. ώστε από τους χριστιανούς να εμφανιστούν άνθρωποι που με ειδωλολατρική αναίσχυνση ανοίγουν τα χείλη τους και ακονίζουν τις πένες τους ενάντια στην αλήθεια του Θεού και του Ευαγγελίου! Και ποιος αιώνας δεν έχει δει αυτούς τους ελεεινούς ανθρώπους; Ποια χώρα δεν έχει υποφέρει από αυτά; Πόσος καιρός έχει περάσει από τότε που ολόκληρα βασίλεια ταρακουνήθηκαν από τον καταστροφικό ανεμοστρόβιλο της απιστίας και οι βωμοί απειλήθηκαν με την ίδια μεταμόρφωση με τους θρόνους; Ο Λόγος του Θεού, ως προειδοποίηση προς τους πιστούς, λέει ακόμη και αποφασιστικά ότι με τη συνέχιση της ύπαρξης του κόσμου, η απιστία δεν θα μειωθεί, αλλά θα αυξηθεί. ότι, πριν από το τέλος, ο εχθρός του Θεού, «γνωρίζοντας ότι ο καιρός είναι σύντομος» (Αποκ. 12:12), θα εγείρει νέους ψευδοπροφήτες και ψευδοχριστούς και θα επιχειρήσει να καταστρέψει το ίδιο το όνομα των Χριστιανών. Με αυτή τη θλιβερή βεβαιότητα, δεν είναι ευχάριστο, αδελφοί, να γνωρίζουμε ότι ο κόσμος, πάντα σε πόλεμο ενάντια στην αλήθεια του Θεού που αποκαλύφθηκε στον Χριστιανισμό, πάντα έβρισκε, και θα βρίσκει πάντα, τον Αποκαλυπτή της κακίας του στο ίδιο το Πνεύμα της αλήθειας. ότι η αγία πίστη, με την οποία είναι άρρηκτα συνδεδεμένη η αιώνια ευδαιμονία μας, δεν επαφίεται στην προστασία των αδύναμων ανθρώπων, αλλά στη διατήρηση Του, του Παντοδύναμου; Όχι! Ο Παντογνώστης προέβλεψε την απιστία και την αδυναμία μας στη διατήρηση των αληθειών της Αποκάλυψης, προέβλεψε ότι εμείς, όπως οι αρχαίοι Ισραηλίτες, θα προδώσουμε την κιβωτό της Καινής Διαθήκης στους εχθρούς μας. και ως εκ τούτου δεν τον εμπιστεύτηκε πλέον στους γιους του Λευί, αλλά στο Πανάγιο Πνεύμα Του. Θέλετε να δείτε πώς αυτός ο μεγάλος Κατήγορος κάνει το έργο Του και υπερασπίζεται την αλήθεια της πίστης και το Ευαγγέλιο που έχει ανατεθεί στην κηδεμονία Του; Εμβαθύνετε στην ιστορία της Εκκλησίας, και θα σας το δείξει αυτό, θα δείξει πώς οι άνθρωποι εμφανίζονταν ανά πάσα στιγμή να υπερασπίζονται την αλήθεια, πώς ο θρίαμβος της απιστίας μετατράπηκε πάντα στην ντροπή της, πώς οι πιο απεγνωσμένες προσπάθειες κατά της Εκκλησίας του Χριστού κατέληξαν σε τίποτα. Μετά από αυτό, ας εξαντληθούν οι νέοι εχθροί της αλήθειας συκοφαντώντας την πίστη: αυτό θα αποδείξει μόνο ότι ήταν «προορισμένοι από παλιά για... καταδίκη» (Ιούδα 1:4) και καταστροφή: οι λιγόπιστοι θα μπουν στον πειρασμό, αλλά η κατάθεση της πίστης θα παραμείνει απαραβίαστη. Ας έρθουν εκείνες οι άτυχες στιγμές που οι ίδιοι οι υπηρέτες του λόγου, παρασυρόμενοι από φόβο ή κέρδος, προδίδουν την αλήθεια. Ακόμη και αυτή η προδοσία δεν είναι τρομερή για την πίστη: το Άγιο Πνεύμα θα βρει τους υπερασπιστές του. Θα τα δημιουργήσει αν χρειαστεί. Νέοι απόστολοι θα εμφανιστούν και, εμπνευσμένοι από το Πνεύμα της αλήθειας, θα βγουν με χαρά να πολεμήσουν ενάντια στο βασίλειο του σκότους. Θα αντιπαραβάλουν τις συνεχώς μεταβαλλόμενες απόψεις για τον κόσμο με τη συνεχή αμετάβλητη πίστη του ευαγγελίου. Τα ποικίλα λάθη του θα τον αναγκάσουν να θρηνήσει για την ενότητα της αποστολικής ομολογίας. Οι πονηροί κανόνες του θα ντροπιαστούν από την αγιότητα της χριστιανικής ηθικής. Έτσι, όταν τα γένη και τα είδη της κακίας, σαν σκιές, έρχονται και περνούν, αυξάνονται και μειώνονται προς την κατεύθυνση του φωτός της πίστης, η Μία Αγία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία θα στέκεται ακίνητη στον ακρογωνιαίο λίθο, «έχοντας αυτή τη σφραγίδα: Τον γνωρίζει ο Κύριος που υπάρχει!». (2 Τιμ. 2:19). Το τρίτο και τελευταίο θέμα της πεποίθησης του Αγίου Πνεύματος είναι η κρίση του κόσμου. Και για την κρίση, «γιατί ο άρχοντας του κόσμου είναι καταδικασμένος» (Ιωάννης 16:11). Θυμάστε, αδελφοί, ποια κρίση εξήγγειλε ο κόσμος όταν εμφανίστηκε μέσα του ο Υιός του Θεού για να καταστρέψει τα έργα του διαβόλου; Ονόμασε Αυτόν που έζησε και πέθανε για την αλήθεια και τη δόξα του Θεού συνεργό του άρχοντα του σκότους: «δια του Βελζεβούλ θα εκδιώξει τους δαίμονες» (Ματθαίος 12:24). και παρουσίασε τον εαυτό του και την περιοχή της αμαρτίας του με τη μορφή της Βασιλείας του Θεού, απειλούμενος από τον κίνδυνο από τον Ιησού Χριστό. Δηλαδή το φως λεγόταν σκοτάδι, και το σκοτάδι ονομαζόταν φως, η κόλαση ονομαζόταν παράδεισος και ο παράδεισος ονομαζόταν κόλαση! Μπορεί να υπάρξει μεγαλύτερη μεταμόρφωση της αλήθειας και της κρίσης - η αναλήθεια, η βαρύτερη αυτής της αναλήθειας; Ω Ψυχή της αλήθειας, σπεύσε να καταγγείλεις αυτήν την άνομη κρίση του κόσμου. Αφήστε τον να νιώσει την αμεροληψία της κρίσης Σου. Αποκαλύψτε ενώπιον του σύμπαντος ότι «ό,τι είναι στον κόσμο, ο πόθος της σάρκας,... ο πόθος της επιθυμίας και η υπερηφάνεια της ζωής, δεν είναι από τον Πατέρα» (Α' Ιωάννη 2:16), αλλά από τον άρχοντα του κόσμου - τον διάβολο! Αλλά πώς να επιτύχετε αυτή την επίπληξη; Γι' αυτό, θα ήταν απαραίτητο να αφήσουμε τους ειρηνόφιλους να βιώσουν τη σοβαρότητα της κρίσης που τους περιμένει, να βιώσουν και τώρα ότι δεν υπάρχει ένα τέλος στο «καλό και κακό... αυτός που τρώει και αυτός που δεν τρώει» (Εκκλ. 9:2). Αλλά το Άγιο Πνεύμα, όπως ο Υιός του Θεού, που Τον κατέβασε με τις αρετές Του, δεν έρχεται για να καταστρέψει και να τιμωρήσει, αλλά να διορθώσει και να σώσει τον κόσμο. Και λοιπόν; Θα παραμείνει το παράνομο δικαστήριο του κόσμου χωρίς καταδίκη; Όχι, ο ανθρώπινος Κατήγορος βρίσκει ένα μέσο για να ολοκληρώσει το έργο Του. Καταγγέλλει τους λάτρεις της ειρήνης, αλλά όχι στο πρόσωπό τους, για να δώσει χρόνο στους καταδικασθέντες να μετανοήσουν, αλλά στο αφεντικό και το κεφάλι τους, που μιμούνται και υπηρετούν, στον διάβολο: «και περί κρίσεως, διότι ο άρχων αυτού του κόσμου είναι καταδικασμένος» (Ιωάννης 16:11). Στην πραγματικότητα, αδέρφια, οι διεφθαρμένοι Φαρισαίοι, που είδαν τις πρώτες πράξεις του Ιησού Χριστού, μπορούσαν ακόμα να πουν ότι δεν έγιναν για το Πνεύμα του Θεού, αλλά για τον Βελζεβούλ. Ήταν όμως δυνατόν να υποστηριχθεί αυτή η συκοφαντία αφού ο Χριστιανισμός άρχισε να διαδίδεται και να ανατρέπει παντού είδωλα και ψεύτικους θεούς; Τότε, αναγκαστικά, όλοι είδαν ότι ο Υιός του Θεού ήρθε πραγματικά να καταστρέψει τα έργα του διαβόλου. Τι απώλειες, τι ντροπή δεν άντεξε αυτός ο εχθρός του Θεού και των ανθρώπων; Διωγμένος από καρδιές από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, εκδιώχθηκε τότε πανηγυρικά από τα είδωλα, τα οποία με την εξάπλωση του Χριστιανισμού σώπασαν όλα, από ναούς και ναούς, που είτε καταστράφηκαν είτε μετατράπηκαν σε ναούς του αληθινού Θεού. Τέλος, σαν σε πιο ορατή και ιδιωτική απόδειξη της αόρατης παγκόσμιας νίκης του Ιησού Χριστού επί του διαβόλου, το Άγιο Πνεύμα έδωσε σε καθέναν από τους κορυφαίους Χριστιανούς τη δύναμη να εκδιώξει τους δαίμονες με μια λέξη. Ακόμη και μόνο το όνομα του Ιησού, που ειπώθηκε από οποιονδήποτε, μερικές φορές έδιωχνε τον διάβολο. Αυτός ο μέχρι πρότινος ισχυρός εχθρός λοιπόν έγινε αδύναμος και ασήμαντος! Αυτός, όπως είπε ένας πατέρας της Εκκλησίας, ήταν τότε σαν ένα νεκρό φίδι χωρίς τσίμπημα, το οποίο δίνεται στα παιδιά για διασκέδαση. Για τους υπερασπιστές του Χριστιανισμού, μια τέτοια δημόσια ντροπή του διαβόλου χρησίμευσε ως εθνική απόδειξη της θεότητας της χριστιανικής πίστης. «Η Πυθία σου», είπαν στα αυτιά της Συγκλήτου και του Ρωμαϊκού λαού, «σιωπή, ο Απόλλωνας σου έμεινε άφωνος. Γιατί; Γιατί δεν το είπαν οι ίδιοι, ότι ο διάβολος κατοικούσε μέσα τους. Τον έδιωξε ο Ιησούς Χριστός και τώρα έχασες τους θεούς σου. Ναι, ξέρεις ότι δεν υπάρχει άλλος Θεός εκτός από Αυτόν που οι Χριστιανοί λατρεύουν». Στην πραγματικότητα, όσο θυμωμένος και πικρός κι αν ήταν ο αρχαίος κόσμος εναντίον του Χριστιανισμού, με το πέρασμα του χρόνου έγινε απολύτως σαφές ότι η καταστροφή των ειδώλων και κάθε τι ειδωλολατρικού είναι ο καλύτερος έπαινος για τον Χριστιανισμό. Σύντομα οι πιο αγενείς ειδωλολάτρες άρχισαν να περιφρονούν εκείνα τα είδωλα που δεν μπορούσαν να αμυνθούν ενάντια στην αόρατη δύναμη του Σταυρού. Όμως, βλέποντας τη ντροπή του διαβόλου, ο κόσμος έπρεπε να καταλάβει μέσα σε αυτή τη ντροπή κάτι μεγαλύτερο και πιο σημαντικό. Στην καταδίκη του πρίγκιπα του κόσμου βρίσκεται η καταδίκη του ίδιου του κόσμου, στην τρομερή μοίρα του κυβερνήτη του σκότους απεικονίζεται μια για πάντα η μελλοντική μοίρα ολόκληρης της περιοχής του σκότους. «Και περί κρίσεως, διότι ο άρχων του κόσμου είναι καταδικασμένος» (Ιωάννης 16:11). Έτσι, άνθρωποι αφοσιωμένοι στον κόσμο και τη σάρκα - ανεξάρτητα από την εποχή και τη χώρα που ανήκετε - ξέρετε ότι το Άγιο Πνεύμα, από την αγάπη Του για την ανθρωπότητα, είναι στην ευχάριστη θέση να σας καταδικάσει ξανά για αμαρτία και αλήθεια. αλλά μην περιμένετε μια νέα επίπληξη της κρίσης: Σου έχει δείξει μια για πάντα τη μελλοντική σου μοίρα στο κεφάλι σου, ο πρίγκιπας της ειρήνης. Εσύ, που δεν ξέρεις, ή δεν θέλεις να μάθεις, τι θα συμβεί στους αμαρτωλούς πέρα ​​από τον τάφο, που αμφιβάλλουν για την αλήθεια του Θεού και την ύπαρξη του βασάνου, κοίτα το κεφάλι σου - τον πρίγκιπα της ειρήνης, και μάθε την αλήθεια από αυτόν. Ό,τι δεν πιστεύεις, το υπομένει ήδη, δείχνοντάς σου έτσι ότι το ίδιο θα υπομείνεις αν δεν απομακρυνθείς από την απιστία. Εσείς, προφορικοί χριστιανοί, που νομίζετε ότι για τη σωτηρία αρκεί να πιστεύετε όπως πίστευαν οι πατέρες, και να μην κάνετε τη δικαιοσύνη των πατέρων, να μην εκπληρώσετε τον νόμο της αγάπης, ακούτε την κατηγορία: «Ο άρχοντας του κόσμου είναι καταδικασμένος!». Και πιστεύει ότι ο Θεός υπάρχει, ξέρει τις αλήθειες στις οποίες αντιτίθεται καλύτερα από εσάς και ξέρει πώς να μεταμορφωθεί σε Άγγελο Φωτός πιο πονηρά από εσάς. αλλά, επειδή δεν έχει αγάπη, είναι καταδικασμένος! Εσείς, φανταστικοί λάτρεις της ανθρωπότητας, που φωνάζετε ότι το έλεος του Δημιουργού είναι απεριόριστο, ότι δεν μπορεί να παραδώσει ούτε έναν αμαρτωλό στην αιώνια φωτιά, ακούστε την επίπληξη: «Ο άρχοντας του κόσμου είναι καταδικασμένος!» Η καλοσύνη του Θεού, ίση με όλους, δεν λυπήθηκε τους υπερήφανους. Η υψηλή του αξιοπρέπεια ανάμεσα στα πλάσματα -ήταν Αρχάγγελος- δεν τον εμπόδισε να υποβληθεί σε αιώνια εκτέλεση. Εσύ, που δεν μπορείς να καταλάβεις πώς ένα λογικό ον θα βασανίζεται για πάντα από το μαρτύριο και δεν θα μετανοήσει ποτέ, δεν θα καταφύγεις στο έλεος του τιμωρού, δεν θα κοιτάξεις τον πρίγκιπα του κόσμου και από το πείσμα και την πικρία του ξέρεις ότι για τα ηθικά όντα υπάρχει μια τρομερή ακραία αμαρτία, για την οποία, αφού περάσει, δεν επιστρέφουν. Όπως και αυτός, κάθε αμαρτωλός μπορεί και πρέπει να δει την κρίση και την τιμωρία του στον πρίγκιπα της ειρήνης. Το κεφάλαιο καταδικάζει ολόκληρο το σώμα. στο πρόσωπο του άρχοντα, ολόκληρη η περιοχή του σκότους είναι καταραμένη. Και δεν είναι αυτός ο λόγος, παρεμπιπτόντως, αδελφοί, ο κόσμος επαναστατούσε πάντα με τόση φροντίδα ενάντια στη διδασκαλία για την ύπαρξη του διαβόλου; Δυστυχισμένος, νιώθει ότι η μοίρα του πνεύματος της κακίας είναι στενά συνδεδεμένη με τη δική του μοίρα, και αυτή είναι η πηγή της απιστίας του! Μεσολαβώντας για τον διάβολο, αμύνεται. «Και για την κρίση, γιατί ο άρχοντας του κόσμου είναι καταδικασμένος». Έτσι επιτεύχθηκε και ολοκληρώνεται η πεποίθηση του Αγίου Πνεύματος για τον κόσμο! Ο κόσμος είναι καταδικασμένος για αμαρτία, την οποία δεν αναγνωρίζει, στην αλήθεια, την οποία απορρίπτει, στην κρίση, στην οποία μετατρέπεται. Αυτή η επίπληξη, αφού ξεκίνησε στην Εδέμ, θα τελειώσει στη Σιών. Αγκαλιάζει όλες τις ηλικίες και όλους τους λαούς. Οι τύποι του είναι τόσο αμέτρητοι όσο αμέτρητοι οι τρόποι της σοφίας και της παντοδυναμίας του Θεού. Ολόκληρη η ιστορία της Εκκλησίας, ακόμη και ολόκληρη η ιστορία του ανθρώπινου γένους, είναι η ιστορία αυτής της πεποίθησης. Και όποιος αποφασίσει να κοιτάξει όλα τα γεγονότα από αυτήν την πλευρά και με αυτό το πνεύμα θα βρίσκει συνεχώς νέους λόγους για να σέβεται τις ενέργειες του Κατηγόρου Πνεύματος, που δεν αφήνει ούτε ένα μέσο για να μετατρέψει το αμαρτωλό ανθρώπινο γένος από το σκοτάδι στο φως, από το βασίλειο του Σατανά στον Θεό. Η ώρα να ρωτήσουμε τώρα είναι: τι κάνει ο κόσμος από την πεποίθηση του Αγίου Πνεύματος; Τι κάνουν οι άνθρωποι; Τι καταλάβαμε εγώ και εσύ, ακροατή; Πώς χρησιμοποιούμε αυτήν την επίπληξη; Τον ακούμε πάντα, τον ακούμε πάντα; Θυμόμαστε τουλάχιστον ότι έχουμε Ταμείο; Τώρα», φώναξε ο Σωτήρας, προμηνύοντας την έλευση του Κατήγορου, «τώρα είναι η κρίση του κόσμου» (Ιωάννης 12:31). Δεν πρέπει να πούμε ακόμη περισσότερο, αδελφοί, ότι τώρα, μετά τον ερχομό του Κατήγορου, τώρα είναι η κρίση του κόσμου μας; Τι λείπει για τη δίκη; Το αίμα για εμάς είναι εδώ ο μάρτυρας, η συνείδησή μας. Έτσι, τώρα, τώρα, η κρίση δίνεται στον κόσμο μας, όχι σε αυτό που είναι έξω από εμάς, αλλά που είναι μέσα μας, στην ψυχή μας, στον κόσμο των σκέψεων, των επιθυμιών, των παθών μας. Τι σου λέμε, ακροατή, σε αυτή τη δίκη; Τι κάναμε από την αγάπη του Θεού Πατέρα, από τη χάρη του Ιησού Χριστού, από την κοινωνία του Αγίου Πνεύματος; Να πούμε ότι παραδεχόμαστε ότι είμαστε αμαρτωλοί, αλλά πού είναι οι καρποί της μετάνοιας; Ας πούμε ότι πιστεύουμε στο Ευαγγέλιο, αλλά πού είναι οι καρποί της πίστης; Να πούμε ότι αρνούμαστε τον πρίγκιπα του σκότους και όλη τη διακονία του, αλλά γιατί παραμένουμε στην περιοχή του σκότους, γιατί κάνουμε τα έργα του σκότους; Τι πρέπει να σεβόμαστε περισσότερο στο δικαστήριο: τα λόγια ή οι πράξεις μας. φανταστική πίστη ή ενεργητική απιστία; Ο αρχαίος κόσμος αποκαλύφθηκε και κρίθηκε ως εχθρικός προς τη χριστιανική πίστη: το ερώτημα είναι, έχει κριθεί η νίκη του Χριστιανισμού επί του κόσμου στις καρδιές μας; Έχουν πέσει είδωλα μέσα του; Έσβησε ο θόρυβος των παθών; Έγινε μέσα του αυτή η σωτήρια αλλαγή σκέψεων και συναισθημάτων, αυτή η νέα γέννηση, χωρίς την οποία είναι αδύνατο να δεις τη «Βασιλεία του Θεού» (Ιωάννης 3:3), χωρίς την οποία το όνομα ενός Χριστιανού είναι αδρανής τίτλος; - Ω, αν εμείς, κουβαλώντας το όνομα του Χριστού στα χείλη μας, το σκοτεινίσουμε με τη ζωή μας. αν, αποκηρύσσοντας τον εχθρό Του με λόγια, τον μιμούμαστε στις πράξεις μας: τότε τώρα δεν είναι μόνο κρίση, αλλά και καταδίκη του κόσμου μας. Θα ήταν καλύτερο για εμάς να μην ξέρουμε τίποτα για τον Λυτρωτή παρά, αφού το γνωρίσαμε, να μην εκπληρώσουμε αυτό που διέταξε. Θα ήταν προτιμότερο για εμάς να βρισκόμαστε έξω από το Βασίλειο της Χάριτος και να κάνουμε έργα φυσικής δικαιοσύνης, παρά, έχοντας λάβει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, να ζούμε τη ζωή των τελώνων και των ειδωλολατρών. Ο κατήγορος θα «δικαιωθεί στα λόγια Του»: Έκανε τα πάντα για τη νουθεσία μας. και επομένως θα νικήσει, «πάντα κρίνοντάς μας» (Ψαλμ. 50:6). Αλλά τι θα μας κοστίσει τότε η νίκη Του; Τώρα μας νικά για μας. τότε θα μας κατακτήσει για τον εαυτό Του. Τώρα η νίκη Του είναι η αιώνια σωτηρία μας. τότε θα αποτελέσει την αιώνια καταδίκη μας. Έτσι, «τώρα, ενώ υπάρχει καιρός, ας μη σκληρύνουμε τις καρδιές μας» (Εβρ. 3:15). ας εφαρμόσουμε την ακοή της καρδιάς μας στην πεποίθηση του Αγίου Πνεύματος και ας αγωνιστούμε να παραδοθούμε στην καθοδήγησή Του. «Ας ιδρώσουμε» (Εβρ. 4:11), γιατί, με όλη τη μακροθυμία Του, ο Κατήγορος δεν αφήνει ατιμώρητα το πείσμα και την αμέλεια. Κατηγορεί με πραότητα για πολύ καιρό, αλλά όταν εκείνοι που μολύνονται καταχρώνται το έλεός Του, τότε η πραότητα μεταβάλλεται σε αυστηρότητα. Όταν οι αμαρτωλοί συνεχίζουν να επιμένουν στις αμαρτίες τους μετά από αυτό, τότε η πεποίθηση του Αγίου Πνεύματος, σύμφωνα με τα λόγια του προφήτη, μετατρέπεται σε ένα είδος εχθρότητας εναντίον τους. Πριν απομακρυνθούν από τον Κατήγορο, τώρα απομακρύνεται από αυτούς. Πριν Του αντισταθούν, τότε ο ίδιος, προφανώς, βάζει εμπόδια στον δρόμο τους, δεν ευλογεί τα πιο αξιέπαινα εγχειρήματα, ώστε να μάθουν να μην κάνουν κατάχρηση των χαρισμάτων Του. Τέλος, όταν αυτή η έσχατη λύση παραμένει χωρίς καρπούς, το Άγιο Πνεύμα αφήνει τον αμαρτωλό στον εαυτό του. Ξέρετε, αδέρφια, τι σημαίνει να σε εγκαταλείπει το Άγιο Πνεύμα; Έτσι, όσο υπάρχει χρόνος, ας παραδοθούμε στην καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος και ας εκμεταλλευτούμε τη σωτήρια πεποίθησή Του. Για τον κατήγορο, την Ψυχή της αλήθειας, είμαστε τόσο λίγο ικανοί από μόνοι μας να επωφεληθούμε από την επίπληξή Σου όσο ελάχιστα άξιοι της παρηγοριάς Σου! Εσύ ο ίδιος, Ω Πανάγαθο, έλα να κατοικήσεις μέσα μας και να μας ξεσκεπάσεις, και αφού μας εκθέσες, καθάρισέ μας από κάθε βρωμιά, και έτσι σώσε τις ψυχές μας! Αμήν. Ο τέταρτος λόγος την ημέρα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος «Το Άγιο Πνεύμα είναι, είναι πάντα και θα είναι» 22 Όσο χαρούμενη κι αν είναι, αδελφοί, η σημερινή μέρα, όσο φωτεινός κι αν είναι ο θρίαμβος που γιορτάζει τώρα η Εκκλησία. αλλά, αν συγκρίνουμε τη σημερινή μας γιορτή με εκείνη την Αποστολική Πεντηκοστή, τότε γεννιέται κάποιο είδος θλιβερού συναισθήματος στην καρδιά. Εκεί ο Παρηγορητής αποκαλύπτει την παρουσία Του ορατά και επίσημα: η καταιγίδα και η φωτιά χρησιμεύουν ως αγγελιοφόροι Του, και στο μικρό επάνω δωμάτιο της Σιών επαναλαμβάνονται τα θαύματα του Σινά. Εδώ, οι αδύναμες προσευχές μας σε Αυτόν, τον Παντοδύναμο, πρέπει να διεισδύσουν μέσα από αυτή τη στέγη, που παραμένει πάντα κλειστή πάνω από τα κεφάλια μας, και εμείς, χωρίς να έχουμε ούτε ένα αισθητήριο σημάδι από ψηλά, αναγκαζόμαστε να βεβαιωθούμε ότι Αυτός, ο Πανάγαθος, μας ακούει και είναι παρών ανάμεσά μας. Τότε οι κήρυκες του Ευαγγελίου, έχοντας προικιστεί με δύναμη από ψηλά, μπόρεσαν ξαφνικά να κατανοήσουν και να διακηρύξουν στα αυτιά όλου του κόσμου τη σοφία που κρύβεται στον Θεό. Και σύντομη, μη τεχνητή, αλλά γεμάτη δύναμη και πνεύμα, η εκπομπή τους έστρεψε ολόκληρες φυλές και λαούς στον Χριστό, αναγκάζοντάς τους να απορρίψουν ψεύτικους θεούς, να εγκαταλείψουν τις προκαταλήψεις, να κατακτήσουν δεξιότητες και πάθη. Τώρα, οι διάκονοι του λόγου πρέπει, μέσω δύσκολης και μακράς μελέτης, να αποκτήσουν πληροφορίες για να μεταδώσουν στους άλλους τις κατάλληλες έννοιες της πίστης. Και, παρ' όλα τα βοηθήματα της τέχνης, παρά τις προσπάθειες της ζήλιας, οι πιο μακροσκελείς και εύγλωττες συνομιλίες τους συχνά δεν μπορούν να μετατραπούν σε αληθινούς Χριστιανούς, ακόμη και εκείνους που γεννήθηκαν και μεγάλωσαν στα βάθη του Χριστιανισμού. Αυτή η αντίθεση δεν θα φαινόταν τόσο θλιβερή αν η εξαιρετική αφθονία των πνευματικών χαρισμάτων στην αρχαιότητα ήταν η μοίρα μόνο των αποστόλων, των συνεργατών και των πρώτων διαδόχων τους. Προορισμένοι για εξαιρετική, παγκόσμια, δύσκολη υπηρεσία, χρειάζονταν επίσης εξαιρετικά δώρα, βοήθεια έκτακτης ανάγκης. Όμως στην Αποστολική Εκκλησία όλοι, από τον πρώτο μέχρι τον τελευταίο, ήταν γεμάτοι με θαυματουργά χαρίσματα. «Στον καθένα», έτσι περιγράφει ο Απόστολος Παύλος την Εκκλησία της Κορίνθου, «στον καθένα δίνεται η ανοιχτή λειτουργία του Πνεύματος προς όφελος: ένας... λέξη σοφίας - η ικανότητα να εκφράζονται με λόγια τα υψηλότερα αντικείμενα της χριστιανικής σοφίας. Για έναν άλλον, ο λόγος της γνώσης είναι το δώρο της ενεργητικής κατανόησης των αληθειών της πίστης και της χρήσης τους στη ζωή. Για έναν άλλον, η πίστη είναι σταθερή εμπιστοσύνη στην αυθεντικότητα των αόρατων μελλοντικών ευλογιών και, που προκύπτει από αυτό, υπομονή και θάρρος. σε άλλους, δώρα θεραπείας - σωματικές και ψυχικές ασθένειες. Για έναν άλλον, οι ενέργειες των δυνάμεων είναι προϊόν τέτοιων φαινομένων που ξεπερνούν όλες τις ανθρώπινες δυνάμεις. "σε μια άλλη προφητεία" - μια πρόβλεψη του μέλλοντος, μια εξήγηση των αληθειών της πίστης, μέσω σύγκρισης του παρόντος με το παρελθόν και το μέλλον. Άλλη διάκριση μεταξύ αληθινών και ψευδών πνευμάτων και των αποκαλύψεων τους. διαφορετικά διαφορετικές γλώσσες - η ικανότητα να μιλάς διαφορετικές γλώσσες χωρίς πρώτα να τις μάθεις. ερμηνεία γλωσσών σε άλλον» είναι το χάρισμα να εξηγείς σε μια γνωστή γλώσσα αυτό που λέγεται από κάποιον σε μια άγνωστη γλώσσα (Α' Κορ. 12:5-11). Επομένως, όταν οι Κορίνθιοι Χριστιανοί συγκεντρώνονταν στην εκκλησία για να προσευχηθούν, τότε, σύμφωνα με τη μαρτυρία του ίδιου αποστόλου, ο καθένας τους είχε είτε νέο ψαλμό εμπνευσμένο από το Άγιο Πνεύμα, είτε νέα διδασκαλία, είτε νέα γλώσσα, είτε νέα αποκάλυψη, είτε ερμηνεία προηγούμενων αποκαλύψεων. Παρόμοια πράγματα συνέβησαν σε όλες τις άλλες χριστιανικές Εκκλησίες. Στην Έφεσο, όταν ο Παύλος έφτασε εκεί για πρώτη φορά, υπήρχαν αρκετοί μαθητές που ονομάζονταν Χριστιανοί και δεν είχαν πνευματικά χαρίσματα. Αλλά αποκαλύφθηκε αμέσως ότι βαφτίστηκαν μόνο με το Βάπτισμα του Ιωάννη, και όχι από τον Χριστό, και αυτή η έλλειψη καλύφθηκε αμέσως με την τοποθέτηση των χεριών πάνω τους από τον Άγιο Παύλο. μετά από το οποίο αυτοί, όπως και άλλοι Χριστιανοί, άρχισαν να μιλούν σε γλώσσες και να προφητεύουν (Πράξεις 19:1–7). Τόσο αληθινά, αδελφοί, εκπληρώθηκε τότε αυτός ο παρηγορητικός λόγος της υπόσχεσης: «Και θα γίνει στις έσχατες ημέρες... Θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε σάρκα» (Πράξεις 2:17). Και τώρα; Δεν τολμούμε να σκεφτούμε ότι ακόμη και τώρα αυτή η υπόσχεση δεν έχει την προηγούμενη επίδρασή της σε κανέναν από τους χριστιανούς. Ποιος μπορεί να ξέρει τι συμβαίνει σε ολόκληρη την Εκκλησία του Χριστού, η οποία είναι διασκορπισμένη σε όλο τον κόσμο, συγκεντρωμένη από όλες τις γλώσσες, φυλές και φυλές, και στα πιο εκλεκτά μέλη της, στις πράξεις και τα ταλέντα τους, είναι γνωστή στον Γνώστη της Καρδιάς; Αλλά, από την άλλη πλευρά, η αιώνια και καθολική εμπειρία μας ωθεί να αναγνωρίσουμε ως αληθινό ότι ακόμα κι αν σήμερα υπάρχουν θαυματουργά δώρα αλλού. τότε σε πενιχρό μέτρο, χωρίς την ορατότητα, την καθολικότητα και την πληρότητα με την οποία εμφανίστηκαν στην πρωτοκαθεδρία της Εκκλησίας. Τι σημαίνει αυτό; Γιατί οι πρώτοι Χριστιανοί ήταν τόσο πλούσιοι στα θαυματουργικά χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, αλλά εμείς δεν τα έχουμε; Δεν είναι αυτό σημάδι ότι το Άγιο Πνεύμα είναι τώρα πολύ λιγότερο ευνοϊκό προς την Εκκλησία του Χριστού; Δεν την εγκατέλειψε καν για τις αμαρτίες και την κακία των Χριστιανών; Αυτά τα ερωτήματα είναι τόσο κοντά στην πραγματική γιορτή, και τόσο σημαντικά από μόνα τους, που δεν μπορούν να μείνουν χωρίς λύση. Ποιος όμως είναι σε θέση να τα λύσει όπως θα έπρεπε; Για να βεβαιωθούν οι άλλοι για την πραγματικότητα της παρουσίας του Αγίου Πνεύματος στην Εκκλησία, πρέπει πρώτα να νιώσει ζωηρά την παρουσία Του στην καρδιά του. και ένα τέτοιο συναίσθημα μπορεί πιο πιθανό να εκφραστεί με τη σιωπή παρά με τη φασαρία. Για να εξηγηθεί ακριβέστερα γιατί το Άγιο Πνεύμα, ενώ συνεχίζει να κυβερνά την Εκκλησία του Χριστού και να κατοικεί σε αυτήν, δεν μεταδίδει, ωστόσο, τα υπέροχα χαρίσματά Του στα μέλη της, γι' αυτό πρέπει να έχει κανείς μια από αυτές τις πύρινες γλώσσες που τώρα στηρίζονται στους αποστόλους. Έτσι, με όλη τη σημασία των παραπάνω ερωτημάτων, λόγω της αδυναμίας της κατανόησης των πνευματικών πραγμάτων, θα έπρεπε να τα αφήσουμε χωρίς λύση, αν δεν είχαμε σε αυτήν την περίπτωση έναν έμπειρο, θα έλεγε κανείς, που έθεσε το ίδιο το Άγιο Πνεύμα, ηγέτης - ο Άγιος Χρυσόστομος, ο οποίος στην εποχή του, γιατί στην εποχή του δεν υπήρχαν πλέον θαυματουργά σημεία για τους ακροατές. Ας ακολουθήσουμε την ηγεσία του. Σύμφωνα με τον Άγιο Χρυσόστομο, δεν πρέπει να λυπάται κανείς και να παραπονιέται ότι τα ορατά και απτά θαυματουργά σημεία του Αγίου Πνεύματος δεν υπάρχουν πλέον στην Εκκλησία. Μπορεί κανείς ακόμη και να χαρεί που σταμάτησαν, και να το θεωρήσει τιμή για την Εκκλησία. «Δεν πρέπει να λυπάται κανείς» γιατί τα θαυμαστά δώρα που υπήρχαν στην αρχαιότητα δεν έφεραν σωτηρία στους ανθρώπους, αλλά μια καλή ζωή που σώθηκε και μπορεί πάντα να σώσει χωρίς αυτά. «Μπορούμε να χαρούμε» επειδή η ύπαρξη ορατών αισθητηριακών σημείων ήταν, μεταξύ άλλων, συνέπεια της αδυναμίας και της πνευματικής παιδικής ηλικίας πολλών Χριστιανών που είχαν προσηλυτιστεί. και η παύση τους είναι σημάδι της δύναμης και της πνευματικής ωριμότητας της Εκκλησίας του Χριστού, και παρέχει στα μέλη της ευκαιρία για μεγαλύτερη αξία στην πίστη. Πράγματι, αδέρφια. αν από πού πρέπει να αρχίσει κανείς να κρίνει τη σημασία ή τη μη σημασία της κατοχής αισθητηριακών θαυματουργών σημείων, τότε με πόσο ακριβώς συνέβαλαν στη σωτηρία; Αυτός είναι ο μόνος αληθινός κανόνας. Άρα, το θέμα της σωτηρίας εξαρτιόταν με οποιονδήποτε τρόπο από αισθητηριακά θαυματουργά σημεία, από προφητείες, από οράματα, από θεραπείες, από τη γνώση των γλωσσών; Καθόλου. Και, πρώτον, όπως σημειώνει ο Ιερός Χρυσόστομος, υπήρχαν μεγάλοι άγιοι που δεν έκαναν τίποτα θαυματουργό, τουλάχιστον έγιναν μεγάλοι δίκαιοι άνθρωποι πριν αρχίσουν να είναι θαυματουργοί. «Ποιο σημάδι», ρωτά, «δημιούργησε ο Ιωάννης τόσες πόλεις που τον τράβηξαν; Γιατί τίποτα δεν είναι θαυμαστό, ακούστε τον ευαγγελιστή να λέει: Ιωάννης μην κάνεις ούτε ένα σημάδι. Από πού ήρθε ο Ηλίας τόσο υπέροχα; Δεν είναι από τόλμη προς τον βασιλιά; Δεν είναι από ζήλο για τον Θεό; Δεν είναι από έλλειψη πλούτου; Δεν είναι από έλλειψη πλούτου; Δεν είναι σημάδι από το βουνό; Αλλά όταν ο Ιώβ έκανε κάποιο σημάδι, ο διάβολος δεν τρόμαξε, αλλά η πιο ακλόνητη υπομονή έκανε ο Δαβίδ, λέγοντας στον Θεό: «Βρήκα τον Δαβίδ, τον γιο του Ιεσσαί». Όλα αυτά δεν έγιναν με θαυμαστά σημάδια, αλλά με περιφρόνηση για τα υπάρχοντα, περιφρόνηση της δόξας και απελευθέρωση από τα εγκόσμια πράγματα. Αν δεν το είχαν αυτό και ήταν σκλάβοι των παθών, τότε ακόμα κι αν είχαν αναστήσει τους αριθμημένους νεκρούς, όχι μόνο δεν θα είχαν χρησιμοποιήσει τίποτα, αλλά θα φανταζόντουσαν ότι ήταν οι καλλονές». «Μέχρι πότε», καταλήγει ο χρυσόγλωσσος δάσκαλος, «προσποιούμαστε ότι κάνουμε θαύματα για την τεμπελιά μας; Αυτό το πρόσωπο των αγίων δεν έλαμψε από θαύματα! 23. Από την άλλη, διαπιστώνουμε ότι πολλοί, κατέχοντας το χάρισμα των θαυμάτων, όχι μόνο δεν ήξεραν πώς να αντλήσουν κάποιο πνευματικό όφελος από αυτό, αλλά και χάθηκαν εντελώς. Τρομερό παράδειγμα αυτού είναι ο Ιούδας! Κανείς δεν αμφιβάλλει ότι αυτός, όπως και οι άλλοι απόστολοι, έκανε θαύματα: θεράπευε λεπρούς, έδιωχνε δαίμονες και ίσως ανέστησε τους νεκρούς. και, όμως, έχασε όχι μόνο την αποστολική του, αλλά την ίδια την ψυχή του! Τα θαύματα δεν τον έσωσαν, γιατί επέτρεψε στον δαίμονα της απληστίας να τον κυριεύσει, έγινε τατέμ και πρόδωσε τον Δάσκαλό του. Και ότι όχι μόνο ο Ιούδας πέθανε, και ίσως θα πεθάνει με θαύματα, είναι σαφές από το γεγονός ότι στην Εσχάτη Κρίση, σύμφωνα με τη μαρτυρία του ίδιου του Σωτήρα, πολλοί θα πουν στον Κριτή: «Κύριε, Κύριε, δεν προφητεύσαμε στο όνομά Σου, και στο όνομά Σου εκδιώξαμε τους δαίμονες, και στο όνομά Σου δημιουργήσαμε πολλές ισχυρές δυνάμεις;» (Ματθαίος 7:22). Πόσα θαύματα! Τι σημάδια! Κι όμως, τι θα τους πει ο Κύριος; «Όχι περισσότερο από ό,τι σας γνώρισα, φύγετε από μένα, εσείς που ασκείτε την ανομία» (Ματθαίος 7:23). Τα λόγια είναι εντελώς απρόσμενα! Η ετυμηγορία είναι τρομερή, αλλά εντελώς δίκαιη! «Θα εκπλαγούν», υποστηρίζει ο Χρυσόστομος, «επειδή έκαναν τέτοια θαύματα, βασανίζονται: δεν εκπλήσσεσαι, γιατί κάθε χάρη δίνεται: πρέπει να υποφέρουμε με τον ίδιο τρόπο· μάλλον σε αυτούς που τους τίμησαν τόσο πολύ, σαν να μην ήταν άξιοι να δώσουν χάρη, ήταν αχάριστοι και αναίσθητοι» 24. Έτσι, αν υπήρχαν μεγάλοι άγιοι που δεν είχαν το χάρισμα των θαυμάτων, και αν κάποιοι από αυτούς που είχαν αυτό το χάρισμα χάθηκαν, αν μερικές φορές δόθηκε σε κακούς και άπιστους, τότε δεν είναι σαφές, αδελφοί, ότι η σωτηρία μας δεν εξαρτάται καθόλου από την κατοχή θαυματουργών χαρισμάτων; Και αν ναι, τότε δεν υπάρχει κανένας καλός λόγος να στεναχωριόμαστε, καθώς δεν βλέπουμε πλέον θαυματουργούς ανάμεσα στους Χριστιανούς. Υπάρχει μόνο ένα θαύμα, η αποτυχία του οποίου πρέπει πάντα να θρηνούμε για εμάς, αυτή είναι η διόρθωση του κακού από τη φύση μας, της καρδιάς, η ανανέωση της ζωής μας, η πνευματική αναζωπύρωση. αλλά για να κάνουμε αυτό το θαύμα, που είναι απαραίτητο για τον καθένα μας, η Πρόνοια έχει κάνει ό,τι είναι απαραίτητο, επομένως είναι αποκλειστικά στο χέρι μας να το βιώσουμε μόνοι μας. «Το κυριότερο του καλού», υποστηρίζει ο Ιερός Χρυσόστομος, «δηλαδή εκείνα τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, χωρίς τα οποία η σωτηρία μας είναι αδύνατη - εμείς οι ιμάμηδες είμαστε βαπτιστικά δώρα, όλα με την αποδοχή της άφεσης των αμαρτιών, τον αγιασμό, την κοινωνία του Πνεύματος, τη γέννηση των υιών, την κληρονομιά της αιώνιας ζωής; Μην ψάχνετε για αυτό που δεν υπάρχει, χρησιμοποιήστε αυτό που υπάρχει. "Imashi πίστη, ελπίδα, αγάπη, και αυτό το αιώνιο. Ζητήστε λοιπόν αυτά: αυτά είναι μεγάλα σημάδια" 25. Περισσότερα, μάλιστα. Όλα τα υπέροχα δώρα δεν μπορούν να αντικαταστήσουν μια αρετή. Αντίθετα, μια αρετή είναι αρκετά ισχυρή για να ανταμείψει όλα τα σημάδια. «Ακόμα κι αν μιλάω με τις γλώσσες των ανθρώπων και με τις γλώσσες των αγγέλων», γράφει για τον εαυτό του ο Απόστολος Παύλος, «αν μιλώ προφητεία και γνωρίζω όλα τα μυστήρια και κάθε κατανόηση, και αν μιλάω όλη την πίστη, όπως άφησα πίσω μου βουνά, δεν είμαι ιμάμης της αγάπης, δεν είμαι τίποτα» (Α Κορ. 13:1-2). Αυτό σημαίνει μια αγάπη! Θα μας το ζητήσουν στην Τελευταία Παγκόσμια Κρίση, όπου θα γίνει ο τελικός απολογισμός στα δώρα του Θεού που μας δόθηκαν, και σε αυτά που τους φτιάξαμε - αγάπη, λέω, θα ζητήσουν από τον καθένα μας τότε, και όχι θαύματα, όχι σημεία. «Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα Μου», λέει ο δίκαιος Κριτής Παντοδύναμος, «κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς» (Ματθαίος 25:34). Για τι; Ήταν επειδή ανέστησαν τους νεκρούς, έδιωξαν δαίμονες, προφήτευσαν και έκαναν θαύματα; Όχι, αλλά επειδή, βλέποντας τον Σωτήρα τους σε ανάγκη στο πρόσωπο των μικρότερων αδελφών του, Τον υπηρέτησαν: τάιζαν τους πεινασμένους, έντυσαν τους γυμνούς, επισκέπτονταν τους αρρώστους, έφερναν τους παράξενους στο σπίτι. Ούτε λέξη για θαύματα, αλλά για πράξεις, για ζωή, για αγάπη. «Δεν πρέπει να ψάχνεις για σημάδια», καταλήγει ο Χρυσόστομος, «αλλά για την υγεία της ψυχής. Κι αν από απανθρωπιά πήρες ελεημοσύνη, άπλωσες το στεγνό χέρι, κι αν άφησες την ντροπή, ήρθες στην εκκλησία, διόρθωσες το πόδι του κουτσά. ψαλμοί, - βουβά, αυτά είναι τα μεγαλύτερα θαύματα. «Αλλά τα αρχαία σημάδια», θα πει κάποιος, «ήταν πολύ χρήσιμα για τη μεταστροφή των απίστων· και επομένως υπάρχει λόγος να θρηνήσουμε την παύση τους, αν όχι για τον εαυτό μας, τότε για τους άλλους». Ο ζήλος για το καλό των άλλων είναι αξιέπαινος! Θλίψη αντάξια χριστιανού! Ξέρεις όμως τι; Αν αυτή η λύπη κι αυτή η ζήλια δεν έμενε μόνο στα λόγια μας, αλλά εκφραζόταν πάντα με πράξεις, τότε πριν από πολύ καιρό, ίσως, δεν θα είχε μείνει ούτε ένας ειδωλολάτρης χωρίς θαύματα. «Οι Έλληνες», σύμφωνα με τον Ιερό Χρυσόστομο, «δεν οδηγούνται στην πίστη με σημεία όπως η ζωή μας». «Για αυτούς που δημιουργούν σημεία», συνεχίζει, «πολλές φορές εξαπατούν τον κόσμο, αλλά δεν μπορούν να κατακρίνουν την αγνή ζωή. Φταίμε εμείς, και όχι η έλλειψη θαυμάτων, για το γεγονός ότι μένουν σε λάθος. το έκανε και αυτό), αλλά αναζητούν στοιχεία της αλήθειας από τις πράξεις και δίκαια. Όταν δει κάποιον που είναι φιλήδονος, κλέβει και με τους ομοφυλόφιλους του, σαν να φέρεται με ζώα, τον ίδιο που είχε εντολή να αγαπά τους εχθρούς του, θα φανταστεί το ψέμα που θα ειπωθεί. Δείξε μου, λέει, πίστη από τα έργα σου. αλλά δεν το έχουμε αυτό. και ακόμη περισσότερο, βλέποντάς μας πιο σκληρούς από τα θηρία να βασανίζουν τους γείτονές μας, μας αποκαλεί μάστιγα στο σύμπαν. Αυτό κρατάει πίσω τους Έλληνες και δεν τους επιτρέπει να ενταχθούν. Γι' αυτό θα δεχθούμε τιμωρία γι' αυτούς τους ανθρώπους» 27. Γι' αυτό, λοιπόν, για την παρακμή των ηθών μεταξύ των Χριστιανών, που παρασύρει τους άπιστους, πρέπει να στεναχωριόμαστε· και όχι ότι δεν έχουμε σημάδια για τη μεταστροφή τους. «Έτσι να είναι», θα πουν επίσης, «δεν πρέπει να στεναχωριόμαστε για τη διακοπή των θαυματουργών σημείων. αλλά θα ήταν ανόητο να το χαιρόμαστε αυτό. Είναι δυνατόν να συγκρίνουμε τις φτωχές εποχές μας με εκείνη την ευλογημένη εποχή, όταν η Εκκλησία του Χριστού, στολισμένη με το χάρισμα των θαυμάτων, έδειξε προφανώς σε όλο τον κόσμο ότι ήταν η εκλεκτή νύφη του ουράνιου Νυμφίου; Όχι μόνο μπορεί να συγκριθεί, αλλά, ακριβώς σε σχέση με τα σημάδια, θα έπρεπε κατά κάποιο τρόπο να δώσει ακόμη και πλεονέκτημα στην εποχή μας έναντι των αρχαίων. Ας εξετάσουμε αμερόληπτα τους λόγους των μεγάλων αισθητηριακών σημείων στην Αποστολική Εκκλησία και η αλήθεια θα αποκαλυφθεί. Ας ρωτήσουμε, πρώτον, γιατί έγιναν τόσα πολλά θαύματα στην αρχή του Χριστιανισμού; – Η τελειότητα των ανθρώπων που έζησαν τότε τους κατέβασε από τον ουρανό; Όχι, όχι τελειότητα, αλλά ανάγκη. Τότε έπρεπε να γίνει μια από τις μεγάλες ηθικές επαναστάσεις, μια νέα πίστη επρόκειτο να εισαχθεί στους ανθρώπους. «Και παντού», σημειώνει ο Ιερός Χρυσόστομος, «αν θέλει να συμβεί κάτι περίεργο και θαυμαστό ή εισαχθεί νέος τρόπος ζωής, ο Θεός συνήθως δημιουργεί σημεία, δίνοντας εγγυήσεις για τη δύναμή Του σε όσους έχουν τη δυνατότητα να δεχτούν τους νόμους Του. ανανέωσε όλη τη δημιουργία... και υπό τον Αβραάμ έδειξε, δηλαδή, νίκη στη μάχη, μάστιγα στον Φαραώ, και οι Εβραίοι έδωσαν τον νόμο θαυματουργά και μεγάλα θαύματα, και μετά έδωσε το νόμο (κατά τη διάρκεια του Ιησού Χριστού και των αποστόλων) μια μεγάλη βεβαιότητα για τον άνθρωπο. βεβαιώνει δείχνοντας θαύματα. Όποτε δεν φαινόταν η βασιλεία που κηρύχθηκε (από τους αποστόλους), από τα σημεία που φάνηκαν, αυτό που έγινε σαφώς λειτουργεί» 28. «Όλα αυτά ήταν ακόμη πιο απαραίτητα», υποστηρίζει σε άλλο μέρος, «γιατί οι άνθρωποι που ζούσαν τότε, σαν να είχαν εγκαταλείψει λίγο τα είδωλα, είχαν χάσει το νόημά τους, οι καρδιές τους ήταν πιο ασυνείδητες, πιο ασυνείδητες και πιο παγερές. ασχολούνταν με αδιάκριτα ταλέντα, μη γνωρίζοντας καθόλου τι είναι η ασώματη, η μόνη ακριβώς νοητή με πίστη, χάρη. Για χάρη αυτού του σημείου, ας μην μένουν σε απιστία και ανήκουστα θαύματα» 29. «Γενικά», καταλήγει ο ιερός Χρυσόστομος, «επί των αποστόλων τέθηκε η αρχή και το θεμέλιο της πίστεως. Όπως ο καλός εργάτης της γης φροντίζει πολύ το δέντρο που φύτεψε για χάρη της νεότητας, περιφράσσοντάς το παντού, δυναμώνοντάς το με πέτρες και αγκάθια, για να μην το σκίσει ο άνεμος, να μην βλάψει και να καταπατήσει τα βοοειδή, ή να συμβεί άλλο κακό, όταν μεγαλώσει και αποκτήσει δύναμη, αφαιρεί τα στηρίγματα, το δέντρο είναι δυνατό. μείνε ασφαλής. Βλέπουμε τι έχει γίνει πραγματικότητα για την πίστη. Όταν τα λίγα έχουν μεγαλώσει και το μεγαλείο είναι αδύναμο, και πάλι φυτεύεται στις καρδιές των άλλων. από όλες τις χώρες, επικίνδυνα ενισχυμένες και προστατευμένες. που έχει ριζώσει και έχει πάρει δύναμη και έχει διεκδικήσει πολύ ψηλά κλαδιά, έχοντας αφαιρέσει την υποστήριξη και την υπεράσπιση του Χριστού. Με αυτόν τον τρόπο, από την αρχή έδωσα δώρα σε ανάξια όντα. Η πίστη δεν χρειάζεται βοήθεια: τώρα και οι άξιοι δεν δέχονται, μέσω της δύναμης της πίστης, η ανάγκη για προστασία έχει καταργηθεί» 30. Ιδού λοιπόν οι πραγματικοί λόγοι για την αφθονία των θαυματουργών σημείων που μας εκπλήσσουν στην Πρώτη Εκκλησία: η ανάγκη να προετοιμαστούν οι άνθρωποι για να αποδεχτούν μια νέα θρησκεία και έναν νέο τρόπο ζωής. την ανάγκη προστασίας και ενίσχυσης του πρόσφατα φυτευμένου κήπου της πίστης. την ανάγκη να διαβεβαιώσουμε τους αισθησιακούς ανθρώπους ότι τους παρέχονται πράγματι υπερφυσικά οφέλη. Έτσι, κάθε ανάγκη και κάποια φτώχεια ήταν η αιτία των θαυμάτων και των σημείων, και όχι ο πλούτος, ούτε κανενός είδους τελειότητα, ούτε η αξία. Και λοιπόν; Μετά από αυτό, λυπούμαστε πραγματικά που τώρα δεν υπάρχουν πια τέτοιες ανάγκες για την Εκκλησία του Χριστού, και επομένως δεν υπάρχουν σημεία; Αυτό θα σήμαινε το ίδιο σαν ένας ενήλικας, έχοντας φτάσει στην πληρότητα της ψυχικής και ηθικής δύναμης, άρχιζε να μετανιώνει που στερήθηκε κάποιες από τις ανέσεις και τις διακοσμήσεις της παιδικής ηλικίας. είναι το ίδιο σαν ένας από τους πολίτες να άρχισε να γκρινιάζει για τη μοίρα του επειδή έπρεπε να ζήσει σε μια εποχή που η πατρίδα του ήρθε στην εξουσία και τη δόξα, και όχι στην αρχή και στα θεμέλιά της. Αντίθετα, έχοντας ώριμα στοχασθεί, οφείλουμε να ευχαριστήσουμε τον Θεό που δεν επαίνεσε να μας κάνει μάρτυρες μεγάλων αλλαγών στην τύχη της Εκκλησίας, η συνέχιση των οποίων απαιτεί θαύματα και σημεία, γιατί οι άνθρωποι που ζουν σε αυτές τις αναταραχές, αν και ακούνε και βλέπουν πολλά που δεν γίνονται σε όλους τους άλλους αιώνες, αλλά από κάποια ατυχή μοίρα, εκμεταλλεύονται σπάνια και ελάχιστα τον χρόνο τους. Στην πραγματικότητα, πόσοι από τους συγχρόνους του Νώε και του Αβραάμ στράφηκαν στο μονοπάτι της δικαιοσύνης; Δεν ξέρουμε κανέναν. Πόσοι από τους Εβραίους που είδαν τα θαύματα του Μωυσή έμειναν πιστοί στον Θεό και μπήκαν στη Γη της Επαγγελίας; Μόνο δύο άτομα: ο Joshua και ο Caleb. Ο ίδιος ο Μωυσής, που έκανε τόσα θαύματα, πέθανε έξω από αυτό. Πόσοι από τους συγχρόνους του Ιησού Χριστού επωφελήθηκαν ακούγοντας τη διδασκαλία και είδαν τα θαύματά Του; Πολύ λίγοι. Ποιος ξέρει, ακροατή, τι θα μας είχε συμβεί αν ζούσαμε εκείνες τις εποχές των θαυμάτων που μας φαίνονται τόσο αξιοζήλευτες; Ποιος μπορεί να εγγυηθεί ότι θα είχαμε μείνει ανάμεσα στον μικρό αριθμό των φίλων του Ιησού που στάθηκαν στον Γολγοθά, μπροστά στον σταυρό Του, και δεν θα παρασυρόμασταν από το ρεύμα του παγκόσμιου πειρασμού στο πλευρό των εχθρών και των σταυρωτών Του; Αν ακόμη και τώρα, γνωρίζοντας πλήρως ποιος είναι ο Ιησούς, πιστεύοντας ότι είναι ο Λυτρωτής, ο Θεός και ο Κριτής μας, γνωρίζοντας, επομένως, περισσότερα από ό,τι ήταν γνωστό τότε σε πολλούς από τους ίδιους τους μαθητές Του. αν, λέω, ακόμα και τώρα, παρ' όλα αυτά, προδώσουμε τον Κύριό μας, Τον σταυρώνουμε πάλι με τις αμαρτίες μας: τότε δεν θα έπρεπε να συμπεράνουμε από αυτό ότι, αν ήμασταν σύγχρονοι του Σωτήρα μας, θα ανήκαμε στον αριθμό των πιο επίμονων εχθρών Του, ίσως σε αυτούς τους ανθρώπους που πρόδωσαν, καταδίκασαν, σταύρωσαν; Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να ευχαριστούμε τον Θεό που δεν ζούμε σε καιρούς θαυμάτων, που είναι καιροί σοβαρών πειρασμών, που δεν βλέπουμε σημάδια που, κατά πάσα πιθανότητα, δεν θα μας έστρεφαν στην πίστη, αλλά θα μας έκαναν περισσότερο ένοχους και ανεύθυνους. «Θα ήθελα όμως», λέτε, «να είμαι όχι ανάμεσα στους θεατές των θαυμάτων, στους αμετάκλητους και κακούς ανθρώπους, αλλά στους πιστούς, που είχαν θαυματουργά χαρίσματα». Πιστεύετε ότι αυτό δεν εγκυμονούσε κινδύνους; Είδαμε ότι πολλοί από εκείνους που έκαναν θαύματα δεν θα αναγνωριστούν από τον Σωτήρα ως δικοί τους και θα πάνε σε βασανιστήρια. Τώρα ας πούμε επιπλέον ότι για μερικούς, αν όχι για όλους αυτούς τους άτυχους ανθρώπους, τα θαύματα και τα εξαιρετικά δώρα που τους στόλισαν πιθανότατα λειτούργησαν ως εμπόδιο στο δρόμο προς τη σωτηρία (φυσικά, όχι από μόνα τους, αλλά από υπαιτιότητά τους). Την απόδειξη αυτής της θλιβερής αλήθειας παρέχει η ίδια Αποστολική Εκκλησία, την οποία θέλουμε να ζηλέψουμε. Οι Κορίνθιοι, όπως είδαμε, διακρίνονταν από πολλά ταλέντα. Τι προέκυψε από αυτό; «Εκείνος που έχει το μεγαλύτερο (από τα θαυμάσια χαρίσματα), κατά τα λόγια του Χρυσοστόμου, εκμεταλλεύεται εκείνους που έχουν αποκτήσει τα πιο υπέροχα πράγματα· αυτά είναι άρρωστα, και ζηλεύω τους πλούσιους» 31. Ο φθόνος, όπως συμβαίνει συνήθως, οδήγησε σε όλες τις ψυχικές ασθένειες, διαφωνίες, διαφωνίες και διαταραχές, ώστε αν ο Παύλος, ως έμπειρος και ζηλωτής γιατρός, δεν είχε σπεύσει να βοηθήσει την άρρωστη Εκκλησία και δεν της είχε διδάξει το φάρμακο της ταπεινοφροσύνης και της αγάπης, τότε, πιθανότατα, περισσότεροι από ένας Κορίνθιος θαυματουργός θα άκουγαν τη φοβερή ρήση: «Κανείς δεν ξέρεις καλύτερα». (Ματθαίος 7:23) - Το ίδιο θα μπορούσε να συμβεί σε εμάς αν είχαμε το χάρισμα των θαυμάτων. «Αν», υποστηρίζει ο ιερός Χρυσόστομος, «αν δεν υπάρχουν σημεία, εκτός από αυτά που έχουν υπεροχή, όπως ο λόγος της σοφίας, ή η μαρτυρία της ευλάβειας, είμαστε ματαιόδοξοι, εξυψωνόμαστε, χωριζόμαστε ο ένας από τον άλλον: τι θα γινόταν αν υπήρχαν περισσότερα σημάδια γι' αυτό, όπου δεν θα ακολουθούσε η διάλυση;». 32. Αυτό σημαίνει, κοιτάζοντας το θέμα από αυτή την πλευρά, θα πρέπει να ευχαριστούμε τον Θεό που ελευθερωθήκαμε από τους πειρασμούς να έχουμε τόσο επικίνδυνα χαρίσματα που δεν προορίζονται να κουβαλάμε στα βάθη μας μια ιερή φωτιά, αλλά μια ζηλιάρη και τρομερή, της οποίας η φλόγα θα μπορούσε να στραφεί στον εαυτό μας. Είναι, όμως, αυτό ένα πράγμα για το οποίο πρέπει να ευχαριστούμε τον Θεό, που ελευθερωθήκαμε από τον πειρασμό να κάνουμε κατάχρηση θαυμάτων; Δεν έχουμε ακόμα πολλά, τα πιο σημαντικά πλεονεκτήματα που δεν υπήρχαν καθόλου στις πρώτες μέρες του Χριστιανισμού; Το πρώτο μας πλεονέκτημα είναι να ζούμε σε καιρούς ειρήνης, να βλέπουμε τον θρίαμβο της χριστιανικής πίστης και τη νίκη της επί των εχθρών της. Γνωρίζουμε μόνο από το άκουσμα του βαπτίσματος του πυρός με το οποίο υποτίθεται ότι θα βαφτίζονταν οι μαθητές του Ιησού, αλλά η πρώτη Εκκλησία γνώρισε όλη τη σκληρότητα αυτού του βαπτίσματος. Ένδοξες υποσχέσεις ήταν μπροστά, αόρατες, αλλά μπροστά στα μάτια τους ήταν η φτώχεια και ο θάνατος για το όνομα του Χριστού. «Κάθε πιστός», λέει ο Χρυσόστομος, «πρέπει να είναι σαν όνειδος, διωγμένος από την πατρίδα, η τελευταία σκληρή ταλαιπωρία, μισητή από όλους, που ονομάζεται κοινός αντίπαλος και των δικών του και των άλλων». Αυτή είναι η κατάσταση στην οποία βρίσκονταν τότε και η πίστη και οι πιστοί! Ούτε ένα από τα κεφάλια στα οποία στηρίζονταν τώρα οι πύρινες γλώσσες δεν σώθηκε από το σπαθί των διωκτών. Εν τω μεταξύ, όχι στους πρώτους Χριστιανούς, αλλά σε εμάς δόθηκε, σύμφωνα με τα λόγια του Χρυσοστόμου, «να δούμε τον θρίαμβο της Εκκλησίας, τη μεταστροφή ολόκληρης της οικουμένης, τη σοφία των βαρβάρων, την αλλαγή των θηριωδών ηθών, τη διάδοση ευλάβειας, το γεγονός των προφητειών» 33. Μας δίνεται η ευκαιρία να απολαύσουμε το αίμα των μαρτύρων που αγοράστηκε με την ειρήνη και τους μάρτυρες. δάκρυα ασκητών, και στεναγμούς ολόκληρης της Οικουμενικής Εκκλησίας. Δεν έχουμε δουλέψει και όμως απολαμβάνουμε όλους τους καρπούς του κόπου μας. «Προβλέπω τι είναι καλύτερο για τον Θεό» (Εβρ. 11:40). Πραγματικά το καλύτερο! - Στη διάρκεια των δεκαοκτώ αιώνων, πόσα νέα φώτα έχουν ανάψει από το Άγιο Πνεύμα στο στερέωμα της Εκκλησίας, που μπορούν να χρησιμεύσουν ως οδηγός για ένα άνετο ταξίδι στην αιώνια πατρίδα! Πόσα νέα παραδείγματα ανιδιοτέλειας, αγάπης και όλων των άλλων υψηλών αρετών έχουν δοθεί! Πόσες πνευματικές εμπειρίες έχουν απομείνει από τον επιτυχημένο πόλεμο εναντίον εχθρών ορατών και αόρατων! Το άλλοτε στενό μονοπάτι προς τη Βασιλεία των Ουρανών, θα έλεγε κανείς, εξαπλώθηκε για εμάς από τους πολλούς που πέρασαν κατά μήκος του. Τα αγκάθια που το καλύπτουν φαίνεται να έχουν θαμπώσει από τα πόδια αμέτρητων ασκητών του Θεού. το φιαλίδιο (δισκοπότηρο-επιμ.) των πειρασμών και των θλίψεων, φαίνεται, έχει ήδη πιει εντελώς από αυτούς, και δεν μπορούμε παρά να το αγγίξουμε με τα χείλη μας για τον αγιασμό μας. Τέλος, μας δίνεται το υψηλό προνόμιο της πίστης χωρίς θαύματα. Το να πιστεύεις τις υποσχέσεις του Θεού χωρίς να βλέπεις, να περιμένεις την εκπλήρωσή τους χωρίς να απαιτείς απόδειξη, συνιστά τη μεγάλη αξιοπρέπεια του ανθρώπινου πνεύματος και ταυτόχρονα μια τέτοια ευδαιμονία, που έλειπαν οι ίδιοι οι απόστολοι. «Ευλογημένος», είπε ο ίδιος ο Σωτήρας στον Απόστολο Θωμά, «που δεν είδε και πίστεψε» (Ιωάννης 20:29). Θέλετε να μάθετε σε τι συνίσταται αυτή η ευλογία; «Αυτό», απαντά ο Άγιος Χρυσόστομος, «είναι ότι ο πιστός χωρίς σημεία πιστεύει στον Θεό χωρίς καταθέσεις, πιστεύει στον μοναδικό λόγο Του, και έτσι δείχνει την πιο αγνή υπακοή: στο ότι για χάρη των σημείων είμαστε οφειλέτες στον Θεό, αλλά έχουμε τον Θεό για την καλή μας ζωή και τις πράξεις μας για χάρη του οφειλέτη». 34 «Πράγματι», υποστηρίζει ο ίδιος δάσκαλος σε άλλο μέρος, «όταν έρθει ο Χριστός και όλοι οι άγγελοι είναι μαζί Του, και εμφανιστεί ο Θεός, και όλα υποτάξουν σε Αυτόν: δεν θα πειστούν και οι Έλληνες ότι θα λατρεύουν τον Θεό και θα πουν ότι ο Θεός θα τους καταλογιστεί; για χάρη του Έλληνα, είναι λατρεία και γνώση; Μόλις εμφανιστεί ένα σημείο, μειώνεται η ανταμοιβή της πίστης», «Έτσι», καταλήγει ο Ιερός Χρυσόστομος, «αν υπήρχαν σημεία και τώρα, το ίδιο θα ήταν», δηλαδή η πίστη μας θα έχανε το μεγαλύτερο μέρος της αξίας της. Αλλά σκεπτόμενοι με αυτόν τον τρόπο, δεν υποτιμούμε το δώρο των σημείων και των θαυμάτων; Δεν θα υποτιμήσουμε την αξιοπρέπεια της αρχέγονης Εκκλησίας, που διέθετε αυτό το χάρισμα; Καθόλου. Το δώρο των θαυμάτων από μόνο του είναι πάντα εξίσου σημαντικό, γιατί προέρχεται απευθείας από τον Θεό και δίνεται για μεγάλους σκοπούς. Αλλά σε σχέση με τους ανθρώπους, αυτό το δώρο είναι ιδιαίτερα σημαντικό μόνο στην περίπτωση που αποκτάται με τους ειδικούς κόπους τους, υπάρχει ανταμοιβή για την πίστη, την υπομονή και την αγάπη τους, ή, καλύτερα να πούμε, όταν υπάρχει, όπως λέγαμε, μια φυσική (αν και όχι πάντα αποκαλυπτόμενη) συνέπεια της αποκατάστασης της εικόνας του Θεού σε αυτούς και της ένωσης με τον Θεό, η δράση αυτού, στα λόγια του Θεού (2:1). όλα υποτάσσονται, «και όλα είναι δυνατά» (Μάρκος 9:23). Σε αυτή την περίπτωση, το δώρο των θαυμάτων είναι εξαιρετικά σημαντικό, γιατί είναι ένα με την αγιότητα, αν και σε αυτήν την περίπτωση είναι σημαντικό λόγω του τι προϋποθέτει σε έναν άνθρωπο και όχι του τι προέρχεται από αυτόν. Υπάρχουν περιπτώσεις που ένας άνθρωπος, που ο ίδιος δεν είναι ώριμος στο πνεύμα για το δώρο των θαυμάτων, που δεν έχει καν αρχίσει να ωριμάζει, ξαφνικά το λαμβάνει από πάνω για κάποιον ειδικό σκοπό. Τότε τα εξωτερικά θαύματα που κάνει ένας τέτοιος άνθρωπος, χωρίς να είναι συνέπεια ενός εσωτερικού θαύματος - η αποκατάσταση της εικόνας του Θεού στην ψυχή του, δεν του δίνουν ηθική τελειότητα, αλλά, αντίθετα, μπορούν, όπως είδαμε, από την απροσεξία του, να μετατραπούν ακόμη και σε κακό. Με αυτόν ακριβώς τον τρόπο δόθηκε το δώρο των θαυμάτων στην πλειονότητα των Χριστιανών της Αποστολικής Εκκλησίας, που δόθηκε λόγω ειδικών συνθηκών και αναγκών, χωρίς ιδιαίτερη αξία εκ μέρους των παραληπτών, αμέσως μετά το βάπτισμα. Μόνο σε λίγες αγνές, υψηλές, θεοποιημένες ψυχές (όπως η Πάβλοβα, η Πέτροβα και άλλοι άγιοι άνθρωποι), τα θαύματα ήταν, θα έλεγε κανείς, τόσο καρπός της δικής τους πίστης και πνευματικών τελειοτήτων όσο και το δώρο του Θεού. Αλλά τέτοιες λίγες ψυχές σε όλες τις άλλες εποχές, όπως μαρτυρεί η ιερή ιστορία, στάθηκαν πάνω από τους νόμους της ορατής φύσης. όταν ήθελαν και χρειάζονταν, έκαναν θαύματα. Μόνο αυτές οι ψυχές είναι λιγότερο διατεθειμένες να αναζητήσουν το δώρο των θαυμάτων και να το δείξουν στους άλλους. Δεν ταπεινώνουμε την πρωτοκαθεδρία της Εκκλησίας με τη γνώμη μας για σημεία και θαύματα. Η εσωτερική του χάρη και θεϊκότητα δεν εξαρτιόταν από σημάδια, αλλά από τις μεγάλες αρετές με τις οποίες ήταν στολισμένα μερικά από τα μέλη του. Τα σημάδια, όπως ειπώθηκε προηγουμένως, συνέπεια ανάγκης, που προϋποθέτουν αισθησιακούς ανθρώπους, γενικά, που θυμίζουν πνευματική παιδική ηλικία, όχι μόνο δεν αύξησαν την εσωτερική τελειότητα της αρχέγονης Εκκλησίας, αλλά, θα έλεγε κανείς, χρησίμευσαν για να καλύψουν τις ελλείψεις της, να καλύψουν την αδύναμη πλευρά της. Αυτό ήταν ένα ορισμένο προσωρινό απομεινάρι της Παλαιάς Διαθήκης, το οποίο, ως εκ τούτου, που δόθηκε σε αισθησιακούς και αγενείς ανθρώπους, αποτελούνταν σχεδόν εξ ολοκλήρου από σημεία. «Επομένως», θα πει κάποιος, «η Εκκλησία του Χριστού, με το πέρασμα των χρόνων, έχει αποκτήσει μεγαλύτερη δύναμη και έγινε υψηλότερη». Και τότε, αγαπημένη; Τα σταφύλια που φύτεψε ο Επουράνιος Πατέρας ήπιαν μάταια το νερό της ζωής, μάταια καταναλώθηκαν και χρησίμευαν ως τροφή για δεκαοκτώ αιώνες; Δεν μεγάλωσε το μυστικό σώμα του Χριστού εκείνη την εποχή, δεν παρέμεινε σε βρεφική ηλικία και δεν έφτασε στα μέτρα της ηλικίας του Χριστού; Επαναλαμβάνουμε συνεχώς ότι η ανθρώπινη φυλή αναπτύσσεται στις δυνάμεις της, το μυαλό ωριμάζει, οι επιστήμες και οι τέχνες βελτιώνονται, οι ανθρώπινες κοινωνίες μεγαλώνουν και δυναμώνουν, όλα πάνε σταδιακά προς το καλύτερο. Είναι δυνατόν μόνο η Κοινωνία του Ιησού Χριστού να μην σημειώνει περαιτέρω πρόοδο; Έχει μείνει μια Εκκλησία πίσω από όλους τους θεσμούς; Πού είναι η υπόσχεση; Πού είναι η Πρόνοια; Όχι, αυτό δεν μπορεί να είναι. Είναι αδύνατον το έργο του Θεού να μείνει χωρίς πρόοδο όταν οι ανθρώπινες υποθέσεις είναι τόσο επιτυχημένες... Αν είμαστε αδύναμοι και ατελείς, τότε πρέπει να αναγνωρίσουμε την αδυναμία μας και να μην τη διαδώσουμε, σε απολογία για τον εαυτό μας, σε ολόκληρη την Εκκλησία. Θα υπάρξουν αγνές ψυχές που θα δικαιώσουν την Πρόνοια, που θα αποδείξουν με τη ζωή τους ότι η Εκκλησία του Χριστού είναι όλο και πιο κοντά στην ομορφιά στην οποία αυτή, σαν νύφη, πρέπει να εμφανιστεί στον γάμο του ουράνιου Νυμφίου. Αλλά αυτές οι ψυχές αποτελούν την πραγματική Εκκλησία του Θεού, αυτό το μικρό ποίμνιο στο οποίο έχει κληροδοτηθεί η βασιλεία. Αυτό εννοούσε ο Άγιος Χρυσόστομος όταν ισχυρίστηκε ότι τα θαυματουργά σημεία σταμάτησαν επειδή οι άνθρωποι έγιναν πιο πνευματικοί. Χρειάζεται επίσης να τους κατανοήσουμε, παραδεχόμενοι ότι τώρα υπάρχει ακόμη λιγότερη ανάγκη για αισθητήρια σημάδια από ό,τι στην εποχή του Χρυσοστόμου. Τουλάχιστον, είναι πολύ ανεπίτρεπτο να κρίνουμε την κατάσταση ολόκληρης της Εκκλησίας από τις αδυναμίες και τις ελλείψεις μας. Εμείς, με τις αδυναμίες, τις ελλείψεις και τις κακίες μας, σχηματίζουμε μόνο μια σκιά, η οποία όμως όσο πιο σκοτεινή και μακρύτερη είναι, τόσο ψηλότερα συνεπάγεται το κτίριο. Θα ήταν δυνατό, αδελφοί, να πούμε πολλά περισσότερα για να εξηγήσουμε τη σημαντική αλήθεια που εξετάζουμε. αλλά ήρθε η ώρα να βάλουμε ένα τέλος στη λέξη και να συγκεντρώσουμε όσα ειπώθηκαν χωριστά και από διαφορετικές πλευρές για το θέμα. Τι προκύπτει από όλα όσα είπαμε; Το ίδιο που ακούσαμε από τα χείλη του Χρυσοστόμου στην αρχή της συζήτησής μας. Δηλαδή, όχι μόνο δεν πρέπει να στεναχωριόμαστε για τη διακοπή των θαυματουργών σημείων, αλλά μπορούμε και να χαρούμε αυτό το γεγονός, ως απόδειξη ότι η Εκκλησία έχει πλέον απαλλαγεί από πολλά προηγούμενα προβλήματα και ανάγκες, ως σημάδι ότι η κοινωνία των αληθινών πιστών και μαζί με αυτήν όλη η ανθρωπότητα έχει επιτύχει μεγαλύτερη τελειότητα και τελικά ως προϋπόθεση για πολλά από τα νέα πνευματικά μας πλεονεκτήματα και τη βάση της. Ας ευχαριστήσουμε, αδελφοί, τον Επουράνιο Πατέρα, που μοιράζοντας τα δώρα της χάρης Του στο ανθρώπινο γένος και αναλογίζοντάς τα στις διάφορες καταστάσεις, ηλικίες και ανάγκες του, δεν μας ξέχασε κατά τη διάρκεια αυτής της διαίρεσης, που είναι προορισμένοι να ζήσουμε σε μεταγενέστερους καιρούς, και, μη δεχόμενος να μας δώσει ό,τι δεν ήταν απαραίτητο και θα ήταν άφθονο. αυτό, πολλές τέτοιες ευλογίες που δεν υπήρχαν σε όλους τους προηγούμενους αιώνες. Η ευγνωμοσύνη μας πρέπει να συνίσταται κυρίως στο να χρησιμοποιούμε τα πνευματικά πλεονεκτήματα που μας δίνονται και την ορθότητα της ζωής, την καθαρότητα των επιθυμιών, το ύψος των σκέψεων για να αποδείξουμε ότι ανήκουμε στην τελειότερη Εκκλησία, ζούμε σε καλύτερες εποχές. Όποιος το κάνει αυτό θα μάθει από την εμπειρία ότι τα δώρα της χάριτος μπορούν να αλλάξουν με την πάροδο του χρόνου, αλλά «το Άγιο Πνεύμα είναι πάντα παρόν, είναι και θα υπάρχει». Αμήν. Ο πρώτος λόγος για την ημέρα της Αγίας Τριάδας «Στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος!» Με αυτά τα μεγάλα και άγια λόγια, οι εφημέριοι της Εκκλησίας συνήθως ξεκινούν όλες τις συνεντεύξεις τους μαζί μας, αδελφοί μου. Αλλά τις άλλες μέρες αυτές οι άγιες λέξεις χρησιμεύουν μόνο ως ιερός τίτλος των εκκλησιαστικών λέξεων και συνομιλιών. και σήμερα μπορούν να αποτελέσουν το ίδιο το αντικείμενο διδασκαλίας. Προς το παρόν γιορτάζουμε προς τιμή και δόξα της Αγίας, Ομοούσιας, Ζωοδόχου και Αδιαίρετης Τριάδος: για ποιο πράγμα είναι πιο σωστό να μιλήσουμε τώρα, αν όχι για εκείνα τα Πρόσωπα προς τιμή των οποίων γιορτάζεται ο εορτασμός; Είναι δύσκολο, ωστόσο, να κοιτάξεις τον ήλιο. Είναι ακόμη πιο δύσκολο να κοιτάξεις την Αγία και Παναγία Τριάδα: εκεί χάνεται η όραση, εδώ ο νους τυφλώνεται! Τυφλώθηκαν λοιπόν: Άρειος, Μακεδονία, Σαβέλλιος, Νεστόριος! Έτσι ακόμα και τώρα όσοι τολμούν να κοιτάξουν κατευθείαν με τα μάτια τους το φωτεινό πρόσωπο του δημιουργικού Είναι τυφλώνονται. Αλλά δεν θα το κάνουμε με αυτόν τον τρόπο. και, μιμούμενοι το παράδειγμα των θεοσεβών και οικουμενικών διδασκάλων, ας οπλίσουμε την αδύναμη όρασή μας με μια σάλπιγγα, που ενώ φέρνει τον πνευματικό ήλιο πιο κοντά, ταυτόχρονα μετριάζει τη λάμψη των ακτίνων του για εμάς. Αυτή η σάλπιγγα είναι ο λόγος του Θεού που ειπώθηκε από τους προφήτες και τους αποστόλους. Αυτό σημαίνει ότι ο στόχος μας είναι ο πιο αξιόπιστος, γιατί στον λόγο του Θεού είτε ο ίδιος ο Πατέρας μιλάει για τον εαυτό του είτε ο ίδιος ο Υιός είτε το ίδιο το Άγιο Πνεύμα. Δεν γνωρίζουν σωστά τον εαυτό τους ή δεν ξέρουν πώς να μιλήσουν για τον εαυτό τους όπως θα έπρεπε; Τι μας αποκαλύπτει ο λόγος του Θεού για τον Θεό; Αποκαλύπτει ότι ο Θεός είναι ένας σε όλη τη δύναμη αυτού του λόγου, ότι, ωστόσο, αυτό το ένα, στην ουσία Του, ο Θεός αποτελείται από τρία Πρόσωπα. Για τον ίδιο που εμφανίστηκε μόνος στο Σινά και μίλησε μέσω του Μωυσή: «Ακούστε στον Ισραήλ, Κύριος ο Θεός σας, ο Κύριος είναι ένας» (Δευτ. 6:4). Ο ίδιος στον Ιορδάνη αποκαλύφθηκε με τρεις μορφές και στη συνέχεια μέσω του ευαγγελιστή Του διακήρυξε: «Τρεις είναι που μαρτυρούν στον ουρανό: ο Πατέρας, ο Λόγος και το Άγιο Πνεύμα, και αυτοί οι τρεις είναι ένα» (Α' Ιωάννη 5:7). Και ο ίδιος ο Υιός του Θεού, που τον ομολόγησε, «δεν φάνηκε πουθενά» (Ιωάννης 1:18), στέλνοντας τους αποστόλους να μετατρέψουν ολόκληρο τον κόσμο από το σκοτάδι στο φως, τους πρόσταξε να βαφτίσουν όλα τα έθνη στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Μετά από αυτό, δεν είναι καθόλου αδιάφορο για εμάς να ομολογήσουμε τον έναν ή τριαδικό Θεό: όχι, το να αναγνωρίζουμε, να τιμούμε και να κηρύττουμε την Υπεραγία Τριάδα είναι αμετάβλητο καθήκον μας, γιατί αυτή είναι η βάση της πίστης μας, το αντικείμενο της αγάπης μας και η εγγύηση της ελπίδας μας. Αυτή είναι η αιώνια κοιλιά! Γιατί ποιος θα μας λυτρώσει με το αίμα του, αν όχι ο Θεός ο Υιός; Ποιος θα μας αγιάσει με τη χάρη Του, αν όχι ο Θεός το Άγιο Πνεύμα; Επομένως, σε έναν Θεό ομολογούμε τρεις - τον Θεό Πατέρα, τον Θεό τον Υιό και τον Θεό το Άγιο Πνεύμα. Ο Θεός Πατέρας ονομάζεται έτσι επειδή Αυτός, όντας η πηγή όλης της Θεότητας, προαιώνια γέννησε τον Υιό και προαιώνια παρήγαγε από τον εαυτό Του το Άγιο Πνεύμα. Ο Θεός Υιός λέγεται έτσι επειδή γεννήθηκε από την αιωνιότητα από τον Πατέρα από το Είναι Του, και με τον καιρό, ως άνθρωπος, επαίνεσε να γεννηθεί από την Υπεραγία Θεοτόκο. Ο Θεός το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται έτσι επειδή είναι αιώνια εμπνευσμένος από τον Πατέρα και ο Ίδιος ζωοποιεί τα πάντα, ιδιαίτερα τα πνεύματα και τις λογικές ψυχές. Το πώς διαφέρουν τα Πρόσωπα του Θείου μεταξύ τους είναι ξεκάθαρο από το ίδιο το όνομά τους. Ο Θεός Πατέρας, σύμφωνα με τη διδασκαλία των Αγίων Γραφών, χρησιμεύει ως αρχή του Υιού και του Πνεύματος, ο Ίδιος είναι απαρχής και αθώος. Ο Θεός ο Υιός γεννιέται, αλλά δεν γεννά ούτε παράγει το Πνεύμα. Ο Θεός το Άγιο Πνεύμα προέρχεται από τον Πατέρα, αλλά δεν γεννιέται, και ο Ίδιος δεν γεννά ούτε παράγει. Πατρώνυμο, γιος και καταγωγή - αυτές είναι οι τρεις διακριτικές ιδιότητες των Θείων Προσώπων! Διαφέροντας έτσι μεταξύ τους, αυτά τα τρία Πρόσωπα αποτελούν έναν και τον ίδιο Θεό: ο Πατέρας είναι Θεός, ο Υιός είναι Θεός και το Άγιο Πνεύμα είναι Θεός, αλλά όχι τρεις Θεοί, αλλά μία Θεότητα, μία σε δύναμη, μία σε θέληση, μία σε δόξα και δύναμη. Έτσι, ακολουθώντας τον λόγο του Θεού, η Αγία Εκκλησία διδάσκει για τον Θεό, διδάσκοντας χωρίς να υποθέσει ότι λέγεται για τον Θεό ό,τι είναι δυνατό και ότι όσα λέγονται εκφράζουν πλήρως και πλήρως την εικόνα του Θείου όντος. Όχι, η Εκκλησία, παρά την αξιοπρέπειά της ως νύφη του Χριστού, απέχει πολύ από αυτή την αυτοπεποίθηση. Αποκαλεί το δόγμα της Αγίας Τριάδας μυστήριο, δηλαδή τέτοιο αντικείμενο πίστης που ξεπερνά το μυαλό μας. και ό,τι ξεπερνά το μυαλό δεν μπορεί να ειπωθεί: αυτό που λέγεται δεν είναι πια μυστήριο. Αυτό που γίνεται γενικότερα κατανοητό στο μυστήριο της πίστης που εξετάζουμε είναι οι καλές πράξεις με τις οποίες κάθε Πρόσωπο της Υπεραγίας Τριάδος σημάδεψε τον εαυτό Του σε σχέση με τους ανθρώπους. Από αυτή την πλευρά δεν υπάρχει τίποτα ασαφές, καμία σύγχυση. Ο Θεός Πατέρας είναι ο μεγαλύτερος Ευεργέτης μας, αφού μας κάλεσε από τη λήθη, μας τίμησε με την εικόνα Του, δεν εγκατέλειψε τους πεσόντες, αλλά έστειλε τον Μονογενή Του Υιό να μας λυτρώσει και το Πνεύμα το Άγιο να μας αγιάσει. Ο Θεός ο Υιός είναι ο μεγαλύτερος Ευεργέτης μας, γιατί, κατά τη διάρκεια της κακής παράβασης της εντολής της Εδέμ, ανέλαβε όλη την ευθύνη για την αμαρτία μας και όλη τη σοβαρότητα της πτώσης μας, και για να μας επαναφέρει στην πρωτόγονη τελειότητα, στη συνέχεια ανέλαβε τη φύση μας, έζησε ανάμεσά μας, πέθανε για εμάς και αναστήθηκε ξανά για εμάς. Ο Θεός το Άγιο Πνεύμα είναι ο μεγαλύτερος Ευεργέτης μας, γιατί, παρά την απαράμιλλη αγιότητά Του, δεν περιφρόνησε εμάς τους αμαρτωλούς και ακάθαρτους, επισκιάζει την Εκκλησία και ό,τι είναι μέσα με τη χάρη Του, μας γεννά, μας ενισχύει και μας θεραπεύει, νεκρούς στις αμαρτίες, στα Μυστήρια, μας φωτίζει μέσω των προφητών και αποστόλων, εμπνευσμένοι από τον Θεό. πιστή ψυχή, για την προετοιμασία της για την αιώνια κατοικία ολόκληρης της Αγίας Τριάδας. Εν συντομία, ολόκληρη η διδασκαλία του λόγου του Θεού σχετικά με τις πράξεις του Θεού Πατέρα, του Θεού Υιού και του Θεού του Αγίου Πνεύματος αποτελείται από μια αφήγηση για τα οφέλη Τους, σε διάφορες μορφές, στο αμαρτωλό ανθρώπινο γένος. Και ενάντια σε αυτήν την υπεροχή, παρηγορητική και κατανυκτική διδασκαλία, ο κοντόφθαλμος ανθρώπινος νους έχει επαναστατήσει πολλές φορές με τις αξιολύπητες αμηχανίες και αντιρρήσεις του! Αλλά αυτός, αλαζονικός και τολμηρός, θα ήθελε να του ανοιχτεί όλη η πληρότητα της Θεότητας! και το φτωχό μυαλό δεν αντέχει τη λάμψη! Τι θα συνέβαινε αν το Τριαδικό του εμφανιζόταν σε όλη την πληρότητα των μυστηριωδών τελειοτήτων Του; Αλλά αν είναι δύσκολο για το μυαλό να σηκώσει τα μάτια της θλίψης και να δει το άκτιστο φως στην ίδια την προέλευσή του, τότε αφήστε τους φτωχούς και αδύναμους να κοιτάξουν γύρω τους τουλάχιστον γύρω τους. Γιατί δεν ήταν μάταια που ένας άλλος σοφός ειδωλολάτρης παρατήρησε και είπε ότι η Τριάδα λάμπει και λάμπει σε όλο τον κόσμο. Στην πραγματικότητα, είτε προσέχουμε τις μεγαλύτερες είτε τις μικρότερες δυνάμεις της φύσης, θα δούμε τριπλότητα σε καθεμία από αυτές: οι ίδιες οι αποχρώσεις τους είναι τριπλούν. Έτσι, όλα τα πράγματα περιέχονται πρωτίστως στον χρόνο και τον χώρο. αλλά ο χρόνος είναι τριπλός: παρελθόν, παρόν και μέλλον. Ο χώρος είναι επίσης τριπλός: μήκος, πλάτος και ύψος, ή, το ίδιο, βάθος. Πώς συνεχίζει να αντέχει όλος ο κόσμος; Με τη δύναμη του μεσαίου, του μεσαίου κυματισμού και της περιστροφής. Από τι αποτελείται η κάθε μέρα; Από το πρωί, το μεσημέρι και το βράδυ. Από τι αποτελείται κάθε νύχτα; Από το σούρουπο, τα μεσάνυχτα και τα ξημερώματα. Τι βλέπουμε σε κάθε πράγμα; Σχήμα, χρώμα και βάρος. Με όλα αυτά και πολλά άλλα, όλη η ορατή φύση εκφράζει την τριπλότητα της δύναμης που την εξήγαγε από την ασημαντότητα. αλλά εκτός από αυτό, καθένα από τα τρία Πρόσωπα του Θείου, θα έλεγε κανείς, άφησε ένα ορισμένο αποτύπωμα της προσωπικής Του ύπαρξης σε όλα τα πράγματα. Διότι η ουσιαστική διαφορά μεταξύ των Θείων Προσώπων, όπως είπαμε, είναι η πατρίδα, η υιότητα και η πνευματική καταγωγή. Τώρα κοίτα, ποιο από τα πλάσματα γύρω μας δεν έχει τη δυνατότητα να γεννήσει και να γεννηθεί; Το οποίο, παρά την αγένειά του, δεν έχει ούτε το δικό του πνεύμα; Παντού είναι γέννηση, παντού είναι το πνεύμα, σαν ίχνη και σημάδια του Τριαδικού. Αν όμως η Θεία Τριάδα λάμπει σε όλο τον κόσμο, τότε στον άνθρωπο, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, αντανακλάται με μεγαλύτερη πληρότητα. Τριάδα υπάρχει παντού και σε όλα, ξεκινώντας από την ορατή σύνθεση της φύσης μας. Το σώμα μας με την ικανότητα να γεννά, η ψυχή μας με την ικανότητα να αισθάνεται και να υποφέρει, το πνεύμα μας με την ικανότητα να εισπνέει το υψηλότερο, Θεϊκό και να ζωοποιεί το κατώτερο, αισθησιακό, τι είναι αυτό, αν όχι γήινη, περιορισμένη, αλλά, σαν μια ουράνια, ομοούσια και αδιαίρετη τριάδα, στην οποία τα τρία είναι ένα! (1 Ιωάννη 5:7). Ας πάρουμε το ανθρώπινο σώμα: υπάρχει μια ορατή τριμερής σύνθεση - οστά, σάρκα και χυμοί. Ας πάρουμε την ψυχή: είναι και τριμερής - συναισθήματα, έννοιες και επιθυμίες. Ας πάρουμε το πνεύμα, είναι πάλι τρία: μυαλό, θέληση και ελευθερία. Κάθε μία από τις ικανότητες είναι επίσης τριπλή σε δράση: ο νους λαμβάνει μια εντύπωση από ένα αντικείμενο, κρίνει και καταλήγει. Η ελευθερία βλέπει, επιλέγει και καθορίζει. η θέληση ωθείται στον πόθο, αγωνίζεται, πετυχαίνει. Εν μέσω τέτοιας τριπλότητας σε καθετί δημιουργημένο, αισθητηριακό και πνευματικό, να πάτε κόντρα στην τριπλότητα στο άκτιστο, δεν σημαίνει να κλείσετε τα μάτια σας και να μην δείτε το φως το μεσημέρι; Τέτοια είναι η μοίρα εκείνων που, έχοντας απορρίψει την καθοδήγηση του λόγου του Θεού, παραδίδονται στην καθοδήγηση του φτωχού τους μυαλού! Περνώντας από την αυταπάτη στην αυταπάτη, συχνά φτάνουν στο σημείο που αρχίζουν να αμφιβάλλουν για την ίδια τους την ύπαρξη. Μετανιώνοντας για τέτοια ανοησία και ευχόμενοι με προσευχή για την λανθασμένη φώτιση από πάνω, ας στραφούμε, αδελφοί μου, στο θέμα της συνομιλίας μας, ας ανεβούμε με σκέψη πάνω από όλα τα κτιστά, ας πλησιάσουμε τον θρόνο του Τριαδικού, όπως λάβαμε την τόλμη να το κάνουμε μέσω της αξίας του Θείου Λυτρωτή μας, ας πέσουμε ως τέλειο δέος μαρτυρία της αγάπης και της ευγνωμοσύνης μας για τις αμέτρητες ευλογίες της Υπεραγίας Τριάδος πάνω μας, ας προσφέρουμε όλη μας την ύπαρξη ως δώρο. Ας προσφέρουμε το σώμα μας στον Θεό Πατέρα, για να είναι όργανο για την εκπλήρωση του ιερότερου θελήματός Του. Ας προσφέρουμε την ψυχή μας στον Θεό Υιό, για να εμπνέεται από τη δύναμη του Σταυρού Του. Ας προσφέρουμε το πνεύμα μας στον Θεό το Άγιο Πνεύμα, ώστε, φλεγόμενος από τη δροσόφορη πνοή Του, να πετάξει πάνω από ό,τι βρίσκεται κάτω. Καλό είναι εκείνος που και σε αυτή τη ζωή άρχισε, όπως ψάλλει η Αγία Εκκλησία στη διδασκαλία μας, να λάμπει με την «Τριαδική ενότητα του ιερού μυστηρίου!». 35 Αμήν. Δεύτερος Λόγος τη Δευτέρα του Αγίου Πνεύματος Στην εποχή μας, η λέξη «πνεύμα» έχει γίνει η πιο διαδεδομένη και εφαρμόζεται σε όλα. Δεν μιλώ για τη λογική φύση, όπου τα πάντα μετατρέπονται σε πνεύμα. το πνεύμα, λένε, των γραφών, των βιβλίων, το πνεύμα των λόγων και των πράξεων, το πνεύμα του τάδε ανθρώπου, της τάδε κοινωνίας, ενός θεσμού κ.λπ. Στην ίδια την αισθησιακή φύση, το πνεύμα βρίσκεται προφανώς παντού: «φυτικό πνεύμα», «ζωικό πνεύμα», «νευρικό πνεύμα» και ούτω καθεξής. Υπάρχει βαθιά σιωπή μόνο για το Πνεύμα του Θεού. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι αυτό είναι από ευλάβεια, αλλά ταυτόχρονα, από άγνοια και λήθη. Τι θα κερδίσουμε με όλα τα άλλα πνεύματα, χωρίς το Πνεύμα του Θεού; Θα υπήρχε πνεύμα σε ολόκληρο το σύμπαν αν δεν ήταν το Πνεύμα του Θεού σε αυτό; «Γέμισε το σύμπαν με το Πνεύμα του Κυρίου» (Ψαλμ. 33:5), γι' αυτό είναι ζωντανό και συνεχώς κινείται. Γι' αυτό ανθίζει και μυρίζει ευωδιαστά, καρποφορεί και στηρίζεται στον εαυτό του και ό,τι ζει με αυτό: «Θα αποστρέψω το πρόσωπό σου και θα επαναστατήσουν: «Πάρτε το πνεύμα τους, και θα εξαφανιστούν και θα επιστρέψουν στο χώμα τους». Θα ακολουθήσεις το Πνεύμα Σου, και θα οικοδομηθούν και θα ανακαινίσουν το πρόσωπο της γης» (Ψαλμ. 103:29-30). Το ίδιο συμβαίνει και με έναν άνθρωπο! Πού θα πάρει το πνεύμα αν δεν έρχεται από ψηλά; Ο ίδιος έχει ένα πνεύμα, αλλά δεν είναι δικό του, αλλά ένα πνεύμα, θα λέγαμε, δανεισμένο από τον Θεό. πάρτε αυτό το πνεύμα, και τι μένει; Το ένα Πνεύμα του Θεού είναι η πηγή της αληθινής έμπνευσης... Η τρίτη λέξη για την ημέρα της Αγίας Τριάδας Πού μπορώ να βρω δάκρυα για να θρηνήσω αυτό που συνέβη χθες κατά τη λειτουργία του εσπερινού; Πώς να απεικονιστεί η ντροπή και η καταχρηστική συντριβή της Αγίας Εκκλησίας, η χαρά και ο θρίαμβος του εχθρού του Θεού, η προφανής περιφρόνηση της δόξας του Θεού, η φανερή λατρεία σάρκας και αίματος; Ποιος θα μπορούσε να το περίμενε αυτό από μια φωτισμένη πόλη; Από εκείνο το μέρος των κατοίκων του που φημίζεται ότι είναι το πιο μορφωμένο; Εδώ, λοιπόν, μας οδηγεί η φανταστική μας παιδεία! Στο ότι έχουμε ξεχάσει τελείως στο όνομα ποιου βαφτιστήκαμε, στο αίμα ποιου ξεπλύθηκαν οι αμαρτίες μας, του οποίου η σφραγίδα του αγιασμού βρίσκεται στη φτωχή ψυχή μας! Σε άλλες περιπτώσεις ο νόμος της ευπρέπειας λειτουργεί σθεναρά. Ακόμα και η ευπρέπεια δεν είχε κανένα αποτέλεσμα εδώ. Μάταια η Αγία Εκκλησία καλούσε όλους σε απογευματινή προσευχή με το πανηγυρικό της κουδούνισμα: αυτό το ακούσαμε, και το παραμελήσαμε, σαν να μην μας αφορά. Μάταια οι οικοδεσπότες των πιστών τέκνων της Εκκλησίας κυλούσαν ειρηνικά και φιλικά, σύμφωνα με τη φωνή της μητέρας, κάτω από την ιερή σκέπη της: αυτό το είδαμε και κυλήσαμε ενάντια στο γενικό ρεύμα. Όρμησαν, σαν μικρά παιδιά, όχι στο ναό του Θεού, αλλά σε έναν τόπο μάταιων διασκεδάσεων. Έτσι, αντί για έναν ναό, εμφανίστηκαν χθες δύο: ο ένας του αληθινού Θεού, ο άλλος του εχθρού του Θεού. Ποια ήταν πιο ολοκληρωμένη, στο πλευρό ποιανού έμεινε η νίκη; Δεν ξέρουμε. Αλλά ακόμη και μια διαφωνία γι' αυτό είναι μεγάλη μας ατιμία. Διότι θα τολμούσε ο κόσμος να σηκώσει το λάβαρό του τόσο αυθάδη και τέτοια ώρα, αν δεν έβλεπε ελπίδα για επιτυχία και δεν γνώριζε εκ των προτέρων την επιπολαιότητα μας; Θα τολμούσε ο κόσμος, λέω, να μας καλέσει στον εαυτό του τέτοια ώρα, αν δεν ήταν σίγουρος ότι εμείς, σαν σκλάβοι, ανήκουμε ολοκληρωτικά σε αυτόν κάθε μέρα και ώρα της ημέρας; Διότι, επαναλαμβάνω, σε ποια ώρα; Το μόνο σε όλο τον χρόνο αγιασμένο από όλους, που μπορεί να είναι ιερό για έναν άνθρωπο, το οποίο η ίδια η Εκκλησία εκτιμά ιδιαίτερα, γι' αυτό και τη διακρίνει ως τη μεγαλύτερη γιορτή. Και αυτή την ώρα, αφήστε την εκκλησία για θέαμα, αφεθείτε στις ηδονές των αισθήσεων, χειροκροτήστε και χάστε την ψυχραιμία σας, όταν η ίδια η Εκκλησία είναι δακρυσμένη και γονατισμένη! Πραγματικά, αυτό το κακό πνεύμα ζήλευε ιδιαίτερα την πόλη μας για κάτι, και επινόησε ένα μέσο για να επιφέρει τέτοια ντροπή και τέτοια ατιμία στην πίστη μας. Μόνο η κολασμένη του δεινότητα, από το πιο συνηθισμένο και κατακριτέο, μπόρεσε να δημιουργήσει τέτοια ευκαιρία για πτώση σε πολλές πιστές ψυχές. Γιατί δεν καταδικάζουμε το τραγούδι που ακούσαμε, ούτε την τέχνη που θαυμάσαμε, καταδικάζουμε το γεγονός ότι για το τραγούδι, που όσο επιδέξιο κι αν είναι, δεν είναι τίποτα άλλο παρά η ευχαρίστηση των αισθήσεων, μια τόσο μεγάλη γιορτή παραμελείται και ο ναός του Θεού ξεχνιέται. καταδικάζουμε τον πειρασμό που παρουσιάζεται δημόσια. Καταδικάζουμε την επιπολαιότητα και την ψυχρότητα απέναντι στην πίστη που ξεπερνά τα όρια της ίδιας της ευπρέπειας. Διότι, αν μας οδηγούσε έστω και μόνο η ευπρέπεια, τότε ακόμη και τότε δεν θα υπήρχε αυτό που ήταν. Πώς, θα πίστευαν όλοι σε αυτή την περίπτωση, όλοι οι άλλοι θα πάνε στην εκκλησία, κι εγώ, η κακομοίρη, θα τραβηχθώ ταυτόχρονα στο θέατρο! Λοιπόν, είμαι κάποιο είδος τέρατος ή άπιστος; Τι θα σκεφτούν για μένα αυτοί που θα συναντήσω; Τι θα πουν για εμάς αυτοί οι ίδιοι ξένοι που πάω να ακούσω όταν επιστρέψουν στην πατρίδα τους; Εδώ μας διασκεδάζουν και εκεί, στην πατρίδα τους, σε συζητήσεις με γείτονες και φίλους, θα αρχίσουν να μας διασκεδάζουν. «Ήμασταν», θα πουν, «σε μια χώρα φημισμένη για την Ορθοδοξία και τον ζήλο για την πίστη· είδαμε τον τρόπο ζωής και τα έθιμα των κατοίκων της - και δεν ξέραμε τι να σκεφτούμε γι' αυτούς: άρα αυτό που είδαμε δεν ήταν σαν αυτό που είχαμε ακούσει πριν! Ό,τι είναι κακό μέσα μας, και από αυτό από το οποίο προσπαθούμε να απελευθερωθούμε, είναι όλα μαζί τους και το σεβόμαστε ως τελειότητα. Είναι αδύνατο να τους επαινέσουμε καλύτερα και πιο ευαίσθητα από το να πούμε ότι, σε ό,τι κάνουν, είναι σαν εμάς: σκέφτονται τόσο λίγα και ταπεινά για τα δικά τους πράγματα! Υπάρχουν κάποιες αξιέπαινες ιδιότητες, πιθανώς απομεινάρια της σεβάσμιας αρχαιότητας: αλλά η ψυχρότητα απέναντι στην πίστη και την Εκκλησία είναι απίστευτη! Ειδικά στην ανώτερη τάξη: είναι συχνά δύσκολο να ανακαλύψουμε ποια πίστη είναι ή αν έχουν κάποια πίστη. Γιατί, κρίνετε μόνοι σας, αυτό συνέβη σε μια από τις πιο σημαντικές πόλεις: «πλησίαζε αργία, μια από τις πρώτες του χρόνου, στο όνομα της Αγίας Τριάδας· η εκκλησία τους, από την πλευρά της, χρησιμοποίησε τα πάντα για να τους μαζέψει και να τους προσελκύσει στον εσπερινό, που λένε, είναι ιδιαίτερα επίσημος. Από την πλευρά μας, δεν χρησιμοποιήσαμε κανένα ειδικό μέσο. Στις χώρες μας, σε αυτή την περίπτωση, θα μείναμε χωρίς ακροατές και θα ήμασταν αναγκασμένοι να τραγουδήσουμε στους ίδιους τοίχους, γιατί όλοι θα πήγαιναν στην εκκλησία. κάθε σεβασμού. Αλλά δεν θα μας είχε περάσει καν από το μυαλό να τολμήσουμε να ορίσουμε τέτοια ώρα για την επίδειξη της τέχνης μας και να έρθουμε σε διαμάχη με την Εκκλησία τους, αν κάποιοι από αυτούς δεν μας είχαν επισημάνει αυτή τη φορά ως την πιο βολική και καλύτερη. αν δεν είχαν καν αναλάβει να μας βοηθήσουν και να συμμετάσχουν στο τραγούδι μαζί μας. Δεδομένου ότι αυτοί οι άνθρωποι φημίζονται μεταξύ τους ως ευγενείς άνθρωποι, παρασυρθήκαμε από τη γνώμη τους. Αλλά κρίνετε από αυτή την υπόθεση, από αυτούς ακριβώς τους ανθρώπους, τι ευσέβεια πρέπει να υπάρχει σε αυτή την πόλη! Έτσι θα μιλήσουν για εμάς οι γιοι των ξένων, που θα επιστρέψουν στην πατρίδα τους, και θα πουν την αλήθεια: γιατί εμείς, φαίνεται, θέτουμε ιδιαίτερη ευχαρίστηση και τιμή να μην τους αποκαλύψουμε την πίστη μας. Φοβόμαστε λες και δεν θα μας σκεφτούν ότι είμαστε χριστιανοί... Τι μας έκανε όμως η αγία μας πίστη που την αντιμετωπίζουμε έτσι και φοβόμαστε να το δείξουμε; Πώς μας προσέβαλε η Αγία Εκκλησία που ξεφεύγουμε από αυτήν τέτοιες μέρες; Αλίμονο, έχουμε ξεχάσει τον τρομερό λόγο του Σωτήρα: «Όποιος... θα ντραπεί για μένα... σε αυτή τη μοιχική και αμαρτωλή γενιά, και ο Υιός του Ανθρώπου θα ντραπεί γι' αυτόν όταν έρθει στη δόξα του Πατέρα Του, μαζί με τους αγίους αγγέλους» (Μάρκος 8:38). Τουλάχιστον πήραμε τους Εβραίους ως παράδειγμα για το πώς να γιορτάζουμε τις διακοπές μας. Για δείτε οποιονδήποτε Εβραίο στις διακοπές του. Από το βράδυ είχε εγκαταλείψει όλες τις υποθέσεις του, χωρίς να διακρίνει αν ήταν σημαντικές ή μικρές. Το να μην ήταν στη συναγωγή την ημέρα της αργίας και να μην άκουγε τη λειτουργία θα ήταν σκληρή τιμωρία γι' αυτόν. Σκορπίστε σωρούς χρυσού μπροστά του αυτή τη στιγμή, δεν θα τους αγγίξει. γιατί αυτό απαγορεύεται από το νόμο. Δώστε του οτιδήποτε γιατί πήγε να δει θέαμα κατά τη διάρκεια της προσευχής: θα αποστρέψει το πρόσωπό του από εσάς με περιφρόνηση. Έτσι γιορτάζει ένας Εβραίος, στερούμενος την πατρίδα, τον ναό και την ουράνια ευλογία! Τι γίνεται με εμάς; Όταν χρειάζεται να προσευχηθούμε, τρέχουμε στο θέατρο. όταν χρειάζεται να κλάψουμε για τις αμαρτίες μας, να χτυπήσουμε τα χέρια μας χωρίς μνήμη και από την κούραση της νύχτας δεν μπορούμε να σηκώσουμε κεφάλι το πρωί και να παρακολουθήσουμε τη λειτουργία! Αυτό θα μας κάνει διαφορετικούς από τους άπιστους; Είναι αυτό το πλεονέκτημα της Καινής Διαθήκης; Γι' αυτό κατέβηκε το Άγιο Πνεύμα; Είναι αυτή η ευγνωμοσύνη μας προς τον Λυτρωτή μας για τον Σταυρό και το Αίμα Του; «Μα τι κάναμε», θα σκεφτεί ένας από τους ένοχους, «για να φαίνεται τόσο σημαντική και μεγάλη η παράβασή μας;» Αυτό ακριβώς μας κάνει ακόμη πιο οπλισμένους απέναντι σε ό,τι κάναμε, δηλαδή ότι όχι μόνο φερθήκαμε εξαιρετικά άσχημα, αλλά και δεν βλέπουμε την κακία της πράξης μας, όπως αυτοί που υποφέρουν από παραφροσύνη, που σε αυτή την κατάσταση φαντάζονται ότι είναι απολύτως υγιείς. Τι έχουμε κάνει; Παραμέλησαν την Εκκλησία, ατίμασαν την εορτή, ατίμασαν την πίστη και ταπείνωσαν το μεγάλο όνομα της Αγίας Τριάδος. Και για τι; Από ποια ανάγκη ή ανάγκη; Να ακούσω έναν εξαιρετικό τραγουδιστή; Θα μπορούσε να υπάρξει μια πιο ασήμαντη συγγνώμη; Τι θα γινόταν αν ο βασιλιάς της γης, ακόμη και κάποιος κατώτερος ηγεμόνας, σε προσκαλούσε στο σπίτι του την ονομαστική του εορτή. Και αυτή ακριβώς την ώρα δεν πήγατε κοντά του, αλλά θα είχατε πάει να ακούσετε αυτόν τον τραγουδιστή. Πώς θα έβλεπαν τη δράση σας; Δεν θα καταδικάζατε τότε τον εαυτό σας για την εγκληματική σας επιπολαιότητα; Αλλά τέτοια απερισκεψία δεν συμβαίνει μεταξύ των ανθρώπων: αυτό το κάνουμε μόνο με τον Θεό! Και κάνοντας αυτό, πιστεύουμε επίσης ότι αυτό δεν είναι σημαντικό! Όχι, είναι τόσο σημαντικό που στην αρχαία Χριστιανική Εκκλησία, όταν ίσχυε η πίστη και η αγάπη, για μια τέτοια πράξη θα μας είχαν αποκλείσει από τους πιστούς ή θα ανάγκαζαν την εκκλησία της Πράγας να θρηνεί την επιπολαιότητα μας για πολλά χρόνια. Στις μέρες μας η Αγία Εκκλησία δεν μας αντιμετωπίζει έτσι, αφήνοντας τους ένοχους στην κρίση της ίδιας τους της συνείδησης. Αλλά θα χρησιμοποιήσουμε αυτή τη μητρική ευλογία για το κακό; Όχι, αν είμαστε πραγματικά ευγενείς όχι μόνο στο όνομα, αλλά και στα συναισθήματα και το πνεύμα, όπως παρουσιάζουμε τον εαυτό μας, τότε, έχοντας κάνει ένα λάθος, εμείς οι ίδιοι θα σταθούμε ενάντια στον εαυτό μας. Ας ντύσουμε αμέσως το εσωτερικό δικαστήριο συνείδησης. Θα είμαστε πληροφοριοδότες και κατήγοροι του εαυτού μας. Ας απαιτήσουμε όχι έλεος και συγχώρεση, αλλά τιμωρία και ικανοποίηση. Μη φοβάστε, οι τιμωρίες της Εκκλησίας δεν είναι σαν τις εγκόσμιες εκτελέσεις: δεν είναι τόσο τιμωρία όσο θεραπεία για την ψυχή. Θέλετε, μαζί με εσάς, τώρα, βάσει του Χάρτη της Αγίας Εκκλησίας, να καθορίσουμε τη μετάνοιά σας; Από τους ένοχους, αν όχι όλοι, τότε οι περισσότεροι κατέχουν σε αφθονία τα χαρίσματα της επίγειας ευτυχίας, που, έχοντας χαϊδεμένο αισθησιασμό, την έκαναν ήδη άπληστη για σαρκικές απολαύσεις. και στην πόλη μας υπάρχει ένας σημαντικός αριθμός φτωχών που σχεδόν πλένουν κάθε κομμάτι ψωμί με τα δάκρυά τους. Έτσι, ας επιλέξει ο καθένας από τους ένοχους για τον εαυτό του οποιαδήποτε πράξη φιλανθρωπίας, και ας διαθέσει ένα ορισμένο μέρος των συνηθισμένων εξόδων του για να εξιλεωθεί για την προσβολή του μέσω ελεημοσύνης. Η θεραπεία είναι η πιο εύκολη και ταυτόχρονα η πιο αποτελεσματική. Διότι καμία αρετή δεν αναφέρεται τόσο άμεσα στη Γραφή όσο για την ελεημοσύνη, ώστε να εξιλεώνει τις αμαρτίες. Ας σπεύσουμε, λοιπόν, στα σπίτια εκείνων που υποφέρουν από φτώχεια, ορφάνια και ασθένειες και, βοηθώντας τους αδελφούς μας, θα πούμε: «Μη νομίζετε ότι ήρθαμε μόνο για να σας δείξουμε έλεος, όχι, ήρθαμε και το λάβαμε από εσάς. Ο Θεός μας έδωσε ευτυχία, αλλά εσείς θλίψη. Αλίμονο, είχαμε την ατυχία να παρασυρθούμε χθες από τη ματαιοδοξία του κόσμου, ξεχνώντας να φροντίσουμε τις ψυχές μας και, το χειρότερο, να γίνουμε αιτία πειρασμού για τους εν Χριστώ αδελφούς μας. Κάνε μια προσευχή στον Κύριο για εμάς, ας συγχωρηθεί το αμάρτημα της εγκληματικής μας επιπολαιότητας και δεν θα μετανιώσουμε για τα φθαρτά αγαθά για να γλυκάνουμε τη θλίψη της επίγειας μοίρας σου». Όταν, αδελφοί μου, το κάνουμε αυτό, ο πειρασμός που δημιουργήσαμε χθες θα καταστραφεί, η τιμή της Εκκλησίας θα σωθεί, ο διάβολος θα κοροϊδευτεί, η χαρά θα αποκατασταθεί στους Αγγέλους του Θεού και θα δοθεί η δέουσα λατρεία στην Αγία Τριάδα. Έτσι, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, η ίδια η πτώση μας δεν θα χρησιμεύσει για να βλάψει εμάς και τους άλλους, αλλά για το κοινό μας καλό και τη σωτηρία. Αμήν. Πρώτος Λόγος την ημέρα της Πεντηκοστής Ο Άγιος Απόστολος Παύλος σε μια από τις επιστολές του, συζητώντας τα μέσα του ανθρώπου να γνωρίσει τον Θεό, σημείωσε ότι ένα από τα πλησιέστερα μέσα σε αυτόν τον στόχο είναι η ίδια η εξωτερική φύση. οι αόρατες ιδιότητες του Θεού, «σκεπτόμενοι από τα πλάσματα, είναι ορατές, ακόμη και η πιο... πανταχού παρούσα δύναμη και Θεότητά Του» (Ρωμ. 1:20). Αυτή η αλήθεια δικαιολογείται διαρκώς από την πείρα, γιατί όχι μόνο «οι ουρανοί θα πουν τη δόξα του Θεού» (Ψαλμ. 18:2), αλλά και «η ημέρα των ημερών ερεθίζει το ρήμα· αλλά η κατανόηση κηρύσσει και τη νύχτα της νύχτας» (Ψαλμ. 18:3). αλλά ποτέ σε ολόκληρο το χρόνο δεν εμφανίζεται στη φύση η πανταχού παρούσα δύναμη του Θεού, όπως σε μια πραγματική γιορτή. Μπορούμε να πούμε ότι αυτή τη στιγμή η Θεότητα μεταμορφώνεται, όπως ήταν, ορατά και απτά μπροστά στα μάτια μας στη φύση, έτσι ώστε να τη βλέπουμε σαν να ήταν ένα ιερό εσωτερικό. Στην πραγματικότητα, τι γιορτάζουμε σήμερα και τι προσκυνούμε; Γιορτάζουμε την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, προσκυνούμε την Τριάδα, ομοούσιο και αδιαίρετο. Κοιτάξτε όλη τη φύση. Τι υπάρχει τώρα αν όχι η Αγία Τριάδα; Δεύτερο Κήρυγμα για την ημέρα της Πεντηκοστής «Εορτάζουμε την Πεντηκοστή, και την έλευση του Πνεύματος, και την προσφορά της υπόσχεσης, και την εκπλήρωση της ελπίδας, και το μυστήριο είναι μεγάλο, γιατί είναι μεγάλο και έντιμο» 36 Όταν η Αγία Εκκλησία θέλησε να επικεντρώσει την προσοχή μας στο μεγαλείο της εορτής του Πάσχα, τότε για το σκοπό αυτό μας έδειξε αυτό το μεγαλείο, ας πούμε, συμπυκνωμένο, αποκαλώντας τη γιορτή της εορτή και θρίαμβο θριάμβου. Θέλοντας να υποδείξει το μεγαλείο της σημερινής γιορτής, η Αγία Εκκλησία ενεργεί αντίθετα, παίρνει τη γιορτή και την αποσυνθέτει, ας πούμε, σε μέρη και, υποδεικνύοντας τη σημασία του καθενός, καθιστά σαφές τη μεγάλη αξιοπρέπεια του συνόλου. «Εορτάζουμε την Πεντηκοστή και την έλευση του Πνεύματος, και την προσφορά της υπόσχεσης, και την εκπλήρωση της ελπίδας, και το μυστήριο είναι μεγάλο, γιατί είναι μεγάλο και έντιμο». Στην πραγματικότητα, όταν κοιτάξετε πιο προσεκτικά την πιο εξωτερική εικόνα των σημερινών διακοπών. τότε δεν βρίσκεις μόνο μια γιορτή, αλλά μια ολόκληρη συλλογή εορτασμών. Τι δεν γιορτάζεται σήμερα; Γιορτάζει την Παλαιά Διαθήκη, γιατί σήμερα είναι η πεντηκοστή ημέρα, εκείνη η μεγάλη ημέρα κατά την οποία δόθηκε ο νόμος στον Ισραήλ στο όρος Σινά. Η Καινή Διαθήκη εορτάζεται τώρα, γιατί αυτή την ημέρα η Εκκλησία της Καινής Διαθήκης έχει ιδρυθεί και αγιαστεί με την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος. Τώρα ακολούθησε η πρώτη έκκληση των παγανιστών προς αυτήν. Τώρα γιορτάζει η πίστη, προς το παρόν τελείται η λατρεία της Αγίας, Ομοούσιας και Αδιαίρετης Τριάδος, του ύψιστου αντικειμένου της πίστης. Η ελπίδα τώρα γιορτάζει, ελπίζοντας ότι με πύρινες γλώσσες θα κληθούν όλα στη γη σε ενοποίηση και, ορμώντας στους τελευταίους καιρούς, στο μέλλον, στην ανάσταση, στην αποκατάσταση όλων όσων έχουν πέσει. Ο αόρατος κόσμος γιορτάζει τους νεκρούς μας αδελφούς, λαμβάνοντας τώρα από την Εκκλησία το ιερό δώρο των προσευχών για τη διαβεβαίωσή τους. Γιορτάζει την πιο ορατή φύση, που επιτρέπεται σήμερα να εμφανιστεί μαζί με τους ανθρώπους μπροστά στον θρόνο της χάριτος. Πραγματικά ένας καθεδρικός ναός διακοπών! Γεμάτη χαρά και διασκέδαση! Φαίνεται ότι είμαστε ήδη υπεράνω χρόνου και χώρου. Όλα τα εμπόδια έχουν αφαιρεθεί: οι ζωντανοί και οι νεκροί δίνουν τα χέρια μεταξύ τους. ο πνευματικός κατεβαίνει στις αισθήσεις, το σαρκικό πλησιάζει το πνεύμα. Ο τριαδικός Θεός αρχίζει να είναι τα πάντα σε όλα. Ω πολυπόθητη πληρότητα! Ω ευλογημένη πολιτεία! Γιατί δεν είστε παρά αδύναμα σκίτσα; Πότε θα εμφανιστείς ολόκληρος και αληθινός; Όταν όλα τα πλάσματα πετάξουν τα δεσμά της διαφθοράς, ελευθερωθούν από την έχθρα και σχηματίσουν μια ενιαία μακάρια οικογένεια γύρω από έναν κοινό Πατέρα! Αλλά η αναμονή είναι ήδη γλυκιά και ευχάριστη. Είναι ευχάριστο να βλέπεις τις υποσχέσεις και τις προεικόνες αυτής της μελλοντικής μακάριας κατάστασης. Η παρούσα γιορτή χρησιμεύει ως μία από αυτές τις εντυπωσιακές προεικόνες: ας εμβαθύνουμε στη σύνθεσή της και, ακολουθώντας το παράδειγμα της Εκκλησίας, ας δείξουμε το νόημα κάθε μέρους. «Εορτάζουμε την Πεντηκοστή»: αυτό είναι το πρώτο θέμα γιορτής και χαράς. Τι ήταν η Πεντηκοστή για τους Εβραίους; Εορτή τιμής και μνήμης της νομοθεσίας του Σινά. Έγινε την πεντηκοστή ημέρα του Πάσχα, γιατί την ημέρα αυτή, μετά την έξοδο από την Αίγυπτο, δόθηκε ο νόμος στο όρος Σινά. Δεδομένου ότι εκείνη την εποχή ο θερισμός στην Παλαιστίνη τελείωνε, οι Εβραίοι αυτήν την ημέρα, εκτός από τις συνηθισμένες θυσίες, πρόσφεραν στάχυα από νεοθερισμένο ψωμί ως δώρο στον Θεό. Έτσι, ήδη στην εβραϊκή εορτή ο πνευματικός - ο νόμος - συναντούσε τους αισθησιακούς - τους καρπούς των αγρών. Εφόσον ο νόμος του Σινά είναι αμετάβλητος και δεν έχει καταργηθεί με την έλευση του Υιού του Θεού, τότε η γιορτή του νόμου του Σινά είναι θρίαμβος για τον χριστιανό όχι λιγότερο από τον Εβραίο: Γιορτάζουμε την Πεντηκοστή! «Και η έλευση του Πνεύματος». Εδώ είναι το δεύτερο πράγμα της χαράς. Αν οι ήχοι της σάλπιγγας και το κάπνισμα του καπνού του Σινά είναι άξιοι ευγνωμοσύνης, πόσο μάλλον είναι οι πύρινες γλώσσες και η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος του Παρηγορητή. γιατί τι θα είχε συμβεί αν το Άγιο Πνεύμα δεν είχε κατέβει τώρα στους αποστόλους; Θα παρέμεναν ανίκανοι να βγουν για παγκόσμιο κήρυγμα. και ο κόσμος, χωρίς οδηγίες από αυτούς, θα έμενε με τα είδωλα και την κακία του. Εμείς, όπως οι πρόγονοί μας, θα είχαμε μείνει στο σκοτάδι της ειδωλολατρίας. Αλλά ο Παρηγορητής κατέβηκε, και με την καταγωγή Του φώτισε και ανέστησε τους αποστόλους, ίδρυσε την Εκκλησία, έφερε μαζί Του νέο νόμο, εμφύσησε θύελλα και φωτιά και ανανέωσε το πρόσωπο της γης. Πώς να μην γιορτάσετε ένα τέτοιο γεγονός; «Εορτάζουμε την Πεντηκοστή και την έλευση του Πνεύματος». Αλλά το Άγιο Πνεύμα, εκτός από άλλες ευεργεσίες που συνδέονται με την κάθοδό Του, έφερε και εκείνο το μεγάλο όφελος που μαζί με αυτό αποκαλύφθηκε ολόκληρο το πρόσωπο της Υπεραγίας Τριάδος. Στην Παλαιά Διαθήκη, μέχρι το τέλος, ήταν ιδιαίτερα ορατό σε έναν Πατέρα. Στο Νέο, πριν από την Ανάληψη του Κυρίου, είναι ο Υιός που ενεργεί πάνω μας πρωτίστως. από τον καιρό της καθόδου του Αγίου Πνεύματος αρχίζει η εποχή της χάριτος του Πνεύματος. Μαζί με αυτό τελειώνει και μια σειρά αποκαλύψεων για το Θείο... (Δεν έχει τελειώσει). Η τρίτη λέξη τη Δευτέρα της Πεντηκοστής «Και θα κάνω θαύματα στους ουρανούς επάνω και σημεία στη γη κάτω, αίμα και φωτιά και καπνό καπνού: ο ήλιος θα μεταμορφωθεί σε σκοτάδι και η σελήνη σε αίμα, πριν ακόμη έρθει η μεγάλη και φωτισμένη ημέρα του Κυρίου· και θα σωθεί όποιος... επικαλείται το όνομα του Κυρίου» (Πράξεις 2:19–2) Αυτή είναι μια από τις προφητείες για την τρέχουσα γιορτή, την οποία δίνει λοιπόν ο άγιος Απόστολος Πέτρος στο σημερινό κήρυγμά του προς τον εβραϊκό λαό. Διαβάζοντας αυτή την προφητεία με ευλάβεια, κάθε φορά αναρωτιόμουν άθελά μου: τι είδους θαύματα ήταν αυτά στον ουρανό και τι σημάδια στη γη, τι είδους φωτιά και αίμα και καπνός καπνού θα ήταν αυτό, για το σκοτάδι του ήλιου και τη μετατροπή της σελήνης σε αίμα, που προείπε ο προφήτης; Είναι αλήθεια ότι στο επάνω δωμάτιο της Σιών, όπου συγκεντρώθηκαν οι απόστολοι την ημέρα της Πεντηκοστής, «ήταν θόρυβος σαν καταιγίδα» (Πράξεις 2:1), αλλά αυτή η αναπνοή δεν έβλαψε κανέναν, αλλά τράβηξε μόνο τη γενική προσοχή στους αποστόλους. Είναι αλήθεια ότι εκείνη την ώρα εμφανίστηκαν και οι ειδωλολάτρες, «διαιρούμενοι ως φωτιά» (Πράξεις 2:3), αλλά αυτοί οι ειδωλολάτρες δεν κάυσαν κανέναν με τον εαυτό τους, αλλά αναπαύθηκαν με ειρήνη και σιωπή στα κεφάλια των αποστόλων. Πού είναι η φωτιά και το αίμα και ο καπνός; Πού είναι το σκοτάδι του ήλιου; Πού είναι η μετατροπή του φεγγαριού σε αίμα; Έτσι, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι η προφητεία δεν εκπληρώθηκε. Είναι όμως δυνατόν αυτό που προειπώθηκε από το Άγιο Πνεύμα να μην δικαιωθεί στην πράξη; Όχι, αυτό που είπε ο προφήτης δεν θα μπορούσε να μην εκπληρωθεί, και εκπληρώθηκε, μόνο όχι σε μία, θα λέγαμε, ημέρα, αλλά σε ένα ολόκληρο διάστημα χρόνου. γιατί αυτή η προφητεία, αν και στην πραγματικότητα πηγαίνει στην ένδοξη κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στους αποστόλους, ως αρχή της Καινής Διαθήκης, ταυτόχρονα αγκαλιάζει όχι μόνο αυτό το γεγονός και αρχή, αλλά και την περαιτέρω μοίρα και επιβεβαίωση ολόκληρης της Καινής Διαθήκης. Και θα δώσω μια Καινή Διαθήκη. Πόσο αποφασιστικά ολοκληρώθηκαν όλα αυτά λίγα χρόνια αργότερα, με την καταστροφή της Ιερουσαλήμ και την πτώση της Ιουδαίας! Πόσο αίμα, φωτιά και καπνός υπάρχει! Πόσες φορές, πίσω από αυτό το σκοτάδι και τη φωτιά, ούτε ο ήλιος ούτε η σελήνη φαινόταν στον ορίζοντα της Ιερουσαλήμ! Και όλα αυτά τα τρομερά γεγονότα δεν εξυπηρέτησαν τίποτα άλλο από την κατάργηση της Παλαιάς Διαθήκης και την εγκαθίδρυση της Καινής Διαθήκης στην εξουσία και, ως εκ τούτου, ήταν, σαν να λέγαμε, συνοδευτικό της εμφάνισής της. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για κάποιες επόμενες εποχές, για παράδειγμα ο Διοκλητιανός, όταν τελείωσε ο τελευταίος αγώνας του Χριστιανισμού με τον Ιουδαϊσμό και τον παγανισμό. Δεν ήταν τότε όλοι οι κάτοικοι της αυτοκρατορίας (που είναι σχεδόν ίδια με ολόκληρο τον κόσμο) από σκληρούς διωγμούς των οπαδών του Χριστού; Δεν κυλούσαν παντού ρέματα αίματος μαρτύρων και εξομολογητών; Έδωσε ο ουρανός κάποια ιδιαίτερα σημάδια; Και δεν συνέβησαν τρομερά γεγονότα στη γη; Και τι χρησίμευαν όλα αυτά, αν όχι για την οριστική καθιέρωση της θρησκείας της Καινής Διαθήκης και την καταστροφή του Ιουδαϊσμού και του παγανισμού; Η εποχή μας είναι προορισμένη να δει έναν νέο θρίαμβο του Χριστιανισμού στην αποδυνάμωση του Μωαμεθανισμού μπροστά του και, επομένως, μια νέα έκχυση του Πνεύματος της αλήθειας και της χάριτος από ψηλά στη γη. Και δες, ιδού, ιδού, υπάρχουν σημεία στον ουρανό και θαύματα στη γη, πάλι αίμα και φωτιά και καπνός καπνού παντού, ο ήλιος της χριστιανικής αυτοκρατορίας μετατρέπεται σε σκοτάδι, και το φεγγάρι του Μωαμεθανισμού είναι βουτηγμένο στο αίμα! Πράγματι, ποιος θα μπορούσε να περίμενε ότι ολόκληροι στρατοί θα εμφανίζονταν στον παράδεισο πλήρως οπλισμένοι; Αυτό δεν έχει ακουστεί από την καταστροφή της Ιερουσαλήμ και την ιστορία του Ιώσηπου. Και αυτό είναι που, προς έκπληξη, η φωτισμένη Γερμανία βλέπει στον ουρανό της. βλέπει και αναγνωρίζει άθελά του σε αυτό που βλέπει προάγγελο αιματηρών μαχών! Διαβάστε επίσης τι συνέβη στα τέλη του περασμένου καλοκαιριού με την εμφάνιση του φεγγαριού στις χώρες του Βόλγα μας: φαινόταν να υποβάλλεται σε κάποιο είδος τρομερής εκτέλεσης, σαν να τελείωσε σε βασανιστήρια και βασανιστήρια: τέτοιες μεταμορφώσεις στην εμφάνισή του ήταν τρομερά θλιβερές! Όμως, ομολογώ, ανάμεσα στις παρούσες συνθήκες, με χτυπάει ιδιαίτερα ένα σημάδι στη γη - αυτός είναι ο τρομερός σεισμός από τον οποίο υπέστη και συνεχίζει να υποφέρει η άτυχη Μπρούσα. Ήταν απαραίτητο να ανοιχτεί με όλη του τη δύναμη και τη μανία του στην υπόγεια φωτιά και να συνεχίσει για τόσο πολύ την ίδια στιγμή που συνεχιζόταν η αιματηρή διαμάχη μεταξύ Μωαμεθανισμού και Χριστιανισμού! Ήταν απαραίτητο να ανοίξει ένα ηφαίστειο σε εκείνη την πόλη και σε εκείνο το μέρος, που μπορεί να ονομαστεί το λίκνο της μουσουλμανικής δύναμης και δύναμης! Όλα αυτά πρέπει να γίνονται όχι κάπου μακριά, αλλά, ας πούμε, μπροστά στα μάτια της Κωνσταντινούπολης!.. Πόσοι, νομίζω, από τους περισσότερους Μωαμεθανούς, κοιτάζουν με τρόμο αυτό το θέαμα, αναγνωρίζουν μέσα του το δάχτυλο του Θεού και φαντάζονται να βλέπουν ουράνια οργή σε αυτό! Ω, αν την ίδια στιγμή ερχόταν στο μυαλό κάτι άλλο, ότι αυτό δεν είναι κάποιο είδος ευκαιρίας, αλλά η τελευταία φωνή σε αυτούς από τον ουρανό του Υιού της Μαρίας, είθε να επιστρέψουν από την εξαπάτηση του Μωάμεθ. Και τι γίνεται με τους πιστούς μας αδελφούς; Και πρέπει επίσης να χτυπηθούν από αυτό το τρομερό και συντριπτικό φαινόμενο. αλλά για αυτούς δεν είναι φρίκη, αλλά παρηγοριά. τα λόγια της προφητείας τώρα γίνονται πραγματικότητα πάνω τους: «Όταν δείτε να συμβαίνει αυτό» (Λουκάς 21:3), τότε «σηκώστε το βλέμμα σας και σηκώστε τα κεφάλια σας, η λύτρωσή σας πλησιάζει» (Λουκάς 21:28). Ναι, δυστυχώς και άρα ακόμα πιο αγαπητά αδέρφια, σας πλησιάζει! Και κανείς δεν μπορεί να το σταματήσει ή να το επιβραδύνει. Όπου οι άνθρωποι ενεργούν, η επιτυχία μπορεί ακόμα να αμφισβητηθεί. Και όταν εμφανιστεί η δύναμη του Θεού, δεν υπάρχει πλέον χώρος για αμφιβολία: γιατί αυτός ο λόγος «προστάχθηκε και δημιουργήθηκε!» Αλλά, θα μπορούσε κάποιος να ρωτήσει, πρόκειται πραγματικά να ακολουθήσει σύντομα το τέλος του Μωαμεθανισμού; Θα έπρεπε τότε να παρακολουθήσουμε πώς σχεδόν ολόκληρη η χριστιανική Δύση επαναστάτησε για το αήττητο του και αποφάσισε να θυσιαστεί; Ναι, αδελφοί μου, αυτό πρέπει να ακολουθήσει. Γιατί είναι τόσο ευχάριστο στον Κύριο, και, θα έλεγε κανείς, αυτό έχει ήδη ακολουθήσει, γιατί ο Μωαμεθανισμός δεν είναι πλέον τίποτα άλλο από ένα πτώμα που μένει να ταφεί. Αυτή η ταφή, και όχι η ζωή, που δεν υπάρχει πια, μπορεί να επιβραδυνθεί για κάποιο χρονικό διάστημα. Τι πρέπει, λοιπόν, να πει κανείς για τις προσπάθειες των δυτικών δυνάμεων υπέρ της Τουρκίας; Αυτό που λένε, και όχι άδικα, για επιδέξιους αλλά αλαζονικούς γιατρούς που με υπερηφάνεια παίρνουν στην αγκαλιά τους απελπιστικούς ασθενείς και τους υπόσχονται ανάρρωση όταν ο ασθενής πεθάνει σύντομα από τα ναρκωτικά, είναι ότι τον σκότωσαν! Ο εξαθλιωμένος σκελετός θα μπορούσε να ζήσει για λίγο ακόμα κάτω από το ευεργετικό κουβούκλιο της Ρωσίας: αλλά δεν μπορούσε να αντέξει αυτές τις καταπονήσεις δύναμης, εκείνες τις αφύσικες κινήσεις για αυτόν ακόμη και κατά τη διάρκεια του φρουρίου του, που τον ανάγκασαν να αποδυναμώσει τα άκρα του. Έχοντας τοποθετηθεί, αδέρφια μου, ως μάρτυρες τέτοιων αξιοσημείωτων εποχών και τόσο σημαντικών γεγονότων, θα είμαστε σαν μικρά παιδιά που, χωρίς να καταλαβαίνουν τι συμβαίνει μπροστά τους, το θαυμάζουν και απλώνουν τα μάτια και τα χέρια τους; Όχι, απαιτούνται περισσότερα από εμάς και μας προσφέρονται! Το βασίλειο του Ισμαήλ, άλλοτε ισχυρό και για τόσο καιρό καταιγίδα και μάστιγα για τον Χριστιανισμό, πέφτει μπροστά μας. Πώς μπορεί κανείς να μη χαίρεται γι' αυτό για τη μοίρα των αδελφών μας, πάνω στους οποίους βαραίνει αυτή η μάστιγα, και να μην σεβαστεί τους τρόπους της Πρόνοιας, που ως τιμωρία για τον ανατολικό Χριστιανισμό έστειλε αυτή τη σκλαβιά, αλλά όταν ήρθε η ώρα, ο ίδιος, μπροστά σε όλο τον κόσμο, έσπασε τα δεσμά και οδήγησε τους πιστούς σε αυτόν ανθρώπους! Η Πατρίδα μας έχει παραχωρηθεί άνωθεν για να ξεκινήσει η εκπλήρωση των υψηλότερων πεπρωμένων στην Ανατολή. Έχοντας ευαισθησία σε αυτή τη μεγάλη και ιερή τιμή, ας είμαστε θαρραλέοι να υπομείνουμε τα βάρη μιας τέτοιας υπηρεσίας, ενθυμούμενοι ότι ένα τέτοιο κατόρθωμα οδηγεί σε σημαντική ανταμοιβή και θα συνοδεύεται από μια ευλογία για τη Ρωσία για πάντα. Η απιστία και η υπερηφάνεια των δυτικών λαών δεν δίστασε, έχοντας γίνει μουσουλμάνοι, να πάει σε αντίθεση με τους τρόπους της Πρόνοιας, και έτσι, σε αυτή την περίπτωση, ήταν παράλογο να ενώσουν τη μοίρα τους με τη μοίρα των γιων της Άγαρ. Ας μετανιώσουμε μέσα από την καρδιά μας για αυτή την παρακμή του Χριστιανισμού και ας μάθουμε να μην εμπιστευόμαστε τον εαυτό μας στη γήινη σοφία και στον αυθόρμητο διαφωτισμό, που μπορεί να τυφλώσει ολόκληρα έθνη σε σημείο να είναι έτοιμα να ξεχάσουν το Ευαγγέλιο και τον σταυρό και να καταθέσουν την ψυχή τους για το Αλ-Κοράνι του Μωάμεθ. Τέλος, βλέποντας πώς στη μοίρα των βασιλείων και των λαών όλα γίνονται όχι σύμφωνα με τους υπολογισμούς της ανθρώπινης υπερηφάνειας, αλλά κάτω από το δάχτυλο του Παντοδύναμου, και ότι με τον Χριστιανισμό συνδέεται ακόμη και το επίγειο μεγαλείο, και με τον Μωαμεθανισμό - ταπείνωση και αδυναμία, ας πιστέψουμε ακράδαντα στην Πρόνοια του Θεού και ας αγαπήσουμε ακράδαντα την αληθινή πηγή του Χριστού, αλλά και την αιώνια πηγή του Χριστού. Αμήν. Η τέταρτη λέξη για την ημέρα της Πεντηκοστής Δεν είναι αλήθεια, αδέρφια, ότι αυτές οι διακοπές είναι από τις πιο χαρούμενες; Γιατί συμβαίνει αυτό; Γιατί αυτό, θα έλεγε κανείς, δεν είναι αργία, αλλά ολόκληρος καθεδρικός ναός διακοπών. Σαν καθεδρικός ναός! Πού δεν μεταφέρεται η σκέψη σήμερα; Και στο παρελθόν, και στο μέλλον, και στον κόσμο από πάνω, και στον κόσμο κάτω - αγκαλιάζει τα πάντα. Μεταφέρεται στο παρελθόν και στο παρελθόν στο πιο σημαντικό. Για τι θυμόμαστε; Θυμόμαστε την Αγία Πεντηκοστή, την ημέρα κατά την οποία δόθηκε ο νόμος στον Ισραήλ στο όρος Σινά, και η οποία, για το λόγο αυτό, αποτελεί τη σημαντικότερη γιορτή της Παλαιάς Διαθήκης. Θυμόμαστε την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, το γεγονός που τερμάτισε την επίγεια ζωή του Σωτήρα μας και που χρησίμευσε ως θεμέλιο της Καινής Διαθήκης και της Χριστιανικής Εκκλησίας. Από το παρελθόν μεταφερόμαστε στη σκέψη στο πιο μακρινό μέλλον. γιατί προσευχόμαστε για όλους τους νεκρούς αδελφούς μας, προσευχόμαστε για μια ξεδιάντροπη παρουσία στην Εσχάτη Κρίση. Ανεβαίνουμε σκεπτόμενοι στον ουράνιο κόσμο και εκεί προσκυνούμε την Τριαδική Θεότητα, ομολογώντας με ευγνωμοσύνη τα ελέη που ξεχύθηκαν πάνω μας, τους πεσόντες, στο μυστήριο της λύτρωσης. Τέλος, κατεβαίνουμε με τις σκέψεις μας στον αισθητηριακό κόσμο και διακοσμώντας τους ναούς με κλαδιά, φέρνουμε την ορατή φύση στη συμμετοχή. Έτσι, η πραγματική γιορτή μπορεί να ονομαστεί παγκόσμια. Μετά από αυτό, πώς να μην είναι χαρούμενος; Αν ποτέ, τότε τώρα η ψυχή θυμάται την ουράνια κατάσταση, όταν το ορατό και το αόρατο ήταν ταυτόχρονα. αν ποτέ, τότε τώρα μπορούμε να προβλέψουμε τη μελλοντική ουράνια κατάσταση, όταν το πνεύμα και η σάρκα θα επιστρέψουν στον προηγούμενο συνδυασμό τους και ο κόσμος του Θεού θα ανανεωθεί μαζί με τον άνθρωπο. Αυτή η επίδραση του φεστιβάλ γίνεται εν μέρει αισθητή από τους πιο σαρκικούς ανθρώπους. πόσο ισχυρή πρέπει να είναι πάνω σε αυτούς τους ανθρώπους που ζουν σύμφωνα με το πνεύμα! Αλλά από πού προέρχεται αυτός ο συνδυασμός διαφορετικών στοιχείων σε αυτό το φεστιβάλ; Είναι χρήσιμο να γνωρίζουμε την πηγή της χαράς για να αυξήσουμε και να ενισχύσουμε την ίδια τη χαρά. Γιατί θυμόμαστε τώρα την Πεντηκοστή της Παλαιάς Διαθήκης; Διότι την ημέρα αυτή κατέβηκε το Άγιο Πνεύμα στους αποστόλους. Γιατί κατέβηκε την πεντηκοστή μέρα; Ίσως γιατί δείχνει ότι ο νέος νόμος του Πνεύματος, που έφερε ο Παρηγορητής, προέρχεται από την ίδια πηγή από την οποία προήλθε ο αρχαίος νόμος, που δόθηκε την Πεντηκοστή. Γιατί εμείς, με την ευκαιρία της κάθοδος του Αγίου Πνεύματος, γιορτάζουμε προς τιμήν ολόκληρης της Αγίας Τριάδας; Διότι με την εμφάνιση του Αγίου Πνεύματος, του τρίτου και τελευταίου Προσώπου, αποκαλύφθηκε ολόκληρη η Αγία Τριάδα με όλη της τη διαύγεια. Και πότε είναι πιο κατάλληλο να ευχαριστήσουμε ολόκληρη την Τριαδική Θεότητα για τη λύτρωση ημών που πέσαμε, αν όχι μετά το τέλος ολόκληρης της Θείας οικονομίας, που έληξε με την κάθοδο του Παρηγορητή; Γιατί τώρα μνημονεύουμε τους νεκρούς και υψώνουμε τις σκέψεις μας στο τέλος του κόσμου, στη δική μας, και στη μελλοντική ανάσταση και κρίση; Γιατί, έχοντας φτάσει στο τέλος του παρελθόντος, ορμούμε φυσικά στο μέλλον. Γιατί, τελικά, η ορατή φύση στο φυτικό της βασίλειο περιλαμβάνεται πλέον στην ιερή ιεροτελεστία; Διότι αφενός η ορατή φύση φθάνει πάντα στην ανανέωσή της γύρω στον παρόντα χρόνο και αφετέρου γιατί αυτή η ανανέωση αποδίδεται στη δημιουργική πνοή του Πνεύματος του Θεού. «Πάρε το Πνεύμα σου και θα δημιουργηθούν», λέει ο Άγιος Δαβίδ. Από εδώ πηγάζει η πληρότητα των διακοπών! Από εδώ πηγάζει η αφθονία της χαράς! - Χαρά και οικοδόμηση!.. Η πέμπτη λέξη για την ημέρα της Πεντηκοστής Όταν εορτάζαμε το Πάσχα, η Αγία Εκκλησία, για να μας εκφράσει το μεγαλείο αυτής της εορτής, την ονόμαζε εορτή και θρίαμβο των πανηγυρισμών, δηλαδή σαν κεφαλή και επίκεντρο όλων των άλλων εορτών. Για τον σημερινό εορτασμό, για να εκφράσει το μεγαλείο του, η Αγία Εκκλησία διακηρύσσει κάτι άλλο και τον αποκαλεί αποφασιστική και τελική εορτή. Στην πραγματικότητα, δεν πρόκειται για διακοπές, αλλά, θα έλεγε κανείς, την πληρότητα και την κορωνίδα όλων των εορτών. Τι δεν γιορτάζεται σήμερα; Γιορτάζει την Παλαιά Διαθήκη, γιατί αυτή την πεντηκοστή ημέρα μετά την έξοδο από την Αίγυπτο, οι Ισραηλίτες έλαβαν το νόμο από τον Θεό από ψηλά στο Σινά. Εορτάζει την Καινή Διαθήκη, γιατί σήμερα είναι η ημέρα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος στους Αποστόλους, με την οποία τέθηκε το θεμέλιο και η αρχή της Εκκλησίας της Χάριτος, όλου του Χριστιανισμού. Ο αόρατος κόσμος γιορτάζει, γιατί τη συγκεκριμένη ημέρα η Αγία Εκκλησία στέλνει προσευχές για τις ψυχές των αδελφών που απεβίωσαν, επεκτείνει τη μητρική της τόλμη σε σημείο να μεσολαβήσει για έλεος για όσους βρίσκονται στην κόλαση. γιορτάζει τον ορατό και αισθητηριακό κόσμο, γιατί τη συγκεκριμένη μέρα η Εκκλησία ανοίγει τους ναούς της σε όλη τη φύση, ενώνει, θα έλεγε κανείς, τους ναούς της με τον ναό της φύσης, θυμίζοντας έτσι την πρωτόγονη κατάσταση του ανθρώπου στην Εδέμ και προϊδεάζοντας τη μελλοντική κατάσταση στη Σιών, όταν δεν θα υπάρχουν αισθητηριακοί ναοί, αλλά όλα θα είναι ναός. Η Πίστη γιορτάζει τώρα, προσκυνώντας το μεγαλύτερο από τα μυστήρια των Αγίων της, τη Ζωοδόχο και την Πάντα Ουσιαστική Τριάδα. Η ελπίδα τώρα γιορτάζει. γιατί η Αγία Εκκλησία ανεβαίνει τώρα από το παρόν στο μέλλον, προβλέπει το τέλος της Βασιλείας της χάριτος, την έλευση της βασιλείας της δόξας και προσεύχεται για ευημερία στη μελλοντική κρίση. Γιορτάζει πλέον την αγάπη, αγκαλιάζοντας με την προσευχητική του διάθεση το ορατό και το αόρατο, τον ουρανό, τη γη και τον κάτω κόσμο. Πραγματικά, δεν πρόκειται για διακοπές, αλλά για έναν ολόκληρο καθεδρικό ναό διακοπών, καθοριστικής και τελικής πληρότητας! Φαίνεται ότι όλοι είμαστε ήδη πάνω από το προσωρινό και φθαρτό. βρισκόμαστε στον ίδιο τον θρόνο της Τριαδικής Θεότητας. οι ζωντανοί και οι νεκροί δίνουν τα χέρια μεταξύ τους. το πνευματικό κατεβαίνει στις αισθήσεις και την αφή. Το σαρκικό και υλικό ανεβαίνει και πλησιάζει το πνεύμα. ο τριαδικός Θεός αρχίζει να είναι «όλα σε όλα» (Α' Κορ. 15:28). Ω πολυπόθητη πληρότητα! Ω κατάσταση ειρήνης και επιβεβαίωσης! Γιατί μας εμφανίζεστε μόνο σε περαστικούς προβληματισμούς και σκίτσα; Πότε θα εμφανιστείς ολοκληρωτικά και αληθινά; Πότε όλα τα πλάσματα του Θεού θα πετάξουν τα δεσμά της διαφθοράς, θα ξεχάσουν την έχθρα και τον διχασμό και θα συγκεντρωθούν με ειρήνη και θα σχηματίσουν μια ευλογημένη οικογένεια του ενός παντολογητού Πατέρα; Αλλά είναι ήδη γλυκό και ευχάριστο να το περιμένεις αυτό! Είναι ευχάριστο να βλέπουμε μια προεπισκόπηση αυτής της μελλοντικής κατάστασης! Και γι' αυτό αυτή η γιορτή είναι μια από τις πιο χαρούμενες. Κάθε φορά, σαν αυτή τη στιγμή να ανοίγεται μπροστά μας ένας άλλος, καλύτερος κόσμος, σαν όλα να εμφανίζονται σε διαφορετική, ανώτερη μορφή. σαν να αναπνέει κάποια νέα ζωή παντού: και στις εκκλησίες και στα σπίτια μας. Οι πιο αισθησιακοί άνθρωποι σήμερα το νιώθουν άθελά μας αυτό ανάμεσά μας. Τι μπορούμε να πούμε για το πνευματικό; Πρέπει να είναι όλος στο πνεύμα... Λέξη για την πρώτη μέρα του Αυγούστου Ο Μέγας Δούκας της Ρωσίας, Αντρέι Μπογκολιούμπσκι, έπρεπε να πάει σε πόλεμο κατά των Βουλγάρων. Ως πρίγκιπας, πιστός όχι μόνο στο όνομα, αλλά και στην πράξη, είχε το έθιμο να πηγαίνει στη μάχη όχι μόνο με σαρκικά όπλα, αλλά και με πνευματικά, προστατευμένο με πίστη, οπλισμένο με προσευχή και ελπίδα. Ως ένδειξη αυτού, η εικόνα του Σωτήρα και ο Τίμιος Σταυρός φορούνταν πάντα μπροστά στο στρατό του. και όρμησε προς τον εχθρό όχι νωρίτερα από το να χύνει θερμές προσευχές μπροστά σε αυτήν την εικόνα και να φιλά αυτόν τον σταυρό. Τέτοια ζωντανή ελπίδα και προσευχή δεν παρέλειψε να φέρει αθάνατους καρπούς. Οι εχθροί της Πατρίδος, όσο δυνατοί κι αν έγιναν, δεν μπόρεσαν να αντισταθούν μπροστά στον Ορθόδοξο στρατό. Η περηφάνια και η δύναμή τους συνθλίβονταν σε σημείο που σχεδόν όλες οι πόλεις τους έγιναν ο κλήρος του νικητή. Ότι αυτή η περίφημη νίκη ήταν ο καρπός όχι μόνο του θάρρους όσων πολέμησαν, αλλά επιπλέον της δράσης της άνωθεν βοήθειας, η αδιαμφισβήτητη απόδειξη για όλους ήταν το εξαιρετικό ουράνιο φως, που κατά την πιο επίμονη μάχη προήλθε από την εικόνα του Σωτήρα και του Τιμίου Σταυρού και ήταν ορατό σε όλους. Πριν περάσουν οι μέρες χαράς και γιορτής, λήφθηκε είδηση ​​για ένα ανάλογο χαρμόσυνο γεγονός από την Ελλάδα. Η ίδια ζωντανή πίστη παρήγαγε το ίδιο αποτέλεσμα: και εκεί οι εχθροί του Χριστιανισμού, οι Σαρακηνοί, νικήθηκαν και σκορπίστηκαν από τον μακάριο Έλληνα βασιλιά Μανουήλ. και εκεί κατά τη διάρκεια της μάχης φάνηκαν αναμφίβολα σημάδια ειδικής βοήθειας από ψηλά. Ένας τέτοιος συνδυασμός θαυματουργών σημείων, νικών και χαράς όλης της Ορθόδοξης Χριστιανοσύνης δεν θα μπορούσε παρά να εκφραστεί με κάποιο ιδιαίτερο σημάδι ευγνωμοσύνης προς τον ευεργέτη Θεό και να μην αφήσει αιώνιο ίχνος στους απογόνους. Και πράγματι, οι Ορθόδοξοι άρχοντες της Ρωσίας και της Ελλάδος, μέσω της αμοιβαίας επικοινωνίας μεταξύ τους, και με την ευλογία όλου του αγιασμένου Συμβουλίου, δεν άργησαν να καθιερώσουν μια νέα φωτεινή γιορτή στη μνήμη του χαρμόσυνου θαυματουργού γεγονότος, που τώρα ευλαβικά εορτάζουμε. Έχει οριστεί για όλους τους αιώνες όχι μόνο να γιορτάζουν προς τιμήν της αήττητης δύναμης του Σταυρού του Χριστού και να τελούν τη λατρεία που του οφείλεται, αλλά σε ανάμνηση της νικηφόρας πορείας του στα χριστιανικά συντάγματα, να το φορέσουν τώρα από το ναό, να το μεταφέρουν στους δρόμους και τα μονοπάτια και να αφιερώσουν νερό σε πηγάδια και ποτάμια, ώστε με αυτόν τον τρόπο να δοκιμάσουμε το πρόσωπο της γης και την πίστη μας. στον Ζωοδόχο Σταυρό και να επεκτείνει τη νικηφόρα και παναγίαστη δύναμή του σε όλα τα γύρω μας. Αυτή είναι η προέλευση της σημερινής γιορτής! Είναι μαζί ο θρίαμβος της Εκκλησίας και της Πατρίδος, ο πιο παρηγορητικός και διδακτικός θρίαμβος! Στην πραγματικότητα, δεν είναι παρήγορο να βλέπουμε πώς το ευεργετικό δεξί χέρι της ειδικής Πρόνοιας του Θεού έχει απλωθεί στην Ορθόδοξη Πατρίδα μας σε όλους τους αιώνες; Δεν είναι ευχάριστο να σκεφτόμαστε ότι το μεγαλείο της Ρωσίας, που θαυμάζουν όλοι οι φίλοι της, και που τρέμουν όλοι οι εχθροί της, ότι αυτό το μεγαλείο και η δύναμη δεν είναι καρπός τυχαίας σύμπτωσης περιστάσεων, ούτε αποτέλεσμα ακάθαρτης πολιτικής και ανθρώπινων υπολογισμών, ούτε καν η συνέπεια του εθνικού θάρρους και δύναμης μόνο, αλλά ο καρπός της ευσεβούς πίστης τους στον Θεό του Θεού παραπάνω; Ο αρχαίος Ισραηλίτης δεν είχε πιο συγκινητική έκκληση προσευχής στον Θεό από όταν είπε: Θεός των πατέρων μου, Θεός Αβραάμ, Ισαάκ, Ιακώβ. Ομοίως, ένας Ορθόδοξος Ρώσος, με πνεύμα πίστης και ελπίδας, μπορεί να μιλήσει με τόλμη στον Κύριο: Θεός των πατέρων μου, Θεός που φώτισε θαυματουργικά με πίστη τον Βλαντιμίρ, που έστεψε με νίκη τον Μπογκολιούμπσκι, που ευλόγησε τα όπλα του Ντονσκόι, που σήκωσε τον Μινίν και τον Ποζάρσκι για την απελευθέρωση του Αλέξανδρου των άπαιχτων, που εξορίστηκε! Τι πιο εμπνευσμένο από αυτή την ιερή και γλυκιά προσευχή!.. Όμως, αδελφοί, προσευχόμενοι και τολμώντας ενώπιον του Θεού στο όνομα των ευσεβών προγόνων μας, οφείλουμε να μιμούμαστε, όσο το δυνατόν περισσότερο, τον ζήλο τους για πίστη, την αγνότητα των ηθών και την απλότητα ζωής τους, την απεριόριστη αυτοθυσία τους για τον κίνδυνο της Εκκλησίας και της Πατρίδος. Οι ευσεβείς πρόγονοί μας κατέκτησαν έθνη και βασίλεια με τον Σταυρό του Χριστού. Τώρα, χάρη στην Πρόνοια του Θεού, που εξύψωσε την Ορθόδοξη Πατρίδα μας, μόνο το όνομα της Ρωσίας ανατρέπει ή περιορίζει τους πιο ισχυρούς εχθρούς. Εν τω μεταξύ, εμείς, όπως οι πρόγονοί μας, έχουμε πολύ επικίνδυνους εχθρούς, εναντίον των οποίων, όσο το δυνατόν συχνότερα, πρέπει να επικαλούμε την ακατανίκητη δύναμη του Σταυρού του Χριστού για βοήθεια. Αυτές είναι οι κακές μας κλίσεις και πάθη. Ποιους δεν είναι αρκετά δυνατοί για να νικήσουν; Και ποιος, χτυπημένος από αυτούς, μπορεί να παραμείνει και να είναι γνήσιος γιος της Εκκλησίας και της Πατρίδος; Εν τω μεταξύ, δεν υπάρχει άμυνα εναντίον αυτών των εχθρών - ούτε εξυπνάδα και γνώση, ούτε ευγένεια καρδιάς και πραότητα χαρακτήρα, ούτε επιδεξιότητα στην ίδια την αρετή. Μια παντοδύναμη δύναμη χάριτος, ένας Σταυρός του Χριστού μόνο μπορεί να μας κάνει νικητές των παθών. Ας χρησιμοποιήσουμε, όπως οι πρόγονοί μας, αυτό το όπλο, που δόθηκε από τον ίδιο τον Θεό, για να νικήσουμε τους αόρατους εχθρούς μας, με την πεποίθηση ότι η ήττα τους, απαραίτητη για την προσωπική μας ευημερία, είναι πολύ σημαντική για την ευημερία ολόκληρης της Πατρίδας, γιατί αν το μεγαλείο της είναι ο καρπός της ευλογίας του Θεού, τότε οι αμαρτίες μας, εξασθενίζοντας αυτήν την ευλογία, αλλά όχι μόνο τη γη. Εν προκειμένω έρχεται στην αντίληψή μας η μεγάλη διαφορά μεταξύ μας και των ευσεβών προγόνων μας. Για αυτούς ο Σταυρός του Χριστού ήταν το παν για όλους. Όταν ξεκινούσαν κάτι, βαφτίζονταν ή όταν το τελείωναν, ξαναβαφτίζονταν. Προστατεύονταν με ένα σταυρό όταν πήγαιναν για ύπνο. έκαναν το σημείο του σταυρού σηκώνοντας από τον ύπνο. Κάθισαν να φάνε με το σταυρό. σηκώθηκαν από πάνω της με το σταυρό. Το σημείο του Τιμίου Σταυρού εξέφραζε ξαφνική χαρά. μαρτυρούσε επίσης ξαφνική θλίψη και κίνδυνο. Έτσι ήταν με τους προγόνους μας! Στη χώρα μας, δυστυχώς, το σημείο του σταυρού αρχίζει να σπανίζει και όταν εμφανίζεται, είναι ως επί το πλείστον σε τέτοια μορφή που είναι δύσκολο να αναγνωριστεί. Τα παιδιά της Εκκλησίας, που υποφέρουν από σχίσμα, ζηλεύουν, φυσικά, όχι σύμφωνα με τη λογική, μπολιάζοντας τη σωτηρία στον οκτάκτινο σταυρό. αλλά δεν είναι επίσης καλό, πολύ κακό, που σε μερικούς Χριστιανούς ο σταυρός έχει γίνει, θα έλεγε κανείς, εντελώς ατελείωτος, ώστε να μην ξέρεις τι όνομα να δώσεις σε εκείνη την ατυχή γραμμή που τραβούν πάνω τους αντί για το σημείο του σταυρού. Ας μην συμβεί αυτό μεταξύ μας, αγαπημένη! Ο Κύριος και Σωτήρας μας άπλωσε τα Θεία Του χέρια στον σταυρό, επέτρεψε να καρφωθούν και με αυτή τη μορφή, εν μέσω τρομερών βασάνων, παρέδωσε το πνεύμα Του στον Πατέρα για μας. Θα μας βαρύνει το γεγονός ότι αυτή η θέση Του στον σταυρό απεικονίζεται σωστά πάνω μας; Αμήν. Ο πρώτος λόγος για την αιωνιότητα της Υψώσεως του Τιμίου Σταυρού του Κυρίου Αυτή η εσπερινή λειτουργία διαφέρει από όλες τις άλλες στο ότι κατά τη διάρκεια της πραγματοποιείται η ανέγερση του Σταυρού του Κυρίου, στη μνήμη εκείνης της ένδοξης ανέγερσης που έγινε κάποτε στην Ιερουσαλήμ, μετά την ανακάλυψη αυτού του σταυρού από τη βασίλισσα Ελένη, ισότιμη με τους Αποστόλους. Ο μεγάλος αριθμός της παρούσας συγκέντρωσης δείχνει ότι το θέαμα του υψωμένου Σταυρού είναι αγαπητό στους χριστιανούς. Όμως, αδελφοί, ο Σωτήρας και Κύριός μας δεν κατέβηκε από τον ουρανό για επίδειξη. Δεν ανέβηκε στον Σταυρό για επίδειξη. Ούτε τώρα ο Σταυρός του Χριστού δεν υψώνεται για θέαμα. Όπου είναι αυτός ο Σταυρός, δεν πρέπει να υπάρχουν μόνο τα μάτια, αλλά και η καρδιά ενός χριστιανού. Η ύψωση του Σταυρού του Κυρίου απεικονίζει ό,τι ήταν και είναι στη ζωή του Κυρίου μας, και ό,τι πρέπει, και ό,τι, ίσως, δεν υπάρχει στη ζωή μας. Ας εμβαθύνουμε σε αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες. Η ανέγερση του Σταυρού απεικονίζει, πρώτον, ολόκληρη τη ζωή του Κυρίου μας. Γιατί από τι είναι φτιαγμένη αυτή η ζωή; Από ανεξιχνίαστη ταπείνωση και εξίσου ανεξιχνίαστη δόξα, που, παρά την αντίθεσή τους, συνδέονται μεταξύ τους και διασταυρώνονται, σχηματίζοντας έτσι ένα σταυρό. «Εκείνος που είχε τη μορφή Θεού», έτσι απεικονίζει ο απόστολος τη ζωή του Κυρίου μας, «δεν ήταν ίσος με τον Θεό από θαυμασμό, αλλά κατέβηκε λίγο πιο χαμηλά, παίρνοντας τη μορφή δούλου, ομοιάζοντάς τον με την ανθρωπότητα, και όντας ομοιόμορφος με τον άνθρωπο, ταπείνωσε τον εαυτό Του, υπάκουος ακόμη και μέχρι θανάτου» (2). Εδώ είναι η σκάλα καθόδου του Υιού του Θεού! Ποιος μπορεί να μετρήσει όλα τα βήματά του; «Κατά τον ίδιο τρόπο», συνεχίζει ο απόστολος, «Ο Θεός τον εξύψωσε και Του έδωσε ένα όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα, ώστε στο όνομα του Ιησού να προσκυνήσει κάθε γόνατο, των πραγμάτων στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη, και κάθε γλώσσα να ομολογήσει ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος, προς δόξα του Θεού Πατέρα» (Φιλ. 11:92). Αυτή είναι η σκάλα της ανάληψης του Υιού του Ανθρώπου! Ποιος μπορεί να υποδείξει το τελικό του όριο; Έτσι, Χριστιανή, βλέποντας τον σταυρό κατεβασμένο στη γη, φαντάσου, όσο μπορείς, τα διάφορα είδη και είδη ταπείνωσης του Κυρίου σου: πώς αφήνει τον θρόνο της δόξας, κατεβαίνει στη γη και κατοικεί στη μήτρα της Παναγίας. Πώς, κατά τη γέννησή του, τοποθετείται σε μια φάτνη, υποβάλλεται σε περιτομή και φεύγει από τον Ηρώδη στην Αίγυπτο. πώς περνάει τριάντα χρόνια στην αφάνεια της Ναζαρέτ, στην υπακοή στους θνητούς γονείς, στους κόπους της ξυλουργικής. πώς στη συνέχεια λαμβάνει το βάπτισμα από έναν δούλο, πειράζεται από τον Σατανά και κηρύττει τη Βασιλεία του Θεού μέσα σε κάθε είδους κακουχίες, συκοφαντίες και κινδύνους. πώς προδίδεται από έναν μαθητή, καταδικάζεται ως επαναστάτης και ανεβαίνει στον Σταυρό. πώς φυλάσσεται στον ίδιο τον τάφο, «σαν απατεώνας», και ταυτόχρονα κατεβαίνει στην κόλαση για να κηρύξει στον κόσμο των πνευμάτων. πώς, τελικά, εν μέσω της ίδιας της δόξας Του, ήδη μετά την ανάληψή Του στους ουρανούς, συνεχίζει να είναι, ειδικά στο πρόσωπο των αληθινών οπαδών και μελών Του, αντικείμενο διαμάχης, εχθρότητας και διωγμού. Φαντάσου, λέω, Χριστιανή, όλα αυτά στη θέα του Σταυρού του Κυρίου να κατεβαίνει στο έδαφος, και σκέψου, γιατί ο Κύριός σου υπέμεινε και συνέχισε να υπομένει τόση ταπείνωση; Μπορούσε να απολαύσει τη δόξα που είχε με τον Πατέρα «πριν ο κόσμος δεν υπήρχε» (Ιωάννης 17:5) και να σας αφήσει στις κακοτυχίες σας, αλλά δεν το έκανε, αλλά ευχαρίστησε να αφήσει τη δόξα Του και να υπομείνει κάθε είδους ταπείνωση για να καλύψει τη ντροπή σας, να σας αποκαταστήσει τη δόξα που χάσατε, να σας καθαρίσει από τις αμαρτίες σας και να σας ξανακάνει με το αίμα Του. Να είσαι ευγνώμων για την απαράμιλλη συγκατάβαση, μάθε να εκτιμάς το μεγαλείο του Κυρίου σου στον σταυρό, μάθε να το χρησιμοποιείς προς όφελός σου μέσω της μίμησής Του, άρχισε να κουβαλάς εκείνο το μέρος του Σταυρού που πέφτει στον κλήρο σου, να σε καθαρίζει από τις μολύνσεις της σάρκας και του πνεύματος. Γι' αυτόν τον λόγο, ο σταυρός κατεβαίνει στο έδαφος, για να μπορέσετε εσείς, ξαπλωμένος στη γη με αμαρτίες, να τον σταθείτε με πίστη και να ανεβείτε μαζί του στα ύψη: μην αφήσετε αυτή την πολύτιμη ευκαιρία να σας περάσει! Όταν υψώνουμε τον σταυρό, πρέπει να φανταστούμε κάτι άλλο - φανταστείτε τη σταδιακή δοξολογία του Υιού του Ανθρώπου, που ξεκίνησε εν μέσω βαθιάς ταπείνωσης: πώς ο Αρχάγγελος αναγγέλλει τη σύλληψη και οι Άγγελοι τραγουδούν τη γέννηση του Αιώνιου Παιδιού (Λουκάς 2:13–14). πώς το δωδεκάχρονο Παιδί στην Ιερουσαλήμ ντροπιάζει τη σοφία όλων των γραμματέων (Λουκάς 2:47). πώς μια φωνή από τον ουρανό Τον αποκαλεί τον αγαπημένο Υιό στον Ιορδάνη (Ματθαίος 3:17) και στο Θαβώρ (Ματθαίος 17:5). Πώς βλέπουν οι τυφλοί, σύμφωνα με τον λόγο Του, οι κωφοί ακούνε, τα ακάθαρτα πνεύματα φεύγουν, οι νεκροί ανασταίνουν. πώς τα παιδιά τραγουδούν την Ωσανά, πώς στον ίδιο τον Γολγοθά ο ήλιος σκοτεινιάζει και η γη σείεται. πώς τα στρατεύματα των δικαίων πηγαίνουν στον παράδεισο για τον Κατακτητή της κόλασης και του θανάτου. πώς ανασταίνεται από τον τάφο, κηρύσσεται από τους Αγγέλους στους αποστόλους και μέσω αυτών σε όλο τον κόσμο. πώς Του δίνεται «πάση εξουσία στον ουρανό και στη γη» (Ματθαίος 28:18). πώς ανεβαίνει από την Ελιά στον ουρανό, «κάθεται στα δεξιά του Θεού» του Πατέρα (Μάρκος 16:19), αρχίζει να κυβερνά ολόκληρο τον κόσμο, για το καλό της Εκκλησίας Του. πώς κατακτά, τον έναν μετά τον άλλον, όλους τους εχθρούς του, μέχρι να «καταστραφεί και ο τελευταίος εχθρός, ο θάνατος» (1 Κορ. 15:26); Όλα αυτά και τα παρόμοια πρέπει να τα φανταστούμε στη θέα του υψωμένου Σταυρού, γιατί ο Υιός του Ανθρώπου ανέβηκε σε τέτοιο ύψος δόξας με κανένα άλλο μέσο εκτός από τον Σταυρό. Αλλά για ποιον είναι αυτή η δόξα; Για σένα, Χριστιανή, και για τη σωτηρία σου. Ο Υιός του Θεού έχει ήδη μια άβυσσο δόξας, αλλά εσύ είσαι άδοξος και θέλει να σε τιμήσει και να σε δοξάσει μαζί Του. Γι' αυτό η βασιλεία που απέκτησε είναι όλη κληροδοτημένη σε εσάς (Λουκάς 22:29). Μην αδιαφορείς για τη δόξα του Σωτήρα σου που απέκτησε για σένα, θυμήσου το ύψος στο οποίο καλείσαι, μη στεναχωριέσαι πολύ στη μέση της επίγειας ταπείνωσης, μην κοιτάς τα ύψη του κόσμου: σε περιμένει ο ουρανός, ο θρόνος της δόξας είναι έτοιμος για σένα, θα είσαι πάνω απ' όλα. απλά μην ταπεινώσεις και μην χάσεις από τις αμαρτίες σου τη νέα ουράνια αξιοπρέπεια που σου κληροδότησε. Έτσι, η ανέγερση του Σταυρού του Κυρίου μας φέρνει, αδελφοί, όλη τη ζωή του Κυρίου μας ως ανάμνηση. Αλλά ταυτόχρονα, αφού ο Χριστιανός πρέπει να «συλλάβει τον ίδιο νου με τον Χριστό Ιησού» (Φιλ. 2:5), και αφού ο Χριστός, έχοντας υποφέρει για εμάς, «μας άφησε εικόνα, για να ακολουθήσουμε τα βήματά Του» (Α' Πέτ. 2:21), μαζί με αυτήν την ύψωση του Σταυρού, όπως είπαμε, τι πρέπει (και τι, ίσως, να μην απεικονίζεται) στη ζωή μας. Έτσι, αδελφοί, έχουμε κι εμείς μπροστά μας μια δόξα παρόμοια με αυτή στην οποία ανέβηκε ο Κύριος και Σωτήρας μας. αλλά υπάρχει και ο ίδιος δρόμος προς αυτή τη δόξα που περπάτησε, ο δρόμος του Σταυρού και της αυτοθυσίας, ο δρόμος της ταπεινοφροσύνης και της υπομονής μέχρι θανάτου. Δεν υπάρχει άλλος δρόμος για τον παράδεισο και δεν μπορεί να υπάρξει. Βλέποντας λοιπόν τον σταυρό να σκύβει στο έδαφος, ρώτησε τον εαυτό σου, Χριστιανή, μπορείς να προσκυνήσεις έτσι με ταπεινοφροσύνη και υπομονή για τη δόξα του Θεού και το καλό των άλλων; Τουλάχιστον μία φορά, έχεις υποστεί τουλάχιστον μία προσβολή, έχεις συγχωρήσει τουλάχιστον έναν εχθρό από καρδιάς, έχεις κλάψει τουλάχιστον μία φορά για τις αμαρτίες σου, ξέρεις από λίγη εμπειρία τι είναι ο σταυρός και τι είναι η χριστιανική ταπείνωση; Όποιος έτσι βρίσκει στον εαυτό του και στη ζωή του ανεκτίμητα ίχνη της ταπείνωσης και της ταπείνωσης του Κυρίου του, ας ριχτεί στους πρόποδες του Σταυρού και ας ευχαριστήσει τον Κύριο για το μεγάλο δώρο της χάρης Του. Γιατί η αληθινή αυτοθυσία έρχεται από ψηλά. Η φύση μας ξέρει μόνο να είναι αλαζονική και εξυψωμένη, αλλά προερχόμενη από ψηλά, αργά ή γρήγορα ανεβάζει τον άνθρωπο εκεί από όπου προέρχεται: στον ουρανό, στην κατοικία του Επουράνιου Πατέρα. Ομοίως, όταν υψώνει κανείς τον Σταυρό, πρέπει να σκεφτεί την ανάγκη να ανέβει από την αρετή στην αρετή, από την πίστη στην πίστη, από την αγάπη στην αγάπη. Ψηλά είναι η σκάλα της χριστιανικής τελειότητας! Τα στάδια των πνευματικών κατορθωμάτων είναι ατελείωτα! Όσο ψηλά κι αν στέκεσαι χριστιανός, δεν είσαι πάντα στη θέση σου. Ένας αληθινός κανόνας: «ξεχνώντας ό,τι υπάρχει πίσω, προσεγγίστε πάντα αυτό που είναι πριν» (Φιλιπ. 3:13). Όποιος πιστεύει ότι έχει ήδη φτάσει στην κορυφή, δείχνει έτσι. ότι στέκεται ακόμα. Οι μεγαλύτεροι ασκητές θεωρούσαν πάντα τον εαυτό τους ανέφικτο. Βλέποντας, λοιπόν, τον Σταυρό υψωμένο στο βουνό, κοίτα Χριστέ, στη συνείδησή σου, τι μπορεί να γίνει για να εξαγνίσει και να εξυψώσει τις ίδιες τις αρετές σου, αν τις έχεις. Πρώτα και κυρίως, σας προσευχόμαστε, αδέρφια, αυτή η ιερή ιεροτελεστία να μην είναι θέμα απλού θεάματος! Είθε το σημείο του Σταυρού του Χριστού να αντανακλάται όχι μόνο στην επιφάνεια του σώματός σας, αλλά και στα βάθη της καρδιάς σας! Ο σταυρός σώζει, αλλά όχι μόνο όταν λατρεύεται, αλλά και όταν φοριέται, όχι μόνο στο λαιμό του σώματος, αλλά στο λαιμό της ψυχής. Να τον προσκυνήσετε όχι σε έναν ναό, όπου είναι τόσο διακοσμημένος, αλλά όπου κι αν τον συναντήσετε, είτε σε προσβολή από γείτονα, σε απώλεια περιουσίας, σε ασθένεια ή σε οποιαδήποτε άλλη θλίψη: υποκύψτε τον και φιλήστε τον και σε αυτήν την περίπτωση. Με αυτό, και μόνο με αυτό, θα αποδείξετε ότι δεν λατρεύετε χρυσό και ασήμι σε μορφή σταυρού, αλλά τον αληθινό Σταυρό του Κυρίου, που στον Γολγοθά καλύφθηκε όχι με πολύτιμους λίθους, αλλά με αίμα και δάκρυα. Αμήν. Δεύτερη λέξη για την ημέρα της Ύψωσης του Τιμίου Σταυρού «Όταν απαντήσατε στους ανθρώπους, αποφασίσατε: Το αίμα του να είναι πάνω μας και στα παιδιά μας» (Ματθαίος 27:25). Η ευχή σας έγινε πραγματικότητα, αποστάτες! Πρίγκιπες και αρχηγοί καταστρέφονται, «τα τείχη της πόλης σας γκρεμίζονται, οι βωμοί σας σκάβονται, οι προφήτες σας βλέπουν... μάταια πράγματα, ... οι ιερείς της αναστενάζουν· νήπια που ζητούσαν ψωμί, ... εσείς που ήσασταν φίλοι μαζί του τον απέρριψες», ο ίδιος ο Ύψιστος» καλύφθηκε ... με σύννεφο, για να μην φτάσει η προσευχή σας 2,1:4– 3:44). Χριστιανοί! Εμείς, όντας «θεϊκά κλαδιά», ήμασταν άξιοι με τη χάρη του Θεού να πάρουμε τη θέση των «φυσικών κλαδιών»—των Ιουδαίων—και να προσκολληθούμε στην καλή ελιά—τον Ιησού Χριστό, από την οποία κόπηκαν (Ρωμ. 11:17–21). Τι συναίσθημα προκαλεί μέσα μας αυτή η προδοσία της δεξιάς του Υψίστου; Λέμε με επαίσχυντο αυτοέπαινο: «Έσπασαν κλαδιά, ας κολλήσουμε;» Έχουμε σκεφτεί όμως πώς αποκόπηκαν από το δέντρο του ζώου και πώς κολλήσαμε σε αυτό το δέντρο; «Διακοπώσαμε από απιστία» (Ρωμ. 11:20), αλλά μένουμε με πίστη. Η πίστη δεν είναι «από εμάς, αλλά ένα δώρο από τον Θεό». Ο ίδιος φιλεύσπλαχνος Θεός που μας έδωσε την κατάθεση της πίστης μπορεί να τους την επιστρέψει. ο ίδιος δίκαιος Θεός που τους έστειλε το πνεύμα της αναισθησίας, «για να μη βλέπουν όσοι βλέπουν, και εκείνοι που ακούνε να μην ακούσουν» (Λουκάς 8:10, Ρωμ. 11:8), μπορεί να μας στείλει «τη δύναμη της κολακείας, για να πιστέψουμε» την αδικία (Β' Θεσ. 2:11). Δεν πρέπει, λοιπόν, να γίνουμε αλαζονικοί κοιτάζοντας τους απορριφθέντες Ιουδαίους, αλλά να γεμίζουμε φόβο, μήπως και ο Θεός που «δεν φύλαξε τα φυσικά κλαδιά... δεν μας λυπηθεί» (Ρωμ. 11:21). Το παράδειγμα αυτού του λαού πρέπει να μας αφυπνίσει από την αμαρτωλή ανεμελιά. Ας επεκταθούμε σε αυτήν την ιδέα. Η ορθοδοξία μας φαίνεται να είναι ο πρώτος λίθος, τον οποίο μετατρέπουμε από λίθο της σωτηρίας σε εμπόδιο, βασίζοντας την ανεμελιά μας στο θέμα της σωτηρίας. Εμπιστευόμενοι ότι καλούμαστε στο Δείπνο του Κυρίου, πηγαίνουμε με τόλμη «στα χωριά μας, στα ψώνια μας», μη σκεπτόμενοι ότι οι θέσεις μας στο Δείπνο μπορεί να είχαν από καιρό κατειλημμένο από εκείνους που ήρθαν από την ανατολή και τη δύση, τους οποίους θεωρούσαμε ανάξιους για τα σιτηρά που πέφτουν από το τραπέζι του Κυρίου. Έχοντας φυτευτεί από τη χάρη, ας πούμε, στα πόδια του Σωτήρα, αντί να «συνθέτουμε τους λόγους Του στις καρδιές μας», αποκοιμόμαστε, ενθαρρυμένοι από την εγγύτητα Του, ενώ Εκείνος, έχοντας προφέρει μια μετανιωμένη μομφή: «Κοιμήσου και αναπαύσου» (Ματθαίος 26:45), μπορεί να έχει φύγει εδώ και πολύ καιρό από εμάς. Κρατώντας στα χέρια μας το νήμα της ορθής πίστης, αντί να ανεβούμε κατά μήκος του στο θρόνο της χάριτος, κατεβαίνουμε στην άβυσσο της κόλασης, ακόμη πιο άφοβα γιατί φανταζόμαστε ότι έχουμε το νήμα της σωτηρίας στα χέρια μας. Έτσι, το μυστήριο της πίστεως, που διώχνεται από την καρδιά από την κακή μας συνείδηση, δίνει τη θέση του στο μυστήριο της ανομίας. Αλλά «εκτός... ο Θεός δεν λυπάται τα φυσικά κλαδιά, μήπως... μας γλιτώσει» (Ρωμ. 11:21). Οι Εβραίοι ήταν ο μόνος λαός στους οποίους ανατέθηκαν τα «λόγια του Θεού» (Ρωμ. 3:2). Όταν οι ειδωλολάτρες, περπατώντας στη ματαιοδοξία του μυαλού τους, αντάλλαξαν «τη δόξα του αδιάφθορου Θεού με την ομοίωση... τη φθορά ανθρώπων και πτηνών και τετράποδων πλασμάτων» (Ρωμ. 1:23), οι Ιουδαίοι τους κατήγγειλαν λέγοντας: «Οι θεοί που δεν έφτιαξαν τον ουρανό και τη γη, ας χαθούν από τη γη. 10:11, 10:14). Όταν οι ειδωλολάτρες, βλέποντας μέσα και έξω από τον εαυτό τους τον αγώνα δύο αντίθετων αρχών, του καλού και του κακού, λάτρευαν και τις δύο θεωρώντας τις αιώνιες, οι Εβραίοι διακήρυξαν: «Ο Κύριος ο Θεός μας, ο Κύριος είναι ένας· δεν υπάρχει Θεός παρά μόνον Του» (Δευτ. 6:4, 4:39). Όταν οι ειδωλολάτρες, βλέποντας την πάσχουσα αρετή, φώναξαν: «Μια περίπτωση... για το καλό και για το κακό... για αυτόν που τρώει και για εκείνον που δεν τρώει» (Εκκλ. 9:2), οι Ιουδαίοι απάντησαν: «Τα μάτια του Κυρίου είναι στους δίκαιους και τα αυτιά του στην προσευχή τους» (Ψαλμ. 34:16). Το μήνυμα είναι ότι ο Κύριος θα ελευθερώσει τους δίκαιους από τον θάνατο και θα κρατήσει τους κακούς να βασανίζονται στην κρίση. Τι έλειπε ακόμα από την ορθοδοξία των Εβραίων; Εν τω μεταξύ, όταν αντί για τους καρπούς της πίστης παρήγαγαν αγκάθια απιστίας, ο Ύψιστος έστρεψε το πρόσωπό Του από αυτούς. σκορπίζονται, γίνονται παροιμία και όνειδος σε όλα τα έθνη. Χριστιανός! Ακόμα κι αν η Εκκλησία, της οποίας αποκαλείσαι μέλος, ήταν «στύλος και έδαφος της αλήθειας» (1 Τιμ. 3:15), ακόμα κι αν όλοι όσοι σε γνώριζαν σε σεβάστηκαν «ως προφήτη», και η σοφία σου ήταν «όπως η σοφία ενός αγγέλου του Θεού» (Β' Σαμ. 12:20), αλλά αν εισέρχεσαι στον «νόμο της τέλειας ελευθερίας (J:2) μάταια η καρδιά σου» σωτηρία - θα απορριφθείς. «Μην υπεροψείς για την ορθοδοξία σου, «αλλά να φοβάσαι» (Ρωμ. 11:20). Σύμφωνα με την ορθοδοξία, η εμφάνιση της λατρείας είναι το αγαπημένο στήριγμα της αμαρτωλής μας ανεμελιάς. Το εξωτερικό της λατρείας είναι μια σκάλα κατά μήκος της οποίας πρέπει να ανεβούμε από τα βάθη των αισθησιακών σκέψεων στα ύψη της πνευματικής κατανόησης και, αντίθετα, κατεβαίνουμε όλο και περισσότερο κατά μήκος της από αυτήν την κατανόηση στα βάθη της σαρκικής σοφίας. Η εμφάνιση της λατρείας είναι το φύλλωμα του ζωικού δέντρου, που πρέπει να κρύβει τους καρπούς του πνεύματος από το ακάθαρτο βλέμμα των σαρκικών ανθρώπων και κρύβουμε μέσα του, όπως οι πρώτοι μας γονείς, τη γύμνια του πνεύματός μας από τον Κύριο, που μας αναζητά. Η εμφάνιση της λατρείας είναι το ένδυμα του Χριστού, στο οποίο ένα άγγιγμα με την πίστη θα μπορούσε να θεραπεύσει πνευματικές ασθένειες, και εμείς, όπως οι σταυροφόροι του Χριστού, ρίχνουμε συχνά κλήρο για αυτήν - ιδιοποιώντας ιεροσυλλογικά την αξιοπρέπειά της για δική μας χρήση, ακόμη και ξεσκίζοντας την με απερίσκεπτες συζητήσεις για την πραγματικότητά της. Έτσι το γράμμα της εμφάνισης σκοτώνει τα παιδιά του νέου Ισραήλ, όπως σκότωσε τα παιδιά των αρχαίων. «Αν όμως... ο Θεός δεν ελεήσει τα φυσικά κλαδιά, μήπως... μας γλιτώσει» (Ρωμ. 11:21). Ποιο έθνος είχε μεγαλύτερη λαμπρότητα στην εξωτερική λατρεία από τους Εβραίους; Ο ναός τους, μέσα στην απεραντοσύνη του, έμοιαζε περισσότερο με πόλη παρά με τόπο λατρείας. Οι πρώτοι καρποί των καρπών, τα πρωτότοκα των ζώων ξεπέρασαν τις ανάγκες ολόκληρης της φυλής του Λευί, βόδια και πρόβατα σφάχτηκαν από χιλιάδες στην αυλή της σκηνής: η κάνναβη καπνιζόταν στο θυσιαστήριο του θυμιάματος. Έβγαλα το λάδι που έκαιγε στο κηροπήγιο, και έβγαλα το ψωμί της έκθεσης στο τραπέζι. Η λαμπρότητα των τελετουργιών της θυσίας εξυψωνόταν από τη λαμπρότητα των εορτών. Η αυστηρή ανάπαυση επαναλαμβανόταν κάθε έξι ημέρες. κάθε μήνα ακουγόταν η φωνή των ιερών σαλπίγγων. Κάθε χρόνο χτίζονταν σκηνές, και το αρνί του Πάσχα εσφαγιαζόταν. Κάθε επτά χρόνια τα χωράφια έμεναν άσπαρτα, τα σταφύλια αθέριστα. κάθε πενήντα χρόνια το δικαίωμα της ελευθερίας επέστρεφε στους σκλάβους, το δικαίωμα της ιδιοκτησίας σε όσους είχαν χάσει περιουσία. Έχοντας μπει στη χώρα της Ιουδαίας, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι αυτός ο λαός δεν είχε άλλη ενασχόληση από το να κάνει τελετουργίες. Εν τω μεταξύ, όταν το σύννεφο των τελετουργιών, αντί να χρησιμεύσει, σύμφωνα με τις προθέσεις του νομοθέτη του Σινά, ως εμπόδιο από τους απερίτμητους, έγινε εμπόδιο στο να δουν τον ανατέλλοντα «Ήλιο της δικαιοσύνης» (Μαλ. 4:2), τότε οι Ιουδαίοι όχι μόνο δεν έλαβαν τη θεραπεία «αλλά και έλαμψαν στο σκοτάδι» και η σκιά του θανάτου, από την οποία εκδιώχθηκαν οι ειδωλολάτρες. Χριστιανός! Ακόμα κι αν μετατρέψατε όλες τις μέρες σας σε ιερές γιορτές και γιορτές, ακόμα κι αν ο αριθμός των θυσιών που φέρατε στο θυσιαστήριο ξεπερνούσε τον αριθμό των αμαρτιών σας. αλλά αν «δεν σηκώσεις την καρδιά σου με τα χέρια σου στον Ύψιστο» (Θρήνοι 3:41), αν το εσωτερικό άδυτο του πνεύματός σου είναι γεμάτο με το βδέλυγμα της ερήμωσης, θα απορριφθείς. «Μη αλαζονείς για την εμφάνιση της λατρείας σου, αλλά να φοβάσαι» (Ρωμ. 11:20). Σε τι δεν στηρίζεται ένας αμαρτωλός που κουτσαίνει και στα δύο γόνατα; Η μακροθυμία του Θεού, που θα έπρεπε να δώσει φτερά για να επιστρέψει στον Επουράνιο Πατέρα, αυτή η μακροθυμία είναι συχνά πρόσχημα για να περιπλανηθείτε πιο μακριά από Αυτόν. Γνωρίζοντας ότι οι πόρτες της μετάνοιας είναι ανοιχτές, απομακρυνόμαστε όλο και περισσότερο από αυτές, χωρίς να σκεφτόμαστε ότι μπορεί να έρθει η ώρα που θα κλείσουν και όταν ο Κύριος του Οίκου θα πει σε όσους τις ερμηνεύουν: «Δεν σας γνωρίζουμε» (Ματθαίος 25:12). Βλέποντας τον Επουράνιο Πατέρα να μας απλώνει τα χέρια Του όλη μέρα, τρέχουμε από την αγκαλιά Του, χωρίς να σκεφτόμαστε ότι αυτά τα χέρια θα δεχτούν μια μέρα το σπαθί για να καταστρέψουν τους ανυπάκουους. Ω! Ίσως θα ήμασταν λιγότερο σπάταλοι στα δώρα της χάρης, αν η μακροθυμία του Θεού δεν τους είχε ανοίξει όλους τους θησαυρούς της. Αλλά ας προσέχουμε, ακροατές, «ο Θεός να μη λυπάται τα φυσικά κλαδιά και δεν θα μας λυπήσει» (Ρωμ. 11:21). Ποιος λαός περισσότερο από τους Εβραίους έχει δει σημάδια της μακροθυμίας του Θεού; Ο Μωυσής ψηφίζει τον νόμο στο βουνό, και προσκυνούν το μοσχάρι κάτω από το βουνό, και εν τω μεταξύ το διάταγμα της καταστροφής τους ακυρώνεται. Ο Θεός τους στέλνει το ψωμί των Αγγέλων, και πεινούν για το κρέας της Αιγύπτου και, εν τω μεταξύ, η φωτιά που έστειλε η δικαιοσύνη ενός θυμωμένου Θεού σβήνει σύντομα από το έλεός Του. Ο Θεός χτυπά τους εχθρούς τους με ψηλό μπράτσο μπροστά τους και συνάπτουν επαίσχυντες σχέσεις μαζί τους. Με το πέρασμα του χρόνου, το έλεος του Θεού, ας πούμε, κουράστηκε από το έλεος στους σκληρόκαρδους ανθρώπους, και η δικαιοσύνη τους παρέδωσε στη μομφή των γλωσσών. Μόλις όμως μεταφέρθηκε στη Βαβυλώνα, το έλεος του Θεού, σαν να μετανοούσε, στρέφει ξανά το πρόσωπό του προς το μέρος του, τον παρηγορεί και τελικά τον οδηγεί στη γη των πατέρων του. Η Ιερουσαλήμ ανταμείφθηκε, ο ναός αποκαταστάθηκε και η κόρη της Σιών στράφηκε πάλι στις επιθυμίες της. Φαινόταν ότι ο Ύψιστος ξέχασε την αμεροληψία των προορισμών του Θεού, υπομένοντας με πολλή υπομονή τους ανθρώπους που, έχοντας πιει από το αίμα των δούλων και των προφητών Του, ετοιμάζονταν να πλύνουν τα χέρια τους με το αίμα του Υιού Του, τον οποίο «αγίασε και έστειλε στον κόσμο» (Ιωάννης 3:17). Όχι! Δεν ξέχασα, αλλά περίμενα ότι «τα σκεύη της οργής θα τελειοποιούνταν σε καταστροφή» (Ρωμ. 9:22). και όταν «ήλθε η ώρα της καταστροφής» (Εκκλ. 3:6), «Αυτός που βρίσκεται ψηλά θα λυγίσει το τόξο του και θα σκοτώσει όλη την κόκκινη κόρη της Σιών, θα τινάξει το αγιαστήριό Του και θα ενισχύσει το δεξί Του χέρι μέχρι να πεθάνει» (Λαμ. 2:4). Χριστιανός! Μη χρησιμοποιείτε τη μακροθυμία του Θεού για κακό, αλλιώς αποθηκεύετε «οργή για τον εαυτό σας την ημέρα της οργής και της αποκάλυψης της δίκαιης κρίσης του Θεού» (Ρωμ. 2:5), η οποία «δεν θα έρθει με διακριτικότητα», αλλά στη συνέχεια, όπως φαντάζεστε, για να έχετε «ειρήνη και επιβεβαίωση». Η σκέψη της μακροθυμίας του Θεού είναι συχνά η τροφή της απροσεξίας μας. ωστόσο, πρέπει να παραδεχτούμε ότι αυτό το φαγητό σπάνια την χορταίνει. Το βλέμμα στραμμένο στο έλεος συχνά σταματά παρά τη θέληση στη Θεία δικαιοσύνη και εμείς, τρέμοντας, αναζητούμε το πλησιέστερο στήριγμα για τα εξασθενημένα γόνατά μας και, δυστυχώς, βρίσκουμε σχεδόν πάντα αμαρτωλούς σαν εμάς στο πλήθος. Ζούμε όπως ζουν οι άλλοι: αυτή είναι η απάντηση που δίνουμε συνήθως στη συνείδησή μας όταν μας προτρέπει να δοκιμάσουμε, «εάν είστε στην πίστη» (2 Κορ. 13:5). Αν όλοι όσοι ζουν όπως εμείς απορριφθούν, τότε «ποιος... μπορεί να σωθεί» (Ματθ. 19:25) - αυτή είναι η δικαιολογία που αντικρούουμε τις μομφές της: λες και τα ονόματα των αμαρτωλών έπρεπε να εγγραφούν στο βιβλίο της ζωής μόνο και μόνο επειδή ο αριθμός των εκλεκτών που θα μπορούσαν να το γεμίσουν είναι μικρός. λες και ο Παντοδύναμος δεν μπορεί να σηκώσει παιδιά για τον Αβραάμ από την πέτρα, όταν αυτά τα παιδιά γίνονται πέτρα από την πίκρα τους. Σκεφτείτε, ακροατές, αν μπορείτε, τον αμέτρητο αριθμό των Εβραίων που συμμετείχαν στο αμάρτημα της αποδοκιμασίας. σε αυτόν τον αριθμό προσθέστε τον αριθμό των παιδιών τους. συνδέουν τους τελευταίους με τον αριθμό των απογόνων τους. Τι τρομερό πλήθος! Εν τω μεταξύ, όλο το Ισραήλ είναι διασκορπισμένο, όλη η Ιουδαία έχει ερημωθεί. Χριστιανός! Απομακρυνθείτε από το ευρύ μονοπάτι του κόσμου, διαφορετικά το πλάτος του και το πλήθος όσων περπατούν κατά μήκος του δεν θα σας σώσουν από την οργή του ουρανού. Ανίκανοι να κρυφτούν από την οργή του ουρανού στο πλήθος αμαρτωλών όπως εμείς, καταφεύγουμε συχνά στη σκιά των Θείων υποσχέσεων, αλλά δυστυχώς, όχι με πνεύμα μετανοίας, όπως θα έπρεπε, αλλά με πνεύμα πικρίας, που θα ήθελε να βάλει το θείο έλεος σε σύγκρουση με τη δικαιοσύνη του, ώστε, αν είναι δυνατόν, να καταστρέψει πρώτος. Αν μας απορρίψουν, όπως συχνά ψευδώς συλλογιζόμαστε, τότε τα λόγια της Γραφής: «για τα δώρα και οι υποσχέσεις και η κλήση του Θεού είναι αμετανόητα» (Ρωμ. 11:29): «Θα τους ελκύσω όλους προς εμένα, θα είναι ένα ποίμνιο και ένας ποιμένας» (Ιωάννης 12:32, 10:16, 10:16), δεν θα είναι (2:16) Ξέρουμε όμως, ακροατές, συλλογιζόμενοι με αυτόν τον τρόπο, ποιοι είναι οι άνθρωποι, πάνω στους οποίους εκτελείται η κρίση του Θεού για τόσους αιώνες; Αυτός είναι ο λαός του οποίου ο πατριάρχης ειπώθηκε κάποτε: «Και θα συνάψω τη διαθήκη Μου ανάμεσα σε Εμένα και σε εσάς και στους απογόνους σας μετά από εσάς στις γενεές τους για μια αιώνια διαθήκη» (Γέν. 17:7). Ξέρετε ποιοι είναι αυτοί οι άνθρωποι που τυγχάνουν καθολικής περιφρόνησης; Αυτοί είναι οι απόγονοι του βασιλιά, στους οποίους υποσχέθηκε κάποτε: «Εάν οι γιοι σου εγκαταλείψουν το νόμο σου και δεν περπατήσουν στις μοίρες Μου..., θα τους επισκεφτώ με τη ράβδο της ανομίας και τις ραβδώσεις της αδικίας· αλλά δεν θα καταργήσω το έλεός μου από αυτούς» (Ψαλμ. 89:33-88:8). Ξέρετε ποιος ναός έχει μετατραπεί σε ερείπια; Αυτός είναι ο ναός για τον οποίο είπε ο ίδιος ο Θεός στον Σολομώντα: «Αγιάσατε αυτόν τον ναό που δημιούργησες, και έβαλες το όνομά μου εκεί για πάντα· και τα μάτια μου και η καρδιά μου θα είναι εκεί όλες τις ημέρες» (Α' Βασιλέων 9:3). Ξέρετε τι είδους πόλη, που τώρα έχει απογυμνωθεί από όλη της τη μεγαλοπρέπεια, έχει παραδοθεί στα χέρια των γλωσσών; Αυτή είναι η Ιερουσαλήμ, για την οποία ο Θεός μίλησε με το στόμα του προφήτη: Το έλεός μου προς εσάς δεν θα χαθεί, «κάτω από τη διαθήκη της ειρήνης σας θα πάψει» (Ησ. 54:10). Μετά από αυτό, ποιος τολμάει να εφαρμόσει στον εαυτό του τα λόγια της Γραφής: «Το στερεό οικοδόμημα του Θεού στέκεται, έχοντας αυτή τη σφραγίδα: ο Κύριος γνωρίζει αυτόν που είναι» (Β΄ Τιμ. 2:19): «αμετανόητοι... τα χαρίσματα και η κλήση του Θεού!». (Ρωμ. 11:29). Χριστιανοί! Η Εκκλησία δεν χάνει την ελπίδα της να δει τα πάλαι ποτέ διασκορπισμένα παιδιά της περιτομής μαζεμένα κάτω από την πτέρυγά της. «Η τύφλωση του Ισραήλ ήρθε μέχρις ότου η εκπλήρωση των γλωσσών. Γι' αυτό όλος ο Ισραήλ θα σωθεί» (Ρωμ. 11:25–26). Ας προσέχουμε ότι η ώρα της μεταστροφής τους δεν θα είναι η ώρα της απόρριψής μας. «Ήρθε η ώρα να ξυπνήσουμε από τον ύπνο!» (Ρωμ. 13:11). Αμήν. Τρίτη Ομιλία για την Ημέρα της Υψώσεως του Τιμίου Σταυρού Η Αγία Εκκλησία θα θυμηθεί πανηγυρικά τώρα, αδελφοί, την εύρεση του Τιμίου Σταυρού του Κυρίου. Το χαρμόσυνο αυτό γεγονός ακολούθησε, όπως γνωρίζουμε, τρεις αιώνες μετά την Ανάσταση του Κυρίου και το ολοκλήρωσε η Αγία Ελένη, μητέρα του Ισαποστόλου Βασιλιά Κωνσταντίνου. Όταν η ευσεβής αυτή βασίλισσα επισκεπτόταν μέρη που αγιάστηκαν από τη ζωή και τα βάσανα του Θεανθρώπου, το Άγιο Πνεύμα κίνησε στην καρδιά της την επιθυμία να βρει τον Σταυρό του Κυρίου, που μέχρι τότε, λόγω των ταραγμένων καταστάσεων της Εκκλησίας, καταπιεσμένης από διωγμούς, παρέμενε άγνωστος. Ήταν επίσης δύσκολο για τον πορφυροφόρο αναζητητή να κάνει αυτή την απόκτηση. γιατί οι Εβραίοι και οι ειδωλολάτρες, μη ανεχόμενοι τη λατρεία του Εσταυρωμένου, προσπάθησαν να καταστρέψουν κάθε ίχνος της ζωής Του. Ο Σταυρός του Κυρίου, μαζί με τους σταυρούς εκείνων που σταυρώθηκαν μαζί Του στον Γολγοθά, θάφτηκαν στο έδαφος και σε αυτό ακριβώς το μέρος οι Ρωμαίοι έχτισαν αργότερα ναό σε μια ειδωλολατρική θεότητα. Όμως ο ζήλος της βασίλισσας των Ισαποστόλων ξεπέρασε όλες τις δυσκολίες. Η θέση του Σταυρού βρέθηκε, με την καθοδήγηση ενός Εβραίο, και ο ναός που βρισκόταν πάνω του καταστράφηκε. Όταν στη συνέχεια άρχισαν να σκάβουν το έδαφος, στην αρχή αισθάνθηκε ένα απερίγραπτο άρωμα. τότε αποκαλύφθηκαν τρεις σταυροί, εκ των οποίων ο ένας είχε επιγραφή, τον ίδιο που έβαλε ο Πιλάτος στον Σταυρό του Κυρίου. Παρά αυτή την οδηγία, η φωτισμένη ευσέβεια της βασίλισσας αναζητούσε ένα ακόμη πιο σίγουρο σημάδι. Ο Άγιος Μακάριος, ο τότε Πατριάρχης Ιεροσολύμων, χρησιμοποίησε για το σκοπό αυτό ένα μέσο που μόνο η πιο ζωντανή πίστη στον Εσταυρωμένο μπορούσε να εμπνεύσει. Κατόπιν εντολής του, προσήχθη ένας άρρωστος που ήταν κοντά στο θάνατο. Ο άγιος τον άγγιξε πρώτα με έναν, μετά με έναν άλλο σταυρό, αλλά χωρίς καμία ενέργεια. όταν άγγιξε το τρίτο, στο οποίο υπήρχε μια επιγραφή, ο άρρωστος σηκώθηκε και έγινε εντελώς υγιής. Αυτό το θαύμα έκανε όλους να καταλάβουν ότι αυτός είναι ο αληθινός Σταυρός Εκείνου που είναι η Ανάσταση και η Ζωή. Ο Σταυρός που βρέθηκε με αυτόν τον τρόπο μεταφέρθηκε θριαμβευτικά στο Ναό της Ιερουσαλήμ, όπου ο ιερός Πατριάρχης τον έστησε ενώπιον του λαού από τον άμβωνα, για να απολαύσουν όλοι, μικροί και μεγάλοι, τη θέα του Ζωοδόχου Δέντρου. Η Αγία Εκκλησία, ευχαριστημένη από την απόκτηση του Θείου θησαυρού, αποφάσισε να εορτάζεται κάθε χρόνο αυτή την ημέρα η μνήμη της ευρέσεως του Σταυρού του Κυρίου. Αυτή είναι η προέλευση του τρέχοντος φεστιβάλ. (Rufin. Εκκλησία. Ανατολή. Βιβλίο 1, κεφάλαιο 7). Ένα μεγάλο και σημαντικό μάθημα, αδέρφια, είναι για εμάς σε αυτή την εκδήλωση. Και κάθε χριστιανός, αν δεν φέρει μάταια αυτόν τον τίτλο, έχει τον δικό του σταυρό, στον οποίο πρέπει να σταυρώσει την αμαρτωλή σάρκα του με τα πάθη και τις επιθυμίες της. Αυτός ο σταυρός πρέπει να συνίσταται στο να υπομένουμε αυτάρεσκα τις ελλείψεις της πεσμένης φύσης μας και τις φυσικές καταστροφές - στον αγώνα ενάντια στην κοινή κλίση προς το κακό και τους πειρασμούς του κόσμου - στη διόρθωση, με τη βοήθεια της χάριτος, της κακής καρδιάς μας και στην ανανέωση της δύναμης της ψυχής και του πνεύματος. Και επομένως, γιορτάζοντας την ανακάλυψη και την ανέγερση του Σταυρού του Κυρίου, ο καθένας πρέπει να εξετάσει προσεκτικά εάν ο δικός του σταυρός διατηρείται άθικτος; Δεν είναι θαμμένος στη γη, μάταιες ανησυχίες για γήινα και φθαρτά πράγματα; Δεν υπάρχει στην ψυχή και την καρδιά, αντί για τον Σταυρό του Κυρίου, σταυρός του ληστή ή ναός κάποιου παγερού πάθους; Είπαμε ότι η παρουσία του αληθινού Σταυρού του Κυρίου αποκαλύφθηκε με τρία σημεία: την ευωδία, την εικόνα του ονόματος του Κυρίου Ιησού και την αναβίωση του αρρώστου. Με αυτά τα ίδια σημάδια, ο καθένας μπορεί να διακρίνει τον αληθινό σταυρό από τον ψεύτικο: ο αληθινός σταυρός πρέπει να είναι ευωδιαστός από αθωότητα ή μετάνοια, να έχει το σημάδι του γλυκύτατου ονόματος του Ιησού πάνω του και, τέλος, να είναι ζωογόνος. Υπάρχουν πολλά δεινά και στενοχώριες στον κόσμο, αδέρφια, γιατί είναι ακόμη περισσότερες οι αμαρτίες και τα πάθη. αλλά τα βάσανα που προέρχονται από τις αμαρτίες μας δεν αποτελούν από μόνα τους τον χριστιανικό σταυρό. Το φιλόδοξο άτομο βασανίζεται από μια ακόρεστη επιθυμία για διάκριση και πλεονέκτημα. ο ζηλιάρης κατατρώεται από τη θλίψη για το καλό του πλησίον του. Ο αισθησιαλιστής βασανίζεται από την αδυναμία να ικανοποιήσει τους ακάθαρτους πόθους του. Όλοι αυτοί και παρόμοιοι άνθρωποι υποφέρουν, και συχνά περισσότερο από εκείνους που υποφέρουν για χάρη της αλήθειας. Εν τω μεταξύ, ποιος δεν αναγνωρίζει την ταλαιπωρία τους ως αυθαίρετο μαρτύριο αμαρτίας, που αξίζει όχι σεβασμό, αλλά μομφή; Ποιος δεν θα πει ότι φέρουν τον σταυρό του ληστή; Μετά από αυτό, θα φαινόταν εντελώς αδύνατο να κάνετε λάθη στην αναγνώριση τέτοιων σταυρών και να τους αποδεχτείτε ως αληθινούς, αλλά στην πραγματικότητα συμβαίνει το εντελώς αντίθετο. Όταν κοιτάμε τις κακοτυχίες των άλλων ανθρώπων, τότε πράγματι, με κάποιο κακόμοιρο χάρισμα διορατικότητας, σύντομα μαθαίνουμε τι θα αντιληφθούν σύμφωνα με τις πράξεις τους. Συχνά, μάλιστα, τους βρίσκουμε άξιους γι' αυτό ακόμα κι όταν δεν έχουν καμία ενοχή, αλλά ενεργούμε έτσι όταν στρέφουμε το βλέμμα μας στις δικές μας κακοτυχίες; Ω, σε αυτήν την περίπτωση συνήθως δεν θεωρείται απαραίτητο να ληφθούν υπόψη οι πράξεις κάποιου. Υποθέτουν ότι οποιοσδήποτε θυμός που μας προκαλείται δεν μπορεί να έχει αιτία στον εαυτό μας. Βλέπουν τους εαυτούς τους ως Άγγελους, επιβεβαιωμένους στην καλοσύνη, για τους οποίους είναι αδύνατο να πέσουν, και επομένως στην πρώτη εμφάνιση της καταστροφής φωνάζουν: τι πειρασμός! τι σταυρός! Πράγματι, θα μπορούσε κάποιος να μας πει σε αυτή την περίπτωση, ποιος είναι ο πειρασμός όταν βάζεις σε πειρασμό τον εαυτό σου και τους άλλους με τα εγκληματικά σου σχέδια, τα παράτολμα όνειρα, την αντίθεση στην αλήθεια και στο καθήκον; Τι σταυρό, όταν εσύ ο ίδιος τον έχτισες για τον εαυτό σου με τη λήθη του Θεού, την καταπάτηση των δικαιωμάτων της ανθρωπότητας, την υπερηφάνεια και τον δόλο; «Κάτω το ραβδί σου στη γη», είπε κάποτε ο Θεός στον Μωυσή, «και άφησέ το στη γη και γίνε φίδι· και ο Μωυσής έφυγε από αυτόν» (Εξ. 4:3). Και εσείς, θα έλεγε κανείς, πέταξε πολλούς από εκείνους που καυχιούνται για φανταστικά, ή πραγματικά, μόνο που άξιζαν, βάσανα, ρίχνουν τους σταυρούς σας στο έδαφος, απορρίπτετε την προκατάληψη με την οποία τους κοιτάτε, κρίνετε λογικά και σωστά την προηγούμενη συμπεριφορά σας: δεν θα δείτε, όπως ο Μωυσής, μια τρομερή μεταμόρφωση; Δεν θα αποκαλυφθεί ότι αυτό που μέχρι τώρα θεωρούσατε πειρασμό δεν είναι ο σταυρός, αλλά το φίδι, μια αμαρτία που έχετε διαπράξει, και ότι θα το δεχτείτε σύμφωνα με τις πράξεις σας; Ο αληθινός σταυρός είναι ευωδιαστός. Όπως είπαμε, στην πραγματικότητα αποτελείται από αυτάρεσκα υπομονή ταλαιπωρίας που δεν μας αξίζει. Υπάρχουν φυσικές καταστροφές από τις οποίες καμία αθωότητα δεν μπορεί να κρυφτεί, καμία σοφία δεν μπορεί να υπερασπιστεί τον εαυτό της. Τέτοιες είναι οι ασθένειες, η απώλεια φίλων και συγγενών, η καταστροφική αγριότητα των στοιχείων και ούτω καθεξής. Αυτός που δεν λιποθυμά στην πίστη κάτω από τα χτυπήματα της συμφοράς φέρει τον αληθινό σταυρό: τον μάρτυρα Ιώβ, που, έχοντας χάσει τα πάντα, σε χώμα και στάχτη, ευλόγησε το όνομα του Κυρίου (Ιώβ 1:21). Οι καταστροφές του προέρχονται από κακούς ανθρώπους σαν εμάς: την περιουσία μας μπορεί να κλέψουν μυστικοί ή ανοιχτοί εχθροί. Η τιμή μας μπορεί να σκοτιστεί από τη συκοφαντία και θα στερηθούμε τα πάντα. Σε αυτήν την περίπτωση, μερικές φορές υπάρχει έλλειψη μέσων για να αποδείξει κανείς την αθωότητά του και να αποκαλύψει τον δόλο. Αυτός που με εμπιστοσύνη στον ουράνιο Κριτή υπομένει τη γήινη αδικία, φέρει τον αληθινό σταυρό: μάρτυς Ιωσήφ, που στερήθηκε τα πάντα για την αθωότητά του, αλλά έμεινε πιστός στον Θεό των πατέρων του (Γεν. 39:9-10). Στις καρδιές μας υπάρχει μια διαρκής πάλη μεταξύ καλού και κακού, μεταξύ συνείδησης και πόθων: πρέπει συνεχώς να προσέχουμε τον εαυτό μας, να μετριάζουμε, να στερούμαστε, να περιορίζουμε, να τιμωρούμε, για να μην γίνουμε παιδότοπος παθών, να μην αδειάζουμε από καλές πράξεις, να μην πεθαίνουμε για τον Θεό. Αυτός που βαδίζει με θάρρος αυτόν τον δρόμο της εσωτερικής αυτοδιόρθωσης και στέκεται με θάρρος να φυλάει την καρδιά του, φέρει τον αληθινό σταυρό: ο μάρτυρας Παύλος, που πολέμησε με τον κακό της σάρκας, τον άγγελο του Σατανά (Β' Κορ. 12:7) και όλους τους ασκητές της ευσέβειας. Αυτοί οι σταυροί, που δεν εξαρτώνται από την προέλευσή τους από τη θέληση του ανθρώπου, τοποθετούνται από τον ίδιο τον Θεό. Αλλά για ζήλο για ηρωικές πράξεις, το πεδίο της εκούσιας σταύρωσης είναι ανοιχτό. Η κατάστασή σας σας υπόσχεται χαρά και ευχαρίστηση στη ζωή. Εν τω μεταξύ, μπορείτε να δημιουργήσετε ευτυχία για πολλούς αν θυσιάσετε αυτή την περιουσία: κάντε αυτή τη θυσία, θα είναι ένας αληθινός σταυρός. Το φορούσε ο Μωυσής, ο οποίος δεν ήθελε να λέγεται γιος της κόρης του βασιλιά, αλλά συμφώνησε να υποφέρει με τον λαό του Θεού (Εβρ. 11:24). Δεν μπορείτε να δείτε χωρίς συντριβή καρδιάς πώς η πίστη μεταξύ των Χριστιανών μειώνεται, η αγάπη μειώνεται, η κακία αυξάνεται. τρέφετε αυτή τη σωτήρια μετάνοια μέσα σας, θα είναι ο αληθινός σταυρός: ο Ηλίας τον έφερε επειδή δεν μπορούσε να αντέξει την κακία στον Ισραήλ (Α' Βασιλέων 19:14). Κάποιος ισχυρός άνθρωπος, παραδομένος στα πάθη, καταπατά ατιμώρητα τα δικαιώματα της αλήθειας και της ανθρωπιάς. Πολλοί υποφέρουν, όλοι καταδικάζουν κρυφά, και δεν υπάρχει κανείς να επιπλήξει. Εάν έχετε καθήκον να αποκαλύψετε την αναλήθεια, αποκαλύψτε την. Ο κίνδυνος στον οποίο θα εκτεθείτε μέσω αυτού θα αποτελεί έναν αληθινό σταυρό: τον έφερε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, ο οποίος κατήγγειλε τον Ηρώδη και την Ηρωδιάδα (Μάρκος 6:18). Για να το θέσω εν συντομία: κάθε πράξη ευσέβειας, κάθε έργο αγάπης είναι ένας αληθινός σταυρός, γιατί εκπέμπει το άρωμα της αθωότητας. "Λοιπόν, θα πει κάποιος, αλλά τι να κάνουμε με αυτούς τους αμέτρητους σταυρούς που μας βάζουν τα πάθη και τις αμαρτίες μας; Υπάρχει τρόπος να τους αφαιρέσουμε τη δυσωδία της αμαρτίας; Ναι, αδέρφια, ναι. Ο κλέφτης από τον σταυρό, αναμφίβολα κλέφτης, πήγε στον ουρανό. Οι σύντομες λέξεις: "Θυμήσου με, Κύριε, όταν αλλάξεις τα πάντα". αλήθεια για κάθε αμαρτωλό που υποφέρει Η πίστη, η μετάνοια και η προσευχή αντισταθμίζουν πλήρως την έλλειψη αλήθειας, γιατί η καλοσύνη του Θεού όχι μόνο συγχωρεί, αλλά μετατρέπει ακόμη και σε κάποια αξία τα βάσανα που μας αξίζουν, αρκεί να τα αγιοποιούμε με πίστη στις αρετές του Λυτρωτή μας. Από αυτό και μόνο είναι σαφές, αδελφοί, πόσο απαραίτητο είναι ένα δεύτερο σημάδι για να διακρίνει κανείς τον αληθινό σταυρό, και πόσο απαραίτητο είναι να γραφεί πάνω του το παναγίαστο όνομα του Κυρίου Ιησού. γιατί οι περισσότεροι από τους σταυροφόρους, όντας αμαρτωλοί, μπορούν να γίνουν αληθινοί σταυροφόροι μόνο μέσω μετάνοιας και πίστης στον Λυτρωτή. Αλλά εκτός από αυτό, υπάρχουν και άλλοι λόγοι για τους οποίους ο σταυρός κανενός δεν μπορεί να έχει αξία χωρίς αγιασμό από την αξία του Υιού του Θεού. Και πρώτον, όταν μιλάμε για ανθρώπινη αθωότητα και δικαιοσύνη, δεν εννοούμε αυτές τις αρετές με τη στενή έννοια. Στην πραγματικότητα, ανάμεσα στους ανθρώπους δεν υπάρχει ούτε ένας δίκαιος άνθρωπος, ούτε ένας που να υποφέρει εντελώς αθώα. Μάλιστα, ακόμη κι αν δεν αξίζαμε ορισμένα βάσανα λόγω των γνωστών μας αμαρτιών, δεν είχαμε αμαρτίες που έμειναν ατιμώρητες; Και έχουν πάψει να είναι αμαρτίες επειδή μόλις έμειναν χωρίς θλιβερές συνέπειες για εμάς; Δεν είχε η Πρόνοια, αφού επέτρεψε τα εγκλήματά μας να μείνουν ατιμώρητα για ένα διάστημα για να μας ωθεί στη μετάνοια μέσω του ελέους, δεν είχε το δικαίωμα να αναστήσει την τιμωρία μας όταν εμείς, θαυμάζοντας την αρετή μας, ξεχάσαμε ότι ήμασταν αμαρτωλοί; Αλλά ας μην το αξίζουμε, ας υποθέσουμε το αδύνατο: «ποιος θα είναι καθαρός από τη βρωμιά: κανένας, ακόμη κι αν έζησε μια μέρα στη γη» (Ιώβ 14:4-5), ας μην αξίζουμε τη συμφορά μας από καμία δική μας αμαρτία. Δεν είναι η ίδια η αμαρτωλή φύση μας αντικείμενο ουράνιας οργής; Ω! Έχουμε συνεχώς υπόψη τα δικαιώματά μας όταν είναι απαραίτητο να συμμετέχουμε στην κληρονομιά ενός υψηλού ονόματος και οποιασδήποτε περιουσίας από τους προγόνους μας, αλλά δεν θυμόμαστε ότι οι αμαρτίες των πατέρων μπορούν να μεταβιβαστούν στα παιδιά, ότι επιπλέον έχουμε μια κοινή κληρονομιά από τον κοινό πατέρα των ανθρώπων - έμφυτη αμαρτία, αυτή την κληρονομική διαφθορά της φύσης μας, που από μόνη της μπορεί να αφαιρέσει όλα τα δεινά και τις αρετές μας. Πώς μπορούμε να τολμήσουμε να παρουσιαστούμε στον ουράνιο Ανταμοιβό με τα πιο λεγόμενα αθώα βάσανα μας, αν αυτά δεν αγιάζονται με την πίστη στις αρετές του Θείου Λυτρωτή; Μόνο η ένωση του σταυρού μας στο πνεύμα της πίστεως με τον Σταυρό του Χριστού μπορεί να κάνει τον σταυρό μας άξιο του βλέμματος του ουράνιου Κριτή. Μόνο κάτω από τη στέγη της αξίας του Χριστού μπορούμε να πούμε στον απόστολο: «Υποφέρω, αλλά δεν ντρέπομαι!» (2 Τιμ. 1:12). Γιατί πράγματι τότε δεν έχουμε τίποτα να ντρεπόμαστε. Δεν υπάρχουν σκοτεινά σημεία αμαρτίας μέσα μας. όλα γίνονται λευκά «από το αίμα του Αρνίου» (Αποκ. 7:14). Ως εκ τούτου, η πίστη στα πλεονεκτήματα του Λυτρωτή πρέπει να είναι ένα αναπόσπαστο χαρακτηριστικό γνώρισμα κάθε αληθινού σταυρού και σταυροφόρου. Η ίδια η αληθινή σταύρωση είναι εντελώς αδύνατη χωρίς τη χάρη του Ιησού Χριστού. Η γήινη σοφία μιλάει πολύ για την υπομονή εν μέσω αντιξοοτήτων, για το θάρρος εν μέσω κινδύνων. αλλά οι μαθητές της δεν έχουν δείξει ακόμη καμία εμπειρία αληθινής σταυροφορίας. Τι βλέπουμε σε αυτούς σε στιγμές σοβαρού πειρασμού; Είτε περήφανη αναίσθηση, είτε δειλό μουρμουρητό, εξίσου ανάξιο ανθρώπου. Η ανθρώπινη δύναμη συχνά καλούνταν να πολεμήσει ενάντια στις αντιξοότητες, αλλά σπάνια, σπάνια δεν έπεφτε στην αρχή, ειδικά καθώς τα χτυπήματα της ατυχίας συνεχίζονταν. Έτσι πρέπει να είναι: όταν ο άνθρωπος στηρίζεται μόνο στον εαυτό του, τότε είναι πιο αδύναμος από ένα μπαστούνι που κουνιέται από τον άνεμο. Μόνο όσοι υποφέρουν στο όνομα του Ιησού και στο πνεύμα της ζωντανής πίστης σε Αυτόν ξέρουν πώς να υποφέρουν χωρίς γκρίνια και ακόμη και να χαίρονται μέσα στα βάσανα, γιατί, εκτός από τη σιγουριά ότι «μια ελαφριά θλίψη... θα σηκώσει το βάρος της αιώνιας δόξας» (Β Κορ. 4:17), αισθάνονται ότι μπορούν να κάνουν τα πάντα «μέσω του Ιησού Χριστού που τους ενισχύει). υποφέρουν, δεν θα τους επιτρέψει να πειραστούν περισσότερο από όσο μπορούν να αντέξουν, αλλά «με πειρασμό θα δημιουργήσει υπερβολή» (Α' Κορ. 10:13). Ως εκ τούτου, οι αληθινοί πάσχοντες ήταν πάντα οι πιο ένθερμοι εραστές του Σταυρού του Χριστού και δεν απομακρύνθηκαν ούτε ένα βήμα στο πνεύμα από τον Γολγοθά, γιατί ήξεραν με βεβαιότητα ότι, έχοντας χάσει από τα μάτια τους τον Σταυρό του Ιησού, θα έχαναν ταυτόχρονα τον δικό τους σταυρό ή θα έπεφταν κάτω από αυτόν. Αλλά γιατί, προτρέποντάς μας να ενώσουμε τους σταυρούς μας με τον Σταυρό του Ιησού, μιλάω όλα για την ανάγκη αυτής της ένωσης για εμάς; Δεν έχεις, Χριστιανέ, άλλους δεσμούς, εκτός από την ανάγκη, που σε ενώνουν με τον Σωτήρα σου; Τι δεν έχει κάνει και τι δεν κάνει για να κερδίσει την αγάπη σας; Σε ποιον θα μπορούσαν να αφιερωθούν καταλληλότερα τα δάκρυα και οι στεναγμοί σας από Εκείνον που έχυσε το Αίμα Του για εσάς; Ποιος έχει περισσότερα δικαιώματα στον σταυρό σου από Αυτόν που ο ίδιος υπέμεινε τον Σταυρό για σένα και Ποιος θα εκτιμήσει με μεγαλύτερη ακρίβεια την υπομονή σου, τον αγώνα σου με την αμαρτωλή φύση, την απάρνηση σου από ό,τι είναι συχνά πιο πολύτιμο για την καρδιά από Αυτόν, που απαρνήθηκε τα πάντα για εμάς, άφησε τον θρόνο του Πατέρα, εμφανίστηκε με τη μορφή δούλου και πέθανε με θάνατο εγκληματία; Λαμβάνοντας υπόψη όλα αυτά, αδελφοί, είναι πραγματικά αδύνατο να μη μετανιώσουμε μέσα από την καρδιά μας για την καταστροφική απροσεξία προς το πραγματικό όφελος των παθών μας, εξαιτίας της οποίας αμελούμε να τα αγιοποιήσουμε με την πίστη στην αξία του Παρακλήτη μας! Όταν είμαστε εκτεθειμένοι σε καταστροφές για τις ανομίες μας, ακόμα περιστασιακά Τον θυμόμαστε και Τον καλούμε για βοήθεια. αλλά όταν αντέχουμε χωρίς να κάνουμε τίποτα κακό, συνήθως θεωρούμε εντελώς περιττό να καταφύγουμε σε Αυτόν. Σε αυτή την περίπτωση, έχουμε ένα πράγμα και στην καρδιά και στη γλώσσα μας - την αθωότητά μας. Λες και ο Σταυρός του Χριστού θα έπρεπε να μας δέχεται στη σκιά του μόνο όταν ερχόμαστε σε αυτόν φορτωμένοι με όλες τις αναλήθειες! Είναι σαν να διορίστηκε ο Ιησούς Χριστός να είναι «ο διάκονος της αμαρτίας μας» (Γαλ. 2:17), και όχι ο τελειωτής της δικαιοσύνης μας! Για ό,τι συμβαίνει ως συνέπεια της σποράς της αχαριστίας! Το γεγονός ότι τα βάσανά μας δεν μας φέρνουν πνευματικούς καρπούς, ότι σύντομα εξουθενωνόμαστε κάτω από το βάρος τους και συχνά, έχοντας αρχίσει να υποφέρουμε για την αλήθεια, καταλήγουμε στο βάσανο της αδικίας. Εμείς, με τον δόλο της καρδιάς μας, θυσιάζουμε στον Σωτήρα μας το χειρότερο μέρος του σταυρού μας, μαυρισμένο από τις αμαρτίες μας, και επιφυλάσσουμε για τον εαυτό μας το καλύτερο, πάνω στο οποίο απεικονίζεται η αθωότητά μας. και η αλήθεια Του αφαιρεί από τον σταυρό μας ό,τι καλύτερο υπάρχει - το ζωογόνο του, και αφήνει το χειρότερο μέσα του - τη νεκρότητα που μας βαραίνει. Εν τω μεταξύ, ο αληθινός σταυρός, αδελφοί, από την ίδια του την ουσία είναι πάντα ζωογόνος και αυτό, όπως είπαμε, πρέπει να χρησιμεύσει ως το τρίτο σημάδι που τον διακρίνει από τον ψεύτικο σταυρό. Ας αφιερώσει κάποιος πολύ καιρό στην υπηρεσία του κόσμου, στην ικανοποίηση των παθών του, στο σκορπίζοντας και λησμονώντας τον Θεό, στην ανεμελιά για την ψυχή και την αιωνιότητα. Εάν η Πρόνοια τον βρει άξιο να του στείλει πειρασμό, και αν τον υπομείνει με πνεύμα μετάνοιας και πίστης, τότε θα του συμβεί μια εξαιρετική αλλαγή: θα νιώσει μέσα του μια τέτοια επιστροφή από την προηγούμενη αμαρτωλή ζωή του που κανείς δεν είχε παρατηρήσει πριν. στην ψυχή του θα αποκαλυφθεί τέτοια δύναμη για να επιτελεί αρετές, την ύπαρξη των οποίων ο ίδιος δεν φανταζόταν ποτέ. Και αυτό είναι πολύ φυσικό. Γιατί η ζωή στο πνεύμα μειώνεται μέσα μας και, τελικά, εξαθλιώνεται εντελώς; Γιατί εξουθενωνόμαστε στο να κάνουμε καλό σε σημείο που τελικά γίνεται νόμος για εμάς να κάνουμε μόνο το κακό; Επειδή παύουμε να επαγρυπνούμε στις σκέψεις μας, να ελέγχουμε τις επιθυμίες μας, αφήνουμε, ας πούμε, το ελικοδρόμιο της ψυχής μας χωρίς επίβλεψη. Γιατί, διασκεδάζοντας τον εαυτό μας με ανάγκες και διασκεδάσεις, δεν βρίσκουμε χρόνο να κοιτάξουμε τον εαυτό μας στον καθρέφτη του λόγου του Θεού, πολύ περισσότερο να διορθώσουμε τις ελλείψεις που βλέπουμε στον εαυτό μας. Γιατί, στροβιλιζόμενοι στη δίνη της κοσμικής ματαιοδοξίας, ξεχνάμε ότι δεν είμαστε δικοί μας, αλλά ανήκουμε σε Εκείνον που μας αγόρασε με το Αίμα Του, ότι μας περιμένει η αιωνιότητα, ότι μας περιμένει η κρίση. Αυτοί είναι οι κύριοι λόγοι της πνευματικής μας αναίσθησης και θανάτου! Αλλά οι καταστροφές που υπομένουμε, αν ξέρουμε πώς να τις χρησιμοποιήσουμε, αναγκαστικά σταματούν τη δράση όλων αυτών των καταστροφικών αιτιών. Μας αναγκάζουν να εμβαθύνουμε στον εαυτό μας και να δούμε τη φτώχεια του πνεύματος και της καρδιάς μας. Στρέψτε μας στην πίστη και τις αιώνιες υποσχέσεις της. Κάντε μας ευχάριστο να ασκούμαστε στον λόγο του Θεού και στην προσευχή. Φέρτε στη μνήμη μας τι έκανε ο Σωτήρας μας για εμάς και τι πρέπει να κάνουμε για Αυτόν. Μας εκθέτουν τη ματαιότητα των εγκόσμιων αγαθών και την αυταπάτη εκείνων που περιορίζουν όλες τις επιθυμίες τους σε αυτά. Όλα αυτά, αναγκαστικά, αποσπούν την καρδιά μας από τη γη και την κατευθύνουν στον ουρανό, μας απομακρύνουν από το πρόσκαιρο και μας διαθέτουν προς το αιώνιο. Και επομένως, αν κάποιος, εκτεθειμένος σε θλίψεις, αισθάνεται ότι η πίστη του δεν γίνεται πιο ζωντανή, η ελπίδα του είναι υψηλότερη, η αγάπη του για τον Σωτήρα και τις αρετές είναι πιο διακαής, η αποστροφή του από την αμαρτία είναι πιο καθοριστική. τότε αυτό είναι ένα αναμφισβήτητο σημάδι ότι ο σταυρός από τον οποίο υποφέρει δεν είναι ακόμη ο αληθινός σταυρός, γιατί δεν είναι ζωογόνος. Όλα αυτά συμβαίνουν ως επί το πλείστον γιατί, κατά την έφοδο των συμφορών και των πειρασμών, επιδίδονται μόνο στην ευαισθησία τους, χωρίς να στραφούν στη σκέψη του Θεού, περιορίζουν το βλέμμα τους στην παρούσα ζωή και δεν κάνουν τον κόπο να σκεφτούν τον υψηλό και ευεργετικό σκοπό του ανθρώπινου πόνου για τη μελλοντική ζωή. Η αφαίρεση αυτών των αιτιών επαναφέρει τον σταυρό στη ζωογόνο φύση του και αρχίζει να παράγει ένα σωτήριο αποτέλεσμα στην αναζωογόνηση και την ενίσχυση της δύναμης του πνεύματος. Και την ίδια στιγμή, η μεταφορά του σταυρού δεν γίνεται τόσο τρομερό όσο όταν ο φέρων είναι αφοσιωμένος στον αισθησιασμό. Η πνευματική γλυκύτητα του σταυρού κάνει κάποιον να ξεχνά την υλική του πίκρα, όπως ξεχνάει την πίκρα του φαρμάκου όταν βλέπει ότι σώζει από τον θάνατο. Από την εξέταση των ιδιοτήτων του αληθινού σταυρού, αποκαλύπτεται ήδη από μόνο του, αδελφοί, σε τι πρέπει να συνίσταται η πνευματική του ανύψωση. Όσο πιο τέλεια είναι η αλήθεια για την οποία υποβαλλόμαστε σε βάσανα, ή η ειλικρινής μετάνοια με την οποία υπομένουμε τα βάσανα που αξίζουμε. Όσο πιο στενά ενώνουμε τα βάσανά μας με την πίστη στις αρετές του Ιησού Χριστού, και τόσο περισσότερο μέσω της προσευχής προσελκύουμε τη χάρη Του στον εαυτό μας. Τέλος, όσο πιο πρόθυμα μετατρέπουμε τους πειρασμούς που μας έστειλε η Πρόνοια σε μέσα για να καθαρίσουμε τους εαυτούς μας από κάθε βρωμιά της σάρκας και του πνεύματος, όσο υψηλότερος γίνεται ο σταυρός μας γενικά, τόσο πιο κοντά ερχόμαστε στο μεγάλο Πρότυπο όλων των αληθινών πασχόντων - τον Κύριο Ιησού. Αν κάποιος από εμάς έχει αποκτήσει τέτοια ιδιότητα που μπορεί, από ταπεινοφροσύνη, να υπομένει με αδιαφορία τις προσβολές που του έχουν κάνει άνθρωποι που δεν του έχουν κάνει χάρη, τότε ας μάθει να υπομένει με την ίδια αδιαφορία τη θλίψη από αυτούς που θεωρεί μεταξύ των φίλων που τον έχουν ευεργετήσει. - και ο σταυρός του θα στηθεί. Αν κάποιος από εμάς έχει μέχρι τώρα απαρνηθεί μόνο τις χονδροειδείς απολαύσεις, τα αισθησιακά πάθη, τότε ας απαρνηθεί τις πιο λεπτές ιδιοτροπίες, ας απαρνηθεί την υπερηφάνεια, σύμφωνα με την οποία αναζητά το θαυμαστό και το εξαιρετικό ακόμη και σε πράξεις ευσέβειας, και θέλει να υπερέχει έναντι των άλλων με την πιο αυστηρότητα και ταπείνωση - και ο σταυρός του θα υψωθεί. Εάν κάποιος δεν πτοείται από τον σταυρό επειδή φαντάζεται την ευδαιμονία του παραδείσου που πρέπει να ακολουθήσει τη μεταβίβασή του, τότε ας συνηθίσει τον εαυτό του να το κάνει χωρίς αυτό, αν και επιτρεπτό, αλλά όχι ακόμα εντελώς καθαρό - και ο σταυρός του θα στηθεί. Ήδη ψηλά είναι ο σταυρός εκείνου που ξέρει πώς να υπομένει τις καταστροφές που του έστειλε η Πρόνοια χωρίς μουρμούρα, αν και επιτρέπει στον εαυτό του να προσευχηθεί στον Επουράνιο Πατέρα για να σταματήσουν. Ακόμα πιο ψηλά είναι ο σταυρός εκείνου που, εμποτισμένος με την πεποίθηση για την αξιοπρέπεια και την ωφέλεια των συμφορών αυτής της εποχής, όπως ο Δαβίδ, προσεύχεται στον Κύριο να βάλει σε πειρασμό την πίστη και την υπομονή του με αυτές τις κακοτυχίες (Ψαλμ. 138:23); Ακόμα πιο ψηλά είναι ο σταυρός εκείνου που λόγω της επιτυχίας του στην αυταπάρνηση φοράει σταυρό, και δεν παρατηρεί ότι φοράει σταυρό, αλλά βλέπει σε αυτόν μόνο το θέλημα του Θεού, καλό και τέλειο. Σε γενικές γραμμές, οι βαθμοί πνευματικής ανύψωσης του σταυρού είναι τόσο αμέτρητοι όσο οι βαθμοί αποστροφής από το κακό και δέσμευσης στο καλό είναι τόσο πολλοί όσο και οι εκφράσεις της πίστης και της αγάπης μας για τον Κύριο. Αχ, να μπορούσαμε να είμαστε σίγουροι ότι ο καθένας μας γνωρίζει για αυτούς τους βαθμούς περισσότερα από τη μνήμη και την ακοή! Αν ο Σωτήρας μας, δεχόμενος τώρα τη λατρεία μας από τον Σταυρό, έβρισκε στην καρδιά του καθενός μας έστω και μια αχνή εικόνα του Σταυρού Του! Τότε θα μπορούσαμε να κοιτάξουμε με τόλμη τώρα τον Σταυρό Του που υψώνεται. γιατί θα έβλεπαν σε αυτό ένα σημάδι της νίκης μας επί του κόσμου, μια εγγύηση της μελλοντικής μας ευδαιμονίας. Και τώρα έχει στηθεί για κάποιους από εμάς, ίσως μόνο ως ένδειξη μελλοντικής κρίσης και απόρριψης. Τουλάχιστον, αδέρφια, ας μην μένουμε για πάντα αδρανείς θεατές μιας ξένης εξύψωσης και ας αγωνιζόμαστε να συμμετέχουμε στα δεινά του Κυρίου μας. Ας καθαρίσουμε τον εαυτό μας, έστω λίγο λίγο, από τις μολύνσεις της σάρκας και του πνεύματος. Είθε ο Μέγας Σταυροφόρος, που κατέθεσε την ψυχή Του για όλους μας, να μας βοηθήσει σε αυτή την ιερή πράξη του Σταυρού και είθε να την πραγματοποιήσει μέσα μας με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματός Του! Αμήν. Ο τέταρτος λόγος την ημέρα της Ύψωσης του Τιμίου Σταυρού Τι ακούσαμε αδέρφια; Ποιος ομολογεί και κηρύττει μαζί στο άκουσμα όλων με τόσο θαυμαστό τρόπο;.. Τρεις ισχυρότεροι μονάρχες ομολογούν και κηρύττουν, ένας από τους οποίους, ο Αλέξανδρος μας ο Μακάριος, βρίσκεται τώρα ήδη μπροστά στο θρόνο του Βασιλιά της Δόξας. Ποιο είναι το θέμα της βασιλικής τους ομολογίας και κηρύγματος; Το γεγονός ότι η πορεία των προηγούμενων σχέσεων στην Ευρώπη μεταξύ των δυνάμεων δεν βασιζόταν σε εκείνες τις αρχές στις οποίες η σοφία του Θεού καθιέρωσε την ειρήνη και την ευημερία των λαών. ότι η συνέπεια αυτής της απόκλισης της βασιλικής σοφίας από τους κανόνες του Ευαγγελίου δεν ήταν παρά τρομερές καταστροφές για τα έθνη και τους βασιλιάδες. ότι, τέλος, διδασκόμενοι από τη δύσκολη εμπειρία, έκαναν όρκο μπροστά στον ουρανό και τη γη, σε όλες τις σχέσεις μεταξύ τους και με εκείνους που βρίσκονται υπό τον έλεγχό τους, να ενεργούν στο εξής σύμφωνα με τις εντολές του Θεού του Σωτήρα, αναγνωρίζοντας Αυτόν μόνο ως τον υπέρτατο Αυτοκράτορα των εθνών και των βασιλιάδων και καλώντας τον καθένα να στραφεί με όλη την καρδιά του στον νόμο της καρδιάς του. Και πότε έγινε αυτή η πρωτόγνωρη ομολογία των μοναρχών, πότε κηρύχθηκε για πρώτη φορά αυτό το θαυμαστό κήρυγμα; Την ημέρα αυτή, που η Αγία Εκκλησία θυμάται έναν από τους μεγαλύτερους θριάμβους του Σταυρού του Χριστού, την παγκόσμια ύψωσή του! Πείτε μου, αδέρφια, υπήρξε ποτέ κάτι τέτοιο; Δεν είναι αυτός ο μεγαλύτερος θρίαμβος της πίστης έναντι της απιστίας και των πειρασμών του αιώνα; Χριστιανική αυτοθυσία για την εγκόσμια υπερηφάνεια; Δεν είναι αυτή μια νέα ύψωση του Σταυρού του Κυρίου; Αλίμονο, αδέρφια, ο κόσμος χρειαζόταν αυτή την ανάταση! Ο Σταυρός του Χριστού, που για τόσους αιώνες ήταν το στολίδι του καλύτερου μέρους του ανθρώπινου γένους, έχει χαθεί πρόσφατα από ολόκληρα έθνη. Γιατί πώς μπορούμε να ονομάσουμε, αν όχι την απώλεια του Σταυρού του Κυρίου, τη φοβερή αποστασία από την πίστη που αποκαλύφθηκε στον Δυτικό Χριστιανισμό; Αλλά η Πρόνοια του Θεού δεν επέτρεψε στην κυριαρχία του σκότους να εδραιωθεί. Και ο Σταυρός του Κυρίου βρέθηκε πάλι από εκείνους που τον κατέστρεψαν και, μέσω της ιερής ένωσης των βασιλιάδων, υψώθηκε μπροστά στο πρόσωπο του ουρανού και της γης. Ας εστιάσουμε, αδελφοί, την προσοχή μας σε αυτό το θαύμα της Πρόνοιας που συνέβη στις μέρες μας. Και για παρηγοριά της πίστης, ας θυμηθούμε πώς η κακία ήθελε να θάψει τον Σταυρό του Χριστού στη γη: να καταργήσει την πίστη στον εσταυρωμένο Σωτήρα και πώς όλες οι προσπάθειες και οι φανταστικές του επιτυχίες στράφηκαν στη μεγαλύτερη ενίσχυση και δόξα του Χριστιανισμού. Φαίνεται ότι μεταξύ των χριστιανικών λαών δεν μπορεί να υπάρχει καθόλου χώρος για ένα πνεύμα εχθρικό προς τον Χριστιανισμό. Κατά τη διάρκεια των δεκαοκτώ αιώνων, ήταν δυνατόν να μην αναγνωρίσουμε και να μην βιώσουμε όλες τις ευεργετικές ιδιότητες της πίστης στον Ιησού Χριστό; Είναι αλήθεια ότι αυτή η πίστη δεν έχει ως στόχο τη γη, αλλά τον ουρανό. κηρύττει τη Βασιλεία του Θεού, όχι τον άνθρωπο. υπόσχεται μια ευδαιμονία που είναι περισσότερο αιώνια παρά προσωρινή, αλλά ακόμη και με γήινη έννοια, δεν έχει ο Χριστιανισμός επεκτείνει τις μεγαλύτερες ευλογίες σε όλους τους οπαδούς του; Δεν έχει αποδειχθεί από την πείρα ότι «η ευσέβεια είναι κερδοφόρα για όλα;» (1 Τιμ. 4:8). Ποιος δάμασε τους βαρβάρους που κατέστρεψαν τον αρχαίο εμφύλιο κόσμο, και μεγάλωσαν από αυτή την πέτρα ένα παιδί για τον Αβραάμ; Χριστιανισμός. Πού και πώς σώθηκαν τα πιο πολύτιμα λείψανα του αρχαίου κόσμου, οι επιστήμες, οι τέχνες και οι ανακαλύψεις του; Κάτω από τη σκιά του Χριστιανισμού. Από ποια ρίζα αναπτύχθηκαν τα περισσότερα από αυτά που είναι καλύτερα τώρα μεταξύ των χριστιανικών λαών σε νόμους, έθιμα, ήθη και αμοιβαίες αστικές και οικογενειακές σχέσεις; Από τον Χριστιανισμό. Γιατί το μικρότερο μέρος του κόσμου που κατοικούμε κυριαρχεί σε ολόκληρο τον κόσμο; Περισσότερο από όλους τους άλλους λόγους, γιατί το φως της ευαγγελικής διδασκαλίας είχε προηγουμένως κυριαρχήσει πάνω της. Αυτές είναι αλήθειες που δικαιολογούνται από την εμπειρία αιώνων και λαών, που αναγνωρίζονται ομόφωνα από τους σοφότερους ανθρώπους και δεν απορρίπτονται εντελώς από τους ίδιους τους εχθρούς του Χριστιανισμού. Μετά από αυτό, λέω, θα μπορούσε να αναμένεται ότι θα υπήρχε ποτέ ξεκάθαρη απομάκρυνση από τον Χριστό μεταξύ των χριστιανικών λαών; Αλλά ποια κακά και φοβερά πράγματα δεν μπορούν να συμβούν από την ανθρώπινη φύση πεσμένη και σκοτεινιασμένη από την αμαρτία; Δεν είναι περίεργο αν, εμποτισμένο με το δηλητήριο της αμαρτίας, έχοντας χάσει ακόμη και την αίσθηση της υγείας, μερικές φορές εμφανίζει έντονη αποστροφή για την ουράνια θεραπεία που περιέχεται στη χριστιανική πίστη. Δεν είναι περίεργο αν το σκοτάδι φεύγει από το φως, για να μην αποκαλυφθούν οι πράξεις του, γιατί είναι κακές. Επιπλέον, αν δεν αποκοιμηθεί και αποκοιμηθεί κάτω, αυτός που φυλάει τον Ισραήλ - την Εκκλησία του, τότε ο άρχοντας του σκότους επαγρυπνεί διαρκώς, «περιφέρεται και κολακεύει ολόκληρο τον κόσμο» (Αποκ. 12:9), «και αναζητά κάποιον να καταβροχθίσει» (Α' Πέτ. 5:8). Γι' αυτό σε όλες τις εποχές υπήρξαν στα βάθη του Χριστιανισμού, και πιθανότατα θα υπάρχουν πάντα, εχθροί του Σταυρού του Χριστού, άνθρωποι της καταστροφής, για τους οποίους πρέπει να ειπωθεί ότι «εξήλθαν από εμάς, αλλά δεν αφαιρέθηκαν από εμάς» (Α' Ιωάννη 2:19). Αλλά αυτό, σαν να λέμε, έμφυτο κακό, αυτή η εσωτερική ασθένεια, αυτή η οικιακή προδοσία και έχθρα, αυτός ο διωγμός της πίστης του Χριστού από τους ίδιους τους Χριστιανούς, δεν εντάθηκε ποτέ σε τέτοιο βαθμό, δεν σήκωσαν το κεφάλι τους τόσο περήφανα, δεν εμφανίστηκαν με τόση αναίσχυνση στο πρόσωπο του Θεού και των ανθρώπων, όπως θα έπρεπε στο τέλος του περασμένου αιώνα, που ονομάζονταν δίκαιοι πειρασμοί. Να καταστρέψουν τους βωμούς και τους υπηρέτες τους, να καταστρέψουν, αν είναι δυνατόν, το ίδιο το όνομα ενός χριστιανού - αυτός είναι ένας παράφρων στόχος, για την επίτευξη του οποίου άρχισαν να εργάζονται χιλιάδες μυαλά και χέρια, χρησιμοποιώντας όλα τα μέσα για να το πετύχουν: δύναμη και πονηριά, αλήθεια και ψέματα, εξυπνάδα και τρέλα. Και ο δίκαιος Θεός μέσα στην οργή Του επέτρεψε να εκπληρωθούν τα αποστατικά σχέδια! Μετά από πολλές ιδιωτικές απομάκρυνση από την πίστη, τελικά, ένας ολόκληρος πολυάριθμος λαός, διάσημος για την επιτυχία του στις τέχνες και την επιπολαιότητα, ένας ολόκληρος λαός, τουλάχιστον στο πρόσωπο των «άκαρδων» εκπροσώπων του, εγκατέλειψε το σημείο του σταυρού, αρνήθηκε τον Λυτρωτή και τη σωτηρία Του και τελικά απαρνήθηκε «όλο τον Θεό και τον λόγο της τιμής» (2 Θεσ. 2:4) και άρχισε να λατρεύει το είδωλο χωρίς κρύο, αποκαλώντας το ανθρώπινη λογική!.. Τι δεν έγινε αργότερα στους πρόποδες αυτού του ειδώλου, στα ερείπια των βωμών και του θρόνου; Τα πιο ιερά αντικείμενα σέρνονται στους σωρούς παντού και στρέφονται προς τις πιο άτιμες χρήσεις! Χιλιάδες υπηρέτες της πίστης οδηγούνται σαν αρνιά στη σφαγή! Ο ίδιος ο Τσάρος, ο ευεργέτης του λαού, πεθαίνει εκτελώντας έναν εγκληματία! Τα τελευταία λεπτά των ετοιμοθάνατων θυμάτων δηλητηριάζονται από τη βλασφημία και τους πειρασμούς... Αλλά δεν μπορώ, αδελφοί, να συνεχίσω να απεικονίζω τις εποχές του αποστάτη. οι τοίχοι αυτού του ναού θα έτρεμαν όταν άκουγαν για όλες τις μανίες και τις σκληρότητες που διαπράχθηκαν στο όνομα μιας ψευδούς αιτίας. Αρκεί να πούμε ότι το όνομα του Χριστού βεβηλώθηκε από τους Χριστιανούς, όπως δεν είχε βεβηλωθεί ποτέ από τους άπιστους. Ο Σταυρός του Χριστού είναι θαμμένος πιο βαθιά στο έδαφος απ' όσο θα μπορούσε κάποτε να τον έθαψε η οργή των Εβραίων και το μίσος των ειδωλολατρών. Οι άλλοι λαοί της Δύσης, αν και δεν συμμετείχαν σε αυτή την αποστασία, ήδη προφανώς έκλιβαν προς την ίδια άβυσσο του κακού, στην οποία χάθηκε η πίστη και χάθηκε η ευημερία των άτυχων Γαλατών. Οι αληθινοί θαυμαστές του Εσταυρωμένου έμειναν προφανώς με μια μόνο ευχάριστη σκέψη: ότι μια τέτοια απομάκρυνση από την πίστη, η αύξηση της ανομίας, η εξάντληση της αγάπης, η εξέγερση των βασιλείων εναντίον των βασιλείων, ένας γιος ενάντια στον πατέρα, που όλα αυτά τα τρομερά φαινόμενα, στην ακραία τους ακραία και στο πλήθος του κόσμου, χρησιμεύουν ως ένα πλήθος του κόσμου. τελική νίκη του καλού επί του κακού. Όμως, στα ανεξιχνίαστα πεπρωμένα της Πρόνοιας, άλλη παρηγοριά ετοιμάστηκε για τους πιστούς και άλλος θρίαμβος για την πίστη. Σύντομα επρόκειτο να ακολουθήσει μια μεταμόρφωση του κόσμου, όχι ακόμη υλική, αλλά αστική. Αυτή η αμαρτωλή γη έπρεπε για άλλη μια φορά να δει την ανέγερση του Σταυρού του Κυρίου, που δεν ολοκληρώθηκε πλέον από μια αδύναμη, αν και γεννημένη από πορφύριο σύζυγο, αλλά από ένα πλήθος βασιλιάδων, μπροστά σε όλο τον κόσμο. Αυτό το θαύμα δεν συνέβη ξαφνικά, αλλά το πιο ορατό στο αδύναμο ανθρώπινο μάτι, θα λέγαμε, ήταν ολόκληρη η εικόνα και όλες οι λεπτομέρειες της πομπής της Πρόνοιας του Θεού στη μοίρα των βασιλείων και των λαών. Ας ακολουθήσουμε αυτή την πομπή, αδέρφια. Το πρώτο αποτέλεσμα της εξόντωσης του Χριστιανισμού μεταξύ των Γαλατών, και ταυτόχρονα η πρώτη εκτέλεση γι' αυτό, ήταν ότι η απιστία, έχοντας καταστρέψει τα πάντα ιερά, όρμησε εναντίον του. Οι εχθροί του Θεού και του Χριστού έγιναν ασυμβίβαστοι εχθροί μεταξύ τους. μαζί με την πίστη και την Εκκλησία, εξαφανίστηκαν, παρ' όλες τις προσπάθειες για τη διατήρησή της, και την κοινωνική τάξη, και την αμοιβαία εμπιστοσύνη των πολιτών, και την γαλήνη των οικογενειών, και τον περιορισμό της νιότης, και την παρηγοριά του γήρατος, και την ηρεμία της νεκρικής κλίνης. Το συμφέρον και η υπερηφάνεια έγιναν οι μόνες πηγές της δημόσιας και ιδιωτικής ζωής και η φρίκη και ο φόβος έγιναν οι αυταρχικοί διαχειριστές των πάντων. αλλά αυτή η μορφή διακυβέρνησης από απορριπτόμενα πνεύματα, τόσο σταθερή στην κόλαση, δεν θα μπορούσε σε καμία περίπτωση να έχει διαρκή ύπαρξη μεταξύ των ανθρώπων. Μάταια η στοιχειώδης σοφία εξάντλησε όλα τα μέσα για να διατηρήσει όχι την ευημερία, αλλά τουλάχιστον την κοινωνική ύπαρξη. Μάταια η αυθάδεια επιχείρησε όλα τα απελπισμένα μέτρα: τίποτα δεν μπορούσε να αντικαταστήσει τη διαλυμένη συμμαχία με τον ουρανό. Τελικά, εξαναγκασμένοι από ανάγκη, οι ίδιοι άνθρωποι που καταστρέφοντας τους βωμούς φώναξαν: «Εξάτμιση, εξάτμιση στη γη» (Ψαλμ. 137:7), άρχισαν να κηρύττουν στα άχυρα και στις αγορές ότι υπάρχει ένα Ύψιστο Ον, υπάρχει άλλη ζωή, νόμος και αλήθεια, υπάρχει αιώνια ανταμοιβή και αιώνια τιμωρία. Το να στραφούμε άμεσα στον απορριφθέν Χριστιανισμό φαινόταν ακόμη πιο επαίσχυντο στο άκρο. και η ίδια η ψεύτικη σοφία άρχισε να διατυπώνει μια νέα πίστη, η οποία θα παρείχε σωτηρία χωρίς τον Σωτήρα, στην οποία θα στεκόταν το όνομα του Ιησού και δεν θα υπήρχε η Θεότητα και ο Σταυρός Του. Αλλά χωρίς αυτήν την άγκυρα, που έχει εδραιωθεί στα βάθη της Θείας και ανθρώπινης φύσης, καμία πίστη δεν θα μπορούσε να σταθεί, ανάμεσα στις διαταραχές του μυαλού και της καρδιάς, των παθών και των πλάνων. και ο ναός της λεγόμενης αγάπης προς τον Θεό και τον πλησίον, μη καθαγιασμένος από την παρουσία του Κυρίου του ναού, ενσαρκωμένη αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον, έμεινε εντελώς άδειος για τρία χρόνια. Αποδεικνύεται με αυτόν τον τρόπο με αιματηρά πειράματα, η αναγκαιότητα του Χριστιανισμού για την επίγεια ευημερία των κοινωνιών των πολιτών ήταν ο λόγος που, τελικά, εκείνος που έλαβε όλους τους καρπούς των αμοιβαίων λαθών και του πολέμου μεταξύ βασιλιάδων και λαών, και που, μέσα στην έκσταση της ευτυχίας, δεν ήθελε να μάθει τίποτα στη γη ανώτερο από τον εαυτό του, ότι, λέω, θεώρησε το όνομα του γίγαντα. να είναι το πρώτο έργο της βασιλικής τέχνης και των θείων λειτουργιών του και, μη ικανοποιημένος με όλα τα στέμματα που έβαλε η νίκη στο κεφάλι του, αναζήτησε ένα στέμμα στους πρόποδες των βωμών. Ήταν ήδη ένας μεγάλος θρίαμβος για την πίστη σε αυτούς τους άτυχους καιρούς να βλέπει κανείς ανάμεσα στους θαυμαστές του αυτόν μπροστά στον οποίο υποκλίνονταν τα πάντα στη γη. Αλλά αυτός ο σεβασμός ήταν ένας φόρος τιμής στην ανάγκη και όχι στην ελεύθερη βούληση. συνέπεια υπολογισμού, όχι αγάπης. Η πίστη εκτιμήθηκε ως μέσο, ​​όχι ως σκοπός. φαινόταν περισσότερο πατροναρισμένος παρά πατροναριστός. Οι βασιλικοί ναοί της ανήκαν, αλλά οι καρδιές πολλών βασιλιάδων ήταν μακριά. Εν τω μεταξύ, η πλήρης βεβήλωση της πίστης απαιτούσε πλήρη ανταμοιβή, θρίαμβο, όχι αναμεμειγμένη με σκλαβιά. ο σταυρός δεν προοριζόταν να σηκωθεί μόνο από το έδαφος, αλλά να υψωθεί πάνω από όλους και από όλα, από τα χέρια του αγνού χρισμένου του Θεού, και όχι από την παράξενη συγκατάβαση του αλαζονικού γιου της ευτυχίας. Ποιος όμως θα πραγματοποιήσει αυτή την ανέγερση και πώς; Θα γίνει αυτό το θαύμα;... Η σκέψη κουράζεται, αδέρφια, διασχίζοντας όλα τα άκρα αυτής της μεγάλης αλυσίδας γεγονότων με την οποία λαοί και βασιλιάδες σύρθηκαν από όλες τις χώρες σε ένα μέρος για να επιτύχουν αυτή την αληθινά παγκόσμια εξύψωση. Γι' αυτό χρειαζόταν μια φωνή και μια κλήση, παρόμοια με εκείνη με την οποία όλοι οι γιοι του Αδάμ θα κληθούν μια μέρα στον θρόνο του παγκόσμιου Κριτή. Στην πραγματικότητα, δεν ήταν ο Αρχάγγελος με σάλπιγγα που πέταξε αόρατα σε όλες τις χώρες της Δύσης;... Είκοσι (είκοσι) λαοί ξαφνικά σηκώνονται από τις θέσεις τους και πηγαίνουν βόρεια, προφανώς για επίγειους σκοπούς, για να ικανοποιήσουν την υπερηφάνεια ενός ανθρώπου, αλλά στο ίδιο το πράγμα για έναν μεγάλο, άγνωστο σε κανέναν, την υπόθεση του Θεού. Αρχίζει μια μάχη παρόμοια με εκείνη στην οποία ο ίδιος ο Ιεχωβά των στρατευμάτων παρέλασε κάποτε ανάμεσα σε χιλιάδες αγαπημένους του ανθρώπους. Από τη μια, δύναμη και υπερηφάνεια, από την άλλη, πραότητα και χριστιανική ταπείνωση. από τη μια πλευρά - απιστία, από την άλλη - πίστη και ελπίδα. από τη μια η επίγεια σοφία, από την άλλη η ουράνια Πρόνοια. Ποιος θα κερδίσει: το αρνί ή ο δράκος; Όλοι περιμένουν την πτώση του πρώτου, αλλά ο τελευταίος ανατρέπεται. ανατρέπεται και ο κόσμος αρχίζει να παίρνει νέα μορφή. Μετά από κάθε ήττα ενός παγκόσμιου εχθρού, λαμβάνει χώρα η πολιτική ανάσταση ενός έθνους. Η πρώτη φωνή ευγνωμοσύνης για την απροσδόκητη σωτηρία από τη σκλαβιά ορμά αυτόματα στον ουρανό. Το πρώτο βλέμμα της ελευθερίας σταματά άθελά του στο σημείο του σταυρού, κάτω από το οποίο αγωνίζεται ο απελευθερωτής των εθνών, ο Ορθόδοξος λαός. «Αυτή η νίκη» γίνεται η κραυγή συσπείρωσης όλων όσων απελευθερώθηκαν. Οι στρατιές των επίγειων βασιλιάδων μετατρέπονται σε έναν ενιαίο, μεγάλο στρατό του Βασιλιά των Ουρανών. Οι ηγέτες και οι κατακτητές γίνονται κήρυκες του μεγαλείου του Θεού. τα σημάδια της ουράνιας βοήθειας διεγείρουν την πίστη και η πίστη προσελκύει νέα σημάδια. η γη μπαίνει ξεκάθαρα σε ένωση με τον ουρανό και η σκηνή του Θεού κατοικεί ανάμεσα στην ανθρωπότητα ανανεωμένη από καταστροφές! Ποιος θα είναι ο καρπός αυτής της απαράμιλλης συρροής μεγάλων γεγονότων στην ιστορία της ανθρωπότητας; Ποιο θα είναι το σημάδι της ιερής έμπνευσης της πίστης που έχει ανακηρύξει έθνη και βασιλιάδες; Τι θα ακολουθήσει μετά την οριστική ανατροπή του εχθρού, μετά την απελευθέρωση όλων των εθνών, μετά την αποκατάσταση όλων των θρόνων; Με τι θα στεφθεί ο ναός της παγκόσμιας δόξας; Η παγκόσμια ύψωση του Σταυρού του Κυρίου. Έχοντας φτάσει στην πρωτεύουσα της ελεύθερης σκέψης, οι τρεις νικητές μονάρχες, οι αληθινοί εκπρόσωποι των τριών κύριων χριστιανικών ομολογιών, ξεχνώντας κάθε είδους αγάπη για τη δόξα, στην αόρατη παρουσία του Τριαδικού Θεού και στην ορατή συνέλευση όλων των εθνών, κάνουν ευχαριστήρια προσευχές στο μέρος όπου έπεσε το κεφάλι του μάρτυρα βασιλιά και όπου τιμήθηκε το είδωλο του μαθητή. Μη ικανοποιημένοι με αυτό, οι φιλόχριστοι μονάρχες, στο όνομα αυτού του Τριαδικού Θεού και του Μονογενούς Υιού Του, μπροστά στον κόσμο, συνάπτουν μια ιερή συμμαχία μεταξύ τους, σκοπός της οποίας δεν είναι η επίθεση σε κανέναν, ούτε καν η υπεράσπιση βασιλείων, αλλά μια ταπεινή ομολογία των ελλείψεων του προηγούμενου τρόπου σκέψης και αμοιβαίας συμπεριφοράς των ανθρώπων στην Ευρώπη. αναγνώριση της ουράνιας αυτοκρατορίας του Κυρίου Ιησού πάνω στον εαυτό του. ένας όρκος να κυβερνά τα έθνη και όλες τις ενέργειές τους σύμφωνα με το πνεύμα και τους κανόνες του Ευαγγελίου. μια πρόσκληση προς όλους τους βασιλείς στην ίδια ένωση με τον Χριστό και μεταξύ τους, και στους δικούς τους και στους ξένους υπηκόους - στην αμοιβαία αδελφική αγάπη και στη χριστιανική τελειότητα στη ζωή. Πείτε μου, αδέρφια, υπήρξε ποτέ ένωση βασιλέων παρόμοια με αυτή; Δεν είναι αυτός ένας πλήρης θρίαμβος της πίστης έναντι της απιστίας; Αυτή δεν είναι η αληθινή ύψωση του Σταυρού του Κυρίου; Ποιος, εκτός από τον παντοδύναμο Κύριο των δυνάμεων, θα μπορούσε να κάνει αυτό το θαύμα; Να μετατρέψει τη μεγαλύτερη βεβήλωση της πίστης στη μεγαλύτερη δόξα της; Να διδάξει ένα τόσο μεγάλο μάθημα στους βασιλιάδες και να τους εμφυσήσει βαθιά συνείδηση ​​της ανάγκης να υποτάξουν την εικόνα των αμοιβαίων βασιλικών σχέσεων στους ιερούς και ευεργετικούς νόμους του Σωτήρος Θεού; Να κάνει την ανθρώπινη σοφία να κρίνει τον εαυτό της και να υποκλιθεί στους πρόποδες του σταυρού; Μόνο ο Θεός μπορούσε και έκανε αυτό το θαύμα! Και οι περισσότεροι από εμάς, αδελφοί, ήμασταν μάρτυρες αυτού. Και εν μέσω της Πατρίδος μας άρχισε η απελευθέρωση των λαών και η έμπνευση της πίστης των βασιλιάδων. και ο μακαριστός μονάρχης μας ήταν το πρώτο όργανο της Πρόνοιας στην ανέγερση του Σταυρού του Κυρίου! Δεν πρέπει να χαιρόμαστε όταν βλέπουμε πώς ο Κύριος δεν εγκαταλείπει την Εκκλησία Του και δεν αφήνει τις πύλες της κόλασης να την υπερβούν; Δεν πρέπει να χαιρόμαστε όταν βλέπουμε πώς οι άρχοντες των εθνών, διδασκόμενοι από δύσκολες εμπειρίες, σκύβουν πρόθυμα τα στεφανωμένα κεφάλια τους κάτω από τον εύκολο και καλό ζυγό του Ευαγγελίου και καλούν τους υποταγμένους σε αυτούς λαούς να κάνουν το ίδιο; Δεν πρέπει να χαιρόμαστε όταν βλέπουμε Χριστιανούς διαφορετικών ομολογιών να επανενώνονται με την τριπλή ένωση πίστης, αγάπης και ελπίδας, και με αυτή την επανένωση να προϊδεάζει εκείνη τη μεγάλη ευλογημένη ενότητα όταν θα υπάρχει ένα ποίμνιο και ένας Ποιμένας; Δεν θα έπρεπε, τέλος, να χαιρόμαστε, φανταζόμενοι το ιδιαίτερο έλεος του Θεού προς την Πατρίδα μας να της αποδίδουμε ιδιαίτερη δόξα και να υπηρετούμε, περισσότερο από όλα τα έθνη, για τη μεγάλη αποκατάσταση θρόνων και βωμών; Όμως, χαιρόμενοι για τον νέο θρίαμβο του Σταυρού του Κυρίου, ας μην ξεχνάμε τις ευθύνες μας που πηγάζουν από εδώ. Όταν η Πρόνοια του Θεού εντείνει την επαγρύπνησή της για την προστασία της Εκκλησίας από νέους, μεγαλύτερους κινδύνους, τότε ο καθένας μας πρέπει να εντείνει το ζήλο του για την προστασία του εσωτερικού ναού της πίστης μας από τις ακαθαρσίες και τους πειρασμούς της κακής και διεφθαρμένης εποχής. Όταν οι άρχοντες των εθνών δεν διστάζουν να ομολογήσουν τα ελαττώματα του προηγούμενου τρόπου δράσης στην Ευρώπη και ορκίζονται να ακολουθούν αυστηρά τους κανόνες του Ευαγγελίου σε όλα, τότε οι υπήκοοι τους, όσο το δυνατόν συχνότερα, πρέπει να εμβαθύνουν στη συμπεριφορά τους, να διορθώνουν τις ατέλειές τους, να μετανοούν για τις αμαρτίες τους και να αναβιώνουν στον εαυτό τους και στους άλλους την ιερή αποφασιστικότητα των Χριστιανών. Τελικά, ποιος θα ήταν τόσο αναίσθητος ώστε να μην ανταποκριθεί με καρδιά και έργα στο βασιλικό κάλεσμα να τιμήσουμε όλους τους ανθρώπους ως αδέρφια κάποιου και να τους δείξουμε σημάδια αγάπης και σεβασμού; Άρα, αδελφοί, το μεγάλο μάθημα της Πρόνοιας, η εντυπωσιακή διακήρυξη των μοναρχών δεν πρέπει να μείνει χωρίς αποτέλεσμα, αλλά να προκαλεί στον καθένα μας έναν νέο ζήλο για τη σωτηρία μας. Γνωρίζετε ότι κάθε Χριστιανός, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, έχει τον δικό του σταυρό, πάνω στον οποίο πρέπει να σταυρώσει «τη σάρκα του με τα πάθη και τις επιθυμίες του» (Γαλ. 5:24). Γιορτάζοντας λοιπόν την παγκόσμια ύψωση του Σταυρού του Κυρίου, ο καθένας θα πρέπει να εξετάσει αν ο δικός του Σταυρός έχει βυθιστεί στο έδαφος, εάν ο δικός του Σταυρός έχει θαφτεί στη γη - σε ανησυχίες για τα γήινα και σαρκικά. Διότι τι ωφελεί εάν ο Σταυρός του Σωτήρος του κόσμου υψωθεί στον ουρανό, και ο σταυρός μας, σαν βάρος, θα κρεμαστεί στο λαιμό μας και θα μας παρασύρει στην κόλαση; Αν λοιπόν έπεσε σε κανέναν αυτή η συμφορά (και πόσοι είναι αυτοί που δεν επηρεάζονται καθόλου από αυτήν), πρέπει αμέσως να σηκώσει τον σταυρό του και να τον υψώσει πάνω από κάθε σκέψη, να αποφασίσει να πολεμήσει τα πάθη και τις κακές συνήθειες, να ζήσει μια ζωή αντάξια του Χριστιανού. Αυτή η εύρεση και η ανέγερση του σταυρού μας θα είναι πιο ευχάριστη για τον σταυρωμένο Κύριό μας από την εύρεση και την ανέγερση του Σταυρού Του, γιατί ανέβηκε αυτόν τον Σταυρό όχι για τον εαυτό Του, αλλά για εμάς. Αμήν. Παράκληση του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου από την συνέχεια της Θείας Κοινωνίας Στιχέρα στον Μέγα Εσπερινό Εβδομάδα Vaiy Catavasia όλες τις μέρες του χρόνου, Τραγούδι 1, Ήχος 4 Ίρμος 1 Κανόνας Γεννήσεως του Χριστού Το Σάββατο της Πεντηκοστής, στον Μικρό Εσπερινό, στον στίχο, αυτοσυμφωνία, τόνος 2. Στίχηρα για την ημέρα της Πεντηκοστής Ομιλία για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο 46 Ομιλία για τον Ματθαίο 24 Συνομιλία για το Ευαγγέλιο για τις Πράξεις των Αγίων Αποστόλων 40 Ομιλία για τον Ματθαίο 32 Ομιλία για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη 72 Ομιλία για τον Ματθαίο 14 Πρώτος λόγος, για την Πεντηκοστή Δεύτερη Ομιλία για το Ευαγγέλιο για τις Πράξεις των Αποστόλων Ομιλία του Ευαγγελίου για την Α' Κορινθίους 29 Ομιλία Ευαγγελίου για την Α' Κορινθίους 6 Powerful Voice 4 Antiphon 1 Φώναξα τη στίχη στον Κύριο Μπορεί να σας ενδιαφέρει: