Часть 2

Първата дума в седмицата Вай, на всенощното бдение И така, възкресението на четиридневните мъртви не остана без ефект - дъщерята на Сион се събуди! И вижте с какъв триумф среща Онзи, Който досега нямаше къде да преклони глава! Прецакан е по начин, по който нито Дейвид, нито Соломон са били прецакани. Гледайки признаците на усърдие, показани сега към Него, вероятно повече от един добър израилтянин благодари на Бога в душата си и си помисли, че колебанията на умовете и съвестта, причинени в цяла Юдея от ученията и чудесата на великия пророк на Галилея, най-накрая са приключили, че отсега нататък Той, признат от всички за дългоочаквания Месия и Спасител, ще поеме всичките Си права над народа на Юдея и ще започне в мир и тишина, за да изпълним делото по спасяването на дъщерята на Сион. И все пак, братя мои, цялата тази среща и цялата тази тържественост и усърдие бяха само моментно зрелище. Ще минат няколко дни и същите тези хора, които сега, без да осъзнават радостта си, възкликват: „Осанна на Сина Давидов” (Матей 21:9), ще наобиколят преторията на Пилат с не по-малка тълпа и ще викат в изобилие: „Вземете го, вземете го, разпнете го!” (Йоан 19:15) Съдейки по това, човек може дори да си помисли, че признаците на радост и усърдие, изобилстващи сега в такова изобилие при срещата на Господа, идващ в Ерусалим, не са резултат от истинско чувство, а плод на лицемерие и желание да приспиш жертвата си, за да я заведеш по-точно до мястото на клането. Междувременно Ерусалим сега наистина се радва от цялото си сърце; лицемерието лежи само в сърцата на някои, непоправими и безчувствени фарисеи. Къде идва необикновената превратност на мислите и чувствата, умовете и сърцата, които скоро ще последват? От разрушително лекомислие - от факта, че дъщерята на Сион, както отбеляза самият Спасител, не разбра „времето на посещение“ (Лука 19:44) и не си направи труда да помисли какво се изисква от нея, така че святата радост, която сега я завладя, да остане с нея завинаги. Както са се възхитили случайно, увлечени от привидностите, така случайно ще се разгневят от горчивина, разчитайки на това, което злобата и клеветата ще вдъхнат. Срещу тази престъпна лекомисленост на евреите може да се говори много, но за какво биха ни послужили подобни обвинения в случая? Дъщерята на Сион вече беше съдена и осъдена от Онзи, който някога я избра от всички дъщери човешки. Достатъчно е да погледнете всеки от потомците на древен Израел, за да разпознаете с ужас белега на Божия гняв върху него. Вместо да осъждаме ерусалимците, много по-полезно е да се обърнем към себе си и да видим дали същото се случва и на нас? Нашият годишен пост, по време на Великия пост, нашето покаяние и изповед, нашето причастие на Светите Тайни, какво е всичко това, ако не тържествената среща на Господа и Спасителя, идваща в нашата душа точно когато Той сега вървеше към Йерусалим в погибел? Освен това кой от нас не е един от ревностните йерусалимци? Както те извикаха: “Осанна на Давидовия син!”, така и всеки от нас казва: “Вярвам, Господи, и изповядвам!” 16 Всеки нарича себе си началник на грешниците; всеки се кълне да не целува като Юда; всеки хвърля не само своите дрехи, но и себе си на земята пред чашата на Завета. Възможно ли е, изглежда, да се съмняваме в искреността и твърдостта на подобни чувства и обещания? „И Господ всеки път се уповава на нашите думи, вярва на нашите устни и сърца и ни дава Своето Тяло и Кръв!“ Но какво излиза от всичко това? Колко дълго оставаме верни на обетите си? Минават няколко дни и ние сме си както преди: пак същите грехове, същите страсти, същото безгрижие към душата и съвестта си, същата жестокост към ближните, същата безумна отдаденост на чувствените удоволствия. Съдейки по това, би било уместно да мислим за нас, че се каем, изповядваме и се причастяваме не по разположение на сърцето си, а лицемерно. Но това не се случва в нас. Ние наистина бихме искали собственото си спасение; и всеки път, когато започваме изповед и причастие, се надяваме да станем по-добри. Какво пречи на това? Прошката е приета, благодатта на освещението е дадена, душата и съвестта са все по-леки; откъде пак злото и нечистотата? Кой отново ни хвърля в бездната на греха и гибелта? Нашата несериозност... Ние не си даваме труда да укрепваме святото дело на покаянието, не вземаме мерки срещу предишни греховни наклонности, задоволявайки се с няколкодневен пост, спираме само при появата на Тайнството - и доброто, което е започнало в нас, не се поддържа, не се подхранва, потиска - отслабва, повяхва, изчезва. И колко пъти в живота ни се повтаря това злополучно приключение! Израилтяните само веднъж, в деня на влизането на Господа в Йерусалим, се оказаха толкова лекомислени и лъжесвидетелстващи пред Него; правим едно и също нещо всяка година; и сигурно мнозина ще правят същото до края на живота си... Уви, може ли да има нещо по-жалко? Нека насочим вниманието си, братя мои, към такова пагубно състояние на нашите души. Сега свършва един от Великите пости. Да не е като предишните повторение на изневерите ни пред Господа! Нека той стане наистина Велик пост за нас, защото в неговото продължение ние напуснахме завинаги пътя на греха и разрушението и започнахме чист и свят живот! амин Втора дума за седмицата Vaiy Днес благодатта на Светия Дух ни събра и ние всички поехме Твоя Кръст, казвайки: „Благословен, Който идва в името Господне!” Осанна във висините! (Матей 21:9) (Така пее светата Църква сега) Но кой от нас взе кръста? Всички взехме вайя, но никой не взе кръста, освен може би празнуващите. И все пак, братя, Църквата не гледа нашата вяра, а говори за кръста; оставя видимото и се обръща към невидимото! Така трябва да бъде на истински празник; иначе ще бъдем далеч надминати от древните евреи. Те, очевидно, са имали много повече, отколкото ние имаме сега, тъй като техните листа са били от фурми и палми, с които нашите бедни клони не могат да се сравняват; Нещо повече, някои от евреите положиха самите си одежди по пътя на Христос, което никой никога не е правил сред нас. Как тогава да надминем евреите, ако нямаме невидимото? Имаха всичко, само един кръст им липсваше; Техните старейшини тогава още правеха кръста, но след като го направиха, те го поставиха не върху себе си, а върху Исус. Така целият кръст остава за християните. И затова Църквата с такава радост приканва всички да го приемат: „всички взеха кръста” 17 – забравен и отхвърлен от евреите! Но, братя, Църквата винаги може с право да провъзгласи това за кръста, защото тя е основана на кръста и расте под кръста, и побеждава и е увенчана с кръста. Но прави ли сме да провъзгласяваме по този начин с Църквата? Ах, ако наистина всички поехме Христовия кръст, тогава светът отдавна щеше да се е превърнал в рай и бедствията, от които всички страдаме толкова тежко, щяха да изчезнат от лицето на земята! Наистина, в Кръщението ние всички приемаме Кръста Христов, но за мнозина това носене на кръста не продължава повече, докато не станат пълнолетни и започнат да разбират себе си и да действат! За някои, може би първото действие на така наречения възрастен ум е, че завинаги оставят кръста, поставен върху тях при Кръщението: те започват да действат и действат така, сякаш никога не са имали кръст върху себе си! Всички се появяваме с кръст в ръка и в гроб, но вие сами знаете, братя, какво е това явление! Колко от лежащите в гроба с кръст сами поемат кръста? В по-голямата си част той се поставя в ръцете им още в гроба, без тяхно съгласие, може би дори против волята им!.. Има хора, които през целия си живот са призвани специално да носят Христовия Кръст и в знак на това, както и за укрепване на своите обети, те тържествено го приемат от ръцете на Църквата. Но колко от тези Симони от Кирена, които бяха поставени (на раменете си) да „носят кръста“ (Матей 27:32), го носят до мястото на екзекуцията, до смъртта си? Уви, някои, без да имат време да напуснат Синай от високите си обети, вече хвърлят взетия кръст и го счупват, както Моисей направи скрижалите, само че не от святата ревност на Мойсей, но според гласа и изискването на страстите и прелестите на света! И така, не знам, братя, колко от нас могат с право да пеят с Църквата: „носим кръста с думите“? Всички можем да говорим и да пеем, но всъщност да вземем кръста, още по-малко да го вземем и да го държим винаги, да го вземем и да го носим постоянно - о, малко, малко са! какво да правя Промяна на песента на Църквата? Да сложа листа вместо кръст? Но ако пренебрегнем кръста, Църквата няма да се раздели с него. Без кръста Църквата не е Църква, както и християнинът не е християнин. По-добре е, братя, и ние да се издигнем от духовното успокоение и да сме ревностни да отидем там, където води – да вземем това, което Църквата дава. Всъщност, ако някога един християнин има нужда от кръст, това е в наши дни. Придворният облича всички знаци на службата си, когато трябва да се яви пред краля; воинът усърдно проверява всичките си оръжия, когато е изправен пред военен преглед от своя командир; ученикът повтаря всички уроци и се упражнява във всички научни експерименти, когато се подготвя за теста. Скоро, братя, и ние ще трябва да се явим пред нашия Цар; Как ще изглеждаме, ако нямаме знака на царската служба - Кръста? Скоро и ние, духовните воини, ще имаме духовен преглед на Голгота; как да се явя пред Вожда, без основното оръжие - Кръста? Изпитанието на нашата вяра и любов скоро ще се отвори в подножието на гроба на Христос; Можем ли да очакваме успех, ако не държим в ръцете си единствения инструмент на небесната мъдрост – Кръста? И нека нашият Цар ни приеме от трона си на Голгота; иначе Той ще получи – от Кръста! Нека нашият командир седи на трофеи; иначе Той седи – на Кръста! Нека нашият Учител преподава мъдростта Си от някой великолепен амвон; иначе Той го учи – от Кръста! След това как може човек да се яви на такъв Цар, на такъв Вожд, на такъв Наставник – без Кръста? Ето защо сега Църквата ни напомня предварително на всички за кръста, като ни съветва да го вземем предварително, за да се научим поне донякъде как да постъпваме с него през следващите дни. Защото от навика да държиш кръст в ръцете си и да го носиш, лесно може да се случи на някои, дори когато го вземат, да изпадне от ръцете им, както изпада оръжие от неопитен воин. И така, трябва да вземем кръста, да го вземем предварително и всеки, тоест братя, какво да правим? Първо, отхвърлете мъдростта на ума и го пленете в послушанието на вярата; нека се научи да философства не “според стихиите на света, а... според Христа” (Кол. 2:8) – това ще бъде кръст за ума, който след грехопадението естествено се приема “на ума Божий” (2 Кор. 10:5). Ние трябва да се отречем от нашата воля и да я затворим във волята Божия и в закона Господен, да започнем да търсим не нашата слава, или богатство, или удоволствие, а славата на Бога, спасението на себе си и на нашите ближни: това ще бъде кръст за нашата самовлюбена воля, която се стреми да се превърне в център на всичко. Човек трябва да свикне сърцето си да усеща умело горчивината на светските радости и сладостта на християнското лишение, умело да се радва на страданието, да смята лишението за придобивка - това ще бъде кръст за грешното сърце, което сега не може да слуша за скърбите и кръста без потръпване. И накрая, човек трябва да преклони цялото си същество, доколкото е възможно, под кръста и да устрои целия си земен живот така, че да служи за събличане на стария човек, за умъртвяване на страстите, за ограничаване на гордостта и светските удоволствия. Когато ние, братя, направим всичко това или поне започнем да го правим, тогава няма да е напразно да пеем: „Всички ние взехме кръста“; дотогава, както искаш, тази песен не е наша и ни служи за изобличение! амин Трета дума от седмицата Vai „И когато се приближи, видя града, който плачеше над него“ (Лука 19:41) Евангелието ни посочва три случая, когато нашият Господ е плакал: Той плака вчера на гроба на Своя приятел Лазар; ще плаче в Гетсиманската градина, докато се моли на Отца, докато чашата на страданието отминава (Лука 22:41–42); и той плаче сега, като гледа Ерусалим, този, който загива. Гетсиманските сълзи са толкова възвишени и тайнствени, че би било смело да се говори за тях на всички; и сълзите на Витания не са лишени от мистерия, защото защо, очевидно, плачат на гроба на този, който точно в този момент трябваше да бъде извикан от гроба? Сълзите на Йерусалим днес са прости и ясни: Господ плаче за Йерусалим, защото Йерусалим не разбира времето на своето посещение, не плаче за греховете си. И така, това са нашите сълзи, любими слушателю; защото те бяха проляти от Господа, без съмнение, не само за Ерусалим, но и за вас и мен, живи грешници! Това са сълзи за теб, непокорни сине на Църквата, който, като събори святото иго на вярата, наложено ти от твоите благочестиви родители, се отдаде на свободомислие и гавра със светините! Това са сълзи за теб, жестоки владетелю, който, забравил общото естество на всички ни и общата надежда за вечен живот за всички ни, измъчваш своите поддръжници, като че ли са създадени не за Божия слава и не за вечното им спасение, а за упорит труд за задоволяване на твоите капризи! Това са сълзи за теб, безчувствен богаташ, поробил душата си на бездушен метал, заровил сърцето си и всичките си святи чувства в неправедни сметки и сметки! Това са сълзи за теб, недостоен пастир на Църквата, който вместо да бъдеш Божия уста за хората, представител пред Бога за човешкото невежество, ти стоиш между олтара и събранието на верните, като стена, която е боядисана (боядисана) и не е изписана Божията милост, а собствената ти присъда и осъждане! Господ все още плаче за всеки грешник. Защото как да не плаче човек, когато явно отива в бездната, от която няма връщане, и като има вечен живот в ръцете си, безумно го разменя за суета и поквара? Как да не плаче човек за грешника, когато толкова средства, използвани за помиряването му с Бога, за възстановяването на правата му върху изгубения рай, за придобиването на Небесното царство за него, остават празни и безплодни? „И когато се приближи, видя града, който плачеше над него“ (Лука 19:41). Сълзите Господни не помогнаха на Ерусалим! Той не разбра тайната на благодатния вход в нея и сълзите, пролети над него, и за това беше предаден и до днес да бъде тъпкан! Сълзите на Господа няма да помогнат на вас и на мен, възлюбени слушателю, ако ние, като ерусалимците, останем безчувствени към нашите грехове. За да бъдат измити нашите грехове с тези безценни сълзи, е необходимо нашите собствени сълзи за нашите грехове да бъдат смесени с тях, така че тъгата, която изпълва сърцето на Господа, да премине в нашата душа и да изгони от нея всички нечисти и вредни радости на греха. Затова не се учудвайте, ако вместо радост ви подканим към сълзи. Нека пророкът възкликне: „Весели се... дъщери сионски!” (Захария 9:9) – Този глас е към чистите души; те могат и трябва, според апостола, да се радват не само сега, но винаги (Фил. 4:4). Но ние трябва повече да плачем, отколкото да се радваме, защото все още сме в грехове и непокаяние; Грешниците не могат да се радват, казва Сам Господ. Тази свята тъга по Бог обаче няма да попречи на истинската радост, която грешникът, като нас, има и може да расте само от сълзи. Всъщност вижте колко радостен ще бъде за нас празникът Възкресение Господне, ако прекараме предстоящата седмица в сълзи на покаяние! Той ще бъде толкова светъл, колкото никога досега, за което нека Господ ни удостои с всемогъщата Си благодат! амин Четвъртата дума в седмицата Вай За кой град плаче този наш възлюбен Спасител в такъв радостен ден? За Тир, Сидон, Египет, Вавилон? Тоест за някой от градовете, които не са познали истинския Бог и затова са загинали в бездната на покварата и нечестието? Не, Възкресителят на Лазар плаче за онзи град, който от всички градове на земята беше избран от самия Бог в специално жилище за Него, в който бяха изпратени толкова много пророци, където се издигаше единственият храм на Живия Бог в целия свят - плаче за този град, сред който сега трябваше да се извърши тайната на всеобщото изкупление на Голгота, така че по-късно от него да дойде спасението на целия свят може да се провъзгласи!.. И в кой ден тези горчиви сълзи се леят от очите на Господа над Йерусалим? В онзи ден, когато почти целият град идва да Го посрещне; когато постилаха не само клони, но и „дрехите си” по пътя пред Него (Лука 19:36); когато тържествено Го провъзгласяват за Син Давидов, от душа и сърце Му пеят Осанна във висините и Го приемат така, както никога не са приемали никой от своите владетели! Какво тогава просълзява очите на Господ за Ерусалим в такъв ден? Неразумността и неразкаянието на жителите му. Този ден беше за тях денят на специално посещение от Бог, денят на решително изпитание на живот или смърт; и те, в слепотата на своите умове и сърца, помрачени от страсти, не виждат цялата важност на това посещение; въпреки външните признаци на ревност към Сина на Мария, те не са в състояние да приемат от Него Царството Небесно, което Той, заедно със Себе Си, донесе на земята; Те са напълно близо до това решително да отхвърлят Него и своето спасение в Него. „И когато се приближихте, виждайки града, плачейки за него“ и казвайки: „Само да бяхте разбрали... времето на вашето посещение!“ В противен случай, скрит „от очите ви!“ (Лука 19:41–42, 44). Това е, което просълзява Господа и превръща за Него ден на всеобща радост в ден на скръб и плач. За да разберем още повече силата на тези сълзи на Спасителя над Ерусалим, нека си спомним, че Му оставаха само няколко дни да остане на земята и че въпреки тригодишното Му странстване из земята на Юдея, многократните Му посещения в Йерусалим, многото разговори, водени там, многото чудеса, извършени там, Ерусалим никога все още не беше категорично разкрил мнението си за Него. Действителният вход към Ерусалим, според пророчеството, трябваше да служи на тази цел; сега трябваше да се реши дали новият пророк и Учител ще бъде приет такъв, какъвто е в действителност, тоест обещаният Месия и Божи Син, или ще бъде непризнат и отхвърлен. Последствията и от двете бяха непредвидими за Ерусалим и целия народ на Юда. Месията, приет с вяра и любов, имаше силата да донесе полза на този народ във времето и вечността; Месията, отхвърлен, води със себе си отхвърляне за него във времето и във вечността. За да се предпази Йерусалим от това нещастие, в този ден, като ден на последния и решителен опит, беше направено всичко възможно. За да довършат предишните чудеса, е сътворено ново, най-голямо чудо - четиридневен мъртвец е извикан от гроба. На самия вход в Йерусалим не беше забравен дори фактът, че обещаният Месия, в съответствие с пророчеството на пророка, трябваше да се появи пред Йерусалим, между другото, под формата на кротък цар, яздейки жребче на магаре. И дъщерята на Сион, очевидно, беше развълнувана от своята безчувственост: тълпи от хора, една по-многобройна от друга, се стичат да посрещнат Възкресителя Лазар; викове, някои по-силни от други, се втурват от всички страни в чест на Него. Но всичко това е само следствие от моментна, неволна наслада; Под всички тези признаци на мимолетна ревност се крие обичайната студенина на душите и сърцата. Тълпите ще се разпръснат толкова бързо, колкото са се образували; виковете ще замлъкнат и Давидовият син ще остане само с учениците Си! - Не само това: от тези хора, които сега показват толкова много признаци на ревност за Исус, нито един няма да се появи след няколко дни в преторията на Пилат с див вик: "Разпни, разпни Го!" (Лука 23:21) Спасителят ще предвиди всичко това; пред Него, както тайното неверие, така и коравосърдечието на евреите, и неговите ужасни последици за този народ, бяха напълно открити - и Неговото любящо сърце беше изпълнено с скръб до такава степен, че най-универсалната радост около Него не можеше да спре сълзите Му: и, "като видя града, плачеше за него" (Лука 19:41), и каза: "Да беше разбрал... ти" (Лука 19:42 ) времето на „вашето посещение!“ (Лука 19:44) Ако сте разбрали и разбрали какво означава този ден и колко е важен за вас – че сега, тоест веднъж завинаги, трябва да се реши съдбата ви! В противен случай, скрит от погледа ви; но затворихте очите си, за да не видите чудесата и знаменията, които се извършиха за вас; Затворих ушите си, за да не чуя истината, която ви беше провъзгласявана толкова пъти; и затова ще трябва да пожънете горчивите плодове на своята слепота и упоритост: „защото дните ще дойдат против вас и враговете ви ще ви пазят, и ще ви заобиколят, и ще ви прегърнат отвсякъде, и ще смажат вас и децата ви в вас, и няма да оставят камък на камък в вас; защото не разбрахте времето на посещението си” (Лука 19:43-44). Това, което се случи, братя мои, този ден с Йерусалим, същото се случва с всеки един от нас. За своето спасение всяка душа трябва да приеме в себе си Спасителя на хората, да Го усвои чрез вяра и любов във вечна съдба, да се обедини с Него духом и да бъде блажена, или, като Го отхвърли, като Йерусалим, да остане в състояние на грях и отчуждение от вечния живот. За да може грешната душа да познае своя Спасител, да се обърне към Него с вяра и да Му се отдаде напълно, за тази цел Божието Провидение постоянно използва много средства, които еднакво засягат всички. Но освен това в живота на човек, както сега с Ерусалим, има дни на специални посещения от Бога, когато призивът за покаяние става по-силен и директно звучи в ушите на грешника; когато благодатта на спасението му се явява, така да се каже, лице в лице и сякаш казва: едно от двете неща, или покаяние и милост, или непокаяние и гибел! В това време на посещение отгоре самата грешна душа, подобно на сегашните жители на Йерусалим, усеща важността на случващото се с нея и с радост тръгва да посрещне идващия Господ, т.е. започва да изразява желание да научи пътя на истината, разпалва се от чувство за доброта и дори, очевидно, достига до свята наслада, в която е готова не само да реже клони, но и да разпръсне своите одежди, тоест да се отречеш от най-близкото и най-ценното. Добре е за онази душа, която, след като е потърсила Господа по този начин или още повече, че е била потърсена от Него, не ограничава призива си към Него до един външен и мимолетен израз на любов и усърдие, за да извърши например някакво дело на външното благочестие или да помогне на ближния си в нещо, но след като Му се е отдала, като вечен Цар и Господ, започва остатъка от живота си да върви по Неговите стъпки и да изпълнява Неговите свята воля! Господ приема такава душа под Своята защита и в специално общение със Себе Си, става за нея наставник и пастир, хранител и пазител, лекар и утешител и в никакъв случай не я оставя, докато не я очисти, укрепи, освети и усъвършенства, не я въведе в светлата Си стая. Но горко на душата, която подобно на Ерусалим, не разбирайки деня на своето посещение, се задоволява само с видимостта на обръщането към Господа, който го търси, и не показва достойните плодове на обръщането! Последица от това непостоянство и тази невярност е още по-голям мрак в ума, най-тежка горчивина в сърцето, най-дълбоко слизане в чувственост, пълно забравяне на Бога и съвестта, с окончателното обедняване на Божията благодат, без която човекът е син на гнева и гибелта. Какви са тези дни за посещение? Кога и как се случват? Трудно е да се дадат напълно категорични отговори на всичко това, защото, първо, всеки човек е воден от Божието Провидение по своя път; от друга страна, с Божията благодат всичко може да послужи като средство да ни събуди от съня на греха. Следователно достатъчно е да се отбележи, че душата в този момент на посещение сама усеща необичайността на своето положение, вижда се между рая и ада, сякаш по средата, чува глас, който й заповядва да напусне пътя на беззаконието; и е готов на всичко, което вярата и съвестта изискват. Ако обаче е необходимо да дадем няколко конкретни указания на някого, тогава можем без колебание да кажем, че сред тези дни на Божието посещение на грешника принадлежи, на първо място, денят на изповедта и причастието на Светите Тайни. В изповедта ние всеки път се явяваме, дори преди смъртта си, пред съда на самия Бог и чуваме от устата на служителя на олтара такова изречение, с което се решава съдбата ни и чиято сила се признава и утвърждава на небето. Какъв важен и свещен час е затова часът на нашата изповед за нас! И в тайнството Причастие всеки път, когато пред нас се явява Самото ипостасно Слово, под вид на хляб и вино, влиза вътре в нас и се съединява с нас за нашето освещение. Възможно ли е да имаме по-голям знак за благодатта и близостта на Спасителя до нас и следователно възможно ли е да желаем по-добър момент, за да променим живота си? Дните на специалното Божие посещение трябва да включват тежки заболявания, когато грешник, който е слязъл до портите на смъртта, а за него същото като портите на ада, може да се каже, вече вижда със собствените си очи бездната на ада, която го очаква заради греховете и непокаянието му. Ставайки от леглото на такава болест, мнозина напълно променят живота си, обръщат се към Бога и Църквата и стават истински християни; а други, уви, след като са обещали на Господ поправянето си, след това се връщат обратно и тънат в още по-голяма плът и нечестие. Други случаи, в които нашият живот, чест или собственост са в очевидна опасност, до точката, в която губим надежда за спасение, също трябва да бъдат почитани като дни на специално Божие посещение. В този случай най-чувствените и закоравели грешници се обръщат към Бога с молитва, произнасят обети за покаяние и Провидението често отхвърля опасността, при това по такъв начин, че спасеният сам я усеща и разпознава Божия пръст над себе си. Но уви, това усещане, това признание не винаги произвежда очаквания спасителен ефект върху грешника, така че с течение на времето мнозина забравят както опасността, така и обетите си и се втурват към предишните си грехове и беззакония! Денят на специалното Божие посещение отбелязва и смъртта, особено внезапна, на хора, с които по един или друг начин самото ни съществуване е било тясно свързано. Тук, срещайки смъртта, виждайки отворения гроб на брат или приятел, съпруга или дъщеря, най-закоравелият грешник отново усеща пробуждане на съвестта в себе си, осъзнава, че напразно мисли да намери и установи своето щастие на земята, че трябва да се подготви за друг свят. Всичко това завършва за някои с твърдата решимост да променят изцяло морала и поведението си. Особено радостните събития в живота също трябва да бъдат посочени като дни на специални посещения на благодатта. Когато сърцето се разлива от радост, тогава погледът неволно се издига към скръбта - към небето, изпълнен със самодоволство, човек усеща около себе си сякаш някакъв полъх на духа на благодат и щедрост, а съвестта повече или по-малко ясно, но винаги напомня на човек за необходимостта да бъде мил, за да запази Божията милост. Във всички тези и подобни случаи, с цялата справедливост, към грешника могат да се обърнат думите на Спасителя към Ерусалим: О, да разбереш само времето на своето посещение! Вие, които въпреки множеството грехове и цялата нечистота на предишния си живот, бяхте удостоени вчера с причастие с Тялото и Кръвта Господни, ако само разбирахте силата на това Тайнство и величието на даденото ви Божие снизхождение! Тогава ще видите, че това е най-добрата възможност да промените живота си, да прекъснете престъпната връзка, която ви потиска, да се помирите с брат си, който е във вражда с вас, да спрете разточителството и безумния лукс, да спрете да накланяте везните на истината и истината. Господ, Който ти е дал Тялото и Кръвта Си, явно иска да те уподоби на Себе Си и да бъде едно с теб. Няма ли Той достатъчно сила да те освободи от плена на греха, да излекува духовните ти язви? И така, стани, укрепи се, победи живеещото в теб зло със силата на благодатта - и ще престанеш да бъдеш роб на страстите и жертва на врага Божий! Ставаш от леглото на тежка болест и започваш да живееш сякаш отново, само да си разбрал времето на миналото си посещение! Ще видите, че сега е подходящо да започнете живот отново, не само телесно, но и духом, че самата тежест на предишната болест вече ви е освободила от повечето връзки, с които сте били привързани към света и с които врагът ви е завлякъл в ада. Не оставяйте душата и съвестта си в смъртна болест, когато тялото ви е оздравяло! Да си здрава и цяла, а не наполовина! Плачейки над гроба на жена си или сина си и всред скръбта се отдавайки на безплоден ропот и отчаяние, о, само да разбрахте времето на вашето посещение! Тогава нямаше да е напразно пред вас да се отворят портите на вечността, в които влезе лицето, което обичахте: щеше да видиш в тях вечен живот, приготвен за теб там, и щеше да престанеш да гониш суетата и покварата и да жертваш всичко за тях. Вместо да теглиш с безплодно съжаление душите, върнали се в тази долина на лишения и сълзи, ти самият би се втурнал духом след тях и в този сладък копнеж отдавна да си намерил покой за своето разкъсано сърце. Радвайки се на щастието, което внезапно ви е посетило, и да не си спомняте себе си от излишъка на духовна радост, само да сте разбрали времето на вашето посещение! Вие ще видите, че самата земна радост, за своята пълнота, изисква мир с Бога и съвест, че с нарастването на вашето благополучие се увеличават и средствата, за да правите добро без никакъв труд за вас, и че не можете да направите нищо по-добро в този момент, освен да направите обет да бъдете верни на Господа, който ви облагодетелства. И още много подобни призиви могат да бъдат отправени, тъй като в дясната ръка на Провидението, както забелязахме, всички събития в нашия живот и всяко от тях е насочено към нашето спасение. Но от тези случаи, ако не всички, то със сигурност повече от един ще се падне на съдбата на всеки от нас. Нека всеки обърне внимание на себе си и на това, което му се е случило в живота; нека приложи към себе си и сълзите, и думите на Спасителя към Йерусалим; и нека се научи да не пренебрегва дните на Божието посещение, като помни, че в противен случай, заради непокаянието, всеки от нас ще се сблъска със същото, което се случи с неверниците в Йерусалим, тоест ще бъде изоставен от Божията благодат и предаден на жертвата на собствените си страсти. Нека Господ ни спаси от това ужасно бедствие! амин Петата дума от седмицата на Вай „Сутринта на деня много хора дойдоха да празнуват празника, като чуха, че Исус идва в Йерусалим, като получи фурми и излезе да Го посрещне, и аз извиках (казах): Осанна, благословен е този, който идва в името Господне, Царят на Израел!“ (Йоан 12:12-13) Откъде идва такава промяна в действията на нашия Спасител?.. Този, Който забрани на нечистите духове, да не знаят, че Той е Син Божи (Марк 3:12), сега слуша с благоволение Божествената осанна от децата на евреите: Този, Който се отвърна от хората, „които искаха да Го грабнат, нека си направи цар” (Йоан 6:15), сега свободно се оставя да бъде наречен цар на Израел; Този, който тържествено призна, че Неговото царство не е от този свят (Йоан 18:36), сега е заобиколен от целия блясък на земен цар. какво значи това Или вечното предопределение, че „подобаваше на Христос да пострада и да дойде в славата Си” (Лука 24:26), се е променило и Той, както на небето в ненарушим мир, седи на престола на Отца, а на земята, без да се бие с врагове, отива да седне на „Давидовия трон” (Лука 1:32)? Но Първосвещеникът на евреите, в неразбираемо за него вдъхновение, вече беше произнесъл присъдата, „защото нямаме причина някой... да умре за народа“ (Йоан 11:50), но Сатана вече беше протегнал ръката си, за да вложи „в сърцето на Юда... да може... да предаде“ (Йоан 11:50). 13:2), неговият учител; но Небесният Отец вече е разтворил чашата на гнева, която Синът на Неговата любов трябва да изпие до дъно; но дървото на кръста вече е израснало, пиронът е наточен, копието е насочено, смъртта се носи над главата Му и гробът, от който Той извика Своя приятел, изглежда е отворил вътрешностите си, за да приеме самия Исус. И под облака на тези бедствия, който е готов да се разрази над главата на Исус, Той прави царско влизане в Ерусалим – в мястото на Неговото осъждане, Неговата смърт, Неговия гроб? Скъпи наш Спасителю! Ние не смеем да оспорим славата, която Ти се дължи завинаги и завинаги; бихме искали, ако е възможно, да го увеличим с нашите похвали; но бихме искали да научим от Теб защо Ти, като отиваш на Кръста, си облечен с тази слава, особено след като ние трябва да Те последваме до Твоя Кръст, за да участваме в Твоята смърт. Не е ли за да озари мрака около Твоя кръст с лъчите на сеещата слава? Или по-важното, защото Твоят Кръст, толкова страшен в нашите очи, е за Теб Трона, на който отиваш да седнеш със славата на Царя? Ако за Тебе Твоят Кръст е Престол, то за нас, на които си завещал Царството Си, няма друг престол освен Кръста. Но колко малко разбираме тази славна тайна на Твоя и заедно на нашия Кръст! Нека още сега, в началото на Твоето страдание, озари умовете и сърцата ни! Разговорът за Кръста не е чужд на славата, с която сега си облечен, особено след като на Тавор Моисей и Илия, които Ти се явиха, говориха за Твоя изход (Лука 9:31). Христовият Кръст, издигнат в средата на цялата земя и за спасението на цялата земя, е еднакво отворен за погледа на всички; но не всеки вижда едно и също нещо в него. Светът го гледа - и като вижда лютите Негови болести, висящи върху него, той бяга, викайки: „Не познавам този Човек“ (Матей 26:74). Той гледа на закона - и, виждайки в него изпълнението на Божията справедливост, кимайки с глава, казва: „Проклет всеки, който виси на дърво” (Гал. 3:13). Умът гледа - и, виждайки крайното унижение около Кръста, гордо пита: "храна... от този репей събират "смокини?" (Матей 7:16). И накрая, вярата гледа на Кръста - и виждайки на него "Божията сила и Божията мъдрост" (1 Кор. 1:24), тече към Кръста, викайки: „Спомни си за мене, Господи, когато дойдеш в Царството Си” (Лука 23:42). Що за сила е това, толкова силна, че да привлече човек към кръста? Що за мъдрост е това, толкова тайна, че е затворена в гроб? Вижте силата на Кръста, убиваща всичко, породено в нас от греха. Вижте мъдростта на словото на кръста, показваща нов, Божествен живот в това умъртвяване! Ако се страхуваме от Кръста, то това е, защото не виждаме това, което трябва да бъде разпнато в нас; и ако ни посочат нещо такова, като кажат, това да се пие, ние гордо отговаряме: храна, ние слепи ли сме? „Не намирам нито една вина в този човек“ (Лука 23:14). Но ако ние, изоставяйки предразсъдъците към себе си, решихме искрено да изследваме себе си, да изпитаме онова, което намираме за добро в себе си, да съдим вътрешния си човек, не казвам според закона на Бога, пред чиято светлина цялата наша правда е само тъмнина, но дори „според нашия закон“ (Йоан 19:7), тоест според закона на нашата съвест; ще видим, че въпреки факта, че много думи са изтрити в него, това определение все още не е изтрито: „трябва да умрете“ (Йоан 19:7). Ще се усъмни ли плътският човек в това? Ела и виж. Не трябва ли да признаете, че умът ви, този нелегитимен владетел на беззаконно царство, „той винаги разбира какво е на земята, и това, което е в ръцете му, трудно го намира, но това, което е на небето” не може нито да познае, нито да приеме? (Мъдри 9:16). „Защото трябва да умре“ (Йоан 19:7). Каква е твоята воля, тази слугиня на своите слуги, която не иска добро и прави това, но която мрази злото и прави това? (Римляни 7:15). Трябва да умра. Че има закон във вас, който постоянно воюва срещу закона на вашия ум и ви пленява със закона на греха? (Римляни 7:23). Убо трябва да умре. Вътре във вас живее онази зла похот, която, като ви изкушава и мами, постоянно зачева грях, а това ражда смърт? (Яков 1:15). Трябва да ядеш, за да умреш. Най-после, убеден от себе си и от всички около вас в покварата на греха, който без съмнение не може да бъде Божие дело, не трябва ли да признаете също, че вие, както всички останали, в Адам сте се опитали да откраднете Божествената слава и в знак на този опит сте вкусили през устата на бащата на хората от забранения плод? Ако е така, тогава всички добри мисли, останали в сърцето, ще викат: „според нашия закон трябва да умреш, защото си създал за себе си Божия Син“, правейки Себе Си равен на Бога (Йоан 19:7). Толкова много погледи към себе си, толкова много признания; толкова много самопризнания, толкова много присъди на смърт, толкова много кръстове. — Но каква е ползата от тези кръстове? - пита закованият старец. „Умри“, отговаря Вяра. - За теб няма рай. Той е наследството на Този, който идва след вас, чиито ботуши вие „не сте достоен да носите“ (Матей 3:11). Кой идва?.. По име - ето, нов човек, слизащ от кръста и създаден от кръста "по Бога в правдата и в превъзходството на истината" (Еф. 4:24). Ето, „скритият човек на сърцето“, изведен чрез кръста от затвора (1 Петр. 3:4) на плътта, в който беше вързан от веригите на възхитителните похоти. Ето, „Божият син” (Йоан 1:12), роден не от кръвта на жена, а от кръвта на Агнето, заклано на кръста. По свойства това е воин на Христос, носещ раните на своя водач върху тялото си и завладявайки целия свят с тези рани. Ето, ученик на Христос, който не иска да изглежда, че знае нищо, „но Исус Христос беше разпнат” (1 Кор. 2:2). Това е „ново творение“ (Гал. 6:15), оживено „не от живата душа на земния Адам“, а пропито от „животворния дух на небесния Адам“ (1 Кор. 15:45, 49). По уговорка - това е свещеник, който по заповедта на Исус, пожертвал себе си на кръста, отива да превърне всичко в жертвата на Господа. Вижте пророка, който, след като е запечатал учението на своя Господ с кръвта си, идва да провъзгласи мъдростта на словото на кръста. Вижте царя, който, след като победи враговете на своето царство с кръста на Спасителя, идва да приеме небесното наследство. Ето, този, който беше разпнат за Христос и възкръсна с Него. Възкръсни с Христос! Това е единствената надежда, която е оживявала подвижниците на вярата сред най-жестоките гонения и ги е карала да се радват на страданията си. "Оставете ме", извика един от тях, "оставете ме да бъда храна на жестоки зверове, така че те, смачквайки смъртното ми тяло в устата си, да го направят сладък хляб за Господната трапеза. Не искам да имам друг ковчег освен тяхната утроба. Ако затворят устните си против волята им, ще ги раздразня, така че ще ме разкъсат. Ако почувствате - продължи той - присъствието на Христос вътре във вас, тогава е лесно за вас да разберете за какво съм гладен: „Искам да ми бъде позволено да бъда с Христос“ (Филип. 1:23).“ Ако ние, слушателите, почувствахме присъствието на Христос в себе си, тогава не само не бихме се отдалечили от Кръста Христов, но може би сами ще започнем да го търсим, да молим другите да ни разпънат на него, да считаме нанесените върху нас рани за милост и да считаме за враг онзи, който ще се опита да ни свали от кръста преди нашата смърт. Но ние, бидейки далеч от Христос, не смеем да се доближим до Неговия Кръст. Защото без Христос не можем да намерим нищо в Него освен смърт. Щастливи бихме били, ако забелязваме славното въздействие на Кръста върху другите. Но тайната на духовното възкресение е плодът на смъртта на кръста, въпреки че се извършва с цялата слава в душата на вярващите, но тази слава, подобно на славата на Божието присъствие в скинията, е скрита тук под груби кожи - смъртна плът, и ние, без да виждаме растителността нито на нашия собствен кръст, нито на кръста на другите, хвърляйки го като безплодно дърво, бягаме под навеса на дърветата на света, надявайки се не само да се наситим с плодовете на тяхната плът, но и да се скрием в тях от лицето на Господа, който ни търси. Спрете, душа, която тече към собствената си гибел! Погледни отново Кръста, от който бягаш! Той вече не е на земята, а на небето; не на Голгота, а на Сион; не за оскърблението на юдеите, а за изцелението на езиците. „Този е облечен в бяла дреха", а перките в ръцете им, които обграждат престола на Агнето, „кои са те и откъде са дошли? „Тези са онези, които дойдоха от голяма скръб... и избелиха дрехите си в кръвта на Агнето" (Откр. 7:13–14). Така че напразно бягате от кръста на земята, той ще ви срещне на небето: вие ще го намериш пред портите на Небесния Ерусалим, както ще влезеш в тази порта, твоят покровител, както някога е проникнал в Едем, ще те доведе до средата на Божия град. кръвта на Агнето, или като онези мъже от Галаад, вие говорите на Небесния водач: „Както нашите дрехи... изтъркахме дългото си пътуване!“ (Исус Навиев 9:13). Вашият път е наистина дълъг: през света, през вечността е невъзможно да се постигне вечен дом. Но тъй като никаква измама не може да се скрие пред погледа на небесните духове, тогава вие, като Денница, ще бъдете хвърлени в бездната на ада. Но защо мислим за нахлуване в светлия Божи град? Непречистени от кръста, ние не бихме намерили нищо за себе си в него, дори ако Божията милост, както обикновено се ласкае сърцето ни, ни позволи да влезем в него и да живеем в него. За да се наслаждава на благословиите на небето, човек трябва да почувства тяхната стойност; За да почувствате, са необходими инструменти за усещане. Имаме ли ги Имаме ли онези очи на сърцето, които единствени могат да погледнат „богатството на славата на Божието наследство в светиите!” (Еф. 1:18). о! Много от нас едва ли дори знаят, че освен физическото има и духовно око. Имаме ли тези уши, които единствени могат да слушат мъдростта на Спасителя на земята и които единствени могат да я чуят на небето? о! Едва ли можем да повярваме на тези, които ни разказват за този слух. Имаме ли този вкус, с който вярващите ядат Господа и без който ще останем гладни при самия източник на благословения? о! Почти нищо не е минавало в устата ни освен египетски меса. Ако нашите духовни сетива, чрез които могат да се усетят небесните благословения, са обхванати, тогава дори и небесният рай да беше отворен за нас, ние не бихме намерили никакво удоволствие в него, както някой, лишен от телесни сетива, не би получил никакво удоволствие от живота в земния рай. Не трябва ли Христовият кръст да бъде по-желан за нас, който не само отваря очите ни, за да видим, но и дарява благословения, които можем да видим; не само събужда ушите за чуване, но също така съдържа тайни, които трябва да бъдат чути; не само почиства небцето, но и придава на това, което се яде – славата на Господ Исус? Чудна е Твоята мъдрост, Господи, която ни изцелява! Всички наши болести идват от едно дърво: тя съдържа всички лекарства срещу тях в едно дърво. И ако нашият слаб поглед можеше да проникне във вътрешността на това Божествено дърво, ние бихме видели в него един артистичен храм, в който Светият Дух, този велик Обновител на стария човек, ще седи „смилайки и очиствайки цялото му същество като сребро и като злато” (Мал. 3:3), за да го претвори отново в чистия образ на Божеството. Но ако не можем да видим тайните на това в себе си, нека ги видим в подчинените ни хора. Нека го видим в кротките Авелове, в целомъдрените Йосифи, в Йовс, Захарий, Йоан и още повече, нека го видим в крадеца. Провидението, изглежда, специално е установило неговия кръст на кръста на Спасителя, за да покаже колко голяма е силата на Христовия кръст, колко кратък, удобен и безопасен е пътят от кръста до небето. Изглежда, че този път, чийто край е толкова славен, трябва да стане царски път за всички, а пътят на света, чиято последна точка е дъното на ада, трябва да се избяга, като опасен кръстопът; че Голгота, където е разпънат Спасителят, трябва да се превърне в суверенен град на целия свят, а Йерусалим, в който Той е осъден, да стане място на престъпници; че смъртта на Христос трябва да бъде подновена на езика и в сърцето на всеки и животът, чужд на Христос, трябва да бъде заличен от паметта на всеки. изглежда... Но какво виждаме? Пътят на света, широк сам по себе си, непрекъснато се разширява; пътят на Кръста, вече тесен, сякаш изчезва пред неговата широчина. Нека мълчим за враговете на Христовия Кръст, които дойдоха от нас, но не избягаха от нас: те ще бъдат принудени един ден да гледат със сълзи Исус, който сега е прободен от тях. От онези, които се заклеха при кръщението, като Петър, да не оставят Исус, дори и това да струва живота им, колко често се отричат ​​от Него просто поради страх от някой роб; От онези, които Го придружават по пътя на кръста и присъстват на Неговото разпятие, и дори правят определени приноси на вяра, колко много се връщат обратно, без да получат Божествено синовство! Дори от тези, които носят Кръста на Спасителя, колко го сгъват като Симон Киринеец, без да получат никакъв плод от носенето си? Има и такива, които са разпънати с Христос, но тъй като не са разпнати за Христос, те не възкръсват с Него. Кой влиза в рая, когато толкова малко се изкачват на кръста? Ах, скъпи наш Спасителю, напразно Ти бързаше да се възнесеш на небето, за да приготвиш място за Твоите последователи; те сами намериха място на земята за себе си! Живеейки на земята, Ти беше приятел на митари и грешници; Малко вероятно е тези митари и грешници да не съставляват мнозинството от вашите приятели в небето. Християните са синове на царството! Нека в сърцата ни се събуди свещена ревност за титлата ни! Ако сме допуснали бирници и грешници да ни предшестват в завещаното ни Царство, няма да допуснем поне те да останат негови единствени наследници. Исус Христос сега отново започва пътуването от Витания до Голгота; нека Го последваме, като вземем в ръцете си не Вай – символ на еврейското лицемерие, а Кръста – знак на любов към Христос. Имаме ли нужда от кръста? Нека всеки погледне себе си и да види кръста в себе си. Този кръст е поставен на всеки от нас от самия Бог. Нашата воля е да го направим Кръста на Христос или Кръста на крадеца, но не е нашата воля да го оставим настрана. Той ще остане наше вечно наследство и ще представлява или нашето вечно блаженство, като ни отведе със себе си в рая, или вечен срам, като ни завлече със себе си в ада. амин Шестата дума от седмицата на Вай Защо сега вземаме клонове в ръцете си, или още по-добре, приемаме ги от ръцете на Църквата? Очевидно в памет на факта, че нашият Господ и Спасител беше посрещнат с подобни клони в този ден, при тържественото Му влизане в Йерусалим. Но символите и ритуалите на Църквата са такива, че макар да напомнят за миналото, те винаги съдържат учение и поука за настоящето. На какво ни учат сегашните клонове?.. Те, може да се каже, чувствено ни изобразяват възвишените истини на християнството. Без слънце клонът е гол и сякаш мъртъв, въпреки че съдържа всичко, което ще се появи през лятото. Има, но не може да се разкрие навън, защото това изисква силата на топлината. Така е и с нашата душа. В нея, тъй като тя е образ Божи, има способност за всичко добро и свято. Но само по себе си, в естественото състояние на човека, всичко това е мъртво и безжизнено. Нужна е Христовата светлина, нужна е топлината на благодатта на Божия Дух. С единственото си действие, под единствената си сянка грешният човек оживява от грехове и страсти за нов живот в Бога. Но Христовата светлина и благодатта на Духа, въпреки че действат на всички хора, не произвеждат духовно съживление във всички. защо Това сегашно явление ни се обяснява със същите клонове. Пролетното слънце ще засегне всички дървета на земята, всичко, което расте по лицето на земята, но не всичко ще бъде облечено в зеленина по дърветата, някои клони ще останат голи и мъртви. защо Защото са загубили способността да приемат живота от светлината и топлината на пролетта. Това са именно непокаяните грешници. В тях няма нито вяра, нито покаяние, нито желание за спасение, затова за тях не е валидна нито Христовата светлина, нито топлината на Светия Дух. Но изсъхнал клон вече не може да възстанови живота си, и най-умелият градинар не може да направи това, а грешникът, колкото и да е закоравял в греха, докато живее на земята, може да оживее. Защото браншът няма свобода, но човекът я има. Следователно клонът не може да бъде винен за това, че дори в средата на пролетта ще остане гол и сух. Но човек винаги може да бъде виновен, защото в негова власт е винаги да престане да бъде сух клон и да започне да зеленее и цъфти. Но сухите клони, макар и невинни в своята сухота, се събират, за да не развалят външния вид на дърветата и градините, и служат за храна на огъня. Съдие, ще остане ли грешникът завинаги в хеликоптера на Господа, ако прилича на изсъхнал клон? Не, и това самохвалство ще бъде събрано и хвърлено в огъня. Втората истина, изобразена от настоящите клонове, е нашата връзка с нашия Спасител. Спомняте ли си с какво Той сравнява тази връзка? Клони с дърво. Той нарича нас, Своите последователи, клони, а Себе Си корен и ствол, назовава и добавя, че както клонът не може да бъде плодовит и дори да има живот, ако не е на ствола: така и ние, ако не пребъдваме в Него, тоест няма да пребъдваме в такъв тесен, жив съюз като клона с дървото. Важно е учението, от изпълнението на което зависи духовният ни живот. И, повтарям, нашите клонове ни го припомнят. Вижте който и да е от тях: след като се отдели от стъблото си, той вече е започнал да губи живот и скоро ще го загуби напълно, защото животът на клон, който не е на стъблото, е смърт. Като го поставите във вода, можете да удължите живота в клона за известно време, но не заменяйте стъблото; водата може дори да насърчи клона да произвежда малки листа. Но всичко това е крехко и трябва да завърши със смърт. Първата дума за деня на акушерството „Настъпи половината от дните от спасителното начало на въстанието, запечатано от Божествената Петдесетница, и господството на двамата грее, и обединява и двамата” 18 Вървейки през светата нива на Великия пост, ние се спряхме, братя мои, в средата й и се поклонихме на Кръста Христов, защото под сянката му светата Църква е устроила място за духовна почивка за онези, които ходят по това поле, както трябва - в духа на вярата и покаянието. По същия начин сега, преминавайки през божествено осветения кръг на Петдесетница, сега спираме в средата му и празнуваме деня на Еньовден със същата цел, тоест, така че, утолили жаждата на духа с водите на Христовата благодат, да се съберем с нови сили за по-нататъшното шествие. Защото празненствата, подобно на поста, представляват вид интензивна дейност за духа и могат да изчерпят силите му със самия излишък от духовна радост. От друга страна, светът никога не е толкова опасен, колкото по време на празненства: вижте само, той ще нахлуе в душата със своята суета, ще помрачи въображението, ще помрачи сърцето, ще напълни очите на душата с прах и ще направи роб от плът и кръв празнуващите според Бога. Ето защо, след като приключи половината от празненствата, всеки трябва да се огледа, за да види дали нещо подобно не му се е случило, да се огледа и да се подготви за бъдещето. Защото все още ни предстоят велики Тайни: трябва да бъдем на Елеон и да получим благословия от възнасящия се Господ; човек трябва да се качи в горната стая на Сион и да вземе от благодатта на Духа. За всичко това са нужни трезви, добри помисли, неразсеян ум, християнско сърце, будна съвест, т. е. такива съвършенства, които не идват сами по себе си, но трябва да се придобият чрез труд и да се поискат свише; и точно това ни напомня днешният празник на така наречения Среден Запад. Колко богосветъл и поучителен е кръгът на Петдесетницата, сред който сега стоим! От една страна, Възкресението на Господа с цялата му светлина, радост и веселие, от друга, Слизането от небето на Духа Утешител с всичките Му дарове, отзад е Ангел, седнал на камъните на гроба в блестящи одежди и възвестяващ: „тук няма място“ (Марк 16:6); отпред има огнени езици, почиващи мирно върху главите на апостолите (Деяния 2:3); тук и тук неверието и клеветата са в нозете на вярата, тъй като, както при гроба Господен, злобата се осмели да внуши: „Викайте, както учениците Му, като дойдоха през нощта, Го откраднаха за нас спящи” (Матей 28:13), така и в горницата на Сион безумието се осмелява да провъзгласява за апостолите, „като че бяха напоени с вино” (Деян. 2:13). Но Божията мъдрост никога няма да бъде посрамена от Неговите деца: Възкръсналият „беше оправдан в Дус..., както казва апостолът, и Духът беше оправдан в Него, и затова Той и Другият... бяха повярвани в света” (1 Тим. 3:16). Но светлината не огрява само краищата на кръга, в който се намираме: цялата му среда, също като небето със звезди, е осеяна с различни празници. И така, нека се обърнем към миналото: виждаме – на празника Антипасха Тома вече не с неверие, а с вяра, не само в неделята, но и в самата Божественост на своя Учител; виждаме празник в чест на светите жени мироносици, достойно увенчани и благословени за тяхната проста, но неизменна любов и ревност към Христа; Виждаме чудотворното изцеление на паралитика, който дълго време нямаше човек, който да го хвърли в купела, и който чакаше Богочовека, който дори без купела му заповяда да вземе леглото и да отиде в дома си. Всеки фестивал и събитие има своя специална светлина. Тома със своя пример ни показва колко опасно е да се отдаваме на съмнения и колко „блажени са тези, които не са видели, а са повярвали” (Йоан 20:29). Светите жени с праведния Йосиф свидетелстват, че нито един дар не е забравен от нашия Господ, нито най-високият и най-великият, нито най-малкият и най-простият, стига да е принесен с вяра и любов. От поуката, дадена на паралитика: „Ето, ти си здрав: никой да не съгрешава, за да не пострада по-лошо“ (Йоан 5:14), ние научаваме, че причината за нашите болести са нашите грехове и че следователно първото лекарство срещу тях винаги са не толкова капките, предписани от лекарите, а по-скоро тези, които изтичат от очите от разкаяно и смирено сърце. Ето колко много светлина има зад нас! Колко приятно е да възкликнеш с апостола: „Господ мой и Бог мой!” (Йоан 20:28). Колко сладко е да чуеш от устата на свети жени, падащи в нозете на Възкръсналия: „Равви!” (Йоан 20:16). Нека погледнем напред, към другата крайна граница на Петдесетница, тук отново има чудеса и мистерии, и светлина, и живот, и радост, и учение. Колко поучителен е разговорът на Господ със самарянката, на който ще станем свидетели следващата седмица! Който не разбере от този разговор в какво се състои истинското служене на Бога, сам е виновен. Чудотворното изцеление на слепеца, на чиято памет е посветена следващата седмица, подобно на изцелението на паралитика, разкрива с цялата си сила както Божествеността на нашия Спасител, така и слепотата на света, затънал в грехове и страсти, който, следователно, виждайки не вижда и слушайки не чува. Що се отнася до Възнесението Господне, всички знаят колко светъл и радостен е Елеонът за духа, колко скъпоценно е за вярата и любовта благословението на Възнасящия се на небето. По-наложително е да се посочи паметта на седемте Вселенски събора, празнувани в делничния ден след Възнесение Господне, по-наложително, защото и тази памет е много хранителна за духа и сърцето, а въпреки това почти никой не знае за този църковен празник. Има толкова много стъпала към горната стая на Сион, до огнени езици, до шум като буря от дъх! Велик е кръгът на Петдесетница! Има какво да нахрани сърцето! Има какво да занимава и самия духовен поглед! Сега ние стоим в средата на този божествено осветен кръг! Не трябва ли следователно и ние да бъдем благословени от Бога? Най-малкото човек не бива да бъде мрачен като света и неговите слуги. Кой е най-яркият от нас и кой е най-тъмният? Блестящ е този, който с възкресението на Господа или възкръсна до нов живот чрез покаяние, или, като възкръсна пръв, се изкачи на ново ниво на живот в Бога и добродетелта; той е светъл, който, като си спомня, че неговият Спасител и Господ не остана на земята, а се възнесе на небето, и самият той не се придържа към нищо земно, не събира съкровища или, освен това, ги събира, само не тук, но там, където, според израза на Писанието, нито листни въшки развалят, нито крадци копаят и крадат; светъл е този, който, следвайки инструкциите, дадени на самарянката, се покланя на Бога с дух и истина; но в резултат на служенето в духа, той не забравя обаче да изрази своята ревност към вярата, подобно на жените мироносици, и с приноси от своите честни трудове; светъл е онзи, който ревнува за благодатта на Светия Дух и подобно на апостолите ще се подготви да я приеме чрез пост и молитва. За такива хора днешният ден наистина е денят на Еньовден: след като преминаха празниците, те не бяха като мили за пътник, показващи едно разстояние във времето. Не, те намериха във всеки от тях храна за духа си, радост и веселие за сърцето си, наслада за самите чувства, които сред плътските хора не познават друго вълнение освен материалното, а сред неплътските хора умеят да участват в духовни наслади. Такива хора вече ще пият не просто вода, но заедно с нея и благодатта на Духа; защото не само устните на тялото ще се отворят за нея, но и устните на сърцето, онези устни, за които светият Певец казва: „Ще отворя устните си и те ще се изпълнят с Духа!“ 19 За онези, напротив, които са прекарали изминалите седмици, както са прекарали целия си живот, без изобщо да се замислят какво става в църквата, какво става в душите им, за тези този празник, както и всички други, ако го има, то е само с едно име. Но врагът на душите, който държи в плен такива хора, има свои празници, свои кръгове, свои собствени кореспонденции. Ние имаме празника на Възкресението, той има празника на духовната смърт; имаме Възнесението на небето, той има свалянето от небето и прилепването към земята; за нас е благодатно вдъхновение от Светия Дух, за него е пагубно вдъхновение от духа на света. Спасителят вдига паралитика и му заповядва да вземе леглото; и този враг на Бога и на хората хвърля здравите в леглата им и им отнема силата не само на тялото, но и на духа. Спасителят отваря очите на слепородените; и ослепява и избожда очите на онези, които бяха изведени от тъмнината към светлината, но не пожелаха да останат синове на светлината. Пазете се, братя мои, от тези действия на духа на злобата; защото горко на този, който стане негов роб! амин Втората дума за деня на акушерството И винаги идваме пред вас, братя, не с нашите мисли и разсъждения, а с това, което намираме в словото Божие и светите отци на Църквата, което е подходящо за деня и мястото. В днешно време е още по-необходимо да се действа по този начин, защото за днешния ден има готова проповед, произнесена от самия наш Господ. Ще ни бъде ли простено, че не обърнахме внимание на тази проповед? Чухте началото в днешното Евангелие, където се казва: „На полувремето на празника Исус се качи в църквата и с чаша” (Йоан 7:14). По-долу евангелистът казва какво точно е учил Господ на този ден, нека Го слушаме: „Ако някой е жаден, нека дойде при Мене и да пие; повярвайте в Мене, както казва Писанието, реки от жива вода ще потекат от корема му“ (Йоан 7:37-38). За да разберем по-добре връзката на тази проповед с времето, в което и обстоятелствата, при които е изнесена, трябва да помним, братя, че на празника Шатри, наред с другите обреди, имаше и тържествено вземане на вода от източника на Силоам и пренасянето й в храма на Йерусалим. Един от главните свещеници, придружен от хор от левити, излезе от храма за това, слезе от планината, на която се намираше, извади вода от извора Силоам със златен съд, донесе я на главата в храма сред звука на тръби и органи и я изля там върху олтара. Тази свещена церемония беше една от най-величествените и беше придружена от такава радост сред хората, че евреите създадоха поговорка: „който не е видял радостта от свещената вода на празника Шатри, не познава радостта“. Самата вода, пренесена по този начин, отчасти означаваше миналото - онези води, които евреите получаваха по чудо неведнъж по време на своите скитания в пустинята; отчасти бъдещето – даровете на благодатта, които трябваше да се излеят (по време на идването на Месията) върху Неговите последователи. А сега си представете, че докато първосвещеникът носеше водата на Силоам в храма, когато тълпите хора бяха в безсъзнание от радост и радост, Исус Христос се спря на едно от високите места в храма и с величествен глас извика: „Ако някой е жаден, нека дойде при Мен и да пие: повярвайте в Мен, както казва Писанието, реки от жива вода ще потекат от корема му“ (Йоан 7:37-38). Тоест, сякаш казваше това на евреите: водата, която преследвате с такъв триумф, която пиете с такава радост, въпреки че е най-чиста, тя утолява жаждата само на едно тяло и само за известно време, но във вас има жажда на духа, която никаква вода не може да утоли. Искаш ли да утолиш тази жажда, да я утолиш завинаги? Обърни се към Мен, повярвай в Мен, отдай се напълно и завинаги на Мен. Ще ти дам такава вода, че който пие от нея, никога няма да ожаднее. Напротив, вие сами ще станете животворен източник за другите, непрестанен, неизчерпаем. „Ако някой е жаден, нека дойде при Мене и да пие; повярвайте в Мене, както казва Писанието, реки от жива вода ще потекат от корема му“ (Йоан 7:37-38). Може да се прецени какво внимание е трябвало да привлече една такава проповед, изнесена на такова място и в такъв момент. Без съмнение повечето от хората, които следваха първосвещеника, се спряха пред Исус Христос и започнаха да Го слушат. От тези, които слушаха, някои веднага казаха: „Този ​​наистина е пророк“, други: „Това е Христос!“ (Йоан 7:40-41). Когато враговете на Господа, фарисеите и книжниците, не толерирайки действията на такова необикновено проповядване, незабавно изпратиха своите слуги да вземат Проповедника и да го доведат при тях за съд, тогава самите изпратени се превърнаха в слушатели и, като се върнаха на онези, които ги изпратиха без нищо, в оправданието си казаха: „Никога човек не е говорил така, като този Човек“ (Йоан 7:46). Но ние трябва да се интересуваме не толкова от ефекта на Господното проповядване върху евреите, а от връзката му с нас и нашето спасение. И ние сега излизаме при водата, за да я благословим и тържествуващо да я занесем в църквата и за нас този свещен обред е източник на радост и духовна радост. И без съмнение нашата вода е също толкова по-висока и по-свята от водата на Силоам, както благодатта на Новия завет е по-висока от буквата на закона на евреите. Но може ли да се каже за нашата вода, че тя утолява цялата жажда на безсмъртния дух? Само невежите биха могли да твърдят това. Следователно, при настоящия ни свещен обред, е подходящо и уместно да провъзгласим в ушите на всички проповедта на Господ, изречена на евреите по повод водата на Силоам: „Ако някой е жаден“, Спасителят говори на евреите, а сега говори и на нас. А кой не е жаден? И в тялото жаждата се подновява понякога по няколко пъти на ден, но в душата винаги е там. Умът жадува да знае, иска да знае всичко още и още и не може да се задоволи с нищо. Сърцето жадува за усещания, все нови и нови, и никога няма да каже – стига! Желанията са неуморни в търсенето си и им давайте всичко и колкото пожелаете, никога не ги спирайте и не ги изпълвайте. Човек използва различни методи, за да задоволи жаждата на своето същество. Основните четири от тях са: Знание и мъдрост – с тях мислим да утолим жаждата на ума. Душевни и чувствени удоволствия – с тях се надяваме да утолим жаждата на сърцето. Има различни видове придобивания - те се използват, за да се опита да утоли жаждата за похот и похот. Чест, достойнство и отличие – те служат за утоляване на жаждата за възвишеност и съвършенство. Първото слово в деня на Възнесение Господне "Той ги изведе (апостолите) чак до Витания и вдигна ръцете Си, (и) ги благослови. И когато ги благослови, ти си отиде от тях и се възнесе на небето. И те Му се поклониха и се върнаха в Ерусалим с голяма радост" (Лука 24:50-52) Така завърши земният път на нашия Спасител и Господ! Той страдаше много и беше много прославен. Нямаше скръб като Неговата скръб и нямаше слава като Неговата слава. "Той смири себе си, като стана послушен дори до смърт, смърт на кръста. Затова и Бог Го възвиси и Му даде име, което е над всяко име, така че в името на Исус да се преклони всяко коляно от небесните, земните и подземните, и всеки език да изповяда, че Исус Христос е Господ, за слава на Бог Отец" (Филип. 2:8-11). Ще видим ли някога тази слава на нашия Господ? Не само, братя, ние ще видим, но всеки, според собствената си мярка, ще се радва на тази слава, освен ако не се направи недостоен за нея. Ще видим, защото в Своята последна голяма молитва Самият Господ се моли на Своя Отец за това: „Нека видят – каза Той – славата, която си Ми дал“ (Йоан 17:24). И Ангелите след Възнесението Господне, явили се на апостолите, свидетелстваха, че Господ ще дойде при всички нас в последния ден по същия начин, както апостолите Го видяха да се възнася на небето (Деян. 1:11). Ние дори ще участваме в славата на възнесения Господ, освен ако не се направим недостойни за нея, защото за тази цел Той се възнесе на небето, за да го подготви за приемането на всичките Си истински последователи. Аз, и ще го направиш“ (Йоан 14:2–3). Че тази милостива решимост по отношение на нас не се е променила изобщо дори след Възнесението, свидетел на това е св. Павел, който казва, че в последния ден от пришествието на Господа вярващите „ще бъдат грабнати в облаците, за да Го посрещнат във въздуха“ (1 Сол. 4:17). Това означава, че и на външен вид ще ни се случи нещо подобно на това, което се случи сега със самия Господ на Елеонската планина. О, братя, усещате ли цялата важност на това обещание? Цялата милост и цялата любов на нашия Господ към нас? Какво е Той и какво сме ние? И все пак Той иска да сме там, където е Той сега, да бъдем с Него през цялата вечност. Господ е увенчан със слава за възнасянето на Кръста; цялата ни заслуга е в това, че Го издигнахме на Кръста; и все пак, Той, като носи Кръста сам, не иска сам да се радва на слава, но иска да я сподели с всички нас. Може ли да има любов по-голяма от тази любов? Има ли цел, по-висока от тази цел? Но, братя, благотворно ли е за нас това несравнимо благоволение на нашия Господ? Извисеността на нашата съдба издига ли духа ни над земята? Сърцето ни отвръща ли се от всичко долно и грешно? Небето, което е отворено за нас, прави ли ни по някакъв начин небесни? Има само един път, братя, по който можем да достигнем и височините на светата слава – същият, по който нашият Господ се възнесе в слава; тоест пътят на кръста, пътят на пречистването, саможертвата, пътят на външното и вътрешното страдание. Помним ли това? И като си спомним, отиваме ли към небето по пътя на Христос? Щастливци по света, вие ще отговорите първи. Заобиколен от благословиите на света, твърдо ли помните, че има благословии, които „око не е виждало и ухо не е чувало, и по които човешкото сърце не е въздишало, но които Бог е приготвил за всички, които Го обичат!” (1 Кор. 2:9). Стремите ли се към тези предимства? Споменът за тях спасява ли ви от пристрастяването към нетрайните стоки, към всичко преходно? Готови ли сте да считате всичко, което притежавате, подобно на апостол Павел, за „измет“ (измет, измет) (Фил. 3:8), за да спечелите или да не загубите Христос? Ще напуснеш ли с радост всички красоти на света, щом дойде часът да отидеш в обителта на Небесния Отец? Знаете ли как сред удоволствията на земното щастие да участвате в носенето на Кръста Господен? Не казвайте, че това е невъзможно, че не може да се съчетае с дела, безкористност, величие, власт, богатство, слава и други земни блага. Примерите за хора, съчетали земното величие с небесното, временното богатство с вечното, Божията слава с човешката, ясно показват възможността за това. И така, осъзнавате ли тази ценна възможност в себе си? Да ги превърнем в средство за придобиване на вечни блага? Направете ги обект на саможертва, колкото по-чисти, толкова по-произволни? Ако Благоволението на земното щастие ви издига, братя, над всичко земно и ви доближава до небето, тогава останете там! Възнасящият се Господ благославя вашата височина. Само внимавайте да не заспите на този Тавор и когато Моисей и Илия говорят за кръста, на който трябва да бъде разпнат старецът, вие не говорите за създаването на не една, а три скинии за този човек. Помнете, че пътят към небето не е от Тавор, а от Елеон; а до Елеон трябва да се мине през Гетсимания и Голгота. Ти, който стенеш под тежестта на земните бедствия и изкушения, не бива да забравяш своя кръст. Но можете да забравите Кръста Господен! Чужда ли ви е тази забрава? Възможно е дори когато отивате със Спасителя на Голгота, да носите не Неговия кръст, а този на разбойника. Имате ли този ужасен недостатък? Ако не, ако страдате невинни или като благоразумен крадец изличите вината си със силата на вярата и сълзите на покаяние, тогава вие, въпреки предполагаемото си нещастно положение, сте по-блажени от всички щастливци на света. Защото ти ще отидеш от кръста в рая, а те ще преминат от рая на земните сладости в пълна тъмнина. Но, братя, чувствате ли предимството на своето положение спрямо вечната участ на човека? Напълно ли си убеден, че поради своята злощастна участ ти, дори и без усилия, без труд, си по-скоро от другите като своя Спасител, по-близо до Неговия Кръст и следователно до небето? Това скъпоценно чувство спасява ли ви от унинието и мърморенето? Възнаграждава ли ви самоунищожителното самодоволство на късметлията в света? Укрепва ли вашите отслабващи мисли и ръце? Вижте, братя, как свършва състезанието на кръста! Има ли слава като славата на възнесения Господ? Ето как ще завърши вашето пътуване, просто Го последвайте неотклонно. Нека навеждат глави над вас и изливат сърцата си върху вас: всичко това се случва с вас, като с Него, „за да се изпълни Писанието” (Йоан 19:36), за да се изпълни волята на Небесния Отец. Нека те поставят в самия ковчег, назначи стража и сложи печати: ще преминеш безобидно „всред самата смъртна сянка (Пс. 22:4), само Го следвай вярно; само помни, че „дори и да страда някой, той няма да се ожени, освен ако не бъде измъчван законно“ (2 Тим. 2:5), - ако не разтвори страданията си с преданост към Провидението, той няма да освети тъгата си с вяра в Изкупителя. Болезнено е, братя, да бъдеш обект на преследване, да живееш в бедност! Нима ще го напуснеш, защото той води далече, по-далече от всички светски пътища - към небето? Ще минат няколко години, може би дни на изпитание, и ти ще бъдеш с Него, ще влезеш в Неговата слава, ще се насладиш на това, което е над целия свят. “Преди да разбереш” (1 Коринтяни 9:24), или по-скоро ще бъдеш разбран от своя Господ. Но защо ограничаваме интервюто си до щастливите и нещастните? Пътят на Господа трябва да бъде пътят на всички. Нашият Господ пострада еднакво за всички нас; Небето е отворено за всички еднакво. И така, аз питам всеки един: колко в нашия живот можем да посочим и да кажем, че е направено по този начин или изоставено от нас, защото сме предназначени за небето, че не трябва да имаме време с нашия Господ? Можем ли да посочим нещо подобно в нашите действия? Въздържали ли сме се поне веднъж от грях, направили ли сме поне една добродетел, при мисълта, че нашият Господ ни гледа от небето? Ех, братя, колкото и малък да е този въпрос, едва ли има хора сред нас, които да не могат да отговорят положително. Какво означава нашата вяра във възнесения Господ? Вярваме ли Му или не Му вярваме? Ако вярваме, къде сме? Ако не вярваме, защо носим Неговото име? Този, който наистина вярва в своята небесна съдба, не може да бъде земен; за него тази увереност е по необходимост началото, което оживява целия му образ на мисли и чувства, целия му живот и всички взаимоотношения. Като предопределен да наследи трона, но отстранен от тази съдба за известно време поради обстоятелства, той никога не забравя, че някога е трябвало да бъде владетел, където и да е прилично, той разкрива височината на своя ранг; И така, истинският християнин във всички обстоятелства на живота, във всички случаи помни, че е наследник на небето, сънаследник с Христос - и действа в съответствие с тази съдба. Гледайки го внимателно, надниквайки в живота му, всеки, дори и невярващият, ще забележи, че той гледа не толкова към видимото, колкото към невидимото, живее не толкова в настоящето, временно, колкото в бъдещето, вечно, че сърцето му е някъде далече, не в този свят, че коремът му е скрит високо, в Бога. Точно така някога са изглеждали християните на езичниците. Но, братя, има ли много от това в нас? Има ли нещо неземно, небесно или Христово? Ако има, тогава ние, като апостолите, можем да се върнем по домовете си от Елеонската планина с радост. Благословението на възнасящия се Господ в този случай принадлежи на нас, както и обещанието на Светия Дух. Когато слезе, Той няма да подмине тези, които принадлежат на Христос. Иначе укорът, отправен от Ангелите по време на Възнесението Господне, принадлежи на нас, и то с още по-голяма сила. С по-голяма, казвам, сила; защото им беше казано: "Защо стоите и гледате към небето!" (Деян. 1:11), - само защото те от своята любов и усърдие продължиха повече от необходимото да гледат към небето, което прие своя Господ и Учител. Но трябва да ни се каже нещо друго, нещо противно: синове на човечеството, защо стоите и гледате не към небето, а към земята? Защо се вкопчваш в земята с цялото си сърце, защо постоянно се стремиш към това, което е преходно и тленно? Или мислите, че „земята стои вечно“ (Екл. 1:4) и следователно вечните жилища могат да бъдат основани на нея? Но ще има време, когато „небето и земята, които обичате, ще преминат“ (Матей 24:35). Или мислите, че Господ е напуснал земята завинаги и я е дал в жертва на вашите страсти? Но Той ще дойде точно както си е тръгнал, ще поиска сметка от владетелите на земята, ще поиска тези таланти и ще извърши съд над цялата земя. Защо стоиш там и гледаш в земята? Обърни очите си към небето, погледни своя Спасител, който те гледа от дълго време. Поемете по пътя към небето, който отдавна лежи пред вас, за да ви бъде по-лесно, отхвърлете всички бреме на греха, които ви потискат, вземете кръста в ръцете си и потечете към вашия Спасител, докато Той ви благославя по този път, докато откритото небе се затвори, докато ангелите, небесни и земни, ви канят в обиталите на Небесния Отец. Чуваме, чуваме, блажени жители на небето, вашия глас и искаме да влезем в пътя на Господа; просто ни укрепи и ни придружи с твоята помощ. Най-вече Самият Ти, милостив към нашия Спасител и Господ, Самият Ти не си ни изоставил, осиротелите духом и немощните. Погледни от небето на нашата добра воля и слабост, виж и ни благослови по Твоя път, облечи ни със сила отгоре и укрепи колебливите ни нозе, докато отидем на Твоята Света планина и се съединим с Теб. амин Второ слово за деня на Възнесение Господне Сред домашните разговори за темите на вярата неведнъж, братя, съм чувал въпроса: защо не е било угодно на нашия Господ и Спасител след възкресението Си от мъртвите да остане на земята, за да управлява видимо Църквата Си? За някои въпросът за това беше придружен от видимо съжаление, че Господ вече не обитава на земята, както беше преди Своето Възнесение на небето. Ако някога има подходящ момент да се каже нещо в отговор на подобно недоумение, то в този ден, когато лесно може да дойде на ум и да хвърли тъжна сянка върху яркостта на истинския празник. И защо бихме се колебали да направим това, когато причината и целта, поради които нашият Господ не благоволи да остане завинаги на земята след Своето Възкресение, бяха толкова често посочвани от самия Него и от Неговите апостоли? След това тази тема може да бъде обект на благоговейно размишление от всички. Разглеждайки различните пасажи от Свещеното Писание относно Възнесението Господне на небето, преди всичко, братя, виждаме, че това славно събитие ни най-малко не зависи от някакви случайни причини, за да може да се случи или да не се случи. Не, Възнесението Господне, както Неговата смърт и Възкресение, беше най-точно включено в плана на нашето спасение; и поради тази причина то е било предсказано и възпято в цялото му величие от пророците. „Около“, казва например свети Давид, „Бог вика, Господ вика с тръба“ (Пс. 46:6). И той, приканвайки небесните сили да създадат път за възнасянето на Господа на небето, вика: „Вдигнете портите на вашите князе... и ще влезе Царят на славата!” (Пс. 23:7). Затова апостол Петър, след слизането на Светия Дух, заявява пред всички евреи, че „подобява на небето ... да приеме Христос Исус до годините на разпределението на всички“ (Деян. 3:21), тоест до края на света. Точно, подходящо е! Защото времето на Господното унижение приключи завинаги с Неговия кръст и гроб; След Възкресението и Неговото приемане на цялата власт на земята и на небето (Матей 28:18), времето на прослава естествено дойде за Него. Но нашата груба земя, покварена от грехове и натежала от проклятие, очевидно не е място на мир и прослава, а на изкушение и скитане. Затова още в първия ден от Своето Възкресение Спасителят обяви на Магдалена, че вече се възнася (Йоан 20:17) при Отца, въпреки че след това остана на земята четиридесет дни. Знак, че Неговото пречисто човешко естество, небесно чрез Кръста, веднага след възкресението от мъртвите вече се устремява нагоре към небесния свят, към Отца; и ако Той остана на земята, то от особена любов към учениците и от необходимост да продължи разговорите с тях дори за Царството Божие (Деян. 1:3). И когато тази потребност беше удовлетворена, когато тези свети връзки престанаха да имат сила, тогава Човечеството на Спасителя, прославено с подвига на кръста, като благоуханен тамян, от само себе си се втурна от Елеон към вечното Слънце - където, според Неговата чистота и слава, и където Той трябваше да бъде до времето, когато чрез Неговото действие и сила всичко ще се очисти и просвети, както долу, така и долу. самата земя, лишена от грубост и проклятия, ще стане способна да бъде място на видимо, вечно обиталище на Бога с хората (Откр. 21:3). Подходящо е, ще кажем с думите на апостола, „небето... приеми (Христос Исус) до годините на диспенсацията на всички!” (Деяния 3:21) Точно това се изискваше и от новата, велика съдба на Човешкия Син след Неговото възкресение. Точно както в състояние на унижение Той беше предопределен да бъде жертва за всички, така и в състояние на прослава Той беше предопределен да стане управител и глава на всички. Но къде обикновено е мястото за главата? Не е ли в горната част на цялото тяло? Съгласно същия този закон (ако законът е нужен и за Законодателя) това се прави и сега: като Глава и Владетел на целия свят, Богочовекът седи „отдясно на Бога Отца на небесата над всяко началство и власт, сила и господство“ (Еф. 1:20-21), така че, по думите на св. Павел, „да води със Себе Си всичко... дори на небето и дори на земята“ (Еф. 1:10). Дори и да не вземаме под внимание други същества, по-висши от нас, а да имаме предвид само себеподобните си, то дори и тогава ще се окаже, че нашият Спасител е трябвало да избере за свое местожителство след възкресението не нашия низин, видим и сетивен свят, а небесния, невидим и духовен, защото къде са повече от потомците на Адам, в нашия или в онзи свят? Без съмнение там сто пъти повече, отколкото тук. Там са всички праотци, пророци, апостоли, мъченици, велики подвижници и безброй други хора. Ето сега, точно поради тази причина, тоест сред голям брой хора, сред най-добрите членове на човечеството, трябва да има един, който Самият е най-добрият от всички. Всичко това е справедливо, може да си помисли някой, но за нас не е никак утешително: ангелският свят би могъл, дори и без присъствието на нашия Господ, да се поддържа в своя ранг и ред; светът на душите на починалите също имаше по-малка нужда от Неговото присъствие, като не беше подложен като нас на изкушения и постоянна борба. С нас, с нас, бедни, немощни, подвластни на всички изкушения и нещастия, нашият Спасител трябваше да остане с нас, както най-сръчните лекари остават с тези на болните, които са най-изложени на опасност и най-малко обещаващи. Смятате ли, братя, че сме били забравени от Спасителя при Неговото възнесение на небето? Е, ако ви кажем, че именно ние, които останахме на земята, Той беше най-добър и искаше да каже, че за наше добро Той побърза да отиде на небето? „Нямате нужда от вас“, това каза Сам Господ на учениците, за да отида: ако не отида, Утешителят няма да дойде при вас; ако отида, ще ви Го изпратя (Йоан 16:7). След това не става ли ясно, че Той отиде на небето за нас и нашето добро? Попитайте: защо е по-добре Светият Дух да бъде с нас сега, а не нашият Спасител? Или защо Той не можеше да бъде с двама ни заедно, което би изглеждало още по-добре? За да разберем това, братя, е необходимо да ви напомним, че въпреки че всички лица на Светата Троица участват в делото на нашето спасение, всеки по специален начин, а именно: към Бог Отец, Светото писание усвоява върховната заповед по този въпрос, изпращането на земята на Бог Син и Бог Свети Дух; На Бог Син принадлежи изкуплението ни от греха и смъртта чрез Неговото въплъщение, страдание и смърт за нас; Благодатта на Светия Дух води предимно до пречистване, просветление и освещение на изкупената човешка раса. В съответствие с този план на нашето спасение, как би могъл Отец да не извърши това, което Синът трябваше да направи, тоест да се роди, страда и умре за нас; така че не беше подходящо Синът лично да извърши това, което принадлежи на благодатта на Светия Дух, тоест да ни очисти, прероди и освети за нов живот на благодат. Освен това всяка част от Божествения план за нашето спасение трябваше да бъде приведена в действие в своето време и на своето място. Синът не дойде първо в плът, за да ни изкупи от греха, тъй като Отец уреди всичко за това дело и подготви човешката раса да Го приеме. Светият Дух не започна великото дело за освещаване на хората, докато Синът не ги изкупи, помири ги с Бог и ги подготви да приемат Неговите дарове. Следователно, всяко Лице на Пресвета Троица, когато извършваше Своето дело, отстъпваше място на специалните действия на друго Лице: така Отец, когато завърши Своите заповеди относно човешкия род и видя Сина готов да поеме господство над всичко, веднага след възкресението Си Му даде власт. „За Мен,” казва Синът, „цялата власт на небето и на земята” (Матей 28:18). Така Синът, в края на великото Си дело на земята, тоест след изкуплението на хората чрез Своята смърт, след слизането в ада и след възкресението, видимо и тържествено си отиде на небето, за да отвори чрез възвисяването Си пътя за невидимото, изпълнено с благодат вседействие на Духа на Утешителя. Това се изискваше, както казахме, от Божествения ред на нашето спасение, тъй като по-нататъшното прилагане на заслугите на Изкупителя към човешкия род, изпълненото с благодат очистване и освещаване на изкупените вече не беше подходящо за Него, а за Пресветия Дух. Искате ли да отидете по-нататък с благоговейна мисъл? Няма да се поколебая да ви водя, воден от вяра в думите на Спасителя. „Ако не отида“, казва Той, „Утешителят няма да дойде“ (Йоан 16:7). Това означава, че между Неговото възнесение и слизането на Светия Дух има, освен духовната, и известна съществена връзка, според силата на която без първото не би могло да съществува последното, както подсказват думите на евангелиста; „Светият Дух не беше с него, защото Исус не беше прославен“ (Йоан 7:39). какво значи това Фактът, че поради нашата грубост и телесност ние самите не можахме директно да приемем Светия Дух: за това беше необходим известен междинен орган, чрез който благодатта на Духа да се излее върху нас. Това богоносно и духовно общуващо тяло е най-чистото Човечество на нашия Спасител, от изпълнението на което имахме благодатта да получим благодат. Но за това Самият Той трябваше да се разкрие в цялата Си сила и за това, напускайки земята, която не може да побере славата на Божеството, да се изкачи над всички небеса, за да седне отдясно на Отца. Там, на престола на славата, човечеството на нашия Изкупител беше осветено с цялата слава на Божеството и чрез Неговото най-тясно единение от една страна с Божеството, от друга с нас, то разкри на Пресветия Дух непосредственото удобство да излее благодатта на Неговите дарове върху цялото човечество, върху всяка плът. Човек трябва да си помисли, че точно това е изтъкнато от самия Спасител, когато, говорейки на учениците за бъдещото идване на Светия Дух, Той потвърди, че ще получи от Него. Защото всемилостивият Утешител, сякаш от Него, най-милостивия, прие удобството да слезе върху човечеството, както слезе в деня на Петдесетница, тоест в цялата пълнота на благодатните Си дарове. Колкото и оскъдно да е това съзерцание, братя, от него се вижда и силата на думите на Спасителя: „За съжаление... Да, отивам... Ако не отида, Утешителят няма да дойде!” (Йоан 16:7). Идването на Светия Дух беше по-необходимо за нас, отколкото видимото присъствие на Спасителя с нас, тъй като делото на изкуплението беше извършено от Него, а делото на изпълненото с благодат освещение трябваше да бъде извършено от Светия Дух; междувременно, без Неговото възнесение на небето, благодатта на Духа не би могла да се излее. Тогава бихме могли да се оплакваме, ако присъствието на Светия Дух в Църквата не замени напълно видимото присъствие на Спасителя в нея, но кой може да каже това? Какво не е направил и не прави Светият Дух за Църквата и за всеки вярващ? В началото беше необходимо преди всичко да се формират апостолите: и те, които, като ходеха със Спасителя толкова дълго и слушаха разговорите Му, не можаха да се освободят от погрешни понятия, след слизането на Светия Дух веднага станаха други хора, започнаха да проповядват словото на вярата на всички и на първия ден Петър сам обърна цели хиляди към Христос. За да се ускори растежът в новия град на Христос, беше необходимо да се дадат на вярващите различни необикновени дарби и Светият Дух започна да ги споделя в такова изобилие, че на всеки от вярващите беше дадено проявлението на духа за полза. Беше необходимо да се образуват Тайнствата за видимото освещение на вярващите; и под действието на Духа - Освещаващия - те веднага получиха началото на седемте Тайнства, обхващащи и освещаващи всички основни промени в живота на човека. За пастирите на Църквата е било необходимо ръководство в по-нататъшното развитие на нейния блясък и защитата на нейните закони - и на Вселенските събори Светият Дух просвети умовете им, за да отразят всички ереси, да установят всички догми, да постановят закони за всички случаи. А безбройните множества мъченици? Кой ги вдъхнови с твърдост, ако не Светият Дух? А многобройните множества обитатели на пустинята? Кой ги отгледа и усъвършенства в смирение и любов, ако не благодатта на Духа? А многото светила на Църквата, вселенски учители? Откъде са получили своето озарение, ако не от Неговата светлина? И сега има ли дори един човек, който с право да каже: за моето спасение липсва това или онова? Разбира се, ще каже някой, сега страхът е лесен за тези, които го искат; но със самия Спасител щеше да е още по-лесно и една Негова дума можеше да спре мнозина от греха. Изглежда така, любими, но няма да е така в действителност. Колко хора спряха да грешат, когато Самият Спасител проповядва на земята? Но тогава, ще кажете, Той беше в състояние на унижение, затова не Го слушаха така. И сега, мислите ли, че Спасителят щеше да остане на земята в слава? Но може ли земята ни да побере тази слава? И ако го направи, тогава не трябва ли всичко останало на земята също да приеме различна форма? Тогава изобщо нямаше да има място за сегашния ред на нещата и трябваше да се случи това, което щеше да се направи на края на света. Но къде би имало място за покаяние в случая - покаяние, без което всички сме нищо?.. Така че, вместо да съжаляваме, трябва да благодарим на нашия Спасител, че се е възнесъл на небето. Защото, както Той слезе от небето за наше добро, така се възнесе на небето за нашето спасение, за да ходатайства за нас пред Отца, за да ни изпрати Светия Дух, за да управлява всичко от небето и да ръководи всичко за наше добро. И благодарейки на Спасителя за Неговото възнесение, трябва сами да се подготвим и да отидем при Него. Но ето нашата странност и нашата беда: те биха искали да Го донесат на земята, но ние не искаме да отидем на небето при Него! Междувременно, къде е по-добре? Очевидно по-скоро с Него, отколкото с нас. Защо сме толкова неохотни да отидем при нашия Спасител, когато трябва да отидем, тоест в часа на смъртта? Защото ние не чувстваме жива любов към Него: обичащият тича към любимия. Защото сме твърде привързани към земните неща и не можем да разкъсаме връзките на света и плътта. Нека спрем да бъдем прекалено чувствени и земни, и самите ние веднага ще почувстваме желанието за небесното; и след време, може би, ще кажем на Давид: „Горко ми, защото идването ми ще продължи!“ ( Пс. 119:5 ) „Кога ще дойда и ще се явя пред лицето на Бог?“ (Пс. 41:3). амин Трето слово в деня на Възнесение Господне Помните ли, братя, към какво ни покани Църквата, когато празнувахме Слизането Господне на земята? „Христос на земята“, извика тя, „Възнеси се!“ 20 Ако подобна покана тогава е била подходяща и необходима, много повече сега, когато Христос се е възнесъл на небето. Когато Той слезе на земята, тогава, очевидно, беше по-добре да остане с Него на земята, дори беше възможно заради Него да слезе от небето, както направиха много ангели, но сега очевидно няма причина да останете без Христос на земята, по-добре е да отидете при Него, да бъдете на небето. „Христос на небесата,... бъди превъзнесен!“ „И кой“, казвате вие, „не би искал да бъде в рая, ако нашата груба плът не го пречеше?“ Но, братя, Енох не беше ли нашата плът? И въпреки това той беше „пренесен на небето” (Бит. 5:24), без да види смърт, тоест той се възнесе там с плът. Илия не беше ли нашата плът? И все пак той беше грабнат на небето в огнена колесница (4 Царе 2:11). Не беше ли нашата плът това, което Павел имаше? Но той беше на третото небе и чу неизречими глаголи. Мария от Египет не беше ли нашата плът? Но когато тя се помолила, свети Зосима я видял момче от земята. Не беше ли нашата плът, която всички мъченици имаха и какво не направиха с тази плът? Всички аскети? И какви чудеса не показаха в тази плът? Плътта наистина привлича всички към земята, защото тя е земна; но то привлича и задържа само онези, които самите са доволни от това привличане, чийто дух е станал толкова приземен, че е загубил способността да се стреми, в съответствие с природата си, към небето. За тези, които знаят как да устоят на изискванията на чувствеността, самата плът постепенно се отделя от земята, поема по-висша посока и става духовна; и без преувеличение можем да кажем, че ако тези хора не бяха бързо освободени от оковите на плътта от ръката на смъртта, то след време те щяха да издигнат самата си плът към небето. Но нека отстъпим на плътта нейната тежест, нека не се борим с пръстта и пръстта; Нека отдадем тази чест на онези, които могат да я поемат. Нека плътта остане на земята: какво пречи на духа да се изкачи на небето? Няма ли способността да бъде - в мислите си - където иска? Какво ви пречи да използвате тази скъпоценна способност да бъдете колкото се може по-често с дух и сърце на небето, със своя Спасител, сред вашите небесни братя? това трудно ли е И все пак, колко малко хора се стремят, дори позволяват на мислите и желанията им да се стремят към небето! Къде няма мисли, за какво не мислят? Но попитайте най-замислените хора колко често си мислят за рая? И без това чудно ли е, че духът, непрекъснато зает със земни, светски, тленни неща, накрая става земен, огрубяващ и изпълнен с разруха и суета! "Но каква е ползата, ако нашите мисли летят към небето, когато цялата останала част от нашето същество остава на земята? Помага ли на бедния човек, че мислите му ще живеят в царските палати? Това не помага на бедните, но ще ни помогне да мислим за небето. Защото царският дворец не е запазен за бедните, но небето е запазено за нас: мислейки за небето, ще мислим за нашите; и да мислиш за нещо не е малко. Започни да мислиш по-често за всяка тема; тогава тя ще навлезе в душата ти, ще измести всички други предмети и ще се превърне в управляващо начало на всички твои действия грешен, а лесен за правене на добро - небесен. "Но", казвате вие, "все още ще има време да мислим за небето, когато се възнесем на небето, след смъртта; Сега достатъчно земни тревоги: защо да предваряме реда на нещата? След това, че истинският ред на нещата е безредие; след това, който не напредне, ще бъде напълно късно; след това, че без доброволно възнесение в духа през живота, неволното възнесение след смъртта не само няма полза, но и ще се превърне в източник на мъчение. Така че, братя, колкото и да е страшна тази истина, тя не подлежи на никакво съмнение, тъй като вече е изразена много осезаемо. Какво се случва с тези, които изкачват твърде високи планини? Гледката е красива, но дишането става тежко, усеща се болка в главата, чувството се притъпява и накрая напълно се губи. Така е и с онези, които без собствена подготовка са насилствено отнесени на небето от ръката на смъртта. Планинската стихия, в която блаженстват чистите духове, е непоносима за нечистото сърце, не може да я диша и сама пада от небесните висини - в ада! Ето защо толкова често и толкова силно свещените писатели ни внушават предварително да се откъснем от земята, да се издигнем към висините с ума и сърцето си. Това е необходимо не за нашия Създател - Той винаги е бил и ще бъде благословен и без нас - а за нас, за да не намерим ние, преминали на небето без подготовка, вместо блаженство, мъчение. Защото раят не е благословен за всички, а само за онези, които сами са станали небесни. "Но как да тренираме ума да се втурне към небето? Външните обекти и нужди постоянно го разсейват и го обръщат към земята." Вярно е, че човек има много препятствия, за да гледа неотклонно с ума си към небето, но не по-малко са мотивите да гледа там. Трябва само веднъж и завинаги да утвърдите в душата си мисълта, че там - на небето - всичко е наше, най-доброто: след това очите на ума, а дори и на тялото, често неволно ще се обръщат към небето. Всъщност не ни е трудно постоянно да помним дома си, но къде е нашият вечен дом? там. Не ни е трудно да си спомним близките и скъпи на сърцата ни, но къде ги има повече: на земята или на небето? там. Тези, които отговарят за нас, рядко остават да се чудят: къде е нашият Цар и Господ? там. Затова, казвам аз, трябва само да събудим мисълта какво означава небето за нас и мисленето за него ще стане необходимост за нас. Но, скъпи братко, ще кажа в заключение: мисли или не мисли за небето, и ще бъдеш в рая; обичай земята колкото си искаш и се вкопчвай в нея, но ще я напуснеш завинаги. Мястото ти не е тук, а или в рая, или в ада! Така че е по-добре да използваш всичко, да издържиш всички трудности, само за да се появиш на небето, способен на небето, вместо да бъдеш увлечен от изкушения или преодолян от трудности и след това да бъдеш изхвърлен от небето. амин Четвъртото слово за деня на Възнесение Господне Не без особена причина, възлюбени в Господа сестри, тази добра планина, а не друго място, е избрана за обитаване от първите основатели на вашия манастир; Не без специална цел този храм е издигнат на тази планина, не кой да е друг, а в чест и памет на Възнесението Господне. Очевидно е, че тези, които са избрали тази планина за монашеско обиталище, тези, които са построили този храм за ежедневни молитви в нея, постоянно са имали предвид събитието, което сега се празнува от Църквата, тоест Възнесението на Господ от Елеон на небето. Затова няма да не се съгласим с техните мисли, ако кажем, че те са искали вашата добра планина да бъде уподобена на Елеон и живеещите на нея чрез подвизите на монашеския живот да стигнат до изкачването там, където сега е нашият Господ и Спасител. Но свещената Елеонска планина е била мястото на повече от едно Възнесение Господне на небето. Не, това възнасяне от нея, може да се каже, беше награда и венец за това, което Господ извърши върху нея преди, по време на Неговия земен живот. Затова, ако искаме като Него да бъдем веднъж приети от тукашния Елеон на небето, то трябва, докато останем на земята, да правим на тази планина подобно на това, което Той направи на Елеона. Какво направи Господ в Елеон? Тук Спасителят, първо, показа пример на кротост и смирение, когато, в съответствие с пророчеството, отивайки в Ерусалим, седна на жребче на магаре. Денят, в който това се правеше, беше най-тържествен. Той трябваше да се яви пред лицето на Ерусалим във формата на Сина на Давид, Царя, обещан от пророците. Сред последователите и почитателите на Исус бяха, както е известно, князете на евреите, които можеха да обградят Неговото появяване пред Йерусалим не само с всички удобства, но и с възможен блясък. Но Синът Давидов и в този тайнствен за Него и за Ерусалим ден се явява без никакъв лукс и блаженство, възседнал най-простото и бедно животно. за какво? Да се ​​научим от Неговия пример да презираме помпозността на света, да разберем, че нашето истинско отличие не трябва да е отвън, а вътре в нас – в душата и сърцето ни, че чистотата, смирението и кротостта са първото и най-добро украшение за последователите на Исус. И всички, особено ние, възлюбени сестри в Господа, ние, които имахме святата решимост да напуснем завинаги всичко червено на света и да живеем на тази планина, за да служим на единия Господ. Горко ни, ако си въобразяваме, че се различаваме от другите в някое от онези неща, в които децата на този век намират отличие, чест и слава! Ще бъде голяма мъка, ако позволим да бъдем приковани към нас от някой друг, освен от Небесния Жених на душите и сърцата, нашия възлюбен Спасител! Ако, според апостола, християнските съпруги, които живеят в света, трябва да бъдат украсени не с външно сплитане на коси, не със злато или с одежди... но с тайната на сърцето, в непоквареността на кроткия и мълчалив дух" (1 Петр. 3:3-4), тогава ние, като тържествено отрекли се от света, изобщо не сме доволни да мислим другояче. Кротост на сърцето, смирение на духа, чистота на тялото, послушание, пост и молитва: това е нашето украшение! На Елеон, второ, имаше онзи единствен момент, в който Господ плака за Йерусалим. Известно е каква беше причината за тези сълзи: това беше предзнаменование на онова ужасно неверие и огорчение в злото, което жителите на Йерусалим трябваше да изпитат по време на страданията и смъртта на Господа и за което неверният град щеше да бъде осъден на отхвърляне и потъпкване от езичниците. „И... като видя, казва евангелистът, градът, който плаче за него, казвайки: само да беше разбрал в този ден, таралежът за твоя мир: сега е скрит от очите ти!“ (Лука 19:41–42). И от вашата планина, макар и в далечината, нашият град се вижда, възлюбени в Господа сестри! Тези от вас, които могат да го гледат с очи, подобни на тези, с които нашият Господ гледаше от Елеон към Ерусалим, вероятно няма да могат да сдържат от време на време сълзи на християнска любов. Защото, ако Ерусалим, избраният и възлюбен град, е бил причина за скръбта и сълзите за него, тогава могат ли нашите градове да се похвалят с чистотата на нравите и богатството на християнските добродетели? Затова такъв човек ще извърши добро и наистина християнско дело, ако от време на време, като погледне оттук нашия град и си представи как, по думите на свети Давид, около него денем и нощем минават кавги, как интересът и ласкателството господстват стократно в него, колко души загиват в него от изкушения, а някои изпадат в такава лудост, че се превръщат в оръдие на изкушението - те ще ронят сълзи на състрадание към нашия град и заедно с него гореща молитва към Господа, нека даде на живеещите в него благодатта на вярата и покаянието, нека премахне от тях пагубния дух на лукса, чувствеността и алчността. Но това е кой може, а за останалите от вас е достатъчно, ако си спомнят сълзите и думите на Спасителя на Елеон за Ерусалим, да се обърнат към собствената си душа и да кажат: о, ако само ти, бедна душа моя, почувства колко пъти Господ те е призовавал към покаяние и колко пъти си бягала от Него и отново си се отдавала на греха и страстите! В такъв случай ти отдавна щеше да си изоставил всички други дейности и да си плакал ден и нощ за греховете си! На Елеон, трето, се проведе разговорът на Господ с учениците за края на света и Неговото Второ пришествие; този разговор, в който Той посочи признаците на това идване, голямата скръб, която тогава ще сполети всички живеещи на земята, и предложи правила за поведение на онези, които искат да посрещнат Младоженеца с неугасващи светилници. Без съмнение и вие, на вашата планина, се събирате от време на време за общи разговори. Какъв е предметът им? Не забраняваме да говорим за всичко полезно за душата и дори за тялото. Учете, увещавайте, укрепвайте, утешавайте един друг със словото на вяра, любов и надежда. Но вие ще направите много добре, ако, седейки на височината на вашата планина и гледайки потоците вода, течащи в подножието й (както вероятно апостолите са гледали от Елеон към потоците на Кедровия поток), си спомните последния разговор на Спасителя в Елеон с учениците и, като си го спомните, говорите помежду си за последните дни на света. Представете си как тогава „слънцето ще потъмнее, луната няма да свети, звездите ще падат от небето и небесните сили ще се раздвижат” (Марк 13:24, Матей 24:29); „Тогава нашата земя и делата върху нея ще бъдат изгорени“ (2 Петрово 3:10); как вместо сегашните ще се появят „ново небе и нова земя, в които обитава една истина“ (2 Пет. 3:13); как тогава ще бъдат поставени престоли, Съдията ще седне и книгите ще бъдат разплетени, как всички племена и езици ще се съберат за Съда, как ще бъде произнесена присъдата и едни - праведните - ще отидат във вечния живот, а други - грешниците - в безкрайни мъки. От края на света, който може да не настъпи скоро, насочете мислите си към последните дни и края на собствения си живот, който във всеки случай не е далеч от всеки от нас, и си представете как светлината ще помръкне в собствените ви очи, как ще се затвори слухът ви, как всичките ви сетива ще ви напуснат, как душата, отделена от тялото, ще отиде при Бога за съд, а тялото ще лежи в земята до деня на общото възкресение. Такива разговори ще заемат времето ви по възможно най-добрия начин и всеки път ще оставят в душата ви ново разположение към делата на благочестието, ново отвращение към греха и чувствените удоволствия, ще ви направят по-смирен духом и по-търпелив в понасянето на скърби и изкушения. И напразните светски разговори, въпреки че изглежда приятно заемат ухото, но оставят празнота и сухота в сърцето, правейки човека тъжен и неспособен на подвизи. Избягвайте тези душевни разговори, особено тези, съчетани с празно любопитство и клюки на съседите. Те също са нетолерантни в света от хора, които знаят как да разбират достойнството им; а в манастир е истинска язва за душата и сърцето. На Елеон, по-нататък, в спиралата на Гетсимания, беше отправена последната Господна молитва, онази чудна молитва, в която Той помоли Отца три пъти, че чашата на страданието може да отмине, ако е възможно; Той се молеше с такава сила, че според евангелиста Неговата пот беше като капка кръв, капеща на земята. Тази Гетсиманска молитва трябва (винаги) да служи за пример и радост на всички нас. Очевидно е, че минутата, в която то е донесено до Отца, е изключителен момент в самия живот на Спасителя, че тогава Той, като Глава и Ръководител на нашето спасение, е бил подложен както на най-голямото външно изкушение, така и на най-трудната вътрешна борба. Как излезе победител и от двете? Чрез молитва. кое? Тройно, струва си капка кървава пот. Ето къде и в какво трябва да търсим утеха в моменти на скръб и изкушение – в молитвата! Тук хората малко могат да направят за нас, както и апостолите, въпреки поканата на Учителя да бдят и да се молят, скоро заспаха. Наистина валидна, всезаместваща помощ е от единствения Господ. И така, когато видиш някакво изкушение над себе си: било то обида от някого, загуба или някакво нападение, или нападение от страст, или униние и тежест на душата и тялото, побързай да влезеш във вътрешната си килия и като затвориш вратите, се поклони пред Небесния Отец и се моли да отмине чашата на изкушението, а още повече да отмине нечистият ти и да вземе Неговата пресвята воля. място. Не се обезсърчавайте, ако молитвата ви не бъде чута скоро: Единородният Син не беше чут изведнъж, а се обърна към молитва три пъти. Не губете духа си, ако изкушението не премине скоро след това: вашият Спасител отиде от Гетсимания не на върха на Елеон, а на Голгота. Достатъчно е, ако в резултат на молитва вашата воля се съедини отново с волята на Господа; ако предадеш и, така да се каже, потопиш съдбата си в бездната на Неговата мъдрост и доброта, които знаят сто пъти по-добре от нас кога и какво да правят с нас; Те могат например, противно на нашите молитви, умишлено да удължат изкушението за нас, както беше направено със св. Павел, така че да не станем арогантни и да се научим да очакваме всичко не от собствения си ум и сила, а от Божията сила, която се осъществява в нашите слабости - но те никога няма да ни оставят да бъдем изкушавани повече, отколкото можем да понесем. Нека кажем в заключение, че не само за Божествения Син, но и за Неговата Пречиста Майка Елеонът е бил едно от любимите места за посещение. Там, както казва Преданието, Тя се оттегли най-вече там, след възнесението на Сина и Господ, за да се моли; там тя получила от Архангела радостната вест за Своето Успение; Там било погребано Пречистото й тяло; Затова е взето оттам на небето. Няма съмнение, че вашето успение, сестри в Господа, ще последва на тази свята планина; от този маслин ще трябва да се явиш пред Небесния Младоженец. Опитайте се да направите смъртта си подобна на Успение Богородично. И тя ще бъде такава, ако ти, оставайки, докато Господ заповяда, на този маслин, прекарваш дните си така, както Тя ги е прекарала, тоест в чистота и смирение, в търпение и молитва, в дела на вяра и християнска любов. За тази цел често насочвайте мислите си към възнеслия се на небето Господ, като помните, че там, където е Той сега, скоро трябва да бъдем всички ние. Виждаш ли как Всемилостивият, възнасяйки се, благославя всички ни? Нека паднем и Му се поклоним като Спасител и Господ и, укрепени от Неговото благословение, ще излезем на делото на нашето спасение до вечерта на нашия живот. амин Пета проповед за деня на Възнесение Господне Помните ли, братя и сестри в Господа, за какво говорихме с вас тук на този ден миналата година? Говорихме за Възнесението на нашия Господ и Спасител на небето. Сега възнамеряваме да говорим с вас и за възнесението; но не на Господа, а на нашите собствени и се надяваме, че този разговор не само няма да бъде в противоречие с духа на настоящия празник, но ще послужи като естествен завършек на нашия миналогодишен разговор. Защото защо нашият Господ се възнесе на небето? За себе си ли е? Не, Той се възнесе за нас, за да отвори пътя към небето. „Идвам“, каза Той на учениците, „Ще ви приготвя място; за да следвам вашите мисли и да ръководя всичките ви дейности. Казах, че всеки от нас е предопределен да се възнесе на небето. кога Чак след смъртта. До Своята смърт Самият Господ остана на земята, въпреки че земята не беше достойна за Него, подчинявайки се на цялата строгост на земния си престой. Нещо повече, до смъртта трябва да останем самодоволни на земята и самодоволно да понасяме всичко, което ни се случва, всички изкушения и всички скърби, като помним, че всичко това горчиво и трудно е необходимо лекарство за очистване на нашата душа и съвест. Отбелязваме това с намерение, тъй като историята на светите подвижници свидетелства, че врагът неведнъж е изкушавал простите души с обещанието им да се възнесат на небето преди смъртта. Това е прекрасно! Има индикации, че дори след смъртта душите не се възнасят внезапно на небето. Тези инструкции включват четиридесетдневния престой на Господа на земята преди Възнесението. Не може ли Той да се възнесе скоро след Възкресението? Но Той остава четиридесет дни. Ако Той, Главата и Водачът, остана толкова дълго, тогава много вероятно е Неговите последователи, никой да не Го предшества в това отношение, като бъде взет на небето, за да може, както казва апостолът, да вземе предимство във всичко. Молитвите на Църквата, които продължават до четиридесет дни, също водят до същата идея, че душата след смъртта не се издига внезапно във висините на небето. Тези молитви очевидно образуват един вид стълба; За какво би служила тази стълба, ако душата не трябваше да се издига или ако този изгрев свърши по-рано? С какво се възнася душата на небето след смъртта? С тяло или без тяло? Явно без тяло. Господ се възнесе с пречиста плът. Може да се очаква, че Неговите последователи ще бъдат издигнати по същия начин. И това, разбира се, би било, ако нашата плът можеше да постигне чистотата, необходима за небето. Защото онези, които са постигнали тази чистота, са се възнесли на небето с плътта си. Така за Пресвета Богородица се свидетелства, че след три дни гробът й се оказал празен; същото се разказва и за св. Йоан Богослов; Същото се отнася и за някои други велики подвижници. Но за други това възнесение с плътта не би било награда, а наказание. Защото едно смъртно тяло, което не е напълно пречистено, би било бреме на небето. Затова Премъдростта Божия е разпоредила, когато душата отиде на небето, тялото да се превърне в земя, за да може в дълбините си да се очисти, пресъздаде и направи годно за пребиваване с душата на небето. Шестото слово за деня на Възнесение Господне Спомняте ли си, братя, за какво говорихме миналата година? Говорихме за Възнесението на нашия Господ и Спасител на небето. Сега възнамеряваме да говорим с вас и за възнесението на небето, но не на Господа, а на нашето собствено. Защото всеки от нас, както учи светата вяра, също е изправен пред възнесение към небето. И самият Господ, според учението на същата вяра, се възнесе на небето не за друго, а за да посочи и отвори пътя на всички ни там. „Ако бъда издигнат от земята, всичко ще привлека при Себе Си” (Йоан 12:32), казва Господ преди Своето страдание. „Отивам да ви приготвя място“, каза той в навечерието на смъртта Си, „и ако ви приготвя място, пак ще дойда и ще ви взема при Себе Си“ (Йоан 14:2-3). И в последната Си молитва към Отца Той каза: „Отче, тези, които си Ми дал, искам, където съм Аз, и те да бъдат с Мене” (Йоан 17:24). След това не може да има ни най-малко съмнение, че ние, следвайки примера на Господа, сме предназначени да се възнесем на небето. Кога трябва да се случи? По същото време, когато е станало Възнесението Господне – след смъртта. До смъртта си самият Той, въпреки Своята чистота и съвършенство, остана на земята, подложен на всички недостатъци и тежести на земния престой; толкова повече трябва да ги търпим самодоволно – ние, на които те служат за пречистване. Господ се възнесе четиридесет дни след възкресението. Много е вероятно християнската душа да не достигне своите предварително определени висоти преди това време, тъй като не напразно богомъдрите отци, за които бяха разкрити тайните на духовния свят, не бяха напразни, казвам, които специално установиха молитви и приношения за починалите до четиридесет дни. Ако тези молитви образуват стълба, това без съмнение е, защото душата трябва да се издигне на височина. С какво отива душата в рая? Господ се възнесе с Пречистата Си плът. Нашата нечиста плът е недостойна за небето, затова остава долу, разделя се на съставните си части, така че чрез това разделяне може да бъде пречистена и трансформирана в първия си блясък. И тук обаче всичко зависи от чистотата. За Пресвета Дева знаем, че след три дни, когато апостолите отвориха гроба, те вече не намериха Пречистото Тяло; Йоан Богослов усвоява същата традиция; същото се отнася и за някои други светци. Така може смело, но благочестиво да се твърди, че има свети души, които, подобно на Господа, дори преди възкресението на мъртвите, вече отиват на небето, така да се каже, не голи, но облечени с тела или с първите плодове на прославените тела. Душата със собствена сила ли се издига на небето или с нечия друга сила? В чистата душа има естествено желание за скръб, точно както ароматът естествено се стреми нагоре, следователно чистата душа, освободена от връзките на тялото, естествено се издига към небето. Но пътят към рая е велико нещо. Ако някъде, тогава по този път имаме нужда от лидери и помощници. Затова за душата на Лазар се казва, че тя била отнесена в лоното на Авраам от ангели. Същото нещо, трябва да се мисли, се случва и с други души. Първа проповед в деня на Петдесетница, на Всенощното бдение Апостол Павел, минавайки веднъж през Мала Азия с благовестието, намери хора в Ефес, които се наричаха ученици на Исус, но нямаха благодатта на Светия Дух. На въпроса към тях: „Ако сте получили Светия Дух по природа”, тези полухристияни отговарят: „Ако имате Светия Дух, чули сте” (Деян. 19:2). При по-нататъшно интервю се оказа, че те са били кръстени само чрез кръщението на Йоан, което, както е известно, е извършено в покаяние, в името на Спасителя, който предстои да дойде, и следователно Светият Дух, подобно на сегашното Кръщение, не е имал и не е общувал. Ние, братя, по Божията благост всички сме кръстени с Христовото кръщение, което не може да съществува без Светия Дух; защо всички ние участвахме в Неговите дарове на благодат при самото ни влизане в този свят. Освен това всеки от нас не само често е слушал за Светия Дух, но и многократно е викал към Него с Църквата: дойди и се всели в нас! Но какво, ако някой апостол сега застане сред нас и с гласа на Павел, в името на Всемогъщия Бог, попита: „Вие, които празнувате в чест на Светия Дух, които всеки ден с Църквата се осмелявате да провъзгласявате: „Видяхме светлината на истината, приехме небесния Дух!“ 21 – „ако сте получили Светия Дух по природа“? Какво бихме казали на такъв въпрос? Уви, обедняването на Духа е станало толкова често сред християните, че е престанало да се смята за недостатък. Историите за необикновени дарове на благодат сега изглеждат като истории за нещо, което се е случило в друг свят, а не в нашия; Много от най-честните християни биха били не по-малко изненадани от учителя на Израел, ако решително им беше казано, че за да видят Царството Божие, е необходимо всеки да бъде роден от Духа (Йоан 3:3). Естествено ли е, братя, християните да имат такова състояние на бездушие? И може ли да продължи без изключителна вреда за нас? Ако е неестествено и опасно, тогава как можем да излезем от него и какво трябва да направим, за да придобием и, придобивайки, да запазим благодатта на Светия Дух? Защо можем да сме сигурни, че определено сме в състояние на благодат и имаме Божия Дух в нас? – Тези въпроси са толкова важни, че могат и трябва да занимават ума на християнина по всяко време; още повече трябва да им обръщаме внимание в тези дни, когато тържествуваме в чест на Духа Утешител и Му се молим да дойде и да се всели в нас. Но преди всичко нека се обърнем с молитва към този Всесвети Дух, за да ми даде да говоря, а вие да приемете словото на истината и спасението - защото какво значат всичките думи на проповедника и цялото внимание на слушащите, ако не се добави Неговото всеназидателно помазание? Че истинското християнство не може да съществува без Божия Дух, че истински Христов последовател е този, в когото живее и действа благодатта на Духа – тази важна истина се казва и повтаря на безброй места в Светото писание. Дори чрез пророците Бог каза, че в последните дни, тоест след идването на Христос, Той ще даде на хората нов закон, написан не на плочи, а на сърца, и че следователно, като необходимо средство за постигане на целта, благодатта на Светия Дух ще се излее върху всяка плът (Йоил 2:28). Последният велик пророк на Стария завет, Йоан Кръстител, вярваше, че разликата между неговото кръщение от Христос е, че на последния ще бъде даден Светият Дух, като необходим дар на новия, по-висш завет (Лука 3:16). Самият Спасителят винаги е говорил за благодатта на Светия Дух с особена сила, като дар, необходим за Неговите последователи. Така на Никодим, който дойде при Него за наставление какво трябва да направи, за да влезе в блаженото Царство, Той директно каза, че за това трябва да се „роди отново - от Духа“ (Йоан. 3:3, 5), и че всеки, в когото това духовно раждане не се е случило, независимо кой е и каквото и да прави, не може да види Царството Божие, още по-малко да влезе в него. Впоследствие, говорейки на евреите по време на големия празник и ги покани да пият живата вода, изтичаща във вечния корем, Спасителят отново не разбира под тази вода нищо повече от Светия Дух. „Тази реч“, отбелязва Йоан, „е за Дус, когото вярващите искат да приемат“ (Йоан 7:39). Разговаряйки с учениците Си за необходимостта Неговите последователи да се причастят от Тялото и Кръвта Му, Той в същото време свидетелства със сила, че това небесно ядене не може наистина да се осъществи, освен ако не се извърши в Духа. „Духът е, Който дава живот, плътта не ползува нищо” (Йоан 6:63). Затова, разделяйки се със скърбящите ученици преди смъртта Си, Спасителят не намира нищо по-добро да им каже, за да ги утеши, освен че Светият Дух ще дойде при тях вместо Него: „Ако го нямате, да отида; защото, ако не отида, Утешителят няма да дойде при вас; ако отида, ще ви Го изпратя“ (Йоан 16:7). И след възкресението, като се яви на учениците, Той не им донесе от небето никакъв друг дар, освен Светия Дух: „Дъхнах и им казах: приемете Светия Дух! (Йоан 20:22). И като се възнесе на небето, Той им заповяда преди всичко да чакат идването на обещания Утешител и не първо да излязат на делото на всемирната проповед, но като се облекат с Неговата сила (Деян. 1:4). Самият Спасителят говори толкова много за Духа и предаде толкова много в Неговото присъствие! Това са говорили и писали всички апостоли за необходимостта от Светия Дух, когато са станали органи на Духа и са научили чрез опит Неговата необходимост. Свети Павел е особено забележителен в това отношение. Във всичките си послания той не говори за нищо толкова често и толкова силно, както за Духа и Неговите действия: той не желае нищо повече за своите ученици освен благодатта на Духа; той не се радва на нищо толкова много, както на присъствието и плодовете на Духа в тях; не предупреждава нищо повече от загубата на Духа. Да нямаш Святия Дух е същото като да не си християнин. „Ако някой няма Христовия Дух, той не е Негов” (Рим. 8:9), според св. Павел той не е християнин. Затова, както видяхме в началото на нашия разговор, като дойде в Ефес, първото нещо, което апостолът направи, беше да разбере дали християните там имат Духа и след като го нямаха, да ги научи на това. Като цяло Новият Завет е изцяло изпълнен с Духа. От Духа се произвежда в него началото на живота в Христос и ново раждане във вечния живот; заповядано ни е да очакваме целия успех и духовно съвършенство от Духа; Всички дарби, необходими на християнина в борбата срещу изкушенията, са асимилирани с Духа; Светият Дух се явява и Учител на всяка истина, и Утешител, който утешава във всяка скръб, и Свидетел на благословения съюз на християнина с Бога и Спасителя, и Поддръжник на вечните обещания и благословения на бъдещия живот. Затова истинският християнин се нарича духовен човек, а нехристияните и лъжехристияните се наричат ​​плътски хора, които нямат Духа. И така, цялата същност на активното християнство, според Светото писание, се състои в раждането от Духа, в изпълването на себе си с Духа, в ходенето в Духа, в разпалването на Духа в себе си и в другите. Който се вникне в същността на светата ни вяра, сам ще се убеди, че непременно трябва да бъде така, а не иначе, че без Светия Дух е невъзможно да бъдеш християнин. Защото каква е същността на истинското активно християнство, което само си заслужава това име, защото само то дава право на вечен живот в Христос? Същността на това християнство не се състои нито в огромното и дълбоко знание, нито в силата и бързината на добрите неща, нито в чувствата, които идват и остават без благоприятни последици, нито в повърхностната корекция на поведението, която самият свят настоятелно изисква, или в отрязването на някои от клоните на злия корен на нашата гордост - а в пълното изкореняване на греха и похотта, в обновяването на всичко сили на духа и сърцето, в пресъздаването на най-съкровения принцип на дейността и живота. Кой може да постигне всичко това, да проникне до последната основа на нашето съществуване, да задържи там източника на покварата и смъртта и да отвори изворите на живота, ако не Божият Дух, чрез чиято сила живеем, движим се и съществуваме? Християнинът е длъжен да разпъне плътта си с нейните страсти и похоти: кой ще вдигне плътта си на кръста, ако няма Божия Дух? Човешкият дух сам по себе си е плътски и затова не може да вдигне ръце срещу своя хранител и съучастник; Нещо повече, самият той се нуждае от кръст и смърт: кой ще го разпне за плътта и за света? Християнинът трябва да бъде в Христос, постоянно да се прилепва към Него чрез вяра, като пръчка на лоза, и само в това състояние на единство с Христос той може да бъде живо дърво, достойно за небесния град; Какъв земен градинар може да ни присади на тази Божествена лоза, без Божия Дух? Християнинът е длъжен да води война не само с плът и кръв, но и с духа на нечестието в небесните места, със силите на ада; Ще стигнат ли собствените ни сили в тази борба? Ще се уплаши ли гордият Луцифер от нашата мъдрост, от нашата смелост, от нашето търпение и постоянство, ако всичко това не е облечено със силата на Божия Дух? Накратко: християнинът трябва да бъде ново творение, създадено в Христос за добри дела; Възможно ли е едно същество да се самосъздаде? Ние сме създадени от Божия Дух и от Него, и само от Него, ние сме пресъздадени. Там, където няма Дух, няма и духовен живот, както там, където няма абсолютно никакъв въздух, няма и телесен живот. Затова в най-голямата заблуда са тези, които искат да бъдат добродетелни и не се опитват да придобият благодатта на Светия Дух: те сеят върху камък, пишат върху вода, искат да летят без крила, да дишат без въздух. И естественият ум може да излъчва лъчи светлина от себе си и да произвежда дъговидно сияние от мисли около себе си; но тази светлина няма топлината, необходима за растежа на добрите дела, и не е в състояние да произведе онзи ден на познание за Бога и благочестие, сред които ходещият никога няма да се спъне (Йоан 11:9). Възможно е от време на време да изцеждате капки добри чувства от естествено сърце; но всички тези капки, колкото и изобилни и свежи да изглеждат, в самото си сливане никога няма да произведат жива вода, която да може да утоли жаждата на душата, и в по-голямата си част се изпаряват лениво във въздуха, без да смекчат упорития нрав, без да съживят изсъхналата съвест. Можете най-накрая да напоите цялото си поведение с похвални дела, да разтворите всичките си думи със светска доброта, да разрушите целия образ на вашето земно съществуване и за това да бъдете известен като човек на благородни правила, пример за това как трябва да се живее, но е невъзможно, абсолютно невъзможно без благодатта на Светия Дух да направите това, без което всичко друго е малко и незначително, тоест да промените своето естествено зло сърце, да поднови падналото си сърце. дух, да се отречеш от нечистата си воля, да умреш завинаги за самолюбието - това е по-висше от човека, това е дело на всемогъщата благодат на Светия Дух! Като говорим по този начин, а не е възможно да говорим иначе, без грубо да противоречим на истината, не произнасяме ли, братя, тежка присъда върху себе си? Вашата собствена позиция е отворена за вас, мислите и чувствата на нашите братя са познати, вие знаете какви са обикновените дела и занимания на всеки един; кажи ми: има ли много хора, за които може да се каже, че в тях живее Светият Дух? Всеки знае ли дори един? Сред непрестанните разговори по теми от всякакъв вид чухте ли някога дума за Святия Дух? И за кого би бил почитан някой от вас, който в което и да е от събранията ви би се осмелил да започне реч за Духа, „Когото вярващият иска да получи!” (Йоан 7:39). Какво означава нашето християнство след това? Къде отиваме всички и къде смятаме, че ще стигнем, като вървим по този път? Може ли нашият беден дух завинаги да замени Божия Дух за нас? И да можехме ние без Божия Дух да останем поне със собствения си дух! Но това е невъзможно! Във всеки, който няма Божия Дух, със сигурност живее и действа духът на злобата. До време това присъствие в неновородения по благодат човек не е толкова забележимо и не е съпроводено с видима гибел (въпреки че и тук, от време на време, гледайки действията на такива хора, всеки неволно казва: в този човек има зъл дух)! Но при смъртта, когато всички воали паднат, когато човек остане сам сред рая и ада, тогава страшното влияние на духа на злобата ще се разкрие с цялата си сила върху душите, които нямат Божия Дух в себе си. Ако, братя, нежният зов на благодатта не е достатъчно силен, за да ни събуди и привлече към Светия Дух; тогава нека страхът от падането без Него на покваряващото влияние на духа на злобата да направи това! Защото, както казахме, едно от двете неща е неизбежно за човека: той трябва да бъде или храм на Светия Дух, или гнездо на врага Божий! амин Втора проповед в деня на Петдесетница, на литургията След вчерашния ни разговор за абсолютната необходимост за всеки християнин от дарбите на Светия Дух, явно не последната мисъл трябва да бъде за всеки от нас как да придобием благодатта на Светия Дух? Къде и какви са средствата за постигане на това? И има ли пречки по този въпрос, които не могат да бъдат преодолени? Представяйки си цялата важност на тези въпроси и навлизайки в положението на душата, предлагайки ги от пълнотата на святото желание да бъдем храм на Божия Дух, колко радостно е, братя, да ви отговорим в този случай с пълна увереност, че придобиването на благодатните дарове на Светия Дух е много удобно за всеки от нас, че за това има много от най-ефективните средства и че човек трябва да бъдете изненадани колко много християни живеят и умират без благодатта на Светия Дух. Наистина трябва да се изненадате! Защото какво не е направила и не прави Божията мъдрост, за да може всеки от нас, не казвам, да придобие, но да не може, така да се каже, да избяга от Духа на благодатта и щедростта? Без никакво преувеличение да кажем, че Божията мъдрост създаде цял нов свят за тази цел! Да, братя, целият свят! Защото какво друго е Църквата Христова, ако не един нов благодатен свят сред древния свят – естественият? Знаете колко струва създаването на този нов свят (за това самият Божи Син трябваше да умре на Кръста!). От какво се състои целият този нов свят на благодат, ако не от средство да ни благослови с благодатта на Светия Дух? Вникнете дълбоко в състава на Църквата, анализирайте нейните големи и малки части, вникнете в нейните институции и действия - и ще видите, че в Църквата, както всичко произлиза от Божия Дух, така всичко води към този Дух: всички Тайнства и ритуали на Църквата са насочени към това, цялата нейна сила и права, всички нейни награди и наказания са насочени към това. И колко рано върху нас започва действието на средствата, които ни служат за освещаване с благодатта на Светия Дух! Все още нямаме съзнанието за нашето съществуване, щом знаем как да дишаме въздух и да плачем, когато Църквата ни отнема от ръцете на нашите родители и в купела на кръщението ражда вода и Дух. За чувственото око благотворното действие на това тайнство е незабележимо; но е супер! Това, по думите на апостола, „... е банята на прераждането и обновлението на Светия Дух!” (Тит 3:5). А печатът на земния цар е силен и важен: толкова по-неразрушим е печатът на Светия Дух, с който се запечатваме, излизайки от светия купел, в тайнството миропомазване. Ние не виждаме печата след сеитбата, но Бог вижда и познава Своите същества; Ангелите гледат и са в страхопочитание, ликуващи; демоните не виждат и мразят и треперят. След обновяването чрез кръщението ни в Светия Дух всичко добро и свято става естествено за нас, следователно най-лесно и най-близко. И ако ние, достигнали пълнолетие, не бяхме загубили благодатта на кръщението чрез нашите падения и съпротива срещу Духа на благодатта, ние щяхме да растем в Божия дом - в Христовата Църква - чрез благодатта и всичките й дарове, така както растеше Самият наш Господ и Спасител. Докато растем с годините, може да се каже, средствата на благодатта се увеличават за нас. Като родени от Духа, ние се нуждаем от духовна светлина, духовна храна, духовно изцеление; и всичко това се предлага на всички в изобилие от св. Църква. Светлината на Божието слово винаги свети тук. Думите на Светото писание, които идват от Духа, сами по себе си са дух и живот. Кой, четейки или чувайки ги с просто сърце, не се е чувствал като пренесен в друг свят? Не сте ли усетили диханието на Духа на благодатта върху себе си? Вие самият започнахте ли да дишате райския въздух? Така трябва да бъде! Ако, често четейки най-обикновения писател, ние сме пропити от неговия дух, тогава още повече не можем да не влезем в общение с Божия Дух, усърдно практикувайки Неговото вдъхновено слово. Има духовна храна в изобилие за всички нас в Църквата. Да не говорим за самото Божие слово, което не само просвещава, но и храни душата, да не говорим за песнопения и поучения, които също служат за духовна храна на гладните, в Църквата има такава манна за духа, която не е на самото небе: това е разхищението на Тялото и Кръвта Христови! Могат ли Тялото и Кръвта на Христос да съществуват без Духа на Христос? Следователно, който се причастява с тях достойно, а това достойнство се състои главно във вяра, смирение и покаяние, следователно, достъпно за всеки, не само се причастява с Тялото Христово на Светия Дух, но и самият той, според израза на апостола, става един дух с Господа. В Църквата има и много духовни лекарства за изцеление на рани, нанесени на духовния човек от нашия свят и плът. От какво падение покаянието и изповедта не могат да ни възстановят? „Всичко – казва Самият Спасителят – всичко, което развържете на земята, ще бъде развързано на небето“ (Матей 18:18). След това зависи от нас, загубили благодатта на Духа, незабавно да прибегнем до тайнството на покаянието, за да върнем изгубеното; защото Духът на благодатта е духът на милостта и щедростта. Ако Сам Той преследва грешника по всички най-упорити пътища на живота му, ще се скрие ли преследваният? И всички останали Тайнства на Църквата са видими, постоянни проводници на Светия Дух. Както някои неща, доведени до изключително състояние чрез специалното действие на науката, трябва само да бъдат докоснати, за да се извлече искра от огън и чрез нея човек да стигне до подобно високо състояние, така е и в Тайнствата. Тук благодатта на Светия Дух става, може да се каже, видима и осезаема, така че един контакт с вярата вече служи за освещаване на душата и тялото. Какво в крайна сметка са самите ни храмове, ако не домове на Духа? Колко често този, който влезе в световен съд и стои дълго време в него, неволно и неусетно се ухае в самите дрехи; Така че често и с подходящо разположение този, който посещава Божиите храмове, неусетно се одухотворява и започва да диша небето. И накрая, във всеки от нас има постоянно, сигурно и валидно средство за привличане на Божия Дух. Това е молитвата, или стремежът на ума, сърцето, мислите и желанията към Бога. Всичко е обещано на молитва от самия Господ; Освен това с него винаги можете да придобиете това, което е необходимо, тоест благодатта на Светия Дух, без която няма и не може да има нещо истински добро в нас. При толкова много и разнообразни средства за придобиване на благодатта на Светия Дух, не е ли справедливо, братя, да кажем, че християнин, който няма тази благодат в себе си, е нещо странно и неестествено? Дори и да няма навсякъде Божии църкви, Божието слово не е навсякъде, Тайнствата не са навсякъде (въпреки че всичко това лесно може да бъде навсякъде), но къде няма молитва? Този златен ключ винаги е в ръцете на всеки. Затова апостолът, приканвайки да приемем Светия Дух, не казва: търсете Го, заслужете го, стремете се да го постигнете; но той казва просто и директно: „изпълнете се с Духа!“ (Еф. 5:18). Сякаш всички ние стоим в средата на море от благодат и трябва само малко да се поклоним, за да се потопим напълно в него. И наистина, онези, чието духовно око беше отворено, се видяха толкова заобиколени, може да се каже, ограничени от всички страни от източници на благодат, че извикаха удивени: „Къде да отида от Твоя Дух?“ (Пс. 139:7). И един от тези блажени хора, сякаш вече напълно потопен в изобилието на Божията благодат, възкликва към Господа: задръж вълните на Твоята благодат. „И аз – ще си помисли друга добра душа с прискърбие – и аз съм отделил толкова много време и толкова много средства, за да бъда достоен за благодатта на Светия Дух, и до днес не виждам никакви следи от нея в себе си!“ Съжаляваме за вашето лишение, възлюбена душо, очакваща Божия Дух! Но ако наистина желаете да бъдете Негов храм, тогава ще го направите, вие със сигурност ще бъдете такъв! Или може би вече сте това, което искате да бъдете, въпреки че вие ​​самите не знаете как често се случва това. Присъствието на Божия Дух, както те обикновено мислят, трябва да бъде белязано с някои изключителни сетивни признаци: напълно несправедлива мисъл! Такива признаци могат да съществуват или да не съществуват. Един знак, неотделим от присъствието на благодатта, както ще видим по-подробно в нашия разговор утре, е нашето духовно прераждане или промяна в нашето същество, особено в нашата зла воля, към по-добро. Затова, вместо да се оплаква от неуспешното използване на средствата на благодатта, нека този, който се оплаква от това, по-добре да помисли за сърцето и живота си; Може лесно да се окаже, че самият той, следвайки следите на лоши мисли, разкъсан на земята, язви на съвестта, напълно излекуван, много добри начинания, които изглеждаха невъзможни, но след това завършени успешно, може би, казвам, чрез тези и подобни знаци в нас на най-висшата и Божествена сила, той самият скоро ще получи утехата да намери в себе си следи от Божия Дух. Но дори и в този случай, възлюбени братко, когато, внимателно изследвайки себе си, наистина не откриеш в себе си никакви признаци на благодатно осеняване свише, не бързай да обвиняваш средствата, с които си придобил благодатта, като невалидни. Тези средства могат да бъдат много ефективни; вашето усърдие в използването им може да бъде много голямо, самата благодат може да слезе върху вас при всяко използване на тези средства и все пак, въпреки всичко това, можете да останете без благодат и да останете такива по ваша собствена вина. Трудно е да се разбере как е възможно това? Запомнете, защото аз казвам на хората, които не са запознати с науките, помнете какво се случва с човек, в чието тяло, за да го излекува, те искат да събудят елементарна топлина чрез изкуството. Колкото и да възбуждате тази топлина в него с помощта на огневъзбуждаща машина, тя няма да се събуди и тялото на пациента ще остане без промяна, докато не бъде отделено от земята. Едно докосване до земята унищожава цялата сила и целия ефект на огнената възбуда. Това е редът на природата; така че в най-високия ред на благодатта. Всеки, който иска да участва в благодатта на Светия Дух, със сигурност трябва да бъде отделен от земята; човек трябва да се отдели от всичко земно с душата и сърцето си, да започне да философства върху горните неща, да търси горните, да не гледа видимите блага, които са тленни, а невидимите, които са вечни. Опитайте се, който и да сте, да се поставите в такова състояние; и след това кажете, че напразно сте използвали каквито и да е средства на благодатта за вашето освещение. И без това няма какво да се учудваме, че тези средства останаха без действие: те винаги действат и произвеждат своето - те съобщават това, което трябва; само съобщеното не остава в теб, а се връща към своето начало. Как апостолите са очаквали Светия Дух? „Всички тези“, се казва в книгата Деяния, „издържаха единодушно в молитва и моление...“ (Деяния 1:14). Не бяха ли подготвени да получат благодат? Подготвен от дълъг престой при Учителя, подготвен от самото приемане на Светия Дух от Неговите уста, след възкресението. И въпреки това те се молят, назидават се един друг и се подготвят за слизането върху тях на обещания Утешител. Направете същото, желаейки да бъдете достойни за Неговото благословено осеняване; и може би за вас, както и за апостолите, няма да минат повече от десет дни, преди и вие като тях да започнете да говорите на нов език за величието на Бога, разкрито ви. Първото слово в деня на слизането на Светия Дух Празнувайки слизането на Светия Дух върху апостолите, празнувайки в храма, посветен на името на този Всесвети Дух, ние няма да намерим, братя, друга тема за размисъл, по-близка до истинското тържество, по-назидателна и утешителна за нас, празнуващите, от самото слизане на Светия Дух. Размисълът върху това славно събитие може да осигури здравословна и сладка храна както за ума ни, защото съдържа много важни и възвишени истини, така и за сърцето ни, защото това събитие е доказателство за най-голямата любов на Бог към човешката раса; самата памет и въображение ще бъдат осветени чрез припомнянето на образа на слизането на Светия Дух, тъй като в него духовното е скрито под прикритието на сетивното и скрито по много изненадващ начин. Затова, като оставим всички други теми, нека се обърнем, братя, към повествованието на евангелист Лука, който, един от всички свещени писатели, е написал за нас историята за слизането на Светия Дух. Но за да слушаме този разказ с по-голяма полза, за да навлезем по-удобно в самия дух на разказваното събитие, нека първо се докоснем до някои истини, които служат за неговото обяснение. I. Когато казваме, че Светият Дух е слязъл върху апостолите, тогава преди всичко, братя, трябва да помним, че Неговото слизане не трябва да се счита за подобно на слизането или идването на човека. Светият Дух, подобно на Бог, е вездесъщ; Той няма къде да слезе и няма къде да дойде; Той вече е навсякъде и изпълва всичко. Само ограничени същества, не Бог, могат да отиват и да идват. Всички тези изрази, както отбелязва св. Златоуст, се използват за Бога по необходимост, тъй като в човешкия език няма думи, които да изразят Божествените действия, каквито са те сами по себе си; и всички тези изрази не означават нищо повече от ново проявление на силата на Бог, специално откровение за Неговото присъствие. Там, където се разкрива Божията сила, където Той осезаемо разкрива Своето присъствие: там, според нашето слабо понятие и още по-слаб израз, Бог сякаш идва. И така, слизането на Светия Дух върху апостолите, строго погледнато, не е слизането на Бог Дух върху тях, а проявлението на Неговата сила в тях, разкриването на Неговото специално присъствие в тях. По същия начин, братя, когато казваме, че Светият Дух слезе върху апостолите и започна да действа в тях; тогава човек не трябва да мисли, че Той не е действал преди това в човешкия род. Светият Дух, както Църквата мъдро пее, „е вечен, съществува и ще бъде“. Бил е в старозаветните патриарси – Адам, Ной, Авраам и др.; беше сред пророците; беше чист във всяка душа; всеки праведен човек Го имаше; Без Него не е било извършено нито едно наистина добро дело. Но въпреки това постоянно присъствие на Божия Дух в светите Божии мъже, не бива да се мисли, че слизането Му върху апостолите не е нещо особено важно. Не, това е изключително важно, изключително полезно за цялата човешка раса – поради следните причини. Във вечния Божи съвет за спасението на човешкия род, погубен от греха, беше постановено, братя, че Божият Син, като се яви в определено време на земята, изкупи хората от вечна гибел със смъртта Си и след като извърши това най-велико дело, се възнесе на небето, за да се наслаждава там на славата на Божеството. Защо Провидението не благоволи Божият Син да остане до самия край на света на земята, за да управлява видимо Своята Църква, на която Той е глава и Господ, ние не можем да кажем нищо за това като абсолютно вярно: защото самият апостол казва само, че „небето трябваше да приеме Спасителя до времето на свършека на всичко“ (Деян. 3:21), а защо е така, той не казва нищо. За нас в това отношение е достатъчно да си спомним думите на Спасителя към учениците, които оплакваха Неговото заминаване: „По-добре е да си отида от вас“ (Йоан 16:7) - и, спомняйки си за тях, да вярваме, че наистина е по-добре нашият Спасител да бъде на небето и Светият Дух да бъде с нас на земята. И така, тъй като престоят на Спасителя на земята трябваше да бъде кратък, тогава в същия вечен Божи съвет беше постановено, братя, че след заминаването на Спасителя на небето, Светият Дух ще дойде, така да се каже, заемайки Неговото място, за да завърши започнатото от Него, за да направи апостолите способни да проповядват Евангелието на целия свят, да настрои сърцата на хората да приемат тяхната проповед, да ги научи на жива вяра в заслугите на Изкупителя, да им предаде нови. духовна сила за изпълнение на новия закон на благодатта, накратко: да се усвоят на човешкия род онези Божествени дарове, които са придобити за него чрез страданието на Божия Син. Следователно слизането на Светия Дух върху апостолите е като че ли Неговото тържествено влизане във високото положение на Осветителя на грешния човешки род, това е тържествено освещаване на новата, вселенска, вечна Църква, такова освещаване, след което Осветителят вече е започнал да действа видимо и постоянно в нея. И от това се вижда, братя, колко важно и благотворно за целия човешки род е слизането на Светия Дух върху апостолите. Ако Той не беше слязъл върху тях, тогава делото на Спасителя на човешкия род щеше да остане несъвършено; апостолите не биха могли да Го проповядват на целия свят; светът не би узнал за своя Спасител; нямаше да има християнска вяра в света и нашите предци и ние, братя, всички щяхме да останем в мрака на идолопоклонството. 2. Както всички най-важни събития в Царството на благодатта бяха предсказани преди това от пророците, така че хората, знаейки на какво да се надяват, да се надяват още по-твърдо: така и слизането на Светия Дух беше предсказано повече от веднъж. Така за още шестстотин години, Бог, утешавайки, по повод на глад, народа на Израел чрез пророк Йоил, каза, че Той не само ще им даде насъщния им хляб, но в последните дни, тоест в дните на идването на Месията, „той ще излее Духа Си върху всяка плът“ (Йоил 2:28-32). Бог каза нещо подобно чрез пророк Езекиил (Езекиил 36:26). Но съвременниците на тези пророци, жадни за телесен хляб, малко се интересуваха от духовната храна и утешителната предсказание не докосна сърцата, отдадени на страстите. Йоан Кръстител, според задължението на титлата си, подготвяйки евреите за срещата на Месията, ги подготви и за приемането на Светия Дух. Той многократно заявяваше, че след неговото кръщение с вода скоро ще се разкрие кръщението със Светия Дух и че последното кръщение е неизразимо по-важно от първото (Матей 3:11). Но дори това провъзгласяване не породи жажда за Светия Дух в пресъхналите от страсти сърца. Никой не попита какво кръщение е това, къде и как да го намеря? Самият Спасителят от време на време посочваше бъдещото идване на Светия Дух. Така че Той директно каза на Никодим, който дойде при Него през нощта, за да го научи, че за да получи Царството Божие, той със сигурност трябва да се прероди от Светия Дух (Йоан 3:5). Но този израелски учител знаеше толкова малко за Светия Дух, че, както знаете, той мислеше, че му говорят за ново раждане от утробата. Тогава Спасителят, в последния ден на Празника Шатри (на който, наред с други ритуали, водата от извора на Силоам се излива върху олтара) публично проповядва в храма, че всеки жаден трябва да дойде при Него, защото всеки, който вярва в Него, сам ще стане източник на жива вода (Йоан 7:37-39). Това, както отбелязва евангелист Йоан, Той говори за Светия Дух. Но едва ли някой наистина Го разбираше; защото имаше спор между слушателите относно Неговото лице и нищо повече. Самите апостоли, подхранвайки надеждата за земното царство на Месията, малко са мислили (ако са мислили) за Светия Дух. А Спасителят, виждайки тяхната неспособност, не им каза за Него или говореше много малко. Но когато дойде време да се раздели с учениците Си, Той в последния разговор - в навечерието на смъртта Си, за да ги утеши, не само им разкри, че скоро ще получат Светия Дух, но и разкри благотворните свойства на бъдещия им Утешител. "И понеже", каза Той, "че трябва да те напусна, сърцето ти е изпълнено със скръб; но аз наистина ти казвам, че е по-добре да си отида от теб: защото, ако не отида, Утешителят няма да дойде, Духът на истината, който изхожда от Отца. Вярно, имам още много да ти кажа, но не можеш да го понесеш сега. Когато Той дойде, Той ще те напътства към цялата истина: Той ще те научи на всичко, ще ти открие най-вече бъдещето ще ви напомня за всичко, за което ви говорих, Той вече няма да ви остави, но ще остане с вас завинаги” (Йоан 16:6-15). Нищо не може да бъде по-ясно от това предсказание и учениците очевидно се успокоиха. Но ужасната смърт на Исус Христос, с която въпреки всички предсказания те не можаха да се съгласят с надеждата си за Неговото земно царство, напълно засенчи в умовете им обещанието на Спасителя: никой не мислеше за Утешителя; всички само плачеха и се оплакваха! Възкресението на Исус Христос разсея облака на скръбта, но не съживи желанието за идването на Светия Дух. Учениците отново започнаха да мечтаят за земно царство: „Господи – попитаха те, – дали през тази година ще установиш царството на Израил” (Деян. 1:6); и ако Святият Дух дойде това лято, никой не се сети да попита за това. Спасителят, като видя крайното невнимание на учениците, отново насочи мислите и желанията им към Светия Дух и за да Го чакат още по-усърдно, предсказа, че Той ще дойде след няколко дни (Деян. 1:5); накрая, точно преди възнесението си на небето, той им забрани да напускат Ерусалим до Неговото идване и ги завърза, така да се каже, като малки деца, на мястото, където трябваше да слезе Светият Дух върху тях. Не е ли болезнено за сърцето, слушатели, да слушате за такова невнимание, за такава студенина към Светия Дух? Пророците Го възвестяват, Предтечата Го води на събранието, Самият Спасител изобразява идването Си като най-голямото добро дело и никой не обръща внимание, никой не идва на събранието, всички се отдалечават, всички бягат. О Божествен Утешител! Какво те привлече към земята, към хората? На хора, които не са Те търсили, които не са мислили за Теб? И търсят ли Те повече сега, мислят ли повече за Тебе сега, когато вече си дошъл? Търсим ли Те още, като всеки ден повтаряме: ела и се всели в нас! Поне първите ученици на Евангелието впоследствие компенсираха своето невнимание към Светия Дух с пламенна ревност. 3. Наистина, братя, благословението, с което Господ осени учениците Си, докато се възнасяше на небето, изглежда придаде напълно нова насока на техните умове и сърца. Утешителят, когото по-рано очакваха толкова малко, стана единственият обект на техните мисли и желания. Никой дори не помисли да напусне Ерусалим, дори не се прибраха, но всички останаха заедно. Бяха всичките сто и двадесет души (включително Света Богородица), но имаше една душа, едно сърце. Най-силната молитва се присъедини към силното единодушие. Въпреки обещанието на Спасителя скоро да изпрати Светия Дух, те непрестанно се молеха за Неговото слизане: молеха се, защото не се смятаха за достойни за такъв велик дар; молеха се, защото разбраха, че без молитва нищо важно не става; Те се молеха, защото самото желание на душата за Светия Дух беше вече най-чистата молитва. Девет дни минаха в такова свято разположение. Представяте ли си, братя, колко дълги бяха тези дни за сърцата, горящи от жажда за благодатта на Светия Дух! Или може би са били много ниски. Този, който наистина се моли, не се отегчава от продължителността на времето; той дори не знае колко време има. За нас въпросът за молитвата е почти винаги неотделим от въпроса: докога?.. Когато апостолите така, чрез единодушие и молитва, незабелязани от самите тях, се приближиха и се издигнаха до Светия Дух, настъпи петдесетият ден след еврейската Пасха, много тържествен ден, за празнуването на който много от благочестивите евреи се стекоха в Йерусалим от цял свят. Предметът на празника беше възпоменание на синайското законодателство: защото на петдесетия ден след изхода на израилтяните от Египет, законът им беше даден на планината Синай, даден, както е известно, сред гръмотевици, светкавици и бури. Нещо повече, в същия този ден, според закона, първите плодове от реколтата бяха принесени в жертва на Бога, което в Палестина завършва през нашата пролет. Всички юдеи, според закона и ревността, бързаха към храма: но апостолите не сметнаха за необходимо да отидат в храма, изоставени завинаги от Самия господар на храма - те останаха в родния си храм. Но свещеният ден нямаше как да не събуди още по-святи чувства в сърцата им. Споменът за Божието слизане на Синайската планина неволно събуди надежда: дали обещаният Утешител няма да слезе в същия ден. И такава надежда още повече разпалваше сърцата с молитва. Сто и двайсет най-чисти гласа се втурнаха към небето! Сто и двадесет най-чисти сърца се отвориха за Утешителя! Божественият Огън вече започваше да се разгаря в тях; Светият Дух вече се е движил в основата на тяхното същество; Той вече не можеше да скрие Своето невидимо присъствие и силата на благодатта чрез молитва проби през силите на видимата природа. Изведнъж чухме шум, като това, което се случва по време на буря, от силен порив на вятъра. Шумът идваше от небето, от висшите части на въздуха, но скоро проникна и изпълни целия храм, в който бяха учениците, с най-чистия бриз. В същия миг в средата на храма във въздуха се появиха много огнени езици; надвиснали над главите на учениците, те се спуснаха върху тях и заспаха. „Ако – казва свети Кирил Йерусалимски – който види апостолите в този момент, може да си помисли, че на главите им има огнени венци“ (Катехизис 17). Бурното дишане беше най-близкият предвестник, а появата на огнени езици беше видим знак за идването на Светия Дух. Като най-чистият, безплътен Дух, Той избра този чувствен знак, за да прояви присъствието Си още по-осезаемо. „Защото – твърди свети Григорий Богослов – както Синът Божий се яви видимо на земята, така и Светият Дух трябваше да се яви видимо“ (Беседа 44). Така че преди, когато Той слезе върху Исус Христос в Йордан, Той избра появата на гълъб като знак за Своето появяване. Няма съмнение, братя, че не напразно Светият Дух е избрал тези, а не други знамения: при Премъдрия нищо не става без цел. What was the goal? Огънят, както е обяснено от отците на Църквата, изразява ефекта, който Светият Дух трябваше да произведе както в апостолите, правейки ги огнени ревнители на вярата, така и в целия свят, изгаряйки тръните на нечестието. Езиците изразяват дарбата на словото, дадена на прогласителите на Евангелието. Огън и буря показаха, че законодателството на Новия завет не е по-лошо от Стария, който беше даден всред огън и буря; и кротостта на огъня, който почива върху апостолите, в сравнение с жестокостта на огъня на Синай - последният убит, показва, че Новият завет е изпълнен с милост и благодат, които липсват в Стария. Бурното дишане и видението на огнени езици не продължи дълго, може би няколко мига: но Светият Дух завинаги изпълни душите и сърцата на апостолите. О, кой може да си представи какъв дъх, какъв огън имаше в тези сърца! How they were purified, transformed, adored! Това беше, братя, едно наистина ново, по-добро творение! В този момент се направи повече, отколкото през целия престой на учениците при Исус Христос, повече се даде, повече се прие. Можем да кажем, че целият свят, самият Исус Христос, чрез действието на Светия Дух, сега беше, така да се каже, преобразен в умовете на апостолите; тъй като отсега нататък те вече не „разбираха никого според плътта, докато преди разбираха Самия Иисус Христос според плътта” (2 Кор. 5:16). Може би, ако бяхте попитали самите апостоли за това състояние, те щяха да кажат не повече от това, което каза св. Павел за престоя си в рая: „ако е в тялото, не знаем, ако е извън тялото, не знаем: Бог знае!” (2 Кор. 12:2). Първото чудо беше последвано от друго, по-голямо. След като до този момент са можели да говорят само на един естествен език - иврит, и освен това на неговия най-прост диалект - галилейския, апостолите и другите вярващи изведнъж започнаха да говорят сега на всички известни тогава езици. Все още нямаше кой да ги слуша: но всички говореха и не можеха да не говорят: Светият Дух движеше сърцето, сърцето движеше устните и думите изтичаха сами, както изтича вода от извор. И така, при свети Давид, когато Светият Дух слезе върху него, самото сърце изригна „добра дума... езикът стана тръстика на книжник“ (Пс. 44:2). Всеки каза това, което Святият Дух му даде да излъчи. Имаше един дарител, но даровете бяха различни: морето от благодат, така да се каже, се разливаше в източниците, в зависимост от качеството на сърцата, бързо, бавно, шумно, тихо, повече или по-малко дълбоко, но живо и светло във всички сърца! Апостолите говореха за „Божието величие“ (Деяния 2:11), тоест за непривлекателните Божии съвършенства, чудесните дела на Провидението, които сега им се разкриха в цялата им пълнота и светлина. Кой не би искал да знае точно какво и как са излъчвали? Да видите, така да се каже, първите опити в огненото им излъчване? Но Провидението скри това от нас. Това беше предаване за тях самите, тяхната благодарствена молитва. Те започнаха да излъчват към нас след това и тяхното излъчване се разпространи в цялата вселена. Ние, братя, тук трябва само да отбележим какво означава молитвата. Молитвата предхождаше слизането на Светия Дух; в молитва Той слезе, носейки молитва със Себе Си. Колко свята и силна е молитвата след това! Колко мило трябва да бъде някой, който иска да придобие и съхрани (а всеки трябва да придобие и съхрани) Святия Дух! „Молете се, казва един велик аскет, молете се като апостолите и за вас няма да минат повече от десет дни, преди да получите Светия Дух. 4. Видяхме, братя, действието на Божия Дух, чухме гласовете на духовните хора: нека сега да погледнем действията на света, нека се вслушаме в гласа на плътските хора. Звукът от бурно дишане вероятно е бил чут не само от вярващите; Гласовете на сто и двадесет души, разбира се, се чуваха от известно разстояние, гърмящи за слава на Бог. Затова много от чуждите евреи, дошли на празника, веднага се стекоха в апостолския храм. Всички бяха изумени! Първо, на факта, че те чуха апостолите да хвалят Бога на чужди езици, докато молитвите обикновено се извършваха на свещения език на иврит; второ, на факта, че никога не са чували за такива възвишени истини, такива святи чувства; но най-вече те бяха изумени, че всички: римляни, гърци, африканци, индианци чуват собствения си естествен език, докато всички знаят, че всички говорещи са галилеяни, хора, напълно незапознати с чужди езици. От изненада се превърнаха в ужас, защото всички видяха необикновеното, чуха чудотворното, но никой не можеше да разбере какво виждат и чуват. „Всички бяха ужасени и озадачени... казвайки: „Какво ще бъде това?“ (Деяния 2:12). Но скоро се намериха хора, които решиха (както често се случва сега) да обяснят на другите това, което самите те изобщо не разбираха. „Какво е изненадващо тук“, казаха те? Това е ефектът на виното; виното ги накара да забравят благоприличието - и затова те мислят свободно, молят се на обикновени езици и са суетни относно знанията си. „А когато проклинат, казват, че са пълни с вино“ (Деяния 2:13). Въпреки цялата нелепост на тази клетва, в нея, братя, има нещо, което заслужава благочестиво внимание. И апостол Павел противопоставя виното на Светия Дух, когато казва: „Не се опивайте с вино... но по-добре се изпълвайте с Духа” (Еф. 5:18). Това противопоставяне не е напразно. И свети Давид казва, че праведните „се опиват от тлъстината на дома” на Бога (Пс. 35:9). Този израз не е напразен. А булката, вярваща душа, описана от Соломон, казва, че тя „дори беше въведена в къщата на виното и кани другите да пият от него и да се напият“ (Песен. 2:4-5). Тук има още повече тайни. Какво означава всичко това? Вероятно всеки, който е изпълнен със Светия Дух, на когото Той „духва според наследството си“, е извън себе си и в неговите действия и в самата му форма се разкрива нещо странно, излизащо от обичайния ред, подходящо за това, което се вижда в човек в състояние на шумно забавление. Така свети Давид, изпълнен с Божия Дух, с царска корона на главата си, като младенец, препусна публично пред ковчега на завета (2 Царе 6:16). Но плътските хора не познават друга наслада освен чувствената; опиянението от Светия Дух, святата подигравка от изобилието на благодатта им е чужда; съдят по собствения си опит и богохулстват! - „Псувни глаголи, сякаш са пълни с вино.“ Така, братя, светът винаги греши, когато се заеме да съди действията на Божиите свети мъже, когато ги постави под свои правила, под своя така наречен ред, а всъщност безпорядък на нещата. Прочетете житията на светците и ще видите, че много от тях са смятани за странни хора, лишени от ако не интелигентност, то благоразумие. Вече смъртта разкри общата заблуда и показа на всички, че „целият свят не е достоен за тях!“ (Евр. 11:38). Така при самото слизане на Светия Дух отново се потвърждават думите на Спасителя, че „светът... не Го познава” (Йоан 14:17). Той никога няма да Го познае. Но в същото време също беше оправдано, че Светият Дух, „когато идва... ще изобличи света за грях” (Йоан 16:8). Като чуха богохулството на евреите, Петър и другите апостоли застанаха пред тях и произнесоха обвинителна дума. Това изобличение беше кратко и просто, но тъй като Святият Дух говореше през устата на Петър, думите му проникнаха в сърцата на тези, които чуха и победиха упоритостта им. След като го изслушаха, разказва свети Лука, "те се трогнаха в сърцата си и казаха: братя, какво да правим?" (Деяния 2:37). „Покайте се – отговори свети Петър, – и нека всеки от вас се кръсти в името на Исус Христос... и не само ще ви бъде простено, но и вие самите ще приемете дара на Светия Дух; защото... обещанието за Светия Дух не се дава само на нас, но на вас и на вашите чада, и на всички далечни, колкото Господ, нашият Бог, призове“ (Деян. 2:38-39). След това евреите веднага се покаяха, повярваха, кръстиха се и новата Църква от сто и двадесет души нарасна до три хиляди души. Така завърши събитието, което празнуваме – пълното тържество на Святия Дух над неповярвалите! Ако, братя, сред нас, които сега празнуваме слизането на този Пресвети Дух, някоя душа, подбудена от слушане за Него и желаеща да Го придобие, попита: какво да правя? За нея отговорът е същият: „Покайте се, повярвайте и ще получите дара на Светия Дух“. Едно препятствие - грехът премахва Всесвятия от сърцата ни и затова има само един начин да Го придобием - покаянието, разтворено в живата вяра в Изкупителя. Който реши да очисти сърцето си с истинско разкаяние за греховете, не трябва да се съмнява, че Светият Дух ще посети бедното му сърце. И какво съмнение? Обещанието не е дадено само на апостолите, то е дадено и на нас, дадено е на всички далечни, които Господ призове. След това всеки - голям и малък, богат и беден, учен и неучен - всеки може да пита смело: на никого няма да бъде отказано! О, всемилосърдна Душа! С какво ние, грешниците, сме заслужили такава голяма любов от Теб? Слава, безкрайна слава на Тебе, Осветителя на нашите души и сърца! Благодарност, вечна благодарност към Божия Син, нашия Изкупител, Който молеше Отца да Те изпрати при нас! Славословие, непрестанна хвала на Бог Отец, Който, без да пощади Своя Син за нас, ни даде Своя Пресвети Дух! О, Пресвета и Всеблага Троице, която ни възлюби недостойните, слава, слава, слава на Тебе! амин Второ слово в деня на слизането на Светия Дух „И народите им се явиха (апостолите) разделени като в огън, но седнаха на един от тях“ (Деяния 2:3) И така, това е Божественото кръщение "с Дух... и огън: (Лука 3:16), с който така видимо и тържествено е трябвало да бъдат кръстени първите проповедници и ученици на Евангелието! Това е онзи свещен "огън" (Лука 12:49), който Спасителят дойде да свали на земята и във връзка с който Той толкова силно желаеше да се запали! И така, от уединената горница на Сион ще проникне в шумните синагоги на юдейските първосвещеници, в разкошните дворци на римските цезари, в забравените колиби на земеделците, ще освети грозотата на идолите, ще разруши храмовете на фалшивите богове, ще прегърне всички човечеството и, по думите на пророка, ще го свари и пречисти, „като сребро и като злато... докато всички нечисти Адамови потомци се преобразят” (Малах. 3:3) в чистия Божи образ. Но точно поради тази причина, братя, трябва да гори в нашите сърца Божественият огън, който сега лежеше върху апостолите. Ние не можем като онези ученици на Йоан да кажем: „Дори и Светият Дух да присъстваше, ние чухме” (Деяния 19:2). Не, ние всички не само чухме за Него, но и Го приехме, а кога Го приехме? Почти заедно с живота. Наистина, храмът, в който Църквата чрез устата на служител призова Светия Дух върху нас по време на кръщението, не беше изпълнен с бурно дишане; над нас не се виждаха огнени езици; Ние не бяхме, като апостолите, обект на изненада за околните, но Божието слово уверява, че тогава бяхме „умити, но осветени, но оправдани... чрез Духа на нашия Бог” (1 Кор. 6:11); че от това благословено време Божият Дух живее в нас, като гаранция за нашето оправдание, като водач към вечното блаженство. Но, братя, този Пресвети Дух, въпреки че има Дух на сила и слава, може да бъде оскърбен от нас и дори може напълно да угасне в нас. И така, запазваме ли скъпоценния депозит на Светия Дух, който „живее в нас“? (2 Тим. 1:6). Дали Неговата Божествена светлина не е угасена от престъпно пренебрежение към Него? Изгонен от лоша съвест, Той не даде ли път в сърцата ни на развращаващия дух на света? Тези въпроси винаги трябва да са важни за един християнин, но особено те трябва да ни занимават в тези дни, посветени на прославянето на Божия Дух; защото с тяхно позволение всеки от нас може и трябва да разбере дали не само достойно празнува слизането на Утешителя, но и дали достойно носи името на християнин; защото който „...няма Христовия Дух, този,” по словото на апостола, „Го носи” (Рим. 8:9), не е християнин! За да подготвим, братя, съвестта си да отговори на тези важни въпроси, нека да забележим в светлината на Божието слово някои следи от Светия Дух в сърцето на вярващия и да приложим тези бележки към себе си. Божието Слово ни разкрива, че и трите Лица на Пресветата Троица действат във възстановяването на падналата човешка природа; но също така учи, че тази велика работа е по някакъв начин, така да се каже, разделена между Тях. Тя асимилира на Бог Отец върховната заповед по въпроса за нашето спасение - изпращането на земята на Сина и Светия Дух; На Бог Син – изкуплението на човека от наказанието за греховете; За Бог Светият Дух е освещаването на грешния човешки род. Личните действия и дарове на този велик Освещател са безброй. Божието Слово ни показва само най-важните от тях, като сякаш съзнателно оставя всеки да изпита другите чрез собствения си опит. А именно Светият Дух, като „...Духът на истината, просвещава ума на вярващия, като те насочва към всяка истина” (Йоан 16:13); като Дух на светостта, очиства сърцето от мръсотията на греховете: „Кръстете се в Светия Дух” (Деян. 1:5); като Дух на сила, вдъхновява да се преодолеят всички препятствия и трудности: „облечете се със сила отгоре“ (Лука 24:49); като Дух на благодат и щедрост, изпълва душата с небесна утеха:... „Утешителят... Който идва от Отца” (Йоан 15:26). I. И така, първият плод от присъствието на Божия Дух в човека е истинското просветление. Колко слаби и бавни по ум бяха апостолите, докато не получиха Светия Дух! Високото учение на Спасителя в по-голямата си част не се вписваше в тяхната концепция; Величествените му обещания не им донесоха никаква утеха; чистотата на Неговия морал изглеждаше непонятна; най-простите притчи често ги оставяха в недоумение. Но щом Духът на истината слезе върху тях, всички предразсъдъци, които изпълваха умовете им, изчезнаха; в Неговата светлина те видяха всичко в сегашната му форма, видяха какво трябваше да направи техният Учител и какво им остава да направят. Великата мистерия на изкуплението им беше разкрита в цялата си пълнота и величие; Те не са искали повече, но който ги учи - те сами са станали учители на целия човешки род. „Така е с всеки, който е роден от Духа“ (Йоан 3:8)! Той няма тази безпогрешност на ума, така че неговите думи и писания да могат да служат като неизменно правило на вяра и дейност за другите, защото „не всички са апостоли” (1 Кор. 12:29); той няма дарбата да проникне във всички тайни на Провидението, да забележи взаимната връзка на великите Божии пътища, да обхване със съзерцание бъдещата съдба на християнството, защото не „всички са пророци“; той може да не е в състояние да преподава инструкции на другите, защото "не всички са учители"; Той може дори да не е в състояние да обясни какво прави Светият Дух в сърцето му, защото „не всички са тълкуватели“ (1 Кор. 12:30), но той се случва и не може да не бъде наистина просветен. Никой не знае по-твърдо от него трансцендентните съвършенства на божествената природа, Неговата винаги присъстваща сила, която поддържа целия състав на света, както и съществуването на всяко създание, Неговата превъзходна доброта, която не иска унищожението на най-презряното творение и очаква обръщането на най-огорчения грешник, - Неговата безкрайна мъдрост, която знае как да извлече най-голямото добро от най-голямото зло, за да насади живота в самата корупция. Никой не вижда по-добре от него бедността на човешката природа, как грехът по рождение идва от Адам към всичките му потомци, как в сърцето на човека по естество „не живее... доброто” (Рим. 7:18), как... „похотта, когато се зачене, ражда в човека грях, грехът... ражда смърт” (Яков 1:15). Никой не разбира по-пълно от него значението на ползата, показана на човешката раса при изпращането му на Ходатайя; никой не е по-убеден от него в благотворността на евангелското учение, в светостта на християнските Тайнства, в суетата на земните блага, в бъдещото блаженство на праведните и бъдещата гибел на непокаяните грешници. И как би могло да бъде иначе? Светият Дух знае всичко, самите „Божии дълбини” (1 Коринтяни 2:10): ще остави ли Той в тъмнина този, който е достоен да бъде Негов храм? Не, Той никога няма да му позволи да се съблазни с празна надежда в милостта на Твореца и заслугите на Застъпника, но ще открие, че вярата без дела е мъртва; по никакъв начин няма да му позволи да има лъжливи концепции за служенето на Бога, да ограничи благочестието до дела на външно благочестие или да го заключи в едно безплодно съзерцание на ума; няма да допусне той да се заблуждава в познаването на задълженията си и да нарича доброто зло и злото добро, тъмнината светлина и светлината тъмнина. Като Дух на истината, Той ще го насочи към цялата необходима за него истина и ще го освободи от всяка тъмнина, вредна за неговото спасение. II. Светият Дух очиства сърцето от мръсотията на греха. Светлината на естественото познание може да бъде много блестяща, така че в по-голямата си част да заслепи човек с гордост; но почти никога не стопля и не коригира сърцето. Те виждат истината, но или я употребяват „в лъжа“ (Рим. 1:25), или я крият в неистина: признават предимството на благочестивия живот, но се задоволяват с една студена изненада на подвижниците на благочестието; те проклинат пагубните последици от порочния живот и междувременно не престават да бъдат роби на страстите, пленници на греха. Това не е светлината, която идва от Бащата на светлините! Това не е мъдростта, която се учи в училището на Святия Дух! Където живее този най-чист Дух, там грехът трябва да изчезне. Колкото и да е грубо и безчувствено сърцето, станало Негово обиталище, Светият Дух ще го смекчи дотам, че то ще бъде готово да се излее в сълзи, да отлети във въздишки; колкото и да е горд и арогантен, Святият Дух ще го смири и ще го принуди да падне в пръстта пред Всемогъщия; колкото и силни и многобройни да са връзките, които го свързват със земята, когато Духът го издигне на небето, тогава като орел той ще се рее над бездната на светската суета. Какви са били апостолите преди Божият Дух да слезе върху тях? Хора, склонни към добро, но плътско, чиито умове и сърца бяха изпълнени с мечти за земното царство на Месията. Всеки от тях искаше да доминира над останалите и търсеше земна слава. Но огненото кръщение на Божия Дух ги възроди напълно. Нищо нечисто не остана в сърцата и езиците им. Те вече не споменават земни престоли и корони; проповядват една вяра и покаяние. „Така е с всеки роден от Духа!“ (Йоан 3:8). Светият Дух дава ново, духовно ръководство на всички човешки сили и способности. Колкото и преди да му е изглеждал очарователен грехът, той става отвратителен. Той чувства в себе си известна свята нужда да се оттегли и да обича добродетелта. Преди това най-духовните търсения бяха помрачени от нечистотата на плътските мотиви; сега най-обикновените неща престават да бъдат плътски; защото Светият Дух ги учи да ги правят за слава на Бога. И онези, които ходят в духа, понякога падат, обременени от плътта: но сълзите на покаяние скоро правят още по-светло мястото, което е потъмняло от греха; и понякога пропускат случаи на правене на добро; но този пропуск, с помощта на благодатта, сам по себе си се превръща в изобилен източник на добри мисли и чувства. III. The Holy Spirit imparts spiritual strength and strength. Virtue in itself presupposes the victory of the spirit over sensuality. Но колко трудна е тази победа в един повреден човек, у когото плътта по природа владее духа, в чието сърце по природа не живее доброто, а злото, и живее и действа непрестанно и силно! Here, as one holy father put it, a baby must fight a giant, a lamb must defeat a tiger, a drop must extinguish an entire furnace. Who will support a person in such an unequal struggle with sin? Кой ще му помогне да се издигне над себе си? Никой освен Святия Дух! Но с този Помощник всичко е възможно; under His all-powerful, all-creating overshadowing, no good thought will fail, no holy desire will return to the heart. Плътският човек е слаб, защото е разпръснат по света; защото ограничава всичките си надежди и тревоги до един истински, непостоянен живот; защото се опитва да се превърне в собственик на това, което никога не трябва да му принадлежи; защото в крайна сметка той действа не чрез това, което е силно в него, а като разкрива безсилието си и го предава. Светият Дух унищожава всички тези източници на духовно безсилие, съсредоточавайки цялата човешка дейност в едно начало на любовта към Бога и ближния, обръщайки го към получаване на това, което е предназначено за него, за което е създаден - принуждавайки го да действа с висшите сили на своя безсмъртен дух, насочвайки погледа му към вечността, недостъпна за никоя земна власт. Какви опити на смелост и твърдост не проявиха апостолите, когато, според обещанието на Спасителя, бяха облечени със сила отгоре! Какво може да бъде равно на безстрашието, с което те провъзгласиха Божествеността на разпнатия Исус в ушите на същите онези първосвещеници, които Го издигнаха на Кръста? Нищо не може да ги раздели от техния любим Учител, „нито смърт, нито живот... нито настояще, нито бъдеще“ (Римляни 8:38). Междувременно какво не е било отлъчено преди? Най-ревностните от тях три пъти Го отхвърлиха поради страх от робинята. IV. Светият Дух изпълва душата с утеха. Хората, отдадени на света, обикновено гледат с известна жалост на тези, които, след като са се вслушали в гласа на благодатта, се отдръпват от забавленията и разсейването, и ги смятат за жалки хора, които си измислят мъки. "Нещастни", възкликва един учител на Църквата, "нещастни, те виждат кръста, но не виждат помазанието! Така има много скръб за праведните, много повече от това, което любителите на мира виждат и дори си представят! Междувременно всички светски удоволствия не могат по никакъв начин да се сравнят с радостта и мира, с които Светият Дух изпълва сърцето на вярващия. Всъщност, Братя, каква по-щастлива мисъл от факта, че сме се освободили от мъките на съвестта, отхвърлили сме тежкото иго на страстите, познали сме правотата на Господните пътища и сладостта на добродетелта и сме излезли от упорито и грешно състезание? Но тази радостна мисъл винаги е участ на хората, които ходят в Духа. Кое чувство е по-утешително от факта, че сме чеда Божии и наследници на Христос, че Небесният Отец с всичките Си ангели се радва на нашето обръщане към Него, че Той невидимо благославя всички наши добри начинания, приготвя венци за всички наши дела, че Самият Свети Дух живее в нас? Но това чувство не може да не бъде в сърце, осветено от благодат. Какво можем да кажем за тези неизказани утешения на Святия Дух, които никой не знае, просто приемете? "Удостойните да бъдат чада Божии и родени от Светия Дух - казва един от великите подвижници Макарий Велики - се управляват от различни образи от Светия Дух. Понякога, като че ли са на царска вечеря, те се радват и ликуват с неизразима радост; друг път са като невеста, която се радва на своя младоженец; понякога те, като са в тяло, са като ангели, понякога са запалени от такава радост и любов, че биха искали да приемат всекиго в утробата си, без да се замислят дали той е добър или зъл; понякога те се явяват като мъж, облечен в цялата тишина на духа, те се успокояват, потапяйки се в духовна сладост, - продължава същият свети отец степен, които вече са близо до съвършенството, но всеки може да изпита какво яде, къде живее и при кого стои, кой дава храна на сърцето му: Божият Дух или духът на света?” Ако е така, братя, тогава и ние ще се изпитаме, за да разберем чии сме. И първо, нека да видим какво се случва с ума ни? Нека волята на плътската мъдрост помрачи в него, за когото мъдростта на словото на кръста изглежда като бунт, който заслепява човек с гордост до степен, че той смята себе си за право да предписва закони за самата Божия мъдрост. Нашият беден ум научил ли се е да намира най-висшата мъдрост в това „да считаме цялото си естествено знание за загуба за познанието на Господ Исус, което превъзхожда всичко“ (Филип. 3:8)? Излезли ли сме от естественото невежество за себе си, за задълженията си, за предназначението си и средствата за постигането му, за враговете, с които трябва да се борим, и за короните, към които трябва да гледаме, от онова невежество, в което духът на света съзнателно държи своите пленници, за да не повярват „и да не се освободят от примката“ му (2 Тим. 2:26)? Представяме ли си живо суетата на светските блага, нечистотата и мерзостта на престъпните удоволствия, нещастното състояние на хората, поробени от плътта? Виждаме ли ясно дълбочината на нашата вреда, цялата ни безотговорност пред Бога, цялата слабост на нашата природа, продадена на греха? Преобразено ли е сърцето ни от Светия Дух? Кое е основата на нашата дейност – любовта към Бога, изляна в сърцата ни от Светия Дух, или любовта към света, произтичаща от „ученика на бездната“? (Откр. 9:2). Къде е моделът, с който се опитваме да съобразим живота си – в Евангелието или на кръстопътя на света; в събранието на праведните, „написано на небесата“ (Евр. 12:23), или в тълпата от грешници като нас? Къде текат краката ни по-охотно: към къщите на скръбта или към къщите на радостта; дали на мястото, където се събират в името на Исус Христос, или на мястото, където светът царува със своите похоти? Как изпълняваме задълженията си, както подобава на служителите на Христос, „с простота на сърцето... и като пред Бога или пред очите ни, работейки като народоугодници?“ (Еф. 6:5-6). Престанаха ли да въздишат заради нашето коравосърдечие и гордост онези, които дългът или случайността направиха зависими от нас? Сълзите текат ли обилно, когато обърнем поглед към грешния си живот? Опитваме ли се чрез добри мерки да върнем на пътя на спасението онези, които са били отклонени от него от съблазнителния ни живот? Надарени ли сме със сила свише? Можем ли да го понесем, без да роптаем, ако Господ благоволи да изпита нашата вяра с нещастията на този век, бедността, болестите и други бедствия? Издигнали ли сме се над онзи низък страх, който принуждава плътския човек да приеме всички най-гнусни форми, за да спечели или да не загуби някаква полза или удоволствие? Ще решим ли да останем на страната на справедливостта дори когато всички са се отклонили по пътя на неправдата? Готови ли сте да защитите известната истина със смелостта, която е отличавала първите проповедници на Евангелието; и възможно ли е като тях за слава на името Божие и за спасението на братята да отхвърлим, ако трябва, всички земни надежди, всички блага, самия живот? Можем ли да кажем за себе си, че нищо не може да ни отдели от Божията любов и можем ли да докажем това с дела? Да благословят Господа онези от нас, братя, които, като се вгледат в себе си, ще намерят в себе си тези следи от Божия Дух. Такива не изискват някой да ги учи, защото „самото помазание на Светия Дух ви учи на всичко“ (1 Йоан 2:27). Към такива трябва да бъде отправен само следният съвет на апостола: „Не угасвайте Духа!“ (1 Солунци 5:19). Следвайте Го искрено, където и да ви води; не влизайте в консултации с плът и кръв за това, не казвайте, че това добро дело е много трудно, че грехът е много малък. „Не угасявайте Духа“: не изброявайте добрите си дела, не се наслаждавайте твърде много на съвършенствата, които благодатта ви е помогнала да придобиете; помнете твърдо, че ние сме неприлични роби, които вършиха само това, което ни беше заповядано. „Не угасявайте Духа“: не търсете празни извинения, когато Той ни укорява в съвестта за извършване на някакъв грях, по-скоро се хвърлете в пръстта пред милостивия Създател, очаквайки милост само от Него; Не се страхувайте, че скръбта по греха ще ви потопи в опасно униние: Утешителят знае как да лекува раните, които му се разкриват. Не угасвайте Духа: бягайте от всяка мисъл за грях; отдалечете се от общуването с порочни хора, отвърнете очите си от всички гледки, където похотта и светската гордост могат да разтърсят и най-силната съвест. Не угасявайте Духа: докато Той гори във вас, „цялото ви същество” (1 Кор. 3:21-22), вие сте по-могъщи и по-високи от всички; но когато изчезне, целият свят няма да замени тази загуба за вас. Но горко, братя, на душите, които нямат благодатно общение с Божия Дух! Духът на света, който те дишат, е духът на Божия враг – дявола; „Той ги хвана живи в волята си“ (2 Тим. 2:26)! Но от тях зависи да се освободят от страшните примки на дявола, да се обърнат към Господа и да получат Светия Дух: защото апостолът призовава всички: „изпълнете се с Духа!“ (Еф. 5:18). Използвайте остатъка от естествената светлина и произвола, за да изчистите съвестта си, мъртвите дела, насърчете се да правите добро, правете го колкото можете. „Изпълнете се с Духа“: използвайте четене и слушане на Божието слово, с искрено желание да съобразите поведението си с него; медитирайте по-усърдно върху високите истини и утешителни обещания, съдържащи се в него; прикрепете към сърцето си трогателните примери за покаянието на грешниците, описани в него. „Изпълвайте се с Духа“: обръщайте очите си към небето по-често и с детска простота, разкривайте на Отца на милостта и щедростта раните на вашата съвест, молете Го да ги излекува: ако земните бащи не дават на децата си камъни вместо хляб, тогава Небесният Отец без съмнение ще даде Светия Дух на онези, които Го молят. „Изпълнете се с Духа“: с Него ще придобиете такова блаженство, каквото никога не е влизало в сърцето ви, с Него ще се насладите на това, което светът никога не е давал и не може да даде. С подобни размисли и ние, братя, трябва да почетем днешния ден на великото обновление на човешкия род, което древният Израел почете с гласа на тръби и органи. Бедността на душата, доминирана от плътта, нуждата всеки да се изпълни с Духа, средствата, водещи до благодатно общуване с Него – това са темите, които трябва да занимават ума и сърцето на всеки от нас през тези велики и свети дни, посветени на прославата на Божия Дух! Нека общението на този всеблаг Дух бъде с всички вас! амин Третото слово в деня на слизането на Светия Дух "Докато тези думи ви казаха, сърцата ви ще се изпълнят със скръб. Но аз ви казвам истината: Аз не съм вие, но аз отивам; ако не отида, Утешителят няма да дойде при вас; ако отида, ще Го изпратя при вас и когато Той дойде, ще осъди света." (Йоан 16:6-8). (Думите на Спасителя от последния Му утешителен разговор към Неговите ученици). Ето какво произвеждат човешките неистини! Светият Дух е Духът на любовта и мира, Духът на благодатта и щедростта; Той и по същество, и по делата Си е единственият Утешител, неизменен, божествен, но тъй като светът, затънал в злото, не Го познава, а ако Го е познал, не може да Го приеме; тъй като духът на света, който дишат хората, които са отдадени на плътта, е напълно противоположен на всесветия Божи Дух, Утешителят става обвинител, Онзи, когото Божият Син изпроси от Отца, заслужен със смъртта Си, като най-велик Благодетел за човешкия род, като върховен Дарител на всички блага, Сам Той идва да изобличи греха и да произнесе присъда! "И Той ще дойде и ще изобличи света." О, колко ефективно трябва да е това порицание! Това вече не е слабият глас на проповедниците на истината, който често изчезва във въздуха, недостъпен за ушите, не само за сърцата на слушащите. Това е изобличение на Всемогъщия и Всезнаещия! Той изобличи греха на Адам и смъртта все още събира ужасните данъци на този грях от цялата човешка раса; изобличи съвременниците на Ной и паметта им загина шумно във водите на потопа; Той изобличи градовете на Содом, които бяха наскърбили Господа и мястото им не се намери на лицето на земята; заклейми отстъпническата синагога и в Йерусалим не остана камък върху камък! Тук всеки, който е осъден, трябва да извика с Давид към Бога: "Къде да отида от Твоя Дух, Обвинителя, и къде да избягам от Неговото присъствие? Ще се изкача ли на небето? Той е там. Ще отида ли в ада? Той е там. Ще летя ли на крилете на зората до крайните граници на вселената? И там Неговата ръка ще ме намери, Неговата десница ще ме държи" (Пс. 139:7-10). Междувременно броят на хората, които са подчинени на убеждението на Светия Дух, е толкова голям, братя, че не знам дали някой може да се изключи от него. Утешителят, според Спасителя, трябва да изобличи света: кой не е в света? Кой смее да каже за себе си, че е напълно чист от всичко земно и греховно? Това означава, че убеждението на Светия Дух засяга всички и всички; Това означава, че всички сме сред осъдените: и горко на онези от нас, които, бидейки недостойни за утехата на Светия Дух, не се възползват поне от Неговото осъждане! Божественият Обвинител изобличава грешниците в грях, за да им даде Божията истина; Ето защо той отваря рани на съвестта, за да ги излекува. Затова нека побързаме да разберем тайната на спасителното изобличение, за да я превърнем чрез послушание към Обвинителя в тайната на нашето спасение. След като предобрази идването на Изобличителния Дух, Спасителят, за да утеши учениците Си, разкри в какво трябва да се състои това изобличение. "И Той дойде - продължи Спасителят да говори на учениците - и ще изобличи света за греха, за истината и за съда. Грях е, защото не вярват в Мене; а за правдата, защото отивам при Отца Си, и не Ме виждате; за съда, защото князът на този свят беше осъден" (Йоан 16:8-11). Тези думи показват не само същността, но и плана на великото откровение. Светът е осъден за грях, който е скрит или непознаваем; за истината, която той отхвърляше и преследваше; за съда, преобразен или забравен от него. Той е разобличен за греха си, за да го доведе до познание и приемане на Божията истина; изобличава собствената си истина, за да го спаси от присъда; Накрая той е осъден на присъдата, но знае, че е виновен пред Бога във всяко отношение, че не му остава нищо друго освен покаяние. Кой не знае, братя, общата поквара на морала, която преобладаваше между евреи и езичници по времето, когато Божият Син се яви да очисти греховете на света? И все пак, светът никога не е бил толкова арогантен относно своята истина, както в този момент. Напразно Йоан Кръстител проповядваше покаяние и с думи, и с живот; напразно Самият Спасителят викаше: покайте се! Светът не разпозна греховете си: корумпираните фарисеи продължаваха да смятат своето лицемерие за истинско благочестие; насилствените садукеи продължават да намират мъдрост в своето свободомислие. Според преценката на света всички негови слуги бяха свети; напротив, Исус Христос, който изобличи света, беше прав с беззаконниците. Накрая, вместо да се покае, светът започна да преследва своя Обвинител и за капак на престъпленията си Го издигна на Кръста! След това изглеждаше, че нищо не може да доведе света до покаяние. Но ето, идва Обвиняващият Дух и всичко придобива нова форма. Веднага след като Петър, след слизането на огнения език, изрече няколко думи на обвинение, „три хиляди души” се признаха за грешници и поискаха кръщение! (Деяния 2:41). Няколко дни по-късно същото чудо се повтаря върху други „пет хиляди” души (Деяния 4:4). Онези, осъдени по чудо за грях, на свой ред стават необикновени обвинители на другите; тук и тук се формират множество от проповедници на покаянието: и след няколко години се извършва нещо, което не би могло да се очаква от цели векове. Каква трогателна гледка започва да си представя целият тогавашен свят! Сега словото на покаянието идва в Рим, появява се в двора на цезарите и се прогласява в ушите на боговете на земята. Какви плодове на покаянието можем да очакваме тук? Но за всемогъщия Обвинител няма прегради: няколко разговора за покаяние, изпълнени с дух и сила, и сред дворците на Домициан и Нерон, където беше самият трон на Сатаната, невидимо се образува общество от хора, които под алено и злато крият кръста и бедността на Евангелието! Сега словото на смирението и вярата достига до Гърция, където имаше толкова идоли, колкото философи и толкова философи, толкова и страсти; мъдреците на света за първи път чуват, че са грешници, не вярват, съмняват се; но силата на словото на кръстника, оставяйки ума им без внимание, поразява сърцето - и вместо олтар на непознатия Бог скоро се издига олтар на познатия Изкупител! И накрая, словото на Евангелието вече не се вписва в границите на Рим, то достига там, където оръжията на завоевателите на света не могат да проникнат, войнственият партянин, дивият скит чуват изобличението, чуват и се покаят; много от тях още не знаят какво е законът, но въпреки това, осъдени чрез вяра, признават себе си за беззаконници. „Духът... на умиление” (Зах. 12:10), предвиден от пророка, се излива върху цялата земя: и милиони хора започват да плачат за случилото се в Юдея. Хора, какво ви става? Не сте били в Юдея, не сте разпнали Христос, приели сте Го като изгнаник: защо скърбите за смъртта Му? Това твой грях ли е? „Наши“, отговарят цели племена и езици, „Той носи нашите грехове и страда за нас... наказанието за нашия мир е върху Него, чрез Неговата рана ние сме изцелени“ (Ис. 53:4-5). Ето как беше извършено убеждението на Святия Дух над езическия свят! Ех, само да свърши заедно с древното езичество! Ако само християните не бяха принудили Святия Дух да започне ново осъждане с техните грехове! Християнският свят продължава в себе си греховете на езическия свят, а Божият Дух продължава над него изобличението, приготвено за езичниците. И, първо, от време на време Божественият Обвинител издига специални ревнители на благочестието, които, сякаш водени от някаква тайна сила, проповядват покаяние на своите съвременници. Всеки век ги има, всяка страна ги вижда и чува. Животът на тези хора е огледало, в което несъвършенствата на миролюбците се представят още по-ясно, отколкото в думите им. И не защото светът винаги е преследвал истински благочестивите хора, техният живот, по думите на светия писател, е мъчение за него? За грешниците, които не виждат или не слушат одушевени обвинители, Светият Дух постави неодушевен обвинител, който обаче може да даде живот на мъртвите чрез грехове. Това е Божието слово. Дайте я на когото и да е: мохамеданин, езичник, евреин - той може да не повярва в нейната божественост, но след като я прочете, ще каже, че не е изпълнил всичко написано в нея, и ще се признае за грешник. Кой фарисей може да устои на изобличението на Евангелието? Кой садукей не е треперел от заплахите, които съдържа? И слаб пастир на църквата, който не управлява правилно словото на истината, който не се грижи за стадото си; и егоистичен съдия, гледащ лицата на съдените вместо истината; и зверски владетел, който живее от потисничество и сълзите на своите подчинени; и коварен слуга, който не се интересува от ползата и честта на господаря си; накратко: всеки грешник ясно вижда своя грях в Божието слово. И всичко това е произведено от една, така да се каже, буква на Евангелието, предназначена да изобличи големите грешници. Духът на евангелското учение е още по-обвинителен: най-праведните, прониквайки в него, винаги намираха нови недостатъци в себе си, така че, когато човек расте в добродетел, самото Евангелие сякаш расте в своите изисквания. И накрая, тези, които не могат да четат или чуват думите на Бог, не са без обвинител. Вместо това се отслужват Тайнствата на Църквата. О, вие, които глупаво отхвърляте или унижавате тези органи на Божията благодат, научете се да виждате по-добре в тях Божията мъдрост и доброто на човечеството! Кажете ми, как можем да внушим на цели народи великата истина, че човекът е грешен по природа и затова постоянно се нуждае от покаяние? В християнството тази важна истина и много други се насаждат, така да се каже, от само себе си – чрез тайнствата. При влизането на всеки човек в света Църквата обявява в кръщението, че той е грешник; напускайки света, той повтаря в освещаването на маслото, че е грешник. През целия си живот той призовава всички по няколко пъти на съдилището на покаянието и казва: ти си грешник! Прекрасна гледка! Кралят и последният роб, мъдрецът и простолюдието са хвърлени в нозете на Разпнатия и в ушите на такъв изповядват греховете си! Кой принуди милиони хора да бъдат толкова откровени и да преодолеят природния си запас? Само Божият Дух би могъл така да изобличи света в греха, че признаването на греха да стане национален дълг!.. Какво можем да кажем за вътрешните убеждения на Светия Дух в съвестта на грешниците? Кой от нас никога не е чувал това порицание? Кой не си е давал обет да подобри живота си? Кой не е съжалявал многократно, че не е изпълнил този обет? Поне Телерът си е свършил работата. Той пое върху Себе Си задължението да изобличи нашите грехове и Той ги разкри: никой от нас не може да каже, че е безгрешен. Това е достатъчно за славата на Обвинителя и нашето спасение. Имало е време, когато целият свят е съгрешил, но не е знаел, че е грешно! „Но грехът, който не е вменен, не е под закона“ (Римляни 5:13). Вторият предмет на убеждението на Светия Дух е неверието на света в истината. „За правдата, като отивам при Отца Си, и не Ме виждате“ (Йоан 16:10). Осъден за грях, светът винаги е намирал пагубна радост в отхвърлянето или скриването на Божията истина (Римляни 1:18). Това е, което той направи с Ипостасната истина, когато тя се появи на земята в лицето на Божия Син. Нито чистотата на учението, нито светостта на Божествения Учител, нито извършените от Него чудеса, нищо не можеше да убеди упорития и грешен род, че му се проповядват думите на вечния живот. Когато Вестителят на Истината, поради най-висши причини, но неизвестни на света, благоволи да се изкачи на кръста и след това да се скрие завинаги от човешкия поглед, злият свят сметна това за решаващо доказателство, че Неговото дело не е от Бог, че религията, която Той провъзгласява, е човешка измислица. Самото възкресение на Спасителя не вразумява упоритите врагове на истината, а дава повод, както знаем, за последния отчаян опит - Божията истина да бъде помрачена с клевета (Мат. 28:13). Кой би могъл да очаква, че от същите тези хора, които така упорито преследваха истината, мнозина скоро ще станат нейни защитници и с радост ще пролеят кръвта си за нея? Но там, където Бог действа, няма нищо невъзможно. Обвинителят пристига и Саулите започват да проповядват Евангелието. Светът се усъмни в истинността на лицето на Исус: Светият Дух показа несправедливостта на това съмнение със самото Си слизане. Всеки трябваше да признае, че ако Спасителят не беше това, за което каза, че е, тогава Бог нямаше да изпрати Утешителя в Свое име и Утешителят нямаше да действа за Негова слава. Светът не повярва в истинността на ученията на Исус: Светият Дух вдъхнови апостолите да обяснят това учение по такъв начин, че и най-недоверчивият ум, когато започна да съди безпристрастно, не можеше да не разпознае в него най-голямата мъдрост. Светът смята правилата на евангелския морал за ненужни и прекалено строги: Светият Дух показва чрез опит, че истината на вярата е не само безкрайно по-висока от законната праведност, но и несравнимо по-приятна и лесна за тези, които я притежават. Светът отхвърли обещанията на Исус Христос: Светият Дух показа тяхната неизменност, като изпълни всички древни пророчества за духовното царство на Месията и като преподава невероятни духовни дарби на вярващите в Исус Христос. И накрая, силата на чудесата и различните откровения, предадени от Светия Дух на проповедниците на Евангелието, гарантира, че най-упоритите врагове на истината вече не намират извинения за неверие. Напразно осъжданият свят, в лицето на езическите философи, напрегна последните си сили срещу християнската вяра; напразно Целз, Порфирий, Хиерокъл се изтощиха във възражения: или свеждаха християнството до тяхното езичество, или издигаха езичеството до християнството; По-малко от три века по-късно техните произведения са забравени и унищожени, а Евангелието на Исус Христос се превръща в учебник за целия човешки род. Обвинителят започна и завърши делото Си! Направих го, братя, но не го завърших! Уви, сякаш по някаква пагубна необходимост всичко, което обезобразяваше езическия свят, трябваше да се повтори в християнството; за да се появят измежду християните хора, които с езическо безсрамие отварят устните си и изострят перата си против Божията истина и Евангелието! И кой век не е виждал тези жалки хора? Коя държава не е пострадала от тях? Колко време измина, откакто цели кралства бяха разтърсени от унищожителния вихър на неверието и олтарите бяха заплашени от същата трансформация като троновете? Словото Божие, като предупреждение към вярващите, дори решително казва, че с продължаването на съществуването на света неверието няма да намалява, а ще се увеличава; че преди самия край Божият враг, „знаейки, че времето е кратко” (Откр. 12:12), ще издигне нови лъжепророци и лъжехристи и ще се опита да унищожи самото име на християните. С тази тъжна сигурност, не е ли приятно, братя, да знаем, че светът, винаги във война срещу Божията истина, разкрита в християнството, винаги е намирал и винаги ще намира Разкриващия своето нечестие в самия Дух на истината; че святата вяра, с която е неразривно свързано нашето вечно блаженство, е оставена не на защитата на слабите хора, а на опазването на Него, Всемогъщия? не! Всезнаещият предвиди нашата невярност и слабост в запазването на истините на Откровението, предвиди, че ние, подобно на древните израилтяни, ще предадем ковчега на Новия завет на нашите врагове; и затова той го поверява вече не на синовете на Леви, а на Неговия Всесвети Дух. Искате ли да видите как този велик Обвинител върши работата Си и защитава истината на вярата и Евангелието, поверено на Негово пазене? Вникнете в историята на Църквата и тя ще ви покаже това, ще покаже как по всяко време са се появявали хора, за да защитават истината, как триумфът на неверието винаги се е превръщал в свой позор, как най-отчаяните усилия срещу Църквата Христова са били прекратени в нищо. След това нека новите врагове на истината се изтощават в клеветата на вярата: това само ще докаже, че те са били „предопределени от древността за... осъждане” (Юда 1:4) и гибел: маловерците ще бъдат изкушени, но депозитът на вярата ще остане неприкосновен. Нека дойдат онези нещастни времена, когато самите слуги на словото, подчинени от страх или печалба, предадат истината; Дори това предателство не е страшно за вярата: Светият Дух ще намери своите защитници; Той ще ги създаде, ако трябва. Ще се появят нови апостоли и, вдъхновени от Духа на истината, радостно ще излязат на бой срещу царството на мрака. Те ще противопоставят постоянно променящите се мнения на света с постоянната неизменност на евангелската вяра; неговите разнообразни грешки ще го принудят да оплаква единството на апостолското изповедание; Неговите нечестиви правила ще бъдат засрамени от светостта на християнския морал. Така, когато родовете и видовете нечестие, като сенки, ще идват и преминават, нарастват и намаляват по посока на светлината на вярата, Едната Света Католическа и Апостолска Църква ще стои неподвижно на крайъгълния камък, „имайки този печат: Господ, който съществува, Го познава!” (2 Тим. 2:19). Третият и последен предмет на убеждението на Светия Дух е съдът над света. А относно съда, „защото князът на света е осъден” (Йоан 16:11). Помните ли, братя, каква присъда произнесе светът, когато Божият Син се яви в него, за да разруши делата на дявола? Той нарече Този, Който живя и умря за истината и славата на Бога, съучастник на княза на тъмнината: „чрез Веелзевул ще изгонва демони” (Матей 12:24); и представи себе си и своята област на грях под формата на Царството Божие, заплашено от опасност от Исус Христос. Тоест светлината се наричаше тъмнина, а тъмнината – светлина, адът – рай, а раят – ад! Може ли да има по-голяма трансформация на истината и преценката - неистината, най-сериозната от тази неистина? О, Душе на истината, побързай да осъдиш това беззаконно осъждане на света; нека почувства безпристрастността на Твоята присъда; Разкрийте пред лицето на вселената, че „всичко, което е в света, похотта на плътта, ... похотта на желанието и гордостта на живота, не е от Отца” (1 Йоан 2:16), а от княза на света – дявола! Но как да се постигне това изобличение? За това би било необходимо да оставим миролюбивите хора да изпитат тежестта на присъдата, която ги очаква, да ги накараме сега също да изпитат, че няма един край на „доброто и злото... този, който яде, и този, който не яде“ (Екл. 9:2). Но Светият Дух, подобно на Божия Син, който Го свали чрез заслугите Си, идва не да унищожи и накаже, а да поправи и спаси света. Какво от това? Ще остане ли беззаконният съд на света без присъда? Не, хуманният Обвинител намира начин да изпълни работата Си; Той изобличава миролюбците, но не в тях самите, за да даде време на осъдените да се покаят, а в техния началник и глава, на когото подражават и служат, в дявола: „и за съда, защото князът на този свят е осъден” (Йоан 16:11). Всъщност, братя, корумпираните фарисеи, които са видели първите действия на Исус Христос, все още може да се каже, че те са извършени не за Божия Дух, а за Велзевул. Но възможно ли беше да се поддържа тази клевета, след като християнството започна да се разпространява и събаря идолите и фалшивите богове навсякъде? Тогава по необходимост всички видяха, че Божият Син наистина дойде да разруши делата на дявола. Какви загуби, какъв срам не понесе този Божи и човешки враг? Изгонен от сърцата чрез благодатта на Светия Дух, той беше тържествено изгонен от идолите, които с разпространението на християнството всички замлъкнаха, от храмове и капища, които или бяха разрушени, или превърнати в храмове на истинския Бог. И накрая, сякаш в по-видимо и частно доказателство за невидимата всеобща победа на Исус Христос над дявола, Светият Дух даде на всеки от водещите християни силата да изгонва демони с една дума. Дори само името на Исус, изречено от когото и да било, понякога прогонваше дявола. Така този преди това могъщ враг стана слаб и незначителен! Той, както каза един църковен отец, тогава беше като мъртва змия без жило, която се дава на децата за забавление. За защитниците на християнството подобно публично посрамване на дявола служи като национално доказателство за божествеността на християнската вяра. "Вашата Пития", казаха те в ушите на Сената и римския народ, "замлъкнаха, вашият Аполон онемя. Защо? Защото те сами не го казаха, че дяволът живееше в тях. Той беше изгонен от Исус Христос и сега вие загубихте своите богове; Да, вие знаете, че няма друг Бог освен Този, на когото християните се покланят." Всъщност, колкото и гневен и огорчен да е бил античният свят срещу християнството, с течение на времето става напълно ясно, че разрушаването на идолите и всичко идолопоклонническо е най-добрата възхвала за християнството. Скоро най-грубите езичници започнаха да презират онези идоли, които не можеха да се защитят от невидимата сила на Кръста. Но, виждайки срама на дявола, светът трябваше да разбере в този срам нещо по-голямо и по-важно. В осъждането на княза на света се крие осъждането на самия свят, в ужасната съдба на владетеля на мрака е изобразена веднъж завинаги бъдещата съдба на целия регион на мрака. „И за съда, защото князът на света е осъден“ (Йоан 16:11). И така, хора, отдадени на света и плътта – без значение от кое време и страна принадлежите – знайте, че Светият Дух, от любовта Си към човечеството, благоволи да ви изобличи отново за грях и истина; но не очаквайте ново изобличение на присъдата: Той веднъж завинаги ви показа бъдещата ви съдба в главата ви, принцът на мира. Ти, който не знаеш или не искаш да знаеш какво ще се случи с грешниците отвъд гроба, който се съмняваш в истината Божия и в съществуването на мъките, погледни главата си - княза на мира, и се научи на истината от него. Това, което не вярвате, той вече издържа, като по този начин ви показва, че вие ​​ще издържите същото, ако не се обърнете от неверието. Вие, устни християни, които мислите, че за спасението е достатъчно да вярвате, както са вярвали бащите, и да не вършите правдата на бащите, да не изпълнявате закона на любовта, чувате обвинението: „Князът на света е осъден!” И той вярва, че Бог съществува, знае по-добре от вас истините, на които се противопоставя, и знае как да се трансформира в Ангел на светлината по-хитро от вас; но понеже няма любов, той е осъден! Вие, въображаеми човеколюбци, които викате, че милостта на Твореца е безгранична, че Той не може да предаде нито един грешник на вечен огън, чуйте изобличението: „Князът на света е осъден!” Божията благост, еднаква към всички, не пощади горделивите; Високото му достойнство сред създанията - той беше Архангел - не му попречи да бъде подложен на вечна екзекуция. Вие, които не можете да разберете как едно разумно същество ще бъде вечно измъчвано от мъки и никога няма да се покае, няма да прибегне до милостта на наказателя, погледнете княза на света и от неговата упоритост и горчивина разберете, че за моралните същества има определена ужасна крайност на греха, за която, след като преминат, те не се връщат. Подобно на него, всеки грешник може и трябва да види своята присъда и наказание в княза на мира. Главата осъжда цялото тяло; в лицето на владетеля цялата област на мрака е прокълната. И не е ли затова, между другото, братя, светът винаги се е бунтувал с такава грижа срещу учението за съществуването на дявола? Нещастен, той чувства, че съдбата на духа на злобата е тясно свързана със собствената му съдба и оттук е изворът на неговото неверие! Като се застъпва за дявола, той се защитава. „И относно съда, защото князът на света е осъден.“ Така се извърши и се извършва убеждението на Святия Дух над света! Светът е осъден в греха, който не признава, в истината, която отхвърля, в съда, в който се превръща. Това изобличение, започнало в Едем, ще завърши в Сион. Тя обхваща всички възрасти и всички народи. Видовете му са толкова безброй, колкото са безброй пътищата на мъдростта и всемогъществото на Бога. Цялата история на Църквата, дори цялата история на човешката раса, е история на това убеждение. И който реши да погледне на всички събития от тази страна и в този дух, непрекъснато ще намира нови причини за благоговение пред действията на Духа Обвинител, Който не оставя нито едно средство за обръщане на грешния човешки род от тъмнина към светлина, от царството на Сатана към Бога. Сега е моментът да попитаме: какво прави светът от убеждението на Светия Дух? какво правят хората Какво направихме ти и аз от това, слушателю? Как да използваме това изобличение? Винаги ли го слушаме, винаги ли го чуваме? Поне помним ли, че имаме Телер? Сега, извика Спасителят, предобразявайки идването на Обвинителя, сега е съдът на света" (Йоан 12:31). Не трябва ли да кажем още повече, братя, че сега, след идването на Обвинителя, сега е съдът на нашия свят? Какво липсва за процеса? Съдията, Всемогъщият Бог, е тук; Изкупителят, който проля Кръвта Му за нас, е тук; свидетелят, нашата съвест, е тук. И така, сега, сега се дава присъда за нашия свят, не за това, което е извън нас, а което е вътре в нас, в нашата душа, за света на нашите мисли, желания, страсти. Какво ти казваме, слушателю, на този процес? Какво сме направили от любовта на Бог Отец, от благодатта на Исус Христос, от общението на Светия Дух? Да кажем ли, че признаваме, че сме грешници, но къде са плодовете на покаянието? Да кажем, че вярваме в Евангелието, но къде са плодовете на вярата? Да кажем ли, че се отричаме от княза на тъмнината и цялото му служение, но защо оставаме в областта на тъмнината, защо вършим делата на тъмнината? Какво трябва да се уважава повече в съда: нашите думи или нашите дела; въображаема вяра или активно неверие? Древният свят беше разобличен и осъден като враждебен към християнската вяра: въпросът е дали победата на християнството над света е решена в нашите сърца? Паднали ли са идоли в него? Утихна ли шумът на страстите? Настъпи ли в него онази спасителна промяна на мислите и чувствата, онова ново раждане, без което е невъзможно да се види „Царството Божие” (Йоан 3:3), без което името на християнина е празна титла? - О, ако ние, носейки името Христово на устните си, го помрачим с живота си; ако, отказвайки се от Неговия враг на думи, ние му подражаваме в делата си: тогава сега е не само съд, но и осъждане на нашия свят. За нас би било по-добре да не знаем нищо за Изкупителя, отколкото, като го знаем, да не изпълним това, което Той заповяда; За нас би било по-добре да сме извън Царството на благодатта и да вършим дела на естествената праведност, отколкото, след като сме получили благодатта на Светия Дух, да водим живот на бирници и езичници. Обвинителят ще бъде „оправдан в думите Си”: Той е направил всичко за нашето предупреждение; и затова той ще победи, „винаги съдейки” ни (Пс. 50:6). Но какво ще ни струва тогава Неговата победа? Сега Той ни побеждава за нас; тогава Той ще ни победи за Себе Си; сега Неговата победа е нашето вечно спасение; тогава това ще представлява нашето вечно проклятие. И така, „сега, докато има време, да не закоравяваме сърцата си“ (Евр. 3:15); нека приложим слуха на сърцата си към убеждението на Светия Дух и нека се стремим да се предадем на Неговото ръководство. „Нека се изпотим“ (Евр. 4:11), защото, с цялото Си дълготърпение, Обвинителят не оставя ненаказани упоритостта и небрежността; Той дълго укорява с кротост, но когато укоряваните злоупотребяват с милостта Му, тогава кротостта се превръща в строгост. Когато грешниците продължават да упорстват в греховете си след това, тогава убеждението на Светия Дух, по думите на пророка, се превръща във вид враждебност срещу тях. Преди се отвръщаха от Обвинителя, сега Той се отвръща от тях; Преди да Му се противопоставят, тогава Самият Той, очевидно, им поставя пречки, не благославя най-похвалните начинания, за да се научат да не злоупотребяват с даровете Му. Накрая, когато тази последна инстанция остане безплодна, Светият Дух оставя грешника сам на себе си. Знаете ли, братя, какво значи да бъдеш изоставен от Святия Дух?.. Дай Боже някой от нас наистина да знае това! Така че, докато има време, нека се предадем на ръководството на Светия Дух и да се възползваме от Неговото спасително убеждение. За обвинителя, Душата на истината, ние сме също толкова малко способни сами да се възползваме от Твоето изобличение, колкото сме малко достойни за Твоето утешение! Сам Ти, Всеблаги, дойди и се всели в нас, и ни изобличи, и като ни изобличиш, очисти ни от всяка сквернота и с това спаси душите ни! амин Четвъртото слово в деня на слизането на Светия Дух „Светият Дух е, винаги е и ще бъде“ 22 Колкото и радостен да е, братя, днешният ден, колкото и светъл да е триумфът, празнуван сега от Църквата; но ако сравним сегашния ни празник с онази апостолска Петдесетница, тогава в сърцето се ражда някакво тъжно чувство. Там Утешителят разкрива Своето присъствие видимо и тържествено: бурята и огънят служат като Негови пратеници, а в малката горница на Сион се повтарят чудесата на Синай; тук нашите слаби молитви към Него, Всевишния, трябва да проникнат през този покрив, който винаги остава затворен над главите ни, и ние, без да имаме нито един сетивен знак отгоре, сме принудени да се уверяваме, че Той, Всеблагият, ни чува и присъства сред нас. Тогава проповедниците на Евангелието, надарени със сила свише, внезапно станаха способни да разберат и да прогласят в ушите на целия свят мъдростта, скрита в Бога; и кратко, неизкуствено, но изпълнено със сила и дух, тяхното излъчване обърна цели племена и народи към Христос, принуждавайки ги да отхвърлят фалшивите богове, да изоставят предразсъдъците, да победят уменията и страстите; Сега служителите на словото трябва чрез трудно и дълго изучаване да получат информация, за да предадат на другите правилните концепции за вярата; и въпреки всички средства на изкуството, въпреки всички усилия на ревността, техните най-продължителни и красноречиви разговори често не могат да превърнат в истински християни дори тези, които са родени и израснали в дълбините на християнството. Този контраст не би изглеждал толкова тъжен, ако необикновеното изобилие от духовни дарби в древността беше участ само на апостолите, техните сътрудници и първи приемници. Предопределени за необикновена, световна, трудна служба, те също се нуждаеха от необикновени дарби, спешна помощ. Но в Апостолската църква всички, от първия до последния, бяха изпълнени с чудотворни дарове. „На всеки“, така апостол Павел описва църквата в Коринт, „на всеки се дава откритото действие на Духа за полза: един... слово на мъдростта - способността да се изразяват с думи най-висшите обекти на християнската мъдрост; за друг, словото на знанието е дарът за активно разбиране на истините на вярата и тяхното използване в живота; за друг вярата е твърда увереност в автентичността на невидимите бъдещи благословения и произтичащи от това търпение и смелост; на други, дарби за изцеление - телесни и душевни болести; за друг, действията на силите са продукт на такива явления, които надхвърлят всички човешки сили; „към друго пророчество“ - предсказание за бъдещето, обяснение на истините на вярата, чрез сравнение на настоящето с миналото и бъдещето; друго разграничение между истински и фалшиви духове и техните откровения; иначе различни езици - способността да се говори на различни езици, без първо да ги научите; тълкуване на езици на друг” е дарбата да се обяснява на познат език казаното от някого на непознат език (1 Кор. 12:5-11). Следователно, когато коринтските християни се събираха в църква да се молят, тогава, според свидетелството на същия апостол, всеки от тях имаше или нов псалом, вдъхновен от Светия Дух, или ново учение, или нов език, или ново откровение, или тълкуване на предишни откровения. Подобни неща се случиха във всички други християнски църкви. В Ефес, когато Павел за първи път пристигна там, имаше няколко ученици, които бяха наречени християни и нямаха духовни дарби; но веднага беше разкрито, че те са били кръстени само чрез Кръщението на Йоан, а не от Христос, и този недостатък веднага беше запълнен чрез полагането на ръце върху тях от Свети Павел; след което те, подобно на други християни, започнаха да говорят на езици и да пророкуват (Деяния 19:1-7). Така наистина, братя, тази утешителна дума на обещание тогава беше изпълнена: „И това ще стане в последните дни... ще излея Духа Си върху всяка плът” (Деяния 2:17). А сега? Не смеем да мислим, че дори и сега това обещание няма предишното си въздействие върху някой от християните. Кой може да знае какво става в цялата Църква Христова, която е пръсната по света, събрана от всички езици, племена и племена, и в нейните най-избрани членове, в техните действия и таланти, е известно на единия Сърцепознател? Но, от друга страна, вечният и универсален опит ни подтиква да признаем за вярно, че дори и днес чудотворни дарове все още да съществуват другаде; тогава в оскъдна мярка, без онази видимост, универсалност и пълнота, с която те се появяват в първенството на Църквата. какво значи това Защо първите християни са били толкова богати на чудодейните дарове на Светия Дух, а ние ги нямаме? Това не е ли знак, че Светият Дух сега е много по-малко благосклонен към Църквата на Христос? Не я ли изостави дори заради греховете и нечестието на християните? Тези въпроси са толкова близки до истинския празник и толкова важни сами по себе си, че не могат да бъдат оставени без разрешение. Но кой може да ги разреши както трябва? За да се уверят другите в реалността на присъствието на Светия Дух в Църквата, човек трябва първо да почувства живо присъствието Му в сърцето си; и такова чувство по-вероятно може да бъде изразено с мълчание, отколкото с ръкогласие. За да се обясни по-точно защо Светият Дух, въпреки че продължава да управлява Христовата Църква и да обитава в нея, обаче не предава чудесните Си дарове на нейните членове, за тази цел трябва да има един от онези огнени езици, които сега почиват върху апостолите. И така, при цялата важност на горните въпроси, ние, поради слабостта на нашето разбиране за духовните неща, би трябвало да ги оставим без разрешение, ако в случая нямахме един опитен, може да се каже, издигнат от самия Свети Дух водач - св. Златоуст, който по негово време, тъй като по негово време вече нямаше чудни знамения, разреши същите въпроси за назидание на своите слушатели. Нека последваме неговото ръководство. Според св. Златоуст човек не трябва да скърби и да се оплаква, че видимите и осезаеми чудотворни знаци на Светия Дух ги няма вече в Църквата; Човек дори може да се радва, че са спрели, и да смята това за чест за Църквата. „Човек не трябва да скърби“, защото чудотворните дарове, които са съществували в древността, не са донесли спасение на хората, а спасен добър живот и винаги може да спаси без тях. „Можем да се радваме“, защото съществуването на видими сетивни знаци е, наред с други неща, следствие от слабостта и духовното детство на много първопокръстени християни; и тяхното прекратяване е знак за силата и духовната зрялост на Христовата Църква и предоставя на нейните членове възможност за по-големи заслуги във вярата. Наистина, братя; ако откъде трябва да започне да се преценява важността или незначителността на притежаването на сетивни чудотворни знаци, тогава точно с колко те са допринесли за спасението? Това е единственото вярно правило. И така, въпросът за спасението зависеше ли по някакъв начин от сетивни чудни знамения, от пророчества, от видения, от изцеления, от познаване на езици? Съвсем не. И, първо, както отбелязва св. Златоуст, имало е велики светци, които не са направили нищо чудотворно, поне са станали велики праведници, преди да започнат да бъдат чудотворци. "Какво знамение", пита той, "създал Йоан толкова много градове, които го привлекли към себе си? Защото нищо не е чудотворно, чуйте евангелиста да казва: Йоан не извърши нито едно знамение. Откъде дойде Илия толкова чудно? Не е ли от дързост към царя? Не е ли от ревност към Бога? Не е ли от липса на богатство? Не е ли от вашата мантия? От пещерата и планините ли е? Създайте знаци за Но когато Йов изпълни някакво знамение? Не един бляскав живот и непреклонно търпение. Какво знамение направи Давид, когато беше още млад, като каза на Бога: „Намерих Давид, син на Моето сърце?“ (Деяния 13:22). всички те не са извършени чрез чудни знамения, а чрез пренебрежение към притежанията, презрение към славата и освобождение от светските неща. Ако нямаха това и бяха роби на страстите, тогава дори и да бяха възкресили преброените мъртви, не само нямаше да използват нищо, но щяха да си представят, че са красавици. „Докога – заключава златният учител – ще се преструваме, че творим чудеса за своя мързел? Това лице на светци не блестеше с чудеса! 23. От друга страна, ние откриваме, че мнозина, притежаващи дара на чудотворството, не само не знаеха как да извлекат духовна полза от него, но и напълно загинаха. Ужасен пример за това е Юда! Никой не се съмнява, че той, подобно на другите апостоли, е извършвал чудеса: лекувал е прокажени, изгонвал е демони и може би е възкресявал мъртви; и обаче той загуби не само своето апостолство, но и самата си душа! Чудесата не го спасиха, защото той позволи на демона на алчността да го завладее, стана татем и предаде своя Учител. А че не само Юда е умрял, а може би ще умре с чудеса, става ясно от факта, че на Страшния съд, според свидетелството на самия Спасител, мнозина ще кажат на Съдията: „Господи, Господи, не в Твоето ли име пророкувахме, и в Твоето име бесове изгонвахме, и в Твоето име много мощни сили създадохме?“ (Матей 7:22). Колко много чудеса! Какви знаци! И все пак какво ще им каже Господ? „Стига да ви познавам, махнете се от Мене вие, които вършите беззаконие“ (Матей 7:23). Думите са напълно неочаквани! Присъдата е страшна, но напълно справедлива! "Те ще бъдат изненадани", твърди Златоуст, "защото са извършили такива чудеса, те са измъчени: вие не сте учудени. Защото цялата благодат е дадена: ние трябва да страдаме по същия начин; по-скоро към тези, които ги почитаха толкова много, сякаш не бяха достойни да дадат благодат, те бяха неблагодарни и безчувствени "24. И така, ако е имало велики светии, които не са притежавали дарбата на чудесата и ако някои от тези, които са притежавали тази дарба, са загинали, ако понякога е била дадена на нечестивите и неверните, тогава не е ли ясно, братя, че нашето спасение ни най-малко не зависи от притежаването на чудотворни дарби? И ако е така, тогава няма основателна причина да бъдете тъжни, като вече не виждате чудотворци сред християните. Има само едно чудо, чийто неуспех трябва винаги да скърбим за нас, това е корекцията на нашето, зло по природа сърце, обновяване на нашия живот, духовно възраждане; но за да се извърши това чудо, което е необходимо на всеки от нас, Провидението е направило всичко необходимо, така че изцяло от нас зависи да го изпитаме върху себе си. "Основното нещо на доброто", твърди св. Златоуст, "това са онези дарове на Светия Дух, без които нашето спасение е невъзможно - ние, имамите, сме кръщелни дарове; всички чрез приемане на опрощаване на греховете, освещение, причастие на Духа, раждане на синове, наследяване на вечен живот. Какво искате да умножите? Знаци? Но това беше премахнато." Не търсете това, което го няма, използвайте това, което е там. "Имаши вяра, надежда, любов и тази вечна. Затова търсете това: това са велики знаци" 25. Повече, всъщност. Всички прекрасни дарове не могат да заменят една добродетел; напротив, една добродетел е достатъчно силна, за да възнагради всички знаци. „Дори и да говоря с езици човешки и с езици на ангели“, пише за себе си апостол Павел, „ако говоря пророчества и знам всички тайни и всяко разбиране, и ако говоря цялата вяра, дори и планините да съм оставил, аз не съм имам на любовта, аз съм нищо“ (1 Кор. 13:1-2). Ето какво означава една любов! Ще го поискат от нас на Страшния световен съд, където ще се направи окончателната сметка в даровете Божии, дадени ни, и в това, което сме направили от тях - любов, казвам, ще искат тогава от всекиго от нас, а не чудеса, не знамения. „Елате, благословени от Отца Ми, – казва праведният Всемогъщ Съдия, – наследете приготвеното за вас царство“ (Матей 25:34). за какво? Дали защото те възкресяваха мъртвите, изгонваха демони, пророкуваха и вършеха чудеса? Не, а защото, виждайки своя Спасител в нужда в лицето на по-малките му братя, те Му служеха: хранеха гладните, обличаха голите, посещаваха болните, въвеждаха странниците в къщата. Нито дума за чудеса, а всичко за делата, за живота, за любовта. "Не бива да търсиш знамения - заключава св. Златоуст, - но за здраве на душата. Дори ако от безчовечност си взел милостиня, протегнал си сухата си ръка; Дори ако си оставил позора, ти си дошъл в църквата, ти си поправил крака на този, който куцаше; Ако отвърнеш косата си от добротата на непознатите, ти отваряш очите на слепите; Ако вместо сатанински песни, учи духовни псалми, - тъпи, това са най-големите чудеса! „Но древните знаци“, ще каже някой, „са били много полезни за обръщането на неверниците; и следователно остава причина да скърбим за тяхното прекратяване, ако не за себе си, то за другите.“ Ревността за доброто на другите е похвална! Скръб, достойна за християнин! Но знаете ли какво? Ако тази скръб и тази ревност не оставаха само в нашите думи, но винаги се изразяваха в действия, тогава отдавна може би нямаше да остане нито един езичник без чудеса. „Гърците“, според св. Златоуст, „не се водят към вярата от знаци като нашия живот“. "За тези, които създават знаци", продължава той, "много пъти мамят хората, но не могат да упрекнат чистия живот. Ние сме виновни, а не липсата на чудеса, за това, че остават в заблуда. Защото, въпреки че започват да пренебрегват своите древни догми и изглежда да се възхищават на нашите, те живеят живота си заради нас. Удобно е хората да философстват (има много от тях, които са го направили) това също), но те търсят доказателства за истината от делата и справедливо. Когато види този, който е алчен, крадещ и със своите съплеменници, сякаш лекуващ с животни, същият, на когото е заповядано да обича враговете си, той ще си представи лъжата, която ще изрече. Покажи ми, казва той, вярата от делата си; но ние нямаме това; и още повече, виждайки ни по-жестоки от зверовете, тормозещи ближните ни, той ни нарича чума във вселената. Това задържа гърците и не им позволява да се присъединят; Поради тази причина ще приемем наказание за тези хора" 27. Ето защо трябва да скърбим за упадъка на морала сред християните, който съблазнява неверниците; а не че нямаме признаци за тяхното обръщане. Нека направим за тяхното спасение това, което зависи от нас: и Бог със сигурност ще направи това, което зависи от Него, и без съмнение го прави, въпреки че не знаем чрез кого и как. „Така да бъде“, ще кажат още те, „не трябва да скърбим за прекратяването на чудотворните знамения; но би било глупаво да се радваме на това. Възможно ли е да сравним нашето бедно време с онова благословено време, когато Църквата Христова, украсена с дара на чудотворството, явно показа на целия свят, че е избраната невеста на небесния Младоженец? Не само, че може да се сравнява, но, точно по отношение на знаците, в някои отношения би трябвало дори да даде предимство на нашето време пред древните. Нека безпристрастно изследваме причините за големите сетивни знаци в Апостолската църква и истината ще се разкрие. Нека първо да попитаме защо са били извършени толкова много чудеса в началото на християнството? – Нима съвършенството на хората, които са живели тогава, ги е свалило от небето? Не, не съвършенство, а нужда. Тогава трябваше да се случи една от големите морални революции, да се въведе нова вяра сред хората. "И навсякъде", отбелязва св. Златоуст, "ако нещо странно и чудно иска да се случи или се въведе нов начин на живот, Бог обикновено създава знамения, давайки гаранции за силата Си на тези, които я имат, за да приемат Неговите закони. Така, когато искахте да създадете човека, първо създадохте целия свят, а след това му беше даден законът, който беше в рая. И когато Ной даде закона, той показа големи чудеса и с тях той поднови цялото творение... и при Авраам той показа също толкова знамения; това е, победа в битка, освобождаване от беди. И юдеите дадоха чудесни и велики чудеса, а след това дадоха закона. Така че тук (по времето на Исус Христос и апостолите) беше въведена висока сигурност в човешката раса (християнската вяра) и дори аз никога не съм чувал за установяване на закони, които тя утвърждава, като показва чудеса. Всеки път, когато царството, проповядвано (от апостолите), не се появи, от знаменията, които бяха показани, това, което беше направено, ясно работи” 28. „Всичко това беше още по-необходимо,” твърди той на друго място, „защото хората, които са живели тогава, като че ли са изоставили малко идолите, са загубили смисъла си, сърцата им са били безчувствени и замръзнали, земните неща са били по-мъдри и похотливи, - по-ниски в мисълта те са се отнасяли себе си с безчувствени таланти, без изобщо да знаят какво е безплътното, единственото точно мислимо чрез вяра, благодат. Заради това знамение да не пребъдват в неверие и нечувани чудеса” 29. „Изобщо – заключава св. Златоуст – по времето на апостолите е положено началото и основата на вярата. Точно както добрият работник на земята се грижи много за дървото, което е засадил в името на младостта, огражда го навсякъде, укрепва го с камъни и тръни, така че вятърът да не го разкъса, да не повреди и стъпче добитъка или да се случи друго зло, когато расте и набира сила, отнема опорите, самото дърво е здраво. пазете се. Виждаме какво се е сбъднало във вярата. Когато малко е пораснало и величието е слабо и отново засадено в сърцата на другите; от всички страни, опасно укрепени и защитени; който е пуснал корени и е придобил сила и е поискал много високи клони, като е отнел подкрепата и защитата на Христос. По този начин от самото начало дадох подаръци на недостойни същества; вярата не се нуждае от помощ: сега дори достойните не приемат, чрез силата на вярата нуждата от защита е премахната” 30. И така, ето истинските причини за изобилието от чудотворни знамения, от които сме удивени в Първата църква: необходимостта да се подготвят хората да приемат нова религия и нов начин на живот; необходимостта от защита и укрепване на новопосадената градина на вярата; необходимостта да се уверят чувствените хора, че наистина са осигурени със свръхестествени блага. Така всяка нужда и известна бедност са били причина за чудесата и знаменията, а не богатството, нито някакъв вид съвършенство, нито заслуги. Какво от това? След това наистина ли съжаляваме, че вече няма такива нужди за Църквата Христова и следователно няма знамения? Това би означавало същото, както ако възрастен, достигнал пълнотата на умствените и моралните си сили, започне да съжалява, че е бил лишен от някои удобства и украшения на детството; все едно някой от гражданите да започне да роптае за съдбата си, защото трябва да живее във време, когато отечеството му дойде на власт и слава, а не в самото му начало и основа. Напротив, след като сме се замислили зряло, трябва да благодарим на Бога, че Той не благоволи да ни направи свидетели на големи промени в съдбата на Църквата, чието продължаване изисква чудеса и знамения, защото хората, живеещи по време на тези катаклизми, макар и да чуват и виждат много неща, които не се случват през всички други векове, но по някаква злощастна съдба рядко и малко се възползват от предимствата на своето време. Всъщност колко от съвременниците на Ной и Авраам се обърнаха към пътя на праведността? Ние не познаваме никого. Колко от евреите, които са видели чудесата на Мойсей, са останали верни на Бог и са влезли в Обетованата земя? Само двама души: Джошуа и Калеб. Самият Моисей, който извърши толкова много чудеса, умря извън него. Колко от съвременниците на Исус Христос са се възползвали от това да чуят учението и да видят Неговите чудеса? Много малко. Кой знае, слушателю, какво щеше да стане с нас, ако бяхме живели в онези времена на чудеса, които ни се струват толкова завидни? Кой може да гарантира, че щяхме да останем сред малкото приятели на Исус, които стояха на Голгота, пред Неговия кръст, и нямаше да бъдем отнесени от потока на всеобщото изкушение на страната на Неговите врагове и разпъвачи? Ако дори сега, знаейки напълно кой е Исус, вярвайки, че Той е нашият Изкупител, Бог и Съдия, следователно, знаейки повече от това, което тогава е било известно на много от самите Негови ученици; ако, казвам, дори сега, въпреки всичко това, ние предадем нашия Господ, отново Го разпънем с нашите грехове: тогава не би ли било възможно от това да заключим, че ако бяхме съвременници на нашия Спасител, ние щяхме да принадлежим към числото на най-упоритите Му врагове, може би точно тези хора, които Го предадоха, осъдиха, разпнаха? Това означава, че трябва да благодарим на Бога, че не живеем във времена на чудеса, които са времена на тежки изкушения, че не виждаме знаци, които по всяка вероятност няма да ни обърнат към вярата, а само ще ни направят по-виновни и безотговорни. „Но аз бих искал, казвате вие, да не бъда сред зрителите на чудеса, непокръстени и зли хора, а сред вярващите, които притежават чудотворни дарби. Мислите ли, че това не е било опасно? Видяхме, че много от онези, които са извършили чудеса, няма да бъдат разпознати от Спасителя като свои и ще отидат в мъки. Сега да кажем в допълнение, че за някои, ако не и за всички тези нещастни хора, чудесата и необикновените дарби, които ги украсяваха, вероятно са послужили като препъникамък по пътя към спасението (разбира се, не по тяхна вина, а по тяхна вина). Доказателство за тази тъжна истина ни дава същата апостолска църква, на която искаме да завиждаме. Коринтяните, както видяхме, се отличаваха с много таланти. Какво излезе от това? „Този, който има най-големите (от прекрасните дарби), по думите на Златоуст, се възползва от онези, които са придобили най-прекрасните неща; тези неща са болни и аз завиждам на богатите” 31. Завистта, както обикновено се случва, доведе до всички душевни заболявания, разногласия, спорове и безредици, така че ако Павел, като опитен и ревностен лекар, не се беше притекъл на помощ на болната Църква и не я беше научил на лекарството на смирението и любовта, тогава вероятно повече от един коринтски чудотворец щеше да чуе ужасната поговорка: "Никой не те познава по-добре!" (Матей 7:23) – Същото би могло да се случи и с нас, ако имахме дарбата да правим чудеса. "Ако", твърди св. Златоуст, "ако няма знаци, освен тези, които имат превъзходство, като словото на мъдростта или свидетелството на благоговението, ние сме тщеславни, ние сме възвишени, ние сме отделени един от друг: ами ако имаше повече знаци за това, където няма да последва разпад?" 32. Това означава, че разглеждайки въпроса от тази страна, трябва да благодарим на Бога, че сме избавени от изкушенията да имаме такива опасни дарби, че не сме предопределени да носим в дълбините си свещен огън, а ревнив и ужасен, чийто пламък може да се обърне върху нас самите. Но това ли е единственото нещо, за което трябва да благодарим на Бог, че сме освободени от изкушението да злоупотребяваме с чудесата? Нямаме ли все още много, най-важни предимства, които изобщо не са съществували в ранните дни на християнството? Първото ни предимство е да живеем в мирни времена, да видим триумфа на християнската вяра и нейната победа над нейните врагове. Ние знаем само от чуването на огненото кръщение, с което е трябвало да бъдат кръстени учениците на Исус, но първата Църква е изпитала цялата жестокост на това кръщение. Предстояха славни обещания, невидими, но пред очите им беше бедност и смърт за името Христово. „Всеки вярващ – казва Златоуст – подобава да бъде като позор, прогонен от отечеството, последното жестоко страдание, мразен от всички, наричан общ противник както на своите, така и на чуждите. Това е положението, в което бяха и вярата, и вярващите тогава! Нито една от главите, върху които сега лежаха огнените езици, не беше спасена от меча на преследвачите. Междувременно не на първите християни, а на нас ни беше дадено, по думите на Златоуст, „да видим триумфа на Църквата, обръщането на цялата вселена, мъдростта на варварите, промяната на свирепите нрави, разпространението на благоговението, събитието на пророчествата“ 33. Дадена ни е възможността да се насладим на мира, закупен с потоци кръв на мъченици, пот и сълзи на аскетите и въздишките на цялата Вселенска църква. Не сме работили и въпреки това се радваме на всички плодове на труда си. „Предвиждам какво е най-добро за Бога“ (Евреи 11:40). Наистина най-доброто! - В течение на осемнадесет века, колко нови светила са запалени от Светия Дух в небосвода на Църквата, които могат да служат като водач за удобно пътуване до вечното отечество! Колко нови примери за безкористност, любов и всякакви други високи добродетели са дадени! Колко духовни преживявания са останали от успешна война срещу видими и невидими врагове! Някогашният тесен път към Царството Небесно, може да се каже, се разпростря за нас от мнозина, които минаха по него; тръните, които го покриват, изглежда са били притъпени от нозете на безброй подвижници на Бога; чашата (чашата – ред.) на изкушенията и скърбите, изглежда, вече е напълно изпита от тях и ние можем само да я докоснем с устни за наше освещение. И накрая, дадена ни е високата привилегия на вярата без чудеса. Да вярваш на Божиите обещания, без да виждаш, да очакваш изпълнението им, без да искаш доказателства, представлява голямото достойнство на човешкия дух и в същото време такова блаженство, което липсваше на самите апостоли. "Блажени", казва Самият Спасителят на апостол Тома, "които не видяха и повярваха" (Йоан 20:29). Искате ли да знаете в какво се състои това блаженство? „Това - отговаря свети Златоуст, - е, че вярващ без знамения вярва в Бога без депозити, вярва в Неговото единствено слово и по този начин показва най-чистото послушание: във факта, че заради знаменията ние самите сме длъжници на Бога, но имаме Бога за нашия добър живот и дела в името на длъжника. 34 „Наистина“, твърди същият учител на друго място, „когато Христос дойде и всички ангели са с Него, и Бог се появи и всичко е подчинено на Него: няма ли и гърците да бъдат убедени, че ще се покланят на Бога и ще кажат, че Бог ще им бъде вменен? в името на гърка, поклонение и знание ли е? Веднага щом се появи знамение, наградата на вярата намалява“, „И така – заключава св. Златоуст, – ако имаше знамения и сега, щеше да бъде същото“, тоест нашата вяра щеше да загуби по-голямата част от своята стойност. Но като мислим по този начин, не унижаваме ли дара на знаменията и чудесата? Няма ли да омаловажаваме достойнството на първобитната Църква, притежаваща този дар? Съвсем не. Дарът на чудесата сам по себе си винаги е еднакво важен, защото идва директно от Бог и е даден за велики цели. Но по отношение на хората този дар е особено важен само в случаите, когато е придобит чрез техния особен труд, има награда за тяхната вяра, търпение и любов, или, по-добре казано, когато има, така да се каже, естествено (макар и невинаги разкрито) следствие от възстановяването на Божия образ в тях и единението с Бога, действието на тази, по думите на Спасителя, „Божията вяра“ (Марк 11:23), към което всичко е подчинено, „и всичко е възможно” (Марк 9:23). В този случай дарът на чудотворството е изключително важен, тъй като той е едно цяло със светостта, но в случая той е важен заради това, което предполага в човека, а не от това, което идва от него. Има случаи, когато човек, който сам не е узрял духом за дара на чудотворството, който дори не е започнал да узрява, изведнъж го получава отгоре с някаква специална цел. Тогава външните чудеса, извършени от такъв човек, като не са следствие от вътрешно чудо - възстановяването на Божия образ в душата му, не му дават нравствено съвършенство, а, напротив, могат, както видяхме, от неговата небрежност дори да се превърнат във вреда. Точно по този начин дарът на чудесата беше даден на мнозинството от християните в Апостолската църква, даден поради специални обстоятелства и нужди, без особени заслуги от страна на приемащите, веднага след кръщението. Само в малцина чисти, възвишени, обожествени души (като Павлова, Петрова и други светци) чудесата са били, може да се каже, толкова плод на тяхната собствена вяра и духовни съвършенства, колкото и дар Божи. Но такива няколко души във всички други времена, както свидетелства свещената история, са стояли над законите на видимата природа; когато искаха и имаха нужда, правеха чудеса. Само тези души са най-малко склонни да търсят дара на чудесата и да го показват на другите. Ние не унижаваме първенството на Църквата с нашето мнение за знамения и чудеса. Неговата вътрешна благодат и богоподобие зависели не от знамения, а от великите добродетели, с които били украсени някои от членовете му. Знаците, както беше казано по-горе, като следствие от нужда, предполагащи чувствени хора, като цяло, напомнящи духовно детство, не само не увеличиха вътрешното съвършенство на първичната Църква, но, може да се каже, послужиха за компенсиране на нейните недостатъци, за прикриване на нейната слаба страна. Това беше известен временен остатък от Стария завет, който, бидейки даден на чувствени и груби хора, следователно почти изцяло се състоеше от знаци. „Затова“, ще каже някой, „Христовата църква с течение на времето е постигнала по-голяма сила и е станала по-висока“. Какво тогава, любими? Напразно ли е пило гроздето, посадено от Небесния Отец, водата на живота, напразно ли е било консумирано и служело за храна осемнадесет века? Нима мистичното тяло на Христос не е пораснало тогава, останало ли е в ранна детска възраст и не е достигнало мярката на Христовата възраст? Постоянно повтаряме, че човешката раса се развива в своите силни страни, умът съзрява, науките и изкуствата се усъвършенстват, човешките общества растат и укрепват, всичко постепенно върви към по-добро; Възможно ли е само Обществото на Исус Христос да не напредва? Остава ли една Църква зад всички институции? Къде е обещанието? Къде е Провидънс? Не, това не може да бъде; Невъзможно е Божието дело да остане без напредък, когато човешките дела са толкова успешни... Ако сме слаби и несъвършени, тогава трябва да признаем слабостта си, а не да я разпространяваме, в извинение за себе си, върху цялата Църква. Ще има чисти души, които ще оправдаят Провидението, които ще докажат с живота си, че Църквата Христова е все по-близо до красотата, в която тя, като невеста, трябва да се яви на брака на небесния Жених. Но тези души съставляват действителната Божия църква, това малко стадо, на което е завещано царството; Това е имал предвид св. Златоуст, когато твърдял, че чудотворните знамения са престанали, защото хората са станали по-духовни; Ние също трябва да ги разберем, като признаем, че сега има още по-малка нужда от сетивни знаци, отколкото по времето на Златоуст. Най-малкото е крайно недопустимо да съдим за състоянието на цялата Църква по нашите слабости и недостатъци. Ние с нашите слабости, недостатъци и пороци образуваме само сянка, която обаче колкото по-тъмна и по-дълга е, толкова по-висока е сградата. Би било възможно, братя, да кажем много повече, за да обясним важната истина, която разглеждаме; но е време да сложим край на думата и да съберем казаното поотделно и от различни страни по темата. Какво излиза от всичко, което казахме? Същото нещо, което чухме от устата на Златоуст в началото на нашата дискусия; тоест, че ние не само не трябва да скърбим за прекратяването на чудодейните знамения, но можем също да се радваме на това събитие, като доказателство, че Църквата вече се е освободила от много предишни проблеми и нужди, като знак, че обществото на истинските вярващи, а с него и цялото човечество, е постигнало по-голямо съвършенство, и накрая, като условие за много от нашите предимства и основа за нови духовни заслуги. Нека благодарим, братя, на Небесния Отец, че Той, разделяйки даровете на Своята благодат на човешкия род и съразмеряйки ги с различните негови състояния, възрасти и нужди, не забрави нас по време на това разделение, които сме предопределени да живеем в по-късни времена, и като не благоволи да ни даде това, което не беше необходимо за нас и би било бреме, Той даде в изобилие всичко необходимо за спасението, и освен това, много такива благословии, каквито не е имало през всички предишни векове. Нашата благодарност трябва да се състои главно в това да използваме дадените ни духовни предимства и правотата на живота, чистотата на желанията, висотата на мислите, за да докажем, че принадлежим към най-съвършената Църква, живеем в по-добри времена. Който прави това, ще научи от опит, че даровете на благодатта могат да се променят с времето, но „Светият Дух присъства винаги, и е, и ще бъде“. амин Първата дума за деня на Света Троица "В името на Отца и Сина и Светия Дух!" С тези велики и святи думи пастирите на Църквата обикновено започват всички свои интервюта с нас, братя мои. Но в други дни тези свети думи служат само като свято заглавие на църковните слова и разговори; и днес те могат да представляват самия предмет за преподаване. Засега ние празнуваме в чест и слава на Пресветата, Единосъщна, Животворяща и Неразделна Троица: за какво е по-уместно да говорим сега, ако не за онези Лица, в чиято чест се чества празникът? Трудно е обаче да се гледа слънцето; Още по-трудно е да се гледа на Пресветата и Всемирна Троица: там зрението се губи, тук умът ослепява! Така ослепяха: Арий, Македония, Сабелий, Несторий! Така и сега онези, които се осмеляват да погледнат направо със собствените си очи в светлия лик на творческото Същество, ослепяват. Но ние няма да го направим по този начин; и, подражавайки на примера на благочестивите и вселенски учители, нека въоръжим слабото си зрение с тръба, която, като приближава духовното слънце, същевременно смекчава блясъка на неговите лъчи за нас. Тази тръба е Божието слово, изречено от пророците и апостолите. Това средство за нашата цел е най-надеждното, защото в словото Божие или Самият Отец говори за Себе Си, или Самият Син, или Самият Свети Дух. Не познават ли себе си правилно или не знаят как да говорят за себе си както трябва? Какво ни разкрива Божието слово за Бог? Разкрива, че Бог е един в цялата сила на тази дума, че обаче този, в Своята същност, Бог се състои от три Лица. Защото същият, който се яви сам на Синай и говори чрез Мойсей: „Слушай Израилю, Господ твоят Бог, Господ е един” (Втор. 6:4). Същият на Йордан се разкрива в три форми, а след това чрез Своя евангелист провъзгласява: „Трима са, които свидетелстват на небето: Отец, Слово и Свети Дух, и тези тримата са едно” (1 Йоан 5:7). И Самият Син Божи, Който Го изповяда, „не се виждаше никъде“ (Йоан 1:18), като изпрати апостолите да обърнат целия свят от тъмнина към светлина, заповяда им да кръстят всички народи в името на Отца, и Сина, и Светия Дух. След това за нас никак не е безразлично да изповядваме единия или триединния Бог: не, да признаваме, почитаме и проповядваме Пресветата Троица е наш неизменен дълг, защото това е основата на нашата вяра, обектът на нашата любов и гаранцията на нашата надежда. Това е вечният корем! Защото кой ще ни изкупи с Неговата кръв, ако не Бог Син? Кой ще ни освети със Своята благодат, ако не Бог Светият Дух? Следователно в един Бог изповядваме трима - Бог Отец, Бог Син и Бог Свети Дух. Бог Отец се нарича така, защото Той, бидейки източник на цялата Божественост, предвечно роди Сина и предвечно създаде от Себе Си Пресветия Дух. Бог Син се нарича така, защото е роден от вечността от Отца от Собственото Си Същество, а след време Той като човек благоволи да се роди от Пресвета Дева Мария. Бог Светият Дух се нарича така, защото Той е вечно вдъхновен от Отца и Самият Той оживява всички неща, особено духовете и разумните души. Как се различават Лицата на Божественото едно от друго, става ясно от самото им име. Бог Отец, според учението на Светото писание, служи като начало на Сина и Духа, Самият Той е безначален и невинен; Бог Син се ражда, но не ражда и не произвежда Духа; Бог Свети Дух идва от Отца, но не се ражда и Самият Той не ражда и не произвежда. Бащино име, синовство и произход - това са трите отличителни свойства на Божествените лица! Различавайки се по този начин един от друг, тези три Лица съставляват един и същи Бог: Отец е Бог, Синът е Бог и Светият Дух е Бог, но не три Бога, а една Божественост, един по сила, един по воля, един по сила, един по слава и сила. Така, следвайки словото Божие, светата Църква учи за Бога, като учи, без да предполага, че за Бога е казано всичко възможно и че казаното напълно и напълно изразява образа на Божественото същество. Не, Църквата, въпреки достойнството си на Христова невеста, е далеч от това самочувствие. Тя нарича учението за Светата Троица тайнство, тоест такъв обект на вярата, който надхвърля нашия ум; и това, което надхвърля ума, не може да бъде изказано: това, което се говори, вече не е тайнство. Това, което най-общо се разбира в тайнството на вярата, което разглеждаме, са добрите дела, с които всяко Лице на Пресвета Троица се е отбелязало по отношение на хората. От тази страна няма нищо неясно, никакво недоумение. Бог Отец е нашият най-голям Благодетел, тъй като Той ни извика от забравата, почете ни със Своя образ, не изостави падналите, но изпрати Своя Единороден Син да ни изкупи и Пресветия Дух да ни освети. Бог Синът е нашият най-голям Благодетел, защото по време на нашето злополучно престъпване на заповедта от Едем, Той пое върху Себе Си цялата отговорност за нашия грях и цялата тежест на нашето падение и за да ни възстанови до първоначалното съвършенство, Той след това прие нашата природа, живя сред нас, умря за нас и възкръсна отново за нас. Бог Свети Дух е нашият най-голям Благодетел, защото въпреки несравнимата Си святост, Той не презря нас, грешните и нечистите, Той осенява Църквата и всичко в нея със Своята благодат, ражда, укрепва и изцелява нас, мъртвите в греховете, в Тайнствата, просвещава ни чрез вдъхновените от Него пророци и апостоли, дори благоволява да обитава тайнствено във всеки вярващ душа, за да я подготви за вечното обиталище на цялата Света Троица. Накратко, цялото учение на Божието слово за действията на Бог Отец, Бог Син и Бог Свети Дух се състои от разказ за Техните ползи, в различни форми, за грешния човешки род. И срещу това най-възвишено, утешително и всепросветно учение късогледият човешки ум неведнъж се е бунтувал с жалките си недоумения и възражения! Но той, високомерен и дързък, би желал цялата пълнота на Божеството да му се отвори! и бедният ум не може да понесе сиянието! Какво би станало, ако Троицата му се яви в цялата пълнота на Своите тайнствени всесъвършенства? Но ако на ума му е трудно да повдигне очите на скръбта и да види нетварната светлина в самия й произход, то нека бедните и слабите се огледат поне около себе си. Защото не напразно друг мъдър езичник забеляза и каза, че Троицата свети и свети по целия свят. Всъщност, независимо дали обръщаме внимание на най-големите или най-малките сили на природата, ще видим троичност във всяка от тях: самите им нюанси са тройни. Така всички неща се съдържат предимно във времето и пространството; но времето е тройно: минало, настояще и бъдеще. Пространството също е троично: дължина, широчина и височина, или, което е същото, дълбочина. Как продължава да се държи целият свят? По сила на медиална, средна вълна и ротация. От какво се състои всеки ден? От сутрин, обед и вечер. От какво е направена всяка нощ? От здрач, полунощ и зори. Какво виждаме във всяко нещо? Форма, цвят и тежест. С всичко това и много други, цялата видима природа изразява тройността на силата, която я е извлякла от незначителността; но освен това всяко от трите Лица на Божественото, може да се каже, остави определен отпечатък на Неговото лично съществуване върху всички неща. Защото съществената разлика между Божествените лица, както казахме, е отечеството, синовството и духовното потекло. А сега вижте кое от създанията около нас няма способността да ражда и да се ражда? Която въпреки грубостта си няма дори собствен дух? Навсякъде е раждането, навсякъде е духът, като следи и знаци на Троичното. Но ако Божествената Троица свети в целия свят, то в човека, създаден по Божи образ, Тя се отразява с по-голяма пълнота. Триединство има навсякъде и във всичко, като се започне от видимия състав на нашата природа. Тялото ни със способността да ражда, душата ни със способността да чувства и страда, духът ни със способността да вдишва най-висшето, Божественото и да оживява низшето, чувственото, какво е това, ако не земно, ограничено, но като небесно, единосъщно и неделимо триединство, в което трите са едно! (1 Йоан 5:7). Да вземем човешкото тяло: има видима тристранна композиция - кости, плът и сокове. Да вземем душата: тя също е тристранна - чувства, понятия и желания. Да вземем духа, пак са три: ум, воля и свобода. Всяка от способностите също е тройна в действие: умът получава впечатление от обект, преценява и прави заключения; свободата вижда, избира и определя; волята е подтикната към похот, стреми се, постига. Всред такава троичност на всичко сътворено, сетивно и духовно, да вървиш срещу тройността на нетварното, не означава ли да затвориш очи и да не видиш светлината по пладне? Такава е съдбата на онези, които, отхвърлили ръководството на Божието слово, се предават на ръководството на бедния си ум! Преминавайки от заблуда към заблуда, те често стигат до момента, в който започват да се съмняват в собственото си съществуване. Като съжаляваме за такава глупост и желаем молитвено грешното просветление отгоре, нека се обърнем, братя мои, към предмета на нашия разговор, нека се издигнем с мисълта си над всички сътворени неща, нека се приближим до престола на Тринитария, тъй като сме получили дързостта да го направим чрез заслугите на нашия Божествен Изкупител, нека паднем в благоговение пред величието на неразгадаемите съвършенства и като свидетелство от нашата любов и благодарност за безбройните благословения на Пресветата Троица върху нас, нека принесем цялото си същество като дар за Нея. Нека предложим нашето тяло на Бог Отец, за да бъде то инструмент за изпълнение на Неговата пресвята воля; Нека принесем душата си на Бога Сина, за да бъде вдъхновена от силата на Неговия Кръст; Нека принесем нашия дух на Бог Светия Дух, така че, пламнал от Неговия росен дъх, той да се издигне над всичко, което е долу. Добре е за онзи, който още в този живот е започнал, както пее св. Църква в нашето учение, да свети с „Троичното единство на светата тайна!” 35 Амин. Второ слово в понеделник на Светия Дух В наше време думата „дух“ е станала най-често използваната и се прилага за всичко. Не говоря за разумна природа, където всичко е превърнато в дух; духът, казват те, на писанията, книгите, духът на думите и действията, духът на такъв и такъв човек, такова или такова общество, институция и т.н. В самата чувствена природа духът очевидно се намира навсякъде: „растителен дух“, „животински дух“, „нервен дух“ и т.н. Има дълбока тишина само за Божия Дух. Някой може да си помисли, че това е от благоговение, но в същото време и от незнание и забрава. Какво ще спечелим с всички останали духове, без Божия Дух? Щеше ли да има дух в цялата вселена, ако Божият Дух не беше в нея? „Напълнете вселената с Духа Господен” ​​(Пс. 33:5), поради което тя е жива и постоянно се движи; Затова цъфти и ухае, дава плод и поддържа себе си и всичко живо с него: „Ще отвърна лицето Ти и те ще се разбунтуват: „Отнеми духа им, и те ще изчезнат и ще се върнат в пръстта си“. Ще последваш Твоя Дух и те ще се съградят и ще обновят лицето на земята” (Пс. 103:29-30). Така е и с човек! Откъде ще вземе духа, ако не идва отгоре? Самият той има дух, но той не е негов, а дух, така да се каже, заимстван, от Бога; вземете този дух и какво остава? Единственият Божи Дух е източникът на истинско вдъхновение... Третото слово за деня на Света Троица Къде мога да намеря сълзи, за да оплача случилото се вчера по време на вечерната служба? Как да изобразим срама и оскърбителното разкаяние на светата Църква, радостта и тържеството на Божия враг, очевидното незачитане на Божията слава, очевидното преклонение пред плът и кръв? Кой би могъл да очаква това от един просветен град? От тази част от жителите му, която се слави като най-образованите? И така, ето докъде ни води нашето въображаемо образование! За това, че напълно сме забравили в чие име сме кръстени, в чия кръв са измити греховете ни, чий печат на освещение лежи върху клетата ни душа! В други случаи законът на приличието действа силно; тук дори благоприличието нямаше ефект. Напразно св. Църква призоваваше всички на вечерна молитва с празничния си звън: ние чухме това и го пренебрегнахме, сякаш не ни засягаше. Напразно множеството от вярващи чада на Църквата течаха мирно и приятелски, според гласа на майката, под нейния свещен покрив: ние видяхме това и потекохме срещу общия поток; Те се втурнаха като малки деца не към Божия храм, а към място за суетни забавления. Така вместо един храм вчера се появиха два: единият на истинския Бог, другият на Божия враг. Кой беше по-пълен, на чия страна остана победата? ние не знаем Но дори спорът за това служи за наша голяма чест. Защото би ли дръзнал светът да издигне знамето си така нагло и в такъв момент, ако не виждаше надежда за успех и не знаеше предварително нашата лекомислие? Щеше ли, казвам, светът да се осмели да ни призове при себе си в такъв момент, ако не беше сигурен, че ние, като роби, му принадлежим изцяло във всеки ден и час от денонощието? Защото, повтарям, по кое време? Единственото нещо в цялата година, осветено от всички, което може да бъде свято за човека, което самата Църква особено цени, поради което го отличава като най-велик празник. И в това време напуснете църквата за спектакъл, отдайте се на сетивните удоволствия, ръкопляскайте и изпускайте нервите си, когато самата Църква е в сълзи и на колене! Наистина този зъл дух беше особено ревнив за нашия град за нещо и измисли средство да нанесе такъв срам и такова безчестие на нашата вяра. Само пъкленото му умение от най-обикновено и осъдително нещо успя да създаде такава възможност за падение на много верни души. Защото ние осъждаме не пеенето, което слушахме, не изкуството, на което се възхищавахме, ние осъждаме факта, че за пеенето, което, колкото и да е изкусно, все пак не е нищо повече от наслада на сетивата, такъв велик празник е пренебрегнат и храмът Божий е забравен; ние осъждаме публично представеното изкушение; Ние осъждаме лекомислието и студенината към вярата, която надхвърля границите на самото благоприличие. Защото ако бяхме водени дори само от благоприличието, тогава и тогава нямаше да има това, което беше. Как, всеки би си помислил в този случай, всички други ще ходят на църква, а мен, нещастника, в същото време ще ме тегли театърът! И така, аз някакъв вид чудовище ли съм или неверник? Какво ще си помислят за мен онези, които срещна? Какво ще кажат за нас същите тези чужденци, които ходя да слушам, като се върнат в отечеството си? Тук те ни забавляват, а там, в родината си, в разговори със съседи и приятели, те ще започнат да ни забавляват. „Ние бяхме“, ще кажат те, „в страна, известна с православието и ревността към вярата; видяхме начина на живот и обичаите на нейните жители - и не знаехме какво да мислим за тях: така че това, което видяхме, не беше като това, което бяхме чували преди! Това, което е лошо в нас и от което се опитваме да се освободим, е всичко там с тях и се почита като съвършенство. Невъзможно е да ги похвалите по-добре и по-чувствително, отколкото да кажете, че във всичко, което правят, те са като нас: толкова малко и скромно мислят за собствените си неща! Има някои похвални качества, вероятно останки от вековна древност: но студенината към вярата и Църквата е невероятна! Особено във висшата класа: често е трудно да се разбере каква вяра са или дали имат някаква вяра. Защото, съдете сами, това се случи в един от най-значимите градове: "Наближаваше празник, един от първите в годината, в името на Света Троица; тяхната църква, от своя страна, използваше всичко, за да ги събере и привлече на вечерната служба, която, казват, е особено тържествена. Ние от наша страна не използвахме никакви специални средства; те само разпръснаха, както обикновено, няколко съобщения, че същата вечер ще покажем уменията си в свиренето и В този случай щяхме да останем без слушатели, защото всички щяха да ходят в църквата, но нашата къща, въпреки нейната необятност, беше толкова пълна, че сме отнели толкова много хора от храма Божий, който, макар и не наш, но като християнски храм, е достоен за уважение. Но не би ни хрумнало дори да се осмелим да определим такова време за показване на нашето изкуство и да влезем в спор с тяхната Църква, ако някои от тях не ни бяха посочили това време като най-удобно и най-добро; ако дори не се бяха заели да ни помогнат и да участват в пеенето с нас. Тъй като тези хора се славят сред тях като благородни хора, ние бяхме увлечени от тяхното мнение. Но съдете по този случай, по същите тези хора какво благочестие трябва да има в този град! Така ще говорят за нас синовете на чужденците, връщайки се в отечеството си, и ще кажат истината: тъй като ние, изглежда, смятаме за особено удоволствие и чест да не им разкриваме вярата си; Страх ни е да не ни помислят, че сме християни... Но какво е направила за нас нашата свята вяра, че се отнасяме към нея по този начин и се страхуваме да я покажем? С какво ни оскърби светата Църква, че бягаме от нея в дни като тези? Уви, ние сме забравили страшното слово на Спасителя: „Който... ще се срамува от Мене... в това прелюбодейно и грешно поколение, и Човешкият Син ще се срамува от него, когато дойде в славата на Своя Отец със светите ангели” (Марк. 8:38). Поне ние взехме евреите за пример как да си празнуваме празниците. За да видите всеки евреин на неговия празник. От вечерта той изостави всичките си дела, без да прецени дали са важни или дребни. Да не е в синагогата в деня на празника и да не чуе службата би било жестоко наказание за него. Разпръснете купища злато пред него в това време, той няма да ги докосне; защото това е забранено от закона. Дайте му каквото и да било, защото е отишъл да види някакво зрелище по време на молитва: той ще отвърне лицето си от вас с презрение. Така празнува един евреин, лишен от отечество, храм и небесна благословия! Какво за нас? Когато трябва да се помолим, тичаме на театър; когато трябва да плачем за греховете си, да пляскаме безпаметно с ръце и от умората на нощта не можем сутрин да вдигнем глава и да присъстваме на литургията! Това ще ни направи ли различни от невярващите? Това ли е предимството на Новия завет? Затова ли слезе Святият Дух? Това ли е нашата благодарност към нашия Изкупител за Кръста и Неговата кръв? „Но какво сме направили“, ще си помисли някой от виновните, „за да направим простъпката ни толкова важна и голяма?“ Точно това ни прави още по-въоръжени срещу това, което сме направили, тоест, че не само сме постъпили изключително лошо, но и не виждаме злобата на постъпката си, подобно на страдащите от лудост, които в тази ситуация си въобразяват, че са напълно здрави. какво направихме Те пренебрегнаха Църквата, опозориха празника, опозориха вярата и унижиха великото име на Света Троица. И за какво? От каква нужда или нужда? Да чуеш един изключителен певец? Може ли да има по-незначително извинение? Ами ако царят на земята, дори някой по-малък владетел, те покани в дома си на неговия имен ден; и точно в това време вие ​​не сте отишли ​​при него, но сте искали да отидете да слушате този певец; Как биха погледнали на действията ви? Няма ли тогава да се осъдите за престъпното си лекомислие? Но такова безразсъдство не се случва между хората: ние правим това само с Бога! И като правим това, ние също смятаме, че това не е важно нещо! Не, толкова е важно, че в древната християнска църква, когато вярата и любовта са били в сила, за такава постъпка щяха да ни изключат от вярващите или щяха да принудят Пражката църква да оплаква нашето лекомислие дълги години. Днес светата Църква не постъпва така с нас, оставяйки виновните на съда на собствената им съвест. Но ще използваме ли тази майчина благословия за зло? Не, ако наистина сме благородни не само по име, но и по чувства и дух, както се представяме, тогава, сгрешили, ние самите ще се изправим срещу себе си; Нека веднага да облечем вътрешния съд на съвестта; Ние сами ще бъдем доносници и обвинители; Нека искаме не милост и прошка, а наказание и удовлетворение. Не се страхувайте, наказанията на Църквата не са като светските екзекуции: те са не толкова наказание, колкото изцеление за душата. Искате ли ние, заедно с вас, сега, въз основа на Устава на светата църква, да определим вашето покаяние? От виновните, ако не всички, то повечето от тях притежават в изобилие даровете на земното щастие, което, като разглези чувствеността, я направи вече алчна за плътски удоволствия; и в нашия град има значителен брой бедни хора, които едва ли не измиват всяко парче хляб със сълзите си. И така, нека всеки от виновните избере за себе си каквото и да е благотворително действие и отдели определена част от обикновените си разходи, за да изкупи провинението си чрез милостиня. Лекът е най-лесният и в същото време най-ефикасен. Защото за нито една добродетел не се говори толкова директно в Писанието, както за милостинята, която да изкупва греховете. И така, нека да побързаме към домовете на страдащите от бедност, сираци и болести и, оказвайки помощ на нашите братя, ще кажем: "Не мислете, че дойдохме само да ви покажем милост, не, ние дойдохме и я получихме от вас. Бог ни даде щастие, но вие скръб; Ние имаме възможност да ви служим и вие можете да ни предоставите голяма услуга: нека влезем в съюз от взаимна полза! Уви, вчера имахме нещастието да бъдем увлечени от суетата на света, да забравим да се погрижим за душите си и най-лошото да станем причина за изкушението на нашите братя в Христос. Отдайте молитва на Господа за нас, нека се прости грехът на престъпното ни лекомислие и ние няма да съжаляваме за тленните блага, за да подсладим скръбта на вашата земна участ.” Когато, братя мои, направим това, изкушението, което създадохме вчера, ще бъде унищожено, честта на Църквата ще бъде спасена, дяволът ще бъде поруган, ще се върне радостта на Божиите ангели и ще се отдаде дължимото поклонение на Светата Троица. Така, с помощта на Божията благодат, самото ни падение няма да служи за вреда на нас и другите, а за нашето общо благо и спасение. амин Първо слово в деня на Петдесетница Свети апостол Павел в едно от своите послания, обсъждайки средствата на човека да познае Бога, отбелязва, че едно от най-близките средства за тази цел е самата външна природа; невидимите свойства на Бог, „замислени от създанията, те са видими и дори Неговата най-... вечно присъстваща сила и Божественост” (Римляни 1:20). Тази истина постоянно се оправдава от опита, тъй като не само „небесата ще възвестят славата Божия“ (Пс. 18:2), но и „денят на дните изрича глагола, но и разумът възвестява нощта на нощта“ (Пс. 18:3); но никога през цялата година неизменната сила на Бога не се появява в природата, както по време на истински празник. Можем да кажем, че в това време Божествеността е сякаш видимо и осезаемо преобразена пред очите ни в природата, така че ние Го виждаме като че ли е свята вътрешност. Всъщност какво празнуваме днес и на какво се кланяме? Празнуваме слизането на Светия Дух, покланяме се на Троицата единосъщна и неразделна. Вижте цялата природа. Какво има сега в него, ако не Светата Троица? Втора проповед в деня на Петдесетница „Ние празнуваме Петдесетница, и идването на Духа, и приноса на обещанието, и изпълнението на надеждата, и причастието е велико, защото е велико и честно“ 36 Когато св. Църква искаше да насочи вниманието ни към величието на празника Пасха, то за тази цел тя ни показа това величие, така да се каже, в концентриран вид, наричайки своя празник празник и тържество на тържествата. Желаейки да посочи величието на сегашното тържество, св. Църква постъпва по обратния начин, като взема празника и го разлага, така да се каже, на части и, като посочва важността на всяка, по този начин изяснява великото достойнство на цялото. „Празнуваме Петдесетница и идването на Духа, и приноса на обещанието, и изпълнението на надеждата, и причастието е велико, защото е велико и честно.“ Всъщност, когато се вгледате по-отблизо в най-външния образ на настоящия празник; тогава намирате в него не само един празник, а цяла колекция от празненства. Какво не се празнува днес? Празнува Стария завет, защото днес е петдесетият ден, този велик ден, в който законът беше даден на Израел на планината Синай. Сега се празнува Новият Завет, защото на този ден Новозаветната Църква е установена и осветена чрез слизането на Светия Дух; Сега последва първото обръщение на езичниците към нея. Сега вярата празнува, защото сега се извършва поклонението на Светата, Единосъщна и Неразделна Троица, най-възвишеният обект на вярата. Надеждата сега празнува, надявайки се, че с огнени езици всичко на земята ще бъде призовано в обединение и, бързайки към последните времена, към бъдещето, във възкресението, възстановяването на всичко, което е паднало. Невидимият свят празнува нашите починали братя, които сега получават от Църквата светия дар на молитвите за тяхното успокоение. Празнува най-видимата природа, на която днес е позволено да се яви заедно с хората пред престола на благодатта. Наистина катедрала на празниците! Пълен с радост и забавление! Изглежда вече сме над времето и пространството. Всички бариери са премахнати: живи и мъртви се ръкуват един с друг; духовното слиза към сетивата, плътското се доближава до духа. Триединният Бог започва да бъде всичко във всичко. О, жадувана пълнота! О, благословено състояние! Защо не сте нищо друго освен слаби скици? Кога ще се появиш цял и истински? Когато всички създания отхвърлят оковите на покварата, се освободят от враждата и образуват едно блажено семейство около общ Баща! Но чакането вече е сладко и удовлетворяващо; Удоволствие е да се видят обещанията и предобразите на това бъдещо блажено състояние. Настоящото тържество служи като един от тези поразителни предобрази: нека се задълбочим в неговия състав и, следвайки примера на Църквата, да покажем значението на всяка част. „Празнуваме Петдесетница“: това е първата тема на празнуване и радост. Какво беше Петдесетница за евреите? Празник в чест и памет на законодателството на Синай. Това се случи на петдесетия ден от Великден, защото на този ден, след изхода от Египет, законът беше даден на планината Синай. Тъй като по това време жътвата в Палестина приключваше, евреите на този ден, в допълнение към обикновените жертви, принасяха снопове от новожънат хляб като дар на Бога. Така още в еврейския празник духовното - законът - се срещна с чувственото - плодовете на нивите. Тъй като законът на Синай е непроменим и не е премахнат от идването на Божия Син, тогава празникът на закона на Синай е триумф за християнина не по-малко от евреина: Празнуваме Петдесетница! "И идването на Духа." Ето го второто радостно нещо. Ако звуците на тръбата и димящият дим от Синай са достойни за благодарствен спомен, колко повече са огнените езици и слизането на Светия Дух на Утешителя; защото какво би станало, ако Светият Дух не беше слязъл сега върху апостолите? Те щяха да останат неспособни да излязат за световно проповядване; и светът, ненаучен от тях, щеше да остане със своите идоли и нечестие. Ние, като нашите предци, щяхме да останем в мрака на езичеството. Но Утешителят слезе и чрез слизането Си просвети и съживи апостолите, утвърди Църквата, донесе със Себе Си нов закон, вдъхна буря и огън и обнови лицето на земята. Как да не празнуваме такова събитие? „Празнуваме Петдесетница и идването на Духа.“ Но Светият Дух, в допълнение към другите блага, свързани с Неговото слизане, донесе и тази голяма полза, че заедно с това се разкри цялата личност на Пресвета Троица. В Стария Завет до самия край това беше особено видимо за един Отец; в Новия, преди Възнесението на Господа, Синът е този, който действа върху нас главно; от времето на слизането на Светия Дух започва ерата на благодатта на Духа. Заедно с това завършва поредица от откровения за Божественото... (Не е завършено). Трето слово в понеделник на Петдесетница „И ще дам чудеса на небето горе и знамения на земята долу, кръв и огън и димящ дим: слънцето ще се превърне в тъмнина и луната в кръв, преди дори да е настъпил великият и светъл ден Господен; и всеки, който... призове името Господне, ще се спаси“ (Деяния 2:19–21) Това е едно от пророчествата за сегашния празник, което следователно е дадено от свети апостол Петър в настоящата му проповед към еврейския народ. Четейки това пророчество с благоговение, всеки път неволно се питах: какви са тези чудеса на небето и знамения на земята, какъв вид огън и кръв и дим ще бъде това за предреченото от пророка потъмняване на слънцето и превръщането на луната в кръв? Вярно е, че в горницата на Сион, където апостолите се събраха в деня на Петдесетница, "имаше шум като буря от дъх" (Деян. 2:1), но този дъх не навреди на никого, а само привлече всеобщото внимание към апостолите. Вярно е, че по това време се появиха и езичниците, които се „разделиха като огън” (Деян. 2:3), но тези езичници не опърлиха никого със себе си, но почиват в мир и мълчание върху главите на апостолите. Къде е огънят, кръвта и димящият дим? Къде е потъмняването на слънцето? Къде е трансформацията на луната в кръв? Така може да се мисли, че пророчеството не е изпълнено; Но възможно ли е това, което е предсказано от Светия Дух, да не се оправдае на практика? Не, казаното от пророка не можеше да не се изпълни и то се изпълни, само че не в един, така да се каже, ден, а в продължение на цял период от време; защото това пророчество, въпреки че всъщност се отнася до славното слизане на Светия Дух върху апостолите, като начало на Новия Завет, в същото време обхваща не само това събитие и начало, но и по-нататъшната съдба и потвърждение на целия Нов Завет. И ще дам Нов завет. Колко решително беше постигнато всичко това няколко години по-късно, с разрушаването на Йерусалим и падането на Юдея! Колко кръв, огън и дим има! Колко пъти зад този мрак и огън не се виждаха нито слънцето, нито луната на хоризонта на Йерусалим! И всички тези страхотни събития не послужиха нищо друго освен премахването на Стария завет и установяването на власт на Новия завет и следователно бяха като че ли съпътстващи появата му. Същото може да се каже и за някои следващи времена, например Диоклециан, когато приключи последната борба на християнството с юдаизма и езичеството. Не бяха ли тогава всички жители на империята (която е почти същата като целия свят) запалени от яростни гонения срещу последователите на Христос? Не течаха ли навсякъде потоци от кръвта на мъченици и изповедници? Небето даде ли специални знаци? И не се ли случиха ужасни събития на земята? И за какво послужи всичко това, ако не за окончателното утвърждаване на новозаветната религия и унищожаването на юдаизма и езичеството? На нашето време е предопределено да видим нов триумф на християнството в отслабването на мохамеданството пред него и следователно ново изливане на Духа на истината и благодатта отгоре на земята. И ето, ето, ето, има знамения на небето и чудеса на земята, пак има кръв и огън и дим навсякъде, слънцето на християнската империя се превръща в тъмнина и луната на мохамеданството е напоена с кръв! Наистина, кой би могъл да очаква цели армии да се появят на небето напълно въоръжени? Това не се е чувало след разрушаването на Йерусалим и историята на Йосиф Флавий. И това е, което, за учудване, просветена Германия вижда в небето си; вижда и неволно разпознава в това, което вижда предвестник на кървави битки! Прочетете също какво се случи в края на миналото лято с появата на луната в нашите страни от Волга: тя сякаш беше подложена на някаква ужасна екзекуция, сякаш завърши с мъки и мъки: такива трансформации във външния й вид бяха ужасно тъжни! Но, признавам си, сред настоящите обстоятелства съм особено поразен от едно знамение на земята - това е ужасното земетресение, от което пострада и продължава да страда злощастната Бруса. Трябваше да се отвори с цялата си сила и ярост към подземния огън и да продължи толкова дълго точно по времето, когато течеше кървавият спор между мохамеданството и християнството! Трябваше да се отвори вулкан в този град и на това място, което може да се нарече люлка на мюсюлманската сила и сила! Всичко това трябва да стане не някъде далече, а, така да се каже, пред очите на Цариград!.. Колко, струва ми се, от най-мохамеданите гледат с ужас това зрелище, разпознават в него пръста божи и си представят, че виждат в това небесен гняв! О, ако в същото време нещо друго ми хрумна, че това не е някакъв случай, а последният глас към тях от небето на Сина на Мария, дано се върнат от измамата на Мохамед. А какво да кажем за нашите братя по вяра? И те също трябва да бъдат поразени от този страхотен и всесъкрушителен феномен; но за тях това не е ужас, а утеха; думите на пророчеството сега се сбъдват над тях: „Когато видите това да се случва” (Лука 21:3), тогава „вдигнете очи и вдигнете главите си, вашето изкупление наближава” (Лука 21:28). Да, нещастни и затова още по-любими братя, той се приближава към вас! И никой не може да го спре или забави. Там, където хората действат, успехът все още може да бъде под съмнение; и когато силата на Бог се появи, вече няма място за съмнение: защото тази "реч беше заповядана и създадена!" Но някой може да попита наистина ли скоро ще настъпи краят на мохамеданството? Трябва ли тогава да проследим как почти целият християнски Запад се разбунтува за неговата неунищожимост и реши да се жертва? Да, братя мои, това трябва да последва; тъй като това е толкова угодно на Господа и, може да се каже, това вече е последвало, тъй като мохамеданството сега не е нищо повече от труп, който остава да бъде погребан; Това погребение, а не животът, който вече не съществува, може да се забави за известно време. Какво тогава да кажем за усилията на западните сили в полза на Турция? Това, което казват, и то с право, за умелите, но арогантни лекари, които в пристъп на гордост вземат безнадеждни пациенти в ръцете си и им обещават възстановяване, когато пациентът скоро умре от лекарствата, е, че са го убили! Изпадналият скелет можеше да живее още известно време под благодатния балдахин на Русия: но той не можа да издържи тези напрежения на силите, онези движения, неестествени за него дори по време на неговата крепост, които го принудиха да отслаби крайниците си. Поставени, братя мои, като свидетели на такива забележителни времена и такива важни събития, нима ще бъдем като малки деца, които, без да разбират какво става пред тях, само му се чудят и протягат очи и ръце? Не, от нас се иска и ни се предлага повече! Царството на Исмаил, някога могъщо и толкова дълго гръмотевична буря и бич за християнството, пада пред нас. Как да не се зарадва на това за съдбата на нашите братя, върху които тежи този бич, и да не благоговее пред пътищата на Провидението, което като наказание за източното християнство изпрати това робство, но когато дойде времето, той сам пред лицето на целия свят разкъса оковите и поведе верните нему хора на свобода! Отечеството ни е дадено отгоре да започне изпълнението на най-висшите съдби над Изтока; Чувствителни към тази велика и свята чест, нека бъдем смели в издържането на бремето на такава служба, като помним, че такъв подвиг води до значителна награда и ще бъде придружен от благословение за Русия завинаги. Неверието и гордостта на западните народи не се поколебаха, след като станаха мюсюлмани, да тръгнат против пътищата на Провидението и по този начин в този случай беше неразумно да се съедини съдбата им със съдбата на синовете на Агар. Нека съжаляваме от сърце за този упадък на християнството и да се научим да не се доверяваме на земната мъдрост и спонтанното просветление, което може да заслепи цели нации до такава степен, че да са готови да забравят Евангелието и кръста и да положат душите си за Ал-Коран на Мохамед. И накрая, като виждаме как в съдбата на царства и народи всичко се извършва не според изчисленията на човешката гордост, а под пръста на Всевишния, и че с християнството е свързано дори земното величие, а с мохамеданството - унижението и слабостта, нека твърдо да вярваме в Божието Провидение и да възлюбим Христовия Кръст, единственият истински източник не само на вечното спасение, но и на земното благоденствие. амин Четвъртото слово в деня на Петдесетница Не е ли, братя, че този празник е един от най-радостните? защо е така Защото това, може да се каже, не е празник, а цяла катедрала от празници. Точно като катедрала! Къде мисълта не се пренася днес? И в миналото, и в бъдещето, и в света горе, и в света долу - всичко обхваща. Пренася се в миналото и в миналото към най-важното. За какво помним? Спомняме си Света Петдесетница, денят, в който беше даден законът на Израел на планината Синай и който поради тази причина представлява най-важният празник на Стария завет. Спомняме си слизането на Светия Дух, събитието, което сложи край на земния живот на нашия Спасител и послужи като основа на Новия завет и християнската църква. От миналото се пренасяме мислено в най-далечното бъдеще; тъй като ние отправяме молитви за всички наши мъртви братя, ние се молим за безсрамно присъствие на Страшния съд. Мислено се издигаме в небесния свят и там се покланяме на Троичната Божественост, изповядвайки с благодарност милостите, изляни върху нас, падналите, в тайната на изкуплението. Накрая ние слизаме с мислите си надолу в сетивния свят и украсявайки храмовете с клони, въвличаме в участие видимата природа. Така истинският празник може да се нарече глобален. След това как да не се радва? Ако някога, то сега душата си спомня небесното състояние, когато видимото и невидимото са били едновременно; ако някога, тогава сега можем да предвидим бъдещото небесно състояние, когато духът и плътта ще се върнат към предишната си комбинация и светът на Бога ще бъде обновен заедно с човека. Този ефект от празника се усеща отчасти от най-плътските хора; колко силно трябва да бъде то над тези хора, които живеят с духа! Но откъде идва тази комбинация от различни елементи в този фестивал? Полезно е да познаваме източника на радостта, за да увеличим и укрепим самата радост. Защо сега си спомняме Петдесетница от Стария завет? Защото на този ден Светият Дух слезе върху апостолите. Защо слезе на петдесетия ден? Може би защото показва, че новият закон на Духа, донесен от Утешителя, е от същия източник, от който произтича древният закон, даден на Петдесетница. Защо по случай слизането на Светия Дух празнуваме празник в чест на цялата Света Троица? Защото с появата на Светия Дух, третото и последно Лице, цялата Света Троица се разкри в цялата си яснота. И кога е по-уместно да благодарим на цялото Троично Божество за изкуплението на падналите, ако не след края на цялото Божествено домостроителство, завършило със слизането на Утешителя? Защо сега възпоменаваме мъртвите и насочваме мислите си към края на света, нашия, и бъдещото възкресение и съд? Защото, стигнали до края на миналото, ние естествено се втурваме в бъдещето. Защо, най-накрая, видимата природа в нейното растително царство сега е включена в свещения ритуал? Защото, от една страна, видимата природа винаги достига своето обновление около сегашното време, а от друга страна, защото това обновление се приписва на творческото дихание на Божия Дух. „Вземете своя Дух и те ще бъдат създадени“, казва свети Давид. Ето откъде идва пълнотата на празника! Ето откъде идва изобилието от радост! - Радост и назидание!.. Петото слово в деня на Петдесетница Когато празнувахме Великден, светата Църква, за да ни изрази величието на този празник, го нарече празник на празниците и тържество на тържествата, тоест сякаш глава и център на всички останали празници. За сегашния празник, за да изрази неговото величие, св. Църква провъзгласява нещо друго и го нарича решителен и последен празник. Всъщност това не е празник, а, може да се каже, пълнотата и венецът на всички празници. Какво не се празнува днес? Празнува Стария завет, тъй като на този петдесети ден след изхода от Египет израилтяните получиха закона от Бога отгоре в Синай. Празнува Новия завет, защото днес е денят на слизането на Светия Дух върху апостолите, с което се поставя основата и началото на Църквата на благодатта, на цялото християнство. Невидимият свят празнува, защото точно в този ден Светата Църква възнася молитви за душите на починалите братя, разширява своето майчинско дръзновение до степен да ходатайства за милост за тези в ада; празнува видимия и сетивния свят, тъй като в този конкретен ден Църквата отваря своите храмове за цялата природа, обединява, може да се каже, своите храмове с храма на природата, припомняйки по този начин първобитното състояние на човека в Едем и предобразявайки бъдещото състояние в Сион, когато няма да има сетивни храмове, но всичко ще бъде храм. Сега вярата празнува, почитайки най-великото от тайнствата на своите светии, Животворящата и Вечносъщностна Троица; надеждата сега празнува; защото Светата Църква сега се издига от настоящето към бъдещето, предвижда края на Царството на благодатта, идването на царството на славата и се моли за просперитет в бъдещия съд; сега празнува любовта, обхващаща с молитвеното си разположение видимото и невидимото, небето, земята и преизподнята. Наистина, това не е празник, а цяла катедрала от празници, решаваща и окончателна завършеност! Изглежда, че всички вече сме над временното и тленното; ние сме при самия трон на Тринитарното Божество; живите и мъртвите се ръкуват помежду си; духовното слиза до сетивата и осезанието; плътското и материалното се издига и се доближава до духа; тринитарният Бог започва да бъде „всичко във всичко“ (1 Кор. 15:28). О, жадувана пълнота! О, състояние на мир и утвърждение! Защо ни се явявате само в мимолетни отражения и скици? Кога ще се появиш напълно и истински? Кога всички Божии създания ще захвърлят оковите на покварата, ще забравят враждата и разделението и ще се съберат в мир и ще образуват едно благословено семейство на единия всеблагословен Отец? Но вече е сладко и приятно да очакваш това! Удоволствие е да видите предварителен преглед на това бъдещо състояние! И затова този празник е един от най-радостните. Всеки път, сякаш в това време пред нас се открива друг, по-добър свят, сякаш всичко се явява в различна, по-висша форма; сякаш някакъв нов живот диша навсякъде: и в църквите, и в домовете ни. Най-чувствените хора днес неволно усещат това сред нас. Какво можем да кажем за духовното? Трябва да е целият духом... Дума за първия ден на август Великият княз на Русия Андрей Боголюбски трябва да тръгне на война срещу българите. Като княз, верен не само на име, но и на дело, той имаше обичая да влиза в битка не само с плътски оръжия, но и с духовни, защитен от вяра, въоръжен с молитва и надежда. В знак на това иконата на Спасителя и Честния кръст винаги се носели пред неговата войска; и се втурна към врага не по-рано от изливането на топли молитви пред тази икона и целуването на този кръст. Такава жива надежда и молитва не пропуснаха да дадат немъртви плодове. Враговете на Отечеството, колкото и да ставали силни, не могли да устоят в лицето на православната армия; тяхната гордост и сила бяха смазани до такава степен, че почти всичките им градове станаха притежание на победителя. Че тази знаменита победа е плод не само на смелостта на воюващите, но и на действието на помощ свише, неоспоримо доказателство за всички беше необикновената небесна светлина, която по време на най-упоритата битка излизаше от иконата на Спасителя и Честния кръст и беше видима за всички. Преди да са минали дните на радост и празник, от Гърция се получи вест за подобно радостно събитие. Същата жива вяра произведе същия ефект: и там враговете на християнството, сарацините, бяха победени и разпръснати от блажения гръцки цар Мануил; и там, по време на битката, се виждаха несъмнени знаци за специална помощ отгоре. Такава комбинация от чудотворни знаци, победи и радост на цялото православно християнство не може да не се изрази с някакъв специален знак на благодарност към Бога, благодетеля, и да не остави вечна следа за потомството. И наистина, православните владетели на Русия и Гърция чрез взаимно общуване помежду си и с благословението на целия осветен Събор не се забавиха да установят нов светъл празник в памет на радостното чудно събитие, което сега благочестиво празнуваме. Отредено е през всички векове не само да празнуваме в чест на непобедимата сила на Христовия Кръст и да му извършваме полагащото се поклонение, но в памет на неговия победоносен ход в християнските полкове сега да го изнасяме от храма, да го разнасяме по улици и пътеки и да освещаваме вода в кладенци и реки, та именно по този начин пред лицето на небето и земята да свидетелстваме нашата вяра и нашите благодарност към Животворящия Кръст и разпръсква неговата победоносна и всеосвещаваща сила върху всичко около нас. Това е произходът на сегашния празник! Това е заедно триумфът на Църквата и Отечеството, най-утешителният и поучителен триумф! Всъщност не е ли утешително да се види как благодатната десница на специалното Божие Провидение се е простирала над православното ни отечество през всичките векове? Не е ли приятно да се мисли, че величието на Русия, от което се чудят всички нейни приятели и от което треперят всички нейни врагове, че това величие и сила не са плод на случайно стечение на обстоятелствата, не са резултат от нечиста политика и човешки пресмятания, дори не са следствие само от национална смелост и сила, а плод на живата вяра в Бога на нашите благочестиви предци, техния добър морал и произтичащото от тях благословение свише? Древният израилтянин не е имал по-трогателен молитвен призив към Бога, отколкото когато е казал: Бог на моите бащи, Бог на Авраам, Исаак, Яков; По същия начин православен руснак, в дух на вяра и надежда, може смело да говори на Господа: Бог на моите отци, Бог, който чудотворно просвети Владимир с вяра, който увенча с победа Боголюбски, който благослови оръжията на Донской, който издигна Минин и Пожарски за освобождението на Отечеството, който въздигна Александър Блажени над всички царе на земята! Какво по-вдъхновяващо от тази свята и сладка молитва!.. Но, братя, отправяйки такава молитва и дръзновение пред Бога в името на нашите благочестиви предци, ние трябва да подражаваме, колкото е възможно повече и по-постоянно, на тяхната ревност към вярата, тяхната чистота на нравите и простота на живота, тяхната безгранична саможертва, когато става въпрос за опасността за Църквата и Отечеството. Нашите благочестиви предци покориха народи и царства с Христовия Кръст; Сега, благодарение на Божието Провидение, което възвиси нашето православно отечество, само името на Русия поваля или възпира най-силните врагове. Междувременно ние, подобно на нашите предци, имаме много опасни врагове, срещу които колкото е възможно по-често трябва да призоваваме на помощ непобедимата сила на Христовия кръст. Това са нашите зли наклонности и страсти. Кои не са достатъчно силни, за да победят? И кой, повален от тях, може да остане и да бъде истински син на Църквата и Отечеството? Междувременно няма защита срещу тези врагове - нито интелигентност и знание, нито доброта на сърцето и нежност на характера, нито умение в самата добродетел; Една всемогъща сила на благодатта, само един Христов Кръст може да ни направи победители на страстите. Нека, като нашите предци, използваме това оръжие, дадено от самия Бог, за да победим нашите невидими врагове, с твърдата увереност, че тяхното поражение, необходимо за нашето лично благополучие, е много важно за благополучието на цялото Отечество, защото ако неговото величие е плод на Божието благословение, то нашите грехове, отслабвайки това благословение, вредят не само на нас, но и на цялото Отечество. В този случай на вниманието ни идва голямата разлика между нас и нашите благочестиви предци. За тях Христовият кръст беше всичко за всички. Когато започнаха нещо, се кръстеха, или като го свършеха, пак се кръстеха. Пазеха се с кръст, когато лягаха да спят; те направиха кръстен знак, ставайки от сън. Те седнаха да ядат с кръста; те се издигнаха от нея с кръста. Знакът на светия кръст изразяваше внезапна радост; също свидетелстваше за внезапна тъга и опасност. Така е било при нашите предци! У нас, за съжаление, кръстният знак започва да се среща рядко, а когато се появи, то е предимно в такава форма, че трудно се разпознава. Чедата на Църквата, които страдат от разкол, ревнуват, разбира се, не според разума, присаждайки спасение върху осемлъчния кръст; но също така не е добре, много лошо, че сред някои християни кръстът е станал, може да се каже, напълно безкраен, така че не знаете как да наречете тази злополучна линия, която те начертават върху себе си вместо знака на кръста. Нека това не се случва между нас, любими! Нашият Господ и Спасител протегна Божествените Си ръце на кръста, позволи да бъдат приковани и в този вид, сред ужасни мъки, предаде духа Си на Отца за нас; Ще бъдем ли обременени от факта, че това Негово положение на кръста е правилно изобразено върху нас самите? амин Първото слово за вечността на Въздвижението на Честния Кръст Господен Тази вечерна служба се различава от всички останали по това, че по време на нея се извършва издигането на Кръста Господен в памет на онова славно издигане, което някога се е случило в Йерусалим, след откриването на този кръст от равноапостолната царица Елена. Големият брой на присъстващите показва, че гледката на издигнатия Кръст е любима на християните. Но, братя, нашият Спасител и Господ не слезе от небето за показност; Той не се изкачи на Кръста за показност; И сега Христовият кръст не се издига за зрелище. Там, където е този кръст, трябва да има не само очите, но и сърцето на християнина. Издигането на Кръста Господен изобразява всичко, „което е било и е в живота на нашия Господ, и всичко, което трябва да бъде и какво, може би, не е в нашия живот“. Нека се задълбочим в това по-подробно. Издигането на Кръста изобразява, първо, целия живот на нашия Господ. Защото от какво е направен този живот? От непостижимо унижение и също толкова непостижима слава, които, въпреки противопоставянето си, се свързват помежду си и се пресичат, като по този начин образуват кръст. „Този, Който беше в Божия образ – така апостолът описва живота на нашия Господ – не беше равен на Бога по възхищение, но се направи малко по-нисък, като прие образ на слуга, стана подобие на човек и като се намери в подобие на човек, смири Себе Си, като стана послушен дори до смърт, дори смърт на кръста“ (Фил. 2:6-8). Ето я стълбата на слизане на Божия Син! Кой може да преброи всичките му стъпки? „По същия начин“, продължава апостолът, „Бог Го възвиси и Му даде име, което е над всяко име, така че в името на Исус да се преклони всяко коляно на небесните, земните и подземните неща, и всеки език да изповяда, че Исус Христос е Господ, за слава на Бог Отец“ (Филип. 2:9-11). Това е стълбата на възнесението на Сина Човешки! Кой може да посочи крайната му граница? И така, християнино, като видиш кръста свален на земята, представи си, доколкото можеш, различните видове и видове унижения на твоя Господ: как Той напуска престола на славата, слиза на земята и се заселва в утробата на Девата; как при раждането си е поставен в ясли, претърпява обрязване и бяга от Ирод в Египет; как той прекарва тридесет години в мрака на Назарет, в подчинение на смъртните родители, в труда на дървообработването; как след това приема кръщение от роб, изкушен е от сатаната и проповядва Царството Божие сред всякакви трудности, клевети и опасности; как е предаден от ученик, осъден като бунтовник и възнесен на Кръста; как той е пазен в самия гроб, „като измамник“, и в същото време слиза в ада, за да проповядва на света на духовете; как накрая, насред самата Му слава, вече след възнесението Си на небето, Той продължава да бъде, особено в лицето на Неговите истински последователи и членове, обект на противоречия, вражда и преследване. Представи си, казвам, християнине, всичко това при вида на сваления на земята Кръст Господен и помисли защо твоят Господ понесе и продължава да понася толкова много унижения? Той можеше да се наслаждава на славата, която имаше при Отца „преди света да не съществува” (Йоан 17:5) и да ви остави на вашите нещастия, но Той не го направи, а благоволи да остави славата Си и да понесе всякакви унижения, за да покрие вашия срам, да ви върне славата, която сте изгубили, да очисти греховете ви с Неговата кръв и да ви направи отново наследник на небето. Бъдете благодарни за несравнимото снизхождение, научете се да оценявате величието на вашия Господ на кръста, научете се да го използвате във ваша полза чрез подражание на Него, започнете да носите тази част от Кръста, която се пада на вашата участ, за да ви очисти от нечистотиите на плътта и духа. Поради тази причина кръстът е свален на земята, за да можете вие, лежащи на земята в грехове, да го устоите с вяра и да се възнесете с него във висините: не позволявайте тази скъпоценна възможност да ви подмине! Когато издигаме кръста, трябва да си представим нещо друго - да си представим постепенното прославяне на Човешкия Син, започнало всред дълбоко унижение: как Архангелът възвестява зачатието, а Ангелите възпяват раждането на Вечния Младенец (Лука 2:13–14); как дванадесетгодишното дете в Ерусалим засрамва мъдростта на всички книжници (Лука 2:47); как глас от небето Го нарича възлюбения Син в Йордан (Матей 3:17) и на Тавор (Матей 17:5); как слепите, според словото Му, виждат, глухите чуват, нечистите духове бягат, мъртвите възкръсват; как децата пеят осанна, как на самата Голгота слънцето потъмнява и земята се тресе; как войнствата на праведните отиват на небето зад Победителя на ада и смъртта; как Той възкръсва от гроба, се проповядва от Ангелите на апостолите, а чрез тях и на целия свят; как Му е дадена „всяка власт на небето и на земята” (Матей 28:18); как Той се възнася от Елеона на небето, „сяда отдясно на Бога” Отец (Марк 16:19), започва да управлява целия свят, за доброто на Своята Църква; как той побеждава, един след друг, всичките си врагове, докато „последният враг бъде унищожен, смъртта“ (1 Кор. 15:26); всичко това и други подобни трябва да си представим при вида на издигнатия Кръст, тъй като Човешкият Син се е издигнал до такава висота на слава не по друг начин, освен чрез Кръста. Но за кого е тази слава? За теб, християнино, и за твоето спасение. Божият Син вече има бездна от слава, но ти си безславен и Той иска да те почете и прослави със Себе Си. Ето защо цялото царство, което Той придоби, е завещано на вас (Лука 22:29). Не бъди безразличен към придобитата за теб слава на твоя Спасител, помни висотата, към която си призван, не скърби много сред земното унижение, не гледай към висините на света: чака те небето, престолът на славата е приготвен за теб, ти ще бъдеш над всички; само не унижавай и не губи с греховете си новото небесно достойнство, което ти е завещано. Така въздигането на Кръста Господен носи на нас, братя, целия живот на нашия Господ като спомен. Но в същото време, тъй като християнинът трябва да „мисли като в Христос Исус“ (Филип. 2:5) и тъй като Христос, като пострада за нас, „ни остави образ, за ​​да следваме Неговите стъпки“ (1 Петр. 2:21), заедно с това издигане на Кръста, както казахме, е изобразено какво трябва да бъде (и какво, може би, не) в нашия живот. Така, братя, ние също имаме пред себе си слава, подобна на тази, в която се възнесе нашият Господ и Спасител; но има и същия път към тази слава, по който Той вървеше, пътят на кръста и саможертвата, пътят на смирението и търпението до смъртта. Няма друг път към рая и не може да има. И така, виждайки кръста да се покланя до земята, запитай се, християнино, способен ли си да се покланяш по този начин в смирение и търпение за славата на Бог и доброто на другите, готов ли си да се разделиш със светската чест, за да не загубиш славата на Бог, отхвърляш ли светската гордост, чувстваш ли се земя и пепел, грешник, недостоен за милост, признаваш ли необходимостта да умъртвяваш гордостта си и всъщност си умъртвен при поне веднъж, претърпял ли си поне една обида, простил ли си поне на един враг от сърце, плакал ли си поне веднъж за греховете си, знаеш ли изобщо от малък опит какво е кръст и какво е християнско смирение? Който по този начин открие в себе си и живота си безценни следи от унижението и смирението на своя Господ, нека се хвърли в подножието на Кръста и нека благодари на Господа за великия дар на Неговата благодат. Защото истинската саможертва идва отгоре; нашата природа знае само да бъде високомерна и възвишена, но идвайки отгоре, тя рано или късно издига човека там, откъдето идва: на небето, в обиталището на Небесния Отец. По същия начин, когато се издига Кръста, човек трябва да мисли за необходимостта да се издига от добродетел към добродетел, от вяра към вяра, от любов към любов. Високо е стълбата на християнското съвършенство! Етапите на духовните подвизи са безкрайни! Колкото и високо да стоиш ти, християнин, все още не си на мястото си. Едно вярно правило: „като забравите това, което е отзад, винаги се протягайте към това, което е отпред“ (Филип. 3:13). Който мисли, че вече е достигнал самия връх, с това показва; че той все още стои. Най-големите аскети винаги са смятали себе си за недостигнали. И така, като видиш Кръста издигнат на планината, виж, християнино, в съвестта си какво може да се направи, за да очистиш и издигнеш самите си добродетели, ако ги имаш. Първо и най-вече се молим на вас, братя, този свещен ритуал да не бъде предмет на обикновен спектакъл! Нека знамението на Христовия Кръст се отразява не само на повърхността на тялото ви, но и в дълбините на сърцата ви! Кръстът спасява, но не само когато му се покланя, но и когато се носи не само на врата на тялото, но и на врата на душата. Поклонете му се не в един храм, където е така украсен, но където и да го срещнете, било в обида от съсед, в загуба на имущество, в болест или в друга скръб: поклонете му се и го целунете и в този случай. С това и само с това ще докажеш, че се покланяш не на злато и сребро под формата на кръст, а на истинския Кръст Господен, който на Голгота беше покрит не със скъпоценни камъни, а с кръв и сълзи. амин Второ слово в деня на Въздвижение на Честния кръст „Когато отговорихте на човеците, решихте: Неговата кръв да бъде върху нас и върху децата ни“ (Матей 27:25) Вашето желание се сбъдна, о, родоотстъпници! Князе и водачи са унищожени, „стените на вашия град са съборени, вашите олтари са изкопани, вашите пророци виждат... суетни неща, ... неговите свещеници въздишат; младенци, които искат хляб, ... вие, които сте били приятели с него, го отхвърлихте ", Самият Всевишен" беше покрит ... с облак, така че вашата молитва да не достигне до Него (Плачът на Еремия 2:14–16, 4:4, 1:2, 3:44). християни! Ние, бидейки „божествени клони“, сме били достойни по Божията благодат да заемем мястото на „естествените клони“ – евреите – и да се прилепим към доброто маслиново дърво – Исус Христос, от което те бяха откъснати (Рим. 11:17-21). Какво чувство поражда в нас това предателство към десницата на Всевишния? Казваме ли в срамна самохвала: „Клоните са отчупени, нека се хванем?“ Но замисляли ли сме се как са се откъснали от дървото на животното и как сме се вкопчили в това дърво? „Ние бяхме откъснати чрез неверие“ (Римляни 11:20), но ние стоим с вяра. Вярата не е „от нас, а дар от Бога“. Същият милостив Бог, който ни даде депозита на вярата, може да им го върне; същият справедлив Бог, който им изпрати духа на безчувственост, „така че виждащите да не видят и слушащите да не чуят“ (Лука 8:10, Рим. 11:8), може да ни изпрати „силата на ласкателството, за да повярваме“ на неправдата (2 Солунци 2:11). И така, не трябва да ставаме арогантни, гледайки отхвърлените евреи, а да се изпълваме със страх, да не би Бог, Който „не пощади естествените клони... да не пощади” и нас (Рим. 11:21). Примерът на този народ трябва да ни пробуди от греховното безгрижие. Нека разширим тази идея. Нашето православие е като че ли първият камък, който превръщаме от камък на спасението в препъникамък, основавайки върху него своето безгрижие по въпроса за спасението. Вярвайки, че сме призвани на Господната вечеря, ние смело отиваме „в нашите села, в нашите покупки“, без да мислим, че нашите места на вечерята може би отдавна са заети от дошлите от изток и запад, които смятахме за недостойни за зърната, падащи от Господната трапеза. Посадени по благодат, така да се каже, в нозете на Спасителя, вместо да „съставим Неговите думи в сърцата си“, ние заспиваме, насърчени от Неговата близост, докато Той, изрекъл със съжаление упрек: „Спи и почивай“ (Матей 26:45), може би отдавна си е отишъл от нас. Като държим в ръцете си нишката на правата вяра, вместо да се изкачваме по нея до престола на благодатта, ние се спускаме в бездната на ада, още по-безстрашно, защото си въобразяваме, че държим нишката на спасението в ръцете си. Така тайната на вярата, изгонена от сърцето ни от лошата ни съвест, отстъпва място на тайната на беззаконието. Но „освен... Бог не щади естествените клони, за да не... пощади нас” (Римляни 11:21). Евреите бяха единственият народ, на който бяха поверени „Божиите думи” (Римляни 3:2). Когато езичниците, ходейки в суетата на умовете си, замениха „славата на нетленния Бог с подобието на... тлението на хората, птиците и четириногите” (Рим. 1:23), евреите ги изобличиха, като казаха: „Боговете, които не са направили небето и земята, нека се изгубят от земята... защото няма дух в тях” (Йер. 10:11, 10:14). Когато езичниците, виждайки вътре и извън себе си борбата на две противоположни начала, доброто и злото, се покланяха и на двете, считайки ги за вечни, евреите провъзгласиха: „Господ, нашият Бог, Господ е един: няма друг Бог освен Неговия“ (Втор. 6:4, 4:39). Когато езичниците, виждайки изстраданата добродетел, извикаха: „има един случай... за добро и зло... за онзи, който яде, и за онзи, който не яде” (Екл. 9:2), евреите отговориха: „Очите на Господа са към праведните и ушите Му към молитвата им” (Пс. 34:16). Посланието е, че Господ ще избави праведните от смърт, а нечестивите ще бъдат измъчвани в съда. Какво друго липсваше на ортодоксията на евреите? Междувременно, когато вместо плодовете на вярата те родиха тръни на неверието, Всевишният отвърна лицето Си от тях; те се разпръснаха, превърнаха се в поговорка и за укор на всичките народи. християнски! Дори ако Църквата, чийто член сте наречени, беше „стълб и основа на истината“ (1 Тим. 3:15), дори ако всеки, който ви познаваше, ви почиташе „като пророк“ и вашата мъдрост беше „като мъдростта на ангел Божий“ (2 Царе 12:20), но ако влезете в „закона на съвършената свобода... не пребъдвайте в него (Яков 1:25), тогава вие ласкаете в твоето сърце" спасение - ще бъдеш отхвърлен. „Не бъдете високомерни относно вашата ортодоксия, „но се страхувайте“ (Римляни 11:20). Според православието богослужението е любимата опора на греховното ни безгрижие. Външността на богослужението е стълба, по която трябва да се издигнем от дълбините на чувствените мисли към висотата на духовното разбиране, а ние, напротив, все повече и повече се спускаме по нея от това разбиране в дълбините на плътската мъдрост. Появата на поклонението е листата на животинското дърво, което трябва да скрие плодовете на духа от нечистия поглед на плътските хора, и ние крием в него, като нашите прародители, голотата на нашия дух от Господа, който ни търси. Обликът на богослужението е дрехата на Христос, до която едно докосване с вяра би могло да излекува духовни недъзи, и ние, подобно на Христовите разпъвачи на кръст, често хвърляме жребий за нея – като кощунствено присвояваме достойнството й за собствена употреба, дори я разкъсваме с безразсъдни спорове за нейната реалност. Така буквата на външния вид убива децата на новия Израел, точно както убива децата на древния. „Но ако... Бог няма милост към естествените клони, за да не би... да ни пощади” (Рим. 11:21). Коя нация имаше по-голяма пищност във външното поклонение от евреите? Техният храм, в своята необятност, приличаше повече на град, отколкото на място за поклонение. Първите плодове от плодовете, първородните от животните надхвърляха нуждите на цялото племе на Леви, волове и овце бяха заклани от хиляди в двора на скинията: конопът беше окаден върху кадилния олтар; Извадих маслото, което гореше на свещника, и извадих приготвения хляб на масата. Блясъкът на жертвените ритуали беше издигнат от блясъка на празненствата. На всеки шест дни се повтаряше строга почивка; всеки месец се чуваше гласът на свещените тръби; Всяка година бяха построени шатри и пасхалното агне беше заклано; на всеки седем години нивите оставаха незасети, гроздето небрано; на всеки петдесет години правото на свобода се връщаше на робите, правото на собственост на онези, които бяха загубили имущество. Влизайки в земята на Юдея, човек може да си помисли, че този народ няма друго занимание освен извършването на ритуали. Междувременно, когато облакът от ритуали, вместо да служи, според намеренията на законодателя на Синай, като преграда от необрязаните, се превърна в пречка да се види изгряващото „Слънце на правдата“ (Мал. 4:2), тогава евреите не само не получиха изцелението, „което блестеше в крилете Му“, но също бяха осъдени да останат в мрак и смъртна сянка, от които езичниците бяха изгонени. християнски! Дори ако сте превърнали всичките си дни в свещени празници и тържества, дори ако броят на жертвите, които сте донесли на олтара, надвишава броя на вашите грехове; но ако „не издигнеш сърцето си с ръцете си към Всевишния“ (Плачът на Еремия 3:41), ако вътрешното светилище на твоя дух е изпълнено с мерзостта на запустението, ще бъдеш отхвърлен. „Не бъдете високомерни относно външния вид на вашето поклонение, но се страхувайте“ (Римляни 11:20). На какво не разчита грешникът, който куца с двете колена? Дълготърпението на Бога, което трябва да даде крила за връщане при Небесния Отец, това дълготърпение често е претекст за скитане по-далеч от Него. Знаейки, че вратите на покаянието са отворени, ние се отдалечаваме все повече и повече от тях, без да мислим, че може да дойде време, когато те ще бъдат затворени и когато Господарят на къщата ще каже на онези, които ги тълкуват: „Не ви познаваме“ (Матей 25:12). Виждайки как Небесният Отец цял ден протяга ръце към нас, ние бягаме от прегръдката Му, без да мислим, че тези ръце един ден ще приемат меча, за да унищожат непокорните. о! може би щяхме да бъдем по-малко разточителни в даровете на благодатта, ако Божието дълготърпение не беше отворило пред тях всичките си съкровища. Но нека внимаваме, слушатели, „нека Бог не пощади естествените клони и няма да пощади нас” (Рим. 11:21). Кои хора повече от евреите са виждали признаци на Божието дълготърпение? Мойсей прокарва закона на планината и те се покланят на телето под планината, а междувременно указът за тяхното унищожение е отменен. Бог им изпраща хляба на ангелите и те жадуват за месото на Египет, а междувременно огънят, изпратен от справедливостта на един разгневен Бог, скоро е угасен от Неговата милост. Бог поразява враговете им с високо вдигната ръка пред тях и те влизат в срамни отношения с тях: и междувременно чумата, която ги порази, се припомня; С течение на времето Божията милост, така да се каже, се умори от милост към коравосърдечните хора и справедливостта ги предаде на укора на езиците. Но веднага след като той беше отведен във Вавилон, Божията милост, сякаш се разкайва, отново обръща лицето си към него, утешава го и накрая го отвежда в земята на бащите му. Ерусалим беше възнаграден, храмът беше възстановен и дъщерята на Сион отново се обърна към своите страсти. Изглеждаше, че Всевишният забрави безпристрастността на Божиите съдби, понасяйки с много търпение хората, които, пили от кръвта на Неговите слуги и пророци, се готвеха да измият ръцете си в кръвта на Неговия Син, когото Той „освети и изпрати в света“ (Йоан 3:17). не! Не забравих, но очаквах, че „съсъдите на гнева ще бъдат съвършени в гибел“ (Римляни 9:22); и когато „дойде времето да се унищожи“ (Екл. 3:6), „Този, който е горе, ще опъне лъка си и ще убие цялата червена дъщеря Сион, ще разклати светилището Му и ще укрепи десницата Му, докато умре“ (Плачът 2:4). християнски! не използвайте дълготърпението на Божественото за зло, в противен случай натрупвате „гняв за себе си в деня на гнева и откровението на праведния Божи съд“ (Рим. 2:5), който „няма да дойде с преценка“, но тогава, както си представяте, за да имате „мир и потвърждение“. Мисълта за Божието дълготърпение често е храна на нашето безгрижие; но трябва да се признае, че тази храна рядко я засища. Погледът, устремен към милостта, често се спира против волята на Божествената правда, а ние, треперейки, търсим най-близката опора за отслабналите си колене и, за съжаление, почти винаги намираме сред множеството грешници като нас. Живеем, както живеят другите: това е отговорът, който обикновено даваме на съвестта си, когато ни подтиква да изпитваме, „дали сте във вярата“ (2 Кор. 13:5). Ако всички, които живеят като нас, бъдат отхвърлени, тогава „кой... може да бъде спасен“ (Мат. 19:25) - това е оправданието, което ние противопоставяме на нейните упреци: сякаш имената на грешниците трябва да бъдат вписани в книгата на живота само защото броят на избраните, които биха могли да я попълнят, е малък; сякаш Всемогъщият не може да издигне деца за Авраам от камъка, когато тези деца са превърнати в камъни от горчивината си. Помислете, слушатели, ако можете, безбройния брой евреи, участвали в греха на богоубийството; към това число добавете броя на техните деца; свържете последните с броя на техните потомци. Какво ужасно множество! Междувременно целият Израел е разпръснат, цяла Юдея е хвърлена в запустение. християнски! Излезте от широкия път на света, иначе ширината му и множеството вървящи по него няма да ви спасят от небесния гняв. Неспособни да се скрием от небесния гняв в тълпата от грешници като нас, ние често прибягваме до сянката на Божествените обещания, но за съжаление не с дух на покаяние, както би трябвало да бъде, а с дух на горчивина, който би искал да постави Божествената милост в конфликт с нейната справедливост, така че, ако е възможно, тя да бъде първата, която да унищожи последната. Ако бъдем отхвърлени, както често разсъждаваме погрешно, тогава думите на Писанието: „защото даровете, обещанията и призванието от Бога са непокаяни“ (Рим. 11:29): „Ще привлека всички при Себе Си, те ще бъдат едно стадо и един пастир“ (Йоан 12:32, 10:16), няма да бъдат „тя и амин“ (2 Кор. 1:20). Но знаем ли, слушатели, като разсъждаваме по този начин, кои са хората, над които толкова векове се е извършвал Божият съд? Това е народът, на чийто патриарх някога беше казано: „И ще сключа Моя завет между Мене и теб и твоето потомство след теб в поколенията им за вечен завет” (Бит. 17:7). Знаете ли кои са тези хора, които са обект на всеобщо презрение? Това са потомците на царя, на когото някога беше обещано: „Ако твоите синове изоставят твоя закон и не ходят в съдбите Ми..., ще ги посетя с тоягата на беззаконието и с ивиците на неправдата; но милостта Си няма да погубя от тях“ (Пс. 89:31, 88:33–34). Знаете ли кой храм е превърнат в руини? Това е храмът, за който самият Бог каза на Соломон: „Ти освети този храм, който си създал, и постави името Ми там завинаги; и очите Ми и сърцето Ми ще бъдат там през всичките дни” (3 Царе 9:3). Знаете ли какъв град, който сега е лишен от целия си блясък, е предаден в ръцете на езиците? Това е Ерусалим, за който Бог говори чрез устата на пророка: Моята милост към вас няма да отслабне, „по-долу ще престане заветът на вашия мир” (Ис. 54:10). След това, който се осмели да приложи към себе си думите на Писанието: „Твърдата Божия сграда стои, имайки този печат: Господ познава Който е” (2 Тим. 2:19): „непокаяни... даровете и призванието на Бога!” (Римляни 11:29). християни! Църквата не губи надежда да види събрани под своето крило някога разпръснатите чеда на обрязването. "Слепотата на Израил дойде, докато дойде изпълнението на езиците. Затова целият Израил ще бъде спасен" (Римляни 11:25-26). Нека внимаваме времето на тяхното обръщане да не бъде времето на нашето отхвърляне. „Време е да се събудим от сън!“ (Римляни 13:11). амин Трета проповед в деня на Въздвижение на Светия Кръст Господен Светата Църква тържествено ще си спомни сега, братя, откриването на Честния Кръст Господен. Това радостно събитие последва, както знаем, три века след Възкресението Господне и се извърши от света Елена, майката на равноапостолния цар Константин. Когато тази благочестива царица посети места, осветени от живота и страданията на Богочовека, Светият Дух събуди в сърцето й желание да намери Кръста Господен, който дотогава, поради смутните обстоятелства на Църквата, угнетена от гонения, остана непознат. За носещия порфир търсач също беше трудно да направи това придобиване; тъй като евреите и езичниците, не толерирайки поклонението на Разпнатия, се опитаха да унищожат всички следи от живота Му. Кръстът Господен, заедно с кръстовете на разпънатите с Него на Голгота, бил заровен в земята и на същото място по-късно римляните издигнали храм на едно езическо божество. Но ревността на равноапостолната царица преодолява всички трудности. Мястото на Кръста беше намерено по указание на един евреин и храмът, който стоеше върху него, беше разрушен. Когато след това започнаха да копаят земята, отначало се усети неописуем аромат; тогава се разкриха три кръста, на единия от които имаше надпис, същият, който Пилат постави върху Кръста Господен. Въпреки тази инструкция, просветеното благочестие на кралицата търсеше още по-сигурен знак. Свети Макарий, тогавашният патриарх на Йерусалим, използва за тази цел средство, което само най-живата вяра в Разпнатия може да вдъхне. По негова заповед доведоха един болен, който беше на косъм от смъртта. Светецът го докоснал първо с един, после с друг кръст, но без никакво действие; когато докоснал третия, на който имало надпис, болният се изправил и станал напълно здрав. Това чудо накара всички да разберат, че това е истинският Кръст на Този, Който е Възкресението и Животът. Намереният по този начин Кръст бил пренесен с тържество в Йерусалимския храм, където светейшият патриарх го издигнал пред народа от амвона, за да може всеки, голям и малък, да се наслаждава на гледката на Животворящото дърво. Светата Църква, възхитена от придобиването на Божественото съкровище, реши паметта на намирането на Кръста Господен да се чества всяка година на този ден. Това е произходът на настоящия фестивал. (Руфин. Църква. Изток. Книга 1, глава 7). Велик и важен урок, братя, се крие за нас в това събитие. И всеки християнин, ако не носи тази титла напразно, има свой собствен кръст, на който трябва да разпъне грешната си плът с нейните страсти и похоти. Този кръст трябва да се състои в самодоволно понасяне на недостатъците на нашето паднало естество и природни бедствия - в борбата срещу общата склонност към злото и съблазните на света - в коригирането, с помощта на благодатта, на нашето зло сърце и в обновяването на силата на душата и духа. И затова, празнувайки откриването и издигането на Кръста Господен, всеки трябва внимателно да прецени дали собственият му кръст е запазен непокътнат? Не е ли заровен в земята, напразно се тревожи за земни и тленни неща? Няма ли в душата и сърцето, вместо Кръста Господен, разбойнически кръст или храм на някаква нехладна страст? Казахме, че присъствието на истинския Кръст Господен се разкрива чрез три знамения: благоухание, изображение на името на Господ Исус и съживяване на болния. По същите тези признаци всеки може да различи истинския кръст от фалшивия: истинският кръст трябва да ухае на невинност или покаяние, да има знака на най-сладкото име на Исус върху него и накрая трябва да бъде животворящ. Много беди и скърби има в света, братя, защото още повече има грехове и страсти; но страданието, което идва от нашите грехове, само по себе си не съставлява християнския кръст. Амбициозният човек е измъчван от ненаситно желание за отличие и предимство; завистникът е погълнат от мъка за доброто на ближния си; чувственикът се измъчва от невъзможността да задоволи нечистите си похоти; всички тези и подобни хора страдат и често повече от онези, които страдат заради истината; междувременно, кой не признава тяхното страдание като произволно мъчение на греха, заслужаващо не уважение, а порицание? Кой няма да каже, че носи кръста на разбойника? След това изглежда напълно невъзможно да се правят грешки при разпознаването на такива кръстове и да се приемат за верни, но всъщност се случва точно обратното. Когато гледаме нещастията на други хора, тогава наистина, чрез някакъв злополучен дар на прозрение, ние скоро научаваме какво ще възприемат според делата си; Дори често ги намираме за достойни за това, дори когато в тях няма никаква вина, но постъпваме ли така, когато обръщаме поглед към собствените си нещастия? О, в този случай обикновено не се счита за необходимо да се вземат предвид действията; те приемат, че всеки гняв, нанесен върху нас, не може да има причина в самите нас; Те гледат на себе си като на ангели, утвърдени в доброто, за които е невъзможно да паднат, и затова при първата поява на бедствие викат: какво изкушение! какъв кръст! Наистина, може ли някой да ни каже в този случай какво е изкушението, когато изкушаваш себе си и другите с престъпните си планове, смели мечти, противопоставяне на истината и дълга? Какъв кръст, когато ти сам си го изгради с твоята забрава за Бога, нарушаване на правата на човечеството, гордост и измама? „Свали жезъла си на земята,” Бог каза веднъж на Мойсей, „и го свали на земята, и стане змия; и Мойсей избяга от него” (Изход 4:3). И вие, може да се каже, отхвърлете мнозина от тези, които се хвалят с въображаеми или истински, само заслужени страдания, хвърлете кръстовете си на земята, отхвърлете пристрастието, с което ги гледате, преценете разумно и право за предишното си поведение: няма ли като Моисей да видите ужасна трансформация? Няма ли да се открие, че това, което досега си смятал за изкушение, не е кръстът, а змията, грях, който си извършил, и че ще го приемеш според делата си? Истинският кръст благоухае. То, както казахме, всъщност се състои в самодоволно понасяне на страдание, което не заслужаваме. Има природни бедствия, от които никоя невинност не може да се скрие, никоя мъдрост не може да се защити. Такива са болестите, загубата на приятели и роднини, разрушителната жестокост на стихиите и т.н. Който не отслабва с вяра под ударите на нещастието, носи истинския кръст: свидетелят Йов, който, изгубил всичко, в пръст и пепел, благослови името Господне (Йов 1:21). Неговите бедствия произлизат от зли хора като нас: нашето имущество може да бъде откраднато от тайни или явни врагове; нашата чест може да бъде помрачена от клевета и ще бъдем лишени от всичко; в този случай понякога липсват средства за доказване на невинността и разкриване на измама. Който с доверие в небесния Съдия търпи земната неправда, носи истинския кръст: свидетелства Йосиф, който заради невинността си беше лишен от всичко, но остана верен на Бога на своите бащи (Бит. 39:9-10). В нашите собствени сърца се води постоянна борба между доброто и злото, между съвестта и похотта: ние трябва постоянно да бдим над себе си, да се умерено, да се лишаваме, да ограничаваме, да наказваме, за да не изпаднем в склонността към злото, да не станем игрище на страстите, да не бъдем празни от добри дела, да не станем мъртви за Бога. Който смело върви по този път на вътрешно самоизправяне и смело стои на стража на сърцето си, носи истинския кръст: свидетелят Павел, който се бори с плътския злодей, ангела на Сатана (2 Кор. 12:7) и всички подвижници на благочестието. Тези кръстове, които не зависят по своя произход от волята на човека, са положени от самия Бог. Но за ревност към героични дела полето на доброволното разпъване е отворено. Вашето състояние ви обещава радост и удоволствие в живота; Междувременно можете да създадете щастие за мнозина, ако пожертвате това състояние: направете тази жертва, това ще бъде истински кръст; носеше го Моисей, който не искаше да бъде наричан син на царската дъщеря, а по-скоро се съгласи да страда с Божия народ (Евр. 11:24). Не можете да видите без разкаяние на сърцето как вярата сред християните намалява, любовта намалява, нечестието нараства; подхранвайте това спасително разкаяние в себе си, това ще бъде истинският кръст: Илия го понесе, защото не можеше да издържи нечестието в Израел (3 Царе 19:14). Някакъв могъщ човек, отдаден на страстите, потъпква безнаказано правата на истината и човечеството; мнозина страдат, всички тайно осъждат и няма кого да изобличи; ако си длъжен да разобличиш неистината, разобличи я; Опасността, на която ще бъдете изложени чрез това, ще представлява истински кръст: той е понесен от Йоан Кръстител, който изобличи Ирод и Иродиада (Марк 6:18). Казано накратко: всеки акт на благочестие, всеки труд на любов е истински кръст, защото излъчва ухание на невинност. "Така ще каже някой, но какво да правим с тези безброй кръстове, които ни възлагат нашите страсти и грехове? Има ли някакъв начин да премахнем вонята на греха от тях? Да, братя, да. Крадецът от кръста, без съмнение крадецът, отиде на небето. Кратките думи: "Спомни си за мене, Господи, когато дойдеш в Царството Си" (Лука 23:42), промениха всичко. Същото може да се отнася и за всеки страдащ грешник напълно компенсира липсата на истина, тъй като Божията доброта не само прощава, но дори превръща в някаква заслуга страданието, което заслужаваме, стига да го освещаваме чрез вяра в заслугите на нашия Изкупител. Само от това е ясно, братя, колко е необходимо второ знамение, за да се различи истинският кръст, и колко необходимо е да бъде изписано на него всеосвещаващото име на Господ Иисус; защото повечето от кръстоносците, бидейки грешници, могат да станат истински кръстоносци само чрез покаяние и вяра в Изкупителя. Но освен това има и други причини, поради които ничий кръст не може да има стойност без освещение чрез заслугите на Божия Син. И първо, когато говорим за човешка невинност и праведност, нямаме предвид тези добродетели в тесния смисъл на думата. Всъщност сред хората няма нито един праведен човек, нито един, който да страда съвсем невинно. Всъщност, дори и да не сме заслужили определени страдания поради известните ни грехове, не сме ли имали грехове, които са останали ненаказани? И дали са престанали да бъдат грехове, защото просто са останали без печални последствия за нас? Нима Провидението, оставило нашите престъпления да останат ненаказани за известно време, за да ни склони към покаяние чрез милост, нямаше ли право да възкреси наказанието за нас, когато ние, възхищавайки се на нашата добродетел, забравихме, че сме грешници? Но нека не го заслужаваме, нека приемем невъзможното: „който ще бъде чист от нечистота: никой, дори и един ден да е живял на земята“ (Йов 14:4-5), нека не заслужаваме нещастието си с нито един от собствените си грехове; Не е ли самото ни грешно естество обект на небесния гняв? о! Ние постоянно имаме предвид правата си, когато е необходимо да участваме в наследството на високо име и каквото и да е имущество от нашите предци, но не помним, че греховете на бащите могат да бъдат предадени на децата, че освен това имаме общо наследство от общия баща на хората - вроден грях, онази наследствена поквара на нашата природа, която единствена е в състояние да отнеме стойността на всички наши добродетели и страдания. Как можем да се осмелим да се представим на небесния Възнаградител с нашите най-т.нар. невинни страдания, ако те не са осветени от вярата в заслугите на Божествения Изкупител? Само съединението на нашия кръст в духа на вярата с Христовия кръст може да направи нашия кръст достоен за погледа на небесния Съдия; Само под покрива на Христовите заслуги можем да кажем на апостола: „Страдам, но не се срамувам!” (2 Тим. 1:12). Защото тогава наистина няма от какво да се срамуваме; в нас не остават тъмни петна от грях; всичко става бяло „чрез кръвта на Агнето“ (Откр. 7:14). Следователно вярата в заслугите на Изкупителя трябва да бъде незаменима отличителна черта на всеки истински кръст и кръстоносец. Самото истинско разпятие е напълно невъзможно без благодатта на Исус Христос. Земната мъдрост говори много за търпение всред несгоди, за смелост всред опасности; но нейните ученици все още не са показали никакъв опит в истинското носене на кръста. Какво виждаме в тях в моменти на тежко изкушение? Или горда безчувственост, или страхливо мърморене, еднакво недостойно за човек. Човешката сила често е била призовавана да се бори срещу несгодите, но рядко, рядко тя не е падала в самото начало, особено когато ударите на нещастието продължават. Така трябва да бъде: когато човек разчита само на себе си, тогава е по-слаб от бастун, разклатен от вятъра. Само тези, които страдат в името на Исус и в духа на живата вяра в Него, знаят как да страдат без да роптаят и дори да се радват сред страданието, защото, в допълнение към увереността, че „една лека скръб... ще отнесе бремето на вечната слава” (2 Кор. 4:17), те чувстват, че могат да направят всичко „чрез Исус Христос, който ги укрепва” (Фил. 4:13), че Провидението, като им е позволил да страдат, няма да им позволи да бъдат изкушавани повече, отколкото могат да издържат, но „с изкушението ще създаде излишък“ (1 Кор. 10:13). Затова истинските страдалци винаги са били най-ревностните любители на Христовия Кръст и не са се отдалечавали нито крачка духом от Голгота, защото са знаели със сигурност, че изгубили от поглед Кръста на Исус, в същото време ще загубят своя кръст или ще паднат под него. Но защо, призовавайки ни да съединим нашите кръстове с Кръста на Исус, аз говоря изцяло за необходимостта от този съюз за нас? Ти, християнино, нямаш ли други връзки, освен нуждата, които да те свързват с твоя Спасител? Какво не е направил и не прави Той, за да спечели любовта ви? На кого биха могли по-подходящо да бъдат посветени твоите сълзи и въздишки, отколкото на Онзи, който проля Кръвта Си за теб? Кой има повече права върху твоя кръст от Онзи, Който сам понесе Кръста за теб и Кой ще оцени по-точно твоето търпение, твоята борба с грешното естество, твоя отказ от това, което често е най-скъпото за сърцето, отколкото Този, Който се отказа от всичко заради нас, остави престола на Отца, яви се в образа на роб и умря със смъртта на престъпник? Имайки предвид всичко това, братя, наистина е невъзможно да не съжаляваме от дъното на сърцето си за онова пагубно невнимание към истинската полза от нашите страдания, поради което пренебрегваме да ги осветим чрез вярата в заслугите на нашия Ходатай! Когато сме изложени на бедствия заради нашите беззакония, ние все пак от време на време си спомняме за Него и Го призоваваме за помощ; но когато издържим, без да направим нищо лошо, обикновено считаме за напълно ненужно да прибягваме до Него. В този случай имаме едно нещо и в сърцата, и на езиците си - нашата невинност. Сякаш Христовият Кръст трябва да ни приеме в сянката си само когато дойдем при него, обременени с всякакви неистини! Сякаш Исус Христос е бил назначен да бъде „служител на нашия грях“ (Гал. 2:17), а не завършител на нашата правда! За това, което се получава като следствие от сеенето на неблагодарност! Фактът, че нашите страдания не ни носят духовни плодове, че скоро се изтощаваме под тежестта им и често, започнали да страдаме за истината, завършваме със страдание на неправдата. Ние, в измамата на сърцата си, жертваме на нашия Спасител най-лошата част от нашия кръст, почернен от нашите грехове, и запазваме за себе си най-добрата, върху която е изобразена нашата невинност; и Неговата истина отнема от кръста ни най-доброто в него – животворното, и оставя най-лошото в него – мъртвината, която ни обременява. Междувременно истинският кръст, братя, по своята същност винаги е животворящ и това, както казахме, трябва да служи като трети знак, който го отличава от фалшивия кръст. Нека някой прекара много време в служене на света, в задоволяване на страстите си, в разпиляване и забравяне на Бога, в безгрижие за душата и вечността; ако Провидението го намери достоен да му изпрати изкушение и ако той го претърпи в дух на покаяние и вяра, тогава с него ще се случи необикновена промяна: той ще почувства в себе си такова връщане от предишния си грешен живот, каквото никой не е забелязвал в него преди; в душата му ще се разкрие такава сила за извършване на добродетели, за съществуването на които той самият никога не е предполагал. И това е много естествено. Защото защо животът в духа намалява в нас и накрая напълно обеднява? Защо се изтощаваме да правим добро дотолкова, че накрая да ни стане закон да вършим само зло? Тъй като преставаме да бдим над мислите си, да контролираме желанията си, ние оставяме, така да се каже, хеликоптера на нашата душа без надзор. Защото, забавлявайки се с нужди и забавления, ние не намираме време да се погледнем в огледалото на Божието слово, а още по-малко да поправим недостатъците, които виждаме в себе си. Защото, въртейки се във вихъра на светската суета, ние забравяме, че не сме свои, а принадлежим на Този, Който ни е изкупил с Кръвта Си, че ни чака вечността, че ни очаква съд. Това са основните причини за нашата духовна безчувственост и смърт! Но бедствията, които понасяме, само ако знаем как да ги използваме, непременно спират действието на всички тези пагубни причини. Те ни принуждават да навлезем по-дълбоко в себе си и да видим нищетата на нашия дух и сърце; обърнете ни към вярата и нейните вечни обещания; направи ни приятно да се упражняваме в Божието слово и в молитва; припомнете си какво направи нашият Спасител за нас и какво ние трябва да направим за Него; разобличи ни суетата на светските блага и заблудата на онези, които ограничават всичките си желания до тях. Всичко това по необходимост откъсва сърцето ни от земята и го насочва към небето, отдалечава ни от временното и ни насочва към вечното. И затова, ако някой, изложен на скърби, чувства, че вярата му не става по-жива, надеждата му е по-възвишена, любовта му към Спасителя и добродетелите е по-пламенна, отвращението му от греха е по-решително; тогава това е несъмнен знак, че кръстът, от който страда, още не е истинският кръст, защото не е животворящ. Всичко това се случва в по-голямата си част, защото по време на настъплението на нещастията и изкушенията те се отдават само на своята чувствителност, без да се обръщат към мисълта за Бога, ограничават погледа си до настоящия живот и не си правят труда да мислят за високата и благотворна цел на човешкото страдание за бъдещия живот. Премахването на тези причини връща на кръста неговата животворна същност и той започва да оказва спасителен ефект върху съживяването и укрепването на силата на духа. И в същото време носенето на кръста не става толкова ужасно, колкото е, когато носителят е отдаден на чувствеността. Духовната сладост на кръста кара човек да забрави неговата материална горчивина, както човек забравя горчивината на лекарството, когато види, че спасява от смърт. От разглеждането на свойствата на истинския кръст вече от само себе си се разкрива, братя, в какво трябва да се състои неговото духовно издигане. Колкото по-съвършена е истината, заради която сме подложени на страдание, или искреното покаяние, с което понасяме заслужено страдание; колкото по-тясно обединяваме нашето страдание с вярата в заслугите на Исус Христос и толкова повече чрез молитвата привличаме Неговата благодат към себе си; И накрая, колкото по-охотно превръщаме изкушенията, изпратени ни от Провидението в средства за очистване от всяка нечистота на плътта и духа, колкото по-висок става като цяло кръстът ни, толкова по-близо се доближаваме до великия Образец на всички истински страдащи - Господ Исус. Ако някой от нас е придобил такова качество, че може от смирение да понася с безразличие обидите, нанесени му от хора, които не са му направили никаква услуга, тогава нека се научи да понася със същото безразличие скръбта от тези, които смята за приятели, които са му облагодетелствали; - и кръстът му ще бъде издигнат. Ако някой от нас досега се е отказал само от груби удоволствия, сетивни страсти, то нека се откаже от най-фините капризи, нека се откаже от гордостта, според която дори в делата на благочестието търсят чудното и необикновеното и искат да превъзхождат другите в най-строгост и смирение - и кръстът му ще бъде издигнат. Ако някой не се отклонява от кръста, защото си представя блаженството на рая, което трябва да последва неговото пренасяне, тогава нека свикне да се лишава от този, макар и допустим, но все още не съвсем чист импулс - и неговият кръст ще бъде издигнат. Висок е вече кръстът на онзи, който умее безропотно да понася бедствията, изпратени му от Провидението, макар да си позволява да се моли на Небесния Отец те да спрат; Още по-висок е кръстът на този, който, пропит от убеждението за достойнството и ползата от нещастията на този век, подобно на Давид, се моли на Господ да изкуши неговата вяра и търпение с тези нещастия (Пс. 138:23); Още по-висок е кръстът на онзи, който поради успеха си в себеотрицанието носи кръст и не забелязва, че носи кръст, а вижда в него само Божията воля, добра и съвършена. Най-общо казано, степените на духовно издигане на кръста са толкова безброй, колкото степените на отвращение от злото и посвещение към доброто са толкова много, колкото изразите на нашата вяра и любов към Господ. О, само ако можехме да сме сигурни, че всеки от нас знае за тези степени повече от памет и слух! Ако само нашият Спасител, приемайки сега нашето поклонение от Кръста, би намерил в сърцето на всеки от нас дори бледо изображение на собствения Си Кръст! Тогава бихме могли смело да гледаме сега как Неговият Кръст се издига; защото щяха да видят в него знак за нашата победа над света, гаранция за нашето бъдещо блаженство. И сега е издигната за някои от нас, може би само като знак за бъдеща присъда и отхвърляне. Най-малкото, братя, нека не оставаме вечно безделни зрители на чуждо възвисяване и да се стремим да вземем участие в страданията на нашия Господ; Нека се очистим поне малко по малко от нечистотиите на плътта и духа. Нека Великият Кръстоносец, Който положи душата Си за всички нас, да ни помогне в това свято Кръстно дело и да го извърши в нас чрез силата на Светия Си Дух! амин Четвърто слово в деня на Въздвижение на Светия кръст Какво чухме, братя? Кой изповядва и проповядва заедно пред всички по такъв чуден начин?.. Изповядват и проповядват трима най-могъщи монарси, единият от които, нашият Александър Блажени, вече е пред престола на Царя на Славата. Каква е темата на тяхното царско изповедание и проповядване? Фактът, че ходът на предишните отношения в Европа между силите не се основаваше на онези принципи, върху които Божията мъдрост установи мира и просперитета на народите; че последицата от това отклонение на царската мъдрост от правилата на Евангелието не е нищо повече от ужасни бедствия за народи и крале; че накрая те, подучени от труден опит, дадоха обет пред лицето на небето и земята, във всички отношения помежду си и с онези, които са под техен контрол, отсега нататък да действат според заповедите на Бог Спасител, признавайки само Него за върховен автократ на народи и царе и приканвайки всеки да се обърне с цялото си сърце към закона на любовта, преподаван на Него. И кога е направено това безпрецедентно признание на монарсите, кога е провъзгласена за първи път тази чудна проповед? В този ден, когато Светата Църква възпоменава едно от най-великите тържества на Кръста Христов, неговото всемирно въздигане! Кажете ми, братя, имало ли е някога такова нещо? Не е ли това най-големият триумф на вярата над неверието и изкушенията на века? Християнската саможертва над светската гордост? Това не е ли ново въздигане на Кръста Господен? Уви, братя, светът имаше нужда от това възвисяване! Христовият кръст, който в продължение на толкова много векове е бил украшение на най-добрата част от човешкия род, напоследък е изгубен от цели народи. Защото как да наречем, ако не загубата на Кръста Господен, ужасното отстъпление от вярата, разкрито в западното християнство? Но Божието Провидение не позволи да се установи господството на тъмнината; и Кръстът Господен отново беше намерен от онези, които го унищожиха, и чрез свещения съюз на царете беше издигнат пред лицето на небето и земята. Нека, братя, насочим вниманието си към това чудо на Провидението, станало в наши дни; и за утеха на вярата, нека си спомним как нечестието искаше да зарови Христовия кръст в земята: да премахне вярата в разпнатия Спасител и как всичките му усилия и въображаеми успехи се обърнаха към по-голямото укрепване и слава на християнството. Изглежда, че сред християнските народи изобщо не може да има място за враждебен на християнството дух. Възможно ли е в течение на осемнадесет века да не разпознаем и не изпитаме всички благотворни свойства на вярата в Исус Христос? Наистина, тази вяра има за цел не земята, а небето; проповядва Царството Божие, а не човешкото; обещава блаженство, което е по-скоро вечно, отколкото временно, но дори в земен смисъл, нима християнството не е предоставило най-големите благословии на всички свои последователи? Не е ли доказано от опит, че „благочестието е полезно за всичко?“ (1 Тим. 4:8). Кой укроти варварите, които унищожиха древния граждански свят и отгледаха от този камък дете за Авраам? християнството. Къде и как са били спасени най-ценните останки от древния свят, неговите науки, изкуства и открития? Под сянката на християнството. От какъв корен е израснало повечето от това, което сега е най-добро сред християнските народи в законите, обичаите, морала и взаимните граждански и семейни отношения? От християнството. Защо най-малката част от света, която обитаваме, доминира над целия свят? Повече от всички други причини, защото светлината на евангелското учение преди това господстваше над нея. Това са истини, оправдани от опита на векове и народи, признати единодушно от най-мъдрите хора и не напълно отхвърлени от самите врагове на християнството. След това, казвам, може ли да се очаква, че някога ще има ясно отпадане от Христос сред християнските народи? Но какви зли и ужасни неща не могат да се случат от падналата и помрачена от греха човешка природа? Не е изненадващо, ако, пропито с отровата на греха, загубило дори чувство за здраве, понякога проявява силно отвращение към небесното изцеление, съдържащо се в християнската вяра; Не е чудно, ако тъмнината бяга от светлината, за да не бъдат изобличени делата й, защото те са зли. Освен това, ако не заспи и заспи долу, този, който пази Израел - неговата Църква, тогава князът на тъмнината е постоянно нащрек, "обикаляйки и ласкаейки целия свят" (Откр. 12:9), "и търсейки кого да погълне" (1 Петр. 5:8). Ето защо във всички времена в дълбините на християнството е имало и вероятно винаги ще има врагове на Кръста Христов, хора на погибелта, за които трябва да се каже, че „от нас излязоха, но не се отнеха от нас“ (1 Йоан 2:19). Но това като че ли вродено зло, тази вътрешна болест, това домашно предателство и вражда, това гонение на Христовата вяра от самите християни никога не се е засилвало до такава степен, не е издигало така гордо главите си, не се е явявало с такова безсрамие пред лицето на Бога и хората, както в края на миналия век, който с пълна справедливост трябва да се нарече век на изкушенията. Да се ​​унищожат олтарите и техните служители, да се унищожи, ако е възможно, самото име на християнина - това е безумна цел, за постигането на която започнаха да работят хиляди умове и ръце, използвайки всички средства за постигането на това: сила и хитрост, истина и лъжа, интелигентност и безумие. И справедливият Бог в гнева Си позволи да се изпълнят плановете на отстъпниците! След много частни отпадания от вярата, накрая цял многоброен народ, прочут с успехите си в изкуствата и лекомислие, цял народ, поне в лицето на своите „безсърдечни” представители, изостави кръстното знамение, отрече се от Изкупителя и Неговото спасение и накрая се отказа от „всеки Бог и честна дума” (2 Сол. 2:4) и започнаха да се покланят на безмразовия идол, наричайки го човешки разум!.. Какво ли не беше направено по-късно в подножието на този идол, върху развалините на олтарите и престола? Най-свещените предмети се влачат на купища навсякъде и се използват за най-непочтени цели! Хиляди служители на вярата се водят като агнета на заколение! Самият цар, благодетелят на народа, умира като екзекутира престъпник! Последните минути на умиращите жертви са отровени от богохулство и изкушения... Но не мога, братя, да продължавам да описвам времената на отстъпника; стените на този храм щяха да треперят, когато чуеха за всички ярости и жестокости, извършени в името на фалшива причина. Достатъчно е да се каже, че името на Христос беше осквернено от християните, точно както никога не е било осквернено от неверниците; Христовият кръст е заровен в земята по-дълбоко, отколкото гневът на евреите и омразата на езичниците някога биха могли да го заровят. Останалите народи на Запада, макар и да не участваха в това вероотстъпничество, вече очевидно се насочваха към същата бездна на злото, в която вярата беше изгубена и благоденствието на нещастните гали загина. Истинските почитатели на Разпнатия очевидно са останали само с една приятна мисъл: че подобно отпадане от вярата, увеличаване на беззаконието, изсъхване на любовта, бунт на царства срещу царства, син срещу баща, че всички тези ужасни явления, в самата им крайност и множество, служат като предвестник на приближаващия край на света, идването на Съдията, окончателната победа на доброто над злото. Но в непостижимите съдби на Провидението беше приготвено друго утешение за вярващите и още един триумф на вярата. Скоро трябваше да последва трансформация на света, все още не материална, а гражданска. Тази грешна земя трябваше отново да види издигането на Кръста Господен, вече не от една слаба, макар и порфирнородена съпруга, а от множество царе, пред лицето на целия свят. Това чудо не стана внезапно, но толкова по-видим за слабото човешко око, така да се каже, беше целият образ и всички подробности на шествието на Божието Провидение в съдбата на царства и народи. Нека последваме това шествие, братя. Първият ефект от унищожаването на християнството сред галите и в същото време първата екзекуция за това беше, че неверието, унищожило всичко свято, се втурна срещу себе си; враговете на Бога и Христос станаха непримирими врагове един на друг; заедно с вярата и Църквата изчезнаха, въпреки всички усилия за поддържането му, и социалният ред, и взаимното доверие на гражданите, и мирът на семействата, и обуздаването на младостта, и утехата на старостта, и спокойствието на смъртния одър. Личният интерес и гордостта се превърнаха в единствените извори на обществения и личния живот, а ужасът и страхът станаха автократичните управляващи всичко; но тази форма на управление от отхвърлени духове, толкова постоянна в ада, по никакъв начин не би могла да има трайно съществуване сред хората. Напразно елементарната мъдрост изчерпа всички средства за поддържане не на просперитета, а поне на социалното съществуване; Напразно нахалството предприе всички отчаяни мерки: нищо не можеше да замени разбития съюз с небето. Накрая, принудени от необходимостта, същите хора, които, разрушавайки олтарите, викаха: „Изтощи, изтощи до земята“ (Пс. 137:7), започнаха да проповядват по купите сено и по пазарите, че има Висше същество, има друг живот, закон и истина, има вечна награда и вечно наказание. Да се ​​обърнеш директно към отхвърленото християнство изглеждаше още по-срамно в крайност; и самата фалшива мъдрост започна да формулира нова вяра, която да осигури спасение без Спасителя, в която името на Исус ще стои и няма да има Божественост и Неговия Кръст. Но без тази котва, установена в дълбините на Божествената и човешката природа, никоя вяра не би могла да устои сред смущенията на умовете и сърцата, страстите и заблудите; и храмът на т. нар. любов към Бога и ближния, неосветен от присъствието на господаря на храма, въплъщаващ любовта към Бога и ближния, остана напълно празен в продължение на три години. Доказана по този начин с кървави експерименти, необходимостта от християнството за земното благополучие на гражданските общества беше причината, че накрая онзи, който получи всички плодове на взаимните грешки и войни между царе и народи и който, в екстаза на щастието, не искаше да знае нищо на земята по-високо от себе си, че, казвам, този гигант на войната, известен на всеки от нас без име, смяташе за възстановяването на вярата да бъде първото произведение на неговото кралско изкуство и божествени служби и, недоволен от всички корони, които победата постави на главата му, той потърси корона в подножието на олтарите. Вече беше голям триумф за вярата в тези нещастни времена да видиш сред своите почитатели този, пред когото се прекланяше всичко на земята. Но това уважение беше почит към необходимостта, а не към свободната воля; следствие от изчисление, а не от любов. Вярата беше почитана като средство, а не като цел; изглеждаше по-покровителстван от покровителстван; Кралските храмове й принадлежаха, но сърцата на много крале бяха далеч. Междувременно пълното оскверняване на вярата изисква пълно възнаграждение, триумф, а не смесен с робство; кръстът не е предназначен да бъде вдигнат просто от земята, а издигнат над всички и всичко, от ръцете на чистия помазаник Божи, а не от своенравното снизхождение на високомерния син на щастието. Но кой и как ще извърши тази ерекция? Ще се извърши ли това чудо?.. Мисълта става уморена, братя, преминавайки през всички краища на онази велика верига от събития, чрез които народи и царе бяха привлечени от всички страни на едно място, за да извършат това наистина световно възвисяване. За това бяха необходими глас и зов, подобен на този, с който всички синове на Адам щяха един ден да бъдат призовани пред престола на всемирния Съдия. Всъщност не беше ли Архангелът с тръба, който невидимо прелетя през всички страни на Запада?.. Двадесет (двадесет) народа внезапно се надигат от местата си и тръгват на север, очевидно за земни цели, за да задоволят гордостта на един човек, но в самото нещо за едно велико, никому неизвестно дело Божие. Започва битка, подобна на тази, в която самият Йехова на войнствата някога е марширувал сред хилядите си любими хора. От една страна сила и гордост, от друга кротост и християнско смирение; от една страна – неверието, от друга – вярата и надеждата; от една страна, земната мъдрост, от друга, небесното Провидение. Кой ще спечели: Агнето или драконът? Всеки очаква падането на първия, но последният е низвергнат; е съборен и светът започва да приема нова форма. След всяко поражение на глобален враг се случва политическото възкресение на една нация. Първият глас на благодарност за неочакваното спасение от робството автоматично се втурва към небето; първият поглед на свободата неволно се спира на кръстното знамение, под което се бори освободителят на народите, православният народ; „Тази победа“ се превръща в сборен вик на всички освободени; армиите на земните царе се превръщат в единна велика армия на Небесния Цар; лидерите и завоевателите са направени проповедници на величието на Бог; знаменията на небесната помощ възбуждат вярата, а вярата привлича нови знаци; земята ясно влиза в съюз с небето и Божията скиния обитава сред човечеството, обновено от бедствия! Какъв ще бъде плодът от това несравнимо сливане на велики събития в историята на човечеството? Какъв ще бъде знакът на свещеното вдъхновение на вярата, което е обявило народи и царе? Какво ще последва след окончателното сваляне на врага, след освобождението на всички народи, след възстановяването на всички престоли? С какво ще бъде увенчан храмът на световната слава? Всемирно въздвижение на кръста Господен. Стигнали до столицата на свободомислието, тримата монарси победители, истинските представители на трите основни християнски вероизповедания, забравяйки всички видове славолюбие, в невидимото присъствие на Триединния Бог и във видимото събрание на всички народи, извършват благодарствени молитви на мястото, където падна главата на царя мъченик и където се проведе студентският фестивал в чест на идола на нечестието. Не задоволявайки се с това, христолюбивите монарси, в името на този Триединен Бог и Неговия Единороден Син, в лицето на света, влизат в свещен съюз помежду си, чиято цел не е нападение срещу никого, нито дори защита на царства, а смирено изповядване на недостатъците на предишния начин на мислене и действия в Европа във взаимоотношенията на народи и царе; признаване на небесната автокрация на Господ Исус над себе си; обет за управление на народите и всички техни действия според духа и правилата на Евангелието; покана към всички царе към един и същ съюз с Христа и помежду си, а към своите и към чуждите поданици - към взаимна братска любов и към християнско съвършенство в живота. Кажете ми, братя, имало ли е някога подобен съюз на кралете? Не е ли това пълен триумф на вярата над неверието? Не е ли това истинското въздвижение на Кръста Господен? Кой, освен всемогъщия Господ на Силите, би могъл да извърши това чудо? Да превърнеш най-голямото оскверняване на вярата в нейната най-голяма слава? Да предаде такъв велик урок на кралете и да им внуши дълбоко съзнание за необходимостта да подчинят образа на взаимните кралски отношения на светите и благотворни закони на Бог Спасител? Да накарате човешката мъдрост да произнесе присъда върху себе си и да се поклони в подножието на кръста? Само Бог можеше и направи това чудо! И повечето от нас, братя, бяхме свидетели на това; и всред нашето отечество започна освобождението на народите и вдъхновението на вярата на царете; и нашият блажен монарх беше първият инструмент на Провидението при издигането на Кръста Господен! Не трябва ли да се радваме, когато виждаме как Господ не изоставя Своята Църква и не позволява портите на ада да я надвият? Не трябва ли да се радваме, когато виждаме как владетелите на народите, поучени от трудни преживявания, с готовност прекланят коронованите си глави под лекото и добро иго на Евангелието и призовават подчинените им народи да сторят същото? Не трябва ли да се радваме, когато виждаме християни от различни вероизповедания обединени отново чрез тройния съюз на вяра, любов и надежда и чрез това обединение предобразява онова велико благословено единство, когато ще има едно стадо и един Пастир? Не трябва ли най-после да се радваме, като си представяме специалната Божия милост към нашето Отечество, като му възлага специална слава и служи повече от всички народи за великото възстановяване на престоли и олтари? Но, радвайки се на новия триумф на Кръста Господен, нека не забравяме нашите отговорности, които произтичат оттук. Когато Провидението Божие засили своята бдителност в защитата на Църквата от нови, най-големи опасности, тогава всеки от нас трябва да усили ревността си в защитата на вътрешния храм на нашата вяра от нечистотиите и изкушенията на злия и покварен век. Когато владетелите на народите не се колебаят да признаят недостатъците на предишния начин на действие в Европа и се заклеват да следват стриктно правилата на Евангелието във всичко, тогава още повече трябва техните поданици, колкото е възможно по-често, да се задълбочават в поведението си, да коригират недостатъците си, да се покаят за греховете си и да съживят в себе си и в другите святата решимост да бъдат християни в повече от едно име. И накрая, кой би бил толкова безчувствен, че да не откликне със сърце и дела на царския призив да почитаме всички хора като свои братя и да им показваме признаци на любов и уважение? И така, братя, великият урок на Провидението, поразителната прокламация на монарсите не трябва да остане без ефект, но трябва да събуди във всеки един от нас нова ревност за нашето спасение. Вие знаете, че всеки християнин, според словото на апостола, има свой кръст, на който трябва да разпъне „своята плът със страстите и похотите“ (Гал. 5:24). Затова, празнувайки всемирното въздвижение на Кръста Господен, всеки трябва да изследва дали собственият му кръст не е потънал в земята, дали собственият му кръст не е заровен в земята - в грижи за земното и плътското. Защото каква е ползата, ако Кръстът на Спасителя на света бъде издигнат на небето, а нашият кръст като тежест ще виси на врата ни и ще ни завлече в ада? Така че, ако това нещастие сполети някого (а колко малко са онези, които изобщо не са засегнати от него), той трябва незабавно да вземе кръста си и да го издигне над всички помисли, трябва да реши да се бори със страстите и лошите навици, да живее достоен за християнин живот. Това намиране и издигане на нашия кръст ще бъде по-приятно за нашия разпнат Господ, отколкото намирането и издигането на Неговия собствен Кръст, тъй като Той се възкачи на този Кръст не за Себе Си, а за нас. амин Молитва на Свети Йоан Златоуст от Последването на св. Причастие Стихира на Велика вечерна седмица Vaiy Катавасия през всичките дни на годината, песен 1, глас 4 Ирмос 1 Канон на Рождество Христово В събота на Петдесетница, на Малка вечерня, на стих, самосъгласие, глас 2 Стихира за Петдесетница Беседа върху Евангелието на Матей 46 Беседа върху Матей 24 Разговор върху Евангелието на Деянията на светите апостоли 40 Беседа върху Матей 32 Беседа върху Евангелието на Йоан 72 Беседа върху Матей 14 Първа беседа, на Петдесетница Втора беседа върху Евангелието върху Деянията на апостолите Евангелска беседа върху 1 Коринтяни 29 Евангелски разговор върху 1 Коринтяни 6 Мощен глас 4 Антифон 1 Извиках стихира към Господа Може да се интересувате от: