Часть 2

الكلمة الأولى في أسبوع فاي، في الوقفة الاحتجاجية طوال الليل لذلك فإن قيامة أموات الأيام الأربعة لم تبقى بلا أثر - فاستيقظت ابنة صهيون! وانظر إلى أي انتصار يلتقي به من لم يكن لديه حتى الآن مكان ليحني رأسه! لقد مارس الجنس بطريقة لم يمارسها داود ولا سليمان. بالنظر إلى علامات الغيرة التي ظهرت له الآن، ربما شكر أكثر من إسرائيلي صالح الله في نفسه، واعتقدوا أن تذبذب العقول والضمائر الناتج في جميع أنحاء اليهودية بسبب تعاليم ومعجزات النبي الجليل العظيم قد انتهى أخيرًا، وأنه من الآن فصاعدًا، الذي يعترف به الجميع باعتباره المسيح والمخلص الذي طال انتظاره، سيمارس جميع حقوقه على شعب يهودا ويبدأ بسلام وصمت لإنجاز عمل خلاص ابنة صهيون. ومع ذلك، أيها الإخوة، فإن كل هذا اللقاء وكل هذا الإجلال والحماسة لم يكن سوى مشهد مؤقت. وستمر أيام قليلة، ونفس الأشخاص الذين الآن، غير واعيين بالفرح، يهتفون: "أوصنا لابن داود" (متى 21: 9)، سيحيطون بدار بيلاطس بجمهور لا يقل عن ذلك، وسوف يصرخون بكثرة: "خذه، خذه، أصلبه!" (يوحنا 19: 15) انطلاقًا من هذا، قد يعتقد المرء أن علامات الفرح والغيرة، التي غمرت الآن بكثرة في اجتماع الرب القادم إلى أورشليم، لم تكن نتيجة شعور حقيقي، بل ثمرة النفاق والرغبة في نوم الضحية، من أجل إحضاره بدقة أكبر إلى مكان الذبح. وفي هذه الأثناء، تبتهج أورشليم الآن حقًا من كل قلبها؛ الرياء يكمن فقط في قلوب بعض الفريسيين الفاسدين وغير الحساسين. أين يذهب التقلب الاستثنائي للأفكار والمشاعر والعقول والقلوب الذي سيتبعه قريبًا؟ من العبث المدمر - من حقيقة أن ابنة صهيون، كما لاحظ المخلص نفسه، لم تفهم "وقت الافتقاد" (لوقا 19: 44) ولم تكلف نفسها عناء التفكير فيما هو مطلوب منها، حتى يبقى معها الفرح المقدس الذي امتلكها الآن إلى الأبد. فكما أنهم يفرحون بالصدفة، وتجرفهم المظاهر، كذلك بالصدفة، يغضبون بالمرارة، معتمدين على ما سيلهمهم من حقد وافتراء. يمكن أن يقال الكثير ضد هذا العبث الإجرامي لليهود، ولكن ما الذي يمكن أن تخدمه مثل هذه الاتهامات في هذه الحالة؟ لقد أُدينت ابنة صهيون وأُدينت من قبل ذاك الذي اختارها ذات مرة من بين جميع بنات البشر. ويكفي أن ننظر إلى كل واحد من نسل إسرائيل القديمة لندرك برعب علامة غضب الله عليه. وبدلا من إدانة المقدسيين، فمن المفيد أن نتوجه إلى أنفسنا ونرى ما إذا كان الشيء نفسه يحدث لنا؟ صومنا السنوي، في الصوم الكبير، توبتنا واعترافنا، تناولنا للأسرار المقدسة، ما هذا كله إن لم يكن اللقاء الرسمي للرب والمخلص الذي يأتي إلى نفوسنا كما كان الآن يسير إلى أورشليم في الهلاك؟ علاوة على ذلك، فمن منا ليس من المقدسيين الغيورين؟ فكما صرخوا: "أوصنا لابن داود"، هكذا يقول كل واحد منا: "آمنت يا رب وأعترف!". 16 كل واحد يدعو نفسه رأس الخطاة. الجميع يقسمون ألا يقبلوا مثل يهوذا؛ كل واحد لا يطرح ثيابه فقط، بل يطرح نفسه أيضًا على الأرض أمام كأس العهد. هل من الممكن، على ما يبدو، الشك في صدق وثبات مثل هذه المشاعر والوعود؟ "ويعتمد الرب في كل مرة على كلامنا، ويصدق شفاهنا وقلوبنا، ويعطينا جسده ودمه!" ولكن ماذا يخرج من كل هذا؟ إلى متى نبقى أوفياء لوعودنا؟ تمر عدة أيام، ونحن كما كنا من قبل: مرة أخرى نفس الخطايا، نفس المشاعر، نفس الإهمال لأرواحنا وضميرنا، نفس القسوة تجاه جيراننا، نفس التفاني المجنون للملذات الحسية. انطلاقًا من هذا، سيكون من المناسب أن نفكر فينا بأننا نتوب ونعترف ونتناول الشركة ليس من تصرفات قلوبنا، بل بالنفاق. لكن هذا لا يحدث فينا. نحن نرغب حقًا في خلاصنا؛ وفي كل مرة نبدأ بالاعتراف والشركة، نأمل أن نصبح أفضل. ما الذي يمنع ذلك؟ لقد تم قبول العفو، وأعطيت نعمة التقديس، وأصبحت النفس والضمير أخف وزنا؛ من أين يأتي الشر والنجاسة مرة أخرى؟ من يغرقنا مرة أخرى في هاوية الخطية والدمار؟ حماقتنا ... نحن لا نتحمل عناء تقوية عمل التوبة المقدس، ولا نتخذ إجراءات ضد الميول الخاطئة السابقة، ونكتفي ببضعة أيام من الصيام، ونتوقف عند مجرد ظهور السر - والخير الذي بدأ فينا، لا يدعم، لا يتغذى، يُقمع - يضعف، يذبل، يختفي. وكم مرة في حياتنا تتكرر هذه المغامرة المشؤومة! مرة واحدة فقط، تبين أن الإسرائيليين، في يوم دخول الرب إلى أورشليم، كانوا تافهين للغاية وحنثوا باليمين أمامه؛ نحن نفعل نفس الشيء كل عام. ومن المحتمل أن يفعل الكثيرون الشيء نفسه لبقية حياتهم... للأسف، هل يمكن أن يكون هناك أي شيء أكثر مؤسفًا؟ دعونا نوجه انتباهنا، أيها الإخوة، إلى هذه الحالة الكارثية التي تعيشها نفوسنا. الآن ينتهي أحد الصوم الكبير. نرجو ألا يكون، مثل السابقين، تكرارًا لخياناتنا أمام الرب! ليصير لنا صومًا عظيمًا حقًا، لأننا في استمراره تركنا إلى الأبد طريق الخطيئة والدمار وبدأنا حياة نقية ومقدسة! آمين. الكلمة الثانية من الأسبوع Vaiy اليوم جمعتنا نعمة الروح القدس، فحملنا جميعاً صليبك قائلين: "مبارك الآتي باسم الرب!" أوصنا في الأعالي! (متى 21: 9) (هكذا تترنم الكنيسة المقدسة الآن) ولكن من منا أخذ الصليب؟ لقد أخذنا جميعًا الوعاء، ولكن لم يحمل أحد الصليب، ربما باستثناء المحتفلين. ومع ذلك، أيها الإخوة، فإن الكنيسة لا تنظر إلى إيماننا، بل تتحدث عن الصليب؛ يترك المرئي ويتحول إلى الخفي! هكذا ينبغي أن يكون الأمر في الاحتفال الحقيقي؛ وإلا فسوف يتفوق علينا اليهود القدماء كثيرًا. ويبدو أنهم كانوا يمتلكون أكثر بكثير مما لدينا الآن، لأن سعفهم كان من التمر والنخيل، والتي لا يمكن مقارنة أغصاننا الفقيرة بها؛ علاوة على ذلك، فإن بعض اليهود قد خلعوا ثيابهم في طريق المسيح، وهو ما لم يفعله أحد منا قط. فكيف يمكننا إذن أن نتفوق على اليهود إذا لم يكن لدينا ما هو غير مرئي؟ كان لديهم كل شيء، ولم يكن هناك سوى صليب واحد مفقود؛ كان شيوخهم لا يزالون يصنعون الصليب في ذلك الوقت، ولكن بعد أن صنعوه، لم يضعوه على أنفسهم، بل على يسوع. وهكذا بقي الصليب كله للمسيحيين. ولهذا السبب تدعو الكنيسة الجميع بفرح كبير إلى قبوله: "لقد حمل الجميع الصليب" 17 - منسيًا ومرفوضًا من اليهود! ولكن أيها الإخوة، يمكن للكنيسة دائمًا أن تعلن هذا بحق عن الصليب، لأنها مؤسسة على الصليب، وتنمو تحت الصليب، وتنتصر وتتوج بالصليب. ولكن هل يحق لنا أن نعلن بهذه الطريقة مع الكنيسة؟ آه، لو حملنا جميعًا صليب المسيح حقًا، لكان العالم قد أصبح منذ زمن طويل جنة، وستختفي الكوارث التي نعاني منها جميعًا بشدة من على وجه الأرض! صحيح أننا جميعًا نقبل صليب المسيح في المعمودية، ولكن بالنسبة للكثيرين فإن حمل الصليب لا يستمر أكثر من ذلك حتى يبلغوا سن الرشد ويبدأوا في فهم أنفسهم والتصرف! بالنسبة للبعض، ربما يكون أول عمل لما يسمى بالعقل البالغ هو أنهم يضعون الصليب الذي وُضع عليهم إلى الأبد عند المعمودية: فيبدأون في التصرف والتصرف كما لو أنهم لم يكن عليهم أي صليب من قبل! كلنا نظهر وفي أيدينا صليب وفي القبر، لكن أنتم أيها الإخوة تعلمون ما هي هذه الظاهرة! كم من الذين في القبر ومعهم صليب يحملون الصليب بأنفسهم؟ في أغلب الأحيان، يتم وضعه في أيديهم بالفعل في القبر، دون موافقتهم، وربما حتى ضد إرادتهم!.. هناك أشخاص، طوال حياتهم، مدعوون خصيصًا لحمل صليب المسيح، وكعلامة على ذلك، وكذلك لتقوية نذورهم، يقبلونه رسميًا من يدي الكنيسة. ولكن كم من هؤلاء سمعان القيرواني، الذين وُضعوا (على أكتافهم) ليحملوا الصليب (متى 27: 32)، يحملونه إلى مكان الإعدام حتى الموت؟ للأسف، البعض، لم يكن لديهم الوقت لترك سيناء من نذورهم السامية، فقد أسقطوا الصليب وكسروه، كما فعل موسى باللوحين، ليس فقط من غيرة موسى المقدسة، ولكن وفقًا لصوت ومتطلبات أهواء العالم وسحره! لذلك، لا أعرف، أيها الإخوة، كم منا يستطيع بحق أن يرنم مع الكنيسة: "نحمل الصليب بالكلمات"؟ يمكننا جميعًا أن نتكلم ونغني، لكن في الواقع نحمل الصليب، ناهيك عن أن نحمله ونحمله دائمًا، أوه، لأن هناك القليل، القليل! ما يجب القيام به؟ تغيير أغنية الكنيسة؟ وضع سعفة بدلا من الصليب؟ ولكن إذا أهملنا الصليب فلن تتخلى عنه الكنيسة. بدون الصليب، الكنيسة ليست الكنيسة، كما أن المسيحي ليس مسيحياً. من الأفضل أيها الإخوة أن ننهض نحن أيضًا من الاسترخاء الروحي ونتحمس للذهاب إلى حيث يقودنا – لنأخذ ما تعطيه الكنيسة. في الواقع، إذا كان المسيحي يحتاج إلى صليب، فهو موجود في هذه الأيام. يرتدي رجل البلاط جميع علامات خدمته عندما يحتاج إلى المثول أمام الملك؛ يقوم المحارب بفحص جميع أسلحته بعناية عندما يواجه مراجعة عسكرية من قائده؛ ويعيد الطالب جميع الدروس ويمرّن نفسه في جميع تجارب العلوم عند الاستعداد للاختبار. قريبًا، أيها الإخوة، علينا أيضًا أن نمثل أمام ملكنا؛ كيف سنظهر إذا لم تكن لدينا علامة الخدمة الملوكية - الصليب؟ قريبًا، نحن المحاربون الروحيون، سيكون لدينا أيضًا مراجعة روحية عن الجلجثة؛ كيف تظهر أمام القائد بدون السلاح الرئيسي - الصليب؟ إن اختبار إيماننا ومحبتنا سيبدأ قريبًا عند سفح قبر المسيح؛ هل يمكننا أن نتوقع النجاح إذا لم يكن بين أيدينا أداة الحكمة السماوية الوحيدة: الصليب؟ وليستقبلنا ملكنا من عرشه على الجلجثة. وإلا فإنه سينال – من على الصليب! دع قائدنا يجلس على الجوائز؛ وإلا فهو يجلس على الصليب! نرجو أن يعلم سيدنا حكمته من على منبر رائع؛ وإلا فإنه يعلمه – من على الصليب! بعد هذا، كيف يمكن للمرء أن يظهر لمثل هذا الملك، مثل هذا القائد، مثل هذا المرشد - بدون الصليب؟ ولهذا تذكرنا الكنيسة الآن جميعًا مقدمًا بالصليب، وتنصحنا أن نحمله مقدمًا، حتى نتعلم خلال الأيام القادمة، على الأقل إلى حد ما، كيفية التصرف به. لأنه، بسبب عادة حمل الصليب بين يديك وحمله، يمكن أن يحدث بسهولة أنه بالنسبة للبعض، حتى عند أخذه، سوف يسقط من أيديهم، تمامًا كما يسقط السلاح من محارب عديم الخبرة. لذا، علينا أن نحمل الصليب، ونأخذه مقدمًا، وماذا علينا أن نفعل أيها الإخوة؟ أولاً، ارفض حكمة العقل واأسره إلى طاعة الإيمان؛ فليتعلم أن يتفلسف لا "حسب أركان العالم، بل... حسب المسيح" (كولوسي 2: 8) - سيكون هذا صليبًا للعقل، الذي، بعد السقوط، يُؤخذ بشكل طبيعي "في فكر الله" (2 كورنثوس 10: 5). يجب علينا أن نتخلى عن إرادتنا ونحصرها في إرادة الله وفي شريعة الرب، ونبدأ في البحث ليس عن مجدنا أو ثروتنا أو لذتنا، بل عن مجد الله، عن خلاص أنفسنا وجيراننا: سيكون هذا صليبًا لإرادتنا المحبة لذاتنا، التي تسعى جاهدة لجعل نفسها محور كل شيء. يجب على المرء أن يعوّد قلبه على أن يشعر بمهارة بمرارة أفراح العالم وحلاوة الحرمان المسيحي، وأن يبتهج بمهارة في المعاناة، وأن يعتبر الحرمان بمثابة اكتساب - وهذا سيشكل صليبًا للقلب الخاطئ، الذي لا يستطيع الآن أن يسمع عن الأحزان والصليب دون ارتعاش. وأخيرًا، يجب على المرء أن يطوي كيانه كله، قدر الإمكان، تحت الصليب وأن يرتب حياته الأرضية بأكملها بحيث تعمل على إبعاد الإنسان القديم، وإماتة الأهواء، وكبح الكبرياء والملذات الدنيوية. عندما نفعل كل هذا، أيها الإخوة، أو على الأقل نبدأ في القيام به، فلن يكون عبثًا أن نهتف: "لقد حملنا جميعًا الصليب"؛ حتى ذلك الوقت، كما يحلو لك، هذه الأغنية ليست لنا، وتكون بمثابة توبيخ لنا! آمين. الكلمة الثالثة للأسبوع فاي "ولما اقترب رأى البرد يبكي عليه" (لوقا 19: 41) يشير لنا الإنجيل إلى ثلاث مناسبات بكى فيها ربنا: بكى بالأمس عند قبر صديقه لعازر؛ سوف يصرخ في بستان جثسيماني وهو يصلي إلى الآب بينما تمر كأس الألم (لوقا 22: 41-42)؛ وهو الآن يبكي وهو ينظر إلى أورشليم التي تهلك. إن دموع الجثسيماني سامية وغامضة لدرجة أنه سيكون من الجرأة التحدث عنها للجميع؛ ودموع بيت عنيا لا تخلو من الغموض، فلماذا، على ما يبدو، تبكي عند قبر الشخص الذي كان سيُدعى في تلك اللحظة بالذات إلى الخروج من القبر؟ دموع أورشليم اليوم بسيطة وواضحة: الرب يبكي على أورشليم، لأن أورشليم لا تعرف وقت زيارتها، ولا تبكي على خطاياها. فهذه هي دموعنا أيها المستمع الحبيب. لأن الرب سلطهم بلا شك، ليس عن أورشليم وحدها، بل أيضًا عني وعنكم، أيها الخطاة الأحياء! هذه دموع لك، يا ابن الكنيسة العاصي، الذي، بعد أن أسقط نير الإيمان المقدس الذي وضعه عليك والديك الأتقياء، انغمس في التفكير الحر والاستهزاء بالأشياء المقدسة! هذه دموع لك، أيها الحاكم القاسي، الذي، بعد أن نسي الطبيعة المشتركة لنا جميعًا والأمل المشترك في الحياة الأبدية لنا جميعًا، عذب أتباعك، كما لو أنهم خلقوا ليس لمجد الله وليس من أجل خلاصهم الأبدي، ولكن للعمل الجاد لإرضاء أهوائك! هذه دموع لك، أيها الرجل الغني عديم الإحساس الذي استعبد روحه لمعدن لا روح فيه، ودفن قلبه وكل مشاعره المقدسة في حسابات وحسابات ظالمة! هذه دموع من أجلك، أيها الراعي غير المستحق للكنيسة، الذي، بدلًا من أن تكون فم الله للشعب، وممثلًا أمام الله عن الجهل البشري، تقف بين المذبح وجماعة المؤمنين، مثل جدار مرسوم، وليس رحمة الله مكتوبة عليه، بل دينونتك وإدانتك! ولا يزال الرب يبكي على كل خاطئ. لأنه كيف لا يبكي الإنسان عندما يذهب ظاهريًا إلى الهاوية التي لا عودة منها، وفي يديه الحياة الأبدية، يستبدلها بجنون بالباطل والفساد؟ كيف لا يمكن للمرء أن يبكي على الخاطئ عندما تكون الوسائل كثيرة لمصالحته مع الله، واستعادة حقوقه في الفردوس المفقود، والحصول على ملكوت السماوات له، وتبقى فارغة وبلا ثمر؟ "ولما اقترب رأى البرد يبكي عليه" (لوقا 19: 41). دموع الرب لم تساعد أورشليم! لم يفهم سر الدخول المبارك إليها وذرف الدموع عليه، ولهذا أسلم إلى هذا اليوم ليُداس بالأقدام! إن دموع الرب لن تساعدني وإياك، أيها المستمع الحبيب، إذا بقينا، مثل المقدسيين، غير حساسين لخطايانا. لكي تُغسل خطايانا بهذه الدموع التي لا تقدر بثمن، من الضروري أن تختلط دموعنا الخاصة بخطايانا بها، فينتقل الحزن الذي يملأ قلب الرب إلى نفوسنا ويطرد منها كل أفراح الخطية النجسة والمؤذية. لذلك، لا تتفاجأ إذا بدلا من الفرح ندعوك إلى البكاء. ليهتف النبي: "افرحي... يا ابنة صهيون!" (زكريا 9:9) - هذا الصوت للنفوس الطاهرة. يمكنهم، بل ينبغي لهم، بحسب الرسول، أن يفرحوا ليس الآن فقط، بل دائمًا (فيلبي 4: 4). ولكن ينبغي أن نبكي أكثر من أن نفرح، لأننا ما زلنا في الخطايا وعدم التوبة. الخطاة لا يستطيعون أن يفرحوا، يقول الرب نفسه. لكن هذا الحزن المقدس على الله لن يتعارض مع الفرح الحقيقي الذي يتمتع به الخاطئ مثلنا، والذي لا يمكن أن ينمو إلا من الدموع. في الواقع، انظروا كم سيكون عيد قيامة الرب فرحًا بالنسبة لنا إذا قضينا الأسبوع المقبل في دموع التوبة! سيكون مشرقًا كما لم يكن من قبل، ولهذا ليمنحنا الرب جميعًا بنعمته القادرة على كل شيء! آمين. الكلمة الرابعة في أسبوع فاي في أي مدينة يبكي مخلصنا الحبيب هذا في مثل هذا اليوم البهيج؟ عن صور، صيدا، مصر، بابل؟ أي عن أية مدينة من المدن التي لم تعرف الإله الحقيقي، ولذلك هلكت في هاوية الرذيلة والإثم؟ لا، إن قيامة لعازر تبكي على تلك المدينة، التي اختارها الله نفسه من بين جميع مدن الأرض لتكون مسكنًا خاصًا لنفسه، والتي أُرسل إليها العديد من الأنبياء، حيث كان يوجد كنيسة الله الحي الوحيد في العالم كله - يبكي على تلك المدينة، التي كان من المقرر الآن أن يتم فيها سر الفداء الشامل على الجلجثة، بحيث يمكن لاحقًا إعلان خلاص العالم كله!.. وفي أي يوم تتدفق هذه الدموع المرة من عيني الرب على أورشليم؟ في ذلك اليوم الذي تأتي فيه المدينة بأكملها تقريبًا لمقابلته؛ عندما بسطوا ليس فقط أغصانًا، بل أيضًا "ثيابهم" على طول الطريق أمامه (لوقا 19: 36)؛ عندما يعلنون أنه ابن داود، من النفس والقلب يغنون له في الأعالي ويقبلونه كما لم يقبلوا أحدًا من رؤسائهم! فما الذي يذرف الدموع من عيني الرب على أورشليم في مثل هذا اليوم؟ عدم معقولية وعدم توبة سكانها. كان هذا اليوم بالنسبة لهم يوم زيارة خاصة من الله، يوم الاختبار الحاسم للحياة أو الموت؛ وهم، في عمى عقولهم وقلوبهم، التي أظلمتها الأهواء، لا يرون الأهمية الكاملة لهذه الزيارة؛ وعلى الرغم من علامات الغيرة الخارجية على ابن مريم، فإنهم غير قادرين على أن يقبلوا منه ملكوت السماوات الذي جلبه هو معه إلى الأرض؛ إنهم قريبون تمامًا من رفضه بشكل حاسم وخلاصهم فيه. "وعندما اقتربت رأيت المدينة تبكي عليها" وتقول: "ليتك تفهم... وقت زيارتك!" وإلا فإنه "مخفي عن أعينكم!" (لوقا 19: 41-42، 44). وهذا ما يجذب الرب الدموع ويحول له يوم الفرح الشامل إلى يوم حزن ورثاء. لكي نفهم أكثر قوة دموع المخلص هذه على أورشليم، دعونا نتذكر أنه لم يبق له سوى أيام قليلة ليبقى على الأرض، وأنه على الرغم من تجواله لمدة ثلاث سنوات في أرض يهودا، وزياراته المتكررة إلى أورشليم، والأحاديث العديدة التي تحدث هناك، والمعجزات العديدة التي تمت هناك، لم تكن أورشليم قد كشفت بعد بشكل حاسم عن رأيها عنه. إن الدخول الفعلي إلى أورشليم، بحسب النبوة، كان لخدمة هذا الهدف؛ الآن كان لا بد من تحديد ما إذا كان سيتم قبول النبي والمعلم الجديد على حقيقته، أي المسيح الموعود وابن الله، أو ما إذا كان سيتم عدم الاعتراف به أو رفضه. وكانت عواقب كليهما لا تحصى بالنسبة لأورشليم وشعب يهوذا بأكمله. المسيح، الذي تم قبوله بالإيمان والمحبة، كان لديه القدرة على إفادة هذا الشعب في الزمان والأبد؛ المسيح المرفوض قاد معه الرفض في الزمان وفي الأبدية. ومن أجل حماية القدس من هذه المحنة، تم عمل كل ما هو ممكن في هذا اليوم، باعتباره يوم التجربة الأخيرة والحاسمة. لإكمال المعجزات السابقة، تم إنشاء معجزة جديدة أعظم - تم استدعاء رجل ميت يبلغ من العمر أربعة أيام من القبر. عند مدخل القدس، لم تُنس حتى حقيقة أن المسيح الموعود، وفقًا لنبوءة النبي، كان سيظهر أمام القدس، بالمناسبة، في شكل ملك وديع يركب على مهر حمار. ومن الواضح أن ابنة صهيون كانت متحمسة لعدم حساسيتها: فقد تدفقت حشود من الناس، كل منهم أكثر عددًا من الآخر، للقاء لعازر القائم؛ صرخات، بعضها أعلى من بعضها البعض، تندفع من كل جانب تكريماً له. لكن كل هذا ليس سوى نتيجة لمتعة مؤقتة لا إرادية؛ تحت كل علامات الغيرة العابرة هذه تكمن برودة النفوس والقلوب المعتادة. سوف تتفرق الحشود بالسرعة التي تشكلت بها؛ ستصمت الصرخات، ويبقى ابن داود مع تلاميذه فقط! - ليس هذا فحسب: من بين هؤلاء الأشخاص، الذين يُظهرون الآن الكثير من علامات الغيرة ليسوع، لن يظهر أحد خلال أيام قليلة في قاعة بيلاطس القضائية ويصرخ بشدة: "اصلبه، اصلبه!" (لوقا 23:21) سوف يتوقع المخلص كل هذا؛ أمامه، كان عدم إيمان اليهود الخفي وقساوة قلوبهم، وعواقبها الرهيبة على هذا الشعب، مكشوفين تمامًا - وكان قلبه المحب مملوءًا بالحزن لدرجة أن الفرح الشامل من حوله لم يستطع أن يمنع دموعه: و"نظرًا للمدينة تبكي عليها" (لوقا 19: 41)، وقال: "ليتك فهمت... أنت" (لوقا 19: 42) وقت "افتقادك!" (لوقا 19:44) إذا فهمت وفهمت ما يعنيه هذا اليوم ومدى أهميته بالنسبة لك - فهذا الآن، أي مرة وإلى الأبد، يجب أن يتقرر مصيرك! وإلا فهو مخفي عن ناظريك؛ لكنك أغمضت عينيك حتى لا ترى المعجزات والآيات التي أجريت لك؛ لقد أغلقت أذني حتى لا أسمع الحقيقة التي أُعلنت لكم مرات عديدة؛ ولذلك سيتعين عليك أن تجني الثمار المرة لعمى وعنادك: "لأنه ستأتي أيام عليك، ويحرسك أعداؤك، ويحيطون بك، ويعانقونك من كل جانب، ويسحقونك وبنوك فيك، ولا يتركون فيك حجرًا على حجر، لأنك لم تفهمي وقت افتقادك" (لوقا 19: 43-44). ما حدث يا إخوتي هذا اليوم مع القدس، نفس الشيء يحدث مع كل واحد منا. من أجل خلاصها، يجب على كل نفس أن تقبل في داخلها مخلص البشر، ويجب أن تمثله بالإيمان والمحبة في مصير أبدي، وتتحد معه بالروح وتكون سعيدة، أو، بعد رفضه، مثل أورشليم، تبقى في حالة الخطيئة والغربة عن الحياة الأبدية. لكي تعرف النفس الخاطئة مخلصها، وتلجأ إليه بالإيمان وتستسلم له تمامًا، ولهذا الغرض تستخدم العناية الإلهية باستمرار العديد من الوسائل التي تؤثر على الجميع بالتساوي. ولكن إلى جانب ذلك، هناك في حياة الإنسان، كما هو الحال في أورشليم، أيام زيارات خاصة من الله، حيث ترتفع الدعوة إلى التوبة وتسمع صوتًا مباشرًا في آذان الخاطئ. عندما تظهر له نعمة الخلاص، إن جاز التعبير، وجهًا لوجه، ويبدو أنه يقول: أحد أمرين، إما التوبة والرحمة، أو عدم التوبة والهلاك! في هذا الوقت من الافتقاد من فوق، تشعر النفس الخاطئة نفسها، مثل سكان أورشليم الآن، بأهمية ما يحدث لها، وتنطلق بفرح للقاء الرب القادم، أي أنها تبدأ في التعبير عن الرغبة في تعلم طريق الحقيقة، وتلتهب بإحساس بالصلاح، وحتى، على ما يبدو، تصل إلى البهجة المقدسة، حيث تكون مستعدة ليس فقط لقطع الفروع، ولكن أيضًا لنشر ثيابها، أي للتخلي عن الأقرب والأغلى. إنه لأمر جيد لتلك النفس التي، بعد أن طلبت الرب بهذه الطريقة، أو حتى أكثر من ذلك، عندما طلبته، لا تقتصر مناشدتها له على تعبير خارجي وعابر عن الحب والغيرة من أجل إنجاز، على سبيل المثال، بعض أعمال التقوى الخارجية، أو مساعدة قريبها في شيء ما، ولكن بعد أن استسلمت له، كملك ورب أبدي، تبدأ بقية حياتها في السير على خطاه وتحقيق إرادته المقدسة! يقبل الرب مثل هذه النفس تحت حمايته وفي شركة خاصة معه، ويصبح لها مرشدًا وراعيًا ومغذيًا وحارسًا وطبيبًا ومعزيًا، ولا يتركها بأي حال من الأحوال حتى يطهرها ويقويها وقدسها ويكملها، ويدخلها إلى حجرته المشرقة. لكن ويل للنفس التي مثل أورشليم، لا تفهم يوم زيارتها، تكتفي بمجرد مظهر التوجه إلى الرب الذي يطلبها، ولا تظهر ثمار الاهتداء الجديرة! إن نتيجة هذا التقلب وهذا الخيانة هي ظلمة أعظم في العقل، وأخطر مرارة في القلب، وأعمق انحدار إلى الشهوانية، والنسيان الكامل لله والضمير، مع الإفقار النهائي لنعمة الله، التي بدونها يكون الإنسان ابنًا للغضب والدمار. ما هي أيام الزيارة هذه؟ متى وكيف تحدث؟ من الصعب إعطاء إجابات محددة تماما على كل هذا، أولا، كل شخص يقود مصايد الله على طريقه الخاص؛ ومن ناحية أخرى، بنعمة الله، يمكن لكل شيء أن يكون وسيلة لإيقاظنا من نوم الخطية. يكفي أن نلاحظ أن النفس في وقت الافتقاد هذا تشعر بغرابة وضعها، وترى نفسها بين الجنة والجحيم، كما لو كانت في المنتصف، وتسمع صوتًا يأمرها بترك طريق الفوضى. ومستعد لكل ما يتطلبه الإيمان والضمير. ومع ذلك، إذا كان من الضروري إعطاء بعض التعليمات المحددة لشخص ما، فيمكننا أن نقول دون تردد أن من بين هذه الأيام لزيارة الله للخاطئ ينتمي، أولاً، يوم الاعتراف والتناول من الأسرار المقدسة. في الاعتراف، نظهر في كل مرة، حتى قبل موتنا، أمام دينونة الله نفسه ونسمع من فم خادم المذبح هذه الجملة التي بها يتقرر مصيرنا ويتم الاعتراف بقوتنا وتأكيدها في السماء. فيا لها من ساعة مهمة ومقدسة هي ساعة اعترافنا بالنسبة لنا! وفي سر الشركة، في كل مرة يظهر أمامنا الكلمة الأقنومى نفسه تحت ستار الخبز والخمر، ويدخل فينا ويتحد معنا لتقديسنا. هل من الممكن أن تكون لدينا علامة أعظم على نعمة المخلص وقربه منا، وبالتالي هل من الممكن أن نرغب في لحظة أفضل لتغيير حياتنا؟ يجب أن تشمل أيام زيارة الله الخاصة أمراضًا خطيرة، عندما يرى الخاطئ الذي نزل إلى أبواب الموت، وبالنسبة له مثل أبواب الجحيم، بأم عينيه هاوية الجحيم التي تنتظره بسبب خطاياه وعدم توبته. عند نهوضهم من فراش هذا المرض، يغير الكثيرون حياتهم تمامًا، ويلجأون إلى الله والكنيسة، ويصبحون مسيحيين حقيقيين؛ وآخرون، للأسف، قد وعدوا الرب بتأديبهم، ثم يعودون ويتمرغون في شهوانية وشر أعظم. أما الحالات الأخرى التي تكون فيها حياتنا أو شرفنا أو ممتلكاتنا في خطر واضح، إلى درجة أننا نفقد الأمل في الخلاص، فيجب أيضًا تكريمها باعتبارها أيام زيارة الله الخاصة. في هذه الحالة، يلجأ الخطاة الأكثر حساسية وتأصلًا إلى الله في الصلاة، وينطقون نذور التوبة، وغالبًا ما ترفض العناية الإلهية الخطر، علاوة على ذلك، بطريقة يشعر بها المخلص نفسه ويتعرف على إصبع الله على نفسه. ولكن للأسف، هذا الشعور، وهذا الاعتراف لا ينتج دائمًا التأثير الخلاصي الذي كان ينبغي توقعه على الخاطئ، بحيث مع مرور الوقت، ينسى الكثيرون الخطر ونذورهم، ويندفعون إلى خطاياهم وآثامهم السابقة! إن يوم زيارة الله الخاصة يصادف أيضًا الموت المفاجئ للأشخاص الذين، بطريقة أو بأخرى، كان وجودنا مرتبطًا بهم ارتباطًا وثيقًا. هنا، بعد أن واجه الموت، ورؤية القبر المفتوح للأخ أو الصديق أو الزوج أو الابنة، مرة أخرى يشعر الخاطئ الأكثر قسوة بإيقاظ الضمير في نفسه، ويدرك أنه يفكر عبثًا في العثور على سعادته وترسيخها على الأرض، وأنه يجب عليه الاستعداد لعالم آخر. وينتهي كل هذا عند البعض بالعزم الأكيد على تغيير أخلاقهم وسلوكهم بشكل كامل. يجب أيضًا الإشارة إلى الأحداث المبهجة في الحياة بشكل خاص على أنها أيام زيارات النعمة الخاصة. عندما ينتشر القلب بالفرح، فإن النظرة ترتفع بشكل لا إرادي إلى الحزن - إلى السماء، مليئة بالرضا عن النفس، يشعر الإنسان من حوله كأنه نفس معين من روح النعمة والكرم، والضمير، أكثر أو أقل وضوحا، ولكن دائما يذكر الإنسان بالحاجة إلى أن يكون لطيفا من أجل الحفاظ على رحمة الله. في كل هذه الحالات وأمثالها، وبكل عدالة، يمكن للمرء أن يتوجه إلى الخاطئ بكلمات مخلص أورشليم: آه، ليتك تفهم وقت زيارتك! أنت، على الرغم من كثرة الخطايا وكل نجاسة حياتك السابقة، تم تكريمك بالأمس بشركة جسد الرب ودمه، ليتك فقط تفهم قوة هذا السر وعظمة تنازل الله الممنوح لك! حينها ترى أن هذه هي الفرصة الأفضل لتغيير حياتك، ولقطع العلاقة الإجرامية التي تظلمك، وللتصالح مع أخيك الذي على عداوة معك، وللتوقف عن الإسراف والترف المجنون، وللتوقف عن ترجيح كفة الحق والحقيقة. من الواضح أن الرب، الذي أعطاك جسده ودمه، يريد أن يضمك إليه ويكون واحدًا معك. أليس لديه القوة الكافية لتحريرك من سبي الخطيئة وشفاء قروحك الروحية؟ لذا، قم، قوِّ نفسك، اهزم الشر الذي يعيش فيك بقوة النعمة - وسوف تتوقف عن أن تكون عبدًا للعواطف وضحية لعدو الله! النهوض من السرير بسبب مرض خطير والبدء في العيش كما لو كان من جديد، لو أنك فهمت وقت زيارتك الماضية! سترى أنه من المناسب الآن أن تبدأ الحياة مرة أخرى، ليس فقط بالجسد، بل أيضًا بالروح، وأن شدة مرض الماضي قد حررتك بالفعل من معظم القيود التي كنت مقيّدًا بها بالعالم، والتي سحبك بها العدو إلى الجحيم. لا تترك روحك وضميرك في مرض مميت عندما يتعافى جسدك! أتمنى أن تكون بصحة جيدة وكاملة وليس نصف! تبكي على قبر زوجتك أو ابنك، وفي وسط الحزن، تنغمس في التذمر واليأس العقيم، آه، لو أنك فهمت وقت زيارتك! إذًا لن يكون عبثًا أن تنفتح أمامك أبواب الأبدية، التي دخل إليها الوجه الذي أحببته: كنت ترى فيها الحياة الأبدية المُعدة لك هناك، وتتوقف عن مطاردة الغرور والفساد والتضحية بكل شيء من أجلهما. بدلًا من أن تجتذب بندم عقيم النفوس التي عادت إلى وادي الحرمان والدموع هذا، كنت ستسرع أنت نفسك وراءهم، وفي هذا الشوق العذب كنت ستجد السلام لقلبك الممزق منذ زمن طويل. أن تبتهج بالسعادة التي زارتك فجأة ولا تتذكر نفسك من فائض الفرح الروحي، لو أنك فهمت وقت زيارتك! سترى أن الفرح الأرضي نفسه، في ملئه، يتطلب السلام مع الله والضمير، وأنه مع زيادة رفاهيتك، ازداد عدد الوسائل المتاحة لك لفعل الخير دون أي تعب لك، وأنه لا يمكنك أن تفعل شيئًا أفضل في هذه اللحظة من نذر أن تكون أمينًا للرب الذي ينفعك. ويمكن تقديم العديد من النداءات المشابهة، لأنه في يمين العناية الإلهية، كما لاحظنا، كل أحداث حياتنا، وكل منها موجه نحو خلاصنا. لكن من بين هذه الحالات، إن لم يكن جميعها، فمن المؤكد أن أكثر من حالة واحدة ستقع في نصيب كل واحد منا. فلينتبه الجميع إلى نفسه وإلى ما حدث له في حياته؛ فليطبق على نفسه دموع وكلمات مخلص أورشليم. وليتعلم ألا يهمل أيام افتقاد الله، متذكرًا أنه بخلاف ذلك، بسبب عدم التوبة، سيواجه كل واحد منا نفس ما حدث للكفار في أورشليم، أي أنه سيترك بنعمة الله ويستسلم لذبيحة آلامه. لينقذنا الرب من هذه الكارثة الرهيبة! آمين. الكلمة الخامسة من أسبوع فاي "في صباح اليوم، جاء كثير من الناس ليحتفلوا بالعيد، وسمعوا أن يسوع قادم إلى أورشليم، وقد أخذ تمرًا وخرج للقائه، فناديت (قائلًا): أوصنا، مبارك الآتي باسم الرب، ملك إسرائيل!" (يوحنا 12: 12-13) من أين يأتي مثل هذا التغيير في تصرفات مخلصنا؟.. الذي منع الأرواح النجسة حتى لا تعرف جوهره كابن الله (مرقس 3: 12)، يسمع الآن بنعمة الرب الإله من بني اليهود: الذي ابتعد عن الشعب "الذي أراد أن يختطفه فليجعل لنفسه ملكًا" (يوحنا 6: 15)، يسمح الآن لنفسه بحرية أن يُدعى ملك إسرائيل؛ ذلك الذي اعترف رسميًا أن مملكته ليست من هذا العالم (يوحنا 18: 36) أصبح الآن محاطًا بكل بهاء ملك أرضي. ماذا يعني هذا؟ أم هل تغير التعيين الأبدي، الذي "كان ينبغي للمسيح أن يتألم ويأتي إلى مجده" (لوقا 24: 26)، فجلس على عرش الآب، كما في السماء في سلام لا ينتهك، وعلى الأرض، دون قتال مع الأعداء، يذهب ليجلس على "عرش داود" (لوقا 1: 32)؟ لكن رئيس كهنة اليهود، في إلهام غير مفهوم بالنسبة له، كان قد نطق بالفعل بهذه الجملة، "لأَنَّهُ لَيْسَ لَنَا حَقٌّ حتى... يَمُوتَ أَحَدٌ مِنْ أَجْلِ الشَّعْبِ" (يوحنا 11: 50)، لكن الشيطان كان قد مد يده بالفعل ليضع "في قلب يهوذا... لكي يسلم" (يوحنا 11: 50). 13: 2)، معلمه؛ لكن الآب السماوي قد حل بالفعل كأس الغضب، الذي يجب أن يشربه ابن محبته حتى الثمالة؛ لكن خشب الصليب قد نما، والمسمار قد شحذ، والرمح مدبب، والموت ينفخ فوق رأسه، ويبدو أن القبر الذي دعا منه صديقه قد فتح أحشائه ليستقبل يسوع نفسه. وتحت سحابة هذه الكوارث، التي كانت على وشك الانفجار فوق رأس يسوع، دخل ملكيًا إلى أورشليم - إلى مكان إدانته، وموته، وقبره؟ عزيزي مخلصنا! نحن لا نجرؤ على أن ننازع المجد المستحق لك إلى أبد الآبدين؛ ونود إن أمكن أن نزيدها بتسابيحنا؛ ولكننا نريد أن نعرف منك لماذا تلبس هذا المجد وأنت ذاهب إلى الصليب، خاصة وأنه يجب علينا أن نتبعك إلى صليبك لنشاركك في موتك. أليس لكي تنير الظلمة المحيطة بصليبك بأشعة زرع المجد؟ أو الأهم من ذلك، لأن صليبك الرهيب في أعيننا هو بالنسبة لك العرش الذي تجلس عليه بمجد الملك؟ إن كان صليبك عرشًا لك، فنحن الذين أورثتنا ملكوتك، ليس لنا عرش آخر إلا الصليب. ولكن كم هو قليل ما نفهمه من سرّك المجيد هذا وسر صليبنا معًا! لينير، حتى الآن، في بداية معاناتك، عقولنا وقلوبنا! الحديث عن الصليب ليس غريبًا عن المجد الذي تلبسه الآن، خاصة أنه في تابور، تحدث موسى وإيليا، اللذان ظهرا لك، عن عاقبتك (لوقا 9: ​​31). صليب المسيح، الذي أقيم في وسط الأرض كلها ومن أجل خلاص الأرض كلها، مفتوح أمام الجميع على قدم المساواة؛ لكن لا يرى الجميع نفس الشيء فيه. ينظر إليه العالم - ورأى أمراضه الشديدة معلقة عليه، فركض صارخًا: "أنا لا أعرف هذا الرجل" (متى 26: 74). إنه ينظر إلى الناموس - ويرى فيه تحقيق عدالة الله، ويومئ برأسه، ويقول: "ملعون كل من علق على شجرة" (غل 3: 13). ينظر العقل، ويرى الإذلال الشديد المحيط بالصليب، ويسأل بفخر: "الطعام... من هذا الأرقطيون يجمعون "التين؟"" (متى 7:16). وأخيرًا، ينظر الإيمان إلى الصليب، فيرى عليه "قدرة الله وحكمة الله" (1 كو 1: 3). 1: 24)، يتدفق إلى الصليب صارخًا: "اذكرني يا رب متى جئت في ملكوتك" (لو 23: 42). أي نوع من القوة هذه قوية لدرجة أنها تجذب الإنسان إلى الصليب؟ أي نوع من الحكمة هذه، السرية إلى هذا الحد لدرجة أنها محصورة في قبر؟ أنظر إلى قوة الصليب الذي يقتل كل ما ولدته الخطية فينا. أنظر إلى حكمة كلمة الصليب الدالة على حياة إلهية جديدة في هذه الإماتة! فإن كنا نخاف من الصليب فهذا لأننا لا نرى ما يجب أن يصلب فينا؛ وإذا أشاروا إلينا بشيء كهذا قائلين: ليشرب هذا، فإننا نجيب بفخر: الطعام، هل نحن عميان؟ "ولست أجد في هذا الإنسان ذنباً واحداً" (لوقا 23: 14). ولكن إذا تركنا التحيز تجاه أنفسنا، قررنا أن نفحص أنفسنا بإخلاص، ونختبر ما نجده صالحًا في أنفسنا، ونحكم على إنساننا الداخلي، فلا أقول حسب ناموس الله، الذي أمام نوره يكون كل برنا مجرد ظلمة، بل حتى "حسب ناموسنا" (يوحنا 19: 7)، أي حسب ناموس ضميرنا. فنرى أنه على الرغم من أن كلمات كثيرة قد مُحيت فيه، إلا أن هذا التعريف لم يُمح بعد: "ينبغي لك أن تموت" (يوحنا 19: 7). هل يشك الرجل الجسدي في هذا؟ تعال وانظر. ألا يجب أن تعترف بأن عقلك، هذا الحاكم غير الشرعي لمملكة ظالمة، "يدرك دائمًا ما في الأرض، وما في يديه يجده بصعوبة، وأما ما في السماء" فلا يستطيع أن يعرفه أو يقبله؟ (حك9: 16). "لأنه ينبغي أن يموت" (يوحنا 19: 7). ما هي إرادتك يا هذه الخادمة من عبيدها التي لا تريد الخير وتفعل هذا، بل التي تبغض الشر وتفعل هذا؟ (رومية 7:15). يجب أن أموت. أن هناك قانونًا بداخلك، يحارب باستمرار قانون عقلك ويأسرك بناموس الخطية؟ (رومية 7:23). يجب أن يموت أوبو. تلك الشهوة الشريرة تعيش بداخلك، والتي تغريك وتخدعك باستمرار، وتحمل الخطيئة باستمرار، وهذا يؤدي إلى الموت؟ (يعقوب 1: 15). يجب أن تأكل للموت. أخيرًا، بعد أن اقتنعت أنت وكل من حولك بفساد الخطية، التي لا يمكن أن تكون بلا شك من عمل الله، ألا يجب أن تعترف أيضًا أنك، مثل أي شخص آخر، حاولت في آدم سرقة المجد الإلهي، وكعلامة على هذه المحاولة، تذوقت من خلال فم أبي البشر من الفاكهة المحرمة؟ إذا كان الأمر كذلك، فإن كل الأفكار الصالحة المتبقية في القلب سوف تصرخ: "حَسَبَ نَامُوسِنَا يَجِبُ أَنْ تَمُوتَ، لأَنَّكَ خَلَقْتَ لِنَفْسِ ابْنَ اللهِ"، معادلاً نفسه لله (يوحنا 19: 7). الكثير من النظرات إلى نفسك، والكثير من الاعترافات؛ الكثير من الاعترافات، الكثير من أحكام الإعدام، الكثير من الصلبان. "ولكن ما فائدة هذه الصلبان؟" - يسأل الرجل العجوز الذي يتم تسميره. "يموت،" يجيب الإيمان. - ليس هناك جنة لك. إنه ميراث الذي يأتي بعدك، الذي "لست مستحقًا أن تحمل حذاءه" (متى 3: 11). من هو هذا الآتي؟.. بالاسم - هوذا إنسان جديد نازل عن الصليب، مخلوق بالصليب "حَسَبَ اللهِ فِي الْبِرِّ وَفِي فِضْلِ الْحَقِّ" (أف 4: 24). هوذا "إنسان القلب الخفي" الذي أُخرج بالصليب من سجن الجسد (1 بط 3: 4)، حيث كان مقيدًا بسلاسل الشهوات المبهجة. هوذا "ابن الله" (يوحنا 1: 12)، مولود ليس من دم امرأة، بل من دم الخروف المذبوح على الصليب. بالخصائص، هذا محارب للمسيح، يحمل جراح قائده على جسده وينتصر على العالم كله بهذه الجراح. هوذا تلميذ المسيح الذي لا يريد أن يظهر ليعرف شيئاً، "ولكن يسوع المسيح صُلب" (1كو2: 2). هذه "خليقة جديدة" (غل 6: 15)، تحيا "ليس بالنفس الحية لآدم الأرضي"، ولكنها مشبعة "بروح آدم السماوي المحيي" (1 كورنثوس 15: 45، 49). بالتعيين - هذا هو الكاهن الذي، وفقا لأمر يسوع، ضحى بنفسه على الصليب، يذهب لتحويل كل شيء إلى ذبيحة الرب. هوذا النبي الذي ختم تعاليم ربه بدمه يأتي ليعلن حكمة كلمة الصليب. هوذا الملك الذي بعد أن غلب أعداء مملكته بصليب المخلص، يأتي ليقبل الميراث السماوي. هوذا الذي صُلب للمسيح وقام معه. قم مع المسيح! هذا هو الرجاء الوحيد الذي أحيا نساك الإيمان وسط أشد الاضطهاد وجعلهم يفرحون في معاناتهم. "اتركوني،" صرخ أحدهم، "اتركوني لأكون طعامًا للحيوانات القاسية، حتى يسحقوا جسدي المائت في أفواههم، ويصنعوا منه خبزًا حلوًا لمائدة الرب. لا أريد أن يكون لي أي تابوت آخر غير أحشائهم. إذا أغلقوا شفاههم ضد إرادتهم، فسوف أزعجهم حتى يمزقوني إربًا. إذا شعرت،" تابع، "إذا شعرت بوجود المسيح في داخلك، فمن السهل عليك أن تفهم ما أنا جائع إلى: "أريد أن يسمح لي أن أكون مع المسيح" (فيلبي 1: 23). لو شعرنا، نحن المستمعين، بحضور المسيح في أنفسنا، فلن نبتعد عن صليب المسيح فحسب، بل ربما نبدأ نحن أنفسنا في البحث عنه، ونتوسل إلى الآخرين أن يصلبونا عليه، ونعتبر الجراح التي أصابتنا رحمة، ونعتبر عدوًا من يحاول إنزالنا عن الصليب قبل موتنا. لكننا، كوننا بعيدين عن المسيح، لا نجرؤ على الاقتراب من صليبه. لأنه بدون المسيح لا نجد فيه إلا الموت. وكم سنكون سعداء لو لاحظنا التأثير المجيد للصليب على الآخرين. لكن سر القيامة الروحية هو ثمرة موت الصليب، مع أنها تتم بكل مجد في نفوس المؤمنين، لكن هذا المجد، مثل مجد حضور الله في خيمة الاجتماع، مختبئ هنا تحت جلود خشنة - جسد مائت، ونحن، إذ لا نرى نبات صليبنا ولا صليب الآخرين، نطرحه مثل شجرة قاحلة، نركض تحت مظلة أشجار العالم، آملين ليس فقط أن نشبع يثمرون أجسادهم، بل ليختبئوا فيها أيضًا من وجه الرب الذي يطلبنا. توقفي، أيتها الروح التي تتدفق إلى تدمير نفسها! انظر مرة أخرى إلى الصليب الذي تهرب منه! لم يعد على الأرض بل في السماء. ليس على الجلجثة بل على صهيون. لا لعثرة اليهود بل لشفاء ألسنة. "هذا متسربل بثوب أبيض"، وفي أيديهم زعانف تحيط بعرش الخروف، "من هم ومن أين أتوا؟ "هؤلاء هم الذين خرجوا من الضيقة العظيمة... وبيّضوا ثيابهم في دم الخروف" (رؤ 7: 13-14)، فعبثًا تهربون من الصليب على الأرض، سيقابلكم في السماء: تجدونه عند أبواب السماء. أورشليم، تمامًا كما هي أمام أبواب أورشليم الأرضية. كيف ستدخل من هذا الباب؟ لكن لنفترض أن الروح الشرير، شفيعكم، كما دخل ذات مرة إلى عدن، عبر بعض الطرق تحت الأرض، أتى بكم إلى وسط مدينة الله. كيف ستظهرون بخرق الخطية النتنة بين حشد من الناس يلبسون ثيابًا مبيضة بدم الخروف؟ الملابس... لقد استهلكنا رحلتنا الطويلة! (يشوع 9:13). طريقك طويل حقًا: عبر العالم، عبر الأبدية، من المستحيل تحقيق موطن أبدي. ولكن بما أنه لا يوجد خداع يمكن أن يختبئ أمام أنظار الأرواح السماوية، فإنك، مثل دينيتسا، سوف تُلقى في هاوية الجحيم. ولكن لماذا نفكر في غزو مدينة الله المشرقة؟ لو لم نتطهر بالصليب لما وجدنا لأنفسنا فيه شيئًا، حتى لو سمحت لنا رحمة الله، كما يتملق قلبنا عادة، أن ندخله ونسكن فيه. لكي يتمتع الإنسان ببركات الجنة، عليه أن يشعر بقيمتها؛ لكي تشعر، هناك حاجة إلى أدوات الشعور. هل لدينا لهم؟ هل لدينا عيون القلب تلك التي وحدها تستطيع أن تنظر إلى "غنى مجد ميراث الله في القديسين!" (أفسس 1: 18). أوه! الكثير منا بالكاد يعرف أنه بالإضافة إلى العين الجسدية، هناك عين روحية. هل لدينا تلك الآذان التي وحدها تستطيع أن تصغي إلى حكمة المخلص على الأرض، والتي وحدها تستطيع أن تسمعها في السماء؟ أوه! يصعب علينا تصديق من يخبرنا عن هذه الإشاعة. هل لدينا ذلك الطعم الذي به يأكل المؤمنون الرب، والذي بدونه نبقى جياعًا إلى مصدر البركات ذاته؟ أوه! لا يكاد يدخل أفواهنا إلا اللحوم المصرية. فإذا احتوت حواسنا الروحية التي نشعر بها ببركات السماء، فحتى لو كانت الجنة السماوية مفتوحة لنا فلن نجد فيها أي متعة، كما أن من حرم من حواس الجسد لن يجد أي متعة في العيش في الجنة الأرضية. أليس ينبغي أن يكون صليب المسيح مرغوبًا أكثر بالنسبة لنا، الذي لا يفتح أعيننا لنرى فحسب، بل يمنح أيضًا بركات يمكننا رؤيتها؟ لا يوقظ الأذنين للسمع فحسب، بل يحتوي أيضًا على أسرار ينبغي سماعها؛ لا يطهر الحنك فحسب، بل يمنح أيضًا ما يؤكل – مجد الرب يسوع؟ عجيبة حكمتك يا رب التي تشفينا! كل أمراضنا جاءت من شجرة واحدة: فهي تحتوي على كل العلاجات ضدها في شجرة واحدة. ولو استطاع نظرنا الضعيف أن ينفذ إلى داخل هذه الشجرة الإلهية، لرأينا فيها هيكلًا فنيًا يجلس فيه الروح القدس، هذا المجدد العظيم للإنسان العتيق، "يهضم وينقي كل كيانه مثل الفضة ومثل الذهب" (ملا 3: 3)، ليحوله مرة أخرى إلى صورة الإله النقية. ولكن إذا لم نتمكن من رؤية أسرار ذلك في أنفسنا، فلنراها في الناس التابعين لنا. لنراها في هابيل الوديع، في يوسف العفيف، في أيوب وزكريا ويوحنا، بل وأكثر من ذلك، لنراها في اللص. يبدو أن العناية الإلهية قد وضعت صليبه على صليب المخلص بشكل خاص لإظهار مدى قوة صليب المسيح، ومدى قصر الطريق من الصليب إلى السماء، ومريحًا وآمنًا. يبدو أن هذا الطريق، الذي نهايته مجيدة للغاية، يجب أن يصبح طريقًا ملكيًا للجميع، ويجب الهروب من طريق العالم، الذي آخر نقطة له إلى قاع الجحيم، مثل مفترق طرق خطير؛ أن الجلجثة، حيث صلب المخلص، يجب أن تتحول إلى مدينة ذات سيادة للعالم كله، والقدس، التي أدين فيها، يجب أن تصبح مكانًا للمجرمين؛ أن يتجدد موت المسيح على لسان الجميع وفي قلوبهم، وأن تمحى الحياة الغريبة عن المسيح من ذاكرة الجميع. يبدو... ولكن ماذا نرى؟ إن مسار العالم الواسع في حد ذاته يتوسع باستمرار؛ يبدو أن طريق الصليب، الضيق بالفعل، يختفي قبل اتساعه. لنلتزم الصمت تجاه أعداء صليب المسيح، الذين خرجوا منا، لكنهم لم يهربوا منا: سيضطرون يومًا ما إلى النظر بالدموع إلى يسوع، الذي طعنوه الآن. أولئك الذين أقسموا عند المعمودية، مثل بطرس، ألا يتركوا يسوع، حتى لو كلف ذلك حياتهم، كم مرة ينكرونه لمجرد الخوف من عبد ما؛ ومن بين الذين يرافقونه على طريق الصليب ويحضرون صلبه، بل ويقدمون بعض ذبائح الإيمان، كم منهم يعود دون أن ينال البنوة الإلهية! حتى الذين يحملون صليب المخلص، كم منهم يطويه مثل سمعان القيرواني، دون أن ينالوا من حملهم أي ثمر؟ وهناك أيضًا من صلبوا مع المسيح، ولكن بما أنهم لم يصلوا من أجل المسيح، فلا يقومون معه. من يدخل السماء وقليلون هم الذين يصعدون إلى الصليب؟ آه، مخلصنا العزيز، عبثًا أسرعت بالصعود إلى السماء لتهيئ مكانًا لأتباعك. لقد وجدوا هم أنفسهم مكانًا على الأرض لأنفسهم! وأنت تعيش على الأرض، وكنت صديقًا للعشارين والخطاة؛ من غير المرجح أن هؤلاء العشارين والخطاة لا يشكلون أغلبية أصدقائك في السماء. المسيحيون هم أبناء الملكوت! نرجو أن توقظ في قلوبنا الغيرة المقدسة من أجل لقبنا! فإذا سمحنا للعشارين والخطاة بأن يسبقونا في المملكة الموروثة لنا، فإننا على الأقل لن نسمح لهم بالبقاء ورثة لها فقط. يبدأ يسوع المسيح الآن مرة أخرى الرحلة من بيت عنيا إلى الجلجثة؛ دعونا نتبعه، ولا نأخذ في أيدينا الفاي - رمز النفاق اليهودي، ولكن الصليب - علامة محبة المسيح. هل نحتاج للصليب؟ فلينظر كل واحد إلى نفسه فيرى الصليب بداخله. لقد وضع الله نفسه هذا الصليب على كل واحد منا. إرادتنا هي أن نجعله صليب المسيح أو صليب اللص، ولكن ليس إرادتنا أن نطرحه جانبًا. سيبقى تراثنا الأبدي، وسيكون إما نعيمنا الأبدي، فيأخذنا معه إلى الجنة، أو العار الأبدي، الذي يجرنا معه إلى الجحيم. آمين. الكلمة السادسة من أسبوع فاي لماذا نأخذ الآن الفروع بأيدينا، أو الأفضل من ذلك، أن نقبلها من أيدي الكنيسة؟ من الواضح، في ذكرى حقيقة أن ربنا ومخلصنا قد التقى بأغصان مماثلة في هذا اليوم، عند دخوله الرسمي إلى القدس. لكن رموز الكنيسة وطقوسها هي التي، بينما تستذكر الماضي، تحتوي دائمًا على تعليم ودرس للحاضر. ماذا تعلمنا الفروع الحالية؟.. يمكن القول إنهم يصورون لنا بشكل حسي الحقائق السامية للمسيحية. وبدون الشمس يكون الغصن عاريًا وكأنه ميت، مع أنه يحتوي على كل ما سيظهر في الصيف. يوجد، لكن لا يمكن أن ينكشف للخارج، لأن ذلك يتطلب قوة الحرارة. هكذا هو الحال مع أرواحنا. فيها، بما أنها صورة الله، هناك قدرة على كل شيء صالح ومقدس. ولكن في حد ذاته، في الحالة الطبيعية للإنسان، كل هذا ميت وبلا حياة. نحن بحاجة إلى نور المسيح، ودفء نعمة روح الله. بعملهم الوحيد، وتحت ظلهم الوحيد، يأتي الإنسان الخاطئ إلى الحياة من الخطايا والأهواء ليعيش حياة جديدة في الله. لكن نور المسيح ونعمة الروح، رغم أنهما يعملان في كل الناس، إلا أنهما لا ينتجان نهضة روحية في الجميع. لماذا؟ هذه الظاهرة الحالية تفسر لنا بنفس الفروع. ستؤثر شمس الربيع على كل أشجار الأرض، كل ما ينمو على وجه الأرض، لكن ليس كل شيء سيلبس الخضرة على الأشجار، فبعض الأغصان ستبقى عارية وميتة. لماذا؟ لأنهم فقدوا القدرة على تقبل الحياة من نور ودفء الربيع. هؤلاء هم بالضبط الخطاة غير التائبين. ليس فيهم إيمان ولا توبة ولا رغبة في الخلاص، لذلك لا يصلح لهم نور المسيح ولا دفء الروح القدس. لكن الغصن الذابل لم يعد بإمكانه إعادة الحياة إلى نفسه، والبستاني الأكثر مهارة غير قادر على القيام بذلك، والخاطئ، بغض النظر عن مدى قسوته في الخطيئة، طالما أنه يعيش على الأرض، يمكن أن يأتي إلى الحياة. لأن الغصن ليس له الحرية، بل الإنسان له الحرية. لذلك لا يمكن إلقاء اللوم على الفرع لأنه حتى في منتصف الربيع سيبقى عارياً وجافاً. لكن يمكن دائمًا إلقاء اللوم على الإنسان، لأنه في وسعه أن يتوقف دائمًا عن أن يكون غصنًا جافًا ويبدأ في التحول إلى اللون الأخضر والإزهار. لكن الأغصان الجافة، رغم أنها بريئة في جفافها، يتم جمعها حتى لا تفسد مظهر الأشجار والحدائق، وتكون بمثابة طعام للنار. أيها القاضي، هل يبقى الخاطئ إلى الأبد في مروحية الرب إذا كان يشبه الغصن اليابس؟ لا، فيجمع هذا التفاخر ويلقى في النار. الحقيقة الثانية التي تصورها الفروع الحالية هي علاقتنا بمخلصنا. هل تتذكر بماذا يقارن هذه العلاقة؟ فروع مع شجرة. إنه يدعونا، نحن أتباعه، أغصانًا، وهو نفسه الجذر والجذع، ويسمي ويضيف أنه كما أن الغصن لا يمكن أن يكون مثمرًا وحتى يكون له حياة إذا لم يكن على الجذع: كذلك نحن، إذا لم نثبت فيه، أي أننا لن نثبت في مثل هذا الاتحاد الحي الوثيق مثل الغصن مع الشجرة. التعليم مهم، وعلى تنفيذه تعتمد حياتنا الروحية. وأكرر أن فروعنا تجلبها إلى ذاكرتنا. انظر إلى أي منها: ما أسرع أن تنفصل عن جذعها، حتى أنها بدأت تفقد حياتها، وسرعان ما ستفقدها تمامًا، فحياة غصن ليس على الجذع هي موت. من خلال وضعه في الماء، يمكنك إطالة عمر الفرع لفترة من الوقت، لكن لا تستبدل الجذع؛ قد يشجع الماء الفرع على إنتاج أوراق صغيرة. لكن كل هذا هش، ويجب أن ينتهي بالموت. الكلمة الأولى ليوم القبالة "لقد جاء نصف الأيام، من بداية الانتفاضة المخلصة، مختومة بالعنصرة الإلهية، وسيادتهما تشرق وتوحدهما" 18 أثناء سيرنا في حقل الصوم الكبير المقدس، توقفنا يا إخوتي في وسطه وسجدنا لصليب المسيح، لأن الكنيسة المقدسة أقامت في ظله مكانًا للراحة الروحية لمن يسير في هذا الحقل كما ينبغي، بروح الإيمان والتوبة. وبنفس الطريقة، الآن، إذ نمر عبر دائرة العنصرة المضيئة إلهيًا، نتوقف الآن في منتصفها ونحتفل بيوم منتصف الصيف لنفس الغرض، أي أنه بعد أن نروي عطش الروح بمياه نعمة المسيح، نجتمع بقوة جديدة لمواصلة الموكب. فالأعياد، كالصوم، تشكل نوعًا من النشاط المكثف للروح، ويمكن أن تستنفذ قوتها مع كثرة الفرح الروحي. من ناحية أخرى، لا يكون العالم أبدًا خطيرًا كما هو الحال في الاحتفالات: فقط انظر، إنه يغزو النفس بغروره، ويظلم الخيال، ويظلم القلب، ويملأ عيون النفس ترابًا، ويجعل من المحتفلين حسب الله عبدًا من لحم ودم. لذلك، بعد الانتهاء من نصف الاحتفالات، يحتاج الجميع إلى النظر حولهم لمعرفة ما إذا كان أي شيء مماثل قد حدث لهم، والنظر حولهم والاستعداد للمستقبل. لأنه لا تزال أمامنا أسرار عظيمة: يجب أن نكون على جبل الزيتون ونتلقى بركة من الرب الصاعد؛ يجب على المرء أن يصعد إلى علية صهيون ويتناول نعمة الروح. كل هذا يتطلب أفكارًا رصينة وجيدة، وعقلًا غير مشتتًا، وقلبًا مسيحيًا، وضميرًا يقظًا، أي مثل هذه الكمالات التي لا تأتي من تلقاء نفسها، ولكن يجب الحصول عليها من خلال العمل وطلبها من فوق؛ وهذا هو بالضبط ما يذكرنا به الاحتفال الحالي بما يسمى بالغرب الأوسط. كم هي مستنيرة ومعلمة من الله دائرة يوم العنصرة، التي نقف فيها الآن! من ناحية قيامة الرب بكل نورها وبهجة وبهجة، ومن ناحية أخرى نزول الروح المعزي من السماء بكل مواهبه، وخلفه ملاك جالس على حجارة القبر بثياب لامعة ينادي: "ليس ههنا مكان" (مرقس 16: 6)؛ أمامهم ألسنة من نار تستقر بسلام على رؤوس الرسل (أعمال الرسل 2: 3)؛ هنا وهنا يقف عدم الإيمان والافتراء عند قدمي الإيمان، لأنه كما عند قبر الرب تجرأ الخبث قائلاً: "ابكوا كما جاء تلاميذه ليلا وسرقوه لنا نائمين" (متى 28: 13)، هكذا تجرأ الحماقة في علية صهيون على الإعلان عن الرسل "كأنهم مملوءون خمرا" (أع 2: 13). لكن حكمة الله لن تخزي أبداً أمام أولاده: القائم من الموت "تبرر في دس... كما يقول الرسول، وتبرر الروح فيه، ولذلك هو والآخر... آمنا في العالم" (1 تيموثاوس 3: 16). لكن الضوء لا يسطع على أطراف الدائرة التي نحن فيها فحسب: بل إن منتصفها بأكمله، تمامًا مثل السماء المليئة بالنجوم، مليء بالمهرجانات المختلفة. لذلك، دعونا ننتقل إلى الماضي: نرى - في عيد أنتيباشا، توما، ليس بعدم الإيمان، ولكن بالإيمان، ليس فقط في يوم الأحد، ولكن أيضًا في ألوهية معلمه؛ نرى عطلة على شرف النساء القديسات حاملات المر، المتوجات والمباركات بجدارة على حبهن البسيط وغيرة المسيح للمسيح؛ نرى الشفاء المعجزي للمشلول الذي لم يكن لديه لفترة طويلة من يلقيه في الجرن، والذي انتظر رجل الله، الذي أمره، حتى بدون الجرن، أن يأخذ السرير ويذهب إلى منزله. كل مهرجان وحدث له ضوء خاص به. يُظهر لنا توما بمثاله مدى خطورة الانغماس في الشكوك، وكم "طوبى للذين آمنوا ولم يروا" (يوحنا 20: 29). وتشهد النساء القديسات مع يوسف البار أنه لا توجد عطية تُنسى من ربنا، لا الأعلى والأعظم، ولا الأصغر والأبسط، ما دامت تُقدم بإيمان ومحبة. من الدرس الذي قيل للمفلوج: "ها أنت سليم، لا يخطئ أحد لئلا يزداد" (يوحنا 5: 14)، نتعلم أن سبب أمراضنا هو خطايانا، وبالتالي فإن العلاج الأول ضدها ليس دائمًا القطرات التي يصفها الأطباء، بل تلك التي تتدفق من العيون من قلب منسحق ومتواضع. هذا هو مقدار الضوء الموجود خلفنا! ما أجمل أن يهتف مع الرسول: "ربي وإلهي!" (يوحنا 20: 28). ما أجمل أن نسمع من شفاه النساء القديسات الواقفات عند قدمي القائم من بين الأموات: "يا معلم!" (يوحنا 20: 16). دعونا نتطلع إلى النهاية الأخرى لعيد العنصرة، فهنا أيضًا توجد المعجزات والأسرار، والنور والحياة، والفرح والتعليم. كم هو تعليم النفس حوار الرب مع المرأة السامرية، التي سنشهدها في الأسبوع القادم! ومن لا يفهم من هذه المحادثة ما هي الخدمة الحقيقية لله فهو يلوم نفسه. إن الشفاء المعجزي للأعمى، الذي سيُخصص لذكراه الأسبوع المقبل، مثل شفاء المفلوج، يكشف بكل قوته عن ألوهية مخلصنا وعمى العالم، الغارق في الخطايا والأهواء، الذي، لذلك، لا يرى البصر ولا يسمع السمع. أما فيما يتعلق بصعود الرب، فالجميع يعلم كم هو مشرق ومبهج جبل الزيتون للروح، وكم هو ثمين بالنسبة للإيمان والمحبة بركة الصاعد إلى السماء. ومن الضروري أن نشير إلى ذكرى المجامع المسكونية السبعة، التي يُحتفل بها في أيام الأسبوع التالية للصعود، وهي ضرورية أكثر لأن هذه الذكرى هي أيضًا مغذية جدًا للروح والقلب، ومع ذلك لا أحد تقريبًا يعرف عن هذا العيد الكنسي. هناك خطوات كثيرة إلى علية صهيون، إلى ألسنة من نار، إلى ضجيج كعاصفة نفس! عظيمة هي دائرة عيد العنصرة! هناك شيء يغذي القلب! هناك ما يشغل العين الروحية ذاتها! نحن الآن نقف في وسط هذه الدائرة المضيئة إلهياً! ألا ينبغي لنا إذن أن نكون مباركين من الله؟ وعلى أقل تقدير لا ينبغي للإنسان أن يكون مظلماً كالعالم وعباده. من هو الأذكى فينا ومن هو الأظلم؟ يلمع من بقيامة الرب إما قام إلى حياة جديدة بالتوبة، أو قام أولاً، وصعد إلى مستوى جديد من الحياة في الله والفضيلة؛ إنه مشرق، الذي يتذكر أن مخلصه وربه لم يبق على الأرض، بل صعد إلى السماء، وهو نفسه لا يلتصق بأي شيء أرضي، ولا يجمع الكنوز، أو علاوة على ذلك، يجمعها، ليس هنا فقط، ولكن هناك، حيث، وفقًا لتعبير الكتاب المقدس، لا يفسد حشرات المن، ولا ينقب اللصوص ويسرقون؛ مشرق هو الذي، بحسب الإرشادات المعطاة للمرأة السامرية، يعبد الله بالروح والحق. ولكن نتيجة الخدمة بالروح، لا ينسى أن يعبر عن غيرته للإيمان، مثل حاملات الطيب، وبتقدمات أعماله الشريفة. مشرق هو من يغار على نعمة الروح القدس، ويستعد مثل الرسل لقبولها بالصوم والصلاة. بالنسبة لهؤلاء الأشخاص، فإن اليوم الحالي هو حقًا يوم منتصف الصيف: بعد اجتياز العطلات، لم يكونوا مثل الأميال بالنسبة للمسافر، مما يدل على مسافة زمنية واحدة. لا، لقد وجدوا في كل واحد منهم طعامًا لروحه، وفرحًا وبهجة لقلبه، ولذة للمشاعر ذاتها، التي لا يعرفها بين الجسديين أي إثارة أخرى غير المادة، وبين غير الجسديين يعرفون كيف يشاركون في المسرات الروحية. مثل هؤلاء الناس لن يشربوا الآن الماء فحسب، بل سيشربون معه نعمة الروح؛ لأنه ليس فقط شفتي الجسد تنفتح لها، بل أيضًا شفاه القلب، تلك الشفاه التي يقول عنها المرتل القدوس: "سأفتح شفتي فتمتلئان من الروح!" 19 بالنسبة لأولئك، على العكس من ذلك، الذين أمضوا الأسابيع الماضية، تمامًا كما قضوا حياتهم كلها، دون أن يفكروا مطلقًا فيما كان يحدث في الكنيسة، وما كان يحدث داخل نفوسهم، بالنسبة لهؤلاء هذا العيد، مثل كل الآخرين، إذا كان موجودًا، فهو باسم واحد فقط. لكن عدو النفوس، الذي يحتجز مثل هؤلاء الناس، له أعياده الخاصة، ودوائره الخاصة، ومراسلاته الخاصة. عندنا عيد القيامة، وله عيد الموت الروحي؛ لدينا الصعود إلى السماء، وله الإطاحة من السماء والتشبث بالأرض؛ بالنسبة لنا هو وحي نعمة من الروح القدس، وبالنسبة له هو وحي ضار من روح العالم. يرفع المخلص المفلوج ويأمره أن يأخذ السرير؛ وهذا العدو لله والناس يرمي الأصحاء إلى مضاجعهم وينزع منهم قوة ليس الجسد فحسب، بل الروح أيضًا. يفتح المخلص عيون المولودين أعمى؛ وهو يعمي ويفقأ عيون الذين خرجوا من الظلمة إلى النور، ولم يردوا أن يبقوا أبناء النور. احذروا يا إخوتي من أعمال روح الخبث هذه؛ فويل لمن يصبح له عبدا! آمين. الكلمة الثانية ليوم القبالة ونحن نأتي أمامكم دائمًا، أيها الإخوة، لا بأفكارنا وتأملاتنا، بل بما نجده في كلمة الله وآباء الكنيسة القديسين المناسب لليوم والمكان. في أيامنا هذه، أصبح من الضروري جدًا التصرف بهذه الطريقة، لأنه يوجد في هذا اليوم عظة جاهزة ألقاها ربنا نفسه. فهل يغفر لنا عدم الاهتمام بهذه الخطبة؟ لقد سمعتم البداية في إنجيل اليوم حيث قيل: "وبعد نصف العيد صعد يسوع إلى الكنيسة ومعه وعاء" (يوحنا 7: 14). أدناه يقول الإنجيلي ما علمه الرب بالضبط في هذا اليوم، فلنستمع إليه: "إن عطش أحد فليقبل إليّ ويشرب: آمن بي، كما يقول الكتاب، تجري من بطنه أنهار ماء حي" (يوحنا 7: 37-38). لكي نفهم بشكل أفضل ارتباط هذه العظة بالوقت الذي ألقيت فيه، والظروف التي ألقيت فيها، يجب أن نتذكر، أيها الإخوة، أنه في عيد المظال، من بين الطقوس الأخرى، كان هناك أيضًا شخص يأخذ الماء بشكل رسمي من نبع سلوام ويحمله إلى كنيسة أورشليم. وخرج أحد كبار الكهنة برفقة جوقة من اللاويين من الكنيسة لهذا الغرض، ونزل من الجبل الذي كان فيه، واستقى ماء من نبع سلوام بإناء من ذهب، وأتى به على رأسه إلى الكنيسة وسط صوت الأبواق والأرغن، وسكبه هناك على المذبح. وكان هذا الحفل المقدس من أعظم الاحتفالات، وكان مصحوبًا بفرح شديد بين الشعب حتى أن اليهود قالوا: "من لم يرى فرح الماء المقدس في عيد المظال لا يعرف الفرح". المياه نفسها، المنقولة بهذه الطريقة، تعني جزئيا الماضي - تلك المياه التي حصل عليها اليهود بأعجوبة أكثر من مرة أثناء تجوالهم في الصحراء؛ المستقبل جزئيًا - مواهب النعمة التي كان من المقرر أن تُسكب (أثناء مجيء المسيح) على أتباعه. تخيل الآن أنه بينما كان رئيس الكهنة يحمل ماء سلوام إلى الكنيسة، وكانت الجموع مغمورة بالفرح والفرح، توقف يسوع المسيح في أحد مرتفعات الكنيسة، وصرخ بصوت مهيب: "إن عطش أحد فليقبل إلي ويشرب: آمنوا بي، كما يقول الكتاب، تجري من بطنه أنهار ماء حي" (يوحنا 7: 37-38). أي كما لو كان يقول هذا لليهود: الماء الذي تتبعونه بمثل هذا النصر، والذي تشربونه بفرح شديد، مع أنه أنقى، فإنه يروي عطش جسد واحد فقط وإلى حين فقط، ولكن فيكم عطش الروح الذي لا يستطيع الماء أن يطفئه. هل تريد أن تطفئ هذا العطش، ترويه إلى الأبد؟ التفت إليّ، وآمن بي، واسلّم نفسك لي بالكامل وإلى الأبد. سأعطيك ماءً من يشربه لا يعطش أبدًا. على العكس من ذلك، ستصبح أنت نفسك مصدرًا للحياة للآخرين، لا ينقطع ولا ينضب. "إن عطش أحد فليقبل إليّ ويشرب: آمن بي، كما يقول الكتاب، تجري من بطنه أنهار ماء حي" (يوحنا 7: 37-38). يمكن للمرء أن يحكم على مدى الاهتمام الذي كان ينبغي أن تجذبه مثل هذه الخطبة، التي ألقيت في مثل هذا المكان وفي مثل هذا الوقت. مما لا شك فيه أن معظم الناس الذين يتبعون رئيس الكهنة توقفوا أمام يسوع المسيح وبدأوا في الاستماع إليه. ومن بين المستمعين، قال البعض على الفور: "هذا هو النبي حقًا"، والبعض الآخر: "هذا هو المسيح!" (يوحنا 7: 40-41). عندما لم يتسامح أعداء الرب، الفريسيون والكتبة، مع تصرفات مثل هذه الوعظ غير العادي، أرسلوا على الفور عبيدهم لأخذ الواعظ وإحضاره إليهم للمحاكمة، ثم تحول المرسلون أنفسهم إلى مستمعين، ورجعوا إلى أولئك الذين أرسلوهم بلا شيء، وقالوا في تبريرهم: "لم يتكلم أحد مثل هذا مثل هذا الرجل" (يوحنا 7: 46). ولكن لا ينبغي أن نهتم كثيرًا بتأثير كرازة الرب على اليهود، بل بعلاقتها بنا وبخلاصنا. ونحن الآن نخرج إلى الماء لنباركه ونحمله منتصرين إلى الكنيسة، وهذا الطقس المقدس بالنسبة لنا هو مصدر فرح وفرح روحي. ولا شك أن مياهنا هي أعلى وأقدس من مياه سلوام، تمامًا كما أن نعمة العهد الجديد أعلى من نص شريعة اليهود. ولكن هل يمكن أن نقول عن مياهنا أنها تروي كل عطش الروح الخالدة؟ ولا يدعي هذا إلا الجاهل. لذلك، في طقسنا المقدس الحالي، من المناسب والمناسب أن نعلن في آذان كل عظة الرب التي قالها لليهود بمناسبة ماء سلوام: "إن عطش أحد"، تكلم المخلص لليهود، والآن يكلمنا. ومن لا يعطش؟ وفي الجسد يتجدد العطش أحيانًا عدة مرات في اليوم، أما في الروح فهو موجود دائمًا. العقل متعطش للمعرفة، يريد أن يعرف كل شيء أكثر فأكثر ولا يمكن أن يكتفي بأي شيء. القلب متعطش للأحاسيس، الجديدة والجديدة دائمًا، ولن يقول أبدًا: كفى! الرغبات لا تكل في بحثها، وأعطها أي شيء وبقدر ما تريد، لا توقفها أو تملأها أبدًا. يستخدم الإنسان أساليب مختلفة لإشباع عطش كيانه. الأربعة الرئيسية منهم هي: المعرفة والحكمة - معهم نفكر في إرواء عطش العقل. الملذات العقلية والحسية – بها نأمل أن نروي عطش القلب. هناك أنواع مختلفة من عمليات الاستحواذ - يتم استخدامها لمحاولة إرواء عطش الشهوة والشهوة. الشرف والكرامة والتميز - إنها تروي العطش إلى السمو والكمال. الكلمة الأولى في يوم صعود الرب "أخرجهم (الرسل) إلى بيت عنيا ورفع يديه وباركهم. ولما باركتهم انفصلت عنهم وصعدت إلى السماء. فسجدوا له ورجعوا إلى أورشليم بفرح عظيم" (لوقا 24: 50-52). وهكذا انتهت المهمة الأرضية لمخلصنا وربنا! لقد تألم كثيرًا وتمجد كثيرًا. ولم يكن حزن مثل حزنه، ولم يكن مجد مثل مجده. "وضع نفسه وأطاع حتى الموت، موت الصليب. لذلك رفعه الله أيضًا وأعطاه اسمًا فوق كل اسم، لكي تجثو باسم يسوع كل ركبة ممن في السماء ومن على الأرض ومن تحت الأرض، ويعترف كل لسان أن يسوع المسيح هو رب لمجد الله الآب" (فيلبي 2: 8-11). هل سنرى مجد ربنا هذا يومًا ما؟ لن نرى فقط أيها الإخوة، بل كل واحد، على قدره، يتمتع بهذا المجد، إن لم يجعل نفسه غير أهل له. سنرى، لأن الرب نفسه صلى في صلاته الأخيرة العظيمة إلى أبيه بشأن هذا: "لِيَرَوْا الْمَجْدَ الَّذِي أَعْطَيْتَنِي" (يوحنا 17: 24). والملائكة، بعد صعود الرب، ظهرت للرسل، وشهدت أن الرب سيأتي إلينا جميعًا في اليوم الأخير بنفس الطريقة التي رآه بها الرسل صاعدًا إلى السماء (أعمال الرسل 1: 11). بل إننا نشترك في مجد الرب الصاعد، ما لم نجعل أنفسنا غير مستحقين له، لأنه من أجل هذا صعد إلى السماء، لكي يعدها لاستقبال كل أتباعه الحقيقيين. فتشاء» (يوحنا 14: 2-3). وأن هذا القرار الرحيم تجاهنا لم يتغير على الإطلاق حتى بعد الصعود، يشهد على ذلك القديس بولس الذي يقول أنه في اليوم الأخير من مجيء الرب، "سيُخطف المؤمنون في السحاب للقائه في الهواء" (1 تسالونيكي 4: 17). وهذا يعني أنه، حتى في الظاهر، سيحدث لنا شيء مشابه لما حدث الآن مع الرب نفسه على جبل الزيتون. فهل تشعرون أيها الإخوة بأهمية هذا الوعد؟ كل الرحمة وكل الحب من ربنا لنا؟ ما هو وما نحن؟ ومع ذلك فهو يريدنا أن نكون حيث هو الآن، أن نكون معه إلى الأبد. لقد توج الرب بالمجد بصعوده إلى الصليب؛ إن استحقاقنا كله يكمن في حقيقة أننا رفعناه على الصليب؛ ومع ذلك فهو، إذ حمل الصليب وحده، لا يريد أن يتمتع بالمجد وحده، بل يريد أن يشاركنا جميعًا به. فهل يوجد حب أعظم من هذا الحب؟ فهل هناك هدف أسمى من هذا الهدف؟ ولكن أيها الإخوة، هل هذا إحسان ربنا الذي لا مثيل له مفيد لنا؟ هل سمو قدرنا يرفع روحنا فوق الأرض؟ هل يبتعد قلبنا عن كل شيء قبيح وخاطئ؟ هل السماء المفتوحة لنا تجعلنا سماويين بأي شكل من الأشكال؟ هناك طريق واحد فقط، أيها الإخوة، به أيضًا يمكننا أن نصل إلى أعالي المجد المقدس، وهو نفس الطريق الذي به صعد ربنا إلى المجد. أي طريق الصليب، طريق التطهير، التضحية بالنفس، طريق المعاناة الخارجية والداخلية. هل نتذكر هذا؟ وتذكر هل نحن ذاهبون إلى السماء على طريق المسيح؟ أيها المحظوظون في العالم، ستكونون أول من يجيب. محاطًا ببركات العالم، هل تتذكر بقوة أن هناك بركات "لم تر عين، ولم تسمع أذن، ولم يتنهد قلب بشر، ولكن أعدها الله لكل الذين يحبونه!" (1 كو 2: 9). هل تسعى جاهدة لتحقيق هذه الفوائد؟ هل تنقذك ذكراهم من إدمان السلع القابلة للتلف، على كل شيء مؤقت؟ هل أنت مستعد أن تحسب كل ما تملكه، مثل الرسول بولس، "زبل" (روث، روث) (فيلبي 3: 8) لكي تربح المسيح أو لا تفقده؟ هل ستترك بكل سرور كل جمال العالم بمجرد أن تأتي الساعة للذهاب إلى مسكن الآب السماوي؟ هل تعرف كيف، من بين متع السعادة الأرضية، أن تشارك في حمل صليب الرب؟ لا تقل أن هذا مستحيل، وأنه لا يمكن دمجه مع أفعال نكران الذات والعظمة والقوة والثروة والمجد وغيرها من البركات الأرضية. إن أمثلة الأشخاص الذين جمعوا بين العظمة الأرضية والسماوية، والغنى الزمني مع الأبدية، ومجد الله مع الإنسان، تظهر بوضوح إمكانية ذلك. فهل تدرك هذه الفرصة الثمينة في نفسك؟ تحويلها إلى وسيلة للحصول على البركات الأبدية؟ جعلهم موضوعًا للتضحية بالنفس، كلما كان الأمر أكثر نقاءً وأكثر تعسفًا؟ إن كانت نعمة السعادة الأرضية ترفعكم، أيها الإخوة، فوق كل شيء أرضي وتقربكم من السماء، فابقوا هناك! الرب الصاعد يبارك طولك. فقط كن حذرًا حتى لا تغفو على هذا الطابور، وعندما يتحدث موسى وإيليا عن الصليب الذي يجب أن يصلب عليه الرجل العجوز، فإنك لا تتحدث عن إنشاء لا واحدة، بل ثلاث مظال لهذا الرجل. تذكَّر أن الطريق إلى السماء ليس من تابور، بل من جبل الزيتون؛ وإلى الزيتون يجب على المرء أن يمر عبر الجثسيماني والجلجثة. أنت، الذي تئن تحت وطأة الكوارث والتجارب الأرضية، لا تنسى صليبك. ولكن يمكنك أن تنسى صليب الرب! هل أنت غريب عن هذا النسيان؟ من الممكن، حتى عند الذهاب مع المخلص إلى الجلجثة، أن لا نحمل صليبه، بل صليب اللص. هل لديك هذا العيب الرهيب؟ إذا لم يكن الأمر كذلك، إذا كنت تعاني ببراءة أو، مثل اللص الحكيم، تمحو ذنبك بقوة الإيمان ودموع التوبة، فأنت، على الرغم من وضعك المؤسف المفترض، أكثر مباركة من جميع الأشخاص المحظوظين في العالم. فإنك ستنتقل من الصليب إلى الفردوس، وهم سيعبرون من جنة النعيم الأرضي إلى الظلمة الدامسة. ولكن، أيها الإخوة، هل تشعرون بأفضلية مركزكم فيما يتعلق بالمصير الأبدي للإنسان؟ هل أنت مقتنع تمامًا أنه بسبب نصيبك المشؤوم، حتى بدون جهد، بدون عمل، تشبه مخلصك أكثر من الآخرين، أقرب إلى صليبه، وبالتالي إلى السماء؟ فهل ينقذك هذا الشعور الثمين من اليأس والتذمر؟ هل يكافئك الرضا عن الذات الذي يشعر به المحظوظون في العالم؟ هل يقوي أفكارك ويديك الضعيفة؟ أنظروا أيها الإخوة كيف ينتهي سباق الصليب! هل هناك مجد مثل مجد الرب الذي صعد؟ هكذا ستنتهي رحلتك، فقط اتبعه بثبات. دعهم يحنون رؤوسهم عليك ويسكبون قلوبهم عليك: كل هذا يحدث لك كما له، "ليكم الكتاب" (يوحنا 19: 36)، لتتحقق إرادة الآب السماوي. دعهم يضعونك في التابوت ذاته، ويعينون حراسًا، ويضعون الأختام: سوف تمر بغير ضرر "في وسط ظلال الموت" (مز 22: 4)، فقط اتبعه بأمانة، فقط تذكر أنه "وإن تألم أحد لا يتزوج إلا إذا عُذب شرعًا" (2 تيموثاوس 2: 5)، - إذا لم يحل آلامه بتكريس للعناية الإلهية، فلن يقدس حزنه بالإيمان في أيها الإخوة، إنه لأمر مؤلم أن تكونوا رعاعًا في العالم، وأن تكونوا عرضة للاضطهاد، وأن تعيشوا في فقر؛ ولكن هذا هو طريق الرب! هل ستتركونه لأنه يقودكم إلى أبعد من كل الطرق الدنيوية، تذكروا أن الرب ينظر إليكم باستمرار من فوق ويبارك صبركم؟ ستمر سنوات قليلة، ربما أيام اختبار، وتكون معه، وتدخل إلى مجده، وتتمتع بما هو فوق العالم كله. "قبل أن تفهم" (1كو9: 24)، أو بالأحرى سيدركك ربك. لكن لماذا نقتصر مقابلتنا على السعداء والتعساء؟ طريق الرب يجب أن يكون طريق الجميع. عانى ربنا بالتساوي بالنسبة لنا جميعا؛ السماء مفتوحة للجميع بالتساوي. لذلك، أسأل الجميع: إلى أي مدى يمكننا أن نشير في حياتنا ونقول إن الأمر قد حدث بهذه الطريقة أو تركناه لأننا متجهون إلى السماء، وأنه لا ينبغي لنا أن نقضي وقتًا مع ربنا؟ هل يمكننا أن نشير إلى أي شيء مماثل في أفعالنا؟ هل امتنعنا عن الخطيئة مرة واحدة على الأقل، هل قمنا بفضيلة واحدة على الأقل، عندما ظننا أن ربنا ينظر إلينا من السماء؟ آه أيها الإخوة، مهما كان هذا السؤال صغيراً، فلا يكاد يوجد بيننا من لا يستطيع الإجابة عليه بالإيجاب. ماذا يعني إيماننا بالرب الصاعد؟ هل نؤمن به أم لا نؤمن به؟ إذا كنا نؤمن فأين نحن؟ إذا كنا لا نؤمن، فلماذا نحمل اسمه؟ من يؤمن حقًا بمصيره السماوي لا يمكن أن يكون أرضيًا؛ بالنسبة له، هذه الثقة هي بالضرورة البداية التي تحيي صورته الكاملة من الأفكار والمشاعر، وحياته بأكملها وجميع علاقاته. باعتباره مقدرًا له أن يرث العرش، ولكن تم إزالته من هذا المصير لبعض الوقت بسبب الظروف، فهو لا ينسى أبدًا أنه كان ينبغي أن يكون حاكمًا في يوم من الأيام، حيثما كان ذلك لائقًا، فإنه يكشف عن ارتفاع رتبته؛ وهكذا فإن المسيحي الحقيقي، في كل ظروف الحياة، وفي كل المناسبات، يتذكر أنه وريث السماء، ووارث مشترك مع المسيح – ويتصرف وفقًا لهذا المصير. بالنظر إليه عن كثب، والنظر في حياته، سيلاحظ الجميع، حتى غير المؤمن، أنه لا ينظر كثيرًا إلى المرئي بقدر ما ينظر إلى غير المرئي، ولا يعيش كثيرًا في الحاضر، مؤقتًا، كما هو الحال في المستقبل، الأبدي، أن قلبه في مكان ما بعيدًا، وليس في هذا العالم، أن بطنه مخفي عاليًا، في الله. هذا هو بالضبط ما بدا عليه المسيحيون للوثنيين ذات يوم. ولكن أيها الإخوة هل يوجد فينا الكثير من هذا؟ هل هناك أي شيء غير أرضي أو سماوي أو يشبه المسيح؟ إذا كان الأمر كذلك، فيمكننا، مثل الرسل، أن نعود إلى بيوتنا من جبل الزيتون بفرح. إن بركة الرب الصاعد في هذه الحالة لنا، وكذلك وعد الروح القدس. وعندما ينزل، فإنه لن يمر بأولئك الذين للمسيح. وإلا فإن اللوم الذي وجهته الملائكة أثناء صعود الرب يخصنا، وبقوة أكبر. أقول بقوة أكبر. لأنه قيل لهم: لماذا أنتم واقفون تنظرون إلى السماء! (أع 1: 11) - فقط لأنهم من محبتهم وغيرتهم استمروا أطول من اللازم في النظر إلى السماء التي قبلت ربهم ومعلمهم. ولكن يجب أن يقال لنا شيء آخر، شيء مناقض: يا أبناء البشرية، لماذا تقفون لا تنظرون إلى السماء، بل إلى الأرض؟ لماذا تلتصق بالأرض من كل قلبك، ولماذا تسعى باستمرار إلى ما هو وقتي وقابل للفناء؟ أم تظن أن "الأرض تثبت إلى الأبد" (جا 1: 4)، وبالتالي يمكن أن تقوم عليها المسكن الأبدي؟ ولكن سيأتي وقت "تزول فيه السماء والأرض التي تحبونها" (متى 24: 35). أم تظن أن الرب ترك الأرض إلى الأبد وبذلها لذبيحة أهوائك؟ لكنه سيأتي تمامًا كما غادر، وسيطلب حسابًا من حكام الأرض، وسيطالب بهذه المواهب، وسيُجري الدينونة على الأرض كلها. لماذا تقف هناك وتنظر إلى الأرض؟ حول عينيك إلى السماء، وانظر إلى مخلصك الذي ينظر إليك منذ زمن طويل. خذ طريق السماء الذي ظل أمامك منذ زمن طويل، من أجل سهولة ذلك، تخلص من كل أعباء الخطية التي تضايقك، وخذ الصليب بين يديك، واتدفق إلى مخلصك، بينما يباركك على هذا الطريق، حتى تغلق السماء المفتوحة، بينما يدعوك الملائكة، السماويون والأرضيون، إلى مساكن الآب السماوي. نسمع، نسمع، يا سكان السماء المباركين، صوتكم، ونريد أن ندخل في طريق الرب؛ فقط قوينا ورافقنا بمساعدتك. والأهم من ذلك كله، أنت نفسك، الرحيم لمخلصنا وربنا، أنت نفسك لم تتركنا، أيتام الروح والضعفاء. أنظر من السماء إلى حسن إرادتنا وضعفنا، وانظر وباركنا في طريقك، وألبسنا قوة من العلاء، وثبت أقدامنا المترددة حتى نذهب إلى جبلك المقدس ونتحد بك. آمين. الكلمة الثانية ليوم صعود الرب من بين الأحاديث المنزلية حول مواضيع الإيمان، سمعت أكثر من مرة أيها الإخوة السؤال: لماذا لم يكن من دواعي سرور ربنا ومخلصنا، بعد قيامته من بين الأموات، أن يبقى على الأرض ليحكم كنيسته بشكل واضح؟ بالنسبة للبعض، كان السؤال عن ذلك مصحوبًا بندم واضح على أن الرب لم يعد يسكن على الأرض، تمامًا كما كان يفعل قبل صعوده إلى السماء. إذا كان هناك وقت مناسب لقول شيء ما ردًا على مثل هذا الحيرة، ففي هذا اليوم، حيث يمكن أن يتبادر إلى الذهن بسهولة ويلقي بظلاله الحزينة على سطوع عطلة حقيقية. ولماذا نتردد في القيام بذلك، في حين أن السبب والغرض الذي من أجله لم يتنازل ربنا عن البقاء إلى الأبد على الأرض بعد قيامته، كثيرًا ما أشار إليه هو ورسله؟ بعد ذلك، يمكن أن يخضع هذا الموضوع للتأمل الموقر من قبل الجميع. بالنظر إلى مقاطع الكتاب المقدس المختلفة المتعلقة بصعود الرب إلى السماء، قبل كل شيء، أيها الإخوة، نرى أن هذا الحدث المجيد لم يعتمد مطلقًا على أي أسباب عشوائية، بحيث يمكن أن يحدث أم لا. لا، إن صعود الرب، مثل موته وقيامته، كان مدرجًا بدقة في خطة خلاصنا؛ ولهذا السبب تنبأ عنها الأنبياء وتغنوا بها بكل عظمتها. "عنه" يقول مثلاً القديس داود: "الله يهتف، الرب يهتف بالبوق" (مز 46: 6). وهو يدعو القوى السماوية لتصنع طريقًا للرب الصاعد إلى السماء، وينادي: "ارفعوا أبواب رؤسائكم... فيدخل ملك المجد!" (مز 23: 7). ولذلك أعلن الرسول بطرس، بعد نزول الروح القدس، على مسامع كل اليهود أنه "يليق بالسماء... أن تقبل المسيح يسوع إلى سنوات تدبير الجميع" (أع 3: 21)، أي إلى انقضاء الدهر. بالضبط، هذا مناسب! لأن زمن اتضاع الرب انتهى إلى الأبد بصليبه وقبره. بعد القيامة وقبوله كل سلطان على الأرض وفي السماء (متى 28: 18)، جاء وقت التمجيد بطبيعة الحال بالنسبة له. ولكن من الواضح أن أرضنا الوعرة، التي أفسدتها الخطايا وأثقلتها اللعنة، ليست مكانًا للسلام والتمجيد، بل مكانًا للتجربة والتيهان. لذلك، في اليوم الأول من قيامته، أعلن المنقذ المجدلية أنه كان يصعد بالفعل (يوحنا 20:17) إلى الآب، على الرغم من أنه ظل بعد ذلك على الأرض لمدة أربعين يومًا. علامة أن إنسانيته النقية، السماوية بالصليب، مباشرة بعد القيامة من الأموات، كانت قد اندفعت بالفعل إلى العالم السماوي، إلى الآب؛ وإن بقي على الأرض، فذلك من باب المحبة الخاصة للتلاميذ، ومن باب الحاجة إلى مواصلة الحديث معهم، حتى عن ملكوت الله (أع 1: 3). وعندما تم إشباع هذه الحاجة، عندما توقفت هذه الروابط المقدسة عن القوة، اندفعت إنسانية المخلص، الممجدة بعمل الصليب، مثل البخور العطر، من جبل الزيتون إلى الشمس الأبدية - حيث، وفقًا لنقاوته ومجده، وحيث يجب أن يكون حتى الوقت الذي، بعمله وقوته، سيتم تطهير واستنارة كل شيء، سواء في الأسفل أو الأسفل. والأرض نفسها، المجردة من الوقاحة واللعنات، ستصبح قادرة على أن تكون مكانًا مرئيًا ومسكنًا أبديًا لله مع الناس (رؤيا ٢١: ٣). ومن المناسب أن نقول على لسان الرسول: "الجنة... اقبل (المسيح يسوع) إلى سنوات تدبير الجميع!" (أعمال 3:21) وهذا الأمر بالذات كان يتطلبه المصير الجديد والعظيم لابن الإنسان بعد قيامته. تمامًا كما كان مقدرًا له في حالة الاتضاع أن يكون ذبيحة عن الجميع، كذلك في حالة التمجيد كان مقدرًا له أن يصبح مديرًا ورأسًا للجميع. ولكن أين هو عادة مكان الفصل؟ أليس في أعلى الجسد كله؟ وبحسب هذا القانون نفسه (إذا كان القانون ضروريًا أيضًا للمشرع) فإنه يتم الآن أيضًا: كرأس وحاكم العالم كله، يجلس الله الإنسان "عن يمين الله الآب في السماء، فوق كل رياسة وسلطان وقوة وسيادة" (أفسس 1: 20-21)، حتى أنه، على حد تعبير القديس بولس، "يقود بنفسه كل شيء... حتى في السماء وحتى على الأرض" (أفسس 1: 20-21). 1:10). حتى لو لم نأخذ في الاعتبار الكائنات الأخرى الأعلى منا، ولكن نضع في اعتبارنا فقط إخواننا البشر، فحتى في هذه الحالة سيتبين أن مخلصنا كان يجب أن يختار مكان إقامته بعد القيامة ليس عالمنا السفلي المرئي والحسي، بل العالم السماوي وغير المرئي والروحي، لأنه أين يوجد المزيد من نسل آدم، في عالمنا، أو في ذلك العالم؟ ولا شك أن هناك مائة مرة أكثر من هنا. هناك كل الآباء والأنبياء والرسل والشهداء وكبار الزهاد وغيرهم من الناس الذين لا يحصى عددهم. ولهذا السبب بالذات، أي أنه بين عدد كبير من الناس، ومن بين أفضل أعضاء البشرية، لا بد أن يكون هناك من هو نفسه الأفضل على الإطلاق. قد يعتقد شخص ما أن كل هذا عادل، لكنه ليس مريحًا على الإطلاق: يمكن للعالم الملائكي، حتى بدون حضور ربنا، أن يظل في رتبته ونظامه؛ كما أن عالم نفوس الراقدين كان أقل احتياجًا لحضوره، فلا يتعرض مثلنا للإغراءات والجهاد المستمر. معنا، نحن الفقراء والضعفاء المعرضين لكل التجارب والمصائب، كان ينبغي أن يبقى مخلصنا معنا، كما يبقى الأطباء الأكثر مهارة مع المرضى الأكثر تعرضًا للخطر والأقل واعدة. فهل تظنون أيها الإخوة أن المخلص نسينا أثناء صعوده إلى السماء؟ حسنًا، إذا قلنا لك أننا نحن الذين بقينا على الأرض على وجه التحديد، كان هو الأكثر صلاحًا ونقصد أنه من أجل مصلحتنا سارع إلى السماء؟ "ليست لك حاجة" هذا ما قاله الرب نفسه لتلاميذه حتى أذهب: إن لم أذهب لا يأتيكم المعزي: إن ذهبت أرسله إليكم (يوحنا 16: 7). أليس واضحا بعد هذا أنه ذهب إلى السماء من أجلنا ومن أجل خيرنا؟ اسأل: لماذا من الأفضل أن يكون الروح القدس معنا الآن وليس مخلصنا؟ أو لماذا لا يستطيع أن يكون معنا معًا، وهو ما قد يبدو أفضل؟ لفهم هذا، أيها الإخوة، من الضروري أن نذكركم أنه على الرغم من أن جميع أقانيم الثالوث الأقدس يشاركون في عمل خلاصنا، كل منهم بطريقة خاصة، أي: بالنسبة لله الآب، فإن الكتب المقدسة تمثل الوصية الأسمى لهذا الأمر، وهي إرسال الله الابن والله الروح القدس إلى الأرض؛ لله الابن فداءنا من الخطية والموت بتجسده وآلامه وموته من أجلنا. إن نعمة الروح القدس تؤدي في المقام الأول إلى تطهير واستنارة وتقديس الجنس البشري المفدي. وفقًا لخطة خلاصنا هذه، كيف لا يستطيع الآب أن يتمم ما كان ينبغي للابن أن يفعله، أي أن يولد ويتألم ويموت من أجلنا؟ لذلك لم يكن يليق بالابن أن يتمم شخصيًا ما هو لنعمة الروح القدس، أي أن يطهرنا ويجددنا ويقدسنا لحياة النعمة الجديدة. بالإضافة إلى ذلك، كان لا بد من وضع كل جزء من الخطة الإلهية لخلاصنا موضع التنفيذ في وقته وفي مكانه. لم يأت الابن في الجسد أولاً ليفدينا من الخطية، إذ رتب الآب كل شيء لهذا العمل وأعد الجنس البشري لاستقباله. لم يبدأ الروح القدس العمل العظيم لتقديس الناس حتى فداهم الابن وصالحهم مع الله وأعدهم لقبول عطاياه. لذلك، عندما قام كل أقنوم من الثالوث الأقدس بعمله، أفسح المجال لأعمال خاصة لأقنوم آخر: وهكذا، عندما أنهى الآب أوامره فيما يتعلق بالجنس البشري ورأى الابن مستعدًا للسيطرة على كل شيء، أعطاه السلطة فور قيامته. يقول الابن: "لي كل السلطان في السماء وعلى الأرض" (متى 28: 18). لذلك، فإن الابن، في نهاية عمله العظيم على الأرض، أي بعد فداء الناس بموته، وبعد النزول إلى الجحيم وبعد القيامة، رحل بشكل واضح ومهيب إلى السماء، حتى أنه بتمجيده يفتح الطريق أمام كل تأثير روح المعزي غير المرئي والمملوء بالنعمة. كان هذا مطلوبًا، كما قلنا، بالأمر الإلهي لخلاصنا، من أجل المزيد من تطبيق مزايا الفادي على الجنس البشري، أي التطهير والتقديس المليء بالنعمة للمفديين، لم يعد مناسبًا له، بل للروح القدس. هل تريد أن تذهب أبعد من ذلك بفكر موقر؟ لن أتردد في قيادتكم، بقيادة الإيمان بكلمات المخلص. ويقول: "إن لم أذهب لا يأتي المعزي" (يوحنا 16: 7). هذا يعني أنه بين صعوده ونزول الروح القدس هناك، بالإضافة إلى الروحية، علاقة جوهرية معينة، والتي بموجب قوتها لا يمكن أن توجد الأخيرة، كما يشير كلام الإنجيلي. "ولم يكن الروح القدس معه لأن يسوع لم يتمجد" (يوحنا 7: 39). ماذا يعني هذا؟ حقيقة أننا، بسبب خشونتنا وجسديتنا، لم نتمكن نحن أنفسنا من قبول الروح القدس مباشرة: ولهذا كان مطلوبًا عضو وسيط معين يمكن من خلاله أن تسكب نعمة الروح علينا. هذا الجسد الحامل لله والمتواصل روحيًا هو إنسانية مخلصنا الأكثر نقاءً، والتي من تحقيقها حصلنا على نعمة تلقي النعمة. لكن من أجل هذا كان عليه أن يعلن نفسه بكل قوته، ومن أجل هذا يترك الأرض التي لا تسع المجد الإلهي، ليصعد فوق كل السماوات، ويجلس عن يمين الآب. هناك، على عرش المجد، استنارت ناسوت فادينا بكل مجد اللاهوت، وباتحاده الوثيق من ناحية مع اللاهوت، ومن ناحية أخرى معنا، كشف للروح القدس عن الراحة المباشرة في سكب نعمة عطاياه على كل البشرية، على كل جسد. يجب أن نعتقد أن هذا الأمر بالذات قد أشار إليه المخلص نفسه عندما تحدث إلى التلاميذ عن مجيء الروح القدس في المستقبل، وأكد أنه سينال منه. لأن المعزي كلي الرحمة، كما لو كان منه، قبل كلي الرحمة، راحة النزول على البشرية كما نزل في يوم العنصرة، أي في كل ملء عطاياه الممتلئة بالنعمة. ومهما كان هذا التأمل أيها الإخوة ضئيلًا، فإن قوة كلمات المخلص تظهر منه أيضًا: "للأسف... نعم، أنا ذاهب... إذا لم أذهب، فلن يأتي المعزي!" (يوحنا 16: 7). لقد كان مجيء الروح القدس ضروريًا بالنسبة لنا أكثر من الحضور المرئي للمخلص معنا، لأن عمل الفداء قد تم به، وكان عمل التقديس المملوء بالنعمة يتم بواسطة الروح القدس؛ وفي الوقت نفسه، بدون صعوده إلى السماء، لا يمكن أن تنسكب نعمة الروح. ثم يمكننا أن نشكو إذا كان حضور الروح القدس في الكنيسة لم يحل محل حضور المخلص المرئي بالكامل فيها، ولكن من يستطيع أن يقول هذا؟ ما الذي لم يفعله الروح القدس ولا يفعله للكنيسة ولكل مؤمن؟ في البداية، كان من الضروري أولاً تنشئة الرسل: وهم الذين ساروا مع المخلص لفترة طويلة وسمعوا أحاديثه، ولم يتمكنوا من تحرير أنفسهم من المفاهيم الخاطئة، بعد نزول الروح القدس أصبحوا على الفور أناسًا مختلفين، بدأوا في إعلان كلمة الإيمان للجميع، وفي اليوم الأول قام بطرس وحده بتحويل آلاف كاملة إلى المسيح. لتسريع النمو في مدينة المسيح الجديدة، كان من الضروري أن نمنح المؤمنين مواهب غير عادية متنوعة، وبدأ الروح القدس في مشاركتها بوفرة بحيث أُعطي لكل مؤمن ظهور الروح للمنفعة. كان من الضروري تشكيل الأسرار للتقديس المرئي للمؤمنين؛ وتحت عمل الروح - المُقدِّس - تلقوا على الفور بداية الأسرار السبعة، واحتضنوا وتقدّسوا جميع التغييرات الرئيسية في حياة الإنسان. بالنسبة لرعاة الكنيسة، كانت هناك حاجة إلى الإرشاد في مواصلة تطوير بهاءها وحماية قوانينها - وفي المجامع المسكونية أنار الروح القدس عقولهم لتعكس جميع البدع، وتأسيس جميع العقائد، ووضع القوانين لجميع الحالات. وأعداد الشهداء التي لا تعد ولا تحصى؟ ومن ألهمهم بالثبات إلا الروح القدس؟ والمجموعات العديدة لسكان الصحراء؟ من أقامهم وكمّلهم في التواضع والمحبة، إن لم يكن نعمة الروح؟ ومشاهير الكنيسة الكثيرين، المعلمين العالميين؟ ومن أين يأتون بنورهم إن لم يكن بنوره؟ والآن، هل يوجد شخص واحد يستطيع أن يقول بحق: من أجل خلاصي هذا أو ذاك مفقود؟ بالطبع سيقول قائل إن الخوف الآن أصبح سهلاً لمن يريده؛ ولكن مع المخلص نفسه كان الأمر سيصبح أسهل، وكان من الممكن أن تمنع كلمة واحدة الكثيرين من الخطية. يبدو الأمر كذلك يا عزيزي، لكنه لن يكون كذلك في الواقع. كم من الناس توقفوا عن الخطيئة عندما بشر المخلص نفسه على الأرض؟ ولكن بعد ذلك، ستقول، لقد كان في حالة إذلال، ولهذا لم يستمعوا إليه بهذه الطريقة. والآن هل تعتقد أن المخلص كان سيبقى على الأرض في المجد؟ ولكن هل يمكن لأرضنا أن تتسع لهذا المجد؟ وإذا كان الأمر كذلك، أفلا ينبغي لكل شيء آخر على الأرض أن يتخذ شكلًا مختلفًا أيضًا؟ عندها لن يكون هناك مكان على الإطلاق للنظام الحالي للأشياء، وما سيتم فعله في نهاية العالم يجب أن يحدث. ولكن أين يكون للتوبة مكان في هذه الحالة - التوبة التي بدونها نحن جميعا لا شيء؟.. لذا، بدلاً من الندم، يجب أن نشكر مخلصنا على صعوده إلى السماء. لأنه كما نزل من السماء من أجل خيرنا، كذلك صعد إلى السماء من أجل خلاصنا، لكي يشفع لنا أمام الآب، لكي يرسل لنا الروح القدس، لكي يحكم كل شيء من السماء ويوجه كل شيء لخيرنا. وشكر المخلص على صعوده يجب أن نستعد ونذهب إليه بأنفسنا. ولكن هنا غرابتنا ومصيبتنا: إنهم يريدون أن يأتوا به إلى الأرض، ونحن لا نريد أن نذهب إليه إلى السماء! وفي الوقت نفسه، أين هو أفضل؟ ومن الواضح أنه معه، وليس معنا. لماذا نتردد في الذهاب إلى مخلصنا عندما يتوجب علينا الذهاب إليه، أي في ساعة الموت؟ لأننا لا نشعر بالحب الحي له: فالمحب يركض إلى المحبوب. لأننا متعلقون جدًا بالأشياء الأرضية ولا نستطيع أن نكسر قيود العالم والجسد. دعونا نتوقف عن كوننا حسيين وأرضيين أكثر من اللازم، وسوف نشعر بأنفسنا على الفور بالرغبة في السماويات؛ ومع مرور الوقت، ربما نقول لداود: "ويل لي، لأن مجيئي سوف يستمر!" (مز 119: 5) "متى آتي وأتراءى أمام وجه الله؟" (مز 41: 3). آمين. الكلمة الثالثة في يوم صعود الرب هل تتذكرون أيها الإخوة ما دعتنا إليه الكنيسة عندما احتفلنا بنزول الرب إلى الأرض؟ صرخت: "المسيح على الأرض، اصعد!" 20 فإن كانت مثل هذه الدعوة مناسبة وضرورية، فبالأولى كثيرا الآن بعد أن صعد المسيح إلى السماء. عندما نزل إلى الأرض، فمن الواضح أنه كان من الأفضل البقاء معه على الأرض، بل كان من الممكن أن ينزل من السماء من أجله، كما فعل العديد من الملائكة، ولكن من الواضح الآن أنه لا يوجد سبب للبقاء بدون المسيح على الأرض، فمن الأفضل أن تذهب إليه لتكون في السماء. "أيها المسيح الذي في السماء... إرتفع!" "ومن،" تقول، "من لا يريد أن يكون في الجنة إذا لم يمنعه لحمنا الخشن من ذلك؟" ولكن، أيها الإخوة، أليس هو جسدنا الذي كان لأخنوخ؟ ومع ذلك "انتقل إلى السماء" (تك 5: 24)، دون أن يرى الموت، أي صعد هناك بالجسد. أليس جسدنا الذي كان لإيليا؟ ومع ذلك فقد صعد إلى السماء على مركبة من نار (2ملوك 2: 11). أليس جسدنا هو الذي كان لبولس؟ لكنه كان في السماء الثالثة وسمع أفعالاً لا تنطق. ألم تكن مريم المصرية جسدنا؟ ولكن عندما صلت رآها القديس زوسيما غلاما من الأرض. أليس جسدنا هو الذي كان لجميع الشهداء، وماذا لم يفعلوا بهذا الجسد؟ جميع الزاهدين؟ وما هي الآيات التي لم يظهروها في هذا الجسد؟ إن الجسد يجذب الجميع حقًا إلى الأرض، لأنه أرضي؛ لكنها تجتذب وتحتفظ فقط بأولئك الذين هم أنفسهم سعداء بهذا الانجذاب، والذين أصبحت روحهم راسخة لدرجة أنها فقدت القدرة على السعي، وفقًا لطبيعتها، إلى السماء. بالنسبة لأولئك الذين يعرفون كيف يقاومون متطلبات الشهوانية، يفطم الجسد نفسه تدريجيًا عن الأرض، ويتخذ اتجاهًا أعلى، ويصبح روحانيًا؛ وبدون مبالغة يمكننا أن نقول إنه لو لم يتحرر هؤلاء الناس سريعًا من قيود الجسد بيد الموت، لكانوا قد رفعوا جسدهم مع مرور الوقت إلى السماء. ولكن لنسلم للجسد ثقله، ولا ننازع التراب والتراب. فلنمنح هذا الشرف لمن يستطيع أن يتسع له. ليبقى الجسد على الأرض: ما الذي يمنع الروح من الصعود إلى السماء؟ أليس لديه القدرة على أن يكون - في أفكاره - حيث يريد؟ ما الذي يمنعك من استخدام هذه القدرة الثمينة لتكون، كلما أمكنك ذلك، بالروح والقلب في السماء، مع مخلصك، بين إخوتك السماويين؟ هل هذا صعب؟ ومع ذلك، فكم قليل من الناس يطمحون، بل ويسمحون لأفكارهم ورغباتهم أن تطمح إلى السماء! أين لا توجد أفكار، ما الذي لا يفكرون فيه؟ لكن اسأل الأشخاص الأكثر تفكيرًا، كم مرة يفكرون في الجنة؟ وبدون هذا، هل من المدهش أن الروح، المنشغلة دائمًا بالأشياء الأرضية، الدنيوية، الفاسدة، تصبح أخيرًا أرضية، خشنة، مملوءة بالخراب والغرور! "ولكن ما الفائدة إذا طارت أفكارنا إلى السماء بينما يبقى كل ما تبقى من كياننا على الأرض؟ هل يساعد الرجل الفقير أن تعيش أفكاره في القصور الملكية؟ هذا لا يساعد الفقراء، لكنه سيساعدنا على التفكير في السماء. لأن قصر الملك ليس مخصصًا للفقراء، لكن السماء مخصصة لنا: عندما نفكر في السماء، سنفكر في سماءنا؛ والتفكير في شيء ما ليس بالأمر الهين. بالنسبة لأي شخص، كل شيء يبدأ بالأفكار. ابدأ بالتفكير أكثر في أي موضوع: سيكون هذا الموضوع أقرب إليك أكثر فأكثر، فيدخل إلى روحك، ويملأها من نفسه، ويزيح كل الأشياء الأخرى، ويتحول إلى المبدأ المسيطر على كل أفعالك. ويحدث هذا أيضًا عندما يصعد الإنسان في كثير من الأحيان إلى السماء، ويمتلئ بالشعور باحتقار العالم، ويرتفع فوق كل شيء خاطئ، ويسهل عليه فعل الخير - السماوي. "لكن،" تقول، "سيظل هناك وقت للتفكير في السماء عندما نصعد إلى السماء، بعد الموت؛ الآن ما يكفي من المخاوف الأرضية: لماذا نمهد لنظام الأشياء؟ إذًا، أن النظام الحقيقي للأشياء هو الفوضى؛ إذن، من لا يتقدم سيكون متأخرًا تمامًا؛ إذن، بدون الصعود الطوعي في الروح أثناء الحياة، فإن الصعود غير الطوعي بعد الموت ليس عديم الفائدة فحسب، بل سيتحول أيضًا إلى مصدر للعذاب. لذا أيها الإخوة، مهما كانت هذه الحقيقة فظيعة، فهي لا تخضع لأي شك، لأنها قد تم التعبير عنها بالفعل بشكل واضح للغاية. ماذا يحدث لأولئك الذين يتسلقون الجبال العالية جدًا؟ المنظر جميل، لكن التنفس يصبح ثقيلا، والألم في الرأس، والشعور يصبح باهتا، وأخيرا، ضائعا تماما. هكذا هو الحال مع أولئك الذين، دون استعدادهم الخاص، يُنقلون قسراً إلى السماء بيد الموت. العنصر الجبلي الذي فيه نعيم الأرواح النقية لا يطاق لقلب نجس، لا يستطيع أن يتنفسه، ويسقط من تلقاء نفسه من أعالي السماء - إلى الجحيم! لهذا السبب، في كثير من الأحيان وبقوة، يلهمنا الكتّاب المقدسون مقدمًا بفطام أنفسنا عن الأرض، والصعود إلى المرتفعات بعقولنا وقلوبنا. هذا ليس ضروريًا لخالقنا - لقد كان دائمًا وسيتبارك حتى بدوننا - ولكن بالنسبة لنا، حتى لا نجد أنفسنا هناك، بعد أن انتقلنا إلى السماء دون تحضير، بدلاً من النعيم والعذاب. فإن السماء ليست مباركة للجميع، بل فقط للذين صاروا هم أنفسهم سماويين. "ولكن كيف ندرب العقل على الاندفاع نحو السماء؟ فالأشياء والاحتياجات الخارجية تبدده باستمرار وتوجهه نحو الأرض." صحيح أن الإنسان يواجه عوائق كثيرة تحول دون النظر بثبات إلى السماء بعقله، لكن لا توجد دوافع أقل للنظر إلى هناك. ما عليك سوى أن تؤكد في روحك مرة واحدة وإلى الأبد فكرة أن هناك - في الجنة - كل شيء لنا، الأفضل: بعد ذلك، غالبًا ما تتجه عيون العقل، وحتى الجسد، بشكل لا إرادي إلى الجنة. في الواقع، ليس لدينا صعوبة في تذكر وطننا باستمرار، ولكن أين هو وطننا الأبدي؟ هناك. ليس من الصعب علينا أن نتذكر المقربين والعزيزين على قلوبنا، ولكن أين يوجد المزيد منهم: في الأرض أم في السماء؟ هناك. نادراً ما يتساءل المسؤولون عنا: أين ملكنا وربنا؟ هناك. ولذلك أقول لا نحتاج إلا إلى إيقاظ فكر ما تعنيه السماء بالنسبة لنا، ويصبح التفكير فيها ضرورة بالنسبة لنا. ولكن أخي الكريم أقول في الختام: فكر أو لا تفكر في الجنة، ستكون في الجنة؛ أحب الأرض بقدر ما تريد وتمسك بها، لكنك ستتركها إلى الأبد. مكانك ليس هنا، بل إما في الجنة أو في النار! لذلك، من الأفضل أن نستخدم كل شيء، ونتحمل كل الصعوبات، فقط لنظهر في السماء قادراً على السماء، بدلاً من أن ننجرف بالإغراءات، أو تغلبنا الصعوبات، ثم نطرد من السماء. آمين. الكلمة الرابعة ليوم صعود الرب ليس بدون سبب خاص، أيتها الأخوات الحبيبات في الرب، هذا الجبل الطيب، وليس مكانًا آخر، تم اختياره للسكنى من قبل مؤسسي ديركم الأوائل؛ لم يكن من دون غرض خاص أن يتم بناء هذا الكنيسة على هذا الجبل، وليس فقط على أي جبل آخر، ولكن تكريما وذكرى صعود الرب. ومن الواضح أن أولئك الذين اختاروا هذا الجبل للإقامة الرهبانية، والذين بنوا هذا الكنيسة للصلاة اليومية فيه، كانوا دائمًا في ذهنهم الحدث الذي تحتفل به الكنيسة الآن، وهو صعود الرب من جبل الزيتون إلى السماء. لذلك لا نختلف مع أفكارهم إن قلنا إنهم أرادوا أن يشبه جبلكم الصالح جبل الزيتون، وأن الساكنين عليه، بمآثر الحياة الرهبانية، يصلون إلى الصعود إلى حيث يوجد الآن ربنا ومخلصنا. لكن جبل الزيتون المقدس كان موقع صعود الرب إلى السماء أكثر من مرة. لا، يمكن القول أن هذا الصعود منها كان بمثابة مكافأة وتاج لما فعله الرب عليها من قبل خلال حياته الأرضية. لذلك، إذا أردنا، مثله، أن نرفع مرة واحدة من جبل الزيتون المحلي إلى السماء، فيجب علينا، طالما بقينا على الأرض، أن نفعل على هذا الجبل مثل ما فعله على جبل الزيتون. ماذا فعل الرب في جبل الزيتون؟ هنا أظهر المخلص أولاً مثالاً للوداعة والتواضع عندما جلس وفقًا للنبوءة عندما ذهب إلى القدس على مهر حمار. كان اليوم الذي تم فيه ذلك هو اليوم الأكثر جدية. كان عليه أن يظهر أمام وجه أورشليم في صورة ابن داود، الملك الذي وعد به الأنبياء. وكان من بين أتباع يسوع والمعجبين به، كما هو معروف، أمراء اليهود، الذين استطاعوا أن يحيطوا ظهوره أمام أورشليم ليس فقط بكل وسائل الراحة، ولكن أيضًا بكل روعة ممكنة. لكن ابن داود، حتى في هذا اليوم الغامض بالنسبة له ولأورشليم، يظهر بلا أي ترف أو نعيم، راكبًا على أبسط وأفقر حيوان. لماذا؟ نرجو أن نتعلم من مثاله أن نحتقر أبهة العالم، وأن نفهم أن تمييزنا الحقيقي لا ينبغي أن يكون في الخارج، بل في داخلنا - في أرواحنا وقلوبنا، أن الطهارة والتواضع والوداعة هي أول وأفضل زينة لأتباع يسوع. والجميع، وخاصة نحن، الأخوات الحبيبات في الرب، نحن الذين كان لدينا التصميم المقدس على ترك كل حمر العالم إلى الأبد والسكن في هذا الجبل لخدمة الرب الواحد. الويل لنا إن تصورنا أننا مختلفون عن غيرنا في شيء من الأمور التي يجد فيها أبناء هذا الدهر التميز والكرامة والمجد! سيكون حزنًا عظيمًا إذا سمحنا لأي شخص أن يثبت أنفسنا علينا، غير العريس السماوي للنفوس والقلوب، مخلصنا الحبيب! إذا كانت الزوجات المسيحيات العائشات في العالم، بحسب الرسول، مزينات لا بضفائر شعر خارجية ولا بذهب ولا بثياب... بل بسر القلب في عدم فساد الروح الوديع الصامت" (1 بط 3: 3-4)، فإننا، إذ قد رفضنا العالم رسميًا، لا نكتفي أبدًا أن نعتقد خلاف ذلك. وداعة القلب، وتواضع الروح، وطهارة الجسد، والطاعة، والصوم، الصلاة: هذه زينتنا! ثانيًا، على جبل الزيتون، كانت هناك تلك اللحظة الوحيدة التي بكى فيها الرب على أورشليم. ومن المعروف ما هو سبب هذه الدموع: كان هذا نذيرًا لعدم الإيمان الرهيب والمرارة في الشر، التي كان على سكان أورشليم أن يختبروها أثناء معاناة الرب وموته، والتي بسببها سيُحكم على المدينة الخائنة بالرفض والدوس من قبل الوثنيين. "و... إذ رأى" يقول الإنجيلي، "المدينة تبكي قائلةً: لو أنك فهمت في هذا اليوم القنفذ لسلامك: الآن اختفى عن أعينكم!" (لوقا 19: 41-42). ومن جبلك، رغم البعد، تظهر مدينتنا، أيتها الأخوات الحبيبات في الرب! أولئك منكم الذين يستطيعون أن ينظروا إليه بعيون مشابهة لتلك التي نظر بها ربنا من جبل الزيتون إلى أورشليم، ربما لن يكونوا قادرين على كبح دموع المحبة المسيحية من وقت لآخر. فإذا كانت القدس، المدينة المختارة والمحبوبة، هي سبب الحزن والدموع عليها، فهل يمكن لمدننا أن تفتخر بنقاوة الأخلاق وثراء الفضائل المسيحية؟ لذلك، فإن مثل هذا الشخص سوف يقوم بعمل جيد ومسيحي حقيقي، إذا، من وقت لآخر، ينظر من هنا إلى مدينتنا ويتخيل كيف، على حد تعبير القديس داود، تدور المشاجرات حولها ليلًا ونهارًا، وكيف يهيمن عليها الاهتمام والتملق مئات الأضعاف، وكم من النفوس تهلك فيها من الإغراءات، ويسقط البعض في مثل هذا الجنون لدرجة أنهم يحولون أنفسهم إلى أداة للإغراء - سوف يذرفون دموع الرحمة على مدينتنا ومعه صلاة دافئة إلى الرب، فليكن. فيعطي الذين يعيشون فيه نعمة الإيمان والتوبة، وينزع عنهم روح الترف والشهوانية والجشع الخبيثة. لكن هذا من يستطيع، ويكفي بالنسبة لبقيةكم، إذا تذكروا دموع وكلمات المخلص على جبل الزيتون عن القدس، فإنهم يلجأون إلى أرواحهم ويقولون: آه، ليتك، يا روحي المسكينة، ستشعر بعدد المرات التي دعاك فيها الرب إلى التوبة، وكم مرة هربت منه وانغمست مرة أخرى في الخطيئة والأهواء! في تلك الحالة تكون قد تركت جميع الأنشطة الأخرى منذ فترة طويلة وبدأت تبكي ليل نهار على خطاياك! ثالثًا، على جبل الزيتون، كان حديث الرب مع التلاميذ عن نهاية العالم ومجيئه الثاني؛ تلك المحادثة التي أشار فيها إلى علامات هذا المجيء، والحزن الكبير الذي سيحل بعد ذلك بكل من يعيشون على الأرض، واقترح قواعد لكيفية التصرف لأولئك الذين يريدون مقابلة العريس بمصابيح لا تنطفئ. ولا شك أنك أيضًا، على جبلك، تجتمع من وقت لآخر لإجراء محادثات متبادلة. ما هو موضوعهم؟ ولا نمنع الحديث عن كل ما هو مفيد للنفس وحتى للجسد. علّموا ونصحوا وقووا وعزوا بعضكم البعض بكلمة الإيمان والمحبة والرجاء. لكنك ستفعل جيدًا جدًا إذا جلست على ارتفاع جبلك ونظرت إلى مجاري المياه المتدفقة عند سفحه (كما نظر الرسل على الأرجح من جبل الزيتون إلى مجاري نهر الأرز) وتذكرت المحادثة الأخيرة للمخلص في جبل الزيتون مع التلاميذ وتذكروها وتحدثوا مع بعضهم البعض عن الأيام الأخيرة للعالم. تخيل كيف "تظلم الشمس، والقمر لا يضيء، وتتساقط النجوم من السماء، وتتزعزع قوات السماء" (مرقس 13: 24، متى 24: 29)؛ "وتحترق أرضنا وما فيها من أعمال" (2 بط 3: 10)؛ كيف بدلاً من الحاضرين ستظهر "سماء جديدة وأرض جديدة يسكن فيها حق واحد" (2 بط 1: 2). 3:13)؛ فكيف تُنصب العروش، ويجلس القاضي وتنكشف الكتب، وكيف ستجتمع كل القبائل والألسنة للدينونة، وكيف سيتم النطق بالحكم، ويذهب البعض - الأبرار - إلى الحياة الأبدية، والبعض الآخر - الخطاة - إلى عذاب لا نهاية له. من نهاية العالم، الذي قد لا يأتي قريبًا، حول أفكارك إلى الأيام الأخيرة ونهاية حياتك، والتي على أي حال ليست بعيدة عن كل واحد منا، وتخيل كيف سيخفت النور في عينيك، وكيف سينغلق سمعك، وكيف ستتركك كل حواسك، وكيف ستذهب الروح، بعد انفصالها عن الجسد، إلى الله للدينونة، وسيظل الجسد على الأرض، حتى يوم القيامة العامة. مثل هذه الأحاديث سوف تشغل وقتك بأفضل طريقة ممكنة، وفي كل مرة تترك في نفسك نزعة جديدة إلى أعمال التقوى، ونفورًا جديدًا من الخطيئة والملذات الحسية، وتجعلك أكثر تواضعًا في الروح، وأكثر صبرًا على تحمل الأحزان والإغراءات. والأحاديث الدنيوية الباطلة، رغم أنها تشغل الأذن بشكل ممتع، إلا أنها تترك فراغًا وجفافًا في القلب، مما يجعل الإنسان حزينًا وغير قادر على المآثر. تجنب هذه المحادثات المؤذية للنفس، خاصة تلك التي تقترن بالفضول الخامل ونميمة جيرانك. كما أنهم غير متسامحين في العالم مع الأشخاص الذين يعرفون كيف يفهمون كرامتهم؛ وفي الدير قرحة حقيقية للروح والقلب. وعلى جبل الزيتون أيضًا، في مروحية الجسمانية، قُدِّمت صلاة الرب الأخيرة، تلك الصلاة العجيبة التي طلب فيها من الآب ثلاث مرات، أن تمر كأس المعاناة إن أمكن؛ وصلى بقوة لدرجة أنه، بحسب الإنجيلي، كان عرقه كقطرة دم تقطر على الأرض. يجب أن تكون صلاة الجثسيمانية هذه (دائمًا) بمثابة مثال وفرح لنا جميعًا. من الواضح أن اللحظة التي تم فيها تقديمها إلى الآب كانت لحظة غير عادية في حياة المخلص ذاتها، حيث كان في ذلك الوقت، بصفته رأس وقائد خلاصنا، يتعرض لأكبر تجربة خارجية وأصعب صراع داخلي. كيف خرجت منتصرا من كليهما؟ بالصلاة. أيها؟ ثلاثة أضعاف، يستحق قطرة من العرق الدموي. هذا هو المكان الذي يجب أن نطلب فيه العزاء في لحظات الحزن والتجربة - في الصلاة! لا يستطيع الناس أن يفعلوا لنا سوى القليل هنا، كما أن الرسل، على الرغم من دعوة المعلم للسهر والصلاة، سرعان ما ناموا. إن المعونة الصحيحة والبديلة هي من الرب الوحيد. لذلك ، عندما ترى أي تجربة فوقك: سواء كانت إهانة من شخص ما ، أو خسارة ، أو نوع من الهجوم ، أو هجوم من العاطفة ، أو اليأس وثقل النفس والجسد ، اسرع إلى زنزانتك الداخلية ، وأغلق الأبواب ، واسجد أمام الآب السماوي وصلي من أجل أن يمر كأس الإغراء ، وأكثر من ذلك ، قد يمر نجسك ويحل محله قدوسه. لا تثبط عزيمتك إذا لم تُستجاب صلاتك قريبًا: فالابن الوحيد لم يُسمع فجأة، بل تحول إلى الصلاة ثلاث مرات. لا تفقد روحك إذا لم يمر الإغراء بعد ذلك بوقت قصير: لقد ذهب مخلصك نفسه من الجسمانية ليس إلى قمة جبل الزيتون، بل إلى الجلجثة. يكفي أن تتحد إرادتك مع إرادة الرب نتيجة للصلاة؛ إذا قمت بالخيانة، وإذا جاز التعبير، فأغرق مصيرك في هاوية حكمته وصلاحه، الذي يعرف أفضل منا مائة مرة متى وماذا يفعل معنا؛ يمكنهم، على سبيل المثال، خلافًا لصلواتنا، أن يطيلوا أمد التجربة عمدًا بالنسبة لنا، كما حدث مع القديس بولس، حتى لا نصبح متكبرين ونتعلم أن نتوقع كل شيء ليس من أذهاننا وقوتنا، ولكن من قوة الله، التي تتم في ضعفاتنا - لكنهم لن يتركونا أبدًا نجرب أكثر مما نستطيع أن نحتمل. دعونا نقول في الختام أنه ليس فقط بالنسبة للابن الإلهي، ولكن أيضًا لأمه الطاهرة، كان جبل الزيتون أحد الأماكن المفضلة للزيارة. وهناك، كما يقول التقليد، كانت تلجأ إلى هناك غالبًا بعد صعود الابن والرب للصلاة. هناك تلقت من رئيس الملائكة الأخبار السارة عن انتقالها. ودفن هناك جسدها الطاهر. ولهذا السبب تم نقله من هناك إلى السماء. لا شك أن رقادكم أيتها الأخوات في الرب، سيكون على هذا الجبل المقدس؛ من هذا الزيتون سيكون عليك أن تظهر أمام العريس السماوي. حاول أن تجعل موتك يشبه رقاد والدة الإله. وستكون كذلك إذا بقيت حتى يأمر الرب، على هذا الزيتون، اقضي أيامك كما قضتها، أي في الطهارة والتواضع، في الصبر والصلاة، في أعمال الإيمان والمحبة المسيحية. لهذا الغرض، وجه أفكارك غالبًا نحو الرب الذي صعد إلى السماء، متذكرًا أنه حيث هو الآن، هناك يجب أن نكون جميعًا قريبًا. هل ترى كيف أن الرحيم الصاعد يباركنا جميعًا؟ فلنسقط ونعبده كمخلصنا وربنا، ومتقويين ببركته، سنخرج إلى عمل خلاصنا حتى مساء حياتنا. آمين. العظة الخامسة ليوم صعود الرب هل تتذكرون، أيها الإخوة والأخوات في الرب، ما تحدثنا عنه معكم هنا في مثل هذا اليوم من العام الماضي؟ تحدثنا عن صعود ربنا ومخلصنا إلى السماء. والآن ننوي أن نتحدث معك أيضًا عن الصعود؛ ولكن ليس للرب، بل لنا، ونأمل ألا تتعارض هذه المحادثة مع روح الاحتفال الحالي فحسب، بل ستكون أيضًا بمثابة خاتمة طبيعية لمحادثتنا في العام الماضي. فلماذا صعد ربنا إلى السماء؟ هل هو لنفسك؟ لا، بل صعد لنا ليفتح لنا طريق السماء. وقال لتلاميذه: «أنا آتي لأعد لكم مكانًا، لتتبعوا أفكاركم، وتوجهوا كل أعمالكم. قلت إن كل واحد منا مقدر له أن يصعد إلى السماء. متى؟ وليس إلا بعد الموت. حتى وفاته، بقي الرب نفسه على الأرض، على الرغم من أن الأرض لم تكن تستحقه، خاضعة لكل قسوة إقامته على الأرض. علاوة على ذلك، حتى الموت، يجب علينا أن نبقى راضين عن الأرض ونتحمل كل ما يحدث لنا، كل الإغراءات وكل الأحزان، متذكرين أن كل هذا المرير والصعب هو دواء ضروري لتطهير أرواحنا وضميرنا. نلاحظ ذلك عن قصد، لأن تاريخ الزاهدين القديسين يشهد أن العدو أغوى النفوس البسيطة أكثر من مرة بوعد صعودهم إلى السماء قبل الموت. هذا جميل! هناك دلائل تشير إلى أنه حتى بعد الموت، لا تصعد النفوس فجأة إلى السماء. تتضمن هذه التعليمات إقامة الرب على الأرض لمدة أربعين يومًا قبل الصعود. ألم يكن من الممكن أن يصعد بعد القيامة بوقت قصير؟ ولكنه يبقى أربعين يوما. وإذا بقي هو الرأس والقائد كل هذه المدة، فمن المحتمل جدًا أن أتباعه لا يسبقه أحد في هذا الصدد بالذهاب إلى السماء، ليكون له، على حد تعبير الرسول، الأولوية في كل شيء. كما أن صلوات الكنيسة التي تستمر حتى أربعين يومًا، تؤدي أيضًا إلى نفس فكرة أن النفس بعد الموت لا تصعد فجأة إلى أعالي السماء. من الواضح أن هذه الصلوات تشكل نوعًا من السلم؛ ما الذي سيخدمه هذا السلم إذا لم يكن على الروح أن ترتفع، أو إذا انتهى هذا الشروق مبكرًا؟ بماذا تصعد الروح إلى السماء بعد الموت؟ بجسد أم بدون جسد؟ من الواضح أنه بدون جسد. صعد الرب بالجسد الطاهر. ومن المتوقع أن يتم تمجيد أتباعه بنفس الطريقة. وهذا بالطبع سيحدث إذا تمكن جسدنا من تحقيق النقاء المطلوب للسماء. فإن الذين نالوا هذه الطهارة صعدوا بجسدهم إلى السماء. وهكذا يشهد عن العذراء القديسة أنه بعد ثلاثة أيام تبين أن قبرها فارغ. ونفس الشيء يقال عن القديس يوحنا اللاهوتي. الأمر نفسه ينطبق على بعض الزاهدين العظماء الآخرين. أما بالنسبة للآخرين، فإن هذا الصعود بالجسد لن يكون مكافأة، بل عقابًا. لأن الجسد المائت، الذي لم يتم تطهيره بالكامل، سيكون عبئًا في السماء. لذلك، قضت حكمة الله أنه عندما تذهب النفس إلى السماء، يتحول الجسد إلى الأرض، حتى يتطهر في أعماقه، ويتجدد، ويجعله صالحًا للبقاء مع النفس في السماء. الكلمة السادسة ليوم صعود الرب هل تتذكرون أيها الإخوة ما تحدثنا عنه في العام الماضي؟ تحدثنا عن صعود ربنا ومخلصنا إلى السماء. والآن ننوي أن نتحدث معك أيضًا عن الصعود إلى السماء، ولكن ليس من الرب، بل من صعودنا. لأن كل واحد منا، كما يعلمنا الإيمان المقدس، يواجه أيضًا الصعود إلى السماء. والرب نفسه، وفقًا لتعاليم الإيمان نفسه، صعد إلى السماء ليس لسبب سوى الإشارة إلى الطريق وفتحه لنا جميعًا. "إن ارتفعت عن الأرض أجذب إلي كل شيء" (يوحنا 12: 32)، قال الرب قبل معاناته. قال عشية موته: "أنا أمضي لأعد لك مكانًا، وإن أعددت لك مكانًا آتي أيضًا وآخذك إلي" (يوحنا 14: 2-3). وفي صلاته الأخيرة للآب قال: "يا أبتاه، هؤلاء أعطيتني، أريد حتى حيث أكون أنا يكونون هم أيضًا معي" (يوحنا 17: 24). بعد ذلك، لا يمكن أن يكون هناك أدنى شك في أننا، على مثال الرب، مقدر لنا أن نصعد إلى السماء. متى يجب أن يحدث؟ في نفس وقت صعود الرب - بعد الموت. حتى وفاته، بقي هو نفسه، على الرغم من نقائه وكماله، على الأرض، خاضعًا لجميع عيوب وأعباء الإقامة الأرضية؛ وبالأخص، نحن بحاجة إلى أن نتحملها برضا عن النفس – نحن الذين تكون بمثابة تطهير لنا. وصعد الرب بعد القيامة بأربعين يوما. من المحتمل جدًا أن النفس المسيحية لا تصل إلى ذروتها المحددة قبل هذا الوقت، لأنه لم يكن عبثًا أن الآباء الحكماء الله الذين كشفت لهم أسرار العالم الروحي، لم يذهبوا عبثًا، أقول، الذين أقاموا بشكل خاص الصلوات والقرابين للراحلين حتى أربعين يومًا. فإذا كانت هذه الصلوات سلمًا، فلا شك أن ذلك لأن النفس يجب أن تصعد إلى العلا. بماذا تذهب الروح إلى السماء؟ صعد الرب بجسده الطاهر. جسدنا النجس لا يستحق السماء، لذلك يبقى في الأسفل، ويتحلل إلى أجزائه، بحيث يمكن من خلال هذا الحل أن يتطهر ويتحول إلى بهائه الأول. ومع ذلك، هنا أيضا كل شيء يعتمد على النظافة. نحن نعلم عن العذراء القديسة أنه بعد ثلاثة أيام، عندما فتح الرسل القبر، لم يجدوا الجسد الأكثر نقاءً؛ ويتبع يوحنا اللاهوتي نفس التقليد. الأمر نفسه ينطبق على بعض القديسين الآخرين. وهكذا، يمكن التأكيد بجرأة، ولكن بتقوى، على أن هناك نفوسًا مقدسة، مثل الرب، حتى قبل قيامة الأموات، تذهب بالفعل إلى السماء، إذا جاز التعبير، ليست عارية، بل متسربلة بأجساد أو باكورة أجساد ممجدة. هل تصعد النفس إلى السماء بقوتها أم بقوة غيرها؟ في النفس النقية هناك رغبة طبيعية في الحزن، كما أن العطر يصعد بشكل طبيعي إلى الأعلى، لذلك فإن الروح النقية، المتحررة من قيود الجسد، ترتفع بشكل طبيعي إلى السماء. لكن الطريق إلى الجنة شيء عظيم. إذا كان في مكان ما، ففي هذا الطريق نحتاج إلى قادة ومساعدين. لذلك يقال عن روح لعازر أن الملائكة حملتها إلى حضن إبراهيم. يجب على المرء أن يعتقد أن نفس الشيء يحدث مع النفوس الأخرى. العظة الأولى في يوم الخمسين، في الوقفة الاحتجاجية طوال الليل الرسول بولس، أثناء مروره عبر آسيا الصغرى بالإنجيل، وجد أناسًا في أفسس يطلقون على أنفسهم تلاميذ يسوع، لكن لم يكن لديهم نعمة الروح القدس. وعندما سئلوا: "إن كنتم قد قبلتم الروح القدس بالطبيعة"، أجاب هؤلاء أنصاف المسيحيين: "إن كان لكم الروح القدس، فقد سمعتم" (أعمال 19: 2). في مقابلة أخرى، اتضح أنهم اعتمدوا فقط معمودية يوحنا، والتي، كما هو معروف، تم إجراؤها في التوبة، باسم المنقذ، وبالتالي فإن الروح القدس، مثل المعمودية الحالية، لم يكن لديه ولم يتواصل. نحن أيها الإخوة، بصلاح الله، اعتمدنا جميعًا بمعمودية المسيح، التي لا يمكن أن توجد بدون الروح القدس؛ لماذا شاركنا جميعًا في عطايا نعمته عند دخولنا إلى هذا العالم. علاوة على ذلك، لم يسمع كل واحد منا كثيرًا عن الروح القدس فحسب، بل صرخ إليه مرارًا وتكرارًا مع الكنيسة: تعال واسكن فينا! ولكن ماذا لو وقف بيننا الآن رجل رسولي، وسأل بصوت بولس، باسم الله القدير: "أنتم الذين تحتفلون إكرامًا للروح القدس، الذين تجرؤون كل يوم مع الكنيسة على الإعلان: "لقد رأينا نور الحق، قبلنا الروح السماوي!" 21- "إن كنت قد قبلت الروح القدس بالطبيعة"؟ ماذا نقول لمثل هذا السؤال؟ للأسف، أصبح إفقار الروح شائعًا جدًا بين المسيحيين لدرجة أنه لم يعد يعتبر عيبًا. تبدو الآن القصص عن مواهب النعمة غير العادية وكأنها قصص عن شيء حدث في عالم آخر، وليس عالمنا؛ لم يكن الكثير من المسيحيين المخلصين أقل دهشة من معلم إسرائيل لو قيل لهم بشكل حاسم أنه لكي يروا ملكوت الله، من الضروري أن يولد كل شخص من الروح (يوحنا 3: 3). فهل من الطبيعي أيها الإخوة أن يكون لدى المسيحيين مثل هذه الحالة من انعدام الروح؟ وهل يمكن أن يستمر دون ضرر بالغ لنا؟ إذا كان الأمر غير طبيعي وخطير، فكيف يمكننا الخروج منه، وماذا يجب أن نفعل لاكتساب نعمة الروح القدس والحفاظ عليها؟ لماذا يمكننا التأكد من أننا بالتأكيد في حالة نعمة وأن روح الله بداخلنا؟ – هذه الأسئلة مهمة للغاية لدرجة أنها يمكن، بل ويجب، أن تشغل ذهن المسيحي في جميع الأوقات؛ وبالأخص ينبغي أن ننتبه إليها في هذه الأيام، حيث ننتصر على إكرام الروح المعزي، ونطلب منه أن يأتي ويسكن فينا. ولكن قبل كل شيء، دعونا نتوجه بالصلاة إلى هذا الروح الكلي قدسه، حتى يمنحني هو نفسه أن أتكلم، وأن تقبلوا كلمة الحق والخلاص - لأنه ماذا تعني كل كلمات الواعظ وكل انتباه المستمعين، إذا لم تتم إضافة مسحته الكلية البناء؟ أن المسيحية الحقيقية لا يمكن أن توجد بدون روح الله، وأن التابع الحقيقي للمسيح هو الشخص الذي تعيش وتعمل فيه نعمة الروح - هذه الحقيقة المهمة تُقال وتتكرر في أماكن لا حصر لها من الكتاب المقدس. حتى من خلال الأنبياء، قال الله إنه في الأيام الأخيرة، أي بعد مجيء المسيح، سيعطي الناس شريعة جديدة، مكتوبة ليس على الألواح، بل على القلوب، وبالتالي، كوسيلة ضرورية للنهاية، ستنسكب نعمة الروح القدس على كل جسد (يوئيل 2: 28). آمن آخر نبي العهد القديم العظيم، يوحنا المعمدان، أن الفرق بين معموديته من المسيح هو أن الأخير سينال الروح القدس، كعطية ضرورية للعهد الجديد الأعلى (لوقا 3: 16). كان المخلص نفسه يتحدث دائمًا عن نعمة الروح القدس بقوة خاصة، كعطية ضرورية لأتباعه. وهكذا، فإن نيقوديموس، الذي جاء إليه ليعلمه ما يجب أن يفعله للدخول إلى الملكوت المبارك، قال مباشرة إنه لهذا يحتاج إلى "أن يولد ثانيةً من الروح" (يوحنا 1: 2). 3: 3، 5)، وأن أي شخص لم يحدث فيه هذا الميلاد الروحي، مهما كان ومهما كان ما يفعل، لا يستطيع أن يرى ملكوت الله، ناهيك عن دخوله. بعد ذلك، تحدث المخلص إلى اليهود خلال العطلة العظيمة ودعاهم إلى شرب الماء الحي المتدفق إلى البطن الأبدي، ولم يقصد المخلص مرة أخرى بهذا الماء سوى الروح القدس. يقول يوحنا: "هذا الكلام هو عن دوس الذي يريد المؤمنون أن يقبلوه" (يوحنا 7: 39). وفي حديثه مع تلاميذه عن ضرورة أن يشترك أتباعه في جسده ودمه، شهد في نفس الوقت بقوة أن هذا الأكل السماوي لا يمكن أن يتم حقًا ما لم يتم في الروح. "الروح هو الذي يحيي أما الجسد فلا يفيد شيئاً" (يوحنا 6: 63). لذلك، عند انفصاله عن التلاميذ الحزانى قبل موته، لم يجد المخلص شيئًا أفضل ليقوله لتعزيةهم من أن الروح القدس سيأتي إليهم بدلاً منه: "إن لم يكن لديكم فأذهب، لأنه إن لم أذهب لا يأتيكم المعزي: إن ذهبت أرسله إليكم" (يوحنا 16: 7). وبعد القيامة، ظهر لتلاميذه، ولم يأتِ لهم من السماء بأي هدية أخرى إلا الروح القدس: "تنفست وقلت لهم: اقبلوا الروح القدس!" (يوحنا 20:22). وبعد صعوده إلى السماء، أوصاهم قبل كل شيء أن ينتظروا مجيء المعزي الموعود به، وألا يخرجوا أولاً إلى عمل الكرازة في جميع أنحاء العالم، بل متسربلين بقوته (أع 1: 4). لقد تكلم المخلص نفسه كثيرًا عن الروح القدس وألقى الكثير في حضوره! هذا ما قاله وكتبه جميع الرسل عن ضرورة الروح القدس عندما صاروا أعضاء للروح وتعلموا بالاختبار ضرورته. والقديس بولس جدير بالملاحظة بشكل خاص في هذا الصدد. في جميع رسائله، لا يتحدث عن أي شيء كثيرًا وبقوة كما يتحدث عن الروح وأفعاله: فهو لا يرغب في شيء لتلاميذه أكثر من نعمة الروح؛ ولا يفرح بشيء بقدر ما يفرح بحضور وثمار الروح فيهم؛ يحذر من شيء أكثر من فقدان الروح. إن عدم امتلاك الروح القدس هو نفس عدم كونك مسيحيًا. "إن كان أحد ليس له روح المسيح فهو ليس له" (رومية 8: 9)، بحسب القديس بولس، فهو ليس مسيحيًا. لذلك، كما رأينا في بداية حديثنا، عند مجيئه إلى أفسس، فإن أول ما فعله الرسول هو معرفة ما إذا كان لدى المسيحيين هناك الروح، وبما أنهم لا يملكونه، ليعلمهم إياه. بشكل عام، العهد الجديد مملوء بالكامل بالروح. ومن الروح تولد فيه بداية الحياة في المسيح، والولادة الجديدة للحياة الأبدية. لقد أُمرنا أن نتوقع كل النجاح والكمال الروحي من الروح؛ جميع المواهب اللازمة للمسيحي في مكافحة الإغراءات هي مماثلة للروح؛ يظهر الروح القدس كمعلم لكل حق، ومعزيًا يعزي في كل حزن، وشاهدًا على الاتحاد المبارك للمسيحي مع الله والمخلص، وداعمًا للوعود الأبدية وبركات الحياة القادمة. لذلك يُدعى المسيحي الحقيقي شخصًا روحيًا، ويُطلق على غير المسيحيين والمسيحيين الزائفين اسم جسديين ليس لديهم الروح. وهكذا فإن جوهر المسيحية العاملة، بحسب الكتاب المقدس، هو الميلاد من الروح، والامتلاء بالروح، والسلوك في الروح، وإشعال الروح في النفس وفي الآخرين. ومن يتعمق في طبيعة إيماننا المقدس يقتنع بنفسه أن الأمر يجب أن يكون بهذه الطريقة بالتأكيد وليس بطريقة أخرى، أنه بدون الروح القدس لا يمكن أن نكون مسيحيين. فما هو جوهر المسيحية الحقيقية العاملة، التي وحدها تستحق هذا الاسم، لأنها وحدها تعطي الحق في الحياة الأبدية في المسيح؟ إن جوهر هذه المسيحية لا يتمثل في المعرفة الهائلة والعميقة، ولا في قوة الأشياء الجيدة وسرعتها، ولا في المشاعر التي تأتي وتبقى دون عواقب مفيدة، ولا في التصحيح السطحي لسلوك الفرد، وهو ما يتطلبه العالم نفسه بشكل عاجل، أو في قطع بعض فروع الجذر الشرير لكبريائنا - ولكن في الاستئصال الكامل للخطيئة والشهوة، في تجديد كل قوى الروح والقلب، في إعادة خلق المبدأ الأعمق للنشاط والحياة. من يستطيع أن يتم كل هذا، وينفذ إلى الأساس الأخير لوجودنا، ويحتوي هناك مصدر الفساد والموت، ويفتح ينابيع الحياة، إلا روح الله الذي بقوته نحيا ونتحرك ونوجد؟ المسيحي مجبر على أن يصلب جسده بأهوائه وشهواته: من يرفع جسده على الصليب إذا لم يكن هناك روح الله؟ إن الروح الإنسانية نفسها جسدية، وبالتالي لا يمكنها أن ترفع يديها ضد مغذيها وشريكها؛ علاوة على ذلك، فهو نفسه يحتاج إلى الصليب والموت: من سيصلبه للجسد والعالم؟ يجب أن يكون المسيحي في المسيح، ويتشبث به باستمرار بالإيمان، مثل غصن في كرمة، وفقط في حالة الوحدة مع المسيح يمكن أن يكون شجرة حية تستحق المدينة السماوية؛ أي نوع من البستانيين الأرضيين يستطيع أن يطعمنا في هذه الكرمة الإلهية بدون روح الله؟ المسيحي مجبر على شن حرب ليس فقط باللحم والدم، بل أيضًا بروح الشر في المرتفعات، مع قوى الجحيم؛ هل ستكون قوتنا كافية في هذا الصراع؟ هل سيخاف لوسيفر المتكبر من حكمتنا وشجاعتنا وصبرنا وثباتنا إذا لم نستثمر كل هذا بقوة روح الله؟ باختصار: يجب على المسيحي أن يكون خليقة جديدة، مخلوقًا في المسيح لأعمال صالحة؛ هل يمكن للمخلوق أن يخلق نفسه؟ لقد خلقنا بروح الله، وبه، وبواسطته وحده، أُعيد خلقنا. حيث لا يوجد روح، لا توجد حياة روحية، كما أنه حيث لا يوجد هواء على الإطلاق، لا توجد حياة جسدية. لذلك، فإن الذين يقعون في أكبر خطأ هم أولئك الذين يريدون أن يكونوا فاضلين ولا يحاولون اكتساب نعمة الروح القدس: إنهم يزرعون على الحجر، ويكتبون على الماء، ويريدون أن يطيروا بلا أجنحة، وأن يتنفسوا بلا هواء. ويمكن للعقل الطبيعي أن ينبعث من نفسه أشعة من الضوء، وينتج وهجًا من الأفكار حول نفسه؛ لكن هذا النور ليس لديه الدفء اللازم لنمو الأعمال الصالحة، ولا يستطيع أن ينتج ذلك اليوم لمعرفة الله والتقوى، الذي لن يعثر فيه السالك أبدًا (يوحنا 11: 9). من الممكن أن تقطر قطرات من المشاعر الطيبة من قلب طبيعي من وقت لآخر؛ لكن كل هذه القطرات، مهما بدت وفيرة وطازجة، في اندماجها، لن تنتج أبدًا ماءًا حيًا يمكن أن يروي عطش الروح، ويتبخر معظمها في الهواء، دون تليين الشخصية العنيدة، ودون إحياء الضمير الذابل. يمكنك أخيرًا أن تغمر كل سلوكك بالأفعال الجديرة بالثناء، وتذيب كل كلماتك بلطف دنيوي، وتدمر الصورة الكاملة لوجودك الأرضي، ولهذا السبب تُعرف كرجل ذو قواعد نبيلة، ومثال لكيفية العيش، ولكن من المستحيل، من المستحيل تمامًا، بدون نعمة الروح القدس أن تفعل ذلك الذي بدونه يكون كل شيء آخر صغيرًا وتافهًا، أي تغيير قلب الإنسان الشرير بطبيعته، وتجديد قلبه الساقط. الروح، والتخلي عن إرادتك النجسة، والموت إلى الأبد من أجل محبة الذات - هذا أسمى من الإنسان، وهذا هو عمل نعمة الروح القدس القادرة على كل شيء! ألسنا، إذ نتكلم بهذه الطريقة، ومن المستحيل أن نتحدث بخلاف ذلك دون أن نناقض الحق بشكل صارخ، نحكم على أنفسنا، أيها الإخوة، حكمًا خطيرًا؟ موقفك الخاص مفتوح لك، وأفكار ومشاعر إخواننا مألوفة، وأنت تعرف ما هي الشؤون والمهن العادية لكل واحد؛ قل لي: هل هناك الكثير من الناس الذين يمكن أن يقال عنهم أن الروح القدس يسكن فيهم؟ هل يعرف الجميع ولو واحدًا؟ من بين الأحاديث المتواصلة حول المواضيع بجميع أنواعها، هل سمعت يومًا أي كلمة عن الروح القدس؟ ومن يكرم أحدكم الذي يجرؤ في إحدى كنائسكم أن يبدأ خطابًا عن الروح الذي يريد المؤمن أن يقبله؟ (يوحنا 7:39). ماذا تعني مسيحيتنا بعد هذا؟ إلى أين سنذهب جميعًا، وإلى أين نعتقد أننا سنصل بالذهاب بهذه الطريقة؟ هل يمكن لأرواحنا الفقيرة أن تحل محل روح الله لنا إلى الأبد؟ ويا ليتنا، بدون روح الله، نستطيع أن نبقى على الأقل بأرواحنا! لكن هذا مستحيل! ومن ليس له روح الله، فإن روح الشر يحيا ويعمل فيه. حتى الوقت، فإن وجودها في شخص لم يتجدد بالنعمة ليس ملحوظًا جدًا، ولا يكون مصحوبًا بتدمير واضح (على الرغم من أنه حتى هنا، من وقت لآخر، عند النظر إلى تصرفات هؤلاء الأشخاص، يقول الجميع قسراً: هناك روح شريرة في هذا الشخص)! لكن عند الموت، عندما تسقط كل الحجب، عندما يصبح الإنسان وحيدًا في وسط السماء والجحيم، عندها سينكشف التأثير الرهيب لروح الخبث بكل قوته على النفوس التي ليس فيها روح الله في ذاتها. إن كانت دعوة النعمة اللطيفة، أيها الإخوة، ليست قوية بما يكفي لإيقاظنا وجذبنا إلى الروح القدس؛ فليفعل هذا الخوف من السقوط بدونه تحت التأثير المفسد لروح الخبث! لأنه، كما قلنا، لا مفر من أحد أمرين بالنسبة للإنسان: إما أن يكون هيكلاً للروح القدس، أو عشًا لعدو الله! آمين. القداس الثاني في يوم العنصرة في القداس الإلهي بعد حديثنا بالأمس عن الضرورة المطلقة لكل مسيحي لمواهب الروح القدس، من الواضح أنه لا ينبغي أن يكون الفكر الأخير لكل واحد منا، كيف يقتني نعمة الروح القدس؟ أين وما هي الوسائل لتحقيق ذلك؟ وهل هناك عقبات في هذا الأمر لا يمكن التغلب عليها؟ عندما نتخيل الأهمية الكاملة لهذه الأسئلة، وندخل في موقف النفس، ونقدمها من ملء الرغبة المقدسة في أن نكون هيكلاً لروح الله، كم هو فرح، أيها الإخوة، أن نجيبكم في هذه الحالة بثقة كاملة أن الحصول على مواهب الروح القدس المملوءة بالنعمة هو أمر مريح للغاية لكل واحد منا، وأن هناك العديد من الوسائل الأكثر فعالية لهذا الغرض، ويجب أن نتفاجأ بعدد المسيحيين الذين يعيشون ويموتون بدون نعمة الروح القدس. يجب أن تتفاجأ حقًا! لأنه ما الذي لم تفعله حكمة الله ولا تفعله حتى يتمكن كل واحد منا، لا أقول، من اكتساب روح النعمة والكرم، ولكن لا يستطيع، إذا جاز التعبير، أن يهرب من روح النعمة والكرم؟ وبدون أي مبالغة، دعونا نقول أن حكمة الله خلقت عالمًا جديدًا تمامًا لهذا الغرض! نعم أيها الإخوة العالم كله! فما هي كنيسة المسيح إن لم تكن عالم النعمة الجديد بين العالم القديم - الطبيعي؟ أنت تعرف تكلفة خلق هذا العالم الجديد (لهذا كان على ابن الله نفسه أن يموت على الصليب!). مم يتكون عالم النعمة الجديد هذا، إن لم يكن وسيلة لمباركتنا بنعمة الروح القدس؟ تعمق في تكوين الكنيسة، وحلل أجزائها الكبيرة والصغيرة، وتعمق في مؤسساتها وأعمالها - وسترى أنه في الكنيسة، كما أن كل شيء جاء من روح الله، كذلك كل شيء يؤدي إلى هذا الروح: كل أسرار الكنيسة وطقوسها موجهة نحو هذا، كل قوتها وحقوقها، كل مكافآتها وعقوباتها موجهة نحو هذا. وكم يبدأ علينا عمل الوسائل التي تخدم تقديسنا بنعمة الروح القدس! ما زلنا لا نملك وعيًا بوجودنا، بمجرد أن نعرف كيف نتنفس الهواء ونبكي، عندما تأخذنا الكنيسة من أيدي آبائنا، وفي جرن المعمودية تلد الماء والروح. بالنسبة للعين الحسية، فإن التأثير المفيد لهذا السر غير محسوس؛ لكنه رائع! وهذا على حد قول الرسول: "... هو حمام الميلاد الثاني وتجديد الروح القدس!" (تيطس 3: 5). وختم ملك الأرض قوي ومهم: والأكثر غير قابل للتدمير هو ختم الروح القدس، الذي نختم به عند ترك الجرن المقدس، في سر المسحة. نحن لا نرى الختم بعد الزرع، لكن الله يرى كائناته ويعرفها؛ الملائكة ينظرون ويخافون ويفرحون. والشياطين لا يرون، فيكرهون ويرتعدون. وبعد التجديد بمعموديتنا بالروح القدس، يصبح كل ما هو صالح ومقدس طبيعيًا بالنسبة لنا، وبالتالي الأسهل والأقرب. ولو أننا، وقد نضجنا، لم نفقد نعمة المعمودية بسقوطنا ومقاومتنا لروح النعمة، لكنا ننمو في بيت الله - في كنيسة المسيح - بالنعمة وكل مواهبها، كما نما ربنا ومخلصنا نفسه. مع تقدمنا ​​​​في السنوات، يمكن للمرء أن يقول، إن وسائل النعمة تتزايد بالنسبة لنا. كمولودين من الروح، نحتاج إلى النور الروحي، والتغذية الروحية، والشفاء الروحي؛ وكل هذا تقدمه الكنيسة المقدسة بوفرة للجميع. نور كلمة الله يشرق دائمًا هنا. إن كلمات الكتاب المقدس، التي تأتي من الروح، هي في حد ذاتها روح وحياة. من يقرأها أو يسمعها بقلب بسيط، لم يشعر وكأنه انتقل إلى عالم آخر؟ أما شعرت بنسمة روح النعمة عليك؟ هل بدأت تتنفس الهواء السماوي بنفسك؟ هكذا ينبغي أن يكون! إذا كنا، في كثير من الأحيان، نقرأ الكاتب العادي، مشبعين بروحه، فلا يسعنا إلا أن ندخل في شركة مع روح الله، ونمارس بجد كلمته الملهمة. هناك طعام روحي وفير لنا جميعًا في الكنيسة. ناهيك عن كلمة الله ذاتها، التي لا تنير النفس فحسب، بل تغذيها أيضًا، ناهيك عن الترانيم والتعاليم، التي تعمل أيضًا على إطعام الجياع روحيًا، في الكنيسة يوجد مثل هذا المن للروح التي ليست في السماء نفسها: هذا هو إهدار جسد المسيح ودمه! هل يمكن أن يوجد جسد المسيح ودمه بدون روح المسيح؟ لذلك فإن من يتناولها باستحقاق، وهذه الكرامة تتكون أساسًا من الإيمان والتواضع والتوبة، وبالتالي، في متناول الجميع، لا يشترك فقط في جسد المسيح من الروح القدس، بل هو نفسه، بحسب تعبير الرسول، يصير روحًا واحدًا مع الرب. كما يوجد في الكنيسة أدوية روحية كثيرة لشفاء الجروح التي تصيب الإنسان الروحي من عالمنا وجسدنا. من أي سقوط لا تستطيع التوبة والاعتراف أن يعيدونا؟ قال المخلص نفسه: "كل ما تحله على الأرض يكون محلولاً في السماء" (متى 18: 18). بعد ذلك، الأمر متروك لنا، بعد أن فقدنا نعمة الروح، أن نلجأ فورًا إلى سر التوبة لإعادة ما فقدناه؛ لأن روح النعمة هو روح الرحمة والكرم. إذا كان هو نفسه يضطهد الخاطئ في كل طرق حياته الأكثر عنادًا، فهل يختبئ المضطهد؟ وجميع أسرار الكنيسة الأخرى مرئية، موصلة دائمة للروح القدس. كما أن بعض الأشياء، التي تصل إلى حالة غير عادية من خلال العمل الخاص للعلم، لا تحتاج إلا إلى لمسها من أجل استخراج شرارة من النار، ومن خلالها يصل المرء إلى حالة سامية مماثلة، كذلك هو الحال في الأسرار. هنا تصبح نعمة الروح القدس مرئية وملموسة، بحيث أن الاتصال بالإيمان يعمل بالفعل على تقديس النفس والجسد. وأخيرًا، ما هي هياكلنا إن لم تكن بيوت الروح؟ فكم من يدخل وعاءً عالميًا ويمكث فيه مدة طويلة لا إراديًا وغير محسوس، يتعطّر في ملابسه ذاتها؛ في كثير من الأحيان، ومع التصرف المناسب، فإن الشخص الذي يزور هياكل الله يصبح روحانيًا بشكل غير محسوس ويبدأ في تنفس السماء. وأخيرًا، يوجد في كل واحد منا وسيلة ثابتة وأكيدة وصالحة لجذب روح الله. هذه هي الصلاة، أو طموح العقل والقلب والأفكار والرغبات إلى الله. كل شيء موعود به للصلاة من الرب نفسه؛ علاوة على ذلك، يمكنك دائمًا الحصول على ما هو ضروري، أي نعمة الروح القدس، التي بدونها يوجد ولا يمكن أن يكون أي شيء صالح حقًا فينا. مع كثرة الوسائل المتنوعة لاقتناء نعمة الروح القدس، أليس من العدل أيها الإخوة أن نقول إن المسيحي الذي لا يملك هذه النعمة في نفسه هو شيء غريب وغير طبيعي؟ حتى لو لم تكن هناك كنائس الله في كل مكان، فإن كلمة الله ليست في كل مكان، والأسرار المقدسة ليست في كل مكان (على الرغم من أن كل هذا يمكن أن يكون بسهولة في كل مكان)، ولكن أين لا توجد صلاة؟ هذا المفتاح الذهبي دائمًا في أيدي الجميع. لذلك فإن الرسول، الذي يدعو إلى قبول الروح القدس، لا يقول: اطلبوه، استحقوه، اجتهدوا في تحقيقه؛ لكنه يقول ببساطة ومباشرة: "امتلئوا بالروح!" (أفسس 5:18). وكأننا جميعاً واقفين وسط بحر من النعمة، وما كان علينا إلا أن ننحني قليلاً لننغمس فيه تماماً. وبالفعل، أولئك الذين كانت أعينهم الروحية مفتوحة، رأوا أنفسهم محاطين بمصادر النعمة، ويمكن القول، مقيدين من كل جانب، حتى أنهم صرخوا بدهشة: "أين أذهب من روحك؟" (مز 139: 7). وأحد هؤلاء المباركين، كما لو كان منغمسًا تمامًا في وفرة نعمة الله، يهتف للرب: امنع أمواج نعمتك. "وأنا،" روح طيبة أخرى سوف تفكر بحزن، "ولقد قضيت الكثير من الوقت والعديد من الوسائل لكي أكون مستحقًا لنعمة الروح القدس، وحتى يومنا هذا لا أرى أي أثر لها في نفسي!" نأسف لحرمانك أيتها النفس الحبيبة المنتظرة روح الله! ولكن إذا كنت ترغب حقًا في أن تكون هيكله، فسوف تكون بالتأكيد واحدًا! أو ربما أنت بالفعل ما تريد أن تكونه، على الرغم من أنك لا تعرف كيف يحدث هذا غالبًا. إن حضور روح الله، كما يعتقدون عادة، يجب أن يتميز ببعض العلامات الحسية غير العادية: فكرة غير عادلة على الإطلاق! مثل هذه العلامات قد تكون أو لا تكون موجودة. إحدى العلامات التي لا تنفصل عن حضور النعمة، كما سنرى باستفاضة في حديثنا غدًا، هي ولادتنا الروحية الجديدة، أو التغيير في كياننا، وخاصة إرادتنا الشريرة، نحو الأفضل. لذلك، بدل أن يتذمر من سوء استخدام وسائل النعمة، فليفكر من يتذمر من هذا بشكل أفضل في قلبه وحياته؛ من السهل أن يكون هو نفسه، متتبعًا آثار الأفكار السيئة، ممزقًا على الأرض، وقرح الضمير، شُفي تمامًا، والعديد من المهام الجيدة التي بدت مستحيلة، ولكن بعد ذلك أكملها بنجاح، ربما، أقول، بهذه العلامات وغيرها من العلامات المماثلة فينا للقوة الإلهية العليا، هو نفسه سيحصل قريبًا على العزاء في العثور على آثار روح الله في نفسه. ولكن حتى في هذه الحالة، أيها الأخ الحبيب، عندما تفحص نفسك بعناية، ولا تجد في نفسك أي علامات على ظلل النعمة من فوق، لا تتسرع في اتهام الوسائل التي استخدمتها لاكتساب النعمة بأنها غير صالحة. يمكن أن تكون هذه الوسائل فعالة جدًا؛ يمكن أن تكون حماستك في استخدامها عظيمة جدًا، ويمكن أن تنزل عليك النعمة نفسها مع كل استخدام لهذه الوسائل، ومع ذلك، على الرغم من كل هذا، يمكنك أن تظل بدون نعمة، وتظل كذلك بسبب خطأك. ومن الصعب أن نفهم كيف يمكن أن يكون هذا؟ تذكر، لأنني أقول للأشخاص الذين ليسوا على دراية بالعلوم، تذكروا ما يحدث لشخص في جسده، من أجل شفاءه، يريد إثارة الدفء العنصري من خلال الفن. ومهما أثارت هذا الدفء فيه باستخدام آلة إشعال النار، فإنه لن يثار، وسيبقى جسد المريض دون أي تغيير حتى ينقطع عن الأرض. لمسة واحدة للأرض تدمر كل قوة وتأثير الإثارة النارية. هذا هو نظام الطبيعة. هكذا في أعلى مراتب النعمة. أي شخص يريد أن يشترك في نعمة الروح القدس يجب بالتأكيد أن ينقطع عن الأرض؛ يجب على المرء أن ينفصل عن كل شيء أرضي بالنفس والقلب، ويبدأ بالتفلسف على ما هو فوق، ويبحث عن الأشياء العلوية، ولا ينظر إلى الخيرات المرئية، التي هي قابلة للفناء، بل إلى الأشياء غير المرئية، التي هي أبدية. حاول، أيًا كنت، أن تضع نفسك في مثل هذه الحالة؛ ثم قل أنه عبثًا استخدمت أي وسيلة نعمة لتقديسك. وبدون ذلك، ليس من المستغرب أن تظل هذه الوسائل دون إجراء: إنهم يتصرفون دائما وينتجون أنفسهم - يتواصلون ما ينبغي؛ فقط ما يتم توصيله لا يبقى فيك، بل يعود إلى بدايته. كيف كان الرسل ينتظرون الروح القدس؟ يقول سفر أعمال الرسل: "وهؤلاء جميعًا كانوا يحتملون بنفس واحدة على الصلاة والدعاء..." (أع 1: 14). ألم يكونوا مستعدين لتلقي النعمة؟ تم إعداده من خلال الإقامة الطويلة مع المعلم، وتم إعداده من خلال استقبال الروح القدس من فمه بعد القيامة. ومع ذلك فإنهم يصلون، ويبني بعضهم بعضًا، ويستعدون لنزول المعزي الموعود عليهم. افعلوا ذلك أيضًا، راغبين في أن تكونوا مستحقين لتظليله المبارك. وربما بالنسبة لك، كما هو الحال مع الرسل، لا يمر أكثر من عشرة أيام قبل أن تبدأ، مثلهم، في التحدث بلغة جديدة كشف لك عظمة الله. الكلمة الأولى في يوم نزول الروح القدس إن الاحتفال بنزول الروح القدس على الرسل، والاحتفال في الكنيسة المخصص لاسم هذا الروح الكلي قدسه، لن نجد، أيها الإخوة، موضوعًا آخر للتأمل، أقرب إلى الاحتفال الحقيقي، أكثر بناءًا وتعزية لنا عندما نحتفل، من نزول الروح القدس ذاته. إن التأمل في هذا الحدث المجيد يمكن أن يوفر غذاءً صحيًا وحلوًا لعقولنا، لأنه يحتوي على العديد من الحقائق المهمة والسامية، ولقلبنا، لأن هذا الحدث هو دليل على محبة الله الكبرى للجنس البشري؛ إن نفس الذاكرة والخيال سوف يقدسان بتذكر صورة نزول الروح القدس، ففيها يستتر الروحاني تحت ستار الحسي ويختفي بطريقة مدهشة للغاية. لذلك، وتركنا كل المواضيع الأخرى، لننتقل أيها الإخوة إلى رواية الإنجيلي لوقا، الذي كتب لنا، وهو أحد جميع الكتبة المقدسين، قصة حلول الروح القدس. ولكن من أجل الاستماع إلى هذه الرواية بفائدة أكبر، ومن أجل الدخول بسهولة أكبر في روح الحدث المروي، دعونا نتطرق أولاً إلى بعض الحقائق التي تساعد في تفسيرها. 1. عندما نقول إن الروح القدس نزل على الرسل، فيجب علينا أولاً أيها الإخوة أن نتذكر أن نزوله لا ينبغي اعتباره مشابهًا لنزول الإنسان أو مجيئه. الروح القدس، مثل الله، موجود في كل مكان؛ ليس لديه مكان ينزل فيه ولا مكان يأتي إليه؛ إنه موجود بالفعل في كل مكان ويملأ كل شيء. فقط الكائنات المحدودة، وليس الله، يمكنها أن تذهب وتأتي. كل هذه الألفاظ، كما يقول القديس الذهبي الفم، تستخدم عن الله بدافع الضرورة، إذ ليس في اللغة البشرية كلمات تعبر عن الأفعال الإلهية كما هي في ذاتها. وكل هذه التعبيرات لا تعني شيئًا أكثر من ظهور جديد لقوة الله، وإعلان خاص لحضوره. حيث تتجلى قوة الله، حيث يكشف حضوره بشكل ملموس: هناك، وفقًا لمفهومنا الضعيف وحتى التعبير الأضعف، يبدو أن الله يأتي. لذلك، فإن نزول الروح القدس على الرسل، بالمعنى الدقيق للكلمة، ليس نزول روح الله إليهم، بل إظهار قوته فيهم، وإعلان حضوره الخاص فيهم. وهكذا أيها الإخوة عندما نقول أن الروح القدس نزل على الرسل وبدأ يعمل فيهم؛ فلا ينبغي للمرء أن يعتقد أنه لم يتصرف من قبل في الجنس البشري. الروح القدس، كما تغني الكنيسة بحكمة، "هو إلى الأبد، وهو كائن وسيكون". وكان في العهد القديم آباء - آدم ونوح وإبراهيم وآخرون؛ كان من الأنبياء؛ كان طاهرًا في كل نفس؛ كان له كل بار. وبدونه، لم يتم إنجاز أي عمل صالح حقًا. ومع ذلك، على الرغم من هذا الحضور المستمر لروح الله في رجال الله القديسين، لا ينبغي للمرء أن يعتقد أن نزوله على الرسل لم يكن شيئًا ذا أهمية خاصة. لا، إنه مهم للغاية، ومفيد للغاية للجنس البشري بأكمله - للأسباب التالية. في مجمع الله الأبدي حول خلاص الجنس البشري الذي دمرته الخطيئة، كُتب أيها الإخوة أن ابن الله، الذي ظهر في وقت معين على الأرض، افتدى الناس من الدمار الأبدي بموته، وبعد الانتهاء من هذا العمل الأعظم، صعد إلى السماء لكي يتمتع بالمجد الإلهي هناك. لماذا لم تسمح العناية الإلهية بأن يبقى ابن الله حتى نهاية الزمان على الأرض، لكي يحكم كنيسته بشكل واضح، التي هو رأسها وربها، لا يمكننا أن نقول أي شيء عن هذا الأمر باعتباره صحيحًا تمامًا: لأن الرسول نفسه يقول فقط أنه "كان ينبغي على السماء أن تقبل المخلص إلى وقت الانتهاء من كل شيء" (أعمال الرسل 3: 21)، ولماذا هذا الأمر، فهو لا يقول شيئًا. بالنسبة لنا في هذا الصدد، يكفي أن نتذكر كلمات المخلص للتلاميذ الذين حزنوا على رحيله: "من الأفضل أن أرحل عنكم" (يوحنا 16: 7) - وتذكرهم، آمنوا أنه من الأفضل حقًا أن يكون مخلصنا في السماء، وأن يكون الروح القدس معنا على الأرض. فبما أن إقامة المخلص على الأرض كان من المفترض أن تكون قصيرة، ففي نفس مجمع الله الأبدي قُدر أيها الإخوة أنه بعد صعود المخلص إلى السماء، يأتي الروح القدس، إذا جاز التعبير، ويأخذ مكانه، ليتمم ما بدأه، ويجعل الرسل قادرين على الكرازة بالإنجيل للعالم أجمع، ويهيئ قلوب الناس لقبول تبشيرهم، ويعلمهم إيمانًا حيًا بمزايا الفادي، وينقلهم إليهم. جديدة. القوة الروحية لإتمام شريعة النعمة الجديدة، باختصار: لتزويد الجنس البشري بتلك المواهب الإلهية التي اكتسبها من آلام ابن الله. لذلك، فإن نزول الروح القدس على الرسل هو كما لو كان دخوله الرسمي إلى المركز الرفيع لمقدس الجنس البشري الخاطئ، وهو التكريس الرسمي للكنيسة الجديدة الشاملة الأبدية، مثل هذا التكريس، وبعد ذلك بدأ المقدس بالفعل في التصرف بشكل واضح ومستمر فيه. ومن هذا يتضح أيها الإخوة مدى أهمية ونفع حلول الروح القدس على الرسل للجنس البشري كله. لو لم ينزل عليهم، لكان عمل مخلص الجنس البشري ناقصًا؛ ولم يكن الرسل قادرين على الكرازة به للعالم أجمع؛ العالم لن يعرف عن مخلصه؛ لن يكون هناك إيمان مسيحي في العالم، وأجدادنا ونحن، الإخوة، سنبقى جميعًا في ظلمة عبادة الأصنام. 2. تمامًا كما تنبأ الأنبياء عن جميع الأحداث الأكثر أهمية في ملكوت النعمة، حتى أن الناس، الذين يعرفون ما يأملون فيه، يزدادون رجاءً بقوة: هكذا تم التنبؤ بنزول الروح القدس أكثر من مرة. لذلك لمدة ستمائة عام أخرى، قال الله، في مناسبة المجاعة، لشعب إسرائيل من خلال النبي يوئيل، إنه لن يمنحهم خبزهم اليومي فحسب، بل في الأيام الأخيرة، أي في أيام مجيء المسيح، "سوف يسكب روحه على كل جسد" (يوئيل 2: 28-32). وقد قال الله شيئًا مشابهًا لهذا على لسان النبي حزقيال (حزقيال 36: 26). لكن معاصري هؤلاء الأنبياء، المتعطشين للخبز الجسدي، لم يهتموا كثيرًا بالطعام الروحي، ولم تمس التنبؤات المعزية القلوب المكرسة للأهواء. يوحنا المعمدان، بحسب واجب لقبه، أعد اليهود للقاء المسيح، وأعدهم أيضًا لقبول الروح القدس. لقد أعلن مرارًا وتكرارًا أنه بعد معموديته بالماء، سيتم الكشف قريبًا عن معمودية الروح القدس وأن المعمودية الأخيرة كانت أكثر أهمية بشكل لا يوصف من الأولى (متى 3: 11). لكن حتى هذا الإعلان لم يُنشئ عطشًا للروح القدس في قلوب جفت من الأهواء. لم يسأل أحد عن نوع هذه المعمودية وأين وكيف يمكن العثور عليها؟ وكان المخلص نفسه من وقت لآخر يشير إلى مجيء الروح القدس في المستقبل. لذلك أخبر نيقوديموس مباشرة، الذي جاء إليه ليلاً ليعلمه، أنه لكي ينال ملكوت الله ينبغي بالتأكيد أن يولد من الروح القدس (يوحنا 3: 5). لكن هذا المعلم الإسرائيلي لم يكن يعرف سوى القليل عن الروح القدس، لدرجة أنه، كما تعلم، اعتقد أنهم كانوا يخبرونه عن ولادة جديدة من الرحم. ثم المخلص، في اليوم الأخير من عيد المظال (الذي، من بين طقوس أخرى، تم سكب الماء من نبع سلوام على المذبح) بشر علنًا في الكنيسة أن كل من يعطش يجب أن يأتي إليه، لأن كل من يؤمن به يصير هو نفسه مصدرًا للمياه الحية (يوحنا 7: 37-39). وهذا، كما لاحظ الإنجيلي يوحنا، تحدث عن الروح القدس. لكن نادرًا ما كان أحد يفهمه حقًّا؛ لأنه كان هناك خلاف بين السامعين في وجهه، لا أكثر. الرسل أنفسهم، الذين يغذون رجاء مملكة المسيح الأرضية، لم يفكروا كثيرًا (إذا كانوا يفكرون فقط) في الروح القدس. ولما رأى المخلص عجزهم لم يخبرهم عنه أو تحدث قليلاً. ولكن عندما جاء وقت انفصاله عن تلاميذه، في المحادثة الأخيرة - عشية وفاته، لتعزيةهم، لم يكشف فقط أنهم سيحصلون قريبًا على الروح القدس، بل كشف أيضًا عن الخصائص المفيدة لمعزيهم المستقبلي. قال: "ولأنه يجب أن أتركك، فإن قلبك مملوء بالحزن؛ لكني أقول لك حقًا أنه من الأفضل أن أتركك: لأنه إن لم أنطلق، لن يأتي المعزي، روح الحق الذي من عند الآب ينبثق. صحيح أنه لا يزال لدي الكثير لأقوله لك، لكنك لا تستطيع أن تحتمل الآن. وعندما يأتي، فهو يرشدك إلى جميع الحق: سيعلمك كل شيء، وسيكشف لك أكثر، وسيذكرك المستقبل بكل ما قلته لك". لا يتركك في ما بعد، بل يبقى معك إلى الأبد» (يوحنا 16: 6-15). لا شيء يمكن أن يكون أوضح من هذا التنبؤ، ويبدو أن التلاميذ هدأوا. لكن الموت الرهيب ليسوع المسيح، الذي، على الرغم من كل التنبؤات، لم يتمكنوا من الاتفاق مع أملهم في مملكته الأرضية، طغى تماما في أذهانهم على وعد المنقذ: لم يفكر أحد في المعزي؛ الجميع بكى للتو وأعرب عن أسفه! لقد بدّدت قيامة يسوع المسيح سحابة الحزن، لكنها لم تحيي الرغبة في مجيء الروح القدس. بدأ التلاميذ يحلمون مرة أخرى بمملكة أرضية: "يا رب،" سألوه، "إن كنت في هذه السنة تثبت مملكة إسرائيل" (أعمال الرسل 1: 6)؛ وإذا جاء الروح القدس في هذا الصيف، فلن يفكر أحد في السؤال عن ذلك. رأى المخلص عدم اهتمام التلاميذ الشديد، فحوّل أفكارهم ورغباتهم مرة أخرى إلى الروح القدس، ولكي ينتظروه باجتهاد أكثر، تنبأ أنه سيأتي بعد أيام قليلة (أعمال الرسل ٥:١)؛ وأخيرًا، قبل صعوده إلى السماء، منعهم من مغادرة أورشليم حتى مجيئه، وربطهم، إذا جاز التعبير، مثل الأطفال الصغار، بالمكان الذي كان من المفترض أن ينزل فيه الروح القدس عليهم. أليس من المؤلم أن يسمع القلب أيها المستمعون عن مثل هذا عدم الاهتمام وعن مثل هذا البرود تجاه الروح القدس؟ يعلنه الأنبياء، ويقوده السابق إلى الاجتماع، والمخلص نفسه يصور مجيئه على أنه أعظم عمل صالح، ولا أحد يلتفت، ولا أحد يأتي إلى الاجتماع، الجميع يبتعدون، الجميع يهربون. أيها المعزي الإلهي! ما الذي جذبك إلى الأرض وإلى الناس؟ إلى الأشخاص الذين لم يبحثوا عنك ولم يفكروا فيك؟ وهل يبحثون عنك أكثر الآن، وهل يفكرون فيك أكثر الآن بعد أن أتيت بالفعل؟ فهل ما زلنا نبحث عنك، كما نردد يوميًا: تعال واسكن فينا! تلاميذ الإنجيل الأوائل، على الأقل، عوضوا فيما بعد عن عدم اهتمامهم بالروح القدس بغيرة نارية. 3. في الواقع، أيها الإخوة، إن البركة التي ظلل بها الرب تلاميذه عند صعوده إلى السماء، بدت وكأنها تضفي اتجاهًا جديدًا تمامًا على عقولهم وقلوبهم. المعزي، الذي لم يتوقعوه من قبل سوى القليل، أصبح الموضوع الوحيد لأفكارهم ورغباتهم. لم يفكر أحد حتى في مغادرة القدس، ولم يعودوا حتى إلى منازلهم، لكنهم بقوا جميعًا معًا. كان عددهم مائة وعشرين شخصًا (بما في ذلك السيدة العذراء)، ولكن كانت هناك روح واحدة وقلب واحد. وأقوى صلاة انضمت إلى الإجماع القوي. على الرغم من وعد المنقذ بإرسال الروح القدس قريبا، فقد صلوا باستمرار من أجل نزوله: صلوا لأنهم لم يعتبروا أنفسهم يستحقون مثل هذه الهدية العظيمة؛ صلوا، لأنهم أدركوا أنه بدون الصلاة لا شيء مهم يحدث؛ لقد صلوا، لأن رغبة الروح في الروح القدس كانت بالفعل أنقى صلاة. مرت تسعة أيام في مثل هذا التصرف المقدس. هل يمكنكم أن تتخيلوا، أيها الإخوة، كم كانت هذه الأيام طويلة والقلوب مشتعلة عطشًا لنعمة الروح القدس! أو ربما كانت قصيرة جدًا. من يصلي حقاً لا يمل من طول الزمان؛ إنه لا يعرف حتى مقدار الوقت المتبقي. بالنسبة لنا، سؤال الصلاة لا ينفصل دائمًا عن السؤال: إلى متى؟.. عندما اقترب الرسل هكذا، بالإجماع والصلاة، دون أن يلاحظهم أحد من أنفسهم، وارتفعوا إلى الروح القدس، جاء اليوم الخمسين بعد عيد الفصح اليهودي، وهو يوم مهيب للغاية، للاحتفال به توافد العديد من اليهود المتدينين إلى أورشليم من جميع أنحاء العالم. وكان موضوع الاحتفال ذكرى تشريع سيناء: ففي اليوم الخمسين بعد خروج بني إسرائيل من مصر، أعطيت لهم الشريعة على جبل سيناء، كما هو معروف، وسط الرعد والبرق والعواصف. علاوة على ذلك، في نفس هذا اليوم، وفقًا للشريعة، تم تقديم باكورة الحصاد لله، والذي ينتهي في فلسطين خلال ربيعنا. سارع جميع اليهود ، وفقًا للقانون والغيرة ، إلى الكنيسة: لكن الرسل لم يعتبروا أنه من الضروري الذهاب إلى الكنيسة ، الذي هجره رب الكنيسة نفسه إلى الأبد - فقد بقوا في كنيسة منزلهم. لكن اليوم المقدس لا يسعه إلا أن يثير المزيد من المشاعر المقدسة في قلوبهم. لقد أثارت ذكرى نزول الله على جبل سيناء الأمل قسريًا: ما إذا كان المعزي الموعود لن ينزل في نفس اليوم. وهذا الرجاء ألهب القلوب أكثر بالصلاة. اندفعت مائة وعشرون صوتًا أنقى إلى السماء! انفتحت للمعزي مائة وعشرين قلبًا نقيًا! كانت النار الإلهية قد بدأت بالفعل تشتعل بداخلهم؛ لقد تحرك الروح القدس بالفعل في أساس وجودهم؛ لم يعد بإمكانه إخفاء حضوره غير المرئي، واخترقت قوة النعمة، من خلال الصلاة، قوى الطبيعة المرئية. وفجأة سمعنا ضجيجًا، مثل ما يحدث أثناء العاصفة، بسبب هبوب رياح قوية. جاء الضجيج من السماء، من الأجزاء العليا من الهواء، لكنه سرعان ما دخل وملأ الكنيسة بأكمله الذي كان فيه التلاميذ بنسيم نقي. في نفس اللحظة، في منتصف الكنيسة، في الهواء، ظهرت ألسنة كثيرة ذات لون ناري؛ وكانوا يرففون على رؤوس التلاميذ، ونزلوا عليهم وناموا. يقول القديس كيرلس الأورشليمي: "لو رأى الرسل في تلك اللحظة لظن أن على رؤوسهم تيجانًا من نار" (التعليم المسيحي 17). كان التنفس العاصف هو أقرب نذير، وكان ظهور ألسنة نارية علامة مرئية لمجيء الروح القدس. كونه روحًا أنقى وغير مادي، اختار هذه العلامة الحسية لكي يُظهر حضوره بشكل أكثر وضوحًا. يقول القديس غريغوريوس اللاهوتي: "لأنه كما ظهر ابن الله منظورًا على الأرض، هكذا كان على الروح القدس أيضًا أن يظهر منظورًا" (المحادثة 44). فقبل ​​ذلك، عندما نزل على يسوع المسيح في نهر الأردن، اختار شكل الحمامة علامة لظهوره. ليس هناك شك، أيها الإخوة، أنه لم يكن عبثًا أن الروح القدس اختار هذه الآيات دون غيرها: فمع الحكيم لا شيء يحدث بلا هدف. ماذا كان الهدف؟ لقد عبرت النار، كما أوضح آباء الكنيسة، عن التأثير الذي كان على الروح القدس أن يحدثه في الرسل، فيجعلهم ناريين متعصبين للإيمان، وفي العالم كله، محرقًا أشواك الشر. لقد عبرت الألسنة عن موهبة الكلام الممنوحة للمبشرين بالإنجيل. أظهرت النار والعاصفة أن تشريع العهد الجديد ليس أسوأ من القديم الذي أُعطي وسط النار والعاصفة؛ ووداعة النار التي حلت على الرسل، مقارنة بشراسة نار سيناء - التي قتلها الأخير - أظهرت أن العهد الجديد مملوء بالرحمة والنعمة التي كان ينقصها العهد القديم. التنفس العاصف ورؤية الألسنة النارية لم يدم طويلا، ربما لحظات قليلة: لكن الروح القدس ملأ نفوس الرسل وقلوبهم إلى الأبد. أوه، من يستطيع أن يتخيل أي نفس، أي نار كانت في هذه القلوب! كيف تم تطهيرهم، وتحولهم، وعبادتهم! لقد كانت هذه، أيها الإخوة، خليقة جديدة أفضل حقًا! في هذه اللحظة، تم القيام بأكثر مما تم القيام به خلال فترة إقامة التلاميذ بأكملها مع يسوع المسيح، وتم تقديم المزيد، وتم قبول المزيد. يمكننا أن نقول أن العالم كله، يسوع المسيح نفسه، من خلال عمل الروح القدس، قد تغير الآن في أذهان الرسل؛ لأنهم من الآن فصاعدا لم يعودوا "يفهمون أحدا حسب الجسد، كما كانوا قبلا يفهمون يسوع المسيح نفسه حسب الجسد" (2 كو 5: 16). وربما لو سألت الرسل أنفسهم عن هذه الحالة، لما قالوا أكثر مما قاله القديس بولس عن إقامته في الفردوس: "إن كان في الجسد فلا نعلم، وإن كان خارج الجسد فلا نعلم، فالله يعلم!". (2 كو 12: 2). وأعقبت المعجزة الأولى معجزة أخرى أعظم. بعد أن تمكنوا حتى الآن من التحدث بلغة طبيعية واحدة فقط - العبرية، وعلاوة على ذلك، بأبسط لهجتها - الجليلية، بدأ الرسل والمؤمنون الآخرون فجأة في التحدث بجميع اللغات المعروفة آنذاك. لم يكن هناك أحد يستمع إليهم: لكنهم جميعًا تكلموا ولم يتمكنوا من إلا أن يتكلموا: حرك الروح القدس القلب، وحرك القلب الشفاه، وتدفقت الكلمات من تلقاء نفسها، مثل تدفق الماء من المصدر. لذلك، في القديس داود، عندما نزل عليه الروح القدس، نطق القلب نفسه "كلمة طيبة.. صار اللسان قصبة كاتب" (مز 44: 2). كل واحد قال ما أعطاه الروح القدس ليبثه. كان هناك معطي واحد، لكن المواهب كانت مختلفة: بحر النعمة، إذا جاز التعبير، انسكب في المصادر، حسب نوعية القلوب، سريع، بطيء، صاخب، هادئ، عميق إلى حد ما، لكنه حي ومشرق في كل القلوب! لقد تحدث الرسل عن "عظمة الله" (أعمال الرسل 2: 11)، أي كمالات الله غير الجذابة، وأعمال العناية الإلهية الرائعة، التي أُعلنت لهم الآن بكل ملءها ونورها. من منا لا يريد أن يعرف بالضبط ماذا وكيف كانوا يبثون؟ لنرى، إذا جاز التعبير، التجارب الأولى في بثهم الناري؟ لكن العناية الإلهية أخفت هذا عنا. لقد كان بثًا لأنفسهم، صلاة الشكر. وبدأوا يبثون إلينا بعد ذلك، وانتشر بثهم في الكون كله. وعلينا أيها الإخوة أن نلاحظ هنا فقط ما تعنيه الصلاة. الصلاة سبقت نزول الروح القدس. ونزل في الصلاة حاملاً معه الصلاة. ما أقدس وأقوى الصلاة بعد هذا! كم ينبغي أن يكون ذلك لطيفًا لمن يريد أن يقتني الروح القدس ويحفظه (ويجب على الجميع أن يقتنوا ويحفظوا)! يقول أحد الزاهدين العظماء: "صلوا، صلوا مثل الرسل، ولن يمر عليك أكثر من عشرة أيام قبل أن تقبل الروح القدس". 4. لقد رأينا، أيها الإخوة، عمل روح الله، وسمعنا أصوات الروحيين: فلننظر الآن إلى أعمال العالم، ولنستمع إلى صوت الجسديين. ربما سمع صوت التنفس العنيف ليس فقط من قبل المؤمنين؛ وبطبيعة الحال، سُمعت أصوات مائة وعشرين شخصًا على مسافة ما، مدوية لمجد الله. لذلك، توافد العديد من اليهود الأجانب الذين جاءوا إلى العطلة على الفور إلى الكنيسة الرسولي. لقد اندهش الجميع! أولا، إلى حقيقة أنهم سمعوا الرسل يسبحون الله باللغات الأجنبية، في حين أن الصلوات كانت تؤدى عادة باللغة العبرية المقدسة؛ ثانيًا، إلى حقيقة أنهم لم يسمعوا أبدًا عن مثل هذه الحقائق السامية، مثل هذه المشاعر المقدسة؛ لكن الأهم من ذلك كله أنهم اندهشوا من أن الجميع: الرومان، واليونانيون، والأفارقة، والهنود سمعوا لغتهم الطبيعية، في حين عرف الجميع أن المتحدثين كانوا جميعًا جليليين، وأناس غير مألوفين تمامًا باللغات الأجنبية. من المفاجأة تحولوا إلى الرعب، لأن الجميع رأوا ما هو غير عادي، وسمعوا المعجزة، لكن لم يستطع أحد أن يفهم ما رأوه وسمعوه. "وكان الجميع مرتعبين ومتحيرين... قائلين: "ماذا يكون هذا؟" (أعمال 2: 12). ولكن سرعان ما ظهر أشخاص قرروا (كما يحدث غالبًا الآن) أن يشرحوا للآخرين ما لم يفهموه هم أنفسهم على الإطلاق. قالوا: وما العجب هنا؟ وهذا هو تأثير الخمر؛ لقد جعلهم الخمر ينسون الحشمة، ولذلك يفكرون بحرية، ويصلون باللغات المشتركة، ويغرورون بمعرفتهم. "وإذا لعنوا يقولون أنهم قد شبعوا خمراً" (أع 2: 13). وعلى الرغم من كل سخافة هذا القسم، إلا أن فيه، أيها الإخوة، ما يستحق الاهتمام التقوى. ويقارن الرسول بولس الخمر بالروح القدس بقوله: "لا تسكروا بالخمر... بل امتلأوا بالروح" (أف 5: 18). هذه المعارضة ليست عبثا. ويقول القديس داود إن الصديقين "سكروا من دسم بيت" الله (مز 36: 9). هذا التعبير ليس عبثا. والعروس، وهي النفس المؤمنة، التي وصفها سليمان، تقول إنها "دخلت أيضًا إلى بيت الخمر، فدعت آخرين ليشربوها ويسكروا" (نش 2: 4-5). هناك المزيد من الأسرار هنا. ماذا يعني كل هذا؟ من المحتمل أن كل من يمتلئ بالروح القدس، الذي "ينفخ فيه حسب ميراثه"، يكون خارجًا عن نفسه، وفي تصرفاته وفي شكله ذاته ينكشف شيء غريب، خارج عن النظام العادي، مناسب لما يُرى في الإنسان في حالة من اللهو الصاخب. لذلك كان القديس داود، ممتلئًا من روح الله، والتاج الملكي على رأسه، مثل طفل، يركض علنًا أمام تابوت العهد (2 صم 6: 16). لكن الناس الجسديين لا يعرفون أي متعة أخرى غير الحسية؛ التسمم بالروح القدس، والسخرية المقدسة من وفرة النعمة غريبة عليهم؛ يحكمون باختبارهم ويجدفون! - "أفعال الشتائم كأنها مملوءة خمراً". وهكذا، أيها الإخوة، يخطئ العالم دائمًا عندما يشرع في إدانة أعمال قديسي الله، عندما يضعهم تحت قواعده الخاصة، تحت ما يسمى بنظامه الخاص، ولكن في الواقع، تحت فوضى الأشياء. اقرأ سير القديسين، وسترى أن الكثيرين منهم كانوا يعتبرون أناسًا غرباء، ينقصهم إن لم يكن الذكاء، فالحكمة. لقد كشف الموت بالفعل عن الضلال العام، وأظهر للجميع أن "العالم كله لا يستحقهم!" (عب 11:38). وهكذا، عند حلول الروح القدس، تأكدت مرة أخرى كلمات المخلص أن "العالم... لا يعرفه" (يوحنا 14: 17). لن يعرفه أبدًا. ولكن في الوقت نفسه، كان من المبرر أيضًا أن الروح القدس "الذي يأتي... يبكت العالم على خطية" (يوحنا 16: 8). فلما سمعوا تجديف اليهود وقف أمامهم بطرس والرسل الآخرون ونطقوا بكلمة اتهام. كان هذا التوبيخ مختصرًا وبسيطًا، لكن بما أن الروح القدس تكلم بفم بطرس، فقد اخترقت كلماته قلوب الذين سمعوا وهزمت عنادهم. وبعد الاستماع إليه يروي القديس لوقا "تأثرت قلوبهم وقالوا أيها الإخوة ماذا نفعل؟" (أعمال 2: 37). أجاب القديس بطرس: "توبوا، وليعتمد كل واحد منكم على اسم يسوع المسيح... ولن يغفر لكم فقط، بل ستنالون أنفسكم عطية الروح القدس، لأن... موعد الروح القدس ليس لنا وحدنا، بل لكم ولأولادكم ولجميع الذين على بعد، كل من يدعوه الرب إلهنا" (أعمال الرسل 2: 38-39). بعد ذلك، تاب اليهود على الفور، وآمنوا، واعتمدوا، ونمت الكنيسة الجديدة المكونة من مائة وعشرين شخصًا إلى ثلاثة آلاف شخص. وهكذا انتهى الحدث الذي نحتفل به: انتصار الروح القدس الكامل على الذين لم يؤمنوا! فإذا كان أيها الإخوة بيننا، الذين نحتفل الآن بنزول هذا الروح القدس، تتساءل أي نفس، عندما تسمع عنه وترغب في اقتنائه: ماذا علي أن أفعل؟ والجواب هو نفسه بالنسبة لها: "توبوا وآمنوا فتقبلوا عطية الروح القدس". عقبة واحدة هي أن الخطيئة تزيل القدوس من قلوبنا، وبالتالي لا يوجد سوى طريقة واحدة لاقتنائه - التوبة الذائبة في الإيمان الحي بالفادي. ومن قرر أن يطهر قلبه بانسحاق حقيقي عن الخطايا، فلا يشك في أن الروح القدس سيزور قلبه المسكين. وأي نوع من الشك؟ لم يُعطَ الوعد للرسل وحدهم، بل أُعطي لنا، لجميع البعيدين، الذين يدعوهم الرب. بعد ذلك، يمكن للجميع - الكبار والصغار، الأغنياء والفقراء، المتعلمين وغير المتعلمين - أن يسألوا بجرأة: لن يُنكر أحد! أيتها الروح الرحيمة! كيف نستحق نحن الخطاة مثل هذا الحب العظيم منك؟ المجد لك المجد الذي لا نهاية له يا مقدس نفوسنا وقلوبنا! الامتنان والامتنان الأبدي لابن الله، فادينا، الذي توسل إلى الآب أن يرسلك إلينا! التمجيد، التسبيح المتواصل لله الآب، الذي، دون أن يشفق على ابنه من أجلنا، أعطانا روحه القدوس! أيها الثالوث القدوس الصالح، الذي أحبنا هكذا دون استحقاق، المجد، المجد، المجد لك! آمين. الكلمة الثانية في يوم نزول الروح القدس "وظهرت لهم الأمم (الرسل) منقسمين كأنهم في نار، فجلسوا على واحد منهم" (أعمال 2: 3). إذًا، هذه هي المعمودية الإلهية "بالروح... والنار: (لوقا 3: 16)، التي كان من المفترض أن يعتمد بها المبشرون وتلاميذ الإنجيل الأوائل بشكل واضح ورسمي! هذه هي تلك "النار" المقدسة (لوقا 12: 49)، التي جاء المخلص لينزلها إلى الأرض، والتي تمنى بشدة أن تشتعل بها! لذا، سوف تشتعل! من الجزء العلوي المنعزل غرفة صهيون، سوف تخترق المعابد الصاخبة لكبار كهنة اليهود، إلى القصور الرائعة لقياصرة الرومان، إلى أروقة الفلاسفة المتفاخرة، إلى أكواخ المزارعين المنسية؛ سوف تضيء قبح الأصنام، سوف تدمر معابد الآلهة الباطلة، وتحتضن البشرية جمعاء، وعلى حد تعبير النبي، سوف تغليها وتنقيها، "مثل الفضة ومثل الذهب ... حتى يتحول جميع نسل آدم النجس". (ملا 3: 3) إلى صورة الله النقية. ولكن لهذا السبب بالذات، أيها الإخوة، ينبغي أن تشتعل النار الإلهية التي حلت الآن على الرسل في قلوبنا. لا يمكننا أن نقول مثل تلاميذ يوحنا: "وإن كان الروح القدس سمعنا" (أع 19: 2). لا، لم نسمع عنه فقط، بل قبلناه أيضًا، ومتى قبلناه؟ تقريبا جنبا إلى جنب مع الحياة. صحيح أن الكنيسة الذي استدعت فيه الكنيسة الروح القدس علينا من خلال فم خادم أثناء المعمودية، لم يكن ممتلئًا بالتنفس العنيف؛ ولم تظهر فوقنا ألسنة نارية. لم نكن، مثل الرسل، موضع مفاجأة لمن حولنا، لكن كلمة الله تؤكد أننا "اغتسلنا بل تقدسنا بل تبررنا... بروح إلهنا" (1كو6: 11)؛ أنه منذ هذا الزمن المبارك يعيش فينا روح الله ضمانة لتبريرنا، ومرشدًا إلى النعيم الأبدي. ولكن أيها الإخوة، هذا الروح القدس، مع وجود روح القوة والمجد، يمكن أن نهانه، بل ويمكن أن ينطفئ فينا تمامًا. فهل نحافظ إذن على وديعة الروح القدس الثمينة "الساكن فينا"؟ (2 تي 1: 6). ألم ينطفئ نوره الإلهي بالإهمال الإجرامي له؟ ألم يُفسح المجال في قلوبنا لروح العالم المفسد، بعد أن طرده ضميره السيئ؟ يجب أن تكون هذه الأسئلة دائمًا مهمة بالنسبة للمسيحي، ولكن يجب أن تشغلنا بشكل خاص في هذه الأيام المخصصة لتمجيد روح الله؛ لأنه بإذنهم، يمكن لكل واحد منا ويجب عليه معرفة ما إذا كان يحتفل ليس فقط بنزول المعزي، ولكن أيضًا ما إذا كان يحمل اسم مسيحي بجدارة؛ لأن من "... ليس له روح المسيح، فهذا" على قول الرسول "يحمله" (رومية 8: 9) ليس بمسيحي! ولكي نهيئ أيها الإخوة ضميرنا للإجابة على هذه الأسئلة المهمة، دعونا نلاحظ، في ضوء كلمة الله، بعض آثار الروح القدس في قلب المؤمن، ونطبق هذه الملاحظات على أنفسنا. تكشف لنا كلمة الله أن أقانيم الثالوث الأقدس الثلاثة يعملون في استعادة الطبيعة البشرية الساقطة؛ ولكنه يعلمنا أيضًا أن هذا العمل العظيم منقسم بينهما بطريقة ما. إنها تشبه إلى الله الآب الوصية العليا لمسألة خلاصنا – إرسال الابن والروح القدس إلى الأرض؛ لله الابن - فداء الإنسان من عقاب خطاياه. الروح القدس عند الله هو تقديس الجنس البشري الخاطئ. إن الأعمال والهدايا الخاصة لهذا المقدس العظيم لا تعد ولا تحصى. إن كلمة الله تظهر لنا فقط أهمها، كما لو كان يترك الجميع عمدًا ليختبروا الآخرين من خلال تجربتهم الخاصة. أي الروح القدس، "... روح الحق ينير ذهن المؤمن، ويرشدك إلى جميع الحق" (يوحنا 16: 13)؛ إذ يطهر روح القداسة القلب من دنس الخطايا: "اعتمدوا في الروح القدس" (أع 1: 5)؛ كروح القوة، يلهمنا أن نتغلب على كل العوائق والصعوبات: "الْبَسِعُوا قُوَّةً مِنْ فَوْقٍ" (لوقا 24: 49)؛ إذ يملأ روح النعمة والكرم النفس بالتعزية السماوية: "المعزي... الذي يأتي من عند الآب" (يوحنا 15: 26). 1. إذن، أول ثمرة لحضور روح الله في الإنسان هي الاستنارة الحقيقية. كم كان الرسل ضعفاء وبطيئي الفكر حتى قبلوا الروح القدس! إن التعليم النبيل للمخلص في معظمه لم يتناسب مع مفهومهم؛ ولم تجلب لهم وعوده المهيبة أي راحة؛ بدا نقاء أخلاقه غير مفهومة؛ غالبًا ما كانت أبسط الأمثال تتركهم في حيرة من أمرهم. ولكن بمجرد حلول روح الحق عليهم، اختفت كل الأحكام المسبقة التي كانت تملأ أذهانهم؛ لقد رأوا في نوره كل شيء في شكله الحالي، ورأوا ما كان على معلمهم أن يفعله، وما بقي عليهم أن يفعلوه. لقد انكشف لهم سر الفداء العظيم بكل ملئه وعظمته. لم يطلبوا المزيد، لكن من يعلمهم، أصبحوا هم أنفسهم معلمين للجنس البشري بأكمله. "هكذا كل من ولد من الروح" (يوحنا 3: 8)! ليس لديه تلك العصمة الذهنية حتى تكون كلماته وكتاباته بمثابة قاعدة ثابتة للإيمان والعمل للآخرين، "لأن ليس الجميع رسلًا" (1كو12: 29)؛ ليس لديه موهبة اختراق كل أسرار العناية الإلهية، وملاحظة العلاقة المتبادلة بين طرق الله العظيمة، واحتضان مصير المسيحية في المستقبل بالتأمل، لأنه "ليس الجميع أنبياء"؛ قد يكون غير قادر على تعليم الآخرين، لأن "الجميع ليسوا معلمين"؛ ربما لا يكون قادرًا حتى على شرح ما يفعله الروح القدس في قلبه، لأنه "ليس الجميع مترجمين" (1 كورنثوس 12: 30)، لكنه يحدث ولا يمكنه إلا أن يكون مستنيرًا حقًا. لا أحد يعرف أكثر منه كمالات الطبيعة الإلهية المتسامية، وقوته الدائمة التي تدعم تكوين العالم بأكمله، وكذلك وجود كل مخلوق، وصلاحه الفائق، الذي لا يريد تدمير الخليقة الأكثر احتقارًا وينتظر اهتداء أكثر الخاطئين مرارة، - حكمته اللامتناهية، التي تعرف كيف تستخرج الخير الأعظم من أعظم الشر، لتزرع الحياة في الفساد ذاته. لا أحد يرى أفضل منه فقر الطبيعة البشرية، كيف أن الخطية بالولادة تنتقل من آدم إلى جميع نسله، وكيف أن في قلب الإنسان بالطبيعة "لا تسكن... الصالح" (رومية 7: 18)، كيف... "الشهوة إذا حبلت تلد خطية في الإنسان، والخطية... تلد موتاً" (يعقوب 1: 15). لا أحد يفهم أكثر منه أهمية الفائدة التي تعود على الجنس البشري من إرسال الشفيع له؛ لا أحد مقتنع أكثر منه بفائدة تعاليم الإنجيل، وقدسية الأسرار المسيحية، وغرور البركات الأرضية، ونعيم الأبرار المستقبلي، وهلاك الخطاة غير التائبين في المستقبل. وكيف يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك؟ يعرف الروح القدس كل شيء، "أعماق الله" (1 كو 2: 10): فهل يترك في الظلمة من يستحق أن يكون هيكله؟ لا، لن يسمح له أبدًا بإغواء نفسه بالأمل العاطل في رحمة الخالق ومزايا الشفيع، لكنه سيكتشف أن الإيمان بدون أعمال ميت؛ لن يسمح له بأي حال من الأحوال أن يكون لديه مفاهيم خاطئة حول خدمة الله، أو قصر التقوى على أعمال التقوى الخارجية، أو اختتامها بتأمل ذهني غير مثمر؛ ولن يتسامح مع أن يخطئ في معرفة واجباته، فيسمي الخير شرًا، والشر خيرًا، والظلمة نورًا، والنور ظلمة. كروح الحق، يرشده إلى كل الحق الذي يحتاجه، ويحرره من كل ظلمة تضر بخلاصه. ثانيا. فالروح القدس يطهر القلب من دنس الخطية. يمكن أن يكون نور المعرفة الطبيعية ساطعًا جدًا، لدرجة أنه في معظم الأحيان يعمي الشخص من الكبرياء؛ لكنه لا يسخن القلب أو يصححه أبدًا. إنهم يرون الحق، لكنهم إما يستخدمونه "بالكذب" (رومية 1: 25)، أو يخفونه بالكذب: إنهم يدركون فائدة الحياة التقية، لكنهم يكتفون بمفاجأة باردة واحدة لنساك التقوى؛ إنهم يلعنون العواقب الوخيمة للحياة الشريرة، وفي الوقت نفسه لا يتوقفون عن كونهم عبيدًا للأهواء، وأسرى للخطيئة. ليس هذا هو النور الذي يأتي من عند أبي الأنوار! ليست هذه هي الحكمة التي نتعلمها في مدرسة الروح القدس! وحيث يسكن هذا الروح النقي، هناك يجب أن تختفي الخطيئة. بغض النظر عن مدى قسوة القلب وعدم حساسيته، الذي أصبح مسكنه، فإن الروح القدس سوف يلينه لدرجة أنه سيكون مستعدًا لسكب الدموع، والتحليق بعيدًا في التنهدات؛ بغض النظر عن مدى كبرياءه وغطرسته، فإن الروح القدس سوف يذله ويجبره على السقوط في التراب أمام الله القدير؛ ومهما كانت الروابط التي تربطه بالأرض قوية وكثيرة، فعندما يحمله الروح إلى السماء، فإنه مثل النسر، سوف يحلق فوق هاوية الغرور الدنيوي. من كان الرسل قبل نزول روح الله عليهم؟ يميل الناس نحو الخير ولكن الجسدي، وكانت عقولهم وقلوبهم مليئة بأحلام مملكة المسيح الأرضية. أراد كل منهم السيطرة على الآخرين وطلب المجد الأرضي. لكن معمودية روح الله بالنار جددتهم بالكامل. ولم يبق شيء دنس في قلوبهم أو ألسنتهم. لم يعودوا يذكرون العروش والتيجان الأرضية؛ ابشروا بالإيمان الواحد والتوبة. "هكذا هو الحال مع كل من ولد من الروح!" (يوحنا 3: 8). يمنح الروح القدس توجيهًا روحيًا جديدًا لجميع القوى والقدرات البشرية. وبقدر ما كانت الخطيئة تبدو ساحرة بالنسبة له من قبل، فإنها تصبح مقززة. إنه يشعر في داخله بحاجة مقدسة معينة إلى الانسحاب وحب الفضيلة. في السابق، كانت المساعي الروحانية مظلمة بسبب نجاسة الدوافع الجسدية؛ الآن توقفت الأشياء الأكثر اعتيادية عن أن تكون جسدية؛ لأن الروح القدس يعلمهم أن يفعلوا ذلك لمجد الله. والذين يسيرون بالروح يسقطون أحيانًا مثقلين بالجسد: لكن دموع التوبة سرعان ما تجعل المكان المظلم بالخطية أكثر إشراقًا؛ وأحياناً يغفلون حالات فعل الخير؛ لكن هذا الإغفال، بمساعدة النعمة، يتحول في حد ذاته إلى مصدر وفير للأفكار والمشاعر الطيبة. ثالثا. الروح القدس يمنح القوة والقوة الروحية. الفضيلة في حد ذاتها تفترض انتصار الروح على الشهوانية. ولكن ما أصعب هذا الانتصار في الإنسان المتضرر، الذي يسود فيه الجسد بالطبيعة على الروح، والذي بالطبيعة لا يعيش في قلبه الخير، بل الشر، ويعيش ويعمل بقوة بلا انقطاع! هنا، كما قال أحد الآباء القديسين، يجب على الطفل أن يقاتل عملاقًا، ويجب على الحمل أن يهزم نمرًا، ويجب على قطرة واحدة أن تطفئ فرنًا بأكمله. من سيدعم الإنسان في مثل هذا الصراع غير المتكافئ مع الخطيئة؟ من سيساعده على الارتفاع فوق نفسه؟ لا أحد سوى الروح القدس! ولكن، مع هذا المساعد، كل شيء ممكن؛ تحت ظله القدير الخالق، لن يفشل أي فكر صالح، ولن تعود الرغبة المقدسة إلى القلب. الإنسان الجسدي ضعيف لأنه مشتت في كل العالم. لأنه يحصر كل آماله وهمومه في حياة واحدة حقيقية غير دائمة؛ لأنه يحاول أن يجعل من نفسه مالكاً لما لا ينبغي أن يكون ملكاً له أبداً؛ لأنه أخيرًا لا يتصرف بما هو قوي فيه، بل بالكشف عن عجزه وخيانته. يدمر الروح القدس كل مصادر العجز الروحي هذه، ويركز كل النشاط البشري في بداية واحدة هي محبة الله والقريب، ويحوله إلى الحصول على ما هو مقصود له تحديدًا، والذي خُلق من أجله - مما يجبره على التصرف بأعلى قوى روحه الخالدة، ويوجه نظره إلى الأبدية، التي لا يمكن لأي قوة أرضية الوصول إليها. ما هي اختبارات الشجاعة والحزم التي لم يُظهرها الرسل عندما، بحسب وعد المخلص، أُلبسوا قوة من الأعالي! ما الذي يمكن أن يعادل الجرأة التي أعلنوا بها ألوهية يسوع المصلوب في آذان رؤساء الكهنة أنفسهم الذين رفعوه على الصليب؟ لا شيء يمكن أن يفصلهم عن معلمهم الحبيب، "لا الموت ولا الحياة... ولا الحاضر ولا المستقبل" (رومية 8: 38). وفي الوقت نفسه، ما الذي لم يتم حرمانه من قبل؟ فأكثرهم غيرة رفضوه ثلاث مرات خوفا من الجارية. رابعا. الروح القدس يملأ النفس بالتعزية. عادة ما ينظر الأشخاص المكرسون للعالم ببعض الشفقة إلى أولئك الذين، بعد أن استمعوا لصوت النعمة، ينسحبون من الملاهي والانحرافات، ويعتبرونهم أناسًا مثيرين للشفقة يخترعون العذاب لأنفسهم. "يصرخ أحد معلمي الكنيسة، "أيها التعساء، إنهم يرون الصليب، ولكنهم لا يرون المسحة! وبالتالي، هناك حزن كبير على الأبرار، أكثر بكثير مما يراه أو حتى يتخيله محبو السلام! وفي الوقت نفسه، لا يمكن بأي حال من الأحوال مقارنة كل الملذات الدنيوية بالفرح والسلام الذي يملأ الروح القدس قلب المؤمن به. في الواقع، أيها الإخوة، ما هي الفكرة الأكثر سعادة من حقيقة أننا حررنا أنفسنا من عذاب الضمير، والتخلص من نير الأهواء الثقيل، ومعرفة استقامة طرق الرب وحلاوة الفضيلة، والخروج من جنس عنيد وخاطئ، لكن هذا الفكر المفرح هو دائمًا نصيب الأشخاص الذين يسيرون في الروح. أي شعور أكثر تعزية من حقيقة أننا أبناء الله وورثة المسيح، وأن الآب السماوي مع كل ملائكته يفرح بتوجهنا إليه، وأنه يبارك بشكل غير مرئي كل أعمالنا الصالحة، ويجهز تيجانًا لجميع أعمالنا، وأن الروح القدس نفسه يسكن فينا؟ لكن هذا الشعور لا يمكن إلا أن يكون في قلب مقدس بالنعمة. ماذا يمكننا أن نقول عن تعزيات الروح القدس غير المعلنة، والتي لا يعرفها أحد، ويقبلها فقط؟ يقول أحد الزاهدين العظماء مقاريوس الكبير: "إن الذين يستحقون أن يكونوا أبناء الله ومولودين من الروح القدس، تحكمهم صور مختلفة من الروح القدس. أحيانًا، كما لو كانوا في عشاء ملكي، يفرحون ويبتهجون بفرح لا يوصف؛ وأحيانًا أخرى يكونون مثل عروس تبتهج بعريسها؛ وأحيانًا يكونون، وهم في الجسد، مثل الملائكة غير الماديين؛ وأحيانًا يلتهبون من الفرح والمحبة لدرجة أنه لو كان ذلك ممكنًا، لأرادوا قبول الجميع في أحشائهم، دون النظر فيما إذا كان صالحًا أم شريرًا؛ أحيانًا يظهرون كرجل، يرتدون كل الدروع الملكية ويخرجون إلى المعركة؛ وأحيانًا في صمت كبير وصمت الروح، يهدأون، منغمسين في العذوبة الروحية، هذه الأفعال، يتابع نفس الأب القديس، تحدث في هؤلاء الأشخاص، الذين هم بالفعل قريبون من الكمال، ومع ذلك، يمكن للجميع اختبار ما يأكله، وأين يعيش، ومن يعطي. طعامًا لقلبه: روح الله أم روح العالم؟ إذا كان الأمر كذلك أيها الإخوة، فإننا أيضًا سنختبر أنفسنا لنعرف لمن ننتمي. أولا، دعونا نرى ما الذي يحدث في أذهاننا؟ لقد خفتت فيه إرادة الحكمة الجسدية، الذي تبدو له حكمة كلمة الصليب كشغب يعمي الإنسان بالكبرياء لدرجة أنه يعتبر نفسه صاحب الحق في سن القوانين لحكمة الله ذاتها. هل تعلم عقلنا المسكين أن يجد الحكمة الأسمى في "أن نحسب كل معارفنا الطبيعية خسارة من أجل معرفة الرب يسوع التي تفوق كل شيء" (فيلبي 3: 8)؟ هل خرجنا من الجهل الطبيعي بأنفسنا وواجباتنا ومصيرنا ووسائل تحقيق ذلك، بالأعداء الذين يجب أن نحاربهم، وبالتيجان التي يجب أن ننظر إليها، من ذلك الجهل الذي يتعمد فيه روح العالم أن يأسره، حتى لا يؤمنوا "ولا يتحرروا من فخه" (2 تيموثاوس 2: 26)؟ هل نتخيل بوضوح غرور الخيرات الدنيوية، ونجاسة ودناءة الملذات الإجرامية، والحالة التعيسة للأشخاص المستعبدين للجسد؟ هل نرى بوضوح عمق الضرر الذي أصابنا، وكل عدم مسؤوليتنا أمام الله، وكل ضعف طبيعتنا، المباعة تحت الخطية؟ هل تغير قلبنا بالروح القدس؟ ما هو أساس نشاطنا: محبة الله التي ينسكبها الروح القدس في قلوبنا، أم محبة العالم التي تنبع من "تلميذ الهاوية"؟ (رؤ9: 2). أين هو النموذج الذي نحاول أن نطابق حياتنا به – في الإنجيل، أو عند مفترق طرق العالم؟ في جماعة الأبرار "المكتوبين في السماء" (عب 12: 23)، أم في جماعة الخطاة مثلنا؟ أين تتدفق أقدامنا بكل سرور: إلى بيوت النوح أم إلى بيوت الفرح؟ هل إلى المكان الذي يجتمعون فيه باسم يسوع المسيح أم إلى المكان الذي يملك فيه العالم بشهواته؟ كيف نؤدي واجباتنا كما يليق بخدام المسيح "ببساطة القلب... وكما أمام الله أو أمام أعيننا عاملين بما يرضي الناس؟" (أفسس ٦: ٥-٦). هل توقف أولئك الذين جعلهم الواجب أو الصدفة يعتمدون علينا، عن التنهد بسبب قسوة قلوبنا وكبريائنا؟ هل تتدفق الدموع بغزارة عندما نوجه أنظارنا إلى حياتنا الخاطئة؟ هل نحاول بإجراءات صالحة أن نعيد إلى طريق الخلاص أولئك الذين أبعدتهم حياتنا المغرية عن هذا الطريق؟ هل وهبنا قوة من الأعالي؟ هل يمكننا أن نتحمل ذلك دون تذمر إذا شاء الرب أن يمتحن إيماننا بمصائب هذا العصر والفقر والمرض وغيرها من الكوارث؟ فهل تجاوزنا ذلك الخوف الوضيع الذي يجبر الإنسان الجسدي على قبول كل الأشكال الدنيئة، ليحصل أو لا يخسر أية منفعة أو متعة؟ فهل نقرر البقاء إلى جانب العدالة حتى عندما انحرف الجميع إلى طريق الظلم؟ هل أنتم مستعدون للدفاع عن الحقيقة المعروفة بالشجاعة التي ميزت المبشرين الأوائل بالإنجيل؛ وهل من الممكن، مثلهم، لمجد اسم الله وخلاص الإخوة، أن يرفضوا، إذا لزم الأمر، كل الآمال الأرضية، كل الفوائد، الحياة نفسها؟ هل يمكننا أن نقول عن أنفسنا أنه لا شيء يمكن أن يفصلنا عن محبة الله، وهل يمكننا إثبات ذلك بالأفعال؟ فليبارك أولئك منا، أيها الإخوة، الرب الذي، بالنظر إلى أنفسنا، سيجد في نفسه آثار روح الله. ومثل هذا لا يتطلب من أحد أن يعلمهم، لأن "مسحة الروح القدس تعلمكم كل شيء" (1يوحنا 2: 27). فقط نصيحة الرسول التالية يجب أن توجه إلى هؤلاء: "لا تطفئوا الروح!" (1 تسالونيكي 5: 19). اتبعه بجدية أينما يقودك؛ لا تدخل في مشاورة اللحم والدم حول هذا الأمر، ولا تقل أن هذا العمل الصالح صعب جدًا، وأن الخطيئة صغيرة جدًا. "لا تُطفئوا الروح": لا تُحصوا أعمالكم الصالحة، ولا تبتهجوا كثيرًا بالكمالات التي ساعدتكم النعمة على اكتسابها؛ وتذكروا بقوة أننا عبيد فاحشون لم نفعل إلا ما أُمرنا به. "لا تطفئوا الروح": لا تلتمسوا أعذارًا فارغة عندما يوبخنا بضميرنا على ارتكاب أي خطيئة، بل ارموا أنفسكم في التراب أمام الخالق الرحيم، منتظرين الرحمة منه وحده؛ لا تخف من أن الحزن على الخطيئة سيغرقك في يأس خطير: فالمعزي يعرف كيف يشفي الجروح التي كشفت له. لا تطفئوا الروح: اهربوا من كل فكر في الخطية. ابتعد عن مخالطة الأشرار، واصرف نظرك عن كل المناظر التي يمكن أن تهز فيها الشهوة والكبرياء الدنيوية أقوى الضمائر. لا تطفئ الروح: طالما أنه يحترق فيك، "كل كيانك" (1 كورنثوس 3: 21-22)، فأنت أقوى وأعلى من الجميع؛ ولكن عندما تتلاشى، لن يعوضك العالم كله عن هذه الخسارة. ولكن الويل، أيها الإخوة، للنفوس التي ليس لها شركة نعمة مع روح الله! إن روح العالم الذي يتنفسونه هو روح عدو الله – إبليس؛ "فأخذهم أحياءً بإرادته" (2 تيموثاوس 2: 26)! لكن الأمر متروك لهم أن يتحرروا من فخاخ الشيطان الرهيبة، ويتوجهوا إلى الرب ويقبلوا الروح القدس: فالرسول يدعو الجميع: "امتلئوا بالروح!" (أفسس 5:18). استخدم ما تبقى من الضوء الطبيعي والتعسف لتطهير ضميرك من الأعمال الميتة، وشجع نفسك على فعل الخير، وافعله بقدر ما تستطيع. "امتلئوا بالروح": استخدموا القراءة والاستماع لكلمة الله برغبة صادقة في تكييف سلوككم معها؛ التأمل بجدية أكبر في الحقائق السامية والوعود المطمئنة الواردة فيه؛ أرفق بقلبك الأمثلة المؤثرة لتوبة الخطاة الموصوفة فيه. "امتلئوا بالروح": وجهوا أعينكم نحو السماء في كثير من الأحيان وببساطة طفولية، واكشفوا لأب الرحمة والكرم جراح ضميركم، واطلبوا منه أن يشفيها: إذا لم يعط الآباء الأرضيون أبنائهم حجارة بدل الخبز، فإن الآب السماوي، بلا شك، سيعطي الروح القدس لمن يسألونه. "امتلئوا بالروح": معه تنالون نعيمًا لم يدخل إلى قلوبكم من قبل، ومعه تستمتعون بما لم يُعطيه العالم أبدًا وما لا يستطيع أن يُعطيه. بتأملات مماثلة، أيها الإخوة، يجب علينا أن نكرم اليوم الحاضر للتجديد العظيم للجنس البشري، الذي كرمته إسرائيل القديمة بصوت الأبواق والأرغن. فقر النفس، الذي يسيطر عليه الجسد، وحاجة كل فرد إلى الامتلاء بالروح، والوسائل المؤدية إلى التواصل المملوء بالنعمة معه - هذه هي المواضيع التي يجب أن تشغل عقل وقلب كل واحد منا خلال هذه الأيام العظيمة والمقدسة المخصصة لتمجيد روح الله! فلتكن شركة هذا الروح الكلي الصلاح معكم جميعاً! آمين. الكلمة الثالثة في يوم نزول الروح القدس "كما قلت لكم هذه الكلمات، ستمتلئ قلوبكم بالحزن. ولكني أقول لكم الحق: أنا لست أنتم، بل أنا ذاهب: إن لم أذهب لا يأتيكم المعزي، إن ذهبت أرسله إليكم، ومتى جاء يدين العالم." (يوحنا 16: 6-8). (كلمات المخلص من محادثته المعزية الأخيرة مع تلاميذه). هذا ما تنتجه الأكاذيب البشرية! الروح القدس هو روح المحبة والسلام، روح النعمة والسخاء. هو، في جوهره وفي أفعاله، هو المعزي الوحيد، غير القابل للتغيير، الإلهي، ولكن بما أن العالم غارق في الشر، فهو لا يعرفه، وإذا عرفه، فلا يستطيع أن يقبله؛ وبما أن روح العالم الذي يتنفسه المكرسون للجسد هو عكس روح الله الكلي القداسة، فإن المعزي يصبح متهمًا، ذلك الذي طلبه ابن الله من الآب، واستحقه بموته، باعتباره المحسن الأعظم للجنس البشري، وباعتباره المعطي الأسمى لكل الخيرات، ويأتي هو نفسه ليكشف الخطية وينطق بالدينونة! "وسيأتي ويوبخ العالم." آه، ما مدى فعالية هذا التوبيخ! ولم يعد هذا هو صوت دعاة الحق الضعيف، الذي غالبًا ما يختفي في الهواء، بعيدًا عن متناول الآذان، وليس فقط قلوب السامعين. وهذا استنكار للعالِم العليم! لقد فضح خطيئة آدم، ولا يزال الموت يجمع الضرائب الرهيبة لهذه الخطية من الجنس البشري بأكمله؛ واستنكر معاصري نوح، فماتت ذكراهم بصخب في مياه الطوفان؛ فدان مدن سدوم التي أحزنت الرب فلم يوجد مكانها على وجه الأرض. واستنكر المجمع المرتد، وفي أورشليم لم يبق حجر على حجر! هنا يجب على كل مدان أن يصرخ مع داود إلى الله: "أين أذهب من روحك المشتكي، وأين أهرب من وجهه؟ هل أصعد إلى السماء؟ هو هناك. هل أذهب إلى الجحيم؟ هو هناك. هل أطير بأجنحة الفجر إلى أقصى المسكونة؟ وهناك تجدني يده، تعضدني يمينه" (مز 139: 7-10). وفي الوقت نفسه، فإن عدد الأشخاص الخاضعين لتبكيت الروح القدس كبير جدًا، أيها الإخوة، حتى أنني لا أعلم هل يستطيع أحد أن يستثني نفسه منه. المعزي، بحسب المخلص، يجب أن يدين العالم: من ليس في العالم؟ من يجرؤ أن يقول عن نفسه إنه طاهر تمامًا من كل شيء أرضي وخطيء؟ وهذا يعني أن التبكيت بالروح القدس يهم الجميع؛ هذا يعني أننا جميعًا من المدانين: والويل لأولئك منا الذين، غير مستحقين لتعزية الروح القدس، لا يستفيدون على الأقل من إدانته! المتهم الإلهي يدين الخطاة بالخطيئة ليعطيهم حق الله. ولهذا يفتح جراح الضمير ليشفيها. فلنسرع إذًا إلى فهم سر التوبيخ الخلاصي، حتى نتحول بالطاعة للمتهم إلى سر خلاصنا. بعد أن أنذر المخلص بمجيء روح التبكيت، كشف المخلص لتعزية تلاميذه عما يجب أن يتكون منه هذا التوبيخ. واصل المخلص حديثه إلى التلاميذ: "جاء، وسيكشف العالم عن الخطية والحق والدينونة. إنها خطيئة لأنهم لا يؤمنون بي؛ وأما عن البر، لأني أذهب إلى أبي ولم ترونني؛ وعن دينونة، لأن رئيس هذا العالم قد دين" (يوحنا 16: 8-11). لا تشير هذه الكلمات إلى جوهر الإعلان العظيم فحسب، بل أيضًا إلى مخطط الإعلان العظيم. العالم مُبكت على خطية خفية أو لا يمكن معرفتها؛ عن الحقيقة التي رفضها واضطهدها؛ عن المحكمة التي حولتها أو نسيتها. ينكشف خطيئته ليقوده إلى معرفة حق الله وقبوله. يستنكر حقيقته ليخلصه من الدينونة؛ أخيرًا، يُدان بالدينونة، لكنه يعلم أنه مذنب أمام الله من جميع النواحي، وأنه لم يبق له سوى التوبة. ومن لا يعرف أيها الإخوة الفساد الأخلاقي العام الذي ساد بين اليهود والوثنيين في الوقت الذي ظهر فيه ابن الله ليطهر خطايا العالم؟ ومع ذلك، لم يكن العالم قط متعجرفًا بشأن حقيقته كما هو الحال الآن. عبثاً كان يوحنا المعمدان يبشر بالتوبة بالكلمة والحياة. وعبثًا صرخ المخلص نفسه: توب! لم يعترف العالم بخطاياه: استمر الفريسيون الفاسدون في اعتبار ريائهم تقوى حقيقية؛ واستمر الصدوقيون العنيفون في العثور على الحكمة في تفكيرهم الحر. بحسب دينونة العالم، كان جميع أتباعه قديسين؛ بل على العكس من ذلك، فإن يسوع المسيح، الذي أدان العالم، كان على حق مع الأثمة. وأخيراً، بدلاً من التوبة، بدأ العالم يضطهد المتهم، وفوق جرائمه، رفعه إلى الصليب! وبعد ذلك بدا أنه لا شيء يمكن أن يقود العالم إلى التوبة. ولكن هوذا الروح المشتكي يأتي، ويأخذ كل شيء شكلاً جديدًا. حالما نطق بطرس، بعد نزول اللسان الناري، ببضع كلمات اتهام، اعترف "ثلاثة آلاف نفس" بأنهم خطاة وطالبوا بالمعمودية! (أعمال 2:41). وبعد أيام قليلة، تتكرر نفس المعجزة على "خمسة آلاف" نفس أخرى (أعمال الرسل 4: 4). أولئك الذين أُدينوا بالخطيئة بأعجوبة، يصبحون بدورهم متهمين غير عاديين للآخرين؛ هنا وهنا تتشكل جموع من دعاة التوبة: وفي سنوات قليلة يتم إنجاز شيء لم يكن من الممكن توقعه في قرون بأكملها. يا له من مشهد مؤثر بدأ يتخيله العالم كله في ذلك الوقت! والآن تأتي كلمة التوبة إلى روما، وتظهر في بلاط القياصرة، وتُعلن في آذان آلهة الأرض. ما هي ثمار التوبة التي يمكن أن نتوقعها هنا؟ ولكن لا توجد عوائق أمام المتهم القدير: عدة محادثات حول التوبة المملوءة بالروح والقوة، وبين قصور دوميتيان ونيرون، حيث كان عرش الشيطان ذاته، يتشكل مجتمع من الناس بشكل غير مرئي، الذين يخفون الصليب وفقر الإنجيل تحت اللون القرمزي والذهبي! والآن تصل كلمة التواضع والإيمان إلى اليونان، حيث كان هناك عدد من الأصنام بقدر عدد الفلاسفة، وعدد الفلاسفة بقدر عدد الأهواء؛ حكماء العالم يسمعون لأول مرة أنهم خطاة، لا تصدقوا، شكوا؛ لكن قوة كلمة الأب الروحي، التي تترك أذهانهم دون رقابة، تضرب القلب - وبدلاً من مذبح للإله المجهول، سيتم قريبًا إنشاء مذبح للفادي المعروف! أخيرًا، لم تعد كلمة الإنجيل تتناسب مع حدود روما، فهي تصل إلى حيث لا تستطيع أسلحة غزاة العالم اختراقها، فالفرثيون المحاربون، والسكيثيون البريون يسمعون التوبيخ، ويسمعون ويتوبون؛ كثيرون منهم لا يعرفون بعد ما هو القانون، ومع ذلك، بعد أن تبكيتهم الإيمان، يعتبرون أنفسهم خارجين على القانون. "روح... الندم" (زك 12: 10)، التي تنبأ بها النبي، انسكبت على الأرض كلها: وبدأ الملايين من الناس في البكاء عما حدث في يهودا. أيها الناس، ما خطبكم؟ لم تكن في يهودا، لم تصلب المسيح، لقد قبلته منبوذا: لماذا تحزن على وفاته؟ هل هذه خطيئتك؟ "لنا"، تجيب قبائل وألسنة بأكملها: "هو يحمل خطايانا ويتألم عنا... تأديب سلامنا عليه، وبجرحه شفينا" (إشعياء 53: 4-5). هكذا تمت إدانة الروح القدس على العالم الوثني! آه، لو أن الأمر سينتهي مع الوثنية القديمة! ليت المسيحيين لم يجبروا الروح القدس على بدء توبة جديدة بخطاياهم! إن العالم المسيحي يستمر في داخله خطايا العالم الوثني، ويواصل روح الله عليه التوبيخ المعد للوثنيين. أولاً، من وقت لآخر، يثير المتهم الإلهي متعصبين خاصين للتقوى، الذين، كما لو كانت مدفوعة من قبل قوة سرية ما، يبشرون معاصريهم بالتوبة. كل قرن لديه هذه الأشياء، وكل بلد يراها ويسمعها. إن حياة هؤلاء الأشخاص هي مرآة تظهر فيها عيوب محبي السلام بشكل أوضح مما تظهره في كلماتهم. أليس لأن العالم يضطهد دائمًا الأتقياء الحقيقيين أن حياتهم، على حد تعبير الكاتب المقدس، هي عذاب له؟ بالنسبة للخطاة الذين لا يرون أو لا يستمعون إلى المتهمين الأحياء، وضع الروح القدس متهمًا غير حي، والذي، مع ذلك، يمكنه أن يمنح الحياة للأموات من خلال الخطايا. هذه هي كلمة الله. أعطها لأي شخص: محمدي، وثني، يهودي - قد لا يؤمن بألوهيتها، لكن بعد قراءتها سيقول إنه لم يفي بكل ما هو مكتوب فيها، ويعترف بأنه آثم. من هو الفريسي الذي يستطيع أن يقاوم توبيخ الإنجيل؟ ما هو الصدوقي الذي لم يرتعد من التهديدات التي يحتويها؟ وراعي الكنيسة الضعيف، الذي لا يحكم كلمة الحق بشكل صحيح، الذي لا يهتم بقطيعه؛ والقاضي الأناني ينظر إلى وجوه المحكومين بدلًا من الحق. والحاكم الوحشي الذي يعيش بالظلم ودموع مرؤوسيه؛ وخادم ماكر لا يبالي بمصلحة سيده وشرفه. باختصار: كل خاطئ يرى خطيته بوضوح في كلمة الله. وكل هذا ناتج عن رسالة واحدة من الإنجيل، إذا جاز التعبير، تهدف إلى إدانة الخطاة الفادحين. بل إن روح تعليم الإنجيل أكثر اتهامًا: فالأكثر الصالحون، الذين يتغلغلون فيه، يجدون دائمًا عيوبًا جديدة في أنفسهم، بحيث عندما ينمو الإنسان في الفضيلة، يبدو أن الإنجيل نفسه ينمو في مطالبه. أخيرًا، أولئك الذين لا يستطيعون قراءة كلام الله أو سماعه ليسوا بلا متهم. وبدلا من ذلك، يتم تقديم أسرار الكنيسة. يا من ترفضون بحماقة أعضاء نعمة الله هذه أو تهينونها، تعلموا أن تروا فيها حكمة الله وخير البشرية بشكل أفضل! أخبرني، كيف يمكننا أن نغرس في أمم بأكملها الحقيقة العظيمة وهي أن الإنسان خاطئ بطبيعته، وبالتالي يحتاج باستمرار إلى التوبة؟ في المسيحية، يتم غرس هذه الحقيقة المهمة والعديد من الحقائق الأخرى، إذا جاز التعبير، من تلقاء نفسها - من خلال الأسرار. عند دخول كل إنسان إلى العالم تعلن الكنيسة في المعمودية أنه خاطئ؛ وعند خروجه من العالم يكرر في تقديس الزيت أنه خاطئ. طوال حياته يدعو الجميع عدة مرات إلى كرسي التوبة ويقول: أنت خاطئ! مشهد رائع! الملك وآخر عبد، والحكيم والعامي يُطرحون عند قدمي المصلوب، وعند سماع مثل هذا الشخص يعترفون بخطاياهم! من الذي أجبر الملايين من الناس على أن يكونوا صريحين للغاية وأن يتغلبوا على احتياطياتهم الطبيعية؟ وحده روح الله يستطيع أن يبكت العالم على الخطية بحيث أصبح الاعتراف بالخطيئة واجباً وطنياً!.. ماذا يمكننا أن نقول عن قناعات الروح القدس الداخلية في ضمير الخطاة؟ ومن منا لم يسمع هذا التوبيخ قط؟ من منا لم يقطع على نفسه عهدا بتحسين حياته؟ من منا لم يندم مرارا وتكرارا على عدم الوفاء بهذا العهد؟ على الأقل قام الصراف بعمله. لقد أخذ على عاتقه واجب فضح خطايانا، فكشفها: لا يستطيع أحد منا أن يقول إنه بلا خطية. وهذا يكفي لمجد المشتكي وخلاصنا. كان هناك وقت أخطأ فيه العالم كله، لكنه لم يعلم أنه خطية! "ولكن الخطية التي لا تحسب ليست تحت الناموس" (رومية 5: 13). الموضوع الثاني لإدانة الروح القدس هو عدم إيمان العالم بالحق. "وعلى البر أني أذهب إلى أبي ولم تراني" (يوحنا 16: 10). لقد وجد العالم دائمًا، وهو مُبكت على الخطية، فرحًا كارثيًا في رفض حق الله أو إخفاءه (رومية 1: 18). وهذا ما فعله بالحقيقة الأقنومية عندما ظهرت على الأرض في شخص ابن الله. لا نقاء التعليم، ولا قداسة المعلم الإلهي، ولا المعجزات التي قام بها، لا شيء يمكن أن يقنع الجنس العنيد والخاطئ بأن كلمات الحياة الأبدية تُعلن لهم. عندما تنازل مبشر الحقيقة، لأسباب سامية، ولكن غير معروفة للعالم، ليصعد إلى الصليب ثم يختفي إلى الأبد عن أعين البشر، اعتبر العالم الشرير هذا الدليل القاطع على أن عمله لم يكن من الله، وأن الدين الذي أعلنه كان اختراعًا بشريًا. إن قيامة المخلص ذاتها لم تقنع أعداء الحق العنيدين، وأدت، كما نعلم، إلى آخر محاولة يائسة - لإخفاء حقيقة الله بالافتراء (متى 28: 13). من كان يتوقع أن كثيرين من هؤلاء الأشخاص أنفسهم الذين يسعون وراء الحق بإصرار شديد، سيصبحون قريبًا مدافعين عنه وسيسفكون دماءهم من أجله بكل سرور؟ ولكن حيث يعمل الله، لا شيء مستحيل. يصل المتهم ويبدأ شاول في التبشير بالإنجيل. شكك العالم في حقيقة وجه يسوع: لقد أظهر الروح القدس ظلم هذا الشك من خلال نزوله ذاته. كان على الجميع أن يعترفوا أنه لو لم يكن المخلص كما قال، لما أرسل الله المعزي باسمه، ولما عمل المعزي لمجده. لم يؤمن العالم بحقيقة تعاليم يسوع: لقد ألهم الروح القدس الرسل أن يشرحوا هذا التعليم بطريقة بحيث أن العقل الأكثر شكًا، عندما بدأ في الحكم بنزاهة، لم يستطع إلا أن يتعرف على أعظم حكمة فيه. اعتبر العالم قواعد الأخلاق الإنجيلية غير ضرورية وصارمة للغاية: أظهر الروح القدس من خلال الاختبار أن حق الإيمان ليس فقط أسمى بلا حدود من البر القانوني، ولكنه أيضًا أكثر متعة وأسهل بما لا يقاس بالنسبة لأولئك الذين يمتلكونه. رفض العالم وعود يسوع المسيح: أظهر الروح القدس عدم قابليتها للتغيير من خلال تحقيق جميع النبوءات القديمة عن مملكة المسيح الروحية، ومن خلال تعليم مواهب روحية غير عادية للمؤمنين بيسوع المسيح. وأخيرًا، فإن قوة المعجزات والإعلانات المتنوعة التي نقلها الروح القدس إلى كارزين الإنجيل ضمنت أن أعتى أعداء الحق لم يعد يجدون أعذارًا لعدم الإيمان. لقد بذل العالم المدان باطلا، في شخص الفلاسفة الوثنيين، جهوده الأخيرة ضد الإيمان المسيحي؛ وعبثاً استنفد سيلسوس، وبورفيريا، وهيركليز أنفسهم في الاعتراضات: إما اختزال المسيحية إلى وثنيتهم، أو رفع الوثنية إلى المسيحية؛ وبعد أقل من ثلاثة قرون، نُسيت أعمالهم ودُمرت، وأصبح إنجيل يسوع المسيح كتابًا مدرسيًا للجنس البشري بأكمله. بدأ المشتكي عمله وأكمله! لقد فعلتها أيها الإخوة، لكنني لم أكملها! للأسف، كما لو كانت هناك ضرورة كارثية، كل ما شوه العالم الوثني كان لا بد من تكراره في المسيحية؛ لكي يظهر من بين المسيحيين أناس يفتحون شفاههم بوقاحة وثنية ويشحذون أقلامهم ضد حق الله والإنجيل! وأي قرن لم ير هؤلاء الناس البائسين؟ ما هي الدولة التي لم تعاني منها؟ كم من الوقت مضى منذ أن اهتزت ممالك بأكملها بسبب زوبعة عدم الإيمان المدمرة، وهددت المذابح بنفس تحول العروش؟ إن كلمة الله، كتحذير للمؤمنين، تقول بشكل حاسم أنه مع استمرار وجود العالم، لن يتناقص عدم الإيمان، بل سيزداد؛ وأنه قبل النهاية، فإن عدو الله، "وإذ يعلم أن الوقت قصير" (رؤيا ١٢: ١٢)، سيقيم أنبياء كذبة جدد ومسحاء كذبة، وسيحاول تدمير اسم المسيحيين ذاته. مع هذا اليقين المحزن، أليس من دواعي السرور، أيها الإخوة، أن نعرف أن العالم، الذي هو دائمًا في حرب ضد حق الله المعلن في المسيحية، وجد دائمًا، وسيجد دائمًا، كاشف شره في روح الحق ذاته؛ أن الإيمان المقدس الذي يرتبط به نعيمنا الأبدي ارتباطًا وثيقًا، لم يُترك لحماية الضعفاء، بل لحفظه سبحانه وتعالى؟ لا! لقد تنبأ كلي العلم بعدم إخلاصنا وضعفنا في الحفاظ على حقائق الرؤيا، وتنبأ بأننا، مثل بني إسرائيل القدماء، سوف نخون تابوت العهد الجديد لأعدائنا؛ ولذلك لم يسلمه بعد لأبناء لاوي، بل لروحه الكلي القدوس. هل تريد أن ترى كيف يقوم هذا المتهم العظيم بعمله ويدافع عن حقيقة الإيمان والإنجيل الموكل إلى وصايته؟ تعمق في تاريخ الكنيسة، وسيُظهر لك ذلك، وسيُظهر كيف ظهر الناس في جميع الأوقات للدفاع عن الحقيقة، وكيف تحول انتصار عدم الإيمان دائمًا إلى عار، وكيف تم تحويل الجهود اليائسة ضد كنيسة المسيح إلى العدم. بعد ذلك، ليرهق أعداء الحق الجدد أنفسهم في الافتراء على الإيمان: هذا سيثبت فقط أنهم "مُعيَّنون منذ القديم للدينونة" (يهوذا 1: 4) والهلاك: سوف يُجرب أصحاب الإيمان القليل، لكن عربون الإيمان سيبقى مصونًا. لتأتي تلك الأوقات المؤسفة عندما يخون خدام الكلمة الحق، متأثرين بالخوف أو الربح؛ حتى هذه الخيانة ليست مخيفة بالنسبة للإيمان: فالروح القدس سيجد المدافعين عنه؛ سوف يخلقهم إذا لزم الأمر. سيظهر رسل جدد، وبإلهام من روح الحق، سيخرجون بفرح لمحاربة مملكة الظلمة. سوف يتناقضون مع آراء العالم المتغيرة باستمرار مع الثبات المستمر لإيمان الإنجيل؛ وأخطاؤه المتنوعة ستجبره على الرثاء لوحدة الاعتراف الرسولي؛ قواعده الشريرة ستُخزى بقداسة الأخلاق المسيحية. وهكذا، عندما تأتي وتمر أجناس وأنواع الشر، مثل الظلال، وتتزايد وتتناقص في اتجاه نور الإيمان، فإن الكنيسة الواحدة المقدسة الجامعة الرسولية ستقف بلا حراك على حجر الزاوية، "لها هذا الختم: الرب الكائن يعرفه!" (2تي2: 19). الموضوع الثالث والأخير لإدانة الروح القدس هو دينونة العالم. وعن الدينونة "لأن رئيس العالم قد دين" (يوحنا 16: 11). فهل تذكرون أيها الإخوة ما هي الدينونة التي أصدرها العالم عندما ظهر فيه ابن الله لينقض أعمال إبليس؟ لقد دعا ذاك الذي عاش ومات من أجل حق الله ومجده بأنه شريك رئيس الظلمة: "ببَعْلَزَبُولُ يُخْرِجُ الشَّيَاطِينَ" (متى 12: 24)؛ وقدم نفسه ومنطقة خطيئته في صورة ملكوت الله، مهددًا بالخطر من يسوع المسيح. أي أن النور كان يسمى ظلمة، والظلمة تسمى نوراً، والجحيم تسمى جنة، والجنة تسمى جهنم! هل يمكن أن يكون هناك تحول أعظم للحقيقة والحكم - الكذب، أخطر هذا الكذب؟ يا روح الحق، أسرعي إلى إدانة دينونة العالم الخارجة عن القانون؛ دعه يشعر بعدم تحيز حكمك؛ تكشف أمام وجه الكون أن "كل ما في العالم، شهوة الجسد... شهوة الشهوة وتعظم المعيشة، ليس من الآب" (1 يوحنا 2: 16)، بل من رئيس العالم - إبليس! ولكن كيف يتم تحقيق هذا التوبيخ؟ لذلك، كان من الضروري أن ندع الشعب المحب للسلام يختبر قسوة الدينونة التي تنتظره، لكي نجعله الآن أيضًا يختبر أنه ليس هناك نهاية واحدة "للخير والشر.. الذي يأكل والذي لا يأكل" (جا 9: 2). لكن الروح القدس، مثل ابن الله، الذي أسقطه باستحقاقاته، لا يأتي ليهلك ويعاقب، بل ليصحح العالم ويخلصه. وماذا في ذلك؟ هل ستبقى محكمة العالم الخارجة عن القانون بلا إدانة؟ لا، يجد المتهم الإنساني وسيلة لإنجاز عمله؛ إنه يدين محبي السلام، ولكن ليس في أنفسهم، لكي يمنح المدانين وقتًا للتوبة، بل في رئيسهم ورأسهم، الذي يقلدونه ويخدمونه، في الشيطان: "وعلى الدينونة، فإن رئيس هذا العالم قد دين" (يوحنا 16: 11). في الواقع، أيها الإخوة، الفريسيون الفاسدون، الذين رأوا الأعمال الأولى ليسوع المسيح، لا يزال من الممكن أن يُقال لهم إنهم لم يفعلوا عن روح الله، بل عن بعلزبول. ولكن هل كان من الممكن تأييد هذا الافتراء بعد أن بدأت المسيحية في الانتشار وإسقاط الأصنام والآلهة الباطلة في كل مكان؟ فبالضرورة رأى الجميع أن ابن الله جاء حقاً لينقض أعمال إبليس. أي خسارة وأي عار لم يتحمله عدو الله والناس؟ لقد طرد من القلوب بنعمة الروح القدس، ثم طُرد رسميًا من الأصنام، التي مع انتشار المسيحية، صمتت جميعها، من المعابد والمعابد، التي إما دمرت أو تحولت إلى معابد للإله الحقيقي. وأخيرًا، كما لو كان دليلًا أكثر وضوحًا وخاصًا على الانتصار العالمي غير المرئي ليسوع المسيح على الشيطان، فقد منح الروح القدس لكل من كبار المسيحيين القدرة على إخراج الشياطين بكلمة واحدة. حتى أن مجرد اسم يسوع، الذي ينطق به أي شخص، كان أحيانًا يخرج الشيطان. لذلك أصبح هذا العدو القوي سابقًا ضعيفًا وغير مهم! لقد كان، كما قال أحد آباء الكنيسة، مثل الثعبان الميت بدون لدغة، والذي يُعطى للأطفال من أجل المتعة. بالنسبة للمدافعين عن المسيحية، كان هذا التشهير العلني بالشيطان بمثابة دليل وطني على ألوهية الإيمان المسيحي. قالوا في آذان مجلس الشيوخ والشعب الروماني: "لقد صمت بيثياس الخاص بكم، وأصبح أبولو الخاص بكم عاجزًا عن الكلام. لماذا؟ لأنهم لم يقولوا ذلك بأنفسهم، إن الشيطان يعيش فيهم. لقد طرده يسوع المسيح، والآن فقدتم آلهتكم؛ نعم، تعلمون أنه لا يوجد إله آخر إلا الذي يعبده المسيحيون". في الواقع، مهما كان العالم القديم غاضبًا ومريرًا ضد المسيحية، فقد أصبح من الواضح تمامًا مع مرور الوقت أن تدمير الأصنام وكل ما هو وثني هو أفضل تسبيح للمسيحية. وسرعان ما بدأ الوثنيون الأكثر فظاظة في احتقار تلك الأصنام التي لا تستطيع الدفاع عن نفسها ضد قوة الصليب غير المرئية. ولكن عندما رأى العالم عار الشيطان، كان عليه أن يفهم في هذا العار شيئاً أعظم وأهم. في إدانة أمير العالم تكمن إدانة العالم نفسه، وفي المصير الرهيب لحاكم الظلام، يتم تصوير المصير المستقبلي لمنطقة الظلام بأكملها مرة واحدة وإلى الأبد. "وأما على الدينونة، فلأن رئيس العالم قد دين" (يوحنا 16: 11). لذلك، أيها الأشخاص المخلصون للعالم والجسد - بغض النظر عن الزمان والبلد الذي تنتمي إليه - يعرفون أن الروح القدس، من منطلق محبته للبشرية، يسر أن يدينك مرة أخرى على الخطية والحق؛ لكن لا تتوقع توبيخًا جديدًا للدينونة: لقد أظهر لك مرة واحدة وإلى الأبد مصيرك المستقبلي في رأسك، يا أمير السلام. أنت يا من لا تعرف، أو لا تريد أن تعرف، ماذا سيحدث للخطاة بعد القبر، الذين يشككون في حقيقة الله وفي وجود العذاب، انظر إلى رأسك - أمير السلام، وتعلم منه الحقيقة. ما لا تؤمن به، هو يتحمله بالفعل، وبذلك يظهر لك أنك ستتحمل نفس الشيء إذا لم ترجع عن عدم الإيمان. أنتم أيها المسيحيون الشفهيون، الذين تظنون أنه يكفي للخلاص الإيمان كما آمن الآباء، وعدم القيام ببر الآباء، وعدم إتمام ناموس المحبة، تسمعون الاتهام: "أدين رئيس العالم!" وهو يؤمن بوجود الله، ويعرف الحقائق التي يعارضها أفضل منك، ويعرف كيف يتحول إلى ملاك نور بمكر أكثر منك؛ ولكن لأنه ليس لديه محبة فهو مُدان! أنتم، يا محبي البشر الخياليين، الذين تصرخون قائلين إن رحمة الخالق لا حدود لها، وأنه لا يستطيع أن يسلم خاطئًا واحدًا إلى النار الأبدية، اسمعوا التوبيخ: "لقد أُدين رئيس العالم!" إن صلاح الله المتساوي للجميع لم يشفق على المتكبرين؛ وكرامته العالية بين المخلوقات - كان رئيس ملائكة - لم تمنعه ​​من التعرض للإعدام الأبدي. أنت، الذي لا يستطيع أن يفهم كيف سيتم تعذيب كائن عاقل إلى الأبد بالعذاب ولن يتوب أبدًا، لن يلجأ إلى رحمة المعاقب، انظر إلى أمير العالم، ومن عناده ومرارته تعرف أنه بالنسبة للكائنات الأخلاقية، هناك تطرف رهيب من الخطيئة، والتي بعد مرورها، لا يعودون. ومثله، يمكن لكل خاطئ، بل وينبغي له، أن يرى دينونته وعقابه في أمير السلام. الإصحاح يدين الجسد كله؛ في شخص الحاكم، تُلعن منطقة الظلمة بأكملها. أليس لهذا السبب، أيها الإخوة، تمرد العالم دائمًا بهذه العناية ضد التعليم حول وجود الشيطان؟ وهو حزين، إذ يشعر أن مصير روح الخبث يرتبط ارتباطًا وثيقًا بمصيره، وهذا هو مصدر عدم إيمانه! فبشفاعته للشيطان يدافع عن نفسه. "وأما عن القضاء فإن رئيس العالم قد دين". هكذا تم ويجري الآن إتمام إدانة الروح القدس على العالم! العالم مُبكت على الخطية التي لا يعترف بها، في الحقيقة التي يرفضها، في الدينونة التي يتحول إليها. وهذا التوبيخ، الذي بدأ في عدن، سينتهي في صهيون. ويحتضن جميع الأعمار وجميع الشعوب. وأنواعها لا تعد ولا تحصى كما أن طرق حكمة الله وقدرته لا تعد ولا تحصى. إن تاريخ الكنيسة بأكمله، وحتى تاريخ الجنس البشري بأكمله، هو تاريخ هذه القناعة. ومن يقرر أن ينظر إلى كل الأحداث من هذا الجانب وبهذه الروح، سيجد دائمًا أسبابًا جديدة لتبجيل أعمال الروح المتهم، الذي لا يترك وسيلة واحدة لتحويل الجنس البشري الخاطئ من الظلمة إلى النور، من مملكة الشيطان إلى الله. الوقت المناسب للسؤال الآن هو: ماذا يفعل العالم بقناعة الروح القدس؟ ماذا يفعل الناس؟ ماذا صنعنا أنا وأنت أيها المستمع؟ كيف نستخدم هذا التوبيخ؟ هل نستمع إليه دائمًا، هل نسمعه دائمًا؟ هل نتذكر على الأقل أن لدينا صرافًا؟ "الآن،" صرخ المخلص، مشيرًا إلى مجيء المتهم، "الآن دينونة العالم" (يوحنا 12: 31). ألا يجب أن نقول أكثر أيها الإخوة، أنه الآن، بعد مجيء المتهم، الآن دينونة عالمنا؟ ما الذي ينقصنا في المحاكمة؟ القاضي، الله القدير، هنا؛ الفادي الذي سفك دمه عنا، هنا؛ الشاهد، ضميرنا، هنا. لذلك، الآن، الآن، يُعطى الحكم لعالمنا، ليس لما هو خارجنا، بل لما هو في داخلنا، في أرواحنا، لعالم أفكارنا، ورغباتنا، وأهوائنا. ماذا نقول لك أيها المستمع في هذه المحاكمة؟ ماذا فعلنا بمحبة الله الآب، بنعمة يسوع المسيح، بشركة الروح القدس؟ هل نقول إننا نعترف بأننا خطاة، ولكن أين ثمار التوبة؟ دعونا نقول إننا نؤمن بالإنجيل، ولكن أين ثمار الإيمان؟ هل نقول إننا ننكر أمير الظلمة وكل خدمته، ولكن لماذا نبقى في منطقة الظلمة، لماذا نعمل أعمال الظلمة؟ ما الذي ينبغي احترامه أكثر في المحكمة: أقوالنا أم أفعالنا؟ الإيمان الوهمي أم الكفر الفعال؟ لقد تم فضح العالم القديم وإدانته لكونه معاديًا للإيمان المسيحي: والسؤال هو: هل تم تحديد انتصار المسيحية على العالم في قلوبنا؟ هل سقطت فيه الأصنام؟ هل هدأ ضجيج الأهواء؟ هل حدث فيه هذا التغيير الخلاصي في الأفكار والمشاعر، تلك الولادة الجديدة، التي بدونها يستحيل رؤية "ملكوت الله" (يوحنا 3: 3)، والذي بدونه يصبح اسم المسيحي لقبًا فارغًا؟ - آه لو أننا نحمل اسم المسيح على شفاهنا، ونظلمه بحياتنا؛ إذا تخلينا عن عدوه بالكلمات، قلدناه في أفعالنا: فالآن ليس فقط دينونة، بل أيضًا إدانة لعالمنا. سيكون من الأفضل لنا ألا نعرف شيئًا عن الفادي من أن نعرفه ولا ننفذ ما أوصى به. سيكون من الأفضل لنا أن نكون خارج ملكوت النعمة ونقوم بأعمال البر الطبيعي، بدلاً من أن ننال نعمة الروح القدس، ونعيش حياة العشارين والوثنيين. سيكون المشتكي "مبررًا في كلامه": لقد فعل كل شيء من أجل تحذيرنا؛ ولذلك سوف ينتصر، "يديننا دائمًا" (مز 50: 6). ولكن ماذا سيكلفنا انتصاره إذن؟ والآن يغلبنا من أجلنا. فينتصر علينا لنفسه. والآن انتصاره هو خلاصنا الأبدي. عندها سيكون لعنتنا الأبدية. لذلك، "والآن، ما دام الوقت، فلا نقسّ قلوبنا" (عب 3: 15)؛ فلنطبق سماع قلوبنا على إدانة الروح القدس، ولنجتهد في تسليم أنفسنا لإرشاده. "دعونا نتعرق" (عب 4: 11)، فإنه بكل أناته لا يترك المشتكي العناد والإهمال بلا عقاب. إنه يوبخ بالوداعة زمانًا طويلًا، لكن عندما يسئ المعيَّرون إلى رحمته، تتحول الوداعة إلى شدة. وعندما يستمر الخطاة في الإصرار على خطاياهم بعد ذلك، فإن توبيخ الروح القدس، على حد تعبير النبي، يتحول إلى نوع من العداء لهم. قبل أن يبتعدوا عن المشتكي، الآن يبتعد عنهم؛ قبل أن يقاوموه، يبدو أنه هو نفسه يضع عقبات في طريقهم، ولا يبارك التعهدات الجديرة بالثناء، حتى يتعلموا عدم إساءة استخدام مواهبه. وأخيرًا، عندما يبقى هذا الملاذ الأخير بلا ثمر، يترك الروح القدس الخاطئ لنفسه. فهل تعلمون أيها الإخوة ما معنى أن يترك الروح القدس؟.. حاشا لله أن يعرف هذا حقًا أحد منا! لذلك، ما دام هناك وقت، دعونا نسلم أنفسنا لإرشاد الروح القدس ونستفيد من قناعته الخلاصية. إلى المشتكي، روح الحق، نحن قليلو القدرة بمفردنا على الاستفادة من توبيخك كما أننا قليلو الاستحقاق لتعزيتك! أنت أيها الصالح، تعال واسكن فينا، واكشف عنا، وبعد أن كشفتنا، طهرنا من كل دنس، وهكذا خلص نفوسنا! آمين. الكلمة الرابعة في يوم حلول الروح القدس "الروح القدس موجود، موجود دائمًا، وسيكون" 22 بغض النظر عن مدى بهيجة هذا اليوم أيها الإخوة، بغض النظر عن مدى سطوع الانتصار الذي تحتفل به الكنيسة الآن؛ ولكن، إذا قارنا احتفالنا الحالي بعيد العنصرة الرسولي، فإن نوعًا من الشعور بالحزن يولد في القلب. هناك يكشف المعزي عن حضوره بشكل واضح ومهيب: فالعواصف والنار بمثابة رسله، وفي علية صهيون الصغيرة تتكرر معجزات سيناء؛ وهنا يجب أن تخترق صلواتنا الضعيفة له سبحانه وتعالى هذا السقف الذي يبقى دائما مغلقا فوق رؤوسنا، ونحن، دون أن تكون لدينا إشارة حسية واحدة من الأعلى، نضطر إلى التأكيد لأنفسنا أنه الرحمن يسمعنا وهو حاضر بيننا. ثم أصبح المبشرون بالإنجيل، وقد مُنحوا قوة من الأعالي، قادرين فجأة على فهم الحكمة المخفية في الله وإعلانها في آذان العالم أجمع؛ وقصيرة، غير مصطنعة، ولكن مليئة بالقوة والروح، أدى بثها إلى تحويل القبائل والشعوب بأكملها إلى المسيح، مما أجبرهم على رفض الآلهة الزائفة، والتخلي عن التحيزات، وقهر المهارات والعواطف؛ والآن يجب على خدام الكلمة، من خلال الدراسة الصعبة والطويلة، أن يحصلوا على معلومات ليوصلوا للآخرين مفاهيم الإيمان الصحيحة؛ وعلى الرغم من كل المساعدات الفنية، وعلى الرغم من كل جهود الغيرة، فإن محادثاتهم الطويلة والبلاغة في كثير من الأحيان لا يمكن أن تتحول إلى مسيحيين حقيقيين حتى أولئك الذين ولدوا ونشأوا في أعماق المسيحية. لم يكن هذا التناقض ليبدو محزنًا للغاية لو أن الوفرة غير العادية للمواهب الروحية في العصور القديمة كانت من نصيب الرسل وحدهم، ومعاونيهم وخلفائهم الأوائل. لقد كان مقدرًا لهم أن يقدموا خدمة صعبة وغير عادية في جميع أنحاء العالم، وكانوا بحاجة أيضًا إلى هدايا غير عادية ومساعدة طارئة. لكن في الكنيسة الرسولية، كان الجميع، من البداية إلى النهاية، ممتلئين بالمواهب المعجزية. هكذا يصف الرسول بولس كنيسة كورنثوس: "لكل إنسان يُعطى عمل الروح العلني للمنفعة: واحد... كلمة الحكمة - القدرة على التعبير بالكلمات عن أسمى أشياء الحكمة المسيحية؛ وبالنسبة لآخر، فإن كلمة المعرفة هي عطية الفهم الفعال لحقائق الإيمان واستخدامها في الحياة؛ ومن ناحية أخرى، الإيمان هو الثقة الراسخة في صحة البركات المستقبلية غير المرئية، وينتج عن ذلك الصبر والشجاعة؛ للآخرين هدايا الشفاء - الأمراض الجسدية والعقلية؛ ومن ناحية أخرى، فإن أفعال القوى هي نتاج مثل هذه الظواهر التي تتجاوز كل القوى البشرية؛ "إلى نبوءة أخرى" - التنبؤ بالمستقبل، وشرح حقائق الإيمان، من خلال مقارنة الحاضر بالماضي والمستقبل؛ وتمييز آخر بين الأرواح الحقيقية والكاذبة وإعلانها؛ لغات مختلفة - القدرة على التحدث بلغات مختلفة دون تعلمها أولا؛ "ترجمة ألسنة لآخر" هي موهبة الشرح بلغة معروفة ما يقوله شخص بلغة مجهولة (1كو12: 5-11). لذلك، عندما اجتمع مؤمنو كورنثوس في الكنيسة للصلاة، إذن، بحسب شهادة نفس الرسول، كان لكل منهم إما مزمور جديد موحى به من الروح القدس، أو تعليم جديد، أو لغة جديدة، أو إعلان جديد، أو تفسير لإعلانات سابقة. وحدثت أشياء مماثلة في جميع الكنائس المسيحية الأخرى. في أفسس، عندما وصل بولس إلى هناك لأول مرة، كان هناك العديد من التلاميذ الذين يُدعون مسيحيين ولم تكن لديهم مواهب روحية؛ ولكن تبين على الفور أنهم اعتمدوا فقط بمعمودية يوحنا، وليس بالمسيح، وتم ملء هذا النقص على الفور بوضع القديس بولس عليهم الأيدي؛ وبعد ذلك، بدأوا، مثل المسيحيين الآخرين، يتكلمون بألسنة ويتنبأون (أعمال الرسل 1:19-7). حقًا أيها الإخوة، لقد تحققت كلمة الوعد المعزية هذه: "ويكون في الأيام الأخيرة... أسكب روحي على كل جسد" (أعمال الرسل 2: 17). والآن؟ ولا نجرؤ على الاعتقاد أنه حتى الآن لم يكن لهذا الوعد تأثيره السابق على أي من المسيحيين. من يستطيع أن يعرف ما يحدث في كنيسة المسيح بأكملها، المنتشرة في كل أنحاء العالم، والمجمعة من كل اللغات والقبائل والقبائل، وفي أعضائها المختارين، في أعمالهم ومواهبهم، معروف لعارف القلب؟ ولكن، من ناحية أخرى، فإن التجربة الأبدية والعالمية تدفعنا إلى إدراك حقيقة أنه حتى لو كانت المواهب المعجزية لا تزال موجودة في مكان ما اليوم؛ ثم بدرجة هزيلة، دون الرؤية والشمولية والكمال التي ظهروا بها في أولوية الكنيسة. ماذا يعني هذا؟ لماذا كان المسيحيون الأوائل أغنياء جدًا بمواهب الروح القدس المعجزية، ونحن لا نملكها؟ أليست هذه علامة على أن الروح القدس أصبح الآن أقل مواتاة لكنيسة المسيح؟ ألم يتركها حتى من أجل خطايا المسيحيين وشرهم؟ إن هذه الأسئلة قريبة جدًا من الاحتفال الحقيقي، وهي مهمة جدًا في حد ذاتها، بحيث لا يمكن تركها دون حل. ولكن من يستطيع حلها كما ينبغي؟ من أجل التأكيد للآخرين على حقيقة حضور الروح القدس في الكنيسة، يجب على المرء أولاً أن يشعر بحضوره في قلبه بوضوح؛ ومن المرجح أن يتم التعبير عن هذا الشعور بالصمت بدلاً من الصراخ. لكي نشرح بشكل أكثر دقة لماذا الروح القدس، مع استمراره في حكم كنيسة المسيح وحله فيها، لا ينقل مواهبه الرائعة إلى أعضائها، لهذا الغرض، يجب أن يكون لدى المرء إحدى تلك الألسنة النارية التي تستقر الآن على الرسل. وهكذا، مع كل أهمية الأسئلة المذكورة أعلاه، فإننا، بسبب ضعف فهمنا للأمور الروحية، كان علينا أن نتركها دون حل، إذا لم يكن لدينا في هذه الحالة قائد مجرب، يمكن القول، مقام من الروح القدس نفسه - القديس فم الذهب، الذي في زمانه، لأنه لم تعد هناك آيات عجائبية، حل نفس الأسئلة من أجل بنيان مستمعيه. فلنتبع قيادته. وبحسب القديس الذهبي الفم، لا ينبغي للمرء أن يحزن ويتذمر من أن علامات الروح القدس المرئية والملموسة لم تعد موجودة في الكنيسة؛ بل ويمكن للمرء أن يفرح بتوقفهم، ويعتبر ذلك شرفًا للكنيسة. "لا ينبغي للمرء أن يحزن" لأن المواهب المعجزية التي كانت موجودة في العصور القديمة لم تجلب الخلاص للناس، بل الحياة الطيبة المحفوظة ويمكن أن تنقذ دائمًا بدونها. "يمكننا أن نفرح" لأن وجود العلامات الحسية المرئية كان، من بين أمور أخرى، نتيجة للضعف والطفولة الروحية للعديد من المسيحيين الذين تحولوا أولاً؛ وتوقفها هو علامة قوة كنيسة المسيح ونضجها الروحي، ويتيح لأعضائها فرصة لاستحقاق أعظم في الإيمان. وبالفعل أيها الإخوة؛ إذا كان من أين يجب على المرء أن يبدأ في الحكم على أهمية أو عدم أهمية امتلاك علامات حسية خارقة، فبالتحديد ما مقدار مساهمتها في الخلاص؟ هذه هي القاعدة الحقيقية الوحيدة. فهل كان أمر الخلاص يعتمد بأي شكل من الأشكال على آيات حسية، على نبوات، على رؤى، على شفاءات، على معرفة اللغات؟ مُطْلَقاً. أولاً، كما يشير القديس الذهبي الفم، كان هناك قديسين عظماء لم يفعلوا أي شيء معجزي، على الأقل أصبحوا أبرارًا عظماء قبل أن يبدأوا في صنع المعجزات. يسأل: "ما هي الآية التي خلقها يوحنا مدن كثيرة جذبته إليه؟ لأنه لا يوجد شيء معجزة، اسمع الإنجيلي يقول: يوحنا لم يصنع آية واحدة. من أين أتى إيليا بهذه العجيبة؟ أليس من الجرأة على الملك؟ أليس من غيرة الله؟ أليس من نقص الثروة؟ أليس من عباءتك؟ أليس من الكهف والجبال؟ اصنع علامات للجميع من الآن فصاعدا. ولكن عندما أجرى أيوب بعض الآيات، لم يرتاع الشيطان؟ ليس علامة واحدة، بل حياة مشرقة وصبر شديد، ما هي العلامة التي صنعها داود وهو لا يزال شابًا قائلاً لله عنه: "وجدت داود بن يسى رجلاً حسب قلبي" (أع 13: 22) الذي أقامت موتاه، وطهرت أبرصه، كل هذا لم يتم بالآيات العجيبة، بل باستهتار بالممتلكات؟ ازدراء المجد، والتحرر من الأمور الدنيوية. لو لم يكن لديهم هذا، وكانوا عبيدًا للأهواء، فحتى لو أقاموا الموتى المعدودين، فلن يستخدموا شيئًا فحسب، بل سيتخيلون أنفسهم على أنهم الجميلات. يختتم المعلم ذو اللسان الذهبي: «إلى متى نتظاهر بصنع المعجزات لكسلنا؟ وجه القديسين هذا لم يلمع بالمعجزات! 23. ومن ناحية أخرى، نجد أن الكثيرين، الذين يمتلكون موهبة المعجزات، لم يعرفوا فقط كيف يستمدون منها أي فائدة روحية، بل هلكوا تمامًا أيضًا. والمثال الرهيب على ذلك هو يهوذا! ولا يشك أحد في أنه صنع معجزات مثل غيره من الرسل: فقد شفى البرص، وأخرج الشياطين، وربما أقام الموتى؛ ومع ذلك، لم يفقد رسوليته فحسب، بل خسر روحه أيضًا! لم تنقذه المعجزات، لأنه سمح لشيطان الجشع بالاستيلاء عليه، وأصبح طاتما وخان معلمه. وأن يهوذا لم يمت فقط، وربما سيموت بمعجزات، واضح من حقيقة أنه في يوم القيامة، وفقًا لشهادة المخلص نفسه، سيقول كثيرون للقاضي: "يا رب، يا رب، أليس باسمك تنبأنا، وباسمك أخرجنا الشياطين، وباسمك خلقنا قوات كثيرة جبارة؟" (متى 7:22). كم من المعجزات! ما هي العلامات! ومع ذلك ماذا سيقول لهم الرب؟ "لم أعرفكم بعد، اذهبوا عني يا فاعلي الإثم" (متى 7: 23). الكلمات غير متوقعة تماما! الحكم فظيع، لكنه عادل تماما! يقول الذهبي الفم: "سوف يتفاجأون لأنهم صنعوا مثل هذه المعجزات، ويتعذبون: لا تتفاجأوا. لأن كل نعمة تُعطى: يجب علينا أن نتألم بنفس الطريقة، بل أولئك الذين كرموهم كثيرًا، كما لو كانوا غير مستحقين لمنح النعمة، كانوا جاحدين وغير حساسين" 24. لذلك، إذا كان هناك قديسين عظماء لم يمتلكوا موهبة المعجزات، وإذا هلك بعض الذين امتلكوا هذه الموهبة، وإذا كانت تُعطى أحيانًا للأشرار وغير الأمناء، أليس من الواضح أيها الإخوة أن خلاصنا لا يعتمد على الأقل على امتلاك المواهب المعجزية؟ وإذا كان الأمر كذلك، فلا يوجد سبب وجيه للحزن، لعدم رؤية صانعي المعجزات بين المسيحيين. هناك معجزة واحدة فقط، يجب أن نحزن علينا دائمًا عند فشلها، وهي تصحيح قلبنا الشرير بطبيعته، وتجديد حياتنا، وإحياءنا الروحي؛ ولكن لتحقيق هذه المعجزة، الضرورية لكل واحد منا، قامت العناية الإلهية بكل ما هو ضروري، لذا فإن الأمر متروك لنا تمامًا أن نختبرها بأنفسنا. يقول القديس الذهبي الفم: "إن الشيء الرئيسي للخير هو مواهب الروح القدس التي بدونها يكون خلاصنا مستحيلاً - نحن الأئمة هم مواهب معمودية؛ كل ذلك من خلال قبول مغفرة الخطايا، والتقديس، وشركة الروح، وولادة الأبناء، وميراث الحياة الأبدية. ماذا تريدون أن تضاعفوا؟ علامات؟ لكنها ألغيت". لا تبحث عما هو غير موجود، استخدم ما هو موجود. "إيماشي الإيمان والرجاء والمحبة وذلك الأبدي. فاطلبوا هذه: هذه آيات عظيمة" 25. أكثر، في الواقع. كل المواهب الرائعة لا يمكن أن تحل محل فضيلة واحدة؛ على العكس من ذلك، فضيلة واحدة قوية بما يكفي لمكافأة كل العلامات. "وإن كنت أتكلم بألسنة الناس وألسنة الملائكة" يكتب الرسول بولس عن نفسه، "إن كنت أتكلم نبوة وأعلم كل الأسرار وكل فهم، وإن كنت أتكلم بكل الإيمان كما تركت الجبال، فلست إماما للمحبة فلست شيئا" (1كو13: 1-2). هذا ما يعنيه الحب الواحد! سوف يطلبون منا ذلك في يوم القيامة، حيث سيتم الحساب النهائي في الهدايا التي قدمها الله لنا، وفي ما صنعناه منهم - الحب، كما أقول، سيطلبون من كل واحد منا بعد ذلك، وليس المعجزات، وليس العلامات. "تعالوا يا مبارك أبي، يقول القاضي العادل القدير، رثوا الملكوت المعد لكم" (متى 25: 34). لماذا؟ هل لأنهم أقاموا الموتى وأخرجوا الشياطين وتنبأوا وعملوا المعجزات؟ لا، بل لأنهم رأوا مخلصهم محتاجًا في شخص إخوته الصغار، فقد خدموه: أطعموا الجائعين، وألبسوا العراة، وزاروا المرضى، وأدخلوا الغريب إلى البيت. ليست كلمة واحدة عن المعجزات، ولكن كل شيء عن الأفعال، عن الحياة، عن الحب. "لا يجب أن تبحث عن العلامات،" يختتم القديس فم الذهب، "ولكن من أجل صحة الروح. حتى لو، بسبب اللاإنسانية، أخذت الصدقات، فقد مددت يدك الجافة؛ حتى لو تركت العار، أتيت إلى الكنيسة، أصلحت ساق الشخص الذي يعرج؛ إذا أدرت شعرك من لطف الغرباء، فإنك تفتح عيون الأعمى؛ إذا بدلاً من الأغاني الشيطانية، ادرس المزامير الروحية، - أيها الغبي، أنت قال: هذه أعظم المعجزات! سيقول أحدهم: "لكن العلامات القديمة كانت مفيدة جدًا في تحويل الكفار؛ وبالتالي لا يزال هناك سبب للحزن على توقفها، إن لم يكن على النفس، فمن أجل الآخرين". الغيرة على خير الآخرين أمر يستحق الثناء! الحزن يستحق المسيحي! لكن هل تعرف ماذا؟ إذا لم يظل هذا الحزن وهذه الغيرة في كلماتنا وحدها، ولكن تم التعبير عنها دائمًا بالأفعال، فربما لم يكن من الممكن أن يبقى وثني واحد بدون معجزات منذ زمن طويل. يقول القديس الذهبي الفم: "إن اليونانيين لا ينقادون إلى الإيمان بعلامات مثل حياتنا". يتابع: "بالنسبة لأولئك الذين يخلقون العلامات، فإنهم يخدعون الناس مرات عديدة، لكنهم لا يستطيعون لوم الحياة النقية. نحن الملامون، وليس عدم وجود معجزات، لحقيقة أنهم يظلون مخطئين. لأنه على الرغم من أنهم بدأوا في إهمال عقائدهم القديمة، ويبدو أنهم معجبون بعقائدنا، إلا أنهم يعيشون حياتهم من أجلنا. من المناسب للناس أن يتفلسفوا (هناك الكثير منهم فعلوا ذلك أيضًا)، لكنهم يبحثون عن دليل على الحقيقة من الأفعال. و بحق. عندما يرى الجشع والسرقة ومع رفاقه كما لو كانوا يتعاملون مع الحيوانات، نفس الشخص الذي أُمر بمحبة أعداءه، سيتخيل الكذبة التي سيقالها. يقول أرني الإيمان من أعمالك. ولكن ليس لدينا هذا. والأكثر من ذلك، عندما رآنا أكثر قسوة من الوحوش التي تعذب جيراننا، وصفنا بالطاعون في الكون. وهذا يعيق اليونانيين ولا يسمح لهم بالانضمام؛ "لهذا السبب نقبل العقاب على هؤلاء" 27. إذًا يتعلق الأمر بهذا الانحطاط الأخلاقي بين المسيحيين، الذي يغري الكفار، لكي نحزن، وليس أنه ليس لدينا أي علامات على تحولهم. فلنفعل لخلاصهم ما يعتمد علينا: والله بالتأكيد سيفعل ما يعتمد عليه، وبلا شك يفعل ذلك، رغم أننا لا نعرف من خلال من وكيف. "فليكن،" سيقولون أيضًا، "لا ينبغي أن نحزن على توقف الآيات المعجزة؛ ولكن سيكون من الحماقة أن نبتهج بهذا. هل من الممكن مقارنة أوقاتنا الفقيرة بذلك الزمن المبارك، عندما أظهرت كنيسة المسيح، المزينة بموهبة المعجزات، للعالم أجمع أنها العروس المختارة للعريس السماوي؟ لا يمكن مقارنتها فحسب، بل فيما يتعلق بالعلامات على وجه التحديد، يجب أن تعطي بطريقة ما ميزة لعصرنا على القدماء. فلنفحص أسباب العلامات الحسية الكبرى في الكنيسة الرسولية بتجرد، والحقيقة سوف تظهر نفسها. دعونا نسأل أولاً، لماذا تم إجراء الكثير من المعجزات في بداية المسيحية؟ – هل كمال الناس الذين عاشوا ثم أنزلهم من السماء؟ لا، ليس الكمال، ولكن الحاجة. ثم كان لا بد من حدوث إحدى الثورات الأخلاقية العظيمة، وكان من المفترض أن يتم إدخال إيمان جديد بين الناس. يقول القديس الذهبي الفم: "وفي كل مكان، إذا أراد حدوث شيء غريب وعجيب، أو تم إدخال طريقة جديدة للحياة، عادة ما يخلق الله علامات، معطيًا ضمانات قوته لأولئك الذين لديهم القدرة على قبول قوانينه. وهكذا، عندما أردت أن تخلق الإنسان، خلقت العالم كله أولاً، ثم أُعطي له القانون الذي كان في الفردوس. وعندما أعطى نوح القانون، أظهر معجزات عظيمة، وجدّد بها كل الخليقة... وفي عهد إبراهيم أظهر العديد من العلامات أيضًا. " أي النصر في المعركة، والطاعون على فرعون، والتحرر من المشاكل، واليهود أعطوا الناموس، وأظهر معجزات رائعة وعظيمة أولًا، ثم أعطى الناموس، وهنا (في زمن يسوع المسيح والرسل) تم إدخال يقين كبير إلى الجنس البشري (الإيمان المسيحي)، وحتى أنني لم أسمع قط عن وضع قوانين تؤكدها بإظهار المعجزات. "كلما لم يظهر الملكوت (من قبل الرسل)، من العلامات التي ظهرت، ما تم عمله يعمل بوضوح" 28. "كل هذا كان ضروريًا للغاية،" يجادل في مكان آخر، "لأن الناس الذين عاشوا في ذلك الوقت، كما لو كانوا قد تركوا الأصنام قليلاً، فقدوا معناهم، وكانت قلوبهم غير حساسة ومجمدة، وكانت الأشياء الأرضية أكثر حكمة وشهوانية، - أقل في التفكير كانوا يهتمون بمواهب غير محسوسة، ولا يعرفون على الإطلاق ما هي الأشياء". غير المادي، الوحيد الذي يمكن تصوره تمامًا بالإيمان، بالنعمة. من أجل هذه العلامة، لا يثبتوا في عدم الإيمان والمعجزات التي لم يسمع بها من قبل" 29. "بشكل عام،" يختتم القديس فم الذهب، "في زمن الرسل، تم وضع بداية الإيمان وأساسه. تمامًا كما يعتني عامل الأرض الصالح كثيرًا بالشجرة التي زرعها من أجل الشباب، ويحيطها بسياج في كل مكان، ويقويها بالحجارة والأشواك، حتى لا تمزقها الريح، أو تؤذي الماشية وتدوسها، أو يحدث شر آخر، عندما تنمو وتكتسب القوة، فإنها تزيل الدعامات، فإن الشجرة نفسها قوية. ابقى آمنا. نرى ما قد تحقق بشأن الإيمان. عندما ينمو القليل، وتضعف العظمة، وتزرع مرة أخرى في قلوب الآخرين؛ من جميع البلدان، معززة ومحمية بشكل خطير؛ التي تأصلت واكتسبت قوة واكتسبت فروعًا عالية جدًا، فنزعت دعم المسيح ودفاعه. بهذه الطريقة، منذ البداية، قدمت الهدايا للكائنات غير المستحقة؛ الإيمان لا يحتاج إلى مساعدة: الآن حتى المستحقون لا يقبلون، بقوة الإيمان، ألغيت الحاجة إلى الحماية” 30. فها هي الأسباب الحقيقية لكثرة العلامات المعجزية التي تدهشنا في الكنيسة الأولى: ضرورة إعداد الناس لقبول دين جديد وأسلوب حياة جديد؛ الحاجة إلى حماية وتقوية حديقة الإيمان المزروعة حديثًا؛ الحاجة إلى طمأنة الأشخاص الحسيين بأنهم حصلوا بالفعل على فوائد خارقة للطبيعة. وهكذا فإن كل العوز وبعض الفقر كان سبباً للمعجزات والآيات، وليس الغنى، ولا أي نوع من الكمال، ولا الجدارة. وماذا في ذلك؟ بعد ذلك، هل نأسف حقًا لأنه لم تعد هناك مثل هذه الاحتياجات لكنيسة المسيح، وبالتالي لا توجد علامات؟ وهذا يعني أنه كما لو أن الشخص البالغ، بعد أن وصل إلى ملء القوة العقلية والأخلاقية، بدأ يندم على حرمانه من بعض وسائل الراحة والديكورات في مرحلة الطفولة؛ يبدو الأمر كما لو أن أحد المواطنين بدأ يتذمر من مصيره لأنه كان عليه أن يعيش في الوقت الذي وصل فيه وطنه إلى السلطة والمجد، وليس في بدايته وتأسيسه. على العكس من ذلك، بعد أن تأملنا بشكل ناضج، يجب أن نشكر الله لأنه لم يتنازل ليجعلنا شهودًا لتغيرات كبيرة في مصير الكنيسة، والتي يتطلب استمرارها معجزات وآيات، لأن الأشخاص الذين يعيشون خلال هذه الاضطرابات، على الرغم من أنهم يسمعون ويرون أشياء كثيرة لم تحدث في كل القرون الأخرى، ولكن بسبب بعض المصير المؤسف، نادرًا ما يستفيدون من مزايا عصرهم. في الواقع، كم من معاصري نوح وإبراهيم تحولوا إلى طريق البر؟ نحن لا نعرف أحدا. كم عدد اليهود الذين رأوا معجزات موسى ظلوا أمناء لله ودخلوا أرض الموعد؟ شخصان فقط: يشوع وكالب. وموسى نفسه، الذي أجرى الكثير من المعجزات، مات خارجها. كم من معاصري يسوع المسيح استفاد من سماع تعاليمه ورؤية معجزاته؟ عدد قليل جدا. من يدري أيها المستمع ماذا كان سيحدث لنا لو عشنا في زمن المعجزات الذي يبدو لنا أننا نحسد عليه؟ من يستطيع أن يضمن أننا كنا سنبقى بين العدد القليل من أصدقاء يسوع الذين وقفوا على الجلجثة أمام صليبه، ولما كنا لننجرف بتيار التجربة الشاملة إلى جانب أعدائه وصلبيه؟ إذا كان حتى الآن، وهو يعرف تمامًا من هو يسوع، ويؤمن أنه فادينا، الله والديان، فهو يعرف أكثر مما كان معروفًا آنذاك للعديد من تلاميذه. إذا، أقول، حتى الآن، على الرغم من كل هذا، خنا ربنا، صلبناه مرة أخرى بخطايانا: ألا ينبغي أن نستنتج من هذا أنه إذا كنا معاصرين لمخلصنا، فسننتمي إلى عدد أعدائه الأكثر عنادًا، ربما هؤلاء الأشخاص أنفسهم الذين خانوه وأدانوه وصلبوه؟ وهذا يعني أننا يجب أن نشكر الله لأننا لا نعيش في زمن المعجزات، وهي أوقات التجارب الخطيرة، وأننا لا نرى علامات من شأنها، في جميع الاحتمالات، أن تحولنا إلى الإيمان، ولكنها لن تؤدي إلا إلى جعلنا أكثر إثمًا وانعدام المسؤولية. "لكنني،" تقول، "لا أريد أن أكون من بين المتفرجين على المعجزات، وغير المحولين والأشرار، ولكن بين المؤمنين الذين يمتلكون مواهب معجزية." هل تعتقد أن هذا لم يكن محفوفا بالمخاطر؟ لقد رأينا أن العديد من أولئك الذين صنعوا المعجزات لن يتعرف عليهم المخلص على أنهم ملكهم وسيتعرضون للعذاب. الآن دعنا نقول بالإضافة إلى ذلك أنه بالنسبة لبعض، إن لم يكن كل هؤلاء الأشخاص البائسين، فإن المعجزات والمواهب غير العادية التي زينتهم ربما كانت بمثابة حجر عثرة في طريق الخلاص (بالطبع، ليس من تلقاء أنفسهم، ولكن من خلال خطأهم). والدليل على هذه الحقيقة المحزنة تقدمه نفس الكنيسة الرسولية التي نريد أن نحسدها. وأهل كورنثوس، كما رأينا، كانوا يتميزون بمواهب كثيرة. ماذا جاء منه؟ "إن صاحب أعظم (المواهب الرائعة)، على حد تعبير الذهبي الفم، يستغل أولئك الذين حصلوا على الأشياء الرائعة، هذه الأشياء مريضة، وأنا أحسد الأغنياء" 31. أدى الحسد، كما يحدث عادة، إلى كل الأمراض العقلية والخلافات والنزاعات والفوضى، بحيث لو لم يهرع بولس، كطبيب ذي خبرة وحماس، لمساعدة الكنيسة المريضة ولم يعلمها دواء التواضع والمحبة، فمن المحتمل أن أكثر من صانع معجزات كورنثية قد سمع القول الرهيب: "لا أحد يعرفك أفضل!" (متى ٧:٢٣) - يمكن أن يحدث نفس الشيء لنا إذا حصلنا على موهبة المعجزات. يقول القديس الذهبي الفم: "إذا لم تكن هناك علامات سوى تلك التي لها تفوق، مثل كلمة الحكمة أو شهادة التقوى، فإننا نفتخر ونرتفع وننفصل عن بعضنا البعض: فماذا لو كان هناك المزيد من العلامات على ذلك، حيث لا يتبع ذلك الانحلال؟" 32. هذا يعني أنه ينبغي لنا، إذا نظرنا إلى الأمر من هذا الجانب، أن نشكر الله لأننا نجونا من تجارب الحصول على مثل هذه المواهب الخطيرة، بحيث أنه ليس من المقدر لنا أن نحمل في أعماقنا نارًا مقدسة، بل نارًا غيورة ورهيبة، يمكن أن يشتعل لهيبها بأنفسنا. ولكن هل هذا هو الشيء الوحيد الذي يجب أن نشكر الله عليه، وهو أن نتحرر من تجربة إساءة استخدام المعجزات؟ أما زال لدينا العديد من المزايا وأهمها والتي لم تكن موجودة على الإطلاق في الأيام الأولى للمسيحية؟ ميزتنا الأولى هي أن نعيش في زمن السلام، لنرى انتصار الإيمان المسيحي وانتصاره على أعدائه. لا نعرف إلا من خلال سماع معمودية النار التي كان من المفترض أن يعتمد بها تلاميذ يسوع، لكن الكنيسة الأولى اختبرت كل قسوة هذه المعمودية. وكانت الوعود المجيدة أمامهم غير مرئية، ولكن أمام أعينهم كان الفقر والموت من أجل اسم المسيح. يقول فم الذهب: "يجب على كل مؤمن أن يكون مثل العار، المطرود من الوطن، المعاناة القاسية الأخيرة، التي يكرهها الجميع، ويُسمى الخصم المشترك لنفسه وللآخرين". وهذا هو الوضع الذي كان عليه الإيمان والمؤمنون آنذاك! ولم ينجو أحد من الرؤوس التي استقرت عليها ألسنة النار من سيف المضطهدين. في هذه الأثناء، ليس المسيحيون الأوائل، بل أُعطينا، على حد تعبير فم الذهب، "أن نرى انتصار الكنيسة، واهتداء الكون كله، وحكمة البرابرة، وتغير الأخلاق الشرسة، وانتشار الخشوع، وحدث النبوات" 33. لقد أُعطينا الفرصة للتمتع بالسلام الذي تم شراؤه بسيول دماء الشهداء، وعرق ودموع النساك، وتنهدات الكنيسة الجامعة جمعاء. نحن لم نعمل ومع ذلك نتمتع بكل ثمار عملنا. "أرى ما هو خير لله" (عب 11: 40). حقا الأفضل! - على مدى ثمانية عشر قرنا، كم من الأنوار الجديدة التي أشعلها الروح القدس في سماء الكنيسة، يمكن أن تكون بمثابة دليل لرحلة مريحة إلى الوطن الأبدي! كم عدد الأمثلة الجديدة على نكران الذات والحب وجميع الفضائل السامية الأخرى التي تم تقديمها! كم عدد التجارب الروحية المتبقية من الحرب الناجحة ضد الأعداء المرئيين وغير المرئيين! يمكن للمرء أن يقول إن الطريق الضيق سابقًا إلى ملكوت السماوات قد انتشر لنا من بين الكثيرين الذين مروا عليه؛ يبدو أن الأشواك التي تغطيها قد بلدتها أقدام عدد لا يحصى من نساك الله؛ يبدو أن قارورة التجارب والأحزان قد شربتها بالكامل، ولا يمكننا لمسها إلا بشفاهنا من أجل تقديسنا. وأخيرًا، حصلنا على امتياز الإيمان بدون معجزات. إن تصديق وعود الله دون رؤية، وانتظار تحقيقها دون الحاجة إلى برهان، يشكل كرامة عظيمة للروح الإنسانية، وفي الوقت نفسه مثل هذا النعيم الذي كان يفتقر إليه الرسل أنفسهم. "طوبى للمخلص نفسه للرسول توما، الذي لم يرَ وآمن" (يوحنا 20: 29). هل تريد أن تعرف مما تتكون هذه البركة؟ يجيب القديس الذهبي الفم: "هذا هو أن المؤمن بلا علامات يؤمن بالله بلا عربون، ويؤمن بكلمته الوحيدة، وهكذا يظهر الطاعة النقية: في حقيقة أننا من أجل العلامات نحن أنفسنا مدينون لله، ولكن لنا الله من أجل حياتنا الصالحة وأعمالنا من أجل المدين". 34 "في الواقع،" يقول نفس المعلم في مكان آخر، "عندما يأتي المسيح وجميع الملائكة معه، ويظهر الله، وكل شيء يخضع له: أفلا يقتنع اليونانيون أيضًا أنهم سيعبدون الله ويقولون إن الله سيُحسب لهم؟ من أجل اليوناني، هل هذه عبادة ومعرفة؟ " بمجرد ظهور العلامة يتضاءل أجر الإيمان. "هكذا" يختتم القديس الذهبي الفم: "لو كانت هناك علامات والآن لكان الأمر كذلك"، أي يفقد إيماننا معظم قيمته. ولكن عندما نفكر بهذه الطريقة، ألا نقلل من موهبة الآيات والعجائب؟ ألا نقلل من كرامة الكنيسة الأولى التي امتلكت هذه الموهبة؟ لا على الاطلاق. إن موهبة المعجزات في حد ذاتها دائمًا ما تكون على نفس القدر من الأهمية، لأنها تأتي مباشرة من الله وتُمنح لأغراض عظيمة. لكن فيما يتعلق بالناس، فإن هذه العطية مهمة بشكل خاص فقط في حالة اكتسابها من خلال أعمالهم الخاصة، حيث تكون هناك مكافأة على إيمانهم وصبرهم ومحبتهم، أو، بشكل أفضل، عندما تكون هناك نتيجة طبيعية (على الرغم من أنها لا تُكشف دائمًا) لاستعادة صورة الله فيهم والاتحاد مع الله، وعمل ذلك، على حد تعبير المخلص، "إيمان الله" (مرقس 11: 23)، الذي يخضع له كل شيء، "وكل شيء يخضع له،" ممكن" (مرقس 9: 23). في هذه الحالة تكون موهبة المعجزات في غاية الأهمية، لأنها واحدة مع القداسة، رغم أنها في هذه الحالة مهمة بسبب ما تفترضه في الإنسان، وليس ما يأتي منه. هناك حالات عندما يتلقى الشخص، الذي هو نفسه غير ناضج بالروح لهدية المعجزات، والذي لم يبدأ حتى في النضج، فجأة من فوق لبعض الأغراض الخاصة. ثم إن المعجزات الخارجية التي يقوم بها مثل هذا الشخص، ليست نتيجة لمعجزة داخلية - استعادة صورة الله في روحه، لا تمنحه الكمال الأخلاقي، بل على العكس من ذلك، يمكن، كما رأينا، من إهماله، أن تتحول إلى ضرر. بهذه الطريقة بالضبط، مُنحت موهبة المعجزات لأغلبية المسيحيين في الكنيسة الرسولية، بسبب ظروف واحتياجات خاصة، دون استحقاق خاص من جانب المتلقين، مباشرة بعد المعمودية. فقط في عدد قليل من النفوس النقية والممجدة والمؤلهة (مثل بافلوفا وبتروفا وغيرهما من الرجال القديسين)، كانت المعجزات، كما يمكن القول، ثمرة إيمانهم وكمالاتهم الروحية بقدر ما كانت هبة الله. لكن مثل هذه النفوس القليلة في جميع الأوقات الأخرى، كما يشهد التاريخ المقدس، وقفت فوق قوانين الطبيعة المرئية؛ عندما أرادوا واحتاجوا، صنعوا المعجزات. هذه النفوس فقط هي الأقل ميلاً إلى طلب موهبة المعجزات وإظهارها للآخرين. نحن لا نهين أولوية الكنيسة برأينا في الآيات والعجائب. ولم تعتمد رشاقتها الداخلية وشبهها الإلهي على العلامات، بل على الفضائل العظيمة التي تزين بها بعض أعضائها. إن العلامات، كما قلنا سابقًا، كونها نتيجة للحاجة، تفترض أناسًا شهوانيين، بشكل عام، يذكرون بالطفولة الروحية، لم يقتصر الأمر على زيادة الكمال الداخلي للكنيسة الأصلية، بل يمكن القول إنها عملت على تعويض عيوبها، وتغطية جانبها الضعيف. لقد كانت هذه بقايا مؤقتة معينة من العهد القديم، والتي، نظرًا لإعطائها للأشخاص الحسيين والوقحين، كانت تتكون بالكامل تقريبًا من علامات. سيقول قائل: "لذلك، كنيسة المسيح، مع مرور الوقت، حققت قوة أكبر وأصبحت أعلى". ماذا بعد ذلك أيها الحبيب؟ هل العنب الذي زرعه الآب السماوي شرب ماء الحياة عبثًا، هل استهلك عبثًا وخدم كطعام لمدة ثمانية عشر قرنًا؟ ألم ينمو جسد المسيح السري في ذلك الوقت، ويبقى في مرحلة الطفولة، ولم يصل إلى قياس عمر المسيح؟ ونكرر باستمرار أن الجنس البشري يتطور في نقاط قوته، والعقل ينضج، والعلوم والفنون تتحسن، والمجتمعات البشرية تنمو وتقوى، وكل شيء يسير تدريجياً نحو الأفضل؛ هل من الممكن أن جمعية يسوع المسيح وحدها لا تحقق المزيد من التقدم؟ هل تخلفت كنيسة واحدة عن كل المؤسسات؟ أين الوعد؟ أين هي العناية الإلهية؟ لا، هذا لا يمكن أن يكون؛ من المستحيل أن يبقى عمل الله بلا تقدم عندما تكون شؤون الإنسان ناجحة جدًا... إذا كنا ضعفاء وغير كاملين، فيجب علينا أن نعترف بضعفك، وألا ننشره، اعتذارًا عن أنفسنا، للكنيسة بأكملها. ستكون هناك أرواح نقية تبرر العناية الإلهية، والتي ستثبت بحياتهم أن كنيسة المسيح أصبحت أقرب فأقرب إلى الجمال الذي يجب أن تظهر به، مثل العروس، في حفل زفاف العريس السماوي. لكن هذه النفوس تشكل كنيسة الله الفعلية، ذلك القطيع الصغير الذي ورث له الملكوت؛ وهذا ما قصده القديس الذهبي الفم عندما أكد أن الآيات المعجزية توقفت لأن الناس أصبحوا أكثر روحانية. نحتاج أيضًا إلى فهمها، مع الاعتراف بأن الحاجة الآن إلى العلامات الحسية أقل مما كانت عليه في زمن فم الذهب. على أقل تقدير، من غير المسموح الحكم على حالة الكنيسة بأكملها من خلال نقاط ضعفنا وعيوبنا. نحن، بضعفنا ونقائصنا ورذائلنا، لا نشكل إلا ظلًا، ومع ذلك، كلما كان أكثر قتامة وطولًا، كلما كان المبنى أعلى. من الممكن أيها الإخوة أن نقول الكثير لتوضيح الحقيقة المهمة التي نتأمل فيها؛ ولكن حان الوقت لوضع حد للكلمة وجمع ما قيل بشكل منفصل ومن مختلف الجوانب حول الموضوع. ما الذي يخرج من كل ما قلناه؟ وهو نفس ما سمعناه من شفاه فم الذهب في بداية حديثنا؛ أي أننا لا يجب أن نحزن على توقف العلامات المعجزية فحسب، بل يمكننا أيضًا أن نبتهج بهذا الحدث، كدليل على أن الكنيسة تخلصت الآن من العديد من المشاكل والاحتياجات السابقة، وكعلامة على أن مجتمع المؤمنين الحقيقيين، ومعه البشرية جمعاء، قد وصل إلى كمال أكبر، وأخيرًا، كشرط للعديد من مزايانا وأساس المزايا الروحية الجديدة. فلنشكر، أيها الإخوة، الآب السماوي، لأنه قسم مواهب نعمته على الجنس البشري، وتناسبها مع مختلف حالاته وأعماره واحتياجاته، ولم ينسانا أثناء هذا التقسيم، نحن الذين مقدرون أن نعيش في الأزمنة اللاحقة، ولأنه لم يتنازل أن يعطينا ما ليس ضروريًا لنا وسيكون عبئًا، فقد أعطى بوفرة كل ما هو ضروري للخلاص، بالإضافة إلى هذا، العديد من البركات التي لم تكن موجودة في كل القرون السابقة. يجب أن يتكون امتناننا بشكل أساسي من استخدام المزايا الروحية المقدمة لنا، وصحة الحياة، ونقاء الرغبات، وسمو الأفكار لإثبات أننا ننتمي إلى الكنيسة الأكثر كمالًا، وأننا نعيش في أوقات أفضل. كل من يفعل هذا سيتعلم من التجربة أن مواهب النعمة يمكن أن تتغير بمرور الوقت، ولكن "الروح القدس حاضر دائمًا، وهو موجود وسيكون". آمين. الكلمة الأولى ليوم الثالوث الأقدس "باسم الآب والابن والروح القدس!" بهذه الكلمات العظيمة والمقدسة، يبدأ رعاة الكنيسة عادة كل مقابلاتهم معنا، أيها الإخوة. ولكن في أيام أخرى، تكون هذه الكلمات المقدسة بمثابة العنوان المقدس لكلمات الكنيسة ومحادثاتها؛ واليوم يمكنهم أن يشكلوا موضوع التدريس ذاته. لأننا الآن نحتفل بتكريم ومجد الثالوث الأقدس، المساوي في الجوهر، المحيي وغير القابل للتجزئة: ما هو الأفضل الآن أن نتحدث عنه، إن لم يكن عن هؤلاء الأشخاص الذين يتم الاحتفال على شرفهم؟ ولكن من الصعب النظر إلى الشمس؛ بل إنه من الأصعب أن ننظر إلى الثالوث الأقدس والعالمي: هناك تضيع الرؤية، وهنا يصبح العقل أعمى! فأعمىوا: آريوس، مكدونية، سابيليوس، نسطور! لذلك، حتى الآن، أولئك الذين يجرؤون على النظر مباشرة بأعينهم إلى الوجه المشرق للكائن المبدع يصابون بالعمى. لكننا لن نفعل ذلك بهذه الطريقة؛ ولنقتدي بمثال المعلمين الأتقياء والعالميين، فلنسلح رؤيتنا الضعيفة ببوق، الذي بينما يقرب الشمس الروحية، يخفف في نفس الوقت من سطوع أشعتها لنا. وهذا البوق هو كلمة الله التي تكلم بها الأنبياء والرسل. هذه هي الوسيلة الأكثر موثوقية بالنسبة لهدفنا، ففي كلمة الله إما أن الآب نفسه يتحدث عن نفسه، أو الابن نفسه، أو الروح القدس نفسه. هل لا يعرفون أنفسهم بشكل صحيح، أم أنهم لا يعرفون كيف يتحدثون عن أنفسهم كما ينبغي؟ ماذا تكشف لنا كلمة الله عن الله؟ إنه يكشف أن الله واحد في كل قوة هذه الكلمة، ولكن هذا الواحد، في جوهره، يتكون من ثلاثة أقانيم. فهو نفسه الذي ظهر وحده في سيناء، وتكلم على لسان موسى: "اسمع لإسرائيل، الرب إلهك، رب واحد" (تث 6: 4). ونفس الذي على نهر الأردن ظهر في ثلاثة أشكال، ثم أعلن على يد مبشره: "الذين يشهدون في السماء هم ثلاثة: الآب والكلمة والروح القدس، وهؤلاء الثلاثة هم واحد" (1يوحنا 5: 7). وابن الله نفسه الذي اعترف به "لم يُرى في أي مكان" (يوحنا 1: 18)، فأرسل الرسل ليحولوا العالم كله من الظلمة إلى النور، وأمرهم أن يعمدوا جميع الأمم باسم الآب والابن والروح القدس. بعد ذلك، ليس من المهم بالنسبة لنا أن نعترف بالإله الواحد أو الثالوث: لا، إن الاعتراف بالثالوث الأقدس وإكرامه والتبشير به هو واجبنا الثابت، لأن هذا هو أساس إيماننا، وموضوع حبنا وضمان رجائنا. هذا هو البطن الأبدي! فمن الذي يفدينا بدمه إن لم يكن الله الابن؟ ومن سيقدسنا بنعمته إلا الله الروح القدس؟ لذلك، في إله واحد نعترف بثلاثة - الله الآب، والله الابن، والله الروح القدس. سمي الله الآب بهذا الاسم لأنه، كونه مصدر كل الألوهية، فقد ولد الابن قبل الأزل وأنتج منه الروح القدس قبل الأزل. سمي الله الابن بهذا الاسم لأنه ولد منذ الأزل من الآب من ذاته، ومع مرور الوقت، كإنسان، تنازل ليولد من مريم العذراء القديسة. دُعي الله الروح القدس بهذا الاسم لأنه موحى به إلى الأبد من الآب وهو نفسه يحرك كل الأشياء، وخاصة الأرواح والنفوس العاقلة. كيف تختلف وجوه الإلهية عن بعضها البعض واضح من اسمها. الله الآب، وفقًا لتعاليم الكتاب المقدس، هو بمثابة بداية الابن والروح، وهو نفسه بلا بداية وبريء؛ يولد الله الابن، لكنه لا يلد أو ينتج الروح؛ الله الروح القدس يأتي من الآب، لكنه لا يولد، وهو نفسه لا يلد ولا ينتج. الأبوة والبنوة والنسب - هذه هي الخصائص الثلاث المميزة للأشخاص الإلهيين! بهذه الطريقة، يختلف هؤلاء الأقانيم الثلاثة عن بعضهم البعض، فيشكلون إلهًا واحدًا: الآب هو الله، والابن هو الله، والروح القدس هو الله، ولكن ليس ثلاثة آلهة، بل إله واحد، واحد في القوة، وواحد في الإرادة، وواحد في القوة، وواحد في المجد والقدرة. وهكذا، إذ تتبع كلمة الله، تعلم الكنيسة المقدسة عن الله، وتعلم دون أن تفترض أن كل ما هو ممكن يقال عن الله، وأن ما يقال يعبر بشكل كامل وكامل عن صورة الكائن الإلهي. لا، فالكنيسة، رغم كرامتها كعروس المسيح، بعيدة كل البعد عن هذه الثقة بالنفس. إنها تدعو عقيدة الثالوث الأقدس بالسر، أي موضوع الإيمان الذي يتجاوز أذهاننا؛ وما يتجاوز العقل لا يمكن التحدث به: ما يتم التحدث به لم يعد سرًا. ما يُفهم بشكل عام في سر الإيمان الذي نتناوله هو الأعمال الصالحة التي ميز بها كل أقنوم من الثالوث الأقدس نفسه فيما يتعلق بالناس. من هذا الجانب لا يوجد شيء غير واضح ولا حيرة. الله الآب هو المحسن الأعظم لنا، إذ دعانا من النسيان، وأكرمنا بصورته، ولم يترك الساقطين، بل أرسل ابنه الوحيد ليفدينا والروح القدس ليقدسنا. الله الابن هو المحسن الأعظم لنا، لأنه أثناء تعدينا المشؤوم لوصية عدن، أخذ على عاتقه كل المسؤولية عن خطيتنا وقسوة سقوطنا، ولكي يعيدنا إلى الكمال البدائي، أخذ بعد ذلك طبيعتنا، وعاش بيننا، ومات من أجلنا، وقام مرة أخرى من أجلنا. الله الروح القدس هو المحسن الأعظم لنا، لأنه على الرغم من قداسته التي لا مثيل لها، لم يحتقرنا نحن الخطاة والنجسين، فهو يحجب بنعمته الكنيسة وكل ما فيها، ويلدنا ويقوينا ويشفينا، الأموات في الخطايا، في الأسرار، وينيرنا بالأنبياء والرسل الملهمين به، بل إنه يتنازل ليسكن سرًا في كل نفس مؤمنة، لإعدادها للسكنى الأبدي للقديس كله. الثالوث. باختصار، إن تعليم كلمة الله بأكمله عن أعمال الله الآب والله الابن والله الروح القدس يتكون من رواية عن فوائدهم، بأشكال مختلفة، للجنس البشري الخاطئ. وضد هذا التعليم السامي والمريح والتنوير، تمرد العقل البشري قصير النظر أكثر من مرة بحيرته واعتراضاته المثيرة للشفقة! لكنه، المتكبر والجريء، يود أن ينفتح له ملء اللاهوت كله! والعقل المسكين لا يتحمل هذا الإشعاع! ماذا سيحدث لو ظهر له الثالوث بكل ملء كمالاته الغامضة؟ ولكن إذا كان من الصعب على العقل أن يرفع عيون الحزن ويرى النور غير المخلوق في أصله، فلينظر الفقراء والضعفاء حولهم على الأقل حول أنفسهم. لأنه لم يكن عبثًا أن لاحظ وثني حكيم آخر وقال إن الثالوث يسطع ويضيء في كل العالم. في الواقع، سواء انتبهنا إلى أكبر قوى الطبيعة أو أصغرها، فسوف نرى ثلاثية في كل منها: ظلالها ذاتها ثلاثية النسخ. وبالتالي، فإن كل الأشياء موجودة في المقام الأول في الزمان والمكان؛ لكن الزمن ثلاثي: الماضي والحاضر والمستقبل. والفضاء أيضًا ثلاثي: الطول والعرض والارتفاع، أو ما هو نفسه العمق. كيف يستمر العالم كله في الصمود؟ بقوة التموج الإنسي والمتوسط ​​والدوراني. مما يتكون كل يوم؟ من الصباح والظهيرة والمساء. مما تتكون كل ليلة؟ من الغسق ومنتصف الليل والفجر. ماذا نرى في كل شيء؟ الشكل واللون والثقل. مع كل هذا وغيره الكثير، فإن الطبيعة المرئية كلها تعبر عن ثلاثية القوة التي انتزعتها من العدم؛ ولكن إلى جانب ذلك، يمكن القول أن كل واحد من أقانيم الإله الثلاثة قد ترك بصمة معينة لوجوده الشخصي على كل الأشياء. لأن الفرق الجوهري بين الأقانيم الإلهية كما قلنا هو الوطن والبنوة والنسب الروحي. وانظر الآن أي من المخلوقات من حولنا ليس لديه القدرة على الولادة والولادة؟ والتي رغم وقاحتها ليس لها حتى روحها الخاصة؟ في كل مكان الولادة، في كل مكان الروح، مثل آثار وعلامات الثالوث. ولكن إذا كان الثالوث الإلهي يسطع في جميع أنحاء العالم، فإنه في الإنسان المخلوق على صورة الله، ينعكس بكمال أكبر. هناك ثالوث في كل مكان وفي كل شيء، بدءاً من التركيب المرئي لطبيعتنا. جسدنا مع القدرة على الولادة، روحنا مع القدرة على الشعور والمعاناة، روحنا مع القدرة على استنشاق الأعلى، الإلهي وتحريك الأدنى، الحسي، ما هذا، إن لم يكن أرضيًا، محدودًا، ولكن مثل الثالوث السماوي المساوي في الجوهر وغير القابل للتجزئة، حيث الثلاثة هم واحد! (1 يوحنا 5: 7). لنأخذ جسم الإنسان: هناك تركيبة ثلاثية واضحة: العظام واللحم والعصائر. لنأخذ الروح: وهي أيضًا ثلاثية المشاعر والمفاهيم والرغبات. لنأخذ الروح، هناك ثلاثة مرة أخرى: العقل والإرادة والحرية. كما أن كل قدرة من الملكات تعمل أيضًا بشكل ثلاثي: يتلقى العقل انطباعًا من شيء ما، ويحكم ويستنتج؛ الحرية ترى وتختار وتحدد؛ فالإرادة تدفع إلى الشهوة، وتجتهد، وتحقق. وفي وسط هذه الثلاثية في كل شيء مخلوق، حسي وروحي، أن تتعارض مع الثلاثية في غير المخلوق، ألا يعني ذلك أن تغمض عينيك ولا ترى النور عند الظهيرة؟ هذا هو مصير أولئك الذين رفضوا إرشاد كلمة الله، واستسلموا لإرشاد عقولهم المسكينة! الانتقال من الوهم إلى الوهم، غالبا ما يصلون إلى النقطة التي يبدأون فيها في الشك في وجودهم. إذ نأسف على هذه الحماقة ونتمنى صلاة الاستنارة الخاطئة من فوق، فلننتقل يا إخوتي إلى موضوع حديثنا، ولنصعد بالفكر فوق كل المخلوقات، ولنقترب من عرش الثالوث، كما نلنا الجرأة للقيام بذلك من خلال استحقاقات فادينا الإلهي، ودعونا نقع في الرهبة من عظمة الكمالات الغامضة وكشهادة لمحبتنا وامتناننا لبركات الكلي القداسة التي لا تعد ولا تحصى. الثالوث علينا، فلنقدم لها كياننا كله هديةً لها. فلنقدم جسدنا لله الآب ليكون أداة لتحقيق مشيئته المقدسة. فلنقدم نفوسنا لله الابن لكي تلهمها قوة صليبه. فلنقدم أرواحنا لله الروح القدس، حتى يشتعل من أنفاسه الندى، فيرتفع فوق كل ما هو تحتنا. فحسنٌ بذاك، حتى في هذه الحياة، بدأ، كما تترنم الكنيسة المقدسة في تعليمنا، يتألق بـ "وحدة الثالوث في السر المقدس!" 35 آمين. الكلمة الثانية يوم الاثنين من الروح القدس في عصرنا هذا، أصبحت كلمة "الروح" هي الأكثر استخدامًا وتطلق على كل شيء. أنا لا أتحدث عن الطبيعة العقلانية، حيث يتحول كل شيء إلى روح؛ يقولون، روح الكتابات والكتب، وروح الأقوال والأفعال، وروح فلان، ومجتمع فلان، ومؤسسة، وما إلى ذلك. في الطبيعة الحسية نفسها، من الواضح أن الروح موجودة في كل مكان: "الروح النباتية"، "الروح الحيوانية"، "الروح العصبية"، وما إلى ذلك. هناك صمت عميق بشأن روح الله وحده. وقد يظن المرء أن هذا من باب التبجيل، ولكنه في نفس الوقت من باب الجهل والنسيان. ماذا سنربح مع كل الأرواح الأخرى بدون روح الله؟ هل سيكون هناك روح في الكون كله لو لم يكن روح الله فيه؟ "املأ المسكونة من روح الرب" (مز 33: 5)، ولهذا فهي حية ومتحركة باستمرار؛ لذلك تزهر وتفوح رائحتها، وتثمر وتدعم نفسها وكل ما يعيش بها: "أصرف وجهك فيتمردون: "أنزع أرواحهم فيختفوا ويرجعوا إلى ترابهم". تتبع روحك فيبنون ويجددون وجه الأرض” (مز 103: 29-30). إنه نفس الشيء مع الشخص! ومن أين يحصل على الروح إذا لم تأت من فوق؟ هو نفسه لديه روح، لكنها ليست له، بل روح، إذا جاز التعبير، مستعارة من الله؛ خذ هذه الروح وماذا بقي؟ روح الله الواحد هو مصدر الإلهام الحقيقي... الكلمة الثالثة ليوم الثالوث الأقدس أين يمكنني أن أبكي حدادا على ما حدث بالأمس أثناء خدمة المساء؟ كيف يمكن تصوير العار والندم المسيئ للكنيسة المقدسة، وفرح عدو الله وانتصاره، والتجاهل الواضح لمجد الله، والعبادة الواضحة للجسد والدم؟ من كان يتوقع هذا من مدينة مستنيرة؟ من ذلك الجزء من سكانها الذي يُعرف بأنه الأكثر تعليماً؟ إذن، هذا هو المكان الذي يقودنا فيه تعليمنا الخيالي! إلى حقيقة أننا نسينا تمامًا من اعتمدنا باسمه، وبدمه غُسلت خطايانا، وبختم تقديسه يقع على نفوسنا المسكينة! وفي حالات أخرى، يعمل قانون الحشمة بقوة؛ حتى الحشمة لم يكن لها أي تأثير هنا. وعبثاً دعت الكنيسة المقدسة الجميع إلى صلاة المساء برنينها الاحتفالي: سمعنا هذا، وأهملناه، وكأنه لا يعنينا. عبثًا تدفقت جموع أبناء الكنيسة المؤمنين بسلام وود، حسب صوت الأم، تحت سقفها المقدس: لقد رأينا ذلك وتدفقنا ضد التيار العام؛ لقد اندفعوا، مثل الأطفال الصغار، ليس إلى كنيسة الله، بل إلى مكان اللهو الباطل. وهكذا، بدلاً من كنيسة واحد، ظهر بالأمس اثنان: أحدهما للإله الحقيقي والآخر لعدو الله. أيهما أكمل وعلى من بقي النصر؟ نحن لا نعرف. ولكن حتى الخلاف حول هذا الأمر يؤدي إلى عارنا الكبير. فهل يجرؤ العالم على رفع رايته بهذه الوقاحة وفي مثل هذا الوقت إذا لم ير أملاً في النجاح، ولم يعرف مسبقاً سخافتنا؟ أقول: هل يجرؤ العالم على دعوتنا إلى نفسه في مثل هذا الوقت إذا لم يكن متأكدًا من أننا، مثل العبيد، ننتمي إليه بالكامل في كل يوم وساعة من اليوم؟ لأنني أكرر، في أي وقت؟ الشيء الوحيد الذي يقدسه الجميع طوال العام والذي يمكن أن يكون مقدسًا للإنسان هو ما تقدره الكنيسة نفسها بشكل خاص ، ولهذا السبب تميزه بأنه أعظم عطلة. وفي هذا الوقت، اتركوا الكنيسة للاستعراض، وانغمسوا في ملذات الحواس، صفقوا وافقدوا أعصابكم، عندما تكون الكنيسة نفسها باكية وجاثعة على ركبتيها! حقًا، كان هذا الروح الشرير يشعر بالغيرة بشكل خاص من مدينتنا بسبب شيء ما، واخترع وسيلة لإلحاق مثل هذا العار وهذا العار بإيماننا. فقط مهارته الجهنمية، من أكثر الأشياء العادية والمستهجنة، كانت قادرة على خلق مثل هذه الفرصة لسقوط العديد من النفوس المؤمنة. لأننا لا ندين الغناء الذي استمعنا إليه، وليس الفن الذي أعجبنا به، فإننا ندين حقيقة أن الغناء، الذي، بغض النظر عن مدى مهارته، لا يزال مجرد متعة للحواس، فإن مثل هذه العطلة العظيمة تُهمل ويُنسى كنيسة الله؛ نحن ندين الإغراءات المقدمة علانية؛ ونحن ندين العبث والبرود تجاه الإيمان الذي يتجاوز حدود الحشمة نفسها. لأنه لو كنا قد قادنا حتى باللياقة وحدها، فحتى في ذلك الوقت لم يكن هناك ما كان. كيف يفكر الجميع في هذه الحالة، سيذهب الجميع إلى الكنيسة، وأنا، المؤسف، سوف ينجذب إلى المسرح في نفس الوقت! إذن، هل أنا وحش أم كافر؟ ماذا سيفكر بي أولئك الذين أقابلهم؟ ماذا سيقول عنا هؤلاء الأجانب أنفسهم، الذين أذهب للاستماع إليهم، عندما يعودون إلى وطنهم الأم؟ هنا يسليوننا، وهناك، في وطنهم، في المحادثات مع الجيران والأصدقاء، سيبدأون في تسليةنا. سيقولون: "كنا في بلد مشهور بالأرثوذكسية وغيرة الإيمان؛ لقد رأينا طريقة حياة سكانها وعاداتهم - ولم نعرف ماذا نفكر فيهم: فما رأيناه لم يكن مثل ما سمعناه من قبل! " إن ما هو سيء فينا، وما نحاول أن نحرر أنفسنا منه، موجود معهم جميعًا، ويُبجل باعتباره الكمال. من المستحيل أن نمدحهم بشكل أفضل وأكثر حساسية من القول إنهم، في كل ما يفعلونه، يشبهوننا: إنهم يفكرون قليلاً ومتواضعين في أمورهم الخاصة! هناك بعض الصفات الجديرة بالثناء، ربما من بقايا العصور القديمة الموقرة: لكن الفتور تجاه الإيمان والكنيسة أمر لا يصدق! خاصة في الطبقة العليا: غالبًا ما يكون من الصعب معرفة إيمانهم، أو ما إذا كان لديهم أي إيمان. لأنه، احكم بنفسك، هذا ما حدث في واحدة من أهم المدن: "كانت العطلة تقترب، واحدة من أول أيام السنة، باسم الثالوث الأقدس؛ كنيستهم، من جانبها، استخدمت كل شيء لجمعهم وجذبهم إلى الخدمة المسائية، والتي، كما يقولون، مهيبة بشكل خاص. من جانبنا، لم نستخدم أي وسائل خاصة؛ لقد قاموا فقط، كالعادة، بنشر بعض الإعلانات بأننا في نفس المساء سنظهر مهاراتنا في العزف والغناء. في بلداننا، في هذه الحالة، سنُترك دون مستمعين وسنضطر إلى الترنيم على نفس الجدران، لأن الجميع سيذهبون إلى الكنيسة. إنهم على العكس من ذلك! نحن لا نعرف عدد الأشخاص الذين كانوا في الكنيسة؛ لكن منزلنا، على الرغم من اتساعه، كان ممتلئًا جدًا لدرجة أننا شعرنا بالخجل من فكرة أننا أبعدنا الكثير من الناس عن كنيسة الله، الذي، على الرغم من أنه ليس هيكلنا، ولكن باعتباره معبدًا مسيحيًا، يستحق كل الاحترام. لكن لم يكن يخطر ببالنا أن نجرؤ على تحديد مثل هذا الوقت لعرض فننا والدخول في نزاع مع كنيستهم، لولا أن بعضهم أشار إلينا هذه المرة على أنها الأنسب والأفضل؛ لو أنهم لم يتعهدوا بمساعدتنا والمشاركة في الغناء معنا. وبما أن هؤلاء الناس معروفون بينهم بأنهم نبلاء، فقد انجرفنا برأيهم. لكن احكم من هذه الحالة، من هؤلاء الأشخاص، أي نوع من التقوى يجب أن يكون في هذه المدينة! هكذا سيتحدث عنا أبناء الغرباء، عند عودتهم إلى وطنهم الأم، وسيقولون الحقيقة: لأننا، على ما يبدو، نعتبرها متعة خاصة وشرفًا ألا نكشف لهم عن إيماننا؛ نخاف كأنهم لن يظنوا فينا أننا مسيحيون... ولكن ماذا فعل لنا إيماننا المقدس حتى نتعامل معه بهذه الطريقة ونخشى إظهاره؟ كيف أساءت إلينا الكنيسة المقدسة حتى نهرب منها في مثل هذه الأيام؟ للأسف، لقد نسينا كلمة المخلص الرهيبة: "من... يستحي بي... في هذا الجيل الفاسق الخاطئ، ويستحي به ابن الإنسان متى جاء بمجد أبيه مع الملائكة القديسين" (مرقس 8: 38). على الأقل اتخذنا اليهود مثالاً لكيفية الاحتفال بأعيادنا. لإلقاء نظرة على أي يهودي في إجازته. منذ المساء ترك كل شؤونه، لا يدري أهي مهمة أم صغيرة. إن عدم التواجد في الكنيس يوم العيد وعدم سماع الخدمة سيكون بمثابة عقوبة قاسية له. وانثر أمامه أكوامًا من الذهب في هذا الوقت، فلا يمسها؛ لأن هذا محظور شرعا. أعطه شيئًا فإنه ذهب ليرى مشهدًا ما في الصلاة: سيصرف وجهه عنك ازدراءً. هكذا يحتفل اليهودي محرومًا من وطنه وهيكله وبركته السماوية! ماذا عنا؟ عندما نحتاج للصلاة، نركض إلى المسرح؛ عندما نحتاج إلى البكاء على خطايانا، ونصفق بأيدينا بلا ذاكرة، ومن تعب الليل لا نستطيع أن نرفع رؤوسنا في الصباح ونحضر القداس! فهل هذا سيجعلنا مختلفين عن غير المؤمنين؟ فهل هذه هي ميزة العهد الجديد؟ فهل هذا هو سبب نزول الروح القدس؟ هل هذا هو امتناننا لفادينا على الصليب ودمه؟ "ولكن ماذا فعلنا،" سوف يفكر أحد المذنبين، "لجعل جريمتنا تبدو في غاية الأهمية والعظمة؟" هذا الشيء بالذات يجعلنا أكثر تسلحًا ضد ما فعلناه، أي أننا لم نتصرف بشكل سيء للغاية فحسب، بل أيضًا لا نرى شر فعلنا، مثل أولئك الذين يعانون من الجنون، والذين يتخيلون في هذه الحالة أنهم يتمتعون بصحة جيدة. ماذا فعلنا؟ لقد أهملوا الكنيسة، وأهانوا العيد، وأهانوا الإيمان، وأهانوا اسم الثالوث الأقدس العظيم. ولماذا؟ من أي حاجة أو حاجة؟ لسماع مغني غير عادي؟ هل يمكن أن يكون هناك اعتذار أقل أهمية؟ ماذا لو دعاك ملك الأرض، حتى ولو كان حاكمًا أصغر منه، إلى منزله في يوم عيد ميلاده؛ وفي هذا الوقت بالذات لم تذهب إليه، بل كنت ستذهب لتستمع إلى هذا المغني؛ كيف سينظرون إلى أفعالك؟ ألن تدين نفسك بعد ذلك بسبب رعونتك الإجرامية؟ لكن مثل هذا الاستهتار لا يحدث بين الناس: لا نفعل ذلك إلا مع الله! ومن خلال القيام بذلك، نعتقد أيضًا أن هذا ليس شيئًا مهمًا! لا، من المهم جدًا أنه في الكنيسة المسيحية القديمة، عندما كان الإيمان والمحبة ساري المفعول، كانوا سيستبعدوننا من بين المؤمنين بسبب مثل هذا الفعل، أو سيجبرون كنيسة براغ على الحداد على تافهتنا لسنوات عديدة. اليوم الكنيسة المقدسة لا تتعامل معنا بهذه الطريقة، وتترك المذنبين لحكم ضميرهم. لكن هل سنستخدم هذه البركة الأمومية في الشر؟ لا، إذا كنا نبلاء حقًا ليس فقط بالاسم، بل بالمشاعر والروح، كما نمثل أنفسنا، فبعد أن ارتكبنا خطأً، سنقف ضد أنفسنا؛ دعونا نلبس على الفور محكمة الضمير الداخلية؛ سنكون المخبرين والمتهمين لأنفسنا؛ دعونا لا نطلب الرحمة والمغفرة، بل العقاب والرضا. لا تخف، فعقوبات الكنيسة ليست مثل عمليات الإعدام الدنيوية: فهي ليست عقابًا بقدر ما هي شفاء للروح. هل تريدنا الآن معك، على أساس ميثاق الكنيسة المقدسة، أن نحدد توبتك؟ من المذنبين، إن لم يكن كلهم، فإن معظمهم يمتلكون بوفرة هدايا السعادة الأرضية، والتي، بعد أن دللت الشهوانية، جعلتها جشعة بالفعل للملذات الجسدية؛ وفي مدينتنا عدد كبير من الفقراء الذين يكادون يغسلون كل قطعة خبز بدموعهم. فليختار كل مذنب لنفسه أي عمل من أعمال الخير، ويخصص جزءًا معينًا من نفقاته العادية للتكفير عن جريمته بالصدقة. العلاج هو الأسهل والأكثر فعالية في نفس الوقت. لأنه لا توجد فضيلة يتحدث عنها الكتاب بشكل مباشر مثل الصدقة التي تكفر عن الخطايا. فلنسرع إلى بيوت الذين يعانون من الفقر واليتم والمرض، ولنقدم المساعدة لإخواننا، فنقول: "لا تظنوا أننا جئنا فقط لنرحمكم، لا، جئنا ونستقبلها منكم. لقد أعطانا الله السعادة، وأنتم أيها الحزن؛ لدينا الفرصة لخدمتكم، ويمكنك أن تقدم لنا خدمة جليلة: دعنا ندخل في تحالف منفعة متبادلة!" للأسف، من سوء حظنا أننا انجرفنا بالأمس إلى غرور العالم، ونسينا الاهتمام بنفوسنا، والأسوأ من ذلك كله، أننا أصبحنا سببًا لتجربة إخوتنا في المسيح. صلي إلى الرب من أجلنا، ليغفر لنا خطيئة رعونتنا الإجرامية، ولن نندم على الأشياء القابلة للتلف من أجل تخفيف حزن نصيبك الأرضي. عندما نفعل هذا يا إخوتي، سيتم تدمير التجربة التي خلقناها بالأمس، وسيتم إنقاذ كرامة الكنيسة، وسيتم الاستهزاء بالشيطان، وسيعود الفرح إلى ملائكة الله، وسيتم تقديم العبادة الواجبة للثالوث الأقدس. وهكذا، بمعونة نعمة الله، فإن سقوطنا ذاته لن يؤدي إلى الإضرار بنا وبالآخرين، بل بمصلحتنا العامة وخلاصنا. آمين. الكلمة الأولى في يوم الخمسين وقد لاحظ الرسول بولس في إحدى رسائله، وهو يناقش وسائل الإنسان لمعرفة الله، أن من أقرب الوسائل إلى هذا الهدف هي الطبيعة الخارجية نفسها؛ خصائص الله غير المرئية، "التي تأملها المخلوقات، فهي مرئية، بل وقوته وألوهيته الأكثر حضورًا" (رومية 1: 20). هذه الحقيقة يتم تبريرها دائمًا بالتجربة، لأنه ليس فقط "السماوات تخبر بمجد الله" (مزمور 18: 2)، ولكن أيضًا "النهار يُذيع فعلًا، بل الفهم أيضًا يُخبر بالليل ليلاً" (مزمور 18: 3)؛ لكن قوة الله الدائمة الحضور لا تظهر أبدًا في الطبيعة طوال العام، كما هو الحال خلال عطلة حقيقية. يمكننا القول أن اللاهوت في هذا الوقت قد تحول بشكل مرئي وملموس في الطبيعة أمام أعيننا، حتى أننا نراه كما لو كان داخليًا مقدسًا. في الواقع، بماذا نحتفل اليوم وبماذا نعبد؟ نحتفل بنزول الروح القدس، ونعبد الثالوث المساوي في الجوهر وغير القابل للتجزئة. انظر إلى الطبيعة كلها. ماذا يوجد فيه الآن إن لم يكن الثالوث الأقدس؟ العظة الثانية في يوم الخمسين "نحتفل بالعنصرة، ومجيء الروح، وتقدمة الموعد، وكمال الرجاء، والسر عظيم لأنه عظيم وصادق" 36 عندما أرادت الكنيسة المقدسة أن تركز اهتمامنا على عظمة عيد الفصح، أظهرت لنا هذه العظمة، إذا جاز التعبير، بشكل مركز، وسمت عيدها عيدًا وانتصارًا للانتصارات. الرغبة في الإشارة إلى عظمة الاحتفال الحالي، تعمل الكنيسة المقدسة في الاتجاه المعاكس، وتأخذ العطلة وتحللها، إذا جاز التعبير، إلى أجزاء، وتشير إلى أهمية كل منها، وبالتالي توضح الكرامة العظيمة للكل. "نحتفل بعيد العنصرة ومجيء الروح وتقديم الموعد وتحقيق الرجاء والسر العظيم لأنه عظيم وصادق." في الواقع، عندما تنظر عن كثب إلى الصورة الخارجية للعطلة الحالية؛ ثم تجد فيه ليس احتفالًا واحدًا فحسب، بل مجموعة كاملة من الاحتفالات. ما الذي لا يحتفل به اليوم؟ يحتفل بالعهد القديم، لأن اليوم هو اليوم الخمسين، ذلك اليوم العظيم الذي أُعطيت فيه الشريعة لإسرائيل على جبل سيناء. يُحتفل الآن بالعهد الجديد، ففي هذا اليوم تأسست كنيسة العهد الجديد وقدست بحلول الروح القدس؛ الآن تبع ذلك النداء الأول للوثنيين لها. الآن يُحتفل بالإيمان، إذ تتم الآن عبادة الثالوث القدوس المساوي في الجوهر وغير القابل للتجزئة، وهو أسمى موضوع للإيمان. يحتفل الرجاء الآن، على أمل أنه بألسنة من نار، سيتم استدعاء كل شيء على الأرض إلى التوحيد، والاندفاع إلى الأزمنة الأخيرة، إلى المستقبل، في القيامة، واستعادة كل ما سقط. إن العالم غير المرئي يحتفل بإخوتنا الراحلين، ويتلقى الآن من الكنيسة عطية الصلاة المقدسة من أجل طمأنتهم. يحتفل بالطبيعة الأكثر وضوحًا، والتي يُسمح لها اليوم بالظهور مع الناس أمام عرش النعمة. حقا كاتدرائية العطلات! مليئة بالبهجة والمرح! يبدو أننا بالفعل فوق الزمان والمكان. تمت إزالة جميع الحواجز: الأحياء والأموات يتصافحون مع بعضهم البعض؛ فالروحي ينزل إلى الحواس، والجسدي يقترب من الروح. يبدأ الإله الثالوث بأن يكون كل شيء في الكل. يا للكمال الذي طال انتظاره! يا دولة مباركة! لماذا أنت لا شيء سوى اسكتشات ضعيفة؟ متى سوف تظهر كاملة وحقيقية؟ عندما تتخلص جميع المخلوقات من أغلال الفساد، وتتحرر من العداوة وتشكل عائلة واحدة سعيدة حول أب مشترك! لكن الانتظار حلو وممتع بالفعل؛ إنه لمن دواعي السرور أن نرى التعهدات والصور المسبقة لهذه الحالة المستقبلية السعيدة. إن الاحتفال الحالي هو بمثابة إحدى هذه الصور المسبقة المذهلة: دعونا نتعمق في تكوينه، ونقتدي بمثال الكنيسة، لنظهر معنى كل جزء. "نحتفل بالعنصرة": هذا هو أول موضوع للاحتفال والفرح. ما هو يوم الخمسين بالنسبة لليهود؟ عيد تكريما وذكرى لتشريعات سيناء. وقد حدث ذلك في اليوم الخمسين من عيد الفصح، لأنه في مثل هذا اليوم، بعد الخروج من مصر، صدرت الشريعة على جبل سيناء. منذ أن انتهى الحصاد في فلسطين بحلول هذا الوقت، قدم اليهود في هذا اليوم، بالإضافة إلى التضحيات العادية، حزمًا من الخبز المحصود حديثًا كهدية لله. وهكذا، في العطلة اليهودية، التقى الروحي - القانون - مع ثمار الحقول الحسية. وبما أن شريعة سيناء غير قابلة للتغيير، ولم تُلغى بمجيء ابن الله، فإن عيد شريعة سيناء هو انتصار للمسيحي لا يقل عن اليهودي: إننا نحتفل بعيد العنصرة! "ومجيء الروح." وهنا الشيء الثاني من الفرح. إذا كانت أصوات الأبواق ودخان دخان سيناء تستحق الذكرى الشكر، فكم بالحري ألسنة النار ونزول الروح القدس المعزي. فماذا كان سيحدث لو لم ينزل الروح القدس الآن على الرسل؟ سيبقون غير قادرين على الخروج للتبشير العالمي؛ والعالم الذي لم يتعلم منهم يبقى بأصنامه وشره. نحن، مثل أسلافنا، كنا سنبقى في ظلمة الوثنية. لكن المعزي نزل، وبنزله أنار الرسل وأحياهم، وأثبت الكنيسة، وأتى معه بقانون جديد، ونفخ العاصفة والنار، وجدّد وجه الأرض. كيف لا نحتفل بمثل هذا الحدث؟ "نحتفل بعيد العنصرة ومجيء الروح". لكن الروح القدس، بالإضافة إلى الفوائد الأخرى المرتبطة بنزوله، جلب أيضًا تلك الفائدة العظيمة التي جنبًا إلى جنب مع هذا تم الكشف عن أقنوم الثالوث الأقدس بالكامل. في العهد القديم، حتى النهاية، كان مرئيًا بشكل خاص لأب واحد؛ في الجديد، قبل صعود الرب، الابن هو الذي يعمل فينا بالدرجة الأولى؛ ومن زمن نزول الروح القدس يبدأ عصر نعمة الروح. ومع هذا تأتي سلسلة من الكشف عن المقاصد الإلهية... (لم تنته). الكلمة الثالثة في يوم الاثنين من العنصرة "وأعطي عجائب في السماء من فوق وآيات على الأرض من أسفل دمًا ونارا ودخانًا مدخنًا. تتحول الشمس إلى ظلمة والقمر إلى دم قبل أن يأتي يوم الرب العظيم المنير: ويكون كل من يدعو باسم الرب يخلص" (أعمال الرسل 2: 19-21). هذه إحدى النبوات الخاصة بالعيد الحالي، والتي يقدمها الرسول القديس بطرس في خطبته الحالية للشعب اليهودي. عندما قرأت هذه النبوءة بإجلال، كنت في كل مرة أسأل نفسي لا إراديًا: أي نوع من المعجزات في السماء والآيات على الأرض، أي نوع من النار والدم ودخان الدخان سيكون هذا، لإظلام الشمس وتحول القمر إلى دم، الذي تنبأ به النبي؟ صحيح أنه في علية صهيون، حيث كان الرسل مجتمعين في يوم العنصرة، "حدث صوت كعاصفة ريح" (أعمال 2: 1)، لكن هذا النفخ لم يؤذي أحدًا، بل جذب الانتباه العام إلى الرسل. صحيح أنه في هذا الوقت ظهر أيضًا الوثنيون "منقسمون كالنار" (أع 2: 3)، لكن هؤلاء الوثنيين لم يحرقوا أحدًا بأنفسهم، بل استراحوا بسلام وصمت على رؤوس الرسل. أين النار والدم والدخان؟ أين سواد الشمس؟ أين يتحول القمر إلى دم؟ وهكذا قد يظن المرء أن النبوءة لم تتحقق؛ ولكن هل من الممكن ألا يكون ما تنبأ به الروح القدس مبررًا عمليًا؟ لا، ما قاله النبي لا يمكن إلا أن يتحقق، وقد تم، ليس فقط في يوم واحد، إذا جاز التعبير، ولكن على مدار فترة زمنية كاملة؛ لأن هذه النبوءة، على الرغم من أنها تشير في الواقع إلى نزول الروح القدس المجيد على الرسل، كبداية العهد الجديد، إلا أنها في الوقت نفسه لا تشمل هذا الحدث والبداية فحسب، بل تشمل أيضًا المصير الإضافي والتأكيد للعهد الجديد بأكمله. وسوف أعطي العهد الجديد. وكم تم إنجاز كل هذا بشكل حاسم بعد سنوات قليلة، مع تدمير أورشليم وسقوط يهودا! كم من الدم والنار والدخان هناك! كم من مرة، خلف هذا الظلام والنار، لم تظهر الشمس ولا القمر في أفق القدس! وكل هذه الأحداث الهائلة لم تخدم شيئًا سوى إلغاء العهد القديم وتثبيت العهد الجديد في السلطة، وبالتالي كانت بمثابة مرافقة لظهوره. ويمكن قول الشيء نفسه عن بعض الأوقات اللاحقة، على سبيل المثال دقلديانوس، عندما انتهى الصراع الأخير للمسيحية مع اليهودية والوثنية. ألم يكن جميع سكان الإمبراطورية (التي هي تقريبًا مثل العالم كله) مشتعلين باضطهاد شرس لأتباع المسيح؟ ألم تسيل جداول دماء الشهداء والمعترفين في كل مكان؟ هل أعطت السماء أي إشارات خاصة؟ ولم تحدث أحداث فظيعة على الأرض؟ وما فائدة كل هذا إن لم يكن من أجل التأسيس النهائي لديانة العهد الجديد وتدمير اليهودية والوثنية؟ لقد كان عصرنا مقدرًا أن يشهد انتصارًا جديدًا للمسيحية في إضعاف المحمدية أمامها، وبالتالي تدفق جديد لروح الحق والنعمة من فوق إلى الأرض. وانظروا، هوذا آيات في السماء ومعجزات على الأرض، ومرة ​​أخرى هناك دماء ونيران ودخان في كل مكان، وشمس الإمبراطورية المسيحية تتحول إلى ظلام، وقمر المحمدية غارق في الدم! في الواقع، من كان يتوقع ظهور جيوش كاملة في السماء مسلحة بالكامل؟ ولم يُسمع هذا منذ خراب أورشليم وقصة يوسيفوس. وهذا ما تراه ألمانيا المستنيرة في سمائها بشكل مدهش؛ يرى ويعترف قسراً بما يراه نذيراً لمعارك دامية! اقرأ أيضًا ما حدث نهاية الصيف الماضي مع ظهور القمر في بلادنا الفولجا: بدا وكأنه يتعرض لنوع من الإعدام الرهيب، وكأنه انتهى إلى عذاب وعذاب: مثل هذه التحولات في مظهره كانت حزينة للغاية! لكنني أعترف، في ظل الظروف الحالية، أذهلتني بشكل خاص علامة واحدة على الأرض - هذا هو الزلزال الرهيب الذي عانت منه بروسا المنكوبة وما زالت تعاني منه. وكان لا بد من الانفتاح بكل قوته وغضبه على النار تحت الأرض والاستمرار لفترة طويلة في نفس الوقت الذي كان فيه الخلاف الدموي بين المحمدية والمسيحية يدور! وكان لا بد من أن ينفجر بركان في تلك المدينة وفي ذلك المكان الذي يمكن أن يسمى مهد قوة المسلمين وقوتهم! كل هذا يجب أن يتم ليس في مكان بعيد، بل، إذا جاز التعبير، أمام أعين القسطنطينية!.. كم من المسلمين، على ما أعتقد، ينظرون برعب إلى هذا المشهد، ويتعرفون فيه على إصبع الله، ويتخيلون رؤية الغضب السماوي في هذا! أوه، إذا كان في الوقت نفسه يتبادر إلى ذهني شيء آخر، وهو أن هذا ليس نوعًا من الصدفة، بل آخر صوت لهم من السماء لابن مريم، عسى أن يعودوا من خداع محمد. وماذا عن إخواننا في الدين؟ ويجب عليهم أيضًا أن يصدموا بهذه الظاهرة الهائلة والساحقة؛ ولكن بالنسبة لهم ليس رعبا بل عزاء. وها هي الآن تتحقق فيهم كلمات النبوة: "متى رأيتم هذا يحدث" (لوقا 21: 3)، "فانتصبوا وارفعوا رؤوسكم: نجاتكم تقترب" (لوقا 21: 28). نعم، مؤسف، وبالتالي أكثر من الإخوة المحبوبين، فهو يقترب منك! ولا يمكن لأحد أن يوقفها أو يبطئها. عندما يتصرف الناس، لا يزال من الممكن أن يكون النجاح موضع شك؛ وعندما تظهر قوة الله، لا يعود هناك مجال للشك: لأن "هذا الكلام أمر ومخلوق!" ولكن قد يتساءل أحدهم: هل ستأتي نهاية المحمدية قريباً حقاً؟ هل يجب علينا إذن أن نتبع كيف تمرد الغرب المسيحي بأكمله تقريبًا لأنه لا يقهر وقرر التضحية بنفسه؟ نعم يا إخوتي، هذا يجب أن يتبع؛ لأنه يرضي الرب كثيرًا، ويمكن القول إن هذا قد حدث بالفعل، لأن المحمدية الآن ليست أكثر من جثة ستظل مدفونة؛ هذا الدفن، وليس الحياة، التي لم تعد موجودة، قد يتباطأ لبعض الوقت. فماذا ينبغي أن يقال إذن عن الجهود التي تبذلها القوى الغربية لصالح تركيا؟ ما يقولونه، وهم محقون في ذلك، عن الأطباء الماهرين والمتغطرسين الذين، في نوبة فخر، يأخذون المرضى اليائسين بين أذرعهم ويعدونهم بالشفاء عندما يموت المريض قريبًا من المخدرات، هو أنهم قتلوه! كان من الممكن أن يعيش الكنيسة العظمي المتهالك لبعض الوقت تحت المظلة الخيرة لروسيا: لكنه لم يستطع تحمل تلك الضغوط من القوة، تلك الحركات غير الطبيعية بالنسبة له حتى أثناء حصنه، والتي أجبرته على إضعاف أطرافه. بعد أن تم وضعنا، يا إخوتي، كشهود لمثل هذه الأوقات الرائعة وهذه الأحداث المهمة، هل سنكون مثل الأطفال الصغار الذين، لا يفهمون ما يحدث أمامهم، يتعجبون منه فقط ويمدون أعينهم وأيديهم؟ لا، مطلوب منا المزيد ويقدم لنا! إن مملكة إسماعيل، التي كانت ذات يوم قوية وظلت لفترة طويلة عاصفة رعدية وبلاء للمسيحية، تتساقط أمامنا. كيف لا يمكن للمرء أن يفرح بهذا على مصير إخواننا، الذين يثقل كاهلهم هذا البلاء، ولا يقدس طرق العناية الإلهية، التي أرسلت هذا الاستعباد، كعقاب للمسيحية الشرقية، ولكن عندما حان الوقت، هو نفسه، في مواجهة العالم كله، كسر القيود وقاد الأشخاص المؤمنين له إلى الحرية! لقد أُعطي وطننا من الأعلى ليبدأ تحقيق المصائر العليا في الشرق؛ كوننا حساسين لهذا الشرف العظيم والمقدس، فلنتحلى بالشجاعة في تحمل أعباء هذه الخدمة، متذكرين أن مثل هذا العمل الفذ يؤدي إلى مكافأة كبيرة وسيكون مصحوبًا بمباركة لروسيا إلى الأبد وإلى الأبد. ولم يتردد كفر الشعوب الغربية وكبرياءها، بعد أن أسلمت، في السير على عكس طرق العناية الإلهية، وبالتالي، في هذه الحالة، كان من غير المعقول أن يوحد مصيرهم مع مصير أبناء هاجر. دعونا نأسف من قلوبنا على هذا الانحدار للمسيحية، ونتعلم ألا نثق في أنفسنا للحكمة الأرضية والتنوير العفوي، الذي يمكن أن يعمي أممًا بأكملها إلى درجة أنها مستعدة لنسيان الإنجيل والصليب ووضع أرواحها من أجل قرآن محمد. أخيرًا، نرى كيف يتم كل شيء في مصير الممالك والشعوب ليس وفقًا لحسابات الكبرياء البشرية، ولكن تحت إصبع الله تعالى، وأن العظمة الأرضية مرتبطة بالمسيحية، وبالمحمدية - الذل والضعف، دعونا نؤمن إيمانًا راسخًا بالعناية الإلهية ونحب صليب المسيح، المصدر الحقيقي الوحيد ليس فقط للخلاص الأبدي، ولكن أيضًا للرخاء الأرضي. آمين. الكلمة الرابعة في يوم الخمسين أليس صحيحاً أيها الإخوة أن هذا العيد من أكثر الأعياد بهجة؟ لماذا هذا؟ لأن هذا، يمكن القول، ليس عطلة، ولكن كاتدرائية كاملة من العطلات. تماما مثل الكاتدرائية! أين لا يتم نقل الفكر اليوم؟ وإلى الماضي، وإلى المستقبل، وإلى العالم العلوي، وإلى العالم السفلي - فهو يشمل كل شيء. يتم نقله إلى الماضي وفي الماضي إلى ما هو أكثر أهمية. لماذا نتذكر؟ نتذكر يوم الخمسين المقدس، اليوم الذي أُعطيت فيه الشريعة لإسرائيل على جبل سيناء، ولهذا السبب، يشكل أهم عيد في العهد القديم. نتذكر نزول الروح القدس، الحدث الذي أنهى حياة مخلصنا على الأرض، والذي كان أساس العهد الجديد والكنيسة المسيحية. من الماضي ننتقل بالفكر إلى المستقبل البعيد؛ لأننا نصلي من أجل جميع إخوتنا الموتى، ونصلي من أجل حضور وقح في يوم القيامة. نصعد بالفكر إلى العالم السماوي، وهناك نعبد اللاهوت الثالوثي، معترفين شاكرين بالمراحم المنسكبة علينا نحن الساقطين، في سر الفداء. أخيرًا، ننزل بأفكارنا إلى العالم الحسي، ونقوم بتزيين المعابد بالفروع، وندخل الطبيعة المرئية في المشاركة. وبالتالي، يمكن أن يسمى الاحتفال الحقيقي عالميا. فكيف بعد هذا لا يفرح؟ إذا حدث ذلك، فإن الروح الآن تتذكر الحالة السماوية، عندما كان المرئي وغير المرئي في نفس الوقت؛ إذا حدث ذلك، فيمكننا الآن توقع الحالة السماوية المستقبلية، عندما يعود الروح والجسد إلى مزيجهما السابق، وسيتم تجديد عالم الله مع الإنسان. هذا التأثير للمهرجان يشعر به جزئيًا الأشخاص الأكثر جسدية. كم ينبغي أن تكون قوية على أولئك الذين يعيشون بالروح! ولكن من أين يأتي هذا المزيج من العناصر المختلفة في هذا المهرجان؟ ومن المفيد معرفة مصدر الفرح حتى تزيد وتقوي الفرح نفسه. لماذا نتذكر الآن عيد العنصرة في العهد القديم؟ لأنه في مثل هذا اليوم نزل الروح القدس على الرسل. ولماذا نزل في يوم الخمسين؟ ربما لأنه يوضح أن شريعة الروح الجديدة، التي جاء بها المعزي، هي من نفس المصدر الذي تدفقت منه الشريعة القديمة، المعطاة في يوم العنصرة. لماذا نحتفل بمناسبة حلول الروح القدس بعيد إكرام الثالوث الأقدس بأكمله؟ لأنه مع ظهور الروح القدس، الأقنوم الثالث والأخير، ظهر الثالوث الأقدس بأكمله بكل وضوحه. ومتى يكون من الأجدر تقديم الشكر لكل اللاهوت الثالوثي من أجل فدائنا نحن الساقطين، إن لم يكن بعد انتهاء التدبير الإلهي كله الذي انتهى بنزول المعزي؟ لماذا نحيي الآن ذكرى الموتى ونرفع أفكارنا إلى نهاية العالم، ونهاية العالم، والقيامة والدينونة في المستقبل؟ لأنه بعد أن وصلنا إلى نهاية الماضي، فإننا بطبيعة الحال نندفع نحو المستقبل. لماذا، أخيرًا، أصبحت الطبيعة المرئية في مملكتها النباتية مدرجة الآن في الطقس المقدس؟ لأنه من ناحية، فإن الطبيعة المرئية تصل دائمًا إلى تجديدها في الوقت الحاضر، ومن ناحية أخرى، لأن هذا التجديد يُنسب إلى نفخة روح الله الخالقة. يقول القديس داود: "خذ روحك فيُخلقوا". ومن هنا يأتي اكتمال العطلة! ومن هنا تأتي وفرة الفرح! - الفرح والتنوير!.. الكلمة الخامسة في يوم الخمسين ولما احتفلنا بعيد الفصح، لكي تعبر لنا الكنيسة المقدسة عن عظمة هذا العيد، أطلقت عليه اسم عيد الأعياد وانتصار الأعياد، أي كأنه رأس جميع الأعياد الأخرى ومركزها. أما عن الاحتفال الحالي، للتعبير عن عظمته، تعلن الكنيسة المقدسة شيئًا آخر وتسميه عيدًا حاسمًا وأخيرًا. في الواقع، هذه ليست عطلة، ولكن يمكن القول، اكتمال وتاج جميع الأعياد. ما الذي لا يحتفل به اليوم؟ يحتفل بالعهد القديم، لأنه في هذا اليوم الخمسين بعد الخروج من مصر، تلقى بنو إسرائيل الشريعة من الله من فوق في سيناء. يحتفل بالعهد الجديد، لأن اليوم هو يوم حلول الروح القدس على الرسل، الذي به تم وضع أساس وبداية كنيسة النعمة، المسيحية كلها. يحتفل العالم غير المرئي، ففي هذا اليوم بالذات ترفع الكنيسة المقدسة صلوات من أجل نفوس الإخوة الراحلين، وتمتد جرأتها الأمومية إلى حد التشفع بالرحمة للذين في الجحيم؛ يحتفل بالعالم المرئي والحسي، لأنه في هذا اليوم بالذات تفتح الكنيسة معابدها لكل الطبيعة، وتوحد معابدها مع كنيسة الطبيعة، متذكرة بذلك الحالة البدائية للإنسان في عدن، ومتنبأة بالحالة المستقبلية في صهيون، عندما لن تكون هناك معابد حسية، بل سيكون كل شيء هيكلًا. يحتفل الإيمان الآن، ويعبد أعظم أسرار قديسيه، الثالوث المحيي الدائم الجوهر؛ الأمل يحتفل الآن؛ لأن الكنيسة المقدسة تصعد الآن من الحاضر إلى المستقبل، وتتنبأ بنهاية ملكوت النعمة، ومجيء ملكوت المجد، وتصلى من أجل الرخاء في الدينونة المستقبلية؛ وهو الآن يحتفل بالحب، ويحتضن بتصرفه المصلي ما هو مرئي وغير مرئي، السماء والأرض والعالم السفلي. حقا، هذه ليست عطلة، ولكن كاتدرائية كاملة من العطلات، والاكتمال الحاسم والنهائي! يبدو أننا جميعًا بالفعل فوق ما هو مؤقت وقابل للفناء؛ نحن على عرش اللاهوت الثالوثي؛ الأحياء والأموات يتصافحون؛ الروحي ينزل إلى الحواس واللمس. الجسدي والمادي يصعد ويقترب من الروح. يبدأ الإله الثالوثي في ​​أن يكون "الكل في الكل" (1 كورنثوس 15: 28). يا للكمال الذي طال انتظاره! يا حالة السلام والتأكيد! لماذا تظهر لنا فقط في تأملات ورسومات عابرة؟ متى ستظهر بشكل كامل وحقيقي؟ متى ستتخلص جميع مخلوقات الله من أغلال الفساد، وتنسى العداوة والانقسام، وتجتمع بسلام، وتشكل عائلة واحدة مباركة للأب الواحد المبارك؟ ولكن من الجميل والسرور بالفعل أن نتوقع هذا! إنه لمن دواعي السرور أن نرى معاينة لهذه الحالة المستقبلية! ولهذا السبب يعتبر هذا الاحتفال من أكثر الاحتفالات بهجة. في كل مرة، كما لو كان في هذا الوقت، ينفتح أمامنا عالم أفضل، كما لو أن كل شيء يظهر في شكل أعلى مختلف؛ وكأن حياة جديدة تتنفس في كل مكان: في الكنائس وفي بيوتنا. يشعر الأشخاص الأكثر حساسية اليوم بهذا الأمر بشكل لا إرادي بيننا. ماذا يمكن أن نقول عن الروحاني؟ يجب أن يكون كل شيء بالروح.. كلمة لليوم الأول من أغسطس كان على دوق روسيا الأكبر أندريه بوجوليوبسكي أن يخوض حربًا ضد البلغار. كأمير، أمين ليس فقط بالاسم، ولكن أيضًا بالفعل، كان لديه عادة الدخول في المعركة ليس فقط بالأسلحة الجسدية، ولكن أيضًا بالأسلحة الروحية، المحمية بالإيمان، المسلحة بالصلاة والأمل. وكدليل على ذلك، كانت أيقونة المخلص والصليب الكريم ترتديان دائمًا أمام جيشه؛ واندفعت نحو العدو ما لبثت أن سكبت صلوات حارة أمام هذه الأيقونة وقبّلت هذا الصليب. إن مثل هذا الرجاء الحي والصلاة لم يفشلا في أن يؤتيا ثمارًا لا تموت. أعداء الوطن، مهما كانت قوتهم، لم يتمكنوا من المقاومة في مواجهة الجيش الأرثوذكسي؛ تم سحق كبريائهم وقوتهم لدرجة أن جميع مدنهم تقريبًا أصبحت من نصيب الفائز. أن هذا النصر الشهير لم يكن فقط ثمرة شجاعة الذين قاتلوا، بل علاوة على ذلك عمل المساعدة من فوق، والدليل الذي لا جدال فيه للجميع كان النور السماوي غير العادي، الذي انبثق خلال المعركة الأكثر عنادًا من أيقونة المخلص والصليب الكريم، وكان مرئيًا للجميع. وقبل أن تنقضي أيام الفرح والاحتفال، وردت أنباء عن حدث بهيج مماثل من اليونان. نفس الإيمان الحي أنتج نفس التأثير: وهناك هُزم أعداء المسيحية، المسلمين، وتشتتوا على يد الملك اليوناني المبارك مانويل؛ وهناك، خلال المعركة، ظهرت علامات لا شك فيها على مساعدة خاصة من الأعلى. مثل هذا المزيج من العلامات المعجزة والانتصارات والفرح لكل المسيحية الأرثوذكسية لا يمكن إلا أن يتم التعبير عنه من خلال بعض علامات الامتنان الخاصة لله المتبرع وعدم ترك أثر أبدي للأجيال القادمة. وبالفعل، فإن الحكام الأرثوذكس في روسيا واليونان، من خلال التواصل المتبادل مع بعضهم البعض، وبمباركة المجمع المكرس بأكمله، لم يتباطأوا في إقامة مهرجان مشرق جديد في ذكرى الحدث المعجزة البهيجة، الذي نحتفل به الآن بتقوى. لقد تم تعيينه لجميع الأعمار ليس فقط للاحتفال على شرف قوة صليب المسيح التي لا تقهر وأداء العبادة الواجبة لها، ولكن أيضًا في ذكرى مسيرتها المنتصرة في الأفواج المسيحية، أن نخرجها الآن من الكنيسة، ونحملها على طول الشوارع والممرات، ونقدس المياه في الآبار والأنهار، بحيث بهذه الطريقة بالذات، أمام وجه السماء والأرض، يمكننا أن نشهد لإيماننا وامتناننا للصليب المحيي ونمد يده. القوة المنتصرة والمقدسة على كل شيء من حولنا. وهذا هو أصل الاحتفال الحالي! إنه معًا انتصار الكنيسة والوطن، وهو الانتصار الأكثر عزاءً وتعليمًا! في الواقع، أليس من المريح أن نرى كيف أن اليد اليمنى الرحيمة للعناية الإلهية الخاصة قد امتدت فوق وطننا الأرثوذكسي في كل القرون؟ أليس من دواعي سرورنا أن نعتقد أن عظمة روسيا، التي يتعجب منها جميع أصدقائها، والتي يرتجف منها جميع أعدائها، أن هذه العظمة وهذه القوة ليست ثمرة مصادفة عشوائية للظروف، وليست نتيجة لسياسة غير نظيفة وحسابات بشرية، ولا حتى نتيجة للشجاعة والقوة الوطنية وحدها، بل هي ثمرة الإيمان الحي بالله لدى أسلافنا الأتقياء، وأخلاقهم الطيبة والبركة الناتجة من فوق؟ لم يكن لدى الإسرائيلي القديم نداء صلاة مؤثر إلى الله مما قاله: إله آبائي، إله إبراهيم، إسحاق، يعقوب؛ وبالمثل، يمكن للروسي الأرثوذكسي، بروح الإيمان والأمل، أن يتحدث بجرأة إلى الرب: إله آبائي، الله الذي أنار فلاديمير بالإيمان بأعجوبة، الذي توج بوغوليوبسكي بالنصر، الذي بارك أسلحة دونسكوي، الذي رفع مينين وبوزارسكي لتحرير الوطن، الذي رفع الإسكندر المبارك فوق كل ملوك الأرض! ما الذي يمكن أن يكون أكثر إلهاما من هذه الصلاة المقدسة والعذوبة!.. لكن أيها الإخوة، عندما نصلي مثل هذه الصلاة ونجرؤ أمام الله باسم أسلافنا الأتقياء، يجب علينا أن نقتدي، قدر الإمكان وباستمرار، بحماستهم للإيمان، ونقاء أخلاقهم وبساطة حياتهم، وتضحيتهم الذاتية التي لا حدود لها عندما يتعلق الأمر بخطر الكنيسة والوطن. لقد قهر أجدادنا الأتقياء الأمم والممالك بصليب المسيح؛ الآن، بفضل العناية الإلهية، التي رفعت وطننا الأرثوذكسي، فإن اسم روسيا وحده هو الذي يطيح أو يقيد أقوى الأعداء. في هذه الأثناء، لدينا، مثل أسلافنا، أعداء خطيرون للغاية، ويجب علينا، كلما أمكن ذلك، أن نطلب المساعدة من قوة صليب المسيح التي لا تقهر. هذه هي ميولنا وأهوائنا الشريرة. من هم ليسوا أقوياء بما يكفي ليهزموا؟ ومن الذي ضربهم يستطيع أن يبقى ويكون ابنًا حقيقيًا للكنيسة والوطن؟ وفي الوقت نفسه، ليس هناك دفاع ضد هؤلاء الأعداء - لا الذكاء والمعرفة، ولا لطف القلب ولطف الأخلاق، ولا المهارة في الفضيلة نفسها؛ إن قوة نعمة واحدة كلية، وصليب المسيح الواحد وحده يستطيع أن يجعلنا منتصرين على الأهواء. دعونا، مثل أسلافنا، نستخدم هذا السلاح، الذي أعطانا إياه الله نفسه، لهزيمة أعدائنا غير المرئيين، بثقة راسخة في أن هزيمتهم، الضرورية لرفاهنا الشخصي، مهمة جدًا لرفاهية الوطن بأكمله، لأنه إذا كانت عظمته هي ثمرة نعمة الله، فإن خطايانا، التي تضعف هذه البركة، لا تضرنا فحسب، بل تضر الوطن بأكمله أيضًا. وفي هذه الحالة يلفت انتباهنا الفرق الكبير بيننا وبين أسلافنا الصالحين. بالنسبة لهم، كان صليب المسيح هو كل شيء للجميع. عندما بدأوا شيئًا ما، اعتمدوا، أو عندما انتهوا منه، اعتمدوا مرة أخرى. كانوا يحمون أنفسهم بالصليب عند النوم؛ ورسموا إشارة الصليب وقاموا من النوم. جلسوا ليأكلوا مع الصليب؛ قاموا عنها بالصليب. علامة الصليب المقدس كانت تعبر عن فرح مفاجئ؛ كما شهد على الحزن المفاجئ والخطر. هكذا كان الحال مع أجدادنا! في بلادنا، لسوء الحظ، بدأت علامة الصليب تصبح نادرة، وعندما تظهر، تكون في الغالب في شكل يصعب التعرف عليه. أبناء الكنيسة الذين يعانون من الانشقاق، يغارون بالطبع، ليس حسب العقل، ويطعمون الخلاص على الصليب الثماني؛ لكن ليس جيدًا، بل سيئًا جدًا، أن يصبح الصليب بين بعض المسيحيين، كما يمكن للمرء أن يقول، لا نهاية له تمامًا، بحيث لا تعرف ما هو الاسم الذي يجب أن تطلقه على هذا الخط المؤسف الذي يرسمونه على أنفسهم بدلاً من علامة الصليب. فلا يحدث هذا بيننا أيها الأحباء! مدّ ربنا ومخلصنا يديه الإلهيتين على الصليب، وسمح بتسميرهما، وبهذا الشكل، وسط العذاب الرهيب، أسلم روحه إلى الآب من أجلنا؛ هل سنثقل كاهلنا بحقيقة أن موقفه على الصليب قد تم تصويره بشكل صحيح على أنفسنا؟ آمين. الكلمة الأولى عن أبدية تمجيد صليب الرب الكريم تختلف هذه الخدمة المسائية عن سائر القداسات في أنه يتم خلالها نصب صليب الرب، تخليداً لذكرى التشييد المجيد الذي حدث في أورشليم، بعد اكتشاف الملكة هيلانة المعادلة للرسل هذا الصليب. إن العدد الكبير من المجتمع الحاضر يدل على أن منظر الصليب المنتصب عزيز على المسيحيين. ولكن أيها الإخوة، مخلصنا وربنا لم ينزل من السماء لاستعراض؛ لم يصعد إلى الصليب للاستعراض؛ وحتى الآن لم يُنصب صليب المسيح للاستعراض. حيث يكون هذا الصليب، لا ينبغي أن تكون هناك عيون المسيحي فحسب، بل أيضًا قلب المسيحي. إن تمجيد صليب الرب يصور كل "ما كان وما هو في حياة ربنا، وكل ما ينبغي أن يكون، وما ربما ليس في حياتنا". دعونا نتعمق في هذا بمزيد من التفصيل. إن نصب الصليب يصور أولاً حياة ربنا بأكملها. مم تتكون هذه الحياة؟ من الإذلال الغامض والمجد الغامض بنفس القدر، اللذين، على الرغم من معارضتهما، يتواصلان مع بعضهما البعض ويعبران بعضهما البعض، وبالتالي يشكلان صليبًا. "الذي كان في صورة الله" هكذا يصور الرسول حياة ربنا، "لم يكن معادلاً لله في الإعجاب، بل وضع نفسه قليلاً، آخذاً صورة عبد، صائراً في شبه الناس، وإذ وجد في شبه الإنسان، وضع نفسه وأطاع حتى الموت، موت الصليب" (فيلبي 2: 6-8). هذا هو سلم نزول ابن الله! من يستطيع أن يحصي كل خطواته؟ "وكذلك رفعه الله وأعطاه اسمًا فوق كل اسم، لكي تجثو باسم يسوع كل ركبة ممن في السماء ومن على الأرض ومن تحت الأرض، ويعترف كل لسان أن يسوع المسيح هو رب لمجد الله الآب" (فيلبي 2: 9-11). هذا هو سلم صعود ابن الإنسان! من يستطيع أن يشير إلى الحد النهائي؟ لذلك أيها المسيحي، إذ ترى الصليب منبطحًا على الأرض، تخيل قدر استطاعتك أنواع وأنواع إذلال ربك: كيف يترك عرش المجد وينزل إلى الأرض ويسكن في بطن العذراء؛ وكيف وُضِع عند ولادته في المذود، وخُتن وهرب من هيرودس إلى مصر؛ كيف قضى ثلاثين سنة في خفايا الناصرة، في طاعة الوالدين الفانين، في أعمال النجارة؛ وكيف يقبل بعد ذلك المعمودية من العبد، ويجربه الشيطان، ويبشر بملكوت الله وسط كل أنواع الشدائد والافتراءات والمخاطر؛ وكيف خانه تلميذ، وأدين كمتمرد، وصعد إلى الصليب؛ كيف يتم حراسته في القبر نفسه، "مثل المخادع"، وفي الوقت نفسه ينزل إلى الجحيم للتبشير بعالم الأرواح؛ كيف أخيرًا، في وسط مجده، بعد صعوده إلى السماء، يظل، خاصة في شخص أتباعه وأعضائه الحقيقيين، موضعًا للخلاف والعداوة والاضطهاد. تخيل، أقول أيها المسيحي، كل هذا عند رؤية صليب الرب نازلًا على الأرض، وفكر، لماذا تحمل ربك ويستمر في تحمل الكثير من الإذلال؟ استطاع أن يتمتع بالمجد الذي كان له عند الآب "قبل أن لا يكون العالم" (يوحنا 17: 5)، ويتركك لبلاويك، لكنه لم يفعل، بل ارتضى أن يترك مجده، ويحتمل كل أنواع الذل لكي يستر عارك، ويعيد لك المجد الذي فقدته، ويطهر خطاياك بدمه، ويجعلك وارثًا للسماء مرة أخرى. كن ممتنًا للتنازل الذي لا مثيل له، وتعلم أن تقدر عظمة ربك على الصليب، وتعلم أن تستخدمها لصالحك من خلال تقليده، وابدأ في تحمل ذلك الجزء من الصليب الذي يقع على عاتقك، ليطهرك من دنس الجسد والروح. لهذا السبب أُنزل الصليب إلى الأرض، لكي تتمكن أنت، وأنت ملقى على الأرض في الخطايا، من الوقوف عليه بالإيمان والصعود به إلى العلاء: لا تدع هذه الفرصة الثمينة تفوتك! عند رفع الصليب، يجب أن نتخيل شيئًا آخر - تخيل التمجيد التدريجي لابن الإنسان، والذي بدأ وسط الذل العميق: كيف يعلن رئيس الملائكة الحمل وترنم الملائكة بميلاد الطفل الأبدي (لوقا 2: 13-14)؛ وكيف يُخزي الطفل الذي في أورشليم وهو ابن اثنتي عشرة سنة حكمة جميع الكتبة (لوقا 2: 47)؛ وكيف يدعوه صوت من السماء "الابن الحبيب" في الأردن (متى 3: 17)، وفي تابور (متى 17: 5)؛ كيف يبصر العميان حسب كلمته، والصم يسمعون، وتهرب الأرواح النجسة، والأموات يقومون؛ كيف يغني الأطفال أوصنا، وكيف تظلم الشمس على الجلجثة نفسها وترتعش الأرض؛ كيف يذهب جنود الأبرار إلى السماء من أجل قاهر الجحيم والموت؛ كيف قام من القبر، بشر به الملائكة إلى الرسل، ومن خلالهم إلى العالم أجمع؛ وكيف أُعطي "كل سلطان في السماء وعلى الأرض" (متى 28: 18)؛ وكيف صعد من جبل الزيتون إلى السماء، "وجلس عن يمين الله" الآب (مرقس 16: 19)، وبدأ يحكم العالم كله لخير كنيسته؛ كيف ينتصر، واحدًا تلو الآخر، على جميع أعدائه، حتى "يُباد آخر عدو، وهو الموت" (1 كو 1: 11). 15:26)؛ كل هذا وأمثاله يجب أن نتخيله عند رؤية الصليب المنتصب، لأن ابن الإنسان لم يصعد إلى هذا المجد إلا بالصليب. ولكن لمن هذا المجد؟ من أجلك أيها المسيحي ومن أجل خلاصك. إن ابن الله لديه بالفعل هاوية المجد، لكنك غير مجيد، وهو يريد أن يكرمك ويمجدك معه. ولهذا فإن الملكوت الذي اقتناه قد انتقل إليك كله (لوقا 22: 29). لا تكن غير مبال بمجد مخلصك الذي اكتسبته لك، تذكر الارتفاع الذي دعيت إليه، لا تحزن كثيرًا في خضم الإذلال الأرضي، لا تنظر إلى مرتفعات العالم: السماء تنتظرك، عرش المجد مُجهز لك، ستكون فوق الجميع؛ فقط لا تُذل ولا تفقد بخطاياك الكرامة السماوية الجديدة الموروثة لك. وهكذا فإن نصب صليب الرب يحمل لنا، أيها الإخوة، حياة ربنا كلها ذكرى. ولكن في الوقت نفسه، بما أن المسيحي يجب أن "يتصور نفس الفكر الذي في المسيح يسوع" (فيلبي 2: 5)، وبما أن المسيح، بعد أن تألم من أجلنا، "ترك لنا صورة لنتبع خطواته" (1 بط 2: 21)، جنبًا إلى جنب مع تمجيد الصليب، كما قلنا، تم تصوير ما يجب أن يكون (وما ربما لا) في حياتنا. هكذا أيها الإخوة، نحن أيضًا أمامنا مجد مشابه للمجد الذي صعد إليه ربنا ومخلصنا. ولكن هناك أيضًا نفس الطريق الذي سلكه إلى هذا المجد، طريق الصليب والتضحية بالنفس، طريق التواضع والصبر حتى الموت. ليس هناك طريق آخر إلى الجنة، ولا يمكن أن يكون هناك. لذلك، عندما ترى الصليب ينحني على الأرض، اسأل نفسك، أيها المسيحي، هل أنت قادر على الانحناء بهذه الطريقة بتواضع وصبر لمجد الله وخير الآخرين، هل أنت مستعد للتخلي عن الكرامة الدنيوية حتى لا تفقد مجد الله، هل ترفض الكبرياء الدنيوي، هل تشعر أنك تراب ورماد، وخاطئ لا يستحق الرحمة، هل تدرك الحاجة إلى إماتة كبريائك وهل قمت بالفعل بإماتة مرة واحدة على الأقل، هل عانيت مرة واحدة على الأقل جريمة، هل غفرت لعدو واحد على الأقل من القلب، هل بكيت مرة واحدة على الأقل عن خطاياك، هل تعرف حتى من خلال خبرة قليلة ما هو الصليب وما هو التواضع المسيحي؟ ومن يجد في نفسه وفي حياته آثارًا لا تقدر بثمن من تواضع وتواضع ربه، فليلقي بنفسه عند أسفل الصليب، وليشكر الرب على عطية نعمته العظيمة. لأن التضحية الحقيقية بالنفس تأتي من فوق. طبيعتنا تعرف فقط كيف تكون متعجرفة وممجدة، ولكنها تأتي من الأعلى، عاجلاً أم آجلاً، ترفع الإنسان إلى حيث يأتي: إلى السماء، إلى مسكن الآب السماوي. كذلك، عند رفع الصليب، يجب على المرء أن يفكر في ضرورة الصعود من فضيلة إلى فضيلة، ومن إيمان إلى إيمان، ومن محبة إلى محبة. عالي هو سلم الكمال المسيحي! مراحل المآثر الروحية لا نهاية لها! مهما بلغت مكانتك أيها المسيحي، فأنت دائمًا لم تصل إلى مكانك بعد. قاعدة واحدة حقيقية: "أنسى ما هو وراء، وأمتد دائمًا إلى ما هو قدام" (فيلبي 3: 13). من يعتقد أنه قد وصل بالفعل إلى القمة، فهذا يظهر؛ أنه لا يزال قائما. أعظم الزاهدين اعتبروا أنفسهم دائمًا غير منجزين. لذلك، عندما ترى الصليب مرفوعًا على الجبل، انظر، أيها المسيحي، في ضميرك، ما الذي يمكنك فعله لتنقية وتمجيد فضائلك ذاتها، إذا كانت لديك. أولًا وقبل كل شيء، نطلب إليكم أيها الإخوة أن لا يكون هذا الطقس المقدس مجرد عرض! فلتنعكس إشارة صليب المسيح ليس فقط على سطح أجسادكم، بل أيضًا في أعماق قلوبكم! الصليب يخلص، ولكن ليس فقط عندما يُعبد، بل أيضًا عندما يُلبس، ليس فقط على رقبة الجسد، بل على رقبة النفس. لا تعبده في كنيسة واحد حيث يتم تزيينه بهذه الطريقة، ولكن أينما تقابله، سواء في حالة إهانة من أحد الجيران، أو في فقدان الممتلكات، أو في المرض، أو في أي حزن آخر: انحني له وقبله في هذه الحالة أيضًا. بهذا، وبهذا فقط، ستثبت أنك لا تعبد الذهب والفضة على شكل صليب، بل صليب الرب الحقيقي، الذي لم يكن مغطى بالحجارة الكريمة على الجلجثة، بل بالدم والدموع. آمين. الكلمة الثانية في يوم ارتفاع الصليب المقدس "ولما أجبتم الناس قلتم: دمه علينا وعلى أولادنا" (متى 27: 25) لقد تحققت أمنيتكم أيها المرتدون! تم تدمير الأمراء والقادة، "هدمت أسوار مدينتك، ونبش مذابحك، ورأى أنبيائك... باطلا، ... يتنهد كهنتها، والأطفال يطلبون الخبز، ... وأنتم أصدقاءه رفضتموه"، "العلي نفسه" قد غطى ... بالسحابة، لئلا تصل إليه صلاتك (مراثي إرميا 2: 14-16، 4: 4، 1: 2، 3: 44). المسيحيين! نحن، "الأغصان الإلهية"، استحقنا بنعمة الله أن نأخذ مكان "الأغصان الطبيعية" - اليهود - وأن نلتصق بشجرة الزيتون الجيدة - يسوع المسيح، التي انقطعوا عنها (رومية 11: 17-21). ما هو الشعور الذي تنتجه فينا خيانة يمين العلي؟ هل نقول في مديح مخزي لأنفسنا: "لقد انقطعت الأغصان، فلنتشبث بها؟" ولكن هل فكرنا كيف انفصلوا عن شجرة الحيوان وكيف تعلقنا بهذه الشجرة؟ "لقد انقطعنا بعدم الإيمان" (رومية 11: 20)، ولكننا نثبت بالإيمان. فالإيمان ليس "منا، بل عطية من الله". فنفس الإله الرحيم الذي أعطانا وديعة الإيمان يستطيع أن يعيدها إليهم؛ نفس الله العادل الذي أرسل إليهم روح عدم الإحساس، "حتى لا يبصر الذين يبصرون، والذين يسمعون لا يسمعون" (لوقا 8: 10، رو 11: 8)، يستطيع أن يرسل لنا "قوة التملق حتى نؤمن" بالإثم (2 تسالونيكي 2: 11). فلا ينبغي لنا أن نتكبّر، ناظرين إلى اليهود المرفوضين، بل نمتلئ بالخوف، لئلا يشفق علينا الله الذي "لم يشفق على الأغصان الطبيعية..." (رومية 11: 21). يجب أن يوقظنا مثال هذا الشعب من الإهمال الخاطئ. دعونا نتوسع في هذه الفكرة. ويبدو أن عقيدةنا هي الحجر الأول الذي نحوله من حجر الخلاص إلى حجر عثرة، معتمدين عليه إهمالنا في مسألة الخلاص. واثقين من أننا مدعوون إلى العشاء الرباني، نذهب بجرأة "إلى قرانا، إلى مشترياتنا"، دون أن نفكر أن أماكننا في العشاء ربما شغلها منذ زمن طويل أولئك الذين أتوا من الشرق والغرب، والذين اعتبرناهم غير مستحقين للحبوب التي تسقط من مائدة الرب. بعد أن زرعنا بالنعمة، إذا جاز التعبير، عند قدمي المخلص، بدلاً من أن "نؤلف كلماته في قلوبنا"، ننام متشجعين بقربه، بينما هو، بعد أن نطق بتوبيخ نادم: "نم واستريح" (متى 26: 45)، ربما يكون قد رحل عنا منذ زمن طويل. ممسكين بأيدينا بخيط الإيمان الصحيح، بدلاً من أن نصعد به إلى عرش النعمة، ننزل إلى هاوية الجحيم، بلا خوف لأننا نتخيل أننا نحمل في أيدينا خيط الخلاص. وهكذا فإن سر الإيمان، الذي يطرده ضميرنا الشرير من القلب، يفسح المجال لسر الإثم. لكن "إلا... أن الله لا يشفق على الأغصان الطبيعية لئلا... يشفق علينا" (رومية 11: 21). كان اليهود هم الشعب الوحيد الذي أُؤتمن عليه "كلام الله" (رومية 3: 2). عندما استبدل الوثنيون، وهم يسيرون في باطل ذهنهم، "مجد الله الذي لا يفنى بشبه... فساد الإنسان والطير والدواب" (رومية 1: 23)، استنكرهم اليهود قائلين: "الآلهة التي لم تصنع السماء والأرض، فلتبيد من الأرض... لأنه ليس فيها روح" (إر 10: 11، 10: 14). عندما رأى الوثنيون، داخل وخارج أنفسهم الصراع بين مبدأين متعارضين، الخير والشر، عبدوا كليهما، معتبرينهما أبديين، أعلن اليهود: "الرب إلهنا، رب واحد، لا إله إلا له" (تثنية 6: 4، 4: 39). وعندما رأى الوثنيون فضيلة المعاناة، صرخوا: "هناك أمر واحد... للخير والشر... لمن يأكل ومن لا يأكل" (جا 9: 2)، أجاب اليهود: "عينا الرب على الأبرار وأذنيه إلى صلواتهم" (مز 34: 16). الرسالة هي أن الرب سينقذ الأبرار من الموت، ويبقي الأشرار معذبين في الدينونة. ماذا كان لا يزال ينقص في عقيدة اليهود؟ وفي الوقت نفسه، عندما أنتجوا أشواك عدم الإيمان بدلًا من ثمار الإيمان، أدار العلي وجهه عنهم؛ تشتتوا وصاروا مثلا وعارا في جميع الأمم. مسيحي! حتى لو كانت الكنيسة التي تُدعى عضوًا فيها هي "عمود الحق وأساسه" (1 تي 3: 15)، ولو أن كل من عرفك كان يحترمك "كنبي"، وكانت حكمتك "كحكمة ملاك الله" (2 صم 12: 20)، لكن إن دخلت في "ناموس الحرية الكاملة... لا تثبت فيه" (يعقوب 1: 25)، فإنك تملق عبثًا "قلبك" الخلاص - ستكون مرفوض. "لا تتكبروا على عقيدةكم، بل خافوا" (رومية 11: 20). وفقا للعقيدة الأرثوذكسية، فإن مظهر العبادة هو الدعم المفضل لإهمالنا الخاطئ. إن مظهر العبادة الخارجي هو سلم يجب أن نصعد به من أعماق الأفكار الحسية إلى قمم الفهم الروحي، ونحن، على العكس من ذلك، ننزل عليه أكثر فأكثر من هذا الفهم إلى أعماق الحكمة الجسدية. مظهر العبادة هو ورق الشجرة الحيوانية الذي ينبغي أن يخفي ثمار الروح عن أعين البشر الجسديين النجسة، فنخفي فيه، مثل أبوينا الأولين، عري روحنا من الرب الذي يطلبنا. إن مظهر العبادة هو ثوب المسيح، الذي يمكن بلمسة واحدة منه بالإيمان أن تشفي الأمراض الروحية، ونحن، مثل صلبي المسيح، كثيراً ما نلقي قرعة حوله ــ من خلال الاستيلاء على كرامته بشكل مقدس لاستخدامنا الخاص، بل وحتى تمزيقه بمناقشات متهورة حول حقيقته. وهكذا فإن حرف الظهور يقتل أبناء إسرائيل الجديد، كما قتل أبناء القديم. "ولكن إن كان الله لا يرحم الأغصان الطبيعية لئلا... يشفق علينا" (رومية 11: 21). وأي أمة كانت أعظم أبهة في العبادة الخارجية من اليهود؟ بدا معبدهم، في اتساعه، أشبه بالمدينة منه بمكان للعبادة. باكورة الثمار، أبكار الحيوانات تجاوزت احتياجات سبط لاوي بأكمله، ذبح الثيران والأغنام بالآلاف في فناء المسكن: تم تدخين القنب على مذبح البخور؛ أخرجت الزيت المحترق على المنارة وأخرجت خبز التقدمة على المائدة. وكانت روعة طقوس القرابين تعلو ببهاء الاحتفالات. وتكررت الراحة الصارمة كل ستة أيام. في كل شهر كان يُسمع صوت الأبواق المقدسة؛ وفي كل سنة تُبنى المظال ويذبح خروف الفصح. كل سبع سنوات كانت الحقول تُترك غير مزروعة، والعنب غير محصود؛ كل خمسين عامًا، كان يُعاد حق الحرية إلى العبيد، وحق الملكية لمن فقدوا ممتلكاتهم. عند دخول أرض يهودا، كان من الممكن أن يظن المرء أن هذا الشعب لم يكن لديه أي مهنة أخرى غير أداء الطقوس. في هذه الأثناء، عندما أصبحت سحابة الطقوس، بدلًا من أن تخدم، حسب مقصد مشرع سيناء، كحاجز عن غير المختونين، أصبحت عائقًا أمام رؤية "شمس البر" المشرقة (ملا 4: 2)، فإن اليهود لم ينالوا الشفاء "الذي أشرق في أجنحته" فحسب، بل حُكم عليهم أيضًا بالبقاء في الظلمة وظلال الموت، الذي طُرد منه الوثنيون. مسيحي! حتى لو حولت كل أيامك إلى أعياد واحتفالات مقدسة، حتى لو كان عدد الذبائح التي قدمتها إلى المذبح أكثر من عدد خطاياك؛ ولكن إن "لا ترفعوا قلوبكم إلى العلي" (مرا 3: 41)، إذا امتلأ كنيسة روحك الداخلي من رجسة الخراب، فسوف تُرفض. "لا تستكبر على مظهر عبادتك بل خف" (رومية 11: 20). ما الذي لا يعتمد عليه الخاطئ الذي يعرج على ركبتيه؟ إن طول أناة الله، الذي ينبغي أن يمنح أجنحة للعودة إلى الآب السماوي، غالبًا ما تكون هذه الأناة ذريعة للابتعاد عنه. عالمين أن أبواب التوبة مفتوحة، نبتعد عنها أكثر فأكثر، غير مفكرين أنه قد يأتي وقت تغلق فيه، فيقول رب البيت لمترجميها: "نحن لا نعرفكم" (متى 25: 12). إذ نرى الآب السماوي يبسط يديه إلينا طوال اليوم، نهرب من حضنه، غير مفكرين أن هاتين اليدين ستقبلان يومًا السيف ليهلك العصاة. أوه! ربما كنا سنكون أقل تبذيرًا في مواهب النعمة لو لم تفتح لهم طول أناة الله كل كنوزها. ولكن لنحذر أيها السامعون: "لا يشفق الله على الأغصان الطبيعية ولا يشفق علينا" (رومية 11: 21). أي شعب أكثر من اليهود رأى علامات طول أناة الله؟ أصدر موسى الشريعة على الجبل، وهم يعبدون العجل تحت الجبل، وفي هذه الأثناء تم إلغاء حكم هلاكهم. يرسل لهم الله خبز الملائكة، فيجوعون إلى لحم مصر، وفي هذه الأثناء، سرعان ما تنطفئ النار التي أنزلها عدل الله الغاضب برحمته. يضرب الله أعداءهم بذراع عالية أمامهم، فيدخلون معهم في علاقات مخزية. وفي هذه الأثناء، يتذكرون الضربة التي أصابتهم؛ ومع مرور الزمن تعبت رحمة الله إن صح التعبير من الرحمة على قساة القلوب، وأسلمهم العدل إلى عار الألسنة. ولكن بمجرد نقله إلى بابل، أدارت رحمة الله وجهها إليه مرة أخرى، وكأنها تائبة، وعزته، وأخيرًا قادته إلى أرض آبائه. تمت مكافأة أورشليم، وتم ترميم الكنيسة، ورجعت ابنة صهيون مرة أخرى إلى شهواتها. يبدو أن العلي نسي عدم تحيز مصائر الله، واحتمل بصبر شديد الناس الذين، بعد أن شربوا من دماء خدامه وأنبيائه، كانوا يستعدون لغسل أيديهم بدم ابنه، الذي "قدّسه وأرسله إلى العالم" (يوحنا 3: 17). لا! ولم أنس، بل توقعت أن "تُكمل آنية الغضب للهلاك" (رومية 9: 22)؛ وعندما "حان وقت الهلاك" (جا 3: 6)، "فسوف يثني في العلاء قوسه ويقتل كل بنت صهيون الحمراء، ويهز قدسه، ويشدد يمينه حتى يموت" (مر 2: 4). مسيحي! لا تستخدم طول أناة الإله على الشر، وإلا فإنك تخزن "لنفسك غضبًا في يوم الغضب واستعلان دينونة الله العادلة" (رومية 2: 5)، والتي "لا تأتي بعقل"، ولكن بعد ذلك، كما تتخيل، ستحصل على "سلام وتثبيت". غالبًا ما يكون التفكير في طول أناة الله هو غذاء إهمالنا؛ لكن لا بد من الاعتراف بأن هذا الطعام نادراً ما يرضيها. غالبًا ما تتوقف النظرة المثبتة على الرحمة ضد إرادة العدالة الإلهية، ونحن، مرتجفين، نبحث عن أقرب دعم لركبنا الضعيفة، ولسوء الحظ، نجد دائمًا خطأة مثلنا في الجموع. نحن نعيش كما يعيش الآخرون: هذا هو الجواب الذي نقدمه عادة لضميرنا عندما يدفعنا إلى الاختبار، "إن كنتم في الإيمان" (2كو13: 5). فإن كان جميع الذين يعيشون مثلنا قد رفضوا، فحينئذ "من... يستطيع أن يخلص" (متى 10: 11). 19: 25) - هذا هو التبرير الذي نرد به على توبيخاتها: وكأن أسماء الخطاة يجب أن تُكتب في سفر الحياة فقط لأن عدد المختارين الذين يمكنهم ملئه قليل؛ وكأن القدير لا يستطيع أن يقيم أولادًا لإبراهيم من الحجر، إذ يتحول هؤلاء الأبناء إلى حجر بمرارتهم. تأملوا، أيها المستمعون، إن استطعتم، في العدد الذي لا يحصى من اليهود الذين شاركوا في خطيئة قتل الله؛ أضف إلى هذا الرقم عدد أطفالهم؛ ربط الأخير بعدد أحفادهم. يا له من عدد رهيب! وفي هذه الأثناء، تتشتت إسرائيل كلها، وتصير كل اليهودية في حالة خراب. مسيحي! ابتعد عن طريق العالم الواسع، وإلا فإن اتساعه وكثرة السائرين فيه لن ينقذك من غضب السماء. لأننا غير قادرين على الاختباء من غضب السماء وسط حشد الخطاة مثلنا، كثيرًا ما نلجأ إلى ظل الوعود الإلهية، لكن للأسف، ليس بروح التوبة، كما ينبغي، بل بروح المرارة، الذي يريد أن يضع الرحمة الإلهية في صراع مع عدالتها، حتى تكون، إن أمكن، أول من يهلك الأخيرة. إذا تم رفضنا، كما نفكر غالبًا بشكل خاطئ، فإن كلمات الكتاب المقدس: "لأن عطايا الله ووعوده ودعوته غير نادمة" (رومية 11: 29): "سأجذب إلي الجميع، ويكونون رعية واحدة وراعًا واحدًا" (يوحنا 12: 32، 10: 16)، لن تكون "هي وآمين" (2 كورنثوس 1: 20). ولكن هل نعرف، أيها المستمعون، من خلال التفكير بهذه الطريقة، من هم الناس الذين نُفذت عليهم دينونة الله لعدة قرون؟ هذا هو الشعب الذي قيل لبطريركه ذات مرة: "وأقيم عهدي بيني وبينك وبين نسلك من بعدك في أجيالهم عهدًا أبديًا" (تك 17: 7). هل تعرف من هم هؤلاء الأشخاص الذين يحتقرون العالم؟ هؤلاء هم نسل الملك الذي وُعد لهم ذات مرة: "إن ترك أبناؤك شريعتك ولم يسلكوا في أقداري... أعاقبهم بعصا الظلم وضربات الظلم ولا أبطل عنهم رحمتي" (مز 89: 31، 88: 33-34). هل تعرف أي كنيسة تحول إلى أطلال؟ هذا هو الكنيسة الذي قال عنه الله نفسه لسليمان: "أنت قدست هذا الكنيسة الذي أنشأته وأقمت هناك اسمي إلى الأبد وتكون عيناي وقلبي هناك كل الأيام" (1مل 9: 3). هل تعرف أي نوع من المدينة، التي جُردت الآن من كل بهاءها، قد أُسلمت إلى أيدي الألسنة؟ هذه هي أورشليم التي تكلم عنها الله بفم النبي: "لن تزول رحمتي تجاهكم، "تبطل عهد سلامكم" (أش 54: 10). بعد هذا من يجرؤ أن يطبق على نفسه قول الكتاب: "إن بناء الله الراسخ قائم، له هذا الختم: الرب يعرف من هو" (2 تي 2: 19): "غير التائبين... عطايا الله ودعوته!" (رومية 11:29). المسيحيين! الكنيسة لا تفقد الأمل في رؤية أبناء الختان المشتتين مجتمعين تحت جناحها. "جاء عمى إسرائيل حتى جاء تمام الألسنة، لذلك يخلص جميع إسرائيل" (رومية 11: 25-26). فلنحذر من أن وقت تحولهم لن يكون وقت رفضنا. "لقد حان الوقت لكي نستيقظ من النوم!" (رومية 13:11). آمين. العظة الثالثة في يوم ارتفاع الصليب المقدس سوف تتذكر الكنيسة المقدسة الآن، أيها الإخوة، اكتشاف صليب الرب الثمين. وقد حدث هذا الحدث البهيج، كما نعلم، بعد ثلاثة قرون من قيامة الرب، وتمت على يد القديسة هيلانة أم الملك قسطنطين المعادل للرسل. عندما زارت هذه الملكة التقية الأماكن المقدسة بحياة ومعاناة الإنسان الإله، أثار الروح القدس في قلبها الرغبة في العثور على صليب الرب، الذي ظل مجهولاً حتى ذلك الوقت، بسبب الظروف المضطربة للكنيسة، المضطهدة بالاضطهاد. وكان من الصعب أيضًا على الباحث الذي يحمل الحجر السماقي أن يقوم بهذا الاستحواذ؛ لأن اليهود والوثنيين، الذين لم يتسامحوا مع عبادة المصلوب، حاولوا تدمير كل آثار حياته. تم دفن صليب الرب مع صلبان المصلوبين معه على الجلجثة في الأرض، وفي ذلك المكان بالذات أقام الرومان فيما بعد معبدًا لإله وثني واحد. لكن حماسة الملكة المعادلة للرسل تغلبت على كل الصعوبات. تم العثور على موقع الصليب بتوجيه من أحد اليهود، وتم تدمير الكنيسة الذي كان قائمًا عليه. عندما بدأوا بعد ذلك في حفر الأرض، شعروا في البداية برائحة لا توصف؛ ثم ظهر ثلاثة صلبان، أحدها مكتوب عليه نفس الذي وضعه بيلاطس على صليب الرب. وعلى الرغم من هذه التعليمات، فإن تقوى الملكة المستنيرة كانت تبحث عن علامة أكثر تأكيدًا. وقد استخدم القديس مقاريوس، بطريرك القدس آنذاك، لهذا الغرض وسيلة لا يمكن أن يلهمها إلا الإيمان الحي بالمصلوب. وبأمره أُحضر رجل مريض كان على وشك الموت. لمسه القديس أولاً بصليب، ثم بصليب آخر، ولكن دون أي فعل؛ ولما لمس الثالثة التي كان عليها نقش قام الرجل المريض وأصبح بصحة جيدة. هذه المعجزة جعلت الجميع يفهمون أن هذا هو الصليب الحقيقي للذي هو القيامة والحياة. تم نقل الصليب الذي تم العثور عليه بهذه الطريقة بانتصار إلى كنيسة القدس، حيث أقامه البطريرك القديس أمام الشعب من على المنبر، حتى يتمكن الجميع، كبيرهم وصغيرهم، من الاستمتاع بمنظر الشجرة المحيية. إن الكنيسة المقدسة، إذ ابتهجت باقتناء الكنز الإلهي، قررت أن يُحتفل بذكرى اكتشاف صليب الرب سنويًا في هذا اليوم. هذا هو أصل المهرجان الحالي. (روفين. الكنيسة. الشرق. الكتاب الأول، الفصل 7). ويكمن لنا أيها الإخوة درس عظيم ومهم في هذا الحدث. وكل مسيحي، إلا إذا حمل هذا اللقب عبثًا، فله صليبه الخاص، الذي يجب أن يصلب عليه جسده الخاطئ بأهوائه وشهواته. يجب أن يتكون هذا الصليب من تحمل عيوب طبيعتنا الساقطة والكوارث الطبيعية برضا - في الكفاح ضد الميل المشترك نحو الشر وإغراءات العالم - في تصحيح قلبنا الشرير بمساعدة النعمة وتجديد قوة النفس والروح. وبالتالي، عند الاحتفال باكتشاف وإقامة صليب الرب، يجب على الجميع أن يفكروا بعناية فيما إذا كان صليبه محفوظًا سليمًا؟ أليس مدفونًا في الأرض، قلقًا عبثًا على الأشياء الأرضية والقابلة للفناء؟ ألا يوجد في النفس والقلب، بدلاً من صليب الرب، صليب لص، أو كنيسة لآلام باردة؟ قلنا إن حضور صليب الرب الحقيقي ظهر بثلاث علامات: العطر، صورة اسم الرب يسوع، وإحياء المريض. بهذه العلامات نفسها، يستطيع الجميع التمييز بين الصليب الحقيقي والصليب الزائف: يجب أن يكون الصليب الحقيقي معطرًا بالبراءة أو التوبة، ويجب أن يحمل علامة أحلى اسم ليسوع، وأخيرًا، يجب أن يكون واهبًا للحياة. هناك الكثير من المشاكل والأحزان في العالم أيها الإخوة، لأن هناك المزيد من الخطايا والأهواء؛ لكن المعاناة التي تأتي من خطايانا لا تشكل في حد ذاتها الصليب المسيحي. إن الإنسان الطموح تعذبه رغبة لا تشبع في التميز والتميز؛ الحاسد يأكله الحزن على خير جاره. يتعذب الشهواني لعدم قدرته على إشباع شهواته النجسة. كل هؤلاء وأمثالهم يعانون، وفي كثير من الأحيان أكثر من أولئك الذين يعانون من أجل الحقيقة؛ وفي الوقت نفسه، من الذي لا يعترف بأن معاناتهم هي عذاب تعسفي للخطيئة، لا يستحق الاحترام، بل اللوم؟ من لن يقول أنهم يحملون صليب السارق؟ بعد ذلك، قد يبدو من المستحيل تمامًا ارتكاب الأخطاء في التعرف على مثل هذه الصلبان وقبولها على أنها صحيحة، ولكن في الواقع يحدث العكس تمامًا. عندما ننظر إلى مصائب الآخرين، فإننا في الواقع، من خلال موهبة البصيرة المشؤومة، نتعلم قريبًا ما سوف يدركونه وفقًا لأفعالهم؛ بل إننا في كثير من الأحيان نجدهم يستحقون ذلك حتى عندما لا يكون هناك أي ذنب فيهم، ولكن هل نتصرف بهذه الطريقة عندما نحول أنظارنا إلى مصائبنا؟ أوه، في هذه الحالة عادة لا يعتبر من الضروري الدخول في الاعتبار لأفعال المرء؛ إنهم يفترضون أن أي غضب يصيبنا لا يمكن أن يكون له سبب في أنفسنا؛ إنهم ينظرون إلى أنفسهم كملائكة، ثابتين في الصلاح، ومن المستحيل أن يسقطوا أمامهم، ولذلك عند أول ظهور للكارثة يصرخون: يا لها من تجربة! يا له من صليب! فهل يمكن أن يقول لنا أحد في هذه الحالة ما هو الإغراء عندما تغري نفسك والآخرين بخططك الإجرامية وأحلامك الجريئة ومعارضة الحق والواجب؟ أي صليب عندما بنيته لنفسك مع نسيانك لله وانتهاك حقوق الإنسانية والكبرياء والخداع؟ "ضع عصاك على الأرض،" قال الله لموسى ذات مرة، "واضعها على الأرض وصير حية، فهرب موسى منه" (خروج 4: 3). يمكن للمرء أن يقول، أسقطوا أنتم أيضًا العديد من أولئك الذين يتباهون بآلام خيالية أو حقيقية، تستحقها فقط، وألقوا صلبانكم على الأرض، وارفضوا التحيز الذي تنظرون به إليهم، واحكموا بشكل معقول وصحيح على سلوككم السابق: ألن ترى، مثل موسى، تحولًا رهيبًا؟ أفلا ينكشف أن ما كنت تعتبره حتى الآن تجربة ليس الصليب، بل الحية، وهي خطيئة ارتكبتها، وأنك ستقبلها حسب أعمالك؟ الصليب الحقيقي عطر. إنها، كما قلنا، تتكون في الواقع من معاناة دائمة لا نستحقها. هناك كوارث طبيعية لا تستطيع البراءة أن تختبئ منها، ولا تستطيع الحكمة أن تدافع عن نفسها. مثل الأمراض، وفقدان الأصدقاء والأقارب، والشراسة المدمرة للعناصر، وما إلى ذلك. من لا يضعف في الإيمان تحت ضربات السوء، يحمل الصليب الحقيقي: الشاهد أيوب الذي، بعد أن فقد كل شيء، في التراب والرماد، بارك اسم الرب (أيوب 1: 21). تنبع كوارثه من أشخاص أشرار مثلنا: يمكن أن تتم سرقة ممتلكاتنا من قبل أعداء سريين أو علنيين؛ قد يظلم شرفنا بالافتراء، ونحرم من كل شيء؛ وفي هذه الحالة، يكون هناك أحيانًا نقص في الوسائل لإثبات البراءة وكشف الخداع. ذاك الذي، بثقة بالديان السماوي، يتحمل الظلم الأرضي، يحمل الصليب الحقيقي: شهد ليوسف، الذي حُرم من كل شيء من أجل براءته، لكنه ظل أمينًا لإله آبائه (تك 39: 9-10). هناك صراع مستمر في قلوبنا بين الخير والشر، بين الضمير والشهوات: يجب علينا أن نراقب أنفسنا باستمرار، ونعدل أنفسنا، ونحرم أنفسنا، ونكبحها، ونعاقبها، حتى لا نسقط تحت الميل إلى الشر، ولا نصبح ملعبًا للأهواء، ولا نتفرغ من الأعمال الصالحة، ولا نموت عن الله. من يسير بشجاعة في طريق التصحيح الداخلي هذا، ويقف بشجاعة ليحرس قلبه، يحمل الصليب الحقيقي: الشاهد بولس الذي حارب شرير الجسد، ملاك الشيطان (2كو12: 7)، وجميع نساك التقوى. هذه الصلبان، التي لا تعتمد في أصلها على إرادة الإنسان، وضعها الله نفسه. ولكن بالنسبة للحماس للأعمال البطولية، فإن مجال الصلب الطوعي مفتوح. حالتك تعدك بالبهجة والسرور في الحياة؛ وفي الوقت نفسه، يمكنك أن تخلق السعادة للكثيرين إذا ضحيت بهذه الثروة: قم بهذه التضحية، ستكون صليبًا حقيقيًا؛ لقد ارتداه موسى، الذي لم يرد أن يُدعى ابن ابنة الملك، بل وافق على أن يتألم مع شعب الله (عب 11: 24). لا يمكنك أن ترى بدون ندم القلب كيف يتضاءل الإيمان بين المسيحيين، والمحبة تتضاءل، والشر يتزايد؛ أغذي هذه الندامة الخلاصية في داخلك، فهي تكون الصليب الحقيقي: لقد حمله إيليا لأنه لم يستطع أن يحتمل الشر في إسرائيل (1 مل 19: 14). بعض الرجال الأقوياء، الذين يستسلمون للعواطف، يدوسون دون عقاب حقوق الحقيقة والإنسانية؛ كثيرون يتألمون، الجميع يدينون في الخفاء، وليس من يوبخ؛ إذا كان عليك واجب كشف الكذب، فكشفه؛ إن الخطر الذي ستتعرض له خلال هذا هو الصليب الحقيقي: لقد تحمله يوحنا المعمدان الذي استنكر هيرودس وهيروديا (مرقس 6: 18). باختصار: كل عمل تقوى، وكل عمل محبة هو صليب حقيقي، لأنه يفوح منه رائحة البراءة. "لذلك، سيقول قائل، ولكن ماذا نفعل بهذه الصلبان التي لا تعد ولا تحصى والتي تضع علينا أهوائنا وخطايانا؟ هل هناك طريقة لإزالة رائحة الخطيئة منها؟ نعم أيها الإخوة، نعم. اللص من على الصليب، وهو بلا شك لص، ذهب إلى السماء. الكلمات القصيرة: "اذكرني يا رب عندما تأتي في ملكوتك" (لوقا 23: 42)، غيرت كل شيء. وينطبق الشيء نفسه على كل خاطئ يتألم. الإيمان والتوبة والصلاة يعوضون تمامًا عن نقص الحقيقة، لأن صلاح الله لا يغفر فحسب، بل يحول أيضًا إلى استحقاق المعاناة التي نستحقها، طالما أننا نقدسها بالإيمان بمزايا فادينا. من هذا وحده يتبين أيها الإخوة، كم هو ضروري أن تكون هناك علامة ثانية لتمييز الصليب الحقيقي، وكم هو ضروري أن يُكتب عليه اسم الرب يسوع الكلي التقديس. لأن معظم الصليبيين، كونهم خطاة، لا يمكنهم أن يصبحوا صليبيين حقيقيين إلا من خلال التوبة والإيمان بالفادي. ولكن إلى جانب هذا، هناك أسباب أخرى تجعل صليب أحد لا يمكن أن يكون ذا قيمة دون التقديس باستحقاقات ابن الله. أولاً، عندما نتحدث عن براءة الإنسان وصلاحه، فإننا لا نقصد هذه الفضائل بالمعنى الدقيق للكلمة. في واقع الأمر، لا يوجد بين الناس شخص صالح واحد، ولا شخص واحد يعاني ببراءة كاملة. في الواقع، حتى لو لم نستحق معاناة معينة بسبب خطايانا المعروفة، ألم يكن لدينا خطايا ظلت بلا عقاب؟ وهل توقفت عن كونها خطايا لأنها ظلت دون عواقب حزينة بالنسبة لنا؟ أليس من حق العناية الإلهية، بعد أن سمحت لجرائمنا أن تظل دون عقاب لبعض الوقت لكي تدفعنا إلى التوبة بالرحمة، أن تقيم لنا العقاب عندما نسينا أننا خطاة، معجبين بفضيلتنا؟ لكن دعونا لا نستحق ذلك، فلنفترض المستحيل: "من يتطهر من القذارة: ليس أحد ولو عاش يومًا واحدًا على الأرض" (أيوب 14: 4-5)، فلا نستحق مصيبتنا بأي من خطايانا؛ أليست طبيعتنا الخاطئة نفسها موضع غضب سماوي؟ أوه! نحن نضع في اعتبارنا دائمًا حقوقنا عندما يكون من الضروري المشاركة في وراثة اسم عالٍ وأي ملكية من أسلافنا، لكننا لا نتذكر أن خطايا الآباء يمكن أن تنتقل إلى الأبناء، بالإضافة إلى ذلك لدينا ميراث مشترك من الأب المشترك للبشر - الخطيئة الفطرية، ذلك الفساد الوراثي لطبيعتنا، الذي وحده قادر على إزالة قيمة كل فضائلنا ومعاناتنا. كيف يمكننا أن نجرؤ على تقديم أنفسنا إلى المكافأة السماوية بما يسمى آلامنا البريئة، إذا لم تكن مقدسة بالإيمان بمزايا الفادي الإلهي؟ وحده اتحاد صليبنا بروح الإيمان بصليب المسيح يستطيع أن يجعل صليبنا مستحقًا لنظر القاضي السماوي. فقط تحت سقف استحقاقات المسيح يمكننا أن نقول للرسول: "أنا أتألم ولكن لا أخجل!" (2 تيموثاوس 1:12). لأنه ليس لدينا إذن ما نخجل منه؛ ولا تبقى فينا بقع مظلمة من الخطية. كل شيء قد صار أبيضًا «بِدَمِ الخَرُوفِ» (رؤيا ٧: ١٤). لذلك فإن الإيمان بمزايا الفادي يجب أن يكون سمة مميزة لا غنى عنها لكل صليب وصليبي حقيقي. إن الصلب الحقيقي في حد ذاته مستحيل تمامًا بدون نعمة يسوع المسيح. تتحدث الحكمة الأرضية كثيرًا عن الصبر وسط الشدائد، وعن الشجاعة وسط المخاطر؛ لكن تلاميذها لم يُظهِروا بعد أي خبرة في حمل الصليب الحقيقي. ماذا نرى فيهم في لحظات التجربة الخطيرة؟ إما عدم الإحساس الفخور، أو التذمر الجبان، الذي لا يستحق الشخص بنفس القدر. غالبًا ما كانت القوة البشرية تُستدعى لمحاربة الشدائد، ولكن نادرًا، نادرًا ما لم تسقط في البداية، خاصة مع استمرار ضربات المحنة. وهكذا ينبغي أن يكون: عندما يعتمد الإنسان على نفسه فقط، فهو أضعف من العصا التي تهزها الريح. فقط أولئك الذين يتألمون باسم يسوع وبروح الإيمان الحي به يعرفون كيف يتألمون دون تذمر بل ويفرحون وسط المعاناة، لأنه بالإضافة إلى الثقة بأن "حزنًا خفيفًا... سيحمل حمل المجد الأبدي" (2 كورنثوس 4: 17)، يشعرون أنهم يستطيعون أن يفعلوا كل شيء "في يسوع المسيح الذي يقويهم" (فيلبي 4: 13)، وأن العناية الإلهية، بعد أن سمحت لهم بالمعاناة، لن تسمح لهم بالتجربة أكثر منهم. يمكن أن يحتمل، ولكن "بالتجربة سيزيد" (1 كورنثوس 10: 13). لذلك، فإن المتألمين الحقيقيين كانوا دائمًا أكثر عشاق صليب المسيح حماسة، ولم يبتعدوا خطوة واحدة بالروح عن الجلجثة، لأنهم كانوا يعلمون يقينًا أنهم، بعد أن فقدوا رؤية صليب يسوع، سيفقدون صليبهم أو يقعون تحته. ولكن لماذا، وأنا أحثنا على توحيد صلباننا بصليب يسوع، أتحدث عن ضرورة هذا الاتحاد بالنسبة لنا؟ هل أنت أيها المسيحي ليس لك أي روابط أخرى غير الحاجة التي توحدك مع مخلصك؟ ما الذي لم يفعله ولا يفعله ليكسب حبك؟ لمن يمكن أن تكون دموعك وتنهداتك أكثر ملاءمة من الذي سفك دمه من أجلك؟ من له حق على صليبك أكثر من الذي احتمل الصليب من أجلك ومن سيقدر بدقة أكبر صبرك، وصراعك مع الطبيعة الخاطئة، ونكرانك لما غالبًا ما يكون أثمن على القلب من ذلك الذي ترك كل شيء من أجلنا، وترك عرش الآب، وظهر في صورة عبد، ومات ميتة مجرم؟ مع الأخذ في الاعتبار كل هذا، أيها الإخوة، من المستحيل حقًا ألا نأسف من أعماق قلوبنا على هذا الإهمال المدمر للفائدة الحقيقية لآلامنا، والتي بسببها نهمل تقديسها من خلال الإيمان بمزايا شفيعنا! عندما نتعرض للكوارث بسبب آثامنا، ما زلنا نتذكره من حين لآخر ونطلب منه المساعدة؛ ولكن عندما نتحمل دون أن نفعل أي شيء سيئ، فإننا عادة ما نعتبر أنه من غير الضروري على الإطلاق اللجوء إليه. في هذه الحالة، لدينا شيء واحد في قلوبنا وعلى ألسنتنا: براءتنا. وكأن صليب المسيح لا يقبلنا في ظله إلا عندما نأتي إليه مثقلين بكل الأكاذيب! وكأن يسوع المسيح قد تم تعيينه ليكون "خادمًا لخطايانا" (غل 2: 17)، وليس مكملًا لبرنا! لما يحدث نتيجة لزرع الجحود! حقيقة أن معاناتنا لا تجلب لنا ثمارًا روحية، وأننا سرعان ما نستنفد تحت ثقلها، وغالبًا ما، بعد أن بدأنا في المعاناة من أجل الحق، تنتهي بمعاناة الظلم. نحن، في خداع قلوبنا، نضحي لمخلصنا بأسوأ جزء من صليبنا، الذي اسودته خطايانا، ونحتفظ لأنفسنا بالأفضل الذي صورت براءتنا؛ وحقه ينزع من صليبنا ما هو أفضل فيه، أي مانح الحياة، ويترك ما هو أسوأ فيه، وهو الموت الذي يثقل كاهلنا. وفي الوقت نفسه، فإن الصليب الحقيقي أيها الإخوة، في جوهره، هو دائمًا محيي، وهذا، كما قلنا، يجب أن يكون بمثابة العلامة الثالثة التي تميزه عن الصليب الزائف. ليقضي الإنسان وقتًا طويلًا جدًا في خدمة العالم، في إشباع أهوائه، في تشتيت الله ونسيانه، في الإهمال للنفس والأبدية. إذا وجدته العناية الإلهية مستحقًا أن ترسل إليه التجربة، وإذا تحملها بروح التوبة والإيمان، فسيحدث له تغيير غير عادي: سيشعر في نفسه بمثل هذه العودة من حياته الخاطئة السابقة كما لم يلاحظه أحد من قبل؛ ستنكشف في روحه مثل هذه القوة لأداء الفضائل التي لم يتخيل وجودها أبدًا. وهذا طبيعي جدًا. فلماذا تتضاءل فينا الحياة بالروح ونصبح في النهاية فقراء تمامًا؟ لماذا نتعب في فعل الخير لدرجة أنه أصبح في النهاية قانونًا لنا أن نفعل الشر فقط؟ لأننا نتوقف عن اليقظة لأفكارنا، والسيطرة على رغباتنا، فإننا نترك، إذا جاز التعبير، مهبط أرواحنا دون مراقبة. لأننا إذ نسلي أنفسنا بالاحتياجات والتسلية، لا نجد الوقت للنظر إلى أنفسنا في مرآة كلمة الله، ناهيك عن تصحيح العيوب التي نراها في أنفسنا. لأننا ندور في زوبعة الغرور الدنيوي، وننسى أننا لسنا ملكنا، بل ننتمي إلى من اشترانا بدمه، وأن الأبدية تنتظرنا، وأن الدينونة تنتظرنا. هذه هي الأسباب الرئيسية لعدم إحساسنا الروحي وموتنا! لكن الكوارث التي نتعرض لها، إذا عرفنا كيفية استخدامها، ستوقف بالضرورة عمل كل هذه الأسباب الكارثية. إنهم يجبروننا على التعمق في أنفسنا ورؤية فقر أرواحنا وقلوبنا؛ حولنا إلى الإيمان ووعوده الأبدية. وسرّر لنا أن نتدرب على كلمة الله والصلاة؛ أحضر إلى ذاكرتنا ما فعله مخلصنا من أجلنا، وما يجب أن نفعله من أجله؛ إنهم يفضحون لنا غرور الخيرات الدنيوية، وضلال من يحصرون كل رغباتهم فيها. كل هذا بالضرورة يفصل قلبنا عن الأرض ويوجهه إلى السماء، ويبعدنا عن الزمني ويهيئنا نحو الأبدية. ولذلك، إذا شعر شخص ما، وهو معرض للأحزان، أن إيمانه لم يصبح أكثر حيوية، فإن رجاؤه أكثر سموًا، ومحبته للمخلص والفضائل أكثر حماسًا، واشمئزازه من الخطيئة أكثر حسمًا؛ فهذه علامة لا شك فيها أن الصليب الذي يعاني منه ليس بعد الصليب الحقيقي، لأنه ليس صليبًا محييًا. يحدث كل هذا في الغالب لأنهم، أثناء هجمة المصائب والإغراءات، ينغمسون في حساسيتهم وحدها، دون الالتفات إلى فكر الله، ويقصرون نظرهم على الحياة الحاضرة، ولا يكلفون أنفسهم عناء التفكير في الهدف السامي والمفيد للمعاناة البشرية في الحياة القادمة. وإزالة هذه الأسباب يعيد الصليب إلى طبيعته المحيية، ويبدأ بإحداث تأثير خلاصي في تنشيط وتقوية قوة الروح. وفي الوقت نفسه، لا يصبح حمل الصليب أمرًا فظيعًا كما هو الحال عندما يكون حامله مكرسًا للشهوانية. إن حلاوة الصليب الروحية تجعل الإنسان ينسى مرارته المادية، كما ينسى مرارة الدواء عندما يرى أنه يخلص من الموت. من خلال النظر في خصائص الصليب الحقيقي، يتبين لنا، أيها الإخوة، مما ينبغي أن يتكون من ارتفاعه الروحي. كلما كانت الحقيقة التي من أجلها نعاني أكثر كمالا، أو التوبة الصادقة التي نتحمل بها المعاناة المستحقة؛ كلما ربطنا معاناتنا بشكل وثيق بالإيمان بمزايا يسوع المسيح، وكلما جذبنا نعمته لأنفسنا من خلال الصلاة؛ أخيرًا، كلما زاد استعدادنا لتحويل التجارب التي ترسلها لنا العناية الإلهية إلى وسائل لتطهير أنفسنا من كل دنس الجسد والروح، كلما أصبح صليبنا أعلى عمومًا، كلما اقتربنا من النموذج العظيم لجميع المتألمين الحقيقيين - الرب يسوع. إذا اكتسب أي منا صفة تجعله يستطيع، بتواضع، أن يتحمل بلا مبالاة الإهانات التي يلحقها به الأشخاص الذين لم يقدموا له أي خدمة، فليتعلم أن يتحمل بنفس اللامبالاة حزن أولئك الذين يعتبرهم من بين الأصدقاء الذين أفادوه؛ - وسينصب صليبه. إذا كان أي منا قد تخلى حتى الآن عن الملذات الخشنة، والعواطف الحسية، فليتخلى عن أهواء الأهواء، فليتخلى عن الكبرياء، الذي بموجبه يبحثون عن المعجزة وغير العادية حتى في أعمال التقوى، ويريدون التفوق على الآخرين في أقصى الصرامة والتواضع - وسيتم نصب صليبه. إذا لم يخجل أحد من الصليب لأنه يتخيل نعيم الجنة الذي يجب أن يتبع انتقاله، فليعتاد نفسه على الاستغناء عن هذا، على الرغم من أنه مسموح به، ولكن ليس بعد دافعًا خالصًا تمامًا - وسيتم نصب صليبه. مرتفع بالفعل صليب الشخص الذي يعرف كيف يتحمل الكوارث التي أرسلتها إليه العناية الإلهية دون تذمر، على الرغم من أنه يسمح لنفسه بالصلاة إلى الآب السماوي لكي يتوقفوا؛ والأعلى هو صليب ذلك الذي، وهو مشبع بالاقتناع بكرامة ونفع مصائب هذا العصر، مثل داود، يصلي إلى الرب ليجرب إيمانه ويصبر على هذه المصائب (مز 11: 13). 138:23)؛ وأسمى من ذلك صليب من يلبس صليبًا بسبب نجاحه في إنكار الذات، ولا يلاحظ أنه لابس صليبًا، بل لا يرى فيه إلا إرادة الله الصالحة والكمال. وبشكل عام، فإن درجات السمو الروحي للصليب لا تعد ولا تحصى، كما أن درجات النفور من الشر والالتزام بالخير كثيرة مثل تعبيرات إيماننا ومحبتنا للرب. آه، ليتنا نتأكد أن كل واحد منا يعرف عن هذه الدرجات أكثر من مجرد الذاكرة والسمع! ليت مخلصنا، وهو الآن يقبل عبادتنا على الصليب، يجد في قلب كل منا ولو صورة باهتة لصليبه! ثم يمكننا أن ننظر الآن بجرأة إلى صليبه الذي تم نصبه؛ لأنهم سيرون فيها علامة انتصارنا على العالم، وضمانة لنعيمنا المستقبلي. والآن تم تشييده للبعض منا، ربما فقط كعلامة على الحكم والرفض في المستقبل. على الأقل، أيها الإخوة، دعونا لا نبقى إلى الأبد متفرجين خاملين على تمجيد غريب ونجاهد للمشاركة في آلام ربنا؛ فلنطهر أنفسنا، على الأقل شيئًا فشيئًا، من دنس الجسد والروح. ليساعدنا الصليبي العظيم، الذي وضع روحه من أجلنا جميعًا، في عمل الصليب المقدس هذا، وليحققه فينا بقوة روحه القدوس! آمين. الكلمة الرابعة في يوم ارتفاع الصليب المقدس ماذا سمعنا أيها الإخوة؟ من يعترف ويكرز معًا على مسامع الجميع بهذه الطريقة العجيبة؟.. ثلاثة ملوك أقوياء يعترفون ويبشرون، أحدهم، إسكندرنا المبارك، هو الآن بالفعل أمام عرش ملك المجد. ما هو موضوع اعترافهم الملكي ووعظهم؟ والحقيقة أن مسار العلاقات السابقة في أوروبا بين القوى لم يكن مبنياً على تلك المبادئ التي أسست عليها حكمة الله سلام الشعوب وازدهارها؛ وأن نتيجة هذا الانحراف في الحكمة الملكية عن قواعد الإنجيل لم تكن أكثر من كوارث فظيعة للأمم والملوك؛ أنهم، أخيرًا، بعد أن تعلموا من خلال تجربة صعبة، قطعوا عهدًا أمام السماء والأرض، في كل العلاقات فيما بينهم ومع من هم تحت سيطرتهم، أن يتصرفوا من الآن فصاعدًا وفقًا لوصايا الله المخلص، معترفين به وحده باعتباره المستبد الأسمى للأمم والملوك، ويدعون كل واحد وكل واحد إلى التحول بكل قلوبهم إلى ناموس المحبة الذي علمه إياه. ومتى تم هذا الاعتراف غير المسبوق للملوك، ومتى أُلقيت هذه الخطبة العجيبة لأول مرة؟ في مثل هذا اليوم، إذ تتذكر الكنيسة المقدسة أحد أعظم انتصارات صليب المسيح، وهو تمجيدها العالمي! أخبروني أيها الإخوة هل حدث مثل هذا من قبل؟ أليس هذا أعظم انتصار للإيمان على الكفر وإغراءات العصر؟ التضحية بالنفس المسيحية على الكبرياء الدنيوي؟ أليس هذا تمجيدًا جديدًا لصليب الرب؟ للأسف، أيها الإخوة، كان العالم بحاجة إلى هذا التمجيد! إن صليب المسيح، الذي كان لقرون عديدة زينة أفضل جزء من الجنس البشري، قد فقدته مؤخرًا أمم بأكملها. فماذا يمكن أن نسميه، إن لم يكن فقدان صليب الرب، الارتداد الرهيب عن الإيمان الذي ظهر في المسيحية الغربية؟ لكن العناية الإلهية لم تسمح لسيادة الظلمة أن تثبت نفسها؛ وتم العثور على صليب الرب مرة أخرى من قبل أولئك الذين دمرواه، ومن خلال اتحاد الملوك المقدس، تم تشييده أمام وجه السماء والأرض. فلنركز أيها الإخوة اهتمامنا على هذه المعجزة الإلهية التي تحدث في أيامنا هذه؛ ومن أجل تعزية الإيمان، لنتذكر كيف أراد الشر أن يدفن صليب المسيح في الأرض: لإلغاء الإيمان بالمخلص المصلوب، وكيف تحولت كل جهوده ونجاحاته الخيالية إلى تعزيز المسيحية ومجدها. يبدو أنه لا يوجد مكان على الإطلاق بين الشعوب المسيحية لروح معادية للمسيحية. على مدى ثمانية عشر قرنا، هل كان من الممكن عدم التعرف على جميع الخصائص المفيدة للإيمان بيسوع المسيح وتجربتها؟ صحيح أن هدف هذا الإيمان ليس الأرض بل السماء. يبشر بملكوت الله لا الإنسان. يعد بنعيم أبدي أكثر من كونه مؤقتًا، ولكن حتى بالمعنى الأرضي، ألم تقدم المسيحية أعظم البركات لجميع أتباعها؟ ألم يثبت بالتجربة أن "التقوى نافعة لكل شيء"؟ (1 تي 4: 8). من الذي روض البرابرة الذين دمروا العالم المدني القديم، وأقام من هذا الحجر طفلاً لإبراهيم؟ المسيحية. أين وكيف تم حفظ أغلى بقايا العالم القديم وعلومه وفنونه واكتشافاته؟ تحت ظل المسيحية. ومن أي جذر نما معظم ما هو أفضل الآن بين الشعوب المسيحية في القوانين والعادات والأخلاق والعلاقات المدنية والعائلية المتبادلة؟ من المسيحية. لماذا أصغر جزء من العالم الذي نعيش فيه يهيمن على العالم كله؟ أكثر من كل الأسباب الأخرى، لأن نور تعليم الإنجيل كان قد سيطر عليها سابقًا. هذه حقائق بررتها تجربة القرون والشعوب، واعترف بها بالإجماع أحكم الناس، ولم يرفضها أعداء المسيحية تمامًا. أقول هل يمكن بعد هذا أن نتوقع أن يكون هناك ارتداد واضح عن المسيح بين الشعوب المسيحية؟ ولكن ما هي الأشياء الشريرة والفظيعة التي لا يمكن أن تحدث من الطبيعة البشرية الساقطة والمظلمة بالخطية؟ ليس من المستغرب إذا كان مشبعًا بسم الخطيئة، بعد أن فقد حتى الشعور بالصحة، يظهر أحيانًا نفورًا قويًا من الشفاء السماوي الموجود في الإيمان المسيحي؛ ولا عجب إذا هربت الظلمة من النور لئلا تنكشف أعماله فإنها شريرة. علاوة على ذلك، إذا كان لا ينام وينام في الأسفل، أي حارس إسرائيل - كنيسته، فإن أمير الظلمة يكون ساهرًا على الدوام، "يَجُولُ وَيُمَلقُ الْعَالَمَ كُلَّهُ" (رؤ 12: 9)، "ويطلب من يبتلعه" (1 بط 5: 8). لهذا السبب كان في أعماق المسيحية دائمًا، وربما سيكون دائمًا، أعداء صليب المسيح، أناس الدمار، الذين يجب أن يقال عنهم إنهم "خرجوا منا، ولكن لم يُؤخذوا منا" (1 يوحنا 2: 19). لكن هذا، كما كان، شر فطري، هذا المرض الداخلي، هذه الخيانة والعداوة المنزلية، هذا الاضطهاد لإيمان المسيح من المسيحيين أنفسهم، لم يتكثف أبدًا إلى هذا الحد، ولم يرفعوا رؤوسهم بفخر، ولم يظهروا بمثل هذا الوقاحة في وجه الله والناس، كما في نهاية القرن الماضي، والذي يجب أن يسمى بكل إنصاف قرن التجارب. تدمير المذابح وخدمهم، لتدمير، إن أمكن، اسم المسيحي ذاته - هذا هدف مجنون، لتحقيقه بدأت آلاف العقول والأيدي تعمل، باستخدام كل الوسائل لتحقيق ذلك: القوة والماكرة والحقيقة والأكاذيب والذكاء والجنون. والله العادل في غضبه سمح بتحقيق خطط المرتدين! بعد ارتداد العديد من الأفراد عن الإيمان، أخيرًا، تخلى شعب كامل، مشهور بنجاحه في الفنون والطيش، شعب بأكمله، على الأقل في شخص ممثليه "بلا قلب"، عن علامة الصليب، وأنكر الفادي وخلاصه، وأخيراً نبذ "كل الله وكلمة الكرامة" (2 تسالونيكي 2). 2: 4) وبدأوا يعبدون الصنم المطلق ويطلقون عليه اسم العقل البشري!.. ما الذي لم يحدث بعد ذلك عند قدم هذا الصنم على أنقاض المذابح والعرش؟ يتم سحب الأشياء المقدسة على طول الأكوام في كل مكان ويتم تحويلها إلى أكثر الاستخدامات المشينة! الآلاف من خدام الإيمان يُساقون مثل الحملان إلى الذبح! القيصر نفسه محسن الشعب يموت بإعدام مجرم! الدقائق الأخيرة من الضحايا المحتضرين مسمومة بالتجديف والإغراءات... لكن لا أستطيع أيها الإخوة أن أستمر في تصوير زمن المرتد؛ كانت جدران هذا الكنيسة ترتجف عند سماع كل الفظائع والفظائع التي ترتكب باسم سبب كاذب. ويكفي أن نقول إن اسم المسيح قد دنسه المسيحيون، كما لم يدنسه الكفار قط؛ إن صليب المسيح مدفون في الأرض بشكل أعمق مما كان يمكن أن يدفنه غضب اليهود وكراهية الوثنيين في يوم من الأيام. إن شعوب الغرب الأخرى، على الرغم من أنها لم تشارك في هذه الردة، كانت تميل بالفعل على ما يبدو نحو نفس هاوية الشر التي فقد فيها الإيمان وهلك ازدهار الغال التعيس. من الواضح أن المعجبين الحقيقيين بالمصلوب لم يتبق لديهم سوى فكرة واحدة مُرضية: أن مثل هذا التراجع عن الإيمان، وزيادة الإثم، وجفاف المحبة، وتمرد الممالك على الممالك، والابن على الأب، وأن كل هذه الظواهر الرهيبة، في تطرفها وكثرتها، هي بمثابة نذير باقتراب نهاية العالم، ومجيء القاضي، والانتصار النهائي للخير على الشر. ولكن في مصائر العناية الإلهية الغامضة، تم إعداد عزاء آخر للمؤمنين، وانتصار آخر للإيمان. وسرعان ما سيتبع ذلك تحول في العالم، لم يكن بعد ماديًا، بل مدنيًا. كان على هذه الأرض الخاطئة أن تشهد مرة أخرى إقامة صليب الرب، الذي لم يعد يتم بواسطة زوجة ضعيفة، رغم أنها مولودة في الحجر السماقي، ولكن بواسطة مجموعة من الملوك، في وجه العالم كله. لم تحدث هذه المعجزة فجأة، بل الأكثر وضوحًا للعين البشرية الضعيفة، إذا جاز التعبير، كانت الصورة الكاملة وكل تفاصيل موكب العناية الإلهية في مصير الممالك والشعوب. فلنتابع هذا الموكب أيها الإخوة. كان التأثير الأول لإبادة المسيحية بين الغال، وفي نفس الوقت أول إعدام لذلك، هو أن الكفر، بعد أن دمر كل شيء مقدس، اندفع ضد نفسه؛ أصبح أعداء الله والمسيح أعداء لا يمكن التوفيق بينهم؛ اختفى، مع الإيمان والكنيسة، رغم كل الجهود المبذولة للحفاظ عليه، والنظام الاجتماعي، والثقة المتبادلة بين المواطنين، وسلام العائلات، وكبح جماح الشباب، وعزاء الشيخوخة، وطمأنينة فراش الموت. وأصبحت المصلحة الذاتية والكبرياء هما الينابيع الوحيدة للحياة العامة والخاصة، وأصبح الرعب والخوف هما المديران الاستبداديان لكل شيء؛ لكن هذا الشكل من حكم الأرواح المرفوضة، الثابت في الجحيم، لا يمكن بأي حال من الأحوال أن يكون له وجود دائم بين الناس. عبثًا، استنفدت الحكمة الأساسية كل وسائل الحفاظ ليس على الرخاء، بل على الأقل على الوجود الاجتماعي؛ عبثًا حاولت الوقاحة اتخاذ جميع التدابير اليائسة: لا شيء يمكن أن يحل محل التحالف المكسور مع السماء. أخيرًا، أُجبروا بالضرورة، نفس الأشخاص الذين هدموا المذابح، صرخوا: "نهك، نهك إلى الأرض" (مز 137: 7)، بدأوا يكرزون في أكوام التبن والأسواق بأن هناك كائنًا أعلى، هناك حياة أخرى، شريعة وحق، هناك مكافأة أبدية وعذاب أبدي. إن التحول المباشر إلى المسيحية المرفوضة بدا أكثر خجلاً إلى أقصى الحدود؛ وبدأت الحكمة الكاذبة نفسها في صياغة إيمان جديد يوفر الخلاص بدون المخلص، حيث يكون اسم يسوع، ولا يكون هناك ألوهية وصليبه. ولكن بدون هذه المرساة الراسخة في أعماق الطبيعة الإلهية والبشرية، لا يمكن لأي إيمان أن يثبت وسط اضطرابات العقول والقلوب والأهواء والأوهام. وظل كنيسة ما يسمى بمحبة الله والقريب، غير مقدس بحضور رب الكنيسة، المتجسد في محبة الله والقريب، فارغًا تمامًا لمدة ثلاث سنوات. لقد ثبت بهذه الطريقة من خلال التجارب الدموية أن ضرورة المسيحية لرفاهية المجتمعات المدنية على الأرض هي السبب الذي جعل أخيرًا، الذي نال كل ثمار الأخطاء المتبادلة والحروب بين الملوك والشعوب، والذي، في نشوة السعادة، لا يريد أن يعرف أي شيء على الأرض أعلى منه، أقول إن عملاق الحرب هذا، المعروف لكل واحد منا بدون اسم، اعتبر استعادة الإيمان أول عمل لفنه الملكي وخدماته الإلهية، ولم يكتف بكل التيجان التي وضعها النصر على رأسه، بل بحث عن تاج عند أسفل المذابح. لقد كان بالفعل انتصارًا عظيمًا للإيمان في هذه الأوقات المؤسفة أن نرى بين معجبينا الشخص الذي انحنى أمامه كل شيء على الأرض. لكن هذا الاحترام كان تقديرًا للضرورة، وليس للإرادة الحرة؛ نتيجة للحساب وليس الحب. كان الإيمان يُبجَّل كوسيلة، وليس كغاية؛ بدا أكثر رعايته من رعايته. كانت المعابد الملكية ملكًا لها، لكن قلوب العديد من الملوك كانت بعيدة عنها. وفي الوقت نفسه، كان التدنيس الكامل للإيمان يتطلب مكافأة كاملة، وانتصارًا غير ممزوج بالعبودية؛ لم يكن المقصود من الصليب أن يُرفع عن الأرض فحسب، بل أن يرتفع فوق الجميع وكل شيء، على يد مسيح الله الطاهر، وليس بالتنازل الضال لابن السعادة المتغطرس. ولكن من سيقوم بهذا الانتصاب وكيف؟ هل ستحدث هذه المعجزة؟.. يتعب الفكر أيها الإخوة، إذ يمرون بكل أطراف تلك السلسلة العظيمة من الأحداث التي بها انجذبت الشعوب والملوك من كل البلدان إلى مكان واحد لتحقيق هذا التعظيم العالمي حقًا. ولهذا كان لا بد من صوت ودعوة، على غرار ذلك الذي به يُدعى جميع أبناء آدم ذات يوم أمام عرش الديّان الشامل. في الواقع، ألم يكن رئيس الملائكة بالبوق هو الذي طار بشكل غير مرئي عبر جميع بلدان الغرب؟.. عشرين (عشرون) شعبًا ينهضون فجأة من أماكنهم ويتجهون شمالًا، على ما يبدو لأغراض أرضية، لإرضاء كبرياء شخص واحد، ولكن في الشيء نفسه لواحد عظيم، غير معروف لأحد، قضية الله. تبدأ معركة مشابهة لتلك التي سار فيها يهوه الجيوش ذات مرة بين آلاف من شعبه المحبوب. من ناحية القوة والكبرياء، ومن ناحية أخرى الوداعة والتواضع المسيحي؛ من ناحية - عدم الإيمان، من ناحية أخرى - الإيمان والأمل؛ من ناحية الحكمة الأرضية ومن ناحية أخرى العناية السماوية. من سيفوز: الحمل أم التنين؟ الجميع يتوقع سقوط الأول، لكن الأخير يطيح؛ يتم الإطاحة به، ويبدأ العالم في اتخاذ شكل جديد. بعد كل هزيمة لعدو عالمي، تحدث القيامة السياسية للأمة. أول صوت امتنان للخلاص غير المتوقع من العبودية يندفع تلقائيًا إلى السماء؛ إن النظرة الأولى للحرية تتوقف لا إرادياً عند علامة الصليب التي يحارب تحتها محرر الأمم، الشعب الأرثوذكسي؛ "هذا النصر" يصبح صرخة حاشدة لجميع المحررين؛ تتحول جيوش ملوك الأرض إلى جيش عظيم واحد لملك السماء؛ ويصبح القادة والغزاة مبشرين بعظمة الله؛ علامات المساعدة السماوية تثير الإيمان، والإيمان يجذب علامات جديدة؛ من الواضح أن الأرض تدخل في اتحاد مع السماء، ويسكن مسكن الله بين البشر الذين يتجددون بالكوارث! فماذا ستكون ثمرة هذا التقاء لا مثيل له للأحداث العظيمة في تاريخ البشرية؟ وما هي علامة وحي الإيمان المقدس الذي أعلن الأمم والملوك؟ ماذا سيحدث بعد الإطاحة النهائية بالعدو، وبعد تحرير كل الأمم، وبعد استعادة كل العروش؟ بماذا سيتوج كنيسة المجد العالمي؟ تمجيد صليب الرب في جميع أنحاء العالم. بعد أن وصلوا إلى عاصمة التفكير الحر، قام الملوك الثلاثة المنتصرون، الممثلون الحقيقيون للطوائف المسيحية الرئيسية الثلاثة، متناسين كل أنواع محبة المجد، في الحضور غير المرئي للإله الثالوث وفي الجمعية المرئية لجميع الأمم، بأداء صلاة الشكر في المكان الذي سقط فيه رأس الملك الشهيد، وحيث أقيم مهرجان الطلاب على شرف معبود الشر. لا يكتفي الملوك المحبون للمسيح، باسم هذا الإله الثالوث وابنه الوحيد، في مواجهة العالم، بالدخول في تحالف مقدس مع بعضهم البعض، والغرض منه ليس الهجوم على أي شخص، ولا حتى الدفاع عن الممالك، ولكن الاعتراف المتواضع بأوجه القصور في طريقة التفكير والأفعال السابقة في أوروبا في العلاقات المتبادلة بين الشعوب والملوك؛ الاعتراف باستبداد الرب يسوع السماوي على نفسه؛ تعهد بإدارة الأمم وكل تصرفاتها وفقًا لروح الإنجيل وقواعده؛ دعوة لجميع الملوك إلى نفس الاتحاد مع المسيح وفيما بينهم، ولكل من رعاياهم والأجانب - إلى الحب الأخوي المتبادل والكمال المسيحي في الحياة. أخبروني أيها الإخوة هل كان هناك اتحاد ملوك مثل هذا؟ أليس هذا انتصارًا كاملاً للإيمان على الكفر؟ أليس هذا هو التمجيد الحقيقي لصليب الرب؟ ومن غير رب الجنود يستطيع أن يصنع هذه المعجزة؟ لتحويل أعظم تدنيس للإيمان إلى أعظم مجده؟ لتعليم مثل هذا الدرس العظيم للملوك وغرس فيهم وعيًا عميقًا بالحاجة إلى إخضاع صورة العلاقات الملكية المتبادلة لقوانين الله المخلص المقدسة والمفيدة؟ هل تجعل الحكمة البشرية تنطق بالحكم على نفسها وتنحني عند أقدام الصليب؟ الله وحده هو الذي يستطيع أن يصنع هذه المعجزة وقد فعلها! وكان أكثرنا أيها الإخوة شهودا لذلك. وفي وسط وطننا بدأ تحرير الشعوب وإلهام إيمان الملوك؛ وكان ملكنا المبارك أول أداة للعناية الإلهية في نصب صليب الرب! ألا ينبغي أن نفرح عندما نرى كيف أن الرب لا يترك كنيسته ولا يسمح لأبواب الجحيم أن تتغلب عليها؟ ألا ينبغي أن نبتهج عندما نرى كيف أن حكام الأمم، الذين تعلموا من التجارب الصعبة، يحنون رؤوسهم المتوجة عن طيب خاطر تحت نير الإنجيل السهل والصالح، ويدعون الشعوب الخاضعة لهم إلى أن تفعل الشيء نفسه؟ ألا ينبغي لنا أن نبتهج عندما نرى المسيحيين من مختلف الطوائف متحدين من خلال الاتحاد الثلاثي المتمثل في الإيمان والمحبة والرجاء، وبهذا الاتحاد الذي يمثل تلك الوحدة المباركة العظيمة عندما يكون هناك قطيع واحد وراع واحد؟ ألا ينبغي لنا، أخيرًا، أن نبتهج، متخيلين رحمة الله الخاصة تجاه وطننا الأم في منحه مجدًا خاصًا وخدمته، أكثر من جميع الأمم، من أجل الاستعادة العظيمة للعروش والمذابح؟ ولكن، إذ نبتهج بالانتصار الجديد لصليب الرب، فلا ننسى مسؤولياتنا التي تنبع من هنا. عندما تكثف العناية الإلهية يقظتها في حماية الكنيسة من الأخطار الجديدة والعظيمة، يجب على كل واحد منا أن يكثف غيرته في حماية الكنيسة الداخلي لإيماننا من شوائب وإغراءات العصر الشرير والفاسد. عندما لا يتردد حكام الأمم في الاعتراف بأوجه القصور في الطريقة السابقة للتصرف في أوروبا، ويتعهدون باتباع قواعد الإنجيل بدقة في كل شيء، فيجب على رعاياهم، كلما أمكن ذلك، أن يتعمقوا في سلوكهم، ويصححوا عيوبهم، ويتوبوا عن خطاياهم، ويحيوا في أنفسهم وفي الآخرين التصميم المقدس على أن يكونوا مسيحيين بأكثر من اسم. وأخيرًا، من سيكون عديم الحساسية إلى هذا الحد بحيث لا يستجيب بالقلب والأفعال للدعوة الملكية لتكريم جميع الناس كإخوة، وإظهار علامات الحب والاحترام لهم؟ لذلك، أيها الإخوة، إن الدرس العظيم للعناية الإلهية، هو أن إعلان الملوك المذهل لا ينبغي أن يظل بلا تأثير، بل يجب أن يثير في كل واحد منا غيرة جديدة لخلاصنا. أنتم تعلمون أن كل مسيحي، بحسب كلام الرسول، له صليبه الذي عليه أن يصلب "جسده مع الأهواء والشهوات" (غل 5: 24). لذلك، عند الاحتفال بتمجيد صليب الرب في جميع أنحاء العالم، يجب على الجميع أن يفحصوا ما إذا كان صليبه قد غرق على الأرض، وما إذا كان صليبه مدفونًا في الأرض - في مخاوف بشأن الأمور الأرضية والجسدية. فما الفائدة إذا ارتفع صليب مخلص العالم إلى السماء، وصليبنا مثل الثقل سيعلق على أعناقنا ويجرنا إلى الجحيم؟ لذلك، إذا حلت هذه المحنة بأي شخص (وكم هم قليلون الذين لم يتأثروا بها على الإطلاق)، يجب عليه على الفور أن يحمل صليبه ويرفعه فوق كل الأفكار، ويجب أن يقرر محاربة الأهواء والعادات الشريرة، ليعيش حياة تليق بالمسيحي. إن العثور على صليبنا وتركيبه سيكون أكثر متعة لربنا المصلوب من العثور على صليبه وإقامةه، لأنه صعد هذا الصليب ليس لنفسه، بل من أجلنا. آمين. صلاة القديس يوحنا الذهبي الفم من متابعة المناولة المقدسة Stichera في أسبوع صلاة الغروب العظيم Vaiy كاتافاسيا في كل أيام السنة، الأغنية 1، النغمة 4 إرموس 1 كانون ميلاد المسيح يوم سبت العنصرة، في صلاة الغروب الصغيرة، في الآية، الوفاق الذاتي، النغمة الثانية استيتشيرا ليوم العنصرة حديث عن إنجيل متى 46 الحديث عن متى 24 محادثة حول إنجيل أعمال الرسل القديسين 40 الحديث عن متى 32 خطاب في إنجيل يوحنا 72 الحديث عن متى 14 المحاضرة الأولى، في يوم الخمسين المحاضرة الثانية في إنجيل أعمال الرسل خطاب الإنجيل في 1 كورنثوس 29 الحديث الإنجيلي عن 1 كورنثوس 6 صوت قوي 4 انتيفون 1 صرخت الستيكيرا إلى الرب قد تكون مهتمًا بـ: