Часть 1

Слово перше на день Різдва Христового і спогад про визволення Церкви і держави Російської від навали галів і з ними двадцять мов. Весь всесвіт добре тріумфує нині на честь і славу явища в тілі Бога Слова, що прийшов врятувати від гріха і вічної смерті занепалий рід людський; а Православна Батьківщина наша, як би в нагороду за свою вірність Богу батьків, здійснює разом з цим подяку і пам'ять чудесного визволення свого, за тридесять (тридцять) п'ять років, від лютого і тяжкого нашестя галів (французів) і з ними двадцять мов (двадцять народів). Не дивно, якщо таємниця спасіння всього світу в людстві Сина Божого, за безприкладною величчю і глибиною її, зупиняє зараз на собі благоговійну увагу і тих, хто проповідує і слухає; але й таємниця порятунку Вітчизни нашої від нечуваної навали на неї племен ворожих варта того, щоб, хоча часом, згадувати про неї і з цього священного місця і звертати її в предмет повчання всенародного. Як звертатись? Не докорами і величним звеличенням себе над тими, котрі, самі не знаючи, що творять, несли до нас вогонь і смерть (вони досить покарані жахливою долею своєю, в якій мабуть відбився гнів небесний); не докорами, а сприйняттям повчального уроку від тих подій, у яких над царствами та народами у всій силі відкрився один із найбільших судів Божих. І коли потрібні спогади про цей грізний урок, як не в наші похмурі дні, коли ті ж самі галли і з ними двадесят язик, забувши колишній шаленство свій і гнів Божий, за нього їх спіткав, знову бентежаться і сили, тоді як проти них (в особі завойовника) був гнівом, і гнів Божий, мудрістю земною, а покаянням, смиренністю, виправленням свого способу думок і почуттів, який, на жаль, давно перебував у полоні у галлів... Після цього кожне повстання проти ворога загального готувало йому тільки нову перемогу. Не минуло й десяти років, як із усіх майже царств і народів нашої частини світу склався один величезний ланцюг нової гальської переважання. Що було б із всесвіту, якби жереб царств і народів справді був відданий на свавілля сина долі, як любили називати тоді гордого владику галлів ті, котрі в затьмаренні свого розуму та серця, не хотіли бачити в подіях премудрої правиці верховного Правителя доль людських? Маючи на увазі, як чинив він, особливо під кінець свого володарювання, не тільки з народами, а й з їх володарями, не можна не сказати словами стародавнього провидця доль народних: «але не б Господь Саваоф залишив нам Семене, бо Содома бо були бихом, і як Гоморру уподібнилися бихом» (9). Але завжди милосердний у самому гніві Своїм, Господь залишив помилковим племенам і мовам це дороге насіння... У той час, як нещасний Захід, спочатку в особі галлів, а потім і в особі інших народів, хвилювався від духа зневіри, буяння і запеклості серцевого, на північному сході нашої частини світу, під покровом вівтарів і престолу, мешкав у світі народ, що споконвіку відрізнявся тими самими чеснотами, від нестачі. Коли вони глумилися безумно над усім священним, народ цей залишив першу і найвищу святу віру батьків своїх; коли буйні галли не хотіли бачити над собою навіть тіні колишньої законної влади, він з благоговінням визнавав в особі помазаників своїх священний образ на землі Царя Небесного; коли вони з презирством відкидали все колишнє, народ цей дорожив звичаями та переказами батьків своїх, як дорогоцінною спадщиною. Ймовірно, не одні галли, а й інші, засліплені згубним духом їх, племена дивилися на цей єдиний народ, як на вкритий мороком незнання, а тим часом, у цьому священному мороці, який для них тільки, як чудесний стовп Ізраїлю для єгиптян був темним, полягав той дивний їх усіх з Червоного моря загального полону на он-пол (інший берег) пакибуття (кращого буття) цивільного. Чи міг такий народ бути у спокої всесвітнім завойовником? Без приниження цього народу не могло бути і на один день міцне панування його над іншими народами. І ось, доля наша вирішена в умі ворога гордого! Думка ціпеніє при уяві тих надзвичайних засобів, які зібрані і вигадані були їм для здобуття над нами перемоги та урочистості вседосконалого. Що могли доставити для цього влада і сила, винайти розум і досвід - все те було в руках у ворога нашого; не було і не могло бути єдиного: правоту своєї справи і благословення згори! Чи зображати перед вами, браття мої, саму лайку вітчизняну, перед якою всі, що були після того, лайки суть не більше, як глухий гул віддаленої, мимохідної хмари? Тим, що жили в той час, всяке зображення здасться малим і слабким; а тим, які прийшли на світ після, воно ж здасться збільшеним. Досить сказати, що багато хто, і не з легковірних, думав бачити тоді початок тих всесвітніх скорбот і лих, які, за словами Писання, мають передувати світові. Потрібно було пролитися цілим річкам крові, треба було сотням сіл і градів, першопрестольній столиці нашій піддатися спустошенню; треба було вичерпатися з нашого боку всім засобам та зусиллям; треба було дійти всім і кожному ледь не до втрати будь-якої земної надії раніше, ніж можна було сказати з упевненістю: «ворог скинутий і Росія врятована!» Чи бажаєте ви знати, чим могла в цій безприкладній боротьбі на життя і смерть люб'язна Батьківщина наша? Воно змогло живою вірою в Бога батьків своїх, яка одушевила всіх, від малого до великого, і всіх змусила, подібно до давніх ниневитян, принести щире покаяння перед Ним у гріхах своїх; воно змогло непохитною вірністю благословенному цареві своєму, який сам, почувши всіх, закликаючи на допомогу Господа сил, прирікав себе скоріше на всі труди та поневіряння, ніж на приниження священного вінця свого; воно змогло любов'ю до Батьківщини, для якої не здавалося важким жодне зусилля, так що, для викуплення буття його та слави, вона не засумнівалася принести в жертву найперший град. Натхнена святою вірою, Земля росіяни повстала, і двадцять мов пали! Ні, не впали, а повстали! Звільнилися від панування ненаситного завойовника найгаліші: упав один той, хто був виною приниження всіх і, в шаленій гордості своїй, мріяв скинути Росію! Як не пам'ятати після цього синам Росії з роду в рід таку велику небезпеку і таку ж велику милість Божу, над нею явлену! Як не дякувати на віки віків Господа, Який м'язом істинно-високим не тільки чудово визволив Батьківщину нашу від темряви тим лих, що його обійшли, а й дарував цареві нашому фортецю і славу – бути визволителем всіх інших народів від залізного ярма, покладеного на них новим Навуходоносором! Не забувай же, росіянин, разом із цим і таємниці своєї перемоги над ворогами! Не роби її ні від числа твоїх воїв – інші народи виставляли ще більше, але впали; від жодного мистецтва твоїх воєначальників - хто міг зрівнятися в ньому з нашим потужним противником? Ти сам раніше (хоча не за себе, а за інших) повставав не раз проти гордого Голіафа власною силою твоєю, але твоя сила не поставила тебе перед Богом; не протистала ворогові переможно, хоч і не поникла перед ним ганебно. Якщо ж нарешті ти виявився переможцем його, то тому, що став цілком і утвердився на природній для тебе підставі – на камені віри, самовідданості та любові про Христа до твоїх ворогів. Оскільки, відкинувши надію на свої сили, ти вдягнувся у «вся зброя Божа» , поклав на главу свою «шолом спасіння» від Господа, прийняв у ясна і шуїє «щит віри... і меч» дієслова Божого, підперезав «стегна» твоя «істиною» , обул «нозі у нозі у (Еф. 6:13–17) всім і кожному; то й почало збуватись над тобою у всій силі давня обітниця народові Божому, бо «єдиним шляхом вийдуть вороги його, і сьомою дорогами побіжать від лиця» (Втор. 28:7). приведе до страху тисячі ворогів, а десять поженуть перед собою темряви. Тут, браття мої, ми повинні замовкнути на якийсь час і поступитися місцем іншому вінценосному проповіднику, якому виголошується нині Церквою пам'ять вічна... Хто ближче й краще за нього міг знати таємницю нашої перемоги над ворогом гордим і цілковитим? Що ж говорив Давид наш з тієї дивної та безприкладної висоти, на яку піднесла його рука Провидіння? Після кожного поразки ворога, він говорив завжди єдине: «не нам... не нам, але імені Твоєму, Господи, дай славу!» (Пс. 113:9). Перед бою і серед нього він був вождем, а після перемоги звертався до всесвітнього вчителя: звертався, можна сказати, мимоволі; бо з безприкладної висоти своєї не міг не бачити всекеруючої правиці Божої. І ось значення тієї вічної пам'яті, яку, серед світлої урочистості про всесвітнє спасіння, виголошує йому нині Свята Церква! Це не плачевна пісня надгробна, а, можна сказати, відгук того хору Ангельського, який, незважаючи на побиття немовлят Віфлеємських, говорив: «слава у вишніх Богу, і на землі мир, у людях благовоління!» (Лк. 2:14). Не забувай цього, сину Росії, і повчайся! Не забувай, бо може бути, – скажімо словами Тайновидця, «горе єдино відіде: ось, прийдуть ще два горя досі!» (Об'явл. 9:12). Так, браття мої, як про давній світ язичницький сказано апостолом, що він «в премудрості Божій не розуміє світ премудрості Бога» ( 1Кор. 1:21 ), так, на жаль, має сказати і про світ новітній, що він, незважаючи на уявну освіту свою, у найбільшому з літ тридцять, шо перед ним тридцять, цим не зрозумів ні правди, ні милосердя Божого до нього. Отже кров і сльози минулого покоління кричали – не вдаватися до звабливих мрій нездійсненної рівності і буйної вільності, завжди закінчується загальним знемогою і рабством. Отож порядок, тиша і благоденство народів, що настали за поверненням їх за допомогою переможного меча російського під покров законних урядів, закликали не порушувати цього богоустановленого статуту народоурядства. Не минуло ще чотиридесяти років, і великий урок дванадцятого року забутий зовсім... Бо що бачимо? Замість колишнього єдиного огнедишного жерла галльського, з'явилося їх безліч, начебто кожен народ не міг стерпіти, щоб у нього не було своєї прірви всепожираючої. Чого не зроблено протягом єдиного минулого року? Зроблено все, що міг навіяти пекельний дух зневіри та крамоли. Немає майже народу, який би не був приголомшений у самій підставі і не обійнятий смертоносним духом безначалія. Єдина, що Богом зберігається, Росія, як Арарат, підноситься непорушно над хвилями загального потопу, з ковчегом всесвітнього порятунку. Вже очевидні жахливі наслідки нових злочинів. Пекельне дерево зла знову почало давати всюди плоди за своїм виглядом. Ті самі люди, які не хотіли коритися єдиному лагідному і законному володарю, змушені тепер підкорятися неприборканому свавіллю багатьох владолюбців. Проголошували, що ощасливлять усіх і кожного, а насправді привели до злиднів і лих навіть тих, які досі не мали потреби ні в чому. Вважали найтяжчими найпоблажливіші закони, а відкинувши їх, не можуть проіснувати жодного дня без меча, піднятого над головою всіх. Що буде далі? Один Господь бачить. Але шаленство вже народило, і народжуватиме ще загальну скорботу, страх і зітхання: загальне лихо змусить, нарешті, шукати втіхи і спокою під мечем одного з найсильніших; найсильніший, хто б він не був, не забуде умов свого буття – зберігати та множити свою силу; множення сили в єдиному не може бути без знесилення та приниження всіх. Повториться низка колишніх жахливих зіткнень між племенами і народами... З'явиться новий якийсь, так званий, син долі, а насправді – новий бич гніву Божого... Знесилені власними міжусобицями народи будуть один за одним падати перед новим кумиром і дбайливо проголошувати його чудом досконалості... покровом «милості Божої!» (Іов. 29:4) І хто знає, чи не тобі поки випаде великий жереб - бути останнім щитом загального порядку і правди, і Ангелом візерунником для тих самих народів, які тепер так несправедливо ворогують проти тебе? Не раптом може дійти до тебе доля ця (і дай Бог, щоб в ньому не було потреби!); але може дійти!.. Не суміж же твоїх очей: бач і повчися заздалегідь! Коли вогнедишні гори викидають згубну лаву, то дослідники природи, через штучне розкладання її складу, намагаються дійти до тих причин, які, криючись в надрах землі, справляють потрясіння всеруйнівні. Лава народних вулканів перед нашими очима. Склад її очевидний! Це – збіднення в душах і серцях почуття небесного, поєднане з тим грубим зневірою, яке, разом з Пілатом, готове запитувати саму небесну Істину: «що є істина?» (Ін. 18:38). Це – злочинна гордість і відраза від будь-якої покори будь-кому, не тільки начальникові, а й батькові своєму та матері, які зросли до того, що сама тінь законної влади, необхідної та рятівної, здається несправедливістю та утиском. Це – божевільна зневага до переказів батьківських і до всього колишнього і існуючого, що не знає і не хоче знати, що у складі суспільств людських рішуче міцні і благотворні тільки ті перетворення, які виходять згодом самі собою з істоти та стану речей, а не з уяви та легковажності дерзих. Це сліпа і безмежна відданість почуттям і пристрастям, для яких чуже і незрозуміле все істинно добре і високе, які для своїх дрібних і своєкорисливих видів готові жертвувати всім. Нарешті, це – заглушення в душі самої совісті, для якого одна відрада в житті – чуттєві насолоди та марнославство, по смерті уявна нікчема! Це, вихідця (джерела) згуби і смерті, від яких страждають майже всі мови! Ось хлябії гніву небесного, що приголомшує ударами своїми весь всесвіт! Чи бачиш, люб'язний співвітчизник, чим можна попередити і відвернути ці удари? Якщо хочеш цього воістину, то передусім невірі і запеклості, що лютує за межами землі твоєї, протистав живу віру в Бога батьків твоїх і синівську покору святим уставам Церкви, яка споконвіку була Ангелом Хранителем твоєї вітчизни, і зростила його до справжнього велич переважання мирського, а, подібно до жалісливої матері, своїми сльозами, терпінням і молитвою. Не будь неуважним і холодним до її потреб і святих бажань: у її силі полягає таємниця твоєї могутності. Тим більше не заперечуй (не відводь) нерозумно благотворному впливу її на темряви тих менших братів твоїх, для яких вона – своїм вченням та Таїнствами – замінює на землі все, чого не вистачає їм, чекаючи віку майбутнього. Іноземному духу буйства і крамоли протистав, син Росії, добрий і ґрунтовний дух покори і любові до влади, що пам'ятає, що в самодержавному скіптрі царів твоїх і в божевільному серці їх міститься стократ більше запоруок благоденства для всіх і кожного, ніж у тих бій у тих тлінних хартіях прав, які один вітер приносить, а другий ранком забирає, перш ніж самі творці їх встигнуть зрозуміти зміст їхнього змісту. Нехай інші народи безумно зраджують все народне буття своє в руки випадку і на свавілля сліпої долі; над тобою, люба Батьківщина, нехай буде і збуде «милість Божа», в ім'я якої ти коришся своїм вінценосцям! Продовжуй, сину Росії, живити в собі цілковиту пошану до пам'яті і переказів батьків своїх і любов до всього рідного і вітчизняного, з ясною свідомістю і твердим переконанням у тому, що Батьківщині твоїй зумовлений згори, особливий від усіх інших народів, жереб, за велич і його променистість минуле, і все його велике сьогодення. Але свідченням почуття вітчизняного і справедливого самоповаги народного нехай будуть не одні багатовчені, але мертві збори і сховища вітчизняних старожитностей, а живе і вірне наслідування святим звичаям твоїх предків, котрі, можливо, менше твого знали, але твердіше вірували і глибше відчували, нездійсненному, але робили, на віки робили, що необхідно і справді корисно; у всіх підприємствах і установах думали не про себе тільки, а й про покоління майбутніх, і своєю твердістю у вірі, своєю простотою вдач, своєю любов'ю до Вітчизни та самовідданістю приготували і викупили для тебе нинішню велич і фортецю Росії. Бережи, нарешті, коханий співвітчизник, «всяким зберіганням» (Притч. 4:23) зберігай чистоту твоїх звичаїв і совісті, зберігай не в собі тільки, навіть і не в одних синах і дочках твоїх, а в усіх, якою владою тримаєшся або жеребом народження. Знищи з презирством ту розкіш і забаганки, для задоволення яких неминучі тяжкі праці і зітхання меншої братії твоєї про Христа, і котрі насамперед гублять твою власну душу. Шукай дозвілля кращого, насолод найчистіших, такого способу життя, який міг би перейти з тобою в саму вічність. Справжнє благо сімейств і поколінь, царств і народів зростає і співає не від згубної спеки пристрастей, не серед згубного пилу душених читань, видовищ, сходищ і бесід, а під тихим і ясним небом чистоти і утримання, при благотворному світлі обітниць Євангельських, основного віяння Духа Божого. Коли, улюблена вітчизна, ти будеш твердо стояти на камені віри православної, обгороджене чистотою вдач і любов'ю до закону і влади, що не має, то немає і не буде на землі ворога, що може залякати тебе... Тоді нехай "темрява простягається на племена і язики, нехай царства і народи мої; перестане сяяти світло незахідне; (Іс. 60:1–2). Боже милосердя і щедрот, Боже батьків наших, коли ми згрішили перед Тобою і недостойні вподобання Твого; то, караючи, покарай нас усім, що завгодно мудрій правді і любові Твоєї; точію не віддавай нас «в невигадливий розум творити» (Рим. 1:28), що твориться тепер серед мов чужинних! Даруй, навпаки, якщо можливо («вся можлива Тобі» (Мк. 14:36), і їм духу розуму і покаяння, нехай можуть бачити безодню, до якої неминуче веде їхню гордість і невіру; і Владиці владик та народів! Слово друге у день Різдва Христового «І сказав їм Ангол: Не бійтеся: оце, Євангелію вам радість велику, що буде всім людом: бо народишся вам сьогодні Спас, що є Христос Господь, у місті Давидовому» (Лк. 2:10–11) Так вперше було сповіщено преславну подію втілення Сина Божого! І кому було вперше сповіщено? Пастирям – людям простим, які самим своїм станом віддалені були від будь-якої земної освіти. Однак ці люди, незважаючи на їхню простоту, зразу зрозуміли таємницю радості, яку він оголошує від Ангела, і, залишивши все, поспішили насолодитися оною. «І люди пастирі вирішили один до одного: перейдемо до Віфлеєму і бачимо дієслово це колишнє, якого Господь сказав нам» (Лк. 2:15). Після цього чи можливо, щоб хтось із християн не осягав блаженства, що приноситься на землю у людством Сина Божого? Тим більше чи можливо, щоб це блаженство залишалося невідомим для когось із тих, хто перебуває в цьому священному зібранні, якого і початок і ціль зосереджується в єдиному, нехай буде віддана слава у високих Богові, який благоволив утвердити на землі мир? І щоб залишалося вимовити з цього священного місця, як тільки з радісним почуттям вказати на подію цих слів пророчих: «се, дні прийдуть... в ніж не мати навчити кожний щирого свого і кожний брат свого, говорячи: пізнай Господа: бо всі відведуть мене від мене. Але Церква, слухачі, незважаючи на це, повторює благовістя Ангела. Причиною цього, з одного боку, те, що блаженство, сповіщене від Ангела пастирям, настільки велике, що скільки б не встигали в розумінні оного, воно завжди може бути рясним джерелом роздумів найповчальніших; з іншого – побоювання Церкви, щоб хтось із дітей її, чи через слабкість, чи через непокору, серед загальної урочистості не залишився без спонукань до духовної радості. Отже, наслідуючи голос Церкви, заглибимося в основу радості, звіщену Ангелом. Уста людські багатоглаголиві, слухачі, але мова Ангелів коротка. Проголошуючи земнородним радість велию, небесний посланник всі перемоги до неї укладає в цих коротких словах: «Як народишся вам сьогодні Спас» (Лк. 2:11). Але слова ці багатозначні і містять у собі незліченні скарби благодаті, як то, розкриваючи їх, показують богонатхненні вчителі – пророки та апостоли. Що ж провіщають нам ці наші Ангели? Вони всі говорять нам: радійте, бо народишся пророк, що наставляє вас на всяку істину; радійте, бо народився священик, що примиряє вас із Божеством; Радуйся, бо народишся Царю, що захищає вас від ворогів видимих ​​і невидимих. Отже, послухай, християнине! Спаситель, що народжується, повертає тобі світло істини, тобою втрачене; повертає правду, в тебе викрадену; повертає безпеку, що тебе залишила. Тяжка, слухачі, сліпота чуттєва, але стократ тяжче сліпота духовна. Перша позбавляє насолоди світлом видимого сонця, яке й саме щодня пізнає захід, а колись назавжди повинно буде змінитися в темряву; остання (сліпота духовна) не дає насолоджуватися спогляданням Сонця невидимого, яке не знає сходу і заходу, яке в один і той же час освітлює світ, Ангелів і людей, з рівним блиском світить для тих, котрі живуть на високих горах, як і для тих, що є в підземних прірвах. Що ж, слухачі, був увесь рід людський до пришестя у світ Сина Божого, як не п'ятитисячолітній сліпець? Що були всі народи, як не люди, що сидять у темряві та сіни смертній! Ох! Ми ледве можемо уявити ті жахливі безглуздя, якими виконана була релігія стародавніх часів. Що може бути безрозсудніше, як говори «дереву: бо батько мій є ти: і каміння: ти мене породив єси!» (Єр. 2:27). Але всі народи різними, але єдиними усти вимовляли цю шалену мову. Бо взагалі, що були їхні боги, як не дерево і камінь? Можливо, під дахом цих видимих ​​образів ховалися деякі істини, але знамення цих знаків було втрачено. Втім, були цілі стада тварин, які нічого іншого не означали, крім тварин, і той, хто вбиває їх хоча б без наміру, чим, думаєте ви, шанувався? Богоубийцею. І якби цим тільки обмежилося засліплення людини! Починаючи спочатку від злочину, він мав і закінчитися злочином. Доброчесність єдиний притулок свій - храм - змушена була розділити з пороком. Біля богині правосуддя зайняв місце бог грабіжництва. Ідол нечистоти плотської також поважний був жертвою, як і бовван цнотливості, і той, хто зберіг невинність, не наважувався побачити божество розпусне. На превелике нещастя, людина, не знаючи Бога, безперестанку збагачувався знаннями тварин. Ми дивуємося тепер освіті часів стародавніх; але це просвітництво і оголювало крайнє їх невігластво. Храми греків і римлян підносилися до небес і дивували всіх своєю красою; але божества, які вони мали, були низькі і грубі. Про походження богів оповідали з усім мистецтвом красномовства; але боввани залишилися німими. Жертвові гімни були виконані солодкозвуччям; але боввани були глухі. Священні танці відрізнялися всією стрункістю; але боввани були нерухомі. У храмі все було велично, разюче, крім богів; і розважливий язичник, виходячи з храму, мріяв не про нікчемність свого єства, а про нікчемність того бога, якому поклонявся. Так людина вже була вищою за свого бога; але піднімаючи самого себе, він не міг піднести божества; оскільки Бог, не даючи "слави Своєї іншому" (Іс. 42:8), не хоче і Сам приймати слави, крім тієї, що творить для Себе в людині. Хто ж сповідає нам Тебе, живий у світлі неприступному? Зри жертви, що приносяться імені Твоєму, але викрадені у Тебе ідолами; явись, Господи, і скасуй явленням Твоїм божества суєтні. Твій престол оточують тисячі тисяч і темряви тем Ангелів; поїли хоча єдиного юного, та сповісти ім'я Твоє людям; вони забудуть всю свою мудрість, будуть слухати точку того, що проголошує він іменем Твоїм. Здивуйся, смертний! Для навчання тебе прийде Сам Син Божий. Той, якого в безмовності слухають сонми Ангелів, буде просвітити твою темряву. Збери всі твої здивування; нові думки, нехай вони будуть темні, як ніч, і ніч як день перед Ним. Ти не знав: кому уподібнити «Господа, і до якої подоби уподібнити Його!» (Іс. 40:18). Запитуй: це «сяйво слави Божої і образ життя Його» (Євр. 1:3). Ти не знав, звідки ти походив? Запитай: Ось Той, Якому Творець твій рік при створенні першої людини: «Створимо людину за образом Нашим» (Бут. 1:26). Ти не знав, що буде з тобою за труною? Запитай: Ось Той, у правиці якого «ключи пекла та смерті» (Об'явл. 1:18). Ти не знав, чи вічний світ, у якому ти живеш? Запитай: Ось Той, Який «на початку... землю заснував... і діла руку Його суть небеса» (Євр. 1:10). Нехай не злякає тебе велич нового твого Наставника: Він є для навчання тебе, не з громами синайськими, але з лагідністю немовлятою; обирає місцем настанови не град шумний, а безмовний вертеп, і щоб ти не соромився постати перед Ним з твоїми скотськими скотами, Він першу мову простягає тобі з ясел; щоб поселити в тобі впевненість у Його співчутті до твоїх недуг, проповідь Його починається сльозами. Яке чудове видовище представляє весь світ! Боги язичницькі, один за одним падають у порох, з якого витягла їх рука художника. Народи, розділені поклонінням богів, часто ворожих між собою, поєднуються сповіданням Єдиного. Владики світу, пізнавши, що «Вишній володіє царством людським» (Дан. 4:22), навчаються бути Божими слугами на благо народам; піддані, віруючи, «як нема влада, а не від Бога» (Рим. 13:1), починають, у наказах навіть непокірних владик, шанувати долю Всевишнього. Служителі вівтарів перестають бути рабами власної корисливості, і не маючи потреби боятися за богів слабких, пізнають єдиний страх, нехай не стануть негідними величі вівтарів, їх чекають. Філософи, знаходячи насіння всіх істин у християнстві, намагаються тільки про повернення їх, і незаздрісно діляться плодами оних, бо знають, що мудрість не повідомлена є святотатство. Простолюдин не заздрить філософу, бо впевнений, що поклоняється єдиному з ним Богу, має єдиного Ходатая, чекає на єдину вічність. Вся земля виконується веденням Господа Ізраїля; і де початок цієї благотворної зміни? У Віфлеємі. То слухачі! Якби не народився Христос, то світ і тепер поклонявся б або бісам, або власним пристрастям. Філософи не просвітили б його. Що принесло користі існування цих мудреців грекам та римлянам? – Більшість язичницьких філософів думала вилікувати забобони зневірою. Кращі бачили істину, але сховали її в неправді суспільної думки, і з'єднаними працями Піфагорів, Платонов, Аристотелей збудують вівтар невідомому Богові. Що було б і з нами, слухачі, якби не засяяло над нами світло Віфлеємське? Замість того, що тепер присутні в храмі Бога Живаго, можливо, знаходилися б при здійсненні будь-якого безстудного свята ідольського; замість того, що тепер слухаємо піснеспіви на славу Господа всіляких, можливо, вимовляли б безчинні клики; замість того, що тепер здійснюємо словесне служіння, підносимо фіміам молитов, можливо, загартали б собі подібних, і навіть самих родичів; замість того, що тепер таємно утворюємо Херувимів, тоді – о жах! -мабуть зображали б демонів. Але навіщо ми говоримо: може бути? Що відбувається тепер з тими народами, над якими, за невідомими долями Божими, не засяяло світло Христового? Вони мають розум, але не знають Бога; мають волю, але шанують ідолів; мають серце, але гартують своїх чад. Те саме, слухачі, було б і з нами... Зрадіємо ж, що ми виведені в чудове світло народженого нині Спасителя! У Його училищі не навчаються, як злітати в повітря, але розуміються, як підноситись думкою та серцем до Бога; не наказують правилам, як заглиблюватися в серця гір і в надра морів для здобуття коштовностей, але подають найвірніше настанову, як заглиблюватися у власне серце, для набуття злата чистої любові та перлів святих молитов; не показують, як далеко відстоїть куля, нами мешканий, від сонця, але показують, як далеко відстає занепала людина від Бога; не вселяють способу, як відводити удари грому, але вселяють засоби, як ухилятися від ударів Божественного правосуддя. Знання коротке, але у ньому вміщається все. Мало потрібно часу на вивчення його, але користь, що їм доставляється, простягається через всю вічність. О, блаженний ти християнин, що веде світло зірки Віфлеємської! Але блаженний тоді, коли користуєшся цим світлом для того, щоб здобути заслуги народженого Спасителя. Так, слухачі, і духовне світло в справжньому стані людини не тільки не для нього марна, але навіть шкідлива, якщо з нею не з'єднаються інші благодіяння. Чи втішно сліпому отримати зір, якби він знав, що в хвилину свого прозріння він побачить ціле небо, що падає на його голову? Але чи не те має побачити людина, якого відкриваються духовні очі? Ще більше. Бо яким він знаходить себе через прозріння? Знаходить злочинцем законів Божественних, порушником святішого завіту, який має існувати між тварюкою і Творцем, і, отже, знаходить себе ворогом Бога, перед безприкладною величністю якого не може не благоговіти. Що ж означає порівняно з падінням цілого неба єдиний удар розгніваного Бога? Але цей удар неминучий. Як! – мовить грішникові власна його совість, – ти вважаєш несправедливістю, якщо злочинець залишається не покараним за Судом людським, і вважаєш, що без порушення правди, він може бути не покараним за судом Божим? Чи ти думаєш, що Бог Істинний і Праведний менш любить правду, ніж люди, суєтні й улесливі? Чи, на твоє поняття, правда Божа не подібна до правди людської? Але вона не подібна тільки до того, що ця змінюється, як обличчя землі, а та перебуває, як дні неба. Чи сподіваєшся на добрість Творця? Але, згадай, і правосуддя є добрістю, тільки зміненою гріхами твоїми. І чи не вважаю я на тебе друку відкидання після кожного злочину?» Що означає сором? Звідки трепет внутрішній? Чому гноблення самим собою? Або стверджуй, що немає Бога, що я – одна примара, або будь впевнений, що на тебе чекають покарання, відповідні твоїм злочинам». Так говорить людині совість! Голос невиразний серед шуму світу, але жахливий серед усамітнення душевного! Де і коли ти не переслідував людину? У мирні часи патріархального життя і в грізні дні володарювання греків і римлян, під спекотним небом півдня і під холодним сонцем півночі – скрізь і завжди знаходила людина себе ворогом Бога, Творця та Благодійника. Зодягнений у порфіру і вкритий рубищем і казали: «Я грішник». Приховували з усілякою ретельністю всякого роду недоліки, але всенародно сповідували провину перед небом. Так, серед загального перетворення прав людських права Божий над людиною залишалися непорушними, і милосердний Промисл, за словами Апостола, зачиняв «всіх на опір, та всіх помилує» (Рим. 11:32). На жаль! людина, не чекаючи помилування від Бога, намагалася милувати сама себе... Приклад прабатьків, які думали приховати наготу свою листям смоковничим, поширився в потомстві... Гартували бичок... Спалювали туки ягнят... Здійснювали обмивання... і думали бути чистими від гріха. Начебто тук ягнят може пом'якшити сухість серця, зруйнованого гріхом! Наче кров тварин може вибілити совість, очорнену гріхами! Наче крики жертв можуть заглушити крик беззаконь, що волають на небо! Всевишній! Ти визрів нікчемність жертв, що приносяться грішником; визрів нездатність злочинної людини зійти на небо, для низведення собі Ходатая, і в таємниці доль Твоїх Сам приготував для нього лікарство; але це лікування залишалося невідомо. Ти говорив устами пророків Своїх: «Я помишлю на ви мислення світу, а не зла» (Єр. 29:11); але ці добрі помисли перебували у скарбниці Твого милосердя. Як сповнений благодаті, Ти думав добре, і, тим часом, всюди були тільки сліди Твого правосуддя. Нині, нині, слухачі, відкрилася скарбниця Божої любові, бо нині в особі народженого Спасителя з'явилася благодать Божа спасительна. Бог не говорить до того: Я думаю, Я раджу; але – Я виконую, Я роблю. І як робить? Прислухайтеся, і дивіться. Початком усіх гріхів наших і, отже ворожнечі нашої на Бога було те, що ми захотіли з прабатьком бути подібними до Бога, наважилися на викрадення слави Божої; і ось, Ходатай наш, в образі Божий цей, зрікається Божественної слави, сприймає зір раба і знаходиться як людина. Ми від самого народження прагнемо занурити себе у задоволення світу; Ходай наш - з утроби Матерней кидається в безодню поневірянь, найтяжчих для плоті. Для нас користь є якщо не єдина (бо порок не терпить єдинобожжя), то улюблений ідол, якому ми жертвуємо і тілом і душею; Клопот наш народжується в такому бідному стані, що не знаходить для Себе притулку в тому місці, яке влаштовано для спільного притулку. Ми до самого труни ганяємося за честями і, будучи порох і попіл, не можемо терпіти вищих за нас; Ходи наш, будучи Господь усіляких, від самої колиски вписується в число останніх підданих кесаря. Чи не досить цього, душа грішна, щоб відродити в тобі надію спасіння? Бо немовля, що народилося, є Бог споконвічний, Якого одна сльоза достатня для обмивання гріхів цілого світу. Але Його любов до нас не обмежується. Незабаром побачимо Його обрізуему, потім хрещену в Йордані, як єдиного від нечистих, і приносиму до храму, нехай поставиться як жертва перед Господом; нарешті, побачимо Його, що висить на Хресті нага і вражена. За кого все це? За тебе, душа грішна, Він буде обрізаний, щоб згладити необрізання твого запеклого серця; Він порине у водах Йорданських, щоб омити тебе, покриту нечистотами тілесного життя; Він буде принесений у жертву, щоб викупити жертви, що приносяться тобою світові суєтному; Він простягне руки Свої на Хресті, оскільки ти простягала руки свої на задоволення, що тебе обманює; Він увінчується тернням, оскільки ти любила прикрашатися трояндами; Він буде напоєний уксусом, оскільки ти любила впиватись із чаші мерзотів земських (Об'явл. 17:4–5). Події – плачевні самі по собі, але які можуть і повинні стати для кожного християнина джерелом невичерпних втіх і повсякчасного наставлення, за допомогою поглиблення в ньому вірою та любов'ю! Син Божий страждає за мої гріхи; що втримає мене в області беззаконня? Принади світу! Ви здається мені отрутою зміїною, після того, як насолода вами коштувала страждань і смерті мого Спасителя. Якщо Бог не пощадив Єдинородного Сина Свого, Який прийняв на Себе задоволення за мою беззаконну насолоду вами, то чи може Він пощадити мене, якщо я, знехтувавши задоволення Його, знову беззаконно вдаватимуся вам? Сила гріха! І ти не можеш відвернути мене тепер від рішучості йти до Небесного Батька. Нехай я прийду до Нього, обтяжений різними беззаконнями: чи може Він не прийняти тієї ціни за гріх, яку визначено Ним Самим? Чи може не впізнати в мені заслуг Свого Сина? А чи Син зречеться клопотати про мене, поклавши за мене живіт Свій? Ні, Його сльози суть мої сльози, Його страждання є мої страждання, Його смерть є моя смерть. Чого мені боятися? Ангели! Ви не згрішили, але ви не правіше за мене, бо я зодягнений правдою Самого Бога. Ти не розумієш цього голосу віруючого серця, мудрець, що багатий своєю правдою! Ти не розумієш блаженства його; і праведно! Бог виконує дарами Своїми душі пожадливі. оскільки кров Сина Його є найвищим з дарів Його; то чи може виконати твою душу, наповнену Собою? Але горе глаголючим: «Збагатився і небагато вимагаю» (Об'явл. 3:17). Горе зневажаючим Кров заповіту вічного! Єгова річ Сину Своєму «і не розкається: Ти єрей єрей на вік Мелхиседекового чину» (Євр. 7:21). Бо ти розкаєшся: розкаєшся, відкриються духовні очі твої, ти побачиш духовну наготу твою; не дай Бог, щоб вони відкрилися тоді, коли потьмарюватиметься світло в очах тілесних. Християнин! Прислухайся до своєї совісті; вона пояснить тобі радісну таємницю ясел та Хреста. Недаремно Павли, Золотоусти, Григорії, Василі кидалися перед Немовлям, що лежить у яслах. Вони бачили в ньому великого Архієрея, що пройшов небеса. Побачиш і ти колись Його, що стоїть праворуч престолу Вседержителя, і дванадцятьох старців, що кидають перед Ним свої вінці. О, блаженний ти, якщо будеш в змозі кинути перед Ним і свій вінець! Але чи скоро це буде? Ах, довгий шлях, що веде з Єгипту до Ханаану небесного! Скільки ворогів, скільки небезпек чекає нам на цьому шляху! Лютий фараон – бог цього віку – нас переслідує з усіма духами злості піднебесної. Ворожі амалікіти – пристрасті – очікують тільки нашої духовної бездіяльності, щоб скрушити наші духовні сили. Пустеля світу наповнена зміями, спокусами уразливими. Найкрасивіші - безневинні насолоди, якими мені насолодити горе мандрування земного, можуть спорудити для нас труни побажань. Хто буде нашим керівником? Де стовп вогняний та хмарний? Хто веде нас у гору святу? «Як Цар, поставлений над Сіоном, горою святою» (Пс. 2:6), – відповідає нам народжений нині Спаситель: Я проведу вас крізь пустелю світу цього; Я вражу ворогів вашого спасіння; Я влаштую довкола вас забрала вічна; Я вселю вас у гору святу: Я Цар! «Вську хиталася язи́ци, і люди повчишся марними?» (Пс. 2:1), – кричав пророк колись, слухаючи цього голосу Царя нашого. Господи! я бачу, що при самій появі Царства Твого у світі, все прямує на розкрадання благословенної спадщини Твоєї: і войовничий меч кесарів і хитромудрий тростину філософа, і забобонний жезл жерця. Одні намагаються потопити його в крові вибраних Твоїх; інші думають скинути те лестощі; ці роблять замах знищити його наклепом. Але до чого всі ці замахи? «Ти вразиш їх «залізним жезлом, бо судини скудничі поламаєш» їх (Пс. 2:9). Християни! Ці чудеса могутності нині народженого Царя нашого, удаляючи провидені пророком, давно відбулися перед лицем усіх людей на славу духовного Ізраїлю. Цілі покоління кесарів, що ворогували на Бога і на Христа Його, для того, мабуть, сходили на престол, нехай журяться, подібно до убогих, жезлом гніву небесного. Де нині жахливий колос царств, противних Царству Божого Сина? Де золото та срібло Вавилону та Персії? Де мідь та залізо – грек та римлянин язичницькі? Де глина і убогість, маси – народи, які переслідували ім'я Христове? Де вони? Камінь, що відторгся без рук від несекомої незайманої гори, вбив все, истнив усе, і не знайдете їхнього місця (Дан. 2:31–34). Нехай нові мудреці, що заступили місця древніх гонителів християнства, продовжують ворожнечу зима на благодатне Сім'я Дружини; нехай з уст їх течуть, бо річки великі, хули і ганьби на Хрест Христів: християнин не захитається; він знає, що чим більше вони встигають, тим глибше піде їхнє падіння, що ці кукільця терпимі, та не як захоплюючи їх захоплять і пшеницю, що в Царстві Сина Божого, в царстві істини, «належить... єресем... буті, та спокуси явлені 119 вір. Справді, – каже один вчитель Церкви, – чи не приємно було б дивитися на море, що піднімається, на хвилі, подібно до гор, що б'ються один з одним, на землю, що сперечається з небесами, якби ми були цілком впевнені, що корабель, на якому ми знаходимося, не наразиться на жодну небезпеку? Але стан християнина, – продовжує той же батько, – такий самий. Корабель, у якому він здійснює плавання, Свята Церква, керується Ісусом Христом; Чи може витерпіти корабельну аварію Той, Який єдиною долею містить небо і землю? «Але домашні вороги – пристрасті – можуть скинути нас із корабля Христового». О! блюдемося, слухачі, цих ворогів, які одні тільки й стоять цього найменування. Втім, і ці вороги для нас не є небезпечними, доки ми не виходимо з-під скіпетра нашого Царя. Його скарбниці виконані зброєю різного роду. Тут кожен знайде за своїми потребами «і броню правди, і шолом надії, і щит віри і меч Божого слова, і стріли молитов, над усіма ж цими знаходить благодать Божу» (Еф. 6:14–24 ), яка може і мало постраждалих вчинити та утвердити на шляху до Царства Небесного. Варто тільки вживати цю непереборну зброю з надією на нашого Подвигоположника – і спокуси, найжорстокіші, для того тільки приходитимуть до нас, щоб сплести для нас вінець переможний. Після цього не повинні ми, замість страху, сповнюватися радістю і побачивши духовні небезпеки, подібно як воїн радіє ворогам, що повстають на нього: нехай у скиненні їх побачиться доблесть царя його. Але у всіх цих випадках радість про могутність Царя нашого пов'язана з побоюванням через наші слабкості. Чи бажаєте, християни, насолоджуватися сяйвом вінця царського, що не затьмарюється нашою невірністю до Нього? – Піднімемося духом і виходимо думкою за межі Царства благодаті. Бо царства земні мають блиск свій у середині свого продовження, а Царство благодаті при закінченні. Які дива вражають наш духовний погляд? Порядок природи змінюється: сонце та місяць змінюються у пітьму; зірки, як листя, впадають з тверді; небеса, подібно до хмар, з шумом переходять; смертні в усіх кінцях землі поспішно повстають від трун; сонми Ангелів сходять на землю, сонми людей сходять на небо - світ втілюється ... Хто ж Сей, Якого голосу чекають у безмовності всі племена і мови? Хто, Якого престол, посеред небес, оточений темрями тим Ангелів, Хто є Цар слави? Християни! Ось Цар ваш, Той Самий, Якому ви тепер поклоняєтеся, як Немовляті, що лежить у яслах! І для кого Він потрясе небом та землею? - Для помсти тебе, переслідуваний злобою людей, але постійно ганяє правду. Для кого Він поставить Єрусалим небесний? Для вселення тебе, вигнаний з вітчизни земної, що постійно шукав вітчизни небесної. Для кого Він насадить дерево життя? Для насичення тебе, нудний гладом, але жадібний правди. Хто царюватиме з Ним на віки віків у селищах небесних? Слухачі, ми, якщо будемо того гідні. Така, християни, таємниця справжньої події Вифлеємської. Почавшись ще в Едемі, вона скінчиться на Сіоні. Просіявши з Віфлеєму, вона має осяяти всі кінці землі. Про «браття свята, звання небесного причасниці, розумійте Посланця і Святителя нашого сповідання» (Євр. 3:1), розумійте Його, як пророка, що сповідав вам Бога істинного, і навчив поклонятися Йому духом і істиною; розумійте, бо Священика, що приносить самого себе за вас на жертву Богові; розумійте, що Царя, що виконує у благих усі ваші бажання; розумійте, повчайтеся, заглиблюйтесь. Ви ніколи не побачите повною мірою зображену радість, яку приносить нам народження нашого Спасителя. Найпророки, апостоли тільки дивувалися, коли звертали погляди на цю радісну таємницю. Ми часто нарікаємо на падіння нашого предка. Але що втрачено нами, чого б не повернув нам втілений Спаситель? Що може зрівнятися із чистотою світла, яким осяяється християнин? Що може бути вищим за ту святість, якою вдягається послідовник Христів? Що надійніше і непорушніше того світу, яким насолоджуються під скіпетром Христовим? Навпаки, чи не повинні ми вважати себе щасливими, що ми згрішили в Адамі? Що ми були до падіння і що тепер? Тоді були володарями землі, хранителями вертограду, тепер нам належить ціле небо; тоді Ангели були нашими співрозмовниками – тепер вони є служителі нашого спасіння; тоді ми були вшановані образом Божим – тепер Сам Бог носить наш образ. О людина! Ти впав, ти впав, якщо можна сказати, не вниз, а вгору, бо ти впав у глибину Божественної любові. Але, слухачі, будучи піднесені на рівну висоту поблажливістю Сина Божого, нехай пам'ятаємо, що Він робиться нашим Пророком, Священиком і Царем, щоб нас зробити «цари та ієреї» Богу (Об'явл. 5:10). У цьому випадку Отець Небесний, вводячи в світ Сина Свого, те саме каже нам, що колись говорив Мойсеєві: «видь, нехай зробиш за образом, показаним тобі» (Вих. 25:40). Види, християнине! Спаситель твій на це народився і на це прийшов у світ, щоб свідчити істину, і твоє буття на землі, у плані Промислу не має іншої мети, крім тієї, щоб світло твоє світилося перед людьми, і щоб усі, хто бачить добрі діла твої, прославляли Отця, що на небесах. Спаситель твій прийшов дати душу Свою у ціну визволення за гріхи всього світу; хай не буде й тобі меншої любові, як думати, у разі потреби, душу свою за друга своя. Спаситель твій з'явився, нехай скине всіх ворогів спасіння твого, запанує всюди радість і світ – і для тебе немає більшої слави, як перемагати власні пристрасті, панувати над бажаннями свого серця. Християни! Коли ми уявимо в собі ці три якості Ісусового обличчя, тоді справжня радість наша буде сповнена, і ніхто не візьме ю від нас; тоді Сам Ісус, Винуватець нашої радості, уявиться у нас. Амінь. Слово третє на Різдво Христове «Слава у вишних Богові, і на землі мир, у людях благовоління!» (Лк. 2:14) Так оспівують з неба Ангели, а на землі, замість миру і тиші, лютує лайка і одне слухання лайок; замість любові та взаємного вподобання панують ненависть і ворожнеча запекла! При такому становищі цілих царств і народів, якого ми стільки часу і найближчі свідки та перші жертви, як спокійно відкрити уста на виголошення радісного піснеспіву ангельського? Чи не зручніше полюбити мовчання, або, надавши радість про світ, що сповіщає Ангели, тим, котрі він гідніший, нам самим сприйняти не радість, а гіркий плач і ридання Рахілі, що плаче про побиття Віфлеємських «дітей своїх і не хочеш утішитися, що не суть?» (Мф. 2:18). І проте, браття мої, Свята Церква, яка не менше нас бачить наші лиха і розділяє їх з нами, анітрохи не зраджує нині, внаслідок справжніх сумних подій, голосу свого і разом з Ангелами, як і раніше, голосно і радісно вигукує: «слава у вишніх Богові, і на славу у вишніх Богові! (Лк. 2:14) Що це означає? Те, що світ на землі, проголошуваний Ангелами, не є світ звичайний і земний, дуже часто порушується і ніколи майже не існує на землі, який коли і триває десь далі звичайнісінького, то завжди майже, подібно до дуже тривалої тиші в повітрі, закінчується бурями і грозою; те, що благовоління в людях, проголошуване через пришестя у світ Спасителя світу, перевищує всі зв'язки і співдружності людські, що швидко виникають і ще швидше розпадаються, і рідко, рідко не призводять до «однодумності лукавства» (Прем. 10:5). Натуралісти стверджують, що море, як воно не зручне і відкрите для хвиль, на відомій глибині своїй завжди постійно і тихо, і не може підлягати ніяким вітрам і бурям, так що, якби човни, найбільші, могли по сваволі опускатися на цю глибину, то під час найжахливіших хвилювань на поверхні. Те ж можна сказати і про море житейське, про мир і суспільства людські: нищівним бурям і тривогам їх підлягають переважно ті, які завжди залишаються на поверхні речей і подій, і не знають дорогоцінного мистецтва - ховатися на цей час в глибину віри і сподівання, в глибину Промислу і любові Божої, де перетворень. Ті, навпаки, які, за словами Спасителя, хоча суть, як і всі інші люди, "від світу" (Ін. 15:19), але не належать світові своєю душею і серцем, які всі істотні потреби та сподівання свої, всі таємні скарби серця заздалегідь перенесли обонпол (на інший бік) земного буття і зрадили, так би мовити, на збереження вічності; ті, нарешті, котрі, перебуваючи ще на землі, здобули святу нагоду ховатися від самих заколотів людських «в таємниці обличчя» Божого, (Пс. 30:21), – ті, серед найжахливіших хвилювань моря житейського, серед потрясінь царств і народів, можуть залишатися в спокої душі, як добрих, і на благо, показує приклад святого Павла та інших справжніх рабів Божих. Так, браття мої, є мир, якого не може порушити і обурити жодна земна лайка! Це – внутрішній світ людини з Богом та своєю совістю; це – заспокоєння людини-грішника у нескінченних заслугах Сина Божого, якими повертається втрачене гріхами нашими благовоління небесне та сподівання життя вічного. Цього світу не було і не могло бути на землі, доки не з'явився в плоті великий Посередник і Примиритель усіляких і доки смертю Своєю на Хресті, за гріхи всього світу, не примирив людину-грішника з Божеством Праведним і Всесвятим. Після цього, замість колишнього гніву і прокляття, не могло не відкритися у всій повноті і вподобання задоволеного і примиреного Божества до викупленого і відданого людству. Помилований грішник з ворога Божого зробився поки коханим, сином Божим, співдругим і майбутнім співмешканцем на небі Ангелів, прямим і повним спадкоємцем раю та блаженства вічного. Причому природно відкрилася і найбільша слава Божа – слава правди, слава премудрості і слава милосердя Божественного, які винайшли, для спасіння людства, що гинув у гріхах, такий великий і недомислимий засіб, як втілення і смерть заради нашого побуту, для всього Єдинородного Сина Божого, разом з тим, не ображається жодної з властивостей істоти Божої і не порушується жодного із законів світу морального. Це саме мають на увазі Ангели і Свята Церква, коли нині проголошують: «слава у вишніх Богові, і на землі мир, у людях благовоління!» (Лк. 2:14) Чи треба говорити, що потрібно випливати з цього? Слід, очевидно, що для кожного з нас перше завдання в житті і перший обов'язок на землі повинен полягати в тому, щоб отримати живу і безперервну участь у цьому світі Божому і в цьому благоволінні Отця Небесного до людей, а для цього – щиро увірувати у великого Посередника і Примирителя, даного нам Богом, засвоїти собі спокутну жертву, засвоїти собі спокутну жертву. назавжди в дусі, розмістити життя і дії свої за Його Євангелією, віддати Йому себе зовсім на віки, і проводити життя в справах благих, чекаючи, доки Він же, премилосердий Спаситель наш, не покличе кожного з нас з цієї юдолі зліз у Свої вічні обителі, де вже немає ні печалі, ні печалі. Хто зробить усе це, - а повинні зробити все і кожен, - хто навіть почне тільки робити це воістину, той скоро на самому досвіді дізнається, що можна і серед шуму лайок насолоджуватися внутрішнім світом, і серед суперечок і суперечок людських радіти про благовоління Боже до людей. Цього жаданого стану бажаємо всім нам, браття мої, від імені спочиваючого нині в яслах, великого Примирителя неба та землі! Амінь. Слово четверте другого дня Різдва Христового Вчора, розмовляючи з вами, браття, ми, за обставинами, намагалися показати, що серед жахів і лих лайки можна насолоджуватися тим жаданим світом, який при народженні Спасителя сповіщений ангелами: «і землі мир!». . Що ніяка ворожа сила, не тільки земна, але найпекліша, не може порушити і скасувати того безперечного визначення Божого про спасіння наше, для якого з'явився в тілі Єдинородний Син Божий: «в людях благовоління!» І що слава Божа, що виявилася в цьому великому Таїнстві, скільки б її не затьмарювали люди своєю нерозсудливістю та гріхами, завжди перебуватиме більше сонця, що сяє на тверді небесній: «слава у вишних Богові!» (Лк. 2:14) Нині ми маємо намір, за допомогою Божої, поговорити з вами про той самий предмет, тільки зовсім з іншого боку, а саме – показати, що взаємні лайки та смути між народами християнськими, хоч як сумні вони й обурливі для серця, анітрохи не служать наріканню на святу віру християнську, а лише свідчать про жалюгідний стан духовний. Подібний роздум і завжди недаремний, бо є, на жаль, люди, завжди готові до нарікань на християнство; тим більше завчасно в реальних обставинах, коли вихор лайки, що навколо нас лютує, може затьмарювати зір і в неблизоруких. «Від християнської віри, – так міркують деякі, – як Божественної, належало чекати і того благодіяння людству, що вона, на знак свого походження згори, крім дарування йому благ вічних і духовних, буде сильно поспішати і земному його благоденству і, між іншим, відучить людей від звірства і відучить людей від звірства і згоду, як дітей єдиного Небесного Батька, які мають одну і ту ж обітницю життя вічного. Але, ось минає вже дев'ятнадцяте століття, а світ християнський досі є дуже жалюгідне видовище, у багатьох відношеннях, а найбільше, своїми кривавими чварами і міжусобицями!» Чи заперечуватимемо істину цих зауважень? Ні, ми, навпаки, ще додамо до цього, що, за сказаннями всіх пророків, що зображували майбутнє царство Месії, Спасителя світу, у цьому царстві має панувати всякого роду благоденство, що послідовники Його мають перевершити всі інші народи своїм благоустроєм, і будуть такі небраннолюбні, що «розкуйовують», «розкуди і розкопки» не візьме мову на мову меча, і не навикнуть комусь ратуватися» (Іс. 2:4). Ось що говорили та обіцяли від християнства ще давні пророки! Хто заперечуватиме, що ця славна обітниця досі не виповнилася у всій силі? І проте багато чого з цього не справдилося насправді? Кому належить тепер першість у всьому роді людському? Народам християнським. Хто відрізняється знаннями, мистецтвами та різними плодами освіченості? Народи християнські. У чиїх руках доля всіх інших нехристиянських народів? У руках християн. Знайдіть, які завгодно причини цього всесвітнього явища, ви ніколи не поясніте його, не звернувшись до християнської віри і Євангелія. Тут головне джерело могутності, величі та набагато більшого (порівняльно) благоденства народів християнських! При всьому тому, як зазначено вище, ми перші визнаємо і оплакуємо, що християнство не зробило ще всього того, що передлежало і належить йому зробити для людства, навіть у земному відношенні; що християни досі нижче за той благоустрій, не досягли того благоденства, до якого вони призначені. Але що виною цього? Чи віра? Її можна звинувачувати в цьому тоді, якби в ній не містилося безперечних початків і твердих застав до бажаного благоденства суспільств людських. Але хто може стверджувати це? Найхолодніші до християнства визнають, що воно містить у собі все, що потрібно для вдосконалення людських суспільств. Але це визнання залишається без додатку до справи, бо покажіть мені хоча б одне суспільство людське, яке було б влаштоване цілком за духом Євангелія. На жаль, у цьому роді досі ще не зроблено жодного досвіду. А після цього, чи можна дорікати християнству в тому, що справжнє становище людських суспільств так далеко від своєї досконалості? Це все одно, якби хтось, залишаючи добре насіння лежати у своїй житниці і сіючи замість них на полі пліви, нарікав би і скаржився, що його поле не покривається доброю пшеницею, і що виною цьому насіння, якого він же не вжив у справу. Що стосується, зокрема, взаємних чвар і лай між народами християнськими, то варто лише взяти в руки Євангеліє, щоб бачити, як християнство засуджує все це, і як воно протилежне будь-якій заздрості та ворожнечі людській. Уявімо, що високі та святі правила Євангелія стали правилом поведінки не лише приватних людей, а й цілих царств; тоді всі лайки між ними припинилися б і винищилися самі собою, і точно, за словами пророка, язик на мову ніколи не повставав би раттю. Але, навіщо уявляти, коли можна звернутися за свідченням до досвіду та дійсності? Згадаймо перші століття християнства, коли свята віра була не одним предметом зовнішньої поваги, а дійсним правилом життя та дій для послідовників своїх; коли Хрест Христів височив і блищав не так у храмах і вівтарях, як у душах і серцях істинно віруючих; тоді насправді було те, чого ми тепер бажаємо від християнства. Весь древній світ з об'юроділим владикою своїм - Римом невпинно вагався з краю в край від міжусобиць та лай, то внутрішніх, то зовнішніх; а християни жили між собою в глибокому світі, не беручи участь у суспільних тривогах. Між язичниками панували взаємна недовіра та ненависть: син повставав на батька, дочка зраджувала матері, брат будував кови братові; а між християнами царювали любов і взаємну згоду: вони всі і по всьому світу становили як єдине сімейство. Хто приймав, наприклад, хрещення в Індії, той водночас ставав рідним і близьким християнинові, який живе в Іспанії та Британії. Що найпримітніше, найлютіша гонінь, що споруджуються на християн язичниками, не могла змусити християн звернутися до захисту себе зброєю: вони терпіли найжахливіші муки за Христа і вмирали тисячами; могли, наповнюючи собою всі сфери імперії, самий Рим і сенат, – протиставити насильству язичників свою власну силу; могли навіть потрясти і зруйнувати застарілий колос Римської імперії; але, дотримуючись правил своєї віри, жодного разу не оголили меча проти своїх гонителів, і до кінця залишалися слухняними та мирними громадянами. Ось що робило християнство: до того видаляло воно своїх послідовників від будь-якого виду ворожнечі та помсти! Нині, як бачите, інше! Нині християни спокійно з'єднують прапори свої зі прапором Магомета і несуть скарби та життя своє на жертву на підтримку падіння магометанства; але чому? Тому що віра християнська, залишаючись у багатьох мовою, зникла з душі та серця; тому що замість Божественних правил Євангелія звичайно вдаватися до водіння однієї земної мудрості та розрахунків житейським; тому що багато хто зважився жити і діяти, як би не було на землі іншого Бога, крім розуму людського, іншого спасіння, крім переважання та користі. Скажіть, що при цьому робити вірі і одкровенню, коли їм не прислухаються і не хочуть дотримуватися їх вказівок і керівництва? Що робити Самому Промислу Божому? Зв'язати божевільне свавілля людське? Змусити людей мимоволі йти шляхом кохання та смирення? Але Царство благодаті є царством свободи; у ньому немає місця насильству та необхідності; інакше й воно скидалося б на царства людські. «Все це, – подумає ще хтось, – справедливо; і проте, до честі віри християнської, як Божественної, хотілося б, щоб вона, в ознаменування своєї Божественної гідності, і в земному відношенні виявила, хоча проти волі людей, благо роду людському, щоб помирила людей між собою, і поселила між ними більше любові і взаємної поваги ». Що ж? Хіба вже зовсім не справдилося це бажання? Хіба не відбулося жодної зміни у взаємних відносинах царств і народів, у їхніх чварах і лайках між собою з тих пір, як християнство зробилося, хоча здебільшого по одному імені, що панує релігією? Порівняйте давні війни народів язичницьких з лайками народів християнських, і ви відразу побачите велику різницю між тими та іншими і віддасте честь вірі християнській, між іншим, і за те, що вона самі війни вміла і змогла зробити людинолюбнішою і, так би мовити, мирнішою. Вкажемо на один у цьому відношенні приклад: хто з християнських полководців і завойовників дозволив би собі, подібно до Тамерлана, спорудити на згадку про себе піраміду зі ста тисяч голів, для цього саме навмисне вбитих, - вже переможених і знезброєних ворогів? Але навіщо завжди заглиблюватися в давнину? Досить звернути увагу на справжню лайку. Звичайно, вона служить, і буде служити, на постійний сором християнства, представляючи протиприродне поєднання Хреста з місяцем Магометовим, на користь мусульманства і на шкоду східних християн; але, за всієї нерозсудливості захмарених у гордості й користі західних супротивників наших, хто може сказати, що ця лайка не була б пов'язана ще з великими лютостями, якби вона велася з нами лише шанувальниками Магомета? Перші кроки їх на землю нашу в межах Іверії та раптово захоплене ними зміцнення святого Миколая досить показали, чого належало очікувати від їхнього бузувірства, якби воно не було утримуване та пом'якшуване їх християнськими союзниками. Розуміючи все це, дамо, браття, славу Богові! Християнство, хоча веде людей на небо, але і для землі зробило більше, ніж скільки могли зробити вся мудрість і все людське мистецтво. Про віру християнську можна сказати словами святого Іоанна, що це "світло, яке світить і в темряві» (Ів. 1:4). сонце, проникає з благотворною теплотою своєю в усі кінці всесвіту, до всіх народів, у всі ступеня і, так би мовити, вигини людства; А що було б, якби люди дали сяяти над собою світлу Євангельському у всій його Божественній силі? Тоді небо з його миром і радістю зійшло б на землю, і «скинія Божа вселилася б між людьми» (Об'явл. 21:3). Будемо ж старанно молити спочиваючого в яслах Спасителя світу, нехай проникне Своєю благодаттю холодні й закосні серця людські, нехай оберне їх до світла Євангелія і приверне до того, щоб, залишивши стропі шляхи брехливого розуму, почали шукати не тільки вічного, але й тимчасового благоденства. Амінь. Слово п'яте на Різдво Христове «Велія є благочестя таємниця: Боговися в плоті» (1Тим. 3:16) І цю велику таємницю ми повинні сповіщати вам, браття! І це явище Бога в тілі має становити предмет нашої проповіді до вас!.. Не дивуйтеся після цього, якщо думка наша іноді збідніє, і мова наша німіє перед вами. Хто в змозі сповідати незбагненне, проголошувати незголошене? Якби замість нас перед вами стали пророки і апостоли, то й вони не в змозі були б розкрити всю глибину і обійняти всю висоту цієї таємниці. «Велика благочестя таємниця: Бог з'явися в тілі!» Втім, це аж ніяк не означає того, щоб ця таємниця складалася з одних незрозумілих речей, або щоб у ній було щось противне розуму людському. Ні, ця таємниця – як сонце; на неї не можна тільки дивитись прямо і бачити істоту її, але дійсність і благотворний вплив, так само як сонце, може відчувати кожен: і найбільший мудрець і останній простолюдин. Тому, як у чуттєве зображення цієї істини, ми бачимо біля ясел Спасителя і мудреців східних з їхніми дарами, і пастирів Віфлеємських, з їхньою простотою та смиренністю. І як астрономи, не маючи можливості прояснити істоту сонця, при його ж світлі визначають усі зміни, які з ним і від нього відбуваються, так і ми, не маючи можливості прояснити таємниці явлення Бога в тілі, можемо, за її ж світла в Євангелії, дізнатися про її важливість, основу і благотворні наслідки. Входити в міркування про це з усіх боків було б не за стислою теперішнього часу; тому виберемо, наприклад, одну, саму, мабуть, малодоступну, а саме: покажемо основу цієї таємниці в самій природі людській. Отже, істота великої Віфлеємської таємниці полягає в тому, що Бог з'явився в плоті. Зрозуміти образ цього явища вище нашого розуму, але не вище розуму – бачити, що явлення Бога в тілі, хоча не в такій повноті, є підставою самого буття кожного з нас, як людини. Справді, зійдемо думкою до походження роду людського. Як твориться людина? Перст береться від землі, а душа вдихається безпосередньо Самим Богом. І яка душа? Подібна до Бога. Тому людина є образ Божий, або, так би мовити, малий бог. Отже, ось перше явище Бога в людському тілі. Звичайно, це явище набагато слабше за те явище в тілі, яке побачилося в особі Спасителя нашого. Але воно мабуть містить у собі щось подібне і є знаком великих явищ. Звернемося до самої суті душі. Незважаючи на її принижений стан, в ній разюче відбивається явлення Бога в тілі. Якої досконалості Божественної не знайдемо в ній – у малому вигляді? Вважаємо найбільші, мабуть не повідомлені... Слово шосте у день Різдва Христового Велике та повчальне видовище представляють Віфлеєм та Єрусалим під час появи на світ обітованого Викупителя світу. Хто не прославить з благоговінням Предвічне Отроча, що принесе благо всім і кожному, і незважаючи на Свою невідомість і смиренність, що зазнає гонінь Ірода? Хто не здивується радісно побачивши східних мудреців, проклинаних явищем небесним і прийдешніх вклонитися Царю, Якого вони не знають ні імені, ні місця народження? Хто не поболить щиро про Єрусалим, що бентежиться від звістки про свій порятунок? Нарешті, хто не відчує жаху і огид до Ірода, що представляється лисицем, щоб потім з'явитися, який є, тигром? Скільки предметів для роздумів, повчання, здивування та безмежного благоговіння перед долями Промислу! Але, браття мої, ми усвідомили б лише половину справи, якби тепер зайнялися лише роздумом про те, що за днів Спасителя нашого було у Віфлеємі та Єрусалимі, а не звернули уваги на власне серце. Бо якщо ми не марно носимо ім'я християн, то в нашому серці має відбуватися подібне до того, що було у Віфлеємі та Єрусалимі, тому що Ісус Христос для того і народився у Віфлеємі одного разу, щоб порожньо народжуватися в душах і серцях віруючих у Нього. Це – істина, розлита у всіх книгах Нового Завіту; це, можна сказати, сутність морального вчення апостолів. За їхнім одностайним свідченням, кожен істинний християнин є христоносцем, так що Ісус Христос живе в ньому і діє. Чи думаєте ви, що народження Його в нас відбувається без будь-яких дій неприємних з боку ворога нашого? Ах, тут нерідко буває більше збентежень, потрясінь, насильства та злості, ніж було у Віфлеємі та Єрусалимі. Якщо є тут волхви мудрі і пастирі смиренні, то є і книжники невірні, і Іроди несамовиті. І на це ми повинні звертати всю нашу увагу. Бо Ірод Єрусалимський не міг занапастити Отроча у Віфлеємі; а Ірод наш внутрішній може погубити Його в нашому серці. Хто цей Ірод? Це наша стара, тілесна людина; це – наше гріховне нечисте самолюбство; це наша зла воля! Справді, скільки є людей, котрі відчували в собі благодатну присутність Спасителя свого, а потім, через недбалість, позбулися цієї благодаті, стали, як Віфлеєм, після виходу з нього Спасителя. Увійдемо ж роздумом усередину нашого серця, і подивимося, що там відбувається при благодатному народженні Спасителя. Таємниця відродження нашого у Христі, або, що те саме, народження Його в нас відбувається, як і таємниця Віфлеємська, в невідомості від нашого розуму, бо відбувається безпосередньо Самим Богом. «Дух, де хоче, дихає, і голос його чуєш, але не важи, звідки приходить і камо йде: тако є кожен (людина) народжений від Духа» (Ів. 3:8). Але не можна їй не прийти до відома: розум, подібно до волхвів, є на поклоніння, найнижчі здібності, подібно до пастирів, поспішають на стрітіння дива. При цих рухах сил душевних досягає звістка до Ірода. Єрусалим старий - плоть і кров бентежаться... Слово перше в вечір нового року Справжнього вечора, браття, служить останньою межею минулого року: завтра ми прокинемося вже в новому літі. Але чи прокинемося? Чи все прокинемося? І цього не знаємо точно: тим більше не знаємо, що чекає кожного з нас у наступному літі. Чи продовжиться щастя тих, яким не залишається нічого шукати, крім продовження своїх радощів? Чи осушаться сльози того, кому не залишається нічого бажати, окрім кінця страждань? Чи принесе земля плід утрудненому робителю, чи поховає безповоротно в надрах свого насіння, їй довірене? Чи спочивають народи у світі, чи новий вихор лайки забере обличчя землі? Чи піде благорозчинення повітря, чи якийсь Ангел смерті прийде ще одесятяти гради і весі? Все це: і велике і мале, і що стосується і цілих народів, і нас з тобою, слухачу, – вкрите непроникною завісою, запечатане сімома печатками. Чому запечатано? Чи неможливо було, щоб людина і майбутнє знала так само ясно, як теперішнє і минуле? Але приклад багатьох святих чоловіків, котрі, маючи дар прозорливості, бачили майбутнє, найвіддаленіше і випадкове, показує неприємне. Людина могла вмістити здатність пробачити майбутнє, але в теперішньому стані своєму не могла вмістити її без шкоди для себе; тому й позбавлений її на якийсь час. Справді, браття, яка радість батькові сімейства, оточеному домочадцями, що веселяться, пробачити, що предмет його любові приречений наступного року труни? Яка втіха проповіднику Божого слова заздалегідь знати, що всі слова його залишаться без дії над серцями його слухачів? Яка користь любителю наук передбачити, що він не закінчить великого відкриття, яке він розпочав? Очевидно, що у всіх цих і подібних випадках набагато краще не знати майбутнього. "Але знання майбутнього, - скажеш, - корисно було б для моральності людей і рятувало б від пристрастей і гріхів, не даючи виходити з пам'яті кінця нашого життя". Але, що для цього потрібно знати з майбутнього, то нам все відкрито, то ми всі давно знаємо. Нам особливо потрібна для цього популярність про нашу смерть. І що відоміше за це? Не знаємо тільки, коли помремо; але це ще більше має справляти в нас рятівний страх і тримати на вузді наші пристрасті. Нам треба ще знати, що буде з нами після смерті; і хто може сказати, щоби це було невідомо? Рай і пекло, суд і нагорода відкриті в Євангелії для всіх і кожного. Не знаємо тільки того, що служить предметом для цікавості: як, наприклад, коли настане смерть світу, де саме буде суд, як житимуть праведники. Але знання цих речей нічого не додало б до нашого порятунку: тому й не дано нам. Але, подивіться, що натомість дано всім! Дано все сьогодення. Очевидно, що воно важливіше за минуле і майбутнє; бо від нього залежить те й інше; І ось, що є найважливішим у часі, то Господь часів надав кожному з нас. Дій, як хочеш, розпоряджуйся, чим можеш, як завгодно: виконуй закон чи слухай пристрастей, визнавай над собою Творця чи відкидай Його Промисл, йди на небо чи пекло – все це у твоїй волі, від тебе залежить, тобі надано. Тут сама всемогутність Божа залишається ніби без дії і не перешкоджає. Любов Божа кличе постійно до себе, діє в нашому розумі та совісті, вчить зовнішніми подіями життя, наводить голосом пророків і апостолів; але свобода наша залишається непорушною – щохвилини можемо звернутися, куди хочемо: до Отця Небесного – або до ворога нашого спасіння. І, що ще важливіше, користуючись добре сьогоденням, ми можемо благотворно діяти і на майбутнє, бо що сіється, те буде й потиснуте; навіть на минуле впливає, бо якщо добре проводиться сьогодення, то цим згладжується погане минуле. Пізнаємо ж, браття, милість Божу до нас і нашу перевагу; залишимо замах прозрівати в майбутнє і мучити себе здогадами: будемо користуватися тим, що нам надано, вживаючи тепер як слід. Нагороду за це ми спокійно йтимемо назустріч кожному майбутньому. Чи принесе воно нам щастя з чеснотою, – ми не засліпимося блиском його. Чи принесе нещастя, при чесноті та чистому совісті – ми байдуже перенесемо його і звернемо до вічного добра нашої душі. Чи прийде за нами самий ангел смерті, і він знайде нас із світильником віри і любові, що горить. Амінь. Слово друге в вечір нового року, на всенічному чуванні І ще немає одного року, кохані браття! Ймовірно, він здавався повільним і довгим для деяких, але тепер, що б ви не робили, не можете вже продовжити його й одною хвилиною. Такий час! Нині ми можемо розташовувати днями і годинами своїми, як завгодно: але коли якийсь із них пройшов, то вже не повернеться ніколи. Як тому треба бути всім нам обачними у вчинках своїх, коли все, що робиться нами, залишається на всю вічність! Бо при такому порядку речей як добрий вчинок наш залишиться добрим назавжди і служитиме в прикрасу нашій душі, так і лихий вчинок залишиться поганим назавжди, будучи вічною плямою на нашому совісті. Тепер приходить цьому нещастю на допомогу іноді забуття: худий вчинок, забутий, перестає як би існувати для нас і не обтяжує вже собою душі; але це забуття лише на якийсь час. І в цьому житті, часом, живо пригадується багато з забутого, а з переходом у вічність душа згадає все минуле: їй, як у дзеркалі, представиться все її життя і всі вчинки. Як же важко і болісно раптом побачити на собі всі гріхи і злочини, що минули! Побачити це протягом всієї вічності! А тим часом, браття мої, скільки гріхів у кожного! Візьмемо один рік: що побачить у ньому кожен із нас? Побачить, що він дуже багато не виконав з того, що міг, і мав виконати. До багатьох добрих і прекрасних справ були випадки найзручніші; власне серце наше спонукало нас зробити їх, але ми не зробили: велика втрата! Це буде порожній проміжок у моральному бутті нашому на цілу вічність. Але ми в минулому році не тільки не робили всього можливого для нас добра, а часто робили пряме зло, і до того ж не легке тільки, яке здавалося само собою, а навіть важке, якого треба шукати і ніби творити з нічого. Чим вибачити себе у цьому? Всі мали можливість не робити зла; і кожен, хто не втратив своєї совісті, не може не сумувати тепер про гріхи свої, якими роздратована правда Божа, порушена святість закону, чорні душа і серце. Але скільки не журися і не нарікай: що зроблено, те – незворотно! Можете не робити надалі поганого, але колишнє залишиться і вічно приноситиме плоди за своїм виглядом. Взагалі, погляд на минулий рік, якщо дивитися на нього по-християнськи, повинен виконати кожного з нас зневірою та смутком, соромом та розчаруванням. Одна надія, і це доля тільки істинно віруючих, на Спасителя і Господа нашого, Ісуса Христа. Для Нього, для Всемогутнього і Вічного немає ні минулого, ні майбутнього, а єдине сьогодення. Тому для Нього цілком можливо те, що недоступне для нас: Він може загладити зло, нами допущене, може заповнити добро, нами опущене, і взагалі може переробити та виправити, що зроблено не так, як має бути. До Нього, бо, вдамося, браття мої, наприкінці цього року з гріхами і неправдами нашими, як єдиному, що може згладити їх силою Хреста Свого. Але вдамося не з холодною лише молитвою і проханням, а як засуджений на смерть злочинець вдався б до того, хто може врятувати його від страти. Тим часом, вдаючись до милосердя Спасителя, зробимо і зі свого боку, що можемо, до згладжування – не гріхів, – вони незворотні для нас, – а їхніх наслідків. Чи вчинена якась неправда ближньому, постараємося винагородити її наданням йому належного. Чи подана якась спокуса поведінкою нашою, – поспішимо знесилити її прикладом противного. Тим часом, нещасне наше минуле та слугуватиме нам уроком на майбутнє. Якщо минуле безповоротно, то теперішнє завжди у повній нашій владі. Отже, постараємося убезпечити себе від тих гріхів, яких ми зазнали минулого року; вникнемо в причини їх і поспішимо загородити назавжди всі входи злу. А щоб нам, і прийнявши добрий намір: бути добрими, - не заледастити на варті своєї душі і совісті, пам'ятатимемо, що час життя нашого (і без того короткий) скоротився нині ще на один рік, що ми ближче підійшли до кінця буття нашого на землі, і що нам належить смерть і суд, за якими вічна: або блаженна. Амінь. Слово перше на новий рік «...Господи, надія моя від юності моя. У Тобі утвердися від утроби, від утроби матері моєї Ти є мій покровитель: о Тобі спів мій вину» (Пс. 70:5–6). Святий Давид знаходився колись в одному з тих нещасних станів, за які удостоївся бути не тільки натхненним провісником, а й одухотвореним прообразом Божественного Страждаля – Господа Ісуса. Люті вороги (так він сам описує свої лиха) оточили його, як бджоли сот; стріли лих проникли до душі його; він став предметом ганьби всім знаних; сили його вичерпалися; Сам Господь, що чинив добро Давидові, відійшов від нього: стан жахливий! Але праведник не знемагає! Не знаходячи втіхи в теперішньому, він звертається до минулого; приводить собі на згадку багаторізні події, що з ним трапилися; проходить думкою всі віки свого життя; перегукується з її початку; шукає Господа, що від нього відійшов, по всіх слідах свого буття. І ось, морок розсіюється! Промисл, незримий у теперішньому, відкривається у минулому; віруючий мученик бачить, що Господь не раз наражав його на великі і люті біди, але завжди рятував від них; що чим гірше була чаша спокус, тим більшою завжди винагороджувалася насолодою; бачить, – і, минулою допомогою запевняючись у майбутньому визволенні, вигукує: «Господи, надія моя від юності моя; у Тобі утвердися від утроби, від утроби матері моєї Ти є мій покровитель: о Тобі спів мій вину! (Пс.70:5–6) Бог Давидів, браття, є разом наш Бог і Господь. І природна віра навчає нас, що Промисл керує життям кожної людини; а Євангеліє запевняє, що без волі Отця Небесного не може впасти з голови нашої жодної волосини (Лк.12:7). Але чи багато людей, котрі, будучи змушені подібно до Давида звернутися до минулого свого життя, подібно до нього, могли б знаходити в ньому втішні сліди Промислу, що їм благодіяв? Навпаки, між християнами є чимало навіть таких, для яких власне життя є джерелом сумнівів про Провидіння. Чому ж багато хто не знаходить у своєму житті Промислу Божого, коли Він, за неправдивим вченням віри і розуму, керує життям кожного? Предмет цей, браття, стоїть, як самі бачите, найуважнішого дослідження, бо, не вміючи знаходити у своєму житті слідів Промислу, ми через це позбавляємо себе найбільшої втіхи серед страждань, і довільно зазнаємо зневіри, а іноді й розпачу. Отже, присвятимо справжні хвилини міркуванню про шляхи Божого Промислу в житті людському. Шляхи Божий, браття, взагалі таємничі: бо відстоять від шляхів наших, «якоже відстоить небо від землі» (Іс. 55:9); але особливо незбагненні шляхи Промислу про рід людський. Оскільки людина створена вільною, призначена діяти сама собою, то Творець премудрий, ніж порушити цього переваги, управляє долею нашої невидимо і непомітно. З нами щодо цього відбувається те саме, що з малими дітьми, від яких вихователі іноді приховують свою присутність, щоб дати їм повну свободу діяти за своєю волею. Властивість нашого життя дуже сприяє такій сокровенності Промислу. Бо що є наше життя? Це невпинно розвивається сувій, наповнений безліччю письмен, якого одна частина завжди прихована. Ми часто не можемо розуміти добре сенсу букв, нами ж накреслених; Проте здатні помічати ті, так би мовити, поправки, які робляться в ній невидимою рукою Промислу. Що є життя наше? Це невпинно збільшується тканина, до складу якої входить безліч різноманітних ниток, якої поверхня видно кожному, а основа - нікому. Для нас важко визначити, яким чином ці нитки, за всієї їхньої різнорідності, поєднуються в один склад; тим важче вказати, як невидимий перст всесвітнього Художника виробляє у цій тканині нові зображення та образи. Що є життя наше? Це сукупність незліченних і різноманітних явищ, які, подібно до одухотворених тіней, рухаються навколо нашої свідомості, вражають почуття, займають уяву, живлять розум, радують чи засмучують серце, і незабаром зникають, залишаючи слабкий слід у пам'яті. Всі ми – глядачі та учасники цього видовища, але ще жоден мудрець не відкрив, як воно відбувається. При такій таємничості свого життя, чого потрібно від тих, які хочуть бачити у житті сліди Промислу? Потрібно, по-перше, постійної та суворої уваги до свого життя та Промислу Божого, по-друге, – вірного та чистого погляду на життя та на Промисл. Це головні й необхідні умови, бо і той, хто мало дивиться, і той, хто погано дивиться, – або нічого не бачать, або бачать дуже мало, або хибно. Ці необхідні умови найчастіше і залишаються без виконання. Справді, скільки людей, які зовсім не уважні до свого життя! Подібно до безтурботних плавачів, вони задоволені, що корабель їхнього життя пливе бурхливим потоком часу, не турбуючись дізнатися, як він змінює свій напрямок, якими користується вітрами, в які повинен заходити гавані, чи не загрожує йому небезпека, чи немає де пошкодження. Можна було б подумати, що ці люди у всьому поклалися на Промисл, як плавачі покладаються на досвідченого керманича, і тому такі безтурботні. Ні, вони анітрохи не думають про Бога, не думають навіть і про себе; механічне виконання відомих справ, розваги, зв'язку, ігри - от їхнє заняття! Приклад, звичка, пристрасть, норовливість - ось їхні правила! Знання з чуток деяких істин віри, присутність з нагоди чи необхідності при здійсненні невеликої кількості священних обрядів – ось їхня релігія! Судіть самі, чи можна очікувати, щоб такі люди знаходили у своєму житті сліди Промислу? Щоб бачити, що може зробити подібна неуважність, варто лише згадати язичників. Перед ними, як і перед нами, був увесь чудовий світ Божий, у якому все сповіщає про премудрість Творця. Крім того, премудрість ця вживала, за свідченням Апостола, особливі різноманітні засоби для їхнього розуміння про себе. Але ж язичники не зрозуміли, у творінні – Творця, схилили коліна перед ідолами, рекли древу: «батьку мій... ти: і каміння: ти мене породив?» (Єр. 2:27). Якщо ж язичники від неуважності своєї не здобули Бога в цілому світі, то чи дивно, коли багато хто з тієї ж язичницької неуважності не знаходить Його у своєму житті; бо що наше життя перед життям цілого всесвіту? У деяких людях відбувається, мабуть, неприємне; але насправді те саме: тобто, в них примітна велика уважність до свого життя, зате немає уваги до Промислу. Для таких людей міркування про своє життя є улюбленим предметом заняття; вони не залишають поза увагою жодного випадку; вникають у початку і наслідки всіх змін, що з ними відбуваються; з усього витягують правила своєї поведінки; знають мистецтво жити у всіх його таємницях; можуть розповісти і пояснити історію свою від самого дитинства: це їхня досконалість! Але ось і недоліки: вони ніколи не розглядали цієї історії стосовно Божого Промислу, і здивувалися б, почувши, що без Нього так само мало можна пояснити життя кожної людини, як і буття світу. На думку цих людей, все, що відбувається з ними, є або плід їхньої розсудливості, або гра пристрастей, або справа раптовості та випадку; визнання неможливості пояснити щось причинами їм здається ганебною слабкістю розуму. Судіть самі, чи можна очікувати, щоб і ці люди, що недовірливі і бояться Промислу, знаходили Його у своєму житті? Щоб бачити, що може виробляти і ця, так би мовити, уважна неуважність до свого життя, звернемося знову до язичників, але вже не простих, а філософів. Яких праць не піднімали вони у дослідженні природи? Деякі їх можна назвати мучениками їх науки. І, однак, були філософи (шкода, що для цього немає іншого імені), які в усьому світі бачили один випадок. Чому? Тому, що не хотіли бачити Провидіння, хотіли обійтися без Творця, уявляли самі, так би мовити, створити всесвіт. Якщо ж давні філософи через неуважність до Промислу не знаходили Його в цілому світі, то чи дивно, що їхні нащадки (моральні) з тієї ж причини не знаходять Його у своєму житті? Бо знову скажемо: що життя наше перед життям всесвіту? Ні, не так чинили святі Божі люди! Ми дивуємось, як вони на всіх шляхах свого життя бачили Господа, і думаємо пояснити це тим, що Промисл Божий особливим чином брав участь у пригодах їхнього життя. Не відкидаючи й цього, – бо Сам Господь називає їх Своїми «присними та іншими» (Ін. 15:14–15; Як. 2:23), – слід сказати, що святі люди всі були надзвичайно уважні до шляхів Божих. Погляньмо на одного Давида. Як у царя, скільки в нього турбот, підприємств, праць, прикростей! Але ж про що міркує він на царському ложі своєму, у той час, коли весь Ізраїль і вся природа мовчить і спочиває? Він розмірковує про долю Божої правди, про те, як Господь підніс його від стада на Ізраїлевий престол. У «півночі вісті, – говорить він до Бога, – сповідатися Тобі про судби правди Твоєї» (Пс. 118:62). І постає в "півночі" тоді, коли, за його ж словами, вже "седмерицею днем ​​хвалих" Господа! (Пс. 118:164). Ось приклад, якого наслідувати, ось правило, якого слідувати слід! Треба полюбити шляхи Господні, і вони стануть для нас помітними. «Дай того, хто любить, – говорить блаженний Августин, – і відкриється коханий». Якби ми постійно спостерігали за своїм життям, мали дитячу довіру до тієї рятівної істини, що без волі Божої справді не падає з голови нашої жодної волосини, то стільки разів при міркуванні про нашу долю той самий розум наш, який тепер непорозуміння, губиться в здогадах, не знає, що робити, - скільки б разів він сам зупинив ваше! Це вона, всемогутня, відхилила від тебе те чи інше лихо, скинула перед тобою ту чи іншу перешкоду, врятувала від тих лих, які обтяжили тисячі подібних до тебе! Це вона, премудра, провела тебе неушкодженим крізь стільки небезпек і труднощів, поставила в такому місці, де можеш не тільки сам бути спокоєм і щасливим, а й наставляти щастя інших! Це вона, всеблага, послала тобі стільки несподіваних радощів, стільки незаслужених дарів, винагородила стільки, мабуть, невинагородних втрат, зігрівала і мала твоє дитинство, приборкувала і виправляла юність, благословляла і осіняла мужність». «Але є, – скаже хтось, – люди дуже уважні, які з усією старанністю дітей хотіли б бачити і лобизувати батьківську правницю Промислу; однак позбавлені цього щастя». Справді, браття, є такі люди; але щодо них є й інші причини; можна сказати ствердно, що в таких людях бракує тимчасового, вірного і чистого погляду на Провидіння. І, по-перше, коли переважно звертаються до шляхів Промислу, і шукають у них втіхи? Коли вражені якимось лихом; коли ні в кому і ні в чому на землі не знаходять втіхи; коли розум збентежений, почуття затьмарені, серце пригнічене скорботою. Тобто ті хвилини, в які нерідко забувають самих себе, які вважаються нездатними до роздумів про речі звичайні, ті самі хвилини обирають для роздумів про шляхи Промислу! Справедливо, що під час скорботи для нас потрібніша, ніж будь-коли, втішна впевненість у Провидінні; але стільки ж безсумнівно і те, що ми тоді буємо найменше здатні йти слідами Провидіння. Чи багато Давидів, котрі, перебуваючи серед вогню спокус, зберегли б усю віру, могли б залишатися спокійними споглядачами батьківської Божої любові і тоді, коли вона ховається під виглядом гніву і ворожнечі? Святе мистецтво це плід довготривалої досвідченості; ми не маємо його і, тим часом, наважуємося на те, що можливо та корисно для одних досвідчених. Ні! Завчасно маємо привчити себе знаходити втіху в Промислі. Коли розум світлий, почуття легкі, серце мирне, тоді треба міркувати про своє життя і навчатися з нього долям правди Божої. Такі хвилини, здебільшого, йдуть за старанною молитвою, тому молитва повинна служити, так би мовити, приступом до цих роздумів. Хто набуде в цій святій справі навички, той, подібно до Давида, не впаде і серед спокус. А без цього під час лих краще шукати втіхи від інших, ніж покладатися на власний роздум про Бога та Його Промисл. Яким ще бажають бачити дію Промислу у своєму житті? Зазвичай більш менш чудесним; все природне, просте, загальне, попередньо виключають із кола цих процесів. Начебто область Провидіння небесного складалася з одних чудес та надзвичайностей! Начебто те, що для нас видається незвичайним і рідкісним, було таким самим і для Самого Бога! У цьому випадку ми не схожі самі на себе: звичайно ми любимо все пояснювати, а тут хочемо бачити незрозуміле; ми засмучуємося, якщо не бачимо причини чогось, а тут невдоволені, що бачимо цю! І що за потреба з'ясувати, яким чином нам надано допомогу: чи посланий з неба Ангел, чи благодійна людина? Досить того, що ми врятовані. Ізраїльтяни, що вмирали від спраги, хіба не повинні були б дякувати Богові, якби Він, не виводячи з каміння воду, вказав їм на ту серед каміння? У птахах небесних, у ліліях польових все природно, однак Спаситель є їх вражаючим прикладом батьківського піклування Божого про тварі і людину (Мф. 6:25–34). Ні, бажаючи бачити у своєму житті сліди цієї опіки, ми повинні попередньо звільнити себе від пристрасті до чудесного, інакше і про нас може бути сказано: «рід лукавий... знамення шукає, і знамення не дасться йому» (Мф. 12:39). Подібно до цих Ізраїльських старців (Вих. 24:10), будемо задоволені, якщо нам дано буде побачити в пригодах нашого життя хоча малі сліди Бога, нам благодійного; а розмовляти з Ним віч-на-віч надамо Мойсеям і Давидам. Господь і так сотворив для всіх нас багато чудес: витяг нас із нікчеми, викупив Кров'ю Сина Свого, освятив Духом Святим; і за ці чудеса ми ще нічим не заплатили. Лише одне диво, на яке ми повинні чекати в житті від Господа, і на яке Він очікує, можливо, від нас, це виправлення нашого серця, оновлення нашого життя, духовного воскресіння. Ось цього дива, якщо не знайде хтось у своєму житті, то горе йому, горе! У яких ще пригодах найбільше шукають слідів Промислу? У щасливих чи нещасних? Але що й питати? Нещастя взагалі представляють чимось похмурим і жахливим, про що краще не говорити і не мислити. Багато вже, якщо вважають їх дією правосуддя Божого, що карає наші неправди; а щоб вони (нещастя) могли становити дар любові Божої, це не спадає на думку. Щоправда, що Отцеві Небесному, Який є найдобрішим, найпристойніше було б відкривати Свій Промисл одними благодіяннями. Але що робити, коли ми всі вражені лютою недугою? Милосердний Лікар, за коханою Своєю, вживає гіркі речовини. Що робити, коли ми свавільні, прагнемо найчастіше на свою смерть? Мудрий Пестун, за наполегливістю до нашого добра, зупиняє стопи безрозсудних дітей, щоб не впали в безодню. Подивимося на всесвіт: у ньому не лише сонце, місяць та зірки повідають славу Божу; але і голод і холод, і "вогонь" і "дух бурен" (Пс. 148:8), за зауваженням святого Давида, прославляють ім'я Боже. Те саме і в нашому житті: що нам здається тяжким, сумним, те саме може бути прямою дією Божого Промислу про нас, знаряддям слави Його в нас і нашого благоденства. Ах, браття, минув той час, коли ми всі були створені на одні радості, введені для проживання в рай солодощі, засіявши самі терниною шлях до блаженства, ми не повинні нарікати, якщо Промисл веде нас цим шляхом; слава Йому і благо нам, якщо, принаймні, ми не збігаємось з нього. Нехай стопи наші обливаються кров'ю – це шлях нашого Спасителя, він веде до небесної вітчизни. Серце наше настільки огрубіло, що на ньому не інакше може знову накреслити закон істини і правди, як серед бур і громів (Вих. 19:16–18 ). Будемо уважні до цих грізних голосів – і ми, подібно до давніх Ізраїльтян, зрозуміємо в них голос Господа Бога нашого, Бога батьків наших, котрий кара нас мало, щоб помилувати милістю великою; побачимо, що нещасні випадки, від яких колись стогнало серце наше, звернулися потім до величезного добра для нас і для наших ближніх; що виконання багатьох бажань, які ми всіма силами, але без успіху, намагалися привести в дію, було б для нас злом і спричинило б згубні наслідки; що те, про що ми молилися, чого просили, над чим працювали даремно, містило в собі для нас загибель, а те, від чого ми відверталися, на що дивилися, як на шкоду і покарання, було справжнім благословенням, що позначилося на зміні нашого способу мислення та у виправленні нашої поведінки; побачимо – і благоговіємо Перед Промислом, що нам благодіяв! Яким ще недолікам піддаються сліди Промислу, які шукають у своєму житті? Здебільшого обмежують дії його лише собою, а собі – тимчасовими вигодами, тілесним життям. Яка потреба, що відоме лихо наше було дуже повчальним для інших, і деякі, скориставшись нашим досвідом, звернулися на правий шлях? Якщо ми самі не відчули від нього значної користі, то цього вже достатньо, щоб у ньому не вбачати Промислу. Яка річ, що деякі сумні випадки були для душі нашої справжнім лікарським шляхом, роздратували перед очима нашими завісу, за якою ховалась наша душевна смерть, повернули нам чесноту, давно втрачену? Якщо від них засмутився наш зовнішній стан, якщо урок, ними дано, пов'язаний зі шкодою нашого здоров'я чи честі, то випадки ці не від Бога, вони спіткали нас без Промислу. Такі правила судження у нашого самолюбства, у нашої неуваги до добра ближніх і до власного добра душі нашої! Вже і Промисл Божий повинен узгоджуватися з ними? Вже тому, що "око наше лукаве" (Мт. 20:15), і йому (Промислу) треба перестати бути благим? Ні, досить того, що ми всі обмежуємо собою, не дивимося на потреби й користь інших, хотіли б себе поставити осередком і кінцем всього роду людського і всіх подій у світі: любов Божа вища за всіх нас, і тому обіймає собою всіх братів наших, через лиха одного навчає інших, щастям деяких навчить всіх, щоб таким чином знову знов єдності. Досить того, що ми самі дбаємо більше про тіло, ніж про душу, приліплюємося без розуму до тимчасового і не думаємо про вічне. Промисл вічний і святий; і тому у всіх Своїх долях про нас має на увазі не стільки тимчасове блаженство, скільки вічне, не стільки благоденство по тілу, скільки добробут за духом. Нехай уражається наша зовнішня людина, нехай страждає тіло хоча б так, як вона страждала в Йова: якщо дух дає змогу, якщо внутрішня, «потайна серця людина» (1Пет. 3:4) ціла і росте, то ми – благоденствуємо. Ось образ судження про нас Промислу! Як би багато чого, якщо не все, здалося нам у житті нашому зовсім іншим, якби ми постійно прикладали до неї цей святий образ судження! Скільки б разів, розглядаючи наше життя, ми змушені були сказати самим собі: «Так цьому належало бути, бо ми створені не для землі, а для неба! Так, премудрість Божа не повинна була попустити цього, бо вона піклується не тільки про мене, а й про всіх!» При багатьох причинах, що перешкоджають нам бачити у своєму житті сліди Промислу Божого, чи дивно, браття, що багато хто не бачить його? Не бачать, бо добре не знають свого життя, не уважні до самих себе; не бачать, бо зупиняються на поверхні подій, не проникають вщент їх, де прихована рука Промислу; не бачать, бо хочуть бачити тоді, коли погляд похмурий, не там, де має бути, не в тому вигляді, в якому Промисл виявляє Себе; – не бачать нарешті, бо судженням про шляхи Промислу керує самолюбство та пристрасті. Звільнимо себе, браття, від цих недоліків, будемо в судженні про шляхи Божі неухильно дотримуватися правил протилежних - і ми незабаром досвідчено дізнаємося, що Господь "не далеко від кожного з нас» (Дії 17:27). І як Йому бути далеким? Хіба Він не всюдисущий? Хіба премудрість і всемогутність Його можуть будь-де залишатися без дії? Тільки язичницькі боги були пустими глядачами долі людської: наш Небесний Батько невпинно робить (Ів. 5:17). Тільки Ваали та Веєльфогори могли спати: наш Промислитель. «Не підрімає, нижче засне, зберігай Ізраїля!» (Пс. 120:4). Як Йому бути далеким від нас? Хіба не Він наш Творець? Чи не Він наш Батько? Чи ми пам'ятаємо Творця, що забуваємо Того, про Якого «живемо і рухаємося і єси?». (Дії 17:28). Чи знаємо Отця, що ми сумніваємося у Його піклуваннях про дітей? Земні батьки, як люди, "зли сущі", не дають, однак, чадам замість хліба каміння (Лк. 11:11–13). Чи небесний Отець зробить це, Той, Який з каміння може споруджена Собі чад? (Мф. 3:9). благ! Чого не дав нам у запоруку Своєї опіки? Воно давно обіцяне у спадок вірним чадам. Ангелів? Вони служать нашому порятунку. Вимагатимемо, що завгодно – все отримаємо! Чи потрібне, щоб для запевнення нас зійшов Він Сам з неба, жив із нами, навіть помер за нас? І це зроблено! Син Божий сходив з неба, мешкав між людьми і з любові до нас поклав душу Свою за всіх нас. Після цього хто може сумніватися у піклуванні про себе Промислу? З цією вірою в Промисл Божий, і з цим прихильністю бачити Його в пригодах свого життя бажаємо, браття, вступити вам у браму Нового року, твердо віруючи, що Господь Сам не забариться явити сліди Свого батьківського Промислу тим з вас, котрі, не суміжаючи очей своїх сумнівами, будуть завжди готові до них. не виявляла своєї присутності: явно або таємно, згідно з очікуванням, або проти нього, дарами любові і милості, або позбавленням і ударами, що розуміють. Амінь. Слово друге на новий рік «Це бо говорю, браття, бо час припинено є інше... бо переходить образ цього світу» ( 1Кор. 7:29, 31 ) Можливо, деякі з нас і не хотіли б чути нині про скорочення свого життя і метушні земних справ, – нині, коли серце людське, а більше язик, слідуючи прийнятому звичаю, виснажуються, бажаючи всім і кожному довгих років, щасливого майбутнього. Але що ж робити? Краще вислухати істину по видимому сумну, а насправді дуже корисну, ніж, забуваючи про неї, зазнавати дійсного лиха. Що ж, браття, може бути істинніше за ту думку, що всі нинішні доброзичливості не можуть додати до життя нашого жодної години, і що справжній Новий рік, подібно до всіх попередніх, не так продовжить, як скоротить його? Так само, що може бути потрібнішим для нас, мандрівників і прибульців землі, як твердо знати, що короткий час, даний нам на приготування себе до вічності, ще більше скоротився нині, що ми все ще ближче підійшли до тієї рішучої хвилини, в яку вимагатимуть суворого звіту у всьому нашому житті? Додаючи ці істини до свого серця, «це вже говорю, браття, бо час припинено є інше... бо переходить образ світу цього! (1Кор.7: 29, 31). Втім, браття, коли апостол Павло сповіщав коринфським учням своїм про скорочення їхнього земного життя, то не тільки не думав привести їх через те в якусь скорботу, навпаки, оголошував їм цю істину у вигляді втішної новини, замість сильного спонукання до подвигів і терпіння. Так і має бути! Для християнина, який не має тут граду, і постійно шукає майбутнього, який безперестанку чекає пришестя свого Господа і в цьому очікуванні постачає свою радість, свій спокій і славу; для істинного християнина, – кажу, – дуже втішно, коли він чує, що час його приходу на землі скоротився, що славний день Господній наблизився. Сумний же цей предмет може бути тільки для тих, котрі, зрадивши себе світом і приліпившись до землі, забули небо, не пам'ятають своєї вічної вітчизни. У такому разі вибрані нами слова апостола суто корисні для нас і пристойні справжньому зібранню, бо вони принесуть справжню втіху тим з нас, котрі одні, власне, і гідні оного, і можуть зробити смуток за Богом у тих, яким і слід нарікати, щоб зробити себе гідними істинної радості. Додаючи ці істини до вічної долі кожного з нас, «це ж кажу, браття, бо час припинено є інше... бо переходить образ світу цього!» (1Кор.7: 29, 31). І, по-перше, нехай сповіститься ця втішна істина вам, святі Божий люди, котрі в минулому літі не переставали не тільки за себе, а й за нас, лінивих рабів, трудитися у вертограді Господньому, і сіяли, як мабуть, судячи з розбещення віку цього, не терплячи сльозами: утіштеся і схилійте голови ваші; час ваших подвигів скоротився; кількість спокус, які вас чекають, зменшилася; ви ближче підійшли до місця свого заспокоєння, і деякі з вас, можливо, наступного ж літа, будуть назавжди дозволені від зв'язків плоті, і з'являться небесному нагородою для прийняття вінця переможного. О, браття свята! Що може тоді зрівнятися з вашим блаженством? Яке слово, чия мова зобразить те, що ви побачите, скільки приймете, де будете поставлені? Чим здадуться вам тоді всі минулі праці ваші, всі прикрощі і подвиги, все багатостраждальне земне життя ваше? Коротким сном, у якому були привиди, лякали небезпеки, нападали вороги, і який, чим був страшніший, тим більше приніс приємності після пробудження. Тоді ви досвідчено пізнаєте велику істину, промовлену апостолом, що всі теперішні тимчасові страждання наші суть ніщо в порівнянні з тією славою, яка нам призначена (Рим. 8:18). Тому, браття, без сумніву, приймуть з радістю з руки Господньої продовження земного жереба свого і ті з вас, яким ще судилося боротися зі спокусами та напастями віку цього, котрі призначаються Промислом до здійснення нових подвигів віри та самовідданості, до творення нових чудес любові та смирення. Так, ви всі з новою ревнощами потечете тим шляхом, яким поведе вас рука Вседержителя; хоча б вона повела вас шляхом мороку і смертної сіни, хоча б ви нічого не бачили на цьому шляху, крім хвороб та приниження. Ви одного разу й назавжди присвятили себе Господу, цілковито віддали Йому долю свою тимчасову і вічну, поєднували нерозривно жереб свій із жеребом свого Спасителя: після цього вам неважливо, що не буде з вами в майбутньому; аби вам слідувати неухильно за Господом, аби вам завжди творити волю Його, Премудрого і Всеблагого. Не дивно, якщо цей велелюбний Батько, для більшої досконалості чад Своїх, для очищення вас від останніх нечистот плоті і крові, попустить вам піддатися новим спокусам, вимагатиме від вас нових жертв, найчистіших, найдосконаліших, а тому і найтяжчих: це буде новий, найвірніший запор мудрої любові, зцілюючої вашої недуги, остаточне приготування вас до вічної свободи і урочистості чад Божих. Ви не можете бути кращими, – що я сказав? – ви не можете порівнювати себе зі своїм Спасителем; а Він, Він Сам чого не перетерпів за істину, яким шляхом, як не стражданнями, піднявся на престол вічної слави? Ви не поставите себе вище за своїх попередників, які досягли небесної вітчизни: а вони всі більш-менш тим чи іншим чином терпіли, страждали, несли хрест свого Господа. Не дивно, браття, коли і ви, будучи послідовниками Розп'ятого, наступниками мучеників і сповідників, не маєте іноді десь підхилити голову, не знаходите на землі, ні в кому і ні в чому, втіхи. Якби ви були від світу, узгоджувалися з його духом, то світ любив би вас, як дітей своїх; але оскільки ви не від світу, оскільки ваші правила цілком суперечать його нечистим правилам, вашими добрими діяннями викриваються його лукаві справи, вашими сподіваннями осоромлюються його безглузді надії; оскільки ви своїм життям невпинно принижуєте, перемагаєте світ, що дивного, якщо і вас ненавидить світ? Ця ненависть становить потребу і для нього, і для вас: для нього – безчесну та згубну, для вас – славну та рятівну. Через цю постійну боротьбу між вами і миром і пізнається, що світ, який переслідує вас, лежить увесь у злі, є ворог Бога і всякого добра, а ви, переслідувані світом, вільні від гріха, належите до області дітей Божих, складаєте царство Ісуса Христа. Що ще сказати вам, браття? Важко йти проти бурхливих поривів згубного духу часу, важко бути предметом підозр, наклепу та зневаги, боляче бачити торжество неправди, і невинність, позбавлену останньої втіхи. Але, сини світла, чада сподівання! Дерзайте, мужіться, стійте! Ще мало, і прийде Господь, не закоснить; їй, Він не зачепить для вас; ще кілька років, можливо, місяців, днів терпіння, і ангел смерті захопить вас від середовища лукавства і переставить туди, де живе одна правда. "Це бо говорю, браття" (1Кор.7: 29). Але кому я сміюся говорити це? Чи вам, обрані Божий, хто б ви не були, чи вам чути поради з уст нечистих! Як би ми були всі втішені, якби хтось із вас нині дав нам повчання; якби, керуючись власним досвідом, вказав нам той царський шлях, яким ви прямуєте на небо! Якої б дії не вчинили над нами слова ваші, розчинені благодаттю Святого Духа? Але ви відомі лише єдиному Богу, ми не бачимо і не чуємо вас; тільки віруємо в ваше буття серед нас: віруємо, бо вас вибраних заради зберігається цей світ; заради нас грішних він давно загинув би з шумом. Звернемося, браття, до самих себе і докладемо повчальних слів Апостола, по-перше, до тих з нас, яких можна назвати християнами сумнівними, і які справді такі; оскільки досі не вчинили над собою, щодо вічного спасіння, нічого рішучого, досі не утвердилися ні в добрі, ні в злі; іноді зверталися до неба, але частіше захоплювалися спокусами світу; нерідко приймали, але жодного разу не зберегли рішучості жити свято; падали, мабуть, з тим, щоб повстати, але й повставали як би для того, щоб пасти. Не треба, браття, доводити, наскільки велика між нами кількість таких напівдобрих людей; ви самі знаєте, що до нього належить більша частина християн, а тому тим потрібніше вказати, наскільки небезпечний цей нерішучий стан, наскільки недостойна християнина це напівхуда життя. Отже, в ім'я Господа, якому всі ми хотіли б служити, хоча не служимо постійно, в ім'я Господа глаголю вам, слабкі й хитливі браття, як час потрібний нам для утвердження себе у вірі й чесноті, «припинено є інше» (1Кор.7:29). Ви часто знаходили заняття в благочестя дуже нудним; годинник, присвячений побожності та людинолюбству, надто тривалий; не знали, на що вжити дозвільний час, і проводили його в розсіянні, в забавах, часто поганих і шкідливих. Ось, дивіться, цей нудний годинник тепер минув, цей пустий час, що тягнув вас, вилетів – безглуздо, без добрих справ!.. Як би добре було, якби минулий рік весь був проведений як слід, на славу Божу, на благо ближніх і на власне спасіння! З яким світлим і радісним обличчям з'явились би ви тепер перед вівтарем Всюдисущого принести жертву хвали за Його благодіяння! Як втішно було б для серця згадати тепер про спокуси до гріха, вами переможених, про подвиги чесноти, вами скоєних, про гнану невинність, вами захищену, про недосвідчену юність, викинуту з прірви гріха, про сльози вдовиці, як би, втікати, вашою рукою відтертих. згадати про всяке благодіяння ближньому! Тим часом як тепер багато хто з нас без трепету не може й подумати про минуле; не можуть звернути погляду назад, без того, щоб не зустрітися чи з жертвами, чи з співучасниками, чи свідками своїх слабкостей, своєї невірності Богові та чесноті. Ви самі, браття, відчуваєте цю сумну істину і, без сумніву, багато хто з вас хотів би повернути випадки до добра, ними втрачені, хотіли б знову почати минулий рік, щоб провести цей у справжній любові до Бога і ближнього. Але, браття, минулого літа вже не буде (Об'явл. 10:6); що б ми не робили, не можемо повернути його; Сам Бог не може цього зробити для нас. Сувій часу невпинно розгинається перед кожним, листи обертаються один за одним; пиши, що завгодно і як завгодно, але не можна перевернути жодного листа назад; не можна переставити, змінити чи знищити жодної літери: як написано, чи погано, чи добре, так і залишиться вічно, так і буде читано колись Сутією в слух Ангелів і людей. Як же, браття, повинні бути похмурі і огидні риси, які пишуться або підступністю і наклепом, або жорстокістю і нелюдством, або користолюбством і безчесним прибутком, або хтивістю і низькою пожадливістю, і як важко буде чути, що написано такими рисами! Але минуле незворотне! Все, що ми можемо зробити з нашими гріхами, полягає в тому, щоб у дусі істинного покаяння і живої віри надати згладження їх всемогутності нашого Викупителя, для Якого немає ні минулого, ні майбутнього, і Який, по тому самому, Своєю надмірною правдою завжди може покривати неправди наші. Принаймні, браття, зробимо те, що можемо, скористаємось сьогоденням та майбутнім; не будемо більше зловживати довготерпінням Божим; поспішимо закінчити нещасну боротьбу над нами світла з темрявою, відкинемо серце наше від світу і присвятимо воно Господеві. О браття, поспішимо зробити це! Не припустимо більше спокушати нас тієї лукавої та згубної думки, що слабкості наші невеликі, що гріхи наші не тяжкі, що ми недалеко ухилилися від шляху правди, що, роблячи догоду пристрастям і звичаям світу, ми не втрачаємо з виду і нашого спасіння. Ах, що потреби того, від чого ми можемо загинути, від малого чи від великого, тяжкого чи легкого: досить того, що гинемо. Чи важливо, яким знаряддям відібрано в людини життя, великим чи малим? Важливо, якщо відібрано, важливо, що відібрано життя в людини. Але, браття, всякий гріх, хоч би якого роду він був, забирає життя в нашого духа; всякий грішник мертвий перед Богом. Не мають, без сумніву, духовного життя і всі ті з нас, котрі не намагаються про затвердження себе в чесноті, яких життя, при деяких похвальних діяннях, виконане зрадою і невірностями закону Божому, яких вся чеснота полягає в тому, що вони не грішать невпинно, яких усі християнство обмежене тим, що вони – шанують а продовжують жити, як жили. Якщо можна визнати у цих людях певний залишок духовного життя; то чи не повинен стан їх уподібнити стану хворого, який бореться зі смертю, який то подає деякі ознаки життя, то впадає у бездушність? Боже мій, який стан! І на ньому, проте, протягом цієї смертельної боротьби духу з плоттю, ґрунтується безтурботність більшої частини людей у ​​справі власного спасіння! Небагато добрих думок, добрих бажань, добрих справ є для них доказом, що вони не зовсім померли для Бога і чесноти! Нещасні, а того не знають, що цей малий залишок добра, що ця сумнівна ознака духовного життя, є, можливо, не більше, як рум'янець, що залишається іноді протягом часу на обличчі мертвого. Але, нехай він буде дійсно тим, чим хочуть його бачити – ознакою боротьби духовного життя з духовною смертю, що триває ще: що за ознака? Яка надія?.. І, насамперед, чи може бути тривала смертельна боротьба духу з плоттю? Не може; такий закон природи та благодаті! Небагато добрих справ може залишатися, як рум'янець залишається на обличчі мертвого; але духовного життя не буде. Такий, повторюю, закон природи і благодаті, що боротьба життя зі смертю – чи в тілі, чи в душі – не може бути тривалою; і ті, котрі на підставі деяких похвальних вчинків своїх думають, що вони ще живі для Бога, перебувають у жалюгідному самоспокусі. Вони не мають життя, вони мертві; і якщо не робляться людьми зовсім розпусними, то їх утримує від того вже не віра, що живе в серці, не совість, а зовнішні спонукання: інших слабкість здоров'я, інших побоювання безчестя, інших пристойності, місце, час, випадок... Але чи міцна ця узда? Чи міцна ця опора? Чи надійний цей вид чесності? Чи довго може заміняти нестачу істинного духовного життя в серці це випадкове, так би мовити, наснагу зовнішніми засобами – вітром пристрастей, подихом пристойностей, збігом обставин? Пригадайте, браття, що буває з тими людьми, котрі змушені довго йти над безоднею, і звертати обличчя то на той, то на інший бік: у них нарешті бентежиться зір, затьмарюється розум, втрачається почуття; і вони, якщо не врятує чиясь рука, падають у прірву. Те саме відбувається і з миролюбцями, які довго вагаються між небом і землею, довго ковзають над безоднею гріха; з часом вони втрачають моральне почуття, обіймаються якимось духом кружляння і, в згубному самозабутті, віддаються, нарешті, всякому розпусті. І чи не цим шляхом поступового охолодження до віри і чесноти, шляхом безрозсудного недбалості про свої уявно-незначні вади, кинулися в прірву злочинів усі гріхи, яких одне ім'я приводить у трепет друзів людства? Чи не так утворюються і творяться всі судини безбожності, чи не так ростуть усі сини загибелі? Без сумніву, і вони колись не були тим, чим згодом сталися, не раптом кинулися на всяке зло; спочатку віддалися малим і благовидним гріхам, і пішли шляхом безбожності, обдурені тією ж спокусливою думкою, що час виправити свої недоліки, повернутися назад; але зневажене спочатку зло посилилося в серці, іскра пристрасті перетворилася на полум'я, почуття добра зникло, совість замовкла, природа огрубіла, благодать відступила; і вони, ніби тягнуться якоюсь таємною силою зла, попрямували на творіння діл неподібних і всякої нечистоти. Нехай збереже нас Бог від такого запеклості в гріху, від падіння в цю глибину злих! Але, браття, жахливі приклади зла не даремно помандрують Промислом; вони поплутаються для того, так, бачачи їх, бережемося від утиску в гріхах. Знаючи це, поспішимо викорінити в нашому серці насіння смерті, доки воно не зросло, не проникло нашу природу, не зайняло уяви, не наповнило серця, не придушило совісті; поспішимо залишити шлях неправди, доки слабкі стопи наші не зреклися служити нам. Залишимо, якщо то неминуче, всі інші справи, аби зробити це одне велике діло; не пошкодуємо для цього жодних жертв, хоча б належало розірвати найприємніші зв'язки, зазнати ганьби, безчестя, гоніння. Наважимося на все для слави Божої та нашого спасіння. У цьому рішучості і полягає найбільша таємниця істинного звернення; на цю рішучість і сходить благодать Божа. Для нас важко було постійно йти шляхом закону, тому що на нас лежали пута земних уподобань; тому що ми несли на раменах своїх цілий світ: розірвемо ці узи, скинемо цей клятий тягар, – і ми скоро на досвіді дізнаємося, що закон Божий благ, шляхи Господні добрі, ярмо Спасителя легко. «Це бо говорю, браття» (1Кор.7:29). Ви можете і повинні дотримуватися того, що сповіщається вам в Ім'я Господа; і добре вам, якщо підете і вживете новий рік на те, щоб очистити себе від усякої скверни плоті і духу, утвердитися рішуче в добрі і назавжди залишити всі злих звичок, нечисті нахили, порочні діяння, - все, чого не схвалює совість і що засуджує віра. Можете, на шкоду свою, і залишитися в колишній нерозв'язності, - продовжувати своє вагання між небом і землею, між чеснотою та пороком: але знайте, що ви ніколи не встигнете поєднати в собі того й іншого, не можете примирити світла з темрявою; знайте, що час, потрібний вам для очищення себе від зла, скоротився, і образ світу, з яким ви не хочете розлучитися, при необхідності минає і зникає. «Це бо говорю, браття, бо час припинено є інше... бо переходить образ світу цього!» (1Кор.7: 29, 31). Тепер нехай слухають слово апостола і ті з нас, котрі минулого літа зовсім не думали про своє спасіння, лаялися всяким вітрам пристрастей, дозволяли собі всі пологи і види пороків, жили так, як би не було Бога і вічності, і, що злочинніше, не тільки самі гинули в гріхах, але й самі гинули в гріхах. Та хіба є такі люди? Між християнами? Народом вибраним, святим, очищеним кров'ю Сина Божого? – На жаль, град Божий, град святий, Церква Христова! – «Преславна глаголашася про тебе» (Пс. 86:3); але що відбувається в надрах твоїх? - Мало було, що шалений меч кесарів пожинав молоді літоросли твої; мало було, що святотатна рука ворогів істини зазіхала на святиню твоїх вівтарів: належало, нарешті, щоб власні сини твої стали для тебе ганьбою, щоб ти позбавлена ​​була останньої втіхи – бачити їх, що ходять у чистоті та істині. Де ті блаженні часи, коли християни сяяли, «яшкіре світила у світі» (Флп. 2:15), і відрізнялися від усіх більш своїми чеснотами, ніж обрядами віри, коли можна було сказати, що в Христі Ісусі «нема різниці юдеєві ж і елліну» (2:10). (Гал. 6:15). І нині, здається, немає різниці ні християнинові, ні невірному; але тому, що все - старенька тварюка, грішники! Втім, Церква, як чадолюбна матір, ніколи не залишає надії, що між найперекірливішими і негідними синами її перебуває багато таких, у яких ще не згасло почуття всякого добра; котрі, серед усіх спокус і злочинів, зберегли в собі, хоча холодне і слабке бажання – виправити своє життя і звернутися до Бога. І хто знає? Можливо, серед великих грішників є люди, котрі згодом як пізнають свій жалюгідний стан, зненавидять гріх , а й стануть взірцем справжнього покаяння для подібних собі грішників. Хіба благодать не зробила з гонителів – Апостолів, з людей нестримних – постників та цнотливих, з гонителів істини – мучеників за істину? Що зроблено раніше, то може бути й тепер; рука Господня ніколи не скорочується, всемогутність Спасителя нашого завжди однакова: та ж добра, та сама любов до всіх грішників. Отже, хто б ви не були, недугуючі гріхами, браття, як би далеко не блукали від шляху істини, як би жорстоко не було серце ваше, як би тяжкий ні здавався вам голос, що кличе до покаяння, - чуєте слово Апостола, "який час і для вас, поневолений тимчасовому і тлінному, скорочено; світу цього» (1Кор.7:29, 31). Так, цей лукавий світ, якому ви працюєте душею і тілом, невпинно переходить і змінюється; засліпив очі ваші (2Кор. 4:4) суєтою? Вдивіться, однак, уважніше у спосіб життя вашого, - і ви побачите, що він весь складається з суєти і нікчемності. Чого не робите ви для продовження ваших насолод? Але чи багато встигаєте? Вони тікають, як тінь, – і у вашому серці залишається одна порожнеча. Де тепер безчинні збори, розкішні бенкети, спокусливі видовища, соромні рухи тіла, злочинні захоплення, буйні пориви пристрастей, нечисті погляди, пекельні думки, почуття, де все те, чим ви займалися, що становило буття ваше минулого року? Де воно? Самі бачите, що все це тепер звернулося в ніщо. Але те саме буде і з усіма майбутніми вашими літами, якщо ви не зміните свого життя, не зверніться до Бога, закону і совісті; після кожного року, проведеного у гріхах, залишатиметься одна метушня; нарешті, після всього життя залишиться одна метушня суєт... А з вами, злощасні, що буде тоді? Чим буде живитись безсмертний дух ваш, коли світ прийде для вас з усіма пожадливістю? Що замінить вам нечисті плотські насолоди? На що звернуться тоді ваші неприборкані пристрасті? Не знаходячи ніде схожої на себе їжі, чи не стануть вони терзати власне ваше серце? Це серце, яке билося тільки для миру і гріха, не складе тоді саме з себе пекла? Так, запеклі в гріхах миролюбці, беззаконні насолоди ваші гідні осуду і огиди не тільки тому, що вони переходять, як тінь, і зникають, а й тому, що, зникаючи, залишають за собою незабутні сліди руйнування та лих. Не думайте, що ваші гріхи не існують, тому що ви не відчуваєте вже від них злочинного задоволення; ні, вони всі існують для того, щоб колись мучити і мучити вас. Гріх короткочасний тільки за суєтним задоволенням, що їм доставляється; але він вічний за тим неподобством і руйнуванням, яке вносить у нашу природу. Не питайте, в чому полягає ця руйнація. Воно – у збоченні вашої природи, у виснаженні вашого духу, у розбещенні серця, у втраті совісті, у схильності до зла, у відразі від усього доброго і святого, у безперервній боротьбі думок і почуттів, що уподібнюють вас до духів знедолених. Якщо ви тепер не відчуваєте всієї руйнівної сили зла, що у вас живе, не дізнаєтеся досвідом, що беззаконне життя є само собі покарання, то тому, що земне буття наше так влаштоване Промислом, що гріх не надає тут більшої частини згубних дій своїх, щоб служіння чесноти було тим вільніше і безкори; тому що дух ваш, безперестанку впиваючись із чаші тілесних насолод, завжди кружляючи у вихорі забав і мрій, перебуває в стані нечуття; тому, нарешті, що тілесний склад, подібно до попелу, приховує в собі пекельний вогонь гріха, що тліє в вашій душі, і перешкоджає йому звернутися в полум'я всепоїдає. Як багато, втім, миролюби, страждаєте ви і тепер! Яке нещасливе життя ваше вже і тут! Незважаючи на суєтні насолоди, чи не тяжить вас невпинно почуття нудьги, що спонукає вас, подібно до вітру, переноситися з одного місця в інше? Чи не чується, часом, усередині вас таємний голос, що краще було б вам не народитися, ніж жити так, як ви живете: на смерть собі та іншим? Чи не буває хвилин, що ви соромитеся самі себе, навіть неживих речей, які вас оточують? Чи не трапляється, що ви заздрите (не словами тільки, як у зніжених віршах, а насправді) безсловесним тваринам? Чи не обіймає вас трепет, що іноді проникає душу і серце при зустрічі з тим, що нагадує людині про її вічне призначення? Чи не прокидається, часом, жахливе почуття того, що у вас спотворено людство, що ви десь нижче, ніж інші люди, в якійсь безодні, що ви належите до знедолених, що у вас живе як би якийсь дух злості, що вами рухає якась ворожа сила? Все це не отруює ваших насолод, чи не становить того «круху духу» (Еккл. 1:14), яким слово Боже загрожує миролюбцям? Плоть, винуватець беззаконь, сідло нечистоти, чи не страждає подібно до духу? Від чого мистецтво і невсипущість лікарів не встигають слідувати за незліченним полчищем хвороб, що невпинно зростає, завжди змінюється, більш і люті? Запитайте в них, хто з батьків цих хвороб? І всі одностайно скажуть вам: гріхи та розпусне життя. Запитаєте й духовних лікарів, що здебільшого бачать вони, перебуваючи при одрі вмираючих грішників? Чи не люті муки тіла, давно розбещеного отрутою гріха? Що чують? Чи не прокляття колишнього беззаконного життя? Якщо ж, браття, і на цій гріховній землі, у цьому тілесному світі, гріх вже так зло зраджує вам: у квітах приховує жало, у солодощі розчиняє отруту; якщо ви і тут нещасні за духом та тілом, то що буде з вами там, де живе одна правда та чистота? Чого не повинні ви терпіти в країні відплати та суду? У яких жахливих видах не розраїться там згубна сила гріха, яка не запалюється (не відволікається) більш путами милосердя Божого? Одна протилежність грубості, нечистоти, розбещеності вашого духу, і духовності, святості і чистоти світу безтілесного, чи не складе для вас вічне невичерпне джерело мук і страху? Як для хворого зору нестерпний світло денний; так для недугуючого гріхами розуму буде нестерпне сяйво небесного; як нечистим комахам гидкі місця благорозчинні і чисті, так для погрязлого в похотях серця тяжка буде чистота світу безтілесного; як тим, у яких пошкоджені органи дихання, вбивче саме повітря, яким живемо і дихаємо, так для розбещеного безбожністю духу буде смертельна та свята стихія, в якій живуть і блаженствують безсмертні Ангели. Душа кожного грішника, наважившись від тіла, сама собою набуде вигляду знедоленого духу, шукатиме мороку, прагнутиме у прірву, алкати жахів і руйнування... Ось до чого, браття, веде вас розбещене життя, веде неодмінно. Шляхи беззаконня гладкі і приємні, але закінчення їх дивиться прямо на дно пекельні. Перед кожним смертним гріхом, за висловом пророка, є рай солодощі, але позаду його поле згуби. Що ж, браття, спонукає вас залишатися на цьому шляху до пекла? Чому не поспішите ви піти з поля згуби? Час скорочується, а ви простягаєтеся у беззаконнях! Лукавий світ минає, а ви нерухомі у злі! Смерть жертву за жертвою викрадає з-поміж нас, а ви думаєте заснувати тут вічне житло суєти! Боже мій! хто міг так засліпити вас? І що буде з вами, якщо який-небудь Ангел Господній насильно не виведе вас із гиблого Содома? Пригадаємо, браття, початок минулого року, скільки людей, котрі, подібно до нас, вступаючи в Новий рік, вдавалися до надій на майбутнє? Де вони тепер? Де той безчесний клеврет, з яким ти ділив шалені розмови, губив дорогоцінний час, продавав совість і чесноту? Де той низький друг, від якого ти приймав шкідливі поради, перед яким розкривав таємницю твоїх пристрастей та злочинів? Чого б вони не погодилися тепер дати за те, щоб їм дозволили повернутися на землю для виправлення свого життя! Що для них стало зовсім неможливим, те саме для нас ще можливо і легко. Ангел смерті, схилившись, можливо, на молитви якогось праведника, пощадив нас; але чи надовго? Перенесемося думці в майбутнє, уявимо, що і цей новий рік скінчився: знову буде в цьому храмі священні збори, знову вимовиться повчання з цього священного місця; але чи будемо ми тоді живими? Відомо, що смерть щорічно викрадає чотиридесяту частину жителів цього великого граду; отже, чотиридесятої частини нас, що тут тепер перебувають, не буде наступного року; значить, між нами є чимало людей, які востаннє вступають у новий рік і, можливо, востаннє чують тепер слово покаяння. Востаннє!.. Я здригаюся, браття, від цієї думки; тремчу, уявляючи, що має бути останнім вісником спасіння для цих душ, які незабаром мають стати на суд. Господи! Ти Сам говорив у серцях людей цих Твоєю всемогутньою благодаттю! Сам навіши їм, що число років їх скоротилося востаннє, що вони вже на порозі вічності, бо, що означають усі наші слова та переконання, якщо Ти, о Боже, не даруєш сили благовісникові та благодаті тим, хто чує! Так, браття, немає жодного сумніву в тому, що між нами, тепер, у цих зборах, є люди, яким не судилося побачити закінчення цього року. І цим, вже приреченим жертвам смерті, належало б якнайбільше прислухатися до слів Апостола, які я сповіщав, і вжити малий залишок життя на приготування себе до вічності. Але хто ці жертви? Ми не знаємо їх; знаємо тільки, що від смерті ніщо не захищає: ні міцність сил, ні юність віку, ні багатство, ні мистецтво, – знаємо тільки, що кожен з нас щохвилини може стати жертвою смерті. Тому всім нам має бути пильними на варті свого спасіння; кожен зобов'язаний нині розглянути своє життя, почати і продовжувати новий рік так, щоб не страшно було, якщо завгодно буде Господу, закінчити його у вічності. А найбільше нехай уразяться рятівним страхом смерті ті з нас, які досі нехтували своїм спасінням, і, захопившись спокусами світу, поневолившись плоті, проводжали життя в нечистоті та гріхах. О браття, що буде з вами, якщо смерть раптово захопить вас з-поміж живих! Як ви з'явитеся перед Суддею? Що уявите зі своїх справ? Куди звернетеся за допомогою? Де приховаєте свої злочини?.. Знаю, що подібні слова для деяких грішників, які приєднують до розпусти серця буяння розуму, можуть здатися недійсними; знаю, що нечестиве життя між багатьма жахливими наслідками тягне за собою невіру в найсвященніші предмети, і особливо, невіру в покарання, які чекають грішників за труною; і, можливо, в цьому храмі, між нами є люди, котрі ставлять божевільну славу в тому, щоб сумніватися в обітницях і погрозах Євангельських, Але моє слово не до тих велетнів гріха (які, втім, є малодушнішими за дітей на одрі смерті): для збудження цих людей потрібні громи гніву небесного, Я кажу до душ грішних, але які не дійшли до того безумства і розпачу, щоб приректи себе на смерть і нікчемність. Їх хотів я зупинити на шляху до пекла. І чому не мати мені цієї надії? Чому й вам, браття, хоч би якими були великі гріхи ваші, зневірятися у своєму спасінні? Двері покаяння ще не зачинені – може приходити кожен. Нехай зло проникло вашу природу, нехай згубні звички здолали розум і совість вашу; нехай гріх став для вас якоюсь необхідністю - все це звернеться в ніщо, якщо ви того захочете. Як! Диявол встиг зробити з вас синів безбожності та смерті, а Бог, а всемогутня благодать Його не сильні створити вас ще синами спасіння? Хто може це стверджувати? Віруйте тільки у Спасителя і будьте мужні – і ви виникнете від диявольської мережі. Господь не залишав вас, коли ви жили у гріхах; Чи залишить, коли ви звернетеся до Нього? Але будьте, говорю, мужні. Якщо для порятунку життя тілесного наважуються переносити найжорстокіші заходи лікарського мистецтва, то для порятунку душі, для винищення в ній злих навичок, для втілення розбещеної гріхами природи, тим більше треба зважитися на поневіряння та пожертвування. Чим далі ви відходитиме від жахливої ​​прірви гріха, тим більше вона втрачатиме силу залучати вас; нарешті, коли перейдете, так би мовити, межу, що відокремлює область безбожності від Царства Світу, то якась невидима сила спричинить вас до неба. Тільки не зволікайте, браття, у прірві гріха, доки вона не зімкнулась над вами і не уклала вас у собі навіки; почніть тепер же робити свій порятунок. Краще цього місця, пристойніше теперішнього часу, не може бути для початку цієї святої справи. Хто щиро намагатиметься, щоб стати добрим, того Сам Бог навчить усьому. «Це говорю, браття» . Служитель слова може тільки сповіщати волю Божу, вказувати шляхи живота; але він не може дати сил до виконання сповіщає, він сам належить до людей, що вимагають напоумлення і допомоги згори. Єдиний Бог може вкоріняти і вирощувати в серці вашому слово спасіння, отже, до Нього, якнайчастіше, повинні ми всі зводити погляди і серце; у Престолу благодаті має бути спільний і постійний наш притулок. Але, браття, Сам Бог не зможе врятувати нас, якщо ми торкнемося в гріхах, недбати про свою душу, прагнути смерті. Спаситель зробив і робить усе для грішників; після цього наше спасіння чи смерть залежить від нас. Амінь. Третє слово на новий рік Свята Церква нерідко має втіху бачити у себе збіг свят, що посилює світлість днів, що нею тріумфують. Але сьогоднішній день, браття, як початок і вінець нового літа, постійно прикрашається збігом трьох великих свят. Святкуємо, по-перше, на згадку про обрізання Господа нашого Ісуса Христа, по-друге, на честь нового літа, по-третє, на честь і пам'ять святителя Христового Василя Великого . Свята дуже різні за своїм предметом, але подібні за духом, що мають одну і ту ж мету головну. Бо всяке нове літо дається нам не для іншого чого, як для здійснення духовного обрізання над собою; з іншого боку, лише одне духовне обрізання може зробити для нас справжнє літо істинно новим; а життя святого Василя представляє разючий приклад і духовного обрізання, і духовного оновлення, що їм дарується. Розкриємо для нового літа ці істини в нашу науку. Кожне нове літо, як ми сказали, дається людині на духовний постриг. Має бути, браття, якась ціль, до того ж значна, на даний нам час. Бо премудрість Божа не може без наміру і даремно витратити стільки свого Провидіння, щоб підтримати нас у цьому світі і цей світ для нас. Яка мета часу і нашого життя? Це та, що ми народжуємося, ростемо, їмо, старіємо і вмираємо? Але думати так означало б опускати людину нижче кола німих, бо вони теж мають вищу мету. Чи це так, що протягом нашого життя ми збагачуємося знаннями різних речей, досягаємо почестей, отримуємо багатство, насолоджуємося різноманітними зручностями життя, розважаємося, насолоджуємося? Але все це: і наука, і почесті, і скарби, і насолоди — залишають нас безповоротно в могилі. Чи може бути метою часу те, що закінчується з часом? І чи варто було б працювати ціле століття, щоб досягти того, що зникає, коли робота закінчена? Ні, земне життя має мати за мету те, що над землею; час дається на вічність. Чого ж вимагають від нас небо та вічність? І на що тому самому має бути вживане все земне та тимчасове? Небо і вічність, до яких нам все має вступити, вимагають, браття, від усіх нас – нашого виправлення, очищення, оновлення, удосконалення, тобто духовного обрізання. Немає потреби шукати далеко причин цієї вимоги; варто лише глянути на нас самих і нашу природу, – і одразу бачиш, як воно справедливе і необхідне. Насправді ми всі явно зачинаємося в беззаконнях і народжуємось у гріхах; Чи вже з цим спадковим псуванням перейти нам і у вічність? Але, вона і там склала б для нас вічну тяжкість, вічне джерело недуг і прикростей, тому має бути виправлена ​​тут. Ми протягом життя нашого впадаємо в різні пороки, захоплюємося багатьма пристрастями; Чи з ними з'явитися нам і в співжиття чистих Ангелів, перед лицем нашого Творця? Але це покрило б нас вічним соромом там, осквернило б небесне житло наше, назавжди відвернуло б від нас світле Обличчя Отця Небесного; тому всі наші пороки повинні бути викорінені тут, пристрасті пригнічені тут, зло і гріховне розтління очищене тут. Але це виправлення та очищення природи нашої, що здійснюється через самовідданість і тому поєднане з примусом, поневіряннями, хворобами, і є те саме, що Святе Письмо називає духовним обрізанням. Тому обрізання це і становить головну мету нинішнього нашого життя на землі, всієї нашої діяльності, всіх наших знань і здобутків, праць і насолод, звань і стосунків. Хто забуде цю мету, той житиме без мети, йтиме, сам не знаючи куди, будуватиме, сам не знаючи що, буде трудитися і страждати марно. Потрібно ж залишити коли-небудь землю і піти на небо, треба ж буде змінити час на вічність; але іншого неба немає, крім Божого – чистого, святого; і іншої блаженної вічності немає, крім Божої, яка зовсім не терпить нечистоти і зла. Тому, доки є час, треба попіклуватися про своє виправлення, очищати себе від усякої скверни плоті та духу, відкинути все, недостойне неба та вічності. Дія болісна, заняття важке, робота тривала; для цього треба боротися зі світом і собою, зрікатися того, що найбільше тягне до себе, робити насильство своєму розуму, волі і серцю; але як бути? За падінням нашим – це єдиний засіб досягти мети буття нашого, необхідний шлях до блаженної вічності та найнадійніший спосіб до оновлення нашої істоти, до вступу в нове і ніколи нескінченне літо благодаті, миру та єдності з Богом. Справді, браття, в новому літі станеться довкола нас і з нами багато нового; але все і в нас, і поза нами, нове анітрохи не оновить нас, не наблизить до мети буття, не доставить істинної досконалості без виправлення нашого серця, без оновлення нашого духу, без очищення нашого совісті, без духовного обрізання. Ти отримаєш нову гідність, звання, владу; але якщо на цій висоті не відкладеш колишньої ницості почуттів, зарозумілості і презирства, то всі скажуть про тебе: він той самий - так само гордовитий, жорстокий, утискливий, низький. Ти вступиш у нові зв'язки, у нову приязнь, спорідненість; але якщо не відкладеш колишньої холодності, норовливості, недбалості про благо ближніх, то самі друзі та кровні будуть говорити: він той самий – та сама нелюбовність, та сама лукавство, та самалюбство, дратівливість, неспокійний дух. Ти оселишся на новому місці, перейдеш у новий дім; але якщо з тобою перейдуть і погані звички, якщо нові стіни будуть бачити колишні зради боргу та совісті; то це переселення колишнього зла – новосілля гріха. Всі ці та подібні новини не оновлять нас, якщо серце залишиться старим, якщо ти перебуваєш у гріху. Навпаки, якщо через справжнє покаяння відкладемо справи темні; обріжемо, як сухі та безплідні гілки, наші злочинні зв'язки та звички; відновимо і утвердимо в собі рішучість жити богоугодно і праведно, то хоча б у зовнішніх відносинах наших не відбулося жодної зміни, і ми не набули нічого нового; все буде для нас новим, тому що ми самі будемо новими. Кожен, хто знав наші слабкості, нашу нечистоту та гріхи, і не бачачи їх у нас, скаже: ні, він зовсім не той, що раніше! Але, що важливіше за все, так скажуть про нас ангели, Сам Бог, - Він Сам скаже: «Син Мій цей мертвий, і оживе: і вигинув би, і знайдетеся!» (Лк. 15:24). Така сила духовного обрізання! Воно, і тільки воно одне, приносить нам справжнє оновлення і нове літо; тому й час, як ми сказали, дається нам для здійснення цього обрізання над нами. Життя святого Василя, ублажуваного нині Церквою, служить разючим прикладом цих істин, бо все воно було безперервним подвигом обрізання і самовідданості духовного, і водночас – благодатного оновлення у Христі. На це вживав він увесь час і всі сили, до цього звертав знання та мудрість, до цього – багатство та гідності, до цього – приязнь та ворожнечу. Хрест Христов був для нього все: перше та останнє заняття розуму та серця, перша та остання прикраса та нагорода. Ні ніжність складання, ні слабкість здоров'я, ні високий сан, ні перебування в Афінах – ніщо не могло відвернути його від злиднів Христових та подвигів духовних і тілесних. Щодня бачив якусь його перемогу над собою, щодня він складав із себе щось, зрікався чогось. Тому, коли гордовитий володар хотів одного разу залякати його поневіряннями, то не міг зробити цього: Василю не було чим загрожувати, бо в нього не було чого відібрати. Він весь належав небу, вічності, Богові. Тому Бог явив Себе в ньому особливим чином. Все ще за життя визнавали в ньому з благоговінням людину Божу, посуд благодаті, храм Духа Святого. А по кончині Церква негайно почала насолоджуватися пам'яттю його, на приклад і наслідування всім чадам своїм. Рідкісні з людей, браття, можуть вмістити стільки досконалостей, скільки їх було в цьому святителі; але всі ми покликані до одного з ним спадщини, до того самого блаженства в Богу. І нам час дається на те саме, на що вжив його він: на очищення свого серця, на відновлення духу, на покаяння та чесноту. Не будемо ж випускати цієї істини з нашої пам'яті, і з початком Нового року почнемо старанніше дбати про виправлення нашої істоти, бо потрібніша і корисніша за цю справу для нас немає і бути не може нічого. Господи та Владико живота нашого! Ти ввів нас у нове літо, нечистих, недостойних доброти Твоєї; зроби, нехай не пройде і воно без очищення нас! Дай нам, молитвами святителя і угодника Твого, побачити в самих собі те приємне літо благодаті та оновлення, яке наречи на землі прийшов із неба Ти Сам, о Всеблагий і Премудрий! Амінь. Слово четверте на новий рік «Це... говорю, браття, бо час скорочений є інше... бо переходить образ світу цього» (1Кор. 7:29, 31) Сумний обов'язок проповідників! У той час, як ви з усіх боків оточені доброзичливістю та привітаннями, коли і серце і слух ваш нічого не бажали б бачити і чути крім одного приємного; в той самий час, ми, наслідуючи приклад апостола, повинні сказати вам інше, повинні нагадати, що час життя нашого скоротився; що всі ми ближче підійшли до того грізного краю, від якого немає повернення, за яким – або вічна нагорода, або безкінечна втрата. Це говорю, браття, бо час скорочено є інше!.. Втім, якщо подумати добре, то чим би цей вести бути сумним для християнина? Чи засмучується коханий, син, що знаходиться в дальній стороні, коли йому нагадують про повернення в будинок батьківський? Чи нарікає в'язень, коли дізнається, що час ув'язнення його скоротився? Чи прикро хворий, коли бачить, що година його одужання наближається? Що ж, браття, всі ми тут на цій землі, як не прибульці в землі чужій, як не в'язні плоті й крові, яким підлягає вийти на свободу духу, як не тяжкохворі, на які чекає одужання? Отже, якщо звістка нами звістка про скорочення часу і життя сумна для будь-кого, то для тих, які забули про свою батьківщину, не пам'ятають своїх зв'язків, пристрастилися до своєї хвороби. Що є причиною такого перетворення речей? Світ з його благами, земне життя з її чуттєвими радощами, кров і плоть з їхньою красою... Так, образ миру, життя, тілесних насолод прекрасний для тих, яких очі засліплені самолюбством і метушнею. Але підійдіть до цього образу ближче, розгляньте його уважніше: що побачите? Це бовван Навуходоносоров, у якого голова золота, груди, руки та персі срібні, черево та стегна мідяни, гомілки залізні, а ноги – скудни! Є, за словами пророка, камінь без рук, приходить якийсь раптовий неприємний випадок, - і бовван падає; золото, срібло, мідь та залізо – стираються на порох. "Видих, - говорить Псалмоспівець, - нечестивого звеличується і височіє, як кедри Ліванські: і повз ідох, і се не бе, стягне його, і не знайдете місце його » (Пс. 36:35-36). І ось історія синів щастя! колись тлінності і порожнечі благ земних, і думав, попри загальний досвід, знайти в них спокій душі своїй. Звертався до багатства та набутків; будував будинки, насаджував вертогради, відправляв на край світу торгові флоти. Кораблі привозили без рахунку золото та срібло, але жодного разу не могли привезти Соломонові спокою. Звертався до чуттєвих насолод; забував серед них і велич царя та гідність людини, але не міг забути свого сумління. Плоть дрімала на розкішному ложі, а серце пильнуло і боліло; навколо нього все цвіло веселощами і радістю, а в ньому була суєта і крах духу. Звертався нарешті до мудрості; ум Соломона обіймав усе: від кедра до иссопа, від бігу світив небесних до непомітного сліду змії на камені. Що ж принесла Соломонові й мудрість земна? Те саме, що й інші блага. «Зрозумів я, – каже він, – як і це, тобто мудрість, є марнота і руйнація духу... і розум, що приклав, додасть хвороби» (Еккл. 1:17–18). Після цього, чи не вправі ми, браття, весь спокушаючий нас світ порівняти з тією храминою Сарданапаловою, в якій рука, що раптово з'явилася, написала на стіні ті страшні слова: «мані, фекел, фарес!» (Дан. 5:25). Там був потрібний пророк, щоб пояснити написане; а тут вказівка ​​така ясно, що її може бачити і розуміти мале дитя. Справді, як не виміряйте велич і блага світу, завжди знайдете, що вони короткі та скороминущі: "мані!" Як не зважуйте їх, вони завжди виявляться легкими і порожніми: "фекел!" І як не помножуйте їх, завжди вийде наприкінці, що вони повинні розвіятися і перейти з ваших рук до інших: "фарес!" Іншими словами: все, що у світі, є суєта суєт, і всіляка суєта. «Синові людства, – вигукував колись пророк, маючи на увазі цю тлінність благ земних, – сини людства, доки... бо любите суєту і шукаєте брехні!» (Пс. 4:3–4). Суєта руйнує дух, томить серце ваше; а ви любите її! Брехня отож оточує, переслідує вас, а ви шукаєте її! «Синові людства, доки... любите суєту і шукаєте брехні!» Якби, втім, світ і не був так бренен з його насолодами, і своїм безперестанним коловращением не супроводжував нас до шукання єдиного на потребу, то власне наше життя своєю тлінністю має утримати нас від пристрасті до земного і змусити зітхати про вічне. Пророк недаремно порівнював життя людське з павутинням: «дні років наших... як павучина!» (Пс. 89:10). Подивіться на роботу павука! Скільки праці, терпіння, візерунків, міркувань! Але приходить подих вітру, і робота лежить разом із художником долу. Чи не так руйнуються й плани багатьох честолюбців та задуми багатьох шанувальників? Навіть якщо продовжити життя наше до останніх меж його, то чи далеко море, в яке неминуче має впасти ця протока? Мойсей зробив колись, за наказом Божим, перепис народу, виведеного ним із Єгипту, і ось знайшлося близько шестисот тисяч, одних здатних носити зброю. Після тридцяти восьми (тридцяти восьми) років йому наказано було повторити перепис. Що ж виявилось? Що всі, хто до складу колишнього перепису, вже померли; залишилися один Ісус Навин та Халев; сам Мойсей, який переписував, помер того ж року, не досягнувши землі Обітованої. Перенесемося, браття, і ми своєю думкою на чотиридесять років у майбутнє: скільки, ви думаєте, залишиться тоді живим із усіх нас, тепер тут присутніх? Чи залишиться хоч стільки, щоб могли здійснити священнодійство про поминання нас, що тоді вже покояться в надрах землі?.. «Це бо говорю, браття!» – Навіщо кажу? – «Та, хто вимагає миру, який не потребує» будуть: – щоб ті, котрі благословенні тут дарами щастя, не забували, що все це дано на якийсь час, за умови, зі звітом; і тому, користуючись благами світу, намагалися б про здобуття благ вищих вічних. Навіщо дієслову? «Нехай плачуть, як не плачуть будуть» ; щоб ті, яким судилося йти тут жорстким і тернистим шляхом, не сумували під тяжкістю спокус, пам'ятаючи, що й печалі тутешні, так само як і радості, не тільки на час, а й на користь нам і, переносячи їх у терпінні, кидали частіше погляди туди, де немає ні печалі, ні. Навіщо, нарешті, глаголю? Щоб усі ми проводжали життя так, як пристойно мандрівникам і прибульцям, які шукають гірського граду, «буде художник і творець Бог» (Євр. 11:10). Амінь. Одного мудреця давнини запитали: що, на його думку, було б найдорожчим для людини? Час, – відповів він, – бо за допомогою часу можна придбати все; а самого часу не можна купити нізащо. Справді, спробуй хтось продовжити для себе день хоча б на одну хвилину: що б не робив для цього, не додасть до вреченої кількості їх жодної миті. Спробуй хтось також повернути собі назад, хоча одну хвилину: ніколи не поверне жодної. Час нетривалий і незворотний! Тому воно найдорожче для людини, бо за допомогою її можна придбати все: саме небо і блаженну вічність, а часу неможливо придбати ні за що. Подякуємо ж, браття мої, Владику часів і років, правиця Якого відчинила нині перед нами брама нового літа! Цим даровано нам те, що є найпотрібнішого і найдорожчого для всіх нас, даровано час! І як властивість дарів Божих є спільність і безпристрасність у їхньому поділі, то все ми однаково прийняли новий дар із рук Божих, не більше перший із володарів земних, не менш останній із рабів земних. Різниця буде залежати вже не від Господа, що дарує, а від нас, що прийняли дар; і полягатиме в тому, як уживе кожен із нас прийняте. Якщо найперший із владик земних вживе час не як годиться, то під кінець часу виявиться як мізерний прияв і «що мається на увазі, взято буде від нього» (Мф. 25:29). І навпаки, якщо останній із рабів уживе дар Божий, тобто час, як треба; то в кінець часів з'явиться, бо мав вся, і буде винагороджений сторицею за те, що терпів і від чого страждав упродовж свого життя. Після цього для всіх, і великих і малих, і сильних і безсилих, першої важливості питання: хто вживає час, як годиться, і хто зловживає ним? Вживає час, як треба, той, хто вживає його для приготування себе до вічності, і що не робить, завжди і в усьому простягає свій погляд далі тимчасового і земного. Бо чи не для цього самого, тобто для приготування себе до вічності, і дано всім нам час? Чи не для того саме поставляється кожен із нас на короткий термін на цій землі, щоб шляхом смерті назавжди перейти на небо? Вживає час, як слід, той, хто протягом його намагається робити добро якомога більше, а зла якнайменше. Бо у творенні добра полягає саме наше призначення; а припущення зла шкодить нам назавжди, і в часі, і у вічності. Роблення добра наближає нас до мети буття нашого і становить невід'ємне набуття, прекрасний запас для неба; а допущення зла завжди відлучає в нас частину досконалості, віддаляє нас від мети нашого буття, ставить у злощасне протиріччя з Богом, з усіма створеними істотами, і з самими собою. Вживає час, як треба, той, хто вживає його на згладжування в собі та житті свого всього нечистого та гріховного. Бо на що краще вживати час хворому і прокаженому, які ми всі духом і совістю, як не перш за все на зцілення себе від хвороби? І чи може бути хвороба гірша і небезпечніша за гріх і беззаконня? Тому час ні на що не може бути вжито краще, ніж на вилікування виразок нашої душі та совісті. Після цього само собою видно, хто зловживає часом. Той, по-перше, у кого протікає воно у бездіяльності та ледарстві. Чи можна нехтувати таким дорогоцінним скарбом? Чи можна губити у бездіяльності час, коли від нього залежить вічність? Коли його взагалі так небагато і коли з марно втраченого часу не можна повернути жодної хвилини? Зловживає часом той, хто хоча не допускає йому протікати бездіяльно, але всі свої заняття обмежує одним видимим, земним, чуттєвим і скороминущим. Бо в такому разі з усього того, що не робиться, з усіх занять, праць, скорбот та поневірянь не вийде, нарешті, нічого; і ми, працюючи і пропрацювавши все життя, під кінець її, коли все видиме і тимчасове зникає для нас, з'явимося як ніщо майне. Ще більше зловживає часом той, хто вживає його на справи, противні закону Божому, на обман, хіть тілесну, житейську гордість, на переслідування ближніх тощо. Бо, так діючи, людина сильно псує богоподібну природу свою, іде шалено проти всемогутньої волі Творця, непомітно наближається до стану духів злості, а тим самим готує для себе у вічності найнещасливішу долю. Досить і цих небагатьох вказівок, щоб кожному з нас, хто захоче, можна було легко дізнатися, як робив він досі зі своїм часом: вживав його, як треба, чи зловживав їм нерозумно? Нам залишається лише сказати, що це є предметом надзвичайної важливості для кожного. Тепер ніхто не вимагає від нас звіту в нашому часі: воно щодня, з ранку до вечора, надано нашому свавіллю. Вживай його та дій, як хочеш; роби чи не роби; бери з нього користь або зловживай їм: все це, мабуть, однаково для Того, Хто дарує нам час; але так завжди не буде! Настане, нарешті, для всіх і кожного остання година часу, коли ми маємо стати на суд Господа віків і часів, і дати звіт у всіх днях і годинах наших, наслідком якого будуть уже не нові роки, а вічність, блаженна для тих, котрі вживали свій час, як треба, і злощасна для тих, котрі вживали його марно. Чи будемо в безтурботності чекати цієї години грізного? Але що може бути безрозсудніше подібної безтурботності? Це означало б приректи себе явну смерть. А якщо так, то, виходячи з цього храму, знайшовши відокремлене місце, роздумаємо старанно про те, як проводили ми досі свій час, і як нам проводити його звідси. Такий роздум послужить для кожного замість повчального повчання, і не на сьогоднішній день, а на цілий рік, що наступає, на все життя. Амінь. Слово шосте другого дня нового року З Новим літом благодаті, благородні вихованки! З новим літом благодаті та новим щастям, бо де благодать Божа, там і щастя. Чи не щастя, що з Новим роком усі ми, великі й малі, можемо знову робити багато доброго? Чи не щастя знову, що з Новим роком усі ми, і малі і великі, можемо винагороджувати і виправляти, якщо раніше було зроблено щось злого і недоброго? Ця подвійна можливість – продовжувати робити добро і продовжувати згладжувати зло, є вже велике щастя, і його всім нам одно приносить Нове літо благодаті Божої! «Але велике коло добра, яке ми можемо робити в нашому віці та стані?» – подумає якась із вас. Тим невибачливіші, кохані, якщо не зуміємо наповнити і цього малого кола дій добром чистим; а таке нещастя, мабуть, легко може спіткати нас, якщо, під приводом малості нашого кола дій, віддамося лінощі і недбалості, і що ще гірше, гордості та величі. Але думати, що коло вашої діяльності занадто малий і тісний, була б справжня несправедливість. Чи всім вам можна робити доброго? Перш за все, ви можете у новому літі бути старанними до храму Божого, до домашньої молитви і до зайняття законом Божим: це добро велике і на все життя ваше! Ви можете в новому літі бути уважними до наук і мистецтв, які ви викладаєте, розвивати правильно здібності душі і серця, збагачувати свій розум корисними знаннями – це також добро велике і на все життя ваше! Ви можете в новому літі постійно виявляти відданість і послух своїм начальникам і наставникам, виконувати з усією точністю їх розпорядження та уроки, дотримуватися у всіх діях правил розсудливості, привчати себе до чистоти душі і тіла, до порядку, скромності та простоти – це добро велике і на все життя ваше! Можете, не будучи рідними, жити все як рідні, розділяти між собою добрі думки та почуття, навчитися допомагати один одному і виправляти один одного від недоліків – це також добро велике і на все життя ваше. Нарешті, хоча ваше життя тут, наскільки можливо, звільнене від потреб і захищене від неприємностей; але як життя людське необхідно підлягає часом деяким поневірянням і навіть скорботам, тому ви можете заздалегідь навикати терпінню, великодушності, вмінню бути вище неприємних обставин - це також добро немале і на все життя ваше, в якій, після святої віри і чесноти, нічого так не потрібно для кожного з нас, як терпіння і з терпінням. Бачите, скільки добра можна зробити вам, благородні вихованки, у справжньому віці та стані вашому! Хто наважиться сказати, щоб це коло добра було малим і тісним? Скоріше треба благати Господа, щоб Він подав сили наповнити його одним чистим добром. Бо, надані самим собі, без допомоги Божої благодаті, ми, як вчить слово Боже і досвід, і однієї чесноти не можемо виконати, як треба, навіть не можемо подумати про щось істинно добро, як запевняє апостол, самі по собі, але вся здатність на це буває в нас від Бога. Все це виявиться ще важливішим, якщо ми на те, що можна вам у Новому році робити доброго, дивитимемося не до одного сьогодення, а й до майбутнього вашого стану. Бо ваше перебування тут тимчасове і підготовче до того, щоб згодом вступити в коло життя, яке для багатьох з вас буде і широким, і різноманітним: там повинні розкритися цілком ваші здібності та обдарування; там повинні принести плоди ваші пізнання, і ваші добрі риси. Якого блага не можна очікувати для ваших сімейств, навіть для всього суспільства, якщо ви, вийшовши з-під благословенної сіни цього дому, з'явитеся приготованими на все добре і святе, привченими до будь-яких видів чеснот, які вміють перемагати зло, в якій би звабливій примарі не з'явилося воно перед вами. Але щоб бути такими, щоб мати цю дорогоцінну здатність, для цього треба попередньо виховати себе в дусі віри і добрих звичаїв, треба звикнутися з добром і утвердити в собі назавжди нерозкаяну відразу від будь-якого виду гріха. Без цього, хоча б вам, після вступу вашого звідси в коло життя суспільного, і прийшло бажання бути добрими, ми зустрінемо до того чимало перешкод у собі самих, від власного нечистого серця, бо до добра треба привчати себе постійною вправою, щоб вона стала вже невід'ємною нашою власністю. З цього боку нове літо, як самі можете бачити, є знову дорогоцінний Божий дар, бо з продовженням його ми можемо придбати, необхідний для всіх нас, навик у добрі. Скористаємося ж цією благодаттю; не зловживаємо даром небесним, тобто часом, поспішимо прикрасити душу свою вірою та добрими звичаями, бо тільки одні ці прикраси ніколи не старіють, завжди нові і завжди привертають на нас не лише погляди людей, а й благословення Самого Бога. Говоримо все це для того, що можна в новому літі піти і неприємним шляхом, можна занедбати про науки і мистецтва, можна чинити дух упертості і непокори начальству, можна вдатися до норовливості, розсіяння, скритності, лукавства, нечистих думок і поганих вчинків. На жаль, у занепалої природі нашої є нещасна можливість, і навіть схильність до всього цього! Але що буде з тою з вас, яка, забувши страх Божий, забувши за мету виховання свого, пішла б цим шляхом злощасним? Така втратила б спокій своєї совісті та серця, спричинила б смуток своїм батькам та благодійникам, горе своїм начальникам і наставникам; така б обурила світле і чисте коло ваше; віддалила б від себе свого Ангела Хранителя; позбулася б благодаті та благословення Божого; підпала б добровільної жахливої ​​залежності від духа злості, того спільного ворога нашого, який, за свідченням апостола, ходить невидимо всюди, як лев, «пошукай кого поглинути» (1Пет. 5:8). Новий рік, таким чином проведений, був би джерелом успіху і щастя, а найбільших печалів і лих. Жити таким чином означає не жити, а щодня вмирати духом. Нехай збереже вас Господь від цієї смерті духовної! А щоб вона не наближалася до нас, дамо перед цим престолом Бога Живаго і всевидящого, дамо від щирого серця обітницю робити протягом наступного року одне добре і тікати всякого виду зла; а якби, по нещастю, воно якось вторглося в нашу душу, негайно виганяти його щирим покаянням і зверненням з молитвою до Господа. За такого настрою, думок і вчинків наших, що б не трапилося з нами, будьте впевнені, все, за допомогою Божої, звернеться нам на благо. Амінь. Слово перше в день Стрітення Господнього Чотиридесять днів пройшло вже з того часу, як ми тріумфували пришестя на землю Сина Божого. Хто був не пустим глядачем святкувань, здійснених Церквою, той міг у цей час багато чого навчитися; хто йшов за Спасителем своєю чудесною і чистою думкою, той знає вже, куди веде шлях Христів: на Голгофу, а потім на небо! – Нині Ісус у храмі, не як Господь храму, бо Він прийшов послужити і дати душу Свою на спасіння за всіх, а як жертва Богові Ізраїлевому, як Первіст Матері, або більше всього людського роду. Те ж глибоке смирення і в храмі, яке, мабуть, було у Віфлеємі, але й та сама Божественна слава. Як у Віфлеємі знайшлися люди, котрі гідним чином вітали Божественне Отроча, так і тут рід людський встиг вислати на Стрітення Його двох Ангелів у тілі: Симеона та Анну, для літніх людей, але юних духом, – зразок життя, проведеного у служінні Господу! Але не заберемо, браття, перенестися думкою до самого храму Єрусалимського, щоб бачити, як все це відбувалося насправді. «І коли сповнились дні очищення нею, за законом Мойсеєвим, піднесла Його до Єрусалиму, поставити Його перед Господом, як писано в Законі Господньому: бо всяке немовля чоловіче підлозі, розкриваючи несправедливість, свято Господеві наречеться» (Лк.2:2). Отже, причина, чому чотиридесятеденне Отроча принесено до храму, полягала в Мойсеєвому законі про первісток. Тому справжнє свято, як і свято обрізання, можна назвати святом виконання закону. Закон велів ставити перед Господом первісток через сорок днів після народження, на згадку про чудесне виходу Ізраїля з Єгипту, якому, як відомо, передувало чудове побиття первісток Єгипетських (Вих. 13:1–3 ). Щоб увічнити в Єврейському народі пам'ять цього благодіяння, Господь наказав явитися перед лице Своє кожному первістку Ізраїлевому. Така причина і мета закону про первісток явно нітрохи не торкалася великого Первенця Марії. Як Син Божий, Він був вільний від закону людських синів. І проте виконав його з усією точністю! Навіщо? Щоб дати нам приклад послуху існуючим законам. Так чинив Він і на все життя Своє, – виконував приписи закону не тільки морального, який був необхідний і для Нього, а й обрядового, хоча останній, як той, хто прийшов до свого кінця, мав бути Ним знищений. Господь і скасував його потім – через Своїх апостолів, а Сам – виконував! Приклад для всіх, котрі покликані бути законодавцями та вождями інших! Вони повинні часто виконувати більше, ніж скільки вимагають від інших, щоб інших змусити виконувати не менше того, скільки потрібно. При виконанні закону про первісток слід було приносити і жертви. «І що дати жертву, за промовленим у законі Господньому, два горличища, або два пташеня голубини» (Лк. 2:24). Жертва в цьому випадку повинна була перебувати в агнці та горлицях. Тільки бідні, у яких не було ягнят, могли приносити одних горлиць або пташенят голубиних. Євангеліст, маючи, мабуть, на увазі бідність Матері Ісусової, промовчав про ягня. У такому стані, браття, був Господь і Спаситель наш, що Він не міг, через бідність, виконати навіть закон, як його виконували інші багаті! Чи не втіха це вам, котрі перебуваєте в подібних обставинах, хотіли б жертвувати Богові, чим жертвують інші, але не можете зробити цього? Святий намір ваш, браття, є вже приємною жертвою Господу, Який благих наших не вимагає, і дивиться не на дари, а на серце наше. Досі смиренність Божественного Отрочати; тепер побачимо Його славу. Дух Святий давно утворив гучних провісників Його явлення, які чекають тільки помахи згори, щоб вийти в стріт «Втіхи Ізраїлеві» (Лк.2:25). Приходьте, люди Божий, і станьте перед Ним з вашими чеснотами! «І се, людина в Єрусалимі, йому ім'я Симеон» (Лк.2:25). Хто і що був Симеон за тілом, євангеліст не каже; зате образ душі його зображений їм з усією подробицею. У Симеоні був увесь собор чеснот: «Бе людина ця праведна – ось любов до ближніх, благочестивий – ось любов до Бога, чаю Утіхи Ізраїлеві – ось віра в обітованого Викупителя! Великих досконалостей від члена Церкви Старозавітної не можна було вимагати. Але у Симеоні було більше! – «Дух бе Святий у ньому!» Такій людині – у Бога немає лицеприйняття! – обіцяно б «Духом, не бачити смерті, колись навіть не бачить Христа Господнього» (Лк.2:26). Навіщо обіцяно? Належало, по-перше, щоб Господь храму, прийшовши до храму, не залишився без гідної зустрічі. На жаль, руки юдейських священиків уже не здатні були благословити Благословенного! З іншого боку, для святого старця це було величезною нагородою, передчуттям землі радостей небесних. Ми звикли за ніщо вважати зір благодатних Божих таємниць, а старозавітні праведники з радістю готові були жертвувати життям, щоб бачити те, що завжди бачать наші недостойні очі. Можна судити, браття, чим після такої обітниці стало для Симеона все його життя! Без сумніву, з кожним сходом сонця старець чекав на Схід згори, з кожним заходом згадував про свій захід. Обітниця, начебто з наміром, була невизначена. Обіцяно бачити; але як, коли та де? - цього не сказано, щоб віра і сподівання з кожним днем ​​знаходили собі нову їжу. І ось, одного дня, Дух говорить Симеонові, щоб він ішов до церкви: справа звична, але незвичний звернення! Можна було вже передбачати, що в храмі є тепер щось більше за храм. Приходить, і бачить: звичайнісіньке - Мати з Немовлям, але, Боже Ізраїлів, Хто Це Немовля! – Месія, Христе Господній! Глибока простота і бідність оточують Його, але для Симеона Він тим святіший і дорогоцінний. Розлючений захопленням, старець приймає Отроча у свої обійми, дивиться на Нього і не сміє дивитися, благословляє і просить благословення, молиться за Нього і Його молить за себе. Нарешті, від повноти серця розкриваються уста, і мова мовить слово благо. «Нині відпускаєш раба Твого, Владико, за дієсловом Твоїм, з миром: бо бачите очі мої спасіння Твоє, що приготував перед лицем усіх людей: світло на одкровення язиком, і славу людей Твоїх Ізраїля» (Лк.2:29–32). Тобто як би так говорив святий старець: мені нема чого тепер робити на землі; бо я бачив усе, саме Спасіння! Від себе та Ізраїлю звертає потім Симеон погляд на хранителів і служителів Утіхи Ізраїлю: вітає їх із незвичайним жеребом, і благословляє великий подвиг. «І благослови я Симеон» (Лк.2: 34). Але натомість духовному погляду його постає майбутнє: він бачить, до Світлом мов не просвічуються, а затьмарюються очі Ізраїлю; як синагога не впізнає великого «часу відвідин» (Лк. 19:44) свого, як Наріжний Камінь, незважаючи на свою багатоцінність, відкидається тими, що шукають (Мф. 21:42); як про Нього стикаються і журяться багато, – як і в новому Ізраїлі, між самими християнами, є «вороги хреста Христового» (Флп. 3:18), ім'я Ісуса служить то знаменням ворожнечі і гонінь, то покровом лицемірства, то очоленням духовного ледарства, бачить, – і падіння і на повстання багатьом в Ізраїлі, і в знамення суперечне... бо нехай відкриються від багатьох сердець помисли!» (Лк. 2:34–35). – «І Тобі ж Самій, – продовжує старець, звернувшись до Матері Месії і не маючи можливості утримати дій дарунку пророчого, – і Тобі Самій душу пройде зброя» (Лк. 2:35): до того, тобто, Ти підлягатимеш напастям і скорботам! Таке пророцтво про Сина і Його Матерь не могло, браття, радувати серце Марії. І його навіяно вимовити тепер святому старцеві! Того дня, коли, мабуть, пристойно було лише радіти, благословляти та словословити! Так ретельно Промисл беріг смиренність Марії! Будучи призначена до безпрецедентної величі, – бути Матір'ю Сина Божого, Вона, подібно до Свого Сина, не мала на землі де заспокоїти главу, увінчану терниною, доки не знайшла заспокоєння в обіймах Сина – на небі. Справді, подумайте: під час плодоношення бути предметом жахливої підозри для самого зберігача Свого дівоцтва, під час народження – не мати місця в обителі і покласти Немовля в яслах, у храмі прийняти, разом з благословенням, зброю в серці, потім бігти до Єгипту, повертаючись звідти, жити в наклеп і гонінь на Сина, потім – стояти на Голгофі: чи не хрещена це лествиця, що досягає небес? І чи дивно, якщо, йдучи нею вірно і невпинно, Маріам пройшла далі Херувимов і Серафимов? У них – океан світла та полум'я Божественного, але ні – свого – хреста! Марія вміла йти цією лествицею. Коли Архангел підніс їй райську гілку і привітав її матір'ю Сина Божого, вона сказала: «Ось, раба Господнього!» (Лк.1: 38). Коли Симеон указав на зброю в серці, Вона прийняла і його: і складові «це слова в серці Своїм!» (Лк. 2:19). Хто віддав себе істинно Богові, той не розбирає дарів Божих, з чого вони не складаються, бо знає, що Отець Небесний не подає замість хліба каміння! (Лк. 11:11) Урочисто-сумним пророцтвом Симеона зручно могло укластися все священнодійство. Чого більше – старець дозволений від зв'язків життя, Благословенний благословенний, Світло мов сповіщено, падіння та повстання багатьох передбачено, вказано зброю Матері: чого більше? Але Промислу завгодно було при цьому ввести в дію і показати всьому світу ще одну особу, яка може служити прикладом для жінок, як Симеон – приклад для чоловіків. Це Анна пророчиця, «дощі Фануїлева, від коліна Асирова» (Лк.2: 36). Смерть викрала в неї дружина на сьомому році шлюбу. Але Ганна вміла знайти нового, вічного нареченого для свого серця, присвятивши себе назавжди Богові Ізраїлеві. З того часу життя її стало безперервним служінням Господу. «Не відходьте, – каже євангеліст, – від церкви, постом і молитвами службовці день і ніч» (Лк. 2:37). І таким святим життям було прожито – з лишком шістдесят років! Неважко укласти після цього, як високо стояла ця свята дружина! З такої висоти не можна було не побачити Сонця правди, і свята стариця побачила Його. «І та... приставши, сповідавшись Господеві і говорячи про Нього всім, хто чає спасіння в Єрусалимі» (Лк. 2:38). «Приставши», тобто ніби випадково і не навмисне; а тим часом ця випадкова і ненавмисна подія проголошена всьому світу, і, без сумніву, зумовлена ​​Промислом з усією точністю. Такі в житті святих Божих людей найвипадковіші! Тим часом, як Симеон піде свідчити про Утіху Ізраїлю, що чує спасіння від неї, в іншому світі, Анна залишиться на землі, і розповідь її про те, що відбувалося нині в храмі, буде для недостойного Єрусалиму замість голосу ангельського. «І як померла вся за законом Господнім, – укладає євангеліст опис свій, – повернувшись до Галілеї, в град свій Назарет» (Лк. 2:39). Тобто, як би так сказав євангеліст: все, що тепер було з Ісусом у храмі, було даниною від Нього закону Мойсеєву. Тому ми і назвали справжнє свято святом виконання закону. Погляньмо ще раз на все разом. Юна Мати з Двічним Немовлям, про країну Її старець Йосип, хранитель Її дівоцтва, перед ними ще два старці: Симеон і Анна, і якийсь священик Юдейський: ось увесь собор храму Єрусалимського, вся нинішня почет Царя слави! Де ж цар Ізраїлів, що хотів поклонитися Отрочати? Він підписує смертний вирок немовлятам Віфлеємським! Куди поділися первосвященики та книжники? Вони спочивають на законах і дають собі раду в книгах: «де Христос народжується» (Мф. 2:4), і чи приходить «пророк від Галілеї?». (Ін. 7:52). Чому немає тут, принаймні, «що рятують в Єрусалимі?». (Лк.2: 28). Одному, може, не сказав Дух, щоб йти тепер у храм; іншому, можливо, і було сказано, але він не пішов; а інший, може, й пішов, але повернувся назад. Як би там не було, тільки Господь храму нині прийшов до храму, приніс за Себе жертву; а Єрусалим дізнається про те вже після – з вуст вісімдесятичотирирічної стариці! І коли дізнається про це, то Впізнаний вже буде в Єгипті, – там, звідки Він найневдячніший народ вивів колись «рукою високою!» (Втор.3: 24). Так скоро, браття, починається падіння багатьох, передбачене Симеоном! Чому і чому починається? Чи від нестачі світла та одкровень? Але його буде достатньо для освіти найбільш язичників. Від схід і захід прийдуть з Авраамом, Ісааком та Яковом, а Ізраїль не зрозуміє «часу відвідин свого» (Лк. 19:44) і після, як не зрозумів тепер! Не зрозуміє тому, що «не захочете розуміти» 1 , тому що вбрання і розумом і серцем, смежив очі, щоб, «бачачи, не бачити», зачинив слух, щоб, «чуючи, не чути»! (Ін. 12:40. Мф. 13:13). Будемо, браття, і ми дотримуємося цього «духу непочуття» (Рим. 11:8) і запеклості, що занапастив стародавнього Ізраїлю, але сам не загинув з ним. Ми не можемо вже, подібно до Юдеїв, не впізнати Спасителя свого, бо кожен із нас, з самого дитинства, присвячується Йому в храмі так само, як Він Сам посвячений нині Господу: але можемо, подібно до них, відкидати Його нашим невір'ям, ображати нашою нечистотою, розпинати нашими гріхами. А це, браття, стократ гірше від того, що було з юдеями; бо якщо відкидання Непізнаного є великий гріх, то що сказати про відкидання Познаного! Апостол бачив колись у дусі долю тих, котрі, пізнавши Сина Божого, зраджують Йому своїм життям, – і з жахом вигукнув: «страшно (є) що впасти в руках Бога живого!» (Євр. 10:31). Будемо ж, – кажу, – подібно до Симеона й Анни, не дрімаючи стояти на варті спасіння свого, приймати Господа, доки Він приходить до нас у благодатних відвідинах Своїх, – не вустами влесливими та велемовними, а душею чистою та серцем скрушеним і смиренним. Таким чином Він буде і для нас на славу та спасіння. А без того – страхаємося, – Він покладений і досі лежить, не на повстання тільки, а й на падіння багатьох, багатьох! Амінь. Слово друге в день Стрітення Господнього З багатьох питань, які можна запропонувати собі щодо життя нашого на землі, навряд чи, браття, не найважливіше питання про те, як краще померти? Дехто, навіть із язичницьких мудреців, постачав у цьому всю мудрість людську, і не інакше називав її, як наукою смерті. Хто ж навчить нас цієї, великої і необхідної для всіх, науки? Усього краще, зручніше і швидше можуть навчити ті, котрі самі пройшли вже дверима труни, і пройшли безтурботно, у світі, з радістю. Один із таких – справді щасливців, є праведний Симеон. Послухайте, що говорить він до Бога, закінчуючи життя своє: «нині відпускаєш раба Твого, Владико, за дієсловом Твоїм, зі світом!» (Лк. 2:29). Можна подумати, що святий старець був досі у вигнанні, і тепер тільки-но повертається під рідний дах; знаходився досі у кайданах, і тепер тільки виходить на волю! Що здружило його так тісно з жахливим для всіх нас способом смерті? Чому труна здається йому приємним ложем? Чому з такою радістю поспішає він туди, куди інші не можуть заглянути без страху? Частина цієї таємниці каже сам Симеон: «Яке бачите, – волає він до Господа, – очі мої спасіння Твоє!» (Лк. 2:30). Тобто, як би так казав праведник: мені нема чого вже робити на землі, бо я бачив усе Спасителя і спасіння; побачивши Його, мені нема чого боятися і за межами землі, бо з Ним – всемогутнім Спасителем моїм, – «але бо й піду посеред сіни смертні, не вбоюся зла» (Пс. 22:4). Але тут, браття, як я сказав, лише частина таємниці Симеонова, а не вся таємниця. Спасіння, бачене Симеоном, бачили очима своїми багато хто з сучасників Симеона, бачили набагато більше і довше Симеона, однак ми не бачимо в Євангелії, щоб хтось інший, крім Симеона, сказав: «нині відпускаєш раба Твого, Владико ... зі світом!» Було щось у Симеоні, що спасіння, бачене ним нарівні з іншими, засвоювало йому незрівнянно перед іншими. Це важливе щось, замовчене Симеоном упокорення, відкриває євангеліст, коли зображує обличчя Симеона. «І людина ця, – каже він про Симеона, – хай праведний і благочестивий, чаю Утіхи Ізраїлеві: і Дух був Святий у ньому. І ти йому обіцяно Духом Святим, не бачити смерті, колись навіть не бачить Христа Господнього» (Лк. 2:25–26 ), тобто в Симеоні був цілий собор чеснот: любов до ближніх мала в ньому любов до Бога і страх Божий; страх і любов зміцнювали віру в Викупителя; віра привернула Духа Святого; Дух удостоїв одкровення і дав можливість побачити Спасителя; споглядання Спасителя вигнало страх смерті, - і Симеон відходить зі світом туди, куди інші не можуть і побачити без трепету! Отже, ось свята таємниця Симеона! Ось як дійшов він до дорогоцінної можливості – померти у світі! Хто хоче смерті Симеонової, той іди шляхом Симеоновим: будь праведний і благочестивий, віруй у Викупителя, намагайся стати оселею Святого Духа, – і ти здобудеш бачення свого Спасителя! І, по-перше, для мирної смерті потрібна, браття, правда та непорочність. І протягом життя важко буває, коли совість жваво представляє якусь образу, нанесену ближньому, але стократ це має бути при смерті, коли совість сама робиться незрівнянно живіше і чистіше. Згасаючий погляд, за потребою, шукає тоді, на чому б заспокоїтися: судіть же, яке має бути це заспокоєння, коли йому представиться ціла низка жертв власної жорстокості чи лукавства! І чи не це ті жахливі привиди, які нерідко мучать тих, хто вмирає явищем своїм? Ми звикли пояснювати їхні муки стражданнями тіла, але чи тіло з усього виною? Ах, як інше, зовсім інше почули б ми від багатьох вмираючих, якби їхній мові, пов'язаній узами смерті, дано було дозволитись і проголошувати нам жахливу істину! Страждання тіла бували й у людей праведних, але душа їхня відходила до Господа у світі. Чому? Чи не тому, що жила з Господом у світі? Чи не тому, що совість у них, цілком мирна, утихомирювала і тіло, а душа, будучи вільна від гріховних тяжкостей, тому зручно підносилася над землею і ширяла до неба? Яке життя, така і смерть! Другий надійний засіб проти жахів смерті, за вказівкою святого Симеона, є любов до Бога або благочестя. Неважко вгадати, як діє цей засіб, і в чому його сила. Подивіться на сина, що любить батька і довго був у розлуці з ним! Він готовий перенести все, щоб повернутися до батьківщини; не дивиться притому ні на лють морських хвиль, ні на висоту гір, ні на інші небезпеки. Так і людина, що любить свого Господа, з радістю поспішає в дверях труни, незважаючи на тісноту і похмурість їх, бо знає, що це єдиний шлях до повернення до батьківщини. А без цієї любові до Отця Небесного, без цієї дитячої прихильності до гірської вітчизни, перехід в інший світ, за потребою, має бути важким і неприємним. Як зі світом йти туди, куди б не хотіли йти вічно? Як з'явитися перед Того Бога, Який усе життя був чи забуваємо, чи ображаємо? У такому разі грішник, що вмирає, подібний до того раба, який спійманий у втечі, і насильно повертається своєму владиці. Чи можна тут не тремтіти і не мучитися душею? Третій засіб проти жахів смерті, за вказівкою праведного Симеона, є жива віра у Викупителя. Худо, браття, дуже погано без віри у продовження життя, але стократ гірше при смерті. Під час життя багато, мабуть, може замінювати віру, і, на жаль, замінює для багатьох; але при смерті, на жаль, ніщо не замінить! Хвилини смерті явно є найважливішими і рішучими: чи можна покластися тоді на самих себе, на свою мужність, на свою мудрість, навіть на саму чесноту? Тут ми зникаємо для миру та світ для нас; тут уявлення світла для кожного, Страшний суд для кожного! Тому потрібна і допомога найвища, всемогутня; потрібен не заступайся, не Ангел, але Сам Господь. Тільки Його ім'я слухає небо і земля, тільки перед Ним тремтить пекло та всі духи злості; тому тільки з живою вірою в Нього ми можемо пройти у світі жахливу безодню тління і безперечно вийти у свободу дітей Божих. Цю необхідність віри у Відкупителя при смерті чудово виражає свята Церква, кладучи хрест на руки кожного покійного. Але, брати, для того, щоб цей хрест мав силу діяти за нас під час смерті, він повинен спочатку діяти за життя і знищити наші гріхи. Хрест, покладений в руки небіжчика, залишається в труні і тліє разом з тілом; З душею іде хрест, який вона будувала собі, протягом усього життя. Хочете знати, як будується цей нетлінний хрест? Двома способами: по-перше, великодушно зносячи в ім’я Господа Ісуса ті лиха та спокуси, якими Провидіння відвідує кожного з нас для нашого очищення; по-друге, вправляючись у різних довільних позбавленнях заради Його святого імені. Такий хрест не згниє в землі; з ним душа постане на світовий суд; вона служитиме їй окрасою навіки! Четверта причина, чому для праведного Симеона смерть була мирною, полягала в тому, що він був сповнений Святого Духа. Неважко зрозуміти дію цієї причини. Як ангелові смерті обтяжити руку свою над тим, у кому дивиться Духа Божого? І віяння прохолодного повітря полегшує страждання хворого; і дихання вуст матері чи друга насолоджує томління лежачого на одрі смерті: якого ж полегшення не може зробити благодатний віяння Духа Божого? І чи може Він не осяяти, у хвилини смерті, душу, яка була вірна Йому протягом свого життя? О, блаженні, стократ блаженні «мертві, що вмирають таким чином «про Господа... Сам Дух говорить, що вони спочивають від трудів своїх» (Об'явл. 14:13). І таке блаженство, браття, можна сказати, без жодного з нашого боку зусилля діставалося б кожному з нас, якби ми самі не позбавляли себе цього. Бо, при всій важливості дарів Святого Духа, благодать Його зводиться в душу кожного з нас на самому початку життя нашого – в Таїнстві Хрещення. У той же час, у Таїнстві Миропомазання, ми, очевидно, друкуємося печаткою Святого Духа. І впродовж життя, у всіх інших Таїнствах, молитвами Церкви та пастирів її, приймаємо благодать Духа. Таким чином, ми християни все від народження Духоносці, і тому маємо в собі великий засіб проти страхів смерті. Чому ж здебільшого тремтіть її? Тому, що без оливи благих думок і діл вогонь Святого Духа скоро згасає в нас від подиху пристрастей, а печатка визволення тьмяніє і згладжується в душі від примирення до неї хвиль житейського моря; тому що ми сповнені духом світу, який і протягом життя нашого часто звертається у вихор і м'яте нас, як порох і стебла, а при смерті тим більше не може не вибухати бурхливим диханням, що стрясає весь тлінний склад наш. Про горе, браття, велике горе тому з нас, хто до кінця життя дозволить собі воювати (хвилюватися бурею) цим згубним духом! Пекельне дихання його охолодить душу на одрі смерті, зруйнує серце й обіб'є всі виходи життя! Останнім напуттям для Симеона під час смерті було те, що він побачив очима своїми Спасителя світу. «Нині відпускаєш раба Твого, Владико ... зі світом, бо бачите очі мої спасіння Твоє!» Це напуття таке, що я й не знаю, чи вказувати його вам, як на загальний настрій до мирної кончини: так він далекий від наших думок, від наших вдач, від нашого життя! Але, браття, чи так би мало бути насправді, якби ми були християнами не на ім'я? Симеону обіцяно було Духом Святим не бачити смерті, колись навіть не бачить Христа Господнього; а нам хіба не дано цієї обіцянки? Послухайте, що говорить Сам Той, Кого нині носить на руках своїх Симеон. «Любий Мене буде любити моїм Отцем, і Я полюблю його і з'явлюся йому Сам» (Ів. 14:21). Що може бути ясніше, виразніше і рішучіше за цю обітницю? Люби Господа – і побачиш Господа! Яким чином Він любить Його, цього ні я не можу сказати, ні тобі не потрібно знати заздалегідь: це таємниця Того, Хто є, яку відкриває Він Сам при відвідуванні Своїм. Але то безсумнівно, що побачивши Його, ти забудеш всю красу світу, з радістю поспішаєш до Нього, в обитель Отця Його, хоча б тобі дісталося йти туди шляхом хрещеним. О, Господь уміє тягти за Собою! (Пісня 1:3). Свідки, усі святі Божі люди, котрі, побачивши у своїй душі Господа, йшли на смерть, як наречений іде на шлюб. Щоб для одних – гідних – ознаменувати, а для інших – менш здібних – замінити це невидиме явище Своє, Господь є біля одра майже кожного, хто хворіє і мабуть – у Тілі та Крові Своїй. Хоча б цим Богоявленням ми вміли користуватися! Хоч би тут поспішали приймати Господа і осяятися світлом обличчя Його, перш ніж померкне світло в очах, – відкривали для Нього уста і серце, перш ніж вони назавжди стануть хворобою! А що буває? Дивляться на священика, що несе чашу життя, як на ангела смерті, і тому намагаються якомога далі не бачити його! Приймають Тіло і Кров Господа, коли вже не можуть приймати нічого, і таким чином не зустрічають (не йдуть назустріч), а, можна сказати, стикаються зі своїм Спасителем! О Господи, чи не тут ти тому самому лежиш найбільше на «падіння багатьох... в Ізраїлі, і на знамення суперечне!» (Лк. 2:34). У такий знак, про який ніяк не можна з упевненістю сказати, у що служить воно прийнятним його: в вічне життя, або в суд і осуд. Справді, тут відкриваються «від багатьох сердець помислу» (Лк. 2:35); видно буває, яке було життя, і чого треба чекати після смерті! Але я, замість звільнення вас від страху смерті, непомітно сам наводжу на себе і страх. Що робити, браття, коли ми і наше життя такі, що про які втішні істини не заговориш із цього святого місця, непомітно й мимоволі дійдеш до того, що жахає! Але цей страх на спасіння, тим часом як наш неправдивий світ і наші суєтні радощі гублять нас. Укладемо, чим почали. Хто хоче кончини Симеонової, той іди шляхом Симеона: Будь праведний, благочестивий, віруй у Викупителя, не вгашай; а якщо погубив, – здобуй Духа, і намагайся удостоїтися споглядання Спасителя. Амінь. Слово третє на день Стрітення Господнього Що сталося нині над Господом і Спасителем нашим у Єрусалимському храмі, подібне до того скоєно було, браття мої, колись і над кожним із нас. І ми, подібно до Нього, були принесені до храму, поставлені перед Господом, воцерковлені і присвячені Йому на вічне служіння. Все це зроблено над нами в такому віці, коли в нас, як немовлят, ще не було поняття про самих себе, і тому ми не знали, що з нами відбувається. Але Свята Церква не могла ні сама займатися, ні займати нас святими обрядами; досконале над нами мало важливе значення; разом із принесенням нас у храм і воцерковленням, ми прийняли багато прав та обітниць; як і разом з тим лягли на нас важливі і священні обов'язки. Не виконуючи останніх, ми позбудемося перших, і не тільки позбудемося, але й будемо судимі, бо даремно з'являлися перед лицем Божим, і ото прийняли благодать Духа. Тому, з настанням віку, нам треба, якнайчастіше, відновлювати в пам'яті нашій те, що скоєно над нами Церквою в дитинстві, вникати в дух і силу досконалого, щоб, узгоджуючись з ним у своєму посидінні і звичаях, справді зробитися тим, чим бути обіцяли, і прийняти те, що нам за це. Сьогодні, як день принесення до храму Господа нашого, за образом якого було зроблено і принесення нас до храму, є тому найпристойнішим днем ​​для подібних спогадів і роздумів. Отже, перенесемося, браття мої, думкою до нашого дитинства і подивимося, що відбувалося з нами в чотиридесятий день нашого буття. Що це за дружина, яка з немовлям біля грудей тремтячою стопою підходить до порога церковного, мабуть поспішає для якоїсь святої справи до церкви, але, підійшовши до дверей церковних, зупиняється, і як би запалена (відведена) якоюсь силою невидимою, не сміє йти? Що це за дружина і хто це немовля? Це твоя мати, коханий слухачу! А її немовля – ти сам! Настав чотиридесятий день по твоєму народженні, і ось, згідно із законом Святої Церкви, мати несе тебе до храму для воцерковлення. Нащо ж вона зволікає біля порога церковного і не входить до храму? Хто її зупинив? Той самий закон Церкви, що забороняє дружині, що народила, до чотиридесяти днів після народження, входити до Божого дому. Навіщо ця заборона? Нехай розуміємо, що всі ми зачинаємося в гріхах і народжуємося в беззаконнях, і через те стаємо негідними того, щоб з'явитися Божому лицю, яке неприступне для грішників святістю Своєю. Але не будемо бентежитися: нас не довго змусять стояти поза храмом, тому що, завдяки Божій любові, у всіх нас є Заступник і Ходатай всемогутній. Покриті Його заслугами, очищені Його благодаттю, прикрашені Його ім'ям, ми, незважаючи на природжену порчу і недосконалість нашу, будемо прийняті до Божого дому, представлені самому Особі Царьову, долучені навіть до лику друзів і присних Йому. Справді, служитель вівтаря, приймає на свої руки, подібно до Симеона, немовляти, тобто нас з тобою, коханий слухач, підіймає його перед брамою церкви горе, утворює з нього на повітрі хрест, і вигукує: «воцерковлюється раб Божий, в ім'я Отця і Сина і Святого Духа! ніби поступившись хресною ознакою, розверзаються, священнослужитель входить з немовлям, віщаючи від імені його словами святого Давида: «увійду в дім Твій, вклонюся до храму святого Твого!» (Пс. 5: 8) Дойшовши до середини храму, він зупиняється, поки піднімає немовля горе і, утворюючи їм хрест, виголошує: «воцерковлюється раб Божий, в ім'я Отця і Сина та Святого Духа»; і потім додає: «посеред церкви заспіваю Тя!» (Євр. 2:12) Приходить потім до царської брами вівтаря, знову піднімає юнака в образі хреста, і втретє мовить: «воцерковлюється раб Божий, в ім'я Отця і Сина і Святого Духа». Таким чином, народжене вже присвячене Богу, вже введене в дім Царів. Цим могло б закінчитися священнодіяння. Але християнину, як співспадкоємцю Христа, надані великі права; йому, як «царському священню», дано входити у внутрішні завіси (Євр. 10:19); І ось священнослужитель, за тим же Статутом Церкви, несе немовля - крізь південні двері - в саме святилище, обходить з ним навколо престолу і, виходячи з вівтаря протилежним шляхом, тобто, дверима північними, вважає його на землі перед брамою Царською, звідки мати вже сама повинна сприймати. Що може бути знаменніше, і разом зворушливіше цих священнодійств! Це триразове утворення хреста з немовляти, це внесення його в святилище і обходження з ним навколо престолу, це становище його на землі перед брамою царською і прийняття його звідси самою матір'ю: скільки тут уроків і для того, хто приносить, і для того, хто приносить, і для дітей і для батьків. Хрест! Їм мабуть означає, що якщо ми маємо тепер доступ і до земного храму, і до небесного Едема, то стражданнями за нас на Хресті Сина Божого, якими відкриє для всіх нас рай, укладений для всіх злочином нашого прабатька і власними гріхами. А тим часом, цим же хрестом на все життя дається знати народженому, що він, як християнин, повинен бути хрестоносець, що його частка на землі не служіння світу, а боротьба з ним, не догодження почуттям, а розпинання плоті з її пристрастями та пожадливістю. Внесення немовляти у святилище, не матір'ю чи отцем, а ієреєм, показує, що сили природи достатні лише для дарування йому одного життя природного, але не тяжіють для введення його в життя духовне і благодатне; а обходженням навколо престолу мабуть вказується на високе призначення християнина – відвертою особою споглядати славу Божу, бути причасником ще на землі таємниць життя вічного, готувати себе в блаженне співжиття з Архангелами та Ангелами, що оточують престол Божий, – у місце селища самої слави Божої. Зокрема, обходженням навколо престолу, що нагадує собою чин посвяти та одруження, немовля ніби посвячується в ієреї Богу, а душа його умовляється Святого Духа. Нарешті, становище немовляти на землю перед царськими дверима дає розуміти, що, незважаючи на безліч прав духовних, йому тепер засвоєних, він, як християнин, повинен все життя перебувати в смиренності духу і серця, звинувачувати себе, бо ніщо перед Господом; дивитися на себе, як на жертву, яка одного разу й назавжди присвячена Господу, та відтепер не хтось собі живе і не хтось собі вмирає, але померлого і воскреслого для нього Спасителя. А мати, що підіймає від царських воріт плід утроби свого, повинна пам'ятати, що звідси він їй доки доручається Самим Господом, нехай болить про нього інше духом, як раніше хворіла тілом, «доки уявиться в ньому Христос» (Гал. 4:19). Як, нарешті, найвиразніша назва цього священнодійства! – «Воцерковляється раб Божий!» Тобто вводиться до Церкви, вставляється, як частина, у своє велике і святе ціле і, водночас, сам стає церквою, живим храмом живого Бога. Мати принесла його як плід природи; приймає тому як дар благодаті. Пам'ятай же, принесений та взятий, чим ти принесений і яким узятий! Пам'ятай, де ти був, Кому і навіщо представлений! Пам'ятай, яке знамення відкрила тобі брама Божого дому! Пам'ятай престол, навколо якого тебе носили і який тобі призначений, і землю, на яку було покладено, і в яку підеш! Пам'ятай, що ти знову, а також чужими руками, будеш принесений колись до церкви з хрестом у руках! О, якби ти тоді міг засвоїти собі слова праведного Симеона: «нині відпустиш раба Твого, Владико, за дієсловом Твоїм, з миром. Як бачите мої очі спасіння Твоє! (Лк. 2:29–30) Але вони засвояться тобі і ти спочиєш зі світом до дня загального воскресіння, якщо протягом свого життя не забуватимеш свого воцерковлення. Амінь. Слово четверте на день Стрітення Господнього «То бо вам промовляємо словом Господнім... бо Сам Господь у наказі, в голосі Архангелові і в трубі Божій скинеться з небес, і мертві про Христа воскреснуть першим: а потім ми живі, що встали купно з ними, захоплені будемо на хмарах на зустріч Господню. 4:15–17) Чуючи і, можна сказати, бачачи нині в Євангелії, як праведні Симеон і Анна зустрічають у Єрусалимському храмі обітованого рятівника світу, якою при цьому виконуються вони радістю і блаженством, мабуть, не один з нас готовий позаздрити їх рідкісної і щасливої долі, і вважав би для себе, не вважав би для себе. кажемо – стати на їхньому місці (це надто високо і свято!), а принаймні перебувати у їхньому краї (біля них) у храмі Єрусалимському, щоб разом з ними насолодитися баченням найдорожчого Спасителя. Хай же втішиться і нехай зрадіє кожен, кому прийде нині на серце подібне благочестиве бажання, бо воно буде виконане! Другого народження Спасителя за тілом уже не буде; не буде другого хрещення від Івана; не буде ні другого воскресіння, ні вознесіння на небо; а друге стрітіння Господа буде, і настане притому в такому вигляді, що на зустріч Його повинні вийти вже не один Симеон і Анна, а всі ми, котрі носимо на собі ім'я християн. Коли, де і як має бути ця нова всесвітня зустріч? На всі ці запитання дається відповідь у вищенаведених словах святого Павла: «Бо це вам говоримо словом Господнім... бо Сам Господь у наказі, в голосі Архангелові і в трубі Божій зійде з небес, і мертві про Христа воскреснуть першим: потім же ми живі, що залишили купні з ними, повітрі, і так завжди з Господом будемо» . Бачите тепер, де відбувається цей другий стріт? Не в храмі Єрусалимському чи іншому якомусь місці, а понад землю, на повітрі: «на стрітіння Господнє на повітрі» . Бачите, коли піде воно? Наприкінці світу, коли з'явиться Господь і Спаситель наш з небес, для творення останнього Суду над усім родом людським: «як Сам Господь... скинеться з небес» . Бачите, чим супроводжуватиметься друга зустріч Господа? Не принесенням двох горлиць, або пташенят голубиних, як нині в Єрусалимському храмі, а голосами Архангелів і Ангелів, звуком труб і громів Божих, як на Синаї: "в голосі" Ангелів "і в трубі Божій". Які тоді перестануть бути мертвими, бо воскреснуть: «купно з ними будемо захоплені на хмарах» . будемо». О, який радісний і величний має бути цей день другого і всесвітнього стрітіння Господнього, якщо судити про нього навіть за одним його зовнішнім виглядом! Бо уявіть: нинішньої землі і нинішнього неба, всього справжнього порядку осіб і речей уже не буде тоді... непроникна завіса, що відокремлює тепер світ невидимий від видимого, віднята назавжди і знищена... незліченні сонми спалих в утробі земної мертвих повстали і зодяглися як тіло миттєво, згуртувалися разом з ними і склали єдине сімейство Адамове ... після різних знамень, напередодні Архангелів і Ангелів, є, нарешті, з небес Господь у всій славі всемогутності... і весь рід людський, оновлений, перетворений, як сонм безтілесних, підніметься в с. величніший і святіший від цього видовища, навіть за одним зовнішнім виглядом його? Уявимо ж, браття мої, що вже настав час цієї преславної події, що ми захоплені вже на повітря в стрітіння Господа і чекаємо тільки, що говорить про нас Господь; Яке почуття має бути тоді в нашому серці? Почуття величезної радості, якщо хоч мало будемо гідні того, щоб не соромно зустріти майбутнього Викупителя і Суддю. Бо з Ним прийде цілковите виконання всіх наших явних надій і таємних сподівань; прийде вічний спокій душ і нескінченне блаженство сердець. Але, якщо ми, і захоплені від землі і стоячи на повітрі, побачимо себе оточеними похмурими і злими діяннями, якщо совість наша, не чекаючи судді, почне кричати проти нас за наші колишні гріхи, а ще більше, за нашу нерозкаяність у них, то, на жаль, найсолодша година радості й Господа Сокрушення: ми з'явимося, як злочинці, котрі, і будучи приведені в палац царський, тим не менш соромляться і тремтять від самої близькості обличчя царя. Бо з чим явитись грішникові перед лицем майбутнього Судді свого? Що виправдовує виправдання своїх злих діянь і своєї нерозкаяності? Сказати, що ми не знали шляхів істини та шляхів правди? Але в нас, крім совісті, було в руках Євангеліє та Хрест Христів. Сказати, що пристрасті наші та спокуси світу були сильні, а ми слабкі та плотяні? Але при нас були вседіючі Таїнства Церкви і всемогутня благодать Святого Духа. Сказати, що в нас не було коштів для згладження наших гріхів, для відновлення втраченого образу Божого? Але перед нами завжди була сповідь із Тілом та Кров'ю Христовою; перед якими не може стояти жодний гріх і жодне беззаконня. Немає відповіді, немає вибачення! Немає більше й надії, бо час довготерпіння та милосердя скінчився – настав час суду та відплати! Тепер, браття мої, впродовж земного життя, треба готувати себе до того, що буде з нами після смерті. Які ми ляжемо в труну, такі постанемо і на зустріч Господа на повітрі. Хай супроводжує ця думка нас на всіх шляхах нашого життя! Пам'ятатимемо, що й на нас усіх, подібно до Симеона й Анни, чекає стрітіння Господа, що за цією стріткою піде або вічне поєднання з Ним і нескінченне блаженство: «і так завжди з Господом будемо»; або вічне віддалення від Господа і лихо безперестанне: «ідіть від Мене... у вогонь вічний!» (Мф. 25:41). Будемо, говорю, пам'ятати це і, святкуючи на честь першого стрітіння Господнього, розглянемо уважно, що було б з нами, якби стрітення друге, про яке розмовляли ми, пішло нині чи завтра. Амінь. Слово п'яте на день Стрітення Господнього При кожній великій події в житті Господа нашого ми знаходимо острону Його деякі особи, котрі являють собою ніби все людство: при народженні по плоті біля вертепних ясел є мудреці східні та пастирі Віфлеємські; на Йордані, під час Хрещення, служить Таїнству Іван; на Фаворі присутні, як свідки слави, три найвищих апостола; на Голгофі, біля Хреста, чекають Мати та учень-невинний. Нині, в Єрусалимському храмі, виходять на зустріч Господу Симеон і Анна. Крім цього, жодна з великих подій у житті Господа не відбувається безмовно, а завжди приєднується якесь слово і як би проповідь у пояснення того, що відбувається. На Йордані та на Фаворі виголошує це слово Сам Отець: «Це Син Мій Улюблений... Того послухайте!» (Мф. 17:5). У Віфлеємі проповідує хор Ангелів, що з'явилися з неба: «Слава у вишніх Богові, і на землі мир, у людях благовоління!» (Лк. 2:14). При вході до Єрусалиму вчителями та наставниками для всіх, хто збирає Господа, стають отроки, що співали осанна Сину Давидову; на Голгофі, крім негласних свідчень, даних землею, небом і храмом, проголошує Божество Розп'ятого римський сотник. Нині в Єрусалимському храмі, великий обов'язок проповідника Ісусового покладений на праведного Симеона. Хоча ви всі чули проповідь його, в теперішньому Євангелії, але оскільки не можна знайти більшої науки для сьогодення, як у тому, що проголошує нам цей святий старець, то звернемо знову на слова його всю нашу увагу. Проповідь Симеонова мабуть складається з трьох, особливих елементів: першу можна назвати подякою, у якій містяться свої почуття його з нагоди всерадісного виконання стародавніх сподівань його – побачити обітованого Месію і прийняти водночас дозвіл від зв'язків плоті; останню частину має назвати пророчою, бо в ній пророкується майбутня доля Матері Ісусової, з великими спокусами і скорботами, що її чекали. Третя – середня частина – складається зі всесвітнього наміру щодо Особи Самого Ісуса та застереження всіх тих, котрі повинні знаходити в Ньому своє спасіння. Як не втішно вдячні почуття Симеона, як не повчальне передбачення, зроблене ним про Матерь Ісусову; але оскільки те й інше стосується їх власних осіб, то, за коротким часом, то, можливо залишено тепер без особливого розгляду. До нас більш і ближче йде середня частина проповіді Симеонова, що складається з напоумлення та застереження. Отже, зупинимо нашу увагу на цій частині. «І благослови я Симеон, і промовив до Марії Матері Його: ось, лежить Цей на падіння і на повстання багатьом в Ізраїлі, і на ознаку суперечливе» (Лк. 2:34). Ось та частина проповіді Симеонова, яка, як ми сказали, стосується всіх нас! Бачите самі, що в ній міститься важливе розуміння і важлива застереження. Коли з'явився на землі Спаситель світу, з'явився для спасіння всього світу, важко було й подумати, що Він Сам Спаситель світу послужить не на спасіння всіх, що про Нього Самого, Який повинен «очолити» Собою «всяка» (Еф. 1:23), багато хто спотикається і падатиме ще глибше, ніж раніше. Але сумний досвід мав показати неприємне. Отже, належало відкрити грізну істину, вказати на небезпеку, застерегти від хибної надії; і все це зроблено через Симеона на самому початку. "Ось, - виголошує він, - ось, лежить Сей на падіння і на повстання багатьом в Ізраїлі!" Не думайте, як би так говорив Симеон, що якщо з'явився обітований Спаситель світу, то вже всі будуть врятовані, хоча б і не хотіли цього. Не думайте, що якщо з явленням Його на землі відкрилися кожному всі засоби вийти зі злощасного стану гріха і смерті, то вже не залишиться жодного грішника. Ні, Спаситель світу буде на спасіння не всім; для деяких явлення Його стане ще більшим осудом. «Ось лежить Сей на падіння багатьом в Ізраїлі... на знак знання!» Незважаючи на Божественну велич Його Особи, на святість Його життя, на чистоту Його вчення, на благотворність Його дій, на самі чудеса і знамення, якими Він буде оточений, на Нього дивитимуться по-різному, про Нього будуть говорити, Його прийматимуть не однаково. Коли вони будуть, сповнені захоплення, вигукувати: »...До кого йдемо? дієслова живота вічного імаші» (Ів. 6:68), – інші будуть запеклим твердити: «біса мати і несамовитий є: що Його послухаєте?» (Ін. 10:20). І так буде не на початку тільки Його явища і проповіді, а й наприкінці; не за життя Його тільки на землі, а й після вознесіння на небо; не тоді тільки, як царство Його почне розповсюджуватися між народами язичницькими, але й тоді, коли весь світ виповниться ім'ям і славою Його, у надрах самої Церкви; не в продовження тільки відомого часу, а в усі віки до кінця миру і Другого пришестя Його: «ось, лежить... на падіння і повстання багатьом в Ізраїлі... на знак суперечне!» Якщо з юдеїв перебували, певно, деякі й у храмі в той час, як грізні слова ці виходили з уст Симеона; то вони повинні були прийти присімо не тільки на подив, але й на жах, бо те, що говорив він про Месію, що з'явилося, було в досконалій протилежності з їхніми мрійливими сподіваннями про часи Месії. За хибним поняттям деяких висловів пророчих, а більше за самолюбством і гордістю народною, сини плотського Ізраїлю уявляли, що спасіння в особі обітованого Викупителя невід'ємно належало кожному з них, що між відкиненими від лиця Його будуть одні язичники, які не ведуть істинного Бога. І ось, від Обличчя Цього Самого Месії, проголошується тепер, що ця надія суєтна, що й в Ізраїлі, між обрізаними по тілу, є чимало людей, яким Його явище не послужить анітрохи на спасіння. «Се, лежить Сей на падіння... багатьом в Ізраїлі! Таке напоумлення мало розплющити очі Юдеям, змусити їх подумати про свій стан, і запитати самих себе: до якого класу людей належить кожен із них – чи для тих, для яких обітований Викупитель лежить на повстання, чи до тих, для яких Він послужить на падіння? Не знаємо, чи багато хто з юдеїв скористався з розумінням Симеоновим. Але те безсумнівно, що й після закінчення земної ниви Ісусова, на Голгофі, і на самому Елеоні можна було з усією силою повторити те саме, що сказано нині у храмі: «Ось лежить цей на падіння... багатьом в Ізраїлі!» І що говорити про ті часи? Грізні слова ці не втратили жодної сили над цим Ізраїлем протягом вісімнадцяти століть, що досі минули. І досі для більшої частини Ізраїлевих синів обітований Визволитель його, мабуть, продовжує лежати на падіння. Це вже гідно сліз, але ще більше, коли подумаєш, що найдорожчий Спаситель наш досі лежить на падіння багатьох і в Ізраїлі духовному, в Церкві Христовій. Здавалося б, що з закінченням Його земного життя, з розсіянням мрій та забобонів Юдейських про земне царство Месії, з поширенням Церкви християнської, з утвердженням володарювання Христового по всьому світу, все, що спокушало Юдеїв в особі Спасителя, мало зникнути безповоротно; що умови спасіння, принесеного Ним роду людському, прийшовши до відома, виженуть усі здивування; що послідовники Ісусові, зрозумівши, що для них зроблено і що їм самим залишається робити, почнуть кожен робити спасіння, як вчить Євангеліє і совість; але, на жаль, не тільки дух хибного сподівання, а й дух гордого опіру, яким засліплені були давні юдеї, завжди продовжував охоплювати і багатьох християн. Якби Симеон був у кожному столітті й ​​країні, у кожному храмі та домі, то завжди і скрізь, при погляді на Того, Кого тримав колись на руках своїх, мусив би проповідувати те саме, що сказано їм нині в храмі Єрусалимському: «Ось, лежить Цей на падіння і на повстання багатьом в Ізраїлі! Справді, подивіться на цього опанованого хибною мудрістю книжника, який, не задовольняючись тим, що сам ставить ні в що віру в Євангеліє, знаходить пекельне задоволення в тому, щоб змусити й інших відкидати його, вживає для цього всі засоби, – саму брехню та наклеп. Чи не є очевидним, що Спаситель світу лежить для нього на падіння? Він не становить йому і знаки суперечки; ні, хибний мудрець давно вирішив у своєму розумі, що досконалість християнське – мрія, що спасіння не треба шукати ніде, як тільки у своєму розумі й силі. Якби світло Христове не було перед очима цього лжемудреця, якби воно народилося в язичницькому Римі або Греції, то його протиборство вірі було б скільки-небудь зрозуміло і вибачливо. Але тепер, сліпуючи серед полудня, йдучи проти загального переконання, зневажаючи те, чим освячений сам від юності, дію чого не раз відчував навіть, мабуть, у своїй душі і серці, він підлягає страшній відповіді за хулу на Духа Святого... Подивіться на цього хибного християнина, який на ім'я належить Христу і Церкві, а на ділі і в житті не знає іншого Бога, окрім мамони неправди, веде життя, яким засоромився б чесний юдей і язичник, який, щодня потопаючи в нових гріхах і беззаконнях, ніколи й не думати. Чи не є очевидним, що Спаситель світу лежить для нього на падіння? Бо що чекає на такого лжехристиянина після смерті за його беззаконне життя і нерозкаяність? Очікують муки пекла, тим сугубіші, чим більшими він, як християнин, користувався засобами до свого розуміння, чим порятунок був до нього ближчий і легший для нього. Подивіться і на цього зарозумілого лжеправедника, який, подібно до євангельського фарисея, зазирнувшись на свою гарну зовнішність, на відсутність у своєму житті грубих пороків, на деякі справи побожності, які вони постійно вчиняють, не знає вже ціни і міри своєї уявної чесноти, готовий виставляти заслуги свої перед самим Судом Божим. Тяжко, але не можна не сказати, що і для цього уявного праведника Спаситель світу лежить ще не на повстання. Бо він, мріяючи про своє всезадоволення, не намагається анітрохи засвоїти собі заслуг Христових, думає обійтися сам собою, без Ходата та Посередника на Суді правди Божої; таким чином, принижує і відриває від себе єдиний засіб спасіння – Хрест Христів. Ця гордість фарисейська була б ще не така злочинна, якби у світлі благодаті та істини Євангельської не було видно, що вся чесність і правда наша є як морок і нечистота перед лицем Божим. Таким чином, браття мої, найсолодший Ісус досі продовжує лежати не на повстання тільки, а й на падіння багатьох; не тому, щоб на це була воля Його і така була властивість служіння Його – властивість служіння і воля Його бути Спасителем для всіх, а тому, що ті, котрим проголошується і від яких приймається Він, дивляться на Нього неодноразово і приймають Його по-різному; бо хоча сказано про Нього, що Він «віруючись у світі» (1Тим. 3:16), тобто як би знайшов Собі віру в усіх; але як різна ця віра! Одні бачать у Ньому не більше, як незвичайного Вчителя чесноти; інші не вищі, як пророка і Божого посланця, подібного до колишніх пророків; інші визнають у Ньому Сина Божого, але аж ніяк не єдиного і рівного Батькові. З тих навіть, котрі шанують у Ньому Христа, Божу силу і Божу премудрість, котрі поклоняються Хресту Його, як єдиному знаряддю всесвітнього спасіння, коли багато хто стикається з Ним, як про камінь падіння! Нерозкаяний грішник стикається з Ним через надмірну надію на Його заслуги і Хрест; а гордий лжеправедник – за надмірною надією на власні заслуги та чесноти. Час спитати: чим є Христос для нас? У чому досі лежав і лежить Він на падіння чи повстання наше? О, якщо на падіння! Тоді горе нам! Тоді і теперішнє, і всі інші свята Христові повинні розташовувати нас не до радості, а до плачу та сльоз! Бо, як радіти тим, для яких саме спасіння звертається і служить – страшно сказати – у вічну смерть! Чи хочеш, любий слухаче, дізнатися напевно, чи береш участь ти в спасінні Христовому? Послухай. Якщо ти віруєш твердо і безсумнівно у Христа та Євангеліє Його так, як навчили вірувати пророки та апостоли, і як вселяє Свята Церква, то Спаситель світу лежить на твоє повстання. Якщо ти, утримуючи праву віру, намагаєшся бути пройнятий і духом любові Христової, приносити плоди віри у справах своїх, дотримуватись себе вільним від пристрастей, чистим від скверн мирських, то Спаситель світу лежить на твоє повстання. Якщо ти, як людина, – всупереч своїй волі і намірам, – торкаючись спокус світу, не зволікаєш повставати від падінь через покаяння і намагаєшся згладжувати, скільки можливо, сліди твоїх гріхопадінь, то Спаситель світу лежить на твоє повстання. Ось три основні ознаки того, що Ісус лежить на повстання наше! Якщо не вистачає в комусь хоча б одного з них, то такі у очевидній небезпеці втратити свій порятунок. Огляньмося ж, браття мої, всі і кожен, чи не загрожує нам ця небезпека? Оглянемося, поки є на той час і зручність, поки що від нас самих залежить, змінивши себе і своє життя, зробити, що Спаситель, що лежав досі на падіння, стане виною нашого повстання. Амінь. Слово перше у навечір'я Богоявлення Господнього. Перед освяченням води Зараз, з уст Святої Церкви, ви почуєте, браття, голос Господній на водах, що закликає всіх і кожного до прийняття «духу премудрості, духу розуму, духу страху Божого, що з'явився Христа» 2 . оскільки голос цей гримить не для однієї пристойності, і, до чого так урочисто всі закликаються, то, без сумніву, і подається невиправдано кожному, хто прихильний до прийняття, то слід було б очікувати, що ми, виконуючи дух розуму і страху Божого, не матимемо потреби у вказівці, як вести себе при наступі. Але сумний голос досвіду говорить інше: ні в який день року не відбувається стільки непристойного замішання в наших храмах, як нині. Тому, перш ніж вийти для освячення води, ми вважали за обов'язок вийти перед вас для свідчення її важливості і для захисту її від зловживання. Що ж ми зробимо для цього? Вкажемо, по-перше, на походження майбутнього священнодійства. Хто його заснував? Чи люди якісь звичайні? Ні, ми прийняли його від чоловіків великих і святих, від апостолів та їхніх наступників. Над цією водою богословив свого часу святий Григорій Богослов; про надзвичайні дії цієї води простягав колись золоте слово своє святий Золотоуст; освяченням цієї води займався Василь Великий. А перший, найвищий приклад до того, поданий Самим Господом, коли Він зануренням Свого Пречистого тіла в Йордані освятив усе єство вод. Після цього обурювати будь-яким безладдям таку важливу, за самим походженням, священнодійство, отже не мати поваги до того, до чого благоговіли мужі найбільші і святіші, що протягом стільки віків служило до освячення цілих країн і народів. Якщо багато хто з нас не знає цього, то, принаймні, у кожного є очі і слух, щоб бачити і чути, що діється і вимовляється нині над водою, що освячується; а цього одного вже достатньо, щоб змусити поводитися з нею з усякою повагою. Бо як освячується вода? – Чи звичайним будь-яким благословенням? – Хоч і будь-яке благословення, коли воно викладається в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, важливе для християнина, але тут більше благословення і більша священнодіяльність. Тут не одна людина, а вся Церква виливає теплі молитви про те, щоб істота води освячена була «силою і натхненням Святого Духа, очищувальною дією» всієї Пресвятої Трійці» 3 і щоб їй повідомлено було благословення Йорданова. Тут урочистим чином закликається над освяченою водою страшне і шановане Ім'я Того, перед Ким тремтить все творіння. Тут, нарешті, відбувається триразове занурення в воду, що освячується самого Хреста Христового, Хреста, перед яким благоговіють усі сили небесні, і від якого тікають усі сили пекла. Скажіть, що ще більше можна було б використати для освячення і, отже, для навіювання поваги до того, що освячується? І навіщо освячується вода? Чи для малих будь-яких і звичайних цілей? Ні, для найважливіших. «У їжаку», – як виголошує диякон, – «бути воді цієї освячення дару, гріхів визволенню, на зцілення душі і тіла, до відганяння всякого наклепу видимих ​​і невидимих ​​ворог, – що приводить нас у життя вічне» 4 . Чи можна вимагати великих дарів? І чи можна після того не благоговіти до знаряддя лихих дарів? Як нарешті вживає освячену нині воду сама Свята Церква? - Вживає із крайньою повагою до неї, у випадках дуже важливих; наприклад, ця вода вживається при освяченні святого світу для Таїнства Миропомазання, при освяченні для церков святих антимінсів, на яких здійснюється безкровна жертва; ця ж вода дається замість причастя тим, котрі за судом Церкви визнані негідними приступати до Святих Тайн. Так високо цінує сучасну святу воду сама Церква! Як після цього й нам слід би приступати нині до цієї води? Чи не з вірою і з благоговінням, як до великої святині? Чи не з духом розуму і страху Божого, до прийняття яких по тому самому, на початку священнодійства, закликає всіх і кожного Свята Церква? Так і приступають до святої води ті, котрі розуміють, де перебувають і чого приступають: вони причащаються їй, як великої святині, і приготувавшись до того постом і молитвами, зберігають її у найпочесніших місцях своїх будинків, поблизу святих ікон і Хреста Христового; вживають її у важливих випадках, саме на зцілення душі і тіла, на освячення себе та своєї власності. Але що сказати про інші, які більшість? Як назвати те, що буває нині у храмах після освячення води? Можна подумати, що в храмі раптом сталася пожежа, або що вона оточена раптово з усіх боків якимось жахливим ворогом: таке здіймається хвилювання між тими, хто стоїть у храмі, такий шум, таке штовхання одне одного! І так чинять не одні малі, нерозумні діти, а юнаки, навіть батьки і матері, навіть старці! Чи так згадують Хрещення свого Господа? Чи так шукають освячення душі та тілу? І навіщо все це безчинство? Щоб швидше за інших почерпнути святої води. Начебто черпана після менш священна! Або, начебто для когось бракує її! Якби й не отримав нині, почерпнеш завтра; освячення нині і завтра одне й те саме. Але недоліку й нині ніколи не було б, якби ми встигли ділити по належному те, за чим приходимо: не були за священною водою з тими ж посудинами, з якими виходять на річки за водою простою, і не проливали нерідко на поміст храму більше, ніж скільки забираємо з собою в будинки. Подумайте самі, чи пристойна така неблагочинність такому священному місцю, такому святому дню, такому святому предмету? Що подумають про нас Іудеї, які в такій множині знаходяться в наших країнах, дізнавшись (чи важко дізнатися?) про таку нашу поведінку в храмах? Та припиниться ж безладдя! Хай увійде все в належні межі! – Ми освятимо воду благодаттю Святого Духа; а ви не освячуйте її духом нерозумності та небудування. Священнослужителі, для дотримання благочиння, будуть роздавати всім її, як роздають священний хліб: а ви приходите для прийняття в тиші та порядку, з лагідністю та благоговінням, задовольняючись малим; бо сила святої води залежить не від кількості її, а від віри, з якою вживається. Таким чином у нас і сьогодні, подібно до інших, все, за заповітом апостола, відбуватиметься благотворно і за чином. Амінь. Слово друге в день Хрещення Господнього Хрещення є однією з найважливіших подій у житті нашого Спасителя і в нашому житті. Для Спасителя воно служило замість урочистого посвяти Його на велику посаду всесвітнього Ходатая і Наставника, бо хрещенням закінчилося Його приватне життя в Назареті і почалося громадське служіння людському роду. Для нас – Таїнство Хрещення служить дверима суспільству віруючих; через нього ми приймаємо благодать Святого Духа і стаємо християнами. А тому тепер, браття, ми нічого не можемо зробити краще, як відновити в пам'яті своїй обставини Хрещення Господнього, а потім торкнутися роздумів і нашого Хрещення. З часу Хрещення, як ми сказали, мало розпочатися громадське служіння Ісуса Христа роду людському. Тому слід очікувати, що воно станеться якомога раніше, щоб Він міг навчати довше і більше, і більше зробити справи. Тим часом, Спаситель прийняв Хрещення, коли Йому, за оповіданням євангеліста Луки, було «як років тридесять» (Лк. 3:23): а до того часу Він постійно залишався в бідному Назареті, в будинку Свого вихователя Йосипа, поділяючи з ним, ймовірно, праці дерева. Таке довготривале перебування Сина Божого в невідомості допущене Промислом, без сумніву, з найважливіших причин: належало народу Юдейському, збудженому слухом про народження Месії, дати якомога більше часу приготувати себе до стрітіння свого Спасителя. І самому Начальнику спасіння належало передусім зрости «премудрістю... і благодаттю у Бога і людина» (Лк. 2:52), а потім уже з'явитися для підняття на рамена Своїх гріхів усього світу. Але для нас у цій справі найважливіші уроки смирення та відданості. Син Божий більшу частину земного життя проводить у досконалій безвісності, у працях звичайнісіньких: хто після цього має право нарікати на дещицю свого жереба? Почитати праці поганими? Скаржитися на невідомість? Спаситель усього світу до тридцяти років смиренно чекає помаху згори, розпочати Свою незмірну ниву; як осоромлюються цим ті нетерплячі люди, котрі, відчуваючи в собі якісь здібності, нарікають, якщо не мають можливості раптом виявляти всього доброго, що в них полягає і, по нетерплячості передуючи шляху Промислу, нерідко замість добра завдають шкоди собі і ближнім! Є «ввесь час і час усієї речі і, звичайно, всякій особі під небесами» (Еккл. 3:1): прийде час – ви явите себе тим, чим судилося вам бути; не прийде - так завгодно Тому, Хто краще за нас знає, чому бути повинно. Але ось, починає лунати - "голос волаючого в пустелі!" (Мк. 1:3). Іоанн виходить на Йордан, і в слух всієї Юдеї проповідує, що часи Месії настали, Царство Боже наблизилося, Сам Цар стоїть серед Своїх підданих, хоча ще не знаний ніким з них (Ін. 1:26). Можна уявити, що зробила проповідь ця в юдейському народі, що з дня на день чекав свого Месії! Все прямувало до Йордану за хрещенням. Навіть фарисеї та саддукеї почали сповідувати свої гріхи; сам синедріон відправив посольство в пустелю Іванову з запитанням: чи не він Месія? - Як би не поспішити туди і Тому, на кого всі чекають з таким нетерпінням? Але Ісуса нема! Всіми очікуваний Цар залишається у Назареті! Месія продовжує розділяти з Йосипом праці дереводілля! Чому так? Тому що для Нього ще немає звернення згори. О, хто з цієї риси не впізнає другого Адама, Який самовідданістю хоче полікувати, що загублено самовпевненістю Адама першого! Нарешті настав час зійти і Сонцю правди: Ісус іде до Йордану. Прийняти пошану від Свого Предтечі? З'явитися з торжеством народу?.. Ні, просить Хрещення, яке викладалося на очищення гріхів (яких у Ньому не було!), яке служило приготуванням до Божого Царства, якого Він Сам був Цар і Глава! Що недалекоглядний народ подумає, ніби і Він, подібно до інших, має потребу в очищенні від гріхів, що у всякому разі хрещенням дається перевага хрещеному перед Хрещеним, – до цього Сину Людському немає жодної потреби. Він бачить, що хрещення Іванове є установою дуже благодійною для моральності, і хоче своїм прикладом посилити його дію. Знає, що при цьому випадку має виявитись воля Божа щодо власного Його призначення, – і поспішає виконати цю волю. Якби Йордан тепер тік не водами, а вогнем, Ісус і тоді прийшов би для хрещення. Так діють ті, в яких діє Бог: вони не дивляться на те, що вийде з їхньої дії для них самих. Для них байдуже, чи в животі, чи в смерті їх, – тільки б здійснилася воля Того, Якому вони зрадили назавжди і живіт і смерть свою. Але що з Іваном? Незважаючи на близьку спорідненість із Сином Марії за тілом, і на найближче ставлення до Нього за духом та метою свого служіння, Іван не знав ще рішуче, що Ісус є Месія. Бо той, хто послав хрестити Івана, сказав йому, що Той, на Якого він побачить при Хрещенні, що сходить Духа Святого, є істинний Месія, а Хто саме цей Агнець Божий, цього йому не було відкрито (Ів. 1:33). (Так нерозлучний священний морок віри з найбільшими одкровеннями! Так сильно випробувано смирення і Самого Великого пророків!) Втім, Іван знав великого Сродника свого стільки, що ставив Його набагато вище себе за дарами благодаті. Бесіда, хоч нетривала, з Ісусом, перед здійсненням Хрещення над Ним, ще більше могла посилити в прозорливій душі Івана думка, що Той, Хто Прохує Хрещення, є Той Самий, Який його самого і всіх буде христити Духом Святим. Після цього могла піднятися рука Хрестителя? «Я вимагаю Тобою хреститися, і чи Ти прийдеш до мене?» (Мф. 3:14), – вигукнув він, перейнятий почуттям власної недостойності та Божественної величі Ісуса. Для Ісуса, Який Сам був лагідним і смиренним серцем, голос смирення Іоаннова не міг бути неприємний. Але тепер належало творити правду Божу, а не виявляти чи приховувати свою праведність. «Залиши нині, – сказав Він уже голосом Месії, – так бо годиться нам виконати, всяку правду» (Мт. 3:15), тобто, всяке визначення правди Божої. Іоанн залишає, Ісус сходить до Йордану, занурюється у водах. Чи вимовлено щось при цьому Хрестителем? - Імовірніше, нічого. Де взяти слів для хрещення над Сином Божим? Тут був час не говорити, а благоговіти та повчатися. Але Ісус під час Свого Хрещення розмовляв – з Богом – молився (Лк. 3:21). Дія вкрай повчальна! У Йордані Він молиться, на Фаворі молиться (Лк. 9:28), на Голгофі (Лк. 23:34) та Олеоні (Лк. 24:50) молиться. Все важливе в житті Спасителя відбулося серед молитви: молитва хрестила Його; молитва зрадила Дух Його Богові; молитва піднесла Його на небо. Про що Він молився в Йордані? - Це таємниця. Досить знати, що Він молився, поза сумнівом, і за грішників; отже, і про нас з тобою, слухачу. Досі все відбувалося природно: дивіться, які чудеса походять від молитви! І аби сходячи від води, бачачи небеса, що розлучається, «і зниде Дух Святий... як голуб Нань: і голос з небеса бути... Ти є Син Мій Улюблений, про Тебе благоволих» (Лк. 3:22). Це означає, що після хрищення водою над Спасителем почалося і відбулося нове, найвище Хрещення – Духом Святим, відбулося урочистим чином. І, по-перше, «розкрилися небеса», тобто, склепіння небесне над главою Ісуса здалося роздвоєним, на зразок того, як це буває під час сильного і тривалого блиску блискавки з хмар. У той же час з розкривних небес з'явився Дух Святий у «тілесному вигляді» (Лк. 3:22) на кшталт голуба. Виходи з глибини небес, одразу ж по їх розверсті, і пряме прагнення на главу Ісуса вселяли кожному, хто бачив, що це не просте пернате, а Дух Божий, що прийняв тілесний образ. Вигляд голуба прийнятий був, поза сумнівом, тому, що голуб завжди вважався символом чистоти, лагідності та незлобства, які становили основні якості душі Ісусової. Розпуста небес і нищення Духа самі по собі були вже разючим свідченням про Божественну гідність Хрещеного, бо кому коли розверзалися небеса? На кого сходив таким чином Дух? Але щоб не залишилося ні найменшого місця сумніву, щоб ще повніше засвідчити, наскільки велика участь неба в тому, що відбувалося тепер на землі – «голос бист: цей є Син Мій Улюблений, про Нього добровільних» (Мф. 3:17). Для кого цей голос? Для Івана, якщо він міг чути, після того, що бачив; для учнів Іоанових, з яких деякі могли бути поблизу; для всіх юдеїв, які мали почути потім про чудеса, що трапилися при хрещенні Ісуса; нарешті, для всіх нас, котрі, дотримуючись цього голосу, визнаємо і сповідуємо в Сині Марії Єдинородного від Отця, нашого Спасителя, Господа та Суддю. Чи не міг бути потрібен цей голос у будь-якому відношенні і для самого Хрещеного? Хіба для Його безмежної смирення, яка завжди готова була відмовитися, якщо можна, від самої слави Свого великого призначення (Флп. 2:6, 17; Мф. 26:39). Голос з неба та все інше було недовго. Після цього Ісус, сповнений Духа без міри (Ін. 3:34), вже не повертався в Назарет, а прямо пішов у пустелю, прилеглу до Йордану, де в пості та молитві, як відомо, провів сорок днів, перемагаючи спокуси духу темряви і готуючи Себе на велике. Іоанн залишався при своєму Йордані, продовжуючи виголошувати голос покаяння і вказуючи всім, хто сподівається спасіння, на Месію, вже не на майбутнього, а на того, хто прийшов; доки славнолюбний Ірод, викриваний праведником, не приніс його священного розділу в жертву безстудній Іродіаді. Так, браття, відбулося Хрещення Спасителя нашого! Зупинимося в дусі над Йорданом і поміркуємо про бачене. Багато століть протікало після того, як відбулися ці чудеса. Однак вони завжди важливі, тому що на них утверджується віра наша і спасіння; без них ми не були б християнами і не мали б обітниці вічного життя. Крім того, у всіх нас є, так би мовити, найближчий засіб із Йорданськими чудесами. І нас приймав Йордан, і на нас сходив Дух, і ми названі улюбленими Божими дітьми; бо що означає хрещення кожного з нас, як не повторення над нами подій Йорданських – Хрещення Ісусового? Отже, запитаємо самих себе, чи зберігається нами велика обітниця доброї совісті та святого життя, дана при хрещенні? Чи ціла запорука Духа, нами тоді отримана? Чи ходимо гідно високого звання дітей Божих? Як потрібні й важливі ці питання, видно вже з того, що Самому Спасителеві нашому по хрещенні наважився стати спокусник. Бути не може, щоб він у різних видах не був і перед кожним із нас. Чим же ми відповідаємо на пропозиції духа пітьми? Ах, якщо замість того, щоб за допомогою благодаті Божої відбивати спокуси, ми падаємо і поклоняємося богові віку цього, то де тоді благодать, де Дух? І що ми самі тоді, хто б ми не були, як не зрадники віри, лайки святині? Згадаймо, що ми всі хрещуємося «в смерть Христову» (Рим. 6:3), що наші душі очищаються не водою, а Кров'ю Ісуса Христа, що в ній прихована. Після цього який страшний звіт лежить на тих, які не скористаються засобом, що так багато коштував? Царі земні мають способи переслідувати тих, хто не дотримався обітниці вірності: чи в Царя Небесного немає коштів віддати по ділу тим, котрі своїм життям змінюють звання дітей Його? Подібні думки можуть тепер здаватися не такими важливими, але прийде для кожного час, коли одна справа спасіння залишиться важливою, а все інше, що раніше спокушало, зникне як сон. Тепер є можливість винагородити втрату благодаті хрещення: є інша купіль – покаяння; можна знову хреститися – сльозами. Але горе тому, хто, занапастивши силу першого хрещення, не скористається другим! Такий піддасться третьому – страшному, нескінченному хрещенню – вогнем вічним! Зволивий хреститися в Йордані нашого заради спасіння, Христос істинний Бог наш, нехай збереже благодаттю Своєю всіх нас від цього останнього хрещення! Амінь. Третє слово в день Богоявлення Господнього Чи чули, браття, слово на сьогодні? Слово, що не на землі складене, а з небес гримить? З вуст не Ангела чи Архангела, а Самого Бога Отця? Двічі тільки, на все перебування на землі Сина Божого, чути був голос до Нього Отця: при Йордані і на Фаворі; і в тому й іншому випадку – один і той самий. Як після цього має бути важливим цей голос! І для кого він, як не для нас? Для Самого Сина? Але Він, будучи Сином «любові Отців» (1Ів. 2:15), і без того знає зовсім, як Його любить Батько. Для Івана? І він же «забороняючи Йому, говорячи: я вимагаю Тобою хреститися, і чи Ти прийдеш до мене?» (Мф. 3:14) Отже, знав, Кого хрестив. Для учнів Ісусових? Їх ще не було за Учителя. Для юдейського народу? І його анітрохи не видно при Хрещенні Ісусовому. Після цього, що означає голос із неба, як не слово і проповідь до всього світу! Що ж мовить Батько? «Це Син Мій Улюблений, про Нього добровільних!» (Мф. 3:17) О люб'язного і найсолодшого голосу! Отже, чого чекали праотці, про що пророкували пророки, що прообразив закон і обряди, чого чаяла і про що зітхала вся тварюка, те саме виповнилося в усій силі: Бог, Сам Бог і Господь явися нам! І як з'явись? Зодягнений нашою плоттю, прийнявши на Себе наші гріхи, принісши нам всю Свою премудрість і правду, все життя і всі благословення. Про радість та урочистості істинно всесвітнього! Злощасні предки роду людського, встаньте з пальці і вклоніться Тому, Який, будучи Сином Божим, благоволив стати і вашим сином, щоб стерти голову змія, що вас звабив! Законодавець Синая, поспішай на Йордан побачити вже не сліди слави Божої, а саме лице Боже, яке так полум'яно бажав ти бачити, і не бачив: бо тепер, "видовий... Сина, виді Отця" (Ін. 14: 9). (3Цар. 8:27). Він уселився істинно, долучився крові нашої так, що тепер ніщо не розлучить плоті і в ній нашого людства від Його Божества. Але що це за сила Божественного голосу? Навіщо так свідчить про Улюбленого Сина Батько? Для того, щоб ми не могли не дізнатися, що нам даровано Його безмежною любов'ю, щоб пізнали Сина, прийняли Його як слід і прийняли від Нього все, що Він приніс нам від Отця Його і нашого, Його за єством, нашого – за благодаттю. «Ви, – ​​як би так мовить нам з неба Отець, – відійшовши від Мене, перебуваєте у темряві та сіни смертній; ніякі зусилля вашого розуму не можуть вивести вас із цієї темряви; ось вам Світло і Джерело всякого світла, Наставнику, в якому всі скарби премудрості та розуму: «Це Син Мій Улюблений!» - Ви, захопившись зміїною порадою, стали неоплатними боржниками перед Моїм правосуддям, впали в тяжкий полон гріха і пристрастей, так що найдобріша воля наша, при всіх зусиллях, не в змозі розірвати цих зв'язків, вирвати корінь природженого псування; Ось вам Рішитель усіх боргів і зв'язків, Цілитель душ і сердець, Який візьме від вас усі ваші неправди і подасть вам всю Свою правду: «Це Син Мій Улюблений!» (Мт. 3:17 ) Смакування забороненого плоду внесло у вашу природу насіння попелиці та руйнування; озброєна жалом гріха смерть вражає вас на кожному кроці вашого життя, і немає рятівника; ось вам Владика життя і смерті, Який, маючи «живот у Самому Собі» (Ін. 5:26), подібно до Мене, всіх, «яких хоче, живе: Це Син Мій Улюблений!» (Ін. 5:21, Мф. 3:14) Над вами носиться темна влада «що має державу смерті» (Євр. 2:14), духа злості піднебесної, який, погубивши праотця, намагається погубити і всіх вас, його нащадком; для битви з ним, для скинення його потрібні зброї не тілесні, яких немає у вас; ось вам Давид, Який може скинути цього гордого Голіафа: «Це Син Мій Улюблений!» Він з усією вірністю приведе в дію всі Мої добрі поради про вас і ваше спасіння; Він виправить усе, що у вас і вашій природі є нечистого, богопротивного і смертоносного. Він відкриє вам усі шляхи для досягнення мети вашого буття, до повернення на шлях правди і блаженства, до з'єднання зі Мною. Отже, залишивши всі подиви, всяку хворобу і всяку гордість, прийміть усім серцем, усією істотою вашою Улюбленого Сина Мого, до вас посланого: Того послухайте! Ідіть за Ним усюди, куди Він не поведе вас, робіть усе, що не накаже вам; скаже: любіть ворогів, любите; скаже: Візьміть хрест, беріть; велить розіп'яти на ньому тіло, - розпинайте! Він знає, що наказує, і на все, що наказано, подасть вам сили. «Це Син Мій Улюблений: Того послухайте!» Що може, браття, додати до цього Божественного голосу слово людське? Отже, замість усіх настанов від себе, і ми з благоговінням повторимо вам: Того послухайте! У послуху Спасителеві нашому тепер усе наше спасіння. Але вірна ознака істинного послуху Йому полягає не в іншому, ніж у житті за Його святими заповідями. Цим тільки одним ми можемо подякувати любові Отця, що послав до нас Свого Улюбленого Сина, що явився для спасіння нашого; цим удостоїмося благодаті Святого Духа, Який для того сходить тепер на Ходатая нашого, щоб через Нього пролитися в Своїх дарах на всіх нас. Амінь. Слово на тиждень після освіти Цього дня тижневий містить неабияке повчання для нас у самій назві своїй, бо називається Тижнем по просвіті. Найменування вельми повчальне, що походить від того, що свято Богоявлення, за яким слідує цей тиждень, називалося в давнину днем ​​Просвітництва, або світла; а називався так тому, що в вечорі його просвічувалися вірою і хрестилися оголошені, на знак чого запалювалося безліч світильників. Носячи протягом семи днів після Хрещення білий одяг, новохрещені цього тижня тижневий востаннє були в цьому одязі до церкви; і вона востаннє мала втіху бачити їх убраними ознакою чистоти та непорочності, повідомленої ним через Таїнство і очікуваної від них у їхніх звичаях та житті. Нині, браття, день Богоявлення служить часом хрещення хіба в країнах віддалених, де при наверненні диких народів нерідко повторюються не лише звичаї, навіть чудеса часів апостольських. Ми ж все приймаємо хрещення незабаром після нашого народження і тоді вдягаємось у білий одяг. Незважаючи на це, Тиждень з освіти не повинен втратити свого значення і для нас. Бо й у давнину, без сумніву, не новохрещені повідомляли світло минулому святу, а свято просвічувало своїм світлом хрещених: але свято завжди одне й те саме. Навпаки, якщо для новохрещених минулі дні були днями просвітництва; то для нас, бо давно хрещених і тому зростаючих у вірі та любові, тим більше минулим святам належало бути світлоносними. Чим же вони, браття, справді були для нас? «Різдво Твоє, Христе Боже наш, – оспівувала Церква, – осяяла світові світло розуму» 5 . І справді, світлом зірки Віфлеємської осяяний увесь світ; їм прогнано жахливу темряву ідолопоклонства, ім'я Бога істинного, недовідоме раніше мудрецям, явлене самим немовлятам. Але, браття, чи торкнулося це життєдайне світло і нашого розуму? Чи не переломлюється безплідно в одній уяві та пам'яті? Чи не меркне він, як у нечистому склі, у нашому серці? Ми бачили волхвів, путівників зірки, з віддаленого сходу прийдешніх у бідний Віфлеєм для поклоніння Немовляті в яслах: чи дізналися ми в цьому шляху волхвів шлях істинного ведення, яке в правильній ході своїй завжди повинно призводити до Віфлеєму, до поклоніння Спасителю світу? Чи навчилися, подібно до волхвів, читати волю Божу в явищах видимої природи, чути голос неба і, в так званих, природних подіях? Чи навчилися йти, куди кличе цей голос? Звертати в жертву Богу всі набуття мудрості та мистецтва, наше золото, ліван та смирну? І, сподобившись одкровення істини, не зраджувати її Іродові – похотям і пристрастям? Ми бачили пастирів, за голосом Ангела, що переходять уночі до Віфлеєму: чи впізнали в них шлях голої віри, яка, будучи далекою від пізнання, однією простотою серця і чистотою життя і приваблює, і приймає, і зберігає одкровення небесні? Чи навчилися, подібно до цих пастирів, пильнувати на своїй сторожі, проходити правильно те звання, в якому поставила нас рука Промислу? Але, найчастіше, ми зріли Божественне Немовля, що лежить повитим у яслах. Що ж зайняте нами від Нього? Чи впала перед Його яслами наша гордість і велич? Чи приборкала Його пелен наша розкіш? Чи зрозуміли ми, що для досягнення Царства Небесного необхідна дитяча простота, смирення і злидні духовні, вказані нам Господом при появі Його в світі? У кому з днем народження Спасителя відродилося тверде бажання бути самому відродженим благодаттю, ходити у світлі віри, жити на землі, як пристойно чадам Божим, для того засяяло «світло розуму»: а хто при цьому святкуванні змінив тільки одну їжу на іншу (якщо й ту треба було змінювати), тихе заняття темряві «і не звістка камо йде, бо тма засліпи очі йому!» (1Ін. 2:11). Після Різдва Христового ми святкували, браття, день Нового літа та Обрізання Господнього. Чи зрозуміли внутрішній зв'язок цього повчального збігу свят? Чи зрозуміло нам, що нове літо дається кожному з нас для духовного обрізання, для очищення себе від усього гріховного і тлінного? І що без цього обрізання, без приборкання пристрастей та умертвіння плоті, немає і не може бути нового літа; бо старий гріховний чоловік з продовженням часу тільки старіє і старіє? Зрозумівши це, чи оглянув кожен із нас своє минуле життя, чи помітив, що слідує у внутрішньому вертограді його до відбиття та посідання? І чи зважився зробити його негайно? І дерево щороку потребує обрізання, і що ретельніше обрізується, то буває міцніше і плодоносніше. Бути не може, щоб душа наша, така плідна в поганих помислах, у сухих побажаннях, не мала потреби в обрізанні. Отже, чи звернув кожен із нас на це, хоч стільки уваги, скільки звертаємо його щороку на рослини в наших садах? Чи приходило на думку, що, може, душа наша є та нещасна смоковниця (Лк. 13:5–9 ), яка засуджена вже на відвідання і залишена в новому літі єдино з милосердя Небесного Вертоградаря? Хто зрозумів, для чого вступив у Новий рік, і що йому має робити з часом і з вертоградом душі своєї, що перше має по-християнськи вживати, а останній по-християнськи відбивати (очищати), для того день Нового року був «днем освіти». А хто задовольнився виявленням і прийняттям одних бездушних доброзичливостей, не думаючи про зміну своєї вдачі та життя, про оновлення розуму та серця, для того немає ні нового літа, ні нового світла; той у колишній, старій темряві, «і не звістка, камо йде, бо темрява осліпи очі йому!» Нарешті, браття, ми за голосом Церкви виходили на Йордан, Тут ще більше таємниць і світла! Чого не можна побачити в «розгорнутих небесах!» (Мф. 3:16). Чого не можна навчитися у Батька, який свідчить про Улюбленого Сина? У Духа, що сходить на цього Сина у вигляді голуба? Самий Син, що приймає хрещення від раба? Тут все богослов'я і вся моральність, вся віра і вся надія! Голос Батька мав навчити нас, що ні на землі, ні на небі іншого Учителя для нас, крім Його Улюбленого Сина. Зійшовши Святого Духа на Сина, для приготування Його до вступу на велику посаду Ходата, повинно було навчити нас, що без благодаті цього Духа не може бути зроблено нічого, істинно доброго і богоугодного. Нарешті, смиренність Сина, поряд із грішниками приймаючого хрещення від раба, мало переконати нас, що немає іншого засобу увійти до рай, втрачений гордістю і свавіллям, крім смирення і покори. Так мало бути! Але як це було? Пиття святої води чи погасило в будь-кому з нас спрагу чуттєвих задоволень? Підійшовши на річку для освячення, чи ми повернулися очищеними, хоча від одного якогось гріха? Совість кожного, браття, має відповідати на ці запитання. Вона тільки може і повинна сказати кожному з нас, який нині для нього тиждень: на просвіті, чи після суто темряви? Кажу сугубою: бо хто серед величезного світла не просвітився анітрохи, той по тому самому став похмурішим: велике світло, якщо не просвічує, то морить і засліплює. І матеріальна темрява страшна, браття, тим гірше духовна! Тепер у нас багато світів, які, мабуть, замінюють світло Христове: є світло розуму і наук, світло досвіду і розсудливості, світло сонця і місяця; самі комахи працелюбністю своїми доставляють нам засоби до освітлення; найгрубіші тварини своїм туком просвічують нашу темряву. Але що буде, коли всі ці світла, і великі і малі, і чуттєві і духовні, раптом будуть погашені рукою смерті? Хто просвітить нас, коли закриються назавжди наші очі, і ми підемо мороком і покровом смертним? Що буде тоді з тим, у кому немає світла Христового? "Устань же, кожен спий" (Еф. 5:14), і воскресни благодаттю Христовою від мертвих; і тоді, і тільки тоді, освятить тебе Христос. Амінь. Слово перше у навечорі Преображення Господнього «Прийдіть нині найкращою змінюймося зміною, собі наутріє добре приготуємо на гору передбачити Божу святу, незмінно Христову славу блискучу побачивши, ясно більше сонця, і Трійковим осяяним світлом, про це прославимо того сходження» 6 Отже, Церква свята не хоче, браття, щоб ми були лише слухачами про Преображення коханого нареченого її; бажає, навпаки, усім нам самим зійти на гору святу, і бути самовидцями Божественної величі нашого Спасителя. І справді, якщо в якому разі потрібно приєднати до слуху бачення, то тут. Преображення Господа є одним із найчудовіших для духу і серця видовищ: свідок тому Петро, ​​який хотів назавжди залишитися на Фаворі. Крім того, те, що відбувається на Фаворі зі Спасителем, при всій величі своїй, не чуже всім нам, бо й на кожного християнина, за словом апостола, очікує перетворення «від слави на славу» (2Кор. 3:18). оскільки ж перетворення наше має відбутися не за іншим якимось зразком, як за образом Преображення Господнього, то як не бажати побачити в особі Господа, що перетворюється, образ майбутнього власного перетворення? Отже, «прийдіть... приготуємо» собі взяти «на гору... Божу святу». «Але, як зійти на гору, яка знаходиться від нас у такому віддаленні? Як побачити те, чого тепер там немає? Бо хоча б ми прийшли в Обітовану землю і зійшов на Фавор, то не знайшли б там тепер ніяких слідів Преображення Господнього». Так! Але тому вже явно, браття, що Церква аж ніяк не розуміє чуттєвого видіння, коли запрошує нас зріти славу Преображення Господнього. Дух людини може переноситися всюди, і за всіх часів, – бути з тим, що давно минуло, бачити багато чого, що приховано від тілесних очей; і таке бачення може бути для внутрішньої людини нашої ще дійсніше і благотворніше, ніж бачення очима тілесними. До такого духовного сходу на Фавор, для споглядання там Преображення Господнього, запрошує нас нині Свята Церква! Але такий схід і таке бачення, по суті своїй, вимагають духу чистого й піднесеного, думки легкої і ширяючої, серця, вільного від земних зв'язків. Чий дух пригнічений тілом, хто в полоні пристрастей, затьмарений пожадливістю, покритий прахом суєт, той часто не бачить і того, що знаходиться перед очима тілесними, не чує, що кажуть йому у вуха, забуває все навколишнє, навіть самого себе. Чи такій людині підноситься духом на Фаворі? Чи такому бачити Мойсея та Іллю? Чи чути голос Отця, який свідчить про Сина? Фавор місце святе, святіше купини Мойсеєвої та Синаю; щоб зійти на нього, треба викличуть «чоботи від ніг» (Вих. 3:5), залишити біля підошви його все, не кажу гріховне, навіть земне; тут місце однієї вірі Петра, однієї любові Іоанна, одного надії і терпіння Якова. Але «сим хто задоволений?» (2Кор. 2:16). Де шукати таких чеснот? Церква знає це, знає нечистоту і тяжкість нашу, бачить крайню нездатність багатьох перенестися чистою думкою на Фавор і бути в дусі самовидцями Божественної слави Господа, що перетворюється, тому і радить з такою старанністю всім приготувати «себе добре наутріє» до цього подвигу. Зміна ця повинна полягати не в зміні одягу і прикрас, не в обмиваннях і прикрасах, не в одному відкладенні праць і занять, бо після такої зміни дух і серце можуть залишатися з усім колишнім неподобством, а в зміні почуттів, щоб серце, якомога більше, звільнити від прихильності до видимих, радісних блін. небесного, що є в особі Спасителя; у зміні думок, щоб розум, що займався поняттям речей доль, судженням про справи життєвих, звернувся до споглядання таємниць віри та надії, що відкриваються на Фаворі; у зміні волі, щоб вона, залишивши всі нечисті і богопротивні правила, якими керується в діях, звернулася до волі Божої, наважилася, дотримуючись голосу згори: «Того послухайте» (Мф. 17:5), слухатися в усьому закону та Євангелія, а не своїх забобонів та похотей. Тільки така зміна є воістину найкращою; а всі інші зміни, роблені для свята, хоч би як вони здавалися і були благовидними, суть -гірші. Змінився такою зміною, і тільки він один, здатний зійти на Фавор і бачити славу Преображення. "Але можна в такий короткий час, який залишається до утрію, зробити в собі таку велику зміну?" Нам самим, браття, неможливо зробити це диво, не тільки в короткий час, а й у цілу вічність. Це може зробити одна благодать Святого Духа. Але вона завжди при нас і в нас, якщо ми починаємо, хоча думати про Бога. Тим більше вона допоможе нам, коли ми зважимося звернутися до Бога. З нею, з благодаттю Божою, у найкоротший час можна «змінитися» найкращою зміною, яку вимагає Церква. Щоб глибше вкорінити в собі цю необхідну для нас (грішників) упевненість, послухаємо святого Золотоуста, який так само запрошував своїх слухачів до подібної зміни на краще. "Нехай ніхто не говорить мені, - сказав він, - що до майбутньої зустрічі залишилося небагато часу. Бо ти можеш змінити все своє життя не тільки за п'ять днів, але в одну мить. Що, наприклад, гірше грабіжника і вбивці? Чи це не надзвичайне зло? Однак він не вимагав цілих днів і навіть півдня, але в одну мить піднявся на висоту чеснот і потрапив у рай. Отже, ти можеш раптово змінитися і стати золотим замість смертного. Оскільки чесноти та пороки не є від природи, зміна, вільна від будь-якої необхідності, є зручною. «Якщо ти захочеш і послухаєшся Мене, — говорить Бог, — ти знищиш добру землю» (Іс. 1:19). Розумієте, потрібне одне бажання: тільки бажання не просте і як у багатьох, а активне! "Я знаю, - продовжував святий Вітій, - що ти хочеш полетіти на небо; (О, якби це можна було сказати про всіх нас, які зараз говорять!), але повинно бути бажання показати це на ділі. Бо купець, бажаючи розбагатіти, не зупиняється на тому, щоб мати це бажання тільки в своїй душі, але готує корабель, збирає матросів, запрошує керманича і постачає корабель іншим. потребує, бере в борг море, пливе на чужину, піддається багатьом небезпекам і всім іншим негараздам, які відомі мореплавцям; бо й ми пливемо, тільки не з землі на землю, а з землі на небо. Отже, зробимо нашу думку здатною успішно керувати подорожжю, яка привела б нас до горя; Приготуймо їй покірних слуг і міцний корабель, який як би не тонув би від нещасть і скорбот повсякденних, так і не підіймався високо в дусі гордості, а був би зручний і легкий. Коли ми матимемо такий корабель і такого керманича і слуг, то ми попливемо безпечно, і привернемо до себе Сина Божого, правдивого Керманича, який не дасть, щоб наш корабель потонув, але якщо завиють незліченні вітри, Він покарає вітрам і морю, і замість бурі створить велику тишу». «Так підготувавшись, — завершує святий Златоуст, — приходь на наступне зібрання, якщо хочеш почути і зберегти в душі щось корисне» 7. Давайте завершимо те саме, брати, коли запросимо вас на завтрашню бесіду. А між тим - «благословення Господнє на вас через благодать і чоловіколюбство» 8 преображеного Господа! Амінь. Друга проповідь на день Преображення Господнього «Ідіть підемо на гору Господню і в дім Бога нашого, і побачимо славу Преображення Його, славу як Єдинородного від Отця: світлом приймемо світло, і піднесені були духом, Трійцю Єдиносущну заспіваємо на віки!» 9 Після того, як учора від імені Святої Церкви запрошував я вас, браття, очиститись і приготувати себе до Божественного сходу на гору Божу святу, щоб там бути самовидцями Преображення Господа, після цього деякі, мабуть, уже передували нас цією святою справою, і були думкою і духом на горі святій; а деякі, можливо, не тільки були там, але й самі причастилися слави Преображення Господнього, яке, як запевняє апостол ( 2Кор. 3:18 ), є подією, що має повторитися над усіма істинними послідовниками Христовими. Але все, і колишні і не колишні, «прийдіть, підемо на гору Господню!» Колишні на ній не здивуються, що їхні паки запрошують туди, де верховний апостолів хотів залишитися назавжди; а не ті, що були тим більше, повинні поспішити в те місце, де воістину - «добро їсти... бути!» (Мф. 17:4). Але хто буде нашим керівником у цьому, як називає його Церква, "Божественним сходом"? Будуть керівниками три святі євангеліста: Матвій, Марк і Лука, котрі, хоча самі не споглядали слави Преображення очима тілесними, але тим не менш удостоєні від Духа Святого не тільки созерцать нею всьому світові у своїх писаннях. А щоб нам через слабкість і недосвідченість свою не відстати і від цих великих керівників, то будемо частіше, серед цієї духовної ходи і споглядання, радитися з тими, котрі багато разів і дуже успішно робили це: я розумію святих отців, що залишили нам безліч прекрасних роздумів. В надії на таких керівників та наставників, перенесемося, браття, духом на гору Фаворську. «Бустино ж за цими словами яко дній осм» (Лк. 9:28), – так починається розповідь про Преображення. Не без важливої ​​причини євангелісти, котрі здебільшого не позначають докладно часу подій, у цьому випадку всі вказують на нього. Між подією, на яку вони вказують, і Преображенням Господа має бути тісний, внутрішній зв'язок. Що ж сталося за вісім днів? За вісім днів відбулися дві важливі речі: одна дуже приємна, а інша дуже неприємна. Приємно було, що Петро на запитання Ісуса Христа апостолам, «Ви ж кого Мої глаголете бути!» (Мф. 16:15) - питання, запропоноване з нагоди розбіжності про Нього народних думок, - відповідав з усією твердістю: "Ти є Христос, Син Бога Живаго!" (Мф. 16:16). Боголюдина в нагороду за таке урочисте сповідання Його Божественної гідності, ще нікому з учнів до толі явно Їм не відкритого, – пророчо назвав Петра каменем Своєї Церкви, обіцяв дарувати йому ключі Своєго Царства, і з цього часу почав більше вести Себе в колі учнів; але разом з тим почав і часто пророкувати про Свою хресну смерть. Дуже неприємним було те, що той самий Петро, ​​почувши вперше про хрест, і думаючи, що така жахлива доля зовсім несумісна з гідністю Сина Божого, ним сповіданого, вважав за обов'язок любові суперечити Йому в цьому, говорячи: «Не матиме Тобі це! (Мф. 16:22). Сперечання і співчуття це були такі невчасні, такі противні планам премудрості Божої про спасіння роду людського, але разом і такі спокусливі для слабкої природи людської, що завжди відвертається страждань, що Спаситель, щоб одного разу вирвати з коренем небезпечну думку, змушений був сказати Петру: «Іди за мною! (Мф. 16:23). Ось що сталося за вісім днів до Преображення! Учням вперше були ясно відкриті і Божественна гідність Вчителя, і Його майбутній хрест: перше прийнято одностайно, а останній знайшов сильне протиріччя. Зважаючи на те, що відбувається тепер на Фаворі, неважко, браття, бачити внутрішній зв'язок між тим і іншим подією. Петро, ​​попри думку народу, який шанував Ісуса за Іллю, або за єдиного від Пророка, сповідав Його Сина Божого; і ось, на Фаворі Сам Батько підтверджує те саме, а Мойсей та Ілля є перед Ним, як слуги. Але той же Петро, ​​наслідуючи загальну хибну думку своїх одноплемінників, вважав, що Хрест абсолютно несумісний з гідністю Месії; І ось, Мойсей та Ілля серед самої слави Фаворської говорять не про що інше, як про Хрест; нехай знають усі ті, хто спокушається Хрестом, що основа його не на землі, а на небі, що він нерозлучний зі славою Сина Божого, і є плід Його власної волі і любові до людей 10 . Такий зв'язок Преображення Господнього з подіями, що передували йому, і таке його внутрішнє значення і мета! Свята Церква вельми ясно і сильно виражає це саме, коли співає: «На горі перетворився Ти, та коли Тебе побачать розпинається, страждання бо зрозуміють вільне». 11 Підемо тепер за оповіданням євангелістів. «І по днях шостих поять Ісус Петра і Якова та Іоанна... зведе їх на високу гору єдині» (Мф. 17:1). Найбільше диво вимагало жодного свідка; тому їх поемле троє; у свідках потрібно особливої ​​здатності до духовного споглядання; тому піймаються вибрані: Петро – перший з апостолів за вірою (Мф. 16:16–18), Іоанн – перший за любов (Ін. 21:20), Яків – перший за терпінням і вінцем мученицьким (Дії 12:2). Інші учні, ймовірно, ще не здатні були (Ін. 16:12) перенести славу Преображення свого Вчителя та Господа. Я говорю: перенести. Бо, хоч на Фаворі було дуже добре бути; але при голосі з хмари і вибрані впадуть ниць і будуть у нестямі від страху. Для інших таке явище могло бути пов'язане з надзвичайною небезпекою; тим більше для зрадника промені пренебесної слави могли бути нестерпними, яке не можна було залишити одного, не подавши приводу до підозр і скарги на зневагу. Місцем Преображення обрано «високу гору» (Мф. 17:1), – за найдавнішим переказом 12 Фавор, прославлений ще перемогою Варака (Суд. 4:14–16). Велика висота мимоволі підносить дух і відмовляє, більш-менш, від усього земного; а відокремлена безмовність, що не обурюється присутністю тварюків, сприяє співбесіді з Творцем. Тому з давніх-давен більша частина Богоявлень - Аврааму, Мойсею, Іллі - пішли на горі. Фавор для того ніби й створений, бо й нині ще, за свідченням мандрівників, є найкращим місцем у цілій Палестині. Творча правиця Бога Отця навмисне прикрасила місце майбутнього Преображення коханого Сина. Сон (Лк. 9:32), в якому знаходилися апостоли на початку Преображення, дає розуміти, що вони зведені були на гору в час, що спонукає до сну, і що їм не була відкрита попередньо надзвичайна мета сходження. Інакше чи можна було вдатися до сна? Учитель мав звичай віддалятися в гори для молитви (Лк. 6:12), і тепер "взойде", - зауважує євангеліст Лука, - «на гору помолитися» (Лк. 9:28). Як не легко було здійснювати молитву на вершині Фавора, в безмовності всього навколишнього, поблизу Божественного Вчителя, але учні не могли розділяти її з Ним до кінця, і поступилися над собою владу сну, який, як справедливо зауважують, з найбільшою силою нападає на людину під час молитви, і тоді найбільше буде. Боголюдина продовжувала молитися сама. Можете уявити, чи краще сказати, неможливо і уявити, як молився Батькові – Син Єдинородний, Улюблений, у хвилини такі важливі! Євангелісти не кажуть нам, що саме було предметом Його молитви. Але це почасти видно саме собою. Як для нас у справі спасіння немає нічого, так і для Боголюдини в служінні цьому спасінню, не було нічого важливішого за Хрест (Лк. 9:22–24). Чи міг би самому цей Хрест бути забутий у молитві на Фаворі? Мойсей та Ілля, звичайно, не стільки самі почали, скільки продовжували розпочату в молитві бесіду Боголюдини з Отцем, але вони – «глаголаста результат Його!» (Лк. 9:31). Але що б не було предметом Фаворської молитви Ісусової, тільки молитва ця була з найнезвичайніших навіть між Його молитвами, бо, «коли молишся, видіння обличчя Його іно» (Лк. 9:29): воно «просвітися як сонце, ризи Його були білі як світло» (7): (Мк. 9:3). Тобто, скільки можна пояснювати подібні явища слабким словом людським, молитва до того збудила і спонукала приховану в людстві Ісусовому повноту Божества, що вона, наповнивши душу Боголюдини світлом своїм, проникла крізь тіло і засяяла в особі; не вміщаючись тут, осяяла і перетворила одяг. Якщо ви, браття, читали життєписи святих, то, без сумніву, пригадайте тепер, що за всієї Божественності справжнього дива щось подібне відбувалося і в житті святих. І вони іноді, під час молитви, від внутрішнього захоплення душі, розпаленою любов'ю до Бога, здавалися оточеними світлом небесним і набували слави – наприклад, Арсеній Великий (Четій Мінеї, 8 травня), Феодор Едеський (9 липня), Григорій Омирітський (19 грудня). Тим природніше було це в молитві Боголюдини, в якому Божество, як не ховалося під завісою людського тіла, при будь-якому особливому випадку виявляло свою присутність, і "блискувало", за висловом Церкви, як блискавка (служба на Преображення Господнє). Фаворська слава вимагала неухильних свідків; але вибрані на землі свідки «бяху обтяжені сном»! (Лк. 9:32). Тому з'явилися інші, з іншого світу, залучені силою, можливо, тієї ж незвичайної молитви, серед якої і від якої відбулося саме Преображення. «Явіся їм Мойсей та Ілля, що з Ним глаголючи» (Мф. 17:3). Мойсей є, як заступник і засновник Старого Завіту, перед Начальником і Здійснювачем Нового Завіту; Ілля – як найголовніший з пророків, за своєю ревнощами та діями, перед тим, у якому отримували тепер виконання всі пророцтва. Є обидва – «у славі», подібної до слави Боголюдини, і від Нього мабуть запозиченої, – показуючи цим на собі, що і всі послідовники Його «просвітяться», через Нього, колись «як сонце в Царстві Отця» Небесного (Мф. 13:4). праведниками, просвітленню славою небесною, в Іллі покладено було початок безприкладним взяттям його на небо з тілом ( 4Цар. 2:11 ), а в Мойсеї - чудесним відсвітом слави на обличчі його від співбесіди з Богом ( Вих. 34:29–35 ), внаслідок якого і як відтемніть очі його, не истлеста усні його» (Втор. 34:7). На Фаворі виповнилося нарешті бажання їх: бачити Бога віч-на-віч (Вих. 33:13. 3Цар. 19:13), бо вони побачили тут Того, Який є «сяйво слави і образ іпостасі Його» (Євр. 1:3), і спромоглися розмовляти з Ним обличчям. І для Сина Людського перше побачення у славі з найбільшими з попередників і провісників Своїх служило, без сумніву, якоюсь розрадою серед Його земної багатостраждальної нитки. Але предмет Фаворського співбесіди був невтішний! «Явлъъся в славі, глаголаста вихід Його,якого хоче покінчити в Єрусалимі» (Лк. 9:31 ). Чому і небожителі глаголасту результат, тобто розмовляли про останні дні і смерть Боголюдини, а не про інше чимось, радісне і приємне; спонукання до цього ми вже торкнулися дещо нашим роздумам. Тобто Хрест, як мабуть, був уже, ще до явища небожителів земнородних, предметом молитовної співбесіди Ісусова з Отцем, і вони не самі почали, а лише продовжували вже почате Самим Хрестоносцем хресне слово. Як продовжували? Благоговійним поглибленням у причини і мету страждань і смерті Сина Божого, приведенням на згадку древніх пророцтв і подій, що її прообразували, докладним зображенням обставин майбутнього жертвопринесення Голгофського. Така співбесіда з Учителем про Хрест двох найбільших осіб Старого Завіту найбільше могла служити в умі апостолів до видалення спокуси від Хреста. Чи не було якоїсь потреби у цій співбесіді для Самої Боголюдини? Якщо й була, то вона довідана Йому єдиному. Коли двоє свідків світу горного знову довершували таким чином на землі давнє Богослужіння своє, три свідки світу дольнього ледь не проспали свою велику стражбу: бяху обтяжені сном! Така природа людська! На Фаворі і в Гефсиманії дорівнює самій собі: дрімає, коли треба пильнувати, і, навпаки, бдить іноді на зло, коли потрібно спочивати. Нарешті, надлишок пренебесного світла проник і в зімкнуті сном очі. Перед закінченням розмови, коли Мойсей та Ілля вже готувалися відійти на небо (Лк. 9:33), учні прокинулися від сну, щоб поринути в захват! Перед ними – їхній Вчитель, але який? і з чим? - Все сповнене світла, величі, блаженства! Не було потреби питати, хто розмовляє з Ним? Якби прославлений вигляд Мойсея та Іллі та внутрішній характер їх, що відображався у самій зовнішності, не говорив про них, то серце давало б знати, що це «вони» – найперші з небожителів! Збентежені, пристрасні, учні не знали після цього від захоплення, що сказати і що робити (Мк. 9:5–6). В одного Петра відкрилися, за звичаєм, вуста; але говорив ними не розум, а серце, за першим враженням почуттів. Помітивши (Лк. 9:33), що Мойсей та Ілля хочуть відійти, і не бажаючи так скоро розлучитися з Фаворським блаженством, він мимоволі вигукнув: «Господи, добро є нам тут бути: якщо хочеш, створимо тут три сіни, Тобі єдиний, і Мої. 17:4). Тобто, як пояснює ці слова святий Златоуст, навіщо залишати таке прекрасне місце, щоб йти до Єрусалиму, на Хрест? - Краще влаштувати тут житло для всіх, і на самоті, скільки можна довше, насолоджуватися блаженством. «Не знай, що кажете» (Лк. 9:33) – зауважує про цей вигук Петровим євангеліст Лука. Справді, їм передбачалося, що Преображення і слава Вчителя не є явища тимчасові, а продовжаться назавжди; що Мойсей та Ілля з уславленими тілами можуть залишитися жити на нашій тлінній землі – припущення нездійсненні! Що за спосіб життя був би на Фаворі? Як сталося б спасіння роду людського? Як прийшли б у виконання пророцтва? Як сам Петро одержав би там ключі Царства? (Мф. 16:19). Але людина, що ведеться почуттями, якою цього разу був син Йонін, не хоче знати нічого подібного, і часто виявляє бажання, дає поради, зовсім нездійсненні: «не знай, що кажете!». При такому невіданні, яке брало гору над розумом Петра не на одному Фаворі, одне завжди твердо знав і міцно утримував син Йонін – свою любов до Вчителя. «Не це бо шукай, – зауважує Златоуст, – бо не зело бі втішення образ, але як теплий бе, бо розпалювався до Христа» 13 . Справді, чому особливо добре бути на Фаворі? Бо там немає хреста для Вчителя. - І говорячи про створення трьох сіней, Петро забуває при цьому самого себе і товаришів по навчанню. Як би на доказ, що Петро даремно серед нерукотвореного видовища дбає про рукотворені сіни, і до діла Божого хоче домішати людські зусилля, – «ще ж йому глаголющу, ось, хмара світла осені їх» (Мф. 17:5); тобто Господа Ісуса з Мойсеєм та Ілією, які від того відокремилися тепер від учнів і представилися ув'язненими в хмарі, як у якомусь святині 14 . Осініння хмарою ще більше мало посилити в учнях думку про безпосередню присутність тепер на Фаворі Самого Бога, бо «так, – кажучи словами Золотоуста, – повсякчас був Бог»: у хмарі був Він і на Синаї (Вих. 20:21), і в скинії (4:3). 8:10). А думка про безпосередню присутність Божу виконала серце новим, сильним трепетом. Особливо ж «убоявшись» – самі – «увійшовши до хмари» (Лк. 9:34), тобто коли хмара осяяла потім і учнів. а тут це обличчя так явно виявлялося в просвітленому образі Боголюдини! Віра повинна була вселяти інше – заспокоїти учнів від старозавітного страху: але Фаворські свідки ще не зовсім увійшли в дух Нового Завіту, і як самі готові були за кілька перед тим звести, за прикладом Іллі, вогонь на непокірних (Лк. 9:54), так і в Фаворському Бого. На довершення урочистого видовища, але разом і страху в учнях, «голос бути з хмари, що каже: цей є Син Мій Улюблений, Того послухайте!» (Мк. 9:7). Цим остаточно проголошувалося вся гідність і вся таємниця Божественного Обличчя Ісуса: більше свідчення не можна було ні дати, ні прийняти на землі. Бо сам Мойсей, законодавець Старого Завіту, встиг заслужити тільки титло «вірного раба» (Євр. 3:5) в Божому домі, а Син Марії називається тепер Сином Єдинородним, Улюбленим. Його наказується слухати, а не книжників, не князів Юдейських, котрі вабили до себе бідний народ, – слухати в усьому, бо Він, як Сам стверджував про Себе, завжди чинить волю не Свою, а «пославшого Його Отця» (Ів. 6:38), проповідує і говорить «тільки те, що чув». «Він і Батько – одне!» (Ін. 10:30). «Послухайте», а тому не суперечте Йому, і коли Сам піде, і коли вас кликатимуть на Хрест. Як би для того, щоб сила і значущість цього свідчення нероздільніші і видиміші могли зосередитися на обличчі Свідченого 15 , – «коли був голос, знайдіться Ісус один» (Лк. 9:36), – без Мойсея та Іллі, котрі зникли раптово, – давши Його. Нічого не могло бути для учнів радіснішим за голос, яким Улюблений Вчитель їх нарицався Улюбленим Сином Отця Небесного. Але, тільки єдиний Син міг чути подібні голоси Отця. "Чадця" (Ів. 13:33), - як називав Спаситель учнів з їхніх дитячих почуттів), - при слуханні цього голосу - "подоша ниці і побоявшись зело" (Мф. 17:6). Верх слави Божественної Вчителя здавався їм їхньою останньою хвилиною «Устаньте і не бійтеся», – сказав Господь, наблизившись до занепалих. Але одного голосу було невдоволено на повстання, хоча достатньо було на повалення. Тому «приступи Ісус, доторкнуся до них» (Мф. 17:7), – без сумніву, тим повсталим дотиком, від якого сліпі прозирали, мертві повставали з трун (Дан. 10:8–10. Об'явл. 1:17). Підбадьорені голосом, улічені дотиком, учні почали спокійно все бачити; але Божественне видіння вже скінчилося: «яке ж звело очі свої, нікого бачачи, тільки Ісуса єдиного» (Мф. 17:8), - як би в видиме знамення того, що часи Мойсеєва закону та Ілліної суворості вже минули, поступившись місцем благодаті і правді (Ін. 1:1). Господь нічого не сказав учням до пояснення Свого Преображення. Видно і почуте говорило саме за себе. Навпаки, при зході з гори (наступного безпосередньо за Преображенням), Він заборонив учням навіть казати комусь про те, що сталося, доки Син Людський не воскресне з мертвих. «І сходить їм з гори, заповідаючи їм Ісус, говорячи: не кому поведете видіння, коли Син Людський з мертвих воскресне» (Мф. 17:9). Заборона, по видимому неприємному голосу небесному: «Це Син Мій Улюблений, Того послухайте» (Мф. 17:5), – а насправді дуже потрібне. Слух про незвичайне прославлення Ісуса на Фаворі і про явлення Мойсея та Іллі перед Ним міг привести в хвилювання всю Юдею і довести народ Юдейський, і без того схильний до обурень, до відпаду від Римлян; а це було зовсім невідповідно до духа служіння Ісуса, Якого Царство не було «від цього світу» (Ін. 18:36). І для інших учнів Ісусових, ще не очищених Хрестом і Духом, які ще мріяли про вінці та першості (Мф. 20:20–24), звістка про Фаворську подію, що відбулася без них, могла служити приводом до скарг, суперництва та взаємних підозр. Після воскресіння, коли земне життя Боголюдини скінчилося, і те, що в ньому було найтаємничішого і найнезбагненнішого розуму, вирішилося Хрестом, коли апостоли перестали «розуміти Учителя свого за тілом» (2Кор. 5:16), і розлучилися з мрійливою думкою про зем, Син, уже безперешкодно міг бути почутий усім і тому почав гриміти, через труби Євангельські, на всі кінці всесвіту. Таким чином, на землі чималий час знали про преславну Фаворську подію лише три учні! Так мало дорожив земною славою Син Людський! Ми тепер, браття, знаємо про Нього все, – від малого до великого. Знаємо стільки, що подібно до того, як Павло говорив колись Галатам, бажаючи висловити ясність їхніх понять про Хрест Христовий: серед "вас Він розіп'ятий" (Гал. 3:1), нам можна сказати: «серед вас Він перетворився!» Знаємо навіть і те, що Преображення Господа є образ нашого перетворення, що й нам усім, дивлячись «відвертим обличчям... на славу Господа нашого, має перетворитися Духом Божим на той самий образ... від слави на славу» (2Кор. 3:18). Що ж робить у нас все це знання? Чи має скільки-небудь до того, щоб досягати Преображення, нам призначеного? Чи слухаємо Того, Кого голос із хмари наказує слухати? Чи його єдиного слухаємо? Чи не обираємо собі інших учителів? Чи не шукаємо інших рятівників? Хто слухає Улюбленого Сина, той, як Він Сам говорить, "по Ньому" завжди ходить (Ін. 10: 4), на все дивиться в Його світлі, бажає тільки угодного Йому, творить тільки Його волю, насолоджується Його обітницями і любов'ю, - для того Ісус є все: «шлях і істина і жив»: (6) правда... і спасіння» (1Кор. 1:30). Чи Господь наш для нас? І чи ми для Нього? Голос не дарма гримить з хмари: Він "судить нам в останній день» (Ів. 12:48), якщо ми не будемо вміти знайти нашого спасіння в Том, Хто є Спаситель для всіх і кожного! І чуттєвий чоловік наш бачить, що з Ісусом добро бути. цього Він залишив небо, жив на землі, і помер, щоб нам добро було зійти для того, щоб «приготувати» обителі (Ін. 14:2), не для Себе, а для нас, безкровних мандрівників, що чинить у нас це? Чи не творимо, навпаки, вічних сіней на землі? (Пс. 29:7). Але, браття, скільки б ми не споруджували сіней тут, скільки б ми не прикладали сердець своїх до землі, ми не уникнемо визначення небесного: рано чи пізно, на нас чекає результат (Лк. 9:31). Добре нам, якщо він буде в Єрусалим Небесний, хоч би на шляху належало хреститися вогненним хрещенням (Мт. 3:11). А що, якщо ми перейдемо туди, звідки не виходять, «дондеже не віддадуть останнього кодранта!» (Мф. 5:26). А перейдемо, якщо не перестанемо бути християнами по одному імені, не піднесемося від сну гріховного. Що заважає зробити це? Чи не всі вимагають цього? Як? Мойсей та Ілля, закон і пророки над головою нашою, а ми – спимо! Господь перетворюється в славі Промислу перед нами, то ущербуючи нас раптовою милістю, то вражаючи раптовими поневіряннями, то провіщаючи розуму, то зворушуючи серце, а ми – спимо! О, година, «година вже нам від цього згубного сну встати!» (Рим. 13:11). - "Довле" нам "минулий час житія волю язичницьку творившим, ходили" у всіх "нечистотах" гріховних! (1Пет. 4:3, 2). Амінь. Третє слово на Преображення Господнє. З благословення плодів Справжнє свято, браття, як самі бачите, має, між іншим, і ту особливість, що нині приносяться до храму та освячуються плоди наших вертоградів. Звичай з'являтися перед Господнім лицем з початками плодів так древній, що ми знаходимо перші сліди його ще в сімействі першої людини. У Церкві підзаконної, згідно з духом Старого Завіту, навіть суворим законом наказано було всьому народу Ізраїльському присвячувати Богу початки всіх плодів земних, котрі, принесені до храму, надходили потім на спадок священнослужителів його. У Новому Завіті немає подібної заповіді, але почуття синівської любові і вдячності перед Богом Благодійником, таке властиве чадам Нового Закону благодаті, само собою має в своєму розпорядженні не перш зазіхати на вживання плодів нового літа, як освятивши їх принесенням до храму Господнього і покликанням над ними всеосяжного імені Божого; тому звичай приносити в храм нові плоди для освячення належить до найдавніших християнських звичаїв. У православній Греції, звідки разом з вірою і богослужінням перейшли до нас і всі священні звичаї, до теперішнього дня встигає вже гроно виноградне, чому в молитві й питається благословення переважно для грона, яким особливо рясніють країни східні. У більшій частині нашої Батьківщини немає цього плоду через північне становище нашої країни, але замість цього, Провидіння Боже, що поділяє Свої дари всім невиправдано, благословило країну нашу багатьма іншими плодами, які, тим самим, замість грона приносяться нині в храм для освячення. Видовище приємне та разом повчальне! Так, браття, і повчальне: приносячи в дар Господеві плоди полів і вертоградів наших, не забудемо, що ми всі маємо бути найплодоноснішими деревами у вертограді Господньому, який є Церква Божа. Святий Давид не даремно благочестивої людини уподібнює «дереву, насадженому при виходах вод, що й плід свій дасть під час свого» (Пс. 1:3). Недаремно і Сам Спаситель істинних учнів Своїх порівнює з гронами чи гілками виноградними, котрі, запозичення від Нього, божественної лози, сік життя, повинні приносити плід багато. Інакше, тобто непринесення належних плодів, кожній грішній душі загрожує виверженням з вертограда і поверженням у вогонь, подібно як то роблять і вертоградарі з безплідними деревами. Так і повинно бути неодмінно, бо якщо для земного вертоградаря вкрай неприємно, коли його багаторічні праці над деревом не приносять йому плоду належного; то стократ гірше для Вертоградаря Небесного, коли душа людська, що коштувала Йому щирого піклування, залишається безплідною. Бо що роблять земні вертоградарі для своїх вертоградів? На них чекають тільки своє майно і витрачають свої опіки, а Небесний Вертоградар поклав за вертоград Саму Свою душу. Після цього, як дорого для Нього має бути всяке дерево, кожна душа віруюча! Який приємний плід від вертограду і як гірко безпліддя худих дерев! Який же плід принесемо ми нині, браття, Господеві від вертограду душ і сердець наших? Плід цей є наше духовне Преображення. Не думайте, щоб я вживав цей вислів по одному пристосуванню до сьогодення: ні, того вимагає сама справа. Розігніть книги Святого Письма – і ви побачите, що падіння роду людського полягало не в іншому, ніж у тому, що він через гріх втратив образ Божий, який під час невинності прикрашав і був джерелом усіх інших досконалостей; побачите також, що спасіння наше, що чиниться силою заслуг Христових і благодаттю Святого Духа, полягає тому не в іншому ніж, як у відновленні в нас первісного образу Божого, тобто, кажучи іншими словами, в нашому перетворенні з чад гріха, прокляття і гніву, в чада святині, любові. Таке Преображення є головним предметом віри, нашої діяльності, нашого життя; і воно по тому самому має бути першим і останнім від нас плодом небесному Вертоградареві, що здобув нас кров'ю Своєю. Дивлячись нині з благоговінням на лице Господа, що сяє на Фаворі як сонце, помислимо, браття, що подібна слава має бути і нам: «бо праведниці, сказано, просвітяться як сонце» (Мф. 13:43) в Царстві Отця Небесного; і подумавши про це, звернемо увагу на своє серце і своє життя, щоб бачити, чи є в них, хоча початки тієї чистоти і тієї досконалості, які потрібні для цього славного Преображення. Ті, котрі знайдуть у собі певну запоруку цього майбутнього блаженства, нехай поспішають принести його в дар Господу і Спасителеві своєму, бо плід не стільки власних зусиль, скільки Його всемогутньої благодаті. А ті, котрі, проникаючи до лиця свого буття, знайдуть образ душі своєї темним і неблаголепним, нехай не сповільнять просвітитися світлом від лиця Господа, що перетворився. Амінь. Слово перше на день Нерукотворного Образу Християнські свята такі, кожен із них містить сам у собі повчання; але в інших святах це повчання приховано в глибині події, що святкується, а в інших воно лежить, так би мовити, на його поверхні. Так, справжнє свято на честь Нерукотвореного Образу повчає багато чого і важливого вже назвою своєю. Відомо, чому він називається таким чином: тому що Господь Ісус благоволив відобразити чудово на убрусі образ Свій для Авгаря, одеського власника, тоді як посланий від Авгаря для зняття цього образу живописець ніяк не міг зробити того своїм мистецтвом. Подія сама собою приватне, що стосується одного Авгаря та його художника; але істина, у ньому виражена, важлива і повчальна всім. Справді, чи потрібно Авгареві мати у себе образ Христів? Це потреба для всіх і кожного. З тих пір, як ми втратили гріх, в особі наших прабатьків, образу Божого, першим і останнім обов'язком кожної людини, яка бажає досягти мети буття свого, є відновлення в собі цього втраченого образу. Хто ж поверне нам цей дорогоцінний образ? Хто може відбити його в душі й у всій істоті нашій? Ніхто, крім Самого Бога, Його Єдинородного Сина та Духа Всесвятого. Справжній образ Божий, який постачається в невинній людині, так і відновлюється в людині занепалої, завжди був і є нерукотворним. Сумніватися в цьому може тільки той, хто ніколи щиро не приступав до великої справи відновлення образа Божого в собі, і водиться в судженні про це не досвідом, а одними своїми думками і уявою. У цьому оманливому дзеркалі точно може бути можливим для людини цілком виправити себе і досягти богоподібності власними силами: інакше розумує розум що буде означати свобода людська? Навіщо природне прагнення досконалості? Навіщо закон, що вимагає від людини чистоти та богоподібності? Все це прекрасні на вигляд думки, але почни не розуміти, а діяти, стань утворювати себе на образ Божий не в думках тільки і на папері, а насправді і в житті, тоді побачиш, що значить свобода наша - це тепер здатність вже не вставати і йти, а дати підняти себе і вести; дізнаєшся, чи багато може статися з твого природного прагнення досконалості. Може статися таке: добрий намір і погодинна рішучість досягати досконалості, погодинна ж старанність і вірність у вживанні коштів, тому службовців, зовнішнє благоустрій свого життя і якісь початки виправлення внутрішнього, а аж ніяк не сама досконалість, не та чистота думок і серця, не то доброта духовна, не то благолепие духовне, створеного за образом Божим і призначеного для вічного блаженного спілкування з Істотою вседосконалою. Зрозумієш тоді, до чого служить і закон, що невпинно нагадує тобі про досконалість; хоча ти й не можеш досягти його власними силами, він служить до того, щоб, не знаходячи засобів досягти цієї мети в самому собі, звернувся усією істотою своєю до Того, Хто один може дати тобі на те здатність і сили, тобто, до Господа і Спасителя Твого, Який, будучи єдиним і досконалим чином іпостасі Отцем, всіх тих, що представляють Йому для цього душі свої, як чистий убрус. Щоб ще більше пояснити ту важливу істину, що людина, втративши через гріх образ Божий, не може сама собою відновити його в собі, тобто зовсім очистити і виправити серце і природу свою, для цього вживемо просте порівняння, взяте від справжнього святкування. Що потрібно буває, щоб відобразити на чомусь знову образ, що згладився або пошкоджений? Потрібно, по-перше, розм'якшити ту речовину, на якій хочуть зробити відбиток; по-друге, необхідний правильний і міцний друк із зображенням; і нарешті, слід відомим чином прикласти цю печатку на приготованій речовині. Тепер дивіться, чи може людина проникнути волею своєю до глибини природи своєї, очистити всі сили та здібності свої від усього стороннього і нечистого, розм'якшити їх і довести до того ступеня досконалості, щоб вони могли прийняти на себе і зберегти в собі найсвятіші риси образу Божого? Очевидно, що для цього розм'якшення, цього розплавлення грубої натури нашої мало теплохолодного дихання уст наших, мало слабкого вогню любові нашої до Бога. Для цього потрібний всесильний подих Духа Божого, всепроникний вогонь любові Ісусової - вони тільки можуть проникнути до поділу душі і духу нашого, вигнати з серця все чуже і богопротивне, пом'якшити тверде, відкрити заглухле, оживити померлого; коротко: зробити душу і серце здатними уявитися першою добротою, на образ Творця. Навіть якби людина мала в собі стільки сили, щоб приготувати свою істоту для відбиття в ньому образу Божого, то це приготування є лише приступом до справи, а не справою. Для відображення в собі образу Божого необхідна, як ми помітили, печатка з цим чином. Але де цей друк? Печатки, рівної особи Божому, немає ніде, крім Самого Сина Божого. Він, і Він єдиний є відбитим образом істоти Отчего. Хто ж може діяти нею, (печаткою) крім її самої? Правда, що Син Божий, за безмежною любов'ю Своєю до нас, завжди готовий дати Себе нам, щоб ми за допомогою Його відбивали образ Отця Його і нашого; але хто може діяти ним без Нього Самого! Ми і до Нього Самого не можемо наблизитися, якщо не Отець, «пославши Його, приверне» (Ів. 6:44) нас, а наблизившись, нічого іншого не можемо зробити більше, як віддати Йому себе, як речовина, для відтворення нас за образом Його. Маючи на увазі все це, будемо, браття, вживати зі свого боку всі сили на те, щоб, якомога більше, очищати себе від усього гріховного і богопротивного, щоб день у день процвітати в чеснотах і наближатися в дусі до Творця і Господа нашого. Але перестанемо і думати, щоб ми власними силами могли досягти мети свого буття; щоб своїми зусиллями встигли відновити образ Божий: це справа всемогутньої благодаті Божої. Справжній образ Божий завжди є нерукотворним. Амінь. Слово друге в день Нерукотворного Образу та на початку академічного вчення Наприкінці Євангелія від Іоанна читаємо: «Суть же й на багато, що сотвори Ісус (Євангеліях); не суть написана в книгах цих; яже якщо б, – продовжує євангеліст у пояснення стислості Євангелія, – якщо б по єдиному писана биша, ні самому (всьому) світу вмістити книжок, що пишуть» (Ів. 21:25). Одна з таких, не описаних в Євангелії, чудесних дій Ісуса Христа є, браття, основою справжнього святкування. До Авгаря, Едесського власника, – як каже давнє переказ, – який страждав на невиліковну хворобу, дійшла чутка, що в Юдеї з'явився незвичайний Чоловік, званий Ісусом, Який одним словом зцілює всякі хвороби. Рухомий бажанням здоров'я Авгар негайно відправляє одного зі своїх слуг, на ім'я Ананія, обізнаного в мистецтві живопису, з листом до великого Чудотворця, в якому містилося запрошення прийти в Едесу для подання зцілення її власнику і для поділу з ним, на нагороду за це, всіх вигод царів. Водночас дано наказ Ананії зняти, невідомо від Чудотворця, зображення обличчя Його. Ананія успішно виконав одну частину свого доручення: вручив листа свого власника і отримав сам у відповідь листа, в якому було сказано, що Божественному Чудотворцю слід залишатися невигідно в Юдеї, до дня піднесення Свого на небо, але що після цієї події до Авгаря посланий буде один з Його апостолів з порятунком, але не тільки з спасінням. Але іншу частину доручення – зняти зображення обличчя Ісусова – Ананія ніяк не міг виконати: Божественний образ залишався над усіма зусиллями мистецтва, і художник ніяк не знаходив бажаної подібності у своєму зображенні з великим Оригіналом. Серцеведець бачив усе це і не схотів, щоб праця Ананії та старанність його владики залишилися без нагороди. Обмивши навмисне в присутності його лице Своє водою, Він втер його убрусом, – і раптом на цьому убрусі з усією точністю відобразився Його Божественний образ, який становив найдорожчий дар для власника Едеса. Після піднесення Спасителя на небо було виконано обіцянку і щодо послання Авгарю апостола. Фаддей, один із сімдесяти, досягнувши Едеси, дав йому зцілення від недуги тілесної і, разом з тим, доставив йому та його підданим спасіння вічне, охрестивши їх в ім'я Господа Ісуса. А Нерукотворений Образ Спасителя і по кончині Авгаря довго складав незбориму стіну для Едеси від ворогів видимих ​​і невидимих, доки не придбаний, як дорогоцінний скарб, Романом, царем Грецьким, і не перенесений до Константинополя в шістнадцятий день місяця серпня, - з якого дня. З цього святкування – на честь Нерукотвореного Образу Христового, належить бути щорічно початку нашого вчення; і цей же образ обраний на відзнаку для тих, які серед освіти своєї показали особливі успіхи в науках духовних! Зближення речей може бути ненавмисним у людей, але, звичайно, не без наміру у Того, Який не тільки Сам все створив з метою, але без мети не допускає в подібних випадках нічого творити й іншим. Справжнє свято дуже виразно дає нам зрозуміти, в чому сутність і головна мета нашої освіти: від Кого воно переважно залежить і яким шляхом набувається. Не без причини, браття, будь-яке вчення ми звикли називати освітою, а людей, знайомих із просвітою, – освіченими. Що це означає? Чи людина є істота без образу? Яка освіта може бути ще потрібна тому, хто називається і є образом Божим? Людина була колись нерукотвореним чином Божим, і доки була нею, не вимагала, «та хто вчить» її (1Ін. 2:27); бо сам образ Божий навчав його всьому, наставляючи його на всяку правду. Але син пальця не задовольнився образом Божим, знехтував Його настановою, відкрив слух чужій пораді, прийняв разом з тим образ новий, жахливий – образ змія-згубника. «Отверзошачи очі» його (Бут. 3:7), щоб бачити власну наготу, але внутрішнє око закрилося. Людина почала народжувати подібних собі вже не за образом Божим (бо не могла повідомляти іншим того, чого сама втратила), а «за своїм виглядом» (Бут. 5:3), за виглядом Адама персного, похмурого, потворного. Але й на цьому зло не зупинилося: більше і більше затьмарюючи в собі останки образу Божого, спотворена людина дійшла до того, що, замість уподібнення Творцеві, стала додаватися «нещасним худобою і уподібнюватися їм» (Пс. 48:13); а нарешті і славу нетлінного Бога, свого первообраза, почав зраджувати «на кшталт... тлінна людини, навіть птахів і чотирилапий і гад» (Рим. 1:23). Тобто не тільки зовсім пошкодився список, а й втрачено оригінал, по якому можна було б, хоча не відновити список зіпсований (бо для цього була потрібна рука першого художника – Бога), принаймні бачити, яким він був спочатку. Даремно «невидима... Божа творіннями мислена, була видима... і притаманна сила Його і Божество» (Рим. 1:20): «метушні... людині природне... від видимих ​​благ не могла зрозуміти сущого, ні ділом уважно пізнавши хитрого». Даремно і багато мудреців, подібно Ананії, робили замах, то з видимого всесвіту і краси її, то з внутрішнього світу духу людського, зняти зображення Божества і представити його для наслідування людині, яка шукала свого оригіналу; але чи могли бути відновлено оригінал за списками пошкодженим? Божественний образ постійно залишався над зусиллями мудрості людської; всі рукотворні ідеали Божества неминуче дозволялися на поняття «невідомого Бога» (Дії 17:23). Нарешті весь давній світ прийшов сам собою до сумного переконання, що, щоб бачити Бога – свій первообраз, для цього треба людині розлучитися з життям (Вих. 33:20); і найперші з мудреців проголосили, що Батька природи знайти важко, і якби хтось знайшов, то про Нього не можна розмовляти до всіх (Платон). Тобто людина так відійшла від свого первообразу, що побачила вже в собі неможливість наблизитися до неї власними силами; засудив сам себе на вічне неподобство! Але цього свідомості своєї немочі і чекало Провидіння, щоб відкрити у всій повноті, давно розпочату ним велику справу відновлення в людині образу Божого. – «Багаточастина і різноманіття стародавнє Бог говорячи для цього в пророцех, наостанок виголошував нам у Сині... Що цей сяйво слави і образ іпостасі Його» (Євр. 1:1–3 ), – «Себе применшив для нас, образ чоловіка приймемо, в подобі людське Флп. І щоб ми дізналися в Ньому не тільки свій первообраз, але й шлях до відновлення його в собі, що полягав у смиренності та самоумертвленні, - Він «упокорив Себе, слухняний був навіть до смерті, смерті ж хрещені» (Флп. 2:8), і таким чином «Собою очищення сотворивши гріхів наших, сивий на седок о. 1:3). Тепер, коли «Слово тіло бути і всілися в нас, і ми бачимо славу Його, славу як однорідного від Отця, виконай благодаті та істини» (Ів. 1:14); коли "живот, нами втрачений і колишній у Отця і з'явися поки нам» (1Ів. 1:2); тепер, коли разом з явищем нам нашого Божественного первообразу, подані і всі сили, потрібні «для життя і благочестя» (2Пет. 1:3), або, що те ж саме, не може вже до: явить нам блага!» (Пс. 4:7). Хто зійде на небо, щоб “Христа – первообраз наш – звести” (Рим. 10:6) для наслідування нам? Чи хто дасть сили «знити в пекло» (Пс. 138:8), щоб «Христа від мертвих звести» (Рим. 10:7), щоб відновити з глибини падіння образ Божий у нас? «Дієслово віри поблизу» (Рим. 10:8) – слухай і повчайся! Христос на землі – підносись! Крилі дані - прагнемо до вічного Сонця! Тепер нашому розуму немає причин виснажуватися в безплідних зусиллях – обійняти незбагненне, досліджувати недосліджене, розмірковувати про Бога без Бога, творити для себе, так би мовити, свого Творця, – тепер усьому людству і порізно кожній людині залишається одне – дивитись неухильно на образ Божий, перед нами яви діяння в свою душу, самому поступово перетворитися - спочатку в ту ж смиренність, лагідність, любов, а потім і в ту ж славу, та ж велич. Я говорю, що це обов'язок всього людства. Так, браття, не повинно думати, що ми одні, які займаються науками, навчаємось і приймаємо освіту. Є загальне училище для всього людства – це Божий світ і Церква Божа! Є уроки, зрозумілі та чутні всіма мовами – це досвід життя і благодаті. Є всесвітні й невгамовні наставники, які розуміють кожного, хто прийде у світі – це Промисл Божий і Дух Святий! Ах, що було б з людством, якби воно було надано лише опікам одних земних наставників! І зразок для всіх утворених один: його немає і не може бути на землі, бо людина тут сама найвища; він на небі, у Бозі, у Його Єдинородному Сині та Слові. І оскільки людина не могла підніматися за Ним на цю висоту, то Він зійшов на землю і, нижчий, «залишив нам образ, та рушимо слідам Його» (1Пет. 2:21). Після цього шукати інших будь-яких зразків для своєї освіти, значить йти явно проти безмежної Божої любові і проти власної досконалості. Людині судилося бути освіченим, носити образ єдиного Бога, Який буде в ньому тільки тоді, коли він одягнеться в образ Христів: бо Сам Бог не має іншого образу іпостасі Його (Євр. 1:3), крім Єдинородного Сина Його. Якщо ж успіх будь-якої справжньої людської освіти залежить від найбільшої подібності утворених з Зразком будь-якої досконалості, з втіленою Премудрістю, з Тим, в Ком «мешкає тілесна вся повнота Божества» (Кол. 2:9), то наша освіта, котрі призначені бути наставниками віри і звичаїв великих, виховання та освіти людства, розпочате Самим Ісусом Христом, – наша освіта, кажу, повинна повністю полягати у уподібненні себе нашому великому первообразу. Як ми намагатимемося уявляти Христа в інших, якщо Він не буде уявити в нас? Як закликатимемо до підкорення помислів гордого розуму людського розуму Христового, не маючи самі євангельської простоти? Чи можемо викладати іншим життя у Христі, не живучи самі Христом? Для нас тому першим і останнім успіхом, головним предметом усіх занять і всіх зусиль, має бути не інше що, як узгодження себе з Христом, Який має бути для нас усе: і «шлях та істина і живіт» (Ін. 14:6), і «премудрість... і правда... і освячення і визволення» (1Кор. 1:30). Хто встиг у цьому, той досяг мети освіти, має все, що має, здатний до проходження служіння в домі Божому, хоча б і не мав безліч земних знань. А хто не матиме успіху в цій великій справі, той хоча б вичерпав усі кладенцы мудрості земної, знав усе, що на землі, той втратив час, занапастив талант, є ніщо для Царства Божого (1Кор. 13:2). Але хай не спокушає себе ніхто марною надією, нібито успіх цей залежить тільки від нас самих. Ми можемо й повинні намагатися зміцнити себе з нашим Божественним Зразком, Господом Ісусом, але не можемо самі собою відобразити в собі Його образи. Це справа Його всемогутності та любові. Справжній образ Його як був у людині невинній, так буває в людині виправданій, – завжди нерукотворною. Мета наших зусиль, занять, наук повинна полягати тільки в тому, щоб представляти Йому наші душі як чистий убрус, здатний прийняти Божественне зображення. А зробити це зображення може один Дух Божий, Який перетворює грішника з Божого ворога в сина любові, за образом Єдинородного. Очищення духу, душі і тіла його тому наш постійний обов'язок. Потрібна і вода для обмивання; замість неї краще можуть служити сльози покаяння і любові. Але чи добре я роблю, згадуючи про сльози, як необхідну річ, при самому початку вашого нового поприща? Чи не охолоджу цим вашого прагнення наук і чи не зроблю зневіри? Ні, любі, не бійтеся цих сліз: вони приємніші від усіх радостей світських. Ті, що сіють такими сльозами» (Пс. 125:5), пожинають вічною радістю. Якщо образ царя земного складає високу нагороду, і ті, котрі удостоїться носити його, не пам'ятають за радість минулих праць, небезпек і жертв, то образ Царя Небесного, відбитий у душі, чого не нагородить собою? Який із щасливців світу не нудьгував своїм станом і не хотів змінити його на краще? А чи був хоч один із тих, у яких сяяв образ Христів, який побажав проміняти свій стан на самий вінець царський? Отже, «терпінням та течем на передбачуваний нам подвиг!» (Євр. 12:1). Образ Господа Ісуса нехай буде завжди перед очима нашого розуму, доки не відобразиться в самому серці нашому. Очищатимемо наш розум, доки він не стане «розумом Христовим» (1Кор. 2:16); будемо чинити волю, доки вона не зодягнеться волею Христовою; будемо більше і більше наближатися до Спасителя нашого всім життям і всією істотою своєю, доки не в змозі будемо з Павлом сказати: живемо "не хто ми, але живе в нас Христос" (Гал. 2:20). Це головна мета, і разом нагорода праць і наших і ваших. навіть, за висловом апостола, невчасно» (2Тим. 4:2). Господи, зглянься з небес і просвіти лице Твоє на всіх нас рабів Твоїх, і Сам навчи нас виправданням Твоїм! Бо, що можемо зробити ми всі, хто насаджує і напаює, якщо не останеш благословення і не зростиш насадженого Ти і благодать Твоя! Амінь. Третє слово на день Нерукотвореного Образу Христового «Яви мені Тобі Самого, нехай розумно бачу Тебе» (Вих. 33:13), говорив колись до Господа Мойсей. Усі попередні одкровення Божий були йому незадовільні; і він бажав бачити Бога віч-на-віч, тобто насолодитися зором самої істоти Божої. Що ж у відповідь? «Не побачить людина обличчя Моє, і буде живий» (Вих. 33:20). Я готовий, - як би так відповів Господь, - задовольнити бажання вірного раба Мого і з'явитися перед ним як єсть: але людська природа твоя не може перенести цього Богоявлення: це буде коштувати тобі життя... «не бо побачить людина Моє обличчя» . Законодавцеві синайському дано, однак, потім у втіху бачити - не обличчя, а задня Божа (Вих. 33:23), тобто, як би якийсь образ і тінь істоти Божественного: "і виді і зрадій!" (Ін.8: 56). Мойсей у цьому випадку зображував, браття мої, у собі все людство, усіх нас. Бачити Боже обличчя, пізнати саму істоту Божественну, до цього бажання, рано чи пізно, не можна не дійти тому, хто створений на образ Божий. Але, перебуваючи на землі, кожен із людей перебуває в тій самій неможливості задовольнити цього бажання, в якому був Мойсей. Тлінність земної природи нашої така, що повне явлення перед нею істоти Божої истнуло б її своєю величчю. «Не побачить людина обличчя Моє і буде живий» . Тому для самих обраних, подібно до Мойсея, залишається одна втіха, – спромогтися споглядати хоч задня Божа, тобто бачити істоту Божественну не Саму в Собі, у всій повноті Його досконалостей, а поки може відобразитися вона в природі видимій, і в самій душі людській, яка є, хоч і затьмарена, образ Божий. У такому становищі, або більше сказати, в такому відчуженні від бачення Божого назавжди залишилося б все занепале людство, якби любов Божа, що шукає її і не шукає її, тим більше не зневажає пожадливих обличчя її, не знайшла в безодні премудрості Своєї, засоби явити Себе, обтрусити тину дуже розумного, але і для найнегідніших. «І Слово тіло бути і всілися в нас, і видихом славу Його, славу як Єдинородного від Отця, сповнив благодаті та істини» (Ів. 1:14). Після цього не можна вже сказати: «покажи нам Отця» (Ів. 14:8), як говорив один із апостолів; бо завжди буде на це запитання та сама відповідь, яка зроблена йому: «бачиш Мене у вигляді Отця: і як ти говориш: покажи нам Отця; Чи не віриш, що Аз у Отця, і Отець у Мені є!» (Ін. 14:9–10). Справді, у Спасителі нашому, як повчає апостол Павло, живе «вся повнота Божества тілесне» (Кол. 2:9). В особі Його тому найпростішими очима можна було бачити Бога, як Він невидимий ніде. Але Богочоловік мав залишатися на землі між людьми недовго, а потім мав піднестися на небо і там перебувати до останнього Другого пришестя Його на землю. Щоб у цей проміжок часу не залишалися ми без втіхи бачити образ Його, се, Він нині відбиває Божественне лице Своє на убрусі і пересилає його не стільки в Едес до Авгаря, скільки через нього всьому роду людському, нехай бачить кожен з нас лице Того, що є сяйво слави і «. Ось до чого простяглося самовідкриття для нас Божої істоти! Ми можемо тепер разом з Іоанном говорити: «Що видихом очима нашими, як узріхом, і руки наші відчуваючись, про словес тварину: і живіт з'явися, і живим видихом і свідчимо... бо в Отця і з'явися нам» (1Ів. 1:1–2). То велика поблажливість до нас не без великої мети для нас. Якщо Господь виявляє нам Свій образ, то не для того, щоб задовольнити цікавість і дати нам, так би мовити, предмет для розваги наших почуттів. Ні, Він є нам тому, що ми самі всі образи Його образи, хоча цей образ у нас похмурий і згладжений; є зі Своїм нерукотвореним ликом для того, щоб, маючи перед собою найвищий оригінал, ми здобули через те можливість відновити цей образ у нас самих. Це мета всіх Богоявлень небесних! Це мета і нинішнього дива! Збоку Господа зроблено все, щоб ми не залишалися більше без відновлення в нас істинного образу Божого; залишається нам використати всі зусилля та засоби до того ж. Без цього образ Спасителя нашого, що тепер перебуває вину перед очима нашими, замість користі звернеться нам до викриття та докору. Пізнаємо ж, браття, дух і мету події, що нині святкується. Нерукотворна Образ, як ми сказали, посланий не до одного Авгаря, а до кожного з нас; посланий не для того, щоб ми тільки прикрашали його сріблом та золотом, а щоб самі прикрасили їм душі та серця наші; не для того, щоб йому залишатися на холодному убрусі, а щоб перейти на всю істоту нашу і перетворити її на Свій вигляд. Раніше ми говорили до Господа: «Яви нам обличчя Твоє, нехай розумно бачимо Тебе» . Тепер Господь промовляє до нас: явіть Мені ваше обличчя, та й Я розумно почечу вас. Чи не при самому ще створенні вас шановані і ви звеличені від Мене образом Моїм? Чи не користуєтеся досі багатьма перевагами, з ним з'єднаними, пануючи над усією землею та її мешканцями? Але коли Я дивлюся на вас, то не знаходжу в вас цього образу. Замість світла та істини бачу темряву та брехню; замість чистоти і правди знаходжу хіть і лукавство; замість любові та світу є передо Мною ненависть, злість і ворожнеча; замість життя та безсмертя знаходжу труну та тління. Я не створив вас такими: це не Мій образ! Це риси ворога Мого та вашого! І хто виною цього лиха та приниження вашого? Ви самі, ви віддалися батькові брехні і захотіли творити замість волі Моєї його похоті; ви відвернули обличчя й серце своє від Бога живе й потекли в слід бовванів мертвих; ви, творячи безперестанку гріх і уражені смертоносним жалом його, підпали смерті і тлінню. За все це Я міг би назавжди відмовитися від вас, як недостойних, і надати вас на жертву своїм пристрастям вашим; цього вимагала сама правда і святість Мого істоти. Але Мені шкода Мого образу: Моя любов не могла знести вашої смерті. Щоб дати вам можливість «уявитися першою добротою», оце перед вами Син Мій, образ іпостасі Моїй, Той Самий, до Якого Я говорив: «Створимо людину за образом Нашим!» (Бут. 1:26). Дивлячись на Нього, кожен може дізнатися, чим він був, і чим бути винен. Наслідуючи Його приклад і наказ, кожен здобуде всі засоби для відновлення в собі колишньої богоподібності. Тепер явіть Мені обличчя ваше, «нехай розумно бачу вас» , та бачу такими, якими вам має бути: явіть у вашому розумі істину, у волі святість, у серці чистоту, у всіх діях правду і вірність. Тоді тільки Я побачу в вас справжніх дітей Своїх, створіння розумні, а не подібні до безсловесних, спадкоємців Мого вічного Царства, а не клевретів ворога Мого. Побачу і зрадію: бо для Мене немає більшої радості на вашій землі, як бачити вас подібними до Себе. Амінь. Слово на день святкування на честь ікони Всемилостивого Спаса «І коли будуть виголошувати вам ваші сини: Що це служіння; і рицайте їм: жертва пасха спячи для Господа, Які покриті доми Ізраїлевих синів у Єгипті, коли поб'ємо єгиптяни, а доми наші визволи» (Вих. 12:26–27). Здалеку приводжу вам ці слова, але наводжу тому, що вони дуже близько йдуть до справжнього дня і місця. Сказані вони Мойсеєм, і містять, як бачите, заповідь щодо свята Великодня. Заснувавши його на згадку про чудесне визволення первісток Ізраїльських в Єгипті від смертоносного Ангела, що вразив первісток Єгипетських, Мойсей передбачав, що для нових, прийдешніх поколінь подробиці давно минулого благодіяння Божого стануть не такими відомими, і самі обряди свята не такі зрозумілі. Тому й наказує в наведених словах, щоб під час свята Великодня, яке відбувалося по хатах, кожен батько сімейства робився його тлумачем і, так би мовити, проповідником для своїх домочадців, щоб таким чином усі, від великого до малого, знали, за що саме, кому і для чого святкують. «І коли будуть виголошувати вам ваші сини: Що це служіння; Ірціте їм: жертва пасха ця Господу, що покриті доми Ізраїлевих синів у Єгипті, коли поб'ємо єгиптяни, а доми наші визволь» (Вих. 12:26–27 ). Як не велика відстань місць і часів, але наше свято справжнє мабуть схоже на давнє Ізраїльське свято. Бо й ми святкуємо нині на згадку про звільнення колись граду та нашої країни від смертоносного Ангела, який їх вражав. Тривалість часу, що відтоді протік, легко може привести в забуття у нових поколінь не тільки подробиці, саму сутність благодіяння Божого, наданого нашим нашим предкам. оскільки ж старанна пам'ять про це потрібна для всіх нащадків, то й ми вирішили повторити в слух вашу заповідь Мойсеєву, з проханням виконувати її якомога старанніше. Отже, батьки та матері, якщо під час справжнього свята діти ваші запитають вас, що означає це служіння? Прийміть труд сказати їм, що це жертва подяки Господу за те, що Він покрив колись милосердям Своїм град і країну нашу від смертоносної виразки, яка в них лютувала. А якби й не було з боку дітей подібного питання, то почне самі розмовляти про це і запитайте їх: чи знають вони, чому нині все місто наше святкує так світло? Як би добре було, якби навіть увійшло у постійний звичай сімейний подібній бесіді присвячувати трапезу сьогодення! Таким чином ця трапеза прийняла б характер священної; благоденства Божі не приходили б у забуття, і, живучи в пам'яті нових поколінь, сприяли б їх до прийняття нових благодіянь Божих; самі святкування з нагоди цих благодіянь перестали б бути схожими на ті з надгробних пам'яток, які, втративши колишній на них напис, не можуть вказувати, над ким вони споруджені. А щоб полегшити для вас святу справу, мною вам пропоновану, і через пожвавлення пам'яті про благодіяння Боже посилити у всіх і кожному почуття вдячності і духовну радість цього дня, ми зберемо з літопису оповіді про саму подію і запропонуємо вашій увазі. За два майже століття перед тим, за царювання благочестивого царя Олексія Михайловича, Вітчизну нашу відвідано було одним з тих жахливих бичів, які праведне небо в гніві своєму посилає іноді на землю для пробудження від сну гріховного цілих країн і народів. З'явилася виразка. Як усі подібні бичі, вона прийшла зі сходу, рухалася повільно; але там, де пройшла, довго не було кому вмирати. Град наш, що захищається самою віддаленістю, був однією з останніх жертв, але виразка показала над ним, що для неї однаково: перша чи остання жертва. Жодна фортеця сил і віку не захищала; ніяка обережність не допомагала; ніяке мистецтво не рятувало. До смертності долучилася жахлива раптовість: чи йшов хтось, чи стояв, чи сидів – раптом падав і вмирав у муках. Страх смерті розірвав нарешті всі найміцніші й найніжніші узи, придушив усі інші почуття: діти тікали від батька, мати кидала зараженого немовля; доми та стогна (вулиці, площі) наповнені були мерцями непохованими. У такому жахливому стані протікало чотиридесят днів. Раптом, як блискавка з хмари, блиснула світла думка: спорудити для відображення виразки одним днем ​​храм Богу Спасителю. Літописи не кажуть, у чиєму розумі чи серці народилася ця думка свята, але саме наслідок показало, що вона прийшла згори. Усі ялися за цю думку, як потопаючі за верв з берега. Святий подвиг негайно розуміється у всіх подробицях; зважені засоби та перешкоди; призначено трудящих та розпорядників праці; Цього дня обрано до скоєння справи великої. І ось, з настанням ночі відкривається зворушливе видовище! Замість того, щоб віддатись сну і спокою, ціле місто починає рухатися; все, що ще живе, прагне одного місця. Одні поспішають працювати, інші бути принаймні свідками праці; міцніші несуть на своїх раменах те, що має скласти фортецю будівлі і лягти в основу; найслабші та малолітні те, що необхідно для його прикраси; у кожного – великого та малого – у руках знак старанності Богу Спасителеві. І ось весь град, при осяянні світильників, зібраний на місці, де тепер стоїмо ми. Все готове; очікується тільки настання хвилини священної... Нарешті, б'є опівночі, водночас лунає перший звук тих, хто тримає. Будівля росте так швидко, як би сама виходить готова із землі; перші промені сонця, що сходить, вже висвітлюють собою храм Богу Спасителю, а перед останніми променями сонця, що заходить, вже здійснена в ньому безкровна жертва за спасіння живих і упокій померлих. Такий подвиг віри та любові не міг залишитися без дії та відповіді з неба. Жахлива виразка з цього дня втратила силу і незабаром зовсім зникла, залишивши по собі одну пам'ять – гніву та милості Божої! Не давайте ж, кохані, слабшати і зникати цієї святої пам'яті! Нехай не перестають сини ваших синів знати, що правиця Божа була колись мабуть простягнута над градом цим, грізна і милуюча, караюча і спасаюча, - і нехай навчаться ходити в страху Божому, стопами благочестивих предків. Ах, якби зберігалася жива пам'ять стародавньої страти небесної, то вона зберегла б нас від подальшого розбещення звичаїв, і ми не були б піддані новому бичу небесному, який у недавні часи пройшов країною нашою з давнім спустошенням та жахами. Бо навіщо посилаються виразки від Господа? Чи для того тільки, щоб вбивати і винищувати? Ні, вони посилаються для того, щоб пробуджувати, навчити і рятувати страхом тих, які неуважні до лагідних голосів. Чому відвідала нас і остання жахлива виразка? Без сумніву, тому, що ми забули колишні покарання, уявили, що можемо жити і грішити некарно. Скористаємося ж самим покаранням нашим, і живою пам'яттю про те, що було, захистимо себе від того, що, у разі духовного нечуття нашого, знову можливо. А тим часом, дбаючи про збереження тимчасового життя від усіляких виразок тілесних, не забудемо, що є жахливі духовні виразки, від яких гинуть тисячі душ і сердець. Виразкам цього роду ніби судилося проходити з протилежного боку - від заходу. Одна з них особливо лютує в наші часи і викрадає у Церкві Божій безліч дітей. Ви знаєте, у чому вона? Чоловік, нею вражений, залишається, мабуть, той самий, але втрачає віру і совість, перестає бути чутливим до слова Божого і Таїнств, залишає надію життя вічного і ставить себе довільно в низку створінь гинуть. О, бережіть, браття, душі та серця ваші від цієї жахливої ​​виразки; зберігайте, «всім зберіганням» (Припов. 4:23) зберігайте від неї дітей та домочадців ваших; і коли будете притікати з молінням до цієї ікони Бога Спасителя, перш за все моліться і просіть, нехай Він покриє благодаттю Своєю доми ваші від цієї душетної недуги. Амінь. Антифон 3, гл.2 Читання 12 Євангелій увечері у Великий Четвер Тропар Чина великого водоосвячення Ектинія Чину великого водоосвячення Тропар Різдва Христового На передсвято Преображення Господнього, вірш, на віч. 3 Іоанн Златоуст. Бесіда 2-а на Євангеліє від Іоанна Благословення на Літургії народу перед відпусткою Іоанн Золотоуст. Розмова на Євангеліє від Матвія 56 Кондак Преображення Господнього святитель Кирило Єрусалимський. Катехизис 12 Бесіда 56-та; на Євангеліє від Матвія Дам. у слові на Преображення Господнє Іоанн Златоуст, бесіда на Євангеліє від Матвія Вам може бути цікаво: