Часть 1

Pierwsze słowo w dniu Narodzenia Chrystusa i pamięć o wyzwoleniu Kościoła i państwa rosyjskiego od najazdu Galów, a wraz z nimi dwudziestu języków Cały wszechświat triumfuje teraz chwalebnie na cześć i chwałę pojawienia się w ciele Słowa Bożego, które przyszło, aby zbawić upadły rodzaj ludzki od grzechu i śmierci wiecznej; a nasza Prawosławna Ojczyzna, jakby w nagrodę za swoją wierność Bogu ojców, z wdzięcznością upamiętnia swoje cudowne wybawienie za trzydzieści (trzydzieści) pięć lat od zaciekłej i trudnej inwazji Galów (francuskich), a wraz z nimi dwudziestu języków (dwadzieścia narodów). Nic dziwnego, że tajemnica zbawienia całego świata przez wcielenie Syna Bożego, dzięki swojej niezrównanej wielkości i głębi, przyciąga dziś pełną czci uwagę zarówno głoszących, jak i słuchających; warto jednak przynajmniej od czasu do czasu przypomnieć sobie z tego świętego miejsca tajemnicę ocalenia naszej Ojczyzny przed niesłychanym najazdem wrogich plemion i uczynić z niego przedmiot nauczania całego narodu. Jak konwertować? Nie z wyrzutami i majestatycznym wywyższeniem się nad tymi, którzy nie wiedząc, co czynią, sprowadzili na nas ogień i śmierć (wystarczająco ukarał ich straszliwy los, w którym najwyraźniej odbijał się niebiański gniew); nie przez wyrzuty, ale przez wyciągnięcie pouczającej lekcji z tych wydarzeń, w których jeden z największych sądów Bożych objawił się z całą mocą nad królestwami i narodami. I kiedy pamięć o tej strasznej lekcji jest bardziej konieczna niż za naszych mrocznych dni, kiedy ci sami Galowie, a wraz z nimi dwa tuziny języków, zapomniawszy o swoim poprzednim szaleństwie i gniewie Bożym, który ich z tego powodu spotkał, ich siła znów była niespokojna, podczas gdy przeciwko nim (w osobie zwycięzcy) był gniew Boży, który można było odrzucić i złagodzić, ale nie bronią i ziemską mądrością, ale skruchą, pokorą, korektą drogi myślenia i uczuć, który niestety już dawno został pojmany przez Galów... Potem każde powstanie przeciwko powszechnemu wrogowi przygotowywało dla niego jedynie nowe zwycięstwo. Nie minęło dziesięć lat, zanim prawie wszystkie królestwa i ludy naszej części świata utworzyły jeden ogromny łańcuch nowej dominacji Gali. Co by się stało ze wszechświatem, gdyby los królestw i narodów rzeczywiście został pozostawiony na łasce syna losu, jak ci, którzy w zaciemnieniu swoich umysłów i serc nie chcieli widzieć w wydarzeniach mądrej prawicy najwyższego Władcy ludzkich losów lubili nazywać dumnego władcę Galów? Mając na uwadze jego postępowanie, zwłaszcza pod koniec swego panowania, nie tylko z narodami, ale także z ich władcami, nie sposób nie powiedzieć słowami starożytnego jasnowidza losów ludzi: „Gdyby Pan Zastępów nie pozostawił nam nasienia, jak byłaby Sodoma i jak Gomora” (Iz 1,9). Ale zawsze miłosierny w swoim gniewie, Pan pozostawił to cenne nasienie zagubionym plemionom i językom... Podczas gdy nieszczęsny Zachód, najpierw w osobie Galów, a potem w osobie innych ludów, był poruszony duchem niewiary, przemocy i goryczy serca, w północno-wschodniej części naszej części świata, w cieniu ołtarzy i tronu, żył w pokoju naród, od niepamiętnych czasów wyróżniający się właśnie cnotami, przez które cierpieli nieszczęsni Galowie. Kiedy szaleńczo naśmiewali się ze wszystkiego, co święte, lud ten porzucił przede wszystkim świętą wiarę swoich ojców; kiedy brutalni Galowie nie chcieli widzieć nad sobą nawet cienia dawnej prawowitej władzy, z szacunkiem rozpoznał w osobie swoich pomazańców święty obraz Króla Niebieskiego na ziemi; kiedy z pogardą odrzucili wszystko, co wydarzyło się wcześniej, lud ten cenił zwyczaje i tradycje swoich ojców jako cenne dziedzictwo. Prawdopodobnie nie tylko Galowie, ale także inne plemiona, zaślepione swoim zepsutym duchem, patrzyły na ten jedyny naród jako pokryty ciemnością niewiedzy, a tymczasem w tej świętej ciemności, która tylko dla nich, jak cudowny słup Izraela dla Egipcjan, była ciemna, zawierało to cudowne światło z góry, które wraz z tym chronionym przez Boga ludem wyprowadzi ich wszystkich z Morza Czerwonego powszechnej niewoli na ziemi (innym brzegu) przywrócenie bytu (lepszego bytu) cywilny. Czy taki naród mógłby zostać pozostawiony samemu sobie przez zdobywcę świata? Bez całkowitego upokorzenia tego ludu jego dominacja nad innymi narodami nie mogłaby być zapewniona choćby na jeden dzień. I tak o naszym losie decyduje umysł dumnego wroga! Myśl staje się odrętwiała na myśl o tych niezwykłych środkach, które zebrał i wynalazł, aby osiągnąć zwycięstwo nad nami i triumf wszechdoskonałości. Jaka moc i siła mogły to zapewnić, wymyślając inteligencję i doświadczenie - wszystko to było w rękach naszego wroga; jedno było i nie mogło być: sprawiedliwość własnej sprawy i błogosławieństwa z góry!.. Czy mam przedstawić wam, moi bracia, tę samą bitwę domową, przed którą wszystkie bitwy, które miały miejsce od tej bitwy, są niczym innym jak głuchym szumem odległej, przepływającej chmury? Dla tych, którzy żyli w tamtych czasach, każdy obraz będzie wydawał się mały i słaby; a tym, którzy przyszli na świat później, będzie się on wydawał powiększony. Dość powiedzieć, że wielu, a nie naiwnych, myślało wówczas o rozpoczęciu ogólnoświatowych smutków i nieszczęść, które według słowa Pisma Świętego poprzedzają koniec świata. Trzeba było przelać całe rzeki krwi, zdewastować setki wiosek i miasteczek, zdewastować samą naszą stolicę; konieczne było wyczerpanie wszystkich środków i wysiłków z naszej strony; Trzeba było, aby każdy niemal stracił wszelką ziemską nadzieję, zanim można było z całą pewnością powiedzieć: „Wróg został pokonany, a Rosja ocalona!” Chcesz wiedzieć, co nasza kochana Ojczyzna może zrobić w tej bezprecedensowej walce na życie i śmierć? Było to możliwe dzięki żywej wierze w Boga swoich ojców, który ożywiał wszystkich, od małych do wielkich, i zmuszał wszystkich, podobnie jak starożytni mieszkańcy Niniwy, do szczerej skruchy przed Nim za swoje grzechy; stało się to możliwe dzięki niezachwianej lojalności wobec swego błogosławionego króla, który sam, słysząc wszystkich, wzywając Pana Zastępów na pomoc, skazał się raczej na wszelkie trudy i trudy, niż na upokorzenie swojej świętej korony; Stało się to możliwe dzięki miłości do Ojczyzny, dla której żaden wysiłek nie wydawał się trudny, aby dla odkupienia jej istnienia i chwały nie wahała się poświęcić samej stolicy. Zainspirowana świętą wiarą powstała Ziemia Rosyjska i upadło dwadzieścia języków! Nie, nie upadli, ale powstali! Sami Galowie zostali wyzwoleni spod panowania nienasyconego zdobywcy: upadł tylko ten, który był winien upokorzenia wszystkich i w swojej szalonej dumie marzył o obaleniu Rosji!.. Jak synowie Rosji z pokolenia na pokolenie mogą nie pamiętać po tym tak wielkiego niebezpieczeństwa i równie wielkiego miłosierdzia Bożego, jakie się nad nim okazało! Jak nie dziękować Panu na wieki, który z prawdziwie wzniosłą siłą nie tylko w cudowny sposób wybawił naszą Ojczyznę z ciemności zła, które ją spotkało, ale także dał naszemu królowi siłę i chwałę – aby był wyzwolicielem wszystkich innych narodów spod żelaznego jarzma nałożonego na nie przez nowego Nabuchodonozora! Nie zapominaj, Rosjaninie, jednocześnie o tajemnicach zwycięstwa nad wrogami! Nie produkuj go z liczby swoich wojowników - inne narody wystawiły się jeszcze bardziej, ale upadły; nie z żadnej sztuki waszych dowódców wojskowych - kto mógłby się w tym równać z naszym potężnym wrogiem? Ty sam wcześniej (choć nie dla siebie, ale dla innych) buntowałeś się nie raz przeciwko dumnemu Goliatowi własną siłą, ale twoja siła nie postawiła cię przed Bogiem; nie stawiła czoła wrogowi zwycięsko, choć nie oddała mu haniebnego pokłonu. Jeśli w końcu okazałeś się zwycięzcą, to dlatego, że stałeś się całkowicie i ugruntowałeś się na fundamencie, który był dla ciebie naturalny - na skale wiary, poświęcenia i miłości w Chrystusie do samych twoich wrogów. Ponieważ odrzuciwszy nadzieję o własnych siłach, przywdzialiście „całą zbroję Bożą”, włożyliście na głowę „hełm zbawienia” od Pana, otrzymaliście na prawą rękę i ramię „tarczę wiary… i miecz” słowa Bożego, przepasaliście biodra „prawdą”, podkuliście „nos na przygotowanie ewangelii” nie o wojnach i zwycięstwach, ale o „pokoju” (Ef 6:13-17), aby każdy z osobna; wtedy z całą mocą zaczęła się nad wami wypełniać starożytna obietnica dana ludowi Bożemu, że „jego wrogowie w jeden sposób wyjdą na niego i na siedem sposobów uciekną przed nim” (Deut. 28:7). Tutaj, bracia moi, musimy na chwilę zamilknąć i ustąpić miejsca innemu koronowanemu kaznodziei, któremu Kościół głosi teraz wieczną pamięć... Któż mógłby bliżej i lepiej niż on poznać tajemnicę naszego zwycięstwa nad dumnym i miażdżącym wrogiem? Co powiedział nasz Dawid z tej cudownej i niezrównanej wysokości, na którą podniosła go ręka Opatrzności? Po każdej klęsce wroga mówił zawsze to samo: „nie nam... nie nam, ale Twojemu imieniu, Panie, daj chwałę!” (Ps. 113:9). Przed bitwą i w jej trakcie był przywódcą, a po zwycięstwie stał się nauczycielem świata: odwrócił się, można powiedzieć, mimowolnie; gdyż ze swej niezrównanej wysokości nie mógł powstrzymać się od widoku wszechwładnej prawicy Boga. I taki jest sens tej wiecznej pamięci, którą Kościół Święty głosi mu teraz pośród świetlanego triumfu powszechnego zbawienia! Nie jest to godny pożałowania hymn pogrzebowy, lecz, można by rzec, echo tego chóru aniołów, który pomimo rzezi dzieci w Betlejem wołał: „Chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój, ludziom dobra wola!” (Łukasz 2:14). Nie zapominaj o tym, synu Rosji, i ucz się! Nie zapominajcie, bo być może, jak powiedział Widzący Tajemnic, „nadszedł jeden smutek: oto nadchodzą kolejne dwa smutki!” (Obj. 9:12). Tak, bracia moi, tak jak apostoł mówił o starożytnym świecie pogańskim, że „w mądrości Bożej świat nie został zrozumiały przez mądrość Bożą” (1 Kor. 1,21), tak niestety trzeba powiedzieć o nowym świecie, że pomimo swego wyimaginowanego oświecenia, w największym z sądów Bożych, jaki się nad nim odbył trzydzieści pięć lat wcześniej, nie zrozumiał ani prawdy, ani Bożego miłosierdzia wobec niego. Na próżno krew i łzy całego poprzedniego pokolenia wołały, aby nie oddawać się bardziej uwodzicielskim marzeniom o nierealnej równości i dzikiej wolności, które zawsze kończą się powszechnym wyczerpaniem i niewolnictwem. Daremnie porządek, cisza i dobrobyt narodów, które nastąpiły po ich powrocie przez zwycięski miecz rosyjski w cieniu prawowitych rządów, wołały, aby nie naruszać tej ustanowionej przez Boga karty rządu. Nie minęło jeszcze czterdzieści lat, a wielka lekcja dwunastego roku została całkowicie zapomniana... Co widzimy? Zamiast dawnego, pojedynczego, ziejącego ogniem otworu galijskiego, pojawiło się ich wiele, jakby każdy naród nie mógł tolerować braku własnej, pochłaniającej wszystko otchłani. Czego nie udało się zrobić w ciągu ostatniego roku? Wszystko, co mógł zainspirować piekielny duch niewiary i buntu, zostało uczynione. Prawie nie ma narodu, który nie byłby wstrząśnięty u podstaw i nie ogarnięty śmiercionośnym duchem anarchii. Jedna Rosja, chroniona przez Boga, podobnie jak Ararat, wznosi się niewzruszenie ponad fale powszechnego potopu, niosąc Arkę powszechnego zbawienia. Straszliwe konsekwencje nowych przestępstw są już oczywiste. Piekielne drzewo zła znów zaczęło przynosić owoce wszędzie, zgodnie ze swoim wyglądem. Ci sami ludzie, którzy nie chcieli być posłuszni jedynemu, cichemu i prawowitemu władcy, są teraz zmuszeni poddać się niepohamowanej tyranii wielu żądnych władzy. Głosili, że uszczęśliwią wszystkich, a tak naprawdę wprowadzili w biedę i katastrofę nawet tych, którzy wcześniej niczego nie potrzebowali. Uważali, że najłagodniejsze prawa są poważne, a odrzuciwszy je, nie mogli przeżyć ani jednego dnia bez miecza wzniesionego nad głową wszystkich. Co stanie się dalej? Tylko Pan widzi. Ale anarchia już zrodziła i będzie rodzić powszechny smutek, strach i wzdychanie: ogólne nieszczęście zmusi w końcu do szukania radości i pokoju pod mieczem jednego z najsilniejszych; najsilniejszy, bez względu na to, kim jest, nie zapomni warunków swojego istnienia - aby zachować i zwiększyć swoją siłę; pomnażanie sił w jednym nie może odbywać się bez osłabienia i upokorzenia wszystkich. Powtórzy się szereg poprzednich straszliwych starć plemion i ludów... Pojawi się nowy, tzw. syn losu, ale tak naprawdę - nowa plaga gniewu Bożego... Narody, osłabione własnymi konfliktami domowymi, jeden po drugim będą padać przed nowym bożkiem i niewolniczo ogłaszać go cudem doskonałości... A ty, droga ojczyzno, pozostaniesz na nowo zjednoczona - w cieniu „miłosierdzia Bożego!” (Hioba 29:4) A kto wie, czy znowu spadnie na ciebie wielki los – abyś był ostatnią tarczą powszechnego porządku i prawdy oraz aniołem wzorcowym dla tych właśnie narodów, które są teraz tak niesprawiedliwie wrogie tobie?.. Być może to przeznaczenie nie dosięgnie Cię nagle (a daj Boże, żeby nie było takiej potrzeby!); ale może nadejść!.. Nie zamykaj oczu: patrz i ucz się z wyprzedzeniem! Kiedy ziejące ogniem góry wyrzucają niszczycielską lawę, przyrodnicy, poprzez sztuczny rozkład jej składu, starają się dotrzeć do przyczyn, które ukryte we wnętrzu ziemi powodują wszechniszczące wstrząsy. Na naszych oczach mamy lawę ludowych wulkanów. Jego skład jest oczywisty! Jest to zubożenie dusz i serc zmysłu nieba połączone z rażącą niewiarą, która wraz z Piłatem jest gotowa zadać sobie pytanie o Prawdę najbardziej niebiańską: „Co to jest prawda?” (Jana 18:38). Jest to zbrodnicza duma i wstręt do jakiegokolwiek posłuszeństwa komukolwiek, nie tylko szefowi, ale także ojcu i matce, rosnące do tego stopnia, że ​​sam cień prawowitej władzy, koniecznej i zbawiającej, wydaje się niesprawiedliwością i uciskiem. Jest to szalona pogarda dla tradycji naszych ojców i wszystkiego, co wcześniej się wydarzyło i istnieje, nie wiedząc i nie chcąc wiedzieć, że w składzie społeczeństw ludzkich zdecydowanie trwałe i korzystne są tylko te przemiany, które z czasem wyłaniają się same z istoty i stanu rzeczy, a nie z wyobraźni i frywolności śmiałych marzycieli. To ślepe i bezgraniczne oddanie uczuciom i namiętnościom, dla których wszystko naprawdę dobre i wzniosłe jest obce i niezrozumiałe, dla których gotowi są poświęcić wszystko dla swoich małostkowych i egoistycznych poglądów. Jest to wreszcie tłumienie w samej duszy sumienia, dla którego jedyną radością życia są przyjemności zmysłowe i próżność, wyimaginowana znikomość po śmierci!.. Oto początki (źródła) zniszczenia i śmierci, na które cierpią prawie wszystkie języki! Oto otchłań (otchłań) niebiańskiego gniewu, wstrząsająca całym wszechświatem swoimi ciosami! Czy widzisz, drogi rodaku, jak można zapobiec i odwrócić te ciosy? Jeśli naprawdę tego chcecie, to przede wszystkim przeciwstawcie niewiarę i gorycz szalejącą poza waszą ziemią żywą wiarą w Boga waszych ojców i synowskim posłuszeństwem świętym ustawom Kościoła, który od niepamiętnych czasów był Aniołem Stróżem waszej ojczyzny i wyniósł ją do prawdziwej wielkości nie przez naśladowanie obcej mądrości, nie przez pragnienie dominacji nad światem, ale jak współczująca matka swoimi łzami, cierpliwością i modlitwą. Nie bądź nieuważny i zimny wobec jej potrzeb i świętych pragnień: w jej sile kryje się tajemnica twojej mocy. Co więcej, nie wychwalajcie (nie odwracajcie) jej nieracjonalnie korzystnego wpływu na ciemność waszych mniejszych braci, dla których Ona – swoimi naukami i Sakramentami – zastępuje na ziemi wszystko, czego im brakuje, w oczekiwaniu na nadchodzącą epokę. Przeciwstawiaj się obcemu duchowi zamieszek i buntu, synu Rosji, dobrym i konstruktywnym duchem posłuszeństwa i miłości do panujących władz, pamiętając, że w autokratycznym berle twoich królów i w ich poruszonych Bogiem sercach kryje się stokroć więcej gwarancji dobrobytu dla każdego z osobna, niż w tych błyskotliwych spekulacjach na temat losu narodów, w tych przemijających kartach praw, które przynosi im jedynie wiatr, i jeszcze innych zabiera je rano, zanim ich twórcy zdążą zrozumieć sens ich treści. Niech inne narody oddają szaleńczo całą swoją egzystencję narodową w ręce przypadku i na łaskę ślepego losu; nad tobą, kochana Ojczyzno, niech „miłosierdzie Boże” będzie i obfitowało, w imię którego jesteś posłuszny swoim koronowanym! Kontynuuj, synu Rosji, pielęgnuj w sobie pełen szacunek dla pamięci i tradycji swoich ojców oraz miłość do wszystkiego, co rodzime i patriotyczne, z jasną świadomością i mocnym przekonaniem, że Twoja Ojczyzna została z góry określona, ​​bardzo wyjątkowa od wszystkich innych narodów, której wielkość i blask są w przyszłości gwarancją zarówno jej majestatycznej przeszłości, jak i całej jej wielkiej teraźniejszości. Niech jednak dowodem poczucia domowego i sprawiedliwego szacunku dla siebie ludu będą nie tylko uczone, ale martwe zbiory i składowiska domowych starożytności, ale żywe i wierne trzymanie się świętych zwyczajów waszych przodków, którzy być może wiedzieli mniej od was, ale mocniej wierzyli i czuli głębiej, nie oddawali się próżnym marzeniom i nie lubili bełkotać o tym, co niemożliwe, ale robili, zawsze robili, to, co konieczne i naprawdę pożyteczne; we wszystkich przedsięwzięciach i instytucjach myśleli nie tylko o sobie, ale także o przyszłych pokoleniach i swoją stanowczością wiary, prostotą moralności, miłością do Ojczyzny i ofiarnością przygotowywali i odkupili dla Was obecną wielkość i siłę Rosji. Wreszcie, ukochany rodaku, „zachowuj całą ostrożność” (Przysłów 4:23), strzeż czystości swojej moralności i sumienia, zachowaj ją nie tylko w sobie, nawet nie tylko w swoich synach i córkach, ale we wszystkich, których na skutek złudzenia panujących władz lub losu urodzenia uzależnili się od ciebie. Odrzucajcie z pogardą te luksusy i kaprysy, dla zaspokojenia których nieunikniona jest ciężka praca i wzdychanie waszych mniejszych braci za Chrystusem, a które przede wszystkim niszczą waszą własną duszę. Szukaj najlepszej rozrywki, najczystszych przyjemności, sposobu życia, który mógłby towarzyszyć ci w wieczności. Prawdziwe dobro rodzin i pokoleń, królestw i narodów rośnie i śpiewa nie w zepsutym żarze namiętności, nie wśród niszczycielskiego pyłu duszących czytań, spektakli, zgromadzeń i rozmów, ale pod cichym i jasnym niebem czystości i wstrzemięźliwości, w dobroczynnym świetle obietnic Ewangelii, od życiodajnej rosy darów pełnych łaski, wśród tajemniczego i twórczego ducha Ducha Bożego. Kiedy, umiłowana Ojczyzno, staniesz pewnie na skale wiary prawosławnej, otoczony czystością moralności i umiłowaniem prawa i władzy, wówczas nie ma i nie będzie na ziemi wroga, który mógłby cię przestraszyć... Wtedy „niech ciemność rozciągnie się na plemiona i języki, niech królestwa i narody będą niespokojne i spiski na próżno: światło niepowstrzymane nie przestanie nad tobą świecić, a w potrzebie nie przestanie świecić chwała, tylko ziemska, ale i ziemska”. Pańskie będzie widoczne także na tobie!” (Izaj. 60:1–2). Boże miłosierdzia i szczodrości, Boże naszych ojców, gdy zgrzeszyliśmy przed Tobą i jesteśmy niegodni Twojej łaski; wtedy, karząc, karz nas wszystkim, co zadowoli Twoją wszechmądrą prawdę i miłość; tylko nie wprowadzajcie nas „w umysł niewprawny do tworzenia” (Rz 1,28), co dzieje się obecnie wśród języków obcych! Przeciwnie, jeśli to możliwe, daj im („dla Ciebie wszystko jest możliwe” (Mk 14,36), a ujrzą przepaść, do której nieuchronnie prowadzi ich pycha i niewiara, i ujrzawszy ją, niech zwrócą się z uporczywych ścieżek kłamstwa i goryczy na spokojną drogę prawdy i miłości do Ciebie, Boga umysłów i Pana władców i narodów! Amen. Drugie słowo w dniu Narodzenia Pańskiego „I rzekł do nich anioł: Nie bójcie się, oto zwiastuję wam radość wielką, dobrą nowinę, która będzie dla wszystkich ludzi: że dzisiaj w mieście Dawida narodził się wam Zbawiciel, którym jest Chrystus Pan” (Łk 2,10-11). W ten sposób po raz pierwszy zostało ogłoszone chwalebne wydarzenie wcielenia Syna Bożego! A komu zostało to po raz pierwszy ogłoszone? Do pasterzy - prostych ludzi, którzy ze względu na swój stan zostali odsunięci od wszelkiego ziemskiego oświecenia. Jednak ci ludzie, pomimo swojej prostoty, natychmiast zrozumieli tajemnicę radości zwiastowanej im przez Anioła i porzuciwszy wszystko, pośpieszyli się nią cieszyć. „I pasterze mówili między sobą: «Pójdźmy aż do Betlejem, a zobaczymy to słowo, które wypowiedział do nas Pan» (Łk 2,15). Czy w związku z tym jakikolwiek chrześcijanin może nie pojąć błogości sprowadzonej na ziemię przez wcielenie Syna Bożego? Co więcej, czy jest możliwe, aby ta błogość pozostała nieznana nikomu z obecnych na tym świętym zgromadzeniu, którego początek i cel skupiają się w jednym, aby na wysokościach można było oddać chwałę Bogu, któremu zechciało zaprowadzić pokój na ziemi? I tak pozostaje wymówić z tego świętego miejsca, jak tylko z radosnym uczuciem wskazać wydarzenie tych proroczych słów: „Oto idą dni… Nie będzie uczył w Panu każdego ze swoich szczerych i każdego ze swoich braci, mówiąc: Poznajcie Pana, bo wszyscy mnie poprowadzą, od najmniejszego aż do wielkiego” (Hbr 8,8,11). Ale Kościół, słuchacze, mimo to powtarzają ewangelię Anioła. Dzieje się tak z jednej strony dlatego, że błogosławieństwo ogłoszone pasterzom przez Anioła jest tak wielkie, że niezależnie od tego, jak bardzo uda się je zrozumieć, zawsze może być najbogatszym źródłem najbardziej budujących myśli; z drugiej strony strach przed Kościołem, aby jedno z jego dzieci, czy to przez słabość, czy przez nieposłuszeństwo, pośród powszechnego triumfu nie pozostało bez bodźców do duchowej radości. Naśladujmy więc głos Kościoła, wnikajmy więc w podstawy radości zapowiadanej przez Anioła. Usta ludzi są pełne słów, słuchaczy, ale język aniołów jest krótki. Ogłaszając ziemską radość, niebiański posłaniec podsumowuje wszystkie jej zwycięstwa tymi krótkimi słowami: „Dziś narodził się wam Zbawiciel” (Łk 2,11). Ale te słowa są znaczące i zawierają niezliczone skarby łaski, jak objawiają natchnieni przez Boga nauczyciele, prorocy i apostołowie, kiedy je objawiają. Co mówią nam nasi Aniołowie? Wszyscy nam mówią: Radujcie się, bo narodził się prorok, który was wprowadzi we wszelką prawdę; Radujcie się, bo narodził się kapłan, który pojedna was z Boskością; Radujcie się, bo narodził się Król, który chroni Was przed wrogami widzialnymi i niewidzialnymi. Więc słuchaj, Chrześcijanie! Narodzony Zbawiciel przywraca wam utracone światło prawdy; zwraca skradzioną Ci prawdę; zwraca bezpieczeństwo, które Cię opuściło. Słuchacze, ślepota zmysłowa jest bolesna, ale ślepota duchowa jest sto razy bardziej bolesna. Pierwsza pozbawia radości światła widzialnego słońca, które samo doświadcza zachodu na co dzień i pewnego dnia na zawsze będzie musiało zamienić się w ciemność; ta ostatnia (duchowa ślepota) nie pozwala cieszyć się kontemplacją niewidzialnego Słońca, które nie zna wschodu i zachodu, a jednocześnie oświeca świat, aniołów i ludzi, świeci jednakowym blaskiem tym, którzy mieszkają w wysokich górach, jak i tym, którzy wzdychają w podziemnych otchłaniach, a którym jest sam Bóg. No cóż, słuchacze, czy przed przyjściem Syna Bożego na świat cały rodzaj ludzki był, jeśli nie pięciotysięcznym niewidomym? Czymże były wszystkie narody, jeśli nie ludźmi, którzy siedzieli w ciemności i cieniu śmierci! Oh! Trudno nam sobie wyobrazić straszliwe absurdy, którymi przepełniona była religia starożytności. Cóż może być bardziej lekkomyślnego niż powiedzenie: „Drzewu, bo jesteś moim ojcem, i kamieniom: Ty mnie zrodziłeś!” (Jer. 2:27). Ale wszystkie narody, z różnymi, ale zjednoczonymi ustami, wygłosiły tę szaloną mowę. Czymże byli ich bogowie, jeśli nie drewnem i kamieniem? Być może pod dachem tych widzialnych obrazów kryły się pewne prawdy, ale znaczenie tych symboli zostało utracone. Były jednak całe stada zwierząt, które nie znaczyły nic innego jak zwierzęta, a ktokolwiek je zabił, przynajmniej bez zamiaru, jak myślisz, za co go szanowano? Bóg-zabójca. A gdyby to tylko ograniczyło oślepianie człowieka! Miało swój początek w przestępstwie i musiało zakończyć się przestępstwem. Cnota zmuszona była dzielić swoje jedyne schronienie – cerkiew – z występkiem. Bóg rabunku zajął swoje miejsce obok bogini sprawiedliwości. Idol cielesnej nieczystości był również czczony jako ofiara, podobnie jak bożek czystości, a ten, kto zachował swoją niewinność, nie śmiał spojrzeć na rozpustne bóstwo... Ku wielkiemu nieszczęściu człowiek, nie znając Boga, był stale wzbogacany poznaniem stworzeń. Jesteśmy teraz zdumieni oświeceniem czasów starożytnych; ale to właśnie to oświecenie odsłoniło ich skrajną ignorancję. Cerkwie Greków i Rzymian wznosiły się do nieba i zadziwiały wszystkich swoim pięknem; ale bóstwa, które je posiadały, były niskie i niegrzeczne. O pochodzeniu bogów opowiedziano z całą sztuką elokwencji; ale idole pozostali niemi. Hymny ofiarne były pełne słodyczy; ale bożki były głuche. Tańce sakralne wyróżniały się całą harmonią; ale bożki pozostały nieruchome. Wszystko w cerkwi było majestatyczne i uderzające, z wyjątkiem bogów; a rozsądny poganin, opuszczając cerkiew, śnił nie o znikomości swojej natury, ale o znikomości boga, którego czcił. Zatem człowiek był już wyższy od swego boga; ale wywyższając siebie, nie mógł wywyższyć bóstwa; Bóg bowiem, nie oddając „swojej chwały innemu” (Iz 42,8), sam nie chce przyjąć chwały, jak tylko tę, którą sam sobie stwarza w człowieku. Kto wyzna Cię nam, żyjącym w niedostępnej światłości? Spójrz na ofiary składane Twojemu imieniu, a skradzione Tobie przez bożki; Ukaż się, Panie, i swoim pojawieniem się zniszcz próżne bóstwa. Twój Tron otoczony jest tysiącami i ciemnością tych Aniołów; Jedli nawet najsmaczniejsze rzeczy, aby wyznawać ludziom Twoje imię; Zapomną o całej swojej mądrości, będą słuchać tylko tego, co mówi w Twoim imieniu. Zdziw się, śmiertelniku! Sam Syn Boży przychodzi, aby was uczyć. On, którego zastępy Aniołów słuchają w milczeniu, przychodzi, aby oświecić wasze ciemności. Zbierz wszystkie swoje wątpliwości; wymyślaj nowe myśli, niech będą ciemne jak noc, a noc jak dzień przed Nim. Nie wiedzieliście: do kogo przyrównać „Pana i do jakiego podobieństwa Go upodobnić!” (Izaj. 40:18). Zapytaj: to jest „odblask chwały Bożej i obraz Jego istoty” (Hbr 1,3). Nie wiedziałeś skąd pochodzisz? Zapytaj: to jest Ten, do którego powiedział twój Stwórca, stwarzając pierwszego człowieka: „Uczyńmy człowieka na nasz obraz” (Rdz 1,26). Nie wiedziałeś, co cię spotka po śmierci? Zapytaj: oto, w czyjej prawicy są „klucze piekła i śmierci” (Obj. 1:18). Czy nie wiedziałeś, czy świat, w którym żyjesz, jest wieczny? Zapytaj: oto Ten, który „na początku... założył ziemię... a dziełem rąk jego są niebiosa” (Hbr 1,10). Niech nie przeraża cię wielkość twojego nowego Mentora. Wydaje się, że uczy cię nie grzmotami Synaju, ale łagodnością dziecka; Na miejsce nauki wybiera nie hałaśliwe miasto, ale cichą jaskinię, i abyście nie wstydzili się stanąć przed Nim ze swoimi zwierzęcymi skłonnościami, kieruje do was pierwszą mowę ze żłóbka; aby zaszczepić w tobie ufność w Jego współczucie dla twoich słabości, Jego nauczanie zaczyna się od łez. Cóż za rozkoszny spektakl przedstawia cały świat! Pogańscy bogowie jeden po drugim padają w pył, z którego wydobyła ich ręka artysty. Narody podzielone kultem bogów, często sobie wrogie, łączy wyznanie Jednego. Władcy świata, dowiedziawszy się, że „Najwyższy panuje nad królestwem ludzkim” (Dan. 4,22), uczą się służyć Bogu dla dobra narodów; poddani, wierząc, że „nie ma bowiem mocy, jak tylko od Boga” (Rzym. 13:1), zaczynają, zgodnie z przykazaniami nawet zatwardziałych władców, czcić los Najwyższego. Słudzy ołtarzy przestają być niewolnikami własnego egoizmu i nie mając potrzeby bać się o słabych bogów, uczą się tylko jednego strachu, aby nie stali się niegodni wielkości ołtarzy, przed którymi stoją. Filozofowie, odnaleźwszy w chrześcijaństwie nasiona wszelkich prawd, starają się je jedynie zwrócić i bezinteresownie dzielić się ich owocami, wiedzą bowiem, że mądrość nie przekazana jest świętokradztwem. Zwykły człowiek nie zazdrości filozofowi, jest bowiem pewien, że wraz z nim czci tego samego Boga, ma jednego Orędownika i oczekuje jednej wieczności. Cała ziemia napełniona jest znajomością Pana Izraela; i gdzie jest początek tej korzystnej zmiany? W Betlejem. Tak, słuchacze! Gdyby Chrystus nie narodził się, świat nadal czciłby albo demony, albo własne namiętności. Filozofowie by go nie oświecili. Jakie korzyści przyniosło istnienie tych mędrców Grekom i Rzymianom? - Większość pogańskich filozofów myślała o leczeniu przesądów niewiarą. Najlepsi widzieli prawdę, ale ukrywali ją w nieprawdzie opinii publicznej i połączonymi dziełami Pitagorasa, Platona i Arystotelesa wznieśli ołtarz nieznanemu Bogu. Co by się stało z nami, słuchaczami, gdyby nie oświeciło nas światło Betlejem? Zamiast tego, że jesteśmy teraz obecni w cerkwi Boga Żywego, być może bylibyśmy na jakimś wolnym od zimna festiwalu bałwochwalstwa; zamiast tego, że teraz słuchamy pieśni na cześć Pana wszystkich, być może wydalibyśmy nieporządne okrzyki; Zamiast pełnić teraz służbę werbalną, ofiarowujemy modlitwy kadzidlane, być może wymordowalibyśmy naszych własnych ludzi, a nawet naszych własnych krewnych; zamiast teraz w tajemnicy tworzyć Cherubinów, o zgrozo! - Najwyraźniej przedstawiali demony. Ale dlaczego mówimy: może? Co dzieje się teraz z tymi narodami, nad którymi z powodu nieznanych losów Boga nie świeciło światło Chrystusa? Mają inteligencję, ale nie znają Boga; miejcie wolę, ale czcijcie bożki; mają serce, ale zabijają własne dzieci. To samo stałoby się z nami, słuchacze... Radujmy się, że zostaliśmy wprowadzeni do cudownego światła narodzonego Zbawiciela! W Jego szkole nie uczą się, jak wzbić się w powietrze, ale uczą się, jak wznieść się myślą i sercem do Boga; nie przepisują zasad, jak zagłębiać się w serca gór i w głębiny mórz, aby wydobyć biżuterię, ale dają najprawdziwsze wskazówki, jak zagłębić się w własne serce, aby znaleźć złoto czystej miłości i perły świętych modlitw; nie pokazują, jak daleko od słońca znajduje się kula, w której mieszkamy, ale pokazują, jak daleko od Boga jest upadły człowiek; Nie wpajają sposobów na odparcie uderzeń piorunów, ale wpajają sposoby uniknięcia ciosów Boskiej sprawiedliwości. Wiedza jest krótka, ale zawiera wszystko. Jego studiowanie zajmuje niewiele czasu, ale korzyści, jakie zapewnia, rozciągają się na całą wieczność. O, błogosławiony jesteś, chrześcijaninie, prowadzony światłem gwiazdy betlejemskiej! Ale jesteście błogosławieni, gdy korzystacie z tego światła, aby zostać obdarzeni zasługami narodzonego Zbawiciela. Zatem, słuchacze, światło duchowe w obecnym stanie człowieka jest dla niego nie tylko bezużyteczne, ale nawet szkodliwe, jeśli nie łączą się z nim inne korzyści. Czy byłoby miło, gdyby niewidomy odzyskał wzrok, gdyby wiedział, że w chwili wglądu zobaczy całe niebo spadające mu na głowę? Ale czy nie to właśnie powinna widzieć osoba, której duchowe oczy są otwarte? Nawet więcej. W jakim rodzaju wglądu się znajduje? Uważa się za przestępcę Boskich praw, gwałciciela najświętszego przymierza, jakie musi istnieć między stworzeniem a Stwórcą, i dlatego czuje się wrogiem Boga, przed którego majestatem nie może powstrzymać się od czci. Co oznacza pojedynczy cios rozgniewanego Boga w porównaniu z upadkiem całego nieba? Ale ten cios jest nieunikniony. „Jak – mówi grzesznikowi sumienie – czy uważasz za niesprawiedliwe, gdy przestępca pozostaje bezkarny przez sąd ludzki i myślisz, że nie naruszając prawdy, może pozostać bezkarny przed sądem Bożym? Czy naprawdę myślisz, że Prawdziwy i Sprawiedliwy Bóg mniej kocha prawdę niż próżnych i pochlebnych ludzi? A może według Twojej koncepcji prawda Boża nie jest podobna do prawdy ludzkiej? Ale nie jest to podobne tylko w tym, że ten się zmienia, jak oblicze ziemi, a tamten pozostaje, jak dni w niebie. A może liczysz na dobroć Stwórcy? Ale pamiętajcie, sprawiedliwość jest także dobrocią, zmienioną jedynie przez wasze grzechy. I czyż nie nakładam na ciebie pieczęci odrzucenia po każdym przestępstwie?” Co znaczy wstyd? Skąd bierze się wewnętrzny zachwyt? Dlaczego wstręt do siebie? Albo przyznaj, że Boga nie ma, że jestem tylko duchem, albo bądź pewien, że czeka cię kara proporcjonalna do twoich zbrodni. Tak podpowiada mu sumienie człowieka! Niewyraźny głos wśród zgiełku świata, ale straszny wśród samotności duszy! Gdzie i kiedy nie ścigałeś danej osoby? W spokojnych czasach życia patriarchalnego i w groźnych dniach rządów Greków i Rzymian, pod parnym niebem południa i pod zimnym słońcem północy – wszędzie i zawsze człowiek znajdował się wrogiem Boga, Stwórcy i Dobroczyńcy. Ubrani w purpurę i odziani w łachmany, również mówili: „Jestem grzesznikiem”. Z całą możliwą starannością ukrywali wszelkiego rodzaju niedociągnięcia, ale publicznie wyznawali swoją winę przed niebem. Tak więc w obliczu powszechnej przemiany praw człowieka prawa Boga nad człowiekiem pozostały niezmienne, a miłosierna Opatrzność, jak mówi Apostoł, zamieniła „wszystkich w bunt, aby nad wszystkimi zmiłować się” (Rz 11,32). Niestety! człowiek, nie czekając na miłosierdzie Boże, próbował zmiłować się nad sobą... Przykład przodków, którzy myśleli o zasłonięciu swojej nagości liśćmi figowymi, rozprzestrzenił się wśród swoich potomków... Zabijali cielęta... Spalili tłuszcz jagnięcy... Dokonywali ablucji... i wyobrażali sobie, że są wolni od grzechu. Jak gdyby tłuszcz jagnięcy mógł złagodzić suchość serca złamanego grzechem! Jak gdyby krew zwierząt mogła wybielić sumienie zaciemnione grzechami! Jak gdyby krzyki ofiar mogły zagłuszyć krzyk niegodziwców wołających do nieba! Wszechmocny! Widziałeś znikomość ofiar grzesznika; Widział niezdolność złoczyńcy do wzniesienia się do nieba i sprowadzenia dla siebie wstawiennika, i w tajemnicy Twoich losów sam przygotował dla niego lekarstwo; ale ten lek pozostał nieznany. Mówiłeś przez usta Twoich proroków: „Będę myślał o was o pokoju, a nie o złu” (Jer. 29:11); ale te dobre myśli pozostały zapieczętowane w skarbcu Twojego miłosierdzia. Jakbyś był pełen łaski, myślałeś dobrze, a tymczasem wszędzie pojawiały się jedynie ślady Twojej sprawiedliwości. Teraz, słuchacze, skarbnica Bożej miłości została otwarta, gdyż teraz w osobie narodzonego Zbawiciela objawiła się zbawienna łaska Boża. Bóg nie mówi na to: myślę, rozważam; ale - spełniam, osiągam. A jak on to robi? Słuchaj i zastanawiaj się. Początkiem wszystkich naszych grzechów, a co za tym idzie naszej wrogości wobec Boga, było to, że wraz z naszymi przodkami pragnęliśmy być podobni do Boga, odważyliśmy się ukraść chwałę Bożą; i oto nasz Orędownik na obraz Boży wyrzeka się Boskiej chwały, przybiera postać niewolnika i zostaje znaleziony jako człowiek. Od urodzenia staramy się zanurzyć w przyjemnościach świata; Nasz Orędownik – z łona Matki zostaje wrzucony w otchłań trudów, najcięższych dla ciała. Dla nas interes własny jest, jeśli nie jedyny (bo występek nie toleruje monoteizmu), to ukochanym bożkiem, któremu poświęcamy ciało i duszę; Nasz wstawiennik rodzi się w tak biednym stanie, że nie znajduje dla siebie schronienia w miejscu zbudowanym dla powszechnego schronienia. Zaszczyty gonimy aż do grobu i będąc prochem i popiołem nie możemy tolerować naszych przełożonych; Nasz wstawiennik, będąc Panem wszystkich, od kołyski zaliczany jest do grona ostatnich poddanych Cezara. Czy to nie wystarczy, grzeszna duszo, aby ożywić w tobie nadzieję zbawienia? Bo narodzone Dzieciątko jest Bogiem wiecznym, którego jedna łza wystarczy, aby zmyć grzechy całego świata. Ale Jego miłość do nas nie ogranicza się do tego. Wkrótce zobaczymy Go obrzezanego, następnie ochrzczonego w Jordanie jako nieczystego i wprowadzonego do cerkwi, aby mógł zostać złożony w ofierze przed Panem; Wreszcie ujrzymy Go wiszącego na krzyżu, nagiego i zranionego. Dla kogo to wszystko jest? Dla ciebie, grzeszna duszo, On zostanie obrzezany, aby wymazać nieobrzezanie twojego zatwardziałego serca; Zanurzy się w wodach Jordanu, aby was obmyć, pokrytych nieczystościami życia cielesnego; Zostanie złożony w ofierze, aby odpokutować za ofiary, jakie składacie próżnemu światu; On wyciągnie ręce na krzyżu, tak jak ty wyciągnąłeś ręce do przyjemności, które cię zwodzą; Będzie ukoronowana cierniami, bo uwielbiałaś ozdabiać się różami; Będzie pijany alkoholem, bo wy lubiliście pić z kielicha obrzydliwości ziemi (Obj. 17:4-5). Wydarzenia same w sobie są godne ubolewania, ale mogą i powinny stać się dla każdego chrześcijanina źródłem niewyczerpanej pociechy i ciągłego budowania poprzez pogłębianie się w nim wiarą i miłością! Syn Boży cierpi za moje grzechy; co mnie utrzyma w obszarze bezprawia? Przysmaki świata! Wydajesz mi się jak wężowa trucizna, po tym jak przyjemność z ciebie kosztowała cierpienie i śmierć mojego Zbawiciela. Jeśli Bóg nie oszczędził swego Jednorodzonego Syna, który wziął na siebie zadośćuczynienie za moje bezprawne cieszenie się tobą, to czy może oszczędzić mnie, jeśli wzgardziwszy Jego zaspokojeniem, ponownie bezprawnie oddaję się tobie? Moc grzechu! I nie możesz mnie teraz odwieść od mojego postanowienia pójścia do Ojca Niebieskiego. Pozwól mi przyjść do Niego, obciążony wszelkiego rodzaju nieprawościami. Czy może On nie przyjąć wyznaczonej przez Niego ceny za grzech? Czy może nie rozpoznać we mnie zasług swojego Syna? Ale czy Syn odmówi wstawiania się za mną i oddawania za mnie życia? Nie, Jego łzy są moimi łzami, Jego cierpienie jest moim cierpieniem, Jego śmierć jest moją śmiercią. Dlaczego mam się bać? Anioły! Nie zgrzeszyłeś, ale nie masz więcej racji niż ja, bo jestem przyodziany w sprawiedliwość samego Boga. Nie rozumiesz tego głosu wierzącego serca, mędrcze, bogatego w swoją własną prawdę! Nie rozumiesz jego błogości; i słusznie! Bóg napełnia głodne dusze swoimi darami. ponieważ Krew Jego Syna jest najwyższym z Jego darów; czy zatem może On wypełnić twoją duszę, wypełnioną Sobą? Biada jednak tym, którzy mówią: „Stałem się bogaty i niczego nie żądam” (Obj. 3:17). Biada tym, którzy depczą Krew wiecznego przymierza! Jehowa powiedział do swego Syna „i nie będzie żałował: Ty jesteś kapłanem na wieki według porządku Melchizedeka” (Hebrajczyków 7:21). Bo pokutujesz: jeśli pokutujesz, otworzą się twoje duchowe oczy i zobaczysz swoją duchową nagość; Nie daj Boże, aby je otwierano, gdy przyćmi się światło w oczach ciała. Chrześcijanin! Słuchaj własnego sumienia; wyjaśni Ci radosną tajemnicę żłóbka i Krzyża. Nie na próżno Paweł, Chryzostom, Grzegorz i Wasilij upadli na twarz przed Dzieciątkiem leżącym w żłobie. Widzieli w Nim wielkiego Biskupa, który przeszedł przez niebo. Wy także pewnego dnia ujrzycie Go stojącego po prawicy tronu Wszechmogącego i dwunastu starszych rzucających przed Nim swoje korony. Och, błogosławieni jesteście, jeśli potraficie rzucić przed Nim swą koronę! Ale czy stanie się to wkrótce? Ach, długa jest droga wiodąca z Egiptu do niebiańskiego Kanaanu! Ilu wrogów, ile niebezpieczeństw czeka nas na tej drodze! Zaciekły faraon – bóg tego wieku – ściga nas ze wszystkimi złymi duchami na wyżynach. Wrodzy Amalekici – namiętności – oczekują jedynie naszej duchowej bierności, aby zmiażdżyć naszą duchową siłę. Pustynia świata jest wypełniona wężami, kłującymi pokusami. To, co najpiękniejsze – niewinne przyjemności, którymi udajemy, że osładzamy smutki ziemskich wędrówek – może wznieść dla nas trumny pożądania. Kto będzie naszym przywódcą? Gdzie jest słup ognia i obłoku? Kto prowadzi nas na świętą górę? „Ja jestem Królem nad Syjonem, górą świętą” (Ps 2,6), odpowiada nam teraz narodzony Zbawiciel: Poprowadzę was przez pustynię tego świata; Pokonam wrogów Twojego zbawienia; Zorganizuję wokół ciebie miejsce wieczne; Zamieszkam cię na świętej górze: Ja jestem Królem! „Gdzie zachwiały się narody i ludzie na próżno się uczyli?” (Ps. 2:1) – zawołał kiedyś prorok, słuchając głosu naszego Króla. Bóg! Widzę, że w chwili pojawienia się Twojego Królestwa na świecie wszystko śpieszy, by splądrować Twoje błogosławione dziedzictwo: wojowniczy miecz Cezarów i misterna laska filozofa, i przesądna laska kapłana. Niektórzy próbują topić we krwi Twoich wybranych; inni myślą o obaleniu go pochlebstwem; Ci próbują go zniszczyć oszczerstwami. Ale po co te wszystkie próby? „Uderzysz ich rózgą żelazną, tak jak rozbijesz naczynia niegodziwych” (Ps. 2:9). Chrześcijanie! Te cuda mocy naszego już narodzonego Króla, przewidziane z daleka przez proroka, dawno temu miały miejsce w obecności wszystkich ludzi na chwałę duchowego Izraela. Całe pokolenia Cezarów, wrogie Bogu i Jego Chrystusowi, najwyraźniej wstąpiły na tron, aby jak biedactwo zostali zmiażdżeni rózgą niebiańskiego gniewu. Gdzie jest teraz straszny kolos królestw przeciwstawiający się Królestwu Syna Bożego? Gdzie jest złoto i srebro Babilonu i Persji? Gdzie miedź i żelazo – pogańska greka i rzymianka? Gdzie jest glina i zwietrzałość, masy – narody, które prześladowały imię Chrystusa? Gdzie oni są? Kamień, który został wyrwany bez udziału rąk z nieciętej dziewiczej góry, powalił wszystko, strawił wszystko i nie znaleziono ich miejsca (Dan. 2:31-34). Niech nowi mędrcy, którzy zajęli miejsce starożytnych prześladowców chrześcijaństwa, kontynuują swoją wrogość wobec błogosławionego Nasienia Niewiasty; niech bluźnierstwa i wyrzuty wobec Krzyża Chrystusa płyną z ich ust jak wielkie rzeki: chrześcijanin się nie zachwieje; wie, że im bardziej im się to uda, tym głębszy będzie ich upadek, że kąkol jest do zniesienia, aby przez ich uniesienie nie została pochwycona także pszenica, że ​​w Królestwie Syna Bożego, w królestwie prawdy „przystoi... by były herezje... aby ujawniły się próby” w wierze (1 Kor. 11:19). Rzeczywiście – mówi jeden z nauczycieli Kościoła – czy nie byłoby przyjemnie patrzeć na wzburzone morze, na fale walczące ze sobą jak góry, na ziemię kłócącą się z niebem, gdybyśmy mieli całkowitą pewność, że statek, na którym się znajdujemy, nie będzie narażony na najmniejsze niebezpieczeństwo? Ale stan chrześcijanina, kontynuuje ten sam ojciec, jest dokładnie taki. Statek, na którym żegluje, Kościół Święty, jest rządzony przez Jezusa Chrystusa; Czy Ten, który jedną ręką trzyma niebo i ziemię, może doznać rozbicia się? „Ale wrogowie domowi – namiętności – mogą nas wyrzucić ze statku Chrystusowego”. O! Strzeżmy się, słuchacze, tych wrogów, którzy jako jedyni są warci tego imienia. Jednakże ci wrogowie nie są dla nas niebezpieczni, o ile nie opuścimy berła naszego Króla. Jego skarbce są wypełnione wszelkiego rodzaju bronią. Tutaj każdy znajdzie według swoich potrzeb „napierśnik sprawiedliwości i przyłbicę nadziei, i tarczę wiary, i miecz słowa Bożego, i strzały modlitwy; nad tym wszystkim znajduje się łaska Boża” (Efez. 6,14-24), które mogą dokonać nawet kilku ofiar i utwierdzić je na drodze do Królestwa Niebieskiego. Wszystko, co musimy zrobić, to używać tej niezwyciężonej broni z zaufaniem do naszego Bohatera Bohaterów - a najokrutniejsze pokusy przyjdą do nas tylko po to, by utkać dla nas zwycięską koronę. Czyż potem zamiast strachu nie powinniśmy napełniać się radością na widok duchowych niebezpieczeństw, tak jak wojownik raduje się, gdy jego wrogowie powstają przeciwko niemu, aby w ich obaleniu ukazała się męstwo jego króla? Ale we wszystkich tych przypadkach radość z mocy naszego Króla łączy się ze strachem z powodu naszych słabości. Czy wy, chrześcijanie, chcecie cieszyć się blaskiem korony królewskiej, nie zaciemnieni przez naszą niewierność wobec Niego? – Wznieśmy się na duchu i przenieśmy nasze myśli poza granice Królestwa Łask. Albowiem królestwa ziemi mają swój blask w trakcie swego trwania, a Królestwo łaski – na końcu. Jakie cuda zadziwiają nasze duchowe spojrzenie? Zmienia się porządek natury: słońce i księżyc zamieniają się w ciemność; gwiazdy jak liście spadają z firmamentu; niebiosa jak chmury przechodzą z hałasem; śmiertelnicy we wszystkich zakątkach ziemi pospiesznie powstają z grobów; zastępy Aniołów zstępują na ziemię, zastępy ludzi wznoszą się do nieba – świat się przemienia… Kto to jest, na którego głos w milczeniu czekają wszystkie plemiona i języki? Kto, którego tron ​​w środku nieba jest otoczony ciemnością tych aniołów, kim jest ten Król chwały? Chrześcijanie! Spójrz na swego Króla, Tego, którego czcisz teraz jako Dzieciątko leżące w żłobie! I dla kogo wstrząśnie niebem i ziemią? - Aby zemścić się na Tobie, prześladowanym przez złośliwość ludzi, ale nieustannie prześladującym prawdę. Dla kogo zbuduje niebiańskie Jeruzalem? Aby osiedlić Ciebie, wypędzonego z ziemskiej ojczyzny, nieustannie poszukującego ojczyzny niebieskiej. Dla kogo posadzi drzewo życia? Aby nasycić Cię, dręczonego głodem, ale głodnego sprawiedliwości. Kto będzie z Nim królował na wieki wieków w miastach niebieskich? Słuchacze, my, jeśli jesteśmy tego godni. Oto, chrześcijanie, tajemnica obecnych wydarzeń w Betlejem. Rozpocząwszy w Edenie, zakończy się na Syjonie. Świecąc z Betlejem, powinna oświetlić wszystkie krańce ziemi. O „święty bracie, uczestniku tytułu nieba, zważ na Posłańca i Świętego Hierarchę naszego wyznania” (Hbr 3,1), zrozum Go jako Proroka, który wyznał ci prawdziwego Boga i nauczył cię oddawać Mu cześć w duchu i prawdzie; rozumieć jako Kapłana poświęcającego się Bogu za was; rozumieć jako Króla, który spełnia wszystkie Twoje pragnienia ku dobremu; zrozum, ucz się, wejdź głębiej. Nigdy nie zobaczycie pełnego obrazu radości, jaką przynoszą nam narodziny naszego Zbawiciela. Już sami prorocy, sami apostołowie, zdumiewali się, kiedy skierowali wzrok na tę radosną tajemnicę. Często opłakujemy upadek naszego przodka. Ale co straciliśmy, że wcielony Zbawiciel nie wrócił do nas? Cóż może się równać z czystością światła, którym oświecony jest chrześcijanin? Cóż może być wspanialszego od świętości, w którą przyodziany jest naśladowca Chrystusa? Cóż jest bardziej niezawodnego i nienaruszalnego niż pokój, którym można się cieszyć pod berłem Chrystusa? Wręcz przeciwnie, czy nie powinniśmy uważać się za szczęśliwych, że zgrzeszyliśmy w Adamie? Kim byliśmy przed upadkiem, a co teraz? Wtedy byliśmy władcami ziemi, strażnikami miasta helikopterów, - teraz całe niebo należy do nas; wtedy Aniołowie byli naszymi rozmówcami – teraz są sługami naszego zbawienia; wówczas zostaliśmy uhonorowani obrazem Boga – teraz sam Bóg nosi nasz obraz. O człowieku! Upadłeś, upadłeś, że tak powiem, nie w dół, ale w górę, bo wpadłeś w głębiny Bożej miłości. Ale słuchacze, wyniesieni na taką wysokość przez łaskawość Syna Bożego, pamiętajmy, że zostaje On naszym Prorokiem, Kapłanem i Królem, aby nas uczynić „królami i kapłanami” przed Bogiem (Obj. 5:10). W tym przypadku Ojciec Niebieski, wprowadzając na świat swego Syna, mówi nam to samo, co kiedyś powiedział Mojżeszowi: „Bacz, abyś stwarzał na obraz, który ci ukazany” (Wj 25,40). Spójrz, Christianie! Po to narodził się Twój Zbawiciel i po to przyszedł na świat, aby świadczyć o prawdzie, a Twoje istnienie na ziemi, w zamyśle Opatrzności, nie ma innego celu, jak tylko to, aby Twoje światło świeciło przed ludźmi i aby każdy, kto widzi Twoje dobre uczynki, chwalił Ojca, który jest w niebie. Twój Zbawiciel przyszedł, aby oddać swoją duszę jako cenę wybawienia za grzechy całego świata; Niech miłość będzie dla was nie mniejsza niż w razie potrzeby oddanie duszy za przyjaciół. Pojawił się Twój Zbawiciel, niech pokona wszystkich wrogów Twojego zbawienia, niech wszędzie zapanuje radość i pokój - a dla Ciebie nie ma większej chwały niż pokonanie własnych namiętności, panowanie nad pragnieniami swego serca. Chrześcijanie! Kiedy wyobrazimy sobie w sobie te trzy cechy oblicza Jezusa, wtedy nasza prawdziwa radość będzie pełna i nikt nam jej nie odbierze; wtedy wyobrazi sobie się w nas sam Jezus, Sprawca naszej radości. Amen. Trzecie słowo na Boże Narodzenie „Chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój, dobra wola wobec ludzi!” (Łukasz 2:14) Tak więc Aniołowie śpiewają z nieba, ale na ziemi zamiast pokoju i ciszy szaleje wojna i samo słyszenie o wojnie; Zamiast miłości i wzajemnej życzliwości panuje nienawiść i gorzka wrogość! Jak w tej sytuacji całych królestw i ludów, której od tak dawna jesteśmy najbliższymi świadkami i pierwszymi ofiarami, możemy ze spokojem otworzyć usta na głoszenie radosnej pieśni aniołów? Czy nie jest wygodniej kochać ciszę, albo pozostawiwszy radość pokoju głoszoną przez Aniołów tym, którzy są jej bardziej godni, sami powinniśmy dostrzegać nie radość, ale gorzki płacz i łkanie Racheli, płaczącej z powodu bicia „dzieci betlejemskich” i nie chcącej się pocieszyć, bo nie one są istotą? (Mateusza 2:18). A jednak, bracia moi, Kościół Święty, który w nie mniejszym stopniu niż my widzi nasze nieszczęścia i dzieli je z nami, teraz w wyniku tych smutnych wydarzeń wcale nie zmienia swojego głosu i wraz z Aniołami, jak dawniej, głośno i radośnie woła: „Chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój, ludziom dobra wola!” (Łukasz 2:14) Co to oznacza? Fakt, że pokój na ziemi, głoszony przez Aniołów, nie jest pokojem zwyczajnym i ziemskim, bardzo często naruszanym i prawie nigdy całkowicie nie istniejącym na ziemi, który, gdy gdziekolwiek trwa dłużej niż zwykle, prawie zawsze, jak zbyt długa cisza w powietrzu, kończy się burzami i burzami; że dobra wola w ludziach, głoszona z powodu przyjścia na świat Zbawiciela świata, to przede wszystkim więzi i wspólnoty ludzkie, które szybko powstają i jeszcze szybciej się rozpadają i rzadko, rzadko, nie prowadzą do „jednomyślności niegodziwości” (Mdr 10,5). Przyrodnicy twierdzą, że morze, niezależnie od tego, jak bardzo jest ruchliwe i otwarte na fale, na określonej głębokości jest zawsze stałe i spokojne, nie podlega żadnym wiatrom ani sztormom, tak że gdyby największe łodzie mogły samowolnie zejść na tę głębokość, to podczas najstraszniejszych zaburzeń na powierzchni morza przebywałyby tam w ciszy i bezpieczeństwie. To samo można powiedzieć o morzu życia, o świecie i społeczeństwach ludzkich: miażdżącym burzom i niepokojom podlegają miażdżące burze i zakłócenia, to głównie ci, którzy zawsze pozostają na powierzchni rzeczy i wydarzeń, nie znając cennej sztuki ukrywania się na ten czas w głębinach wiary i nadziei, w głębinach Opatrzności i miłości Boga, gdzie kończy się nieszczęśliwa zależność człowieka od zewnętrznych zmian i przekształceń. Przeciwnie, ci, którzy zgodnie ze słowami Zbawiciela, chociaż są, jak wszyscy inni ludzie, „są ze świata” (Jan. 15,19), ale nie należą do świata duszą i sercem, które wszystkie swoje istotne potrzeby i dążenia, wszystkie tajemne skarby serca przeniosły już wcześniej na drugą stronę ziemskiej egzystencji i przekazały je, by tak rzec, dla zachowania wieczności; wreszcie ci, którzy jeszcze na ziemi zyskali świętą możliwość ukrycia się przed samymi buntami ludzi „w tajemnicy oblicza Bożego” (Ps. 30:21), - ci, wśród najstraszniejszych kłopotów morza życia, wśród przewrotów królestw i ludów, mogą pozostać w pokoju i duchowym zaufaniu, mogą nawet radować się z samych swoich cierpień, jak pokazuje przykład św. Pawła i innych prawdziwych sług Bożych. Tak, bracia moi, istnieje pokój, którego żadna ziemska wojna nie może zakłócić ani zakłócić! To jest wewnętrzny świat człowieka z Bogiem i jego sumieniem; jest to zapewnienie grzesznego człowieka o nieskończonych zasługach Syna Bożego, przez które przywracane są utracone przez nasze grzechy łaski niebieskie i nadzieja życia wiecznego. Ten świat nie istniał i nie mógł istnieć na ziemi, dopóki wielki Pośrednik i Pojednawca wszystkich nie pojawił się w ciele i aż przez swoją śmierć na krzyżu za grzechy całego świata pojednał człowieka-grzesznika ze Sprawiedliwym i Przenajświętszym Bóstwem. Potem, zamiast poprzedniego gniewu i przekleństwa, nie mogła nie ujawnić się w całości życzliwość zadowolonej i pojednanej Boskości wobec odkupionej i wyzwolonej ludzkości. Przebaczony grzesznik z wroga Bożego stał się na nowo umiłowanym, synem Bożym, przyjacielem i przyszłym współmieszkańcem w niebie Aniołów, bezpośrednim i całkowitym dziedzicem nieba i wiecznej szczęśliwości. Co więcej, w naturalny sposób objawiła się największa chwała Boga - chwała prawdy, chwała mądrości i chwała Bożego miłosierdzia, który wymyślił dla zbawienia ludzkości ginącej w grzechach tak wielki i nie do pomyślenia środek, jak wcielenie i śmierć za nas Jednorodzonego Syna Bożego, przez które wszystko, co było potrzebne do naszego zbawienia, zostało osiągnięte w obfitości, a jednocześnie żadna z właściwości istoty Bożej nie została urażona i żadne z praw świata moralnego nie zostało naruszone. To właśnie mają na myśli Aniołowie i Kościół Święty, gdy teraz głoszą: „Chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój, dobra wola wobec ludzi!” (Łukasz 2:14) Czy trzeba mówić, co z tego koniecznie wynika? Wynika z tego oczywiście, że dla każdego z nas pierwszym zadaniem w życiu i pierwszym obowiązkiem na ziemi powinno być podjęcie żywego i nieustannego uczestnictwa w tym Bożym świecie i w tej dobrej woli Ojca Niebieskiego wobec ludzi, a w tym celu szczerze wierzyć w wielkiego Pośrednika i Pojednawcę danego nam przez Boga, przyswoić sobie przebłagalną ofiarę, jaką złożył za nas na krzyżu, zjednoczyć się z Nim na zawsze w duchu, uporządkować nasze życie i postępowanie według Jego Ewangelii, poddać się całkowicie związać się z Nim na zawsze i spędzić życie w dobrych uczynkach, czekając, aż On, nasz najmiłosierniejszy Zbawiciel, wezwie każdego z nas z tego padołu łez do swoich wiecznych siedzib, gdzie nie ma już smutku ani wzdychania, ale tylko pokój i niekończąca się błogość. Ktokolwiek to wszystko czyni – a wszyscy i wszyscy powinni to robić – ktokolwiek choćby zacznie to robić naprawdę, wkrótce nauczy się z doświadczenia, że ​​można cieszyć się pokojem wewnętrznym wśród zgiełku bitew, a wśród ludzkich konfliktów i sprzeczek radować się łaską Bożą wobec ludzi. Tego upragnionego stanu życzymy nam wszystkim, moi bracia, w imieniu wielkiego Pojednacza nieba i ziemi, który teraz spoczywa w żłobie! Amen. Czwarte słowo drugiego dnia Narodzenia Pańskiego Wczoraj rozmawiając z wami, bracia, staraliśmy się, stosownie do okoliczności, pokazać, że nawet wśród okropności i nieszczęść wojny można cieszyć się upragnionym pokojem, który przy narodzeniu Zbawiciela oznajmili Aniołowie: „a na ziemi pokój!” . Aby żadna wroga siła, nie tylko ziemska, ale i piekielna, nie była w stanie złamać i obalić tego niezmiennego postanowienia Boga o naszym zbawieniu, dla którego Jednorodzony Syn Boży objawił się w ciele: „w ludziach jest upodobanie!” I aby chwała Boża objawiona w tym wielkim Sakramencie, bez względu na to, jak bardzo ludzie ją zaciemniają swoją lekkomyślnością i grzechami, zawsze pozostanie większa niż słońce świecące na firmamencie nieba: „Chwała Bogu na wysokościach!” (Łukasz 2:14) Teraz zamierzamy z Bożą pomocą porozmawiać z wami na ten sam temat, tylko z zupełnie innego punktu widzenia, a mianowicie pokazać, że wzajemne wojny i niepokoje między narodami chrześcijańskimi, niezależnie od tego, jak smutne i oburzające są w sercu, bynajmniej nie służą jako krytyka świętej wiary chrześcijańskiej, ale jedynie świadczą o żałosnym stanie duchowym samych chrześcijan. Taka refleksja jest zawsze pożyteczna, bo niestety są ludzie, którzy zawsze są gotowi krytykować chrześcijaństwo; tym bardziej aktualne w obecnych okolicznościach, kiedy wicher wojenny szalejący wokół nas może przyćmić wzrok krótkowzrocznych. „Po wierze chrześcijańskiej”, twierdzą niektórzy, „jako Boskiej, można było się spodziewać tej korzyści dla ludzkości, że jako znak jej pochodzenia z góry, nie tylko udzieli jej wiecznych i duchowych błogosławieństw, ale w ogromnym stopniu przyczyni się do jej ziemskiego dobrobytu i między innymi oderwie ludzi od brutalności i wrogości oraz nauczy ich żyć w pokoju i wzajemnej harmonii, jako dzieci jedynego Ojca Niebieskiego, który ma jedno”. i tę samą obietnicę życia wiecznego. Ale teraz minął dziewiętnasty wiek, a świat chrześcijański pod wieloma względami jest nadal bardzo żałosnym widokiem, a przede wszystkim z jego krwawymi konfliktami i konfliktami domowymi! Czy mamy zaprzeczyć prawdziwości tych uwag? Nie, wręcz przeciwnie, dodamy do tego, że zgodnie z legendami wszystkich proroków, którzy przedstawiali przyszłe królestwo Mesjasza, Zbawiciela świata, w tym królestwie powinna panować wszelka pomyślność, aby Jego wyznawcy w swym dobrobycie prześcignęli wszystkie inne narody i byli tak niemili, że „przekują miecze swoje na lemiesze, a włócznie swoje na sierpy, a język nie podniesie miecza i nie nauczą się walczyć” (Izaj. 2:4). To właśnie powiedzieli i obiecali starożytni prorocy ze strony chrześcijaństwa! Kto zaprzeczy, że ta chwalebna obietnica nie została jeszcze w pełni wypełniona? A jednak, czy wiele z tego faktycznie się nie spełniło? Kto obecnie sprawuje prymat w całym rodzaju ludzkim? ludy chrześcijańskie. Kto wyróżnia się wiedzą, sztuką i różnymi owocami edukacji? ludy chrześcijańskie. W czyich rękach jest los wszystkich innych narodów niechrześcijańskich? W rękach chrześcijan. Szukajcie dowolnych powodów tego ogólnoświatowego fenomenu, nigdy nie wyjaśnicie go dostatecznie bez zwrócenia się ku wierze chrześcijańskiej i Ewangelii. Oto główne źródło potęgi, wielkości i znacznie większego (stosunkowo) dobrobytu narodów chrześcijańskich! Mając to wszystko na uwadze, jak zauważono powyżej, jako pierwsi przyznajemy i opłakujemy fakt, że chrześcijaństwo nie stworzyło jeszcze wszystkiego, co miało i powinno zrobić dla ludzkości, nawet w sensie ziemskim; że chrześcijanie wciąż znajdują się poniżej tego poziomu dobrobytu, nie osiągnęli dobrobytu, do jakiego są przeznaczeni. Ale jaki jest tego powód? Czy to wiara? Można by go więc za to winić, gdyby nie zawierał niewątpliwych zasad i solidnych gwarancji pożądanego dobrobytu społeczeństw ludzkich. Ale kto może to powiedzieć? Najzimniejsi wobec chrześcijaństwa przyznają, że zawiera ono wszystko, co jest potrzebne do udoskonalenia społeczeństw ludzkich. Ale to uznanie pozostaje bez zastosowania w tej sprawie, bo pokaż mi przynajmniej jedno społeczeństwo ludzkie, które byłoby całkowicie zorganizowane w duchu Ewangelii. Niestety, nie przeprowadzono jeszcze ani jednego eksperymentu tego rodzaju. Czy w związku z tym można winić chrześcijaństwo za to, że obecna sytuacja społeczeństw ludzkich jest tak daleka od doskonałości? To tak jakby ktoś zostawiając dobre ziarno w swojej stodole i siejąc na jego miejscu plewy, narzekał i narzekał, że jego pole nie jest pokryte dobrą pszenicą i że jest to wina ziarna, którego nie wykorzystał do celów zawodowych. Jeśli chodzi zwłaszcza o wzajemne spory i wojny między narodami chrześcijańskimi, wystarczy sięgnąć po Ewangelię, aby zobaczyć, jak chrześcijaństwo to wszystko potępia i jak sprzeciwia się wszelkiej ludzkiej zazdrości i wrogości. Wyobraźmy sobie, że wysokie i święte zasady Ewangelii stały się zasadami postępowania nie tylko dla osób prywatnych, ale także dla całych królestw; wtedy wszelka walka między nimi ustanie i zostanie sama zniszczona, i dokładnie, jak to wyraził prorok, język przeciwko językowi nigdy nie powstanie jako armia. Ale po co sobie wyobrażać, skoro możesz zwrócić się do doświadczenia i rzeczywistości w poszukiwaniu dowodów? Przypomnijmy sobie pierwsze wieki chrześcijaństwa, kiedy wiara święta nie była jedynie przedmiotem zewnętrznego szacunku, ale rzeczywistą regułą życia i postępowania dla jej wyznawców; kiedy Krzyż Chrystusa wzniósł się i zajaśniał nie tyle w kościołach i ołtarzach, ile w duszach i sercach prawdziwie wierzących; w rzeczywistości było to to, czego teraz oczekujemy od chrześcijaństwa. Cały starożytny świat, ze swoim głupim władcą – Rzymem, nieustannie wahał się od końca do końca od konfliktów domowych i bitew, czasem wewnętrznych, czasem zewnętrznych; a chrześcijanie żyli między sobą w głębokim pokoju, nie uczestnicząc w niepokojach społecznych. Wśród pogan panowała wzajemna nieufność i nienawiść: syn zbuntował się przeciwko ojcu, córka zdradziła matkę, brat dokonał wyczynów przeciwko swemu bratu; a między chrześcijanami panowała miłość i wzajemna harmonia: wszyscy na całym świecie tworzyli jakby jedną rodzinę. Ktokolwiek na przykład przyjął chrzest w Indiach, stał się jednocześnie bliskim i drogim chrześcijaninowi mieszkającemu w Hiszpanii i Wielkiej Brytanii. Najbardziej niezwykłe jest to, że samo okrucieństwo prześladowań chrześcijan przez pogan nie mogło zmusić chrześcijan do uciekania się do obrony przy użyciu broni: cierpieli najstraszniejsze męki dla Chrystusa i umierali tysiącami; mógłby, wypełniając wszystkie regiony imperium, sam Rzym i Senat, własną siłą przeciwstawić się przemocy pogan; mógłby nawet wstrząsnąć i zniszczyć gnijący kolos Cesarstwa Rzymskiego; ale kierując się zasadami swojej wiary, nigdy nie dobyli miecza przeciwko swoim prześladowcom i do końca pozostali posłusznymi i pokojowo nastawionymi obywatelami. Oto, co stworzyło chrześcijaństwo: jak dotąd odsuwało swoich wyznawców od jakiejkolwiek wrogości i zemsty! Dziś, jak widać, jest inaczej! Obecnie chrześcijanie spokojnie jednoczą swoje sztandary ze sztandarem Mahometa i przynoszą skarby i swoje życie w ofierze dla wsparcia upadającego mahometanizmu; ale dlaczego? Ponieważ wiara chrześcijańska, pozostająca na języku wielu, zniknęła z duszy i serca; ponieważ zamiast Boskich zasad Ewangelii zwykli ulegać przewodnictwu jedynie ziemskiej mądrości i światowych kalkulacji; ponieważ wielu zdecydowało się żyć i działać tak, jak gdyby nie było na ziemi innego Boga poza ludzkim rozumem, nie było innego zbawienia poza dominacją i własnym interesem. Powiedz mi, co powinna zrobić wiara i objawienie, gdy nie są słuchane i nie chcą postępować zgodnie z ich instrukcjami i przewodnictwem? Co powinna zrobić Opatrzność Boża? Aby związać szaloną tyranię człowieka? Zmuszać ludzi do nieświadomego podążania ścieżką miłości i pokory? Ale Królestwo łaski jest królestwem wolności; nie ma miejsca na przemoc i konieczność; w przeciwnym razie przypominałoby również królestwa ludzi. „Wszystko to” – mógłby pomyśleć ktoś inny, „jest sprawiedliwe, a jednak na cześć wiary chrześcijańskiej, która jest Boska, chciałbym, aby upamiętniono jej Boską godność, a w wymiarze ziemskim, choć wbrew woli ludzi, okazywało rodzajowi ludzkiemu dobro, aby ludzi między sobą uspokoiło i zaprowadziło między nimi więcej miłości i wzajemnego szacunku”. No to co? Czy to pragnienie nie zostało już zrealizowane? Czy nie nastąpiła żadna zmiana we wzajemnych stosunkach królestw i narodów, w ich konfliktach i wojnach między sobą, odkąd chrześcijaństwo stało się, choć głównie w jednym imieniu, religią dominującą? Porównajcie starożytne wojny ludów pogańskich z bitwami ludów chrześcijańskich, a natychmiast dostrzeżecie wielką różnicę między jednym a drugim i oddacie cześć wierze chrześcijańskiej między innymi za to, że wiedziała, jak i potrafiła uczynić wojny bardziej humanitarnymi i, że tak powiem, pokojowymi. Wskażmy na to jeden przykład: który z chrześcijańskich wodzów i zdobywców pozwoliłby sobie, podobnie jak Tamerlan, wznieść ku pamięci piramidę ze stu tysięcy głów, celowo zabitych w tym celu – pokonanych i rozbrojonych już wrogów?.. Ale po co zawsze zagłębiać się w starożytność? Wystarczająco, aby zwrócić uwagę na prawdziwe nadużycie. Oczywiście służy i będzie służyć wiecznej hańbie chrześcijaństwa, przedstawiając nienaturalne połączenie Krzyża z Księżycem Mahometa na korzyść islamu i ze szkodą dla chrześcijan Wschodu; ale przy całej lekkomyślności naszych zachodnich przeciwników, oszukanych przez dumę i własny interes, kto może powiedzieć, że tej wojnie nie połączyłaby się z jeszcze większą zaciekłością, gdyby była prowadzona przeciwko nam jedynie przez fanów Mahometa? Ich pierwsze kroki na naszej ziemi w granicach Iberii i fortyfikacja św. Mikołaja, którą nagle zdobyli, wystarczająco pokazały, czego można było się spodziewać po ich fanatyzmie, gdyby nie został on powstrzymany i złagodzony przez ich chrześcijańskich sojuszników. Biorąc to wszystko pod uwagę, oddajmy chwałę Bogu, bracia! Chrześcijaństwo, choć prowadzi ludzi do nieba, zrobiło też dla ziemi więcej, niż była w stanie dokonać cała mądrość i cała sztuka ludzka. O wierze chrześcijańskiej możemy powiedzieć słowami św. Jana, że ​​jest ona „światłem, które świeci nawet w ciemności” (J 1, 4). Cóż bowiem jest gęstszego i bardziej nieprzeniknionego niż ciemność, którą okrywa ludzkość, zarówno z powodu jej zepsutej natury, jak i mnogości ludzkich namiętności, z których każda tworzy wokół siebie chmurę ciemności? Ale światło Ewangelii, podobnie jak słońce, przenika swoim dobroczynnym ciepłem na wszystkie krańce wszechświata, do wszystkich narodów, na wszystkich stopniach i, że tak powiem, zakrętach człowieczeństwa; i gdziekolwiek się pojawi, ożywia dusze i serca nie tylko dla nieba i życia wiecznego, ale nawet dla ziemskiego dobrobytu. Co by się stało, gdyby ludzie pozwolili, aby światło Ewangelii świeciło nad nimi z całą Boską mocą? Wtedy niebo ze swoim pokojem i radością zstąpi na ziemię, a „przybytek Boży zamieszka wśród ludzi” (Obj. 21:3). Gorąco módlmy się do Zbawiciela świata, który spoczywa w żłobie, aby przeniknął swoją łaską zimne i bezwładne serca ludzi, aby skierował je na światło Ewangelii i tak je ukształtował, aby porzuciwszy uparte drogi fałszywego umysłu, zaczęli szukać nie tylko wiecznego, ale i tymczasowego dobra w Jego świętych statutach. Amen. Piąte słowo na Boże Narodzenie „Wielkość jest tajemnicą pobożności: być widzianym jako Bóg w ciele” (1 Tym. 3:16) I tę wielką tajemnicę musimy wam wyznać, bracia! I to ukazanie się Boga w ciele powinno być przedmiotem naszego głoszenia wam!.. Nie dziwcie się potem, jeśli czasami nasza myśl zuboży i nasz język stanie się zdrętwiały przed wami. Kto jest w stanie wyznać to, co nieprzeniknione, wypowiedzieć to, co niewypowiedziane? Gdyby zamiast nas stanęli przed wami prorocy i apostołowie, nie byliby w stanie odsłonić pełnej głębi i ogarnąć całej wysokości tej tajemnicy. „Wielka tajemnica pobożności: Bóg objawił się w ciele!” Nie oznacza to jednak wcale, że tajemnica ta składa się wyłącznie z rzeczy niezrozumiałych lub że jest w niej coś sprzecznego z ludzkim rozumem. Nie, ten sekret jest jak słońce; Nie można tylko spojrzeć na niego bezpośrednio i zobaczyć jego istotę, ale jego realność i dobroczynny wpływ, podobnie jak słońce, może odczuć każdy: zarówno największy mędrzec, jak i najniższy plebejusz. Dlatego, jak na zmysłowy obraz tej prawdy, widzimy przy żłobie Zbawiciela mędrców Wschodu z ich darami oraz pasterzy betlejemskich z ich prostotą i pokorą. I tak jak astronomowie, nie mogąc wyjaśnić istoty słońca, swoim własnym światłem określają wszystkie zmiany, jakie dokonują się z nim i z niego, tak my, nie będąc w stanie wyjaśnić tajemnic pojawienia się Boga w ciele, możemy dzięki jego światłu w Ewangelii poznać jego znaczenie, podstawy i korzystne skutki. Rozpoczęcie dyskusji na ten temat ze wszystkich stron nie wynikałoby ze zwięzłości czasu teraźniejszego; Wybierzmy zatem jako przykład ten pozornie najbardziej niedostępny, a mianowicie: pokażemy podstawę tej tajemnicy w samej naturze człowieka. Zatem istotą wielkiej tajemnicy betlejemskiej jest to, że Bóg objawił się w ciele. Zrozumienie obrazu tego zjawiska wykracza poza nasz rozum, ale nie ponad rozum – dostrzeżenie, że pojawienie się Boga w ciele, choć nie w takiej pełni, stanowi podstawę samego istnienia każdego z nas, jako osoby. W istocie wznieśmy się myślami ku pochodzeniu rodzaju ludzkiego. Jak powstaje człowiek? Proch jest pobierany z ziemi, a dusza jest wdychana bezpośrednio przez samego Boga. A jaka dusza? Jak Bóg. Człowiek jest zatem obrazem Boga, czy też, że tak powiem, małym bogiem. Mamy zatem do czynienia z pierwszym pojawieniem się Boga w ludzkim ciele. Oczywiście zjawisko to jest znacznie słabsze niż pojawienie się w ciele, które było widziane na twarzy naszego Zbawiciela. Ale najwyraźniej zawiera coś podobnego i służy jako znak większych zjawisk. Przejdźmy do samej istoty duszy. Pomimo swego upokorzenia nosi na sobie uderzające piętno pojawienia się Boga w ciele. Jakiej doskonałości Boskości nie znajdziemy w niej – w małej formie? Policzmy te największe, najwyraźniej niezgłoszone... Szóste słowo w dniu Narodzenia Chrystusa Betlejem i Jerozolima przedstawiają wielki i pouczający spektakl podczas narodzin obiecanego Odkupiciela świata. Któż nie będzie wychwalał ze czcią Wiecznej Młodzieży, która przychodzi, aby wszystkim przynieść dobro i mimo swej ciemności i pokory podlega prześladowaniom ze strony Heroda? Któż nie będzie radośnie zdumiony widokiem mędrców Wschodu, powołanych przez niebiańskie zjawisko i przybywających, aby oddać pokłon Królowi, którego imienia ani miejsca urodzenia nie znają? Któż nie tęskniłby gorąco za Jerozolimą, zaniepokojoną wiadomością o jej wybawieniu? Wreszcie, kto nie odczuwałby przerażenia i wstrętu do Heroda, który pojawia się jako lis, by później pojawić się jako tygrys? Ileż przedmiotów do refleksji, nauczania, zdziwienia i bezgranicznej czci dla losów Opatrzności!.. Ale, bracia moi, zrozumielibyśmy tylko połowę sprawy, gdybyśmy w tych dniach zajmowali się tylko myśleniem o tym, co wydarzyło się w Betlejem i Jerozolimie za dni naszego Zbawiciela, i nie zwracali uwagi na własne serca. Jeśli bowiem na próżno nie będziemy przyjmować imienia chrześcijan, to w naszych sercach powinno stać się coś podobnego do tego, co wydarzyło się w Betlejem i Jerozolimie, gdyż po to Jezus Chrystus narodził się raz w Betlejem, aby rodził się nieustannie w duszach i sercach tych, którzy w Niego wierzą. Jest to prawda rozpowszechniona we wszystkich księgach Nowego Testamentu; na tym, można by rzec, polega istota nauczania moralnego apostołów. Według ich zgodnego świadectwa każdy prawdziwy chrześcijanin jest nosicielem Chrystusa, dzięki czemu Jezus Chrystus żyje i działa w nim. Czy sądzisz, że Jego narodzenie w nas następuje bez przeciwnego działania ze strony naszego wroga? Ach, często jest tu więcej zamieszania, szoku, przemocy i gniewu niż w Betlejem i Jerozolimie. Jeśli są tu mądrzy magowie i pokorni pasterze, to są też niewierni uczeni w Piśmie i szaleńcy Herodowie. I na to musimy zwrócić całą uwagę. Bo Herod z Jerozolimy nie mógł zniszczyć Dziecka w Betlejem; a nasz wewnętrzny Herod może Go zniszczyć w naszych sercach. Kim jest ten Herod? To jest nasz stary, cielesny człowiek; to jest nasza grzeszna, nieczysta pycha; taka jest nasza zła wola! Rzeczywiście, ilu jest ludzi, którzy odczuli w sobie łaskawą obecność swego Zbawiciela, a potem przez zaniedbanie stracili tę łaskę i stali się jak Betlejem po tym, jak Zbawiciel odszedł od niego. Wejdźmy przez medytację do wnętrza naszych serc i zobaczmy, co się tam dzieje podczas łaskawych narodzin Zbawiciela. Tajemnica naszego odrodzenia w Chrystusie, czyli tym samym Jego narodzin w nas, dokonuje się, podobnie jak tajemnica betlejemska, w zapomnieniu naszego umysłu, gdyż dokonuje się bezpośrednio przez samego Boga. „Duch oddycha, gdzie chce, i głos jego słyszycie, ale nie zważajcie, skąd przychodzi i dokąd idzie: tak też każdy (człowiek) narodził się z Ducha” (Jana 3:8). Ale niemożliwe jest, aby nie stała się świadoma: umysł, podobnie jak Mędrcy, pojawia się w celu uwielbienia, najniższe zdolności, niczym pasterze, pędzą na spotkanie cudu. Wraz z tymi ruchami sił duchowych wieść dociera do Heroda. Stara Jerozolima – ciało i krew są zaniepokojone… Pierwsze słowo w przeddzień nowego roku Ten wieczór, bracia, stanowi ostatnią granicę minionego roku: jutro obudzimy się na nowe lato. Ale czy się obudzimy? Czy wszyscy się obudzimy? A tego nie wiemy na pewno, a tym bardziej nie wiemy, co każdego z nas czeka w nadchodzące lato. Czy szczęście tych, którzy nie mają innego wyjścia, jak tylko kontynuować swoje radości, będzie trwałe? Czy łzy tego, który nie ma już nic do pragnienia poza końcem cierpienia, zostaną osuszone? Czy ziemia wyda owoc zmęczonemu robotnikowi, czy też zakopie w głębinach powierzone jej nasiona bezpowrotnie? Czy narody spoczną w pokoju, czy też nowy wicher wojenny zakłóci oblicze ziemi? Czy nastąpi rozkład powietrza, czy też jakiś Anioł Śmierci przyjdzie ponownie, aby zdziesiątkować miasta i miasteczka? Wszystko to, wielkie i małe, i dotyczy całych narodów, a także ciebie i mnie, słuchaczu, jest przykryte nieprzeniknioną zasłoną, zapieczętowaną siedmioma pieczęciami. Dlaczego jest uszczelniony? Czy naprawdę niemożliwe było, aby człowiek znał przyszłość tak wyraźnie, jak teraźniejszość i przeszłość? Ale przykład wielu świętych mężów, którzy dzięki darowi jasnowidzenia widzieli przyszłość, tę najbardziej odległą i przypadkową, pokazuje coś przeciwnego. Człowiek mógłby przystosować się do zdolności przewidywania przyszłości, ale w swoim obecnym stanie nie mógłby tego przyswoić bez szkody dla siebie; Dlatego na jakiś czas jestem tego pozbawiony. Zaiste, bracia, jaką radość odczuwa ojciec rodziny, otoczony wesołymi domownikami, gdy widzi, że obiekt jego miłości w przyszłym roku skazany jest na grób? Jaką pociechę ma dla głosiciela słowa Bożego świadomość z góry, że wszystkie jego słowa pozostaną bez wpływu na serca jego słuchaczy? Jaki pożytek ma miłośnik nauki z przewidywania, że ​​nie ukończy rozpoczętego przez siebie wielkiego odkrycia? Jest oczywiste, że we wszystkich tych i podobnych przypadkach znacznie lepiej jest nie znać przyszłości. „Ale wiedza o przyszłości” – mówisz – „przydałaby się dla moralności ludzi i wybawiłaby nas od namiętności i grzechów, nie pozwalając, aby koniec naszego życia zniknął z naszej pamięci”. Ale wszystko, co musimy wiedzieć z przyszłości w tym celu, jest dla nas otwarte i wiemy wszystko od dawna. Do tego szczególnie potrzebujemy wiedzy o naszej śmierci. A co jest bardziej znane niż to? Po prostu nie wiemy, kiedy umrzemy; ale to powinno jeszcze bardziej wzbudzić w nas strach przed zbawieniem i utrzymać nasze namiętności w ryzach. Musimy także wiedzieć, co stanie się z nami po śmierci; i kto może powiedzieć, że to było nieznane? Niebo i piekło, sąd i nagroda są w Ewangelii otwarte dla wszystkich. Nie wiemy tylko, co jest przedmiotem ciekawości: na przykład kiedy nastąpi koniec świata, gdzie dokładnie odbędzie się sąd, jak będą żyć sprawiedliwi. Ale wiedza o tych rzeczach nie dodałaby niczego do naszego zbawienia i dlatego nie jest nam dana. Ale spójrz, co wszyscy otrzymali w zamian! Wszystko jest prawdziwe. Jest oczywiste, że jest ona ważniejsza zarówno od przeszłości, jak i przyszłości; bo oboje na nim polegają; a teraz to, co najważniejsze w czasie, Pan czasów zapewnił każdemu z nas. Postępuj, jak chcesz, rozporządzaj, czym możesz, jak chcesz: wypełniaj prawo lub słuchaj namiętności, uznaj Stwórcę nad sobą lub odrzuć Jego Opatrzność, idź do nieba lub piekła - wszystko to jest w twojej woli, zależy od ciebie, jest ci dane. Tutaj wszechmoc samego Boga pozostaje jakby bez działania i wcale nie ingeruje. Miłość Boga nieustannie wzywa do siebie, działa w naszym umyśle i sumieniu, poucza zewnętrznymi wydarzeniami życia, napomina głosem proroków i apostołów; ale nasza wolność pozostaje nienaruszalna – w każdej minucie możemy zwrócić się, gdziekolwiek chcemy: do Ojca Niebieskiego – lub do wroga naszego zbawienia. A co ważniejsze, dobrze wykorzystując teraźniejszość, możemy działać z korzyścią w przyszłości, ponieważ to, co zasiane, będzie również zebrane; Wpływa nawet na przeszłość, bo jeśli dobrze przeprowadzimy teraźniejszość, zła przeszłość zostanie wymazana. Uznajmy, bracia, miłosierdzie Boga wobec nas i naszą korzyść; Porzućmy próbę patrzenia w przyszłość i dręczenia się domysłami: korzystajmy z tego, co nam dane, używając czasu teraźniejszego tak, jak należy. W nagrodę za to spokojnie ruszymy w jakąkolwiek przyszłość. Niezależnie od tego, czy przyniesie nam szczęście dzięki cnocie, nie zostaniemy zaślepieni jego blaskiem. Niezależnie od tego, czy przyniesie nam nieszczęście, z cnotą i czystym sumieniem, zniesiemy je obojętnie i zwrócimy się ku wiecznemu dobru naszej duszy. Czy przyjdzie po nas sam anioł śmierci i znajdzie nas z płonącą lampą wiary i miłości. Amen. Drugie słowo w noc sylwestrową, podczas całonocnego czuwania A to jeszcze nie rok, umiłowani bracia! Prawdopodobnie niektórym wydawało się to powolne i długie, ale teraz, niezależnie od tego, co zrobisz, nie możesz tego kontynuować nawet przez minutę. Taki jest czas! W teraźniejszości możemy dysponować naszymi dniami i godzinami według własnego uznania, ale gdy którykolwiek z nich minie, nigdy nie powróci. Dlatego wszyscy musimy zachować ostrożność w naszych działaniach, gdy wszystko, co robimy, pozostaje na całą wieczność! Bo w tym porządku rzeczy, tak jak nasz dobry uczynek pozostanie na zawsze dobry i będzie ozdobą naszej duszy, tak zły czyn pozostanie na zawsze zły, będąc wieczną plamą na naszym sumieniu. Teraz czasem zapomnienie przychodzi z pomocą temu nieszczęściu: zły uczynek, zapomniany, przestaje dla nas istnieć i nie obciąża już duszy; ale to zapomnienie jest tylko tymczasowe. I w tym życiu od czasu do czasu wiele z tego, co zostało zapomniane, zostaje żywo zapamiętane, a wraz z przejściem do wieczności dusza przypomni sobie wszystko, co minęło: całe jej życie i wszystkie jego działania będą jej się ukazywać jak w lustrze. Jakże trudne i bolesne będzie nagłe ujrzenie wszystkich przeszłych grzechów i zbrodni! Widzieć to przez całą wieczność! A jednak, moi bracia, ile grzechów każdy ma! Weźmy rok miniony: co każdy z nas w nim zobaczy? Zobaczy, że nie zrobił wielu rzeczy z tego, co mógł i powinien był zrobić. Pojawiły się najdogodniejsze możliwości dla wielu dobrych i cudownych uczynków; nasze własne serce namawiało nas, abyśmy to zrobili, ale nie zrobiliśmy tego: wielka strata! Będzie to pusta luka w naszej moralnej egzystencji na całą wieczność. Ale w zeszłym roku nie tylko nie zrobiliśmy całego dobra, na jakie było nas stać, ale często wyrządziliśmy wprost zło, i to nie tylko łatwe, które samo się nam narzucało, ale nawet to, co trudne, którego musieliśmy szukać i jakby tworzyć z niczego. Jak mogę się za to przeprosić? Każdy miał możliwość nie czynienia zła; i każdy, kto nie stracił sumienia, nie może teraz opłakiwać swoich grzechów, którymi drażniona jest prawda Boża, naruszana jest świętość prawa, a dusza i serce są zaczernione. Ale bez względu na to, jak bardzo smucisz się i narzekasz: to, co się stało, jest nieodwołalne! Być może w przyszłości nie będziecie czynić zła, ale to pierwsze pozostanie i na zawsze przyniesie owoc stosownie do swego rodzaju. W ogóle patrząc na miniony rok, jeśli spojrzeć na niego po chrześcijańsku, powinno napełnić każdego z nas przygnębieniem i smutkiem, wstydem i skruchą. Jedna nadzieja – i taki jest los tylko prawdziwych wierzących – jest w naszym Zbawicielu i Panu, Jezusie Chrystusie. Dla Niego, dla Wszechmogącego i Wiecznego, nie ma przeszłości ani przyszłości, jest tylko teraźniejszość. Dlatego dla Niego całkowicie możliwe jest to, co dla nas niedostępne: może zadośćuczynić za zło, które popełniliśmy, może nadrobić dobro, które pominęliśmy, i w ogóle może przerobić i poprawić to, co zostało zrobione nie tak, jak powinno. Zwracajmy się zatem do Niego, bracia moi, na koniec tego roku z naszymi grzechami i nieprawdami, jako jedyny, który może je zmazać mocą Swojego Krzyża. Ale uciekajmy się nie tylko do zimnej modlitwy i prośby, ale tak jak skazany na śmierć przestępca uciekałby się do kogoś, kto może go uratować od egzekucji. Tymczasem, uciekając się do miłosierdzia Zbawiciela, czyńmy ze swojej strony wszystko, co w naszej mocy, aby zmazać nie nasze grzechy – są one dla nas nieodwracalne – ale ich skutki. Jeśli naszemu bliźniemu stała się krzywda, postaramy się ją wynagrodzić, dając mu to, na co zasługuje. Jeśli nasze zachowanie stwarza jakąś pokusę, spieszmy się ją osłabić przykładem czegoś przeciwnego. Tymczasem niech nasza nieszczęśliwa przeszłość posłuży nam jako lekcja na przyszłość. Jeśli przeszłość jest nieodwołalna, teraźniejszość jest zawsze w naszej całkowitej mocy. Spróbujmy więc uchronić się od grzechów, które ponieśliśmy w minionym roku; Zagłębmy się w ich przyczyny i spieszmy, aby na zawsze zablokować wszelkie wejścia do zła. Abyśmy, mając dobry zamiar: być dobrymi, nie zwlekać z strzeżeniem swojej duszy i sumienia, pamiętajmy, że czas naszego życia (i bez tego krótki) został teraz skrócony o kolejny rok, że zbliżyliśmy się do kresu naszego istnienia na ziemi i że grozi nam śmierć i sąd, a potem wieczność: albo błogosławiona dla sprawiedliwych, albo nieszczęsna dla grzeszników. Amen. Pierwsze słowo w nowym roku "...Panie, to jest moja nadzieja z młodości. W Tobie zostałem ugruntowany od łona matki, od łona mojej matki. Ty jesteś moim obrońcą. Będę śpiewał o Tobie" (Ps. 71,5-6). Święty Dawid znalazł się kiedyś w jednym z tych nieszczęsnych stanów, przez co miał zaszczyt być nie tylko natchnionym zwiastunem, ale także ożywionym prototypem Boskiego Cierpiącego – Pana Jezusa. Zaciekli wrogowie (jak sam opisuje swoje nieszczęścia) otaczali go jak pszczoły na plastrze miodu; strzały nieszczęścia przeszyły jego duszę; stał się przedmiotem pogardy dla wszystkich, których znał; jego siły się wyczerpały; Sam Pan, który był łaskawy dla Dawida, oddalił się od niego: straszny stan! Ale sprawiedliwy nie ustawa! Nie znajdując pocieszenia w teraźniejszości, zwraca się do przeszłości; wspomina różne wydarzenia, które mu się przydarzyły; przechodzi myślami wszystkie epoki swojego życia; wraca do początku; szuka Pana, który się od niego oddalił, we wszystkich śladach swego istnienia. I oto ciemność się rozprasza! Opatrzność, niewidzialna w teraźniejszości, objawia się w przeszłości; wierzący cierpiący widzi, że Pan nie raz poddawał go wielkim i gwałtownym kłopotom, ale zawsze go od nich wybawiał; że im bardziej gorzki był kielich pokusy, tym większa była zawsze nagroda słodyczy; widzi i pewny przyszłego wybawienia dzięki dawnej pomocy woła: „Panie, moja nadzieja jest od mojej młodości, w Tobie jestem ugruntowany od łona matki, Ty jesteś moim obrońcą: będę o Tobie śpiewać!” (Ps.70:5–6) Bóg Dawida, bracia, jest razem naszym Bogiem i Panem. A wiara naturalna uczy nas, że Opatrzność kieruje życiem każdego człowieka; a Ewangelia zapewnia nas, że bez woli Ojca Niebieskiego ani włos nie spadnie nam z głowy (Łk 12,7). Ale ilu jest ludzi, którzy zmuszeni, jak Dawid, do zwrócenia się ku swojemu przeszłemu życiu, tak jak on, mogliby znaleźć w nim pocieszające ślady Opatrzności, która przyniosła im korzyść? Wręcz przeciwnie, wśród chrześcijan jest nawet znaczna liczba takich, dla których własne życie jest źródłem wątpliwości co do Opatrzności. Dlaczego tak wielu ludzi nie odnajduje Opatrzności Bożej w swoim życiu, skoro On zgodnie z słuszną nauką wiary i rozumu kieruje życiem każdego człowieka? Temat ten, bracia, jak widać jest wart jak najdokładniejszego przestudiowania, gdyż nie mogąc znaleźć w swoim życiu śladów Opatrzności, pozbawiamy się przez to największej pociechy w obliczu cierpienia i samowolnie narażamy się na przygnębienie, a czasem i rozpacz. Poświęćmy więc te chwile na zastanowienie się nad drogami Bożej Opatrzności w życiu człowieka. Drogi Boże, bracia, są na ogół tajemnicze: są bowiem oddzielone od naszych dróg, „jak niebo oddziela się od ziemi” (Izaj. 55:9); ale drogi Opatrzności dla rodzaju ludzkiego są szczególnie niezrozumiałe. Skoro człowiek został stworzony wolnym, przeznaczonym do samodzielnego działania, Mądry Stwórca, aby tej korzyści nie naruszyć, w sposób niewidzialny i niepozorny steruje naszym losem. Pod tym względem dzieje się z nami to samo, co z małymi dziećmi, przed którymi wychowawcy czasami ukrywają swoją obecność, aby dać im pełną swobodę działania według własnej woli. Natura naszego życia bardzo sprzyja takiej tajemnicy Opatrzności. Po co jest nasze życie? Jest to stale rozwijający się zwój, wypełniony wieloma zapisami, z których jedna część jest zawsze ukryta. Często nie jesteśmy w stanie dobrze zrozumieć znaczenia listów, które napisaliśmy; tym mniej potrafią dostrzec te, że tak powiem, zmiany, jakich dokonuje w nim niewidzialna ręka Opatrzności. Jakie jest nasze życie? To stale rosnąca tkanina, której skład obejmuje niezliczoną ilość różnych nici, których powierzchnia jest widoczna dla każdego, a podstawa - dla nikogo. Trudno nam określić, jak te wątki, przy całej ich różnorodności, łączą się w jedną kompozycję; tym trudniej wskazać, jak niewidzialny palec świata Artysta wytwarza w tej tkaninie nowe obrazy i widoki. Jakie jest nasze życie? To zbiór niezliczonych i różnorodnych zjawisk, które niczym ożywione cienie krążą po naszej świadomości, zadziwiają zmysły, zajmują wyobraźnię, karmią umysł, cieszą lub zasmucają serce, by wkrótce zniknąć, pozostawiając słaby ślad w pamięci. Wszyscy jesteśmy widzami i uczestnikami tego spektaklu, ale żaden mędrzec nie odkrył jeszcze, jak to się dzieje. Czego wymaga się od tych, którzy chcą widzieć w swoim życiu ślady Opatrzności, wobec takiej tajemnicy naszego życia? Wymagane jest, po pierwsze, ciągłe i ścisłe zwracanie uwagi na swoje życie i Opatrzność Bożą, a po drugie, prawdziwy i czysty pogląd na życie i Opatrzność. Są to warunki główne i konieczne, zarówno dla tych, którzy wyglądają mało, jak i dla tych, którzy wyglądają źle, albo nic nie widzą, albo widzą bardzo mało, albo błędnie. Te niezbędne warunki najczęściej pozostają niespełnione. W rzeczywistości jest tak wielu ludzi, którzy całkowicie nie zwracają uwagi na swoje życie! Niczym nieostrożni żeglarze cieszą się, że statek ich życia płynie wzdłuż wzburzonego strumienia czasu, nie zadając sobie trudu, aby dowiedzieć się, jak zmienia kierunek, jakich używa wiatrów, do jakich portów powinien wpłynąć, czy jest w niebezpieczeństwie, czy nie ma uszkodzeń. Można by pomyśleć, że ci ludzie we wszystkim polegają na Opatrzności, tak jak pływacy polegają na doświadczonym sterniku i dlatego są tak nieostrożni. Nie, oni w ogóle nie myślą o Bogu, nie myślą nawet o sobie; mechaniczna realizacja znanych spraw, rozrywka, komunikacja, gry - to jest ich zajęcie! Przykład, nawyk, uzależnienie, samowola – takie są ich zasady! Znajomość ze słyszenia pewnych prawd wiary, obecność okazjonalnie lub z konieczności przy wykonywaniu niewielkiej liczby świętych obrzędów – to jest ich religia! Sami oceńcie: czy można oczekiwać, że tacy ludzie odnajdą w swoim życiu ślady Opatrzności? Aby zobaczyć, do czego może doprowadzić taka nieuwaga, wystarczy pamiętać o poganach. Przed nimi, tak jak przed nami, stał cały wspaniały świat Boży, w którym wszystko głosi mądrość Stwórcy. Ponadto mądrość ta posługiwała się, według świadectwa Apostoła, specjalnymi i różnorodnymi środkami, aby ich pouczać o sobie. Jednak poganie nie rozumieli Stwórcy w stworzeniu, klękali przed bożkami, mówiąc do drzewa: „Ojcze mój... ty: i kamienie: ty mnie zrodziłeś” (Jr 2,27). Jeśli poganie przez swoją nieuwagę nie odnaleźli Boga na całym świecie, to jest zaskakujące, że wielu z powodu tej samej pogańskiej nieuwagi nie odnajduje Go w swoim życiu; bo czymże jest nasze życie w porównaniu z życiem całego wszechświata? U niektórych osób wydaje się, że dzieje się odwrotnie; ale w rzeczywistości to samo: to znaczy, że wykazują wielką uwagę na swoje życie, ale brakuje im uwagi na Opatrzność. Dla takich osób myślenie o własnym życiu jest ulubionym przedmiotem; nie pozostawiają ani jednej sprawy bez opieki; zagłębić się w początki i konsekwencje wszystkich zmian, które im się przydarzają; ze wszystkiego wydobywają zasady swojego zachowania; znają sztukę życia we wszystkich jej tajemnicach; potrafią opowiedzieć i wyjaśnić swoją historię od niemowlęctwa: na tym polega ich doskonałość! Ale tutaj są niedociągnięcia: nigdy nie rozważali tej historii w odniesieniu do Opatrzności Bożej i byliby zaskoczeni, gdyby bez Niego wyjaśnienie życia każdego człowieka było równie trudne, jak istnienie świata. Według tych ludzi wszystko, co im się przydarza, jest albo owocem ich roztropności, albo grą namiętności, albo sprawą zaskoczenia i przypadku; Uznanie niemożności wyjaśnienia czegoś za pomocą rozumu wydaje im się wstydliwą słabością umysłu. Sami oceńcie, czy możemy się spodziewać, że ci ludzie nieufni i bojący się Opatrzności odnajdą Go w swoim życiu? Aby zobaczyć, co może wyniknąć z tej, że tak powiem, uważnej nieuwagi nad własnym życiem, zwróćmy się ponownie do pogan, ale nie do prostych, ale do filozofów. Jakich prac nie podjęli się w badaniu przyrody? Niektórych z nich można nazwać męczennikami swojej nauki. A jednak byli filozofowie (szkoda, że ​​nie ma na to innej nazwy), którzy widzieli jeden przypadek na całym świecie. Dlaczego? Ponieważ nie chcieli widzieć Opatrzności, chcieli obejść się bez Stwórcy, wyobrażali sobie siebie, że tak powiem, tworzących wszechświat. Jeśli starożytni filozofowie przez nieuważność Opatrzności nie odnaleźli Go na całym świecie, to czy można się dziwić, że ich (moralni) potomkowie z tego samego powodu nie odnajdują Go w swoim życiu? Bo znowu mówimy: czym jest nasze życie w porównaniu z życiem wszechświata? Nie, nie tak postępowali święci Boży mężowie! Jesteśmy zdumieni tym, jak widzieli Pana na wszystkich drogach swojego życia i myślimy, że można to wytłumaczyć faktem, że Opatrzność Boża w szczególny sposób uczestniczyła w przygodach ich życia. Nie odrzucając tego – sam Pan nazywa ich „swoimi towarzyszami i innymi” (Jan 15,14-15; Jakub 2,23) – trzeba powiedzieć, że wszyscy święci mężowie byli niezwykle uważni na drogi Boże. Spójrzmy na jednego Dawida. Jak król, ile ma zmartwień, przedsięwzięć, trudów i smutków! O czym jednak myśli na swoim królewskim łożu, w czasie, gdy cały Izrael i cała przyroda milczą i odpoczywają? Zastanawia się nad losami prawdy Bożej, nad tym, jak Pan wyniósł go z trzody na tron ​​Izraela. „Wstajemy o północy”, mówi do Boga, „aby wyznać Ci wyroki Twojej sprawiedliwości” (Ps. 119:62). I wstaje o „północy”, kiedy, jak sam powiedział, „wychwalaliśmy Pana” przez „siedem dni dnia!” (Ps. 119:164). Oto przykład do naśladowania, oto zasada, której trzeba przestrzegać! Musimy miłować drogi Pana, a staną się one dla nas zauważalne. „Daj kochającego” – mówi św. Augustyn – „a ukochany się objawi”. Gdybyśmy stale obserwowali nasze życie, mieli dziecięcą ufność w zbawczą prawdę, że bez woli Bożej ani włos nie spadnie nam z głowy, to tyle razy, myśląc o naszym losie, ten sam nasz rozum, który teraz źle pojmuje, zagubiony, nie wie, co robić, - ile razy samo zatrzymywałoby waszą uwagę, mówiąc: "Oto ręka Boża! To Ona, Wszechmogąca, uchroniła cię od tego czy innego nieszczęścia, postawiła przed tobą tę czy inną barierę, uratowała cię od zła, które ciążyło na tysiącach takich jak ty! To ona, mądra, przeprowadziła cię bez szwanku przez tak wiele niebezpieczeństw i trudności, umieściła cię w miejscu, w którym możesz nie tylko być spokojny i szczęśliwy, ale także budować szczęście innych! To Ona, Wszechmiłosierna, zesłała Ci tak wiele nieoczekiwanych radości, tak wiele niezasłużonych prezentów, wynagrodziła tak wiele pozornie nieodwzajemnionych strat, ogrzała i nakarmiła Twoje dzieciństwo, powstrzymała i poprawiła Twoją młodość, pobłogosławiła i przyćmiła Twoją odwagę. „Ale są – powie ktoś – ludzie bardzo uważni, którzy z całą dziecięcą gorliwością chcieliby zobaczyć i ucałować ojcowską prawicę Opatrzności; są jednak pozbawieni tego szczęścia.” Rzeczywiście, bracia, są tacy ludzie; ale są z nimi inne powody; Można powiedzieć twierdząco, że takim ludziom brakuje aktualnego, wiernego i czystego spojrzenia na Opatrzność. I po pierwsze, kiedy najczęściej zwracają się na drogi Opatrzności i szukają w nich pocieszenia? Kiedy dotknie go jakakolwiek katastrofa; gdy nie znajdują radości w nikim i niczym na ziemi; kiedy umysł jest zdezorientowany, uczucia są przyćmione, a serce przepełnione jest smutkiem. Oznacza to, że te chwile, w których często się zapominają i które uważane są za niezdolne do myślenia o zwykłych rzeczach, wybierają te właśnie chwile, aby myśleć o drogach Opatrzności! Prawdą jest, że w chwilach smutku bardziej niż kiedykolwiek potrzebujemy pocieszającej ufności w Opatrzność; ale równie pewne jest, że wówczas najmniej będziemy zdolni podążać śladami Opatrzności. Czy jest wielu Dawidów, którzy będąc pośród ognia pokus, zachowaliby całą wiarę, mogliby zachować spokojną kontemplację ojcowskiej miłości Boga, nawet wtedy, gdy jest ona ukryta pod przykrywką gniewu i wrogości? Ta święta sztuka jest owocem wieloletniego doświadczenia; nie mamy, a tymczasem odważamy się zrobić to, co możliwe i przydatne tylko dla doświadczonych. NIE! Z góry musisz przyzwyczaić się do szukania pocieszenia w Opatrzności. Kiedy umysł jest jasny, uczucia lekkie, serce spokojne, wówczas należy zastanowić się nad swoim życiem i dowiedzieć się z niego o przeznaczeniu Bożej prawdy. Takie momenty najczęściej następują po żarliwej modlitwie, dlatego modlitwa powinna być, że tak powiem, podejściem do tych refleksji. Ktokolwiek nabędzie umiejętności w tym świętym dziele, jak Dawid, nie ulegnie pokusom. Bez tego w chwilach nieszczęścia lepiej szukać pocieszenia u innych, niż zdawać się na własną refleksję na temat Boga i Jego Opatrzności. Jak inaczej chcesz widzieć działanie Opatrzności w swoim życiu? Zwykle mniej lub bardziej cudowne; wszystko, co naturalne, proste, uniwersalne, zostaje najpierw wykluczone z kręgu tych działań. Jak gdyby sfera Opatrzności niebieskiej składała się wyłącznie z cudów i rzeczy niezwykłych! Jakby to, co nam się wydaje niezwykłe i rzadkie, było tym samym dla samego Boga! W tym przypadku nie jesteśmy podobni do siebie: zazwyczaj uwielbiamy wszystko wyjaśniać, ale tutaj chcemy zobaczyć to, co niewytłumaczalne; denerwujemy się, jeśli nie widzimy powodu czegoś, ale tutaj jesteśmy nieszczęśliwi, że to widzimy! A jaka jest potrzeba dowiedzenia się, w jaki sposób została nam udzielona pomoc: czy zesłany został Anioł z nieba, czy też osoba dobroczynna? Wystarczy, że jesteśmy zbawieni. Czy Izraelici umierający z pragnienia nie musieliby dziękować Bogu, gdyby On, nie wydobywając wody z kamienia, wskazał im ją pomiędzy kamieniami? W ptakach powietrznych i liliach polnych wszystko jest naturalne, ale Zbawiciel przedstawia je jako uderzający przykład ojcowskiej troski Boga o stworzenia i człowieka (Ew. Mateusza 6:25–34). Nie, chcąc widzieć ślady tej troski w swoim życiu, musimy najpierw uwolnić się od uzależnienia od cudów, w przeciwnym razie można by o nas powiedzieć: „pokolenie złe... szuka znaku, a znak nie będzie mu dany” (Mt 12,39). Podobnie jak starsi Izraela (Wj 24:10), będziemy zadowoleni, jeśli otrzymamy możliwość zobaczenia w przygodach naszego życia przynajmniej małych śladów Boga, który przynosi nam pożytek; i pozostawimy to Mojżeszowi i Dawidowi, aby rozmawiali z Nim twarzą w twarz. Pan uczynił już dla nas wszystkich wiele cudów: wyprowadził nas z małości, odkupił Krwią swego Syna i uświęcił Duchem Świętym; i jeszcze nic nie zapłaciliśmy za te cuda. Jest tylko jeden cud, którego powinniśmy w życiu oczekiwać od Pana i którego być może On oczekuje od nas – nawrócenia naszego serca, odnowienia naszego życia, duchowego zmartwychwstania. Jeśli ktoś nie znajdzie tego cudu w swoim życiu, to biada mu, biada mu! W jakich innych przygodach najchętniej szukają śladów Opatrzności? Szczęśliwy czy nieszczęśliwy? Ale po co pytać? Nieszczęścia są powszechnie postrzegane jako coś ponurego i strasznego, o czym lepiej nie rozmawiać i nie myśleć. Już wiele, jeśli uznać je za działanie Bożej sprawiedliwości, karzące nasze winy; i że one (nieszczęścia) mogłyby stanowić dar miłości Bożej, to nawet nie przychodzi mi na myśl. Prawdą jest, że byłoby najbardziej stosowne, aby Ojciec Niebieski, który jest dobrocią samą w sobie, objawiał swoją Opatrzność jedynie poprzez dobre uczynki. Co jednak zrobić, gdy każdego z nas dopada ciężka choroba? Miłosierny Lekarz z miłości używa gorzkich substancji. Co zrobić, gdy jesteśmy samowolni i często dążymy do własnej zagłady? Mądry Pestun w swej gorliwości o nasze dobro potyka stopy lekkomyślnych dzieci, aby nie spadły w otchłań. Spójrzmy na wszechświat: w nim nie tylko słońce, księżyc i gwiazdy opowiadają chwałę Boga; lecz głód i zimno, „ogień” i „duch burzliwy” (Ps. 149:8), jak zauważył św. Dawid, wysławiają imię Boga. Podobnie jest w naszym życiu: to, co wydaje nam się trudne i godne pożałowania, może być bezpośrednim działaniem Opatrzności Bożej na nas, narzędziem Jego chwały w nas i naszej pomyślności. Ach, bracia, minął już czas, kiedy wszyscy zostaliśmy stworzeni jedynie dla radości, wprowadzeni do zamieszkania w raju słodyczy, zasiawszy cierniem drogę do błogości, nie powinniśmy narzekać, jeśli Opatrzność nas tak prowadzi; chwała Jemu i dobro nam, jeśli przynajmniej nie odejdziemy od Niego. Niech nasze stopy krwawią – to jest droga naszego Zbawiciela, prowadzi do ojczyzny niebieskiej. Nasze serce stało się tak szorstkie, że prawo prawdy i sprawiedliwości może zostać na nim ponownie wypisane jedynie pośród burz i grzmotów (Wj 19:16–18). Bądźmy uważni na te groźne głosy, a my, podobnie jak starożytni Izraelici, zrozumiemy w nich głos Pana, naszego Boga, Boga naszych ojców, karzącego nas w drobny sposób, aby zmiłować się nad nami wielkim miłosierdziem; zobaczymy, że wypadki, z których niegdyś jęczały nasze serca, zamieniły się później w największe dobro dla nas i naszych bliźnich; że spełnienie wielu pragnień, które z całych sił, ale bez powodzenia, próbowaliśmy wcielić w życie, byłoby dla nas złe i pociągnęłoby za sobą katastrofalne skutki; że właśnie to, o co się modliliśmy, o co prosiliśmy i o co na próżno zabiegaliśmy, niosło dla nas zagładę, a to, od czego się odwróciliśmy, co uważaliśmy za krzywdę i karę, było prawdziwym błogosławieństwem, które znalazło odzwierciedlenie w zmianie naszego sposobu myślenia i korekcie naszego zachowania; Zobaczymy - i będziemy czcić Opatrzność, która nam dobrze uczyniła! Na jakie inne braki narażają się ci, którzy szukają śladów Opatrzności w swoim życiu? W przeważającej części jego działania są ograniczone tylko przez niego samego i przez niego - chwilowymi korzyściami, życiem cielesnym. Po co, że nasza dobrze znana katastrofa była dla innych bardzo pouczająca, a niektórzy, korzystając z naszego doświadczenia, weszli na właściwą drogę? Jeśli sami nie odczuliśmy z tego znaczącej korzyści, to wystarczy, żebyśmy nie widzieli w tym Opatrzności. Jakie znaczenie ma to, że niektóre bolesne zdarzenia były prawdziwym uzdrowieniem dla naszych dusz, rozdarły na naszych oczach zasłonę, za którą kryła się nasza duchowa zagłada i przywróciły nam dawno utraconą cnotę? Jeśli zakłócają nasz stan zewnętrzny, jeśli lekcja, której nauczają, wiąże się z uszczerbkiem na naszym zdrowiu lub honorze, to takie przypadki nie są od Boga, spotykają nas bez Opatrzności. Oto zasady osądu naszej pychy, naszej nieuwagi na dobro bliźnich i na własne dobro naszej duszy! Czy jest możliwe, aby Opatrzność Boża dostosowała się do nich? Czy rzeczywiście dzieje się tak dlatego, że „nasze oko jest złe” (Mat. 20:15) i czy on (Opatrzność) musi przestać być dobry? Nie, wystarczy, że wszystko ograniczymy do siebie, nie patrzymy na potrzeby i korzyści innych, chcielibyśmy postawić siebie jako ognisko i cel całego rodzaju ludzkiego i wszystkich wydarzeń na świecie: miłość Boga jest większa od nas wszystkich i dlatego obejmuje wszystkich naszych braci, przez nieszczęścia jednego uczy innych, szczęściem niektórych buduje wszystkich, aby w ten sposób na nowo zjednoczyć nas wszystkich, którzy nieustannie burzą jedność jedności. Wystarczy, że sami bardziej troszczymy się o ciało niż o duszę, że szaleńczo trzymamy się tego, co doczesne i nie myślimy o tym, co wieczne. Opatrzność jest wieczna i święta; dlatego też we wszystkich swoich przeznaczeniach dla nas ma na myśli nie tyle chwilową błogość, ile wieczną, nie tyle dobrobyt w ciele, ale dobrobyt w duchu. Niech nasz zewnętrzny człowiek będzie zdumiony, niech ciało cierpi przynajmniej tak bardzo, jak cierpiało u Hioba: jeśli duch może, jeśli wewnętrzny, „ukryty człowiek serca” (1 Piotra 3:4) jest nienaruszony i rośnie, wtedy będzie nam się powodziło. Oto obraz sądu Opatrzności nad nami! Jak bardzo, jeśli nie wszystko, wyglądałoby to dla nas zupełnie inaczej w naszym życiu, gdybyśmy stale stosowali do niego ten święty sposób osądzania! Nieważne, ile razy w obliczu naszego życia jesteśmy zmuszeni powiedzieć sobie: „Tak musiało być, bo zostaliśmy stworzeni nie dla ziemi, ale dla nieba!” Zatem mądrość Boża nie powinna była na to pozwolić, bo troszczy się nie tylko o mnie, ale o wszystkich!” Czy przy tak wielu przyczynach, które uniemożliwiają nam dostrzeżenie śladów Bożej Opatrzności w naszym życiu, można się dziwić, bracia, że ​​wielu tego nie dostrzega? Nie widzą, bo nie znają dobrze swojego życia, nie zwracają uwagi na siebie; nie widzą, bo zatrzymują się na powierzchni zdarzeń, nie docierają do ich fundamentów, gdzie kryje się ręka Opatrzności; nie widzą, bo chcą widzieć, gdy spojrzenie się zaciemnia, a nie tam, gdzie powinno być, nie w takiej formie, w jakiej objawia się Opatrzność; – w końcu nie widzą, bo osądem o drogach Opatrzności steruje duma i namiętności. Uwolnijmy się, bracia, od tych braków, a w osądzaniu dróg Bożych będziemy niezachwianie kierować się przeciwnymi regułami – a wkrótce przekonamy się z doświadczenia, że ​​Pan „nie jest daleko od nikogo z nas” (Dz 17,27). I jak może być odległy? Czyż nie jest wszechobecny? Czy Jego mądrość i wszechmoc mogą gdziekolwiek pozostać bez działania? Tylko pogańscy bogowie byli bezczynnymi obserwatorami ludzkiego losu: nasz Ojciec Niebieski nieustannie to robi (Jana 5:17). Tylko Baalowie i Weelphogory mogli spać: nasz Dostawca. „Nie zaśnie, zaśnie, chroń Izrael!” (Ps. 120:4). Jak może być daleko od nas? Czyż nie jest naszym Stwórcą? Czyż nie jest naszym Ojcem? Czy tak bardzo pamiętamy o Stwórcy, że zapominamy o Nim, o którym „żyjemy, poruszamy się i jesteśmy”? (Dzieje 17:28). Czy znamy Ojca tak bardzo, że wątpimy w Jego opiekę nad dziećmi? Ziemscy ojcowie, podobnie jak ludzie, „są źli”; nie dają jednak swoim dzieciom kamieni zamiast chleba (Łk 11,11–13). Czy uczyni to Ojciec Niebieski, Ten, który dla siebie potrafi wznieść dzieci z kamieni? (Mateusza 3:9). Jak może być daleko od nas, skoro spodziewał się i oczekuje od nas tak wielu dobrych rzeczy! Czego nie dał nam jako swego zadatku? troszczyć się o nas? Ziemia? Człowiek został po raz pierwszy mianowany królem nieba? Od dawna było to obiecane jako dziedzictwo wiernym dzieciom. Anioły? Służą naszemu zbawieniu. Będziemy żądać czegokolwiek chcemy - dostaniemy wszystko! Czy aby nas zapewnić, konieczne jest, aby On sam zstąpił z nieba, żył z nami, a nawet umarł za nas? I gotowe! Syn Boży zstąpił z nieba, zamieszkał wśród ludzi i z miłości do nas oddał życie swoje za nas wszystkich. Któż po tym może wątpić w opiekę Opatrzności? Z tą wiarą w Opatrzność Bożą i z tą gotowością, by Go widzieć w przygodach waszego życia, pragniemy, bracia, wejść w bramy Nowego Roku, mocno wierząc, że sam Pan nie zawaha się objawić śladów swojej ojcowskiej Opatrzności tym z Was, którzy nie zamykając oczu z wątpliwościami, zawsze będą gotowi z szacunkiem ucałować Jego mądrą prawicę, niezależnie od tego, w jaki sposób objawia ona swoją obecność: jawnie lub w tajemnicy, zgodnie z oczekiwaniami, czy też wbrew oczekiwaniom, poprzez dary miłości i miłosierdzia, albo pozbawieniem i upominającymi ciosami. Amen. Drugie słowo na nowy rok „To mówię, bracia, ponieważ czas się skraca i tak dalej... bo przemija postać tego świata” (1 Kor. 7:29, 31) Być może niektórzy z nas nie chcieliby słyszeć teraz o skracaniu się życia i marności spraw ziemskich - teraz, gdy ludzkie serce, a tym bardziej język, zgodnie z przyjętym zwyczajem, jest wyczerpane, życząc wszystkim długich lat i szczęśliwej przyszłości. Ale co zrobić? Lepiej słuchać prawdy pozornie smutnej, ale w rzeczywistości bardzo przydatnej, niż narażać się na prawdziwą katastrofę, zapominając o niej. Cóż, bracia, może być prawdziwszego niż myśl, że wszystkie obecne dobre życzenia nie mogą dodać ani jednej godziny do naszego życia i że ten Nowy Rok, podobnie jak wszystkie poprzednie, nie tyle będzie trwał, co go skróci? Cóż może być bardziej potrzebne dla nas, wędrowców i przybyszów na ziemię, niż pewność, że krótki czas dany nam na przygotowanie się do wieczności został teraz jeszcze bardziej skrócony i że wciąż jesteśmy bliżej decydującego momentu, w którym wymagane będzie dokładne rozliczenie z całego naszego życia? Stosując te prawdy do własnego serca: „Mówię to, bracia, ponieważ czas przestał istnieć... Bo obraz tego świata przemija!” (1 Kor. 7:29, 31). Jednakże, bracia, gdy apostoł Paweł oznajmił swoim korynckim uczniom o skróceniu się ich ziemskiego życia, nie tylko nie myślał o tym, aby wprowadzić ich przez to w jakąkolwiek smutkę, wręcz przeciwnie, oznajmił im tę prawdę w formie pocieszającej wiadomości, zamiast mocnej zachęty do wyczynów i cierpliwości. Tak właśnie powinno być! Dla chrześcijanina, który nie ma tu stałego miasta, a ciągle szuka przyszłości, który nieustannie oczekuje na przyjście swego Pana i w tym oczekiwaniu pokłada swoją radość, swój pokój i chwałę; Mówię, że dla prawdziwego chrześcijanina jest to bardzo pocieszające, gdy słyszy, że czas jego przyjścia na ziemię został skrócony i że przybliżył się chwalebny dzień Pana. Temat ten może być smutny jedynie dla tych, którzy oddawszy się światu i lgnąc do ziemi, zapomnieli o niebie i nie pamiętają o swojej wiecznej ojczyźnie. W tym przypadku słowa apostoła, którego wybraliśmy, są dla nas całkowicie pożyteczne i pasują do obecnego spotkania, ponieważ przyniosą prawdziwą pociechę tym z nas, którzy jako jedyni są na to godni, i mogą wywołać smutek przed Bogiem u tych, którzy muszą lamentować, aby stać się godnymi prawdziwej radości. Odnosząc te prawdy do wiecznego przeznaczenia każdego z nas: „Mówię to, bracia, ponieważ czas przestał być czymkolwiek innym... bo obraz tego świata przemija!” (1 Kor. 7:29, 31). A przede wszystkim niech będzie wam głoszona ta pocieszająca prawda, święci Boży mężowie, którzy minionego lata nie zatrzymali się nie tylko dla siebie, ale także dla nas, leniwych niewolników, aby pracować na dziedzictwo Pana i zasiali, jak należy przypuszczać, sądząc po zepsuciu tego wieku, który nie toleruje prawdy i prawości, siali głównie własnymi łzami: pocieszajcie się i podnieście głowy; czas twoich exploitów został skrócony; liczba pokus, które na ciebie czekają, zmniejszyła się; zbliżyliście się do miejsca waszego pokoju, a niektórzy z was, być może nadchodzącego lata, zostaną na zawsze uwolnieni z więzów ciała i pojawią się przed niebiańskim Nagradzającym, aby otrzymać zwycięską koronę. O, święci bracia! Cóż więc może się równać z twoją błogością? Jakie słowo, którego język odzwierciedli to, co zobaczysz, ile otrzymasz, gdzie zostaniesz umieszczony? Jak będą ci się wtedy wydawać wszystkie twoje przeszłe trudy, wszystkie twoje smutki i wyczyny, całe twoje ziemskie życie, pełne cierpień? Krótki sen, w którym pojawiały się duchy, przestraszone niebezpieczeństwami, atakowane przez wrogów i który, im straszniejszy, tym przyjemniejszy był po przebudzeniu. Wtedy doświadczycie wielkiej prawdy wypowiedzianej przez apostoła, że ​​wszystkie nasze obecne, przejściowe cierpienia są niczym w porównaniu z przeznaczoną nam chwałą (Rzym. 8:18). Dlatego też, bracia, bez wątpienia ci z was, którzy nadal są przeznaczeni do walki z pokusami i nieszczęściami tego wieku, którzy przez Opatrzność są przeznaczeni do dokonywania nowych wyczynów wiary i poświęcenia, do dokonywania nowych cudów miłości i pokory, z radością przyjmą z ręki Pana kontynuację waszego ziemskiego losu. Zatem wszyscy z nową gorliwością popłyniecie ścieżką, którą poprowadzi was ręka Wszechmogącego; nawet jeśli prowadziła Cię drogą ciemności i cienia śmierci, nawet jeśli nie widziałeś na tej ścieżce nic poza chorobą i upokorzeniem. Raz na zawsze poświęciłeś się Panu, całkowicie oddałeś Mu swoje doczesne i wieczne przeznaczenie, nierozerwalnie połączyłeś swój los z losem swojego Zbawiciela: odtąd nie ma dla ciebie znaczenia, co stanie się z tobą w przyszłości; Obyś tylko niezachwianie podążał za Panem, gdybyś zawsze pełnił wolę Jego, Wszechmądrego i Wszechdobrego. Nic dziwnego, jeśli ten kochający Ojciec, dla większej doskonałości swoich dzieci, aby oczyścić was z ostatnich nieczystości z ciała i krwi, pozwoli wam poddać się nowym pokusom, zażąda od was nowych ofiar, najczystszych, najdoskonalszych, a przez to najtrudniejszych: będzie to nowa, najpewniejsza gwarancja Jego mądrej miłości do was, nowe korzystne doświadczenie lekarskiej prawej ręki, uzdrowienie waszych dolegliwości, ostateczne przygotowanie was do wiecznej wolności i triumfu dzieci Bożych. Nie możesz być lepszy - co powiedziałem? – nie możesz porównywać się ze swoim Zbawicielem; i On, On Sam, nie zniósł tego dla prawdy; w jaki sposób, jeśli nie przez cierpienie, wstąpił na tron ​​wiecznej chwały? Nie będziesz stawiać się ponad swoich poprzedników, którzy dotarli do ojczyzny niebieskiej, a oni wszyscy mniej więcej w taki czy inny sposób znosili, cierpieli i nieśli krzyż swego Pana. Nic dziwnego, bracia, że ​​wy, będąc naśladowcami Ukrzyżowanego, następcami męczenników i wyznawców, nie macie czasem miejsca, gdzie moglibyście głowę oprzeć i nie znajdujecie radości na ziemi, w nikim i niczym. Gdybyście byli ze świata i byliby podobni do jego ducha, świat miłowałby was jak własne dzieci; ale ponieważ nie jesteście ze świata, ponieważ wasze zasady są całkowicie sprzeczne z jego nieczystymi zasadami, wasze dobre uczynki odsłaniają jego złe uczynki, wasze dążenia zawstydzają jego absurdalne nadzieje; Skoro swoim życiem nieustannie poniżasz i podbijasz świat, czy jest zaskakujące, że świat też Cię nienawidzi? Ta nienawiść jest konieczna zarówno dla niego, jak i dla ciebie: dla niego jest to haniebne i zgubne, dla ciebie jest chwalebne i zbawienne. Przez tę nieustanną walkę między wami a światem wiadomo, że świat, który was prześladuje, tkwi całkowicie w złu, jest wrogiem Boga i wszelkiego dobra, a wy, prześladowani przez świat, jesteście wolni od grzechu, należycie do krainy dzieci Bożych i stanowicie królestwo Jezusa Chrystusa. Co jeszcze mogę wam powiedzieć, bracia? Trudno przeciwstawić się burzliwym impulsom zgubnego ducha czasu, trudno być przedmiotem podejrzeń, oszczerstw i pogardy, boleśnie jest patrzeć na triumf nieprawdy i niewinności pozbawionej ostatniej pociechy. Ale synowie światła, dzieci nadziei! Bądź odważny, odważ się, stój niewzruszony! To jeszcze trochę, a Pan przyjdzie i nie będzie uparty; Tak, On nie będzie dla ciebie uparty; jeszcze kilka lat, może miesięcy, dni cierpliwości, a anioł śmierci wyrwie cię spośród niegodziwości i dostarczy tam, gdzie mieszka sama prawda. „To mówię, bracia” (1 Kor. 7:29). Ale komu śmiem to powiedzieć? Czy wy, wybrańcy Boga, bez względu na to, kim jesteście, usłyszycie rady z nieczystych warg! Jakże pocieszeni bylibyśmy wszyscy, gdyby ktoś z was dzisiaj nauczał nas; Gdyby tylko kierując się własnym doświadczeniem wskazał nam królewską drogę, którą maszerujesz do nieba! Jaki wpływ miałyby na nas Twoje słowa, rozpuszczone dzięki łasce Ducha Świętego? Ale jesteś znany tylko Bogu, nie widzimy cię ani nie słyszymy; Wierzymy tylko w Twoje istnienie wśród nas: wierzymy, że dla Twojego wybranego świat ten zostanie zachowany; Za nas, grzeszników, już dawno umarłby głośno. Zwróćmy się, bracia, do nas samych i zastosujmy pouczające słowa Apostoła przede wszystkim do tych z nas, których można nazwać wątpiącymi chrześcijanami, a którzy w rzeczywistości nimi są; gdyż dotychczas nie dokonali nad sobą niczego decydującego w odniesieniu do zbawienia wiecznego i nie zostali jeszcze utwierdzeni ani w dobru, ani w złu; czasami zwracali się do nieba, ale częściej dawali się ponieść pokusom świata; często akceptowane, ale nigdy nie zachowały determinacji, by żyć w świętości; upadli, najwyraźniej, żeby się podnieść, ale też powstali, jakby tylko, żeby upaść. Nie ma potrzeby, bracia, udowadniać, jak wielka jest liczba takich na wpół dobrych ludzi wśród nas; Sam wiesz, że należy do niego większość chrześcijan, dlatego tym bardziej konieczne jest wykazanie, jak niebezpieczny jest ten niezdecydowany stan, jak niegodne chrześcijanina jest to na wpół złe życie. Tak więc w imię Pana, któremu wszyscy pragniemy służyć, choć nie służymy stale, w imię Pana mówię wam, bracia słabi i zachwiani, ponieważ z czasem potrzebujemy utwierdzenia się w wierze i cnocie, „przestaliśmy jeść inne rzeczy” (1 Kor. 7,29). Często uważałeś, że praktykowanie pobożności jest dość nudne; godziny poświęcone pobożności i filantropii są zbyt długie; nie wiedzieli, na co spożytkować swój czas wolny i spędzali go w roztargnieniu, na rozrywkach, często nagannych i szkodliwych. Spójrz, te nudne godziny już minęły, ten bezczynny czas, który cię przytłaczał, odleciał - leniwie, bez dobrych uczynków!.. Jak dobrze byłoby, gdyby cały miniony rok spędził tak, jak należy, na chwałę Bożą, dla dobra bliźnich i dla własnego zbawienia! Z jaką jasną i radosną twarzą pojawiłbyś się teraz przed ołtarzem Wszechobecnego, aby złożyć ofiarę uwielbienia dla Jego dobrodziejstw! Jakże pocieszające byłoby dla twojego serca wspomnienie teraz pokus, które zwyciężyłeś, do grzechu, cnót, których dokonałeś, prześladowanej niewinności, którą chroniłeś, niedoświadczonej młodości wyrwanej z otchłani grzechu, łez wdowy otartych twoją ręką, jak gdyby, powiadam, miło było duchowi wspominać każdy dobry uczynek wobec bliźniego! Tymczasem obecnie wielu z nas nie może nawet myśleć o przeszłości bez drżenia; Nie mogą patrzeć wstecz, nie spotykając ofiar, wspólników, świadków swoich słabości, niewierności Bogu i cnocie. Wy sami, bracia, odczuwacie tę smutną prawdę i bez wątpienia wielu z was chciałoby wrócić do straconych dobrych szans, chciałoby rozpocząć od nowa miniony rok, aby spędzić go w prawdziwej miłości do Boga i bliźniego. Ale, bracia, minionego lata już nie będzie (Obj. 10:6); bez względu na to, co zrobimy, nie możemy tego zwrócić; Sam Bóg nie może tego za nas zrobić. Zwój czasu nieustannie rozwija się na oczach wszystkich, kartki obracają się jedna za drugą; pisz, co chcesz i jak chcesz, ale ani jednej kartki nie możesz cofnąć; nie da się przestawić, zmienić ani zniszczyć ani jednej litery: tak jak jest napisana, czy to zła, czy dobra, pozostanie taka na zawsze i tak kiedyś zostanie odczytana przez Sutię w uszach Aniołów i ludzi. Jakże ponure i obrzydliwe muszą być, bracia, te cechy, które są zapisane albo przez oszustwo i oszczerstwo, albo przez okrucieństwo i nieludzkość, albo przez chciwość i nieuczciwy zysk, albo przez zmysłowość i podłą pożądliwość, i jak trudno będzie usłyszeć, co jest zapisane w takich cechach!... Ale przeszłość jest nieodwołalna! Wszystko, co możemy zrobić z naszymi grzechami, to w duchu prawdziwej pokuty i żywej wiary pozostawić je wymazane wszechmocy naszego Odkupiciela, dla którego nie ma ani przeszłości, ani przyszłości, i który w ten sposób zawsze może przykryć nasze winy Swoją obfitą prawdą. Przynajmniej, bracia, róbmy, co możemy, korzystajmy z teraźniejszości i przyszłości; Nie nadużywajmy już wielkodusznej cierpliwości Boga; Spieszmy zakończyć nieszczęsną walkę światła z ciemnością nad nami, oderwijmy serca od świata i oddajmy je Panu. Bracia, śpieszmy się z tym! Nie dajmy się już zwieść tej złej i zgubnej myśli, że nasze słabości są małe, że nasze grzechy nie są poważne, że nie zboczyliśmy zbytnio z drogi sprawiedliwości, że zadowalając namiętności i zwyczaje tego świata, nie tracimy z oczu naszego zbawienia. Och, jakie są potrzeby tego, przez co możemy zginąć, mali czy wielcy, ciężcy czy lekcy: wystarczy, że zginiemy. Czy ma znaczenie, jakiej broni użyto do odebrania komuś życia, dużego czy małego? Ważne jest, aby w przypadku odebrania tego ważne było, aby zostało odebrane życie danej osoby. Ale, bracia, każdy grzech, jakiegokolwiek rodzaju, odbiera życie naszemu duchowi; każdy grzesznik jest martwy przed Bogiem. Bez wątpienia wszyscy ci z nas, którzy nie starają się ugruntować w cnocie, których życie pomimo pewnych chwalebnych czynów jest pełne zdrady i niewierności prawu Bożemu, których cała cnota polega na tym, że nie grzeszą ustawicznie, przed którymi całe chrześcijaństwo jest ograniczone tym, że uważają się za grzeszników, chcieliby stać się sprawiedliwymi, a jednak żyć dalej tak, jak żyli, nie mają życia duchowego. Jeśli potrafimy rozpoznać w tych ludziach resztkę życia duchowego; Czy ich stanu nie należy przyrównać do stanu pacjenta zmagającego się ze śmiercią, który albo daje oznaki życia, albo popada w nieprzytomność? Mój Boże, co za stan! I na tym jednak w całej tej śmiertelnej walce ducha z ciałem opiera się nieostrożność większości ludzi w sprawie własnego zbawienia! Niewielka liczba dobrych myśli, dobrych pragnień, dobrych uczynków jest dla nich dowodem na to, że nie są całkowicie martwi dla Boga i cnoty! Nieszczęśliwi nie wiedzą, że ta mała resztka dobroci, ten wątpliwy znak życia duchowego, to być może nic innego jak rumieniec, który czasami długo utrzymuje się na twarzy zmarłego. Ale niech rzeczywiście będzie tak, jak chcą – znak wciąż toczącej się walki życia duchowego ze śmiercią duchową: jaki znak? Jaka nadzieja?.. A przede wszystkim czy śmiertelna walka ducha z ciałem może trwać długo? Żargon; takie jest prawo natury i łaski! Niewielka liczba dobrych uczynków może pozostać, tak jak rumieniec pozostaje na twarzy zmarłego; ale nie będzie już życia duchowego. Takie jest, powtarzam, prawo natury i łaski, że walka życia ze śmiercią – czy to w ciele, czy w duszy – nie może być przedłużana; a ci, którzy na podstawie swoich chwalebnych czynów myślą, że nadal żyją dla Boga, popadają w żałosne złudzenie. Nie ma w nich życia, są martwi; a jeśli ludzie nie zostaną całkowicie zdeprawowani, to nie wiara żyjąca w sercu, nie sumienie, ale motywacje zewnętrzne: jedni są słabi na zdrowiu, inni boją się hańby, jeszcze inni przyzwoitość, miejsce, czas, przypadek... Ale czy ta wodza jest silna? Czy to wsparcie jest mocne? Czy taka szczerość jest wiarygodna? Jak długo ta przypadkowa, że ​​tak powiem, inspiracja środkami zewnętrznymi – wiatrem namiętności, tchnieniem przyzwoitości, zbiegiem okoliczności – może zastąpić brak prawdziwego życia duchowego w sercu? Pamiętajcie, bracia, co dzieje się z tymi ludźmi, którzy zmuszeni są długo iść przez otchłań i odwracać twarz to w jedną, to w drugą stronę: w końcu ich wzrok zostaje zmącony, ich rozum zostaje przyćmiony, ich zmysły zatracają się; i jeśli nie ocali ich czyjaś ręka, wpadną w otchłań. To samo dzieje się z miłującymi pokój, którzy przez długi czas wahają się między niebem a ziemią, przez długi czas ślizgają się po otchłani grzechu; z biegiem czasu tracą zmysł moralny, ogarnia ich pewien duch wirowania i w zgubnym samozapomnieniu oddają się w końcu wszelkiego rodzaju zepsuciu. I czy to nie przez to stopniowe ochłodzenie się do wiary i cnót, przez lekkomyślne zaniedbanie ich rzekomo nieistotnych wad, wszyscy giganci grzechu, których samo imię wywołuje drżenie przyjaciół ludzkości, pogrążyli się w otchłani zbrodni? Czy nie w ten sposób kształtują się i powstają wszystkie naczynia niegodziwości, czy nie w ten sposób rosną wszyscy synowie zagłady? Bez wątpienia nigdy nie byli tym, czym się później stali, nie rzucili się nagle do wszelkiego zła; początkowo oddawali się drobnym i pozornym grzechom i podążali ścieżką niegodziwości, zwiedzeni tą samą zwodniczą myślą, że będzie czas na naprawienie swoich braków i powrót; ale zło z początku lekceważone, wzmogło się w sercu, iskra namiętności zamieniła się w płomień, poczucie dobra wyschło, sumienie ucichło, natura stała się szorstsza, łaska ustąpiła; i jakby przyciągnięci jakąś tajemną siłą zła, rzucili się do tworzenia niewłaściwych czynów i wszelkiego rodzaju nieczystości. Niech nas Bóg strzeże od takiej goryczy w grzechu, od popadnięcia w tę głębię zła! Ale, bracia, Opatrzność nie daremnie dopuszcza straszliwe przykłady zła; z tego powodu są zdezorientowani, a kiedy je widzimy, chronimy się przed uporem w grzechach. Wiedząc o tym, spieszmy się wykorzenić ziarno zniszczenia w naszych sercach, zanim wzejdzie, przeniknie naszą naturę, zajmie naszą wyobraźnię, napełni nasze serca lub stłumi nasze sumienie; Spieszmy zejść ze ścieżki nieprawości, zanim nasze słabe stopy odmówią nam służby. Porzućmy, jeśli jest to nieuniknione, wszystkie inne sprawy, aby osiągnąć tę jedną wielką rzecz; Nie szczędzimy dla tego żadnych wyrzeczeń, choćby trzeba było zerwać najmilsze więzi, narazić się na hańbę, hańbę, prześladowanie. Decydujmy o wszystkim na chwałę Boga i nasze zbawienie. W tej determinacji kryje się tajemnica prawdziwego nawrócenia; To właśnie na tej determinacji zstępuje łaska Boża. Trudno było nam stale podążać ścieżką prawa, ponieważ ciążyły na nas więzy ziemskich przywiązań; bo cały świat dźwigaliśmy na swoich ramionach: zerwijmy te więzy, zrzućmy ten przeklęty ciężar, a wkrótce z doświadczenia przekonamy się, że prawo Boże jest dobre, drogi Pana są dobre, jarzmo Zbawiciela jest łatwe. „To mówię, bracia” (1 Kor. 7:29). Możesz i musisz postępować zgodnie z tym, co jest ci głoszone w imieniu Pana; i dobrze będzie dla ciebie, jeśli będziesz podążał za nowym rokiem i wykorzystał go do oczyszczenia się z wszelkiej zmazy ciała i ducha, ugruntowania się mocno w dobroci i porzucenia na zawsze wszelkich złych nawyków, nieczystych skłonności, niegodziwych uczynków – wszystkiego, czego sumienie nie akceptuje i co wiara potępia. Możesz na swoją szkodę pozostać w tym samym niezdecydowaniu - nadal oscylować między niebem a ziemią, między cnotą a występkiem: ale wiedz, że nigdy nie będziesz miał czasu, aby połączyć w sobie jedno i drugie, nie będziesz w stanie pogodzić światła z ciemnością; wiedz, że czas potrzebny na oczyszczenie się ze zła skrócił się, a obraz świata, z którym nie chcesz się rozstać, nieuchronnie przemija i znika. „Mówię to, bracia, ponieważ czas się zatrzymał i wszystko inne... bo obraz tego świata przemija!” (1 Kor. 7:29, 31). Niech teraz ci z nas, którzy minionego lata w ogóle nie myśleli o swoim zbawieniu, którzy wiali na wszelkie wiatry namiętności, pozwalali sobie na wszelkiego rodzaju i typy występków, żyli tak, jakby Boga i wieczności nie było, a co jest najbardziej zbrodnicze, nie tylko sami zginęli w grzechach, ale także dla wielu innych byli pokusą i zagładą, niech usłuchają słowa apostoła. Ale czy naprawdę są tacy ludzie? Między chrześcijanami? Naród wybrany, święty, oczyszczony krwią Syna Bożego? - Niestety, miasto Boże, miasto święte, Kościół Chrystusowy! - „Wypowiadano o tobie chwalebne słowa” (Ps. 87:3); ale co się dzieje w twoich jelitach? "Nie wystarczyło, że szalony miecz Cezarów zebrał wasze młode pędy; nie wystarczyło, że świętokradcza ręka wrogów prawdy wkroczyła na świętość waszych ołtarzy: konieczne było w końcu, aby wasi synowie stali się dla was pośmiewiskiem, abyście zostali pozbawieni ostatniej pociechy - zobaczenia ich chodzących w czystości i prawdzie. Gdzie są te błogosławione czasy, kiedy chrześcijanie jaśniali, „jak światła na świecie”? (Flp 2,15) i różnili się od innych bardziej cnotami niż obrzędami wiary, choć można było powiedzieć, że w Chrystusie Jezusie „nie ma różnicy między Żydami a Grekami” (Rz 10,12): wszystko jest bowiem „nowym stworzeniem!” (Gal. 6:15). A teraz wydaje się, że nie ma żadnej różnicy między chrześcijaninem a niewiernym; ale ponieważ każdy jest starym stworzeniem, grzesznikami! Jednakże Kościół, niczym matka kochająca dzieci, nie traci nigdy nadziei, że wśród jego najbardziej upartych i niegodnych synów jest wielu, w których jeszcze nie osłabło poczucie wszelkiej dobroci; którzy pośród wszystkich pokus i zbrodni zachowali w sobie, choć zimni i słabi, pragnienie poprawienia swojego życia i nawrócenia się do Boga. A kto wie? Być może wśród wielkich grzeszników są ludzie, którzy z czasem nie tylko uznają swój opłakany stan i znienawidzą grzech, ale staną się także wzorem prawdziwej pokuty dla grzeszników takich jak oni. Czy łaska nie uczyniła apostołów z prześladowców, postnych i cnotliwych z ludzi nieumiarkowanych, męczenników za prawdę z prześladowców prawdy? To, co zostało zrobione wcześniej, można zrobić teraz; ręka Pana nigdy się nie cofa, wszechmoc naszego Zbawiciela jest zawsze ta sama: ta sama dobroć, ta sama miłość do wszystkich grzeszników. Zatem bez względu na to, kim jesteście, bracia, dotknięci grzechami, bez względu na to, jak daleko zboczyliście z drogi prawdy, bez względu na zatwardziałość waszego serca, bez względu na to, jak ciężki może wam się wydawać głos nawołujący do pokuty, usłyszcie słowo Apostoła: „bo czas dla was, zniewolonych przez doczesność i przemijalność, ulega skróceniu, a dla was, całkowicie oddanych światu, obraz tego świata przemija” (1 Kor. 7:29, 31) Zatem ten zły świat, dla którego pracujecie duszą i ciałem, nieustannie przemija i zmienia się; jego zwodniczy obraz, który czcicie jako boga, stale ciemnieje i staje się coraz bardziej obrzydliwy. Ty tego nie zauważasz, ale jak możesz zauważyć coś takiego, skoro „bóg tego świata zaślepił” twoje oczy (2 Kor. 4:4) marność? Przyjrzyj się jednak bliżej swojemu sposobowi życia, a zobaczysz, że składa się on wyłącznie z próżności i znikomości. Czego nie robisz, aby kontynuować swoje przyjemności? Ale ile masz czasu? Uciekają jak cień, a w sercu zostaje tylko pustka. Gdzie są teraz bezładne zgromadzenia, wystawne uczty, uwodzicielskie spektakle, haniebne gesty, zbrodnicze rozkosze, gwałtowne wybuchy namiętności, nieczyste spojrzenia, piekielne myśli, uczucia, gdzie jest wszystko, co robiłeś, co złożyło się na twoją istotę w minionym roku? Gdzie to jest? Sami widzicie, że to wszystko zamieniło się teraz w nic. Ale to samo będzie przez wszystkie przyszłe lata: jeśli nie zmienisz swojego życia, nie zwrócisz się do Boga, prawa i sumienia; po każdym roku spędzonym w grzechach pozostanie tylko próżność; w końcu po całym waszym życiu pozostanie tylko marność nad marnościami... I co wtedy stanie się z wami, nieszczęśnicy? Czym będzie karmiony twój nieśmiertelny duch, gdy świat przeminie dla ciebie ze wszystkimi swoimi pożądliwościami? Co zastąpi dla ciebie nieczyste przyjemności cielesne? W co wtedy zwrócą się Twoje nieokiełznane pasje? Nie znajdując nigdzie podobnego jedzenia, czy nie zaczną dręczyć Twojego serca? Czy to serce, bijące tylko dla świata i grzechu, samo w sobie będzie stanowić piekło? Tak więc, wy, miłośnicy pokoju, zatwardziali w grzechu, wasze bezprawne przyjemności zasługują na hańbę i obrzydzenie nie tylko dlatego, że przemijają jak cień i znikają, ale także dlatego, że znikając, pozostawiają po sobie niezatarte ślady zniszczenia i nieszczęścia. Nie myśl, że twoje grzechy nie istnieją, ponieważ nie odczuwasz już z nich przestępczej przyjemności; nie, wszyscy istnieją, aby raz cię dręczyć i dręczyć. Grzech jest krótkotrwały tylko dlatego, że zapewnia próżną przyjemność; ale jest wieczne ze względu na brzydotę i zniszczenie, jakie wnosi do naszej natury. Nie pytaj, czym jest to zniszczenie. Jest to wypaczenie waszej natury, wyczerpanie waszego ducha, zepsucie waszego serca, zatracenie sumienia, skłonność do zła, niechęć do wszystkiego, co dobre i święte, ciągła walka myśli i uczuć, które upodabniają was do duchów wygnańców. Jeśli nie czujesz teraz całej niszczycielskiej mocy zła, które w tobie mieszka, nie ucz się z doświadczenia, że ​​bezprawne życie jest karą samą w sobie, dzieje się tak dlatego, że nasza ziemska egzystencja jest tak zorganizowana przez Opatrzność, że grzech nie wywiera tutaj większości swoich zgubnych działań, dzięki czemu służba cnocie będzie tym bardziej wolna i bezinteresowna; ponieważ twój duch, pijący nieustannie z kielicha cielesnych przyjemności, zawsze wirujący w wirze zabaw i marzeń, jest w stanie nieczułości; ponieważ w końcu skład fizyczny, niczym popiół, ukrywa piekielny ogień grzechu tlący się w twojej duszy i nie pozwala, aby zamienił się on w wszystko trawiący płomień. Jakże jednak, miłujący pokój, cierpicie już teraz! Jak nędzne jest już twoje życie! Czy pomimo próżnych przyjemności nie odczuwasz ciągłego uczucia nudy, które niczym wiatr popycha Cię do przemieszczania się z miejsca na miejsce? Czy nie słychać od czasu do czasu tajnego głosu w Tobie, który mówi, że byłoby lepiej, gdybyś się nie rodził, niż żył tak, jak żyjesz: ku zagładzie siebie i innych? Czy są chwile, kiedy wstydzisz się siebie, nawet tego, co nieożywione wokół ciebie? Czy zdarza się, że zazdrościcie (nie tylko słowami, jak w rozpieszczanych wierszach, ale w rzeczywistości) głupim zwierzętom? Czy nie czujesz czasami dreszczu, który przeszywa twoją duszę i serce, gdy spotykasz coś, co przypomina człowiekowi o jego wiecznym przeznaczeniu? Czy nie budzi się od czasu do czasu straszne uczucie, że człowieczeństwo jest w Tobie zniekształcone, że jesteś gdzieś niżej od innych ludzi, w jakiejś otchłani, że należysz do szeregów wyrzutków, że żyje w Tobie jakiś duch złośliwości, że kieruje Tobą jakaś wrogia siła zła? Czy to wszystko nie zatruwa waszych przyjemności, czy nie jest równoznaczne z „zniszczeniem ducha” (Kazn. 1:14), którym słowo Boże zagraża tym, którzy miłują pokój? Ciało, sprawca nieprawości, siedlisko nieczystości, czyż nie cierpi jak duch? Dlaczego umiejętności i czujność lekarzy nie nadążają za niezliczonymi hordami chorób, stale rosnących, ciągle zmieniających się, coraz bardziej okrutnych? Zapytaj ich, kto jest rodzicem tych chorób? I wszyscy jednomyślnie powiedzą wam: grzechy i zdeprawowane życie. Zapytaj duchowych lekarzy, co najczęściej widzą, gdy stoją przy łóżku umierających grzeszników? Czy nie jest to zaciekła męka ciała dawno temu skażonego trucizną grzechu? Co słyszą? Czy nie jest to przekleństwem dawnego bezprawnego życia? Jeśli, bracia, nawet na tej grzesznej ziemi, w tym cielesnym świecie, grzech już tak zaciekle was zdradza: ukrywa swoje żądło w kwiatach, rozpuszcza truciznę w słodyczy; jeśli jesteś nieszczęśliwy tutaj na duchu i ciele, to co stanie się z tobą tam, gdzie żyje tylko prawda i czystość? Czego nie będziesz musiał znosić w krainie zemsty i sądu? W jakich strasznych formach nie wybuchnie tam niszczycielska moc grzechu, już nie uświęcona (rozproszona) więzami miłosierdzia Bożego? Samo przeciwieństwo chamstwa, nieczystości, zepsucia ducha, a duchowości, świętości i czystości bezcielesnego świata, nie będzie dla ciebie wiecznym, niewyczerpanym źródłem udręki i strachu? Jeśli chodzi o chory wzrok, światło dzienne jest nie do zniesienia; więc dla umysłu chorego na grzechy blask nieba będzie nie do zniesienia; tak jak nieczyste owady brzydzą się dobrze rozpuszczonymi i czystymi miejscami, tak dla serca pogrążonego w pożądliwościach czystość bezcielesnego świata będzie trudna; Tak jak samo powietrze, którym żyjemy i którym oddychamy, jest zabójcze dla tych, których narządy oddechowe są uszkodzone, tak dla ducha skażonego niegodziwością święty żywioł, w którym żyją nieśmiertelni Aniołowie i błogość, będzie zabójczy. Dusza każdego grzesznika odłączywszy się od ciała, sama przyjmie postać odrzuconego ducha, będzie szukać ciemności, dążyć do otchłani, głodować grozy i zagłady... Do tego, bracia, prowadzi was wasze zepsute życie, z pewnością was prowadzi. Ścieżki bezprawia są gładkie i przyjemne, ale ich koniec prowadzi prosto na dno piekła. Przed każdym grzechem śmiertelnym, jak to ujął prorok, jest raj słodyczy, ale za nim jest pole zagłady. Co, bracia, skłania was do pozostania na tej drodze do piekła? Dlaczego nie pospieszysz się z opuszczeniem pola zagłady? Czas się skraca, a ty upadasz na twarz w nieprawości! Zły świat przemija, a wy pozostajecie nieporuszeni w złu! Śmierć porywa ofiarę za ofiarą spośród nas, a ty wyobrażasz sobie, że ustanawiasz tu wieczne mieszkanie próżności! Mój Boże! kto mógłby cię tak oślepić? A co się z wami stanie, jeśli jakiś Anioł Pański siłą nie wyprowadzi was z ginącej Sodomy? Przypomnijmy sobie, bracia, początek ubiegłego roku, ile osób, podobnie jak my, wchodząc w Nowy Rok, oddawało się nadziejom na przyszłość? A gdzie oni są teraz? Gdzie jest ten nieuczciwy sługa, z którym prowadziłeś szalone rozmowy, marnowałeś swój cenny czas, sprzedawałeś swoje sumienie i cnotę? Gdzie jest ten niski przyjaciel, od którego wziąłeś szkodliwe rady, któremu wyjawiłeś sekret swoich namiętności i zbrodni? Czego nie zgodziliby się teraz dać, aby móc wrócić na ziemię i poprawić swoje życie! To, co dla nich stało się całkowicie niemożliwe, dla nas jest nadal możliwe i łatwe. Anioł Śmierci, kłaniając się być może modlitwom jakiegoś sprawiedliwego człowieka, oszczędził nas; ale jak długo? Przenieśmy nasze myśli w przyszłość, wyobraźmy sobie, że ten nowy rok dobiegł końca: ponownie odbędzie się święte spotkanie w tej cerkwi, ponownie z tego świętego miejsca zostanie wygłoszone nauczanie; ale czy wtedy będziemy żyć? Wiadomo, że śmierć corocznie porywa czterdziestą część mieszkańców tego ogromnego miasta; Oznacza to, że czterdziestej części nas, którzy jesteśmy tutaj teraz, nie będzie tam w przyszłym roku; Oznacza to, że wśród nas jest znaczna liczba osób, które po raz ostatni wkraczają w nowy rok i być może po raz ostatni słyszą słowo pokuty. Po raz ostatni!.. Wzdrygam się, bracia, na tę myśl; Drżę, wyobrażając sobie, że muszę być ostatnim posłańcem zbawienia dla tych dusz, które wkrótce staną na sądzie. Bóg! Ty sam przemawiasz do serc tych ludzi swoją wszechmocną łaską! Zaszczep w nich siebie, że liczba ich lat po raz ostatni się skróciła, że ​​są już u progu wieczności, bo cóż znaczą wszystkie nasze słowa i przekonania, jeśli Ty, Boże, nie dasz władzy głosicielowi Ewangelii i łaski tym, którzy ją słuchają! Zatem, bracia, nie ma najmniejszej wątpliwości, że wśród nas, teraz, na tym spotkaniu, są ludzie, którym nie jest pisane dożyć końca nadchodzącego roku. A te, już skazane na zagładę, ofiary śmierci powinny szczególnie zwrócić uwagę na słowa Apostoła, które głosiłem, i wykorzystać tę niewielką pozostałą część swojego życia, aby przygotować się na wieczność. Ale kim są te ofiary? Nie znamy ich; Wiemy tylko, że nic nie chroni przed śmiercią: ani siła siły, ani młodość, ani bogactwo, ani sztuka - wiemy tylko, że każdy z nas w każdej chwili może stać się ofiarą śmierci. Dlatego wszyscy musimy czuwać, aby strzec naszego zbawienia; Każdy ma teraz obowiązek zastanowić się nad swoim życiem, rozpocząć i kontynuować nowy rok, aby nie było obawy, że jeśli Pan pozwoli, zakończy się on w wieczności. Przede wszystkim niech ci z nas, którzy dotychczas zaniedbywali swoje zbawienie, zostaną dotknięci zbawczą obawą przed śmiercią i porwani przez pokusy świata, zniewoleni przez ciało, spędzili życie w nieczystości i grzechach. Bracia, co się z wami stanie, jeśli nagle śmierć wyrwie was spośród żywych! Jak wystąpisz przed Sędzią? Co możesz zaprezentować ze swoich przypadków? Gdzie możesz zwrócić się o pomoc? Gdzie ukryjecie swoje zbrodnie?.. Wiem, że takie słowa dla niektórych grzeszników, którzy dodają zamieszanie umysłu do zepsucia serca, mogą wydawać się nieważne; Wiem, że bezbożne życie, oprócz wielu strasznych konsekwencji, pociąga za sobą niewiarę w przedmioty najświętsze, a zwłaszcza niewiarę w kary czekające grzeszników po śmierci; i być może w tej cerkwi są wśród nas ludzie, którzy pokładają szaloną chwałę w wątpieniu w obietnice i groźby Ewangelii. Ale nie kieruję słowa do tych gigantów grzechu (którzy są jednak bardziej tchórzliwi niż dzieci na łożu śmierci): aby podniecić tych ludzi, potrzebne są grzmoty niebiańskiego gniewu, a nie cichy głos przekonania. Mówię do dusz grzesznych, ale do tych, które nie osiągnęły takiego szaleństwa i rozpaczy, aby skazały się na zagładę i znikomość. Chciałem ich zatrzymać w drodze do piekła. I dlaczego nie miałbym mieć tej nadziei? Dlaczego wy, bracia, bez względu na to, jak wielkie są wasze grzechy, tracicie wiarę w swoje zbawienie? Drzwi pokuty nie są jeszcze zamknięte – każdy może przyjść. Niech zło przeniknie twoją naturę, niech szkodliwe nawyki zwyciężyą twój rozum i sumienie; niech grzech stanie się dla ciebie pewną koniecznością – wszystko to obróci się w nicość, jeśli tego zapragniesz. Jak! Diabeł zdołał uczynić was synami niegodziwości i zagłady, ale Bóg i Jego wszechmocna łaska nie są w stanie uczynić was ponownie synami zbawienia? Kto może to powiedzieć? Wierzcie tylko w Zbawiciela i bądźcie odważni – a wyjdziecie z sideł diabła. Pan nie opuścił cię, gdy żyłeś w grzechach; czy opuści cię, gdy zwrócisz się do Niego? Ale mówię: bądź odważny. Jeśli dla ocalenia życia cielesnego zdecyduje się znieść najokrutniejsze środki sztuki lekarskiej, to aby ocalić duszę, zniszczyć w niej złe nawyki, przemienić naturę skażoną grzechami, tym bardziej trzeba zdecydować się na pozbawienie i poświęcenie. Im bardziej oddalasz się od straszliwej otchłani grzechu, tym bardziej traci ona swą moc przyciągania cię; w końcu, kiedy przekroczysz, że tak powiem, linię oddzielającą region niegodziwości od Królestwa Światła, wtedy jakaś niewidzialna siła zaciągnie cię do nieba. Tylko nie stójcie, bracia, w otchłani grzechu, dopóki ona nie zamknie się nad wami i nie zamknie was w sobie na zawsze; zacznij już teraz sprawować swoje zbawienie. Nie ma lepszego miejsca niż to, bardziej odpowiedniego czasu niż teraźniejszość na rozpoczęcie tego świętego dzieła. Kto szczerze stara się być dobrym, tego wszystkiego nauczy go sam Bóg. „To mówię, bracia”. Sługa słowa może jedynie głosić wolę Bożą, wskazywać drogi życia; ale nie może dać sił do wypełnienia tego, co jest głoszone; on sam należy do tych, którzy potrzebują napomnienia i pomocy z góry. Tylko Bóg może zakorzenić i pielęgnować słowo zbawienia w Waszym sercu, dlatego do Niego jak najczęściej powinniśmy wszyscy wznosić oczy i serca; Tron Łaski musi być naszym wspólnym i wiecznym schronieniem. Ale, bracia, sam Bóg nie będzie w stanie nas zbawić, jeśli będziemy tkwić w grzechach, zaniedbywać nasze dusze i dążyć do zagłady. Zbawiciel uczynił i robi wszystko dla grzeszników; potem od nas zależy nasze zbawienie lub zniszczenie. Amen. Trzecie słowo na nowy rok Kościół Święty często znajduje pocieszenie, widząc w sobie splot uroczystości, pogarszający jasność dni, które obchodzi. Ale ten dzień, bracia, jako początek i zwieńczenie nowego lata, jest nieustannie ozdobiony zbiegiem trzech wielkich świąt. Świętujemy po pierwsze na pamiątkę obrzezania naszego Pana Jezusa Chrystusa, po drugie na cześć nowego lata, po trzecie na cześć i pamięć św. Bazylego Wielkiego Chrystusowego. Festiwale są bardzo różne pod względem tematycznym, ale podobne w duchu, mając ten sam główny cel. Każde nowe lato jest nam bowiem dane tylko po to, abyśmy dokonali na sobie duchowego obrzezania; z drugiej strony jedynie duchowe obrzezanie może uczynić obecne lato naprawdę nowym dla nas; a życie św. Bazylego stanowi uderzający przykład zarówno duchowego obrzezania, jak i duchowej odnowy, której dokonuje. Ujawnijmy te prawdy dla naszego zbudowania na nowe lato. Każde nowe lato, jak powiedzieliśmy, jest dane osobie w celu duchowego obrzezania. Musi być, bracia, jakiś cel, i to poważny, na czas nam dany. Bo mądrość Boża nie może bez intencji i na próżno marnować tak wiele swojej Opatrzności, aby wspierać nas na tym świecie i ten świat dla nas. Jaki jest cel czasu i naszego życia? Czy to ten, w którym rodzimy się, rośniemy, jemy, starzejemy się i umieramy? Ale myślenie w ten sposób oznaczałoby sprowadzenie kogoś poniżej kręgu niemych, ponieważ oni też mają wyższy cel. A może jest tak, że w ciągu życia wzbogacamy się o wiedzę o różnych rzeczach, osiągamy zaszczyty, zdobywamy bogactwa, cieszymy się różnymi wygodami życia, bawimy się, cieszymy się? Ale to wszystko: nauka, zaszczyty, skarby i przyjemności – pozostawiają nas bezpowrotnie w grobie. Czy celem czasu może być to, co kończy się wraz z czasem? I czy warto pracować przez całe stulecie, aby osiągnąć coś, co znika, gdy dzieło zostanie całkowicie ukończone? Nie, życie ziemskie musi mieć za cel to, co jest ponad ziemią; czas jest dany na wieczność. Czego wymagają od nas niebo i wieczność? I dlaczego wszystko, co ziemskie i tymczasowe, powinno być wykorzystywane? Niebo i wieczność, do których wszyscy musimy wejść, wymagają, bracia, od nas wszystkich - naszej korekty, oczyszczenia, odnowy, poprawy, czyli obrzezania duchowego. Przyczyn tego wymogu nie trzeba daleko szukać; wystarczy spojrzeć na siebie i naszą naturę - i od razu widać, jakie to sprawiedliwe i konieczne. Zaprawdę, wszyscy jesteśmy poczęci w nieprawościach i zrodzeni w grzechach; Czy naprawdę możemy iść do wieczności z tym dziedzicznym zepsuciem? Ale i tam stanowiłoby to dla nas wieczne brzemię, wieczne źródło dolegliwości i smutków i dlatego tutaj trzeba je poprawić. Przez całe życie popadamy w różne wady i dajemy się ponieść wielu namiętnościom; Czy to możliwe, że pojawimy się wraz z nimi we wspólnocie czystych Aniołów, przed obliczem naszego Stwórcy? Ale to okryłoby nas tam wiecznym wstydem, zbezcześciłoby nasz niebiański dom, na zawsze odwróciłoby od nas jasne Oblicze Ojca Niebieskiego; dlatego tutaj należy wykorzenić wszystkie nasze wady, tutaj stłumić namiętności, tutaj zło i grzeszne zepsucie oczyścić. Ale ta korekta i oczyszczenie naszej natury, dokonane poprzez poświęcenie i dlatego połączone z przymusem, pozbawieniem i chorobą, jest właśnie tym, co Pismo Święte nazywa duchowym obrzezaniem. Z tego właśnie powodu to obrzezanie stanowi główny cel naszego obecnego życia na ziemi, całej naszej działalności, całej naszej wiedzy i nabytków, pracy i przyjemności, tytułów i związków. Kto zapomni o tym celu, będzie żył bez celu, pójdzie nie wiedząc dokąd, będzie budował nie wiedząc co, będzie pracował i cierpiał na próżno. Trzeba będzie kiedyś opuścić ziemię i udać się do nieba, trzeba będzie zmienić czas na wieczność; ale nie ma innego nieba poza Bożym – czystym, świętym; i nie ma innej błogosławionej wieczności poza Bożą, która w ogóle nie toleruje nieczystości i zła. Dlatego póki czas, trzeba zadbać o swoją korektę, oczyścić się z wszelkich brudów ciała i ducha, odrzucić wszystko, co niegodne nieba i wieczności. Akcja jest bolesna, zawód trudny, praca długa; w tym celu musisz walczyć ze światem i sobą, wyrzec się tego, co cię najbardziej pociąga, zadawać gwałt swojemu umysłowi, woli i sercu; ale co zrobić? Po naszym upadku jest to jedyny sposób na osiągnięcie celu naszego istnienia, niezbędna droga do błogiej wieczności i najbardziej niezawodny sposób na odnowienie naszego bytu, wejście w nowe i niekończące się lato łaski, pokoju i jedności z Bogiem. Rzeczywiście, bracia, w nowym lecie wydarzy się wiele nowych rzeczy wokół nas i z nami; ale wszystko nowe zarówno w nas, jak i na zewnątrz nas w najmniejszym stopniu nas nie odnowi, nie przybliży nas do celu istnienia, nie osiągnie prawdziwej doskonałości bez nawrócenia serca, bez odnowy ducha, bez oczyszczenia sumienia, bez duchowego obrzezania. Otrzymasz nową godność, tytuł, władzę; ale jeśli na tym wzroście nie odłożysz na bok swojej dawnej podłości uczuć, arogancji i pogardy, wtedy wszyscy powiedzą o tobie: on jest taki sam - tak samo arogancki, okrutny, uciążliwy, niski. Nawiążesz nowe kontakty, nowe przyjaźnie, pokrewieństwo; ale jeśli nie odłożysz na bok swojego dawnego chłodu, uporu, niedbałości o dobro bliźnich, to nawet twoi przyjaciele i krew powiedzą: on jest ten sam - ten sam brak miłości, ta sama przebiegłość, ta sama duma, drażliwość, niespokojny duch. Osiedlisz się w nowym miejscu, przeprowadzisz się do nowego domu; ale jeśli odejdą z tobą złe nawyki, jeśli nowe mury zobaczą dawne zdrady obowiązków i sumienia; wtedy to przeniesienie dawnego zła jest parapetówką grzechu. Te i podobne wiadomości nie odnowią nas, jeśli serce pozostanie stare, jeśli pozostaniecie w grzechu. Wręcz przeciwnie, jeśli poprzez prawdziwą pokutę odrzucimy ciemne uczynki; Przycinajmy nasze przestępcze powiązania i nawyki jak suche i jałowe gałęzie; Odnówmy i utwierdźmy w sobie determinację, aby żyć pobożnie i sprawiedliwie, a przynajmniej w naszych stosunkach zewnętrznych nie nastąpi żadna zmiana i nie zyskamy niczego nowego; wszystko będzie dla nas nowe, bo my sami będziemy nowi. Każdy, kto znał nasze słabości, naszą nieczystość i grzechy, a nie widział ich w nas, powie: nie, on jest zupełnie inny niż był wcześniej! Ale co najważniejsze, to właśnie powiedzą o nas sami Aniołowie, sam Bóg - On sam powie: „Ten syn mój był umarły, a ożył, i schylał się, a odnalazł się!” (Łukasz 15:24). Taka jest moc duchowego obrzezania! To i tylko ono przynosi nam prawdziwą odnowę i nowe lato; dlatego też, jak powiedzieliśmy, dany jest nam czas, abyśmy dokonali na nas tego obrzezania. Życie św. Bazylego, obecnie pobłogosławionego przez Kościół, jest uderzającym przykładem tych prawd, ponieważ wszystko to było ciągłym wyczynem obrzezania i duchowego poświęcenia, a jednocześnie pełnej łaski odnowy w Chrystusie. Poświęcił na to cały swój czas i całą swoją siłę, ku temu zwrócił wiedzę i mądrość, ku temu - bogactwo i godność, ku temu - miłość i wrogość. Krzyż Chrystusa był dla niego wszystkim: pierwszym i ostatnim zajęciem umysłu i serca, pierwszą i ostatnią ozdobą i nagrodą. Ani delikatność budowy, ani słabość zdrowia, ani wysoka ranga, ani pobyt w Atenach – nic nie było w stanie odwrócić jego uwagi od ubóstwa Chrystusa i jego duchowych i fizycznych wyczynów. Każdego dnia widział jakieś zwycięstwo nad sobą, każdego dnia coś porzucał, wyrzekał się czegoś. Dlatego też, gdy arogancki władca chciał go kiedyś przestraszyć niedostatkami, nie mógł tego zrobić: Wasilijowi nie było nic, co mogłoby zagrozić, bo nie było mu nic do zabrania. Wszyscy należeli do nieba, wieczności i Boga. Dlatego Bóg objawił się w nim w sposób najbardziej szczególny. Za jego życia wszyscy z szacunkiem uznawali go za męża Bożego, naczynie łaski, świątynię Ducha Świętego. A po jego śmierci Kościół natychmiast zaczął czcić jego pamięć, jako przykład i naśladownictwo dla wszystkich swoich dzieci. Niewielu ludzi, bracia, może posiadać tyle doskonałości, ile było w tym świętym; ale wszyscy jesteśmy powołani do tego samego dziedzictwa z nim, do tego samego błogosławieństwa w Bogu. I dany jest nam czas na to samo, na co On go wykorzystał: na oczyszczenie naszych serc, na odnowienie ducha, na pokutę i cnotę. Nie pozwólmy, aby ta prawda wyparła się z naszej pamięci, a wraz z początkiem Nowego Roku zaczniemy pilniej zabiegać o poprawę naszego bytu, gdyż nie ma i nie może być dla nas nic bardziej potrzebnego i pożytecznego niż to. Pan i Mistrz naszego życia! Wprowadziłeś nas w nowe lato, nieczyste, niegodne Twojej dobroci; czyńcie to, aby nie minęło bez oczyszczenia nas! Spraw, abyśmy przez modlitwy Twojego świętego i świętego ujrzeli w nas przyjemne lato łaski i odnowy, które Ty sam, Wszechdobry i Mądry, wezwałeś na ziemię! Amen. Słowo czwarte na nowy rok „To... mówię, bracia, ponieważ czas się skraca, a inne... bo przemija postać tego świata” (1 Kor. 7:29, 31) Smutny obowiązek kaznodziei! Podczas gdy ze wszystkich stron jesteście otoczeni życzeniami i pozdrowieniami, gdy zarówno wasze serce, jak i słuch nie chcą widzieć i słyszeć nic poza jedną przyjemną rzeczą; w tym momencie my, za przykładem apostoła, musimy powiedzieć wam coś innego, musimy wam przypomnieć, że czas naszego życia został skrócony; że wszyscy zbliżyliśmy się do tej strasznej granicy, z której nie ma powrotu, a poza którą czeka albo wieczna nagroda, albo niekończąca się strata. Mówię to, bracia, ponieważ czas się skrócił, a są inne rzeczy!.. Jeśli jednak dobrze się nad tym zastanowić, to dlaczego ta wiadomość miałaby być smutna dla chrześcijanina? Czy ukochany syn, który przebywa w odległym miejscu, smuci się, gdy przypomina mu się o jego powrocie do domu ojca? Czy więzień skarży się, gdy dowiaduje się, że jego pobyt w więzieniu został skrócony? Czy pacjent denerwuje się, gdy widzi, że zbliża się godzina jego wyzdrowienia? Czym więc, bracia, jesteśmy wszyscy tutaj na tej ziemi, jeśli nie obcymi w obcym kraju, jeśli nie więźniami z krwi i kości, których należy wypuścić na wolność ducha, jeśli nie ludźmi ciężko chorymi, dla których czeka powrót do zdrowia? Oznacza to, że jeśli głoszona przez nas wiadomość o skróceniu czasu i życia jest dla kogoś godna ubolewania, to ci, którzy zapomnieli o ojczyźnie, nie pamiętają swoich więzów, są uzależnieni od swojej choroby. Jaki jest powód tej przemiany rzeczy? Świat ze swoimi błogosławieństwami, życie ziemskie ze swoimi zmysłowymi radościami, krew i ciało z ich rozkoszami... Zatem obraz świata, życia, cielesnych przyjemności jest uroczy dla tych, których oczy zaślepione są dumą i próżnością. Ale podejdź bliżej do tego obrazu, przyjrzyj się mu bliżej: co zobaczysz? To jest wizerunek Nabuchodonozora, którego głowa jest złota, jego pierś, ramiona i klatka piersiowa są srebrne, jego brzuch i uda są z miedzi, jego nogi są z żelaza, a jego nogi są wątłe! Jak to ujął prorok, pojawia się kamień bez rąk, następuje nagłe niekorzystne wydarzenie i bożek upada; złoto, srebro, miedź i żelazo obracają się w pył. „Widziałem” – mówi Psalmista – „Wywyższonego i wyniosłego niegodziwca jak cedry Libanu. Przechodziłem i oto szukałem go, ale nie znaleziono jego miejsca” (Ps. 37:35-36). Oto historia synów szczęścia! I jak często się to powtarza! - Kiedyś Salomon nie wierzył w kruchość i pustkę ziemskich błogosławieństw, a ja, wbrew doświadczeniu wszystkich, myślałem, że znajdę w nich spokój dla mojej duszy. Dlaczego się tym nie zajął? Zwrócił się do bogactwa i przejęć; budowali domy, zakładali miasta helikopterów, wysyłali floty handlowe na krańce świata. Statki przywiozły niezliczone ilości złota i srebra, ale nigdy nie mogły zapewnić Salomonowi pokoju. Zwrócił się do zmysłowych przyjemności; Zapomniałem wśród nich zarówno wielkość króla, jak i godność człowieka, ale nie mogłem zapomnieć o swoim sumieniu. Ciało drzemało na luksusowym łóżku, a serce nie spało i bolało; wokół niego wszystko kwitło zabawą i radością, lecz w nim była marność i ruina ducha. Wreszcie zwrócił się ku mądrości; Umysł Salomona obejmował wszystko: od cedru po hizop, od biegu niebiańskich świateł po niedostrzegalny ślad węża na kamieniu. Co ziemska mądrość przyniosła Salomonowi? Tak samo jak inne korzyści. „Zrozumiałem” – mówi – „że to jest mądrość, marność i zguba ducha... a kto stosuje rozum, sprowadzi chorobę” (Kazn. 1:17–18). Czyż zatem my, bracia, nie mamy prawa porównywać całego świata, który nas uwodzi, z tą cerkwią Sardanapal, w której nagle pojawiła się ręka i napisała na ścianie te straszne słowa: „mani, fekel, fares!” (Dan. 5:25). Potrzebny był tam prorok, aby wyjaśnić to, co napisano; a tutaj wskazanie jest tak wyraźne, że małe dziecko może je zobaczyć i zrozumieć. Tak naprawdę, niezależnie od tego, jak mierzysz wielkość i błogosławieństwa świata, zawsze odkryjesz, że są one krótkie i ulotne: „mani!” Bez względu na to, jak je zważysz, zawsze okażą się lekkie i puste: „fekel!” I bez względu na to, jak je pomnożysz, zawsze w końcu będzie musiało się rozproszyć i przejść z twoich rąk do innych: „taryfy!” Innymi słowy: wszystko na świecie jest marnością nad marnościami i wszelka marność. „Synowie człowieczeństwa” – wykrzyknął pewnego razu prorok, odnosząc się do kruchości dóbr ziemskich – „synowie człowieczeństwa, jak długo... bo miłujecie marność i szukacie kłamstwa!” (Ps. 4:3–4). Próżność niszczy ducha, dręczy serce; i kochasz ją! Kłamstwa otaczają cię zewsząd, ścigają cię, a ty tego szukasz! „Synowie człowieczy, jak długo... kochajcie marność i szukajcie kłamstwa!” Gdyby jednak świat nie był tak kruchy w swoich przyjemnościach i swoim nieustannym wirowaniem nie prowadził nas do poszukiwania jedynej rzeczy, której potrzebujemy, to nasze własne życie, ze swoją kruchością, powinno nas chronić przed uzależnieniem od rzeczy ziemskich i budzić w nas wzdychanie do wieczności. Nie na próżno Prorok porównał życie ludzkie do sieci: „Dni naszych lat... są jak pająk!” (Ps. 89:10). Spójrz na pracę pająka! Ile pracy, cierpliwości, wzorów, przemyśleń! Ale przychodzi powiew wiatru i dzieło spoczywa na artyście. Czyż nie w ten sposób niszczone są plany wielu ambitnych ludzi i plany wielu chciwych? Nawet jeśli przedłużymy nasze życie do jego ostatecznych granic, jak daleko jest morze, do którego ten kanał nieuchronnie musi płynąć? Pewnego razu Mojżesz na rozkaz Boga spisał lud, który wyprowadził z Egiptu, i obecnie znaleziono około sześciuset tysięcy, z których niektórzy byli zdolni do noszenia broni. Po trzydziestu ośmiu (trzydziestu ośmiu) latach nakazano mu powtórzyć spis. Co się stało? Że wszyscy uwzględnieni w poprzednim spisie już umarli; pozostali tylko Jozue i Kaleb; Sam Mojżesz, który przeprowadził spis ludności, zmarł w tym samym roku, nie dotarwszy do Ziemi Obiecanej. Przenieśmy się, bracia, myślami czterdzieści lat w przyszłość: jak myślisz, ilu z nas, teraz tu obecnych, przeżyje? Czy zostanie ich chociaż tyle, aby mogli dokonać świętego aktu pamięci o nas, spoczywających już w trzewiach ziemi?.. „To mówię, bracia!” - Dlaczego to mówię? - „Tak, ten, który żąda pokoju, jakby go nie żądał”, uczyni to: - aby ci, którzy zostali tutaj pobłogosławieni darami szczęścia, nie zapomnieli, że wszystko to jest dane na czas, pod warunkiem, z rozliczeniem; dlatego też, korzystając z błogosławieństw świata, staralibyśmy się zdobyć najwyższe i wieczne błogosławieństwa. Dlaczego to mówię? „Tak, ci, którzy płaczą, będą jak ci, którzy nie płaczą”; aby ci, którzy mają tu iść drogą trudną i cierniową, nie stracili ducha pod ciężarem pokus, pamiętając, że tutejsze smutki, podobnie jak radości, są nie tylko przejściowe, ale także dla naszego dobra i znosząc je w cierpliwości, częściej kierują swój wzrok tam, gdzie nie ma smutku i wzdychania. Dlaczego w końcu to mówię? Abyśmy wszyscy prowadzili swoje życie tak, jak przystoi przybyszom i przybyszom szukającym miasta na wysokościach, „którego twórcą i twórcą jest Bóg” (Hbr 11,10). Amen. Zapytano pewnego starożytnego mędrca: co jego zdaniem jest dla człowieka najcenniejsze? Czas – odpowiedział – bo przez czas wszystko można zdobyć; a samego czasu nie można kupić za nic. Tak naprawdę, jeśli ktoś spróbuje przedłużyć sobie dzień choćby o minutę: cokolwiek by w tym celu zrobił, nie doda ani chwili do ustalonej liczby. Ktokolwiek spróbuje go zwrócić dla siebie, choćby na jedną minutę: nigdy nie zwróci ani jednego. Czas jest nieodwołalny i nieodwracalny! Dlatego jest dla człowieka najcenniejszy, bo dzięki niemu można zdobyć wszystko: samo niebo i błogą wieczność, ale czasu nie można zdobyć za nic. Dziękujmy, bracia moi, Panu czasów i lat, którego prawica otworzyła przed nami bramy nowego lata! Dzięki temu otrzymaliśmy to, co dla nas wszystkich najpotrzebniejsze i najcenniejsze, dany został czas! A ponieważ właściwością darów Bożych jest powszechność i bezstronność w ich podziale, to wszyscy jednakowo otrzymaliśmy nowy dar z rąk Boga, nie bardziej pierwszy z ziemskich władców, nie mniej ostatni z ziemskich sług. Różnica nie będzie już zależeć od Pana, który daje, ale od nas, którzy otrzymaliśmy dar; i będzie polegać na tym, jak każdy z nas wykorzystuje to, co zostało przyjęte. Jeśli pierwszy z władców ziemi nie wykorzysta czasu tak, jak powinien, wówczas na końcu czasów okaże się, że nic mu się nie stało i „cokolwiek myśli, że ma, zostanie mu zabrane” (Mateusza 25:29). I odwrotnie, jeśli ostatni z niewolników korzysta z daru Bożego, wtedy jest czas tak, jak powinien; wtedy na końcu czasów będzie wyglądał, jakby miał wszystko i zostanie stokrotnie nagrodzony za to, co przeszedł i przez co cierpiał przez całe życie. Następnie dla każdego, dużego i małego, silnego i bezsilnego, pierwszym ważnym pytaniem jest: kto wykorzystuje czas tak, jak powinien, a kto go nadużywa? Korzysta z czasu tak, jak powinien, kto wykorzystuje go, aby przygotować się na wieczność, i niezależnie od tego, co robi, zawsze i we wszystkim wyciąga wzrok poza to, co doczesne i ziemskie. Czyż nie po to właśnie, to znaczy po to, by przygotować się na wieczność, dano nam wszystkim czas? Czyż nie po to właśnie każdy z nas jest umieszczony na tej ziemi na krótki czas, aby przejść przez śmierć na zawsze do nieba? Ten, kto wykorzystuje czas tak, jak powinien, to ten, kto stara się w nim czynić jak najwięcej dobra i jak najmniej zła. Albowiem nasze przeznaczenie polega na czynieniu dobra; a przyzwolenie na zło wyrządza nam krzywdę na zawsze, zarówno w czasie, jak i w wieczności. Czynienie dobra przybliża nas do celu naszego istnienia i stanowi nabytek niezbywalny, cudowną rezerwę nieba; a przyznanie się do zła zawsze odbiera nam część doskonałości, oddala od celu naszego istnienia, stawia nas w niefortunnej sprzeczności z Bogiem, ze wszystkimi istotami stworzonymi i z nami samymi. Ten, kto wykorzystuje czas tak, jak powinien, powinien wymazać wszystko, co nieczyste i grzeszne w nim samym i w swoim życiu. Bo czy jest lepszy sposób na spędzenie czasu chorego i trędowatego, bo wszyscy jesteśmy w duchu i sumieniu, niż przede wszystkim uzdrowienie się z jego choroby? Czy choroba może być gorsza i bardziej niebezpieczna niż grzech i bezprawie? Dlatego nie można lepiej wykorzystać czasu na nic innego niż leczenie wrzodów naszej duszy i sumienia. Po tym jest już rzeczą oczywistą, kto nadużywa czasu. Po pierwsze ten, dla którego przebiega to w bezczynności i bezczynności. Czy można zaniedbać tak cenny skarb? Czy można marnować czas na bezczynność, gdy od tego zależy wieczność? Kiedy jest go w ogóle tak mało i kiedy nie można zwrócić ani minuty zmarnowanego czasu? Ten, kto nadużywa czasu, to ten, który choć nie pozwala, aby płynął bezczynnie, wszystkie swoje działania ogranicza do tego, co widzialne, ziemskie, zmysłowe i ulotne. Bo w tym przypadku ze wszystkiego, co się stało, ze wszystkich zajęć, trudów, smutków i nędzy, ostatecznie nic z tego nie wyniknie; a my, trudząc się i pracując przez całe życie, pod koniec, kiedy zniknie dla nas wszystko, co widzialne i tymczasowe, będziemy wyglądać, jakbyśmy nie mieli nic. Czas jeszcze bardziej wykorzystuje ten, kto wykorzystuje go do czynów sprzecznych z prawem Bożym, do oszustwa, cielesnej pożądliwości, światowej pychy, do prześladowania bliźnich i tym podobnych. Postępując w ten sposób, człowiek bardzo psuje swoją boską naturę, szaleńczo sprzeciwia się wszechmocnej woli Stwórcy, niepostrzeżenie zbliża się do stanu duchów zła i w ten sposób przygotowuje sobie najbardziej nieszczęsny los w wieczności. Tych kilka wskazówek wystarczy, aby każdy z nas, kto chce, mógł łatwo dowiedzieć się, co zrobił ze swoim czasem: czy wykorzystał go tak, jak powinien, czy może wykorzystał go bezpodstawnie? Można tylko powiedzieć, że jest to temat niezwykle ważny dla każdego. Teraz nikt nie żąda od nas rachunku z naszego czasu: każdy dzień, od rana do wieczora, jest pozostawiony naszej dowolności. Korzystaj z niego i postępuj tak, jak chcesz; rób albo nie rób; korzystaj z tego lub nadużywaj: wszystko to najwyraźniej jest równe Temu, który daje nam czas; ale nie zawsze tak będzie! W końcu nadejdzie ostatnia godzina czasu dla każdego z osobna, kiedy będziemy musieli stawić się przed sądem Pana wieków i czasów i zdać rachunek ze wszystkich naszych dni i godzin, czego konsekwencją nie będą już nowe lata, ale wieczność, błogosławiona dla tych, którzy wykorzystali swój czas tak, jak należy, i nieszczęsna dla tych, którzy wykorzystali go na próżno. Czy będziemy beztrosko czekać na tę straszną godzinę? Ale co może być bardziej lekkomyślnego niż taka nieostrożność? Oznaczałoby to skazanie się na oczywistą zagładę. A jeśli tak, to wychodząc z tej cerkwi, znajdując odosobnione miejsce, zastanówmy się pilnie nad tym, jak spędziliśmy nasz czas do tej pory i jak powinniśmy go spędzać odtąd. Taka refleksja będzie dla wszystkich najbardziej budującą lekcją, i to nie tylko na ten dzień, ale na cały nadchodzący rok, na całe życie. Amen. Słowo szóste drugiego dnia nowego roku Szczęśliwego Nowego Lata Łaski, szlachetni studenci! Szczęśliwego nowego lata łaski i nowego szczęścia, bo gdzie jest łaska Boża, tam jest szczęście. Czyż nie jest to szczęście, że wraz z Nowym Rokiem wszyscy, duzi i mali, możemy znów zrobić wiele dobrego? Czy to nie szczęście, że wraz z Nowym Rokiem wszyscy, mali i wielcy, możemy nagradzać i korygować, jeśli wcześniej zrobiono coś złego i niemiłego? Ta podwójna możliwość – dalszego czynienia dobra i dalszego wymazywania zła, jest już wielkim szczęściem i to właśnie Nowe Lato łask Bożych przynosi nam wszystkim w równym stopniu! „Ale czy krąg dobra, który możemy uczynić w naszym wieku i kondycji, jest duży?” – pomyśli ktoś z Was. Jest to tym bardziej niewybaczalne, kochani, jeśli nawet tego małego kręgu działań nie wypełnimy czystym dobrem; i być może takie nieszczęście może nas łatwo spotkać, jeśli pod pretekstem małości naszego kręgu działań oddajemy się lenistwu i zaniedbaniu, a co gorsza, dumie i wielkości. Jednak myślenie, że Twój krąg działań jest zbyt mały i ciasny, byłoby czystą niesprawiedliwością. Ile dobrego możecie wszyscy zrobić? Przede wszystkim w nowym lecie możesz pilnie pracować w cerkwi Bożej, modlić się w domu i praktykować prawo Boże: to wielkie dobro, które będzie trwać przez całe twoje życie! W nowym lecie możesz zwracać uwagę na nauczane nauki i sztuki, prawidłowo rozwijać zdolności swojej duszy i serca, wzbogacać swój umysł przydatną wiedzą - to także wielkie dobro na całe twoje życie! W nowym lecie możesz nieustannie okazywać oddanie i posłuszeństwo swoim przełożonym i mentorom, wykonywać ich polecenia i lekcje z całą dokładnością, przestrzegać zasad roztropności we wszystkich działaniach, przyzwyczajać się do czystości duszy i ciała, porządku, skromności i prostoty - to wielkie dobro i będzie trwać przez całe życie! Można, nie będąc rodziną, żyć jak rodzina, dzielić się między sobą dobrymi myślami i uczuciami, uczyć się sobie pomagać i korygować swoje braki – to też wielkie dobro na całe życie. Wreszcie, chociaż twoje życie tutaj jest w miarę możliwości wolne od niedostatku i chronione przed kłopotami; ale ponieważ życie ludzkie jest z konieczności obarczone czasami pewnymi trudami, a nawet smutkami, dlatego możesz z góry nauczyć się cierpliwości, wielkoduszności, umiejętności wznoszenia się ponad nieprzyjemne okoliczności - to także spore dobro na całe twoje życie, w którym po świętej wierze i cnocie nic nie jest każdemu z nas tak potrzebne jak cierpliwość i pokora. Widzicie, ile dobrego można wam, szlachetni uczniowie, przy waszym obecnym wieku i stanie zrobić! Kto ośmiela się twierdzić, że ten krąg dobroci powinien być mały i ciasny? Powinniśmy raczej modlić się do Pana, aby dał nam siłę do napełnienia Go czystą dobrocią. Pozostawieni sami sobie, bez pomocy łaski Bożej, jak uczy Słowo Boże i doświadczenie, nie jesteśmy w stanie jednej cnoty wypełnić tak, jak powinniśmy, nie możemy nawet myśleć o niczym naprawdę dobrym, jak zapewnia Apostoł, sami, ale wszelka zdolność do tego pochodzi od Boga. Wszystko to stanie się jeszcze ważniejsze, jeśli przyjrzymy się, jakie dobre rzeczy możemy dla Ciebie zrobić w Nowym Roku nie tylko w związku z Twoim obecnym, ale także przyszłym stanem. Wasz pobyt tutaj jest bowiem tymczasowy i przygotowuje do ostatecznego wejścia w krąg życia, który dla wielu z Was będzie zarówno rozległy, jak i różnorodny: tam powinny w pełni ujawnić się Wasze zdolności i talenty; tam twoja wiedza i twoje dobre cechy powinny zaowocować. Jakiego dobra nie można oczekiwać dla waszych rodzin, a nawet dla całego społeczeństwa, jeśli wy, wychodząc spod błogosławionego baldachimu tego domu, okażecie się przygotowani na wszystko, co dobre i święte, przyzwyczajeni do wszelkiego rodzaju cnót, zdolni do pokonania zła, bez względu na to, w jakim zwodniczym duchu się przed wami pojawi. Aby jednak nim być, aby posiadać tę cenną zdolność, w tym celu należy najpierw kształcić się w duchu wiary i dobrych obyczajów, trzeba przyzwyczaić się do dobroci i ugruntować w sobie na zawsze zatwardziałą niechęć do wszelkiego rodzaju grzechów. Bez tego, choćbyście wchodząc tutaj w krąg życia społecznego, mieli pragnienie bycia dobrym, napotkamy na to wiele przeszkód w sobie, z naszych własnych nieczystych serc, gdyż do dobra trzeba się przyzwyczajać poprzez ciągłe ćwiczenie, aby stało się ono naszą niezbywalną własnością. Z tej strony nowe lato, jak sami możecie się przekonać, jest na nowo cennym darem Boga, gdyż dzięki jego kontynuacji możemy nabyć umiejętności czynienia dobra, tak potrzebnej każdemu z nas. Skorzystajmy z tej łaski; Nie nadużywajmy daru nieba, czyli czasu, spieszmy się z dekorowaniem naszych dusz wiarą i dobrymi obyczajami, bo tylko te ozdoby nigdy się nie starzeją, są zawsze nowe i zawsze przyciągają do nas nie tylko wzrok ludzi, ale także błogosławieństwo samego Boga. Mówimy to wszystko, abyście w nowym roku mogli pójść przeciwną drogą, zaniedbać naukę i sztukę, wykazać się uporem i nieposłuszeństwem wobec przełożonych, pozwolić sobie na krnąbrność, roztargnienie, tajemnicę, oszustwo, nieczyste myśli i naganne czyny. Niestety, w naszej upadłej naturze istnieje niefortunna możliwość, a nawet skłonność do tego wszystkiego! Ale co się stanie z tą jedną z was, która zapominając o bojaźni Bożej, zapominając o celu swego wychowania, pójdzie tą nieszczęsną drogą? Taka osoba utraciłaby spokój sumienia i serca, wywołałaby smutek u rodziców i dobroczyńców, zmartwienie przełożonych i mentorów; coś takiego oburzyłoby twój jasny i czysty krąg; usunie z siebie swojego Anioła Stróża; utraciłby łaskę i błogosławieństwo Boże; popadlibyśmy w dobrowolne, straszne uzależnienie od ducha złośliwości – tego naszego wspólnego wroga, który według świadectwa Apostoła krąży wszędzie niewidzialnie, jak lew, „szukając kogo pożreć” (1 Piotra 5:8). Tak spędzony Nowy Rok byłby źródłem nie sukcesów i szczęścia, ale największych smutków i nieszczęść. Żyć w ten sposób nie oznacza żyć, ale codziennie umierać w duchu. Niech Pan Cię uchroni od tej duchowej śmierci! A żeby się do nas nie zbliżyła, oddajmy przed ten tron ​​Boga Żywego i Wszechwidzącego, ślubujmy z głębi serca, że ​​w nadchodzącym roku będziemy czynić tylko dobro i uciekać przed wszelkim złem; a jeśli nieszczęście w jakiś sposób wdarło się do naszej duszy, powinniśmy natychmiast ją wypędzić ze szczerą pokutą i modlitwą do Pana. Przy takim usposobieniu ducha, myśli i czynów, bez względu na to, co nam się przydarzy, możemy być pewni, że z Bożą pomocą wszystko obróci się dla naszego dobra. Amen. Pierwsza homilia w dzień Ofiarowania Pańskiego Minęło już czterdzieści dni od świętowania przyjścia Syna Bożego na ziemię. Każdy, kto nie był biernym widzem uroczystości sprawowanych przez Kościół, mógł się w tym czasie wiele nauczyć; Kto z czujną i czystą myślą szedł za Zbawicielem, już wie, dokąd prowadzi droga Chrystusa: na Golgotę, a potem do nieba! – Teraz Jezus jest w cerkwi nie jako Pan cerkwi, bo przyszedł służyć i oddać swoją duszę na wybawienie za wszystkich, ale jako ofiarę dla Boga Izraela, jako Pierworodny Matki, czyli bardziej niż cały rodzaj ludzki. Ta sama głęboka pokora w cerkwi, która była widoczna w Betlejem, ale także ta sama Boża chwała. Tak jak w Betlejem byli ludzie, którzy godnie przywitali Boskie Dzieciątko, tak tutaj rodzaj ludzki zdołał wysłać na Spotkanie swoich dwóch aniołów w ciele: Symeona i Annę, sędziwych w latach, ale młodych duchem – przykład życia spędzonego na służbie Panu! Ale nie wahajmy się, bracia, przenieść nasze myśli do samej świątyni jerozolimskiej, aby zobaczyć, jak to wszystko naprawdę się wydarzyło. „A gdy dopełniły się dni jej oczyszczenia według Prawa Mojżeszowego, zabrano go do Jerozolimy, aby postawić go przed Panem, jak napisano w Prawie Pańskim: Każde bowiem dziecko ludzkie po otwarciu łona swego będzie nazwane świętym Panu” (Łk 2,22-23). Zatem powodem przyniesienia czterdziestodniowego Dzieciątka do cerkwi było prawo Mojżesza dotyczące pierworodnego. Dlatego prawdziwe święto, a także święto obrzezania, można nazwać świętem wypełnienia prawa. Prawo nakazywało, aby pierworodny był stawiany przed Panem czterdzieści dni po urodzeniu, na pamiątkę cudownego wyjścia Izraelitów z Egiptu, które, jak wiemy, poprzedzone było cudowną rzezi pierworodnego Egiptu (Wj 13,1-3). Aby utrwalić pamięć o tym dobrym uczynku wśród narodu żydowskiego, Pan nakazał każdemu pierworodnemu Izraela stanąć przed Jego obliczem. Ta przyczyna i cel prawa dotyczącego pierworodnego oczywiście nie miała nic wspólnego z wielką Pierworodną Marią. Jako Syn Boży był wolny od prawa synów ludzkich. A jednak spełnił to z całą precyzją! Po co? Aby dać nam wszystkim przykład posłuszeństwa istniejącym prawom. To właśnie czynił przez całe swoje życie – wypełniał wymogi prawa, nie tylko tego moralnego, które było dla Niego konieczne, ale także prawa rytualnego, choć to ostatnie, jako że dobiegło końca, musiało zostać przez Niego zniszczone. Pan anulował to później – poprzez swoich apostołów i sam to wypełnił! Przykład dla wszystkich powołanych do bycia ustawodawcami i przywódcami innych! Często muszą wykonywać więcej, niż się wymaga od innych, aby zmusić innych do wykonywania nie mniej, niż jest to wymagane. Wypełniając prawo pierworodnego, trzeba było także składać ofiary. „I złożyć w ofierze, zgodnie z tym, co jest powiedziane w Prawie Pańskim, dwie synogarlice albo dwa pisklęta gołębicy” (Łk 2,24). Ofiara w tym przypadku musiała składać się z baranka i synogarlic. Tylko biedni, którzy nie mieli jagniąt, mogli przynosić jedynie turkawki lub pisklęta gołębi. Ewangelista, prawdopodobnie nawiązując do ubóstwa Matki Jezusa, milczał na temat baranka. W takim stanie, bracia, był nasz Pan i Zbawiciel, że z powodu ubóstwa nie mógł nawet wypełnić prawa, tak jak inni – bogaci – je wypełnili! Czy to nie jest pocieszenie dla Was, którzy jesteście w podobnej sytuacji, chcielibyście poświęcić Bogu to, co poświęcają inni, a nie możecie tego zrobić? Wasza święta intencja, bracia, jest już przyjemną ofiarą dla Pana, który nie żąda naszych dóbr i nie patrzy na dary, ale na nasze serce. Dotychczasowa pokora Boskiego Dzieciństwa; teraz zobaczmy Jego chwałę. Duch Święty od dawna tworzy głośnych zwiastunów Jego pojawienia się, którzy tylko czekają na znak z góry, który wyjdzie na spotkanie „radości Izraela” (Łk 2,25). Przyjdźcie, ludu Boży, i stańcie przed Nim swoimi cnotami! „A oto był w Jerozolimie człowiek, imieniem Symeon” (Łk 2,25). Kim i czym był Symeon w ciele, ewangelista nie mówi; ale obraz jego duszy jest przez niego przedstawiony ze wszystkimi szczegółami. W Symeonie była cała rada cnót: "Jeśli ten człowiek jest sprawiedliwy - to jest miłość bliźniego, pobożny - to jest miłość do Boga, herbata radości Izraela - to jest wiara w obiecanego Odkupiciela! Większych doskonałości nie można było wymagać od członka Kościoła Starego Testamentu. Ale w Symeonie było więcej! - "Duch Święty jest w nim!" Dla takiej a takiej osoby - Bóg nie ma szacunku dla osób! - zostało mu obiecane, że „przez Ducha nie ujrzy śmierci, zanim nie ujrzy Chrystusa Pana” (Łk 2,26). Po co to jest obiecywane? Po pierwsze, konieczne było, aby Pan cerkwi po przybyciu do cerkwi nie pozostał bez godnego spotkania. Niestety, ręce żydowskich kapłanów nie były już w stanie błogosławić Błogosławionego! Z drugiej strony dla świętego starca była to największa nagroda, przedsmak niebiańskich radości na ziemi. Przyzwyczailiśmy się uważać widok łaskawych tajemnic Boga za nic, a sprawiedliwi Starego Testamentu byli chętnie gotowi poświęcić swoje życie, aby zobaczyć to, co zawsze widzą nasze niegodne oczy. Możecie osądzić, bracia, czym po takiej obietnicy stało się całe jego życie dla Symeona! Bez wątpienia z każdym wschodem słońca starszy oczekiwał Wschodu z góry, z każdym zachodem przypominał sobie swój zachód. Obietnica, jakby zamierzona, była niejasna. Obiecałem zobaczyć; ale jak, kiedy i gdzie? – nie jest to powiedziane, aby wiara i nadzieja każdego dnia znajdowały dla siebie nowy pokarm. I wtedy, pewnego dnia, Duch mówi Symeonowi, aby poszedł do kościoła: rzecz znana, ale niezwykłe powołanie! Można było już mieć przeczucie, że w cerkwi powstało teraz coś więcej niż cerkiew. Przychodzi i widzi: rzecz najzwyklejszą – Matkę z Dzieciątkiem, ale Boże Izraela, kim jest to Dziecię! – Mesjasz, Chryste Pański! Otacza Go głęboka prostota i ubóstwo, ale dla Symeona jest tym bardziej święty i cenny. Natchniony zachwytem starszy bierze Dzieciątko w ramiona, patrzy na Nie i nie ma odwagi spojrzeć, błogosławi i prosi o błogosławieństwa, modli się za Nie i modli się za Niego za siebie. Wreszcie z pełni serca otwierają się usta i język wypowiada słowo dobra. „Teraz uwalniasz sługę swego, Władco, według słowa swego, w pokoju, gdyż oczy moje ujrzały zbawienie Twoje, które przygotowałeś przed obliczem wszystkich ludzi: światło na objawienie języka i chwałę ludu Twojego, Izraela” (Łk 2,29-32). To znaczy, jakby święty starzec powiedział tak: nie mam teraz nic do roboty na ziemi; bo widziałem wszystko, samo Zbawienie! Następnie Symeon przenosi wzrok ze siebie i Izraela na stróżów i sług Radości Izraela: pozdrawia ich nadzwyczajnym losem i błogosławi za wielki wyczyn. „I błogosławię Symeona” (Łk 2,34). Ale jednocześnie jego duchowemu spojrzeniu ukazuje się przyszłość: widzi, że oczy Izraela nie są oświecone światłem języków, ale są zaćmione; jak synagoga nie uznaje wielkiego „czasu nawiedzenia” (Łk 19,44), jak Kamień Węgielny, mimo swojej wielkiej wartości, zostaje odrzucony przez tych, którzy go budują (Mt 21,42); jak wielu potyka się i zasmuca z jego powodu, ponieważ w nowym Izraelu, wśród samych chrześcijan, są „wrogowie krzyża Chrystusowego” (Flp 3,18), imię Jezusa służy albo jako znak wrogości i prześladowań, albo jako osłona obłudy, albo jako głowa duchowego lenistwa, jak widzi – i ze skruchą ducha woła: „Oto Ten przeznaczony jest na upadek i na powstanie wielu w Izraelu, i to w znaku niepodważalnym... aby na jaw wyszły zamysły serc wielu!” (Łukasz 2:34–35). – „I także za ciebie” – kontynuuje starszy, zwracając się do Matki Mesjasza i nie mogąc powstrzymać działań daru proroctwa, „a broń przeniknie duszę twoją” (Łk 2,35): wcześniej, to znaczy, doświadczysz nieszczęść i smutków! Takie proroctwo o Synu i Jego Matce nie mogło, bracia, rozradować serca Maryi. I natchniono nas, aby powiedzieć to teraz świętemu starszemu! W tym dniu, kiedy najwyraźniej przyzwoicie było się radować, błogosławić i mówić słowa! Tak pieczołowicie Opatrzność zadbała o pokorę Maryi! Będąc przeznaczona do niezrównanej wielkości – bycia Matką Syna Bożego, Ona, podobnie jak Jej Syn, nie miała na ziemi miejsca, gdzie mogłaby oprzeć swą głowę, ukoronowaną cierniem, dopóki nie znalazła pokoju w ramionach Syna – w niebie. Pomyślcie bowiem: w chwili poczęcia stać się przedmiotem straszliwych podejrzeń dla opiekuna Jego dziewictwa, w chwili narodzin – nie mieć miejsca w klasztorze i złożyć Dzieciątko w żłobie, w cerkwi, aby przyjąć wraz z błogosławieństwem broń w serce, następnie uciec do Egiptu, wracając stamtąd, żyć w biedzie i nędzy w Nazarecie, następnie być świadkiem oszczerstw i prześladowań Syna, a następnie stanąć na Golgocie: czyż to nie jest drabina krzyżowa, sięgająca nieba? I czy można się dziwić, że idąc nią wiernie i nieprzerwanie, Mariam poszła dalej niż Cherubini i Serafini? Mają ocean światła i płomienia Boskości, ale nie mają własnego krzyża! Maria wiedziała, jak wejść po tych schodach. Kiedy Archanioł przyniósł Jej gałązkę raju i pozdrowił Ją jako Matkę Syna Bożego, powiedziała: „Oto służebnica Pańska!” (Łukasz 1:38). Kiedy Symeon wskazał na broń w jej sercu, Ona również ją przyjęła: i słodsze „te słowa w jej sercu!” (Łukasz 2:19). Ten, kto prawdziwie oddał się Bogu, nie rozpoznaje darów Bożych, bez względu na to, z czego się składają, wie bowiem, że Ojciec Niebieski nie daje kamieni zamiast chleba! (Łukasz 11:11) Poważnie smutne proroctwo Symeona mogło wygodnie zakończyć cały święty obrzęd. Co więcej – starszy zostaje uwolniony z więzów życia, Błogosławiony zostaje błogosławiony, głoszone jest Światło języków, przepowiadany jest upadek i powstanie wielu, wskazana jest broń samej Matki: co więcej? Ale Opatrzność zechciała przedstawić i pokazać całemu światu inną osobę, która mogłaby służyć za przykład dla żon, tak jak Symeon jest przykładem dla mężów. To prorokini Anna, „córka Fanuela z pokolenia Aszera” (Łk 2,36). Śmierć odebrała jej męża w siódmym roku małżeństwa. Ale Anna wiedziała, jak znaleźć nowego, wiecznego Oblubieńca dla swojego serca, oddając się na zawsze Bogu Izraela. Odtąd jej życie stało się ciągłą służbą Panu. „Nie odeszliście” – mówi ewangelista – „od Kościoła, służąc w postach i modlitwach dniem i nocą” (Łk 2,37). I prowadzono takie święte życie - ponad sześćdziesiąt lat! Nietrudno po tym stwierdzić, jak wysoko stała ta święta kobieta! Z takiej wysokości nie można było nie widzieć Słońca Prawdy i zobaczyła Go święta stara kobieta. „I przyszła, wyznała się Panu i mówiła o Nim wszystkim, którzy w Jerozolimie oczekiwali wybawienia” (Łk 2,38). „Odebrani”, czyli jakby przez przypadek, a nie celowo; a jednak to przypadkowe i niezamierzone wydarzenie zostało ogłoszone całemu światu i bez wątpienia zostało z całą dokładnością przewidziana przez Opatrzność. Takich wypadków jest najwięcej w życiu świętych mężów Bożych! Podczas gdy Symeon idzie świadczyć o Radości Izraela, który szuka od niej wybawienia, w innym świecie Anna pozostanie na ziemi, a jej opowieść o tym, co wydarzyło się teraz w cerkwi, będzie skierowana do niegodnej Jerozolimy zamiast głosu anioła. „I wszyscy umarli według Prawa Pańskiego” – kończy swój opis ewangelista, „wracając się do Galilei, do jej miasta Nazaret” (Łk 2,39). To znaczy, jak powiedziałby ewangelista: wszystko, co teraz przydarzyło się Jezusowi w cerkwi, było hołdem od Niego złożonym prawu Mojżesza. Dlatego nazwaliśmy to święto świętem wypełnienia prawa. Spójrzmy jeszcze raz na wszystko razem. Młoda Matka z Wiecznym Dzieciątkiem, – O Jej Ojczyzno, starszy Józefie, stróżu Jej dziewictwa – przed nimi jeszcze dwóch starszych: Symeon i Anna – oraz jakiś żydowski kapłan: oto cała katedra świątyni jerozolimskiej, cały obecny orszak Króla chwały! Gdzie jest król Izraela, który chciał pokłonić się Dzieciątku? Podpisuje wyrok śmierci na dzieci z Betlejem! Dokąd poszli arcykapłani i uczeni w Piśmie? Opierają się na prawach i konsultują w księgach: „gdzie narodził się Chrystus” (Mt 2,4) i czy „prorok pochodzi z Galilei?” (Jana 7:52). Dlaczego nie ma przynajmniej „tych, którzy szukają wybawienia w Jerozolimie?” (Łukasz 2:28). Być może Duch nie nakazał komuś udać się teraz do cerkwi; może i drugiemu powiedziano, ale nie poszedł; a inny być może poszedł, ale wrócił. Tak czy inaczej, tylko Pan cerkwi przyszedł dzisiaj do cerkwi i złożył ofiarę dla siebie; a Jerozolima dowie się o tym dopiero później – z ust osiemdziesięcioczteroletniej kobiety! A kiedy się o tym dowie, Ten, który został rozpoznany, będzie już w Egipcie - gdzie kiedyś „wyniosłą ręką” wyprowadził najbardziej niewdzięcznych ludzi! (Deut.3:24). Już niedługo, bracia, zacznie się upadek wielu, przepowiadany przez Symeona! Dlaczego i gdzie to się zaczyna? Czy to z powodu braku światła i objawień? Ale to wystarczy, aby oświecić nawet pogan. Ze wschodu i zachodu przyjdą, aby spocząć z Abrahamem, Izaakiem i Jakubem, ale Izrael nie zrozumie „czasu swego nawiedzenia” (Łk 19,44) nawet później, tak jak nie rozumiał teraz! Nie zrozumie, bo „nie chciał zrozumieć” 1, ponieważ był ubrany zarówno umysłem, jak i sercem, zamknął oczy, aby „widząc, nie widząc” zamknął uszy, aby „słyszał, a nie słyszał”! (Jana 12:40. Mat. 13:13). Także i my, bracia, strzeżmy się tego „ducha nieczułości” (Rz 11,8) i goryczy, który zniszczył starożytny Izrael, ale nie zginął wraz z nim. Nie możemy już tak jak Żydzi nie rozpoznać naszego Zbawiciela, gdyż każdy z nas od dzieciństwa jest Mu oddany w cerkwi, tak jak On sam jest teraz oddany Panu; ale możemy, podobnie jak oni, odrzucić Go naszą niewiarą, znieważać Go naszą nieczystością, ukrzyżować Go naszymi grzechami. A to, bracia, jest sto razy gorsze niż to, co przydarzyło się Żydom; bo jeśli odrzucenie Nierozpoznanego jest wielkim grzechem, to co możemy powiedzieć o odrzuceniu Znanego! Apostoł pewnego razu ujrzał w duchu los tych, którzy poznawszy Syna Bożego, zdradzają Go swoim życiem i zawołał z przerażeniem: „Straszna jest wpaść w ręce Boga żywego!” (Hebrajczyków 10:31). Mówię, jak Symeon i Anna, bez drzemki stójmy na straży naszego zbawienia, przyjmujmy Pana, aż przyjdzie do nas w swoich łaskawych odwiedzinach, nie z wargami pochlebnymi i wyniosłymi, ale z czystą duszą i sercem skruszonym i pokornym. W ten sposób stanie się dla naszej chwały i zbawienia. A bez tego boimy się: - Został złożony i nadal kłamie, nie tylko z powodu powstania, ale także z powodu upadku wielu, wielu! Amen. Druga Homilia w Dzień Ofiarowania Pańskiego Być może, bracia, z wielu pytań, jakie możemy sobie zadać w związku z naszym życiem na ziemi, najważniejsze jest pytanie: jak najlepiej umrzeć? Niektórzy, nawet wśród mędrców pogańskich, włożyli w to całą ludzką mądrość i nie nazywali tego niczym innym jak nauką o śmierci. Kto nas nauczy tej wielkiej i niezbędnej dla każdego nauki? Najlepiej, najwygodniej i najszybciej mogą uczyć ci, którzy sami przeszli już przez drzwi trumny i przeszli przez nie spokojnie, w pokoju i radości. Jednym z tych naprawdę szczęśliwych jest prawy Symeon. Posłuchaj, co mówi do Boga, kończąc swoje życie: „Teraz uwalniasz sługę swego, Władco, zgodnie z Twoim słowem, w pokoju!” (Łukasz 2:29). Można by pomyśleć, że święty starzec przebywał dotychczas na wygnaniu, a teraz dopiero powraca na dach rodzinny; dotychczas przebywał w kajdanach, a teraz ma wkrótce wyjść na wolność! Co sprawiło, że tak bardzo zaprzyjaźnił się ze strasznym obrazem śmierci dla nas wszystkich? Dlaczego trumna wydaje mu się przyjemnym łóżkiem? Dlaczego z taką radością pędzi tam, gdzie inni nie mogą nawet zajrzeć bez strachu? Część tej tajemnicy opowiada sam Symeon: „Jak widziałeś” woła do Pana, „moje oczy ujrzały Twoje zbawienie!” (Łk 2,30). To znaczy, jak powiedziałby sprawiedliwy człowiek: Nie mam już nic do roboty na ziemi, bo widziałem wszystko – Zbawiciela i samo zbawienie; Widząc Go, nie mam się czego bać poza ziemią, bo z Nim – moim wszechmocnym Zbawicielem – „choćbym nawet przeszedł przez cień śmierci, nie ulęknę się zła” (Ps 22,4). Ale tutaj, bracia, jak powiedziałem, jest tylko część tajemnicy Symeona, a nie cała tajemnica. Zbawienie widziane przez Symeona widziało na własne oczy wielu współczesnych Symeona, widzieli je znacznie częściej i dłużej niż Symeon, jednak nie widzimy w Ewangelii, aby ktokolwiek inny niż Symeon powiedział: „Teraz uwalniasz sługę swego, Mistrzu… w pokoju!” Było w Symeonie coś, co zbawienie, które widział na równi z innymi, upodabniało się do niego nieporównywalnie z innymi. Tę ważną rzecz, przemilczaną przez Symeona z pokory, odkrywa ewangelista, przedstawiając oblicze Symeona. „A człowiek ten” – mówi o Symeonie – „był sprawiedliwy i pobożny, szukając radości Izraela, i Duch Święty był w nim. I Duch Święty obiecał mu, że nie ujrzy śmierci, zanim jeszcze ujrzał Chrystusa Pana” (Łk. 2,25-26), czyli u Symeona istniała cała rada cnót: miłość do innych rozpalała w nim miłość do Boga i bojaźń Bożą; strach i miłość wzmocniły wiarę w Odkupiciela; wiara przyciągnęła Ducha Świętego; Duch udzielił objawień i umożliwił ujrzenie Zbawiciela; widok Zbawiciela rozwiał strach przed śmiercią, a Symeon odchodzi w pokoju tam, gdzie inni nie mogą nawet patrzeć bez drżenia! Oto więc święta tajemnica Symeona! W ten sposób zyskał cenną szansę – umrzeć w spokoju! Kto pragnie śmierci Symeona, idź jego drogą: bądź sprawiedliwy i pobożny, wierz w Odkupiciela, staraj się stać się mieszkaniem Ducha Świętego, a będziesz godny ujrzenia swego Zbawiciela! A po pierwsze, do spokojnej śmierci, bracia, wymagana jest prawda i uczciwość. I trudno przez całe życie, gdy sumienie żywo wyobraża sobie jakąkolwiek obrazę wyrządzoną bliźniemu, ale stokroć powinno to nastąpić w chwili śmierci, gdy samo sumienie stanie się nieporównywalnie żywsze i czystsze. Zanikające spojrzenie z konieczności szuka czegoś, na czym mogłoby się uspokoić: oceńcie, jak powinien wyglądać ten spokój, gdy ma przed sobą całą serię ofiar własnego okrucieństwa i przebiegłości! A czy to nie są te straszne duchy, które często swoim wyglądem dręczą umierających? Zwykliśmy tłumaczyć ich udrękę cierpieniem ciała, ale czy ciało jest winne wszystkiego? O, jakże inaczej, zupełnie inaczej słyszelibyśmy od wielu umierających, gdyby ich język, spętany więzami śmierci, mógł się rozluźnić i powiedzieć nam straszliwą prawdę! Nawet sprawiedliwi doświadczyli cierpień cielesnych, ale ich dusze w pokoju odeszły do ​​Pana. Dlaczego? Czy nie dlatego, że żyła w pokoju z Panem? Czyż nie dlatego, że ich sumienie, będąc całkowicie spokojne, uspokoiło ciało i duszę, uwolniwszy się od ciężarów grzechu, dlatego wygodnie wzniosło się ponad ziemię i wzniosło się do nieba? Jakie jest życie, taka jest śmierć! Drugim najbardziej niezawodnym lekarstwem na okropności śmierci, zgodnie ze wskazówkami św. Symeona, jest miłość do Boga, czyli pobożność. Nietrudno zgadnąć, jak działa ten środek i jaka jest jego siła. Spójrzcie na syna, który kocha ojca, a od dawna jest z nim oddzielony! Jest gotowy znieść wszystko, aby wrócić do domu ojca; Co więcej, nie patrzy na wściekłość fal morskich, ani na wysokość gór, ani na inne niebezpieczeństwa. Tak więc człowiek, który miłuje swego Pana, z radością śpieszy przez drzwi grobowca, pomimo panującego tam ciasnoty i ponurości, bo wie, że tylko w ten sposób może wrócić do domu swego ojca. I bez tej miłości do Ojca Niebieskiego, bez tego dziecięcego przywiązania do górzystej ojczyzny, przejście do innego świata z konieczności musi być trudne i nieprzyjemne. Jak możesz iść w pokoju, jeśli nie chcesz iść na zawsze? Jak możemy stanąć przed Bogiem, o którym przez całe życie albo zapomniano, albo znieważono? W tym przypadku umierający grzesznik jest jak niewolnik, który zostaje złapany w ucieczce i siłą zawrócony swemu panu. Czy można tu nie drżeć i nie dręczyć duszy? Trzecim lekarstwem na okropności śmierci, zgodnie ze wskazówkami sprawiedliwego Symeona, jest żywa wiara w Odkupiciela. Źle jest, bracia, bardzo źle bez wiary w kontynuację życia, ale stokroć gorzej jest w przypadku śmierci. Najwyraźniej w życiu wiele rzeczy może zastąpić wiarę i, niestety, dla wielu; ale w śmierci, niestety, nic tego nie zastąpi! Momenty śmierci są niewątpliwie najważniejsze i decydujące: czy można zatem polegać na sobie, na naszej odwadze, na naszej mądrości, a nawet na samej naszej cnocie? Tutaj znikamy dla świata, a świat dla nas; oto koniec świata dla wszystkich, Sąd Ostateczny dla wszystkich! Dlatego też potrzebna jest wyższa, wszechmocna pomoc; potrzebny jest nie orędownik, nie anioł, ale sam Pan. Niebo i ziemia słuchają tylko Jego imienia, tylko piekło i wszystkie złe duchy drżą przed Nim; dlatego tylko z żywą wiarą w Niego możemy przejść przez straszliwą otchłań zepsucia w świecie i niezachwianie wyjść do wolności dzieci Bożych. Tę konieczność wiary w Odkupiciela w chwili śmierci pięknie wyraża Kościół Święty, kładąc krzyż na rękach każdego zmarłego. Ale, bracia, aby ten krzyż miał moc działać za nas po śmierci, musi najpierw działać za życia i niszczyć nasze grzechy. Krzyż złożony w rękach zmarłego pozostaje w trumnie i rozkłada się wraz z ciałem; Wraz z duszą odchodzi krzyż, który budowała dla siebie przez całe życie. Chcesz wiedzieć jak zbudowany jest ten niezniszczalny krzyż? Na dwa sposoby: po pierwsze, wielkodusznie znosząc w imię Pana Jezusa nieszczęścia i pokusy, z którymi Opatrzność nawiedza każdego z nas w celu oczyszczenia; po drugie, oddając się różnym arbitralnym pozbawieniom ze względu na Jego święte imię. Taki krzyż nie zgnije w ziemi; wraz z nim dusza pojawi się na dworze światowym; będzie jej ozdobą na zawsze! Czwartym powodem, dla którego śmierć sprawiedliwego Symeona była spokojna, było to, że został napełniony Duchem Świętym. Nietrudno zrozumieć skutek tego powodu. Jak anioł śmierci może przyłożyć swą rękę do tych, w których widzi Ducha Bożego? A powiew chłodnego powietrza łagodzi cierpienia chorych; a tchnienie ust matki lub przyjaciela łagodzi udrękę leżącego na łożu śmierci: jakiej ulgi nie może przynieść łaskawe tchnienie Ducha Bożego? I czy w chwilach śmierci nie może przyćmić duszy, która przez całe życie była Mu wierna? O, błogosławieni, stokrotnie błogosławieni są umarli, którzy w ten sposób umierają „w Panu.... Sam Duch mówi, że odpoczną od trudów swoich” (Ap 14,13). I taka błogość, bracia, można powiedzieć, bez żadnego wysiłku z naszej strony, dosięgłaby każdego z nas, gdybyśmy sami się jej nie pozbawili. Przy całej wadze darów Ducha Świętego, Jego łaska zostaje sprowadzona na duszę każdego z nas już na początku życia – w sakramencie chrztu. Jednocześnie w sakramencie bierzmowania zostajemy w sposób widoczny odciśnięty pieczęcią Ducha Świętego. I przez całe życie, we wszystkich innych sakramentach, poprzez modlitwy Kościoła i jego pasterzy, przyjmujemy łaskę Ducha. Zatem my, chrześcijanie, wszyscy jesteśmy Nosicielami Ducha od urodzenia i dlatego sami mamy w sobie wspaniałe lekarstwo na strach przed śmiercią. Dlaczego najczęściej drżymy przed tym? Bowiem bez olejku dobrych myśli i uczynków ogień Ducha Świętego szybko gaśnie w nas od tchnienia namiętności, a pieczęć wybawienia blednie i zostaje wymazana w duszy przed atakiem fal morza życia; bo jesteśmy przepełnieni duchem świata, który już za naszego życia często zamienia się w wichurę i miażdży nas jak pył i łodygi, a tym bardziej w chwili śmierci nie może powstrzymać się od wybuchu burzliwym oddechem, który wstrząsa całą naszą śmiertelniką. Och, biada, bracia, wielka biada tym z nas, którzy do końca życia pozwalają sobie na wycie (martwienie się jak burza) tym zepsutym duchem! Jego piekielny oddech ochłodzi duszę na łożu śmierci, zepsuje serce i zakłóci wszystkie źródła życia! Ostatnim słowem pożegnalnym Symeona w chwili śmierci było to, że na własne oczy ujrzał Zbawiciela świata. „Teraz uwalniasz sługę swego, Panie... w pokoju, bo moje oczy ujrzały Twoje zbawienie!” Ta droga jest taka, że ​​nie wiem, czy Wam ją wskazywać jako ogólną drogę do spokojnej śmierci: jest tak daleka od naszych myśli, od naszej moralności, od naszego życia! Ale, bracia, czy rzeczywiście tak by było, gdybyśmy z nazwy nie byli chrześcijanami? Duch Święty obiecał Symeonowi, że nie ujrzy śmierci, zanim w ogóle ujrzał Chrystusa Pana; Ale czy nie otrzymaliśmy tej obietnicy? Posłuchajcie, co mówi Sam, którego Symeon nosi teraz w ramionach. „Ten, kto mnie miłuje, będzie miłowany przez mojego Ojca, a ja będę go miłował i sam mu się ukażę” (Jana 14:21). Cóż może być jaśniejszego, wyraźniejszego i bardziej zdecydowanego niż ta obietnica? Kochajcie Pana, a ujrzycie Pana! Jak On objawia się tym, którzy Go miłują, nie mogę powiedzieć ani nie trzeba z góry wiedzieć: to jest tajemnica Tego, który się ukazuje, którą On sam objawia, gdy odwiedza. Ale pewne jest, że ujrzawszy Go, zapomnicie o wszystkich pięknościach świata i z radością pobiegniecie do Niego, do siedziby Jego Ojca, choćbyście musieli tam wejść drogą krzyżową. O, Pan wie, jak pociągnąć ludzi za sobą! (Pieśń 1:3). Świadkowie, wszyscy święci mężowie Boży, którzy ujrzawszy Pana w duszy, poszli na śmierć, jak pan młody wchodzi do małżeństwa. Aby upamiętnić dla niektórych – godnych, a dla innych – mniej zdolnych – zastąpienie tego swego niewidzialnego pojawienia się, Pan pojawia się przy łóżku niemal każdego chorego i to w sposób widzialny – w swoim Ciele i Krwi. Przynajmniej wiedzieliśmy, jak wykorzystać to Objawienie Pańskie! Przynajmniej tutaj pośpieszyli, aby przyjąć Pana i zostać oświeceni światłem Jego oblicza, zanim światło w ich oczach przygasło - otworzyli dla Niego swoje usta i serca, zanim zostali na zawsze zamknięci w chorobie! Co się więc dzieje? Patrzą na kapłana niosącego kielich życia jak na anioła śmierci i dlatego starają się go nie widzieć jak najdłużej! Przyjmują Ciało i Krew Pana, gdy nie mogą już niczego przyjąć, i w ten sposób nie srają (nie spotykają się w połowie drogi), ale, można by rzec, potykają się o swego Zbawiciela! Panie, czyż nie tutaj sam leżysz szczególnie przy „upadku wielu... w Izraelu i jest to znak hańbiący!” (Łukasz 2:34). W takim znaku, o którym nie można z całą pewnością powiedzieć, czemu służy tym, którzy go otrzymują: życiu wiecznemu, czyli sądowi i potępieniu. Rzeczywiście, tutaj „objawiają się zamysły serc wielu” (Łk. 2:35); Można zobaczyć, jak wyglądało życie i czego się spodziewać po śmierci!.. Ale zamiast uwolnić Cię od strachu przed śmiercią, po cichu zaszczepiam strach w sobie i w Tobie. Co mamy zrobić, bracia, skoro my i nasze życie jesteśmy tacy, że niezależnie od tego, o jakich pocieszających prawdach opowiadacie z tego świętego miejsca, niepostrzeżenie i mimowolnie dotrzecie do czegoś, co przeraża! Ale ten strach służy zbawieniu, podczas gdy nasz fałszywy świat i nasze próżne radości nas niszczą. Zakończmy to, od czego zaczęliśmy. Kto chce śmierci Symeona, idźcie drogą Symeona: bądźcie sprawiedliwi, pobożni, wierzcie w Odkupiciela, nie gaście; a jeśli zniszczyłeś, zdobądź Ducha i staraj się być godnym zobaczenia Zbawiciela. Amen. Trzecia Homilia na Dzień Ofiarowania Pańskiego To, co przydarzyło się teraz naszemu Panu i Zbawicielowi w Świątyni Jerozolimskiej, coś podobnego do tego, co wydarzyło się, moi bracia, kiedyś przydarzyło się każdemu z nas. I my, podobnie jak On, zostaliśmy przyprowadzeni do cerkwi, postawieni przed Panem, zjednoczeni i oddani Jemu na wieczną służbę. Wszystko to zostało nam zrobione w wieku, kiedy niczym dzieci nie mieliśmy jeszcze pojęcia o sobie i dlatego nie wiedzieliśmy, co się z nami dzieje. Ale Kościół Święty nie mógł ani się angażować, ani zajmować nas jałowymi rytuałami; to, co nam zrobiono, miało ważne znaczenie; wraz z przyprowadzeniem nas do cerkwi i zostaniem członkiem kościoła przyjęliśmy wiele praw i obietnic; tak samo jak w tym samym czasie spadły na nas ważne i święte obowiązki. Nie dopełniając tego drugiego, stracimy pierwsze i nie tylko przegramy, ale i będziemy sądzeni, jakbyśmy na próżno pojawili się przed obliczem Boga i na próżno otrzymali łaskę Ducha. Dlatego też w miarę dorastania powinniśmy jak najczęściej odnawiać w pamięci to, co uczynił nam Kościół w dzieciństwie, zagłębiać się w ducha i moc tego, co doskonałe, abyśmy dostosowując się do tego w naszym starzeniu się i moralności, rzeczywiście stali się tym, czym nam obiecano, i przyjmowali to, co nam w tym celu zostało dane. Dzień dzisiejszy, jako dzień wprowadzenia do cerkwi naszego Pana, na którego obraz zostaliśmy wprowadzeni do cerkwi, jest zatem dniem najodpowiedniejszym do takich wspomnień i refleksji. Zatem, bracia moi, cofnijmy się myślami do dzieciństwa i zobaczmy, co przydarzyło się nam czterdziestego dnia naszego istnienia. Co to za żona, która z dzieckiem przy piersi podchodzi z drżącymi nogami do progu kościoła, najwyraźniej spiesząc się do kościoła w jakichś świętych sprawach, ale zbliżając się do drzwi kościoła, zatrzymuje się i jakby kołysana (cofana) przez jakąś niewidzialną siłę, nie ma odwagi pójść dalej? Kim jest ta żona i kim jest to dziecko? To jest Twoja Matka, ukochany słuchaczu! A jej dzieckiem jesteś ty! Minął czterdziesty dzień od twoich narodzin i teraz, zgodnie z prawem Kościoła Świętego, twoja matka zanosi cię do kościoła na nabożeństwo. Dlaczego waha się u progu kościoła i nie wchodzi do cerkwi? Kto ją zatrzymał? To jest to samo prawo Kościoła, które zabrania kobiecie, która urodziła, aż do czterdziestu dni po porodzie, wstępu do domu Bożego. Dlaczego jest taki zakaz? Rozumiemy, że wszyscy jesteśmy poczęci w grzechach i zrodzeni w nieprawościach, przez co stajemy się niegodni ukazania się przed obliczem Boga, jak gdyby Jego świętość była niedostępna dla grzeszników. Ale nie wstydźmy się: nie będziemy zmuszeni długo stać poza cerkwią, ponieważ dzięki Boskiej miłości wszyscy mamy wszechmocnego Orędownika i Orędownika. Okryci Jego zasługami, oczyszczeni Jego łaską, ozdobieni Jego imieniem, pomimo naszego wrodzonego zepsucia i niedoskonałości, zostaniemy przyjęci do domu Bożego, przedstawieni samej Osobie Cara, a nawet zaliczeni do Jego przyjaciół i współpracowników. Istotnie pojawia się sługa ołtarza, bierze w ramiona jak Symeon dziecko, czyli ty i ja, umiłowany słuchaczu, podnosi je przed bramy kościoła, formuje z niego krzyż w powietrzu i woła: „Sługa Boży jest przyjmowany do kościoła w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego!” (Obrzęd nabożeństwa) Kiedy potem drzwi cerkwi, jakby poddając się znakowi krzyża, otwierają się, wchodzi kapłan z Dzieciątkiem i przemawia w jego imieniu słowami św. Dawida: „Pójdę do Twojego domu, będę oddawał pokłon w Twojej świętej cerkwi!” (Ps. 5:8) Dotarłszy do środka cerkwi, zatrzymuje się, ponownie podnosi małą górę i tworząc z nią krzyż, głosi: „Sługa Boży jest zjednoczony w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego”; po czym dodaje: „Na środku kościoła będę Ci śpiewał!” (Hebr. 2:12) Następnie podchodzi do królewskich drzwi ołtarza, młodzieniec ponownie podnosi się w kształcie krzyża i po raz trzeci głosi: „Sługa Boży zostaje zgromadzony w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego”. Zatem to, co się rodzi, jest już poświęcone Bogu, już wprowadzone do domu królewskiego. To mogło zakończyć rytuał. Jednak chrześcijanin, jako współdziedzic Chrystusa, otrzymuje wielkie prawa; jemu, podobnie jak „królewskiemu kapłaństwu”, dane było wejście za wewnętrzne zasłony (Hbr 10:19); i tak duchowny, zgodnie z tą samą Kartą Kościoła, przenosi dziecko przez południowe drzwi do samego sanktuarium, obchodzi z nim wokół tronu i odchodząc od ołtarza w odwrotną stronę, to znaczy przez północne drzwi, kładzie je na ziemi przed Bramą Królewską, skąd sama matka powinna je przyjąć, jakby z oblicza Pana. Cóż może być bardziej znaczącego i jednocześnie bardziej wzruszającego niż te święte obrzędy! To jest potrójne uformowanie krzyża z Dzieciątka, to jego wprowadzenie do sanktuarium i obejście z nim wokół tronu, to jego położenie na ziemi przed bramami królewskimi i jego przyjęcie stąd przez samą matkę: ile tu jest lekcji zarówno o tym, co jest przynoszone, jak i o tym, który to przynosi, oraz o dzieciach i samych rodzicach. Przechodzić! Najwyraźniej oznaczają one, że jeśli mamy teraz dostęp zarówno do ziemskiej cerkwi, jak i do niebiańskiego Edenu, to dzięki cierpieniom za nas na krzyżu Syna Bożego, przez które dla nas wszystkich otworzył się raj, zakończony dla wszystkich zbrodnią naszych praojców i naszymi własnymi grzechami. Tymczasem przez ten sam krzyż narodzony człowiek poznaje na całe życie, że jako chrześcijanin powinien być krzyżowcem, że jego udziałem na ziemi nie jest służba światu, ale walka z nim, nie zadowalanie uczuć, ale krzyżowanie ciała z jego namiętnościami i pożądliwościami. Wniesienie dziecka do sanktuarium nie przez matkę czy ojca, ale przez kapłana pokazuje, że siły natury wystarczą tylko do zapewnienia mu jednego naturalnego życia, ale nie wystarczą, aby wprowadzić je w życie duchowe i pełne łask; a chodzenie wokół tronu najwyraźniej wskazuje na wzniosłe przeznaczenie chrześcijanina – kontemplować chwałę Boga ze szczerym obliczem, być uczestnikiem tajemnic życia wiecznego na ziemi, przygotować się do błogiego współżycia z Archaniołami i Aniołami otaczającymi tron ​​​​Boży – do miejsca zamieszkania samej chwały Bożej. W szczególności, obchodząc tron, nawiązując do obrzędu poświęcenia i zawarcia małżeństwa, dziecko zostaje niejako oddane Bogu jako kapłan, a jego dusza pociesza się Duchem Świętym. Wreszcie położenie dziecka na ziemi przed bramami królewskimi jasno pokazuje, że pomimo wielu nabytych obecnie praw duchowych, ono jako chrześcijanin musi przez całe życie zachować pokorę ducha i serca, uważając się za nic przed Panem; spójrz na siebie jak na ofiarę raz na zawsze oddaną Panu i odtąd nikt nie żyje dla siebie i nikt dla siebie nie umiera, tylko Zbawiciel, który dla niego umarł i zmartwychwstał. A matka, która podnosi owoc swego łona z bram królewskich, musi pamiętać, że odtąd sam Pan powierza go na nowo, aby reszta Jego ciała chorowała na duchu, jak przedtem ona chorowała na ciele, „dopóki nie wyobraża się w nim Chrystusa” (Gal. 4:19). Jakże wymowna jest w końcu sama nazwa tego świętego obrzędu! - „Sługa Boży staje się kościołem!” To znaczy zostaje wprowadzony do Kościoła, włączony jako część w jego wielką i świętą całość, a jednocześnie sam staje się Kościołem, żywą cerkwią Boga żywego. Matka przyniosła go jako owoc natury; przyjmuje z powrotem jako dar łaski. Pamiętaj, przyniesiony i wzięty, przez to, co cię przyniosło i przez to, co cię wzięto! Pamiętaj, gdzie byłeś, komu i dlaczego zostałeś przedstawiony! Pamiętajcie, jakim znakiem otworzyły się dla was bramy domu Bożego! Pamiętajcie o tronie, wokół którego was noszono i który był wam przeznaczony, i o ziemi, na której zostaliście osadzeni i do której pójdziecie! Pamiętajcie, że po raz kolejny, i to przez obce ręce, zostaniecie przyprowadzeni do kościoła z krzyżem w rękach! O, gdybyś tylko mógł przyswoić sobie słowa sprawiedliwego Symeona: "Teraz uwalniasz sługę swego, Władco, zgodnie z Twoim słowem, w pokoju. Bo moje oczy oglądały Twoje zbawienie!" (Łukasz 2:29-30) Ale oni zostaną z tobą upodobnieni i będziesz spoczywał w pokoju aż do dnia powszechnego zmartwychwstania, jeśli przez całe życie nie zapomnisz o uczęszczaniu do kościoła. Amen. Czwarta Homilia w Dzień Ofiarowania Pańskiego „Mówimy wam to na słowo Pana... gdyż sam Pan zstąpi z nieba na rozkaz, na głos Archanioła i trąby Bożej, a ci, którzy umarli w Chrystusie, powstaną pierwsi, potem my, którzy przeżyjemy i powstaniemy razem z nimi, porwani będziemy w obłokach na spotkanie Pana w powietrzu, i tak zawsze będziemy z Panem” (1 Tes 4,15-17). Słysząc i, można rzec, widząc w dzisiejszej Ewangelii, jak sprawiedliwi Symeon i Anna spotykają się w Świątyni Jerozolimskiej z obiecanym Zbawicielem świata, którym przy tym napełniają się radością i błogością, chyba nikt z nas nie jest gotowy pozazdrościć ich rzadkiemu i szczęśliwemu losowi, i nie uznałby tego za szczyt pragnień i nagród dla siebie, gdyby mu to zostało dane, nie powiedzmy – stanąć na ich miejscu (to zbyt wzniosłe i święte!), ale przynajmniej pozostać przy nich (w ich pobliżu) w świątyni jerozolimskiej, abyśmy razem z nimi mogli cieszyć się widokiem naszego drogiego Zbawiciela. Niech się pocieszą i weselą wszyscy, którym takie pobożne pragnienie przyjdzie teraz do serca, bo się spełni! Nie będzie powtórnych narodzin Zbawiciela według ciała; nie będzie drugiego chrztu od Jana; nie będzie drugiego zmartwychwstania ani wstąpienia do nieba; i odbędzie się drugie spotkanie Pana, które nastąpi w takiej formie, że na Jego spotkaniu już nie Symeon i Anna muszą wyjść, ale my wszyscy, którzy nosimy imię chrześcijan. Kiedy, gdzie i jak odbędzie się to spotkanie nowego świata? Na wszystkie te pytania odpowiada powyższe słowa św. Pawła: „Dlatego mówimy do was słowem Pańskim... albowiem sam Pan na rozkaz, na głos Archanioła i na trąbę Bożą zstąpi z nieba, a zmarli w Chrystusie powstaną pierwsi; potem my, którzy pozostaniemy przy życiu, wraz z nimi, porwani będziemy w obłoki na spotkanie Pana w powietrze, i tak zawsze z Panem będziemy.” Czy widzisz teraz, gdzie odbywa się to drugie spotkanie? Nie w świątyni jerozolimskiej, czy gdziekolwiek indziej, ale nad ziemią, w powietrzu: „w powietrzu, na spotkaniu Pana”. Czy widzisz, kiedy to nastąpi? Na końcu świata, kiedy nasz Pan i Zbawiciel ponownie pojawi się z nieba, aby dokonać Sądu Ostatecznego nad całym rodzajem ludzkim: „jak sam Pan... zstąpi z nieba”. Czy widzisz, co będzie towarzyszyć drugiemu spotkaniu Pana? Nie przez przyprowadzenie dwóch synogarlic albo piskląt gołębi, jak teraz w świątyni jerozolimskiej, ale przez głosy Archaniołów i Aniołów, przez dźwięk trąb i grzmotów Bożych, jak na Synaju: „w głosie” Aniołów „i w trąbie Bożej”. Czy widzisz, kto ma zaszczyt spotykać stada nadchodzącego Pana? Do wszystkich – żywych i umarłych, którzy wtedy przestaną być martwi, bo zmartwychwstaną: „wraz z nimi będziemy porwani w obłokach”. Czy widzisz wreszcie, co nastąpi po tym ogólnoświatowym spotkaniu? To już nie jest oddzielenie od Odnalezionego, jak Symeon i Anna zostali od Niego oddzieleni, choć nie na długo, ale wieczne współistnienie w Jego Królestwie: „i tak zawsze będziemy z Panem”. O, jak radosny i majestatyczny powinien być ten dzień drugiego i ogólnoświatowego spotkania Pana, jeśli oceniamy go nawet po jego zewnętrznym wyglądzie! Wyobraźcie sobie: teraźniejsza ziemia i obecne niebo, cały dotychczasowy porządek osób i rzeczy już wtedy nie będzie istniał... nieprzenikniona zasłona oddzielająca teraz świat niewidzialny od widzialnego została na zawsze usunięta i zniszczona... niezliczone zastępy umarłych, którzy spali w łonie ziemi, powstały i przyjęły ciało... ci, którzy przeżyli, przemienieni w całej swej istocie, jakby w mgnieniu oka, spółkowali z nimi i tworzyli jedną rodzinę Adama... po różnych znakach poprzedzonych przez Archaniołów i Aniołów, Pan w końcu pojawia się z nieba w całej chwale wszechmocy... i cały rodzaj ludzki, odnowiony, przemieniony, niczym zastęp bezcielesnych, wznosi się w powietrze na spotkanie z Nim!.. Powiedz mi, co może być bardziej majestatycznego i świętszego niż ten spektakl, choćby przez sam jego wygląd? Wyobraźmy sobie, bracia moi, że godzina tego chwalebnego wydarzenia już nadeszła, że ​​już zostaliśmy porwani w powietrze na spotkanie Pana i czekamy tylko na to, co powie o nas Pan, który się objawił; Jakie uczucie powinno wówczas gościć w naszych sercach? Poczucie największej radości, jeśli choć trochę jesteśmy godni bezwstydnego spotkania z nadchodzącym Odkupicielem i Sędzią. Wraz z Nim następuje całkowite spełnienie wszystkich naszych oczywistych i tajemnych nadziei; nadchodzi wieczny pokój dusz i nieskończona błogość serc. Ale jeśli my, wyrwani z ziemi i stojący w powietrzu, ujrzymy siebie otoczeni ciemnymi i złymi uczynkami, jeśli nasze sumienie, nie czekając na sędziego, zacznie krzyczeć przeciwko nam za nasze poprzednie grzechy, a jeszcze więcej za nasz brak skruchy za nie, to niestety najsłodsza godzina spotkania z Panem nie będzie dla nas pokojem i radością, ale wstydem i skruchą: wyjdziemy na przestępców, którzy mimo przyprowadzenia do pałacu królewskiego są jednak zawstydzeni i drżą z powodu bardzo blisko twarzy króla. Z czym bowiem powinien się ukazać grzesznik przed obliczem swego przyszłego Sędziego? Co powiesz na usprawiedliwienie swoich złych uczynków i braku skruchy? Czy powinniśmy powiedzieć, że nie znaliśmy dróg prawdy i ścieżek prawości? Ale oprócz sumienia mieliśmy w rękach Ewangelię i Krzyż Chrystusa. Powiedzieć, że nasze namiętności i pokusy świata były silne, a my byliśmy słabi i cielesni? Ale mieliśmy ze sobą wszechmocne Sakramenty Kościoła i wszechmocną łaskę Ducha Świętego. Powiedzieć, że nie mieliśmy środków, aby zmazać nasze grzechy, przywrócić utracony obraz Boga? Ale przed nami zawsze była spowiedź z Ciałem i Krwią Chrystusa; przed którym nie może się ostać żaden grzech i żadna niegodziwość. Żadnej odpowiedzi, żadnych przeprosin! Nie ma już nadziei, bo skończył się czas wielkodusznego cierpienia i miłosierdzia – nadszedł czas sądu i zemsty! Teraz, bracia moi, kontynuując życie ziemskie, musimy przygotować się na to, co nastąpi po nas po śmierci. Gdy będziemy leżeć w grobie, tacy pojawimy się na spotkaniu Pana w powietrzu. Niech ta myśl towarzyszy nam na wszystkich drogach naszego życia! Pamiętajmy, że wszyscy, podobnie jak Symeon i Anna, czekamy na spotkanie Pana, że ​​po tym spotkaniu nastąpi albo wieczne zjednoczenie z Nim, albo nieskończona błogość: „i tak zawsze będziemy z Panem”; czyli wieczne oddalenie od Pana i nieustające nieszczęście: „Idźcie ode Mnie... w ogień wieczny!” (Mateusza 25:41). Pamiętajmy o tym i świętując na cześć pierwszego spotkania Pana, zastanówmy się uważnie, co by się z nami stało, gdyby drugie spotkanie, o którym mówiliśmy, odbyło się dzisiaj lub jutro. Amen. Piąta Homilia na Dzień Ofiarowania Pańskiego Przy każdym wielkim wydarzeniu w życiu naszego Pana spotykamy Jego twarze, które wydają się reprezentować całą ludzkość: przy narodzinach według ciała, w żłobie pojawiają się mędrcy Wschodu i pasterze betlejemscy; nad Jordanem, podczas chrztu, Jan służy Sakramentowi; na Taborze obecni są trzej najwyżsi apostołowie jako świadkowie chwały; na Golgocie, pod Krzyżem, stoi Matka i Dziewica Uczennica. Teraz w świątyni jerozolimskiej Symeon i Anna idą na spotkanie Pana. Ponadto żadne z wielkich wydarzeń w życiu Pana nie następuje po cichu, ale zawsze dodaje się jakieś słowo i jakby kazanie, aby wyjaśnić, co się dzieje. Nad Jordanem i na Taborze sam Ojciec głosi to słowo: „To jest mój Syn umiłowany... Słuchajcie go!” (Mateusza 17:5). W Betlejem chór aniołów, który ukazał się z nieba, głosi: „Chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój, dobra wola wobec ludzi!” (Łukasz 2:14). Po wejściu do Jerozolimy młodzi ludzie, którzy śpiewali hosanna Synowi Dawida, stali się nauczycielami i mentorami wszystkich, którzy spotkali Pana; na Golgocie, poza cichymi świadectwami ziemi, nieba i cerkwi, rzymski setnik głosi Boskość Ukrzyżowanego. Teraz w świątyni jerozolimskiej wielki obowiązek głosiciela Jezusa powierzono sprawiedliwemu Symeonowi. Chociaż wszyscy słyszeliście jego przepowiadanie w aktualnej Ewangelii, ponieważ nie można znaleźć większego zbudowania na dzień dzisiejszy niż to, co głosi nam ten święty starszy, zwróćmy ponownie całą uwagę na jego słowa. Kazanie Simeonowa najwyraźniej składa się z trzech szczególnych części: pierwszą można nazwać wdzięczną, która zawiera jego własne uczucia z okazji radosnego spełnienia jego starożytnych pragnień - zobaczenia obiecanego Mesjasza i jednocześnie otrzymania pozwolenia z więzów ciała; ostatnią część należy nazwać proroczą, gdyż przepowiada przyszłe losy Matki Jezusa, wraz z wielkimi pokusami i smutkami, jakie Ją czekały. Część trzecia – środkowa – zawiera ogólnoświatowe przestrogę dotyczącą Osoby samego Jezusa i przestrogę dla wszystkich, którzy muszą w Nim znaleźć zbawienie. Bez względu na to, jak satysfakcjonujące są uczucia wdzięczności Symeona, bez względu na to, jak pouczające są jego przepowiednie dotyczące Matki Jezusa; ale ponieważ oba odnoszą się bardziej do swoich własnych osób, to ze względu na krótki czas można je teraz pozostawić bez specjalnego rozważenia. Coraz bardziej zbliża się do nas środkowa część kazania Symeona, składająca się z napomnienia i ostrzeżenia. Skupmy więc naszą uwagę na tej części. „I pobłogosławiłem Symeona, i rzekłem do Marii, Matki Jego: Oto Ten przeznaczony jest na upadek i na powstanie wielu w Izraelu i jest znakiem godnym pogardy” (Łk 2,34). Jest to część kazania Symeona, która, jak powiedzieliśmy, dotyczy nas wszystkich! Sami możecie się przekonać, że zawiera ważne przestrogę i ważne ostrzeżenie. Kiedy Zbawiciel świata pojawił się na ziemi, pojawił się dla zbawienia całego świata, trudno było pomyśleć, że On Sam, ten Zbawiciel świata, nie będzie służył zbawieniu wszystkich, że o Niego Samego, który powinien „prowadzić” ze sobą „wszystko” (Ef 1,23), wielu potknie się i upadnie jeszcze głębiej niż dotychczas. Jednak smutne doświadczenie pokazało coś przeciwnego. Trzeba było więc ujawnić straszliwą prawdę, wskazać niebezpieczeństwo, przestrzec przed złudną nadzieją; a wszystko to działo się na początku przez Symeona. „Oto” – głosi – „oto Ten przeznaczony jest na upadek i na powstanie wielu w Izraelu!” Nie wyobrażajcie sobie, jak powiedziałby Symeon, że gdyby pojawił się obiecany Zbawiciel świata, to wszyscy zostaną zbawieni, nawet jeśli tego nie chcieli. Nie pamiętajcie, że jeśli wraz z Jego pojawieniem się na ziemi zostaną wszystkim objawione wszystkie środki umożliwiające wydostanie się z nieszczęsnego stanu grzechu i śmierci, wówczas nie pozostanie już ani jeden grzesznik. Nie, Zbawiciel świata nie będzie zbawieniem dla każdego; dla niektórych Jego pojawienie się doprowadzi do jeszcze większego potępienia. „Oto wydany na upadek wielu w Izraelu... na znak, że możemy się kłócić!” Pomimo Boskiej wielkości Jego Osoby, świętości Jego życia, czystości Jego nauczania, dobroczynności Jego działań, samych cudów i znaków, którymi będzie otoczony, będą na Niego inaczej patrzeć, będą o Nim mówić i nie przyjmą Go w ten sam sposób. Kiedy oni pełni zachwytu wołają: „...do kogóż idziemy? czasownikami życia wiecznego są imashi” (Jana 6:68), – inni będą powtarzać z goryczą: „Ma demony i szaleje: dlaczego Go słuchacie?” (Jana 10:20). I tak będzie nie tylko na początku Jego ukazania się i głoszenia, ale także na końcu; nie tylko podczas Jego życia na ziemi, ale także po Jego wniebowstąpieniu; nie tylko wtedy, gdy Jego królestwo zacznie się rozprzestrzeniać wśród narodów pogańskich, ale także wtedy, gdy cały świat napełni się Jego imieniem i chwałą w głębinach samego Kościoła; nie tylko przez pewien czas, ale przez wszystkie stulecia, aż do końca świata i Jego Powtórnego Przyjścia: „Oto leży... na upadek i powstanie wielu w Izraelu... jako znak!” Jeżeli, co jest prawdopodobne, w tym czasie niektórzy Żydzi byli w cerkwi, te groźne słowa wyszły z ust Symeona; wówczas powinni byli nie tylko doznać zdumienia, ale i przerażenia, gdyż to, co powiedział o pojawieniu się Mesjasza, było całkowicie sprzeczne z ich marzycielskimi aspiracjami dotyczącymi czasów Mesjasza. Z powodu fałszywej koncepcji niektórych wyrażeń proroczych, a bardziej z powodu dumy i dumy narodowej, synowie cielesnego Izraela wyobrażali sobie, że zbawienie w osobie obiecanego Odkupiciela z natury należy do każdego z nich, że wśród odrzuconych przed Jego obecnością będą jedynie poganie, którzy nie znają prawdziwego Boga. I tak od Osoby samego Mesjasza głosi się teraz, że ta nadzieja jest daremna, że ​​nawet w Izraelu, wśród obrzezanych według ciała, jest znaczna liczba ludzi, którym Jego pojawienie się w najmniejszym stopniu nie posłuży do zbawienia. „Oto ten leży i ma upaść... wielu w Izraelu!” Takie napomnienie powinno było otworzyć oczy Żydom, zmusić ich do zastanowienia się nad swoją sytuacją i zadania sobie pytania: do jakiej klasy ludzi należy każdy z nich – do tych, dla których obiecany Odkupiciel leży w buncie, czy też do tych, dla których będzie służył upadkowi? Nie wiemy, ilu Żydów skorzystało z przestrogi Symeona. Nie ma jednak wątpliwości, że nawet po zakończeniu ziemskiej działalności Jezusa, na Golgocie i na samej Oliwie, można było z całych sił powtórzyć to samo, co teraz mówiono w cerkwi: „Oto Ten leży na upadek... wielu w Izraelu!” I co możemy powiedzieć o tamtych czasach? Te straszne słowa nie straciły nic ze swojej mocy nad Izraelem w ciągu osiemnastu stuleci, które upłynęły aż do chwili obecnej. I aż do teraz, dla większości synów Izraela, ich obiecany Zbawiciel najwyraźniej nadal upada. Samo to jest godne łez, ale tym bardziej, gdy pomyślisz, że nasz drogi Zbawiciel wciąż leży na łasce wielu w duchowym Izraelu, w Kościele Chrystusowym. Wydawać by się mogło, że wraz z końcem Jego ziemskiego życia, wraz z rozproszeniem marzeń i uprzedzeń Żydów co do ziemskiego królestwa Mesjasza, wraz z rozprzestrzenianiem się Kościoła chrześcijańskiego, wraz z ustanowieniem panowania Chrystusa na całym świecie, wszystko, co kusiło Żydów w osobie Zbawiciela, powinno bezpowrotnie zniknąć; że warunki zbawienia, które On przyniósł rodzajowi ludzkiemu, gdy staną się znane, odpędzą wszelkie zamieszanie; aby naśladowcy Jezusa, zrozumiewszy, co dla nich zostało zrobione i co jeszcze pozostaje do zrobienia, każdy zacznie wypracowywać własne zbawienie, jak uczy Ewangelia i sumienie; ale, niestety, nie tylko duch fałszywej nadziei, ale także duch dumnego sprzeciwu, którym zaślepieni byli starożytni Żydzi, zawsze nadal nawiedzał wielu chrześcijan. Jeżeli Symeon pojawiał się w każdym stuleciu i kraju, w każdej cerkwi i domu, to zawsze i wszędzie, patrząc na Tego, którego niegdyś trzymał w ramionach, powinien głosić to samo, co powiedziano mu teraz w świątyni jerozolimskiej: „Oto Ten leży na upadek i na powstanie wielu w Izraelu i jest to znak, któremu nie można zaprzeczyć!” Rzeczywiście, spójrzcie na tego pisarza, ogarniętego fałszywą mądrością, który nie zadowalając się tym, że sam nie pokłada wiary w Ewangelię, znajduje piekielną przyjemność w zmuszaniu innych do jej odrzucenia, posługując się w tym celu wszelkimi środkami – samymi kłamstwami i oszczerstwami. Czy nie jest oczywiste, że Zbawiciel świata kłamie, aby upaść? Nie stanowi to już dla niego oznaki kontrowersji; nie, fałszywy mędrzec już dawno zdecydował w myślach, że chrześcijańska doskonałość jest marzeniem i że zbawienia nie należy szukać nigdzie indziej, jak tylko we własnym umyśle i siłach. Gdyby światło Chrystusa nie było przed oczami tego fałszywego mędrca, gdyby urodził się w pogańskim Rzymie lub Grecji, wówczas jego sprzeciw wobec wiary byłby w pewnym stopniu zrozumiały i usprawiedliwiony. Ale teraz, ślepy w środku dnia, wbrew powszechnemu przekonaniu, depczący to, czym od młodości był uświęcony, czego skutków doświadczył niejeden raz zapewne w duszy i sercu, podlega straszliwej odpowiedzi za bluźnierstwo przeciwko Duchowi Świętemu... Spójrzcie na tego fałszywego chrześcijanina, który z imienia należy do Chrystusa i Kościoła, ale w rzeczywistości i w życiu nie zna innego Boga niż mamona nieprawości, prowadzi życie, którego wstydziłby się uczciwy Żyd i poganin, który codziennie tonąc w nowych grzechach i niegodziwościach, nie myślał o powrocie i przyniesieniu pokuty. Czy nie jest oczywiste, że Zbawiciel świata kłamie, aby upaść? Bo co czeka takiego fałszywego chrześcijanina po śmierci za jego bezprawne życie i brak skruchy? Czekają go męki piekielne, im bardziej dotkliwe, im częściej jako chrześcijanin używał środków, aby przywrócić mu rozsądek, tym bliższe i łatwiejsze było dla niego zbawienie. Spójrzcie na tego aroganckiego fałszywego sprawiedliwego, który niczym ewangeliczny faryzeusz, spojrzawszy na swój piękny wygląd, na brak w życiu rażących wad, na pewne uczynki pobożności, które stale spełnia, nie zna już ceny i miary swojej wyimaginowanej cnoty i jest gotowy wystawić swoje zasługi przed samym Sądem Bożym. To trudne, ale nie można nie powiedzieć, że nawet dla tego rzekomego sprawiedliwego człowieka Zbawiciel świata nie jest jeszcze w stanie buntu. On bowiem, marząc o swoim całkowitym zadowoleniu, wcale nie stara się przyswoić sobie zasług Chrystusa, myśli, że poradzi sobie sam, bez Orędownika i Pośrednika na Sądzie Sprawiedliwości Bożej; W ten sposób poniża się i odmawia sobie jedynej drogi zbawienia – Krzyża Chrystusa. Ta faryzejska pycha nie byłaby tak zbrodnicza, gdyby w świetle łaski i prawdy Ewangelii nie dostrzeżono, że wszelka nasza uczciwość i prawda są jak ciemność i nieczystość przed obliczem Boga. Tak więc, bracia moi, najsłodszy Jezus trwa do dziś nie tylko w obliczu powstania, ale także upadku wielu; nie dlatego, że taka była Jego wola i taka była własność Jego posługi – własność służby i Jego wola bycia Zbawicielem dla wszystkich, ale dlatego, że ci, przez których jest głoszony i od których jest otrzymywany, nie patrzą na Niego w ten sam sposób i odbierają Go inaczej; bo chociaż mówi się o Nim, że „uwierzono mu na świecie” (1 Tm 3,16), to znaczy, jakby wiarę znalazł we wszystkich; ale jakże inna jest ta wiara! Niektórzy widzą w Nim jedynie niezwykłego Nauczyciela cnót; inni nie są wyżsi od Proroka i Wysłannika Boga, podobnie jak dawni Prorocy; inni uznają w Nim Syna Bożego, ale bynajmniej nie współistotnego i równego Ojcu. Nawet ci, którzy oddają cześć Chrystusowi w Nim, Bożą moc i Bożą mądrość, którzy czczą Jego Krzyż jako jedyne narzędzie powszechnego zbawienia, gdyż wielu potyka się o Niego jak spadający kamień! Zatwardziały grzesznik potyka się o Niego z powodu nadmiernej nadziei w Jego zasługi i Krzyż; i dumnych fałszywych sprawiedliwych - z nadmiernej nadziei we własne zasługi i cnoty. Czas zadać sobie pytanie: kim zatem jest dla nas Chrystus? W czym był i kłamie do tej pory – dla naszego upadku czy dla naszego powstania? Ach, co by było, gdyby to był upadek! W takim razie biada nam! Zatem to i wszystkie inne święta Chrystusowe powinny nas nastrajać nie do radości, ale do płaczu i łez! Jakże bowiem można się radować z tych, dla których samo zbawienie obraca się i służy – aż strach to powiedzieć – w wieczną zagładę! Czy chcesz, kochany słuchaczu, mieć pewność, że uczestniczysz w zbawieniu Chrystusa? Słuchać. Jeśli mocno i niewątpliwie wierzycie w Chrystusa i Jego Ewangelię, tak jak nauczali was prorocy i apostołowie i jak wpaja Kościół Święty, to Zbawiciel świata leży w waszym buncie. Jeśli zachowując właściwą wiarę, staracie się być przepojeni duchem miłości Chrystusowej, aby w swoich czynach przynosić owoce wiary, abyście byli wolni od namiętności, czyści od światowych zanieczyszczeń, to w waszym buncie leży Zbawiciel świata. Jeżeli Ty, jako osoba, wbrew swojej woli i intencjom, potykając się o pokusy świata, nie wahaj się podnieść z upadków poprzez pokutę i postaraj się zatrzeć w miarę możliwości ślady swoich upadków, to w Twoim buncie leży Zbawiciel świata. Oto trzy główne znaki, że za naszym buntem stoi Jezus! Jeżeli komukolwiek brakuje choć jednego z nich, wówczas grozi mu oczywiste niebezpieczeństwo utraty zbawienia. Rozejrzyjmy się, moi bracia, wszyscy i wszyscy, aby zobaczyć, czy zagraża nam to niebezpieczeństwo? Rozglądajmy się, dopóki jest czas i dogodność, póki od nas zależy, zmieniając siebie i swoje życie, aby upewnić się, że Zbawiciel, który dotychczas upadł, stanie się winą naszego powstania. Amen. Pierwsze słowo w wigilię Objawienia Pańskiego. Przed błogosławieństwem wody Teraz z ust Kościoła Świętego usłyszycie, bracia, głos Pana nad wodami, wzywający każdego do przyjęcia „ducha mądrości, ducha zrozumienia, ducha bojaźni Bożej, Chrystusa objawionego” 2 . skoro głos ten grzmi nie tylko ze względu na przyzwoitość, a do którego każdy jest tak uroczyście powołany, jest bez wątpienia hojnie udzielany każdemu, kto jest skłonny go przyjąć, to należy się spodziewać, że my, napełnieni duchem rozsądku i bojaźnią Bożą, nie będziemy potrzebowali pouczeń, jak się zachować podczas zbliżającego się świętego obrzędu i jak używać konsekrowanej wody. Ale smutny głos doświadczenia mówi coś innego: w żadnym dniu w naszych kościołach nie dzieje się tyle nieprzyzwoitego zamieszania, jak teraz. Dlatego zanim wyruszymy, aby pobłogosławić wodę, uznaliśmy za swój obowiązek wystąpić przed wami, aby pokazać jej znaczenie i chronić ją przed nadużyciami. Co w tym celu zrobimy? Wskażmy na początek pochodzenie nadchodzącego świętego obrzędu. Kto to ustalił? Czy są tam zwykli ludzie? Nie, otrzymaliśmy ją od wielkich i świętych mężów, od apostołów i ich następców. Św. Grzegorz Teolog teologizował w swoim czasie nad tą wodą; Kiedyś święty Chryzostom wypowiedział swoje złote słowo na temat niezwykłego działania tej wody; Bazyli Wielki był odpowiedzialny za poświęcenie tej wody. A pierwszy, najwyższy tego przykład dał sam Pan, kiedy uświęcił całą naturę wód, zanurzając w Jordanie swoje Najczystsze Ciało. A zatem zakłócanie jakimkolwiek nieporządkiem świętego czynu, tak ważnego już ze swego źródła, oznacza brak szacunku dla tego, co czcili najwięksi i święci ludzie, a co przez tyle wieków służyło uświęceniu całych krajów i narodów. Jeśli wielu z nas tego nie wie, to przynajmniej każdy ma oczy i uszy, aby widzieć i słyszeć to, co się teraz dzieje i mówi nad konsekrowaną wodą; i samo to wystarczy, aby zmusić ją do traktowania jej z całym szacunkiem. W jaki sposób woda jest uświęcona? – Jakieś zwykłe błogosławieństwo? – Chociaż każde błogosławieństwo, gdy jest udzielane w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego, jest ważne dla chrześcijanina, ale tutaj jest większe błogosławieństwo i większy święty obrzęd. Tutaj nie jedna osoba, ale cały Kościół zanosi gorące modlitwy, aby istota wodna została uświęcona „przez moc i napływ Ducha Świętego, oczyszczające działanie” całej Trójcy Świętej” 3 i aby udzielono jej błogosławieństwa Jordanu. Tutaj w najbardziej uroczysty sposób przywoływane jest nad konsekrowaną wodą straszliwe i czcigodne Imię Tego, przed którym drży całe stworzenie. Tutaj wreszcie następuje potrójne zanurzenie do poświęconej wody Krzyża Chrystusa następuje sam Krzyż, przed którym czczą się wszystkie moce niebieskie i przed którym uciekają wszystkie moce piekielne. Powiedz mi, czego więcej można by użyć dla uświęcenia, a co za tym idzie, dla zaszczepienia szacunku dla tego, co uświęcone? A dlaczego woda jest błogosławiona? Do jakichś drobnych lub zwyczajnych celów? Nie, dla najważniejszych. „W jeżu”, jak głosi diakon, „ta woda będzie darem uświęcenia, odpuszczenia grzechów, uzdrowienia duszy i ciała, aby odpędzić wszelkie oszczerstwa ze strony widzialnych i niewidzialnych wrogów, prowadząc nas do samego życia wiecznego” 4 . Czy można prosić o większe dary? Czy można potem nie szanować narzędzia takich darów? Wreszcie, w jaki sposób sam Kościół Święty korzysta z obecnie konsekrowanej wody? – posługuje się nim z wielkim szacunkiem w bardzo ważnych przypadkach; na przykład wodę tę wykorzystuje się podczas poświęcenia świata świętego dla sakramentu bierzmowania, podczas konsekracji świętych antymensionów dla kościołów, na których dokonuje się bezkrwawej ofiary; Wodę tę podaje się zamiast komunii tym, którzy na dworze Kościoła zostaną uznani za niegodnych przystępowania do Świętych Tajemnic. Sam Kościół tak wysoko ceni obecną wodę święconą! Jak po tym powinniśmy teraz podejść do tej wody? Czyż nie z wiarą i czcią, jak w wielkiej cerkwi? Czyż nie w duchu rozumu i bojaźni Bożej, do którego przyjęcia właśnie z tego powodu Kościół Święty wzywa każdego na samym początku świętego obrzędu? W ten sposób ci, którzy rzeczywiście zaczynają zbliżać się do wody święconej, to ci, którzy rozumieją, gdzie się znajdują i co zaczynają robić: uczestniczą w niej jak w wielkim sanktuarium i przygotowując się do tego postem i modlitwą, przechowują ją w najbardziej honorowych miejscach swoich domów, w pobliżu świętych ikon i Krzyża Chrystusa; używają go w ważnych przypadkach, mianowicie do uzdrowienia duszy i ciała, do uświęcenia siebie i swojego majątku. Ale co możemy powiedzieć o innych, których jest większość? Jak nazwać to, co dzieje się teraz w kościołach po poświęceniu wody? Można by pomyśleć, że w cerkwi nagle wybuchł pożar lub że nagle ze wszystkich stron otoczył ją jakiś straszliwy wróg: takie podniecenie powstało między stojącymi w cerkwi, taki hałas, takie przepychanie się! I nie tylko małe, głupie dzieci to robią, ale młodzi mężczyźni, nawet ojcowie i matki, a nawet starsi!.. Czy tak wspominają chrzest swego Pana? Czy w ten sposób szukają uświęcenia duszy i ciała? I po co ten cały chaos? Czerpać wodę święconą szybciej niż inni. Jakby to, co jest rysowane później, było mniej święte! Albo jakby dla nikogo nie było go dość! Nawet jeśli nie otrzymałeś tego dzisiaj, otrzymasz to jutro; uświęcenie dziś i jutro jest takie samo. Ale i teraz nigdy by nie brakowało, gdybyśmy potrafili właściwie podzielić to, po co przychodzimy: nie przychodziliśmy po święconą wodę tymi samymi naczyniami, z którymi udajemy się do rzek po zwykłą wodę, i nierzadko wylewaliśmy na platformę świątynną więcej, niż zabieramy ze sobą do domów. Zastanów się, czy taka nieprzyzwoitość jest właściwa w tak świętym miejscu, tak świętym dniu, tak świętym przedmiocie? Co pomyślą o nas Żydzi, których jest tak dużo w naszych krajach, gdy dowiedzą się (czy trudno się dowiedzieć?) o naszym zachowaniu w cerkwiach? Niech chaos się skończy! Oby wszystko mieściło się w odpowiednich granicach! – Uświęcimy wodę łaską Ducha Świętego; i nie poświęcajcie go w duchu głupoty i nieporządku. Duchowni, aby zachować przyzwoitość, będą go rozdawać wszystkim, tak jak rozdają chleb święty, a wy będziecie go przyjmować w ciszy i porządku, z łagodnością i czcią, poprzestając na niczym; ponieważ moc wody święconej nie zależy od jej ilości, ale od wiary, z jaką się jej używa. Zatem dla nas tego dnia, podobnie jak każdego innego, wszystko, zgodnie z wolą Apostoła, wydarzy się z wdziękiem i w porządku. Amen. Drugie słowo w dniu Trzech Króli Chrzest jest jednym z najważniejszych wydarzeń w życiu naszego Zbawiciela i w naszym życiu. Dla Zbawiciela służyło to zamiast Jego uroczystego poświęcenia się wielkiemu urzędowi wstawiennika i mentora świata, gdyż wraz z chrztem zakończyło się Jego życie prywatne w Nazarecie i rozpoczęła się publiczna służba rodzajowi ludzkiemu. Dla nas sakrament chrztu jest bramą do wspólnoty wierzących; przez Niego przyjmujemy łaskę Ducha Świętego i stajemy się chrześcijanami. Dlatego też w tej chwili, bracia, nie możemy zrobić nic lepszego, jak tylko odnowić w pamięci okoliczności Chrztu Pańskiego, a następnie z refleksją poruszyć nasz Chrzest. Jak powiedzieliśmy, od chwili chrztu miała się rozpocząć publiczna służba Jezusa Chrystusa wobec rodzaju ludzkiego. Należało zatem oczekiwać, że stanie się to jak najwcześniej, aby mógł uczyć dłużej i robić coraz więcej rzeczy. Tymczasem Zbawiciel przyjął chrzest, gdy według ewangelisty Łukasza miał „około trzydziestu lat” (Łk 3,23): i do tego czasu stale przebywał w biednym Nazarecie, w domu swego nauczyciela Józefa, dzieląc się z nim najprawdopodobniej pracą przy obróbce drewna. Na tak długi pobyt Syna Bożego w zapomnieniu Opatrzność pozwoliła niewątpliwie z najważniejszych powodów: lud Judei, podekscytowany wieść o narodzinach Mesjasza, musiał dać sobie jak najwięcej czasu na przygotowanie się na spotkanie swego Zbawiciela. A sam Szef Zbawienia musiał najpierw całkowicie „wzrosnąć w mądrości... i łasce u Boga i u ludzi” (Łk 2,52), a potem ukazać się, że bierze na swoje barki grzechy całego świata. Jednak dla nas w tej kwestii najważniejszymi lekcjami są pokora i oddanie. Syn Boży większość swojego ziemskiego życia spędza w zupełnym zapomnieniu, w najzwyklejszych pracach: kto potem ma prawo narzekać na małość swego losu? Uważasz pracę za naganną? Narzekasz na niejasność? Zbawiciel całego świata aż do trzydziestego roku życia pokornie oczekuje na wezwanie z góry, aby rozpocząć swą niezmierzoną podróż; Jakże zawstydzeni są ci niecierpliwi ludzie, którzy czując w sobie jakieś zdolności, narzekają, jeśli nagle nie mają możliwości odkrycia całego zawartego w nich dobra i z niecierpliwości wyczekując drogi Opatrzności często zamiast dobra wyrządzają krzywdę sobie i swoim bliźnim! Jest „na wszystko czas i na wszystko czas, i oczywiście na każdego człowieka pod niebem” (Kazn. 3:1): nadejdzie czas – objawisz się takim, jakim jesteś przeznaczony; nie nadejdzie – podoba się Temu, który wie lepiej od nas, co powinno się wydarzyć. Ale teraz zaczyna być słyszalny głos wołającego na pustyni! (Marka 1:3). Jan udaje się nad Jordan i głosi całej Judei, że nadszedł czas Mesjasza, przybliżyło się Królestwo Boże, a sam Król stoi wśród swoich poddanych, chociaż żaden z nich jeszcze o tym nie wiedział (Jana 1:26). Można sobie wyobrazić, co wywołało to kazanie wśród narodu żydowskiego, który z dnia na dzień oczekiwał Mesjasza! Wszystko rzuciło się do Jordanu po chrzest. Nawet faryzeusze i saduceusze zaczęli wyznawać swoje grzechy; sam Sanhedryn wysłał ambasadę na pustynię Joannis z pytaniem: czy jest to Mesjasz? - Jak nie spieszyć się tam po Tego, na którego wszyscy czekają z taką niecierpliwością? Ale Jezusa tam nie ma! Długo oczekiwany Król pozostaje w Nazarecie! Mesjasz w dalszym ciągu dzieli się z Józefem pracą związaną z obróbką drewna! Dlaczego tak jest? Ponieważ nadal nie ma dla Niego wezwania z góry. O, kto tą jedną cechą nie rozpoznaje drugiego Adama, który przez bezinteresowność chce uzdrowić to, co zostało zniszczone przez arogancję pierwszego Adama! Wreszcie nadszedł czas, aby wzeszło Słońce Prawdy: Jezus udaje się nad Jordan. Przyjąć honor od swojego poprzednika? Ukazać się triumfalnie ludziom?.. Nie, prosi o chrzest, którego nauczano dla oczyszczenia z grzechów (których On nie miał!), który służył przygotowaniu do Królestwa Bożego, którego On Sam był Królem i Głową! Aby ludzie krótkowzroczni pomyśleli, że On, podobnie jak inni, potrzebuje oczyszczenia z grzechów, że w każdym razie chrzest daje pierwszeństwo chrzczącemu przed ochrzczonymi – Syn Człowieczy nie ma takiej potrzeby. Widzi, że chrzest Janowy jest instytucją bardzo korzystną dla moralności i swoim przykładem pragnie wzmocnić jego działanie. Wie, że w tym przypadku musi zostać objawiona wola Boga dotycząca Jego własnego losu, i spieszy się z wypełnieniem tej woli. Gdyby teraz Jordan płynął nie wodą, lecz ogniem, Jezus już wtedy pojawiłby się, aby przyjąć chrzest. Tak postępują ci, w których działa Bóg: nie patrzą na to, co wyniknie z ich działania dla nich samych. Nie ma dla nich znaczenia, czy będzie to życie, czy śmierć, byle wypełniła się wola Tego, któremu na zawsze wydali życie i śmierć. Ale co z Johnem? Pomimo bliskiej więzi z Synem Marii w ciele oraz bliskiej więzi z Nim w duchu i celu swojej posługi, Jan nie miał jeszcze pewności, że Jezus jest Mesjaszem. Ten, który posłał, aby ochrzcić Jana, powiedział mu, że Ten, na którym ujrzy Ducha Świętego zstępującego podczas chrztu, jest prawdziwym Mesjaszem, ale nie zostało mu objawione, kim dokładnie był ten Baranek Boży (Jana 1:33). (Tak nierozerwalnie związana jest święta ciemność wiary od największych objawień! Pokora Największego z Proroków została tak wystawiona na próbę!) Jednak Jan tak bardzo znał swojego wielkiego Krewnego, że stawiał Go znacznie wyżej od siebie pod względem darów łaski. Rozmowa, choć krótka, z Jezusem, przed dokonaniem na Nim chrztu, mogła jeszcze bardziej utwierdzić w przenikliwej duszy Jana przekonanie, że Ten, który prosi o chrzest, jest tym samym, który ochrzci siebie i wszystkich innych Duchem Świętym. Czy po tym można byłoby podnieść rękę Chrzciciela? „Żądam, abym przyjął chrzest od Ciebie, a czy Ty przychodzisz do mnie?” (Mt 3,14) – wykrzyknął przepojony poczuciem własnej niegodności i Boskiej wielkości Jezusa. Dla Jezusa, który sam był cichy i pokornego serca, głos pokory Jana nie mógł być nieprzyjemny. Ale teraz trzeba było stworzyć sprawiedliwość Bożą, a nie pokazywać lub ukrywać swoją sprawiedliwość. „Wyjdźcie teraz” – powiedział już głosem Mesjasza – „bo tak nam przystoi, wypełnijcie wszelką sprawiedliwość” (Mt 3,15), czyli wszelkie określenie sprawiedliwości Bożej. Jan odchodzi, Jezus schodzi do Jordanu i zanurza się w wodach. Czy Chrzciciel powiedział coś w tym czasie? - Najprawdopodobniej nic. Gdzie mogę znaleźć słowa do odprawienia chrztu Syna Bożego? To był czas, aby nie mówić, ale czcić i uczyć się. Ale Jezus podczas swego chrztu rozmawiał – z Bogiem – modlił się (Łk 3,21). Akcja jest niezwykle pouczająca! Modli się w Jordanii, modli się na Taborze (Łk 9,28), modli się na Golgocie (Łk 23,34) i Oliwie (Łk 24,50). Wszystko, co ważne w życiu Zbawiciela, wydarzyło się w środku modlitwy: modlitwa Go ochrzciła; modlitwa powierzyła Bogu Jego Ducha; modlitwa zaniosła Go do nieba. O co modlił się w Jordanie? - to tajemnica. Wystarczy wiedzieć, że bez wątpienia modlił się za grzeszników; zatem o Tobie i o mnie, słuchaczu. Do tej pory wszystko działo się naturalnie: spójrz, jakie cuda dzieją się dzięki modlitwie! I abye, powstając z wody, widząc rozstępujące się niebiosa, „i zstąpił Duch Święty... jak gołębica Nan: i odezwał się głos z nieba... Ty jesteś moim umiłowanym Synem, w Tobie mam upodobanie” (Łk 3,22). Oznacza to, że po chrzcie wodą nad Zbawicielem rozpoczął się i nastąpił nowy, wyższy chrzest – Duchem Świętym, i został on dokonany w sposób jak najbardziej uroczysty. I po pierwsze, „niebiosa się otworzyły”, czyli sklepienie nieba nad głową Jezusa wydawało się pęknąć na dwie części, podobnie jak to dzieje się podczas silnego i długotrwałego błyskawicy z chmur. W tym samym czasie Duch Święty ukazał się z otwartego nieba w „postaci cielesnej” (Łk 3,22) niczym gołębica. Wyjście z głębin nieba zaraz po ich otwarciu i bezpośrednie skierowanie się w stronę głowy Jezusa zainspirowało każdego, kto zobaczył, że nie jest to zwykłe pierzaste stworzenie, ale Duch Boży, który przybrał cielesną postać. Wygląd gołębicy został niewątpliwie przyjęty, ponieważ gołębica była zawsze czczona jako symbol czystości, łagodności i łagodności, które stanowiły główne przymioty duszy Jezusa. Otwarcie niebios i zstąpienie Ducha same w sobie były już uderzającym dowodem Boskiej godności Ochrzczonego, dla kogo niebiosa kiedykolwiek się otworzyły? Na kogo w ten sposób zstąpił Duch? Aby jednak nie było najmniejszej wątpliwości, aby jeszcze pełniej zaświadczyć, jak wielki jest udział nieba w tym, co dzieje się teraz na ziemi – „szybki głos: To jest mój Syn umiłowany, w którym mam upodobanie” (Mt 3,17). Dla kogo jest ten głos? Dla Johna, gdyby tylko mógł usłyszeć po tym, co zobaczył; za uczniów Jana, z których niektórzy mogli być w pobliżu; za wszystkich Żydów, którzy później usłyszeli o cudach, które miały miejsce podczas chrztu Jezusa; wreszcie za nas wszystkich, którzy podążając za tym głosem, rozpoznajemy i wyznajemy w Synu Maryi Jednorodzonego Ojca, naszego Zbawiciela, Pana i Sędziego. Czy ten głos mógłby być w jakiś sposób potrzebny Temu, który sam przyjmuje chrzest? Czy to z powodu Jego nieskończonej pokory, która zawsze była gotowa wyrzec się, jeśli to możliwe, samej chwały swego wielkiego przeznaczenia (Flp 2:6, 17; Mt 26:39). Głos z nieba i wszystko inne nie trwało długo. Potem Jezus bez miary napełniony Duchem (J 3,34) nie wrócił już do Nazaretu, ale udał się prosto na pustynię przylegającą do Jordanu, gdzie, jak wiadomo, spędził czterdzieści dni na poście i modlitwie, pokonując pokusy ducha ciemności i przygotowując się do wielkiego dzieła zbawienia rodzaju ludzkiego. Jan pozostał nad swoim Jordanem, nadal głosząc głos pokuty i wskazując wszystkim, którzy mieli nadzieję na zbawienie, Mesjasza, już nie tego, który miał przyjść, ale tego, który przyszedł; aż zmysłowy Herod, potępiony jako sprawiedliwy, złożył w ofierze swą świętą głowę wolnej od zimna Herodiadzie. W ten sposób, bracia, nastąpił Chrzest naszego Zbawiciela! Zatrzymajmy się duchowo nad Jordanem i zastanówmy się nad tym, co widzieliśmy. Od tych cudów minęło wiele wieków. A jednak są zawsze ważne, bo na nich potwierdza się nasza wiara i zbawienie; bez nich nie bylibyśmy chrześcijanami i nie mielibyśmy obietnicy życia wiecznego. Poza tym wszyscy mamy, że tak powiem, lekarstwo najbliższe cudom Jordanu. I przyjął nas Jordan, a Duch zstąpił na nas i zostaliśmy nazwani umiłowanymi dziećmi Bożymi; bo cóż znaczy chrzest każdego z nas, jeśli nie powtórzenie na nas wydarzeń z Jordanu – chrztu Jezusa? Zadajmy sobie zatem pytanie, czy dotrzymujemy wielkiego ślubowania czystego sumienia i świętego życia, danego na chrzcie świętym? Czy zadatek Ducha, który otrzymaliśmy, jest zatem pełny? Czy postępujemy godni wysokiego powołania dzieci Bożych? Jak konieczne i ważne są te pytania, widać z faktu, że kusiciel odważył się ukazać samemu naszemu Zbawicielowi po chrzcie. Niemożliwe, żeby nie pojawił się przed każdym z nas w różnych postaciach. Jak reagujemy na propozycje ducha ciemności? Ach, jeśli zamiast odpierać pokusy za pomocą łaski Bożej, upadniemy i oddajemy cześć bogu tego wieku, to gdzie jest łaska, gdzie jest Duch? A kim zatem my sami jesteśmy, kimkolwiek jesteśmy, jeśli nie zdrajcami wiary, szydercami świętości? Pamiętajmy, że wszyscy jesteśmy ochrzczeni „w śmierć Chrystusa” (Rz 6,3), że dusza nasza oczyszcza się nie wodą, ale ukrytą w niej Krwią Jezusa Chrystusa. W końcu jaki straszny raport spoczywa na tych, którzy nie korzystają z tak drogiego środka zaradczego? Królowie ziemi mają sposoby na prześladowanie tych, którzy nie dotrzymali ślubu wierności: czy Niebiańskiemu Królowi zabraknie środków, aby odwdzięczyć się tym, których życie zdradziło tytuł Jego dzieci? Takie myśli mogą teraz wydawać się nieistotne, ale dla każdego nadejdzie czas, gdy jedna rzecz zbawienia pozostanie ważna, a wszystko inne, co wcześniej oszukane, zniknie jak sen. Teraz istnieje możliwość zrekompensowania utraty łaski chrztu: jest inna czcionka - pokuta; Możesz zostać ochrzczony ponownie - ze łzami. Biada jednak temu, kto utraciwszy moc pierwszego chrztu, nie skorzysta z drugiego! Taki przejdzie trzeci – straszny, niekończący się chrzest – ogniem wiecznym! Chryste, nasz prawdziwy Bóg, raczyłeś przyjąć chrzest w Jordanie dla naszego zbawienia, niech Jego łaska zachowa nas wszystkich od tego ostatniego chrztu! Amen. Trzecie słowo w dniu Objawienia Pańskiego Czy słyszeliście, bracia, słowo na ten dzień? Słowo nie ułożone na ziemi, ale grzmiące z nieba? Z ust nie Anioła czy Archanioła, ale samego Boga Ojca? Tylko dwukrotnie w ciągu całego pobytu Syna Bożego na ziemi słychać było do Niego głos Ojca: nad Jordanem i w Taborze; w obu przypadkach jest tak samo. Jakże ważny powinien być ten głos po tym! A dla kogo to jest, jeśli nie dla nas? Dla samego Syna? Ale On, będąc Synem „miłości Ojca” (1 Jana 2:15), już doskonale wie, jak Ojciec Go miłuje. Dla Johna? I „zgromił Go, mówiąc: Żądam, abym przyjął chrzest od Ciebie, a Ty przychodzisz do mnie?” Dlatego wiedział, Kogo chrzci. Dla uczniów Jezusa? Nie byli jeszcze pod władzą Nauczyciela. Dla ludu Judy? I wcale nie jest widoczny podczas chrztu Jezusa. Cóż w takim razie znaczy głos z nieba, jeśli nie słowo i kazanie dla całego świata! Co mówi Ojciec? „To jest mój Syn umiłowany, w Nim mam upodobanie!” (Mateusza 3:17) O miły i najsłodszy głosie! Zatem to, czego oczekiwali przodkowie, co przepowiadali prorocy, co zapowiadało prawo i rytuały, na co liczyło i na co wzdychało całe stworzenie, to samo spełniło się z całą mocą: ukazał się nam Bóg, sam Bóg i Pan! A jak się pojawiłeś? Przyobleczony w nasze ciało, bierze na siebie nasze grzechy, przynosząc nam całą swoją mądrość i prawdę, całe życie i wszelkie błogosławieństwa. O radościach i triumfach prawdziwie uniwersalnego! Nieszczęśni przodkowie rodzaju ludzkiego, powstańcie z prochu i oddajcie pokłon Temu, który będąc Synem Bożym, raczył stać się waszym synem, aby wymazać głowę węża, który was zwodził! Prawodawco Synaju, spiesz się nad Jordan, aby widzieć już nie ślady chwały Bożej, ale samo oblicze Boga, które tak bardzo chciałeś zobaczyć, a nie widziałeś: na razie „widzieliście... Syna, zobaczyliście Ojca” (J 14,9). Mądry Izrael, przestań pytać: „czy Bóg rzeczywiście mieszka od człowieka na ziemi!” (1 Król. 8:27). On naprawdę zamieszkał, wziął udział w naszej krwi, aby teraz nic nie oddzieliło ciała i naszego w nim człowieczeństwa od Jego Boskości. Ale jaka jest moc Boskiego głosu? Dlaczego Ojciec składa w ten sposób świadectwo o Umiłowanym Synu? Abyśmy nie mogli nie rozpoznać tego, co zostało nam dane przez Jego bezgraniczną miłość, abyśmy poznali Syna, przyjęli Go tak, jak powinniśmy i otrzymali od Niego wszystko, co nam przyniósł od Swojego Ojca i od naszego, Jego z natury, naszego z łaski. „Wy”, jakby Ojciec mówił nam z nieba, „odeszliście ode Mnie, jesteście w ciemności i cieniu śmierci, żaden wysiłek waszego umysłu nie jest w stanie wyprowadzić was z tej ciemności. Oto Światło i Źródło wszelkiego światła, Nauczyciel, w którym znajdują się wszystkie skarby mądrości i zrozumienia: „To jest Mój Syn Umiłowany!” – Wy, uniesieni radą węża, staliście się niespłacanymi dłużnikami Mojej sprawiedliwości, wpadliście w grobową niewolę grzechu i namiętności, tak że nasza bardzo dobra wola, mimo wszelkich naszych wysiłków, nie jest w stanie zerwać tych więzów, wykorzenić korzenia wrodzonego zepsucia; Oto Rozwiązujący wszystkie długi i więzy, Uzdrowiciel dusz i serc, który odbierze wam wszystkie wasze kłamstwa i da wam całą swoją prawdę: „To jest Mój Syn Umiłowany!” (Mat. 3:17) Zjedzenie zakazanego owocu wprowadziło do twojej natury nasiona mszyc i zniszczenia; Śmierć, uzbrojona w żądło grzechu, uderza cię na każdym kroku twojego życia i nie ma wybawiciela; Oto Pan życia i śmierci, który mając „życie w sobie” (J 5,26), tak jak Ja, „kogo chce, żyje: To jest Mój Syn Umiłowany!” (Jana 5:21, Mat. 3:14). Unosi się nad wami ciemna moc „tego, który ma władzę nad śmiercią” (Hebrajczyków 2:14), ducha niegodziwości na wyżynach, który po zniszczeniu praojca próbuje zniszczyć was wszystkich, swoje potomstwo; Aby z nim walczyć, aby go obalić, będziesz potrzebować niecielesnej broni, której nie masz; oto Dawid, który może obalić tego dumnego Goliata: „To jest mój Syn Umiłowany!” On z całą wiernością wprowadzi w życie wszystkie Moje dobre rady dotyczące ciebie i twojego zbawienia; On naprawi wszystko, co jest nieczyste, bezbożne i śmiertelne w tobie i twojej naturze. Otworzy przed Tobą wszystkie drogi do osiągnięcia celu Twojego istnienia, do powrotu na drogę prawdy i błogości, do zjednoczenia się ze Mną. Zatem zostawiając wszelkie zamęty, wszelkie choroby i wszelką dumę, przyjmijcie całym sercem, całą swoją istotą zesłanego do Was Mojego Umiłowanego Syna: „Słuchajcie Go!” Podążaj za Nim, dokądkolwiek cię prowadzi, czyń wszystko, co ci każe; powie: kochajcie swoich wrogów, kochajcie; powie: weź krzyż, weź go; każe ukrzyżować na sobie ciało – ukrzyżować! On wie, co nakazuje, i da ci siłę do wszystkiego, co zostanie przykazane. „To jest mój umiłowany Syn: słuchajcie Go!” Co, bracia, ludzkie słowo może dodać do tego Boskiego głosu? Zamiast więc wszystkich instrukcji od siebie, z szacunkiem powtórzymy: „Słuchajcie go!” Całe nasze zbawienie leży w posłuszeństwie naszemu Zbawicielowi. Ale pewnym znakiem prawdziwego posłuszeństwa Jemu nie jest nic innego jak życie według Jego świętych przykazań. Tylko tym możemy podziękować miłości Ojca, który zesłał nam swego umiłowanego Syna, który pojawił się dla naszego zbawienia; Dzięki temu zostaniemy nagrodzeni łaską Ducha Świętego, który teraz zstępuje na naszego Pośrednika w tym celu, aby przez Niego mogła ona zostać wylana w Jego darach na nas wszystkich. Amen. Słowo tygodniowo na temat oświecenia Ten cotygodniowy dzień zawiera w sobie wiele pouczeń dla nas, ponieważ nazywa się go „Tygodniem Oświecenia”. Nazwa jest bardzo pouczająca, wynika z faktu, że święto Trzech Króli, po którym następuje obecny tydzień, nazywane było w starożytności dniem Oświecenia, czyli światłami; a nazwano tak, gdyż wieczorem katechumeni zostali oświeceni wiarą i przyjmowali chrzest, na znak którego zapalono wiele lamp. Nosząc białe szaty przez siedem dni po chrzcie, nowo ochrzczeni w tym dniu tygodnia po raz ostatni pojawili się w tych ubraniach do kościoła; i po raz ostatni doznała pocieszenia, widząc ich przyodzianych w znak czystości i niewinności, przekazany im przez Sakrament i oczekiwany od nich w moralności i życiu. Otóż, bracia, dzień Trzech Króli jest czasem chrztu tylko w odległych krajach, gdzie podczas nawracania dzikich ludów często powtarzają się nie tylko zwyczaje, ale także cuda z czasów apostolskich. Wszyscy przyjmujemy chrzest wkrótce po urodzeniu, a następnie zakładamy białe ubranie. Mimo to Tydzień Oświecenia nie powinien dla nas tracić na znaczeniu. Bez wątpienia nawet w starożytności to nie nowo ochrzczeni oświetlali minione święto, lecz święto oświecało swoim światłem tych, którzy zostali ochrzczeni, lecz święto jest zawsze takie samo. Wręcz przeciwnie, jeśli dla nowo ochrzczonych minione dni były dniami oświecenia; następnie dla nas, którzy już dawno zostaliśmy ochrzczeni i dzięki temu wzrastaliśmy w wierze i miłości, tym bardziej niech minione uroczystości będą jaśniejące. Czym, bracia, byli naprawdę dla nas? „Twoje narodzenie, Chryste, nasz Boże” – śpiewał Kościół – „rozjaśnij światło zrozumienia świata” 5 . I naprawdę cały świat rozświetla światło gwiazdy betlejemskiej; rozpędziły one straszliwą ciemność bałwochwalstwa, a imię prawdziwego Boga, nieznane wcześniej mędrcom, zostało objawione najmłodszym. Ale, bracia, czy to życiodajne światło dotknęło także nasze umysły? Czyż nie odbija się to bezowocnie w samej wyobraźni i pamięci? Czy nie blaknie w naszym sercu jak w nieczystym szkle? Widzieliśmy Mędrców, prowadzonych przez gwiazdę, przybywających z dalekiego wschodu do biednego Betlejem, aby oddać pokłon Dzieciątkowi w żłobie: czy w tej wędrówce Mędrców nauczyliśmy się drogi prawdziwej wiedzy, która w swoim właściwym marszu powinna zawsze prowadzić do Betlejem, do uwielbienia Zbawiciela świata? Czy nauczyłeś się, niczym Mędrcy, czytać wolę Bożą w zjawiskach widzialnej przyrody, słyszeć głos nieba i w tzw. zdarzeniach naturalnych? Czy nauczyłeś się iść tam, gdzie woła ten głos? Czy powinniśmy poświęcić Bogu całą naszą zdobycz mądrości i sztuki, nasze złoto, kadzidło i mirrę? A będąc godnym objawienia prawdy, nie zdradził jej Herodowi – pożądliwości i namiętności? Widzieliśmy pasterzy, na głos Anioła, przechodzących nocą do Betlejem: czy rozpoznaliśmy w nich drogę nagiej wiary, która będąc daleka od poznania, prostotą serca i czystością życia przyciąga, przyjmuje i zachowuje objawienia niebieskie? Czy nauczyliście się, jak ci pasterze, czuwać na swojej warcie, prawidłowo pełnić tytuł, w którym umieściła nas ręka Opatrzności? Ale przede wszystkim widzieliśmy Boskie Dzieciątko leżące położną w żłobie. Co od Niego otrzymujemy? Czy nasza duma i majestat upadły przed Jego żłóbkiem? Czy nasz luksus został umniejszyny przez Jego pieluszki? Czy zrozumieliśmy, że aby osiągnąć Królestwo Niebieskie, potrzebna jest dziecięca prostota, pokora i duchowe ubóstwo, jakie wskazał nam Pan już w momencie swego pojawienia się na świecie? W którym z okazji urodzin Zbawiciela odżyło mocne pragnienie, aby sam narodził się z łaski, postępował w świetle wiary, żył na ziemi, jak przystało dzieciom Bożym, aby zajaśniało „światło rozumu”: a kto na tym święcie zamienił tylko jeden pokarm na inny (jeśli trzeba to zmienić), ciche ćwiczenia postu dla hałaśliwych rozrywek świątecznych, pozostawał w dawnych ciemnościach „i nikt nie wie, co się dzieje, jak ciemność zaślepia jego oczy!” (1 Jana 2:11). Po narodzeniu Chrystusa obchodziliśmy, bracia, dzień Nowego Lata i Obrzezania Pańskiego. Czy zrozumiałeś wewnętrzne powiązanie tego pouczającego splotu uroczystości? Czy rozumiemy, że nowe lato jest dane każdemu z nas na duchowe obrzezanie, aby oczyścić się ze wszystkiego, co grzeszne i zniszczalne? I że bez tego obrzezania, bez powstrzymywania namiętności i umartwiania ciała, nie ma i nie może być nowego lata; bo stary, grzeszny człowiek z biegiem czasu starzeje się i zniedołężniaje? Czy po uświadomieniu sobie tego każdy z nas spojrzał na swoje przeszłe życie i zauważył, że w naszej wewnętrznej spirali zmierzamy w stronę zniszczenia i ścięcia głowy? I od razu zdecydowałeś się to zrobić? A drzewo wymaga przycinania co roku, a im ostrożniej jest przycinane, tym staje się silniejsze i bardziej owocne. Nie może być tak, żeby nasza dusza, tak płodna w złe myśli i suche pragnienia, nie potrzebowała obrzezania. Czy zatem każdy z nas poświęcił temu tyle uwagi, ile co roku poświęca roślinom w swoich ogrodach? Czy przyszło wam do głowy, że może nasza dusza jest tym nieszczęsnym drzewem figowym (Łk 13,5-9), które już jest skazane na wycięcie i pozostawienie w nowym roku wyłącznie dzięki łasce Niebiańskiego Wertogradara? Kto zrozumiał, po co wszedł w Nowy Rok i co powinien zrobić z czasem i ogrodem swojej duszy, aby ten pierwszy wykorzystać po chrześcijańsku, a drugi po chrześcijańsku spożyć (oczyścić), gdyż ten Nowy Rok był „dniem oświecenia”. A komu wystarczy wyrażanie i przyjmowanie jedynie bezdusznych życzeń, nie myśląc o zmianie swego charakteru i życia, o odnowie umysłu i serca, dla niego nie ma ani nowego lata, ani nowego światła; jest w starej, starej ciemności, „i nikt nie wie, kto nadchodzi, bo ciemność zaślepiła jego oczy!” Wreszcie bracia, zgodnie z głosem Kościoła, udaliśmy się nad Jordan. Jest jeszcze więcej tajemnic i światła! Czego nie widać na „otwartym niebie!” (Mateusza 3:16). Czego nie można się nauczyć od Ojca, który świadczy o Umiłowanym Synu? Duch zstępujący na tego Syna w postaci gołębicy? Sam Syn przyjmujący chrzest od niewolnika? Oto cała teologia i cała moralność, cała wiara i cała nadzieja! Głos Ojca miał nas uczyć, że nie ma dla nas innego Nauczyciela ani na ziemi, ani w niebie, poza Jego Umiłowanym Synem. Zstąpienie Ducha Świętego na Syna, aby przygotować Go do objęcia wielkiego urzędu Wstawiennika, powinno było nas nauczyć, że bez łaski tego Ducha nie można uczynić nic naprawdę dobrego i miłego Bogu. Wreszcie pokora Syna, wraz z przyjęciem chrztu przez grzeszników od niewolnika, powinna była nas przekonać, że nie ma innej drogi do raju, zagubionej przez pychę i samowolę, jak tylko pokora i posłuszeństwo. Tak miało być! Ale jak to było? Czy picie wody święconej ugasiło w którymś z nas pragnienie zmysłowych przyjemności? Czy udawszy się do rzeki w celu poświęcenia, wróciliśmy oczyszczeni choćby z jednego grzechu? Sumienie każdego człowieka, bracia, musi odpowiedzieć na te pytania. Ona tylko może i powinna powiedzieć każdemu z nas, jaki to dla niego teraz tydzień: po oświeceniu, czy po całkowitej ciemności? Mówię z całą powagą: kto bowiem w największym świetle nie stał się wcale oświecony, dlatego stał się ciemniejszy: wielkie światło, jeśli nie oświeca, to zaciemnia i oślepia. A materialna ciemność jest straszna, bracia, jeszcze straszniejsza jest duchowa ciemność! Teraz mamy wiele świateł, które najwyraźniej zastępują światło Chrystusa: jest światło umysłu i nauki, światło doświadczenia i roztropności, światło słońca i księżyca; same owady dzięki swojej pracowitości dostarczają nam światła; Najbardziej niegrzeczne zwierzęta rozświetlają naszą ciemność swoim tłuszczem. Ale co się stanie, gdy wszystkie te światła, wielkie i małe, zmysłowe i duchowe, zostaną nagle zgaszone ręką śmierci? Kto nas oświeci, gdy nasze oczy zamkną się na zawsze i wkroczymy w ciemność i cień śmierci? Co się więc stanie z tymi, w których nie ma światła Chrystusowego? „Powstańcie wszyscy, którzy śpicie” (Efez. 5:14) i powstańcie dzięki łasce Chrystusa z martwych; i wtedy i tylko wtedy Chrystus cię oświeci. Amen. Pierwsze słowo w wigilię Przemienienia Pańskiego „Przyjdźcie teraz, bądźmy lepiej przemienieni przez zmianę, rano przygotujemy się na dobroć świętej góry Bożej, niezmiennie oglądając jaśniejącą chwałę Chrystusa, jaśniejszą niż słońce i oświetloną światłem Trójcy, dlatego będziemy wielbić to zejście” 6 Zatem Kościół Święty nie chce, bracia, abyśmy byli jedynie słuchaczami Przemienienia swego umiłowanego Oblubieńca; Wręcz przeciwnie, chce, abyśmy wszyscy sami wstąpili na świętą górę i byli świadkami Boskiej wielkości naszego Zbawiciela. I naprawdę, jeśli w każdym razie konieczne jest dodanie wzroku do słuchu, to tutaj. Przemienienie Pańskie to jeden z najwspanialszych spektakli dla ducha i serca: Piotr, który chciał pozostać na Taborze na zawsze, jest tego świadkiem. Poza tym to, co dzieje się na Taborze ze Zbawicielem, przy całej swojej wielkości, nie jest nam wszystkim obce, gdyż każdy chrześcijanin, zgodnie ze słowami Apostoła, oczekuje przemiany „z chwały w chwałę” (2 Kor. 3,18). skoro nasze przemienienie musi dokonać się nie według żadnego innego modelu, ale według obrazu Przemienienia Pańskiego, to jak możemy nie chcieć ujrzeć w obliczu przemieniającego Pana obrazu naszego własnego przyszłego przemienienia? Zatem „przyjdźcie… przygotujmy się” do wejścia „na górę… świętą Boga”. "Ale jak wspiąć się na górę, która jest tak od nas odległa? Jak zobaczyć coś, czego już nie ma? Bo nawet gdybyśmy przyszli do Ziemi Obiecanej i weszli na Tabor, nie znaleźlibyśmy tam już żadnych śladów Przemienienia Pańskiego." Więc! Ale z tego powodu jest już jasne, bracia, że ​​Kościół wcale nie ma na myśli widzenia zmysłowego, gdy zaprasza nas, abyśmy oglądali chwałę Przemienienia Pańskiego. Duch człowieka może być przenoszony wszędzie i przez cały czas - aby być z tym, co dawno minęło, aby zobaczyć wiele, co jest ukryte przed oczami ciała; a taka wizja może być jeszcze ważniejsza i korzystniejsza dla naszego wewnętrznego człowieka niż widzenie oczami cielesnymi. Kościół Święty zaprasza nas teraz do podobnej duchowej wspinaczki do Taboru, abyśmy tam kontemplowali Przemienienie Pańskie! Ale taki wschód słońca i taka wizja ze swej istoty wymagają czystego i wzniosłego ducha, lekkiej i wzniosłej myśli, serca wolnego od ziemskich więzów. Którego duch dławi ciało, który jest zniewolony namiętnościami, zaciemniony pożądliwościami, przykryty pyłem marności, często nie widzi tego, co jest przed jego cielesnymi oczami, nie słyszy, co się do jego uszu mówi, zapomina o wszystkim, co go otacza, nawet o sobie. Czy jest możliwe, aby taka osoba była wywyższona duchowo na Taborze? Czy tak jest widzieć Mojżesza i Eliasza? Czy słyszysz głos Ojca świadczący o Synu? Tabor to miejsce święte, świętsze niż krzak Mojżesza i Synaj; aby się na nią wspiąć, trzeba zdjąć „buty z nóg” (Wj 3,5), zostawić wszystko na podeszwie, nie mówię grzeszne, nawet ziemskie; tu jest miejsce na jedną wiarę Piotra, jedną miłość Jana, jedną nadzieję i cierpliwość Jakuba. Ale „kto jest z tego zadowolony?” (2 Kor. 2:16). Gdzie szukać takich cnót? Kościół o tym wie, zna naszą nieczystość i ciężkość, widzi skrajną niezdolność wielu do przeniesienia się czystą myślą do Taboru i bycia w duchu wizjonerami Boskiej chwały przemieniającego Pana, dlatego z taką gorliwością radzi każdemu, aby przygotował się „w dobrym duchu” na ten wyczyn i „przemienił się przez lepszą przemianę”. Zmiana ta powinna polegać nie na zmianie ubioru i ozdób, nie na ablucjach i upiększeniach, nie tylko na odłożeniu pracy i zajęć, bo po takiej zmianie duch i serce mogą pozostać z całą dawną brzydotą, ale na zmianie uczuć, aby serce w miarę możliwości uwolniło się od przywiązania do dóbr widzialnych, przemijających i zwróciło się ku poczuciu duchowej radości i niebiańskiej błogości, ukazującej się w obliczu Zbawiciela; w zmianie myśli, tak aby umysł zajęty pojęciem spraw ziemskich, osądami o sprawach codziennych zwrócił się ku kontemplacji tajemnic wiary i nadziei objawionych na Taborze; w zmianie woli, tak że porzucając wszelkie nieczyste i bezbożne zasady, którymi się kieruje w swoich działaniach, zwracając się ku woli Bożej, postanawia podążając za głosem z góry: „Słuchajcie Go” (Mt 17, 5), we wszystkim przestrzegać Prawa i Ewangelii, a nie uprzedzeń i pożądliwości. Tylko taka zmiana jest naprawdę najlepsza; a wszystkie inne zmiany wprowadzone na święta, bez względu na to, jak prawdopodobne mogą się wydawać lub być, są najgorsze. Ten, który został przemieniony przez taką zmianę, i tylko on, może wejść na Tabor i ujrzeć chwałę Przemienienia. „Ale czy możliwe jest dokonanie w sobie tak wielkiej zmiany w tak krótkim czasie, który pozostał do rana?” Nie jest możliwe, abyśmy sami, bracia, dokonali tego cudu nie tylko w krótkim czasie, ale także przez całą wieczność. Może tego dokonać jedynie łaska Ducha Świętego. Ale jest zawsze z nami i w nas, gdy tylko zaczynamy myśleć o Bogu. Co więcej, pomoże nam, gdy zdecydujemy się całkowicie zwrócić do Boga. Dzięki niemu, za łaską Bożą, w możliwie najkrótszym czasie można „przemienić” na „najlepszą zmianę”, jakiej wymaga Kościół. Aby głęboko zakorzenić w sobie tę potrzebną nam (grzesznikom) pewność, posłuchajmy św. Chryzostoma, który także kiedyś zaprosił swoich słuchaczy do podobnej zmiany na lepsze. "Niech nikt mi nie mówi" - powiedział - "że do przyszłego spotkania zostało już niewiele czasu. Bo całe swoje życie można zmienić nie tylko w pięć dni, ale w jednej chwili. Cóż jest na przykład gorszego od zbója i mordercy? Czy nie jest to skrajne zło? Nie potrzebował jednak całych dni, ani nawet pół dnia, ale w jednej chwili wstąpił na wyżyny cnót i wszedł do raju. Dlatego możesz nagle się zmienić i stać się złotym zamiast śmiertelnym. " Ponieważ cnota i występek nie są z natury, zmiana, będąc wolna od wszelkiej konieczności, jest wygodna. „Jeśli zechcecie i Mnie posłuchacie”, mówi Bóg, „zniszczycie dobrą ziemię” (Izaj. 1:19). Widzisz, potrzebne jest jedno pragnienie: tylko pragnienie nie jest proste i jak wielu, ale aktywne! „Wiem – mówiła dalej Święta Witia – że chcesz polecieć do nieba (Och, gdyby to można było powiedzieć o nas wszystkich, którzy teraz rozmawiamy!), ale musi istnieć chęć pokazania tego w praktyce. Kupiec bowiem, chcąc się wzbogacić, nie poprzestaje na tym, że ma to pragnienie tylko w duszy, ale przygotowuje statek, zbiera marynarzy, zaprasza sternika i zaopatruje statek w inne potrzeby, pożycza złoto, płynie przez morze, płynie do obcego kraju, zostaje zdemaskowany na wiele niebezpieczeństw i innych niedogodności znanych marynarzom; tak powinno nam ukazywać pragnienie! Bo i my płyniemy nie tylko z ziemi na ziemię, ale z ziemi do nieba. Uczyńmy więc naszą myśl zdolną do pomyślnego poprowadzenia podróży, która przyniosłaby nam smutek; Przygotujmy jej uległą służbę i solidny statek, który choć nie zatonie od nieszczęść i smutków dnia codziennego, nie wzniesie się wysoko w duchu pychy, ale będzie wygodny i lekki. Jeśli będziemy mieli taki statek i takiego sternika i sługi, to popłyniemy bezpiecznie i przyciągniemy do siebie Syna Bożego, prawdziwego Sternika, który nie pozwoli, aby nasz statek zatonął, ale jeśli niezliczone wiatry wyją, On zgromi wiatry i morze, a zamiast burzy wywoła wielką ciszę. „Przygotowując się w ten sposób” – konkluduje św. Chryzostom – „przyjdź na następne spotkanie, jeśli chcesz usłyszeć i zachować w duszy coś pożytecznego” 7. Zakończmy teraz tym samym, bracia, zapraszając was na jutrzejszą rozmowę. Tymczasem – „błogosławieństwo Pana niech będzie z wami przez łaskę i miłość do ludzkości” 8 przemienionego Pana! Amen. Druga Homilia w Dzień Przemienienia Pańskiego „Chodźcie, wstąpmy na górę Pana i do domu Boga naszego, a ujrzymy chwałę Jego Przemienienia, chwałę Jednorodzonego Ojca; wraz ze światłem otrzymujemy światło, a wywyższeni duchem, będziemy śpiewać na zawsze Trójcę Współistotnego!” 9 Po wczorajszym dniu w imieniu Kościoła Świętego zaprosiłem was, bracia, abyście się wstępnie oczyścili i przygotowali na Boskie wniebowstąpienie na Świętą Górę Bożą, abyście tam mogli być świadkami Przemienienia Pańskiego, po czym niektórzy prawdopodobnie wyprzedzili nas już tym świętym czynem i myślami i duchem przebywali na świętej górze; a być może niektórzy nie tylko tam byli, ale także mieli udział w chwale Przemienienia Pańskiego, które według zapewnienia Apostoła (2 Kor. 3:18) jest wydarzeniem, które powinno zostać powtórzone w przypadku wszystkich prawdziwych naśladowców Chrystusa. Niemniej jednak wszyscy, zarówno ci, którzy byli, jak i ci, którzy nie byli, „Chodźcie, wstąpmy na górę Pańską!” Ci, którzy tam byli, nie będą zaskoczeni, że zostali zaproszeni z powrotem tam, gdzie Najwyższy z Apostołów chciał pozostać na zawsze; a ci, którzy nie byli, powinni tym bardziej spieszyć się do miejsca, gdzie naprawdę „jest dobro… być!” (Mateusza 17:4). Ale kto będzie naszym liderem w tym, jak to nazywa Kościół, „Boskim wschodzie słońca”? Przewodnikami będą trzej święci ewangeliści: Mateusz, Marek i Łukasz, którzy choć sami nie kontemplowali cielesnymi oczami chwały Przemienienia, zostali jednak nagrodzeni przez Ducha Świętego nie tylko po to, aby kontemplować tę chwałę duchowymi oczami, ale także głosić ją całemu światu w swoich pismach. Abyśmy przez słabość i brak doświadczenia nie pozostawali w tyle za tymi wielkimi przywódcami, częściej w środku tej duchowej procesji i kontemplacji konsultowaliśmy się z tymi, którzy dokonali tego wiele razy i z dużym sukcesem: mam na myśli świętych ojców, którzy pozostawili nam wiele pięknych refleksji na temat Przemienienia naszego Pana. W nadziei takich przywódców i mentorów przenieśmy się duchowo, bracia, na górę Tabor. „Ale według tych słów, jak dzień został zniszczony” (Łk 9,28) – tak zaczyna się historia Przemienienia. Nie bez ważnego powodu ewangeliści, którzy w większości nie podają szczegółowo czasu wydarzeń, w tym przypadku wszyscy na to wskazują. Musi istnieć ścisły, wewnętrzny związek pomiędzy wydarzeniem, na które wskazują, a Przemienieniem Pańskim. Co wydarzyło się w ciągu ośmiu dni? W ciągu ośmiu dni wydarzyły się dwie ważne rzeczy: jedna bardzo przyjemna i druga bardzo nieprzyjemna. Miło było, że Piotr, odpowiadając na pytanie Jezusa Chrystusa skierowane do apostołów: „Za kogo mnie uważacie!” (Mt 16,15) – pytanie postawione przy okazji różnicy zdań w powszechnych opiniach na Jego temat – odpowiedział z całą stanowczością: „Ty jesteś Chrystus, Syn Boga żywego!” (Mateusza 16:16). Bóg-Człowiek w nagrodę za tak uroczyste wyznanie swojej Boskiej godności, która nie została jeszcze jasno objawiona żadnemu z uczniów, proroczo nazwał Piotra kamieniem swego Kościoła, obiecał dać mu klucze swego królestwa i odtąd zaczął zachowywać się wśród uczniów bardziej otwarcie, jak obiecany Mesjasz; ale jednocześnie zaczął często przepowiadać swoją śmierć na krzyżu. Było to bardzo nieprzyjemne, że ten sam Piotr, usłyszawszy po raz pierwszy o krzyżu i myśląc, że tak straszny los jest całkowicie niezgodny z godnością Syna Bożego, którego wyznał, uznał za obowiązek miłości zrzucić Mu z tego powodu wyrzuty, mówiąc: „To nie powinno być dla ciebie!” (Mateusza 16:22). Te kłótnie i współczucie były tak przedwczesne, tak sprzeczne z planami mądrości Bożej dla zbawienia rodzaju ludzkiego, ale jednocześnie tak kuszące dla słabej natury ludzkiej, która zawsze odwraca się od cierpienia, że ​​Zbawiciel, aby natychmiast wykorzenić niebezpieczną myśl, zmuszony był powiedzieć Piotrowi: „Pójdź za mną, szatanie, jesteś moją pokusą!” (Mateusza 16:23). To właśnie wydarzyło się osiem dni przed Przemienieniem! Po raz pierwszy zarówno Boska godność Nauczyciela, jak i Jego przyszły krzyż zostały całkowicie jasno objawione uczniom: pierwsza została przyjęta jednomyślnie, ale druga znalazła silną sprzeczność. Biorąc pod uwagę to, co dzieje się teraz na Taborze, nietrudno, bracia, dostrzec wewnętrzny związek między tym a tamtym wydarzeniem. Piotr, wbrew opinii ludu, który czcił Jezusa jako Eliasza, czyli jednego z proroków, wyznał Go jako Syna Bożego; i oto na Taborze sam Ojciec potwierdza to samo, a Mojżesz i Eliasz pojawiają się przed Nim jako słudzy. Ale ten sam Piotr, kierując się ogólną błędną opinią współplemieńców, uważał, że Krzyż jest całkowicie niezgodny z godnością Mesjasza; i oto Mojżesz i Eliasz, pośród chwały Taboru, nie mówią o niczym innym jak tylko o Krzyżu; Niech wiedzą wszyscy, którzy byli kuszeni przez Krzyż, że jego fundament nie jest na ziemi, ale w niebie, że jest nierozerwalnie związany z chwałą Syna Bożego i jest owocem Jego własnej woli i miłości do ludzi 10. Taki jest związek Przemienienia Pańskiego z wydarzeniami, które je poprzedziły i taki jest jego wewnętrzny sens i cel! Kościół Święty wyraża to bardzo wyraźnie i dobitnie, śpiewając: „Przemieniłeś się na górze, aby ludzie, gdy zobaczą Cię ukrzyżowanego, swobodnie zrozumieli Twoje cierpienie”. 11 Prześledźmy teraz historię ewangelistów. „A po szóstym dniu Jezus napoił Piotra, Jakuba i Jana... Sam ich zaprowadził na górę wysoką” (Mt 17,1). Największy cud wymagał więcej niż jednego świadka; dlatego trzech z nich zostanie zjedzonych; od świadków wymagana była szczególna zdolność do kontemplacji duchowej; dlatego też przyjmowani są najbardziej wybrani: Piotr jest pierwszym z apostołów przez wiarę (Mt 16,16-18), Jan jest pierwszym przez miłość (Jan 21,20), Jakub jest pierwszym przez cierpliwość i koronę męczeństwa (Dz 12,2). Pozostali uczniowie prawdopodobnie nie byli jeszcze w stanie (Jana 16:12) unieść chwały Przemienienia swego Nauczyciela i Pana. Mówię: przełóż termin. Bo choć bardzo dobrze było być na Taborze; ale na głos z obłoku nawet wybrani upadną na twarz i osłupią ze strachu. Dla innych takie zjawisko może być obarczone skrajnym niebezpieczeństwem; Co więcej, dla zdrajcy promienie niebiańskiej chwały mogły być nie do zniesienia i nie można było go zostawić samego bez wzbudzania podejrzeń i skargi na zaniedbanie. Na miejsce Przemienienia wybrano „wysoką górę” (Mt 17,1) – według najstarszej legendy 12 Taborów, uwielbionych zwycięstwem Baraka (Sdz 4,14-16). Wielkie wysokości mimowolnie wznoszą ducha i odrywają mniej więcej od wszystkiego, co ziemskie; a samotna cisza, niezakłócona obecnością stworzeń, sprzyja rozmowie ze Stwórcą. Dlatego od czasów starożytnych większość Epifanii - Abrahama, Mojżesza, Eliasza - następowała na górze. Łaska została niejako stworzona w tym celu, gdyż już teraz, według zeznań podróżników, znajduje się tam najlepsze miejsce w całej Palestynie. Twórcza prawica Boga Ojca celowo ozdobiła miejsce przyszłego Przemienienia umiłowanego Syna. Sen (Łk 9,32), jaki mieli apostołowie na początku Przemienienia, wyjaśnia, że ​​wstąpili na górę w porze sprzyjającej spaniu i że niezwykły cel wniebowstąpienia nie został im wcześniej objawiony. Czy w przeciwnym razie można było pozwolić sobie na sen? Nauczyciel udawał się w góry, aby się modlić (Łk 6,12), a teraz „wychodził” – zauważa ewangelista Łukasz – „na górę, aby się modlić” (Łk 9,28). Co się wydarzy w trakcie tej i tej modlitwy – wiedział tylko sam „On”. Bez względu na to, jak łatwo było się modlić na szczycie Taboru, w ciszy wszystkiego dookoła, blisko Boskiego Nauczyciela, uczniowie nie mogli do końca dzielić się z Nim tą modlitwą, oddając władzę nad sobą na sen, co jak słusznie zauważają, z największą siłą atakuje człowieka podczas modlitwy, a potem przede wszystkim przejmuje go w posiadanie wtedy, gdy z jakiegoś powodu najbardziej potrzebuje on czuwania. Bóg-Człowiek nadal modlił się samotnie. Czy możecie sobie wyobrazić, albo jeszcze lepiej, nie można sobie wyobrazić, jak Jednorodzony Syn, Umiłowany, modlił się do Ojca w tak ważnych chwilach! Ewangeliści nie mówią nam, jaki dokładnie był temat Jego modlitwy. Ale to jest częściowo oczywiste. Tak jak dla nas nie ma nic w sprawie zbawienia, tak dla Boga-Człowieka w kwestii służenia temu zbawieniu nie było nic ważniejszego niż Krzyż (Łk 9,22-24). Czy zatem w modlitwie na Taborze można było zapomnieć o samym Krzyżu? Mojżesz i Eliasz oczywiście nie tyle zaczęli, ile kontynuowali rozpoczętą na modlitwie rozmowę między Bogiem-Człowiekiem a Ojcem, ale „wypowiedzieli Jego wynik!” (Łukasz 9:31). Ale niezależnie od tematu modlitwy Tabor Jezusa, tylko ta modlitwa była jedną z najbardziej niezwykłych nawet wśród Jego modlitw, ponieważ „kiedy się modlił, widzenie Jego oblicza było inne” (Łk 9,29): „jaśniało jak słońce, a Jego szata była biała jak światło” (Mt 17,2), „błyszczała” (Mk 9,3). To znaczy – o ile można wytłumaczyć takie zjawiska słabymi ludzkimi słowami – modlitwa tak rozbudziła i poruszyła pełnię Bóstwa ukrytego w człowieczeństwie Jezusa, że ​​napełniając swoim światłem duszę Boga-Człowieka, przeniknęła ciało i zajaśniała w oblicze; nie pasowała tutaj, zabłysła i odmieniła samo ubranie. Jeśli wy, bracia, czytaliście żywoty świętych, to bez wątpienia przypomnicie sobie teraz, że przy całej Boskości tego cudu coś podobnego wydarzyło się w życiu świętych. A czasami podczas modlitwy, z wewnętrznej rozkoszy duszy, rozpalonej miłością do Boga, zdawali się otoczeni niebiańskim światłem i przybierali uwielbiony wygląd - na przykład Arseniusz Wielki (Chetiy Menaion, 8 maja), Teodor z Edessy (9 lipca), Grzegorz z Omirite (19 grudnia). Było to tym bardziej naturalne w modlitwie Boga-Człowieka, w którym Bóstwo, jakkolwiek ukryte pod zasłoną ludzkiego ciała, przy każdej szczególnej okazji objawiało swoją obecność i „jaśniało”, zgodnie z wyrażeniem Kościoła, jak błyskawica (nabożeństwo na Przemienienie Pańskie). Chwała Taboru wymagała rygorystycznych świadków; lecz wybrani na ziemi są świadkami „obciążonych snem”! (Łukasz 9:32). Dlatego pojawili się inni, z innego świata, przyciągnięci być może mocą tej samej niezwykłej modlitwy, pośród której i z której nastąpiło samo Przemienienie. „Ukazał się im Mojżesz i Eliasz z nim rozmawiał” (Mt 17,3). Mojżesz pojawia się jako orędownik i założyciel Starego Testamentu przed Autorem i Udoskonalicielem Nowego Testamentu; Eliasz – jako najważniejszy z proroków w swojej gorliwości i działaniu przed Tym, w którym wypełniły się wszystkie proroctwa. Obydwa pojawiają się – „w chwale”, podobnej do chwały Boga-Człowieka i pozornie zapożyczonej od Niego – pokazując w ten sposób w sobie, że wszyscy Jego naśladowcy zostaną przez Niego „oświeceni”, niegdyś „jak słońce w królestwie Ojca” niebieskiego (Mt 13,43). Do tego już wcześniej w porównaniu z innymi sprawiedliwymi ludźmi, oświecenia chwałą niebios, w Eliaszu rozpoczął się niespotykany wcześniej zabranie go do nieba wraz ze swoim ciałem (2 Król. 2:11), a u Mojżesza – cudowny odblask chwały na jego twarzy z rozmowy z Bogiem (Wj 34:29-35), w wyniku czego nawet w chwili śmierci, jak zauważa święty historyk, „jego oczy nie zostały zaćmione, a wargi nie zepsute”. (Deut. 34:7). Którego wszyscy sprawiedliwi i prorocy Starego Testamentu chcieli widzieć, a nie widzieli, był nową nagrodą zarówno dla prawodawcy Synaju, jak i mieszkańca pustyni Karmelu. W Taborze w końcu spełniło się ich pragnienie: zobaczyć Boga twarzą w twarz (Wj 33,13, 1 Królów 19,13), gdyż tutaj ujrzeli Tego, który jest „blaskiem chwały i obrazem Jego hipostazy” (Hbr 1,3) i mieli zaszczyt rozmawiać z Nim twarzą w twarz. A dla Syna Człowieczego pierwsze spotkanie w chwale z największymi z Jego poprzedników i zwiastunów posłużyło bez wątpienia jako rodzaj pocieszenia w trakcie Jego cierpliwej ziemskiej kariery. Ale temat wywiadu Favorsky'ego nie był radosny! „Ukazał się w chwale i oznajmił swoje odejście, chcąc umrzeć w Jerozolimie” (Łk 9,31). Dlaczego mieszkańcy nieba mówili o rezultacie, to znaczy o dniach ostatecznych i śmierci Boga-Człowieka, a nie o niczym innym, radosnym i przyjemnym; O niektórych motywacjach takiego postępowania pisaliśmy już w naszych rozważaniach. Oznacza to, że Krzyż, jak należy założyć, był już, jeszcze przed pojawieniem się ziemskich niebiańskich, przedmiotem modlitewnej rozmowy Jezusa z Ojcem, a oni sami nie rozpoczęli, a jedynie kontynuowali słowo o krzyżu rozpoczęte już przez samego krzyżowca. Jak kontynuowałeś? Pełne szacunku zagłębienie się w przyczyny i cel cierpienia i śmierci Syna Bożego, przypomnienie starożytnych proroctw i wydarzeń je zapowiadających, szczegółowe przedstawienie okoliczności przyszłej ofiary Kalwarii. Taka rozmowa z Nauczycielem na temat Krzyża dwóch największych osobistości Starego Testamentu mogłaby przede wszystkim posłużyć w umysłach apostołów do usunięcia pokusy z Krzyża. Czy była potrzeba przeprowadzania tego wywiadu z samym Bogiem-Człowiekiem? Jeżeli tak było, to tylko On był o tym wiadomy. Kiedy dwaj świadkowie świata niebiańskiego ponownie zakończyli swoją starożytną Boską służbę na ziemi, trzej świadkowie świata ziemskiego prawie przespali swoją wielką wartę: byli obciążeni snem! Taka jest ludzka natura! Na Taborze i w Getsemane jest sobie równa: śpi, kiedy trzeba się obudzić, a wręcz przeciwnie, czasem czuwa na złość, kiedy potrzebuje odpoczynku. Wreszcie nadmiar niebiańskiego światła przedostał się do zamkniętych we śnie oczu. Przed zakończeniem rozmowy, gdy Mojżesz i Eliasz przygotowywali się już do powrotu do nieba (Łk 9,33), uczniowie obudzili się ze snu i pogrążyli się w zachwycie! Przed nimi stoi ich Nauczyciel, ale który? i z czym? – Wszystko jest pełne światła, wielkości, błogości! Nie trzeba było pytać, kim są ci, którzy z Nim rozmawiają? Gdyby świetność pojawienia się Mojżesza i Eliasza oraz ich wewnętrzny charakter, odzwierciedlony w samym ich wyglądzie, nie mówiły o nich, to serce dałoby znać, że to byli „oni” – najważniejsi z mieszkańców nieba! Zmieszani i drżący uczniowie nie wiedzieli już z zachwytu, co powiedzieć i co zrobić (Mk 9,5-6). Jak zwykle tylko usta Petera się otworzyły; ale to nie umysł z nimi rozmawiał, ale serce, zgodnie z pierwszym wrażeniem zmysłów. Widząc (Łk 9,33), że Mojżesz i Eliasz chcieli odejść, a nie chcąc tak szybko rozstać się z szczęściem Tabor, mimowolnie zawołał: „Panie, dobrze, że tu jesteśmy; jeśli chcesz, stworzymy tu trzy zadaszenia, jeden dla Ciebie, jeden dla Mojżesza i jeden dla Eliasza” (Mt 17,4). To znaczy – jak wyjaśnia te słowa św. Chryzostom – po co opuszczać tak piękne miejsce, aby udać się do Jerozolimy, pod Krzyż? „Lepiej urządzić tu dom dla wszystkich i w samotności, jak najdłużej, cieszyć się błogością”. „Nie zna tego, co mówi” (Łk 9,33), zauważa ewangelista Łukasz w związku z tym okrzykiem Piotra. W rzeczywistości zakładali, że Przemienienie i chwała Nauczyciela nie są zjawiskami przejściowymi, ale będą trwać wiecznie; że Mojżesz i Eliasz w swoich uwielbionych ciałach będą mogli pozostać, aby żyć na naszej śmiertelnej ziemi – nierealne założenia! Jaki styl życia miałby wyglądać na Taborze? W jaki sposób dokonałoby się zbawienie rodzaju ludzkiego? Jak miałyby się spełnić proroctwa? W jaki sposób sam Piotr miałby tam otrzymać klucze Królestwa? (Mateusza 16:19). Ale osoba wiedziona uczuciami, którą tym razem był syn Ionina, nie chce niczego takiego wiedzieć, a często wyraża pragnienia i udziela rad zupełnie nierealnych do realizacji: „ignorant, jak to się mówi!” Przy takiej niewiedzy, która nie raz zapanowała nad umysłem Piotra na Taborze, syn Jonin zawsze mocno wiedział i stanowczo podtrzymywał jedno – swoją miłość do Nauczyciela. „Nie szukajcie tego” – zauważa Chryzostom – „bo to nie tyle pocieszenie, co obraz, ale to, jak ciepło, jak żarliwie jest dla Chrystusa” 13. Dlaczego bowiem szczególnie dobrze jest być na Taborze? Bo dla Nauczyciela nie ma krzyża. - A mówiąc o stworzeniu trzech przedsionków, Piotr zapomina o sobie i swoich współuczniach. Jakby na dowód, że Piotr na próżno, pośród spektaklu, który nie jest dziełem rąk, troszczy się o baldachim wykonany rękami i chce wmieszać wysiłki ludzkie w dzieło Boże: „Mówię mu też: Oto obłoki światła ich jesieni” (Mt 17, 5); czyli Pan Jezus z Mojżeszem i Eliaszem, którzy właśnie z tego powodu oddzielili się teraz od uczniów i przedstawili się jako uwięzieni w obłoku, jakby w jakimś sanktuarium 14. Przyćmienie obłoku powinno było jeszcze bardziej wzmocnić w uczniach ideę bezpośredniej obecności samego Boga teraz na Taborze, gdyż „tacy”, według słów Chryzostoma, „Bóg pojawiał się na wieki”: pojawiał się w obłoku zarówno na Synaju (Wj 20:21), jak i w przybytku (Wj 40:34) i w cerkwi (1 Królów 8:10). A myśl o bezpośredniej obecności Boga napełniła moje serce nowym, potężnym dreszczem. Szczególnie „przestraszyli się”, gdy sami „weszli w obłok” (Łk 9,34), to znaczy, gdy obłok zacienił uczniów. „Bali się”, gdyż sam Bóg powiedział kiedyś do Mojżesza i innych: „Nikt nie będzie oglądał mojego oblicza i nie przeżył” (Wj 33,20); i tu tak wyraźnie objawiła się ta twarz w oświeconym obrazie Boga-Człowieka! Wiara miała teraz inspirować coś innego – uspokoić uczniów ze starotestamentowego strachu: jednak świadkowie Tabora nie weszli jeszcze w pełni w ducha Nowego Testamentu i tak jak sami nieco wcześniej, na wzór Eliasza, byli gotowi spuścić ogień na nieposłusznych (Łk 9,54), tak w Objawieniu Tabor bali się ujrzeć Boga Eliasza. Aby dopełnić uroczyste widowisko, ale także strach uczniów, „z obłoku odezwał się głos mówiący: To jest mój Syn umiłowany, słuchajcie Go!” (Marka 9:7). W ten sposób została ostatecznie ogłoszona cała godność i cała tajemnica Boskiego Oblicza Jezusa: na ziemi nie można było dać ani otrzymać większego świadectwa. Sam bowiem Mojżesz, ustawodawca Starego Testamentu, zdołał sobie zasłużyć jedynie na miano „wiernego sługi” (Hbr 3,5) w domu Bożym, a Syn Maryi nazywany jest teraz Synem Jednorodzonym, Umiłowanym. Przykazano mu, aby słuchał Jego, a nie uczonych w Piśmie, nie książąt żydowskich, którzy przyciągali do siebie biednych, aby słuchać we wszystkim, gdyż On, jak sam o sobie zapewniał, zawsze nie pełni swojej woli, lecz „Ojca, który Go posłał” (J 6,38), głosi i mówi „tylko to, co usłyszał” od Ojca (J 8,26), gdyż „On i Ojciec jedno są!” (Jana 10:30). „Słuchajcie” i dlatego nie kłóćcie się z Nim, zarówno wtedy, gdy On sam odchodzi, jak i wtedy, gdy wzywa was pod krzyż. Jakby po to, aby moc i znaczenie tego świadectwa mogły być bardziej niepodzielnie i bardziej widoczne skupione na obliczu Jedynego Świadka 15 – „gdy rozległ się głos, zastali Jezusa samego” (Łk 9,36) – bez Mojżesza i Eliasza, którzy nagle zniknęli, ustępując miejsca Jego chwale – jedynej. Nie ma nic bardziej radosnego dla uczniów niż głos, którym ich Umiłowany Nauczyciel został nazwany Umiłowanym Synem Ojca Niebieskiego. Ale tylko Syn mógł słyszeć nieustraszone, podobne głosy Ojca. „Dzieci” (Jana 13:33), jak Zbawiciel nazwał uczniów zgodnie z ich dziecięcymi uczuciami), gdy usłyszeli ten głos, „upadli na twarz i bardzo się przestraszyli” (Mateusz 17:6). Wysokość chwały Boskiego Nauczyciela wydawała im się ostatnią minutą na ziemi! „Wstańcie i nie bójcie się” – powiedział Pan, podchodząc do upadłych. Ale jeden głos był niezadowolony z powstania, chociaż to wystarczyło do porażki. Dlatego „Jezus przyszedł i dotknął ich” (Mt 17,7) – bez wątpienia dzięki temu przywracającemu dotykowi, z którego ślepi widzieli, umarli powstawali z grobów (Dan. 10,8–10. Obj. 1,17). Zachęceni głosem, uzdrowieni dotykiem, uczniowie zaczęli widzieć wszystko ze spokojem; ale Boska wizja już się zakończyła: „podniósł oczy i nikogo nie widział, tylko samego Jezusa” (Mt 17,8), jakby na widzialny znak, że czasy Prawa Mojżeszowego i surowości Eliasza już minęły, ustępując miejsca łasce i prawdzie (Jan 1,17). Pan nie powiedział nic uczniom, aby wyjaśnić swoje Przemienienie. To, co można było zobaczyć i usłyszeć, mówiło samo za siebie. Wręcz przeciwnie, podczas schodzenia z góry (co nastąpiło bezpośrednio po Przemienieniu) zabronił uczniom nawet opowiadać o tym, co się wydarzyło, aż do zmartwychwstania Syna Człowieczego. „A tym, którzy schodzili z góry, Jezus im nakazał, mówiąc: Nikomu nie pokazujcie wizji, dopóki Syn Człowieczy nie zmartwychwstanie” (Mt 17,9). Zakaz pozornie sprzeczny z głosem nieba: „To jest mój Syn umiłowany, Jego słuchajcie” (Mt 17,5), ale w rzeczywistości jest bardzo potrzebny. Pogłoska o niezwykłym uwielbieniu Jezusa na Taborze i pojawieniu się przed Nim Mojżesza i Eliasza mogła poruszyć całą Judeę i doprowadzić naród żydowski, już skłonny do buntu, do tego stopnia, że ​​odstąpił od Rzymian; a to było całkowicie niezgodne z duchem posługi Jezusa, którego królestwo nie było „z tego świata” (Jana 18:36). A dla pozostałych uczniów Jezusa, którzy nie zostali jeszcze oczyszczeni przez Krzyż i Ducha, którzy wciąż marzyli o koronach i prymacie (Mat. 20, 20–24), wiadomość o wydarzeniu w Taborze, które odbyło się bez nich, mogła być powodem skarg, rywalizacji i wzajemnych podejrzeń. Po zmartwychwstaniu, kiedy dobiegło końca ziemskie życie Boga-Człowieka, a to, co w nim najbardziej tajemnicze i niepojęte dla umysłu zostało rozwiązane przez Krzyż, gdy apostołowie przestali „pojmować swego Nauczyciela według ciała” (2 Kor. 5,16) i rozstali się z senną myślą o ziemskim królestwie Mesjasza, głos Ojca świadczącego o Synu był już dla wszystkich z łatwością słyszalny i dlatego zaczął grzmieć na trąbach Bożych. Ewangelia na wszystkie krańce wszechświata. Tak więc przez dłuższy czas na ziemi o chwalebnym wydarzeniu na Taborze wiedziało tylko trzech uczniów! Syn Człowieczy tak mało cenił ziemską chwałę! Bracia, wiemy o Nim wszystko, od najmniejszego do największego. Wiemy tyle, że tak jak kiedyś Paweł przemawiał do Galatów, chcąc wyrazić jasność ich wyobrażeń o Krzyżu Chrystusa: „wśród was został ukrzyżowany” (Gal. 3,1), tak i my możemy powiedzieć: „wśród was został przemieniony!” Wiemy nawet, że Przemienienie Pańskie jest obrazem naszego przemienienia, że ​​my wszyscy, patrząc z otwartym obliczem... na chwałę naszego Pana, musimy zostać przemienieni przez Ducha Bożego w ten sam obraz... z chwały w chwałę (2 Kor. 3:18). Co wytwarza w nas cała ta wiedza? Czy masz jakąś motywację, aby osiągnąć Przemienienie, które jest dla nas przeznaczone? Czy słuchamy Tego, którego głos z obłoku każe nam słuchać? Czy słuchamy go samego? Czy nie wybieramy sobie innych nauczycieli? Czy szukamy innych zbawicieli? Ten, kto słucha Umiłowanego Syna, jak sam mówi, zawsze w Nim chodzi (J 10,4), widzi wszystko w Jego świetle, pragnie tylko tego, co Jemu się podoba, pełni jedynie Jego wolę, ma upodobanie w Jego obietnicach i miłości – dla tego Jezus jest wszystkim: „drogą i prawdą, i życiem” (J 14,6), – „mądrością… i prawdą… i wybawieniem” (1 Kor. 1,30). Czy nasz Pan jest dla nas? A czy jesteśmy dla Niego? Nie na próżno głos grzmi z obłoku: On „sądzi nas w dniu ostatecznym” (J 12,48), jeśli nie wiemy, jak znaleźć zbawienie w Tym, który jest Zbawicielem wszystkich! A nasz zmysłowy mężczyzna widzi, że dobrze jest być z Jezusem. Gdzie jest tyle życia, światła i błogości, jak u Niego? A On sam, nasz Zbawiciel, pragnie dla nas dobra: w tym celu opuścił niebo, żył na ziemi, cierpiał i umarł, aby było nam dobrze. Wstąpił do nieba, aby „przygotować” mieszkania (J 14,2) nie dla siebie, ale dla nas, bezkrwawych pielgrzymów ziemi. Co, powiadam, rodzi w nas wiara w to wszystko? Czy przygotowujemy się z Jezusem na wieczne przemienienie? - Czy wręcz przeciwnie, nie tworzymy wiecznych cieni na ziemi? (Ps. 29:7). Ale, bracia, niezależnie od tego, jak bardzo wzniesiemy tutaj baldachimy, bez względu na to, jak bardzo przylgniemy sercem do ziemi, nie umkniemy niebiańskiej determinacji: prędzej czy później czeka nas wynik (Łk 9,31). Dobrze będzie dla nas, jeśli uda się do Jerozolimy niebieskiej, choćby po drodze musiał zostać ochrzczony chrztem ognia (Mt 3,11). A co jeśli udamy się tam, skąd one nie pochodzą, „dopóki nie zostanie oddany ostatni grosz!” (Mateusza 5:26). Ale mińmy, jeśli nie przestaniemy być chrześcijanami w jednym imieniu, nie powstaniemy ze snu grzechu. Co nas przed tym powstrzymuje? Czyż nie wszyscy tego wymagają? Jak? Mojżesz i Eliasz, Prawo i Prorocy są nad naszymi głowami, a my śpimy! Pan przemienia się w chwale Opatrzności przed nami, teraz dotykając nas nagłym miłosierdziem, teraz uderzając nas nagłymi niedostatkami, teraz prorokując do umysłu, teraz dotykając serca, gdy śpimy! Och, ta godzina, „nadeszła już godzina, abyśmy powstali z tego fatalnego snu!” (Rzym. 13:11). – „Wystarczy” nam żyć „wolą pogan, którzy chodzili” we wszystkich „nieczystościach” grzechu! (1 Piotra 4:3, 2). Amen. Trzecie słowo o Przemienieniu Pańskim. Przez błogosławieństwo owoców Prawdziwe świętowanie, bracia, jak sami możecie zobaczyć, ma między innymi tę szczególną cechę, że teraz owoce z naszych ogrodów są przynoszone do cerkwi i błogosławione. Zwyczaj pojawiania się przed Panem z pierwocinami jest tak starożytny, że pierwsze jego ślady znajdziemy w rodzinie pierwszego człowieka. W Kościele pod prawem, zgodnie z duchem Starego Testamentu, nawet surowe prawo nakazywało całemu ludowi Izraela poświęcić Bogu pierwociny wszystkich owoców ziemi, które przyniesione do cerkwi stały się następnie dziedzictwem jego kapłanów. W Nowym Testamencie nie ma takiego przykazania, ale poczucie synowskiej miłości i wdzięczności wobec Boga Dobroczyńcy, tak charakterystyczne dla dzieci Nowego Prawa Łaski, w naturalny sposób predysponuje do tego, aby nie wkraczać w korzystanie z owoców nowego lata, ale je uświęcać, przynosząc je do cerkwi Pana i wzywając nad nimi wszechuświęcającego imienia Boga; Dlatego zwyczaj przynoszenia do cerkwi nowych owoców w celu poświęcenia należy do najstarszych zwyczajów chrześcijańskich. W prawosławnej Grecji, skąd wraz z wiarą i kultem przyszły do ​​​​nas wszystkie święte zwyczaje, do tego dnia kiść winogron już dojrzała, dlatego w modlitwie prosimy o błogosławieństwo przede wszystkim za kiść, która jest szczególnie obfita w krajach wschodnich. W większości naszej Ojczyzny ten owoc nie jest dostępny ze względu na północne położenie naszego kraju, ale zamiast tego Opatrzność Boża, która dzieli się swoimi darami dla wszystkich w obfitości, pobłogosławiła nasz kraj wieloma innymi owocami, które z tego właśnie powodu są teraz przynoszone do cerkwi w celu poświęcenia zamiast kiści. Spektakl przyjemny i zarazem pouczający! Tak, bracia, i to pouczające: gdy ofiarujemy Panu owoce naszych pól i hałd, nie zapominajmy, że wszyscy powinniśmy być najbardziej owocnymi drzewami na hałdach Pana, którymi jest Kościół Boży. Nie na próżno św. Dawid porównuje pobożnego człowieka do „drzewa zasadzonego przy wypływie wód, które wyda owoc w swoim czasie” (Ps 1,3). Nie na próżno sam Zbawiciel porównuje swoich prawdziwych uczniów do kiści lub gałęzi winorośli, które czerpiąc od Niego, podobnie jak Boska winorośl, sok życia, powinny przynieść obfity owoc. W przeciwnym razie, czyli nie zniesienia właściwych owoców, każdej grzesznej duszy grozi wyrwanie się ze spirali i wrzucenie do ognia, tak jak to się dzieje z heligraduatorami z jałowymi drzewami. Tak z pewnością musi być, bo jeśli ziemskiemu ogrodnikowi jest wyjątkowo nieprzyjemnie, gdy jego wieloletnia praca na drzewie nie przynosi mu owocu, na jaki zasługuje; stokroć bardziej przygnębiające jest dla Niebiańskiego Mistrza, gdy dusza ludzka, która kosztowała Go tyle trosk, pozostaje jałowa. Bo co ziemscy heli-równiarze robią dla swoich heli-gradów? Polegają na nich jedynie w kwestii swojej własności i poświęcają swoje troski, ale Niebiański Heli-Równiarz oddał swoją duszę za heli-absolwenta. Jakże zatem cenne powinno być dla Niego każde drzewo – każda wierząca dusza! Jak przyjemne są owoce ogrodu i jak gorzka jest jałowość złych drzew! Jaki owoc teraz przyniesiemy Panu, bracia, ze stosu naszych dusz i serc? Tym owocem jest nasza duchowa Transformacja. Nie myślcie, że używam tego wyrażenia tylko po to, aby dostosować je do współczesności: nie, wymaga tego sama sprawa. Rozwiń księgi Pisma Świętego – a zobaczysz, że upadek rodzaju ludzkiego polegał na niczym innym, jak na tym, że przez grzech utracił on obraz Boga, który w czasie jego niewinności zdobił go i był źródłem wszelkich innych doskonałości; Zobaczycie także, że nasze zbawienie, dokonane mocą zasług Chrystusa i łaską Ducha Świętego, nie polega na niczym innym jak na przywróceniu w nas pierwotnego obrazu Boga, czyli inaczej mówiąc, na naszej przemianie z dzieci grzechu, przekleństwa i gniewu w dzieci świętości, miłości i błogosławieństwa. Takie Przemienienie jest głównym przedmiotem wiary, naszego działania, naszego życia; i z tego właśnie powodu powinien być pierwszym i ostatnim owocem naszego niebiańskiego Vertogradara, który nabył nas swoją krwią. Patrząc teraz z bojaźnią na oblicze Pana, jaśniejącego nad Taborem jak słońce, pomyślmy, bracia, że ​​czeka nas podobna chwała: „bo sprawiedliwi, mówi się, będą świecić jak słońce” (Mt 13,43) w Królestwie Ojca Niebieskiego; i po zastanowieniu zwróćmy uwagę na nasze serce i nasze życie, aby zobaczyć, czy zawierają one przynajmniej początki tej czystości i tej doskonałości, które są wymagane dla tego chwalebnego Przemienienia. Ci, którzy odnajdują w sobie pewną gwarancję przyszłej szczęśliwości, niech się śpieszą z ofiarowaniem jej jako daru swemu Panu i Zbawicielowi, jako owoc nie tyle ich własnych wysiłków, ile Jego wszechpotężnej łaski. A ci, którzy przenikając oblicze ich istnienia, uznają obraz swojej duszy za ciemny i brzydki, niech nie wahają się oświecić światłem z oblicza przemienionego Pana. Amen. Pierwsze słowo w dniu obrazu nie zrobionego rękami Święta chrześcijańskie są takie, że każde z nich zawiera w sobie lekcję; lecz w niektórych celebracjach nauka ta kryje się w głębi celebrowanego wydarzenia, podczas gdy w innych leży, że tak powiem, na jej powierzchni. Tym samym prawdziwe święto ku czci Obrazu Nie Rękami uczy wielu i ważnych rzeczy już sama nazwa. Wiadomo, dlaczego tak się nazywa: gdyż Pan Jezus raczył w cudowny sposób odcisnąć swój wizerunek na podszewce dla Abgara, właściciela Edessy, natomiast malarz wysłany z Abgaru, aby usunąć ten obraz, nie mógł tego zrobić swoją sztuką. Samo wydarzenie ma charakter prywatny i dotyczy wyłącznie Avgara i jego artysty; ale prawda w niej wyrażona jest ważna i pouczająca dla każdego. Czy rzeczywiście sam Abgar musi mieć obraz Chrystusa? Jest to konieczne dla każdego. Ponieważ przez grzech utraciliśmy w osobie naszych przodków obraz Boga, pierwszym i ostatnim obowiązkiem każdego człowieka, który chce osiągnąć cel swojej egzystencji, jest przywrócenie w sobie tego utraconego obrazu. Kto zwróci nam ten cenny obraz? Kto jest w stanie odcisnąć to na naszej duszy i całej naszej istocie? Nikt poza samym Bogiem, Jego Jednorodzonym Synem i WszechŚwiętym Duchem. Prawdziwy obraz Boga, zarówno dostarczony w niewinnym człowieku, jak i przywrócony w upadłym człowieku, zawsze był i nie jest dziełem rąk. Wątpić w to mogą jedynie ci, którzy nigdy szczerze nie podjęli się wielkiego dzieła przywrócenia w sobie obrazu Boga, a w ocenie tej kierują się nie doświadczeniem, ale własnymi myślami i wyobraźnią. W tym zwodniczym lustrze z pewnością może wydawać się możliwe, aby człowiek całkowicie się poprawił i dzięki własnym wysiłkom osiągnął podobieństwo do Boga: w przeciwnym razie – zastanawia się umysł – co będzie oznaczać ludzka wolność? Skąd naturalne pragnienie doskonałości? Dlaczego istnieje prawo, które wymaga od człowieka czystości i podobieństwa do Boga? Wszystko to są piękne myśli na pozór, ale zacznijcie nie myśleć, ale działać, zacznijcie kształtować się na obraz Boga, nie tylko w myślach i na papierze, ale w rzeczywistości w życiu, wtedy zobaczycie, co oznacza nasza wolność - jest to teraz zdolność, aby nie wstawać i chodzić, ale pozwolić się podnieść i prowadzić; przekonasz się, jak wiele może wyniknąć z Twojego naturalnego pragnienia doskonałości. Mogą zaistnieć: dobra intencja i chwilowa determinacja w dążeniu do doskonałości, chwilowa pracowitość i wierność w posługiwaniu się środkami temu służącymi, zewnętrzna poprawa życia i pewne zaczątki naprawy tego, co wewnętrzne, ale nie sama doskonałość, ani ta czystość myśli i serca, ani ten duchowy blask, ani ta stanowczość w dobroci, których koniecznie wymaga się istota stworzona na obraz Boży i przeznaczona do wiecznej błogiej jedności z Bytem. wszystko idealne. Wtedy zrozumiesz, czemu służy prawo, stale przypominając ci o doskonałości; choć nie możesz tego osiągnąć własnymi siłami, służy temu, abyś nie znajdując w sobie środków do osiągnięcia tego celu, zwrócił się całą swoją istotą do Tego, który jako jedyny może ci dać zdolność i siłę, aby to zrobić, czyli do twojego Pana i Zbawiciela, który będąc jedynym i doskonałym obrazem hipostazy Ojca, przyszedł w tym celu na ziemię, aby odcisnąć ten obraz sobą u wszystkich, którzy w tym celu reprezentują przed Nim swoje dusze. ich, jak czyste śmieci. Aby szerzej wyjaśnić ważną prawdę, że człowiek, utraciwszy obraz Boga przez grzech, nie może go w sobie przywrócić, czyli całkowicie oczyścić i skorygować swoje serce i naturę, posłużymy się w tym celu prostym porównaniem zaczerpniętym z obecnej uroczystości. Co się dzieje, aby ponownie odcisnąć na czymś obraz, który został wymazany lub uszkodzony? Należy po pierwsze zmiękczyć substancję, na której chcą odcisnąć piętno; po drugie, konieczna jest wierna i trwała pieczęć z wizerunkiem; i wreszcie uszczelkę tę należy w znany sposób nałożyć na przygotowaną substancję. A teraz spójrz, czy człowiek jest w stanie swoją wolą przeniknąć w głąb swojej natury, oczyścić wszystkie swoje siły i zdolności ze wszystkiego, co obce i nieczyste, zmiękczyć je i doprowadzić do takiego stopnia doskonałości, aby mógł przyjąć i zachować w sobie najświętsze rysy obrazu Boga? Jest rzeczą oczywistą, że do tego zmiękczenia, do roztopienia naszej szorstkiej natury nie wystarczy ciepły, chłodny oddech naszych ust, nie wystarczy słaby ogień naszej miłości do Boga. Do tego potrzebne jest wszechmocne tchnienie Ducha Bożego, wszechprzenikający ogień miłości Jezusa - mogą one jedynie przeniknąć do podziału naszej duszy i ducha, wyrzucić z serca wszystko, co obce i bezbożne, zmiękczyć twardych, otworzyć umarłych, ożywić umarłych; krótko: aby dusza i serce były zdolne wyobrazić sobie pierwsze dobro, na obraz Stwórcy. Nawet jeśli człowiek miał w sobie tyle siły, aby przygotować swoją istotę na odciśnięcie w nim odcisku obrazu Boga, to przygotowanie to jest dopiero początkiem zadania, a nie samym zadaniem. Aby odcisnąć w sobie obraz Boga, jak zauważyliśmy, konieczna jest pieczęć z tym wizerunkiem. Ale gdzie jest ta pieczęć? Nigdzie indziej nie ma pieczęci odpowiadającej obliczu Boga, z wyjątkiem samego Syna Bożego. On i tylko On jest odciśniętym obrazem istoty Ojca. Któż może z nią działać (pieczęcią), jeśli nie on sam? Prawdą jest, że Syn Boży w swej bezgranicznej miłości do nas jest zawsze gotowy dać nam siebie, abyśmy przez Niego odcisnęli w sobie obraz Jego i naszego Ojca; ale któż może działać przez Niego bez Niego! Nie możemy zbliżyć się do Niego Samego, jeśli nie Ojciec, „posławszy Go, przyciągnie nas” (J 6,44), a zbliżywszy się, nie możemy zrobić nic więcej, jak tylko oddać się Jemu jako istocie, aby odtworzyć nas na Jego obraz. Mając to wszystko na uwadze, bracia, wykorzystajmy wszystkie nasze siły, aby jak najdokładniej oczyścić się ze wszystkiego, co grzeszne i bezbożne, abyśmy z każdym dniem postępowali w cnocie i zbliżali się duchem do naszego Stwórcy i Pana. Ale przestańmy myśleć, abyśmy sami mogli osiągnąć cel naszego istnienia; aby własnym wysiłkiem zdołali przywrócić w sobie obraz Boga: jest to dzieło wszechmocnej łaski Bożej. Prawdziwy obraz Boga nie zawsze jest tworzony rękami. Amen. Drugie słowo w dniu Wizerunku Nie Rękami i na początku nauczania akademickiego Na zakończenie Ewangelii Jana czytamy: „A jest jeszcze wiele innych rzeczy, których dokonał Jezus (Ewangelie); w tych księgach nie jest zapisana istota; «Choćby – kontynuuje ewangelista wyjaśnia zwięzłość Ewangelii – „gdyby były pisane jedna po drugiej, nie zmieściłbym się w pisanych księgach” (J 21,25). Podstawą tej uroczystości jest, bracia, jedno z tych cudownych czynów Jezusa Chrystusa, które nie są opisane w Ewangelii. Abgar, właściciel Edessy, jak głosi starożytna legenda, cierpiący na nieuleczalną chorobę, usłyszał pogłoskę, że w Judei pojawił się niezwykły Człowiek, zwany Jezusem, który jednym słowem leczył wszelkie choroby. Kierowany pragnieniem zdrowia, Abgar natychmiast wysyła jednego ze swoich sług, imieniem Ananiasz, obeznanego w sztuce malarskiej, z listem do wielkiego Cudotwórcy, zawierającym zaproszenie do przybycia do Edessy, aby zapewnić jej właścicielowi uzdrowienie i podzielić się z nim w nagrodę za to wszystkimi dobrodziejstwami królewskiego życia. W tym samym czasie Ananiasz otrzymał rozkaz usunięcia nieznanego Cudotwórcy obrazu Jego twarzy. Ananiasz z powodzeniem wypełnił jedną część swego zadania: przekazał list od swego właściciela i otrzymał w odpowiedzi list, w którym powiedziano, że Boski Cudotwórca powinien pozostać na zawsze w Judei, aż do dnia swego wniebowstąpienia, ale po tym wydarzeniu jeden z Jego apostołów zostanie wysłany do Abgara ze zbawieniem nie tylko fizycznym, ale i duchowym. Ale Ananiasz nie mógł spełnić drugiej części zadania - usunąć obrazu twarzy Jezusa: Boski obraz pozostał ponad wszelkimi wysiłkami sztuki, a artysta nie znalazł pożądanego podobieństwa w swoim obrazie z wielkim Oryginałem. Człowiek serca to wszystko widział i nie chciał, aby praca Ananiasza i pracowitość jego władcy pozostały bez nagrody. Celowo umywszy w jego obecności twarz wodą, wytarł ją dywanikiem i nagle Jego Boski wizerunek, będący najcenniejszym darem dla właściciela Edessy, został odciśnięty z całą precyzją na tym dywaniku. Po wniebowstąpieniu Zbawiciela spełniła się także obietnica dotycząca przesłania Apostoła skierowanego do Abgara. Tadeusz, jeden z siedemdziesięciu, dotarwszy do Edessy, nauczył go uzdrowienia z choroby fizycznej, a jednocześnie przyniósł wieczne zbawienie jemu i jego poddanym, udzielając im chrztu w imię Pana Jezusa. I nawet po śmierci Abgara, nieręczny obraz Zbawiciela przez długi czas stanowił dla Edessy mur nie do pokonania przed widzialnymi i niewidzialnymi wrogami, aż został zdobyty jako cenny skarb przez Romanusa, króla Grecji, i przeniesiony do Konstantynopola szesnastego dnia miesiąca sierpnia – z tej okazji rozpoczęły się obecne uroczystości. Od tego samego święta – ku czci Wizerunku Chrystusa nie uczynionego rękami – powinno się co roku rozpoczynać nasze nauczanie; i ten sam obraz został wybrany jako znak wyróżnienia dla tych, którzy w swoim wykształceniu odnieśli szczególne sukcesy w naukach duchowych! Łączenie rzeczy może być niezamierzone wśród ludzi, ale oczywiście nie bez intencji wśród Tego, który nie tylko sam stworzył wszystko w jakimś celu, ale bez celu nie pozwala innym na nic w takich przypadkach. Święto to bardzo wyraźnie pozwala nam zrozumieć, jaka jest istota i główny cel naszej edukacji: od kogo w głównej mierze zależy i w jaki sposób jest ona zdobywana. Nie bez powodu, bracia, zwykliśmy nazywać wykształconym każde nauczanie i ludzi obeznanych z oświeceniem. Co to oznacza? Czy rzeczywiście człowiek jest istotą bez obrazu? Jakie wykształcenie może być jeszcze potrzebne temu, kto jest powołany i jest obrazem Boga? Człowiek był kiedyś obrazem Boga, a nie rękami stworzonymi i dopóki nim był, nie żądał, aby „niech nikt go nie uczył” (1 Jana 2:27); albowiem sam obraz Boga nauczył go wszystkiego, prowadząc go do wszelkiej prawdy. Ale syn prochu nie zadowolił się obrazem Boga, zlekceważył Jego pouczenia, otworzył uszy na obce rady, a jednocześnie przyjął nowy, straszny obraz - obraz niszczycielskiego węża. „Otworzyły się jego oczy” (Rdz 3:7), aby zobaczyć swoją nagość, ale oko wewnętrzne było zamknięte. Człowiek zaczął rodzić innych, podobnych sobie, już nie na obraz Boży (nie mógł bowiem przekazać innym tego, co sam utracił), ale „według swego wyglądu” (Rdz 5,3), według wyglądu ziemskiego, ponurego i brzydkiego Adama. Ale na tym zło się nie skończyło: zaciemniając coraz bardziej resztki obrazu Bożego w sobie, zniekształcony człowiek doszedł do punktu, w którym zamiast upodobnić się do Stwórcy, zaczął być upodabniany do „głupiego bydła i upodabniać się do nich” (Ps. 49:13); i w końcu zaczął zmieniać chwałę niezniszczalnego Boga, swego archetypu, „na podobieństwo... zniszczalnego człowieka, nawet ptaków, czworonożnych stworzeń i pełzaczy” (Rz 1,23). Oznacza to, że nie tylko lista uległa całkowitemu zniszczeniu, ale także zaginął oryginał, z czego byłoby to możliwe, choć uszkodzonej listy nie udałoby się przywrócić (bo do tego potrzebna była ręka pierwszego artysty – Boga), przynajmniej zobaczyć, jak to było na początku. Na próżno „widzialne było to, co niewidzialne... poczęte przez stworzenia Boże... i Jego wszechobecna moc i Bóstwo” (Rzym. 1:20): „ludzie próżni… naturalnie… nie byli w stanie zrozumieć tego, co istnieje z dóbr widzialnych, ani też nie rozpoznali przebiegłości w uczynkach z ostrożnością” (Mdr 13:1). Na próżno wielu mędrców, jak Ananiasz, próbowało, czy to za pomocą widzialnego wszechświata i jego piękna, czy też wewnętrznego świata ludzkiego ducha, usunąć obraz Boskości i przedstawić go do naśladowania człowiekowi, który szukał swego oryginału; ale czy można przywrócić oryginał z uszkodzonych list? Boski obraz stale pozostawał ponad wysiłkami ludzkiej mądrości; wszystkie stworzone przez człowieka ideały Boskości zostały nieuchronnie sprowadzone do koncepcji „nieznanego Boga” (Dzieje Apostolskie 17:23). Wreszcie cały świat starożytny sam doszedł do smutnego przekonania, że ​​aby ujrzeć Boga – jego pierwowzór, trzeba za to oddać życie (Wj 33,20); a już pierwszy z mędrców głosił, że Ojca Natury trudno znaleźć, a jeśli ktoś go znalazł, to nie z każdym można o Nim rozmawiać (Platon). Oznacza to, że człowiek tak bardzo oddalił się od swojego prototypu, że widział w sobie niemożność samodzielnego zbliżenia się do niego; skazał się na wieczną brzydotę! Ale Opatrzność czekała na tę świadomość jego słabości, aby w całości objawić wielkie dzieło, które rozpoczął dawno temu, przywracania obrazu Boga w człowieku. - „Bóg mówił w tym celu o wielu cząstkach i rozmaitościach w dawnych czasach u proroków, a później przemówił do nas przez Syna... który jest odblaskiem chwały i obrazem Jego hipostazy” (Hbr 1:1-3), - „On stał się dla nas małym i przyjął postać sługi, będąc podobnym do ludzi i znalezionym na podobieństwo człowieka” (Filip. 2:7). Abyśmy rozpoznali w Nim nie tylko nasz pierwowzór, ale także drogę do przywrócenia go w sobie, która polega na pokorze i umartwieniu, „ukorzył się, stawszy się posłusznym aż do śmierci, i to śmierci krzyżowej” (Flp 2,8), i w ten sposób „dokonawszy oczyszczenia za nasze grzechy, zasiadł po prawicy tronu Majestatu na wysokościach” (Hbr 1,3). Teraz, gdy „Słowo stało się ciałem i zamieszkało w nas, i oglądaliśmy Jego chwałę, chwałę Jednorodzonego od Ojca, pełnego łaski i prawdy” (J 1,14); kiedy „ukazało się nam życie, które straciliśmy, a które było u Ojca” (1 Jana 1:2); teraz, gdy wraz z objawieniem się nam naszego Boskiego pierwowzoru zostaną nam dane wszystkie siły niezbędne „do życia i pobożności” (2 Piotra 1:3), czyli, co to samo, do upodobnienia się do Niego, nie możemy już powiedzieć: „kto nam pokaże dobre rzeczy!” (Ps. 4:7). Kto wstąpi do nieba, aby „zgromadzić Chrystusa, nasz pierwowzór” (Rzym. 10:6), aby nas naśladować? Albo kto da siłę, aby „zstąpić do piekieł” (Ps. 139,8), aby „wskrzeszać Chrystusa z martwych” (Rz. 10,7), aby odnowić w nas obraz Boga z głębin upadku? „Słowo wiary jest blisko” (Rz 10,8) – słuchajcie i uczcie się! Chryste na ziemi – wznieś się! Dano skrzydła - dąż do wiecznego Słońca! Teraz nie ma powodu, aby nasz umysł był wyczerpany bezowocnymi wysiłkami – ogarnięciem niepojętego, zgłębieniem niezgłębionego, rozmyślaniem o Bogu bez Boga, stworzeniem dla siebie, że tak powiem, naszego Stwórcy – teraz całej ludzkości i każdemu z osobna pozostaje tylko jedno – patrzeć stale na obraz Boga, który się przed nami ukazał i przenosić go cecha po cesze – poprzez refleksję i uczynki w naszą duszę, stopniowo przemieniając się – najpierw w tę samą pokorę, łagodność, miłość, a potem w tę samą chwałę, tę samą wielkość. Mówię, że jest to obowiązek całej ludzkości. Zatem, bracia, nie powinniśmy sądzić, że sami, zajmując się nauką, studiujemy i przyjmujemy edukację. Istnieje uniwersalna szkoła dla całej ludzkości – to jest świat Boży i Kościół Boży! Są lekcje, które można zrozumieć i usłyszeć we wszystkich językach – są to doświadczenia życia i łaski. Istnieją uniwersalni i nieustający mentorzy, którzy upominają każdego, kto przychodzi na świat – to jest Opatrzność Boża i Ducha Świętego! Ach, co by się stało z ludzkością, gdyby została pozostawiona wyłącznie opiece ziemskich mentorów! A wzór dla wszystkich kształcących się jest jeden: nie ma go i nie może istnieć na ziemi, gdyż tutaj sam człowiek jest ponad wszystkim; jest w niebie, w Bogu, w swoim Jednorodzonym Synu i Słowie. A ponieważ człowiek nie mógł za Nim wznieść się na tę wysokość, zstąpił na ziemię i zstępując „zostawił nam obraz, abyśmy mogli kroczyć Jego śladami” (1 Piotra 2:21). Zatem szukanie innych wzorców swojej edukacji oznacza wyraźne przeciwstawienie się bezgranicznej miłości Boga i własnej doskonałości. Przeznaczeniem człowieka jest być wychowanym, nosić obraz jedynego Boga, który będzie w nim tylko wtedy, gdy przyoblecze się w obraz Chrystusa, gdyż sam Bóg nie ma innego obrazu swojej hipostazy (Hbr 1,3), z wyjątkiem swego Jednorodzonego Syna. Jeżeli powodzenie prawdziwego ludzkiego wychowania zależy od jak największego podobieństwa wychowanków do Wzoru wszelkiej doskonałości, do wcielonej Mądrości, do Tego, w którym „mieszka cieleśnie cała pełnia Bóstwa” (Kol 2,9), to nasze wychowanie, które ma być nauczycielami wiary i moralności, podążać śladami czerwonych stóp apostołów, kontynuować wielkie dzieło wychowania i wychowania ludzkości rozpoczęte przez Jezusa Chrystusa On sam – nasza edukacja, powiadam, powinna polegać całkowicie na upodobnieniu się do naszego wielkiego pierwowzoru. Jak będziemy próbować wyobrazić sobie Chrystusa w innych, jeśli On nie jest wyobrażony w nas? Jak możemy nawoływać do podporządkowania myśli dumnego umysłu ludzkiego umysłowi Chrystusa, nie mając w sobie prostoty Ewangelii? Czy będziemy w stanie uczyć innych życia w Chrystusie, sami nie żyjąc Chrystusem? Dlatego dla nas pierwszym i ostatnim sukcesem, głównym przedmiotem wszelkich studiów i wszelkich wysiłków, nie powinno być nic innego jak upodobnienie się do Chrystusa, który powinien być dla nas wszystkim: „drogą i prawdą, i życiem” (Jan. 14:6) oraz „mądrość... i sprawiedliwość... i uświęcenie i wybawienie” (1 Kor. 1:30). Ten, któremu się to udało, osiągnął cel wychowania, ma wszystko, co powinien i jest w stanie służyć w domu Bożym, nawet jeśli nie ma zbyt wiele ziemskiej wiedzy. A komu nie uda się to wielkie przedsięwzięcie, choćby wyczerpał wszystkie skarby ziemskiej mądrości, wiedział wszystko, co jest na ziemi, stracił czas, zmarnował swój talent i jest niczym dla Królestwa Bożego (1 Kor. 13:2). Ale niech nikt nie łudzi się próżną nadzieją, jak gdyby ten sukces zależał wyłącznie od nas samych. Możemy i powinniśmy próbować dostosować się do naszego Boskiego Modelu, Pana Jezusa, ale sami nie możemy odcisnąć w sobie Jego obrazu. To kwestia Jego wszechmocy i miłości. Tak jak Jego prawdziwy obraz był w niewinnym człowieku, tak też jest w człowieku usprawiedliwionym – zawsze nie stworzonym rękami. Celem naszych wysiłków, studiów, nauki powinno być jedynie przedstawienie Mu naszych dusz jako czystej wyściółki, zdolnej przyjąć Boski obraz. A obraz ten może wytworzyć jedynie Duch Boży, który przemienia grzesznika z wroga Bożego w syna miłości na obraz Jednorodzonego. Oczyszczenie Jego ducha, duszy i ciała jest zatem naszym stałym obowiązkiem. Woda jest również potrzebna do ablucji; Zamiast tego najlepiej mogą służyć łzy skruchy i miłości. Ale czy dobrze robię, wspominając o łzach jako o konieczności niezbędnej na samym początku nowej kariery? Czy nie ostudzi to waszego zapału do nauki i nie spowoduje przygnębienia? Nie, umiłowani, nie bójcie się tych łez: są przyjemniejsze niż wszystkie ziemskie radości. „Ci, którzy sieją z takimi łzami” (Ps. 125:5), zbierają wieczną radość. „Błogosławieni są ci, którzy tak płaczą” (Mt 5,4), gdyż noszą w sobie gwarancję wiecznej pociechy. Jeśli wizerunek króla ziemi stanowi wysoką nagrodę, a ci, którzy mają zaszczyt go nosić, nie pamiętają z radością przeszłych trudów, niebezpieczeństw i ofiar, to obraz Króla Niebieskiego wyryty w duszy, cóż go nie wynagrodzi? Który ze szczęśliwców na świecie nie znudził się swoim stanem i nie chciał go zmienić na lepsze? Czy był choć jeden z tych, w których jaśniał obraz Chrystusa, który byłby skłonny zamienić swój majątek na samą koronę królewską? Zatem „walczmy cierpliwie o postawione przed nami zadanie!” (Hebr. 12:1). Niech obraz Pana Jezusa będzie zawsze przed oczami naszych umysłów, dopóki nie zostanie wyryty w naszym sercu. Oczyśćmy nasz umysł, aż stanie się „umysłem Chrystusowym” (1 Kor. 2:16); Udoskonalajmy naszą wolę, aż przyodzieje się ona w wolę Chrystusa; całym naszym życiem i całą naszą istotą przybliżajmy się coraz bardziej do naszego Zbawiciela, aż będziemy mogli powiedzieć za Pawłem: „nie żyjemy tak, jak jesteśmy, ale żyje w nas Chrystus” (Ga 2,20). To jest główny cel i zarazem nagroda za nasz i Wasz trud. Wzywamy Cię, abyś zabiegał o to już teraz i nie przestaniemy nawoływać Cię zawsze, „w czasie i nawet, jak to ujął apostoł, w ponadczasowości” (2 Tym. 4:2). Panie, spójrz z nieba i oświeć oblicze swoje na nas wszystkich, Twoje sługi, a Ty sam uczysz nas swoich usprawiedliwień! Bo cóż możemy zrobić my wszyscy, sadzący i karmiący, jeśli Ty i Twoja łaska nie ześlecie błogosławieństwa i nie powiększycie tego, co zostało zasadzone! Amen. Trzecia Homilia na Dzień Wizerunku Chrystusa nie zrobionego rękami „Pokaż mi Samago, abym mógł Cię zrozumieć” (Wj 33:13), Mojżesz przemówił kiedyś do Pana. Wszystkie poprzednie objawienia Boże były dla niego niezadowalające; i chciał zobaczyć Boga twarzą w twarz, to znaczy cieszyć się widokiem samego Boga. Jaka jest odpowiedź? „Na pewno człowiek ujrzy moje oblicze i będzie żył” (Wj 33,20). „Jestem gotowy” – odpowiedział Pan – „zaspokoić pragnienie Mojego wiernego sługi i ukazać się przed nim takim, jakim jestem, ale wasza ludzka natura nie może znieść tego Objawienia: będzie to kosztować wasze życie... „Bo nikt nie będzie oglądał Mojego oblicza”. Ustawodawca Synaju otrzymał jednak później jako pocieszenie, aby widział nie oblicze, ale tył Boga (Wj 33,23), czyli jakby jakiś obraz i cień Boskiej istoty: „a gdy to zobaczyłem, uradowałem się!” (Jana 8:56). W tym przypadku Mojżesz reprezentował, moi bracia, całą ludzkość, nas wszystkich. Zobaczyć oblicze Boga, poznać samą istotę Boskości, to pragnienie prędzej czy później musi zostać osiągnięte przez tego, kto jest stworzony na obraz Boga. Jednak będąc na ziemi, każdy z ludów znajduje się w takiej samej niemożności zaspokojenia tego pragnienia, w jakim był Mojżesz. Słabość naszej ziemskiej natury jest taka, że ​​pełne ukazanie się przed nią istoty Bożej wyczerpałoby ją swoją wielkością. „Na pewno człowiek ujrzy moje oblicze i będzie żył”. Dlatego dla samych wybrańców, podobnie jak Mojżesz, pozostaje tylko jedno pocieszenie – zasłużyć na kontemplację przynajmniej tyłu Boga, czyli ujrzenie Bytu Boskiego nie w sobie samym, w całej pełni Jego doskonałości, ale na tyle, na ile może się on odzwierciedlić w widzialnej naturze i w samej duszy ludzkiej, która jest, choć zaciemniona, obrazem Boga. W takim położeniu, a ściślej, w takim oddaleniu od wzroku Boga, cała upadła ludzkość pozostałaby na zawsze, gdyby miłość Boga, szukając i nie szukając jej, a tym bardziej gardząc tymi, którzy pragną jej oblicza, nie znalazła w otchłani Jego mądrości środka do objawienia się nie tylko przed oczami tych, którzy niczym Mojżesz zdołali strząsnąć błoto z umysłów mądrych, ale także najbardziej niegodnych. „A Słowo ciałem się stało i zamieszkało w nas, i oglądaliśmy Jego chwałę, chwałę Jednorodzonego od Ojca, pełne łaski i prawdy” (Jan 1,14). Po tym nie można już powiedzieć: „pokażcie nam Ojca” (J 14,8), jak powiedział jeden z apostołów; albowiem na to pytanie zawsze będzie taka sama odpowiedź, jaką mu zadano: «Ten, który mnie widział w postaci Ojca, i jak mówisz: pokaż nam Ojca; nie wierzysz, że Ja jestem w Ojcu, a Ojciec jest we Mnie!» (Jana 14:9–10). Rzeczywiście, w naszym Zbawicielu, jak naucza apostoł Paweł, „mieszka cała pełnia fizycznego Bóstwa” (Kol. 2:9). Zatem w Jego twarzy nawet najprostszymi oczami można było zobaczyć Boga, tak jak nie jest On nigdzie niewidoczny. Ale Bóg-Człowiek musiał przez krótki czas pozostać na ziemi wśród ludzi, a następnie musiał wznieść się do nieba i pozostać tam aż do swego ostatecznego Powtórnego Przyjścia na ziemię. Abyśmy w tym czasie nie pozostali bez pociechy w oglądaniu Jego obrazu, oto On teraz odciska swoje Boskie oblicze na ubrusie i wysyła je nie tyle do Edesa do Abgara, ile przez niego do całego rodzaju ludzkiego, aby każdy z nas mógł zobaczyć oblicze Tego, który jest blaskiem chwały i „obrazem hipostazy” Ojca (Hbr 1,3). Oto jak daleko rozciągnęło się dla nas samoobjawienie Bożej istoty! Możemy teraz powiedzieć wraz z Janem: „Oczami naszymi widzieliśmy, oczami naszymi dotknęliśmy i rękami dotknęliśmy słów żyjących; i życie objawiło się, i widzieliśmy, i świadczyliśmy... On był z Ojcem i ukazał się nam” (1 Jana 1:1-2). Ta wielka protekcjonalność wobec nas nie jest dla nas bez wielkiego celu. Jeśli Pan ukazuje nam swój obraz, to nie po to, aby zaspokoić ciekawość i dać nam, że tak powiem, przedmiot zabawiający nasze zmysły. Nie, On objawia się nam, ponieważ wszyscy jesteśmy Jego obrazem, chociaż ten obraz w nas jest przyćmiony i wymazany; ukazuje się z Jego obliczem nie stworzonym ręką, abyśmy mając przed sobą najwyższy oryginał, zyskali możliwość przywrócenia w sobie tego obrazu. Taki jest cel wszystkich niebiańskich Epifanii! Oto cel i obecny cud! Ze strony Pana uczyniono wszystko, abyśmy już nie pozostali bez przywrócenia w nas prawdziwego obrazu Boga; Pozostaje nam tylko wykorzystać wszystkie nasze wysiłki i środki. Bez tego obraz naszego Zbawiciela, który jest teraz wymazany z naszych oczu, zamiast przynieść nam korzyść, zamieni się w hańbę i wyrzuty. Rozpoznajmy, bracia, ducha i cel obchodzonego obecnie wydarzenia. Obraz nie wykonany rękami, jak powiedzieliśmy, został wysłany nie tylko do Abgara, ale do każdego z nas; posłani nie po to, abyśmy tylko ozdobili go srebrem i złotem, ale abyśmy sami ozdobili nim swoje dusze i serca; nie po to, aby pozostać na zimnej półce, ale po to, aby przejść do całej naszej istoty i przemienić ją zgodnie ze swoim wyglądem. Poprzednio powiedzieliśmy Panu: „Pokaż nam swoje oblicze, abyśmy mogli Cię zobaczyć ze zrozumieniem”. Teraz Pan nam powie: Pokaż mi swoje oblicze, abym mógł cię zobaczyć ze zrozumieniem. Czyż nie byłeś przeze mnie czczony i wywyższony na Mój obraz już od samego stworzenia ciebie? Czyż nie cieszysz się jeszcze wieloma korzyściami z tym związanymi, panując nad całą ziemią i jej mieszkańcami? Ale kiedy na ciebie patrzę, nie znajduję w tobie tego obrazu. Zamiast światła i prawdy widzę ciemność i kłamstwa; Zamiast czystości i prawdy znajduję pożądanie i oszustwo; zamiast miłości i pokoju pojawia się przede Mną nienawiść, złość i wrogość; Zamiast życia i nieśmiertelności znajduję trumnę i rozkład. Nie stworzyłem cię takim: to nie jest Mój obraz! Oto cechy Mojego i Twojego wroga! A kto jest winien tej katastrofy i Twojego upokorzenia? Ty sam poddałeś się ojcu kłamstwa i zamiast Mojej woli chciałeś stworzyć jego pożądliwość; odwróciłeś oblicze i serce od Boga żywego i poszedłeś za bożkami umarłych; wy, popełniając ustawicznie grzech i zranieni jego śmiertelnym użądleniem, popadliście w śmierć i zepsucie. Za to wszystko mógłbym cię na zawsze porzucić jako niegodnego i złożyć cię na ofiarę dla twoich własnych namiętności; Tego domagała się sama prawda i świętość Mojej istoty. Ale przykro mi z powodu Mojego obrazu: Moja miłość nie mogła znieść waszego zniszczenia. Aby dać wam możliwość „wyobrazenia sobie przez pierwszą dobroć”, oto przed wami Mój Syn, obraz Mojej hipostazy, ten sam, do którego mówiłem: „Uczyńmy człowieka na Nasz obraz!” (Rdz 1:26). Patrząc na Niego, każdy może dowiedzieć się, kim był i kim powinien być. Podążając za Jego przykładem i poleceniami, każdy znajdzie wszelkie środki, aby przywrócić dawne podobieństwo do Boga. Pokaż Mi teraz swoją twarz, „abym mógł widzieć Cię racjonalnie” i widzieć Cię takim, jakim powinieneś być: okazuj prawdę w swoim umyśle, świętość w swojej woli, czystość w swoim sercu, prawdę i wierność we wszystkich swoich czynach. Tylko wtedy ujrzę w was Moje prawdziwe dzieci, istoty rozumne, a nie jak nieme, spadkobierców Mojego wiecznego Królestwa, a nie sługi Mojego wroga. Zobaczę i będę się radował. Nie ma bowiem dla Mnie większej radości na waszej ziemi, jak widzieć was podobnych do Mnie. Amen. Słowo na dzień święta ku czci ikony Wszechmiłosiernego Zbawiciela „I stanie się, gdy wasi synowie powiedzą wam: Co to za służba, i zawołacie do nich: Ofiarę paschalną złożono Panu, który okrył domy synów Izraela w Egipcie, gdy Egipcjanie uderzyli, ale domy nasze wybawili” (Wj 12:26–27). Przynoszę wam te słowa z daleka, ale przynoszę je dlatego, że są bardzo bliskie teraźniejszości i miejscu. Zostały wypowiedziane przez Mojżesza i jak widać zawierają przykazanie dotyczące Święta Wielkanocnego. Ustanawiając je na pamiątkę cudownego wyzwolenia pierworodnego Izraela w Egipcie od śmiercionośnego Anioła, który uderzył pierworodnego w Egipcie, Mojżesz przewidział, że dla nowych, przyszłych pokoleń szczegóły dawno minionego dobrego uczynku Boga staną się mniej znane, a same rytuały święta nie będą tak zrozumiałe. Dlatego w powyższych słowach nakazuje, aby podczas Święta Wielkanocnego, obchodzonego w domach, każdy ojciec rodziny powinien stać się jego tłumaczem i, by tak rzec, kaznodzieją dla swojego domu, aby w ten sposób każdy, od dużego do małego, wiedział dokładnie, dlaczego, dla kogo i dlaczego świętuje. „I stanie się, gdy wasi synowie powiedzą wam: Cóż to za służba, i powiecie im: Ta ofiara paschalna jest dla Pana, który okrył domy synów Izraela w Egipcie, gdy Egipcjanie uderzyli, ale domy nasze wybawił” (Wj 12:26-27). Bez względu na to, jak wielka jest odległość miejsc i czasów, nasze obecne święto najwyraźniej przypomina starożytne święto izraelskie. Bo dzisiaj także świętujemy na pamiątkę wyzwolenia niegdyś miasta i naszego kraju od śmiercionośnego Anioła, który je uderzył. Czas, jaki upłynął od tego czasu, może łatwo sprawić, że nowe pokolenia zapomną nie tylko o szczegółach, ale także o samej istocie dobroci Bożej okazanej naszym przodkom. ponieważ wszystkim potomkom bardzo potrzebna jest pilna pamięć o tym, uznaliśmy także za swój obowiązek powtórzyć wam przykazanie Mojżesza z prośbą o jak najpilniejsze jego wypełnienie. Zatem, ojcowie i matki, jeśli podczas tego święta wasze dzieci pytają, co oznacza ta służba? Postaraj się im powiedzieć, że jest to ofiara dziękczynna dla Pana za to, że kiedyś okrył swoim miłosierdziem nasze miasto i nasz kraj przed śmiertelną zarazą, która w nich szalała. A nawet gdyby nie było takiego pytania ze strony dzieci, to one same rozpoczęłyby rozmowę na ten temat i zapytały: czy wiedzą, dlaczego całe nasze miasto tak radośnie świętuje teraz? Jakże byłoby miło, gdyby przeznaczanie posiłku w ciągu dnia na taką rozmowę stało się w ogóle stałym zwyczajem rodzinnym! Tym samym posiłek ten nabrałby charakteru sakralnego; błogosławieństwa Boże nie poszły w zapomnienie, a żyjąc w pamięci nowych pokoleń, usposobiły je do przyjęcia nowych błogosławieństw Bożych; same uroczystości z okazji tych błogosławieństw przestałyby przypominać uroczystości na nagrobkach, które utraciwszy znajdujący się na nich napis, nie mogą wskazać, nad kim zostały wzniesione. A żeby ułatwić wam wszystkim święte dzieło, które wam proponuję, a poprzez ożywienie pamięci o dobrym uczynku Boga, wzmocnić w każdym z osobna poczucie wdzięczności i duchowej radości dnia dzisiejszego, zbierzemy z kroniki historie o samym wydarzeniu i zwrócimy na nie uwagę. Prawie dwa wieki wcześniej, za panowania najpobożniejszego cara Aleksieja Michajłowicza, naszą Ojczyznę nawiedziła jedna z tych straszliwych plag, które sprawiedliwe niebo w swoim gniewie zsyła czasami na ziemię, aby obudzić całe kraje i narody ze snu grzechu. Pojawił się wrzód. Jak wszystkie tego typu plagi, przyszedł ze wschodu i poruszał się powoli; lecz tam, gdzie przechodziła, przez długi czas nie było nikogo, kto mógłby umrzeć. Nasze miasto, chronione przez swoje oddalenie, było jedną z ostatnich ofiar, ale zaraza pokazała nad nim, że nie robi to dla niego różnicy: pierwsza czy ostatnia ofiara. Żadna ilość siły ani wieku nie jest chroniona; żadne środki ostrożności nie pomogły; żadna sztuka nie mogła mnie ocalić. Do śmiertelności dochodziła straszliwa nagłość: niezależnie od tego, czy ktoś szedł, stał czy siedział, nagle upadał i umierał w agonii. Strach przed śmiercią ostatecznie zerwał wszystkie najsilniejsze i najczulsze więzi, stłumił wszelkie inne uczucia: dzieci uciekły od ojca, matka porzuciła zakażone dziecko; domy i ulice (ulice, place) zapełniały się niepochowanymi zmarłymi. W tak strasznej sytuacji minęło czterdzieści dni. Nagle, jak błyskawica z chmury, przez miasto przemknęła jasna myśl: wznieść pewnego dnia cerkiew Bogu Zbawicielowi, aby odeprzeć zarazę. Kroniki nie mówią, w czyim umyśle i sercu zrodziła się ta święta myśl, ale same konsekwencje pokazały, że przyszła ona z góry. Wszyscy chwytali się tego pomysłu, jak tonący ludzie trzymający się liny wiszącej na brzegu. Święty wyczyn został natychmiast zrozumiany we wszystkich szczegółach; środki i przeszkody są ważone; mianowano pracowników i kierowników pracy; dzień ten został wybrany na dokonanie wielkiego czynu. I tak wraz z nadejściem nocy otwiera się wzruszający widok! Zamiast poddać się senowi i spokojowi, całe miasto jest w ruchu; wszystko, co wciąż żyje, zmierza do jednego miejsca. Niektórzy spieszą się do pracy, inni przynajmniej być świadkami porodu; silniejsi dźwigają na swoich barkach to, co powinno stanowić siłę budowli i stanowić fundament; do jego dekoracji potrzeba najsłabszych i najmłodszych; wszyscy – wielcy i mali – mają w swoich rękach znak gorliwości dla Boga Zbawiciela. I tak całe miasto, przy zapaleniu lamp, zgromadziło się w miejscu, w którym teraz stoimy. Wszystko jest gotowe; oczekuje się jedynie nadejścia świętej minuty... Wreszcie wybija północ i jednocześnie słychać pierwszy dźwięk tych budynków. Budynek rośnie tak szybko, jakby wychodził z ziemi gotowy; Pierwsze promienie wschodzącego słońca oświetlają już cerkiew Boga Zbawiciela, a przed ostatnimi promieniami zachodzącego słońca złożono już w niej bezkrwawą ofiarę za zbawienie żywych i odpoczynek umarłych. Taki wyczyn wiary i miłości nie mógł pozostać bez działania i odpowiedzi z nieba. Straszliwy wrzód z tego samego dnia stracił swoją siłę i wkrótce zniknął całkowicie, pozostawiając tylko jedno wspomnienie - gniew i miłosierdzie Boże! Nie dajmy, kochani, osłabiać i znikać z tej świętej pamięci! Niech synowie waszych synów nigdy nie przestają wiedzieć, że prawica Boga była kiedyś wyraźnie wyciągnięta nad tym miastem, grożąc i miłosierna, karząc i zbawiając, i niech nauczą się chodzić w bojaźni Bożej, śladami swoich pobożnych przodków. Ach, gdyby pamięć o starożytnej niebiańskiej egzekucji została zachowana, uchroniłaby nas od dalszego zepsucia moralności i nie podlegalibyśmy nowej niebiańskiej pladze, która w ostatnich czasach przeszła przez nasz kraj ze starożytnymi zniszczeniami i okropnościami. Dlaczego bowiem Pan zsyła plagi? Czy naprawdę chodzi tylko o zabijanie i eksterminację? Nie, są wysyłani, aby obudzić, napomnieć i ocalić przez strach tych, którzy nie zwracają uwagi na ciche głosy. Dlaczego nawiedziła nas ostatnia straszna zaraza? Bez wątpienia dlatego, że zapomnieliśmy o naszych wcześniejszych karach i wyobrażaliśmy sobie, że możemy żyć i grzeszyć bezkarnie. Skorzystajmy z samej naszej kary i mając żywą pamięć o tym, co się wydarzyło, uchronimy się przed tym, co w przypadku naszej duchowej niewrażliwości może się powtórzyć. Tymczasem troszcząc się o zachowanie życia tymczasowego przed wszelkiego rodzaju wrzodami fizycznymi, nie zapominajmy, że istnieją straszne wrzody duchowe, z powodu których giną tysiące dusz i serc. Wydaje się, że tego rodzaju wrzody nadchodzą z przeciwnego kierunku – z zachodu. Jeden z nich szczególnie szerzy się w naszych czasach i kradnie wiele dzieci z Kościoła Bożego. Czy wiesz, co to jest? Osoba nią dotknięta pozostaje pozornie ta sama, ale traci wiarę i sumienie, przestaje być wrażliwa na Słowo Boże i Sakramenty, porzuca nadzieję na życie wieczne i samowolnie umieszcza się wśród ginących stworzeń. Ach, strzeżcie, bracia, dusz i serc waszych przed tą straszliwą zarazą; strzeż, „z całą starannością” (Przyp. 4:23) strzeż od niej swoje dzieci i domowników; a kiedy przyjdziecie z modlitwą do tej ikony Boga Zbawiciela, przede wszystkim módlcie się i proście, aby okrył wasze domy swoją łaską od tej dławiącej choroby. Amen. Antyfona 3, rozdział 2. Czytanie 12 Ewangelii w Wielki Czwartek wieczorem Troparion Wielkiego Błogosławieństwa Wód Litania do Wielkiego Błogosławieństwa Wody Troparion Narodzenia Chrystusa W przeddzień Przemienienia Pańskiego, werset, na wieki. 3 Jan Chryzostom. Rozprawa 2 na temat Ewangelii Jana Błogosławieństwo podczas Liturgii Ludu przed rozesłaniem Jan Chryzostom. Rozprawa o Ewangelii Mateusza 56 Kontakion Przemienienia Pańskiego Święty Cyryl Jerozolimski. Katechizm 12 Rozmowa 56; na Ewangelii Mateusza Panie. w słowie o Przemienieniu Pańskim Jan Chryzostom, rozmowa na temat Ewangelii Mateusza Może zainteresuje Cię: