Часть 1
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Η πρώτη λέξη για την ημέρα της Γεννήσεως του Χριστού και η ανάμνηση της απελευθέρωσης της Εκκλησίας και του ρωσικού κράτους από την εισβολή των Γαλατών και μαζί τους είκοσι γλώσσες
Ολόκληρο το σύμπαν θριαμβεύει τώρα ένδοξα προς τιμή και δόξα της εμφάνισης στη σάρκα του Θεού Λόγου, ο οποίος ήρθε να σώσει το πεσμένο ανθρώπινο γένος από την αμαρτία και τον αιώνιο θάνατο. και η Ορθόδοξη Πατρίδα μας, σαν ανταμοιβή για την πίστη της στον Θεό των Πατέρων, μνημονεύει με ευγνωμοσύνη τη θαυματουργή απελευθέρωσή της, σε τριάντα (τριάντα) πέντε χρόνια, από τη σφοδρή και δύσκολη εισβολή των Γαλατών (γαλλικών) και μαζί τους είκοσι γλώσσες (είκοσι έθνη). Δεν είναι περίεργο αν το μυστήριο της σωτηρίας όλου του κόσμου μέσω της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, λόγω του απαράμιλλου μεγαλείου και βάθους του, προσελκύει σήμερα την ευλαβική προσοχή τόσο εκείνων που κηρύττουν όσο και εκείνων που ακούν. αλλά το μυστικό της σωτηρίας της Πατρίδας μας από την ανήκουστη εισβολή εχθρικών φυλών αξίζει να θυμόμαστε, τουλάχιστον από καιρό σε καιρό, από αυτόν τον ιερό τόπο και να τον μετατρέπουμε σε αντικείμενο διδασκαλίας για ολόκληρο τον λαό. Πώς να μετατρέψετε;
Όχι με μομφές και μεγαλειώδη εξύψωση του εαυτού τους για εκείνους που, χωρίς να ξέρουν τι έκαναν, μας έφεραν φωτιά και θάνατο (τιμωρήθηκαν επαρκώς από την τρομερή μοίρα τους, στην οποία προφανώς αντανακλούσε η ουράνια οργή). όχι με μομφές, αλλά με την αντίληψη ενός διδακτικού μαθήματος από εκείνα τα γεγονότα στα οποία μια από τις μεγαλύτερες κρίσεις του Θεού αποκαλύφθηκε σε πλήρη ισχύ πάνω σε βασίλεια και έθνη. Και πότε η ανάμνηση αυτού του τρομερού μαθήματος είναι πιο απαραίτητη από τις σκοτεινές μας μέρες, όταν οι ίδιοι Γαλάτες και μαζί τους δύο ντουζίνες γλώσσες, έχοντας ξεχάσει την προηγούμενη φρενίτιδα και την οργή του Θεού που τους έπιασε γι' αυτό, η δύναμή τους ήταν ξανά ανήσυχη, ενώ εναντίον τους (στο πρόσωπο του κατακτητή) υπήρχε η οργή του Θεού, αλλά με μαλακό και μαλακό όπλο. με μετάνοια, ταπείνωση, διόρθωση του τρόπου σκέψης και των συναισθημάτων κάποιου, που, δυστυχώς, είχαν από καιρό αιχμαλωτιστεί από τους Γαλάτες... Μετά από αυτό, κάθε εξέγερση ενάντια στον παγκόσμιο εχθρό του ετοίμαζε μόνο μια νέα νίκη. Είχαν περάσει λιγότερο από δέκα χρόνια πριν σχεδόν όλα τα βασίλεια και οι λαοί του μέρους μας του κόσμου σχηματίσουν μια τεράστια αλυσίδα νέας κυριαρχίας στο Gali.
Τι θα γινόταν με το σύμπαν εάν τα βασίλεια και οι λαοί αφέθηκαν πραγματικά στο έλεος του γιου της μοίρας, όπως εκείνοι που, στο σκοτάδι του μυαλού και της καρδιάς τους, δεν ήθελαν να δουν στα γεγονότα της σοφής δεξιάς τον υπέρτατο Κυβερνήτη των ανθρώπινων πεπρωμένων αρέσκονταν να αποκαλούν τον περήφανο ηγεμόνα των Γαλατών; Έχοντας κατά νου πώς ενήργησε, ειδικά στο τέλος της βασιλείας του, όχι μόνο με τους λαούς, αλλά και με τους ηγεμόνες τους, δεν μπορούμε παρά να πούμε με τα λόγια του αρχαίου μάντη των πεπρωμένων των ανθρώπων: «Αν ο Κύριος των δυνάμεων δεν μας είχε αφήσει τους σπόρους, όπως θα ήταν τα Σόδομα, και όπως θα ήταν τα Γόμορρα» (Ησ. 1:9).
Αλλά πάντα ελεήμων μέσα στην οργή Του, ο Κύριος άφησε αυτόν τον πολύτιμο σπόρο στις χαμένες φυλές και γλώσσες...
Ενώ η δύστυχη Δύση, πρώτα στο πρόσωπο των Γαλατών και στη συνέχεια στο πρόσωπο των άλλων λαών, ταράχτηκε από το πνεύμα της απιστίας, της βίας και της πίκρας της καρδιάς, στα βορειοανατολικά του κόσμου μας, κάτω από τη σκιά των βωμών και του θρόνου, ένας λαός ζούσε ειρηνικά από αμνημονεύτων χρόνων που διακρίνονταν από τις ίδιες τις αρετές που διέκριναν οι Γαλάτες. Όταν κορόιδευαν τρελά κάθε τι ιερό, αυτός ο λαός εγκατέλειψε πρώτα και πάνω απ' όλα την αγία πίστη των πατέρων του. Όταν οι βίαιοι Γαλάτες δεν ήθελαν να δουν ούτε μια σκιά της πρώην νόμιμης δύναμης πάνω τους, αναγνώρισε με ευλάβεια στο πρόσωπο των χρισμένων του την ιερή εικόνα του Βασιλιά των Ουρανών στη γη. όταν απέρριψαν περιφρονητικά όλα όσα είχαν συμβεί πριν, αυτός ο λαός θεωρούσε πολύτιμη τα ήθη και τις παραδόσεις των πατέρων του ως πολύτιμη κληρονομιά.
Πιθανώς, όχι μόνο οι Γαλάτες, αλλά και άλλες φυλές, τυφλωμένες από το διαφθοροποιητικό τους πνεύμα, έβλεπαν αυτόν τον μόνο λαό σαν καλυμμένο στο σκοτάδι της άγνοιας, και εν τω μεταξύ, σε αυτό το ιερό σκοτάδι, που μόνο γι' αυτούς, όπως ο υπέροχος πυλώνας του Ισραήλ για τους Αιγυπτίους, ήταν σκοτεινός, περιείχε αυτό το θαυμάσιο φως από ψηλά, που θα οδηγούσε τον στρατηγό της θάλασσας μαζί με τον Θεό. στη γη (άλλη ακτή) αποκατάσταση της ύπαρξης (καλύτερη ύπαρξη) του εμφύλιου.
Θα μπορούσε ένας τέτοιος λαός να μείνει μόνος από έναν παγκόσμιο κατακτητή; Χωρίς την πλήρη ταπείνωση αυτού του λαού, η κυριαρχία του έναντι των άλλων λαών δεν θα μπορούσε να διασφαλιστεί για μια μέρα. Και έτσι, η μοίρα μας αποφασίζεται στο μυαλό ενός περήφανου εχθρού! Η σκέψη μουδιάζει στη φαντασία εκείνων των εξαιρετικών μέσων που συγκέντρωσε και επινόησε για να πετύχει τη νίκη εναντίον μας και τον θρίαμβο του τέλειου. Τι δύναμη και δύναμη θα μπορούσε να προσφέρει για αυτό, εφεύροντας νοημοσύνη και εμπειρία - όλα αυτά ήταν στα χέρια του εχθρού μας. υπήρχε και δεν μπορούσε να υπάρχει ένα πράγμα: η δικαιοσύνη του σκοπού κάποιου και οι ευλογίες από πάνω!..
Να απεικονίσω μπροστά σας, αδέρφια μου, την ίδια την οικιακή μάχη, πριν από την οποία όλες οι μάχες που έγιναν από εκείνη τη μάχη δεν είναι τίποτα άλλο από το θαμπό βουητό ενός μακρινού, διερχόμενου σύννεφου; Σε όσους έζησαν εκείνη την εποχή, κάθε εικόνα θα φαίνεται μικρή και αδύναμη. και σε όσους ήρθαν στον κόσμο μετά, θα φαίνεται διευρυμένο. Αρκεί να πούμε ότι πολλοί, και όχι οι ευκολόπιστοι, σκέφτηκαν τότε να δουν την αρχή εκείνων των παγκόσμιων θλίψεων και καταστροφών, που, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής, προηγούνται του τέλους του κόσμου. Έπρεπε να χυθούν ολόκληρα ποτάμια αίματος, εκατοντάδες χωριά και πόλεις έπρεπε να ερημωθούν και η ίδια η πρωτεύουσά μας έπρεπε να καταστραφεί. ήταν απαραίτητο να εξαντλήσουμε όλα τα μέσα και τις προσπάθειες από μέρους μας. Ήταν απαραίτητο ο καθένας να χάσει σχεδόν κάθε γήινη ελπίδα πριν μπορέσει κανείς να πει με σιγουριά: "Ο εχθρός ανατράπηκε και η Ρωσία σώθηκε!"
Θέλετε να μάθετε τι θα μπορούσε να κάνει η αγαπημένη μας Πατρίδα σε αυτόν τον πρωτόγνωρο αγώνα για ζωή και θάνατο; Έγινε δυνατή με τη ζωντανή πίστη στον Θεό των πατέρων της, η οποία εμψύχωσε τους πάντες, από μικρούς έως μεγάλους, και ανάγκασε τους πάντες, όπως οι αρχαίοι Νινευίτες, να φέρουν ειλικρινή μετάνοια ενώπιόν Του για τις αμαρτίες τους. Κατέστη δυνατό χάρη στην ακλόνητη πίστη στον ευλογημένο βασιλιά του, ο οποίος ο ίδιος, στο άκουσμα όλων, καλώντας τον Κύριο των δυνάμεων για βοήθεια, καταδίκασε τον εαυτό του μάλλον σε όλους τους κόπους και τις κακουχίες παρά στην ταπείνωση του ιερού του στέμματος. κατέστη δυνατό χάρη στην αγάπη για την Πατρίδα, για την οποία καμία προσπάθεια δεν φαινόταν δύσκολη, ώστε, για τη λύτρωση της ύπαρξης και της δόξας της, δεν δίστασε να θυσιάσει την ίδια την πρωτεύουσα. Εμπνευσμένη από την ιερή πίστη, η Ρωσική Γη ξεσηκώθηκε και είκοσι γλώσσες έπεσαν! Όχι, δεν έπεσαν, αλλά ξεσηκώθηκαν! Οι ίδιοι οι Γαλάτες ελευθερώθηκαν από την κυριαρχία του αχόρταγου κατακτητή: έπεσε μόνο αυτός που έφταιγε για την ταπείνωση όλων και, μέσα στην τρελή περηφάνια του, ονειρευόταν την ανατροπή της Ρωσίας!..
Πώς μπορούν οι γιοι της Ρωσίας από γενιά σε γενιά να μην θυμούνται μετά από αυτόν έναν τόσο μεγάλο κίνδυνο και το εξίσου μεγάλο έλεος του Θεού που έδειξε πάνω του! Πώς μπορεί κανείς να μην ευχαριστεί τον Κύριο για πάντα, ο οποίος, με έναν πραγματικά υψηλό μυ, όχι μόνο έσωσε θαυματουργικά την Πατρίδα μας από το σκοτάδι των κακών που την έπληξαν, αλλά και έδωσε στον βασιλιά μας δύναμη και δόξα - να είναι ο απελευθερωτής όλων των άλλων λαών από τον σιδερένιο ζυγό που τους έβαλε ο νέος Ναβουχοδονόσορ! Μην ξεχνάς, Ρώσου, ταυτόχρονα τα μυστικά της νίκης σου επί των εχθρών σου! Μην το παράγετε από τον αριθμό των πολεμιστών σας - άλλα έθνη εξέθεσαν ακόμη περισσότερο, αλλά έπεσαν. όχι από καμία τέχνη των στρατιωτικών σας αρχηγών - ποιος θα μπορούσε να συγκριθεί σε αυτήν με τον ισχυρό εχθρό μας; Εσύ ο ίδιος πριν (αν και όχι για τον εαυτό σου, αλλά για τους άλλους) επαναστάτησες περισσότερες από μία φορές ενάντια στον περήφανο Γολιάθ με τη δική σου δύναμη, αλλά η δύναμή σου δεν σε έβαλε ενώπιον του Θεού. δεν αντιμετώπισε νικηφόρα τον εχθρό, αν και δεν υποκλίθηκε ντροπιαστικά μπροστά του.
Αν τελικά αποδείχτηκες νικητής, είναι επειδή έγινες ολοκληρωτικά και εδραιώθηκες σε ένα θεμέλιο που ήταν φυσικό για σένα - στον βράχο της πίστης, της αυτοθυσίας και της εν Χριστώ αγάπης για τους ίδιους τους εχθρούς σου. Διότι, έχοντας απορρίψει την ελπίδα με τη δική σου δύναμη, φόρεσες «όλη την πανοπλία του Θεού», φόρεσες στο κεφάλι σου το «κράνος της σωτηρίας» από τον Κύριο, έλαβες στο δεξί σου χέρι και στον ώμο σου την «ασπίδα της πίστης... και το σπαθί» του λόγου του Θεού, φόρεσες την «οσφύ» σου με «αλήθεια», «φόρεσες τη μύτη σου για την προετοιμασία του πολέμου». (Εφεσ. 6:13–17) στον καθένα και στον καθένα. τότε η αρχαία υπόσχεση προς τον λαό του Θεού άρχισε να εκπληρώνεται πάνω σας με όλη της τη δύναμη, ότι «με έναν τρόπο οι εχθροί του θα βγουν εναντίον του και με επτά τρόπους θα φύγουν μπροστά του» (Δευτ. 28:7).
Εδώ, αδέρφια μου, πρέπει να μείνουμε λίγο σιωπηλοί και να δώσουμε τη θέση μας σε έναν άλλο εστεμμένο ιεροκήρυκα, στον οποίο η Εκκλησία ανακηρύσσει τώρα αιώνια μνήμη... Ποιος θα μπορούσε να μάθει πιο κοντά και καλύτερα από αυτόν το μυστικό της νίκης μας επί του υπερήφανου και παντοδύναμου εχθρού; Τι είπε ο Δαβίδ μας από εκείνο το θαυμαστό και απαράμιλλο ύψος στο οποίο τον ύψωσε το χέρι της Πρόνοιας; Μετά από κάθε ήττα του εχθρού, έλεγε πάντα το ίδιο: «όχι σε εμάς... όχι σε εμάς, αλλά στο όνομά Σου, Κύριε, δόξασα!». (Ψαλμ. 113:9). Πριν από τη μάχη και μεταξύ αυτής, ήταν αρχηγός, και μετά τη νίκη μετατράπηκε σε παγκόσμιο δάσκαλο: γύρισε, θα έλεγε κανείς, ακούσια. γιατί από το απαράμιλλο ύψος του δεν μπορούσε παρά να δει την παντοκρατορική δεξιά του Θεού. Και αυτό είναι το νόημα της αιώνιας εκείνης μνήμης, που, μέσα στον φωτεινό θρίαμβο της οικουμενικής σωτηρίας, του διακηρύσσει τώρα η Αγία Εκκλησία! Δεν πρόκειται για έναν θρηνητικό επικήδειο ύμνο, αλλά, θα έλεγε κανείς, μια ηχώ εκείνης της χορωδίας των Αγγέλων, που, παρά τη σφαγή των νηπίων της Βηθλεέμ, είπε: «Δόξα στον Θεό εν ύψιστη, και στη γη ειρήνη, καλή θέληση στους ανθρώπους!». (Λουκάς 2:14).
Μην το ξεχνάς αυτό, γιε της Ρωσίας, και μάθε! Μην ξεχνάτε, γιατί ίσως, σύμφωνα με τα λόγια του Προφήτη των Μυστηρίων, «ήλθε μια θλίψη: ιδού, έρχονται άλλες δύο θλίψεις!» (Αποκ. 9:12).
Ναι, αδελφοί μου, όπως είπε ο απόστολος για τον αρχαίο ειδωλολατρικό κόσμο ότι «με τη σοφία του Θεού ο κόσμος δεν έγινε κατανοητός από τη σοφία του Θεού» (Α' Κορ. 1:21), έτσι, δυστυχώς, πρέπει να ειπωθεί για τον νέο κόσμο ότι, παρά τη φανταστική του φώτιση, στη μεγαλύτερη από τις κρίσεις του Θεού που συνέβησαν τα χρόνια πριν, κατάλαβε. Το έλεος του Θεού απέναντί του. Μάταια το αίμα και τα δάκρυα ολόκληρης της προηγούμενης γενιάς φώναξαν - να μην επιδοθούν σε πιο σαγηνευτικά όνειρα απραγματοποίητης ισότητας και άγριας ελευθερίας, που πάντα καταλήγουν σε γενική εξάντληση και σκλαβιά. Μάταια η τάξη, η σιωπή και η ευημερία των λαών, που ακολούθησαν την επιστροφή τους μέσω του νικηφόρου ρωσικού σπαθιού κάτω από τη σκιά των νόμιμων κυβερνήσεων, φώναξαν να μην παραβιαστεί αυτός ο θεϊκός χάρτης της κυβέρνησης. Άλλα σαράντα χρόνια δεν πέρασαν, και το μεγάλο μάθημα του δωδέκατου έτους έχει ξεχαστεί τελείως... Γιατί τι βλέπουμε;
Αντί για την πρώην ενιαία γαλατική οπή που αναπνέει φωτιά, εμφανίστηκαν πολλά από αυτά, λες και κάθε λαός δεν μπορούσε να ανεχτεί να μην έχει τη δική του κατανυκτική άβυσσο. Τι δεν έχει γίνει τον τελευταίο χρόνο; Ό,τι μπορούσε να εμπνεύσει το κολασμένο πνεύμα της απιστίας και της εξέγερσης έγινε. Δεν υπάρχει σχεδόν κανένας λαός που να μην ταρακουνούσε στα θεμέλια και να μην αγκαλιαστεί από το θανατηφόρο πνεύμα της αναρχίας. Η Ενωμένη Ρωσία, προστατευμένη από τον Θεό, όπως το Αραράτ, υψώνεται ακλόνητα πάνω από τα κύματα του παγκόσμιου κατακλυσμού, με την κιβωτό της παγκόσμιας σωτηρίας.
Οι τρομερές συνέπειες των νέων εγκλημάτων είναι ήδη εμφανείς. Το κολασμένο δέντρο του κακού άρχισε πάλι να καρποφορεί παντού σύμφωνα με την εμφάνισή του. Οι ίδιοι οι άνθρωποι που δεν ήθελαν να υπακούσουν στον ένα πράο και νόμιμο άρχοντα αναγκάζονται τώρα να υποταχθούν στην αχαλίνωτη τυραννία πολλών εξουσιαστών. Διακήρυξαν ότι θα έκαναν τους πάντες ευτυχισμένους, αλλά στην πραγματικότητα έφεραν στη φτώχεια και την καταστροφή ακόμα και εκείνους που προηγουμένως δεν είχαν ανάγκη για τίποτα. Θεωρούσαν σοβαρούς τους πιο επιεικείς νόμους, και αφού τους απέρριψαν, δεν μπορούσαν να υπάρχουν ούτε μια μέρα χωρίς σπαθί υψωμένο πάνω από το κεφάλι όλων.
Τι γίνεται μετά; Μόνο ο Κύριος βλέπει. Αλλά η αναρχία έχει ήδη γεννήσει και θα συνεχίσει να γεννά γενική θλίψη, φόβο και στεναγμό: η γενική ατυχία θα αναγκάσει επιτέλους κάποιον να αναζητήσει τη χαρά και την ειρήνη κάτω από το σπαθί ενός από τους ισχυρότερους. ο ισχυρότερος, ανεξάρτητα από το ποιος είναι, δεν θα ξεχάσει τις συνθήκες της ύπαρξής του - να διατηρήσει και να αυξήσει τη δύναμή του. ο πολλαπλασιασμός της δύναμης σε ένα δεν μπορεί να είναι χωρίς την αποδυνάμωση και την ταπείνωση όλων. Μια σειρά από προηγούμενες τρομερές συγκρούσεις μεταξύ φυλών και λαών θα επαναληφθεί... Ένας νέος λεγόμενος γιος της μοίρας θα εμφανιστεί, αλλά στην πραγματικότητα - μια νέα μάστιγα της οργής του Θεού... Οι λαοί, αποδυναμωμένοι από τις δικές τους εμφύλιες διαμάχες, θα πέφτουν ο ένας μετά τον άλλον μπροστά στο νέο είδωλο και θα το ανακηρύξουν δουλικά ως θαύμα της τελειότητας, έλεος Θεού!» (Ιώβ 29:4) Και ποιος ξέρει αν ο μεγάλος κλήρος θα ξαναπέσει σε σένα - να είσαι η τελευταία ασπίδα της παγκόσμιας τάξης και αλήθειας, και ο Πρότυπος Άγγελος για εκείνα τα έθνη που είναι τώρα τόσο άδικα σε εχθρότητα εναντίον σου;...
Αυτό το πεπρωμένο μπορεί να μην φτάσει ξαφνικά σε εσάς (και ο Θεός να δώσει ότι δεν χρειάζεται!). αλλά μπορεί να έρθει!.. Μην κλείνεις τα μάτια: κοιτάξτε και μάθετε εκ των προτέρων!
Όταν τα βουνά που αναπνέουν φωτιά εκτοξεύουν καταστροφική λάβα, οι φυσικοί επιστήμονες, μέσω της τεχνητής αποσύνθεσης της σύνθεσής της, προσπαθούν να φτάσουν σε εκείνες τις αιτίες που, κρυμμένες στα έγκατα της γης, προκαλούν ολοσχερώς κραδασμούς. Η λάβα των λαϊκών ηφαιστείων είναι μπροστά στα μάτια μας. Η σύνθεσή του είναι εμφανής! Αυτή είναι η εξαθλίωση στις ψυχές και τις καρδιές της αίσθησης του ουρανού, σε συνδυασμό με εκείνη τη χονδροειδή απιστία, που μαζί με τον Πιλάτο είναι έτοιμοι να ρωτήσουν την πιο ουράνια Αλήθεια: «Τι είναι η αλήθεια;» (Ιωάννης 18:38). Αυτό είναι εγκληματική υπερηφάνεια και αποστροφή από οποιαδήποτε υπακοή σε οποιονδήποτε, όχι μόνο στο αφεντικό, αλλά και στον πατέρα και τη μητέρα του, που μεγαλώνει σε σημείο που η ίδια η σκιά της νόμιμης εξουσίας, απαραίτητης και σωτήριας, μοιάζει με αδικία και καταπίεση. Αυτή είναι μια τρελή περιφρόνηση για τις παραδόσεις των πατέρων μας και για όλα όσα προηγουμένως συνέβησαν και υπάρχουν, μη γνωρίζοντας και μη θέλοντας να γνωρίζουμε ότι στη σύνθεση των ανθρώπινων κοινωνιών μόνο αυτές οι μεταμορφώσεις είναι αποφασιστικά διαρκείς και ωφέλιμες, που αναδύονται με τον καιρό από μόνες τους από την ουσία και την κατάσταση των πραγμάτων και όχι από τη φαντασία και την επιπολαιότητα της τόλμης.
Αυτή είναι η τυφλή και απεριόριστη αφοσίωση στα συναισθήματα και τα πάθη, για τα οποία κάθε τι πραγματικά καλό και υψηλό είναι ξένο και ακατανόητο, για το οποίο είναι έτοιμοι να θυσιάσουν τα πάντα για τις μικροπρεπείς και εγωιστικές απόψεις τους. Τέλος, αυτό είναι το φίμωμα στην ίδια την ψυχή της συνείδησης, για την οποία η μόνη χαρά στη ζωή είναι οι αισθησιακές απολαύσεις και η ματαιοδοξία, μια φανταστική ασημαντότητα μετά θάνατον!..
Ιδού οι απαρχές (πηγές) της καταστροφής και του θανάτου, από τις οποίες υποφέρουν σχεδόν όλες οι γλώσσες! Ιδού η άβυσσος (άβυσσος) της ουράνιας οργής, που ταρακουνά ολόκληρο το σύμπαν με τα χτυπήματά της!
Βλέπεις, αγαπητέ συμπατριώτη, πώς μπορούν να προληφθούν και να αποτραπούν αυτά τα χτυπήματα; Αν το θέλετε αληθινά, τότε πρώτα απ' όλα αντιπαραθέστε την απιστία και την πικρία που μαίνεται έξω από τη γη σας με τη ζωντανή πίστη στον Θεό των πατέρων σας και την υιική υπακοή στα ιερά καταστατικά της Εκκλησίας, που από αμνημονεύτων χρόνων ήταν ο Φύλακας Άγγελος της πατρίδας σας, και την ανέβασε σε αληθινό μεγαλείο όχι με μίμηση ξένης σοφίας, αλλά όχι με τη μάνα. δάκρυα και υπομονή και προσευχή. Μην είστε απρόσεκτοι και ψυχροί με τις ανάγκες και τις ιερές επιθυμίες της: στη δύναμή της βρίσκεται το μυστικό της δύναμής σας. Επιπλέον, μην επαινείτε (μην αποτρέπετε) την αδικαιολόγητα ευεργετική επιρροή της στο σκοτάδι των μικρότερων αδελφών σας, για τους οποίους - με τις διδασκαλίες και τα Μυστήρια της - αντικαθιστά στη γη ό,τι τους λείπει, εν αναμονή της επερχόμενης εποχής.
Αντισταθείτε στο ξένο πνεύμα της εξέγερσης και της εξέγερσης, γιε της Ρωσίας, με το καλό και εποικοδομητικό πνεύμα της υπακοής και της αγάπης για τις δυνάμεις, να θυμάστε ότι στο αυταρχικό σκήπτρο των βασιλιάδων σας και στις θεοκίνητες καρδιές τους υπάρχουν εκατό φορές περισσότερες εγγυήσεις ευημερίας για κάθε ένα από ό,τι σε αυτά τα λαμπρά έθνη. φθαρτές χάρτες δικαιωμάτων που μόνο τους φέρνει ο άνεμος και άλλος τους παίρνει το πρωί, πριν προλάβουν οι ίδιοι οι δημιουργοί τους να καταλάβουν το νόημα του περιεχομένου τους. Αφήστε τους άλλους λαούς να προδώσουν παράφορα ολόκληρη την εθνική τους ύπαρξη στα χέρια της τύχης και στο έλεος της τυφλής μοίρας. πάνω σου, αγαπητή Πατρίδα, να είναι και να περισσεύει το «έλεος του Θεού», στο όνομα του οποίου υπακούς στους εστεμμένους σου!
Συνέχισε, γιε της Ρωσίας, να τρέφεις στον εαυτό σου απόλυτο σεβασμό για τη μνήμη και τις παραδόσεις των πατέρων σου και αγάπη για κάθε τι εγγενές και πατριωτικό, με καθαρή συνείδηση και σταθερή πεποίθηση ότι η Πατρίδα σου είναι προκαθορισμένη από πάνω, πολύ ιδιαίτερη από όλους τους άλλους λαούς, για το μεγαλείο και τη λάμψη των οποίων στο μέλλον υπηρετούν ως εγγύηση τόσο το μεγαλειώδες παρελθόν όσο και όλο το μεγάλο παρόν.
Αλλά ας αποδείξει το αίσθημα του οικιακού και δίκαιου αυτοσεβασμού των ανθρώπων όχι μόνο οι λόγιες, αλλά και οι νεκρές συλλογές και οι αποθήκες εγχώριων αρχαιοτήτων, αλλά η ζωντανή και πιστή προσήλωση στα ιερά έθιμα των προγόνων σας, που ίσως ήξεραν λιγότερα από εσάς, αλλά πίστευαν πιο σταθερά και ένιωθαν πιο βαθιά, δεν επιδίδονταν μάταια. χρήσιμο? Σε όλες τις επιχειρήσεις και τα ιδρύματα σκέφτηκαν όχι μόνο τον εαυτό τους, αλλά και τις μελλοντικές γενιές, και με τη σταθερότητα στην πίστη, την απλότητα των ηθών τους, την αγάπη τους για την Πατρίδα και την αυτοθυσία, ετοίμασαν και εξαργύρωσαν για εσάς το σημερινό μεγαλείο και δύναμη της Ρωσίας.
Τέλος, αγαπημένε συμπατριώτη, «φύλαξε με κάθε προσοχή» (Παροιμίες 4:23), κράτησε την αγνότητα των ηθών και της συνείδησής σου, κράτησέ την όχι μόνο στον εαυτό σου, ούτε στους γιους και στις κόρες σου μόνο, αλλά σε όλους όσους, με την αυταπάτη των δυνάμεων, ή από τη γέννηση, εξαρτώνται από σένα. Απέρριψε με περιφρόνηση εκείνες τις πολυτέλειες και τις ιδιοτροπίες, για την ικανοποίηση των οποίων είναι αναπόφευκτος ο μόχθος και οι στεναγμοί των μικρότερων αδελφών σου για τον Χριστό και που καταστρέφουν πρώτα την ίδια σου την ψυχή. Αναζητήστε το καλύτερο χόμπι, τις πιο αγνές απολαύσεις, έναν τρόπο ζωής που θα μπορούσε να σας πάει στην αιωνιότητα. Το αληθινό καλό των οικογενειών και των γενεών, των βασιλείων και των λαών μεγαλώνει και τραγουδά όχι από τη φθορά των παθών, όχι μέσα από την καταστροφική σκόνη των πνιγμένων αναγνώσεων, θεαμάτων, συγκεντρώσεων και συζητήσεων, αλλά κάτω από έναν ήσυχο και καθαρό ουρανό αγνότητας και αποχής, στο ευεργετικό φως των υποσχέσεων του ευαγγελίου. και δημιουργικό πνεύμα του Πνεύματος του Θεού.
Όταν, αγαπημένη Πατρίδα, σταθείς σταθερά στον βράχο της Ορθόδοξης πίστης, περιφραγμένος από αγνότητα ήθους και αγάπη για το νόμο και τις δυνάμεις, τότε δεν υπάρχει και δεν θα υπάρχει εχθρός στη γη που να μπορεί να σε φοβίσει... Τότε ας «το σκοτάδι απλωθεί σε φυλές και γλώσσες. ανάγκη, η δόξα δεν θα πάψει να λάμπει μόνο επίγεια, αλλά και του Κυρίου θα φανεί πάνω σου!». (Ησ. 60:1–2).
Θεέ του ελέους και της γενναιοδωρίας, Θεέ των πατέρων μας, όταν αμαρτήσαμε ενώπιόν Σου και είμαστε ανάξιοι της χάρης Σου. Τότε, όταν τιμωρείς, τιμώρησέ μας με ό,τι θα ευχαριστήσει την πάνσοφη αλήθεια και αγάπη Σου. Απλώς μην μας προδώσετε «σε ανειδίκευτο νου για να δημιουργήσουμε» (Ρωμ. 1:28), αυτό που συμβαίνει τώρα ανάμεσα στις ξένες γλώσσες! Χάρισε, αντίθετα, αν είναι δυνατόν («όλα είναι δυνατά για σένα» (Μάρκος 14:36), και θα μπορέσουν να δουν την άβυσσο στην οποία αναπόφευκτα τους οδηγούν η υπερηφάνεια και η απιστία· και, αφού το δουν, ας στραφούν από τα επίμονα μονοπάτια του ψεύδους και της πικρίας στο ειρηνικό μονοπάτι της αλήθειας και της αγάπης σε Σένα, τον Θεό του νου!
Η δεύτερη λέξη για την ημέρα της Γεννήσεως του Χριστού
«Και ο άγγελος τους είπε: Μη φοβάστε· ιδού, σας φέρνω μεγάλη χαρά, που είναι καλά νέα, που θα είναι σε όλους τους ανθρώπους: ότι σήμερα γεννήθηκε σε εσάς ένας Σωτήρας, ο Χριστός ο Κύριος, στην πόλη του Δαβίδ» (Λουκάς 2:10–11).
Έτσι, για πρώτη φορά ανακοινώθηκε το λαμπρό γεγονός της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού! Και σε ποιον ανακοινώθηκε για πρώτη φορά; Σε βοσκούς - απλούς ανθρώπους που, λόγω της κατάστασής τους, απομακρύνθηκαν από κάθε επίγειο διαφωτισμό. Ωστόσο, αυτοί οι άνθρωποι, παρά την απλότητά τους, κατάλαβαν αμέσως το μυστήριο της χαράς που τους ανακοίνωσε ο Άγγελος και, αφήνοντας τα πάντα, έσπευσαν να το απολαύσουν. «Και οι βοσκοί είπαν μεταξύ τους: «Ας πάμε μέχρι τη Βηθλεέμ, και θα δούμε αυτό το ρήμα που μας μίλησε ο Κύριος» (Λουκάς 2:15).
Μετά από αυτό, είναι δυνατόν για οποιονδήποτε Χριστιανό να μην κατανοήσει την ευδαιμονία που έφερε στη γη η ενσάρκωση του Υιού του Θεού; Επιπλέον, είναι δυνατόν αυτή η ευδαιμονία να παραμείνει άγνωστη σε κανέναν από τους παρόντες σε αυτήν την ιερή σύναξη, της οποίας η αρχή και ο σκοπός συγκεντρώνονται σε ένα πράγμα, ώστε να δοθεί η δόξα στα ύψιστα στον Θεό, που ευχαρίστησε να εγκαθιδρύσει ειρήνη στη γη; Και για να μένει να ειπωθεί από αυτόν τον ιερό τόπο, μόλις με χαρούμενο συναίσθημα να επισημάνουμε το γεγονός αυτών των προφητικών λόγων: «Ιδού, έρχονται οι μέρες… στον Κύριο δεν θα διδάξει τον ειλικρινή και κάθε έναν από τους αδελφούς του, λέγοντας: Γνωρίστε τον Κύριο, γιατί όλοι θα με οδηγήσουν, από τον μικρό μέχρι τον μεγάλο» (Εβρ. 18:18).
Όμως η Εκκλησία, οι ακροατές, παρόλα αυτά, επαναλαμβάνει το ευαγγέλιο του Αγγέλου. Ο λόγος για αυτό, αφενός, είναι ότι η μακαριότητα που ανακοινώθηκε από τον Άγγελο στους βοσκούς είναι τόσο μεγάλη που όσο κι αν καταφέρνει κανείς να την κατανοήσει, μπορεί πάντα να είναι η πλουσιότερη πηγή των πιο εποικοδομητικών σκέψεων. από την άλλη, ο φόβος της Εκκλησίας, ώστε ένα από τα παιδιά της, είτε από αδυναμία είτε από ανυπακοή, εν μέσω καθολικού θριάμβου να μην μείνει χωρίς κίνητρα για πνευματική χαρά. Μιμούμενοι λοιπόν τη φωνή της Εκκλησίας, ας εμβαθύνουμε στο θεμέλιο της χαράς που αναγγέλλει ο Άγγελος.
Τα χείλη των ανθρώπων είναι γεμάτα λόγια, ακροατές, αλλά η γλώσσα των αγγέλων είναι κοντή. Αναγγέλλοντας μεγάλη χαρά στους επίγειους, ο ουράνιος αγγελιοφόρος ολοκληρώνει όλες τις νίκες γι' αυτό με αυτά τα σύντομα λόγια: «Επειδή σήμερα γεννήθηκε σε σας Σωτήρας» (Λουκάς 2:11). Αλλά αυτά τα λόγια είναι σημαντικά και περιέχουν αναρίθμητους θησαυρούς χάριτος, όπως αποκαλύπτουν οι θεόπνευστοι δάσκαλοι, προφήτες και απόστολοι όταν τους αποκαλύπτουν. Τι μας λένε αυτοί οι άγγελοί μας; Όλοι μας λένε: Χαίρετε, γιατί γεννήθηκε ένας προφήτης που σας οδηγεί σε όλη την αλήθεια. Χαίρε, γιατί γεννήθηκε ένας ιερέας που θα σε συμφιλιώσει με το Θείο. Χαίρετε, γιατί γεννήθηκε ένας Βασιλιάς, που σας προστατεύει από εχθρούς ορατούς και αόρατους.
Λοιπόν, άκου, Κρίστιαν! Ο Σωτήρας που γεννιέται σας επιστρέφει το φως της αλήθειας που έχετε χάσει. επιστρέφει την αλήθεια που σου έκλεψαν. επιστρέφει την ασφάλεια που σας άφησε.
Η αισθησιακή τύφλωση είναι επώδυνη, ακροατές, αλλά η πνευματική τύφλωση είναι εκατό φορές πιο επώδυνη. Το πρώτο στερεί την απόλαυση του φωτός του ορατού ήλιου, που ο ίδιος βιώνει τη δύση κάθε μέρα, και κάποια μέρα θα πρέπει να μεταβληθεί για πάντα σε σκοτάδι. Η τελευταία (πνευματική τύφλωση) δεν επιτρέπει σε κάποιον να απολαύσει τη ενατένιση του αόρατου Ήλιου, που δεν γνωρίζει την ανατολή και τη δύση, που ταυτόχρονα φωτίζει τον κόσμο, αγγέλους και ανθρώπους, λάμπει με την ίδια λαμπρότητα για όσους ζουν σε ψηλά βουνά, όσο για εκείνους που στενάζουν σε υπόγειες άβυσσες, και που είναι ο ίδιος ο Θεός.
Λοιπόν, ακροατές, ήταν ολόκληρο το ανθρώπινο γένος πριν από τον ερχομό του Υιού του Θεού στον κόσμο, αν όχι ένας τυφλός πέντε χιλιάδων ετών; Τι ήταν όλα τα έθνη εκτός από ανθρώπους που κάθονταν στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου! Ω! Δύσκολα μπορούμε να φανταστούμε τους τρομερούς παραλογισμούς με τους οποίους ήταν γεμάτη η θρησκεία των αρχαίων χρόνων. Τι πιο απερίσκεπτο από το να λες «στο δέντρο, γιατί είσαι πατέρας μου, και στις πέτρες: εσύ με γέννησες!» (Ιερ. 2:27). Αλλά όλοι οι λαοί, με διαφορετικά αλλά ενωμένα χείλη, είπαν αυτόν τον τρελό λόγο. Γιατί ποιοι ήταν οι θεοί τους, αν όχι το ξύλο και η πέτρα; Ίσως, κάτω από τη στέγη αυτών των ορατών εικόνων, να κρύβονταν ορισμένες αλήθειες, αλλά η σημασία αυτών των συμβόλων χάθηκε. Υπήρχαν όμως ολόκληρα κοπάδια ζώων που δεν σήμαιναν τίποτα άλλο εκτός από ζώα και όποιος τα σκότωνε, τουλάχιστον χωρίς πρόθεση, τι πιστεύεις ότι ήταν σεβαστό; Θεοκτόνος. Και αν μόνο αυτό περιόριζε την τύφλωση του ανθρώπου! Προερχόμενος αρχικά από έγκλημα, έπρεπε να καταλήξει σε έγκλημα. Η αρετή αναγκάστηκε να μοιραστεί το μοναδικό της καταφύγιο -τον ναό- με την κακία. Ο θεός της ληστείας πήρε τη θέση του δίπλα στη θεά της δικαιοσύνης.
Το είδωλο της σαρκικής ακαθαρσίας τιμήθηκε και ως θυσία, όπως το είδωλο της αγνότητας, και αυτός που διατήρησε την αθωότητά του δεν τόλμησε να κοιτάξει την ξεφτιλισμένη θεότητα...
Προς μεγάλη δυστυχία, ο άνθρωπος, μη γνωρίζοντας τον Θεό, εμπλουτιζόταν συνεχώς από τη γνώση των πλασμάτων. Είμαστε τώρα έκπληκτοι με τον διαφωτισμό των αρχαίων χρόνων. αλλά αυτός ο διαφωτισμός ήταν που αποκάλυψε την ακραία άγνοιά τους.
Οι ναοί των Ελλήνων και των Ρωμαίων υψώθηκαν στον ουρανό και εξέπληξαν τους πάντες με την ομορφιά τους. αλλά οι θεότητες που τα κατείχαν ήταν χαμηλές και αγενείς. Η καταγωγή των θεών διηγήθηκε με όλη την τέχνη της ευγλωττίας. αλλά τα είδωλα έμειναν βουβά. Οι ύμνοι της θυσίας ήταν γεμάτοι γλυκύτητα. αλλά τα είδωλα ήταν κουφά. Οι ιεροί χοροί διακρίνονταν από όλη τους την αρμονία. αλλά τα είδωλα έμειναν ακίνητα. Τα πάντα στο ναό ήταν μεγαλοπρεπή, εντυπωσιακά, εκτός από τους θεούς. και ο λογικός ειδωλολάτρης, βγαίνοντας από το ναό, ονειρευόταν όχι την ασημαντότητα της φύσης του, αλλά την ασημαντότητα του θεού που λάτρευε. Άρα ο άνθρωπος ήταν ήδη υψηλότερος από τον θεό του. Αλλά με την εξύψωση του εαυτού του, δεν μπορούσε να εξυψώσει τη θεότητα. αφού ο Θεός, μη δίνοντας τη δόξα Του σε άλλον (Ησ. 42:8), δεν θέλει να λάβει δόξα ο ίδιος, παρά μόνο αυτή που δημιουργεί για τον εαυτό Του στον άνθρωπο.
Ποιος θα μας ομολογήσει, ζώντας στο απρόσιτο φως; Ιδού οι θυσίες που προσφέρθηκαν στο όνομά Σου, αλλά σου έκλεψαν τα είδωλα. Εμφανίσου, Κύριε, και με την εμφάνισή Σου κατάργησε τις μάταιες θεότητες. Ο Θρόνος Σου περιβάλλεται από χιλιάδες χιλιάδες και το σκοτάδι αυτών των Αγγέλων. Έφαγαν ακόμη και ένα από τα πιο νόστιμα πράγματα, για να ομολογήσουν το όνομά Σου στους ανθρώπους. Θα ξεχάσουν όλη τους τη σοφία, θα ακούσουν μόνο όσα λέει στο όνομά Σου. Μείνε έκπληκτος, θνητό! Ο ίδιος ο Υιός του Θεού έρχεται να σας διδάξει. Αυτός, που πλήθος αγγέλων ακούνε σιωπηλά, έρχεται να φωτίσει το σκοτάδι σου. Συλλέξτε όλες τις απορίες σας. σκέψου νέες σκέψεις, ας είναι τόσο σκοτεινές όσο η νύχτα: και η νύχτα σαν την ημέρα μπροστά Του. Δεν ήξερες: σε ποιον να παρομοιάσεις «τον Κύριο και με ποια ομοίωση να Τον παρομοιάσεις!» (Ησ. 40:18). Ρωτήστε: αυτή είναι «η λάμψη της δόξας του Θεού και η ίδια η εικόνα της ύπαρξής Του» (Εβρ. 1:3). Δεν ήξερες από πού ήρθες; Ρωτήστε: Αυτός είναι στον οποίο ο Δημιουργός σας είπε όταν δημιούργησε τον πρώτο άνθρωπο: «Ας κάνουμε άνθρωπο κατ' εικόνα μας» (Γέν. 1:26). Δεν ήξερες τι θα σου συμβεί πέρα από τον τάφο; Ρωτήστε: ιδού, στο δεξί χέρι του οποίου βρίσκονται «τα κλειδιά της κόλασης και του θανάτου» (Αποκ. 1:18). Δεν ήξερες αν ο κόσμος στον οποίο ζεις είναι αιώνιος;
Ρωτήστε: ιδού, Αυτός που «στην αρχή... ίδρυσε τη γη... και τα έργα του χεριού Του είναι οι ουρανοί» (Εβρ. 1:10). Αφήστε το μεγαλείο του νέου σας Μέντορα να μην σας τρομάζει: Εμφανίζεται να σας διδάσκει, όχι με τις βροντές του Σινά, αλλά με την πραότητα ενός παιδιού. Διαλέγει ως τόπο διδασκαλίας όχι μια θορυβώδη πόλη, αλλά ένα σιωπηλό άντρο, και για να μην ντρέπεστε να εμφανιστείτε μπροστά Του με τις κτηνώδεις κλίσεις σας, σας εκτείνει τον πρώτο λόγο από τη φάτνη. για να σας ενσταλάξει εμπιστοσύνη στη συμπόνια Του για τις αδυναμίες σας, το κήρυγμά Του ξεκινά με δάκρυα. Τι υπέροχο θέαμα παρουσιάζει όλος ο κόσμος! Οι ειδωλολατρικοί θεοί, ο ένας μετά τον άλλον, πέφτουν στη σκόνη από την οποία τους έβγαλε το χέρι του καλλιτέχνη. Οι λαοί που χωρίζονται από τη λατρεία των θεών, συχνά εχθρικοί μεταξύ τους, ενώνονται με την ομολογία του Ενός. Οι άρχοντες του κόσμου, έχοντας μάθει ότι «ο Ύψιστος κυβερνά τη βασιλεία των ανθρώπων» (Δαν. 4:22), μαθαίνουν να είναι υπηρέτες του Θεού για το καλό των εθνών. οι υπήκοοι, πιστεύοντας, «γιατί δεν υπάρχει δύναμη παρά μόνο από τον Θεό» (Ρωμ. 13:1), αρχίζουν, σύμφωνα με τις εντολές ακόμη και επίμονων αρχόντων, να τιμούν τη μοίρα του Υψίστου.
Οι υπηρέτες των βωμών παύουν να είναι δούλοι του εγωισμού τους και μη έχοντας ανάγκη να φοβούνται για τους αδύναμους θεούς, μαθαίνουν μόνο έναν φόβο, μήπως γίνουν ανάξιοι για το μεγαλείο των βωμών, που στέκονται μπροστά τους. Οι φιλόσοφοι, έχοντας βρει τους σπόρους όλων των αληθειών στον Χριστιανισμό, προσπαθούν μόνο να τους επιστρέψουν και μοιράζονται ανιδιοτελώς τους καρπούς τους, γιατί γνωρίζουν ότι η σοφία που δεν μεταδίδεται είναι ιεροσυλία. Ο κοινός δεν ζηλεύει τον φιλόσοφο, γιατί είναι βέβαιος ότι λατρεύει τον ίδιο Θεό μαζί του, έχει έναν και μόνο Παράκλητο και περιμένει μια μόνο αιωνιότητα. Ολόκληρη η γη είναι γεμάτη με τη γνώση του Κυρίου του Ισραήλ. και πού είναι η αρχή αυτής της ευεργετικής αλλαγής; Στη Βηθλεέμ.
Ναι, ακροατές! Αν δεν είχε γεννηθεί ο Χριστός, ο κόσμος θα εξακολουθούσε να λατρεύει είτε τους δαίμονες είτε τα δικά του πάθη. Οι φιλόσοφοι δεν θα τον είχαν διαφωτίσει. Τι όφελος απέφερε η ύπαρξη αυτών των σοφών στους Έλληνες και τους Ρωμαίους; - Οι περισσότεροι από τους παγανιστές φιλοσόφους σκέφτηκαν να θεραπεύσουν τη δεισιδαιμονία με απιστία. Οι καλύτεροι είδαν την αλήθεια, αλλά την έκρυψαν στην αναλήθεια της κοινής γνώμης και με τα συνδυασμένα έργα του Πυθαγόρα, του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, έστησαν βωμό στον άγνωστο Θεό. Τι θα μας είχε συμβεί, ακροατές, αν δεν μας έλαμψε το φως της Βηθλεέμ; Αντί για το γεγονός ότι είμαστε τώρα παρόντες στο ναό του Ζωντανού Θεού, ίσως θα ήμασταν στην παράσταση κάποιου φεστιβάλ ειδωλολατρίας χωρίς κρύο. Αντί να ακούμε τώρα τις ψαλμωδίες προς έπαινο του Κυρίου όλων, ίσως θα εκφωνούσαμε άτακτες κραυγές. Αντί να εκτελούμε τώρα προφορική λειτουργία, κάνουμε προσευχές με θυμίαμα, ίσως θα σφάξαμε το δικό μας είδος, ακόμα και τους συγγενείς μας. αντί να σχηματίσουμε τώρα κρυφά τα Χερουβίμ, λοιπόν, ω φρίκη! -Προφανώς θα απεικόνιζαν δαίμονες.
Γιατί όμως λέμε: ίσως; Τι συμβαίνει τώρα με εκείνους τους λαούς πάνω στους οποίους, λόγω των άγνωστων προορισμών του Θεού, δεν έλαμψε το φως του Χριστού; Έχουν νοημοσύνη, αλλά δεν γνωρίζουν τον Θεό. Έχετε θέληση, αλλά τιμάτε τα είδωλα. έχουν καρδιά, αλλά σκοτώνουν τα δικά τους παιδιά. Το ίδιο, ακροατές, θα συνέβαινε και σε εμάς...
Ας χαρούμε που οδηγηθήκαμε στο υπέροχο φως του γεννημένου τώρα Σωτήρα! Στο σχολείο Του δεν μαθαίνουν πώς να πετούν στον αέρα, αλλά διδάσκονται πώς να ανεβαίνουν με σκέψη και καρδιά στον Θεό. Δεν ορίζουν κανόνες για το πώς να βυθιστείτε στις καρδιές των βουνών και στα βάθη των θαλασσών για να βγάλετε κοσμήματα, αλλά δίνουν τις πιο αληθινές οδηγίες για το πώς να εμβαθύνετε στην καρδιά σας για να βρείτε το χρυσάφι της καθαρής αγάπης και τα μαργαριτάρια των ιερών προσευχών. Δεν δείχνουν πόσο μακριά είναι η σφαίρα που κατοικούμε από τον ήλιο, αλλά δείχνουν πόσο μακριά είναι ο πεσμένος άνθρωπος από τον Θεό. Δεν ενσταλάζουν έναν τρόπο για να εκτρέψουν τις βροντές, αλλά ενσταλάζουν μέσα για το πώς να αποφύγετε τα χτυπήματα της Θείας δικαιοσύνης. Η γνώση είναι σύντομη, αλλά περιέχει τα πάντα. Χρειάζεται λίγος χρόνος για να το μελετήσετε, αλλά τα οφέλη που παρέχει εκτείνονται σε όλη την αιωνιότητα. Ω, ευλογημένος είσαι, χριστιανέ, καθοδηγούμενος από το φως του άστρου της Βηθλεέμ! Αλλά είστε ευλογημένοι όταν χρησιμοποιείτε αυτό το φως για να είστε προικισμένοι με τις αρετές του γεννημένου Σωτήρα.
Έτσι, ακροατές, το πνευματικό φως στην παρούσα κατάσταση ενός ατόμου δεν είναι μόνο άχρηστο για αυτόν, αλλά ακόμη και επιβλαβές αν δεν συνδυάζονται άλλα οφέλη με αυτό. Θα ήταν χαρούμενο για έναν τυφλό να αποκτήσει όραση αν ήξερε ότι τη στιγμή της ενόρασής του θα έβλεπε ολόκληρο τον ουρανό να πέφτει στο κεφάλι του; Αλλά αυτό δεν πρέπει να δει ένας άνθρωπος του οποίου τα πνευματικά μάτια είναι ανοιχτά; Ακόμα περισσότερο. Για τι είδους διορατικότητα βρίσκεται; Βρίσκει τον εαυτό του παραβάτη των Θείων νόμων, παραβάτη της πιο ιερής διαθήκης που πρέπει να υπάρχει μεταξύ της δημιουργίας και του Δημιουργού, και ως εκ τούτου, βρίσκει τον εαυτό του εχθρό του Θεού, ενώπιον του αδικαιολόγητου μεγαλείου του οποίου δεν μπορεί παρά να σεβαστεί. Τι σημαίνει ένα μόνο χτύπημα από έναν θυμωμένο Θεό σε σύγκριση με την πτώση ολόκληρου του ουρανού; Όμως αυτό το πλήγμα είναι αναπόφευκτο. «Πώς! - λέει η ίδια του η συνείδηση στον αμαρτωλό, - θεωρείς άδικο αν ο εγκληματίας μένει ατιμώρητος από το ανθρώπινο δικαστήριο και νομίζεις ότι χωρίς να παραβιάσει την αλήθεια μπορεί να μείνει ατιμώρητος από το δικαστήριο του Θεού;
Πιστεύετε πραγματικά ότι ο Αληθινός και Δίκαιος Θεός αγαπά την αλήθεια λιγότερο από τους μάταιους και κολακευτικούς ανθρώπους; Ή, σύμφωνα με την αντίληψή σας, η αλήθεια του Θεού δεν είναι παρόμοια με την ανθρώπινη αλήθεια; Αλλά δεν είναι παρόμοιο μόνο στο ότι αυτό αλλάζει, όπως το πρόσωπο της γης, και αυτό παραμένει, όπως οι ημέρες του ουρανού. Ή μήπως ελπίζεις στην καλοσύνη του Δημιουργού; Αλλά να θυμάστε, η δικαιοσύνη είναι επίσης καλοσύνη, αλλάζει μόνο από τις αμαρτίες σας. Και δεν σου βάζω σφραγίδα απόρριψης μετά από κάθε έγκλημα;» Τι σημαίνει ντροπή; Από πού πηγάζει το εσωτερικό δέος; Γιατί αυτοαπέχθεια; Είτε βεβαιώστε ότι δεν υπάρχει Θεός, ότι είμαι απλώς ένα φάντασμα, είτε να είστε σίγουροι ότι σας περιμένουν τιμωρίες ανάλογες με τα εγκλήματά σας». Αυτό του λέει η συνείδηση ενός ανθρώπου!
Μια αδιάκριτη φωνή ανάμεσα στο θόρυβο του κόσμου, αλλά τρομερή στη μοναξιά της ψυχής! Πού και πότε δεν κυνηγήσατε κάποιον; Στους ειρηνικούς καιρούς της πατριαρχικής ζωής και στις απειλητικές μέρες της κυριαρχίας των Ελλήνων και των Ρωμαίων, κάτω από τον αποπνικτικό ουρανό του νότου και κάτω από τον κρύο ήλιο του βορρά - παντού και πάντα ο άνθρωπος βρέθηκε εχθρός του Θεού, του Δημιουργού και Ευεργέτη. Ντυμένοι στα μωβ και καλυμμένοι με κουρέλια, είπαν εξίσου: «Είμαι αμαρτωλός». Έκρυβαν κάθε είδους ελλείψεις με κάθε δυνατή φροντίδα, αλλά ομολόγησαν δημόσια την ενοχή τους ενώπιον του ουρανού. Έτσι, εν μέσω της γενικής μεταμόρφωσης των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, τα δικαιώματα του Θεού επί του ανθρώπου παρέμειναν αμετάβλητα και η ελεήμονα Πρόνοια, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, μετέτρεψε «όλα σε ανταρσία, για να ελεήσει όλους» (Ρωμ. 11:32). Αλίμονο! Ο άνθρωπος, χωρίς να περιμένει έλεος από τον Θεό, προσπάθησε να ελεηθεί... Το παράδειγμα των προγόνων, που σκέφτηκαν να σκεπάσουν τη γύμνια τους με φύλλα συκής, απλώθηκε στους απογόνους τους... Έσφαξαν μοσχάρια... Έκαψαν το λίπος των αρνιών... Έκαναν πλύσεις... και φαντάζονταν καθαροί από την αμαρτία. Λες και το λίπος των αρνιών μπορούσε να απαλύνει την ξηρότητα μιας καρδιάς που έχει σπάσει από την αμαρτία!
Σαν να μπορούσε το αίμα των ζώων να ασπρίσει μια συνείδηση σκοτεινή από τις αμαρτίες! Λες και οι κραυγές των θυμάτων μπορούσαν να πνίξουν την κραυγή των ανομιών που φωνάζουν στον ουρανό! Παντοδύναμος! Έχετε δει την ασημαντότητα των θυσιών που έκανε ο αμαρτωλός. Αντιλήφθηκε την αδυναμία ενός εγκληματία να ανέβει στον ουρανό, να κατεβάσει έναν Παράκλητο για τον εαυτό του, και μέσα στο μυστήριο των πεπρωμένων Σου, ο Ίδιος του ετοίμασε μια θεραπεία. αλλά αυτό το φάρμακο παρέμενε άγνωστο. Μίλησες δια στόματος των Προφητών Σου: «Θα σκέφτομαι πάνω σου τη σκέψη της ειρήνης και όχι του κακού» (Ιερ. 29:11). αλλά αυτές οι καλές σκέψεις έμειναν σφραγισμένες στο θησαυροφυλάκιο του ελέους Σου. Σαν γέμισες χάρη, σκέφτηκες καλά, και, εν τω μεταξύ, μόνο ίχνη της δικαιοσύνης Σου φάνηκαν παντού.
Τώρα, τώρα, ακροατές, το θησαυροφυλάκιο της αγάπης του Θεού έχει ανοίξει, γιατί τώρα η σωτήρια χάρη του Θεού εμφανίστηκε στο πρόσωπο του γεννημένου Σωτήρα. Ο Θεός δεν λέει σε αυτό: Νομίζω, σκέφτομαι. αλλά - εκπληρώνω, καταφέρνω. Και πώς το κάνει; Ακούστε και αναρωτηθείτε.
Η αρχή όλων των αμαρτιών μας και, ως εκ τούτου, η εχθρότητά μας εναντίον του Θεού ήταν ότι θέλαμε με τον πρόγονό μας να είμαστε σαν τον Θεό, τολμήσαμε να κλέψουμε τη δόξα του Θεού. και ιδού, ο Συνήγορος μας, κατ' εικόνα Θεού, αποκηρύσσει τη Θεία δόξα, παίρνει μορφή δούλου και βρίσκεται σαν άνθρωπος. Από τη γέννησή μας προσπαθούμε να βυθιστούμε στις απολαύσεις του κόσμου. Ο μεσολαβητής μας - από τη μήτρα της Μητέρας ρίχνεται στην άβυσσο των κακουχιών, των πιο σκληρών για τη σάρκα. Για εμάς, το προσωπικό συμφέρον είναι, αν όχι το μοναδικό (γιατί η κακία δεν ανέχεται τον μονοθεϊσμό), τότε ένα αγαπημένο είδωλο στο οποίο θυσιάζουμε και σώμα και ψυχή. Ο μεσολαβητής μας γεννιέται σε τόσο φτωχή κατάσταση που δεν βρίσκει καταφύγιο για τον εαυτό Του στον τόπο που είναι χτισμένος για ένα γενικό καταφύγιο. Κυνηγάμε τις τιμές μέχρι τον τάφο και, όντας σκόνη και στάχτη, δεν μπορούμε να ανεχτούμε τους ανωτέρους μας. Ο μεσολαβητής μας, όντας ο Κύριος των πάντων, από την ίδια την κούνια περιλαμβάνεται στον αριθμό των τελευταίων υπηκόων του Καίσαρα. Δεν αρκεί αυτό, αμαρτωλή ψυχή, για να ζωντανέψει μέσα σου την ελπίδα της σωτηρίας;
Γιατί το γεννημένο Παιδί είναι ο αιώνιος Θεός, του οποίου ένα δάκρυ είναι αρκετό για να ξεπλύνει τις αμαρτίες όλου του κόσμου.
Αλλά η αγάπη Του για εμάς δεν περιορίζεται σε αυτό. Σύντομα θα Τον δούμε να γίνεται περιτομή, μετά να βαφτίζεται στον Ιορδάνη, ως ένας από τους ακάθαρτους, και να φέρεται στο ναό, ώστε να παρουσιαστεί ως θυσία ενώπιον του Κυρίου. Τέλος, θα Τον δούμε κρεμασμένο στον Σταυρό γυμνό και πληγωμένο. Για ποιον είναι όλα αυτά; Για σένα, αμαρτωλή ψυχή, θα περιτομηθεί για να σβήσει την απεριτομή της σκληρυμένης καρδιάς σου. Θα βυθιστεί στα νερά του Ιορδάνη για να σε πλύνει, καλυμμένος με τις ακαθαρσίες της σαρκικής ζωής. Θα θυσιαστεί για να εξιλεωθεί για τις θυσίες που κάνετε στον μάταιο κόσμο. Θα απλώσει τα χέρια Του στον Σταυρό, όπως εσύ έχεις απλώσει τα χέρια σου στις απολαύσεις που σε εξαπατούν. Θα στεφανωθεί με αγκάθια, αφού σου άρεσε να στολίζεσαι με τριαντάφυλλα. Θα είναι μεθυσμένος με αλκοόλ, αφού σας άρεσε να πίνετε από το ποτήρι των βδελυγμάτων της γης (Αποκ. 17:4–5).
Τα γεγονότα είναι από μόνα τους αξιοθρήνητα, αλλά που μπορούν και πρέπει να γίνουν για κάθε Χριστιανό πηγή ανεξάντλητης παρηγοριάς και διαρκούς οικοδόμησης, εμβαθύνοντας μέσα του με πίστη και αγάπη! Ο Υιός του Θεού υποφέρει για τις αμαρτίες μου. τι θα με κρατήσει στο χώρο της ανομίας; Οι απολαύσεις του κόσμου! Μου φαίνεσαι σαν φιδίσιο δηλητήριο, αφού η ευχαρίστησή σου κόστισε τον πόνο και τον θάνατο του Σωτήρα μου. Αν ο Θεός δεν λυπήθηκε τον Μονογενή Υιό Του, ο οποίος πήρε επάνω Του την ικανοποίηση για την άνομη απόλαυσή μου μαζί σου, τότε μπορεί να με γλιτώσει εάν, έχοντας περιφρονήσει την ικανοποίησή Του, παραδοθώ και πάλι παράνομα σε σένα; Η δύναμη της αμαρτίας! Και δεν μπορείτε να με απομακρύνετε τώρα από την αποφασιστικότητά μου να πάω στον Επουράνιο Πατέρα. Αφήστε με να έρθω κοντά Του, φορτωμένος με κάθε είδους ανομίες: δεν μπορεί να δεχτεί το τίμημα για την αμαρτία που καθορίζεται από τον ίδιο; Μπορεί να μην αναγνωρίσει σε μένα τα πλεονεκτήματα του Υιού Του; Θα αρνηθεί όμως ο Υιός να μεσολαβήσει για μένα, δίνοντας τη ζωή Του για μένα; Όχι, τα δάκρυά Του είναι δάκρυά μου, τα βάσανά Του είναι τα βάσανά μου, ο θάνατός Του είναι ο θάνατός μου.
Γιατί να φοβάμαι; Άγγελοι! Δεν αμάρτησες, αλλά δεν είσαι πιο σωστός από μένα, γιατί είμαι ντυμένος με τη δικαιοσύνη του ίδιου του Θεού.
Δεν καταλαβαίνεις αυτή τη φωνή μιας πιστής καρδιάς, σοφή, πλούσια στη δική σου αλήθεια! Δεν καταλαβαίνεις την ευδαιμονία του. και δικαίως! Ο Θεός γεμίζει τις πεινασμένες ψυχές με τα δώρα Του. αφού το Αίμα του Υιού Του είναι το υψηλότερο από τα χαρίσματά Του. τότε μπορεί να γεμίσει την ψυχή σου, γεμάτη με τον εαυτό Του; Αλλά αλίμονο σε αυτούς που λένε: «Έγινα πλούσιος και δεν ζητώ τίποτα» (Αποκ. 3:17). Αλίμονο σε αυτούς που καταπατούν το Αίμα της αιώνιας διαθήκης! Ο Ιεχωβά είπε στον Υιό Του «και δεν θα μετανοήσει: Εσύ είσαι Ιερέας για πάντα, σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ» (Εβρ. 7:21). Γιατί θα μετανοήσετε: αν μετανοήσετε, τα πνευματικά σας μάτια θα ανοίξουν, θα δείτε την πνευματική σας γυμνότητα. Ο Θεός να μην ανοίξουν όταν το φως στα μάτια του σώματος είναι σκοτεινό.
Χριστιανός! Ακούστε τη συνείδησή σας. θα σου εξηγήσει το χαρμόσυνο μυστήριο της φάτνης και του Σταυρού. Δεν ήταν μάταια που ο Παύλος, ο Χρυσόστομος, ο Γρηγόριος και ο Βασίλειος προσκυνούσαν μπροστά στο Παιδί που ήταν ξαπλωμένο στη φάτνη. Είδαν μέσα Του έναν μεγάλο Επίσκοπο που είχε περάσει από τον ουρανό. Θα Τον δείτε κι εσείς μια μέρα, να στέκεται στα δεξιά του θρόνου του Παντοδύναμου, και οι δώδεκα πρεσβύτεροι να ρίχνουν τα στέμματά τους μπροστά Του. Ω, ευλογημένος είσαι αν είσαι σε θέση να ρίξεις το στέμμα σου μπροστά Του!
Θα γίνει όμως αυτό σύντομα; Αχ, μακρύς είναι ο δρόμος που οδηγεί από την Αίγυπτο στην ουράνια Χαναάν! Πόσοι εχθροί, πόσοι κίνδυνοι βρίσκονται μπροστά μας σε αυτό το μονοπάτι! Ο άγριος Φαραώ - ο θεός αυτής της εποχής - μας καταδιώκει με όλα τα πνεύματα του κακού σε ψηλά μέρη. Οι εχθρικοί Αμαληκίτες – πάθη – περιμένουν μόνο την πνευματική μας αδράνεια για να συντρίψουν την πνευματική μας δύναμη. Η έρημος του κόσμου είναι γεμάτη φίδια, τσιμπώντας πειρασμούς. Τα πιο όμορφα πράγματα - αθώες απολαύσεις με τις οποίες προσποιούμαστε ότι γλυκαίνουμε τη θλίψη της επίγειας περιπλάνησης - μπορούν να μας στήσουν τα φέρετρα του πόθου. Ποιος θα είναι ο αρχηγός μας; Πού είναι ο πυλώνας της φωτιάς και του σύννεφου; Ποιος μας οδηγεί στο άγιο βουνό;
«Εγώ είμαι ο βασιλιάς που βρίσκεται στη Σιών, το άγιο όρος» (Ψαλμ. 2:6), μας απαντά ο γεννημένος τώρα Σωτήρας: Θα σας οδηγήσω στην έρημο αυτού του κόσμου. Θα νικήσω τους εχθρούς της σωτηρίας σου. Θα κανονίσω ένα αιώνιο μέρος γύρω σου. Θα σε στεγάσω στο άγιο βουνό: Εγώ είμαι ο Βασιλιάς!
«Πού έστριψαν τα έθνη, και οι άνθρωποι έμαθαν μάταια;» (Ψαλμ. 2:1), - φώναξε κάποτε ο προφήτης, ακούγοντας αυτή τη φωνή του Βασιλιά μας. Θεός! Βλέπω ότι κατά την εμφάνιση της Βασιλείας Σου στον κόσμο, όλα ορμούν να λεηλατήσουν την ευλογημένη κληρονομιά Σου: το πολεμικό σπαθί των Καίσαρων και το περίπλοκο μπαστούνι του φιλοσόφου και η δεισιδαιμονική ράβδος του ιερέα. Κάποιοι προσπαθούν να το πνίξουν στο αίμα των εκλεκτών Σου. άλλοι σκέφτονται να το ανατρέψουν με κολακεία? Αυτοί προσπαθούν να τον καταστρέψουν με συκοφαντίες. Γιατί όμως όλες αυτές οι προσπάθειες; «Θα τους χτυπήσεις με σιδερένια ράβδο, καθώς θα σπάσεις τα σκεύη των πονηρών» (Ψαλμ. 2:9).
Χριστιανοί! Αυτά τα θαύματα της δύναμης του τώρα γεννημένου Βασιλιά μας, τα οποία είχε προβλέψει από μακριά ο προφήτης, έγιναν εδώ και πολύ καιρό παρουσία όλων των ανθρώπων για τη δόξα του πνευματικού Ισραήλ. Ολόκληρες γενιές Καίσαρων, που είχαν εχθρότητα κατά του Θεού και του Χριστού Του, ανέβηκαν προφανώς στο θρόνο, για να συντρίψουν, σαν φτωχοί, από τη ράβδο της ουράνιας οργής. Πού είναι τώρα ο φοβερός κολοσσός των βασιλείων που αντιτίθεται στη Βασιλεία του Υιού του Θεού; Πού είναι ο χρυσός και το ασήμι της Βαβυλώνας και της Περσίας; Πού είναι ο χαλκός και ο σίδηρος - οι παγανιστές Έλληνες και Ρωμαίοι; Πού είναι ο πηλός και το μπαγιάτικο, οι μάζες - οι λαοί που καταδίωξαν το όνομα του Χριστού; Πού είναι;
Η πέτρα, που ξεσκίστηκε χωρίς χέρια από το άκοπο παρθένο βουνό, τα γκρέμισε όλα, τα κατέτρωγε όλα και η θέση τους δεν βρέθηκε (Δαν. 2:31-34).
Ας συνεχίσουν οι νέοι σοφοί, που πήραν τη θέση των αρχαίων διώκτες του Χριστιανισμού, την έχθρα τους εναντίον του ευλογημένου Σπέρματος της Γυναίκας. Ας κυλήσουν από τα στόματά τους σαν μεγάλα ποτάμια βλασφημίες και μομφές κατά του Σταυρού του Χριστού: ο Χριστιανός δεν θα ταρακουνηθεί. γνωρίζει ότι όσο περισσότερο τα καταφέρνουν, τόσο βαθύτερη θα ακολουθήσει η πτώση τους, ότι αυτά τα ζιζάνια είναι ανεκτά, μήπως με την αρπαγή τους αρπαχθεί και το σιτάρι, ότι στη Βασιλεία του Υιού του Θεού, στη βασιλεία της αλήθειας, «ταίρει... να είναι οι αιρέσεις, για να αποκαλυφθούν δοκιμασίες» με πίστη (1 Κορ. 1).
Πράγματι», λέει ένας δάσκαλος της Εκκλησίας, «δεν θα ήταν ευχάριστο να κοιτάξουμε τη θάλασσα που φουντώνει, τα κύματα που τσακώνονται μεταξύ τους σαν βουνά, τη γη που μαλώνουν με τους ουρανούς, αν ήμασταν απολύτως σίγουροι ότι το πλοίο στο οποίο βρισκόμαστε δεν θα εκτεθεί στον παραμικρό κίνδυνο; Αλλά η κατάσταση ενός χριστιανού, συνεχίζει ο ίδιος πατέρας, είναι ακριβώς έτσι. Το πλοίο στο οποίο πλέει, η Αγία Εκκλησία, κυβερνάται από τον Ιησού Χριστό. Μπορεί Εκείνος, που κρατάει τον ουρανό και τη γη με το ένα χέρι, να υποστεί ναυάγιο; «Αλλά οι εγχώριοι εχθροί - τα πάθη - μπορούν να μας διώξουν από το πλοίο του Χριστού». ΓΙΑ! Ας προσέχουμε, ακροατές, από αυτούς τους εχθρούς, που μόνοι τους αξίζουν αυτό το όνομα. Ωστόσο, αυτοί οι εχθροί δεν είναι επικίνδυνοι για εμάς, αρκεί να μην αφήσουμε το σκήπτρο του Βασιλιά μας. Τα θησαυροφυλάκια του είναι γεμάτα με όπλα κάθε είδους. Εδώ ο καθένας θα βρει ανάλογα με τις ανάγκες του «το θώρακα της δικαιοσύνης, και το κράνος της ελπίδας, και την ασπίδα της πίστεως, και το σπαθί του λόγου του Θεού, και τα βέλη της προσευχής· πάνω από όλα αυτά βρίσκεται η χάρη του Θεού» (Εφ.
6:14–24), το οποίο μπορεί να καταφέρει ακόμη και λίγα θύματα και να τα καθιερώσει στο μονοπάτι προς τη Βασιλεία των Ουρανών. Το μόνο που έχουμε να κάνουμε είναι να χρησιμοποιήσουμε αυτά τα ανίκητα όπλα με εμπιστοσύνη στον Ήρωα των Ηρώων μας - και οι πιο σκληροί πειρασμοί θα έρθουν σε εμάς μόνο για να υφάσουν ένα νικηφόρο στέμμα για εμάς. Μετά από αυτό, δεν θα έπρεπε, αντί να φοβόμαστε, να γεμίζουμε χαρά όταν βλέπουμε πνευματικούς κινδύνους, όπως ο πολεμιστής χαίρεται με τους εχθρούς του που ξεσηκώνονται εναντίον του: έτσι ώστε στην ανατροπή τους να φανεί η ανδρεία του βασιλιά του.
Αλλά σε όλες αυτές τις περιπτώσεις, η χαρά για τη δύναμη του Βασιλιά μας συνδυάζεται με φόβο λόγω των αδυναμιών μας. Εσείς, Χριστιανοί, θέλετε να απολαύσετε τη λάμψη του βασιλικού στέμματος, που δεν σκοτίζεται από την απιστία μας προς Αυτόν; – Ας υψωθούμε στο πνεύμα και ας μετακινήσουμε τις σκέψεις μας πέρα από τα όρια του Βασιλείου της Χάριτος. Γιατί τα βασίλεια της γης έχουν τη λαμπρότητά τους στο μέσο της συνέχισής τους, και το Βασίλειο της χάριτος - στο τέλος. Ποια θαύματα εκπλήσσουν το πνευματικό μας βλέμμα; Η τάξη της φύσης αλλάζει: ο ήλιος και η σελήνη αλλάζουν σε σκοτάδι. αστέρια, σαν φύλλα, πέφτουν από το στερέωμα. Οι ουρανοί, σαν σύννεφα, περνούν με θόρυβο. Οι θνητοί σε όλες τις γωνιές της γης σηκώνονται βιαστικά από τους τάφους τους. στρατιές αγγέλων κατεβαίνουν στη γη, πλήθος ανθρώπων ανεβαίνουν στον ουρανό - ο κόσμος μεταμορφώνεται... Ποιος είναι αυτός, του οποίου τη φωνή περιμένουν όλες οι φυλές και οι γλώσσες στη σιωπή; Ποιος, του οποίου ο θρόνος, στη μέση του ουρανού, περιβάλλεται από το σκοτάδι εκείνων των Αγγέλων, Ποιος είναι αυτός ο Βασιλιάς της δόξας;
Χριστιανοί! Ιδού ο Βασιλιάς σου, Αυτός που τώρα λατρεύεις σαν Παιδί ξαπλωμένο σε μια φάτνη! Και για ποιον θα ταρακουνήσει τον ουρανό και τη γη; - Να σε εκδικηθεί, διωκόμενος από την κακία των ανθρώπων, αλλά συνεχώς καταδιώκοντας την αλήθεια. Για ποιον θα οικοδομήσει την ουράνια Ιερουσαλήμ; Να σε εγκαταστήσω, διωγμένος από την επίγεια πατρίδα, αναζητώντας συνεχώς την επουράνια πατρίδα. Για ποιον θα φυτέψει το δέντρο της ζωής; Για να σε χορτάσω, βασανισμένος από την πείνα, αλλά πεινασμένος για δικαιοσύνη. Ποιος θα βασιλεύει μαζί Του για πάντα και για πάντα στις πόλεις του ουρανού; Ακροατές, εμείς, αν είμαστε άξιοι.
Αυτό, χριστιανοί, είναι το μυστήριο του παρόντος γεγονότος στη Βηθλεέμ. Έχοντας αρχίσει στην Εδέμ, θα τελειώσει στη Σιών. Έχοντας λάμψει από τη Βηθλεέμ, θα πρέπει να φωτίσει όλα τα πέρατα της γης. Ω «άγιε αδελφέ, μέτοχο του τίτλου του ουρανού, συλλογιστείς τον Αγγελιοφόρο και Άγιο Ιεράρχη της ομολογίας μας» (Εβρ. 3:1), καταλάβετέ Τον ως Προφήτη, που σας ομολόγησε τον αληθινό Θεό και σας δίδαξε να Τον λατρεύετε με πνεύμα και αλήθεια. κατανοήστε ως Ιερέας που θυσιάζεται στον Θεό για εσάς. Καταλάβετε ως Βασιλιά που εκπληρώνει όλες τις επιθυμίες σας για καλό. κατανοώ, μαθαίνω, πηγαίνω βαθύτερα. Δεν θα δείτε ποτέ την πλήρη εικόνα της χαράς που μας φέρνει η γέννηση του Σωτήρα μας. Οι ίδιοι οι προφήτες, οι ίδιοι οι απόστολοι, έμειναν έκπληκτοι όταν έστρεψαν το βλέμμα τους σε αυτό το χαρμόσυνο μυστήριο.
Συχνά θρηνούμε για την πτώση του προπάτορά μας. Αλλά τι χάσαμε που ο ενσαρκωμένος Σωτήρας δεν θα επέστρεφε σε εμάς; Τι μπορεί να συγκριθεί με την καθαρότητα του φωτός με το οποίο φωτίζεται ένας Χριστιανός; Τι θα μπορούσε να είναι ανώτερο από την αγιότητα με την οποία είναι ντυμένος ένας ακόλουθος του Χριστού; Τι πιο αξιόπιστο και απαραβίαστο από την ειρήνη που απολαμβάνει κανείς κάτω από το σκήπτρο του Χριστού; Αντίθετα, δεν πρέπει να θεωρούμε τον εαυτό μας ευτυχισμένο που αμαρτήσαμε στον Αδάμ; Τι ήμασταν πριν την πτώση και τι τώρα; Τότε ήμασταν οι κυρίαρχοι της γης, οι φύλακες της πόλης των ελικοπτέρων, - τώρα όλος ο ουρανός μας ανήκει. Τότε οι Άγγελοι ήταν οι συνομιλητές μας - τώρα είναι οι υπηρέτες της σωτηρίας μας. τότε τιμηθήκαμε με την εικόνα του Θεού - τώρα ο ίδιος ο Θεός φέρει την εικόνα μας. Ω άνθρωπε! Έπεσες, έπεσες, ας πούμε, όχι κάτω, αλλά πάνω, γιατί έπεσες στα βάθη της Θείας αγάπης.
Αλλά, ακροατές, ανυψωμένοι σε τέτοιο ύψος από τη συγκατάβαση του Υιού του Θεού, ας θυμόμαστε ότι γίνεται Προφήτης, Ιερέας και Βασιλιάς μας, για να μας κάνει «βασιλείς και ιερείς» του Θεού (Αποκ. 5:10). Σε αυτήν την περίπτωση, ο Επουράνιος Πατέρας, εισάγοντας τον Υιό Του στον κόσμο, μας λέει το ίδιο πράγμα που είπε κάποτε στον Μωυσή: «Δείτε να δημιουργείς κατά την εικόνα που σου φαίνεται» (Εξ. 25:40). Κοίτα, Κρίστιαν! Γι' αυτό γεννήθηκε ο Σωτήρας σας και για αυτό ήρθε στον κόσμο για να μαρτυρήσει την αλήθεια, και η ύπαρξή σας στη γη, στο σχέδιο της Πρόνοιας, δεν έχει άλλο σκοπό από το να λάμψει το φως σας μπροστά στους ανθρώπους και ότι όποιος βλέπει τις καλές σας πράξεις θα δοξάζει τον Πατέρα που είναι στους ουρανούς. Ο Σωτήρας σας ήρθε για να δώσει την ψυχή Του ως τίμημα απελευθέρωσης για τις αμαρτίες όλου του κόσμου. Ας μην υπάρχει λιγότερη αγάπη για εσάς από το να καταθέτετε την ψυχή σας για τους φίλους σας σε περίπτωση ανάγκης. Ο Σωτήρας σου εμφανίστηκε, είθε να ανατρέψει όλους τους εχθρούς της σωτηρίας σου, να βασιλεύει παντού η χαρά και η ειρήνη - και για σένα δεν υπάρχει μεγαλύτερη δόξα από το να νικήσεις τα πάθη σου, να κυριαρχήσεις στις επιθυμίες της καρδιάς σου.
Χριστιανοί! Όταν φανταστούμε μέσα μας αυτές τις τρεις ιδιότητες του προσώπου του Ιησού, τότε η πραγματική μας χαρά θα γεμίσει και κανείς δεν θα μας την πάρει. τότε ο ίδιος ο Ιησούς, ο Δημιουργός της χαράς μας, θα φανταστεί μέσα μας. Αμήν.
Η τρίτη λέξη για τα Χριστούγεννα
«Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι, και επί της γης ειρήνη, καλή θέληση στους ανθρώπους!» (Λουκάς 2:14)
Έτσι οι Άγγελοι τραγουδούν από τον ουρανό, αλλά στη γη, αντί για ειρήνη και σιωπή, ο πόλεμος και το απλό άκουσμα του πολέμου μαίνεται. Αντί για αγάπη και αμοιβαία καλή θέληση, βασιλεύει το μίσος και η πικρή έχθρα! Σε αυτήν την κατάσταση ολόκληρων βασιλείων και λαών, των οποίων ήμασταν οι πιο κοντινοί μάρτυρες και τα πρώτα θύματα για τόσο καιρό, πώς μπορούμε ήρεμα να ανοίξουμε τα χείλη μας στη διακήρυξη του χαρμόσυνου τραγουδιού των αγγέλων; Δεν είναι πιο βολικό να αγαπάμε τη σιωπή ή, έχοντας αφήσει τη χαρά της ειρήνης που κηρύσσεται από τους Άγγελους σε όσους την αξίζουν περισσότερο, εμείς οι ίδιοι δεν πρέπει να αντιληφθούμε τη χαρά, αλλά το πικρό κλάμα και τον λυγμό της Ραχήλ, που κλαίει για τον ξυλοδαρμό των «παιδιών» της Βηθλεέμ και δεν θέλει να παρηγορηθεί, επειδή δεν είναι η ουσία; (Ματθαίος 2:18).
Κι όμως, αδελφοί μου, η Αγία Εκκλησία, που δεν βλέπει τις κακοτυχίες μας λιγότερο από εμάς και τις μοιράζεται μαζί μας, δεν αλλάζει ούτε τώρα, λόγω αυτών των θλιβερών γεγονότων, τη φωνή της και μαζί με τους Αγγέλους, όπως πριν, δυνατά και χαρούμενα αναφωνεί: «Δόξα στον Θεό εν ύψιστη, και στη γη ειρήνη, καλή θέληση στους ανθρώπους». (Λουκάς 2:14)
Τι σημαίνει αυτό; Το γεγονός ότι η ειρήνη στη γη, που διακηρύσσεται από τους Αγγέλους, δεν είναι μια συνηθισμένη και γήινη ειρήνη, πολύ συχνά παραβιασμένη και σχεδόν ποτέ εντελώς στη γη, η οποία, όταν συνεχίζει οπουδήποτε περισσότερο από το συνηθισμένο, σχεδόν πάντα, σαν πολύ μεγάλη σιωπή στον αέρα, καταλήγει σε καταιγίδες και καταιγίδες. ότι η καλή θέληση στους ανθρώπους, που διακηρύχθηκε λόγω της έλευσης στον κόσμο του Σωτήρα του κόσμου, είναι πάνω απ' όλα ανθρώπινες δεσμοί και κοινότητες, που γρήγορα προκύπτουν και αποσυντίθενται ακόμη πιο γρήγορα, και σπάνια, σπάνια δεν οδηγούν σε «ομοφωνία κακίας» (Σοφ. 10:5).
Οι φυσιοδίφες ισχυρίζονται ότι η θάλασσα, ανεξάρτητα από το πόσο κινούμενη και ανοιχτή στα κύματα, σε ένα ορισμένο βάθος είναι πάντα σταθερή και ήσυχη και δεν υπόκειται σε ανέμους ή καταιγίδες, έτσι ώστε αν τα μεγαλύτερα σκάφη κατέβαιναν αυθαίρετα σε αυτό το βάθος, τότε κατά τις πιο τρομερές αναταραχές στην επιφάνεια της θάλασσας, θα βρίσκονταν εκεί με σιωπή και ασφάλεια. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τη θάλασσα της ζωής, για τον κόσμο και τις ανθρώπινες κοινωνίες: αυτοί που υπόκεινται σε συντριπτικές καταιγίδες και αναταραχές είναι κυρίως εκείνοι που μένουν πάντα στην επιφάνεια πραγμάτων και γεγονότων και δεν γνωρίζουν την πολύτιμη τέχνη του να κρύβεσαι αυτή τη στιγμή στα βάθη της πίστης και της ελπίδας, στα βάθη της Πρόνοιας και της αγάπης του ανθρώπου από τις εξωτερικές αλλαγές. Αυτοί, αντίθετα, που, σύμφωνα με την έκφραση του Σωτήρα, αν και είναι, όπως όλοι οι άλλοι άνθρωποι, «είναι από τον κόσμο» (Ιωάν.
15:19), αλλά δεν ανήκουν στον κόσμο με την ψυχή και την καρδιά τους, που έχουν μεταφέρει όλες τις βασικές ανάγκες και φιλοδοξίες τους, όλους τους μυστικούς θησαυρούς της καρδιάς εκ των προτέρων στην άλλη πλευρά της γήινης ύπαρξης και τους έχουν παραδώσει, ας πούμε, για τη διατήρηση της αιωνιότητας. εκείνοι, τέλος, που, ενώ ήταν ακόμη στη γη, απέκτησαν την ιερή ευκαιρία να κρυφτούν από τις ίδιες τις εξεγέρσεις των ανθρώπων «στο μυστικό του προσώπου» του Θεού (Ψαλμ. 30:21), - αυτοί, μεταξύ των πιο τρομερών προβλημάτων της θάλασσας της ζωής, μεταξύ των αναταραχών βασιλείων και λαών, μπορούν να παραμείνουν σε ειρήνη και πνευματική εμπιστοσύνη στον Άγιο Παύλο. υπηρέτες του Θεού δείχνει.
Ναι, αδέρφια μου, υπάρχει ειρήνη, που κανένας επίγειος πόλεμος δεν μπορεί να ταράξει ή να ταράξει! Αυτός είναι ο εσωτερικός κόσμος ενός ατόμου με τον Θεό και τη συνείδησή του. Αυτή είναι η διαβεβαίωση του αμαρτωλού ανθρώπου στις ατελείωτες αρετές του Υιού του Θεού, με την οποία επιστρέφεται η ουράνια χάρη που χάθηκε από τις αμαρτίες μας και η ελπίδα της αιώνιας ζωής. Αυτός ο κόσμος δεν υπήρχε και δεν μπορούσε να υπάρξει στη γη μέχρις ότου εμφανίστηκε στη σάρκα ο μεγάλος Μεσίτης και Συμφιλιωτής των πάντων και μέχρις ότου με το θάνατό Του στον Σταυρό, για τις αμαρτίες όλου του κόσμου, συμφιλίωσε τον άνθρωπο-αμαρτωλό με την Δίκαιη και Παναγία Θεότητα. Μετά από αυτό, αντί του προηγούμενου θυμού και κατάρας, η καλοσύνη της ικανοποιημένης και συμφιλιωμένης Θεότητας προς τη λυτρωμένη και παραδομένη ανθρωπότητα δεν μπορούσε παρά να αποκαλυφθεί στο σύνολό της. Ο συγχωρεμένος αμαρτωλός, από εχθρός του Θεού, έγινε ξανά αγαπημένος, γιος του Θεού, φίλος και μελλοντικός συγκάτοικος στον ουρανό των Αγγέλων, άμεσος και πλήρης κληρονόμος του ουρανού και της αιώνιας μακαριότητας.
Επιπλέον, αποκαλύφθηκε φυσικά η μεγαλύτερη δόξα του Θεού - η δόξα της αλήθειας, η δόξα της σοφίας και η δόξα του Θείου ελέους, που επινόησε, για τη σωτηρία της ανθρωπότητας που χάνεται στις αμαρτίες, ένα τόσο μεγάλο και αδιανόητο μέσο όπως η ενσάρκωση και ο θάνατος για εμάς του Μονογενούς Υιού του Θεού. Ταυτόχρονα, καμία από τις ιδιότητες της ύπαρξης του Θεού δεν προσβάλλεται και κανένας από τους νόμους δεν παραβιάζεται ηθικός κόσμος. Αυτό εννοούν οι Άγγελοι και η Αγία Εκκλησία όταν τώρα διακηρύσσουν: «Δόξα εν υψίστοις Θεώ, και επί γης ειρήνη, καλή θέληση στους ανθρώπους!». (Λουκάς 2:14)
Είναι απαραίτητο να πούμε τι προκύπτει απαραίτητα από αυτό;
Συνεπάγεται, προφανώς, ότι για τον καθένα μας το πρώτο καθήκον στη ζωή και το πρώτο καθήκον στη γη θα πρέπει να είναι η ζωντανή και αδιάκοπη συμμετοχή σε αυτόν τον κόσμο του Θεού και σε αυτήν την καλή θέληση του Επουράνιου Πατέρα προς τους ανθρώπους, και γι' αυτό - να πιστεύουμε ειλικρινά στον μεγάλο Μεσίτη και Συμφιλιωτή που μας έδωσε ο Θεός, να εξομοιώσουμε την εξιλεωτική θυσία για μας στον Σταυρό. τις ζωές και τις πράξεις μας σύμφωνα με το Ευαγγέλιό Του, να παραδοθούμε ολοκληρωτικά σε Αυτόν για πάντα, και να περάσουμε τη ζωή μας σε καλές πράξεις, περιμένοντας μέχρι Αυτός, ο πιο ελεήμων Σωτήρας μας, να καλέσει τον καθένα μας από αυτή την κοιλάδα των δακρύων στις αιώνιες κατοικίες Του, όπου δεν υπάρχει πια θλίψη ή στεναγμός, αλλά μόνο ειρήνη και ατελείωτη ευδαιμονία. Όποιος τα κάνει όλα αυτά - και όλοι και όλοι πρέπει να τα κάνουν - όποιος αρχίσει να το κάνει αληθινά, σύντομα θα μάθει από την εμπειρία ότι είναι δυνατό να απολαύσει την εσωτερική γαλήνη μέσα στο θόρυβο των μαχών και ανάμεσα στις ανθρώπινες διαμάχες και τις διαμάχες να χαίρεται για την εύνοια του Θεού προς τους ανθρώπους.
Αυτή την επιθυμητή κατάσταση ευχόμαστε σε όλους μας, αδέρφια μου, εκ μέρους του μεγάλου Συμφιλιωτή ουρανού και γης, που τώρα αναπαύεται σε φάτνη! Αμήν.
Η τέταρτη λέξη για τη δεύτερη ημέρα της Γέννησης του Χριστού
Χθες, ενώ μιλούσαμε μαζί σας, αδελφοί, προσπαθήσαμε, σύμφωνα με τις συνθήκες, να δείξουμε ότι ακόμη και ανάμεσα στις φρικαλεότητες και τις καταστροφές του πολέμου, μπορεί κανείς να απολαύσει αυτή την πολυπόθητη ειρήνη, που κατά τη γέννηση του Σωτήρος ανακοινώθηκε από τους Αγγέλους: «και στη γη ειρήνη!». . Ότι καμία εχθρική δύναμη, όχι μόνο γήινη, αλλά και κολασμένη, δεν μπορεί να παραβιάσει και να καταργήσει αυτήν την αμετάβλητη αποφασιστικότητα του Θεού για τη σωτηρία μας, για την οποία ο Μονογενής Υιός του Θεού εμφανίστηκε στη σάρκα: «Υπάρχει η ευχαρίστηση στους ανθρώπους!». Και ότι η δόξα του Θεού, που αποκαλύπτεται σε αυτό το μεγάλο Μυστήριο, όσο κι αν τη σκοτεινιάζουν οι άνθρωποι με την απερισκεψία και τις αμαρτίες τους, θα παραμένει πάντα περισσότερο από τον ήλιο που λάμπει στο στερέωμα του ουρανού: «Δόξα στον Θεό στα ψηλότερα!» (Λουκάς 2:14)
Τώρα σκοπεύουμε, με τη βοήθεια του Θεού, να μιλήσουμε μαζί σας για το ίδιο θέμα, μόνο από μια εντελώς διαφορετική οπτική γωνία, δηλαδή, να δείξουμε ότι ο αμοιβαίος πόλεμος και η αναταραχή μεταξύ των χριστιανικών λαών, όσο λυπημένοι και εξωφρενικοί στην καρδιά κι αν είναι, δεν χρησιμεύουν στο ελάχιστο ως κριτική της αγίας χριστιανικής πίστης, αλλά μόνο μαρτυρούν την ελεεινή πνευματική κατάσταση των ίδιων των Χριστιανών. Ένας τέτοιος προβληματισμός είναι πάντα χρήσιμος, γιατί, δυστυχώς, υπάρχουν άνθρωποι που είναι πάντα έτοιμοι να επικρίνουν τον Χριστιανισμό. τόσο πιο επίκαιρο στις παρούσες συνθήκες, όταν ο ανεμοστρόβιλος του πολέμου που μαίνεται γύρω μας μπορεί να συσκοτίσει το όραμα των κοντόφθαλμων.
«Από τη χριστιανική πίστη», υποστηρίζουν ορισμένοι, «ως Θεία, θα έπρεπε να περίμενε κανείς αυτό το όφελος για την ανθρωπότητα που, ως ένδειξη της άνωθεν προέλευσής της, εκτός από την παροχή αιώνιων και πνευματικών ευλογιών, θα συνέβαλε σημαντικά στην επίγεια ευημερία της και, μεταξύ άλλων, θα απογαλακτίσει τους ανθρώπους από τη βαρβαρότητα και την έχθρα και θα τους διδάξει να ζουν με ειρήνη και αμοιβαία παιδιά». και την ίδια υπόσχεση αιώνιας ζωής. Τώρα όμως ο δέκατος ένατος αιώνας έχει περάσει, και ο χριστιανικός κόσμος εξακολουθεί να είναι ένα πολύ θλιβερό θέαμα, από πολλές απόψεις, και κυρίως, με τις αιματηρές διαμάχες και τις εμφύλιες διαμάχες του!
Να αρνηθούμε την αλήθεια αυτών των παρατηρήσεων; Όχι, αντίθετα, θα προσθέσουμε σε αυτό ότι, σύμφωνα με τους θρύλους όλων των προφητών που απεικόνισαν το μελλοντικό βασίλειο του Μεσσία, του Σωτήρα του κόσμου, όλα τα είδη ευημερίας θα πρέπει να βασιλεύουν σε αυτό το βασίλειο, ότι οι ακόλουθοί Του θα ξεπεράσουν όλα τα άλλα έθνη στην ευημερία τους και θα είναι τόσο αγενείς ώστε να είναι τόσο αγενείς, ώστε να είναι τόσο αγενείς ώστε να κατατροπώνουν τη θέλησή τους. κλαδεύοντας αγκίστρια, και η γλώσσα δεν θα πιάσει το σπαθί, και δεν θα μάθουν να πολεμούν» (Ησ. 2:4). Αυτά έλεγαν και υποσχέθηκαν οι αρχαίοι προφήτες από τον Χριστιανισμό!
Ποιος θα αρνηθεί ότι αυτή η ένδοξη υπόσχεση δεν έχει ακόμη εκπληρωθεί πλήρως; Και όμως, πολλά από αυτά δεν έγιναν πραγματικότητα; Ποιος κατέχει τώρα την πρωτοκαθεδρία σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος; χριστιανικοί λαοί. Ποιους διακρίνουν οι γνώσεις, οι τέχνες και οι διάφοροι καρποί της εκπαίδευσης; χριστιανικοί λαοί. Σε ποιανού χέρια βρίσκεται η μοίρα όλων των άλλων μη χριστιανικών λαών; Στα χέρια των χριστιανών. Αναζητήστε όποιους λόγους θέλετε για αυτό το παγκόσμιο φαινόμενο, δεν θα το εξηγήσετε ποτέ επαρκώς χωρίς να στραφείτε στη χριστιανική πίστη και στο Ευαγγέλιο. Εδώ βρίσκεται η κύρια πηγή δύναμης, μεγαλείου και πολύ μεγαλύτερης (συγκριτικά) ευημερίας των χριστιανικών λαών!
Με όλα αυτά, όπως σημειώθηκε παραπάνω, είμαστε οι πρώτοι που παραδεχόμαστε και θρηνούμε ότι ο Χριστιανισμός δεν έχει ακόμη παράγει όλα όσα ήταν και υποτίθεται ότι θα κάνει για την ανθρωπότητα, ακόμη και με γήινη έννοια. ότι οι Χριστιανοί εξακολουθούν να είναι κάτω από αυτήν την ευημερία, δεν έχουν επιτύχει την ευημερία για την οποία προορίζονται. Ποιος είναι όμως ο λόγος για αυτό; Είναι πίστη; Θα μπορούσε τότε να κατηγορηθεί γι' αυτό, αν δεν περιείχε αναμφισβήτητες αρχές και στέρεες εγγυήσεις για την επιθυμητή ευημερία των ανθρώπινων κοινωνιών. Αλλά ποιος μπορεί να το πει αυτό; Όσοι είναι πιο ψυχροί απέναντι στον Χριστιανισμό παραδέχονται ότι περιέχει όλα όσα χρειάζονται για τη βελτίωση των ανθρώπινων κοινωνιών. Αλλά αυτή η αναγνώριση παραμένει χωρίς εφαρμογή στην υπόθεση, για δείξε μου τουλάχιστον μια ανθρώπινη κοινωνία που θα οργανωνόταν πλήρως στο πνεύμα του Ευαγγελίου. Δυστυχώς, ούτε ένα πείραμα αυτού του είδους δεν έχει γίνει ακόμη. Και μετά από αυτό, μπορεί να κατηγορηθεί ο Χριστιανισμός για το γεγονός ότι η παρούσα κατάσταση στις ανθρώπινες κοινωνίες απέχει τόσο πολύ από την τελειότητά της;
Είναι το ίδιο σαν κάποιος, αφήνοντας καλούς σπόρους στον αχυρώνα του και σπέρνοντας άχυρο στη θέση τους, παραπονιόταν και παραπονιόταν ότι το χωράφι του δεν είναι καλυμμένο με καλό σιτάρι και ότι φταίνε οι σπόροι που δεν χρησιμοποίησε για δουλειές.
Όσον αφορά, ειδικότερα, την αμοιβαία διαμάχη και τον πόλεμο μεταξύ χριστιανικών λαών, αρκεί να πάρει κανείς το Ευαγγέλιο για να δει πώς ο Χριστιανισμός καταδικάζει όλα αυτά και πώς αντιτίθεται σε κάθε ανθρώπινο φθόνο και έχθρα. Ας φανταστούμε ότι οι υψηλοί και άγιοι κανόνες του Ευαγγελίου έχουν γίνει κανόνας συμπεριφοράς όχι μόνο για ιδιώτες, αλλά και για ολόκληρα βασίλεια. τότε όλες οι μάχες μεταξύ τους θα έπαυαν και θα καταστραφούν από μόνοι τους, και ακριβώς, όπως το εξέφρασε ο προφήτης, η γλώσσα ενάντια στη γλώσσα δεν θα ξεσηκωνόταν ποτέ ως στρατός.
Αλλά γιατί να φανταστείτε πότε μπορείτε να στραφείτε στην εμπειρία και στην πραγματικότητα για αποδείξεις; Ας θυμηθούμε τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, όταν η αγία πίστη δεν ήταν απλώς αντικείμενο εξωτερικού σεβασμού, αλλά πραγματικός κανόνας ζωής και πράξεων για τους οπαδούς της. όταν ο Σταυρός του Χριστού υψώθηκε και έλαμψε όχι τόσο σε εκκλησίες και βωμούς, αλλά στις ψυχές και τις καρδιές των αληθινών πιστών. τότε στην πραγματικότητα ήταν αυτό που θέλουμε τώρα από τον Χριστιανισμό. Ολόκληρος ο αρχαίος κόσμος, με τον ανόητο κυβερνήτη του - τη Ρώμη, κυμάνθηκε συνεχώς από άκρη σε άκρη από εμφύλιες διαμάχες και μάχες, άλλοτε εσωτερικές, άλλοτε εξωτερικές. και οι χριστιανοί ζούσαν μεταξύ τους σε βαθιά ειρήνη, μη συμμετέχοντας σε δημόσιες αναταραχές. Η αμοιβαία δυσπιστία και το μίσος βασίλευε μεταξύ των ειδωλολατρών: ο γιος επαναστάτησε εναντίον του πατέρα του, η κόρη απάτησε τη μητέρα της, ο αδελφός έχτισε κατορθώματα εναντίον του αδελφού του. και μεταξύ των Χριστιανών βασίλευε η αγάπη και η αμοιβαία αρμονία: όλοι, σε όλο τον κόσμο, σχημάτισαν, σαν να λέγαμε, μια ενιαία οικογένεια. Όποιος, για παράδειγμα, βαφτιζόταν στην Ινδία, γινόταν ταυτόχρονα κοντά και αγαπητός στους χριστιανούς που ζούσαν στην Ισπανία και τη Βρετανία.
Το πιο αξιοσημείωτο είναι ότι η ίδια η σκληρότητα του διωγμού που ασκήθηκε στους χριστιανούς από τους ειδωλολάτρες δεν μπορούσε να αναγκάσει τους Χριστιανούς να καταφύγουν στην άμυνα τους με όπλα: υπέστησαν το πιο τρομερό μαρτύριο για τον Χριστό και πέθαναν κατά χιλιάδες. Θα μπορούσαν, γεμίζοντας όλες τις περιοχές της αυτοκρατορίας, την ίδια τη Ρώμη και τη Γερουσία, να αντιταχθούν στη βία των ειδωλολατρών με τη δική τους δύναμη. θα μπορούσε ακόμη και να ταρακουνήσει και να καταστρέψει τον κολοσσό της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας σε αποσύνθεση. αλλά, ακολουθώντας τους κανόνες της πίστης τους, ποτέ δεν τράβηξαν ξίφος ενάντια στους διώκτες τους και μέχρι το τέλος παρέμειναν υπάκουοι και φιλήσυχοι πολίτες. Αυτό παρήγαγε ο Χριστιανισμός: μέχρι στιγμής απομάκρυνε τους οπαδούς του από κάθε είδους εχθρότητα και εκδίκηση!
Στις μέρες μας, όπως μπορείτε να δείτε, είναι διαφορετικά! Σήμερα οι Χριστιανοί ενώνουν ήρεμα τα λάβαρά τους με το λάβαρο του Μωάμεθ και φέρνουν θησαυρούς και τις ζωές τους ως θυσίες για να στηρίξουν τον Μωαμεθανισμό που πέφτει. αλλά γιατί; Γιατί η χριστιανική πίστη, μένοντας στη γλώσσα πολλών, έχει εξαφανιστεί από την ψυχή και την καρδιά. Επειδή, αντί για τους Θείους κανόνες του Ευαγγελίου, συνήθιζαν να επιδίδονται στην καθοδήγηση μόνο της επίγειας σοφίας και των εγκόσμιων υπολογισμών. γιατί πολλοί αποφάσισαν να ζουν και να ενεργούν σαν να μην υπάρχει άλλος Θεός στη γη εκτός από την ανθρώπινη λογική, καμία άλλη σωτηρία εκτός από την κυριαρχία και το συμφέρον.
Πες μου, τι πρέπει να κάνει η πίστη και η αποκάλυψη όταν δεν ακούγονται και δεν θέλουν να ακολουθήσουν τις οδηγίες και την καθοδήγησή τους; Τι πρέπει να κάνει η Πρόνοια του Θεού; Να δέσουν την παράφορη τυραννία του ανθρώπου; Να αναγκάσεις τους ανθρώπους να ακολουθήσουν άθελά τους τον δρόμο της αγάπης και της ταπεινοφροσύνης; Αλλά το Βασίλειο της χάριτος είναι το βασίλειο της ελευθερίας. δεν υπάρχει χώρος για βία και ανάγκη. αλλιώς θα έμοιαζε και με τα βασίλεια των ανθρώπων.
«Όλα αυτά», θα μπορούσε να σκεφτεί κάποιος άλλος, «είναι δίκαια· και όμως, προς τιμήν της χριστιανικής πίστης, που είναι Θεϊκή, θα ήθελα, για να μνημονεύσω τη Θεϊκή της αξιοπρέπεια, και με γήινους όρους, αν και ενάντια στη θέληση των ανθρώπων, να δείξουμε καλό στην ανθρώπινη φυλή, ώστε να ηρεμήσει τους ανθρώπους μεταξύ τους και να διευθετήσει μεταξύ τους περισσότερη αγάπη και αμοιβαίο σεβασμό».
Και λοιπόν; Αυτή η επιθυμία δεν έχει ήδη πραγματοποιηθεί; Δεν υπήρξε καμία αλλαγή στις αμοιβαίες σχέσεις των βασιλείων και των λαών, στις διαμάχες και τον πόλεμο μεταξύ τους από τότε που ο Χριστιανισμός έγινε, αν και κυρίως με ένα όνομα, η κυρίαρχη θρησκεία;
Συγκρίνετε τους αρχαίους πολέμους των παγανιστικών λαών με τις μάχες των χριστιανικών λαών και θα δείτε αμέσως τη μεγάλη διαφορά μεταξύ του ενός και του άλλου και θα δώσετε τιμή στη χριστιανική πίστη, μεταξύ άλλων, για το γεγονός ότι ήξερε και μπόρεσε να κάνει τους ίδιους τους πολέμους πιο ανθρώπινους και, ας πούμε, πιο ειρηνικούς. Ας επισημάνουμε ένα παράδειγμα σχετικά: ποιος από τους χριστιανούς διοικητές και κατακτητές θα επέτρεπε στον εαυτό του, όπως ο Ταμερλάνος, να στήσει στη μνήμη του μια πυραμίδα εκατό χιλιάδων κεφαλών, σκόπιμα σκοτωμένη για αυτόν τον σκοπό - ήδη ηττημένους και αφοπλισμένους εχθρούς;
Γιατί όμως να εμβαθύνουμε πάντα στην αρχαιότητα; Αρκετά για να δώσουμε προσοχή στην πραγματική κατάχρηση. Φυσικά, εξυπηρετεί, και θα χρησιμεύσει, στην αιώνια ντροπή του Χριστιανισμού, αντιπροσωπεύοντας τον αφύσικο συνδυασμό του Σταυρού με τη Σελήνη του Μωάμεθ, υπέρ του Ισλάμ και εις βάρος των Χριστιανών της Ανατολής. αλλά, με όλη την απερισκεψία των δυτικών αντιπάλων μας, που ξεγελάστηκαν από την υπερηφάνεια και το προσωπικό συμφέρον, ποιος μπορεί να πει ότι αυτός ο πόλεμος δεν θα είχε συνδυαστεί με ακόμη μεγαλύτερη αγριότητα αν είχε γίνει εναντίον μας μόνο από οπαδούς του Μωάμεθ; Τα πρώτα τους βήματα στη γη μας εντός των ορίων της Ιβηρικής και η οχύρωση του Αγίου Νικολάου που κατέλαβαν ξαφνικά έδειξαν επαρκώς τι θα έπρεπε να αναμενόταν από τον φανατισμό τους αν δεν είχε συγκρατηθεί και μετριαστεί από τους χριστιανούς συμμάχους τους.
Λαμβάνοντας υπόψη όλα αυτά, ας δώσουμε δόξα στον Θεό, αδελφοί! Ο Χριστιανισμός, αν και οδηγεί τους ανθρώπους στον παράδεισο, έχει επίσης κάνει περισσότερα για τη γη από όσα θα μπορούσε να κάνει όλη η σοφία και όλη η τέχνη του ανθρώπου. Για τη χριστιανική πίστη μπορούμε να πούμε με τα λόγια του Αγίου Ιωάννη ότι είναι «φως που λάμπει και στο σκοτάδι» (Ιωάν. 1:4). Γιατί τι είναι πιο πηχτό και αδιαπέραστο από το σκοτάδι με το οποίο είναι καλυμμένη η ανθρωπότητα, τόσο από τη διεφθαρμένη φύση της, όσο και από το πλήθος των ανθρώπινων παθών, που το καθένα σχηματίζει ένα σύννεφο σκότους γύρω του; Αλλά το φως του Ευαγγελίου, όπως ο ήλιος, διεισδύει με την ευεργετική του ζεστασιά σε όλα τα πέρατα του σύμπαντος, σε όλους τους λαούς, σε όλες τις μοίρες και, ας πούμε, κάμπτει την ανθρωπότητα. και όπου κι αν εμφανίζεται, ζωντανεύει ψυχές και καρδιές όχι μόνο για τον ουρανό και την αιώνια ζωή, αλλά και για την επίγεια ευημερία.
Τι θα συνέβαινε αν οι άνθρωποι άφηναν το φως του Ευαγγελίου να λάμψει πάνω τους με όλη του τη Θεία δύναμη; Τότε ο ουρανός με την ειρήνη και τη χαρά του θα κατέβαινε στη γη, και «η σκηνή του Θεού θα κατοικούσε ανάμεσα στους ανθρώπους» (Αποκ. 21:3).
Ας προσευχηθούμε θερμά στον Σωτήρα του κόσμου, που αναπαύεται σε μια φάτνη, να διεισδύσει με τη χάρη Του στις ψυχρές και αδρανείς καρδιές των ανθρώπων, να τις στρέψει στο φως του Ευαγγελίου και να τις διαθέσει, ώστε, αφήνοντας τους επίμονους τρόπους του ψεύτικου νου, να αρχίσουν να αναζητούν όχι μόνο την αιώνια, αλλά και την προσωρινή ευημερία Του. Αμήν.
Η πέμπτη λέξη για τα Χριστούγεννα
«Το μεγαλείο είναι το μυστήριο της ευσέβειας: το να φαίνεσαι ως Θεός στη σάρκα» (Α' Τιμ. 3:16).
Και πρέπει να σας διακηρύξουμε αυτό το μεγάλο μυστικό, αδέρφια! Και αυτή η εμφάνιση του Θεού στη σάρκα θα πρέπει να είναι το θέμα του κηρύγματος μας προς εσάς!.. Μην εκπλαγείτε μετά από αυτό εάν η σκέψη μας μερικές φορές φτωχύνει, και η γλώσσα μας μουδιάσει μπροστά σας. Ποιος είναι σε θέση να ομολογήσει το ανεξιχνίαστο, να προφέρει το ανείπωτο; Εάν οι προφήτες και οι απόστολοι στέκονταν μπροστά σας αντί για εμάς, τότε δεν θα μπορούσαν να αποκαλύψουν όλο το βάθος και να αγκαλιάσουν όλο το ύψος αυτού του μυστηρίου. «Το μεγάλο μυστήριο της ευσέβειας: ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα!»
Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι αυτό το μυστήριο αποτελείται μόνο από ακατανόητα πράγματα ή ότι υπάρχει κάτι αντίθετο με την ανθρώπινη λογική σε αυτό. Όχι, αυτό το μυστήριο είναι σαν τον ήλιο. Δεν μπορείτε μόνο να το κοιτάξετε απευθείας και να δείτε την ουσία του, αλλά η πραγματικότητα και η ευεργετική επιρροή του, όπως ακριβώς ο ήλιος, μπορούν να γίνουν αισθητές σε όλους: τόσο ο μεγαλύτερος σοφός όσο και ο κατώτερος κοινός. Επομένως, σαν σε αισθησιακή εικόνα αυτής της αλήθειας, βλέπουμε στη φάτνη του Σωτήρος τους σοφούς της Ανατολής με τα χαρίσματά τους και τους ποιμένες της Βηθλεέμ με την απλότητα και την ταπείνωσή τους.
Και όπως οι αστρονόμοι, μη μπορώντας να ξεκαθαρίσουν την ουσία του ήλιου, με το δικό του φως καθορίζουν όλες τις αλλαγές που συμβαίνουν με αυτόν και από αυτόν, έτσι κι εμείς, μη μπορώντας να ξεκαθαρίσουμε τα μυστικά της εμφάνισης του Θεού στη σάρκα, μπορούμε, από το φως του στο Ευαγγέλιο, να μάθουμε τη σημασία, τη βάση και τις ευεργετικές του συνέπειες.
Το να μπούμε σε μια συζήτηση για αυτό από όλες τις πλευρές δεν θα οφείλεται στη συντομία του ενεστώτα. Επομένως, ας επιλέξουμε, ως παράδειγμα, ένα που είναι φαινομενικά το πιο απρόσιτο, δηλαδή: θα δείξουμε τη βάση αυτού του μυστηρίου στην ίδια την ανθρώπινη φύση.
Έτσι, η ουσία του μεγάλου μυστηρίου της Βηθλεέμ είναι ότι ο Θεός εμφανίστηκε εν σάρκα. Το να κατανοήσουμε την εικόνα αυτού του φαινομένου είναι πέρα από τη λογική μας, αλλά όχι πάνω από τη λογική - να δούμε ότι η εμφάνιση του Θεού στη σάρκα, αν και όχι σε τέτοια πληρότητα, χρησιμεύει ως βάση για την ίδια την ύπαρξη του καθενός από εμάς, ως ανθρώπου.
Στην πραγματικότητα, ας σκεφτούμε την προέλευση του ανθρώπινου γένους. Πώς δημιουργείται ένας άνθρωπος; Η σκόνη αφαιρείται από τη γη και η ψυχή εισπνέεται απευθείας από τον ίδιο τον Θεό. Και τι είδους ψυχή; Όπως ο Θεός. Επομένως, ο άνθρωπος είναι η εικόνα του Θεού ή, ας πούμε, ένας μικρός θεός. Να λοιπόν η πρώτη εμφάνιση του Θεού σε ανθρώπινη σάρκα. Φυσικά, αυτό το φαινόμενο είναι πολύ πιο αδύναμο από την εμφάνιση στη σάρκα που φάνηκε στο πρόσωπο του Σωτήρα μας. Όμως προφανώς περιέχει κάτι παρόμοιο και χρησιμεύει ως ένδειξη μεγαλύτερων φαινομένων.
Ας στραφούμε στην ίδια την ουσία της ψυχής. Παρά την ταπεινωμένη κατάστασή της, είναι εντυπωσιακά αποτυπωμένη με την εμφάνιση του Θεού στη σάρκα. Ποια τελειότητα του Θείου δεν θα βρούμε σε αυτό -σε μικρή μορφή; Ας μετρήσουμε τα μεγαλύτερα, προφανώς δεν έχουν αναφερθεί...
Η έκτη λέξη για την ημέρα της Γεννήσεως του Χριστού
Η Βηθλεέμ και η Ιερουσαλήμ παρουσιάζουν ένα μεγάλο και διδακτικό θέαμα κατά τη γέννηση του υποσχεμένου Λυτρωτή του κόσμου. Ποιος δεν θα δοξάσει με ευλάβεια την Αιώνια Νεολαία, που έρχεται να φέρει καλό σε έναν και σε όλους, και παρά την αφάνεια και την ταπεινότητά Του, υπόκειται σε διωγμό από τον Ηρώδη; Ποιος δεν θα εκπλαγεί με χαρά στη θέα των Ανατολικών σοφών, που καλούνται από ένα ουράνιο φαινόμενο και έρχονται να προσκυνήσουν τον Βασιλιά, του οποίου το όνομα δεν γνωρίζουν, ούτε τον τόπο γέννησης; Ποιος δεν θα πονούσε εγκάρδια για την Ιερουσαλήμ, η οποία είναι ταραγμένη από τα νέα της σωτηρίας της; Τελικά, ποιος δεν θα ένιωθε φρίκη και αηδία για τον Ηρώδη, που εμφανίζεται ως αλεπού, για να εμφανιστεί αργότερα ως τίγρης; Πόσα αντικείμενα για προβληματισμό, διδασκαλία, έκπληξη και απεριόριστη ευλάβεια για τα πεπρωμένα της Πρόνοιας!..
Αλλά, αδελφοί μου, θα καταλαβαίναμε μόνο το μισό θέμα, αν αυτές τις μέρες ασχολούμασταν μόνο με τη σκέψη για το τι συνέβη στη Βηθλεέμ και την Ιερουσαλήμ στις ημέρες του Σωτήρα μας, και δεν δίναμε σημασία στις καρδιές μας. Διότι αν δεν παίρνουμε το όνομα των Χριστιανών μάταια, τότε στην καρδιά μας θα πρέπει να συμβεί κάτι παρόμοιο με αυτό που συνέβη στη Βηθλεέμ και την Ιερουσαλήμ, γιατί γι' αυτόν τον σκοπό γεννήθηκε μια φορά στη Βηθλεέμ ο Ιησούς Χριστός, για να γεννιέται συνεχώς στις ψυχές και τις καρδιές όσων πιστεύουν σε Αυτόν. Αυτή είναι η αλήθεια διαδεδομένη σε όλα τα βιβλία της Καινής Διαθήκης. αυτή, θα έλεγε κανείς, είναι η ουσία της ηθικής διδασκαλίας των αποστόλων. Σύμφωνα με την ομόφωνη μαρτυρία τους, κάθε αληθινός Χριστιανός είναι Χριστοφόρος, ώστε ο Ιησούς Χριστός να ζει και να ενεργεί μέσα του.
Πιστεύετε ότι η γέννησή Του μέσα μας γίνεται χωρίς αντίθετες ενέργειες εκ μέρους του εχθρού μας; Α, υπάρχει συχνά περισσότερη σύγχυση, σοκ, βία και θυμό εδώ από ό,τι στη Βηθλεέμ και την Ιερουσαλήμ. Αν εδώ υπάρχουν σοφοί μάγοι και ταπεινοί βοσκοί, τότε υπάρχουν και άπιστοι γραμματείς και ξέφρενοι Ηρώδης.
Και σε αυτό πρέπει να δώσουμε όλη μας την προσοχή. Γιατί ο Ηρώδης της Ιερουσαλήμ δεν μπορούσε να καταστρέψει το Παιδί στη Βηθλεέμ. και ο εσωτερικός μας Ηρώδης μπορεί να Τον καταστρέψει στις καρδιές μας. Ποιος είναι αυτός ο Ηρώδης; Αυτός είναι ο παλιός, σαρκικός μας άνθρωπος. Αυτή είναι η αμαρτωλή, ακάθαρτη περηφάνια μας. αυτό είναι το κακό μας θέλημα! Μάλιστα, πόσοι είναι αυτοί που ένιωσαν μέσα τους την ευγενική παρουσία του Σωτήρα τους, και μετά, από αμέλεια, έχασαν αυτή τη χάρη και έγιναν σαν τη Βηθλεέμ αφού ο Σωτήρας έφυγε από αυτήν.
Ας εισέλθουμε με διαλογισμό στο εσωτερικό της καρδιάς μας και ας δούμε τι συμβαίνει εκεί κατά την ευγενική γέννηση του Σωτήρα.
Το μυστήριο της εν Χριστώ αναγέννησής μας, ή, το ίδιο, η γέννησή Του μέσα μας, λαμβάνει χώρα, όπως το μυστήριο της Βηθλεέμ, στο σκοτάδι από το μυαλό μας, γιατί πραγματοποιείται απευθείας από τον ίδιο τον Θεό. «Το Πνεύμα αναπνέει όπου θέλει, και ακούς τη φωνή του, αλλά μη σκέφτεσαι από πού προέρχεται ή πού πηγαίνει· έτσι είναι κάθε (άνθρωπος) που γεννιέται από το Πνεύμα» (Ιωάννης 3:8).
Αλλά είναι αδύνατο να μην συνειδητοποιήσει: ο νους, όπως οι Μάγοι, εμφανίζεται για λατρεία, οι κατώτερες ικανότητες, όπως οι βοσκοί, σπεύδουν να συναντήσουν το θαύμα.
Με αυτές τις κινήσεις των πνευματικών δυνάμεων, τα νέα φτάνουν στον Ηρώδη. Παλαιά Ιερουσαλήμ - σάρκα και αίμα είναι ταραγμένα...
Η πρώτη λέξη για την παραμονή της νέας χρονιάς
Αυτό το βράδυ, αδέρφια, λειτουργεί ως το τελευταίο όριο της χρονιάς που πέρασε: αύριο θα ξυπνήσουμε σε ένα νέο καλοκαίρι. Θα ξυπνήσουμε όμως; Θα ξυπνήσουμε όλοι; Και αυτό δεν το γνωρίζουμε με βεβαιότητα: πολύ περισσότερο δεν ξέρουμε τι περιμένει τον καθένα μας το επόμενο καλοκαίρι. Θα διαρκέσει η ευτυχία όσων δεν έχουν άλλη επιλογή από το να συνεχίσουν τις χαρές τους; Θα στεγνώσουν τα δάκρυα εκείνου που δεν έχει τίποτε άλλο να επιθυμήσει παρά το τέλος του πόνου; Θα καρποφορήσει η γη για τον κουρασμένο εργάτη ή θα θάψει τους σπόρους που της εμπιστεύτηκαν αμετάκλητα στα βάθη της; Θα αναπαυθούν τα έθνη εν ειρήνη ή ένας νέος ανεμοστρόβιλος πολέμου θα ταράξει το πρόσωπο της γης; Θα ακολουθήσει η διάλυση του αέρα ή κάποιος Άγγελος του Θανάτου θα έρθει ξανά για να αποδεκατίσει τις πόλεις και τις κωμοπόλεις; Όλα αυτά: και μεγάλα και μικρά, και για ολόκληρα έθνη και για σένα κι εμένα, ακροατή, είναι καλυμμένα με ένα αδιαπέραστο πέπλο, σφραγισμένο με επτά σφραγίδες.
Γιατί είναι σφραγισμένο; Ήταν πραγματικά αδύνατο για έναν άνθρωπο να γνωρίζει το μέλλον τόσο ξεκάθαρα όσο το παρόν και το παρελθόν; Αλλά το παράδειγμα πολλών αγίων ανδρών, οι οποίοι, έχοντας το χάρισμα της διόρασης, έβλεπαν το μέλλον, το πιο μακρινό και τυχαίο, δείχνει το αντίθετο. Ένα άτομο μπορούσε να φιλοξενήσει την ικανότητα να προβλέπει το μέλλον, αλλά στην παρούσα κατάστασή του δεν μπορούσε να το φιλοξενήσει χωρίς να βλάψει τον εαυτό του. Γι' αυτό το στερούμαι για λίγο.
Αλήθεια, αδέρφια, τι χαρά είναι για τον πατέρα μιας οικογένειας, που περιβάλλεται από χαρούμενα μέλη του νοικοκυριού, να βλέπει ότι το αντικείμενο του έρωτά του είναι καταδικασμένο στον τάφο του χρόνου; Τι παρηγοριά είναι για έναν κήρυκα του λόγου του Θεού να γνωρίζει εκ των προτέρων ότι όλα τα λόγια του θα παραμείνουν χωρίς επίδραση στις καρδιές των ακροατών του; Τι ωφελεί ένας λάτρης της επιστήμης να προβλέψει ότι δεν θα ολοκληρώσει τη μεγάλη ανακάλυψη που έχει ξεκινήσει; Είναι προφανές ότι σε όλες αυτές και παρόμοιες περιπτώσεις είναι πολύ καλύτερο να μην γνωρίζουμε το μέλλον.
«Αλλά η γνώση του μέλλοντος», λέτε, «θα ήταν χρήσιμη για την ηθική των ανθρώπων και θα μας έσωζε από τα πάθη και τις αμαρτίες, εμποδίζοντας το τέλος της ζωής μας να φύγει από τη μνήμη μας». Αλλά αυτά που πρέπει να γνωρίζουμε από το μέλλον για αυτόν τον σκοπό είναι όλα ανοιχτά σε εμάς, και γνωρίζουμε τα πάντα εδώ και πολύ καιρό. Για αυτό χρειαζόμαστε ιδιαίτερα γνώση του θανάτου μας. Και τι πιο διάσημο από αυτό; Απλώς δεν ξέρουμε πότε θα πεθάνουμε. αλλά αυτό θα πρέπει να προκαλεί ακόμη περισσότερο σωτήριο φόβο μέσα μας και να κρατά τα πάθη μας υπό έλεγχο. Πρέπει επίσης να ξέρουμε τι θα μας συμβεί μετά τον θάνατο. και ποιος μπορεί να πει ότι αυτό ήταν άγνωστο; Ο παράδεισος και η κόλαση, η κρίση και η ανταμοιβή, είναι ανοιχτά στο Ευαγγέλιο σε έναν και σε όλους. Δεν ξέρουμε μόνο τι χρησιμεύει ως θέμα περιέργειας: όπως, για παράδειγμα, πότε θα ακολουθήσει το τέλος του κόσμου, πού ακριβώς θα είναι η κρίση, πώς θα ζήσουν οι δίκαιοι. Αλλά η γνώση αυτών των πραγμάτων δεν θα πρόσθετε τίποτα στη σωτηρία μας: και επομένως δεν μας δίνεται.
Δείτε όμως τι αντάλλαγμα έχει δοθεί σε όλους! Όλα είναι αληθινά. Είναι προφανές ότι είναι πιο σημαντικό τόσο από το παρελθόν όσο και από το μέλλον. γιατί και τα δύο εξαρτώνται από αυτόν. και τώρα, ό,τι πιο σημαντικό στον χρόνο, ο Κύριος των καιρών το έχει προσφέρει στον καθένα μας. Ενεργήστε όπως θέλετε, διαθέστε ό,τι μπορείτε, όπως θέλετε: εκπληρώστε το νόμο ή ακούστε τα πάθη, αναγνωρίστε τον Δημιουργό πάνω σας ή απορρίψτε την Πρόνοια Του, πηγαίνετε στον παράδεισο ή στην κόλαση - όλα αυτά είναι στη θέλησή σας, εξαρτώνται από εσάς, σας παρέχονται. Εδώ η ίδια η παντοδυναμία του Θεού παραμένει, λες, χωρίς δράση και δεν παρεμβαίνει καθόλου. Η αγάπη του Θεού καλεί συνεχώς στον εαυτό της, ενεργεί στο μυαλό και στη συνείδησή μας, διδάσκει με τα εξωτερικά γεγονότα της ζωής, νουθετεί με τη φωνή των Προφητών και των Αποστόλων. αλλά η ελευθερία μας παραμένει απαραβίαστη - κάθε λεπτό μπορούμε να στραφούμε όπου θέλουμε: στον Επουράνιο Πατέρα - ή στον εχθρό της σωτηρίας μας. Και, το πιο σημαντικό, κάνοντας καλή χρήση του παρόντος, μπορούμε να δράσουμε ευεργετικά στο μέλλον, γιατί ό,τι σπαρθεί θα θεριστεί. Επηρεάζει ακόμη και το παρελθόν, γιατί αν το παρόν εκτελείται καλά, τότε το κακό παρελθόν διαγράφεται.
Ας αναγνωρίσουμε, αδελφοί, το έλεος του Θεού προς εμάς και το πλεονέκτημά μας. Ας εγκαταλείψουμε την προσπάθεια να δούμε το μέλλον και ας βασανιζόμαστε με εικασίες: ας χρησιμοποιήσουμε αυτό που μας δίνεται, χρησιμοποιώντας τον ενεστώτα όπως πρέπει. Ως ανταμοιβή για αυτό, θα πάμε ήρεμα προς οποιοδήποτε μέλλον. Είτε μας φέρνει ευτυχία με την αρετή, δεν θα τυφλωθούμε από τη λάμψη του. Είτε μας φέρει η συμφορά, με αρετή και καθαρή συνείδηση, θα την αντέξουμε αδιάφορα και θα στραφούμε στο αιώνιο καλό της ψυχής μας. Θα έρθει ο ίδιος ο άγγελος του θανάτου για εμάς, και θα μας βρει με ένα αναμμένο λυχνάρι πίστης και αγάπης. Αμήν.
Δεύτερη λέξη την παραμονή της Πρωτοχρονιάς, στην κατανυκτική αγρυπνία
Και δεν είναι ακόμη ένας χρόνος, αγαπητοί αδελφοί! Μάλλον φαινόταν αργό και μακρύ για κάποιους, αλλά τώρα, ό,τι κι αν κάνετε, δεν μπορείτε να το συνεχίσετε ούτε ένα λεπτό. Τέτοια είναι η ώρα! Στο παρόν, μπορούμε να διαθέτουμε τις ημέρες και τις ώρες μας όπως θέλουμε: αλλά μόλις περάσει κάποια από αυτές, δεν θα επιστρέψει ποτέ. Επομένως, όλοι πρέπει να είμαστε προσεκτικοί στις πράξεις μας, όταν ό,τι κάνουμε παραμένει για όλη την αιωνιότητα! Γιατί σε αυτή την τάξη πραγμάτων, όπως η καλή μας πράξη θα παραμείνει καλή για πάντα και θα χρησιμεύσει για να στολίσει την ψυχή μας, έτσι και μια κακή πράξη θα παραμείνει κακή για πάντα, αποτελώντας αιώνια κηλίδα στη συνείδησή μας. Τώρα η λήθη έρχεται μερικές φορές σε βοήθεια αυτής της ατυχίας: μια κακή πράξη, ξεχασμένη, παύει να υπάρχει για εμάς και δεν επιβαρύνει πια την ψυχή. αλλά αυτή η λήθη είναι μόνο προσωρινή. Και σε αυτή τη ζωή, κατά καιρούς, πολλά από όσα ξεχάστηκαν θυμούνται έντονα, και με τη μετάβαση στην αιωνιότητα η ψυχή θα θυμάται όλα όσα έχουν περάσει: ολόκληρη η ζωή της και όλες οι πράξεις της θα της φαίνονται σαν σε καθρέφτη.
Πόσο δύσκολο και επώδυνο θα είναι να δεις ξαφνικά όλες τις αμαρτίες και τα εγκλήματα του παρελθόντος! Δείτε αυτό σε όλη την αιωνιότητα!
Κι όμως, αδέρφια μου, πόσες αμαρτίες έχει ο καθένας! Ας πάρουμε έναν προηγούμενο χρόνο: τι θα δει ο καθένας μας σε αυτό; Θα δει ότι δεν έκανε πολλά από αυτά που μπορούσε και έπρεπε να κάνει. Οι πιο βολικές ευκαιρίες παρουσιάστηκαν για πολλές καλές και υπέροχες πράξεις. Η ίδια μας η καρδιά μας παρότρυνε να τα κάνουμε, αλλά δεν το κάναμε: μεγάλη απώλεια! Αυτό θα είναι ένα κενό κενό στην ηθική μας ύπαρξη για όλη την αιωνιότητα.
Αλλά τον περασμένο χρόνο, όχι μόνο δεν κάναμε ό,τι καλό ήταν δυνατό για εμάς, αλλά συχνά κάναμε το καθαρό κακό, και όχι μόνο το εύκολο, που παρουσιάστηκε από μόνο του, αλλά ακόμα και το δύσκολο, που έπρεπε να ψάξουμε και, σαν να λέγαμε, να δημιουργήσουμε από το τίποτα. Πώς μπορώ να δικαιολογήσω τον εαυτό μου για αυτό; Όλοι είχαν την ευκαιρία να μην κάνουν το κακό. και καθένας που δεν έχασε τη συνείδησή του δεν μπορεί παρά να λυπηθεί για τις αμαρτίες του, με τις οποίες η αλήθεια του Θεού ερεθίζεται, η αγιότητα του νόμου παραβιάζεται και η ψυχή και η καρδιά μαυρίζονται. Όμως όσο κι αν στεναχωριέσαι ή παραπονιέσαι: αυτό που γίνεται είναι αμετάκλητο! Μπορεί στο μέλλον να μην κάνεις κακό, αλλά το πρώτο θα παραμείνει και θα καρποφορεί για πάντα ανάλογα με το είδος του.
Γενικά, κοιτάζοντας τον χρόνο που πέρασε, αν το δεις με χριστιανικό τρόπο, θα πρέπει να γεμίζει τον καθένα μας απόγνωση και θλίψη, ντροπή και λύπη. Μια ελπίδα - και αυτή είναι η μοίρα των μόνο αληθινών πιστών - είναι στον Σωτήρα και Κύριό μας, τον Ιησού Χριστό. Για Εκείνον, για τον Παντοδύναμο και Αιώνιο, δεν υπάρχει ούτε παρελθόν ούτε μέλλον, αλλά μόνο ένα παρόν. Επομένως, γι' Αυτόν είναι εντελώς δυνατό αυτό που είναι απρόσιτο σε εμάς: Μπορεί να επανορθώσει για το κακό που έχουμε διαπράξει, να αναπληρώσει το καλό που παραλείψαμε και γενικά να επαναλάβει και να διορθώσει ό,τι έχει γίνει όχι όπως θα έπρεπε. Ας καταφύγουμε λοιπόν σ' Αυτόν, αδελφοί μου, στο τέλος αυτού του έτους με τις αμαρτίες και τις αναλήθειες μας, ως ο μόνος που μπορεί να τα σβήσει με τη δύναμη του Σταυρού Του. Αλλά ας καταφύγουμε όχι μόνο με ψυχρή προσευχή και παράκληση, αλλά όπως θα καταφύγει ένας εγκληματίας που καταδικάστηκε σε θάνατο σε κάποιον που μπορεί να τον σώσει από την εκτέλεση.
Στο μεταξύ, καταφεύγοντας στο έλεος του Σωτήρα, ας κάνουμε από μέρους μας ό,τι μπορούμε για να εξαλείψουμε όχι τις αμαρτίες μας -είναι αμετάκλητες για εμάς- αλλά τις συνέπειές τους. Αν έχει γίνει κάποια αδικία στον διπλανό μας, θα προσπαθήσουμε να την ανταμείψουμε δίνοντάς του αυτό που του αξίζει. Αν υπάρχει κάποιος πειρασμός που μας δίνει η συμπεριφορά μας, ας σπεύσουμε να τον αποδυναμώσουμε με ένα παράδειγμα του αντίθετου.
Εν τω μεταξύ, αφήστε το δυστυχισμένο παρελθόν μας να μας χρησιμεύσει ως μάθημα για το μέλλον. Αν το παρελθόν είναι αμετάκλητο, τότε το παρόν είναι πάντα στην πλήρη εξουσία μας. Λοιπόν, ας προσπαθήσουμε να προστατευτούμε από τις αμαρτίες που υποστήκαμε τον περασμένο χρόνο. Ας εμβαθύνουμε στις αιτίες τους και ας σπεύσουμε να μπλοκάρουμε για πάντα όλες τις εισόδους στο κακό. Και για να έχουμε καλή πρόθεση: να είμαστε ευγενικοί, να μην τεμπελιάζουμε στη φύλαξη της ψυχής και της συνείδησής μας, ας θυμηθούμε ότι ο χρόνος της ζωής μας (και χωρίς αυτό το σύντομο) έχει πλέον συντομευτεί κατά έναν ακόμη χρόνο, ότι πλησιάζουμε στο τέλος της ύπαρξής μας στη γη, και ότι αντιμετωπίζουμε το θάνατο και την κρίση, ακολουθούμενες από την αιωνιότητα: ευλογημένοι, ή αμαρτωλοί για τους σωστούς. Αμήν.
Πρώτη λέξη για τη νέα χρονιά
«...Κύριε, αυτή είναι η ελπίδα μου από τη νεότητά μου. Εγκαταστάθηκα σε Σένα από τη μήτρα, από την κοιλιά της μητέρας μου, εσύ είσαι ο προστάτης μου· θα βγάλω το τραγούδι μου για σένα» (Ψαλμ. 71:5–6).
Ο Άγιος Δαβίδ βρισκόταν κάποτε σε μια από αυτές τις ατυχείς καταστάσεις, για τις οποίες είχε την τιμή να είναι όχι μόνο ένας εμπνευσμένος κήρυκος, αλλά και ένα κινούμενο πρωτότυπο του Θείου Πάσχοντος - του Κυρίου Ιησού. Σφοδροί εχθροί (όπως ο ίδιος περιγράφει τις συμφορές του) τον περικύκλωσαν σαν μέλισσες σε κηρήθρα. Τα βέλη της καταστροφής διαπέρασαν την ψυχή του. έγινε αντικείμενο μομφής για όλους όσους ήξερε. Οι δυνάμεις του είχαν εξαντληθεί. Ο ίδιος ο Κύριος, που ήταν ευγενικός με τον Δαβίδ, αποσύρθηκε από αυτόν: μια τρομερή κατάσταση!
Αλλά ο δίκαιος δεν λιποθυμά! Μη βρίσκοντας παρηγοριά στο παρόν, στρέφεται στο παρελθόν. θυμάται διάφορα γεγονότα που του συνέβησαν. Περνά από όλες τις ηλικίες της ζωής του στη σκέψη. επιστρέφει στην αρχή του. αναζητά τον Κύριο, που έχει αποσυρθεί από αυτόν, σε όλα τα ίχνη της ύπαρξής του.
Και ιδού, το σκοτάδι διαλύεται! Η πρόνοια, αόρατη στο παρόν, αποκαλύπτεται στο παρελθόν. Ο πιστός πάσχων βλέπει ότι ο Κύριος πολλές φορές τον υπέβαλε σε μεγάλα και άγρια προβλήματα, αλλά πάντα τον έσωζε από αυτά. Ότι όσο πιο πικρό ήταν το ποτήρι του πειρασμού, τόσο μεγαλύτερο ανταμείβονταν πάντα με γλυκύτητα. βλέπει - και, σίγουρος για τη μελλοντική απελευθέρωση από την παρελθούσα βοήθεια, αναφωνεί: «Κύριε, η ελπίδα μου ήταν από τη νιότη μου· εδραιώθηκα σε Σένα από τη μήτρα, από την κοιλιά της μητέρας μου, Εσύ είσαι ο προστάτης μου: Θα τραγουδήσω για Σένα!» (Ψαλμ.70:5–6)
Ο Θεός του Δαβίδ, αδελφοί, είναι μαζί Θεός και Κύριός μας. Και η φυσική πίστη μας διδάσκει ότι η Πρόνοια ελέγχει τη ζωή κάθε ανθρώπου. και το Ευαγγέλιο μας διαβεβαιώνει ότι χωρίς το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα δεν μπορεί να πέσει ούτε τρίχα από το κεφάλι μας (Λουκάς 12:7). Πόσοι όμως είναι εκείνοι που, αναγκασμένοι, όπως ο Ντέιβιντ, να στραφούν στην προηγούμενη ζωή τους, όπως αυτός, θα μπορούσαν να βρουν μέσα σε αυτήν ανακουφιστικά ίχνη Πρόνοιας που τους ωφέλησαν; Αντίθετα, μεταξύ των Χριστιανών υπάρχει ακόμη και ένας σημαντικός αριθμός εκείνων για τους οποίους η ίδια τους η ζωή χρησιμεύει ως πηγή αμφιβολίας για την Πρόνοια. Γιατί πολλοί άνθρωποι δεν βρίσκουν την Πρόνοια του Θεού στη ζωή τους, όταν Αυτός, σύμφωνα με τη σωστή διδασκαλία της πίστης και της λογικής, ελέγχει τη ζωή όλων;
Αυτό το θέμα, αδέρφια, αξίζει, όπως βλέπετε, την πιο προσεκτική μελέτη, γιατί, μη μπορώντας να βρούμε ίχνη Πρόνοιας στη ζωή μας, στερούμε από αυτό τον εαυτό μας τη μεγαλύτερη παρηγοριά μέσα στα βάσανα και αυθαίρετα εκθέτουμε τον εαυτό μας σε απόγνωση και μερικές φορές σε απόγνωση. Λοιπόν, ας αφιερώσουμε αυτές τις στιγμές στο να σκεφτούμε τους τρόπους της Πρόνοιας του Θεού στην ανθρώπινη ζωή.
Οι δρόμοι του Θεού, αδελφοί, είναι γενικά μυστηριώδεις: γιατί είναι χωρισμένοι από τους δρόμους μας, «όπως χωρίζεται ο ουρανός από τη γη» (Ησ. 55:9). αλλά οι τρόποι της Πρόνοιας για το ανθρώπινο γένος είναι ιδιαίτερα ακατανόητοι. Εφόσον ο άνθρωπος δημιουργήθηκε ελεύθερος, προορισμένος να ενεργήσει μόνος του, ο Σοφός Δημιουργός, για να μην παραβιάσει αυτό το πλεονέκτημα, ελέγχει τη μοίρα μας αόρατα και δυσθεώρητα. Από αυτή την άποψη, σε εμάς συμβαίνει το ίδιο με τα μικρά παιδιά, από τα οποία οι παιδαγωγοί μερικές φορές κρύβουν την παρουσία τους για να τους δώσουν απόλυτη ελευθερία να ενεργούν σύμφωνα με τη θέλησή τους.
Η φύση της ζωής μας ευνοεί πολύ αυτή τη μυστικότητα της Πρόνοιας. Γιατί τι είναι η ζωή μας; Είναι ένας συνεχώς εξελισσόμενος κύλινδρος, γεμάτος με πολλά γραπτά, από τα οποία ένα μέρος είναι πάντα κρυμμένο. Συχνά δεν μπορούμε να καταλάβουμε καλά το νόημα των γραμμάτων που έχουμε γράψει. τόσο λιγότερο ικανοί να παρατηρήσουν αυτές τις, θα λέγαμε, τροποποιήσεις που γίνονται σε αυτό από το αόρατο χέρι της Πρόνοιας.
Ποια είναι η ζωή μας; Αυτό είναι ένα συνεχώς αυξανόμενο ύφασμα, η σύνθεση του οποίου περιλαμβάνει αμέτρητα διαφορετικά νήματα, η επιφάνεια του οποίου είναι ορατή σε όλους και η βάση - σε κανέναν. Είναι δύσκολο για εμάς να προσδιορίσουμε πώς αυτά τα νήματα, με όλη τους την ετερογένεια, συνδυάζονται σε μια σύνθεση. τόσο πιο δύσκολο είναι να υποδείξουμε πώς το αόρατο δάχτυλο του κόσμου Καλλιτέχνης παράγει νέες εικόνες και απόψεις σε αυτό το ύφασμα. Ποια είναι η ζωή μας; Πρόκειται για μια συλλογή από αμέτρητα και ετερογενή φαινόμενα, τα οποία, σαν κινούμενες σκιές, κινούνται γύρω από τη συνείδησή μας, καταπλήσσουν τις αισθήσεις, απασχολούν τη φαντασία, θρέφουν το μυαλό, ευχαριστούν ή λυπούν την καρδιά και σύντομα εξαφανίζονται αφήνοντας ένα αμυδρό ίχνος στη μνήμη. Είμαστε όλοι θεατές και συμμετέχοντες σε αυτό το θέαμα, αλλά ούτε ένας σοφός δεν έχει ανακαλύψει ακόμη πώς συμβαίνει.
Δεδομένου αυτού του μυστηρίου της δικής μας ζωής, τι απαιτείται από εκείνους που θέλουν να δουν ίχνη Πρόνοιας στη ζωή τους; Αυτό που απαιτείται, πρώτον, είναι συνεχής και αυστηρή προσοχή στη ζωή σας και στην Πρόνοια του Θεού και δεύτερον, μια αληθινή και καθαρή άποψη της ζωής και της Πρόνοιας. Αυτές είναι οι βασικές και απαραίτητες προϋποθέσεις, τόσο για εκείνους που φαίνονται λίγο όσο και για εκείνους που φαίνονται άσχημα είτε δεν βλέπουν τίποτα, είτε βλέπουν πολύ λίγο είτε λάθος. Αυτές οι απαραίτητες προϋποθέσεις τις περισσότερες φορές παραμένουν ανεκπλήρωτες.
Στην πραγματικότητα, υπάρχουν τόσοι πολλοί άνθρωποι που είναι εντελώς απρόσεκτοι στη ζωή τους! Σαν απρόσεκτοι ναύτες, χαίρονται που το πλοίο της ζωής τους πλέει στη φουρτουνιασμένη ροή του χρόνου, χωρίς να μπαίνει στον κόπο να μάθουν πώς αλλάζει κατεύθυνση, τι ανέμους χρησιμοποιεί, σε ποια λιμάνια πρέπει να μπει, αν κινδυνεύει, αν υπάρχει ζημιά. Θα πίστευε κανείς ότι αυτοί οι άνθρωποι βασίστηκαν στην Πρόνοια για τα πάντα, όπως οι κολυμβητές βασίζονται σε έναν έμπειρο τιμονιέρη, και γι' αυτό είναι τόσο απρόσεκτοι. Όχι, δεν σκέφτονται καθόλου τον Θεό, δεν σκέφτονται καν τον εαυτό τους. η μηχανική εκτέλεση γνωστών υποθέσεων, ψυχαγωγίας, επικοινωνίας, παιχνιδιών - αυτή είναι η ενασχόλησή τους! Παράδειγμα, συνήθεια, εθισμός, θέληση - αυτοί είναι οι κανόνες τους! Γνώση από φήμες για ορισμένες αλήθειες της πίστης, της παρουσίας, κατά περίπτωση ή ανάγκης, κατά την εκτέλεση ενός μικρού αριθμού ιερών τελετουργιών - αυτή είναι η θρησκεία τους! Κρίνετε μόνοι σας: μπορεί κανείς να περιμένει από τέτοιους ανθρώπους να βρουν ίχνη Πρόνοιας στη ζωή τους;
Για να δει κανείς τι μπορεί να προκαλέσει μια τέτοια απροσεξία, αρκεί να θυμηθεί κανείς τους ειδωλολάτρες. Μπροστά τους, όπως και πριν από εμάς, ήταν ολόκληρος ο υπέροχος κόσμος του Θεού, στον οποίο τα πάντα διακηρύσσουν τη σοφία του Δημιουργού. Επιπλέον, αυτή η σοφία χρησιμοποιούσε, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αποστόλου, ειδικά και ποικίλα μέσα για να τους διδάξει για τον εαυτό της. Ωστόσο, οι ειδωλολάτρες δεν κατάλαβαν τον Δημιουργό στη δημιουργία, λύγισαν τα γόνατά τους μπροστά στα είδωλα, λέγοντας στο δέντρο: «Πατέρα μου... εσύ: και οι πέτρες: με γέννησες» (Ιερ. 2:27). Αν οι ειδωλολάτρες, λόγω της απροσεξίας τους, δεν βρήκαν τον Θεό σε ολόκληρο τον κόσμο, τότε είναι περίεργο όταν πολλοί, λόγω της ίδιας παγανιστικής απροσεξίας, δεν Τον βρίσκουν στη ζωή τους. γιατί ποια είναι η ζωή μας σε σύγκριση με τη ζωή όλου του σύμπαντος;
Σε μερικούς ανθρώπους φαίνεται να συμβαίνει το αντίθετο. αλλά στην πραγματικότητα το ίδιο πράγμα: δηλαδή, δείχνουν μεγάλη προσοχή στη ζωή τους, αλλά τους λείπει η προσοχή στην Πρόνοια. Για τέτοιους ανθρώπους, το να σκέφτονται τη ζωή τους είναι το αγαπημένο τους θέμα. δεν αφήνουν ούτε μια υπόθεση χωρίς επίβλεψη? εμβαθύνουν στις αρχές και τις συνέπειες όλων των αλλαγών που τους συμβαίνουν· από όλα αντλούν κανόνες για τη συμπεριφορά τους? Γνωρίζουν την τέχνη της ζωής σε όλα της τα μυστικά. μπορούν να πουν και να εξηγήσουν την ιστορία τους από τη βρεφική ηλικία: αυτή είναι η τελειότητά τους! Αλλά εδώ είναι οι ελλείψεις: ποτέ δεν θεώρησαν αυτή την ιστορία σε σχέση με την Πρόνοια του Θεού και θα εκπλαγούν αν άκουγαν ότι χωρίς Αυτόν είναι εξίσου λίγο δυνατό να εξηγηθεί η ζωή του κάθε ανθρώπου όσο η ύπαρξη του κόσμου. Σύμφωνα με αυτούς τους ανθρώπους, ό,τι τους συμβαίνει είναι είτε καρπός της σύνεσής τους, είτε παιχνίδι παθών, είτε θέμα έκπληξης και τύχης. Η αναγνώριση της αδυναμίας να εξηγήσουν κάτι με λόγους τους φαίνεται επαίσχυντη αδυναμία του μυαλού.
Κρίνετε μόνοι σας, μπορούμε να περιμένουμε ότι αυτοί οι άνθρωποι, δύσπιστοι και φοβισμένοι για την Πρόνοια, θα Τον βρουν στη ζωή τους;
Για να δούμε τι μπορεί να προκαλέσει αυτή η, ας πούμε, προσεκτική απροσεξία στη ζωή κάποιου, ας στραφούμε ξανά στους ειδωλολάτρες, αλλά όχι στους απλούς, αλλά στους φιλοσόφους. Ποιες εργασίες δεν ανέλαβαν στη μελέτη της φύσης; Μερικοί από αυτούς μπορούν να ονομαστούν μάρτυρες της επιστήμης τους. Κι όμως, υπήρχαν φιλόσοφοι (κρίμα που δεν υπάρχει άλλο όνομα για αυτό) που είδαν μια περίπτωση σε όλο τον κόσμο. Γιατί; Επειδή δεν ήθελαν να δουν την Πρόνοια, ήθελαν να κάνουν χωρίς τον Δημιουργό, φαντάζονταν τους εαυτούς τους, ας πούμε, να δημιουργούν το σύμπαν. Αν οι αρχαίοι φιλόσοφοι, λόγω απροσεξίας στην Πρόνοια, δεν Τον βρήκαν σε ολόκληρο τον κόσμο, είναι περίεργο που οι (ηθικοί) απόγονοί τους για τον ίδιο λόγο δεν Τον βρίσκουν στη ζωή τους; Γιατί πάλι λέμε: ποια είναι η ζωή μας σε σύγκριση με τη ζωή του σύμπαντος;
Όχι, δεν είναι αυτό που έκαναν οι άγιοι άνθρωποι του Θεού! Είμαστε έκπληκτοι με το πώς έβλεπαν τον Κύριο σε όλα τα μονοπάτια της ζωής τους και σκεφτόμαστε να το εξηγήσουμε με το γεγονός ότι η Πρόνοια του Θεού συμμετείχε στις περιπέτειες της ζωής τους με έναν ιδιαίτερο τρόπο. Χωρίς να το απορρίψουμε αυτό, - γιατί ο ίδιος ο Κύριος τους αποκαλεί «συναδέλφους και άλλους» Του (Ιωάννης 15:14-15, Ιάκωβος 2:23), - πρέπει να ειπωθεί ότι οι άγιοι άνθρωποι ήταν όλοι εξαιρετικά προσεκτικοί στις οδούς του Θεού. Ας δούμε έναν Ντέιβιντ. Σαν βασιλιάς, πόσες έγνοιες, επιχειρήσεις, κόπους και λύπες έχει! Τι σκέφτεται όμως στο βασιλικό του κρεβάτι, την ώρα που όλο το Ισραήλ και όλη η φύση είναι σιωπηλά και ξεκουράζονται; Αναλογίζεται τη μοίρα της αλήθειας του Θεού, για το πώς ο Κύριος τον ανύψωσε από το ποίμνιο στο θρόνο του Ισραήλ. «Τα μεσάνυχτα σηκώνουμε», λέει στον Θεό, «για να σε εξομολογηθούμε για τις κρίσεις της δικαιοσύνης Σου» (Ψαλμ. 119:62). Και σηκώνεται τα «μεσάνυχτα», όταν, με τα δικά του λόγια, έχουμε ήδη «δοξάσει τον Κύριο» στις «επτά ημέρες της ημέρας!» (Ψαλμ. 119:164). Να ένα παράδειγμα προς μίμηση, ορίστε ένας κανόνας που πρέπει να τηρηθεί! Πρέπει να αγαπάμε τις οδούς του Κυρίου, και θα γίνουν αντιληπτές σε εμάς.
«Δώσε σε κάποιον που αγαπά», λέει ο Άγιος Αυγουστίνος, «και ο αγαπημένος θα φανερωθεί». Αν παρατηρούσαμε διαρκώς τη ζωή μας, είχαμε μια παιδική εμπιστοσύνη στη σωτήρια αλήθεια ότι χωρίς το θέλημα του Θεού δεν πέφτει ούτε μια τρίχα από το κεφάλι μας, τότε τόσες φορές, όταν σκεφτόμαστε τη μοίρα μας, το ίδιο μυαλό μας, που τώρα παρεξηγεί, χάνει, δεν ξέρει τι να κάνει, πόσες φορές θα σταματούσε την προσοχή σας, λέγοντας: «Κοιτάξτε, αυτό ήταν το χέρι του Θεού! Η συμφορά από σένα, έβαλε αυτό ή εκείνο το φράγμα μπροστά σου, σε έσωσε από εκείνα τα κακά που έχουν βαρύνει χιλιάδες σαν κι εσένα Αυτή, η σοφή, που σε οδήγησε αλώβητους τόσους κινδύνους και δυσκολίες, σε έβαλε σε ένα μέρος όπου μπορείς όχι μόνο να είσαι ήρεμος και ευτυχισμένος, αλλά και να οικοδομήσεις την ευτυχία των άλλων!
Ήταν αυτή, η πανσπλαχνική, που σου έστειλε τόσες απρόσμενες χαρές, τόσα πολλά άδικα δώρα, αντιστάθμισε τόσες φαινομενικά ανεκπλήρωτες απώλειες, ζέστανε και έθρεψε τη βρεφική σου ηλικία, χαλάρωνε και διόρθωσε τα νιάτα σου, ευλόγησε και επισκίασε το θάρρος σου».
«Αλλά υπάρχουν», θα πει κάποιος, «πολύ προσεκτικοί άνθρωποι που, με όλο το ζήλο των παιδιών, θα ήθελαν να δουν και να φιλήσουν το πατρικό δεξί χέρι της Πρόνοιας. Ωστόσο, στερούνται αυτή την ευτυχία». Πράγματι, αδέρφια, υπάρχουν τέτοιοι άνθρωποι. αλλά υπάρχουν και άλλοι λόγοι σε σχέση με αυτά? Μπορεί να ειπωθεί καταφατικά ότι τέτοιοι άνθρωποι στερούνται μια έγκαιρη, πιστή και καθαρή άποψη της Πρόνοιας.
Και, πρώτον, πότε στρέφονται κυρίως στους τρόπους της Πρόνοιας και αναζητούν παρηγοριά σε αυτούς; Όταν χτυπηθεί από οποιαδήποτε συμφορά. όταν δεν βρίσκουν χαρά σε κανέναν και τίποτα στη γη. όταν ο νους είναι μπερδεμένος, τα συναισθήματα σκοτεινιάζονται, η καρδιά κατακλύζεται από λύπη. Δηλαδή, εκείνες τις στιγμές που συχνά ξεχνούν τον εαυτό τους, που θεωρούνται ανίκανοι να σκεφτούν συνηθισμένα πράγματα, επιλέγουν αυτές ακριβώς τις στιγμές για να σκεφτούν τους τρόπους της Πρόνοιας! Είναι αλήθεια ότι σε περιόδους θλίψης χρειαζόμαστε περισσότερο από ποτέ την παρηγορητική εμπιστοσύνη στην Πρόνοια. αλλά είναι εξίσου βέβαιο ότι τότε είμαστε λιγότερο ικανοί να ακολουθήσουμε τα βήματα της Πρόνοιας. Υπάρχουν πολλοί Δαβίδ που, όντας στη μέση της φωτιάς του πειρασμού, θα είχαν διατηρήσει όλη την πίστη, θα μπορούσαν να παραμείνουν ήρεμοι στοχαστές της πατρικής αγάπης του Θεού ακόμα και όταν αυτή κρύβεται κάτω από το πρόσχημα του θυμού και της εχθρότητας; Αυτή η ιερή τέχνη είναι καρπός μακροχρόνιας εμπειρίας. δεν το έχουμε και, εν τω μεταξύ, τολμάμε να κάνουμε ό,τι είναι δυνατό και χρήσιμο μόνο για τους έμπειρους.
Όχι! Εκ των προτέρων, πρέπει να συνηθίσετε να βρίσκετε παρηγοριά στην Πρόνοια. Όταν ο νους είναι φωτεινός, τα συναισθήματα είναι ανάλαφρα, η καρδιά είναι γαλήνια, τότε πρέπει κανείς να αναλογιστεί τη ζωή του και να μάθει από αυτήν τα πεπρωμένα της αλήθειας του Θεού. Τέτοιες στιγμές, ως επί το πλείστον, ακολουθούν τη θερμή προσευχή, επομένως η προσευχή πρέπει να χρησιμεύει, ας πούμε, ως προσέγγιση αυτών των στοχασμών. Όποιος αποκτήσει επιδεξιότητα σε αυτό το ιερό έργο, όπως ο Δαβίδ, δεν θα πέσει σε πειρασμούς. Χωρίς αυτό, σε περιόδους καταστροφής, είναι καλύτερο να αναζητάς παρηγοριά από τους άλλους παρά να βασίζεσαι στον στοχασμό σου για τον Θεό και την Πρόνοια Του.
Πώς αλλιώς θέλετε να δείτε τη δράση της Πρόνοιας στη ζωή σας; Συνήθως περισσότερο ή λιγότερο θαυματουργό? καθετί φυσικό, απλό, καθολικό εξαιρείται πρώτα από τον κύκλο αυτών των ενεργειών. Λες και το βασίλειο της ουράνιας Πρόνοιας δεν αποτελούνταν παρά από θαύματα και εξαιρετικά πράγματα! Λες και αυτό που μας φαίνεται ασυνήθιστο και σπάνιο να ήταν το ίδιο για τον ίδιο τον Θεό! Σε αυτήν την περίπτωση, δεν είμαστε σαν τον εαυτό μας: συνήθως μας αρέσει να εξηγούμε τα πάντα, αλλά εδώ θέλουμε να δούμε το ανεξήγητο. στεναχωριόμαστε αν δεν βλέπουμε τον λόγο για κάτι, αλλά εδώ είμαστε δυσαρεστημένοι που το βλέπουμε! Και ποια είναι η ανάγκη να μάθουμε πώς μας δόθηκε βοήθεια: στάλθηκε Άγγελος από τον ουρανό ή φιλανθρωπικό άτομο; Φτάνει να σωθούμε. Οι Ισραηλίτες, πεθαίνοντας από τη δίψα, δεν θα χρειαζόταν να ευχαριστήσουν τον Θεό αν Αυτός, χωρίς να βγάλει νερό από την πέτρα, τους είχε υποδείξει ανάμεσα στις πέτρες; Τα πάντα είναι φυσικά στα πουλιά του ουρανού και στα κρίνα του αγρού, αλλά ο Σωτήρας τα παρουσιάζει ως ένα εντυπωσιακό παράδειγμα της πατρικής φροντίδας του Θεού για τα πλάσματα και τον άνθρωπο (Ματθαίος 6:25–34).
Όχι, θέλοντας να δούμε ίχνη αυτής της φροντίδας στη ζωή μας, πρέπει πρώτα να απελευθερωθούμε από τον εθισμό στο θαυματουργό, διαφορετικά μπορεί να ειπωθεί για εμάς: «μια κακή γενιά... ζητά σημάδι, και σημείο δεν θα της δοθεί» (Ματθαίος 12:39). Όπως αυτοί οι πρεσβύτεροι του Ισραήλ (Εξ. 24:10), θα χαρούμε αν μας δοθεί η ευκαιρία να δούμε στις περιπέτειες της ζωής μας τουλάχιστον μικρά ίχνη Θεού, που μας ωφελεί. και θα αφήσουμε στον Μωυσή και τον Δαβίδ να μιλήσουν μαζί Του πρόσωπο με πρόσωπο. Ο Κύριος έκανε ήδη πολλά θαύματα για όλους μας: μας έβγαλε από την ασημαντότητα, μας λύτρωσε με το Αίμα του Υιού Του και μας αγίασε με το Άγιο Πνεύμα. και δεν έχουμε πληρώσει ακόμα τίποτα για αυτά τα θαύματα. Υπάρχει μόνο ένα θαύμα που πρέπει να περιμένουμε στη ζωή από τον Κύριο, και που περιμένει, ίσως, από εμάς - τη διόρθωση της καρδιάς μας, την ανανέωση της ζωής μας, την πνευματική ανάσταση. Αν κάποιος δεν βρει αυτό το θαύμα στη ζωή του, τότε αλίμονο, αλίμονο!
Σε ποιες άλλες περιπέτειες είναι πιο πιθανό να αναζητήσουν ίχνη της Πρόνοιας; Χαρούμενος ή δυστυχισμένος; Αλλά γιατί να ρωτήσω; Οι ατυχίες γενικά θεωρούνται κάτι ζοφερό και τρομερό, για το οποίο είναι καλύτερο να μην μιλάτε ή να σκεφτείτε. Πολλά ήδη, αν θεωρούνται ότι είναι η πράξη της δικαιοσύνης του Θεού, τιμωρώντας τις ανομίες μας. Και ότι αυτές (ατυχίες) θα μπορούσαν να αποτελούν δώρο της αγάπης του Θεού, αυτό δεν μου έρχεται καν στο μυαλό. Είναι αλήθεια ότι θα ήταν πιο κατάλληλο για τον Επουράνιο Πατέρα, ο οποίος είναι η ίδια η καλοσύνη, να αποκαλύψει την Πρόνοια Του μόνο με καλές πράξεις. Τι να κάνουμε όμως όταν χτυπιόμαστε όλοι από μια σοβαρή ασθένεια; Ο Ελεήμων Ιατρός από την ίδια του την αγάπη χρησιμοποιεί πικρές ουσίες. Τι να κάνουμε όταν είμαστε αυτόφωτοι και συχνά προσπαθούμε για τη δική μας καταστροφή; Ο σοφός Πεστούν, από τον ίδιο του τον ζήλο για το καλό μας, σκοντάφτει τα πόδια των απερίσκεπτων παιδιών για να μην πέσουν στην άβυσσο. Ας δούμε το σύμπαν: σε αυτό όχι μόνο ο ήλιος, η σελήνη και τα αστέρια λένε τη δόξα του Θεού. αλλά η πείνα και το κρύο, και η «φωτιά» και «το θυελλώδες πνεύμα» (Ψαλμ. 149:8), όπως σημείωσε ο άγιος Δαυίδ, δοξάζουν το όνομα του Θεού.
Το ίδιο συμβαίνει στη ζωή μας: ό,τι μας φαίνεται δύσκολο και λυπηρό, το ίδιο πράγμα μπορεί να είναι μια άμεση δράση της Πρόνοιας του Θεού για εμάς, ένα όργανο της δόξας Του μέσα μας και της ευημερίας μας. Αχ, αδέρφια, πέρασε ο καιρός που δημιουργηθήκαμε όλοι για χαρά μόνοι, εισαγόμενοι για να κατοικήσουμε στον παράδεισο της γλυκύτητας, έχοντας σπείρουμε με αγκάθια το μονοπάτι προς την ευδαιμονία, δεν πρέπει να γκρινιάζουμε αν η Πρόνοια μας οδηγήσει σε αυτόν τον δρόμο. δόξα σ' Αυτόν και καλό μας, αν τουλάχιστον δεν απομακρυνθούμε από αυτόν. Αφήστε τα πόδια μας να ματώσουν - αυτός είναι ο δρόμος του Σωτήρα μας, οδηγεί στην ουράνια πατρίδα. Η καρδιά μας έχει γίνει τόσο χοντροκομμένη που ο νόμος της αλήθειας και της δικαιοσύνης μπορεί να γραφτεί ξανά σε αυτήν μόνο εν μέσω καταιγίδων και βροντών (Εξ. 19:16–18).
Ας είμαστε προσεκτικοί σε αυτές τις απειλητικές φωνές - και εμείς, όπως οι αρχαίοι Ισραηλίτες, θα καταλάβουμε μέσα τους τη φωνή του Κυρίου του Θεού μας, του Θεού των πατέρων μας, που μας τιμωρεί με μικρούς τρόπους, για να μας ελεήσει με μεγάλο έλεος. Θα δούμε ότι τα ατυχήματα, από τα οποία κάποτε βόγκωναν οι καρδιές μας, αργότερα στράφηκαν προς το μεγαλύτερο καλό για εμάς και για τους γείτονές μας. ότι η εκπλήρωση πολλών επιθυμιών, που προσπαθήσαμε με όλες μας τις δυνάμεις, αλλά χωρίς επιτυχία, να κάνουμε πράξη, θα ήταν κακό για εμάς και θα είχε καταστροφικές συνέπειες. ότι αυτό για το οποίο προσευχηθήκαμε, ζητήσαμε και μάταια εργαζόμασταν περιείχε καταστροφή για εμάς, και αυτό από το οποίο απομακρυνθήκαμε, το οποίο θεωρούσαμε κακό και τιμωρία, ήταν μια αληθινή ευλογία, που αντικατοπτρίζεται στην αλλαγή στον τρόπο σκέψης μας και στη διόρθωση της συμπεριφοράς μας. Θα δούμε - και θα σεβόμαστε την Πρόνοια που μας έκανε καλό!
Σε ποιες άλλες ελλείψεις εκτίθενται όσοι αναζητούν ίχνη Πρόνοιας στη ζωή τους; Ως επί το πλείστον, οι ενέργειές του περιορίζονται μόνο από τον εαυτό του, και στον εαυτό του - από προσωρινά οφέλη, από τη σωματική ζωή. Τι ανάγκη είναι ότι η γνωστή μας καταστροφή ήταν πολύ διδακτική για άλλους και κάποιοι, εκμεταλλευόμενοι την εμπειρία μας, στράφηκαν στον σωστό δρόμο; Αν εμείς οι ίδιοι δεν έχουμε νιώσει σημαντικό όφελος από αυτό, τότε αυτό αρκεί για να μην δούμε την Πρόνοια σε αυτό. Τι σημασία έχει που κάποια θλιβερά περιστατικά ήταν αληθινή θεραπεία για τις ψυχές μας, έσκισαν μπροστά στα μάτια μας το πέπλο πίσω από το οποίο κρυβόταν η πνευματική μας καταστροφή και μας επέστρεψαν μια αρετή που είχε χαθεί από καιρό; Αν αναστατώνουν την εξωτερική μας κατάσταση, αν το μάθημα που έδωσαν συνδέεται με βλάβη στην υγεία ή την τιμή μας, τότε αυτές οι περιπτώσεις δεν είναι από τον Θεό, μας έπεσαν χωρίς Πρόνοια. Αυτοί είναι οι κανόνες της κρίσης της περηφάνιας μας, της απροσεξίας μας για το καλό των γειτόνων μας και για το δικό μας καλό της ψυχής μας! Είναι δυνατόν η Πρόνοια του Θεού να συμμορφώνεται με αυτά; Είναι αλήθεια επειδή «το μάτι μας είναι κακό» (Ματθ.
20:15) και αυτός (Πρόβιντενς) πρέπει να σταματήσει να είναι καλός; Όχι, αρκεί να περιορίζουμε τα πάντα στον εαυτό μας, να μην κοιτάμε τις ανάγκες και τα οφέλη των άλλων, θα θέλαμε να θέσουμε τους εαυτούς μας ως το επίκεντρο και το τέλος ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής και όλων των γεγονότων στον κόσμο: η αγάπη του Θεού είναι ανώτερη από όλους μας, και επομένως αγκαλιάζει όλους τους αδελφούς μας, μέσα από τις κακοτυχίες ενός διδάσκει τους άλλους, με την ευτυχία μερικών να μας σπάει ξανά την ενότητα. ενότητα. Αρκεί εμείς οι ίδιοι να νοιαζόμαστε περισσότερο για το σώμα παρά για την ψυχή, που κολλάμε τρελά στο πρόσκαιρο και δεν σκεφτόμαστε το αιώνιο. Η πρόνοια είναι αιώνια και άγια. και επομένως, σε όλα τα πεπρωμένα Του για εμάς, εννοεί όχι τόσο πρόσκαιρη μακαριότητα όσο αιώνια, όχι τόση ευεξία στο σώμα, αλλά ευημερία στο πνεύμα. Ας εκπλήσσεται ο εξωτερικός μας άνθρωπος, ας υποφέρει η σάρκα τουλάχιστον όσο υπέφερε στον Ιώβ: αν το πνεύμα είναι ικανό, αν ο εσωτερικός, «κρυμμένος άνθρωπος της καρδιάς» (Α' Πέτ. 3:4) είναι άθικτος και μεγαλώνει, τότε ευημερούμε. Αυτή είναι η εικόνα της κρίσης της Πρόνοιας για εμάς!
Πόσο πολύ, αν όχι όλα, θα μας φαινόταν τελείως διαφορετικά στη ζωή μας αν εφαρμόζαμε συνεχώς αυτόν τον ιερό τρόπο κρίσης σε αυτήν! Όσες φορές κι αν αναλογιστούμε τη ζωή μας, αναγκαζόμαστε να πούμε στον εαυτό μας: «Έτσι έπρεπε να γίνει, γιατί δεν δημιουργηθήκαμε για τη γη, αλλά για τον ουρανό!» Άρα, η σοφία του Θεού δεν έπρεπε να το επιτρέψει αυτό, γιατί δεν νοιάζεται μόνο για μένα, αλλά για όλους!».
Με τόσους πολλούς λόγους που μας εμποδίζουν να δούμε ίχνη της Πρόνοιας του Θεού στη ζωή μας, είναι περίεργο, αδελφοί, που πολλοί δεν το βλέπουν; Δεν βλέπουν γιατί δεν γνωρίζουν καλά τη ζωή τους, δεν προσέχουν τον εαυτό τους. Δεν βλέπουν, γιατί σταματούν στην επιφάνεια των γεγονότων, δεν διεισδύουν στα θεμέλιά τους, όπου είναι κρυμμένο το χέρι της Πρόνοιας. Δεν βλέπουν, γιατί θέλουν να δουν όταν το βλέμμα είναι σκοτεινό, όχι εκεί που θα έπρεπε, όχι με τη μορφή με την οποία αποκαλύπτεται η Πρόνοια. - τελικά δεν βλέπουν, γιατί η κρίση για τους τρόπους της Πρόνοιας ελέγχεται από την υπερηφάνεια και τα πάθη. Ας ελευθερωθούμε, αδελφοί, από αυτές τις ελλείψεις, και κρίνουμε τις οδούς του Θεού θα ακολουθήσουμε απαρέγκλιτα τους αντίθετους κανόνες - και σύντομα θα μάθουμε εκ πείρας ότι ο Κύριος «δεν είναι μακριά από τον καθένα μας» (Πράξεις 17:27).
Και πώς μπορεί να είναι απόμακρος; Δεν είναι πανταχού παρών; Μπορεί η σοφία και η παντοδυναμία Του να μείνουν χωρίς δράση πουθενά; Μόνο οι ειδωλολατρικοί θεοί ήταν αδρανείς θεατές της ανθρώπινης μοίρας: ο Επουράνιος Πατέρας μας το κάνει συνεχώς (Ιωάννης 5:17). Μόνο οι Baal και οι Weelphogors μπορούσαν να κοιμηθούν: ο Πάροχος μας. «Δεν θα κοιμηθεί, θα κοιμηθεί, προστάτεψε το Ισραήλ!» (Ψαλμ. 120:4). Πώς μπορεί να είναι μακριά μας; Δεν είναι ο Δημιουργός μας; Δεν είναι ο Πατέρας μας; Θυμόμαστε τον Δημιουργό τόσο πολύ που ξεχνάμε Αυτόν για τον οποίο «ζούμε και κινούμαστε και είμαστε;» (Πράξεις 17:28). Γνωρίζουμε τον Πατέρα τόσο πολύ που αμφιβάλλουμε για τη φροντίδα Του για τα παιδιά; Οι γήινοι πατέρες, όπως και οι άνθρωποι, «είναι κακοί». Ωστόσο, δεν δίνουν πέτρες στα παιδιά τους αντί για ψωμί (Λουκάς 11:11–13). Θα το κάνει αυτό ο Επουράνιος Πατέρας, Αυτός που μπορεί να μεγαλώσει παιδιά από πέτρες για τον εαυτό Του; (Ματθαίος 3:9). Πώς μπορεί να είναι μακριά μας, όταν περίμενε και περιμένει τόσα πολλά καλά πράγματα από εμάς! Τι δεν μας έχει δώσει ως υπόσχεσή Του; νοιάζεσαι για εμάς; Γη; Ο άνθρωπος διορίστηκε για πρώτη φορά βασιλιάς των Ουρανών;
Από καιρό υποσχέθηκε ως κληρονομιά στα πιστά παιδιά. Άγγελοι; Υπηρετούν τη σωτηρία μας. Θα απαιτήσουμε ό,τι θέλουμε - θα τα πάρουμε όλα! Για να μας διαβεβαιώσει, είναι απαραίτητο να κατέβει ο Ίδιος από τον ουρανό, να ζήσει μαζί μας, ακόμη και να πεθάνει για εμάς; Και έγινε! Ο Υιός του Θεού κατέβηκε από τον ουρανό, κατοίκησε ανάμεσα στους ανθρώπους και από αγάπη για εμάς έδωσε τη ζωή Του για όλους μας. Μετά από αυτό, ποιος μπορεί να αμφισβητήσει τη φροντίδα της Πρόνοιας;
Με αυτή την πίστη στην Πρόνοια του Θεού και με αυτή τη διάθεση να Τον δείτε στις περιπέτειες της ζωής σας, ευχόμαστε, αδέρφια, να μπείτε στις πύλες της Πρωτοχρονιάς, πιστεύοντας ακράδαντα ότι ο ίδιος ο Κύριος δεν θα διστάσει να αποκαλύψει τα ίχνη της πατρικής Του Πρόνοιας σε όσους από εσάς, χωρίς να κλείνουν τα μάτια σας με αμφιβολίες, θα είναι πάντα έτοιμοι να αποκαλύψουν παρουσία: φανερά ή κρυφά, σύμφωνα με την προσδοκία, ή εναντίον της, με δώρα αγάπης και ελέους, ή με στερήσεις και νουθεσιακά χτυπήματα. Αμήν.
Δεύτερη λέξη για τη νέα χρονιά
«Αυτό το λέω, αδελφοί, επειδή ο χρόνος έχει περιοριστεί και ούτω καθεξής... γιατί η μορφή αυτού του κόσμου παρέρχεται» (Α Κορ. 7:29, 31).
Ίσως κάποιοι από εμάς δεν θα ήθελαν να ακούσουν τώρα για τη συντόμευση της ζωής μας και τη ματαιοδοξία των επίγειων υποθέσεων - τώρα που η ανθρώπινη καρδιά και περισσότερο η γλώσσα, ακολουθώντας το αποδεκτό έθιμο, έχει εξαντληθεί, εύχεται σε όλους χρόνια πολλά και ευτυχισμένο μέλλον. Αλλά τι να κάνουμε; Είναι προτιμότερο να ακούτε μια αλήθεια που είναι φαινομενικά θλιβερή, αλλά στην πραγματικότητα πολύ χρήσιμη, παρά να εκτεθείτε σε πραγματική καταστροφή ξεχνώντας την. Τι πιο αληθινό, αδέρφια, από τη σκέψη ότι όλες οι τρέχουσες ευχές δεν μπορούν να προσθέσουν ούτε μια ώρα στη ζωή μας, και ότι αυτή η Πρωτοχρονιά, όπως όλα τα προηγούμενα, δεν θα συνεχιστεί τόσο όσο θα συντομεύσει; Ομοίως, τι θα μπορούσε να είναι πιο απαραίτητο για εμάς, τους περιπλανώμενους και νεοφερμένους στη γη, από το να γνωρίζουμε με βεβαιότητα ότι ο σύντομος χρόνος που μας δόθηκε για να προετοιμαστούμε για την αιωνιότητα έχει πλέον μειωθεί ακόμη περισσότερο, ότι είμαστε ακόμη πιο κοντά σε εκείνη την αποφασιστική στιγμή που θα απαιτείται αυστηρός λογαριασμός σε όλη μας τη ζωή; Εφαρμόζοντας αυτές τις αλήθειες στην καρδιά μου, «Το λέω αυτό, αδέρφια, γιατί ο χρόνος έχει πάψει να υπάρχει...
Γιατί η εικόνα αυτού του κόσμου φεύγει!». (1 Κορ. 7:29, 31).
Όμως, αδελφοί, όταν ο Απόστολος Παύλος ανήγγειλε στους Κορίνθιους μαθητές του για τη συντόμευση της επίγειας ζωής τους, όχι μόνο δεν σκέφτηκε να τους φέρει σε θλίψη, αντίθετα, τους ανακοίνωσε αυτή την αλήθεια με παρηγορητικά νέα, αντί για ισχυρό κίνητρο για κατορθώματα και υπομονή. Έτσι πρέπει να είναι! Για τον Χριστιανό που δεν έχει εδώ μόνιμη πόλη, και αναζητά συνεχώς το μέλλον, που αδιάκοπα περιμένει τον ερχομό του Κυρίου του και σε αυτή την προσδοκία τοποθετεί τη χαρά του, την ειρήνη και τη δόξα του. Για έναν αληθινό Χριστιανό, λέω, είναι πολύ παρηγορητικό όταν ακούει ότι ο χρόνος της έλευσης του στη γη συντομεύτηκε, ότι η ένδοξη ημέρα του Κυρίου έχει πλησιάσει. Αυτό το θέμα μπορεί να είναι λυπηρό μόνο για εκείνους που, έχοντας παραδοθεί στον κόσμο και προσκολλημένοι στη γη, ξέχασαν τον ουρανό και δεν θυμούνται την αιώνια πατρίδα τους.
Σε αυτήν την περίπτωση, τα λόγια του αποστόλου που επιλέξαμε είναι καθαρά χρήσιμα για εμάς και αρμόζουν στην παρούσα συνάντηση, γιατί θα φέρουν αληθινή παρηγοριά σε όσους από εμάς είμαστε πραγματικά άξιοι και μπορούν να προκαλέσουν θλίψη για τον Θεό σε όσους πρέπει να θρηνήσουν για να γίνουν άξιοι της αληθινής χαράς. Εφαρμόζοντας αυτές τις αλήθειες στην αιώνια μοίρα του καθενός μας, «Το λέω αυτό, αδελφοί, γιατί ο χρόνος έπαψε να είναι οτιδήποτε άλλο... γιατί η εικόνα αυτού του κόσμου φεύγει!» (1 Κορ. 7:29, 31).
Και, πρώτον, ας κηρυχτεί αυτή η παρηγορητική αλήθεια σε εσάς, άγιοι του Θεού, που το περασμένο καλοκαίρι δεν σταμάτησαν όχι μόνο για τους εαυτούς τους, αλλά και για εμάς, τεμπέληδες δούλους, να εργάζονται στο κειμήλιο του Κυρίου και έσπειρες, όπως θα έπρεπε, κρίνοντας από τη διαφθορά αυτής της εποχής, που δεν ανέχεται την αλήθεια και τους αδικημένους τους. Σηκώστε τα κεφάλια σας. ο χρόνος των κατορθωμάτων σας έχει μειωθεί. Ο αριθμός των πειρασμών που σας περιμένουν έχει μειωθεί. έχετε έρθει πιο κοντά στον τόπο της ειρήνης σας και μερικοί από εσάς, ίσως το ερχόμενο καλοκαίρι, θα απελευθερωθούν για πάντα από τα δεσμά της σάρκας και θα εμφανιστούν στον ουράνιο Ανταμοιβό για να λάβουν το νικηφόρο στέμμα. Ω, άγιοι αδελφοί! Τι μπορεί λοιπόν να συγκριθεί με την ευδαιμονία σας; Ποια λέξη, της οποίας η γλώσσα θα απεικονίζει αυτό που θα δείτε, πόσα θα λάβετε, πού θα τοποθετηθείτε; Πώς θα σας φαίνονται τότε όλοι οι προηγούμενοι κόποι σας, όλες οι θλίψεις και τα κατορθώματά σας, όλη η πολύπαθη επίγεια ζωή σας;
Ένας σύντομος ύπνος στον οποίο εμφανίζονταν φαντάσματα τρομαγμένα από κινδύνους, επιτιθέμενες από εχθρούς και που όσο πιο τρομερός ήταν τόσο πιο ευχάριστος μετά το ξύπνημα. Τότε θα βιώσετε τη μεγάλη αλήθεια που είπε ο απόστολος, ότι όλα τα σημερινά προσωρινά μας βάσανα δεν είναι τίποτα σε σύγκριση με τη δόξα που προορίζεται για μας (Ρωμ. 8:18).
Επομένως, αδελφοί, αναμφίβολα, όσοι είστε ακόμη προορισμένοι να πολεμήσετε τους πειρασμούς και τις κακοτυχίες αυτής της εποχής, που προορίζονται από την Πρόνοια να επιτελούν νέα κατορθώματα πίστης και αυτοθυσίας, να κάνουν νέα θαύματα αγάπης και ταπεινότητας, θα δεχτείτε με χαρά από το χέρι του Κυρίου τη συνέχιση της επίγειας μοίρας σας. Έτσι, όλοι θα ρέετε με νέο ζήλο στο μονοπάτι στο οποίο θα σας οδηγήσει το χέρι του Παντοδύναμου. ακόμα κι αν σε οδήγησε στο μονοπάτι του σκότους και της σκιάς του θανάτου, ακόμα κι αν δεν έβλεπες τίποτα σε αυτό το μονοπάτι εκτός από αρρώστια και ταπείνωση. Αφιερώσατε τον εαυτό σας μια και για πάντα στον Κύριο, παραδώσατε ολοκληρωτικά την πρόσκαιρη και αιώνια μοίρα σας σε Αυτόν, συνδυάσατε άρρηκτα τη μοίρα σας με τον κλήρο του Σωτήρα σας: μετά από αυτό, δεν έχει σημασία για εσάς τι θα σας συμβεί στο μέλλον. Μακάρι να ακολουθούσες απαρέγκλιτα τον Κύριο, αν θα έκανες πάντα το θέλημά Του, του Πάνσοφου και του Παναγαθού.
Δεν είναι περίεργο αν αυτός ο στοργικός Πατέρας, για τη μεγαλύτερη τελειότητα των παιδιών Του, για να σας καθαρίσει από τις τελευταίες ακαθαρσίες σάρκας και αίματος, σας επιτρέψει να υποστείτε νέους πειρασμούς, να ζητήσετε από εσάς νέες θυσίες, τις πιο αγνές, τελειότερες, και επομένως τις πιο δύσκολες: αυτή θα είναι μια νέα, πιο σίγουρη εγγύηση της σοφής αγάπης Του για εσάς, μια νέα ωφέλιμη προετοιμασία για εσάς. αιώνια ελευθερία και θρίαμβος των τέκνων του Θεού. Δεν μπορείς να είσαι καλύτερος - τι είπα; – δεν μπορείτε να συγκρίνετε τον εαυτό σας με τον Σωτήρα σας. Και Αυτός, ο Ίδιος, δεν άντεξε τι για την αλήθεια. με ποιον τρόπο, αν όχι μέσα από τα βάσανα, ανέβηκε στον θρόνο της αιώνιας δόξας; Δεν θα τοποθετήσετε τον εαυτό σας πάνω από τους προκατόχους σας που έφτασαν στην ουράνια πατρίδα: και όλοι, λίγο πολύ, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, υπέμειναν, υπέφεραν και σήκωσαν τον σταυρό του Κυρίου τους.
Δεν είναι περίεργο, αδελφοί, όταν εσείς, οπαδοί του Εσταυρωμένου, διάδοχοι μαρτύρων και εξομολογητών, μερικές φορές δεν έχετε πού να βάλετε το κεφάλι σας και δεν βρίσκετε χαρά στη γη, σε κανέναν και τίποτα. Αν ήσασταν από τον κόσμο, σύμφωνα με το πνεύμα του, τότε ο κόσμος θα σας αγαπούσε σαν δικά του παιδιά. Αλλά αφού δεν είστε του κόσμου, αφού οι κανόνες σας έρχονται σε πλήρη αντίθεση με τους ακάθαρτους κανόνες του, οι καλές σας πράξεις αποκαλύπτουν τις κακές του πράξεις, οι φιλοδοξίες σας ντροπιάζουν τις παράλογες ελπίδες του. Εφόσον ταπεινώνετε και κατακτάτε συνεχώς τον κόσμο με τη ζωή σας, είναι περίεργο να σας μισεί και ο κόσμος; Αυτό το μίσος είναι ανάγκη και για εκείνον και για σένα: για αυτόν είναι άτιμο και καταστροφικό, για σένα είναι ένδοξο και σωτήριο. Μέσα από αυτή τη συνεχή πάλη ανάμεσα σε εσάς και τον κόσμο γίνεται γνωστό ότι ο κόσμος, διώκοντας σας, βρίσκεται εξ ολοκλήρου στο κακό, είναι εχθρός του Θεού και όλων των καλών, και εσείς, διωκόμενοι από τον κόσμο, είστε απαλλαγμένοι από την αμαρτία, ανήκετε στην περιοχή των παιδιών του Θεού και αποτελείτε τη βασιλεία του Ιησού Χριστού.
Τι άλλο να σας πω αδέρφια; Είναι δύσκολο να πας ενάντια στις θυελλώδεις παρορμήσεις του ολέθριου πνεύματος της εποχής, είναι δύσκολο να γίνεις αντικείμενο καχυποψίας, συκοφαντίας και περιφρόνησης, είναι οδυνηρό να βλέπεις τον θρίαμβο της αναλήθειας και την αθωότητα να στερείται την τελευταία παρηγοριά. Μα, γιοι του φωτός, παιδιά της ελπίδας! Να είστε τολμηροί, να έχετε θάρρος, να είστε σταθεροί! Είναι λίγο ακόμα, και ο Κύριος θα έρθει και δεν θα γίνει θράσος. Ναι, δεν θα είναι πεισματάρης για σένα. Λίγα χρόνια ακόμα, ίσως μήνες, μέρες υπομονής και ο άγγελος του θανάτου θα σας αρπάξει μακριά από τη μέση της κακίας και θα σας παραδώσει εκεί που ζει μόνο η αλήθεια. «Αυτό λέω, αδελφοί» (Α' Κορ. 7:29).
Αλλά σε ποιον να τολμήσω να το πω αυτό; Είστε οι εκλεκτοί του Θεού, ανεξάρτητα από το ποιοι είστε, εάν ακούτε συμβουλές από ακάθαρτα χείλη! Πόσο θα ήμασταν παρηγορημένοι όλοι μας αν κάποιος από εσάς σήμερα μας δίδασκε διδασκαλία. Αν μόνο, καθοδηγούμενος από τη δική σας εμπειρία, θα μας έδειχνε το βασιλικό μονοπάτι με το οποίο βαδίζετε στον ουρανό! Τι επίδραση θα είχαν πάνω μας τα λόγια σου, διαλυμένα από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος; Αλλά είσαι γνωστός μόνο στον Θεό, δεν σε βλέπουμε ούτε σε ακούμε. Πιστεύουμε μόνο στην ύπαρξή σας ανάμεσά μας: πιστεύουμε, γιατί για χάρη σας που έχετε επιλέξει αυτός ο κόσμος διατηρείται. Για χάρη ημών των αμαρτωλών, θα είχε πεθάνει προ πολλού θορυβωδώς.
Ας στραφούμε, αδελφοί, στους εαυτούς μας και ας εφαρμόσουμε τα διδακτικά λόγια του Αποστόλου, πρώτον, σε όσους από εμάς μπορούμε να ονομαζόμαστε αμφίβολοι Χριστιανοί και που πραγματικά είμαστε τέτοιοι. αφού μέχρι τώρα δεν έχουν καταφέρει τίποτα καθοριστικό για τον εαυτό τους, σε σχέση με την αιώνια σωτηρία, και δεν έχουν ακόμη επιβεβαιωθεί ούτε στο καλό ούτε στο κακό. Μερικές φορές έστρεφαν προς τον ουρανό, αλλά πιο συχνά παρασύρθηκαν από τους πειρασμούς του κόσμου. Συχνά δέχτηκε, αλλά ποτέ δεν διατήρησε την αποφασιστικότητα να ζήσει άγια. έπεσαν, προφανώς, για να σηκωθούν, αλλά και σηκώθηκαν, λες, μόνο για να πέσουν. Δεν χρειάζεται, αδέρφια, να αποδείξουμε πόσο μεγάλος είναι ο αριθμός τέτοιων ημίκαλων ανθρώπων ανάμεσά μας. Εσείς ο ίδιος γνωρίζετε ότι η πλειονότητα των Χριστιανών ανήκει σε αυτήν, και επομένως είναι ακόμη πιο απαραίτητο να επισημάνουμε πόσο επικίνδυνη είναι αυτή η αναποφάσιστη κατάσταση, πόσο ανάξια για χριστιανό είναι αυτή η μισή κακή ζωή.
Λοιπόν, στο όνομα του Κυρίου, τον οποίο όλοι θα θέλαμε να υπηρετούμε, αν και δεν υπηρετούμε συνεχώς, εν ονόματι του Κυρίου σας λέω, αδύναμοι και αμφιταλαντευόμενοι αδελφοί, γιατί τον καιρό που χρειαζόμαστε να εδραιωθούμε στην πίστη και στην αρετή, «παύσαμε να τρώμε άλλα» (Α Κορ. 7:29). Συχνά έχετε βρει την πρακτική της ευσέβειας αρκετά βαρετή. οι ώρες που αφιερώνονται στην ευσέβεια και τη φιλανθρωπία είναι πολύ μεγάλες. δεν ήξεραν για τι να χρησιμοποιήσουν τον αδρανές χρόνο τους, και τον περνούσαν άφαντα, σε διασκεδάσεις, συχνά κατακριτέες και επιβλαβείς. Κοιτάξτε, αυτές οι βαρετές ώρες πέρασαν τώρα, αυτή η αδράνεια που σας βάραινε πέταξε - αδρανής, χωρίς καλές πράξεις!.. Τι καλά θα ήταν να περνούσατε όπως έπρεπε, για τη δόξα του Θεού, για το καλό των γειτόνων σας και για τη δική σας σωτηρία! Με τι λαμπερό και χαρούμενο πρόσωπο θα εμφανιζόσασταν τώρα μπροστά στο βωμό του Πανταχού παρών για να προσφέρετε μια θυσία έπαινο για τα οφέλη Του!
Πόσο παρηγορητικό θα ήταν για την καρδιά σου να θυμηθεί τώρα τους πειρασμούς της αμαρτίας που νικούσες, τις πράξεις αρετής που πέτυχες, την κατατρεγμένη αθωότητα που προστάτεψες, την άπειρη νεότητα που άρπαξε από την άβυσσο της αμαρτίας, τα δάκρυα μιας χήρας που σκουπίστηκε από το χέρι σου, σαν, λέω, να θυμάται κάθε καλό πνεύμα σου για να θυμηθεί ο πλησίον! Εν τω μεταξύ, τώρα πολλοί από εμάς δεν μπορούμε καν να σκεφτούμε το παρελθόν χωρίς να τρέμουμε. Δεν μπορούν να κοιτάξουν πίσω χωρίς να συναντήσουν θύματα, ή συνεργούς, ή μάρτυρες των αδυναμιών τους, της απιστίας τους στον Θεό και την αρετή. Εσείς οι ίδιοι, αδέρφια, νιώθετε αυτή τη θλιβερή αλήθεια και, χωρίς αμφιβολία, πολλοί από εσάς θα θέλατε να επιστρέψετε σε καλές ευκαιρίες που έχασαν, θα θέλατε να ξεκινήσετε ξανά την περασμένη χρονιά για να την περάσουν με αληθινή αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον. Αλλά, αδελφοί, το καλοκαίρι που πέρασε δεν θα υπάρχει πια (Αποκ. 10:6). ό,τι και να κάνουμε, δεν μπορούμε να το επιστρέψουμε. Ο ίδιος ο Θεός δεν μπορεί να το κάνει αυτό για εμάς.
Ο κύλινδρος του χρόνου ξετυλίγεται συνεχώς μπροστά σε όλους, τα φύλλα περιστρέφονται το ένα μετά το άλλο. Γράψε ό,τι θέλεις και όπως θέλεις, αλλά δεν μπορείς να γυρίσεις ούτε ένα φύλλο πίσω. είναι αδύνατο να αναδιατάξεις, να αλλάξεις ή να καταστρέψεις ένα μόνο γράμμα: όπως είναι γραμμένο, είτε κακό είτε καλό, θα παραμείνει έτσι για πάντα, και έτσι θα διαβαστεί κάποτε από τη Σουτία στα αυτιά των Αγγέλων και των ανθρώπων. Πόσο ζοφερά και αποκρουστικά πρέπει να είναι, αδέρφια, τα χαρακτηριστικά που είναι γραμμένα είτε με δόλο και συκοφαντία, είτε με σκληρότητα και απανθρωπιά, είτε με απληστία και ανέντιμο κέρδος, είτε από αισθησιασμό και ευτελή λαγνεία, και πόσο δύσκολο θα είναι να ακούσουμε τι γράφεται σε τέτοια χαρακτηριστικά!..
Το παρελθόν όμως είναι αμετάκλητο! Το μόνο που μπορούμε να κάνουμε με τις αμαρτίες μας είναι, με το πνεύμα της αληθινής μετάνοιας και της ζωντανής πίστης, να τις αφήσουμε σβησμένες στην παντοδυναμία του Λυτρωτή μας, για τον Οποίο δεν υπάρχει ούτε παρελθόν ούτε μέλλον, και ο οποίος, με την ίδια λογική, μπορεί πάντα να καλύψει τις ανομίες μας με την άφθονη αλήθεια Του. Τουλάχιστον, αδέρφια, ας κάνουμε ότι μπορούμε, να εκμεταλλευτούμε το παρόν και το μέλλον. Ας μην κάνουμε πλέον κατάχρηση της μακροθυμίας του Θεού. Ας σπεύσουμε να τελειώσουμε τον δυστυχισμένο αγώνα ανάμεσα στο φως και το σκοτάδι πάνω μας, ας αφαιρέσουμε τις καρδιές μας από τον κόσμο και ας τον αφιερώσουμε στον Κύριο. Ω αδελφοί, ας σπεύσουμε να το κάνουμε αυτό! Ας μην αφήνουμε πλέον τον εαυτό μας να ξεγελιόμαστε από εκείνη την κακή και καταστροφική σκέψη ότι οι αδυναμίες μας είναι μικρές, ότι οι αμαρτίες μας δεν είναι σοβαρές, ότι έχουμε απομακρυνθεί από το μονοπάτι της δικαιοσύνης, ότι, ενώ ευχαριστούμε τα πάθη και τα έθιμα του κόσμου, δεν χάνουμε τη σωτηρία μας. Ω, ποιες είναι οι ανάγκες από αυτό που μπορούμε να χαθούμε, μικρό ή μεγάλο, βαρύ ή ελαφρύ: φτάνει να χαθούμε. Έχει σημασία ποιο όπλο χρησιμοποιείται για να αφαιρέσει τη ζωή ενός ανθρώπου, μικρή ή μεγάλη;
Είναι σημαντικό ότι εάν αφαιρεθεί, είναι σημαντικό να αφαιρεθεί η ζωή ενός ατόμου. Αλλά, αδελφοί, κάθε αμαρτία, όποιο κι αν είναι το είδος της, αφαιρεί τη ζωή από το πνεύμα μας. κάθε αμαρτωλός είναι νεκρός ενώπιον του Θεού. Χωρίς αμφιβολία, όλοι όσοι δεν προσπαθούμε να εδραιωθούμε στην αρετή, των οποίων η ζωή, παρά κάποιες αξιέπαινες πράξεις, είναι γεμάτη με προδοσία και απιστία στο νόμο του Θεού, των οποίων η όλη αρετή συνίσταται στο ότι δεν αμαρτάνουν ασταμάτητα, των οποίων όλος ο Χριστιανισμός περιορίζεται από το γεγονός ότι θεωρούν τους εαυτούς τους αμαρτωλούς, δεν θα ήθελαν να ζήσουν όπως και να γίνουν δίκαιοι. ζωή. Αν μπορούμε να αναγνωρίσουμε σε αυτούς τους ανθρώπους κάποιο κατάλοιπο πνευματικής ζωής. Δεν θα έπρεπε η κατάστασή τους να παρομοιαστεί με αυτή ενός ασθενούς που παλεύει με το θάνατο, ο οποίος είτε δείχνει κάποια σημάδια ζωής είτε πέφτει σε αναίσθηση; Θεέ μου, τι συνθήκη! Και σε αυτό, όμως, είναι που σε όλη αυτή τη θνητή πάλη του πνεύματος με τη σάρκα βασίζεται η απροσεξία της πλειοψηφίας των ανθρώπων στο θέμα της δικής τους σωτηρίας!
Ένας μικρός αριθμός καλών σκέψεων, καλών επιθυμιών, καλών πράξεων τους χρησιμεύει ως απόδειξη ότι δεν είναι τελείως νεκροί για τον Θεό και την αρετή!
Οι δυστυχείς δεν ξέρουν ότι αυτό το μικρό απομεινάρι καλοσύνης, αυτό το αμφίβολο σημάδι της πνευματικής ζωής, δεν είναι, ίσως, παρά ένα κοκκίνισμα που μερικές φορές μένει για πολύ καιρό στο πρόσωπο του νεκρού. Αλλά ας είναι πραγματικά αυτό που θέλουν να είναι - ένα σημάδι του συνεχιζόμενου αγώνα της πνευματικής ζωής με τον πνευματικό θάνατο: τι είδους σημάδι; Ποια ελπίδα;.. Και, κυρίως, μπορεί να διαρκέσει για πολύ καιρό η θνητή πάλη του πνεύματος με τη σάρκα; Κλίση; τέτοιος είναι ο νόμος της φύσης και της χάρης! Ένας μικρός αριθμός καλών πράξεων μπορεί να παραμείνει, ακριβώς όπως το κοκκίνισμα παραμένει στο πρόσωπο ενός νεκρού. αλλά δεν θα υπάρχει πια πνευματική ζωή. Τέτοιος, επαναλαμβάνω, είναι ο νόμος της φύσης και της χάρης που η πάλη της ζωής με το θάνατο - είτε στο σώμα είτε στην ψυχή - δεν μπορεί να παραταθεί. και όσοι, με βάση κάποιες αξιέπαινες πράξεις τους, νομίζουν ότι είναι ακόμα ζωντανοί για τον Θεό, βρίσκονται σε αξιολύπητη αυταπάτη.
Δεν υπάρχει ζωή μέσα τους, είναι νεκροί. Και αν οι άνθρωποι δεν ξεφτιλιστούν τελείως, τότε αυτό που τους εμποδίζει να το κάνουν δεν είναι η πίστη που ζει στην καρδιά, όχι η συνείδηση, αλλά τα εξωτερικά κίνητρα: άλλοι είναι αδύναμοι στην υγεία, άλλοι φοβούνται την ατιμία, άλλοι είναι η ευπρέπεια, ο τόπος, ο χρόνος, η ευκαιρία... Αλλά είναι αυτό ισχυρό το χαλινάρι; Είναι ισχυρή αυτή η υποστήριξη; Είναι αξιόπιστη αυτή η ειλικρίνεια; Πόσο καιρό μπορεί αυτή η τυχαία, θα λέγαμε, έμπνευση με εξωτερικά μέσα - ο άνεμος των παθών, η πνοή της ευπρέπειας, μια σύμπτωση περιστάσεων - να αντικαταστήσει την έλλειψη αληθινής πνευματικής ζωής στην καρδιά; Θυμηθείτε, αδέρφια, τι συμβαίνει με εκείνους τους ανθρώπους που αναγκάζονται να περπατήσουν για πολλή ώρα πάνω από την άβυσσο και να γυρίσουν τα πρόσωπά τους πρώτα στη μία ή την άλλη πλευρά: η όρασή τους τελικά μπερδεύεται, η λογική τους σκοτίζεται, οι αισθήσεις τους χάνονται. και αν δεν τους σώσει το χέρι κάποιου, πέφτουν στην άβυσσο. Το ίδιο συμβαίνει με τους λάτρεις της ειρήνης, που αμφιταλαντεύονται για πολύ μεταξύ ουρανού και γης, για πολλή ώρα γλιστρούν πάνω από την άβυσσο της αμαρτίας. Όσο περνάει ο καιρός, χάνουν την ηθική τους αίσθηση, κυριεύονται από ένα ορισμένο πνεύμα στροβιλισμού και, με καταστροφική λήθη του εαυτού τους, επιδίδονται τελικά σε κάθε είδους εξαχρείωση.
Και δεν είναι μέσα από αυτή τη σταδιακή ψύξη προς την πίστη και την αρετή, από την απερίσκεπτη παραμέληση των υποτιθέμενων ασήμαντων κακιών τους, που όλοι οι γίγαντες της αμαρτίας, που το ίδιο το όνομά τους κάνει τους φίλους της ανθρωπότητας να τρέμουν, βυθίστηκαν στην άβυσσο των εγκλημάτων;
Έτσι δεν σχηματίζονται και δημιουργούνται όλα τα σκεύη της κακίας, έτσι δεν μεγαλώνουν όλοι οι γιοι της καταστροφής; Χωρίς αμφιβολία, δεν ήταν ποτέ αυτό που έγιναν αργότερα, δεν έσπευσαν ξαφνικά σε κάθε κακό. Στην αρχή επιδόθηκαν σε μικρές και ύπουλες αμαρτίες και ακολούθησαν το μονοπάτι της κακίας, εξαπατημένοι από την ίδια σαγηνευτική σκέψη ότι θα υπήρχε χρόνος να διορθώσουν τις ατέλειές τους και να επιστρέψουν πίσω. Αλλά το κακό, που στην αρχή παραμελήθηκε, εντάθηκε στην καρδιά, η σπίθα του πάθους μετατράπηκε σε φλόγα, η αίσθηση του καλού στέρεψε, η συνείδηση σιώπησε, η φύση έγινε πιο τραχιά, η χάρη υποχώρησε. και αυτοί, σαν παρασυρμένοι από κάποια μυστική δύναμη του κακού, όρμησαν να δημιουργήσουν ακατάλληλες πράξεις και κάθε είδους ακαθαρσία. Είθε ο Θεός να μας σώσει από τέτοια πίκρα στην αμαρτία, από το να πέσουμε σε αυτό το βάθος του κακού! Όμως, αδέρφια, η Πρόνοια δεν επιτρέπει μάταια τρομερά παραδείγματα κακού. μπερδεύονται γι' αυτό και όταν τους βλέπουμε, φυλαγόμαστε από το πείσμα στις αμαρτίες.
Γνωρίζοντας αυτό, ας σπεύσουμε να εξαλείψουμε τον σπόρο της καταστροφής στις καρδιές μας προτού αναπτυχθεί, διεισδύσει στη φύση μας, απασχολήσει τη φαντασία μας, γεμίσει τις καρδιές μας ή καταπιέσει τη συνείδησή μας. Ας σπεύσουμε να φύγουμε από το μονοπάτι της αδικίας, πριν αρνηθούν τα αδύναμα πόδια μας να μας υπηρετήσουν. Ας εγκαταλείψουμε, αν είναι αναπόφευκτο, όλα τα άλλα ζητήματα, μόνο και μόνο για να πετύχουμε αυτό το σπουδαίο πράγμα. Δεν θα γλυτώσουμε θυσίες για αυτό, ακόμα κι αν ήταν απαραίτητο να διαλύσουμε τους πιο ευχάριστους δεσμούς, να υποβληθούμε σε μομφή, ατίμωση, διωγμό. Ας αποφασίσουμε για όλα για τη δόξα του Θεού και τη σωτηρία μας. Σε αυτόν τον προσδιορισμό βρίσκεται το μυστικό της αληθινής μεταστροφής. Πάνω σε αυτή την αποφασιστικότητα κατεβαίνει η χάρη του Θεού. Ήταν δύσκολο για μας να ακολουθούμε συνεχώς το μονοπάτι του νόμου, γιατί οι δεσμοί των γήινων προσκολλήσεων ήταν πάνω μας. επειδή σηκώσαμε όλο τον κόσμο στους ώμους μας: ας σπάσουμε αυτούς τους δεσμούς, ας πετάξουμε αυτό το καταραμένο φορτίο και σύντομα θα μάθουμε από την πείρα ότι ο νόμος του Θεού είναι καλός, οι δρόμοι του Κυρίου είναι καλοί, ο ζυγός του Σωτήρα είναι εύκολος.
«Αυτό λέω, αδελφοί» (Α' Κορ. 7:29). Μπορείτε και πρέπει να ακολουθήσετε αυτό που σας διακηρύσσεται στο όνομα του Κυρίου. Και είναι καλό για εσάς αν ακολουθήσετε και χρησιμοποιήσετε το νέο έτος για να καθαρίσετε τον εαυτό σας από κάθε βρωμιά της σάρκας και του πνεύματος, να εδραιωθείτε σταθερά στην καλοσύνη και να εγκαταλείψετε για πάντα όλες τις κακές συνήθειες, τις ακάθαρτες κλίσεις, τις μοχθηρές πράξεις - ό,τι δεν εγκρίνει η συνείδηση και που η πίστη καταδικάζει. Μπορείτε, εις βάρος σας, να παραμείνετε στην ίδια αναποφασιστικότητα - συνεχίστε την ταλάντευσή σας μεταξύ ουρανού και γης, μεταξύ αρετής και κακίας: αλλά να ξέρετε ότι ποτέ δεν θα έχετε χρόνο να συνδυάσετε και τα δύο μέσα σας, δεν θα μπορέσετε να συμφιλιώσετε το φως με το σκοτάδι. να ξέρεις ότι ο χρόνος που χρειάζεσαι για να καθαρίσεις τον εαυτό σου από το κακό έχει μειωθεί και η εικόνα του κόσμου, που δεν θέλεις να αποχωριστείς, αναγκαστικά περνά και εξαφανίζεται. «Το λέω αυτό, αδέρφια, γιατί ο χρόνος έχει σταματήσει και όλα τα άλλα… γιατί η εικόνα αυτού του κόσμου φεύγει!» (1 Κορ. 7:29, 31).
Τώρα, όσοι από εμάς το περασμένο καλοκαίρι δεν σκεφτήκαμε καθόλου τη σωτηρία μας, που φυσούσαν πάθη, επιτρέψαμε στους εαυτούς μας κάθε είδους κακίες, ζήσαμε σαν να μην υπήρχε Θεός και αιωνιότητα και, το πιο εγκληματικό, όχι μόνο χαθήκαμε στις αμαρτίες μας, αλλά χρησίμευε και ως πειρασμός και καταστροφή για πολλούς άλλους, ας προσέξουμε τον απόστολο.
Υπάρχουν όμως πραγματικά τέτοιοι άνθρωποι; Μεταξύ Χριστιανών; Εκλεκτός, άγιος λαός, εξαγνισμένος από το αίμα του Υιού του Θεού; - Αλίμονο, πόλη του Θεού, ιερή πόλη, Εκκλησία του Χριστού! - «Λόγια ένδοξα ειπώθηκαν για σένα» (Ψαλμ. 86:3). αλλά τι συμβαίνει στα έντερά σου; «Δεν ήταν αρκετό που το τρελό ξίφος των Καίσαρων θέριζε τα νεαρά βλαστάρια σου· δεν έφτανε που το ιερόσυλο χέρι των εχθρών της αλήθειας καταπάτησε την ιερότητα των βωμών σου: ήταν επιτέλους απαραίτητο οι δικοί σου γιοι να γίνουν όνειδος για σένα, για να στερηθείς την τελευταία παρηγοριά όταν είναι εκείνες οι χριστιανικές στιγμές - να τους δεις έλαμψε, «σαν φώτα στον κόσμο» (Φιλιπ. 2:15) και διέφερε από όλους περισσότερο από τις αρετές τους παρά με τις ιεροτελεστίες της πίστης, όταν μπορούσε να ειπωθεί ότι στον Χριστό Ιησού «δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ Ιουδαίων και Ελλήνων» (Ρωμ. 10:12): γιατί όλα είναι «μια νέα δημιουργία!». (Γαλ. 6:15). Και τώρα, φαίνεται, δεν υπάρχει διαφορά ούτε μεταξύ του χριστιανού και του άπιστου. αλλά επειδή όλοι είναι γέρικο πλάσμα, αμαρτωλοί!
Ωστόσο, η Εκκλησία, σαν μια φιλόπαιδη μητέρα, δεν χάνει ποτέ την ελπίδα ότι ανάμεσα στους πιο επίμονους και ανάξιους γιους της υπάρχουν πολλοί στους οποίους το αίσθημα κάθε καλοσύνης δεν έχει ακόμη ξεθωριάσει. που, ανάμεσα σε όλους τους πειρασμούς και τα εγκλήματα, διατήρησαν μέσα τους, αν και ψυχρός και αδύναμος, την επιθυμία να διορθώσουν τη ζωή τους και να στραφούν στον Θεό. Και ποιος ξέρει; Ίσως ανάμεσα στους μεγάλους αμαρτωλούς να υπάρχουν άνθρωποι που, με τον καιρό, όχι μόνο θα αναγνωρίσουν την αξιοθρήνητη κατάστασή τους και θα μισήσουν την αμαρτία, αλλά θα γίνουν επίσης πρότυπο αληθινής μετάνοιας για αμαρτωλούς σαν τους ίδιους. Η χάρη δεν έκανε αποστόλους από διώκτες, νηστευτές και αγνούς από ασυγκράτητους ανθρώπους, μάρτυρες για την αλήθεια από διώκτες της αλήθειας; Αυτό που έγινε πριν μπορεί να γίνει και τώρα. το χέρι του Κυρίου δεν συρρικνώνεται ποτέ, η παντοδυναμία του Σωτήρα μας είναι πάντα η ίδια: η ίδια καλοσύνη, η ίδια αγάπη για όλους τους αμαρτωλούς.
Οπότε, όποιοι κι αν είστε, ταλαιπωρημένοι από αμαρτίες, αδελφοί, όσο μακριά κι αν περιπλανηθήκατε από το μονοπάτι της αλήθειας, όσο σκληρή κι αν είναι η καρδιά σας, όσο βαριά κι αν σας φαίνεται η φωνή που σας καλεί σε μετάνοια, ακούστε τον λόγο του Αποστόλου: Περνάει» ( 1 Κορ. 7:29, 31 ) Έτσι, αυτός ο κακός κόσμος, για τον οποίο εργάζεστε σε ψυχή και σώμα, περνά και αλλάζει συνεχώς. η απατηλή εικόνα του, που λατρεύεις ως θεό, σκοτεινιάζει συνεχώς και γίνεται πιο αποκρουστική. Δεν το προσέχετε αυτό, αλλά πώς μπορείτε να παρατηρήσετε κάτι τέτοιο, όταν «ο θεός αυτού του κόσμου έχει τύφλωσε» τα μάτια σας (Β' Κορ. 4:4) τη ματαιοδοξία;
Ρίξτε μια πιο προσεκτική ματιά, ωστόσο, στον τρόπο ζωής σας και θα δείτε ότι αποτελείται εξ ολοκλήρου από ματαιοδοξία και ασημαντότητα. Τι δεν κάνετε για να συνεχίσετε τις απολαύσεις σας; Πόσο χρόνο έχεις όμως; Φεύγουν σαν σκιά, κι έχει μείνει μόνο κενό στην καρδιά σου. Πού είναι τώρα οι άτακτες συναθροίσεις, τα πολυτελή γλέντια, τα σαγηνευτικά θεάματα, οι επαίσχυντες χειρονομίες, οι εγκληματικές απολαύσεις, οι βίαιες εκρήξεις παθών, τα ακάθαρτα βλέμματα, οι κολασμένες σκέψεις, τα συναισθήματα, πού είναι όλα όσα κάνατε, που έφτιαξαν την ύπαρξη σας τον περασμένο χρόνο; Που είναι; Βλέπετε και μόνοι σας ότι όλα αυτά έχουν μετατραπεί πλέον σε τίποτα. Αλλά το ίδιο θα ακολουθήσει με όλα τα επόμενα χρόνια, αν δεν αλλάξεις τη ζωή σου, μην στραφείς στον Θεό, το νόμο και τη συνείδηση. Μετά από κάθε χρόνο που δαπανάται σε αμαρτίες, θα μείνει μόνο η ματαιοδοξία. τελικά, μετά από όλη σας τη ζωή θα υπάρχει μόνο ματαιοδοξία... Και τι θα γίνει με εσάς, δυστυχείς, τότε; Με τι θα τρέφεται το αθάνατο πνεύμα σου όταν ο κόσμος φύγει για σένα με όλους τους πόθους του; Τι θα αντικαταστήσει τις ακάθαρτες σαρκικές απολαύσεις για εσάς; Σε τι θα στραφούν τότε τα αχαλίνωτα πάθη σας;
Αν δεν βρίσκουν πουθενά τροφή παρόμοια με τους εαυτούς τους, δεν θα αρχίσουν να βασανίζουν την καρδιά σας; Αυτή η καρδιά, που χτυπά μόνο για τον κόσμο και την αμαρτία, θα αποτελέσει η ίδια κόλαση;
Έτσι, λάτρεις της ειρήνης, σκληραγωγημένοι στην αμαρτία, οι άνομες απολαύσεις σας είναι άξιες μομφής και αηδίας, όχι μόνο γιατί περνούν σαν σκιά και εξαφανίζονται, αλλά και γιατί, όταν εξαφανίζονται, αφήνουν πίσω τους ανεξίτηλα ίχνη καταστροφής και καταστροφής. Μη νομίζεις ότι οι αμαρτίες σου δεν υπάρχουν, γιατί δεν νιώθεις πλέον εγκληματική ευχαρίστηση από αυτές. όχι, υπάρχουν όλα για να σε βασανίσουν και να σε βασανίσουν μια φορά. Η αμαρτία είναι βραχύβια μόνο λόγω της μάταιης ηδονής που παρέχει. αλλά είναι αιώνιο λόγω της ασχήμιας και της καταστροφής που φέρνει στη φύση μας. Μη ρωτάτε τι είναι αυτή η καταστροφή. Είναι στη διαστρέβλωση της φύσης σου, στην εξάντληση του πνεύματός σου, στη διαφθορά της καρδιάς σου, στην απώλεια συνείδησης, στην κλίση προς το κακό, στην αποστροφή από κάθε τι καλό και άγιο, στη διαρκή πάλη των σκέψεων και των συναισθημάτων που σε παρομοιάζουν με πνεύματα απόβλητα.
Αν τώρα δεν νιώθεις όλη την καταστροφική δύναμη του κακού που ζει μέσα σου, μην μάθεις από την πείρα ότι η άνομη ζωή είναι η ίδια της η τιμωρία, είναι επειδή η επίγεια ύπαρξή μας είναι τόσο διευθετημένη από την Πρόνοια που η αμαρτία δεν ασκεί εδώ τις περισσότερες καταστροφικές της ενέργειες, ώστε η υπηρεσία της αρετής να είναι ακόμη πιο ελεύθερη και ανιδιοτελής. Γιατί το πνεύμα σου, που πίνει συνεχώς από το ποτήρι των σαρκικών απολαύσεων, που στροβιλίζεται πάντα σε έναν ανεμοστρόβιλο διασκέδασης και ονείρων, βρίσκεται σε κατάσταση αναίσθησης. γιατί, τέλος, η φυσική σύνθεση, σαν στάχτη, κρύβει την κολασμένη φωτιά της αμαρτίας που σιγοκαίει στην ψυχή σου και την εμποδίζει να μετατραπεί σε μια φλόγα που καταναλώνει τα πάντα. Πόσο, όμως, ειρηνόφιλοι, υποφέρετε και τώρα! Πόσο μίζερη είναι η ζωή σου ήδη εδώ! Παρά τις μάταιες απολαύσεις σας, δεν υπάρχει ένα συνεχές αίσθημα πλήξης που σας προτρέπει, όπως ο άνεμος, να μετακινηθείτε από το ένα μέρος στο άλλο; Δεν ακούγεται, κατά καιρούς, μια κρυφή φωνή μέσα σου ότι θα ήταν καλύτερα να μην είχες γεννηθεί, παρά να ζήσεις όπως ζεις: στην καταστροφή του εαυτού σου και των άλλων;
Υπάρχουν στιγμές που ντρέπεσαι για τον εαυτό σου, ακόμα και για τα άψυχα πράγματα γύρω σου; Τυχαίνει να ζηλεύεις (όχι μόνο στα λόγια, όπως στα χαϊδεμένα ποιήματα, αλλά στην πραγματικότητα) τα χαζά ζώα; Δεν νιώθετε μερικές φορές μια συγκίνηση που διαπερνά την ψυχή και την καρδιά σας όταν συναντάτε κάτι που θυμίζει σε έναν άνθρωπο το αιώνιο πεπρωμένο του; Δεν ξυπνά από καιρό σε καιρό ένα φοβερό συναίσθημα ότι η ανθρωπότητα παραμορφώνεται μέσα σου, ότι είσαι κάπου πιο χαμηλά από τους άλλους ανθρώπους, σε κάποιο είδος άβυσσο, ότι ανήκεις στις τάξεις των απόκληρων, ότι ζει μέσα σου ένα συγκεκριμένο πνεύμα κακίας, ότι σε οδηγεί κάποια εχθρική δύναμη του κακού; Δεν δηλητηριάζουν όλα αυτά τις απολαύσεις σας, δεν ισοδυναμούν με «καταστροφή του πνεύματος» (Εκκλ. 1:14) με την οποία ο λόγος του Θεού απειλεί όσους αγαπούν την ειρήνη; Η σάρκα, ο δημιουργός των ανομιών, η έδρα της ακαθαρσίας, δεν υποφέρει όπως το πνεύμα; Γιατί η ικανότητα και η επαγρύπνηση των γιατρών δεν συμβαδίζουν με τις αμέτρητες ορδές των ασθενειών, που συνεχώς αυξάνονται, συνεχώς αλλάζουν, ολοένα και πιο άγριες; Ρωτήστε τους ποιος είναι ο γονέας αυτών των ασθενειών;
Και θα σου πουν όλοι ομόφωνα: αμαρτίες και βίος ξεφτιλισμένο. Ρωτήστε τους πνευματικούς γιατρούς τι βλέπουν κυρίως όταν βρίσκονται στο κρεβάτι των ετοιμοθάνατων αμαρτωλών; Δεν είναι το άγριο μαρτύριο ενός σώματος αλλοιωμένου προ πολλού από το δηλητήριο της αμαρτίας; Τι ακούνε; Δεν είναι η κατάρα της πρώην παράνομης ζωής; Αν, αδέρφια, ακόμα και σ' αυτή την αμαρτωλή γη, σε αυτόν τον σαρκικό κόσμο, η αμαρτία σας προδίδει ήδη τόσο μοχθηρά: κρύβει το κεντρί της στα λουλούδια, διαλύει το δηλητήριο στη γλύκα. αν είσαι δυστυχισμένος εδώ σε πνεύμα και σώμα, τότε τι θα γίνει με σένα εκεί, όπου ζει μόνο η αλήθεια και η αγνότητα; Τι δεν θα πρέπει να υπομείνετε στη χώρα της ανταπόδοσης και της κρίσης; Με ποιες τρομερές μορφές δεν θα εκραγεί εκεί η καταστροφική δύναμη της αμαρτίας, που δεν θα αγιάζεται (αποσπάται πια) από τα δεσμά του ελέους του Θεού; Το ακριβώς αντίθετο της αγένειας, της ακαθαρσίας, της διαφθοράς του πνεύματός σας και της πνευματικότητας, της αγιότητας και της αγνότητας του ασώματου κόσμου, δεν θα αποτελέσει για εσάς μια αιώνια ανεξάντλητη πηγή βασάνου και φόβου;
Όσο για μια άρρωστη όραση, το φως της ημέρας είναι αφόρητο. Έτσι για ένα μυαλό άρρωστο από αμαρτίες η λάμψη του ουρανού θα είναι αφόρητη. Όπως τα ακάθαρτα έντομα αηδιάζουν τα καλά διαλυμένα και καθαρά μέρη, έτσι και για μια καρδιά βυθισμένη σε πόθους η αγνότητα του ασώματου κόσμου θα είναι σκληρή. Ακριβώς όπως ο ίδιος ο αέρας που ζούμε και αναπνέουμε είναι θανατηφόρος για εκείνους των οποίων τα αναπνευστικά όργανα είναι κατεστραμμένα, έτσι και για ένα πνεύμα διεφθαρμένο από την κακία το ιερό στοιχείο στο οποίο ζουν οι αθάνατοι άγγελοι και η ευδαιμονία θα είναι θανατηφόρο. Η ψυχή κάθε αμαρτωλού, έχοντας χωριστεί από το σώμα, θα πάρει η ίδια τη μορφή ενός απορριφθέντος πνεύματος, θα αναζητήσει το σκοτάδι, θα αγωνιστεί στην άβυσσο, θα πεινά για φρίκη και καταστροφή...
Σε αυτό, αδέρφια, σας οδηγεί η διεφθαρμένη ζωή σας, σίγουρα σας οδηγεί. Τα μονοπάτια της ανομίας είναι ομαλά και ευχάριστα, αλλά το τέλος τους οδηγεί κατευθείαν στον πάτο της κόλασης. Πριν από κάθε θανάσιμο αμάρτημα, όπως το θέτει ο προφήτης, υπάρχει ένας παράδεισος γλυκύτητας, αλλά πίσω του είναι ένα πεδίο καταστροφής. Τι σας παρακινεί, αδελφοί, να παραμείνετε σε αυτό το μονοπάτι προς την κόλαση; Γιατί δεν βιάζεσαι να φύγεις από το πεδίο της καταστροφής; Ο χρόνος λιγοστεύει, κι εσύ προσκυνάς στην ανομία! Ο κακός κόσμος φεύγει, αλλά εσύ μένεις ακίνητος στο κακό! Ο θάνατος αρπάζει θύμα μετά από θύμα από τη μέση μας, και φαντάζεστε να ιδρύετε εδώ μια αιώνια κατοικία ματαιοδοξίας! Θεέ μου! ποιος θα μπορούσε να σε τυφλώσει έτσι; Και τι θα σου συμβεί αν κάποιος Άγγελος Κυρίου δεν σε βγάλει με το ζόρι από τα Σόδομα που χάνονται;
Ας θυμηθούμε, αδέρφια, στις αρχές της περασμένης χρονιάς, πόσοι άνθρωποι, όπως εμείς, μπαίνοντας στην Πρωτοχρονιά, επιδόθηκαν σε ελπίδες για το μέλλον; Και που είναι τώρα; Πού είναι εκείνο το ανέντιμο τσιράκι με το οποίο μοιράζεσαι τρελές κουβέντες, χάνεις τον πολύτιμο χρόνο σου, πούλησες τη συνείδηση και την αρετή σου; Πού είναι εκείνος ο χαμηλός φίλος από τον οποίο πήρες βλαβερές συμβουλές, στον οποίο αποκάλυψες το μυστικό των παθών και των εγκλημάτων σου; Τι δεν θα συμφωνούσαν να δώσουν τώρα για να τους επιτραπεί να επιστρέψουν στη γη για να διορθώσουν τη ζωή τους! Αυτό που έχει γίνει εντελώς αδύνατο για αυτούς είναι ακόμα δυνατό και εύκολο για εμάς. Ο Άγγελος του Θανάτου, υποκλινόμενος ίσως στις προσευχές κάποιου δικαίου, μας γλίτωσε. αλλά για πόσο καιρό; Ας μεταφέρουμε τις σκέψεις μας στο μέλλον, φανταστείτε ότι αυτή η νέα χρονιά έχει τελειώσει: και πάλι θα γίνει μια ιερή συνάντηση σε αυτόν τον ναό, και πάλι μια διδασκαλία θα παραδοθεί από αυτόν τον ιερό τόπο. αλλά θα είμαστε ζωντανοί τότε;
Είναι γνωστό ότι ο θάνατος κάθε χρόνο αρπάζει το ένα σαράντα μέρος των κατοίκων αυτής της τεράστιας πόλης. Αυτό σημαίνει ότι το ένα σαράντα από εμάς που είμαστε εδώ τώρα δεν θα είναι εκεί το επόμενο έτος. Αυτό σημαίνει ότι ανάμεσά μας υπάρχει ένας σημαντικός αριθμός ανθρώπων που μπαίνουν για τελευταία φορά στη νέα χρονιά και, ίσως, τώρα τελευταία ακούνε τον λόγο της μετάνοιας. Για τελευταία φορά!.. Ανατριχιάζω, αδέρφια, σε αυτή τη σκέψη· Τρέμω, φαντάζομαι ότι πρέπει να είμαι ο τελευταίος αγγελιοφόρος της σωτηρίας για αυτές τις ψυχές που σύντομα θα εμφανιστούν για κρίση. Θεός! Εσείς οι ίδιοι μιλάτε στις καρδιές αυτών των ανθρώπων με την παντοδύναμη χάρη Σου! Ενσταλάξτε μέσα τους ότι ο αριθμός των ετών τους έχει μειωθεί για τελευταία φορά, ότι είναι ήδη στο κατώφλι της αιωνιότητας, γιατί τι σημαίνουν όλα τα λόγια και οι πεποιθήσεις μας, αν Εσύ, Θεέ, δεν δίνεις δύναμη σε αυτόν που κηρύττει το ευαγγέλιο και χάρη σε αυτούς που ακούνε!
Έτσι, αδέρφια, δεν υπάρχει η παραμικρή αμφιβολία ότι ανάμεσά μας, τώρα, σε αυτή τη συνάντηση, υπάρχουν άνθρωποι που δεν είναι προορισμένοι να δουν το τέλος της χρονιάς που έρχεται. Και αυτά, ήδη καταδικασμένα θύματα θανάτου, θα πρέπει να προσέχουν ιδιαίτερα τα λόγια του Αποστόλου που διακήρυξα, και να χρησιμοποιήσουν το μικρό υπόλοιπο της ζωής τους για να προετοιμαστούν για την αιωνιότητα. Ποια είναι όμως αυτά τα θύματα; Δεν τους ξέρουμε. Ξέρουμε μόνο ότι τίποτα δεν προστατεύει από το θάνατο: ούτε η δύναμη της δύναμης, ούτε η νεότητα, ούτε ο πλούτος, ούτε η τέχνη - ξέρουμε μόνο ότι ο καθένας μας μπορεί να γίνει θύμα θανάτου ανά πάσα στιγμή. Επομένως, όλοι πρέπει να είμαστε σε εγρήγορση για να προστατεύσουμε τη σωτηρία μας. Ο καθένας είναι πλέον υποχρεωμένος να αναλογιστεί τη ζωή του, να ξεκινήσει και να συνεχίσει τη νέα χρονιά για να μην υπάρχει φόβος, αν θέλει ο Κύριος, να την τελειώσει στην αιωνιότητα. Κυρίως, όσοι από εμάς παραμελήσαμε μέχρι τώρα τη σωτηρία μας, ας χτυπηθούμε από τον σωτήριο φόβο του θανάτου και, παρασυρμένοι από τους πειρασμούς του κόσμου, σκλαβωμένοι στη σάρκα, ας ξοδέψουμε τη ζωή μας σε ακαθαρσία και αμαρτίες. Ω αδέρφια, τι θα γίνει αν σας αρπάξει ξαφνικά ο θάνατος από τους ζωντανούς! Πώς θα εμφανιστείτε ενώπιον του δικαστή;
Τι μπορείτε να παρουσιάσετε από τις υποθέσεις σας; Πού μπορείτε να πάτε για βοήθεια; Πού θα κρύψεις τα εγκλήματά σου;.. Ξέρω ότι τέτοια λόγια για κάποιους αμαρτωλούς, που προσθέτουν ταραχή στη φθορά της καρδιάς, μπορεί να φαίνονται άκυρα. Γνωρίζω ότι μια ασεβής ζωή, μεταξύ πολλών τρομερών συνεπειών, συνεπάγεται απιστία στα πιο ιερά αντικείμενα, και ιδιαίτερα, απιστία στις τιμωρίες που περιμένουν τους αμαρτωλούς πέρα από τον τάφο. και, ίσως, σε αυτόν τον ναό, ανάμεσά μας υπάρχουν άνθρωποι που δίνουν τρελή δόξα αμφισβητώντας τις υποσχέσεις και τις απειλές του Ευαγγελίου. Αλλά ο λόγος μου δεν είναι προς αυτούς τους γίγαντες της αμαρτίας (που, ωστόσο, είναι πιο δειλοί από τα παιδιά στο νεκροκρέβατό τους): για να ενθουσιάσουν αυτούς τους ανθρώπους, χρειάζονται βροντές ουράνιας οργής και όχι μια πράη φωνή πεποίθησης. Μιλάω σε αμαρτωλές ψυχές, αλλά σε εκείνες που δεν έχουν φτάσει σε τέτοια τρέλα και απόγνωση που να καταδικάζουν τον εαυτό τους σε καταστροφή και ασημαντότητα. Ήθελα να τους σταματήσω στο δρόμο για την κόλαση. Και γιατί να μην έχω αυτή την ελπίδα; Γιατί, αδελφοί, όσο μεγάλες κι αν είναι οι αμαρτίες σας, απελπίζεστε για τη σωτηρία σας; Η πόρτα της μετάνοιας δεν έχει κλείσει ακόμα - μπορεί να έρθει ο καθένας.
Αφήστε το κακό να διεισδύσει στη φύση σας, αφήστε τις βλαβερές συνήθειες να νικήσουν τη λογική και τη συνείδησή σας. αφήστε την αμαρτία να γίνει σαν μια ορισμένη ανάγκη για εσάς - όλα αυτά θα μετατραπούν σε τίποτα αν το επιθυμείτε. Πως! Ο διάβολος κατάφερε να σας κάνει γιους της κακίας και της καταστροφής, αλλά ο Θεός και η παντοδύναμη χάρη Του δεν είναι ικανοί να σας κάνουν ξανά γιους σωτηρίας; Ποιος μπορεί να το πει αυτό; Πιστέψτε μόνο στον Σωτήρα και να είστε θαρραλέοι - και θα βγείτε από την παγίδα του διαβόλου. Ο Κύριος δεν σε εγκατέλειψε όταν ζούσες μέσα στις αμαρτίες. θα σε αφήσει όταν στραφείς σε Αυτόν; Αλλά, λέω, να είσαι θαρραλέος. Αν για να σώσει τη σωματική ζωή κάποιος αποφασίσει να υπομείνει τα πιο σκληρά μέτρα της ιατρικής τέχνης, τότε για να σώσει την ψυχή, να καταστρέψει τις κακές συνήθειες σε αυτήν, να μεταμορφώσει μια φύση φθαρμένη από αμαρτίες, πολύ περισσότερο πρέπει να αποφασίσει για στερήσεις και θυσίες. Όσο πιο πολύ απομακρύνεστε από τη φοβερή άβυσσο της αμαρτίας, τόσο περισσότερο θα χάνει τη δύναμή της να σας ελκύει. Τέλος, όταν περάσετε, θα λέγαμε, τη γραμμή που χωρίζει την περιοχή της κακίας από το Βασίλειο του Φωτός, τότε κάποια αόρατη δύναμη θα σας τραβήξει στον ουρανό.
Μόνο μην μένετε, αδελφοί, στην άβυσσο της αμαρτίας, μέχρι να σας κλείσει και να σας εγκλωβίσει για πάντα μέσα του. αρχίστε τώρα να επεξεργάζεστε τη σωτηρία σας. Δεν μπορεί να υπάρξει καλύτερο μέρος από αυτό, πιο κατάλληλος χρόνος από τον παρόν για την έναρξη αυτού του ιερού έργου. Όποιος προσπαθεί ειλικρινά να γίνει καλός, ο ίδιος ο Θεός θα του τα διδάξει όλα.
«Το λέω αυτό, αδέρφια». Ο υπηρέτης του λόγου μπορεί μόνο να διακηρύξει το θέλημα του Θεού, να υποδείξει τα μονοπάτια της ζωής. αλλά δεν μπορεί να δώσει δύναμη να εκπληρώσει αυτό που διακηρύσσεται. Ο ίδιος ανήκει στον αριθμό των ανθρώπων που χρειάζονται νουθεσία και βοήθεια από πάνω. Μόνο ο Θεός μπορεί να ριζώσει και να καλλιεργήσει τον λόγο της σωτηρίας στην καρδιά σας, επομένως, προς Αυτόν, όσο το δυνατόν συχνότερα, θα πρέπει όλοι να σηκώνουμε τα μάτια και τις καρδιές μας. ο Θρόνος της Χάριτος πρέπει να είναι το κοινό και αιώνιο καταφύγιό μας. Όμως, αδελφοί, ο ίδιος ο Θεός δεν θα μπορέσει να μας σώσει αν παραμείνουμε κολλημένοι στις αμαρτίες, παραμελήσουμε τις ψυχές μας και αγωνιζόμαστε για καταστροφή. Ο Σωτήρας έχει κάνει και κάνει τα πάντα για τους αμαρτωλούς. Μετά από αυτό, η σωτηρία ή η καταστροφή μας εξαρτάται από εμάς. Αμήν.
Η τρίτη λέξη για τη νέα χρονιά
Η Αγία Εκκλησία έχει συχνά την παρηγοριά να βλέπει μια συρροή εορτών μέσα της, επιδεινώνοντας τη φωτεινότητα των ημερών που εορτάζει. Αλλά αυτή η μέρα, αδέρφια, ως αρχή και κορωνίδα ενός νέου καλοκαιριού, στολίζεται συνεχώς με τη συμβολή τριών μεγάλων πανηγυριών. Γιορτάζουμε, πρώτον, στη μνήμη της περιτομής του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, δεύτερον, προς τιμήν του νέου καλοκαιριού, τρίτον, προς τιμή και μνήμη του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου του Χριστού. Τα φεστιβάλ είναι πολύ διαφορετικά στο θέμα τους, αλλά όμοια στο πνεύμα, έχοντας τον ίδιο βασικό στόχο. Γιατί κάθε νέο καλοκαίρι δεν μας δίνεται για κανέναν άλλο σκοπό από το να κάνουμε πνευματική περιτομή στον εαυτό μας. Από την άλλη πλευρά, η πνευματική περιτομή από μόνη της μπορεί να κάνει το παρόν καλοκαίρι πραγματικά νέο για εμάς. και ο βίος του Αγίου Βασιλείου παρέχει ένα εντυπωσιακό παράδειγμα τόσο της πνευματικής περιτομής όσο και της πνευματικής ανανέωσης που χαρίζει. Ας αποκαλύψουμε αυτές τις αλήθειες για το οικοδόμημά μας για το νέο καλοκαίρι.
Κάθε νέο καλοκαίρι, όπως είπαμε, δίνεται σε άτομο για πνευματική περιτομή. Πρέπει να υπάρχει, αδέρφια, κάποιος σκοπός, και μάλιστα σημαντικός, για τον χρόνο που μας δόθηκε. Διότι η σοφία του Θεού δεν μπορεί, χωρίς πρόθεση και μάταια, να ξοδέψει τόσο μεγάλο μέρος της Πρόνοιας της για να μας στηρίξει σε αυτόν τον κόσμο και σε αυτόν τον κόσμο για εμάς. Ποιος είναι ο σκοπός του χρόνου και της ζωής μας; Είναι αυτός που γεννιόμαστε, μεγαλώνουμε, τρώμε, γερνάμε και πεθαίνουμε; Αλλά το να σκέφτεσαι έτσι θα σήμαινε να μειώσεις ένα άτομο κάτω από τον κύκλο των χαζών, γιατί και αυτοί έχουν έναν υψηλότερο στόχο. Ή μήπως κατά τη διάρκεια της ζωής μας εμπλουτιζόμαστε με τη γνώση διαφόρων πραγμάτων, πετυχαίνουμε τιμές, αποκτάμε πλούτη, απολαμβάνουμε τις διάφορες ανέσεις της ζωής, διασκεδάζουμε, απολαμβάνουμε; Αλλά όλα αυτά: επιστήμη, τιμές, θησαυροί και απολαύσεις - μας αφήνουν αμετάκλητα στον τάφο μας. Μπορεί ο σκοπός του χρόνου να είναι αυτός που τελειώνει με το χρόνο; Και θα άξιζε να δουλέψεις έναν ολόκληρο αιώνα για να πετύχεις κάτι που εξαφανίζεται όταν ολοκληρωθεί το έργο; Όχι, η γήινη ζωή πρέπει να έχει ως στόχο αυτό που βρίσκεται πάνω από τη γη. ο χρόνος δίνεται για την αιωνιότητα.
Τι απαιτούν από εμάς ο ουρανός και η αιωνιότητα; Και γιατί να χρησιμοποιείται κάθε τι γήινο και προσωρινό; Ο ουρανός και η αιωνιότητα, στην οποία πρέπει όλοι να εισέλθουμε, απαιτούν, αδελφοί, από όλους μας - τη διόρθωση, την κάθαρση, την ανανέωση, τη βελτίωση, δηλαδή την πνευματική περιτομή μας. Δεν χρειάζεται να ψάξουμε πολύ για τους λόγους αυτής της απαίτησης. αρκεί να κοιτάξουμε τον εαυτό μας και τη φύση μας - και αμέσως θα καταλάβετε πόσο δίκαιο και απαραίτητο είναι. Πράγματι, όλοι μας έχουμε συλληφθεί ξεκάθαρα σε ανομίες και γεννηθήκαμε σε αμαρτίες. Μπορούμε πραγματικά να συνεχίσουμε στην αιωνιότητα με αυτήν την κληρονομική διαφθορά; Αλλά και εκεί θα αποτελούσε αιώνιο βάρος για εμάς, αιώνια πηγή παθήσεων και θλίψεων, και επομένως πρέπει να διορθωθεί εδώ.
Σε όλη μας τη ζωή πέφτουμε σε διάφορες κακίες και παρασυρόμαστε από πολλά πάθη. Είναι δυνατόν να εμφανιστούμε μαζί τους στη συμβίωση αγνών Αγγέλων, μπροστά στο πρόσωπο του Δημιουργού μας; Αλλά αυτό θα μας σκέπαζε με αιώνια ντροπή εκεί, θα βεβήλωσε το ουράνιο σπίτι μας, θα απομάκρυνε για πάντα από εμάς το φωτεινό Πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα. Επομένως, όλα τα κακά μας πρέπει να εξαλειφθούν εδώ, τα πάθη να καταπιεστούν εδώ, η κακή και αμαρτωλή διαφθορά να καθαριστεί εδώ. Αλλά αυτή η διόρθωση και κάθαρση της φύσης μας, που επιτυγχάνεται με αυτοθυσία και επομένως σε συνδυασμό με εξαναγκασμό, στέρηση και αρρώστια, είναι το ίδιο πράγμα που η Αγία Γραφή ονομάζει πνευματική περιτομή. Γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, αυτή η περιτομή αποτελεί τον κύριο στόχο της παρούσας ζωής μας στη γη, όλες τις δραστηριότητές μας, όλες τις γνώσεις και τα αποκτήματά μας, τους κόπους και τις απολαύσεις, τους τίτλους και τις σχέσεις μας. Όποιος ξεχάσει αυτόν τον στόχο θα ζήσει χωρίς στόχο, θα πάει χωρίς να ξέρει πού, θα χτίσει χωρίς να ξέρει τι, θα δουλέψει και θα υποφέρει μάταια.
Θα χρειαστεί να αφήσετε τη γη κάποια μέρα και να πάτε στον ουρανό, θα χρειαστεί να αλλάξετε τον χρόνο στην αιωνιότητα. αλλά δεν υπάρχει άλλος παράδεισος εκτός από τον Θεό - αγνός, άγιος. και δεν υπάρχει άλλη ευλογημένη αιωνιότητα εκτός από αυτή του Θεού, που δεν ανέχεται καθόλου την ακαθαρσία και το κακό. Επομένως, όσο υπάρχει χρόνος, πρέπει να φροντίσεις τη διόρθωσή σου, να καθαρίσεις τον εαυτό σου από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος, να απορρίψεις κάθε τι ανάξιο του ουρανού και της αιωνιότητας. Η δράση είναι επώδυνη, η ενασχόληση είναι δύσκολη, η δουλειά είναι μεγάλη. Για αυτό πρέπει να παλέψεις με τον κόσμο και με τον εαυτό σου, να απαρνηθείς αυτό που σε ελκύει περισσότερο, να ασκήσεις βία στο μυαλό, τη θέληση και την καρδιά σου. αλλά τι να κάνουμε; Μετά την πτώση μας, αυτό είναι το μόνο μέσο για την επίτευξη του στόχου της ύπαρξής μας, ο απαραίτητος δρόμος για μια μακάρια αιωνιότητα και ο πιο αξιόπιστος τρόπος για να ανανεώσουμε την ύπαρξή μας, να εισέλθουμε σε ένα νέο και ατελείωτο καλοκαίρι χάριτος, ειρήνης και ενότητας με τον Θεό.
Πράγματι, αδέρφια, το νέο καλοκαίρι πολλά νέα πράγματα θα συμβούν γύρω μας και μαζί μας. αλλά οτιδήποτε νέο και μέσα μας και έξω από εμάς δεν θα μας ανανεώσει στο ελάχιστο, δεν θα μας φέρει πιο κοντά στον στόχο της ύπαρξης, δεν θα επιτύχουμε την αληθινή τελειότητα χωρίς διόρθωση της καρδιάς μας, χωρίς ανανέωση του πνεύματός μας, χωρίς καθαρισμό της συνείδησής μας, χωρίς πνευματική περιτομή. Θα λάβετε νέα αξιοπρέπεια, τίτλο, δύναμη. αλλά αν σε αυτό το ύψος δεν αφήσετε στην άκρη την προηγούμενη κακία των συναισθημάτων, την αλαζονεία και την περιφρόνηση, τότε όλοι θα πουν για εσάς: είναι το ίδιο - εξίσου αλαζονικός, σκληρός, καταπιεστικός, χαμηλός. Θα συνάψετε νέες σχέσεις, νέες φιλίες, συγγένεια. αλλά αν δεν αφήσεις κατά μέρος την προηγούμενη ψυχρότητα, το πείσμα, την ανεμελιά για το καλό των γειτόνων σου, τότε οι ίδιοι οι φίλοι σου και το αίμα σου θα πουν: είναι ο ίδιος - η ίδια έλλειψη αγάπης, η ίδια δόλος, η ίδια περηφάνια, ευερεθιστότητα, ανήσυχο πνεύμα. Θα εγκατασταθείτε σε ένα νέο μέρος, θα μετακομίσετε σε ένα νέο σπίτι. αλλά αν οι κακές συνήθειες περάσουν μαζί σου, αν οι νέοι τοίχοι δουν τις πρώην προδοσίες του καθήκοντος και της συνείδησης. τότε αυτή η μετεγκατάσταση του προηγούμενου κακού είναι η στέγαση της αμαρτίας.
Όλα αυτά και παρόμοια νέα δεν θα μας ανανεώσουν αν η καρδιά μείνει γερασμένη, αν μείνεις στην αμαρτία. Αντίθετα, αν με την αληθινή μετάνοια παραμερίσουμε τις σκοτεινές πράξεις. Ας κλαδέψουμε τις εγκληματικές μας σχέσεις και συνήθειες σαν ξερά και άγονα κλαδιά. Ας ανανεώσουμε και ας επιβεβαιώσουμε μέσα μας την αποφασιστικότητα να ζούμε ευσεβώς και δίκαια, τότε τουλάχιστον δεν έχει συμβεί καμία αλλαγή στις εξωτερικές μας σχέσεις και δεν έχουμε αποκτήσει τίποτα νέο. όλα θα είναι καινούργια για εμάς γιατί εμείς οι ίδιοι θα είμαστε νέοι. Όποιος γνώριζε τις αδυναμίες μας, τις ακαθαρσίες και τις αμαρτίες μας, και μη τις βλέποντας μέσα μας, θα πει: όχι, είναι τελείως διαφορετικός από αυτό που ήταν πριν! Αλλά, το πιο σημαντικό, αυτό θα πουν οι ίδιοι οι Άγγελοι για εμάς, ο ίδιος ο Θεός - Θα πει ο ίδιος: "Αυτός ο γιος μου ήταν νεκρός και είναι ζωντανός: και λύγισε και βρέθηκε!" (Λουκάς 15:24). Τέτοια είναι η δύναμη της πνευματικής περιτομής! Αυτό, και μόνο, μας φέρνει αληθινή ανανέωση και ένα νέο καλοκαίρι. λοιπόν, ο χρόνος, όπως είπαμε, μας δίνεται για να μας κάνει αυτή την περιτομή.
Ο βίος του Αγίου Βασιλείου, τώρα ευλογημένος από την Εκκλησία, χρησιμεύει ως χαρακτηριστικό παράδειγμα αυτών των αληθειών, γιατί όλα ήταν ένα συνεχές κατόρθωμα περιτομής και πνευματικής αυτοθυσίας, και ταυτόχρονα, εν Χριστώ ανανέωσης γεμάτη χάρη. Ξόδεψε όλο του τον χρόνο και όλη του τη δύναμη σε αυτό, σε αυτό έστρεψε τη γνώση και τη σοφία, σε αυτό - πλούτο και αξιοπρέπεια, σε αυτό - στοργή και εχθρότητα. Ο Σταυρός του Χριστού ήταν τα πάντα γι' αυτόν: η πρώτη και τελευταία ενασχόληση του νου και της καρδιάς, η πρώτη και η τελευταία διακόσμηση και ανταμοιβή. Ούτε τρυφερότητα κατασκευής, ούτε αδυναμία υγείας, ούτε υψηλός βαθμός, ούτε παραμονή στην Αθήνα - τίποτα δεν μπορούσε να τον αποσπάσει από τη φτώχεια του Χριστού και τα πνευματικά και σωματικά του κατορθώματα. Κάθε μέρα έβλεπε κάποιο είδος νίκης πάνω του, κάθε μέρα κάτι έβαζε κάτω, κάτι απαρνήθηκε. Επομένως, όταν ο αλαζονικός ηγεμόνας ήθελε κάποτε να τον τρομάξει με στερήσεις, δεν μπορούσε να το κάνει αυτό: δεν υπήρχε τίποτα να απειλήσει τον Βασίλι, γιατί δεν υπήρχε τίποτα να του αφαιρέσει. Όλοι ανήκαν στον ουρανό, στην αιωνιότητα και στον Θεό. Επομένως, ο Θεός αποκαλύφθηκε μέσα του με έναν πολύ ιδιαίτερο τρόπο.
Κατά τη διάρκεια της ζωής του, όλοι τον αναγνώρισαν με ευλάβεια ως άνθρωπο του Θεού, σκεύος χάριτος, ναό του Αγίου Πνεύματος. Και με το θάνατό του, η Εκκλησία άρχισε αμέσως να τιμά τη μνήμη του, ως παράδειγμα και μίμηση σε όλα τα παιδιά της.
Λίγοι άνθρωποι, αδελφοί, μπορούν να περιέχουν τόσες τελειότητες όσες υπήρχαν σε αυτόν τον άγιο. αλλά όλοι καλούμαστε στην ίδια κληρονομιά μαζί του, στην ίδια εν Θεώ ευλογία. Και μας δίνεται χρόνος για το ίδιο πράγμα για το οποίο το χρησιμοποίησε: για τον καθαρισμό της καρδιάς μας, για την ανανέωση του πνεύματός μας, για τη μετάνοια και την αρετή. Ας μην αφήσουμε αυτή την αλήθεια από τη μνήμη μας και με την έναρξη της Πρωτοχρονιάς θα αρχίσουμε να αγωνιζόμαστε πιο επιμελώς για να διορθώσουμε την ύπαρξή μας, γιατί υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα πιο απαραίτητο και χρήσιμο για εμάς από αυτό.
Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μας! Μας οδήγησες σε ένα νέο καλοκαίρι, ακάθαρτο, ανάξιο της καλοσύνης Σου. κάνε το, για να μην περάσει χωρίς να μας καθαρίσεις! Χάρισέ μας, μέσω των προσευχών του αγίου Σου και του αγίου Σου, να δούμε μέσα μας αυτό το ευχάριστο καλοκαίρι της χάριτος και της ανανέωσης, που Εσύ ο ίδιος, Ω Πανάγαθος και Σοφός, καλέσατε στη γη! Αμήν.
Λέξη τέσσερα για το νέο έτος
«Αυτό... λέγω, αδελφοί, επειδή ο καιρός συντομεύτηκε και άλλα... γιατί η μορφή αυτού του κόσμου παρέρχεται» (Α' Κορ. 7:29, 31).
Το θλιβερό καθήκον των ιεροκήρυκων! Ενώ είστε περιτριγυρισμένοι από όλες τις πλευρές από ευχές και χαιρετισμούς, όταν τόσο η καρδιά σας όσο και η ακοή σας δεν θα ήθελαν να δουν και να ακούσουν τίποτα εκτός από ένα ευχάριστο πράγμα. Εκείνη ακριβώς την ώρα, εμείς, ακολουθώντας το παράδειγμα του αποστόλου, πρέπει να σας πούμε κάτι άλλο, πρέπει να σας υπενθυμίσουμε ότι ο χρόνος της ζωής μας συντομεύτηκε. ότι όλοι έχουμε έρθει πιο κοντά σε εκείνο το τρομερό όριο από το οποίο δεν υπάρχει επιστροφή, πέρα από το οποίο υπάρχει είτε μια αιώνια ανταμοιβή είτε μια ατελείωτη απώλεια. Το λέω, αδέρφια, γιατί μειώθηκε ο χρόνος και είναι άλλα!..
Ωστόσο, αν το σκεφτείτε καλά, τότε γιατί να είναι θλιβερό αυτό το νέο για έναν Χριστιανό; Θλίβεται ένας αγαπημένος γιος, που βρίσκεται σε ένα μακρινό μέρος, όταν του θυμίζουν την επιστροφή του στο σπίτι του πατέρα του; Διαμαρτύρεται ένας κρατούμενος όταν μαθαίνει ότι μειώθηκε ο χρόνος στη φυλακή; Εκνευρίζεται ο ασθενής όταν βλέπει ότι πλησιάζει η ώρα της ανάρρωσής του; Τι είμαστε λοιπόν, αδελφοί, όλοι εδώ σε αυτή τη γη, αν όχι ξένοι σε μια ξένη γη, αν όχι αιχμάλωτοι από σάρκα και αίμα, που πρέπει να απελευθερωθούν στην ελευθερία του πνεύματος, αν όχι βαριά άρρωστοι, για τους οποίους περιμένει ανάρρωση; Αυτό σημαίνει ότι αν τα νέα που διακηρύττουμε για τη μείωση του χρόνου και της ζωής είναι λυπηρά για κάποιον, τότε για όσους έχουν ξεχάσει την πατρίδα τους, δεν θυμούνται τα δεσμά τους, είναι εθισμένοι στην ασθένειά τους.
Ποιος είναι ο λόγος αυτής της μεταμόρφωσης των πραγμάτων; Ο κόσμος με τις ευλογίες του, η επίγεια ζωή με τις αισθησιακές χαρές, το αίμα και η σάρκα με τις χαρές τους... Έτσι, η εικόνα του κόσμου, της ζωής, των σαρκικών απολαύσεων είναι γοητευτική για όσους τα μάτια τους τυφλώνει η υπερηφάνεια και η ματαιοδοξία. Αλλά ελάτε πιο κοντά σε αυτήν την εικόνα, δείτε την πιο προσεκτικά: τι θα δείτε; Αυτή είναι η εικόνα του Ναβουχοδονόσορ, του οποίου το κεφάλι είναι χρυσό, το στήθος, τα χέρια και το στήθος του είναι ασημένια, η κοιλιά και οι μηροί του είναι χάλκινοι, τα πόδια του είναι σιδερένια και τα πόδια του είναι πενιχρά! Όπως το θέτει ο προφήτης, εμφανίζεται μια πέτρα χωρίς χέρια, συμβαίνει κάποιο ξαφνικό δυσμενές γεγονός και το είδωλο πέφτει. χρυσός, ασήμι, χαλκός και σίδηρος γίνονται σκόνη. «Είδα», λέει ο Ψαλμωδός, «τον πονηρό υψωμένο και υψωμένο σαν τους κέδρους του Λιβάνου· και πέρασα, και ιδού, τον αναζήτησα, και ο τόπος του δεν βρέθηκε» (Ψαλμ. 37:35-36). Αυτή είναι η ιστορία των γιων της ευτυχίας! Και πόσο συχνά επαναλαμβάνεται! - Ο Σολομών κάποτε δεν πίστευε την αδυναμία και την κενότητα των γήινων ευλογιών, και σκέφτηκα, αντίθετα με την εμπειρία όλων, να βρω ειρήνη για την ψυχή μου σε αυτές. Γιατί δεν στράφηκε σε αυτό;
Στράφηκε στον πλούτο και τα αποκτήματα. έχτισε σπίτια, φύτεψε πόλεις με ελικόπτερα, έστειλε εμπορικούς στόλους στα πέρατα του κόσμου. Τα πλοία έφεραν αμέτρητες ποσότητες χρυσού και ασημιού, αλλά δεν μπόρεσαν ποτέ να φέρουν ειρήνη στον Σολομώντα. Στράφηκε σε αισθησιακές απολαύσεις. Ξέχασα ανάμεσά τους και το μεγαλείο του βασιλιά και την αξιοπρέπεια του ανθρώπου, αλλά δεν μπορούσα να ξεχάσω τη συνείδησή μου. Η σάρκα κοιμόταν σε ένα πολυτελές κρεβάτι και η καρδιά ήταν ξύπνια και πονούσε. γύρω του όλα άνθιζαν από κέφι και χαρά, αλλά μέσα του υπήρχε ματαιοδοξία και καταστροφή πνεύματος. Τελικά, στράφηκε στη σοφία. Το μυαλό του Σολομώντα αγκάλιαζε τα πάντα: από κέδρο μέχρι ύσσωπο, από το τρέξιμο των ουράνιων φώτων μέχρι το ανεπαίσθητο ίχνος φιδιού πάνω σε μια πέτρα. Τι έφερε η επίγεια σοφία στον Σολομώντα; Ίδια με άλλα οφέλη. «Έχω καταλάβει», λέει, «ότι αυτή, δηλαδή η σοφία, είναι ματαιότητα και καταστροφή του πνεύματος... και όποιος εφαρμόζει κατανόηση θα προσθέσει ασθένεια» (Εκκλ. 1:17–18). Μετά από αυτό, δεν έχουμε, αδέρφια, το δικαίωμα να συγκρίνουμε όλο τον κόσμο που μας σαγηνεύει με εκείνον τον ναό των Σαρδαναπάλ, στον οποίο εμφανίστηκε ξαφνικά ένα χέρι και έγραψε στον τοίχο εκείνα τα τρομερά λόγια: «μάνι, φέκελ, φάρες!». (Δαν. 5:25).
Εκεί χρειαζόταν ένας προφήτης για να εξηγήσει τι γράφτηκε. και εδώ η ένδειξη είναι τόσο ξεκάθαρη που ένα μικρό παιδί μπορεί να το δει και να το καταλάβει. Στην πραγματικότητα, όπως και να μετρήσετε το μεγαλείο και τις ευλογίες του κόσμου, πάντα θα διαπιστώσετε ότι είναι σύντομες και φευγαλέες: «μάνι!» Όσο κι αν τα ζυγίζετε, πάντα θα αποδεικνύονται ελαφριά και άδεια: «φέκελ!» Και όπως και να τα πολλαπλασιάσετε, πάντα στο τέλος θα πρέπει να σκορπίσουν και να περάσουν από τα χέρια σας στους άλλους: «ναύλοι!» Με άλλα λόγια: τα πάντα στον κόσμο είναι ματαιοδοξία ματαιοτήτων, και κάθε ματαιότητα.
«Γιοί της ανθρωπότητας», αναφώνησε κάποτε ο προφήτης, αναφερόμενος σε αυτή την αδυναμία των γήινων αγαθών, «υιοί της ανθρωπότητας, πόσο καιρό… να αγαπάτε τη ματαιοδοξία και να αναζητάτε ψέματα!» (Ψαλμ. 4:3–4). Η ματαιοδοξία καταστρέφει το πνεύμα, βασανίζει την καρδιά σου. και την αγαπάς! Τα ψέματα σε περικυκλώνουν από παντού, σε κυνηγούν και εσύ το ψάχνεις! «Γιοί της ανθρωπότητας, πόσο καιρό... αγαπάτε τη ματαιοδοξία και αναζητάτε το ψέμα!»
Αν, όμως, ο κόσμος δεν ήταν τόσο αδύναμος με τις απολαύσεις του και με την αδιάκοπη περιστροφή του δεν μας οδήγησε στην αναζήτηση αυτού που χρειαζόμαστε, τότε η ίδια μας η ζωή, με την αδυναμία της, θα έπρεπε να μας κρατήσει από το να εθιστούμε στα γήινα πράγματα και να μας αναστενάζει για το αιώνιο. Δεν ήταν μάταια που ο Προφήτης συνέκρινε την ανθρώπινη ζωή με έναν ιστό: «οι μέρες των χρόνων μας... είναι σαν αράχνη!». (Ψαλμ. 89:10). Δείτε τη δουλειά της αράχνης! Πόση δουλειά, υπομονή, μοτίβα, εκτιμήσεις! Αλλά έρχεται μια πνοή ανέμου και το έργο ξαπλώνει με τον καλλιτέχνη. Δεν καταστρέφονται έτσι τα σχέδια πολλών φιλόδοξων ανθρώπων και τα σχέδια πολλών φιλόδοξων ανθρώπων; Ακόμα κι αν επεκτείνουμε τη ζωή μας στα τελικά της όρια, πόσο μακριά είναι η θάλασσα στην οποία πρέπει αναπόφευκτα να κυλήσει αυτό το κανάλι; Κάποτε ο Μωυσής, κατόπιν εντολής του Θεού, έκανε απογραφή του λαού που είχε φέρει από την Αίγυπτο, και τώρα βρέθηκαν περίπου εξακόσιες χιλιάδες, μερικοί από τους οποίους ήταν ικανοί να φέρουν όπλα. Μετά από τριάντα οκτώ (τριάντα οκτώ) χρόνια, διατάχθηκε να επαναλάβει την απογραφή. Τι συνέβη;
Ότι όλοι οι συμμετέχοντες στην προηγούμενη απογραφή είχαν ήδη πεθάνει. Μόνο ο Joshua και ο Caleb παρέμειναν. Ο ίδιος ο Μωυσής, που πραγματοποίησε την απογραφή, πέθανε την ίδια χρονιά χωρίς να φτάσει στη Γη της Επαγγελίας. Ας προχωρήσουμε γρήγορα, αδελφοί, με τις σκέψεις μας σαράντα χρόνια στο μέλλον: πόσοι από εμάς, τώρα παρόντες εδώ, νομίζετε ότι θα παραμείνουμε ζωντανοί τότε; Θα μείνουν τουλάχιστον αρκετά ώστε να μπορέσουν να κάνουν μια ιερή πράξη μνήμης μας, που θα αναπαυόμαστε ήδη στα έγκατα της γης;..
«Αυτό λέω, αδέρφια!» - Γιατί το λέω αυτό; - «Ναι, αυτός που απαιτεί ειρήνη, σαν να μην απαιτεί» θα: - για να μην ξεχνούν όσοι έχουν εδώ τα δώρα της ευτυχίας, ότι όλα αυτά δίνονται για λίγο, με έναν όρο, με έναν λογαριασμό. και επομένως, εκμεταλλευόμενοι τις ευλογίες του κόσμου, θα προσπαθούσαμε να κερδίσουμε τις υψηλότερες και αιώνιες ευλογίες. Γιατί το λέω αυτό; «Ναι, αυτοί που κλαίνε θα είναι σαν εκείνοι που δεν κλαίνε». ώστε όσοι είναι προορισμένοι να περπατήσουν εδώ σε ένα σκληρό και ακανθώδες μονοπάτι, να μην χάσουν την καρδιά τους από το βάρος των πειρασμών, να θυμούνται ότι οι λύπες εδώ, όπως και οι χαρές, δεν είναι μόνο προσωρινές, αλλά και προς όφελός μας και, υπομένοντάς τις με υπομονή, στρέφουν το βλέμμα τους πιο συχνά εκεί που δεν υπάρχει ούτε λύπη ούτε στεναγμός. Γιατί τελικά το λέω αυτό; Για να κάνουμε όλοι τη ζωή μας όπως αρμόζει σε ξένους και ξένους που αναζητούν την πόλη ψηλά, «των οποίων ο Θεός είναι καλλιτέχνης και δημιουργός» (Εβρ. 11:10). Αμήν.
Ένας αρχαίος σοφός ρωτήθηκε: τι, κατά τη γνώμη του, θα ήταν πιο πολύτιμο για έναν άνθρωπο; Χρόνος», απάντησε, «γιατί μέσα στον χρόνο όλα μπορούν να αποκτηθούν. και ο ίδιος ο χρόνος δεν μπορεί να αγοραστεί με τίποτα. Στην πραγματικότητα, αν κάποιος προσπαθήσει να παρατείνει την ημέρα για τον εαυτό του έστω και κατά ένα λεπτό: ό,τι και να κάνει για αυτό, δεν θα προσθέσει ούτε μια στιγμή στον σταθερό αριθμό. Όποιος προσπαθεί να το επιστρέψει πίσω για τον εαυτό του, έστω και μόνο για ένα λεπτό: δεν θα επιστρέψει ποτέ ούτε ένα. Ο χρόνος είναι αμετάκλητος και μη αναστρέψιμος! Επομένως, είναι πολύτιμο για έναν άνθρωπο, γιατί μέσω αυτού μπορούν να αποκτηθούν τα πάντα: ο ίδιος ο ουρανός και η μακαρία αιωνιότητα, αλλά ο χρόνος δεν μπορεί να αποκτηθεί με τίποτα.
Ας ευχαριστήσουμε, αδελφοί μου, τον Κύριο των καιρών και των ετών, του οποίου το δεξί χέρι άνοιξε τώρα μπροστά μας τις πύλες ενός νέου καλοκαιριού! Με αυτό μας δόθηκε ό,τι πιο απαραίτητο και πολύτιμο για όλους μας, δόθηκε χρόνος! Και εφόσον η ιδιότητα των χαρισμάτων του Θεού είναι η καθολικότητα και η αμεροληψία στη διαίρεση τους, τότε όλοι λάβαμε εξίσου ένα νέο δώρο από τα χέρια του Θεού, όχι πια ο πρώτος από τους γήινους άρχοντες, ούτε ο τελευταίος από τους επίγειους υπηρέτες.
Η διαφορά δεν θα εξαρτάται πλέον από τον Κύριο που δίνει, αλλά από εμάς που έχουμε λάβει το δώρο. και θα συνίσταται στο πώς ο καθένας από εμάς χρησιμοποιεί αυτό που έχει γίνει αποδεκτό. Εάν ο πρώτος από τους άρχοντες της γης δεν χρησιμοποιεί τον χρόνο όπως θα έπρεπε, τότε στο τέλος του χρόνου θα φανεί σαν να μηδενίστηκε και «ό,τι νομίζει ότι έχει, θα του αφαιρεθεί» (Ματθαίος 25:29). Και αντίθετα, αν ο τελευταίος από τους δούλους χρησιμοποιεί το δώρο του Θεού, τότε υπάρχει χρόνος όπως πρέπει. τότε στο τέλος του χρόνου θα εμφανιστεί σαν να έχει τα πάντα και θα ανταμειφθεί εκατονταπλάσια για όσα υπέμεινε και υπέφερε σε όλη του τη ζωή.
Μετά από αυτό, για όλους, μεγάλους και μικρούς, ισχυρούς και ανίσχυρους, το πρώτο σημαντικό ερώτημα είναι: ποιος χρησιμοποιεί τον χρόνο όπως πρέπει και ποιος τον καταχράται;
Χρησιμοποιεί τον χρόνο όπως πρέπει, που τον χρησιμοποιεί για να προετοιμαστεί για την αιωνιότητα, και ό,τι κι αν κάνει, πάντα και σε όλα απλώνει το βλέμμα του πέρα από το πρόσκαιρο και το γήινο. Γιατί δεν είναι αυτός ακριβώς ο λόγος, δηλαδή για να προετοιμαστούμε για την αιωνιότητα, που ο χρόνος μας δόθηκε σε όλους; Δεν είναι ακριβώς για αυτόν τον σκοπό που ο καθένας μας τοποθετείται σε αυτή τη γη για ένα μικρό χρονικό διάστημα, για να περάσει μέσω του θανάτου για πάντα στον ουρανό;
Αυτός που χρησιμοποιεί τον χρόνο όπως πρέπει είναι αυτός που σε όλη του τη διάρκεια προσπαθεί να κάνει όσο το δυνατόν περισσότερο καλό και όσο το δυνατόν λιγότερο κακό. Γιατί η ίδια η μοίρα μας συνίσταται στο να κάνουμε καλό. και το να επιτρέπουμε το κακό μας βλάπτει για πάντα, τόσο στον χρόνο όσο και στην αιωνιότητα. Το να κάνουμε το καλό μας φέρνει πιο κοντά στον στόχο της ύπαρξής μας και αποτελεί ένα αναφαίρετο απόκτημα, ένα υπέροχο απόθεμα για τον παράδεισο. και η παραδοχή του κακού μας αφαιρεί πάντα ένα μέρος της τελειότητας, μας απομακρύνει από τον στόχο της ύπαρξής μας, μας βάζει σε ατυχή αντίφαση με τον Θεό, με όλα τα κτιστά όντα και με τον εαυτό μας.
Αυτός που χρησιμοποιεί τον χρόνο όπως πρέπει να τον χρησιμοποιεί είναι για να σβήσει κάθε τι ακάθαρτο και αμαρτωλό στον εαυτό του και στη ζωή του. Γιατί ποιος καλύτερος τρόπος για να περάσει ο καιρός ενός άρρωστου και ενός λεπρού, όπως είμαστε όλοι με πνεύμα και συνείδηση, από το να θεραπεύσει πρώτα τον εαυτό του από την ασθένειά του; Και μπορεί μια ασθένεια να είναι χειρότερη και πιο επικίνδυνη από την αμαρτία και την ανομία; Επομένως, ο χρόνος δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί καλύτερα για κάτι άλλο από το να θεραπεύσει τα έλκη της ψυχής και της συνείδησής μας.
Μετά από αυτό, εννοείται ποιος κάνει κατάχρηση χρόνου. Αυτόν, πρώτον, για τον οποίο προχωρά σε αδράνεια και αδράνεια. Είναι δυνατόν να παραμελήσουμε έναν τόσο πολύτιμο θησαυρό; Είναι δυνατόν να χάνουμε χρόνο στην αδράνεια όταν η αιωνιότητα εξαρτάται από αυτήν; Πότε είναι τόσο λίγο από αυτό και πότε δεν μπορεί να επιστραφεί ούτε ένα λεπτό χαμένου χρόνου;
Αυτός που καταχράται τον χρόνο είναι αυτός που, αν και δεν τον αφήνει να περάσει άπραγος, περιορίζει όλες τις δραστηριότητές του στο ορατό, γήινο, αισθησιακό και φευγαλέο. Γιατί σε αυτή την περίπτωση, από όλα όσα γίνονται, από όλες τις δραστηριότητες, τους κόπους, τις θλίψεις και τις στερήσεις, τελικά τίποτα δεν θα βγει από αυτό. κι εμείς, έχοντας κοπιάσει και δουλέψει όλη μας τη ζωή, στο τέλος της, όταν όλα τα ορατά και προσωρινά εξαφανιστούν για εμάς, θα εμφανιστούμε σαν να μην έχουμε τίποτα.
Ο χρόνος καταχράται ακόμα περισσότερο από αυτόν που τον χρησιμοποιεί για πράξεις αντίθετες με το νόμο του Θεού, για εξαπάτηση, σαρκική λαγνεία, κοσμική υπερηφάνεια, για διώξεις γειτόνων και άλλα παρόμοια. Διότι ενεργώντας με αυτόν τον τρόπο, ένα άτομο καταστρέφει πολύ τη θεϊκή του φύση, πηγαίνει τρελά ενάντια στην παντοδύναμη θέληση του Δημιουργού, πλησιάζει ανεπαίσθητα την κατάσταση των πνευμάτων του κακού και έτσι προετοιμάζει για τον εαυτό του την πιο κακή μοίρα στην αιωνιότητα.
Αρκούν αυτές οι λίγες ενδείξεις για να μπορέσει ο καθένας από εμάς που θέλει να ανακαλύψει εύκολα τι έχει κάνει με τον χρόνο του μέχρι τώρα: τον χρησιμοποίησε όπως έπρεπε ή τον καταχράστηκε αδικαιολόγητα; Μπορούμε μόνο να πούμε ότι αυτό είναι ένα θέμα εξαιρετικής σημασίας για όλους. Τώρα κανείς δεν απαιτεί από εμάς λογαριασμό του χρόνου μας: κάθε μέρα, από το πρωί μέχρι το βράδυ, αφήνεται στην αυθαιρεσία μας. Χρησιμοποιήστε το και ενεργήστε όπως θέλετε. κάνω ή όχι? ωφεληθούμε από αυτό ή το κάνουμε κατάχρηση: όλα αυτά, προφανώς, είναι ίσα για Αυτόν που μας δίνει χρόνο. αλλά δεν θα είναι πάντα έτσι! Τέλος, θα έρθει η τελευταία ώρα του χρόνου για τον καθένα και τον καθένα, όταν θα πρέπει να παρουσιαστούμε ενώπιον της κρίσης του Κυρίου των αιώνων και των καιρών, και να δώσουμε λογαριασμό για όλες τις μέρες και τις ώρες μας, η συνέπεια των οποίων δεν θα είναι πλέον νέα χρόνια, αλλά αιωνιότητα, ευλογημένη για εκείνους που χρησιμοποίησαν τον χρόνο τους όπως έπρεπε και δύσμοιρη για εκείνους που τον χρησιμοποίησαν μάταια.
Θα περιμένουμε αμέριμνα αυτή την τρομερή ώρα; Τι πιο απερίσκεπτο όμως από μια τέτοια ανεμελιά; Αυτό θα σήμαινε να καταδικαστεί κανείς σε προφανή καταστροφή. Και αν ναι, τότε, φεύγοντας από αυτόν τον ναό, έχοντας βρει ένα απομονωμένο μέρος, ας σκεφτούμε επιμελώς πώς περάσαμε τον χρόνο μας μέχρι τώρα, και πώς πρέπει να τον ξοδεύουμε από εδώ και πέρα. Αυτός ο προβληματισμός θα χρησιμεύσει ως το πιο εποικοδομητικό μάθημα για όλους, και όχι μόνο για αυτήν την ημέρα, αλλά για ολόκληρο το επόμενο έτος, για τη ζωή. Αμήν.
Λέξη έξι τη δεύτερη μέρα του νέου έτους
Καλό Καλοκαίρι της Χάριτος, ευγενείς μαθητές! Καλό νέο καλοκαίρι χάριτος και νέα ευτυχία, γιατί όπου είναι η χάρη του Θεού, εκεί είναι η ευτυχία. Στην πραγματικότητα, δεν είναι ευτυχές που με την Πρωτοχρονιά όλοι μας, μικροί και μεγάλοι, μπορούμε και πάλι να κάνουμε πολλά καλά; Δεν είναι και πάλι ευτύχημα που με την Πρωτοχρονιά, όλοι μας, μικροί και μεγάλοι, μπορούμε να ανταμείψουμε και να διορθώσουμε αν είχε γίνει κάτι κακό και αγενές πριν; Αυτή η διπλή ευκαιρία - να συνεχίσουμε να κάνουμε το καλό και να συνεχίσουμε να εξαλείφουμε το κακό, είναι ήδη μεγάλη ευτυχία, και αυτό φέρνει σε όλους μας εξίσου το Νέο Καλοκαίρι της χάριτος του Θεού!
«Αλλά είναι μεγάλος ο κύκλος του καλού που μπορούμε να κάνουμε στην ηλικία και την κατάστασή μας;» – θα σκεφτεί κάποιος από εσάς. Είναι ακόμη πιο ασυγχώρητο, αγαπητέ, αν αποτύχουμε να γεμίσουμε ακόμη και αυτόν τον μικρό κύκλο πράξεων με καθαρό καλό. και μια τέτοια κακοτυχία, ίσως, μπορεί εύκολα να μας συμβεί αν, με το πρόσχημα της μικρότητας του κύκλου των ενεργειών μας, επιδοθούμε σε τεμπελιά και αμέλεια, και το χειρότερο, περηφάνια και μεγαλοπρέπεια. Αλλά το να πιστεύετε ότι ο κύκλος δραστηριότητάς σας είναι πολύ μικρός και στενός θα ήταν σκέτη αδικία. Πόσο καλό μπορείτε να κάνετε όλοι; Πρώτα απ 'όλα, το νέο καλοκαίρι μπορείτε να είστε επιμελείς στο ναό του Θεού, στην προσευχή στο σπίτι και στην άσκηση του νόμου του Θεού: αυτό είναι μεγάλο αγαθό και θα διαρκέσει όλη σας τη ζωή! Το νέο καλοκαίρι, μπορείτε να είστε προσεκτικοί στις επιστήμες και τις τέχνες που σας διδάσκονται, να αναπτύξετε σωστά τις ικανότητες της ψυχής και της καρδιάς σας, να εμπλουτίσετε το μυαλό σας με χρήσιμες γνώσεις - αυτό είναι επίσης ένα μεγάλο καλό για ολόκληρη τη ζωή σας!
Το νέο καλοκαίρι, μπορείτε να δείχνετε συνεχώς αφοσίωση και υπακοή στους ανωτέρους και τους μέντοράς σας, να εκτελείτε τις εντολές και τα μαθήματά τους με κάθε ακρίβεια, να ακολουθείτε τους κανόνες σύνεσης σε όλες τις ενέργειες, να συνηθίζετε στην καθαρότητα της ψυχής και του σώματος, στην τάξη, τη σεμνότητα και την απλότητα - αυτό είναι μεγάλο αγαθό και θα διαρκέσει για όλη σας τη ζωή! Μπορείτε, χωρίς να είστε οικογένεια, να ζήσετε σαν οικογένεια, να μοιράζεστε καλές σκέψεις και συναισθήματα μεταξύ τους, να μάθετε να βοηθάτε ο ένας τον άλλον και να διορθώνετε τα μειονεκτήματα του άλλου - αυτό είναι επίσης ένα μεγάλο καλό για ολόκληρη τη ζωή σας. Τέλος, αν και η ζωή σας εδώ είναι, όσο το δυνατόν περισσότερο, απαλλαγμένη από την έλλειψη και προστατευμένη από προβλήματα. Αλλά καθώς η ανθρώπινη ζωή υπόκειται απαραιτήτως μερικές φορές σε κάποιες κακουχίες και ακόμη και θλίψεις, επομένως μπορείτε να μάθετε εκ των προτέρων την υπομονή, τη γενναιοδωρία, την ικανότητα να υψώνεστε πάνω από δυσάρεστες περιστάσεις - αυτό είναι επίσης ένα σημαντικό αγαθό για ολόκληρη τη ζωή σας, στην οποία, μετά την αγία πίστη και την αρετή, τίποτα δεν είναι τόσο απαραίτητο για τον καθένα μας όσο η υπομονή και η ταπεινοφροσύνη.
Βλέπετε πόσο καλό μπορεί να γίνει σε εσάς, ευγενείς μαθητές, στην παρούσα ηλικία και κατάστασή σας! Ποιος τολμά να πει ότι αυτός ο κύκλος της καλοσύνης πρέπει να είναι μικρός και στενός; Αντίθετα, χρειάζεται να προσευχόμαστε στον Κύριο να μας δώσει τη δύναμη να τον γεμίσουμε με αγνή καλοσύνη. Διότι, αφημένοι στον εαυτό μας, χωρίς τη βοήθεια της χάρης του Θεού, εμείς, όπως διδάσκει ο λόγος του Θεού και η πείρα, δεν μπορούμε να εκπληρώσουμε μια αρετή όπως θα έπρεπε, δεν μπορούμε καν να σκεφτούμε τίποτα αληθινά καλό, όπως διαβεβαιώνει ο Απόστολος, μόνοι μας, αλλά όλη η ικανότητα γι' αυτό προέρχεται από τον Θεό.
Όλα αυτά θα γίνουν ακόμη πιο σημαντικά αν δούμε τι καλά πράγματα μπορούμε να κάνουμε για εσάς το νέο έτος σε σχέση όχι μόνο με το παρόν σας, αλλά και με τη μελλοντική σας κατάσταση. Γιατί η διαμονή σας εδώ είναι προσωρινή και προπαρασκευαστική για να μπείτε τελικά στον κύκλο της ζωής, ο οποίος για πολλούς από εσάς θα είναι εκτενής και ποικίλος: εκεί οι ικανότητες και τα ταλέντα σας θα πρέπει να αποκαλυφθούν πλήρως. εκεί οι γνώσεις και τα καλά σου προσόντα πρέπει να αποδώσουν καρπούς. Τι καλό δεν μπορεί να περιμένει κανείς για τις οικογένειές σας, ακόμα και για ολόκληρη την κοινωνία, αν βγαίνοντας κάτω από το ευλογημένο κουβούκλιο αυτού του σπιτιού, φανείτε προετοιμασμένοι για οτιδήποτε είναι καλό και άγιο, συνηθισμένοι σε κάθε είδους αρετές, ικανοί να νικήσετε το κακό, ανεξάρτητα από το σαγηνευτικό φάντασμα που εμφανίζεται μπροστά σας. Αλλά για να είσαι τέτοιος, για να έχεις αυτή την πολύτιμη ικανότητα, γι' αυτό πρέπει πρώτα να μορφωθείς στο πνεύμα της πίστης και στα χρηστά ήθη, πρέπει να συνηθίσεις την καλοσύνη και να εδραιώσεις στον εαυτό σου για πάντα μια αμετανόητη αποστροφή από κάθε είδους αμαρτία.
Χωρίς αυτό, ακόμα κι αν, μπαίνοντας εδώ στον κύκλο της κοινωνικής ζωής, έχετε την επιθυμία να είστε καλοί, θα συναντήσουμε πολλά εμπόδια σε αυτό μέσα μας, από τις δικές μας ακάθαρτες καρδιές, γιατί πρέπει να συνηθίσουμε στην καλοσύνη με συνεχή άσκηση, ώστε να γίνει αναφαίρετη ιδιοκτησία μας.
Από αυτή την πλευρά, το νέο καλοκαίρι, όπως μπορείτε να διαπιστώσετε και μόνοι σας, είναι και πάλι πολύτιμο δώρο Θεού, γιατί με τη συνέχισή του μπορούμε να αποκτήσουμε τη δεξιότητα στην καλοσύνη, που είναι τόσο απαραίτητη για όλους μας. Ας εκμεταλλευτούμε αυτή τη χάρη. Ας μην κάνουμε κατάχρηση του δώρου του ουρανού, δηλαδή του χρόνου, ας σπεύσουμε να στολίσουμε τις ψυχές μας με πίστη και ήθος, γιατί μόνο αυτά τα διακοσμητικά δεν παλιώνουν ποτέ, είναι πάντα νέα και πάντα ελκύουν σε εμάς όχι μόνο τα μάτια των ανθρώπων, αλλά και την ευλογία του ίδιου του Θεού. Τα λέμε όλα αυτά για να ακολουθήσετε το νέο έτος στον αντίθετο δρόμο, να παραμελήσετε τις επιστήμες και τις τέχνες, να δείξετε πείσμα και ανυπακοή στους ανωτέρους σας, να επιδοθείτε σε αταξία, απουσία, μυστικότητα, δόλο, ακάθαρτες σκέψεις και κατακριτέες πράξεις. Αλίμονο, στην έκπτωτη φύση μας υπάρχει μια ατυχής πιθανότητα, και μάλιστα μια κλίση προς όλα αυτά! Τι θα γίνει όμως με εκείνη από εσάς που, ξεχνώντας τον φόβο του Θεού, ξεχνώντας τον σκοπό της ανατροφής της, θα ακολουθούσε αυτόν τον δύσμοιρο δρόμο;
Ένα τέτοιο άτομο θα έχανε την ηρεμία της συνείδησης και της καρδιάς της, θα προκαλούσε θλίψη στους γονείς και τους ευεργέτες της, θλίψη στους ανωτέρους και τους συμβούλους της. κάτι τέτοιο θα εξοργίσει τον φωτεινό και καθαρό κύκλο σας. θα αφαιρούσε τον Φύλακα Άγγελό της από τον εαυτό της. θα είχε χάσει τη χάρη και την ευλογία του Θεού. θα έπεφτε σε εκούσια, τρομερή εξάρτηση από το πνεύμα της κακίας - εκείνον τον κοινό εχθρό μας, που, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αποστόλου, περπατά αόρατα παντού, σαν λιοντάρι, «ζητώντας κάποιον να καταβροχθίσει» (Α' Πέτ. 5,8).
Η Πρωτοχρονιά, περασμένη με αυτόν τον τρόπο, θα ήταν πηγή όχι επιτυχίας και ευτυχίας, αλλά των μεγαλύτερων θλίψεων και καταστροφών. Το να ζεις με αυτόν τον τρόπο δεν σημαίνει να ζεις, αλλά να πεθαίνεις καθημερινά στο πνεύμα. Είθε ο Κύριος να σας σώσει από αυτόν τον πνευματικό θάνατο! Και για να μην μας πλησιάσει, ας δώσουμε μπροστά σε αυτόν τον θρόνο τον Ζωντανό και Πανάπτοντα Θεό, ας ορκιστούμε μέσα από την καρδιά μας να κάνουμε μόνο το καλό τον επόμενο χρόνο και να φύγουμε από κάθε είδους κακό. και αν από κακοτυχία με κάποιο τρόπο εισέβαλε στην ψυχή μας, να την διώξουμε αμέσως με ειλικρινή μετάνοια και προσευχή στον Κύριο. Με τέτοια διάθεση του πνεύματος, των σκέψεων και των πράξεών μας, ό,τι κι αν μας συμβεί, να είστε βέβαιοι ότι όλα, με τη βοήθεια του Θεού, θα γίνουν για το καλό μας. Αμήν.
Πρώτη Ομιλία την Ημέρα της Παρουσίας του Κυρίου
Έχουν περάσει ήδη σαράντα μέρες από τότε που γιορτάσαμε τον ερχομό του Υιού του Θεού στη γη. Όποιος δεν ήταν αδρανής θεατής των εορτασμών που γιόρταζε η Εκκλησία μπορούσε να μάθει πολλά αυτή τη στιγμή. όποιος ακολούθησε τον Σωτήρα με άγρυπνη και καθαρή σκέψη ξέρει ήδη πού οδηγεί το μονοπάτι του Χριστού: στον Γολγοθά και μετά στον ουρανό! – Τώρα ο Ιησούς είναι στο ναό, όχι ως Κύριος του ναού, γιατί ήρθε να υπηρετήσει και να δώσει την ψυχή Του ως λύτρωση για όλους, αλλά ως θυσία στον Θεό του Ισραήλ, ως Πρωτότοκος της Μητέρας, ή περισσότερο από ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Η ίδια βαθιά ταπείνωση στον ναό που ήταν ορατή στη Βηθλεέμ, αλλά και η ίδια Θεία δόξα. Όπως στη Βηθλεέμ υπήρχαν άνθρωποι που χαιρέτησαν επάξια το Θείο Παιδί, έτσι και εδώ το ανθρώπινο γένος κατάφερε να στείλει στη Σύναξη των δύο κατά σάρκα Αγγέλων Του: Συμεών και Άννας, ηλικίας ετών, αλλά νεαρών στο πνεύμα - παράδειγμα ζωής που πέρασε στην υπηρεσία του Κυρίου!
Ας μη διστάσουμε όμως, αδελφοί, να μεταφέρουμε τις σκέψεις μας στον ίδιο τον ναό της Ιερουσαλήμ, για να δούμε πώς πραγματικά έγιναν όλα αυτά.
«Και όταν συμπληρώθηκαν οι ημέρες του εξαγνισμού από αυτήν, σύμφωνα με το νόμο του Μωυσή, ανέβηκε στην Ιερουσαλήμ, για να τον θέσουν ενώπιον του Κυρίου, όπως είναι γραμμένο στον νόμο του Κυρίου: Διότι κάθε ανδρικό τέκνο, αφού ανοίξει τη μήτρα του, θα κληθεί άγιο στον Κύριο» (Λουκάς 2:22-23).
Έτσι, ο λόγος που το σαράντα ημερών Παιδί μεταφέρθηκε στο ναό ήταν λόγω του νόμου του Μωυσή για τα πρωτότοκα. Επομένως, η πραγματική αργία, καθώς και η αργία της περιτομής, μπορούν να ονομαστούν αργία της εκπλήρωσης του νόμου.
Ο νόμος διέταξε να τεθούν τα πρωτότοκα ενώπιον του Κυρίου σαράντα ημέρες μετά τη γέννηση, σε ανάμνηση της θαυματουργής εξόδου των Ισραηλιτών από την Αίγυπτο, της οποίας, όπως γνωρίζουμε, προηγήθηκε η θαυματουργική σφαγή του πρωτότοκου της Αιγύπτου (Έξοδος 13:1–3). Για να διαιωνίσει τη μνήμη αυτής της καλής πράξης στον εβραϊκό λαό, ο Κύριος διέταξε κάθε πρωτότοκο του Ισραήλ να εμφανιστεί μπροστά στο πρόσωπό Του. Αυτός ο λόγος και ο σκοπός του νόμου που αφορούσε τα πρωτότοκα προφανώς δεν είχε καμία σχέση με τη μεγάλη Πρωτότοκη Μαρία. Ως Υιός του Θεού, ήταν ελεύθερος από το νόμο των γιων των ανθρώπων. Κι όμως το εκπλήρωσε με κάθε ακρίβεια! Για τι; Να δώσει σε όλους μας ένα παράδειγμα υπακοής στους υπάρχοντες νόμους. Αυτό έκανε σε όλη του τη ζωή - εκπλήρωσε τις απαιτήσεις του νόμου, όχι μόνο τον ηθικό, που ήταν απαραίτητος γι 'Αυτόν, αλλά και τον τελετουργικό νόμο, αν και ο τελευταίος, καθώς είχε φτάσει στο τέλος του, έπρεπε να καταστραφεί από Αυτόν. Ο Κύριος το ακύρωσε αργότερα - μέσω των αποστόλων Του, και το εκπλήρωσε ο ίδιος! Παράδειγμα για όλους όσους καλούνται να είναι νομοθέτες και αρχηγοί των άλλων!
Συχνά πρέπει να αποδίδουν περισσότερο από αυτό που απαιτείται από τους άλλους, προκειμένου να αναγκάσουν τους άλλους να αποδώσουν όχι λιγότερο από αυτό που απαιτείται.
Κατά την εκπλήρωση του νόμου των πρωτότοκων, έπρεπε να γίνονται και θυσίες. «Και για να δώσω θυσία, σύμφωνα με όσα λέγονται στο νόμο του Κυρίου, δύο τρυγόνια ή δύο νεοσσούς περιστεριού» (Λουκάς 2:24). Η θυσία σε αυτή την περίπτωση έπρεπε να αποτελείται από ένα αρνί και τρυγόνια. Μόνο οι φτωχοί, που δεν είχαν αρνιά, μπορούσαν να φέρουν μόνο τρυγόνια ή νεοσσούς περιστεριών. Ο ευαγγελιστής, μάλλον αναφερόμενος στη φτώχεια της Μητέρας του Ιησού, σιώπησε για το αρνί.
Σε τέτοια κατάσταση, αδέρφια, ήταν ο Κύριος και Σωτήρας μας που δεν μπορούσε, λόγω φτώχειας, να εκπληρώσει ούτε τον νόμο, όπως τον εκπλήρωσαν άλλοι -οι πλούσιοι! Δεν είναι αυτό μια παρηγοριά για εσάς, που βρίσκεστε σε παρόμοιες περιστάσεις, θα θέλατε να θυσιάσετε στον Θεό αυτό που θυσιάζουν οι άλλοι, αλλά δεν μπορείτε να το κάνετε αυτό; Η αγία σας πρόθεση, αδελφοί, είναι ήδη μια ευχάριστη θυσία στον Κύριο, που δεν απαιτεί τα καλά μας, και δεν κοιτάζει τα δώρα, αλλά την καρδιά μας.
Μέχρι τώρα η ταπεινοφροσύνη της Θείας Παιδικής Ηλικίας. τώρα ας δούμε τη δόξα Του. Το Άγιο Πνεύμα έχει από καιρό σχηματίσει δυνατούς κήρυκες της εμφάνισής Του, οι οποίοι περιμένουν μόνο ένα σημάδι από ψηλά να εμφανιστεί για να συναντήσουν τις «Χαρές του Ισραήλ» (Λουκάς 2:25).
Ελάτε, άνθρωποι του Θεού, και σταθείτε μπροστά Του με τις αρετές σας!
«Και ιδού, ήταν ένας άνθρωπος στην Ιερουσαλήμ, που ονομαζόταν Συμεών» (Λουκάς 2:25).
Ποιος και τι ήταν ο Συμεών κατά σάρκα, ο ευαγγελιστής δεν λέει· αλλά η εικόνα της ψυχής του απεικονίζεται από αυτόν με κάθε λεπτομέρεια. Στον Συμεών υπήρχε όλο το συμβούλιο των αρετών: "αν αυτός ο άνθρωπος είναι δίκαιος - αυτή είναι η αγάπη για τους γείτονές του, ευσεβής - αυτή είναι η αγάπη για τον Θεό, το τσάι της Χαράς του Ισραήλ - αυτή είναι η πίστη στον υποσχεμένο Λυτρωτή! Δεν μπορούσαν να απαιτηθούν μεγαλύτερες τελειότητες από ένα μέλος της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης. Αλλά στον Συμεών υπήρχε περισσότερο! - "Το Holy!"
Σε αυτόν και τον άλλον - ο Θεός δεν σέβεται τα πρόσωπα! - υποσχέθηκε «από το Πνεύμα, δεν θα δει θάνατο πριν ακόμη δει τον Χριστό τον Κύριο» (Λουκάς 2:26). Για τι υπόσχεται; Ήταν απαραίτητο, πρώτον, ο Κύριος του ναού, έχοντας έρθει στο ναό, να μην μείνει χωρίς μια άξια συνάντηση. Αλίμονο, τα χέρια των Εβραίων ιερέων δεν ήταν πλέον σε θέση να ευλογήσουν τον Μακαριώτατο! Από την άλλη, για τον άγιο γέροντα αυτή ήταν η μεγαλύτερη ανταμοιβή, μια πρόγευση ουράνιων χαρών στη γη. Έχουμε συνηθίσει να θεωρούμε τη θέα των ευγενικών μυστηρίων του Θεού ως τίποτα, και οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης ήταν πρόθυμοι να θυσιάσουν τη ζωή τους για να δουν αυτό που βλέπουν πάντα τα ανάξια μάτια μας.
Μπορείτε να κρίνετε, αδέρφια, τι έγινε μετά από μια τέτοια υπόσχεση όλη του η ζωή για τον Συμεών! Χωρίς αμφιβολία, με κάθε ανατολή ο γέροντας περίμενε την Ανατολή από ψηλά, με κάθε δύση θυμόταν τη δύση του. Η υπόσχεση, σαν με πρόθεση, ήταν ασαφής. Υποσχέθηκε να δει? αλλά πώς, πότε και πού; - αυτό δεν λέγεται, για να βρίσκουν καθημερινά η πίστη και η ελπίδα νέα τροφή για τον εαυτό τους.
Και τότε, μια μέρα, το Πνεύμα λέει στον Συμεών να πάει στην εκκλησία: ένα γνώριμο πράγμα, αλλά μια ασυνήθιστη κλήση! Κάποιος θα μπορούσε ήδη να έχει την αίσθηση ότι τώρα υπήρχε κάτι περισσότερο από ναός στο ναό. Έρχεται και βλέπει: το πιο συνηθισμένο πράγμα - μια μητέρα και ένα παιδί, αλλά, Θεέ του Ισραήλ, Ποιο είναι αυτό το Παιδί! – Μεσσία, Χριστέ του Κυρίου! Η βαθιά απλότητα και η φτώχεια Τον περιβάλλουν, αλλά για τον Συμεών είναι ακόμη πιο άγιος και πολύτιμος. Εμπνευσμένος από ευχαρίστηση, ο γέροντας δέχεται το Παιδί στην αγκαλιά του, Το κοιτάζει και δεν τολμά να κοιτάξει, ευλογεί και ζητά ευλογίες, προσεύχεται γι' Αυτόν και προσεύχεται γι' Αυτόν για τον εαυτό του. Τέλος, από την πληρότητα της καρδιάς, το στόμα ανοίγει, και η γλώσσα λέει τον λόγο του καλού.
«Τώρα ελευθερώνεις τον δούλο σου, Δάσκαλε, σύμφωνα με τον λόγο Σου, με ειρήνη· επειδή, όπως τα μάτια μου είδαν τη σωτηρία σου, την οποία ετοίμασες μπροστά στο πρόσωπο όλων των ανθρώπων: φως για αποκάλυψη της γλώσσας και δόξα του λαού σου Ισραήλ» (Λουκάς 2:29-32). Δηλαδή, είναι σαν να είπε ο άγιος γέροντας: Δεν έχω τίποτα να κάνω στη γη τώρα. γιατί τα είδα όλα, η ίδια η Σωτηρία!
Από τον εαυτό του και τον Ισραήλ, ο Συμεών στρέφει το βλέμμα του στους φύλακες και τους υπηρέτες της Χαράς του Ισραήλ: τους χαιρετά με έναν εξαιρετικό κλήρο και τους ευλογεί για ένα μεγάλο κατόρθωμα. «Και ευλογώ τον Συμεών» (Λουκάς 2:34). Αλλά την ίδια στιγμή, το μέλλον φαίνεται στο πνευματικό του βλέμμα: βλέπει ότι τα μάτια του Ισραήλ δεν φωτίζονται από το Φως των γλωσσών, αλλά σκοτεινιάζουν. πώς η συναγωγή δεν αναγνωρίζει τον μεγάλο «καιρό της επίσκεψης» (Λουκάς 19:44), πώς ο Ακρογωνιαίος λίθος, παρά τη μεγάλη του αξία, απορρίπτεται από εκείνους που τον κατασκευάζουν (Ματθ. 21:42). πόσοι σκοντάφτουν και στενοχωριούνται γι' Αυτόν, - καθώς στο νέο Ισραήλ, ανάμεσα στους ίδιους τους Χριστιανούς, υπάρχουν «εχθροί του σταυρού του Χριστού» (Φιλ. 3:18), το όνομα του Ιησού χρησιμεύει είτε ως ένδειξη εχθρότητας και διωγμού, είτε ως κάλυμμα υποκρισίας, είτε ως κεφαλή πνευματικής αδράνειας, βλέπει - και για την ανάσταση πολλών στο Ισραήλ, και σε ένα σημάδι που δεν μπορεί να αμφισβητηθεί... για να αποκαλυφθούν οι σκέψεις πολλών καρδιών!». (Λουκάς 2:34–35).
– «Και για σένα», συνεχίζει ο γέροντας, γυρίζοντας προς τη Μητέρα του Μεσσία και μη μπορώντας να συγκρατήσει τις πράξεις του δώρου της προφητείας, «και όπλο θα διαπεράσει την ψυχή σου» (Λουκάς 2:35): πριν από αυτό, δηλαδή, θα υποκύψεις σε συμφορές και θλίψεις!
Μια τέτοια προφητεία για τον Υιό και τη Μητέρα Του δεν μπορούσε, αδελφοί, να χαρεί την καρδιά της Μαρίας. Και εμπνεύστηκε να το πω τώρα στον άγιο γέροντα! Εκείνη την ημέρα που, προφανώς, ήταν αξιοπρεπές να χαίρεσαι, να ευλογείς και να μιλάς λόγια! Τόσο προσεκτικά φρόντισε η Πρόνοια για την ταπεινοφροσύνη της Μαρίας! Όντας προορισμένη για απαράμιλλο μεγαλείο -να είναι η Μητέρα του Υιού του Θεού, Αυτή, όπως ο Υιός Της, δεν είχε θέση στη γη να ακουμπάει το κεφάλι της, στεφανωμένο με αγκάθια, μέχρι να βρει την ειρήνη στην αγκαλιά του Υιού - στον ουρανό. Πράγματι, σκέψου: την ώρα της καρποφορίας να είσαι αντικείμενο τρομερής υποψίας για τον φύλακα της παρθενίας Του, τη στιγμή της γέννησης - να μην έχει θέση στο μοναστήρι και να βάζει το μωρό σε μια φάτνη, στο ναό για να δεχθεί, μαζί με μια ευλογία, ένα όπλο στην καρδιά, μετά να φύγει στην Αίγυπτο, να επιστρέψει από εκεί για να γίνει μάρτυρας, για να ζήσει. συκοφαντία και διωγμός του Υιού, μετά να σταθώ στον Γολγοθά: αυτή δεν είναι η κλίμακα του σταυρού, που φτάνει στους ουρανούς; Και είναι περίεργο αν, περπατώντας κατά μήκος του πιστά και ασταμάτητα, η Μαριάμ προχωρούσε πιο πέρα από τα Χερουβίμ και τα Σεραφείμ;
Έχουν έναν ωκεανό φωτός και φλόγα του Θείου, αλλά δεν έχουν δικό τους σταυρό!
Η Μαρία ήξερε πώς να ανεβαίνει αυτές τις σκάλες. Όταν ο Αρχάγγελος Της έφερε ένα κλαδί του παραδείσου και την χαιρέτησε ως Μητέρα του Υιού του Θεού, είπε: «Ιδού, η δούλη του Κυρίου!» (Λουκάς 1:38). Όταν ο Συμεών έδειξε το όπλο στην καρδιά της, το δέχτηκε κι εκείνη: και πιο γλυκά «αυτά τα λόγια στην καρδιά της!» (Λουκάς 2:19). Αυτός που έχει αφοσιωθεί αληθινά στον Θεό δεν διακρίνει τα δώρα του Θεού, ανεξάρτητα από το τι αποτελούνται, γιατί ξέρει ότι ο Επουράνιος Πατέρας δεν δίνει πέτρες αντί για ψωμί! (Λουκάς 11:11)
Η πανηγυρικά θλιβερή προφητεία του Συμεών θα μπορούσε άνετα να ολοκληρώσει ολόκληρη την ιερή τελετή. Τι άλλο - ο γέροντας απελευθερώνεται από τα δεσμά της ζωής, ο μακαρίτης ευλογείται, το Φως των γλωσσών κηρύσσεται, η πτώση και η εξέγερση πολλών προμηνύεται, το όπλο της ίδιας της Μητέρας υποδεικνύεται: τι άλλο; Αλλά η Πρόνοια ήταν στην ευχάριστη θέση να εισαγάγει και να δείξει σε όλο τον κόσμο ένα άλλο άτομο που θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως παράδειγμα για τις συζύγους, όπως ο Συμεών είναι παράδειγμα για τους συζύγους. Αυτή είναι η Άννα η προφήτισσα, «η κόρη του Φανουήλ, από τη φυλή του Ασήρ» (Λουκάς 2:36).
Ο θάνατος της έκλεψε τον άντρα της στον έβδομο χρόνο γάμου. Όμως η Άννα ήξερε πώς να βρει έναν νέο, αιώνιο Γαμπρό για την καρδιά της, αφιερώνοντας τον εαυτό της για πάντα στον Θεό του Ισραήλ. Από τότε, η ζωή της έγινε συνεχής υπηρεσία προς τον Κύριο. «Δεν έφυγες», λέει ο ευαγγελιστής, «από την εκκλησία, υπηρετώντας με νηστεία και προσευχές μέρα και νύχτα» (Λουκάς 2:37). Και έζησε μια τέτοια ιερή ζωή - περισσότερα από εξήντα χρόνια! Δεν είναι δύσκολο μετά από αυτό να συμπεράνουμε πόσο ψηλά στάθηκε αυτή η αγία γυναίκα! Από τέτοιο ύψος ήταν αδύνατο να μη δεις τον Ήλιο της Αλήθειας, και Τον είδε η αγία γριά. «Και αυτή… ήρθε, ομολόγησε στον Κύριο και μίλησε γι’ Αυτόν σε όλους όσους αναζητούσαν λύτρωση στην Ιερουσαλήμ» (Λουκάς 2:38). «Παρακομμένο», δηλαδή σαν τυχαία και όχι επίτηδες. και όμως αυτό το τυχαίο και ακούσιο γεγονός ανακοινώθηκε σε όλο τον κόσμο και, χωρίς αμφιβολία, προκαθορίστηκε από την Πρόνοια με κάθε ακρίβεια. Αυτά είναι τα περισσότερα ατυχήματα στη ζωή των αγίων ανθρώπων του Θεού!
Ενώ ο Συμεών πηγαίνει να καταθέσει για τη Χαρά του Ισραήλ, που αναζητούν απελευθέρωση από αυτήν, σε έναν άλλο κόσμο, η Άννα θα παραμείνει στη γη και η ιστορία της για το τι συνέβη τώρα στον ναό θα είναι για την ανάξια Ιερουσαλήμ αντί για τη φωνή ενός αγγέλου.
«Και όλες πέθανε σύμφωνα με το νόμο του Κυρίου», καταλήγει ο ευαγγελιστής, «επιστρέφοντας στη Γαλιλαία, στην πόλη της Ναζαρέτ» (Λουκάς 2:39). Δηλαδή, όπως θα έλεγε ο ευαγγελιστής: όλα όσα συνέβησαν τώρα στον Ιησού στο ναό ήταν φόρος τιμής από Αυτόν στον νόμο του Μωυσή. Γι' αυτό ονομάσαμε αυτή τη γιορτή αργία της εκπλήρωσης του νόμου.
Ας ρίξουμε μια άλλη ματιά σε όλα μαζί. Η Νεαρή Μητέρα με το Αιώνιο Παιδί, - Ω πατρίδα της, ο γέροντας Ιωσήφ, ο φύλακας της παρθενίας Της, - μπροστά τους είναι δύο ακόμη πρεσβύτεροι: ο Συμεών και η Άννα, - και κάποιος Εβραίος ιερέας: εδώ είναι ολόκληρος ο καθεδρικός ναός του ναού της Ιερουσαλήμ, ολόκληρη η τρέχουσα ακολουθία του Βασιλιά της δόξας! Πού είναι ο βασιλιάς του Ισραήλ που ήθελε να υποκλιθεί στο Παιδί; Υπογράφει το θανατικό ένταλμα για τα μωρά της Βηθλεέμ! Πού πήγαν οι αρχιερείς και οι γραμματείς; Βασίζονται στους νόμους και συμβουλεύονται σε βιβλία: «πού γεννιέται ο Χριστός» (Ματθαίος 2:4), και «έρχεται ένας προφήτης από τη Γαλιλαία;» (Ιωάννης 7:52). Γιατί δεν υπάρχουν, τουλάχιστον, «αυτοί που αναζητούν λύτρωση στην Ιερουσαλήμ;» (Λουκάς 2:28). Κάποιος, ίσως, δεν του είπε το Πνεύμα να πάει τώρα στο ναό. στον άλλον μπορεί να του είπαν, αλλά δεν πήγε? και ένας άλλος, ίσως, πήγε, αλλά γύρισε πίσω. Όπως και να έχει, μόνο ο Κύριος του ναού ήρθε στο ναό σήμερα και έκανε μια θυσία για τον εαυτό Του. και η Ιερουσαλήμ θα μάθει για αυτό μόνο αργότερα - από τα χείλη μιας ογδόντα τεσσάρων ετών γριάς!
Και όταν το μάθει αυτό, Αυτός που αναγνωρίστηκε θα είναι ήδη στην Αίγυπτο - όπου κάποτε έβγαλε τους πιο αχάριστους ανθρώπους "με ψηλά το χέρι!" (Δευτ. 3:24).
Σύντομα λοιπόν, αδέρφια, αρχίζει η πτώση των πολλών, που είχε προβλέψει ο Συμεών! Γιατί και από πού ξεκινά; Μήπως λόγω έλλειψης φωτός και αποκαλύψεων; Θα είναι όμως αρκετό για να διαφωτίσει ακόμη και τους ειδωλολάτρες. Από την ανατολή και τη δύση θα έρθουν να ξαπλώσουν με τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ, αλλά ο Ισραήλ δεν θα καταλάβει «τον καιρό της επίσκεψής τους» (Λουκάς 19:44) ούτε και μετά, όπως δεν κατάλαβαν τώρα! Δεν θα καταλάβει γιατί «δεν ήθελε να καταλάβει» 1, επειδή ήταν ντυμένος και στο μυαλό και στην καρδιά, έκλεισε τα μάτια του, ώστε «βλέποντας, μη βλέποντας», έκλεισε τα αυτιά του, ώστε, «ακούοντας, όχι ακούγοντας»! (Ιωάν. 12:40. Ματθ. 13:13).
Ας προσέχουμε κι εμείς, αδελφοί, αυτό το «πνεύμα της αναισθησίας» (Ρωμ. 11:8) και της πικρίας, που κατέστρεψε τον αρχαίο Ισραήλ, αλλά δεν χάθηκε μαζί του. Δεν μπορούμε πλέον, όπως οι Εβραίοι, να μην αναγνωρίζουμε τον Σωτήρα μας, γιατί ο καθένας μας, από τη βρεφική ηλικία, είναι αφιερωμένος σε Αυτόν στο ναό, όπως ο ίδιος είναι τώρα αφιερωμένος στον Κύριο: αλλά μπορούμε, όπως αυτοί, να Τον απορρίψουμε με την απιστία μας, να Τον προσβάλουμε με την ακαθαρσία μας, να Τον σταυρώσουμε με τις αμαρτίες μας. Και αυτό, αδελφοί, είναι εκατό φορές χειρότερο από αυτό που συνέβη στους Εβραίους. γιατί αν η απόρριψη των Μη Αναγνωρισμένων είναι μεγάλη αμαρτία, τότε τι να πούμε για την απόρριψη των Γνωστών!
Κάποτε ο Απόστολος είδε στο πνεύμα τη μοίρα εκείνων που, αφού γνώρισαν τον Υιό του Θεού, Τον πρόδωσαν με τη ζωή τους, και αναφώνησε με φρίκη: «Είναι τρομερό να πέσεις στα χέρια του ζωντανού Θεού!». (Εβρ. 10:31).
Ας δεχθούμε, λέω, όπως ο Συμεών και η Άννα, χωρίς να κοιμόμαστε φρουροί για τη σωτηρία μας, να δεχτούμε τον Κύριο μέχρι να έρθει σε μας στις ευγενικές Του επισκέψεις, όχι με κολακευτικά και ψηλά χείλη, αλλά με καθαρή ψυχή και καρδιά ταπεινή και ταπεινή. Έτσι θα είναι για τη δόξα και τη σωτηρία μας. Και χωρίς αυτό, φοβόμαστε, - στρώθηκε και λέει ψέματα, όχι μόνο για εξέγερση, αλλά και για πτώση πολλών, πολλών! Αμήν.
Δεύτερη Ομιλία κατά την Ημέρα της Εισοδίων του Κυρίου
Από τα πολλά ερωτήματα που μπορούμε να κάνουμε στον εαυτό μας σχετικά με τη ζωή μας στη γη, ίσως, αδελφοί, το πιο σημαντικό ερώτημα είναι πώς να πεθάνουμε καλύτερα; Μερικοί, ακόμη και μεταξύ των ειδωλολατρών σοφών, έβαλαν όλη την ανθρώπινη σοφία σε αυτό και δεν το ονόμασαν τίποτα άλλο από την επιστήμη του θανάτου. Ποιος θα μας διδάξει αυτή τη σπουδαία και απαραίτητη για όλους επιστήμη; Εκείνοι που οι ίδιοι έχουν ήδη περάσει τις πόρτες του φέρετρου και έχουν περάσει γαλήνια, ειρηνικά, με χαρά, μπορούν να διδάξουν καλύτερα, πιο άνετα και γρήγορα. Ένας από αυτούς τους πραγματικά τυχερούς είναι ο δίκαιος Συμεών. Ακούστε τι λέει στον Θεό, δίνοντας τέλος στη ζωή του: «Τώρα ελευθερώνεις τον δούλο Σου, Κύριε, σύμφωνα με τον λόγο Σου, με ειρήνη!» (Λουκάς 2:29). Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο άγιος γέροντας ήταν μέχρι τότε στην εξορία, και τώρα μόνο επιστρέφει στην πατρίδα του. ήταν μέχρι τότε με ομόλογα, και τώρα πρόκειται να αποφυλακιστεί! Τι τον έκανε τόσο στενό φίλο με την τρομερή εικόνα του θανάτου για όλους μας; Γιατί του φαίνεται το φέρετρο σαν ένα ευχάριστο κρεβάτι; Γιατί ορμάει με τόση χαρά σε μέρη όπου οι άλλοι δεν μπορούν καν να κοιτάξουν χωρίς φόβο;
Μέρος αυτού του μυστικού διηγείται ο ίδιος ο Συμεών: «όπως είδες», φωνάζει στον Κύριο, «τα μάτια μου είδαν τη σωτηρία σου!» (Λουκάς 2:30). Δηλαδή, όπως θα έλεγε ο δίκαιος: Δεν έχω τίποτα άλλο να κάνω στη γη, γιατί έχω δει τα πάντα - τον Σωτήρα και την ίδια τη σωτηρία. Αφού Τον είδα, δεν έχω να φοβηθώ τίποτα έξω από τη γη, γιατί μαζί Του - τον παντοδύναμο Σωτήρα μου - «ακόμα κι αν περπατήσω μέσα από τη σκιά του θανάτου, δεν θα φοβηθώ το κακό» (Ψαλμ. 22:4).
Αλλά εδώ, αδέρφια, όπως είπα, είναι μόνο ένα μέρος του μυστικού του Συμεών, και όχι ολόκληρο το μυστικό. Τη σωτηρία που είδαν ο Συμεών την είδαν πολλοί από τους σύγχρονους του Συμεών με τα μάτια τους, την είδαν πολύ περισσότερο και περισσότερο από τον Συμεών, ωστόσο, δεν βλέπουμε στο Ευαγγέλιο να είπε κάποιος άλλος εκτός από τον Συμεών: «Τώρα απελευθερώνεις τον δούλο Σου, Δάσκαλε... εν ειρήνη!». Υπήρχε κάτι στον Συμεών ότι η σωτηρία, την οποία έβλεπε ισότιμα με τους άλλους, αφομοίωσε μαζί του ασύγκριτα πριν από άλλους. Αυτό το σημαντικό κάτι, το οποίο σώπασε ο Συμεών από ταπεινοφροσύνη, αποκαλύπτεται από τον ευαγγελιστή όταν απεικονίζει το πρόσωπο του Συμεών. «Και αυτός ο άνθρωπος», λέει για τον Συμεών, «ήταν δίκαιος και ευσεβής ζητώντας τη χαρά του Ισραήλ· και το Άγιο Πνεύμα ήταν μέσα του· και του υποσχέθηκε από το Άγιο Πνεύμα να μη δει θάνατο, πριν ακόμη δει τον Χριστό τον Κύριο» (Λουκ.
2:25–26), δηλαδή στον Συμεών υπήρχε ένα ολόκληρο συμβούλιο αρετών: η αγάπη για τους άλλους τροφοδοτούσε μέσα του την αγάπη για τον Θεό και τον φόβο του Θεού. Ο φόβος και η αγάπη ενίσχυσαν την πίστη στον Λυτρωτή. Η πίστη προσέλκυσε το Άγιο Πνεύμα. Το Πνεύμα έδωσε αποκαλύψεις και έδωσε τη δυνατότητα να δούμε τον Σωτήρα. η θέα του Σωτήρα έδιωξε τον φόβο του θανάτου και ο Συμεών φεύγει ειρηνικός εκεί όπου οι άλλοι δεν μπορούν καν να κοιτάξουν χωρίς να τρέμουν!
Να λοιπόν το ιερό μυστικό του Συμεών! Έτσι έφτασε στην πολύτιμη ευκαιρία - να πεθάνει εν ειρήνη! Όποιος θέλει το θάνατο του Συμεών, ακολουθήστε το μονοπάτι του Συμεών: να είστε δίκαιοι και ευσεβείς, να πιστεύετε στον Λυτρωτή, να προσπαθήσετε να γίνετε η κατοικία του Αγίου Πνεύματος και θα είστε άξιοι να δείτε τον Σωτήρα σας!
Και, πρώτον, για έναν ειρηνικό θάνατο, αδέρφια, απαιτούνται αλήθεια και ακεραιότητα. Και καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής είναι δύσκολο όταν η συνείδηση φαντάζεται ζωηρά οποιαδήποτε προσβολή του πλησίον, αλλά εκατονταπλάσια θα πρέπει να συμβαίνει κατά τον θάνατο, όταν η ίδια η συνείδηση γίνεται ασύγκριτα πιο ζωντανή και καθαρότερη. Το ξεθωριασμένο βλέμμα, αναγκαστικά, αναζητά μετά κάτι για να ηρεμήσει: κρίνετε πώς πρέπει να είναι αυτή η ηρεμία όταν παρουσιάζεται με μια ολόκληρη σειρά από θύματα της δικής του σκληρότητας ή πονηριάς! Και δεν είναι αυτά τα τρομερά φαντάσματα που βασανίζουν συχνά τους ετοιμοθάνατους με την εμφάνισή τους; Έχουμε συνηθίσει να εξηγούμε το μαρτύριο τους με τα βάσανα του σώματος, αλλά φταίει το σώμα για όλα; Ω, πόσο διαφορετικά, τελείως διαφορετικά θα είχαμε ακούσει από πολλούς ετοιμοθάνατους, αν είχε αφεθεί η γλώσσα τους, δεμένη από τα δεσμά του θανάτου, να χαλαρώσει και να μας έλεγε την τρομερή αλήθεια! Ακόμη και οι δίκαιοι άνθρωποι βίωσαν σωματικά βάσανα, αλλά οι ψυχές τους πήγαν στον Κύριο με ειρήνη. Γιατί; Δεν είναι επειδή έζησε με τον Κύριο ειρηνικά;
Δεν είναι επειδή η συνείδησή τους, όντας εντελώς γαλήνια, ειρήνευσε το σώμα και η ψυχή, όντας απαλλαγμένη από τα βάρη της αμαρτίας, υψώθηκε λοιπόν άνετα πάνω από τη γη και ανέβηκε στον ουρανό; Όπως είναι η ζωή, έτσι είναι και ο θάνατος!
Το δεύτερο πιο αξιόπιστο φάρμακο κατά της φρίκης του θανάτου, σύμφωνα με τις οδηγίες του Αγίου Συμεών, είναι η αγάπη προς τον Θεό ή η ευσέβεια. Δεν είναι δύσκολο να μαντέψει κανείς πώς λειτουργεί αυτό το φάρμακο και ποια είναι η δύναμή του. Δείτε τον γιο που αγαπάει τον πατέρα του και τον έχει χωρίσει εδώ και καιρό! Είναι έτοιμος να αντέξει τα πάντα για να επιστρέψει στο πατρικό του σπίτι. Επιπλέον, δεν κοιτάζει τη μανία των κυμάτων της θάλασσας, ούτε το ύψος των βουνών, ούτε άλλους κινδύνους. Έτσι, ένας άνθρωπος που αγαπά τον Κύριό του με χαρά περνάει βιαστικά τις πόρτες του τάφου, παρά τη στενή και ζοφερή κατάστασή τους, γιατί ξέρει ότι αυτός είναι ο μόνος τρόπος να επιστρέψει στο σπίτι του πατέρα του. Και χωρίς αυτή την αγάπη για τον Επουράνιο Πατέρα, χωρίς αυτή την παιδική προσκόλληση στην ορεινή πατρίδα, η μετάβαση σε έναν άλλο κόσμο, αναγκαστικά, πρέπει να είναι δύσκολη και δυσάρεστη. Πώς μπορείτε να πάτε με ησυχία εκεί που δεν θέλετε να πάτε για πάντα; Πώς μπορούμε να εμφανιστούμε ενώπιον του Θεού που είτε έχει ξεχαστεί είτε έχει προσβληθεί σε όλη μας τη ζωή; Σε αυτή την περίπτωση, ο ετοιμοθάνατος αμαρτωλός μοιάζει με εκείνον τον σκλάβο που πιάνεται σε φυγή και επιστρέφεται με το ζόρι στον κύριό του. Είναι δυνατόν εδώ να μην τρέμεις και να μην βασανίζεις την ψυχή σου;
Το τρίτο φάρμακο ενάντια στη φρίκη του θανάτου, σύμφωνα με τις οδηγίες του δίκαιου Συμεών, είναι η ζωντανή πίστη στον Λυτρωτή. Είναι κακό, αδέρφια, πολύ κακό χωρίς πίστη στη συνέχιση της ζωής, αλλά εκατό φορές χειρότερο στον θάνατο. Κατά τη διάρκεια της ζωής, πολλά πράγματα, προφανώς, μπορούν να αντικαταστήσουν την πίστη, και, δυστυχώς, για πολλούς. αλλά στο θάνατο, δυστυχώς, τίποτα δεν μπορεί να το αντικαταστήσει! Τα λεπτά του θανάτου είναι σαφώς τα πιο σημαντικά και καθοριστικά: μπορείς τότε να βασιστείς στον εαυτό σου, στο θάρρος σου, στη σοφία σου, ακόμα και στην ίδια την αρετή; Εδώ εξαφανιζόμαστε για τον κόσμο και ο κόσμος για εμάς. εδώ είναι το τέλος του κόσμου για όλους, η έσχατη κρίση για όλους! Επομένως, απαιτείται επίσης υψηλότερη, παντοδύναμη βοήθεια. αυτό που χρειάζεται δεν είναι ένας μεσολαβητής, ούτε ένας άγγελος, αλλά ο ίδιος ο Κύριος. Ο ουρανός και η γη ακούνε μόνο το όνομά Του, μόνο η κόλαση και όλα τα πνεύματα του κακού τρέμουν μπροστά Του. Επομένως, μόνο με ζωντανή πίστη σε Αυτόν μπορούμε να περάσουμε από τη φοβερή άβυσσο της διαφθοράς στον κόσμο και να αναδυθούμε χωρίς να σκοντάψουμε στην ελευθερία των παιδιών του Θεού.
Αυτή την αναγκαιότητα της πίστης στον Λυτρωτή κατά το θάνατο εκφράζει όμορφα η Αγία Εκκλησία, τοποθετώντας ένα σταυρό στα χέρια κάθε νεκρού. Όμως, αδελφοί, για να έχει αυτός ο σταυρός τη δύναμη να ενεργεί για εμάς κατά τον θάνατο, πρέπει πρώτα να ενεργήσει κατά τη διάρκεια της ζωής και να καταστρέψει τις αμαρτίες μας. Ο σταυρός, τοποθετημένος στα χέρια του νεκρού, παραμένει στο φέρετρο και φθείρεται μαζί με το σώμα. Με την ψυχή πάει ο σταυρός που έχτισε για τον εαυτό της, σε όλη της τη ζωή. Θέλετε να μάθετε πώς χτίζεται αυτός ο άφθαρτος σταυρός; Με δύο τρόπους: πρώτον, υπομένοντας γενναιόδωρα στο όνομα του Κυρίου Ιησού αυτές τις καταστροφές και τους πειρασμούς με τους οποίους η Πρόνοια επισκέπτεται τον καθένα μας για τον εξαγνισμό μας. δεύτερον, ασκώντας τον εαυτό του σε διάφορες αυθαίρετες στερήσεις για χάρη του αγίου Ονόματός Του. Ένας τέτοιος σταυρός δεν θα αποσυντεθεί στο έδαφος. Μαζί του η ψυχή θα εμφανιστεί στο παγκόσμιο δικαστήριο. θα χρησιμεύσει ως διακόσμησή της για όλη την αιωνιότητα!
Ο τέταρτος λόγος για τον οποίο ο θάνατος ήταν ειρηνικός για τον δίκαιο Συμεών ήταν ότι ήταν γεμάτος με Άγιο Πνεύμα. Δεν είναι δύσκολο να κατανοήσουμε την επίδραση αυτού του λόγου. Πώς μπορεί ο άγγελος του θανάτου να βαραίνει το χέρι του σε εκείνους στους οποίους βλέπει το Πνεύμα του Θεού; Και μια ανάσα δροσερού αέρα απαλύνει τον πόνο των αρρώστων. και η αναπνοή των χειλιών μιας μητέρας ή μιας φίλης γλυκαίνει την αγωνία ενός ξαπλωμένου στο κρεββάτι του θανάτου του: τι είδους ανακούφιση δεν μπορεί να παράγει η ευγενική πνοή του Πνεύματος του Θεού; Και δεν μπορεί να επισκιάσει, στις στιγμές του θανάτου, μια ψυχή που ήταν πιστή σε Αυτόν σε όλη της τη ζωή; Ω, μακάριοι, εκατονταπλάσιοι μακάριοι είναι οι νεκροί που πεθαίνουν με αυτόν τον τρόπο «εν Κυρίω... Το ίδιο το Πνεύμα λέει ότι θα αναπαυθούν από τους κόπους τους» (Αποκ. 14:13).
Και τέτοια ευδαιμονία, αδέρφια, θα έλεγε κανείς, χωρίς καμία προσπάθεια από μέρους μας, θα έφτανε στον καθένα μας, αν εμείς οι ίδιοι δεν τη στερούσαμε. Διότι, με όλη τη σημασία των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος, η χάρη Του κατεβαίνει στην ψυχή του καθενός μας στην αρχή της ζωής μας - στο Μυστήριο του Βαπτίσματος. Ταυτόχρονα, στο Μυστήριο της Επιβεβαίωσης, αποτυπωνόμαστε εμφανώς με τη σφραγίδα του Αγίου Πνεύματος. Και σε όλη τη ζωή, σε όλα τα άλλα Μυστήρια, με τις προσευχές της Εκκλησίας και των ποιμένων της, δεχόμαστε τη χάρη του Πνεύματος. Έτσι, εμείς οι Χριστιανοί είμαστε όλοι Πνευματοφόροι από τη γέννησή μας, και ως εκ τούτου έχουμε μέσα μας ένα μεγάλο φάρμακο ενάντια στους φόβους του θανάτου. Γιατί το τρέμουμε περισσότερο; Διότι χωρίς το λάδι των καλών λογισμών και των πράξεων, η φωτιά του Αγίου Πνεύματος σύντομα σβήνει μέσα μας από την πνοή των παθών, και η σφραγίδα της απελευθέρωσης σβήνει και σβήνει στην ψυχή από την επίθεση των κυμάτων της θάλασσας της ζωής. γιατί έχουμε γεμίσει με το πνεύμα του κόσμου, που, ακόμα και στη διάρκεια της ζωής μας, συχνά μετατρέπεται σε ανεμοστρόβιλο και μας συνθλίβει σαν σκόνη και κοτσάνια, και ακόμη περισσότερο όταν ο θάνατος δεν μπορεί παρά να ξεσπάσει σε μια θυελλώδη ανάσα που ταράζει ολόκληρο το θνητό μας πλαίσιο.
Ω αλίμονο, αδέρφια, μεγάλο αλίμονο σε όσους από εμάς, μέχρι το τέλος της ζωής μας, επιτρέπουμε στον εαυτό μας να ουρλιάζει (ανησυχούμε σαν καταιγίδα) με αυτό το διαφθαρτικό πνεύμα! Η κολασμένη ανάσα του θα δροσίσει την ψυχή στο νεκροκρέβατο, θα διαφθείρει την καρδιά και θα ταράξει όλες τις πηγές της ζωής!
Η τελευταία αποχωριστική λέξη για τον Συμεών την ώρα του θανάτου ήταν ότι είδε με τα μάτια του τον Σωτήρα του κόσμου. «Τώρα ελευθερώνεις τον δούλο Σου, Δάσκαλε… με ειρήνη, γιατί τα μάτια μου είδαν τη σωτηρία σου!» Αυτό το μονοπάτι είναι τέτοιο που δεν ξέρω αν να σας το υποδείξω ως γενικό μονοπάτι προς έναν ειρηνικό θάνατο: είναι τόσο μακριά από τις σκέψεις μας, από την ηθική μας, από τη ζωή μας! Αλλά, αδέρφια, θα έπρεπε όντως να συμβαίνει αυτό αν δεν ήμασταν Χριστιανοί κατ' όνομα;
Ο Συμεών υποσχέθηκε από το Άγιο Πνεύμα να μην δει τον θάνατο, πριν καν δει τον Χριστό τον Κύριο. Αλλά δεν μας δόθηκε αυτή η υπόσχεση; Ακούστε τι λέει ο Ίδιος, τον οποίο ο Συμεών τώρα κουβαλά στην αγκαλιά του. «Αυτός που με αγαπά θα αγαπηθεί από τον Πατέρα μου, και θα τον αγαπήσω και θα του φανώ ο ίδιος» (Ιωάννης 14:21). Τι πιο ξεκάθαρο, πιο σαφές και πιο αποφασιστικό από αυτή την υπόσχεση; Αγαπήστε τον Κύριο και θα δείτε τον Κύριο! Πώς εμφανίζεται σε όσους Τον αγαπούν, ούτε μπορώ να πω, ούτε χρειάζεται να το ξέρετε εκ των προτέρων: αυτό είναι το μυστήριο Εκείνου που Εμφανίζεται, το οποίο αποκαλύπτει ο Ίδιος όταν επισκέπτεται. Αλλά είναι βέβαιο ότι έχοντας τον δει, θα ξεχάσετε όλες τις ομορφιές του κόσμου και θα ορμήσετε με χαρά κοντά Του, στην κατοικία του Πατέρα Του, ακόμα κι αν χρειαστεί να πάτε εκεί από το δρόμο του σταυρού. Ω, ο Κύριος ξέρει πώς να τραβήξει τους ανθρώπους πίσω Του! (Άσμα 1:3). Μάρτυρες, όλοι οι άγιοι άνθρωποι του Θεού, που, έχοντας δει τον Κύριο στην ψυχή τους, πήγαν στο θάνατο, όπως ο γαμπρός πηγαίνει στο γάμο.
Για να μνημονεύσει κάποιους -τους άξιους και για άλλους- τους λιγότερο ικανούς- για να αντικαταστήσει αυτή την αόρατη εμφάνισή Του, ο Κύριος εμφανίζεται δίπλα στο κρεβάτι σχεδόν κάθε άρρωστου και ορατά - στο Σώμα και στο Αίμα Του. Τουλάχιστον ξέραμε πώς να χρησιμοποιήσουμε αυτό το Θεοφάνειο! Τουλάχιστον εδώ έσπευσαν να δεχτούν τον Κύριο και να φωτιστούν από το φως του προσώπου Του προτού χαμηλώσει το φως στα μάτια τους - άνοιξαν τα χείλη και τις καρδιές τους για Αυτόν προτού εγκλωβιστούν για πάντα στην ασθένεια! Τι συμβαίνει λοιπόν; Κοιτάζουν τον ιερέα που κουβαλάει το κύπελλο της ζωής σαν να ήταν άγγελος θανάτου και γι' αυτό προσπαθούν να μην τον δουν όσο περισσότερο γίνεται! Αποδέχονται το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου όταν δεν μπορούν πλέον να δεχτούν τίποτα, και έτσι δεν σκάνε (δεν συναντιούνται στα μισά του δρόμου), αλλά, θα έλεγε κανείς, σκοντάφτουν πάνω στον Σωτήρα τους! Ω Κύριε, δεν είναι εδώ που εσύ ο ίδιος ψεύδεσαι κυρίως για την «πτώση πολλών... στο Ισραήλ, και είναι ένα σημάδι που κατακρίνεται!» (Λουκάς 2:34). Σε ένα τέτοιο ζώδιο, για το οποίο είναι αδύνατο να πούμε με βεβαιότητα τι χρησιμεύει σε αυτούς που το λαμβάνουν: αιώνια ζωή, ή κρίση και καταδίκη. Πραγματικά, εδώ «αποκαλύπτονται οι σκέψεις πολλών καρδιών» (Λουκ.
2:35); Μπορεί να φανεί πώς ήταν η ζωή και τι να περιμένουμε μετά τον θάνατο!..
Αλλά αντί να σε ελευθερώσω από τον φόβο του θανάτου, ενσταλάζω ήσυχα τον φόβο στον εαυτό μου και σε σένα. Τι να κάνουμε, αδέρφια, όταν εμείς και η ζωή μας είμαστε τέτοια που όποιες παρήγορες αλήθειες και να μιλήσετε από αυτόν τον άγιο τόπο, ανεπαίσθητα και άθελά σας θα φτάσετε σε κάτι τρομακτικό! Αλλά αυτός ο φόβος είναι για τη σωτηρία, ενώ ο ψεύτικος κόσμος μας και οι μάταιες χαρές μας μας καταστρέφουν.
Ας ολοκληρώσουμε με αυτό που ξεκινήσαμε. Όποιος θέλει τον θάνατο του Συμεών, ακολουθήστε το δρόμο του Συμεών: να είστε δίκαιοι, ευσεβείς, να πιστεύετε στον Λυτρωτή, να μην σβήσετε. και αν έχετε καταστρέψει, αποκτήστε το Πνεύμα και προσπαθήστε να είστε άξιοι να δείτε τον Σωτήρα. Αμήν.
Τρίτη Ομιλία για την Ημέρα της Παρουσίας του Κυρίου
Αυτό που συνέβη τώρα στον Κύριο και Σωτήρα μας στον Ναό της Ιερουσαλήμ, κάτι παρόμοιο με αυτό που συνέβη, αδελφοί μου, συνέβη κάποτε στον καθένα μας. Και εμείς, όπως Αυτός, μεταφερθήκαμε στο ναό, τοποθετηθήκαμε ενώπιον του Κυρίου, εκκλησιάσαμε και αφιερωθήκαμε σε Αυτόν για αιώνια υπηρεσία. Όλα αυτά μας τα έκαναν σε μια ηλικία που εμείς, όπως τα μωρά, δεν είχαμε ακόμα ιδέα για τον εαυτό μας και επομένως δεν ξέραμε τι μας συνέβαινε. Αλλά η Αγία Εκκλησία δεν μπορούσε ούτε να ασχοληθεί ούτε να μας απασχολήσει με άσκοπες τελετουργίες. Αυτό που μας έγινε είχε σημαντικό νόημα. Μαζί με το να μας φέρουν στο ναό και να γίνουμε μέλος της εκκλησίας, δεχθήκαμε πολλά δικαιώματα και υποσχέσεις. όπως την ίδια στιγμή έπεσαν πάνω μας σημαντικές και ιερές ευθύνες. Χωρίς να εκπληρώσουμε το τελευταίο, θα χάσουμε το πρώτο, και όχι μόνο θα χάσουμε, αλλά και θα κριθούμε, σαν μάταια εμφανιστήκαμε μπροστά στο πρόσωπο του Θεού και μάταια λάβαμε τη χάρη του Πνεύματος.
Ως εκ τούτου, καθώς γερνάμε, πρέπει, όσο το δυνατόν συχνότερα, να ανανεώνουμε στη μνήμη μας ό,τι μας έκανε η Εκκλησία στη βρεφική ηλικία, να εμβαθύνουμε στο πνεύμα και τη δύναμη του τέλειου, ώστε, σύμφωνα με αυτό στο γκριζάρισμα και την ηθική μας, να γίνουμε πραγματικά αυτό που υποσχεθήκαμε και να δεχθούμε αυτό που μας δίνεται για αυτό. Η σημερινή ημέρα, ως η ημέρα της εισαγωγής του Κυρίου μας στο ναό, με την εικόνα του οποίου φερθήκαμε στο ναό, είναι επομένως η πιο κατάλληλη μέρα για τέτοιες αναμνήσεις και προβληματισμούς. Ας γυρίσουμε λοιπόν, αδέρφια μου, τις σκέψεις μας στη βρεφική μας ηλικία και ας δούμε τι μας συνέβη την τεσσαρακοστή ημέρα της ύπαρξής μας.
Τι σύζυγος είναι αυτή που, με ένα μωρό στο στήθος της, πλησιάζει το κατώφλι της εκκλησίας με τρεμάμενα πόδια, προφανώς βιάζεται να πάει στην εκκλησία για κάποια ιερά δουλειά, αλλά, πλησιάζοντας τις πόρτες της εκκλησίας, σταματά και, σαν να την αγκάλιασε (αποσύρθηκε) από κάποια αόρατη δύναμη, δεν τολμά να πάει παρακάτω; Ποια είναι αυτή η γυναίκα και ποιο είναι αυτό το μωρό; Αυτή είναι η μητέρα σου, αγαπητέ ακροατή! Και το μωρό της είσαι εσύ! Ήρθε η τεσσαρακοστή ημέρα από τη γέννησή σου, και τώρα, σύμφωνα με το νόμο της Αγίας Εκκλησίας, η μητέρα σου σε μεταφέρει στην εκκλησία για εκκλησιασμό. Γιατί διστάζει στο κατώφλι της εκκλησίας και δεν μπαίνει στον ναό; Ποιος την εμπόδισε; Αυτός είναι ο ίδιος νόμος της Εκκλησίας, ο οποίος απαγορεύει σε γυναίκα που έχει γεννήσει, μέχρι σαράντα ημέρες μετά τη γέννηση, να μπει στο σπίτι του Θεού. Γιατί είναι αυτή η απαγόρευση; Ας καταλάβουμε ότι όλοι έχουμε συλληφθεί στις αμαρτίες και γεννιόμαστε σε ανομίες, και μέσω αυτού γινόμαστε ανάξιοι να φανούμε στο πρόσωπο του Θεού, σαν να είναι απρόσιτη η αγιότητά Του στους αμαρτωλούς.
Αλλά ας μην ντρεπόμαστε: δεν θα αναγκαστούμε να σταθούμε για πολύ έξω από το ναό, γιατί, χάρη στη Θεία αγάπη, έχουμε όλοι έναν παντοδύναμο Παράκλητο και Παράκλητο. Καλυμμένοι από τις αρετές Του, εξαγνισμένοι από τη χάρη Του, στολισμένοι με το όνομά Του, εμείς, παρά την έμφυτη διαφθορά και την ατέλειά μας, θα γίνουμε δεκτοί στον οίκο του Θεού, παρουσιασμένοι στο ίδιο το Πρόσωπο του Τσάρου, ακόμη και μεταξύ των φίλων και συνεργατών Του.
Μάλιστα, εμφανίζεται ο υπηρέτης του θυσιαστηρίου, παίρνει στην αγκαλιά του, όπως ο Συμεών, το μωρό, δηλαδή εσύ κι εγώ, αγαπητέ ακροατή, το σηκώνει μπροστά στις πύλες της εκκλησίας, σχηματίζει έναν σταυρό από αυτόν στον αέρα και αναφωνεί: «Ο δούλος του Θεού εκκλησιάζεται, στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος!» (Τελετουργία εκκλησιασμού) Όταν, μετά από αυτό, οι πόρτες του ναού, σαν να υποχωρούν στο σημείο του σταυρού, ανοίγουν, ο ιερέας μπαίνει με το μωρό, μιλώντας εκ μέρους του με τα λόγια του Αγίου Δαυίδ: «Θα μπω στο σπίτι σου, θα προσκυνήσω στον ιερό σου ναό!». (Ψαλμ. 5:8)
Έχοντας φτάσει στη μέση του ναού, σταματά, σηκώνει ξανά το μωρό βουνό και, σχηματίζοντας ένα σταυρό με αυτό, διακηρύσσει: «Ο δούλος του Θεού εκκλησιάζεται στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». και μετά προσθέτει: «Στη μέση της εκκλησίας θα Σου τραγουδήσω!» (Εβρ. 2:12)
Έπειτα έρχεται στις βασιλικές πόρτες του θυσιαστηρίου, πάλι ο νέος σηκώνεται με τη μορφή σταυρού και για τρίτη φορά διακηρύσσει: «Ο δούλος του Θεού εκκλησιάζεται στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος».
Έτσι, ό,τι γεννιέται είναι ήδη αφιερωμένο στον Θεό, ήδη εισηγμένο στον οίκο των Βασιλέων. Αυτό θα μπορούσε να είχε τελειώσει το τελετουργικό. Αλλά ένας Χριστιανός, ως συνκληρονόμος του Χριστού, έχει μεγάλα δικαιώματα. σε αυτόν, όπως το «βασιλικό ιερατείο», του δόθηκε να μπει στα εσωτερικά πέπλα (Εβρ. 10:19). και έτσι ο κληρικός, σύμφωνα με τον ίδιο Χάρτη της Εκκλησίας, μεταφέρει το μωρό από τις νότιες πόρτες στο ίδιο το ιερό, περπατά μαζί του γύρω από το θρόνο και, προερχόμενος από το θυσιαστήριο αντίθετα, δηλαδή από τις βόρειες πόρτες, το τοποθετεί στο έδαφος μπροστά από τις Βασιλικές Πύλες, από όπου η ίδια η μητέρα πρέπει να το υποδεχτεί, σαν από το πρόσωπο του Κυρίου.
Τι πιο σημαντικό, και ταυτόχρονα πιο συγκινητικό, από αυτές τις ιερές τελετές! Αυτός είναι ο τριπλός σχηματισμός του σταυρού από το μωρό, αυτό είναι το φέρνοντά του στο ιερό και το περπάτημα μαζί του γύρω από το θρόνο, αυτή είναι η θέση του στο έδαφος μπροστά από τις βασιλικές πύλες και η αποδοχή του από εδώ από την ίδια τη μητέρα: πόσα μαθήματα υπάρχουν εδώ και για αυτό που φέρνει και για αυτόν που το φέρνει και για τα παιδιά και για τους ίδιους τους γονείς.
Σταυρός! Προφανώς εννοούν ότι εάν τώρα έχουμε πρόσβαση τόσο στον επίγειο ναό όσο και στην ουράνια Εδέμ, είναι μέσω των παθών για εμάς στον Σταυρό του Υιού του Θεού, μέσω του οποίου άνοιξε ο παράδεισος για όλους μας, που ολοκληρώθηκε για όλους με το έγκλημα του προπάτορά μας και τις δικές μας αμαρτίες. Εν τω μεταξύ, με αυτόν τον ίδιο σταυρό, δίνεται στον γεννημένο να γνωρίζει για το υπόλοιπο της ζωής του ότι, ως Χριστιανός, πρέπει να είναι σταυροφόρος, ότι το μερίδιό του στη γη δεν είναι να υπηρετεί τον κόσμο, αλλά να πολεμά εναντίον του, όχι ευχάριστα συναισθήματα, αλλά σταυρώνει τη σάρκα με τα πάθη και τις επιθυμίες της.
Η μεταφορά του μωρού στο ιερό, όχι από τη μητέρα ή τον πατέρα, αλλά από τον ιερέα, δείχνει ότι οι δυνάμεις της φύσης επαρκούν μόνο για να του δώσουν μια φυσική ζωή, αλλά δεν επαρκούν για να το εισάγουν σε μια πνευματική και γεμάτη χάρη ζωή. και το περπάτημα γύρω από το θρόνο δείχνει προφανώς τον υψηλό προορισμό ενός χριστιανού - να ατενίσει τη δόξα του Θεού με ειλικρινές πρόσωπο, να συμμετάσχει στα μυστήρια της αιώνιας ζωής στη γη, να προετοιμαστεί για μακάρια συμβίωση με τους Αρχαγγέλους και τους Αγγέλους που περιβάλλουν τον θρόνο του Θεού - στον τόπο του Θεού. Ειδικότερα, περιδιαβαίνοντας το θρόνο, που θυμίζει την ιεροτελεστία της αφιέρωσης και του γάμου, το μωρό αφιερώνεται ως ιερέας στον Θεό και η ψυχή του παρηγορείται από το Άγιο Πνεύμα.
Τέλος, η θέση του μωρού στο έδαφος μπροστά από τις βασιλικές πόρτες καθιστά σαφές ότι, παρά τα πολλά πνευματικά δικαιώματα που του έχουν πλέον αποκτηθεί, αυτός, ως Χριστιανός, πρέπει να παραμείνει σε ταπείνωση πνεύματος και καρδιάς σε όλη του τη ζωή, θεωρώντας τον εαυτό του ως τίποτα ενώπιον του Κυρίου. κοιτάξτε τον εαυτό σας σαν μια θυσία που είναι αφιερωμένη μια και για πάντα στον Κύριο, και από εδώ και πέρα κανείς δεν ζει για τον εαυτό του και κανείς δεν πεθαίνει για τον εαυτό του, αλλά ο Σωτήρας που πέθανε και αναστήθηκε για αυτόν.
Και η μητέρα, που σηκώνει τον καρπό της μήτρας της από τις βασιλικές πύλες, πρέπει να θυμάται ότι από εδώ και στο εξής της ανατίθεται πάλι από τον ίδιο τον Κύριο, για να αρρωστήσει γι' αυτόν το υπόλοιπο πνεύμα, όπως πριν ήταν άρρωστη στο σώμα, «έως ότου ο Χριστός φανταστεί μέσα του» (Γαλ. 4:19).
Πόσο εκφραστικό είναι, επιτέλους, το ίδιο το όνομα αυτής της ιερής ιεροτελεστίας! - «Ο δούλος του Θεού εκκλησιάζεται!» Δηλαδή εισάγεται στην Εκκλησία, παρεμβάλλεται ως μέρος στο μεγάλο και ιερό της σύνολο και, ταυτόχρονα, γίνεται η ίδια εκκλησία, ζωντανός ναός του ζώντος Θεού. Η μητέρα το έφερε ως καρπό της φύσης. δέχεται πίσω ως δώρο χάριτος.
Θυμήσου, έφερε και πήρε, με αυτό που σε έφεραν και με αυτό που σε πήραν! Θυμήσου πού ήσουν, σε ποιον και γιατί παρουσιάστηκες! Θυμηθείτε τι σημάδι άνοιξαν για εσάς οι πύλες του οίκου του Θεού! Θυμήσου τον θρόνο γύρω από τον οποίο σε κουβάλησαν και που προοριζόταν για σένα, και τη γη στην οποία τοποθετήθηκες και στην οποία θα πας! Θυμηθείτε ότι θα σας φέρουν για άλλη μια φορά, αλλά και από χέρια εξωγήινων, στην εκκλησία με ένα σταυρό στα χέρια σας! Ω, αν μπορούσες να αφομοιώσεις τα λόγια του δίκαιου Συμεών: «Τώρα ελευθερώνεις τον δούλο Σου, Κύριε, σύμφωνα με τον λόγο Σου, με ειρήνη, γιατί τα μάτια μου είδαν τη σωτηρία σου!» (Λουκάς 2:29–30) Αλλά θα αφομοιωθούν μαζί σας και θα αναπαυθείτε εν ειρήνη μέχρι την ημέρα της γενικής ανάστασης, αν σε όλη σας τη ζωή δεν ξεχάσετε την εκκλησιασμό σας. Αμήν.
Τέταρτη Ομιλία για την Ημέρα της Παρουσίας του Κυρίου
«Για αυτό σας το λέμε με τον λόγο του Κυρίου... γιατί ο ίδιος ο Κύριος θα κατέβει από τον ουρανό με εντολή, με τη φωνή του Αρχαγγέλου και με τη σάλπιγγα του Θεού, και οι νεκροί εν Χριστώ θα αναστηθούν πρώτα· μετά εμείς που είμαστε ζωντανοί και αναστηθούμε μαζί τους θα αρπαχτούμε στα σύννεφα για να συναντήσουμε τον Κύριο στον αέρα, και έτσι θα είμαστε πάντα με τον Κύριο» (4:1).
Ακούγοντας και, θα έλεγε κανείς, βλέποντας στο Ευαγγέλιο σήμερα πώς ο δίκαιος Συμεών και η Άννα συναντούν στον Ναό της Ιερουσαλήμ τον υποσχεμένο Σωτήρα του κόσμου, με τον οποίο γεμίζουν χαρά και ευδαιμονία, πιθανότατα κανένας από εμάς δεν είναι έτοιμος να ζηλέψει τη σπάνια και ευτυχισμένη μοίρα τους και θα το θεωρούσε κορυφαίο των επιθυμιών του. θέση (αυτό είναι πολύ ψηλό και άγιο!), αλλά τουλάχιστον να μείνουμε μαζί τους (κοντά τους) στο ναό της Ιερουσαλήμ, ώστε μαζί τους να απολαύσουμε τη θέα του αγαπητού μας Σωτήρα.
Ας παρηγορηθούν και ας χαίρονται όλοι όσοι έρχονται τώρα στις καρδιές τους ένας τέτοιος ευσεβής πόθος, γιατί θα εκπληρωθεί! Δεν θα υπάρξει δεύτερη γέννηση του Σωτήρα κατά σάρκα. Δεν θα υπάρξει δεύτερο βάπτισμα από τον Ιωάννη. Δεν θα υπάρξει δεύτερη ανάσταση, ούτε ανάληψη στον ουρανό. και θα γίνει η δεύτερη σύνοδος του Κυρίου, και θα ακολουθήσει με τέτοια μορφή που στη συνάντησή Του δεν πρέπει πλέον να βγουν ο Συμεών και η Άννα, αλλά όλοι εμείς που φέρουμε το όνομα των Χριστιανών.
Πότε, πού και πώς θα γίνει αυτή η νέα παγκόσμια συνάντηση; Σε όλα αυτά τα ερωτήματα απαντώνται τα παραπάνω λόγια του Αγίου Παύλου: «Για αυτό σας μιλάμε με τον λόγο του Κυρίου... γιατί ο ίδιος ο Κύριος, με εντολή, με φωνή Αρχαγγέλου και με σάλπιγγα του Θεού, θα κατέβει από τον ουρανό, και οι νεκροί εν Χριστώ θα αναστηθούν πρώτα.
Βλέπετε τώρα πού γίνεται αυτή η δεύτερη συνάντηση; Όχι στον ναό της Ιερουσαλήμ ή σε οποιοδήποτε άλλο μέρος, αλλά πάνω από τη γη, στον αέρα: «στη σύνοδο του Κυρίου στον αέρα». Βλέπεις πότε θα ακολουθήσει; Στο τέλος του κόσμου, όταν ο Κύριος και Σωτήρας μας εμφανιστεί ξανά από τον ουρανό, για να εκτελέσει την τελική Κρίση σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος: «όπως ο ίδιος ο Κύριος... θα κατέβει από τον ουρανό». Βλέπετε τι θα συνοδεύσει τη δεύτερη σύναξη του Κυρίου; Όχι με την προσαγωγή δύο τρυγόνων ή νεοσσών περιστεριών, όπως τώρα στον ναό της Ιερουσαλήμ, αλλά με τις φωνές των Αρχαγγέλων και των Αγγέλων, με τον ήχο των σαλπίγγων και των βροντών του Θεού, όπως στο Σινά: «στη φωνή» των Αγγέλων «και στη σάλπιγγα του Θεού». Βλέπεις ποιος έχει την τιμή να συναντήσει τα μπουλούκια του ερχόμενου Κυρίου; Σε όλους - τους ζωντανούς και τους νεκρούς, που τότε θα πάψουν να είναι νεκροί, γιατί θα αναστηθούν ξανά: «Μαζί τους θα πιάσουμε τα σύννεφα». Βλέπετε, επιτέλους, τι θα ακολουθήσει αυτή η παγκόσμια συνάντηση; Δεν είναι πλέον χωρισμός από τον Βρέθηκε, καθώς ο Συμεών και η Άννα χωρίστηκαν από Αυτόν, αν και όχι για πολύ καιρό, αλλά αιώνια συνύπαρξη στη Βασιλεία Του: «και έτσι θα είμαστε πάντα με τον Κύριο».
Ω, πόσο χαρούμενη και μεγαλειώδης θα έπρεπε να είναι αυτή η ημέρα της δεύτερης και παγκόσμιας συνάντησης του Κυρίου, αν την κρίνουμε έστω και από την εξωτερική της εμφάνιση! Γιατί φανταστείτε: η παρούσα γη και ο παρών ουρανός, ολόκληρη η παρούσα τάξη προσώπων και πραγμάτων δεν θα υπάρχει πια τότε... η αδιαπέραστη κουρτίνα που χωρίζει τώρα τον αόρατο κόσμο από τον ορατό έχει αφαιρεθεί για πάντα και καταστράφηκε... αναρίθμητα πλήθη νεκρών που κοιμήθηκαν στη μήτρα της γης σηκώθηκαν και πήραν σάρκα... οι επιζώντες, αλλαγμένοι στο μάτι. μια και μόνη οικογένεια του Αδάμ... μετά από διάφορα σημεία, που προηγήθηκαν Αρχαγγέλοι και Άγγελοι, ο Κύριος εμφανίζεται επιτέλους από τον ουρανό με όλη τη δόξα της παντοδυναμίας... και ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, ανανεωμένο, μεταμορφωμένο, σαν πλήθος ασωμάτων, υψώνεται στον αέρα για να Τον συναντήσει!
Ας φανταστούμε, αδελφοί μου, ότι η ώρα αυτού του ένδοξου γεγονότος έχει ήδη έρθει, ότι έχουμε ήδη πιαστεί στον αέρα για να συναντήσουμε τον Κύριο και περιμένουμε μόνο αυτό που ο Κύριος που εμφανίστηκε μιλάει για εμάς. Τι συναίσθημα πρέπει να υπάρχει τότε στις καρδιές μας; Ένα συναίσθημα μεγαλύτερης χαράς αν είμαστε έστω και λίγο άξιοι να συναντήσουμε ξεδιάντροπα τον επερχόμενο Λυτρωτή και Κριτή. Διότι μαζί Του έρχεται η πλήρης εκπλήρωση όλων των προφανών ελπίδων και των κρυφών ελπίδων μας. έρχεται η αιώνια γαλήνη των ψυχών και η ατελείωτη ευδαιμονία των καρδιών.
Αν όμως, και οι δύο αρπαγμένοι από τη γη και όρθιοι στον αέρα, δούμε τους εαυτούς μας περικυκλωμένους από σκοτεινές και κακές πράξεις, αν η συνείδησή μας, χωρίς να περιμένει τον δικαστή, αρχίσει να φωνάζει εναντίον μας για τις προηγούμενες αμαρτίες μας και ακόμη περισσότερο για την αμετανοησία μας γι' αυτές, τότε, δυστυχώς, η πιο γλυκιά ώρα της συνάντησης με τον Κύριο δεν θα είναι η ειρήνη και η χαρά. προς το βασιλικό παλάτι, ωστόσο ντρέπονται και τρέμουν από την ίδια την εγγύτητα του προσώπου του βασιλιά. Διότι με τι πρέπει να εμφανιστεί ένας αμαρτωλός ενώπιον του μελλοντικού Κριτή του; Τι λες για να δικαιολογήσεις τις κακές σου πράξεις και την αμετανοησία σου; Πρέπει να πούμε ότι δεν γνωρίζαμε τους δρόμους της αλήθειας και τους δρόμους της δικαιοσύνης; Εκτός όμως από τη συνείδησή μας, είχαμε στα χέρια μας το Ευαγγέλιο και τον Σταυρό του Χριστού. Να πούμε ότι τα πάθη μας και οι πειρασμοί του κόσμου ήταν δυνατά, αλλά εμείς ήμασταν αδύναμοι και σαρκικοί; Είχαμε όμως μαζί μας τα παντοδύναμα Μυστήρια της Εκκλησίας και την παντοδύναμη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Να πούμε ότι δεν είχαμε τα μέσα να καθαρίσουμε τις αμαρτίες μας, να αποκαταστήσουμε τη χαμένη εικόνα του Θεού;
Μπροστά μας όμως υπήρχε πάντα η εξομολόγηση με το Σώμα και το Αίμα του Χριστού. ενώπιον του οποίου καμία αμαρτία και καμία ανομία δεν μπορεί να σταθεί. Καμία απάντηση, καμία συγγνώμη! Δεν υπάρχει πια ελπίδα, γιατί ο καιρός της μακροθυμίας και του ελέους τελείωσε - ήρθε η ώρα της κρίσης και της ανταπόδοσης!
Τώρα, αδέρφια μου, κατά τη συνέχιση της επίγειας ζωής, πρέπει να προετοιμαστούμε για το τι θα μας ακολουθήσει μετά τον θάνατο. Καθώς ξαπλώνουμε στον τάφο, τέτοιοι θα εμφανιστούμε στη συνάντηση του Κυρίου στον αέρα.
Αυτή η σκέψη να μας συντροφεύει σε όλα τα μονοπάτια της ζωής μας! Ας θυμηθούμε ότι όλοι, όπως ο Συμεών και η Άννα, περιμένουμε τη συνάντηση του Κυρίου, ότι αυτή η συνάντηση θα ακολουθηθεί είτε από αιώνια ένωση μαζί Του και ατελείωτη μακαριότητα: «και έτσι θα είμαστε πάντα με τον Κύριο». ή αιώνια απόσταση από τον Κύριο και αδιάκοπη καταστροφή: «φύγε από μένα... στην αιώνια φωτιά!» (Ματθαίος 25:41). Ας το θυμηθούμε, λέω, και, γιορτάζοντας προς τιμήν της πρώτης συνάντησης του Κυρίου, ας εξετάσουμε προσεκτικά τι θα συνέβαινε σε εμάς αν η δεύτερη συνάντηση, για την οποία μιλούσαμε, ακολουθούσε σήμερα ή αύριο. Αμήν.
Πέμπτη Ομιλία για την Ημέρα της Παρουσίας του Κυρίου
Σε κάθε μεγάλο γεγονός στη ζωή του Κυρίου μας, βρίσκουμε ορισμένα πρόσωπα Του, που φαίνεται να αντιπροσωπεύουν όλη την ανθρωπότητα: κατά τη σάρκα γέννηση, οι σοφοί της Ανατολής και οι βοσκοί της Βηθλεέμ εμφανίζονται στη φάτνη. Στον Ιορδάνη, κατά τη διάρκεια του Βαπτίσματος, ο Ιωάννης υπηρετεί το Μυστήριο. Στο Θαβώρ υπάρχουν τρεις ανώτατοι απόστολοι παρόντες ως μάρτυρες δόξας. στον Γολγοθά, στον Σταυρό, στέκονται η Μητέρα και η παρθένα μαθήτρια. Τώρα, στο ναό της Ιερουσαλήμ, ο Συμεών και η Άννα πηγαίνουν να συναντήσουν τον Κύριο.
Επιπλέον, κανένα από τα μεγάλα γεγονότα στη ζωή του Κυρίου δεν συμβαίνει σιωπηλά, αλλά κάποια λέξη και, σαν να λέγαμε, ένα κήρυγμα προστίθενται πάντα για να εξηγήσουν τι συμβαίνει. Στον Ιορδάνη και στο Θαβώρ, ο ίδιος ο Πατέρας διακηρύσσει αυτή τη λέξη: «Αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός... Άκουσέ τον!» (Ματθαίος 17:5). Στη Βηθλεέμ, μια χορωδία Αγγέλων που εμφανίστηκαν από τον ουρανό κηρύττει: «Δόξα στον Θεό εν υψίστων, και στη γη ειρήνη, καλή θέληση στους ανθρώπους!» (Λουκάς 2:14). Κατά την είσοδό τους στην Ιερουσαλήμ, οι νέοι που τραγούδησαν ωσάννες στον Υιό του Δαβίδ έγιναν δάσκαλοι και μέντορες για όλους εκείνους που συνάντησαν τον Κύριο. στον Γολγοθά, εκτός από τις σιωπηλές μαρτυρίες που δίνουν η γη, ο ουρανός και ο ναός, ο Ρωμαίος εκατόνταρχος κηρύσσει τη Θεότητα του Εσταυρωμένου. Τώρα στον ναό της Ιερουσαλήμ, το μεγάλο καθήκον του κήρυκα του Ιησού ανατίθεται στον δίκαιο Συμεών. Αν και όλοι έχετε ακούσει το κήρυγμά του στο τρέχον Ευαγγέλιο, αφού είναι αδύνατο να βρούμε μεγαλύτερη οικοδόμηση για τις μέρες μας από αυτό που μας διακηρύττει αυτός ο άγιος γέροντας, ας στρέψουμε και πάλι όλη μας την προσοχή στα λόγια του.
Το κήρυγμα του Simeonov αποτελείται προφανώς από τρία ειδικά μέρη: το πρώτο μπορεί να ονομαστεί ευγνώμων, το οποίο περιέχει τα δικά του συναισθήματα με την ευκαιρία της χαρούμενης εκπλήρωσης των αρχαίων φιλοδοξιών του - να δει τον υποσχεμένο Μεσσία και ταυτόχρονα να λάβει άδεια από τα δεσμά της σάρκας. το τελευταίο μέρος πρέπει να ονομαστεί προφητικό, γιατί προβλέπει τη μελλοντική μοίρα της Μητέρας του Ιησού, με τους μεγάλους πειρασμούς και θλίψεις που την περίμεναν. Το τρίτο - μεσαίο μέρος - αποτελείται από μια παγκόσμια προειδοποίηση σχετικά με το Πρόσωπο του ίδιου του Ιησού και μια προειδοποίηση προς όλους εκείνους που πρέπει να βρουν τη σωτηρία τους σε Αυτόν. Ανεξάρτητα από το πόσο ευχάριστα είναι τα αισθήματα ευγνωμοσύνης του Συμεών, όσο διδακτική κι αν ήταν η πρόβλεψη που έκανε για τη Μητέρα του Ιησού. αλλά επειδή και οι δύο σχετίζονται περισσότερο με τα δικά τους πρόσωπα, τότε, λόγω του περιορισμένου χρόνου, μπορούν πλέον να μείνουν χωρίς ιδιαίτερη προσοχή. Το μεσαίο μέρος του κηρύγματος του Συμεών, που αποτελείται από νουθεσία και προειδοποίηση, έρχεται όλο και πιο κοντά σε εμάς.
Ας εστιάσουμε λοιπόν την προσοχή μας σε αυτό το κομμάτι.
«Και ευλόγησα τον Συμεών και είπα στη Μαρία τη Μητέρα του: Ιδού, αυτός είναι προορισμένος για την πτώση και για την ανάσταση πολλών στον Ισραήλ, και είναι ένα σημείο που μπορεί να μομφθεί» (Λουκάς 2:34).
Αυτό είναι το μέρος του κηρύγματος του Συμεών που, όπως είπαμε, μας αφορά όλους! Μπορείτε να δείτε και μόνοι σας ότι περιέχει σημαντική προειδοποίηση και μια σημαντική προειδοποίηση.
Όταν εμφανίστηκε ο Σωτήρας του κόσμου στη γη, εμφανίστηκε για τη σωτηρία όλου του κόσμου, ήταν δύσκολο να σκεφτεί κανείς ότι ο Ίδιος, αυτός ο Σωτήρας του κόσμου, δεν θα υπηρετούσε για τη σωτηρία όλων, ότι για Αυτόν τον Ίδιο, που θα έπρεπε να «οδηγήσει» μαζί Του «όλα τα πράγματα» (Εφεσ. 1:23), πολλοί θα σκόνταιναν και θα έπεφταν πιο βαθιά από πριν. Όμως η θλιβερή εμπειρία έδειξε το αντίθετο. Έτσι, ήταν απαραίτητο να αποκαλυφθεί η τρομερή αλήθεια, να υποδειχθεί ο κίνδυνος, να προειδοποιηθεί για την ψεύτικη ελπίδα. και όλα αυτά έγιναν από τον Συμεών στην αρχή. «Ιδού», διακηρύσσει, «ιδού, αυτός είναι προορισμένος για την πτώση και για την ανάσταση πολλών στον Ισραήλ!» Μη φανταστείς, όπως θα έλεγε ο Συμεών, ότι αν εμφανίστηκε ο υποσχεμένος Σωτήρας του κόσμου, τότε όλοι θα σωθούν, ακόμα κι αν δεν το ήθελαν. Μην θυμάστε ότι αν με την εμφάνισή Του στη γη αποκαλύφθηκαν όλα τα μέσα για να βγουν από την άθλια κατάσταση της αμαρτίας και του θανάτου, τότε δεν θα μείνει πια ούτε ένας αμαρτωλός. Όχι, ο Σωτήρας του κόσμου δεν θα είναι σωτηρία για όλους. για κάποιους, η εμφάνισή Του θα οδηγήσει σε ακόμη μεγαλύτερη καταδίκη. «Ιδού, είναι κατατεθειμένος για την πτώση πολλών στον Ισραήλ...
ως σημάδι μπορούμε να μαλώσουμε!». Παρά το Θείο μεγαλείο του Προσώπου Του, την αγιότητα της ζωής Του, την αγνότητα της διδασκαλίας Του, την ευεργεσία των πράξεών Του, τα ίδια τα θαύματα και τα σημάδια με τα οποία θα περιβάλλεται, θα τον κοιτάζουν διαφορετικά, θα μιλάνε γι' Αυτόν και δεν θα Τον δεχτούν με τον ίδιο τρόπο. Όταν εκείνοι, γεμάτοι από χαρά, αναφωνούν: «...σε ποιον πάμε; τα ρήματα της αιώνιας ζωής είναι imashi» (Ιωάννης 6:68), - άλλοι θα επαναλάβουν με πικρία: «Έχει δαίμονες και είναι ξέφρενος: γιατί θα Τον ακούσετε;» (Ιωάννης 10:20). Και έτσι θα είναι όχι μόνο στην αρχή της εμφάνισης και του κηρύγματος Του, αλλά και στο τέλος. Όχι μόνο κατά τη διάρκεια της ζωής Του στη γη, αλλά και μετά την ανάληψή Του στους ουρανούς. Όχι μόνο όταν η βασιλεία Του αρχίσει να εξαπλώνεται ανάμεσα στα ειδωλολατρικά έθνη, αλλά και όταν ολόκληρος ο κόσμος γεμίσει με το όνομα και τη δόξα Του, στα βάθη της ίδιας της Εκκλησίας. όχι μόνο κατά τη διάρκεια ενός συγκεκριμένου χρόνου, αλλά σε όλους τους αιώνες μέχρι το τέλος του κόσμου και τη Δευτέρα Παρουσία Του: «Ιδού, βρίσκεται... για την πτώση και την ανάσταση πολλών στον Ισραήλ... ως σημάδι!»
Αν, όπως είναι πιθανό, κάποιοι από τους Εβραίους βρίσκονταν στο ναό την εποχή που αυτά τα απειλητικά λόγια ήρθαν από το στόμα του Συμεών. τότε θα έπρεπε να είχαν έλθει όχι μόνο σε σύγχυση, αλλά και σε φρίκη, γιατί αυτό που είπε για την εμφάνιση του Μεσσία ήταν σε πλήρη αντίθεση με τις ονειρεμένες φιλοδοξίες τους για την εποχή του Μεσσία. Λόγω της λανθασμένης αντίληψης ορισμένων προφητικών εκφράσεων, και περισσότερο λόγω υπερηφάνειας και εθνικής υπερηφάνειας, οι γιοι του σαρκικού Ισραήλ φαντάστηκαν ότι η σωτηρία στο πρόσωπο του υποσχεμένου Λυτρωτή ανήκε εγγενώς σε καθένα από αυτούς, ότι μεταξύ αυτών που απορρίφθηκαν από την παρουσία Του θα υπήρχαν μόνο ειδωλολάτρες που δεν γνώριζαν τον αληθινό Θεό. Και έτσι, από το ίδιο το Πρόσωπο αυτού του Μεσσία, διακηρύσσεται τώρα ότι αυτή η ελπίδα είναι μάταιη, ότι ακόμη και στον Ισραήλ, ανάμεσα σε αυτούς που έχουν περιτμηθεί κατά τη σάρκα, υπάρχει ένας σημαντικός αριθμός ανθρώπων στους οποίους η εμφάνισή Του δεν θα χρησιμεύσει στο ελάχιστο για σωτηρία. «Ιδού, αυτός είναι έτοιμος να πέσει…
πολλοί στο Ισραήλ!». Μια τέτοια παραίνεση θα έπρεπε να είχε ανοίξει τα μάτια των Εβραίων, να τους αναγκάσει να σκεφτούν την κατάστασή τους και να αναρωτηθούν: σε ποια τάξη ανθρώπων ανήκει ο καθένας από αυτούς - σε εκείνους για τους οποίους ο υποσχεμένος Λυτρωτής βρίσκεται σε εξέγερση ή σε εκείνους για τους οποίους θα υπηρετήσει για να πέσει;
Δεν γνωρίζουμε πόσοι από τους Εβραίους εκμεταλλεύτηκαν τη νουθεσία του Συμεών. Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ακόμη και μετά το τέλος της επίγειας σταδιοδρομίας του Ιησού, στον Γολγοθά και στην ίδια την Ελιά, ήταν δυνατό να επαναλάβουμε με όλη μας τη δύναμη το ίδιο που ειπώθηκε τώρα στο ναό: «Ιδού, αυτός βρίσκεται για την πτώση... πολλών στον Ισραήλ!». Και τι να πούμε για εκείνες τις εποχές; Αυτά τα τρομερά λόγια δεν έχουν χάσει καμία από τη δύναμή τους πάνω σε αυτό το Ισραήλ κατά τη διάρκεια των δεκαοκτώ αιώνων που έχουν περάσει μέχρι τώρα. Και μέχρι τώρα, για την πλειοψηφία των γιων του Ισραήλ, ο υποσχεμένος Σωτήρας τους, προφανώς, συνεχίζει να πέφτει.
Αυτό και μόνο είναι άξιο δακρύων, αλλά ακόμη περισσότερο όταν νομίζεις ότι ο αγαπητός μας Σωτήρας βρίσκεται ακόμα στο έλεος πολλών στον πνευματικό Ισραήλ, στην Εκκλησία του Χριστού. Φαίνεται ότι με το τέλος της επίγειας ζωής Του, με τη διασπορά των ονείρων και των προκαταλήψεων των Εβραίων για το επίγειο βασίλειο του Μεσσία, με την εξάπλωση της Χριστιανικής Εκκλησίας, με την εγκαθίδρυση της κυριαρχίας του Χριστού σε όλο τον κόσμο, όλα όσα έβαλαν σε πειρασμό τους Εβραίους στο πρόσωπο του Σωτήρα θα έπρεπε να είχαν εξαφανιστεί ανεπιστρεπτί. Ότι οι συνθήκες σωτηρίας που έφερε Αυτός στο ανθρώπινο γένος, αφού γίνουν γνωστές, θα διώξουν μακριά κάθε σύγχυση. Ότι οι ακόλουθοι του Ιησού, έχοντας καταλάβει τι έχει γίνει για αυτούς και τι τους απομένει να κάνουν, θα αρχίσουν ο καθένας να επεξεργάζεται τη δική του σωτηρία, όπως διδάσκει το Ευαγγέλιο και η συνείδηση. αλλά, δυστυχώς, όχι μόνο το πνεύμα της ψεύτικης ελπίδας, αλλά και το πνεύμα της περήφανης αντίθεσης, με το οποίο τυφλώθηκαν οι αρχαίοι Εβραίοι, συνέχιζε πάντα να στοιχειώνει πολλούς Χριστιανούς.
Αν ο Συμεών εμφανιζόταν σε κάθε αιώνα και χώρα, σε κάθε ναό και σπίτι, τότε πάντα και παντού, κοιτάζοντας Αυτόν που κάποτε κρατούσε στην αγκαλιά του, θα έπρεπε να διακηρύξει το ίδιο που του ειπώθηκε τώρα στον ναό της Ιερουσαλήμ: «Ιδού, αυτός βρίσκεται για την πτώση και για την ανάσταση πολλών στον Ισραήλ, και είναι σημείο που δεν μπορεί να αρνηθεί».
Στην πραγματικότητα, κοιτάξτε αυτόν τον γραφέα, τον κυριευμένο από ψεύτικη σοφία, ο οποίος, μη ικανοποιημένος με το γεγονός ότι ο ίδιος δεν πιστεύει στο Ευαγγέλιο, βρίσκει κολασμένη ευχαρίστηση να αναγκάζει τους άλλους να το απορρίψουν, χρησιμοποιώντας όλα τα μέσα για αυτό - τα ίδια τα ψέματα και τη συκοφαντία. Δεν είναι προφανές ότι ο Σωτήρας του κόσμου λέει ψέματα για να πέσει; Δεν αποτελεί πλέον ένδειξη διαμάχης για αυτόν. Όχι, ο ψεύτικος σοφός πριν από πολύ καιρό αποφάσισε στο μυαλό του ότι η χριστιανική τελειότητα είναι ένα όνειρο, ότι η σωτηρία δεν πρέπει να αναζητηθεί πουθενά παρά μόνο στο μυαλό και τη δύναμή του. Αν το φως του Χριστού δεν ήταν μπροστά στα μάτια αυτού του ψεύτικου σοφού, αν είχε γεννηθεί στην ειδωλολατρική Ρώμη ή στην Ελλάδα, τότε η αντίθεσή του στην πίστη θα ήταν κάπως κατανοητή και δικαιολογημένη. Αλλά τώρα, τυφλός στη μέση της ημέρας, πηγαίνοντας ενάντια στην καθολική πεποίθηση, ποδοπατώντας ό,τι αγιάστηκε από τη νιότη του, το αποτέλεσμα του οποίου είχε βιώσει περισσότερες από μία φορές ακόμη και, πιθανώς, στην ψυχή και την καρδιά του, υπόκειται σε μια φοβερή απάντηση για βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος...
Κοιτάξτε αυτόν τον ψευδοχριστιανό, που ονομαστικά ανήκει στον Χριστό και στην Εκκλησία, αλλά στην πραγματικότητα και στη ζωή δεν γνωρίζει άλλο Θεό εκτός από τον μαμωνά της αδικίας, κάνει μια ζωή για την οποία θα ντρεπόταν ένας έντιμος Εβραίος και ειδωλολάτρης, που καθημερινά πνιγμένος σε νέες αμαρτίες και ανομίες, δεν σκέφτηκε ποτέ να επιστρέψει και να φέρει μετάνοια. Δεν είναι προφανές ότι ο Σωτήρας του κόσμου λέει ψέματα για να πέσει; Γιατί τι περιμένει έναν τέτοιο ψεύτικο Χριστιανό μετά θάνατον για την άνομη ζωή και την αμετανοησία του; Το μαρτύριο της κόλασης περιμένει, όσο πιο βαρύ, όσο περισσότερο χρησιμοποιούσε ως χριστιανός τα μέσα για να τον φέρει στα συγκαλά του, τόσο πιο κοντά και ευκολότερη ήταν σε αυτόν η σωτηρία.
Κοιτάξτε αυτόν τον αλαζονικό ψεύτικο δίκαιο, που, όπως ο Φαρισαίος του Ευαγγελίου, κοιτάζοντας την όμορφη εμφάνισή του, την απουσία χονδροειδών κακών στη ζωή του, μερικές ευσεβείς πράξεις που κάνει συνεχώς, δεν γνωρίζει πλέον το τίμημα και το μέτρο της φανταστικής του αρετής και είναι έτοιμος να εκθέσει τα πλεονεκτήματά του ενώπιον της ίδιας της Αυλής του Θεού. Είναι δύσκολο, αλλά κανείς δεν μπορεί παρά να πει ότι ακόμη και για αυτόν τον υποτιθέμενο δίκαιο άνθρωπο ο Σωτήρας του κόσμου δεν βρίσκεται ακόμα σε εξέγερση. Διότι αυτός, ονειρευόμενος την πλήρη ικανοποίησή του, δεν προσπαθεί στο ελάχιστο να αφομοιώσει για τον εαυτό του τα πλεονεκτήματα του Χριστού, σκέφτεται να τα βγάλει πέρα μόνος του, χωρίς Μεσίτης και Μεσίτης στην Κρίση της δικαιοσύνης του Θεού. Έτσι, ταπεινώνει και αρνείται στον εαυτό του το μοναδικό μέσο σωτηρίας - τον Σταυρό του Χριστού. Αυτή η υπερηφάνεια των Φαρισαίων δεν θα ήταν τόσο εγκληματική αν στο φως της χάρης και της αλήθειας του Ευαγγελίου δεν είχε φανεί ότι όλη η ειλικρίνεια και η αλήθεια μας είναι σαν το σκοτάδι και την ακαθαρσία μπροστά στο πρόσωπο του Θεού.
Έτσι, αδελφοί μου, ο γλυκύτατος Ιησούς συνεχίζει μέχρι σήμερα όχι μόνο για την εξέγερση, αλλά και για την πτώση πολλών. Όχι επειδή αυτό ήταν το θέλημά Του και αυτή ήταν η ιδιοκτησία της διακονίας Του - η ιδιότητα της υπηρεσίας και το θέλημά Του να είναι ο Σωτήρας για όλους, αλλά επειδή εκείνοι από τους οποίους διακηρύσσεται και από τους οποίους λαμβάνεται δεν Τον βλέπουν με τον ίδιο τρόπο και Τον δέχονται διαφορετικά. Διότι, αν και λέγεται γι' Αυτόν ότι «πιστεύτηκε στον κόσμο» (Α' Τιμ. 3:16), δηλαδή, σαν να βρήκε πίστη σε όλους. μα πόσο διαφορετική είναι αυτή η πίστη! Μερικοί δεν βλέπουν τίποτα περισσότερο σε Αυτόν από έναν εξαιρετικό Δάσκαλο της αρετής. Άλλοι δεν είναι ανώτεροι από τον Προφήτη και τον Αγγελιοφόρο του Θεού, παρόμοια με τους πρώην Προφήτες. άλλοι αναγνωρίζουν σε Αυτόν τον Υιό του Θεού, αλλά σε καμία περίπτωση ομοούσιο και ίσο με τον Πατέρα. Ακόμη και από αυτούς που τιμούν τον Χριστό μέσα Του, τη δύναμη του Θεού και τη σοφία του Θεού, που λατρεύουν τον Σταυρό Του ως το μόνο όργανο παγκόσμιας σωτηρίας, αφού πολλοί σκοντάφτουν πάνω Του σαν πέτρα που πέφτει! Ο αμετανόητος αμαρτωλός σκοντάφτει πάνω Του από υπερβολική ελπίδα στις αρετές Του και στον Σταυρό. και ο περήφανος ψεύτικος δίκαιος - από υπερβολική ελπίδα στις δικές του αρετές και αρετές.
Ήρθε η ώρα να ρωτήσουμε: τι είναι λοιπόν για εμάς ο Χριστός; Σε τι βρισκόταν και βρίσκεται μέχρι τώρα - για την πτώση μας ή για την εξέγερσή μας; Α, τι κι αν είναι πτώση! Τότε αλίμονο σε μας! Τότε αυτή και όλες οι άλλες γιορτές του Χριστού πρέπει να μας διαθέσουν όχι σε χαρά, αλλά σε κλάματα και δάκρυα! Γιατί πώς μπορούμε να χαιρόμαστε για εκείνους για τους οποίους η ίδια η σωτηρία στρέφεται και εξυπηρετεί —είναι τρομακτικό να το πούμε— σε αιώνια καταστροφή!
Θέλεις, αγαπητέ ακροατή, να μάθεις με βεβαιότητα αν συμμετέχεις στη σωτηρία του Χριστού; Ακούω.
Εάν πιστεύετε ακράδαντα και αναμφίβολα στον Χριστό και στο Ευαγγέλιό Του, όπως σας δίδαξαν οι προφήτες και οι απόστολοι να πιστεύετε, και όπως ενσταλάζει η Αγία Εκκλησία, τότε ο Σωτήρας του κόσμου βρίσκεται στην ανταρσία σας.
Εάν εσείς, διατηρώντας τη σωστή πίστη, προσπαθήσετε να εμποτιστείτε με το πνεύμα της αγάπης του Χριστού, να φέρετε τους καρπούς της πίστης στις πράξεις σας, να κρατήσετε τον εαυτό σας απαλλαγμένο από τα πάθη, καθαρό από τις κοσμικές μολύνσεις, τότε ο Σωτήρας του κόσμου βρίσκεται στην ανταρσία σας.
Εάν εσείς, ως άτομο, αντίθετα με τη θέληση και τις προθέσεις σας, σκοντάφτοντας στους πειρασμούς του κόσμου, μη διστάσετε να σηκωθείτε από τις πτώσεις σας μέσω της μετάνοιας και προσπαθήσετε να σβήσετε, όσο το δυνατόν περισσότερο, τα ίχνη των πτώσεων σας, τότε ο Σωτήρας του κόσμου βρίσκεται στην εξέγερσή σας.
Εδώ είναι τρία κύρια σημάδια ότι ο Ιησούς βρίσκεται πίσω από την εξέγερσή μας! Αν σε κανέναν λείπει έστω και ένα από αυτά, τότε κινδυνεύει προφανώς να χάσει τη σωτηρία του. Ας κοιτάξουμε γύρω μας, αδέρφια μου, ένας και όλοι, να δούμε αν μας απειλεί αυτός ο κίνδυνος; Ας κοιτάξουμε γύρω μας όσο υπάρχει χρόνος και ευκολία, ενώ είναι στο χέρι μας, αλλάζοντας τους εαυτούς μας και τις ζωές μας, να βεβαιωθούμε ότι ο Σωτήρας, που μέχρι τώρα ήταν βαλμένος να πέσει, θα γίνει το λάθος της εξέγερσής μας. Αμήν.
Ο πρώτος λόγος την παραμονή των Θεοφανείων του Κυρίου. Πριν την ευλογία του νερού
Τώρα, από τα χείλη της Αγίας Εκκλησίας, θα ακούσετε, αδελφοί, τη φωνή του Κυρίου πάνω στα νερά, που καλεί τον καθένα και τον καθένα να λάβει «το πνεύμα της σοφίας, το πνεύμα της κατανόησης, το πνεύμα του φόβου του Θεού, του αποκαλυφθέντος Χριστού» 2 . Εφόσον αυτή η φωνή βροντάει όχι μόνο για χάρη της ευπρέπειας και, στην οποία όλοι καλούνται τόσο επίσημα, δίνεται, χωρίς αμφιβολία, γενναιόδωρα σε όποιον είναι διατεθειμένος να τη λάβει, τότε θα πρέπει να περιμένουμε ότι εμείς, γεμάτοι με το πνεύμα της λογικής και τον φόβο του Θεού, δεν θα χρειαζόμαστε οδηγίες για το πώς να συμπεριφερόμαστε στην επερχόμενη ιερή τελετή. Αλλά η θλιβερή φωνή της εμπειρίας λέει κάτι άλλο: καμία μέρα του χρόνου δεν συμβαίνει τόση άσεμνη σύγχυση στις εκκλησίες μας όσο τώρα. Επομένως, πριν βγούμε να ευλογήσουμε το νερό, θεωρήσαμε καθήκον μας να έρθουμε μπροστά σας για να δείξουμε τη σημασία του και να το προστατέψουμε από καταχρήσεις.
Τι θα κάνουμε για αυτό; Ας επισημάνουμε, καταρχάς, την προέλευση της επικείμενης ιερής ιεροτελεστίας. Ποιος το καθιέρωσε; Υπάρχουν απλοί άνθρωποι; Όχι, το λάβαμε από μεγάλους και αγίους ανθρώπους, από τους αποστόλους και τους διαδόχους τους. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος θεολόγησε επί αυτού του ύδατος στην εποχή του. Ο Άγιος Χρυσόστομος είχε κάποτε επεκτείνει τη χρυσή του λέξη για τις εξαιρετικές επιπτώσεις αυτού του νερού. Υπεύθυνος για τον αγιασμό αυτού του νερού ήταν ο Μέγας Βασίλειος. Και το πρώτο, υψηλότερο παράδειγμα αυτού έθεσε ο ίδιος ο Κύριος, όταν αγίασε ολόκληρη τη φύση των υδάτων βυθίζοντας το πιο αγνό Σώμα Του στον Ιορδάνη. Μετά από αυτό, το να ενοχλείς με οποιαδήποτε αταξία μια ιερή πράξη τόσο σημαντική από την ίδια την προέλευσή της σημαίνει να μην σεβόμαστε αυτό που σέβονταν οι μεγαλύτεροι και άγιοι άνθρωποι, το οποίο για τόσους αιώνες χρησίμευε για να αγιάσει ολόκληρες χώρες και λαούς.
Αν πολλοί από εμάς δεν το γνωρίζουμε αυτό, τότε τουλάχιστον όλοι έχουν μάτια και αυτιά για να δουν και να ακούσουν τι συμβαίνει και λέγεται τώρα πάνω από το αγιασμένο νερό. κι αυτό από μόνο του αρκεί για να αναγκαστεί να της φέρονται με όλο το σεβασμό. Γιατί πώς αγιάζεται το νερό; – Κάποια συνηθισμένη ευλογία; – Αν και κάθε ευλογία, όταν δίνεται στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, είναι σημαντική για έναν Χριστιανό, αλλά εδώ υπάρχει μεγαλύτερη ευλογία και μεγαλύτερη ιερή ιεροτελεστία. Εδώ, όχι ένα άτομο, αλλά ολόκληρη η Εκκλησία χύνει θερμές προσευχές να αγιαστεί η ύπαρξη του νερού «με τη δύναμη και την εισροή του Αγίου Πνεύματος, την καθαρεύουσα δράση» ολόκληρης της Αγίας Τριάδας» 3 και να του μεταδοθεί η ευλογία του Ιορδάνη. Το νερό, τέλος, γίνεται μια τριπλή βύθιση στο καθαγιασμένο νερό του ίδιου του Σταυρού του Χριστού, στον Σταυρό, μπροστά στον οποίο ευλαβούνται όλες οι δυνάμεις του ουρανού και από τον οποίο φεύγουν όλες οι δυνάμεις της κόλασης.
Πες μου, τι άλλο θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για τον αγιασμό και, ως εκ τούτου, για την ενστάλαξη σεβασμού για αυτό που αγιάζεται;
Και γιατί το νερό είναι ευλογημένο; Για μικρούς ή συνηθισμένους σκοπούς; Όχι, για τα πιο σημαντικά. «Στον σκαντζόχοιρο», όπως διακηρύσσει ο διάκονος, «αυτό το νερό θα είναι δώρο αγιασμού, απαλλαγής αμαρτιών, θεραπεία ψυχής και σώματος, για να διώξει κάθε συκοφαντία από ορατούς και αόρατους εχθρούς, οδηγώντας μας στην ίδια την αιώνια ζωή» 4 . Είναι δυνατόν να ζητήσετε μεγαλύτερα δώρα; Και είναι δυνατόν μετά από αυτό να μη σεβόμαστε το όργανο τέτοιων δώρων;
Τέλος, πώς χρησιμοποιεί η ίδια η Αγία Εκκλησία το αγιασμένο πλέον νερό; – Το χρησιμοποιεί με εξαιρετικό σεβασμό για αυτό, σε πολύ σημαντικές περιπτώσεις. Για παράδειγμα, αυτό το νερό χρησιμοποιείται κατά τον καθαγιασμό του αγίου κόσμου για το Μυστήριο της Επιβεβαίωσης, κατά τον καθαγιασμό των ιερών αντιμνημονίων για τις εκκλησίες, στις οποίες τελείται αναίμακτη θυσία. Το νερό αυτό δίνεται αντί για κοινωνία σε όσους από το δικαστήριο της Εκκλησίας κηρύσσονται ανάξιοι να πλησιάσουν τα Ιερά Μυστήρια. Η ίδια η Εκκλησία εκτιμά τόσο πολύ το σημερινό αγίασμα!
Πώς, μετά από αυτό, πρέπει τώρα να προσεγγίσουμε αυτό το νερό; Δεν είναι με πίστη και ευλάβεια, όπως για ένα μεγάλο ιερό; Δεν είναι με το πνεύμα της λογικής και του φόβου του Θεού, στην αποδοχή του οποίου για αυτόν ακριβώς τον λόγο, στην αρχή της ιερής ιεροτελεστίας, η Αγία Εκκλησία καλεί τον καθένα και τον καθένα; Έτσι, όσοι αρχίζουν να πλησιάζουν τον αγιασμό, καταλαβαίνουν πού βρίσκονται και τι αρχίζουν να κάνουν: το μεταλαμβάνουν ως μεγάλο προσκυνητάρι, και έχοντας προετοιμαστεί για αυτό με νηστεία και προσευχές, το φυλάνε στα πιο τιμητικά μέρη των σπιτιών τους, κοντά στις άγιες εικόνες και τον Σταυρό του Χριστού. το χρησιμοποιούν σε σημαντικές περιπτώσεις, δηλαδή για τη θεραπεία ψυχής και σώματος, για τον αγιασμό του εαυτού τους και της περιουσίας τους. Τι να πούμε όμως για τους άλλους, που αποτελούν την πλειοψηφία; Πώς να ονομάσουμε αυτό που συμβαίνει τώρα στις εκκλησίες μετά τον αγιασμό του νερού; Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ξαφνικά ξέσπασε φωτιά στο ναό ή ότι περικυκλώθηκε από όλες τις πλευρές από κάποιον τρομερό εχθρό: τέτοιος ενθουσιασμός προέκυψε μεταξύ εκείνων που στέκονταν στο ναό, τέτοιος θόρυβος, τέτοιο σπρώξιμο μεταξύ τους! Και δεν είναι μόνο μικρά, ανόητα παιδιά που το κάνουν αυτό, αλλά νέοι άνδρες, ακόμη και πατέρες και μητέρες, ακόμη και γέροντες!..
Έτσι θυμούνται τη Βάπτιση του Κυρίου τους; Έτσι επιδιώκουν τον αγιασμό ψυχής και σώματος; Και γιατί όλο αυτό το χάος; Να αντλούν αγιασμό πιο γρήγορα από τους άλλους. Λες και αυτό που κληρώνεται μετά είναι λιγότερο ιερό! Ή, σαν να μην ήταν αρκετό για κανέναν! Ακόμα κι αν δεν το λάβατε σήμερα, θα το λάβετε αύριο. ο αγιασμός σήμερα και αύριο είναι ο ίδιος. Αλλά δεν θα υπήρχε ποτέ έλλειψη ακόμη και τώρα, αν καταφέρναμε να μοιράσουμε σωστά αυτό για το οποίο ερχόμαστε: δεν ήρθαμε για ιερό νερό με τα ίδια σκεύη με τα οποία πηγαίνουμε στα ποτάμια για απλό νερό και δεν χύναμε συχνά περισσότερα στην πλατφόρμα του ναού από όσα παίρνουμε μαζί μας στα σπίτια μας. Σκεφτείτε μόνοι σας, αρμόζει τέτοια απρέπεια για έναν τόσο ιερό τόπο, μια τόσο ιερή μέρα, ένα τόσο ιερό αντικείμενο; Τι θα σκεφτούν οι Εβραίοι, που είναι τόσο μεγάλοι στις χώρες μας, όταν μάθουν (είναι δύσκολο να μάθουμε;) για τη συμπεριφορά μας στους ναούς;
Αφήστε το χάος να σταματήσει! Μακάρι όλα να είναι εντός των ορίων! – Θα αγιάσουμε το νερό με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. και μην το αφιερώσεις με το πνεύμα της ανοησίας και της αταξίας. Ο κλήρος, για να διατηρήσει την ευπρέπεια, θα το μοιράσει σε όλους, όπως μοιράζει τον ιερό άρτο: κι εσύ έρχεσαι να τον λάβεις με σιωπή και τάξη, με πραότητα και ευλάβεια, αρκούμενος σε λίγα. γιατί η δύναμη του αγιασμού δεν εξαρτάται από την ποσότητα του, αλλά από την πίστη με την οποία χρησιμοποιείται. Έτσι, για εμάς την ημέρα αυτή, όπως και άλλες, όλα, σύμφωνα με το θέλημα του Αποστόλου, θα γίνουν με χάρη και με τάξη. Αμήν.
Δεύτερη λέξη για την ημέρα των Θεοφανείων
Το βάπτισμα είναι ένα από τα πιο σημαντικά γεγονότα στη ζωή του Σωτήρα μας και στη ζωή μας. Για τον Σωτήρα, χρησίμευσε αντί της επίσημης αφιέρωσής Του στο μεγάλο αξίωμα του κόσμου Παράκλητος και Μέντορας, γιατί με το βάπτισμα τελείωσε η ιδιωτική του ζωή στη Ναζαρέτ και άρχισε η δημόσια υπηρεσία στο ανθρώπινο γένος. Για εμάς, το Μυστήριο του Βαπτίσματος χρησιμεύει ως πόρτα στην κοινότητα των πιστών. μέσω αυτού δεχόμαστε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και γινόμαστε χριστιανοί. Και επομένως, αυτή τη στιγμή, αδελφοί, δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα καλύτερο από το να ανανεώσουμε στη μνήμη μας τις συνθήκες του Βαπτίσματος του Κυρίου και μετά να αγγίξουμε το Βάπτισμά μας με προβληματισμό.
Από την εποχή του Βαπτίσματος, όπως είπαμε, επρόκειτο να ξεκινήσει η δημόσια διακονία του Ιησού Χριστού προς το ανθρώπινο γένος. Επομένως, ήταν απαραίτητο να περιμένουμε ότι θα γινόταν όσο το δυνατόν νωρίτερα, ώστε να μπορεί να διδάσκει περισσότερο και να κάνει όλο και περισσότερα πράγματα. Εν τω μεταξύ, ο Σωτήρας έλαβε το Βάπτισμα όταν, σύμφωνα με τον Ευαγγελιστή Λουκά, ήταν «περίπου τριάντα ετών» (Λουκάς 3:23): και μέχρι τότε παρέμενε συνεχώς στη φτωχή Ναζαρέτ, στο σπίτι του δασκάλου Του Ιωσήφ, μοιραζόμενος μαζί του, κατά πάσα πιθανότητα, τους κόπους της ξυλουργικής. Μια τόσο μακρά παραμονή του Υιού του Θεού στην αφάνεια επιτράπηκε από την Πρόνοια, αναμφίβολα, για τους πιο σημαντικούς λόγους: ο λαός της Ιουδαίας, ενθουσιασμένος από τη φήμη της γέννησης του Μεσσία, έπρεπε να αφιερώσει όσο το δυνατόν περισσότερο χρόνο για να προετοιμαστεί για τη συνάντηση του Σωτήρα τους. Και ο ίδιος ο Αρχηγός της Σωτηρίας έπρεπε πρώτα να αναπτυχθεί εντελώς «σε σοφία... και χάρη με τον Θεό και τον άνθρωπο» (Λουκάς 2:52), και μετά να εμφανιστεί να αφαιρεί τις αμαρτίες όλου του κόσμου στους ώμους Του. Αλλά για εμάς σε αυτό το θέμα, τα πιο σημαντικά μαθήματα είναι η ταπεινοφροσύνη και η αφοσίωση.
Ο Υιός του Θεού περνά το μεγαλύτερο μέρος της επίγειας ζωής του σε πλήρη αφάνεια, στους πιο συνηθισμένους κόπους: ποιος μετά από αυτό έχει το δικαίωμα να γκρινιάζει για τη μικρότητα του κλήρου του; Θεωρείτε την εργασία κατακριτέα; Παράπονο για την αφάνεια; Ο Σωτήρας όλου του κόσμου, μέχρι την ηλικία των τριάντα ετών, περιμένει ταπεινά ένα κάλεσμα από ψηλά για να ξεκινήσει το αμέτρητο ταξίδι Του. Πόσο ντρέπονται εκείνοι οι ανυπόμονοι άνθρωποι που, νιώθοντας οποιεσδήποτε ικανότητες στον εαυτό τους, παραπονιούνται, αν δεν έχουν ξαφνικά την ευκαιρία να ανακαλύψουν όλα τα καλά που περιέχονται σε αυτούς και, από ανυπομονησία να προσδοκούν το μονοπάτι της Πρόνοιας, συχνά, αντί για καλό, προκαλούν κακό στον εαυτό τους και στους γείτονές τους! Υπάρχει «καιρός για όλα, και καιρός για κάθε πράγμα, και, φυσικά, για κάθε άνθρωπο κάτω από τον ουρανό» (Εκκλ. 3:1): θα έρθει η ώρα - θα αποκαλυφθείτε ως αυτό που προορίζεται να είστε. δεν θα έρθει - ευχαριστεί Αυτόν που ξέρει καλύτερα από εμάς τι πρέπει να συμβεί.
Αλλά τώρα, η φωνή ενός που κλαίει στην έρημο αρχίζει να ακούγεται! (Μάρκος 1:3). Ο Ιωάννης πηγαίνει στον Ιορδάνη και κηρύττει ακούγοντας όλη την Ιουδαία ότι έχει έρθει η ώρα του Μεσσία, η Βασιλεία του Θεού έχει πλησιάσει, ο ίδιος ο Βασιλιάς στέκεται ανάμεσα στους υπηκόους Του, αν και δεν είναι ακόμη γνωστός σε κανέναν από αυτούς (Ιωάννης 1:26). Μπορεί κανείς να φανταστεί τι παρήγαγε αυτό το κήρυγμα στον εβραϊκό λαό, ο οποίος περίμενε τον Μεσσία του από μέρα σε μέρα! Όλα έσπευσαν στον Ιορδάνη για βάπτιση. Ακόμη και οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι άρχισαν να ομολογούν τις αμαρτίες τους. το ίδιο το Σανχεντρίν έστειλε μια πρεσβεία στην έρημο του Ιωάννη με την ερώτηση: είναι ο Μεσσίας; - Πώς να μη βιαστείς εκεί για Εκείνον που όλοι περιμένουν με τόση ανυπομονησία; Αλλά ο Ιησούς δεν είναι εκεί! Ο πολυαναμενόμενος Βασιλιάς παραμένει στη Ναζαρέτ! Ο Μεσσίας συνεχίζει να μοιράζεται τους κόπους της ξυλουργικής με τον Ιωσήφ! Γιατί συμβαίνει αυτό; Γιατί δεν υπάρχει ακόμη κλήση από ψηλά γι' Αυτόν. Ω, ποιος με αυτό το ένα χαρακτηριστικό δεν αναγνωρίζει τον δεύτερο Αδάμ, που με την ανιδιοτέλεια θέλει να θεραπεύσει αυτό που καταστράφηκε από την αλαζονεία του πρώτου Αδάμ!
Επιτέλους, ήρθε η ώρα να ανατείλει ο Ήλιος της Αλήθειας: Ο Ιησούς πηγαίνει στον Ιορδάνη. Αποδοχή τιμής από τον Πρόδρομό σας; Εμφανιστείτε θριαμβευτικά στους ανθρώπους;.. Όχι, ζητά το Βάπτισμα, το οποίο διδάχτηκε για την κάθαρση των αμαρτιών (που δεν είχε!), που χρησίμευσε ως προετοιμασία για τη Βασιλεία του Θεού, της οποίας ο Ίδιος ήταν Βασιλιάς και Κεφαλή! Ότι οι κοντόφθαλμοι άνθρωποι θα σκεφτούν ότι Αυτός, όπως και άλλοι, έχει ανάγκη για κάθαρση από τις αμαρτίες, ότι σε κάθε περίπτωση το βάπτισμα προτιμά τον βαφτιστή έναντι του βαπτισμένου - ο Υιός του Ανθρώπου δεν έχει ανάγκη από αυτό. Βλέπει ότι η βάπτιση του Ιωάννη είναι ένας θεσμός πολύ ευεργετικός για την ηθική και θέλει να ενισχύσει την επίδρασή του με το παράδειγμά Του. Γνωρίζει ότι σε αυτή την περίπτωση πρέπει να αποκαλυφθεί το θέλημα του Θεού σχετικά με τη μοίρα Του, και σπεύδει να εκπληρώσει αυτό το θέλημα. Εάν ο Ιορδάνης δεν έρεε τώρα με νερό, αλλά με φωτιά, ο Ιησούς θα είχε εμφανιστεί για βάπτισμα ακόμη και τότε. Έτσι ενεργούν εκείνοι στους οποίους ενεργεί ο Θεός: δεν κοιτάζουν τι θα προκύψει από τη δράση τους για τον εαυτό τους.
Δεν έχει καμία διαφορά γι' αυτούς αν είναι στη ζωή ή στο θάνατο, αρκεί να εκπληρωθεί το θέλημα Του, στον οποίο έχουν προδώσει για πάντα και τη ζωή και τον θάνατο.
Τι γίνεται όμως με τον Γιάννη; Παρά τη στενή του σχέση με τον Υιό της Μαρίας στη σάρκα, και τη στενή του σχέση μαζί Του ως προς το πνεύμα και τον σκοπό της διακονίας του, ο Ιωάννης δεν γνώριζε ακόμη με βεβαιότητα ότι ο Ιησούς ήταν ο Μεσσίας. Διότι Αυτός που έστειλε να βαφτίσει τον Ιωάννη του είπε ότι Αυτός στον οποίο θα έβλεπε το Άγιο Πνεύμα να κατέρχεται στο Βάπτισμα ήταν ο αληθινός Μεσσίας, αλλά ποιος ακριβώς ήταν αυτός ο Αμνός του Θεού δεν του αποκαλύφθηκε (Ιωάννης 1:33). (Τόσο αδιαχώριστο είναι το ιερό σκοτάδι της πίστης από τις μεγαλύτερες αποκαλύψεις! Η ταπεινοφροσύνη του Μεγαλύτερου των Προφητών δοκιμάστηκε τόσο πολύ!) Ωστόσο, ο Ιωάννης γνώριζε τον μεγάλο Συγγενή του τόσο πολύ που Τον τοποθέτησε πολύ ψηλότερα από τον εαυτό του όσον αφορά τα δώρα της χάριτος. Η συνομιλία, αν και σύντομη, με τον Ιησού, πριν τελέσει το βάπτισμα πάνω Του, θα μπορούσε να ενισχύσει ακόμη περισσότερο στη διορατική ψυχή του Ιωάννη την ιδέα ότι Αυτός που ζητά το Βάπτισμα είναι αυτός που θα βαφτίσει τον εαυτό του και όλους τους άλλους με το Άγιο Πνεύμα. Μετά από αυτό, θα μπορούσε να σηκωθεί το χέρι του Βαπτιστή; «Απαιτώ να βαφτιστώ από Σένα, και έρχεσαι σε μένα;» (Ματθαίος 3:14), αναφώνησε, εμποτισμένος με την αίσθηση της δικής του αναξιότητας και του Θεϊκού μεγαλείου του Ιησού.
Για τον Ιησού, που ο Ίδιος ήταν πράος και ταπεινός στην καρδιά, η φωνή της ταπεινότητας του Ιωάννη δεν θα μπορούσε να είναι δυσάρεστη. Αλλά τώρα ήταν απαραίτητο να δημιουργήσουμε τη δικαιοσύνη του Θεού, και όχι να δείξουμε ή να κρύψουμε τη δικαιοσύνη μας. «Φύγε τώρα», είπε ήδη με τη φωνή του Μεσσία, «γιατί αυτό μας αρμόζει, εκπλήρωσε κάθε δικαιοσύνη» (Ματθαίος 3:15), δηλαδή κάθε ορισμός της δικαιοσύνης του Θεού.
Ο Ιωάννης φεύγει, ο Ιησούς κατεβαίνει στον Ιορδάνη και βυθίζεται στα νερά.
Είπε τίποτα ο Βαπτιστής αυτή τη στιγμή; - Πιθανότατα, τίποτα. Πού μπορώ να βρω τις λέξεις για να πραγματοποιήσω το Βάπτισμα στον Υιό του Θεού; Αυτή ήταν μια στιγμή όχι για να μιλήσω, αλλά να σεβαστείτε και να μάθετε.
Αλλά ο Ιησούς, κατά τη διάρκεια του Βαπτίσματος Του, μίλησε -με τον Θεό- προσευχήθηκε (Λουκάς 3:21). Η δράση είναι εξαιρετικά διδακτική! Προσεύχεται στον Ιορδάνη, προσεύχεται στο Θαβώρ (Λουκάς 9:28), προσεύχεται στον Γολγοθά (Λουκάς 23:34) και στην Ελιά (Λουκάς 24:50). Όλα τα σημαντικά στη ζωή του Σωτήρα συνέβησαν στη μέση της προσευχής: Η προσευχή Τον βάφτισε. Η προσευχή παρέδωσε το Πνεύμα Του στον Θεό. Η προσευχή Τον μετέφερε στον ουρανό. Για τι προσευχήθηκε στον Ιορδάνη; - είναι μυστικό. Αρκεί να γνωρίζουμε ότι προσευχήθηκε, χωρίς αμφιβολία, για τους αμαρτωλούς. επομένως για σένα κι εμένα, ακροατή.
Μέχρι τώρα όλα γίνονταν φυσικά: δείτε τι θαύματα θα γίνουν από την προσευχή! Και άβα, σηκώνοντας από το νερό, βλέποντας τους ουρανούς να χωρίζονται, «και το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε... σαν περιστέρι Ναν· και ήρθε φωνή από τον ουρανό... Εσύ είσαι ο αγαπητός μου Υιός, σε σένα είμαι ευαρεστημένος» (Λουκάς 3:22).
Αυτό σημαίνει ότι μετά το βάπτισμα με νερό πάνω από τον Σωτήρα, ένα νέο, ανώτερο Βάπτισμα άρχισε και έλαβε χώρα - με το Άγιο Πνεύμα, και τελέστηκε με τον πιο επίσημο τρόπο. Και, πρώτον, «οι ουρανοί άνοιξαν», δηλαδή το θησαυροφυλάκιο του ουρανού πάνω από το κεφάλι του Ιησού φαινόταν να είναι χωρισμένο στα δύο, παρόμοιο με αυτό που συμβαίνει κατά τη διάρκεια μιας ισχυρής και παρατεταμένης αστραπής από τα σύννεφα. Την ίδια στιγμή, το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε από τους ανοιχτούς ουρανούς σε «σωματική μορφή» (Λουκάς 3:22) σαν περιστέρι. Η έξοδος από τα βάθη του ουρανού, αμέσως μετά το άνοιγμά τους, και η άμεση ορμή προς το κεφάλι του Ιησού, ενέπνευσαν όλους όσοι είδαν ότι αυτό δεν ήταν ένα απλό φτερωτό πλάσμα, αλλά το Πνεύμα του Θεού, που είχε πάρει σωματική μορφή. Η εμφάνιση ενός περιστεριού υιοθετήθηκε, αναμφίβολα, επειδή το περιστέρι ήταν πάντα σεβαστό ως σύμβολο αγνότητας, πραότητας και πραότητας, που αποτελούσαν τις κύριες ιδιότητες της ψυχής του Ιησού.
Το άνοιγμα των ουρανών και η κάθοδος του Πνεύματος από μόνα τους ήταν ήδη εντυπωσιακή απόδειξη της Θείας αξιοπρέπειας του Βαπτισμένου, για ποιον άνοιξαν ποτέ οι ουρανοί; Σε ποιον κατέβηκε το Πνεύμα με αυτόν τον τρόπο; Αλλά για να μην υπάρχει το παραμικρό περιθώριο αμφιβολίας, για να καταθέσουμε ακόμη πληρέστερα πόσο μεγάλη είναι η συμμετοχή του ουρανού σε αυτό που συνέβαινε τώρα στη γη - «γρήγορη φωνή: Αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός, στον οποίο είμαι ευαρεστημένος» (Ματθαίος 3:17).
Για ποιον είναι αυτή η φωνή; Για τον Γιάννη, αν μπορούσε να ακούσει, μετά από αυτό που είδε. για τους μαθητές του Ιωάννη, μερικοί από τους οποίους μπορεί να ήταν κοντά. για όλους τους Εβραίους που αργότερα άκουσαν για τα θαύματα που συνέβησαν στο βάπτισμα του Ιησού. τέλος, για όλους εμάς, που ακολουθώντας αυτή τη φωνή αναγνωρίζουμε και ομολογούμε στον Υιό της Μαρίας τον Μονογενή του Πατρός, τον Σωτήρα, τον Κύριο και Κριτή μας.
Θα μπορούσε αυτή η φωνή να χρειαστεί κατά κάποιο τρόπο για Αυτόν που Βαφτίζεται; Μήπως για την απέραντη ταπεινοφροσύνη Του, που ήταν πάντα έτοιμος να απαρνηθεί, αν ήταν δυνατόν, την ίδια τη δόξα του μεγάλου πεπρωμένου Του (Φιλ. 2:6, 17, Ματθ. 26:39).
Η φωνή από τον ουρανό και όλα τα άλλα δεν κράτησαν πολύ. Μετά από αυτό, ο Ιησούς, γεμάτος με Πνεύμα χωρίς μέτρο (Ιωάννης 3:34), δεν επέστρεψε πλέον στη Ναζαρέτ, αλλά πήγε κατευθείαν στην έρημο δίπλα στον Ιορδάνη, όπου, όπως είναι γνωστό, πέρασε σαράντα ημέρες σε νηστεία και προσευχή, ξεπερνώντας τους πειρασμούς του πνεύματος του σκότους και προετοιμάζοντας τον εαυτό Του για το μεγάλο έργο της σωτηρίας του ανθρώπινου γένους. Ο Ιωάννης παρέμεινε στον Ιορδάνη του, συνεχίζοντας να κηρύττει τη φωνή της μετάνοιας και δείχνοντας σε όλους όσους ήλπιζαν τη σωτηρία στον Μεσσία, όχι πλέον σε αυτόν που επρόκειτο να έρθει, αλλά σε αυτόν που είχε έρθει. ώσπου ο ηδονικός Ηρώδης, που καταγγέλθηκε ως δίκαιος, θυσίασε την ιερή κεφαλή του στην ελεύθερη από το κρύο Ηρωδιάδα.
Έτσι, αδελφοί, έγινε η Βάπτιση του Σωτήρα μας! Ας σταματήσουμε με πνεύμα πάνω από τον Ιορδάνη και ας αναλογιστούμε αυτά που είδαμε. Έχουν περάσει πολλοί αιώνες από τότε που έγιναν αυτά τα θαύματα. Και όμως είναι πάντα σημαντικά, γιατί η πίστη και η σωτηρία μας επιβεβαιώνονται πάνω τους. χωρίς αυτούς δεν θα ήμασταν Χριστιανοί και δεν θα είχαμε την υπόσχεση της αιώνιας ζωής. Εξάλλου, όλοι έχουμε, ας πούμε, την πιο κοντινή θεραπεία στα θαύματα του Ιορδάνη. Και ο Ιορδάνης μας δέχτηκε, και το Πνεύμα κατέβηκε πάνω μας, και ονομαζόμασταν αγαπημένα παιδιά του Θεού. γιατί τι σημαίνει το βάπτισμα του καθενός μας, αν όχι επανάληψη των γεγονότων του Ιορδάνη πάνω μας - το Βάπτισμα του Ιησού;
Ας αναρωτηθούμε λοιπόν, τηρούμε τον μεγάλο όρκο της καλής συνείδησης και της αγίας ζωής που δίνεται στο βάπτισμα; Είναι ολόκληρη η υπόσχεση του Πνεύματος που λάβαμε τότε; Περπατάμε αντάξιοι της υψηλής κλήσης των τέκνων του Θεού; Το πόσο απαραίτητα και σημαντικά είναι αυτά τα ερωτήματα φαίνεται από το γεγονός ότι ο πειραστής τόλμησε να εμφανιστεί στον ίδιο τον Σωτήρα μας μετά το βάπτισμα. Αποκλείεται να μην εμφανίζεται με διαφορετικές μορφές μπροστά στον καθένα μας. Πώς απαντάμε στις προτάσεις του πνεύματος του σκότους; Αχ, αν αντί να απωθούμε τους πειρασμούς με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, πέσουμε και προσκυνήσουμε τον θεό αυτής της εποχής, τότε πού είναι η χάρη, πού είναι το Πνεύμα; Και τι είμαστε εμείς οι ίδιοι τότε, όποιοι κι αν είμαστε, αν όχι προδότες της πίστεως, χλευαστές του ιερού;
Ας θυμηθούμε ότι όλοι είμαστε βαπτισμένοι «στο θάνατο του Χριστού» (Ρωμ. 6:3), ότι οι ψυχές μας δεν καθαρίζονται με νερό, αλλά από το Αίμα του Ιησού Χριστού, που είναι κρυμμένο σε αυτό. Μετά από αυτό, ποια τρομερή αναφορά υπάρχει σε όσους δεν επωφελούνται από μια θεραπεία που κοστίζει τόσο πολύ; Οι βασιλιάδες της γης έχουν τρόπους να διώξουν εκείνους που δεν τήρησαν τον όρκο της πίστης τους: θα στερηθεί ο Επουράνιος Βασιλιάς τα μέσα να ανταποδώσει εκείνους των οποίων η ζωή προδίδει τον τίτλο των παιδιών Του;
Τέτοιες σκέψεις μπορεί τώρα να μην φαίνονται τόσο σημαντικές, αλλά θα έρθει η στιγμή για όλους, όταν ένα πράγμα της σωτηρίας θα παραμείνει σημαντικό και οτιδήποτε άλλο εξαπατήθηκε προηγουμένως θα εξαφανιστεί σαν όνειρο.
Τώρα υπάρχει μια ευκαιρία να αντισταθμίσουμε την απώλεια της χάρης του βαπτίσματος: υπάρχει μια άλλη γραμματοσειρά - η μετάνοια. Μπορείτε να βαφτιστείτε ξανά - με δάκρυα. Αλίμονο όμως σε αυτόν που, έχοντας χάσει τη δύναμη της πρώτης βάπτισης, δεν εκμεταλλεύεται τη δεύτερη! Ένας τέτοιος θα υποστεί ένα τρίτο - φοβερό, ατελείωτο βάπτισμα - με αιώνιο πυρ!
Έχοντας ευδοκιμήσει να βαπτιστούμε στον Ιορδάνη για χάρη της σωτηρίας μας, ο Χριστός ο αληθινός Θεός μας, είθε η χάρη Του να μας διαφυλάξει όλους από αυτό το τελευταίο βάπτισμα! Αμήν.
Ο τρίτος λόγος την ημέρα των Θεοφανείων του Κυρίου
Ακούσατε, αδελφοί, τη λέξη για αυτήν την ημέρα; Μια λέξη που δεν συντέθηκε στη γη, αλλά βροντάει από τον ουρανό; Από το στόμα όχι Αγγέλου ή Αρχαγγέλου, αλλά του ίδιου του Θεού Πατέρα; Μόνο δύο φορές, κατά τη διάρκεια ολόκληρης της παραμονής του Υιού του Θεού στη γη, ακούστηκε η φωνή του Πατέρα σε Αυτόν: στον Ιορδάνη και στο Θαβώρ. και στις δύο περιπτώσεις είναι το ίδιο. Πόσο σημαντική πρέπει να είναι αυτή η φωνή μετά από αυτό! Και για ποιον είναι, αν όχι για εμάς; Για τον ίδιο τον Υιό; Αλλά Αυτός, όντας ο Υιός της «αγάπης του Πατέρα» (Α' Ιωάννη 2:15), γνωρίζει ήδη πλήρως πώς τον αγαπά ο Πατέρας. Για τον Γιάννη; Και «Τον επέπληξε λέγοντας: Απαιτώ να βαφτιστώ από Σένα και έρχεσαι σε μένα;» (Ματθαίος 3:14) Επομένως, ήξερε Ποιον βάφτιζε. Για τους μαθητές του Ιησού; Δεν ήταν ακόμη υπό τον Δάσκαλο. Για τον λαό του Ιούδα; Και δεν είναι καθόλου ορατός στη Βάπτιση του Ιησού. Μετά από αυτό, τι σημαίνει φωνή εξ ουρανού, αν όχι λέξη και κήρυγμα σε όλο τον κόσμο! Τι λέει ο Πατέρας; «Αυτός είναι ο Αγαπημένος Μου Γιος, σε Αυτόν είμαι πολύ ευχαριστημένος!» (Ματθαίος 3:17) Ω ευγενική και γλυκύτατη φωνή!
Αυτό, λοιπόν, που περίμεναν οι προπάτορες, αυτό που προείπε οι προφήτες, αυτό που ο νόμος και οι τελετουργίες προμήνυαν, αυτό που έλπιζε και αναστέναζε όλη η κτίση, το ίδιο πράγμα εκπληρώθηκε με όλη του τη δύναμη: ο Θεός, ο ίδιος ο Θεός και ο Κύριος, εμφανίστηκε σε εμάς! Και πώς εμφανίστηκες; Ντυμένος με τη σάρκα μας, αναλαμβάνοντας τις αμαρτίες μας, φέρνοντάς μας όλη τη σοφία και την αλήθεια Του, όλη τη ζωή και όλες τις ευλογίες. Για τις χαρές και τους θριάμβους του πραγματικά καθολικού! Κακόμοιροι προπάτορες του ανθρώπινου γένους, σηκωθείτε από το χώμα και προσκυνήστε Αυτόν που, όντας Υιός του Θεού, επαίνεσε να γίνει γιος σας για να σβήσει το κεφάλι του φιδιού που σας εξαπάτησε! Νομοθέτη του Σινά, σπεύσε στον Ιορδάνη να δεις όχι πια τα ίχνη της δόξας του Θεού, αλλά το ίδιο το πρόσωπο του Θεού, που τόσο διακαώς επιθυμούσες να δεις και δεν είδες: προς το παρόν, «βλέποντας ... τον Υιό, είδες τον Πατέρα» (Ιωάννης 14:9). Σοφός του Ισραήλ, σταμάτα να ρωτάς: «αν ο Θεός κατοικεί αληθινά από τον άνθρωπο στη γη!» (1 Βασιλέων 8:27). Αυτός κατοικούσε αληθινά, έλαβε μέρος από το αίμα μας, ώστε τώρα τίποτα να μην χωρίζει τη σάρκα και την ανθρωπιά μας σε αυτήν από τη Θεότητά Του.
Ποια είναι όμως η δύναμη της Θείας φωνής; Γιατί ο Πατέρας μαρτυρεί έτσι για τον Αγαπημένο Υιό; Για να μην αναγνωρίσουμε αυτό που μας δόθηκε από την απεριόριστη αγάπη Του, για να γνωρίσουμε τον Υιό, να Τον δεχτούμε όπως πρέπει και να λάβουμε από Αυτόν όλα όσα μας έφερε από τον Πατέρα Του και τα δικά μας, τη φύση Του, τη χάρη μας. «Εσείς», σαν να μας έλεγε ο Πατέρας από τον ουρανό, «αφού φύγατε από εμένα, βρίσκεστε στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου· καμία προσπάθεια του μυαλού σας δεν μπορεί να σας οδηγήσει έξω από αυτό το σκοτάδι· Εδώ είναι το Φως και η Πηγή όλου του φωτός, ο Δάσκαλος, στον Οποίο είναι όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της κατανόησης: «Αυτός είναι ο Αγαπημένος μου Υιός». – Εσείς, παρασυρμένοι από τη συμβουλή του φιδιού, γίνατε απλήρωτοι οφειλέτες στη δικαιοσύνη Μου, πέσατε σε βαριά αιχμαλωσία αμαρτίας και παθών, ώστε η πολύ καλή μας θέληση, παρά τις προσπάθειές μας, να μην μπορέσει να σπάσει αυτούς τους δεσμούς, να ξεριζώσει τη ρίζα της έμφυτης διαφθοράς. Εδώ είναι ο Λύσης όλων των χρεών και των δεσμών, ο Θεραπευτής των ψυχών και των καρδιών, που θα πάρει από εσάς όλες τις αναλήθειες σας και θα σας δώσει όλη την αλήθεια Του: «Αυτός είναι ο Αγαπημένος Μου Γιος!» (Ματθ.
3:17) Τρώγοντας τον καρπό του απαγορευμένου εισήγαγε στη φύση σου τους σπόρους των αφίδων και της καταστροφής. Ο θάνατος, οπλισμένος με το τσίμπημα της αμαρτίας, σε χτυπά σε κάθε βήμα της ζωής σου, και δεν υπάρχει ελευθερωτής. Ιδού ο Κύριος της ζωής και του θανάτου, ο οποίος, έχοντας «ζωή μέσα του» (Ιωάννης 5:26), όπως κι εμένα, «όποιον θέλει, ζει: Αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός!» (Ιωάννης 5:21, Ματθ. 3:14) Η σκοτεινή δύναμη «εκείνου που έχει τη δύναμη του θανάτου» (Εβρ. 2:14), το πνεύμα της κακίας σε ψηλά μέρη, αιωρείται από πάνω σας, ο οποίος, έχοντας καταστρέψει τον πρόγονο, προσπαθεί να καταστρέψει όλους εσάς, τους απογόνους του. Για να τον πολεμήσετε, να τον ανατρέψετε, θα χρειαστείτε μη σαρκικά όπλα, τα οποία δεν έχετε. Εδώ είναι ο Δαβίδ, που μπορεί να ανατρέψει αυτόν τον περήφανο Γολιάθ: «Αυτός είναι ο αγαπημένος μου γιος!» Με κάθε πίστη θα κάνει πράξη όλες τις καλές συμβουλές Μου για εσάς και τη σωτηρία σας. Θα διορθώσει ό,τι είναι ακάθαρτο, ασεβές και θανατηφόρο σε εσάς και στη φύση σας. Θα σου ανοίξει όλους τους δρόμους για την επίτευξη του στόχου της ύπαρξής σου, για την επιστροφή στο μονοπάτι της αλήθειας και της ευδαιμονίας, για την ένωση μαζί Μου.
Έτσι, αφήνοντας κάθε σύγχυση, κάθε αρρώστια και κάθε υπερηφάνεια, αποδέξου με όλη σου την καρδιά, με όλη σου την ύπαρξη, τον Αγαπητό Μου Υιό, που σου έστειλε: «Άκουσέ Τον!» Ακολούθησέ Τον όπου σε οδηγεί, κάνε ό,τι σε διατάζει. θα πει: αγαπήστε τους εχθρούς σας, αγάπη. θα πει: πάρε το σταυρό, πάρε τον. διατάζει να σταυρωθεί η σάρκα πάνω του - σταύρωσε! Ξέρει τι διατάζει, και θα σου δώσει δύναμη για ό,τι διατάσσεται. «Αυτός είναι ο αγαπημένος μου γιος: Άκουσέ τον!»
Τι μπορεί, αδελφοί, να προσθέσει μια ανθρώπινη λέξη σε αυτή τη Θεϊκή φωνή; Έτσι, αντί για όλες τις οδηγίες από εμάς, θα σας επαναλάβουμε με ευλάβεια: «Ακούστε τον!» Τώρα όλη η σωτηρία μας βρίσκεται στην υπακοή στον Σωτήρα μας. Αλλά το σίγουρο σημάδι της αληθινής υπακοής σε Αυτόν δεν συνίσταται σε τίποτα άλλο από το να ζεις σύμφωνα με τις άγιες εντολές Του. Μόνο με αυτό μπορούμε να ευχαριστήσουμε την αγάπη του Πατέρα, που μας έστειλε τον Αγαπημένο Του Υιό, που εμφανίστηκε για τη σωτηρία μας. Με αυτό θα ανταμειφθούμε με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που τώρα κατεβαίνει στον Παρακλήτη μας γι' αυτό το σκοπό, ώστε μέσω Αυτόν να εκχυθεί στα χαρίσματά Του σε όλους μας. Αμήν.
Μια λέξη την εβδομάδα για τη φώτιση
Αυτή η εβδομαδιαία ημέρα περιέχει σημαντική διδασκαλία για εμάς στο ίδιο της το όνομά της, γιατί ονομάζεται «Εβδομάδα του Διαφωτισμού». Το όνομα είναι πολύ διδακτικό, ως αποτέλεσμα του γεγονότος ότι η εορτή των Θεοφανείων, ακολουθούμενη από τη σημερινή εβδομάδα, ονομαζόταν στην αρχαιότητα ημέρα του Διαφωτισμού, ή φώτα. και ονομάστηκε έτσι γιατί το απόγευμα του εσπέρου οι κατηχουμένοι φωτίστηκαν με πίστη και βαπτίστηκαν, σε ένδειξη του οποίου άναψαν πολλά λυχνάρια. Φορώντας λευκά ρούχα για επτά ημέρες μετά τη Βάπτιση, ο νεοβαφτισμένος την ημέρα αυτής της εβδομάδας εμφανίστηκε για τελευταία φορά με αυτά τα ρούχα στην εκκλησία. και για τελευταία φορά είχε την παρηγοριά να τους είδε ντυμένους με το σημάδι της αγνότητας και της αθωότητας να τους γνωστοποιείται μέσω του Μυστηρίου και να τους περιμένει στην ηθική και τη ζωή τους.
Τώρα, αδελφοί, η ημέρα των Θεοφανείων χρησιμεύει ως καιρός βαπτίσματος μόνο σε μακρινές χώρες, όπου κατά τη μεταστροφή των άγριων λαών συχνά επαναλαμβάνονται όχι μόνο τα έθιμα, ακόμη και τα θαύματα των αποστολικών χρόνων. Όλοι δεχόμαστε τη βάπτιση αμέσως μετά τη γέννησή μας και μετά φοράμε λευκά ρούχα. Παρόλα αυτά, η Εβδομάδα του Διαφωτισμού δεν πρέπει να χάσει τη σημασία της για εμάς. Διότι ακόμη και στην αρχαιότητα, χωρίς αμφιβολία, δεν ήταν οι νεοβαπτισμένοι που έδωσαν φως στις περασμένες γιορτές, αλλά η γιορτή φώτιζε όσους βαφτίστηκαν με το φως της: αλλά η γιορτή είναι πάντα η ίδια. Αντίθετα, αν για τους νεοβαπτισμένους οι προηγούμενες μέρες ήταν μέρες διαφώτισης. τότε για εμάς, που είχαμε βαπτιστεί εδώ και πολύ καιρό και γι' αυτό μεγαλώσαμε σε πίστη και αγάπη, πολύ περισσότερο θα έπρεπε οι περασμένες γιορτές να είναι φωτεινές. Τι ήταν αλήθεια, αδέρφια, για μας;
«Η Γέννησή σου, Χριστέ ο Θεός ημών», έψαλε η Εκκλησία, «έλαμπε το φως της κατανόησης του κόσμου» 5 . Και πραγματικά, ολόκληρος ο κόσμος φωτίζεται από το φως του άστρου της Βηθλεέμ. το φοβερό σκοτάδι της ειδωλολατρίας απομακρύνθηκε από αυτούς, το όνομα του αληθινού Θεού, που προηγουμένως ήταν άγνωστο στους σοφούς, αποκαλύφθηκε στα ίδια τα μωρά. Αλλά, αδέρφια, αυτό το ζωογόνο φως έχει αγγίξει και το μυαλό μας; Δεν διαθλάται άκαρπα μόνο στη φαντασία και τη μνήμη; Δεν ξεθωριάζει, όπως σε ακάθαρτο γυαλί, στην καρδιά μας; Είδαμε τους Μάγους, καθοδηγούμενους από ένα αστέρι, να έρχονται από τη μακρινή ανατολή στη φτωχή Βηθλεέμ για να προσκυνήσουν το Παιδί σε μια φάτνη: μάθαμε σε αυτό το ταξίδι των Μάγων το μονοπάτι της αληθινής γνώσης, που στη σωστή πορεία της πρέπει πάντα να οδηγεί στη Βηθλεέμ, στη λατρεία του Σωτήρα του κόσμου; Έχετε μάθει, όπως οι Μάγοι, να διαβάζετε το θέλημα του Θεού στα φαινόμενα της ορατής φύσης, να ακούτε τη φωνή του ουρανού και στα λεγόμενα φυσικά γεγονότα; Έχετε μάθει να πηγαίνετε εκεί που καλεί αυτή η φωνή; Πρέπει να θυσιάσουμε στον Θεό όλα μας τα αποκτήματα της σοφίας και της τέχνης, το χρυσάφι, το λιβάνι και το μύρο μας; Και, αφού στάθηκες άξιος της αποκάλυψης της αλήθειας, να μην την προδώσεις στον Ηρώδη - πόθους και πάθη;
Είδαμε βοσκούς, με τη φωνή ενός αγγέλου, να περνούν τη νύχτα στη Βηθλεέμ: αναγνωρίσαμε σε αυτούς το μονοπάτι της γυμνής πίστης, που, μακριά από τη γνώση, με την απλότητα της καρδιάς και την αγνότητα της ζωής προσελκύει, δέχεται και διατηρεί τις ουράνιες αποκαλύψεις; Έχετε μάθει, όπως αυτοί οι βοσκοί, να αγρυπνείτε, να εκτελείτε σωστά τον τίτλο στον οποίο μας τοποθέτησε το χέρι της Πρόνοιας; Αλλά, πάνω απ' όλα, είδαμε το Θείο Παιδί ξαπλωμένο μαία σε μια φάτνη. Τι είναι αυτό που λαμβάνουμε από Αυτόν; Έχει πέσει η υπερηφάνεια και το μεγαλείο μας μπροστά στη φάτνη Του; Έχει ταπεινωθεί η πολυτέλειά μας από τα σπαργανά Του; Έχουμε καταλάβει ότι για να επιτύχουμε τη Βασιλεία των Ουρανών χρειαζόμαστε νηπιακή απλότητα, ταπεινοφροσύνη και πνευματική φτώχεια, που μας υπέδειξε ο Κύριος κατά την εμφάνισή Του στον κόσμο;
Στον οποίο, με την ευκαιρία των γενεθλίων του Σωτήρος, αναπτερώθηκε μια σταθερή επιθυμία να γεννηθεί από χάρη, να περπατήσει στο φως της πίστης, να ζήσει στη γη, όπως αρμόζει στα παιδιά του Θεού, γιατί έλαμψε το «φως της λογικής»: και όποιος σε αυτή τη γιορτή άλλαζε μόνο το ένα φαγητό με το άλλο (αν χρειαζόταν να αλλάξει), τις ήρεμες ασκήσεις της νηστείας ξέρει τι συμβαίνει, σαν το σκοτάδι να τυφλώνει τα μάτια του!» (1 Ιωάννη 2:11).
Μετά τη Γέννηση του Χριστού εορτάσαμε, αδελφοί, την ημέρα του Νέου Καλοκαιριού και της Περιτομής του Κυρίου. Έχετε καταλάβει την εσωτερική σύνδεση αυτής της διδακτικής συρροής των γιορτών; Καταλαβαίνουμε ότι το νέο καλοκαίρι δίνεται στον καθένα μας για πνευματική περιτομή, για να καθαρίσουμε τον εαυτό μας από κάθε τι αμαρτωλό και φθαρτό; Και ότι χωρίς αυτή την περιτομή, χωρίς να χαλιναγωγούνται τα πάθη και να καταστρέφεται η σάρκα, δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει νέο καλοκαίρι. γιατί ο γέρος αμαρτωλός μόνο γερνά και εξαθλιώνεται όσο περνά ο καιρός; Έχοντας συνειδητοποιήσει αυτό, έχει κοιτάξει ο καθένας μας την προηγούμενη ζωή του και έχει παρατηρήσει ότι στην εσωτερική μας έλικα οδεύουμε προς την καταστροφή και τον αποκεφαλισμό; Και αποφάσισες να το κάνεις αμέσως;
Και το δέντρο χρειάζεται κλάδεμα κάθε χρόνο, και όσο πιο προσεκτικά κλαδεύεται, τόσο πιο δυνατό και καρποφόρο γίνεται. Δεν μπορεί η ψυχή μας, τόσο γόνιμη σε πονηρούς λογισμούς και στεγνές επιθυμίες, να μην χρειάζεται την περιτομή. Λοιπόν, έχει δώσει ο καθένας μας τόση προσοχή σε αυτό όση δίνουμε κάθε χρόνο στα φυτά των κήπων μας; Σας έχει περάσει ποτέ από το μυαλό ότι ίσως η ψυχή μας είναι αυτή η δύστυχη συκιά (Λουκάς 13:5-9), η οποία είναι ήδη καταδικασμένη να κοπεί και να αφεθεί το νέο έτος αποκλειστικά από το έλεος του Ουράνιου Βερτογραδάρη;
Όποιος κατάλαβε γιατί μπήκε στην Πρωτοχρονιά, και τι έπρεπε να κάνει με τον χρόνο και τον κήπο της ψυχής του, ότι το πρώτο έπρεπε να χρησιμοποιείται χριστιανικά και το δεύτερο να καταναλώνεται (καθαρίζεται) χριστιανικά, γιατί εκείνη η Πρωτοχρονιά ήταν μια «ημέρα φώτισης». Και όποιος αρκείται στο να εκφράζει και να δέχεται μόνο άψυχες ευχές, χωρίς να σκέφτεται να αλλάξει χαρακτήρα και ζωή, να ανανεώσει το μυαλό και την καρδιά του, γι' αυτόν δεν υπάρχει ούτε νέο καλοκαίρι, ούτε νέο φως. είναι στο παλιό, παλιό σκοτάδι, «και κανείς δεν ξέρει ποιος έρχεται, γιατί το σκοτάδι έχει τυφλώσει τα μάτια του!»
Τελικά, αδελφοί, σύμφωνα με τη φωνή της Εκκλησίας, πήγαμε στον Ιορδάνη. Υπάρχουν ακόμα περισσότερα μυστικά και φως! Τι δεν μπορεί να δει κανείς στους «ανοιχτούς ουρανούς!» (Ματθαίος 3:16). Τι δεν μπορεί να μαθευτεί από τον Πατέρα που μαρτυρεί για τον Αγαπημένο Υιό; Το Πνεύμα που κατεβαίνει σε αυτόν τον Υιό με τη μορφή περιστεριού; Ο ίδιος ο Υιός, λαμβάνοντας το βάπτισμα από έναν δούλο; Εδώ είναι όλη η θεολογία και όλη η ηθική, όλη η πίστη και όλη η ελπίδα! Η φωνή του Πατέρα ήταν να μας διδάξει ότι δεν υπάρχει άλλος Δάσκαλος για εμάς, ούτε στη γη ούτε στον ουρανό, εκτός από τον Αγαπημένο Του Υιό. Η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στον Υιό, για να Τον προετοιμάσει να αναλάβει το μεγάλο αξίωμα του Παρακλήτου, θα έπρεπε να μας είχε διδάξει ότι χωρίς τη χάρη αυτού του Πνεύματος δεν θα μπορούσε να γίνει τίποτα αληθινά καλό και ευάρεστο στον Θεό. Τέλος, η ταπεινοφροσύνη του Υιού, μαζί με τους αμαρτωλούς που λαμβάνουν το βάπτισμα από έναν δούλο, θα έπρεπε να μας είχαν πείσει ότι δεν υπάρχει άλλος τρόπος για να μπούμε στον παράδεισο, χαμένοι από υπερηφάνεια και θέληση, εκτός από την ταπείνωση και την υπακοή. Ήταν γραφτό να είναι! Πώς ήταν όμως; Η κατανάλωση αγιασμού έχει ξεδιψάσει για αισθησιακές απολαύσεις σε κανέναν από εμάς;
Έχοντας πάει στο ποτάμι για αγιασμό, επιστρέψαμε καθαρισμένοι, έστω και από ένα αμάρτημα;
Η συνείδηση όλων, αδέρφια, πρέπει να απαντήσει σε αυτά τα ερωτήματα. Μπορεί και πρέπει να πει στον καθένα μας τι είδους εβδομάδα είναι τώρα για αυτόν: μετά τη φώτιση ή μετά το απόλυτο σκοτάδι; Λέω με κάθε σοβαρότητα: γιατί όποιος, εν μέσω του μεγαλύτερου φωτός, δεν έχει γίνει καθόλου φωτισμένος, έχει γίνει επομένως πιο σκοτεινός: το μεγάλο φως, αν δεν φωτίζει, τότε σκοτεινιάζει και τυφλώνει.
Και το υλικό σκοτάδι είναι φοβερό, αδέρφια, ακόμα πιο τρομερό είναι το πνευματικό σκοτάδι! Τώρα έχουμε πολλά φώτα που προφανώς αντικαθιστούν το φως του Χριστού: υπάρχει το φως του νου και των επιστημών, το φως της εμπειρίας και της σύνεσης, το φως του ήλιου και της σελήνης. Τα ίδια τα έντομα, μέσω της εργατικότητάς τους, μας παρέχουν τα μέσα φωτισμού. Τα πιο αγενή ζώα φωτίζουν το σκοτάδι μας με το λίπος τους. Τι θα συμβεί όμως όταν όλα αυτά τα φώτα, μεγάλα και μικρά, αισθητήρια και πνευματικά, σβήσουν ξαφνικά από το χέρι του θανάτου; Ποιος θα μας φωτίσει όταν τα μάτια μας κλείσουν για πάντα και περπατήσουμε στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου; Τι θα γίνει τότε με εκείνους στους οποίους δεν υπάρχει φως του Χριστού;
«Σήκω, όποιος κοιμάται» (Εφεσ. 5:14) και αναστήστε με τη χάρη του Χριστού από τους νεκρούς. και τότε, και μόνο τότε, θα σε φωτίσει ο Χριστός. Αμήν.
Ο πρώτος λόγος την παραμονή της Μεταμορφώσεως του Κυρίου
«Ελάτε τώρα, ας αλλάξουμε καλύτερα από την αλλαγή, το πρωί θα προετοιμαστούμε για την καλοσύνη του ιερού βουνού του Θεού, έχοντας πάντα δει τη λαμπερή δόξα του Χριστού, πιο καθαρή από τον ήλιο, και φωτισμένη από την Τριάδα με το φως, για αυτό θα δοξάσουμε αυτή την κάθοδο» 6
Δεν θέλει λοιπόν η Αγία Εκκλησία, αδελφοί, να είμαστε μόνο ακροατές της Μεταμορφώσεως του αγαπημένου της Νυμφίου. Θέλει, αντίθετα, όλοι μας να ανεβούμε μόνοι μας στο άγιο όρος και να γίνουμε μάρτυρες του Θείου μεγαλείου του Σωτήρα μας. Και πραγματικά, αν σε κάθε περίπτωση είναι απαραίτητο να προστεθεί η όραση στην ακοή, τότε εδώ. Η Μεταμόρφωση του Κυρίου είναι ένα από τα πιο ευχάριστα θεάματα για το πνεύμα και την καρδιά: ο Πέτρος, που ήθελε να μείνει για πάντα στο Θαβώρ, είναι μάρτυρας αυτού. Επιπλέον, αυτό που συμβαίνει στο Θαβώρ με τον Σωτήρα, με όλο το μεγαλείο του, δεν είναι ξένο σε όλους μας, γιατί κάθε Χριστιανός, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, περιμένει τη μεταμόρφωση «από δόξα σε δόξα» (Β' Κορ. 3:18). Εφόσον η μεταμόρφωσή μας δεν πρέπει να γίνει σύμφωνα με οποιοδήποτε άλλο πρότυπο, αλλά σύμφωνα με την εικόνα της Μεταμόρφωσης του Κυρίου, τότε πώς μπορούμε να μην θέλουμε να δούμε στο πρόσωπο του μεταμορφωτικού Κυρίου την εικόνα της δικής μας μελλοντικής μεταμόρφωσης; Λοιπόν, «ελάτε... ας προετοιμαστούμε» για να ανέβουμε «στο βουνό... άγιο του Θεού».
"Αλλά πώς μπορούμε να σκαρφαλώσουμε ένα βουνό που είναι τόσο μακριά από εμάς; Πώς να δούμε κάτι που δεν υπάρχει πια; Γιατί ακόμα κι αν φτάναμε στη Γη της Επαγγελίας και ανεβαίναμε στο Θαβώρ, δεν θα βρίσκαμε τώρα κανένα ίχνος της Μεταμόρφωσης του Κυρίου εκεί." Ετσι! Αλλά γι' αυτό είναι ήδη ξεκάθαρο, αδελφοί, ότι η Εκκλησία δεν εννοεί καθόλου την αισθητηριακή όραση όταν μας καλεί να δούμε τη δόξα της Μεταμόρφωσης του Κυρίου. Το πνεύμα ενός ατόμου μπορεί να μεταφερθεί παντού και ανά πάσα στιγμή - να είναι με αυτό που έχει περάσει καιρός, να δει πολλά που είναι κρυμμένα από τα μάτια του σώματος. και ένα τέτοιο όραμα μπορεί να είναι ακόμη πιο έγκυρο και ωφέλιμο για τον εσωτερικό μας άνθρωπο από το να βλέπουμε με τα σωματικά μας μάτια. Η Αγία Εκκλησία μας καλεί τώρα σε παρόμοια πνευματική ανάβαση στο Θαβώρ, για να συλλογιστούμε τη Μεταμόρφωση του Κυρίου εκεί!
Αλλά μια τέτοια ανατολή και ένα τέτοιο όραμα, από την ίδια τους την ουσία, απαιτούν ένα αγνό και ύψιστο πνεύμα, μια ανάλαφρη και στα ύψη σκέψη, μια καρδιά απαλλαγμένη από γήινους δεσμούς. Του οποίου το πνεύμα καταπιέζεται από τη σάρκα, που είναι αιχμάλωτος των παθών, σκοτεινιασμένος από πόθους, σκεπασμένος με τη σκόνη των ματαιοτήτων, συχνά δεν βλέπει ό,τι είναι μπροστά στα μάτια του, δεν ακούει τι λέγεται στα αυτιά του, ξεχνά τα πάντα γύρω του, ακόμα και τον εαυτό του. Είναι δυνατόν ένα τέτοιο άτομο να υψωθεί στο πνεύμα στο Θαβώρ; Είναι έτσι να βλέπεις τον Μωυσή και τον Ηλία; Μπορείτε να ακούσετε τη φωνή του Πατέρα να μαρτυρεί για τον Υιό; Το Θαβώρ είναι ένα ιερό μέρος, πιο ιερό από τη βάτο του Μωυσή και του Σινά. για να την ανέβεις, πρέπει να βγάλεις τις «μπότες από τα πόδια σου» (Εξ. 3:5), να αφήσεις τα πάντα στο πέλμα τους, δεν λέω αμαρτωλά, ακόμα και τα γήινα. Εδώ είναι το μέρος για μια πίστη του Πέτρου, μια αγάπη για τον Ιωάννη, μια ελπίδα και υπομονή του Ιακώβ.
Αλλά "ποιος είναι ευχαριστημένος με αυτό;" (2 Κορ. 2:16). Πού να αναζητήσετε τέτοιες αρετές; Η Εκκλησία το γνωρίζει αυτό, γνωρίζει την ακαθαρσία και τη βαρύτητά μας, βλέπει την ακραία ανικανότητα πολλών να μεταφερθούν με καθαρή σκέψη στο Θαβώρ και να είναι πνευματιστές οραματιστές της Θείας δόξας του μεταμορφωτικού Κυρίου, και γι' αυτό συμβουλεύει όλους με τέτοιο ζήλο να προετοιμαστούν «με καλό πνεύμα» γι' αυτό το κατόρθωμα και να «αλλάξουν με μια καλύτερη αλλαγή».
Αυτή η αλλαγή δεν πρέπει να συνίσταται σε αλλαγή ρούχων και διακοσμήσεων, όχι σε πλύσεις και στολισμούς, όχι απλώς στην αφαίρεση εργασίας και δραστηριοτήτων, γιατί μετά από μια τέτοια αλλαγή το πνεύμα και η καρδιά μπορούν να παραμείνουν με όλη την προηγούμενη ασχήμια, αλλά σε αλλαγή συναισθημάτων, ώστε η καρδιά, όσο το δυνατόν, να ελευθερωθεί από την προσκόλληση σε ορατά, φθαρτά αγαθά και να στραφεί σε ένα αίσθημα χαράς. Σωτήρας; σε μια αλλαγή σκέψεων, έτσι ώστε ο νους, απασχολημένος με την έννοια των γήινων πραγμάτων, τις κρίσεις για τις καθημερινές υποθέσεις, να στραφεί στον στοχασμό των μυστηρίων της πίστης και της ελπίδας που αποκαλύφθηκαν στο Θαβώρ. σε αλλαγή θέλησης, ώστε, αφήνοντας όλους τους ακάθαρτους και ασεβείς κανόνες με τους οποίους καθοδηγείται στις πράξεις της, να στραφεί στο θέλημα του Θεού, να αποφασίσει ακολουθώντας την άνωθεν φωνή: «Ακούστε αυτόν» (Ματθαίος 17:5), να υπακούει σε όλα το νόμο και το Ευαγγέλιο και όχι τις προκαταλήψεις και τις επιθυμίες της. Μόνο μια τέτοια αλλαγή είναι πραγματικά η καλύτερη. και όλες οι άλλες αλλαγές που έγιναν για τις διακοπές, όσο εύλογες και αν φαίνονται ή είναι, είναι οι χειρότερες.
Αυτός που έχει αλλάξει από μια τέτοια αλλαγή, και μόνο αυτός, μπορεί να ανέβει στο Θαβώρ και να δει τη δόξα της Μεταμόρφωσης.
«Μα είναι δυνατόν να κάνεις μια τόσο μεγάλη αλλαγή στον εαυτό σου σε τόσο σύντομο χρονικό διάστημα που μένει μέχρι το πρωί;» Είναι αδύνατο εμείς οι ίδιοι, αδελφοί, να κάνουμε αυτό το θαύμα, όχι μόνο σε σύντομο χρονικό διάστημα, αλλά και σε όλη την αιωνιότητα. Μόνο η χάρη του Αγίου Πνεύματος μπορεί να το κάνει αυτό. Αλλά είναι πάντα μαζί μας και μέσα μας, μόλις αρχίσουμε να σκεφτόμαστε τον Θεό. Επιπλέον, θα μας βοηθήσει όταν αποφασίσουμε να στραφούμε ολοκληρωτικά στον Θεό. Με αυτήν, με τη χάρη του Θεού, στο συντομότερο δυνατό χρόνο μπορεί κανείς να «αλλάξει» με την «καλύτερη αλλαγή» που απαιτεί η Εκκλησία. Για να ριζώσουμε βαθιά μέσα μας αυτή την απαραίτητη για μας (τους αμαρτωλούς) εμπιστοσύνη, ας ακούσουμε τον Άγιο Χρυσόστομο, που κάποτε κάλεσε και τους ακροατές του σε παρόμοια αλλαγή προς το καλύτερο.
"Να μη μου πει κανείς", είπε, "ότι δεν υπάρχει πολύς χρόνος μέχρι τη μελλοντική συνάντηση. Γιατί μπορείς να αλλάξεις ολόκληρη τη ζωή σου όχι μόνο σε πέντε ημέρες, αλλά σε μια στιγμή. Τι είναι, για παράδειγμα, χειρότερο από έναν ληστή και έναν δολοφόνο; Δεν είναι ακραίο κακό; Ωστόσο, δεν χρειάστηκε ολόκληρες μέρες ή έστω μισή μέρα, αλλά μπήκε σε μια στιγμή ως αρετή και όρμη σε αυτόν. μπορείς ξαφνικά να αλλάξεις και να γίνεις χρυσός αντί για θνητός.
Εφόσον η αρετή και η κακία δεν είναι εκ φύσεως, η αλλαγή, όντας απαλλαγμένη από κάθε ανάγκη, είναι βολική. «Εάν θέλεις και με ακούσεις», λέει ο Θεός, «θα καταστρέψεις την καλή γη» (Ησ. 1:19). Βλέπετε, μια επιθυμία απαιτείται: μόνο η επιθυμία δεν είναι απλή και όπως πολλοί έχουν, αλλά ενεργή!
«Γνωρίζω», συνέχισε ο Άγιος Βίτιγια, «ότι θέλεις να πετάξεις στον παράδεισο. (Αχ, να μπορούσε να ειπωθεί αυτό για όλους μας που μιλάμε τώρα!), αλλά πρέπει να υπάρχει η επιθυμία να το δείξουμε στην πράξη. Γιατί ένας έμπορος, που θέλει να πλουτίσει, δεν σταματάει να έχει αυτή την επιθυμία μόνο στην ψυχή του, αλλά ετοιμάζει πλοίο, μαζεύει ναύτες, καλεί ναυτικούς, καλεί πηδάλιο και πηδάλιο. διασχίζει τη θάλασσα, πλέει σε μια ξένη γη, είναι εκτεθειμένη σε πολλούς κινδύνους και σε όλα τα άλλα μειονεκτήματα που είναι γνωστά στους ναυτικούς.
Ας κάνουμε λοιπόν τη σκέψη μας ικανή να διαχειριστεί με επιτυχία το ταξίδι, που θα μας έφερνε σε θλίψη. Ας ετοιμάσουμε υπηρέτες υποταγμένους σε αυτήν και ένα στιβαρό καράβι, που, όπως δεν θα βυθιζόταν από τις κακοτυχίες και τις στενοχώριες της καθημερινότητας, δεν θα ανέβαινε ψηλά στο πνεύμα της υπερηφάνειας, αλλά θα ήταν άνετο και ελαφρύ. Αν έχουμε τέτοιο πλοίο και τέτοιο τιμονιέρη και υπηρέτες, τότε θα πλεύσουμε με ασφάλεια και θα προσελκύσουμε τον Υιό του Θεού, τον αληθινό Τιμονιέρη, στον εαυτό μας, που δεν θα αφήσει το πλοίο μας να βυθιστεί, αλλά αν οι αμέτρητοι άνεμοι ουρλιάζουν, θα επιπλήξει τους ανέμους και τη θάλασσα και αντί για την καταιγίδα θα προκαλέσει μεγάλη σιωπή».
«Έχοντας προετοιμαστεί έτσι», καταλήγει ο Άγιος Χρυσόστομος, «έλα στην επόμενη συνάντηση, αν θέλεις να ακούσεις και να κρατήσεις κάτι χρήσιμο στην ψυχή σου» 7.
Ας ολοκληρώσουμε τώρα με το ίδιο, αδέρφια, όταν σας προσκαλέσουμε στην αυριανή συνέντευξη. Εν τω μεταξύ - «η ευλογία του Κυρίου να είναι επάνω σας μέσω της χάρης και της αγάπης της ανθρωπότητας» 8 του μεταμορφωμένου Κυρίου! Αμήν.
Δεύτερη Ομιλία κατά την ημέρα της Μεταμορφώσεως του Κυρίου
«Ελάτε, ας ανεβούμε στο βουνό του Κυρίου και στον οίκο του Θεού μας, και θα δούμε τη δόξα της Μεταμόρφωσής Του, τη δόξα του Μονογενούς του Πατέρα: με το φως λαμβάνουμε το φως, και έχοντας υψωθεί στο πνεύμα, θα ψάλλουμε την Τριάδα του Ομοούσιου για πάντα!» 9
Μετά από χθες, για λογαριασμό της Αγίας Εκκλησίας, σας κάλεσα, αδελφοί, να προκαθαρίσετε τον εαυτό σας και να προετοιμαστείτε για τη Θεία ανάληψη στο Άγιο Όρος του Θεού, ώστε να είστε εκεί μάρτυρες της Μεταμόρφωσης του Κυρίου, αφού κάποιοι, πιθανότατα, είχαν ήδη προηγηθεί με αυτήν την ιερή πράξη, και ήταν σε σκέψη και πνεύμα στο άγιο όρος. και κάποιοι, ίσως, όχι μόνο ήταν εκεί, αλλά και έλαβαν τη δόξα της Μεταμόρφωσης του Κυρίου, η οποία, σύμφωνα με τη διαβεβαίωση του Αποστόλου (Β' Κορ. 3:18), είναι ένα γεγονός που πρέπει να επαναληφθεί σε όλους τους αληθινούς οπαδούς του Χριστού. Ωστόσο, όλοι, και αυτοί που ήταν και αυτοί που δεν ήταν, «Ελάτε να ανεβούμε στο βουνό του Κυρίου!» Όσοι ήταν εκεί δεν θα εκπλαγούν που προσκαλούνται πίσω εκεί που ήθελε να μείνει για πάντα ο ανώτατος των αποστόλων. και όσοι δεν έχουν πάει θα πρέπει να σπεύσουν ακόμη περισσότερο στο μέρος όπου πραγματικά "υπάρχει καλοσύνη... να είναι!" (Ματθαίος 17:4).
Αλλά ποιος θα είναι ο ηγέτης μας σε αυτό, όπως το αποκαλεί η Εκκλησία, «Θεία Ανατολή»; Αρχηγοί θα είναι οι τρεις άγιοι ευαγγελιστές: ο Ματθαίος, ο Μάρκος και ο Λουκάς, οι οποίοι, αν και οι ίδιοι δεν συλλογίστηκαν τη δόξα της Μεταμόρφωσης με τα σωματικά τους μάτια, εντούτοις απονεμήθηκαν από το Άγιο Πνεύμα όχι μόνο να ατενίσουν αυτή τη δόξα με πνευματικά μάτια, αλλά και να τη διακηρύξουν σε όλο τον κόσμο στα γραπτά τους. Και για να μην υστερούμε από αδυναμία και επειδή η απειρία μας δεν υστερεί πίσω από αυτούς τους μεγάλους ηγέτες, εν μέσω αυτής της πνευματικής πομπής και περισυλλογής θα συμβουλευόμαστε όσους το έχουν καταφέρει πολλές φορές και με μεγάλη επιτυχία: εννοώ τους αγίους πατέρες, που μας άφησαν πολλές όμορφες σκέψεις για τη Μεταμόρφωση του Κυρίου μας.
Με την ελπίδα τέτοιων ηγετών και συμβούλων, ας μεταφερθούμε, αδελφοί, με πνεύμα στο Όρος Θαβώρ.
«Αλλά σύμφωνα με αυτά τα λόγια, καθώς καταστράφηκε η ημέρα» (Λουκάς 9:28), - έτσι αρχίζει η ιστορία της Μεταμόρφωσης. Όχι χωρίς σημαντικό λόγο, οι ευαγγελιστές, οι οποίοι ως επί το πλείστον δεν αναφέρουν λεπτομερώς τον χρόνο των γεγονότων, εν προκειμένω όλοι τον επισημαίνουν. Πρέπει να υπάρχει μια στενή, εσωτερική σύνδεση μεταξύ του γεγονότος στο οποίο παραπέμπουν και της Μεταμόρφωσης του Κυρίου. Τι έγινε σε οκτώ μέρες;
Σε οκτώ μέρες συνέβησαν δύο σημαντικά πράγματα: το ένα πολύ ευχάριστο και το άλλο πολύ δυσάρεστο.
Ήταν ευχάριστο που ο Πέτρος, απαντώντας στην ερώτηση του Ιησού Χριστού προς τους αποστόλους, «Ποιος λέτε ότι είμαι εγώ!» (Ματθαίος 16:15) - μια ερώτηση που προτάθηκε με αφορμή μια διαφωνία στις δημοφιλείς απόψεις για Αυτόν - απάντησε με κάθε σταθερότητα: «Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Ζωντανού Θεού!» (Ματθαίος 16:16). Ο Θεάνθρωπος, ως ανταμοιβή για μια τέτοια επίσημη ομολογία της Θεϊκής Του αξιοπρέπειας, που δεν είχε ακόμη αποκαλυφθεί ξεκάθαρα σε κανέναν από τους μαθητές, ονόμασε προφητικά τον Πέτρο πέτρα της Εκκλησίας Του, υποσχέθηκε να του δώσει τα κλειδιά της Βασιλείας Του και από τότε άρχισε να συμπεριφέρεται πιο ανοιχτά μεταξύ των μαθητών, όπως ο υποσχεμένος Μεσσίας. αλλά ταυτόχρονα άρχισε να προβλέπει συχνά τον θάνατό Του στο σταυρό.
Ήταν πολύ δυσάρεστο που αυτός ο ίδιος ο Πέτρος, αφού άκουσε για πρώτη φορά για τον σταυρό, και σκεπτόμενος ότι μια τέτοια τρομερή μοίρα ήταν εντελώς ασυμβίβαστη με την αξιοπρέπεια του Υιού του Θεού, τον οποίο είχε ομολογήσει, θεώρησε καθήκον αγάπης να Τον κατηγορήσει γι' αυτό, λέγοντας: «Αυτό δεν πρέπει να είναι για σένα!». (Ματθαίος 16:22). Αυτή η φιλονικία και η συμπόνια ήταν τόσο άκαιρη, τόσο αντίθετη με τα σχέδια της σοφίας του Θεού για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους, αλλά ταυτόχρονα τόσο δελεαστική για την αδύναμη ανθρώπινη φύση, που πάντα απομακρύνεται από τα βάσανα, που ο Σωτήρας, για να ξεριζώσει αμέσως την επικίνδυνη σκέψη, αναγκάστηκε να πει στον Πέτρο: «Ακολούθησέ με, Σατανάς ο πειρασμός μου». (Ματθαίος 16:23).
Αυτό έγινε οκτώ μέρες πριν τη Μεταμόρφωση! Για πρώτη φορά, τόσο η Θεία αξιοπρέπεια του Δασκάλου όσο και ο μελλοντικός Σταυρός Του αποκαλύφθηκαν εντελώς ξεκάθαρα στους μαθητές: ο πρώτος έγινε αποδεκτός ομόφωνα, αλλά ο δεύτερος βρήκε έντονη αντίφαση.
Λαμβάνοντας υπόψη αυτό που συμβαίνει τώρα στο Θαβώρ, δεν είναι δύσκολο, αδέρφια, να δούμε την εσωτερική σύνδεση αυτού και αυτού του γεγονότος. Ο Πέτρος, αντίθετα με τη γνώμη του λαού, που σεβόταν τον Ιησού ως Ηλία ή ως έναν από τους Προφήτες, Τον ομολόγησε ως Υιό του Θεού. και ιδού, στο Θαβώρ ο ίδιος ο Πατέρας επιβεβαιώνει το ίδιο πράγμα, και ο Μωυσής και ο Ηλίας εμφανίζονται μπροστά Του ως υπηρέτες. Αλλά ο ίδιος Πέτρος, ακολουθώντας τη γενική εσφαλμένη γνώμη των ομοφυλοφίλων του, πίστευε ότι ο Σταυρός ήταν εντελώς ασυμβίβαστος με την αξιοπρέπεια του Μεσσία. Και ιδού, ο Μωυσής και ο Ηλίας, εν μέσω της ίδιας της δόξας του Θαβώρ, δεν μιλούν για τίποτα άλλο από τον Σταυρό. Ας γνωρίζουν όλοι όσοι δελεάστηκαν από τον Σταυρό ότι τα θεμέλιά του δεν είναι στη γη, αλλά στον ουρανό, ότι είναι αχώριστο από τη δόξα του Υιού του Θεού και είναι καρπός της δικής Του θέλησης και αγάπης για τους ανθρώπους 10.
Τέτοια είναι η σύνδεση της Μεταμόρφωσης του Κυρίου με τα γεγονότα που προηγήθηκαν, και τέτοιο είναι το εσωτερικό της νόημα και σκοπός! Η Αγία Εκκλησία το εκφράζει πολύ καθαρά και δυνατά όταν ψάλλει: «Μεταμορφώθηκες στο βουνό, για να σε δουν σταυρωμένο, να καταλάβουν ελεύθερα τα βάσανά σου». 11
Ας παρακολουθήσουμε τώρα την ιστορία των ευαγγελιστών.
«Και μετά την έκτη ημέρα ο Ιησούς έδωσε ποτό στον Πέτρο και τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη... Τους ανέβασε μόνοι σε ψηλό βουνό» (Ματθαίος 17:1).
Το μεγαλύτερο θαύμα απαιτούσε περισσότερους από έναν μάρτυρες. άρα τρία από αυτά θα φαγωθούν? Μια ειδική ικανότητα για πνευματική ενατένιση απαιτούνταν στους μάρτυρες. Επομένως, γίνονται δεκτοί οι πιο εκλεκτοί: ο Πέτρος είναι ο πρώτος από τους αποστόλους με πίστη (Ματθαίος 16:16-18), ο Ιωάννης είναι ο πρώτος από αγάπη (Ιωάν. 21:20), ο Ιάκωβος είναι ο πρώτος από την υπομονή και το στεφάνι του μαρτυρίου (Πράξεις 12:2). Οι άλλοι μαθητές πιθανότατα δεν ήταν ακόμη σε θέση (Ιωάννης 16:12) να φέρουν τη δόξα της Μεταμόρφωσης του Δασκάλου και Κυρίου τους. Λέω: επαναπρογραμματίστε. Γιατί, αν και ήταν πολύ καλό να βρίσκομαι στο Θαβώρ. αλλά στη φωνή από το σύννεφο, ακόμη και οι εκλεκτοί θα πέσουν με τα μούτρα και θα μείνουν εκτός εαυτού με φόβο. Για άλλους, ένα τέτοιο φαινόμενο θα μπορούσε να είναι γεμάτο με ακραίο κίνδυνο. Επιπλέον, για έναν προδότη, οι ακτίνες της ουράνιας δόξας θα μπορούσαν να είναι αφόρητες και δεν θα μπορούσε να μείνει μόνος χωρίς να γεννήσει υποψίες και παράπονο παραμέλησης.
«Ένα ψηλό βουνό» επιλέχθηκε ως τόπος της Μεταμόρφωσης (Ματθ. 17:1), - σύμφωνα με τον αρχαιότερο μύθο, το 12ο Θαβώρ, που δοξάστηκε από τη νίκη του Βαράκ (Κριτές 4:14–16). Τα μεγάλα ύψη ανυψώνουν ακούσια το πνεύμα και αποσπώνται, λίγο-πολύ, από οτιδήποτε γήινο. και η μοναχική σιωπή, που δεν διαταράσσεται από την παρουσία των πλασμάτων, ευνοεί τη συνομιλία με τον Δημιουργό. Ως εκ τούτου, από τα αρχαία χρόνια, τα περισσότερα Θεοφάνεια - στον Αβραάμ, τον Μωυσή, τον Ηλία - ακολουθούνταν στο βουνό. Η εύνοια δημιουργήθηκε, λες, γι' αυτό το σκοπό, γιατί ακόμη και τώρα, σύμφωνα με τις μαρτυρίες περιηγητών, υπάρχει το καλύτερο μέρος σε όλη την Παλαιστίνη. Το δημιουργικό δεξί χέρι του Θεού Πατέρα διακόσμησε σκόπιμα τον τόπο της μελλοντικής Μεταμόρφωσης του αγαπημένου Υιού.
Το όνειρο (Λουκάς 9:32) στο οποίο βρίσκονταν οι απόστολοι στην αρχή της Μεταμόρφωσης καθιστά σαφές ότι ανέβηκαν στο βουνό σε ώρα που ευνοούσε τον ύπνο και ότι ο εξαιρετικός σκοπός της ανάληψης δεν τους είχε αποκαλυφθεί προηγουμένως. Διαφορετικά, ήταν δυνατόν να επιδοθείτε στον ύπνο; Ο Δάσκαλος συνήθιζε να αποσυρθεί στα βουνά για να προσευχηθεί (Λουκάς 6:12), και τώρα «ανέβηκε», σημειώνει ο Ευαγγελιστής Λουκάς, «στο βουνό για να προσευχηθεί» (Λουκάς 9:28). Τι θα συνέβαινε εν μέσω αυτής και από αυτήν την προσευχή - γνώριζε μόνο «Αυτός» ο ίδιος.
Ανεξάρτητα από το πόσο εύκολο ήταν να προσευχηθεί κανείς στην κορυφή του Θαβώρ, στη σιωπή των πάντων γύρω, κοντά στον Θείο Δάσκαλο, οι μαθητές δεν μπορούσαν να το μοιραστούν μαζί Του μέχρι το τέλος, και παρέδωσαν τη δύναμη να κοιμηθούν, ο οποίος, όπως σωστά σημειώνουν, επιτίθεται σε ένα άτομο με τη μεγαλύτερη δύναμη κατά την προσευχή και μετά τον κυριεύει όταν για κάποιο λόγο χρειάζεται περισσότερο να αγρυπνεί.
Ο Θεάνθρωπος συνέχισε να προσεύχεται μόνος. Μπορείτε να φανταστείτε, ή καλύτερα, είναι αδύνατο να φανταστείτε πώς ο Μονογενής Υιός, ο Αγαπημένος, προσευχόταν στον Πατέρα σε τόσο σημαντικές στιγμές! Οι Ευαγγελιστές δεν μας λένε ποιο ακριβώς ήταν το θέμα της προσευχής Του. Αλλά αυτό είναι εν μέρει προφανές. Όπως δεν υπάρχει τίποτα για εμάς στο θέμα της σωτηρίας, έτσι και για τον Θεάνθρωπο στο θέμα της υπηρέτησης αυτής της σωτηρίας, δεν υπήρχε τίποτα πιο σημαντικό από τον Σταυρό (Λουκάς 9:22-24). Θα μπορούσε λοιπόν αυτός ο ίδιος ο Σταυρός να είχε ξεχαστεί στην προσευχή στο Θαβώρ; Ο Μωυσής και ο Ηλίας, φυσικά, δεν ξεκίνησαν τόσο πολύ όσο συνέχισαν τη συνομιλία μεταξύ του Θεανθρώπου και του Πατέρα που ξεκίνησε με προσευχή, αλλά «μίλησαν την έκβασή Του!» (Λουκάς 9:31).
Όποιο κι αν ήταν όμως το θέμα της Θαβωρικής Προσευχής του Ιησού, μόνο αυτή η προσευχή ήταν μια από τις πιο ασυνήθιστες ακόμη και μεταξύ των προσευχών Του, γιατί «όποτε προσευχόταν, η όραση του προσώπου Του ήταν διαφορετική» (Λουκάς 9:29): «έλαμπε σαν τον ήλιο και το ιμάτιό Του ήταν λευκό σαν φως» (Ματθαίος 17:2), «λαμπερό» (Μάρκος 9:3). Δηλαδή, - όσο μπορεί κανείς να εξηγήσει τέτοια φαινόμενα με αδύναμα ανθρώπινα λόγια - η προσευχή τόσο διεγείρει και συγκίνησε την πληρότητα της Θεότητας που κρύβεται στην ανθρωπότητα του Ιησού που, γεμίζοντας την ψυχή του Θεανθρώπου με το φως της, διαπέρασε το σώμα και έλαμψε στο πρόσωπο. δεν ταιριάζει εδώ, έλαμπε και μεταμόρφωσε τα ίδια τα ρούχα. Εάν, αδελφοί, διαβάσατε τους βίους των αγίων, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα θυμάστε τώρα ότι, με όλη τη Θεότητα αυτού του θαύματος, κάτι παρόμοιο συνέβη και στους βίους των αγίων. Και μερικές φορές, κατά τη διάρκεια της προσευχής, από την εσωτερική ευχαρίστηση της ψυχής, φλεγόμενοι από αγάπη για τον Θεό, φαινόταν ότι περιβάλλεται από ουράνιο φως και έπαιρνε μια δοξασμένη εμφάνιση - για παράδειγμα, ο Μέγας Αρσένιος (Chetiy Menaion, 8 Μαΐου), ο Θεόδωρος της Έδεσσας (9 Ιουλίου), ο Γρηγόριος Ομηρίτης (19 Δεκεμβρίου).
Αυτό ήταν ακόμη πιο φυσικό στην προσευχή του Θεανθρώπου, στον οποίο η Θεότητα, όσο κρυμμένη κι αν ήταν κάτω από το πέπλο της ανθρώπινης σάρκας, σε κάθε ειδική περίσταση αποκάλυπτε την παρουσία της και «έλαμπε», σύμφωνα με την έκφραση της Εκκλησίας, σαν αστραπή (λειτουργία για τη Μεταμόρφωση του Κυρίου).
Η δόξα του Θαβώρ απαιτούσε αυστηρούς μάρτυρες. αλλά αυτοί που έχουν επιλεγεί στη γη είναι μάρτυρες του «βαρυμένου από τον ύπνο»! (Λουκάς 9:32). Εμφανίστηκαν, λοιπόν, άλλοι, από άλλο κόσμο, ελκυσμένοι από τη δύναμη, ίσως, της ίδιας εξαιρετικής προσευχής, μέσα στην οποία και από την οποία ακολούθησε η ίδια η Μεταμόρφωση. «Ο Μωυσής εμφανίστηκε σε αυτούς και ο Ηλίας μίλησε μαζί Του» (Ματθαίος 17:3).
Ο Μωυσής εμφανίζεται, ως μεσολαβητής και ιδρυτής της Παλαιάς Διαθήκης, ενώπιον του Συγγραφέα και Τελειωτή της Καινής Διαθήκης. Ο Ηλίας - ως ο σημαντικότερος από τους προφήτες, στο ζήλο και τις πράξεις του, ενώπιον Εκείνου στον Οποίο εκπληρώθηκαν τώρα όλες οι προφητείες. Και τα δύο εμφανίζονται - «εν δόξα», παρόμοια με τη δόξα του Θεανθρώπου, και προφανώς δανεισμένα από Αυτόν, δείχνοντας έτσι από μόνοι τους ότι όλοι οι ακόλουθοί Του θα «φωτιστούν» μέσω Αυτόν, κάποτε «σαν τον ήλιο στη Βασιλεία του Πατέρα» των Ουρανών (Ματθαίος 13:43). Σε αυτό, νωρίς σε σύγκριση με άλλους δίκαιους ανθρώπους, φώτιση με τη δόξα του ουρανού, η αρχή έγινε στον Ηλία μια άνευ προηγουμένου μεταφορά του στον ουρανό με το σώμα του (Β' Βασιλέων 2:11), και στον Μωυσή - μια θαυματουργή αντανάκλαση δόξας στο πρόσωπό του από μια συνέντευξη με τον Θεό (Έξοδος 34:29-3). σημειώνει, «τα μάτια του δεν σκοτίστηκαν, τα χείλη του δεν ήταν αλλοιωμένα» (Δευτ. 34:7). Τον οποίο όλοι οι δίκαιοι άνθρωποι και οι προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης ήθελαν να δουν και δεν τον είδαν, ήταν μια νέα ανταμοιβή τόσο για τον νομοθέτη του Σινά όσο και για τον κάτοικο της ερήμου του Κάρμηλου.
Στο Θαβώρ, η επιθυμία τους επιτέλους εκπληρώθηκε: να δουν τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο (Εξ. 33:13, Α' Βασιλέων 19:13), γιατί είδαν εδώ Αυτόν που είναι «η λάμψη της δόξης και η εικόνα της υπόστασής Του» (Εβρ. 1:3), και τιμήθηκαν να μιλήσουν μαζί Του πρόσωπο με πρόσωπο. Και για τον Υιό του Ανθρώπου, η πρώτη συνάντηση σε δόξα με τον μεγαλύτερο από τους προκατόχους Του και κήρυκες χρησίμευσε, χωρίς αμφιβολία, ως ένα είδος παρηγοριάς εν μέσω της πολύπαθης επίγειας καριέρας Του.
Αλλά το θέμα της συνέντευξης του Favorsky δεν ήταν χαρούμενο! «Έχοντας εμφανιστεί με δόξα, μίλησε για την αναχώρησή Του, την οποία ήθελε να πεθάνει στην Ιερουσαλήμ» (Λουκάς 9:31). Γιατί οι κάτοικοι του ουρανού μιλούσαν για την έκβαση, μιλούσαν δηλαδή για τις έσχατες μέρες και τον θάνατο του Θεανθρώπου και όχι για κάτι άλλο, χαρούμενο και ευχάριστο; Έχουμε ήδη θίξει μερικά από τα κίνητρα για αυτό στους προβληματισμούς μας. Δηλαδή, ο Σταυρός, όπως πρέπει να υποθέσει κανείς, ήταν ήδη, ακόμη και πριν από την εμφάνιση των επίγειων ουρανίων, το θέμα της προσευχητικής συνομιλίας του Ιησού με τον Πατέρα, και δεν ξεκίνησαν οι ίδιοι, αλλά συνέχισαν μόνο τον λόγο του σταυρού που είχε ήδη ξεκινήσει από τον ίδιο τον Σταυροφόρο. Πώς συνεχίσατε; Μια ευλαβική εμβάθυνση στα αίτια και τον σκοπό του πόνου και του θανάτου του Υιού του Θεού, φέρνοντας στη μνήμη αρχαίες προφητείες και γεγονότα που το προεικόνιζαν, μια λεπτομερή απεικόνιση των συνθηκών της μελλοντικής θυσίας του Γολγοθά. Μια τέτοια συνέντευξη με τον Δάσκαλο για τον Σταυρό δύο από τα σπουδαιότερα πρόσωπα της Παλαιάς Διαθήκης θα μπορούσε κυρίως να χρησιμεύσει στο μυαλό των αποστόλων για την απομάκρυνση του πειρασμού από τον Σταυρό.
Χρειαζόταν αυτή η συνέντευξη για τον ίδιο τον Θεάνθρωπο; Αν υπήρχε, τότε ήταν γνωστό σε Αυτόν μόνο.
Όταν οι δύο μάρτυρες του ουράνιου κόσμου ολοκλήρωσαν και πάλι την αρχαία Θεία λειτουργία τους στη γη, οι τρεις μάρτυρες του γήινου κόσμου σχεδόν κοιμήθηκαν από το μεγάλο τους ρολόι: ήταν βαρυμένοι από τον ύπνο! Τέτοια είναι η ανθρώπινη φύση! Στο Θαβώρ και στη Γεθσημανή είναι ίση με τον εαυτό της: κοιμάται όταν χρειάζεται να είναι ξύπνια και, αντίθετα, μερικές φορές παρακολουθεί από κακία πότε χρειάζεται να ξεκουραστεί.
Τέλος, μια περίσσεια ουράνιου φωτός διείσδυσε στα μάτια κλειστά στον ύπνο. Πριν από το τέλος της συνομιλίας, όταν ο Μωυσής και ο Ηλίας ετοιμάζονταν ήδη να αναχωρήσουν πίσω στον ουρανό (Λουκάς 9:33), οι μαθητές ξύπνησαν από τον ύπνο για να βυθιστούν στην απόλαυση! Μπροστά τους είναι ο Δάσκαλός τους, αλλά ποιος; και με τι; – Όλα είναι γεμάτα φως, μεγαλείο, ευδαιμονία! Δεν χρειαζόταν να ρωτήσω, ποιοι είναι αυτοί που μιλάνε μαζί Του; Αν η λαμπρή εμφάνιση του Μωυσή και του Ηλία και ο εσωτερικός τους χαρακτήρας, που αντικατοπτρίζεται στην ίδια τους την εμφάνισή, δεν μιλούσε γι' αυτούς, τότε η καρδιά θα μας έλεγε ότι ήταν «αυτοί» – οι πρώτοι από τους κατοίκους του ουρανού! Ταραγμένοι, τρέμοντας, οι μαθητές δεν ήξεραν μετά από αυτό από χαρά τι να πουν και τι να κάνουν (Μάρκος 9:5-6). Μόνο το στόμα του Πέτρου άνοιξε, ως συνήθως. αλλά δεν τους μίλησε το μυαλό, αλλά η καρδιά, σύμφωνα με την πρώτη εντύπωση των αισθήσεων. Παρατηρώντας (Λουκάς 9:33) ότι ο Μωυσής και ο Ηλίας ήθελαν να φύγουν, και μη θέλοντας να αποχωριστούν την ευδαιμονία του Θαβώρ τόσο γρήγορα, αναφώνησε άθελά του: «Κύριε, είναι καλό για εμάς να είμαστε εδώ: αν θέλεις, θα δημιουργήσουμε τρία θόλο εδώ, ένα για Σένα, ένα για τον Μωυσή και ένα για τον Ηλία» (Matt).
Δηλαδή - όπως εξηγεί αυτά τα λόγια ο Άγιος Χρυσόστομος - γιατί να αφήσετε ένα τόσο όμορφο μέρος για να πάτε στα Ιεροσόλυμα, στον Σταυρό; «Είναι καλύτερα να κανονίσετε ένα σπίτι εδώ για όλους και στη μοναξιά, όσο το δυνατόν περισσότερο, να απολαύσετε την ευδαιμονία».
«Αγνοεί αυτά που λέει» (Λουκάς 9:33), σημειώνει ο Ευαγγελιστής Λουκάς για αυτό το επιφώνημα του Πέτρου.
Πράγματι, υπέθεσαν ότι η Μεταμόρφωση και η δόξα του Δασκάλου δεν είναι προσωρινά φαινόμενα, αλλά θα συνεχιστούν για πάντα. ότι ο Μωυσής και ο Ηλίας με τα δοξασμένα σώματά τους μπορούν να παραμείνουν για να ζουν στη θνητή γη μας - μη ρεαλιστικές υποθέσεις! Τι είδους τρόπος ζωής θα ήταν στο Tabor; Πώς θα γινόταν η σωτηρία του ανθρώπινου γένους; Πώς θα εκπληρώνονταν οι προφητείες; Πώς θα λάμβανε ο ίδιος ο Πέτρος τα κλειδιά της Βασιλείας εκεί; (Ματθαίος 16:19). Αλλά ένα άτομο που οδηγείται από συναισθήματα, που αυτή τη φορά ήταν ο γιος του Ιονίν, δεν θέλει να μάθει κάτι τέτοιο και συχνά εκφράζει επιθυμίες και δίνει συμβουλές που είναι εντελώς απραγματοποίητες: "άγνοια, όπως λέει η παροιμία!"
Με τέτοια άγνοια, που κυριάρχησε στο μυαλό του Πέτρου περισσότερες από μία φορές στο Tabor, ο γιος Jonin ήξερε πάντα σταθερά και διατηρούσε σταθερά ένα πράγμα - την αγάπη του για τον Δάσκαλο. «Μην το ψάχνεις αυτό», σημειώνει ο Χρυσόστομος, «γιατί δεν είναι τόσο παρηγοριά η εικόνα, αλλά πόσο ζεστή είναι, πόσο παθιασμένη είναι για τον Χριστό» 13. Πράγματι, γιατί είναι ιδιαίτερα καλό να βρίσκεσαι στο Θαβώρ; Γιατί δεν υπάρχει σταυρός για τον Δάσκαλο. - Και μιλώντας για τη δημιουργία τριών προθάλαμων, ο Πέτρος ξεχνά τον εαυτό του και τους συμμαθητές του.
Σαν να αποδείξει ότι ο Πέτρος μάταια, εν μέσω θεάματος που δεν είναι φτιαγμένο από τα χέρια, νοιάζεται για το χειροποίητο κουβούκλιο και θέλει να αναμείξει τις ανθρώπινες προσπάθειες στο έργο του Θεού - «Και του λέω, ιδού, τα σύννεφα του φωτός του φθινοπώρου τους» (Ματθαίος 17:5). δηλαδή ο Κύριος Ιησούς με τον Μωυσή και τον Ηλία, που για αυτόν ακριβώς τον λόγο χωρίστηκαν τώρα από τους μαθητές και παρουσιάστηκαν φυλακισμένοι σε σύννεφο, σαν σε κάποιο ιερό 14.
Η επισκίαση του νέφους θα έπρεπε να είχε ενισχύσει περαιτέρω στους μαθητές την ιδέα της άμεσης παρουσίας του ίδιου του Θεού τώρα στο Θαβώρ, γιατί «τέτοιοι», σύμφωνα με τα λόγια του Χρυσοστόμου, «ο Θεός εμφανιζόταν αιώνια»: Εμφανίστηκε στο σύννεφο τόσο στο Σινά (Έξοδος 20:21), όσο και στη σκηνή του βασιλιά (40:3) και στη σκηνή του βασιλιά (40:3) (40:3). 8:10). Και η σκέψη της άμεσης παρουσίας του Θεού γέμισε την καρδιά μου με μια νέα, δυνατή συγκίνηση. Ιδιαίτερα «φοβήθηκαν» όταν οι ίδιοι «μπήκαν στη νεφέλη» (Λουκάς 9:34), δηλαδή όταν το σύννεφο επισκίασε τότε τους μαθητές. «Φοβήθηκαν», γιατί ο ίδιος ο Θεός είπε κάποτε στον Μωυσή και σε άλλους: «Κανείς δεν θα δει το πρόσωπό μου και θα ζήσει» (Έξοδος 33:20). και εδώ αποκαλύφθηκε τόσο καθαρά αυτό το πρόσωπο στη φωτισμένη εικόνα του Θεανθρώπου! Η πίστη έπρεπε τώρα να εμπνεύσει κάτι άλλο - να κατευνάσει τους μαθητές από τον φόβο της Παλαιάς Διαθήκης: αλλά οι μάρτυρες του Θαβώρ δεν είχαν ακόμη εισέλθει πλήρως στο πνεύμα της Καινής Διαθήκης, και όπως ήταν έτοιμοι λίγο νωρίτερα, ακολουθώντας το παράδειγμα του Ηλία, να ρίξουν φωτιά στους ανυπάκουους (Λουκάς 9:54), έτσι και στον Θαβώρ φοβόντουσαν τον Ηλία.
Για να ολοκληρωθεί το πανηγυρικό θέαμα, αλλά και ο φόβος στους μαθητές, «η φωνή ακούστηκε από το σύννεφο που έλεγε: Αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός, ακούστε τον!». (Μάρκος 9:7).
Με αυτό διακηρύχθηκε τελικά όλη η αξιοπρέπεια και ολόκληρο το μυστήριο του Θείου Προσώπου του Ιησού: μια μεγαλύτερη μαρτυρία δεν μπορούσε ούτε να δοθεί ούτε να ληφθεί στη γη. Γιατί ο ίδιος ο Μωυσής, ο νομοθέτης της Παλαιάς Διαθήκης, κατάφερε να κερδίσει μόνο τον τίτλο του «πιστού δούλου» (Εβρ. 3:5) στον οίκο του Θεού, και ο Υιός της Μαρίας ονομάζεται πλέον Μονογενής Υιός, ο Αγαπημένος. Έχει εντολή να ακούει Αυτόν και όχι τους γραμματείς, όχι τους άρχοντες των Ιουδαίων, που προσέλκυαν τους φτωχούς στον εαυτό τους, να ακούνε σε όλα, γιατί Αυτός, όπως ισχυρίστηκε ο Ίδιος για τον εαυτό Του, δεν κάνει πάντα το δικό Του θέλημα, αλλά «του Πατέρα που τον έστειλε» (Ιωάννης 6:38), κηρύττει ό,τι άκουσε (2:6). «Αυτός και ο Πατέρας είναι ένα!» (Ιωάννης 10:30). «Ακούστε» και επομένως μην τον μαλώνετε, τόσο όταν πηγαίνει ο Ίδιος όσο και όταν σας καλεί στον Σταυρό.
Σαν να μπορούσε η δύναμη και η σημασία αυτής της μαρτυρίας να συγκεντρωθεί πιο αδιαίρετα και πιο ορατά στο πρόσωπο του Ένα Μάρτυρα 15 - «όταν ήρθε μια φωνή, ο Ιησούς βρέθηκε μόνος» (Λουκάς 9:36) - χωρίς τον Μωυσή και τον Ηλία, που ξαφνικά εξαφανίστηκαν, δίνοντας θέση στη δόξα Του - τον μοναδικό.
Τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι πιο χαρούμενο για τους μαθητές από τη φωνή με την οποία ο Αγαπημένος Δάσκαλός τους ονομάστηκε Αγαπημένος Υιός του Επουράνιου Πατέρα. Αλλά μόνο ο Υιός μπορούσε να ακούσει τις άφοβα παρόμοιες φωνές του Πατέρα. «Παιδιά» (Ιωάννης 13:33), όπως αποκάλεσε ο Σωτήρας τους μαθητές σύμφωνα με τα παιδικά τους αισθήματα), όταν άκουσαν αυτή τη φωνή, «έπεσαν με τα πρόσωπά τους και φοβήθηκαν πολύ» (Ματθαίος 17:6). Το ύψος της δόξας του Θείου Δασκάλου τους φάνηκε η τελευταία τους στιγμή στη γη!
«Σήκω και μη φοβάσαι», είπε ο Κύριος πλησιάζοντας τους πεσόντες. Αλλά μια φωνή ήταν δυσαρεστημένη με την εξέγερση, αν και ήταν αρκετή για την ήττα. Ως εκ τούτου, «ο Ιησούς ήρθε και τους άγγιξε» (Ματθαίος 17:7), - χωρίς αμφιβολία, με αυτό το παντελώς αποκαταστατικό άγγιγμα από το οποίο είδαν οι τυφλοί, οι νεκροί αναστήθηκαν από τους τάφους τους (Δαν. 10:8–10. Αποκ. 1:17).
Ενθαρρυμένοι από τη φωνή, θεραπευμένοι από το άγγιγμα, οι μαθητές άρχισαν να βλέπουν τα πάντα ήρεμα. αλλά το Θείο όραμα είχε ήδη τελειώσει: «σήκωσε τα μάτια του, μη είδε κανέναν παρά μόνο τον Ιησού» (Ματθαίος 17:8), σαν σε ορατό σημάδι ότι οι καιροί του Μωσαϊκού νόμου και η αυστηρότητα του Ηλία είχαν ήδη παρέλθει, δίνοντας τόπο στη χάρη και την αλήθεια (Ιωάννης 1:17).
Ο Κύριος δεν είπε τίποτα στους μαθητές για να εξηγήσει τη Μεταμόρφωσή Του. Αυτό που είδε και ακούστηκε μιλούσε από μόνο του. Αντίθετα, κατά την κάθοδο από το βουνό (που αμέσως ακολούθησε τη Μεταμόρφωση), απαγόρευσε στους μαθητές να πουν ακόμη και σε κανέναν για το τι είχε συμβεί μέχρι να αναστηθεί ο Υιός του Ανθρώπου από τους νεκρούς. «Και σε όσους κατέβηκαν από το βουνό, ο Ιησούς τους πρόσταξε, λέγοντας: Μη δείξετε σε κανέναν όραμα, έως ότου αναστηθεί ο Υιός του ανθρώπου από τους νεκρούς» (Ματθαίος 17:9). Η απαγόρευση, προφανώς αντίθετη με τη φωνή του ουρανού: «Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός, άκουσέ τον» (Ματθαίος 17:5), αλλά στην πραγματικότητα είναι πολύ απαραίτητη. Η φήμη για την εξαιρετική δοξολογία του Ιησού στο Θαβώρ και την εμφάνιση του Μωυσή και του Ηλία ενώπιόν Του θα μπορούσε να είχε ενθουσιάσει όλη την Ιουδαία και να είχε φέρει τον εβραϊκό λαό, ήδη επιρρεπή σε εξέγερση, στο σημείο να απομακρυνθεί από τους Ρωμαίους. και αυτό ήταν εντελώς ασυνεπές με το πνεύμα της διακονίας του Ιησού, του οποίου η βασιλεία δεν ήταν «από αυτόν τον κόσμο» (Ιωάννης 18:36). Και για τους άλλους μαθητές του Ιησού, που δεν είχαν ακόμη εξαγνιστεί από τον Σταυρό και το Πνεύμα, που ακόμα ονειρεύονταν στέφανα και πρωτεία (Ματθ.
20:20–24), η είδηση του γεγονότος του Θαβώρ, που έλαβε χώρα χωρίς αυτούς, θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως αιτία για παράπονα, αντιπαλότητα και αμοιβαίες υποψίες. Μετά την ανάσταση, όταν τελείωσε η επίγεια ζωή του Θεανθρώπου και ό,τι πιο μυστηριώδες και ακατανόητο για το νου σε αυτήν επιλύθηκε από τον Σταυρό, όταν οι απόστολοι έπαψαν να «καταλαβαίνουν τον κατά σάρκα δάσκαλό τους» (Β Κορ. 5:16) και αποχωρίστηκαν με την ονειρική σκέψη του επίγειου βασιλείου, δοκιμάζοντας ήδη τη φωνή της γήινης βασιλείας. να ακουστεί εύκολα από όλους και γι' αυτό άρχισαν να βροντούν μέσα από τις σάλπιγγες του Ευαγγελίου σε όλα τα πέρατα του σύμπαντος.
Έτσι, για μεγάλο χρονικό διάστημα στη γη μόνο τρεις μαθητές γνώριζαν για το ένδοξο γεγονός του Θαβώρ! Ο Υιός του Ανθρώπου εκτιμούσε τόσο λίγο τη γήινη δόξα!
Τώρα, αδέρφια, γνωρίζουμε τα πάντα γι' Αυτόν, από το ελάχιστο έως το μεγαλύτερο. Γνωρίζουμε τόσα πολλά ότι, όπως μίλησε κάποτε ο Παύλος στους Γαλάτες, θέλοντας να εκφράσει τη σαφήνεια των αντιλήψεών τους για τον Σταυρό του Χριστού: μεταξύ σας «σταυρώθηκε» (Γαλ. 3:1), μπορούμε να πούμε: «μεταξύ σας μεταμορφώθηκε!». Γνωρίζουμε μάλιστα ότι η Μεταμόρφωση του Κυρίου είναι εικόνα της μεταμόρφωσής μας, ότι όλοι, κοιτάζοντας με ανοιχτό πρόσωπο... τη δόξα του Κυρίου μας, πρέπει να μεταμορφωθούμε από το Πνεύμα του Θεού στην ίδια εικόνα... από δόξα σε δόξα (Β' Κορ. 3:18). Τι παράγει μέσα μας όλη αυτή η γνώση; Έχετε κάποιο κίνητρο να πετύχετε τη Μεταμόρφωση που μας προορίζεται; Ακούμε Αυτόν που η φωνή από το σύννεφο μας διατάζει να ακούσουμε; Τον ακούμε μόνοι μας; Δεν επιλέγουμε άλλους δασκάλους για εμάς; Ψάχνουμε για άλλους σωτήρες; Αυτός που ακούει τον Αγαπημένο Υιό, όπως λέει ο Ίδιος, περπατά πάντα μέσα Του (Ιωάννης 10:4), βλέπει τα πάντα στο φως Του, επιθυμεί μόνο ό,τι είναι ευάρεστο σε Αυτόν, κάνει μόνο το θέλημά Του, χαίρεται με τις υποσχέσεις και την αγάπη Του - γιατί αυτός ο Ιησούς είναι τα πάντα: «η οδός και η αλήθεια και η ζωή» (Ιωάννης 14:6). 1:30).
Είναι ο Κύριός μας για εμάς; Και είμαστε για Αυτόν; Δεν είναι μάταιο ότι βροντάει μια φωνή από το σύννεφο: Αυτός «μας κρίνει την έσχατη ημέρα» (Ιωάννης 12:48), αν δεν ξέρουμε πώς να βρούμε τη σωτηρία μας σε Αυτόν που είναι ο Σωτήρας για όλους! Και ο αισθησιακός μας άνθρωπος βλέπει ότι είναι καλό να είμαστε με τον Ιησού. Πού υπάρχει τόση ζωή, φως και ευδαιμονία όσο μαζί Του; Και ο Ίδιος, ο Σωτήρας μας, θέλει καλά πράγματα για εμάς: γι' αυτό άφησε τον ουρανό, έζησε στη γη, υπέφερε και πέθανε, έτσι ώστε να είναι καλό για εμάς. Ανέβηκε στον ουρανό για να «ετοιμάσει» αρχοντικά (Ιωάν. 14:2), όχι για τον εαυτό Του, αλλά για εμάς, τους αναίμακτους προσκυνητές της γης. Τι, λέω, παράγει μέσα μας η πίστη σε όλα αυτά; Ετοιμαζόμαστε για την αιώνια μεταμόρφωση με τον Ιησού; - Δεν δημιουργούμε, αντίθετα, αιώνιες σκιές στη γη; (Ψαλμ. 29:7).
Όμως, αδελφοί, όσο κι αν στρώσουμε εδώ στέγαστρα, όσο κι αν απλώσουμε την καρδιά μας στη γη, δεν θα ξεφύγουμε από την ουράνια αποφασιστικότητα: αργά ή γρήγορα, μας περιμένει μια έκβαση (Λουκάς 9:31). Είναι καλό για μας αν πάει στην Ουράνια Ιερουσαλήμ, ακόμα κι αν καθ' οδόν πρέπει να βαπτιστεί με βάπτισμα του πυρός (Ματθαίος 3:11). Αλλά τι γίνεται αν πάμε εκεί από όπου δεν έρχονται, «μέχρι να πληρωθεί και η τελευταία δεκάρα!» (Ματθαίος 5:26). Ας περάσουμε όμως, αν δεν πάψουμε να είμαστε χριστιανοί με ένα όνομα, δεν θα σηκωθούμε από τον ύπνο της αμαρτίας. Τι μας εμποδίζει να το κάνουμε αυτό; Δεν το απαιτούν όλοι αυτό; Πως; Ο Μωυσής και ο Ηλίας, ο νόμος και οι προφήτες είναι πάνω από τα κεφάλια μας, και εμείς κοιμόμαστε! Ο Κύριος μεταμορφώνεται στη δόξα της Πρόνοιας μπροστά μας, τώρα μας ταλαιπωρεί με ξαφνικό έλεος, τώρα μας χτυπά με ξαφνικές στερήσεις, τώρα προφητεύει στο νου, τώρα αγγίζει την καρδιά, ενώ κοιμόμαστε! Ω, η ώρα, "η ώρα είναι ήδη για να σηκωθούμε από αυτόν τον καταστροφικό ύπνο!" (Ρωμ. 13:11). - «Φτάνει» να ζούμε «το θέλημα των ειδωλολατρών, που περπατούσαν» σε όλες τις «ακαθαρσίες» της αμαρτίας! (1 Πέτ. 4:3, 2). Αμήν.
Ο τρίτος λόγος για τη Μεταμόρφωση του Κυρίου. Με την ευλογία των καρπών
Η πραγματική γιορτή, αδέρφια, όπως βλέπετε και μόνοι σας, έχει, μεταξύ άλλων, την ιδιαιτερότητα ότι τώρα οι καρποί των κήπων μας φέρονται στο ναό και ευλογούνται. Το έθιμο της εμφάνισης ενώπιον του Κυρίου με τους πρώτους καρπούς των καρπών είναι τόσο αρχαίο που βρίσκουμε τα πρώτα ίχνη του στην οικογένεια του πρώτου ανθρώπου. Στην Εκκλησία σύμφωνα με το νόμο, σύμφωνα με το πνεύμα της Παλαιάς Διαθήκης, ακόμη και ένας αυστηρός νόμος διέταξε ολόκληρο το λαό του Ισραήλ να αφιερώσει στον Θεό τους πρώτους καρπούς όλων των καρπών της γης, οι οποίοι, φέρνοντας στο ναό, έγιναν κληρονομιά των ιερέων του. Δεν υπάρχει τέτοια εντολή στην Καινή Διαθήκη, αλλά το αίσθημα υιικής αγάπης και ευγνωμοσύνης ενώπιον του Ευεργέτη Θεού, τόσο χαρακτηριστικό των τέκνων του Νέου Νόμου της Χάριτος, προδιαθέτει φυσικά να μην καταπατήσει κανείς τη χρήση των καρπών του νέου καλοκαιριού, αλλά να τους αγιάσει φέρνοντάς τους στο ναό του Κυρίου και επικαλούμενος το όνομα του παναγίατου. Επομένως, το έθιμο να φέρνουν νέους καρπούς στο ναό για αγιασμό ανήκει στα αρχαιότερα χριστιανικά έθιμα.
Στην Ορθόδοξη Ελλάδα, από όπου μαζί με την πίστη και τη λατρεία μας ήρθαν όλα τα ιερά έθιμα, μέχρι σήμερα το τσαμπί των σταφυλιών έχει ήδη ωριμάσει, γι' αυτό στην προσευχή ζητείται ευλογία κυρίως για το τσαμπί, που είναι ιδιαίτερα άφθονο στις ανατολικές χώρες. Στο μεγαλύτερο μέρος της Πατρίδας μας, ο καρπός αυτός δεν είναι διαθέσιμος λόγω της βόρειας θέσης της χώρας μας, αλλά αντί γι' αυτό, η Πρόνοια του Θεού, που μοιράζεται τα δώρα της σε όλους σε αφθονία, ευλόγησε τη χώρα μας με πολλούς άλλους καρπούς, που για αυτόν ακριβώς τον λόγο φέρονται τώρα στον ναό για καθαγιασμό αντί για συστάδες. Το θέαμα είναι ευχάριστο και συνάμα διδακτικό!
Ναι, αδελφοί, και ένα διδακτικό: όταν προσφέρουμε τους καρπούς των χωραφιών και τους σωρούς μας ως δώρα στον Κύριο, ας μην ξεχνάμε ότι πρέπει να είμαστε όλοι τα πιο καρποφόρα δέντρα στους σωρούς του Κυρίου, που είναι η Εκκλησία του Θεού.
Δεν είναι μάταια ότι ο Άγιος Δαυίδ παρομοιάζει έναν ευσεβή άνθρωπο με «δέντρο φυτεμένο κατά την αποβολή των νερών, που θα δώσει τον καρπό του στην εποχή του» (Ψαλμ. 1:3). Δεν είναι μάταια που ο ίδιος ο Σωτήρας συγκρίνει τους αληθινούς μαθητές Του με τσαμπιά ή κλαδιά αμπέλια, τα οποία, δανειζόμενα από Αυτόν, όπως το Θείο κλήμα, το χυμό της ζωής, θα έπρεπε να καρποφορούν πολύ. Διαφορετικά, δηλαδή, αποτυχία να αποδώσει τους κατάλληλους καρπούς, κάθε αμαρτωλή ψυχή απειλείται με έκρηξη από την ελιστικότητα και ρίψη στη φωτιά, όπως κάνουν οι ηλικιοφόροι με τα άγονα δέντρα. Έτσι πρέπει οπωσδήποτε να είναι, γιατί αν είναι εξαιρετικά δυσάρεστο για τον επίγειο κηπουρό όταν η πολυετής δουλειά του σε ένα δέντρο δεν του φέρνει τον καρπό που του αξίζει. Είναι εκατό φορές πιο οδυνηρό για τον Ουράνιο Διδάσκαλο όταν η ανθρώπινη ψυχή, που Του έχει κοστίσει τόση φροντίδα, παραμένει άγονη. Γιατί τι κάνουν οι επίγειοι ελικοφόροι για τους ελικοφόρους τους; Εξαρτώνται από αυτούς μόνο για την περιουσία τους και ξοδεύουν τις φροντίδες τους, αλλά ο Ουράνιος Ελικοφόρος έδωσε την ίδια την ψυχή Του για τον απόφοιτο της έλικας.
Μετά από αυτό, πόσο πολύτιμο πρέπει να είναι για Αυτόν κάθε δέντρο—κάθε πιστή ψυχή! Τι ευχάριστος είναι ο καρπός του κήπου και τι πικρή η στείρα των κακών δέντρων!
Τι καρπό θα φέρουμε τώρα, αδελφοί, στον Κύριο από το σωρό της ψυχής και της καρδιάς μας; Αυτός ο καρπός είναι η πνευματική μας Μεταμόρφωση. Μη νομίζετε ότι χρησιμοποιώ αυτήν την έκφραση απλώς για να την προσαρμόσω στο σήμερα: όχι, το απαιτεί από μόνο του το θέμα. Ξεδιπλώστε τα βιβλία των Αγίων Γραφών - και θα δείτε ότι η πτώση του ανθρώπινου γένους δεν συνίστατο σε τίποτα άλλο από το γεγονός ότι μέσω της αμαρτίας έχασε την εικόνα του Θεού, που κατά την αθωότητά του το στόλιζε και ήταν η πηγή όλων των άλλων τελειοτήτων. Θα δείτε επίσης ότι η σωτηρία μας, που επιτυγχάνεται με τη δύναμη της αξίας του Χριστού και τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, δεν συνίσταται σε τίποτα άλλο από την αποκατάσταση μέσα μας της πρωτόγονης εικόνας του Θεού, δηλαδή, με άλλα λόγια, στη μεταμόρφωσή μας από τέκνα αμαρτίας, κατάρας και οργής, σε τέκνα αγιότητας, αγάπης και ευλογίας. Μια τέτοια Μεταμόρφωση είναι το κύριο θέμα της πίστης, η δραστηριότητά μας, η ζωή μας. και γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο θα έπρεπε να είναι ο πρώτος και τελευταίος καρπός από εμάς στον ουράνιο Βερτογράνταρ, που μας απέκτησε με το αίμα Του.
Κοιτάζοντας τώρα με σεβασμό το πρόσωπο του Κυρίου, που λάμπει στο Θαβώρ σαν ήλιος, ας σκεφτούμε, αδελφοί, ότι παρόμοια δόξα μας περιμένει: «γιατί οι δίκαιοι, λέγεται, θα λάμψουν σαν τον ήλιο» (Ματθαίος 13:43) στη Βασιλεία του Επουράνιου Πατέρα. Και αφού το σκεφτήκαμε αυτό, ας προσέξουμε την καρδιά και τη ζωή μας για να δούμε αν περιέχουν, τουλάχιστον, τις απαρχές εκείνης της αγνότητας και εκείνης της τελειότητας που απαιτούνται για αυτή τη λαμπρή Μεταμόρφωση. Όσοι βρίσκουν στον εαυτό τους μια σίγουρη εγγύηση αυτής της μελλοντικής ευδαιμονίας, ας σπεύσουν να την προσφέρουν ως δώρο στον Κύριο και Σωτήρα τους, ως καρπό όχι τόσο των δικών τους προσπαθειών όσο της παντοδύναμης χάρης Του. Και όσοι, διεισδύοντας ως το πρόσωπο της ύπαρξής τους, βρίσκουν την εικόνα της ψυχής τους σκοτεινή και αντιαισθητική, ας μη διστάσουν να φωτιστούν από το φως από το πρόσωπο του μεταμορφωμένου Κυρίου. Αμήν.
Πρώτη λέξη την ημέρα της εικόνας που δεν έγινε από τα χέρια
Οι χριστιανικές γιορτές είναι τέτοιες που καθεμία από αυτές περιέχει ένα μάθημα από μόνη της. αλλά σε κάποιες γιορτές αυτή η διδασκαλία κρύβεται στα βάθη του γεγονότος που γιορτάζεται, και σε άλλες βρίσκεται, ας πούμε, στην επιφάνειά της. Έτσι, μια πραγματική γιορτή προς τιμήν της Image Not Made by Hands διδάσκει πολλά και σημαντικά πράγματα με το όνομά της. Είναι γνωστό γιατί λέγεται έτσι: γιατί ο Κύριος Ιησούς ευχαρίστησε να αποτυπώσει θαυματουργικά την εικόνα Του στην επένδυση για τον Abgar, τον ιδιοκτήτη της Έδεσσας, ενώ ο ζωγράφος που έστειλε από το Abgar να αφαιρέσει αυτήν την εικόνα δεν μπορούσε να το κάνει με την τέχνη του. Η ίδια η εκδήλωση είναι ιδιωτική και αφορά μόνο τον Avgar και τον καλλιτέχνη του. αλλά η αλήθεια που εκφράζεται σε αυτό είναι σημαντική και διδακτική για όλους. Στην πραγματικότητα, χρειάζεται μόνο ο Άβγαρ να έχει την εικόνα του Χριστού; Αυτό είναι αναγκαιότητα για όλους. Αφού χάσαμε μέσω της αμαρτίας, στο πρόσωπο των προγόνων μας, την εικόνα του Θεού, το πρώτο και τελευταίο καθήκον κάθε ανθρώπου που θέλει να πετύχει τον στόχο της ύπαρξής του είναι να αποκαταστήσει αυτή τη χαμένη εικόνα στον εαυτό του.
Ποιος θα μας επιστρέψει αυτή την πολύτιμη εικόνα; Ποιος είναι σε θέση να το αποτυπώσει στην ψυχή μας και σε ολόκληρη την ύπαρξή μας; Κανείς εκτός από τον ίδιο τον Θεό, τον Μονογενή Του Υιό και το Πανάγιο Πνεύμα.
Η αληθινή εικόνα του Θεού, που δόθηκε στον αθώο άνθρωπο και αποκαταστάθηκε στον πεσμένο άνθρωπο, ήταν πάντα και δεν γίνεται με τα χέρια. Μόνο όσοι δεν ανέλαβαν ποτέ ειλικρινά το μεγάλο έργο της αποκατάστασης της εικόνας του Θεού στον εαυτό τους μπορούν να το αμφισβητήσουν, και καθοδηγούνται στο να το κρίνουν όχι από την εμπειρία, αλλά από τις δικές τους σκέψεις και φαντασία. Σε αυτόν τον απατηλό καθρέφτη, μπορεί σίγουρα να φαίνεται πιθανό για ένα άτομο να διορθωθεί πλήρως και να επιτύχει θεϊκότητα με τις δικές του προσπάθειες: διαφορετικά - αναρωτιέται ο νους - τι θα σημαίνει η ανθρώπινη ελευθερία; Γιατί η φυσική επιθυμία για τελειότητα; Γιατί υπάρχει νόμος που απαιτεί αγνότητα και ομοίωση με τον Θεό από ένα άτομο; Όλα αυτά είναι όμορφες σκέψεις στην εμφάνιση, αλλά αρχίστε να μην σκέφτεστε, αλλά να ενεργείτε, αρχίστε να διαμορφώνεστε κατ' εικόνα του Θεού, όχι μόνο σε σκέψεις και στο χαρτί, αλλά στην πραγματικότητα στη ζωή, τότε θα δείτε τι σημαίνει η ελευθερία μας - αυτή είναι τώρα η ικανότητα να μην σηκώνεστε και να περπατάτε, αλλά να επιτρέπετε στον εαυτό σας να μεγαλώσει και να οδηγήσει. θα μάθετε πόσα μπορεί να προέλθει από τη φυσική σας επιθυμία για τελειότητα.
Μπορούν να συμβούν τα εξής: καλή πρόθεση και προσωρινή αποφασιστικότητα για επίτευξη τελειότητας, προσωρινή επιμέλεια και πίστη στη χρήση μέσων που εξυπηρετούν αυτόν τον σκοπό, εξωτερική βελτίωση της ζωής του και κάποιες αρχές διόρθωσης του εσωτερικού, αλλά όχι η ίδια η τελειότητα, όχι αυτή η καθαρότητα των σκέψεων και της καρδιάς, ούτε η πνευματική λαμπρότητα, ούτε η σταθερότητα στην καλοσύνη που απαιτείται από τον Θεό. μακάρια κοινωνία με το Είναι. όλα τέλεια. Τότε θα καταλάβετε τι εξυπηρετεί ο νόμος, υπενθυμίζοντας συνεχώς την τελειότητα. αν και δεν μπορείτε να το πετύχετε με τη δική σας δύναμη, χρησιμεύει για να διασφαλιστεί ότι, μη βρίσκοντας τα μέσα για να πετύχετε αυτόν τον στόχο στον εαυτό σας, στραφείτε με όλη σας την ύπαρξη σε Εκείνον που μόνο μπορεί να σας δώσει την ικανότητα και τη δύναμη να το κάνετε αυτό, δηλαδή στον Κύριο και Σωτήρα σας, ο οποίος, όντας η μοναδική και τέλεια εικόνα της υπόστασης του Πατέρα, ήρθε στη γη για να αποτυπώσει αυτήν την εικόνα σε όλους εκείνους που το H. δικά τους, σαν καθαρά σκουπίδια.
Για να εξηγήσουμε περαιτέρω τη σημαντική αλήθεια ότι ένας άνθρωπος, έχοντας χάσει την εικόνα του Θεού μέσω της αμαρτίας, δεν μπορεί να την αποκαταστήσει στον εαυτό του, δηλαδή να καθαρίσει και να διορθώσει πλήρως την καρδιά και τη φύση του, γι' αυτό θα χρησιμοποιήσουμε μια απλή σύγκριση από την παρούσα γιορτή. Τι συμβαίνει για να αποτυπωθεί ξανά σε κάτι μια εικόνα που έχει διαγραφεί ή καταστραφεί; Είναι απαραίτητο, πρώτον, να μαλακώσουν την ουσία στην οποία θέλουν να αποτυπώσουν. Δεύτερον, είναι απαραίτητη μια πιστή και ανθεκτική σφραγίδα με την εικόνα. και τέλος, αυτή η σφράγιση πρέπει να εφαρμόζεται με γνωστό τρόπο στην παρασκευασμένη ουσία. Κοιτάξτε τώρα, μπορεί κάποιος να διεισδύσει με τη θέλησή του στα βάθη της φύσης του, να καθαρίσει όλες τις δυνάμεις και τις ικανότητές του από κάθε τι ξένο και ακάθαρτο, να τα απαλύνει και να τα φέρει σε αυτόν τον βαθμό τελειότητας, ώστε να μπορέσει να πάρει και να διατηρήσει μέσα του τα πιο ιερά χαρακτηριστικά της εικόνας του Θεού; Είναι φανερό ότι για αυτή την απαλότητα, αυτό το λιώσιμο της τραχιάς φύσης μας, η ζεστή, δροσερή ανάσα των χειλιών μας δεν αρκεί, δεν αρκεί η αδύναμη φωτιά της αγάπης μας για τον Θεό.
Γι' αυτό χρειάζεται η παντοδύναμη πνοή του Πνεύματος του Θεού, η παντοδύναμη φωτιά της αγάπης του Ιησού - μπορούν μόνο να διεισδύσουν στη διαίρεση της ψυχής και του πνεύματός μας, να διώξουν από την καρδιά οτιδήποτε ξένο και ασεβές, να μαλακώσουν το σκληρό, να ανοίξουν τους νεκρούς, να αναζωογονήσουν τους νεκρούς. εν συντομία: να κάνει την ψυχή και την καρδιά ικανή να φανταστεί την πρώτη καλοσύνη, κατ' εικόνα του Δημιουργού.
Ακόμα κι αν ένα άτομο είχε τόση δύναμη μέσα του για να προετοιμάσει την ύπαρξή του για το αποτύπωμα της εικόνας του Θεού μέσα του, τότε αυτή η προετοιμασία είναι μόνο η αρχή του έργου, και όχι το ίδιο το έργο. Για να αποτυπώσει κανείς την εικόνα του Θεού στον εαυτό του, όπως έχουμε παρατηρήσει, είναι απαραίτητη μια σφραγίδα με αυτή την εικόνα. Πού είναι όμως αυτή η σφραγίδα; Δεν υπάρχει σφραγίδα ισοδύναμη με το πρόσωπο του Θεού πουθενά εκτός από τον ίδιο τον Υιό του Θεού. Αυτός, και μόνο Αυτός, είναι η αποτυπωμένη εικόνα της ύπαρξης του Πατέρα. Ποιος είναι σε θέση να ενεργήσει με αυτό, (τη σφραγίδα) εκτός από τον εαυτό του;
Είναι αλήθεια ότι ο Υιός του Θεού, από την απεριόριστη αγάπη Του για εμάς, είναι πάντα έτοιμος να μας δώσει τον εαυτό Του, ώστε μέσω Αυτόν να αποτυπώσουμε μέσα μας την εικόνα του Πατέρα Του και του Πατέρα μας. αλλά ποιος μπορεί να ενεργήσει από Αυτόν χωρίς τον Εαυτό Του! Δεν μπορούμε να Τον πλησιάσουμε ο ίδιος, αν όχι ο Πατέρας, «αφού τον έστειλε, θα μας σύρει» (Ιωάννης 6:44) και αφού πλησιάσουμε, δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτε άλλο από το να παραδοθούμε σε Αυτόν, ως ουσία, για να μας ξαναδημιουργήσει κατ' εικόνα Του.
Έχοντας όλα αυτά κατά νου, αδελφοί, ας χρησιμοποιήσουμε όλες μας τις δυνάμεις για να καθαρίσουμε όσο το δυνατόν περισσότερο από κάθε τι αμαρτωλό και ασεβές, ώστε μέρα με τη μέρα να προοδεύουμε στην αρετή και να πλησιάζουμε πνευματικά στον Δημιουργό και Κύριό μας. Αλλά ας σταματήσουμε να σκεφτόμαστε για να πετύχουμε μόνοι μας τον στόχο της ύπαρξής μας. ώστε με τις δικές τους προσπάθειες να καταφέρουν να αποκαταστήσουν την εικόνα του Θεού μέσα τους: αυτό είναι το έργο της παντοδύναμης χάρης του Θεού. Η αληθινή εικόνα του Θεού δεν γίνεται πάντα με τα χέρια. Αμήν.
Η δεύτερη λέξη για την ημέρα της Εικόνας που δεν έγινε από τα χέρια και στην έναρξη της ακαδημαϊκής διδασκαλίας
Στο τέλος του Ευαγγελίου του Ιωάννη διαβάζουμε: «Και αυτά είναι πολλά άλλα πράγματα που έκανε ο Ιησούς (Ευαγγέλια)· η ουσία δεν είναι γραμμένη σε αυτά τα βιβλία· «Ακόμα κι αν», συνεχίζει ο ευαγγελιστής να εξηγεί τη συντομία του Ευαγγελίου, «αν είχαν γραφτεί ένα προς ένα, δεν θα μπορούσα να περιλάβω τα βιβλία που γράφτηκαν» (Ιωάννης 22:25).
Μία από αυτές τις θαυματουργές ενέργειες του Ιησού Χριστού, που δεν περιγράφεται στο Ευαγγέλιο, χρησιμεύει, αδελφοί, ως βάση για αυτόν τον εορτασμό. Ο Άβγαρ, ο ιδιοκτήτης της Έδεσσας, -όπως λέει ο αρχαίος μύθος,- που έπασχε από ανίατη ασθένεια, άκουσε τη φήμη ότι είχε εμφανιστεί στην Ιουδαία ένας εξαιρετικός άνθρωπος, ο Ιησούς, ο οποίος θεράπευε όλες τις ασθένειες με μια λέξη. Οδηγημένος από την επιθυμία για υγεία, ο Abgar στέλνει αμέσως σε έναν από τους υπηρέτες του, Ανανία, έμπειρο στη ζωγραφική, μια επιστολή στον μεγάλο Θαυματουργό, η οποία περιείχε μια πρόσκληση να έρθει στην Έδεσσα για να προσφέρει θεραπεία στον ιδιοκτήτη της και να μοιραστεί μαζί του, ως ανταμοιβή για αυτό, όλα τα οφέλη της βασιλικής ζωής. Παράλληλα δόθηκε η εντολή στον Ανανία να αφαιρέσει, άγνωστη στον Θαυματουργό, την εικόνα του προσώπου Του.
Ο Ανανίας εκπλήρωσε με επιτυχία ένα μέρος της αποστολής του: παρέδωσε την επιστολή από τον ιδιοκτήτη του και έλαβε μια επιστολή ως απάντηση, στην οποία έλεγε ότι ο Θείος Θαυματουργός έπρεπε να παραμείνει για πάντα στην Ιουδαία, μέχρι την ημέρα της ανάληψής Του στους ουρανούς, αλλά ότι μετά από αυτό το γεγονός ένας από τους αποστόλους Του θα σταλούν στον Άβγαρ με σωτηρία όχι μόνο σωματική, αλλά και πνευματική. Αλλά ο Ανανίας δεν μπορούσε να εκπληρώσει το άλλο μέρος της αποστολής - να αφαιρέσει την εικόνα του προσώπου του Ιησού: η Θεία εικόνα παρέμεινε πάνω από όλες τις προσπάθειες της τέχνης και ο καλλιτέχνης δεν βρήκε την επιθυμητή ομοιότητα στην εικόνα του με το μεγάλο Πρωτότυπο. Όλα αυτά τα είδε ο άνθρωπος της καρδιάς και δεν ήθελε το έργο του Ανανία και η εργατικότητα του ηγεμόνα του να μείνουν χωρίς αμοιβή. Αφού έπλυνε επίτηδες το πρόσωπό Του με νερό παρουσία του, το σκούπισε με ένα χαλί και ξαφνικά η Θεϊκή Του εικόνα, που αποτελούσε το πολυτιμότερο δώρο για τον Έδεσσα ιδιοκτήτη, αποτυπώθηκε με κάθε ακρίβεια σε αυτό το χαλί. Μετά την ανάληψη του Σωτήρα στους ουρανούς, εκπληρώθηκε επίσης η υπόσχεση σχετικά με το μήνυμα του Αποστόλου στον Άβγαρ.
Ο Θαδδαίος, ένας από τους εβδομήντα, έχοντας φτάσει στην Έδεσσα, τον δίδαξε να θεραπεύει από μια σωματική ασθένεια και, ταυτόχρονα, έφερε αιώνια σωτηρία σε αυτόν και στους υπηκόους του, βαφτίζοντάς τους στο όνομα του Κυρίου Ιησού. Και ακόμη και μετά τον θάνατο του Abgar, η Μη Φτιαγμένη από Χέρια Εικόνα του Σωτήρος σχημάτισε για πολύ καιρό ένα ανυπέρβλητο τείχος για την Έδεσσα από εχθρούς ορατούς και αόρατους, έως ότου αποκτήθηκε ως πολύτιμος θησαυρός από τον βασιλιά της Ελλάδας Ρωμανό και μεταφέρθηκε στην Κωνσταντινούπολη τη δέκατη έκτη ημέρα του τρέχοντος εορτασμού.
Από αυτό το ίδιο φεστιβάλ - προς τιμήν της Εικόνας του Χριστού που δεν έγινε από τα χέρια - η διδασκαλία μας θα πρέπει να ξεκινάει κάθε χρόνο. και η ίδια αυτή εικόνα επιλέχθηκε ως ένδειξη διάκρισης για όσους, μεταξύ των σπουδών τους, επέδειξαν ιδιαίτερη επιτυχία στις πνευματικές επιστήμες!
Η συνένωση των πραγμάτων μπορεί να είναι ακούσια μεταξύ των ανθρώπων, αλλά, φυσικά, όχι χωρίς πρόθεση μεταξύ Εκείνου, που όχι μόνο ο Ίδιος δημιούργησε τα πάντα με σκοπό, αλλά χωρίς σκοπό δεν επιτρέπει στους άλλους να κάνουν τίποτα σε τέτοιες περιπτώσεις. Αυτή η γιορτή μας κάνει πολύ ξεκάθαρα να καταλάβουμε ποια είναι η ουσία και ο κύριος στόχος της εκπαίδευσής μας: Από ποιον εξαρτάται κυρίως και με ποιον τρόπο αποκτάται.
Δεν είναι άδικο, αδέρφια, που έχουμε συνηθίσει να λέμε μορφωμένους κάθε διδακτική παιδεία, και ανθρώπους που γνωρίζουν τη φώτιση. Τι σημαίνει αυτό; Είναι πράγματι ο άνθρωπος ένα ον χωρίς εικόνα; Ποια παιδεία θα μπορούσε να είναι ακόμα απαραίτητη για κάποιον που καλείται και είναι η εικόνα του Θεού;
Ο άνθρωπος ήταν κάποτε η εικόνα του Θεού που δεν φτιάχτηκε από τα χέρια, και όσο ήταν, δεν ζήτησε «να τον διδάξει κανείς» (Α' Ιωάννη 2:27). γιατί η ίδια η εικόνα του Θεού τον δίδαξε τα πάντα, οδηγώντας τον σε όλη την αλήθεια. Αλλά ο γιος της σκόνης δεν ήταν ικανοποιημένος με την εικόνα του Θεού, παραμέλησε τις οδηγίες Του, άνοιξε τα αυτιά του σε εξωγήινες συμβουλές και ταυτόχρονα δέχτηκε μια νέα, τρομερή εικόνα - την εικόνα του καταστροφικού φιδιού. «Τα μάτια του άνοιξαν» (Γέν. 3:7) για να δει τη δική του γύμνια, αλλά το εσωτερικό μάτι ήταν κλειστό. Ο άνθρωπος άρχισε να γεννά άλλους σαν τον εαυτό του, όχι πια κατ' εικόνα Θεού (γιατί δεν μπορούσε να μεταδώσει στους άλλους αυτό που ο ίδιος έχασε), αλλά «κατά τη δική του εμφάνιση» (Γεν. 5:3), σύμφωνα με την εμφάνιση του γήινου, ζοφερού και άσχημου Αδάμ. Αλλά το κακό δεν σταμάτησε ούτε εκεί: σκοτίζοντας όλο και περισσότερο τα υπολείμματα της εικόνας του Θεού μέσα του, ο παραμορφωμένος άνθρωπος έφτασε στο σημείο όπου, αντί να γίνει όμοιος με τον Δημιουργό, άρχισε να παρομοιάζεται με «ανόητα βοοειδή και να γίνεται σαν αυτά» (Ψαλμ. 49:13). και τέλος, άρχισε να αλλάζει τη δόξα του άφθαρτου Θεού, το αρχέτυπό του, «σε ομοίωση... φθαρτού ανθρώπου, πτηνών και τετράποδων και ερπετών» (Ρωμ. 1:23).
Δηλαδή, όχι μόνο είχε καταστραφεί εντελώς ο κατάλογος, αλλά χάθηκε και το πρωτότυπο, από το οποίο θα ήταν δυνατό, αν και δεν θα ήταν δυνατό να αποκατασταθεί η κατεστραμμένη λίστα (για αυτό χρειαζόταν το χέρι του πρώτου καλλιτέχνη - του Θεού), τουλάχιστον για να δούμε πώς ήταν στην αρχή.
Μάταια «ο αόρατος... συλλήφθηκε από τα πλάσματα του Θεού ήταν ορατός... και η πανταχού παρούσα δύναμη και Θεότητά Του» (Ρωμ. 1:20): «οι μάταιοι άνθρωποι... φυσικά... δεν μπορούσαν να καταλάβουν τα υπάρχοντα από ορατά αγαθά, ούτε αναγνώρισαν την πονηριά με τις πράξεις με προσοχή» (Σοφ. 13:1). Μάταια, πολλοί σοφοί, όπως ο Ανανίας, προσπάθησαν, είτε με το ορατό σύμπαν και την ομορφιά του, είτε με τον εσωτερικό κόσμο του ανθρώπινου πνεύματος, να αφαιρέσουν την εικόνα του Θείου και να την παρουσιάσουν προς μίμηση από τον άνθρωπο που αναζητούσε το πρωτότυπό του. αλλά θα μπορούσε να αποκατασταθεί το πρωτότυπο από τις κατεστραμμένες λίστες; Η θεία εικόνα παρέμενε συνεχώς πάνω από τις προσπάθειες της ανθρώπινης σοφίας. όλα τα ανθρωπογενή ιδανικά του Θείου επιλύθηκαν αναπόφευκτα στην έννοια του «άγνωστου Θεού» (Πράξεις 17:23). Τέλος, ολόκληρος ο αρχαίος κόσμος ήρθε από μόνος του στη θλιβερή πεποίθηση ότι για να δει κάποιος τον Θεό - το πρωτότυπό του, γι' αυτό έπρεπε να δώσει τη ζωή του (Εξ. 33:20). και ο πρώτος από τους σοφούς διακήρυξε ότι ο Πατέρας της Φύσης είναι δύσκολο να βρεθεί, και αν κάποιος τον βρήκε, τότε δεν μπορεί κανείς να μιλήσει για Αυτόν σε όλους (Πλάτωνας).
Δηλαδή, ο άνθρωπος απομακρύνθηκε τόσο πολύ από το πρωτότυπό του που έβλεπε στον εαυτό του την αδυναμία να το προσεγγίσει μόνος του. καταδίκασε τον εαυτό του σε αιώνια ασχήμια!
Αλλά η Πρόνοια περίμενε αυτή την επίγνωση της αδυναμίας του για να αποκαλύψει στο σύνολό της το μεγάλο έργο που είχε ξεκινήσει εδώ και πολύ καιρό για την αποκατάσταση της εικόνας του Θεού στον άνθρωπο. - «Ο Θεός μίλησε για πολλά μέρη και πολλά από τα παλιά για το σκοπό αυτό στους προφήτες, και αργότερα μας μίλησε στον Υιό... Ποιος είναι η λάμψη της δόξης και η εικόνα της υπόστασης Του» (Εβρ. 1:1-3), - «Έφτιαξε τον εαυτό Του λίγο για εμάς, και έλαβε τη μορφή δούλου, όντας σε ομοίωση με τον άνθρωπο (P:7). Και για να αναγνωρίσουμε σε Αυτόν όχι μόνο το πρωτότυπό μας, αλλά και το μονοπάτι για να το αποκαταστήσουμε στον εαυτό μας, που συνίστατο στην ταπεινοφροσύνη και την αυτοθάνατο, «ταπείνωσε τον εαυτό του, έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, ακόμη και θάνατο του σταυρού» (Φιλιπ. 2:8), και έτσι «κάνοντας κάθαρση για τις αμαρτίες μας στα δεξιά του Θεού». (Εβρ. 1:3).
Τώρα, όταν «ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας, και είδαμε τη δόξα Του, τη δόξα του μονογενούς από τον Πατέρα, γεμάτη χάρη και αλήθεια» (Ιωάννης 1:14). όταν «εμφανίστηκε ξανά σε εμάς η ζωή που χάσαμε και ήμασταν με τον Πατέρα» (Α' Ιωάννη 1:2). τώρα, όταν, μαζί με την εκδήλωση του Θείου μας πρωτοτύπου σε εμάς, δίνονται όλες οι απαραίτητες δυνάμεις «για ζωή και ευσέβεια» (Β' Πέτ. 1:3), ή, το ίδιο, για να συμμορφωθούμε με Αυτόν, τώρα δεν μπορούμε πλέον να πούμε: «ποιος θα μας δείξει καλά πράγματα!». (Ψαλμ. 4:7). Ποιος θα ανέβει στον ουρανό για να «φέρει κοντά τον Χριστό, το πρωτότυπό μας» (Ρωμ. 10:6) για να μας μιμηθεί; Ή ποιος θα δώσει τη δύναμη να «κατέβουμε στον άδη» (Ψαλμ. 139:8), για να «αναστήσουμε τον Χριστό από τους νεκρούς» (Ρωμ. 10:7), για να αποκαταστήσουμε την εικόνα του Θεού μέσα μας από τα βάθη της πτώσης; «Ο λόγος της πίστης είναι κοντά» (Ρωμ. 10:8) - ακούστε και μάθετε! Χριστός στη γη - ανέβα! Δόθηκαν φτερά - προσπαθήστε για τον αιώνιο Ήλιο!
Τώρα δεν υπάρχει λόγος να εξαντλείται ο νους μας σε άκαρπες προσπάθειες - να αγκαλιάσουμε το ακατανόητο, να εξερευνήσουμε το ανεξιχνίαστο, να λογικεύσουμε για τον Θεό χωρίς Θεό, να δημιουργήσουμε για τον εαυτό μας, ας πούμε, τον Δημιουργό μας - τώρα σε όλη την ανθρωπότητα και σε κάθε άτομο έχει μείνει μόνο ένα πράγμα - να κοιτάξουμε σταθερά την εικόνα του Θεού που εμφανίστηκε η ψυχή μας σταδιακά. μεταμορφώθηκε - πρώτα στην ίδια ταπεινοφροσύνη, πραότητα, αγάπη και μετά στην ίδια δόξα, στο ίδιο μεγαλείο.
Λέω ότι είναι καθήκον όλης της ανθρωπότητας. Άρα, αδέρφια, δεν πρέπει να νομίζουμε ότι μόνοι μας, που ασχολούμαστε με την επιστήμη, μελετάμε και αποδεχόμαστε την εκπαίδευση. Υπάρχει ένα παγκόσμιο σχολείο για όλη την ανθρωπότητα - αυτός είναι ο κόσμος του Θεού και η Εκκλησία του Θεού! Υπάρχουν μαθήματα που γίνονται κατανοητά και ακούγονται σε όλες τις γλώσσες - αυτές είναι εμπειρίες ζωής και χάρης. Υπάρχουν καθολικοί και αδιάκοποι μέντορες που νουθετούν όλους να έρχονται στον κόσμο - αυτή είναι η Πρόνοια του Θεού και του Αγίου Πνεύματος! Ω, τι θα γινόταν με την ανθρωπότητα αν αφέθηκε μόνο στη φροντίδα των επίγειων συμβούλων και μόνο!
Και το πρότυπο για όλους όσους μορφώνονται είναι ένα: δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρχει στη γη, γιατί εδώ ο ίδιος ο άνθρωπος είναι πάνω από όλα. είναι στον ουρανό, στον Θεό, στον Μονογενή Υιό και Λόγο Του. Και αφού ο άνθρωπος δεν μπορούσε να ανέβει μετά από Αυτόν σε αυτό το ύψος, κατέβηκε στη γη και, αφού κατέβηκε, «μας άφησε εικόνα, για να ακολουθήσουμε τα βήματά Του» (Α' Πέτ. 2:21). Μετά από αυτό, το να αναζητάς άλλα μοντέλα για την εκπαίδευσή σου σημαίνει να στρέφεσαι ξεκάθαρα ενάντια στην απεριόριστη αγάπη του Θεού και ενάντια στη δική σου τελειότητα. Ο άνθρωπος είναι προορισμένος να μορφωθεί, να φέρει την εικόνα του ενός Θεού, που θα είναι μέσα του μόνο όταν ντυθεί την εικόνα του Χριστού: γιατί ο ίδιος ο Θεός δεν έχει άλλη εικόνα της υπόστασής Του (Εβρ. 1:3), εκτός από τον Μονογενή Του Υιό.
Εάν η επιτυχία οποιασδήποτε αληθινής ανθρώπινης εκπαίδευσης εξαρτάται από τη μεγαλύτερη ομοιότητα αυτών που σχηματίζονται με το Πρότυπο κάθε τελειότητας, με την ενσαρκωμένη Σοφία, με Εκείνον στον Οποίο «κατοικεί σωματικά όλη την πληρότητα της Θεότητας» (Κολ. 2:9), τότε η εκπαίδευσή μας, η οποία είναι προορισμένη να είναι δάσκαλοι της πίστης και της ηθικής, να ακολουθήσει τα βήματα των μεγάλων αποστόλων. εκπαίδευση της ανθρωπότητας, που ξεκίνησε από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό - η εκπαίδευσή μας, λέω, πρέπει να συνίσταται αποκλειστικά στην αφομοίωση του εαυτού μας με το μεγάλο μας πρωτότυπο. Πώς θα προσπαθήσουμε να φανταστούμε τον Χριστό στους άλλους αν δεν φανταζόμαστε μέσα μας; Πώς μπορούμε να ζητήσουμε την υποταγή των σκέψεων του υπερήφανου ανθρώπινου νου στο νου του Χριστού, χωρίς εμείς οι ίδιοι να έχουμε την απλότητα του Ευαγγελίου; Θα μπορέσουμε να διδάξουμε στους άλλους τη ζωή εν Χριστώ χωρίς να ζούμε οι ίδιοι από τον Χριστό; Για εμάς, λοιπόν, η πρώτη και η τελευταία επιτυχία, το κύριο αντικείμενο όλων των μελετών και όλων των προσπαθειών, δεν πρέπει να είναι παρά η συμμόρφωση με τον Χριστό, ο Οποίος πρέπει να είναι τα πάντα για εμάς: «η οδός και η αλήθεια και η ζωή» (Ιωάν.
14:6), και «σοφία... και δικαιοσύνη... και αγιασμός και απελευθέρωση» (Α' Κορ. 1:30). Αυτός που το πέτυχε, πέτυχε τον στόχο της εκπαίδευσης, έχει όλα όσα πρέπει και είναι ικανός να υπηρετήσει στον οίκο του Θεού, ακόμα κι αν δεν έχει πολλές επίγειες γνώσεις. Και όποιος δεν τα καταφέρει σε αυτό το μεγάλο εγχείρημα, ακόμα κι αν έχει εξαντλήσει όλους τους θησαυρούς της επίγειας σοφίας, γνώριζε όλα όσα υπάρχουν στη γη, έχασε χρόνο, κατέστρεψε το ταλέντο του και δεν είναι τίποτα για τη Βασιλεία του Θεού (Α' Κορ. 13:2).
Αλλά ας μην αυταπατάται κανείς με άσκοπες ελπίδες, λες και αυτή η επιτυχία εξαρτάται αποκλειστικά από εμάς τους ίδιους. Μπορούμε και πρέπει να προσπαθήσουμε να συμμορφωθούμε με το Θείο μας Πρότυπο, τον Κύριο Ιησού, αλλά εμείς οι ίδιοι δεν μπορούμε να αποτυπώσουμε την εικόνα Του στον εαυτό μας. Αυτό είναι θέμα της παντοδυναμίας και της αγάπης Του. Ακριβώς όπως η αληθινή Του εικόνα ήταν σε έναν αθώο άνθρωπο, έτσι είναι και σε έναν δικαιωμένο άνθρωπο—πάντα όχι φτιαγμένο από τα χέρια. Στόχος των προσπαθειών, των σπουδών, των επιστημών μας θα πρέπει να είναι μόνο να Του παρουσιάζουμε τις ψυχές μας ως καθαρή επένδυση, ικανή να λάβει τη Θεία εικόνα. Και αυτή η εικόνα μπορεί να παραχθεί μόνο από το Πνεύμα του Θεού, που μετατρέπει έναν αμαρτωλό από εχθρό του Θεού σε γιο της αγάπης, κατ' εικόνα του Μονογενούς. Η κάθαρση του πνεύματος, της ψυχής και του σώματός του είναι λοιπόν πάγιο καθήκον μας. Το νερό χρειάζεται και για την πλύση? Αντίθετα, τα δάκρυα μετάνοιας και αγάπης μπορούν να εξυπηρετήσουν καλύτερα.
Αλλά κάνω καλά που αναφέρω τα δάκρυα ως απαραίτητο πράγμα στην αρχή της νέας σου καριέρας; Αυτό δεν θα δροσίσει τον ζήλο σας για την επιστήμη και δεν θα προκαλέσει απελπισία; Όχι, αγαπημένη, μη φοβάσαι αυτά τα δάκρυα: είναι πιο ευχάριστα από όλες τις εγκόσμιες χαρές. «Όσοι σπέρνουν με τέτοια δάκρυα» (Ψαλμ. 125:5) θερίζουν με αιώνια χαρά. «Όσοι πενθούν έτσι είναι ευλογημένοι» (Ματθαίος 5:4), γιατί φέρουν μέσα τους την εγγύηση της αιώνιας παρηγοριάς. Εάν η εικόνα του βασιλιά της γης αποτελεί υψηλή ανταμοιβή, και όσοι έχουν την τιμή να τη φορέσουν δεν θυμούνται, από χαρά, προηγούμενους κόπους, κινδύνους και θυσίες, τότε η εικόνα του Ουράνιου Βασιλιά, που είναι αποτυπωμένη στην ψυχή, τι δεν θα την ανταμείψει; Ποιος από τους τυχερούς στον κόσμο δεν βαρέθηκε την κατάστασή του και δεν ήθελε να την αλλάξει προς το καλύτερο; Υπήρχε έστω και ένας από αυτούς στους οποίους έλαμψε η εικόνα του Χριστού, που θα ήταν πρόθυμος να ανταλλάξει την περιουσία του με το ίδιο το βασιλικό στέμμα;
Λοιπόν, «ας αγωνιστούμε με υπομονή για το έργο που έχουμε μπροστά μας!» (Εβρ. 12:1). Ας είναι πάντα η εικόνα του Κυρίου Ιησού μπροστά στα μάτια του νου μας μέχρι να αποτυπωθεί στην ίδια μας την καρδιά. Ας καθαρίσουμε το νου μας μέχρι να γίνει «ο νους του Χριστού» (Α' Κορ. 2:16). Ας τελειοποιήσουμε το θέλημά μας μέχρι να ντυθεί με το θέλημα του Χριστού. ας πλησιάζουμε όλο και πιο κοντά στον Σωτήρα μας με όλη μας τη ζωή και με όλο μας το είναι, μέχρι να μπορέσουμε να πούμε με τον Παύλο: «δεν ζούμε όπως είμαστε, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μας» (Γαλ. 2:20). Αυτός είναι ο κύριος στόχος και μαζί η ανταμοιβή των κόπων μας και σας. Σας προτρέπουμε να αγωνίζεστε γι' αυτό τώρα, και δεν θα πάψουμε να σας προτρέπουμε πάντα, «εν καιρώ και ακόμη, όπως το θέτει ο απόστολος, εν τω χρόνω» (Β' Τιμ. 4:2).
Κύριε, κοίταξε από τον ουρανό και φώτισε το πρόσωπό Σου σε όλους εμάς τους δούλους Σου, και Εσύ ο ίδιος δίδαξε μας τις δικαιολογίες Σου! Γιατί τι μπορούμε να κάνουμε όλοι, όσοι φυτεύουμε και τρέφουμε, αν Εσύ και η χάρη Σου δεν στείλεις ευλογία και δεν αυξήσεις αυτό που φυτεύεται! Αμήν.
Τρίτη ομιλία για την Ημέρα της Εικόνας του Χριστού που δεν έγινε από τα χέρια
«Δείξε μου το Samago σε Σένα, για να σε δω με κατανόηση» (Εξ. 33:13), μίλησε κάποτε ο Μωυσής στον Κύριο. Όλες οι προηγούμενες αποκαλύψεις του Θεού δεν ήταν ικανοποιητικές γι' αυτόν. και ήθελε να δει τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο, δηλαδή να απολαύσει τη θέα της ίδιας της ύπαρξης του Θεού. Ποια είναι η απάντηση; «Σίγουρα ο άνθρωπος θα δει το πρόσωπό μου και θα ζήσει» (Έξοδος 33:20). «Είμαι έτοιμος», όπως απάντησε ο Κύριος, «να ικανοποιήσω την επιθυμία του πιστού δούλου Μου και να εμφανιστώ ενώπιόν του όπως είμαι· αλλά η ανθρώπινη φύση σου δεν μπορεί να αντέξει αυτά τα Θεοφάνεια: θα σου κοστίσει τη ζωή... Διότι κανένας δεν θα δει το πρόσωπό μου». Στον νομοθέτη του Σινά δόθηκε, όμως, αργότερα ως παρηγοριά να δει όχι το πρόσωπο, αλλά την πλάτη του Θεού (Εξ. 33:23), δηλαδή σαν κάποια εικόνα και σκιά του Θείου: «και όταν το είδα, χάρηκα!». (Ιωάννης 8:56).
Σε αυτή την περίπτωση, ο Μωυσής εκπροσωπούσε, τα αδέρφια μου, όλη την ανθρωπότητα, όλους εμάς. Για να δεις το πρόσωπο του Θεού, να γνωρίσεις την ίδια την ύπαρξη του Θείου, αυτή η επιθυμία, αργά ή γρήγορα, δεν μπορεί παρά να επιτευχθεί από κάποιον που είναι πλασμένος κατ' εικόνα Θεού. Όμως, ενώ βρίσκεται στη γη, καθένας από τους ανθρώπους είναι στην ίδια αδυναμία να ικανοποιήσει αυτή την επιθυμία στην οποία βρισκόταν ο Μωυσής. Η αδυναμία της γήινης φύσης μας είναι τέτοια που η πλήρης εμφάνιση μπροστά της της ύπαρξης του Θεού θα την εξουθενώσει με το μεγαλείο της. «Σίγουρα ένας άντρας θα δει το πρόσωπό Μου και θα ζήσει». Επομένως, για τους ίδιους τους εκλεκτούς, όπως ο Μωυσής, μένει μόνο μία παρηγοριά - να είναι άξιοι να συλλογιστούν τουλάχιστον την πλάτη του Θεού, δηλαδή να δουν το Θείο ον όχι στον εαυτό Του, σε όλη την πληρότητα των τελειοτήτων Του, αλλά στο βαθμό που μπορεί να αντανακλάται στην ορατή φύση και στην ίδια την ανθρώπινη ψυχή, που είναι, αν και σκοτεινή, η εικόνα του Θεού.
Σε μια τέτοια θέση, ή ακριβέστερα, σε τέτοια αποξένωση από τα μάτια του Θεού, όλη η πεσμένη ανθρωπότητα θα είχε μείνει για πάντα, αν η αγάπη του Θεού, που την αναζητούσε και δεν την αναζητούσε, πολύ λιγότερο περιφρονώντας αυτούς που επιθυμούν το πρόσωπό της, δεν είχε βρει στην άβυσσο της σοφίας Του ένα μέσο για να αποκαλυφθεί όχι μόνο μπροστά στα μάτια όσων, όπως ο Μωυσής, κατάφερνε να ανάξιος.
«Και ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας, και είδαμε τη δόξα Του, τη δόξα του μονογενούς από τον Πατέρα, γεμάτη χάρη και αλήθεια» (Ιωάννης 1:14). Μετά από αυτό, δεν είναι πλέον δυνατό να πούμε: «δείξε μας τον Πατέρα» (Ιωάννης 14:8), όπως είπε ένας από τους αποστόλους. γιατί θα υπάρχει πάντα η ίδια απάντηση σε αυτό το ερώτημα που του δόθηκε: «Αυτός που με είδε με τη μορφή του Πατέρα, και όπως λες: δείξε μας τον Πατέρα· μη πιστεύεις ότι εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα, και ο Πατέρας είναι μέσα μου!» (Ιωάννης 14:9–10). Πράγματι, στον Σωτήρα μας, όπως διδάσκει ο Απόστολος Παύλος, κατοικεί «όλο το πλήρωμα της φυσικής Θεότητας» (Κολ. 2:9). Στο πρόσωπό Του, λοιπόν, και με τα πιο απλά μάτια μπορούσε κανείς να δει τον Θεό, όπως δεν είναι αόρατος πουθενά.
Αλλά ο Θεάνθρωπος έπρεπε να παραμείνει στη γη ανάμεσα στους ανθρώπους για ένα μικρό χρονικό διάστημα, και στη συνέχεια έπρεπε να ανέβει στον ουρανό και να παραμείνει εκεί μέχρι την τελική Δευτέρα Παρουσία Του στη γη. Για να μην μείνουμε χωρίς παρηγοριά για να δούμε την εικόνα Του, ιδού, τώρα αποτυπώνει το Θείο Του πρόσωπο στο ubrus και το στέλνει όχι τόσο στην Έδες στον Άβγαρ, αλλά μέσω αυτού σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, ώστε ο καθένας μας να δει το πρόσωπο Εκείνου που είναι η λάμψη της δόξας και η «εικόνα της υπόστασης» (3:1). Μέχρι εδώ έχει επεκταθεί για εμάς η αυτο-αποκάλυψη της ύπαρξης του Θεού! Μπορούμε τώρα να πούμε μαζί με τον Ιωάννη: «Ακόμα και με τα μάτια μας είδαμε, και με τα μάτια μας αγγίξαμε, και με τα χέρια μας αγγίξαμε τα λόγια των ζωντανών· και φάνηκε η ζωή, και είδαμε και μαρτυρήσαμε... Ήταν μαζί με τον Πατέρα και μας φάνηκε» (Α' Ιωάννη 1:1-2).
Αυτή η μεγάλη συγκατάβαση απέναντί μας δεν είναι για εμάς χωρίς μεγάλο σκοπό. Αν ο Κύριος μας δείχνει την εικόνα Του, δεν είναι για να ικανοποιήσει την περιέργεια και να μας δώσει, ας πούμε, ένα αντικείμενο για να ψυχαγωγήσουμε τις αισθήσεις μας. Όχι, μας εμφανίζεται γιατί εμείς οι ίδιοι είμαστε όλοι εικόνα Του, αν και αυτή η εικόνα μέσα μας είναι σκοτεινή και εξαφανισμένη. εμφανίζεται με το πρόσωπό Του μη φτιαγμένο από τα χέρια, ώστε, έχοντας μπροστά μας το υψηλότερο πρωτότυπο, να αποκτήσουμε την ευκαιρία να αποκαταστήσουμε αυτή την εικόνα στον εαυτό μας. Αυτός είναι ο στόχος όλων των ουράνιων Θεοφανείων! Ιδού ο σκοπός και το παρόν θαύμα! Όλα έχουν γίνει από την πλευρά του Κυρίου, ώστε να μη μείνουμε πλέον χωρίς την αποκατάσταση της αληθινής εικόνας του Θεού μέσα μας. Το μόνο που μένει να κάνουμε είναι να χρησιμοποιήσουμε όλες τις προσπάθειες και τα μέσα μας. Χωρίς αυτό, η εικόνα του Σωτήρα μας, που τώρα βγαίνει μπροστά στα μάτια μας, αντί να μας ωφελήσει θα μετατραπεί σε επίπληξη και μομφή.
Ας αναγνωρίσουμε, αδέρφια, το πνεύμα και τον σκοπό της εκδήλωσης που εορτάζεται τώρα. Το Image Not Made by Hands, όπως είπαμε, δεν στάλθηκε μόνο στον Abgar, αλλά στον καθένα μας. στάλθηκε όχι για να το στολίσουμε μόνο με ασήμι και χρυσό, αλλά για να στολίσουμε εμείς οι ίδιοι τις ψυχές και τις καρδιές μας με αυτό. όχι για να παραμείνει στην κρύα προεξοχή, αλλά για να προχωρήσουμε σε ολόκληρο το είναι μας και να το μεταμορφώσουμε σύμφωνα με την εμφάνισή Του. Προηγουμένως είπαμε στον Κύριο: «Δείξε μας το πρόσωπό σου, για να σε δούμε με κατανόηση». Τώρα ο Κύριος θα μας πει: Δείξε μου το πρόσωπό σου, για να σε δω με κατανόηση. Δεν έχετε τιμήσει και εξυψωθεί από Εμένα κατ' εικόνα Μου ακόμη και από την ίδια τη δημιουργία σας; Δεν απολαμβάνετε ακόμη πολλά πλεονεκτήματα που σχετίζονται με αυτό, που κυβερνούν ολόκληρη τη γη και τους κατοίκους της; Αλλά όταν σε κοιτάζω, δεν βρίσκω αυτή την εικόνα σε σένα. Αντί για φως και αλήθεια, βλέπω σκοτάδι και ψέματα. Αντί για αγνότητα και αλήθεια, βρίσκω πόθο και δόλο. Αντί για αγάπη και ειρήνη, το μίσος, η κακία και η εχθρότητα εμφανίζονται μπροστά Μου. Αντί για ζωή και αθανασία, βρίσκω φέρετρο και σήψη. Δεν σε δημιούργησα έτσι: αυτή δεν είναι η εικόνα Μου! Αυτά είναι τα χαρακτηριστικά του εχθρού Μου και του δικού σου!
Και ποιος φταίει για αυτή την καταστροφή και τον εξευτελισμό σου; Εσύ ο ίδιος - παραδόθηκες στον πατέρα του ψέματος και ήθελες να δημιουργήσεις τον πόθο του αντί για το θέλημά Μου. Έχετε αποστρέψει το πρόσωπο και την καρδιά σας από τον ζωντανό Θεό και ακολουθήσατε τα είδωλα των νεκρών. εσύ, κάνοντας συνεχώς αμαρτία και πληγωμένος από το θανατηφόρο τσίμπημα του, έπεσες σε θάνατο και διαφθορά. Για όλα αυτά, θα μπορούσα να σε εγκαταλείψω για πάντα, ως ανάξιο, και να σε προσφέρω ως θυσία στα δικά σου πάθη. Η ίδια η αλήθεια και η αγιότητα της ύπαρξής Μου το απαιτούσε αυτό. Αλλά λυπάμαι για την εικόνα Μου: Η αγάπη μου δεν άντεξε την καταστροφή σου. Για να σας δώσω την ευκαιρία να «φανταστείτε από την πρώτη καλοσύνη», ιδού, μπροστά σας είναι ο Υιός Μου, η εικόνα της υπόστασής Μου, ο ίδιος στον οποίο μίλησα: «Ας κάνουμε άνθρωπο κατ' εικόνα μας!» (Γέν. 1:26). Κοιτάζοντας σε Αυτόν, ο καθένας μπορεί να ξέρει τι ήταν και τι πρέπει να είναι. Ακολουθώντας το παράδειγμα και την εντολή Του, ο καθένας θα βρει όλα τα μέσα για να αποκαταστήσει την προηγούμενη ομοιότητά του με τον Θεό.
Δείξε Μου τώρα το πρόσωπό σου, «για να σε δω λογικά» και να σε δω όπως πρέπει: δείξε αλήθεια στο μυαλό σου, αγιότητα στη θέλησή σου, αγνότητα στην καρδιά σου, αλήθεια και πιστότητα σε όλες σου τις πράξεις. Μόνο τότε θα δω μέσα σας τα αληθινά Μου παιδιά, λογικά πλάσματα, και όχι σαν χαζά, κληρονόμους της αιώνιας Βασιλείας Μου, και όχι τα τσιράκια του εχθρού Μου. Θα δω και θα χαρώ: γιατί για μένα δεν υπάρχει μεγαλύτερη χαρά στη γη σου από το να σε βλέπω σαν Εμένα. Αμήν.
Λόγος για την ημέρα της γιορτής προς τιμήν της εικόνας του Πανάγαθου Σωτήρος
«Και θα συμβεί όταν οι γιοι σας θα σας πουν: Τι είναι αυτή η υπηρεσία· και θα τους φωνάξουν: Η θυσία του Πάσχα θυσιάστηκε στον Κύριο, ο οποίος σκέπασε τα σπίτια των γιων Ισραήλ στην Αίγυπτο, όταν οι Αιγύπτιοι χτύπησαν, αλλά παρέδωσαν τα σπίτια μας» (Εξ. 12:26-27).
Αυτά τα λόγια σας τα φέρνω από μακριά, αλλά τα φέρνω γιατί είναι πολύ κοντά στο σήμερα και τον τόπο. Τα είπε ο Μωυσής και, όπως μπορείτε να δείτε, περιέχουν μια εντολή σχετικά με τις διακοπές του Πάσχα. Έχοντας το καθιερώσει στη μνήμη της θαυματουργικής απελευθέρωσης του πρωτότοκου του Ισραήλ στην Αίγυπτο από τον θανατηφόρο Άγγελο που χτύπησε το πρωτότοκο της Αιγύπτου, ο Μωυσής προέβλεψε ότι για τις νέες, επόμενες γενιές, οι λεπτομέρειες της μακροχρόνιας καλής πράξης του Θεού θα γίνονταν λιγότερο γνωστές και οι ίδιες οι τελετουργίες της γιορτής δεν θα ήταν τόσο κατανοητές. Ως εκ τούτου, με τα παραπάνω, ορίζει ότι κατά τη διάρκεια των εορτών του Πάσχα, που γιορτάζονται στα σπίτια, ο κάθε πατέρας της οικογένειας να γίνει διερμηνέας και, ας πούμε, κήρυκας του σπιτικού του, ώστε έτσι όλοι, από μεγάλοι έως μικροί, να ξέρουν ακριβώς γιατί, σε ποιον και γιατί γιορτάζουν. «Και θα συμβεί όταν οι γιοι σας θα σας πουν: Τι είναι αυτή η υπηρεσία· και πείτε τους: Αυτή η πασχαλινή θυσία είναι στον Κύριο, που κάλυψε τα σπίτια των γιων Ισραήλ στην Αίγυπτο, όταν οι Αιγύπτιοι χτύπησαν, αλλά παρέδωσαν τα σπίτια μας» (Εξ. 12:26-27).
Όσο μεγάλη κι αν είναι η απόσταση των τόπων και των χρόνων, η σημερινή μας γιορτή μοιάζει προφανώς με την αρχαία ισραηλινή γιορτή. Γιατί κι εμείς σήμερα γιορτάζουμε στη μνήμη της απελευθέρωσης της πάλαι ποτέ πόλης και της χώρας μας από τον θανατηφόρο Άγγελο που τις χτύπησε. Ο χρόνος που πέρασε από τότε μπορεί εύκολα να οδηγήσει τις νέες γενιές να ξεχάσουν όχι μόνο τις λεπτομέρειες, αλλά την ίδια την ουσία της ευεργεσίας του Θεού που έδειξε στους προγόνους μας. Εφόσον απαιτείται επιμελής μνήμη αυτού για όλους τους απογόνους, θεωρήσαμε επίσης καθήκον μας να επαναλάβουμε στο άκουσμα σας την εντολή του Μωυσή, με αίτημα να την εκπληρώσετε όσο το δυνατόν πιο επιμελώς.
Λοιπόν, πατέρες και μητέρες, αν κατά τη διάρκεια αυτών των διακοπών σας ρωτήσουν τα παιδιά σας, τι σημαίνει αυτή η υπηρεσία; Κάντε τον κόπο να τους πείτε ότι αυτή είναι μια ευχαριστήρια θυσία προς τον Κύριο για το γεγονός ότι κάποτε κάλυψε την πόλη και τη χώρα μας με το έλεός Του από τη θανατηφόρα μάστιγα που μαίνονταν μέσα τους. Και ακόμα κι αν δεν υπήρχε τέτοια ερώτηση από τα παιδιά, τότε τα ίδια θα άρχιζαν μια κουβέντα για αυτό και θα τα ρωτούσαν: ξέρουν γιατί όλη η πόλη μας γιορτάζει τόσο λαμπερά τώρα;
Τι ωραία που θα ήταν αν γινόταν έστω και μόνιμη οικογενειακή συνήθεια να αφιερώνει το γεύμα της ημέρας σε μια τέτοια συζήτηση! Έτσι, αυτό το γεύμα θα έπαιρνε έναν ιερό χαρακτήρα. Οι ευλογίες του Θεού δεν θα πέσουν στη λήθη και, ζώντας στη μνήμη των νέων γενεών, θα τις διέθεταν να δεχτούν νέες ευλογίες του Θεού. οι ίδιες οι εορταστικές εκδηλώσεις με την ευκαιρία αυτών των ευλογιών θα έπαυαν να μοιάζουν με εκείνες των επιτύμβιων μνημείων, οι οποίες, έχοντας χάσει την επιγραφή που ήταν πάνω τους, δεν μπορούν να υποδείξουν σε ποιον είχαν στηθεί.
Και για να κάνουμε το ιερό έργο που σας προτείνω πιο εύκολο για όλους και αναζωογονώντας τη μνήμη της καλής πράξης του Θεού, να ενισχύσουμε σε όλους το αίσθημα ευγνωμοσύνης και πνευματικής χαράς της σημερινής ημέρας, θα συλλέξουμε ιστορίες από το χρονικό για το ίδιο το γεγονός και θα το φέρουμε υπόψη σας.
Σχεδόν δύο αιώνες πριν, κατά τη διάρκεια της βασιλείας του ευσεβέστατου Τσάρου Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, η Πατρίδα μας επισκέφτηκε μια από αυτές τις τρομερές μάστιγες που ο δίκαιος ουρανός με το θυμό του στέλνει μερικές φορές στη γη για να ξυπνήσει ολόκληρες χώρες και λαούς από τον ύπνο της αμαρτίας. Εμφανίστηκε ένα έλκος. Όπως όλες αυτές οι μάστιγες, ήρθε από την ανατολή και κινήθηκε αργά. αλλά εκεί που πέρασε, δεν υπήρχε κανείς να πεθάνει για πολύ καιρό. Η πόλη μας, προστατευμένη από την πολύ απομακρυσμένη της θέση, ήταν ένα από τα τελευταία θύματα, αλλά η πανούκλα έδειξε πάνω της ότι δεν της έκανε καμία διαφορά: το πρώτο ή το τελευταίο θύμα. Δεν προστατεύεται η δύναμη ή η ηλικία. καμία προφύλαξη δεν βοήθησε? καμία τέχνη δεν μπορούσε να με σώσει. Στη θνησιμότητα προστέθηκε ένα τρομερό ξαφνικό: είτε κάποιος περπατούσε, είτε στεκόταν είτε καθόταν, ξαφνικά έπεσε και πέθαινε με αγωνία. Ο φόβος του θανάτου τελικά έσπασε όλους τους πιο δυνατούς και τρυφερούς δεσμούς, κατέστειλε όλα τα άλλα συναισθήματα: τα παιδιά έφυγαν από τον πατέρα τους, η μητέρα εγκατέλειψε το μολυσμένο μωρό. σπίτια και δρόμοι (δρόμοι, πλατείες) γέμισαν με άταφους νεκρούς.
Πέρασαν σαράντα μέρες σε μια τόσο τρομερή κατάσταση. Ξαφνικά, σαν αστραπή από σύννεφο, μια φωτεινή σκέψη άστραψε σε όλη την πόλη: να στήσω μια μέρα ναό στον Θεό Σωτήρα για να απωθήσει την πανούκλα. Τα χρονικά δεν λένε σε ποιου νου ή καρδιάς γεννήθηκε αυτή η ιερή σκέψη, αλλά οι ίδιες οι συνέπειες έδειξαν ότι ήρθε από ψηλά. Όλοι άρπαξαν αυτή την ιδέα, σαν να πνίγονται άνθρωποι που κρατούν ένα σχοινί από την ακτή. Το ιερό κατόρθωμα έγινε αμέσως κατανοητό σε όλες του τις λεπτομέρειες. τα μέσα και τα εμπόδια ζυγίζονται. έχουν διοριστεί εργαζόμενοι και διευθυντές εργασίας· αυτή η μέρα έχει επιλεγεί για την πραγματοποίηση μιας μεγάλης πράξης.
Και έτσι, με την έναρξη της νύχτας, ένα συγκινητικό θέαμα ανοίγεται! Αντί να ενδώσει στον ύπνο και την ειρήνη, ολόκληρη η πόλη βρίσκεται σε κίνηση. όλα όσα ζουν ακόμα τείνουν σε ένα μέρος. Κάποιοι βιάζονται να δουλέψουν, άλλοι για να γίνουν τουλάχιστον μάρτυρες του τοκετού. οι ισχυρότεροι φέρουν στους ώμους τους αυτό που θα πρέπει να αποτελεί τη δύναμη του κτιρίου και να σχηματίζει το θεμέλιο. το πιο αδύναμο και το πιο νέο είναι αυτό που χρειάζεται για τη διακόσμησή του. όλοι -μεγάλοι και μικροί- έχουν στα χέρια τους ένα σημάδι ζήλου για τον Σωτήρα Θεό. Κι έτσι όλη η πόλη, με το φωτισμό των λυχναριών, συγκεντρώθηκε στο μέρος που βρισκόμαστε τώρα. Όλα είναι έτοιμα. αναμένεται μόνο η άφιξη του ιερού λεπτού... Τέλος, τα μεσάνυχτα χτυπούν, και ταυτόχρονα ακούγεται ο πρώτος ήχος εκείνων του κτιρίου. Το κτίριο μεγαλώνει τόσο γρήγορα, σαν να έβγαινε από το έδαφος έτοιμο. Οι πρώτες ακτίνες του ανατέλλοντος ηλίου φωτίζουν ήδη το ναό του Θεού του Σωτήρα και πριν από τις τελευταίες ακτίνες του ήλιου που δύει έχει ήδη γίνει σε αυτόν μια αναίμακτη θυσία για τη σωτηρία των ζωντανών και την ανάπαυση των νεκρών.
Ένα τέτοιο κατόρθωμα πίστης και αγάπης δεν θα μπορούσε να μείνει χωρίς δράση και απάντηση από τον ουρανό. Το φοβερό έλκος από εκείνη την ημέρα έχασε τη δύναμή του και σύντομα εξαφανίστηκε εντελώς, αφήνοντας πίσω μόνο μια ανάμνηση - την οργή και το έλεος του Θεού!
Ας μην αδυνατίσουμε και εξαφανιστούμε, αγαπητοί, από αυτή την ιερή μνήμη! Είθε οι γιοι των γιων σας να μην πάψουν ποτέ να γνωρίζουν ότι το δεξί χέρι του Θεού κάποτε απλώθηκε εμφανώς πάνω από αυτήν την πόλη, απειλητικό και ελεήμονα, τιμωρώντας και σώζοντας, και είθε να μάθουν να περπατούν με φόβο Θεού, στα χνάρια των ευσεβών προγόνων τους. Αχ, αν είχε διατηρηθεί ζωντανή η μνήμη της αρχαίας ουράνιας εκτέλεσης, θα μας είχε γλιτώσει από περαιτέρω διαφθορά των ηθών και δεν θα είχαμε υποστεί τη νέα ουράνια μάστιγα, που τα τελευταία χρόνια πέρασε από τη χώρα μας με αρχαία καταστροφή και φρίκη. Γιατί οι πληγές στέλνονται από τον Κύριο; Είναι πραγματικά μόνο να σκοτώνεις και να εξολοθρεύεις; Όχι, αποστέλλονται για να αφυπνίσουν, να νουθετούν και να σώσουν μέσω του φόβου εκείνους που αδιαφορούν για τις ήπιες φωνές. Γιατί μας επισκέφτηκε η τελευταία τρομερή πανούκλα; Χωρίς αμφιβολία, γιατί ξεχάσαμε τις προηγούμενες τιμωρίες μας και φανταστήκαμε ότι θα μπορούσαμε να ζήσουμε και να αμαρτήσουμε ατιμώρητοι. Ας εκμεταλλευτούμε την ίδια την τιμωρία μας, και με τη ζωντανή ανάμνηση αυτού που συνέβη, θα προστατευτούμε από ό,τι, σε περίπτωση πνευματικής μας αναισθησίας, μπορεί να συμβεί ξανά.
Εν τω μεταξύ, ενώ ανησυχούμε για τη διατήρηση της προσωρινής ζωής από κάθε είδους σωματικά έλκη, ας μην ξεχνάμε ότι υπάρχουν τρομερά πνευματικά έλκη από τα οποία χάνονται χιλιάδες ψυχές και καρδιές. Τα έλκη αυτού του είδους φαίνονται προορισμένα να προέρχονται από την αντίθετη κατεύθυνση - από τη δύση. Ένα από αυτά είναι ιδιαίτερα αχαλίνωτο στην εποχή μας και κλέβει πολλά παιδιά από την Εκκλησία του Θεού. Ξέρετε τι είναι; Ένα άτομο που χτυπιέται από αυτό παραμένει, προφανώς, το ίδιο, αλλά χάνει την πίστη και τη συνείδησή του, παύει να είναι ευαίσθητο στον λόγο του Θεού και στα Μυστήρια, εγκαταλείπει την ελπίδα της αιώνιας ζωής και αυθαίρετα τοποθετείται ανάμεσα στα πλάσματα που χάνονται. Ω, φυλάξτε τις ψυχές και τις καρδιές σας, αδελφοί, από αυτή τη φοβερή πληγή. Κρατήστε, «με κάθε φροντίδα» (Παρ. 4:23) κρατήστε τα παιδιά σας και τα μέλη του σπιτικού σας μακριά της. Και όταν έρχεστε με προσευχή σε αυτήν την εικόνα του Σωτήρος Θεού, πρώτα απ' όλα προσευχηθείτε και ζητήστε να καλύψει τα σπίτια σας με τη χάρη Του από αυτή την αποπνικτική ασθένεια. Αμήν.
Αντίφωνο 3, Κεφάλαιο 2 Ανάγνωση των 12 Ευαγγελίων το απόγευμα της Μεγάλης Πέμπτης
Τροπάριο του Μεγάλου Αγιασμού των Υδάτων
Λιτανεία του Μεγάλου Αγιασμού των Υδάτων
Τροπάριο Γεννήσεως του Χριστού
Περί της προεορτασμού της Μεταμορφώσεως του Κυρίου, στίχ., για την αιωνιότητα. 3
Ιωάννης Χρυσόστομος. Ομιλία 2 για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη
Αγιασμός στη Λειτουργία του Λαού πριν την Απόλυση
Ιωάννης Χρυσόστομος. Ομιλία για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο 56
Κοντάκιο της Μεταμορφώσεως του Κυρίου
Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων. Κατήχηση 12
Συνομιλία 56; για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο
κυρίες. στον λόγο για τη Μεταμόρφωση του Κυρίου
Ιωάννης Χρυσόστομος, συνομιλία για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: