Слово на часах, в пяток недели 1-й Великого поста, о причащении

Во параболата за блудниот син, која толку трогателно ја отсликува моќта на вистинското покајание, гледаме дека љубениот татко, по враќањето на својот изгубен син кај него - во знак на целосно помирување со него и враќајќи му ја сета татковска љубов - веднаш приредува вечера толку светла што најстариот син не можел да ја поднесе оваа прослава без мрморење15 и негодување. Што, браќа, би рекол овој остроумен син ако ја погледне таа Божествена вечера што ни ја приредува Небесниот Отец по повод нашето враќање кај Него од раскрсниците на светот?... Колку долго многумина од нас талкаа надвор од домот на нашиот татко, зависни, на милоста на страстите, на даровите на природата и благодатта? „Сè уште не е седмицата кога се свртевме директно кон куќата на нашиот татко; штом ги исповедаа своите гревови; сè уште не направиле, во знак на покајание, ниту едно добро дело; а сега, облеката на невиноста веќе ни е вратена, прошката и милоста ни се прогласени за свечено утро во домот; каков оброк? Не од „дебело теле“ (Лука 15:27), туку од Јагнето заклано „пред основањето на светот“ (1. Пет. 1:20), од Телото и Крвта на Божјиот Син! Како што ние не ставивме мерка на нашите гревови, така Господ уште повеќе не става мерка на Својата милост. Зашто, кои се другите чуда на Божјата семоќ и Мудрост во споредба со ова чудо на љубовта? Што е мана од небото? Што е вода од камен? Таинството на причестувањето е, може да се каже, своевидно продолжение на самата тајна на воплотувањето! Зашто, ако... „големата... тајна на побожноста: Бог се јави во телото“ (1. Тим. 3:16), тогаш каква голема тајна е кога Тој, преку заедницата на Своето Тело и Крв со нас, се јавува во нашето тело!.. Дали треба да ја истражиме оваа мистерија во сите нејзини длабочини? Но, за ова би било потребно јас да имам очи и јазик, а вие да имате слух на ангели. За воспитување на сите нас, ќе биде доволно ако, прво, размислиме како се приготвувала оваа Божествена трпеза, како била воспоставена во свое време и како, откако била воспоставена, била зачувана до наше време. Второ, да обрнеме внимание на она што ни се учи на овој оброк и како треба да му пристапиме? Бидејќи Божественото Јагне, со Кого се причестуваме во Евхаристијата, беше заклано, како што забележа апостолот, „пред основањето на светот“, односно заклано во предодреденоста на Бога Отецот и Неговиот; тогаш од самото основање на светот, почнаа да се појавуваат знаци не само за ова колење, туку и за идното јадење на закланите. Кое беше дрвото на животот во рајот со неговите плодови, ако не и првиот прототип на нашиот Божествен оброк? Дали самото дрво би можело да му обезбеди бесмртност на човекот ако не е симбол на вистинското „дрво на живите“ (Отк. 2,7), Синот Божји, во Кого, според сведоштвото на свети Јован, „имаше живот, а животот беше светлина на човекот“ (Јован 1:4)? Затоа блажениот Августин рајското дрво на животот го нарече тајна, а ние можеме да ја наречеме тајна на причестувањето. За народот на Израел, по изборот за Божјиот народ, две особено нешта многу јасно ја претставуваа Таинството на Евхаристијата: мана и пасхалното јагне. Познато е како се добивала мана: таа слегувала од небото секое утро, освен сабота, и била главна храна за народот на Израел за време на нивното талкање во пустината. Поради ова потекло на маната, псалмистот ја нарекол „Ангелскиот леб“ (Пс. 77:25). Но, маната изразувала повеќе од ангелска храна: таа ги претставила Телото и Крвта на Богочовекот. Затоа Самиот Спасител, кога им зборуваше на Евреите за идното обезбедување на Неговото Тело и Крв за нив како храна, директно укажа на маната: „Вашите татковци јадеа мана во пустината и умреа. Ова е лебот што слегува од небото, и кој јаде од него нема да умре. (Јован 6:49-51). Пасхалното Јагне, што ја претстави смртта на Божјиот Син на Крстот со своите спасителни дејствија за нас, го прикажа идниот Божествен оброк на Новиот Завет уште појасно од маната. Јадејќи го, Израелците се спасија, како што знаеме, од Ангелот Уништувач, кој беше испратен да го погоди Египет: а ние, јадејќи ги Телото и Крвта Господови, се спасуваме од злобата на владетелот на темнината на овој век, кој, според зборовите на апостолот, „како лав... оди наоколу барајќи некого да проголта“ (5:1). Освен тоа, пасхалното јагне, со самите детали за светите обреди со кои се консумирало, многу живописно прикажа многу од околностите на страдањето и смртта на Господ; така, на пример, требаше да се испече цела, без да се здроби или здроби ниту една коска, што, според забелешката на евангелистот Јован, подоцна се исполни во најпрецизна смисла со Јагнето Божјо, кое ги зеде гревовите на светот на Голгота; зашто војниците „не Му ги скршиле нозете“ (Јован 19:33), иако дошле за тоа. Ваквите јасни и величествени преобразби веќе беа доволни да ги подготват сите вистински Израелци да ја прифатат, со сета вера, новата, мистериозна трпеза што требаше да се појави во Новиот завет, под превезот на Евхаристијата. Но, за дополнително да ги подготви нивните умови и срца за тоа, Самиот Спасител најпрво го привлече вниманието на Своите слушатели на екстремната потреба на целото човештво за нова, повисока и подобра храна од маната и пасхалното јагне, и директно изјави дека оваа храна треба да се состои од Неговото Тело и Неговата сопствена Крв, кои Тој мораше да ги жртвува за животот на светот. Еден од Неговите разговори за ова, зачуван од евангелистот Јован, може да се нарече подготвителен за причест: затоа нема да одбиете да го слушате сега со сето внимание. Повод за оваа проповед беше чудесното Господово нахранување на пет илјади луѓе со пет леба. Таквото чудо ги принуди луѓето во големи толпи да Го следат низ пустината за повторно да видат сличен знак од Него. Забележувајќи ја таквата склоност кон сензуална исхрана, Спасителот сметал дека е неопходно да ги наведе умовите и срцата на Своите слушатели во потрага по повисока храна и заедно да им покаже каде може да се најде оваа храна: „Одговарајќи... Исус рече: Амин, амин, ти велам, барај Ме, не како што видовте знак, туку како што јадевте лебови, и правете го она што вечно го правите. живот што ќе ви го даде Синот Човечки“ (Јован 6:26, 6:27). – Кој не би сакал таков хаос? Затоа, народот одеднаш одговори: „Што и да правиме, да ги правиме делата Божји; нашите татковци јадеа мана во пустината, како што е напишано: „Ти им даде леб од небото да јадат“ (Јован 6:28, 6:30). Мојсеј. И така, токму оваа желба на народот за нова мана му даде можност на Спасителот да им го понуди учењето за маната - Неговото Тело и Крв. „Исус им рече: Амин, амин, ви велам, Мојсеј не ви даде леб од небото, туку Мојот Татко ви го дава вистинскиот леб од небото... Јас сум лебот на живите: кој доаѓа кај Мене никогаш нема да огладни, и ако верувате во Мене, никогаш нема да огладнете“ (Јован 6:32-36). Ништо не може да биде повеличествено од овој јазик, но за сензуалните луѓе тоа изгледаше многу чудно. „Затоа Евреите мрмореа за Него како да рекоа: „Јас сум лебот што слезе од небото!“ А глаголот: Не е ли овој Исус, синот на Јосиф, чиј татко и мајка ги знаеме; тогаш како вели овој дека слегол од небото? (Јован 6:41–42). за нивната недостиг на вера и продолжи со Своето проповедање „Исус одговори и им рече: Не мрморете меѓу себе: никој не може да дојде кај Мене ако не го привлече Отецот што Ме испрати, и јас ќе го воскреснам во последниот ден. Јас сум лебот на животот: вашите татковци јадеа мана во пустината и умреа: ова е лебот што слегува од небото, да, кој јаде од него нема да умре: Јас сум лебот на животот што слезе од небото: ако некој јаде од овој леб, ќе живее вечно; Таквото директно и силно укажување на Господ на Неговото Тело како месо, предизвика уште поголемо збунетост кај сетилните слушатели, кои мислеа дека ќе им биде дадено Телото на Исус Христос за храна во самата форма во која беше пред нив: „Евреите се кријат меѓу себе и велат: како може овој да ни го даде своето тело да јадеме? Но Господ, и покрај тоа, повторно уште посилно и одделно го потврди претходно кажаното. „Амин, амин, ви велам, ако не го јадете телото на Синот Човечки и не ја пиете Неговата Крв, нема да имате живот за себе. јадете го Моето тело и пијте ја мојата крв, имајте вечен живот, и јас ќе го воскреснам во последниот ден. Зашто Моето тело е навистина месо, а мојата крв е навистина пиво. зашто живиот Отец Ме испрати, а јас живеам заради Таткото: и кој Мене Мене, ќе живее заради Мене: ова е лебот што слезе од небото: не како што јадеа вашите татковци и умреа: овој отровен леб ќе живее вечно“ (Јован 6:53-58). По овие зборови, веќе немаше сомнеж дека е ветено вистинското вкусување на Телото и Крвта на Учителот. Но, тоа им изгледало толку чудно на многу од Господовите ученици што неволно ги мачеле Евреите, велејќи: „Овој збор е суров: (и) кој може да го слуша“ (Јован 6:60)! Но Господ, и покрај тоа, повторно ја потврди вистинитоста на Неговите зборови со сета нивна моќ, додавајќи само дека глаголите што ги слушаат од Него се „дух... и живот“; зошто не треба да ги земеме во телесниот облик во кој ги зедоа искушаните ученици (Јован 6:63). Дури и откако значителен број ученици, не просветлени од објаснувањето на Учителот, беа заведени од Неговото проповедање до тој степен што „се вратија назад и никој не одеше со Него“ (Јован 6:66), Богочовекот воопшто не го промени својот разговор, туку само ги праша преостанатите дванаесет: „Дали сакате да одите и јадете храна? (Јован 6:67). Односно, тој беше очигледно подготвен, така да се каже, повеќе да се пушти себеси и последните ученици, колку и да му беа драги, наместо да се раздели со темата на проповедта и да не му ја открие на целиот свет Божествената храна - Неговото Тело и Крв. Што треба ние, браќа, да земеме за посебно издигнување од оваа проповед на Спасителот? Прво, тоа причестување со Неговото Тело и Крв не е нешто неважно за нас, нешто без кое можеме, туку нешто суштински неопходно, неопходно за сите нас, нешто без кое е невозможно да се има вечен живот. А тажниот настан со учениците на Спасителот, кои беа толку силно искушувани од Неговото учење за Неговото Тело и Крв како духовен отпад, треба да ни даде до знаење дека, кога се приближуваме до Божествената трпеза, најмалку треба да се препуштаме на сопствените мисли и збунувања, но директно да ги следиме зборовите и ветувањата на Господ, без разлика колку тие се возвишени и неисполнети за нас. Меѓутоа, сега кога ја гледаме формата во која се поучуваат Телото и Крвта Господови, меѓу нас не можат да имаат место меѓу нас стравовите на Евреите од Капернаум, кои мислеа дека ќе се хранат со човечко тело и крв, во нивната сопствена форма. Вистинските ученици на „животинскиот збор“ не се сопнаа, сепак, дури и тогаш за висината на овој збор, колку и да беше незамисливо за многумина; Петар, на прашањето на Спасителот: „Дали и ти сакаш храна? Одлучно одговори за сите: „Господи, кај кого одиме? глаголи на животот на вечниот имаши“ (Јован 6:68). Дека ова не беше само еден излив на свето чувство на душата, а не само еден моментален излив на љубов кон Учителот, покажа и самата акција. Зашто, кога дошло време Самиот Учител да се сврти од збор на дело, односно да го поучува самото Тело и самата Крв на Тајната вечера, кај учениците не се открило ни најмало збунетост. Сеќавајќи се на ветувањето на Учителот дека ќе ги научи на оваа Божествена трпеза, тие ја прифатија со сета вера и љубов, без никакво збунетост, без никакви прашања. Ова се случи, како што знаеме, на последната Велигденска вечера, во предвечерието на страдањето и смртта Господова. Меѓу многуте значајни и трогателни ритуали на оваа Божествена вечера, Спасителот зеде леб, го благослови, го скрши: но, давајќи им го на учениците, наместо вообичаените зборови, рече: „Земете, јадете, ова е Моето тело! (Матеј 26:26). Ништо повеќе не беше кажано, зашто немаше потреба да се каже повеќе; бидејќи учениците веќе знаеја со сигурност дека кој не го вкуси ова мистериозно месо „нема да го види стомакот“. На сличен начин, откако ја зеде чашата на вечерата и им ја даде на учениците, Господ рече: „Земете... и... пијте од неа: ова е Мојата Крв од Новиот Завет, која беше пролеана за мнозина за простување на гревовите! (Матеј 26:27-28). Учениците, кои претходно беа поучувани на светата тајна, повторно во тишина се причестија со Крвта на својот Учител и Господ. „Направете го ова“, додаде Господ, „во спомен на Мене“ (Лука 22:19), давајќи до знаење дека оваа тајна не е само за оваа прилика, не како знак на збогување со учениците, туку засекогаш, како знак на Неговото вечно присуство со сите верници, „до крајот на векот“ (Матеј 28:20). Можете ли да замислите, браќа, колку драгоцено морало да било повторувањето на оваа тајна за Исусовите ученици кога биле одвоени од Него по Неговото вознесение на небото! - Таинствениот леб и вино, или, подобро да се каже, Телото и Крвта на Богочовекот, станаа единственото месо со кое се хранеа нивните свети души, зајакнувајќи се за се што е големо, макотрпно и свето. „Изтрпејќи ги сите денови“, се вели во книгата Дела на апостолите за апостолите и нивните ученици, „еднодушно во црквата и кршејќи леб низ куќата, примав храна во радост и со едноставност на срцето“ (Дела 2:46). Без разлика дали тие дојдоа на апостолски подвизи каде било, прво беше да се сеќаваат на смртта Господова со верниците и да се причестат со светата трпеза на љубовта. Без разлика дали отишле некаде и се збогувале со „чедата“ на верата, последниот знак на едногласност бил повторно да се сети на смртта на Господ, да се скрши мистериозниот леб и да се причести со чашата на заветот. Без разлика дали го очекуваа слегувањето на Светиот Дух, тие се причестија. Без разлика дали се подготвувале да го исповедаат името на Исус пред тираните или да претрпат мачење и смрт, тие се причестувале. Без разлика дали страдале од болести и барале исцеление, тие се причестувале. Евхаристијата беше сè за секого. Поради оваа причина, и покрај важноста на светата тајна, светиот обред на неговото извршување долго време остана во примитивна едноставност. Тие се молеле, се покајале за своите гревови, плачеле и се причестувале. Св. Апостол Јаков го соединил сето тоа во одреден вид литургија; а свети Василиј Велики, Свети Златоуст и свети Григориј Двоеслов конечно му ја дале формата во која продолжува до денес. Дали е потребно да се зборува за достоинството на нивното свето дело? Ќе видиме нешто подобро од нашата литургија само кога сме во рајот. Овде, кај светата проскомедија, при подготовката на Божествените дарови, симболично се прикажуваат животот и смртта на Крстот на Синот Божји, исто како што биле прикажани во симболите и обредите на Стариот Завет. Потоа, во првиот дел од литургијата, на првото излегување од олтарот на славениците со Евангелието, Самиот Спасител повторно се јавува во светот и излегува да проповеда, што потоа се слуша во читањето на Апостолот и Евангелието. По ова, на вториот излез од олтарот на славениците со Светите Дарови, се замислува последната поворка Господова во Ерусалим за да пострада и да умре на Крстот, по што, меѓу различните молитви, се повторува последната Господова вечера со учениците, како да се слушаат Неговите зборови кажани на апостолите за Неговото Тело и Крвта е восхит на Бога. Светите дарови на благодатта на Пресветиот Дух. Во последниот дел од литургијата, со новото отворање на Царските двери, светиот гроб очигледно се отвора за воскресението, а самиот рај се отвора за прием на Воскреснатиот, што најсензуално е прикажано со обратно пренесување на остатоците од Светите Дарови од Престолот во олтарот. Така, кој со целосно внимание присуствува на литургијата, секој пат пред себе го гледа, може да се каже, целиот земен живот Господов од почеток до крај. Така била приготвена Божествената трпеза на Телото и Крвта Христови, така била воспоставена во свое време и така е зачувана до денес! Во неговото подготвување поминаа многу векови! Затоа нашите незнабожечки предци, кога првпат го видоа служењето на литургијата во Цариград, помислија дека со некое чудо се префрлени од земјата на небото!.. Ќе ни беше голема чест, браќа, ако нам, со нашата недостојност, ни беше дозволено само да размислуваме за толку многу мистерии. Но, ете, сите сме повикани да се причестиме од самиот Божествен оброк! „Гледате“, се осмелувам да кажам со апостолот, „гледате каква љубов ни дал Отецот“, зошто ја дал? За таа цел“, одговара апостолот, „да се наречеме деца Божји и ќе бидеме“ (1. Јованово 3:1); та преку изобилството на татковската љубов кон нас да произведе во нас синовска љубов кон Него. Можеби ќе ве интересира: