Слова та бесіди на дні святих

Слово на день Собору Архістратига Михайла та інших Безтілесних Сил Слово на день Собору Архангела Михайла Слово у день Собору Архістратига Михайла та інших Безтілесних Сил. Про Ангела Зберігача Слово в день Собору Архістратига Михаїла та інших Безтілесних Сил Слово в день пророка Іллі Слово в день Різдва Іоанна Предтечі Слово в день Усікнення Глави Іоанна Хрестителя Слово на день Усікнення Глави Іоанна Хрестителя Слово в день Іоанна Іоанна Богослова, на літургії Слово в день Іоанна Богослова Слово на день преставлення святого славного і всіхвального апостола та євангеліста Іоанна Богослова Слово в день храмового свята поклоніння чесних вериг святого і всіхвального апостола Петра Слово на день поклоніння день Святителя і Чудотворця Миколи Слово на день святого Антонія Великого Слово на день святого Антонія Великого Слово на день святого Антонія Великого Слово на день преподобного Онуфрія Великого Слово на пам'ять святителя Михайла, першого митрополита Київського і всієї Росії Слово на пам'ять священномученика Макарія, митрополита Київського, якого мощі, що відпочивають у Києво-Софійському Соборі, обносять літургією навколо храму Слово на згадку преподобного Феодосія Печерського Слово на пам'ять преподобного Димитрія Прилуцького, Чудотворця Слово на пам'ять преподобного Діонісія Глушицького Слово по прочитанні указу святого Митрофана Слово в день пам'яті святих безсрібників Косми та Даміана Слово на день святої великомучениці Варвари Слово у день святої великомучениці Варвари Слово на день святої великомучениці Варвари Слово на день Собору Архістратига Михаїла та інших Безтілесних Сил Ті, хто святкує на честь високих і благотворних осіб, ближче і приємніше впродовж святкування розмовляти між собою про цих осіб. Тому, браття, і я маю намір поговорити нині з вами про Святих Архангелів. Священні зображення їх завжди очікують нашим у цьому храмі, присвяченому їхньому імені; але вони стоять на такій висоті, що багато хто з працею може зводити туди погляд і не в змозі розрізняти все, чим відрізняється зображення кожного Архангела. Тому слово наше може бути не безплідним для вашого слуху доповненням і поясненням того, що завжди бачить тут ваше око. Тільки не чекайте, браття, від мене в цьому випадку будь-яких власних уявлень про світ Ангельський; з цього священного місця повинне чути одне те, що відкривають нам щодо Ангелів слово Боже і оповіді тих богомудрих чоловіків, які недаремно іменуються від самої Церкви співрозмовниками Ангелів. Облаштовані нині Церквою особи називають Архангелами, або головними і першими з Ангелів, тому що вони є вожді і начальники ликів Ангельських. Бо й на небі, браття, незважаючи на взаємне кохання, радість і блаженство всіх і кожного, немає, однак, тієї рівності, якої деякі, з крайнього нерозумності, шукають на землі; і там одні начальствують і чекають, інші коряться і підуть. Істотна і повна рівність знаходиться лише між трьома Особами Пресвятої Трійці: Богом Отцем, Богом Сином та Богом Духом Святим. Хоча число ангелів вкрай велике, теми тим, за словами Писання, але Архангелів тільки сім. «Якщо єдиний від сьомого святих Ангелів, – так казав Архангел Рафаїл праведному Товіту, – що приносять молитви святих і входять до слави Святого» (Тов. 12:15). І святий Іоанн у своєму дивному Апокаліпсисі, промовляючи благодать і світ церквам «від Сущого, і Іже бе, і Прийдешнього», проголошує потім благословення: «і від семи духів, що перед престолом Його суть» (Об'явл. 1:4). Чому головних Ангелів тільки сьом - не менше і не більше? Ця таємниця творіння, довідана Господу та Творцю Ангелів. Ми з благоговінням тільки можемо помітити в цьому випадку, що седмеричне число становить один із найголовніших законів походження та буття тварюків і у світі духовному, і у речовому світі. Бо чи глянемо на Царство благодаті?.. Знаходимо сім дарів Духа Святого, сім Таїнств. Чи подивимося на царство природи?.. Знаходимо сім променів світла, сім тонів звуку, сім днів творіння, та інше. З-поміж семи верховних духів Свята Церква першим визнає Михаїла, тому і справжнє свято називається Собором Архістратига Михаїла та інших Безтілесних Сил. Хто як Бог – означає ім'я його; хто як Бог, висловлюють собою і всі діла його. Він перший повстав проти Люцифера, коли цей повстав проти Вседержителя. Відомо, чим скінчилася ця перша жахлива лайка, - скиданням Денніці з неба. З того часу Михайло не перестає ратоборствувати за славу Творця і Господа всіляких, за справу спасіння людського роду, за Церкву і дітей її. Тому і зображується завжди у войовничому вигляді, з списом чи мечем у руці, маючи під ногами дракона, тобто духа злості. Біла хоругва, що прикрашає верх списа його, означає незмінну чистоту і непохитну вірність Ангелів Царю Небесному, а хрест, яким закінчується спис, дає знати, що боротьба з царством темряви і перемога над ним самими Архангелами здійснюється в ім'я Хреста Христового, здійснення звіра, здійснення звіра. Тому для тих, що прикрашаються ім'ям першого з Архангелів, найпристойніше відрізнятися ревнощами до слави Божої, вірністю Царю Небесному і царям земним, повсякчасною лайкою проти пороку і безбожності, і повсякчасною смиренністю і самовідданістю. Друге місце серед Ангелів належить Гавриїлу: ім'я, що означає силу Божу. оскільки у небожителів назва завжди виражає саму річ, то цей Архангел у справі служіння спасенню людському є особливо провісником і служителем всемогутності Божої. Так, чи має відкритися сила Божа у чудовому зачатті Предтечі від людей похилого віку, – звістка про це зачаття покладається на Гавриїла. Чи має статися безнасінне зачаття Самого Сина Божого, – честь благовістя про це дістається паки Гавриїлу. Цей же Архангел, на думку богомудрих чоловіків, був посланий для підкріплення Спасителя в Гефсиманському саду, і для сповіщення Богоматері Її всечесного успіння. Тому Церква називає його служителем чудес. Але, служачи чудесам, він, по тому самому, є особливим служителем і таємницями Божими, бо одне передбачає інше. Тому, коли треба було колись відкрити Даниїлу пророку майбутні події, він чув голос: «Гавриїле, скажи видіння оному» ( Дан. 8:16 ). Маючи на увазі таке служіння Гавриїла, Свята Церква зображує його іноді з райською гілкою в руці, яка принесена ним була Богоматері, а іноді з ліхтарем у правій руці, всередині якого горить свічка, а в лівій – люстерко з япису. Зображується з зерцалом -оскільки Гаврило є вісник доль Божих про спасіння роду людського; зображується зі свічкою у ліхтарі, оскільки долі Божий бувають приховані до часу виконання їх і, по самому виконанні, осягаються лише тими, котрі неухильно дивляться у дзеркало слова Божого та свого совісті. Таким чином, якщо комусь, що носить ім'я Гавриїла пристойна та віра Божа, для якої, за словами Самого Спасителя, немає нічого неможливого (Мк. 9:23); і якщо від когось, то від них має бути якнайдалі покарання, яке за злидні віри змушений був колись накласти цей Архангел на отця Предтечі (Лк. 1:20). Рафаїл, або допомога і зцілення Боже, є ім'я третього Архангела, - ім'я за тим самим люб'язне всім, хто страждає. У Святому Письмі є ціла книга, в якій описується, як цей Архангел, у вигляді людини, супроводжував праведного Товії, звільнив від злого духа його наречену, повернув зір його старому батькові, Товіту, і потім піднісся від них на небо. Тому цей Архангел і зображується з судиною лікарською в лівій руці, а правою ведучий Товію. Дуже повчальні слова, сказані цим Архангелом при розлученні із сімейством Товіта. «Благо молитва з постом і милостинею і правдою, – говорив Рафаїл, – …милостиня бо від смерті позбавляє і та очищає всякий гріх... Коли молився ти й невістка твоя Сарра, я приносив пам'ять вашої молитви перед Святого: і ег присутствовах тобі, і коли не лінувався ти встати і залишити обід твій, нехай відійшовши покривши мертвого, не приховався ти мене благодій, але з тобою бех »(Тов. 12:8-9, 12-13). Тому хто хоче спромогтися небесної допомоги Рафаїла, тому перш за все потрібно самому бути милостиві до бідних. Милостиві швидше за все бувають помиловані самі. Тим більше чеснота милосердя і сердоболія повинна відрізняти Рафаїла, що носять ім'я, інакше у них не буде духовного союзу з Архангелом. Четвертого Архангела зображують з мечем, зверненим проти персей, а в шуйці з полум'ям, що спускається додолу; а ім'я його Уриїл, тобто світло чи вогонь Божий. Як Ангел світла, він просвітлює розум людей одкровенням істин, для них корисних; як Ангел вогню Божественного, він спалахує серця любов'ю до Бога і споживає в них нечисті земні прихильності. Отже, це ваш Архангел, люди, які присвятили себе наукам! Як приємно має бути вам знати, що нічні чування і праці ваші над зібранням знань висвітлюються не одним стихійним мерехтінням від лампади, а й світлом від полум'я Архангела. І ось, звичайно, джерело багатьох істинно корисних та великих відкриттів у галузі наук! Тих відкриттів, про які самі зробили їх помічають, що вони спадали на думку раптово, ніби по одкровенню згори. Чи дивно приходити раптовим осяянням згори, коли є особливий Архангел світла та знань? Чого, однак, можна очікувати від цього премирного наставника? Одкровення таємниць природи, які перевищують наш розум і наші потреби? Передбачення майбутніх подій чи чогось подібного? Ні, це справа не Архангела. Послухайте, що відповідав Уриїл одному благочестивому, але надто допитливому чоловікові, коли він, у спеку пристрасті до знань, бажав пізнати від нього таємницю світоправління Божественного. Архангел не зрікся відповідати на запитання, але зажадав, щоб Ездра (так називався цей чоловік) зробив для нього раніше одне з трьох: зважив полум'я вогню, або вказав початок вітру, або повернув минулий день. Коли Ездра відрікся неможливістю зробити це, то Архангел сказав: «але був запитав тебе, говорячи: коли багато жител є в серці морстем, або багато джерел на початку безодні, або багато жив є над твердістю небесною, або які є межі райські; Негли відповідав би мені: в безодню не сідох, ні в пекло ще, нижче на небеса коли зітхнув. Нині ж про це не питаєш тебе, точку про вогонь і про вітер і про дні, коли ти перебував, і без цих речей бути не можеш: і ти про це мізерне ми говорив. Ти цих, що твоя суть і з тобою зростаючи, пізнати не можи, і як посуд твій може вмістити шляхи Вишнього?» (3Єзд. 4:7–11). Зауважте урок цей люди, віддані наукам, і не забувайте, за прикладом вашого Архангела, бути служителями не одного світла істини, а й вогню Божественної любові. «Розум... кичить», одна... «люби творить» (1Кор. 8:1). П'ятий Архангел є верховним служителем молитви, і називається Салатіїлом. Чиста і полум'яна молитва сама може служити замість Херувима для душі, оберігаючи її від усіх ворожих сил. Але які наші молитви?.. Слабкі, короткі, нечисті, холодні. І ось, Господь, знаючи як необхідна для кожного з нас молитва, дарував нам ціле обличчя Ангелів молитовних з їхнім вождем Салатіїлом, - нехай натхненням чистих уст своїх зігрівають наші холодні серця і подвизають їх на молитву, нехай розуміють нас про що, коли і як помолимося. Коли побачите, браття, на іконі Архангела, що стоїть у молитовному становищі, з очима, потупленими додолу, з руками, прикладеними з благоговінням до перси, то знайте, що це Салафіїл. А бачачи в такому положенні самого Архангела молитви, намагайтеся самі під час молитви завжди бути в положенні, пристойному молячому. Пристойному, говорю, бо в багатьох немає й цього. Дивлячись на те, як інші з нас моляться, подумаєш, що вони не просять, а наказують і загрожують Тому, у Кого просять. Чи це молитва! У шостого Архангела в правиці золотий вінець, а в шуйці – бич із трьох червлених вервій. Це тому, що обов'язок цього Архангела з ликом Ангелів, йому довірених, є заохочувати нагородою благ вічних і захищати ім'ям Святі Трійці і силою Хреста Христового людей, які трудяться в різних родах служіння на славу Божу, чому він і називається Егудиїл, або хвала Божа. Між нами немає людей, які мають це ім'я; за це кожен з нас, від малого до великого, зобов'язаний жити і трудитися для слави Божої; і якщо трудиться над цим воістину, то бути не може, щоб не зустрічав при цьому різних перешкод. Бо на нашій грішній землі, серед нас, грішних людей, будь-яка добра справа інакше не відбувається як насилу, а багато хто - з великим і тяжким. Що потреби? Господь і Владика наш «не образливий... забути жодної доброї справи нашої і ніякої праці любові» (Євр. 6:10) в ім'я Його; чим більший подвиг, тим вища і світліша нагорода для воїна, який під час лайки не щадить життя за Церкву та Батьківщину, а під час миру "ні кого ж образить, задоволений своїми оброками" (Лк. 3:14), для градоправителя, який не підрімає, нижче засне, зберігай довірений йому град; для судді, який твердо тримає ваги правди, судить без лицеприйняття сиру та смирення; це – нагорода для домоволодарки, що подає приклад богобоязливості своїм домашнім; для раба, що несе з вірою та терпінням свій жереб. Останньому Архангелу, – останньому по порядку, а не за гідністю та силою, – богомудрі вчителі Церкви дають назву Варахіїла. Це Ангел благословень Божих, як означає його ім'я і виражає той вигляд, в якому представляється він на святих іконах, бо його зображують з безліччю рожевих квітів у надрах його одягу. оскільки благословення Божого різні, то й служіння цього Архангела різноманітне: через нього посилається благословення домочадія та благоустрою сімейного; через нього приймається благословення плодів земних; через нього сподобаються благословенних успіхів у купівлях та інших життєвих справах. Але коли сподобляються?.. Тоді, без сумніву, коли земні благословення хочуть приймати для набуття благословень небесних і вічних: коли, наприклад, хочуть мати чад, щоб виховати їх у страху Божому; очікують великої кількості плодів земних, щоб поділитися ними з бідністю, що істає від глада; шукають множення доходів, щоб мати можливість прикрасити храм Божий, побачити сирого, спокутувати боржника невинного тощо. В іншому випадку Господь не надішле, і Архангел не принесе благословення. Як же, скажете, миролюбці, які абсолютно забули Бога, користуються іноді всіма дарами щастя земного?.. Для нерозкаяних – це дар гніву, а не любові Божественної; служителем цих дарів – не Архангел, а той мироутримувач темряви цього віку, який Самому Сину Божому наважився сказати: «Ця вся Тобі дам, аще пад поклонившимися!» (Мф. 4:9). Такий Собор Архангелів! Такий щодо нас і нашого порятунку! Бо, який він у пренебесній силі, лепоті та величі своїй, цього не дано тепер знати нам. Побачимо, коли сподобимося стати праворуч Божого престолу, і ввійти в самий собор Ангелів. Я кажу: увійти, бо людина, за розумінням багатьох вчителів Церкви, для того і створена (тим більше для того відтворена), щоб заповнити собою в сонмі Ангелів той недолік, який стався через відпадання від їхнього світлого лику Люцифера з його воїнством. Тому, святкуючи Собор Архангелів і Ангелів, ми повинні, браття, думати і про наші майбутні збори до них. Одне з двох неминуче: треба, неодмінно треба, бути або в Соборі Ангелів, або серед скупчення духів знедолених. Хто може зважитися на останнє?.. Але, бажаючи першого, треба завчасно готувати себе до співжиття з Ангелами через набуття думок і почуттів Ангельських. Бо і на землі, тим паче на небі, живуть у світі і постійному союзі тільки ті, хто прагне єдиної і тієї ж мети і пожвавлені єдиним і тим самим Духом. Амінь. Слово на день Собору Архангела Михаїла Хто з увагою поклонявся святій іконі Архістратига Михаїла, на честь якого ми нині святкуємо, той не міг не помітити, що цей Архангел зображується завжди в грізному і войовничому вигляді. На чолі його бачиш шолом, у руці меч чи спис, під ногами – дракон, ним вражений. Що це означає? Чи без меча не можна ходити безпечно і на небі? Чи престол Царя Небесного потребує охорони, подібно до престолів царів земних? Або Ангели на те створені, щоб боротися? Ні, браття, престол Всемогутнього непохитний як вічність; сонми найчистіших духів створені задля лайки і перемог, а славослів'я, миру і блаженства. Так було спочатку; так було б і завжди, якби один із найперших духів не відкрив у собі самому джерела зла, лайки та небудування, і не обурив істини небесної. Не знаємо, як спав він до безумства повстати проти Всевишнього; але повстав! Чи за природною залежності воїнства від вождя, чи за духом взаємного спокуси, але за цим обурювачем звернулося безліч інших духів. Для всемогутнього Творця не було і не могло бути при цьому небезпеки, але світ духовний захитався; міг увесь перетворитися на своїй основі. Це була б втрата тим чутливіша, чим більше вилито на світ духовний дарів і досконалостей, чим вище його призначення. І ось цієї рішучої хвилини, коли ціле небо мала небезпека звернутися в пекло, – з-поміж Ангелів є поборник слави Божої і захисник честі самого світу Ангельського. «Хто як Бог?» – вигукує Михайло до побратимів своїх, і разом із ними прямує на божевільного обурювача та клевретів його. Не раптом здобуто перемогу; бо Люцифер, як верховний з Ангелів, мав великі досконалості; але нарешті сила добра перемогла над силою зла; Денниця повалено з неба, а Михайло та Ангели його залишилися назавжди переможними слугами Царя Небесного. З тих пір (це було до створення людини і, мабуть, ще до створення видимого світу), з тих пір у руках Михайла меч, а під ногами його – дракон, бо сатана і повалений з неба не перестає воювати проти небожителів. Небагато досвідів Михайлової лайки вказує нам потім Святе Письмо (бо воно дуже рідко піднімає завісу, що приховує від нас світ духовний; і коли піднімає, то показує більше те, що може лякати і здивувати); але ці небагато вказівок такі, що змушують припускати багато про що. Так, апостол Юда в Посланні своєму ( Юд. 1:9 ) каже, що Архангел Михайло сперечався колись з дияволом по кончині Мойсея за тіло його, яке диявол, ймовірно, шукав звернути в предмет обожнювання для Ізраїльтян, а Михайло навіяв поховати так, що «не введа 3. Таке благотворне ставлення Михайла до лиця Мойсея, звичайно, не обмежувалося піклуванням про долю тіла його, а простягалося на все життя, на все різноманітне і багатотрудне служіння його, і особливо, на законодавство, яке, за словами святого Стефана, сталося Ангельським устроєм (Дії 7:53). Судячи з цього, Ангел, що говорив з Мойсеєм на Синайській горі (Дії 7:38), повинен бути не інший хто, як Михайло. І оскільки Синайське законодавство було дуже не по серцю сатани, – чому він і намагався всіляко зробити народ Ізраїльський негідним честі бути народом Божим, – то Михайлу під час влаштування Мойсеєм Церкви Юдейської, без сумніву, немало було випадків витягувати проти нього меч і повторювати удари в його голову. Особливо ж відкрився випадок до цього, коли сатана, незадовго до пришестя Христового, ніби передчуваючи наступаючу рішучу небезпеку для своєї темної області, спорудив проти Юдейського народу і Церкви злочестивого Антіоха, навстивши його викорінити віру і закон Мойсеїв. В цей час порятунок обраного народу і Церкви не міг бути здійснений одними природними засобами. Тому ще Данилові дано було споглядати у видінні, як Михайло повстане в цей час за «синіх людей твоїх» (Дан. 12:1). Наслідком цього невидимого заступу від Архангела, без сумніву, було те, що жменя ревнителів закону, які провадять Маккавеї, в змозі була звертати втечу і розсіювати неодноразово численні полчища Антіохова. Маккавеї перемагали Сиріян тому, що в той же час вражав сатану та клевретів його Михайло. Тому Архангела цього можна, по справедливості, назвати Ангелом-захисником народу Юдейського, Архістратигом старозавітної Церкви. Войовниче служіння Церкви Михаїла не закінчилося з Церквою старозавітною. У дванадцятому розділі Апокаліпсису Іоаннова читаємо, що, «по втечі від змія в пустелю дружини, одягненої в сонце, тобто Церкви Христової, бути боротьба на небесах з цим змієм» (Об'явл. 12:1, 6–7). Хто ж ще боровся з ним? Михайло та Ангели його. Чи не цього місця і не сьогодення визначати, на який вік християнства впадає час цієї лайки - чи на вік останнього, найжорстокішого гоніння на Церкву першу, Діоклітіанова? Чи на віки хвилювань, зроблених згодом у Церкві єретиками? Чи на часи нового відпаду від віри цілих народів? Для мети нашої досить помітити, що ця боротьба, за впертістю ворогів і важливості наслідків, була схожа на ту першу боротьбу на небі. Бо і після цієї лайки говориться про сатану, що він повалений з неба, і з ангелами його, повалений так, що вже звідси «і місця не знайдетеся їм на небесах» (Об'явл. 12:8), тобто припинена, мабуть, будь-яка можливість проникати силою чи хитрістю в вищі. Значить, Михайло є Архістратигом і Церквою новозавітною, так само, як був Архістратигом старозавітної Церкви. Більше цього немає в слові Божому вказівок на боротьбу Михайла з дияволом, але й без особливої ​​вказівки можна з достовірністю додати, що ця брань повинна запеклимся найвищою мірою перед кінцем світу. Бо те ж Святе Письмо відкриває нам, що тоді диявол, «ведучий, який час мало мати» (Об'явл. 12:12), вживе всю силу і всю хитрість проти Царства світла, і з'явиться, в особі Антихриста, в такому могутньому і захоплюючому вигляді, якби можливо було. 24:24). За такої небезпеки для Царства світла, чи може спочити в бездіяльності меч Архангела, який від початку світу ніколи не спочивав і за менших небезпек? Після всього сказаного зрозуміло, браття, чому в такому войовничому вигляді зображується така благотворна істота, яку Архангел, який ми прославляємо. Вигляд цей повинен жахати ворога Божого, а не нас, слуг Божих, як те, однак, буває з деякими з чад Церкви з їхнього непорозуміння. Відповідно до гідності і величі сили своєї, як перший з Архангелів, Михайло є захисник більш усієї Церкви, ніж кожного члена її нарізно, але багато досвідів чудесного заступництва його свідчать, що переможний вождь Сил Небесних не вважає чужим своєї гідності приймати під захист свою всякого, хто тільки з вірою. Тому в церковному колі є навіть особливий день, призначений для вдячного спогаду таких чудес Михайлових. Тим більше ми, вину моляться в цьому, присвяченому імені його храмі, тим більше, браття, ми можемо бути впевнені, що охоронний меч Архангела цього завжди буде за нас, якщо ми не будемо живити в собі злочинного союзу з тим ворогом, якого він завжди переслідує. Бо, браття, розмовляючи про битву Михайла з дияволом, має, нарешті, привести вам на згадку і те, що ця боротьба відбувається не тільки поза, а й усередині нас. І в кожному з нас є свій внутрішній, домашній змій; є і внутрішній архістратиг, який постійно переслідує. Внутрішній змій цей є природжена всім нам схильність до зла, та нещасна згубна "хіть, яка зачени, - за зауваженням апостола, - породжує гріх", а через нього творить і "смерть" (Як. 1:15). благодаттю, безперестанку говорить у вуха серця нашого: хто як Бог і Його святий закон? Не будемо ж приховувати, гріти і живити в собі цього внутрішнього змія; дамо нашому архістратигу, при кожній появі жала його, вражати його в самий розділ. Без цієї вірності нашому внутрішньому архістратигу не встигне нам на допомогу і Архістратиг зовнішній. Бо ополчатися за спасіння людей є обов'язок, найприємніший для Ангелів і переможного вождя їхнього, але за спасіння якихось людей? не всіх, а тільки тих, що бояться Господа (Пс. 33: 8). Амінь. Слово в день Собору Архістратига Михаїла та інших Безтілесних Сил. Про Ангела Зберігача На святах зазвичай пропонується відвідувачам якусь втіху від святкуючих. На святкуванні на честь Безтілесних Сил має бути і втіха не плотяна, а духовна. Що ж запропонуємо ми нині любові вашій від імені святої обителі цієї в день її річного святкування? З нашого боку, ми готові були б запропонувати вам цілу духовну трапезу, повне вчення про духи безтілесних та їх благодатний союз з людьми, але стислість часу не дозволяє ні нам видати, ні вам прийняти це вчення цілком. Тому обмежимося замість багатьох єдиним брашном від духовної трапези; але за те візьмемо таке, якого було б цілком достатньо для вгамування духовного глада і для підкріплення духовних сил. Таке вчення Православної Церкви нашої про Ангела Зберігача, вчення просте і разом глибоке, таке ж втішне, як і повчальне. А щоб це було зручніше для використання всіх і кожного, для цього роздробимо його за допомогою питань і відповідей на малі ділянки. Хто називається Ангелом Охоронцем? Ангелом Хранителем називається такий Ангел, який дарується від Бога людині при її вступі в Царство благодаті – при Хрещенні, щоб зберігати його протягом усього життя і керувати до Небесної Вітчизни. Звідки відомо, що кожен християнин має Ангел Хранитель? Це, безперечно, відомо, по-перше, з багатьох свідчень про це слово Боже. Ще святий Давид оспівував про людину, що любить Бога і Закон Його: «Ангелом Своїм заповідь про тебе, зберегти тебе на всіх шляхах твоїх. На руках обурять тебе, щоб не коли спотикаєш об камінь ногу твою» (Пс. 90:11–12). Сам Спаситель перед учнями і народом свідчив, що ангели дітей «вину бачать особі Отця... Небесного» (Мф. 18:10). Нарешті, апостол Павло говорить, що Ангели всі «суть службові духи, що посилаються на служіння для тих, які мають наслідувати спасіння» (Євр. 1:14). По-друге, присутність при людині Ангела Охоронця незаперечно стверджується багатьма прикладами та дослідами. Так, ще в найглибшій старовині чуємо, як патріарх Яків благословляє дітей своїх від імені Ангела, який супроводжував і зберігав його самого на всіх шляхах його життя (Бут. 48:16). У давній священній історії потім бачимо, як праведний Товіт супроводжується Ангелом Хранителем на шляху, позбавляється ним лих, і нарешті чує від Нього, що він здавна був хранителем його та свідком усіх його вчинків (Тов. 12:12–15). Щодо Церкви Новозавітної, то вона від початку свого до наших часів надає стільки прикладів дії Ангелів Охоронців над людьми, які вони зберігають, що їх належало б переказувати не годину, а цілий день. Чи можна власним досвідом переконатися, що у кожного з нас є Ангел Хранитель? Не лише можна, а й має. Можна, бо охорона нас Ангелом Хранителем, як дія постійна, могутня і різноманітна, тому не може не бути дуже відчутним для будь-якого уважного. Мабуть, бо невідчуття Ангельської охорони над собою завжди припускає в нас неувагу до нього та слабкість нашого духовного союзу з Ангелом Охоронцем. Чому ж більшість людей не відчуває у собі дій свого Ангела Хранителя? Тому, що більшість із нас не звертає жодної уваги на свого Ангела Хранителя; чимало навіть таких, котрі зовсім не знають, що у них є Ангел Хранитель. Інші знають з чуток, що в людини є Ангел Хранитель і хотіли б бачити над собою досвід Ангельського охорони, але більше з цікавості, ніж для користі душевної, не намагаючись анітрохи зробити себе гідними; Чи пристойно Ангелу Хранителю задовольняти бажання таких людей? Хто винен у тому, що мало знають свого Ангела Зберігача, і ще менш намагаються бути у союзі з ним? Виною цього є наша неувага до справи свого спасіння, і що відбувається звідси неувага до вчення слова Божого і Святі Церкви про Ангела Охоронця і наше ставлення до нього. Свята Церква робить зі свого боку все, щоб не дати нам залишитися в невіданні про таку важливу для нас особу, якою є Ангел Хранитель. Кожен перший день тижня присвячується нею на прославлення та молитовне покликання Ангелів взагалі, та Ангела Хранителя зокрема. Крім цього вона має чимале число зворушливих молитов до Ангела Охоронця – для нашого домашнього вживання. Який надійний спосіб вступу в живе спілкування з Ангелом Охоронцем? Увага до себе, до свого життя, совісті та свого вічного призначення; часте молитовне звернення думки і серця до Ангела Охоронця; щире бажання чути його голос і слідувати його навіюванням; віддалення себе від усього гріховного і нечистого і життя ангелоподібне; ось, за свідченням святих отців, найвірніші засоби для вступу в живий союз з Ангелом Охоронцем! Що є людиною предметом зберігання для Ангела Хранителя? Вся людина: дух, душа і тіло - розум, воля і совість; а разом з цим і його зовнішній стан, і до того ж у всіх випадках життя. Тому від Ангела Хранителя можна сподіватися отримати будь-яку допомогу, можна вдаватися до нього з благанням у будь-якій нужді та обстановці. Але переважно Ангел Хранитель не спить над збереженням нашої душі та совісті. Бо хоча б усе було втрачено, навіть здоров'я і саме життя, але якщо ціла душа і совість, то людина ціла; і Ангел Хранитель радіє за нього, як про збережене. Навпаки, хоча б увесь світ був нами придбаний, але якщо загублено сумління і душа, то ми всі втратили, і Ангел Хранитель плаче за нас, як за загиблих. Чи можна в надії на Ангела Хранителя вдаватися до небезпек? Ніяк. Дух темряви пропонував колись Спасителеві повернутися з даху церковного, в надії, як писано є: «Ангелом Своїм заповідь про тебе зберегти тя» (Пс. 90:11) але Син Божий відповідав: «не спокуси Господа Бога твого» (Мф. 4:6). Тим більше повинен відповідати собі таким чином християнин, якби прийшла йому спокуслива думка наважитися, без достатньої причини, на щось небезпечне і перевищує його сили, сподіваючись на допомогу Ангела Хранителя. На одне ми твердо і завжди можемо і повинні вирішуватися, з надії на допомогу нашого Ангела Хранителя, або, що те саме, на Божу допомогу; це – битва з нашою природою гріховною; тут перемога завжди можлива, бо завжди потрібна. Як виявляється над людиною дія Ангела Хранителя? Виявляється, і чудово, у тих випадках, де природні засоби недостатні, а потреба в допомозі найбільша, як наприклад, коли три святі юнаки вкинуті були в піч вогненну в Вавилоні. Але у всіх інших звичайних випадках Ангел Хранитель діє звичайним, йому властивим чином. Але слід пам'ятати, що Ангельське і звичайне вище багато чого людського незвичайного. оскільки знання і сили Ангелів далеко перевищують усю мудрість і всю могутність людську, то Ангел Хранитель без чудес може зробити для людини, що ним зберігається, дуже багато такого, чого він сам не міг би для себе ніколи зробити; наприклад, може невидимо відхиляти від людини небезпеки, або застерігати її від них; може навчити розум таємними осяяннями думок, може вдихати в серце благі бажання, одушевлювати, коли треба, мужністю, втішати в скорботах та інше. Який головний орган для спілкування зі своїм Ангелом Зберігачем? Головний орган для сполучення людини з Ангелом Хранителем, як і взагалі зі світом духовним, навіть із Самим Богом, є серце та совість. Тому увага до свого серця і совісті є першим обов'язком для того, хто хоче чути голос Ангела Хранителя. Що має кожен з нас робити стосовно свого Ангела Охоронця? Перш за все постійно пам'ятати, що у кожного з нас є Ангел Хранитель, бо багато хто, на жаль, про це зовсім і не думає. По-друге, треба намагатися приходити якнайбільше в постійне і живе спілкування з Ангелом Охоронцем, користуючись для цього всіма вищезазначеними засобами. По-третє, досягнувши живого союзу з Ангелом Хранителем, має підтримувати цей блаженний союз чистотою совісті та життя; а у разі гріхопадіння треба відновлювати його швидким і щирим покаянням. Чи можна втратити Ангела Хранителя? Хоча Ангел Хранитель дається людині на все життя і ніколи не залишає його зовсім до самої його смерті, але якщо людина, повторюючи одні і ті ж гріхи, віддається абсолютно пристрастям і, спадаючи від одного пороку в інший, доходить нарешті до жорстокості в гріху і нерозкаяння, то Ангел Хранитель, але такого несумісністю чистого єства свого з гріхом, віддаляється від нього, так що грішник позбавляється Ангельського покрову. Що буває, коли віддаляється від людини його Ангел Хранитель? Тоді відкривається найближчий доступ до людини ангела пітьми, бо при ньому немає Ангела Хранителя; при ньому ворог губитель; а де цей ворог, там темрява за темрявою, нечистота за нечистотою, нерозкаяність за нерозкаяністю, доки смерть не кінчає гріхам людини. Чи може грішник повернути собі свого Ангела Хранителя? Найбільший грішник може зробити це і примиритися зі своїм Ангелом Хранителем через щире каяття у гріхах та залишення їх назавжди. У такому разі, за словами Писання, велика радість буває не тільки для Ангела Хранителя на землі, але й для всіх інших ангелів на небі. Які молитви та приношення з боку нашого особливо приємні для Ангела Хранителя? Ті, в яких питається в нього допомога на вчинення благих справ, на подвиги самовідданості, смирення та любові християнської, на перемогу спокус, на викорінення в собі поганих навичок та пристрастей. Такими проханнями ми відкриваємо Ангелу Хранителю всю зручність зводити своїми молитвами на нас благодать Божу, для чого він особливо дарований кожному з нас. Чи побачить будь-коли кожен з нас свого Ангела Зберігача? Побачить за годину своєї смерті. Бо Ангел Хранитель залишається єдиним супутником душі, по розлученні з тілом, що виходить із цього світу. Тут дізнається кожна душа, хто Хранитель її. Але це побачення з Ангелом Хранителем неоднакове для всіх. Для душ добрих воно – джерело взаємної радості та подяки, а для душ злих та нерозкаяних – джерело сорому, смутку та вічних докорів совісті. Така, браття, сутність вчення Православної Церкви про Ангела Охоронця! Чи може бути щось втішніше і разом повчальніше цього вчення?.. Вознесемо бо подяку Господу і Спасителю нашому, Який стільки полюбив нас, що приставив до нас, як до малолітніх дітей, таких великих і святих немовлят. Будемо вдячні і до Святих Ангелів за те, що вони за любовю своєю до нас не зневажають нашої нечистоти та немочі, і сприймають кожного з нас на свої руки. А завдяки Господу Ангелів і пренебесних слуг Його, ми намагаємося навернути на благо для себе їхнє благотворне служіння нашому спасінню, щоб, коли прийде час самим нам залишити цей світ і вступити в сонм безтілесних духів, побачення кожного з нас зі своїм Ангелом Зберігачем було не на докор і сорому. Амінь. Слово в день Собору Архістратига Михаїла та інших Безтілесних Сил Апостол Павло в одному з Послань своїх (1Кор. 13:1) згадує про мову Ангельську. Якщо колись хотілося б зрозуміти хоч якусь частину цієї мови, то зараз, бо ми маємо намір розмовляти з вами про Ангелів. Але на землі немає вчителя для мови Ангельського, з неба важко чекати його для нашої недостойності; залишається тому і про Ангелів говорити мовою не Ангельською, а людською. Щоб, однак, він не був зовсім недостойний Ангелів, освятимо його, якнайбільше, думками і словами Святого Письма, яке, за наказом того ж апостола, так важливе і священне для нас, що противне йому не варто уваги, хоча б проголошувалося від самого Ангела (Гал. 1:8). Оскільки перше поняття про річ полягає в її назві, то почнемо з імені Ангельського. Ім'я Ангела означає вісника. Архангел, отже, є головний вісник. Так називаються безтільні духи тому, що вони до людей є провісниками волі Божої. Що стосується самої природи Ангелів, то вони суть істоти духовні і, отже, розумно вільні, безтільні, - і тому невидимі, котрі, будучи обдаровані високим ступенем сили і могутності, насолоджуються тому буттям найблаженнішим. Число їх відоме єдиному Богу. З Божого слова видно тільки, що воно надзвичайно велике. Так, наприклад, коли пророк Даниїл бачив Господа сидячим на Престолі, то «тисячі тисяч Ангелів служили Йому, і теми тим стояли Йому" (Дан. 7:10). (Об'явл. 5:11), тобто вкрай велике. Чи є між Ангелами якась першість і підпорядкованість? Є, бо у Святому Письмі згадуються не Ангели тільки, а й Архангели, тобто Ангели головні або начальницькі. Деякі з ангелів називаються також Владою і Пануваннями, без сумніву, за їхньою владою над іншими. Внаслідок цього один із чоловіків апостольських, святий Діонісій Ареопагіт, на підставі слова Божого, обчислює у світі Ангельському такі чини: перший вид – Херувими, Серафими, Престоли; другий вид - Панування, Початки, Влади; третій вид - Сили, Архангели, Ангели. У цього ж святого отця бажаючий може знайти, чим кожен із цих чинів відрізняється від іншого. Насамперед людини; бо, як каже Господь у Йова, «коли створено биша зірки (а це сталося четвертого дня), вихваляючи Мене голосом великим, що ти Ангели мої» (Йов. 38:7). Православна Церква вчить навіть, на підставі цього місця, що Ангели, або світ невидимий, створені взагалі насамперед світу видимого, а не однієї людини, і що був, як каже святитель Василь Великий, час, так би мовити, дочасний, коли існували одні розумні сили і не було ще нічого речового. Скрізь, але переважно на небі, окрест Престола Божого, тобто там, де найбільше Бог відкриває для них славу Свою, а через них волю Свою. Чи велике ведення Ангелів? Дуже велике в порівнянні з людським. І самі по собі, за своєю суттю та становищем, вони знають багато чого не можемо знати ми. Крім цього, вони беруть участь у Божих таємницях і приймають безпосереднє осяяння від Пресвятої Трійці. Втім, Ангели не всезнаючі: ця досконалість належить єдиному Богові. Як же Анголи можуть знати наші молитви і прохання, якщо вони не всезнаючі? Через Бога всевидячого. Ангели, за словом Спасителя «...вину бачать обличчя Мого Отця Небесного» (Мф. 18:10); а в цій особі, як у дзеркалі, відбивається все. Чи велика могутність Ангелів? Невимовно вище за людське. Тому вони можуть творити такі справи, які перевищують сили природи і є для нас дивом. Так, наприклад, Ангел однієї ночі вразив сто вісімдесят тисяч ассиріян за образу імені Божого. У чому полягає діяльність Ангелів? У прославленні досконалостей Божих та у виконанні волі Творця, особливо щодо спасіння людського. Як істоти вільні, вони спочатку, подібно до людей, могли зловживати своєю свободою і впасти в гріх, як і впали деякі. Але ті, котрі залишилися вірними Творцеві своєму, протягом такого часу утвердилися в добрі, що тепер гріх для них став неможливим; не тому, щоб вони не могли переступити Божої волі, але тому, що ніколи не захочуть цього. Чи всі Ангели залишилися вірними своєму обов'язку і утримали свою гідність? Ні, не всі; сатана з підвладним йому ликом ангельським, віддавшись гордості, відпав від Бога, і за це спадав назавжди зі світу Ангельського до пекла. Яким чином Ангели до людей? У самому благотворному для людей: усі вони, за запевненням слова Божого «...суть службові духи, у служіння посилаються за тих, хто хоче наслідувати спасіння» (Євр. 1:14). Чи не принижується гідність Ангелів служінням їхнім людям? Анітрохи; бо це служіння в них від любові і за прикладом Самого Господа, що приходив на землю, нехай не послужать Йому, але послужіть і дати душу Свою на спасіння за всіх нас. Ангели служать людям, як старші – малолітнім, здорові – недужим, вільні – полоненим, зрячі – сліпим. Чи відомі якісь досвіди служіння Ангельського спасіння людському? Ними виконано всю священну історію. Ангели були керівниками патріархів; через них дано на Синаї закон Ізраїлю; Ангелами проголошено зачаття, оспіване народження, оголошено воскресіння і проповідане піднесення Спасителя. Ангели поспішали апостолам у поширенні віри християнської. Ангели, як видно з Апокаліпсису, вживаються для здійснення великих судів Божих над Царствами та народами. Ангели ж, наприкінці світу, зберуть усіх людей на всесвітній Суд. Чи немає в Ангелів ще особливого союзу з людьми? Є. Це союз Ангела Зберігача з людиною, що ним зберігається. Союз цей такий важливий для нас, що ми поговоримо колись про нього особливо. Чи людині шанує Ангелів? Довжає; бо як не надавати поваги істотам, прикрашеним досконалістю, які притому наші помічники і охоронці? Чи можна Ангелам поклонятися так, як поклоняємося Богові та Спасителеві нашому? Ні, такого поклоніння не сприймають Ангели, тому що воно, яке відповідає єдиному Богу, тому противно їх ревнощі по славі Божій. "Вижд", - сказав колись Ангел тайновидцю, коли він, прийнявши його за Спасителя, хотів поклонитися йому, як Богу, - "видж, ні: бо клеврет твій єс... Богу вклонися!" (Об'явл. 22:9). Яке ж поклоніння пристойне для Ангелів? Те, що полягає у визнанні та прославленні їх досконалостей, поки в них відображається слава Творця, – у закликанні їх на допомогу з виявленням перед ними знаків любові та поваги і, головне, у наслідуванні їх Ангельських вдач і діянь. Досить запитань і відповідей!.. Припинимо розмову про Ангелів і звернемося на молитву до Ангелів. Бо хоч і добре розмовляти про них, але краще молитися. Того, хто старанно молиться, навчать про себе самі Ангели. Амінь. Слово в день пророка Іллі Ублаженний нині праведник належить, браття, до тих великих мужів, які, як зірки, сяяли на тверді Церкви Старозавітної, до сходження Сонця правди – явища в плоті Сина Божого. Ми називаємо цього праведника пророком, за особливу рішучість його пророцтв; але ще більшою силою належить йому назва чудотворця. Як Мойсей був колись дано, за висловом Писання, Богом... "фараону" (Вих. 7:1), так Ілля, можна сказати, визначений був на якийсь час богом для Ахава та Ізраїлю, що ухилилися до гидоти язичницької. Чого не відбувалося за голосом Іллі? Небо й полягало й відкривалось, і не давало дощу та проливало цілі річки; вогонь спадав на жертву і споживав саму воду, якою вона була оточена. Чого не сталося і для Іллі?.. Врани доставляли йому їжу; Йордан оголив своє лоно і провів його по суху; Сам Бог є Іллі так, як не був нікому після Мойсея. Кінець життя, що складалося з чудес, ще чудовіше: Ілля підноситься на небо на колісниці вогняної, як не підносився ніхто раніше і, ймовірно, не піднесеться ніхто після. І незважаючи на все це, "Іліа, - за словом апостола, - людина бе уподобаний нам » (Як. 5:17). Коли подумаєш про це, браття, то в інший час відразу підносишся як би на висоту, а в інший - як впадаєш долі. У хвилину святого захоплення хочеш у діях до його кола діяльності, чуєш у собі голос, що «Бог Іллін» ( 4Цар. 2:14 ) є Бог всіх і кожного, що в Нього не одна вогненна колісниця, а «тмами тим» ( Пс. 67:18 ), - відчуваєш якесь прагнення летіти на Карміл і в Хоть хлада тонка» ( 3Цар 19:11–12 ) А в хвилину слабкості духа погляд мимоволі поникає долі перед образом праведника, важко буває вірити, що все це зроблено з нашим тлінним тілом, думаєш бачити одну картину, накреслену рукою благочестивого художника; Господь. Так буває при думці і про інших великих праведників: дух ширяє до них і з ними, як зі своїми, а тіло заперечується від них, як від чужих, неповторних. Кого слухати: плоть чи дух?.. Якщо слухати плоть, то рано чи пізно має прикластися нарешті «скотом безглуздим» ( Пс. 48:21 ), бо як би гріховна плоть не облагороджувала, не звеличувала, не витончала і не прикрашала зразки свої і насолоди, вони завжди беруть твоє уміння; До того ж, «сіяй у тіло...», – каже одвічна істина, – від плоті пожне зніщення» (Гал. 6:8). Тому краще слідувати за духом, хоч би як високий був політ його; бо, "сіяй у дух, - говорить та ж істина, - від духу пожне живіт вічний» . Гріхової плоті добре бути земною і прагнути додолу, бо сама вона з праху, і розсіється в пороху; себе ширяти горе, і не відмовитися завчасно від усього земного? «Чому ж саме має наслідувати нас в Іллі? Вже й дивним справам його, в яких він був понад всю природу?» А що ж, коханий, якби сказали тобі – наслідувати і це? Хіба сказали б неправду? Щось непристойне християнинові? Хіба віруючим у Христа не обіцяно знамень? «Знами ж віруючим, – каже Сам Спаситель, – це будуть: ім'ям Моїм бісів чекають: язики возглаголять нові: змія обурять: якщо і що смертно спиють, не шкодить їх» (Мк. 16:17–18). Багато сказано; але не думай, щоб тут було перераховано все; і це багато що вказано тільки для прикладу. Бо послухай, що говорить ще в іншому місці Сам Спаситель: «віруй у Мене, діла, що Я творю, і той створить, і більша з них створить» (Ів. 14:12). Чи мало творив чудес Спаситель? Але ось обіцяються ще більші справи. Кому?., віруючому, тому і тобі, якщо віриш як треба. Нам здається це неможливим, тому що ми далекі від висоти досконалості християнської так, як людині, що стоїть у рові, все здається вище за нього. Але надамо колісницю вогненну тим, які можуть сидіти на ній і не згоряти; піднімемо з благоговінням принаймні милість Іллінові, яка впадає прямо на голови наші; я розумію чесноти чудотворця Хоривського. Багато було в Іллі чудес, але ще більше чеснот. Наслідуватимемо чеснотами, коли не можемо наслідувати чудес. Доброчесність краще чудес, бо від них і всі чудеса, а диво ще не дає саме по собі чесноти. Наслідуватимемо помірності Іллі, за яким він три роки харчувався жменею борошна і чванцем оливи; будемо наслідувати святу схильність до усамітнення, за якою він мало не все життя провів у печері; будемо наслідувати смиренність, за якою Іллі не хотілося мати навіть у Єлисеї свідка свого піднесення на небо. Найбільше нехай полюбимо ревнощі Іллінові за славою Бога істинного. Кажу: найбільше, бо свята чеснота ця приходить у нас мало не в досконале забуття. Торкнуться якимось чином нашої честі? ми виходимо із себе; готові віддати за неї наше життя. А честь віри та її найсвітліших Таїнств, і честь Викупителя нашого і майбутнього Судді, а честь спільної матері нашої Церкви для багатьох – ніщо! Говоріть при них будь-що, проти всього святого, вони не скажуть ні слова на захист, будуть знаходити задоволення у ваших словах, можливо, полюблять вас за це. Чи так має бути між істинно віруючими? Чи не явний це знак, що такі люди не мають віри в серце, що вони – таємні язичники? А чи мало таких! Тому я і запрошую наслідувати ревнощі Іллі. Як наслідувати? Мечем Ілліним? Ні, він у руках влади, яка всіма діями доводить, що вона, за висловом апостола, «не... без розуму меч носить» (Рим 13:4); а по-перше, прикладом благим, тобто особистою повагою твоїм до всього священного, по-друге, словом благим і переконанням, коли будеш зупиняти пориви безумства і наставляти людей буїх і непокараних. Принаймні не слухай хульних промов, не посміхайся, коли чуєш їх, а біжи, якщо можеш, від того, хто говорить. Як би багато скоротилося безбожність, якби каралося хоча б однією неувагою. Якщо будемо таким чином наслідувати небожественного пророка в його чеснотах, то, нарешті, і перед нами з'явиться колісниця, і ми будемо захоплені на небо, тобто смерть наша, якою ми всі так страшимося, буде для нас мирним переселенням в обителі Отця Небесного. Амінь. Слово в день Різдва Іоанна Предтечі «Предтечі різдвом гостриться сьогодні сокира духовна, нею вся посікаються пристрастей вигравання, таємно ж процвітають плоди покаяння» (Канон, пісня 7,вірша 3) Отож, браття, грізна сокира, бачена колись Іоанном Предтечею (Мф 3:10) при корені всякого дерева, що не творить добра, цілого й досі! І щоб хтось не подумав, що священне вістря її притупилося вже про шею нерозкаяних грішників, нині вона, за свідченням Церкви, знову гостриться Різдвом Предтечі! Чи залишимо свято, злякавшись того, що їм гостриться сокира духовна? Але тому, хто помер своє життя під мечем, можна і при народженні привести на згадку меч! Краще підійдемо ближче до грізної сокири; розглянемо, як вона нині гостриться, проти кого та чого? І чи немає способу зробити саме вістря її для нас рятівним? Явлення на світ праведника завжди є великою милістю Божою до людей, бо праведниками стоїть і тримається весь світ. Проте народження праведника завжди є певним викриттям для світу, є новий вирок проти його спокус і пристрастей, бо праведники своєю протилежністю служать постійним засудженням для житія грішників. Не маючи перед своїми очима праведників, грішники могли б говорити, що закон Божий надто тяжкий, а природа людська надто слабка. Але, коли підлеслива їм людина ходила «у всіх заповідях і виправдання Господніх безпорочна» (Лк. 1:6), виконує багато навіть такого, чого закон Божий прямо і не вимагає від людей, то уста людей грішних, що бажають вибачати свої зради закону, зачиняються мимоволі, і вони, за словами подоб (Ін. 15:22). Тому мир із такою жорстокістю завжди й переслідував праведників, бо в їхньому житті бачив вирок самому собі. Таке призначення – служити засудженням для світу, з особливою силою виражається в житті тих праведників, котрі зумовлені (бо і праведники мають різні призначення) сповіщати людям їхні гріхи та потребу виправлення. У день явлення світу кожного з таких, Богом воздвигаемых, проповідників покаяння, сокира гніву Божого підійметься і гостриться знову для відвідання тих, котрі не скористаються їх проповіддю, не рушать їх прикладом, залишаться нерозкаяними у своїх гріхах. Але між усіма праведниками, які приходили у світ для проповіді покаяння, Предтеча Христів Іоанн є першим і найголовнішим. Стоячи на межах двох Завітів і пов'язуючи своїм надзвичайним служінням Царство благодаті з часом підзаконними, він, судячи з його проповіді та справ, здається, нічого більше не бачив у продовженні свого життя, крім двох предметів: гріхів людських і Агнця Божого, що вземлює гріхи світу. "Покайтеся!" (Мф. 3:2) – було початком; вірте! (Ін. 6:29) – було закінченням усіх його слів. Що було в словах, те саме виражалося і в усьому житті Івановому; вона поєднувала все, що покаяння має суворого, а віра – високого. оскільки ж сучасники і співвітчизники Іванові були здебільшого люди завзяті в забобонах і пристрастях, так що Сам Спаситель не знав, чого уподібнити "рід цей" (Мф. 11:16), а тому, незважаючи на проповідь Іоаннову, багато хто мав залишитися у своїх гріхах, то сам Іоан «...сокира при корені дерева лежить: всяке... дерево що не чинить плоду добра,» буде посічено і кинуто у вогонь (Мт. 3:10). І немає сумніву, що з багатьма непридатними деревами на той час саме так і вчинено. Але Іоанна давно вже немає, а сокира Іоаннова продовжує лежати при корені безплідних дерев, і нині спогадом різдва його ще гостриться! Чим і як гостриться? Разючою протилежністю його життя до наших вдач і нашого життя. Бо що має відчувати й нині кожен грішник, якщо в ньому ще не пригнічено гріхом всяке почуття добра, що має відчувати, згадуючи життя Івана, і звертаючись від нього до свого життя? Чи не збентеження? Чи не засудження самого себе? Чи може згадати про пустелю Іоанну без докору совісті той, хто будує чертоги за чертогами? Про акриди і мед дивієм – той, хто не знає рахунку своїх страв?.. Про пояс усмінний і власи верблюжих – той, хто одягається безупинно віссоном?.. Про голову на блюді спекулатора – той, який сам серед бенкетів готовий дати все за предмети пожадливості тілесної. Один погляд на образ великого подвижника Йорданського викликає у незатверділої совісті відчуття, подібне до того, яке виникає при тілесній рані від дотику гострого вістря. Але почніть уважніше вдивлятися в цей святий образ, змушуйте себе все більше думати про життя і проповідь Іоанна - і ви побачите, як вказана ним сокира зримо наблизиться до вас, ви відчуєте, скільки в вас є того, що неодмінно треба вирубати, ви внутрішньо визнаєте, що гора вашої душі давно-давно вимагає загибелі. Після цього вже не питатимете, проти кого і на що тепер буде точитись духовна сокира? Проти тих самих людей і пороків, проти яких колись гримів Іоанн: проти садукеїв, які, не вірячи у воскресіння та існування духів, обмежуючи всі людські надії землею і земними благами, кажуть собі та іншим: «Умремо вранці» (1 Кор. 15:32), «проти фарисеїв, які, маючи образ благочестя, відкидають його сили» (2 Тим. 3:5), «зовні вони червоні та чисті, а всередині повні розкрадання, злоби та всякої нечистоти» (Мф. 23:25); проти книжників, котрі в «премудрості Божій не розуміють... премудрістю Бога» (1Кор. 1:21), народившись у християнстві, мудрують «не за Христом, а за стихіями світу» (Кол. 2:8); проти всіх, котрі, відновлюючи в собі пороки стародавніх юдеїв, гордість, любостаття, хтивість, заслуговують і стародавній закид Предтечі, який називав таких людей породженнями єхидними. Всім таким грішникам Іоанн і нині, не з брегів Йордану, а з неба кричить: покайтеся і створіть ... плоди гідні покаяння! ...Не починайте говорити в собі: отця імами Авраама» (Мф. 3:8–9 ), називаємося християнами, ходимо до храмів, беремо участь у Таїнствах. Все це без зміни серця та життя – ніщо. Покайтеся і віруйте в Євангеліє, – віруйте не словами, а ділом! Інакше і тепер, як було раніше і як буде завжди, і тепер сокира при корені дерева лежить, і «всяко ... дерево, що не творить плоду добра, посікається і в огонь" вкидається (Мт. 3:10). Посікається! "у вогонь" вкидається! Ах, браття, вирази ці і нашою мовою, що любить перебільшувати поняття, були б страшні, а мовою людей, подібних до Івана, котрі завжди менше говорять, ніж роблять, вони повинні змусити тремтіти кожного грішника! Що ж робити тим, які відчують у собі це святе трепет? Нічого більше, як добровільно підхилити главу під сокиру Іоаннову, і дати їй, за висловом Церкви, «усікти до коріння всяке пристрасть на виграння». Духовна сокира страху Божого і покаяння має в собі ту дивовижну властивість, що посікає всіляко тих, котрі тікають від неї своїм нерозкаянням і, навпаки, відкидає, позбавляє сухих гілок, від нечистот і хвороб і, нарешті, від смерті тих, котрі самі вдаються до її рятівника. Отже, нехай зійде, нехай зійде скоріше священне вістря її на все сухе і безплідне в нашому розумі та серці! Хай посіче в самому корені гордість, хтивість, гнівливість, забобонність і, за висловом Церкви, «будь-яке пристрасть виграння!» Рослина природа наша нерідко обманює нас невинною, мабуть, грою своїх сил, яка, проте, майже завжди закінчується тяжкими падіннями. Нехай посічуться і ці вигравання, щоб розбилися об камінь помірності самі немовлята гріха ( Пс. 136:9 ) - Злі помисли! Зі злом не може бути ніякого перемир'я: тут лайка на смерть; одне з двох: чи ми мертві, а гріх живий у нас; або гріх мертвий, а ми живі. Середній стан є плід самообману: його немає і бути не може. Тільки коли посікається всяке пристрасть, і завдано смертельного удару в саме серце старої нашої людини, тільки тоді починається нове життя, і можуть процвітати плоди покаяння. Процвітати таємно, бо хоч вони народяться в нашому серці, але їхнє коріння далі і глибше – у благодаті Духа Святого, яка дії не підлягають поглядам нашого розуму. Таємно: бо як природні чесноти, завжди розчинені гордістю, всюди люблять виявлятися, так плоди Духа Святого, чесноти духовні, пройняті смиренністю, не люблять очей людських. Оновлений благодаттю грішник, подібно до праведної Єлисавети, носить у собі нову людину і таїться (Лк. 1:24), як би не довіряючи чудесам, що в ньому відбуваються. Для успіху ж у великій справі самовідбування духовного, будемо, браття, частіше від суєти світу, від шуму і суперечок житейських переноситися думкою в пустелю Іванову і благати його, щоб він і в нас, як колись у юдейському народі, приготував шлях Спасителеві. Живучи в дусі з Іоанном, розділяючи по можливості його подвиги, ми, без сумніву, скоро побачимо, подібно до нього, Агнця Божого, що буде взяти гріхи наші. Тоді, прийнявши від Нього, після Іванового хрещення сліз, хрещення Духом, ми не погодимося проміняти духовної пустелі ні на який земний рай, і зі сльозами вдячності будемо лобизувати Іоаннову сокиру покаяння, що визволила нас від смерті духовної. Амінь. Слово в день Усічення Голови Іоанна Хрестителя «І аби послав цар спекулатора, наказав принести голову його. Він же шед усікну його в темниці, і принесе голову його на блюді і даду ю дівиці: і дівиця даду ю матері своєї» (Мк. 6:27–28). На самій середині життя, що проводиться в найсуворішому виконанні закону Божого, перед самим «пришестям Царства Божого в силі» (Мк. 9:1), для якого всі старозавітні праведники готові були встати з гробів, – раптом позбутися життя – на догоду безстудної любодійці, та видовищем серед божевільного бенкету – чи може бути доля плачевніша за цю долю?.. І кого ж спіткала така доля? Святішого проповідника істини і чесноти, Предтечу і Хрестителя Сина Божого, того, більшого, за свідченням самої істини, "не воста, ніхто в народжених дружинами!" (Мф. 11:11). Боже мій, що ж після цього означають наше життя і смерть, що Промисл Небесний і чеснота, що цей світ, і все, що в ньому! Правильно, браття, не те, що ми зазвичай уявляємо; мабуть, негаразд дивитися на життя і смерть, як ми зазвичай дивимося; видно, у Творця нашого є інші закони, за якими найбільший праведник може покінчити земну течію свою так, як помер її Іван, і навпаки, найбільший грішник, який Ірод, може не знати смутку і сліз до самого кінця свого. Чи можемо ми знати ці закони? Можемо і маємо. Промисл Божий має багато таємниць, але в цьому відношенні досить світла для найбільш короткозорих очей. Щоб ми не мали причин до ремствування і несли благодушніше кожен свій хрест, для цього в Божому слові ясно відкриті нам як причини, так і мета невинних страждань у цьому світі. Розкриємо це на втіху страждаючих і для напоумлення тих, які змушують невинно страждати на інших. Що щастя є природною долею чесноти, що за невинністю повинні слідувати радість і мир, а не гоніння і сльози, – це закон вічний, незмінність якого серце наше визнає всупереч усім мудруванням розуму норовливого, всупереч усім прикладам гнаної чесноти та тріумфальної вади. Мимоволі і разом охоче віриш, що був час, коли чесноти та блаженство були заодно, і що ще буде час, коли вони стануть заодно. З іншого боку, хто, не зводячи поглядів з особи Отця Небесного, може сказати, щоб розлучення щастя від чесноти, що вбачається тепер усюди, мало основу свою у волі Його, Премудрого і Всеблагого, - і щоб джерело страждань для праведних брав початок своє на небі? Хто це може сказати? Ким же розірваний на землі вічний і природний союз щастя з чеснотою і зведений на престол порок? Ніким, крім людини; він сам, гордовитий і засліплений навіюваннями змія, не дотримався «своєї початки» ( Юд. 1:6 ) в Едемі, вийшов з прекрасної підпорядкованості Творцеві, обурив порядок речей, ухилився від мети буття свого і ухилив із собою все, йому підлегле, зробився нещасним для себе сам і розпрощався сам. З тих пір тріумфують безбожні і тріумфують, доки світ зовнішній, що лежить у злі, не перестане бути заодно з тим злом, яким виконаний їхній світ внутрішній. Тепер, коли безліч розбещених людей невпинно вносять у всесвіт нові заворушення, псування і розлад, за потребою багато тут не на своєму місці, і відбувається не так, як би належало: чому слід бути горе, то повалено на землю, а довше піднесено нерідко до хмар; праве стало лівим, а ліве правим; тьму називають світлом, а світло тьмою. Після цього шукати в нашому занепалому світі суворого порядку правди, вірного поєднання щастя з чеснотою означало б шукати постійних дій розсудливості в будинку позбавлених розуму. "Але, де ж Промисл?" Скрізь, де є потреби. "Що робить він?" Все, що потрібно для блага гнаних, і навіть гонителів. Справді, все, чого має бажати в справжньому стані речей людських і чого можна по праву сподіватися від Промислу Божого, все це полягає в тому, щоб проти безпорядків людських були вжиті належні заходи, щоб поставлена була межа, за яку не могло б простягатися безумство людське, щоб страждання людей доброчесних були якнайменше, і зверталося. своїм, а правда воскресала зі славою з самого гробу свого. Але все це і зроблено Промислом, і притому так, що найвимогливіший розум не може побажати більшого і кращого. І, по-перше, чи далеко може сягати лютість над подібними до себе найлютіших гонителів людства? Не далі, як до відібрання життя тіла, як і постраждали багато мучеників, сам Іоанн і Сам Спаситель. "Тільки що, - кажучи своїми Його словами, - мучителі не можуть створити" (Лк. 12:4); душі торкнутися над їхньої влади, тим паче совість залишається завжди власністю людини, недоступною ніякому зовнішньому могутності. Але чи багато значить втрата тіла тлінного, яке і без мук через кілька років має стати видобутком хвороб і тління, і яке сама людина віддає нерідко прямо на смерть не тільки у важливих випадках, наприклад, для захисту Вітчизни, але й з незначних причин; Чи багато значить втрата тіла для духа, який не знає смерті і кінця і, зберігаючись тлінної храмини тілесної тут, де вона тяжить його невпинно, відразу знаходить для себе храмину нову, «створену Самим Богом на небесах» (2Кор. 5:1), – вдягаючись у тіло духовне, славне? Чи не те ж у цьому відношенні означає сама мученицька смерть, якби когось насильно витягували з бідної хатини і кинули на вічне житло в палаци царські? Точно благодійники, хоч самі не знають того, і думають робити для мучених ними зло нестерпне; вони відбирають тимчасове, а позбавляються набувають вічне; вогонь скорбот і мук споживає останні залишки нечистот гріховних, котрі в найправедніших людях залишаються іноді надовго. Уся справа страждаючих, таким чином, полягає в тому, щоб вміти переносити страждання в дусі віри і звертати їх до духовної досконалості своєї, до очищення серця і совісті, щоб через страждання тісніше з'єднуватися з Господом і Спасителем своїм, Який є вождь, зразок і друг усіх, хто страждає в Його ім'я. Хто страждає таким чином, у дусі віри та любові, без ремствування на Промисл, без ненависті до своїх гонителів, той має всі причини радіти, бо він явно серед царського шляху, і полягає у найближчій духовній спорідненості зі своїм Спасителем; над ним уже віє прапор перемоги, перед ним уже відкрита брама раю! Прикладемо ці істини до радісно сумної події, яку ми згадуємо. Іоанн, за своєю ревнощами до правди і закону, не міг не викривати Ірода; Ірод з Іродіадою, зі своєї злості та розбещення, нездатні були приймати з користю викриття святого чоловіка. Правда зустрілася таким чином і воювала з пороком; кожен, так би мовити, зробив свою справу, і кожен одержав свою. В Іоанні виявилася вся сила віри та чесноти; в Іроді явило себе переважання могутності земної. Сила віри не злякалася викрити порок, прикритий порфірою; могутність земна не засоромилася усікнути того, хто, за визнанням усіх, був найбільшим з пророків. Перемога, мабуть, залишилася на боці безбожності; голос, що кричав у пустелі, замовк, світильник світла згас; а порок залишився в люб'язній йому, безмовній темряві. Але насправді сталося зовсім неприємне: Іоанн з пустелі захоплений до раю, від акридів – на вечерю Агнця; спекулатор був Ангелом, який поклав на нього вінець мученицький. Ірод продовжував бенкетувати, бенкетував кілька років, а потім побачив і над собою спекулатора, який вирвав душу його з тіла і кинув туди, де вогонь не згасає і черв'як не вмирає. Хто тепер придбав, і хто втратив?.. Ірод чи Іоан?.. Якби вбивці Іоаннову запропоновано було повернутися на землю, яких смертей не погодився б він зазнати, аби повернути божевільний наказ, даний проти Іоанна! А Іван? Мученицький вінець його такий величний, що йому нема для чого повертатися на землю, навіть за всіма вінцями у світі. І з нас тепер, незважаючи на слабкість нашу в чесноті, хто, якби довелося обирати одне з двох, хто захоче стати на місці Ірода, і не віддасть перевагу долі Івана? Одне ім'я останнього вже збуджує благоговіння у всіх і любов; навпаки, ім'я Ірода завжди означало і означатиме нелюдів, які грають людством. Таким чином, браття, і завжди тут страждає невинність, – страждає тимчасово, щоб прийняти нагороду вічну, – страждає тому, що не може бути терпимою неправдою, так само як і сама не терпить неправди, – страждає для вдосконалення себе в безкорисливому служінні Богу. Пам'ятаючи це, будемо великодушні у перенесенні лих; не нарікатимемо на Промисл за те, що Він допускає тріумфувати безбожним; тут їх «час і область темна» (Лк. 22:53), але буде час відплати і Суду, день торжества для праведних та гнаних; тоді з'явиться у всій силі хто втратив і хто придбав, - чи ті, котрі сіяли "сльозами" (Пс. 125:5), чи ті, котрі розсівали життя серед божевільних радощів і сміху. В очікуванні цього славного і грізного дня будемо з терпінням нести хрест, нітрохи не боячись пороку, хоч би як він був могутній і зухвалий. Людина, яка чинить правду, яка ходить у законі Божому, має бути найвищою і боятися єдиного Бога. «Ей.:, говорю ж вам, браття, кого побойтеся: Побійтеся того, хто має владу і душу і тіло... втягни в нетрі вогненну» (Лк. 12:5), - а не Іродів, не Кайяф і Пілатов! Амінь. Слово на день Усікнення Глави Іоанна Хрестителя Мученицька смерть такого великого і святого чоловіка, яким був Предтеча і Хреститель Господа нашого, без сумніву, була однією з разючих і сумних подій для всієї Юдеї. Одні шкодували, без сумніву, від щирого серця, що такий великий світильник, що освітлював собою всі межі Ізраїльські, згас назавжди в темряві темряві. Інші проклинали Ірода, який заради безстудної танцюристи не пощадив того, якого поважав і слухав сам до того часу. Інші, мабуть, нарікали навіть на Промисл, який допустив перемогти буйству пристрастей над правдою і святістю; а інші, нарешті, можливо, стверджувалися в думці, вбачаній у деяких свого часу ще Соломоном, бо єдиний кінець доброму і злому, що жере і нежере, і що не варто добре жити, коли благочестиве життя не отримує жодної нагороди. Ніхто, мабуть, не думав, щоб ця сумна подія перебувала під особливим таємним розпорядженням Божим і допущена з надзвичайною, вкрай високою і благодійною метою. А тим часом справа точно була така: «Предтечево славне усікнення дивиться бути якесь Божественне». Який погляд? Те, та й «сущим в пеклі Спасово проповісти наступ». Спаситель світу вже давно був на землі, і незабаром готувався закінчити Своє земне місце на землі. Хто не хотів зменшити очей, той давно бачив, подібно до Симеона, «порятунок, що Господь приготовив перед лицем» усіх людей. Але на Спасителя чекали не одні ті, що живуть на землі живих, а й померлі, яких число в порівнянні з живими невимовно більше. Тому треба було комусь сповісти і цим, останнім, про пришестя Переможця смерті та пекла. І ось, для цієї великої справи призначається Промислом Божим той самий Іоанн, який сповістив явище Спасителя на землі: «та й сущим в пеклі Спасовому проповісти пришестя». Що після цього були Ірод з Іродіадою? Вони, не знаючи, виконали таємне визначення Промислу. Вина їх через те не зменшується, бо вони не знали цього і діяли по одному божевільному своєму свавіллю, щоб задовольнити свої пристрасті. Але доля праведника є в істинному вигляді, але шляхи Промислу Божого, що попустив злодіяння, виявляються премудрими та благодійними. Іоанн мав уже багато вінців за багато подвигів і справ своїх, йому дається ще новий вінець мучеництва, і водночас нове, велике доручення – бути предтечею і провісником Спасителя в пеклі для всіх, хто там чекав Його пришестя. «Та й сущим в пеклі Спасово проповісти наступ». Як славно було з'явитися Іоанну в соборі всіх померлих від віку з радісною звісткою про те, що час викуплення наблизився, що через короткий час наслідує його Той, що має зруйнувати голову змія і зруйнувати державу пекла та смерті! Без сумніву, тоді – а це було одразу після смерті – мученицька смерть його у в'язниці від спекулатора здавалася йому миттєвим виходом з палацу царського для виконання надзвичайних велінь Господа слави. Коли Іродова, що лежить на нечестивій трапезі, дивилася з таємним жахом на главу Хрестителя на блюді, цей Хреститель стояв уже в славі небесній перед сонмом праведників і сповіщав їм подію того, чого вони чекали від віку. Але цього, як ми вище зауважили, ніхто на землі не знав; тому кончина Хрестителя повинна була виробляти у всіх благодумних найгірші почуття і, без сумніву, через її було пролито безліч сліз, порушилося безліч запитань і здивувань і деякі, можливо, спіткнулися про цей камінь спокуси до того, що запитували в горі: «Є після цього Прон Ірода?» Що ми маємо взяти звідси собі в науку? Дві речі: а) не бентежитися тим, що в цьому світі нерідко правда і невинність страждають до кінця; це страждання тимчасове та коротке, а нагорода за нього вічна; б) не бентежитися так званими тимчасовими смертями, особливо людей, присних нам. Слово в день Іоанна Богослова, на всеношному чуванні Святе Письмо Старого і Нового Завіту, що містить у собі початки чистої моральності і викладаючи безліч прекрасних правил щодо різних чеснот, не дає відкритих настанов щодо доброчесності дружності. Таке мовчання, без сумніву, походить від того, що у святих письменників або, більше, у Духа Святого було в намірі не те, щоб обійняти настановами всі випадки життя і дати людям повне зібрання правил поведінки, а те, щоб за допомогою Писання вдихнути в них такий спосіб думок і почуттів, щоб вони самі, без написів, без написів. Щодо цього можна сказати: про що сказано у Святому Письмі, сказано для прикладу, і про що не сказано, не сказано також для прикладу. Тим часом немає жодної книги, в якій було б стільки прикладів і зразків для справжньої дружності, як у книгах Старого та Нового Завіту. Хто з тих, хто має серце й душу, не вподобає перед дружністю Авраама і Лота? (Бут. 12:5, 13:1, 5). Хто без зворушення може читати опис дружньої любові Йонатана до Давида? ( 1Цар. 18:1–3, 20:2, 12, 17 ) Ілля та Єлисей, Ездра і Неемія, Йосип і Никодим, Павло і Варнава, Марія та Єлисавета, Саломія та Магдалина – це такі імена, з яких кожне пробуджує в душі почуття. Але найбільш повчальним є приклад Самого Ісуса Христа, бо й Йому Самому приємно було залишити нам в Своєму обличчі зразок дружності. Ви знаєте, хто був удостоєний честі бути другом Боголюдини; це цей самий апостол, якого пам'ять ми нині. Тому ми не ухилимося від святкування на честь його, якщо оживимо, по можливості, в умі наш образ дружності його з Боголюдиною, щоб повірити їм образ нашої дружності. Святий Іоанн мав усі якості, потрібні для збудження та підтримки святої любові дружньої. Особлива прихильність його до свого Вчителя прикрашалася в ньому особливою невинністю вдач і чистотою серця; ум піднесений з'єднувався в Іоанні з такою повнотою почуттів любові в серці, яка поступалася одній надмірній повноті Ісусової любові. Таким чином, оскільки душа святого Іоанна більш інших була відкрита для найчистішої душі Ісусової і більше наближалася до неї своєю чистотою, то святійший Вчитель і святий учень з'єдналися між собою узами дружньої єдності. Плодом цього святого з'єднання мав бути найдосконаліший зразок істинної дружності. І справді, Господь Ісус у ставленні до святого Іоанна представляє найкращий приклад друзів благодійників; а святий Іван, по відношенню до свого Вчителя, виявляє прекрасний зразок друзів благодійників. Розглянемо з благоговінням те й інше нарізно: перше – нині, а останнє – завтра. Ми сказали, що Господь Ісус у ставленні до святого Івана є зразком друзів благодійників. Будь-яка дружність складається з любові, довіреності та товариські, але в істинній дружності любов має бути без пристрасті, довіреність – без необачності, товариськість – без марнотратства. Усьому цьому повчає нас дружність нашого Спасителя. Ісус був найніжнішим і найобов'язнішим другом. Чи усамітнюється Він для воскресіння мертвих, – друг його отримує дозвіл бути присутнім при здійсненні такого великого дива (Лк. 8:51). Чи піднімається на гору для Преображення, Його слава здається Йому недосконалою, якщо друг Його не буде її свідком (Мт. 17:1). Чи потрібні утішники в скорботні хвилини перед настанням страждань, – друг Його серед них (Мт. 26:37). Чи потрібно приготувати вечерю, на якій місце пасхального ягня повинні заступити Тіло і Кров Ісуса, приготування її покладається на друга (Лк. 22:8). Протягом цієї вечора Господь Ісус з безприкладною ніжністю удостоїть свого друга лежання на Своїх персях (Ін. 13:23). Але любов Ісуса Христа була любов'ю Боголюдини; в ній непомітно ні найменших слідів пристрасті, що так багато спотворює любов людську. Для учня настільки ніжно коханого, як святий Іван, що може бути властивішим за ревнощі за славою свого Учителя? І ось він, бачачи такого, що виганяє ім'ям Ісуса бісів, але не належить до послідовників Ісусових, вважає за обов'язок заборонити йому покликання улюбленого для нього імені. Але Вчитель не схвалює ревнощів свого друга, і навчає його поблажливіше судити про вчинки ближнього. «Не сваріть, – каже Він, – закликати Моє ім'я; бо бо ви на вас не маєте» (Лк. 9:50). Мешканці Самарянських забороняють Ісусу Христу вхід у їхні межі; друг Його, у спеку обурення - просить дозволу звести, подібно до Іллі, вогонь з небес для споживання жител людей байдужих і беззаконних. Господь Ісус, навпаки, поспішає погасити і той вогонь, яким була охоплена душа Його друга, і дорікає йому за невідання свого духа: «Не знаєте, якого духа ви є; Бо Син Людський не прийде душ людських погубити, а спасти» (Лк. 9:55–56). Взагалі, земне життя Ісуса Христа містить у собі стільки ж викривлень Івана, що заблукає, скільки знаків благовоління до Івана, що справедливо ревнує по істині. Інакше не могло бути; оскільки любов до нього Господа Ісуса була любов не земна, звичайна, а істинна та свята. Навпаки, нашою, браття, любов'ю до друзів здебільшого керує пристрасть. Як все не подобається нам у тому, кого ми ненавидимо, так все захоплює нас у тому, кого ми любимо. Ми, мабуть, зовсім забуваємо, що улюблена нами людина, подібно до інших, схильна до слабкостей, і представляємо її божеством, чужим усякої недосконалості. Крім того, що ми піднімаємо без міри похвальні якості та вчинки наших друзів, найменші недоліки їх часто звертаємо їм на похвалу. Замість того, щоб користуватися дружньою близькістю для взаємного зауваження недосконалостей і для їх виправлення, ми шануємо як би деяким боргом – не помічати недоліків друга; і навіть коли вони такі видимі, що не можуть не бути поміченими, вся наша опіка обмежується тим, щоб, скільки можливо, вибачати їх. Звідси-то відбувається, що багато хто скаржиться на свою смерть від безрозсудного поблажливості до них друзів, і так мало хто хваляться сприянням друзів у досягненні християнської досконалості. А таким чином взаємне кохання, перетворюване пристрастю, губить більше людей, ніж сама ненависть і ворожнеча. О, будемо любити друзів наших за прикладом Ісуса, любити не для власного задоволення, а для їхнього блага, для них і нашої чесноти! Узи дружності не тільки не повинні позбавляти нас свободи – бачити недоліки наших друзів, але й накладають на нас необхідність – бути охоронцями їхньої моральної досконалості. Дружнє кохання, як ми сказали, не може ще бути без взаємної довіреності. Довіреністю Ісуса Христа користувалися всі Його учні, не виключаючи самого зрадника. Тому Він усіх учнів Своїх називав не слугами, а друзями. «Не хто вас, – каже Він їм, – говорю раби, бо раб не звістка, що творить Господь його: вас же річки інші, як вся, що чув від Отця Мого, оповідай вам» (Ів. 15:15). Втім, на підставі цього ж закону дружності, промовленого Самим Господом Ісусом, слід сказати, що святий Іван був переважним Його другом, оскільки користувався переважною до нього довіреністю Ісуса не тільки в продовження Його земного життя, але (якщо дозволено простерти погляд далі) і в стані Його прославлення. Так, таємниця зрадника, яку, мабуть, Ісус хотів приховати від інших учнів Своїх, відкривається одному Іванові. Ця довіреність, без сумніву, була причиною, що учні Ісуса вживали Івана замість посередника до пізнання найпотаємніших намірів свого Вчителя; а після воскресіння Його з такою цікавістю бажали знати від Нього про майбутню долю Його друга: «Господи, цей же що?» (Ін. 21:21). Їм здавалося, що Вчитель їх, надавши Іванові стільки знаків Своєї особливої ​​прихильності впродовж Свого життя, візьме діяльну участь у подальшій долі Свого друга і після Свого воскресіння, і в подіях його життя покаже нові знаки Своєї любові до нього. Справді, Іван і після воскресіння свого божественного друга залишився переважним хранителем Його таємниць. І, по-перше, таємниць Божественної особи Ісуса: вічне буття, народження і Божественність Слова, таємниче з'єднання Його з людством в особі Господа Ісуса, дійсність присутності Тіла і Крові Боголюдини під виглядом хліба і вина, – ці таємниці Божественного обличчя Ісуса, Іоанном. Таємниці Божого дому, тобто Церкви Христової, як то: її зростання, пригнічення та успіхи; нарешті, таємниці Царства Небесного – кінцеве торжество Агнця над змієм, вічне блаженство праведних і рішуче відкидання безбожних – зображені також святим Іваном у його чудовому Одкровенні. Ісус Христос, будучи вже на Престолі слави з Отцем, прийняв ці таємниці від Отця, і оскільки Сам не міг залишити слави Своєї, послав Свого Ангела для сповіщення їх, на користь Церкви, Своєму другу. «Апокаліпсис Ісуса Христа, якого дасть Йому Бог, показати рабом Своїм, їм належить бути незабаром. І сказавши, пославши через Ангела Свого рабові Своєму Іванові» (Об'явл. 1:1). Так свідчить про доручення себе свого коханого Вчителя сам Іоанн. Але чи не може бути деяких таємниць і між друзями?.. Чи не повинні іноді й друзі приховувати щось одне від одного? Приклад Самого Ісуса Христа стверджує це правило у всій силі. Апостоли, ще не зовсім вільні від забобону про земне царство Месії, після воскресіння свого Учителя пропонують Йому питання про час затвердження Його царства не землі: «Господи, якщо в літо це влаштовуєш царство Ізраїлеве?» (Дії 1:6). Судячи з жвавості характеру Іоаннова, слід думати, що він був серед перших винуватців цього питання. Але Господь Ісус рішуче відповідає Своїм учням, що не їхня справа судити про те, що Батько надав Своїй волі. Він міг би, сховавши від інших учнів таємницю Свого пришестя і навернення юдеїв, відкрити цю Своєму другу, міг би повідомити йому про таємниче причеплення до древа життя гілки юдейського народу, що відламалося, те, що повідомлено згодом святому Павлу (Рим. 11:25; 2; але відповідь Його: «Не маєте розуміти часів і літ, які Батько покладе у Своїй владі» (Дії 1:7), простягається і на Його друга. Відкривши Іванові все те, що надано Його владі, Боголюдина не повідомляє тієї таємниці, яку одкровення Отець Небесний надав Собі Самому. Приклад дружнього замовчування, гідний повсякчасного наслідування! Але як мало, і як рідко наслідують його! Як часто під виглядом дружніх таємниць повідомляють те, від чого залежить честь, спокій, щастя, навіть життя ближнього, не переймаючись наслідками своєї безрозсудної відвертості; не маючи іншого спонукання бути відвертим, крім задоволення зайняти свого друга щодо честі ближнього! Все вибачення наше в цьому випадку полягає в тому, що ми відкрилися другові; але цей друг відкриється не більше, як одному, і до того ж з виглядом, що вимагає потаємності, і тим часом із цієї взаємної таємниці незабаром складається суспільний голос; з цього натовпу нерозсудливих друзів, непомітно їм самих, утворюється натовп насмішників, недоброзичливців, гонителів. Ми зовсім забуваємо, що передання таємниці ближнього, хоча б і другові, є викрадення, і до того ж дуже безчесне для нас, найприкріше для ближнього. Союз дружності так само мало вибачає переказ викраденої таємниці, як спільнота грабіжників – переказ викрадених речей. Закон дружності вимагає відвертості, але відвертості обачної, не пов'язаної з порушенням правил скромності щодо себе та інших. Справжні друзі, далі, що неспроможні бути товариські. Ісус Христос був такий бідний, що не мав де схилити голову; але «мав духа без міри» (Ів. 3:34). Він міг посадити на Престолі земної слави; але мав владу постачати інших апостолами, інших пророками, цими вчителями (Еф. 4:11–12). Маючи такі дари, Він надмірно повідомив їх Своєму другу. Іоанн зроблений їм апостолом Малоазійських Церков, там, де був «престол сатани» (Об'явл. 2:13); євангелістом, який передав нам з життя свого Вчителя найдорожче – Його бесіди; учителем, який навчав найвищої чесноти – любові; мучеником, що засвідчив віру свою вогнем, отрутою та вигнанням; незайманим і разом зберігачем Чистейшія з дів. Щедролюбне серце Ісуса було відкрито для Його друга на самому хресті. З вуст, можна сказати, самої смерті, Ісус простягає до Іоанна голос Свій, і заповідає йому все те, що для Нього, як Людини, залишалося на землі найдорожчого – Свою Мати: «глагола учневі: оце, Мати твоя!» (Ін. 19:27). Але даруючи стільки Іоанну, чи залишав Господь без знаків Своєї щедротисті інших учнів?.. «Він знаходив, – каже святитель Золотоуст (Бесіди на Євангеліє від Матвія), – у любові Іоанна тихіше і ніжніше, але водночас помічав у вірі Петра; тому першого любив ніжніше, а останнього – піднесеніше; першому вручив Свою Мати, як дар любові, більш пристойний простому його характеру; останньому обіцяв перевагу «ствердження у вірі своїх братів» (Лк. 22:32), як дар честі, більш відповідний силою його віри. Ми, навпаки, якщо не буваємо скупими, то даємо без міри, – не поміряючись ні з якістю, ні зі станом, ні з заслугами наших друзів. Потік благодіянь наших, будучи спрямований в будь-яку сторону, всі інші залишає сухими і безплідними. Наслідком цього буває ненаситна жадібність в одних, бо який улюбленець коли-небудь вважав себе, не кажу, зайве, навіть досить нагородженим? - і невідворотне засмучення і прикрість інших, - бо який прохач думав коли-небудь, що йому відмовлено цілком справедливо? Як часто є перед сильними землі з проханнями, подібними до прохання Іоанна: «Дажи нам, нехай єдина ясна Тобі і єдина шуюю... сядева в славі Твоїй» (Мк. 10:37)! І як рідко ці сильні мають стільки присутності духу, щоб сказати: «Не звісно, ​​що просить» (Мк. 10:38)! Осліплені самолюбством, ви не бачите, що ваше прохання абсолютно перевищує сили ваші, що ви не маєте ні стільки проникливості, ні стільки ревнощів, ні навіть стільки часу, щоб зайняти таке чи інше місце, вступити на ту чи іншу посаду. Ви не помічаєте, що виконання вашого прохання послужить на шкоду вам та іншим, що вам ще має випити чашу спокус, перш ніж ви станете здатними насолоджуватися славою – «не звісно, ​​що просите!» Така пристрасть, яка часто губить друзів благодійників і друзів благодійних, походить, браття, з того, що люблять друзів своїх не за прикладом любові Ісусової, або більше від того, що не люблять Самого Господа Ісуса. Хто любить Його, той образ дружби Ісусової буде завжди перед очима; той буде любити друзів своїх, але без пристрасті, відкриватиме перед ними серце своє; але не змінюючи таємниць, йому довіреним, нарешті буде ділитися з ними своїми благами, але не виливаючи їх на одного так, щоб нічого не залишалося для інших. Амінь. Слово в день Іоанна Богослова, на літургії Розмовляючи, браття, з вами вчора про дружність Ісуса Христа зі святим Іваном, я сказав, що цей учень Христовий є найкращим прикладом для друзів благодійників. Це має скласти предмет нинішньої нашої співбесіди, яку намагатимемося влаштувати так, щоб вона послужила стільки ж до нашої науки, скільки до прославлення апостола, який ми святкуємо. Який суттєвий обов'язок друзів благодійників? Відчувати всю ціну дружності своїх благодійників і, по можливості, платити за ті взаємною старанністю та вірністю: ось їхній обов'язок! Не можна краще та успішніше виконати її, як виконав Іван. Щоб упевнитися в цьому, для цього достатньо звернути увагу на те, як він користувався переважною любов'ю до нього свого Вчителя і Господа, на що вживав особливу довіреність Його до себе, і до чого служила у нього щедрість Божественного друга. Любов плотських друзів часто буває ревнива. Не тільки хочуть, щоб їх любили, а й домагаються бути єдиним предметом уваги та любові. Будь-який знак розташування до інших шанують деяким знаком неприхильності до себе. А тому замість того, щоб намагатися збуджувати в інших любов до друга-благодійника, всіляко намагаються видаляти від нього всіх тих, котрі своєю любов'ю могли б заслужити його любов до себе і бути для нього корисними. Святий Іван, навпроти, лежав на персях Господа Ісуса для того, щоб усім розповісти про багатство любові, що приховується в Його серці, і таким чином у всіх збудити любов до Нього, і всіх зробити гідними Його любові. Інші євангелісти дали нам із життя Ісуса Христа те, що переважно служить до утвердження віри в Його Божественне посольство; Святий Іоанн зібрав ті риси характеру Ісуса, які переважно здатні збудити любов до Нього. Хто не полюбить Господа Ісуса, бачачи, яку ніжну участь бере Він у недоліках друзів Своїх на шлюбі в Кані Галілейській? (Ів. 2:1–12). Хто не полюбить Господа Ісуса, слухаючи Його бесіди з дружиною Самарянською і бачачи, з якою поблажливою мудрістю зводить Він, через запитання та відповіді, розум її від чуттєвого до духовного? (Ів. 4:7–27). Хто не полюбить Господа Ісуса, уявляючи собі ту небесну лагідність, з якою Він звертає від грішного, але каючого життя, сором на голову закоренілих у злі її обвинувачів? (Ів. 8:3–12). Хто не полюбить Господа Ісуса, що проливає сльози на труні друга Свого Лазаря, і благає Небесного Батька про повернення йому життя? (Ін. 11:34, 41–45). Хто не полюбить Ісуса, що омиває учням ноги, і навчає їх смирення і лагідності? (Ів. 13:4–5). Хто, нарешті, не полюбить Ісуса, читаючи Його прощальну бесіду з учнями, в якій усе серце Його виливається в любові до них та їхніх послідовників? Усі ці божественні риси характеру Ісуса збережені для нас святим Іваном. Любов Ісуса Христа залишила таке глибоке враження в його серці, що він, через півстоліття, у літньому віці, передає всі висловлювання її з точністю сучасного письменника. В училищі сея любові він навчився тієї простої, але зворушливої ​​мови, якою він у своїх велелюбних посланнях закликає всіх дітей своїх до любові взаємної. Але чи одними словами святий Іван збуджував в інших любов до Ісуса? Ми бачимо його на Фаворі, що схиляється перед величчю Божественної слави свого Друга, і не дивуємося, що серце його бере участь у вигуку Петра: «Господи, добро є нам тут бути!» (Мф. 17:4). Але ось Ісус, оточений лютішими ворогами, зводиться на Голгофу, підноситься на хрест: де ви, друзі Ісуса, Ним благодійні, де ви, зцілені від хвороб, насичені в пустелі, що отримали від Нього дар чудотворення, де ви? Ах, вони всі, залишивши Його, тікають! Дехто, зухвало наслідуючи Його, відкидає Його з клятвою. Один Іоанн мужньо слідує за своїм Другом на Голгофу, розділяє разом з Ним хворобу душі Його, приймає останні зітхання Його з хреста і своєю молитвою супроводжує дух Його до Батька. Чи можна вірніше цього платити за дружню любов і переконливіше збуджувати в інших любов до свого друга? Таке ж святе вживання робив святий Іван з доручення до нього Господа Ісуса. Улюбленці сильних землі зазвичай користуються їх дорученням для того, щоб надавати собі якомога більшу ціну в очах інших. Якщо вони не завжди бувають настільки нескромні, щоб таємниці, їм довірені, звертати в предмет власної злочинної довіреності до інших, то завжди майже бувають настільки честолюбні, що, удостоївшись довіреності, набувають того таємничого, багатозначного вигляду, який виразніше слів вселяє про їхню силу і гідність. Святий Іоанн усі таємниці, йому довірені, навертав на славу Господа Ісуса, частиною захищаючи її від ворогів, частиною поширюючи між віруючими. Церква Християнська була ще в дитинстві, коли люті змії спрямували на неї отруйне жало своє. Керінф, Євіон та інші єретики повстали проти Божества Ісуса Христового, і зухвало зображали Його простою людиною. Бачачи це, святий Іван, подібно до доброго домобудівника, негайно, за навіюванням Святого Духа, виносить із скарбниці свого серця дивну таємницю споконвічного народження Слова, і в слух всього Сходу виголошує: «На початку було Слово, і Слово було до Бога, і Бог було Слово» (Ін. Слова, за всієї простоти їх, настільки піднесені, сповнені такою силою переконання, що язичницькі філософи, за словами Августина (Перша бесіда на Євангеліє від Івана), не могли відмовити їм у подиві. Взагалі, святий Іван, як у своєму Євангелії, так і в Посланнях і Одкровенні, з такою силою стверджував Божественну гідність Ісуса Христа, що святитель Златоуст (там же) не сумнівався назвати його писання стовпом Церков Християнських. З тією ж ревністю, з якою захищав Божественну славу свого Друга проти невіруючих, святий Іван поширював її між віруючими. Потрібно бути абсолютно байдужим, щоб не рушити батьківською опікунністю, з якою він навчав улюблених чад своїх відрізняти вчителів, які сповідували влюднення Господа Ісуса, від тих, котрі не визнавали його. Коханий, - писав він до них від повноти любові. – «Улюблені, не всякому духу віруйте, але спокушайте духи, якщо від Бога суть... Про це пізнайте Духа Божого і духу лестощів: кожен дух, що сповідує Ісуса Христа в тілі, що прийшла, від Бога є; і всякий дух, що не сповідує Ісуса Христа в тілі, що прийшла, від Бога нема: і цей є антихристів» (1Ів. 4:1–3). Не визнавати Ісуса Христа Богом, за духом вчення Іоаннова, значить не мати ходача про гріхи, бути позбавленим сміливості перед Богом, перебувати без надії побачити колись Бога, значить перебувати у кайданах вічної смерті. Але й визнаючи Ісуса Христа Богом не відповідати цьому визнанню свого життя, не чинити так, як чинив Він, отже, за духом того ж вчення Іоаннова, бути брехуном, представляти брехливим Самого Бога, Який благоволив очистити нас у Христі від усякої скверни. Чи можна чистіше і піднесеніше пояснювати те поклоніння, яке Господь Ісус вимагає від Своїх послідовників? Яким чином нарешті вживав святий Іван дари духовні, отримані від свого Друга та Господа? Чи на те, як зазвичай буває між нами, щоб звеличуватися перед іншими і, у захваті гордістю, забувати про самого благодійника? Але навіщо я говорю це? Такі почуття пристойні тільки плотським друзям, між якими благодіяння часто породжують одну невдячність. Благодіяння Ісусові, що надаються святому Іоанну, спонукали його всім жертвувати для Ісуса. Не осягаючи, протягом земного життя свого Друга ціни страждання за ближніх, святий Іван на Голгофі вражений був, нарешті, такою сильною любов'ю до хреста, що ніщо згодом не могло погасити в ньому священної спраги до "чаші" (Мф. 20:23), обидва. Але дивна суперечка щедроти Учителя з вдячністю учня! Учень прагне пролити кров свою за Вчителя; Вчитель відхиляє від нього всі небезпеки до кінця його життя. Вже всі апостоли з'єдналися з Господом та Учителем своїм у Його вічному Царстві; вже тисячі менших братів прийшли через муку в обителі Отця Небесного; вже багато хто з улюблених чад Іоанна отримали спадщину живота вічного; для одного Івана немає ні меча, ні вогню, ні хреста; він один серед безлічі переможців залишається без вінця переможного. Нарешті, пекельний вогонь переслідування спалахнув у серці Доміціана; Іоанн поспішає принести себе на цілопалення. Вже він серед киплячої смоли, вже стосується мети своїх бажань, але раптом таємниче визначення: «Хочу, щоб він залишався, поки прийду» (Ів. 21:22), знову набере силу, і святий Іван виходить з вогненної купелі, за словами Тертуліана, з більшою фортецею, не більше. Новий промінь надії блиснув у власних очах любові Іоанновой: він заточується Доміціаном в Патмос, засуджується на виснажливі праці разом із злочинцями. Вінець мучеництва, хоч не такий блискучий, проте колючий, мабуть, сплітається над головою його; але невидима правиця ще захоплює його з очей Іоанна: тиран позбавляється життя, Іоанн позбавляється вигнання. Не тільки муки, сама смерть як би тікає Івана. Земля навколо сонця вже сто разів здійснила свою течію; але течія Іванова ще не відбулася. Дванадцять кесарів, як тіні, з'явилися і зникли на Римському престолі; Рим та Єрусалим випробували всю мінливість часу; храм Соломонів і Капітолій перетворені на попіл; але тлінна храмина столітнього старця залишається неруйнівною серед усіх бур. Коханий Ісусе! коли ж виповниться час Твого таємничого «приходу»? (Ін. 21:22). Коли настане жаданий для Твого друга день з'єднання з Тобою? Чи забуто обіцянку розділити з ним чашу страждань Твоїх? Де ж ця, така страшна для інших, і така жадана для нього чаша? У цей-то, браття, таємничої повільності і полягала мука, зумовлена ​​Ісусом Своєму другові. Померти так, як помер святий Іван, тобто бути враженим природною смертю, маючи посилене бажання битися на славу Божу з насильницькою, бачити стільки разів над главою своєю вінець мученицький, дорогоцінний за всіх вінців царських, і залишитися неувінчаним, тещи на хрест до Возлюбу. дух не біля підніжжя Його, – це найжорстокіша мука для тих, котрі вражені любов'ю, міцною «як смерть» (Піс. 8:6). Але, любі браття, чи зрозуміла для нас скільки-небудь ця свята таємниця – страждання любові від нестачі страждань за Коханого? Чи є хтось у цих зборах, що активно бере участь у ній? Чи є хтось такий у нашому столітті? Загалом у нашому світі? Ах, замість того, щоб шукати страждань за Бога і за Христа, ми не можемо переносити і тих, які накладаються на нас Богом і Христом; замість того, щоб терпіти з любові і радіти, не можемо навіть терпіти по правді і не нарікати! Чи це справжня любов до Бога? Чи так Він Сам полюбив і любить нас? Який із хоробрих воїнів не погодиться принести своє життя за життя свого воєначальника? А ми, послідовники Того, Хто Сам поклав за нас душу Свою, ми скаржимося нерідко на виконання будь-яких обрядів на честь Його, і шануємо найменше наше служіння Йому великим тягарем! Чи це любов до Спасителя нашого? Чи Він Сам полюбив нас? Після цього не дивно, що наша земна дружба буває здебільшого слабка, як павутиння, гірко, як мерра, і колюче, як терня. Хто не вміє любити свого Спасителя, той чи може істинно любити будь-кого? Ворог Бога не може бути другом людей! Амінь. Слово в день Іоанна Богослова Після того, що серед вчорашнього богослужіння і нині читано було з писань євангеліста, який ми святкуємо, про Бога і Спасителя нашого, про любов і життя вічне, після того, кажу, немає майже потреби в особливому настанові. Бо в читаному вказані засоби не тільки як пізнати Бога (1Ін. 2:3–4), але і як перебувати в Бозі (1Ін. 4:16), а більше того, що потрібно для християнина? Але щоб справжній, особливий для нас день не залишився навіть без звичайного повчання, звернемо увагу на життя євангеліста, що святкується, і візьмемо з неї що-небудь як для нашого приватного, так і для спільного навчання. Життя великих і святих чоловіків завжди буває багате на прикметні діяння, в яких більш-менш виявляється їх великий і святий дух. Але в житті багатьох з таких чоловіків можна шукати і такі дії, в яких дух їх виявлений у всій повноті і силі, в яких великий і святий чоловік видно, так би мовити, весь. Чи немає такого вчинку чи події і в житті євангеліста, який ми святкуємо? Здається, що таке саме стояння його з Богоматір'ю на Голгофі, біля Хреста Ісусового; і я, коли уявляю собі Івана, то уявляю його, що стоїть біля хреста. Не може бути становище єдине і святіше! Якщо Іван чинив чудеса, виганяв бісів, воскрешав мертвих, то в цьому немає ще для нього особливої ​​відмінності; тоді був час чудес; всі майже віруючі чи творили чудеса, чи бачили їх досконалими над собою. Подібно, якщо Іван проповідував Євангеліє, звертав до Христа гради і весі, осоромлював ідолів та їхніх служителів, то над цим працювали й інші апостоли; і один з них, за власним, неправдивим відкликанням його, «попрацював більше за всіх» (1Кор. 15:10). Саму честь бути письменником Євангелія (хоча Іоанново перевершує глибиною та висотою інші) син громів поділяє з іншими трьома євангелістами, з яких два не належали навіть і до дванадцяти. Але на Голгофі Іоанн один і єдиний; тут вище за нього, тобто ближче до хреста, одна Матір Ісусова та його! Справді, з найближчих учнів «всі залишили Учителя бігаша» (Мф. 26:56), не тільки через почуття страху, який був такий великий, що першоверховний зрікся тричі з клятвою, але деяким чином навіть у відповідність з наміром Учителя, Який не хотів, щоб хтось; не дивиться ні на що, один залишається на божественній варті, один приймає останній заповіт, усиновлюється і насолоджує своєю присутністю гірку чашу страждань. Христовим (Мт. 20:22 ) І що тому гідний сидіти праворуч у славі, бо стояв уже праворуч у приниженні. І такий подвиг віри і мужності здійснений Іоанном ще до хрещення Духом Святим, до зодягнення «силою згори!» (Лк. 24:49). Звідки така непохитність у юному учні? Що підняло його над усіма страхами і зробило здатним стояти твердо на хиткій Голгофі? Все це, браття, справила любов - любов, за словами Павла, «ніколи відпадає» (1Кор. 13:8). Віра Петрова затьмарилася, надія Якова зникла, а любов Іоаннова залишилася незмінною. Він жив більше життям серця, а тому вірив попри те, що бачив, покладався над тим, що чув. Одухотворений любов'ю, він, не розмірковуючи, зійшов би з Учителем своїм у пекло. Бо для нього рай там, де був Господь та Вчитель його. Тому одушевленню святою любов'ю, цього життя серця в божественному має приписати і ту глибоку висоту, яка вбачається в усіх писаннях Івана. Він не писав би так, якби не знав серця Ісусового; не відав би серця Ісусового, якби не лежав на персях Його; і не лежав би на персях Ісусових, якби у власних персях його не було повноти небесного почуття та полум'я божественного. Любов наблизила Івана до Ісуса, любов відкрила йому таємницю Його обличчя та діянь, любов зробила Івана Богословом: хрест і любов є символом Івана! Чи не те саме, браття, має бути символом і всякого істинного богослова? Можна знати істини віри одним розумом та пам'яттю; але як бідно, неживо і безплідно це пізнання! Можна знати істини віри однією діяльністю, звертаючи їх до правил життя; але і це пізнання, хоча набагато вище першого і необхідне до досконалості, холодно, сухо, і замість втіхи часто виробляє «духу роботи... в страх» (Рим. 8:15). Тому участь облагодійленого серця робить «ярмо» самовідданості «благим і тягар заповідей легким» (Мф. 11:30); тільки живе відчуття в душі небесного і божественного ріднить людину з небом, і дає їй скуштувати «сили прийдешнього віку» (Євр. 6:5); тільки свята любов справляє більш менш тісний і дійсний союз людини з Богом і Христом, а тому і живу віру і живу надію. Без любові немає справжнього пізнання, і причина очевидна. Бог – головний предмет віри, "люби є" (1Ів. 4:16); Як же можна істинно пізнати Його, не перебуваючи в любові? (Там само). Ісус Христос, осередок нашої віри, через любов приніс Себе в жертву за спасіння людей; Як же можна зрозуміти таємницю цієї жертви, не знаючи сили любові? Благодать Святого Духа приходить від любові Бога Отця і Сина і чинить синівську любов до Бога Отця і Сина; Чи можна бути причасником цієї благодаті без любові? Любов, по цьому самому, є ключем до всіх Таїнств віри. Вона ж є лествиця і до досконалості християнської. У любові до Бога і до ближніх, за свідченням самої втіленої Любові, «весь закон і пророки висять» (Мф. 22:40). «Люби друга, закон виконай» (Рим. 13:8). Тому про того вчителя віри, який не знає любові християнської, слід сказати, що він, хоча б мав усі земні знання, нічого не розуміє у справах віри як слід; і, хоча б говорив ангельськими мовами, є при тому не більше, «як мідь дзвінкий або кімвал звяцаяй!» (1Кор. 13:1). Але куди переважно має бути спрямоване почуття божественної любові, яка повинна одушевлювати істинного богослова? До Хреста Спасителя. У цьому Хресті зосередилася і виявилася вся любов до нас Бога Отця, Бога Сина і Бога Святого Духа; у цьому ж Хресті має зосереджуватися і виявлятися і вся наша любов до Пресвятої Трійці. Хто розуміє силу Хреста Христового, той знає всі таємниці віри, бо всі вони й виходять із Хреста та ведуть до Хреста. Хто розуміє силу Хреста, той знає всі таємниці діяльності християнської, бо духовне життя і починається, і зростає, і вдосконалюється Хрестом та подвигами самовідданості. Без Хреста немає Спасителя і спасіння, немає віри та знання, немає життя та діяльності духовної. Хрест, по тому самому, є початком і вінцем істинного богознавства! Вам, вихованці благочестя і майбутні наставники віри і звичаїв, вам особливо хотів би я вселити ці істини, бо вам найбільше належать вони. Ви покликані йти слідами апостолів, бути «поспішниками» ( 1Кор. 3:9 ) Божими у великій справі відновлення занепалого роду людського через віру в Божого Сина. Багато коштів використовується для освіти вашої; багато посібників маєте ви для того, щоб успішно досягати вашого високого призначення. Але всі засоби та посібники залишаться без повної дії, допоки кожен із вас не вступить на шлях діяльного освячення вірою та любов'ю, і не почне жити в предметах віри своїм серцем. Тільки смакування Божої благості дає зрозуміти, як добрий Господь і Спаситель наш; тільки прийняття в душу спасіння від Хреста Христового засвоює нас Христа і Христа; а вся ця справа не стільки розуму, скільки серця. Отже, утворюючи розум, утворіть серце, і більше утворіть серце, ніж розум. Серед цієї освіти Хрест Христовий буде першим і останнім предметом ваших думок і почуттів. Хто знає його, той знає все; хто не знає його, той не знає нічого, хоча б здавався знаючим усе. Але справжнє знання Хреста Христового має бути і не може не бути пов'язане з несенням його - бо без цього ніяк не можна знати, що саме в Хресті і є Хрестом. Але й нести Хрест Христів як має може тільки одна істинна любов до Христа, яку тому й має здобувати насамперед. Хто не відчуває в собі святої рішучості стояти з Іоанном біля Хреста Спасителя на Голгофі, той ще не учень, тим більше не вчитель за чином Івановим! Амінь. Слово на день преставлення святого славного і всехвального апостола та євангеліста Іоанна Богослова Закінчення Іоанново святкуємо. Але чи помер він? Чи не живий досі? Запитання несподівані, але пропонувати їх має не цікавість, а саме Євангеліє, бо ви чули, що говориться в ньому стосовно Івана: «А ось слово це в братію, бо той учень не помре» (Ів. 21:23). Братия богосвітлої Церкви Апостольської не могли легковажно за мрію своєї уяви і довільно видати її за пояснення слів Спасителя. Притому Євангеліє, згадуючи про очікування, «як учень той не помре» , не спростовує його, як нездійсненного і походить від неправильного розуміння слів Спасителя про Івана, а тільки обмежує причину і підставу його точними межами від усякого перебільшення: «і не речей йому, але, не, коли прийду, що до тебе?» (Ін. 21:23). У церковній пісні, вчора на честь святого Іоанна, чуємо ще більше; тут він прямо і ясно називається досі «жить і чекає страшне друге Владики наступ» (Стихира на малій вечірні). Якщо ж святий Іван не вмирав і досі живий, то як же ми святкуємо день Його преставлення? Чи не подібно це до того, якби хтось згадував померлою людину, яка залишається ще живою? Ні, Іван дійсно помер, бо його немає на землі; хоч і не вмирав так, як вмирають звичайно всі. Це саме і виражає вищенаведена церковна пісня, коли називають його від «землі прийнятним і землі не відступає». Бо що називається преставленням? Те, коли людини, яка жила між нами, не стало більше на землі; коли він перестав зважати на живих і став назавжди невидимий, як це буває з померлими. У цьому сенсі святий Іван помер, бо його, з другого століття християнського, вже не було на землі для людей. Що ми називаємо смертю? Розлучення душі з тілом, наслідком якого буває те, що душа відходить в інший світ, а тіло дозволяється на частини і звертається до пальців. У цьому сенсі про святого Іоанна небезпідставно можна сказати, що він не вмирав. Щоб краще зрозуміти це, вислухаємо, що каже святе передання Церкви про кончину апостола: «Виповнившись же цього літа його сту і провіще, вийде з дому Домнова з сьомою учень своїх, і дійшов якогось місця, там сести велеві. Бяше ж до ранку, і той відійшов, як на кидання каменя, помолися. Потім, викопним учнем труну хрестоподібно в довготу віку її, як їм повеліло, заповіді Прохору, нехай іде до Єрусалиму, і тамо нехай до кінця свого. І покаравши учні, і цілувавши, промовив: Притягнувши землю, матір мою, покрийте мене. І ціла його учениці, і покрита його навіть до колін. І ще цілувала їх, покрита його навіть до шиї, і поклавши на обличчі його зрозумію, і тако цілувала, що плаче зело, покрита його вельми. А що це чуло, що в граді браття, прийшовши і відкопавши труну, не знайшовши нікого, і багато зело плаката, і помолившись, повернувся в граді. На кожен рік із труни його прах тонкий восьмий день місяця майя був, і зцілення хворим молитвами святого апостола Іоанна подавало, на честь Бога в Трійці хвалимого, на віки віків». Зваживши з усією точністю силу цього переказу, чи не повинно сказати про святого Іоанна те саме, що сказали ми, дотримуючись слів співу церковного, тобто що він від нас і, однак, живий є; помер, і разом не вмирав, згідно з таємничим пророкуванням про нього Господа? Таким чином, зручно вирішується нерозв'язне, мабуть, протиріччя щодо кончини Іоаннової: і Церква права, що святкує день його преставлення; і брати Церкви Апостольської вільні від нарікання у легковажності – за очікування, «як учень не помре» . Приклад цей нехай навчить нас, між іншим, не бентежитися, якщо ми зустрінемо іноді у сказаннях і діях Церкви щось схоже на протиріччя. При поглибленні у справу, при міркуванні всіх обставин, напевно виявиться, що це протиріччя, як і в цьому випадку, лише уявне. Не повинно бентежитися і тоді, якби ми самі не могли розв'язати будь-якого подиву. Не дозволимо ми, дозволять інші. Якби й ніхто не дозволив іншого здивування, то й не дивно і не може служити до нарікання на Церкву. Натуралісти хваляться знанням природи, але скільки залишається в ній нерозв'язного ні для яких зусиль розуму! І ніхто не зважується відкидати нерозв'язного, і відкидаючий здався б божевільним. Але Царство благодаті, якого здійсненням на землі служить Церква, невимовно ширше і піднесеніше царства природи; Чи дивно тому, що в ньому є незручне? Але звернемося до Івана. Що за чудова доля його! Чому вона дісталася на його долю, а не іншого когось з апостолів? Чи тому, що він був учень, «що любив Ісус?». (Ін. 13:23). Але любов Ісусова не подібна до звичайної любові людської; у ній немає пристрасті; вона любить стільки, скільки предмет того заслуговує. Хто чинить волю Небесного Батька, як Сам Він сказав, той брат і мати Його є (Мк. 3:34–35 ). Значить причина і підстава дивовижної долі Іванової приховуються в ньому самому. У чому? До вирішення цього може служити сама назва, якою Свята Церква відрізняє її від інших апостолів. Бо найменування Церкви не є пустими назвами, а виражають характер особи або речі. Як же вона називає Івана? Богословом. І ми називаємося іноді богословами, але наше богослов'я полягає здебільшого в одних думках та словах. Не таке богослов'я Іванове. Він був у Бозі і Бог був у ньому: звідти надзвичайна висота його вчення: «Бо Бог світло є» (1Ів. 1:5). Звідти любов, що надмірна, в писаннях і поясненнях Івана: бо «Бог будь-який є» (1Ів. 4:16). І це світло і любов, з'єднавшись разом, справили такий надлишок життя вічного ще в часі, ще в тлінному тілі Івановому, що смертне, без того перевороту, що полягає в розлученні душі з тілом і який ми зазвичай називаємо смертю, «пожерте в ньому було животом» (1Кор. 15:54). Чи не передчуття цього самого водило рукою Іоанна, коли він писав: «Ми вемы, яко переходом від смерті?» (1Ін. 3:14). Без сумніву, цей перехід від життя до смерті відбувся раніше в дусі Іоанновому, але потім, за природним порядком не тільки благодаті, а й самої природи, простягнувся зверху долу, поширився і на тілесну природу і, в продовження багаторічного життя його (Іоанн жив більше за сто років), приготував її до самого духовного, приготував її до самого, від учнів тіла його землею заповідано їм не за потребою будь-якої для нього самої, а з єдиної смирення. І що дивного, якщо коханий учень Христовий зростає ще на землі, в міру майбутнього воскресіння мертвих? Смертю Христовою так рішуче скинуто могутність смерті, а благодаттю Духа Святого подано нам стільки засобів до живота вічного, що треба дивуватися більше, як мало людей, які досягають подібної досконалості. «Жало ж смерті гріх» ( 1Кор. 15:56 ), – каже апостол, отже, в кому скрушено це жало, той неприступний для смерті. А як у безлічі віруючих в ім'я Христове не бути таким, які благодаттю Його зовсім очистилися від усякого гріха? І, однак, скажете, – найбільші святі вмирали. Не суперечимо цьому; почитаємо тільки за обов'язок помітити, що не з одним Іоанном могло бути те, що приписується йому, тобто, що він хоч пройшов шляхом труни, а справді не підлягав смерті подібно до нас. Бо, як свідчать деєписання (наприклад, «Лествиця» Іоанна Ліствичника), тіло не одного Іоанна не було знайдено після смерті в труні, а деяких інших святих, починаючи з Богоматері. Якщо тілеса інших святих залишаються серед нас, на землі, то разом з цим в них відбуваються такі дії, які дивні не менше, ніж поставлення з плоттю на небо. Таке, по-перше, вже їхнє нетління. Бо якщо що швидше за все піддається руйнівній дії стихій, то це тіло людське, залишене душею. А тілеса святих, нерідко перебуваючи в надрі самого тління, залишаються неушкодженими цілі століття і тисячоліття. Що це, як невидиме, безперестанне відображення в них життя вічного, як непостійне торжество її над смертю в самій середині її області? До цієї дивовижної якості нетління зазвичай приєднуються й інші дари, як-от: зцілення хвороб, вигнання злих духів, іноді саме воскресіння мертвих. У цьому випадку ще більш чудесного, коли бачимо, що свята плоть і після розлучення з духом, від присутності в ній сили благодатної така могутня, що робить дії, що перевищують усі сили природи. Перестанемо ж дивуватися і дивуватися з того, що розповідається нам про Івана. Замість здивування краще прямуємо слідами, їм для нас залишеними. Бо всі ми, незважаючи на негідність наше, покликані носити ім'я богословів та вчителів віри. Будемо ж, подібно до нього, богословами не по одному імені, а на ділі і по істині. І ми станемо такими, якщо будемо ходити у світлі й робитимемо діла Божі; якщо будемо очищати себе, як "Він, Спаситель наш, чистий є" (1Ів. 3:3); якщо будемо любити нашу братію, як Він полюбив нас; і якщо, нарешті, не одні уста наші, а все життя буде органом Божої слави. Тоді й ми, покінчивши земну ниву, перейдемо від смерті в живіт, хоча не так дивно, як Іван, але так, як личить кожному істинному послідовнику Христовому, тим більше провісником Його шанованого імені, що будемо з усіма вами і нами молитвами євангеліста Христового! Амінь. Слово у день храмового свята поклоніння чесних вериг святого та всебального апостола Петра Нині тут храмове свято; буває чимало у Церкві свят та в інші дні, але чи буває колись свято на небі? Буває. Коли? У той час, як на землі відбувається покаяння грішника. На землі його переважно не помічають, або бачать небагато: на небі навпроти! Там усі знають про покаяння на землі і єдиного грішника, і всі радіють тому: "Радість буває на небесі, - так свідчить Сам Спаситель наш, - про єдиному грішниці, що кається" (Лк. 15: 7). Хто там радіє таким чином? вигинув» , тепер, через покаяння, «оживе... і знайдетеся» – для Його, тобто любові та спадщини вічних благ (Лк. 15:24). Радіє Син Божий, Спаситель наш, бачачи, що кров Його, пролита Ним на хресті на викуп всіх грішників, не залишилася туні, а послужила на спасіння грішника, що покаявся. Радіють усі ангели Божі, бо провидять у грішнику свого майбутнього побратима, якого порятунку вони служили досі безплідно. І примітьте, браття, силу висловлення Спасителя: "Радість буває на небесі про єдиного грішниці, що кається" (Лк. 15: 7). Багато означало б для грішника, коли б звернення і покаяння його були тільки прихильно прийняті на небі (бо що дивного було б, коли б і було відкинуто, коли б і відкинули б); покаяння його доставляло втіху, хоч мале, небожителям, тим більше якщо і радість; називати великою урочистістю та святом. І хто ж творить собою це свято цілому небу?.. Бідний, але грішник, що кається! Чим? Одним своїм покаянням! Хто б міг повірити цьому, якби не свідчив про це Сам Син Божий? Але оскільки Він свідчить, то немає місця здивуванню; залишається тільки дивуватися, дякувати, славити милосердя Господа і каятися! Так, браття мої, і каятися. Чи будемо ми зволікати в гріху, коли покаянням своїм можемо потішити ціле небо? Належало б кинути гріх, битися з усякою пристрастю і злим навичкою – вже тому, що всякий гріх губить нас, усяка пристрасть виразить і розбещує нас. А коли Отець Небесний такий милосердний до нас, грішних, що з радістю приймає нас, що каються; коли ми поверненням нашим з дороги загиблого можемо доставити втіху всім Ангелам Божим, то залишатися в гріху і бути нерозкаяним – значить бути явним ворогом не тільки Богу, а й собі самим. Як багато, однак, винні в цьому останньому божевілля! Вони чують голос Євангельський, що сповіщає, що радість буває на небі про грішника, що кається, і однак залишаються нерозкаяними; не поспішають покаянням своїм порадувати ціле небо! Ах, браття мої, якщо в чому пізнається отруйна сила гріха, то в цьому безпочуття, яке чинить він у серці грішника! Якщо де видно жахливу дію духу злості, то в цьому випадку! Він, він – людиногубець, затикає бідному грішникові слух, щоб не чув голосу, що кличе до покаяння. Він, він – людиногубець, засліплює бідолашному грішнику очі, щоб не бачив, у якій знаходиться безодня, як близький до пекла. Сама по собі людина не могла б дійти до цього запеклості; сам по собі грішник, як блудний син в Євангелії, подався б в обійми Отця Небесного, який так давно і з такою любов'ю чекає на його повернення. «Але я радий, – подумає будь-хто, – покаятися і зізнатися у гріху, якби не було за цим покарання від закону». Ах, коханий, що означає тимчасове покарання від закону в порівнянні з вічною карою, яка йде за гріхом нерозкаяним? Ми можемо уникнути іноді місцевого тимчасового покарання, але чи уникнемо вічного? Чи не краще тому зазнати тут, аніж бути покараним там? Бо тутешні покарання, за своєю короткочасністю, є ніщо в порівнянні з вічними муками. Святі Божі люди були вільні від усіх наших гріховних скверн, були прикрашені всякими чеснотами, і, однак, як постійно карали самі себе і за малі гріхи та невірності совісті! Все тутешнє життя їхня була праця, горе і озлоблення. А ми, з ніг до голови покриті нечистотою, ми, що стільки часу пили беззаконня як воду, ми – уникатимемо покарання? Чим же і доведемо щирість нашої відрази від пороку та злодіянь, як не нашою добровільною згодою на понесення того, що нами заслужено? Це буде на очищення гріхів наших, на запоруку примирення з совістю і законом. Воїн, що бореться за Батьківщину, чи не зазнає без жодної провини ран, самої смерті? Що дивного, якщо цим ранам зазнаємо і ми, котрі заслужили їх нашими неправдами? І що ж інакше, скажіть, робити закон та правосуддя? Чи залишати злочинця некарним? Але що вийшло б тоді із суспільства людського? Заохочувані некарністю, чи не стали б тоді люди терзати один одного, як дикі звірі? «Але мої гріхи, – подумає інший, – такі великі, що я маю сумнів у прощенні від Бога; моє серце так загрубіло в пороках і пристрастях, що я не бачу можливості відстати від гріха і стати добрим». Хто б ти не був, коханий сорат, до якого приходять ці думки, знай, що вони від духу злості, що хоче накласти на тебе останню петлю, щоб тягнути тебе за собою в пекло. Як! У Господа немає прощення? Чи немає нашого Спасителя жертви за гріхи твої? Хто може це сказати, крім диявола? Чи не Сам Господь говорить: «Прийдіть до Мене всі, хто трудиться і обтяжений» гріхами (Мф. 11:28). Чи не всім простягає Він Свої пречисті руки з хреста? Чи не для того помилований на самому хресті розбійник, який покаявся, щоб ніхто не сумнівався в милосерді Викупителя людей? Хто може також, окрім ворога нашого спасіння, сказати, щоб у Господа нашого не вистачало благодатних сил і засобів для виправлення нашого злого серця? Ми самі не можемо увійти ще в утробу матері, щоб переродити себе на добре; але Він завжди сильний зробити це переродження. Він може відібрати в нас кам'яне серце і дати нам серце плотяне; може умертвити дракона пекельного, що гніздиться в глибині нашої душі, і оновити в утробі наш дух правий. Для цього саме зійшов на землю Святий Дух. Коли Він, залучений старанною покаяною молитвою, дхне на серце, тоді все стане живим і плодоносним. Але для цього треба, як ми сказали, залучити до себе благодать Духа. Як і чим привабити? Теплою молитвою, сльозами покаяння, цілковитим зверненням до Нього душі та серця. Якщо ти, грішна, але бажаєш свого виправлення душа, увійдеш через постійну молитву в союз із цим Всемогутнім Духом святині, то силою Його не тільки звільнишся від усіх кайданів гріховних, що на тобі лежать, не тільки отримаєш бадьорість і легкість до вчинення діл благих, не тільки у тебе. старанності, досягти найвищого ступеня чистоти та святості. Ми говоримо це тобі, виходячи з незліченних прикладів. Бо візьміть сувій із іменами святих Божих: є між ними люди, які від юності присвятили себе Богові, не знайомі з гріхом і спокусами плоті і світу, не осквернили, за словами Божого, риз своїх; але є чимало і таких, котрі мали нещастя втратити колись чистоту розуму і серця, котрі були заведені ворогом у саму безодню пороку, яких він тягнув безжально по всіх нетрях безбожності, так що, здавалося, втрачена була всяка надія з їхньої допомоги, і, тільки ж, через поки вони через порятунок: і, проте ж, через поки вони через порятунок: і, проте ж, через поки що вони через порятунок; безодень, але й зійшли на висоту життя рівноангельського, удостоїлися ще землі надзвичайних дарів благодаті, стали світилами світу. Що перешкоджає і тобі, грішна душе, вступити на цей самий царський шлях віри і покаяння? На землі, у цьому житті, очевидно, тобі чекати вже не можна багато чого; Чи не краще ж, не гаючи часу, перенести всі надії на небо, утвердити свою думку на вічності? У такому разі саме приниження, самі поневіряння, саме покарання, що чекають тебе все життя інше, стануть для тебе прекрасним засобом до умертвіння в собі старої людини, до приборкання тіла і пристрастей, до придушення всередині тебе гордості і злості, до вправи себе в терпінні і смиренності, тобто Небесне. О грішна, але й серед самих гріхів улюблена для Спасителя душа, не зневажай цього засобу або, краще сказати, цього щастя! Можливо, на це і ми прийшли сюди, і вступили в бесіду з тобою, щоб вказати тобі цей шлях царський, що лежить біля тебе, але легко може залишитися непоміченим тобою. «Що ж мені робити, – запитає хтось, – якщо я наважуся вступити на цей шлях покаяння?» Покликати Бога на допомогу, залишити назавжди гріх, і жити звідси по-християнськи – у чистоті та правді; сповідати перед законом усі свої злочини, нічого не приховуючи та не послаблюючи; перенести, якщо буде визначено, покарання – у дусі смиренності, без ремствування, навіть із вдячністю до Всевишнього, Який зап'яв стопи твоя на шляху беззаконня. Що потім? Потім, чи на свободі, – якщо вона буде повернена, чи у кайданах, – якщо вони будуть знайдені від закону для нас необхідними, все інше життя вжити на покаяння та вчинення справ благих; зупиняти і наставляти, коли можна, та інших на шляху розпусти, представляючи їм жахливі його наслідки; невпинно молитися всередині серця до Господа, – нехай простить гріхи і очистить серце від самих думок та бажань гріховних. Серед усього цього не знемагати в терпінні до кінця, втішаючи себе словом Божим, прикладом грішників, що покаялися і удостоїлися помилування, уявленням швидкоплинності нашого житія на землі і надією благ небесних і вічних. Ось наші поради тобі, душе грішна! Це шлях до повернення з безодні гріховної! Перед тобою життя та смерть: вибирай будь-яке! Вибереш життя – тобто покаяння і сповідь: зрадієш собою ціле небо, Спасителя та всіх Ангелів. Застанешся в смерті, тобто в нерозкаянні: звеселиш собою все пекло та духів злості. Але ти не зробиш останнього – ти обереш покаяння та життя; - Вибереш нині ж, у день свята твого, і таким чином принесеш свято цілому небу, яке зрадіє радістю велиею, дізнавшись, що ти воскресла від смерті гріховної через покаяння. Амінь. Слово на день поклоніння чесним веригам святого та всебального апостола Петра Між різними видами блаженств, вказаних нам Спасителем нашим у Його бесіді Нагірній, поставлено, як відомо, і те блаженство, коли хтось переслідується як злодій за правду, зазнає втрат і мук без вини. Без сумніву, це блаженство, як і всі інші, відкривається зовсім не тут, на землі, а там, де царює єдина істина і правда, тобто на небі; але оскільки для нас, короткозорих очима серця, важко стежити за невидимим блаженством по той бік труни, то і на землі, за особливим розпорядженням Промислу, нерідко залишаються сліди його і зберігаються на цілі віки і тисячоліття. Доказом цього справжнє свято на честь вериг святого славного і всіхвального апостола Петра. Ірод за благовістя Євангельське всадив його колись у в'язницю і обклав тяжкими веригами; приниження крайнє для того, хто названий першим творцем при заснуванні та поширенні на землі Церкви Христової, якому вручено ключі Царства Небесного Самим Царем його! Злість, без сумніву, думала тріумфувати, але її торжество було короткочасне, бо тиран незабаром загинув тяжкою смертю, а приниження апостола Христового звернулося до більшої його слави. Крім того, вінця нетлінного, який за узи чекав його на небі, і земля не залишилася байдужою до його страждання за істину: святі вериги подвижника віри були збережені вдячністю вірних і стали предметом поклоніння для всіх століть наступних. Храм цей, присвячений пам'яті і прославлення уз Петрових, показує, що й нам не чуже поняття про блаженство Петровом, тобто про блаженство людей, гнаних правду. Але як прикласти це блаженство до справжнього місця, визначеного для людей, гнаних не за правду, а, якщо можна так висловитись, – правдою? Бо чи можливо, щоб при справжньому стані правосуддя знайшовся хтось, подібно до апостола, засуджений на перебування в цьому вузолі не за пороки і злочини, а за істину і чесноту? Якби, однак, більше сподівання знайшовся тут нині такий святий в'язень, то нехай прийме він втіху від святих вериг Петрових! Правосуддя земне, за обмеженістю зору людського, може іноді не побачити нашої невинності; але крім земних, смертних, суддів, є верховний Правитель і Суддя всіляких, від погляду якого нічого не приховано, Який якщо не тут, то там, і тим більше там, якщо не тут, віддасть кожному у справах його. Але що повинні відчувати при помислі про святих вериг Петрових ті, котрі цілком заслужили власні вериги своєю непокорою законам Божим і людським? Таких нині має проникати почуття сорому і каяття. «Апостоли Христові, – повинен міркувати сам із собою такий в'язень, – носили вериги, зазнавали ув'язнення та муки за ім'я Христове, за Євангеліє та істину; а я в чиє ім'я обкладений узами? На жаль, на мене наклали їхні гріхи та пристрасті; мене вкинув у притулок ворог Божий, якому я дозволив тягти себе по всіх нетрях беззаконь! Веригами апостольськими прославляється істина, красується Божа Церква; а моїми веригами істина похмуриться, Церква від них нарікає, ім'я Христове зневажається. О, якби було якийсь засіб відібрати мені у вериг моїх ту нечистоту і огидність, котрі надає їм не в'язниця, а власні гріхи мої! Якби я міг зробити їх, хоч не подібними, то не противними веригам апостольським! І що ж, кохана, незважаючи на всю глибину падіння твого, і не для нас тільки, а для Самого Христа, душа, що, якщо ми скажемо тобі, що твоє бажання не тільки можливе у виконанні, а й дуже зручне? Подякуємо любові Отця Небесного! Свята віра наша тим особливо і відрізняється від усіх інших вір, що в ній є засіб вериги гріха перетворювати на вериги невинності. Бо чуєте, що Сам Господь каже через пророка всім грішникам: «І прийдіть, і згнітимось... І коли будуть гріси ваше як багряне, як сніговищем: якщо ж будуть (гріси ваші) як черволене, як хвилю вбілю» (Іс. 1:18). Після цього слід сумніватися у можливості очищення своїх гріхів, якими б великими і тяжкими були вони? Якби хтось запитав, яким дивом наші гріхи втрачають силу на суді Божому і в нашому совісті від покаяння? Такому скажемо, що вони втрачають свою силу не від покаяння нашого (чи багато воно означає, і що може зробити саме по собі?), а від дії заслуг Христових, тому, що Син Божий помер за наші гріхи, і Своєю смертю задовольнив за нас правду Божу. Після цього, коли грішник, каючись у своєму беззаконному житті, притікає з теплою вірою до клопотання Сина Божого, то гріхи його вземляться від нього, Викупитель приймає їх на Себе Самого, а грішникові віддає і засвоює Свою правду і невинність. Чи дивно після цього, якщо вериги, накладені гріхом, у такій людині втрачають нечистоту свою і стають подібними до пут Петрових? Разючий приклад цього - розбійник, що покаявся на хресті. Хрест його був праведним хабарством за його злочини, бо сам він каже: «Ми бо в правду: бо гідна за ділом нашим сприйнятлива» (Лк. 23:41). Тому природний шлях із нього був над рай, а пекло. Але оскільки нещасний встиг вдатися до віри, встиг принести перед Сином Божим сповідання в своїх гріхах, встиг викинути з серця колишню злість і вдихнути в себе дух любові, як видно з того, що він говорив побратиму своєму, бажаючи йому спасіння, то все змінилося. Хрест залишився, але без знаку страти і відкидання відразу звернувся в заставу помилування, в лествицю на небо, і став у цьому відношенні подібним до хреста навіть Христового. Подібно до цього й у кожного в'язня є можливість зробити узи свої подібними до пут Петрових; для цього потрібне лише справжнє покаяння і віра в Господа Ісуса. Чи потрібний ще переконливий приклад на це? Їм може служити сам святий Петро. Не завжди він залишався вірним Господу; були нещасні хвилини забуття свого обов'язку і для нього. Я розумію той час, коли він в одну годину, тричі і з клятвою, зрікся свого Учителя. Що може бути негіднішим за подібне зречення в апостолі? Але воно не зашкодило Петрові, бо замість того, щоб продовжити і залучати за собою нові і великі зради та падіння, як це буває у нас, воно відразу замінилося каяттю: «і вийшовши геть, – говориться в Євангелії, – плакався гірко» (Мф. 26:75). Тому Петро не зволікав зверненням, то й Господь не змусив довго чекати на прощення. З'явившись після воскресіння Своїм учням, Він відразу звернувся до Петра з запитанням: «Чи любиш мене?». (Ін. 21:15) повторив його тричі не тому, щоб не знав про любов до Нього Петрової, будучи Серцезнавцем, а щоб триразовим з його боку сповіданням любові загладити зовсім його триразову невірність. Тому, тільки-но Петро встигав сказати: «Ти важи, бо люблю Те.. . – Він повертав йому щоразу частину його апостольської гідності словами: паси вівці Моя» (Ів. 21:16) і таким чином знову вручив йому ключі Царства, що випали було з рук. Але Петро і зовсім прощений Господом, і зведений ще в сан первоверхового апостола, до кінця життя не прощав сам собі. Переказ розповідає, що він кожну ніч повставав зі свого ложа при першому співі петела, ставав на коліна і проливав сльози, через що очі в нього були завжди червоні і чоло із постійним знаком від молитовного повалення на землю. Так чини і ти, душа грішна, і кайдани, які тобі тепер носять, не зашкодять тобі, а звернуться до істинного добра твоєго, упокоривши буйність волі і почуттів, навчивши покаяння і відрази від гріха. Амінь. Слово на день Святителя та Чудотворця Миколая «І Той підніс очі Свої на учні Своє, говорячи: блаженні жебраки духом: бо ваше є Царство Боже. Блаженні жадібні нині: бо насититесь. Блаженні, що плачуть нині: бо ви смієтеся. Блаженні будете, коли вас зненавидять люди, і коли розлучать ви і ганьблять, і пронесуть ваше ім'я як зло, Сина Людського заради. Зрадійте в той день і заграйте: се, бо ваша вина багато на небі» (Лк. 6:20–23). Небагато, браття, загалом Євангелій, які могли б дорівнювати нині читаному за безліччю та різноманітністю важливих думок і виразів. Незважаючи на це, в цьому Євангелії немає жодної думки і виразу, який не було б здійснено в житті святителя, який ми святкуємо, найвідчутніше. Спаситель обіцяє споглядання Бога тим, хто здобув чисте серце; і як вірна ця обіцянка збулася на цій людині Божій! Він був зовсім далекий від всякої земної мудрості; тим часом, найосвіченіші дивувалися глибокому його богознавству; Православ'я здобуло в ньому необориму оплот проти єресі Арія. Спаситель засвоює Царство Боже жебраком; і Церква, вірна шанувальниця дарувань духовних, ублажує святого Миколая за те, що він здобував злиднями багата. Яку ж злидні розуміє вона, якщо не злидні духу? І яке багатство, крім багатства благ небесних?.. Спаситель проголошує помилування милосердним; святий Миколай за свою благодійність не тільки сам отримав помилування, але й удостоївся бути особливим знаряддям милосердя Божого до бідного людства, як свідчать про те незліченні його чудотворення. Спаситель призначає у спадок лагідним землю; і скільки земель, у яких славиться ім'я лагідного Миколи! Скільки країн, які звинувачують себе на честь бути його духовною спадщиною! Спаситель називає блаженними тих, що плачуть, лихослівних, гнаних; святий Миколай був і лихослівний, і гнаний, але зате яке блаженство земне може зрівнятися з тією славою, якою він насолоджується тепер в обителях Отця Небесного! Таким чином, життя Святителя Миколая є деяким досвідченим поясненням проповіді Спасителя про блаженства; так само як цю проповідь можна назвати вірним кресленням його святого і богоугодного життя. Отже, ми не маємо, браття, причини шукати нині іншого настанови, крім того, яке пропонує нам у житті своєму святитель, що святкується нами. Для всіх нас достатньо, якщо ми, наслідуючи пораду апостола: «поминати наставників» своїх (Євр. 13:7), оживимо в пам'яті наші великі чесноти святого Миколая. Ми не можемо не тільки словами, але й думкою охопити всіх подвигів його благочестя, – число і велич їх відоме тільки Тому, перед яким «вся... нага і оголошена» суть (Євр. 4:13), принаймні зробимо те, що можемо. Образ праведника, в якому б скороченому вигляді не був представлений, завжди втішний, повчальний і життєдайний. Які оповідають про знамениті діяння синів цього віку – вважають себе дуже щасливими, якщо в підставу своєї розповіді можуть покласти хоч небагато чеснот, якими відрізнялося вихваляється обличчя; тим, навпаки, які зображують духовні подвиги синів Царства Божого, неможливо буває не торкатися всього кола чеснот, бо святі Божий люди не обмежуються, подібно до синів цього віку, набуттям деяких тільки похвальних якостей. Вони, за прикладом Давида, «прямують» (Пс. 118:6) до виконання всіх заповідей, – «зненавидів всякий шлях неправди» (Пс. 118:104); а тому зображення їхнього життя само собою стає зображенням усіх обов'язків людини по відношенню до Бога, ближніх, самої себе. Цей святий потреби, браття, підлягаємо тепер і ми. Інший із нас хотів би чути нині єдино про ревнощі святого Миколая щодо Православ'я? Але він був і образ лагідності та милосердя. Інший хотів би задовольнитись спогадом про його благотворні чудеса? Але Свята Церква разом із цим називає його і правилом віри. Дехто вважав би достатнім повчитися у святого Миколая любові до Бога та ближнього? Але він, крім цього, є учителем помірності та смирення. Таким чином, святий Миколай викладає нам, браття, у своєму житті повний урок благочестя; а тому і нам слід вислухати його з повною увагою. 1. Щодо віри люди піддаються, браття, здебільшого двом недолікам. Одні, будучи пихатими своїм розумом, вдаються до зайвих розумів, і через те впадають у єресі та розколи, що відокремлюють їх від загального союзу віруючих; інші, вважаючи чистоту віри досконалістю або недоступною, або маловажною, зовсім не дбають про те, чи так вони вірять, як треба. Помилки різні, але однаково погані для істинного християнина. Бо навіщо свята віра спала з небес і вселилася між людьми? Чи для того, щоб бути предметом напружених досліджень, майстерних суперечок, витончених досліджень? Ах, подібних предметів надто багато і на землі! Осяяти розум світлом богознавства, спалахнути серце любов'ю до чесноти, приборкати пристрасті, знищити чи полегшити лиха людства, - ось мета її! І що користі від суєтних мудрувань про віру? Вони зайві, бо предмет перевищує розум; шкідливі; – бо ведуть до роздумів і ворожнечі. З іншого боку, не дбати про чистоту віри – значить нехтувати саму віру. Ми намагаємось зберігати незмінними багато переказів людських; є люди, які все життя присвячують на те, щоб знати, що і коли сталося; Як же нам бути байдужими до чистоти тієї віри, від якої залежить наше вічне спасіння? Досконалість нашої любові до Бога вимагає, щоб ми в простоті серця користувалися світлом Божественного Одкровення; але це самовдосконалення зобов'язує нас зберігати це світло від змішання з темрявою помилок. Святий Миколай у тому й іншому відношенні викладає нам, браття, чудове правило віри, бо його віра була і проста і разом чиста та ревна. Вік, у якому він жив, славився просвітою; тому багато хто з його сучасників, віддавшись розумуванням, стали винуватцями єресей, які довгий час роздирали Церкву. Але ці хитання розуму хибного були зовсім чужі для богоосвіченого пастиря Світ Лікійської Церкви. Будучи наступником чоловіків апостольських за званням пастиря душ, він був разом і наступником їх простоти у вірі. Подібно до них він постачав досконалість християнського благочестя не в тому, щоб заглиблюватися в незбагненне, але щоб правильно виконувати пізнане; подібно до них цінував віру не за словами, а у справах. Думати так, як мислять усі істинно віруючі, вчити так, як навчали отці попередніх століть; ось той царський шлях віри, яким святий Миколай ішов сам і вів паству свою. Така жадана простота віри не відбувалася в ньому (як може хтось подумати) єдино від його немистецтва в земній мудрості. Правда, що «розум, гордовитий хибною просвітою, хизує і недугує словоспівами» (1Тим. 6: 4); але хіба дебати про віру панують між одними освіченими? Хіба немає людей, які зовсім не знають мудрості земної, і тим часом намагаються осягнути Небесну? Ні! Святий Миколай знав, що «не в словесі» полягає «Царство Боже, а в силі» (1Кор. 4:20), що «таємниці Господні відкриваються немовлям» (Лк. 10:21), що в продовження нашого земного життя ми «ходимо вірою, а не баченням» (2Кор. знаходимо насилу: а яже на небесах» - ні пізнати, ні прийняти сам по собі не може (Прем. 9:16), - і ось джерело його простоти по вірі! Але ця простота була віддалена від холодності до віри, від згубної схильності до байдужості в думках, настільки звичайному в наші часи. Не було простіше Миколи, але не було і ревніше за нього. Ревноту цю засвідчив він і проти язичників, і проти єретиків. Як легко зараз зберегти заставу віри неушкодженою! Але тоді були інші часи; тоді християнин вважався злочинцем законів, ворогом богів і кесаря, виразкою суспільства, яку намагалися винищити; тоді належало обрати одне з двох: поклоніння ідолам або – болісну смерть! Злість гонителів християнства особливо лютувала проти пастирів Церкви, тому обрання в пастирі було певним чином обранням у мученики. Святий Миколай зазнав за Христа все, що можна зазнати, окрім смерті: позбавлення майна, ганьби, в'язниці, глади, катування та страх смерті. Тільки Промислу завгодно було, щоб цей світильник віри збережений був для прогнання темряви Арієвої, що незабаром мала поширитися; інакше ми зріли б ім'я Миколи вписаним у число мучеників. Темрява ця справді незабаром поширилася. Ні мудрі заходи рівноапостольного Костянтина, ні батьківські піклування пастирів Церкви, ніщо не могло загородити вуст, які були відкриті проти Божества Ісуса Христа. Церква, що ледве звільнилася від гонінь, знову почала вагатися; склався Перший Вселенський Собор. Святитель Миколай не приніс на нього нічого, крім простої і твердої віри, але ця твердість і була особливо потрібна, бо багато хто не мав її. Яких хитрощів не вдавалися аріани! На які спокусливі образи не перетворювалися вони перед захисниками Православ'я! Сам Євсевій, той, якому просвітництво ми завдячуємо історією Церкви перших століть, сам Євсевій, друг Костянтина і, отже, друг істини, вагався у думці. Але Микола був твердий, як та віра, яку він сповідував! Інші святителі захищали Православ'я допомогою своєї освіти; Микола захищав віру самою вірою – тим, що всі християни, починаючи від апостолів, постійно вірили у Божество Ісуса Христа. Святість життя його, всім відома, чистота намірів, яку визнають самі вороги, дар чудес, що свідчив про безпосереднє спілкування з Духом Божим, – зробили те, що святий Миколай, незважаючи на його простоту, був окрасою Нікейського Собору і заслужив, щоб Церква назвала його – правилом віри! О, якби всі, хто сповідує ім'я Христове, неухильно дотримувалися цього правила! Якби всі уявні ревнителі Православ'я здобули ту простоту віри, якою одухотворений був святий Миколай! згубне мистецтво змагання залишилося б частиною земної мудрості; свята віра була б у своєму власному вигляді і давно виповнилося б моління Церкви про поєднання всіх християн узами єдиновірства та любові. Принаймні, браття, вникаючи в дух нашої святої віри, ми не можемо не визнати, що правило віри, яким керувався святий Миколай, має бути правилом усіх християн, що віра наша має бути простою і разом ревною. Отже, подивимося тепер на образ лагідності та милосердя, якими цей Святитель повчає нас любові до наших ближніх. 2. Подібно до апостола Павла, який відлучав лжевчителів і хульників від зборів віруючих, Святитель Миколай не терпів в огорожі пастви своєї «псів злих творців» (Флп. 3:2). Але за прикладом великого Пастиреначальника душ, Господа Ісуса, він переслідував любов'ю своєю і заблудлих овець, був лагідний і милосердний до найзавзятіших ворогів істини. Якщо він з отцями Нікейського Собору вимагав, щоб Арій та його спільники були позбавлені ступенів церковних, то цього вимагала необхідність! Бо судіть самі, чи можна дозволити ворогам Божества Ісуса Христа бути служителями Його Церкви та пастирями душ, викуплених Його Кров'ю? Тим часом, без усякого перебільшення можна сказати, що якби святий Миколай був упевнений у можливості ціною власного спасіння позбавити від вічної смерті всіх аріан, то, без сумніву, подібно до Мойсея і Павла, він погодився б сам бути згладженим з книги живота вічного, аби тільки вписані в неї були імена цих заблукань. Бо що становило відмінну якість Миколи? Благодійність, і до того ж найвищою мірою. Тут, браття, треба було б найбільше поширитися і піднестися слову на похвалу цьому Святителю, але тут і скорочується і знемагає наше слово. Бо чи можна малою судиною вичерпати море? Але святий Миколай, як задовольняє його Церква, був море чудес, які, незважаючи на їхню різноманітність, всі полягали в благодійстві. Дивіться! Там він рятує від тяжкого рабства полонених; тут переживає під час гладу відчайдушних; в одному місці повертає загиблих немовлят матерям невтішним; в іншому – позбавляє поносної смерті засуджених безневинно; то попереджає злочини, якими загрожує бідність; то несподівано нагороджує старанність, що слабшає, до благочестя. Образ благотворення святого Миколая був, якщо можна так сказати, втішнішим за самі благотворення. Уявні, або справжні друзі людства, – ви, які нерідко марнославитеся тим, що здійснюєте у своїх діяннях приклади благодійності знаменитих чоловіків Греції та Риму, для чого не зупиняєте ви поглядів своїх на образі благотворення святого Миколая? Наслідуючи його, ви перевершили б усіх благодійників, навчилися б робити добро ближньому так, щоб не знала шуйця, що творить правиця, бо облагодійлені святим Миколаєм часто по тому тільки пізнавали ім'я свого благодійника, що від нього одного можна було очікувати подібних благодіянь; навчилися б бути захисниками невинних, незважаючи ні на яку могутність їхніх гонителів, бо святий Миколай там особливо простягав руку допомоги, де мізерна непорочність боролася з багатообіцяючою розпустою; навчилися б, нарешті, не обмежувати своїх благодіянь одними ближніми, знаними, і навіть одновірцями, бо святий Миколай не залишав без допомоги і тих, котрі не знали імені Христового. Таким чином, святий Миколай був обраною судиною не лише любові до Бога – своєю ревнощами по вірі, а й любові до ближнього – своїми благодіяннями бідним. І яким би якостям, браття, належало бути завжди нероздільними, як не ревнощі по Богу і ревнощі на благо ближнього? Бог, який ми сповідуємо, є Бог любові і світу; чи можна догодити Йому переслідуванням за віру своїх побратимів? Викупитель наш пролив кров Свою за ворогів Свого Божества; Чи захоче Він, щоб ревнощі Його слави проливали сльози та кров викуплених Ним? Дух Святий, яким освячуємося, є Дух не тільки істини, але й благодаті та щедрот; бо чи вселиться Він у душі, яка не розчиняє істини лагідністю та милосердям? Але, на жаль! дух злості умів привести в забуття ці істини, і найсвятіша віра наша, що проповідує лагідність і любов, неодноразово служила приводом до насильства, ворожнечі та лайки! Лише згубне зловживання найбільшого з дарів Божих відбувається не від чого іншого, як від того, що багато хто хоче бути апостолами для інших, тим часом як у власному серці їх «не засяяло ще світло славного Євангелії Христової» (2Кор. 4:4); від того, що багато ревнителів віри замість ревнощів за Богом ревнують, самі не підозрюючи того, тільки за власними думками та забобонами. Хто хоче бути справжнім органом любові до Бога і ближнього, той має насамперед очистити серце своє від пристрастей, мати панування над самим собою. Святий Миколай і в цьому плані викладає нам урок рятівний. 3. У чому має полягати досконалість людини у відношенні до самої себе?.. Як істота, похила до зла і оточена спокусами, вона має особливу потребу у стриманості; як істота, призначена до досконалості, що досягається не власними силами, а дією благодаті Божої, він повинен здобувати смирення. Помірністю приборкується чуттєвість і очищається дух; смиренністю набуваються і зберігаються дари духовні. Після цього, у чому б ми не постачали помірності, святий Миколай є найкращим учителем помірності. Чи скоротимо чесноту цю в обмеження потреб тілесних, у зречення від чуттєвих задоволень, у нестяжання благ земних? Властивості ці самі собою видаються у нашому Святителі. Як мало повинно бути потреб тілесних у тому, хто вів життя рівноангельське! Які далекі мають бути задоволення почуттів від того, хто не знав іншої насолоди, крім благодійності! А про нещастя і говорити нема чого. Гоніння позбавляли всього, але нічого не могли позбавити Миколи, бо він, на самому початку свого пресвітерства, роздав весь свій маєток бідним. Чи простягнемо утримання на самий дух людини, на приборкання пристрастей, на відсікання побажань – знайдемо чого бажаємо. Яку властивість душі важче утримати, як не ревнощі по істині? Тут надлишок старанності мимоволі і непомітно захоплює межі; але святий Миколай, як ми бачили, був образ лагідності і, отже, духовної помірності. Чи вимагаємо від вчителя помірності незвичайних подвигів поміркованості та самовідданості, – і в них не бракує; святий Миколай, як розповідає переказ, спостерігав уже різницю в стравах у такому віці, коли інші ще не знають, що таке страви. Що сказати про смиренність святого Миколая? Якби ми не знали, що він переважно за своє смирення був обраний у пастирі Світ Лікійської Церкви, що смирення відрізняло його між отцями Нікейського Собору, який був Собором смирення, що смиренність змушувала Миколу приховувати свої благодіяння та таїти духовні дари під виглядом простоти; якби, кажу, нам нічого не було відомо про ці подвиги його смиренності, то слава небесна, якою Господь звеличив Свого праведника, чи не мала б навчити нас, що святий Миколай був не тільки лагідний, але й смиренний серцем? Бо, браття, яким шляхом досягається висота небесної слави, як не шляхом смирення? На землі високі переваги нерідко набуваються нагодою, хитрістю, ласкавістю, навіть нахабством; але на небесах цього не буває; там як правда нагороджує, так правда, за тим самим, і нагороджується; там чим хто смиренніший, тим вищий і ближче до Престолу благодаті, на якому сидить лагідний і смиренний серцем Господь Ісус. Таким чином, браття, ми виконали тепер одну частину ради апостольської – поминати наставників наших: образ чеснот Святителя Миколая жвавий, хоча не зовсім, у нашій пам'яті; кожен з нас бачить, що він справді був правилом віри, образом лагідності та милосердя, учителем помірності та смирення. Залишається тепер виконати іншу частину апостольської ради – «поглядаючи на кінець житла» цього Святителя, наслідувати його "віру" (Євр. 13:7), уподібнюватися йому в лагідності та любові, повчатися від нього помірності та смиренності. Святий Миколай насолоджується тепер вічним блаженством, але він був людина, подібна до нас. Ми хочемо бути тим, що він тепер – святими та блаженними; бо повинні чинити так, як чинив він: праведно, цнотливо та благочестиво. Він був тим, що ми тепер – схильним до слабкостей душевних і тілесних; отже ми, за сприяння благодаті, можемо зробити те, що зроблено їм: очистити серце своє від пристрастей і стати храмом Святого Духа. Нагорода вічного блаженства, спогляданням якої він надихав себе на шляху до Небесної Вітчизни, запропонована і для нас; слово Боже, яким він керувався у своїх діях, відкрито і перед нами; Всемогутній Вождь, під прапорами якого він боровся з ворогами свого спасіння – Господь Ісус – завжди готовий бути і нашим Вождем. Ми маємо всі засоби для спасіння, якими користувався святий Миколай; тим часом багато перешкод, які йому належало перемагати, для нас зовсім не існують. Хто нині жене за віру? Хто нині не шанує святих подвигів благочестя? Після цього що залишається нам перемагати? Нашу неуважність, прихильність до світу, деякі забобони, деякі звичаї; ось усі наші гонителі, ось усі наші мучителі! І ми ще скаржимося на труднощі наслідування святих! Краще скаржитися на своє серце, яке настільки віддалилося від Бога, що для нього і найменший подвиг благочестя здається незручним. Якщо, незважаючи на все це, для кого-небудь з нас здаватиметься важким наслідувати всі чесноти Святителя Миколая, то нехай твердо зважиться наслідувати одну будь-яку, наприклад милосердя, або утримання. Бути не може, щоб він, відчувши насолоду цього наслідування, згодом не простягнув його і на інші чесноти Святителя. Кожна чеснота багатоплідна: вселившись у душу, вона не залишиться сама, але покличе до себе, навіть без нашої участі, та інші чесноти; аби ми не противилися цьому. Святителю Христу Миколаю! Ти невичерпне чудес і добродійне море; але ми просимо в тебе тільки трьох дарів: зроби молитвами твоїми, - нехай неухильно дотримуємося правила віри, тобою подано, нелісно наслідуємо образ лагідності, що в тобі з'явився, і не забуваємо уроків утримання, якого ти був і є для всіх нас і вчитель і приклад найкращий. Амінь. Слово на день святого Антонія Великого Хто зібрав нас нині сюди, у цей храм?.. Антоній Великий . Великий Антоній? Але такого імені немає у Всесвітній історії. Зате в ній є Іроди великі... Так принижують себе іноді самі науки перед бовванами житейської гордості! Але коли і навіщо прийшов сюди великий пустельник Фіваїди? Прийшов не за малою справою, прийшов у той час, коли належала основа цього святилища наук; прийшов для того, щоб засвоїти собі цей храм, бути духовним сторожем і піклувальником цього місця і живуть на ньому. З того часу, якось і назавжди, укладено священний союз між тутешнім святилищем наук і великим подвижником Єгипетським. Честь і хвала тим, котрі зрозуміли незбагненну для світу велич його і не засумнівалися зрадити в благодатну охорону його долю цього святилища наук!.. безкорисливої любові до Бога та ближнього від перемоги над самим собою. оскільки цей урок зображений з усіма подробицями в особі святого Антонія, то торкнемося його життя і покажемо, в чому полягало і як досягалася їм ця велич. Якщо завгодно, воно полягало в тому, за що зазвичай історія називає людей великими. Бо кому засвоюється це титло? Тим, які прославилися перемогами і завоюваннями, тим, які були винуватцями великих і загальнокорисних установ, тим, які зробили якісь важливі відкриття в галузі наук і знань. Все це – у кращому та найвищому вигляді – знайдемо і у святому пустельнику Фіваїдському. Антоній був великим переможцем. Над ким? По-перше, над самим собою. Декому з нас, мабуть, ледве відомо, що людина має внутрішню, невпинну, небезпечну боротьбу з самим собою, бо вона сама собі є перший і останній ворог. Захопившись від юності тілом і кров'ю, віддавшись без бою в полон пожадливостей і пристрастей, заглушивши совість, такі люди не відчувають уже в собі рятівної протилежності духу з плоттю і боротьби добра зі злом, живуть і діють так, як би в них не було нічого духовного і вічного. Але ті, котрі не мали нещастя дійти до цього опустіння духовного, до цієї втрати, не говоримо вже образу Божого, а й образу людського, ті знають, що в кожній людині є дві людини: одна – плотська, земна, пристрасна, нечиста, гріховна, богопротивна; інший - духовний, небесний, богоподібний, чистий і святий, і що між цими двома людьми відбувається постійна і жорстока лайка на смерть, так що одне з двох - або дух має бути в силі і панувати, а тіло і пристрасть бути мертвими; або тіло візьме гору і придушить собою в людині все духовне та святе. Від цього самогасіння і самознищення духу, від цього рабства плоті і крові не захист – ні мудрість, ні могутність, ні щаслива так звана природа. Великі переможці народів, законодавці царств, світила наук і мистецтв, на жаль, нерідко більше підлягали і підлягають цьому нещастю. Взагалі, досконала перемога над собою та своїми пристрастями є явище рідкісне у людстві. І в цій перемозі перш за все полягає велич святого Антонія. Вже досконале віддалення його від світу, тоді як він мав кошти користуватися всіма благами його, показало чималу владу над собою. Але боротьба з власним серцем не залишає людину, як відомо, і в пустелі; віддалення від цього світу саме по собі не припиняє її, а тільки робить тонше і, можна сказати, небезпечніше. Антоній знав це, випробував над собою цю внутрішню лайку у всіх видах, і в усіх видах її залишився переможцем. Плоть? Вона багаторічними подвигами, постом і чуваннями ослаблена, приборкана, витончена до того, що Антоній був схожий нарешті більше на духа безтілесного, ніж на істоту, обкладену тілом. Уява?.. Воно, за допомогою богодумства, міркування про смерть і молитовного піднесення думок і бажань горі, очищене до того, що в ньому відбивалися предмети тільки небесні, а з земних тільки найнеобхідніші і найсвятіші. Розум? Він цілком підкорений вірою, укладений у слові Божому, пройняті осяянням згори. Власна воля? Вона відкинута, зневажена, умертвлена ​​в найневинніших, мабуть, рухах її, і на місце її поставлена ​​в душі воля Божа, блага і вседосконала. Святий Антоній тому, подібно до Павла, міг сказати про себе: «Живу ж не хто я, але живе в мені Христос!» (Гал. 2:20). Але і після такої перемоги над самим собою залишалася ще одна лайка – з духами, як називає їх святий Павло, злості піднебесної. Про цю битву ще менше мають поняття люди тілесні; вона для них не існує, тому що вони анітрохи не живуть духом; а не живучи духом і раболепствуя плоті та пристрастям, вони, по тому самому, без лайки і боротьби перебувають у владі ворога Божого, який володіє і рухає ними з усієї його темної волі, хоча вони й не помічають того. Але хто, звільнившись від рабства плоті, піднявся до життя в дусі, хто, вийшовши з області гріха і прокляття, вступив у світлу область істини, правди, миру і освячення благодатного, той не може не підлягати ворожнечі і нападам від духів злості, котрі, щоб не втратити в ньому клятви і рабів, і щоб не втратити в ньому клятви й клятви, і щоб не втратити в ньому клятви і рабів. повернути в полон гріха та пристрастей. Підлягав цій лайці і Антоній Великий, підлягав тим більше, що ближче, за духовним віком своїм, був до сфери духів. Неможливо без здивування читати в розповідях про святе життя його, які підступи вживав для кома його на шляху до неба ворог Бога і людей. Але смиренність і молитва перемогли всі. Кожен напад служив тільки до нової перемоги; і подвижник Христовий, зодягнений силою згори, досяг нарешті такої всемогутності, що гордий Денниця тремтів, можна сказати, одного його слова і погляду. Чи не слід назвати Великим того, хто здобув таку велику перемогу над плоттю токмо і кров'ю, а й над духами "злоби" піднебесної? (Еф. 6:12). Після перемог на полі битви, земна велич знижується найбільш за допомогою великих установ і подвигів суспільних, що мають великий і сприятливий вплив на цілі віки та народи. Хто відрізнив себе подібними установами та подвигами, того справедливо називають великим. Святому Антонію належить і цей вид величі у всій повноті та силі. Щоб переконатися в цьому, перенесемося, браття мої, думкою до пустині Фіваїдської. Чи бачите ці великі, безплідні і незручні степи, залишені людиною на проживання звірам і птахам? Що, якби хтось населив цю пустелю, і до того ж такими людьми, які могли б складати своїми звичаями та своїм життям приклад для всього людства? Чи не назвали б ви цю людину мудрою і великою? Але це саме й зробив із пустинь Фіваїдських святий Антоній; і як зробив?.. Не так, як роблять завойовники, переселяючи з країни до країни цілі народи та племена; не так, як роблять люди багаті та сильні, залучаючи в пустелі натовпи гладких і жебраків звуком золота та обіцянкою вигод; ні, у Антонія не було жодного із земних засобів; він прийшов у пустелю з однією ризою та з одним жезлом; наповнив її своїми молитвами, благодаттю Божою; і безплідна пустеля процвіла як крин! Під кінець його життя, безлюдні доти місця сперечалися вже в багатолюдстві з величезними градами Єгипту. Але число пустельників у цьому випадку – було справою останньою; Найважливіше те, що це були товариства людей, прикрашених усіма чеснотами Євангельськими, що піднялися над усіма слабкостями природи людської. Послухайте, як описує їхній святитель Златоуст: «І ти нині, прийшовши в пустиню Єгипетську, рая всякого найкращу, побачиш пустиню цю, і численні лики Ангельські в людських образах, і народи мучеників, і збори дів, і все диявольське мучіння. небо поцяткованим зірок ликом, як пустеля Єгипетська, кущі звідусіль нам іночеські показує... Бо ведуще речами саме, як істинна премудрість і небес гідна ця, що від рибалок цим сповіщена бути; заради цього з старанним вчень зберіганням багато і життям своїм показують чесноту; бо всіх маєтків здобулося, і всьому світу розп'ялося, далі відбуваються, тілесний працю свою в їжу вимагають виснажливо. Нижче бо, коли постяться і бдять, святкують у дні бути хочуть: але ночі в священних піснях і всенощних молитвах, дні ж в молитвах купно і рукоділля проводжають, Апостола наслідуюче ревнощі ... І коли хто бе в країні оній, звістка яже. А коли ніколи хто до кущів оніх взойде, той нехай згадає донині в устах усім сущого, його ж по апостолех Єгипет знесе, блаженного і великого Антонія, і нехай подумає, як і цій в тій країні бути, в ній же й Фараон: але обоє ніби ні, але й нікчемно, але й нікчемно, але й нікчемно, але й нікчемне, але й нікчемне, але й нікчемне, але й нікчемне від нього, але й нікчемне, але й нікчемне від неї, але й ніщо не подібне до нього. і таке показує життя, яке Христові стягують закони». Хто зробив таке велике перетворення, був винуватцем такої святої, благотворної і божественної установи, яке давнє пустельне проживання Єгипетське, той чи не повинен, як це робить сам святитель Златоуст, бути вшанований від нас ім'ям великого? Нарешті, святий Антоній представиться Великим, якщо ми звернемо увагу на великі відкриття та надзвичайні досліди, які вони зробили; бо й за цю історію звичайна називати деяких людей великими. Ймовірно, жоден з вас, браття мої, здивується, почувши про відкриття і досліди святого пустельника, і вважатиме, можливо, язик і вирази наші не такими природними. Так, якщо завгодно обмежувати область досвідів і відкриттів тільки зовнішньою природою, як це буває в школах, тобто над камінням, рослинами і тваринами, або й над людиною, але тільки у відношенні до його тіла, і притому здебільшого в його хворобливому стані, то ми охоче зізнаємося, що святий пустельник Фіваїдський був чужий. Але, браття мої, чи область пізнання людського повинна обмежуватися тільки тим, що не є сама людина? Вже розуму, хто роздумує, ніколи не зазирнути в ту безодню таємниць і чудес, що прихована всередині душі людської! Яке велике і священне поле для досвіду – одна програма істин християнства до душі людської! Хто не забажає знати, що може вийти з людини, якщо вона здійснить на собі все те, що заповідається євангелією? І тут святий Антоній є найбільшим, якщо завгодно так назвати, випробувачем, з одного боку, віри християнської та її Святих Таїнств, з іншого – природи людської та її сприйнятливості, таким випробувачем, подібного до якого даремно ми стали б шукати між усіма мудрецями і натуралістами, яких випробовують. Це видно вже із способу, який він вжив для своєї мети. Бо в чому полягав цей спосіб? У тому, на що звичайна мудрість не любить вирішуватися, – у додатку до своєї душі і життя правил Євангелія у найвищій їх чистоті та суворості, у здійсненні на ділі з усією точністю, що вимагається християнством від того, «що хоче досконало бути» (2Тим. 3:17). Чи не цікаво, чи не повчально знати, що вийшло з цього досвіду Антонієва, який тривав не тижні і місяці, навіть не роки, а понад півстоліття? Вийшло те саме, що обіцяє Євангеліє, і що, за рідкістю, здається багатьом річчю нездійсненною. Разом з відновленням у душі святого подвижника образу Божого, самі собою були у всій істоті та діях його дивовижні наслідки цієї богоподібності. І по-перше, як у людей чуттєвих сам дух сприймає грубу і разом немічну дебелість плоті, так у Антонія саме тіло одухотворилося, виповнилося сили і світла, і стало вище впливу стихій, які на нас діють так чарівно. По-друге, у чистій душі його від надлишку благодаті відкрився дар такого знання, перед яким наші звичайні знання – як слабкі відомості юнака перед досвідченою мудрістю чоловіка. Антоній знав таємниці серцем; зріло найвіддаленіше як поблизу суще; бачив майбутнє як сьогодення. По-третє, у волі його, від надлишку тієї ж благодаті, з'явилася така таємнича міць, перед якою силою природи, як перед всемогутністю Божою, схилялися миттєво. На все це ми могли б навести безліч прикладів його незвичайного життя; але щоб не втомити тривалістю слова вашої уваги, а разом з тим щоб заохотити когось до власного дослідження цього важливого і душерятівного предмета, супроводжуємо охочих до самого цього життя. Там побачать вони, чи правильно ми говоримо, коли засвоюємо святому Антонію надзвичайні досліди і відкриття в природі людської, досліди, здійснені не у видах якоїсь науки, а через любов до Бога і для спасіння душі своєї, яким тим більше має дорожити справжня наука. Що стосується особисто до нас, браття мої, то ми відверто зізнаємося перед вами, що якщо навчилися знати скільки-небудь природу людську в чистому її вигляді і не захоплюватися різними поверхневими судженнями про неї, яких, як відомо, така безліч і в школі, і поза нею, то цим зобов'язані ми не стільки вченим книгам і міркувань святих, скільки святих який був Антоній Великий! Достойно ж і праведно великий подвижник цей обраний засновниками цього закладу в небесного покровителя тутешньому храму, а разом з ним і цілому святилищу наук, для якого храм цей служить осередком і як би серцем. Достойно і праведно, бо він був великий воістину, великий духом і вірою, великий чеснотою та самовідданістю, великий близькістю до неба та чудесами. Маючи вину перед очима образ цього праведника, в якому природа людська сяє всіма променями богоподібності, не будемо, подібно до малих дітей, захоплюватися суєтними видами величі мирської, здебільшого нечистої та гріховної; звернемося, слідами його, до набуття не одних мертвих знань, які подають нам науки, а й того живого знання, яке гідним викладає Сам Дух Святий; а для цього упокоримо свій гордий за природою розум і підкоримо його керівництву святі віри. Бо недаремно сказано, що таємниці Царства Божого приховані «від премудрих і розумних, тобто від тих, котрі самі вважають себе такими, і відкриваються немовлям» (Мф. 11:25). Найкращої поради не можемо видати вам, браття, у славетний день свята вашого! Амінь. Слово у день святого Антонія Великого «Не перестаю завдяки вам, поминання про вас творячи в молитвах моїх, та Бог Господа нашого Ісуса Христа, Батько слави, дасть вам Духа премудрості і одкровення в пізнання Його, освічена очеса серця вашого, бо повідомити вам, яке є надія Його звання, і яке багатство слави достойно» (6). Не знаємо, поважні слухачі, що нині було особливим предметом ваших молитов перед Господом; а ми, чекаючи цього престола благодаті, молилися стосовно вас за те, про що молився колись у цих словах апостол Христів про Ефесеїв, щоб, тобто, і вам, так само як їм, був поданий «Дух премудрості і одкровення і були освічені очеса серця, для збагнення, яке є уп. Цього найбільше дару, а не інших, просили ми від Господа для вас тому, що він інакше і не виходить тільки через молитву; а тим часом, якщо якісь духовні дари необхідні для вас, то саме цей дар освіти згори. Щоб пояснити все це і привернути до участі в молитві апостола навіть тих, які чомусь досі не звертали на неї уваги, розглянемо її сутність докладніше. Очевидно, апостол обіймає в цій молитві всю сферу освіти духовного від вищого її премирного початку – Духа Божого – до останнього її життєдайного кінця – сподівання життя вічного. І, по-перше, він вказує на те, що служить у людині джерелом духу освіти. Це Дух премудрості та одкровення. По-друге, він виявляє, що справляє в людині цей Дух і як робить його здатним до богознавства, – це освічені серця. Нарешті, він вказує на самий предмет і мету духовної освіти: це пізнання того, до чого ми покликані у Христі і що очікує нас у вічності. - Предмети величні! Істини високі! Докладемо до них слух нашого розуму та серця. Отже, апостол Христов не знаходить у справі освіти достатнім початком наш розум і науку, а вважає необхідним для цього благодатне спілкування людини з Духом Божим. Чи можна нам самим бачити цю недостатність нашого розуму і цю необхідність осяяння згори?.. Можна. Крім інших способів для цього достатньо звернути увагу на властивість нашого пізнання взагалі, і на те, що людський розум міг зробити досі без осяяння згори. І, по-перше, явно, що розум у душі – те саме, що вона в тілі. Для зору великих предметів мало того, щоб мати очі; Потрібно, щоб предмети діяли на зір, треба ще, щоб між предметами і зором був посередній початок світла. Без предметів нічого не побачимо, і з предметами, але без світла нічого не побачимо. Додаючи цей образ пізнання до розуму, що виявиться? Виявиться, що й для споглядання духовних предметів, крім розумового зору, або розуму, необхідна дія предметів духовних і посередництво між ними і розумом світла духовного. Хто ж наблизить до нашого розуму предмети духовні, чи нас піднесе до їхньої святої висоти? Хто може оточити їх і нас світлом духовним, без якого неможливо споглядання духовне? Розум наш сам по собі не може зробити цього, так само як тілесне око не може ні наблизити, ні висвітлити предметів видимих. І ось причина, чому всі зусилля розуму людського без осяяння згори залишалися безплідними у пізнанні предметів духовних. Вчинили замах бачити сонце без сонця – і що бачили? одні видавали за сонце слабке мерехтіння зірок, тобто ідеї розуму, інші – шалено відкидали саме буття його. Ті, котрі розумували при світлі одкровення, не представляють подібних помилок, але доки не уявляють? Доки не ухиляються від цього керівника. Інакше й вони впадають у ту ж суперечність і ту ж невихідну пітьму. Навпаки, яке величне видовище представляють ці рибалки, ці митарі, котрі без жодного знайомства з наукою сповіщають усьому світу істини, невідомі всім мудрим віки, і задовольняють усіх і кожного! Звідки в них ця премудрість та сила? Тому, що вони були не розумом, а Духом Божим. Кому цей Дух, як висловлюється Свята Церква, на надбання дхне, того вземле від землі і наближає до світу гірського. Кого Він осяє світлом Своїм, тому не треба багато міркувати, бо він також істинно і легко бачить оком розуму предмети духовні, як очима тілесними бачать предмети чуттєві. Оскільки цей Дух істини й одкровення не є виключною власністю лише небагатьох обраних, а обіцяний усім чистим душам, які цього бажають, що залишається для справжнього любителя мудрості, як не впасти перед престолом благодаті разом із Соломоном і молитися Тому, Хто сидить на ньому, щоб послав його власну мудрість у його душу, і молячись про це, щоб підготувати себе до її оселі? Що цей Дух одкровення породжує в людині? Як він стає здатним пізнати Бога? Це таємниця Духа, але апостол торкається і її, піднімаючи завісу – з коротким, але дуже значущим виразом. Людина стає здатною до богопізнання, за його словами, через те, що Дух премудрості просвітлює «погляди серця». Зверніть увагу на особливість виразу. Зазвичай ми отримуємо знання через рефлексію; в духовному просвітленні домінує не рефлексія, а споглядання - «причісування». Більше того, якщо говорити про споглядання, то воно завжди стосується одного і того ж розуму, але Апостол відносить його до серця, не кажучи ні слова про розум. «Очеса серця» , за свідченням іншого апостола, ці сверблячки серця не раптом осяяються від Духа Божого, а колись відбувається над ними помазання таємничим «колурієм» (Об'явл. 3:18), через що вони робляться здатними бачити. Все це, так само як і інші висловлювання Писання, необхідно призводять до тієї думки, що в душі нашій є орган до пізнання предметів духовних, який у звичайному її стані нездатний до дії і не діє, але в стані благодатному, під безпосереднім впливом Духа Божого, не розкривається в людині і робить її здатною не тільки пізнавати, але навіть знати, або, принаймні, так ясно і правильно. Чи може щось сказати на підтвердження цієї важливої ​​істини наука? Може. Справді, що представляють наші розумові здібності перед поглядом Того, Хто може проникати у внутрішню робітну храмину думок і сходити увагою до останніх таємниць джерел самосвідомості? Уявляють три важливі недоліки, які явно неприродні, і водночас явно неминучі та загальні. Перший недолік - у них немає світлого живого осередку, з якого все виходило б і в яке б все входило. Кожна із здібностей розумових передбачає вищу, всі нарешті сходяться на два початку, але першого не видно. Сама свідомість наша, що заміняє цей початок, подібно до розбитого дзеркала, дробиться безперестанку на приватні уявлення, не маючи повноти і єдності. Щодо цього душу можна порівняти з чудовим інструментом, у якому немає головної струни. Другий недолік – між здібностями душі бракує відповідності та підпорядкованості. У цьому відношенні душа подібна до зорової труби, в якій скла стоять не на своєму місці і тому не здатні представляти предмети. Третій недолік - організм розуму (наважимося використати цей вислів) явно підлягає якомусь духовному розслабленню, так що одна або дві здібності, як частини в тілі, завжди бувають вражені хворобливістю: то бракує, наприклад, розуму, то пам'яті, то уяви. Від цих саме недоліків страждає розумовий світ; проти цих саме недуг озброюється наука. Але що робить? Чи багато встигає? Скільки не збільшує пізнання, скільки не зводить радіусів у безмежному колі, осередки, крім уявної точки, не може зробити. Скільки не полірує шибки в зоровій трубі, не може поставити їх у належну один від одного відстань і привести у відповідність. Скільки, нарешті, за допомогою штучного тертя і зігрівання, не відтирає мляві частини, тобто ті здібності, в яких недолік, - не може повернути їм дії та сили. А чи не можна зробити те, до чого приходить найсуворіша наука у найвибраніших любителях своїх? До сумного безрадісного визнання, що розум людський нездатний до осягнення істин наддосвідчених, ще до гіршого, - що нібито на початку його можна доводити і спростовувати найважливіші істини. Але чи можна думати таким чином, не ображаючи велич Бога розумів, не принижуючи гідності істоти людської? Не так надходить одкровення. Воно визнання хворобливим станом нашого розуму, визнає в ньому більш природного псування, ніж скільки може бачити наука, але разом з цим говорить, що це псування не справа рук Небесного Художника, що ця хвороба наносна, що приходить, а не природний постійний стан. При цьому, відкриваючи хворобу, одкровення вказує і на Лікаря, Який може все виправити. Цей всемогутній Лікар є Духом Божим, Духом премудрості і одкровення. Хто віддається Його водінню, приваблює Його старанною молитвою, зберігає чистотою серця і життя, в тому Він Своєю всемогутньою дією виробляє те, чого не може зробити ніяка наука, відкриває очі серця, осяяє пре-небесним світлом самі очі розуму, заповнює недостатнє, зміцнює сослабше. здатним бачити істину. Що саме бачити? Апостол вказує нарешті на предмет і мету духовної освіти. «Як запровадити вам, яке є надія вашого звання, і яке багатство слави надбання Його у святих» . Природно, що просвітництво від Духа має і головним предметом своїм не земне, а духовне, вічне. Очесам серця непристойно було б спрямувати на споглядання плоті та крові, для якого тяжить око чуттєве. Богоосвічена людина, у світлі Духа Божого, споглядає те, що розум природний бачити не може - таємницю падіння людського, джерело лих, від яких страждає рід людський і від яких звільнитися не може, таємницю спокутування роду людського влюдненням і хресною смертю Сина Божого, таїну без чисельної подробиці, бо це – таємниця, але з такою впевненістю, що скоріше засумнівається у власному бутті, аніж у істинах, відкритих йому. Втім, той подумав би дуже помилково, хто б уявив, що ця просвіта від Духа, спрямована до предметів духовних, марна для пізнання предметів світу дольнього. Ні, апостол, звертаючись до людей богоосвічених, не дарма каже: «Ви помазання матимете від Святого і вісті всі» (1Ів. 2:20). Не щось одне, і одне духовне, а вся, все, що необхідно за обставинам людини. Дух Божий, як Сам є джерелом будь-якої істини, всіх дарів, так і людині, з Ним з'єднаній, повідомляє все, що потрібно. Сповнені Цим Духом – Мойсей законодавча, Даниїл керує царством і провадить суспільство мудреців Вавилонських, Соломон знає все від кедра до ісопу, Йов вказує походження металів, мешканців морських безоднів і пустель непрохідних, Давид брязкає на арфі і співає псалми. зраджує письма вислову старців. Тому, якому б хто не присвятив себе виду пізнання людського, нехай не вважає його чужим Духа Божого; Йому чужа одна брехня та незнання. Амінь. «Ніхто собі нехай спокушає: якщо хто думає мудрий бути в вас у віці цьому, нехай буває, бо нехай премудрий буде. Бо мудрість світу цього буяння у Бога є» ( 1Кор. 3:18–19 ) Не знаємо, браття, що сказав би нині, у день свята свого, святий Антоній Великий, якби тепер став серед нас і удостоїв подати нам повчання. Ми ж, простягаючи до вас голос від імені його, не знайшли нічого кращого і корисного, як привести вам на згадку цю пораду вчителя мов щодо способу досягнення істинної мудрості. Причина очевидна: ви займаєтеся досягненням мудрості, отже, кому ж більш пристойно і повторювати пораду апостола щодо досягнення її, як не вам, котрі зараз можете вжити його в діло? Одне могло б зупинити нас і змусити обрати інший предмет: якби ця порада була відома всім. Але навряд чи можна сказати це. Виголошуючи серед самої церкви один раз на рік, у такий день, який вживається на заняття та справи життєві, він уже не так відомий. Навіть той, хто має звичай сам брати часом у руки Писання апостольські, легко може опустити його з-поміж багатьох інших істин і настанов. Нарешті, і з тих, яким він відомий, мабуть, небагато скоро наважаться використати його у справу, з надзвичайної незвичайності його. Бо, судіть самі, що радить апостол? Наймудрішим для досягнення мудрості стати буїми!.. Чи багато хто зважиться випробувати такий засіб? А тим часом воно має бути дійсне вже тому, що його пропонує не людина якась, покладемо наймудріший, а апостол Христів, який у світлі Духа Божого бачив ясно все. І як пропонує? Як єдине, - так що хто не піде його пораді, той, хоч би як здавався собі та іншим мудрим, залишиться назавжди буїм, позбавленим істинної мудрості. Як же гірко було б повік учитися, і не прийти в розум істини! Отже, зберемо нашу увагу і розглянемо пораду апостола, вникнемо в його сутність і причини і подивимося у світлі його на нашу мудрість. «Ніхто собі нехай приваблює» . Цим попередженням починається апостольська рада і, звичайно, не без причини. Людина так легко зваблюється своєю досконалістю, і особливо своєю мудрістю! Розум за своєю природою кичить, а наповнений знаннями тим важче схиляє перед чимось свою главу... «Якщо хто думає мудрий бути в вас у віці цьому, то нехай буде, бо премудрий буде» . Ось сутність поради! Засіб до мудрості - стати буїм! Розберемо кожне слово, бо кожне слово важливе. Кому каже тут апостол? Членам Коринфської Церкви, з яких багато хто відрізнявся мудрістю, так як і саме місто славилося просвітництвом. Відомо, чого досягла земна мудрість у Греції; вона досягла там такої висоти, далі якої не сходила в усьому стародавньому світі. Сам Рим, перед яким упала Греція, падав з повагою перед грецькою мудрістю. І ось, цим мудрецям, так би мовити, першого розряду, які були оракулами свого часу, апостол каже, що вони не мають мудрості, і що якщо хочуть мати її, то мають стати буїми. «Якщо хто думає мудрий бути в вас у віці цьому, буй нехай буває, бо нехай премудрий буде!» Можете судити, браття, як було почути таку пораду мудрецям Греції з вуст юдейського вчителя! Але цей учитель був – Павло! Що ж він пропонував для досягнення мудрості? Зробитися буїмі - «Буй і буває як і премудр буде!» Під цим буйством, очевидно, не розуміється просте позбавлення розуму і розумове об'юродствування. Сам апостол є прикладом противного. Не зрозуміло зневага пізнаннями, що набувають науки; сам апостол заодно заповідав доставити собі книги. Що ж апостол розуміє під безумством, коли вказує на нього як на єдиний засіб до мудрості? Розуміє зречення тих початків, на яких стверджується мудрість людська, зречення від тієї впевненості, за якою ця мудрість вважає, що вона тільки одна може бути істинно досконалою; зречення від того завзяття, з якого все, що гидко їй, відкидається нею зовсім, як хибне; розуміє готовність визнати своє незнання і шукати світла вищого, готовність прийняти це світло, хоча б він був і не того роду, яким ми звикли бачити у своїх судженнях, готовність переносити для цього всі хули та засудження світу, святу готовність здаватися в очах світу буїм; Вочевидь прийняття інших почав для своїх знань і дій; Вочевидь засвоєння предметів віри християнської, які для мудрості еллінської здавалися юродством. Справді, пригадайте головні пункти еллінської мудрості; вони становили досконалу протилежність догматами Євангелія. За грецькою мудрістю людина визнається здатною до всього, до самого богоподібності; за євангелією він є мертвим за духом, що може бути воскресненим силою Духа Святого, і тоді вже здатним на все. По грецькій мудрості думали, що Бога можна дізнатися так само, як і природу, або Його не можна зовсім пізнати. За Євангелією - Бога ніхто не знає, тільки Він Сам, і йому волить Син відкрита; і відкритий Він може бути бачимо всякому, не філософу тільки, а і простолюдину. По грецькій мудрості треба було мати пристрасті; за євангелією - убивати їх. За грецькою мудрістю джерело діяльності – самолюбство; за євангелією – самовідданість. Всі ці та подібні правила становили основу і душу грецької мудрості. Відмовитися від них, як вимагало Євангеліє, означало стати поряд із дурними. «Але хіба це безумство?», – скаже будь-хто. Звичайно, не безумство саме в собі, а шлях до мудрості і навіть саме її початок. Але спитайте мудрість людську – що скаже вона про це? Чи не назве чистим безумством? Чи вона твердила в давні віки, коли вперше почула пораду апостола? Чи не те твердила у вік наступний? Чи не готова твердити й нині? Як? Ми нічого не знаємо як слід? Наш розум не може відкрити, що нам потрібно? Ми маємо вірити в те, чого ми не можемо осягнути? Чи є область істин, не лише нам недоступна, а й багато в чому протилежна нашим пізнанням? Отже, відкриють усе це рибалки та митарі юдейські? Так пристойно думати простолюдинам, а не тим, котрі утворили свій розум науками! Як? Ми повинні бути не волею, а самовідданістю?» Чи не так саме відгукується зазвичай мудрість людська? І якби вона ще відгукувалася таким чином! Бо ми, щоб не обтяжувати вашого слуху, передаємо тільки слабкі звуки того, що гримить трубою. Якби за цим залишилося в кому здивування, що світ пошанує буїм того, хто наважився б виконати пораду апостола, нехай почне жити істинно по-християнськи, і побачить, скоро побачить, як світ почне дивитися на нього і говорити про нього. «Якщо хто думає мудрий бути в вас у віці цьому, буй нехай буває, бо нехай премудрий буде!» Без сумніву, грецька мудрість, що звертала все у питання, не могла не запропонувати у цьому випадку свого коханого – чому? Проповідник Євангелія міг сказати, що так хоче Бог. Але знаючи властивості своїх слухачів, він показує причину необхідного. Яка ж це причина? Та, що «премудрість... світу цього буйство у Бога є», так само як і премудрість Божа здається мудрості земною буйством. Причина рішуча сама собою; бо якщо земна мудрість є буянням перед Богом, то, зрозуміло, що немає іншого шляху наблизитися до премудрості Божої, тобто істинної, як залишити свою мудрість, знехтувати нею і стати її противником. Але народжується ще питання: чи справді мудрість світу цього є буянням у Бога; і якщо так, то чому? У цьому місці апостол не передбачає цього питання і тому не дає відповіді, тому що вже дав його при інших випадках. Яка ж це причина, що премудрість світу стала такою рішучою протилежністю з мудрістю Божою, що виявилася буянням? Не та, щоб розум людський сам собою був протилежний розуму Божественному; не та, щоб мудрість світу не мала в собі жодної можливості бути не противною мудрості Божій. Але та, що мудреці, захопившись пристрастями, перекрутили і свій розум, і разом з ним і свої знання. Звичайно, не всі, хто займається мудрістю, однаково підлягали цьому збоченню знань; були малі винятки. Але що уявляють вони у своїй складності? Представляють порив до світла, але разом і ту саму темряву. І ось, оскільки в премудрості Божій, явленій у природі зовнішньої та в душі людській, світ не зрозумів премудрості Бога, то Бог благоволив уже не мудрістю, а буйством проповіді врятувати віруючих. А премудрість світу, яка об'юроділа, занапастити і відкинути. Після того, для самих, так званих, мудреців, щоб стати мудрими, не залишилося іншого засобу, як відкинути свою хибну мудрість, стати буїми, сприйняти буйство проповіді Євангельської, і таким чином примудритися воістину. «Якщо хто думає мудрий бути в вас у віці цьому, то нехай буде, бо премудрий буде» . Так само і вчинили Юстини, Афінагори, Августини та Амвросії. Не можна без зворушення читати, як описують вони жалюгідний стан свого духу, коли вони шукали істини в портиках та академіях, і як заспокоїлися душі їхні біля підніжжя Хреста Христового! Ті ж, з мудреців, котрі, навпаки, залишилися за своєї уявної мудрості, продовжували об'юроднювати більше і більше, поки нарешті не здійснився над мудрістю суворий вирок: «загублю премудрість премудрих» (1Кор. 1:19). Але все це, подумає хтось, сказано про грецьку мудрість світу стародавнього, язичницького; теперішня мудрість, як християнська, не підлягає вже тим закидам; нині можна бути мудрим воістину, не роблячись буїм. Ні, коханий побратим, порада апостола і нині має всю силу і весь додаток. Визнаємо і ми дорогоцінну можливість мудрості людської не ставати противною мудрості Божій. Але чи ми користуємося цією можливістю? На жаль, так мало, що грізне осуд, заслужене мудрістю язичницькою, нерідко всім своїм тягарем падає і на теперішню мудрість! Здавалося б, що з поширенням християнства мудрість світу цього мала прийняти іншу властивість, перестати бути противною мудрості Божої, і тому не бути засудженою на погублення. Але, на жаль, досвід свідчить неприємне. Від чого страждала мудрість у Греції та Римі, від того страждає і скрізь; тому й тепер залишається у всій силі порада апостола... Тим, хто займається мудрістю серед християнства, очевидно, має бути можливість не бути схожими на мудрих древніх язичників. У цій варто було б тільки починати з того, чого вимагає християнство, - зі святого буйства проповіді хресної, а потім, ставши мудрими про Христа, прикрашати себе тим, що в земній мудрості є відповідно до вічної істини. Таким чином, не треба було б потім перебудовувати будівлю до самого заснування. Але, на жаль, дух гордості, пристрасті та безліч інших причин є виною того, що ця дорогоцінна можливість для розуму будувати будинок мудрості вже не за своїми планами та вигадками, а за кресленням Божественним, залишається здебільшого без уживання. Замість того, щоб користуватися в досягненні мудрості керівництвом згори, намагаються забути, уникати його як перешкоди і перешкоди на шляху. І чого досягають? Вступивши на колишній шлях язичництва, діючи одним своїм розумом, досягають того ж, що було з язичниками: творять мудрість, противну премудрості Божій, яка тому опиняється в очах Божих юродством, і тягне за собою те ж засудження, яке зазнала мудрість язичників. Стародавня мудрість, яка відбулася до Євангелія, не була навіть у такій навмисній протилежності з ним, нехтувала ним по гордості, але, не кидаючись на нього з такою жорстокістю, більше захищалася, ніж нападала. Нова мудрість язичницька, відбуваючись при Євангелії, яка вже незаконна за походженням, живить як би вроджену ненависть до нього, і насамперед вважає гнати його і переслідувати. Щоб переконатися у всьому цьому, варто тільки пам'ятати, яка була і що зробила мудрість століття минулого. Яких вона не залишила слідів свого запеклості проти християнства, тобто проти мудрості Божої? Це була мудрість вже не земна, душевна, а в прямому сенсі пекельна та бісівська. Нещасна і жахлива доля її змусила розлюбити таку мудрість найпалкіших шанувальників її. Але чи перестала мудрість бути язичницькою? Після цього немає потреби багато доводити, що порада апостола для мудрості у всій силі йде до наших часів. Слово на день преподобного Онуфрія Великого «І покази ми чисту річку води тварини світлі як кристал, що виходить від престолу Божого й Агнча... і по обаполу річки дерево тварина, що творить плодів двінадцять, на кожен місяць віддаючи плід свій: їдіння дерева на лікування мовою» (Об'явл. 22:1–2 ). Так пише святий Іван у чудовому Одкровенні своєму. Після багатьох величних і різноманітних видінь, йому дано було споглядати і майбутній Божий град – Єрусалим, що сходить з небес. Тут, серед різних предметів, вказана Іоанну Духом і ріка води живої, що виходить не з гір і нетрів, як у нас, у цьому бідному світі, а від престолу Бога і Агнця, по брегах якої росте дерево життя з плодами невичерпними. Що означала ця свята ріка, не сказано ні Духом Тайновидцю, ні нам Тайновидцем. Але не буде неблагочесно думати, що цією чудною, що виходить від престолу Божого рікою символічно зображений був для Іоанна потік сили творчої, який, виходячи з надр всемогутності Божої, безперестанку ллється на все створене і, обтікаючи всесвіт, оживляє собою все – від першого серафима аж до кожного Серафима до останнього серафима до всього, що аж до серафима, і після першого серафима до останнього, безпорадно й оживляючи собою все. фортеця, всяка досконалість, як у світі речовому, так і в духовному, збідніли б зовсім. Не знаємо, чи йшлося про це місце з Одкровення Іоаннова у боголюбних творців храму цього під час його будови; але те, що бачимо в цьому храмі, само собою супроводжує думка до видіння Іоаннову. І тут, як бачите, поставлений престол Бога і Агнця, на якому Божественний Агнець Цей щодня приноситься в безкровну жертву про гріхи всього світу; і тут якщо не річка, то потік води живий виходить з-під цього престолу і протікає, хоча невидимо, по всьому протягу храму; і тут на берегах його росте дерево життя – слово пророків і апостолів, що при кожному богослужінні виголошується з цього священного місця; і тут не тільки щомісяця, але, можна сказати, щодня знаходять для пожадливих завжди нові плоди, що можуть живити душу в життя вічне. Коротко сказати, що улюблений учень Христов споглядав точію у баченні пророчому, що блаженні небожителі будуть бачити тільки після закінчення цього світу; подібне тому дано тут бачити всім нам – очима плоті. Навіщо дано? Чи для однієї марної цікавості, щоб, повернувшись у доми свої, подібно до малолітніх дітей, розповідати з жвавістю що ми були в такому храмі, де є криниці перед престолом і під амвоном? Для цього не варто було б бачити з таким трудом цього храму; не варто було б і нам, з різних, не близьких місць приходити сюди вранці біля його порога. Ні, храм цей, ці кладезі і наша подорож сюди тоді тільки досягнуть своєї мети, якщо видиме тут нагадає нам про невидимого, а теперішнє приводить нашу думку до майбутнього. Якому майбутньому? Тому самому, що було відкрито тільки одному Іванові, а готується для всіх і кожного. Так, браття, за безприкладним милосердям Спасителя нашого всі ми призначені увійти колись у той новий Єрусалим, що сходить з небес, побачити цю живу річку, що витікає з-під престолу Божого і Агнча, вгамувати спрагу від чистих струменів її і скуштувати від плодів росте по берегу. І як це призначено? Не даруванням тільки на це права, а накладенням на нас до всього цього обов'язку, так що якщо хтось виявиться недостойним увійти в святий град Божий і пити з цієї річки, то такий на всю вічність – чуєте? - на всю вічність буде віддалений від світлого обличчя Божого і заточений до студента "безодні" (Об'явл. 9:1), який тече вже не струменями, що прохолоджують, а полум'ям невгасимим. Як після цього не подумати старанно про те, чого вимагатимуть від нас при брамі небесного Єрусалиму, і хто буде допущений до струменів річки Агнчей? Відповідь на ці запитання дає нам той же святий Іоанн у наступних словах: "Видих, - говорить він, - і ось, народ багато, якого ж визнати ніхто ж може, від усякого язика і коліна, людей і племен, що стоять перед престолом і перед Агнцем, зодягнені в ризи білі, і фініци в руках . глаголюче: спасіння сидячому на престолі нашому Богові й Агнцеві... І відповів один від старця, говорячи: ці зодягнені в ризи білі хто суть і звідки прийдеш? Убілиша ризи своя в Крові Агнчі: цього заради суть перед престолом Божим і служать Йому день і ніч у церкві Його, і Сидяй на престолі вселиться в них: не захочуть когось, нижче жажать, не мати ж пасти на них сонце, нижче всяк спека: наставить їх на тваринні джерела вод, і Бог відійме всяку сльозу від їхніх очей» (Об'явл. 7:9–17). Чи бачите тепер, хто буде допущений до небесного Єрусалиму до джерел вод тварин? Це ті, що прийшли від скорботи великої, ті, що вбили ризи своя в Крові Агнчей; ось дві якості, без яких немає доступу ні в місто Боже, ні до джерела життя. Отже, треба здобути їх, здобути тут, доки живемо на землі, бо коли проб'є опівночі і прийде Наречений, тоді пізно буде, як показує приклад юродивих, шукати оливи для світильників. Що це за скорбота велика? І чому потрібно пройти її, щоб увійти потім у світлий град Божий? Скорбота ця є те ж, що тісна брама, про яку говорить Спаситель: «Підвізайтеся внити крізь тісна брама» (Лк. 13:24); те ж, що розумів апостол, коли писав: «А що Христові суть, плоть розіп'ячи з пристрастями та пожадливістю» (Гал. 5:24). Бо чи можна розп'яти власну плоть, не відчуваючи великого болю і тяжкої скорботи від цього розп'яття? Отже, не думайте, браття мої, як уявляли деякі, що бачений Іваном сонм одягнених у білі ризи і введених перед престол Божий, до джерел води живої, є сонм точкою мучеників Христових. Звичайно, мученики, за їхнє урочисте сповідання імені Христового і перетерпіння за те різних мук і смерті, гідні особливої ​​похвали та нагороди; але й всякий істинний християнин є, у своєму роді, мученик, бо він повинен розіп'яти свою плоть із пристрастями та пожадливістю, а це коштує чималого терпіння і, можливо, перевершує багато мук. Навіщо ж, запитають, чи необхідна ця скорбота велика, ця мука безкровна? Тому, що розп'яттям тільки плоті і самовідданістю досягається та чистота серця і свобода духу, які необхідні для майбутніх мешканців Царства Христового на небі. У нього, як зауважує Тайновидець, не може почути «ніяка кепська». Але як вигнати цю скверну з нашої істоти, коли вона проникла його від ніг до голови? Вже солодощами і радощами цього віку? Ах, солодким не лікують і хвороби тіла; тим менше вручається їм дух та совість. Необхідні гіркі ліки; необхідний хрест і скорбота велика. Тільки вони одні можуть послабити, умертвити і викорінити наше самолюбство, цей корінь у нас всього злого і богопротивного. І ось чому весь сонм праведників, що тріумфують на небесах, складається не з інших будь-яких осіб, а з тих, які прийшли від скорботи великі. Ось чому й ми, якщо не озброїмося в ту ж святу думку, не одягнемося такою ж вірою і тим же довготерпінням, і не перенесемо благодушно спокус і скорбот, нерозлучних при битві з гріхом, що гніздяться в нашому серці, то не побачимо ні граду Божого, ні річки. Друга, відмінна риса торжествуючих небожителів полягає в тому, що вони, як каже святий Іоанн, «запитуючи ризи своя, і вбілиша ... в Крові Агнчі». Що це означає? Хто омиває свій одяг у крові? Властивість крові не вибілювати речі, а робити їх червоними. Як же небожителі вибілили свої ризи в Крові Агнця? Вже з цього явно для кожного, що це ягня не якесь звичайне, яких, наприклад, загартували в жертву Богу у Старому Завіті цілими тисячами; бо «неможливо бо крові юнаків і козелів, як зауважує апостол, відпускати гріхи» (Євр. 10:4); а тут як під ризами, очевидно, зрозуміло не вбрання, так і під очищенням їх – не звільнення від праху чи бруду, а згладження плям совісті та нечистот душевних. Хто ж Цей Агнець, Якого Кров може вибілити ризи душі нашої і зробити нас через те здатними увійти в святий град Божий і приступити до джерела вічного життя? Це Агнець, закланий раніше складання світу, якого агнці старозавітні служили точкою слабким передзображенням; це улюблений Спаситель наш, Який, за словами пророка, як Агнець на заколення ведеться за наші гріхи. Його Кров убіляє - і одна тільки може вбілити - ризи наша; бо Він у віруючого в ім'я Його відлучить усі беззаконня і переносить їх на Себе та Хрест Свій; і водночас стягує від Себе правду Свою і засвоює її бідному грішникові, що на Нього надіється. Хто досяг цього виправдання в Христі, - а досягти можна тільки живою вірою і умертвінням у собі гріха і пристрастей, - той несоромно може з'явитися перед брамою небесного Єрусалима, з упевненістю, що йому не скажуть: не знаю тебе. Отже, браття мої, коли хочемо стати колись на горі Сіонстей, біля престолу Бога і Агнця, якщо хочемо скуштувати від живоносних струменів річки Едемської і від плодів дерева життя, то працюємо виконати умови, для того необхідні; тобто не будемо ухилятися з вузького шляху скорбот і очищення, яким веде нас рука Божого Промислу, на широкий шлях світу; Постараємося з'єднатися в дусі якомога найщиріше зі Спасителем нашим, нехай одягнемося в білий і світлий одяг Божественних заслуг Його. Чи бажаєте ви знати, що і як може нам сприяти цьому? Для цього будьте уважні до Євангелія, до своєї совісті та до Статутів Святої Церкви; бо в цих трьох зерцалах з усією ясністю зображено все те, що нам повинно робити і чого тікати, щоб увійти колись на вічне перебування в Єрусалим небесний, до джерела води живої, з якої нехай ми всі вгамуємо колись, інакше нічим невгамовну, спрагу святині і спрагу душі. Онуфрія, на честь якого ми зібралися нині на місце це. Амінь. Слово на згадку святителя Михайла, першого митрополита Київського та всієї Росії Пам'ять святителя Михаїла, нині нами чинна, важлива для всієї Церкви Російської вже тому, що їм припадає низка святителів наших, через нього благодать висвячення апостольського перейшла з Церкви Грецької до Церкви Російської. Не всякого Провидіння допустить стати на таке важливе місце, щоб поєднати собою дві великі Церкви і почати нове, численне обличчя святителів Божих. Ця справа велика! Але Михайло цілком виправдав своє рівноапостольське обрання. Доказом цього є його життя. "Але, чи багато ми знаємо про його життя?" – подумає при цьому хтось. Якщо запитати істориків, то вони справді скажуть нам трошки; майже одне те, що Михайло був родом із Сирії, прийшов у Херсон до Володимира з грецькою царівною Анною і, охрестивши його і народ Російський, святительував потім чотири роки в Києві. Одне майже це кажуть історики про святого Михайла; але ми, браття, і не будемо їх питати про життя цього святителя, а запитаємо його самого. Справді, чи не в цьому граді спочивають мощі Михайлові? Що ж може бути краще за цю відповідь на запитання, яке було житіє Михайла? Якщо саме тіло Михайла настільки піднялося над усім тлінним, так очистилося від усього земного, що уникло загальної долі людських тіл – звертатися в землю, з якої вони взяті, – то явно, що душа Михайлова була храмом Духа Святого. А діяння таких людей відомі: їм, за висловом апостола, «немає закону» ( Гал. 5:23 ), бо вони без закону завжди думають і виконують вся, «яка чесна, яка праведна ... яка перелюбна ... яка доброчесність і яка похвала». Такі люди прямують, за словами Давида, до будь-якої заповіді, «і ненавидять всякий шлях неправди» (Пс. 118:104). Вони смиренні, лагідні, лагідні, не віддають зла за зло, благословляють навіть клінуючих їх і моляться за тих, що творять їм напасти. Такий, без сумніву, був у діях своїх і Михайло, як то показує святість та нетління мощів його. Як дорогоцінна запорука ця для всієї Церкви Російської!.. Він показує, що благодать висвячення апостольського, така важлива для ієрархії і для всієї Церкви, принесена до нашої Вітчизни в посудині міцній, чистій і благолепній, що перший пастир наш був не на ім'я тільки, але й на ділі – ангелом представником. Без сумніву, і тепер цей ангел предстатель не залишив варту свою, не перестає осіняти молитвами своїми народ, приведений ним до Христа, особливо пастирів цього народу, котрі всі через нього прийняли благодать священства. Якби дух Михайла залишив свою паству, то не залишилося б серед нас і його тіла. До чого служив би видимий знак єдності, якби зовсім перервався союз невидимий та духовний? У нетлінних останках своїх перший ієрарх Російський продовжує певним чином здійснювати навіть землі пастирське служіння своє, повчаючи вірі і чесноти всю паству свою. Недовго судилося йому вчити народ новонавернений, бо він святкував, як ми сказали, лише чотири літа, та й новонавернені ще не здатні були прийняти всю повноту вчення християнського; і ось, як би на заміну цього служіння, надано йому вчительство вище, яке закінчиться тільки з кінцем світу. Святі й нетлінні мощі Михайлові сильніше за всяке слово повчають і всіх пастирів і всіх пасомих. Пастирям Михайло показує собою, яким має бути християнський пастир. Мало того, якщо він служить тільки знаряддям до зведення благодаті на пасохих у Таїнствах, такою зброєю, через яку тільки протікає благодать, не освячуючи її самого і не залишаючи в ньому сліду, – мало цього для пастиря, хоча пасомі і таким чином приймають усю необхідну для спасіння їхню благодать. Справжній християнський пастир має бути знаряддям благодаті не мертвим, а живим, що не провадить тільки цю благодать, а сповненим і пройнятим нею, і тому виснажує її, він повинен бути постійним житлом і храмом Духа Святого. Чи буде наслідком цього нетління і самого тіла, чи не буде – це не у волі людини: Премудрість Божа виявляє чудеса нетління коли завгодно їй, а не нам. Але є нетління, яке неодмінно повинне прикрашати всякого пастиря християнського. Це нетління розуму - його свобода від оман, які рано чи пізно повинні розсіятися і зникнути; нетління волі – її свобода від нечистих правил і порочних навичок, яким також немає місця на небі, серед вічного життя; нетління серця – його свобода від пожадливостей, які, безперестанку виникаючи і безперестанку зникаючи, переміняючись і ніби пожираючи один одного, являють собою явний образ тління духовного. Говорячи словами Писання, в пастирі потрібно залучення «старої людини, що тліє в похоті чарівних» (Еф. 4:22), і набуття потаємного "серця людини, в незнищенні лагідного і мовчазного духу» (1Пет. 3:4). пастиреначальстві перший ієрарх Російський! Але, повчаючи пастирів, святий Михайло нетлінними останками своїми викладає повчання і всім пасом – бути християнами не по одному імені, дотримуватися твердої віри православної і здійснює її постійно в житті, прагнути шляхом чеснот і покаяння за ним – у Небесну Батьківщину. Цьому повчає всіх і кожну труну Михайлов; і я не думаю, щоб хтось із нас відходив від цієї труни без думок про своє спасіння. Торкаючись останків святого і лобизуючи їх, здається, чуєш від них голос: вся суєта, крім віри та чесноти. Чи будемо, браття, байдужі до цього і подібних голосів?.. Промисл настільки мідосердний до всіх нас, що благоволив жити нам у граді, виконаному нетлінними останками святих, і голосами, що від них виходять. Нерозділені будемо, якщо, живучи серед сонму святих Божих, не навчимося сходити, слідами їх, на небо! Амінь. Слово на згадку про священномученика Макарія, митрополита Київського Святий Давид, бажаючи зобразити блаженство праведних по смерті, каже, що вони «хваляться... у славі і зрадіють на своїх ложах» (Пс. 149:5). Як праведні прославляються в світлих обителях Отця Небесного – цього не дано бачити тлінному оку людському. А як вони в радості та світі спочивають на ложах своїх – це у найвідчутнішому вигляді відкрито для погляду багатьох та багатьох. І особливо не приховано це від вас, мешканці богорятуваного цього граду! Бо чи не перед вашими очима від давніх років спочиває на ложах своїх цілий сонм святих Божих людей? О, блаженні ваші очі, які завжди можуть бачити, що багато з синів Православної Церкви сподобаються побачити тільки один раз в ціле життя! Ось і тепер хто нас зібрав? Один з тих, що похваляються в славі, і в обителях Небесного Отця. Куди зібрав? До того ложу, на якому він ліг опочити після багатьох невсипущих праць у вертограді Христовому. Зібрав нині, бо нині він сам, потиснутий мечем лютих монголів, був зібраний, як зрілий колос, у житницю Отця Небесного. Дивіться, як мирно спочиває праведник на своєму ложі! Більше трьох століть протікло над цим ложем, а ложе – те саме! Три різного роду панування перейшли над цією країною, а область тління жодного разу не торкнулася того, хто спочиває на цьому ложі! Сам вид гір і юдолів наших змінився, а образ священномученика, що відпочиває, єдиний і той же! Пройдуть ще століття і, можливо, тисячоліття над цим святим ложем; Здійсняться ще й нові й нові зміни в долі цього граду та країни, – все зміниться навколо, а праведник перебуватиме як гора Сіон, нерухомий серед устремлінь потоку часу, і повстане з ложа свого з більшою легкістю, ніж як ми повстаємо від ранкового сну. Так вірно виконується над страждальцями за ім'я Христове слово Премудрого, що вони «непщовані були тільки в очах божевільних помрети, і зроби озлоблення результат їх, і що від нас хода скруху: самі ж вони були і суть у світі. Бо перед лицем людським ще й муку приймуть, а надія їх безсмертя сповнена» (Прем. 3:2–5). Меч монголів, що припинив нитку життя священномученика, тільки прискорив торжество його в славі і, не давши йому побачити тутешнього граду, навіки поєднав його з ним, відкривши найближчий випадок опочити тут назавжди святим і нетлінним мощам його. Але не на спочинок прийшов сюди священномученик! Чи можна було спочивати тут мирно, коли все навколо дихало лайкою, розбратом і запустінням? Коли Батьківщина наша була подібна до тіла, позбавленого більшої частини своїх членів, у якого тільки в серці зберігалося кілька крапель життя і руху? Коли Церква і паства Київська були як вертоград не огороджений, не напоєний, що відзначив листя, відданий на побажання (поїдання) всім звіром дібровним; коли сам храм цей, вибраний у місце покою священномученика, зупиняв погляди одними чудовими руїнами і служив виталищем не служителів вівтаря, а птахів небесних? Коли не міг спочивати мирно на ложі своєму жоден з жителів цього граду, чи міг тоді опочувати на своєму ложі верховний пастир бідної Церкви?.. І не спочив! Свідок тому чудесний вогонь, бачений у ті лихі часи неодноразово серед ночі між непокровними стінами цього храму, і священномученика, що виходив від труни. Що інше був вогонь, як не видимий вираз полум'яних молитов його до Бога про паство і Церкву свою? Як сильно було це предстання у Господа – показали потім події, бо з того часу, як священномученик, що ліг серед храму цього на ложі, почав повставати з нього на молитву, мабуть, почали лягати всі хвилі, що обурювали корабель Церкви Київської. Політики дивуються нині, яким чином країна тутешня так мирно могла увійти до складу Православної Вітчизни. Як їй було не увійти мирно, коли вона відома і поривана була до того невсипущими молитвами таких великих представників у Господа? Тепер, коли від колишніх негараздів країни і Церкви Київської здебільшого не залишилося нічого, крім сумних спогадів, коли стіни храму цього, з'єднавши в собі давню і нову благолепність, почали свідчити перед кожним, що ніч нарікання нашого минає, а день радості наближися, – тепер настав час священномученикові не тільки воз священичому не тільки. А ми щороку насмілюємося приступати до цього ложа, і творимо його щоразу знову йти разом з нами з місця його покоїща!... Звідки і для чого це відвагу? Від віри, любові та вдячності, для віри, любові та настанови – зносячи нетлінні мощі священномученика з-під даху цього храму під дах небесний, ми хочемо показати наш скарб усьому світу, всій оновленій навесні природі; а обносячи їх навколо храму, цим самим свідчимо подяку, що святитель був і є як стіна і огородження пастви своєї, і, без сумніву, сам священномученик, керований від нас у святих останках своїх, не залишається нерухомим, але разом з цим трудиться духом до теплішого клопотання про нас прохань про те, але люблять також, щоб діти, зі свого боку, збуджували, чим можуть, їхню любов до себе. Нарешті, ми самі, хоч би хоч як косни на добре, але бачачи як угодник Божий залишає місце свого покою і мабуть іде серед нас, мимоволі відчуваємо в серці своєму рух багатьох святих думок і почуттів, і непомітно розташовуємося самі йти слідом праведника шляхом його чеснот до місця вічного спокою. Тому не сміливість наша (вона благочестива і свята) повинна займати тепер нашу думку, а інша, зовсім інша; Чи зрадіє нині про нас священномученик на своєму ложі, і що побачить він між нами, вийшовши з цього храму? Очевидно, не можна знайти часу для показу себе перед ним краще, ніж час теперішній, бо ми оточені священними днями: нещодавно звершували Святу Чотиридесятницю і поклонялися Страстям Христовим; потім святкували повстання Господа з труни; за кілька днів до цього виходили на води для прийняття благодаті Божої; з іншого боку, готуємось тріумфувати піднесення Спасителя нашого на небо; очікуємо зішестя Духа Утішителя; як серед таких днів і урочистостей не освятитися самим, не збагатитися святими думками та почуттями, не втриматися від багатьох гріхів, не вчинити в такий час, хоч із наслідування, хоч за потребою, деяких чеснот? Все це чимала порука за те, що священномученик може знайти між нами щось і гідне свого погляду, який, просвітлений баченням Небесного Батька, не може зносити гріха і бездушності душевного. Але, браття, сподіваючись у цьому випадку на щось у нас добре, чи можемо не побоюватися за багато і багато злого? Куди приховати нам від світлого погляду священномученика така безліч бідних, які даремно постають щодня перед очима багатіїв і часто не набувають навіть ласкавого погляду? Куди приховати таку безліч дітей, які залишаються батьками зростати без страху Божого, без пізнання шляхів спасіння, залишаються ходити куди тягне їхнє похило серце людське до зла? Куди приховати безліч чвар і сварок, що розділяють не тільки людей чужих між собою (хоча християни всі повинні бути братами), а й пов'язаних узами найближчої спорідненості? Куди приховати користолюбство і лукавство, яким деякі ледь не перевершують послідовників синагоги, – чуттєвість та нечистоту життя, якими інші сперечаються з шанувальниками Магомета? Куди подіти на цей випадок нашу холодність до віри і храмів Божих, нешанування батьків, ремствування проти вищих, невдоволення своїм жеребом, душевну схильність до розсіяння? Все це, браття, побачить священномученик - і що скаже на наш град? Чи не відверне обличчя свого? Чи не повернеться з горем на місце свого покою? Що ж залишається робити, щоб насолодити для праведника справжнє торжество на честь його?.. Залишається одне: замість браку благих справ оточити поки що священне ложе його святими обітницями. Нехай кожен із нас вимовить у душі тверду обітницю: або відстати, на честь святого покровителя нашого граду від якогось гріха, або зробити в ім'я його якесь добре діло. Оточений цими обітницями, бачачи щирість і твердість їх, священномученик без прикрості повернеться на місце свого покою і, представши престолу Отця Небесного, скаже: «Господи, я визрів паству свою; вона немічна, дуже немічна; але в ній є бажання бути здоровим; примножиш для неї в наступному літі благодать Свою, нехай здійсниться в ній усе благо, до якого порушило її моє відвідування!». Амінь. Слово на згадку про священномученика Макарія, митрополита Київського, якого мощі, що відпочивають у Києво-Софійському Соборі, обносять літургією навколо храму Між чудесними знаменнями, що оточували смерть і воскресіння Господа, було, за свідченням історії Євангельської, і той знак, що «труни відверзлися: і багато тілеса померлих святих восташа: і... по воскресінні... внидоша у святий град і з'явившись багатьом3 (5). Таким чином для Єрусалима на той час відбулося в малому вигляді, можна сказати, майбутнє воскресіння мертвих. Як не разюче знамення це, але богорятуваному граду нашому дано бачити щось подібне протягом цілих століть. Бо скільки століть, як благодаттю Божою відкрилися в нас труни багатьох святих, і не закриваються досі! Скільки тілес, що в них спочивають, мабуть підбадьорилися з земної персті своїм нетлінням! Нарешті, як би на довершення схожості з стародавньою подією, це єдиний із сонму святих Божих, бо пастир цього граду, щороку, на продовження богосвітлого кола свят на честь воскресіння Христового, підійметься зі свого місця, виходить із храму, і є перед лицем усього граду. Для чого це явище?.. Для того ж, для чого були в Єрусалимі воскреслі святі після воскресіння Господа: на свідчення, що Господь Ісус, що помер за нас і що воскресл для нас, є істинним Владиком життя і смерті; що держава смерті і тління справді знехтувана і зруйнована Його смертю; що «прийде година, коли всі сущі в гробах почують голос Сина Божого... і почув оживуть» (Ін. 5:28, 25), що тому християнам немає причин боятися «вбивають тіло, душі ж не можуть вбити, а повинно боятися тільки Того єдиного, хто може душі. 10:28). Про це свідчить перед нами священномученик урочистим явищем нетлінних мощей своїх серед нашого граду! Що ж робить у нас це свідчення? Який плід його повсякденного явища серед нас? Чи зміцнюємося ми їм, сподіваючись на життя майбутнє? Чи втішаємося цією надією серед прикрощів та мінливостей життя справжнього? Чи захищаємося молитвами святителя від спокус та гріха? Чи ростемо у вірі та благодаті, у любові, смиренності та чистоті? Не продовжимо запитань, а зауважимо замість цього, що як будь-яка милість Божа, так і та, якою ми користуємося, не бувши вжита на благо, послужить до більшого осуду нашого. «Якщо не був би прийшов і говорив їм, – говорив Сам Спаситель про юдеїв, – гріха не бувши мали: нині ж провини не мають про свій гріс» (Ів. 15:22). Так можуть сказати про нас і святі Божі, особливо блаженний священномученик, який щороку чинить ходу з нами. Тепер він повстає зі свого ложа для того, щоб клопотати за нас і благословляти нас; а колись повстане для того, щоб свідчити проти нашої жорстокості і судити нас. Будемо ж уважними до знамення благодаті Божої і, йдучи за нетлінними мощами святителя і чудотворця, вникнемо в наше життя, куди лежить шлях її; Чи ми йдемо туди, куди ведуть нас святі Божий люди і своїми молитвами і своїм прикладом? Амінь. Слово на згадку преподобного Феодосія Печерського «Якщо й тілом відходжу від вас, але духом з вами перебуватиму», – так говорив благочесно ублажуваний нами преподобний настоятель монастиря, прощаючись перед своєю смертю з братією. Він хотів і сподівався бути серед її духом; а Господь, що творить незрівнянно більше «чого ми просимо, або про що думаємо» (Еф. 3:20), дарував йому благодать перебування серед братії своєї не тільки духом, а й тілом. І яким тілом! В якій явно видно сліди Духа Божого, яка, сама тріумфуючи стільки століть над тлінням, виточує життя і нетління всім, хто припливає з вірою. Після цього не знаю, чи можна правильно сказати, що ми нині творимо пам'ять преподобного. Пам'ять твориться про тих, котрі давно були, або знаходяться далеко; а він тут, завжди тут, на своєму місці: перш за все є на молитву, і після всіх залишає її або більше ніколи не залишає. І не думайте, браття, щоб таке перебування серед вас, у цьому храмі, великого наставника і батька нашого було бездіяльним. Ні, воно важливіше за присутність живого начальника. Перед звичайним начальником відкриті одні зовнішні ваші справи та рухи; перед цим настоятелем не приховані самі думки та рухи серцеві; він – у Бозі – бачить усе, що відбувається у глибині душ ваших; бачить і помічає; зауважує, і діє. Ви не знаєте, звідки приходить вам така радість, чи така скорбота, думаєте, що причиною цього така людина, або такий випадок. Так бо не без дії над вами і люди, і випадки; тільки будьте впевнені, що всі їхні дії, все, і приємне і неприємне, з вами тут трапляється, полягає, після всеблагої волі Божої, в особливому розпорядженні святих і богоносних отців, засновників і покровителів цієї чудотворної обителі, і служить у святих руках їх для складання лікарських засобів на різні душі. Тому немає для вас, браття, кращого правила, як усе, що трапляється з вами, приймати так, як хворі приймають від лікарів ліки. Чи солодко, чи гірко, - хворі приймають рівно правильно, в вречений час, у зазначеній кількості. Так приймайте все, що трапляється з вами, і ви, будучи твердо впевнені, що богоносні батьки, що невидимо і невпинно дбають про спасіння душ ваших, ніколи не призначать вам ліки невірного, або в надмірній кількості. Ні, вони швидше самі перенесуть за вас що потрібно, ніж вас обтяжать чимось зайвим. Коли ви починаєте завжди чинити таким чином, то будьте впевнені, що все приємне і неприємне стане звертатися вам на добре, і ви досягнете істинного здоров'я душевного, за яким притекли під мирний дах святі обителі сея. Бо чого ви прийшли сюди, залишивши мир і всі його приємності? Вже за почестями, за набутками, за благами земними? Усього цього слід шукати у світі, а не тут; тут одна почесть – вищого звання про Христа Ісуса, один скарб – віри, чесноти та смирення, одне благо – мир Божий, перевершуючи всякий розум. Але до кого я говорю це?.. Чи тут навчати, де всім має повчатися?.. Так, улюблені браття, біля підніжжя святих Божих усі ми – не більш як малодосвідчені учні. Але треба ж комусь, за відсутності христолюбного пастиря і предстоятеля вашого, бути органом їхнього духовного мовлення: і я не думаю змінити думки і бажання як преподобного отця нашого Феодосія, нині нами ублажуваного, так і всіх богоносних отець, що тут відпочивають, коли від імені їхнього, але від них усіх, що тут присутні і розділяють свято наше, запрошу до того, щоб іти святими слідами їх. Куди ж іти? у пустелю і затвор?.. Ні, до самовідданості, віри, смиренності та чистоти духу і плоті. Що може заважати всім нам наслідувати в цьому відношенні святим? Чи не до цього самого ми зобов'язані за званням християн? Чи не ті ж були й вони природи, як і ми? Нам трапляються спокуси, а їм хіба не зустрічалися? Прочитайте їхній життєпис; і ви побачите, що всі наші спокуси в порівнянні з їхніми подвигами не більше як битва на картині проти битви насправді. Святим подавалася благодать? Подається і нам, і ще більше подається нам, ніж подана була їм. Дивуєтеся цьому? Але так запевняє нас сам апостол Христовий: «Іде , – каже, – помножися гріх, там надмірна благодать» (Рим. 5:20). Невідповідні будемо, якщо, живучи серед святих, що їх невпинно закликають їх прикладом, тягне їх молитвами, не встигнемо прийти туди, де блаженствують тепер вони. Амінь. Слово на згадку преподобного Димитрія Прилуцького, Чудотворця Зібравшись сюди в такому числі не тільки з граду, але й з усіх околиць, ви зібралися, браття, без сумніву, не для слухання слова людського, а для того, щоб прийняти в душі і серця повчання від самого угодника Божого, який тут спочиває і нині благочесно нами ублажується. Не приховаємо від вас, що й ми прийшли сюди не так для викладання, як для прийняття настанов. Бо де ж і пастирям Церкви, для яких у свою чергу потрібні просвітництво і розуміння, і ще більші, ніж для пасом, де ж і їм почерпати собі настанови, як не біля підніжжя святих угодників Божих? Але, браття, вже тому чекати нам, щоб угодник Божий для настанови нас залишив своє святе ложе, зійшов на це місце і почав розмовляти з нами, подібно до того, як ми розмовляємо з вами! Такої співбесіди багато хто з нас, мабуть, не міг би і перенести. Досить того, що він стільки століть належить нетлінними останками своїми погляду всіх і кожного, як розгорнута книга; а читати в цій книзі, і брати з неї повчання повинно кожному самому, дивлячись за своїм станом і своєю нуждою. І чи важка справа наставлятись таким чином біля раки святих угодників кожному самому? Навпаки! Як стоячи проти літнього сонця, не можна не почати нагріватися, як стоячи біля моря не можна не відчути миттєво прохолоди, так стоячи біля підніжжя мощів святих угодників Божих неможливо не виконуватися душевної настанови. Варто тільки при цьому не розважатися уявою з предметів сторонніх, треба тільки спрямувати молитовно увагу та думки на угодника Божого; і в серці відразу відкривається джерело святих думок і почуттів. Ці думки і відчування є повчанням самого угодника Божого до нас, якого не можуть замінити жодні наші повчання, тому що в них завжди приховується лікарство прямо проти тієї недуги, від якої ми страждаємо; а проповідники не можуть знати душевних недуг кожного; а якби й знали, не можуть вказати в тому самому слові кожному лікарське пристойне. Отже, охочий чути нині повчання, стань біля річки преподобного, помолись йому від серця і попроси настанови, потім прислухайся до своєї душі і дивись, яка думка в ній з'явиться. Чи прийде думка зробити якусь богоугодну справу, наприклад, побачити бідного, пробачити боржника, - зроби його швидше; цього хоче угодник Божий. Чи з'явиться намір розірвати ганебний зв'язок, який тебе досі зв'язував і тягнув у пекло, - одразу розірви його назавжди; це наказує угодник Божий. Чи відчуєш відразу від непомірного вживання вина і сікера, - кинь цю згубну звичку; угодник, який вселяє тобі це почуття, сам допоможе тобі подолати її. Чи вдавався досі гніву, безчинству, лихослів'ю, ненавидів ходити до церкви, подавати милостиню, і совість твоя почне викривати в цьому, - скажи сам собі: це викриває мене угодник Божий, не буду відсілком таким, яким був; скажи і доведи це справою. Коли б таким чином ми приступали до мощей святих угодників, то завжди чули б від них повчання для нас необхідне. Бо навіщо ж вони й лежать перед нами кілька століть, як ті, що почили вчора тільки сном? Чи для того, щоб приймати від нас поклоніння? Але що потреби в наших поклоніннях тим, яких винагорода у Вишнього, які насолоджуються Царством Небесним? Якщо вони залишаються серед нас мабуть, не підносяться самим нетлінним тілом на небо, то саме тому, щоб наставляти і вчити нас, щоб показати нам шлях вічного живота. Ходімо все вчитися біля раки преподобного Димитрія! Амінь. Слово на згадку преподобного Діонісія Глушицького «Якщо побачи мене в землі від тебе, буде ти тако; якщо не [увиди], не буде" (4Цар. 2:10) Так говорив пророк Ілля учневі своєму і наступнику пророку Єлисеєві, який просив у нього перед взяттям його на небо у спадок собі «духа сугуба» (4Цар. 2:9), тобто силу благодаті вдвічі проти тієї, що мешкала в Іллі. Єлисей точно виконав чудову умову: удостоївся бачити, як «колісниця вогненна, і коні вогненні» (4Цар. 2:11) захопили вчителя його на небо; Тому й сподобився прийняти те, що просила: павши на нього зверху милоть Ілліїна дала знати, що разом з нею перейшов на нього і дух Іллін. Ми, браття, не зріли піднесеної на небо чистої і святої душі великого і святого засновника обителі цієї, що нині благочесно нами ублажується; ніхто з нас не просив у нього перед кончиною духу, тим паче сугубого; і проте він, відходячи на небо, залишив, подібно до стародавнього пророка, нам милоть свою, і яку милость! Не одяг, – хоч і він від святих немало означає, – а своє нетлінне тіло, яке, як милоть, служило колись покровом для чистої та святої душі його. Навіщо залишив? Скажімо не обвинувачуючись, що для того ж, для чого залишена була Ілля милоть Єлисею, тобто щоб у нас, якщо можливо, був дух праведника суто. Бо судіть самі, якщо звичайна милость служила знаком суто духу, то милоть, нам залишена, що становить сама по собі велике диво, не може не бути знаком і запорукою найбільших обдарувань. Отже, може вмістити та вмістити! У того, хто дає здібним «духу без міри», стане духу для кожного – у міру його віку. Але більшу частину з нас дав би Господь мати хоча б той добрий дух, який жив у задоволеному нами праведнику. Бо яких добрих діл не зробили б ми, якби жваві були духом Христовим у тій мірі, як виконаний був їм преподобний Діонісій? Якби хтось вважав і цей захід не по собі та своїм слабкостям, той візьми меншу, візьми, якщо завгодно, найменшу; Але треба взяти якусь обов'язково. Бо навіщо ж залишена і тобі, нарівні з іншими, чудова милость? Чи для того, щоб ти поклонявся їй і лобизував її, не запозичуючи анітрохи духа в угодника Божого? Але чи для цього варто було їй цілі повіки залишатися неушкодженою від тління? Чи варто було б для цього й нам, залишивши все, доми та діла наші, збиратися в такому числі в цю пустелю? Ні, ця чудова милость залишена нам, без сумніву, для якогось святого вживання: якого? Єлисей милістю Ілліною розділив Йордан і перейшов його сухим; а ми милістю угодника Божого будемо розділяти потік часу і всього тимчасового, потік задоволень і насолод мирських, потік поганих прикладів і спокус, той потік, в якому багато хто потопає так безгідно. Як поділяти? Впадаючи в нього милоть преподобного. Тебе, наприклад, оточує потік чуттєвості та нечистих насолод, ти сам бачиш, що можеш у глибині його загинути; Стань подумки біля гробу преподобного, імись вірою за святі мощі його, і потік спокус життєвих розступиться перед тобою, ти перейдеш його, як Єлисей Йордан, нешкідливий. Перед тобою потік неправедного прибутку, стопи твої ковзати під ним; ти готовий впасти в глибину його стрімголов; поспішай подумки до чудесної милості преподобного, сховайся під нею серцем смиренним, поклич до нього з глибини душі про допомогу, - і потік розділиться, користь неправедна представиться тобі у всій її темряві і втратить силу тягти тебе за собою. Тобі виявлена ​​несправедливість, ти ображений жорстоко; потік гніву кипить у серці, і готовий вилитись у словах студних, у ремстві та хулі; Згадай про милість преподобного, про те, що ти лобизував святі мощі його, і уста, відкриті на хулу, зімкнуться. Так треба чинити і в інших випадках. Не треба нудьгувати, якщо свята милосердя не раптом виявить свою благотворну дію. І Єлисей милістю Ілліною не раптом розділив Йордан, повинен був звалити в нього цю милоть двічі. «І вдари Єлисей води [вториною] , – пишеться в четвертій книзі Царств, – і розступившись води сюди і сюди і перейде... по суху» (4Цар. 2:14). Так роби і ти: став себе подумки якнайчастіше у святих мощей угодника, і не відступай від нього, доки не відчуєш у собі присутності доброго і міцного духу його. Бо недаремно ж він залишив нам усім таку милість – свої нетлінні мощі, коли даремно не залишаємо ніде своєї сукні. Амінь. Слово прочитання указу священного синоду про відкриття у Воронежі мощів святителя та чудотворця Митрофана Ви чули, браття, заклик Церкви і Царя земного до вшанування пам'яті новоявленого у святих угодника Христового Митрофана. Обов'язок служителя слова сповістити вам при цьому і волю Царя Небесного, нагадати і про очікування при цьому Церкви горня. Навіщо з'явився новий угодник Божий?.. Залишив, так би мовити, небо і прийшов паки на землю? Без сумніву, не для прийняття наших поклонінь (його і всіх святих винагороди у Вишнього!), а для нашого спасіння, для допомоги нам на шляху до неба. Явлення нетлінних мощей його світу є для нього новим подвигом служіння Господу на користь земних братів своїх. Тому ми нічим не можемо краще зустріти небесного гостя, як зверненням при цьому випадку більшої уваги на самих себе, стан своєї душі і серця, наша віри і чесноти: чи так ми живемо, щоб його звернення серед нас не стало для нього, як колись для Лота – «мукою» (2Пет. 2:8); Чи так перебуваємо жити надалі, щоб його молитви за нас не залишилися безплідними? Так, браття, купуючи багато чого в новому угоднику Божому, ми й зобов'язуємося разом з тим багато до чого. Це новий проповідник істини святі віри нашої, новий поручник наших надій, новий зразок для наслідування, новий помічник у всіх потребах наших: але разом з тим і новий суддя і викривальник наш, якщо ми, радіючи явленню його, не підбадьоримося від сну гріховного, не вступимо на шлях правди, за яким він зійшов на нього, не зійшов на нього нашій вітчизні. Саме цього хоче Господь наш, посилаючи до нас святих Своїх. Мені здається, що кожного разу, коли є на землі новий чудотворець, відкривається небо, бачимо буває престол Божий, і чути голос Сидячого на ньому до всіх земнородних: «Ви, котрі перебуваєте в темряві та сіни смертній, забуваєте про небесні обителі, для вас приготованих, подивитеся на побратим! Шляхом віри та святих подвигів він уже перейшов від вас у надра вічного спокою; але Я поки його посилаю до вас, - нехай буде вашим керівником, хранителем і помічником. Перестаньте любити суєту; йдіть по стопах вашого побратима, що вам з'явився; і ви, подібно до нього, прийдете до Мене, і «З упокою ви» (Мт. 11:28)". Хай відкличеться, браття, голос цей у глибині душ і сердець наших!.. Нехай пробудить у нас нову рішучість продовжувати бадьоро, або почати невтішно, ходіння в заповідях Божих! Бо задля цього саме є між нами часом нові угодники Божі і чудотворці! Амінь. Слово в день пам'яті святих безсрібників Косми та Даміана Нині день пам'яті святих безсрібників, Косми і Даміана, який з давніх-давен шанований від усієї Церкви Православної, але тим більше має право на особливу повагу в країні Таврійській. Бо давнє переказ каже, що ці лікарі-чудотворці відвідали колись і осяяли чудесами своїми і тутешній півострів, будучи заслані сюди на ув'язнення від кесаря ​​Римського. І серед ваших гір є досі цілюще джерело, що носить ім'я святих Косми і Даміана, яке виведено з землі, за свідченням того ж переказу, їхніми молитвами. Пам'ятаючи це, ми, незважаючи на труднощі нинішніх обставин і незручності шляху, відвідали вчора це священне місце, і знову віддали там хвалу Тому, Чия всемогутня правиця прикрасила його так дивно. Бо треба знати, браття мої, що це одне з найпустотніших і найвеличніших місць між вашими горами, які взагалі такі багаті на мальовничі місця. Уявіть три з найвищих гір, що зійшлися, і утворили серед себе грізну ущелину; уявіть їх покритими від підошви до вершини різними деревами та зеленню, з оголеною, як у старої людини, темою; уявіть, що з головної між цими горами ущелини, також покритої лісом і пересіченої малими скелями, прагне з ревом потік Алми, а осторонь від нього, за малою скелею, з боку гори б'є величезний ключ і незабаром з'єднується з цим потоком; цей ключ - джерело святих Косми і Даміана. Незважаючи на великий ступінь холоду води в ньому, який можна назвати холодним окропом, богомольці, що приходять туди, з благоговінням п'ють (у можливо більшій кількості, бо вона вкрай смачна) цю воду, і занурюються в неї для купання. Сильний холод обіймає при цьому людину, і здається, проходить до кісток і самих мізків. Але серед цього, мабуть небезпечного, дії води і подається багатьом недужим зцілення, чому саме джерело мовою тутешніх татар називається не інакше, як «водою здоров'я». Бо до нього притікають не одні християни, а й шанувальники Магомета, прославляючи натомість ім'я святих Косми та Даміана. Безмовно і безлюдно було це місце, коли я відвідав його за шість років перед тим. Святість спогадів, благодійна властивість джерела, величність розташування відразу порушили в мені особливу увагу і благоговіння до цього незвичайного місця. "Якщо де, - думав я, - то в подібних ущелинах гір місце обителів чернечих", і припустив, якщо завгодно буде Богу, влаштувати кіновію в ім'я святих безсрібників Косми та Даміана. Священний Синод не забарився дати благословення на цю думку, а благочестивіший Государ не тільки зобразив наше припущення своїм державним словом, але й удостоїв дізнатися всі перекази, пов'язані з цим місцем. Залишалося шукати речові засоби для благоустрою святого місця; і може бути ми довго не могли б їх знайти, якби самі безсрібники не подбали про те. Туні, що прийняли дар зцілень, вони туні й подали його одному з ваших тутешніх співгромадян від хвороби, що здавалася невиліковною. Але цей раб Божий (я можу назвати його цим ім'ям і не за це одна добра справа) уподібнився тому, зціленому від прокаження Самарянину, який, «бачивши, як зціліло, повернутися, з великим голосом славлячи Бога» (Лк. 17:15). На вдячність святим угодникам зцілений поклав (у своєму серці) від власних надлишків влаштувати малу церкву над джерелом, з двома купальнями, а поблизу його кілька келій, як для проживання іноземців, так і для заспокоєння тих, що приходять до джерела. Останній, тобто притулок для прочан, знайшов я вже тепер спорудженим. Сподіваємося, що незабаром негайно здійсниться і перше, так що згодом, якщо дасть Господь, матимемо втіху здійснити над цілющим джерелом і святу літургію. З наміром розповідь перед вами розлоге про це джерело. Бо мені хочеться порушити до нього вашу увагу і познайомити вас із власним вашим скарбом. А все це потрібно, бо багато хто знає докладно чи не всі ущелини гір, а досі перебувають у невідомості про місце святого та багатоцілющого джерела. Багато хто щорічно відвідує, як би за обітницею, язичницькі та іудейські давнини по різних місцях країни вашої; а жодного разу не думали побачити те місце, яке освячене перебуванням таких великих угодників Христових, якими є святі Косма і Даміан, і не тільки освячене, але й представлене подяки і вживанню всіх родів прийдешніх через виведення на ньому цілющого джерела. «Не годиться... тако бувати» (Як. 3:10), кохані, – скажімо й ми з апостолом. Не забороняємо бути уважними до всього, що носить сліди особливої ​​давнини, чи язичницьке, іудейське, чи магометанське; але перша наша увага належить старовинам християнським, бо ми є християнами. Дотримання цього правила потрібне і скрізь, тим більше у вас, яких країна така багата на всілякі священні старожитності, бо в цій країні християнство виникло з перших часів його; тут же потім, у Херсонесі, була сама колиска Російського Православ'я. Є що бачити християнину і чим зайнятися не лише з цікавістю, а й із благоговінням! Тим часом, не можна не сказати, до глибокої скорботи, що священні давнини перебувають у вас у незавидному становищі. Я розумію не те, що вони всі у руїнах; у цьому винні не ви, а час і доля краю, що підлягав багатьом і руйнівним переворотам. Але ось що можна поставити і вам у провину! Скільки минуло часу від опанування миру та порядку на півострові через надходження його під благословенну Державу Російську, і ніхто не подумав досі про ці священні руїни, – про те, щоб якщо не відгородити їх, то врятувати від кінцевої руйнації, а найчастіше – від посоромлення перед іновірцями. Бо сказати вам, у якому стані я знайшов найперші ваші священні місця? Останки, наприклад, церкви, де, ймовірно, відбулося хрещення святого Володимира, - то подія, з якого почалося і пішло просвітництво святою вірою по всій землі Руській, - нічим не огороджені, надані були зневаженню безсловесних тварин, які винищували там останній злак, що прикривав собою наготу коли. Священні печери Інкерманські, де трудилися в ув'язненні святі Климент і Мартін сповідники, і де досі знаходяться місця двох малих храмів, вживалися на притулок серед спеки для отари овець та інших тварин! Чи повинні так чинити християни? Чи цим висловимо нашу освічену допитливість та смак до старожитностей? І що думають про нас іноплемінники та іновірці, що населяють у такій множині наш півострів? А тим часом, – ще повторюю, – ми ж, подібно до малих дітей, прагнемо з такою цікавістю до найменших слідів у нас стародавнього язичництва чи юдейства! Дяка Богові, який вклав у наше серце жалість і бажання - зберегти і відгородити священні давнини вашої країни! Справа, як самі знаєте, започаткована і, за допомогою Божої, йде хоча повільно (бо як інакше?), але не без успіху. Дайте нам руку і з'єднайтеся з нами в цьому, не безтрудному для нас, подвигу. Вшануйте дружелюбною увагою і скоєне і тих, хто чинить. Бо труднощі справи у винаході не одних засобів до дії, а й діючих осіб. Де взяти таких робітників? Хто піде до нас, у віддалену країну і на голе, так би мовити, каміння? І хто прийшов - чи довго попрацює, не повернувшись назад, коли ще від вас зустрічатиме холодність і байдужість? Жахлива пожежа запеклої лайки винищила вже чимало з того, що в цьому відношенні було зроблено нами, – і, мабуть, пройде ще далі; святе підприємство утрудниться тому для нас ще більше; але ми, доки живі, не відстанемо від своєї справи. Не слабніть і ви у вашому співчутті та старанності. Можливо, цей вогонь лайки з'явився за нашу колишню холодність до нашої святині. А коли Господь побачить, що ми змінилися, і що в нас досить пробудилася ревнощі по вірі і по всьому, що до неї відноситься, то припинить невидимо цей "полум'я" (Пс. 28:7), покладе край руйнації; і до нас поки повернуться дні миру і благоденства, чого всещиро бажаємо від Господа вам і всій країні нашій. Амінь. Слово на день святої великомучениці Варвари З якого боку не дивитись, а нетління тілес святих угодників Божих представляє, браття, як самі бачите, видовище величне та повчальне. Ті самі останки земного буття, які зазвичай служать останнім і найсильнішим викриттям тлінності нашого тілесного складу, і які, по тому самому, по смерті людини за борг шанують віддаляти від людського погляду, ті самі останки тут є не тільки самі ймовірно тріумфують над тлінням, але і про них. припливають! Навіщо ж премудрість і всемогутність Боже роблять перед очима нашими таке дивне і тривале диво? Чи для того, щоб прославити пам'ять святих угодників? Але що в славі земній для тих, які прикрашені вінцем слави Небесної? Нетлінні тілеса мучеників, – це милоть Ілліїна, яку вони, підносячи на небо, залишають для нас, на знак свого нерозривного союзу з нами в дусі, щоб, під покровом її, ми самі могли невідкладно перейти Йордан – потік тління, що чекає нас на шляху до Ханаану Небесного. Раки святих подвижників - це Самим Богом споруджені кафедри, з яких усім і кожному звіщаються вічні істини не словами, як це буває в наших слабких повчаннях, а ділами та чудесами. Після цього, браття, замість настанов вам від себе, ми самі повинні нині разом з вами повчатися у цієї труни. І чи важко знайти в ньому пристойне всім і кожному повчання? Оглядаючи з увагою життя великомучениці, бачимо: 1) як має знаходити і пізнавати істину; 2) як вживати її на благо своє та інших; 3) і, нарешті, як зберігати її серед спокус та спокус. Нині, браття, ми такі щасливі, що не тільки істина, сама благодать Божа зустрічає кожного з нас при появі на світ. Ще очі немовляти не відкрилися для світла видимого, ще воно, можна сказати, не існує для предметів, що його оточують, а світло Христове вже осяює його душу, і весь склад істоти його вже пройнятий таємничою дією благодаті і відображений знаменням спокути. Саме походження наше від християнських батьків уже передбачає природу нашу до добра, послаблюючи в ній дію того стародавнього спадкового псування, яким всі ми починаємося в гріхах і народжуємося в беззаконнях. Але в той час, коли побачила світло великомучениця, було інше: морок язичництва покривав ще найосвіченіші народи, гордий Рим та вчена Греція кланялися ще ідолам; християни, по тому самому, шанувалися ворогами богів та вітчизни, і переслідувалися за віру свою, подібно до тяжких злочинців. А оскільки батько святої Варвари належав до ревних ідолопоклонників, то заздалегідь можна було передбачити, що він поставить перепону на перешкоді, щоб світло віри не проникло до його однорідної дочки. І справді, образ виховання, обраний для святої Варвари, видаляючи її від будь-якої спільноти людської, позбавляв її, мабуть, всіх засобів вийти з пітьми ідолопоклонства. Юна юначка полягає з її подругами на високому стовпі, щоб до часу шлюбу не чути чужого голосу, і не зріти чужого обличчя людського; перед її очима залишаються одні світила небесні та дерева польові. Які малі та слабкі засоби до богопізнання порівняно з нашими! Ціла Римська імперія бачила це небо над собою і цю землю під собою, і кланялася небу і землі, як богам; мудреці грецькі та римські з усією старанністю спостерігали за течією світил небесних, помічали кожну билинку польову, – і, подібно до неосвіченого натовпу, красу неба та землі відносили до могутності бездушних бовванів, або до сліпої та ще більш нікчемної нагоди. Чи юній, недосвідченій юнакові піднестися своєю думкою над красою видимих ​​створінь і досягти через них до престолу Творця невидимого? Але в душі сея юначка є чиста думка, що природно прагне горе, до Винуватця всіляких; є чистим і святим бажанням любити Його всім серцем і служити Йому в усі дні життя; є чиста совість, невгамовна наставниця на все добре і праве; і вони скажуть їй про Бога те, чого не відкрила б уся нечиста язичницька мудрість. Чи хочете знати, як відбувалося це внутрішнє навчання? «Розум не зрозумілий про єдине всієї тварі Творця розуміти шукаючі, – каже у поясненні цього церковна пісня, – свята діва розмовляла зі своїм сі розумом, говорячи: від темних кумирів чудесним світилам небесним як би творитися потужно, рци ми? До неї ж він з псаломником мовив: усі бозі мову бісові, єдиний же є Господь, що небеса і вся світила їх сотвори ». Над святою Варварою цілком виправдалося тепер те, що святий апостол Павло говорив колись взагалі про язичників, тобто, що «розумне Боже (необхідне для людини пізнання про Бога) яви є в них, що поспішає їм до того сумління, і між собою помислом засуджує або відповів1: 9». Оскільки ці помисли в чистій душі Варвари були чисті й світлі, то й відповіді їх на її запитання про невидимого Творця були тверді й зрозумілі. І ось, внаслідок цього внутрішнього навчання, цього істинно природного богослов'я, ідоли знехтувані, поклоніння їм відкинуто; прийнято твердий намір шукати Того Бога, Якого природний розум змушував припускати, але не міг відкрити виразно. А «Господь розумів» і одкровень, бачачи, як юна язичниця залишається вірною вмалі (Лк. 16:10), не сповільнив дарувати їй більше: незважаючи на віддалення Варвари від будь-якої спільноти людської, відомий особливим Промислом, до неї незабаром є один із світерів християн, і великого Посередника між Богом і людиною, без якої немає спасіння. Чи можна не радіти, бачачи таке несподіване та щасливе виникнення юної язичниці з темряви ідолопоклонства на висоту істинного богознавства? Але після цього можна не дивуватися, чуючи як у наш час деякі продовжують запитувати: що нам робити, щоб спастися? Хто запитує в такий спосіб: юдей, магометанин, язичник? Ні, християни, які відроджені водою і Духом при самому початку свого життя, в руках яких завжди і скрізь слово Боже, для яких відкриті тисячі храмів з їхніми священнодіяннями та Таїнствами! Для нас, мабуть, потрібні ще одкровення, нові апостоли і пророки: і чому так? Чи тому недостатньо колишніх? Ні, а тому що не знають і не приймають труднощів знати те, що вони сказали і говорять усім і кожному про шлях до спасіння. Справді, не торкаючись тих, котрі нічому не навчаються, і тому набули ніби якесь нещасне право залишатися в невіданні щодо віри та її святих обрядів, із самих учнів багато хто займається пізнанням істин віри хоча б так, як займаються якоюсь наукою? Чи немає навіть таких, котрі, здобувши собі вчене ім'я, продовжують залишатися в грубому невіданні про найголовніші предмети віри і сподівання християнського? Після цього, чи дивно, що такі люди, анітрохи не думаючи раніше про своє порятунок, потім, коли за якимось особливим збігом обставин, наважуються розпочати подорож до вічної вітчизни, то виявляються незнаючими шляху, і повинні запитувати кожного, хто зустрічається: де дорога? Ах, браття мої, що було б з нами, якби нам дісталося на світ у юдействі чи магометанстві? Чи думаєте ви, з таким недбалістю про віру і стан душ наших, пробилися б крізь густу темряву помилок, крізь міцну перешкоду забобонів і звичок, ми, котрі не бачимо шляху серед полуденного світла, і не йдемо по ньому, що тягнеться за всіма узами благодаті? гонителів істини! Отож, може, добрість Божа і поставила нас від самого народження нашого біля самої брами царства небесного, щоб ми, слабкі й похилі, могли увійти в них, коли тільки захочемо. Пізнаємо ж нашу перевагу, не дамо безглуздо лежати скарбу справжньої віри і почнемо вживати його на благо душ наших, пам'ятаючи, що кому багато дано, з того багато й стягнеться. Свята великомучениця і в цьому плані дає нам приклад спасительний. Як мало вона могла б зробити вживання з пізнаної нею істини, якби зважилася керуватися прикладом своїх сучасників! Чи не було тоді безлічі людей, котрі набагато більше шістнадцятирічної дівчини, бачили суєту і нікчемність ідолів? Що ж робили вони зі свого пізнання для себе та інших? Абсолютно нічого суттєвого. У усамітненні своїх внутрішніх храмин мудреці Греції та Риму сміялися над своїми богами та їх пригодами; а на вулицях і площах разом із народом кидалися перед їхніми бовванами!.. Чому так? Тому, що взагалі були холодні до істини, віддані миру та пристрастям; тому, що не хотіли наразитися на небезпеку, йдучи всупереч спільній думці, і дорожили своїм тимчасовим спокоєм; тому, що не дбали про своє вічне призначення. Не так вчинила свята юначка! Істина була для неї дорогоцінним талантом, який не вжити в ділі - вона почитала за гріх найбільший: тому тільки промінь істинної віри торкнувся її розуму, вона поспішала зробити з цього світу всіляке вживання для себе і для інших: для себе - відкинувши одного разу і назавжди Христа, обернувши її в незмінне і єдине правило всього свого життя, присвятивши їй все своє буття; для інших – користуючись усіма нагодами оголювати перед ними марність ідолів, проповідувати всім віру в Бога істинного і Божого Хлопця і людей, Ісуса Христа. Багато чого, дуже багато перешкоджало юній юнакові вживати таким чином віру в благо не своє тільки, а й інших: юність віку, неміч статі, влада батька, протиборство родичів і знаних; але чоловіка мудра діва ні на що не дивилася; знати і діяти в цьому відношенні, було для неї одне й те саме; мати віру і не жити по ній здавалося однаково, що й не мати її. Так і має бути, браття! Бо що за віра, що за світло небесне, коли воно не світить і не зігріває?.. Але в нас, на жаль, знайдено нещасну нагоду мати віру в устах, і не мати її в серці, тим більше в житті. У храмах здебільшого всі християни, а в будинках – язичники та магометани. Чому так? Чи тому, що у нас багато перешкод до того, щоб не тільки вірити, а й жити за вірою? Навпаки, нас все спонукає до того; спонукає Свята Церква, закликаючи невпинно до нас про необхідність жити християнською; спонукає владу, постійно сприяючи своїми розпорядженнями задоволенню всіх благочестивих потреб життя християнського; спонукає суспільство, переслідуючи своєю думкою, викидаючи з надр своїх людей з нехристиянським чином думок; спонукає благо сімейне, яке явно досягає найбільш там, де найбільше страху Господнього, смирення євангельського і чистоти християнської; спонукає власне серце, яке, не задовольняючись жодним благом і мирськими втіхами, завжди шукає і ні в чому, земному і тимчасовому, не знаходить собі спокою, але ми нехтуємо всі ці спонукання, залишаємо скарб віри без жодного вживання на благо своє; ходимо за вгамуванням внутрішньої спраги до всіх кладенцев людської мудрості, земної могутності і заступництва причасних благ і набутків, тільки не хочемо зазирнути в поточне перед нами джерело життя вічного! Після цього можна очікувати, щоб ми, за прикладом святої великомучениці, вважали за обов'язок вживати свою віру ще на благо інших людей? Даремно юдеї цілими натовпами є перед лице наше і своїм жалюгідним виглядом викликають нашу співчутливість: жоден з них не чув від багатьох із нас ні слова в настанову душевну; а багато, можливо, відходили з явною спокусою, що християни гірші за язичників у своїх вчинках. І що говорити про юдеїв? Хоча б для домашніх наших ми прийняли працю бути наставниками у вірі й чесноті: наскільки багато з них, при всьому бажанні своєму дізнатися щось для спасіння душі своєї, не можуть зробити цього тому, що весь час їх вживається на виконання наших наказів і задоволення примх, і яких забаганок? Яких одне найменування було покаранням для винних. Чи можна чинити таким чином? Третій урок від труни великомучениці, як я сказав, полягає в тому, що подає нам своїм життям і смертю разючий приклад, як слід зберігати справжню віру серед спокус і бути їй вірними до смерті. Для деяких може видатися цей урок непотрібним у наші часи, коли немає більше гонінь за віру Христову; немає цього нині, та проте, чи не терпить свята віра в нас з інших причин? Чи не загрожують їй часто небезпеки іншого? Бо все одно, від чого б не губилася в нас істинна віра: від вогню та заліза, або від спокусливого прикладу, або від нашої власної пристрасті. Скажіть самі - чи менше пристрастей нині, ніж було під час великомучениці? І чи менше нині кожна з пристрастей неприємна вірі та закону Христовому? Чи менш вимоглива, чи менш болісна для людини, яка нею володіє? Пристрасть це ідол, який невпинно вимагає жертв: доки ви приносите їх, доки цей бовван спокійний; але почніть зневажати його, і ви побачите, яка лайка виникне у вашому серці: Іван багатостраждальний є живим прикладом цього безкровного мучеництва. А мир із його служителями? Хіба перестав ворогувати він проти істинного християнства, бо перестав називатися світом язичницьким і підкорився, мабуть, євангелії? Ні, між духом миру і духом Христовим, між царством Божим і областю плоті і крові ніколи не може бути згоди. Тому «єси... хочеш істинно благочесно жити про Христа Ісуса, – як колись гнані бували, так і завжди, за пророчим словом апостола, – ганими будуть» (2Тим. 3:12). Навчимось із прикладу святої Варвари, як має зберігати віру серед усіх спокус і напастей. Чого не було вжито для коливання віри в душі молодої подвижниці? Який із членів святого тіла не бився і не був мучений за віру? Глава бачила на собі важку млату; груди та ребра були палими свічками; соски урізані, все тіло повішене і стругане. Для юної юначки всього дорожче сором; лють мучителів не забула цього; оголена, вона водиться по стонах всього граду. І все це належало терпіти від руки не чужої, а тієї, яка була шанована і кохана, – від руки свого батька! Спираючись на такий разючий приклад мужності і терпіння, поданий юною подвижницею, яких жертв ми не маємо права вимагати, браття, від вас для спасіння душ ваших? Чи не вправі ми, наприклад, сказати словами Спасителя якомусь багатію, що храмить на обидва коліна: «Іди, продажь маєток твій, і дай жебракам: ...і прийди в слід» (Мф. 19:21) свого Спасителя?.. Але ми не будемо вимагати від вас незручного; залишайтеся кожен у своєму стані, під час ваших занять, вашого часу; тільки, не приносячи особливих жертв вірі, не робіть, принаймні, з вашої віри жертв для миру і плоті. Бо кому і чому не приноситься свята віра в жертву? Приноситься звичаям світла, з яких кожен важливіший для багатьох перших правил віри і Церкви; приноситься в жертву життєвим потребам, котрі у рідкісних з нас не беруть верху над усіма піклуваннями про душу і совісті; приноситься в жертву найбажанням - і своїм і чужим, віддавшись яким, забувають про виконання найважливіших обов'язків віри. Настає, наприклад, день недільний, дзвони з усіх боків кличе до церкви, внутрішній голос закликає туди ж; але до цього дня не встигла улюблена сукня, немає модної колісниці, ми можемо зустрітися в церкві з такою й такою людиною; і намір бути при богослужінні залишено; час молитов віддається на жертву занять цілком суєтних, наприклад, на приготування себе до будь-яких вечірніх зборів. Інший приклад: потрапляє до рук якась безглузда книга, наповнена запереченнями проти релігії: і, незважаючи на те, що ці заперечення вже сто разів спростовані з усією ґрунтовністю, одного легкого читання отруйної книги буває достатньо для того, щоб засумніватися в святих істинах, яким не вірилися, але для інших. За такого стану речей, яких жертв, браття, вимагати від вас для віри? Не жертвуйте ж принаймні ще повторимо вірою; самі не терплячи за неї нічого, не змушуйте інших терпіти за неї, не будьте її ворогами та переслідувачами! Ви дивуєтесь цьому прохання?.. Але, я хотів би знати від деяких, як вчинили б вони зі своїм слугою, який, не маючи можливості бути в церкві майже весь рік, наважився б колись, попри волю свого пана, сходити до храму Божого? І чи в одному цьому випадку виявляється нещасна готовність йти проти вимог віри та Церкви? Огляньтеся навколо себе, і ви самі побачите більше, набагато більше. Відчуваю, що я торкнувся, можливо, найболючішого місця в нашій моральності мирській, але де ж пристойніше говорити всю істину, як не при трунах святих мучеників? Вони пролили за істину всю кров, поклали самий живіт свій, а ми сумніватимемося відчинити вуста, підняти голос?.. Ні, браття, хто б ви не були, якщо лякаєтеся чути всю істину, то не приходьте чути її біля цієї святої труни; тут, якщо ми замовкнемо, то святі останки великомучениці заволають про те, як треба всім нам пізнавати істину, як вживати її, і нам бути вірними їй до смерті. Амінь. Слово в день святої великомучениці Варвари Вінець нареченої Христової, нині урочисто нами ублажується, блищить багатьма дорогоцінним камінням, тобто великими мученицькими подвигами і великими дарами духовними; але найбільш блищить у цьому вінці і приваблює побожний погляд всіх одне багатоцінне перло. Це прийнятий над великомученицею дар: рятувати від раптової хвороби і нахабні смерті кожного, хто з вірою і любов'ю притікає до неї про те клопотання перед Богом. Справді, браття, хто, слухаючи з розчуленням акафістів спів на честь святої Варвари, не зупиняв особливої ​​благоговійної уваги на тих місцях його, в яких згадується про цей чудовий і благотворний дар? Хто з нас, звертаючись до неї з молитвою, не просив у неї, перш і після всього, захисту від раптової хвороби та нахабної смерті? Отже, згадуючи нині урочисто подвиги великомучениці, підійдемо побожно думці ближче до вінця її, і розглянемо це багатоцінне перло. Я говорю багатоцінне, бо, що потрібніше для кожного з нас, як відійти з цього життя цілком приготовленими до життя нового, що чекає на нас за труною? Відійти, тобто, очистившись Божою благодаттю від усіх вільних і мимовільних гріхопадінь, принісши в них справжнє покаяння? Але, тлінність життя нашого така велика, що багато хто перед виходом з цього світу не встигає навіть подумати про свої гріхи і звести покаяного погляду на небо; відходять по цьому самому до небесного Суддю з усіма нечистотами земного життя, в такому стані, в якому вони не наважилися б з'явитися перед земним начальством. Тому можливість бути захищеним від раптової смерті належить до найбажаніших можливостей для кожного, хто тільки хоч мало дорожить спасінням бідної душі своєї. Але де дістати цієї дорогоцінної можливості? Хто може зупинити руку ангела смерті, над нами підняту? Без сумніву, не земні лікарі, а єдиний той Лікар душ і тілес, у якого «не знеможе... всяке дієслово» (Лк. 1:37), який, як один дає всім «життя і дихання» (Дії 17:25), так один може і продовжити їх, коли і скільки йому завгодно. Тому Свята Церква, при кожному богослужінні, між великою кількістю, необхідних для кожного з нас, прохань, містить прохання про смерть безболісної, непосоромленої і мирної. Прохання вкрай втішне! Але власна недостойність не дозволяє багатьом бути впевненими, що сила цього прохання впливає над нами. За немочі нашої віри, хотілося б мати у престолу Божого будь-якого найближчого до нас поручника і заступника, який би, так би мовити, взяв на свої руки життя наше, обіцявся захистити нас від будь-якого виду раптової смерті. І ось такого поручника життя і смерті нашої, за Божою добротою, кожен з нас може мати в особі великомучениці, що прославляється нами. Зазнавши за коханого нареченого свого всі роди мук найлютіших, перед самим кінцем життя свого, вона мала все право просити у Нього багатьох і різних дарів, але просила єдиного дару – порятунку від нахабної хвороби і раптової смерті кожного, хто прохає її. Що спонукало великомученицю до такого прохання? Збудила, без сумніву, полум'яна любов її до бідного людства, для якого, як ми бачили, ніщо так не потрібне, і разом ніщо так іноді не важко, як мати перед смертю достатній час для покаяння. А найближчим чином до такого прохання могло розташувати великомученицю спогад про свою колись небезпеку від нахабної смерті. Відомо, коли загрожувала їй ця небезпека; тоді, як нелюдський батько її, вислухавши від неї над банною купелію сповідання Святої Трійці, раптом кинувся на неї з мечем. Великомучениця рятувалася від цього меча спочатку втечею, а потім чудовим прихованням у кам'яній скелі. Що не від простого страху смерті відбувалася ця втеча, доказом цього та непохитна мужність, з якою вона перенесла потім безліч найлютіших мук. Чому ж вона ухилилася від меча? Тому, без сумніву, ця смерть була передчасна, і перешкодила б зробити їй усе те, що вона зробила потім на славу коханого нареченого свого. І ось тепер, ідучи з радістю під той меч, від якого раніше тікала зі страхом, свята великомучениця згадує колишнє становище своє, відчуває, яка велика різниця вийти з цього світу з повним приготуванням, і бути захопленою туди раптово; - і від повноти віри в силу небесного нареченого свого, від надлишку любові до людства, дерзає просити в Нього дару - надавати ту ж дорогу милість іншим, якою скористалася колись сама. Чи почуте це прохання? Почуто, бо Сам Господь милосердя і щедрот каже: «Вся ялинка, коли молитеся, просіть, віруйте, що приймаєте: і буде вам» (Мк. 11:24); а в кому сильнішою могла бути віра, як не в святій великомучениці, і коли, як не в останню годину її під мечем? Почуто: бо сама Свята Церква, від давніх часів донині, постійно засвоює їй дар рятувати від раптової смерті: а хто може краще і вірніше цінувати дари чудесні, як не Свята Церква, яка сама є хранителькою та роздатчицею дарувань благодатних? "Але є, - запитає хтось, - досвідчені докази на це?" Є, коханий, і в тому числі, що безліч їх не дозволяє нам розповісти тепер їх докладно. Хто хоче знати про це, тому варто лише розгнути життя святої великомучениці, при якій містяться оповіді про дивовижні досліди її захисту від раптової смерті. Але навіщо докази з мертвих книг? Звернемося до живих, незаперечних свідків, звернемося до всього граду, в якому живемо, звернемося до цілої обителі, в якій тепер перебуваємо. Хто не знає, що згубна виразка, в різних видах, неодноразово вторгалася в град наш, і справляла в ньому найбільші спустошення? Але свята обитель, в якій спочивають мощі великомучениці, завжди залишалися цілою і неушкодженою, без жодних особливих засобів захисту. Що це, як не всенародний досвід чудового заступу згори? Після цього нам залишається лише користуватися з вірою та любов'ю дорогоцінним даром великомучениці рятувати від раптової смерті. Як користуватись? Чи так, щоб у надії на чудовий захист її не брати ніяких запобіжних заходів, не дбати про своє здоров'я, дозволяти собі все, що скорочує життя і губить наші сили? Ні, це означало б спокушати силу Божу, постачати святу великомученицю у необхідність сприяти нестримному та порочному життю. Чи так, щоб з надії на чудове спасіння від раптової смерті, відкладати з дня на день своє приготування до смерті, жити, не думаючи про кінець життя, і про той звіт, який чекає на всіх нас за труною? Ні, це означало б явно йти всупереч своєму спасінню, зловживати допомогою святих Божих людей, змушувати великомученицю сприяти нерозкаяності у гріхах. Всі такі не мають жодного права на її допомогу. «Інакше, – скаже хтось, – навіщо й студжати своїми проханнями великомучениці?» За тим, що при всій нашій помірності, все ще може бути безліч непередбачених і невідворотних випадків, у яких життя наше може наразитися на смертну небезпеку. Про запобігання цих небезпек ми повинні молити великомученицю; і вона, без сумніву, захистить або позбавить нас від них, якщо ми будемо молити її про те з вірою і любов'ю, благати для того, щоб ті, хто її спасає від смерті тимчасової, тілесної, могли, через покаяння, врятувати себе від смерті духовної і вічної. Амінь. Що перед нами? Останки тіла юної юначки, змученого, обезголовленого, яке лють мучителів хотіла б обернути в ніщо. І ось, ці святі останки, всупереч усім відомим законам природи щодо тлінності природи людської, залишаються цілими і неушкодженими, і становлять предмет поклоніння для цілих країн і народів! Чи не дивне видовище? І чи давно почалося таке торжество віри та чесноти над зневірою та тиранством? Десять, двадцять років? Ні, п'ятнадцять століть. Коли подумаєш про це, то мимоволі дивуєшся. Чого не впало і не засмутилося протягом цього часу? Де ті ідоли, за непоклоніння яким постраждала великомучениця? Давно зникли з лиця землі так, що зовсім невідомі місця їхнього стояння. Де ті божевільні володарі, котрі, борючись за нечестя, ріками проливали кров невинних послідовників віри Христової? І їхня пам'ять загинула з шумом. Все, що ворогувало проти істини, вигубилося до кінця. А істина, а свята віра не тільки сама перемогла над зневірою і безбожністю, а й послідовників своїх піднесла понад всяку земну велич. Справді, який цар чи мудрець приймає після смерті своєї протягом багатьох століть таке поклоніння, яке приймає свята юначка, яка нетлінні останки належать погляду нашому і становлять предмет справжнього торжества? Так вірно і перед нами збувається у всій силі зауваження древнього мудреця, що «праведних... душі в Божій руці і не доторкнеться їх мука , що вони непщевані були тільки в очах божевільних помрети і тільки перед очима миру і плоті... звинувачуйся з нами з їхнє: бо перед обличчям людським ще й муку приймуть, надія їхнього безсмертя сповнена... мале покарані були, великими благодійниками будуть; бо Бог спокуси їх, і знайдете гідні собі; як золото в горнилі спокуси їх, і як всепліддя жертовне прийму я. І під час відвідування їх засяють... судять язиком і володіють людьми, і запанує в них Господь на віки» (Прем. 3:1–8). Вихід святої великомучениці з цього світу був перед лицем світу з образою та безчестям, але це образа та безчестя тимчасові, а нагорода та слава вічні. Господь, мабуть, прийняв Собі, як всепліддя жертовне, не тільки дух, але й саме тіло її за Нього страждало, мабуть, зацарював і в дусі і в тілі її на віки: чому святі останки її зробилися не тільки самі нетлінними, але джерелом нетління і життя для всіх, з вірою притікає, щоб Йому до смерті. А чи все це не нове спонукання для всіх нас твердо зберігати віру, не змінювати істини ні на що на світі, не шкодувати, якщо то потрібно, для Бога і спасіння жодної жертви, самого життя нашого? Бо подивіться й нині навколо себе: що робить людину істинно гідною пошани, що зміцнює мир і добробут сімейств, що зводить благословення згори на цілі пологи, чи не страх Божий, чи не старанність до святої віри, чи не чистота вдач і життя? Бувають і тим, хто любить Бога спокуси; бо кого любить Господь, покарає, щоб більше очистити та наблизити до Себе. Але ці спокуси не руйнують тих, що спокушуються, а тільки вдосконалять; Господь подає їм зі спокусою та терпінням. Навпаки, безвір'я і бездушність і нині всі виснажують, послаблюють, викорінюють. За допомогою мирської оборотності таких людей, часто вдається нагромадити багатства, нахопити честей і відмінностей, уславитися людьми особливими, зійти в такий спосіб майже на гору земного щастя; але все це, по-перше, не приносить душі і серцю миру і достатку; по-друге, буває майже завжди не міцно, так що з верху почестей і достатку падають у зневагу та злидні; по-третє, піддаються нерідко такі ще за життя покаранням згори, що ті, хто їх бачить, визнають над ними караючий перст Божий. Маючи на увазі все це, браття, тобто, з одного боку, хрест добрих, а з іншого – неміцна велич злих, будемо непохитні в добрі і непідступні до зла, не засумніватимемося відкинути вигоду незаконну, пам'ятаючи, що вона не багатить нас, не будемо впевненим принести в жертву істині, віддано нам сторицею. Амінь. Вам може бути цікаво: