Речи и разговори за Свете дане

Садржај Реч за дан Сабора Архангела Михаила и других Етарских сила Реч за дан Сабора Архангела Михаила Реч за дан Сабора Архангела Михаила и других Етарских сила. О Анђелу Чувару Реч на дан Сабора Архангела Михаила и других Етарских Сила Реч на дан пророка Илије Реч на дан Рођења Јована Крститеља Реч на дан Усековања главе Јована Крститеља Реч на дан Усековања главе Јована Крститеља Реч на дан Јована Богослова Реч на дан Јована Богослова, на дан Јована Богослова, на свеноћни дан Јована Богослова. Реч на дан Јована Богослова Реч на дан упокојења светог славног и свехваљеног апостола и јеванђелисте Јована Богослова Реч на дан храмовног празника богослужења часних окова светог и свехвалног апостола Петра Реч на дан богослужења часних окова светог апостола Петра Вондера. Слово на дан Светог Антонија Великог Реч на дан Светог Антонија Великог Реч на дан Светог Антонија Великог Реч на дан Светог Онуфрија Великог Реч у спомен Светог Михаила, првог митрополита кијевског и целе Русије Реч у спомен свештеномученика Макарија, митрополита кијевског Слово у спомен на свештеномученика Макарија, покој митрополита Кијевомартија, рев. Кијевско-Софијске катедрале, носе се око цркве током литургије Реч у спомен преподобног Теодосија Печерског Реч у спомен светог Димитрија Прилуцког, Чудотворца Реч у спомен светог Дионисија Глушичког Слово о читању указа Светог Синода у Водерском и поновном откривању дела Светог Синода у Водерској о Рев. Митрофан Реч на дан сећања светих немилостивих Козме и Дамјана Реч на дан Свете великомученице Варваре Реч на дан Свете великомученице Варваре Реч на дан Свете великомученице Варваре Реч на дан Свете великомученице Варваре Реч за Дан Сабора Архангела Михаила и других етеричних сила За оне који славе у част високих и благодетних личности, најближе је и најпријатније да разговарају међу собом о овим лицима током прославе. Стога, браћо, намеравам да данас са вама разговарам о Светим Архангелима. Њихове свете слике увек се појављују пред нашим очима у овом храму посвећеном њиховом имену; али стоје на таквој висини да многи ту једва могу да подигну поглед и нису у стању да разазнају све што се разликује у лику сваког Арханђела. Стога наша реч можда неће бити бесплодан додатак вашем слуху и објашњење онога што ваше око увек види овде. Само не очекујте, браћо, од мене у овом случају било какве моје спекулације о свету Анђела; Са овог светог места треба да чујемо једно што нам се о Анђелима открива речју Божијом и предањима о тим богомудрацима, које сама Црква не напрасно назива саговорницима Анђела. Особе које је Црква сада благословила зову се Арханђели, или поглавари и први Анђели, јер су они вође и поглавари анђелских редова. Јер на небу, браћо, упркос узајамној љубави, радости и блаженству свакога и свакога, нема, међутим, оне једнакости коју неки, из крајње глупости, траже на земљи; и тамо једни владају и воде, други се покоравају и следе. Суштинска и потпуна једнакост постоји само између три Лица Свете Тројице: Бога Оца, Бога Сина и Бога Духа Светога. Иако је број анђела изузетно велики, према изразу Светог писма, постоји само седам Арханђела. „Ја сам... један од седам светих анђела“, рекао је архангел Рафаило праведном Товиту, „који узносе молитве светих и улазе пред славу Светога“ (Тов. 12,15). А Свети Јован у својој чудесној Апокалипси, изричући црквама благодат и мир „од Онога који јесте, и Онога који јесте и Онога који ће доћи“, затим изговара благослов: „и од седам духова који су пред престолом Његовим“ (Откр. 1,4). Зашто постоји само седам главних Анђела - ни мање ни више?.. Ово је тајна стварања, позната Господу и Творцу Анђела. У овом случају можемо само са поштовањем приметити да седмогодишњи број представља један од најважнијих закона о пореклу и постојању створења како у духовном тако иу материјалном свету. Јер хоћемо ли гледати на Царство благодати?.. Примамо седам дарова Духа Светога, седам Тајни. Да погледамо у царство природе?.. Налазимо седам зрака светлости, седам тонова звука, седам дана стварања и тако даље. Од седам врховних духова Света Црква је прва која признаје Михаила, због чега се садашња прослава назива Сабор Архангела Михаила и других Нематеријалних Сила. Ко је Бог је оно што његово име значи; који као Бог исказује сва своја дела. Био је први који се побунио против Луцифера када се побунио против Свемогућег. Познато је како се завршила ова прва страшна битка - збацивањем Деннице са неба. Од тада Михаило не престаје да се бори за славу Творца и Господа свега, за спасење рода људског, за Цркву и њену децу. Стога је он увек приказан у ратоборном облику, са копљем или мачем у руци, са змајем под ногама, односно духом зла. Бела застава која краси врх његовог копља означава непроменљиву чистоту и непоколебљиву оданост Анђела Цару Небеском, а крст којим се завршава копље даје до знања да се битка са царством таме и победа над њим самих Арханђела врши у име Христовог, пати и побожности Крста Христовог. самопрегор. Стога, за оне који су украшени именом првог од Арханђела, најприкладније је да се одликују ревношћу за славу Божију, оданошћу Цару небеском и царевима земаљским, непрестаним ратовањем против порока и злоће, и непрестаним смирењем и самопожртвовањем. Друго место у рангу анђела припада Гаврилу: име које означава моћ Божију. Пошто међу небесницима име увек изражава саму ствар, онда је овај Архангел, у делу служења спасењу човека, нарочито благовесник и слуга свемоћи Божије. Дакле, да ли ће се сила Божија открити у чудесном зачећу Претече од остарелих родитеља, вест о овом зачећу остаје на Гаврилу. Да ли може доћи до зачећа самог Сина Божијег без семена, част да то објави поново припада Гаврилу. Исти овај Архангел, по мишљењу богомудраца, послат је да поткрепи Спаситеља у Гетсиманском врту, и да објави Богородици Њено пречасно Успење. Стога га Црква назива служитељем чуда. Али, служећи чудима, он је, баш због тога, посебан слуга тајни Божијих, јер једно претпоставља друго. Стога, када је требало да открије будуће догађаје пророку Данилу, он је чуо глас: „Гаврило, кажи му виђење“ (Дан. 8:16). Имајући у виду ову Гаврилову службу, Света Црква га понекад приказује са рајском гранчицом у руци коју је принео Богородици, а понекад са фењером у десној руци, унутар које гори свећа, а у левој – огледало од јасписа. Насликан је са огледалом – будући да је Гаврило гласник Божијих судбина за спас људског рода; је приказан са свећом у фењеру, будући да су судбине Божије скривене до тренутка њиховог испуњења и да их, након испуњења, схватају само они који се непрестано загледају у огледало речи Божије и своје савести. Дакле, ако неко носи име Гаврило, доликује она вера Божија, за коју, по речи Самог Спаситеља, ништа није немогуће (Мк. 9, 23); а ако од било кога, онда од њих треба да буде што даље казна коју је, за сиромаштво вере, овај Архангел једном био принуђен да наметне оцу Претече (Лк. 1, 20). Рафаило, или Божија помоћ и исцељење, име је трећег Арханђела, име које је стога драго свима који страдају. У Светом писму постоји читава књига која описује како је овај Арханђел, у лику човека, пратио праведног Товију, ослободио његову невесту од злог духа, вратио вид свом остарелом оцу Товиту, а затим се са њих узнео на небо. Стога је овај Арханђел приказан са медицинским сасудом у левој руци, а са десном водећи Товију. Речи које је изговорио овај Арханђел током одвајања од Товитове породице су веома поучне. „Добро је молити се постом и милостињом и праведношћу“, рекао је Рафаило, „...милостиња избавља од смрти и чисти сваки грех... Када сте се молили ти и твоја снаха Сара, принели сте успомену на своју молитву пред Светим: и када сте сахрањивали мртве, као они који су вам присутни, и када нисте били лењиви, оставите мртве и устаните тако да мртви оставите и устаните. сакриј се да ми не чиниш добро, али буди с вама“ (Тов. 12:8-9, 12-13). Стога, ко жели да се удостоји Рафаилове небеске помоћи, мора пре свега да буде милостив према потребитима. Они који су милостиви највероватније ће сами бити помиловани. Штавише, врлине милосрђа и саосећања морају разликовати оне који носе име Рафаило, иначе неће имати духовну заједницу са Арханђелом. Четврти арханђел је приказан са мачем окренутим против Персијанаца, а код Шујца са пламеном који се спушта на дно; а име му је Уријел, то јест светлост или ватра Божија. Као Анђео светлости, он просветљује умове људи откривањем истина које су им корисне; као Анђео Божанског огња, он распаљује срца љубављу према Богу и прождире у њима нечисте земаљске везаности. Дакле, ово је ваш Арханђел, људи који су се посветили науци! Како би требало да ти буде драго да знаш да твоја ноћна бдења и твоји трудови око прикупљања знања нису обасјани једним спонтаним трептањем кандила, већ и светлошћу пламена Арханђела. И ту је, наравно, извор многих заиста корисних и великих открића у области науке! Она открића о којима они који су их сами направили примећују да су им на памет пала изненада, као откровење одозго. Да ли је изненађујуће имати изненадне увиде одозго када постоји посебан Арханђел светлости и знања? Шта се, међутим, може очекивати од овог ментора светске класе? Откривања тајни природе, изван нашег разума и наших потреба? Предвиђање будућих догађаја или тако нешто? Не, ово није Арханђелов посао. Послушајте шта је Уријел одговорио једном побожном, али сувише радозналом човеку, када је, у жару своје страсти за знањем, желео да од њега сазна тајну Божанске светске владавине. Арханђел није одбио да одговори на питања, већ је захтевао да Јездра (како се овај човек звао) прво уради једну од три ствари за њега: измери пламен ватре, или укаже на почетак ветра, или врати прошли дан. Када је Јездра негирао немогућност да се то учини, Арханђел је рекао: „Када би те питао, говорећи: да ли има много станова у срцима морских, или да ли има много извора на почетку бездана, или да ли има много жила изнад свода небеског, или које су границе раја; не би ми одговорио, нити би отишао у небо: када сам уздахнуо, те се не питају за ове ствари, само за светла и за ветар и за дане у којима си био, а ти не можеш да постојиш без ових ствари: а ти не можеш да знаш ово, иако си ти суштина и одрастао са тобом, и како можеш садржати путеве Свевишњега? ( 3. Јездра 4:7–11 ). Обратите пажњу на ову поуку, људи одани науци, и не заборавите, по узору на свог Арханђела, да будете слуге не само светлости истине, већ и огња Божанске љубави. „Ум... хвали се“, један... „ствара љубав“ (1. Кор. 8:1). Пети Арханђел је врховни служитељ молитве и зове се Салафиел. Сама чиста и ватрена молитва може служити уместо херувима за душу, штитећи је од свих непријатељских сила. Али какве су наше молитве?.. Слабе, кратке, нечисте, хладне. И тако нам је Господ, знајући колико је молитва неопходна свакоме од нас, дао цело лице молитвених Анђела са њиховим вођом Салафијелом – да надахнућем својих чистих усана греју наша хладна срца и подстичу их на молитву, да нас упућују о томе чему, када и како ћемо се молити, и да саме наше приносе узнесу на престо благодати. Када видите, браћо, на икони Арханђела како стоји у положају молитве, оборених очију, са побожно положеним рукама на прса, онда знајте да је ово Салафило. И видећи самог Архангела молитве у овом положају, потруди се да за време молитве увек будеш у положају који одговара ономе који се моли. Пристојан, кажем, јер многи ни ово немају. Гледајући како се неки од нас моле, помислили бисте да они не траже, него заповедају и прете Ономе од кога траже. Је ли ово молитва!.. Шести Арханђел има златну круну у десној руци, а бич од три гримизна ужад у свом шуицу. Ово зато што је дужност овог Арханђела са повереним му ликом анђела да охрабрује наградом вечних благослова и да у име Свете Тројице и силом Крста Христовог штити људе који раде у разним видовима службе у славу Божију, због чега се и зове Егудило, или слава Божија. Међу нама нема људи који носе ово име; за ово је свако од нас, и млади и стари, дужан да живи и ради у славу Божију; а пошто он на томе заиста ради, не може бити да не наилази на разне препреке. Јер на нашој грешној земљи, међу нама грешним људима, свако добро дело се остварује само с муком, а многа великим и тешким радом. Шта треба? Наш Господ и Господар „неће увредити... заборавити ниједно наше добро дело и сваки труд љубави“ (Јевр. 6:10) у Његово име; Што је подвиг већи, то је већа и светлија награда за ратника који у борби не штеди живот за Цркву и Отаџбину, а за време мира „никог неће увредити, задовољан је својим заслугама“ (Лк. 3,14), за градског владара који не заспи и заспи, чувај поверени му град; за судију који чврсто држи вагу праведности, суди непристрасно, господару и понизан; ово је награда за домаћина који својим укућанима даје пример богобојазности; за роба који с вером и стрпљењем носи своју судбину. Последњем Архангелу, последњем по реду, а не по достојанству и сили, богоугодни учитељи Цркве дају име Варахило. Ово је анђео Божијих благослова, како његово име значи и изражава изглед у коме се појављује на светим иконама, јер је приказан са много ружичастог цвећа у дубини своје хаљине. пошто су благослови Божији разноврсни, разноврсна је и служба овог Арханђела: преко њега се шаље благослов домаћинства и побољшање породице; кроз њега се прима благослов плодова земље; преко њега се даје благословени успех у куповини и другим свакодневним пословима. Али кога су достојни?.. Онда, без сумње, када желе да прихвате земаљске благослове да би стекли небеске и вечне: када, на пример, желе да имају децу да би их васпитали у страху Божијем; очекују обиље плодова земље да би их поделили са сиромаштвом које се топи од глади; Траже повећање прихода да би могли да украсе храм Божији, чувају сироче, откупе невиног дужника и сл. Иначе, Господ неће послати, а Арханђел неће донети благослов. Како, кажете, мирољупци, који су потпуно заборавили Бога, понекад уживају у свим даровима земаљске среће?.. За непокајане је ово дар гнева, а не љубави Божанске; Слуга ових дарова није Архангел, већ владар таме овога века, који се усудио да каже Самом Сину Божијем: „Све ћу ти то дати, ако паднеш на поклоњење!“ (Матеј 4:9). Ово је Сабор Арханђела! Ово важи за нас и наше спасење! Јер какав је он у својој небеској снази, величанству и величини, ово нам сада није дато да знамо. Видећемо када ћемо се удостојити да станемо с десне стране престола Божијег и уђемо у сам сабор анђела. Кажем: уђи, јер је човек, по схватању многих учитеља Цркве, створен за ту сврху (а још мање у ту сврху је и поново створен) да би у чину Анђела испунио собом недостатак који је настао отпадањем од њиховог светлог лица Луцифера са његовом војском. Зато, прослављајући Сабор Архангела и Анђела, морамо, браћо, размишљати о нашем будућем сусрету са њима. Једна од две ствари је неизбежна: неопходно је, апсолутно неопходно, бити или у Сабору Анђела, или међу гомилом одбачених духова. Ко се може одлучити за ово друго?.. Али, желећи прво, човек се мора унапред припремити за саживот са Анђелима кроз стицање анђелских мисли и осећања. Јер на земљи, а још мање на небу, у миру и непрестаном сједињењу живе само они који теже једном истом циљу и оживљени једним истим Духом. Амин. Беседа за Дан Сабора Архангела Михаила Свако ко се пажљиво клањао светој икони Архангела Михаила, у чију част сада славимо, није могао а да не примети да је овај Арханђел увек приказан у страшном и ратоборном облику. На њеној глави видиш шлем, у твојој руци је мач или копље, под твојим ногама је змај који се њиме убија. Шта ово значи? Зар је заиста немогуће безбедно ходати небом без мача? Или треба заштитити престо Цара Небеског, као престоле царева земаљских? Или су анђели створени да се боре? Не, браћо, престо Свемогућег је непомичан као вечност; домаћини најчистијих духова створени су не за бој и победу, већ за похвалу, мир и блаженство. Тако је било у почетку; То би увек био случај да један од првих духова није у себи открио извор зла, ратовања и нереда, и да није пореметио небеску истину. Не знамо како је пао у лудило да се побуни против Свемогућег; али се побунио! Да ли због природне зависности војске од вође, било због духа међусобног завођења, многи други духови су похрлили за овим смутљивом. За свемоћног Творца у томе је постојала и није могла бити никаква опасност, али је духовни свет био уздрман; могла бити потпуно трансформисана у самом свом темељу. Овај губитак би био утолико осетљивији што се више духовних дарова и савршенстава улива у духовни свет, што је његова сврха већа. И у овом одлучујућем тренутку, када је цело небо било у опасности да се претвори у пакао, из редова Анђела појављује се поборник славе Божије и бранилац части самог анђеоског света. „Ко је Бог?“ – узвикује Михаил својој браћи, и заједно са њима јури ка безумном смутљивцу и његовим слугама. Победа није изненада извојевана; јер је Луцифер, као највиши од Анђела, поседовао велика савршенства; али коначно је моћ добра надвладала моћ зла; Луцифер је био збачен са неба, а Михаило и његови анђели остали су заувек победничке слуге Небеског Краља. Од тада (то је било пре стварања човека, а вероватно и пре стварања видљивог света), од тада Михаило има мач у рукама, а змаја под ногама, јер сатана, чак и избачен са неба, не престаје да се бори против становника неба. The Holy Scripture later shows us a few experiences of the Battle of Michael (for it very rarely lifts the veil that hides the spiritual world from us; and when it lifts it, it shows more than that which can frighten and bewilder); али ових неколико индиција су такве да нас терају да претпоставимо много. Thus, the Apostle Jude in his Epistle (Jude 1:9) says that the Archangel Michael once argued with the devil after the death of Moses over his body, which the devil probably sought to turn into an object of adoration for the Israelites, and Michael suggested burial in such a way that “no one knew his burial” (Deut. 34:6). Such a beneficial attitude of Michael towards the person of Moses, of course, was not limited to concern for the fate of his body, but extended throughout his life, to all his varied and arduous service, and especially to legislation, which, in the words of St. Stephen, occurred through the dispensation of Angels (Acts 7:53). Судећи по овоме, анђео који је разговарао са Мојсијем на гори Синај (Дела 7:38) мора бити нико други до Михаило. And since the law of Sinai was very much not to the heart of Satan - which is why he tried in every possible way to make the people of Israel unworthy of the honor of being the people of God - then Michael, during the establishment of the Church of the Jews by Moses, undoubtedly had many occasions to draw a sword against him and repeat blows to his head. Прилика за то се посебно отворила када је сатана, непосредно пре Христовог доласка, као да је предосећао ближу одлучујућу опасност за свој мрачни крај, подигао злог Антиоха против јеврејског народа и Цркве, поучивши га да потпуно искорени Мојсијеву веру и закон. У ово време спасење изабраног народа и Цркве није се могло постићи само природним путем. Стога је Даниелу такође било дато да у визији разматра како ће се Михаило појавити у ово време за „синове народа твога“ (Дан. 12:1). Последица овог невидљивог Арханђеловог заступништва је, без сумње, била да је шачица ревнитеља закона, предвођених Макабејцима, успела да у бег и расеја бројне антиохијске хорде. Макабејци су победили Сиријце јер је у исто време Михаило победио Сатану и његове слуге. Стога се овај Архангел може, поштено, назвати Анђелом заштитником јеврејског народа, Арханђелом старозаветне Цркве. Борбена служба Михаилове цркве није се завршила са Црквом Старог Завета. У дванаестој глави Апокалипсе Јованове читамо да „након што жена обучена у сунце, то јест Црква Христова, побегне од змије у пустињу, наста рат на небу са овом змијом“ (Откр. 12:1, 6–7). Ко се опет борио против њега? Михаило и његови анђели. Није место и није садашње време да се одређује у који век хришћанства пада време ове битке – да ли је у век последњег, најжешћег прогона исконске Цркве, Диоклецијанове? Или вековима немира који су касније у Цркви изазивали јеретици? Или у време најновијег отпадања од вере читавих народа? За нашу сврху, довољно је напоменути да је ова битка, по тврдоглавости непријатеља и важности последица, била слична оној првој бици на небу. Јер и после ове битке за Сатану се каже да је био збачен са неба, и са својим анђелима збачен тако да му од сада „није нађено место на небу“ (Откр. 12,8), односно вероватно је заустављена свака могућност да се силом или лукавством продре у највише и најбоље крајеве васељене. То значи да је Михаило арханђел новозаветне цркве, као што је био и архангел старозаветне цркве. Штавише, у речи Божијој нема назнака о Михаиловој борби са ђаволом, али се и без посебних упутстава може поуздано додати да ова битка мора постати изузетно жестока пред крај света. Јер исто Свето Писмо нам открива да ће тада ђаво, „знајући да је време кратко“ (Откр. 12, 12), употребити сву своју силу и сву своју лукавштину против Царства светлости, и јавиће се, у лику Антихриста, у тако моћном и задивљујућем облику да би, да је могуће, и сами изабрани били преварени (Мат:24в). Са таквом опасношћу за Царство Светлости, може ли у неделању почивати мач Архангела, који од постанка света никада није почивао ни под мањим опасностима? После свега реченог, јасно је, браћо, зашто је тако добротворно биће, као што је Архангел кога славимо, приказано у тако ратоборном облику. Овај призор треба да ужасне непријатеља Божијег, а не нас, слуге Божије, као што се, међутим, дешава неким од деце Цркве због њиховог безумља. У складу са достојанством и величином своје силе, као први од Арханђела, Михаил је пре заштитник целе Цркве него сваког њеног појединачног члана, али многа искуства његовог чудесног заступништва сведоче да победоносни вођа Небеских сила не сматра страним свом достојанству да прихвати под своју заштиту свакога ко му се само са вером моли за помоћ. Стога, у црквеном кругу постоји чак и посебан дан одређен за захвално сећање на таква Михаилова чуда. Штавише, ми, који се молимо у овом храму посвећеном његовом имену, тим пре, браћо, можемо бити сигурни да ће заштитни мач овог Архангела увек бити за нас, све док у себи не будемо гајили злочиначки савез са непријатељем за којим он увек прогони. Јер, браћо, када говоримо о Михаиловој борби са ђаволом, морамо најзад да вам подсетимо на чињеницу да се ова битка одвија не само споља, већ и у нама. И свако од нас има своју унутрашњу, домаћу змију; постоји и унутрашњи арханђел који га непрестано гони. Ова унутрашња змија је склоност ка злу која је урођена у свима нама, та несрећна, покварена „пожуда, која, зачевши“, како је апостол приметио, „рађа грех“, и кроз њу производи „смрт“ (Јак. 1:15). А унутрашњи арханђел је наша савест, која, све док је вођена речју Божијом и благодаћу, непрестано говори у уши нашег срца: ко је Бог и Његов свети закон? – непрестано гони змију – грешну пожуду – са страхом Суда Божијег и вечним мукама. Не скривајмо, грејмо и хранимо ову унутрашњу змију у себи; Дамо нашем арханђелу, кад год се његов жалац појави, да га удари у саму главу. Без ове лојалности нашем унутрашњем Арханђелу, спољашњи Арханђел нам неће притећи у помоћ. Јер узети оружје за спас људи је дужност најпријатнија за Анђеле и њиховог победоносног вођу, али за спас ког народа? не сви, него само они који се боје Господа (Пс. 33,8). Амин. Реч на дан Сабора Архангела Михаила и других Етарских сила. О анђелу чувару На фестивалима се посетиоцима обично нуди нека врста утехе од слављеника. На фестивалу у част Нематеријалних сила треба да буде утеха не тела, већ духа. Шта ћемо сада понудити вашој љубави у име овог светог манастира на дан његове годишње славе? Са своје стране, били бисмо спремни да вам понудимо читаву духовну трпезу, целовито учење о бестелесним духовима и њиховом благословеном сједињењу са људима, али краткоћа времена не дозвољава ни нама да поучавамо, а ни вама да у потпуности прихватите ово учење. Ограничимо се, дакле, уместо многих, на један оброк из духовне трпезе; али за то узмимо нешто што би било сасвим довољно да задовољи духовну глад и ојача духовну снагу. Ово је учење наше Православне Цркве о анђелу чувару, учење једноставно и у исто време дубоко, колико утешно, толико и поучно. А да бисмо овај производ учинили практичнијим за употребу, хајде да га поделимо на мале делове кроз питања и одговоре. Ко се зове анђео чувар? Анђео чувар је Анђео који се даје од Бога човеку при његовом уласку у Царство благодати – на Крштењу, да би га чувао целог живота и водио у Небеску Отаџбину. Како је познато да сваки хришћанин има анђела чувара? То се несумњиво зна, прво, из многих сведочанстава о томе у речи Божијој. И свети Давид је певао о човеку који воли Бога и Његов закон: „Заповедио је о теби са анђелом својим, чувај те на свим путевима твојим, дизаће те на рукама својим, али не кад удариш ногом о камен“ (Пс. 90,11-12). Сам Спаситељ је сведочио пред ученицима и народом да анђели деце „могу видети лице Очево... на небесима“ (Матеј 18:10). Коначно, апостол Павле каже да су сви анђели „духови службеници, послани да служе онима који ће наследити спасење“ (Јевр. 1:14). Друго, присуство анђела чувара са особом неоспорно је потврђено многим примерима и искуствима. Тако и у најстарија времена чујемо како патријарх Јаков благосиља своју децу у име Анђела који га је пратио и чувао на свим путевима његовог живота (Пост. 48, 16). У древној светој историји онда видимо како праведног Товита на путу прати Анђео чувар, како га он избавља од несрећа и коначно од Њега чује да му је дуго био чувар и сведок свих његових дела (Тов. 12, 12-15). Што се тиче Новозаветне Цркве, она од свог настанка до нашег времена представља толико примера деловања Анђела Чувара над људима које штите, да их треба препричавати не сат времена, већ цео дан. Може ли се из сопственог искуства уверити да свако од нас има анђела чувара? Не само да је могуће, него би требало да буде. Могуће је, јер старатељство над нама од стране Анђела Чувара, као стална, моћна и разноврсна акција, стога не може да не буде веома уочљива за свакога ко је пажљив. Мора, јер недостатак осећаја анђеоске заштите над нама увек претпоставља у нама непажњу према њој и слабост нашег духовног сједињења са Анђелом Чуваром. Зашто већина људи не осећа поступке свог анђела чувара? Јер већина нас не обраћа пажњу на нашег Анђела Чувара; Има чак и оних који уопште не знају да имају анђела чувара. Други знају из друге руке да човек има анђела чувара и желео би да види искуство анђеоске заштите над собом, али више из радозналости него из духовне користи, не покушавајући ни најмање да се удостоји тога; Да ли је исправно да анђео чувар удовољава жељама таквих људи? Ко је крив што мало знају о свом Анђелу Чувару, а још мање покушавају да буду у заједници са њим? Разлог за то је наша непажња према ствари нашег спасења, а из тога произилази непажња према учењу речи Божије и Свете Цркве о Анђелу Чувару и нашем односу према њему. Света Црква чини све да нас спречи да останемо у незнању о тако важној личности за нас као што је анђео чувар. Сваки први дан у недељи посвећен је прослављању и молитвеном призивању Анђела уопште, а посебно Анђела Чувара. Поред тога, она има приличан број дирљивих молитви анђелу чувару - за нашу кућну употребу. Који је најпоузданији начин да ступите у живу комуникацију са анђелом чуваром? Пажња према себи, свом животу, савести и својој вечној судбини; често молитвено обраћање мисли и срца Анђелу Чувару; искрена жеља да се чује његов глас и следи његове предлоге; удаљавајући се од свега грешног и нечистог и живећи анђеоским животом; овде су, по сведочењу светих отаца, најсигурније средство да се ступи у живу заједницу са Анђелом Чуваром! Шта служи као предмет за складиштење у особи за анђела чувара? Цела личност: дух, душа и тело, ум, воља и савест; а уз то и његово спољашње стање, и, штавише, у свим случајевима живота. Стога се може надати да ће добити сваку врсту помоћи од Анђела Чувара; к њему се може прибећи молитвом у свакој потреби и околностима. Али, углавном, анђео чувар бди над очувањем наше душе и савести. Јер, чак и да је све изгубљено, па и здравље и сам живот, ако су душа и савест неоштећени, онда је човек нетакнут; а Анђео Чувар му се радује као да је спасен. Напротив, чак и да смо стекли цео свет, ако нам се уништи савест и душа, онда смо изгубили све, а Анђео Чувар плаче за нама као да смо изгубљени. Да ли је могуће препустити се опасностима у нади у анђела чувара? Нема шансе. Дух таме је једном предложио да се Спаситељ врати са крова цркве, у нади, као што је написано: „Чуваће те са анђелом својим“ (Пс. 91,11), али је Син Божији одговорио: „Не кушај Господа Бога својега“ (Матеј 4,6–7). Утолико више хришћанин треба себи да одговори на овај начин ако му падне на памет примамљива мисао да се усуђује, без довољног разлога, да учини нешто опасно и преко својих снага, у нади да ће му помоћи Анђела Чувара. За једно можемо и морамо се чврсто и увек одлучити, на основу наде у помоћ нашег Анђела Чувара, или, што је исто, помоћ Божију; ово је битка са нашом грешном природом; овде је победа увек могућа, јер је увек неопходна. Како се над човеком открива деловање Анђела чувара? Открива се, и то чудесно, у оним случајевима где су природна средства недовољна, а потреба за помоћи највећа, као на пример, када су три света младића бачена у огњену пећ у Вавилону. Али у свим другим обичним случајевима, Анђео Чувар делује на обичан, карактеристичан начин. Али морамо запамтити да су анђеоско и обично више од већег дела људског изванредног. пошто знања и моћи Анђела далеко превазилазе сву мудрост и сву моћ човека, Анђео Чувар, без чуда, може учинити много за особу коју штити што за себе никада није могао; на пример, може невидљиво да одврати опасности од човека, или га на време упозори на њих; може просветлити ум тајним увидима мисли, може удахнути добре жеље у срце, надахнути, када је потребно, храброшћу, утешити у тузи и тако даље. Који је главни орган да особа комуницира са својим анђелом чуваром? Главни орган комуникације између човека и анђела чувара, као и са духовним светом уопште, па и са самим Богом, јесу срце и савест. Стога је пажња на своје срце и савест прва дужност онога ко жели да чује глас Анђела Чувара. Шта свако од нас треба да уради у односу на свог Анђела Чувара? Прва ствар је да се стално сећамо да свако од нас има анђела чувара, јер многи, нажалост, о томе уопште не размишљају. Друго, треба покушати да ступите у сталну и живу комуникацију са анђелом чуваром што је више могуће, користећи за то сва горе наведена средства. Треће, постигавши живо јединство са Анђелом Чуваром, мора се подржати ово блажено сједињење чистотом савести и живота; а у случају пада потребно га је обновити брзим и искреним покајањем. Да ли је могуће изгубити анђела чувара? Иако се Анђео Чувар даје човеку за цео живот и никада га не напушта потпуно до смрти, али чим се човек, понављајући исте грехе, потпуно препусти страстима и, падајући из једног порока у други, коначно достигне тачку горчине у греху и непокајању, тада Анђео Чувар, иако не напушта, већ у чистој сродности греха са свим грешницима, удаљава од њега, тако да је грешник лишен анђелског покривача. Шта се дешава када се његов анђео чувар удаљи од особе? Тада се отвара најближи приступ личности анђела таме, јер код њега нема Анђела Чувара; код њега је непријатељ разарач; а где је овај непријатељ, тамо је тама за тамом, нечистоћа за нечистотом, непокајање за непокајањем, све док смрт не оконча грехе човека. Може ли грешник да поврати свог анђела чувара? Највећи грешник то може учинити и помирити се са својим анђелом чуваром кроз искрено покајање за грехе и заувек их оставити. У овом случају, по речи Светог Писма, велика радост се дешава не само за Анђела Чувара на земљи, већ и за све друге Анђеле на небу. Које молитве и приноси са наше стране су посебно пријатни за анђела чувара? Оне у којима се од њега тражи помоћ у вршењу добрих дела, у подвизима самопожртвовања, смирења и хришћанске љубави, у побеђивању искушења, у искорењивању лоших навика и страсти. Оваквим молбама откривамо Анђелу Чувару сву погодност да својим молитвама спусти благодат Божију на нас, за шта је он посебно дат сваком од нас. Да ли ће свако од нас икада видети свог анђела чувара? Он ће те видети у часу своје смрти. Јер Анђео Чувар остаје једини сапутник душе, након одвајања од тела, долази са овог света. Овде ће свака душа знати ко је њен Чувар. Али овај сусрет са анђелом чуваром није исти за све. За добре душе то је извор узајамне радости и захвалности, а за зле и непокајане душе је извор стида, туге и вечног кајања. Ово је, браћо, суштина учења Православне Цркве о Анђелу Чувару! Може ли бити ишта радосније и у исто време поучније од овог учења?.. Захвалимо, дакле, Господу и Спаситељу нашем, Који нас је толико заволео да нам је одредио тако велике и свете учитеље, као малој деци. Будимо и ми захвални Светим Анђелима што из љубави према нама не презиру наше нечистоће и немоћи, и свакога од нас ће узети у своје наручје. И благодарећи Господу анђела и Његовим небеским слугама, трудимо се да њихову благотворну службу нашем спасењу претворимо у своје добро, како би, када дође време да и ми сами напустимо овај свет и уђемо у мноштво бестелесних духова, сусрет сваког од нас са нашим анђелом чуваром не би био на срамоту и срамоту, већ на вечну утеху. Амин. Реч на дан Сабора Архангела Михаила и других Нематеријалних сила Апостол Павле у једној од својих посланица (1. Кор. 13, 1) помиње језик анђела. Ако бисте у било ком тренутку желели да разумете бар неки део овог језика, онда на данашњи дан, јер намеравамо да разговарамо са вама о Анђелима. Али на земљи нема учитеља за језик анђела; тешко је очекивати једног од неба за нашу недостојност; Дакле, остаје да се о Анђелима говори не анђеоским, већ људским језиком. Да, међутим, не буде сасвим недостојан Анђела, осветимо га колико год је могуће мислима и речима Светог Писма, које је, по упозорењу истог апостола, за нас толико важно и свето да ништа што му је супротно није вредно пажње, чак и ако је објављено од самог Анђела (Гал. 1, 8). Пошто први појам ствари лежи у њеном имену, почнимо од имена Анђеоски. Име Анђела значи гласник. Арханђел је, дакле, главни гласник. Бестелесни духови се тако зову јер су у односу на људе весници воље Божије. Што се тиче саме природе Анђела, они су духовна бића и, према томе, разумно слободна, бестелесна – па стога невидљива, која, будући да су обдарени високим степеном снаге и моћи, стога уживају најблаженије постојање. Њихов број је познат само Богу. Из речи Божије је јасно само да је изузетно велика. Тако, на пример, када је пророк Данило видео Господа како седи на престолу, тада му је служило „хиљаде хиљада анђела, и стајали су пред Њим“ (Дан. 7:10). Исто тако, видовњак Јован, када је чуо хвалећи глас анђела око Престола Јагњетовог, њихов број је био на десетине хиљада и „хиљаде по хиљаде“ (Откр. 5,11), односно изузетно велик. Постоји ли примат и подређеност између Анђела? Има, јер се у Светом писму не помињу само Анђели, већ и Арханђели, односно главни или водећи Анђели. Неки од анђела се такође називају Моћи и господства, без сумње због њихове моћи над другима. Услед тога, један од апостола, свети Дионисије Ареопагит, на основу речи Божије израчунава следеће чинове у свету Анђела: први тип – Херувими, Серафими, Престоли; други тип - Доминација, Порекло, Моћ; трећи тип - Силе, Арханђели, Анђели. Од овог светог оца свако може сазнати по чему се сваки од ових чинова разликује од другог. Пре човека; јер, као што Господ каже у Јову: „Када су створене звезде (а то се догодило четвртог дана), анђели моји Мене хвалише великим гласом“ (Јов 38:7). Православна Црква чак учи, на основу овог одломка, да су Анђели, или невидљиви свет, створени уопште пре целог видљивог света, а не једне личности, и да је постојало, како каже свети Василије Велики, време, да тако кажем, пре времена, када су постојале само душевне силе, а материјалног још није било. Свуда, али углавном на небу, око престола Божијег, односно тамо где им Бог највише открива своју славу, а преко њих и своју вољу. Да ли је знање анђела велико? Веома велики у поређењу са људима. И сами по себи, по својој суштини и положају, знају много тога што ми не можемо знати. Осим тога, они учествују у тајнама Божијим и добијају директно просветљење од Пресвете Тројице. Међутим, анђели нису свезнајући: ово савршенство припада једном Богу. Како анђели могу знати наше молитве и молбе ако нису свезнајући? Кроз Бога свевидећег. Анђели, по речима Спаситеља, „...виде лице Оца Мога који је на небесима“ (Матеј 18,10); а у овом лицу као у огледалу све се огледа. Колико је велика моћ анђела? Неисказиво виши од човека. Стога, они могу да раде ствари које превазилазе силе природе и за нас су чудо. Тако је, на пример, један анђео ударио сто осамдесет хиљада Асираца у једној ноћи због увреде Божјег имена. Која је активност анђела? У прослављању савршенстава Божијих и испуњавању воље Творца, посебно у погледу људског спасења. Као слободна бића, у почетку су, попут људи, могли да злоупотребе своју слободу и упадну у грех, као што су неки чинили. Али они који су остали верни свом Творцу, временом су се толико утврдили у доброти да им је сада грех постао немогућ; не зато што не могу да преступе вољу Божију, већ зато што то никада неће желети. Да ли су сви анђели остали верни својој дужности и задржали своје достојанство? Не, не све; Сатана, са анђеоским лицем под својом контролом, препустивши се гордости, отпао је од Бога, и због тога је заувек пао из света анђела у подземни свет. Какав је однос анђела према људима? У што је најкорисније за људе: сви су они, по уверењу речи Божије, „...душе слуге, послане да служе онима који желе да наследе спасење“ (Јевр. 1,14). Није ли достојанство Анђела понижено служењем свом народу? Никако; јер је ова служба у њима из љубави и по узору на Самог Господа, Који је дошао на земљу – не дај да Му служе, него да служе и душу Твоју дај као избављење за све нас. Анђели служе људима као што старешине служе младима, здрави служе болеснима, слободни служе заробљенима, а видећи слепима. Да ли су позната искуства анђелског служења људском спасењу? Сва света историја је испуњена њима. Анђели су били вође патријараха; преко њих је дат закон Израиљу на Синају; Анђели су најавили зачеће, рођење, васкрсење и вазнесење Спаситеља. Анђели су помагали апостолима у ширењу хришћанске вере. Анђели, као што се може видети из Апокалипсе, користе се за вршење великих Божјих судова над Краљевствима и народима. Анђели ће, на крају света, сабрати све људе на светски суд. Да ли анђели још увек имају неку посебну заједницу са људима? Једи. Ово је сједињење Анђела чувара са особом коју штити. Овај синдикат је толико важан за нас да о њему никада нећемо посебно говорити. Да ли је довољно да човек поштује анђеле? Доминатес; јер како да не покажемо поштовање према бићима украшеним таквим савршенствима, која су нам, штавише, помоћници и чувари? Да ли је могуће обожавати анђеле на начин на који се клањамо нашем Богу и Спаситељу? Не, анђели не прихватају такво богослужење, јер је оно, како доликује једном Богу, дакле противно њиховој ревности за славу Божију. „Вижд“, рекао је једном Анђео видецу, кога је он, заменивши га за Спаситеља, хтео да му се поклони као Богу, „Вижд, ни: јер сам ја твоја клевета... Богу се поклони!“ (Откр. 22:9). Која врста обожавања је прикладна за анђеле? Оно што се састоји у препознавању и величању њихових савршенстава, јер се у њима огледа слава Творца, у призивању на помоћ у показивању знакова љубави и поштовања пред њима и, што је најважније, у подражавању њиховог анђелског морала и дела. Доста питања и одговора!.. Престанимо да причамо о Анђелима и пређимо на молитву Анђелима. Јер иако је добро говорити о њима, још је боље молити се. Сами Анђели ће поучавати оне који се усрдно моле о себи. Амин. Реч на дан пророка Илије Праведник који је сада благословен припада, браћо, броју оних великана који су као звезде заблистали на своду старозаветне Цркве, пре изласка Сунца правде – јављања у телу Сина Божијег. Овог праведника називамо пророком, због посебне одлучности његових предсказања; али са још већом снагом приличи му звање чудотворца. Као што је Мојсија некада, према изразу Писма, Бог дао... „фараону“ (Изл. 7:1), тако је Илију, могло би се рећи, неко време Бог одредио за Ахава и Израиља, који су се окренули паганским гадостима. Шта се није догодило по Илијином гласу? Небо се затворило и отворило, и није дало кишу и пролило читаве реке; ватра је пала на жртву и прогутала саму воду којом је била опкољена. Шта није било за Илију?.. Корвиди су му доносили храну; Јордан је разоткрио своја недра и одшетао их сувим; Сам Бог се јавља Илији као што се никоме није јављао после Мојсија. Још је дивнији крај живота који се састојао од чуда: Илија се у огњеним колима узноси на небо, као што се нико раније није узашао и, вероватно, неће ни после. И поред свега тога, „Илија“, према речи апостола, „није био човек нама слуга“ (Јак. 5:17). Кад размишљате о томе, браћо, у другим временима одмах се пењете, такорећи, у висину, а у другима, као да падате. У тренутку свете насладе пожелиш да се уздигнеш у мислима до висине праведника, да се у делима прошириш на његов круг деловања, чујеш у себи глас да је „Бог Илијев” (2. Цар. 2, 14) Бог свакога и свакога, да Он нема једну огњену кочију, него „над њима” (Пс. 67, 18). и олује тамо можете чути „глас слабе хладноће“ (1. Краљевима 19:11-12). нехотице се клања пред ликом праведника, тешко је поверовати да је све ово учињено нашим смртним месом, мислите да видите једну слику нацртану руком побожног уметника; стојиш у мислима у подножју Хорива, и не усуђујеш се да уђеш у пећину где се јавља Господ. То се дешава када помислиш на друге велике праведнике: дух се уздиже к њима и са њима, као да је наш, а тело се од њих одриче као од туђина. непоновљив. Кога слушати: тело или дух?.. Ако слушате тело, онда пре или касније морате коначно да се придружите као „безумна стока“ (Пс. 49,21), јер ма како грешно тело оплемењује, уздиже, оплемењује и украшава своје обрасце и ужитке, оне су увек неуобичајене, неискварене и кварљиве ствари. Штавише, „сеј у тело...“, каже вечна истина, „од тела ће пожњети трулеж“ (Гал. 6:8). Стога је боље следити дух, ма колико висок његов лет; јер „сеј у дух“, каже иста истина, „од духа ће пожњети живот вечни“. Добро је за грешно тело да буде земаљско и да се бори, јер је оно само из праха, и у прах ће се распршити; али дух свакако мора бити небески, јер мора, остављајући тело у праху, отићи на небо. Али како ће се тамо уздићи ако се прво не навикне да се уздиже у гору, а не одрекне се унапред свега земаљског? "Шта тачно треба да опонашамо у Илији? И заиста његова чудесна дела, у којима се он појавио изнад сваке природе? Али шта, љубљени, када би и теби рекли да и ти опонашаш? Да ли би они рекли лаж? Нешто непристојно за хришћанина? Зар верницима у Христа нису обећани знаци? "И ови знаци ће уследити онима који верују у име Савиор, Хим ће бити дат, "Моје име ће бити Демон", каже "Моје име демон" рођење; нови језици ће говорити; однеће змију; ако и пију од смрти, то им неће нашкодити" (Мк. 16:17–18). Много је речено; али немојте мислити да ће овде све бити наведено; а ово је само као пример наведено. Јер послушајте шта сам Спаситељ каже на другом месту: „Верујте у Мене, дела која ја чиним, он ће и ово чинити, и више од ових Ди12 ће чинити" (Још Ди12). чинити многа чуда, коме су обећане још веће ствари?.., а самим тим и ти, ако верујеш како треба, то нам се чини немогућим, јер смо далеко од висине хришћанског савршенства као што се човеку који стоји у јарку све чини више од њега. Али оставимо огњена кола онима који могу да седе на њима и да се не изгоре; Уздигнимо са страхопоштовањем макар милост Илиину, која нам пада директно на главу; Мислим на врлине Хоривског чудотворца. У Илији је било много чуда, али још више врлина. Угледајмо се на врлине када не можемо да се угледамо на чуда. Врлина је боља од чуда, јер од њих долазе сва чуда, а само по себи чудо не даје врлину. Угледајмо се на уздржање Илијино, по коме је он три године јео шаку брашна и зезање уља; Угледајмо се на свету склоност ка самоћи, која га је навела да скоро цео свој живот проведе у пећини; Угледајмо се на смирење за које Илија није хтео да има ни Јелисеја за сведока свог вазнесења на небо. Заволимо пре свега Илијину ревност за славу Бога истинитог. Кажем: понајвише, јер ова света врлина код нас долази скоро у потпуни заборав. Хоће ли на било који начин дирати нашу част? губимо живце; спремни да дамо своје животе за то. Али част вере и њених најсветлијих Тајни, и част нашег Искупитеља и будућег Судије, и част наше заједничке мајке Цркве за многе је ништа! Реци било шта пред њима, против свега што је свето, неће рећи ни реч у одбрану, наћи ће задовољство у твојим речима, можда ће те волети због тога. Да ли тако треба да буде међу правим верницима? Није ли то јасан знак да такви људи немају вере у срцу, да су тајни пагани? И никад се не зна!.. Зато вас позивам да опонашате Илијину ревност. Како имитирати? Са мачем Илијиним? Не, она је у рукама владајуће силе, која свим својим поступцима доказује да она, по речима апостола, „не... безумно носи мач“ (Рим. 13,4); и прво добрим примером, односно вашим личним поштовањем свега светог, и друго, добром речју и убеђењем, све док заустављате нагоне безумља и опомињете људе који су насилни и некажњени. У најмању руку, не слушајте богохулне говоре, не смејте се када их чујете, већ бежите, ако можете, од звучника. Колико би се злоће умањило када би се казнило макар једном непажњом. Ако се тако угледамо на небеског пророка у његовим врлинама, онда ће се коначно пред нама појавити кола, и бићемо узнесени на небо, односно наша смрт, које се сви толико бојимо, биће за нас мирно пресељење у пребивалиште Оца Небеског. Амин. Слово на Рођење Јована Крститеља „Претеча Божића данас ће наоштрити духовну секиру, којом се секу све искачуће страсти и тајно цветају плодови покајања“ (Канон, песма 7, стихира 3) Дакле, браћо, страшна секира, коју је једном видео Јован Крститељ (Матеј 3:10) у корену сваког дрвета које не чини добро, неоштећена је до данас! И да неко не помисли да је њена света оштрица већ отупљена вратовима непокајаних грешника, ето, сада ће, по сведочанству Цркве, поново бити наоштрена од Рождества Претече! Хоћемо ли напустити фестивал, бојећи се да се њиме не наоштре духовна секира? Али некоме ко је умро под мачем, дозвољено је понети мач као успомену на рођење! Боље да се приближимо страшној секири; Погледајмо како се то сада заоштрава, против кога и чега? И зар не постоји начин да се сама ивица тога учини спасоносном за нас? Рођење праведника је увек велика милост Божија према људима, јер цео свет стоји и подржава га праведници. Али, ипак, рођење праведника је увек нека врста убеђења за свет, постоји нова осуда против његових искушења и страсти, јер праведници, својом супротношћу, служе као стална осуда за животе грешника. Без праведника пред очима, грешници би могли рећи да је Божји закон претежак, а људска природа преслаба. Али када је човек који је њима потчињен ишао „по свим заповестима и оправдањима Господњим беспрекорно“ (Лк. 1, 6), испуњава многе ствари чак и оно што закон Божији непосредно не захтева од људи, тада се грешницима нехотице затварају усне грешних људи који желе да оправдају своју издају закона, и они, по речима никог човека који им се не потчињава, не служе „греху“. (Јован 15:22). Зато је свет увек са таквом горчином прогонио праведнике, јер је у њиховом животу видео себи пресуду. Ова сврха — да служи као осуда за свет — изражена је са посебном снагом у животима оних праведних људи који су предодређени (јер чак и праведници имају различите сврхе) да објављују људима своје грехе и потребу за исправљањем. На дан јављања свету сваког од тих Богом васкрслих проповедника покајања, секира гнева Божијег се поново подиже и наоштрава да одсече оне који не искористе њихову проповед, не покрећу се њиховим примером и остају непокајани за своје грехе. Али међу свим праведницима који су дошли у свет да проповедају покајање, Претеча Христов Јован је први и главни. Стојећи на граници два Завета и својом изванредном службом повезујући Царство благодати са временима закона, он, судећи по његовој проповеди и делима, као да за живота није видео ништа више осим два предмета: греха људи и Јагњета Божијег, који на себе узима грехе света. "Покајте се!" (Матеј 3:2) – био је почетак; веруј! (Јован 6:29) – био је крај свих његових речи. Оно што је било садржано у речима такође је било изражено кроз цео Јованов живот; спојила је у себи све што је покајање тешко, а вера узвишена. будући да су Јованови савременици и сународници већином били људи тврдоглави у предрасудама и страстима, тако да ни сам Спаситељ није знао са чим да упореди „овај нараштај” (Матеј 11,16), па су зато, упркос Јовановој проповеди, многи морали да остану у гресима, сам Јован је већ видео и не ли... учините плод добра“, биће одсечени и бачени у огањ (Матеј 3:10). И нема сумње да се управо тако радило са многим неподобним дрвећем у то време. Али Јована одавно нема, а Јованова секира и даље лежи у корењу неплодног дрвећа, а сада се поново изоштрава сећање на његово Рођење! Шта и како то изоштрити? Упадљив контраст његовог живота са нашим моралом и нашим животима. Јер шта би сада требало да осећа сваки грешник, ако сваки осећај за добро још није потиснут грехом, шта треба да осећа, сећајући се живота Јовановог, и окрећући се од њега путу свог живота? Зар није срамота? Није ли то самоосуђивање? Може ли се онај који гради палату за палатом без увреда сећати пустиње Јованове? О скакавцима и меду дивиему – ономе ко не зна број својих јела?.. О појасу и камилавој длаки – оном који се непрестано облачи у фино платно?.. О глави на тацни шпекуланту – оном који је и сам, међу гозбама, спреман да да све за предмете плотске пожуде. Један поглед на лик великог подвижника Јорданског производи у неокапелој савести осећање слично ономе које се јавља у телесној рани од додира оштре тачке. Али почните пажљивије да се загледате у овај свети лик, натерајте себе да све више размишљате о животу и проповеди Јовановом – и видећете како ће вам секира на коју је указао видљиво прићи, осетићете колико у вама има тога што се нужно мора посећи, признаћете у себи да је гора ваше душе давно, одавно захтевала уништење. После овога више се нећеш питати, против кога и чега ће се сада наоштрити духовна секира? Против истих људи и порока против којих је Јован некада грмео: против садукеја, који, не верујући у васкрсење и постојање духова, ограничавајући све људске наде на земљу и земаљска добра, говоре себи и другима: „Умримо ујутру“ (1. Кор. 15, 32), „против бога, који има лик, фарисеј који има лик“. Тим 3:5), „споља су црвени и чисти, а изнутра су пуни пљачке, зла и сваке нечистоће“ (Мт. 23:25); против књижевника, који у „мудрости Божијој не разумејући... премудрости Божијој“ (1. Кор. 1, 21), рођени у хришћанству, мудрују „не по Христу, него по елементима света“ (Кол. 2, 8); против свих оних који, обнављајући у себи пороке старих Јевреја, гордост, среброљубље, сладострасност, заслужују древни прекор Претече, који је такве људе назвао змијем змија. Свим таквим грешницима Јован и сада, не са обале Јордана, већ са неба, вапи: покајте се и „саздајте... плодове достојне покајања! ...Не почните да говорите у себи: оче имам Аврааме“ (Матеј 3, 8–9), називамо се хришћанима, идемо у цркве, учествујемо у Тајнама. Све ово без промене срца и живота је ништа. Покајте се и верујте у Јеванђеље – верујте не речима, него делима! Сада је другачије, као што је било раније и како ће увек бити, а сада секира лежи у корену дрвета, и „свако... дрво које не рађа доброг рода сече се и баца се у огањ“ (Матеј 3:10). Бичевано је! јури у ватру! Ах, браћо, ови изрази би били страшни чак и у нашем језику који воли да преувеличава појмове, али у језику људи попут Јована, који увек говоре мање од себе, треба да задрхте сваког грешника! Шта да раде они који осећају ову свету стрепњу? Ништа више него добровољно сагнути главу под Јовановом секиром и пустити јој, по речима Цркве, да „одсече до корена сваки скок страсти“. Духовна секира страха Божијег и покајања има у себи оно дивно својство да својим непокајањем потпуно одсеца оне који беже од ње и, напротив, одсеца, избавља од сувих грана, од нечистоћа и болести и, најзад, од смрти оне који и сами прибегавају њеном спасоносном дејству. Дакле, нека се уздигне његова света ивица, нека се брзо уздигне њена света ивица свему што је суво и неплодно у нашем уму и срцу! Нека гордост, сладострасност, гнев, сујета и, како каже Црква, „све искачуће страсти!“ сече у самом корену! Наша покварена природа нас често вара наизглед невином игром својих моћи, која се, међутим, готово увек завршава падом у гроб. Нека се и ови скокови одсеку, да се о камен уздржања разбију и сама деца греха (Пс. 136,9) – зле помисли! Не може бити примирја са злом: постоји битка до смрти; једна од две ствари: или смо мртви, и грех је жив у нама; или је грех мртав, а ми живи. Средње стање је плод самообмане: оно не постоји и не може постојати. Тек када се прекине сваки нагон страсти и зада смртни ударац у само срце нашег старца, тек тада почиње нови живот и плодови покајања могу процветати. Да процветају тајно, јер иако се рађају у нашем срцу, њихов корен је све дубљи – у благодати Духа Светога, чије деловање није подложно погледу нашег ума. Тајно: јер као што природне врлине, свагда растворене гордошћу, воле да се свуда показују, тако и плодови Духа Светога, духовне врлине, прожете смирењем, не воле гордост људска. Благодаћу обновљени грешник, попут праведне Јелисавете, носи у себи нову личност и крије се (Лк. 1, 24), као да се не узда у чуда која се у њему дешавају. За успех у великом делу духовног самоодрицања, да се, браћо, чешће, из светске сујете, од вреве и свађе свакодневице, у мислима преносимо у пустињу Јованову и помолимо му се да у нама, као некада у народу Јудеји, припреми пут Спаситељу. Живећи духом са Јованом, делећи што је могуће више његове подвиге, ми ћемо, без сумње, ускоро видети, као и он, Јагње Божије које долази да узме наше грехе. Тада, примивши од Њега, после Јовановог крштења сузама, крштење Духом, нећемо пристати да заменимо духовну пустињу за било који земаљски рај, и са сузама благодарности целиваћемо Јованову секиру покајања, која нас је избавила од духовне смрти. Амин. Слово на дан Усековања главе Јована Крститеља „И посла цар једног шпекуланта и нареди му да донесе своју главу. И он оде и одсече му главу у тамници, и донесе његову главу на тањиру и даде је девојци; и девојка је даде својој мајци“ (Марко 6:27-28) У самој средини живота, проведеног у најстрожем испуњавању закона Божијег, непосредно пред „долазак Царства Божијег са силом“ (Мк. 9, 1), за који би сви старозаветни праведници били спремни да ускрсну из гробова, – изненада изгубе живот – да удовоље хладнокрвном блуднику, и дају главу спекуланту, да би спекуланту послужио као тањир, има ли судбине горе од ове?.. А ко је доживео такву судбину? Најсветији проповедник истине и врлине, Претеча и Крститељ Сина Божијег, више од кога, по сведочењу саме истине, „нико није васкрсао међу рођенима од жена!“ (Матеј 11:11). Боже мој, шта после овога значи наш живот и смрт, какав Небески Промисао и врлина, какав је овај свет и све што је у њему! Истина је, браћо, није оно што обично замишљамо; Истина је да не треба да гледамо на живот и смрт онако како обично изгледамо; Очигледно, наш Творац има и друге законе, по којима највећи праведник може да оконча свој земаљски пут као што је то учинио Јован, а напротив, највећи грешник, попут Ирода, можда не познаје тугу и сузе до самог краја. Можемо ли знати ове законе? Можемо и морамо. Промисао Божија има много тајни, али у том погледу има довољно светлости и за најкратковидије очи. Да немамо разлога да гунђамо и сваки свој крст самодопадније носимо, ради тога нам се, у речи Божијој, јасно откривају и разлози и сврха невиног страдања у овоме свету. Откријмо ово за утеху оних који страдају и за опомену оних који чине да други страдају невино. Да је срећа природна судбина врлине, да невиност треба да прати радост и мир, а не гоњење и сузе – то је вечни закон, чију непроменљивост наше срце препознаје упркос свој мудрости тврдоглавог ума, упркос свим примерима гоњене врлине и тријумфа. Нехотице и у исто време вољно верујете да је било време када су врлине и блаженство биле једно, и да ће опет доћи време када ће постати једно. С друге стране, ко може, не скидајући поглед са лица Оца Небеског, да каже да одвајање среће од врлине, сада свуда уочено, има своју основу у вољи Њега, Премудрог и Сведоброг, и да извор страдања за праведнике потиче на небесима? Ко то може рећи? Ко је разбио вечно и природно сједињење среће са врлином на земљи и уздигао порок на Престо? Нико осим особе; он сам, арогантан и заслепљен предлозима змије, није посматрао „своју владавину“ (Јуда 1,6) у Едену, изашао из сјајне потчињености Творцу, нарушио поредак ствари, одступио од сврхе свог постојања и узео са собом све што му је било подређено, постао несрећни на целој земљи и распрострео се на целој земљи. Од тада су зли тријумфовали и наставиће да тријумфују све док спољашњи свет, који лежи у злу, не престане да буде једно са злом којим је испуњен њихов унутрашњи свет. Сада, када многи изопачени људи непрестано уносе нови неред, корупцију и неред у васиону, много тога је нужно овде на месту, и не дешава се како би требало да буде: оно што је требало да буде планина, обара се на земљу, а оно што је испод често се диже до облака; десница је постала лева, а левица десна; тама се зове светлост, а светлост тама. После овога, тражити у нашем палом свету строги ред истине, исправан спој среће са врлином, значило би тражити сталне радње разборитости у кући оних лишених интелигенције. „Али где је Провиђење?“ Где год има људи у невољи. „Шта он ради?“ Све што је потребно у корист прогоњених, па и прогонитеља. У ствари, све што треба пожељети у садашњем стању људских ствари и чему се с правом може надати од Промисла Божијег, све је то да се предузму одговарајуће мере против људског нереда, да се постави граница преко које људско лудило не може да се протеже, да страдање врлих људи буде што је могуће минималније, и да се претвори у добро за оне који страдају, да је у злу само тријумф, да је у злу тријумф. веома је озбиљна. Али све је то учинило Провиђење, и то тако да ни најзахтевнији ум не може да пожели више и боље. И, прво, докле се може проширити жестина најжешћих прогонитеља човечанства на сопствену врсту? Не даље од одузимања живота тела, на који су страдали многи мученици, сам Јован и сам Спаситељ. „Не постоји ништа више“, да употребим Његове сопствене речи, „што не могу учинити мучитељи“ (Лк. 12:4); није у њиховој моћи да дотакну душу, тим пре што савест увек остаје својина човека, недоступна свакој спољашњој сили. Али колико значи губитак смртног тела, које би и без страдања за неколико година требало да постане плен болести и пропадања, и које сама личност често даје директно смрти, не само у важним случајевима, на пример, ради заштите Отаџбине, већ и из неважних разлога; Колико губитак тела значи за дух, који не зна за смрт и крај и, одложивши смртни храм тела овде, где га оно непрестано тежи, одмах налази себи нови храм, „од самог Бога сазданог на небесима“ (2. Кор. 5, 1) – обукавши се у духовно тело, славно и бесмртно? У том погледу, не значи ли само мучеништво исто што и да је неко насилно изведен из сиромашне колибе и бачен у вечни дом у царском двору?.. А нису ли мучитељи у овом случају добротвори напаћених, како су их ови заправо често називали? Као добротвори, иако ни сами то не знају, и мисле да чине неподношљиво зло онима који су њима мучени; одузимају временито, а они који су лишени добијају вечно; огањ туге и муке прождире и последње остатке грешних нечистота, које понекад дуго остају у најправеднијим људима. Читав задатак оних који страдају, дакле, јесте да у духу вере умеју да поднесу страдање и да га окрену ка свом духовном савршенству, ка очишћењу срца и савести – да се кроз страдање ближе сједине са својим Господом и Спаситељем, Који је вођа, пример и пријатељ свима који страдају у име Његово. Онај ко тако страда, у духу вере и љубави, без роптања на Промисао, без мржње према својим гонитељима, има све разлоге да се радује, јер је очигледно насред царског пута, и у најближој је духовној сродности са својим Спаситељем; већ се барјак победе над њим вијори, већ су му врата рајска отворена! Применимо ове истине на радосно тужан догађај којег се сећамо. Јован, због своје ревности за истину и закон, није могао а да не осуди Ирода; Ирод и Иродијада, због своје злобе и покварености, нису могли на корист да прихвате укоре светог човека. Истина се тако срела и борила са пороком; свако је, да тако кажем, радио свој посао, а свако је добио своје. У Јовану се открила сва сила вере и врлине; код Ирода се открила превласт земаљске моћи. Снага вере није се плашила да разоткрије порок прекривен пурпуром; сила земаљска није се стидела да одруби главу ономе који је по свима био највећи од пророка. Победа је очигледно остала на страни зла; утихну глас који је вапио у пустињи, светиљка се угасила; а порок је остао у његовој вољеној, тихој тами. Али у ствари се догодило сасвим супротно: Јован је био ухваћен из пустиње у рај, од скакаваца до вечере Јагњетове; шпекулант је био Анђео који је на њега положио мученички венац. Ирод је наставио да пирује, гостио се неколико година, а онда је видео над собом шпекуланта, који му је душу истргао из тела и бацио тамо где се огањ не гаси и црв не умире. Ко је сада добио, а ко изгубио?.. Ирод или Јован?.. Да је од убице Јована затражено да се врати на земљу, какву смрт не би пристао да поднесе, само да врати сумануту заповест дату Јовану! А Џон? Његова мученичка круна је толико величанствена да нема разлога да се враћа на земљу, чак ни за све круне света. А ко би од нас сада, упркос нашој слабости у врлини, ако бисмо морали да бирамо једно од њих двоје, ко би желео да заузме место Ирода и не би више волео судбину Јованову? Већ само име овог последњег изазива страхопоштовање и љубав у свима; напротив, име Ирод је увек значило и увек ће значити чудовишта која се играју са човечанством. Тако, браћо, овде увек страда невиност – страда привремено да би добила вечну награду, – страда зато што не може да трпи неистину, као што ни сама не трпи неистину – страда да би се усавршавала у несебичном служењу Богу. Имајући ово на уму, будимо великодушни у подношењу катастрофа; Не гунђајмо на Промисао јер Он дозвољава злима да тријумфују; овде је њихово „време и тамна област“ (Лука 22:53), али ће доћи време одмазде и суда, дан тријумфа за праведнике и прогоњене; тада ће се показати у свој својој снази ко је изгубио, а ко добио — да ли они који су сејали „сузама” (Пс. 126:5), или они који су живот распршили међу безумне радости и смех. У ишчекивању овог славног и страшног дана, носимо крст са стрпљењем, ни најмање не плашећи се порока, ма колико моћан и смео био. Ко чини правду, ходећи по закону Божијем, треба да буде изнад свих и да се боји јединог Бога. „Хеј, кажем вам, браћо, кога ћете се бојати: бојте се онога који има моћ, душу и тело... он ће бити бачен у дивљину огњену“ (Лк. 12, 5) – а не Ирода, не Кајафе и Пилата! Амин. Беседа на дан Усековања главе Јована Крститеља Мучеништво тако великог и светог човека као што је Претеча и Крститељ нашег Господа било је, без сумње, један од упечатљивих и тужних догађаја за целу Јудеју. Неки су, несумњиво, свим срцем жалили што се тако велика лампа, која је обасјавала читаве границе Израела, заувек угасила у тамници затвора. Други су проклињали Ирода, који ради хладног плесача није поштедео онога кога је до тог времена поштовао и слушао. Други су, вероватно, чак и гунђали на Промисао, која је дозволила да немир страсти тријумфује над истином и светошћу; а други су се, најзад, можда, потврдили у помисли, коју је у некима својевремено видео Соломон, да је један крај добру и злу, и онима који једу и онима који не једу, и да не вреди добро живети када побожни живот не добија никакву награду. Вероватно нико није мислио да је овај жалосни догађај под посебном тајном Божијом наредбом и да је дозвољен у изванредну, изузетно високу и благотворну сврху. У међувремену, ствар је била управо оваква: „Славно одсецање главе Претечи било је нека врста божанског призора. Какав изглед? То, и „долазак Спаситеља биће проповедан онима у паклу“. Спаситељ света је дуго био на земљи и ускоро се спремао да заврши Свој земаљски пут на земљи. Они који нису хтели да склопе очи одавно су видели, попут Симеона, „спасење које је Господ припремио пред лицем“ свих људи. Али Спаситеља су чекали не само они који живе у земљи живих, него и мртви, чији је број у поређењу са живима био неописиво већи. Стога је било потребно да неко најави долазак Победника смрти и пакла. И тако је за ово велико дело Промисао Божији одређен истог Јована, који је предсказао појаву Спаситеља на земљи: „и долазак Спаситеља биће проповедан онима у паклу“. Шта се после овога догодило са Иродом и Иродијадом? Они су, и сами не знајући, испунили тајно опредељење Промисла. То не умањује њихову кривицу, јер они то нису знали и радили су из своје луде самовоље, да би задовољили своје страсти. Али судбина праведника појављује се у свом правом облику, али путеви Божијег Промисла, који су дозволили злодела, показују се као мудри и благодетни. Јован је већ имао много венаца за своје многе подвиге и подвиге, дат му је још један нови венац мучеништва, а уједно и ново, велико поверење – да буде претеча и благовесник Спаситеља у паклу за све оне који тамо очекују Његов долазак. „Да, и онима у паклу биће проповедан долазак Спаситеља. Како је славно било Јовану да се појави у катедрали свих оних који су од памтивека уснули са радосном вести да се приближио час искупљења, да за кратко време долази Онај који мора да сатре главу змији и уништи силу пакла и смрти! Без сумње, тада му се – а то је било непосредно после његове смрти – његово мучеништво у затвору од шпекуланта учинило тренутним одласком из царске палате да би испунио изванредне заповести Господа славе. Када су они који су лежали на Иродовом опаком оброку са тајним ужасом погледали у главу Крститеља на тањиру, овај Крститељ је већ стајао у небеској слави пред војском праведних и најавио им догађај онога што су очекивали из века. Али, као што смо горе приметили, нико на земљи то није знао; Дакле, смрт Крститеља требало је у свим доброумним људима да изазове најжалоснија осећања и, несумњиво, због ње су проливене многе сузе, многа питања и недоумице, а неки се, можда, спотакну о овај камен искушења до те мере да су у тузи питали: „Има ли код Јована провиђење по овоме посечено главом? Шта да узмемо одавде за нашу поуку? Две ствари: а) нека вас не срамоти чињеница да у овом свету истина и невиност често страдају до краја; ова патња је привремена и кратка, али је награда за њу вечна; б) да нас не срамоти такозвана превремена смрт, посебно нама блиских људи. Беседа на дан Светог Јована Богослова, на свеноћном бденију Свето писмо Старог и Новог завета, иако садржи начела најчистијег морала и учи многим одличним правилима у вези са разним врлинама, не даје отворена упутства у вези са врлином пријатељства. Такво ћутање је, несумњиво, произашло из чињенице да су свети писци, или, тачније, Дух Свети, намеравали не само да покрију све животне ситуације упутствима и да дају људима потпуну збирку правила понашања, већ да им кроз Свето писмо надахну такав начин размишљања и осећања да и сами, без прописа и правила, знају како хришћанин треба да се понаша у сваком случају. С тим у вези, можемо рећи: оно што се каже у Светом писму каже се као пример, а оно што се не каже не каже се као пример. Међутим, не постоји ниједна књига која садржи толико примера и модела за право пријатељство као у књигама Старог и Новог Завета. Ко од оних који имају срце и душу не би поштовао Авраамово и Лотово пријатељство? (Пост. 12:5, 13:1, 5). Ко може без емоција да прочита опис Јонатанове пријатељске љубави према Давиду? (1 Самуилова 18:1–3, 20:2, 12, 17) Илија и Јелисеј, Језра и Немија, Јосиф и Никодим, Павле и Варнава, Марија и Јелисавета, Саломија и Магдалина – то су имена од којих свако буди у души осећање најтрајнијег и најчистијег пријатељства. Али најпоучнији је пример самог Исуса Христа, јер је Он сам био задовољан да нам у Својој личности остави пример пријатељства. Ти знаш ко се удостојио да буде пријатељ Богочовека; ово је исти апостол чију успомену данас поштујемо. Стога, нећемо се устезати од славља у његову част ако оживимо, ако је могуће, у свом уму слику његовог пријатељства са Богочовеком, да бисмо у њих поверовали слику нашег пријатељства. Свети Јован је имао све особине потребне да побуди и одржи свету пријатељску љубав. Његову нарочиту приврженост своме Учитељу красила је у њему посебна невиност морала и чистота срца; Узвишени ум је био сједињен у Јовану са таквом пуноћом осећања љубави у срцу, која је била инфериорнија само од обилне пуноће љубави Исусове. Дакле, пошто је душа Светог Јована, више од других, била отворена најчистијој души Исусовој и више од других јој се приближила својом чистотом, пресвети Учитељ и свети ученик били су сједињени једно са другим свезама пријатељског јединства. Плод ове свете заједнице требало је да буде најсавршенији пример правог пријатељства. И заиста, Господ Исус, у односу на светог Јована, представља најбољи пример пријатеља добротвора; а Свети Јован је у односу на свог Учитеља одличан пример пријатеља оних који имају користи. Размотримо са поштовањем обоје одвојено: првог данас, а последњег сутра. Рекли смо да је Господ Исус у односу на Светог Јована пример пријатеља добротвора. Свако пријатељство се састоји од љубави, поверења и друштвености, али у правом пријатељству мора бити љубави без страсти, поверења без индискреције, друштвености без отпада. Свему нас томе учи пријатељство нашег Спаситеља. Исус је био најнежнији и најпослужнији пријатељ. Ако се повуче да васкрсава мртве, његов пријатељ добија дозволу да присуствује чињењу тако великог чуда (Лука 8:51). Било да се пење на гору за Преображење, Његова слава Му се чини несавршеном ако је Његов пријатељ не сведочи (Матеј 17:1). Без обзира да ли су утешитељи потребни у тужним тренуцима пре почетка патње, Његов пријатељ је међу њима (Матеј 26:37). Да ли је потребно припремити вечеру на којој Тело и Крв Исусова треба да заузму место пасхалног јагњета? Његова припрема је поверена пријатељу (Лука 22:8). Током ове вечере, Господ Исус, са невиђеном нежношћу, удостоји свог пријатеља да се наслони на Његове груди (Јн. 13:23). Али љубав Исуса Христа била је љубав Богочовека; У њој нема ни најмањег трага пристрасности, која толико изобличава људску љубав. За ученика који је тако вољен као што је Свети Јован, шта би могло бити карактеристичније за ревност за славу свог Учитеља? И тако он, видећи да неко у име Исусово изгони демоне, а не припада броју Исусових следбеника, сматра својом дужношћу да му забрани да призива своје љубљено име. Али Учитељ не одобрава љубомору свог пријатеља и учи га да блаже суди о поступцима ближњег. „Не грдите“, каже Он, „да призивате моје име; оно што није у вама, у вама је“ (Лука 9:50). Становници самарићанских села забрањују Исусу Христу да уђе у њихове границе; Његов пријатељ, у жару негодовања, тражи дозволу да, попут Илије, обори огањ с неба да прождре домове неосетљивих и безаконих људи. Господ Исус, напротив, пожурује да угаси огањ који је обавио душу Његовог пријатеља, и прекорева га због незнања његовог духа: „Не знаш какав си дух; Син Човечији није дошао да погуби душе људске, него да спасе“ (Лк. 9, 55–56). Уопште, земаљски живот Исуса Христа садржи исто толико оптужби загрешног Јована колико и знакова наклоности према Јовану, који је праведно ревностан за истину. Није могло бити другачије; јер љубав Господа Исуса према њему није била земаљска, обична љубав, него истинита и света. Напротив, наша љубав према пријатељима, браћо, углавном је вођена пристрасношћу. Као што нам се не свиђа све у ономе кога мрзимо, тако нас све радује у ономе кога волимо. Чини се да потпуно заборављамо да је особа коју волимо, као и други, подложна слабостима, и замишљамо је као божанство, страно свакој несавршености. Поред тога што преко сваке мере уздижемо похвалне квалитете и поступке наших пријатеља, често саме њихове недостатке претварамо у похвале. Уместо да користимо пријатељску интимност да међусобно уочимо несавршености и исправимо их, сматрамо неком врстом дужности да не приметимо недостатке пријатеља; па чак и када су толико видљиви да не могу а да не буду примећени, сва наша брига је ограничена на то да их оправдамо колико је то могуће. Отуда следи да се толико много жали на своје уништење због безобзирног снисходљивости својих пријатеља према њима, а тако мало да се хвали помоћи својих пријатеља у постизању хришћанског савршенства. И тако међусобна љубав, претварајући се у страст, уништава више људи него сама мржња и непријатељство. О, љубимо своје пријатеље по узору на Исуса, не волимо на своје задовољство, него на њихово добро, на њихову и нашу врлину! Везе пријатељства не само да нам не треба да лише слободе да видимо недостатке својих пријатеља, већ нам намећу потребу да будемо чувари њиховог моралног савршенства. Пријатељска љубав, као што смо рекли, још не може постојати без међусобног поверења. Сви Његови ученици, не искључујући самог издајника, уживали су пуномоћје Исуса Христа. Зато је све своје ученике назвао не слугама, него пријатељима. „Нико“, каже им, „кажем, слуге, јер слуга не зна шта ради његов Господ; него су вам други рекли, јер вам је рекао све што сам чуо од Оца свога“ (Јован 15:15). Међутим, на основу овог истог закона о пријатељству, који је изговорио Сам Господ Исус, мора се рећи да је Свети Јован био Његов примарни пријатељ, будући да је он уживао Исусово примарно поверење у њега не само током свог земаљског живота, већ (ако се може погледати даље) и у стању Његовог прослављања. Тако се тајна издајника, коју је, по свему судећи, Исус хтео да сакрије од својих других ученика, открива само Јовану. Ово пуномоћје је, без сумње, било разлог што су Исусови ученици користили Јована уместо посредника да сазнају најскривеније намере свог Учитеља; а после Његовог васкрсења са таквом радозналошћу хтели су да сазнају од Њега о будућој судбини Његовог пријатеља: „Господе, шта је ово?“ (Јован 21:21). Чинило им се да ће њихов Учитељ, показавши Јовану толико знакова своје посебне наклоности током целог живота, узети активно учешће у каснијој судбини свог пријатеља и после Његовог васкрсења, и у догађајима његовог живота показати нове знаке своје љубави према њему. У ствари, чак и након васкрсења свог Божанског пријатеља, Јован је остао главни чувар Његових тајни. И, прво, тајне Божанске личности Исусове: вечно биће, рођење и Божанство Речи, Његово тајанствено сједињење са човечанством у личности Господа Исуса, стварност присуства Тела и Крви Богочовека под видом хлеба и вина - ове тајне Божанствене личности Исусове не описује нико са таквом јасноћом као свети Јован. Тајне дома Божијег, односно Цркве Христове, као што су њен раст, угњетавање и успеси; најзад, тајне Царства Небеског – коначан тријумф Јагњета над змијом, вечно блаженство праведника и одлучно одбацивање злих – осликава и Свети Јован у свом чудесном Откровењу. Исус Христос, будући већ на Престолу Славе са Оцем, прихватио је ове тајне од Оца, и пошто Он сам није могао да напусти своју славу, послао је свог Анђела да их, на корист Цркве, саопшти свом пријатељу. „Апокалипса Исуса Христа, коју му је Бог дао, да покаже своме слузи, што ускоро мора бити. И посла реч преко анђела Свога слузи своме Јовану“ (Откр. 1, 1) Овако сам Јован сведочи о поверењу свог љубљеног Учитеља у себе. Али зар међу пријатељима не може постојати нека тајна?.. Не би ли пријатељи понекад требало да крију нешто једни од других?.. Требали би, поготово када нису у међусобној статусној подређености. Пример самог Исуса Христа потврђује ово правило у свој својој снази. Апостоли, још не потпуно ослобођени предрасуда о земаљском царству Месије, после васкрсења свог Учитеља, постављају Му питање о времену успостављања Његовог царства на земљи: „Господе, хоћеш ли успоставити Царство Израиљево ове године?“ (Дела 1:6). Судећи по живахности Јоановљевог карактера, мора се мислити да је он међу првима крив за ово питање. Али Господ Исус одлучно одговара својим ученицима да није њихово место да суде шта је Отац оставио својој вољи. Могао је, сакривши од осталих ученика тајну свог доласка и обраћења Јевреја, открити свом пријатељу, могао је да га обавести о тајанственој везаности за дрво живота одломљене гране јеврејског народа, о чему је касније јављено светом Павлу (Рим. 11, 25, 26); али Његов одговор: „Ви не можете разумети времена и године које је Отац одредио у својој сили“ (Дела 1:7), протеже се на Његовог пријатеља. Откривши Јовану све што је дато Његовој власти, Богочовек не саопштава тајну коју је Отац Небески открио Себи. Пример пријатељског ћутања, достојан сталног подражавања! Али како га мало и ретко опонашају! Колико често, под маском пријатељских тајни, саопштавају од чега зависи част, мир, срећа, па и живот њиховог ближњег, не марећи ни најмање за последице њихове безобзирне искрености; немајући другог мотива да буде искрен осим задовољства да забавља свог пријатеља о части свог суседа! Наш једини изговор у овом случају је да смо се отворили пријатељу; али овај пријатељ ће се открити само једном, и, штавише, са призвуком који захтева тајност, а у међувремену, из ове заједничке тајне ускоро се формира јавни глас; из ове гомиле неразумних пријатеља, непримећених од њих самих, ствара се гомила ругача, злобника и прогонитеља. Потпуно заборављамо да је одавање комшијске тајне, чак и пријатељу, крађа, а штавише, за нас врло непоштено, за ближњега највредније. Пријатељска заједница исто тако мало оправдава издају украдене тајне као што заједница разбојника оправдава издају украдених ствари. Закон пријатељства захтева искреност, али разумну искреност, не комбиновану са кршењем правила скромности у односу на себе и друге. Прави пријатељи, даље, не могу а да не буду друштвени. Исус Христос је био толико сиромашан да није имао где да положи главу; али „имао је дух без мере“ (Јован 3:34). Није могао да седи на престолу земаљске славе; али је имао власт да поставља друге за апостоле, друге за пророке, а треће за учитеље (Еф. 4:11–12). Имајући такве дарове, Он их је у изобиљу дао свом пријатељу. Он је Јована учинио апостолом малоазијских цркава, где је био сам „престо сатане“ (Откр. 2:13); јеванђелиста који нам је пренео оно најдрагоценије из живота свог Учитеља – Његове разговоре; a teacher who taught the highest virtue - love; мученик који је огњем, отровом и изгнанством сведочио своју веру; девственика и уједно чуварица најчистијих девственика. Исусово великодушно срце је остало отворено за свог пријатеља на самом крсту. Са усана, рекло би се, саме смрти, Исус проноси свој глас Јовану, и завештава му све што је за Њега, као Човека, остало најдрагоценије на земљи – Мајку своју: „Рече ученику: Ево, Мајка твоја!“ (Јован 19:27). Али, дајући толико Јовану, да ли је Господ остале ученике оставио без знакова своје великодушности?.. „Он је нашао“, каже свети Златоуст (Разговори о Јеванђељу по Матеју), „у љубави Јовановој било је више тишине и нежности, али је у исто време приметио у Петровој вери више живости и одлучности; зато је он првима нежније и нежније давао своју љубав. Мајци првом, као дар љубави, више приличи његовом једноставном карактеру, овом другом је обећана предност „потврђивања своје браће у вери“ (Лука 22:32), као дар части, више у складу са снагом његове вере. Ми, напротив, ако нисмо шкрти, онда дајемо без мере, несразмерно квалитету, стању или заслугама наших пријатеља. Ток наших добрих дела, усмеравајући се у једном правцу, оставља сва остала сува и неплодна. Последица тога је код неких незајажљива похлепа - за који фаворит се икада сматрао, не кажем, претерано, чак и прилично награђен? - и неизбежна туга и узнемиреност других - за који подносилац представке је икада помислио да му је сасвим оправдано одбијено? Колико често се појављују пред моћницима земље са молбама сличним молби Јовановој: „Дај нам да ти седне здесна и један на врат... седи у слави Твојој“ (Мк. 10,37)! И како ретко ови снажни имају толико присуства духа да кажу: „Не знам шта да тражим“ (Марко 10:38)! Заслепљен гордошћу, не видиш да оно што тражиш сасвим превазилази твоје снаге, да немаш ни толико проницљивости, ни толико ревности, ни чак толико времена да заузмеш ово или оно место, да уђеш у овај или онај положај. Не примећујете да ће испуњење вашег захтева послужити на штету вама и другима, да још увек морате да попијете чашу искушења пре него што постанете способни да уживате у слави – „Не знам шта тражим!“ Ова врста пристрасности, која често уништава пријатеље добротвора и пријатеље корисних, долази, браћо, од тога што они не воле своје пријатеље по примеру љубави Исусове, или још више од тога што не љубе самога Господа Исуса. Ко Га воли увек ће имати пред очима слику Исусовог пријатељства; он ће волети своје пријатеље, али без страсти, отвориће им срце; али не издајући поверене му тајне, он ће најзад поделити са њима своје благодети, али не изливајући их на једнога да другима ништа не остане. Амин. Беседа на дан Светог Јована Јеванђелисте, на литургији Говорећи, браћо, јуче са вама о пријатељству Исуса Христа са Светим Јованом, рекао сам да је овај Христов ученик најбољи пример за пријатеље оних који имају користи. То би требало да буде предмет нашег садашњег разговора, који ћемо покушати да уредимо тако да служи колико за наше назидање, тако и за прослављање апостола којег славимо. Која је суштинска дужност пријатеља бенефицираних? Осетити пуну вредност пријатељства својих добротвора и, ако је могуће, платити за то узајамном марљивошћу и оданошћу: то је њихова дужност! Немогуће је боље и успешније испунити, као што је то урадио Јован. Да би се у то уверио, довољно је обратити пажњу на то како је уживао преовлађујућу љубав свог Учитеља и Господа према њему, за шта је користио Његово посебно поверење у себе, и у шта му је служила великодушност његовог Божанског пријатеља. Љубав телесних пријатеља је врло често љубоморна. Они не само да желе да буду вољени, већ и теже да буду једини предмет пажње и љубави. Сваки знак наклоности према другима сматра се знаком ненаклоности према себи. И зато, уместо да се труде да у другима изазову љубав према свом пријатељу-добротвору, они на све начине покушавају да од њега уклоне све оне чија би љубав могла да задобије његову љубав према себи и да му буде корисна. Свети Јован је, напротив, седео на грудима Господа Исуса да би свима рекао о богатству љубави скривеној у Његовом срцу, и тако у свима побудио љубав према Њему, и удостојио свакога своје љубави. Други јеванђелисти су нас из живота Исуса Христа поучили ономе што првенствено служи јачању вере у Његово Божанско посланство; Свети Јован је сабрао оне Исусове карактерне особине које су пре свега способне да изазову љубав према Њему. Ко неће волети Господа Исуса, када види како Он нежно учествује у недостацима својих пријатеља на венчању у Кани Галилејској? (Јован 2:1–12). Ко неће волети Господа Исуса, слушајући Његов разговор са Самарјанком и видећи са каквом снисходљивом мудрошћу Он кроз питања и одговоре уздиже њен ум од чулног ка духовном? (Јован 4:7–27). Ко неће волети Господа Исуса, замишљајући небеску кротост са којом се Он окреће од грешног, али покајничког живота, срамоте на глави својих тужитеља, укоченог у злу? (Јован 8:3–12). Ко неће волети Господа Исуса, проливајући сузе на гробу свог пријатеља Лазара, и молећи Оца небеског да му се врати живот? (Јован 11:34, 41–45). Ко не би волео да Исус пере ноге ученицима и учи их понизности и кротости? (Јован 13:4–5). Ко, коначно, неће волети Исуса, читајући Његов опроштајни разговор са ученицима, у коме је цело Његово срце изливено у љубав према њима и њиховим следбеницима? Све ове Исусове божанске црте карактера сачувао нам је Свети Јован. Љубав Исуса Христа оставила је тако дубок утисак у његовом срцу да пола века касније, у старости, све њене изразе преноси са прецизношћу савременог писца. У школи сејања љубави научио је тај једноставан, али дирљив језик којим у својим љубавним порукама сву своју децу позива на међусобну љубав. Али да ли је свети Јован само својим речима побудио у другима љубав према Исусу? Видимо га на Тавору, како се клања пред величином Божанске славе свог Пријатеља, и не чудимо се што његово срце учествује у Петровом возгласу: „Господе, добро нам је бити овде!“ (Матеј 17:4). Али овде је Исус, окружен својим најљућим непријатељима, уздигнут на Голготу, узнесен на крст: где сте, пријатељи Исусови, који сте од Њега благословени, где сте исцељени од болести, нахрањени у пустињи, који сте од Њега примили дар чудеса, где сте? Ах, сви, остављајући Га, беже! Неки, усуђујући се да Га следе, заклетвом Га одбацују. Сам Јован храбро прати свог Пријатеља на Голготу, дели са Њим болест Његове душе, прихвата Његове последње дахове са крста и својом молитвом прати свој дух Оцу. Да ли је могуће тачније платити пријатељску љубав и убедљивије пробудити у другима љубав према свом пријатељу? Свети Јован је подједнако свето користио поверење Господа Исуса у њега. Миљеници моћника земље обично користе своје поверење како би себи дали што већу вредност у очима других. Ако нису увек толико нескромни да тајне које су им поверене претварају у предмет сопственог кривичног пуномоћја другима, онда су готово увек толико амбициозне да, добивши пуномоћје, поприме тај тајанствени, садржајни изглед који, изражајније од речи, надахњује свакога о њиховој снази и достојанству. Свети Јован је све поверене му тајне претворио у славу Господа Исуса, делом их штитећи од непријатеља, делом ширећи међу верницима. Хришћанска црква је још била у повоју када су жестоке змије усмериле свој отровни жалац на њу. Керинт, Ебион и други јеретици побунили су се против Божанства Исуса Христа, и усудили се да Га прикажу као простог човека. Видећи то, Свети Јован, као добар управитељ, одмах, по надахнућу Духа Светога, износи из ризнице свога срца чудесну тајну вечног рођења Речи, и на уши целог Истока објављује: „У почетку беше Реч, и Реч беше Богу, и Бог беше Реч“ (Јохн 2). Речи су, уз сву своју једноставност, толико узвишене, испуњене таквом снагом убеђења да најпагански филозофи, према Августину (Прва беседа о Јеванђељу по Јовану), нису могли да им ускрате изненађење. Уопште, свети Јован је и у свом Јеванђељу и у Посланицама и Откровењу са таквом снагом потврдио Божанско достојанство Исуса Христа да се свети Златоуст (ибид.) није устручавао да своје списе назове стубом хришћанских Цркава. Са истом ревношћу којом је бранио Божанску славу свога Пријатеља од неверника, Свети Јован ју је ширио међу верницима. Човек би морао бити потпуно неосетљив да га не дирне очинска брижност којом је поучавао своју вољену децу да разликују учитеље који су исповедали оваплоћење Господа Исуса од оних који га нису препознали. Љубљени, писао им је из пуноће љубави. - „Љубљени, не верујте сваком духу, него кушајте духове, ако су од Бога... О томе знајте Дух Божији и дух преваре: сваки дух који исповеда да је Исус Христос дошао у телу од Бога је; и сваки дух који не исповеда да је Исус Христос дошао у телу није од Бога, а ово је Антихрист:1-3.4). Не признати Исуса Христа за Бога, по духу Јовановог учења, значи не имати Заступника за грехе, бити лишен смелости пред Богом, остати без наде да ћеш једном видети Бога, значи бити у оковима вечне смрти. Али чак и признати Исуса Христа за Бога, не саобразити се овом признању свог живота, не поступати онако како је Он деловао, значи, у духу истог Јовановог учења, бити лажов, представљати самога Бога лажним, Који је благоволео да нас у Христу очисти од сваке прљавштине. Да ли је могуће јасније и узвишеније објаснити обожавање које Господ Исус захтева од својих следбеника? Како је, коначно, Свети Јован користио духовне дарове које је добио од свог Пријатеља и Господа? Да ли због тога, како то код нас обично бива, да се узвисимо пред другима и, у опијености гордости, заборавимо на самог добротвора? Али зашто ово говорим? Таква осећања су прикладна само за телесне пријатеље, међу којима добра дела врло често изазивају незахвалност. Исусове добробити показане светом Јовану натерале су га да све жртвује за Исуса. Не схватајући, за време земаљског живота свог Пријатеља, цену страдања за своје ближње, Свети Јован на Голготи је коначно био рањен тако снажном љубављу према крсту да ништа касније у њему није могло угасити свету жеђ за „чашом“ (Матеј 20:23) коју је обећао Исус. Али диван је спор између Учитељеве великодушности и захвалности ученика! Ученик је жедан да пролије своју крв за Учитеља; Учитељ одбија све опасности од њега до самог краја његовог живота. Сви апостоли су се већ сјединили са својим Господом и Учитељем у Његовом вечном Царству; хиљаде млађе браће је већ дошло кроз мучење у манастир Оца Небеског; многа Јованова љубљена деца су већ добила наследство вечног живота; само за Јована нема мача, нема ватре, нема крста; Он једини међу мноштвом победника остаје без победничке круне. Коначно, паклени огањ гоњења распламса се у срцу Домицијановом; Јован жури да принесе себе на жртву паљеницу. Већ је међу кипућом смолом, већ се дотиче циља својих жеља, али одједном тајанствена одлучност: „Хоћу да остане док не дођем“ (Јн. 21, 22), поново прихвата снагу, а Свети Јован излази из огњене фонтане, по Тертулијану, са већом снагом него с којом је у њу ушао. Нови трачак наде бљеснуо је у очима Јованове љубави: Домицијан га затвара на Патмосу, осуђен на напоран рад заједно са злочинцима. Круна мучеништва, иако не тако блистава, ипак је бодљикава, очигледно преплетена преко његове главе; али га невидљива десница поново хвата из очију Јованових: тиранин губи живот, Јован губи изгнанство. Чини се да не само мучење, већ и сама смрт измиче Џону. Земља око сунца је већ сто пута завршила свој пут; али Јованов курс још није био завршен. Дванаест цезара, као сенке, појавише се и нестадоше на престолу Рима; Рим и Јерусалим су искусили све перипетије времена; Соломонов храм и Капитол су претворени у пепео; али самртни храм стогодишњег човека остаје неуништив међу свим олујама. Љубљени Исусе! Када ће се испунити време Твог тајанственог „доласка“? (Јован 21:22). Када ће доћи жељени дан да се Твој пријатељ сједини с Тобом? Или је заборављено обећање да ћеш са њим поделити чашу Твојих страдања? Где је ова чаша, за друге тако страшна, а за њега тако жељена? Ова, браћо, тајанствена спорост састојала се од муке коју је Исус унапред одредио за свог пријатеља. Умрети као што је умро Свети Јован, то јест бити погођен природном смрћу, имајући појачану жељу да се насилном бориш за славу Божију, да толико пута над својом главом видиш мученички венац, најдрагоценију од свих царских круна, и да останеш неовенчан, да те на крст носи Прељубљени и, да се не одричеш овога духа Његовог, непрестано се одричеш. окрутна мука за оне који су рањени љубављу, јака „као смрт“ (Песма 8,6). Али, драга браћо, да ли нам је уопште разумљива ова света тајна – страдање љубави од недостатка страдања за Љубљеним? Да ли неко на овом састанку активно учествује у њему? Има ли оваквог у нашем веку? У целом нашем свету? Ах, уместо да тражимо страдања за Бога и Христа, не можемо да трпимо она која су нам наметнута од Бога и Христа; Уместо да из љубави патимо и да се радујемо, не можемо ни у истини да трпимо и да не гунђамо! Да ли је ово права љубав према Богу? Да ли нас је Он сам волео и волео? Који храбри ратник не би пристао да жртвује свој живот за живот свог команданта? А ми, следбеници Онога који је сам положио душу за нас, често се жалимо на вршење било каквих обреда у Његову част, а наше најмање служење Њему сматрамо великим теретом! Да ли је ово љубав према нашем Спаситељу? Да ли нас је Он сам волео? После овога не чуди што је наше земаљско пријатељство углавном слабо, као паучина, горко, као мара, и бодљикаво, као трње. Може ли неко ко не зна како да воли свог Спаситеља да заиста воли некога? Непријатељ Божији не може бити пријатељ људима! Амин. Слово на дан Светог Јована Јеванђелиста После прочитаног на јучерашњој служби и сада из списа јеванђелисте који славимо о Богу и Спаситељу нашем, о љубави и вечном животу, после тога, кажем, скоро да и нема потребе за посебним поукама. Јер у прочитаном су назначена средства не само како познавати Бога (1. Јн. 2, 3-4), него и како пребивати у Богу (1. Јн. 4, 16), и штавише, шта је потребно хришћанину? Али да овај за нас посебан дан не остане и без обичног учења, обратимо пажњу на живот прослављеног јеванђелисте, и узмимо нешто од њега и за наше приватно и опште назидање. Живот великих и светих људи увек је препун изузетних дела, у којима се, мање или више, открива њихов велики и свети дух. Али у животу скоро сваког од ових људи могу се наћи таква дела у којима се њихов дух открива у свој својој пуноћи и снази, у којима је велики и свети човек видљив, да тако кажем, потпуно. Постоји ли сличан чин или догађај у животу јеванђелисте којег славимо? Изгледа да је управо то његово стајање са Богородицом на Голготи, код Крста Исусовог; а када замишљам Јована, замишљам га како стоји на крсту. Не може бити јединственијег и светијег положаја! Ако је Јован чинио чуда, изгонио демоне, васкрсавао мртве, онда то за њега није нарочито другачије; тада је било време чуда; Скоро сви верници су или чинили чуда или су их видели како се чине на себи. Исто тако, ако је Јован проповедао Јеванђеље, обраћао градове и села Христу, срамотио идоле и њихове слуге, онда су и остали апостоли радили на томе; а један од њих је, према сопственој, лажној рецензији, „радио више од свих осталих“ (1. Кор. 15:10). Саму част да буде писац Јеванђеља (иако Јованово по дубини и висини надмашује остале) син грома дели са остала три јеванђелиста, од којих двојица нису била ни међу дванаесторицом. Али на Голготи је Јован један и једини; овде изнад њега, односно ближе крсту, само је Исусова Мајка и он! У ствари, од најближих ученика, „сви су напустили Учитеља у бекству“ (Матеј 26:56), не само из осећаја страха, који је био толики да се Свевишњи одрекао три пута заклетвом, већ на неки начин чак и у складу са намером Учитеља, који није желео да било ко од Његових ученика остане у рукама својих непријатеља; али син грома не гледа ни на шта, он сам остаје у божанској стражи, прихвата се последњи завет, усваја се и својим присуством заслађује горку чашу страдања. Серафим, будући у телу, није могао да садржи више од овог подвига, већег од ове почасти. 20,22) и да је зато удостојен да седи здесна у слави, јер је већ стајао здесна у понижењу. А такав подвиг вере и храбрости учинио је Јован још пре крштења Духом Светим, пре него што је обдарен „силом са висине“! (Лука 24:49). Одакле таква постојаност код младог студента? Шта га је подигло изнад свих страхова и омогућило да чврсто стоји на пољуљаној Голготи? Све је то, браћо, донела љубав – љубав, по Павлу, „више не отпада“ (1. Кор. 13,8). Вера Петрова је помрачена, Јаковљева нада скривена, али Јованова љубав је остала непромењена. Више је живео животом срца, и зато је веровао упркос ономе што је видео, надао се изнад онога што је чуо. Надахнут љубављу, он би без размишљања сишао са својим Учитељем у сам пакао. Јер за њега је рај где су били Господ и Учитељ његов. Овом надахнућу светом љубављу, овом животу срца у божанском, морамо приписати ону дубоку висину која се види у свим Јовановим списима. Он не би овако писао да није познавао Исусово срце; Не бих познао Исусово срце да нисам наслонио на Његове груди; и не би се наслонио на Исусове груди да његове сопствене груди нису садржале пуноћу небеског осећања и божанског пламена. Љубав је Јована приближила Исусу, љубав му је открила тајну Његовог лика и дела, љубав је учинила Јована Богословом: крст и љубав су симбол Јована! Није ли то исто, браћо, што треба да буде симбол сваког правог богослова? Човек може спознати истине вере једним умом и памћењем; али како је ово знање јадно, беживотно и бесплодно! Човек може спознати истине вере кроз једну активност, претварајући их у правила живота; али ово знање, иако много веће од првог и неопходно за савршенство, хладно је, суво, и уместо радости оно често производи „дух рада... у страх“ (Рим. 8:15). Само учешће блаженог срца чини „јарам“ самопожртвовања „добрим и бреме заповести лаким“ (Матеј 11:30); само живо осећање у души небеског и божанског чини човека сродним небу и даје му укус „сила будућег века“ (Јевр. 6:5); само света љубав производи мање или више блиско и стварно сједињење човека са Богом и Христом, а самим тим и живу веру и живу наду. Без љубави нема истинског знања, а разлог је очигледан. Бог је главни субјект вере, „љубав је“ (1. Јованова 4:16); Како га неко заиста може познавати а да није заљубљен? (Ибид.). Исус Христос, тежиште наше вере, из љубави се жртвовао за спасење људи; Како се може разумети тајна сејања жртве без познавања силе љубави? Благодат Светога Духа долази из љубави Бога Оца и Сина и производи синовску љубав према Богу Оцу и Сину; Може ли се без љубави бити причасник у сејању благодати? Љубав је управо из тог разлога кључ свих Тајни вере. То је такође лествица ка хришћанском савршенству. У љубави према Богу и ближњима, према сведочанству саме Љубави, „сав закон и пророци виси“ (Матеј 22:40). „Љуби пријатеља свога, испуни закон“ (Рим. 13:8). Дакле, о оном учитељу вере који не познаје хришћанску љубав, мора се рећи да он, чак и да је поседовао сва земаљска знања, не разуме ништа у стварима вере како би требало; и, чак и да је говорио анђеоским језицима, не постоји ништа више од „као месинг који звони или кимвал који звечи!“ (1. Кор. 13:1). Али куда првенствено треба да буде усмерено осећање божанске љубави, које треба да оживи правог теолога? Крсту Спасовом. У овоме Крсту била је концентрисана и откривена сва љубав према нама Бога Оца, Бога Сина и Бога Духа Светога; у овом истом Крсту треба да се концентрише и открије сва наша љубав према Пресветој Тројици. Ко разуме силу Крста Христовог, зна све тајне вере, јер све оне долазе са Крста и воде на Крст. Онај ко разуме силу Крста зна све тајне хришћанске делатности, јер духовни живот почиње, расте и савршава се Крстом и делима самопожртвовања. Без Крста нема Спаситеља и спасења, нема вере и знања, нема живота и духовне делатности. Крст је, баш из тог разлога, почетак и круна истинског богопознања! Вама, ученици побожности и будући учитељи вере и морала, посебно бих желео да вам усадим ове истине, јер оне највише припадају вама. Позвани сте да идете стопама апостола, да будете „сапутници“ (1. Кор. 3:9) Божији у великом делу обнове палог људског рода кроз веру у Сина Божијег. Много новца се користи за ваше образовање; Имате много помагала да бисте успешно остварили своју високу судбину. Али сва средства и користи остаће без пуног дејства све док свако од вас не ступи на пут активног освећења вером и љубављу и не почне да живи у предметима вере својим срцем. Само кушање доброте Божије чини да схватимо колико је добар наш Господ и Спаситељ; Само примање у душу спасења са Крста Христовог приближава нас Христу и нама Христу; а све је то ствар не толико ума колико срца. Дакле, када формирате свој ум, формирајте своје срце и формирајте своје срце више него свој ум. Усред ове формације нека Крст Христов буде први и последњи предмет ваших мисли и осећања. Ко га познаје, зна све; ко га не познаје не зна ништа, чак и ако се чини да све зна. Али право познање Крста Христовог мора и не може да се не комбинује са његовим ношењем – јер без тога је немогуће знати шта тачно у Крсту чини Крст. Али само истинска љубав према Христу може да носи Крст Христов онако како треба, који се, дакле, мора прво и пре свега стећи. Ко не осећа у себи свету одлучност да стане са Јованом код Крста Спаситељског на Голготи још није ученик, а још мање учитељ по реду Јовановом! Амин. Беседа на дан упокојења светог славног и свехвалног апостола и јеванђелисте Јована Богослова Славимо Јованову смрт. Али да ли је умро? Зар није још жив? Питања су неочекивана, али није радозналост та која их подстиче на њихово предлагање, већ само Јеванђеље, јер сте чули шта пише о Јовану: „Ова реч дође браћи, јер тај ученик не хтеде да умре“ (Јн. 21:23). Браћа божански светлеће Апостолске Цркве нису могла лакомислено следити сан своје маште и својевољно га пренети као објашњење речи Спаситељевих. Штавише, Јеванђеље, помињући очекивање, „да њен ученик неће умрети“, не оповргава га, као нереално и проистекло из погрешног схватања Спаситељевих речи о Јовану, већ само ограничава разлог и основу за то до тачних граница сваког претеривања: „И нећу му рећи да нећу, док нећу, ако хоћу, да не умем. хајде, шта теби?" (Јован 21:23). У црквеној песми испеваној јуче у славу светог Јована чујемо још више; овде се директно и јасно назива дотадашњим „живим и ишчекујући страшни други долазак Господњи“ (Стихера на Малој Вечерњи). Ако Свети Јован није умро и још је жив, како онда славимо дан Његовог упокојења? Није ли ово слично некоме ко се сећа мртве особе која је још увек жива? Не, Јован је заиста умро, јер он није на земљи; иако није умро онако како сви обично умиру. То је оно што горња црквена песма изражава када га називају „прихватајући земљу и не повлачећи се са земље“. Јер шта се зове покој? Тада човека који је живео међу нама више није било на земљи; када је престао да се сматра живим и постао невидљив заувек, као што бива са мртвима. У том смислу, свети Јован је умро, јер га од другог хришћанског века више није било на земљи међу људима. Шта зовемо смрћу? Одвајање душе од тела, чија последица је да душа одлази у други свет, а тело се раствара у комаде и претвара у прах. У том смислу, за Светог Јована се не без разлога може рећи да није умро. Да бисмо то боље разумели, послушајмо шта свето предање Цркве каже о смрти Апостола: „И који се испунише у ово лето, када се постаде сто мртав, ученици његови напустише кућу Домнову на недељу дана, и дошавши до неког места, заповеди им да тамо седну. До јутра, и он оде, као камен бацивши камен у облику крста, и у облику раскопаног. његовог узраста, како им је заповедио, заповест Прохору, нека оде у Јерусалим, и нека остане тамо до своје смрти. И казнивши ученике и целивавши их, рекоше: привукавши земљу, мајко моја, покриј ме, и покрила га до колена, и опет сам га пољубила, и покрила сам га. уплакавши га, веома га покрише, браћа која су била у граду дођоше и ископаше ковчег и ништа не нађоше, и много зелених плаката, и, помоливши се, враћали су се у град сваке године, осмог дана месеца маја, из гроба се јављао његов лепи пепео, и давао је исцељење у молитви од Бога. Тројице, у векове векова.” Одмеривши са свом тачношћу снагу овог предања, зар не бисмо за Светог Јована рекли исто што смо рекли по речима црквене песме, односно да је отишао од нас и да је ипак жив; умро, а није умро у исто време, у складу са тајанственим предвиђањем Господњим о њему? Тако је наизглед нерешива противречност у вези са смрћу Јовановом згодно разрешена: и Црква је у праву када прославља дан његовог упокојења; а браћа Апостолске Цркве су слободна од прекора због лакомислености – због чекања, „јер тај ученик неће умрети“. Нека нас овај пример научи, између осталог, да се не стидимо ако понекад наиђемо на било шта што личи на противречност у изрекама и поступцима Цркве. Удубљивањем у ствар, с обзиром на све околности, вероватно ће се показати да је ова противречност, као иу овом случају, само измишљена. Ни тада не бисмо смели да се стидимо ако сами не бисмо могли да разрешимо било какву забуну. Ако ми то не дозволимо, други ће. Да нико није разрешио било коју другу недоумицу, то не би било изненађујуће и не би могло довести до критике Цркве. Природњаци се хвале својим познавањем природе, али колико је у њој остало што се не може решити никаквим напором ума! И нико се не усуђује да одбаци нерешиво, а онај који одбацује изгледао би луд. Али Царство благодати, коме Црква служи као његово спровођење на земљи, неописиво је обимније и узвишеније од царства природе; Да ли је стога изненађујуће да у томе има нечег незамисливог? Али хајде да се окренемо Џону. Каква је чудесна његова судбина! Зашто је то пало на његов део, а не на било кога од других апостола? Да ли је то зато што је био ученик „ког је Исус волео?“ (Јован 13:23). Али Исусова љубав није као обична људска љубав; у њему нема пристрасности; она воли онолико колико предмет заслужује. Онај ко врши вољу Оца Небеског, како је Он Сам рекао, Његов је брат и мајка (Мк. 3:34–35). То значи да се разлог и основа Јованове чудесне судбине крију у њему самом. Шта тачно? Само име по коме га Света Црква разликује од осталих апостола може послужити као решење за ово. Јер имена Цркве нису празна имена, већ изражавају карактер особе или ствари. Како дођавола зове Џона? теолог. И нас понекад називају теолозима, али наше богословље се састоји углавном само од мисли и речи. Ово није Јованова теологија. Он је био у Богу и Бог је био у њему: отуда је изузетна висина његовог учења: „јер је Бог светлост“ (1. Јованова 1:5). Отуда долази обилна љубав у Јовановим списима и објашњењима: јер „Бог воли“ (1. Јованова 4:16). И ова светлост и љубав, сједињене заједно, произвеле су толики вишак вечног живота чак и у времену, чак и у смртном телу Јовановом, да је смртно, без оне револуције која се састоји у одвајању душе од тела и коју обично називамо смрћу, „у њему жртвовано животом“ (1. Кор. 15, 54). Није ли предосећање управо ове ствари водило Јованову руку када је написао: „Знамо да смо преминули од смрти?“ (1. Јованова 3:14). Без сумње, овај прелазак из живота у смрт одиграо се најпре у духу Јовановом, али се потом, по природном поретку не само благодати, већ и саме природе, ширио одозго на доле, ширио на телесну природу и током свог дугог живота (Јован је живео више од стотину година) припремао је за тренутни улазак у духовни свет, тако да, можда, није био потребан самој заповедници његовог тела од самог ученика до земље. себе, али једним смирењем. И шта је изненађујуће ако љубљени Христов ученик још на земљи расте у мери будућег васкрсења мртвих? Смрћу Христовом сила смрти је тако одлучно збачена, а благодаћу Духа Светога нам је дато толико средстава за вечни живот да морамо бити више зачуђени колико мало људи постиже такво савршенство. „Жалац смрти је грех“ (1. Кор. 15:56), каже апостол; дакле, у коме је овај трн смрвљен, недоступан је смрти. И како да мноштво верника у име Христово не буде као они који су Његовом благодаћу потпуно очишћени од сваког греха? А ипак ћете рећи, умрли су највећи свеци. Ми ово не оспоравамо; Сматрамо само дужним да приметимо да није само Јован могао имати оно што му се приписује, односно да иако је ишао путем гроба, он заправо није био подложан смрти као ми. Јер, како сведочи Свето писмо (на пример, „Лествица“ Јована Климака), тело не само Јована после смрти није пронађено у гробу, већ ни неколико других светаца, почев од Богородице. Ако тела других светих остају међу нама, на земљи, онда се у њима истовремено врше таква дела која нису ништа мање дивна од смрти тела на небу. Ово је, прво, њихова непоткупљивост. Јер ако је нешто највероватније подвргнуто деструктивном деловању елемената, онда је то људско тело које је душа напустила. А тела светитеља, често у дубини самог пропадања, остају неповређена вековима и миленијумима. Шта је то, као невидљиви, непрекидни одраз вечног живота у њима, као његов нестални тријумф над смрћу у самој средини свог краја? Ово чудесно својство нетрулежности обично је праћено и другим даровима, као што су исцељење од болести, истеривање злих духова, а понекад и само васкрсење мртвих. У овом случају, још је чудесније када видимо да је света плот и након одвајања од духа толико моћна од присуства силе благодати у њој да врши радње које превазилазе све силе природе. Престанимо да се збуњујемо и чудимо оним што нам се говори о Јовану. Уместо збуњености, боље би било да пратимо трагове које нам је оставио. Јер сви смо ми, упркос својој недостојности, позвани да носимо име богослова и учитеља вере. Будимо, попут њега, богослови не само по имену, него у пракси и истини. И ми ћемо постати такви ако будемо ходали у светлости и чинили дела Божија; ако се очистимо, као „Он, наш Спаситељ, чист је“ (1. Јованова 3:3); ако волимо своју браћу као што је Он волео нас; и ако, коначно, не само наше усне, него цео наш живот буду орган славе Божије. Тада ћемо и ми, завршивши овоземаљски пут, прећи из смрти у живот, додуше не тако чудесно као Јован, али како доликује сваком истинском следбенику Христовом, посебно као благовеснику пречасног имена Његовог, који са свима вама и нама у молитвама Јеванђелиста Христовог! Амин. Реч на дан храмовног празника богослужења поштене вере светог и свехвалног апостола Петра Сада је овде храмски празник; У Цркви је много празника у друге дане, али има ли икада празника на небу? Дешава се. када? Док се грешник каје на земљи. На земљи то, углавном, не примећују, или само ретки то виде: на небу, напротив! Тамо сви знају за покајање на земљи и за једног грешника, и сви се радују овоме: „Радост је на небу“, сведочи сам Спаситељ, „о једном грешнику који се каје“ (Лк. 15, 7). Ко се тамо радује на овај начин? Бог Отац се радује, видећи да „овај син Његов, то јест грешни, који беше мртав... и пропаде“, сада покајањем „оживи... и нађе се“ – за Његову, односно љубав и наслеђе вечних благослова (Лк. 15, 24). Радује се Син Божији, Спаситељ наш, видећи да крв Његова, коју је пролио на крсту за помирење свих грешника, није остала празна, него је послужила на спасење покајаног грешника. Радују се сви Анђели Божији, јер у покајаном грешнику виде свог будућег брата, чијем су спасењу до сада бесплодно служили. И обратите пажњу, браћо, на снагу Спаситељевог израза: „Радост је на небу за једног грешника који се каје“ (Лука 15:7). За грешника би много значило када би његово обраћење и покајање били само благонаклоно примљени на небу (јер какво чудо да су одбачени); за грешника би било још важније и благодатније да је његово покајање донело утеху, макар и малу, становницима неба, посебно ако постоји радост; али, по сведочењу Господњем, производи много више, производи нешто што се није могло очекивати – посебну, велику радост, неку врсту блаженства: „велика је радост на небу!“ То јест, на небу се у ово време дешава управо оно што смо ми на земљи навикли да зовемо великим тријумфом и слављем. А ко ствара овај празник за цело небо?.. Јадни, али покајани грешник! ста? Само својим покајањем! Ко би то могао да поверује да сам Син Божији то није посведочио? Али пошто Он сведочи, нема места збуњености; Остаје само чудити се, благодарити, хвалити милост Господњу и – покајати се! Да, браћо моја, и покајте се. Јер да ли ћемо оклевати у греху када својим покајањем можемо донети радост целом небу? Требало би се одрећи греха, борити се са сваком страшћу и злом навиком – већ зато што нас сваки грех уништава, свака страст боли и квари. И када је Отац Небески толико милостив према нама грешнима да нас који се кајемо радосно прима; када својим повратком са пута пропасти можемо донети утеху свим Анђелима Божијим, онда остати у греху и остати непокајан значи бити очигледан непријатељ не само Божији, већ и самих себе. Колико је, међутим, кривих за ово најновије лудило! Они чују глас Јеванђеља, који објављује да постоји радост на небу за грешника који се каје, а ипак остају непокајани; Не журе да својим покајањем донесу радост целом небу! Ах, браћо моја, ако се у било чему препознаје отровна моћ греха, то је у овој неосетљивости коју производи у срцу грешника! Ако је било где видљиво страшно дејство духа злобе, онда у овом случају! Он, он је убица, затвара уши јадном грешнику да не чује глас који позива на покајање. Он, он је убица, заслепљује очи јадном грешнику да не види у каквом је понору, колико је близу пакла. Човек сам не би могао достићи овај ниво горчине; сам грешник би, попут блудног сина у Јеванђељу, јурнуо у наручје Оца Небеског, који је тако дуго и са таквом љубављу чекао његов повратак. „Али, било би ми драго“, можда би неко помислио, „да се покајем и признам свој грех, ако то није резултирало казном по закону. Ах, љубљени, шта значи привремена казна од закона у поређењу са вечним погубљењем које следи после непокајаног греха? Ову привремену казну понекад можемо избећи, али да ли ћемо избећи вечну казну? Није ли, дакле, боље овде страдати него тамо бити кажњен? Јер овдашње казне, по свом врло кратком трајању, нису као ништа у поређењу са вечним мукама. Свети људи Божији беху ослобођени сваке наше грешне прљавштине, китише се свакојаким врлинама, а опет, како су се непрестано кажњавали за мале грехе и неверства савести! Цео њихов живот овде је био рад, туга и горчина. А ми, прекривени од главе до пете нечистотом, ми који смо тако дуго пили безакоње као воду, зар ћемо избећи казну? Како можемо доказати искреност свог гађења од порока и злодела, ако не својим добровољним пристанком да трпимо оно што заслужујемо? Ово ће бити за очишћење наших грехова, као гаранција помирења са савешћу и законом. Ратник који се бори за отаџбину, без икакве кривице, није изложен ранама и самој смрти? Да ли је изненађујуће ако смо и ми подвргнути овим ранама, јер смо их зарадили својим неистинама? А шта друго, реци ми, треба да раде право и правда? Да ли је заиста могуће оставити злочинца некажњеним? But what would come out of human society then? Охрабрени некажњивости, не би ли људи тада почели да се кидају као дивље животиње? „Али моји греси“, помислиће други, „толико су велики да сумњам у опроштење од Бога; моје срце је толико отврднуло од порока и страсти да не видим прилику да одустанем од греха и постанем добар“. Ко год да си, љубљени брате, коме ове мисли долазе, знај да су од духа злобе, који хоће да ти стави последњу омчу да би те повукао са собом у пакао. Како! Зар наш Господ нема опроштења? Зар наш Спаситељ нема жртву за ваше грехе? Ко то може рећи осим ђавола? Isn’t it the Lord Himself who says: “Come to Me, all you who labor and are burdened” with sins (Matthew 11:28). Doesn’t He stretch out His most pure hands from the cross to everyone? Није ли управо због тога покајани разбојник помилован на самом крсту, да нико не посумња у милост Искупитеља људи? Ко такође може, осим непријатеља нашег спасења, да каже да нашем Господу недостаје благодатна снага и средства да исправи наше зло срце? Ми сами не можемо поново ући у материцу своје мајке да бисмо се препородили у доброту; али Он је увек у стању да изврши ово поновно рођење. Он нам може одузети срце од камена и дати нам срце од меса; може да убије змаја пакла, који се угнезди у дубини наше душе, и да обнови прави дух у нашој утроби. У ту сврху је Свети Дух сишао на земљу. Када Он, привучен усрдном покајаном молитвом, удахне на срце, тада ће све постати живо и плодно. Али за то је потребно, као што рекосмо, привући к себи благодат Духа. Како и чиме привући? Топла молитва, сузе покајања, потпуно окретање душе и срца Њему. Ако ти грешна душа, али желећи своје исправљање, непрестаном молитвом ступиш у сједињење са овим свемогућим Духом светости, онда ћеш се Његовом силом не само ослободити свих окова греха који леже на теби, не само да ћеш добити ведрину и лакоћу да чиниш добра дела, не само да ћеш бити украшена, ако можеш да постигнеш и највиши степен, него и да се одликиш од њих чистоте и светости. Говоримо вам то на основу безброј примера. Јер узмите свитак са именима светитеља Божијих: међу њима има људи који су се од младости посветили Богу, који нису упознати са грехом и искушењима тела и света, који нису оскрнавили, како реч Божија каже, своје одежде; али има и приличан број оних који су имали несрећу да једном изгубе чистоту ума и срца, које је непријатељ одвео у саму провалију порока, које је немилосрдно вукао кроз све дивљине опачине, тако да се чинило да је изгубљена свака нада на њихово спасење: и, међутим, не само уз помоћ покајања, већ уз помоћ покајања, уз помоћ дивљег. понори, али и уздигли у висине живота једнаке анђелима, Још на земљи награђени су изузетним благодатним даровима и постали светила света. Шта вас онда, грешна душо, спречава да ступите на овај исти царски пут вере и покајања? На земљи, у овом животу, очигледно више не можете очекивати много; Није ли боље, без губљења времена, све наде пренети на небо, утврдити своје мисли за вечност? У овом случају, само понижење, само лишавање, сама казна која вас чека до краја живота постаће за вас одлично средство да умртвите старца у себи, да обуздате плот и страсти, да потиснете гордост и гнев у себи, да се вежбате у стрпљењу и смирењу, односно у свему ономе чиме се стиче милост Божија и Царство Божије. О грешна душо, али ни усред греха љубљених од Спаситеља, немој занемарити ово средство, или боље рећи, ову срећу! Можда смо због тога дошли овде и ушли у разговор са вама, да бисмо вам показали овај царски пут, који лежи близу вас, али лако може остати непримећен од вас. „Шта тачно да радим“, пита неко, „ако одлучим да кренем на овај пут покајања?“ Призовите Бога у помоћ, оставите грех заувек, и од сада живите хришћански – у чистоти и истини; признај све своје злочине пред законом, ништа не скривајући и не ослабљујући; издржи, ако је одређена, казну - у духу смирења, без роптања, чак и са захвалношћу Свемогућем, Који је свезао твоје ноге на путу безакоња. Шта онда? Затим, да ли у слободи – ако буде враћена, било у оковама – ако су нам по закону потребне, остатак живота искористимо на покајање и чињење добрих дела; да заустављају и опомињу, када је то могуће, друге на путу изопачености, износећи им њене страшне последице; непрестано се молите у свом срцу Господу да вам опрости грехе и очисти ваше срце од самих мисли и жеља греха. Усред свега тога, не исцрпљујте се до краја у стрпљењу, тешећи се речју Божијом, примером грешника који су се покајали и удостојили се милосрђа, идејом о пролазности нашег живота на земљи и надом на небеске и вечне благослове. Ово је наш савет теби грешна душо! Ово је пут за повратак из понора греха! Живот и смрт су пред вама: изаберите било које! Ако изабереш живот, односно покајање и исповест, обрадоваћеш цело небо, Спаситеља и све Анђеле. Остаћеш у смрти, то јест у непокајању: донећеш радост свему паклу и духовима зла. Али ово друго нећете учинити – изабраћете покајање и живот; - изабраћеш сада, на дан свог празника, и тако ћеш донети славље целом небу, које ће се радосно радовати великом, сазнавши да си покајањем васкрсао од смрти греха. Амин. Реч за дан богослужења часних окова светог и свехвалног апостола Петра Међу разним врстама блаженства на које нам је указао Спаситељ у Својој Беседи на гори, постоји, као што је познато, и оно блаженство када је неко гоњен као злотвор због истине, и без кривице трпи губитак и муку. Без сумње, ово блаженство се, као и сва друга, у потпуности открива не овде на земљи, него тамо где влада једна истина и истина, то јест на небу; али пошто је нама, кратковидим очима срца, тешко да пратимо невидљиво блаженство на другој страни ковчега, онда на земљи, по посебном наређењу Промисла, трагови тога често остају и чувају се вековима и миленијумима. Доказ за то је садашња прослава у част светог, славног и свехвалног апостола Петра. Ирод га је једном ставио у тамницу због јеванђеља и опколио га тешким оковима; крајње понижење за онога ко је именован за првог радника у оснивању и ширењу Цркве Христове на земљи, коме је од самог Цара њеног дао кључеве Царства Небеског! Злоба је, без сумње, мислила да ће тријумфовати, али је његов тријумф био краткотрајан, јер је тиранин убрзо умро катастрофалном смрћу, а понижење Христовог апостола се претворило у његову већу славу. Поред тог нетрулежног венца, који га је чекао на небу за своје окове, и земља није остала равнодушна на његово страдање за истину: свети окови подвижника вере сачувани су захвалношћу верних и постали предмет обожавања за све наредне векове. This temple, dedicated to the memory and glorification of the bonds of Peter, shows that the concept of Peter’s beatitude, that is, the beatitude of people persecuted for the sake of truth, is not alien to us. But how can this bliss be applied to the present place, designated for people persecuted not for the truth, but, so to speak, by the truth itself? For is it possible that in the present state of justice there would be someone, like the apostle, condemned to stay in this prison not for vices and crimes, but for truth and virtue? If, however, such a holy prisoner were to be found here today beyond his aspirations, then may he receive consolation from the holy faiths of Peter! Земаљска правда, због ограничења људског вида, можда понекад не види нашу невиност; but besides earthly, mortal judges, there is the Supreme Ruler and Judge of all, from whose sight nothing is hidden, who, if not here, then there, and even more so there, if not here, will reward everyone according to their deeds. Али шта треба да осећају они који су својим непослушношћу законима Божјим и људским потпуно заслужили своје окове када размишљају о светим оковама Петровим? Такве људе сада треба да прожме осећање стида и покајања. „Апостоли Христови,“ такав затвореник мора да уразуми себе, „носили су ланце, трпели тамницу и муке за име Христово, за Јеванђеље и истину; и у чије име сам везан оковама? Авај, греси и страсти њихови на мене су навучени; у тамницу сам бачен од непријатеља Божијих, којима сам безакоње допуштао да ме провуче! Апостолским оковима се велича истина, размета се Црква Божија; и оковима мојим истина је помрачена, Црква јадикује због њих, хули се име Христово. О, кад би бар постојао начин да скинем са мојих окова ону нечистоту и гадост коју им не даје затвор, него сопствени греси! Кад бих могао да их начиним, иако не сличним, онда не супротним апостолским ланцима!“ А шта, љубљени, упркос дубини твога пада, и не само за нас, него за Самог Христа, душо, шта ако ти кажемо да је твоју жељу не само могуће испунити, већ и веома згодно? Захвалимо се љубави Оца Небеског! Наша света вера се посебно разликује од свих других вера по томе што има начин да претвори окове греха у ланце невиности. Јер чујете да сам Господ преко пророка говори свим грешницима: „И дођите да се потрошимо... И ако су греси ваши као скерлет, као снег, и ако су греси ваши као скерлет, убелићу их“ (Ис. 1,18). Да ли после овога треба сумњати у могућност очишћења својих греха, ма колико они били велики и озбиљни? Кад би неко питао, којим чудом наши греси губе снагу на суду Божијем и у нашој савести од покајања? Рецимо таквима да не губе сопствену силу од нашег покајања (да ли оно много значи и шта оно само по себи може да произведе?), него од дела Христових заслуга – јер је Син Божији умро за наше грехе, и својом смрћу наситио правду Божију за нас. После овога, чим се грешник, покајући се за свој безакони живот, са топлом вером притече на заступништво Сина Божијег, тада се његови греси одузимају од њега, Искупитељ их прима на Себе, и даје их грешнику и уважава Његову истину и невиност. Да ли је после овога изненађујуће ако окови наметнути грехом код таквог човека изгубе своју нечистоту и постану слични Петровим ланцима? Упечатљив пример за то је разбојник који се покајао на крсту. Његов крст је био праведна награда за његове злочине, јер он сам каже: „Ми смо у правди, јер смо по делима нашим примили достојно“ (Лука 23:41). Дакле, природни пут од њега није био у рај, већ у пакао. Али пошто је несрећник успео да прибегне вери, успео је да исповеди своје грехе пред Сином Божијим, успео је да изгони некадашњи гнев из свог срца и удахне у себе дух љубави, као што се види из онога што је рекао брату, желећи му спасење, онда се све променило. Крст је остао, али без знака погубљења и одбацивања, одмах се претворио у залог помиловања, у лествицу ка небу, и у том погледу постао сличан чак и крсту Христовом. Исто тако, сваки затвореник има прилику да своје везе учини сличним Петровим; За то је потребно само истинско покајање и вера у Господа Исуса. Да ли нам је још потребан убедљив пример за ово? И сам Свети Петар им може служити. Није увек остао веран Господу; било је и несрећних тренутака заборављања своје дужности према њему. Мислим на време када се он за један сат, три пута и заклетвом одрекао свог Учитеља. Шта би могло бити недостојније таквог одрицања код једног апостола? Али то није нашкодило Петру, јер уместо да се настави и привуче нове и веће издаје и падове, као што се код нас дешава, одмах је замењено покајањем: „и изиђе“, каже Јеванђеље, „горко плачући“ (Матеј 26:75). Пошто Петар није оклевао да се обрати, Господ га није натерао да дуго чека на опроштај. Јавивши се својим ученицима после васкрсења, одмах се обратио Петру са питањем: „Да ли ме волиш? (Јн. 21, 15) поновио три пута, не зато што није знао за Петрову љубав према Њему, будући да је Срцезналац, већ да би троструким признањем љубави са своје стране потпуно искупио своје троструко неверство. Стога, чим је Петар стигао да каже: „Знаш колико те волим... „Вратио му је сваки пут део свог апостолског достојанства речима: Паси овце моје“ (Јн. 21, 16) и тако му поново предао кључеве Царства које је отпало из његових руку. живот. Предање каже да је сваке ноћи устајао из постеље на прво певање петље, клечао и пуштао сузе, због чега су му очи увек биле црвене, а чело са увек присутним знаком да се у молитви баци на земљу. Тако и ти, грешна душо, и окове које сада носиш неће ти нашкодити, него ће се окренути ка твоме истинском добру, умирујући насилност твоје воље и осећања, учећи те покајању и одвраћајући се од греха. Амин. Слово за дан Светог Николе Чудотворца „И подиже очи своје на ученике своје говорећи: Благо вама који сте сиромашни духом, јер је ваше Царство Божије. Благо вама који сте сада гладни, јер ћете се наситити. Благо вама који плачете сада: јер ћете се смијати. Благословен ћете бити када вас људи омрзну, и када вас раздвоје и погрде Сина вашег. Радуј се у тај дан и скочи: ето, велика је награда твоја на небесима“ (Лука 6:20–23). Мало је, браћо, у читавој јеванђељској години која би се по мноштву и разноврсности важних мисли и израза могла изједначити са сада читаним. Упркос томе, не постоји ниједна мисао или израз у овом Јеванђељу који се не би остварио у животу Светога кога славимо на најопипљивији начин. Спаситељ обећава созерцање Бога онима који су стекли чисто срце; и како се верно ово обећање испунило на овом човеку Божијем! Он је био потпуно туђ свакој земаљској мудрости; У међувремену, најпросвећенији су били задивљени његовим дубоким богопознањем; Православље је у њему нашло непобедиви бедем против Аријеве јереси. Спаситељ присваја Царство Божије сиромасима духом; а Црква, верни познавалац духовних дарова, угађа Светом Николају јер је сиромаштвом стекао богатство. На какво сиромаштво она мисли ако не на сиромаштво духа? А какво је то богатство осим богатства небеских?.. Милостивима милосрђе проглашава Спаситељ; Свети Николај не само да је добио помиловање за своје доброчинство, већ се и удостојио да буде посебно оруђе Божије милости према ојађеном човечанству, о чему сведоче његова безбројна чуда. Спаситељ поставља земљу у наслеђе кроткима; и колико земаља у којима се слави име кротог Николаја! Колико земаља себе сматра у част да су његово духовно наслеђе! Спаситељ назива блаженима оне који тугују, оне који су клеветани, оне који су гоњени; Свети Никола је био и клеветан и гоњен, али какво се овоземаљско блаженство може упоредити са славом коју сада ужива у обитавањима Оца Небеског! Дакле, житије светог Николе је неко експериментално објашњење Спаситељеве беседе о блаженствима; као што се ова беседа може назвати верним нацртом његовог светог и богоугодног живота. Дакле, немамо разлога, браћо, да тражимо сада било какву другу поуку осим оне коју нам у животу нуди Светитељ кога славимо. Свима нам је довољно ако, по савету Апостола: „сећамо се учитеља својих“ (Јевр. 13,7), оживимо у сећању велике врлине светог Николаја. Не можемо, не само речима, већ и мислима, да обухватимо сва дела његове побожности – њихов број и величина су познати само Ономе, пред Којим су „сви... голи и објављени“ (Јевр. 4, 13), макар да учинимо шта можемо. Слика праведника, ма у ком скраћеном облику била представљена, увек је утешна, поучна и животворна. Они који приповедају о славним делима синова овог века сматрају се веома срећним ако своју причу могу да заснују на бар неколико врлина којима се хваљена особа одликовала; они, напротив, који осликавају духовне подвиге синова Царства Божијег, немогуће је не дотаћи се читавог круга врлина, јер се свети људи Божији не ограничавају, као синови овога века, на стицање неких само похвалних особина. Они, по узору на Давида, „стреме се“ (Пс. 119:6) да испуне све заповести – „мрзе сваки пут неправде“ (Пс. 119:104); и стога сама слика њиховог живота постаје слика свих човекових дужности према Богу, ближњима и самом себи. Браћо, и ми смо сада подложни овој светој потреби. Колико би нас сада волело да чује само о ревности Светог Николе за Православље? Али он је био и слика кротости и милосрђа. Други би желео да се задовољи сећањем на своја благотворна чуда? Али Света Црква то назива и правилом вере. Неки би сматрали да је довољно да се од Светог Николе научи љубави према Богу и ближњима? Али он је, поред овога, учитељ уздржања и смирења. Тако нас свети Николај, браћо, у животу своме подучава потпуној поуци побожности; и зато га морамо слушати с пуном пажњом. 1. Што се тиче вере, људи, браћо, углавном су подложни двема недостацима. Неки, арогантни умом, упуштају се у непотребна нагађања, па кроз то падају у јереси и расколе, одвајајући их од свеопштег савеза верника; други, сматрајући чистоту вере савршенством или недоступним или неважним, уопште не маре да ли верују како треба. Грешке су различите, али подједнако вредне за правог хришћанина. Јер зашто је света вера сишла с неба и настанила се међу људима? Да ли служи као предмет интензивног истраживања, веште дебате, префињеног истраживања? Ах, превише је сличних објеката на земљи! Осветлити ум светлошћу богопознања, срце запалити љубављу према врлини, укротити страсти, уништити или ублажити недаће човечанства – то је његов циљ! А чему служе испразне спекулације о вери? Они су непотребни, јер субјект превазилази ум; штетно; – јер доводе до неслагања и непријатељства. С друге стране, небрига за чистоту вере значи занемаривање саме вере. Трудимо се да многе људске традиције остану непромењене; Има људи који цео свој живот посвете сазнању шта се и када догодило; Како можемо бити равнодушни према чистоти те вере од које зависи наше вечно спасење? Савршенство наше љубави према Богу захтева да користимо светлост Божанског Откровења у једноставности срца; али нас ово исто самосавршавање обавезује да сачувамо ову светлост од мешања са тамом грешке. Свети Николај нас, браћо, и у једном и у другом погледу, учи одличном правилу вере, јер је вера његова била и једноставна и у исто време чиста и ревносна. Век у коме је живео био је чувен по свом просветитељству; Зато су многи његови савременици, препуштајући се спекулацијама, постали извршиоци јереси које су за дуго времена раздвојиле Цркву. Али ова колебања изопаченог ума била су потпуно туђа богопросвећеном пастиру Света Ликијске Цркве. Као наследник апостолских људи у звању пастира душа, он је био и наследник њихове једноставности у вери. Као и они, он је савршенство хришћанске побожности поставио не у удубљивању у несхватљиво, него у верном испуњавању познатог; као и они, веру је ценио не речима, него делима. Мислити као што мисле сви прави верници, поучавати како су учили оци претходних векова; Ово је царски пут вере којим је ишао и водио своју паству сам Свети Никола. Овако жуђена једноставност вере није настала у њему (како би неко могао помислити) само из његовог неумешности у земаљској мудрости. Истина је да је „ум, охол лажним просветљењем, охол и болестан од свађе“ (1. Тим. 6:4); Али да ли расправе о вери доминирају само међу просветљенима? Има ли људи који уопште не познају земаљску мудрост, а теже да схвате мудрост небеску? Не! Свети Никола је знао да „Царство Божије није у речима, него у сили“ (1. Кор. 4, 20), да се „детету откривају тајне Господње“ (Лк. 10, 21), да целог земаљског живота „ходимо вером, а не виђењем“ (2. Кор. 5, 7), да слаб ум наш не може да нађе ни на земљи, а да га ни на земљи не можемо наћи. или прими на своју руку (Муд. 9, 16) – и то је извор његове простоте вером! Али ова једноставност је уклоњена од хладноће према вери, од деструктивне склоности ка равнодушности у мишљењима, тако уобичајене у наше време. Није било једноставнијег од Николаја, али није било ревноснијег од њега. Он је посведочио ову ревност и против незнабожаца и против јеретика. Како је сада лако сачувати депозит вере нетакнутим! Али то су била друга времена; тада је хришћанин сматран преступником закона, непријатељем богова и цезара, кугом друштва коју су покушавали да истребе; тада је требало изабрати једну од две ствари: обожавање идола или болну смрт! Злоба прогонитеља хришћанства посебно је беснела према пастирима Цркве, па је тај избор за пастира био на неки начин избор на мучеништво. Свети Николај је за Христа претрпео све што се може поднети, осим смрти: лишавање имовине, укор, тамницу, глад, мучење и страх од смрти. Само је Промисао желела да се ова светиљка вере сачува да одагна аријевску таму, која је ускоро требало да се прошири; иначе бисмо видели име Николаја уврштено међу мученике. Овај мрак се заиста убрзо проширио. Ни мудре мере равноапостолног Константина, ни очинска брига пастира Цркве, ништа није могло зауставити усне отворене против Божанства Исуса Христа. Црква, једва ослобођена од гоњења, поново је почела да се колеба; Формиран је Први васељенски сабор. Свети Никола му није донео ништа осим једноставне и чврсте вере, али је ова чврстина била посебно потребна, јер је многи нису имали. Каквим триковима су прибегли Аријанци! У какве се заводљиве форме нису преобразиле пред браниоцима Православља! Поколебао се у мишљењу и сам Јевсевије, чијем просвећењу дугујемо историју Цркве првих векова, сам Јевсевије, Константинов пријатељ и, дакле, пријатељ истине. Али Николај је остао чврст као вера коју је исповедао! Други светитељи бранили су православље уз помоћ свог просвећења; Никола је веру бранио самом вером – тиме што су сви хришћани, почев од апостола, непрестано веровали у Божанство Исуса Христа. Светост његовог живота, свима позната, чистота намера, призната од самих непријатеља, дар чудеса, сведочећи о непосредној заједници са Духом Божијим, учинили су Светог Николу, упркос својој једноставности, украсом Никејског Сабора и заслужио да га Црква назове – правилом вере! О, кад би сви који исповедају име Христово строго следили ово правило! Кад би сви умишљени ревнитељи Православља стекли ону једноставност вере којом је био побуђен Свети Никола!.. Тада не би недра Цркве била мучена од сопствене деце; деструктивна уметност такмичења остала би део земаљске мудрости; света вера би се појавила у свом облику и молитва Цркве за уједињење свих хришћана свезама заједничке вере и љубави била би одавно испуњена. У најмању руку, браћо, удубљујући се у дух наше пресвете вере, не можемо а да не признамо да правило вере којим се руководио Свети Николај треба да буде правило свих хришћана, да наша вера треба да буде једноставна и у исто време ревносна. Погледајмо сада, дакле, слику кротости и милосрђа којом нас овај Светитељ учи љубави према ближњима. 2. Попут апостола Павла, који је изопштио лажне учитеље и богохулнике из сабора верника, свети Никола није трпео „псе злих радника“ унутар ограде свог стада (Фил. 3, 2). Али по узору на великог Пастира душа, Господ Исус, својом љубављу гонио је и најзалутније овце, и био је кротак и милостив према најтврдокорнијим непријатељима истине. Ако су он и оци Никејског сабора тражили да се Арију и његовим саучесницима одузму црквене дипломе, онда је то захтевала нужда! Просудите сами, да ли је могуће дозволити да непријатељи Божанства Исуса Христа буду служитељи Његове Цркве и пастири душа откупљених Његовом Крвљу? Међутим, без икаквог претеривања, може се рећи да ако је Свети Николај био уверен у могућност спасавања свих аријанаца од вечне пропасти по цену сопственог спасења, онда би, без сумње, као Мојсије и Павле, и сам пристао да буде избрисан из књиге вечног живота, само да су имена ових изгубљених људи уписана у њу. Јер шта је био препознатљив квалитет Николе? Доброчинство, и то у највишем степену. Овде, браћо, треба посебно да се шири и уздиже реч у славу овог Светитеља, али овде се наша реч скраћује и слаби. Јер да ли је могуће исцрпити море малим пловилом? Али Свети Николај, како га благосиља Црква, био је море чудеса, која су се, упркос својој разноликости, сва састојала од доброчинства. Погледај! Тамо спасава заробљенике од тешког ропства; овде храни за време глади очајника; на једном месту враћа мртве бебе неутешним мајкама; у другом - спасава невино осуђене од дијареје смрти; спречава злочине којима прети сиромаштво; затим неочекивано награђује слабу ревност за побожност. Слика Никољског доброчинства била је, да тако кажем, утешнија од самог доброчинства. Имагинарни или прави пријатељи човечанства – ви, који се често поносите чињеницом да у својим делима спроводите примере доброчинства славних људи Грчке и Рима, зашто не уперите очи у слику добротвора Светог Николе? Угледајући се на њега, надмашио би све добротворе, научио би се да чиниш добро ближњему тако да улизица не зна шта ради десница, јер су они којима је Свети Николај користио често препознавали само име свог добротвора, јер су се такве користи могле очекивати само од њега; научили би да буду браниоци невиних, упркос свакој моћи својих прогонитеља, јер је свети Николај посебно пружио руку помоћи тамо, где се мршави интегритет борио са обећавајућом изопаченошћу; Коначно би научили да своја добра дела не ограничавају на своје ближње, познате људе, па чак и сувернике, јер Свети Никола није оставио без помоћи оне који нису знали за име Христово. Тако је Свети Николај био најодабранији сасуд не само љубави према Богу – ревношћу према вери, већ и љубави према ближњем – кроз своја добра дела према потребитима. А које особине, браћо, треба увек да буду неодвојиве, ако не ревност за Бога и ревност за добро ближњег? Бог кога исповедамо је Бог љубави и мира; јер зар је могуће угодити Му прогонећи своју браћу по вери? Наш Искупитељ је пролио своју крв за саме непријатеље Његовог Божанства; јер хоће ли Он пожелети да ревнитељи Његове славе пролију сузе и крв оних које је Он откупио? Дух Свети, којим смо посвећени, јесте Дух не само истине, већ и благодати и великодушности; јер ће Он пребивати у души која не раствара истину кротошћу и милосрђем? Али авај! дух злобе је знао да ове истине одведе у заборав, а наша пресвета вера, која проповеда кротост и љубав, више пута је служила као изговор за насиље, непријатељство и ратовање! Разорна злоупотреба највећег Божијег дара не долази ни из чега другог до чињенице да многи желе да буду апостоли других, док у њиховим сопственим срцима „још није засијала светлост славног јеванђеља Христовог“ (2. Кор. 4:4); јер многи ревнитељи вере, уместо ревности за Бога, ревнују, не слутећи то, само по сопственом мишљењу и предрасудама. Ко хоће да буде истински орган љубави према Богу и ближњему, мора пре свега да очисти своје срце од страсти и задобије власт над собом. Свети Никола нам у том погледу држи спасоносну лекцију. 3. У чему треба да се састоји човеково савршенство у односу на самог себе?.. Као биће склоно злу и окружено искушењима, он има посебну потребу за уздржањем; као биће предодређено за савршенство, постигнуто не својом снагом, већ дејством благодати Божије, мора стећи смирење. Уздржавање кроти чулност и чисти дух; Духовни дарови стичу се и чувају смирењем. После овога, шта год да учимо уздржању, Свети Никола је најбољи учитељ уздржања. Хоћемо ли ову врлину свести на ограничавање телесних потреба, на одрицање од чулних задовољстава, на нестицање земаљских добара? Ова својства су сама по себи представљена у нашем Светитељу. Колико мало физичких потреба треба да има за онога ко је водио живот једнак анђелима! Како далеко морају бити чулна задовољства од онога ко не познаје друго задовољство осим доброчинства! А о нестицању нема шта да се каже. Гоњење је лишило Николу свега, али Николу нису могли ништа лишити, јер је на самом почетку свог презвитерства сву своју имовину раздао сиромасима. Ако уздржање проширимо на сам дух човека, на кроћење страсти, на одсецање жеља, наћи ћемо оно што желимо. Коју особину душе је теже контролисати од ревности за истину? Овде те претерана ревност нехотице и неприметно носи преко граница; али је Свети Никола, као што смо видели, био слика кротости и, према томе, духовног уздржања. Захтевајмо од учитеља уздржања изузетне подвиге умерености и самопожртвовања – а њих не мањка; Свети Никола је, како легенда каже, већ уочио разлику у јелима у годинама када други још не знају шта су јела. Шта тек рећи о смирењу светог Николе? Ако нисмо знали да је изабран првенствено због свог смирења да буде пастир Мире Ликијске Цркве, та смиреност га је разликовала од отаца Никејског сабора, који је био Сабор смирења, то смирење је приморало Николу да крије своја добра дела и прикрива духовне дарове под маском простоте; Ако, кажем, ништа нисмо знали о овим подвизима његовог смирења, онда та небеска слава којом је Господ увеличао праведника Свога није требало да нас научи да је Свети Николај био не само кротак, него и смирен срцем? Јер, браћо, на који начин се постиже висина небеске славе, ако не кроз смирење? На земљи се високе врлине често стичу случајно, лукавством, наклоношћу, чак и безобразлуком; али то се не дешава на небу; тамо, као што истина награђује, тако се истина, из истог разлога, награђује; тамо, што је скромније, то је више и ближе Престолу благодати, на коме ће седети кротки и смиреноумни Господ Исус. Тако смо, браћо, сада испунили један део апостолског савета – да се сећамо својих ментора: лик врлина светог Николаја оживљава, додуше не у потпуности, у нашем сећању; свако од нас види да је он заиста био правило вере, слика кротости и милосрђа, учитељ уздржања и смирења. Остаје сада да се испуни и други део апостолског сабора – „гледајући на крај живота“ овога Светитеља, да се угледамо на његову „веру“ (Јевр. 13, 7), да будемо слични њему у кротости и љубави, да се од њега научимо уздржању и смирењу. Свети Никола сада ужива вечно блаженство, али је био човек као и ми. Желимо да будемо оно што је он сада — свети и благословени; јер они морају поступати као он: праведно, чедно и побожно. Био је оно што смо ми сада – подложан менталним и физичким слабостима; стога, уз помоћ благодати, можемо остварити оно што је он учинио: очистити своја срца од страсти и постати храм Духа Светога. Нуди нам се и награда вечног блаженства, на чије созерцање се надахнуо на путу у Небеску Отаџбину; пред нама је отворена реч Божија, којом се руководио у својим поступцима; свемогући Вођа, под чијом се заставом борио против непријатеља свог спасења – Господа Исуса – увек је спреман да нам буде Вођа. Имамо сва средства за спасење која је користио Свети Никола; У међувремену, многе препреке које је требало да савлада за нас уопште не постоје. Ко сада гони због вере? Ко сада не поштује света дела побожности? После овога, шта нам преостаје да победимо? Наша расејаност, везаност за свет, неке предрасуде, неки обичаји; ево свих наших прогонитеља, ево свих наших мучитеља! А ми се и даље жалимо на тешкоће угледања на свеце! Боље да се жалимо на своје срце, које се толико удаљило од Бога да се за њега чини немогућим и најмањи подвиг побожности. Ако се и поред свега овога чини да је било коме од нас тешко да се угледа на све врлине Светог Николе, онда се чврсто определимо да се угледамо на једну, на пример, милосрђе или уздржање. Немогуће је да он, осетивши сласт овог подражавања, накнадно не би проширио и на друге Светитељеве врлине. Свака је врлина многоплодна: уселивши се у душу, она неће остати сама, него ће призвати себи, и без нашег учешћа, друге врлине; Само да се не одупремо овоме. Свети Николаје Христов! Ти си неисцрпно море чуда и доброчинства; али од тебе тражимо само три дара: учини то својим молитвама – да непоколебљиво следимо правило вере које си ти учио, да неласкаво подражавамо лик кротости који се јавио у теби, и да не заборављамо поуке уздржања, којима си био и јесте најбољи учитељ и пример за све нас. Амин. Слово за дан Светог Антонија Великог Ко нас је данас сабрао овде, у овај храм?.. Антоније Велики. Велики Антоније?.. Али таквог имена нема у светској историји. Али у њој су велики Ироди... Тако се и саме науке понекад понижавају пред идолима светске гордости!.. Али када и зашто је велики пустињак из Тебаиде дошао овамо? Дошао је без малог разлога, дошао је у време када је постављен темељ овој светињи наука; дошао да би себи преузео овај храм, да буде духовни чувар и старатељ овога места и оних који на њему живе. Од тада, једном и заувек, склопљена је света заједница између овдашњег светилишта наука и великог египатског подвижника. Част и хвала онима који су схватили његову величину, свету несхватљиву, и нису оклевали да судбину ове светиње наука предају у његову благодатну заштиту! по себи. Пошто је ова поука до детаља приказана у личности Светог Антонија, дотакћемо се његовог живота и показати у чему се састојала та величина и како ју је постигао. Ако хоћете, састојала се од истог онога за шта историја обично људе назива великим. Коме је додељена ова титула? Они који су се прославили својим победама и освајањима, они који су били творци великих и опште корисних институција, они који су направили нека важна открића у области науке и знања. Све ћемо то – у свом најбољем и најузвишенијем облику – наћи у светом пустињаку у Тебаиди. Ентони је био велики победник. Преко кога? Прво, преко себе. Неки од нас вероватно једва знају да човек води унутрашњу, сталну, опасну борбу са самим собом, јер је сам себи први и последњи непријатељ. Однешени крвљу и телом од младости, предавши се без борбе у ропство пожуда и страсти, заглушивши своју савест, такви људи више не осећају у себи спасоносно противљење духа и тела и борбу добра и зла, живе и делују као да у њима нема ничег духовног и вечног. Али они који нису имали несрећу да дођу до ове духовне пустоши, до овог губитка, да не говоримо о лику Божијем, али и образу човековом, знају да у сваком човеку постоје два човека: један – телесни, земаљски, страсни, нечисти, грешни, безбожни; друга је духовна, небеска, боголика, чиста и света, и да између ова два човека води стална и сурова битка до смрти, тако да једно од две ствари – или дух мора да буде у снази и да влада, а тело и страсти као да су мртви; или ће плот преузети и потиснути све духовно и свето у човеку. Нема заштите од овог самогашења и самоуништења духа, од овог ропства крви и меса – ни мудрости, ни моћи, ни срећне, такозване природе. Велики освајачи нација, законодавци краљевстава, светила науке и уметности, нажалост, често више од других били су и су подложни овој несрећи. Уопште, потпуна победа над собом и својим страстима је ретка појава у човечанству. И у овој победи, пре свега, лежи величина Светог Антонија. Његова потпуна одвојеност од света, док је имао средства да ужива у свим његовим благодетима, показала је његову знатну моћ над самим собом. Али борба са сопственим срцем не оставља човека, као што знамо, у пустињи; уклањање са овог света само по себи га не зауставља, већ га само чини суптилнијим и, рекло би се, опаснијим. Антоније је то знао, доживео је ову унутрашњу борбу у свим њеним облицима и у свим њеним облицима остао је победник. Месо? Дугогодишњим подвигама, постом и бдењима она је била ослабљена, укроћена, проређена до те мере да је Антоније коначно више личио на бестелесног духа него на биће окружено телом. Маштање?.. Оно се, кроз созерцање Бога, размишљање о смрти и молитвено приношење помисли и жеља на тугу, прочистило до те мере да је одражавало само небеске, а од земаљских само оно најпотребније и светиње. Ум? Он је потпуно покорен вером, затворен у реч Божију, прожет просветљењем одозго. Твоја сопствена воља? Она је одбачена, погажена, убијена у својим најневинијим, по свему судећи, покретима, а на њено место у душу се уградила воља Божија, добра и свесавршена. Свети Антоније је, дакле, као и Павле, могао за себе да каже: „Не живим ни за кога, него у мени живи Христос!“ (Гал. 2:20). Али и после такве победе над самим собом, остала је још једна битка – са духовима, како их свети Павле назива, зла на висинама. Телесни људи имају још мање разумевања за ову битку; то за њих не постоји, јер они уопште не живе у духу; и не живећи у духу и слугајући телу и страстима, они су, баш због тога, без рата и борбе, у власти непријатеља Божијег, који их по свој својој мрачној вољи контролише и покреће, иако они то не примећују. Али ко је, ослободивши се ропства тела, оживео духом, који је, напустивши царство греха и проклетства, ушао у светлу област истине, праведности, мира и благодатног освећења, тај не може а да не буде подвргнут непријатељству и нападима духова зла, који, да не би значили да га склоне са висине и да га не спусте са висине, користе га. заточеништво греха и страсти. И Антоније Велики је био подложан овој борби, тим више што је он, у свом духовном добу, био ближи царству духова. Немогуће је без изненађења прочитати у причама о његовом светом животу шта интригира непријатеља Божијег и људи који су га уништили на путу ка небу. Али смирење и молитва су победили све. Сваки напад је служио само за нову победу; а подвижник Христов, обдарен силом одозго, најзад је постигао такву свемоћ да је горда Деница задрхтала, рекло би се, на саму његову реч и поглед. Зар не би требало да назовемо Великог онога који је однео тако велику победу над крвљу и месом, а такође и над духовима „злости“ на високим местима? (Еф. 6:12). После победа на бојном пољу, земаљска величина се највише постиже великим установама и друштвеним подвизима, који имају велики и благотворан утицај на читаве векове и народе. Онај ко се истакао оваквим институцијама и подвизима с правом се назива великим. Ова врста величине припада Светом Антонију у свој својој пуноћи и снази. Да бисмо се у то уверили, пренесимо се, браћо моја, у мислима у Тебаидску пустињу. Видите ли ове огромне, неплодне и непроходне степе, које је човек оставио животињама и птицама? Шта ако би неко населио ову пустињу, и штавише, таквим људима који би својим моралом и животом могли да створе пример целом човечанству? Зар не бисте овог човека назвали мудрим и великим? Али управо је то урадио свети Антоније из пустиња Тебаидске; а како је то урадио?.. Не као што то чине освајачи, селећи читаве народе и племена из земље у земљу; не као што то чине богати и моћни људи, привлачећи гомиле гладних и сиромашних у пустињу звуком злата и обећањем користи; не, Антоније није имао земаљских средстава; дошао је у пустињу са једном хаљином и једним штапом; испунио га својим молитвама, благодаћу Божијом; а пуста пустиња цветала као црин! На крају његовог живота, до тада ненасељена места већ су била препуна огромних египатских градова. Али број становника пустиње у овом случају је био последња ствар; Најважније је да су то била друштва људи украшена свим врлинама Јеванђеља, уздигнутих изнад свих слабости људске природе. Послушајте како их описује свети Златоуст: „И сада, дошавши у пустињу египатску, најбољи рај од свих, видећете ову пустињу, и многобројна лица анђела у људским обличјима, и народе мученичке, и сабора девствена, и сва мука ђавоља је уништена, али не као ово сјајно небо, блиставо звездано Царство Христово... пустињски египатски, показујући нам монашке шаторе одасвуд... Схвативши управо по томе да је ово права мудрост и достојно неба, као што је објављено од рибара. храна, исцрпљујуће захтевна. Доле, кад посте и бдију, хоће да славе празнике у данима својим: али ноћи се проводе у свештеним песмама и целоноћним молитвама, а дани се проводе у молитвама и рукотворинама, подражавајући љубомору Апостолу... И ако је ко у тој земљи, исту поруку кажем. Ако се икада попне у њихове шаторе, нека се до данас у устима свих који постоје, пошто су га апостоли Египат понели, сети, блаженог и великог Антонија, и нека мисли да је овај био у оној земљи, а фараон у њој; али у сваком случају ништа није страдало од те земље, него је и он био достојан, живот и такав је закон, као што је то Христово виђење. Ко год да је извршио тако велики преображај, да ли је аутор такве свете, благотворне и божанске установе, као што је древно пустињско обитавалиште Египта, не би требало, као што то чини сам Свети Златоуст, да буде удостојен од нас имена великог? Коначно, Свети Антоније ће изгледати Велики ако обратимо пажњу на велика открића и изванредне експерименте које је изводио; јер је чак и због тога историја навикла да неке људе назива великим. Вероватно се нико од вас, браћо моја, неће изненадити када чује о открићима и искуствима светог пустињака, и можда сматра да наш језик и изрази нису тако природни. Да, ако желите да поље експеримената и открића ограничите само на спољашњу природу, као што се дешава у школама, то јест, над камењем, биљкама и животињама, или над човеком, али само у односу на његово тело, и, штавише, највећим делом у његовом болесном стању, онда спремно признајемо да је свети пустињак из Тебаиде био стран таквим активностима. Али, браћо моја, треба ли обим људског знања заиста бити ограничен само на оно што није сам човек? Зар је могуће да рефлексивни ум никада неће завирити у тај понор тајни и чуда који се крије у људској души! Како велико и свето поље искуства је једина примена хришћанских истина на људску душу! Ко не би желео да зна шта може изаћи из човека ако спроведе у дело све што је заповеђено у Јеванђељу? И ту је Свети Антоније највећи, ако хоћете да га тако назовете, испитивач, с једне стране, хришћанске вере и њених Светих Тајни, с друге, људске природе и њене прихватљивости, такав испитивач, каквог бисмо напрасно тражили међу свим мудрацима и природњацима које нам наука представља. То је видљиво већ из методе коју је користио за своју сврху. За шта је био овај метод? То је нешто о чему обична мудрост не воли да се одлучује – у примени на своју душу и живот правила Јеванђеља у њиховој највишој чистоти и строгости, у стварном спровођењу са свом тачношћу онога што хришћанство захтева од оних „који желе да буду савршени“ (2 Тим. 3,17). Није ли занимљиво, зар није поучно знати шта је произашло из овог Антоњевљевог искуства, које је трајало не недељама и месецима, чак ни годинама, већ више од пола века? Изашло је управо оно што Јеванђеље обећава, а што се због своје реткости многима чини нереалним. Упоредо са обнављањем лика Божијег у души светог подвижника, у целокупном његовом бићу и деловању природно су се јавиле чудесне последице овог уподобљења Богу. И прво, као што код чулних људи сам дух поприма грубу и истовремено слабашну масноћу плоти, тако се и сама плот код Антонија продуховила, испунила снагом и светлошћу, и постала изнад утицаја стихија, које тако неодољиво делују на нас. Друго, у његовој чистој души, из изобиља благодати, открио се дар таквог знања, пред којим је наше обично знање као слаба информација младића пред искусном мудрошћу човека. Антоније је срцем знао тајне; најудаљеније доживљавао као блиско биће; предвиђао будућност као садашњост. Треће, у његовој вољи, из обиља исте благодати, појавила се таква тајанствена сила, пред којом су се силе природе, као пред свемоћи Божијом, истог трена поклекле. За све ово могли бисмо навести много примера из његовог изузетног живота; али да не бисмо замарали вашу пажњу дужином речи, а да бисмо истовремено некога подстакли да се бави сопственим истраживањем ове важне и душе спасоносне теме, преносимо жељне на сам овај живот. Тамо ће увидети да ли исправно говоримо када светом Антонију припаднемо изузетне експерименте и открића у људској природи, искуства остварена не у виду било какве науке, већ из љубави према Богу и спасењу наших душа, што права наука треба да цени тим више. Што се нас лично тиче, браћо моја, отворено вам признајемо да ако смо научили да познајемо људску природу у њеном чистом облику и да се не заносимо разним површним судовима о њој, којих, као што знамо, има толико и у школи и ван ње, онда то дугујемо не толико ученим књигама и расуђивању, колико светим искуствима и изванредним искуствима и изванредним Антовима! Достојно и праведно, овог великог подвижника ктитори ове установе изабрали су за небеског покровитеља овдашњег храма, а са њим и целе светиње наука, којој овај храм служи као тежиште и, такорећи, срце. Достојан и праведан, јер беше велики по истини, велики духом и вером, велики по врлини и несебичности, велики по својој близини неба и по својим чудесима. Имајући пред очима лик овог праведника, у коме људска природа сија свим зрацима подобија Божијег, немојмо се, као мала деца, заносити сујетним погледима на светску величину, углавном нечистим и грешним; трудимо се, његовим стопама, да стекнемо не само мртва знања која нам даје наука, него и она жива знања којима Сам Дух Свети учи достојне; а за то понизимо свој природно горд ум и потчинимо га руководству свете вере. Јер није узалуд речено да су тајне Царства Божијег скривене „од мудрих и разумних, то јест од оних који се таквима замишљају, а откривају се детету“ (Матеј 11,25). Не можемо вам дати бољи савет, браћо, на овај славни дан вашег празника! Амин. Беседа на дан Светог Антонија Великог “I do not cease to give thanks for you, making remembrance of you in my prayers, so that the God of our Lord Jesus Christ, the Father of glory, may give you the Spirit of wisdom and revelation in the knowledge of Him, the enlightened aim of your heart, so that you may know what is the hope of His calling, and what is the riches of the glory of His inheritance in the saints” (Eph. 1,16-18) Не знамо, часни слушаоци, шта је сада био посебан циљ ваших молитава пред Господом; and we, standing before this throne of grace, prayed in relation to you for the same thing that the apostle of Christ once prayed for in these words about the Ephesians, so that, that is, you, just like them, would be given the “Spirit of wisdom and revelation and the eyes of the heart would be enlightened to understand which is the hope of our calling” in Christ. Овај дар, а не други, тражили смо од Господа за вас јер се не може добити другачије него кроз молитву; а у међувремену, ако су вам потребни неки духовни дарови, онда је то управо тај дар просветљења одозго. Да бисмо све ово објаснили и охрабрили чак и оне који из неког разлога нису обратили пажњу на то да учествују у апостолској молитви, размотримо њену суштину детаљније. Очигледно, апостол у овој молитви обухвата читаву област духовног просветљења од њеног највишег, врхунског почетка - Духа Божијег - до последњег животворног краја - наде у живот вечни. И, прво, указује на оно што служи као извор духа просветљења у човеку. Ово је Дух мудрости и откривења. Друго, он изражава шта овај Дух производи у човеку и како га чини способним да спозна Бога – то су просветљене тежње срца. Најзад, указује на сам предмет и сврху духовног просветљења: то је сазнање на шта смо призвани у Христу и шта нас чека у вечности. – Предмети су величанствени! Високе истине! Применимо на њих ухо свог ума и срца. Дакле, Апостол Христов не сматра довољним почетком у ствари просветљења наш ум и науку, већ за то сматра неопходним благодатно општење човека са самим Духом Божијим. Да ли је могуће да сами увидимо ову недовољност нашег ума и ову потребу за просветљењем одозго?.. Могуће је. Поред других начина, за ово је довољно обратити пажњу на својство нашег знања уопште, и на оно што је људски ум до сада могао чинити без просветљења одозго. И, прво, јасно је да је ум у души исти као и у телу. Да бисте видели велике предмете, није довољно имати очи; Неопходно је да објекти делују на визију; неопходно је и да постоји посреднички принцип светлости између предмета и визије. Без предмета нећемо видети ништа, а са предметима, али без светлости нећемо видети ништа. Примењујући ову слику знања на ум, шта се дешава? Показаће се да је за созерцање духовних предмета, поред умног виђења или ума, неопходно дејство духовних предмета и посредовање између њих и ума духовне светлости. Ко ће духовне предмете приближити нашем уму, или нас подићи на њихове свете висине? Ко може њих и нас да окружи духовном светлошћу, без које је духовно созерцање немогуће? Наш ум сам по себи то не може учинити, као што ни телесно око не може приближити или осветлити видљиве предмете. И то је разлог зашто су сви напори људског ума, без просветљења одозго, остали бесплодни у познавању духовних предмета. Покушали смо да видимо сунце без сунца - и шта смо видели? једни су слатки трептај звезда, односно идеје ума, пренели као само сунце, други су лудо одбацили само његово постојање. Они који су расуђивали у светлу откривења не замишљају такве грешке, али докле не замишљају? Докле неће избегавати овог вођу? Иначе, и они падају у исту противречност и исти неразмрсиви мрак. Напротив, какав величанствен призор представљају ови рибари, ови цариници, који, без икаквог познавања науке, проглашавају целом свету истине непознате свим мудрацима времена, и задовољавајући свима! Одакле та мудрост и снага у њима? Јер их није водио ум, него Дух Божији. Коме овај Дух, како каже Света Црква, дише по свом наслеђу, он ће га подићи са земље и приближити свету небеском. Кога Он осветли Својом светлошћу, не треба много да размишља, јер и он духовно и лако види оком ума, као што телесним очима види чулне предмете. Пошто овај Дух истине и откривења није искључиво власништво неколицине изабраних, већ је обећан свим чистим душама које то желе, шта преостаје правом љубитељу мудрости него да се клања пред престолом благодати заједно са Соломоном и моли Онога који седи на њему да пошаље сопствену мудрост у његову душу да се припреми за ову душу? Шта овај Дух откривења производи у човеку? Како он постаје способан да спозна Бога? Ово је тајна Духа, али се и апостол ње дотиче, подижући вео – кратким, али веома значајним изразом. Човек постаје способан за познање Бога, по његовим речима, кроз чињеницу да Дух мудрости просветљује „виде срца“. Обратите пажњу на особеност израза. До знања обично долазимо кроз рефлексију; у духовном просветљењу не доминира рефлексија, већ контемплација – „чешљање“. Штавише, ако говоримо о созерцању, оно се увек односи на исти ум, али га Апостол упућује на срце, не рекавши ни реч о уму. „Чешљеви срца“, према сведочанству другог апостола, ови чешљеви срца не бивају изненада обасјани Духом Божијим, већ су најпре помазани тајанственом „колуријом“ (Откр. 3,18), кроз коју постају способни да виде. Све ово, као и други изрази Светог Писма, нужно наводе на идеју да у нашој души постоји орган за познање духовних предмета, који је у свом обичном стању неспособан за дејство и не делује, али се у стању благодати, под непосредним утицајем Духа Божијег, открива у човеку и чини га способним да не само умом спозна, па чак и немогућим да умом сазна, па чак и сасвим немогућим да сагледа. јасно и исправно. Може ли наука да каже нешто у прилог овој важној истини? Можда. У ствари, шта наше умне способности представљају пред погледом Онога који је у стању да продре у унутрашњи радни храм мисли и с пажњом се спусти до самих последњих тајни извора самосвести? Они представљају три битна недостатка, који су очигледно неприродни, а истовремено јасно неизбежни и универзални. Први недостатак је што немају светли животни центар из којег би све изашло и у који би све ушло. Свака од умних способности претпоставља вишу; сви се коначно спајају у два принципа, али први није видљив. Our very consciousness, which replaces this principle, like a broken mirror, is constantly fragmented into partial ideas, lacking completeness and unity. У том погледу, душа се може упоредити са одличним инструментом у коме нема главне жице. Други недостатак је недостатак кореспонденције и подређености између способности душе. У том погледу, душа је попут телескопа, у коме наочаре нису на свом месту и стога не могу да представљају предмете. The third deficiency is that the organism of the mind (we dare to use this expression) is clearly subject to some kind of spiritual relaxation, so that one or two abilities, like parts in the body, are always affected by soreness: sometimes it is lacking, for example, reason, sometimes memory, sometimes imagination. Управо од ових недостатака пати ментални свет; Наука се управо против ових болести наоружава. Али шта производи? Да ли много ради? Колико год неко повећавао знање, ма колико смањивао полупречнике у бесконачном кругу, он не може произвести фокус осим менталне тачке. Колико год да полира наочаре у телескопу, не може их поставити на одговарајућу удаљеност једну од друге и довести их у ред. Коначно, колико год да струже беживотне делове, односно оне способности које му недостају, вештачким трењем и загревањем не може да им врати акцију и снагу. Зар није могуће учинити оно што најригорознија наука досеже у својим најодабранијим љубавницима? На тужно, суморно сазнање да је људски ум неспособан да схвати суперексперименталне истине, што је још горе – да је наводно, по његовим принципима, подједнако могуће доказати и оповргнути најважније истине. Али да ли је могуће размишљати на овај начин без вређања величине Бога умова, без понижавања достојанства људских бића? Откровење не функционише тако. Она препознаје болно стање нашег ума, препознаје у њему природнију поквареност него што наука може да види, али истовремено говори да та поквареност није дело Небеског уметника, да је ова болест површна, долазећа, а не природно, увек присутно стање. Штавише, откривањем болести откривање указује и на Доктора који може све да поправи. Овај свемогући Лекар је Дух Божији, Дух мудрости и откривења. Ко се преда Његовом руководству, привлачи Га усрдном молитвом, чува чистоту срца и живота, Он Својим свемогућим деловањем производи оно што ниједна наука не може да произведе, отвара очи срца, обасјава саме очи ума преднебеском светлошћу, надопуњује оно што недостаје, учвршћује и сагледава оно што је слабо, доводи у ред оно што је слабо, доводи га до истине. Шта тачно видети? Апостол на крају указује на предмет и сврху духовног просветљења. „Да бих вам открио шта је нада вашег позива и какво је богатство славе наследства Његовог у светима. Међутим, врло погрешно би помислио ко би помислио да је ово просветљење од Духа, будући да је усмерено ка духовним објектима, бескорисно за сазнање предмета нижег света. Не, апостол, обраћајући се богопросвећеним људима, не каже џабе: „Имате помазање Светога и све знате“ (1. Јованова 2, 20). Not just one thing, and not just one spiritual thing, but everything, everything that is necessary according to a person’s circumstances. Дух Божији, као што је Он сам извор сваке истине, свих дарова, такође саопштава човеку сједињеном са Њим све што је потребно. Испуњен овим Духом - Мојсије доноси закон, Данило влада царством и предводи друштво вавилонских мудраца, Соломон зна све од кедра до исопа, Јов указује на порекло метала, становнике морских бездана и непроходних пустиња, Давид звецка харфом и пева псалме, Јездра каже да пише народне песме, Јездра говори да пише народе. старешине. Therefore, no matter what type of human knowledge anyone devotes himself to, let him not consider it alien to the Spirit of God; Only lies and ignorance are alien to him. Амин. „Нека се нико не заварава: ако ко мисли да ће у вама бити мудар у овоме свету, нека буде, јер ће бити мудар. Јер мудрост овога света је код Бога“ (1. Кор. 3:18–19) Не знамо, браћо, шта би свети Антоније Велики рекао данас, на дан свог празника, да је сада међу нама и удостојио се да нам да поуку. Ми, пружајући вам глас у његово име, нисмо нашли ништа боље и корисније него да вам сетимо овог савета професора језика о путу до праве мудрости. Разлог је очигледан: бавите се постизањем мудрости, дакле, коме више приличи да понови апостолов савет о томе, ако не ви, ко то може одмах да спроведе у дело? Једна ствар би нас могла зауставити и натерати да изаберемо другу тему: када би овај савет био свима познат. Али ово се тешко може рећи. Проглашен међу самом црквом једном годишње, на дан који се користи за учење и свакодневне послове, баш због тога није толико познат. Чак и онај ко има обичај да с времена на време узима Апостолско писмо у своје руке, лако га може изгубити из вида међу многим другим истинама и упутствима. Коначно, од оних којима је познат, вероватно ће се мало ко одлучити да га користи у послу, због његове крајње необичности. Јер, просудите сами, шта саветује апостол? Најмудрији човек за постизање мудрости је постати боиими!.. Колико ће се усудити да пробају такав лек? А ипак мора бити најважнија, већ зато што је предлаже не неко, да кажемо најмудрији, него апостол Христов, који је у светлости Духа Божијег све јасно видео. А како он нуди? Као једино – па ко не послуша његове савете, ма колико мудар себи и другима изгледао, остаће заувек дивљи, лишен праве мудрости. Како би горко било учити читав век, а не доћи до разумевања истине! Дакле, саберимо своју пажњу и размотримо савет апостола, удубимо се у његову суштину и разлоге, и погледајмо у његовој светлости нашу мудрост. „Нека се нико не заварава.” Овим уводом почиње апостолски сабор и, наравно, не без разлога. Човек се тако лако превари својим савршенством, а посебно својом мудрошћу! Разум је по својој природи арогантан, а када је испуњен знањем, утолико је теже погнути главу пред било чим... „Ако неко мисли да ће бити мудар у вама на овом свету, нека буде, јер ће бити мудар. Ово је суштина савета! Средство за мудрост је постати дивљи! Хајде да анализирамо сваку реч, јер је свака реч важна. Коме се овде обраћа апостол? Чланови Коринтске цркве, од којих су се многи одликовали мудрошћу, пошто је сам град био познат по просветитељству. Зна се шта је земаљска мудрост постигла у Грчкој; тамо је достигла толику висину да се у целом античком свету никада више није уздигла. Сам Рим, пред којим је пала Грчка, пао је с поштовањем пред грчком мудрошћу. И тако, овим мудрацима, да тако кажем, прве категорије, који су били пророчишта свог времена, апостол каже да они немају мудрости, и да ако желе да је имају, морају да се разбуктају. „Ако неко мисли да ће бити мудар у вама на овом свету, нека буде, јер ће бити мудар! Можете судити, браћо, како је било чути такав савет грчким мудрацима са усана јеврејског учитеља! Али овај учитељ је био Павел! Шта је предложио за постизање мудрости? Да постане боиими - "нека се догоди да буде мудар!" Под овим нередом, очигледно, не мислимо на просто лишавање ума и душевно безумље. Сам апостол служи као пример супротног. Не подразумева се да се знање стечено науком занемарује; Једном приликом је и сам апостол заповедио да себи доносе књиге. Шта апостол мисли под лудилом када на њега указује као на једино средство за мудрост? То значи одрицање од оних принципа на којима се заснива људска мудрост, одрицање од поверења којим ова мудрост верује да само она може бити заиста савршена; одрицање од оне тврдоглавости којом се све што јој је противно потпуно одбацује као лажно; значи спремност да се призна своје незнање и да се тражи виша светлост, спремност да се прихвати ова светлост, чак и ако није онаква какву смо навикли да видимо у нашим судовима, спремност да се због тога истрпе све богохуле и осуде света, света спремност да се у очима света испадне безобразан; наравно, прихватање других принципа за своје знање и поступке; наравно, асимилација предмета хришћанске вере, што је хеленској мудрости изгледало као глупост. Заиста, запамтите главне тачке хеленске мудрости; били су у потпуној супротности са јеванђељским догматима. Према грчкој мудрости, човек се признаје као способан за све, за само богоподођење; по Јеванђељу је мртав духом, способан да васкрсне само силом Духа Светога, а тада већ способан за било шта. Према грчкој мудрости, мислили су да се Бог може спознати на исти начин као и природа, или да се уопште не може спознати. По Јеванђељу, нико не познаје Бога осим Њега самог, и коме Син хоће, открива се; и отворен Њега може видети свако, не само филозоф, већ и обичан. Према грчкој мудрости, требало је хранити страсти; по Јеванђељу – да их убије. Према грчкој мудрости, извор активности је самољубље; по Јеванђељу – самопожртвовање. Сва ова и слична правила чинила су основу и душу грчке мудрости. Одбити их, како је Јеванђеље захтевало, значило је постати једно са безумнима. "Али да ли је ово лудило?" неко би могао рећи. Наравно, то није лудило само по себи, већ пут до мудрости, па чак и његов почетак. Али питајте људску мудрост - шта ће она рећи о овоме? Зар се то не би назвало чистим лудилом? Није ли то понављала у давна времена, када је први пут чула савет апостола? Није ли то било оно што је понављала у следећем веку? Зар то није оно што сам спреман да поновим и сада? „Како? Не знамо ништа како би требало? Наш ум не може да открије шта нам је потребно? Зар да верујемо у нешто што не можемо да схватимо? Постоји ли област истине која нам је не само недоступна, већ је и у много чему супротна нашим сазнањима? Дакле, хоће ли јудејски рибари и порезници све ово открити? Како је приличило да обичан народ, а не ум да размишља на овај начин! Зар не треба да нас води воља, већ самопрегор?“ Није ли управо тако људска мудрост обично реаговала? И кад би само још тако одговарала! Јер ми, да не бисмо оптерећивали ваше уши, преносимо само тихе звуке онога што грми труба. Ако је ово оставило некога у недоумици да ће свет удостојити онога ко је одлучио да послуша савет апостола, нека почне да живи истински као хришћанин, и видеће, ускоро ће видети како ће свет почети да га гледа и говори о њему. „Ако неко мисли да ће бити мудар у вама на овом свету, нека буде, јер ће бити мудар! Без сумње, грчка мудрост, која је све претворила у питања, није могла а да не понуди свог фаворита у овом случају – зашто? Проповедник Јеванђеља би могао да каже да је то оно што Бог жели. Али, познавајући својства својих слушалаца, он показује разлог за оно што се тражи. Шта је ово разлог? Онај да је „мудрост... овог света насиље над Богом“, као што се мудрост Божја чини да је земаљска мудрост насиље. Разлог је одлучујући сам по себи; јер ако је земаљска мудрост неред пред Богом, онда је јасно да нема другог начина да се приближите мудрости Божијој, то јест истинитом, него да напустите своју мудрост, занемарите је и постанете њен противник. Али поставља се друго питање: да ли је мудрост овога света заиста неред са Богом; и ако јесте, зашто? На месту које разматрамо, апостол не предлаже ово питање и стога не даје одговор, јер га је већ дао у другим приликама. Шта је разлог што је мудрост света постала у тако одлучној супротности са мудрошћу Божијом да се испоставило да је побуна? Није да је сам људски ум супротстављен Божанском уму; не да мудрост света нема у себи никакву могућност да не буде противна мудрости Божијој. Али чињеница је да су мудраци, занесени страстима, изопачили свој ум, а са њим и своје знање. Наравно, нису сви практичари мудрости били подједнако подложни овој изопачености знања; било је мањих изузетака. Али шта они представљају у својој сложености? Они представљају јурњаву ка светлости, али истовремено и исту таму. И тако, пошто у премудрости Божијој, откривеној у спољашњој природи и у души човековој, свет није разумео премудрост Божију, онда Богу више није било угодно да спасава вернике, не премудрошћу, него насиљем проповеди. А мудрост света, као да је постала безумна, треба уништити и одбацити. После тога, и самим такозваним мудрацима, да би постали мудри, није преостајао други пут него да одбаце своју лажну мудрост, разбуктају се, прихвате насиље проповеди Јеванђеља и тако постану истински мудри. „Ако неко мисли да ће бити мудар у вама на овом свету, нека буде, јер ће бити мудар. Управо то су урадили Јустин, Атинагора, Августин и Амвросије. Не може се без емоција читати како описују јадно стање свог духа када су тражили истину по портицима и академијама, и како су им се душе смириле подно Крста Христовог! Они од мудраца, који су, напротив, остали при својој умишљеној мудрости, наставили су да се све више заваравају, док коначно није изречена строга казна мудрости: „Уништићу мудрост мудрих“ (1. Кор. 1, 19). Али све ово, могло би неко помислити, говори се о грчкој мудрости античког, паганског света; савремена мудрост, као хришћанска, више није подложна тим прекорима; У данашње време човек може бити истински мудар, а да не постане насилан. Не, љубљени брате, савет апостола још увек има сву своју снагу и сву своју примену. Такође препознајемо драгоцену могућност људске мудрости да не постане супротна мудрости Божијој. Али да ли користимо ову прилику? Авај, толико је мало да страшна осуда коју заслужује паганска мудрост често свом тежином пада на савремену мудрост! Чинило би се да је са ширењем хришћанства мудрост овога света требало да поприми другачији квалитет, да престане да буде супротна мудрости Божијој, те да стога не буде осуђена на пропаст. Али, авај, искуство показује супротно. Од онога што је мудрост претрпела у Грчкој и Риму, пати свуда; Стога и сада остаје у пуној снази савет апостола... Они који проучавају мудрост међу хришћанима очигледно имају прилику да не буду као мудри древни пагани. У овом случају треба почети само од онога што хришћанство захтева – од светог насиља проповеди на крсту, а затим, опаметивши се о Христу, украсити се оним што је у земаљској мудрости сагласно вечној истини. Дакле, не би било потребе да се зграда обнавља до самих темеља. Али, авај, дух гордости, страсти и многи други разлози су криви што ова драгоцена прилика ума да изгради кућу мудрости не више по својим плановима и машти, већ по Божанском нацрту, углавном остаје неискоришћена. Уместо да користе вођство одозго у постизању мудрости, они покушавају да је забораве и избегну, попут препрека и препрека на путу. И шта постижу? Ступивши на претходни пут незнабоштва, делујући само својим умом, они постижу исто што се догодило и незнабошцима: стварају мудрост која је супротна мудрости Божијој, која се стога у очима Божијим испоставља као безумље, и повлачи за собом исту осуду којој је била подвргнута мудрост незнабожаца. Древна мудрост, као да се догодила пре Јеванђеља, није јој се чак ни тако намерно супротставила, занемарила ју је из гордости, али, не хитајући на њу са таквом горчином, пре се бранила него напала. Нова паганска мудрост, настала под Јеванђељем, као да је већ незаконита по свом пореклу, гаји неку врсту урођене мржње према њој, и прво на шта мисли је да је протера и прогони. Да бисмо се уверили у све ово, вреди се само присетити шта је била и шта је учинила мудрост прошлог века. Какве трагове није оставила од своје горчине против хришћанства, односно против мудрости Божије? Ова мудрост више није била земаљска, духовна, већ буквално паклена и демонска. Несретна и страшна судбина учинила је да њени најватренији обожаваоци престану да воле такву мудрост. Али да ли је мудрост престала да буде паганска?.. После овога нема потребе много доказивати да апостолов савет за мудрост долази у наше време у свој својој снази. Реч за дан Светог Онуфрија Великог „И показах чисту реку воде живе, светлу као кристал, која излази од престола Божијег и Јагњета... и са обе стране реке животињско дрво, које рађа дванаест плодова, дајући сваког месеца свој плод: уље од дрвета за исцељење језика“ (Откр. 22:1–2) О томе пише Свети Јован у свом чудесном Откровењу. После многих величанствених и разноврсних визија, пружила му се прилика да созерцава будући град Божији – Јерусалим, који силази са неба. Овде је, међу разним предметима, Дух указао Јовану на реку живе воде, која не долази из гора и дивљине, као код нас, у овом сиромашном свету, него са престола Божијег и Јагњета, на чијим обалама расте дрво живота са непресушним плодовима. Шта је значила ова света река, није рекао ни Дух Тајновидцу, ни нама Тајновидац. Али не би било непоштено помислити да је ова дивна река која извире из престола Божијег Јовану симболично осликала ток стваралачке силе, која се, избијајући из дубина свемоћи Божије, непрестано излива на све створено и, течећи по васељени, оживљава све – од првог Серафима, до последњег безнадежног у целом животу, па све до последње силе у њој. и материјални и духовни свет би потпуно осиромашили. Не знамо да ли су на овај одељак из Откровења Јовановог мислили богољубиви творци овог храма приликом његовог подизања; али оно што видимо у овом храму аутоматски води мисао ка Јовановој визији. И овде се, као што видите, подиже престо Божији и Јагњета, на коме се ово Божанско Јагње свакодневно приноси на бескрвну жртву за грехе целог света; и овде, ако не река, онда испод овог престола извире поток живе воде и тече, иако невидљиво, целом дужином храма; и овде уз њене обале расте дрво живота – реч пророка и апостола, која се проглашава са овог светог места на свакој служби; и овде се, не само сваког месеца, него, рекло би се, сваког дана, увек нађу нови плодови за гладне, који могу нахранити душу у живот вечни. Укратко реци да је љубљени ученик Христов управо у пророчкој визији размишљао да ће блажени становници неба видети само крај овога света; сличне ствари се овде дају свима нама да видимо – самим телесним очима. За шта се даје? Да ли само ради доконе радозналости, па да, враћајући се својим кућама, као мала деца, можемо са живошћу да кажемо да смо били у таквом храму где су блага испред престола и под амвоном? За ово не би вредело са таквом муком градити овај храм; Не би вредело да ми, из различитих, не блиских места, дођемо овде да му јутро проведемо на кућном прагу. Не, овај храм, ово благо и наше путовање овде ће постићи свој циљ само ако нас оно што је овде видљиво подсећа на невидљиво, а садашњост води наше мисли у будућност. Која будућност? Исто оно што је унапред откривено само Јовану, али се припрема за све. Да, браћо, по безусловној милости нашег Спаситеља, свима нам је суђено да једног дана уђемо у тај нови Јерусалим, силазећи са неба, да видимо ову живу реку како тече испод престола Бога и Јагњета, да утолимо жеђ из њених чистих потока и да окусимо плодове животињског дрвета које расте дуж његових обала. А како су намењени? Не само давањем права на ово, већ тиме што нам се на све ово намеће обавеза, па ако се неко покаже недостојан да уђе у свети град Божији и да пије из ове реке, онда је такав у вечност – чујете ли? - заувек ће бити уклоњен са светлог лица Божијег и затворен у ученику „провалије“ (Откр. 9,1), који више не тече у расхладним потоцима, већ у пламену неугасивом. Како после овога не размишљати марљиво шта ће се тражити од нас на вратима небеског Јерусалима и ко ће бити пуштен на потоке реке Јагњеће? Одговор на ова питања даје нам исти свети Јован следећим речима: „Изађох“, каже он, „и гле, велики народ, који нико не може очистити, од свакога језика и племена, народа и народа, стоји пред престолом и пред Јагњетом, обучен у беле хаљине, са зебама у рукама. Бог и Јагњету... А један од стараца ми одговори: Ко су ови обучени у беле хаљине, и одакле су дошли, а ја му рекох: „Ово су они који дођоше од велике невоље, и опрали су хаљине своје у крви Јагњета; зато су пред престолом Божијим. и они Му служе даноноћно у цркви Његовој, и Онај који седи на престолу обитаваће у њима: неће гладовати, нити ће ожедњети, али сунце неће моћи да их храни, под свом жегом: као Јагње које је усред престола, ја ћу их нахранити и водити до извора животињских вода, и Бог ће им одузети очи сваки пут:9в17. Видите ли сада ко ће бити примљен у небески Јерусалим на изворе животињских вода? То су они који су дошли од велике туге, они који су своје хаљине убелили у Крви Јагњета; То су две особине, без којих нема приступа ни граду Божијем ни извору живота. Дакле, морамо да их стекнемо, стекнемо овде док живимо на земљи, јер када удари поноћ и дође Женик, тада ће бити касно, као што показује пример безумних девојака, тражити уље за светиљке. Каква је ово велика туга? И зашто је потребно проћи кроз то да би се онда ушло у светли град Божији? Ова невоља је иста као и тесна врата, о којима Спаситељ говори: „Трудите се да уђете кроз тесна врата“ (Лк. 13,24); исто оно што је апостол мислио када је написао: „А они који су Христови разапеше тело са страстима и пожудама“ (Гал. 5:24). Јер да ли је могуће разапети своје тело, а да не осетимо велики бол и тугу због овог распећа? Немојте, дакле, замишљати, браћо моја, како су неки мислили, да је војска коју је Јован видео, обучен у беле хаљине и доведен пред престо Божији, на изворе воде живе, војска баш као и мученици Христови. Наравно, мученици су, за своје свечано исповедање имена Христовог и подношење разних мука и смрти за то, достојни посебне похвале и награде; али сваки прави хришћанин је, на свој начин, мученик, јер мора да разапне своје тело са страстима и пожудама, а то кошта много стрпљења и, можда, превазилази многе муке. Зашто је, питаће се, потребна ова велика туга, ова бескрвна мука? Јер распећем само плоти и самоодрицањем постиже се она чистота срца и слобода духа, који су неопходни будућим житељима Царства Христовог на небу. Као што Провидац мистерија примећује, „никаква прљавштина“ не може да продре у њега. Али како да избацимо ову прљавштину из нашег бића када је продрла у њега од главе до пете? Да ли су они заиста слаткиши и радости овог доба? Ах, слаткиши не лече телесне болести; што су им дух и савест мање поверени. Потребан је горак лек; потребан је крст и туга велика. Само они једини могу да ослабе, убију и искорене нашу гордост, овај корен свега злог и безбожног у нама. И зато се целокупна војска праведника који тријумфују на небу не састоји од других лица, него од оних који су дошли из велике туге. Зато ми, ако се не наоружамо истом светом мишљу, не обучемо се истом вером и истим дуготрпљењем, и не поднесемо благодатно искушења и туге које су нераздвојне у борби са грехом који се угнезди у нашим срцима, тада нећемо видети ни град Божији, ни реку како тече испод престола Ламб. Друга, карактеристична карактеристика тријумфалних небесника је да су они, како каже Свети Јован, „тражили своје одежде и убелили их... у Крви Јагњетовој“. шта то значи? Ко пере своју одећу у крви? Својство крви није да избељује ствари, већ да их чини црвеним. Како су становници неба убелили своје хаљине у Крви Јагњетовој? Из овога је већ свима јасно да није реч о никаквом обичном јагњету, којих је, на пример, на хиљаде заклано на жртву Богу у Старом Завету; јер „немогуће је крви младих и јараца, како апостол примећује, да опрости грехе“ (Јевр. 10:4); и овде, као под одеждама, очигледно, није одећа, а под њиховим чишћењем – не ослобађање од прашине или прљавштине, већ брисање мрља савести и духовних нечистоћа. Ко је ово Јагње, чија Крв може убелити хаљине наше душе и тиме нас учинити способним да уђемо у свети град Божији и приступимо извору вечног живота? Ово је Јагње заклано пре постанка света, коме су старозаветна јагњета служила само као слаба предслика; Ово је наш љубљени Спаситељ, који је, по речима пророка, вођен као Јагње на клање за наше грехе. То је Крв која га бели – а само једна може убелити – наше одежде; јер Он одузима сва безакоња од верника у своје име и преноси их на Себе и на свој Крст; а у исто време узима Његову истину од Себе и асимилује је убогом грешнику који се узда у Њега. Ко је то оправдање постигао у Христу – а то се може постићи само живом вером и умртвљивањем греха и страсти – може бестидно да се појави пред вратима небеског Јерусалима, са уверењем да му неће рећи: Не познајем те. Дакле, браћо моја, ако хоћемо да једног дана станемо на гори Сион, код престола Бога и Јагњета, ако желимо да једемо од животворних потока реке Едем и од плодова дрвета живота, онда ћемо се потрудити да испунимо услове неопходне за ово; односно да не скренемо са уског пута туга и очишћења, којим нас рука Промисла Божијег води, на широки пут мира; Потрудимо се да се духом што искреније сјединимо са нашим Спаситељем, да бисмо се обукли у белу и светлу одежду Његових Божанских заслуга. Да ли желите да знате шта и како нам може помоћи да то постигнемо? За то буди пажљив на Јеванђеље, на своју савест и на Правила Свете Цркве; јер је у ова три огледала са свом јасноћом приказано све оно што треба да чинимо и од чега морамо да побегнемо, да бисмо једног дана ушли за вечни боравак у небески Јерусалим, на извор воде живе, са којег се сви удостојимо да утажимо некада – иначе неутољиву – жеђ душе и срца, молитвама Божијим, на чију част имамо молитве и молитве. сада окупљени на овом месту. Амин. Слово у спомен Светог Михаила, првог митрополита кијевског и све Русије Успомена на светог Михаила, коју сада прослављамо, важна је за целу Руску Цркву просто зато што је с њим започео низ наших светитеља, преко њега је благодат апостолске хиротоније прешла са Грчке Цркве на Руску Цркву. Неће свакоме бити допуштено Промисао да заузме тако важно место да би ујединио две велике Цркве и започео ново, многобројно лице светитеља Божијих. Ово је сјајна ствар! Али Михаил је у потпуности оправдао свој избор као равног апостола. Његов живот је доказ за то. "Али колико знамо о његовом животу?" – помислиће неко на ово. Ако питамо историчаре, они ће нам заиста рећи врло мало; Готово једно је да је Михаило био из Сирије, дошао у Херсон у Владимир са грчком принцезом Аном и, крстивши њега и руски народ, служио је као свештеник четири године у Кијеву. Тако скоро историчари говоре о светом Михаилу; али ми, браћо, нећемо их питати за живот овог светитеља, него ћемо га питати самог. У ствари, зар не у овом граду почивају мошти Михаилова? Шта би могло бити боље од овог одговора на питање, какав је био Михаилов живот? Ако је само Михаилово тело било толико уздигнуто изнад свега трулежног, толико очишћено од свега земаљског да је избегло заједничку судбину људских тела – да се претвори у земљу из које су узета – онда је јасно да је Михаилова душа била храм Духа Светога. И дела таквих људи су позната: за њих, по речима Апостола, „закона нема“ (Гал. 5, 23), јер увек мисле без закона и увек све чине, „колико је поштен, колико је праведан... колико је љубави... колико је врлине, и хвале колико има“ (Пл. 8). Такви су људи, према Давиду, упућени на сваку заповест, „и мрзе сваки пут неправде“ (Пс. 119:104). Понизни су, кротки, покорни, не узвраћају злом за зло, благосиљају и оне који их клевећу и моле се за оне који им наносе штету. Такав је, без сумње, био Михаил у својим поступцима, јер то показује светост и нетрулежност његових моштију. Колико је драгоцен овај залог за целу Руску Цркву!.. То показује да је благодат апостолске хиротоније, тако важна за јерархију и за целу Цркву, донета у нашу Отаџбину у снажној, чистој и сјајној посуди, да је наш први пастир био не само по имену, него у ствари – анђео представник и представник новостворене Цркве. Без сумње, ни сада овај анђео заступник није напустио своју стражу, и не престаје да засењује својим молитвама народ који је привео Христу, посебно пастире овога народа, који су сви кроз њега примили благодат свештенства. Да је дух Михаилов напустио своје стадо, онда његово тело не би остало међу нама. Чему би служио видљиви знак јединства када би се невидљива и духовна заједница потпуно прекинула? У својим нетрулежним остацима, први руски јерарх наставља на неки начин да врши своју пастирску службу и на земљи, учећи вери и врлини читаву своју паству. Није му било одређено да поучава новообраћени народ дуго, јер је служио као свештеник, као што рекосмо, само четири године, а преобраћеници још нису били способни да прихвате пуноћу хришћанског учења; и тако му је, као у замену ове службе, дато више учење, које ће престати тек крајем света. Свете и нетрулежне мошти Михаилове поучавају све пастире и сва њихова стада снажније од сваке речи. Михаило показује пастирима какав треба да буде хришћански пастир. Штавише, ако он служи само као оруђе за спуштање благодати стаду у Тајнама, такво оруђе кроз које благодат само тече, а да га не освећује и не оставља трага у њему – пастиру то није довољно, иако стадо тако прихвата сву благодат потребну за њихово спасење. Истински хришћански пастир мора бити оруђе благодати, не мртав, него жив, не само да спроводи ову благодат, већ њоме испуњен и прожет, па је стога и одише – он мора бити стално пребивалиште и храм Духа Светога. Да ли ће последица овога бити нетрулежност самог тела или не – то није у вољи човековој: Премудрост Божија открива чуда нетрулежности кад год хоће, а не ми. Али постоји нетрулежност, која свакако мора красити сваког хришћанског пастира. Ова неисквареност ума је његова слобода од заблуда, које се пре или касније морају распршити и нестати; нетрулежност воље – њена слобода од нечистих правила и порочних навика, којима такође није место на небу, међу вечним животом; Нетрулежност срца је његова слобода од пожуда, које, непрестано настају и непрестано нестају, мењају се и, такорећи, прождиру једна другу, јасна су слика духовне покварености. По речима Светог Писма, оно што се тражи од пастира је одбацивање „старца, који се распада у пожудама лажних жеља“ (Еф. 4,22), и стицање скривеног „срца човечијег, у нетрулежности кротког и ћутљивог духа“ (1. Петр. 3,4). На ту нетрулежност и бесмртност позива први руски јерарх све своје наследнике у пастирском руководству! But, teaching the shepherds, Saint Michael, with his incorruptible remains, teaches instructions to all his flock - to be Christians in more than one name, to firmly guard the Orthodox faith and implement it constantly in life, to strive through virtues and repentance to follow him - to the Heavenly Fatherland. This is what the grave of Michael teaches to each and every one; and I don’t think that any of us left this tomb without thoughts of our salvation. Touching the remains of a saint and kissing them, it seems that you hear a voice from them: all is vanity except faith and virtue. Shall we, brethren, remain indifferent to this and similar voices?.. Providence is so kind to all of us that it has deigned for us to live in a city filled with the incorruptible remains of saints and the voices emanating from them. We will be unrequited if, living among the host of God’s saints, we do not learn to ascend, following their footsteps, to heaven! Амин. A word in memory of the Hieromartyr Macarius, Metropolitan of Kyiv Свети Давид, желећи да прикаже блаженство праведника после смрти, каже да ће они „хваљени... у слави и веселити се на постељама својим“ (Пс. 149,5). Како се праведници прослављају у светлим обитавањима Оца Небеског – то није дато смртном оку човековом да види. А како почивају у радости и миру на својим креветима – то је у најопипљивијем облику отворено погледима многих, многих. А то се посебно не крије од вас, житеља овог богоспасаваног града! Јер зар нисте видели од давнина читав низ светих Божијих људи како почивају на својим постељама? О, благословене су твоје очи, које увек виде оно што многи синови Православне Цркве имају част да виде једва једном у свом животу! Ето, и ко нас је сад окупио? Један од оних који су хваљени у векове, у слави, и у обитавањима Оца Небеског. Где си га сакупио? До кревета на који је легао да се одмори после многих неуморних трудова у хеликоптерском граду Христовом. Сада сабран, јер сада је и сам, сатрвен мачем жестоких Монгола, био сабран, као зрело класје, у житницу Оца Небеског. Видите како праведник мирно почива на свом кревету! Преко овог кревета прошло је више од три века, а кревет је исти! Над овом земљом су прошла три различита господства, али корупционашки крај никада није дотакао онога ко лежи на овом кревету! Променио се и сам изглед наших гора и долина, али је лик упокојеног мученика исти! Више векова, а можда и миленијума проћи ће преко овог светог кревета; све више нових промена ће се дешавати у судбини овог града и земље – све ће се променити унаоколо, а праведник ће остати као гора Сион, непомичан међу стремљењима струје времена, и устајаће из постеље са већом лакоћом него како ми устајемо из јутарњег сна. Реч Премудрог се тако верно испуњава над онима који страдају за име Христово, да се од њих „не очекивало да умру осим пред очима безумних, и њихов излазак је приписан горчини њиховој, а њихов одлазак од нас био је измишљен: али они сами беху и јесу у свету. Јер чак и ако трпе муке, испунила се њихова нада у очима њихових“ ( 3:2–5). Мач Монгола, који је пресекао нит живота светог мученика, само је убрзао његов тријумф у слави и, не дајући му да види локални град, заувек га је сјединио са њим, отварајући следећу прилику да његове свете и нетрулежне мошти овде заувек почивају. Али света мученица није дошла овде да се одмори! Да ли се овде могло мирно почивати када је све около дисало ратом, раздором и пустошом? Када је наша Отаџбина била као тело лишено већине својих чланова, у коме је само неколико капи живота и покрета било похрањено у срцу? Када су Црква и стадо Кијевско били као хеликоптерски град, неограђени, не заливени, метли лишће, давани да их прождеру (поједу) свим зверима храстове шуме; када је управо овај храм, изабран за почивалиште свете мученице, својим величанственим рушевинама заробио поглед и послужио као станиште не за олтарске служитеље, већ за птице небеске? Кад ниједан од житеља овога града није могао мирно да почива на свом кревету, да ли би врховни пастир ојађене Цркве тада могао да почива на свом кревету?.. А он није мировао! Сведочи о томе и чудесни огањ, виђен у тим катастрофалним временима више пута усред ноћи између неоткривених зидова овог храма, а избија из гроба свете мученице. Шта је друго био огањ, ако не видљиви израз његових пламених молитава Богу за своје стадо и његову Цркву? Колико је ово заступништво код Господа било моћно, касније су показали догађаји, јер од тренутка када је света мученица, која је легла на постељу усред овог храма, почела да се диже из њега да се моли, очигледно су почели да јењавају сви таласи који су запљуснули лађу Кијевске цркве. Политичари се сада питају како је ова земља могла тако мирно да уђе у састав православне отаџбине. Како не би ушла мирно када су је на то водиле и подстицале непрестане молитве тако великих представника Господњих? Сада, када од ранијих нереда земље и Цркве Кијевске, углавном, није остало ништа осим тужних успомена, када су зидови овог храма, спајајући древни и нови сјај, почели да сведоче свима да је ноћ наше жалости прошла, и да се ближи дан радости, сада је дошло време да се свети мученик упокоји, већ и да се упокоји. И сваке године се усуђујемо да приђемо овом кревету, и сваки пут га поново стварамо да пође са нама са места његовог почивалишта!... Одакле и због чега та смелост?.. Од вере, љубави и благодарности, за веру, љубав и назидање – изношењем нетрулежних моштију свете мученице испод крова овог храма до крова небеског, желимо да покажемо своје благо целом свету, целој природи обновљеној у пролеће; и носећи их око храма, ми тиме са благодарношћу сведочимо да је светитељ био и јесте као зид и ограда за своју паству, а, без сумње, ни сам свети мученик, крећући се од нас у својим светињама, не остаје непомичан, али истовремено духом настоји да се топло заступи за нас, јер иако оци њихови љубе за њих, тако да воле своју децу и прасе део, побуде њихову љубав према себи што боље могу. Најзад, и ми сами, ма колико били равнодушни према добру, али гледајући како светитељ Божији напушта место свог почивалишта и видљиво ходи међу нама, ми нехотице осећамо у својим срцима кретање многих светих мисли и осећања, и сами смо неприметно расположени да идемо за праведником на пут целог свог почивалишта. Дакле, није наша смелост (она је побожна и света) оно што сада треба да заокупља наше мисли, већ нешто друго, нешто сасвим друго; Хоће ли нам се сада свети мученик радовати на постељи својој, и шта ће видети између нас када изађе из овог храма? Очигледно, немогуће је наћи боље време да се покажемо пред њим од садашњег, јер нас окружују свети дани: не тако давно смо славили Свету Педесетницу и клањали се мукама Христовим; тада су славили васкрсење Господње из гроба; неколико дана пре овога отишли ​​су у воде да приме благодат Божију; с друге стране, спремамо се да прославимо вазнесење нашег Спаситеља на небо; чекамо силазак Духа Утешитеља; Како се међу таквим данима и славама не осветити, не обогатити светим помислима и осећањима, не уздржати се од многих сагрешења, и у такво време не учинити, макар и подражавајући, иако из нужде, неке врлине? Све ово је поприлична гаранција да свети мученик међу нама нађе нешто достојно његовог погледа, што, просветљено погледом Оца Небеског, не може да поднесе грех и духовну неосетљивост. Али, браћо, надајући се у овом случају нечему добром у нама, зар се не бојимо много и много зла? Како да сакријемо од светлог погледа свете мученице толику множину сиромаха, који се напрасно свакодневно појављује пред очима богатих и често не прима ни нежни поглед? Где да сакријемо толику децу, коју су родитељи оставили да одрастају без страха Божијег, без познања путева спасења, која су остављена да иду куда их људско срце, склоно злу, води? Где се може сакрити мноштво свађа и свађа које раздвајају не само људе који су једни другима туђи (мада би сви хришћани требало да буду браћа), већ и оне које повезују везе најближег сродства? Где се може сакрити похлепа и превара са којима су неки готово надмоћнији од следбеника синагоге, чулност и нечистота живота са којима се други расправљају са обожаваоцима Мухамеда? Шта да радимо у овом случају са нашом хладноћом према вери и храмовима Божијим, непоштовањем родитеља, роптањем на претпостављене, незадовољством својом судбином, загушљивом склоношћу ка расејању? Видеће све ово, браћо, свети мученик, а шта ће рећи на наш град? Зар неће одвратити лице своје? Зар се неће вратити са тугом на своје почивалиште? Шта преостаје да се учини да се праведник угоди правим слављем у његову част?.. Остаје једно: уместо недостајућих добрих дела, опасати његову свештену постељу светим заветима. Нека се свако од нас у души чврсто заветује: или да се одрекне, у част заштитника нашег града, сваког греха, или да у његово име изврши неко добро дело. Окружен овим заветима, видећи њихову искреност и чврстину, света мученица ће се без туге вратити на своје почивалиште и, престављајући се престолу Оца Небеског, рећи ће: „Господе, сазрео сам стадо своје; она је слаба, веома слаба; али има жељу да буде здрава; увеличај јој благодат Твоју у предстојећем лету, да је испуним да је моја посета изврши. у њој!” Амин. Реч у знак сећања на свештеномученика Макарија, митрополита кијевског, чије се мошти, које почивају у кијевском храму Свете Софије, носе по храму током литургије. Међу чудесним знацима који су окруживали смрт и васкрсење Господње, био је, према сведочењу историје Јеванђеља, знак да се „гробови отворише, и многа тела светих уснулих усташе, и... после васкрсења... уђоше у свети град и јавише се многим људима” (Матеј 25:25). Тако се за Јерусалим у то време, у малом облику, могло би се рећи, догодило будуће васкрсење мртвих. Колико год овај знак био упечатљив, наш Богом спасени град је читавим вековима имао прилику да види нешто слично. Колико векова су нам се благодаћу Божијом отварали гробови многих светитеља, а до данас нису затварани! Колико је тела која почивају у њима очигледно подигла из праха земаљског кроз њихову непропадљивост! Најзад, као да употпуни сличност са древним догађајем, овај из војске светих Божијих, као пастир овога града, сваке године, у наставку божанског круга светковина у славу васкрсења Христовог, устаје са свог места, излази из храма и јавља се пред лицем целог града са својим нетрулежним моштима!.. Зашто је ова појава?.. Из истог разлога због којег су се васкрсли светитељи појавили у Јерусалиму после васкрсења Господњег: као сведочанство да је Господ Исус, који је за нас умро и за нас васкрсао, истински Господ живота и смрти; да је моћ смрти и кварења заиста згажена и уништена Његовом смрћу; да „долази час када ће сви који су у гробовима чути глас Сина Божијег... и чувши их оживеће“ (Јован 5:28, 25), због чега хришћани немају разлога да се плаше „оних који убијају тело, а не могу да убију душу, него треба да се боје само Онога који може да погуби душу и тело у паклу огњеном“ (Мај 2:28). О томе пред нама сведочи свети мученик свечаним јављањем својих нетрулежних моштију усред нашег града! Шта ово сведочанство производи у нама? Шта је плод његовог свакодневног појављивања међу нама? Да ли смо тиме ојачани у нади у будући живот? Да ли нас утеши ова нада усред туга и превртљивости овог живота? Да ли смо молитвама светитеља заштићени од искушења и греха? Растемо ли у вери и благодати, у љубави, смирењу и чистоти? Нећемо настављати питања, већ напомињемо да ће као и сва милост Божија, тако и она коју користимо, ако се не употреби на добро, послужити на нашу већу осуду. „Да није дошао и није им говорио“, рекао је сам Спаситељ за Јевреје, „не би имали греха; сада немају кривице за свој грех“ (Јн. 15:22). То о нама могу рећи светитељи Божији, посебно блажени мученик, који сваке године походи са нама. Сада устаје из постеље да се залаже за нас и благослови нас; и једног дана ће устати да сведочи против наше горчине и суди нам. Будимо пажљиви на знак благодати Божије и, ходећи иза нетрулежних моштију светитеља и чудотворца, удубимо се у свој живот, где је његов пут; Да ли заиста идемо куда нас својим молитвама и својим примером воде свети Божији људи? Амин. Слово у спомен светог Теодосија Печерског „Ако те и оставим телом, духом ћу остати с тобом“, – овако је рекао пречасни игуман овог манастира, нама побожно задовољан, опраштајући се од братије пре своје смрти. Желео је и надао се да ће духом бити међу њом; а Господ, који чини неупоредиво више „оно што тражимо или мислимо“ (Еф. 3, 20), дао му је милост да буде међу својом браћом не само по духу, него и по телу. И какво месо! У којој су јасно видљиви трагови Духа Божијег, који и сам тријумфовао над трулежношћу кроз толике векове, одише животом и нетрулежношћу свима који се са вером уливају. После овога, не знам да ли је у реду да се каже да сада славимо помен светитеља. Ствара се сећање на оне који су били давно, или су далеко; и он је овде, увек овде, на свом месту: на молитву долази пре свега, а после је сви напусте, или, штавише, никада не одлази. И немојте замишљати, браћо, да је такав боравак међу вама, у овом храму, нашег великог ментора и оца био неделотворан. Не, важније је од присуства живог шефа. За обичног шефа су отворени само ваши спољни послови и покрети; пред овим игуманом не крију се саме мисли и покрети срца; он – у Богу – види све што се дешава у дубини ваших душа; види и примећује; обавештења и акта. Не знате откуд таква радост или туга, мислите да је разлог томе тај и тај човек, или тај и такав инцидент. Дакле, и људи и случајеви нису без акције на вас; само буди сигуран да су сви њихови поступци, све, и пријатно и непријатно, што ти се овде дешава, по преблагој вољи Божијој, на посебном располагању светим и богоносним оцима, ктиторима и ктиторима овог чудесног манастира, и служи у њиховим светим рукама да припремају лекове за разне твоје духовне болести. Дакле, нема бољег правила за вас, браћо, него да узимате шта год вам се деси онако како пацијенти узимају лекове од лекара. Било да је слатко или горко, пацијенти га подједнако верно узимају, у договорени час, у назначеној количини. Зато прихвати све што ти се дешава, и ти, чврсто уверен да ти богоносни оци, невидљиво и непрестано бдећи за спасење душа твојих, никада неће прописати лекове који су неисправни или сувишни. Не, радије ће носити оно што вам треба, него да вас оптерећују нечим непотребним. Чим увек почнете тако да поступате, будите сигурни да ће се све пријатно и непријатно претворити у ваше добро, и постићи ћете истинско душевно здравље, због чега сте и долетели под мирни кров овог светог манастира. Јер зашто си дошао овамо, оставивши свет и сва његова задовољства? Да ли је то заиста за почасти, за стицања, за земаљске благослове? Све је то требало тражити у свету, а не овде; ево једне почасти – највишег звања у Христу Исусу, једно благо – вера, врлина и смирење, један благослов – мир Божији, који превазилази сваки разум. Али коме ја ово говорим?.. да ли је овде да се учи, где свако треба да учи?.. Дакле, љубљена браћо, у подножју светитеља Божијих сви смо ми ништа друго до неискусни ученици. Али потребно је да неко, у недостатку вашег христољубивог пастира и првостолника, буде орган њиховог духовног емитовања: и не мислим да мењам мисли и жеље како преподобног оца нашег Теодосија, сада благословеног од нас, тако и свих богоносних отаца који овде почивају, ако у њихово име не само ви, већ и сви присутни под кровом нашим, будете прославе, позивам вас да кренете њиховим светим стопама. куда ићи? у пустињу и усамљеност?.. Не, на самопожртвовање, веру, смирење и чистоту духа и тела. Шта нас све може спречити да се у том погледу угледамо на свете? Није ли то оно што смо сви дужни да чинимо називајући се хришћанима? Зар они нису били исте природе као и ми? Наилазимо на искушења, али зар не? Прочитајте њихове биографије; и видећете да сва наша искушења, у поређењу са њиховим подвизима, нису ништа друго до битка на слици наспрам битка у стварности. Да ли је светима дата благодат? Нама је дато, а нама је дато и више него што је дато њима. Дивити се овоме? Али ово нас уверава и сам апостол Христов: „Где се“, каже, „умножио грех, тамо је благодат“ (Рим. 5, 20). Осим тога, пут вере и врлине, рекло би се, већ је свима нама положен ногама светитеља Божијих, скраћен и заштићен њиховим молитвама. Бићемо неузвраћени ако, живећи међу светима, непрестано призивани њиховим примером, привучени њиховим молитвама, не будемо имали времена да дођемо тамо где су они сада блажени. Амин. Слово у спомен светог Димитрија Прилуцког, Чудотворца Сабравши се овде у оволиком броју не само из града, него и из свих околних крајева, сабрали сте се, браћо, без сумње, не да слушате реч човечју, него да бисте примили у своје душе и срца поуку од самог светитеља Божијег, који овде почива и сада је од нас побожно благословен. Нећемо вам крити да смо овде дошли не толико да поучавамо, колико да добијемо упутства. Јер где могу пастири Цркве, којима је, пак, потребно просветљење и упозорење, па и веће него стаду, где да добију упутства за себе, ако не у подножју светих Божијих?.. Али, браћо, можемо ли дакле очекивати од светитеља Божијег да нас упути да напустимо своју свету постељу, да се попнемо на ово место и почнемо да разговарамо са нама, као што и ми разговарамо с вама! Многи од нас вероватно не би могли да поднесу такав интервју. Довољно је да он толике векове стоји пред очима једнога и свих са својим нетрулежним остацима, као отворена књига; и свако треба да чита у овој књизи и да се из ње поучава, зависно од свог стања и својих потреба. И зар је свима тешко да се на овај начин назида светиња светих? Против! Као што се, стојећи против летњег сунца, не може а да не почне да се греје, као што се, стојећи поред мора, не може а да се одмах не осети хладноћа, тако се стојећи у подножју моштију светих Божијих не може а да се не испуни духовним назидањем. Све што треба да урадите је да не забављате своју машту на страним темама, само треба да молитвено усмерите своју пажњу и мисли на светитеља Божијег; а у срцу се одмах отвара извор светих мисли и осећања. Ове мисли и осећања су нам поуке самог светитеља Божијег, које се не могу заменити ниједним нашим учењем, јер се у њима увек крије исцељење непосредно против болести од које болујемо; а проповедници не могу знати свачије менталне болести; а и да су знали, не могу једном истом речју назначити одговарајући лек за све. Дакле, ако сада желиш да чујеш поуку, стани поред реке светитеља, помоли му се од срца и тражи упуту, па послушај своју душу и види која се мисао у њој појављује. Ако дође помисао да се учини неко богоугодно дело, на пример, да се чува сиромах, да се опрости дужнику, учини то брзо; то хоће светитељ Божији. Ако се појави намера да прекине срамну везу која вас је до сада везивала и вукла у пакао, одмах је раскините заувек; тако заповеда светитељ Божији. Ако осећате гађење због прекомерне конзумације вина и жестоког пића, одустаните од ове деструктивне навике; светитељ који ти је усадио ово осећање сам ће ти помоћи да га савладаш. Да ли си се раније препуштао гневу, нереду, псовању, занемарио да идеш у цркву, дајеш милостињу, а твоја савест почиње да те осуђује за ово – реци себи: ово је светац Божији који ме осуђује, нећу више бити као што сам био; реци то и докажи својим поступцима. Кад год бисмо на овај начин приступили моштима светих светих, увек бисмо од њих чули поуку која нам је потребна. Јер зашто толике векове леже пред нама, као да су тек јуче заспали? Да ли је то заиста да би се од нас поклонило? Али каква је потреба за нашим обожавањем оних чија је награда код Свевишњег, који уживају у Царству Небеском? Ако они привидно остају међу нама, и не узлазе на небо у самом свом нетрулежном телу, то је управо зато што нас поучавају и поучавају, да би нам показали пут вечног живота. Хајдемо сви да се учимо од светиње Светог Димитрија! Амин. Слово у спомен светог Дионисија Глушицког „Ако видиш да ме узимају од тебе, бићеш овакав; ако то не видиш, неће се догодити“ (2. Царевима 2:10) Тако је пророк Илија говорио свом ученику и наследнику, пророку Јелисеју, који га је замолио пре него што га је узео на небо у наследство за себе „дух изобиља“ (2. Цар. 2, 9), то јест, сила благодати је двоструко јача од оне која је обитавала у Илији. Јелисеј је тачно испунио чудесни услов: био је почаствован да види како „огњена кола и огњени коњи“ (2. Царевима 2:11) носе свог учитеља на небо; стога је био почаствован да прихвати оно што је тражено: Илиин огртач који је пао на њега одозго давао је до знања да је заједно са њим прешао и Илиин дух на њега. Ми, браћо, не видесмо чисту и свету душу великог и светог ктитора овога манастира, сада од нас побожно благословеног, како се узноси на небо; Нико од нас није тражио од њега духа пре смрти, а још мање озбиљног; а ипак, када је отишао на небо, он нам је, као древни пророк, оставио своју мантију, и то какву мантију! Не одежда – иако много значе од светих – него његово нетрулежно тело, које је, као мантија, некада служило као покриће за његову чисту и свету душу. Зашто си то оставио? Рецимо без задршке да је из истог разлога због којег је Илија остављен да бичује Јелисеја, односно да би у нама, по могућности, био јак дух праведника. Судите сами, ако је обична мантија служила као знак већег духа, онда нам остављена мантија, која сама по себи представља велико чудо, не може а да не буде знак и гаранција највећих талената. Дакле, ко може да садржи, нека садржи! Онај који даје „дух без мере“ онима који могу, имаће духа за свакога у складу са његовим годинама. Али Господ би дао већини нас да имамо барем онај добри дух који је обитавао у праведнику кога смо благословили. Јер која добра дела не бисмо учинили да смо оживљени духом Христовим до те мере да се њиме испуни монах Дионисије? Ако је неко ову меру сматрао превеликом за себе и своје слабости, узми мању, узми, ако хоћеш, најмању; али свакако морате узети један. Јер зашто је теби, заједно са другима, остављена дивна мантија? Да ли је заиста тако да јој се клањаш и целиваш је, а да не позајмиш духа од светитеља Божијег? Али за ово, да ли би вредело да она читаве векове остане неповређена од пропадања? Да ли би вредело да се, остављајући све, своје домове и послове, скупимо у оволиком броју у овој пустињи? Не, ова дивна мантија остављена нам је, без сумње, за неку свету употребу: шта? Јелисеј је Илијиним плаштем поделио Јордан и прешао га по сувом; и мантијом светитеља Божијег делићемо ток времена и свега привременог, ток световних задовољстава и слаткиша, ток лоших примера и искушења, тај ток у коме се многи тако бескорисно даве. Како поделити? Бацивши у њега мантију светитеља. На пример, окружује вас ток чулности и нечистих задовољстава, и сами видите да можете пропасти у његовим дубинама; стани умно код гроба светитеља, веруј у његове свете мошти, и ток светских искушења ће се пред тобом растати, проћи ћеш кроз њега, као Јелисеј Јордан, безазлено. Пред тобом је поток неправедне зараде, ноге твоје клизе под њим; спремни сте да стрмоглаво уроните у његове дубине; похрли умно на дивну милост монаха, скри се под њу са смиреним срцем, призови га из дубине душе у помоћ – и поток ће се раздвојити, неправедно користољубље ће ти се представити у свој својој црнини и изгубиће моћ да те вуче са собом. Неправедно сте третирани, сурово сте вређани; поток гнева кипи у срцу, и спреман је да се излије у хладним речима, у жамору и хули; сети се светитељеве мантије, да си целивао свете мошти његове, и усне отворене за богохуљење затвориће се. То треба учинити иу другим случајевима. Не треба се досађивати ако свети мантија одједном не делује благотворно. И Јелисеј није изненада поделио Јордан плаштом Илијиним; морао је двапут да баци ову мантију у њу. „И удари Јелисеј у воду [другим ударцем]“, пише у четвртој књизи о Царевима, „и воде се раздвојише ту и тамо, и ходаше... по сувом“ (2. Царевима 2:14). Поступите исто: што чешће се умно сместите код светих моштију светитеља, и не одступајте од њега док у себи не осетите присуство његовог доброг и снажног духа. Јер није џабе свима нама оставио такву мантију – своје нетрулежне мошти, када заалуд нигде не остављамо своју одећу. Амин. Реч о читању указа Светог Синода о проналаску у Вороњежу моштију светитеља и чудотворца Митрофана Чули сте, браћо, позив Цркве и Цара земаљског да поштујемо спомен новооткривеног светитеља Христовог Митрофана. Дужност је слуге речи да вам објави вољу Цара Небеског, и да вас подсети на очекивање Цркве горе. Зашто се појавио нови светитељ Божији?.. Напустио, да тако кажем, небо и вратио се на земљу? Без сумње, не за прихватање нашег богослужења (он и сви свети награђени су од Свевишњег!), него за наше спасење, да нам помогне на путу ка небу. Откривање његових нетрулежних моштију свету је за њега нови подвиг служења Господу у корист земаљске браће. Дакле, ништа боље не можемо учинити да дочекамо небеског госта него да овом приликом више пажње посветимо себи, стању своје душе и срца, својој вери и врлини: живимо ли тако да његово обраћење међу нама не постане за њега, као што је то некада било за Лота, „мука“ (2. Петр. 2, 8); Да ли тако планирамо да живимо у будућности да његове молитве за нас не остану бесплодне? Тако, браћо, стекавши много у новом светитељу Божијем, ми се у исто време на много обавезујемо. Ово је нови проповедник истине наше свете вере, нови ослонац наших нада, нови узор, нови помоћник у свим нашим потребама: али у исто време, наш нови судија и тужитељ, ако ми, радујући се његовом појављивању, не устанемо из сна греха, не ступимо на пут праведности којим се он уздигао, не узнео се на небо, он са својим оцем, не потече на небо, он са својим оцем. Управо то жели наш Господ, шаљући нам своје свете. Чини ми се да сваки пут када се појави нови чудотворац на земљи, небо се отвори, престо Божији се види, и свим земаљским бићима се чује глас Онога који на њему седи: „Ти који си у мраку и сенци смртној, заборави на небеска пребивалишта која су ти припремљена, погледај брата свога, у трулежи одевен и у веру у труну! дела, већ је прешао од тебе у дубину вечног мира, али ти га опет шаљем – нека ти буде вођа, чувар и помоћник; Престани да волиш сујету; иди стопама свог брата који ти се јавио; и ти ћеш, као он, доћи к Мени, и „Ја ћу те одморити“ (Матеј 11:28). Нека се овај глас, браћо, одазове у дубини наше душе и срца!.. Нека у нама пробуди нову одлучност да наставимо ведро, или да кренемо без лењости, ходећи по заповестима Божијим! Јер управо због тога се с времена на време јављају међу нама нови светитељи Божији и чудотворци! Амин. Беседа на дан сећања светих ненајамника Козме и Дамјана Данас је дан сећања на свете безсребрне Козме и Дамјана, које од давнина поштује цела Православна Црква, али још више имају право на посебно поштовање у земљи Тауриде. Јер древна легенда каже да су ови чудотворни лекари једном посетили и својим чудима осветлили овдашње полуострво, пошто их је римски Цезар протерао овде у ропство. А међу вашим планинама још увек постоји лековити извор, који носи име светих Козме и Дамјана, који је, по сведочењу истог предања, њиховим молитвама изнет из земље. Имајући то у виду, ми смо, упркос тешкоћи садашњих прилика и непријатности пута, јуче посетили ово свето место, и опет тамо одали хвалу Њему, Чија га је свемогућа десница тако дивно украсила. Јер морате да знате, браћо моја, да је ово једно од најнапуштенијих и највеличанственијих места између ваших планина, које су углавном тако богате сликовитим локацијама. Замислите три највише планине које се спајају и формирају огромну клисуру у својој средини; замислите их прекривене од основе до врха разним дрвећем и зеленилом, са голом круном, као код старијег човека; замислите да из главне клисуре између ових планина, такође покривене шумом и испресецане малим литицама, бучно јури поток Алма, а на његовој страни, иза мале литице, избија са стране планине огроман извор и убрзо се спаја са овим потоком; овај кључ је извор светих Козме и Дамјана. Упркос великом степену хладноће воде у њој, која се може назвати хладном кључалом водом, ходочасници који тамо долазе са поштовањем пију (колико је то могуће, јер је изузетно укусна) ову воду и потапају у њу ради купања. Јака хладноћа обавија особу, и чини се да продире до костију и самог мозга. Али међу овим наизглед небезбедним дејством воде, исцељење добијају многи болесници, због чега се сам извор на језику локалних Татара назива ништа мање него „вода здравља“. Јер не само хришћани, већ и обожаваоци Мухамеда хрле к њему, величајући име светих Козме и Дамјана. Ово место је било тихо и пусто када сам га посетио пре шест година. Светост сећања, благотворност извора, величанственост локације одмах су у мени изазвали посебну пажњу и поштовање према овом изузетном месту. „Ако игде“, помислио сам, „онда у оваквим планинским клисурама има места манастирским манастирима“, и предложио сам, ако Бог да, да се организује манастир у име светих неплаћеника Козме и Дамјана. Свети Синод није спорио са благосиљањем ове мисли, а најпобожнији Владар не само да је својом сувереном речју запечатио нашу претпоставку, већ се удостојио да научи и сва предања везана за ово место. Остало је пронаћи материјална средства за побољшање светог места; а можда их не бисмо могли дуго наћи да се сами безновчани нису побринули за то. Добивши дар исцељења, дали су га једном од ваших локалних суграђана за болест која се чинила неизлечивом. But this servant of God (I can call him by this name and not for this one good deed) was likened to the Samaritan healed of leprosy, who, “when he saw that he was healed, returned, praising God with a great voice” (Luke 17:15). In gratitude to the holy saints, the healed man decided (in his heart) from his own excesses to build a small church above the source, with two baths, and several cells near it, both for the residence of monastics and for the reassurance of those who come to the source. Ово друго, односно уточиште за ходочаснике, нашао сам већ подигнутим. We hope that the first will soon be accomplished, so that later, if the Lord willing, we will have the consolation of celebrating the holy liturgy over the celibate spring. Са намером да вам опширно причам о овом извору. Јер желим да вам привучем пажњу на то и упознам вас са вашим сопственим благом. А све је то неопходно, јер многи до детаља познају скоро све планинске клисуре, али су још увек у мраку око места светог и многоцелитеља извора. Многи годишње посећују, као на завету, паганске и јеврејске старине у различитим местима ваше земље; али никада нисмо помислили да видимо то место које је присуством тако великих светитеља Христових као што су Свети Козма и Дамјан освећено, и не само освећено, већ и представљено на захвалну пажњу и употребу свим будућим генерацијама кроз производњу лековитог извора на њему. „Није долично... то чинити“ (Јаковљева 3:10), љубљени, апостол и ја ћемо рећи. Не забрањујемо вам да будете пажљиви према свему што носи трагове посебне старине, било паганско, јеврејско или мухамеданско; али наша прва пажња припада хришћанским старинама, јер ми смо хришћани. Поштовање овог правила је неопходно свуда, а посебно међу вама, чија је земља тако богата свим врстама светих старина, јер је у овој земљи хришћанство настало од својих најранијих времена; овде је касније, у Херсонесу, била сама колевка руског православља. Хришћанин има шта да види и уради не само са радозналошћу, већ и са страхопоштовањем! У међувремену, не може се а да се не каже, на дубоко жаљење, да су свете старине за вас у најнезавиднијем положају. Не мислим да су сви у рушевинама; За то нисте криви ви, већ време и судбина региона који је био подвргнут толиким разорним преокретима. Али то је оно што се може замерити и вама! Колико је времена прошло од успостављања мира и поретка на полуострву до његовог доласка под благословену Руску државу, а нико до сада није размишљао о овим светим рушевинама, о томе како их, ако не наградити, онда спасити од крајњег уништења, а највише од срамоте пред незнабошцима. Јер да вам кажем у каквом сам стању нашао ваша прва света места? Остаци, на пример, цркве у којој је, по свој прилици, дошло до крштења Светог Владимира – догађаја од кога је почело просвећење свете вере и ширила се по целој руској земљи – ничим незаштићени, остављени су да га газе нијеме животиње, које су ту уништиле и последње зрно које је покривало голотињу колевке православља. Инкерманске свете пећине, где су се у заточеништву подвизавали Свети Климент и Мартин Исповедник, и где се и данас налазе две мале цркве, служиле су као уточиште на врућини за стадо оваца и других животиња! Да ли то треба да чине хришћани? Да ли овако изражавамо своју просвећену радозналост и укус за старине? А шта о нама мисле странци и људи других вера који у оволиком броју насељавају наше полуострво? Па ипак, понављам, ми, као мала деца, са таквом радозналошћу тежимо и најмањим траговима древног паганства или јудаизма у нашој земљи!.. Хвала Богу, који је у наша срца ставио сажаљење и жељу да сачувамо и наградимо свете старине Ваше земље! Посао је, као што и сами знате, започет и, уз Божију помоћ, напредује, мада споро (а како би другачије?), али не без успеха. Пружи нам руку и уједини се са нама у овом подвигу који нам није лак. Почастите пријатељском пажњом и оно што се ради и оне који то раде. Јер тешкоћа ствари лежи у проналаску не само средстава за акцију, већ и актера. Где можемо наћи такве раднике? Ко ће доћи код нас, у далеку земљу и на голе, да тако кажем, стене? А онај који дође – докле ће радити а да се не врати, кад ће га од тебе још дочекати хладноћа и равнодушност? Ужасна ватра жестоког ратовања већ је уништила много тога што смо урадили у овом погледу и вероватно ће се још више проширити; свети подухват ће нам стога постати још тежи; али док смо живи нећемо одустати од свог рада. Не слаби у свом саосећању и ревности. Можда се управо овај ратни огањ појавио због наше претходне хладноће према нашој светињи. А када Господ види да смо се променили, и да се у нама довољно пробудила ревност за веру и све што је с њом у вези, он ће невидљиво зауставити овај „пламен“ (Пс. 28,7), окончавши пропаст; и вратиће нам се дани мира и благостања које искрено желимо од Господа вама и целој нашој земљи. Амин. Реч за дан Свете великомученице Варваре Како год да погледате, труљење тела светих Божијих, браћо, као што видите и сами, јесте величанствен и поучан призор. Управо ти остаци земаљског постојања, који обично служе као последњи и најјачи разобличавање слабости нашег телесног састава, и које, управо из тог разлога, после човекове смрти сматрају дужношћу да их уклоне из вида човека, ти исти остаци овде не само да очигледно тријумфују над поквареношћу, већ и проливају живот и веру за свакога ко! Зашто мудрост и свемоћ Божија чини тако чудесно и трајно чудо пред нашим очима? Да ли ради прослављања успомене на свете светитеље?.. Али шта је у слави земаљској онима који су украшени венцем Небеске славе? Нетрулежна тела мученика су огртач Елиин, који нам они, узносећи на небо, остављају, у знак свог нераскидивог сједињења са нама духом, да бисмо, под његовом сенком, и сами нечујно прешли Јордан – поток трулежности који нас чека на путу у Небески Ханан. Светиње светих подвижника су амвоне које је подигао Сам Бог, са којих се свима и свима објављују вечне истине, не речима, као што бива у нашим слабим учењима, него делима и чудима. После овога, браћо, уместо да вас учимо од себе, ми сами морамо сада да учимо заједно са вама из овог гроба. И да ли је у њему тешко наћи учење које одговара свима? Посматрајући са пажњом живот великомученика, одмах видимо: 1) како се мора пронаћи и спознати истина; 2) како то искористити у корист себе и других; 3) и, коначно, како га задржати усред искушења и искушења. Тако смо, браћо, срећни што не само истина, већ и сама благодат Божија сусреће сваког од нас при самом нашем рођењу. Очи бебе се још нису отвориле видљивој светлости, он још увек, могло би се рећи, не постоји за предмете који га окружују, али светлост Христова већ обасјава његову душу, а цео састав његовог бића је већ прожет тајанственим дејством благодати и запечаћен знаком искупљења. Већ само наше порекло од хришћанских родитеља претпоставља нашу природу за добро, слабећи у њој дејство те древне наследне покварености, којом смо сви зачети у гресима и рођени у безакоњима. Али у време када је великомученик угледао светлост, догодило се нешто друго: тама незнабоштва прекрила је најобразованије народе, поносни Рим и учена Грчка још увек су се клањали идолима; Хришћани су, управо из тог разлога, сматрани непријатељима богова и отаџбине, и прогањани су због своје вере, као озбиљни злочинци. А пошто је отац свете Варваре био један од најревноснијих идолопоклоника, могло се унапред предвидети да ће поставити преграду на преграду да светлост вере не би продрла до његове јединородне кћери. И заиста, начин васпитања изабран за Свету Варвару, удаљавајући је од сваке људске заједнице, очигледно је лишио свих средстава да изађе из таме идолопоклонства. Млада девојка је удата са својим друговима на високом стубу, тако да до удаје не чује туђ глас и не види туђинско људско лице; Пред њеним очима остају само небеска тела и дрвеће у пољу. Како мала и слаба средства богопознања у поређењу са нашим! Цело Римско царство видело је ово небо изнад себе и ову земљу испод њега, и поклонило се небу и земљи као да су богови; Грчки и римски мудраци су марљиво посматрали ток небеских тела, уочавали сваку травку у пољу и, као непросвећена гомила, лепоту неба и земље приписивали су моћи бездушних идола, или слепој и још безначајнијој случају. Може ли се млада, неискусна девојка уздићи својим мислима изнад лепоте видљивих створења и преко њих доћи до престола невидљивог Творца? Али у души ове младе жене постоји чиста мисао, природно стремећа за тугом, према Творцу свега; постоји чиста и света жеља да Га волите свим својим срцем и служите Му у све дане свог живота; постоји чиста савест, непрекидни путоказ свему што је добро и исправно; и о Богу ће јој рећи оно што не би открила сва нечиста паганска мудрост. Да ли желите да знате како је ово унутрашње учење постигнуто?.. „Тражећи да разуме једног јединог Творца свега створеног“, каже црквена песма у објашњењу овога, „света Дјева је умом својим говорила: како би се од нас мрачних идола силно створила чудесна небеска светила? Он и псалмопевац су јој говорили: „Сви су богови њихов ђаво, а он је један Господ њихов, а он је све створени језик. светила“. Што се тиче Свете Варваре, сада је потпуно оправдано оно што је свети апостол Павле једном рекао о незнабошцима уопште, то јест да се „у њима очитује разумно богопознање (познање Бога неопходно за човека), савест која им у томе помаже, и мисао која осуђује или укорава међу собом“ (Рим. 1,19, 2,15). Пошто су ове мисли у Варвариној чистој души биле чисте и светле, њихови одговори на њена питања о невидљивом Творцу били су чврсти и разумљиви. И тако, као резултат овог унутрашњег учења, ове истински природне теологије, идоли су презрени, њихово обожавање је одбачено; усвојена је чврста намера да се тражи онај Бог кога је природни разум приморао да претпоставимо, али га није могао јасно открити. А „Господар разума“ и откровења, видећи како је млада незнабошца остала верна у позадини (Лк. 16, 10), није се успорила да јој да више: упркос Варварином удаљењу из сваке људске заједнице, вођена посебним Промисао, убрзо јој се јавља један од хришћанских презвитера и открива јој у целом свету не само великога Бога, правог Бога, него и Бога без Бога. Зар је могуће не радовати се, гледајући тако неочекиван и срећан излазак младог незнабошца из таме идолопоклонства у висине истинског богопознања? Али после овога, зар се не може изненадити када чује како се у наше време неки и даље питају: шта треба да радимо да бисмо се спасли? Ко пита на овај начин: Јеврејин, Мухамеданац, незнабожац? Не, Хришћани, који су рођени водом и Духом на самом почетку свог живота, у чијим рукама је увек и свуда реч Божија, за које се отварају хиљаде цркава са њиховим свештеним обредима и Тајнама!.. Дакле, мало и недовољно су нас поучавали пророци и апостоли, мало нам је откривено од Господа и Светога оца нашег. опомиње нас? За нас је, очигледно, још увек потребно откривење, нови апостоли и пророци: а зашто је то тако? Да ли зато што стари нису довољни? Не, него зато што не знају и не труде се да знају шта су рекли и свима причају о путу спасења. У ствари, без обзира на оне који ништа не уче, па су стога стекли, такорећи, неко несрећно право да остану незнани у погледу вере и њених светих тајни, колико се самих ученика бави учењем истина вере, као што се баве било којом науком? Има ли чак и оних који, стекавши за себе учено име, и даље остају у крајњем незнању о најважнијим предметима хришћанске вере и наде? Да ли је после овога изненађујуће да се такви људи, уопште не размишљајући о свом спасењу, онда, када се неким посебним стицајем околности одлуче да крену на пут у вечну отаџбину, нађу у незнању о путу, па морају да питају свакога кога сретну: где је пут? Ах, браћо моја, шта би било са нама да смо се родили у јудаизму или мухамеданству? Мислите ли, са таквим занемаривањем вере и стања наших душа, да бисмо пробили густу таму заблуда, кроз чврсту баријеру предрасуда и навика, ми који пут не видимо у подневној светлости, и не идемо њиме, вучени свим оковима благодати?.. Уместо да будемо мученици за истину, колико би нас било мученика за истину! Зато нас је, можда, доброта Божија од самог рођења поставила пред самим вратима царства небеског, да бисмо ми, слаби и погнути, могли ући у њих кад год пожелимо. Препознајмо своју предност, не дозволимо да ризница праве вере лежи беспослена, и почнимо да је користимо за добро наших душа, сећајући се да коме се много даје, од њега ће се много и тражити. Света великомученица нам у том погледу даје спасоносни пример. Како је мало могла да искористи истину коју је научила да је одлучила да се руководи примером својих савременика! Зар тада није било много људи, много више од шеснаестогодишњакиње, који су видели сујету и безначајност идола? Шта су они од свог знања урадили за себе и друге? Уопште ништа значајно. У самоћи својих унутрашњих храмова, мудраци Грчке и Рима су се смејали својим боговима и њиховим авантурама; а по улицама и трговима, заједно са народом, клањали су се својим идолима!.. Зашто је то тако? Зато што су углавном били хладни према истини, одани свету и страстима; јер нису хтели да се излажу опасности противно општем мишљењу, и ценили су свој привремени душевни мир; јер нису марили за своју вечну судбину. Ово није урадила света девојка! Истина је за њу била драгоцени таленат, који је сматрала да не спроводи у дело – сматрала је то највећим грехом: стога, чим је зрачак праве вере дотакао њен ум, пожурила је да искористи ову светлост за себе и за друге: за себе – једном заувек одбацивши идоле својих отаца, прихвативши свим својим срцем неминовну веру у живот самога Христа, претворивши је у неминовну веру само у Христа. посветивши томе читаво своје постојање; за друге – користећи сваку прилику да пред њима разоткрију сујету идола, да свима проповедају веру у истинитог Бога и Посредника Бога и људи Исуса Христа. Много, јако много ствари је спречило младу девојку да своју веру на овај начин искористи за добро не само себе, већ и других: младост година, слабост пола, моћ њеног оца, конфронтација рођака и познатих људи; али мудра девојка не погледа ништа; познавање и деловање у том погледу за њу су били једно те исто; имати веру и не живети по њој изгледало је исто што и не имати је. Овако треба, браћо! За какву веру, каква небеска светлост, ако не сија и не греје?.. Али, нажалост, нашли смо несрећну прилику да имамо веру у устима, а немамо је у срцу, а још мање у животу. У храмовима су, углавном, сви хришћани, а у кућама – пагани и мухамеданци. А зашто је то тако? Да ли зато што имамо много препрека да не само верујемо, него и да живимо по вери? Напротив, све нас на то подстиче; подстиче Свету Цркву, непрестано нас призивајући о потреби да живимо хришћански; силе које подстичу, непрестано својим наредбама фаворизују задовољење свих побожних потреба хришћанског живота; стимулише друштво, прогонећи својим мишљењем, избацујући из дубине свог народа људе нехришћанског начина размишљања; подстиче на добро породице, која очигледно највише успева тамо где има највише страха Господњег, јеванђелског смирења и хришћанске чистоте; подстиче наше сопствено срце, које, не задовољавајући се никаквим добрима и светским задовољствима, увек тражи и не налази мир ни у чему, земаљском или привременом, али ми занемарујемо све те пориве, остављајући ризницу вере без икакве користи за наше добро; Идемо да утажимо своју унутрашњу жеђ за свим благом људске мудрости, земаљске моћи и заштитом привремених благослова и стицања, али не желимо да гледамо у извор вечног живота који тече пред нама!.. Да ли после овога можемо очекивати да ћемо, по угледу на свете великомученице, сматрати за дужност да своју веру употребимо на корист других људи? Узалуд нам се читаве гомиле Јевреја појављују пред нашим лицима и својом сажаљивом појавом изазивају наше саосећање: нико од њих није чуо од многих од нас ни реч духовног називања; а многи су, можда, отишли ​​са очигледним искушењем да су хришћани у својим поступцима били гори од незнабожаца. А шта да кажемо о Јеврејима? Ми смо се бар за наше укућане прихватили рада да будемо учитељи у вери и врлини: колико њих, са свом жељом да науче нешто за спас своје душе, не могу то да ураде јер сво време користе за извршавање наших наређења и задовољење њихових хирова, а каквих? Једно име од којих би била казна за кривце. Да ли је могуће ово урадити?.. Трећа поука из гроба великомученице, као што рекох, јесте да нам она својим животом и смрћу даје упечатљив пример како треба сачувати праву веру усред искушења и бити јој веран до смрти. Некима се ова поука може учинити непотребном у нашим временима, када више нема прогона за веру Христову; ово сада не постоји, а ипак, зар света вера не страда у нама из других разлога? Зар се често не суочава са опасностима другачије врсте? Јер нема разлике, без обзира шта узрокује губитак праве вере у нама: од ватре и гвожђа, или од примамљивог примера, или од наше сопствене страсти. Реците ми сами – има ли данас мање страсти него што их је било у време великомученице? И да ли је сада свака од страсти мање противна вери и закону Христовом? Да ли је мање захтевно, мање болно за особу која га поседује? Страст је идол који непрестано захтева жртве: докле год их приносиш, дотле је овај идол смирен; али почни да га презиреш, и видећеш какав ће рат настати у твом срцу: Јован дуготрпељиви је живи пример овог бескрвног мучеништва. А свет са својим слугама? Да ли је престао да буде непријатељски расположен према правом хришћанству, јер је престао да се назива паганским светом и очигледно се потчинио Јеванђељу? Не, никада не може бити сагласности између духа света и духа Христовог, између царства Божијег и царства крви и тела. Стога, „ако хоћете да живите истински побожно у Христу Исусу, као што сте раније били гоњени, тако ћете увек, по пророчкој речи апостола, бити гоњени“ (2 Тим. 3,12). Научимо на примеру свете Варваре како треба задржати веру усред свих искушења и недаћа. Шта није искоришћено да пољуља веру у души младог подвижника? Који члан светог тела се није борио и није пострадао за веру? Глава је видела тешку тежину на себи; сандук и ребра спаљени су свећама; брадавице су подрезане, цело тело је окачено и рендисано. За младу девојку, најдрагоценија ствар је срамота; суровост мучитеља није ово заборавила; гола, налази се у стоговима сена целог града. И све је то требало издржати из руке не странца, већ од онога који је био поштован и вољен - из руке сопственог оца!.. На основу тако упечатљивог примера храбрости и стрпљења младог подвижника, какве жртве немамо право да захтевамо од вас, браћо, за спасење ваших душа? Зар немамо право, на пример, да кажемо речима Спаситеља неком богаташу који се клања на оба колена: „Иди, продај шта имаш, и дај сиромасима: ... и иди” (Мт. 19, 21) за својим Спаситељем?.. Али нећемо захтевати од тебе немогуће; Останите у свом стању, са својим активностима, својом разонодом; само, не приносећи нарочиту жртву вери, не приноси бар жртву за свет и тело из своје вере. Јер коме и шта се света вера не жртвује? Уноси се у обичаје света, од којих је сваки важнији за многа прва правила вере и Цркве; жртвоване свакодневним потребама, које за нас малобројне немају предност над свим бригама душе и савести; жртвовани самим хировима – и својим и туђим, препуштајући се којима, заборављају на испуњавање најважнијих дужности вере. На пример, дође недеља, звоњава вас са свих страна зове у цркву, унутрашњи глас вас тамо зове; али до данас омиљена хаљина није стигла, нема модерне кочије, можемо се срести у цркви са таквим и таквим; а намера да се буде на служби је напуштена; време молитве се даје на жртву потпуно сујетних активности, на пример, да се припремиш за неки вечерњи састанак. Други пример: у руке дође нека бесмислена књига пуна примедби на религију: и, упркос чињеници да су ти приговори већ сто пута темељно оповргнути, једно лагано читање отровне књиге довољно је да посумњате у свете истине у које се верује од детињства, и не само да сумњате, већ и да постанете проповедници невере другима. С обзиром на овакво стање ствари, какве жртве, браћо, да тражимо од вас зарад вере? Не жртвујте, бар, понављамо, веру; Док ви сами не подносите ништа за њу, не терајте друге да трпе за њу, немојте јој бити непријатељи и прогонитељи! Чуди ли те ова молба?.. Али, од неких бих желео да знам шта би урадили са својим слугом, који би, не могавши скоро целе године да буде у цркви, икада одлучио, против воље свог господара, да оде у храм Божији? И да ли је то једини случај у коме се изражава несрећна спремност да се иде против захтева вере и Цркве? Погледајте око себе и сами ћете видети више, много више. Осећам да сам дотакао, можда, најболније место у нашем овоземаљском моралу, али где је пристојније рећи целу истину, ако не на гробовима светих мученика? Пролили су сву крв за истину, положили сам стомак, а ми ћемо се двоумити да ли да отворимо усне, подигнемо глас?.. Не, браћо, ко год да сте, ако се бојите да чујете сву истину, онда не долазите да је чујете на овоме светом гробу; ето, ако прећутимо, онда ће свети мошти великомученице викати како сви треба да знамо истину, како да је употребимо и како да јој будемо верни до смрти. Амин. Беседа на дан Свете великомученице Варваре Венац невесте Христове, сада од нас свечано удостојене, блиста многим драгим камењем, односно великим мучеништвом и великим духовним даровима; али оно што највише блиста у овој круни и привлачи побожне погледе свих јесте један вредан бисер. Ово је дар који је великомученик примио одозго: да спасе од изненадне болести и надмене смрти свакога ко са вером и љубављу тече на њено заступништво пред Богом. У ствари, браћо, који, слушајући са нежношћу певање акатиста у славу Свете Варваре, не застадоше са посебном побожном пажњом на оним крајевима у којима се помиње овај чудесни и благодетни дар? Ко од нас, обраћајући јој се у молитви, није од ње тражио, пре свега, заштиту од изненадне болести и очигледне смрти? Дакле, сада се свечано присећајући се подвига велике мученице, приђимо с страхопоштовањем ближе њеној круни и размотримо овај вредни бисер. Кажем нешто веома вредно, јер шта је за сваког од нас потребније, како да изађемо из овог живота потпуно спремни за нови живот који нас чека иза гроба? Отићи, то јест, очишћени благодаћу Божијом од свих вољних и невољних падова у грех, доневши за њих истинско покајање? Али слабост нашег живота је толика да многи, пре него што оду са овог света, немају времена ни да размисле о својим гресима и да подигну свој покајнички поглед ка небу; Због тога они одлазе пред небеског Судију са свим нечистоћама земаљског живота, у стању у коме се не би усуђивали да се појаве пред земаљским властима. Стога је могућност да се заштити од изненадне смрти једна од најпожељнијих прилика за свакога ко макар и мало цени спас своје јадне душе. Али где добити ову драгоцену прилику? Ко може да заустави руку анђела смрти подигнутог над нама? Без сумње, не земаљски лекари, већ онај један Лекар душа и тела, чија „свака реч пропада“ (Лк. 1, 37), који, као што Он једини даје свима „живот и дах“ (Дела 17, 25), тако их сам може продужити кад год и колико хоће. Стога, Света Црква на свакој служби, међу великим бројем прошњи неопходних сваком од нас, ставља молбу за безболну, бестидну и мирну смрт. Захтев је изузетно утешан! Али њихова сопствена недостојност не дозвољава многима да буду сигурни да моћ ове петиције утиче и на нас. Због слабости наше вере, желели бисмо да на престолу Божијем имамо неку врсту најближег ослонца и заступника, који би, да тако кажем, узео наш живот у своје руке и обећао да ће нас заштитити од сваке изненадне смрти. И тако, по доброти Божијој, свако од нас може имати таквог и таквог присталица свог живота и смрти у личности великомученика којег прослављамо. Претрпевши све врсте најтежих мука за свог вољеног Женика, пред сам крај свог живота, имала је пуно право да од Њега тражи многе и различите дарове, али је тражила један дар - спас од надмене болести и изненадне смрти свих који су је тражили. Шта је подстакло великомученика да упути такав захтев? Подстакнута је, без сумње, својом жарком љубављу према ојађеном човечанству, коме, као што смо видели, ништа није толико неопходно, а истовремено ништа није тако тешко као да има довољно времена за покајање пред смрт. А најближе таквој молби коју је великомученицу могло да реши било је сећање на њену некада опасност од дрске смрти. Зна се од кога јој је претила ова опасност; тада, како њен нељудски отац, чувши њену исповест о Светој Тројици над купалиштем, изненада навали на њу мачем. Великомученица се спасла од овог мача, прво бекством, а потом и чудесним скривањем у каменој стени. Да ово бекство није било због простог страха од смрти, доказ томе је непоколебљива храброст са којом је касније поднела многе од најтежих мука. Зашто је избегавала мач? Јер, без сумње, ова смрт је била преурањена, и спречила би је да учини све што је касније учинила у славу свог вољеног Женика. И сада, ходећи с радошћу под тим мачем, од којег је раније са страхом бежала, света великомученица сећа се свог некадашњег положаја, осећа каква је велика разлика да са пуном спремом напусти овај свет, и да тамо буде изненада ухваћена; – и од пуноће вере у моћ свог небеског Женика, од изобиља човекољубља, она се усуђује да од Њега замоли дар – да покаже другима исту драгоцену милост коју је некада и сама искористила. Да ли је овај захтев саслушан? Чуо, јер и сам Господ милости и великодушности каже: „Кад год заиштеш, веруј колико примиш, и биће ти“ (Мк. 11,24); и у кога би вера била јача, ако не у свету великомученицу, и када, ако не у њен последњи час под мачем? Чуло се: јер сама Света Црква, од давнина до данас, непрестано јој присваја дар спасења од изненадне смрти: а ко може боље и истинитије да цени чудесне дарове од Свете Цркве, која је сама чувар и раздајник благодатних дарова? „Али“, пита неко, „да ли постоје експериментални докази за ово?“ Има их, вољени, и то у толиком броју да нам сам број њих не дозвољава да их сада детаљно испричамо. Ко жели да сазна о овоме, треба само да разоткрије живот свете великомученице, у коме постоје легенде о чудесним искуствима њене заштите од изненадне смрти. Али зашто су потребни докази из мртвих књига? Окренимо се живим, неспорним сведоцима, окренимо се целом граду у коме живимо, окренимо се целом манастиру у коме се сада налазимо. Ко не зна да је разорни чир, у различитим облицима, више пута захватио наш град и у њему изазвао највећу пустош? Али свети манастир, у коме почивају мошти великомученице, увек је остао здрав, без икаквих посебних средстава заштите. Шта је ово ако не општенародно искуство чудесног заступништва одозго? После овога, остаје нам само да са вером и љубављу користимо драгоцени дар великомученика за спас од изненадне смрти. Како користити? Да ли је тако да, у нади на њену чудесну заштиту, не треба да предузимамо никакве мере предострожности, да не водимо рачуна о свом здрављу и дозволимо себи све што нам скраћује живот и уништава снагу? Не, то би значило искушавање силе Божије, стављајући светог великомученика у потребу да фаворизује неумерен и покварен живот. Да ли, у нади на чудесно спасење од изненадне смрти, треба да одлажемо припреме за смрт из дана у дан, и да живимо не размишљајући о крају живота, и о извештају који нас све чека иза гроба? Не, то би значило јасно ићи против свог спасења, злоупотребљавати помоћ светих Божијих људи, приморавајући Великомученика да фаворизује непокајање за грехе. Сви они немају право на њену помоћ. „Иначе“, рећи ће неко, „зашто гњавити великомученика својим молбама?“ Јер уз сву нашу апстиненцију, може бити још много непредвиђених и неизбежних случајева у којима наш живот може бити у смртној опасности. Морамо се молити великомученику за заштиту од ових опасности; и она ће нас, без сумње, заштитити или избавити од њих, све док јој се молимо са вером и љубављу, молимо да спасени њоме од привремене, телесне смрти, покајањем, спасу себе од смрти духовне и вечне. Амин. Шта је пред нама? Остаци тела младе девојке, измучене, обезглављене, које би суровост мучитеља хтела да претвори у ништа. И тако, ови свети остаци, супротно свим познатим законима природе о крхкости људске природе, остају здрави и здрави, и чине предмет обожавања читавих земаља и народа! Није ли то диван призор? А колико давно је почео такав тријумф вере и врлине над невером и тиранијом? Десет, двадесет година? Не, петнаест векова. Када размишљате о овоме, нехотице долазите у страхопоштовање. Шта није пало и поломљено за ово време? Где су ти идоли због необожавања од којих је пострадао великомученик? Они су одавно нестали са лица земље, тако да су њихове локације потпуно непознате. Где су ти луди владари који, заговарајући злоћу, проливају реке крви од невиних следбеника вере Христове? И њихово сећање је бучно умрло. Све што је било непријатељско према истини је потпуно уништено. И истина, и света вера, не само што је сама победила неверје и злоћу, него је и своје следбенике уздигла изнад сваке земаљске величине. У ствари, какав то краљ или мудрац прихвата, после своје смрти, током толико векова, такво штовање као што је света девојка, чији су нетрулежни остаци пред нашим очима и представљају предмет правог славља? Дакле, истина је и пред нама да се у пуној снази обистињује опаска древног мудраца да су „праведници... душе њихове у руци Божијој и да их мука њихова неће дотаћи, да се од њих није очекивало да умру само у очима безумних и само у очима света и тела... горчина њиховог одласка и скрушености од нас: јер они сами страдају у свету ако су и сами уписани у свет. лице људи, њихова нада у бесмртност је испуњена... чак и ако су били кажњени у малим количинама, они ће добити велике благослове, јер их је Бог искушао, и нашао их достојним као што их је искушало злато у пећи, и као што је плодност жртве коју сам примио, и за време посете ће их засјати и заувек ће им светити. 3:1–8). Излазак свете великомученице из овога света био је пред лицем света са увредом и срамотом, али ова увреда и срамота је привремена, а награда и слава су вечне. Господ је, по свему судећи, примио за Себе, као жртвену плодност, не само њен дух, него и само тело њено, које је за Њега пострадало, очигледно зацарио и духом и телом њеном заувек: зашто свети остаци њени постадоше не само сами нетрулежни, него извор нетрулежности и живота за све да сви који се са вером уливају, виде Господа како се вером уливају. Њему до смрти. Није ли све ово нова мотивација за све нас да чврсто држимо веру, да истину не мењамо ни за шта на свету, да не поштедимо, ако треба, за Бога и спасење ниједну жртву, сам свој живот? Јер погледајте сада око себе: шта човека чини заиста достојним поштовања, шта јача мир и благостање породица, шта доноси благослов одозго читавим поколењима – није ли то страх Божији, није ли то ревност за свету веру, није ли чистота морала и живота? Има и искушења за оне који љубе Бога; за кога Господ воли, кажњава да би даље очистио и приближио Себи. Али ова искушења не сламају оне који су у искушењу, већ их само побољшавају; Господ им даје трпљење и искушење. Напротив, недостатак вере и неосетљивост и сада све исцрпљују, слабе и искорењују. Кроз световну сналажљивост таквих људи често је могуће нагомилати богатство, стећи почасти и одличја, постати познати као посебни људи и тако се уздићи скоро до врха овоземаљске среће; али све ово, прво, не доноси мир и задовољство души и срцу; друго, скоро увек је нестабилан, тако да са висине почасти и обиља падају у презир и сиромаштво; треће, често су за живота подвргнути казни одозго, тако да они који их виде препознају кажњавајући прст Божији над њима. Имајући у виду све ово, браћо, с једне стране, крст добра, а с друге крхку величину зла, бићемо непоколебљиви у доброти и непробојни према злу, нећемо се устручавати да одбацимо незакониту корист, сећајући се да нас она не обогаћује, нећемо се устручавати да чврсто верујемо да је истина све. жртвовани вери биће нам стоструко награђени. Амин. Можда ће вас занимати: