Fjalë dhe biseda për ditët e shenjtorëve
Слова и беседы на дни святых
Zotërim publik — teksti i plotë këtu.
Përkthim automatik nga origjinali · Shfaq origjinalin
Përmbajtja Fjalë për ditën e Këshillit të Kryeengjëllit Mikael dhe Forcave të tjera Eterike Fjalë për ditën e Këshillit të Kryeengjëllit Mikael Fjalë për ditën e Këshillit të Kryeengjëllit Mikael dhe Forcave të tjera Eterike.
Rreth Fjalës së Engjëllit Kujdestar në ditën e Këshillit të Kryeengjëllit Mikael dhe Fuqive të tjera Eterike Fjala në ditën e Profetit Elia Fjala në ditën e Lindjes së Gjon Pagëzorit Fjala në ditën e Prerjes së kokës së Gjon Pagëzorit Fjalës në ditën e Prerjes së kokës së Gjon Pagëzorit Fjala në ditën e Gjon Theologut në Fjala e Gjonit, në Fjalën e Gjonit në të gjithë-ditën në ditën e Fjalës së Gjonit Teologut në ditën e pushimit të apostullit dhe ungjilltarit të shenjtë të lavdishëm dhe të gjithëlavdëruar Gjon Fjala Teologu në ditën e festës së kishës të adhurimit të zinxhirëve të nderuar të Apostullit të shenjtë dhe të gjithëlavdëruar Pjetër Fjalës në ditën e adhurimit të zinxhirëve të nderuar të Apostullit të Shenjtë dhe të Gjithëpunëtorit të Shën Pjetrit. Fjala në ditën e Shën Antonit Fjala e Madhe në ditën e Shën Antonit Fjala e Madhe në ditën e Shën Antonit Fjala e Madhe në ditën e shenjtorit Onuphrius Fjala e Madhe në kujtim të Shën Mikaelit, Mitropolitit të parë të Kievit dhe gjithë Rusisë Fjala në kujtim të Hieromartirit Macarius, Mitropolitit të Kyivit Fjala në kujtim të Kyivrit, Metropolitit, Macarius. Katedralja Kiev-Sofia, barten rreth kishës gjatë liturgjisë Fjala në kujtim të të nderuarit Theodosius të Pechersk Fjala në kujtim të shenjtit Dhimitër të Prilutskit, mrekullibërës Një fjalë në kujtim të shën Dionisit të Glushitsky Një fjalë për leximin e dekretit të zbulimit të Sinodit të Shenjtë të Sinodit të Shenjtë dhe të Republikës së Shenjtë. mrekullibërësi Mitrofan Një fjalë në ditën e përkujtimit të të shenjtëve të pabesë Kozma dhe Damian Një fjalë në ditën e dëshmorit të madh të shenjtë Barbara Një fjalë në ditën e dëshmorit të madh të shenjtë Barbara Një fjalë në ditën e dëshmorit të madh të shenjtë Barbara
Word for the Day of the Council of the Archangel Michael and Other Ethereal Forces
Për ata që festojnë për nder të personave të lartë dhe dashamirës, është më e afërta dhe më e këndshme të flasin mes tyre për këta persona gjatë festës. Prandaj, vëllezër, kam ndërmend të flas me ju sot për Kryeengjëjt e Shenjtë. Imazhet e tyre të shenjta shfaqen gjithmonë para syve tanë në këtë kishë kushtuar emrit të tyre; por ata qëndrojnë në një lartësi të tillë sa shumë vështirë se mund ta ngrenë vështrimin atje dhe nuk janë në gjendje të dallojnë gjithçka që ndryshon në imazhin e secilit Kryeengjëll. Prandaj, fjala jonë mund të mos jetë një shtesë e kotë për dëgjimin tuaj dhe një shpjegim i asaj që syri juaj sheh gjithmonë këtu. Vetëm mos prisni, vëllezër, nga unë në këtë rast ndonjë nga spekulimet e mia për botën e Engjëjve; Nga ky vend i shenjtë duhet të dëgjojmë një gjë që na zbulohet në lidhje me Engjëjt nga fjala e Zotit dhe legjendat e atyre njerëzve të urtë, të cilët jo më kot quhen nga vetë Kisha bashkëbisedues engjëjsh.
Personat e bekuar tani nga Kisha quhen Kryeengjëj, ose kreu dhe i pari i Engjëjve, sepse ata janë udhëheqësit dhe krerët e gradave engjëllore. Sepse në parajsë, vëllezër, megjithë dashurinë e ndërsjellë, gëzimin dhe lumturinë e secilit dhe të gjithëve, nuk ekziston, megjithatë, ajo barazi që disa, nga marrëzia e skajshme, kërkojnë në tokë; dhe atje disa sundojnë dhe udhëheqin, të tjerët binden dhe ndjekin. Barazi thelbësore dhe e plotë gjendet vetëm ndërmjet tre Personave të Trinisë së Shenjtë: Perëndisë Atë, Perëndisë Bir dhe Perëndisë Frymë të Shenjtë. Megjithëse numri i engjëjve është jashtëzakonisht i madh, sipas shprehjes së Shkrimit, ka vetëm shtatë Kryeengjëj. "Unë jam një nga shtatë engjëjt e shenjtë," i tha kryeengjëlli Rafael Tobitit të drejtë, "që bëjnë lutjet e shenjtorëve dhe hyjnë përpara lavdisë së të Shenjtit" (Tov. 12:15). Dhe Shën Gjoni në Apokalipsin e tij të mrekullueshëm, duke shpallur hir dhe paqe për kishat "nga Ai që është, Ai që është dhe Ai që do të vijë", pastaj shpall bekimin: "dhe nga të shtatë shpirtrat që janë përpara fronit të Tij" (Zbul. 1:4). Pse ka vetëm shtatë engjëj kryesorë - jo më pak dhe as më shumë?..
Ky është sekreti i krijimit, i njohur nga Zoti dhe Krijuesi i Engjëjve. Mund të vërejmë vetëm me nderim në rastin konkret se numri shtatëvjeçar përbën një nga ligjet më të rëndësishme të origjinës dhe ekzistencës së krijesave si në botën shpirtërore ashtu edhe në atë materiale. Sepse a do të shikojmë në Mbretërinë e hirit?.. Ne marrim shtatë dhuratat e Frymës së Shenjtë, shtatë Sakramentet. A do të shikojmë mbretërinë e natyrës?.. Gjejmë shtatë rreze drite, shtatë tone tingulli, shtatë ditë krijimi e kështu me radhë.
Nga shtatë shpirtrat suprem, Kisha e Shenjtë është e para që e njohu Mikaelin, prandaj kremtimi aktual quhet Këshilli i Kryeengjëllit Mikael dhe Forcave të tjera Jomateriale. Kush është Zoti është ajo që do të thotë emri i tij; i cili është si Zoti i shpreh të gjitha veprat e tij. Ai ishte i pari që u rebelua kundër Luciferit kur u rebelua kundër të Plotfuqishmit. Dihet se si përfundoi kjo betejë e parë e tmerrshme - me rrëzimin e Dennitsa nga qielli. Since then, Michael has not ceased to fight for the glory of the Creator and Lord of all, for the salvation of the human race, for the Church and her children. Prandaj, ai përshkruhet gjithmonë në një formë luftarake, me një shtizë ose shpatë në dorë, me një dragua nën këmbët e tij, domethënë shpirtin e së keqes. Flamuri i bardhë që zbukuron majën e shtizës së tij nënkupton pastërtinë e pandryshueshme dhe besnikërinë e palëkundur të Engjëjve ndaj Mbretit Qiellor, dhe kryqi me të cilin përfundon shtiza bën të ditur se beteja me mbretërinë e errësirës dhe fitorja mbi të nga vetë Kryeengjëjt realizohet në emër të Kryqit të përulësisë dhe durimit të Krishtit.
Prandaj, për ata që janë stolisur me emrin e të parit të kryeengjëjve, është më e përshtatshme të dallohen nga zelli për lavdinë e Zotit, besnikëria ndaj Mbretit të Qiellit dhe mbretërve të tokës, lufta e vazhdueshme kundër veseve dhe ligësisë, si dhe përulësia e vetëmohimi i vazhdueshëm.
Vendi i dytë në rangun e Engjëjve i takon Gabrielit: një emër që do të thotë fuqia e Zotit. Meqenëse midis qiellorëve emri shpreh gjithmonë vetë sendin, atëherë ky Kryeengjëll, në veprën për t'i shërbyer shpëtimit njerëzor, është veçanërisht lajmëtari dhe shërbëtori i plotfuqishmërisë së Zotit. Pra, nëse fuqia e Zotit do të zbulohet në konceptimin e mrekullueshëm të Pararendësit nga prindërit e moshuar, lajmi i këtij konceptimi qëndron tek Gabrieli. Nëse ngjizja pa farë e Birit të Vetë Perëndisë mund të ndodhë, nderi për ta shpallur këtë i takon përsëri Gabrielit. I njëjti Kryeengjëll, sipas mendimit të njerëzve të urtë, u dërgua për të përforcuar Shpëtimtarin në Kopshtin e Gjetsemanit dhe për t'i shpallur Nënës së Zotit Fjetjen e saj të gjithëndershme. Prandaj, Kisha e quan atë një shërbëtor të mrekullive. Por, duke u shërbyer mrekullive, ai, pikërisht për këtë arsye, është një shërbëtor i veçantë i mistereve të Zotit, sepse njëra presupozon tjetrën. Prandaj, kur ishte e nevojshme t'i zbuloheshin ngjarjet e ardhshme profetit Daniel, ai dëgjoi një zë: "Gabriel, tregoji atij vegimin" (Dan. 8:16).
Duke pasur parasysh këtë shërbesë të Gabrielit, Kisha e Shenjtë herë e përshkruan atë me një degë të parajsës në dorë, të cilën ia çonte Nënës së Zotit, dhe herë me një fener në dorën e djathtë, brenda të cilit digjet një qiri, dhe në të majtë - një pasqyrë diaspri. Ai është paraqitur me një pasqyrë - meqenëse Gabrieli është lajmëtari i fateve të Zotit për shpëtimin e racës njerëzore; përshkruhet me një qiri në një fener, pasi fatet e Zotit janë të fshehura deri në kohën e përmbushjes së tyre dhe, pas përmbushjes së tyre, kuptohen vetëm nga ata që shikojnë në mënyrë të qëndrueshme në pasqyrën e fjalës së Zotit dhe ndërgjegjes së tyre. Kështu, nëse dikush mban emrin e Gabrielit, ai besim i Perëndisë është i përshtatshëm, për të cilin, sipas fjalës së vetë Shpëtimtarit, asgjë nuk është e pamundur (Marku 9:23); dhe nëse nga dikush, atëherë prej tyre duhet të ketë sa më shumë që të jetë e mundur dënimi që, për varfërinë e besimit, ky Kryeengjëll u detyrua dikur t'i vendoste babait të Pararendësit (Luka 1:20).
Raphael, ose ndihma dhe shërimi i Zotit, është emri i Kryeengjëllit të tretë, një emër që është për këtë arsye i dashur për të gjithë ata që vuajnë. Ekziston një libër i tërë në Shkrimet e Shenjta që përshkruan se si ky Kryeengjëll, në formën e një njeriu, shoqëroi Tobiahun e drejtë, çliroi nusen e tij nga fryma e ligë, ia ktheu shikimin babait të tij të moshuar, Tobit, dhe më pas u ngjit prej tyre në qiell. Prandaj, ky Kryeengjëll është përshkruar me një enë mjekësore në dorën e majtë dhe duke udhëhequr Tobias me të djathtën. Fjalët e folura nga ky kryeengjëll gjatë ndarjes nga familja e Tobitit janë shumë mësimore.
“Është mirë të lutesh me agjërim, zekat dhe drejtësi,” tha Rafaeli, “...lëmosha çliron nga vdekja dhe pastron të gjitha mëkatet... Kur ti dhe nusja jote Sara u lutët, fale kujtimin e lutjes tënde para të Shenjtit: dhe kur varrosje të vdekurin, si të pranishmit dhe kur nuk ishe dembel, shko dhe mos e mbulo të vdekurin. duke më bërë mirë, por të jesh me ty” (Tov. 12:8-9, 12-13). Prandaj, kushdo që dëshiron të jetë i denjë për ndihmën qiellore të Raphaelit, para së gjithash duhet të jetë i mëshirshëm për ata që kanë nevojë. Ata që janë të mëshirshëm kanë më shumë gjasa të falen vetë. Për më tepër, virtytet e mëshirës dhe dhembshurisë duhet të dallojnë ata që mbajnë emrin e Raphaelit, përndryshe ata nuk do të kenë një bashkim shpirtëror me Kryeengjëllin.
Kryeengjëlli i Katërt përshkruhet me një shpatë të kthyer kundër Persianëve dhe në Shuyts me një flakë që zbret në fund; dhe emri i tij është Uriel, domethënë drita ose zjarri i Perëndisë. Si një Engjëll i dritës, ai ndriçon mendjet e njerëzve me zbulimin e të vërtetave që janë të dobishme për ta; si Engjëlli i zjarrit hyjnor, ai i ndez zemrat me dashuri për Zotin dhe konsumon në to lidhjet e papastra tokësore. Pra, ky është Kryeengjëlli juaj, njerëz që i janë përkushtuar shkencës! Sa kënaqësi duhet të jetë për ju të dini se vigjiljet tuaja të natës dhe përpjekjet tuaja për mbledhjen e njohurive nuk ndriçohen nga një vezullim spontan i llambës, por edhe nga drita nga flaka e Kryeengjëllit. Dhe këtu, sigurisht, është burimi i shumë zbulimeve vërtet të dobishme dhe të mëdha në fushën e shkencës! Ato zbulime për të cilat ata që i bënë vetë i vënë re se iu erdhën ndërmend papritur, si me shpallje nga lart. A është e habitshme të kesh njohuri të papritura nga lart kur ka një Kryeengjëll të veçantë të dritës dhe njohurive? Megjithatë, çfarë mund të pritet nga ky mentor i klasit botëror? Zbulime të sekreteve të natyrës, përtej arsyes dhe nevojave tona? Parashikimi i ngjarjeve të ardhshme apo diçka e tillë?
Jo, kjo nuk është punë e Kryeengjëllit. Dëgjoni çfarë iu përgjigj Uriel një njeriu të devotshëm, por tepër kureshtar, kur, në nxehtësinë e pasionit të tij për dijen, ai donte të mësonte prej tij sekretin e qeverisjes hyjnore botërore. Kryeengjëlli nuk refuzoi t'u përgjigjej pyetjeve, por kërkoi që Ezdra (siç quhej ky njeri) të bënte së pari një nga tre gjërat për të: të peshonte flakën e zjarrit, ose të tregonte fillimin e erës, ose të kthehej ditën e kaluar. Kur Ezdra mohoi pamundësinë për ta bërë këtë, Kryeengjëlli tha: "Nëse të pyeste, duke thënë: nëse ka shumë banesa në zemrat e detit, ose nëse ka shumë burime në fillim të humnerës, ose nëse ka shumë damarë mbi kupën qiellore, ose cilat janë kufijtë e parajsës; unë nuk do të më përgjigjej absolutisht poshtë në mua: qielli, kur psherëtiu, nuk pyetesh për këto gjëra, vetëm për dritat dhe për erën dhe për ditët në të cilat ishe, dhe nuk mund të ekzistosh pa këto gjëra: dhe ti nuk mund t'i njohësh këto gjëra, edhe pse je thelbi yt dhe je rritur me ty, dhe si mund të përmbajë ena jote? (3Ezdra 4:7–11).
Kini parasysh këtë mësim, njerëz të përkushtuar ndaj shkencave dhe mos harroni, duke ndjekur shembullin e Kryeengjëllit tuaj, të jeni shërbëtorë jo vetëm të dritës së së vërtetës, por edhe të zjarrit të dashurisë Hyjnore. “Mendja... mburret”, një... “krijon dashuri” (1 Kor. 8:1).
Kryeengjëlli i pestë është ministri suprem i lutjes dhe quhet Salafiel. Vetë lutja e pastër dhe e zjarrtë mund të shërbejë në vend të një kerubini për shpirtin, duke e mbrojtur atë nga të gjitha forcat armiqësore. Por cilat janë lutjet tona?.. Të dobët, të shkurtër, të papastër, të ftohtë. Dhe kështu, Zoti, duke e ditur se sa e nevojshme është lutja për secilin prej nesh, na dha një fytyrë të tërë engjëjsh lutës me udhëheqësin e tyre Selefiel - në mënyrë që me frymëzimin e buzëve të tyre të pastra të ngrohin zemrat tona të ftohta dhe t'i inkurajojnë të luten, në mënyrë që ata të na udhëzojnë se çfarë, kur dhe si do të lutemi dhe që ata të ngrenë vetë ofertat tona në fronin e hirit. Kur të shihni, vëllezër, në ikonën Kryeengjëllin duke qëndruar në një pozicion lutjeje, me sy të ulur, me duart e tij të vendosura me nderim në gjoks, atëherë dijeni se ky është Selefieli. Dhe duke parë vetë Kryeengjëllin e lutjes në këtë pozicion, përpiquni që gjatë namazit të jeni gjithmonë në një pozicion të përshtatshëm për atë që falet. E mirë, them unë, sepse shumë nuk e kanë as këtë. Duke parë se si falen disa prej nesh, do të mendonit se ata nuk kërkojnë, por urdhërojnë dhe kërcënojnë Atë nga i cili kërkojnë. A është kjo një lutje!..
Kryeengjëlli i gjashtë ka një kurorë të artë në dorën e djathtë dhe një kamzhik me tre litarë të kuq në shuitz. Kjo sepse detyra e këtij Kryeengjëlli me fytyrën e Engjëjve që i janë besuar është të inkurajojë me shpërblimin e bekimeve të përjetshme dhe të mbrojë në emër të Trinisë së Shenjtë dhe fuqisë së Kryqit të Krishtit njerëzit që punojnë në lloje të ndryshme shërbimesh për lavdinë e Zotit, prandaj quhet Egudiel, ose lavdërimi i Zotit. Nuk ka mes nesh njerëz që mbajnë këtë emër; për këtë, secili prej nesh, i ri e i madh, është i detyruar të jetojë dhe të punojë për lavdinë e Zotit; dhe meqenëse ai vërtet punon në këtë, nuk mund të ndodhë që të mos hasë pengesa të ndryshme. Sepse në tokën tonë mëkatare, në mesin tonë mëkatarët, çdo vepër e mirë kryhet vetëm me vështirësi dhe shumë me punë të mëdha e të vështira. Çfarë nevoje? Zoti dhe Mjeshtri ynë "nuk do të ofendojë... harrojë asnjë vepër të mirë tonën dhe çdo mundim dashurie" (Hebrenjve 6:10) në emrin e Tij; Sa më i madh të jetë, aq më i lartë dhe më i ndritshëm është shpërblimi për një luftëtar që gjatë betejës nuk e kursen jetën e tij për Kishën dhe Atdheun, dhe në paqe "nuk do të ofendojë askënd, është i kënaqur me detyrimet e tij" (Lk.
3:14), sepse sundimtari i qytetit që nuk bie në gjumë dhe bie në gjumë, ruaj qytetin që i është besuar; sepse gjykatësi që mban fort peshoren e drejtësisë, gjykon pa anësi, baba dhe i përulur; ky është një shpërblim për një të zotin e shtëpisë që jep shembullin e frikës ndaj Zotit për familjen e tij; për një rob që e mban fatin e tij me besim dhe durim.
Kryeengjëlli i fundit, i fundit në rend, dhe jo në dinjitet dhe fuqi, i është dhënë emri Barachiel nga mësuesit e perëndishëm të Kishës. Ky është Engjëlli i bekimeve të Zotit, pasi emri i tij do të thotë dhe shpreh pamjen në të cilën ai shfaqet në ikonat e shenjta, sepse ai është paraqitur me shumë lule rozë në thellësi të rrobave të tij. meqenëse bekimet e Zotit janë të ndryshme, shërbimi i këtij Kryeengjëlli është i larmishëm: nëpërmjet tij dërgohet bekimi i shtëpisë dhe përmirësimi i familjes; nëpërmjet tij merret bekimi i fryteve të tokës; nëpërmjet tij i jepet suksesi i bekuar në blerjet dhe në punët e tjera të përditshme. Po kur janë të denjë?.. Atëherë, pa dyshim, kur duan të pranojnë bekime tokësore për të fituar bekime qiellore dhe të përjetshme: kur, për shembull, duan të kenë fëmijë për t'i rritur me frikën e Zotit; ata presin një bollëk të frutave të tokës për t'i ndarë ato me varfërinë që po shkrihet nga uria; Ata po kërkojnë një rritje të të ardhurave për të qenë në gjendje të dekorojnë kishën e Zotit, të kujdesen për jetimin, të shpengojnë një debitor të pafajshëm e të ngjashme.
Përndryshe, Zoti nuk do të dërgojë dhe Kryeengjëlli nuk do të sjellë bekime. Si, thua, adhuruesit e paqes, që e kanë harruar plotësisht Zotin, i gëzojnë ndonjëherë të gjitha dhuratat e lumturisë tokësore?... Për të papenduarit, kjo është dhuratë zemërimi dhe jo dashurie hyjnore; Shërbëtori i këtyre dhuratave nuk është Kryeengjëlli, por sundimtari i errësirës së kësaj epoke, i cili guxoi t'i thotë Vetë Birit të Perëndisë: "Të gjitha këto do t'i jap ty, nëse bie për të adhuruar!" (Mateu 4:9).
Ky është Këshilli i Kryeengjëjve! Kjo është e vërtetë për ne dhe shpëtimin tonë! Sepse si është ai në forcën, madhështinë dhe madhështinë e tij qiellore, kjo nuk na është dhënë tani për ta ditur. Do të shohim kur të jemi të denjë të qëndrojmë në të djathtën e fronit të Perëndisë dhe të hyjmë në vetë këshillin e Engjëjve. Unë them: hyni, sepse njeriu, sipas kuptimit të shumë mësuesve të Kishës, u krijua për këtë qëllim (aq më pak për këtë u rikrijua) për të mbushur me veten e tij në ushtrinë e Engjëjve mungesën që ndodhi përmes largimit nga fytyra e tyre e ndritshme e Luciferit me ushtrinë e tij.
Prandaj, duke kremtuar Koncilin e Kryeengjëjve dhe Engjëjve, ne, vëllezër, duhet të mendojmë për takimin tonë të ardhshëm me ta. Një nga dy gjërat është e pashmangshme: është e nevojshme, absolutisht e nevojshme, të jesh ose në Këshillin e Engjëjve, ose midis turmës së shpirtrave të refuzuar. Kush mund të vendosë për të dytën?.. Por, duke e dëshiruar të parën, duhet përgatitur paraprakisht për bashkëjetesë me Engjëjt nëpërmjet përvetësimit të mendimeve dhe ndjenjave engjëllore. Sepse në tokë, aq më pak në qiell, vetëm ata që përpiqen për të njëjtin qëllim dhe që janë të gjallë nga i njëjti Shpirt jetojnë në paqe dhe bashkim të vazhdueshëm. Amen.
Predikimi për Ditën e Këshillit të Kryeengjëllit Mihail
Kushdo që adhuroi me vëmendje ikonën e shenjtë të Kryeengjëllit Michael, për nder të të cilit ne tani festojmë, nuk mund të mos vinte re se ky Kryeengjëll përshkruhet gjithmonë në një formë të frikshme dhe luftarake. Në kokën e saj ju shihni një përkrenare, në dorën tuaj ka një shpatë ose shtizë, nën këmbët tuaja ka një dragua që po vritet prej saj. Çfarë do të thotë kjo? A është vërtet e pamundur të ecësh i sigurt në parajsë pa shpatë? Apo duhet të mbrohet froni i Mbretit Qiellor, si fronet e mbretërve të tokës? Apo engjëjt janë krijuar për të luftuar?
Jo, vëllezër, froni i të Plotfuqishmit është i palëvizshëm sa përjetësia; ushtritë e shpirtrave më të pastër nuk u krijuan për betejë dhe fitore, por për lavdërim, paqe dhe lumturi. Kështu ishte në fillim; Ky do të ishte gjithmonë rasti nëse një nga shpirtrat e parë nuk do të kishte zbuluar në vetvete burimin e së keqes, luftën dhe çrregullimin dhe nuk do të kishte shqetësuar të vërtetën qiellore. Nuk e dimë se si ra në çmenduri për t'u rebeluar kundër të Plotfuqishmit; por ai u rebelua! Qoftë për shkak të varësisë natyrore të ushtrisë nga udhëheqësi, qoftë për shkak të frymës së joshjes së ndërsjellë, shumë shpirtra të tjerë u vërsulën pas këtij ngatërrestari. Për Krijuesin e gjithëfuqishëm kishte dhe nuk mund të kishte asnjë rrezik në këtë, por bota shpirtërore u trondit; mund të transformohet plotësisht në themelet e saj. Kjo humbje do të ishte aq më e ndjeshme sa më shumë dhunti dhe përsosmëri shpirtërore të derdhen në botën shpirtërore, aq më i lartë është qëllimi i saj. Dhe në këtë moment vendimtar, kur i gjithë qielli ishte në rrezik të kthehej në ferr, një kampion i lavdisë së Zotit dhe një mbrojtës i nderit të vetë botës engjëllore shfaqet nga mesi i Engjëjve.
"Kush është Zoti?" - u bërtet Mikhail vëllezërve të tij dhe së bashku me ta nxiton drejt ngatërrestarit të çmendur dhe miqve të tij. Fitorja nuk u fitua papritur; sepse Luciferi, si më i larti i Engjëjve, zotëronte përsosmëri të mëdha; por më në fund fuqia e së mirës mbizotëroi mbi fuqinë e së keqes; Luciferi u dëbua nga parajsa dhe Michael dhe engjëjt e tij mbetën shërbëtorë fitimtarë të Mbretit Qiellor. Që atëherë (kjo ishte para krijimit të njeriut dhe, ndoshta, edhe para krijimit të botës së dukshme), që atëherë Mikaeli ka pasur një shpatë në duart e tij dhe një dragua nën këmbët e tij, sepse Satanai, edhe i dëbuar nga parajsa, nuk pushon së luftuari kundër banorëve të qiellit.
Shkrimi i Shenjtë më vonë na tregon disa përvoja të Betejës së Mikaelit (sepse ajo shumë rrallë heq velin që fsheh botën shpirtërore prej nesh; dhe kur e ngre atë, tregon më shumë se atë që mund të frikësojë dhe të hutojë); por këto pak indikacione janë të tilla që na detyrojnë të supozojmë shumë. Kështu, Apostulli Judë në Letrën e tij (Juda 1:9) thotë se Kryeengjëlli Mikael dikur debatoi me djallin pas vdekjes së Moisiut për trupin e tij, të cilin djalli me siguri u përpoq ta kthente në një objekt adhurimi për izraelitët, dhe Michael sugjeroi varrimin në atë mënyrë që "askush të mos e dinte varrimin e tij" (Ligj. 34). Një qëndrim i tillë dobiprurës i Mikaelit ndaj personit të Moisiut, natyrisht, nuk u kufizua vetëm në shqetësimin për fatin e trupit të tij, por u shtri gjatë gjithë jetës së tij, në të gjithë shërbimin e tij të larmishëm dhe të mundimshëm, dhe veçanërisht në legjislacionin, i cili, sipas fjalëve të Shën Stefanit, ndodhi nëpërmjet ungjillit të engjëjve (Veprat 7:53).
Duke gjykuar nga kjo, Engjëlli që foli me Moisiun në malin Sinai (Veprat e Apostujve 7:38) nuk duhet të jetë askush tjetër veçse Mikaeli. Dhe meqenëse ligji i Sinait nuk ishte shumë në zemrën e Satanait - prandaj ai u përpoq në çdo mënyrë të mundshme ta bënte popullin e Izraelit të padenjë për nderin e të qenit popull i Zotit - atëherë Mikaeli, gjatë themelimit të Kishës së Judenjve nga Moisiu, padyshim pati shumë raste për të nxjerrë një shpatë kundër tij dhe për të përsëritur goditjet në kokë.
Mundësia për këtë u hap veçanërisht kur Satani, pak para ardhjes së Krishtit, sikur të priste një rrezik vendimtar që po afrohej për rajonin e tij të errët, ngriti Antiokun e lig kundër popullit hebre dhe Kishës, duke e udhëzuar atë të zhdukte plotësisht besimin dhe ligjin e Moisiut. Në këtë kohë, shpëtimi i popullit të zgjedhur dhe i Kishës nuk mund të arrihej vetëm me mjete natyrore. Prandaj, iu dha gjithashtu Danielit të sodiste në një vegim se si Michael do të ngrihej në këtë kohë për "bijtë e popullit tënd" (Dan. 12:1). Pasoja e këtij ndërmjetësimi të padukshëm nga Kryeengjëlli, pa dyshim, ishte se një grusht zelotësh të ligjit, të udhëhequr nga makabejtë, mundën të iknin dhe të shpërndanin hordhitë e shumta të Antiokisë. Makabejtë i mundën sirianët sepse në të njëjtën kohë Mikaeli mundi Satanin dhe miqtë e tij. Prandaj, ky Kryeengjëll, me drejtësi, mund të quhet Engjëlli Mbrojtës i popullit hebre, Kryeengjëlli i Kishës së Testamentit të Vjetër.
Shërbesa militante e Kishës së Mikaelit nuk mbaroi me Kishën e Dhiatës së Vjetër. Në kapitullin e dymbëdhjetë të Apokalipsit të Gjonit lexojmë se “pasi gruaja e veshur me diell, domethënë Kisha e Krishtit, iku nga gjarpri në shkretëtirë, pati luftë në qiell me këtë gjarpër” (Zbulesa 12:1, 6–7). Kush luftoi përsëri kundër tij? Michael dhe engjëjt e tij. Nuk është vendi dhe jo koha e tanishme për të përcaktuar se në cilin shekull të krishterimit bie koha e kësaj beteje - a është në shekullin e persekutimit të fundit, më të ashpër të kishës parësore, Dioklecianit? Apo për shekuj trazirash të shkaktuara më vonë në Kishë nga heretikët? Apo në kohën e largimit të fundit nga besimi i kombeve të tëra? Për qëllimin tonë, mjafton të theksojmë se kjo betejë, për nga kokëfortësia e armiqve dhe rëndësia e pasojave, ishte e ngjashme me atë betejën e parë në qiell. Sepse edhe pas kësaj beteje për Satanin thuhet se ai u dëbua nga qielli dhe me engjëjt e tij, u hodhën poshtë, kështu që tani e tutje “nuk u gjet asnjë vend për të në parajsë” (Zbul. 12:8), domethënë, me siguri u ndalua çdo mundësi për të depërtuar me forcë ose dinakërinë në zonat më të larta dhe më të mira të universit.
Kjo do të thotë se Michael është Kryeengjëlli i Kishës së Dhiatës së Re, ashtu siç ishte Kryeengjëlli i Kishës së Dhiatës së Vjetër. Për më tepër, në fjalën e Zotit nuk ka të dhëna për betejën e Mikaelit me djallin, por edhe pa udhëzime të veçanta mund të shtohet me siguri se kjo betejë duhet të bëhet jashtëzakonisht e ashpër para fundit të botës. Sepse i njëjti Shkrim i Shenjtë na zbulon se atëherë djalli, “duke e ditur se koha është e shkurtër” (Zbul. 12:12), do të përdorë të gjithë fuqinë e tij dhe gjithë dinakërinë e tij kundër Mbretërisë së dritës dhe do të shfaqet, në personin e Antikrishtit, në një formë kaq të fuqishme dhe magjepsëse, saqë po të ishte e mundur, edhe vetë të zgjedhurit prej tij do të mashtroheshin (4:24).
Me një rrezik të tillë për Mbretërinë e Dritës, a mund të qëndrojë në mosveprim shpata e Kryeengjëllit, e cila që nga fillimi i botës nuk ka pushuar kurrë as nën rreziqe më të vogla?
Pas gjithë asaj që u tha, është e qartë, vëllezër, pse një qenie kaq mirëbërëse, siç është Kryeengjëlli që ne lavdërojmë, është përshkruar në një formë kaq luftarake. Kjo pamje duhet të tmerrojë armikun e Zotit dhe jo ne, shërbëtorët e Zotit, siç u ndodh, megjithatë, disa fëmijëve të Kishës për shkak të marrëzisë së tyre.
Në përputhje me dinjitetin dhe madhështinë e fuqisë së tij, si i pari i Kryeengjëjve, Mikaeli është mbrojtësi i të gjithë Kishës dhe jo i çdo anëtari individual të saj, por shumë përvoja të ndërmjetësimit të tij të mrekullueshëm dëshmojnë se udhëheqësi fitimtar i Forcave Qiellore nuk e konsideron të huaj për dinjitetin e tij të pranojë nën mbrojtjen e tij këdo që vetëm me besim i lutet atij.
Prandaj, në rrethin e kishës ka edhe një ditë të veçantë të caktuar për kujtimin mirënjohës të mrekullive të tilla të Mikhailov.
Për më tepër, ne që lutemi në këtë kishë kushtuar emrit të tij, aq më tepër, vëllezër, të jemi të sigurt se shpata mbrojtëse e këtij Kryeengjëlli do të jetë gjithmonë për ne, përderisa nuk mbajmë në vetvete një aleancë kriminale me armikun të cilin ai e ndjek gjithmonë. Sepse, vëllezër, kur flasim për betejën e Mikaelit me djallin, më në fund duhet të kujtojmë faktin se kjo betejë zhvillohet jo vetëm jashtë, por edhe brenda nesh. Dhe secili prej nesh ka gjarprin e vet të brendshëm, shtëpiak; ekziston edhe një kryeengjëll i brendshëm që e ndjek vazhdimisht. Ky gjarpër i brendshëm është prirja drejt së keqes, e lindur në të gjithë ne, ai "epshi" i pafat, i prishur, i cili kur ngjizet, siç vuri në dukje apostulli, "lind mëkatin" dhe nëpërmjet tij prodhon "vdekjen" (Jakobi 1:15). Dhe kryeengjëlli i brendshëm është ndërgjegjja jonë, e cila, përderisa udhëhiqet nga fjala e Zotit dhe hiri, vazhdimisht flet në veshët e zemrave tona: kush është Zoti dhe ligji i tij i shenjtë? - e ndjek vazhdimisht gjarprin - epshin mëkatar - me frikën e Gjykimit të Zotit dhe mundimit të përjetshëm.
Le të mos e fshehim, ta ngrohim dhe ushqejmë këtë gjarpër të brendshëm brenda nesh; Le t'i japim kryeengjëllit tonë, sa herë që t'i shfaqet thumbimi, ta godasë në kokë. Pa këtë besnikëri ndaj Kryeengjëllit tonë të brendshëm, Kryeengjëlli i jashtëm nuk do të na vijë në ndihmë. Sepse marrja e armëve për shpëtimin e njerëzve është një detyrë më e këndshme për engjëjt dhe udhëheqësin e tyre fitimtar, por për shpëtimin e cilit popull? jo të gjithë, por vetëm ata që kanë frikë nga Zoti (Ps. 33:8). Amen.
Fjala në ditën e Këshillit të Kryeengjëllit Michael dhe Forcave të tjera Eterike. Rreth Engjëllit të Kujdestarit
Në festivale, vizitorëve zakonisht u ofrohet një lloj ngushëllimi nga festuesit. Në festën për nder të Forcave Jomateriale duhet të ketë ngushëllim jo të mishit, por të shpirtit. Çfarë do t'i ofrojmë tani dashurisë suaj në emër të këtij manastiri të shenjtë në ditën e kremtimit të tij vjetor?
Nga ana jonë, ne do të ishim gati t'ju ofrojmë një vakt të plotë shpirtëror, një mësim të plotë për shpirtrat pa trup dhe bashkimin e tyre të bekuar me njerëzit, por koha e shkurtër nuk na lejon ne të mësojmë ose ju ta pranoni plotësisht këtë mësim. Prandaj, le të kufizohemi, në vend të shumë, në një vakt nga një vakt shpirtëror; por për këtë, le të marrim diçka që do të mjaftonte plotësisht për të kënaqur urinë shpirtërore dhe për të përforcuar forcën shpirtërore. Ky është mësimi i kishës sonë ortodokse për Engjëllin e Kujdestarit, një mësim i thjeshtë dhe në të njëjtën kohë i thellë, sa ngushëllues aq edhe ndërtues. Dhe për ta bërë këtë produkt më të përshtatshëm për t'u përdorur nga të gjithë, le ta ndajmë atë në seksione të vogla përmes pyetjeve dhe përgjigjeve.
Kush quhet Engjëlli Kujdestar?
Një engjëll mbrojtës është një engjëll që i jepet nga Zoti një personi me hyrjen e tij në Mbretërinë e Hirit - në Pagëzim, në mënyrë që ta mbrojë atë gjatë gjithë jetës së tij dhe ta udhëheqë atë në Atdheun Qiellor.
Nga dihet që çdo i krishterë ka një engjëll mbrojtës?
Kjo padyshim dihet, së pari, nga dëshmitë e shumta për këtë në fjalën e Zotit. Shën Davidi këndoi gjithashtu për një person që do Zotin dhe ligjin e Tij: "Ai ka urdhëruar për ty me engjëllin e tij, të të ruajnë në të gjitha rrugët e tua; ata do të të ngrenë në krahë, por jo kur të përplasësh këmbën kundër një guri" (Ps. 90:11-12). Vetë Shpëtimtari dëshmoi përpara dishepujve dhe njerëzve se engjëjt e fëmijëve “mund të shohin fytyrën e Atit... në qiell” (Mateu 18:10). Së fundi, Apostulli Pal thotë se të gjithë engjëjt “janë shpirtra shërbyes, të dërguar për të shërbyer për ata që do të trashëgojnë shpëtimin” (Hebrenjve 1:14).
Së dyti, prania e një engjëlli mbrojtës me një person konfirmohet në mënyrë të pamohueshme nga shumë shembuj dhe përvoja. Pra, edhe në kohët më të lashta, ne dëgjojmë sesi patriarku Jakob bekon fëmijët e tij në emër të Engjëllit që e shoqëroi dhe e ruajti në të gjitha shtigjet e jetës së tij (Zan. 48:16). Në historinë e lashtë të shenjtë, ne shohim më pas sesi Tobiti i drejtë shoqërohet nga Engjëlli Mbrojtës gjatë rrugës, çlirohet nga fatkeqësitë prej tij dhe më në fund dëgjon prej Tij se ai ka qenë prej kohësh kujdestari i tij dhe dëshmitar i të gjitha veprimeve të tij (Tob. 12:12-15).
Sa i përket Kishës së Dhiatës së Re, që nga fillimi i saj e deri në ditët tona, ajo paraqet kaq shumë shembuj të veprimit të Engjëjve Mbrojtës ndaj njerëzve që ata mbrojnë, saqë ato duhen ritreguar jo për një orë, por për një ditë të tërë.
A është e mundur të bindemi nga përvoja jonë se secili prej nesh ka një engjëll mbrojtës?
Jo vetëm që është e mundur, por duhet të jetë. Është e mundur, sepse kujdestaria ndaj nesh nga Engjëlli Kujdestar, si një veprim i vazhdueshëm, i fuqishëm dhe i larmishëm, nuk mund të mos jetë shumë i dukshëm për këdo që është i vëmendshëm. Duhet, sepse mungesa e ndjenjës së mbrojtjes engjëllore mbi ne gjithmonë presupozon tek ne mosvëmendjen ndaj saj dhe dobësinë e bashkimit tonë shpirtëror me Engjëllin e Kujdestarit.
Pse shumica e njerëzve nuk i ndiejnë veprimet e Engjëllit të tyre Kujdestar?
Sepse shumica prej nesh nuk i kushtojnë vëmendje Engjëllit tonë Kujdestar; Madje janë të shumtë ata që nuk e dinë fare se kanë një engjëll mbrojtës. Të tjerë e dinë nga thashethemet se një person ka një Engjëll Mbrojtës dhe do të donte të shihte përvojën e mbrojtjes engjëllore mbi ta, por më shumë për kuriozitet sesa për përfitime shpirtërore, pa u përpjekur aspak ta bëjë veten të denjë për të; A është e përshtatshme që Engjëlli Kujdestar të kënaqë dëshirat e njerëzve të tillë?
Kush është fajtor për faktin se ata dinë pak për Engjëllin e tyre Kujdestar, dhe aq më pak përpiqen të jenë në bashkim me të?
Arsyeja për këtë është mosvëmendja jonë ndaj çështjes së shpëtimit tonë, dhe si pasojë mosvëmendja ndaj mësimit të fjalës së Zotit dhe Kishës së Shenjtë për Engjëllin e Kujdestarit dhe qëndrimin tonë ndaj tij. Kisha e Shenjtë bën gjithçka nga ana e saj për të na penguar të mbetemi injorantë ndaj një personi kaq të rëndësishëm për ne si Engjëlli Kujdestar. Çdo ditë e parë e javës i kushtohet madhërimit dhe lutjes së Engjëjve në përgjithësi, dhe Engjëllit Kujdestar në veçanti. Përveç kësaj, ajo ka një numër të konsiderueshëm lutjesh prekëse drejtuar Engjëllit të Kujdestarit - për përdorim në shtëpi.
Cila është mënyra më e besueshme për të hyrë në komunikim të drejtpërdrejtë me Engjëllin e Kujdestarit?
Kujdes për veten, për jetën, ndërgjegjen dhe fatin tuaj të përjetshëm; kthimi i shpeshtë me lutje i mendimeve dhe i zemrave te Engjëlli Kujdestar; një dëshirë e sinqertë për të dëgjuar zërin e tij dhe për të ndjekur sugjerimet e tij; duke u larguar nga çdo gjë mëkatare dhe e papastër dhe duke jetuar një jetë engjëllore; këtu, sipas dëshmisë së etërve të shenjtë, janë mjetet më të sigurta për të hyrë në një bashkim të gjallë me Engjëllin mbrojtës!
Çfarë shërben si një send ruajtjeje tek një person për Engjëllin e Kujdestarit?
I gjithë personi: shpirti, shpirti dhe trupi, mendja, vullneti dhe ndërgjegjja; dhe së bashku me këtë gjendjen e tij të jashtme, dhe, për më tepër, në të gjitha rastet e jetës. Prandaj, mund të shpresohet të marrë të gjitha llojet e ndihmës nga Engjëlli Kujdestar; njeriu mund t'i drejtohet atij me lutje në çdo nevojë dhe rrethanë. Por kryesisht Engjëlli Kujdestar është vigjilent për ruajtjen e shpirtit dhe ndërgjegjes tonë. Sepse, edhe sikur të kishte humbur gjithçka, edhe shëndeti dhe vetë jeta, nëse shpirti dhe ndërgjegjja janë të paprekura, atëherë njeriu është i paprekur; dhe Engjëlli Kujdestar gëzohet për të sikur të ishte shpëtuar. Përkundrazi, edhe nëse e kemi fituar të gjithë botën, nëse na shkatërrohet ndërgjegjja dhe shpirti, atëherë ne kemi humbur gjithçka, dhe Engjëlli Kujdestar qan për ne sikur të ishim të humbur.
A është e mundur të kënaqesh me rreziqe me shpresën e një Engjëlli Kujdestar?
Në asnjë mënyrë. Fryma e errësirës dikur sugjeroi që Shpëtimtari të kthehej nga çatia e kishës, me shpresë, siç është shkruar: “Ai do të të ruajë me engjëllin e Tij” (Ps. 91:11), por Biri i Perëndisë u përgjigj: “Mos e tundo Zotin, Perëndinë tënd” (Mateu 4:6–7). Aq më tepër, një i krishterë duhet t'i përgjigjet vetes në këtë mënyrë nëse i vinte mendimi tundues për të guxuar, pa arsye të mjaftueshme, për të bërë diçka të rrezikshme dhe përtej fuqive të tij, me shpresën e ndihmës së Engjëllit të Kujdestarit.
Ekziston një gjë për të cilën mund dhe duhet të vendosim me vendosmëri dhe gjithmonë, bazuar në shpresën e ndihmës së Engjëllit tonë Kujdestar, ose, e njëjta gjë, ndihmën e Zotit; kjo është një betejë me natyrën tonë mëkatare; këtu fitorja është gjithmonë e mundur, sepse është gjithmonë e nevojshme.
Si zbulohet veprimi i Engjëllit të Kujdestarit mbi një person?
Ajo zbulohet, dhe për mrekulli, në ato raste kur mjetet natyrore janë të pamjaftueshme dhe nevoja për ndihmë është më e madhe, si për shembull, kur tre të rinjtë e shenjtë u hodhën në furrën e zjarrtë në Babiloni. Por në të gjitha rastet e tjera të zakonshme, Engjëlli Kujdestar vepron në një mënyrë të zakonshme, karakteristike. Por ne duhet të kujtojmë se engjëllorja dhe e zakonshmja janë më të larta se pjesa më e madhe e të jashtëzakonshmes njerëzore. meqenëse njohuritë dhe fuqitë e Engjëjve e tejkalojnë shumë urtësinë dhe gjithë fuqinë e njeriut, Engjëlli Mbrojtës, pa mrekulli, mund të bëjë shumë për personin që mbron, të cilat nuk mund t'i bëjë kurrë për veten e tij; për shembull, mund të largojë në mënyrë të padukshme rreziqet nga një person, ose ta paralajmërojë atë kundër tyre në kohën e duhur; mund të ndriçojë mendjen me njohuri të fshehta të mendimeve, mund të fryjë dëshira të mira në zemër, të frymëzojë, kur është e nevojshme, me guxim, të ngushëllojë në pikëllime, etj.
Cili është organi kryesor që një person të komunikojë me Engjëllin e tij Kujdestar?
Organi kryesor i komunikimit midis një personi dhe Engjëllit Kujdestar, si dhe me botën shpirtërore në përgjithësi, madje edhe me vetë Zotin, është zemra dhe ndërgjegjja. Prandaj, vëmendja ndaj zemrës dhe ndërgjegjes së dikujt është detyra e parë për atë që dëshiron të dëgjojë zërin e Engjëllit Kujdestar.
Çfarë duhet të bëjë secili prej nesh në lidhje me Engjëllin tonë Kujdestar?
Gjëja e parë është të mbani mend vazhdimisht se secili prej nesh ka një engjëll mbrojtës, sepse shumë, për fat të keq, nuk mendojnë fare për këtë.
Së dyti, duhet të përpiqeni të vini në komunikim të vazhdueshëm dhe të gjallë me Engjëllin e Kujdestarit sa më shumë që të jetë e mundur, duke përdorur të gjitha mjetet e mësipërme për këtë.
Së treti, pasi të keni arritur një bashkim të gjallë me Engjëllin e Kujdestarit, duhet ta mbështesni këtë bashkim të lumtur me pastërtinë e ndërgjegjes dhe të jetës; dhe në rast të rënies, është e nevojshme ta rivendosni atë nëpërmjet pendimit të shpejtë dhe të sinqertë.
A është e mundur të humbasësh një engjëll mbrojtës?
Edhe pse Engjëlli Kujdestar i jepet një personi gjatë gjithë jetës së tij dhe nuk e lë plotësisht atë deri në vdekjen e tij, por sapo një person, duke përsëritur të njëjtat mëkate, zhytet plotësisht në pasionet dhe, duke rënë nga një ves në tjetrin, më në fund arrin pikën e hidhërimit në mëkat dhe mospendim, atëherë Engjëlli i Kujdestarit, megjithëse nuk e lë mëkatarin e tillë, por i pajtueshëm me natyrën e tij. largohet prej tij, në mënyrë që mëkatari të privohet nga mbulesa engjëllore.
Çfarë ndodh kur Engjëlli i tij Kujdestar largohet nga një person?
Pastaj hapet qasja më e afërt me personin e engjëllit të errësirës, sepse nuk ka asnjë engjëll mbrojtës me të; me të armiku është shkatërrues; dhe ku është ky armik, ka errësirë pas errësirës, papastërti pas papastërtie, mospendim pas mospendimi, derisa vdekja t'i japë fund mëkateve të njeriut.
A mundet një mëkatar të rifitojë Engjëllin e tij Mbrojtës?
Mëkatari më i madh mund ta bëjë këtë dhe të pajtohet me Engjëllin e tij Mbrojtës përmes pendimit të sinqertë të mëkateve dhe largimit të tyre përgjithmonë. Në këtë rast, sipas fjalës së Shkrimit, gëzim i madh ndodh jo vetëm për Engjëllin e Kujdestarit në tokë, por edhe për të gjithë engjëjt e tjerë në qiell.
Cilat lutje dhe oferta nga ana jonë janë veçanërisht të këndshme për Engjëllin e Kujdestarit?
Ato në të cilat kërkohet ndihmë në kryerjen e veprave të mira, në bëmat e vetëflijimit, përulësisë dhe dashurisë së krishterë, në mposhtjen e tundimeve, në zhdukjen e zakoneve dhe pasioneve të këqija. Me kërkesa të tilla, ne i zbulojmë Engjëllit të Kujdestarit të gjithë lehtësinë e uljes së hirit të Zotit mbi ne me lutjet e tij, për këtë qëllim ai i është dhënë veçanërisht secilit prej nesh.
A do ta shohë secili prej nesh ndonjëherë Engjëllin tonë Kujdestar?
Ai do t'ju shohë në orën e vdekjes së tij. Sepse Engjëlli Kujdestar mbetet i vetmi shoqërues i shpirtit, pas ndarjes nga trupi, që vjen nga kjo botë. Këtu çdo shpirt do ta dijë se kush është Ruajtësi i tij.
Por ky takim me Engjëllin e Kujdestarit nuk është i njëjtë për të gjithë. Për shpirtrat e mirë është burim gëzimi dhe mirënjohjeje reciproke, kurse për shpirtrat e këqij dhe të papenduar është burim turpi, trishtimi dhe pendimi i përjetshëm.
Ky, vëllezër, është thelbi i mësimit të Kishës Ortodokse për Engjëllin e Kujdestarit! A mund të ketë diçka më të gëzueshme dhe në të njëjtën kohë më ndërtuese se ky mësim?.. Le të falënderojmë, pra, Zotin dhe Shpëtimtarin tonë, i cili na deshi aq shumë sa që na caktoi mësues të mëdhenj e të shenjtë, si për fëmijët e vegjël.
Le t'u jemi mirënjohës edhe Engjëjve të Shenjtë për faktin se nga dashuria e tyre për ne, ata nuk e përçmojnë papastërtinë dhe dobësitë tona dhe do të na marrin secilin në krahët e tyre.
Dhe falë Zotit të Engjëjve dhe shërbëtorëve të Tij qiellorë, ne përpiqemi ta kthejmë shërbimin e tyre të dobishëm për shpëtimin tonë në të mirën tonë, në mënyrë që kur të vijë koha që ne të largohemi vetë nga kjo botë dhe të hyjmë në turmën e shpirtrave pa trup, takimi i secilit prej nesh me Engjëllin tonë Mbrojtës të mos jetë për qortim dhe turp, por për ngushëllim të përjetshëm. Amen.
Fjala në ditën e Këshillit të Kryeengjëllit Michael dhe Forcave të tjera Jomateriale
Apostulli Pal në një nga letrat e tij (1 Kor. 13:1) përmend gjuhën e engjëjve. Nëse në çdo kohë dëshironi të kuptoni të paktën një pjesë të kësaj gjuhe, atëherë në këtë ditë, ne kemi ndërmend të flasim me ju për Engjëjt. Por në tokë nuk ka mësues për gjuhën e Engjëjve; është e vështirë të presësh një nga qielli për padenjësinë tonë; Prandaj, mbetet të flasim për engjëjt jo në gjuhën engjëllore, por në gjuhën njerëzore. Që, megjithatë, të mos jetë plotësisht i padenjë për engjëjt, le ta shenjtërojmë sa më shumë me mendimet dhe fjalët e Shkrimit të Shenjtë, i cili, sipas këshillës së të njëjtit Apostull, është aq i rëndësishëm dhe i shenjtë për ne, sa që çdo gjë që është në kundërshtim me të nuk ia vlen t'i kushtohet vëmendje, edhe nëse është shpallur nga vetë Engjëlli (Gal. 1:8).
Meqenëse koncepti i parë i një gjëje qëndron në emrin e tij, le të fillojmë me emrin Angelic.
Emri i Angel do të thotë lajmëtar. Prandaj, Kryeengjëlli është lajmëtari kryesor. Shpirtrat pa trup quhen kështu sepse në raport me njerëzit ata janë lajmëtarët e vullnetit të Zotit.
Sa i përket vetë natyrës së Engjëjve, ata janë qenie shpirtërore dhe, për rrjedhojë, racionalisht të lira, jotrupore - dhe për këtë arsye të padukshme, të cilët, duke qenë të pajisur me një shkallë të lartë fuqie dhe fuqie, gëzojnë ekzistencën më të lumtur.
Numri i tyre është i njohur vetëm për Zotin. Nga fjala e Zotit është e qartë vetëm se ajo është jashtëzakonisht e madhe. Kështu, për shembull, kur profeti Daniel pa Zotin të ulur në Fron, atëherë “mijëra mijëra engjëj i shërbyen dhe ata qëndruan përpara tij” (Dan. 7:10). Po kështu, shikuesi Gjon, kur dëgjoi zërin lavdërues të Engjëjve rreth Fronit të Qengjit, numri i tyre ishte dhjetëra mijëra dhe “mijëra nga mijëra” (Zbul. 5:11), domethënë jashtëzakonisht i madh.
A ka ndonjë përparësi dhe nënshtrim midis Engjëjve?
Ka, sepse në Shkrimet e Shenjta nuk përmenden vetëm engjëjt, por edhe kryeengjëjt, domethënë engjëjt kryesorë ose kryesorë. Disa nga engjëjt quhen gjithashtu Fuqi dhe Dominime, pa dyshim nga fuqia e tyre mbi të tjerët. Si rezultat i kësaj, një nga njerëzit apostolik, Shën Dionisi Areopagiti, në bazë të fjalës së Zotit, llogarit këto radhë në botën e Engjëjve: lloji i parë - Kerubinë, Serafim, Frone; lloji i dytë - Dominimi, Origjina, Fuqia; lloji i tretë - Forcat, Kryeengjëjt, Engjëjt. Nga ky baba i shenjtë, çdokush mund të zbulojë se si ndryshon secila prej këtyre gradave nga tjetra.
Përpara njeriut; sepse, siç thotë Zoti në Job, "Kur u krijuan yjet (dhe kjo ndodhi ditën e katërt), engjëjt e mi më lavdëruan me zë të madh" (Jobi 38:7). Kisha ortodokse madje mëson, mbi bazën e këtij pasazhi, se engjëjt, ose bota e padukshme, u krijuan në përgjithësi përpara gjithë botës së dukshme, dhe jo një personi, dhe se ka qenë, siç thotë Shën Vasili i Madh, një kohë, si të thuash, para kohës, kur ekzistonin vetëm forcat mendore dhe nuk kishte ende asgjë materiale.
Kudo, por kryesisht në parajsë, rreth Fronit të Zotit, pra aty ku Zoti u zbulon më së shumti lavdinë e Tij, dhe nëpërmjet tyre vullnetin e Tij.
A është e madhe njohja e engjëjve?
Shumë i madh në krahasim me njerëzit. Dhe në vetvete, nga thelbi dhe pozicioni i tyre, ata dinë shumë që ne nuk mund t'i dimë. Përveç kësaj, ata marrin pjesë në misteret e Zotit dhe marrin ndriçim të drejtpërdrejtë nga Trinia e Shenjtë. Megjithatë, engjëjt nuk janë të gjithëdijshëm: kjo përsosmëri i përket të vetmit Zot.
Si mund t'i dinë engjëjt lutjet dhe kërkesat tona nëse nuk janë të gjithëdijshëm?
Nëpërmjet Zotit Gjithëshikues. Engjëjt, sipas fjalëve të Shpëtimtarit, “...ata shohin fytyrën e Atit tim në qiej” (Mateu 18:10); dhe në këtë fytyrë, si në pasqyrë, pasqyrohet gjithçka.
Sa e madhe është fuqia e engjëjve?
Në mënyrë të pashprehur më lart se njeriu. Prandaj, ata mund të bëjnë gjëra që tejkalojnë forcat e natyrës dhe janë një mrekulli për ne. Kështu, për shembull, një engjëll goditi njëqind e tetëdhjetë mijë asirianë brenda një nate për fyerje të emrit të Zotit.
Cila është veprimtaria e Engjëjve?
Në lavdërimin e përsosurive të Zotit dhe përmbushjen e vullnetit të Krijuesit, veçanërisht në lidhje me shpëtimin e njeriut.
Si qenie të lira, në fillim, si njerëzit, ata mund të abuzonin me lirinë e tyre dhe të binin në mëkat, siç bënë disa. Por ata që i qëndruan besnikë Krijuesit të tyre, me kalimin e kohës u vendosën aq shumë në mirësi sa që tani mëkati është bërë i pamundur për ta; jo sepse nuk mund ta shkelin vullnetin e Zotit, por sepse nuk do ta duan kurrë këtë.
A qëndruan të gjithë engjëjt besnikë ndaj detyrës së tyre dhe e ruajtën dinjitetin e tyre?
Jo, jo të gjitha; Satani, me fytyrën engjëllore nën kontrollin e tij, pasi iu dorëzua krenarisë, u largua nga Zoti dhe për këtë ai ra përgjithmonë nga bota e engjëjve në botën e nëndheshme.
Cila është marrëdhënia e engjëjve me njerëzit?
Në gjënë më të dobishme për njerëzit: të gjithë ata, sipas garancisë së fjalës së Perëndisë, "... janë shpirtra shërbëtorë, të dërguar për t'u shërbyer atyre që duan të trashëgojnë shpëtimin" (Hebrenjve 1:14).
A nuk degradohet dinjiteti i engjëjve duke i shërbyer popullit të tyre?
Aspak; for this service in them is out of love and following the example of the Lord Himself, Who came to earth - not let them serve Him, but serve and give Your soul as a deliverance for us all. Engjëjt u shërbejnë njerëzve ashtu si pleqtë u shërbejnë të rinjve, të shëndoshët i shërbejnë të sëmurit, të lirët i shërbejnë robërve dhe të pamurit i shërbejnë të verbërve.
Are there any known experiences of Angelic service to human salvation?
E gjithë historia e shenjtë është e mbushur me to. Engjëjt ishin udhëheqësit e patriarkëve; nëpërmjet tyre ligji iu dha Izraelit në Sinai; Engjëjt shpallën ngjizjen, lindjen, ringjalljen dhe ngjitjen në qiell të Shpëtimtarit. Engjëjt i ndihmuan apostujt në përhapjen e besimit të krishterë. Engjëjt, siç mund të shihet nga Apokalipsi, përdoren për të kryer gjykime të mëdha të Perëndisë mbi mbretëritë dhe kombet. Engjëjt, në fund të botës, do t'i mbledhin të gjithë njerëzit për Gjykimin Botëror.
Do Angels still have some special union with people?
Hani. Ky është bashkimi i Engjëllit të Kujdestarit me personin që mbron. Ky bashkim është aq i rëndësishëm për ne sa nuk do të flasim kurrë për të në veçanti.
A është e mjaftueshme që një person të nderojë engjëjt?
Dominon; sepse si të mos tregojmë respekt ndaj qenieve të stolisura me përsosmëri të tilla, të cilët, për më tepër, janë ndihmësit dhe kujdestarët tanë?
A është e mundur të adhurojmë engjëjt ashtu siç adhurojmë Perëndinë dhe Shpëtimtarin tonë?
Jo, engjëjt nuk e pranojnë një adhurim të tillë, sepse ai, ashtu siç i ka hije Zotit të vetëm, është pra në kundërshtim me zellin e tyre për lavdinë e Zotit. "Vizhd", i tha një herë Engjëlli shikuesit, kur ai, duke e ngatërruar me Shpëtimtarin, donte ta adhuronte si Zot, "Vizhd, as: se unë jam shpifësi juaj... Adhuroni Zotin!" (Zbul. 22:9).
Çfarë lloj adhurimi është i përshtatshëm për engjëjt?
Ajo që konsiston në njohjen dhe madhërimin e përsosmërive të tyre, pasi lavdia e Krijuesit pasqyrohet në to, në thirrjen e tyre për të ndihmuar me shfaqjen e shenjave të dashurisë dhe respektit para tyre dhe, më e rëndësishmja, në imitimin e moralit dhe veprave të tyre engjëllore.
Mjaft pyetje dhe përgjigje!.. Le të ndalojmë së foluri për Engjëjt dhe t'i drejtohemi lutjes për Engjëjt. Sepse edhe pse është mirë të flasim për to, është edhe më mirë të lutemi. Vetë engjëjt do t'i mësojnë ata që luten me zell për veten e tyre. Amen.
Fjalë në ditën e profetit Elia
Njeriu i drejtë që tani është i bekuar, i përket, vëllezër, numrit të atyre burrave të mëdhenj që shkëlqenin si yje në kupën qiellore të Kishës së Dhiatës së Vjetër, përpara lindjes së Diellit të drejtësisë - shfaqjes në mishin e Birit të Perëndisë. Ne e quajmë këtë njeri të drejtë një profet, për vendosmërinë e veçantë të parashikimeve të tij; por me forcë edhe më të madhe i ka hije titulli mrekullibërës. Ashtu si Moisiut iu dha dikur, sipas shprehjes së Shkrimit, nga Perëndia ... "faraonit" (Eks. 7:1), kështu Elia, mund të thuhet, u caktua për një kohë nga Perëndia për Ashabin dhe Izraelin, të cilët ishin kthyer në neveritë pagane. Çfarë nuk ndodhi sipas zërit të Elias? Qielli u mbyll dhe u hap, dhe nuk dha shi dhe derdhi lumenj të tërë; zjarri ka rënë mbi viktimën dhe ka konsumuar vetë ujin me të cilin ishte rrethuar. Çfarë nuk ndodhi me Elian?.. Korvidët i sollën ushqim; Jordan ekspozoi gjirin e tij dhe e ecte të thatë; Vetë Zoti i shfaqet Elias pasi nuk iu shfaq askujt pas Moisiut. Fundi i një jete që përbëhej nga mrekulli është edhe më i mrekullueshëm: Elia ngjitet në qiell me një karrocë të zjarrtë, pasi askush nuk është ngjitur më parë dhe, ndoshta, askush nuk do të ngjitet më pas.
Dhe përkundër gjithë kësaj, "Elia", sipas fjalës së Apostullit, "nuk ishte një njeri skllav ndaj nesh" (Jakobi 5:17). Kur mendoni për këtë, vëllezër, herë të tjera menjëherë ngjiteni, si të thuash, në një lartësi, dhe në të tjerat, sikur të bini. Në një moment kënaqësie të shenjtë, ju dëshironi të ngriheni me mendime në majat e të drejtit, të zgjeroheni në veprime në rrethin e tij të veprimtarisë, dëgjoni brenda vetes zërin se "Perëndia i Elit" (2 Mbretërve 2:14) është Perëndia i secilit dhe i secilit, se Ai nuk ka një karrocë zjarri, por "mbi ta" (Ps. 67:18, ju ndjeni kaq shumë dëshirën e zjarrit deri në fund). stuhi mund të dëgjoni atje "zërin e një të ftohti të hollë" (1 Mbretërve 19:11-12). në mënyrë të pavullnetshme përkulet para imazhit të të drejtëve, është e vështirë të besosh se e gjithë kjo u bë me mishin tonë të vdekshëm, mendon të shohësh një fotografi të vizatuar nga dora e një artisti të devotshëm; qëndroni në mendimet tuaja rrëzë Horebit dhe nuk guxoni të hyni në shpellën ku shfaqet Zoti. Kjo ndodh kur mendon për njerëz të tjerë të drejtë të mëdhenj: shpirti fluturon drejt tyre dhe bashkë me ta, sikur të ishte i yni, dhe mishi u mohohet atyre si nga të huajt. i paimitueshëm.
Kë të dëgjosh: mishin apo shpirtin?.. Nëse e dëgjon mishin, atëherë herët a vonë duhet të bashkohesh më në fund si “bagë budallaqe” (Ps. 49:21), sepse pavarësisht se sa mishi mëkatar fisnikëron, lartëson, rafinon dhe zbukuron modelet dhe kënaqësitë e tij, ato merren gjithmonë nga rrethi i gjërave të pakuptimta dhe sensuale, të korruptuara. Për më tepër, "mbjellni për mish...", thotë e vërteta e përjetshme, "nga mishi do të korrë prishje" (Gal. 6:8). Prandaj, është më mirë të ndjekësh shpirtin, sado i lartë të jetë fluturimi i tij; sepse, "mbjellni për frymë", thotë e njëjta e vërtetë, "nga fryma ai do të korrë jetën e përjetshme". Është mirë që mishi mëkatar të jetë tokësor dhe të luftojë, sepse ai vetë është nga pluhuri dhe do të shpërndahet në pluhur; por fryma duhet të jetë me siguri qiellore, sepse, duke e lënë mishin në pluhur, duhet të shkojë në qiell. Por si do të ngjitet atje nëse nuk mësohet fillimisht të ngjitet në mal dhe të mos heqë dorë paraprakisht nga gjithçka tokësore?
"Çfarë duhet të imitojmë saktësisht te Elia? Dhe me të vërtetë veprat e tij të mrekullueshme, në të cilat ai u shfaq mbi çdo natyrë? Por çfarë, i dashur, po të të thoshin ta imitosh edhe këtë? A do të thoshin një gënjeshtër? Diçka të pahijshme për një të krishterë? A nuk janë besimtarët në Krishtin shenjat e premtuara? "Dhe këto shenja do t'i ndjekin ata që besojnë, "Këto shenja do t'u thonë atyre që besojnë" të lindë; do të flasin gjuhë të reja; ata do ta heqin gjarprin; edhe sikur të pinë nga vdekja, ajo nuk do t'i dëmtojë” (Marku 16:17–18). Është thënë shumë; por mos mendo se gjithçka do të renditet këtu; dhe kaq tregohet vetëm si shembull. Sepse dëgjoni se çfarë thotë Vetë Shpëtimtari në një vend tjetër: “Besoni në mua, veprat që bëj, ai do t'i bëjë edhe këto, dhe më shumë nga këto do të bëjë” (4:12 ai do të bëjë). Por tani, kujt i janë premtuar gjëra edhe më të mëdha?
Por le t'ua lëmë qerren e zjarrit atyre që mund të ulen mbi të dhe të mos digjen; Të ngremë me nderim, të paktën, mëshirën e Iliinit, që na bie direkt mbi kokë; E kam fjalën për virtytet e mrekullive të Khorivit. Kishte shumë mrekulli te Elia, por edhe më shumë virtyte. Le të imitojmë virtytet kur nuk mund të imitojmë mrekullitë. Virtyti është më i mirë se mrekullitë, sepse të gjitha mrekullitë vijnë prej tyre dhe një mrekulli në vetvete nuk jep virtyt. Le të imitojmë abstinencën e Elias, sipas së cilës ai hëngri për tre vjet një grusht miell dhe një copë vaji; Le të imitojmë prirjen e shenjtë drejt vetmisë, e cila e bëri atë të kalonte pothuajse të gjithë jetën në një shpellë; Le të imitojmë përulësinë për të cilën Elija nuk donte të kishte as Eliseun si dëshmitar të ngjitjes së tij në qiell. Mbi të gjitha, le ta duam zellin e Elijas për lavdinë e Perëndisë së vërtetë. Unë them: mbi të gjitha, sepse ky virtyt i shenjtë po vjen pothuajse në harresë të plotë mes nesh. A do ta prekin nderin tonë në ndonjë mënyrë? humbasim durimin; gati të japim jetën për të.
Por nderi i besimit dhe i Sakramenteve të tij më të ndritura, dhe nderi i Shëlbuesit dhe Gjykatësit tonë të ardhshëm, dhe nderi i nënës sonë të përbashkët Kisha nuk është asgjë për shumë njerëz! Thuaj asgjë para tyre, kundër gjithçkaje të shenjtë, ata nuk do të thonë asnjë fjalë në mbrojtje, do të gjejnë kënaqësi në fjalët e tua, ndoshta do t'ju duan për këtë. Kështu duhet të jetë mes besimtarëve të vërtetë? A nuk është kjo një shenjë e qartë se njerëzit e tillë nuk kanë besim në zemrat e tyre, se janë paganë të fshehtë? Dhe nuk e dini kurrë!..
Ja pse ju ftoj të imitoni zellin e Elijas. Si të imitoni? Me shpatën e Elias? Jo, është në duart e pushtetit sundues, i cili me të gjitha veprimet e tij dëshmon se, sipas fjalëve të apostullit, “nuk... e mban shpatën pa mendje” (Rom. 13:4); dhe së pari, me një shembull të mirë, pra respektin tuaj personal për çdo gjë të shenjtë, dhe së dyti, me një fjalë dhe bindje të mirë, përderisa ndaloni impulset e çmendurisë dhe këshilloni njerëzit e dhunshëm dhe të pandëshkuar. Së paku, mos dëgjoni fjalime blasfemuese, mos buzëqeshni kur i dëgjoni, por largohuni, nëse mundeni, nga folësi. Sa do të pakësohej ligësia nëse do të dënohej qoftë edhe me një pavëmendje.
Nëse imitojmë kështu profetin qiellor në virtytet e tij, atëherë më në fund një karrocë do të shfaqet para nesh dhe ne do të kapemi lart në parajsë, domethënë vdekja jonë, së cilës të gjithë kemi aq shumë frikë, do të jetë për ne një rivendosje paqësore në banesën e Atit Qiellor. Amen.
Fjalë për Lindjen e Gjon Pagëzorit
"Paraardhësi i Krishtlindjes do të mprehë sopatën shpirtërore sot, me të cilën do të priten të gjitha pasionet kërcyese dhe frytet e pendimit do të lulëzojnë fshehurazi" (Kanoni, kanto 7, stichera 3)
Pra, vëllezër, sëpata e frikshme, e parë dikur nga Gjon Pagëzori (Mateu 3:10) në rrënjën e çdo peme që nuk bën mirë, është e paprekur edhe sot e kësaj dite! Dhe që dikush të mos mendojë se skaji i saj i shenjtë tashmë është mpirë nga qafa e mëkatarëve të papenduar, ja, tani, sipas dëshmisë së Kishës, ajo do të mprehet përsëri nga Lindja e Pararendësit!
A duhet ta braktisim festivalin, nga frika se do të mprehet një sëpatë shpirtërore prej tij? But for someone who died under the sword, it is permissible to bring a sword as a souvenir at birth! Le t'i afrohemi më mirë sëpatës së frikshme; Le të shohim se si po mprehet tani, kundër kujt dhe çfarë? Dhe a nuk ka një mënyrë për ta bërë këtë të dobishme për ne?
Lindja e një njeriu të drejtë është gjithmonë një mëshirë e madhe e Zotit ndaj njerëzve, sepse e gjithë bota qëndron dhe mbështetet nga të drejtët. Por, megjithatë, lindja e një njeriu të drejtë është gjithmonë një lloj bindjeje për botën, ka një fjali të re kundër tundimeve dhe pasioneve të saj, sepse të drejtët, nga e kundërta e tyre, shërbejnë si një dënim i vazhdueshëm për jetën e mëkatarëve. Pa të drejtët para syve të tyre, mëkatarët mund të thoshin se ligji i Perëndisë është shumë i rëndë dhe natyra njerëzore është shumë e dobët. Por kur një person i nënshtruar ndaj tyre ecte "në të gjitha urdhërimet dhe shfajësimet e Zotit të paqortueshëm" (Luka 1:6), përmbush shumë gjëra edhe ato që ligji i Perëndisë nuk i kërkon drejtpërdrejt nga njerëzit, atëherë buzët e njerëzve mëkatarë që duan të shfajësojnë tradhtitë e tyre ndaj ligjit mbyllen në mënyrë të pavullnetshme dhe ata, sipas fjalëve të njeriut, "nuk i nënshtrohen të drejtës". (Gjoni 15:22). Kjo është arsyeja pse bota i ka persekutuar gjithmonë të drejtët me një hidhërim të tillë, sepse në jetën e tyre ka parë një vendim mbi vetveten.
Ky qëllim - për të shërbyer si një dënim për botën - shprehet me forcë të veçantë në jetën e atyre njerëzve të drejtë që janë të paracaktuar (sepse edhe të drejtët kanë qëllime të ndryshme) t'u shpallin njerëzve mëkatet e tyre dhe nevojën për korrigjim. Në ditën e shfaqjes në botë të secilit prej atyre predikuesve të pendimit të ngritur nga Perëndia, sëpata e zemërimit të Perëndisë ngrihet dhe mprehet përsëri për të shuar ata që nuk përfitojnë nga predikimi i tyre, nuk preken nga shembulli i tyre dhe mbeten të papenduar për mëkatet e tyre.
But among all the righteous who came into the world to preach repentance, the Forerunner of Christ John is the first and main. Duke qëndruar në kufijtë e dy Dhiatave dhe duke lidhur Mbretërinë e hirit me kohët e ligjit me shërbesën e tij të jashtëzakonshme, ai, duke gjykuar nga predikimi dhe veprat e tij, duket se nuk ka parë asgjë më shumë gjatë jetës së tij, përveç dy objekteve: mëkatet e njerëzve dhe Qengjit të Perëndisë, që heq mëkatet e botës. "Pendohuni!" (Mateu 3:2) – ishte fillimi; beso! (Gjoni 6:29) - ishte fundi i të gjitha fjalëve të tij. Ajo që përmbahej në fjalë u shpreh gjithashtu gjatë gjithë jetës së Gjonit; ai bashkoi në vetvete gjithçka që pendimi është i rëndë dhe besimi është i lartë. meqenëse bashkëkohësit dhe bashkatdhetarët e Gjonit ishin në pjesën më të madhe njerëz kokëfortë në paragjykime dhe pasione, kështu që vetë Shpëtimtari nuk dinte se me çfarë ta krahasonte "këtë brez" (Mateu 11:16), dhe për këtë arsye, megjithë predikimin e Gjonit, shumë veta duhej të qëndronin në mëkatet e tyre, vetë Gjoni tashmë e pa dhe e shpalli me zë të lartë se çdo pemë... mos bëni fryt të së mirës”, do të pritet dhe do të hidhet në zjarr (Mateu 3:10).
Dhe nuk ka dyshim se pikërisht kjo është bërë me shumë pemë të papërshtatshme në atë kohë.
Por Gjoni është zhdukur prej kohësh dhe sëpata e Gjonit vazhdon të shtrihet në rrënjët e pemëve shterpë dhe tani kujtimi i Lindjes së tij është mprehur përsëri! Çfarë dhe si ta mprehni atë? Kontrasti befasues i jetës së tij me moralin dhe jetën tonë. For what should every sinner feel now, if every sense of good is not yet suppressed by sin, what should he feel, remembering the life of John, and turning from it to the way of his life? A nuk është e turpshme? A nuk është vetëdënim? A mundet ai që ndërton pallat pas pallati të kujtojë shkretëtirën e Gjonit pa qortim? Për karkalecat dhe diviem mjaltë - ai që nuk e di numrin e gjellëve të tij?.. Për brezin dhe flokët e deveve - ai që vishet vazhdimisht me liri të hollë?
Një vështrim në imazhin e asketit të madh të Jordanisë prodhon në një ndërgjegje të pangurtësuar një ndjenjë të ngjashme me atë që ndodh në një plagë trupore nga prekja e një maje të mprehtë. Por filloni ta shikoni më nga afër këtë imazh të shenjtë, detyrojeni veten të mendoni gjithnjë e më shumë për jetën dhe predikimin e Gjonit - dhe do të shihni se si sëpata që ai vuri në dukje do t'ju afrohet dukshëm, do të ndjeni se sa shumë ka brenda jush që domosdoshmërisht duhet të pritet, do të pranoni nga brenda se mali i shpirtit tuaj ka kërkuar shumë kohë më parë shkatërrimin. Pas kësaj, nuk do të pyesni më, kundër kujt dhe çfarë do të mprehet tani sëpata shpirtërore? Kundër të njëjtëve njerëz dhe veseve kundër të cilëve Gjoni gjëmonte dikur: kundër saducenjve, të cilët, duke mos besuar në ringjalljen dhe ekzistencën e shpirtrave, duke kufizuar të gjitha shpresat njerëzore në tokë dhe të mira tokësore, u thonë vetes dhe të tjerëve: “Le të vdesim në mëngjes” (1 Kor. 15:32), “kundër perëndisë, që ka shëmbëlltyrën e tij, duke pasur shëmbëlltyrë” (2). Tim 3:5), “nga jashtë janë të kuq dhe të pastër, por nga brenda janë plot grabitje, ligësi dhe çdo papastërti” (Mat.
23:25); kundër skribëve, të cilët në “urtësinë e Perëndisë që nuk kuptojnë... diturinë e Perëndisë” (1 Kor. 1:21), pasi kanë lindur në krishterim, janë të urtë “jo sipas Krishtit, por sipas elementeve të botës” (Kol. 2:8); kundër të gjithë atyre që, duke ripërtërirë në vetvete veset e hebrenjve të lashtë, krenarinë, lakminë, lakminë, meritojnë qortimin e lashtë të Pararendësit, i cili i quajti këta njerëz pjellje nepërkash. Të gjithë mëkatarëve të tillë, Gjoni edhe tani, jo nga brigjet e Jordanit, por nga qielli, u thërret: pendohuni dhe “krijoni... fryte të denja për pendim!...Mos filloni t'i thoni me vete: baba imami Abraham” (Mateu 3:8–9), ne e quajmë veten të krishterë, shkojmë në kisha, marrim pjesë në Sakramente. E gjithë kjo pa ndryshim zemre dhe jeta nuk është asgjë. Pendohuni dhe besoni në Ungjill - mos besoni në fjalë, por në vepra! Tani është ndryshe, siç ka qenë më parë dhe si do të jetë gjithmonë, dhe tani sëpata qëndron në rrënjën e pemës dhe “çdo pemë që nuk jep fryt të mirë pritet dhe hidhet në zjarr” (Mateu 3:10).
Po fshikullohet! nxiton në zjarr! Ah, vëllezër, të tmerrshme do të ishin këto shprehje edhe në gjuhën tonë, që i pëlqen të ekzagjerojë konceptet, por në gjuhën e njerëzve si Gjoni, që gjithmonë thonë më pak se ata, duhet të dridhen çdo mëkatar!
Çfarë duhet të bëjnë ata që e ndjejnë këtë drithërim të shenjtë? Asgjë më shumë se të përkulësh vullnetarisht kokën nën sëpatën e Gjonit dhe ta lejosh atë, sipas fjalëve të Kishës, "të presë deri në rrënjë çdo kërcim pasioni". Sëpata shpirtërore e frikës ndaj Zotit dhe e pendimit ka në vetvete atë vetinë e mrekullueshme që i pret plotësisht ata që ikin prej saj me mospendimin e tyre dhe, përkundrazi, i pret, i çliron nga degët e thata, nga papastërtitë dhe sëmundjet dhe, së fundi, nga vdekja ata që vetë i drejtohen veprimit të saj shpëtimtar. Pra, skaji i tij i shenjtë le të ngrihet lart, skaji i tij i shenjtë le të ngrihet shpejt në gjithçka që është e thatë dhe shterpë në mendjen dhe zemrën tonë! Lërini krenarinë, lakminë, zemërimin, kotësinë dhe, siç thotë Kisha, "të gjitha pasionet kërcyese!" prerë në rrënjë! Natyra jonë e korruptuar shpesh na mashtron me lojën në dukje të pafajshme të fuqive të saj, e cila, megjithatë, pothuajse gjithmonë përfundon me rënie varri. U prenë edhe këto kërcime, u thyfshin në gurin e abstinencës vetë foshnjat e mëkatit (Ps. 136:9) - mendimet e liga!
Nuk mund të ketë armëpushim me të keqen: ka një betejë deri në vdekje; një nga dy gjërat: ose ne jemi të vdekur dhe mëkati është i gjallë në ne; ose mëkati ka vdekur dhe ne jemi të gjallë. Gjendja e mesme është fryt i vetë-mashtrimit: nuk ekziston dhe nuk mund të ekzistojë. Vetëm kur çdo impuls pasioni ndërpritet dhe një goditje vdekjeprurëse i jepet vetë zemrës së plakut tonë, vetëm atëherë fillon një jetë e re dhe frytet e pendimit mund të lulëzojnë. Të lulëzojnë fshehurazi, sepse megjithëse lindin në zemrën tonë, rrënja e tyre është më e thellë - në hirin e Frymës së Shenjtë, veprimet e të cilit nuk i nënshtrohen vështrimit të mendjes sonë. Fshehurazi: sepse ashtu si virtytet e natyrshme, gjithmonë të tretura nga krenaria, duan të shfaqen kudo, ashtu edhe frytet e Frymës së Shenjtë, virtytet shpirtërore, të mbushura me përulësi, nuk e pëlqejnë krenarinë njerëzore. Mëkatari i përtërirë me anë të hirit, si Elizabeta e drejtë, mbart brenda vetes një person të ri dhe fshihet (Luka 1:24), sikur të mos u beson mrekullive që ndodhin tek ai.
Për sukses në veprën e madhe të vetëmohimit shpirtëror, ne, vëllezër, më shpesh, nga kotësitë e botës, nga zhurma dhe grindjet e jetës së përditshme, le të transportohemi në mendime në shkretëtirën e Gjonit dhe t'i lutemi atij që në ne, siç bëri dikur në popullin e Judesë, të përgatiste rrugën për Shpëtimtarin. Duke jetuar në shpirt me Gjonin, duke ndarë sa më shumë të jetë e mundur bëmat e tij, ne, pa dyshim, së shpejti do të shohim, si ai, Qengjin e Perëndisë që vjen për të hequr mëkatet tona. Pastaj, pasi të kemi marrë prej Tij, pas pagëzimit me lot të Gjonit, pagëzimin e Shpirtit, ne nuk do të pranojmë të shkëmbejmë shkretëtirën shpirtërore me asnjë parajsë tokësore dhe me lotë mirënjohjeje do të puthim sëpatën e pendimit të Gjonit, e cila na çliroi nga vdekja shpirtërore. Amen.
Fjala në ditën e prerjes së kokës së Gjon Pagëzorit
"Dhe mbreti dërgoi një spekulator dhe e urdhëroi t'i sillte kokën; dhe ai shkoi, ia preu kokën në burg, e solli kokën në një pjatë dhe ia dha vajzës, dhe vajza ia dha nënës së saj" (Marku 6:27-28).
Në mesin e jetës, të kaluar në përmbushjen më të rreptë të ligjit të Perëndisë, pak para “ardhjes së Mbretërisë së Perëndisë me fuqi” (Marku 9:1), për të cilën të gjithë të drejtët e Dhiatës së Vjetër do të ishin gati të ngriheshin nga varret e tyre, - të humbnin papritur jetën - për të kënaqur një kurvar zemërftohtë dhe për t'i dhënë kokën pjatës në mes të një spekulatori. festë - a mund të ketë një fat më të keq se ky?.. E kush e pësoi një fat të tillë? Predikuesi më i shenjtë i së vërtetës dhe virtytit, Pararendësi dhe Pagëzori i Birit të Perëndisë, më shumë se i cili, sipas vetë dëshmisë së së vërtetës, "askush nuk është ngritur midis të lindurve nga gratë!" (Mateu 11:11). Zoti im, çfarë do të thotë jeta dhe vdekja jonë pas kësaj, çfarë Providence dhe virtyti Qiellor, çfarë kjo botë dhe çdo gjë që është në të!
It’s true, brethren, not what we usually imagine; Është e vërtetë që ne nuk duhet ta shikojmë jetën dhe vdekjen ashtu siç dukemi zakonisht; Me sa duket, Krijuesi ynë ka ligje të tjera, sipas të cilave njeriu më i drejtë mund ta përfundojë rrugën e tij tokësore siç bëri Gjoni, dhe përkundrazi, mëkatari më i madh, si Herodi, mund të mos njohë trishtimin dhe lotët deri në fund të tij.
A mund t'i njohim këto ligje? Ne mundemi dhe duhet. Providenca e Zotit ka shumë sekrete, por në këtë drejtim ka dritë të mjaftueshme për sytë më dritëshkurtër. Që të mos kemi arsye të mërkohemi dhe ta mbajmë më me vetëkënaqësi secilin kryq, për këtë qëllim, në fjalën e Zotit, na zbulohen qartë si arsyet ashtu edhe qëllimi i vuajtjeve të pafajshme në këtë botë. Le ta zbulojmë këtë për ngushëllimin e atyre që vuajnë dhe për këshillimin e atyre që i bëjnë të tjerët të vuajnë pafajësisht.
Se lumturia është fati i natyrshëm i virtytit, që pafajësia duhet të pasohet nga gëzimi dhe paqja, dhe jo nga persekutimi dhe lotët - ky është një ligj i përjetshëm, pandryshueshmërinë e të cilit zemra jonë e njeh me gjithë urtësinë e mendjes kokëfortë, përkundër të gjitha shembujve të virtytit të përndjekur dhe vesit triumfues. Ju në mënyrë të pavullnetshme dhe në të njëjtën kohë me dëshirë besoni se ka qenë një kohë kur virtytet dhe lumturia ishin një, dhe se përsëri do të vijë një kohë kur ato do të bëhen një. Nga ana tjetër, kush, pa i hequr sytë nga fytyra e Atit Qiellor, mund të thotë se ndarja e lumturisë nga virtyti, tashmë e parë kudo, e ka bazën në vullnetin e Tij, të Gjithëurtit dhe të Gjithëmirit, dhe se burimi i vuajtjes për të drejtët e ka origjinën në qiell? Kush mund ta thotë?
Kush e theu bashkimin e përjetshëm dhe natyror të lumturisë me virtytin në tokë dhe e ngriti vesin në Fron? Askush përveç një personi; ai vetë, arrogant dhe i verbuar nga sugjerimet e gjarprit, nuk respektoi "sundimin e tij" (Juda 1:6) në Eden, doli nga nënshtrimi i shkëlqyer ndaj Krijuesit, prishi rendin e gjërave, devijoi nga qëllimi i ekzistencës së tij dhe mori me vete gjithçka që i nënshtrohej, u bë i pakënaqur në të gjithë faqen e dheut. Që atëherë, të ligjtë kanë triumfuar dhe do të vazhdojnë të triumfojnë derisa bota e jashtme, e cila shtrihet në të keqen, të pushojë së qeni një me të keqen me të cilën është mbushur bota e tyre e brendshme. Tani, kur shumë njerëz të shthurur po fusin vazhdimisht çrregullime, korrupsion dhe çrregullime të reja në univers, me domosdoshmëri shumë gjëra nuk janë në vendin e duhur këtu dhe nuk po ndodhin siç duhet: ajo që duhet të ishte një mal hidhet përtokë dhe ajo që është poshtë shpesh ngrihet lart në re; e djathta u bë e majtë dhe e majta u bë e djathtë; errësira quhet dritë, dhe errësirë e lehtë.
Pas kësaj, të kërkosh në botën tonë të rënë një rend të rreptë të së vërtetës, një kombinim të saktë të lumturisë me virtytin, do të thoshte të kërkoje veprime të vazhdueshme të maturisë në shtëpinë e atyre që nuk kanë inteligjencë.
"Por ku është Providenca?" Kudo ku ka njerëz në nevojë. "Çfarë po bën ai?" Gjithçka që duhet për të mirën e të përndjekurve, madje edhe të persekutorëve. Në fakt, gjithçka që duhet të dëshirohet në gjendjen e tanishme të punëve njerëzore dhe ajo që me të drejtë mund të shpresohet nga Providenca e Zotit, e gjithë kjo është që të merren masat e duhura kundër çrregullimit njerëzor, që të vendoset një kufi përtej të cilit çmenduria njerëzore nuk mund të shtrihet, që vuajtja e njerëzve të virtytshëm të jetë sa më minimale dhe të kthehet në të mirë për ata që vuajnë, se e keqja është varrosur nga e vërteta e saj shumë e rëndë. Por e gjithë kjo u bë nga Providenca, dhe në një mënyrë të tillë që mendja më kërkuese nuk mund të dëshirojë më shumë dhe më mirë. Dhe, së pari, deri ku mund të shtrihet ashpërsia e persekutorëve më të egër të njerëzimit mbi llojin e tyre? Jo më larg se marrja e jetës së trupit, në të cilën vuajtën shumë martirë, vetë Gjoni dhe vetë Shpëtimtari. "Nuk ka asgjë më shumë", për të përdorur fjalët e Tij, "që torturuesit nuk mund ta bëjnë" (Lk.
12:4); nuk është në fuqinë e tyre të prekin shpirtin, aq më tepër që ndërgjegjja mbetet gjithmonë pronë e një personi, e paarritshme për çdo fuqi të jashtme. Por sa do të thotë humbja e një trupi të vdekshëm, i cili edhe pa vuajtur brenda pak vitesh duhet të bëhet pre e sëmundjes dhe e kalbjes dhe që vetë njeriu shpeshherë ia jep drejtpërdrejt vdekjes, jo vetëm në raste të rëndësishme, për shembull, për të mbrojtur Atdheun, por edhe për arsye të parëndësishme; Sa do të thotë humbja e trupit për shpirtin, i cili nuk njeh vdekjen dhe fundin dhe, pasi e ka hequr këtu kishën e vdekshëm të trupit, ku e rëndon pandërprerë, gjen menjëherë për vete një kishë të ri, “të krijuar nga vetë Perëndia në qiell” (2 Kor. 5:1) – duke veshur një trup shpirtëror, të lavdishëm dhe të pavdekshëm? Në këtë drejtim, a nuk do të thotë vetë martirizimi i njëjtë sikur dikush të nxirret me forcë nga një kasolle e varfër dhe të hidhet në një shtëpi të përjetshme në pallatin mbretëror?.. Dhe a nuk janë torturuesit në këtë rast bamirësit e të torturuarve, siç i quanin shpesh këta të fundit?
Ashtu si bamirësit, megjithëse ata vetë nuk e dinë këtë dhe mendojnë të bëjnë të keqen e padurueshme për ata që mundohen prej tyre; ata heqin të përkohshmen dhe ata që janë të privuar fitojnë të përjetshmen; zjarri i pikëllimit dhe mundimit konsumon mbetjet e fundit të papastërtive mëkatare, të cilat ndonjëherë mbeten në njerëzit më të drejtë për një kohë të gjatë. E gjithë detyra e atyre që vuajnë, pra, është të jenë në gjendje të durojnë vuajtjet me frymën e besimit dhe ta kthejnë atë drejt përsosjes së tyre shpirtërore, në pastrimin e zemrës dhe të ndërgjegjes - në mënyrë që përmes vuajtjes të mund të bashkohen më ngushtë me Zotin dhe Shpëtimtarin e tyre, i Cili është udhëheqësi, shembulli dhe miku i të gjithë atyre që vuajnë në emër të Tij. Ai që vuan në këtë mënyrë, në frymën e besimit dhe të dashurisë, pa murmuritje kundër Providencës, pa urrejtje ndaj përndjekësve të tij, ka çdo arsye për t'u gëzuar, sepse ai është qartësisht në mes të rrugës mbretërore dhe është në afërsinë më të afërt shpirtërore me Shpëtimtarin e tij; flamuri i fitores tashmë valon mbi të, dyert e parajsës tashmë janë të hapura për të!
Le t'i zbatojmë këto të vërteta për ngjarjen e trishtueshme të gëzueshme që kujtojmë. Gjoni, për shkak të zellit të tij për të vërtetën dhe ligjin, nuk mund të mos e denonconte Herodin; Herodi dhe Herodiada, për shkak të ligësisë dhe korruptimit të tyre, nuk ishin në gjendje të pranonin me përfitim qortimet e njeriut të shenjtë. Kështu e vërteta u takua dhe u ndesh me vesin; të gjithë, si të thuash, bënë punën e tyre dhe të gjithë morën të tyren. E gjithë fuqia e besimit dhe e virtytit u zbulua te Gjoni; te Herodi u zbulua mbizotërimi i fuqisë tokësore. Fuqia e besimit nuk kishte frikë të ekspozonte vesin e mbuluar me vjollcë; fuqia e tokës nuk kishte turp t'i presë kokën atij që, sipas të gjithëve, ishte më i madhi i profetëve. Fitorja me sa duket mbeti në anën e ligësisë; zëri që bërtiste në shkretëtirë ra në heshtje, llamba e dritës u shua; dhe vesi mbeti në errësirën e tij të dashur, të heshtur. Por në fakt, ndodhi krejtësisht e kundërta: Gjoni u kap nga shkretëtira në parajsë, nga karkalecat deri në darkën e Qengjit; spekuluesi ishte një engjëll që i vuri kurorën e martirizimit.
Herodi vazhdoi të festonte, festoi për disa vjet dhe pastaj pa një spekulator sipër tij, i cili ia nxori shpirtin nga trupi dhe e hodhi atje ku zjarri nuk shuhet dhe krimbi nuk vdes. Kush ka fituar tani dhe kush ka humbur?.. Herodi apo Gjoni?.. Nëse vrasësit të Gjonit do t'i kërkohej të kthehej në tokë, çfarë lloj vdekjesh nuk do të pranonte të duronte, vetëm për të kthyer urdhrin e çmendur të dhënë kundër Gjonit! Dhe Gjoni? Kurora e tij martire është aq madhështore sa nuk ka pse të kthehet në tokë, qoftë edhe për të gjitha kurorat e botës. Dhe nga ne tani, megjithë dobësinë tonë në virtyt, kush, nëse do të duhej të zgjidhnim një nga të dy, kush do të donte të zinte vendin e Herodit dhe nuk do të preferonte fatin e Gjonit? Vetë emri i këtij të fundit tashmë ngjall nderim dhe dashuri tek të gjithë; përkundrazi, emri i Herodit gjithmonë ka nënkuptuar dhe do të thotë përbindësha që luajnë me njerëzimin.
Kështu, vëllezër, pafajësia vuan gjithmonë këtu - vuan përkohësisht për të marrë një shpërblim të përjetshëm, - vuan sepse nuk e duron dot të pavërtetën, ashtu siç nuk e duron vetë të pavërtetën - vuan për të përmirësuar veten në shërbimin vetëmohues ndaj Zotit.
Duke e mbajtur këtë parasysh, le të jemi bujarë në durimin e fatkeqësive; Le të mos ankohemi ndaj Providencës sepse Ai i lejon të ligjtë të triumfojnë; këtu është “koha dhe rajoni i tyre i errët” (Luka 22:53), por do të ketë një kohë ndëshkimi dhe Gjykimi, një ditë triumfi për të drejtët dhe të përndjekurit; atëherë do të shfaqet me gjithë forcën e saj kush ka humbur dhe kush ka fituar—qoftë ata që mbollën me «lot» (Ps. 126:5), qoftë ata që shpërndanë jetën mes gëzimeve dhe të qeshjeve të çmendura. Në pritje të kësaj dite të lavdishme dhe të tmerrshme, le ta mbajmë kryqin me durim, pa u frikësuar aspak nga vesi, sado i fuqishëm dhe guximtar të jetë ai. Një njeri që bën drejtësi, duke ecur në ligjin e Perëndisë, duhet të jetë mbi të gjitha dhe të ketë frikë nga Zoti i vetëm. “Hej, po ju them, o vëllezër, nga të cilët do të keni frikë: kini frikë nga ai që ka fuqi, shpirt dhe trup... ai do të hidhet në egërsirat e zjarrit” (Luka 12:5) - dhe jo Herodi, jo Kajafa dhe Pilati! Amen.
Predikimi në ditën e prerjes së kokës së Gjon Pagëzorit
Martirizimi i një njeriu kaq të madh dhe të shenjtë, si Pararendësi dhe Pagëzori i Zotit tonë, ishte, pa dyshim, një nga ngjarjet goditëse dhe trishtuese për të gjithë Judenë. Disa u penduan, pa dyshim, me gjithë zemër, që një llambë kaq e madhe, e cila ndriçonte të gjithë kufijtë e Izraelit, u shua përgjithmonë në errësirën e burgut. Të tjerë mallkuan Herodin, i cili, për hir të një valltari të ftohtë, nuk kurseu atë që e kishte respektuar dhe dëgjuar deri në atë kohë. Të tjerë, ndoshta, edhe ankoheshin ndaj Providencës, e cila lejoi që trazirat e pasioneve të triumfojnë mbi të vërtetën dhe shenjtërinë; dhe të tjerët, më në fund, ndoshta, u pohuan në mendimin, të parë në disa në një kohë nga Solomoni, se ka një fund për të mirën dhe të keqen, për ata që hanë dhe për ata që nuk hanë dhe se nuk ia vlen të jetosh mirë kur një jetë e devotshme nuk merr asnjë shpërblim.
Askush ndoshta nuk mendoi se kjo ngjarje e trishtuar ishte nën një urdhër të veçantë të fshehtë të Zotit dhe ishte lejuar për një qëllim të jashtëzakonshëm, jashtëzakonisht të lartë dhe dobiprurës. Ndërkohë, çështja ishte pikërisht kështu: “Prerja e lavdishme e kokës së Pararendësit ishte një lloj pamjeje hyjnore”. Çfarë lloj shikimi? Kjo dhe "ardhja e Shpëtimtarit do t'u predikohet atyre në ferr".
Shpëtimtari i botës kishte qenë në tokë për një kohë të gjatë dhe së shpejti po përgatitej t'i jepte fund karrierës së Tij tokësore në tokë. Ata që nuk donin të mbyllnin sytë, kanë parë prej kohësh, si Simeoni, "shpëtimin që Zoti ka përgatitur përpara fytyrës" të të gjithë njerëzve.
Por Shpëtimtarin e prisnin jo vetëm ata që jetonin në tokën e të gjallëve, por edhe të vdekurit, numri i të cilëve në krahasim me të gjallët ishte jashtëzakonisht më i madh. Prandaj, ishte e nevojshme që dikush të shpallte ardhjen e Pushtuesit të vdekjes dhe ferrit. Dhe kështu, për këtë vepër madhështore, i njëjti Gjon u emërua nga Providenca e Perëndisë, i cili paratha shfaqjen e Shpëtimtarit në tokë: "dhe ardhja e Shpëtimtarit do t'u predikohet atyre në ferr".
Çfarë ndodhi me Herodin dhe Herodiadën pas kësaj? Ata, pa e ditur vetë, përmbushën përcaktimin e fshehtë të Providencës. Kjo nuk ua pakëson fajin, sepse ata nuk e dinin këtë dhe vepruan nga arbitrariteti i tyre i çmendur, për të kënaqur pasionet e tyre. Por fati i njeriut të drejtë shfaqet në formën e tij të vërtetë, por mënyrat e Providencës së Zotit, që lejuan mizoritë, rezultojnë të mençura dhe të dobishme. Gjoni ka pasur tashmë shumë kurora për bëmat dhe bëmat e tij të shumta, atij i jepet një kurorë tjetër e re martirizimi, dhe në të njëjtën kohë një porosi e re, e madhe - të jetë pararendësi dhe lajmëtari i Shpëtimtarit në ferr për të gjithë ata që presin ardhjen e Tij atje. "Po, dhe atyre në ferr do t'u predikohet ardhja e Shpëtimtarit."
Sa e lavdishme ishte që Gjoni të shfaqej në katedralen e të gjithë atyre që kanë rënë në gjumë prej kohësh me lajmin e gëzueshëm se ora e shëlbimit është afruar, se në një kohë të shkurtër Ai që duhet të shtypë kokën e gjarprit dhe të shkatërrojë fuqinë e ferrit dhe vdekjes po vjen pas tij! Pa dyshim, atëherë - dhe kjo ndodhi menjëherë pas vdekjes së tij - martirizimi i tij në burg nga një spekulator iu duk si një largim i menjëhershëm nga pallati mbretëror për të përmbushur urdhrat e jashtëzakonshme të Zotit të lavdisë. Kur ata që ishin shtrirë në vaktin e lig të Herodit, shikonin me tmerr të fshehtë kokën e Pagëzorit në pjatë, ky Pagëzor tashmë qëndronte në lavdinë qiellore përpara ushtrisë së të drejtëve dhe u njoftoi atyre ngjarjen e asaj që prisnin nga shekulli.
Por, siç theksuam më lart, askush në tokë nuk e dinte këtë; Prandaj, vdekja e Pagëzorit duhet të kishte shkaktuar te të gjithë njerëzit me mendje të mirë ndjenjat më të trishtuara dhe, pa dyshim, për shkak të saj, u derdhën shumë lot, u ngjallën shumë pyetje dhe hutime dhe disa, ndoshta, u penguan mbi këtë gur tundimi deri në pikën që pyetën në pikëllim: "A ka një Providencë pas kësaj në burg nga koka e Gjoniit?"
Çfarë duhet të marrim nga këtu për ndërtimin tonë?
Dy gjëra: a) mos u turpëroni nga fakti se në këtë botë shpesh e vërteta dhe pafajësia vuajnë deri në fund; kjo vuajtje është e përkohshme dhe e shkurtër, por shpërblimi për të është i përjetshëm; b) të mos turpërohemi nga të ashtuquajturat vdekje të parakohshme, veçanërisht të njerëzve të afërt.
Predikimi në ditën e Shën Gjon Teologut, në vigjiljen gjithë natën
Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, ndonëse përmbajnë parimet e moralit më të pastër dhe mësojnë shumë rregulla të shkëlqyera në lidhje me virtytet e ndryshme, nuk japin udhëzime të hapura në lidhje me virtytin e miqësisë. Një heshtje e tillë, pa dyshim, lindi nga fakti se shkrimtarët e shenjtë, ose më konkretisht, Fryma e Shenjtë, synonin jo vetëm të mbulonin të gjitha situatat e jetës me udhëzime dhe t'u jepnin njerëzve një koleksion të plotë rregullash sjelljeje, por, nëpërmjet Shkrimit, të frymëzonin tek ata një mënyrë të tillë të menduari dhe ndjenjash që ata vetë, pa receta dhe rregulla, të dinin se si duhet të vepronte një i krishterë në çdo rast. Lidhur me këtë mund të themi: ajo që thuhet në Shkrimin e Shenjtë thuhet si shembull, e ajo që nuk thuhet nuk thuhet si shembull.
Ndërkohë, nuk ka asnjë libër të vetëm që përmban kaq shumë shembuj dhe modele për miqësi të vërtetë sa në librat e Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Kush nga ata që kanë zemër dhe shpirt nuk do ta nderonte miqësinë e Abrahamit dhe Lotit? (Zan. 12:5, 13:1, 5). Kush mund ta lexojë pa emocion përshkrimin e dashurisë miqësore të Jonatanit për Davidin? (1 Samuelit 18:1–3, 20:2, 12, 17) Elia dhe Eliseu, Ezdra dhe Nehemia, Jozefi dhe Nikodemi, Pali dhe Barnaba, Maria dhe Elizabeta, Salome dhe Magdalena - këta janë emra, secili prej të cilëve zgjon në shpirt një ndjenjë miqësie nga më të përhershmet dhe të pastra.
Por më mësimdhënësi është shembulli i Vetë Jezu Krishtit, sepse Ai vetë ishte i kënaqur të na linte në personin e Tij një shembull miqësie. Ti e di se kush ishte i nderuar të ishte miku i Zotit-njeriut; ky është i njëjti apostull kujtimin e të cilit ne e nderojmë sot. Prandaj, nuk do të shmangemi të kremtojmë për nder të tij, nëse ringjallim, nëse është e mundur, në mendjen tonë imazhin e miqësisë së tij me Zotin-Njeriun, për t'u besuar atyre imazhin e miqësisë sonë.
Shën Gjoni kishte të gjitha cilësitë e nevojshme për të ngjallur dhe ruajtur dashurinë e shenjtë, miqësore. Përkushtimi i tij i veçantë ndaj Mësuesit të tij ishte i stolisur me një pafajësi të veçantë morali dhe pastërti të zemrës; Një mendje e ngritur ishte e bashkuar te Gjoni me një plotësi të tillë ndjenjash dashurie në zemër, e cila ishte më e ulët se plotësia e bollshme e dashurisë së Jezusit. Kështu, duke qenë se shpirti i Shën Gjonit, më shumë se të tjerët, ishte i hapur ndaj shpirtit më të pastër të Jezusit dhe, më shumë se të tjerët, iu afrua me pastërtinë e tij, Mësuesi më i shenjtë dhe dishepulli i shenjtë u bashkuan me njëri-tjetrin me lidhje uniteti miqësor. Fryti i këtij bashkimi të shenjtë do të ishte shembulli më i përsosur i miqësisë së vërtetë. Dhe vërtet, Zoti Jezus, në raport me Shën Gjonin, përfaqëson shembullin më të mirë të miqve të dashamirësve; dhe Shën Gjoni, në raport me Mësuesin e tij, është një shembull i shkëlqyer i miqve të atyre që përfitojnë. Le t'i shqyrtojmë me nderim të dyja veçmas: të parën sot dhe të fundit nesër.
Thamë se Zoti Jezus në lidhje me Shën Gjonin është shembull i miqve të dashamirësve. Çdo miqësi përbëhet nga dashuria, besimi dhe shoqërueshmëria, por në miqësinë e vërtetë duhet të ketë dashuri pa pasion, besim pa pakujdesi, shoqërueshmëri pa humbje. Miqësia e Shpëtimtarit tonë na mëson të gjitha këto.
Jezusi ishte miku më i butë dhe më i detyrueshëm. Nëse Ai del në pension për të ringjallur të vdekurit, miku i tij merr leje të jetë i pranishëm në kryerjen e një mrekullie kaq të madhe (Luka 8:51). Pavarësisht nëse ai ngjitet në mal për Shpërfytyrimin, lavdia e Tij i duket e papërsosur nëse miku i Tij nuk e dëshmon atë (Mateu 17:1). Pavarësisht nëse nevojiten ngushëllues në momentet e pikëllimit përpara fillimit të vuajtjes, miku i Tij është mes tyre (Mateu 26:37). A është e nevojshme të përgatitet një darkë në të cilën Trupi dhe Gjaku i Jezusit duhet të zënë vendin e Qengjit të Pashkës? Përgatitja e tij i është besuar një miku (Luka 22:8). Gjatë kësaj darke, Zoti Jezus, me një butësi të pashoqe, e denjon mikun e Tij që të mbështetet në gjokset e Tij (Gjoni 13:23).
Por dashuria e Jezu Krishtit ishte dashuria e Njeriut Perëndi; Tek ajo nuk ka as gjurmën më të vogël të anshmërisë, e cila aq shumë e shpërfytyron dashurinë njerëzore. Për një dishepull kaq të dashur si Shën Gjoni, çfarë mund të jetë më karakteristikë e zellit për lavdinë e Mësuesit të tij? Dhe kështu ai, duke parë dikë që dëbon demonët në emër të Jezusit, por që nuk i përket numrit të ndjekësve të Jezusit, e konsideron detyrën e tij që ta ndalojë atë të thërrasë emrin e tij të dashur. Por Mësuesi nuk e aprovon xhelozinë e mikut të tij dhe e mëson atë të gjykojë më butësisht veprimet e fqinjit të tij. "Mos qortoni," thotë Ai, "të thërrisni emrin tim; ajo që nuk është në ju është në ju" (Luka 9:50). Banorët e fshatrave samaritane e ndalojnë Jezu Krishtin të hyjë në kufijtë e tyre; Miku i tij, në nxehtësinë e indinjatës, kërkon leje të rrëzojë, si Elia, zjarrin nga qielli për të konsumuar shtëpitë e njerëzve të pandjeshëm dhe të paligjshëm.
Zoti Jezus, përkundrazi, nxiton të shuajë zjarrin që mbuloi shpirtin e mikut të Tij dhe e qorton për injorancën e shpirtit të tij: "Ti nuk e di se çfarë fryme je; Biri i njeriut nuk erdhi për të shkatërruar shpirtrat e njerëzve, por për të shpëtuar" (Luka 9:55-56). Në përgjithësi, jeta tokësore e Jezu Krishtit përmban po aq denoncime të Gjonit të gabuar, sa edhe shenja favori ndaj Gjonit, i cili është me të drejtë i zellshëm për të vërtetën. Nuk mund të ishte ndryshe; sepse dashuria e Zotit Jezus për të nuk ishte dashuri tokësore, e zakonshme, por e vërtetë dhe e shenjtë.
Përkundrazi, dashuria jonë për miqtë, vëllezër, drejtohet kryesisht nga anshmëria. Ashtu siç nuk na pëlqen gjithçka tek ai që urrejmë, po ashtu çdo gjë na kënaq në atë që duam. Duket se harrojmë plotësisht se personi që duam, si të tjerët, i nënshtrohet dobësive dhe e imagjinojmë atë si një hyjni, të huaj ndaj çdo papërsosmërie. Përveçse i lartësojmë pa masë cilësitë dhe veprimet e lavdërueshme të miqve tanë, ne shpeshherë i kthejmë në lëvdata vetë të metat e tyre. Në vend që të përdorim intimitetin miqësor për të vërejtur reciprokisht papërsosmëritë dhe për t'i korrigjuar ato, ne e konsiderojmë si një lloj detyre të mos i vëmë re të metat e mikut; dhe edhe kur ato janë aq të dukshme sa nuk mund të mos vihen re, i gjithë shqetësimi ynë është i kufizuar në justifikimin e tyre sa më shumë që të jetë e mundur. Nga kjo rrjedh se kaq shumë ankohen për shkatërrimin e tyre nga përbuzja e pamatur e miqve të tyre ndaj tyre, dhe kaq pak mburren me ndihmën e miqve të tyre për të arritur përsosmërinë e krishterë.
Dhe kështu, dashuria e ndërsjellë, duke u shndërruar në pasion, shkatërron më shumë njerëz sesa vetë urrejtja dhe armiqësia.
Oh, le t'i duam miqtë tanë sipas shembullit të Jezusit, t'i duam jo për kënaqësinë tonë, por për të mirën e tyre, për virtytin tonë dhe të tyre! Lidhjet e miqësisë jo vetëm që nuk duhet të na heqin lirinë për të parë të metat e miqve tanë, por edhe të na imponojnë nevojën për të qenë rojtarë të përsosmërisë së tyre morale.
Dashuria miqësore, siç thamë, nuk mund të ekzistojë ende pa besim të ndërsjellë. Të gjithë dishepujt e Tij, duke mos përjashtuar vetë tradhtarin, gëzonin autorizimin e Jezu Krishtit. Kjo është arsyeja pse Ai i quajti të gjithë dishepujt e Tij jo shërbëtorë, por miq. "Askush," u thotë Ai, "Unë them, shërbëtorë, sepse një shërbëtor nuk e di se çfarë po bën Zoti i tij; por juve ju kanë thënë të tjerët, sepse jua ka thënë të gjitha ato që kam dëgjuar nga Ati im" (Gjoni 15:15). Megjithatë, në bazë të të njëjtit ligj miqësie, të folur nga vetë Zoti Jezus, duhet thënë se Shën Gjoni ishte miku i Tij kryesor, pasi ai gëzonte besimin parësor të Jezusit tek ai jo vetëm gjatë jetës së Tij tokësore, por (nëse lejohet të shikojë më tej) edhe në gjendjen e lavdërimit të Tij. Kështu, sekreti i tradhtarit, të cilin, me sa duket, Jezusi donte ta fshihte nga dishepujt e tjerë të Tij, i zbulohet vetëm Gjonit.
Kjo prokurë, pa dyshim, ishte arsyeja që dishepujt e Jezusit përdorën Gjonin në vend të një ndërmjetësi për të mësuar qëllimet më të thella të Mësuesit të tyre; dhe pas ringjalljes së Tij me aq kureshtje ata donin të dinin prej Tij për fatin e ardhshëm të mikut të Tij: "Zot, çfarë është kjo?" (Gjoni 21:21). Atyre iu duk se Mësuesi i tyre, pasi i kishte treguar Gjonit kaq shumë shenja të favorit të Tij të veçantë gjatë gjithë jetës së Tij, do të merrte pjesë aktive në fatin e mëvonshëm të mikut të Tij dhe pas ringjalljes së Tij, dhe në ngjarjet e jetës së tij do të tregonte shenja të reja të dashurisë së Tij për të.
Në fakt, edhe pas ringjalljes së mikut të tij hyjnor, Gjoni mbeti kujdestari kryesor i sekreteve të Tij. Dhe, së pari, misteret e Personit Hyjnor të Jezusit: qenia e përjetshme, lindja dhe hyjnia e Fjalës, bashkimi i Tij misterioz me njerëzimin në personin e Zotit Jezus, realiteti i pranisë së Trupit dhe Gjakut të Njeriut-Perëndi nën maskën e bukës dhe verës - këto mistere të Personit Hyjnor të Jezusit nuk përshkruhen nga askush me të tillë Gjoni. Sekretet e shtëpisë së Perëndisë, domethënë Kishës së Krishtit, si rritja, shtypja dhe sukseset e saj; më në fund, misteret e Mbretërisë së Qiellit - triumfi përfundimtar i Qengjit mbi gjarpërin, lumturia e përjetshme e të drejtëve dhe refuzimi vendimtar i të ligjve - përshkruhen gjithashtu nga Shën Gjoni në Zbulesën e tij të mrekullueshme. Jezu Krishti, duke qenë tashmë në Fronin e Lavdisë me Atin, i pranoi këto sekrete nga Ati dhe duke qenë se Ai vetë nuk mund ta linte lavdinë e Tij, dërgoi Engjëllin e Tij për t'ia komunikuar ato, për të mirën e Kishës, mikut të Tij. “Apokalipsi i Jezu Krishtit, të cilin Perëndia ia dha për t'ia treguar shërbëtorit të Tij, i cili duhet të ndodhë së shpejti.
Dhe ai i dërgoi një fjalë me anë të engjëllit të tij shërbëtorit të tij Gjonit” (Zbul. 1:1) Kështu dëshmon vetë Gjoni besimin e Mësuesit të tij të dashur në vetvete.
Por a nuk mund të kishte disa sekrete mes miqsh?.. A nuk duhet ndonjëherë miqtë t'i fshehin diçka njëri-tjetrit?.. Duhet, sidomos kur nuk janë në një vartësi reciproke barazie në status. Shembulli i Vetë Jezu Krishtit e konfirmon këtë rregull me gjithë forcën e tij.
Apostujt, ende jo plotësisht të çliruar nga paragjykimi për mbretërinë tokësore të Mesisë, pas ringjalljes së Mësuesit të tyre, i bëjnë një pyetje për kohën e vendosjes së mbretërisë së Tij në tokë: "Zot, a do ta vendosësh mbretërinë e Izraelit në këtë vit?" (Veprat 1:6). Duke gjykuar nga gjallëria e personazhit të Joannovit, duhet menduar se ai ishte ndër të parët fajtorë për këtë çështje. Por Zoti Jezus u përgjigjet me vendosmëri dishepujve të Tij se nuk është vendi i tyre të gjykojnë atë që Ati i ka lënë vullnetit të Tij. Ai mundi, pasi kishte fshehur sekretin e ardhjes së Tij dhe konvertimit të judenjve nga dishepujt e tjerë, t'ia zbulonte atë mikut të Tij, mund ta kishte informuar për lidhjen misterioze me pemën e jetës së degës së shkëputur të popullit hebre, ajo që iu raportua më vonë Shën Palit (Rom. 11:25, 26); but His answer: “You cannot understand the times and years which the Father has appointed in His power” (Acts 1:7), extends to His friend. Pasi i zbuloi Gjonit gjithçka që iu dha autoritetit të Tij, Perëndia-Njeriu nuk i komunikon sekretin që Ati Qiellor i zbuloi Vetes.
Një shembull i heshtjes miqësore, i denjë për imitim të vazhdueshëm! Por sa pak dhe sa rrallë e imitojnë! Sa shpesh, nën maskën e sekreteve miqësore, ata komunikojnë nga çfarë varet nderi, paqja, lumturia, madje edhe jeta e fqinjit të tyre, pa u kujdesur aspak për pasojat e çiltërsisë së tyre të pamatur; duke mos pasur asnjë motiv tjetër për të qenë i sinqertë përveç kënaqësisë së argëtimit të shokut të tij për nderin e fqinjit të tij! I vetmi justifikim në këtë rast është se u hapëm me një mik; por ky mik nuk do t'i zbulohet më shumë se njërit dhe, për më tepër, me një ajër që kërkon fshehtësi, dhe ndërkohë, nga ky sekret i ndërsjellë shpejt formohet një zë publik; Nga kjo turmë miqsh të paarsyeshëm, të pavërejtur nga vetë ata, krijohet një turmë tallësish, keqbërësish dhe persekutuesish. Ne harrojmë plotësisht se tradhtia e sekretit të fqinjit, qoftë edhe ndaj një shoku, është vjedhje, dhe për më tepër, shumë e pandershme për ne, më ofenduese për fqinjin. Një bashkim miqësie justifikon po aq pak tradhtinë e një sekreti të vjedhur, sa një komunitet grabitës justifikon tradhtinë e gjërave të vjedhura.
Ligji i miqësisë kërkon sinqeritet, por sinqeritet të matur, jo të kombinuar me shkelje të rregullave të modestisë në raport me veten dhe të tjerët.
Miqtë e vërtetë, më tej, nuk mund të mos jenë të shoqërueshëm. Jezu Krishti ishte aq i varfër sa nuk kishte ku të vinte kokën; por “kishte një frymë pa masë” (Gjoni 3:34). Ai nuk mund të ulej në Fronin e lavdisë tokësore; por kishte autoritet të emëronte të tjerët si apostuj, të tjerë si profetë dhe të tjerë si mësues (Efes. 4:11–12). Duke pasur dhurata të tilla, Ai ia dha ato me bollëk mikut të Tij. Ai e bëri Gjonin apostull të Kishave të Azisë së Vogël, ku ishte vetë “froni i Satanait” (Zbul. 2:13); një ungjilltar që na përcolli gjënë më të shtrenjtë nga jeta e Mësuesit të tij - bisedat e tij; një mësues që mësoi virtytin më të lartë - dashurinë; një martir që dëshmoi besimin e tij me zjarr, helm dhe mërgim; një virgjëreshë dhe në të njëjtën kohë kujdestare e virgjëreshave më të pastra. Zemra bujare e Jezusit mbeti e hapur ndaj mikut të Tij në vetë kryq. Nga buzët, mund të thuhet, e vetë vdekjes, Jezusi ia zgjat zërin Gjonit dhe i lë në trashëgim gjithçka që për Të, si Njeri, mbeti më e çmuara në tokë - Nëna e Tij: "Ai i tha dishepullit: Ja, nëna juaj!" (Gjoni 19:27).
Por, duke i dhënë kaq shumë Gjonit, a i la Zoti dishepujt e tjerë pa shenja të bujarisë së Tij?.. "Ai gjeti," thotë Shën Krizostomi (Biseda mbi Ungjillin e Mateut), "në dashurinë e Gjonit kishte më shumë qetësi dhe butësi, por në të njëjtën kohë ai vuri re në besimin e Pjetrit më shumë gjallëri, prandaj më shumë e donte të parën dhe më shumë vendosmërinë; Në mënyrë sublime, Ai i dha Nënës së Tij të parës, si një dhuratë dashurie, më e përshtatshme për karakterin e tij të thjeshtë, kësaj të fundit iu premtua përparësia e "konfirmimit të vëllezërve të tij në besim" (Luka 22:32), si një dhuratë nderimi, më në përputhje me forcën e besimit të tij.
Ne, përkundrazi, nëse nuk jemi dorështrënguar, atëherë japim pa masë, pa proporcion me cilësinë, gjendjen, apo meritat e miqve tanë. Rrjedha e veprave tona të mira, duke u drejtuar në një drejtim, i lë të gjitha të tjerat të thata dhe të pafrytshme. Pasoja e kësaj është lakmia e pangopur tek disa - për cilin të preferuar e ka konsideruar ndonjëherë veten, nuk them, tepër, madje edhe mjaft të shpërblyer? - dhe hidhërimi dhe bezdisja e pashmangshme e të tjerëve - për cilin aplikant mendoi ndonjëherë se iu mohua me të drejtë?
Sa shpesh dalin para të fuqishmëve të dheut me kërkesa të ngjashme me kërkesën e Gjonit: “Na jep, që të ulet njëri në të djathtën tënde dhe tjetri në qafën tënde... ulu në lavdinë Tënde” (Marku 10:37)! Dhe sa rrallë këta të fortë e kanë kaq shumë praninë e mendjes për të thënë: “Nuk di çfarë të kërkoj” (Marku 10:38)!
I verbuar nga krenaria, nuk e sheh se ajo që kërkon të tejkalon plotësisht fuqinë tënde, se nuk ke aq shumë mprehtësi, as aq zell, as edhe aq shumë kohë për të zënë këtë apo atë vend, për të hyrë në këtë apo atë pozicion. Ju nuk e vini re që përmbushja e kërkesës suaj do të shërbejë në dëm të juve dhe të tjerëve, se ju duhet të pini kupën e tundimit përpara se të bëheni të aftë për të shijuar lavdinë - "Nuk e di se çfarë po kërkoj!"
Kjo lloj anshmërie, e cila shpesh shkatërron miqtë e dashamirësve dhe miqtë e të përfituarve, vjen, o vëllezër, nga fakti se ata nuk i duan miqtë e tyre sipas shembullit të dashurisë së Jezusit, ose aq më tepër nga fakti se nuk e duan Vetë Zotin Jezus.
Kushdo që e do Atë do të ketë gjithmonë para syve imazhin e miqësisë së Jezusit; ai do t'i dojë miqtë e tij, por pa pasion, do t'ua hapë zemrën; por pa i tradhtuar sekretet që i janë besuar, më në fund do t'i ndajë përfitimet e tij, por pa i derdhur ato mbi një që të mos u mbetet gjë të tjerëve. Amen.
Predikimi në ditën e Shën Gjon Ungjilltarit, në liturgji
Duke folur, vëllezër, dje me ju për miqësinë e Jezu Krishtit me Shën Gjonin, thashë se ky dishepull i Krishtit përfaqëson shembullin më të mirë për miqtë e atyre që përfitojnë. Kjo duhet të përbëjë temën e bisedës sonë të tanishme, të cilën do të përpiqemi ta rregullojmë në mënyrë të tillë që të shërbejë sa për ngritjen tonë, aq edhe për lavdërimin e apostullit që kremtojmë.
Cila është detyra thelbësore e miqve të të përfituarve? Të ndiejnë vlerën e plotë të miqësisë së dashamirësve të tyre dhe, nëse është e mundur, ta paguajnë atë me zell e besnikëri reciproke: kjo është detyra e tyre! Është e pamundur ta përmbushësh atë më mirë dhe më me sukses, siç bëri Gjoni. Për t'u bindur për këtë, mjafton t'i kushtohet vëmendje mënyrës sesi ai gëzonte dashurinë mbizotëruese të Mësuesit dhe Zotit të tij për të, për të cilën përdori besimin e tij të veçantë në vetvete dhe për çfarë qëllimi i shërbeu bujaria e mikut të tij Hyjnor.
The love of carnal friends is very often jealous. Ata jo vetëm që duan të jenë të dashur, por gjithashtu përpiqen të jenë objekti i vetëm i vëmendjes dhe dashurisë. Çdo shenjë favorizimi ndaj të tjerëve konsiderohet si shenjë mospëlqimi ndaj vetes. Prandaj, në vend që të përpiqen të ngjallin te të tjerët dashurinë për mikun-dashamirës të tyre, ata përpiqen në çdo mënyrë të mundshme të largojnë prej tij të gjithë ata, dashuria e të cilëve mund të fitonte dashurinë e tij për veten e tyre dhe të ishte e dobishme për të.
Shën Gjoni, përkundrazi, u mbështet në gjokset e Zotit Jezus për t'u treguar të gjithëve për pasurinë e dashurisë që fshihet në zemrën e Tij, dhe kështu të ngjall te të gjithë dashurinë për Të dhe t'i bëjë të gjithë të denjë për dashurinë e Tij. Ungjilltarë të tjerë na mësuan nga jeta e Jezu Krishtit atë që shërben kryesisht për të forcuar besimin në Ambasadën e Tij Hyjnore; Shën Gjoni mblodhi ato tipare të karakterit të Jezusit që janë kryesisht të afta të ngjallin dashuri për Të. Kush nuk do ta dojë Zotin Jezus, duke parë se çfarë pjesëmarrjeje të butë Ai merr në të metat e miqve të Tij në dasmën në Kanë të Galilesë? (Gjoni 2:1–12). Kush nuk do ta dojë Zotin Jezus, duke dëgjuar bisedën e Tij me gruan samaritane dhe duke parë se me çfarë urtësie nënçmuese Ai e ngre mendjen e saj nga sensualja në shpirtërore nëpërmjet pyetjeve dhe përgjigjeve? (Gjoni 4:7–27). Kush nuk do ta dojë Zotin Jezus, duke imagjinuar butësinë qiellore me të cilën Ai largohet nga një jetë mëkatare, por e penduar, turp mbi kokën e akuzuesve të saj, të zhytur në të keqen? (Gjoni 8:3–12).
Kush nuk do ta dojë Zotin Jezus, duke derdhur lot në varrin e mikut të Tij Llazarin dhe duke i lutur Atit Qiellor për kthimin e jetës së tij? (Gjoni 11:34, 41–45). Kush nuk do të donte që Jezusi t'u lante këmbët dishepujve dhe t'u mësonte atyre përulësi dhe butësi? (Gjoni 13:4–5). Kush, më në fund, nuk do ta dojë Jezusin, duke lexuar bisedën e Tij të lamtumirës me dishepujt, në të cilën e gjithë zemra e Tij është derdhur në dashuri për ta dhe për ndjekësit e tyre? Të gjitha këto tipare të karakterit hyjnor të Jezusit na u ruajtën nga Shën Gjoni. Dashuria e Jezu Krishtit la një mbresa kaq të thellë në zemrën e tij, sa që gjysmë shekulli më vonë, në pleqëri, i përcjell të gjitha shprehjet e saj me saktësinë e një shkrimtari modern. Në shkollën e mbjelljes së dashurisë, ai mësoi atë gjuhë të thjeshtë por prekëse, me të cilën në mesazhet e tij plot dashuri i thërret të gjithë fëmijët e tij në dashuri të ndërsjellë.
Por a e zgjoi Shën Gjoni tek të tjerët dashurinë për Jezusin vetëm me fjalët e tij? Ne e shohim atë në Tabor, duke u përkulur para madhështisë së lavdisë hyjnore të Mikut të tij dhe nuk habitemi që zemra e tij merr pjesë në thirrjen e Pjetrit: "Zot, është mirë që ne jemi këtu!" (Mateu 17:4). Por këtu Jezusi, i rrethuar nga armiqtë e tij më të egër, ngrihet në Golgotë, u ngjit në kryq: ku jeni miq të Jezusit, që u bekuat prej Tij, ku jeni ju, të shëruar nga sëmundjet, të ushqyer në shkretëtirë, që morët prej Tij dhuratën e mrekullive, ku jeni? Ah, të gjithë, duke e lënë Atë, ikin! Disa, duke guxuar ta ndjekin Atë, e refuzojnë me betim. Vetëm Gjoni e ndjek me guxim Mikun e tij në Golgotë, ndan me Të sëmundjen e shpirtit të Tij, pranon frymët e fundit nga kryqi dhe me lutjen e tij shoqëron shpirtin e Tij tek Ati. A është e mundur të paguani më saktë dashurinë miqësore dhe të ngjallni më bindshëm tek të tjerët dashurinë për mikun e tyre?
Shën Gjoni e përdori po aq të shenjtë besimin e Zotit Jezus tek ai. Të preferuarit e të fuqishmëve të tokës zakonisht përdorin besimin e tyre për t'i dhënë vetes sa më shumë vlerë në sytë e të tjerëve. Nëse ata nuk janë gjithmonë aq modestë sa t'i kthejnë sekretet që u janë besuar në subjekt të prokurës së tyre kriminale të tjerëve, atëherë ata janë pothuajse gjithmonë aq ambiciozë sa, pasi u është dhënë autorizimi, marrin atë pamje misterioze, kuptimplote, që më shumë shprehimisht se fjalët, frymëzon të gjithë për forcën dhe dinjitetin e tyre. Shën Gjoni i ktheu të gjitha sekretet që i ishin besuar në lavdinë e Zotit Jezus, pjesërisht duke i mbrojtur nga armiqtë, pjesërisht duke i shpërndarë midis besimtarëve.
Kisha e krishterë ishte ende në fillimet e saj kur gjarpërinjtë e egër drejtuan thumbin e tyre helmues drejt saj. Cerinthus, Ebion dhe heretikë të tjerë u rebeluan kundër Hyjnisë së Jezu Krishtit dhe guxuan ta portretizonin Atë si një njeri të thjeshtë. Duke parë këtë, Shën Gjoni, si një kujdestar i mirë, menjëherë, me frymëzimin e Frymës së Shenjtë, nxjerr nga thesari i zemrës misterin e mrekullueshëm të lindjes së përjetshme të Fjalës dhe në veshët e gjithë Lindjes shpall: "Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte për Perëndinë dhe Zoti ishte Fjala" (Gjoni 21). Fjalët, me gjithë thjeshtësinë e tyre, janë aq sublime, të mbushura me një fuqi të tillë bindjeje, saqë filozofët më paganë, sipas Agustinit (Diskursi i Parë mbi Ungjillin e Gjonit), nuk mund t'ua mohonin habinë. Në përgjithësi, Shën Gjoni, si në Ungjillin e tij, ashtu edhe në Letrat dhe Zbulesën, e pohoi me një forcë të tillë dinjitetin hyjnor të Jezu Krishtit, saqë Shën Krizostomi (po aty) nuk ngurroi t'i quante shkrimet e tij shtylla e Kishave të Krishtere.
Me të njëjtin zell me të cilin mbrojti lavdinë hyjnore të Mikut të tij kundër jobesimtarëve, Shën Gjoni e përhapi atë mes besimtarëve. Dikush do të duhej të ishte plotësisht i pandjeshëm për të mos u prekur nga kujdesi atëror me të cilin ai u mësoi fëmijëve të tij të dashur të dallonin mes mësuesve që rrëfenin mishërimin e Zotit Jezus nga ata që nuk e njihnin atë. Të dashur, ai u shkroi atyre nga plotësia e dashurisë. - "Të dashur, mos i besoni çdo fryme, por tundoni frymërat, nëse janë nga Perëndia... Për këtë njihni Frymën e Perëndisë dhe frymën e mashtrimit: çdo frymë që rrëfen se Jezu Krishti ka ardhur në mish është nga Perëndia; dhe çdo frymë që nuk rrëfen se Jezu Krishti ka ardhur në mish, nuk është nga Perëndia: dhe ky është Antikrishti" (1 Gjonit 3). Të mos e njohësh Jezu Krishtin si Zot, sipas frymës së mësimit të Gjonit, do të thotë të mos kesh Ndërmjetësues për mëkatet, të privohesh nga guximi para Perëndisë, të mbetesh pa shpresë për të parë një herë Perëndinë, do të thotë të jesh në prangat e vdekjes së përjetshme.
Por edhe të njohësh Jezu Krishtin si Zot, të mos përputhesh me këtë njohje të jetës së dikujt, të mos veprosh siç veproi Ai, do të thotë, në frymën e të njëjtit mësim të Gjonit, të jesh gënjeshtar, të përfaqësosh Vetë Perëndinë si të rremë, i Cili ishte i kënaqur të na pastronte në Krishtin nga çdo ndyrësi. A është e mundur të shpjegohet më pastër dhe sublimisht adhurimi që Zoti Jezus kërkon nga ndjekësit e Tij?
Si i përdori, më në fund, Shën Gjoni dhuratat shpirtërore të marra nga Miku dhe Zoti i tij? A është për këtë, siç ndodh zakonisht tek ne, të lartësohemi para të tjerëve dhe, në dehjen e krenarisë, të harrojmë vetë bamirësin? Por pse po e them këtë? Ndjenja të tilla janë të përshtatshme vetëm për miqtë e mishit, ndër të cilët veprat e mira shpesh shkaktojnë mosmirënjohje. Përfitimet e Jezusit të treguara ndaj Shën Gjonit e detyruan atë të sakrifikonte gjithçka për Jezusin. Duke mos kuptuar, gjatë jetës tokësore të Mikut të tij, çmimin e vuajtjes për fqinjët e tij, Shën Gjoni në Kalvar më në fund u plagos nga një dashuri aq e fortë për kryqin, saqë asgjë nuk mund të shuante më pas tek ai etjen e shenjtë për "kupën" (Mateu 20:23) të premtuar nga Jezusi.
Por e mrekullueshme është mosmarrëveshja midis bujarisë së Mësuesit dhe mirënjohjes së studentit! Dishepulli ka etje për të derdhur gjakun e tij për Mësuesin; Mësuesi i shmang të gjitha rreziqet deri në fund të jetës së tij. Të gjithë apostujt tashmë janë bashkuar me Zotin dhe Mësuesin e tyre në Mbretërinë e Tij të përjetshme; mijëra vëllezër më të vegjël kanë ardhur tashmë përmes torturave në manastirin e Atit Qiellor; shumë nga fëmijët e dashur të Gjonit kanë marrë tashmë trashëgiminë e jetës së përjetshme; vetëm për Gjonin nuk ka shpatë, zjarr, kryq; Ai i vetëm midis ushtrisë së fitimtarëve mbetet pa kurorë fitimtare.
Më në fund, zjarri djallëzor i persekutimit u ndez në zemrën e Domitianit; Gjoni nxiton të ofrojë veten si olokaust. Tashmë ai është mes rrëshirës që zien, tashmë po prek qëllimin e dëshirave të tij, por befas vendosmëria misterioze: “Dua të qëndrojë derisa të vij unë” (Gjoni 21:22), sërish pranon forcën dhe Shën Gjoni del nga fonti i zjarrtë, sipas Tertulianit, me forcë më të madhe se me të cilën hyri.
Një rreze e re shprese shkëlqeu në sytë e dashurisë së Gjonit: ai burgoset nga Domitiani në Patmos, i dënuar me punë rraskapitëse së bashku me kriminelët. Kurora e martirizimit, ndonëse jo aq e shkëlqyer, megjithatë është me gjemba, me sa duket e ndërthurur mbi kokën e tij; por dora e djathtë e padukshme e rrëmben përsëri nga sytë e Gjonit: tirani humb jetën, Gjoni humbet mërgimin.
Jo vetëm torturat, por edhe vetë vdekja duket se i shpëton Gjonit. Toka rreth diellit e ka përfunduar tashmë rrjedhën e saj njëqind herë; por rruga e Gjonit nuk kishte përfunduar ende. Dymbëdhjetë Cezarët, si hije, u shfaqën dhe u zhdukën në fronin e Romës; Roma dhe Jeruzalemi përjetuan të gjitha peripecitë e kohës; Tempulli i Solomonit dhe Kapitoli janë bërë hi; por kisha i vdekshëm i një njeriu njëqindvjeçar mbetet i pathyeshëm mes të gjitha stuhive. I dashur Jezus! Kur do të përmbushet koha e "ardhjes" Sate misterioze? (Gjoni 21:22). Kur do të vijë dita e shumëpritur që miku juaj të bashkohet me Ty? Apo është harruar premtimi për të ndarë me të kupën e vuajtjes Tënde? Ku është kjo kupë, kaq e tmerrshme për të tjerët dhe kaq e dëshiruar për të?
Vëllezër, kjo ngadalësi misterioze përbëhej nga mundimi i paracaktuar nga Jezusi për mikun e Tij. Të vdesësh siç vdiq Shën Gjoni, domethënë të goditesh nga një vdekje e natyrshme, të kesh një dëshirë të shtuar për të luftuar për lavdinë e Perëndisë me një të dhunshëm, të shohësh kaq herë mbi kokë kurorën e martirizimit, më të çmuarën nga të gjitha kurorat mbretërore, dhe të mbetesh pa kurorëzuar, të mbahesh në kryq nga i Dashuri dhe të mos dorëzohesh vazhdimisht nga shpirti i Tij. mundim mizor për ata që janë plagosur nga dashuria, i fortë “si vdekja” (Kënga 8:6).
Por, të dashur vëllezër, a është fare i kuptueshëm për ne ky mister i shenjtë - vuajtja e dashurisë nga mungesa e vuajtjes për të Dashurin? A ka dikush në këtë takim që merr pjesë aktivisht në të? A ka ndonjë të tillë në shekullin tonë? Në gjithë botën tonë? Ah, në vend që të kërkojmë vuajtje për Perëndinë dhe Krishtin, ne nuk mund t'i durojmë ato që na imponohen nga Perëndia dhe Krishti; Në vend që të vuajmë nga dashuria dhe të gëzohemi, ne nuk mund të durojmë as në të vërtetën dhe të mos ankohemi! A është kjo dashuri e vërtetë për Zotin? A na donte dhe na donte Ai Vetë? Cili luftëtar trim nuk do të pranonte të sakrifikonte jetën për jetën e komandantit të tij? Dhe ne, ndjekësit e Atij që Vetë e dha shpirtin për ne, shpesh ankohemi për kryerjen e ndonjë rituali për nder të Tij dhe e konsiderojmë shërbimin tonë më të vogël ndaj Tij një barrë të madhe! A është kjo dashuri për Shpëtimtarin tonë? A na donte Ai Vetë? Pas kësaj, nuk është për t'u habitur që miqësia jonë tokësore është në pjesën më të madhe e dobët, si një rrjetë kobure, e hidhur, si marah dhe me gjemba, si gjemba.
A mundet dikush që nuk di ta dojë Shpëtimtarin e tij me të vërtetë dikë? Një armik i Zotit nuk mund të jetë mik i njerëzve! Amen.
Fjala në ditën e Shën Gjon Ungjilltarit
Pas asaj që u lexua gjatë shërbesës së djeshme dhe tani nga shkrimet e ungjilltarit, ne kremtojmë për Zotin dhe Shpëtimtarin tonë, për dashurinë dhe jetën e përjetshme, pas kësaj, them, pothuajse nuk ka nevojë për udhëzime të veçanta. Sepse në atë që u lexua, tregohen mjetet jo vetëm si të njohësh Perëndinë (1 Gjonit 2:3-4), por edhe si të qëndrosh në Perëndinë (1 Gjonit 4:16), dhe për më tepër, çfarë është e nevojshme për një të krishterë? Por që kjo ditë e veçantë për ne të mos mbetet edhe pa mësim të zakonshëm, le t'i kushtojmë vëmendje jetës së ungjilltarit të famshëm dhe le të marrim diçka prej saj si për ndërtimin tonë privat ashtu edhe për atë të përgjithshëm.
Jeta e njerëzve të mëdhenj dhe të shenjtë është gjithmonë e mbushur me vepra të jashtëzakonshme, në të cilat, pak a shumë, zbulohet shpirti i tyre madhështor dhe i shenjtë. Por në jetën e pothuajse secilit prej këtyre njerëzve mund të gjenden vepra të tilla në të cilat shpirti i tyre zbulohet në të gjithë plotësinë dhe forcën e tij, në të cilat njeriu i madh dhe i shenjtë është i dukshëm, si të thuash, plotësisht. A ka një akt apo ngjarje të ngjashme në jetën e ungjilltarit që kremtojmë? Duket se ky është pikërisht qëndrimi i tij me Nënën e Zotit në Golgotë, në Kryqin e Jezusit; dhe kur imagjinoj Gjonin, e imagjinoj atë duke qëndruar në kryq. Nuk mund të ketë një pozicion më të veçantë dhe më të shenjtë! Nëse Gjoni bëri mrekulli, dëboi demonët, ringjalli të vdekurit, atëherë kjo nuk është veçanërisht e ndryshme për të; atëherë ishte një kohë mrekullish; Pothuajse të gjithë besimtarët ose bënin mrekulli ose i panë ato të kryheshin vetë. Në të njëjtën mënyrë, nëse Gjoni predikoi Ungjillin, konvertoi qytete dhe fshatra në Krishtin, turpëroi idhujt dhe shërbëtorët e tyre, atëherë edhe apostujt e tjerë punuan për këtë; dhe njëri prej tyre, sipas rishikimit të tij të rremë, “punoi më shumë se të gjithë të tjerët” (1 Kor. 15:10).
Vetë nderin për të qenë shkrimtari i Ungjillit (edhe pse ai i Gjonit i kalon të tjerët në thellësi dhe lartësi) biri i bubullimës ndahet me tre ungjilltarët e tjerë, dy prej të cilëve nuk ishin as mes të dymbëdhjetëve. Por në Kalvar Gjoni është një dhe i vetëm; këtu sipër tij, pra më afër kryqit, është vetëm Nëna e Jezusit dhe ai! Në fakt, nga dishepujt më të afërt, "të gjithë e lanë Mësuesin në arrati" (Mateu 26:56), jo vetëm nga një ndjenjë frike, e cila ishte aq e madhe sa i Larti hoqi dorë tre herë me betim, por në një farë mënyre edhe në përputhje me qëllimin e Mësuesit, i cili nuk donte që asnjë nga dishepujt e Tij të mbetej në duart e armiqve; por i biri i bubullimës nuk shikon asgjë, vetëm ai mbetet në rojën hyjnore, pranon amanetin e fundit, birësohet dhe ëmbëlson me praninë e tij kupën e hidhur të vuajtjes. Serafimi, duke qenë në mish, nuk mund të përmbante më shumë se këtë vepër, më të lartë se ky nder.
20:22) dhe se, pra, ai është i denjë të ulet në të djathtë në lavdi, sepse ai tashmë qëndronte në të djathtën e poshtëruar.
Dhe një vepër e tillë besimi dhe guximi u realizua nga Gjoni edhe para pagëzimit me Frymën e Shenjtë, përpara se të pajisej me "fuqi nga lart!" (Luka 24:49). Nga vjen një qëndrueshmëri e tillë te një student i ri? Çfarë e ngriti atë mbi çdo frikë dhe e bëri të aftë të qëndronte i patundur në Kalvarin e lëkundur? E gjithë kjo, vëllezër, u shkaktua nga dashuria - dashuria, sipas Palit, "nuk bie më" (1 Kor. 13:8). Besimi i Petrovit u eklipsua, shpresa e Jakobit ishte e fshehur, por dashuria e Gjonit mbeti e pandryshuar. Ai jetoi më shumë me jetën e zemrës, dhe për këtë arsye ai besonte pavarësisht nga ajo që shihte, ai shpresonte mbi atë që dëgjoi. I frymëzuar nga dashuria, ai, pa menduar, do të kishte zbritur me Mësuesin e tij në vetë ferr. Sepse për të parajsa është vendi ku ishin Zoti dhe Mësuesi i tij.
Këtij frymëzimi nga dashuria e shenjtë, kësaj jete të zemrës në hyjnore, duhet t'i atribuojmë atë lartësi të thellë që shihet në të gjitha shkrimet e Gjonit. Ai nuk do të kishte shkruar kështu nëse nuk do ta kishte njohur zemrën e Jezusit; Nuk do ta kisha njohur zemrën e Jezusit nëse nuk do të isha mbështetur në gjokset e Tij; dhe ai nuk do të ishte mbështetur në gjokset e Jezusit nëse gjokset e tij nuk do të kishin përmbajtur plotësinë e ndjenjës qiellore dhe flakën hyjnore. Dashuria e afroi Gjonin me Jezusin, dashuria i zbuloi atij sekretin e fytyrës dhe veprave të Tij, dashuria e bëri Gjonin Teolog: kryqi dhe dashuria janë simboli i Gjonit!
A nuk është kjo e njëjta gjë, vëllezër, që duhet të jetë simboli i çdo teologu të vërtetë? Njeriu mund të njohë të vërtetat e besimit me një mendje dhe kujtesë; por sa e varfër, e pajetë dhe e pafrytshme është kjo njohuri! Të vërtetat e besimit mund të njihen përmes një veprimtarie, duke i kthyer ato në rregulla jete; por kjo njohuri, edhe pse shumë më e lartë se e para dhe e nevojshme për përsosmëri, është e ftohtë, e thatë dhe në vend të gëzimit shpesh prodhon “frymën e punës... në frikë” (Rom. 8:15). Vetëm pjesëmarrja e një zemre të bekuar e bën “zgjedhën” e vetëflijimit “të mirë dhe barrën e urdhërimeve të lehta” (Mateu 11:30); vetëm një ndjesi e gjallë në shpirtin e qiellorit dhe hyjnores e bën një person të lidhur me qiellin dhe i jep atij një shije të "fuqive të epokës së ardhshme" (Hebrenjve 6:5); vetëm dashuria e shenjtë prodhon një bashkim pak a shumë të ngushtë dhe real të njeriut me Perëndinë dhe Krishtin, dhe për rrjedhojë besimin e gjallë dhe shpresën e gjallë. Pa dashuri nuk ka njohuri të vërtetë dhe arsyeja është e qartë. Perëndia është subjekti kryesor i besimit, "dashuria është" (1 Gjonit 4:16); Si mund ta njohësh vërtet Atë pa qenë i dashuruar? (Po aty).
Jezu Krishti, fokusi i besimit tonë, nga dashuria e sakrifikoi Veten për shpëtimin e njerëzve; Si mund ta kuptojmë misterin e mbjelljes së sakrificës pa e ditur fuqinë e dashurisë? Hiri i Frymës së Shenjtë vjen nga dashuria e Perëndisë Atë dhe Birit dhe prodhon dashuri birësore për Perëndinë Atë dhe Birin; A është e mundur të jesh pjesëmarrës i mbjelljes së hirit pa dashuri? Dashuria, pikërisht për këtë arsye, është çelësi i të gjitha Sakramenteve të besimit.
Është gjithashtu një shkallë drejt përsosmërisë së krishterë. Në dashurinë për Perëndinë dhe për të afërmit, sipas dëshmisë së vetë Dashurisë, "i gjithë ligji dhe profetët varen" (Mateu 22:40). “Duaje mikun tënd, plotëso ligjin” (Rom. 13:8). Prandaj, për atë mësues të besimit që nuk e njeh dashurinë e krishterë, duhet thënë se ai, edhe nëse zotëronte të gjitha njohuritë tokësore, nuk kupton asgjë në çështjet e besimit siç duhet; dhe, edhe sikur të fliste në gjuhë engjëllore, nuk ka asgjë më shumë se "si një bronz kumbues ose një cimbale që tingëllon!" (1 Kor. 13:1).
Por ku duhet të drejtohet kryesisht ndjenja e dashurisë hyjnore, e cila duhet të gjallërojë një teolog të vërtetë? Kryqit të Shpëtimtarit. Në këtë Kryq u përqendrua dhe u shfaq e gjithë dashuria për ne e Perëndisë Atë, Perëndisë Bir dhe Perëndisë Frymë të Shenjtë; në të njëjtin Kryq duhet të përqendrohet dhe të zbulohet e gjithë dashuria jonë për Trininë e Shenjtë. Kushdo që e kupton fuqinë e Kryqit të Krishtit, i di të gjitha sekretet e besimit, sepse të gjitha ato vijnë nga Kryqi dhe të çojnë në Kryq. Ai që e kupton fuqinë e Kryqit i njeh të gjitha sekretet e veprimtarisë së krishterë, sepse jeta shpirtërore fillon, rritet dhe përsoset me anë të Kryqit dhe veprave të vetëmohimit. Pa Kryqin nuk ka Shpëtim dhe shpëtim, nuk ka besim dhe njohuri, nuk ka jetë dhe veprimtari shpirtërore. Kryqi, pikërisht për këtë arsye, është fillimi dhe kurora e njohjes së vërtetë të Zotit!
Ju, nxënës të devotshmërisë dhe mësues të ardhshëm të besimit e të moralit, dëshiroj t'ju rrënjos këto të vërteta, sepse ato ju përkasin më së shumti. Ju jeni thirrur të ndiqni gjurmët e apostujve, të jeni “shokët” (1 Kor. 3:9) të Perëndisë në veprën e madhe të rivendosjes së racës njerëzore të rënë nëpërmjet besimit në Birin e Perëndisë. Shumë para përdoren për arsimimin tuaj; Ju keni shumë ndihma për të arritur me sukses fatin tuaj të lartë. Por të gjitha mjetet dhe përfitimet do të mbeten pa efekt të plotë derisa secili prej jush të hyjë në rrugën e shenjtërimit aktiv me anë të besimit dhe dashurisë dhe të fillojë të jetojë në objektet e besimit me zemrën tuaj. Vetëm shijimi i mirësisë së Perëndisë na bën të kuptojmë se sa i mirë është Zoti dhe Shpëtimtari ynë; Vetëm pranimi në shpirt i shpëtimit nga Kryqi i Krishtit na asimilon me Krishtin dhe me ne Krishtin; dhe e gjithë kjo është një çështje jo aq e mendjes sesa e zemrës. Pra, kur të formoni mendjen tuaj, formoni zemrën tuaj dhe formoni zemrën tuaj më shumë se mendjen tuaj. Në mes të këtij formimi, le të jetë Kryqi i Krishtit objekti i parë dhe i fundit i mendimeve dhe ndjenjave tuaja.
Ai që e njeh di gjithçka; kush nuk e njeh nuk di asgjë, edhe nëse duket se di gjithçka. Por njohja e vërtetë e Kryqit të Krishtit duhet dhe nuk mund të kombinohet me mbajtjen e tij - sepse pa këtë është e pamundur të dihet se çfarë saktësisht në Kryq përbën Kryqin. Por vetëm dashuria e vërtetë për Krishtin mund ta mbajë Kryqin e Krishtit ashtu siç duhet, i cili prandaj duhet fituar para së gjithash. Kushdo që nuk ndjen brenda vetes një vendosmëri të shenjtë për të qëndruar me Gjonin në Kryqin e Shpëtimtarit në Golgota nuk është ende student, aq më pak mësues i urdhrit të Gjonit! Amen.
Predikimi në ditën e pushimit të apostullit dhe ungjilltarit të shenjtë të lavdishëm dhe të gjithëlavdëruar Gjon Teologu
Ne festojmë vdekjen e Gjonit. Por a vdiq ai? A nuk është ende gjallë? Pyetjet janë të papritura, por nuk është kurioziteti që i shtyn të propozohen, por vetë Ungjilli, sepse keni dëgjuar se çfarë thotë për Gjonin: “Tani kjo fjalë iu drejtua vëllezërve, sepse ai dishepull nuk do të vdiste” (Gjoni 21:23). Vëllezërit e Kishës Apostolike të ndritur hyjnore nuk mund të ndiqnin me mendjelehtësi ëndrrën e imagjinatës së tyre dhe ta kalonin në mënyrë arbitrare si shpjegim të fjalëve të Shpëtimtarit. Për më tepër, Ungjilli, duke përmendur pritjen "që dishepulli i saj të mos vdesë", nuk e hedh poshtë atë, si jorealiste dhe që rrjedh nga një kuptim i gabuar i fjalëve të Shpëtimtarit për Gjonin, por vetëm e kufizon arsyen dhe bazën e saj në kufijtë e saktë të çdo ekzagjerimi: "Dhe unë nuk do t'i them, nëse nuk dua, por ai... eja, po ti?” (Gjoni 21:23). Në këngën kishtare të kënduar dje për nder të Shën Gjonit, dëgjojmë edhe më shumë; këtu ai është quajtur drejtpërdrejt dhe qartë deri tani "i gjallë dhe në pritje të ardhjes së dytë të tmerrshme të Zotit" (Stichera në Mbrëmje të Vogël).
Nëse Shën Gjoni nuk ka vdekur dhe është ende gjallë, atëherë si ta festojmë ditën e prerjes së Tij? A nuk është e ngjashme me dikë që kujton një të vdekur që është ende gjallë?
Jo, Gjoni vdiq vërtet, sepse ai nuk është në tokë; edhe pse ai nuk vdiq ashtu siç vdesin të gjithë. Kështu shprehet himni i mësipërm i kishës kur e quajnë "pranim i tokës dhe mos tërheqje nga toka". Për atë që quhet prehje? Në atë kohë njeriu që jetonte mes nesh nuk ishte më në tokë; kur ai pushoi së konsideruari i gjallë dhe u bë i padukshëm përgjithmonë, siç ndodh me të vdekurit. Në këtë kuptim, Shën Gjoni vdiq, sepse nga shekulli i dytë i krishterë ai nuk ishte më në tokë mes njerëzve.
Çfarë quajmë vdekje? Ndarja e shpirtit nga trupi, pasoja e së cilës është që shpirti të largohet në një botë tjetër, dhe trupi të tretet në copa dhe të shndërrohet në pluhur. Në këtë kuptim, për Shën Gjonin mund të thuhet, jo pa arsye, se ai nuk vdiq.
Për ta kuptuar më mirë këtë, le të dëgjojmë se çfarë thotë tradita e shenjtë e Kishës për vdekjen e Apostullit: "Dhe ata që u plotësuan në këtë verë, kur ai u bë njëqind e i vdekur, dishepujt e tij u larguan nga shtëpia e Domnovit për një javë dhe, pasi arritën në një vend të caktuar, ai i urdhëroi ata të ulen atje. Në mëngjes, dhe u largua, si duke hedhur një disk në formë kryqi dhe duke hedhur një gur. në moshën e tij, urdhëroi Prohorin, le të shkojë në Jeruzalem dhe le të qëndrojë atje deri në vdekjen e tij dhe, pasi i dënoi dishepujt dhe i puthi, ata thanë: duke tërhequr tokën, nëna ime, e putha dishepullin e tij dhe e mbulova deri në gjunjë dhe i putha përsëri. Duke qarë me gjelbërim, vëllezërit që ishin në qytet erdhën dhe gërmuan arkivolin dhe nuk gjetën asgjë dhe, pasi u lutën, ktheheshin në qytet, hiri i tij i bukur në ditën e tetë të muajit Maja, dhe i dhanë shërimin e të sëmurit. Trini, përgjithmonë e përgjithmonë.”
Duke e peshuar me gjithë saktësi fuqinë e kësaj tradite, a nuk duhet të themi për Shën Gjonin të njëjtën gjë që thamë, duke ndjekur fjalët e himnit të kishës, domethënë se ai u largua prej nesh dhe, megjithatë, është i gjallë; vdiq dhe nuk vdiq në të njëjtën kohë, në përputhje me parashikimin misterioz të Zotit për të?
Kështu, kontradikta në dukje e pazgjidhshme në lidhje me vdekjen e Gjonit zgjidhet lehtësisht: dhe Kisha ka të drejtë në festimin e ditës së prerjes së tij; dhe vëllezërit e Kishës Apostolike janë të lirë nga qortimi për mendjelehtësi - për pritje, "sepse ai dishepull nuk do të vdesë".
Le të na mësojë ky shembull, ndër të tjera, të mos turpërohemi nëse ndonjëherë hasim diçka që i ngjan një kontradikte në thëniet dhe veprimet e Kishës. Kur thellohemi në këtë çështje, duke marrë parasysh të gjitha rrethanat, ndoshta do të rezultojë se kjo kontradiktë, si në rastin konkret, është vetëm imagjinare. Nuk duhet të turpërohemi edhe atëherë nëse ne vetë nuk mund të zgjidhim ndonjë konfuzion. Nëse nuk e lejojmë ne, do ta lejojnë të tjerët. Nëse askush nuk do të kishte zgjidhur ndonjë hutim tjetër, nuk do të ishte befasuese dhe nuk do të mund të çonte në kritika ndaj Kishës. Shkencëtarët e natyrës mburren me njohuritë e tyre për natyrën, por sa shumë mbeten në të që nuk mund të zgjidhen me asnjë përpjekje të mendjes! Dhe askush nuk guxon të refuzojë të pazgjidhshmen, dhe ai që refuzon do të dukej i çmendur. Por Mbretëria e hirit, të cilën Kisha e shërben si zbatim i saj në tokë, është në mënyrë të papërshkrueshme më e gjerë dhe sublime se mbretëria e natyrës; Prandaj, a është e habitshme që ka diçka të paimagjinueshme në të?
Por le t'i drejtohemi Gjonit. Çfarë fati i mrekullueshëm është i tij! Pse ra në pjesën e tij, dhe jo në asnjë prej apostujve të tjerë? A është për shkak se ai ishte një dishepull "të cilin Jezusi e donte?" (Gjoni 13:23). Por dashuria e Jezusit nuk është si dashuria e zakonshme njerëzore; nuk ka asnjë anësi në të; ajo dashuron aq sa e meriton subjekti. Ai që bën vullnetin e Atit Qiellor, siç tha Ai Vetë, është vëllai dhe nëna e Tij (Marku 3:34–35). Kjo do të thotë se arsyeja dhe baza për fatin e mrekullueshëm të Gjonit fshihet në vetvete. Çfarë saktësisht? Vetë emri me të cilin Kisha e Shenjtë e dallon atë nga apostujt e tjerë mund të shërbejë si zgjidhje për këtë. Sepse emrat e Kishës nuk janë emra boshe, por shprehin karakterin e një personi ose sendi. Çfarë dreqin e quan ajo John? Teologu. Dhe ne quhemi ndonjëherë teologë, por teologjia jonë përbëhet kryesisht nga mendime dhe vetëm fjalë. Kjo nuk është teologjia e Gjonit. Ai ishte në Perëndinë dhe Perëndia ishte në të: prandaj lartësia e jashtëzakonshme e mësimit të tij: “sepse Perëndia është dritë” (1 Gjonit 1:5). Nga këtu vjen dashuria e bollshme në shkrimet dhe shpjegimet e Gjonit: sepse "Perëndia është i dashur" (1 Gjonit 4:16).
Dhe kjo dritë dhe dashuri, të bashkuara së bashku, prodhuan një tepricë të tillë të jetës së përjetshme edhe në kohë, madje edhe në trupin e vdekshëm të Gjonit, ai i vdekshëm, pa atë revolucion që konsiston në ndarjen e shpirtit nga trupi dhe që ne zakonisht e quajmë vdekje, "u flijua në të me anë të jetës" (1 Kor. 15:54). A nuk ishte pikërisht një parandjenjë e kësaj gjëje që udhëhoqi dorën e Gjonit kur shkroi: "Ne e dimë se kemi vdekur nga vdekja?" (1 Gjonit 3:14). Pa dyshim, ky kalim nga jeta në vdekje u bë fillimisht në frymën e Gjonit, por më pas, sipas rendit natyror të jo vetëm hirit, por edhe vetë natyrës, ai u përhap nga lart poshtë, u përhap në natyrën trupore dhe, gjatë jetës së tij të gjatë (Gjoni jetoi për më shumë se njëqind vjet), e përgatiti atë për hyrje të menjëhershme në botën shpirtërore, në mënyrë që, mbase, dishepulli i tij nuk kishte nevojë për mbrojtjen e trupit të tij nga vetë toka. por me një përulësi.
Dhe çfarë është e habitshme nëse dishepulli i dashur i Krishtit rritet ndërsa është ende në tokë, në masën e ringjalljes së ardhshme të të vdekurve? Me vdekjen e Krishtit fuqia e vdekjes u përmbys në mënyrë kaq vendimtare dhe me anë të hirit të Frymës së Shenjtë na u dhanë kaq shumë mjete për jetën e përjetshme, saqë duhet të habitemi më shumë se sa pak njerëz arrijnë një përsosmëri të tillë. “Gjembi i vdekjes është mëkati” (1 Kor. 15:56), thotë apostulli; prandaj, tek i cili është shtypur ky gjemb është i paarritshëm për vdekje. Dhe si mundet që turma e besimtarëve në emër të Krishtit të mos jetë si ata që, me hirin e Tij, janë pastruar plotësisht nga çdo mëkat?
E megjithatë ju do të thoni, shenjtorët më të mëdhenj vdiqën. Ne nuk e kundërshtojmë këtë; Ne e konsiderojmë detyrë vetëm të vërejmë se jo vetëm Gjoni mund të kishte atë që i atribuohet, domethënë se megjithëse eci në rrugën e varrit, ai në fakt nuk i nënshtrohej vdekjes si ne. Sepse, siç dëshmojnë shkrimet e shenjta (për shembull, "Shkallët" e Gjon Klimacus), trupi i jo vetëm Gjonit nuk u gjet pas vdekjes në varr, por edhe i disa shenjtorëve të tjerë, duke filluar nga Nëna e Zotit.
Nëse trupat e shenjtorëve të tjerë mbeten mes nesh, në tokë, atëherë në të njëjtën kohë kryhen veprime të tilla, të cilat nuk janë më pak të mrekullueshme se vdekja e mishit në qiell. Kjo, së pari, është pakorruptueshmëria e tyre. Sepse nëse diçka ka më shumë gjasa t'i nënshtrohet veprimit shkatërrues të elementeve, ai është trupi i njeriut i braktisur nga shpirti. Dhe trupat e shenjtorëve, shpesh në thellësitë e vetë kalbjes, mbeten të padëmtuara për shekuj dhe mijëvjeçarë. Çfarë është kjo, si një pasqyrim i padukshëm, i pandërprerë i jetës së përjetshme në to, si triumfi i saj i përhershëm mbi vdekjen në mes të rajonit të saj? Kjo veçori e mrekullueshme e pakorruptueshmërisë zakonisht shoqërohet me dhurata të tjera, si shërimi i sëmundjeve, dëbimi i shpirtrave të këqij dhe nganjëherë vetë ringjallja e të vdekurve. Në këtë rast, është edhe më e mrekullueshme kur shohim se mishi i shenjtë, edhe pas ndarjes nga shpirti, është aq i fuqishëm nga prania e fuqisë së hirit në të, sa që kryen veprime që tejkalojnë të gjitha forcat e natyrës.
Le të mos jemi më të hutuar dhe të habitur me atë që na thuhet për Gjonin. Në vend të hutimit, më mirë të ndiqnim gjurmët që ai na la. Sepse të gjithë ne, me gjithë padenjësinë tonë, jemi thirrur të mbajmë emrin e teologëve dhe mësuesve të besimit. Le të jemi, si ai, teologë jo vetëm në emër, por në praktikë dhe në të vërtetë. Dhe ne do të bëhemi të tillë nëse ecim në dritë dhe bëjmë veprat e Perëndisë; nëse pastrojmë veten, pasi “Ai, Shpëtimtari ynë, është i pastër” (1 Gjonit 3:3); nëse i duam vëllezërit tanë ashtu siç na deshi Ai ne; dhe nëse, më në fund, jo vetëm buzët tona, por e gjithë jeta jonë do të jetë organi i lavdisë së Perëndisë. Atëherë edhe ne, pasi të kemi mbaruar karrierën tonë tokësore, do të kalojmë nga vdekja në jetë, edhe pse jo aq çuditërisht si Gjoni, por siç i ka hije çdo ndjekësi të vërtetë të Krishtit, veçanërisht si lajmëtar i emrit të Tij të nderuar, që jemi me të gjithë ju dhe ne në lutjet e Ungjilltarit të Krishtit! Amen.
Fjala në ditën e festës së kishës të adhurimit të besimit të ndershëm të Apostullit të shenjtë dhe të lavdëruar Pjetër
Tani këtu ka një festë kisha; Në ditët e tjera ka shumë festa në Kishë, por a ka ndonjë festë në parajsë? Ndodh. Kur? Ndërsa mëkatari po pendohet në tokë. Në tokë, në pjesën më të madhe, ata nuk e vërejnë atë, ose vetëm pak e shohin atë: në parajsë, përkundrazi! Atje të gjithë dinë për pendimin në tokë dhe një mëkatar të vetëm, dhe të gjithë gëzohen për këtë: "ka gëzim në qiell", dëshmon Vetë Shpëtimtari ynë, "për të vetmin mëkatar që pendohet" (Luka 15:7). Kush gëzohet në këtë mënyrë? Perëndia Atë gëzohet, duke parë se "ky bir i Tij, domethënë mëkatar, i vdekur... dhe u shkatërrua", tani, me anë të pendimit, "eja në jetë... dhe u gjend" - për dashurinë e Tij, domethënë, për trashëgiminë e bekimeve të përjetshme (Luka 15:24). Biri i Perëndisë, Shpëtimtari ynë, gëzohet, duke parë që gjaku i Tij, të cilin e derdhi në kryq për shlyerjen e të gjithë mëkatarëve, nuk mbeti bosh, por shërbeu për shpëtimin e mëkatarit të penduar. Të gjithë engjëjt e Perëndisë gëzohen, sepse shohin tek mëkatari i penduar vëllanë e tyre të ardhshëm, shpëtimin e të cilit deri tani i kanë shërbyer pa rezultat.
Dhe vini re, vëllezër, fuqinë e shprehjes së Shpëtimtarit: “ka gëzim në qiell për një mëkatar që pendohet” (Luka 15:7). Do të thoshte shumë për një mëkatar nëse kthimi dhe pendimi i tij do të pranoheshin vetëm në mënyrë të favorshme në parajsë (për çudi nëse do të refuzoheshin); do të ishte edhe më e rëndësishme dhe më e kënaqshme për një mëkatar nëse pendimi i tij do t'u sillte ngushëllim, ndonëse i vogël, banorëve të qiellit, veçanërisht nëse ka gëzim; por, sipas dëshmisë së Zotit, ajo prodhon shumë më tepër, prodhon diçka që nuk mund të pritej - një gëzim i veçantë, i madh, një lloj lumturie: "ka gëzim të madh në parajsë!" Kjo do të thotë, në parajsë në këtë kohë ndodh pikërisht ajo që ne në tokë jemi mësuar ta quajmë një triumf dhe festë të madhe.
E kush e krijon këtë festë për gjithë qiellin?.. Mëkatar i varfër, por i penduar! Çfarë? Vetëm për pendimin tuaj! Kush mund ta besonte këtë nëse vetë Biri i Perëndisë nuk do të dëshmonte për të? Por meqë Ai dëshmon, nuk ka vend për hutim; Mbetet vetëm të habitemi, falënderojmë, lavdërojmë mëshirën e Zotit dhe - pendohemi!
Po, vëllezërit e mi, dhe pendohuni. Sepse a do të hezitojmë në mëkat kur të mund t'i sjellim gëzim gjithë qiellit me pendimin tonë? Do të ishte e nevojshme të heqim dorë nga mëkati, të luftojmë me çdo pasion dhe zakon të keq - tashmë sepse çdo mëkat na shkatërron, çdo pasion na lëndon dhe na korrupton. Dhe kur Ati Qiellor është aq i mëshirshëm me ne mëkatarët, saqë na pranon me gëzim neve që pendohemi; kur me kthimin tonë nga rruga e shkatërrimit mund t'u sjellim ngushëllim të gjithë engjëjve të Zotit, atëherë të mbetemi në mëkat dhe të mbetemi të papenduar do të thotë të jemi armik i qartë jo vetëm i Zotit, por edhe i vetes sonë.
Sa shumë, megjithatë, janë fajtorë për këtë çmenduri të fundit! Ata dëgjojnë zërin e Ungjillit, duke shpallur se ka gëzim në qiell për një mëkatar që pendohet, e megjithatë ata mbeten të papenduar; Ata nuk nxitojnë që me pendimin e tyre t'i japin gëzim gjithë qiellit!
Ah, vëllezër të mi, nëse fuqia helmuese e mëkatit njihet në ndonjë gjë, është në këtë pandjeshmëri që prodhon në zemrën e një mëkatari! Nëse diku është i dukshëm veprimi i tmerrshëm i shpirtit të keqdashjes, atëherë në këtë rast! Ai, ai është vrasës, i mbyll veshët mëkatarit të gjorë që të mos dëgjojë zërin që thërret për pendim. Ai, ai është një vrasës, i verbon sytë mëkatarit të gjorë që të mos e shohë në çfarë humnerë është, sa afër ferrit është. Njeriu i vetëm nuk mund ta kishte arritur këtë nivel hidhërimi; vetë mëkatari, si djali plangprishës në Ungjill, do të turret në krahët e Atit Qiellor, i cili e ka pritur kthimin e tij për kaq shumë kohë dhe me kaq dashuri.
“But I would be glad,” someone might think, “to repent and confess my sin, if this did not result in punishment from the law.” Ah, i dashur, çfarë do të thotë dënimi i përkohshëm nga ligji në krahasim me ekzekutimin e përjetshëm që pason mëkatin e papenduar? Ne ndonjëherë mund ta shmangim këtë dënim të përkohshëm, por a do t'i shmangemi dënimit të përjetshëm? A nuk është, pra, më mirë të vuash këtu sesa të ndëshkohesh atje? Sepse dënimet këtu, me kohëzgjatjen e tyre shumë të shkurtër, nuk janë si asgjë në krahasim me mundimin e përjetshëm. Populli i shenjtë i Perëndisë ishte i lirë nga të gjitha ndyrësirat tona mëkatare, ata ishin stolisur me lloj-lloj virtytesh, e megjithatë, sa e dënonin vazhdimisht veten për mëkate të vogla dhe pabesi të ndërgjegjes! E gjithë jeta e tyre këtu ishte punë, pikëllim dhe hidhërim. Dhe ne, të mbuluar nga koka te këmbët me papastërti, ne që kemi pirë paudhësi si uji për kaq shumë kohë, a do t'i shmangemi ndëshkimit? Si mund ta vërtetojmë sinqeritetin e neverisë sonë ndaj veseve dhe mizorive, nëse jo me pëlqimin tonë vullnetar për të vuajtur atë që meritojmë?
Kjo do të jetë për pastrimin e mëkateve tona, si garanci e pajtimit me ndërgjegjen dhe ligjin. Një luftëtar që lufton për Atdheun, pa asnjë faj, nuk është i ekspozuar ndaj plagëve dhe vetë vdekjes? A është për t'u habitur nëse edhe ne i nënshtrohemi këtyre plagëve, pasi i kemi fituar ato nëpërmjet të pavërtetave tona? Dhe çfarë tjetër, më thuaj, duhet të bëjë ligji dhe drejtësia? A është vërtet e mundur të lihet një kriminel pa u ndëshkuar? Por çfarë do të dilte atëherë nga shoqëria njerëzore? Të inkurajuar nga mosndëshkimi, a nuk do të fillonin atëherë njerëzit ta shqyenin njëri-tjetrin si kafshë të egra?
"Por mëkatet e mia," do të mendojë një tjetër, "janë aq të mëdha saqë dyshoj në faljen nga Zoti; zemra ime është ngurtësuar aq shumë nga veset dhe pasionet sa nuk shoh mundësinë të heq dorë nga mëkati dhe të bëhem i mirë". Kushdo që të jesh, vëlla i dashur, të cilit i vijnë këto mendime, dije se janë nga shpirti i keqdashjes, që dëshiron të të vërë lakun e fundit për të të tërhequr me vete në ferr.
Si! A nuk ka falje Zoti ynë? A nuk ka Shpëtimtari ynë sakrificë për mëkatet tuaja? Kush mund ta thotë këtë përveç djallit? A nuk është vetë Zoti që thotë: “Ejani tek unë, të gjithë ju që mundoheni dhe jeni të rënduar” me mëkate (Mateu 11:28). A nuk i shtrin Ai duart e Tij më të pastra nga kryqi te të gjithë? A nuk është pikërisht për këtë arsye që hajduti i penduar u fal në kryq, në mënyrë që askush të mos dyshonte në mëshirën e Shëlbuesit të njerëzve?
Kush mundet gjithashtu, përveç armikut të shpëtimit tonë, të thotë se Zotit tonë i mungon forca plot hir dhe mjetet për të korrigjuar zemrën tonë të ligë? Ne vetë nuk mund të hyjmë përsëri në barkun e nënës sonë për të rigjeneruar veten në mirësi; por Ai është gjithmonë në gjendje ta realizojë këtë rilindje. Ai mund të na heqë zemrën prej guri dhe të na japë një zemër prej mishi; mund të vrasë dragoin e ferrit, duke folezuar në thellësitë e shpirtit tonë dhe të rinovojë shpirtin e duhur në barkun tonë. Ishte për këtë qëllim që Fryma e Shenjtë zbriti në tokë. Kur Ai, i tërhequr nga lutja e zjarrtë e penduar, të marrë frymë në zemër, atëherë gjithçka do të bëhet e gjallë dhe e frytshme. But for this it is necessary, as we said, to attract the grace of the Spirit to oneself. Si dhe me çfarë të tërheqësh? Lutje e ngrohtë, lot pendimi, një kthim i plotë i shpirtit dhe zemrës tek Ai.
Nëse ti, një shpirt mëkatar, por që dëshiron korrigjimin tënd, hyn përmes lutjes së vazhdueshme në bashkim me këtë Shpirt të plotfuqishëm të shenjtërisë, atëherë me fuqinë e Tij jo vetëm që do të çlirohesh nga të gjitha lidhjet e mëkatit që shtrihen mbi ty, jo vetëm që do të marrësh gëzim dhe lehtësi për të kryer vepra të mira, jo vetëm do të stolisesh me to, por do të arrish shkallën më të lartë dhe zell, por mund të arrish shkallën më të lartë të zellit dhe pastërtisë. shenjtëri. Ne jua themi këtë bazuar në shembuj të panumërt.
Sepse merrni një rrotull me emrat e shenjtorëve të Perëndisë: mes tyre ka njerëz që i janë kushtuar Perëndisë që në rini, që nuk e njohin mëkatin dhe tundimet e mishit dhe të botës, që nuk kanë përdhosur, siç thotë fjala e Perëndisë, veshjet e tyre; por ka edhe një numër të konsiderueshëm të atyre që patën fatin e keq të humbin dikur pastërtinë e mendjes dhe të zemrës, të cilët armiku i udhëhoqi në humnerën e vesit, të cilët ai i tërhoqi pa mëshirë nëpër të gjitha egërsitë e ligësisë, saqë dukej sikur humbi çdo shpresë për shpëtimin e tyre: dhe, megjithatë, me ndihmën e pendimit, jo vetëm me pendimin, doli nga e keqja dhe pendimi. humnera, por edhe u ngjitën në lartësitë e jetës të barabartë me engjëjt, Ndërsa ishin ende në tokë, ata u shpërblyen me dhurata të jashtëzakonshme hiri dhe u bënë ndriçues të botës.
Atëherë, çfarë të pengon, shpirt mëkatar, të hysh në të njëjtën rrugë mbretërore të besimit dhe pendimit? Në tokë, në këtë jetë, padyshim që nuk mund të presësh më shumë; A nuk është më mirë, pa humbur kohë, të transferoni të gjitha shpresat në parajsë, të vendosni mendimet tuaja në përjetësi? Në këtë rast, vetë poshtërimi, vetë privimi, vetë ndëshkimi që të pret gjatë gjithë jetës, do të bëhen për ty një mjet i shkëlqyer për të mpirë plakun brenda vetes, për të frenuar mishin dhe pasionet, për të ndrydhur krenarinë dhe zemërimin brenda teje, për të ushtruar veten me durim dhe përulësi, domethënë në gjithçka me të cilën fiton mëshira e Perëndisë. O shpirt mëkatar, por edhe në mes të mëkateve të dashura nga Shpëtimtari, mos e neglizho këtë mjet, ose, më mirë të them, këtë lumturi! Ndoshta për këtë kemi ardhur këtu dhe kemi hyrë në një bisedë me ju, për t'ju treguar këtë rrugë mbretërore, e cila shtrihet pranë jush, por që mund të mbetet lehtësisht pa u vënë re nga ju.
"Çfarë duhet të bëj saktësisht," pyet dikush, "nëse vendos të nis këtë rrugë pendimi?" Thirr Zotin për ndihmë, lëre përgjithmonë mëkatin dhe jeto që këtu e tutje si i krishterë - në pastërti dhe të vërtetë; pranoni të gjitha krimet tuaja para ligjit, pa fshehur apo dobësuar asgjë; duroni, nëse caktohet, dënimin - me frymë përulësie, pa murmuritje, madje me mirënjohje ndaj të Plotfuqishmit, i Cili ju lidhi këmbët në rrugën e paligjshmërisë. Çfarë atëherë? Pastaj, qoftë në liri - nëse ajo është kthyer, qoftë në obligacione - nëse ligji na i konsideron të nevojshme, ta përdorim pjesën tjetër të jetës në pendim dhe duke bërë vepra të mira; të ndalojë dhe të këshillojë, kur është e mundur, të tjerët në rrugën e shthurjes, duke u paraqitur atyre pasojat e tmerrshme të saj; lutuni vazhdimisht Zotit në zemrën tuaj, që Ai të falë mëkatet tuaja dhe ta pastrojë zemrën tuaj nga vetë mendimet dhe dëshirat e mëkatit.
Në mes të gjithë kësaj, mos e lodh veten deri në fund me durim, duke u ngushëlluar me fjalën e Zotit, shembullin e mëkatarëve që janë penduar dhe janë të denjë për mëshirë, idenë e kalueshmërisë së jetës sonë në tokë dhe shpresën e bekimeve qiellore e të përjetshme.
Kjo është këshilla jonë për ty, shpirt mëkatar! Kjo është rruga e kthimit nga humnera e mëkatit! Jeta dhe vdekja janë para jush: zgjidhni njërën! Nëse zgjidhni jetën, domethënë pendimin dhe rrëfimin, do të kënaqeni gjithë qiellin, Shpëtimtarin dhe të gjithë Engjëjt. Ju do të qëndroni në vdekje, domethënë në mospendim: do t'i jepni gëzim të gjithë ferrit dhe shpirtrave të këqij. Por ju nuk do ta bëni këtë të fundit - do të zgjidhni pendimin dhe jetën; - do të zgjidhni tani, në ditën e festës suaj, dhe kështu do ta çoni festën në të gjithë qiellin, i cili do të gëzohet me gëzim të madh, pasi mësoi se jeni ringjallur nga vdekja e mëkatit përmes pendimit. Amen.
Fjalë për ditën e adhurimit të zinxhirëve të nderuar të Apostullit të shenjtë dhe të gjithëlavdëruar Pjetër
Midis llojeve të ndryshme të lumturisë që na tregoi Shpëtimtari ynë në Ligjërimin e Tij në Mal, ekziston, siç dihet, ajo lumturi kur dikush përndiqet si keqbërës për të vërtetën dhe pëson humbje e mundime pa faj. Pa dyshim, kjo lumturi, si gjithë të tjerat, nuk zbulohet plotësisht këtu në tokë, por aty ku mbretëron një e vërtetë dhe e vërteta, pra në qiell; por meqenëse është e vështirë për ne, dritëshkurtër me sytë e zemrës, të ndjekim lumturinë e padukshme në anën tjetër të arkivolit, atëherë në tokë, me urdhër të veçantë të Providencës, gjurmët e saj shpesh mbeten dhe ruhen për shekuj e mijëvjeçarë. Dëshmi për këtë është kremtimi i sotëm për nder të Apostullit të shenjtë, të lavdishëm dhe të gjithëlavdëruar Pjetër. Herodi një herë e futi në burg për ungjillin e Ungjillit dhe e rrethoi me zinxhirë të rëndë; poshtërim ekstrem për atë që u emërua punëtori i parë në themelimin dhe përhapjen e Kishës së Krishtit në tokë, të cilit iu dhanë çelësat e Mbretërisë së Qiellit nga Vetë Mbreti i saj!
Keqësia, pa dyshim, mendoi se do të triumfonte, por triumfi i saj ishte jetëshkurtër, sepse tirani shpejt vdiq një vdekje katastrofike dhe poshtërimi i Apostullit të Krishtit u kthye në lavdinë e tij më të madhe. Përveç asaj kurore të pakorruptueshme, që e priste në qiell për lidhjet e tij dhe toka nuk qëndroi indiferente ndaj vuajtjes së tij për të vërtetën: zinxhirët e shenjtë të asketit të besimit u ruajtën nga mirënjohja e besimtarëve dhe u bënë objekt adhurimi për të gjithë shekujt e mëpasshëm.
Ky kishë, kushtuar kujtimit dhe lavdërimit të lidhjeve të Pjetrit, tregon se koncepti i lumturisë së Pjetrit, domethënë lumturia e njerëzve të persekutuar për hir të së vërtetës, nuk është i huaj për ne. Por si mund të zbatohet kjo lumturi në vendin e tanishëm, të caktuar për njerëzit e përndjekur jo për të vërtetën, por, si të thuash, nga vetë e vërteta? Sepse a është e mundur që në gjendjen e tanishme të drejtësisë të ketë dikush, si apostulli, i dënuar të qëndrojë në këtë burg jo për vese dhe krime, por për të vërtetën dhe virtytin? Megjithatë, nëse një i burgosur i tillë i shenjtë do të gjendej sot këtu përtej aspiratave të tij, atëherë le të ketë ngushëllim nga besimet e shenjta të Pjetrit! Drejtësia tokësore, për shkak të kufizimeve të vizionit njerëzor, ndonjëherë mund të mos e shohë pafajësinë tonë; por përveç gjykatësve tokësorë, të vdekshëm, ekziston Sunduesi dhe Gjykatësi Suprem i të gjithëve, nga sytë e të cilit nuk fshihet asgjë, i cili nëse jo këtu, atëherë atje, dhe aq më tepër atje, nëse jo këtu, do t'i shpërblejë të gjithë sipas veprave të tyre.
Por çfarë duhet të ndiejnë ata që i merituan plotësisht zinxhirët e tyre me mosbindjen e tyre ndaj ligjeve të Perëndisë dhe njerëzve, kur mendojnë për zinxhirët e shenjtë të Pjetrit? Një ndjenjë turpi dhe pendimi duhet të përshkojë tani njerëz të tillë. "Apostujt e Krishtit," një i burgosur i tillë duhet të arsyetojë me veten e tij, "veshnin zinxhirë, duruan burgime dhe mundime për emrin e Krishtit, për Ungjillin dhe të vërtetën; dhe në emër të kujt jam i lidhur në pranga? Mjerisht, mëkatet dhe pasionet e tyre më janë vënë mbi mua; u futa në burg nga armiku i Perëndisë, të cilin e lejova ta rrëmbejë me çdo paudhësi!
E vërteta përlëvdohet me zinxhirë apostolik, Kisha e Perëndisë është e flaktë; dhe me zinxhirët e mi errësohet e vërteta, Kisha vajton për to, emri i Krishtit blasfemohet. Oh, sikur të kishte ndonjë mënyrë për të hequr nga zinxhirët e mi atë papastërti dhe neveri që u jepet jo nga burgu, por nga mëkatet e mia! Nëse do të mund t'i bëja ato, megjithëse jo të ngjashme, atëherë jo në kundërshtim me zinxhirët apostolik!”.
Dhe çfarë, i dashur, pavarësisht nga thellësia e rënies sate, dhe jo vetëm për ne, por për vetë Krishtin, shpirt, po sikur t'ju themi se dëshira juaj është jo vetëm e mundur të përmbushet, por edhe shumë e përshtatshme? Le të falënderojmë dashurinë e Atit Qiellor! Besimi ynë i shenjtë është veçanërisht i ndryshëm nga të gjitha besimet e tjera në atë që ka një mjet për t'i kthyer zinxhirët e mëkatit në zinxhirë të pafajësisë. Sepse ju dëgjoni që vetë Zoti u flet të gjithë mëkatarëve nëpërmjet profetit: “Dhe ejani të shpenzohemi... Dhe nëse mëkatet tuaja janë si flaka e kuqe, janë si bora, dhe nëse mëkatet tuaja janë si flaka e kuqe, unë do t'i zbardh” (Is. 1:18). Pas kësaj, a duhet të dyshojë njeriu në mundësinë e pastrimit të mëkateve, sado të mëdha dhe serioze të jenë ato?
Nëse dikush pyet, me çfarë mrekullie mëkatet tona e humbin fuqinë e tyre në gjykimin e Perëndisë dhe në ndërgjegjen tonë nga pendimi? Le t'u themi atyre që ata të humbasin fuqinë e tyre jo nga pendimi ynë (a do të thotë shumë dhe çfarë mund të prodhojë vetë?), por nga veprimi i meritave të Krishtit - sepse Biri i Perëndisë vdiq për mëkatet tona dhe me vdekjen e Tij kënaqi drejtësinë e Perëndisë për ne. Pas kësaj, sapo një mëkatar, i penduar për jetën e tij të paligjshme, rrjedh me besim të ngrohtë në ndërmjetësimin e Birit të Perëndisë, atëherë mëkatet e tij hiqen prej tij, Shëlbuesi i pranon ato mbi Vete dhe ia jep mëkatarit dhe asimilon të vërtetën dhe pafajësinë e Tij. A është për t'u habitur pas kësaj nëse zinxhirët e vendosur nga mëkati tek një person i tillë humbasin papastërtinë e tyre dhe bëhen të ngjashme me zinxhirët e Pjetrit? A striking example of this is the thief who repented on the cross. Kryqi i tij ishte një shpërblim i drejtë për krimet e tij, sepse ai vetë thotë: "Ne jemi në drejtësi, sepse kemi marrë atë që është e denjë sipas veprave tona" (Luka 23:41). Prandaj, rruga e natyrshme prej tij nuk ishte në parajsë, por në ferr.
Por meqenëse njeriu i pafat arriti të përdorë besimin, arriti të rrëfejë mëkatet e tij para Birit të Perëndisë, arriti të nxjerrë nga zemra zemërimin e mëparshëm dhe të fryjë në vetvete shpirtin e dashurisë, siç mund të shihet nga ajo që i tha vëllait të tij, duke i uruar shpëtim, atëherë gjithçka ndryshoi. Kryqi mbeti, por pa shenjën e ekzekutimit dhe të refuzimit, ai u shndërrua menjëherë në një premtim faljeje, në një shkallë për në qiell dhe në këtë drejtim u bë i ngjashëm edhe me kryqin e Krishtit.
Po kështu, çdo i burgosur ka mundësinë të bëjë lidhjet e tij të ngjashme me ato të Pjetrit; Kjo kërkon vetëm pendim të vërtetë dhe besim në Zotin Jezus.
A kemi ende nevojë për një shembull bindës për këtë? Vetë Shën Pjetri mund t'u shërbejë atyre. Ai nuk i qëndroi gjithmonë besnik Zotit; kishte momente të palumtura për të harruar detyrën edhe për të. E kam fjalën për kohën kur ai, në një orë, tre herë dhe me betim, e mohoi Mësuesin e tij. Çfarë mund të jetë më e padenjë për një heqje dorë të tillë te një apostull? Por kjo nuk e dëmtoi Pjetrin, sepse në vend që të vazhdonte dhe tërhiqte tradhti dhe rënie të reja e më të mëdha, siç ndodh me ne, u zëvendësua menjëherë nga pendimi: "dhe ai doli," thotë Ungjilli, "duke qarë me hidhërim" (Mateu 26:75).
Meqenëse Pjetri nuk ngurroi të kthehej, Zoti nuk e bëri të priste gjatë për falje. Pasi iu shfaq dishepujve të Tij pas ringjalljes, Ai iu drejtua menjëherë Pjetrit me pyetjen: "A më do mua?" (Gjoni 21:15) e përsëriti tri herë, jo sepse nuk dinte për dashurinë e Petrovit për Të, duke qenë Njohësi i Zemrës, por që me një rrëfim të trefishtë dashurie nga ana e tij, të shlyente plotësisht pabesinë e tij të trefishtë.
Prandaj, sapo Pjetri pati kohë të thoshte: “Ti e di sa shumë të dua... “Ai i kthente çdo herë një pjesë të dinjitetit të tij apostolik me fjalët: Kullot delet e mia” (Gjoni 21:16) dhe kështu ia dorëzoi përsëri çelësat e Mbretërisë që i kishte rënë nga duart. Por Pjetri, i falur plotësisht nga Zoti dhe nuk e lartësoi përsëri veten e tij, i falur dhe i lartësuar për veten e tij. të jetës së tij.
Tradita tregon se çdo natë ai ngrihej nga shtrati në këndimin e parë të lakut, gjunjëzohej dhe derdhte lot, prandaj sytë e tij ishin gjithmonë të kuq dhe balli me shenjën gjithnjë e pranishme të hedhjes në tokë në lutje.
Bëj të njëjtën gjë, ti shpirt mëkatar, dhe lidhjet që mban tani nuk do të të dëmtojnë, por do të kthehen në të mirën tënde të vërtetë, duke qetësuar dhunën e vullnetit dhe të ndjenjave të tua, duke të mësuar pendimin dhe largimin nga mëkati. Amen.
Fjalë për Ditën e Shën Nikollës mrekullibërës
"Dhe ai ngriti sytë mbi dishepujt e tij, duke thënë: Lum ju që jeni të varfër në frymë, sepse e juaja është mbretëria e Perëndisë. Lum ju që jeni të uritur tani, sepse do të jeni të ngopur. Lum ju që tani qani, sepse do të qeshni. Do të jeni të bekuar kur njerëzit t'ju urrejnë dhe kur t'ju ndajnë dhe të shajnë emrin tuaj si Gëzohu në atë ditë dhe kërce; ja, shpërblimi yt është i madh në qiell” (Luka 6:20–23).
Janë të paktë, vëllezër, gjatë gjithë vitit të Ungjijve, të cilët mund të jenë të barabartë me ata që lexohen tani për sa i përket morisë dhe shumëllojshmërisë së mendimeve dhe shprehjeve të rëndësishme. Pavarësisht kësaj, nuk ka asnjë mendim apo shprehje të vetme në këtë Ungjill që nuk do të realizohej në jetën e shenjtorit që kremtojmë në mënyrën më të prekshme. Shpëtimtari u premton soditjen e Perëndisë atyre që kanë fituar një zemër të pastër; dhe sa besnikërisht u realizua ky premtim mbi këtë njeri të Perëndisë! Ai ishte krejtësisht i huaj për të gjithë urtësinë tokësore; Ndërkohë, më të ndriturit habiteshin me njohjen e thellë të Zotit; Ortodoksia gjeti tek ai një mburojë të pathyeshme kundër herezisë së Ariusit.
Shpëtimtari ia asimilon Mbretërinë e Perëndisë të varfërve në shpirt; dhe Kisha, një njohës besnik i dhuntive shpirtërore, e kënaq Shën Nikollën, sepse ai fitoi pasuri nga varfëria. Çfarë lloj varfërie do të thotë ajo nëse jo varfëri shpirtërore? Dhe çfarë pasurie ka përveç pasurisë së bekimeve qiellore?.. Shpëtimtari shpall mëshirë për të mëshirshmit; Shën Nikolla jo vetëm që mori falje për bamirësinë e tij, por edhe u nderua të ishte një instrument i veçantë i mëshirës së Zotit ndaj njerëzimit të dëshpëruar, siç dëshmojnë mrekullitë e tij të panumërta. Shpëtimtari e cakton tokën si një trashëgimi për zemërbutët; dhe sa vende në të cilat lavdërohet emri i Nikollës zemërbutë! Sa vende e konsiderojnë veten si trashëgimia e tij shpirtërore! Shpëtimtari i quan të bekuar ata që vajtojnë, ata që përgojohen, ata që përndiqen; Shën Nikolla u shpif dhe u persekutua, por çfarë lumturie tokësore mund të krahasohet me lavdinë që ai gëzon tani në banesat e Atit Qiellor!
Kështu, jeta e Shën Nikollës është një shpjegim eksperimental i predikimit të Shpëtimtarit mbi lumturitë; ashtu si ky predikim mund të quhet një plan besnik i jetës së tij të shenjtë dhe hyjnore.
Pra, nuk kemi asnjë arsye, vëllezër, të kërkojmë tani ndonjë udhëzim tjetër përveç atij që na ofrohet në jetën tonë nga shenjtori që kremtojmë. Të gjithëve na mjafton nëse, duke ndjekur këshillën e Apostullit: “kujtoni mësuesit tanë” (Hebr. 13:7), të ringjallim në kujtesën tonë virtytet e mëdha të Shën Nikollës. Ne nuk mundemi, jo vetëm me fjalë, por edhe me mendime, t'i përqafojmë të gjitha veprat e devotshmërisë së tij - numrin dhe madhështinë e tyre i di vetëm Ai, para të Cilit "të gjithë... janë të zhveshur dhe shpallur" (Hebr. 4:13), të paktën le të bëjmë ç'të mundemi. Imazhi i të drejtit, pavarësisht në çfarë forme të shkurtuar paraqitet, është gjithmonë ngushëllues, ndërtues dhe jetëdhënës.
Ata që rrëfejnë bëmat e famshme të bijve të këtij shekulli e konsiderojnë veten shumë të lumtur nëse mund ta bazojnë rrëfimin e tyre në të paktën disa virtyte me të cilat dallohej personi që lavdërohej; ata, përkundrazi, që përshkruajnë bëmat shpirtërore të bijve të Mbretërisë së Perëndisë, është e pamundur të mos preket i gjithë rrethi i virtyteve, sepse njerëzit e shenjtë të Perëndisë nuk kufizohen, si bijtë e kësaj epoke, në përvetësimin e disa cilësive vetëm të lavdërueshme. Ata, duke ndjekur shembullin e Davidit, "përpiqen" (Ps. 119:6) të përmbushin të gjitha urdhërimet - "urren çdo rrugë të padrejtë" (Ps. 119:104); dhe për këtë arsye vetë imazhi i jetës së tyre bëhet një imazh i të gjitha detyrave të njeriut në raport me Zotin, fqinjët e tij dhe veten e tij.
Vëllezër, edhe ne i nënshtrohemi tani kësaj domosdoshmërie të shenjtë. Sa prej nesh do të dëshironin të dëgjonin tani vetëm për zellin e Shën Nikollës për Ortodoksinë? Por ai ishte gjithashtu një imazh i butësisë dhe mëshirës. Një tjetër do të donte të kënaqej me kujtimin e mrekullive të tij të dobishme? Por Kisha e Shenjtë e quan edhe rregull besimi. Disa do ta konsideronin të mjaftueshme të mësonin nga Shën Nikolla dashurinë për Perëndinë dhe të afërmin? Por ai, përveç kësaj, është mësues i abstinencës dhe përulësisë. Kështu, shën Nikolla, vëllezër, na mëson në jetën e tij një mësim të plotë devotshmërie; prandaj duhet ta dëgjojmë me vëmendje të plotë.
1. Përsa i përket besimit, njerëzit, vëllezër, u nënshtrohen më së shumti dy të metave. Disa, duke qenë arrogantë në mendjen e tyre, kënaqen me spekulime të panevojshme dhe përmes kësaj bien në herezi e përçarje, duke i ndarë nga bashkimi universal i besimtarëve; të tjerëve, duke e konsideruar pastërtinë e besimit si një përsosmëri të paarritshme ose të parëndësishme, nuk u intereson fare nëse besojnë ashtu siç duhet. Gabimet janë të ndryshme, por po aq të dënueshme për një të krishterë të vërtetë. Sepse pse besimi i shenjtë zbriti nga qielli dhe banoi mes njerëzve? A do të shërbejë si subjekt i kërkimit intensiv, debatit të zotë, kërkimit të rafinuar? Ah, ka shumë objekte të ngjashme në tokë! Për të ndriçuar mendjen me dritën e njohjes së Zotit, për të ndezur zemrën me dashuri për virtytin, për të zbutur pasionet, për të shkatërruar ose lehtësuar fatkeqësitë e njerëzimit - ky është qëllimi i tij! Dhe çfarë dobie ka spekulimi i kotë për besimin? Ato janë të panevojshme, sepse lënda e kalon mendjen; e dëmshme; - sepse ato çojnë në mospajtim dhe armiqësi. Nga ana tjetër, të mos kujdesesh për pastërtinë e besimit do të thotë të neglizhosh vetë besimin.
Ne përpiqemi të mbajmë të pandryshuara shumë tradita njerëzore; Ka njerëz që i kushtojnë gjithë jetën e tyre për të ditur se çfarë ka ndodhur dhe kur; Si mund të jemi indiferentë ndaj pastërtisë së atij besimi nga i cili varet shpëtimi ynë i përjetshëm? Përsosmëria e dashurisë sonë për Perëndinë kërkon që ne të përdorim dritën e Revelacionit Hyjnor në thjeshtësi të zemrës; por e njëjta vetëpërsosje na detyron ta ruajmë këtë dritë nga përzierja me errësirën e gabimit.
Shën Nikolla, në të dyja aspektet, na mëson, vëllezër, një rregull të shkëlqyer besimi, sepse besimi i tij ishte i thjeshtë dhe në të njëjtën kohë i pastër dhe i zellshëm. Shekulli në të cilin ai jetoi ishte i famshëm për iluminizmin e tij; Prandaj shumë nga bashkëkohësit e tij, duke u zhytur në spekulime, u bënë autorë të herezive që e copëtuan Kishën për një kohë të gjatë. Por këto lëkundje të një mendjeje të çoroditur ishin krejtësisht të huaja për bariun e ndriçuar nga Zoti të Botës së Kishës Likiane. Duke qenë pasardhës i njerëzve apostolik në titullin e bariut të shpirtrave, ai ishte edhe pasardhësi i thjeshtësisë së tyre në besim. Ashtu si ata, ai vendosi përsosmërinë e devotshmërisë së krishterë jo në thellimin në të pakuptueshmen, por në përmbushjen me besnikëri të asaj që dihet; si ata, ai e vlerësonte besimin jo me fjalë, por me vepra. Të mendosh siç mendojnë të gjithë besimtarët e vërtetë, të mësosh siç mësuan etërit e shekujve të mëparshëm; Kjo është rruga mbretërore e besimit nëpër të cilën eci vetë Shën Nikolla dhe udhëhoqi kopenë e tij.
Një thjeshtësi e tillë e lakmuar e besimit nuk lindi tek ai (siç mund të mendojë dikush) vetëm nga mungesa e aftësisë së tij në urtësinë tokësore. Është e vërtetë se “mendja, arrogante me ndriçimin e rremë, është arrogante dhe e sëmurë nga grindjet” (1 Tim. 6:4); Por a dominojnë debatet rreth besimit vetëm mes të shkolluarve? A ka njerëz që nuk e njohin fare mençurinë tokësore dhe megjithatë përpiqen të kuptojnë urtësinë Qiellore? Jo! Shën Nikolla e dinte se "mbretëria e Perëndisë nuk është me fjalë, por në fuqi" (1 Kor. 4:20), se "misteret e Zotit i zbulohen një fëmije" (Luka 10:21), se gjatë gjithë jetës sonë tokësore ne "ecim me anë të besimit dhe jo me anë të shikimit" (2 Kor. 5:7), se mendjen tonë të dobët nuk e dimë "edhe në tokë të vështirë". merr vetë (Wis. 9:16) - dhe ky është burimi i thjeshtësisë së tij me anë të besimit!
Por kjo thjeshtësi u hoq nga ftohtësia drejt besimit, nga prirja shkatërruese ndaj indiferencës në opinione, aq e zakonshme në kohët tona. Nuk kishte njeri më të thjeshtë se Nikolai, por nuk kishte njeri më të zellshëm se ai. He testified to this zeal both against pagans and heretics.
Sa e lehtë është tani të mbash të paprekur depozitën e besimit! Por ato ishin kohë të ndryshme; atëherë një i krishterë konsiderohej shkelës i ligjeve, armik i perëndive dhe i Cezarit, një plagë në shoqëri që ata u përpoqën ta shfarosnin; atëherë duhej të zgjidhte një nga dy gjërat: adhurimin e idhujve ose vdekjen e dhimbshme! Keqësia e persekutorëve të krishterimit po tërbohej veçanërisht kundër barinjve të Kishës, kështu që zgjedhja për bari ishte në një farë mënyre zgjedhje për martirizim. Shën Nikolla duroi për Krishtin gjithçka që mund të durohet, përveç vdekjes: privim nga pasuria, qortim, burg, zi buke, torturë dhe frikë nga vdekja. Vetëm Providenca donte që kjo llambë besimi të ruhej për të larguar errësirën ariane, e cila së shpejti do të përhapej; përndryshe do të shihnim emrin e Nikollës të përfshirë në mesin e martirëve.
Kjo errësirë vërtet u përhap shpejt. As masat e mençura të Kostandinit të Barabartë me Apostujt, as kujdesi atëror i barinjve të Kishës, asgjë nuk mund të ndalonte buzët e hapura kundër Hyjnisë së Jezu Krishtit. Kisha, mezi e çliruar nga persekutimi, filloi të lëkundet përsëri; U formua Këshilli i Parë Ekumenik. Shën Nikolla nuk i solli asgjë përveç besimit të thjeshtë dhe të fortë, por kjo qëndrueshmëri ishte veçanërisht e nevojshme, sepse shumë nuk e kishin. Çfarë trukesh përdorën arianët! Në çfarë forma joshëse nuk u shndërruan para mbrojtësve të Ortodoksisë! Vetë Eusebi, iluminizmit të të cilit i detyrohemi historisë së kishës së shekujve të parë, vetë Eusebi, miku i Kostandinit dhe, për rrjedhojë, miku i së vërtetës, u lëkund në mendime. Por Nikolla mbeti po aq i fortë sa besimi që pohonte! Shenjtorët e tjerë mbrojtën Ortodoksinë me ndihmën e iluminizmit të tyre; Nikolla e mbrojti besimin me anë të besimit - me faktin se të gjithë të krishterët, duke filluar nga apostujt, besonin vazhdimisht në Hyjninë e Jezu Krishtit.
Shenjtëria e jetës së tij, e njohur për të gjithë, pastërtia e qëllimeve, e njohur nga vetë armiqtë, dhuntia e mrekullive, duke dëshmuar për një komunikim të drejtpërdrejtë me Frymën e Zotit, e bëri Shën Nikollën, megjithë thjeshtësinë e tij, një stoli të Këshillit të Nicesë dhe meritonte të quhej nga Kisha - rregulli i besimit!
Oh, sikur të gjithë ata që rrëfejnë emrin e Krishtit do ta zbatonin rreptësisht këtë rregull! Sikur të gjithë të zelltarët imagjinarë të Ortodoksisë të fitonin atë thjeshtësi besimi me të cilën u gjallërua Shën Nikolla!.. Atëherë zorrët e Kishës nuk do të mundoheshin nga fëmijët e saj; arti shkatërrues i konkurrencës do të mbetej pjesë e urtësisë tokësore; besimi i shenjtë do të ishte shfaqur në formën e tij dhe lutja e Kishës për bashkimin e të gjithë të krishterëve me lidhjet e besimit dhe dashurisë së përbashkët do të ishte përmbushur prej kohësh. Së paku, vëllezër, duke u thelluar në frymën e besimit tonë më të shenjtë, nuk mund të mos pranojmë se rregulli i besimit me të cilin udhëhiqej Shën Nikolla duhet të jetë rregull i të gjithë të krishterëve, që besimi ynë të jetë i thjeshtë dhe në të njëjtën kohë i zellshëm. Pra, le të shohim tani imazhin e butësisë dhe mëshirës me të cilën ky shenjtor na mëson dashurinë për fqinjët tanë.
2. Ashtu si Apostulli Pal, i cili shkishëroi mësuesit dhe blasfemuesit e rremë nga kuvendi i besimtarëve, Shën Nikolla nuk i toleroi “qentë e punëtorëve të këqij” brenda gardhit të kopesë së tij (Filip. 3:2). Por, duke ndjekur shembullin e Bariut të madh të shpirtrave, Zotit Jezus, me dashurinë e tij ai ndoqi edhe delet më të humbura dhe ishte i butë dhe i mëshirshëm me armiqtë më kokëfortë të së vërtetës. Nëse ai dhe etërit e Këshillit të Nikesë kërkuan që Ariusit dhe bashkëpunëtorëve të tij t'i hiqeshin gradat e kishës, atëherë kjo kërkohej nga nevoja! Gjykoni vetë, a është e mundur që të lejohen armiqtë e Hyjnisë së Jezu Krishtit të jenë shërbëtorë të Kishës së Tij dhe barinj të shpirtrave të shpenguar nga Gjaku i Tij? Ndërkohë, pa asnjë ekzagjerim, mund të thuhet se nëse Shën Nikolla do të kishte besim në mundësinë e shpëtimit të të gjithë arianëve nga shkatërrimi i përjetshëm me çmimin e shpëtimit të tij, atëherë, pa dyshim, si Moisiu dhe Pali, ai vetë do të kishte pranuar të fshihej nga libri i jetës së përjetshme, nëse vetëm emrat e këtyre njerëzve të humbur do të ishin të shkruar në të. Për çfarë ishte cilësia dalluese e Nikollës? Bamirësi, dhe në atë në shkallën më të lartë.
Këtu, vëllezër, fjala duhet të përhapet më së shumti dhe të ngrihet në lavdërim të këtij shenjtori, por këtu fjala jonë shkurtohet dhe dobësohet. Sepse a është e mundur të shterosh detin me një anije të vogël? Por Shën Nikolla, siç e bekon Kisha, ishte një det mrekullish, të cilat, pavarësisht nga shumëllojshmëria e tyre, të gjitha përbëheshin nga mirësia. Shikoni! Aty i shpëton robërit nga skllavëria e rëndë; këtu ushqehet gjatë zisë së bukës së të dëshpëruarve; во одном место возвращает погибших младенцев матерям безутешным; në një tjetër - i shpëton të dënuarit pafajësisht nga diarreja e vdekjes; parandalon krimet që kërcënon varfëria; pastaj shpërblen papritur zellin flamurues për devotshmëri.
Imazhi i dashamirësisë së Shën Nikollës ishte, si të thuash, më ngushëllues se vetë dashamirësia. Miq imagjinarë apo të vërtetë të njerëzimit - ju, që krenoheni shpesh me faktin se në veprimet tuaja kryeni shembuj të bamirësisë së burrave të famshëm të Greqisë dhe Romës, pse nuk i ngulni sytë te imazhi i bamirësisë së Shën Nikollës? Duke e imituar atë, do t'i kalonit të gjithë bamirësit, do të mësoni t'i bëni mirë fqinjit tuaj në atë mënyrë që mashtruesi të mos dijë se çfarë bën dora e djathtë, sepse ata që përfitonin nga Shën Nikolla shpesh njihnin vetëm emrin e bamirësit të tyre, sepse të tilla përfitime mund të priten vetëm prej tij; ata do të mësonin të ishin mbrojtës të të pafajshmëve, pavarësisht çdo pushteti të persekutorëve të tyre, sepse Shën Nikolla posaçërisht e zgjati dorën e ndihmës atje, ku integriteti i pakët luftonte me shthurjen premtuese; Më në fund ata do të mësonin të mos i kufizonin veprat e tyre të mira me fqinjët, njerëzit e njohur, madje edhe bashkëbesimtarët, sepse Shën Nikolla nuk i la pa ndihmë ata që nuk e dinin emrin e Krishtit.
Kështu, Shën Nikolla ishte ena më e zgjedhur jo vetëm e dashurisë për Zotin - përmes zellit për besimin, por edhe dashurisë për të afërmin e tij - përmes veprave të tij të mira ndaj atyre që kishin nevojë. Dhe cilat cilësi, vëllezër, duhet të jenë gjithmonë të pandashme, nëse jo zelli për Zotin dhe zelli për të mirën e të afërmit? Perëndia që ne pohojmë është një Perëndi i dashurisë dhe paqes; sepse a është e mundur t'i pëlqesh Atij duke përndjekur vëllezërit e vet për besim? Shëlbuesi ynë derdhi gjakun e Tij për vetë armiqtë e Hyjnisë së Tij; sepse a do të dëshirojë Ai që të zellshmit e lavdisë së Tij të derdhin lotët dhe gjakun e atyre që janë shpenguar prej Tij? Fryma e Shenjtë, me anë të të cilit jemi shenjtëruar, është Fryma jo vetëm e së vërtetës, por edhe e hirit dhe e bujarisë; sepse a do të banojë Ai në një shpirt që nuk e tret të vërtetën me butësi dhe mëshirë? Por mjerisht! fryma e keqdashjes dinte t'i sillte në harresë këto të vërteta dhe besimi ynë më i shenjtë, që predikon butësinë dhe dashurinë, ka shërbyer vazhdimisht si pretekst për dhunë, armiqësi dhe luftë!
Abuzimi shkatërrues i dhuratave më të mëdha të Perëndisë vjen nga asgjë tjetër veç faktit se shumë duan të jenë apostuj për të tjerët, ndërsa në zemrat e tyre “nuk ka ndriçuar ende drita e ungjillit të lavdishëm të Krishtit” (2 Kor. 4:4); sepse shumë të zellshëm të besimit, në vend të zellit për Zotin, janë të zellshëm, pa e dyshuar, vetëm sipas mendimeve dhe paragjykimeve të tyre. Kushdo që dëshiron të jetë një organ i vërtetë i dashurisë për Zotin dhe për të afërmin, para së gjithash duhet të pastrojë zemrën e tij nga pasionet dhe të fitojë sundimin mbi veten e tij. Shën Nikolla na jep një mësim shpëtues në këtë drejtim.
3. Nga çfarë duhet të konsistojë përsosmëria e njeriut në raport me veten?.. Si qenie e prirur drejt së keqes dhe e rrethuar nga tundimet, ai ka nevojë të veçantë për abstinencë; si një qenie e destinuar për përsosmëri, e arritur jo me forcën e tij, por me veprimin e hirit të Perëndisë, ai duhet të fitojë përulësi. Abstinenca zbut sensualitetin dhe pastron shpirtin; Dhuratat shpirtërore fitohen dhe ruhen nëpërmjet përulësisë.
Pas kësaj, pavarësisht se në çfarë mësojmë abstinencën, Shën Nikolla është mësuesi më i mirë i abstinencës. A do ta reduktojmë këtë virtyt në kufizimin e nevojave trupore, në heqjen dorë nga kënaqësitë shqisore, në mospërvetësimin e të mirave tokësore? Këto prona janë paraqitur vetë në shenjtorin tonë. Sa pak nevoja fizike duhet të ketë për atë që ka bërë një jetë të barabartë me engjëjt! Sa larg duhet të jenë kënaqësitë e shqisave nga ai që nuk ka njohur kënaqësi tjetër përveç bamirësisë! Dhe nuk ka asgjë për të thënë për mospërvetësimin. Përndjekja e privoi Nikollën nga gjithçka, por ata nuk mund t'i privonin Nikollës nga asgjë, sepse në fillim të prezbiterit të tij ai ua shpërndau të gjithë pasurinë e tij të varfërve. Nëse e shtrijmë abstinencën në vetë shpirtin e njeriut, në zbutjen e pasioneve, në prerjen e dëshirave, do të gjejmë atë që duam. Cila cilësi e shpirtit është më e vështirë për t'u kontrolluar sesa zelli për të vërtetën? Këtu zelli i tepërt të çon në mënyrë të pavullnetshme dhe të padukshme përtej kufijve; but Saint Nicholas, as we have seen, was an image of meekness and, therefore, spiritual continence.
Le të kërkojmë nga mësuesi i abstinencës bëma të jashtëzakonshme moderimi dhe vetëflijimi - dhe ato nuk mungojnë; Shën Nikolla, siç thotë legjenda, tashmë ka vërejtur ndryshimin në pjatat në një moshë kur të tjerët nuk e dinë ende se çfarë janë pjatat.
Çfarë mund të themi për përulësinë e Shën Nikollës? Nëse nuk e dinim se ai u zgjodh kryesisht për përulësinë e tij për të qenë bariu i Myra-s së Kishës Likiane, ajo përulësi e dallonte atë nga etërit e Këshillit të Nikesë, që ishte Këshilli i Përulësisë, ajo përulësi e detyroi Nikollën të fshihte veprat e tij të mira dhe të fshihte dhuratat shpirtërore nën maskën e thjeshtësisë; Nëse, them unë, nuk dinim asgjë për këto bëma të përulësisë së tij, atëherë lavdia qiellore me të cilën Zoti e lartësoi njeriun e Tij të drejtë nuk duhet të na kishte mësuar se Shën Nikolla ishte jo vetëm zemërbutë, por edhe i përulur në zemër? Sepse, vëllezër, në çfarë mënyre arrihet lartësia e lavdisë qiellore, nëse jo nëpërmjet përulësisë? Në tokë, virtytet e larta shpesh fitohen rastësisht, dinakërisë, dashurisë, madje edhe paturpësisë; por kjo nuk ndodh në parajsë; atje, ashtu si e vërteta shpërblen, ashtu edhe e vërteta, për të njëjtën arsye, shpërblehet; atje, sa më i përulur të jetë njeriu, aq më i lartë dhe më afër Fronit të Hirit, mbi të cilin do të ulet Zoti Jezus i përulur dhe zemërbutë.
Kështu, vëllezër, ne kemi përmbushur tani një pjesë të këshillës apostolike - të kujtojmë mentorët tanë: imazhi i virtyteve të Shën Nikollës është ringjallur, megjithëse jo plotësisht, në kujtesën tonë; secili prej nesh e sheh se ai me të vërtetë ishte rregulli i besimit, shëmbëlltyra e butësisë dhe mëshirës, mësuesi i abstenimit dhe i përulësisë. Tani mbetet që të përmbushet pjesa tjetër e këshillit apostolik - “duke parë fundin e jetës” të këtij shenjtori, të imitojmë “besimin” e tij (Hebrenjve 13:7), të jemi si ai në butësi dhe dashuri, të mësojmë prej tij abstenimin dhe përulësinë. Shën Nikolla tani gëzon lumturinë e përjetshme, por ai ishte një njeri si ne. Ne dëshirojmë të jemi ai që është tani – shenjtorë dhe të bekuar; sepse ata duhet të veprojnë siç veproi ai: me drejtësi, dëlirësi dhe devotshmëri. Ai ishte ai që jemi ne tani - subjekt i dobësive mendore dhe fizike; prandaj, me ndihmën e hirit, ne mund të arrijmë atë që ai arriti: të pastrojmë zemrat tona nga pasionet dhe të bëhemi një kishë i Frymës së Shenjtë.
The reward of eternal bliss, the contemplation of which he inspired himself on the path to the Heavenly Fatherland, is also offered to us; fjala e Zotit, me të cilën ai u udhëzua në veprimet e tij, është e hapur para nesh; Udhëheqësi i plotfuqishëm, nën flamurin e të cilit ai luftoi kundër armiqve të shpëtimit të tij - Zoti Jezus - është gjithmonë i gatshëm të jetë Udhëheqësi ynë. Ne kemi të gjitha mjetet për shpëtimin që përdori Shën Nikolla; Ndërkohë, shumë nga pengesat që ai duhet të kishte kapërcyer nuk ekzistojnë fare për ne. Kush persekuton tani për besimin? Kush tani nuk i respekton veprat e shenjta të devotshmërisë? Pas kësaj, çfarë na mbetet për të fituar? Mungesa jonë, lidhja me botën, disa paragjykime, disa zakone; këtu janë të gjithë persekutorët tanë, këtu janë të gjithë torturuesit tanë! And we still complain about the difficulty of imitating the saints! Le të ankohemi më mirë për zemrën tonë, e cila është larguar aq shumë nga Zoti, saqë për të edhe bëma më e vogël e devotshmërisë duket e pamundur të realizohet.
Nëse, përkundër gjithë kësaj, dikush prej nesh duket e vështirë të imitojë të gjitha virtytet e Shën Nikollës, atëherë le të vendosim me vendosmëri të imitojmë një, për shembull, mëshirën ose abstenimin. Është e pamundur që ai, duke ndjerë ëmbëlsinë e këtij imitimi, të mos e shtrijë më pas në virtytet e tjera të Shenjtorit. Çdo virtyt është shumë frytdhënës: pasi të jetë vendosur në shpirt, ai nuk do të mbetet vetëm, por do të thërrasë në vetvete, edhe pa pjesëmarrjen tonë, virtyte të tjera; Sikur të mos i rezistonim kësaj.
Shën Nikolla i Krishtit! Ju jeni një det i pashtershëm mrekullish dhe mirësie; por ne kërkojmë prej jush vetëm tre dhurata: bëjeni atë me lutjet tuaja - që të ndjekim në mënyrë të palëkundur rregullin e besimit të mësuar nga ju, të imitojmë pa hijeshi imazhin e butësisë që u shfaq tek ju dhe të mos harrojmë mësimet e abstenimit, për të cilat ju ishit dhe jeni mësuesi dhe shembulli më i mirë për të gjithë ne. Amen.
Fjalë për Ditën e Shën Antonit të Madh
Kush na ka mbledhur sot këtu, në këtë kishë?.. Antoni i Madh. Antoni i Madh?.. Por nuk ka një emër të tillë në Historinë Botërore. Por në të ka Herodë të mëdhenj... Kështu vetë shkencat ndonjëherë poshtërohen para idhujve të krenarisë së kësaj bote!..
Por kur dhe pse erdhi këtu vetmitari i madh i Thebaidit? Ai erdhi pa asnjë arsye të vogël, erdhi në një kohë kur u hodhën themelet e kësaj faltoreje të shkencave; erdhi për të marrë për vete këtë kishë, për të qenë kujdestari dhe kujdestari shpirtëror i këtij vendi dhe i atyre që jetojnë në të. Që atëherë, një herë e përgjithmonë, është lidhur një bashkim i shenjtë midis shenjtërores lokale të shkencave dhe asketit të madh egjiptian. Nderim dhe lavdërim për ata që e kuptuan madhështinë e tij, të pakuptueshme për botën, dhe nuk ngurruan ta caktojnë fatin e kësaj shenjtoreje të shkencave në mbrojtjen e tij të hirshme! nga vetja. Meqenëse ky mësim përshkruhet me të gjitha detajet në personin e Shën Antonit, ne do të prekim jetën e tij dhe do të tregojmë se nga përbëhej kjo madhështi dhe si e arriti atë.
Nëse dëshironi, ai përbëhej nga e njëjta gjë për të cilën historia zakonisht i quan njerëzit të mëdhenj. Kujt i është përvetësuar ky titull? Ata që u bënë të famshëm për fitoret dhe pushtimet e tyre, ata që ishin krijuesit e institucioneve të mëdha dhe përgjithësisht të dobishme, ata që bënë disa zbulime të rëndësishme në fushën e shkencës dhe dijes. Të gjitha këto - në formën e saj më të mirë dhe më sublime - do t'i gjejmë në vetmitarin e shenjtë të Thebaidit.
Anthony ishte një fitues i madh. Mbi kë? Së pari, mbi veten tuaj. Disa prej nesh ndoshta mezi e dinë se një person ka një betejë të brendshme, të vazhdueshme, të rrezikshme me veten, sepse ai është armiku i tij i parë dhe i fundit. Të rrëmbyer nga mishi dhe gjaku që në rini, duke u dorëzuar pa luftë në robërinë e epsheve dhe pasioneve, duke mbytur ndërgjegjen e tyre, njerëz të tillë nuk e ndiejnë më në vetvete kundërshtimin shpëtues të shpirtit dhe mishit dhe luftën midis së mirës dhe së keqes, ata jetojnë dhe veprojnë sikur të mos kishte asgjë shpirtërore dhe të përjetshme në to.
Por ata që nuk kanë pasur fatin e keq të arrijnë këtë shkretim shpirtëror, këtë humbje, për të mos përmendur shëmbëlltyrën e Zotit, por edhe figurën e njeriut, e dinë se në çdo njeri ka dy njerëz: njëri - mishor, tokësor, pasionant, i papastër, mëkatar, i pafe; tjetra është shpirtërore, qiellore, hyjnore, e pastër dhe e shenjtë, dhe se midis këtyre dy njerëzve ka një betejë të vazhdueshme dhe mizore deri në vdekje, kështu që njëra nga dy gjërat - ose shpirti duhet të jetë në fuqi dhe të dominojë, dhe mishi dhe pasionet duhet të jenë sikur të vdekur; ose mishi do të marrë përsipër dhe do të shtypë çdo gjë shpirtërore dhe të shenjtë në një person. Nuk ka mbrojtje nga ky vetë-shuarje dhe vetëshkatërrim i shpirtit, nga kjo skllavëri e mishit dhe e gjakut - as mençuri, as fuqi, as natyrë e lumtur, e ashtuquajtur. Pushtuesit e mëdhenj të kombeve, ligjvënësit e mbretërive, ndriçuesit e shkencave dhe arteve, për fat të keq, shpesh më shumë se të tjerët ishin dhe janë subjekt i kësaj fatkeqësie. Në përgjithësi, fitorja e plotë mbi veten dhe pasionet e dikujt është një fenomen i rrallë në njerëzimin.
Dhe në këtë fitore, para së gjithash, qëndron madhështia e Shën Antonit. Ndarja e tij e plotë nga bota, ndërkohë që kishte mjetet për të shijuar të gjitha të mirat e saj, tregonte fuqinë e tij të konsiderueshme mbi veten. Por lufta me zemrën e vet nuk e lë njeriun, siç e dimë, në shkretëtirë; largimi nga kjo botë në vetvete nuk e ndalon atë, por vetëm e bën atë më delikate dhe, mund të thuhet, më të rrezikshme. Antoni e dinte këtë, ai e përjetoi këtë luftë të brendshme në të gjitha format e saj dhe në të gjitha format e saj mbeti fitimtar. Mishi? Përmes shumë vitesh veprash, agjërimi dhe vigjiljesh, ajo u dobësua, u zbut, u hollua deri në atë pikë sa që Antoni më në fund i ngjante më shumë një shpirti jotrupor sesa një qenieje të rrethuar nga një trup. Imagjinata?.. Ajo, nëpërmjet soditjes së Zotit, reflektimit mbi vdekjen dhe lutjes së mendimeve dhe dëshirave në pikëllim, u pastrua deri në atë pikë sa pasqyronte vetëm objektet qiellore, dhe nga objektet tokësore vetëm ato më të nevojshmet dhe më të shenjtat. Mendje? Ai është plotësisht i nënshtruar nga besimi, i mbyllur në fjalën e Zotit, i mbushur me ndriçim nga lart. Vullneti juaj?
Ajo u refuzua, u shkel, u vra në lëvizjet e saj më të pafajshme, me sa duket, dhe në vend të saj u vendos në shpirt vullneti i Zotit, i mirë dhe i përsosur. Pra, Shën Antoni, ashtu si Pali, mund të thoshte për veten e tij: "Unë nuk jetoj për askënd, por Krishti jeton në mua!" (Gal. 2:20).
Por edhe pas një fitoreje të tillë ndaj vetvetes, mbeti një betejë tjetër - me shpirtrat, siç i quan Shën Pali, të së keqes në vendet e larta.
Njerëzit e mishit kanë edhe më pak kuptim për këtë betejë; nuk ekziston për ta, sepse ata nuk jetojnë fare në frymë; dhe duke mos jetuar në frymë dhe servile ndaj mishit dhe pasioneve, ata, pikërisht për këtë arsye, pa luftë dhe luftë, janë në pushtetin e armikut të Zotit, i cili i kontrollon dhe i lëviz sipas gjithë vullnetit të tij të errët, megjithëse ata nuk e vërejnë atë. Por kushdo që, pasi është çliruar nga skllavëria e mishit, është ringjallur në jetë në shpirt, i cili, pasi ka lënë mbretërinë e mëkatit dhe të mallkimit, ka hyrë në mbretërinë e ndritur të së vërtetës, drejtësisë, paqes dhe shenjtërimit të mbushur me hir, ai nuk mund të mos i nënshtrohet armiqësisë dhe sulmeve nga shpirtrat e këqij, të cilat, për të mos u ulur dhe përdorur të gjitha mjetet nga ai në lartësinë e tyre, për të mos u ulur në lartësinë e tyre. kthejeni atë në robëri të mëkatit dhe pasioneve.
Kësaj beteje i nënshtrohej edhe Antoni i Madh, aq më tepër, në epokën e tij shpirtërore, ai ishte më afër mbretërisë së shpirtrave. Është e pamundur pa habi të lexosh në tregimet për jetën e tij të shenjtë se çfarë intrigon armiku i Perëndisë dhe njerëzit që përdorën për ta shkatërruar atë në rrugën e tij për në parajsë. Por përulësia dhe lutja mposhtën gjithçka. Çdo sulm shërbente vetëm për një fitore të re; dhe asketi i Krishtit, i pajisur me fuqi nga lart, më në fund arriti një plotfuqishmëri të tillë sa krenaria Dennitsa u drodh, mund të thuhet, nga vetë fjala dhe shikimi i tij. A nuk duhet ta quajmë të Madh atë që fitoi një fitore kaq të madhe mbi mish e gjak, dhe gjithashtu mbi shpirtrat e "ligësisë" në vendet e larta? (Efes. 6:12).
Pas fitoreve në fushën e betejës, madhështia tokësore arrihet më së shumti përmes institucioneve të mëdha dhe bëmave shoqërore, të cilat kanë një ndikim të madh dhe të dobishëm në shekuj dhe popuj të tërë. Ai që është dalluar me institucione dhe shfrytëzime të tilla, me të drejtë quhet i madh.
Kjo lloj madhështie i përket Shën Antonit me gjithë plotësinë dhe forcën e tij. Për t'u bindur për këtë, le të transportohemi, vëllezërit e mi, me mendime në shkretëtirën e Tebaidit. A i shihni këto stepa të gjera, shterpë dhe të pakalueshme, të lëna nga njeriu për të banuar nga kafshët dhe zogjtë? Po sikur dikush ta popullonte këtë shkretëtirë dhe, për më tepër, me njerëz të tillë që mund të krijonin shembull për mbarë njerëzimin me moralin dhe jetën e tyre? A nuk do ta quani këtë njeri të mençur dhe të madh? Por kjo është pikërisht ajo që bëri Shën Antoni nga shkretëtirat e Thebaidit; dhe si e bëri?.. Jo siç bëjnë pushtuesit, duke lëvizur popuj e fise të tëra nga një vend në tjetrin; jo siç bëjnë njerëzit e pasur dhe të fuqishëm, duke tërhequr turmat e të uriturve dhe të varfërve në shkretëtirë me zhurmën e arit dhe premtimin e përfitimeve; jo, Antoni nuk kishte asnjë mjet tokësor; ai erdhi në shkretëtirë me një mantel dhe një shkop; e mbushi me lutjet e tij, hirin e Perëndisë; dhe shkretëtira shterpe lulëzoi si crin! Në fund të jetës së tij, vendet e pabanuara deri tani ishin të mbushura me qytete të mëdha të Egjiptit.
Por numri i banorëve të shkretëtirës në këtë rast ishte gjëja e fundit; Gjëja më e rëndësishme është se këto ishin shoqëri njerëzish të stolisur me të gjitha virtytet e Ungjillit, të lartësuara mbi të gjitha dobësitë e natyrës njerëzore. Dëgjoni se si i përshkruan Shën Krizostomi: “Dhe tani, pasi keni ardhur në shkretëtirën e Egjiptit, parajsën më të mirë nga të gjitha, do të shihni këtë shkretëtirë dhe fytyrat e shumta të engjëjve në trajta njerëzore, dhe kombet e martirëve, dhe kuvendet e virgjëreshave, dhe të gjitha mundimet e djallit janë shkatërruar, por nuk është shkatërruar si ky yll, ylli i ndritshëm. si egjiptiani i shkretë, duke na treguar tabernakullet e manastirit nga kudo... Duke kuptuar pikërisht nga këto gjëra se kjo është urtësi e vërtetë dhe e denjë për parajsë, madje siç u shpall nga peshkatarët punë trupore për ushqim, rraskapitëse.
Më poshtë, kur agjërojnë dhe shikojnë, duan të kremtojnë festat gjatë ditëve të tyre: por netët i kalojnë me këngë të shenjta dhe lutje gjatë gjithë natës, dhe ditët kalohen në lutje dhe punë dore, duke imituar xhelozinë e Apostullit... Dhe nëse dikush është në atë vend, unë them të njëjtin mesazh. If anyone ever goes up to their tabernacles, let him remember to this day in the mouths of all those who exist, after the apostles Egypt carried him, the blessed and great Anthony, and let him think that this one was in that country, and Pharaoh was in it: but in any case, nothing was damaged from that country, but he was also worthy of divine vision, and such is the demonstration life, such as Christ’s laws seek.”
Kushdo që bëri një transformim kaq të madh, a ishte autori i një institucioni kaq të shenjtë, dobiprurës dhe hyjnor, siç është banimi i lashtë i shkretëtirës së Egjiptit, nuk duhet të nderohet nga ne me emrin e të mëdhenjve, siç bën vetë Shën Krizostomi?
Më në fund, Shën Antoni do të duket i madh nëse i kushtojmë vëmendje zbulimeve të mëdha dhe eksperimenteve të jashtëzakonshme që ai kreu; sepse edhe për këtë arsye historia është mësuar t'i quajë disa njerëz të mëdhenj.
Ndoshta asnjë prej jush, vëllezërit e mi, nuk do të habitet kur dëgjon për zbulimet dhe përvojat e vetmitarit të shenjtë dhe ndoshta nuk do ta konsiderojë gjuhën dhe shprehjet tona jo aq të natyrshme. Po, nëse doni të kufizoni fushën e eksperimenteve dhe zbulimeve vetëm në natyrën e jashtme, siç ndodh në shkolla, domethënë mbi gurët, bimët dhe kafshët, ose mbi një person, por vetëm në lidhje me trupin e tij, dhe, për më tepër, në pjesën më të madhe në gjendjen e tij të sëmurë, atëherë ne e pranojmë me lehtësi se vetmitar i shenjtë i Thebaidit ishte i huaj për aktivitete të tilla. Por, vëllezërit e mi, a duhet të kufizohet me të vërtetë fushëveprimi i njohurive njerëzore vetëm në atë që nuk është vetë njeriu? A është e mundur që mendja reflektuese të mos shikojë kurrë në atë humnerë sekretesh dhe mrekullish që fshihet brenda shpirtit njerëzor! Sa fushë e madhe dhe e shenjtë e përvojës është zbatimi i vetëm i të vërtetave të krishterimit në shpirtin njerëzor! Kush nuk do të dëshironte të dinte se çfarë mund të dalë nga një person nëse ai zbaton gjithçka që urdhërohet në Ungjill?
Dhe këtu Shën Antoni është më i madhi, nëse doni ta quani kështu, testues, nga njëra anë, i besimit të krishterë dhe i Sakramenteve të tij të Shenjta, nga ana tjetër, i natyrës njerëzore dhe i pranueshmërisë së tij, një testues i tillë, të ngjashëm me të cilin do të shikonim kot midis të gjithë të urtëve dhe natyralistëve që na paraqet shkenca. Kjo duket tashmë nga metoda që ai përdori për qëllimin e tij. Për çfarë ishte kjo metodë? Kjo është diçka për të cilën urtësia e zakonshme nuk i pëlqen të vendosë - duke zbatuar në shpirtin dhe jetën e dikujt rregullat e Ungjillit në pastërtinë dhe ashpërsinë e tyre më të lartë, në zbatimin e vërtetë me gjithë saktësinë e asaj që kërkon krishterimi nga ata "që duan të jenë të përsosur" (2 Tim. 3:17).
A nuk është interesante, a nuk është udhëzuese të dimë se çfarë doli nga kjo përvojë e Antoniev, e cila zgjati jo javë e muaj, as vite, por më shumë se gjysmë shekulli? Ajo që doli ishte pikërisht ajo që premton Ungjilli dhe që, për shkak të rrallësisë së tij, shumëkujt i duket si një gjë joreale. Së bashku me rivendosjen e imazhit të Zotit në shpirtin e asketit të shenjtë, pasojat e mrekullueshme të kësaj ngjashmërie me Zotin u shfaqën natyrshëm në të gjithë qenien dhe veprimet e tij. Dhe së pari, ashtu si te njerëzit sensualë vetë shpirti merr dhjamin e trashë dhe njëkohësisht të dobët të mishit, ashtu edhe me Anthonin vetë mishi u shpirtërua, u mbush me forcë e dritë dhe u bë mbi ndikimin e elementeve që veprojnë mbi ne në mënyrë kaq të papërmbajtshme. Së dyti, në shpirtin e tij të pastër, nga një bollëk hiri, u zbulua dhuntia e një njohurie të tillë, para së cilës njohuria jonë e zakonshme është si informacioni i dobët i një të riu përpara urtësisë së përjetuar të një njeriu. Antoni i dinte sekretet me zemër; e perceptonte më të largëtin si një qenie të afërt; parashikonte të ardhmen si të tashmen.
Së treti, në vullnetin e tij, nga bollëku i të njëjtit hiri, u shfaq një fuqi e tillë misterioze, para së cilës forcat e natyrës, si përpara plotfuqishmërisë së Zotit, u përkulën në çast. Për të gjitha këto mund të jepnim shumë shembuj nga jeta e tij e jashtëzakonshme; por për të mos e lodhur vëmendjen tuaj me gjatësinë e fjalës dhe në të njëjtën kohë për të inkurajuar dikë që të bëjë kërkimet e veta për këtë temë të rëndësishme dhe shpirtshpëtuese, ne i përcjellim ata që dëshirojnë në vetë këtë jetë. Aty do të shohin nëse po flasim drejt kur përvetësojmë me Shën Antonin eksperimente dhe zbulime të jashtëzakonshme në natyrën njerëzore, përvoja të realizuara jo në formën e ndonjë shkence, por nga dashuria për Zotin dhe për shpëtimin e shpirtrave tanë, të cilat shkenca e vërtetë duhet t'i vlerësojë edhe më shumë.
Sa për ne personalisht, vëllezërit e mi, ju pranojmë hapur se, nëse kemi mësuar të njohim natyrën njerëzore në formën e saj të pastër dhe të mos tërhiqemi nga gjykime të ndryshme sipërfaqësore për të, nga të cilat, siç e dimë, ka kaq shumë si në shkollë ashtu edhe jashtë saj, atëherë këtë ia detyrojmë jo aq librave dhe arsyetimit të mësuar, por përvojave të shenjta dhe veprave kaq të jashtëzakonshme të njerëzve të jashtëzakonshëm!
I denjë dhe me drejtësi, ky asket i madh u zgjodh nga themeluesit e këtij institucioni për të qenë mbrojtësi qiellor i kishës vendas dhe bashkë me të gjithë shenjtërorja e shkencave, për të cilën ky kishë shërben si fokus dhe, si të thuash, zemër. I denjë dhe i drejtë, sepse ishte i madh në të vërtetën, i madh në shpirt dhe besim, i madh në virtyt dhe vetëmohim, i madh në afërsinë e tij me qiellin dhe në mrekullitë e tij. Duke pasur para syve shëmbëlltyrën e këtij njeriu të drejtë, në të cilin natyra njerëzore shkëlqen me të gjitha rrezet e ngjashmërisë së Zotit, le të mos na mashtrojnë, si fëmijët e vegjël, pikëpamjet e kota të madhështisë së kësaj bote, kryesisht të papastra dhe mëkatare; le të përpiqemi, në gjurmët e tij, të fitojmë jo vetëm dijen e vdekur që na jep shkenca, por edhe atë dije të gjallë që Vetë Fryma e Shenjtë ua mëson të denjëve; dhe për këtë, le ta përulim mendjen tonë natyrshëm krenare dhe t'ia nënshtrojmë atë udhëheqjes së besimit të shenjtë. Sepse jo më kot thuhet se sekretet e Mbretërisë së Perëndisë fshihen “nga të urtët dhe të maturit, domethënë nga ata që e imagjinojnë veten të tillë dhe i zbulohen një fëmije” (Mateu 11:25).
Nuk mund t'ju japim këshilla më të mira, vëllezër, në këtë ditë të mbarë të festës suaj! Amen.
Predikimi në ditën e Shën Antonit të Madh
“Nuk pushoj së falenderuari për ju, duke ju kujtuar në lutjet e mia, që Perëndia i Zotit tonë Jezu Krisht, Ati i lavdisë, t'ju japë Frymën e diturisë dhe të zbulesës në njohjen e Tij, qëllimin e ndriçuar të zemrës suaj, që të dini se cila është shpresa e thirrjes së Tij dhe cila është pasuria e lavdisë së tij. 1:16-18) Ne nuk e dimë, dëgjues të nderuar, cili ishte tani objekti i veçantë i lutjeve tuaja përpara Zotit; dhe ne, duke qëndruar përpara këtij froni të hirit, u lutëm në lidhje me ju për të njëjtën gjë për të cilën u lut dikur apostulli i Krishtit në këto fjalë për Efesianëve, në mënyrë që, pra, edhe juve, ashtu si ata, t'ju jepej "Fryma e urtësisë dhe e zbulesës dhe sytë e zemrës do të ndriçoheshin për të kuptuar se cili është thirrja jonë" me shpresën e thirrjes sonë. Ne e kërkuam këtë dhuratë, dhe jo të tjera, nga Zoti për ju, sepse nuk mund të merret ndryshe përveçse nëpërmjet lutjes; dhe ndërkohë, nëse ndonjë dhunti shpirtërore është e nevojshme për ju, atëherë është pikërisht kjo dhuratë e ndriçimit nga lart.
Për të shpjeguar të gjitha këto dhe për të inkurajuar edhe ata që për ndonjë arsye nuk i kishin kushtuar vëmendje për të marrë pjesë në lutjen e apostullit, le të shqyrtojmë thelbin e saj më në detaje.
Natyrisht, apostulli përqafon në këtë lutje të gjithë zonën e ndriçimit shpirtëror që nga fillimi i tij më i lartë, premium - Shpirti i Zotit - deri në fundin e tij të fundit jetëdhënës - shpresën e jetës së përjetshme.
Dhe, së pari, ai tregon atë që shërben si burim i frymës së iluminizmit tek një person. Ky është Fryma e urtësisë dhe e zbulesës.
Së dyti, ai shpreh atë që ky Shpirt prodhon te një person dhe si e bën atë të aftë të njohë Perëndinë—këto janë kërkime të ndritura të zemrës.
Së fundi, ai tregon vetë temën dhe qëllimin e ndriçimit shpirtëror: kjo është njohja e asaj për të cilën jemi thirrur në Krishtin dhe çfarë na pret në përjetësi. -
Artikujt janë madhështor! Të vërteta të larta! Le të vëmë veshin e mendjes dhe të zemrës sonë ndaj tyre.
Pra, apostulli i Krishtit nuk e konsideron mendjen dhe shkencën tonë si një fillim të mjaftueshëm në çështjen e ndriçimit, por e konsideron të nevojshme për këtë komunikimin plot hir të njeriut me vetë Shpirtin e Zotit.
A është e mundur që ne ta shohim vetë këtë pamjaftueshmëri të mendjes sonë dhe këtë nevojë për ndriçim nga lart?.. Është e mundur. Përveç mënyrave të tjera, për këtë mjafton t'i kushtojmë vëmendje veçorisë së njohurive tona në përgjithësi dhe asaj që mendja e njeriut mund të bënte deri tani pa ndriçim nga lart.
Dhe, së pari, është e qartë se mendja në shpirt është e njëjtë me atë në trup. Për të parë objekte të mëdha, nuk mjafton të kesh sy; Është e nevojshme që objektet të veprojnë në vizion; është gjithashtu e nevojshme që të ekzistojë një parim ndërmjetësues i dritës midis objekteve dhe shikimit. Pa objekte nuk do të shohim asgjë, dhe me objekte, por pa dritë nuk do të shohim asgjë.
Duke e zbatuar këtë imazh të njohurive në mendje, çfarë ndodh? Do të rezultojë se për soditjen e objekteve shpirtërore, përveç vizionit mendor ose mendjes, është i nevojshëm veprimi i objekteve shpirtërore dhe ndërmjetësimi midis tyre dhe mendjes së dritës shpirtërore.
Kush do t'i afrojë objektet shpirtërore në mendjet tona, ose do të na ngrejë në lartësitë e tyre të shenjta? Kush mund t'i rrethojë ata dhe ne me dritë shpirtërore, pa të cilën soditja shpirtërore është e pamundur? Mendja jonë e vetme nuk mund ta bëjë këtë, ashtu si syri trupor nuk mund të afrojë ose ndriçojë objektet e dukshme.
Dhe kjo është arsyeja që të gjitha përpjekjet e mendjes njerëzore, pa ndriçim nga lart, mbetën të pafrytshme në njohjen e objekteve shpirtërore. Ne u përpoqëm të shihnim diellin pa diell - dhe çfarë pamë? disa kaluan vezullimin e dobët të yjeve, domethënë idetë e mendjes, si vetë dielli, të tjerët çmendurisht hodhën poshtë ekzistencën e tij. Ata që kanë arsyetuar në dritën e shpalljes nuk imagjinojnë gabime të tilla, por deri kur nuk i imagjinojnë? Deri kur nuk do t'i shmangen këtij lideri? Përndryshe, edhe ata bien në të njëjtën kontradiktë dhe në të njëjtën errësirë të pazgjidhshme.
Përkundrazi, çfarë spektakli madhështor paraqesin këta peshkatarë, këta tagrambledhës, të cilët, pa njohje me shkencën, i shpallin mbarë botës të vërteta të panjohura për të gjithë të mençurit e epokës dhe që kënaqin të gjithë! Nga buron kjo mençuri dhe forcë tek ata? Sepse ata nuk udhëhiqeshin nga mendja, por nga Fryma e Perëndisë. Kujt ky Frymë, siç thotë Kisha e Shenjtë, i fryn sipas trashëgimisë së tij, do ta ngrejë nga toka dhe do ta afrojë me botën qiellore. Këdo që Ai e ndriçon me dritën e Tij, nuk ka nevojë të mendojë shumë, sepse edhe ai vërtet dhe lehtë i sheh objektet shpirtërore me syrin e mendjes së tij, ashtu siç i sheh objektet sensuale me sytë e tij trupor.
Meqenëse ky Shpirt i së vërtetës dhe i zbulesës nuk është pronë ekskluzive e vetëm disa të zgjedhurve, por u është premtuar të gjithë shpirtrave të pastër që e dëshirojnë atë, çfarë i mbetet një dashnor i vërtetë i urtësisë veçse të përulet para fronit të hirit së bashku me Solomonin dhe t'i lutet Atij që ulet mbi të që të dërgojë urtësinë e tij në shpirtin e tij dhe të lutet për këtë vendbanim? Çfarë prodhon te njeriu ky Shpirt i zbulesës? Si bëhet ai i aftë për të njohur Perëndinë? Ky është misteri i Shpirtit, por apostulli e prek edhe atë, duke hequr velin - me një shprehje të shkurtër, por shumë domethënëse. Një person bëhet i aftë për njohjen e Perëndisë, sipas fjalëve të tij, nëpërmjet faktit se Fryma e mençurisë ndriçon "pamjet e zemrës". Vini re veçantinë e shprehjes. Dijen zakonisht e arrijmë përmes reflektimit; në ndriçimin shpirtëror, nuk dominon reflektimi, por soditja - "krehja". Për më tepër, nëse flasim për meditim, ai gjithmonë i referohet të njëjtës mendje, por Apostulli e referon atë në zemër, pa thënë asnjë fjalë për mendjen.
“Krehrat e zemrës”, sipas dëshmisë së një apostulli tjetër, këto krehërra të zemrës nuk ndriçohen papritur nga Fryma e Perëndisë, por së pari ato lyhen me “kolurinë” misterioze (Zbul. 3:18), përmes së cilës ata bëhen të aftë të shohin. E gjithë kjo, si dhe shprehjet e tjera të Shkrimit, domosdoshmërisht të çojnë në idenë se në shpirtin tonë ekziston një organ për njohjen e objekteve shpirtërore, i cili në gjendjen e tij të zakonshme është i paaftë për të vepruar dhe nuk vepron, por në një gjendje hiri, nën ndikimin e drejtpërdrejtë të Frymës së Perëndisë, zbulohet te një person dhe e bën atë të aftë jo vetëm të njohë ose të shohë plotësisht mendjen, të paktën të pamundshme. dhe saktë.
A mund të thotë shkenca diçka për të mbështetur këtë të vërtetë të rëndësishme? Ndoshta.
Në fakt, çfarë përfaqësojnë aftësitë tona mendore përpara vështrimit të Atij që është në gjendje të depërtojë në kishën e brendshëm të punës së mendimeve dhe të zbresë me vëmendje deri te sekretet e fundit të burimeve të vetëdijes?
Ato përfaqësojnë tre mangësi të rëndësishme, të cilat janë qartësisht të panatyrshme, dhe në të njëjtën kohë qartësisht të pashmangshme dhe universale.
E meta e parë është se ata nuk kanë një qendër të ndritshme jetese nga e cila do të dilte gjithçka dhe në të cilën do të hynte gjithçka. Secila prej aftësive mendore presupozon një më të lartë; të gjitha përfundimisht konvergojnë në dy parime, por i pari nuk është i dukshëm. Vetë vetëdija jonë, e cila zëvendëson këtë parim, si një pasqyrë e thyer, është vazhdimisht e fragmentuar në ide të pjesshme, pa plotësi dhe unitet. Në këtë aspekt, shpirti mund të krahasohet me një instrument të shkëlqyer në të cilin nuk ka tela kryesore.
E meta e dytë është se ka mungesë korrespondence dhe nënshtrimi ndërmjet aftësive të shpirtit. Në këtë aspekt, shpirti është si një teleskop, në të cilin syzet janë jashtë vendit dhe për këtë arsye nuk janë në gjendje të përfaqësojnë objekte.
Mangësia e tretë është se organizmi i mendjes (guxojmë ta përdorim këtë shprehje) i nënshtrohet qartë një lloj relaksi shpirtëror, kështu që një ose dy aftësi, si pjesët e trupit, preken gjithmonë nga dhimbja: ndonjëherë i mungon, për shembull, arsyeja, herë kujtesa, ndonjëherë imagjinata.
Pikërisht nga këto mangësi vuan bota mendore; Janë pikërisht këto sëmundje kundër të cilave shkenca po armatoset. Por çfarë prodhon? A bën ai shumë? Sado që dikush të rrisë njohuritë, sado të zvogëlojë rrezet në një rreth të pafundëm, ai nuk mund të prodhojë një fokus tjetër përveç një pike mendore. Sado që t'i lustrojë syzet në teleskop, nuk mund t'i vendosë ato në distancën e duhur nga njëra-tjetra dhe t'i vendosë në linjë. Së fundi, sado që t'i fshijë pjesët e pajetë, pra ato aftësi që i mungojnë, nëpërmjet fërkimit dhe ngrohjes artificiale, ai nuk mund t'u kthejë atyre veprimin dhe forcën.
A nuk është e mundur të bëhet ajo që shkenca më rigoroze arrin te dashnorët e saj më të zgjedhur? Për njohjen e trishtueshme, të zymtë se mendja njerëzore është e paaftë të kuptojë të vërtetat super-eksperimentale, aq më keq - që supozohet se, sipas parimeve të saj, është po aq e mundur të vërtetohen dhe të hedhin poshtë të vërtetat më të rëndësishme.
Por a është e mundur të mendosh në këtë mënyrë pa ofenduar madhështinë e Zotit të mendjeve, pa poshtëruar dinjitetin e qenieve njerëzore?
Nuk funksionon kështu zbulesa. Ai njeh gjendjen e dhimbshme të mendjes sonë, njeh në të një korrupsion më të natyrshëm sesa mund të shohë shkenca, por në të njëjtën kohë thotë se ky korrupsion nuk është vepër e Artistit Qiellor, se kjo sëmundje është sipërfaqësore, që vjen dhe jo një gjendje e natyrshme, gjithmonë e pranishme. Për më tepër, duke zbuluar një sëmundje, zbulimi tregon edhe një Mjeku që mund të rregullojë gjithçka. Ky Mjek i plotfuqishëm është Shpirti i Perëndisë, Shpirti i urtësisë dhe zbulesës. Kushdo që i dorëzohet udhëzimit të Tij, e tërheq Atë me lutje të zjarrtë, ruan pastërtinë e zemrës dhe të jetës, Ai, me veprimin e Tij të gjithëfuqishëm, prodhon atë që asnjë shkencë nuk mund ta prodhojë, hap sytë e zemrës, ndriçon vetë sytë e mendjes me një dritë paraqiellore, plotëson atë që mungon, e forcon atë që është e dobët, e forcon atë që është e dobët, e vë në dukje dhe e bën atë të dukshme.
Çfarë saktësisht për të parë? Apostulli më në fund vë në dukje temën dhe qëllimin e ndriçimit shpirtëror. "Kështu që unë t'ju bëj të njohur se cila është shpresa e thirrjes suaj dhe cila është pasuria e lavdisë së trashëgimisë së tij te shenjtorët".
Natyrisht, ndriçimi nga lart nga Fryma ka si temë kryesore jo tokësore, por shpirtërore, të përjetshme. Do të ishte e pahijshme që dëshirat e zemrës të nxitonin drejt soditjes së mishit dhe gjakut, për të cilën mbizotëron syri sensual. Një person i ndriçuar nga Zoti, në dritën e Frymës së Perëndisë, soditon atë që mendja natyrore nuk mund ta shohë - misterin e rënies së njeriut, burimin e fatkeqësive nga të cilat vuan raca njerëzore dhe nga e cila ajo nuk mund të çlirohet, misterin e shpengimit të racës njerëzore nëpërmjet mishërimit dhe vdekjes së Birit të Perëndisë, vullneti im i të ardhmes, rikthimi i çdo gjëje në kryq dhe mbarimi im. botën, ai e sheh pa detaje numerike, sepse ky është një mister, por me një besim të tillë, saqë ai më mirë do të dyshonte në qenien e tij, sesa në të vërtetat që i zbulohen.
Megjithatë, ai do të mendonte shumë gabim kush do ta imagjinonte se ky ndriçim nga Shpirti, duke u drejtuar drejt objekteve shpirtërore, është i kotë për njohjen e objekteve të botës së poshtme. Jo, apostulli, duke iu drejtuar njerëzve të ndritur nga Zoti, nuk thotë kot: “Ju keni vajosjen e të Shenjtit dhe dini gjithçka” (1 Gjonit 2:20). Jo vetëm një gjë, dhe jo vetëm një gjë shpirtërore, por gjithçka, gjithçka që është e nevojshme sipas rrethanave të një personi. Fryma e Perëndisë, ashtu si Ai Vetë është burimi i gjithë së vërtetës, i të gjitha dhuratave, gjithashtu i komunikon personit të bashkuar me Të gjithçka që nevojitet. I mbushur me këtë Frymë - Moisiu ligjëron, Danieli sundon mbretërinë dhe udhëheq shoqërinë e njerëzve të mençur të Babilonisë, Solomoni di gjithçka nga kedri te hisopi, Jobi tregon origjinën e metaleve, banorët e humnerës së detit dhe shkretëtirave të pakalueshme, Davidi tund harpën dhe këndon psalmet e popullit, Ezraku i këndon psalmeve. thëniet e të moshuarve. Prandaj, pavarësisht se cilës lloj njohurie njerëzore i kushtohet dikush, le të mos e konsiderojë atë të huaj për Shpirtin e Perëndisë; Vetëm gënjeshtra dhe injoranca janë të huaja për të. Amen.
“Askush të mos e mashtrojë veten; nëse dikush mendon se do të jetë i urtë në ju në këtë botë, le të jetë i urtë, sepse dituria e kësaj bote është pranë Perëndisë” (1 Kor. 3:18–19).
Nuk e dimë, vëllezër, çfarë do të thoshte Shën Antoni i Madh sot, në ditën e festës së tij, nëse ai do të ishte tani mes nesh dhe do të denjonte të na jepte udhëzime. Ne, duke ju shtrirë një zë në emër të tij, nuk gjetëm asgjë më të mirë dhe më të dobishme sesa të sjellim në kujtesën tuaj këtë këshillë të një mësuesi të gjuhës në lidhje me mënyrën e arritjes së mençurisë së vërtetë. Arsyeja është e qartë: ju jeni të angazhuar në arritjen e mençurisë, prandaj, kush është më i përshtatshëm të përsërisni këshillën e apostullit në lidhje me arritjen e saj, nëse jo ju, kush mund ta vërë menjëherë në veprim? Një gjë mund të na ndalojë dhe të na detyrojë të zgjedhim një temë tjetër: nëse kjo këshillë do të ishte e njohur për të gjithë. Por kjo vështirë se mund të thuhet. Shpallur në vetë kishën një herë në vit, në një ditë që përdoret për studime dhe punë të përditshme, për këtë arsye nuk është aq e njohur. Edhe ai që ka zakon t'i marrë Shkrimet Apostolike në duart e tij herë pas here, mund ta humbasë lehtësisht nga sytë mes shumë të vërtetave dhe udhëzimeve të tjera.
Së fundi, nga ata që dihet, ndoshta pak do të vendosin së shpejti ta përdorin atë në biznes, për shkak të pazakontësisë së tij ekstreme. Sepse, gjykoni vetë, çfarë këshillon apostulli? Njeriu më i mençur për të arritur mençurinë është të bëhet boiimi!.. Sa do të guxojnë të provojnë një ilaç të tillë?
E megjithatë duhet të jetë më i vlefshmi, tashmë sepse nuk propozohet nga asnjë person, le të themi më i mençuri, por nga Apostulli i Krishtit, i cili në dritën e Frymës së Perëndisë pa gjithçka qartë. Dhe si ofron ai? As the only thing - so whoever does not follow his advice, no matter how wise he may seem to himself and others, will remain forever wild, devoid of true wisdom.
Sa e hidhur do të ishte të studioje për një shekull të tërë dhe të mos arrish të kuptosh të vërtetën!
Pra, le të mbledhim vëmendjen tonë dhe të shqyrtojmë këshillën e apostullit, të thellohemi në thelbin dhe arsyet e saj dhe të shikojmë në dritën e saj urtësinë tonë. "Askush të mos e mashtrojë veten." Me këtë hyrje fillon këshilli apostolik dhe, natyrisht, jo pa arsye. Njeriu mashtrohet kaq lehtë nga përsosmëria e tij, e veçanërisht nga mençuria e tij! Arsyeja, për nga natyra e saj, është arrogante dhe kur është e mbushur me dije, është edhe më e vështirë të përkulësh kokën para ndonjë gjëje...
"Nëse dikush mendon se do të jetë i mençur në ju në këtë botë, le të jetë, sepse ai do të jetë i urtë."
Ky është thelbi i këshillës! Mjeti drejt urtësisë është të bëhesh i egër!
Le të analizojmë çdo fjalë, sepse çdo fjalë është e rëndësishme.
Kujt i flet apostulli këtu? Anëtarë të Kishës së Korinthit, shumë prej të cilëve dalloheshin nga mençuria, pasi vetë qyteti ishte i famshëm për iluminizëm. Dihet se çfarë arriti urtësia tokësore në Greqi; ajo arriti një lartësi të tillë atje sa nuk u ngrit kurrë më tej në të gjithë botën antike. Vetë Roma, para së cilës ra Greqia, ra me respekt para mençurisë greke.
Dhe kështu, këtyre njerëzve të urtë, si të thuash, të kategorisë së parë, që ishin orakujt e kohës së tyre, apostulli u thotë se ata nuk kanë mençuri dhe se nëse duan ta kenë atë, duhet të bëhen të zhurmshëm. "Nëse dikush mendon se do të jetë i mençur në ju në këtë botë, le të ndodhë, sepse ai do të jetë i urtë!"
Ju mund të gjykoni, vëllezër, si ishte të dëgjoje këshilla të tilla për të urtët e Greqisë nga buzët e mësuesit hebre! Por ky mësues ishte Paveli!
Çfarë propozoi ai për të arritur mençurinë? Të bëhet boiimi - "mund të ndodhë që ai të jetë i mençur!"
Me këtë trazirë, natyrisht, nuk nënkuptojmë privim të thjeshtë të mendjes dhe marrëzi mendore. Vetë apostulli shërben si shembull për të kundërtën. Nuk do të thotë se njohuritë e marra nga shkenca janë lënë pas dore; Në një rast, vetë apostulli urdhëroi që librat t'i silleshin vetes.
Çfarë do të thotë apostulli me çmenduri kur e tregon atë si mjetin e vetëm drejt urtësisë? This means renunciation of those principles on which human wisdom is based, renunciation of the confidence by which this wisdom believes that it alone can be truly perfect; heqja dorë nga ajo kokëfortësi me të cilën çdo gjë që është në kundërshtim me të refuzohet plotësisht prej saj si e rreme; do të thotë gatishmëria për të pranuar injorancën dhe për të kërkuar dritën më të lartë, gatishmëri për ta pranuar këtë dritë, edhe nëse nuk është e llojit që jemi mësuar ta shohim në gjykimet tona, gatishmëria për të duruar të gjitha blasfemitë dhe dënimet e botës për këtë, gatishmëria e shenjtë për t'u dukur bota e mërzitshme në sytë e njerëzve; sigurisht, pranimi i parimeve të tjera për njohuritë dhe veprimet e dikujt; sigurisht, asimilimi i objekteve të besimit të krishterë, që për urtësinë helene dukej marrëzi.
Në të vërtetë, mbani mend pikat kryesore të urtësisë helene; ato ishin në kontrast të plotë me dogmat e Ungjillit.
Sipas urtësisë greke, njeriu njihet si i aftë për gjithçka, për vetë ngjashmërinë me Zotin; sipas Ungjillit, ai është i vdekur në shpirt, i aftë të ringjallet vetëm me fuqinë e Frymës së Shenjtë dhe më pas tashmë i aftë për çdo gjë.
Sipas urtësisë greke, ata mendonin se Zoti mund të njihej në të njëjtën mënyrë si natyra, ose se Ai nuk mund të njihej fare.
Sipas Ungjillit, askush nuk e njeh Perëndinë përveç Vetë Tij, dhe atij që do Biri i zbulohet; dhe i hapur Ai mund të shihet nga të gjithë, jo vetëm një filozof, por edhe një njeri i zakonshëm.
Sipas urtësisë greke, ishte e nevojshme të ushqeheshin pasionet; sipas Ungjillit - për t'i vrarë.
Sipas urtësisë greke, burimi i veprimtarisë është dashuria për veten; sipas Ungjillit - vetëflijimi.
Të gjitha këto dhe rregulla të ngjashme formuan bazën dhe shpirtin e mençurisë greke. Të refuzosh ato, siç kërkonte Ungjilli, do të thoshte të bëheshe një me budallenjtë.
"Por a është kjo çmenduri?" mund të thotë dikush. Sigurisht, nuk është çmenduri në vetvete, por rruga drejt urtësisë dhe madje fillimi i saj. Por pyesni mençurinë njerëzore - çfarë do të thotë për këtë? A nuk do të quhej çmenduri e pastër? A nuk është ajo që ajo përsëriti në kohët e lashta, kur dëgjoi për herë të parë këshillën e apostullit? A nuk ishte kjo ajo që ajo përsëriti në shekullin e ardhshëm? A nuk është kjo ajo që unë jam gati të përsëris edhe tani?
"Si? Ne nuk dimë asgjë siç duhet? Mendja jonë nuk mund të zbulojë atë që na nevojitet? A duhet të besojmë në diçka që nuk mund ta kuptojmë? A ka një zonë të së vërtetës që është jo vetëm e paarritshme për ne, por edhe në shumë mënyra në kundërshtim me njohuritë tona? Pra, a do t'i zbulojnë të gjitha këto peshkatarët dhe taksambledhësit e Judës? Është e udhës që njerëzit e thjeshtë të mendojnë dhe të mos edukojnë shkencëtarët e tyre në këtë mënyrë? ne nuk udhëhiqemi nga vullneti, por nga vetëflijimi?”
A nuk është pikërisht kjo se si zakonisht përgjigjet mençuria njerëzore? Dhe sikur ajo të përgjigjej akoma kështu! Sepse ne, për të mos ju rënduar veshët, përcjellim vetëm tingujt e dobët të asaj që gjëmon trumbeta. Nëse kjo e la dikë në hutim se bota do të nderonte atë që vendosi të ndiqte këshillën e apostullit, le të fillojë të jetojë me të vërtetë si i krishterë dhe do ta shohë, së shpejti do të shohë se si bota do të fillojë ta shikojë dhe të flasë për të.
"Nëse dikush mendon se do të jetë i mençur në ju në këtë botë, le të ndodhë, sepse ai do të jetë i urtë!"
Pa dyshim, mençuria greke, e cila e ktheu gjithçka në pikëpyetje, nuk mund të mos ofronte të preferuarën e saj në këtë rast - pse? Predikuesi i Ungjillit mund të thoshte se kjo është ajo që dëshiron Perëndia. Por, duke ditur vetitë e dëgjuesve të tij, ai tregon arsyen e asaj që kërkohet. Cila është kjo arsye? Ajo që "mençuria... e kësaj bote është dhunë me Perëndinë", ashtu siç urtësia e Perëndisë duket se është dhunë për urtësinë tokësore.
Arsyeja është vendimtare në vetvete; sepse nëse urtësia tokësore është trazirë para Zotit, atëherë është e qartë se nuk ka rrugë tjetër për t'iu afruar urtësisë së Zotit, domethënë e vërtetë, veçse të braktisësh urtësinë tënde, ta neglizhosh dhe të bëhesh kundërshtari i saj.
Por lind një pyetje tjetër: a është vërtet urtësia e kësaj bote një trazirë me Zotin; dhe nëse po, pse? Në vendin që po shqyrtojmë, apostulli nuk e sugjeron këtë pyetje dhe për këtë arsye nuk jep përgjigje, sepse e ka dhënë edhe në raste të tjera.
Cila është arsyeja që urtësia e botës është bërë në kundërshtim kaq vendimtar me urtësinë e Perëndisë saqë ka rezultuar një trazirë?
Nuk është se vetë mendja njerëzore është kundër mendjes hyjnore; jo se urtësia e botës nuk ka në vetvete asnjë mundësi për të mos qenë në kundërshtim me urtësinë e Zotit.
Por fakti është se të urtët, të rrëmbyer nga pasionet, shtrembëruan mendjet e tyre dhe bashkë me të edhe njohuritë e tyre.
Natyrisht, jo të gjithë praktikuesit e urtësisë iu nënshtruan njëlloj këtij perversioni të dijes; kishte përjashtime të vogla. Por çfarë përfaqësojnë ato në kompleksitetin e tyre? Ato përfaqësojnë një nxitim drejt dritës, por në të njëjtën kohë të njëjtën errësirë.
Dhe kështu, meqenëse në urtësinë e Zotit, të zbuluar në natyrën e jashtme dhe në shpirtin njerëzor, bota nuk e kuptoi urtësinë e Zotit, atëherë Zoti nuk ishte më i kënaqur t'i shpëtonte besimtarët, jo me urtësi, por me dhunën e predikimit. Dhe urtësia e botës, sikur të ishte bërë marrëzi, duhet të shkatërrohet dhe të hidhet poshtë.
Pas kësaj, për vetë të ashtuquajturit dijetarë, për t'u bërë të mençur, nuk mbeti rrugë tjetër veçse të refuzonin urtësinë e tyre të rreme, të bëheshin bujarë, të pranonin dhunën e predikimit të Ungjillit dhe kështu të bëheshin vërtet të mençur. "Nëse dikush mendon se do të jetë i mençur në ju në këtë botë, le të jetë, sepse ai do të jetë i urtë."
Kjo është pikërisht ajo që bënë Justini, Athenagora, Agustini dhe Ambrose. Nuk mund të lexohet pa emocion se si ata e përshkruajnë gjendjen e mjerë të shpirtit të tyre kur kërkonin të vërtetën në portikë dhe akademi dhe si u qetësuan shpirtrat në këmbët e Kryqit të Krishtit!
Ata nga të urtët, të cilët, përkundrazi, mbetën me urtësinë e tyre imagjinare, vazhduan të mashtrojnë veten gjithnjë e më shumë, derisa më në fund u shqiptua një dënim i rreptë ndaj mençurisë: “Unë do ta shkatërroj diturinë e të urtëve” (1 Kor. 1:19).
Por e gjithë kjo, mund të mendojë dikush, thuhet për urtësinë greke të botës së lashtë, pagane; mençuria moderne, si e krishterë, nuk i nënshtrohet më atyre qortimeve; Në ditët e sotme njeriu mund të jetë vërtet i mençur pa u bërë i dhunshëm.
Jo, vëlla i dashur, këshilla e apostullit ka ende të gjithë fuqinë e saj dhe të gjithë zbatimin e saj.
Ne njohim gjithashtu mundësinë e çmuar që urtësia njerëzore të mos bëhet në kundërshtim me urtësinë e Perëndisë. Por a po e shfrytëzojmë këtë mundësi? Mjerisht, është aq pak sa dënimi i tmerrshëm i merituar nga mençuria pagane shpesh bie me gjithë peshën e tij mbi urtësinë moderne!
Duket se me përhapjen e krishterimit, mençuria e kësaj bote duhej të kishte marrë një cilësi tjetër, të pushonte së qeni në kundërshtim me urtësinë e Zotit dhe për këtë arsye të mos ishte dënuar me shkatërrim. Por mjerisht, përvoja tregon të kundërtën. Nga ajo që vuajti mençuria në Greqi dhe Romë, ajo vuan kudo; Prandaj, edhe tani këshilla e apostullit mbetet e plotë...
Ata që studiojnë mençurinë në mesin e krishterimit padyshim që kanë mundësinë të mos jenë si paganët e mençur të lashtë. Në këtë rast, duhet të fillohet vetëm me atë që kërkon krishterimi - me dhunën e shenjtë të predikimit në kryq, dhe më pas, duke u bërë i mençur për Krishtin, të stoliset me atë që në urtësinë tokësore është në përputhje me të vërtetën e përjetshme.
Kështu, nuk do të kishte nevojë për të rindërtuar ndërtesën deri në themelet e saj.
Por mjerisht, shpirti i krenarisë, pasionit dhe shumë arsye të tjera janë fajtorë për faktin se kjo mundësi e çmuar e mendjes për të ndërtuar një shtëpi mençurie jo më sipas planeve dhe imagjinatave të veta, por sipas planit hyjnor, në pjesën më të madhe mbetet e pashfrytëzuar. Në vend që të përdorin udhëzime nga lart për të arritur mençurinë, ata përpiqen ta harrojnë dhe shmangin atë, si pengesat dhe pengesat në rrugë. Dhe çfarë arrijnë? Pasi kanë hyrë në rrugën e mëparshme të paganizmit, duke vepruar vetëm me mendjen e tyre, ata arrijnë të njëjtën gjë që u ndodhi paganëve: ata krijojnë urtësi që është në kundërshtim me urtësinë e Zotit, e cila për këtë arsye del si marrëzi në sytë e Zotit dhe sjell të njëjtin dënim të cilit iu nënshtrua urtësia e paganëve. Urtësia e lashtë, sikur të kishte ndodhur para Ungjillit, nuk ishte as në kundërshtim të qëllimshëm ndaj saj, e la pas dore nga krenaria, por, duke mos u turpëruar me kaq hidhërim, e mbrojti veten në vend që të sulmonte.
Urtësia e re pagane, që lind nën Ungjillin, sikur tashmë është e paligjshme në origjinë, ushqen një lloj urrejtjeje të lindur ndaj saj dhe gjëja e parë që mendon është ta dëbojë dhe ta persekutojë. Për t'u bindur për të gjitha këto, ia vlen vetëm të kujtojmë se çfarë ishte dhe çfarë bëri mençuria e shekullit të kaluar. Çfarë gjurmësh nuk la ajo nga hidhërimi i saj kundër krishterimit, pra kundër urtësisë së Zotit? Kjo urtësi nuk ishte më tokësore, shpirtërore, por fjalë për fjalë skëterrë dhe demonike. Një fat fatkeq dhe i tmerrshëm bëri që admiruesit e saj më të zjarrtë të ndalonin dashurinë për një mençuri të tillë. Por a ka pushuar së qeni pagane dituria?..
Pas kësaj, nuk ka nevojë të vërtetohet shumë se këshilla e apostullit për urtësi vjen në kohët tona me gjithë fuqinë e saj.
Fjalë për ditën e Shën Onufrit të Madh
“Dhe tregova një lumë të pastër ujërash të gjallë, të ndritshëm si kristali, që dilte nga froni i Perëndisë dhe i Qengjit... dhe në të dy anët e lumit një pemë shtazore, që jep dymbëdhjetë fruta, që jep frytin e saj çdo muaj: vajin e pemës për shërim me gjuhën” (Zbul. 22:1–2).
Kështu shkruan Shën Gjoni në Zbulesën e tij të mrekullueshme. Pas shumë vizioneve madhështore dhe të larmishme, atij iu dha mundësia të soditte qytetin e ardhshëm të Zotit - Jeruzalemin, duke zbritur nga parajsa. Këtu, midis objekteve të ndryshme, Fryma i tregoi Gjonit një lumë me ujë të gjallë, që nuk vinte nga malet dhe egra, si ne, në këtë botë të varfër, por nga froni i Perëndisë dhe i Qengjit, përgjatë brigjeve të të cilit rritet pema e jetës me fruta të pashtershme. Se çfarë do të thoshte ky lumë i shenjtë nuk u tregua as nga Fryma tek Shikuesi i Mistereve, as nga ne nga Shikuesi i Mistereve. Por nuk do të ishte e pandershme të mendosh se ky lumë i mrekullueshëm që buron nga froni i Zotit përshkruan simbolikisht për Gjonin rrymën e fuqisë krijuese, e cila, duke dalë nga thellësitë e plotfuqisë së Zotit, derdhet pandërprerë mbi gjithçka të krijuar dhe, duke rrjedhur rreth universit, gjallëron gjithçka - nga i pari në Serafimin e deri në fuqinë e fundit, si të përsosur në jetën e deri në të gjithë. si në botën materiale ashtu edhe në atë shpirtërore do të varfëroheshin plotësisht.
Ne nuk e dimë nëse ky pasazh nga Zbulesa e Gjonit ishte menduar nga krijuesit zotdashës të këtij kisha gjatë ndërtimit të tij; por ajo që shohim në këtë kishë e çon automatikisht mendimin te vizioni i Gjonit. Dhe këtu, siç e shihni, ngrihet froni i Perëndisë dhe i Qengjit, mbi të cilin ky Qengj Hyjnor ofrohet çdo ditë si fli pa gjak për mëkatet e gjithë botës; dhe këtu, nëse jo një lumë, atëherë një rrjedhë uji i gjallë vjen nga poshtë këtij froni dhe rrjedh, megjithëse në mënyrë të padukshme, përgjatë gjithë gjatësisë së kishës; dhe këtu përgjatë brigjeve të saj rritet pema e jetës - fjala e profetëve dhe e apostujve, e shpallur nga ky vend i shenjtë në çdo shërbim; dhe këtu, jo vetëm çdo muaj, por, mund të thuhet, çdo ditë, për të uriturit gjenden gjithmonë fruta të reja, të cilat mund ta ushqejnë shpirtin në jetën e përjetshme. Thuaj shkurt se dishepulli i dashur i Krishtit soditi pikërisht në një vegim profetik se banorët e bekuar të qiellit do të shihnin vetëm fundin e kësaj bote; gjëra të ngjashme këtu na janë dhënë të gjithëve për t'i parë - me vetë sytë e mishit.
Për çfarë jepet? Mos vallë vetëm për kuriozitet boshe, që, duke u kthyer në shtëpitë tona, si fëmijë të vegjël, të kuptojmë me gjallëri se ishim në një kishë të tillë ku ka thesare para fronit dhe nën foltore? Për këtë nuk do të ia vlente të ndërtohej ky kishë me kaq vështirësi; Nuk do ia vlente që ne, nga vende të ndryshme, jo të afërta, të vinim këtu për të kaluar mëngjesin në pragun e tij. Jo, ky kishë, këto thesare dhe udhëtimi ynë këtu do ta arrijnë qëllimin e tyre vetëm nëse ajo që shihet këtu na kujton të padukshmen dhe e tashmja i drejton mendimet tona drejt së ardhmes.
Cila e ardhme? E njëjta gjë që iu zbulua paraprakisht vetëm Gjonit, por po përgatitet për të gjithë.
Po, vëllezër, me mëshirën e pakushtëzuar të Shpëtimtarit tonë, ne të gjithë jemi të destinuar që një ditë të hyjmë në atë Jerusalem të ri, duke zbritur nga parajsa, për të parë këtë lumë të gjallë që rrjedh nën fronin e Perëndisë dhe Qengjit, për të shuar etjen tonë nga përrenjtë e tij të pastër dhe për të shijuar frytet e pemës së kafshës në breg. Dhe si synohen? Jo vetëm duke i dhënë të drejtën për këtë, por duke na vendosur detyrimin ndaj gjithë kësaj, që nëse dikush rezulton i padenjë për të hyrë në qytetin e shenjtë të Zotit dhe për të pirë nga ky lumë, atëherë ai është i tillë për gjithë përjetësinë - dëgjon? - Për gjithë përjetësinë, ai do të hiqet nga fytyra e ndritur e Perëndisë dhe do të burgoset te studenti i "greminës" (Zbul. 9:1), i cili nuk rrjedh më në përrenj ftohës, por me një flakë të pashuar.
Pas kësaj, si mund të mos mendohet me zell për atë që do të kërkohet prej nesh në portat e Jerusalemit qiellor dhe kush do të lejohet në rrjedhat e lumit të Qengjit? Përgjigjen e këtyre pyetjeve na e jep i njëjti Shën Gjon me fjalët e mëposhtme: "Unë dola," thotë ai, "dhe ja, një popull i madh, të cilin askush nuk mund ta pastrojë, nga çdo gjuhë e fis, nga çdo popull e komb, duke qëndruar përpara fronit dhe përpara Qengjit, të veshur me petka të bardha, me fije në duar. Dhe ata i thirrën me një zë të madh sallamit: Perëndia ynë dhe Qengjit... Dhe një nga pleqtë më tha: Kush janë këta të veshur me rroba të bardha dhe nga erdhën, dhe unë i thashë: "Këta janë ata që erdhën nga shtrëngimi i madh dhe i lanë rrobat e tyre në gjakun e Qengjit; për këtë arsye janë para fronit të Perëndisë". dhe i shërbejnë Atij ditë e natë në kishën e Tij, dhe ai që ulet në fron do të banojë në to; nuk do të kenë uri, as etje, por dielli nuk do të mund t'i ushqejë, nën gjithë vapën; si Qengji që është në mes të fronit, unë do t'i kullot dhe do t'i drejtoj te burimet e kafshëve, do t'ua heqë çdo lot, dhe Perëndia do t'ua heqë ujërat. 7:9–17).
A e shihni tani kush do të pranohet në Jerusalemin qiellor në burimet e ujërave të kafshëve? Këta janë ata që erdhën nga pikëllimi i madh, ata që i zbardhën rrobat e tyre në Gjakun e Qengjave; Këto janë dy cilësi, pa të cilat nuk ka qasje as në qytetin e Zotit dhe as në burimin e jetës. Pra, ne duhet t'i marrim ato, t'i marrim këtu derisa jetojmë në tokë, sepse kur të vijë mesnata dhe të vijë Dhëndri, atëherë do të jetë tepër vonë, siç tregon shembulli i virgjëreshave budallaqe, për të kërkuar vaj për llambat.
Çfarë lloj pikëllimi i madh është ky? Dhe pse është e nevojshme të kalosh nëpër të për të hyrë më pas në qytetin e ndritshëm të Zotit? Ky mundim është i njëjtë me portën e ngushtë, për të cilën flet Shpëtimtari: “Përpiquni të hyni nga porta e ngushticës” (Luka 13:24); të njëjtën gjë që donte të thoshte apostulli kur shkroi: “Dhe ata që janë të Krishtit e kanë kryqëzuar mishin me pasionet dhe epshet e tij” (Gal. 5:24). Sepse a është e mundur të kryqëzohet mishi i tij pa ndjerë dhimbje të madhe dhe pikëllim të madh nga ky kryqëzim? Pra, mos imagjinoni, vëllezërit e mi, siç menduan disa, se ushtria e parë nga Gjoni, e veshur me rroba të bardha dhe e sjellë përpara fronit të Perëndisë, te burimet e ujit të gjallë, është një ushtri tamam si martirët e Krishtit. Natyrisht, martirët, për rrëfimin e tyre solemn të emrit të Krishtit dhe durimin e mundimeve të ndryshme dhe vdekjes për këtë, janë të denjë për lëvdata dhe shpërblime të veçanta; por çdo i krishterë i vërtetë është, sipas mënyrës së tij, një martir, sepse ai duhet të kryqëzojë mishin e tij me pasionet dhe epshet, dhe kjo kushton shumë durim dhe, ndoshta, i kalon shumë mundimet.
Pse, do të pyetet, a është i nevojshëm ky pikëllim i madh, kjo mundim pa gjak? Sepse vetëm me kryqëzimin e mishit dhe vetëmohimin arrihet pastërtia e zemrës dhe liria e shpirtit, të cilat janë të nevojshme për banorët e ardhshëm të Mbretërisë së Krishtit në qiell. Siç vë në dukje Shikuesi i Mistereve, "asnjë papastërti" nuk mund të depërtojë në të. Po si mund ta dëbojmë nga qenia jonë këtë papastërti kur e ka depërtuar nga koka te këmbët? A janë vërtet ato ëmbëlsirat dhe gëzimet e kësaj epoke? Ah, ëmbëlsirat nuk i shërojnë sëmundjet e trupit; aq më pak u besohet shpirti dhe ndërgjegjja. Duhet një ilaç i hidhur; duhet kryq dhe hidhërim i madh. Vetëm ata mund të dobësojnë, vrasin dhe zhdukin krenarinë tonë, këtë rrënjë të çdo gjëje të keqe dhe të paperëndishme tek ne. Dhe kjo është arsyeja pse e gjithë ushtria e të drejtëve triumfues në qiell nuk përbëhet nga asnjë person tjetër, por nga ata që erdhën nga pikëllimi i madh.
Prandaj ne, nëse nuk armatosemi me të njëjtin mendim të shenjtë, nuk vishemi me të njëjtin besim dhe të njëjtën shpirtgjerësi dhe nuk durojmë me dashamirësi tundimet dhe hidhërimet që janë të pandashme në betejën me mëkatin që fole në zemrat tona, atëherë nuk do të shohim as qytetin e Zotit dhe as lumin e qengjit që rrjedh nga nën fron.
Tipari i dytë, dallues i qiellorëve triumfues është se ata, siç thotë Shën Gjoni, “kërkuan rrobat e tyre dhe i zbardhën... në Gjakun e Qengjit”. Çfarë do të thotë? Kush i lan rrobat me gjak? Vetia e gjakut nuk është t'i zbardhë gjërat, por t'i bëjë ato të kuqe. Si i bënë banorët e qiellit rrobat e tyre të bardha në Gjakun e Qengjit?
Nga kjo është tashmë e qartë për të gjithë se ky nuk është një qengj i zakonshëm, nga i cili, për shembull, mijëra u therën si flijim për Perëndinë në Dhiatën e Vjetër; sepse “është e pamundur që gjaku i të rinjve dhe i cjepve, siç vëren apostulli, të falë mëkatet” (Hebrenjve 10:4); dhe këtu, si nën petkat, padyshim, nuk është një veshje, dhe nën pastrimin e tyre - jo çlirim nga pluhuri ose papastërtia, por fshirja e njollave të ndërgjegjes dhe papastërtive shpirtërore. Kush është ky Qengj, gjaku i të cilit mund të zbardhë rrobat e shpirtit tonë dhe në këtë mënyrë të na bëjë të aftë të hyjmë në qytetin e shenjtë të Perëndisë dhe t'i afrohemi burimit të jetës së përjetshme?
Ky është Qengji i therur përpara krijimit të botës, për të cilin qengjat e Dhiatës së Vjetër shërbyen vetëm si një paraimazh i dobët; Ky është Shpëtimtari ynë i dashur, i cili, sipas fjalëve të profetit, u çua si një Qengj në thertore për mëkatet tona. Është Gjaku që e zbardh atë - dhe vetëm njëri mund t'i zbardhë - veshjet tona; sepse Ai i heq të gjitha paudhësitë nga besimtari në emrin e Tij dhe ia transferon ato Vetes dhe Kryqit të Tij; dhe në të njëjtën kohë e merr të vërtetën e Tij nga Vetja dhe ia përvetëson mëkatarit të varfër që beson tek Ai. Kushdo që e ka arritur këtë justifikim në Krishtin - dhe kjo mund të arrihet vetëm përmes besimit të gjallë dhe vdekjes së mëkatit dhe pasioneve - mund të dalë pa turp para portave të Jeruzalemit qiellor, me besimin se ata nuk do t'i thonë: Unë nuk të njoh.
Pra, vëllezërit e mi, nëse duam të qëndrojmë një ditë në malin Sion, në fronin e Perëndisë dhe të Qengjit, nëse duam të hamë nga rrjedhat jetëdhënëse të lumit Eden dhe nga frutat e pemës së jetës, atëherë do të marrim mundimin për të përmbushur kushtet e nevojshme për këtë; do të thotë, të mos devijojmë nga rruga e ngushtë e dhimbjeve dhe e pastrimit, me të cilën dora e Providencës së Zotit na çon në rrugën e gjerë të paqes; Le të përpiqemi të bashkohemi në shpirt sa më sinqerisht me Shpëtimtarin tonë, që të vishemi me rrobën e bardhë e të lehtë të meritave të Tij Hyjnore.
Dëshironi të dini se çfarë dhe si mund të na ndihmojë ta arrijmë këtë? Për këtë, jini të vëmendshëm ndaj Ungjillit, ndaj ndërgjegjes tuaj dhe ndaj Rregullave të Kishës së Shenjtë; sepse në këto tri pasqyra përshkruhen me gjithë qartësi gjithçka që duhet të bëjmë dhe nga çfarë duhet të ikim, për të hyrë një ditë për një qëndrim të përjetshëm në Jerusalemin qiellor, te burimi i ujit të gjallë, nga i cili të jemi të denjë të shuajmë etjen e dikurshme - përndryshe të pashuar - të shpirtit dhe zemrës, nëpërmjet lutjeve dhe nderimit të Zotit, me nderimin e Zotit. mbledhur në këtë vend. Amen.
Fjalë në kujtim të Shën Mëhillit, Mitropolitit të parë të Kievit dhe gjithë Rusisë
Kujtimi i Shën Mëhillit, të cilin ne tani e kremtojmë, është i rëndësishëm për të gjithë kishën ruse thjesht sepse seria e shenjtorëve tanë filloi me të, nëpërmjet tij hiri i shugurimit apostolik kaloi nga Kisha Greke në Kishën Ruse. Jo të gjithë do të lejohen nga Providenca të zënë një vend kaq të rëndësishëm për të bashkuar dy Kisha të mëdha dhe për të filluar një fytyrë të re, të shumtë të shenjtorëve të Perëndisë. Kjo është një gjë e madhe! Por Mikaeli e justifikoi plotësisht zgjedhjen e tij si të barabartë me apostujt. Jeta e tij është dëshmi e kësaj.
"Por sa dimë për jetën e tij?" - dikush do të mendojë për këtë. Nëse i pyesim historianët, ata vërtet do të na thonë shumë pak; Pothuajse një gjë është se Michael ishte nga Siria, erdhi në Kherson në Vladimir me princeshën greke Anna dhe, pasi e pagëzoi atë dhe popullin rus, më pas shërbeu si prift për katër vjet në Kiev. Kjo është thuajse ajo që thonë historianët për Shën Mëhillin; por ne, vëllezër, nuk do t'i pyesim për jetën e këtij shenjtori, por do t'i pyesim vetë. Në fakt, a nuk prehen në këtë qytet reliket e Mikhailov? Çfarë mund të ishte më mirë se kjo përgjigje për pyetjen, cila ishte jeta e Michael? Nëse vetë trupi i Mikaelit ishte aq i ngritur mbi gjithçka të korruptueshme, aq i pastruar nga gjithçka tokësore, saqë i shpëtoi fatit të përbashkët të trupave njerëzorë - të shndërrohej në tokën nga e cila u morën - atëherë është e qartë se shpirti i Mikaelit ishte kisha i Frymës së Shenjtë. Dhe veprat e këtyre njerëzve janë të njohura: për ta, sipas fjalëve të Apostullit, "nuk ka ligj" (Gal. 5:23), sepse ata gjithmonë mendojnë pa ligj dhe bëjnë gjithmonë gjithçka, "aq sa është i ndershëm, aq sa është i drejtë... aq sa është dashuria... aq virtyt sa ka, aq sa ka lavdërim" (Fil. 4).
Njerëz të tillë udhëhiqen, sipas Davidit, në çdo urdhërim, “dhe urrejnë çdo rrugë të padrejtë” (Ps. 119:104). Ata janë të përulur, të përulur, të nënshtruar, nuk ia kthejnë të keqen me të keqe, bekojnë edhe ata që i shpifin dhe luten për ata që i dëmtojnë. I tillë, pa dyshim, ishte Mikaeli në veprimet e tij, pasi kjo tregon shenjtërinë dhe pakorruptueshmërinë e relikteve të tij.
Sa i çmuar është ky zotim për të gjithë kishën ruse!.. Tregon se hiri i shugurimit apostolik, aq i rëndësishëm për hierarkinë dhe për të gjithë Kishën, u soll në Atdheun tonë në një enë të fortë, të pastër dhe të shkëlqyer, sa bariu ynë i parë ishte jo vetëm në emër, por në fakt - një engjëll përfaqësues dhe përfaqësues i Kishës së sapokrijuar. Pa dyshim, edhe tani ky engjëll ndërmjetësues nuk e ka lënë rojen e tij dhe nuk pushon së lënë në hije me lutjet e tij njerëzit që solli te Krishti, veçanërisht barinjtë e këtij populli, të cilët të gjithë morën hirin e priftërisë nëpërmjet tij. Nëse shpirti i Mikaelit do të kishte lënë kopenë e tij, atëherë trupi i tij nuk do të kishte mbetur mes nesh. Çfarë do të shërbente një shenjë e dukshme uniteti nëse bashkimi i padukshëm dhe shpirtëror do të prisheshin plotësisht?
Në eshtrat e tij të pakorruptueshme, hierarku i parë rus vazhdon në një farë mënyre të kryejë shërbimin e tij baritor edhe në tokë, duke i mësuar besimin dhe virtytin gjithë tufës së tij. Ai nuk ishte i destinuar t'i mësonte njerëzit e sapokthyer në besim për një kohë të gjatë, sepse ai shërbeu si prift, siç thamë, vetëm për katër vjet, dhe të konvertuarit nuk ishin ende në gjendje të pranonin plotësinë e mësimeve të krishtera; dhe kështu, sikur në zëvendësim të këtij shërbimi, atij iu dha një mësim i lartë, i cili do të përfundojë vetëm me fundin e botës. Reliket e shenjta dhe të pakorruptueshme të Mikaelit i mësojnë të gjithë barinjtë dhe të gjitha kopetë e tyre më fuqishëm se çdo fjalë.
Michael u tregon barinjve se si duhet të jetë një bari i krishterë. Për më tepër, nëse ai shërben vetëm si një mjet për t'i zbritur hirin kopesë në Sakramente, një instrument i tillë përmes të cilit hiri rrjedh vetëm pa e shenjtëruar ose pa lënë gjurmë tek ai - kjo nuk mjafton për bariun, megjithëse kopeja pranon kështu të gjithë hirin e nevojshëm për shpëtimin e tyre. Një bari i vërtetë i krishterë duhet të jetë një mjet hiri, jo i vdekur, por i gjallë, jo thjesht duke e përcjellë këtë hir, por i mbushur dhe i mbushur me të, dhe për rrjedhojë duke e nxjerrë atë - ai duhet të jetë një banesë dhe kishë i përhershëm i Frymës së Shenjtë. Nëse pasoja e kësaj do të jetë mosprishja e vetë trupit apo jo - kjo nuk është në vullnetin e njeriut: Urtësia e Zotit zbulon mrekullitë e mosprishjes kur të dojë, dhe jo ne. Por ka pakorruptueshmëri, e cila me siguri duhet të zbukurojë çdo bari të krishterë.
Ky inkorruptim i mendjes është liria e saj nga iluzionet, të cilat herët a vonë duhet të shpërndahen dhe të zhduken; pakorruptueshmëria e vullnetit - liria e tij nga rregullat e papastra dhe zakonet e mbrapshta, të cilat gjithashtu nuk kanë vend në parajsë, midis jetës së përjetshme; Paprishshmëria e zemrës është liria e saj nga epshet, të cilat, duke u lindur dhe duke u zhdukur vazhdimisht, duke ndryshuar dhe, si të thuash, duke gllabëruar njëra-tjetrën, janë një imazh i qartë i prishjes shpirtërore. Sipas fjalëve të Shkrimit, ajo që kërkohet nga një bari është largimi i "plakut, i cili kalbet në epshet e dëshirave mashtruese" (Efes. 4:22) dhe fitimi i "zemrës së njeriut" të fshehur, në pakorruptueshmërinë e një shpirti të butë dhe të heshtur (1 Pjet. 3:4). Pikërisht për këtë pakorruptueshmëri dhe pavdekësi, hierarku i parë rus u bën thirrje të gjithë pasardhësve të tij në udhëheqjen baritore!
Por, duke i mësuar barinjtë, Shën Mikaeli, me eshtrat e tij të pakorruptueshme, i mëson udhëzimet gjithë tufës së tij - të jenë të krishterë në më shumë se një emër, të ruajnë fort besimin ortodoks dhe ta zbatojnë atë vazhdimisht në jetë, të përpiqen përmes virtyteve dhe pendimit për ta ndjekur - në Atdheun Qiellor. Kjo është ajo që varri i Mikaelit i mëson secilit dhe secilit; dhe nuk mendoj se dikush prej nesh e la këtë varr pa menduar për shpëtimin tonë. Duke prekur eshtrat e një shenjtori dhe duke i puthur ato, duket se dëgjon një zë prej tyre: gjithçka është kotësi përveç besimit dhe virtytit.
Vëllezër, a do të qëndrojmë indiferentë ndaj këtij dhe zërave të ngjashëm?.. Providenca është aq e sjellshme me të gjithë ne, sa na ka denjuar të jetojmë në një qytet të mbushur me mbetjet e pakorruptueshme të shenjtorëve dhe zërat që dalin prej tyre. Ne do të jemi të pashpërblyer nëse, duke jetuar mes turmës së shenjtorëve të Perëndisë, nuk mësojmë të ngjitemi, duke ndjekur gjurmët e tyre, në qiell! Amen.
Një fjalë në kujtim të Hieromartirit Macarius, Mitropolitit të Kievit
Shën Davidi, duke dashur të përshkruajë lumturinë e të drejtëve pas vdekjes, thotë se ata "do të lavdërohen... në lavdi dhe do të gëzohen në shtretërit e tyre" (Ps. 149:5). Si lavdërohen të drejtët në banesat e ndritshme të Atit Qiellor - kjo nuk i është dhënë syrit të vdekshëm të njeriut për ta parë. Dhe si pushojnë në gëzim dhe paqe në shtretërit e tyre - kjo është në formën më të prekshme të hapur për shikimin e shumë e shumë njerëzve. Dhe kjo sidomos nuk ju fshihet, banorë të këtij qyteti të shpëtuar nga Zoti! Sepse a nuk keni parë që nga kohët e lashta një mori të tërë njerëzish të shenjtë të Perëndisë të pushojnë në shtretërit e tyre? Oh, të bekuar janë sytë tuaj, të cilët mund të shohin gjithmonë atë që shumë prej bijve të Kishës Ortodokse janë të privilegjuar të shohin mezi një herë në jetën e tyre!
Ja, dhe tani kush na ka mbledhur? Një nga ata që lavdërohen përgjithmonë, në lavdi dhe në banesat e Atit Qiellor. Ku e keni mbledhur? Tek shtrati në të cilin u shtri për të pushuar pas shumë punëve të palodhura në qytetin e helikopterëve të Krishtit. I mbledhur tani, tani për tani ai vetë, i dërrmuar nga shpata e mongolëve të egër, u mblodh, si një vesh i pjekur, në hambarin e Atit Qiellor. Shih sa i qetë prehet njeriu i drejtë në shtratin e tij! Mbi këtë shtrat kanë kaluar më shumë se tre shekuj dhe shtrati është po ai! Mbi këtë vend kaluan tri lloje të ndryshme sundimesh, por rajoni i korrupsionit nuk e preku kurrë atë që prehet në këtë shtrat! Vetë pamja e maleve dhe luginave tona ka ndryshuar, por imazhi i dëshmorit në prehje është i njëjtë! Mbi këtë shtrat të shenjtë do të kalojnë më shumë shekuj dhe, ndoshta, mijëvjeçarë; Gjithnjë e më shumë ndryshime të reja do të ndodhin në fatin e këtij qyteti dhe vendi - gjithçka do të ndryshojë përreth, dhe të drejtët do të mbeten si mali i Sionit, të palëvizshëm midis aspiratave të rrjedhës së kohës dhe do të ngrihen nga shtrati i tij me lehtësi më të madhe se sa ne ngrihemi nga gjumi i mëngjesit.
Fjala e të Urtit përmbushet me aq besnikëri mbi ata që vuajnë për emrin e Krishtit, saqë ata “nuk pritej të vdisnin veçse në sytë e budallenjve, dhe eksodi i tyre iu numërua hidhërimit të tyre dhe largimi i tyre prej nesh u trillua; por ata vetë ishin dhe janë në botë. Sepse edhe nëse vuajnë mundimin në sytë e tyre, përmbushet shpresa e njerëzve”. 3:2–5). Shpata e mongolëve, e cila preu fillin e jetës së dëshmorit të shenjtë, vetëm sa përshpejtoi triumfin e tij në lavdi dhe, duke mos e lejuar të shihte qytetin vendas, e bashkoi përgjithmonë me të, duke i hapur mundësinë e radhës që reliket e tij të shenjta dhe të pakorruptueshme të prehen përgjithmonë këtu.
Por dëshmori i shenjtë nuk erdhi këtu për të pushuar! A ishte e mundur të pushonim këtu i qetë kur gjithçka përreth frynte luftë, mosmarrëveshje dhe shkretim? Kur Atdheu ynë ishte si një trup i privuar nga pjesa më e madhe e gjymtyrëve të tij, në të cilin ishin ruajtur vetëm disa pika jetë e lëvizje në zemër? Kur Kisha dhe kopeja e Kievit ishin si një qytet helikopterësh, i pa rrethuar, i pa ujitur, duke fshirë gjethet, të dhëna për t'u gllabëruar (ngrënë) nga të gjitha bishat e pyllit të dushkut; kur pikërisht ky kishë, i zgjedhur si vendprehja e martirit të shenjtë, tërhoqi vështrimin me rrënojat e tij madhështore dhe shërbeu si habitat jo për shërbëtorët e altarit, por për zogjtë e qiellit? Kur asnjë nga banorët e këtij qyteti nuk mund të pushonte i qetë në shtratin e tij, a mund të pushonte atëherë në shtratin e tij bariu suprem i Kishës së dëshpëruar?.. Dhe ai nuk pushoi! Dëshmitar për këtë është zjarri i mrekullueshëm, i parë në ato kohë katastrofike më shumë se një herë në mes të natës midis mureve të pambuluara të këtij kisha dhe që buron nga varri i martirit të shenjtë. Çfarë tjetër ishte zjarri, nëse jo shprehja e dukshme e lutjeve të tij të zjarrta drejtuar Zotit për tufën dhe Kishën e tij?
Se sa i fuqishëm ishte ky ndërmjetësim te Zoti u tregua më vonë nga ngjarjet, sepse që nga momenti kur martiri i shenjtë, i shtrirë në një shtrat në mes të këtij kisha, filloi të ngrihej prej tij për t'u lutur, me sa duket të gjitha dallgët që kishin pushtuar anijen e Kishës së Kievit filluan të ulen. Politikanët tani pyesin veten se si ky vend mund të bëhet kaq paqësisht pjesë e Atdheut Ortodoks. Si mund të mos hynte ajo paqësisht kur u drejtua dhe nxitej ta bënte këtë nga lutjet e pandërprera të përfaqësuesve kaq të mëdhenj të Zotit?
Tani, kur nga trazirat e mëparshme të vendit dhe Kishës së Kievit, në pjesën më të madhe, nuk mbetën gjë tjetër veçse kujtime të trishtuara, kur muret e këtij kisha, duke ndërthurur shkëlqimin e lashtë dhe të ri, filluan t'u dëshmojnë të gjithëve se nata e zisë sonë ka kaluar dhe dita e gëzimit po afron, tani ka ardhur koha që martiri i shenjtë jo vetëm të shtrihet në shtratin e tij. Dhe çdo vit guxojmë t'i afrohemi këtij shtrati dhe çdo herë e krijojmë përsëri për të shkuar me ne nga vendi i prehjes së tij!... Nga dhe për çfarë vjen ky guxim?..
Nga besimi, dashuria dhe mirënjohja, për besimin, dashurinë dhe ngritjen - duke i zhveshur reliket e pakorruptueshme të martirit të shenjtë nga nën çatinë e këtij kisha deri në çatinë e qiellit, ne duam t'i tregojmë thesarin tonë mbarë botës, gjithë natyrës së përtërirë në pranverë; dhe duke i mbajtur rreth kishës, ne dëshmojmë në këtë mënyrë me mirënjohje se shenjtori ishte dhe është si një mur dhe gardh për tufën e tij dhe, pa dyshim, vetë martiri i shenjtë, duke u larguar prej nesh në eshtrat e tij të shenjta, nuk qëndron i palëvizshëm, por në të njëjtën kohë përpiqet në shpirt të ndërmjetësojë ngrohtësisht për ne, sepse edhe pse baballarët i duan fëmijët e tyre, pa u lutur edhe për ta. zgjojnë dashurinë e tyre për veten sa më mirë që munden. Më në fund, ne vetë, sado indiferentë të jemi ndaj së mirës, por duke parë se si shenjtori i Zotit largohet nga vendi i prehjes së tij dhe ecën dukshëm mes nesh, padashur ndiejmë në zemrat tona lëvizjen e shumë mendimeve dhe ndjenjave të shenjta dhe ne vetë jemi në mënyrë të padukshme të prirur të ndjekim njeriun e drejtë në rrugën e virtyteve të tij të përjetshme për në të gjithë vendin e prehjes.
Prandaj, nuk është guximi ynë (është i devotshëm dhe i shenjtë) që duhet të na pushtojë tani mendimet, por diçka tjetër, diçka krejtësisht tjetër; A do të gëzohet tani martiri i shenjtë për ne në shtratin e tij dhe çfarë do të shohë mes nesh kur të largohet nga ky kishë? Me sa duket, është e pamundur të gjesh një kohë më të mirë për t'u paraqitur përpara tij sesa e tashmja, sepse jemi të rrethuar nga ditë të shenjta: jo shumë kohë më parë kremtuam Rrëshajën e Shenjtë dhe adhuronim Mundimet e Krishtit; pastaj kremtuan ngritjen e Zotit nga varri; disa ditë para kësaj ata shkuan te ujërat për të marrë hirin e Perëndisë; nga ana tjetër, ne po përgatitemi të kremtojmë ngjitjen e Shpëtimtarit tonë në qiell; ne presim zbritjen e Shpirtit Ngushëllues; Si mundet që njeriu, mes ditësh e festash të tilla, të mos shenjtërohet, të mos pasurohet me mendime dhe ndjenja të shenjta, të mos përmbahet nga shumë mëkate dhe në një kohë të tillë të mos kryejë, qoftë edhe për imitim, edhe pse nga nevoja, disa virtyte?
E gjithë kjo është një garanci e konsiderueshme që martiri i shenjtë mund të gjejë mes nesh diçka të denjë për shikimin e tij, i cili, i ndriçuar nga pamja e Atit Qiellor, nuk mund të durojë mëkatin dhe pandjeshmërinë shpirtërore.
Por, vëllezër, duke shpresuar në këtë rast për diçka të mirë tek ne, a nuk mund të kemi frikë për shumë e shumë të këqija? Si mund të fshehim nga vështrimi i ndritur i dëshmorit të shenjtë një mori të tillë të varfërish, të cilët më kot dalin çdo ditë para syve të të pasurve dhe shpesh nuk marrin as një vështrim të butë? Ku mund të fshehim kaq shumë fëmijë, të cilët prindërit e tyre i kanë lënë të rriten pa frikën e Zotit, pa njohuri për rrugët e shpëtimit, që kanë mbetur të shkojnë kudo që i çon zemra e tyre njerëzore, e prirur drejt së keqes? Ku mund të fshihet numri i madh i grindjeve dhe grindjeve që ndajnë jo vetëm njerëzit që janë të huaj me njëri-tjetrin (edhe pse të gjithë të krishterët duhet të jenë vëllezër), por edhe ata që lidhen me lidhjet më të afërta farefisnore? Ku mund të fshihet lakmia dhe mashtrimi me të cilin disa janë pothuajse superiorë ndaj ndjekësve të sinagogës, sensualitetin dhe papastërtinë e jetës me të cilën të tjerët debatojnë me adhuruesit e Muhamedit? Në këtë rast, çfarë duhet të bëjmë me ftohtësinë tonë ndaj besimit dhe tempujve të Zotit, mungesën e respektit ndaj prindërve, murmuritjen ndaj eprorëve, pakënaqësinë me fatin tonë, një prirje mbytëse për shpërndarje?
Të gjitha këto do t'i shohë dëshmori i shenjtë vëllezër dhe çfarë do të thotë kundër qytetit tonë? A nuk do ta kthejë fytyrën? A nuk do të kthehet me pikëllim në vendin e tij të prehjes?
Çfarë mbetet për të bërë për t'i kënaqur njeriun e drejtë me një festë të vërtetë për nder të tij?.. Një gjë mbetet: në vend të veprave të mira që mungojnë, rrethojeni shtratin e tij të shenjtë me premtime të shenjta. Secili prej nesh le të bëjë një betim të fortë në shpirtin tonë: ose të heqim dorë, për nder të shenjtit mbrojtës të qytetit tonë, nga çdo mëkat, ose të kryejmë ndonjë vepër të mirë në emër të tij. I rrethuar nga këto zotime, duke parë sinqeritetin dhe qëndrueshmërinë e tyre, martiri i shenjtë do të kthehet në vendin e tij të prehjes pa pikëllim dhe, duke u paraqitur në fronin e Atit Qiellor, do të thotë: "Zot, e kam pjekur kopenë time; ajo është e dobët, shumë e dobët; por ajo ka një dëshirë të jetë e shëndetshme; shtoje hirin Tënd për të në verën e ardhshme, kështu që të gjitha gjërat e mira do të jenë të mira për të në verën e ardhshme. ajo!” Amen.
Një fjalë në kujtim të Hieromartirit Macarius, Mitropolitit të Kievit, reliket e të cilit, të pushuara në Katedralen e Shën Sofisë në Kiev, barten rreth kishës gjatë liturgjisë.
Ndër shenjat e mrekullueshme që rrethonin vdekjen dhe ringjalljen e Zotit, ishte, sipas dëshmisë së historisë së Ungjillit, shenja se “varret u hapën dhe shumë trupa të shenjtorëve që kishin fjetur u ngritën: dhe... pas ringjalljes... ata hynë në qytetin e shenjtë dhe iu shfaqën shumë njerëzve” (Matthew 223:5). Kështu, për Jeruzalemin e asaj kohe, në një formë të vogël, mund të thuhet, ndodhi ringjallja e ardhshme e të vdekurve.
Sado e habitshme të jetë kjo shenjë, qytetit tonë të shpëtuar nga Zoti iu dha mundësia për të parë diçka të ngjashme për shekuj të tërë. Prej sa shekujsh varret e shumë shenjtorëve na janë hapur me hirin e Zotit dhe nuk janë mbyllur deri më sot! Sa trupa që prehen në to janë ngritur me sa duket nga pluhuri i tokës për shkak të mosprishjes së tyre! Më në fund, si për të plotësuar ngjashmërinë me ngjarjen e lashtë, ky nga mikpritja e shenjtorëve të Zotit, si bariu i këtij qyteti, çdo vit, në vazhdim të rrethit hyjnor të festimeve për nder të ringjalljes së Krishtit, ngrihet nga vendi i tij, del nga kisha dhe del përpara fytyrës së gjithë qytetit me reliktin e tij të pakorruptueshëm!
Pse është ky fenomen?.. Për të njëjtën arsye për të cilën shenjtorët e ringjallur u shfaqën në Jeruzalem pas ringjalljes së Zotit: si dëshmi se Zoti Jezus, që vdiq për ne dhe u ringjall për ne, është Zoti i vërtetë i jetës dhe i vdekjes; se fuqia e vdekjes dhe e korrupsionit është shkelur dhe shkatërruar me të vërtetë nga vdekja e Tij; se "po vjen ora kur të gjithë ata që janë në varre do të dëgjojnë zërin e Birit të Perëndisë... dhe pasi t'i dëgjojnë do të jetojnë" (Gjoni 5:28, 25), prandaj të krishterët nuk kanë arsye të kenë frikë nga "ata që vrasin trupin, por nuk mund të vrasin shpirtin, por duhet të kenë frikë vetëm nga Ai që mund të shkatërrojë shpirtin dhe trupin në ferr të zjarrtë" (Mateu 10:28). Dëshmori i shenjtë e dëshmon këtë para nesh me shfaqjen solemne të relikteve të tij të pakorruptueshme në mes të qytetit tonë!
Çfarë prodhon tek ne kjo dëshmi? Cili është fryti i paraqitjes së tij të përditshme mes nesh? A jemi forcuar prej saj me shpresën e jetës së ardhshme? A na ngushëllon kjo shpresë mes pikëllimeve dhe peripecive të kësaj jete? A jemi të mbrojtur nga tundimi dhe mëkati me lutjet e shenjtorit? A po rritemi në besim dhe hir, në dashuri, përulësi dhe pastërti? Ne nuk do të vazhdojmë pyetjet, por përkundrazi kemi parasysh se ashtu si gjithë mëshira e Zotit, edhe ajo që përdorim, nëse nuk përdoret për mirë, do të shërbejë për dënimin tonë më të madh.
"Nëse ai nuk do të kishte ardhur dhe do t'u fliste atyre," tha vetë Shpëtimtari për judenjtë, "ata nuk do të kishin mëkat; tani nuk kanë asnjë faj për mëkatin e tyre" (Gjoni 15:22). Kështu mund të thonë për ne shenjtorët e Zotit, sidomos martiri i bekuar, i cili marshon me ne çdo vit. Tani ai ngrihet nga shtrati i tij për të ndërmjetësuar për ne dhe për të na bekuar; dhe një ditë ai do të ngrihet për të dëshmuar kundër hidhërimit tonë dhe do të na gjykojë.
Le të jemi të vëmendshëm ndaj shenjës së hirit të Zotit dhe, duke ecur pas relikteve të pakorruptueshme të shenjtorit dhe mrekullibërësit, le të thellohemi në jetën tonë, ku shtrihet rruga e saj; A po shkojmë vërtet atje ku njerëzit e shenjtë të Perëndisë po na drejtojnë me lutjet e tyre dhe shembullin e tyre? Amen.
Fjalë në kujtim të Shën Theodosius Pechersk
"Edhe sikur t'ju lë në trup, do të mbetem me ju në shpirt", - kështu tha igumeni i nderuar i këtij manastiri, i kënaqur me devotshmëri nga ne, duke u thënë lamtumirë vëllezërve para vdekjes së tij. Ai dëshironte dhe shpresonte të ishte mes saj në shpirt; dhe Zoti, i cili bën pakrahasueshëm më shumë “atë që kërkojmë ose mendojmë” (Efes. 3:20), i dha atij hirin e të qenit mes vëllezërve të tij jo vetëm në frymë, por edhe në mish. Dhe çfarë mishi! Në të cilin duken qartë gjurmët e Shpirtit të Perëndisë, i cili, duke triumfuar mbi korrupsionin për kaq shumë shekuj, kullon jetë dhe mosprishje për të gjithë ata që rrjedhin me besim. Pas kësaj, nuk e di nëse është e drejtë të thuhet se tani po përkujtojmë shenjtorin. Kujtesa krijohet për ata që kanë qenë shumë kohë më parë, ose janë larg; dhe ai është këtu, gjithmonë këtu, në vendin e tij: ai vjen në namaz para së gjithash, dhe pasi të gjithë e lënë atë, ose, për më tepër, nuk largohet kurrë.
Dhe mos e imagjinoni, vëllezër, që një qëndrim i tillë mes jush, në këtë kishë, i mentorit dhe babait tonë të madh ishte i paefektshëm. Jo, është më e rëndësishme se prania e një shefi të gjallë. Vetëm punët dhe lëvizjet tuaja të jashtme janë të hapura për një shef të zakonshëm; para këtij abati nuk fshihen vetë mendimet dhe lëvizjet e zemrës; ai - në Zotin - sheh gjithçka që ndodh në thellësitë e shpirtrave tuaj; sheh dhe vëren; njoftimet dhe aktet. Ti nuk e di se nga vjen një gëzim i tillë apo një pikëllim i tillë, mendon se arsyeja për këtë është filani person, apo filani incidenti. Pra, për të dy njerëzit dhe rastet nuk janë pa veprim ndaj jush; vetëm sigurohuni që të gjitha veprimet e tyre, gjithçka, e këndshme dhe e pakëndshme, që ju ndodh këtu, është, sipas vullnetit të mirë të Zotit, në dispozicion të posaçëm të etërve të shenjtë e të Zotit, themeluesve dhe mbrojtësve të këtij manastiri të mrekullueshëm dhe shërben në duart e tyre të shenjta për të përgatitur kura për sëmundjet tuaja të ndryshme shpirtërore. Prandaj, nuk ka rregull më të mirë për ju, vëllezër, sesa të merrni gjithçka që ju ndodh ashtu siç i marrin pacientët ilaçet nga mjekët.
Pavarësisht nëse është e ëmbël apo e hidhur, pacientët e marrin atë me po aq besnikëri, në orën e caktuar, në sasinë e treguar. Pra, pranoni gjithçka që ju ndodh dhe ju, duke qenë të bindur plotësisht se baballarët e Zotit, të padukshëm dhe pandërprerë vigjilentë për shpëtimin e shpirtrave tuaj, nuk do t'ju përshkruajnë kurrë ilaçe të pasakta ose të tepërta. Jo, ata preferojnë të mbajnë atë që ju nevojitet për ju, në vend që t'ju ngarkojnë me ndonjë gjë të panevojshme. Sapo të filloni të veproni gjithmonë në këtë mënyrë, atëherë sigurohuni që çdo gjë e këndshme dhe e pakëndshme do të kthehet në të mirën tuaj dhe do të arrini shëndetin e vërtetë mendor, për të cilin keni fluturuar nën çatinë e qetë të këtij manastiri të shenjtë. Pse keni ardhur këtu, duke lënë botën dhe të gjitha kënaqësitë e saj? A është vërtet për nderime, për blerje, për bekime tokësore? E gjithë kjo duhej kërkuar në botë dhe jo këtu; Këtu është një nder - thirrja më e lartë në Krishtin Jezus, një thesar - besimi, virtyti dhe përulësia, një bekim - paqja e Perëndisë, që tejkalon çdo zgjuarsi.
Po kujt po ja them këtë?.. a është këtu për të mësuar, ku duhet të mësojnë të gjithë?.. Pra, vëllezër të dashur, në këmbët e shenjtorëve të Perëndisë ne të gjithë nuk jemi veçse dishepuj të papërvojë. Por është e nevojshme që dikush, në mungesë të bariut dhe primatit tuaj Krishtidashës, të jetë organi i transmetimit të tyre shpirtëror: dhe nuk mendoj të ndryshoj mendimet dhe dëshirat e babait tonë të nderuar Theodosius, tani të bekuar nga ne, dhe të gjithë etërve perëndimore që prehen këtu, nëse në emër të tyre jo vetëm ju që jeni këtu, por edhe ju ftoj të gjithë të pranishëm nën çatinë tonë. për të ndjekur gjurmët e tyre të shenjta. Ku të shkoni? në shkretëtirë dhe veçim?.. Jo, për vetëmohimin, besimin, përulësinë dhe pastërtinë e shpirtit e të mishit. Çfarë mund të na pengojë të gjithëve që të imitojmë shenjtorët në këtë drejtim? A nuk është kjo ajo që ne të gjithë jemi të detyruar të bëjmë duke e quajtur veten të krishterë? A nuk ishin ata të së njëjtës natyrë si ne? Ne hasim tundime, por apo jo? Lexoni biografitë e tyre; dhe do të shihni se të gjitha tundimet tona, në krahasim me bëmat e tyre, nuk janë asgjë më shumë se një betejë në një foto kundrejt një beteje në realitet.
A iu dha hiri shenjtorëve? Na është dhënë neve dhe na është dhënë edhe më shumë se sa u është dhënë atyre. Të mrekullohesh për këtë? Por kjo është ajo që na siguron vetë Apostulli i Krishtit: “Atje ku, thotë ai, “mëkati është shumëzuar, atje tepron hiri” (Rom. 5:20). Për më tepër, rruga e besimit dhe e virtytit, mund të thuhet, tashmë është shtruar për të gjithë ne nga këmbët e shenjtorëve të Zotit, e shkurtuar dhe mbrojtur nga lutjet e tyre.
Ne do të jemi të pashpërblyer nëse, duke jetuar mes shenjtorëve, të thirrur vazhdimisht nga shembulli i tyre, të tërhequr nga lutjet e tyre, nuk do të kemi kohë të vijmë në vendin ku ata tani janë të lumtur. Amen.
Fjalë në kujtim të Shën Dhimitrit të Prilutskit, mrekullibërës
Pasi u mblodhët këtu në një numër të tillë jo vetëm nga qyteti, por edhe nga të gjitha zonat përreth, u mblodhët, vëllezër, pa dyshim, jo për të dëgjuar fjalën e njeriut, por për të marrë në shpirtrat dhe zemrat tuaja udhëzimet nga vetë shenjtori i Zotit, i cili prehet këtu dhe tani është i bekuar me devotshmëri prej nesh. Ne nuk do t'ju fshehim se kemi ardhur këtu jo aq shumë për të mësuar, por për të marrë udhëzime. Sepse ku mund të marrin udhëzime për veten e tyre barinjtë e Kishës, për të cilët nga ana e tyre kanë nevojë për ndriçim e këshillë, madje më shumë se për kopenë, nëse jo në këmbët e shenjtorëve të shenjtë të Perëndisë?
Por, vëllezër, a mund të presim pra që shenjtori i Perëndisë të na udhëzojë të lëmë shtratin e tij të shenjtë, të ngjitemi në këtë vend dhe të fillojmë të flasim me ne, ashtu siç po flasim me ju! Shumë prej nesh ndoshta nuk mund ta duronin një intervistë të tillë. Mjafton që për kaq shekuj ai qëndron para syve të njërit dhe të gjithëve me mbetjet e tij të pakorruptueshme, si një libër i hapur; dhe secili duhet të lexojë në këtë libër dhe të marrë prej tij edukim, në varësi të gjendjes dhe nevojës së tij. Dhe a është e vështirë për të gjithë që të lartësohen në këtë mënyrë nga faltorja e shenjtorëve të shenjtë? Kundër! Ashtu si duke qëndruar përballë diellit të verës njeriu nuk mund të mos fillojë të ngrohet, ashtu si duke qëndruar pranë detit nuk mund të mos ndjehet menjëherë freski, ashtu edhe duke qëndruar në këmbët e relikteve të shenjtorëve të shenjtë të Zotit nuk mund të mos mbushet me ndërtim shpirtëror.
E tëra çfarë ju duhet të bëni është të mos argëtoni imagjinatën tuaj në tema të jashtme, thjesht duhet ta drejtoni me lutje vëmendjen dhe mendimet tuaja te shenjtori i Perëndisë; dhe burimi i mendimeve dhe ndjenjave të shenjta hapet menjëherë në zemër. Këto mendime dhe ndjenja janë mësime të vetë shenjtorit të Perëndisë për ne, të cilat nuk mund të zëvendësohen me asnjë nga mësimet tona, sepse ato gjithmonë fshehin shërimin drejtpërdrejt kundër sëmundjes nga e cila vuajmë; dhe predikuesit nuk mund të njohin sëmundjet mendore të të gjithëve; dhe edhe sikur ta dinin, nuk mund të tregojnë me të njëjtën fjalë ilaçin e duhur për të gjithë.
Pra, nëse dëshironi të dëgjoni mësimin tani, qëndroni pranë lumit të shenjtorit, lutuni atij nga zemra dhe kërkoni udhëzime, pastaj dëgjoni shpirtin tuaj dhe shikoni se çfarë mendimi shfaqet në të. Nëse vjen mendimi për të bërë ndonjë vepër të perëndishme, për shembull, për t'u kujdesur për të varfërit, për të falur një debitor, bëjeni shpejt; këtë dëshiron shenjtori i Zotit. Nëse duket se qëllimi për të prishur lidhjen e turpshme që ju ka lidhur deri tani dhe ju ka tërhequr në ferr, menjëherë prisheni atë përgjithmonë; kështu urdhëron shenjtori i Zotit. Nëse ndiheni të neveritur nga konsumimi i tepërt i verës dhe pijeve të forta, hiqni dorë nga ky zakon shkatërrues; shenjtori që ju ka futur këtë ndjenjë do t'ju ndihmojë vetë ta kapërceni atë. A jeni kënaqur më parë në zemërim, çrregullim, gjuhë të ndyrë, keni lënë pas dore të shkoni në kishë, të jepni lëmoshë dhe ndërgjegjja juaj fillon t'ju bind për këtë - thuani vetes: ky është shenjtori i Zotit që më dënon, nuk do të jem më i njëjti që isha; thuajeni dhe provojeni me veprimet tuaja. Sa herë që u afroheshim relikteve të shenjtorëve të shenjtë në këtë mënyrë, gjithmonë dëgjonim prej tyre mësimin që na nevojitet.
Pse ata janë mbështetur para nesh për kaq shumë shekuj, sikur të kishin rënë në gjumë vetëm dje? A është me të vërtetë për të marrë adhurim nga ne? Por cila është nevoja për adhurimin tonë ndaj atyre që shpërblehen me Më të Lartin, që gëzojnë Mbretërinë e Qiellit? Nëse ata qëndrojnë mes nesh në dukje dhe nuk ngjiten në qiell në vetë mishin e tyre të pakorruptueshëm, është pikërisht sepse na udhëzojnë dhe na mësojnë, për të na treguar rrugën e jetës së përjetshme.
Le të shkojmë të gjithë të mësojmë nga faltorja e Shën Dhimitrit! Amen.
Fjalë në kujtim të Shën Dionisi Glushitsky
“Nëse më shihni të hequr nga ju, do të jeni kështu; nëse nuk e shihni, nuk do të ndodhë” (2 Mbretërve 2:10).
Kështu i foli profeti Elia dishepullit dhe pasuesit të tij, profetit Elise, i cili e pyeti para se ta çonte në qiell si trashëgimi për vete "frymën e bollëkut" (2 Mbretërve 2:9), domethënë, fuqia e hirit është dy herë më e fortë se ajo që banonte në Elija. Eliseu e përmbushi saktësisht kushtin e mrekullueshëm: ai u nderua të shihte se si “një karrocë e zjarrtë dhe kuaj të zjarrtë” (2 Mbretërve 2:11) e çuan mësuesin e tij në qiell; prandaj, ai ishte i nderuar të pranonte atë që u kërkua: manteli i Iliin që i ra nga lart bëri të ditur se bashkë me të kishte kaluar edhe shpirti i Iliinit.
Ne, vëllezër, nuk e pamë shpirtin e pastër dhe të shenjtë të themeluesit të madh e të shenjtë të këtij manastiri, tani të bekuar me devotshmëri prej nesh, duke u ngjitur në qiell; Askush prej nesh nuk i kërkoi atij një shpirt para vdekjes së tij, aq më pak një shpirt serioz; e megjithatë, kur u nis për në parajsë, ai, si profeti i lashtë, na la mantelin e tij dhe çfarë manteli! Jo rrobat - edhe pse nënkuptojnë shumë nga shenjtorët - por trupi i tij i pakorruptueshëm, i cili, si manteli, dikur shërbente si mbulesë për shpirtin e tij të pastër dhe të shenjtë.
Pse e latë? Le të themi pa hezitim se për të njëjtën arsye që Elia mbeti të fshikullonte Eliseun, domethënë që te ne, nëse ishte e mundur, të kishte një shpirt të fortë të të drejtëve. Sepse gjykoni vetë, nëse një mantel i zakonshëm shërbente si shenjë e shpirtit më të madh, atëherë manteli i lënë tek ne, i cili në vetvete përbën një mrekulli të madhe, nuk mund të mos jetë një shenjë dhe garanci e talenteve më të mëdha. Pra, ai që mund të përmbajë, le të përmbajë! Ai që u jep "frymë pa masë" atyre që janë të aftë, do të ketë frymë për secilin sipas moshës së tij.
Por Zoti do t'i jepte shumicës prej nesh që të kishim të paktën atë frymë të mirë që banonte te njeriu i drejtë të cilin e bekuam. Për çfarë veprash të mira nuk do të kishim kryer nëse do të ishim gjallëruar nga fryma e Krishtit në atë masë sa Murgu Dionisi ishte i mbushur me të?
Nëse dikush e ka konsideruar këtë masë të tepërt për veten dhe dobësitë e tij, merr atë më të vogël, merr, nëse dëshiron, më të voglin; por ju duhet patjetër të merrni një. Pse ju la manteli i mrekullueshëm, bashkë me të tjerët? A është vërtet kështu që ta adhuroni dhe ta puthni, pa huazuar asnjë frymë nga shenjtori i Zotit? Por për këtë, a ia vlente që ajo të mbetej e padëmtuar nga kalbja për shekuj të tërë? A ia vlente që ne, duke lënë gjithçka, shtëpitë dhe punët tona, të mblidheshim kaq shumë në këtë shkretëtirë? Jo, ky mantel i mrekullueshëm na u la, pa dyshim, për ndonjë përdorim të shenjtë: çfarë? Eliseu e ndau Jordanin me mantelin e Elias dhe e kaloi në tokë të thatë; dhe me mantelin e shenjtorit të Zotit do të ndajmë rrjedhën e kohës dhe çdo gjëje të përkohshme, rrjedhën e kënaqësive dhe ëmbëlsirave të kësaj bote, rrjedhën e shembujve dhe tundimeve të këqija, atë rrjedhë në të cilën shumë mbyten aq kot. Si të ndahet? Duke hedhur mantelin e shenjtorit në të.
Për shembull, ju jeni të rrethuar nga një lumë sensualiteti dhe kënaqësish të papastra, ju vetë e shihni se mund të vdisni në thellësi të tij; qëndroni mendërisht te varri i shenjtorit, kini besim në reliket e tij të shenjta dhe rryma e tundimeve të kësaj bote do të ndahet para jush, ju do të kaloni nëpër të, si Eliseu Jordan, padëmshëm. Përpara se të keni një rrjedhë fitimi të padrejtë, këmbët tuaja rrëshqasin nën të; ju jeni gati të zhyteni me kokë në thellësitë e tij; nxitoni mendërisht në mëshirën e mrekullueshme të murgut, fshihuni nën të me një zemër të përulur, thirrni atij nga thellësia e shpirtit tuaj për ndihmë - dhe përroi do të ndahet, interesi i padrejtë vetjak do t'ju paraqitet në të gjithë errësirën e tij dhe do të humbasë fuqinë e tij për t'ju tërhequr së bashku me të. Ju kanë trajtuar padrejtësisht, ju kanë fyer mizorisht; një lumë zemërimi vlon në zemër dhe është gati të derdhet me fjalë të ftohta, në murmuritje dhe blasfemi; kujto mantelin e shenjtorit, që ke puthur reliket e tij të shenjta dhe buzët e tua të hapura ndaj blasfemisë do të mbyllen.
Kjo duhet bërë edhe në raste të tjera. Nuk duhet të mërzitet nëse manteli i shenjtë nuk ka papritur efektin e tij të dobishëm. Dhe Eliseu nuk e ndau papritur Jordanin me mantelin e Elias; iu desh ta hidhte dy herë këtë mantel. "Dhe Eliseu goditi ujërat [me goditjen e dytë]", shkruhet në librin e katërt të Mbretërve, "dhe ujërat ndaheshin andej-këtej dhe ecnin... në tokë të thatë" (2 Mbretërve 2:14). Bëni të njëjtën gjë: vendoseni mendërisht sa më shpesh të jetë e mundur pranë relikteve të shenjta të shenjtorit dhe mos u shmangni prej tij derisa të ndjeni praninë e shpirtit të tij të mirë dhe të fortë në veten tuaj. Sepse jo më kot na la të gjithëve një mantel të tillë - reliket e tij të pakorruptueshme, kur më kot nuk i lëmë rrobat askund. Amen.
Një fjalë për leximin e dekretit të Sinodit të Shenjtë për zbulimin në Voronezh të relikteve të shenjtorit dhe mrekullibërës Mitrofan
E keni dëgjuar, vëllezër, thirrjen e Kishës dhe të Mbretit të dheut për të nderuar kujtimin e shenjtorit të saposhpallur të Krishtit, Mitrofanit. Është detyrë e shërbëtorit të fjalës t'ju shpallë vullnetin e Mbretit Qiellor dhe t'ju kujtojë pritshmërinë e Kishës më lart.
Pse u shfaq shenjtori i ri i Zotit?.. E la parajsën, si të thuash, dhe u kthye në tokë? Pa dyshim, jo për pranimin e adhurimit tonë (ai dhe të gjithë shenjtorët shpërblehen nga Më i Larti!), por për shpëtimin tonë, për të na ndihmuar në rrugën për në parajsë. Zbulimi i relikteve të tij të pakorruptueshme në botë është për të një vepër e re për t'i shërbyer Zotit në favor të vëllezërve të tij tokësorë.
Prandaj, nuk mund të bëjmë asgjë më të mirë për të takuar mysafirin qiellor sesa duke i kushtuar në këtë rast më shumë vëmendje vetes, gjendjes së shpirtit dhe zemrës, besimit dhe virtytit tonë: a jetojmë që kthimi i tij mes nesh të mos bëhet për të, siç ishte dikur për Lotin, “vuajtje” (2 Pjet. 2:8); Kështu planifikojmë të jetojmë në të ardhmen që lutjet e tij për ne të mos mbeten të pafrytshme?
Kështu, vëllezër, duke fituar shumë në shenjtorin e ri të Perëndisë, ne në të njëjtën kohë angazhohemi për shumë. Ky është një predikues i ri i së vërtetës së besimit tonë të shenjtë, një mbështetës i ri i shpresave tona, një model i ri, një ndihmës i ri në të gjitha nevojat tona: por në të njëjtën kohë, gjykatësi dhe akuzuesi ynë i ri, nëse ne, duke u gëzuar për paraqitjen e tij, nuk ngrihemi nga gjumi i mëkatit, nuk hyjmë në rrugën e drejtësisë, përgjatë së cilës ai u ngjit në qiell, me ndihmën e atit të tij, në qiell. Kjo është pikërisht ajo që dëshiron Zoti ynë, duke na dërguar shenjtorët e Tij. Më duket se sa herë që shfaqet një mrekullibërës i ri në tokë, qielli hapet, froni i Perëndisë është i dukshëm dhe zëri i Atij që ulet mbi të dëgjohet për të gjitha krijesat tokësore: “Ti, që je në errësirën dhe hijen e vdekjes, harro vendbanimet qiellore të përgatitura për ty, shiko vëllanë tënd, të veshur me pamoralitet të degjeneruar, të zhveshur në mes të besimit! ai tashmë ka kaluar nga ju në thellësitë e paqes së përjetshme, por unë po e dërgoj përsëri tek ju - le të jetë udhëheqësi, kujdestari dhe ndihmësi juaj.
Mos e dashuroni kotësinë; ndiqni gjurmët e vëllait tuaj që ju shfaq; dhe ju, si ai, do të vini tek unë dhe "Unë do t'ju jap çlodhje" (Mateu 11:28).
Le të na përgjigjet ky zë, vëllezër, në thellësi të shpirtit dhe të zemrës!.. Na zgjoftë një vendosmëri të re për të vazhduar të gëzuar, ose për të filluar pa përtaci, të ecim sipas urdhërimeve të Zotit!
Sepse është pikërisht për këtë arsye që herë pas here shfaqen midis nesh shenjtorë të rinj të Perëndisë dhe mrekullibërës! Amen.
Predikimi në ditën e përkujtimit të unmercenarëve të shenjtë Kozma dhe Damian
Sot është dita e përkujtimit të shenjtorëve pa argjend, Kozmait dhe Damianit, të cilët janë nderuar që në lashtësi nga e gjithë Kisha Ortodokse, por aq më tepër kanë të drejtën e respektit të veçantë në vendin e Tauride. Legjenda e lashtë thotë se këta mjekë mrekullibërës vizituan dikur dhe ndriçuan gadishullin vendas me mrekullitë e tyre, pasi ishin internuar këtu në robëri nga Cezari i Romës. Dhe midis maleve tuaja ka ende një burim shërues, që mban emrin e shenjtorëve Kozma dhe Damian, i cili u nxor nga toka, sipas dëshmisë së së njëjtës legjendë, me lutjet e tyre. Me këtë në mendje, ne, megjithë vështirësinë e rrethanave aktuale dhe shqetësimin e udhëtimit, vizituam dje këtë vend të shenjtë dhe përsëri i dhamë lavdi Atë, dora e të Cilit e plotfuqishme e ka stolisur aq mrekullisht. Sepse ju duhet ta dini, vëllezërit e mi, se ky është një nga vendet më të shkreta dhe madhështore midis maleve tuaja, të cilat përgjithësisht janë kaq të pasura me vende piktoreske.
Imagjinoni tre nga malet më të larta të bashkohen dhe të formojnë një grykë të frikshme në mes të tyre; imagjinojini të mbuluara nga baza e lart me pemë e gjelbërim të ndryshëm, me kurorën lakuriq, si ajo e një të moshuari; imagjinoni që nga gryka kryesore midis këtyre maleve, gjithashtu e mbuluar me pyll dhe e përshkuar nga shkëmbinj të vegjël, përroi i Almës vërshon me zhurmë dhe në anën e tij, pas një shkëmbi të vogël, buron një burim i madh nga ana e malit dhe së shpejti lidhet me këtë përrua; ky çelës është burimi i shenjtorëve Kozma dhe Damian.
Përkundër shkallës së madhe të ftohtësisë së ujit në të, që mund të quhet ujë i ftohtë i valë, haxhilerët që vijnë atje e pinë me nderim (sa të jetë e mundur, sepse është jashtëzakonisht i shijshëm) këtë ujë dhe zhyten në të për t'u larë. Një i ftohtë i fortë e mbështjell njeriun dhe duket se depërton deri në kocka dhe në tru. Por në mesin e këtij efekti në dukje të pasigurt të ujit, shërimi u jepet shumë njerëzve të sëmurë, kjo është arsyeja pse vetë burimi në gjuhën e tatarëve vendas quhet asgjë më pak se "uji i shëndetit". Sepse jo vetëm të krishterët, por edhe fansat e Muhamedit dynden tek ai, duke lavdëruar emrin e shenjtorëve Kozma dhe Damian.
Ky vend ishte i heshtur dhe i shkretë kur e vizitova gjashtë vjet më parë. Shenjtëria e kujtimeve, cilësia e mirë e burimit, madhështia e vendndodhjes më zgjuan menjëherë vëmendjen dhe nderimin e veçantë për këtë vend të jashtëzakonshëm. "Nëse diku," mendova, "atëherë në gryka të tilla malore ka një vend për manastire manastire" dhe sugjerova, nëse do Zoti, të organizohej një manastir në emër të malësorëve të shenjtë Kozma dhe Damian. Sinodi i Shenjtë nuk vonoi në bekimin e këtij mendimi dhe Sovrani më i devotshëm jo vetëm që e vulosi supozimin tonë me fjalën e tij sovrane, por edhe denjoi të mësonte të gjitha traditat që lidhen me këtë vend.
Mbeti për të gjetur mjete materiale për të përmirësuar vendin e shenjtë; dhe ndoshta nuk do të kishim mundur t'i gjenim për një kohë të gjatë nëse nuk do të kujdeseshin vetë njerëzit pa para. Pasi morën dhuratën e shërimit, ia dhanë njërit prej bashkëqytetarëve tuaj vendas për një sëmundje që dukej e pashërueshme. Por ky shërbëtor i Perëndisë (mund ta quaj me këtë emër dhe jo për këtë vepër të mirë) u krahasua me samaritanin e shëruar nga lebra, i cili, “kur pa se u shërua, u kthye duke lavdëruar Perëndinë me zë të madh” (Luka 17:15). Në shenjë mirënjohjeje ndaj shenjtorëve të shenjtë, i shëruari vendosi (në zemrën e tij) nga teprimet e veta të ndërtonte një kishë të vogël sipër burimit, me dy banja dhe disa qeli pranë saj, si për vendbanimin e manastirit, ashtu edhe për sigurinë e atyre që vijnë te burimi. Këtë të fundit, pra një strehë për pelegrinët, e gjeta tashmë të ngritur. Shpresojmë që e para të realizohet së shpejti, që më vonë, nëse do Zoti, të kemi ngushëllimin e kremtimit të liturgjisë së shenjtë në pranverën e beqarisë.
Me qëllim do t'ju tregoj gjatë për këtë burim. Sepse unë dua të zgjoj vëmendjen tuaj ndaj tij dhe t'ju prezantoj me thesarin tuaj.
Dhe e gjithë kjo është e nevojshme, sepse shumë i njohin në detaje pothuajse të gjitha grykat e maleve, por janë ende në errësirë për vendin e burimit të shenjtë dhe shumë-shërues. Shumë çdo vit vizitojnë, sikur me një betim, antikitete pagane dhe çifute në vende të ndryshme të vendit tuaj; por nuk kemi menduar kurrë të shohim atë vend që u shenjtërua nga prania e shenjtorëve kaq të mëdhenj të Krishtit si shenjtorët Kozmai dhe Damiani, dhe jo vetëm të shenjtëruar, por edhe të paraqitur në vëmendjen dhe përdorimin mirënjohës të të gjithë brezave të ardhshëm nëpërmjet prodhimit të një burimi shërues mbi të. “Nuk është e drejtë... ta bësh këtë” (Jakobi 3:10), i dashur, apostulli dhe unë do të themi. Ne nuk ju ndalojmë të jeni të vëmendshëm ndaj çdo gjëje që mban gjurmë të lashtësisë së veçantë, qoftë pagane, çifute apo muhamedane; por vëmendja jonë e parë i përket antikiteteve të krishtera, sepse ne jemi të krishterë. Zbatimi i këtij rregulli është i nevojshëm kudo, veçanërisht midis jush, vendi i të cilit është kaq i pasur me të gjitha llojet e antikave të shenjta, sepse në këtë vend krishterimi lindi që në kohët e tij të hershme; këtu më vonë, në Chersonesos, ishte pikërisht djepi i Ortodoksisë Ruse.
Ka diçka që një i krishterë të shohë dhe të bëjë jo vetëm me kuriozitet, por edhe me nderim!
Ndërkohë, nuk mund të mos thuhet, me keqardhje të thellë, se antikitetet e shenjta janë në pozitën më të palakmueshme për ju. Nuk dua të them se janë të gjitha në gërmadha; Për këtë nuk jeni ju fajtorë, por koha dhe fati i rajonit që iu nënshtrua kaq shumë përmbysjeve shkatërruese. Por kjo është ajo që mund të fajësohet edhe ju! Sa kohë ka kaluar nga vendosja e paqes dhe rendit në gadishull deri në hyrjen e tij nën shtetin e bekuar rus, dhe askush deri më tani nuk ka menduar për këto rrënoja të shenjta, se si, nëse jo t'i shpërblejë, atëherë t'i shpëtojë nga shkatërrimi përfundimtar, dhe mbi të gjitha, nga turpi para johebrenjve. Sepse a do t'ju them se në çfarë gjendje i gjeta vendet tuaja të para të shenjta? Mbetjet, për shembull, të kishës ku, sipas të gjitha gjasave, u bë pagëzimi i Shën Vladimirit - ngjarja nga e cila filloi ndriçimi i besimit të shenjtë dhe u përhap në të gjithë tokën ruse - të pambrojtura nga asgjë, u lanë për t'u shkelur nga kafshët memece, të cilat shkatërruan atje kokrrën e fundit që mbulonte lakuriqësinë e djepit të ortodoksëve.
Shpellat e shenjta të Inkerman, ku shenjtorët Klementi dhe Martin Rrëfimtari punuan në robëri, dhe ku ndodhen ende vendet e dy kishave të vogla, u përdorën si strehë në vapë për një tufë delesh dhe kafshë të tjera! A është kjo ajo çfarë duhet të bëjnë të krishterët? A shprehim kështu kureshtjen dhe shijen tonë të ndritur për antikitetet? Dhe çfarë mendojnë për ne të huajt dhe njerëzit e besimeve të tjera që banojnë në gadishullin tonë në një numër kaq të madh? E megjithatë, e përsëris, ne, si fëmijë të vegjël, përpiqemi me aq kureshtje për gjurmët më të vogla të paganizmit apo judaizmit të lashtë në vendin tonë!..
Falënderimi i qoftë Zotit, që ka vendosur në zemrat tona keqardhjen dhe dëshirën për të ruajtur dhe shpërblyer antikitetet e shenjta të vendit tuaj! Puna, siç e dini vetë, ka nisur dhe me ndihmën e Zotit po ecën, edhe pse ngadalë (si mund të ishte ndryshe?), por jo pa sukses. Na jep dorën dhe bashkohu me ne në këtë sukses që nuk është i lehtë për ne. Nderoni me vëmendje miqësore si atë që po bëhet ashtu edhe ata që e bëjnë atë. Sepse vështirësia e çështjes qëndron në shpikjen jo vetëm të mjeteve për veprim, por edhe të aktorëve. Ku mund të gjejmë punëtorë të tillë? Kush do të vijë tek ne, në një vend të largët dhe për të zhveshur, si të thuash, shkëmbinj? Dhe ai që vjen - deri kur do të punojë pa u kthyer, kur akoma do të përshëndetet me ftohtësi dhe indiferencë nga ju?
Zjarri i tmerrshëm i luftës së ashpër tashmë ka shkatërruar shumë nga ato që kemi bërë në këtë drejtim dhe ndoshta do të përhapet edhe më tej; Prandaj, ndërmarrja e shenjtë do të bëhet edhe më e vështirë për ne; por sa të jetojmë nuk do të heqim dorë nga puna. Mos u dobësoni në dhembshurinë dhe zellin tuaj. Ndoshta pikërisht ky zjarr i luftës u shfaq për shkak të ftohtësisë sonë të mëparshme ndaj faltores sonë. Dhe kur Zoti të shohë që ne kemi ndryshuar dhe se zelli për besim dhe gjithçka që lidhet me të është zgjuar mjaftueshëm te ne, ai do ta ndalë në mënyrë të padukshme këtë "flakë" (Ps. 28:7), duke i dhënë fund shkatërrimit; dhe ditët e paqes dhe begatisë do të na kthehen, të cilat i urojmë sinqerisht nga Zoti për ju dhe gjithë vendin tonë. Amen.
Fjalë për ditën e dëshmorit të shenjtë Barbara
Sido ta shikoni, mos korruptimi i trupave të shenjtorëve të Zotit, vëllezër, siç e shihni vetë, është një spektakël madhështor dhe mësimdhënës. Vetë ato mbetje të ekzistencës tokësore, të cilat zakonisht shërbejnë si denoncimi i fundit dhe më i fortë i dobësisë së përbërjes sonë trupore, dhe që, pikërisht për këtë arsye, pas vdekjes së një personi ata e konsiderojnë si detyrë t'i largojnë nga sytë e njeriut, të njëjtat mbetje këtu janë jo vetëm që në dukje ngadhënjyejnë mbi korrupsionin, por edhe derdhin fenë për të gjithë ata që rrjedhin nga besimi.
Pse mençuria dhe gjithëfuqia e Perëndisë kryen një mrekulli kaq të mrekullueshme dhe të qëndrueshme para syve tanë? A është për të lavdëruar kujtimin e shenjtorëve të shenjtë?.. Por çfarë është në lavdinë tokësore për ata që janë stolisur me kurorën e lavdisë Qiellore? Trupat e pakorruptueshëm të martirëve janë manteli i Eliin, të cilin ata, duke u ngjitur në parajsë, e lënë për ne, si shenjë e bashkimit të tyre të pandashëm me ne në shpirt, në mënyrë që, nën hijen e tij, ne vetë të kalojmë në heshtje Jordanin - rrjedhën e korrupsionit që na pret në rrugën për në Kanaan Qiellor. Faltoret e asketëve të shenjtë janë foltore të ngritura nga vetë Zoti, nga të cilat të gjithëve u shpallen të vërtetat e përjetshme, jo me fjalë, siç ndodh në mësimet tona të dobëta, por me vepra dhe mrekulli.
Pas kësaj, vëllezër, në vend që t'ju mësojmë nga vetja, ne vetë tani duhet të mësojmë së bashku me ju nga ky varr. Dhe a është e vështirë të gjesh në të një mësim të përshtatshëm për të gjithë? Duke vëzhguar me vëmendje jetën e dëshmorit të madh, shohim menjëherë: 1) si duhet gjetur dhe njohur e vërteta; 2) si ta përdorni për të mirën e vetes dhe të tjerëve; 3) dhe, së fundi, si ta mbajmë atë mes tundimeve dhe tundimeve. Tani, vëllezër, jemi kaq të lumtur që jo vetëm e vërteta, por edhe vetë hiri i Perëndisë na takon secilin prej nesh që në lindjen tonë. Sytë e foshnjës nuk janë hapur ende ndaj dritës së dukshme, ai ende, mund të thuhet, nuk ekziston për objektet që e rrethojnë, por drita e Krishtit tashmë i ndriçon shpirtin dhe e gjithë përbërja e qenies së tij tashmë është e mbushur me veprimin misterioz të hirit dhe është vulosur me shenjën e shëlbimit. Vetë origjina jonë nga prindërit e krishterë tashmë presupozon natyrën tonë për mirë, duke dobësuar në të efektin e atij korrupsioni të lashtë të trashëguar, me anë të të cilit ne të gjithë jemi ngjizur në mëkate dhe kemi lindur në paudhësi.
Por në kohën kur martiri i madh pa dritën, ndodhi diçka tjetër: errësira e paganizmit mbuloi popujt më të arsimuar, Roma krenare dhe Greqia e ditur ende u përkul para idhujve; Të krishterët, pikërisht për këtë, konsideroheshin armiq të perëndive dhe atdheut dhe përndiqeshin për besimin e tyre, si kriminelë të rëndë. Dhe duke qenë se babai i Shën Barbarës ishte një nga idhujtarët më të zellshëm, mund të ishte parashikuar që më parë që ai të vendoste një barrierë mbi një pengesë, në mënyrë që drita e besimit të mos depërtonte te vajza e tij e vetme. Dhe në të vërtetë, mënyra e edukimit të zgjedhur për Shën Barbarën, duke e larguar atë nga çdo bashkësi njerëzore, me sa duket e privoi atë nga të gjitha mjetet për të dalë nga errësira e idhujtarisë. Vajza e re është e martuar me shoqet e saj në një shtyllë të lartë, në mënyrë që deri në momentin e martesës të mos dëgjojë një zë të huaj dhe të mos shohë një fytyrë njerëzore të huaj; Para syve të saj mbeten vetëm trupat qiellorë dhe pemët e fushës.
Sa mjete të vogla dhe të dobëta për njohjen e Zotit në krahasim me tonat! E gjithë Perandoria Romake e pa këtë qiell sipër vetes dhe këtë tokë poshtë tij, dhe u përkul para qiellit dhe tokës si të ishin perëndi; Të urtët grekë dhe romakë vëzhguan me zell rrjedhën e trupave qiellorë, vunë re çdo fije bari në fushë dhe, si një turmë e pandriçuar, ia atribuuan bukurinë e parajsës dhe tokës fuqisë së idhujve të pashpirt, ose një rasti të verbër dhe akoma më të parëndësishëm. A mundet një vajzë e re, e papërvojë të ngjitet me mendimet e saj mbi bukurinë e krijesave të dukshme dhe nëpërmjet tyre të arrijë fronin e Krijuesit të padukshëm? Por në shpirtin e kësaj gruaje të re ka një mendim të pastër, natyrshëm që përpiqet për pikëllim, drejt Krijuesit të të gjitha gjërave; ekziston një dëshirë e pastër dhe e shenjtë për ta dashur Atë me gjithë zemër dhe për t'i shërbyer Atij gjatë gjithë ditëve të jetës; ka një ndërgjegje të pastër, një udhërrëfyes të pandërprerë për gjithçka që është e mirë dhe e drejtë; dhe ata do t'i tregojnë asaj për Perëndinë atë që nuk do të zbulonte gjithë urtësia e papastër pagane. Dëshironi të dini se si u realizua ky mësim i brendshëm?..
"Duke kërkuar të kuptojë Krijuesin e vetëm dhe të vetëm të gjithë krijimit," thotë himni i kishës në shpjegimin e kësaj, "virgjëresha e shenjtë foli me mendjen e saj, duke thënë: nga idhujt e errët, si mund të krijoheshin me forcë dritat e mrekullueshme qiellore, nga ne? Ai dhe psalmisti i folën asaj: "Të gjithë perënditë janë gjuha e Zotit dhe të gjithë djallit e tyre krijoi". Për sa i përket Shën Barbarës, ajo që apostulli i shenjtë Pal ka thënë dikur për paganët në përgjithësi, tani është plotësisht i justifikuar, domethënë se "njohuria racionale e Zotit (njohja e Zotit e nevojshme për njeriun) është e dukshme në ta, një ndërgjegje që i ndihmon ata për ta bërë këtë dhe një mendim dënues ose qortim midis tyre" (Rom. 1:15, 2).
Meqenëse këto mendime në shpirtin e pastër të Varvarës ishin të pastra dhe të ndritshme, përgjigjet e tyre ndaj pyetjeve të saj për Krijuesin e padukshëm ishin të qëndrueshme dhe të kuptueshme. Dhe kështu, si rezultat i këtij mësimi të brendshëm, kësaj teologjie vërtet natyrore, idhujt përçmohen, adhurimi i tyre refuzohet; është adoptuar një synim i fortë për të kërkuar atë Perëndi, të cilin arsyeja natyrore na detyroi ta supozonim, por nuk mund ta zbulonim qartë. Dhe "Zoti i arsyes" dhe zbulesave, duke parë sesi i riu pagan mbeti besnik në sfond (Luka 16:10), nuk vonoi t'i jepte asaj më shumë: megjithë largimin e Barbarës nga çdo komunitet njerëzor, i udhëhequr nga një Providencë e veçantë, një nga presbiterët e krishterë së shpejti i shfaqet asaj dhe i zbulon asaj në të gjithë botën, jo vetëm njeriu i madh, pa Perëndinë e vërtetë, por edhe midis njeriut të madh, pa Perëndinë e Medias, por gjithashtu nuk ekziston një njeri i madh pa Perëndinë.
A është e mundur të mos gëzohemi, duke parë një dalje kaq të papritur dhe të lumtur të një të riu pagan nga errësira e idhujtarisë në majat e njohjes së vërtetë të Perëndisë? Por pas kësaj, a nuk mund të habitemi kur dëgjojmë se si në kohën tonë disa vazhdojnë të pyesin: çfarë duhet të bëjmë për të shpëtuar? Kush pyet në këtë mënyrë: çifut, muhamedan, pagan? Jo, të krishterë, të lindur nga uji dhe nga Fryma që në fillimet e jetës së tyre, në duart e të cilëve është gjithmonë dhe kudo fjala e Zotit, për të cilët hapen mijëra kisha me ritet e tyre të shenjta dhe Sakramentet! neve?
Për ne, me sa duket, ne kemi ende nevojë për zbulesë, apostuj dhe profetë të rinj: dhe pse është kështu? Mos është sepse të vjetrat nuk mjaftojnë? Jo, por sepse ata nuk dinë dhe nuk e marrin mundimin të dinë se çfarë kanë thënë dhe t'u tregojnë të gjithëve për rrugën e shpëtimit.
Në fakt, pa marrë parasysh ata që nuk mësojnë asgjë, dhe për këtë arsye kanë fituar, si të thuash, njëfarë të drejte fatkeqe për të qëndruar injorantë në lidhje me besimin dhe sakramentet e tij të shenjta, sa prej studentëve vetë janë të angazhuar në mësimin e të vërtetave të besimit, edhe pse janë të angazhuar në ndonjë shkencë? A ka edhe nga ata që, pasi kanë fituar një emër të mësuar për veten e tyre, vazhdojnë të mbeten në injorancë të madhe për objektet më të rëndësishme të besimit dhe shpresës së krishterë? Pas kësaj, a është për t'u habitur që njerëz të tillë, pa menduar më parë fare për shpëtimin e tyre, pastaj, kur nga ndonjë rastësi e veçantë e rrethanave, vendosin të fillojnë udhëtimin për në atdheun e përjetshëm, e gjejnë veten të paditur për rrugën dhe duhet të pyesin të gjithë ata që takojnë: ku është rruga?
Ah, vëllezërit e mi, çfarë do të kishte ndodhur me ne nëse do të kishim lindur në judaizëm apo në muhamedanizëm? A mendoni, me kaq neglizhencë të besimit dhe të gjendjes së shpirtit tonë, se do të thyejmë errësirën e dendur të iluzioneve, përmes barrierës së fortë të paragjykimeve dhe zakoneve, ne që nuk e shohim rrugën në dritën e mesditës dhe nuk e ndjekim atë, të tërhequr nga të gjitha lidhjet e hirit? Kjo është arsyeja pse, ndoshta, mirësia e Perëndisë na vendosi që në lindjen tonë në portat e mbretërisë së qiejve, në mënyrë që ne, të dobët dhe të përkulur, të hynim në to sa herë të dëshironim. Le të njohim avantazhin tonë, të mos e lëmë thesarin e besimit të vërtetë të qëndrojë boshe dhe të fillojmë ta përdorim atë për të mirën e shpirtrave tanë, duke kujtuar se kujt i jepet shumë, do të kërkohet shumë prej tij. Shenjtë e Madhe Martir na jep një shembull shpëtimtar në këtë drejtim.
Sa pak mund ta kishte përdorur të vërtetën që kishte mësuar, nëse do të kishte vendosur të udhëhiqej nga shembulli i bashkëkohësve të saj! A nuk kishte shumë njerëz atëherë, shumë më tepër se një vajzë gjashtëmbëdhjetë vjeçare, që panë kotësinë dhe parëndësinë e idhujve? Çfarë bënë ata nga njohuritë e tyre për veten dhe të tjerët? Asgjë domethënëse fare. Në vetminë e tempujve të tyre të brendshëm, të urtët e Greqisë dhe Romës qeshën me perënditë dhe aventurat e tyre; e nëpër rrugë e sheshe bashkë me popullin u përulën para idhujve të tyre!.. Pse është kështu? Sepse në përgjithësi ishin të ftohtë ndaj së vërtetës, të përkushtuar ndaj botës dhe pasioneve; sepse nuk donin t'i ekspozoheshin rrezikut duke shkuar kundër opinionit të përgjithshëm dhe vlerësonin qetësinë e tyre të përkohshme; sepse ata nuk u interesuan për fatin e tyre të përjetshëm.
Kjo nuk është ajo që bëri vajza e shenjtë! E vërteta ishte për të një talent i çmuar, të cilin ajo e konsideronte të mos e vinte në veprim - e konsideronte si mëkatin më të madh: prandaj, sapo rrezja e besimit të vërtetë i preku mendjen, ajo nxitoi të përdorte çdo mundësi nga kjo dritë për veten dhe për të tjerët: për veten e saj - duke hedhur poshtë njëherë e përgjithmonë idhujt e etërve të saj, duke e pranuar me gjithë zemrën e saj idhujt e etërve të saj, duke e kthyer me gjithë zemrën e saj sundimin e Krishtit në vetëm besimin e pandryshueshëm në Jezusin. duke ia kushtuar gjithë ekzistencën e saj; për të tjerët - duke përfituar nga çdo mundësi për të ekspozuar para tyre kotësinë e idhujve, për t'u predikuar të gjithëve besimin në Zotin e vërtetë dhe Ndërmjetësin e Perëndisë dhe të njerëzve, Jezu Krishtin.
Shumë e shumë gjëra e penguan vajzën e re të përdorte besimin e saj në këtë mënyrë për të mirën jo vetëm të vetes, por edhe të të tjerëve: rinia e moshës, dobësia e seksit, fuqia e të atit, përballja e të afërmve dhe njerëzve të njohur; por vajza e urtë nuk shikoi asgjë; njohja dhe të vepruarit në këtë drejtim ishin një dhe e njëjta gjë për të; të kesh besim dhe të mos jetosh sipas tij dukej njësoj si të mos e kishe.
Kështu duhet të jetë o vëllezër! Për çfarë besimi, çfarë drite qiellore, nëse nuk shkëlqen dhe nuk ngrohet?.. Por, për fat të keq, ne kemi gjetur rastin fatkeq të kemi besim në gojë, e të mos e kemi në zemrat tona, aq më pak në jetë. Në tempuj, në pjesën më të madhe, të gjithë janë të krishterë, dhe në shtëpi - paganë dhe muhamedanë. Dhe pse është kështu? A është kjo sepse kemi shumë pengesa jo vetëm për të besuar, por edhe për të jetuar me besim?
Përkundrazi, gjithçka na inkurajon ta bëjmë këtë; nxit Kishën e Shenjtë, duke na bërë thirrje vazhdimisht për nevojën për të jetuar si të krishterë; fuqitë që inkurajojnë, duke favorizuar vazhdimisht me urdhrat e tyre plotësimin e të gjitha nevojave të devotshme të jetës së krishterë; stimulon shoqërinë, duke persekutuar me mendimin e saj, duke nxjerrë nga thellësia e popullit të saj njerëz me një mënyrë të menduari jo të krishterë; inkurajon të mirën e familjes, e cila padyshim ia del më shumë aty ku ka më shumë frikë nga Zoti, përulësia ungjillore dhe pastërtia e krishterë; nxit zemrën tonë, e cila, e pa kënaqur me asnjë kënaqësi të mirë dhe të kësaj bote, gjithmonë kërkon dhe nuk gjen qetësi në asgjë, tokësore apo të përkohshme, por ne i lëmë pas dore të gjitha këto shtysa, duke e lënë thesarin e besimit pa asnjë përdorim për të mirën tonë; Ne shkojmë të shuajmë etjen tonë të brendshme për të gjitha thesaret e urtësisë njerëzore, fuqinë tokësore dhe mbrojtjen e bekimeve dhe blerjeve të përkohshme, por nuk duam të shikojmë burimin e jetës së përjetshme që rrjedh para nesh!..
Pas kësaj, a mund të presim që, duke ndjekur shembullin e dëshmorit të madh, do ta konsideronim detyrë ta përdorim besimin tonë për të mirën e njerëzve të tjerë? Është më kot që turma të tëra hebrenjsh shfaqen para fytyrave tona dhe ngjallin dhembshurinë tonë me pamjen e tyre të dhimbshme: asnjë prej tyre nuk ka dëgjuar nga shumë prej nesh një fjalë ndërtimi shpirtëror; dhe shumë, ndoshta, u larguan me tundimin e qartë se të krishterët ishin më keq se paganët në veprimet e tyre. Dhe çfarë mund të themi për hebrenjtë? Të paktën për shtëpinë tonë ne e kemi pranuar punën e të qenit mësues në besim dhe virtyt: sa prej tyre, me gjithë dëshirën për të mësuar diçka për shpëtimin e shpirtit të tyre, nuk mund ta bëjnë këtë, sepse e gjithë koha e tyre përdoret për të zbatuar urdhrat tona dhe për të kënaqur tekat e tyre, dhe cilat teka? Një emër i të cilit do të ishte një dënim për fajtorët. A është e mundur të bëhet kjo?..
Mësimi i tretë nga varri i dëshmorit të madh, siç thashë, është se me jetën dhe vdekjen e saj ajo na jep një shembull të mrekullueshëm se si duhet ruajtur besimi i vërtetë në mes të tundimit dhe besnik ndaj tij deri në vdekje. Për disa, ky mësim mund të duket i panevojshëm në kohët tona, kur nuk ka më persekutim për besimin e Krishtit; kjo nuk ekziston tani, e megjithatë, a nuk vuan besimi i shenjtë tek ne për arsye të tjera? A nuk përballet shpesh me rreziqe të një lloji tjetër? Sepse nuk ka asnjë ndryshim, pavarësisht se çfarë e shkakton humbjen e besimit të vërtetë tek ne: nga zjarri dhe hekuri, ose nga një shembull tundues, ose nga pasioni ynë. Më thoni vetë - a ka më pak pasione sot se sa në kohën e dëshmorit të madh? Dhe a është secila prej pasioneve tani më pak në kundërshtim me besimin dhe ligjin e Krishtit? A është më pak kërkuese, më pak e dhimbshme për personin që e posedon? Pasioni është një idhull që kërkon vazhdimisht sakrifica: përderisa i ofroni, deri atëherë ky idhull është i qetë; por filloni ta përbuzni dhe do të shihni se çfarë lloj lufte do të lindë në zemrën tuaj: Gjoni i shumëvuajtur është një shembull i gjallë i këtij martirizimi pa gjak.
Dhe bota me shërbëtorët e saj? A ka pushuar së qeni armiqësor ndaj krishterimit të vërtetë, sepse ai ka pushuar së quajturi botë pagane dhe me sa duket i është nënshtruar Ungjillit? Jo, nuk mund të ketë kurrë marrëveshje midis frymës së botës dhe shpirtit të Krishtit, midis mbretërisë së Perëndisë dhe mbretërisë së mishit dhe gjakut. Therefore, “if you... want to live a truly godly life in Christ Jesus, just as you were persecuted before, so always, according to the prophetic word of the Apostle, you will be persecuted” (2 Tim. 3:12). Le të mësojmë nga shembulli i Shën Barbarës se si duhet mbajtur besimi në mes të të gjitha tundimeve dhe fatkeqësive.
Çfarë nuk u përdor për të tronditur besimin në shpirtin e asketit të ri? Cili anëtar i trupit të shenjtë nuk luftoi dhe nuk u martirizua për besimin? Koka e pa peshën e rëndë mbi vete; gjoksi dhe brinjët u dogjën me qirinj; thithat janë prerë, i gjithë trupi është i varur dhe i planifikuar. Për një vajzë të re, gjëja më e çmuar është turpi; mizoria e torturuesve nuk e harroi këtë; naked, she is found in the haystacks of the entire city. Dhe e gjithë kjo duhej të durohej jo nga dora e një të huaji, por nga ai që ishte i nderuar dhe i dashur - nga dora e babait të vet!..
Bazuar në një shembull kaq të mrekullueshëm guximi dhe durimi të dhënë nga i riu asket, çfarë sakrificash nuk kemi të drejtë të kërkojmë prej jush, vëllezër, për shpëtimin e shpirtrave tuaj? A nuk kemi të drejtë, për shembull, t'i themi me fjalët e Shpëtimtarit një pasaniku që adhuron në të dy gjunjët: “Shko, shit çfarë ke dhe jepua të varfërve: ... dhe ndiqe” (Mateu 19:21) Shpëtimtarin tënd?.. Por ne nuk do të kërkojmë prej teje të pamundurën; Qëndroni në gjendjen tuaj, me aktivitetet tuaja, kalimin tuaj; vetëm, pa i bërë sakrifica të veçanta besimit, të paktën mos bëni sakrifica për botën dhe mishin nga besimi juaj. Për kë dhe çfarë nuk i flijohet besimi i shenjtë? Është sjellë në zakonet e botës, secila prej të cilave është më e rëndësishme për shumë nga rregullat e para të besimit dhe të Kishës; të flijuara për nevojat e përditshme, të cilat për pak prej nesh nuk kanë përparësi ndaj të gjitha shqetësimeve për shpirtin dhe ndërgjegjen; u flijuan pikërisht tekave - si të vetes ashtu edhe të të tjerëve, duke u kënaqur në të cilat, harrojnë përmbushjen e detyrave më të rëndësishme të besimit.
Për shembull, vjen e diela, zilja e ziles nga të gjitha anët të thërret në kishë, një zë i brendshëm të thërret atje; por deri më sot veshja e preferuar nuk ka ardhur, nuk ka një karrocë në modë, mund të takohemi në kishë me filan person; dhe qëllimi për të qenë në shërbim u braktis; koha e lutjes i jepet sakrificës së aktiviteteve krejtësisht të kota, për shembull, për t'u përgatitur për ndonjë takim në mbrëmje.
Një shembull tjetër: dikush vjen në duart e një libri të pakuptimtë të mbushur me kundërshtime ndaj fesë: dhe, pavarësisht se këto kundërshtime tashmë janë hedhur poshtë tërësisht njëqind herë, mjafton një lexim i lehtë i një libri helmues për të dyshuar në të vërtetat e shenjta që janë besuar që në fëmijëri, dhe jo vetëm për të dyshuar, por edhe për t'u bërë predikues të mosbesimit për të tjerët. Duke pasur parasysh këtë gjendje, çfarë sakrificash duhet të kërkojmë nga ju, vëllezër, për hir të besimit? Mos sakrifikoni, të paktën, e përsërisim, besimin; Ndërsa ju vetë nuk duroni asgjë për të, mos i detyroni të tjerët të durojnë për të, mos u bëni armiq dhe persekutues të saj!
A jeni të habitur nga kjo kërkesë?.. Por, do të doja të dija nga disa se çfarë do të bënin me shërbëtorin e tyre, i cili, duke mos qenë në gjendje të ishte në kishë pothuajse gjatë gjithë vitit, do të vendoste ndonjëherë, kundër vullnetit të zotit të tij, të shkonte në kishën e Perëndisë? Dhe a është ky i vetmi rast në të cilin shprehet një gatishmëri e pakënaqur për të shkuar kundër kërkesave të besimit dhe të Kishës? Shikoni përreth jush dhe ju vetë do të shihni më shumë, shumë më tepër.
Ndjej se kam prekur, ndoshta, vendin më të dhimbshëm në moralin tonë të kësaj bote, por ku është më e denjë të them të gjithë të vërtetën, nëse jo te varret e dëshmorëve të shenjtë? Ata derdhën gjithë gjakun e tyre për të vërtetën, vunë barkun e tyre, dhe ne do të dyshojmë nëse duhet të hapim buzët, të ngremë zërin?.. Jo, vëllezër, kushdo që të jeni, nëse keni frikë të dëgjoni të gjithë të vërtetën, atëherë mos ejani ta dëgjoni tek ky varr i shenjtë; këtu, nëse heshtim, atëherë eshtrat e shenjta të dëshmorit të madh do të thërrasin se si duhet ta dimë të gjithë të vërtetën, si ta përdorim atë dhe si duhet t'i qëndrojmë besnikë deri në vdekje. Amen.
Predikim në ditën e Dëshmorit të Shenjtë të Madh Barbara
Kurora e nuses së Krishtit, tashmë e nderuar solemnisht nga ne, shkëlqen me shumë gurë të çmuar, domethënë me martirizim të madh dhe dhurata të mëdha shpirtërore; por ajo që shkëlqen më shumë në këtë kurorë dhe tërheq vështrimin nderues të të gjithëve është një perlë e vlefshme. Kjo është një dhuratë e marrë nga lart nga dëshmori i madh: të shpëtojë nga sëmundja e papritur dhe vdekja arrogante këdo që rrjedh me besim dhe dashuri në ndërmjetësimin e saj para Zotit.
Në fakt, vëllezër, kush, duke dëgjuar me butësi akathistin që këndonte për nder të Shën Barbarës, nuk u ndal me një vëmendje të veçantë nderimi në ato pjesë ku përmendet kjo dhuratë e mrekullueshme dhe e dobishme? Cili prej nesh, duke iu drejtuar asaj në lutje, nuk i kërkoi asaj, para së gjithash, mbrojtje nga sëmundja e papritur dhe vdekja e hapur? Pra, tani duke kujtuar solemnisht bëmat e dëshmorit të madh, le t'i afrohemi me një mendim nderues kurorës së saj dhe ta konsiderojmë këtë perlë të vlefshme.
Them diçka shumë të vlefshme, sepse çfarë është më e nevojshme për secilin prej nesh, si të largohemi nga kjo jetë plotësisht i përgatitur për jetën e re që na pret përtej varrit? Të largohesh, domethënë, të jesh pastruar nga hiri i Perëndisë nga çdo rënie vullnetare dhe e pavullnetshme në mëkat, duke sjellë pendim të vërtetë për ta? Por dobësia e jetës sonë është aq e madhe sa shumë, para se të largohen nga kjo botë, nuk kanë kohë as të mendojnë për mëkatet e tyre dhe të ngrenë shikimin e tyre të penduar drejt qiellit; Për këtë arsye, ata largohen para Gjykatësit qiellor me të gjitha papastërtitë e jetës tokësore, në një gjendje në të cilën nuk do të guxonin të dilnin para autoriteteve tokësore. Prandaj, mundësia për t'u mbrojtur nga vdekja e papritur është një nga mundësitë më të dëshirueshme për këdo që vlerëson sadopak shpëtimin e shpirtit të tij të varfër.
Por ku ta gjeni këtë mundësi të çmuar? Kush është në gjendje të ndalojë dorën e engjëllit të vdekjes të ngritur mbi ne? Pa dyshim, jo mjekët tokësorë, por ai Mjeku i shpirtrave dhe i trupave, të cilit “çdo fjalë dështon” (Luka 1:37), i cili, ashtu si vetëm ai i jep të gjithëve “jetë dhe frymë” (Veprat e Apostujve 17:25), ashtu i vetëm mund t'i zgjasë sa herë dhe sa të dojë. Prandaj, Kisha e Shenjtë, në çdo shërbesë, në mesin e numrit të madh të lutjeve të nevojshme për secilin prej nesh, vendos një lutje për një vdekje pa dhimbje, të paturpshme dhe paqësore.
Kërkesa është jashtëzakonisht ngushëlluese! Por padenjësia e tyre nuk i lejon shumëkush të jetë i sigurt se fuqia e këtij peticioni na prek edhe ne.
Për shkak të dobësisë së besimit tonë, ne do të dëshironim të kishim në fronin e Zotit një lloj mbështetësi dhe ndërmjetësi më të afërt me ne, i cili, si të thuash, do të merrte jetën tonë në duart e tij dhe do të premtonte se do të na mbrojë nga çdo lloj vdekjeje e papritur.
Dhe kështu, me mirësinë e Zotit, secili prej nesh mund të ketë filan përkrahës të jetës dhe vdekjes në personin e dëshmorit të madh që e lavdërojmë. Pasi kishte duruar të gjitha llojet e mundimeve nga më të rëndat për Dhëndrin e saj të dashur, pikërisht para fundit të jetës së saj, ajo kishte të drejtë t'i kërkonte Atij dhurata të shumta dhe të ndryshme, por ajo kërkoi një dhuratë - shpëtimin nga sëmundja arrogante dhe vdekja e papritur e kujtdo që ia kërkonte. Çfarë e shtyu dëshmorin e madh të bënte një kërkesë të tillë? Ajo u nxit, pa dyshim, nga dashuria e saj e zjarrtë për njerëzimin e dëshpëruar, për të cilin, siç e pamë, asgjë nuk është aq e nevojshme dhe në të njëjtën kohë asgjë nuk është ndonjëherë aq e vështirë sa të ketë kohë të mjaftueshme për pendim para vdekjes. Dhe gjëja më e afërt për një peticion të tillë që mund të kishte disponuar dëshmori i madh ishte kujtimi i rrezikut të saj dikur nga vdekja e pacipë. Dihet se kur i kanoset ky rrezik; atëherë, ndërsa babai i saj çnjerëzor, pasi dëgjoi rrëfimin e saj të Trinisë së Shenjtë mbi fontin e banjës, papritur u vërsul drejt saj me një shpatë.
Dëshmorja e Madhe shpëtoi veten nga kjo shpatë, fillimisht me fluturim, e më pas duke u fshehur për mrekulli në një shkëmb guri. Se ky ikje nuk ishte për shkak të një frike të thjeshtë nga vdekja, dëshmi për këtë është guximi i palëkundur me të cilin ajo më vonë duroi shumë nga mundimet më të rënda.
Pse e shmangu shpatën? Sepse, pa dyshim, kjo vdekje ishte e parakohshme dhe do ta pengonte atë të bënte gjithçka që bëri më vonë për lavdinë e Dhëndrit të saj të dashur. Dhe tani, duke ecur me gëzim nën atë shpatë, nga e cila kishte ikur më parë me frikë, dëshmorja e shenjtë kujton pozitën e saj të mëparshme, ndjen se çfarë ndryshimi i madh është të largohesh nga kjo botë me përgatitje të plotë dhe të kapesh atje papritmas; - dhe nga plotësia e besimit në fuqinë e Dhëndrit të saj qiellor, nga bollëku i dashurisë për njerëzimin, ajo guxon t'i kërkojë Atij një dhuratë - për të treguar të njëjtën mëshirë të çmuar ndaj të tjerëve që dikur ka përfituar nga vetja.
A është dëgjuar kjo kërkesë? Dëgjuar, sepse vetë Zoti i mëshirës dhe bujarisë thotë: “Kur të kërkoni, besoni aq sa merrni dhe do t'ju bëhet” (Marku 11:24); dhe në cilin besim mund të ishte më i fortë, nëse jo në dëshmorin e madh të shenjtë, dhe kur, nëse jo në orën e fundit të saj nën shpatë? Dëgjuar: sepse vetë Kisha e Shenjtë, që nga kohërat e lashta e deri më sot, e përvetëson vazhdimisht dhuratën e shpëtimit nga vdekja e papritur: dhe kush mund t'i vlerësojë më mirë dhe më vërtetë dhuratat e mrekullueshme se Kisha e Shenjtë, e cila është vetë ruajtësja dhe shpërndarësi i dhuratave të mbushura me hir? "Por," pyet dikush, "a ka prova eksperimentale për këtë?" Ka, të dashur, dhe në numër të tillë që numri i madh i tyre nuk na lejon t'i tregojmë me detaje tani. Kushdo që dëshiron të dijë për këtë, duhet vetëm të zbulojë jetën e dëshmorit të shenjtë, në të cilën ka legjenda për përvojat e mrekullueshme të mbrojtjes së saj nga vdekja e papritur. Por pse duhen prova nga librat e vdekur? Le t'i drejtohemi dëshmitarëve të gjallë, të padiskutueshëm, le t'i drejtohemi gjithë qytetit në të cilin jetojmë, le t'i drejtohemi gjithë manastirit në të cilin ndodhemi tani.
Kush nuk e di se një ulçerë shkatërruese, në forma të ndryshme, ka pushtuar më shumë se një herë qytetin tonë dhe ka shkaktuar shkatërrimin më të madh në të? Por manastiri i shenjtë, në të cilin prehen reliket e dëshmorit të madh, mbeti gjithmonë i shëndoshë, pa asnjë mjet të veçantë mbrojtjeje. Çfarë është kjo nëse jo një përvojë mbarëkombëtare e ndërmjetësimit të mrekullueshëm nga lart?
Pas kësaj na mbetet të përdorim me besim dhe dashuri dhuratën e çmuar të dëshmorit të madh për të shpëtuar nga vdekja e papritur. Si të përdoret? A është kështu që, me shpresën e mbrojtjes së saj të mrekullueshme, të mos marrim asnjë masë paraprake, të mos kujdesemi për shëndetin tonë dhe t'i lejojmë vetes gjithçka që na shkurton jetën dhe shkatërron forcën tonë? Jo, kjo do të nënkuptonte tundimin e fuqisë së Perëndisë, vendosjen e martirit të madh të shenjtë në nevojën për të favorizuar një jetë të papërmbajtur dhe të mbrapshtë. A është kështu që, me shpresën e shpëtimit të mrekullueshëm nga vdekja e papritur, t'i shtyjmë nga dita në ditë përgatitjet tona për vdekje dhe të jetojmë pa menduar për fundin e jetës dhe për raportin që na pret të gjithëve përtej varrit? Jo, kjo do të nënkuptonte qartësisht të shkosh kundër shpëtimit të dikujt, të abuzosh me ndihmën e njerëzve të shenjtë të Perëndisë, ta detyrosh Martirin e Madh të favorizojë mospendimin për mëkatet.
Të gjithë ata nuk kanë të drejtë për ndihmën e saj. "Përndryshe," do të thotë dikush, "përse e shqetësoni Dëshmorin e Madh me lutjet tuaja?"
Sepse me gjithë abstinencën tonë, mund të ketë ende shumë raste të paparashikuara dhe të pashmangshme në të cilat jeta jonë mund të jetë në rrezik vdekjeprurës. Ne duhet t'i lutemi Dëshmorit të Madh për mbrojtje nga këto rreziqe; dhe ajo, pa dyshim, do të na mbrojë ose do të na çlirojë prej tyre, përderisa ne i lutemi asaj me besim dhe dashuri, lutemi që të shpëtuarit prej saj nga vdekja e përkohshme, fizike të mund, nëpërmjet pendimit, të shpëtojnë veten nga vdekja shpirtërore dhe e përjetshme. Amen.
Çfarë është para nesh? Eshtrat e trupit të një vajze të re, të torturuar, të prerë kokat, të cilat mizoria e torturuesve do të donte t'i kthente në asgjë. Dhe kështu, këto mbetje të shenjta, në kundërshtim me të gjitha ligjet e njohura të natyrës në lidhje me dobësinë e natyrës njerëzore, mbeten të sigurta dhe të shëndosha dhe përbëjnë një objekt adhurimi për vende dhe popuj të tërë! A nuk është një pamje e mrekullueshme? Dhe sa kohë më parë filloi një triumf i tillë besimi dhe virtyti mbi mosbesimin dhe tiraninë? Dhjetë, njëzet vjet? Jo, pesëmbëdhjetë shekuj. Kur mendoni për këtë, ju në mënyrë të pavullnetshme bini në habi nderuese. Çfarë nuk ka rënë dhe është thyer gjatë kësaj kohe? Ku janë ata idhuj për mosadhurimin e të cilëve vuajti dëshmori i madh? Ata janë zhdukur prej kohësh nga faqja e dheut, kështu që vendndodhjet e tyre nuk dihen plotësisht. Ku janë ata sundimtarë të çmendur që, duke mbrojtur ligësinë, derdhin lumenj gjaku nga ndjekësit e pafajshëm të besimit të Krishtit? Dhe kujtimi i tyre vdiq me zhurmë. Gjithçka që ishte armiqësore ndaj së vërtetës u shkatërrua plotësisht.
Dhe e vërteta dhe besimi i shenjtë, jo vetëm që mbizotëruan mbi mosbesimin dhe ligësinë, por edhe i ngritën pasuesit e saj mbi çdo madhështi tokësore.
Në fakt, çfarë lloj mbreti apo i urti pranon, pas vdekjes së tij, për kaq shumë shekuj, një adhurim të tillë si vasha e shenjtë, eshtrat e paprishshme të së cilës janë para syve tanë dhe përbëjnë temën e festës së vërtetë? Pra, është e vërtetë dhe para nesh që vërejtja e të urtit të lashtë bëhet e vërtetë me fuqi të plotë se "të drejtët... shpirtrat e tyre janë në dorën e Perëndisë dhe mundimi i tyre nuk do t'i prekë, se nuk pritej të vdisnin vetëm në sytë e budallenjve dhe vetëm në sytë e botës dhe të mishit... hidhërimi i largimit dhe pendimit të tyre nga ne, edhe nëse ata vuajnë nga fytyra e botës: njerëzit, shpresa e tyre për pavdekësi është përmbushur... edhe nëse do të dënoheshin në sasi të vogla, ata do të marrin bekime të mëdha, sepse Perëndia i ka tunduar dhe i ka gjetur të denjë, si i ka tunduar ari në furrë, dhe si frytshmëria e flijimit që kam marrë, dhe gjatë vizitës së tyre ata do të shkëlqejnë me gjuhën e tyre dhe do t'i zotërojnë përgjithmonë.
Dalja e dëshmorit të madhërishëm nga kjo botë ishte para botës me fyerje dhe çnderim, por kjo fyerje dhe çnderim është e përkohshme, por shpërblimi dhe lavdia janë të përjetshme. Zoti, me sa duket, pranoi për veten e tij, si frytshmëri flijimi, jo vetëm frymën e saj, por edhe vetë trupin e saj, që vuajti për Të, me sa duket mbretëroi si në shpirt ashtu edhe në mishin e saj përgjithmonë: pse eshtrat e saj të shenjta u bënë jo vetëm të pakorruptueshme, por edhe një burim mosprishjeje dhe jete për të gjithë ata që do të vërshonin në besim me Zotin. Atë deri në vdekje.
A nuk është e gjitha kjo një motivim i ri për të gjithë ne që të mbajmë fort besimin, të mos e ndryshojmë të vërtetën për asgjë në botë, të mos kursejmë, nëse është e nevojshme, për Zotin dhe shpëtimin asnjë sakrificë, vetë jetën tonë?
Shikoni rreth jush tani: çfarë e bën një person me të vërtetë të denjë për respekt, çfarë e forcon paqen dhe mirëqenien e familjeve, çfarë u sjell bekime nga lart brezave të tërë - a nuk është frika e Zotit, a nuk është zelli për besimin e shenjtë, a nuk është pastërtia e moralit dhe e jetës? Ka edhe tundime për ata që e duan Perëndinë; për atë që Zoti e do, Ai e ndëshkon me qëllim që të pastrohet më tej dhe të afrohet me Veten. Por këto tundime nuk i shtypin ata që tundohen, por vetëm i përmirësojnë; Zoti u jep atyre durim dhe tundim. Përkundrazi, mungesa e besimit dhe e pandjeshmërisë edhe tani shterojnë, dobësojnë dhe zhdukin gjithçka. Nëpërmjet shkathtësisë së kësaj bote të njerëzve të tillë, shpesh është e mundur të grumbullohet pasuri, të fitohen nderime dhe dallime, të bëhen të njohur si njerëz të veçantë dhe kështu të ngrihen pothuajse në majat e lumturisë tokësore; por e gjithë kjo, së pari, nuk sjell paqe dhe kënaqësi në shpirt dhe në zemër; së dyti, është pothuajse gjithmonë e paqëndrueshme, saqë nga lartësia e ndereve dhe e bollëkut bien në përçmim dhe varfëri; së treti, ata shpesh i nënshtrohen dënimit nga lart gjatë jetës së tyre, në mënyrë që ata që i shohin të njohin gishtin ndëshkues të Zotit mbi ta.
Duke pasur parasysh të gjitha këto, vëllezër, nga njëra anë, kryqi i së mirës dhe nga ana tjetër, madhështia e brishtë e së keqes, ne do të jemi të palëkundur në mirësi dhe të padepërtueshëm ndaj së keqes, nuk do të ngurrojmë të refuzojmë përfitimin e paligjshëm, duke kujtuar se nuk na pasuron, nuk do të ngurrojmë të sakrifikojmë të vërtetën, duke qenë të vendosur për të sakrifikuar çdo gjë ndaj besimit. të na shpërblehet njëqindfish. Amen.
Ju mund të jeni të interesuar në: