Słowa i rozmowy na Dni Świętych

Spis treści Słowo na dzień Soboru Archanioła Michała i innych Sił Eterycznych Słowo na dzień Soboru Archanioła Michała Słowo na dzień Soboru Archanioła Michała i innych Sił Eterycznych. O Aniele Stróżu Słowo w dniu Soboru Archanioła Michała i innych Mocy Eterycznych Słowo w dniu proroka Eliasza Słowo w dniu Narodzin Jana Chrzciciela Słowo w dniu Ścięcia Jana Chrzciciela Słowo w dniu Ścięcia Jana Chrzciciela Słowo w dniu Jana Teologa, podczas całonocnego czuwania Słowo w dniu Jana Teologa, podczas Słowa liturgicznego w dniu św. dzień Jana Teologa Słowo w dniu spoczynku świętego, chwalebnego i wszechsławionego apostoła i ewangelisty Jana Teologa Słowo w dniu święta świątynnego kultu czcigodnych łańcuchów świętego i wszechchwalanego apostoła Piotra Słowo w dniu kultu czcigodnych łańcuchów świętego i wszechsławionego apostoła Piotra Słowo w dniu św. Mikołaja Cudotwórcy Słowo w dniu św. Antoniego Wielkiego Słowo w dniu św. Antoniego Wielkiego Słowa w dniu Antoniego Wielkiego Słowa w dniu świętego Onufrego Wielkiego Słowa ku pamięci św. Michała, pierwszego metropolity kijowskiego i całej Rosji Słowo ku pamięci Hieromęczennika Makarego, metropolity kijowskiego Słowo ku pamięci Hieromęczennika Makarego, metropolity kijowskiego, którego relikwie, spoczywające w katedrze kijowskiej-zofii, noszone są po kościele podczas liturgii Słowo ku pamięci Czcigodnego Teodozjusza Peczerskiego Słowo ku pamięci świętego Demetriusza z Pryłuckiego Cudotwórcy Słowo ku pamięci św. Dionizjusza z Głuszyckiego Słowo o odczytaniu dekretu Świętego Synodu w sprawie odkrycia w Woroneżu relikwii świętego i cudotwórcy Mitrofana Słowo w dniu pamięci świętych nienajemników Kosmy i Damiana Słowo w dniu Świętego Wielkiego Męczennika Barbary Słowo w dniu Świętego Wielkiego Męczennica Barbara Słowo na dzień Świętego Wielkiego Męczennika Barbary Słowo na Dzień Soboru Archanioła Michała i innych sił eterycznych Osobom świętującym ku czci osób wysokich i dobroczynnych najbliższa i najprzyjemniejsza jest rozmowa między sobą o tych osobach podczas uroczystości. Dlatego, bracia, zamierzam dzisiaj z wami porozmawiać o Świętych Archaniołach. Ich święte wizerunki zawsze pojawiają się przed naszymi oczami w tej cerkwi poświęconej ich imieniu; ale stoją na takiej wysokości, że wielu z trudem podnosi tam wzrok i nie jest w stanie rozróżnić wszystkiego, co różni się w obrazie każdego Archanioła. Dlatego nasze słowo może nie być bezowocnym dodatkiem do Twojego słuchu i wyjaśnieniem tego, co zawsze widzi tutaj Twoje oko. Tylko nie oczekujcie, bracia, ode mnie w tym przypadku jakichkolwiek moich spekulacji na temat świata aniołów; Z tego świętego miejsca powinniśmy usłyszeć jedną rzecz, która została nam objawiona odnośnie Aniołów przez słowo Boże i legendy tych mądrych Bożych mężów, których nie na próżno nazywa się przez sam Kościół rozmówcami Aniołów. Osoby obecnie błogosławione przez Kościół nazywane są Archaniołami lub głównymi i pierwszymi z Aniołów, ponieważ są przywódcami i szefami szeregów anielskich. Albowiem w niebie, bracia, pomimo wzajemnej miłości, radości i błogości każdego z osobna, nie ma jednak tej równości, jakiej niektórzy przez skrajną głupotę szukają na ziemi; i tam niektórzy rządzą i przewodzą, inni są posłuszni i podążają. Zasadnicza i całkowita równość występuje jedynie pomiędzy trzema Osobami Trójcy Świętej: Bogiem Ojcem, Bogiem Synem i Bogiem Duchem Świętym. Chociaż liczba Aniołów jest niezwykle duża, według wyrażenia Pisma Świętego jest tylko siedmiu Archaniołów. „Jestem... jednym z siedmiu świętych aniołów” – powiedział Archanioł Rafał do sprawiedliwego Tobiasza – „którzy zanoszą modlitwy świętych i wchodzą przed chwałę Świętego” (Tw. 12:15). A św. Jan w swojej cudownej Apokalipsie, ogłaszając łaskę i pokój dla kościołów „od Tego, który jest, i tego, który jest, i tego, który ma przyjść”, następnie wypowiada błogosławieństwo: „i od siedmiu duchów, które są przed jego tronem” (Obj. 1:4). Dlaczego jest tylko siedmiu głównych Aniołów – nie mniej i nie więcej?.. Oto tajemnica stworzenia znana Panu i Stwórcy Aniołów. Możemy jedynie z szacunkiem odnotować w tym przypadku, że liczba siódemka stanowi jedno z najważniejszych praw pochodzenia i istnienia stworzeń zarówno w świecie duchowym, jak i materialnym. Czyż bowiem będziemy patrzeć na Królestwo łaski?.. Otrzymujemy siedem darów Ducha Świętego, siedem Sakramentów. Czy spojrzymy na królestwo natury?.. Znajdujemy siedem promieni światła, siedem tonów dźwięku, siedem dni stworzenia i tak dalej. Spośród siedmiu najwyższych duchów Kościół Święty jako pierwszy rozpoznał Michała, dlatego obecne świętowanie nazywa się Soborem Archanioła Michała i innych Sił Niematerialnych. Kim jest Bóg, oto co oznacza jego imię; który jest jak Bóg, wyraża wszystkie swoje uczynki. Był pierwszym, który zbuntował się przeciwko Lucyferowi, kiedy zbuntował się przeciwko Wszechmogącemu. Wiadomo, jak zakończyła się ta pierwsza straszna bitwa - wraz z obaleniem Dennitsy z nieba. Od tego czasu Michał nie przestaje walczyć o chwałę Stwórcy i Pana wszystkich, o zbawienie rodzaju ludzkiego, Kościoła i jego dzieci. Dlatego zawsze jest przedstawiany w wojowniczej formie, z włócznią lub mieczem w dłoni, ze smokiem pod nogami, czyli duchem zła. Biały sztandar zdobiący czubek włóczni oznacza niezmienną czystość i niezachwianą wierność Aniołów wobec Niebiańskiego Króla, a krzyż, którym kończy się włócznia, daje znać, że walka z królestwem ciemności i zwycięstwo nad nim przez samych Archaniołów dokonuje się w imię Krzyża Chrystusa, dokonanego przez cierpliwość, pokorę i poświęcenie. Dlatego dla tych, którzy noszą imię pierwszego z Archaniołów, najbardziej stosowne jest, aby wyróżniali się gorliwością o chwałę Bożą, lojalnością wobec Króla Niebios i królów ziemi, ciągłą walką z występkami i niegodziwością oraz ciągłą pokorą i ofiarnością. Drugie miejsce w rankingu Aniołów należy do Gabriela: imię oznaczające moc Bożą. Ponieważ wśród niebiańskich imię zawsze wyraża samą rzecz, zatem ten Archanioł w dziele służenia ludzkiemu zbawieniu jest szczególnie zwiastunem i sługą wszechmocy Boga. Zatem, czy moc Boża objawi się w cudownym poczęciu Poprzednika od starszych rodziców, wiadomość o tym poczęciu spoczywa na Gabrielu. Niezależnie od tego, czy może nastąpić beznasienne poczęcie samego Syna Bożego, zaszczyt ogłoszenia tego ponownie przypada Gabrielowi. Ten sam Archanioł, zdaniem mędrców Bożych, został wysłany, aby umocnić Zbawiciela w Ogrodzie Getsemani i ogłosić Matce Bożej Jej najczcigodniejsze Zaśnięcie. Dlatego Kościół nazywa go szafarzem cudów. Ale służąc cudom, właśnie z tego powodu jest szczególnym sługą tajemnic Bożych, gdyż jedno zakłada drugie. Dlatego też, gdy trzeba było ujawnić przyszłe wydarzenia prorokowi Danielowi, usłyszał głos: „Gabrielu, opowiedz mu widzenie” (Dan. 8:16). Mając w pamięci tę posługę Gabriela, Kościół Święty przedstawia go czasami z gałązką raju w dłoni, którą przyniósł Matce Bożej, a czasami z latarnią w prawej ręce, w której pali się świeca, a po lewej - jaspisowym lustrem. Jest przedstawiany z lustrem - ponieważ Gabriel jest posłańcem Bożych losów dla zbawienia rodzaju ludzkiego; jest przedstawiany ze świecą w latarni, ponieważ losy Boga są ukryte aż do czasu ich wypełnienia, a po ich wypełnieniu są rozumiane tylko przez tych, którzy stale patrzą w zwierciadło słowa Bożego i swojego sumienia. Tak więc, jeśli ktoś nosi imię Gabriel, przydaje się ta wiara w Boga, dla której według słów samego Zbawiciela nie ma nic niemożliwego (Mk 9,23); a jeśli od kogokolwiek, to od nich powinna jak najdalej ponieść kara, którą ten Archanioł za ubóstwo wiary był kiedyś zmuszony wymierzyć ojcu Poprzednika (Łk 1,20). Rafael, czyli Boża pomoc i uzdrowienie, to imię trzeciego Archanioła, imię dlatego bliskie wszystkim cierpiącym. W Piśmie Świętym znajduje się cała księga opisująca, jak ten Archanioł w postaci człowieka towarzyszył sprawiedliwemu Tobiaszowi, uwolnił jego oblubienicę od złego ducha, przywrócił wzrok swojemu starszemu ojcu, Tobiaszowi, a następnie wstąpił od nich do nieba. Dlatego ten Archanioł jest przedstawiony z naczyniem medycznym w lewej ręce i prowadzącym Tobiasza prawą. Słowa wypowiedziane przez tego Archanioła podczas rozłąki z rodziną Tobiasza są bardzo pouczające. „Dobrze jest modlić się postem, jałmużną i sprawiedliwością” – powiedział Rafael – „...jałmużna wybawia od śmierci i oczyszcza wszelki grzech... Kiedy modliliście się ty i twoja synowa Sara, ofiarowaliście wspomnienie swojej modlitwy przed Świętym, a kiedy grzebaliście zmarłych jak u was, i kiedy nie byliście leniwi, wstańcie i opuśćcie swój obiad, abyście, gdy odejdziecie i zakryją zmarłych, nie uchylali się od czynienia mi dobra, ale byli z wami” (Tw. 12:8-9, 12-13). Kto więc chce być godny niebiańskiej pomocy Rafaela, musi przede wszystkim okazywać miłosierdzie potrzebującym. Ci, którzy są miłosierni, najprawdopodobniej sami dostąpią przebaczenia. Co więcej, cnoty miłosierdzia i współczucia muszą wyróżniać tych, którzy noszą imię Rafael, w przeciwnym razie nie będą mieli duchowego zjednoczenia z Archaniołem. Czwarty Archanioł jest przedstawiony z mieczem zwróconym przeciwko Persom, a w Shuyts z płomieniem schodzącym na dół; a jego imię to Uriel, to jest światło, czyli ogień Boży. Jako Anioł światłości oświeca umysły ludzi objawieniem przydatnych im prawd; niczym Anioł Boskiego ognia rozpala serca miłością do Boga i niszczy w nich nieczyste, ziemskie przywiązania. Oto wasz Archanioł, ludzie, którzy poświęcili się nauce! Jakże satysfakcjonująca powinna być dla ciebie świadomość, że twoje nocne czuwanie i twoja praca nad gromadzeniem wiedzy są oświetlane nie przez jedno spontaniczne migotanie lampy, ale także światło płomienia Archanioła. I tutaj jest oczywiście źródło wielu naprawdę przydatnych i wielkich odkryć w dziedzinie nauki! Te odkrycia, o których ci, którzy ich sami dokonali, zauważają, że przyszły na myśl nagle, jakby przez objawienie z góry. Czy zaskakujące jest nagłe wglądy z góry, gdy istnieje specjalny Archanioł światła i wiedzy? Czego jednak można oczekiwać od tego światowej klasy mentora? Odkrycia tajemnic natury wykraczających poza nasz rozum i nasze potrzeby? Zapowiedź przyszłych wydarzeń czy coś w tym rodzaju? Nie, to nie jest sprawa Archanioła. Posłuchajcie, co Uriel odpowiedział pewnemu pobożnemu, ale zbyt dociekliwemu człowiekowi, gdy w ogniu swojej pasji wiedzy chciał poznać od niego tajemnicę Boskiego rządu światowego. Archanioł nie odmówił odpowiedzi na pytania, ale zażądał, aby Ezra (jak nazywano tego człowieka) najpierw zrobił dla niego jedną z trzech rzeczy: zważył płomień ognia lub wskazał początek wiatru lub powrócił do minionego dnia. Kiedy Ezdrasz zaprzeczył, jakoby to było niemożliwe, Archanioł powiedział: „Gdyby cię zapytał, mówiąc: czy w sercach mórz jest wiele mieszkań, czy na początku otchłani jest wiele źródeł, czy też jest wiele żył nad firmamentem nieba, lub które są granicami raju, negli odpowiedziałby mi: Nie zszedłem do otchłani ani do piekła, a poniżej do nieba. Teraz nie pyta się cię o to. te rzeczy, tylko o światłach i o wietrze, i o dniach, w których byłeś, a bez tych rzeczy nie możesz istnieć; i odpowiedziałeś na te rzeczy niczym, nie możesz tego wiedzieć, chociaż jesteś swoją istotą i dorastałeś z tobą, jak więc twoje naczynie może zawierać drogi Najwyższego?” ( 3 Ezdrasza 4:7–11). Zapamiętajcie tę lekcję, ludzie nauki, i nie zapominajcie, naśladując przykład waszego Archanioła, aby być sługami nie tylko światła prawdy, ale także ognia Bożej miłości. „Umysł… chlubi się”, jeden… „tworzy miłość” (1 Kor. 8:1). Piąty Archanioł jest najwyższym szafarzem modlitwy i nazywa się Salafiel. Sama czysta i ognista modlitwa może służyć zamiast Cheruba dla duszy, chroniąc ją przed wszelkimi wrogimi siłami. Ale jakie są nasze modlitwy?.. Słabe, krótkie, nieczyste, zimne. I tak Pan, wiedząc, jak potrzebna jest każdemu z nas modlitwa, dał nam całe oblicze rozmodlonych Aniołów wraz z ich przywódcą Salafielem - aby natchnieniem ich czystych ust rozgrzewały nasze zziębnięte serca i zachęcały do ​​modlitwy, aby pouczały nas o tym, o co, kiedy i jak będziemy się modlić, i aby same nasze ofiary wznosiły do ​​tronu łaski. Kiedy zobaczycie, bracia, na ikonie Archanioła stojącego w pozycji modlitewnej, ze spuszczonymi oczami i rękami złożonymi z czcią na piersi, to wiedzcie, że to jest Salafiel. A widząc samego Archanioła modlitwy w tej pozycji, staraj się podczas modlitwy zawsze znajdować się w pozycji odpowiedniej dla modlącego się. Przyzwoite, mówię, bo wielu nawet tego nie ma. Patrząc na to, jak niektórzy z nas się modlą, można by pomyśleć, że nie proszą, ale rozkazują i grożą Temu, od którego proszą. Czy to jest modlitwa!.. Szósty Archanioł ma w prawej ręce złotą koronę, a w shuitz bicz z trzech szkarłatnych sznurów. Dzieje się tak dlatego, że obowiązkiem tego Archanioła o obliczu powierzonych mu aniołów jest zachęcanie nagrodą wiecznych błogosławieństw i ochrona w imię Trójcy Świętej i mocy Krzyża Chrystusa ludzi, którzy pełnią różnego rodzaju służbę na chwałę Bożą, dlatego nazywany jest Egudiel, czyli chwała Boża. Nie ma wśród nas ludzi noszących to imię; dlatego każdy z nas, młody i stary, zobowiązany jest żyć i pracować na chwałę Boga; a ponieważ rzeczywiście nad tym pracuje, nie może być tak, że nie napotyka różnych przeszkód. Bo na naszej grzesznej ziemi, wśród nas, grzesznych ludzi, każdy dobry uczynek osiąga się tylko z trudem, a wiele z wielką i trudną pracą. Jakie potrzeby? Nasz Pan i Mistrz „nie obrazi się... zapomni o żadnym naszym dobrym uczynku i o wszelkich trudach miłości” (Hbr 6:10) w Jego imieniu; Im większy wyczyn, tym wyższa i jaśniejsza nagroda dla wojownika, który w bitwie nie szczędzi życia za Kościół i Ojczyznę, a w czasie pokoju „nikogo nie obrazi, poprzestaje na tym, co mu się należy” (Łk. 3:14), bo władca miasta, który nie zasypia i zasypia, strzeż powierzonego mu miasta; bo sędzia, który mocno trzyma wagę sprawiedliwości, sądzi bezstronnie, ojciec i pokorny; oto nagroda dla gospodarza, który daje swojemu domowi przykład bogobojności; za niewolnika, który z wiarą i cierpliwością znosi swój los. Ostatni Archanioł, ostatni w kolejności, a nie pod względem godności i mocy, pobożni nauczyciele Kościoła nadali mu imię Barachiel. Jest to Anioł Bożego błogosławieństwa, jak jego imię oznacza i wyraża wygląd, w jakim pojawia się na świętych ikonach, ponieważ jest przedstawiany z wieloma różowymi kwiatami w głębi swoich ubrań. ponieważ błogosławieństwa Boże są różnorodne, służba tego Archanioła jest zróżnicowana: przez niego wysyłane jest błogosławieństwo domostwa i doskonalenie rodziny; przez niego otrzymuje się błogosławieństwo owoców ziemi; przez niego osiąga się błogosławiony sukces w zakupach i innych codziennych sprawach. Ale kiedy są godni?.. Bez wątpienia wtedy, gdy chcą przyjąć ziemskie błogosławieństwa, aby zdobyć błogosławieństwa niebiańskie i wieczne: gdy na przykład chcą mieć dzieci, aby je wychowywać w bojaźni Bożej; oczekują obfitości owoców ziemi, aby dzielić się nimi z nędzą, która topnieje z powodu głodu; Szukają wzrostu dochodów, aby móc ozdobić cerkiew Bożą, zaopiekować się sierotą, wykupić niewinnego dłużnika i tym podobne. W przeciwnym razie Pan nie wyśle, a Archanioł nie przyniesie błogosławieństw. Jak, mówisz, miłośnicy pokoju, którzy całkowicie zapomnieli o Bogu, mogą czasami cieszyć się wszystkimi darami ziemskiego szczęścia?... Dla zatwardziałych jest to dar gniewu, a nie Bożej miłości; Sługą tych darów nie jest Archanioł, ale władca ciemności tego wieku, który odważył się powiedzieć samemu Synowi Bożemu: „Dam Ci to wszystko, jeśli upadniesz w uwielbieniu!” (Mateusza 4:9). To jest Rada Archaniołów! Dotyczy to nas i naszego zbawienia! Jaki jest bowiem w swojej niebiańskiej sile, majestacie i wielkości, nie jest nam teraz dane poznać. Zobaczymy, kiedy będziemy godni stanąć po prawicy tronu Bożego i wejść do samej Rady Aniołów. Mówię: wejdź, gdyż człowiek w rozumieniu wielu nauczycieli Kościoła został stworzony w tym celu (a tym bardziej w tym celu został stworzony na nowo), aby wypełnić sobą w zastępie Aniołów brak, który powstał w wyniku odpadnięcia od ich jasnego oblicza Lucyfera wraz ze swoją armią. Dlatego świętując Sobór Archaniołów i Aniołów, musimy, bracia, pomyśleć o naszym przyszłym spotkaniu z nimi. Jedna z dwóch rzeczy jest nieunikniona: konieczne, absolutnie konieczne jest być albo w Radzie Aniołów, albo wśród tłumu duchów odrzuconych. Któż może zdecydować się na to drugie?.. Pragnąc jednak tego pierwszego, należy wcześniej przygotować się na współżycie z Aniołami poprzez nabywanie anielskich myśli i uczuć. Albowiem na ziemi, a tym bardziej w niebie, w pokoju i stałej jedności żyją tylko ci, którzy dążą do jednego i tego samego celu i ożywiani są przez jednego i tego samego Ducha. Amen. Homilia na dzień Soboru Archanioła Michała Każdy, kto uważnie czcił świętą ikonę Archanioła Michała, na którego cześć teraz świętujemy, nie mógł nie zauważyć, że ten Archanioł jest zawsze przedstawiany w groźnej i wojowniczej formie. Na jego głowie widzisz hełm, w dłoni masz miecz lub włócznię, pod stopami smok, który jest przez niego zabijany. Co to oznacza? Czy naprawdę nie można bezpiecznie chodzić po niebie bez miecza? A może tron ​​Niebiańskiego Króla wymaga ochrony, tak jak trony królów ziemi? A może anioły zostały stworzone do walki? Nie, bracia, tron ​​Wszechmogącego jest nieruchomy jak wieczność; zastępy najczystszych duchów zostały stworzone nie dla bitwy i zwycięstwa, ale dla chwały, pokoju i błogości. Tak było na początku; Byłoby tak zawsze, gdyby jeden z pierwszych duchów nie odkrył w sobie źródła zła, wojny i nieporządku i nie zakłócił prawdy niebieskiej. Nie wiemy, jak popadł w szaleństwo i zbuntował się przeciwko Wszechmogącemu; ale się zbuntował! Czy to z powodu naturalnej zależności armii od wodza, czy też z powodu ducha wzajemnego uwodzenia, za tym awanturnikiem rzuciło się wiele innych duchów. Dla wszechmocnego Stwórcy nie było i nie mogło być w tym żadnego niebezpieczeństwa, ale świat duchowy był wstrząśnięty; może zostać całkowicie przekształcony u samych podstaw. Ta strata byłaby tym bardziej odczuwalna, im więcej duchowych darów i doskonałości wlewa się do świata duchowego, tym wyższy jest jego cel. I w tym decydującym momencie, gdy całemu niebu groziło niebezpieczeństwo zawrócenia do piekła, spośród Aniołów pojawia się orędownik chwały Bożej i obrońca honoru samego świata anielskiego. „Kim jest Bóg?” – woła Michaił do swoich braci i wraz z nimi rzuca się w stronę szalonego awanturnika i jego sługusów. Zwycięstwo nie zostało osiągnięte nagle; gdyż Lucyfer, jako najwyższy z aniołów, posiadał wielkie doskonałości; ale w końcu moc dobra zwyciężyła nad mocą zła; Lucyfer został wyrzucony z nieba, a Michał i jego aniołowie pozostali na zawsze zwycięskimi sługami Niebiańskiego Króla. Od tego czasu (było to przed stworzeniem człowieka i prawdopodobnie jeszcze przed stworzeniem świata widzialnego) od tego czasu Michał ma w rękach miecz, a smoka pod nogami, gdyż szatan nawet wyrzucony z nieba nie przestaje walczyć z mieszkańcami nieba. Pismo Święte ukazuje nam później kilka przeżyć z bitwy pod Michałem (bardzo rzadko bowiem podnosi zasłonę zakrywającą przed nami świat duchowy, a kiedy ją podnosi, ukazuje więcej niż tylko to, co może przestraszyć i zdumiewać); ale tych kilka wskazówek zmusza nas do wielu założeń. I tak apostoł Juda w swoim Liście (Judy 1:9) podaje, że Archanioł Michał pewnego razu po śmierci Mojżesza kłócił się z diabłem o jego ciało, które prawdopodobnie diabeł chciał zamienić w przedmiot czci dla Izraelitów, a Michał zasugerował pochówek w taki sposób, aby „nikt nie wiedział o jego pogrzebie” (Pwt 34:6). Taka dobroczynna postawa Michała wobec osoby Mojżesza nie ograniczała się oczywiście do troski o los jego ciała, ale rozciągała się na całe jego życie, na całą jego różnorodną i żmudną służbę, a zwłaszcza na ustawodawstwo, które według słów św. Szczepana dokonało się za sprawą aniołów (Dz 7,53). Sądząc po tym, Aniołem, który rozmawiał z Mojżeszem na górze Synaj (Dzieje Apostolskie 7:38), musi być nikt inny jak Michał. A ponieważ prawo Synaju bardzo nie podobało się szatanowi – i dlatego starał się on wszelkimi możliwymi sposobami uczynić lud Izraela niegodnym zaszczytu bycia ludem Bożym – wówczas Michał podczas zakładania Kościoła żydowskiego przez Mojżesza niewątpliwie miał wiele okazji, aby dobyć przeciwko niemu miecza i powtarzać ciosy w jego głowę. Okazja do tego otworzyła się szczególnie, gdy szatan na krótko przed przyjściem Chrystusa, jakby przewidując zbliżające się decydujące niebezpieczeństwo dla jego ciemnego regionu, wzbudził złego Antiocha przeciwko narodowi żydowskiemu i Kościołowi, polecając mu całkowicie wykorzenić wiarę i prawo Mojżesza. W tym czasie zbawienia narodu wybranego i Kościoła nie można było osiągnąć wyłącznie środkami naturalnymi. Dlatego też Danielowi dano także rozważyć w wizji, jak w tym czasie powstanie Michał dla „synów twojego ludu” (Dan. 12:1). Bez wątpienia konsekwencją tego niewidzialnego wstawiennictwa Archanioła było to, że garstka fanatyków prawa pod wodzą Machabeuszów zdołała zmusić do ucieczki i rozproszyć liczne hordy Antiochii. Machabeusze pokonali Syryjczyków, ponieważ w tym samym czasie Michał pokonał Szatana i jego sługi. Dlatego tego Archanioła można uczciwie nazwać Aniołem Obrońcą narodu żydowskiego, Archaniołem Kościoła Starego Testamentu. Bojowa posługa Kościoła Michała nie zakończyła się wraz z Kościołem Starego Testamentu. W dwunastym rozdziale Apokalipsy Jana czytamy, że „kiedy niewiasta ubrana w słońce, czyli Kościół Chrystusowy, uciekła przed wężem na pustynię, doszło do wojny w niebie z tym wężem” (Obj 12,1.6-7). Kto znowu z nim walczył? Michał i jego aniołowie. Nie miejsce i nie czas obecny, aby ustalać, w którym stuleciu chrześcijaństwa przypada czas tej bitwy – czy jest to wiek ostatniego, najcięższego prześladowania pierwotnego Kościoła, Dioklecjana? A może przez wieki niepokojów, jakie później wywołali w Kościele heretycy? Czy też w momencie ostatniego odstępstwa od wiary całych narodów? Dla naszego celu wystarczy zauważyć, że bitwa ta pod względem uporu wrogów i wagi konsekwencji była podobna do pierwszej bitwy w niebie. Bowiem nawet po tej bitwie mówi się o szatanie, że został wyrzucony z nieba, a wraz z jego aniołami zrzucony, tak że odtąd „nie znaleziono dla niego miejsca w niebie” (Obj. 12:8), czyli prawdopodobnie została wstrzymana jakakolwiek możliwość przedostania się siłą lub podstępem do najwyższych i najlepszych rejonów wszechświata. Oznacza to, że Michał jest Archaniołem Kościoła Nowego Testamentu, tak jak był Archaniołem Kościoła Starego Testamentu. Co więcej, w słowie Bożym nie ma żadnych wzmianek o walce Michała z diabłem, ale nawet bez specjalnych instrukcji można śmiało dodać, że walka ta musi być niezwykle zacięta przed końcem świata. To samo Pismo Święte objawia nam, że wtedy diabeł, „wiedząc, że czas jest krótki” (Ap 12,12), użyje całej swojej mocy i całej swojej przebiegłości przeciwko Królestwu światła i pojawi się w osobie Antychrysta w tak potężnej i zniewalającej formie, że gdyby to było możliwe, nawet wybrańcy daliby się przez niego zwieść (Mt 24:24). Czy przy takim niebezpieczeństwie dla Królestwa Światła miecz Archanioła, który od początku świata nie spoczął nawet w obliczu mniejszych niebezpieczeństw, może pozostać bezczynny? Po tym wszystkim, co zostało powiedziane, staje się jasne, bracia, dlaczego tak dobroczynna istota, jak Archanioł, którego wychwalamy, jest przedstawiona w tak wojowniczej formie. Ten widok powinien przerazić wroga Bożego, a nie nas, sług Bożych, jak to się jednak dzieje z niektórymi dziećmi Kościoła z powodu ich głupoty. Zgodnie z dostojnością i wielkością swojej mocy, jako pierwszy z Archaniołów, Michał jest obrońcą całego Kościoła, a nie każdego jego członka z osobna, jednak wiele doświadczeń jego cudownego wstawiennictwa świadczy, że zwycięski przywódca Sił Niebieskich nie uważa za obce swojej godności przyjęcie pod swoją opiekę każdego, kto tylko z wiarą modli się do niego o pomoc. Dlatego w kręgu kościelnym wyznaczony jest nawet specjalny dzień na wdzięczne upamiętnienie takich cudów Michajłowa. Co więcej, my, którzy modlimy się w tej cerkwi poświęconej jego imieniu, tym bardziej, bracia, możemy być pewni, że miecz ochronny tego Archanioła będzie zawsze dla nas, o ile nie będziemy żywić w sobie zbrodniczego sojuszu z wrogiem, którego on zawsze ściga. Gdyż, bracia, mówiąc o walce Michała z diabłem, musimy w końcu przypomnieć sobie fakt, że ta walka toczy się nie tylko na zewnątrz, ale także w nas. I każdy z nas ma swojego wewnętrznego, domowego węża; jest też wewnętrzny archanioł, który nieustannie go ściga. Ten wewnętrzny wąż to wrodzona w każdym z nas skłonność do zła, ta nieszczęsna, zgubna „pożądanie, które po poczęciu”, jak zauważył apostoł, „rodzi grzech”, a przez niego powoduje „śmierć” (Jakuba 1:15). A wewnętrznym archaniołem jest nasze sumienie, które dopóki kieruje się Słowem Bożym i łaską, nieustannie mówi do uszu naszych serc: kim jest Bóg i Jego święte prawo? - nieustannie goni węża - grzeszna pożądliwość - z obawą przed Sądem Bożym i wiecznymi mękami. Nie ukrywajmy, nie ogrzewajmy i nie odżywiajmy tego wewnętrznego węża w nas; Dajmy naszemu archaniołowi, ilekroć pojawi się jego żądło, aby uderzył go w samą głowę. Bez tej lojalności wobec naszego wewnętrznego Archanioła, zewnętrzny Archanioł nie przyjdzie nam z pomocą. Chwycenie za broń dla zbawienia ludzi jest bowiem obowiązkiem najprzyjemniejszym dla Aniołów i ich zwycięskiego przywódcy, ale dla zbawienia jakiego ludu? nie wszyscy, ale tylko ci, którzy boją się Pana (Ps. 33:8). Amen. Słowo w dniu Soboru Archanioła Michała i innych Sił Eterycznych. O Aniele Stróżu Na festiwalach odwiedzającym zwykle oferuje się jakąś pociechę od celebransów. Na święcie ku czci Sił Niematerialnych powinno być pocieszenie nie cielesne, ale duchowe. Co teraz ofiarujemy Twojej miłości w imieniu tego świętego klasztoru w dniu jego corocznej uroczystości? Z naszej strony bylibyśmy gotowi ofiarować Wam cały duchowy posiłek, kompletną naukę o bezcielesnych duchach i ich błogosławionym zjednoczeniu z ludźmi, lecz brak czasu nie pozwala nam nauczać ani Wam w pełni tej nauki przyjąć. Dlatego ograniczmy się zamiast wielu do jednego posiłku z posiłku duchowego; ale w tym celu weźmy coś, co w zupełności wystarczy, aby zaspokoić duchowy głód i wzmocnić duchową siłę. Taka jest nauka naszego Kościoła prawosławnego o Aniele Stróżu, nauka prosta, a jednocześnie głęboka, pocieszająca i budująca. Aby uczynić ten produkt wygodniejszym w użyciu dla wszystkich, podzielmy go na małe sekcje za pomocą pytań i odpowiedzi. Kto nazywany jest Aniołem Stróżem? Anioł Stróż to Anioł dany od Boga człowiekowi z chwilą jego wejścia do Królestwa Łask – podczas chrztu, aby go chronić przez całe życie i prowadzić do Ojczyzny Niebieskiej. Skąd wiadomo, że każdy chrześcijanin ma Anioła Stróża? Wiadomo to niewątpliwie po pierwsze z licznych świadectw na ten temat zawartych w słowie Bożym. Św. Dawid śpiewał także o osobie miłującej Boga i Jego prawo: "Nakazał o tobie wraz ze swoim aniołem: strzeż cię na wszystkich swoich drogach. Podniosą cię w ramionach, ale nie wtedy, gdy uderzysz nogą o kamień" (Ps. 90,11-12). Sam Zbawiciel świadczył przed uczniami i ludem, że aniołowie dzieci „mogą oglądać oblicze Ojca... w niebie” (Ew. Mateusza 18:10). Na koniec apostoł Paweł mówi, że wszyscy aniołowie „są duchami służebnymi, posłanymi, aby służyli tym, którzy mają odziedziczyć zbawienie” (Hbr 1:14). Po drugie, obecność Anioła Stróża przy człowieku niezaprzeczalnie potwierdza wiele przykładów i doświadczeń. Tak więc nawet w najdawniejszych czasach słyszymy, jak patriarcha Jakub błogosławi swoje dzieci w imieniu Anioła, który towarzyszył mu i strzegł go na wszystkich ścieżkach jego życia (Rdz 48:16). W starożytnej historii świętej widzimy następnie, jak sprawiedliwemu Tobiaszowi w drodze towarzyszy Anioł Stróż, przez niego wyzwalany z nieszczęść i wreszcie słyszy od Niego, że od dawna jest jego opiekunem i świadkiem wszystkich jego czynów (Tb 12,12-15). Jeśli chodzi o Kościół nowotestamentowy, od jego początków aż do naszych czasów przedstawia on tak wiele przykładów działania Aniołów Stróżów nad ludźmi, których chroni, że należy je opowiadać nie przez godzinę, ale przez cały dzień. Czy z własnego doświadczenia można przekonać się, że każdy z nas ma Anioła Stróża? Nie tylko jest to możliwe, ale wręcz powinno być. Jest to możliwe, ponieważ opieka Anioła Stróża nad nami, jako działanie ciągłe, potężne i różnorodne, musi być zatem bardzo zauważalna dla każdego, kto jest uważny. Musi, ponieważ brak poczucia opieki Anielskiej nad nami zawsze zakłada w nas nieuwagę i słabość naszego duchowego zjednoczenia z Aniołem Stróżem. Dlaczego większość ludzi nie odczuwa działań swojego Anioła Stróża? Ponieważ większość z nas nie zwraca uwagi na naszego Anioła Stróża; Jest nawet wielu, którzy w ogóle nie wiedzą, że mają Anioła Stróża. Inni wiedzą ze słyszenia, że ​​dana osoba ma Anioła Stróża i chciałaby doświadczyć nad nią opieki Anielskiej, ale bardziej z ciekawości niż dla korzyści duchowych, w najmniejszym stopniu nie próbując się na to zasługiwać; Czy wypada, aby Anioł Stróż spełniał życzenia takich osób? Kto jest winien temu, że niewiele wiedzą o swoim Aniele Stróżu, a tym bardziej starają się być z nim w jedności? Powodem tego jest nasza nieuwaga w kwestii naszego zbawienia i wynikająca z niej nieuwaga w nauczaniu słowa Bożego i Kościoła Świętego o Aniele Stróżu i naszym stosunku do niego. Kościół Święty robi wszystko ze swojej strony, abyśmy nie pozostali w nieświadomości tak ważnej dla nas osoby, jaką jest Anioł Stróż. Każdy pierwszy dzień tygodnia poświęcony jest uwielbieniu i modlitewnemu wzywaniu Aniołów w ogóle, a w szczególności Anioła Stróża. Ponadto ma znaczną liczbę wzruszających modlitw do Anioła Stróża - na nasz użytek domowy. Jaki jest najbardziej niezawodny sposób nawiązania żywej komunikacji z Aniołem Stróżem? Uważaj na siebie, na swoje życie, sumienie i wieczny los; częste modlitewne zwracanie myśli i serc do Anioła Stróża; szczere pragnienie usłyszenia Jego głosu i podążania za jego sugestiami; usunięcie się ze wszystkiego, co grzeszne i nieczyste i prowadzenie życia anielskiego; tutaj, zgodnie ze świadectwem świętych ojców, są najpewniejszym sposobem na wejście w żywy związek z Aniołem Stróżem! Co służy jako przedmiot do przechowywania w osobie Anioła Stróża? Cały człowiek: duch, dusza i ciało, umysł, wola i sumienie; a wraz z tym jego stan zewnętrzny, a ponadto we wszystkich przypadkach życia. Dlatego można mieć nadzieję na otrzymanie wszelkiego rodzaju pomocy od Anioła Stróża; można się do Niego zwrócić z modlitwą w każdej potrzebie i okolicznościach. Ale przede wszystkim Anioł Stróż czuwa nad zachowaniem naszej duszy i sumienia. Bo nawet jeśli wszystko zostało utracone, nawet zdrowie i życie, jeśli dusza i sumienie są nienaruszone, to człowiek jest nienaruszony; a Anioł Stróż raduje się nad nim, jak gdyby został zbawiony. Wręcz przeciwnie, nawet jeśli zdobylibyśmy cały świat, jeśli nasze sumienie i dusza zostaną zniszczone, to stracimy wszystko, a Anioł Stróż płacze nad nami, jakbyśmy byli zgubieni. Czy można oddawać się niebezpieczeństwom w nadziei na Anioła Stróża? Nie ma mowy. Duch ciemności sugerował kiedyś, że Zbawiciel w nadziei powróci z dachu kościoła, jak napisano: „Będzie cię strzegł ze swoim aniołem” (Ps. 91:11), ale Syn Boży odpowiedział: „Nie będziesz kusił Pana, Boga swego” (Mt 4,6–7). Tym bardziej chrześcijanin powinien sam sobie odpowiedzieć w ten sposób, jeśli przyjdzie mu do głowy pokusa, aby bez wystarczającego powodu odważyć się zrobić coś niebezpiecznego i ponad jego siły, w nadziei na pomoc Anioła Stróża. Jest jedna rzecz, na którą możemy i powinniśmy zdecydowanie i zawsze postanowić, opierając się na nadziei na pomoc naszego Anioła Stróża, czyli, co to samo, pomoc Boga; to jest walka z naszą grzeszną naturą; tutaj zwycięstwo jest zawsze możliwe, bo zawsze konieczne. W jaki sposób objawia się działanie Anioła Stróża nad człowiekiem? Objawia się to w cudowny sposób tam, gdzie środki naturalne nie wystarczają, a potrzeba pomocy jest największa, jak na przykład wtedy, gdy trzech świętych młodzieńców wrzucono do pieca ognistego w Babilonie. Ale we wszystkich innych zwykłych przypadkach Anioł Stróż działa w zwykły, charakterystyczny sposób. Musimy jednak pamiętać, że to, co anielskie i zwyczajne, jest wyższe niż większość tego, co ludzkie. ponieważ wiedza i moc Aniołów znacznie przewyższają wszelką mądrość i całą moc człowieka, Anioł Stróż bez cudów może zrobić dla osoby, którą chroni, wiele, czego nigdy nie byłby w stanie zrobić dla siebie; na przykład może w niewidoczny sposób odwrócić uwagę od niebezpieczeństw lub ostrzec go przed nimi w odpowiednim czasie; może oświecić umysł tajemnymi wglądami myśli, może tchnąć w serce dobre pragnienia, natchnąć, jeśli to konieczne, odwagą, pocieszyć w smutkach i tak dalej. Jaki jest główny organ człowieka umożliwiający komunikację ze swoim Aniołem Stróżem? Głównym organem komunikacji człowieka z Aniołem Stróżem, a także w ogóle ze światem duchowym, a nawet z samym Bogiem, jest serce i sumienie. Dlatego zwracanie uwagi na serce i sumienie jest pierwszym obowiązkiem tego, kto chce usłyszeć głos Anioła Stróża. Co każdy z nas powinien zrobić w stosunku do swojego Anioła Stróża? Pierwszą rzeczą jest ciągłe pamiętanie, że każdy z nas ma Anioła Stróża, ponieważ wielu niestety w ogóle o tym nie myśli. Po drugie, należy starać się w miarę możliwości nawiązać stałą i żywą komunikację z Aniołem Stróżem, wykorzystując w tym celu wszystkie powyższe środki. Po trzecie, osiągając żywe zjednoczenie z Aniołem Stróżem, należy wspierać to błogie zjednoczenie czystością sumienia i życia; a w przypadku upadku konieczne jest jego odnowienie poprzez szybką i szczerą pokutę. Czy można stracić Anioła Stróża? Chociaż Anioł Stróż jest dany człowiekowi na całe życie i nigdy go całkowicie nie opuszcza aż do śmierci, to gdy tylko człowiek, powtarzając te same grzechy, oddaje się całkowicie namiętnościom i popadając z jednego występku w drugi, w końcu osiąga punkt goryczy w grzechu i zatwardziałości, to Anioł Stróż, choć wcale takiego grzesznika nie opuszcza, ale pod wpływem niezgodności swojej czystej natury z grzechem, oddala się od niego, tak że grzesznik zostaje pozbawiony anielska okładka. Co się stanie, gdy jego Anioł Stróż odsunie się od osoby? Wtedy otwiera się najbliższy dostęp do osoby anioła ciemności, gdyż nie ma przy nim Anioła Stróża; z nim wróg jest niszczycielem; a gdzie jest ten wróg, tam ciemność za ciemnością, nieczystość za nieczystością, skrucha za skruchą, aż śmierć położy kres grzechom człowieka. Czy grzesznik może odzyskać swojego Anioła Stróża? Może to zrobić największy grzesznik i pojednać się ze swoim Aniołem Stróżem poprzez szczerą skruchę za grzechy i pozostawienie ich na zawsze. W tym przypadku, zgodnie ze słowami Pisma Świętego, wielka radość następuje nie tylko dla Anioła Stróża na ziemi, ale także dla wszystkich innych Aniołów w niebie. Jakie modlitwy i ofiary z naszej strony są szczególnie przyjemne dla Anioła Stróża? Te, w których proszony jest o pomoc w spełnianiu dobrych uczynków, w wyczynach poświęcenia, pokory i miłości chrześcijańskiej, w pokonywaniu pokus, w wykorzenianiu złych nawyków i namiętności. Za pomocą takich próśb odsłaniamy Aniołowi Stróżowi całą wygodę, jaką może sprowadzić na nas łaskę Bożą swoimi modlitwami, w tym celu jest on szczególnie dany każdemu z nas. Czy każdy z nas kiedykolwiek zobaczy swojego Anioła Stróża? Spotka się z tobą w godzinie swojej śmierci. Albowiem Anioł Stróż pozostaje jedynym towarzyszem duszy, po oddzieleniu się od ciała, pochodzącej z tego świata. Tutaj każda dusza będzie wiedziała, kto jest jej Strażnikiem. Ale to spotkanie z Aniołem Stróżem nie jest takie samo dla wszystkich. Dla dobrych dusz jest źródłem wzajemnej radości i wdzięczności, a dla złych i skruszonych jest źródłem wstydu, smutku i wiecznych wyrzutów sumienia. Oto, bracia, istota nauczania Kościoła prawosławnego o Aniele Stróżu! Czy może być coś radośniejszego i jednocześnie bardziej budującego niż to nauczanie?.. Dziękujmy zatem naszemu Panu i Zbawicielowi, który tak nas umiłował, że dał nam tak wielkich i świętych mentorów, jak małym dzieciom. Bądźmy także wdzięczni Świętym Aniołom za to, że z miłości do nas nie gardzą naszą nieczystością i słabościami i każdego z nas wezmą w swoje ramiona. A dzięki Panu Aniołów i Jego niebieskim sługom staramy się zamienić ich pożyteczną służbę dla naszego zbawienia w nasze własne dobro, abyśmy gdy nadejdzie czas, abyśmy sami opuścili ten świat i weszli do zastępu duchów bezcielesnych, spotkanie każdego z nas z naszym Aniołem Stróżem nie było hańbą i wstydem, ale wieczną pociechą i radością. Amen. Słowo w dniu Soboru Archanioła Michała i innych Sił Niematerialnych Apostoł Paweł w jednym ze swoich Listów (1 Kor. 13:1) wspomina o języku aniołów. Jeśli kiedykolwiek zechcesz zrozumieć chociaż część tego języka, to właśnie w tym dniu zamierzamy porozmawiać z Tobą o Aniołach. Ale na ziemi nie ma nauczyciela języka aniołów; trudno oczekiwać kogoś z nieba z powodu naszej niegodności; Pozostaje zatem mówić o Aniołach nie w języku anielskim, ale w języku ludzkim. Aby jednak nie był całkowicie niegodny Aniołów, uświęćmy go w miarę możliwości myślami i słowami Pisma Świętego, które zgodnie z napomnieniem tego samego Apostoła jest dla nas tak ważne i święte, że nic, co jest z nim sprzeczne, nie jest warte uwagi, choćby było zapowiedziane przez samego Anioła (Gal. 1, 8). Ponieważ pierwsze pojęcie o rzeczy kryje się w jej nazwie, zacznijmy od nazwy Angelic. Imię anioła oznacza posłańca. Zatem Archanioł jest głównym posłańcem. Nazywa się tak duchy bezcielesne, ponieważ w stosunku do ludzi są zwiastunami woli Bożej. Jeśli chodzi o samą naturę Aniołów, są to istoty duchowe, a zatem racjonalnie wolne, bezcielesne - a zatem niewidzialne, które dzięki wysokiemu stopniowi siły i mocy cieszą się zatem najszczęśliwszym życiem. Ich liczbę zna tylko Bóg. Ze słowa Bożego jasno wynika tylko, że jest ono niezwykle wielkie. I tak na przykład, gdy prorok Daniel ujrzał Pana siedzącego na tronie, wówczas „służyły Mu tysiące aniołów i stanęli przed Nim” (Dan. 7:10). Podobnie widzący Jan, gdy usłyszał chwalebny głos Aniołów wokół Tronu Baranka, ich liczba wynosiła dziesiątki tysięcy i „tysiące po tysiącach” (Obj. 5:11), czyli była niezwykle duża. Czy pomiędzy Aniołami istnieje prymat i podporządkowanie? Jest, gdyż w Piśmie Świętym wspomina się nie tylko o aniołach, ale także o archaniołach, czyli aniołach głównych lub wiodących. Niektóre z Aniołów nazywane są także Mocami i Panowaniami, niewątpliwie ze względu na ich władzę nad innymi. W rezultacie jeden z mężów apostolskich, św. Dionizjusz Areopagita, na podstawie słowa Bożego wyznacza w świecie aniołów następujące stopnie: pierwszy typ - Cherubini, Serafini, Trony; drugi typ - Dominacja, Pochodzenie, Moc; trzeci typ - Siły, Archaniołowie, Anioły. Od tego świętego ojca każdy może dowiedzieć się, czym każda z tych rang różni się od drugiej. Przed człowiekiem; gdyż, jak Pan mówi u Hioba: „Kiedy powstały gwiazdy (a stało się to czwartego dnia), moi aniołowie wychwalali mnie wielkim głosem” (Hioba 38:7). Cerkiew prawosławna uczy nawet na podstawie tego fragmentu, że aniołowie, czyli świat niewidzialny, zostali stworzeni w ogóle przed całym światem widzialnym, a nie jedną osobą, i że był, jak mówi św. Bazyli Wielki, czas, że tak powiem, przed czasem, kiedy istniały tylko siły mentalne i nie było jeszcze nic materialnego. Wszędzie, ale głównie w niebie, wokół Tronu Bożego, czyli tam, gdzie Bóg najbardziej objawia im swoją chwałę, a przez nich swoją wolę. Czy wiedza Aniołów jest wielka? Bardzo duży w porównaniu do człowieka. A same w sobie, ze względu na swoją istotę i pozycję, wiedzą wiele, czego my nie możemy wiedzieć. Ponadto uczestniczą w tajemnicach Bożych i otrzymują bezpośrednie oświecenie od Trójcy Przenajświętszej. Aniołowie nie są jednak wszechwiedzący: ta doskonałość należy do jedynego Boga. Jak Aniołowie mogą znać nasze modlitwy i prośby, jeśli nie są wszechwiedzący? Przez Boga wszystkowidzącego. Aniołowie, zgodnie ze słowami Zbawiciela, „...widzą oblicze mojego Ojca, który jest w niebie” (Mt 18,10); i w tej twarzy, jak w lustrze, odbija się wszystko. Jak wielka jest moc Aniołów? Niewyrażalnie wyższy od człowieka. Dlatego potrafią dokonać rzeczy, które przekraczają siły natury i są dla nas cudem. I tak na przykład anioł w ciągu jednej nocy uderzył sto osiemdziesiąt tysięcy Asyryjczyków za znieważenie imienia Bożego. Jaka jest działalność Aniołów? W wysławianiu doskonałości Boga i wypełnianiu woli Stwórcy, zwłaszcza co do zbawienia człowieka. Jako istoty wolne początkowo, podobnie jak ludzie, mogły nadużyć swojej wolności i popaść w grzech, jak to niektórzy zrobili. Ale ci, którzy pozostali wierni swemu Stwórcy, z czasem tak ugruntowali się w dobroci, że teraz grzech stał się dla nich niemożliwy; nie dlatego, że nie mogą przekroczyć woli Bożej, ale dlatego, że nigdy tego nie będą chcieli. Czy wszyscy Aniołowie pozostali wierni swoim obowiązkom i zachowali swą godność? Nie, nie wszystkie; Szatan, mając pod kontrolą anielskie oblicze, poddając się pychie, odpadł od Boga i z tego powodu spadł na zawsze ze świata Aniołów do podziemi. Jaki jest stosunek Aniołów do ludzi? W rzeczy najbardziej pożytecznej dla ludzi: wszyscy oni, zgodnie z zapewnieniem słowa Bożego, „... są duszami służebnymi, posłanymi do służby tym, którzy chcą odziedziczyć zbawienie” (Hbr 1,14). Czy służenie swojemu ludowi nie powoduje degradacji godności Aniołów? Zupełnie nie; bo ta służba w nich wypływa z miłości i naśladowania samego Pana, który przyszedł na ziemię – nie pozwólcie im służyć, ale służcie i oddajcie swoją duszę na wybawienie za nas wszystkich. Aniołowie służą ludziom, tak jak starsi służą młodym, zdrowi służą chorym, wolni służą jeńcom, a widzący służą niewidomym. Czy są znane jakieś doświadczenia anielskiej służby dla ludzkiego zbawienia? Cała święta historia jest nimi wypełniona. Aniołowie byli przywódcami patriarchów; przez nich nadano Izraelowi prawo na Synaju; Aniołowie ogłosili poczęcie, narodziny, zmartwychwstanie i wniebowstąpienie Zbawiciela. Aniołowie pomagali apostołom w szerzeniu wiary chrześcijańskiej. Jak widać z Apokalipsy, aniołowie są wykorzystywani do dokonywania wielkich sądów Bożych nad królestwami i narodami. Aniołowie na końcu świata zgromadzą wszystkich ludzi na Sąd Światowy. Czy Anioły nadal łączą się z ludźmi w jakiś szczególny sposób? Jeść. To zjednoczenie Anioła Stróża z osobą, którą chroni. Ta unia jest dla nas tak ważna, że ​​nigdy nie będziemy o niej mówić szczegółowo. Czy wystarczy, że człowiek oddaje cześć Aniołom? Dominuje; bo jak tu nie okazywać szacunku istotom obdarzonym takimi doskonałościami, które zresztą są naszymi pomocnikami i opiekunami? Czy można oddawać cześć Aniołom w taki sam sposób, w jaki czcimy naszego Boga i Zbawiciela? Nie, Aniołowie nie przyjmują takiego kultu, gdyż – jak przystało na jedynego Boga – jest zatem sprzeczny z ich gorliwością o chwałę Bożą. „Vizhd” – powiedział kiedyś Anioł do widzącego, kiedy ten, myląc go ze Zbawicielem, chciał go czcić jako Boga, „Vizhd, ani: bo jestem twoim oszczerstwem… Czcij Boga!” (Obj. 22:9). Jaki rodzaj kultu jest odpowiedni dla aniołów? To, co polega na uznaniu i wysławieniu ich doskonałości, gdyż odbija się w nich chwała Stwórcy, na wezwaniu ich do pomocy w okazywaniu przed nimi znaków miłości i szacunku, a co najważniejsze na naśladowaniu ich anielskiej moralności i czynów. Dość pytań i odpowiedzi!.. Przestańmy mówić o Aniołach i zwróćmy się ku modlitwie do Aniołów. Bo choć dobrze jest o nich rozmawiać, jeszcze lepiej jest się modlić. Sami Aniołowie będą uczyć tych, którzy pilnie się modlą za siebie. Amen. Słowo na dzień proroka Eliasza Sprawiedliwy, teraz błogosławiony, należy, bracia, do liczby tych wielkich mężów, którzy jaśnieli jak gwiazdy na firmamencie Kościoła Starego Testamentu, przed wschodem Słońca sprawiedliwości – pojawieniem się w ciele Syna Bożego. Tego sprawiedliwego człowieka nazywamy prorokiem ze względu na szczególną stanowczość jego przepowiedni; ale z jeszcze większą siłą przystało na niego miano cudotwórcy. Tak jak Mojżesz został kiedyś dany, według wyrażenia Pisma Świętego, przez Boga... „faraonowi” (Wj 7:1), tak Eliasz, można powiedzieć, został wyznaczony przez Boga na pewien czas dla Achaba i Izraela, którzy zwrócili się ku pogańskim obrzydliwościom. Co się nie wydarzyło według głosu Eliasza? Niebo zamknęło się i otworzyło, nie dało deszczu i nie wylało całych rzek; ogień spadł na ofiarę i pochłonął całą wodę, którą była otoczona. Co nie przydarzyło się Eliaszowi? Krukowate przynosiły mu pożywienie; Jordan odsłonił pierś i chodził po niej sucho; Sam Bóg ukazuje się Eliaszowi, tak jak nie ukazał się nikomu po Mojżeszu. Jeszcze wspanialszy jest koniec życia pełnego cudów: Eliasz wstępuje do nieba w ognistym rydwanie, tak jak nikt wcześniej nie wstąpił i prawdopodobnie nikt później nie wstąpi. A mimo to „Eliasz”, według słów Apostoła, „nie był człowiekiem nam służalczym” (Jk 5,17). Kiedy o tym pomyślicie, bracia, innym razem od razu wznosicie się jakby na wysokość, a innym razem jakbyście spadali. W chwili świętej rozkoszy chcesz wznieść się myślami na wyżyny sprawiedliwego, rozszerzyć się w działaniu na jego krąg działania, słyszysz w sobie głos, że „Bóg Heliego” (2 Król. 2:14) jest Bogiem każdego i każdego, że ma nie jeden rydwan ognisty, ale „nad nimi” (Ps. 67:18), - odczuwasz pragnienie lotu do Karmelu i Horebu, aby po pożarze i burzy można było tam usłyszeć „głos” lekkiego przeziębienia” (1 Królów 19:11-12). mimowolnie kłania się przed wizerunkiem sprawiedliwych, trudno uwierzyć, że to wszystko stało się z naszym śmiertelnym ciałem, myślisz, że widzisz jeden obraz namalowany ręką pobożnego artysty; stoisz zamyślony u podnóża Horebu i nie masz odwagi wejść do jaskini, w której ukazuje się Pan. Dzieje się tak, gdy myślisz o innych wielkich sprawiedliwych: duch wznosi się do nich i wraz z nimi, jak gdyby był nasz, a ciała odmawia się im jak obcym. nie do naśladowania. Kogo słuchać: ciała czy ducha?... Jeśli słuchasz ciała, to prędzej czy później musisz w końcu przyłączyć się jako „głupie bydło” (Ps. 49:21), bo niezależnie od tego, jak grzeszne ciało uszlachetnia, wywyższa, uszlachetnia i ozdabia swoje wzorce i przyjemności, zawsze są one wyjmowane z kręgu rzeczy zmysłowych, zniszczalnych i nierozumnych. Co więcej, „siejcie dla ciała…” – mówi odwieczna prawda – „z ciała zbierze skażenie” (Gal. 6:8). Dlatego lepiej podążać za duchem, bez względu na to, jak wysoki jest jego lot; gdyż „siejcie duchowi” – ​​głosi ta sama prawda – „z ducha zbierzecie życie wieczne”. Dobrze jest, aby grzeszne ciało było ziemskie i dążyło w dół, gdyż samo powstało z prochu i w prochu zostanie rozrzucone; lecz duch z pewnością musi być niebiański, gdyż musi, zostawiając ciało w prochu, udać się do nieba. Ale jak się tam wzniesie, jeśli najpierw nie przyzwyczai się do wznoszenia się na górę i nie wyrzeknie się z góry wszystkiego, co ziemskie? "Co właściwie powinniśmy naśladować w Eliaszu? I rzeczywiście jego cudowne czyny, w których ukazał się ponad wszelką naturę? Ale co, umiłowani, gdyby wam też kazali to naśladować? Czy kłamaliby? Coś nieprzyzwoitego dla chrześcijanina? Czy wierzącym w Chrystusa nie są obiecane znaki? "A te znaki będą towarzyszyć tym, którzy uwierzą", mówi sam Zbawiciel, "że w imię moje demony będą rodzić się; zaczną mówić nowe języki; zabiorą węża; choćby śmierć wypili, nie zaszkodzi im" (Mk 16,17-18). Wiele powiedziano, ale nie myślcie, że wszystko zostanie tutaj wymienione, a to jest podane tylko jako przykład. Posłuchajcie bowiem, co sam Zbawiciel mówi w innym miejscu: "Uwierzcie we mnie, dzieła, których dokonuję, On też dokona tego i jeszcze więcej dokona" (Jan 14,12). Czy Zbawiciel dokonał wielu cudów? Ale teraz jeszcze większe rzeczy Komu?..., wierzącemu, a zatem i tobie, jeśli wierzysz tak, jak należy, wydaje nam się to niemożliwe, ponieważ jesteśmy tak samo dalecy od wyżyn chrześcijańskiej doskonałości, jak człowiekowi stojącemu w rowie wszystko wydaje się wyższe od niego. Zostawmy jednak ognisty rydwan tym, którzy będą mogli na nim usiąść i nie spłoną; Wznieśmy z szacunkiem przynajmniej miłosierdzie Iliina, które spada bezpośrednio na nasze głowy; Mam na myśli cnoty cudotwórcy z Khorowa. W Eliaszu było wiele cudów, ale jeszcze więcej cnót. Naśladujmy cnoty, gdy nie możemy naśladować cudów. Cnota jest lepsza od cudów, bo wszystkie cuda pochodzą od nich, a cud sam w sobie nie daje cnoty. Naśladujmy wstrzemięźliwość Eliasza, według której przez trzy lata jadł garść mąki i łyżkę oliwy; Naśladujmy świętą skłonność do samotności, która sprawiła, że ​​niemal całe życie spędził w jaskini; Naśladujmy pokorę, z powodu której Eliasz nie chciał, aby nawet Elizeusz był świadkiem jego wstąpienia do nieba. Przede wszystkim kochajmy gorliwość Eliasza o chwałę prawdziwego Boga. Mówię: przede wszystkim dlatego, że ta święta cnota odchodzi u nas niemal całkowicie w niepamięć. Czy w jakikolwiek sposób ruszą naszego honoru? tracimy panowanie nad sobą; gotowi oddać za to życie. Ale cześć wiary i jej najjaśniejszych Sakramentów, i cześć naszego Odkupiciela i przyszłego Sędziego, i cześć naszej wspólnej matki Kościoła, to dla wielu nic! Powiedz przy nich cokolwiek, wbrew wszystkiemu, co święte, nie powiedzą ani słowa w obronie, ucieszą się z Twoich słów, może pokochają Cię za to. Czy tak powinno być między prawdziwymi wierzącymi? Czy nie jest to wyraźny znak, że tacy ludzie nie mają wiary w sercach, że są tajnymi poganami? I nigdy nie wiadomo!.. Dlatego zachęcam was, abyście naśladowali gorliwość Eliasza. Jak naśladować? Mieczem Eliasza? Nie, jest w rękach władzy rządzącej, która wszystkimi swoimi działaniami udowadnia, że ​​według słów apostoła „nie... miecza nosi bezmyślnie” (Rz 13,4); i po pierwsze dobrym przykładem, czyli osobistym szacunkiem dla wszystkiego, co święte, a po drugie dobrym słowem i przekonaniem, pod warunkiem, że powstrzymacie odruchy szaleństwa i upominacie ludzi, którzy są agresywni i bezkarni. Przynajmniej nie słuchaj bluźnierczych przemówień, nie uśmiechaj się, gdy je słyszysz, ale uciekaj, jeśli możesz, od mówcy. O ile zła zmniejszyłaby się, gdyby została ukarana choćby jedną nieuwagą. Jeśli w ten sposób będziemy naśladować niebieskiego proroka w jego cnotach, to w końcu pojawi się przed nami rydwan i zostaniemy porwani do nieba, czyli nasza śmierć, której tak wszyscy się boimy, będzie dla nas spokojnym zamieszkaniem w siedzibie Ojca Niebieskiego. Amen. Słowo o narodzeniu Jana Chrzciciela „Poprzednik Bożego Narodzenia naostrzy dziś duchowy topór, dzięki któremu odcięte zostaną wszystkie skaczące namiętności i w tajemnicy zakwitną owoce pokuty” (Kanon, canto 7, stichera 3) Tak więc, bracia, groźna topór, niegdyś widziany przez Jana Chrzciciela (Mateusza 3:10) u korzenia każdego drzewa, które nie czyni dobra, pozostaje nienaruszony aż do dnia dzisiejszego! I żeby nikt nie pomyślał, że jego święte ostrze zostało już stępione przez szyje zatwardziałych grzeszników, oto teraz, według świadectwa Kościoła, zostanie ono ponownie zaostrzone przez Narodziny Poprzednika! Czy mamy porzucić święto w obawie, że zaostrzy się przez nie duchowy topór? Ale jeśli ktoś zginął od miecza, wolno przynieść miecz na pamiątkę po urodzeniu! Lepiej zbliżmy się do potężnego topora; Przyjrzyjmy się, jak to się teraz zaostrza, przeciwko komu i czemu? I czy nie ma sposobu, aby sam jego brzeg stał się dla nas zbawienny? Narodziny sprawiedliwego są zawsze wielkim miłosierdziem Boga wobec ludzi, gdyż cały świat stoi i jest wspierany przez sprawiedliwych. Niemniej jednak narodziny sprawiedliwego są zawsze rodzajem przekonania dla świata, pojawia się nowy wyrok przeciwko jego pokusom i namiętnościom, ponieważ sprawiedliwi, w swoim przeciwieństwie, służą jako ciągłe potępienie życia grzeszników. Bez sprawiedliwych na ich oczach grzesznicy mogliby powiedzieć, że prawo Boże jest zbyt ciężkie, a natura ludzka zbyt słaba. Kiedy jednak podporządkowany im człowiek chodził „bez nagany we wszystkich przykazaniach i usprawiedliwieniach Pańskich” (Łk 1,6), wypełniał wiele rzeczy, nawet których prawo Boże bezpośrednio od ludzi nie wymaga, wówczas usta grzeszników, którzy chcą usprawiedliwić swoje zdrady prawa, zamykają się mimowolnie i oni, zgodnie ze słowami podporządkowanego im sprawiedliwego, „nie mają winy za grzech” (Jan 15,22). Dlatego świat zawsze z taką goryczą prześladował sprawiedliwych, bo w ich życiu widział na siebie wyrok. Cel ten – służyć jako potępienie dla świata – wyraża się ze szczególną siłą w życiu tych sprawiedliwych, którzy są predestynowani (bo nawet sprawiedliwi mają inne cele) do głoszenia ludziom ich grzechów i potrzeby naprawienia. W dniu pojawienia się na świecie każdego z wywyższonych przez Boga głosicieli pokuty, topór gniewu Bożego zostaje wzniesiony i ponownie zaostrzony, aby odciąć tych, którzy nie korzystają z ich nauczania, nie dają się poruszyć ich przykładem i nie okazują skruchy za swoje grzechy. Ale spośród wszystkich sprawiedliwych, którzy przyszli na świat, aby głosić pokutę, Poprzednik Chrystusa Jan jest pierwszym i najważniejszym. Stojąc na granicy obu Testamentów i łącząc swoją nadzwyczajną posługą Królestwo łaski z czasami prawa, sądząc po jego przepowiadaniu i czynach, wydaje się, że nie widział w swoim życiu nic więcej poza dwoma przedmiotami: grzechami ludzkimi i Barankiem Bożym, który gładzi grzechy świata. "Żałować!" (Mt 3,2) – był początek; uważać! (Jana 6:29) – był końcem wszystkich jego słów. To, co zawierało się w tych słowach, wyrażało się także przez całe życie Jana; łączył w sobie wszystko, co jest surowe: pokuta i wzniosła wiara. ponieważ współcześni i rodacy Jana byli w większości ludźmi upartymi w uprzedzeniach i namiętnościach, tak że sam Zbawiciel nie wiedział, do czego przyrównać „to pokolenie” (Mt 11,16) i dlatego pomimo nawoływań Jana wielu musiało pozostać w swoich grzechach, sam Jan już widział i głośno oznajmiał wszystkim, że „...topór leży u korzenia drzewa: żadne... drzewo nie wydaje dobrego owocu”, zostanie wycięte i wrzucony w ogień (Mt 3,10). I nie ma wątpliwości, że dokładnie tak właśnie zrobiono w tamtym czasie z wieloma nieodpowiednimi drzewami. Ale Jana już dawno nie ma, a topór Jana nadal leży w korzeniach jałowych drzew, a teraz pamięć o jego Bożym Narodzeniu znów się wyostrzyła! Czym i jak to naostrzyć? Uderzający kontrast jego życia z naszą moralnością i naszym życiem. Bo co powinien teraz czuć każdy grzesznik, jeśli grzech nie przyćmił jeszcze wszelkiego zmysłu dobra, co powinien czuć, wspominając życie Jana i odwracając się od niego na drogę swego życia? Czy to nie wstyd? Czy to nie jest samopotępienie? Czy ten, kto buduje pałac za pałacem, może bez wyrzutów pamiętać pustynię Jana? O szarańczy i miodzie diviem – Ten, który nie zna ilości swoich potraw?.. O pasie i sierści wielbłądziej – ten, który ciągle ubiera się w bisior?.. O głowie na półmisku spekulanta – ten, który sam wśród uczt jest gotowy oddać wszystko za przedmioty cielesnej pożądliwości. Jedno spojrzenie na wizerunek wielkiego ascety Jordana wywołuje w nie zatwardziałym sumieniu uczucie podobne do tego, które pojawia się w przypadku rany ciała spowodowanej dotknięciem ostrego punktu. Ale zacznij uważniej przyglądać się temu świętemu obrazowi, zmuszaj się do coraz głębszego myślenia o życiu i nauczaniu Jana - a zobaczysz, jak wskazana przez niego topór będzie w widoczny sposób zbliżać się do ciebie, poczujesz, ile jest w tobie tego, co koniecznie trzeba wyciąć, przyznasz wewnętrznie, że góra twojej duszy już dawno, dawno temu domagała się zniszczenia. Po tym nie będziecie już pytać, przeciwko komu i przed czym będzie teraz zaostrzony duchowy topór? Przeciwko tym samym ludziom i występkom, przeciwko którym niegdyś grzmiał Jan: przeciwko saduceuszom, którzy nie wierząc w zmartwychwstanie i istnienie duchów, ograniczając wszelkie ludzkie nadzieje do ziemi i dóbr doczesnych, mówią sobie i innym: „Umrzyjmy rano” (1 Kor. 15:32), „przeciwko faryzeuszom, którzy mając obraz pobożności, odrzucają jej moc” (2 Tm 3,5), „na zewnątrz” są czerwone i czyste, ale wewnątrz pełne są rozboju, niegodziwości i wszelkiej nieczystości” (Mat. 23:25); przeciwko uczonym w Piśmie, którzy w „mądrości Bożej nie rozumiejąc... mądrości Bożej” (1 Kor. 1:21), rodząc się w chrześcijaństwie, są mądrzy „nie według Chrystusa, ale według żywiołów świata” (Kol. 2:8); przeciwko wszystkim, którzy odnawiając w sobie wady starożytnych Żydów, pychę, pożądliwość, lubieżność, zasługują na starożytną hańbę Poprzednika, który nazwał takich ludzi potomstwem żmij. Do wszystkich takich grzeszników Jan już teraz nie znad Jordanu, ale z nieba woła: nawróćcie się i „stwórzcie... owoce godne pokuty!… Nie zaczynajcie w sobie mówić: ojcze imam Abrahamie” (Mt 3,8-9), nazywamy się chrześcijanami, chodzimy do kościołów, uczestniczymy w sakramentach. Wszystko to bez przemiany serca i życia jest niczym. Nawracajcie się i wierzcie w Ewangelię – nie wierzcie słowom, ale czynom! Teraz jest inaczej, tak jak było wcześniej i tak będzie zawsze, a teraz topór leży u korzenia drzewa, a „każde... drzewo, które nie wydaje dobrego owocu, będzie wycięte i w ogień wrzucone” (Mt 3,10). To jest chłosta! wpada w ogień! Ach, bracia, te wyrażenia byłyby okropne nawet w naszym języku, który uwielbia wyolbrzymiać pojęcia, ale w języku takich ludzi jak Jan, którzy zawsze mówią mniej niż mówią, powinny one wywołać dreszcze u każdego grzesznika! Co powinni zrobić ci, którzy odczuwają to święte drżenie? Nic innego jak dobrowolne zgięcie głowy pod toporem Jana i pozwolenie, aby – jak mówi Kościół – „odciąć do korzeni każdy skok namiętności”. Duchowy topór bojaźni Bożej i pokuty ma w sobie tę cudowną właściwość, że całkowicie odcina tych, którzy uciekają od niego swoją zatwardziałością, a wręcz przeciwnie, odcina, wyzwala z suchych gałęzi, od nieczystości i chorób, a w końcu od śmierci tych, którzy sami uciekają się do jego zbawczego działania. Niech więc wzniesie się jego święta krawędź, niech jego święta krawędź szybko wzniesie się ku wszystkiemu, co jest suche i jałowe w naszym umyśle i sercu! Niech pycha, lubieżność, złość, próżność i, jak to określa Kościół, „wszelka skacząca namiętność!” tnij u samych korzeni! Nasza zepsuta natura często zwodzi nas pozornie niewinną grą swoich mocy, która jednak prawie zawsze kończy się upadkami do grobu. Niech te skoki również zostaną odcięte, niech nawet dzieci grzechu (Ps. 136:9) – złe myśli – zostaną rozbite na kamieniu wstrzemięźliwości! Ze złem nie może być rozejmu: jest walka na śmierć i życie; jedna z dwóch rzeczy: albo jesteśmy martwi i grzech jest w nas żywy; albo grzech jest martwy, a my żyjemy. Stan pośredni jest owocem samooszukiwania się: nie istnieje i nie może istnieć. Dopiero gdy odetnie się wszelki odruch namiętności i w samo serce naszego starego człowieka zostanie zadany śmiertelny cios, dopiero wtedy zacznie się nowe życie i owoce pokuty będą mogły rozkwitnąć. Rozkwitać w tajemnicy, bo choć rodzą się w naszym sercu, ich korzeń jest coraz dalszy i głębszy – w łasce Ducha Świętego, którego działania nie podlegają spojrzeniu naszego umysłu. W tajemnicy: bo tak jak cnoty przyrodzone, zawsze przesiąknięte pychą, uwielbiają objawiać się wszędzie, tak i owoce Ducha Świętego, cnoty duchowe, przepojone pokorą, nie lubią pychy ludzkiej. Grzesznik odnowiony przez łaskę, podobnie jak sprawiedliwa Elżbieta, nosi w sobie nowego człowieka i ukrywa się (Łk 1,24), jakby nie ufając cudom, które się w nim dzieją. Aby wielkie dzieło samozaparcia duchowego powiodło się, przenieśmy się, bracia, częściej od marności tego świata, od zgiełku i kłótni codziennego życia, myślami na pustynię Jana i módlmy się do Niego, aby w nas, tak jak to kiedyś uczynił w narodzie Judei, przygotował drogę dla Zbawiciela. Żyjąc w duchu z Janem, dzieląc jak najwięcej jego wyczynów, bez wątpienia wkrótce zobaczymy, podobnie jak on, Baranka Bożego przychodzącego, aby zabrać nasze grzechy. Następnie otrzymawszy od Niego, po Janowym chrzcie łez, chrzest Duchem, nie zgodzimy się na zamianę duchowej pustyni na żaden ziemski raj i ze łzami wdzięczności ucałujemy Janowy topór pokuty, który wybawił nas od duchowej śmierci. Amen. Słowo na dzień ścięcia Jana Chrzciciela "I wysłał król spekulanta i kazał mu przynieść jego głowę. Poszedł i ściął mu głowę w więzieniu, po czym przyniósł jego głowę na misę i dał dziewczynie, a dziewczyna oddała ją swojej matce" (Marek 6:27-28). W samym środku życia, upływającego na najściślejszym wypełnieniu prawa Bożego, tuż przed „przyjściem Królestwa Bożego z mocą” (Mk 9,1), dla którego wszyscy sprawiedliwi Starego Testamentu byliby gotowi powstać z grobów, - nagle stracić życie - aby zadowolić zimnego rozpustnika i oddać głowę na talerz spekulanta, aby było to widowiskiem wśród szalonej uczty - czyż może być los gorszy od tego losu?.. A kogo spotkał taki los?.. los? Najświętszy głosiciel prawdy i cnót, Poprzednik i Chrzciciel Syna Bożego, ponad którego, według świadectwa samej prawdy, „nikt nie powstał z narodzonych z niewiast!” (Mateusza 11:11). Boże mój, jakie znaczenie ma potem nasze życie i śmierć, jaka Opatrzność i cnota Niebieska, jaki jest ten świat i wszystko, co na nim jest! To prawda, bracia, a nie to, co zwykle sobie wyobrażamy; To prawda, że ​​nie powinniśmy patrzeć na życie i śmierć w taki sposób, w jaki zwykle patrzymy; Widocznie nasz Stwórca ma inne prawa, wedle których największy sprawiedliwy człowiek może zakończyć swój ziemski bieg tak jak Jan, a wręcz przeciwnie, największy grzesznik jak Herod może nie zaznać smutku i łez aż do końca. Czy możemy poznać te prawa? Możemy i musimy. Opatrzność Boża ma wiele tajemnic, ale pod tym względem jest wystarczająco dużo światła dla najbardziej krótkowzrocznych oczu. Abyśmy nie mieli powodów do narzekania i dźwigania każdego z naszych krzyży z większą samozadowoleniem, w tym celu w Słowie Bożym zostają nam jasno objawione zarówno przyczyny, jak i cel niewinnego cierpienia na tym świecie. Ujawnijmy to dla pocieszenia cierpiących i dla przestrogi dla tych, którzy sprawiają, że inni cierpią niewinnie. Że szczęście jest naturalnym przeznaczeniem cnoty, że za niewinnością powinna iść radość i pokój, a nie prześladowania i łzy – to odwieczne prawo, którego niezmienność rozpoznaje nasze serce pomimo całej mądrości zawziętego umysłu, pomimo wszelkich przykładów prześladowanej cnoty i triumfującego występku. Mimowolnie, a jednocześnie chętnie wierzysz, że był czas, kiedy cnoty i błogość były jednym, i że znowu nadejdzie czas, kiedy staną się jednym. Z drugiej strony, kto nie odrywając wzroku od oblicza Ojca Niebieskiego, może powiedzieć, że widoczne już wszędzie oddzielenie szczęścia od cnoty ma swoje podstawy w woli Jego, Wszechmądrego i Wszechdobrego, i że źródło cierpień sprawiedliwych ma swój początek w niebie? Kto może to powiedzieć? Kto zerwał odwieczny i naturalny związek szczęścia z cnotą na ziemi i wyniósł występek na tron? Nikt, tylko osoba; on sam, arogancki i zaślepiony sugestiami węża, nie dotrzymał „swojego panowania” (Judy 1:6) w Edenie, wyszedł ze wspaniałego podporządkowania się Stwórcy, zakłócił porządek rzeczy, odszedł od celu swego istnienia i zabrał ze sobą wszystko, co mu było podległe, sam stał się nieszczęśliwy i sprowadził nieszczęście na całą ziemię. Od tego czasu niegodziwcy triumfowali i będą triumfować nadal, dopóki świat zewnętrzny, który tkwi w złu, nie przestanie być jednością ze złem, którym wypełniony jest ich świat wewnętrzny. Teraz, gdy wielu zdeprawowanych ludzi nieustannie wprowadza do wszechświata nowy nieporządek, zepsucie i nieporządek, z konieczności wiele tu jest nie na miejscu i nie dzieje się tak, jak powinno: to, co powinno być górą, zostaje zrzucone na ziemię, a to, co jest poniżej, często unosi się aż do chmur; prawica stała się lewą, a lewa prawą; ciemność nazywa się światłem, a światło ciemnością. Zatem szukanie w naszym upadłym świecie ścisłego porządku prawdy, prawidłowego połączenia szczęścia z cnotą, oznaczałoby szukanie nieustannych działań roztropnych w domu osób pozbawionych inteligencji. „Ale gdzie jest Opatrzność?” Wszędzie tam, gdzie są ludzie potrzebujący. „Co on robi?” Wszystko, co potrzebne dla dobra prześladowanych, a nawet prześladowców. Istotnie wszystko, czego należy pragnąć w obecnym stanie rzeczy ludzkich i czego słusznie można się spodziewać po Opatrzności Bożej, polega na tym, aby podjąć odpowiednie środki przeciwko ludzkiemu nieporządkowi, aby wyznaczyć granicę, poza którą ludzkie szaleństwo nie może się przesunąć, aby cierpienie ludzi cnotliwych było jak najmniejsze i zamieniło się w dobro cierpiących, aby zło zostało pogrzebane w samym swoim triumfie, a prawda wskrzeszona w chwale z samego grobu. Ale to wszystko stało się za sprawą Opatrzności i to w taki sposób, że nawet najbardziej wymagający umysł nie może chcieć więcej i lepiej. I po pierwsze, jak daleko zaciekłość najzacieklejszych prześladowców ludzkości może rozciągnąć się na ich własny gatunek? Nie dalej niż odebranie życia ciału, przez które cierpiało wielu męczenników, sam Jan i sam Zbawiciel. „Nie ma nic więcej”, używając Jego własnych słów, „czego dręczyciele nie mogliby uczynić” (Łk. 12:4); dotykanie duszy nie jest w ich mocy, zwłaszcza że sumienie pozostaje zawsze własnością człowieka, niedostępną dla żadnej siły zewnętrznej. Ile jednak znaczy utrata śmiertelnego ciała, które nawet bez cierpień za kilka lat powinno stać się ofiarą chorób i rozkładu, a które często sam człowiek oddaje bezpośrednio na śmierć, nie tylko w ważnych sprawach, na przykład dla ochrony Ojczyzny, ale także z nieistotnych powodów; Ile znaczy utrata ciała dla ducha, który nie zna śmierci i końca, a porzuciwszy tutaj śmiertelną cerkiew ciała, gdzie nieustannie go przytłacza, od razu znajduje dla siebie nową cerkiew, „stworzoną przez samego Boga w niebie” (2 Kor. 5:1) - przyoblekając się w duchowe ciało, chwalebne i nieśmiertelne? Czy w związku z tym samo męczeństwo nie oznacza tego samego, co gdyby kogoś siłą wyprowadzono z biednej chaty i wrzucono do wiecznego domu w pałacu królewskim?.. A czy oprawcy nie są w tym wypadku dobroczyńcami udręczonych, jak ci ostatni faktycznie często ich nazywają? Jak dobroczyńcy, chociaż sami o tym nie wiedzą i myślą o wyrządzeniu nieznośnego zła tym, którzy ich dręczą; odbierają doczesność, a pozbawieni zyskują wieczne; ogień smutku i męki trawi ostatnie resztki grzesznych nieczystości, które czasami pozostają w najbardziej sprawiedliwych ludziach przez długi czas. Całe zadanie cierpiącego polega więc na tym, aby umieć znosić cierpienie w duchu wiary i skierować je na swoją duchową doskonałość, na oczyszczenie serca i sumienia, aby przez cierpienie mogli ściślej zjednoczyć się ze swoim Panem i Zbawicielem, który jest przywódcą, przykładem i przyjacielem wszystkich, którzy cierpią w Jego imię. Kto tak cierpi w duchu wiary i miłości, nie szemrając przeciwko Opatrzności, bez nienawiści do prześladowców, ma wszelkie powody do radości, gdyż wyraźnie znajduje się pośrodku królewskiej drogi i jest w największej duchowej więzi ze swoim Zbawicielem; powiewa już nad nim sztandar zwycięstwa, bramy nieba są już dla niego otwarte! Zastosujmy te prawdy do radośnie smutnego wydarzenia, które pamiętamy. Jan, ze względu na swoją gorliwość dla prawdy i prawa, nie mógł powstrzymać się od potępienia Heroda; Herod i Herodiada z powodu swojej złośliwości i zepsucia nie byli w stanie z pożytkiem przyjąć nagan świętego męża. W ten sposób prawda spotkała się i walczyła z występkiem; każdy, że tak powiem, wykonał swoją pracę i każdy dostał swoją. W Janie objawiła się cała moc wiary i cnót; w Herodzie objawiła się dominacja władzy ziemskiej. Moc wiary nie bała się odsłonić występku pokrytego purpurą; moc ziemi nie wstydziła się ściąć głowy temu, który według wszystkich był największym z proroków. Zwycięstwo najwyraźniej pozostało po stronie niegodziwości; głos wołającego na pustyni ucichł, lampa zgasła; i występek pozostał w swojej ukochanej, cichej ciemności. Ale w rzeczywistości stało się coś zupełnie odwrotnego: Jan został porwany z pustyni do raju, od szarańczy aż do wieczerzy Baranka; spekulantem był anioł, który włożył na niego koronę męczeństwa. Herod nadal ucztował, ucztował przez kilka lat, po czym ujrzał nad sobą spekulanta, który wyrwał mu duszę z ciała i wrzucił tam, gdzie ogień nie gaśnie, a robak nie umiera. Kto teraz zyskał, a kto stracił?.. Herod czy Jan?.. Gdyby morderca Jana został poproszony o powrót na ziemię, jakiej śmierci nie zgodziłby się znieść, tylko po to, aby odwzajemnić szalony rozkaz wydany Janowi! I John? Jego korona męczennika jest tak majestatyczna, że ​​nie ma powodu wracać na ziemię, nawet po wszystkie korony świata. A kto z nas teraz, pomimo naszej słabości w cnocie, gdybyśmy musieli wybrać jednego z nich, kto chciałby zająć miejsce Heroda i nie wolałby losu Jana? Już samo imię tego ostatniego budzi w każdym cześć i miłość; wręcz przeciwnie, imię Heroda zawsze oznaczało i zawsze będzie oznaczać potwory igrające z ludzkością. Tak więc, bracia, niewinność zawsze tutaj cierpi – cierpi chwilowo, aby otrzymać wieczną nagrodę, – cierpi, ponieważ nie może tolerować nieprawdy, tak jak sama nie toleruje nieprawdy – cierpi, aby doskonalić się w bezinteresownej służbie Bogu. Mając to na uwadze, bądźmy hojni w przetrwaniu katastrof; Nie narzekajmy na Opatrzność, bo pozwala zwyciężyć niegodziwym; oto ich „czas i mroczna kraina” (Łk 22:53), ale nadejdzie czas odpłaty i sądu, dzień triumfu sprawiedliwych i prześladowanych; wtedy okaże się z całą mocą, kto stracił, a kto zyskał – czy to ci, którzy siali ze „łzami” (Ps. 126:5), czy też ci, którzy rozpraszali życie wśród szalonych radości i śmiechu. W oczekiwaniu na ten chwalebny i straszny dzień dźwigajmy krzyż cierpliwie, nie bojąc się ani trochę występku, bez względu na to, jak potężny i odważny byłby. Osoba, która postępuje sprawiedliwie, postępując zgodnie z prawem Bożym, powinna być ponad wszystkimi i bać się jedynego Boga. „Hej, mówię wam, bracia, których będziecie się bać: bójcie się tego, który ma władzę i duszę i ciało... on zostanie wrzucony na pustynię ognistą” (Łk 12,5) – a nie Heroda, nie Kajfasza i Piłata! Amen. Homilia w dniu ścięcia Jana Chrzciciela Męczeństwo tak wielkiego i świętego człowieka, jak Poprzednik i Chrzciciel naszego Pana, było bez wątpienia jednym z uderzających i smutnych wydarzeń dla całej Judei. Niektórzy bez wątpienia całym sercem żałowali, że tak wielka lampa, która oświetlała całe granice Izraela, zgasła na zawsze w ciemnościach więzienia. Inni przeklinali Heroda, który dla zimnego tancerza nie oszczędził tego, którego do tej pory szanował i którego słuchał. Inni zapewne nawet narzekali na Opatrzność, która pozwoliła burzy namiętności zatriumfować nad prawdą i świętością; a jeszcze inni być może utwierdzili się w myśli, którą u niektórych widział kiedyś Salomon, że dobro i zło mają jeden kres, zarówno ci, którzy jedzą, jak i ci, którzy nie jedzą, i że nie warto dobrze żyć, jeśli pobożne życie nie otrzymuje żadnej nagrody. Chyba nikomu nie przyszło do głowy, że to smutne wydarzenie odbyło się na specjalnym tajnym rozkazie Boga i zostało dopuszczone do nadzwyczajnego, niezwykle wzniosłego i pożytecznego celu. Tymczasem sprawa wyglądała dokładnie tak: „Chwalebne ścięcie Poprzednika było rodzajem Boskiego widoku”. Jakie spojrzenie? To oraz „przyjście Zbawiciela będzie głoszone tym, którzy będą w piekle”. Zbawiciel świata przebywał na ziemi przez długi czas i wkrótce przygotowywał się do zakończenia swojej ziemskiej działalności. Ci, którzy nie chcieli zamknąć oczu, już dawno widzieli, podobnie jak Symeon, „zbawienie, które Pan przygotował przed obliczem” wszystkich ludzi. Ale na Zbawiciela czekali nie tylko ci, którzy żyli w krainie żywych, ale także umarli, których liczba w porównaniu z żywymi była niewypowiedzianie większa. Dlatego ktoś musiał ogłosić nadejście Zwycięzcy śmierci i piekła. I tak do tego wielkiego dzieła Boża Opatrzność wyznaczyła tego samego Jana, który przepowiedział pojawienie się Zbawiciela na ziemi: „a przyjście Zbawiciela będzie głoszone tym, którzy będą w piekle”. Co potem stało się z Herodem i Herodiadą? Oni sami, nie wiedząc o tym, wypełnili tajne postanowienie Opatrzności. Nie umniejsza to ich winy, bo o tym nie wiedzieli i działali z własnej szaleńczej samowoly, aby zaspokoić swoje namiętności. Los sprawiedliwego ukazuje się jednak w swej prawdziwej postaci, lecz drogi Opatrzności Bożej, która dopuściła do okrucieństwa, okazują się mądre i dobroczynne. Jan miał już wiele koron za swoje liczne wyczyny i czyny, otrzymuje kolejną nową koronę męczeństwa, a jednocześnie nowe, wielkie zlecenie – bycia zwiastunem i zwiastunem Zbawiciela w piekle dla wszystkich oczekujących Jego tam przyjścia. „Tak, a tym, którzy znajdą się w piekle, będzie głoszone przyjście Zbawiciela”. Jakże chwalebne było dla Jana pojawienie się w katedrze wszystkich, którzy od niepamiętnych czasów zasypiają, z radosną wiadomością, że nadeszła godzina odkupienia, że ​​już niedługo Ten, który ma zmiażdżyć głowę węża i zniszczyć moc piekła i śmierci, przyjdzie po niego! Bez wątpienia więc – a miało to miejsce bezpośrednio po jego śmierci – męczeństwo w więzieniu od spekulanta wydawało mu się natychmiastowym opuszczeniem pałacu królewskiego, aby wypełnić niezwykłe przykazania Pana chwały. Kiedy ci, którzy zasiadali do niegodziwego posiłku Heroda, z ukrytym przerażeniem patrzyli na głowę Chrzciciela na talerzu, ten Chrzciciel stał już w niebiańskiej chwale przed zastępem sprawiedliwych i oznajmił im wydarzenie, którego oczekiwali od stulecia. Ale, jak zauważyliśmy powyżej, nikt na świecie o tym nie wiedział; Dlatego śmierć Chrzciciela powinna była wywołać u wszystkich myślących ludzi najsmutniejsze uczucia i niewątpliwie z tego powodu wylano wiele łez, zrodziło się wiele pytań i zmartwień, a niektórzy być może potknęli się o ten kamień pokusy do tego stopnia, że ​​z żalem pytali: „Czy jest po tym Opatrzność, gdy Jan zostanie w więzieniu ścięty przez Heroda?” Co powinniśmy stąd wziąć dla naszego zbudowania? Dwie rzeczy: a) nie wstydź się tego, że na tym świecie prawda i niewinność często cierpią do końca; to cierpienie jest tymczasowe i krótkie, ale nagroda za nie jest wieczna; b) nie wstydzić się tzw. przedwczesnych zgonów, szczególnie bliskich nam osób. Homilia w dniu św. Jana Teologa, podczas całonocnego czuwania Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu, choć zawiera zasady najczystszej moralności i uczy wielu doskonałych zasad dotyczących różnych cnót, nie daje otwartych wskazówek w odniesieniu do cnoty przyjaźni. Milczenie to niewątpliwie wynikało z faktu, że święci pisarze, a dokładniej Duch Święty, zamierzali nie tylko objąć pouczeniami wszystkie sytuacje życiowe i przekazać ludziom pełny zbiór zasad postępowania, ale za pośrednictwem Pisma Świętego wzbudzić w nich taki sposób myślenia i odczuwania, aby oni sami, bez recept i zasad, wiedzieli, jak chrześcijanin powinien w każdym przypadku postępować. W związku z tym możemy powiedzieć: to, co jest powiedziane w Piśmie Świętym, jest mówione jako przykład, a to, czego nie jest powiedziane, nie jest mówione jako przykład. Tymczasem nie ma ani jednej księgi, która zawierałaby tyle przykładów i wzorów prawdziwej przyjaźni, jak w księgach Starego i Nowego Testamentu. Kto z tych, którzy mają serce i duszę, nie szanowałby przyjaźni Abrahama i Lota? (Rodz. 12:5, 13:1, 5). Któż może bez wzruszenia przeczytać opis przyjaznej miłości Jonatana do Dawida? (1 Samuela 18:1–3, 20:2, 12, 17) Eliasz i Elizeusz, Ezdrasz i Nehemiasz, Józef i Nikodem, Paweł i Barnaba, Maria i Elżbieta, Salome i Magdalena – to imiona, z których każde budzi w duszy uczucie przyjaźni najtrwalszego i najczystszego rodzaju. Ale najbardziej pouczający jest przykład samego Jezusa Chrystusa, gdyż On sam zechciał zostawić nam w swojej osobie przykład przyjaźni. Wiecie, kto miał zaszczyt być przyjacielem Boga-Człowieka; to ten sam apostoł, którego pamięć dzisiaj czcimy. Dlatego nie cofniemy się przed uczczeniem ku jego czci, jeśli będziemy mogli, jeśli to możliwe, ożywić w naszych umysłach obraz Jego przyjaźni z Bogiem-Człowiekiem, aby w nich uwierzyć obraz naszej przyjaźni. Święty Jan posiadał wszystkie przymioty niezbędne do wzbudzenia i utrzymania świętej, przyjaznej miłości. Jego szczególne nabożeństwo do Nauczyciela ozdobione było w nim szczególną niewinnością moralności i czystością serca; Wzniosły umysł zjednoczył się u Jana z taką pełnią uczuć miłości w sercu, która była gorsza jedynie od obfitej pełni miłości Jezusa. Ponieważ więc dusza św. Jana bardziej niż inni otworzyła się na najczystszą duszę Jezusa i bardziej niż inni zbliżyła się do niej z jej czystością, najświętszy Nauczyciel i święty uczeń połączyli się ze sobą więzami przyjaznej jedności. Owocem tego świętego zjednoczenia miał być najdoskonalszy przykład prawdziwej przyjaźni. I rzeczywiście Pan Jezus jest w stosunku do św. Jana najlepszym przykładem przyjaciół dobroczyńców; a św. Jan w relacji do swojego Nauczyciela jest doskonałym przykładem przyjaciół tych, którzy z nich korzystają. Rozważmy z szacunkiem oba z osobna: pierwszy dzisiaj i ostatni jutro. Powiedzieliśmy, że Pan Jezus w odniesieniu do św. Jana jest przykładem przyjaciół dobroczyńców. Każda przyjaźń składa się z miłości, zaufania i towarzyskości, ale w prawdziwej przyjaźni musi być miłość bez pasji, zaufanie bez niedyskrecji, towarzyskość bez marnotrawstwa. Tego wszystkiego uczy nas przyjaźń naszego Zbawiciela. Jezus był najczulszym i najbardziej uczynnym przyjacielem. Jeśli odejdzie, aby wskrzesić umarłych, jego przyjaciel otrzyma pozwolenie na obecność przy dokonywaniu tak wielkiego cudu (Łk 8,51). Niezależnie od tego, czy wstąpi na górę dla Przemienienia, Jego chwała wydaje mu się niedoskonała, jeśli Jego przyjaciel nie jest tego świadkiem (Ew. Mateusza 17:1). Niezależnie od tego, czy w smutnych chwilach przed nadejściem cierpienia potrzebni są pocieszyciele, Jego przyjaciel jest wśród nich (Ew. Mateusza 26:37). Czy konieczne jest przygotowanie wieczerzy, podczas której Ciało i Krew Jezusa powinny zastąpić baranka paschalnego? Jego przygotowanie powierzono przyjacielowi (Łk 22,8). Podczas tej wieczerzy Pan Jezus z niezrównaną czułością raczy Swego przyjaciela, aby położył się na Jego piersiach (J 13,23). Ale miłość Jezusa Chrystusa była miłością Boga-Człowieka; Nie ma w niej najmniejszego śladu stronniczości, która tak bardzo zniekształca ludzką miłość. Cóż może być bardziej charakterystycznego dla ucznia tak kochanego jak św. Jan, czyli gorliwości o chwałę swego Nauczyciela? I tak on, widząc kogoś, kto w imieniu Jezusa wypędza demony, ale nie należy do grona naśladowców Jezusa, uważa za swój obowiązek zabronić mu wzywania Jego umiłowanego imienia. Nauczyciel jednak nie pochwala zazdrości przyjaciela i uczy go łagodniej oceniać postępowanie bliźniego. „Nie karć” – mówi – „żeby wzywać mojego imienia; czego nie ma w tobie, jest w tobie” (Łk 9,50). Mieszkańcy wiosek samarytańskich zabraniają Jezusowi Chrystusowi wkraczania w ich granice; Jego przyjaciel w ogniu oburzenia prosi o pozwolenie na spuszczenie, niczym Eliasz, ognia z nieba, który pochłonie domy ludzi niewrażliwych i bezprawnych. Pan Jezus wręcz przeciwnie, spieszy z ugaszeniem ognia, który ogarnął duszę Swego przyjaciela, wyrzucając mu nieznajomość ducha: „Nie wiesz, jakim duchem jesteś; Syn Człowieczy nie przyszedł, aby dusze ludzkie zatracać, ale aby zbawić” (Łk 9,55-56). Ogólnie rzecz biorąc, ziemskie życie Jezusa Chrystusa zawiera tyle samo potępień błądzącego Jana, co znaków przychylności wobec Jana, który jest słusznie gorliwy w prawdzie. Nie mogło być inaczej; gdyż miłość Pana Jezusa do niego nie była miłością ziemską, zwyczajną, ale prawdziwą i świętą. Wręcz przeciwnie, naszą miłością do przyjaciół, bracia, rządzi przeważnie stronniczość. Tak jak nie lubimy wszystkiego w tym, którego nienawidzimy, tak wszystko zachwyca nas w tym, którego kochamy. Wydaje się, że zupełnie zapominamy, że osoba, którą kochamy, podobnie jak inni, podlega słabościom i wyobrażamy sobie ją jako bóstwo, obce jakiejkolwiek niedoskonałości. Oprócz wywyższania ponad miarę godnych pochwały przymiotów i czynów naszych przyjaciół, często nawet ich wady zamieniamy w pochwałę. Zamiast wykorzystywać przyjacielską intymność do wzajemnego dostrzegania niedoskonałości i ich korygowania, uważamy za swego rodzaju obowiązek nie zauważanie wad przyjaciela; i nawet wtedy, gdy są tak widoczne, że nie można ich nie zauważyć, cała nasza troska ogranicza się do ich jak największego usprawiedliwienia. Stąd wynika, że ​​tak wielu skarży się na ich zniszczenie z powodu lekkomyślnej protekcjonalności swoich przyjaciół wobec nich, a tak niewielu szczyci się pomocą swoich przyjaciół w osiągnięciu chrześcijańskiej doskonałości. I tak miłość wzajemna, przemieniając się w namiętność, niszczy więcej ludzi niż sama nienawiść i wrogość. Ach, kochajmy naszych przyjaciół na wzór Jezusa, nie miłujmy dla własnej przyjemności, ale dla ich dobra, dla ich i naszej cnoty! Więzy przyjaźni nie powinny tylko pozbawiać nas wolności dostrzegania wad naszych przyjaciół, ale także narzucać nam potrzebę bycia strażnikami ich doskonałości moralnej. Miłość przyjacielska, jak powiedzieliśmy, nie może jeszcze istnieć bez wzajemnego zaufania. Wszyscy Jego uczniowie, nie wyłączając samego zdrajcy, cieszyli się pełnomocnictwem Jezusa Chrystusa. Dlatego wszystkich swoich uczniów nazwał nie sługami, ale przyjaciółmi. „Nikt” – mówi do nich – „mówię, słudzy, bo sługa nie wie, co czyni jego Pan, ale mówili wam od innych, bo wszystko, co słyszałem od mojego Ojca, wam powiedziałem” (Jana 15:15). Jednakże na podstawie tego samego prawa przyjaźni, wypowiedzianego przez samego Pana Jezusa, trzeba stwierdzić, że św. Jan był Jego pierwszym przyjacielem, gdyż cieszył się pierwotnym zaufaniem Jezusa do niego nie tylko w czasie Jego ziemskiego życia, ale (jeśli spojrzeć dalej) także w stanie Jego uwielbienia. Tym samym tajemnica zdrajcy, którą najwyraźniej Jezus chciał ukryć przed innymi uczniami, zostaje ujawniona jedynie Janowi. To pełnomocnictwo było bez wątpienia powodem, dla którego uczniowie Jezusa posługiwali się Janem zamiast pośrednika, aby poznać najskrytsze intencje swojego Nauczyciela; a po Jego zmartwychwstaniu z taką ciekawością chcieli się od Niego dowiedzieć o przyszłym losie Jego przyjaciela: „Panie, co to jest?” (Jana 21:21). Wydawało im się, że ich Nauczyciel, okazując Janowi przez całe życie tak wiele oznak swojej szczególnej łaski, weźmie czynny udział w późniejszych losach Jego przyjaciela i po Jego zmartwychwstaniu, a w wydarzeniach jego życia okaże nowe znaki swojej miłości do niego. W rzeczywistości nawet po zmartwychwstaniu swego Boskiego przyjaciela Jan pozostał głównym opiekunem Jego tajemnic. A po pierwsze tajemnice Boskiej Osoby Jezusa: odwieczny byt, narodziny i Bóstwo Słowa, Jego tajemnicze zjednoczenie z ludzkością w osobie Pana Jezusa, rzeczywistość obecności Ciała i Krwi Boga-Człowieka pod postacią chleba i wina – tych tajemnic Boskiej Osoby Jezusa nie opisuje nikt z taką jasnością jak św. Jan. Tajemnice domu Bożego, czyli Kościoła Chrystusowego, takie jak jego rozwój, ucisk i sukcesy; wreszcie tajemnice Królestwa Niebieskiego – ostateczny triumf Baranka nad wężem, wieczne szczęście sprawiedliwych i zdecydowane odrzucenie bezbożnych – ukazuje także św. Jan w swoim cudownym Objawieniu. Jezus Chrystus, będąc już na Tronie Chwały z Ojcem, przyjął te tajemnice od Ojca, a ponieważ Sam nie mógł opuścić swojej chwały, wysłał Swojego Anioła, aby przekazał je swojemu przyjacielowi dla dobra Kościoła. „Apokalipsa Jezusa Chrystusa, którą dał Mu Bóg, aby pokazać swojemu słudze, co musi wkrótce nastąpić. I posłał słowo przez swego anioła do swego sługi Jana” (Obj. 1,1). W ten sposób sam Jan daje świadectwo zaufania swego umiłowanego Nauczyciela do siebie. Ale czy między przyjaciółmi nie mogą być jakieś tajemnice?.. Czy przyjaciele nie powinni czasami czegoś przed sobą ukrywać?.. Powinni, zwłaszcza gdy nie są we wzajemnym podporządkowaniu się równości statusowej. Przykład samego Jezusa Chrystusa potwierdza tę regułę z całą mocą. Apostołowie, nie wolni jeszcze całkowicie od uprzedzeń co do ziemskiego królestwa Mesjasza, po zmartwychwstaniu swego Nauczyciela, zadają Mu pytanie o czas ustanowienia Jego królestwa na ziemi: „Panie, czy w tym roku ugruntujesz królestwo Izraela?” (Dzieje Apostolskie 1:6). Sądząc po żywotności charakteru Ioannowa, należy sądzić, że był on jednym z pierwszych winnych tej kwestii. Ale Pan Jezus odpowiada stanowczo swoim uczniom, że nie do nich należy osądzanie tego, co Ojciec pozostawił swojej woli. Mógł, zatajając przed innymi uczniami tajemnicę swojego przyjścia i nawrócenia Żydów, wyjawić ją swojemu przyjacielowi, mógł go poinformować o tajemniczym przywiązaniu do drzewa życia odłamanej gałęzi narodu żydowskiego, o czym później doniesiono św. Pawłowi (Rz 11,25.26); lecz Jego odpowiedź: „Nie możecie zrozumieć czasów i lat, które Ojciec wyznaczył w swojej mocy” (Dz 1,7), rozciąga się na Jego przyjaciela. Objawiwszy Janowi wszystko, co zostało dane Jego władzy, Bóg-Człowiek nie przekazuje tajemnicy, którą objawił sobie Ojciec Niebieski. Przykład przyjaznej ciszy, godny ciągłego naśladowania! Ale jak nieliczni i jak rzadko go naśladują! Jakże często pod pozorem przyjacielskich tajemnic komunikują, od czego zależy honor, pokój, szczęście, a nawet życie bliźniego, nie przejmując się wcale konsekwencjami swojej lekkomyślnej szczerości; nie mając innego powodu, żeby być szczerym, niż przyjemność zabawiania przyjaciela o honor bliźniego! Naszą jedyną wymówką w tym przypadku jest to, że otworzyliśmy się przed przyjacielem; ale ten przyjaciel ujawni się nie więcej niż jednemu, a ponadto z miną wymagającą tajemnicy, a tymczasem z tej wspólnej tajemnicy wkrótce powstanie głos publiczny; z tego tłumu nierozsądnych przyjaciół, niezauważonych przez nich samych, tworzy się tłum szyderców, złoczyńców i prześladowców. Zupełnie zapominamy, że zdrada tajemnicy sąsiada, nawet przyjacielowi, jest kradzieżą, a w dodatku dla nas bardzo nieuczciwą, najbardziej obraźliwą dla bliźniego. Związek przyjaźni w równym stopniu nie usprawiedliwia zdrady skradzionej tajemnicy, jak społeczność rabusiów nie usprawiedliwia zdrady skradzionych rzeczy. Prawo przyjaźni wymaga szczerości, ale szczerości roztropnej, nie połączonej z naruszeniem zasad skromności w stosunku do siebie i innych. Co więcej, prawdziwi przyjaciele nie mogą powstrzymać się od bycia towarzyskimi. Jezus Chrystus był tak biedny, że nie miał gdzie głowy oprzeć; lecz „miał ducha niezmierzonego” (Jana 3:34). Nie mógł zasiąść na tronie ziemskiej chwały; miał jednak władzę wyznaczania innych na apostołów, innych na proroków, a jeszcze innych na nauczycieli (Efez. 4:11–12). Posiadając takie dary, udzielił ich w obfitości swemu przyjacielowi. Uczynił Jana apostołem Kościołów Azji Mniejszej, gdzie znajdował się sam „tron szatana” (Obj. 2:13); ewangelista, który przekazał nam to, co najcenniejsze z życia swego Nauczyciela – Jego rozmowy; nauczyciel, który nauczał najwyższej cnoty – miłości; męczennik, który dał świadectwo swojej wiary ogniem, trucizną i wygnaniem; Dziewica i zarazem opiekunka najczystszej z dziewic. Hojne serce Jezusa pozostało otwarte na Jego przyjaciela na krzyżu. Z ust, można powiedzieć, samej śmierci Jezus kieruje swój głos do Jana i przekazuje mu wszystko, co dla Niego, jako Człowieka, pozostało najcenniejsze na ziemi – Swoją Matkę: „Powiedział uczniowi: Oto Matka twoja!” (Jana 19:27). Ale czy dając tak wiele Janowi, Pan pozostawił innych uczniów bez oznak swojej hojności?... „Odnalazł – mówi św. Chryzostom (Rozmowy o Ewangelii Mateusza) – że w miłości Jana było więcej spokoju i czułości, ale jednocześnie zauważył w wierze Piotra większą żywotność i zdecydowanie, dlatego pierwszego umiłował czulej, a drugiego wzniośle; pierwszemu dał swoją Matkę w darze miłości, bardziej odpowiadający jego prostemu charakterowi; temu drugiemu obiecano korzyść w postaci „utwierdzania braci w wierze” (Łk 22,32) jako dar honoru, bardziej odpowiadający sile jego wiary. My przeciwnie, jeśli nie jesteśmy skąpi, to dajemy bez miary, nieproporcjonalnie do jakości, stanu i zasług naszych przyjaciół. Strumień naszych dobrych uczynków, skierowany w jednym kierunku, pozostawia wszystkie inne suche i bezowocne. Konsekwencją tego jest u niektórych nienasycona chciwość – bo który faworyt kiedykolwiek uważał się za siebie, nie powiem, przesadnie, nawet całkiem wynagrodzony? – oraz nieunikniony smutek i irytacja innych – z powodu jakiego wnioskodawcy kiedykolwiek uważano, że odmówiono mu słusznie? Jak często pojawiają się przed możnymi ziemi z prośbami podobnymi do prośby Jana: „Daj nam, aby ktoś usiadł po twojej prawicy, a drugi na twojej szyi... zasiadł w Twojej chwale” (Mk 10,37)! I jakże rzadko ci silni mają tyle przytomności umysłu, by powiedzieć: „Nie wiem, o co prosić” (Marka 10:38)! Zaślepiony dumą, nie widzisz, że to, o co prosisz, całkowicie przekracza twoje siły, że nie masz tyle wnikliwości, ani tyle zapału, ani nawet tyle czasu, aby zająć to czy tamto miejsce, zająć to czy tamto stanowisko. Nie zauważasz, że spełnienie Twojej prośby przyniesie szkodę Tobie i innym, że musisz jeszcze wypić kielich pokusy, zanim będziesz mógł cieszyć się chwałą – „Nie wiem, o co proszę!” Ten rodzaj stronniczości, który często niszczy przyjaciół dobroczyńców i przyjaciół beneficjentów, bierze się, bracia, z tego, że nie kochają swoich przyjaciół na wzór miłości Jezusa, a jeszcze bardziej z tego, że nie kochają samego Pana Jezusa. Kto Go kocha, zawsze będzie miał przed oczami obraz przyjaźni Jezusa; będzie kochał swoich przyjaciół, ale bez pasji otworzy przed nimi swoje serce; ale nie zdradzając powierzonych mu tajemnic, w końcu podzieli się z nimi swoimi dobrodziejstwami, ale nie wylewając ich na jednego, aby nic nie zostało dla innych. Amen. Homilia w dniu św. Jana Ewangelisty, podczas liturgii Rozmawiając wczoraj z wami, bracia, o przyjaźni Jezusa Chrystusa ze św. Janem, powiedziałem, że ten uczeń Chrystusa stanowi najlepszy przykład dla przyjaciół tych, którzy z tego korzystają. To powinno stać się tematem naszej obecnej rozmowy, którą postaramy się ułożyć w taki sposób, aby służyła zarówno naszemu zbudowaniu, jak i uwielbieniu apostoła, którego czcimy. Jaki jest zasadniczy obowiązek przyjaciół beneficjentów? Poczuć pełną wartość przyjaźni dobroczyńców i, jeśli to możliwe, płacić za nią wzajemną pracowitością i lojalnością: to jest ich obowiązek! Nie da się go wypełnić lepiej i skuteczniej, jak zrobił to Jan. Aby się o tym przekonać, wystarczy zwrócić uwagę, jak cieszył się dominującą miłością swego Nauczyciela i Pana do niego, dla czego wykorzystywał swoje szczególne zaufanie do siebie i w jakim celu służyła mu hojność jego Boskiego przyjaciela. Miłość cielesnych przyjaciół jest bardzo często zazdrosna. Nie tylko chcą być kochane, ale także starają się być jedynym obiektem uwagi i miłości. Każdy przejaw przychylności wobec innych jest uważany za oznakę niechęci do siebie. Dlatego zamiast wzbudzać w innych miłość do przyjaciela-dobroczyńcy, starają się wszelkimi sposobami odsunąć od niego tych wszystkich, których miłość mogłaby zasłużyć na jego miłość do siebie i być dla niego pożytecznym. Św. Jan natomiast położył się na piersiach Pana Jezusa, aby wszystkim opowiadać o bogactwie miłości ukrytej w Jego sercu i w ten sposób wzbudzić w każdym miłość do Niego i uczynić wszystkich godnymi Jego miłości. Inni ewangeliści uczyli nas z życia Jezusa Chrystusa tego, co przede wszystkim służy wzmocnieniu wiary w Jego Boskie Posłannictwo; Święty Jan zebrał te cechy charakteru Jezusa, które przede wszystkim są w stanie wzbudzić w Nim miłość. Któż nie pokocha Pana Jezusa, widząc, jak czułe uczestnictwo On bierze w brakach swoich przyjaciół na weselu w Kanie Galilejskiej? (Jana 2:1–12). Któż nie pokocha Pana Jezusa, słuchając Jego rozmowy z Samarytanką i widząc, z jaką protekcjonalną mądrością podnosi jej umysł ze zmysłowego do duchowego poprzez pytania i odpowiedzi? (Jana 4:7–27). Któż nie będzie miłował Pana Jezusa, wyobrażając sobie niebiańską łagodność, z jaką odwraca się od grzesznego, ale pokutnego życia, wstydu na głowie oskarżycieli, zatwardziałości w złu? (Jana 8:3–12). Któż nie będzie miłował Pana Jezusa, wylewając łzy przy grobie swego przyjaciela Łazarza i błagając Ojca Niebieskiego o powrót do jego życia? (Jana 11:34, 41–45). Któż nie kochałby Jezusa, który myje nogi uczniom i uczy ich pokory i łagodności? (Jana 13:4–5). Któż w końcu nie pokocha Jezusa, czytając Jego pożegnalną rozmowę z uczniami, w której całe Jego serce przepełnione jest miłością do nich i ich naśladowców? Wszystkie te Boskie cechy charakteru Jezusa zostały dla nas zachowane przez św. Jana. Miłość Jezusa Chrystusa wywarła tak głębokie wrażenie na jego sercu, że pół wieku później, na starość, przekazuje wszystkie jej wyrazy z precyzją współczesnego pisarza. W szkole siewu miłości nauczył się prostego, ale wzruszającego języka, którym w swoich pełnych miłości orędziach wzywa wszystkie swoje dzieci do wzajemnej miłości. Ale czy św. Jan samymi słowami wzbudził w innych miłość do Jezusa? Widzimy go na Taborze, kłaniającego się przed wielkością Boskiej chwały swego Przyjaciela i nie dziwimy się, że jego serce uczestniczy w okrzyku Piotra: „Panie, dobrze, że tu jesteśmy!” (Mateusza 17:4). Ale tutaj Jezus, otoczony przez swoich najzacieklejszych wrogów, został wyniesiony na Golgotę, wstąpił na krzyż: gdzie jesteście, przyjaciele Jezusa, przez Niego pobłogosławieni, gdzie jesteście uzdrowieni z chorób, karmieni na pustyni, którzy otrzymaliście od Niego dar cudów, gdzie jesteście? Ach, oni wszyscy, opuszczając Go, uciekają! Niektórzy, ośmielając się Go naśladować, odrzucają Go pod przysięgą. Tylko Jan odważnie podąża za swoim Przyjacielem na Golgotę, dzieli z Nim chorobę Jego duszy, przyjmuje Jego ostatnie tchnienia z krzyża i swoją modlitwą towarzyszy Jego duchowi do Ojca. Czy można trafniej zapłacić za przyjacielską miłość i bardziej przekonująco wzbudzić w innych miłość do przyjaciela? Równie święty Jan korzystał z zaufania, jakie pokładał w nim Pan Jezus. Faworyci możnych ziemi zwykle wykorzystują swoje zaufanie, aby nadać sobie jak największą wartość w oczach innych. Jeśli nie zawsze są na tyle nieskromni, aby powierzone im tajemnice uczynić przedmiotem własnego pełnomocnictwa karnego wobec innych, to prawie zawsze są na tyle ambitni, że otrzymawszy pełnomocnictwo, przybierają ten tajemniczy, wymowny wygląd, który bardziej wyraziście niż słowa inspiruje wszystkich o ich sile i godności. Święty Jan wszystkie powierzone mu tajemnice obrócił na chwałę Pana Jezusa, częściowo chroniąc je przed wrogami, częściowo rozpowszechniając je wśród wierzących. Kościół chrześcijański był jeszcze w powijakach, gdy groźne węże skierowały na niego swoje jadowite żądło. Cerinthus, Ebion i inni heretycy zbuntowali się przeciwko Boskości Jezusa Chrystusa i ośmielili się przedstawiać Go jako prostego człowieka. Widząc to, św. Jan niczym dobry szafarz natychmiast, pod natchnieniem Ducha Świętego, wydobywa ze skarbca swego serca przedziwną tajemnicę wiecznych narodzin Słowa i głosi w uszach całego Wschodu: „Na początku było Słowo, a Słowo było Bogu, i Bóg był Słowem” (J 1,1-2). Słowa te, przy całej swej prostocie, są tak wzniosłe, przepełnione taką siłą przekonania, że ​​najbardziej pogańscy filozofowie, zdaniem Augustyna (Pierwsza mowa o Ewangelii Jana), nie mogli odmówić im zaskoczenia. Ogólnie rzecz biorąc, św. Jan, zarówno w swojej Ewangelii, jak i w Listach i Objawieniu, z taką siłą potwierdzał Boską godność Jezusa Chrystusa, że ​​św. Chryzostom (tamże) nie wahał się nazwać swoich pism filarem Kościołów chrześcijańskich. Z tą samą gorliwością, z jaką bronił Boskiej chwały swego Przyjaciela przed niewierzącymi, św. Jan szerzył ją wśród wierzących. Trzeba by być zupełnie nieczułym, aby nie dać się wzruszyć ojcowskiej trosce, z jaką uczył swoje ukochane dzieci odróżniania nauczycieli wyznających wcielenie Pana Jezusa od tych, którzy go nie uznawali. Umiłowani, pisał do nich z pełni miłości. „Umiłowani, nie każdemu duchowi wierzcie, ale wystawiajcie duchy, jeśli są z Boga... Poznajcie Ducha Bożego i ducha oszustwa: każdy duch, który wyznaje, że Jezus Chrystus przyszedł w ciele, jest z Boga, a każdy duch, który nie wyznaje, że Jezus Chrystus przyszedł w ciele, nie jest z Boga: i to jest Antychryst” (1 Jana 4:1-3). Nieuznanie Jezusa Chrystusa za Boga, zgodnie z duchem nauczania Jana, oznacza brak orędownika za grzechy, pozbawienie się śmiałości przed Bogiem, pozostawanie bez nadziei, że choć raz ujrzy Boga, oznacza przebywanie w okowach śmierci wiecznej. Ale nawet uznanie Jezusa Chrystusa za Boga, niestosowanie się do tego uznania własnego życia, nie postępowanie tak, jak On postępował, oznacza w duchu tej samej nauki Jana być kłamcą, przedstawiać samego Boga jako fałszywego, któremu zechciało się oczyścić nas w Chrystusie od wszelkiego brudu. Czy można jaśniej i wznioślej wyjaśnić kult, jakiego Pan Jezus żąda od swoich naśladowców? Jak w końcu święty Jan wykorzystał dary duchowe otrzymane od swego Przyjaciela i Pana? Czy po to, żeby, jak to zwykle u nas bywa, wywyższać się przed innymi i w upojeniu pychy zapomnieć o samym dobroczyńcy? Ale dlaczego to mówię? Takie uczucia są właściwe tylko cielesnym przyjaciołom, wśród których dobre uczynki bardzo często powodują niewdzięczność. Dobrodziejstwa Jezusa ukazane św. Janowi skłoniły go do poświęcenia wszystkiego dla Jezusa. Nie pojmując w czasie ziemskiego życia Przyjaciela ceny cierpień za bliźnich, św. Jan na Kalwarii został w końcu zraniony tak silną miłością do krzyża, że ​​nic nie było już w stanie ugasić w nim świętego pragnienia „kielicha” (Mt 20,23) obiecanego przez Jezusa. Ale cudowny jest spór między hojnością Nauczyciela a wdzięcznością ucznia! Uczeń pragnie przelać swoją krew za Nauczyciela; Nauczyciel aż do końca życia odwraca od niego wszelkie niebezpieczeństwa. Wszyscy apostołowie zjednoczyli się już ze swoim Panem i Nauczycielem w Jego wiecznym Królestwie; tysiące młodszych braci przeszło już przez tortury do klasztoru Ojca Niebieskiego; wiele umiłowanych dzieci Jana otrzymało już dziedzictwo życia wiecznego; dla samego Jana nie ma miecza, nie ma ognia, nie ma krzyża; Tylko on wśród zastępów zwycięzców pozostaje bez zwycięskiej korony. Wreszcie w sercu Domicjana rozpalił się piekielny ogień prześladowań; Jan śpieszy się, aby złożyć siebie w ofierze całopalnej. Już jest wśród wrzącej żywicy, już dotyka celu swoich pragnień, ale nagle pojawia się tajemnicza determinacja: „Chcę, żeby pozostał, aż przyjdę” (J 21,22), ponownie nabiera sił, a święty Jan wychodzi z ognistego źródła, według Tertuliana, z większą siłą, niż z jaką do niego wszedł. W oczach miłości Jana zabłysnął nowy promyk nadziei: zostaje uwięziony przez Domicjana na Patmos, skazany na wyczerpującą pracę wraz z przestępcami. Korona męczeństwa, choć nie tak olśniewająca, jest jednak kłująca, najwyraźniej spleciona nad jego głową; ale niewidzialna prawica ponownie chwyta go z oczu Jana: tyran traci życie, Jan traci wygnanie. Wydaje się, że Johnowi umykają nie tylko tortury, ale sama śmierć. Ziemia wokół Słońca zakończyła już swój bieg sto razy; lecz bieg Jana nie był jeszcze ukończony. Dwunastu Cezarów, jak cienie, pojawiało się i znikało na tronie Rzymu; Rzym i Jerozolima doświadczyły wszystkich perypetii czasu; Świątynia Salomona i Kapitol obracają się w popiół; lecz śmiertelna cerkiew stuletniego człowieka pozostaje niezniszczalna wśród wszystkich burz. Ukochany Jezu! Kiedy dopełni się czas Twojego tajemniczego „przyjścia”? (Jana 21:22). Kiedy nadejdzie upragniony dzień, w którym Twój przyjaciel zjednoczy się z Tobą? A może zapomniano o obietnicy podzielenia się z nim kielichem Twojego cierpienia? Gdzie jest ten kielich, dla innych tak straszny, a dla niego tak pożądany? Na tę, bracia, tajemniczą powolność składały się męki, jakie Jezus z góry zaplanował dla swego przyjaciela. Umrzeć jak umarł święty Jan, to znaczy zostać powalonym śmiercią naturalną, mając wzmożone pragnienie walki na chwałę Bożą gwałtowną, tyle razy widzieć nad głową koronę męczeństwa, najdroższą ze wszystkich koron królewskich, pozostać niekoronowanym, być niesionym na krzyż przez Umiłowanego i będąc ciągle odrzucanym, wyrzec się ducha, który nie jest u Jego stóp – to najokrutniejsza męka dla tych, którzy są zranieni miłością, mocni „jak śmierć” (Pnp 8:6). Ale czy, drodzy bracia, w ogóle jest dla nas zrozumiała ta święta tajemnica – cierpienie miłości z powodu braku cierpienia dla Umiłowanego? Czy ktoś z uczestników tego spotkania aktywnie w nim uczestniczy? Czy jest ktoś taki w naszym stuleciu? W całym naszym świecie? Ach, zamiast szukać cierpień dla Boga i Chrystusa, nie możemy znosić tych, które narzuca nam Bóg i Chrystus; Zamiast cierpieć z miłości i radości, nie możemy nawet trwać w prawdzie i nie szemrać! Czy to jest prawdziwa miłość do Boga? Czy On sam nas kochał i kochał? Który odważny wojownik nie zgodziłby się poświęcić życia za życie swojego dowódcy? A my, wyznawcy Tego, który sam oddał za nas swoją duszę, często narzekamy na odprawianie jakichkolwiek rytuałów na Jego cześć, a naszą najmniejszą służbę dla Niego uważamy za wielkie brzemię! Czy to jest miłość do naszego Zbawiciela? Czy On sam nas umiłował? Nic więc dziwnego, że nasza ziemska przyjaźń jest w większości słaba jak pajęczyna, gorzka jak mara i kłująca jak ciernie. Czy ktoś, kto nie wie, jak kochać swojego Zbawiciela, może naprawdę kochać kogokolwiek? Wróg Boga nie może być przyjacielem ludzi! Amen. Słowo na dzień św. Jana Ewangelisty Po tym, co przeczytano podczas wczorajszego nabożeństwa, a teraz z pism ewangelisty świętujemy o Bogu i naszym Zbawicielu, o miłości i życiu wiecznym, po czym, powiadam, prawie nie ma potrzeby specjalnego nauczania. W tym bowiem, co zostało odczytane, wskazano środki nie tylko na poznanie Boga (1 Jana 2:3-4), ale także na to, jak trwać w Bogu (1 Jana 4:16), a ponadto, co jest konieczne dla chrześcijanina? Aby jednak ten szczególny dla nas dzień nie pozostał także bez zwykłego nauczania, zwróćmy uwagę na życie sławnego ewangelisty i wyciągnijmy z niego coś dla naszego osobistego i ogólnego zbudowania. Życie wielkich i świętych ludzi jest zawsze pełne niezwykłych czynów, w których mniej więcej objawia się ich wielki i święty duch. Ale w życiu niemal każdego z tych ludzi można znaleźć takie czyny, w których ich duch objawia się w całej pełni i sile, w których wielki i święty człowiek jest widoczny, że tak powiem, całkowicie. Czy jest podobny czyn lub wydarzenie w życiu ewangelisty, które celebrujemy? Wydaje się, że taka właśnie jest jego pozycja z Matką Bożą na Golgocie, pod krzyżem Jezusa; i kiedy wyobrażam sobie Jana, wyobrażam sobie go stojącego pod krzyżem. Nie ma bardziej wyjątkowej i świętszej pozycji! Jeśli Jan dokonywał cudów, wypędzał demony, wskrzeszał umarłych, to nie jest to dla niego szczególnie różne; potem był czas cudów; Prawie wszyscy wierzący albo dokonywali cudów, albo byli świadkami ich dokonywania na sobie. W ten sam sposób, jeśli Jan głosił Ewangelię, nawracał miasta i wsie na Chrystusa, zawstydzał bożki i ich sługi, to pracowali nad tym także inni apostołowie; a jeden z nich, według własnej, fałszywej oceny, „pracował ciężej niż wszyscy inni” (1 Kor. 15:10). Sam zaszczyt bycia autorem Ewangelii (chociaż Jan przewyższa innych pod względem głębokości i wysokości) syn gromu dzieli z pozostałymi trzema ewangelistami, z których dwóch nie znalazło się nawet wśród Dwunastu. Ale na Kalwarii Jan jest jedyny; tu nad nim, czyli bliżej krzyża, jest tylko Matka Jezusa i on! Rzeczywiście, spośród najbliższych uczniów „wszyscy opuścili Nauczyciela w ucieczce” (Mt 26,56), nie tylko ze strachu, który był tak wielki, że Najwyższy trzykrotnie wyrzekł się przysięgi, ale w pewnym sensie nawet zgodnie z zamysłem Nauczyciela, który nie chciał, aby którykolwiek z Jego uczniów znalazł się w rękach wrogów; ale syn gromu na nic nie patrzy, on sam pozostaje w boskiej straży, przyjmuje się ostatni testament, zostaje adoptowany i osładza swoją obecnością gorzki kielich cierpienia. Serafin, będąc w ciele, nie mógł znieść więcej niż ten wyczyn, wyższy niż ten zaszczyt. 20:22) i dlatego godzien jest zasiąść po prawicy w chwale, gdyż już stał po prawicy w poniżeniu. I takiego wyczynu wiary i odwagi dokonał Jan jeszcze przed chrztem w Duchu Świętym, zanim został obdarzony „mocą z wysokości!” (Łukasz 24:49). Skąd bierze się taka niezłomność u młodego ucznia? Co go wyniosło ponad wszelki strach i pozwoliło wytrwać na chwiejnej Kalwarii? Do tego wszystkiego, bracia, przyczyniła się miłość – miłość według Pawła „już nie zanika” (1 Kor. 13:8). Wiara Pietrowa została przyćmiona, nadzieja Jakuba ukryta, ale miłość Jana pozostała niezmieniona. Żył bardziej życiem serca i dlatego wierzył pomimo tego, co widział, miał nadzieję ponad to, co słyszał. Zainspirowany miłością, bez zastanowienia zstąpiłby ze swoim Nauczycielem do samego piekła. Dla niego raj jest tam, gdzie był Pan i Jego Nauczyciel. Temu natchnieniu świętą miłością, temu życiu serca w boskości, musimy przypisać tę głęboką wysokość, która jest widoczna we wszystkich pismach Jana. Nie pisałby tak, gdyby nie znał serca Jezusa; Nie poznałabym serca Jezusa, gdybym nie leżała na Jego piersiach; i nie leżałby na piersiach Jezusa, gdyby jego własne piersi nie zawierały pełni niebiańskich uczuć i boskiego płomienia. Miłość zbliżyła Jana do Jezusa, miłość odsłoniła mu tajemnicę Jego oblicza i czynów, miłość uczyniła Jana teologiem: krzyż i miłość są symbolem Jana! Czyż nie to samo, bracia, powinno być symbolem każdego prawdziwego teologa? Jednym umysłem i pamięcią można poznać prawdy wiary; ale jak uboga, martwa i bezowocna jest ta wiedza! Prawdy wiary można poznać poprzez jedno działanie, przekształcając je w zasady życia; ale ta wiedza, choć znacznie wyższa od pierwszej i konieczna do doskonałości, jest zimna, sucha i zamiast radości wywołuje często „ducha pracy... w bojaźń” (Rz 8,15). Dopiero udział błogosławionego serca czyni „jarzmo” poświęcenia „dobrym, a brzemię przykazań lekkim” (Mt 11,30); jedynie żywe doznanie w duszy tego, co niebiańskie i boskie, czyni człowieka powiązanym z niebem i daje mu przedsmak „mocy przyszłego wieku” (Hbr 6,5); tylko święta miłość rodzi mniej lub bardziej ścisłe i realne zjednoczenie człowieka z Bogiem i Chrystusem, a przez to żywą wiarę i żywą nadzieję. Bez miłości nie ma prawdziwej wiedzy, a powód jest oczywisty. Głównym podmiotem wiary jest Bóg, „jest miłość” (1 Jana 4:16); Jak można Go naprawdę poznać, nie będąc zakochanym? (Tamże). Jezus Chrystus, centrum naszej wiary, z miłości poświęcił się dla zbawienia ludzi; Jak można zrozumieć tajemnicę zasiewu ofiary, nie znając mocy miłości? Łaska Ducha Świętego wypływa z miłości Boga Ojca i Syna i rodzi synowską miłość do Boga Ojca i Syna; Czy można być uczestnikiem siania łaski bez miłości? Miłość właśnie z tego powodu jest kluczem do wszystkich sakramentów wiary. Jest to także drabina do chrześcijańskiej doskonałości. W miłości do Boga i bliźnich, zgodnie ze świadectwem samej Miłości, „wisi całe Prawo i Prorocy” (Mt 22,40). „Miłuj przyjaciela swego, wypełniajcie Prawo” (Rzym. 13:8). Dlatego o tym nauczycielu wiary, który nie zna miłości chrześcijańskiej, trzeba powiedzieć, że on, choćby posiadał całą ziemską wiedzę, niczego w sprawach wiary nie rozumie tak, jak powinien; i nawet jeśli mówił anielskimi językami, nie było nic innego jak „jak miedź dźwięcząca lub talerz brzęczący!” (1 Kor. 13:1). Gdzie jednak przede wszystkim powinno kierować się poczucie miłości Bożej, które powinno ożywiać prawdziwego teologa? Do Krzyża Zbawiciela. W tym krzyżu skupiła się i objawiła cała miłość Boga Ojca, Boga Syna i Boga Ducha Świętego do nas; w tym samym Krzyżu powinna skupiać się i objawiać cała nasza miłość do Trójcy Przenajświętszej. Kto rozumie moc Krzyża Chrystusa, zna wszystkie tajemnice wiary, gdyż wszystkie pochodzą z Krzyża i prowadzą do Krzyża. Kto rozumie moc Krzyża, zna wszystkie tajemnice chrześcijańskiego działania, gdyż życie duchowe zaczyna się, wzrasta i doskonali przez Krzyż i czyny poświęcenia. Bez Krzyża nie ma Zbawiciela i zbawienia, nie ma wiary i wiedzy, nie ma życia i duchowej aktywności. Krzyż właśnie dlatego jest początkiem i koroną prawdziwego poznania Boga! Wam, wychowankom pobożności i przyszłym nauczycielom wiary i moralności, szczególnie chciałbym zaszczepić w Was te prawdy, bo one są wam najbardziej bliskie. Jesteście wezwani, aby podążać śladami apostołów, aby być „towarzyszami” (1 Kor. 3:9) Boga w wielkim dziele odnowienia upadłego rodzaju ludzkiego przez wiarę w Syna Bożego. Na twoją edukację przeznacza się dużo pieniędzy; Masz wiele pomocy, aby skutecznie osiągnąć swoje wysokie przeznaczenie. Jednak wszystkie środki i korzyści pozostaną bez pełnego skutku, dopóki każdy z was nie wejdzie na drogę aktywnego uświęcenia przez wiarę i miłość i nie zacznie całym sercem żyć przedmiotami wiary. Dopiero skosztowanie dobroci Boga pozwala nam zrozumieć, jak dobry jest nasz Pan i Zbawiciel; Dopiero przyjęcie do duszy zbawienia z Krzyża Chrystusa upodabnia nas do Chrystusa i do nas, Chrystusa; a wszystko to jest sprawą nie tyle umysłu, co serca. Tak więc, kiedy kształtujesz swój umysł, formuj swoje serce i formuj swoje serce bardziej niż umysł. Niech w tej formacji pierwszym i ostatnim przedmiotem waszych myśli i uczuć będzie Krzyż Chrystusa. Ten, kto go zna, wie wszystko; kto go nie zna, nie wie nic, nawet jeśli wydaje się, że wie wszystko. Prawdziwe poznanie Krzyża Chrystusa musi jednak i nie może wiązać się z jego noszeniem, bo bez tego nie da się poznać, co dokładnie w Krzyżu stanowi Krzyż. Ale tylko prawdziwa miłość do Chrystusa może nieść krzyż Chrystusa tak, jak powinien, dlatego należy go zdobyć przede wszystkim. Kto nie czuje w sobie świętej determinacji, aby stanąć z Janem pod Krzyżem Zbawiciela na Golgocie, nie jest jeszcze uczniem, a tym bardziej nauczycielem na wzór Jana! Amen. Homilia w dzień spoczynku świętego, chwalebnego i chwalebnego apostoła i ewangelisty Jana Teologa Świętujemy śmierć Jana. Ale czy umarł? Czy on wciąż nie żyje? Pytania są nieoczekiwane, ale to nie ciekawość skłania do ich zaproponowania, ale sama Ewangelia, bo słyszeliście, co mówi o Janie: „Teraz to słowo wyszło do braci, ponieważ uczeń ten nie chciał umrzeć” (Jan 21,23). Bracia bosko świetlistego Kościoła apostolskiego nie mogli lekkomyślnie realizować marzenia swojej wyobraźni i arbitralnie podawać je jako wyjaśnienie słów Zbawiciela. Co więcej, Ewangelia, wspominając o oczekiwaniu, „że jej uczeń nie umrze”, nie obala go jako nierealnego i wynikającego z błędnego zrozumienia słów Zbawiciela o Janie, a jedynie ogranicza jego przyczynę i podstawę do granic wszelkiej przesady: „I nie mówię mu... że nie umrze, ale: jeśli zechcę, zostanie, aż przyjdę, a wy?” (Jana 21:23). W śpiewanej wczoraj pieśni kościelnej ku czci św. Jana słyszymy jeszcze więcej; tutaj jest bezpośrednio i wyraźnie nazywany dotychczas „żyjącym i oczekującym straszliwego powtórnego przyjścia Pana” (Stichera w Małych Nieszporach). Jeśli święty Jan nie umarł i żyje nadal, to jak obchodzimy dzień Jego spoczynku? Czy nie przypomina to sytuacji kogoś, kto pamięta zmarłą osobę, która wciąż żyje? Nie, Jan naprawdę umarł, bo nie ma go na ziemi; choć nie umarł tak, jak wszyscy zwykle umierają. To właśnie wyraża powyższy hymn kościelny, gdy nazywają go „przyjmującym ziemię i nie wycofującym się z ziemi”. Bo co nazywa się odpoczynkiem? To było wtedy, gdy człowieka, który żył wśród nas, nie było już na ziemi; kiedy przestał być uważany za żywego i stał się na zawsze niewidzialny, jak to się dzieje z umarłymi. W tym sensie umarł św. Jan, gdyż od II wieku chrześcijańskiego nie było go już na ziemi wśród ludzi. Co nazywamy śmiercią? Oddzielenie duszy od ciała, którego konsekwencją jest odejście duszy do innego świata, a ciało rozpada się na kawałki i zamienia się w pył. W tym sensie nie bez powodu można powiedzieć o św. Janie, że nie umarł. Aby lepiej to zrozumieć, posłuchajmy, co święta tradycja Kościoła mówi o śmierci Apostoła: "A ci, którzy dopełnili się tego lata, gdy miał sto lat, uczniowie jego opuścili na tydzień dom Domnowa i dotarwszy na określone miejsce, kazał im tam usiąść. Do rana odszedł, jakby rzucił kamień, i modlił się. Następnie uczeń wykopał trumnę w kształcie krzyża na długość swego wieku, jak mu nakazał im, rozkaz Prochorowi, niech pójdzie do Jerozolimy i niech tam pozostanie aż do śmierci. A ukarawszy uczniów i ucałował ich, powiedzieli: przyciągając ziemię, moja matko, przykryj mnie. I pocałowałem jego ucznia, i zakryłem go aż do kolan. I znowu ich pocałowałem, zakryłem go aż do szyi i położyłem je na jego twarzy. Zrozumiałem, i tak go pocałowałem, płacząc zielonkawo, bardzo go zakryłem, słysząc to, bracia, którzy byli w mieście, przyszli i wykopali trumnę i nic nie znaleźli, a także mnóstwo zielonych plakatów i pomodliwszy się, wrócili do miasta. Co roku ósmego dnia miesiąca Maja wydobywał się z grobu jego drobny popiół i uzdrawiał chorych modlitwami świętego apostoła Jana, na cześć Boga wysławionego w Trójcy Świętej na wieki wieków. Czy po dokładnym rozważeniu mocy tej tradycji nie powinniśmy powiedzieć o św. Janie tego samego, co powiedzieliśmy, podążając za słowami hymnu kościelnego, to znaczy, że odszedł od nas, a mimo to żyje; umarł i jednocześnie nie umarł, zgodnie z tajemniczą przepowiednią Pana na jego temat? W ten sposób pozornie nierozwiązywalna sprzeczność dotycząca śmierci Jana zostaje wygodnie rozwiązana: i Kościół słusznie obchodzi dzień jego spoczynku; a bracia Kościoła Apostolskiego są wolni od wyrzutów o lekkomyślność – o oczekiwanie, „bo ten uczeń nie umrze”. Niech ten przykład nauczy nas między innymi nie wstydzić się, jeśli czasami w wypowiedziach i czynach Kościoła napotkamy coś na kształt sprzeczności. Zagłębiając się w sprawę, biorąc pod uwagę wszystkie okoliczności, prawdopodobnie okaże się, że sprzeczność ta, podobnie jak w niniejszym przypadku, jest jedynie urojona. Nawet wtedy nie powinniśmy się wstydzić, jeśli sami nie potrafimy rozwiązać żadnego nieporozumienia. Jeśli my na to nie pozwolimy, zrobią to inni. Gdyby nikt nie rozwiązał innego zamieszania, nie byłoby to zaskakujące i nie mogłoby prowadzić do krytyki Kościoła. Przyrodnicy przechwalają się swoją wiedzą o przyrodzie, ale ile w niej pozostaje, czego nie da się rozwiązać żadnym wysiłkiem umysłu! I nikt nie ma odwagi odrzucić tego, co nierozpuszczalne, a ten, kto odrzuca, wydaje się szalony. Ale Królestwo łaski, któremu Kościół służy jako jego urzeczywistnienie na ziemi, jest nie do opisania szersze i wznioślejsze niż królestwo natury; Czy można się więc dziwić, że jest w tym coś niepojętego? Ale wróćmy do Johna. Cóż za cudowny los go spotkał! Dlaczego przypadło to jemu, a nie żadnemu z pozostałych apostołów? Czy dlatego, że był uczniem, „którego Jezus miłował?” (Jana 13:23). Ale miłość Jezusa nie jest taka jak zwykła miłość ludzka; nie ma w tym stronniczości; kocha tak bardzo, jak ten temat na to zasługuje. Ten, kto pełni wolę Ojca Niebieskiego, jak sam powiedział, jest Jego bratem i matką (Mk 3,34–35). Oznacza to, że przyczyna i podstawa cudownego losu Jana kryje się w nim samym. Co dokładnie? Rozwiązaniem tego problemu może być samo imię, którym Kościół Święty odróżnia go od innych apostołów. Nazwy bowiem Kościoła nie są imionami pustymi, lecz wyrażają charakter osoby lub rzeczy. Jak ona do cholery nazywa Johna? Teolog. Czasami nazywa się nas teologami, ale nasza teologia składa się głównie z samych myśli i słów. To nie jest teologia Jana. Był w Bogu, a Bóg był w nim: stąd niezwykła wysokość jego nauczania: „bo Bóg jest światłością” (1 Jana 1, 5). Stąd bierze się obfitość miłości w pismach i objaśnieniach Jana: „Bóg jest kochający” (1 Jana 4:16). I to światło i miłość, zjednoczone razem, wytworzyły taki nadmiar życia wiecznego nawet w czasie, nawet w śmiertelnym ciele Jana, że ​​śmiertelnik, bez tej rewolucji, która polega na oddzieleniu duszy od ciała i którą zwykle nazywamy śmiercią, „został w nim poświęcony przez życie” (1 Kor. 15:54). Czy to właśnie nie przeczucie tego nie kierowało ręką Jana, gdy pisał: „Wiemy, że przeminęliśmy od śmierci?” (1 Jana 3:14). Bez wątpienia to przejście z życia do śmierci dokonało się najpierw w duchu Jana, ale potem, zgodnie z naturalnym porządkiem nie tylko łaski, ale i samej natury, rozprzestrzeniło się z góry na dół, rozprzestrzeniło się na naturę cielesną i w ciągu długiego życia (Jan żył ponad sto lat) przygotowało ją do natychmiastowego wejścia do świata duchowego, tak że być może sama ochrona jego ciała przed uczniami przez ziemię była im nakazana nie z powodu jakiejkolwiek potrzeby własnej, ale z powodu pokory. A cóż dziwnego, jeśli umiłowany uczeń Chrystusa jeszcze na ziemi wzrasta do poziomu przyszłego zmartwychwstania? Przez śmierć Chrystusa moc śmierci została tak zdecydowanie pokonana, a dzięki łasce Ducha Świętego otrzymaliśmy tak wiele środków do życia wiecznego, że musimy bardziej dziwić się, jak niewielu ludzi osiąga taką doskonałość. „Żądłem śmierci jest grzech” (1 Kor. 15:56), mówi apostoł; dlatego ten, w którym ten cierń został zmiażdżony, jest niedostępny dla śmierci. I jak rzesza wierzących w imię Chrystusa nie może być podobna do tych, którzy dzięki Jego łasce zostali całkowicie oczyszczeni od wszelkiego grzechu? A mimo to powiecie, że zmarli najwięksi święci. Nie kwestionujemy tego; Uważamy jedynie za obowiązek zwrócić uwagę, że nie tylko Jan mógł mieć to, co mu się przypisuje, to znaczy, że chociaż szedł drogą grobowca, w rzeczywistości nie podlegał śmierci tak jak my. Jak bowiem świadczą pisma święte (np. „Drabina” Jana Klimaka), w grobowcu nie odnaleziono po śmierci ciała nie tylko Jana, ale także kilku innych świętych, począwszy od Matki Bożej. Jeśli ciała innych świętych pozostają wśród nas, na ziemi, to jednocześnie dokonują się w nich takie czyny, które są nie mniej cudowne niż śmierć ciała do nieba. Po pierwsze, jest to ich niezniszczalność. Jeśli bowiem coś najprawdopodobniej podlega niszczycielskiemu działaniu żywiołów, to jest to ciało ludzkie opuszczone przez duszę. A ciała świętych, często znajdujące się w głębinach rozkładu, pozostają nienaruszone przez wieki i tysiąclecia. Czym jest to niewidzialne, nieustanne odbicie w nich życia wiecznego, jakby jego nietrwały triumf nad śmiercią w samym środku ich regionu? Tej cudownej właściwości nieskazitelności towarzyszą zwykle inne dary, takie jak uzdrawianie chorób, wypędzanie złych duchów, a czasem samo wskrzeszanie umarłych. W tym przypadku jest to tym bardziej cudowne, gdy widzimy, że święte ciało, nawet po oddzieleniu od ducha, dzięki obecności w nim mocy łaski ma taką moc, że dokonuje czynów przekraczających wszelkie siły natury. Przestańmy być zakłopotani i zdumieni tym, co nam powiedziano o Janie. Zamiast dezorientować, lepiej podążajmy śladami, które nam pozostawił. Wszyscy bowiem, mimo naszej niegodności, jesteśmy wezwani do noszenia miana teologów i nauczycieli wiary. Bądźmy, jak on, teologami nie tylko z nazwy, ale w praktyce i prawdzie. I staniemy się takimi, jeśli będziemy chodzić w światłości i wykonywać dzieła Boże; jeśli się oczyścimy, bo „On, nasz Zbawiciel, jest czysty” (1 Jana 3:3); jeśli kochamy naszych braci tak, jak On nas umiłował; i jeśli w końcu nie tylko nasze usta, ale całe nasze życie będzie organem chwały Bożej. Wtedy i my, po zakończeniu naszej ziemskiej kariery, przejdziemy ze śmierci do życia, choć nie tak cudownie jak Jan, ale jak przystało na każdego prawdziwego naśladowcę Chrystusa, zwłaszcza jako zwiastun Jego czcigodnego imienia, który będzie z wami wszystkimi i z nami w modlitwach Ewangelisty Chrystusa! Amen. Słowo w dniu święta świątynnego kultu uczciwej wiary świętego i wszechwielbionego Apostoła Piotra Teraz odbywa się tu święto świątynne; W Kościele jest wiele świąt w inne dni, ale czy w niebie jest kiedykolwiek święto? Dzieje się. Gdy? Podczas gdy grzesznik żałuje na ziemi. Na ziemi przeważnie tego nie zauważają lub widzą to tylko nieliczni: w niebie wręcz przeciwnie! Tam wszyscy wiedzą o pokucie na ziemi i o jednym grzeszniku, i wszyscy się z tego cieszą: „w niebie jest radość” – zaświadcza sam nasz Zbawiciel – „z jednego grzesznika, który się nawraca” (Łk 15,7). Kto się w ten sposób raduje? Bóg Ojciec raduje się, widząc, że „ten jego syn, czyli grzesznik, który umarł… i zginął”, teraz dzięki pokucie „ożywa… i daje się odnaleźć” – dla Jego, to znaczy miłości i dziedzictwa wiecznych błogosławieństw (Łk 15,24). Syn Boży, nasz Zbawiciel, raduje się, widząc, że Jego krew, którą przelał na krzyżu dla zadośćuczynienia za wszystkich grzeszników, nie pozostała pusta, ale służyła zbawieniu skruszonego grzesznika. Radują się wszyscy Aniołowie Boży, gdyż w pokutującym grzeszniku widzą swego przyszłego brata, któremu dotychczas bezowocnie służyli zbawieniu. I zauważcie, bracia, moc wyrażenia Zbawiciela: „w niebie jest radość z jednego grzesznika, który się nawraca” (Łk 15:7). Miałoby to wiele znaczenia dla grzesznika, gdyby jego nawrócenie i pokuta zostały tylko pozytywnie przyjęte w niebie (co za cud, gdyby zostały odrzucone); byłoby jeszcze ważniejsze i satysfakcjonujące dla grzesznika, gdyby jego pokuta przyniosła mieszkańcom nieba, choć niewielką, pociechę, zwłaszcza jeśli jest radość; ale według świadectwa Pana wydaje znacznie więcej, rodzi coś, czego nie można było się spodziewać - szczególną, wielką radość, rodzaj błogości: „w niebie jest wielka radość!” Oznacza to, że w niebie w tym czasie dzieje się dokładnie to, co my na ziemi zwykliśmy nazywać wielkim triumfem i świętem. A kto tworzy to święto dla całego nieba?.. Biedny, ale pokutujący grzesznik! Co? Tylko przez twoją skruchę! Któż mógłby w to uwierzyć, gdyby sam Syn Boży nie dał tego świadectwa? Ale ponieważ On świadczy, nie ma miejsca na zdumienie; Pozostaje tylko zdziwić się, podziękować, wychwalać miłosierdzie Pana i – żałować! Tak, moi bracia, i pokutujcie. Czy bowiem zawahamy się w grzechu, gdy dzięki naszej pokucie będziemy mogli radować całe niebo? Trzeba byłoby porzucić grzech, walczyć z każdą namiętnością i złym nałogiem – już dlatego, że każdy grzech nas niszczy, każda namiętność rani i psuje. A kiedy Ojciec Niebieski jest tak miłosierny dla nas grzeszników, że z radością przyjmuje nas, którzy pokutujemy; kiedy poprzez powrót ze ścieżki zagłady możemy przynieść pocieszenie wszystkim Aniołom Bożym, wówczas pozostawanie w grzechu i pozostawanie zatwardziałym oznacza bycie wyraźnym wrogiem nie tylko Boga, ale także nas samych. Ilu jednak jest winnych tego najnowszego szaleństwa! Słyszą głos Ewangelii głoszącej, że w niebie jest radość z grzesznika, który się nawraca, a mimo to nie okazują skruchy; Nie spieszą się, by swoją skruchą przynieść radość całemu niebu! Ach, bracia moi, jeśli w czymkolwiek rozpoznaje się trującą moc grzechu, to właśnie w tej nieczułości, którą wywołuje on w sercu grzesznika! Jeśli gdziekolwiek widać straszliwe działanie ducha złośliwości, to w tym przypadku! On, on jest mordercą, zamyka uszy biednemu grzesznikowi, aby nie usłyszał głosu nawołującego do pokuty. On, on jest mordercą, zaślepia oczy biednego grzesznika, aby nie widział, w jakiej otchłani się znajduje, jak blisko jest piekła. Człowiek sam nie byłby w stanie osiągnąć tego poziomu goryczy; sam grzesznik, niczym syn marnotrawny z Ewangelii, rzuciłby się w ramiona Ojca Niebieskiego, który tak długo i z taką miłością czeka na Jego powrót. „Ale byłbym szczęśliwy” – mógłby pomyśleć ktoś, „gdyby odpokutowałem i wyznałem swój grzech, gdyby nie wiązało się to z karą wynikającą z prawa”. Ach, umiłowani, co oznacza tymczasowa kara wynikająca z prawa w porównaniu z wieczną egzekucją, która następuje po zatwardziałym grzechu? Czasami możemy uniknąć tej tymczasowej kary, ale czy unikniemy kary wiecznej? Czy zatem nie jest lepiej cierpieć tutaj, niż zostać ukaranym tam? Bo kary tutaj, przez swój bardzo krótki czas trwania, są niczym w porównaniu z wiecznymi mękami. Święty lud Boży był wolny od wszelkich naszych grzesznych brudów, ozdobiony wszelkiego rodzaju cnotami, a jednak jakże nieustannie karał się za drobne grzechy i niewierność sumienia! Całe ich życie tutaj było pracą, smutkiem i goryczą. A my, od stóp do głów pokryci nieczystością, my, którzy od tak dawna pijemy nieprawość jak wodę, czy unikniemy kary? Jak możemy udowodnić szczerość naszego wstrętu do występków i okrucieństw, jeśli nie poprzez naszą dobrowolną zgodę na cierpienie, na jakie zasługujemy? Będzie to miało na celu oczyszczenie naszych grzechów, jako gwarancja pojednania z sumieniem i prawem. Wojownik walczący za Ojczyznę bez poczucia winy nie jest narażony na rany i samą śmierć? Czy można się dziwić, że my także jesteśmy narażeni na te rany, zapracowując na nie naszymi nieprawdami? A co jeszcze, powiedz mi, powinno zrobić Prawo i Sprawiedliwość? Czy naprawdę można pozostawić przestępcę bez kary? Ale co wtedy wyniknęłoby ze społeczeństwa ludzkiego? Czy ludzie zachęceni bezkarnością nie zaczęliby się rozdzierać jak dzikie zwierzęta? „Ale moje grzechy” – pomyśli ktoś inny – „są tak wielkie, że wątpię w Boże przebaczenie; moje serce stało się tak zatwardziałe przez występki i namiętności, że nie widzę możliwości porzucenia grzechu i stania się dobrym”. Kimkolwiek jesteś, kochany bracie, do kogo przychodzą te myśli, wiedz, że pochodzą one od ducha złośliwości, który chce zarzucić na ciebie ostatnią pętlę, aby cię zabrać ze sobą do piekła. Jak! Czy nasz Pan nie ma przebaczenia? Czy nasz Zbawiciel nie ma ofiary za wasze grzechy? Któż może to powiedzieć, jeśli nie diabeł? Czy to nie sam Pan mówi: „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni” grzechami (Mt 11,28). Czyż nie wyciąga On z krzyża swoich najczystszych rąk do wszystkich? Czyż nie właśnie z tego powodu skruszony łotr został przebaczony na samym krzyżu, aby nikt nie wątpił w miłosierdzie Odkupiciela ludzi? Któż może, poza wrogiem naszego zbawienia, powiedzieć, że naszemu Panu brakuje pełnej łaski siły i środków, aby skorygować nasze złe serce? Sami nie możemy ponownie wejść do łona naszej matki, aby odrodzić się w dobroci; lecz On zawsze może dokonać tego odrodzenia. On może zabrać nam serce kamienne i dać nam serce cielesne; może zabić smoka piekielnego, gniazdującego w głębi naszej duszy i odnowić właściwego ducha w naszym łonie. W tym celu Duch Święty zstąpił na ziemię. Kiedy On, przyciągnięty żarliwą modlitwą pokutną, tchnie w serce, wtedy wszystko stanie się żywe i owocne. Ale w tym celu konieczne jest, jak powiedzieliśmy, przyciągnięcie do siebie łaski Ducha. Jak i czym przyciągnąć? Gorąca modlitwa, łzy pokuty, całkowite zwrócenie ku Niemu duszy i serca. Jeżeli ty, duszo grzeszna, lecz pragnąc swego nawrócenia, przez nieustanną modlitwę wejdziesz w jedność z tym wszechmocnym Duchem świętości, to dzięki Jego mocy nie tylko zostaniesz uwolniona ze wszystkich więzów grzechu, które na tobie spoczywają, ale nie tylko zyskasz radość i łatwość w spełnianiu dobrych uczynków, nie tylko będziesz nimi ozdobiona, ale przy wystarczającej gorliwości i gorliwości będziesz mogła osiągnąć najwyższy stopień czystości i świętości. Mówimy to na podstawie niezliczonych przykładów. Weźcie bowiem zwój z imionami świętych Bożych: są wśród nich ludzie, którzy od młodości oddali się Bogu, nie znają grzechu i pokus ciała i świata, którzy nie zbezcześcili, jak mówi słowo Boże, swoich szat; ale jest też znaczna liczba tych, którzy mieli nieszczęście utracić kiedyś czystość umysłu i serca, których wróg wiódł w samą otchłań występku, których bezlitośnie wleczył przez wszystkie pustynie niegodziwości, tak że wydawało się, że wszelka nadzieja na ich zbawienie została stracona; a jednak przez pokutę, z pomocą łaski, nie tylko wyszli ze wszystkich pustyni i otchłani, ale także wstąpili na wyżyny życia równe aniołom, podczas gdy jeszcze na ziemi, zostali nagrodzeni niezwykłymi darami łaski i stali się luminarzami świata. Co zatem przeszkadza tobie, grzeszna duszo, od wejścia na tę samą królewską ścieżkę wiary i pokuty? Na ziemi, w tym życiu, oczywiście nie można już wiele oczekiwać; Czy nie lepiej, nie tracąc czasu, przenieść wszelkie nadzieje do nieba, aby swoje myśli utwierdzić na wieki? W tym przypadku samo upokorzenie, samo pozbawienie, sama kara, która cię czeka do końca życia, stanie się dla ciebie doskonałym środkiem do umartwienia starego człowieka w sobie, okiełznania ciała i namiętności, stłumienia w sobie pychy i gniewu, ćwiczenia się w cierpliwości i pokorze, czyli we wszystkim, przez co można zyskać miłosierdzie Boga i Królestwo Niebieskie. O grzeszna duszo, ale nawet pośród grzechów umiłowanych przez Zbawiciela nie zaniedbuj tego środka, a raczej tego szczęścia! Być może po to tu przyszliśmy i nawiązaliśmy z Wami rozmowę, aby pokazać Wam tę królewską drogę, która leży blisko Was, a która z łatwością może pozostać przez Was niezauważona. „Co dokładnie powinienem zrobić” – ktoś pyta – „jeśli zdecyduję się wejść na ścieżkę pokuty?” Wzywaj Boga o pomoc, porzuć grzech na zawsze i odtąd żyj jako chrześcijanin – w czystości i prawdzie; wyznaj przed prawem wszystkie swoje zbrodnie, nie ukrywając ani nie osłabiając niczego; znoś karę, jeśli jest zdecydowana, w duchu pokory, bez narzekania, nawet z wdzięcznością Wszechmogącemu, który związał twoje stopy na ścieżce bezprawia. Co wtedy? Następnie, czy to na wolności – jeśli zostanie zwrócona, czy w więzach – jeśli prawo uzna to za konieczne dla nas, resztę życia poświęć na pokutę i spełnianie dobrych uczynków; zatrzymywać i napominać, jeśli to możliwe, innych na ścieżce zepsucia, przedstawiając im jego straszliwe konsekwencje; Módlcie się nieustannie w swoim sercu do Pana, aby przebaczył wam wasze grzechy i oczyścił wasze serce z samych myśli i pragnień grzechu. Pośród tego wszystkiego nie wyczerpujcie się cierpliwością do końca, pocieszając się słowem Bożym, przykładem grzeszników, którzy pokutowali i byli godni miłosierdzia, ideą przemijania naszego życia na ziemi oraz nadzieją na błogosławieństwa niebieskie i wieczne. Oto nasza rada dla ciebie, grzeszna duszo! To jest droga powrotu z otchłani grzechu! Życie i śmierć są przed tobą: wybierz albo! Jeśli wybierzesz życie, czyli pokutę i spowiedź, zachwycisz całe niebo, Zbawiciela i wszystkich Aniołów. Pozostaniecie w śmierci, to znaczy w zatwardziałości: przyniesiecie radość całemu piekle i złym duchom. Ale tego drugiego nie zrobisz - wybierzesz pokutę i życie; - wybierzesz teraz, w dniu swojego święta, i w ten sposób sprawisz świętowanie całemu niebu, które będzie się radować wielką radością, dowiedziawszy się, że powstałeś z grzechu przez pokutę. Amen. Słowo na dzień kultu czcigodnych łańcuchów świętego i wszechwielbionego Apostoła Piotra Pośród różnych rodzajów błogości, o których wspomniał nasz Zbawiciel w Swojej Mowie na Górze, znajduje się, jak dobrze wiadomo, błogość, gdy ktoś jest prześladowany jako złoczyńca za prawdę i bez poczucia winy cierpi stratę i męki. Bez wątpienia ta błogość, jak wszystkie inne, objawia się w pełni nie tutaj na ziemi, ale tam, gdzie króluje jedna prawda i prawda, czyli w niebie; ale ponieważ nam, krótkowzrocznym oczami serca, trudno jest podążać za niewidzialną błogością po drugiej stronie trumny, to na ziemi, na specjalne polecenie Opatrzności, jej ślady często pozostają i są zachowane przez wieki i tysiąclecia. Dowodem tego jest obecna uroczystość ku czci świętego, chwalebnego i wszechwielbionego Apostoła Piotra. Kiedyś Herod wtrącił go do więzienia za ewangelię i otoczył ciężkimi łańcuchami; skrajne upokorzenie dla tego, który został nazwany pierwszym wykonawcą założenia i szerzenia Kościoła Chrystusowego na ziemi, któremu sam Król dał klucze do Królestwa Niebieskiego! Zło bez wątpienia myślało, że zatriumfuje, lecz jego triumf był krótkotrwały, gdyż tyran wkrótce zginął katastrofalną śmiercią, a upokorzenie Apostoła Chrystusa obróciło się w jego większą chwałę. Oprócz tej niezniszczalnej korony, która czekała go w niebie za jego więzy, a ziemia nie pozostała obojętna na jego cierpienia za prawdę: święte łańcuchy ascety wiary zostały zachowane dzięki wdzięczności wiernych i stały się przedmiotem kultu przez wszystkie kolejne stulecia. Cerkiew ta, poświęcona pamięci i uwielbieniu więzów Piotra, pokazuje, że koncepcja błogosławieństwa Piotrowego, czyli błogosławieństwa osób prześladowanych za prawdę, nie jest nam obca. Jak jednak odnieść tę błogość do obecnego miejsca, przeznaczonego dla ludzi prześladowanych nie za prawdę, ale, że tak powiem, przez samą prawdę? Czy jest bowiem możliwe, aby w obecnym stanie sprawiedliwości znalazł się ktoś, tak jak apostoł, skazany na przebywanie w tym więzieniu nie za występki i zbrodnie, ale za prawdę i cnotę? Gdyby jednak dzisiaj znalazł się tu taki święty więzień, ponad jego aspiracje, niech otrzyma pocieszenie od świętych wierzeń Piotra! Ziemska sprawiedliwość, ze względu na ograniczenia ludzkiego wzroku, może czasami nie dostrzegać naszej niewinności; ale oprócz ziemskich, śmiertelnych sędziów, istnieje Najwyższy Władca i Sędzia wszystkich, przed którego wzrokiem nic nie jest ukryte, który jeśli nie tutaj, to tam, a jeszcze bardziej tam, jeśli nie tutaj, wynagrodzi każdego według jego uczynków. Ale co powinni czuć ci, którzy w pełni zasłużyli na swoje własne łańcuchy przez swoje nieposłuszeństwo prawom Boga i człowieka, myśląc o świętych łańcuchach Piotra? Takich ludzi powinno teraz przenikać poczucie wstydu i skruchy. „Apostołowie Chrystusa” – taki więzień powinien sobie rozmyślać, „nosili kajdany, znosili więzienie i męki dla imienia Chrystusa, dla Ewangelii i prawdy, a w czyim imieniu jestem związany kajdanami? Niestety, ich grzechy i namiętności spadły na mnie; zostałem wtrącony do więzienia przez wroga Bożego, któremu pozwoliłem ciągnąć się przez wszystkie dzikie ostępy bezprawia! Prawdę wysławia się łańcuchami apostolskimi, a Kościół Boży pycha; a moimi łańcuchami prawda jest zaciemniona, Kościół lamentuje z ich powodu, bluźni się imieniu Chrystusa. O, gdyby tylko można było w jakiś sposób wyrwać z moich łańcuchów tę nieczystość i obrzydliwość, jaką narzuca im nie więzienie, ale moje własne grzechy! Gdybym mógł je wykonać, choć nie podobne, to nie przeciwne łańcuchom apostolskim!” I co, kochani, pomimo głębokości waszego upadku, i to nie tylko dla nas, ale dla samego Chrystusa, duszo, co jeśli powiemy wam, że wasze pragnienie jest nie tylko możliwe do spełnienia, ale i bardzo wygodne? Dziękujmy za miłość Ojca Niebieskiego! Nasza święta wiara różni się szczególnie od wszystkich innych wiar tym, że posiada sposób na przekształcenie łańcuchów grzechu w łańcuchy niewinności. Słyszycie bowiem, że sam Pan przemawia przez proroka do wszystkich grzeszników: „I przyjdźcie, abyśmy się wyczerpali... A jeśli wasze grzechy są jak szkarłat, są jak śnieg, a jeśli wasze grzechy są jak szkarłat, wybielę je” (Iz 1,18). Czy po tym należy wątpić w możliwość oczyszczenia się z grzechów, niezależnie od tego, jak wielkie i poważne mogą być? Gdyby ktoś zapytał, jakim cudem nasze grzechy tracą moc na skutek sądu Bożego i w naszym sumieniu w wyniku pokuty? Powiedzmy takim, że tracą swą moc nie przez naszą skruchę (czy to wiele znaczy i co samo w sobie może zdziałać?), ale przez działanie zasług Chrystusa – bo Syn Boży umarł za nasze grzechy i swoją śmiercią zadośćuczynił za nas sprawiedliwość Bożą. Następnie, gdy tylko grzesznik, żałując za swoje bezprawne życie, z ciepłą wiarą popłynie do wstawiennictwa Syna Bożego, wówczas jego grzechy zostaną mu zabrane, Odkupiciel przyjmuje je na siebie i oddaje grzesznikowi oraz przyswaja sobie swoją prawdę i niewinność. Czy można się potem dziwić, że łańcuchy nałożone przez grzech na taką osobę tracą swą nieczystość i upodabniają się do łańcuchów Piotra? Uderzającym tego przykładem jest złodziej, który pokutował na krzyżu. Jego krzyż był sprawiedliwą nagrodą za jego zbrodnie, gdyż sam mówi: „Jesteśmy w sprawiedliwości, albowiem otrzymaliśmy to, co jest godne według naszych uczynków” (Łk 23,41). Dlatego naturalną ścieżką od niego nie była droga do nieba, ale do piekła. Ale skoro nieszczęśnikowi udało się uciec do wiary, zdołał wyznać swoje grzechy przed Synem Bożym, zdołał wyrzucić z serca dawny gniew i tchnąć w siebie ducha miłości, jak widać z tego, co powiedział swemu bratu, życząc mu zbawienia, wtedy wszystko się zmieniło. Krzyż pozostał, ale bez znaku egzekucji i odrzucenia, natychmiast zamienił się w przyrzeczenie przebaczenia, w drabinę do nieba i pod tym względem upodobnił się nawet do krzyża Chrystusowego. Podobnie każdy więzień ma możliwość upodobnienia swoich więzi do więzi Piotra; Wymaga to jedynie prawdziwej pokuty i wiary w Pana Jezusa. Czy nadal potrzebujemy tego przekonującego przykładu? Sam święty Piotr może im służyć. Nie zawsze pozostawał wierny Panu; były też nieszczęśliwe chwile, w których zapominał o swoich obowiązkach wobec niego. Mam na myśli czas, kiedy w ciągu jednej godziny trzy razy i pod przysięgą zaparł się swego Nauczyciela. Cóż może być bardziej niegodnego takiego wyrzeczenia się apostoła? Ale nie zaszkodziło to Piotrowi, bo zamiast kontynuować i przyciągać nowe, coraz większe zdrady i upadki, jak to się dzieje u nas, natychmiast zostało zastąpione przez skruchę: „i wyszedł” – mówi Ewangelia, „gorzko płacząc” (Mt 26,75). Ponieważ Piotr nie wahał się nawrócić, Pan nie kazał mu długo czekać na przebaczenie. Ukazując się uczniom po zmartwychwstaniu, natychmiast zwrócił się do Piotra z pytaniem: „Czy miłujesz Mnie?” (Jana 21:15) powtórzył to trzykrotnie, nie dlatego, że nie wiedział o miłości Pietrowa do Niego, jako Znawcy Serca, ale po to, by potrójnym wyznaniem miłości z jego strony całkowicie odpokutować za swą potrójną niewierność. Dlatego gdy tylko Piotr miał czas powiedzieć: „Wiesz, jak bardzo Cię kocham... „Za każdym razem przywracał mu część swej godności apostolskiej słowami: Paś owce moje” (J 21,16) i w ten sposób na nowo wręczał mu klucze Królestwa, które wypadły z jego rąk. Jednak Piotr, któremu Pan całkowicie przebaczył i wyniesiony na nowo do rangi najwyższego apostoła, nie przebaczył sobie aż do końca życia. Tradycja głosi, że co noc wstawał z łóżka przy pierwszym odśpiewaniu pętli, klękał i ronił łzy, dlatego jego oczy były zawsze czerwone, a na czole nieustanny znak rzucania się na ziemię w modlitwie. Czyń to samo, duszo grzeszna, a więzy, które teraz nosisz, nie wyrządzą ci krzywdy, lecz obrócą się ku twojemu prawdziwemu dobru, łagodząc przemoc twojej woli i uczuć, ucząc cię pokuty i odwracania się od grzechu. Amen. Słowo na Dzień Świętego Mikołaja Cudotwórcy "I podniósł oczy swe na swoich uczniów, mówiąc: Błogosławieni jesteście wy, ubodzy w duchu, bo do was należy królestwo Boże. Błogosławieni, którzy teraz głodujecie, bo będziecie nasyceni. Błogosławieni, którzy teraz płaczecie, bo będziecie się śmiać. Błogosławieni będziecie, gdy ludzie was znienawidzą, i gdy was oddzielą, i będą wam urągać, i gdy wasze imię będzie złe ze względu na Syna Człowieczego. Radujcie się w owym dniu i skaczcie: oto wielka wasza nagroda w niebie." (Łukasza 6:20–23). Niewiele jest, bracia, w całym roku Ewangelii, które mogłyby dorównać czytanym obecnie pod względem mnogości i różnorodności ważnych myśli i wyrażeń. Mimo to nie ma w tej Ewangelii ani jednej myśli ani wyrażenia, które nie urzeczywistniłoby się w życiu Świętego, którego celebrujemy w najbardziej namacalny sposób. Zbawiciel obiecuje kontemplację Boga tym, którzy zdobyli czyste serce; i jak wiernie spełniła się ta obietnica na tym Bożym mężu! Był całkowicie obcy wszelkiej ziemskiej mądrości; Tymczasem najbardziej oświeceni byli zdumieni jego głęboką wiedzą o Bogu; Prawosławie znalazło w nim niezwyciężony bastion przeciwko herezji Ariusza. Zbawiciel przyrównuje Królestwo Boże do ubogich duchem; a Kościół, wierny znawca darów duchowych, podoba się św. Mikołajowi, gdyż zdobył bogactwa przez ubóstwo. Jakie ubóstwo ma na myśli, jeśli nie ubóstwo ducha? A jakie bogactwo istnieje poza bogactwem błogosławieństw niebieskich?... Zbawiciel głosi miłosierdzie miłosiernym; Św. Mikołaj nie tylko otrzymał przebaczenie za swoją miłość, ale także został zaszczycony tym, że był szczególnym narzędziem Bożego miłosierdzia wobec udręczonej ludzkości, o czym świadczą jego niezliczone cuda. Zbawiciel ustanawia ziemię dziedzictwem dla cichych; i w ilu krajach wychwalane jest imię cichego Mikołaja! Ileż krajów liczy się z tego, że jest jego duchowym dziedzictwem! Zbawiciel nazywa błogosławionymi tych, którzy płaczą, oczernianych i prześladowanych; Święty Mikołaj był zarówno oczerniany, jak i prześladowany, ale jakie ziemskie szczęście można porównać z chwałą, jaką cieszy się teraz w siedzibach Ojca Niebieskiego! Zatem życie św. Mikołaja jest eksperymentalnym wyjaśnieniem kazania Zbawiciela na temat błogosławieństw; tak jak to kazanie można nazwać wiernym planem jego świętego i pobożnego życia. Zatem nie mamy powodu, bracia, szukać teraz innej nauki niż ta, którą oferuje nam w naszym życiu Święty, którego czcimy. Nam wszystkim wystarczy, jeśli za radą Apostoła: „pamiętajcie o naszych nauczycielach” (Hbr 13,7) ożywimy w pamięci wielkie cnoty św. Mikołaja. Nie możemy ogarnąć nie tylko słowami, ale i myślą wszystkich czynów Jego pobożności – ich liczbę i wielkość zna tylko Ten, przed którym „wszyscy... są nadzy i zdeklarowani” (Hbr 4,13), przynajmniej róbmy, co możemy. Obraz sprawiedliwego, niezależnie od tego, w jakiej skróconej formie jest przedstawiany, jest zawsze pocieszający, budujący i życiodajny. Ci, którzy opowiadają o słynnych czynach synów tego stulecia, uważają się za bardzo szczęśliwych, jeśli potrafią oprzeć swoje opowiadanie na chociaż kilku cnotach, którymi wyróżniała się chwalona osoba; przeciwnie, te, które przedstawiają duchowe wyczyny synów Królestwa Bożego, nie sposób nie poruszyć całego kręgu cnót, gdyż święty lud Boży nie jest ograniczony, podobnie jak synowie tego wieku, do zdobywania jedynie przymiotów chwalebnych. Idąc za przykładem Dawida, „starają się” (Ps. 119:6) wypełniać wszystkie przykazania – „nienawidzą wszelkiej nieprawości” (Ps. 119:104); dlatego też sam obraz ich życia staje się obrazem wszystkich obowiązków człowieka wobec Boga, bliźnich i samego siebie. Bracia, my także podlegamy teraz tej świętej konieczności. Ilu z nas chciałoby teraz usłyszeć tylko o gorliwości św. Mikołaja dla prawosławia? Ale był też obrazem łagodności i miłosierdzia. Inny chciałby zadowolić się wspomnieniem swoich dobroczynnych cudów? Ale Kościół Święty nazywa to także regułą wiary. Niektórzy uznaliby za wystarczające nauczenie się od św. Mikołaja miłości Boga i bliźniego? Ale poza tym jest nauczycielem wstrzemięźliwości i pokory. W ten sposób św. Mikołaj uczy nas, bracia, w swoim życiu pełnej lekcji pobożności; dlatego też musimy go słuchać z pełną uwagą. 1. Jeśli chodzi o wiarę, ludzie, bracia, są najczęściej narażeni na dwa braki. Niektórzy, będąc aroganccy w swym umyśle, oddają się niepotrzebnym spekulacjom i przez to popadają w herezje i schizmy, oddzielając ich od powszechnej jedności wierzących; inni, uważając czystość wiary za doskonałość albo niedostępną, albo nieistotną, zupełnie nie dbają o to, czy wierzą tak, jak powinni. Błędy są różne, ale dla prawdziwego chrześcijanina równie karygodne. Dlaczego bowiem święta wiara zstąpiła z nieba i zamieszkała wśród ludzi? Czy ma być przedmiotem intensywnych badań, umiejętnej debaty, wyrafinowanych badań? Ach, na ziemi jest zbyt wiele podobnych obiektów! Oświecić umysł światłem poznania Boga, rozpalić serce miłością do cnót, okiełznać namiętności, zniszczyć lub złagodzić nieszczęścia ludzkości - oto jej cel! A jaki pożytek z próżnych spekulacji na temat wiary? Są niepotrzebne, ponieważ temat przekracza umysł; szkodliwy; - ponieważ prowadzą do niezgody i wrogości. Z drugiej strony brak troski o czystość wiary oznacza zaniedbywanie samej wiary. Staramy się zachować wiele ludzkich tradycji w niezmienionej formie; Są ludzie, którzy całe życie poświęcają wiedzy na temat tego, co i kiedy się wydarzyło; Jak możemy być obojętni na czystość wiary, od której zależy nasze wieczne zbawienie? Doskonałość naszej miłości do Boga wymaga, abyśmy w prostocie serca używali światła Bożego Objawienia; ale ta sama samodoskonalenie zobowiązuje nas do chronienia tego światła przed zmieszaniem się z ciemnością błędu. Święty Mikołaj w obu przypadkach uczy nas, bracia, doskonałej zasady wiary, gdyż jego wiara była prosta, a jednocześnie czysta i gorliwa. Wiek, w którym żył, słynął z oświecenia; Dlatego wielu jego współczesnych, oddając się spekulacjom, stało się sprawcami herezji, które na długi czas rozdzierały Kościół. Ale te wahania wypaczonego umysłu były całkowicie obce oświeconemu przez Boga pasterzowi Świata Kościoła Licyjskiego. Będąc następcą mężów apostolskich w tytule pasterza dusz, był także następcą ich prostoty w wierze. Podobnie jak oni, doskonałość pobożności chrześcijańskiej postawił nie na zagłębianiu się w niepojęte, ale na wiernym wypełnianiu tego, co znane; podobnie jak oni cenił wiarę nie słowami, ale czynami. Myśleć tak, jak myślą wszyscy prawdziwi wierzący, uczyć tak, jak nauczali ojcowie poprzednich stuleci; Oto królewska droga wiary, którą szedł i prowadził swoją owczarnię sam św. Mikołaj. Taka upragniona prostota wiary nie zrodziła się w nim (jak mogłoby się wydawać) wyłącznie z powodu braku biegłości w ziemskiej mądrości. Prawdą jest, że „umysł, arogancki fałszywym oświeceniem, jest arogancki i chory od kłótni” (1 Tym. 6:4); Ale czy debaty na temat wiary dominują wyłącznie wśród oświeconych? Czy są ludzie, którzy w ogóle nie znają ziemskiej mądrości, a mimo to starają się pojąć mądrość niebiańską? NIE! Święty Mikołaj wiedział, że „królestwo Boże nie jest w słowach, ale w mocy” (1 Kor. 4,20), że „tajemnice Pańskie objawiają się dziecku” (Łk 10,21), że przez całe życie ziemskie „postępujemy wiarą, a nie widzeniem” (2 Kor. 5,7), że nasz słaby umysł „nawet na ziemi... z trudem znajdujemy, ale i w niebie” – ani On sam nie może poznać, ani przyjąć (Mdr. 9:16) – i to jest źródło jego prostoty przez wiarę! Ale w tej prostocie oderwano od chłodu wobec wiary, od destrukcyjnej skłonności do obojętności w opiniach, tak powszechnej w naszych czasach. Nie było nikogo prostszego od Mikołaja, ale nie było nikogo bardziej gorliwego od niego. Świadczył o tej gorliwości zarówno wobec pogan, jak i heretyków. Jak łatwo jest teraz zachować nienaruszony depozyt wiary! Ale to były inne czasy; wówczas chrześcijanina uważano za przestępcę praw, wroga bogów i Cezara, plagę nękającą społeczeństwo, którą próbowano wytępić; wtedy trzeba było wybrać jedną z dwóch rzeczy: kult bożków lub bolesną śmierć! Złośliwość prześladowców chrześcijaństwa szczególnie szalała przeciwko pasterzom Kościoła, tak że wybór na pasterza był w pewnym sensie wyborem na męczeństwo. Święty Mikołaj zniósł dla Chrystusa wszystko, co można znieść z wyjątkiem śmierci: pozbawienie majątku, hańby, więzienie, głód, tortury i strach przed śmiercią. Tylko Opatrzność chciała, aby ta lampa wiary została zachowana, aby odpędzić ciemność aryjską, która wkrótce miała się rozprzestrzenić; w przeciwnym razie wśród męczenników znalazłoby się imię Mikołaja. Ta ciemność rzeczywiście szybko się rozprzestrzeniła. Ani mądre posunięcia Równego Apostołom Konstantyna, ani ojcowska troska pasterzy Kościoła, nic nie było w stanie powstrzymać ust otwartych przeciwko Boskości Jezusa Chrystusa. Kościół, ledwie uwolniony od prześladowań, znów zaczął się wahać; Powstała Pierwsza Rada Ekumeniczna. Święty Mikołaj nie wniósł do niego niczego poza prostą i mocną wiarą, lecz ta stanowczość była szczególnie potrzebna, gdyż wielu jej nie posiadało. Na jakie sztuczki uciekali się Arianie! W jakie uwodzicielskie formy nie przekształcili się przed obrońcami prawosławia! Sam Euzebiusz, któremu zawdzięczamy oświecenie historii Kościoła pierwszych wieków, sam Euzebiusz, przyjaciel Konstantyna, a zatem i przyjaciel prawdy, wahał się w ocenie. Ale Mikołaj pozostał tak mocny, jak wiara, którą wyznawał! Inni święci bronili prawosławia za pomocą swego oświecenia; Mikołaj bronił wiary samą wiarą - faktem, że wszyscy chrześcijanie, począwszy od apostołów, nieustannie wierzyli w Boskość Jezusa Chrystusa. Znana wszystkim świętość jego życia, czystość intencji, uznana przez samych wrogów, dar cudów, świadczący o bezpośredniej łączności z Duchem Bożym, uczyniły ze św. Mikołaja, mimo swojej prostoty, ozdobę Soboru Nicejskiego i zasłużonego na miano przez Kościół – reguły wiary! O, żeby wszyscy, którzy wyznają imię Chrystusa, ściśle przestrzegali tej zasady! Gdyby wszyscy wyimaginowani fanatycy prawosławia nabyli tę prostotę wiary, jaką ożywiał św. Mikołaj!... Wtedy wnętrzności Kościoła nie byłyby dręczone przez jego własne dzieci; niszczycielska sztuka rywalizacji pozostanie częścią ziemskiej mądrości; święta wiara objawiłaby się w swojej postaci i modlitwa Kościoła o zjednoczenie wszystkich chrześcijan więzami wspólnej wiary i miłości już dawno by się spełniła. Przynajmniej, bracia, zagłębiając się w ducha naszej najświętszej wiary, nie możemy nie przyznać, że zasada wiary, którą kierował się św. Mikołaj, powinna być zasadą wszystkich chrześcijan, aby nasza wiara była prosta, a jednocześnie gorliwa. Przyjrzyjmy się więc teraz obrazowi łagodności i miłosierdzia, z jakim ten Święty uczy nas miłości do bliźnich. 2. Podobnie jak apostoł Paweł, który ekskomunikował fałszywych nauczycieli i bluźnierców ze zgromadzenia wierzących, św. Mikołaj nie tolerował „psów złych robotników” w płocie swojej trzody (Fil. 3:2). Ale idąc za przykładem wielkiego Pasterza dusz, Pana Jezusa, swoją miłością ścigał nawet najbardziej zagubioną owcę, a dla najbardziej zatwardziałych wrogów prawdy był cichy i miłosierny. Jeśli on i ojcowie Soboru Nicejskiego zażądali pozbawienia Ariusza i jego wspólników stopni kościelnych, to było to konieczne! Sami osądźcie, czy można pozwolić, aby wrogowie Boskości Jezusa Chrystusa byli sługami Jego Kościoła i pasterzami dusz odkupionych Jego Krwią? Tymczasem bez żadnej przesady można powiedzieć, że gdyby św. Mikołaj miał pewność, że za cenę własnego zbawienia może ocalić wszystkich arian od wiecznej zagłady, to bez wątpienia, podobnie jak Mojżesz i Paweł, on sam zgodziłby się na wymazanie z księgi życia wiecznego, gdyby tylko wpisano w nią imiona tych zagubionych ludzi. Jaka cecha wyróżniała Mikołaja? Dobroczynność i to w najwyższym stopniu. To tutaj, bracia, słowo powinno najbardziej się rozprzestrzeniać i wznosić na cześć tego Świętego, ale tutaj nasze słowo jest skrócone i osłabione. Czy można bowiem wyczerpać morze małym statkiem? Ale święty Mikołaj, jak go błogosławił Kościół, był morzem cudów, które pomimo ich różnorodności składały się na dobroć. Patrzeć! Tam ratuje jeńców z ciężkiej niewoli; tutaj żywi się podczas głodu zdesperowanych; w jednym miejscu zwraca martwe dzieci niepocieszonym matkom; w innym - ratuje niewinnie skazanych przed biegunką śmierci; zapobiega przestępstwom, którym grozi ubóstwo; potem nieoczekiwanie nagradza słabnącą gorliwość w pobożności. Obraz dobrodziejstwa św. Mikołaja był, że tak powiem, bardziej pocieszający niż sama dobroć. Wyimaginowani, czyli prawdziwi przyjaciele ludzkości – wy, którzy często szczycicie się tym, że w swoich działaniach realizujecie przykłady miłosierdzia sławnych ludzi Grecji i Rzymu, dlaczego nie wpatrujecie się w obraz miłosierdzia św. Mikołaja? Naśladując go, przewyższylibyście wszystkich dobroczyńców, nauczylibyście się dobrze czynić bliźniemu w taki sposób, aby oszust nie wiedział, co robi prawica, gdyż ci, którym pomagał św. Mikołaj, często rozpoznawali jedynie imię swego dobroczyńcy, gdyż takich dobrodziejstw można było oczekiwać od niego samego; nauczyliby się być obrońcami niewinnych, pomimo jakiejkolwiek potęgi swoich prześladowców, gdyż św. Mikołaj szczególnie wyciągał pomocną dłoń tam, gdzie skromna uczciwość walczyła z obiecującą deprawacją; Nauczyli się wreszcie nie ograniczać swoich dobrych uczynków do sąsiadów, znanych osób, a nawet współwyznawców, gdyż Święty Mikołaj nie pozostawiał bez pomocy tych, którzy nie znali imienia Chrystusa. Tym samym św. Mikołaj był najchętniej wybieranym naczyniem nie tylko miłości do Boga – poprzez swoją gorliwość o wiarę, ale także miłości do bliźniego – poprzez swoje dobre uczynki na rzecz potrzebujących. A jakie przymioty, bracia, powinny być zawsze nierozłączne, jeśli nie gorliwość o Boga i gorliwość o dobro bliźniego? Bóg, którego wyznajemy, jest Bogiem miłości i pokoju; bo czy można Go zadowolić prześladując braci za wiarę? Nasz Odkupiciel przelał Swoją krew za wrogów Swojej Boskości; bo czy będzie pragnął, aby fanatycy Jego chwały przelali łzy i krew tych odkupionych przez Niego? Duch Święty, przez którego jesteśmy uświęceni, jest Duchem nie tylko prawdy, ale także łaski i hojności; bo czy zamieszka w duszy, która nie rozpuszcza prawdy łagodnością i miłosierdziem? Ale niestety! duch złośliwości umiał te prawdy zatrzeć w niepamięć, a nasza najświętsza wiara, która głosi łagodność i miłość, wielokrotnie była pretekstem do przemocy, wrogości i wojny! Niszczycielskie nadużycie największego z darów Bożych nie bierze się z niczego innego, jak z faktu, że wielu pragnie być apostołami dla innych, podczas gdy w ich własnych sercach „jeszcze nie zajaśniało światło chwalebnej ewangelii Chrystusa” (2 Kor. 4:4); ponieważ wielu fanatyków wiary zamiast gorliwości dla Boga jest gorliwych, nie domyślając się tego, tylko według własnych opinii i uprzedzeń. Kto chce być prawdziwym organem miłości Boga i bliźniego, musi przede wszystkim oczyścić swoje serce z namiętności i zyskać panowanie nad sobą. Św. Mikołaj udziela nam w tym zakresie zbawczej lekcji. 3. Na czym powinna polegać doskonałość człowieka w stosunku do samego siebie?.. Jako istota skłonna do zła i otoczona pokusami ma szczególną potrzebę wstrzemięźliwości; jako istota przeznaczona do doskonałości, osiągniętej nie własnymi siłami, ale działaniem łaski Bożej, musi nabrać pokory. Abstynencja oswaja zmysłowość i oczyszcza ducha; Dary duchowe zdobywa się i chroni poprzez pokorę. Zatem niezależnie od tego, czego uczymy wstrzemięźliwości, Święty Mikołaj jest najlepszym nauczycielem wstrzemięźliwości. Czy sprowadzić tę cnotę do ograniczenia potrzeb cielesnych, do wyrzeczenia się przyjemności zmysłowych, do nieposiadania dóbr ziemskich? Właściwości te prezentujemy same w sobie w naszym Św. Jak niewiele potrzeb fizycznych powinien mieć ktoś, kto prowadził życie na poziomie aniołów! Jakże odległe muszą być przyjemności zmysłów od kogoś, kto nie zaznał żadnej innej przyjemności poza miłością! I nie ma nic do powiedzenia na temat braku zachłanności. Prześladowania pozbawiły Mikołaja wszystkiego, ale niczego nie mogły pozbawić Mikołaja, gdyż już na samym początku swego plebanii rozdawał biednym cały swój majątek. Jeśli rozszerzymy abstynencję na samego ducha człowieka, na okiełznanie namiętności, na odcięcie pragnień, znajdziemy to, czego chcemy. Jaką cechę duszy trudniej kontrolować niż gorliwość o prawdę? Tutaj nadmierny zapał mimowolnie i niezauważalnie przenosi cię poza granice; ale św. Mikołaj, jak widzieliśmy, był obrazem łagodności, a zatem duchowej wstrzemięźliwości. Żądajmy od nauczyciela wstrzemięźliwości niezwykłych wyczynów umiaru i poświęcenia – a ich nie brakuje; Św. Mikołaj, jak głosi legenda, zauważył już różnicę w potrawach w wieku, w którym inni jeszcze nie wiedzą, czym są potrawy. Co możemy powiedzieć o pokorze św. Mikołaja? Gdybyśmy nie wiedzieli, że został wybrany przede wszystkim ze względu na pokorę na pasterza Miry z Kościoła licyjskiego, to pokora ta odróżniała go od ojców Soboru Nicejskiego, który był Soborem Pokory, ta pokora zmusiła Mikołaja do ukrywania swoich dobrych uczynków i ukrywania darów duchowych pod pozorem prostoty; Jeśli, powiadam, nic nie wiedzieliśmy o tych wyczynach jego pokory, to niebiańska chwała, którą Pan wywyższył swego sprawiedliwego, nie powinna była nas nauczyć, że święty Mikołaj był nie tylko cichy, ale i pokornego serca? Bo w jaki sposób, bracia, można osiągnąć szczyt chwały niebieskiej, jeśli nie przez pokorę? Na ziemi wysokie cnoty często zdobywa się przez przypadek, przebiegłość, uczucie, a nawet bezczelność; ale to nie dzieje się w niebie; tam tak jak prawda nagradza, tak i prawda jest nagradzana z tego samego powodu; tam im bardziej pokorny, tym wyżej i bliżej Tronu Łaski, na którym zasiądzie cichy i pokorny Pan Jezus. Tym samym, bracia, spełniliśmy już jedną część rady apostolskiej – abyśmy pamiętali o naszych mentorach: obraz cnót św. Mikołaja odżył, choć nie do końca, w naszej pamięci; każdy z nas widzi, że rzeczywiście był on regułą wiary, obrazem łagodności i miłosierdzia, nauczycielem wstrzemięźliwości i pokory. Pozostaje teraz wypełnić drugą część soboru apostolskiego – „patrząc na koniec życia” tego Świętego, naśladować jego „wiarę” (Hbr 13,7), być do niego podobnym w łagodności i miłości, uczyć się od niego wstrzemięźliwości i pokory. Święty Mikołaj cieszy się teraz wieczną szczęśliwością, ale był człowiekiem takim jak my. Pragniemy być tym, czym on jest teraz – świętymi i błogosławionymi; gdyż muszą postępować tak jak on: sprawiedliwie, czysto i pobożnie. Był tym, kim jesteśmy teraz – podlegającym słabościom psychicznym i fizycznym; dlatego przy pomocy łaski możemy dokonać tego, czego On dokonał: oczyścić nasze serca z namiętności i stać się świątynią Ducha Świętego. Nagroda wiecznej szczęśliwości, do której kontemplacji natchnął się na drodze do Ojczyzny Niebieskiej, jest ofiarowana także nam; stoi przed nami otwarte słowo Boże, którym kierował się w swoich działaniach; wszechmocny Wódz, pod którego sztandarem walczył z wrogami swego zbawienia – Panem Jezusem – jest zawsze gotowy być naszym Wodzem. Mamy wszystkie środki do zbawienia, którymi posłużył się św. Mikołaj; Tymczasem wiele przeszkód, które powinien był pokonać, dla nas w ogóle nie istnieje. Kto teraz prześladuje za wiarę? Któż teraz nie szanuje świętych czynów pobożności? Co nam pozostaje do wygrania? Nasze roztargnienie, przywiązanie do świata, pewne uprzedzenia, jakieś zwyczaje; oto wszyscy nasi prześladowcy, oto wszyscy nasi dręczyciele! A my wciąż narzekamy, że trudno jest naśladować świętych! Lepiej ponarzekajmy na swoje serce, które tak bardzo oddaliło się od Boga, że ​​wydaje mu się, że najmniejszy nawet wyczyn pobożności nie jest możliwy do wykonania. Jeżeli mimo to komukolwiek z nas wydaje się trudne naśladowanie wszystkich cnót św. Mikołaja, to zdecydowanie zdecydujmy się na naśladowanie którejś z nich, np. miłosierdzia czy wstrzemięźliwości. Niemożliwe, aby on, odczuwszy słodycz tego naśladownictwa, nie rozszerzył go później na inne cnoty Świętego. Każda cnota jest wieloowocowa: zadomowiwszy się w duszy, nie pozostanie sama, ale przywoła sobie, nawet bez naszego udziału, inne cnoty; Gdybyśmy tylko się temu nie sprzeciwiali. Święty Mikołaj Chrystusowy! Jesteś niewyczerpanym morzem cudów i dobrodziejstw; ale prosimy Cię tylko o trzy dary: spraw, abyśmy dzięki modlitwom wytrwali w przestrzeganiu nauczonych przez Ciebie zasad wiary, abyśmy niepochlebnie naśladowali obraz pokory, jaki się w Tobie pojawił, i abyśmy nie zapomnieli lekcji wstrzemięźliwości, której byłeś i jesteś dla nas wszystkich najlepszym nauczycielem i przykładem. Amen. Słowo na dzień św. Antoniego Wielkiego Kto nas dzisiaj zgromadził tutaj, w tej cerkwi?.. Antoni Wielki. Wielki Antoni?.. Ale w historii świata nie ma takiego imienia. Ale są w nim wielcy Herodowie... Oto, jak sama nauka poniża się czasami przed bożkami światowej pychy!... Ale kiedy i dlaczego przybył tu wielki pustelnik z Tebaidy? Przybył nie bez powodu, przybył w czasie, gdy kładziono podwaliny pod to sanktuarium nauk; przyszedł, aby przejąć dla siebie tę cerkiew, aby być duchowym stróżem i zarządcą tego miejsca i jego mieszkańców. Od tego czasu raz na zawsze została zawarta święta jedność pomiędzy lokalnym sanktuarium nauki a wielkim egipskim ascetą. Cześć i chwała tym, którzy zrozumieli jego niezrozumiałą dla świata wielkość i nie wahali się powierzyć losów tego sanktuarium nauk w jego łaskawą opiekę! sam. Ponieważ lekcja ta została szczegółowo przedstawiona w osobie św. Antoniego, dotkniemy jego życia i pokażemy, na czym polegała ta wielkość i jak ją osiągnął. Jeśli wolisz, składało się to z tej samej rzeczy, dla której historia zwykle nazywa ludzi wielkimi. Dla kogo przeznaczony jest ten tytuł? Ci, którzy zasłynęli zwycięstwami i podbojami, ci, którzy byli twórcami wielkich i powszechnie użytecznych instytucji, ci, którzy dokonali ważnych odkryć w dziedzinie nauki i wiedzy. Wszystko to – w najlepszej i najbardziej wysublimowanej formie – odnajdziemy w świętym pustelniku w Tebaidzie. Antoni był wielkim zwycięzcą. Nad kim? Po pierwsze nad sobą. Część z nas zapewne ledwo zdaje sobie sprawę, że człowiek toczy ze sobą wewnętrzną, nieustanną, niebezpieczną walkę, bo jest swoim pierwszym i ostatnim wrogiem. Porwani od młodości ciałem i krwią, oddawszy się bez walki niewoli pożądliwości i namiętności, zagłuszając swoje sumienie, tacy ludzie nie czują już w sobie zbawczego sprzeciwu ducha i ciała oraz walki dobra ze złem, żyją i działają tak, jak gdyby nie było w nich nic duchowego i wiecznego. Ale ci, którzy nie mieli nieszczęścia doświadczyć tego duchowego spustoszenia, tej straty, nie mówiąc już o obrazie Boga, ale także o obrazie człowieka, wiedzą, że w każdym człowieku są dwie osoby: jedna - cielesna, ziemska, namiętna, nieczysta, grzeszna, bezbożna; druga jest duchowa, niebiańska, boska, czysta i święta, i że między tymi dwoma ludźmi toczy się ciągła i okrutna walka na śmierć, tak że jedna z dwóch rzeczy - albo duch musi być silny i dominować, a ciało i namiętności muszą być jakby martwe; albo ciało przejmie i zniszczy wszystko, co duchowe i święte w człowieku. Przed tym samogasnącym i samozniszczeniem ducha, przed tą niewolą ciała i krwi nie ma ochrony – ani mądrości, ani mocy, ani szczęśliwej, tak zwanej natury. Wielcy zdobywcy narodów, prawodawcy królestw, luminarze nauki i sztuki niestety często bardziej niż inni byli i są ofiarami tego nieszczęścia. Ogólnie rzecz biorąc, całkowite zwycięstwo nad sobą i swoimi namiętnościami jest zjawiskiem rzadkim w ludzkości. I w tym zwycięstwie przede wszystkim kryje się wielkość świętego Antoniego. Jego całkowite oddzielenie od świata, podczas gdy miał środki, aby cieszyć się wszystkimi jego dobrodziejstwami, pokazało jego znaczną władzę nad sobą. Ale walka z własnym sercem nie pozostawia człowieka, jak wiemy, na pustyni; usunięcie z tego świata samo w sobie go nie powstrzymuje, a jedynie czyni go subtelniejszym i, można by rzec, bardziej niebezpiecznym. Antoni wiedział o tym, doświadczył tej wewnętrznej walki we wszystkich jej postaciach i we wszystkich jej postaciach pozostał zwycięski. Ciało? Przez wiele lat uczynków, postów i czuwań była osłabiona, oswojona, wychudzona do tego stopnia, że ​​Antoni w końcu bardziej przypominał bezcielesnego ducha niż istotę otoczoną ciałem. Wyobraźnia?.. Ona poprzez kontemplację Boga, refleksję nad śmiercią i modlitewne ofiarowanie smutku myśli i pragnień została oczyszczona do tego stopnia, że ​​odbijała tylko przedmioty niebieskie, a z przedmiotów ziemskich tylko te najbardziej potrzebne i święte. Umysł? Jest całkowicie podporządkowany wierze, zamknięty w Słowie Bożym, przepojony światłem z góry. Twoja własna wola? Została odrzucona, zdeptana, zabita w jej najbardziej niewinnych, pozornie, ruchach, a na jej miejsce w duszy została zainstalowana wola Boża, dobra i wszechdoskonała. Św. Antoni zatem, podobnie jak Paweł, mógł powiedzieć o sobie: „Nie żyję dla nikogo, lecz żyje we mnie Chrystus!” (Gal. 2:20). Ale nawet po takim zwycięstwie nad samym sobą pozostała jeszcze jedna bitwa - z duchami, jak je nazywa św. Paweł, zła na wyżynach. Cielesni ludzie jeszcze mniej rozumieją tę bitwę; dla nich nie istnieje, bo w ogóle nie żyją duchem; a nie żyjąc duchem i nie służąc ciału i namiętnościom, właśnie dlatego bez wojen i zmagań znajdują się w mocy wroga Bożego, który ich kontroluje i porusza zgodnie z całą swoją mroczną wolą, choć oni tego nie zauważają. Kto jednak wyzwolił się z niewoli ciała i zmartwychwstał do życia w duchu, kto opuściwszy królestwo grzechu i przekleństwa, wszedł do jasnego królestwa prawdy, sprawiedliwości, pokoju i uświęcenia pełnego łaski, ten nie może nie narazić się na wrogość i ataki duchów zła, które, aby nie stracić w nim swego sługi i niewolnika, wszelkimi sposobami sprowadzą go z wyżyn i zawrócą w niewolę grzechu i namiętności. Tej bitwie także podlegał Antoni Wielki, tym bardziej, im bliżej w swej duchowej epoce znajdował się królestwa duchów. Nie sposób bez zaskoczenia przeczytać w opowieściach o jego świętym życiu, co intryguje wroga Boga i ludzi, którzy go niszczyli w drodze do nieba. Ale pokora i modlitwa przezwyciężyły wszystko. Każdy atak służył jedynie nowemu zwycięstwu; a asceta Chrystusa, obdarzony mocą z góry, osiągnął w końcu taką wszechmoc, że dumny Dennitsa zadrżał, można rzec, na samo jego słowo i spojrzenie. Czy nie powinniśmy nazwać Wielkim tego, który odniósł tak wielkie zwycięstwo nad ciałem i krwią, a także nad duchami „niegodziwości” na wysokich stanowiskach? (Efez. 6:12). Po zwycięstwach na polu bitwy ziemską wielkość osiąga się najczęściej dzięki wielkim instytucjom i wyczynom społecznym, które mają wielki i korzystny wpływ na całe stulecia i narody. Ten, kto wyróżnił się takimi instytucjami i wyczynami, słusznie nazywany jest wielkim. Ten rodzaj wielkości należy do św. Antoniego w całej pełni i sile. Aby się o tym przekonać, przenieśmy się myślami, bracia moi, na pustynię Tebaidy. Czy widzisz te rozległe, jałowe i nieprzejezdne stepy, pozostawione przez człowieka dla zamieszkania zwierząt i ptaków? A co by było, gdyby ktoś zaludnił tę pustynię i w dodatku takimi ludźmi, którzy swoją moralnością i życiem mogliby dać przykład całej ludzkości? Czy nie nazwałbyś tego człowieka mądrym i wielkim? Ale to jest dokładnie to, co święty Antoni zrobił z pustyń Tebaidy; i jak tego dokonał?... Nie tak, jak to robią zdobywcy, przenosząc całe ludy i plemiona z kraju do kraju; nie tak, jak to robią bogaci i potężni ludzie, przyciągając na pustynię tłumy głodnych i biednych dźwiękiem złota i obietnicą korzyści; nie, Antoni nie miał żadnych ziemskich środków; przyszedł na pustynię z jedną szatą i jedną laską; napełnił go swoimi modlitwami, łaską Bożą; a jałowa pustynia rozkwitła jak crin! Pod koniec jego życia niezamieszkane dotąd miejsca zapełniły się już rozległymi miastami Egiptu. Ale w tym przypadku liczba mieszkańców pustyni była ostatnią rzeczą; Najważniejsze jest to, że były to społeczności ludzi ozdobionych wszystkimi cnotami Ewangelii, wywyższającymi ponad wszelkie słabości natury ludzkiej. Posłuchajcie, jak opisuje ich św. Chryzostom: „A teraz, przybywszy na pustynię egipską, najwspanialszy raj ze wszystkich, ujrzycie tę pustynię i liczne oblicza Aniołów w ludzkich postaciach, narody męczenników i zgromadzenia dziewic, i wszelka męka diabła została zniszczona, ale jaśniejące Królestwo Chrystusa... Niebo nie jest tak jasne, usiane gwiazdami, jak pustynia egipska, ukazująca nam zewsząd klasztorne tabernakula... Uświadomiwszy sobie przez to, że jest to prawdziwa mądrość i godna nieba, jak to głosili rybacy; Z tego powodu, zachowując najpilniej nauki, swoim życiem okazują cnotę; Odarci ze wszystkiego, co posiadali i ukrzyżowani przed całym światem, nadal trudzą się cielesnie w celu zdobycia pożywienia, wyczerpująco. Poniżej, gdy poszczą i czuwają, chcą za dnia obchodzić święta, ale noce spędzają na świętych pieśniach i całonocnych modlitwach, a dni na modlitwach i rękodzielnictwie, naśladując zazdrość Apostoła... A jeśli ktoś jest w tym kraju, to mówię to samo. Jeśli ktoś kiedyś wejdzie do ich namiotów, niech do dziś pamięta w ustach wszystkich, którzy istnieją, po tym jak apostołowie go nieśli, Egipt, błogosławionego i wielkiego Antoniego, i niech myśli, że ten był w tej krainie, a faraon w niej był; w każdym razie nic nie zostało zniszczone w tej krainie, ale był też godzien boskiego widzenia i takiego jest życie demonstracyjne, jakiego szukają prawa Chrystusowe. Czy ktokolwiek dokonał tak wielkiej przemiany, czy autor tak świętej, pożytecznej i boskiej instytucji, jaką jest starożytne pustynne mieszkanie Egiptu, nie powinien, jak to czyni sam św. Chryzostom, zostać przez nas uhonorowany imieniem wielkiego? Wreszcie święty Antoni wyda się Wielki, jeśli zwrócimy uwagę na wielkie odkrycia i niezwykłe eksperymenty, których dokonał; bo nawet z tego powodu historia zwykła nazywać niektórych ludzi wielkimi. Prawdopodobnie nikt z Was, moi bracia, nie będzie zaskoczony odkryciami i przeżyciami świętego pustelnika i być może nie uzna naszego języka i wyrażeń za niezbyt naturalne. Tak, jeśli chcemy ograniczyć pole eksperymentów i odkryć tylko do natury zewnętrznej, jak to się dzieje w szkołach, czyli nad kamieniami, roślinami i zwierzętami, czy nad człowiekiem, ale tylko w odniesieniu do jego ciała, a w dodatku przeważnie do jego stanu chorobowego, to chętnie przyznamy, że świętemu pustelnikowi z Tebaidy takie zajęcia były obce. Ale, bracia moi, czy rzeczywiście zakres ludzkiej wiedzy powinien ograniczać się tylko do tego, co samym człowiekiem nie jest? Czy to możliwe, że refleksyjny umysł nigdy nie zajrzy w tę otchłań tajemnic i cudów, która kryje się w ludzkiej duszy? Jakże wielkim i świętym polem doświadczenia jest zastosowanie prawd chrześcijaństwa do duszy ludzkiej! Któż nie chciałby wiedzieć, co może wyniknąć z człowieka, jeśli wciela w życie wszystko, co jest przykazane w Ewangelii? I tutaj św. Antoni jest największym, jeśli można to tak nazwać, testerem z jednej strony wiary chrześcijańskiej i jej Świętych Sakramentów, z drugiej natury ludzkiej i jej akceptowalności, takim testerem, jakiego na próżno szukalibyśmy wśród wszystkich mędrców i przyrodników, jakich ukazuje nam nauka. Widać to już po metodzie, którą zastosował do swoich celów. Po co była ta metoda? Jest to coś, o czym zwykła mądrość nie lubi decydować – w stosowaniu do własnej duszy i życia zasad Ewangelii w ich najwyższej czystości i surowości, w faktycznie wprowadzaniu w życie z całą dokładnością tego, czego chrześcijaństwo wymaga od tych, „którzy chcą być doskonali” (2 Tm 3,17). Czy to nie interesujące, czy nie pouczające jest wiedzieć, co wynikło z tego doświadczenia Antoniewa, które trwało nie tygodnie i miesiące, nawet nie lata, ale ponad pół wieku? Wyszło na jaw to samo, co obiecuje Ewangelia, a co ze względu na rzadkość występowania wydaje się wielu osobom nierealne. Wraz z przywróceniem obrazu Boga w duszy świętego ascety, w sposób naturalny w całej jego istocie i działaniu ujawniły się cudowne skutki tego podobieństwa do Boga. I po pierwsze, tak jak u zmysłowych ludzi sam duch nabiera szorstkiej i jednocześnie słabej tłuszczowości ciała, tak u Antoniego samo ciało stało się uduchowione, napełnione siłą i światłem, i znalazło się ponad wpływem żywiołów, które tak nieodparcie na nas działają. Po drugie, w jego czystej duszy, z obfitości łask objawił się dar takiej wiedzy, przed którą nasza zwykła wiedza jest jak słaba informacja młodzieńca przed doświadczoną mądrością człowieka. Antoni znał tajemnice sercem; postrzegany jako najdalszy byt bliski; przewidywał przyszłość jako teraźniejszość. Po trzecie, w jego woli, z obfitości tej samej łaski, pojawiła się taka tajemnicza moc, przed którą siły natury, jak przed wszechmocą Boga, natychmiast się ukłoniły. Do tego wszystkiego moglibyśmy podać wiele przykładów z jego niezwykłego życia; ale aby nie męczyć waszej uwagi długością słowa, a jednocześnie zachęcić kogoś do przeprowadzenia własnych badań na ten ważny i zbawiający duszę temat, przekazujemy tych, którzy chcą samego tego życia. Tam przekonają się, czy dobrze mówimy, upodabniając do św. Antoniego niezwykłe eksperymenty i odkrycia w naturze ludzkiej, doświadczenia dokonane nie w formie jakiejkolwiek nauki, ale z miłości do Boga i zbawienia naszych dusz, co prawdziwa nauka powinna tym bardziej cenić. Co do nas osobiście, bracia moi, otwarcie przyznajemy przed wami, że jeśli nauczyliśmy się poznawać naturę ludzką w jej czystej postaci i nie dać się ponieść różnym powierzchownym osądom na jej temat, których, jak wiemy, jest tak wiele zarówno w szkole, jak i poza nią, to zawdzięczamy to nie tyle uczonym księgom i rozumowaniu, ale świętym doświadczeniom i niezwykłym czynom takich świętych ludzi, jak Antoni Wielki! Godny i sprawiedliwy, ten wielki asceta został wybrany przez założycieli tej instytucji na niebiańskiego patrona tutejszej cerkwi, a wraz z nim całego sanktuarium nauk, dla którego cerkiew ta jest ogniskiem i niejako sercem. Godny i sprawiedliwy, gdyż był wielki w prawdzie, wielki w duchu i wierze, wielki w cnocie i bezinteresowności, wielki w swej bliskości nieba i swoich cudach. Mając przed oczami obraz tego sprawiedliwego człowieka, w którym natura ludzka jaśnieje wszelkimi promieniami podobieństwa Bożego, nie dajmy się jak małe dzieci dać zwieść próżnym poglądom na światową wielkość, przeważnie nieczystą i grzeszną; starajmy się podążać jego śladami, aby zdobyć nie tylko wiedzę martwą, którą daje nam nauka, ale także wiedzę żywą, której uczy godnych sam Duch Święty; i dlatego upokarzajmy nasz z natury pyszny umysł i podporządkujmy go przewodnictwu świętej wiary. Nie na próżno bowiem mówi się, że tajemnice Królestwa Bożego są ukryte „przed mądrymi i roztropnymi, to znaczy przed tymi, którzy się za takich uważają, a objawiają się dziecku” (Mt 11,25). Nie możemy dać wam lepszej rady, bracia, w ten pomyślny dzień waszego święta! Amen. Homilia w dniu św. Antoniego Wielkiego „Nie przestaję dziękować za was, wspominając o was w moich modlitwach, aby Bóg Pana naszego Jezusa Chrystusa, Ojciec chwały, dał wam Ducha mądrości i objawienia do poznania Jego, oświeconego celu waszego serca, abyście wiedzieli, jaka jest nadzieja Jego powołania i jakie jest bogactwo chwały Jego dziedzictwa w świętych” (Efez. 1:16-18) Nie wiemy, szanowni słuchacze, co było teraz szczególnym przedmiotem waszych modlitw przed Panem; a my, stojąc przed tym tronem łaski, modliliśmy się w stosunku do Was o to samo, o co niegdyś modlił się apostoł Chrystusa w tych słowach o Efezjanach, abyśmy i wy, podobnie jak oni, otrzymali „Ducha mądrości i objawienia, i oświeciły się oczy serca, aby zrozumieć, co jest nadzieją naszego powołania” w Chrystusie. O ten, a nie inny dar prosiliśmy Pana dla Was, ponieważ nie można go uzyskać inaczej niż przez modlitwę; a tymczasem, jeśli potrzebne są wam jakieś dary duchowe, to właśnie ten dar oświecenia z góry. Aby to wszystko wyjaśnić i zachęcić nawet tych, którzy z jakiegoś powodu nie zwracali na to uwagi, do wzięcia udziału w modlitwie apostolskiej, rozważmy bardziej szczegółowo jej istotę. Oczywiście apostoł obejmuje w tej modlitwie cały obszar oświecenia duchowego od jego najwyższego, najwyższej jakości początku – Ducha Bożego – aż do jego ostatniego życiodajnego końca – nadziei życia wiecznego. Po pierwsze, wskazuje na to, co jest źródłem ducha oświecenia w człowieku. To jest Duch mądrości i objawienia. Po drugie, wyraża to, co ten Duch wytwarza w człowieku i w jaki sposób czyni go zdolnym do poznania Boga – są to oświecone poszukiwania serca. Na koniec wskazuje na sam przedmiot i cel oświecenia duchowego: jest to wiedza o tym, do czego jesteśmy wezwani w Chrystusie i co nas czeka w wieczności. – Przedmioty są majestatyczne! Wysokie prawdy! Przyłóżmy do nich ucho umysłu i serca. Zatem Apostoł Chrystusa nie uważa naszego umysłu i nauki za wystarczający początek w sprawie oświecenia, ale uważa za konieczne do tego pełne łaski obcowanie człowieka z samym Duchem Bożym. Czy możemy sami przekonać się o tej niedoskonałości naszego umysłu i tej potrzebie oświetlenia z góry?.. Jest to możliwe. Oprócz innych sposobów wystarczy w tym celu zwrócić uwagę na właściwości naszej wiedzy w ogóle i na to, co umysł ludzki mógł dotychczas zrobić bez oświetlenia z góry. Po pierwsze, jasne jest, że umysł w duszy jest taki sam, jak w ciele. Aby zobaczyć wielkie przedmioty, nie wystarczy mieć oczy; Konieczne jest, aby przedmioty działały na wzrok; konieczne jest również, aby istniała zasada pośrednicząca światła między przedmiotami a widzeniem. Bez przedmiotów nic nie zobaczymy, a z przedmiotami, ale bez światła nic nie zobaczymy. Co się dzieje, gdy zastosujemy ten obraz wiedzy do umysłu? Okaże się, że do kontemplacji obiektów duchowych, oprócz widzenia mentalnego czy umysłu, niezbędne jest działanie obiektów duchowych i pośrednictwo między nimi a umysłem duchowego światła. Kto przybliży nam przedmioty duchowe i wyniesie nas na ich święte wyżyny? Kto może otoczyć ich i nas duchowym światłem, bez którego duchowa kontemplacja jest niemożliwa? Nasz umysł sam nie jest w stanie tego zrobić, tak jak cielesne oko nie jest w stanie przybliżyć ani oświetlić widzialnych obiektów. I to jest powód, dla którego wszystkie wysiłki ludzkiego umysłu, bez oświetlenia z góry, pozostały bezowocne w poznaniu obiektów duchowych. Próbowaliśmy zobaczyć słońce bez słońca - i co zobaczyliśmy? jedni przekazywali słabe migotanie gwiazd, czyli idee umysłu przypominające samo słońce, inni szaleńczo odrzucali samo jego istnienie. Ci, którzy rozumowali w świetle objawienia, nie wyobrażają sobie takich błędów, ale jak długo nie wyobrażają sobie tego? Jak długo nie będą unikać tego przywódcy? W przeciwnym razie oni także popadną w tę samą sprzeczność i tę samą nierozerwalną ciemność. Wręcz przeciwnie, cóż za majestatyczne widowisko przedstawiają ci rybacy, ci celnicy, którzy nie mając żadnej wiedzy z nauką, głoszą całemu światu prawdy nieznane wszystkim mędrcom epoki i zadowalające wszystkich! Skąd bierze się w nich ta mądrość i siła? Ponieważ nie kierował nimi umysł, ale Duch Boży. Komu ten Duch, jak mówi Kościół Święty, tchnie zgodnie ze swoim dziedzictwem, tego podniesie go nad ziemię i przybliży do świata niebieskiego. Ktokolwiek oświeci swoim światłem, nie musi wiele myśleć, ponieważ on także prawdziwie i łatwo widzi rzeczy duchowe okiem swego umysłu, tak jak widzi przedmioty zmysłowe swoimi cielesnymi oczami. Ponieważ ten Duch prawdy i objawienia nie jest wyłączną własnością tylko nielicznych wybranych, ale jest obiecany wszystkim czystym duszom, które go pragną, cóż pozostaje prawdziwemu miłośnikowi mądrości, jak tylko paść na twarz przed tronem łaski razem z Salomonem i modlić się do Tego, który na nim zasiada, aby zesłał swoją mądrość do jego duszy i modlić się o to, aby przygotować się na jej siedzibę? Co wytwarza w człowieku Duch Objawienia? W jaki sposób staje się zdolny do poznania Boga? To jest tajemnica Ducha, ale apostoł także ją dotyka, podnosząc zasłonę – krótkim, ale bardzo znaczącym wyrażeniem. Człowiek staje się zdolny do poznania Boga, według jego słów, przez to, że Duch mądrości oświeca „wzrok serca”. Zwróć uwagę na specyfikę tego wyrażenia. Zwykle zdobywamy wiedzę poprzez refleksję; w oświeceniu duchowym dominuje nie refleksja, lecz kontemplacja – „czesanie”. Co więcej, jeśli mówimy o kontemplacji, zawsze odnosi się to do tego samego umysłu, ale Apostoł odnosi ją do serca, nie mówiąc ani słowa o umyśle. „Grzebienie serca”, według świadectwa innego apostoła, te grzebienie serca nie są nagle oświecane przez Ducha Bożego, ale najpierw zostają namaszczone tajemniczą „collurią” (Ap 3,18), dzięki której zyskują zdolność widzenia. Wszystko to, a także inne wyrażenia Pisma Świętego, nieuchronnie prowadzą do idei, że w naszej duszy znajduje się narząd poznania przedmiotów duchowych, który w swoim zwykłym stanie jest niezdolny do działania i nie działa, ale w stanie łaski, pod bezpośrednim wpływem Ducha Bożego, objawia się w człowieku i czyni go zdolnym nie tylko poznać, ale nawet zobaczyć to, co na podstawie zwykłej refleksji umysłem jest całkowicie niemożliwe do poznania, a przynajmniej tak jasno i poprawnie. Czy nauka może powiedzieć cokolwiek na poparcie tej ważnej prawdy? Może. Co właściwie reprezentują nasze zdolności umysłowe przed spojrzeniem Tego, który potrafi przeniknąć do wewnętrznej działającej cerkwi myśli i zejść z uwagą do ostatnich tajemnic źródeł samoświadomości? Reprezentują one trzy istotne braki, które są wyraźnie nienaturalne, a jednocześnie wyraźnie nieuniknione i powszechne. Pierwszą wadą jest to, że nie mają jasnego centrum mieszkalnego, z którego wszystko by wychodziło i do którego wszystko by wchodziło. Każda ze zdolności umysłowych zakłada wyższą; wszystkie ostatecznie zbiegają się w dwie zasady, ale pierwszej nie widać. Sama nasza świadomość, która zastępuje tę zasadę, niczym rozbite lustro, jest stale podzielona na częściowe idee, którym brakuje kompletności i jedności. Pod tym względem duszę można porównać do doskonałego instrumentu, w którym nie ma głównej struny. Drugą wadą jest brak zgodności i podporządkowania władz duszy. Pod tym względem dusza jest jak teleskop, w którym okulary są nie na swoim miejscu i dlatego nie mogą przedstawiać przedmiotów. Trzecią wadą jest to, że organizm umysłu (ośmielamy się użyć tego wyrażenia) wyraźnie podlega pewnego rodzaju duchowemu odprężeniu, tak że jedna lub dwie zdolności, podobnie jak części ciała, zawsze są dotknięte bolesnością: czasem brakuje mu na przykład rozumu, czasem pamięci, czasem wyobraźni. To właśnie z powodu tych niedociągnięć cierpi świat mentalny; To właśnie przed tymi chorobami nauka się zbroi. Ale co produkuje? Czy dużo robi? Bez względu na to, jak bardzo ktoś zwiększa wiedzę, bez względu na to, jak bardzo zmniejsza promienie w nieskończonym okręgu, nie jest w stanie wytworzyć skupienia innego niż punkt mentalny. Niezależnie od tego, jak bardzo wypoleruje szkła w teleskopie, nie potrafi ustawić ich w odpowiedniej odległości od siebie i ustawić w jednej linii. Wreszcie, niezależnie od tego, jak bardzo usunie martwe części, czyli te umiejętności, których mu brakuje, poprzez sztuczne tarcie i ogrzewanie, nie będzie w stanie przywrócić im działania i siły. Czyż nie można dokonać tego, czego najsurowsza nauka osiąga u swoich najbardziej wybranych kochanków? Do smutnego, ponurego uznania, że ​​ludzki umysł nie jest w stanie ogarnąć prawd supereksperymentalnych, do jeszcze gorszego - że rzekomo zgodnie z jego zasadami równie możliwe jest udowodnienie i obalenie prawd najważniejszych. Czy jednak można myśleć w ten sposób, nie obrażając wielkości Boga umysłów i nie upokarzając godności człowieka? Nie tak działa objawienie. Uznaje bolesny stan naszego umysłu, rozpoznaje w nim bardziej naturalne zepsucie, niż nauka jest w stanie dostrzec, ale jednocześnie mówi, że to zepsucie nie jest dziełem Niebiańskiego Artysty, że ta choroba jest powierzchowna, nadchodząca, a nie stan naturalny, zawsze obecny. Co więcej, objawienie ujawniając chorobę, wskazuje także na Doktora, który może wszystko naprawić. Ten wszechmocny Lekarz jest Duchem Bożym, Duchem mądrości i objawienia. Kto poddaje się Jego kierownictwu, przyciąga Go żarliwą modlitwą, zachowuje czystość serca i życia, Ten swoim wszechmocnym działaniem wytwarza to, czego żadna nauka nie jest w stanie wytworzyć, otwiera oczy serca, oświeca oczy umysłu przedniebiańskim światłem, uzupełnia braki, wzmacnia to, co słabe, porządkuje to, co zmartwione, i w ten sposób czyni go zdolnym do widzenia prawdy. Co dokładnie zobaczyć? Na koniec Apostoł wskazuje przedmiot i cel duchowego oświecenia. „Aby wam oznajmić, jaka jest nadzieja waszego powołania i jakie jest bogactwo chwały Jego dziedzictwa w świętych”. Naturalnie, oświecenie z góry przez Ducha ma za główny przedmiot nie ziemski, ale duchowy, wieczny. Byłoby nieprzyzwoicie, gdyby pragnienia serca spieszyły się do kontemplacji ciała i krwi, w której dominuje oko zmysłowe. Człowiek oświecony przez Boga w świetle Ducha Bożego kontempluje to, czego naturalny umysł nie jest w stanie dostrzec - tajemnicę upadku człowieka, źródło nieszczęść, z których rodzaj ludzki cierpi i z których nie może się uwolnić, tajemnicę odkupienia rodzaju ludzkiego przez wcielenie i śmierć Syna Bożego na krzyżu, tajemnicę przyszłego odnowienia wszystkich i wszystkiego, co nastąpi na końcu świata, widzi bez liczbowych szczegółów, jest to bowiem tajemnicy, ale z taką pewnością, że wolałby wątpić we własne istnienie, niż w objawione mu prawdy. Jednak bardzo błędnie by pomyślał, kto by sobie wyobrażał, że to oświecenie od Ducha, skierowane na przedmioty duchowe, jest bezużyteczne dla poznania obiektów niższego świata. Nie, apostoł, zwracając się do ludzi oświeconych przez Boga, nie na próżno mówi: „Macie namaszczenie Świętego i wiecie wszystko” (1 Jana 2,20). Nie tylko jedna rzecz i nie tylko jedna rzecz duchowa, ale wszystko, wszystko, co jest konieczne w zależności od okoliczności danej osoby. Duch Boży, tak jak On sam jest źródłem wszelkiej prawdy, wszelkich darów, tak i osobie zjednoczonej z Nim przekazuje wszystko, co jest potrzebne. Napełnieni tym Duchem – Mojżesz stanowi prawo, Daniel rządzi królestwem i przewodzi społeczeństwu mędrców babilońskich, Salomon zna wszystko od cedru po hyzop, Hiob wskazuje pochodzenie metali, mieszkańców otchłani morskiej i nieprzebytych pustyń, Dawid brzęcze na harfie i śpiewa psalmy, Ezdrasz przywraca kroniki ludu, Syrach zobowiązuje się do spisywania wypowiedzi starszych. Dlatego też bez względu na to, jakiego rodzaju wiedzy ludzkiej ktoś się odda, niech nie uważa jej za obcą Duchowi Bożemu; Obce są mu jedynie kłamstwa i ignorancja. Amen. „Niechaj nikt siebie nie oszukuje; jeśli ktoś mniema, że ​​będzie mądry w tobie na tym świecie, niech tak będzie, bo będzie mądry. Albowiem mądrość tego świata jest u Boga” (1 Kor. 3:18-19) Nie wiemy, bracia, co powiedziałby dziś św. Antoni Wielki, w dniu swojego święta, gdyby był teraz wśród nas i raczył udzielić nam pouczeń. My, wypowiadając się w jego imieniu, nie znaleźliśmy nic lepszego i bardziej przydatnego niż przypomnienie wam rady nauczyciela języka, dotyczącej sposobu osiągnięcia prawdziwej mądrości. Powód jest oczywisty: zajmujesz się osiąganiem mądrości, więc komu wypada powtórzyć radę apostoła dotyczącą jej osiągnięcia, jeśli nie ty, kto może ją natychmiast wdrożyć w życie? Jedna rzecz może nas powstrzymać i zmusić do wybrania innego tematu: gdyby ta rada była znana każdemu. Ale tego raczej nie można powiedzieć. Ogłaszana w samym Kościele raz do roku, w dniu poświęconym studiom i sprawom codziennym, dlatego też nie jest tak dobrze znana. Nawet ten, kto ma zwyczaj brać od czasu do czasu do ręki Pismo Apostolskie, może łatwo stracić z oczu to, pośród wielu innych prawd i wskazówek. Wreszcie, spośród tych, którym jest on znany, prawdopodobnie niewielu wkrótce zdecyduje się na wykorzystanie go w biznesie, ze względu na jego niezwykłą niezwykłość. Bo oceńcie sami, co radzi apostoł? Najmądrzejszą osobą, która osiągnie mądrość, jest zostanie boiimi!.. Ilu z nich odważy się spróbować takiego środka? A przecież musi być jak najbardziej aktualne, już dlatego, że proponuje je nie ktoś, powiedzmy najmądrzejszy, ale Apostoł Chrystusa, który w świetle Ducha Bożego wszystko widział jasno. A jak oferuje? Jako jedyna - więc ktokolwiek nie posłucha jego rad, bez względu na to, jak mądry może wydawać się sobie i innym, pozostanie na zawsze dziki, pozbawiony prawdziwej mądrości. Jakże gorzko byłoby studiować przez całe stulecie i nie dojść do zrozumienia prawdy! Skupmy się zatem na uwadze i rozważmy radę apostoła, zagłębijmy się w jej istotę i przyczyny, i spójrzmy w jej świetle na naszą mądrość. „Niech nikt sam siebie nie oszukuje”. Tym wstępem rozpoczyna się Sobór Apostolski, i oczywiście nie bez powodu. Człowieka tak łatwo dać się zwieść swojej doskonałości, a zwłaszcza swojej mądrości! Rozum ze swej natury jest arogancki, a gdy jest napełniony wiedzą, tym trudniej jest przed czymkolwiek pochylić głowę... „Jeśli ktoś mniema, że będzie mądry w tobie na tym świecie, niech tak będzie, bo będzie mądry”. To jest istota porad! Droga do mądrości polega na tym, aby stać się dzikim! Przeanalizujmy każde słowo, bo każde słowo jest ważne. Do kogo apostoł tutaj mówi? Członkowie Kościoła w Koryncie, z których wielu wyróżniało się mądrością, ponieważ samo miasto słynęło z oświecenia. Wiadomo, jaką ziemską mądrość osiągnęła w Grecji; osiągnęła tam taką wysokość, że nigdy w całym starożytnym świecie nie wzniosła się wyżej. Sam Rzym, przed którym upadła Grecja, upadł z szacunkiem przed grecką mądrością. I tak do tych mędrców, że tak powiem, pierwszej kategorii, którzy byli wyroczniami swoich czasów, apostoł mówi, że nie mają mądrości i że jeśli chcą ją mieć, muszą stać się hałaśliwi. „Jeśli ktoś myśli, że będzie mądry w tobie na tym świecie, niech tak się stanie, bo będzie mądry!” Możecie osądzić, bracia, jak to było usłyszeć takie rady dla mędrców Grecji z ust żydowskiego nauczyciela! Ale tym nauczycielem był Paweł! Co proponował, aby osiągnąć mądrość? Zostać boiimi - „niech się stanie, że będzie mądry!” Przez te zamieszki nie mamy oczywiście na myśli zwykłego pozbawienia umysłu i mentalnej głupoty. Sam apostoł jest przykładem czegoś przeciwnego. Nie jest rzeczą oczywistą, że wiedza zdobyta przez naukę jest zaniedbywana; Któregoś razu sam apostoł nakazał przynieść książki do siebie. Co apostoł miał na myśli, mówiąc o szaleństwie, gdy wskazywał, że jest ono jedyną drogą do mądrości? Oznacza to wyrzeczenie się zasad, na których opiera się mądrość ludzka, wyrzeczenie się ufności, dzięki której mądrość ta wierzy, że tylko ona może być naprawdę doskonała; wyrzeczenie się tego uporu, przez który wszystko, co jest z nią sprzeczne, jest przez nią całkowicie odrzucane jako fałszywe; oznacza gotowość przyznania się do własnej niewiedzy i poszukiwania wyższego światła, gotowość przyjęcia tego światła, nawet jeśli nie jest ono tego rodzaju, jakie zwykliśmy widzieć w naszych sądach, gotowość znoszenia z tego powodu wszystkich bluźnierstw i potępień świata, świętą gotowość do okazywania się prostackim w oczach świata; oczywiście akceptacja innych zasad swojej wiedzy i działania; oczywiście asymilacja przedmiotów wiary chrześcijańskiej, co w opinii helleńskiej mądrości wydawało się głupotą. Rzeczywiście, pamiętajcie o głównych punktach mądrości helleńskiej; pozostawały w całkowitej sprzeczności z dogmatami Ewangelii. Według mądrości greckiej człowiek jest zdolny do wszystkiego, nawet na podobieństwo Boga; według Ewangelii jest on martwy na duchu, zmartwychwstały jedynie mocą Ducha Świętego, a wtedy zdolny jest już do wszystkiego. Według mądrości greckiej uważano, że Boga można poznać tak samo jak przyrodę, albo że nie można Go poznać w ogóle. Według Ewangelii nikt nie zna Boga, tylko On sam, któremu Syn chce, objawia się; i otwarty Może Go zobaczyć każdy, nie tylko filozof, ale także zwykły człowiek. Według mądrości greckiej należało karmić namiętności; według Ewangelii – aby ich zabić. Według mądrości greckiej źródłem działania jest miłość własna; według Ewangelii - ofiara. Wszystkie te i podobne zasady stanowiły podstawę i duszę greckiej mądrości. Odrzucenie ich, jak wymagała Ewangelia, oznaczało zjednoczenie się z głupcami. „Ale czy to szaleństwo?” ktoś mógłby powiedzieć. Nie jest to oczywiście szaleństwo samo w sobie, ale droga do mądrości, a nawet jej początek. Ale zapytaj ludzkiej mądrości - co ona na to powie? Czy nie nazwałoby się to czystym szaleństwem? Czy nie to powtarzała w starożytności, kiedy po raz pierwszy usłyszała radę apostoła? Czy nie to powtarzała w następnym stuleciu? Czy nie to właśnie jestem gotowy powtórzyć nawet teraz? "Jak? Nie wiemy nic tak, jak powinniśmy? Nasz umysł nie jest w stanie odkryć tego, czego potrzebujemy? Czy mamy wierzyć w coś, czego nie jesteśmy w stanie pojąć? Czy istnieje dziedzina prawdy, która jest nie tylko dla nas niedostępna, ale w wielu aspektach sprzeczna z naszą wiedzą? Czy więc rybacy i celnicy z Judy to wszystko ujawnią? Tak wypada myśleć zwykli ludzie, a nie ci, którzy swój umysł wykształcili nauką! Jak? Czy powinniśmy kierować się nie wolą, ale wolą? samopoświęcenie?” Czyż nie tak zwykle reaguje ludzka mądrość? I gdyby tylko nadal tak reagowała! My bowiem, aby nie obciążać waszych uszu, przekazujemy jedynie słabe dźwięki tego, co grzmi trąba. Jeśli to wprawiło kogoś w zdziwienie, że świat uhonoruje tego, który zdecydował się pójść za radą apostoła, niech zacznie żyć prawdziwie po chrześcijańsku, a zobaczy, wkrótce zobaczy, jak świat zacznie na niego patrzeć i mówić o nim. „Jeśli ktoś myśli, że będzie mądry w tobie na tym świecie, niech tak się stanie, bo będzie mądry!” Bez wątpienia grecka mądrość, która zamieniła wszystko w pytania, nie mogła powstrzymać się od zaproponowania w tym przypadku swojego faworyta – dlaczego? Głosiciel Ewangelii mógłby powiedzieć, że tego właśnie chce Bóg. Ale znając właściwości swoich słuchaczy, pokazuje powód tego, co jest wymagane. Jaki jest ten powód? Tę, że „mądrość... tego świata jest przemocą wobec Boga”, tak jak mądrość Boża wydaje się mądrości ziemskiej przemocą. Powód jest decydujący sam w sobie; bo jeśli ziemska mądrość buntuje się przed Bogiem, to jasne jest, że nie ma innego sposobu zbliżenia się do mądrości Bożej, to jest prawda, jak tylko porzucić swoją mądrość, zaniedbać ją i stać się jej przeciwnikiem. Rodzi się jednak inne pytanie: czy mądrość tego świata rzeczywiście jest zamieszaniem z Bogiem? a jeśli tak, to dlaczego? W miejscu, które rozważamy, apostoł nie sugeruje tego pytania i dlatego nie daje odpowiedzi, ponieważ dawał ją już przy innych okazjach. Jaka jest przyczyna, że ​​mądrość świata tak zdecydowanie sprzeciwiła się mądrości Bożej, że zamieniła się w zamieszki? Nie jest tak, że sam umysł ludzki jest przeciwny umysłowi Boskiemu; nie oznacza to, że mądrość świata nie ma sama w sobie możliwości, aby nie sprzeciwiać się mądrości Bożej. Ale faktem jest, że mędrcy porwani namiętnościami wypaczyli swoje umysły, a wraz z nimi swoją wiedzę. Oczywiście nie wszyscy praktykujący mądrość byli w równym stopniu narażeni na to wypaczenie wiedzy; były drobne wyjątki. Ale co one reprezentują w swojej złożoności? Reprezentują pęd ku światłu, ale jednocześnie tę samą ciemność. Skoro więc w mądrości Bożej, objawionej w przyrodzie zewnętrznej i w duszy ludzkiej, świat nie zrozumiał mądrości Bożej, przeto Bogu nie było już miło zbawiać wierzących nie przez mądrość, ale przez przemoc głoszenia. A mądrość świata, jakby stała się głupia, powinna zostać zniszczona i odrzucona. Potem dla samych tak zwanych mędrców, aby stać się mądrymi, nie pozostało już nic innego, jak odrzucić ich fałszywą mądrość, stać się hałaśliwymi, zaakceptować przemoc głoszenia Ewangelii i w ten sposób stać się naprawdę mądrymi. „Jeśli ktoś mniema, że ​​będzie mądry w tobie na tym świecie, niech tak będzie, bo będzie mądry”. To właśnie uczynili Justyn, Atenagoras, Augustyn i Ambroży. Nie da się bez wzruszenia czytać, jak opisują żałosny stan swego ducha, gdy szukali prawdy w portykach i akademiach, i jak uspokoiła się ich dusza u stóp krzyża Chrystusa! Ci mędrcy, którzy wręcz przeciwnie, pozostali przy swojej wyimaginowanej mądrości, oszukiwali się coraz bardziej, aż w końcu na mądrość nałożono surowy wyrok: „Zniszczę mądrość mądrych” (1 Kor. 1:19). Ale wszystko to, jak ktoś mógłby pomyśleć, mówi o greckiej mądrości starożytnego, pogańskiego świata; mądrość współczesna, jako chrześcijańska, nie podlega już tym zarzutom; W dzisiejszych czasach można być naprawdę mądrym, nie popadając w przemoc. Nie, umiłowany bracie, rada apostoła nadal ma całą swoją moc i zastosowanie. Uznajemy także cenną możliwość, aby ludzka mądrość nie stała się sprzeczna z mądrością Boga. Ale czy wykorzystujemy tę szansę? Niestety, to tak mało, że straszliwe potępienie, na jakie zasługuje mądrość pogańska, często spada z całym swoim ciężarem na mądrość współczesną! Wydawać by się mogło, że wraz z rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa mądrość tego świata powinna nabrać innej jakości, przestać być sprzeczna z mądrością Bożą i dlatego nie być skazana na zagładę. Ale niestety doświadczenie pokazuje coś przeciwnego. Z powodu tego, co mądrość wycierpiała w Grecji i Rzymie, cierpi ona wszędzie; Dlatego nawet teraz rada apostoła pozostaje w pełni aktualna... Ci, którzy studiują mądrość wśród chrześcijaństwa, oczywiście mają szansę nie upodobnić się do mądrych starożytnych pogan. W takim wypadku należy zacząć jedynie od tego, czego wymaga chrześcijaństwo – od świętej przemocy kazania na krzyżu, a potem, będąc mądrymi o Chrystusie, przyozdobić się tym, co w ziemskiej mądrości jest zgodne z wieczną prawdą. Nie byłoby zatem konieczności odbudowy budynku aż do fundamentów. Ale niestety, duch pychy, namiętności i wiele innych powodów jest winien tego, że ta cenna szansa dla umysłu na zbudowanie domu mądrości już nie według własnych planów i wyobrażeń, ale według Boskiego planu, pozostaje w większości niewykorzystana. Zamiast korzystać ze wskazówek z góry w osiąganiu mądrości, starają się o niej zapomnieć i unikać jej, jak przeszkód i przeszkód na drodze. I co osiągają? Wchodząc na poprzednią drogę pogaństwa, działając wyłącznie własnym rozumem, osiągają to samo, co przydarzyło się poganom: tworzą mądrość sprzeczną z mądrością Bożą, która zatem okazuje się głupstwem w oczach Boga i pociąga za sobą takie samo potępienie, jakiemu poddana została mądrość pogan. Mądrość starożytna, jakby działo się to przed Ewangelią, nawet nie sprzeciwiała się jej tak świadomie, z pychy ją zaniedbała, ale nie rzucając się na nią z taką goryczą, raczej się broniła niż atakowała. Nowa mądrość pogańska, powstająca pod Ewangelią, jakby miała już nielegalne pochodzenie, niesie ze sobą rodzaj wrodzonej nienawiści i pierwszą rzeczą, o której myśli, jest jej wypędzenie i prześladowanie. Aby się o tym wszystkim przekonać, warto jedynie przypomnieć sobie, jaka była mądrość minionego stulecia i co zdziałała. Jakich śladów nie pozostawiła po swojej goryczy wobec chrześcijaństwa, czyli przeciwko mądrości Bożej? Ta mądrość nie była już ziemska, duchowa, ale dosłownie piekielna i demoniczna. Nieszczęsny i straszny los sprawił, że jej najzagorzalsi wielbiciele przestali kochać taką mądrość. Ale czy mądrość przestała być pogańska?.. Potem nie trzeba wiele udowadniać, że rada apostoła dotycząca mądrości w całej swej mocy trafia do naszych czasów. Słowo na dzień św. Onufrego Wielkiego „I pokazałem czystą rzekę wód żywych, jasną jak kryształ, wypływającą od tronu Boga i Baranka... a po obu stronach rzeki drzewo zwierzęce, które wydaje dwanaście owoców, wydając co miesiąc swój owoc: olejek z drzewa do leczenia języka” (Obj. 22:1–2). To właśnie pisze św. Jan w swoim cudownym Apokalipsie. Po wielu majestatycznych i różnorodnych wizjach otrzymał możliwość kontemplacji przyszłego miasta Bożego – Jerozolimy, zstępującej z nieba. Tutaj, pośród różnych rzeczy, Duch wskazał Janowi rzekę wody żywej, wypływającą nie z gór i dziczy, jak u nas, w tym biednym świecie, ale z tronu Boga i Baranka, wzdłuż którego brzegów rośnie drzewo życia wydające niewyczerpane owoce. Co oznaczała ta święta rzeka, nie zostało powiedziane ani przez Ducha Widzącemu Tajemnic, ani nam przez Widzącego Tajemnic. Nie byłoby jednak nieuczciwością sądzić, że ta cudowna rzeka wypływająca z tronu Bożego symbolicznie ukazywała Janowi strumień twórczej mocy, który wypływając z głębin wszechmocy Boga, nieustannie wylewa się na wszystko, co stworzone i opływając wszechświat, ożywia wszystko – od pierwszego Serafina do ostatniego owada, tak że bez niego całe życie, siła i siła, wszelka doskonałość, zarówno w świecie materialnym, jak i duchowym, uległyby całkowitemu zubożeniu. Nie wiemy, czy ten fragment z Apokalipsy św. Jana miał na myśli miłujący Boga twórcy tej cerkwi podczas jej budowy; ale to, co widzimy w tej cerkwi, automatycznie prowadzi tę myśl do wizji Jana. I tu, jak widzicie, wzniesiony jest tron ​​Boga i Baranka, na którym codziennie składany jest ten Boski Baranek jako bezkrwawa ofiara za grzechy całego świata; i tutaj, jeśli nie rzeka, to spod tego tronu wypływa strumień wody żywej i płynie, choć niewidocznie, wzdłuż całej długości cerkwi; a tu, wzdłuż jego brzegów, rośnie drzewo życia - słowo proroków i apostołów, głoszone z tego świętego miejsca podczas każdego nabożeństwa; i tutaj nie tylko co miesiąc, ale można powiedzieć, każdego dnia, dla głodnych zawsze znajdują się nowe owoce, które mogą nakarmić duszę życiem wiecznym. Powiedz krótko, że umiłowany uczeń Chrystusa dokładnie w proroczej wizji rozważał, że błogosławieni mieszkańcy nieba zobaczą jedynie koniec tego świata; podobne rzeczy są tu dane nam wszystkim do zobaczenia – oczami ciała. Po co się go podaje? Czy tylko z próżnej ciekawości, abyśmy wracając do swoich domów, jak małe dzieci, z ożywieniem mogli stwierdzić, że byliśmy w takiej cerkwi, gdzie przed tronem i pod amboną znajdują się skarby? Z tego powodu nie warto budować tej cerkwi z takim trudem; Nie byłoby warto, gdybyśmy z różnych, nie bliskich sobie miejsc przyjeżdżali tutaj, żeby spędzić poranek u jego progu. Nie, ta cerkiew, te skarby i nasza podróż tutaj osiągnie swój cel tylko wtedy, gdy to, co tu widoczne, przypomni nam o niewidzialnym, a teraźniejszość skieruje nasze myśli ku przyszłości. Która przyszłość? To samo, co zostało wcześniej objawione tylko Janowi, ale jest przygotowywane dla wszystkich. Tak, bracia, dzięki bezwarunkowemu miłosierdziu naszego Zbawiciela naszym przeznaczeniem jest pewnego dnia wejść do nowego Jeruzalem, zstępując z nieba, aby zobaczyć tę żywą rzekę wypływającą spod tronu Boga i Baranka, aby ugasić nasze pragnienie jej czystymi strumieniami i skosztować owoców zwierzęcego drzewa rosnącego na jej brzegach. A jakie są ich przeznaczenie? Nie tylko dając do tego prawo, ale nakładając na nas obowiązek do tego wszystkiego, aby jeśli ktoś okaże się niegodny wejść do świętego miasta Bożego i pić z tej rzeki, to był nim na wieki – słyszycie? - na całą wieczność zostanie usunięty z jasnego oblicza Boga i uwięziony przez ucznia „otchłani” (Obj. 9:1), który nie płynie już chłodnymi strumieniami, ale płomieniem nieugaszonym. Jakże zatem nie myśleć pilnie o tym, czego będą się od nas wymagać u bram niebiańskiego Jeruzalem i kto będzie wpuszczony do strumieni Rzeki Baranka? Odpowiedź na te pytania daje nam ten sam święty Jan w następujących słowach: „Wyszedłem” – mówi – „a oto lud wielki, którego nikt nie może oczyścić, z każdego języka i pokolenia, ludu i narodu, stojący przed tronem i przed Barankiem, odziany w białe szaty, ze ziębami w rękach. I zawołał wielkim głosem, mówiąc: Zbawienie Zasiadającemu na tronie Boga naszego i Barankowi... I odpowiedział jeden ze starszych: mówiąc do mnie: Kim są ci ubrani w białe szaty i skąd przybyli? I rzekłem do niego: «To są ci, którzy przyszli z wielkiego ucisku i wyprali swoje szaty we krwi Baranka; dlatego są przed tronem Bożym». i służą Mu we dnie i w nocy w Jego Kościele, a Zasiadający na tronie będzie w nich mieszkał; nie będą łaknąć ani pragnąć, ale słońce nie będzie mogło ich nakarmić pod całym upałem. Jak Baranek, który jest pośrodku tronu, będę ich pasł i poprowadzę ich do źródeł wód zwierzęcych, a Bóg otrze z ich oczu wszelką łzę” (Obj. 7:9-17). Czy widzisz teraz, kto zostanie wpuszczony do niebiańskiego Jeruzalem do źródeł wód zwierzęcych? To są ci, którzy przyszli z wielkiego smutku, którzy wybielili swoje szaty we krwi Baranków; Są to dwie cechy, bez których nie ma dostępu ani do miasta Bożego, ani do źródła życia. Musimy je więc zdobyć, zdobyć je tutaj, póki żyjemy na ziemi, bo kiedy wybije północ i nadejdzie Oblubieniec, wtedy będzie już za późno, jak pokazuje przykład głupich panien, na szukanie oliwy do lamp. Cóż to za wielki smutek? I dlaczego trzeba przez to przejść, aby następnie wejść do jasnego miasta Bożego? Ucisk ten jest tym samym, co ciasna brama, o której mówi Zbawiciel: „Starajcie się wejść przez ciasną bramę” (Łk 13,24); to samo miał na myśli apostoł, gdy pisał: „A ci, którzy należą do Chrystusa, ukrzyżowali ciało swoje wraz z namiętnościami i pożądliwościami” (Gal. 5:24). Czy można bowiem ukrzyżować własne ciało, nie odczuwając wielkiego bólu i dotkliwego smutku z powodu tego ukrzyżowania? Nie wyobrażajcie sobie zatem, bracia moi, jak niektórzy myśleli, że zastęp widziany przez Jana, ubrany w białe szaty i przyprowadzony przed tron ​​Boży, do źródeł wody żywej, jest zastępem dokładnie takim, jak męczennicy Chrystusa. Oczywiście męczennicy za uroczyste wyznanie imienia Chrystusa i znoszenie za to różnych męek i śmierci zasługują na szczególną pochwałę i nagrodę; ale każdy prawdziwy chrześcijanin jest na swój sposób męczennikiem, ponieważ musi ukrzyżować swoje ciało z namiętnościami i pożądliwościami, a to kosztuje dużo cierpliwości i być może przekracza wiele udręk. Dlaczego, ktoś zapyta, czy ten wielki smutek, ta bezkrwawa męka jest konieczna? Bowiem przez ukrzyżowanie jedynie ciała i zaparcie się siebie osiąga się czystość serca i wolność ducha, niezbędne przyszłym mieszkańcom Królestwa Chrystusowego w niebie. Jak zauważa Widzący Tajemnic, „żaden brud” nie może się do niego przedostać. Ale jak możemy wypędzić ten brud z naszej istoty, skoro przeniknął ją od stóp do głów? Czy naprawdę są one słodyczami i radościami tego wieku? Ach, słodycze nie leczą chorób ciała; tym mniej powierza się im ducha i sumienie. Potrzebne jest gorzkie lekarstwo; potrzebny jest krzyż i wielki smutek. Tylko oni sami mogą osłabić, zabić i wykorzenić naszą pychę, korzeń wszystkiego, co złe i bezbożne w nas. I dlatego całe zastępy sprawiedliwych triumfujących w niebie nie składają się z innych osób, ale z tych, którzy przyszli z wielkiego smutku. Dlatego jeśli nie uzbroimy się w tę samą świętą myśl, nie przyobleczemy się w tę samą wiarę i tę samą wielkoduszną cierpliwość i nie zniesiemy łaskawie pokus i smutków, które są nieodłączne w walce z grzechem zagnieżdżonym w naszych sercach, to nie ujrzymy ani miasta Bożego, ani rzeki wypływającej spod tronu Baranka. Drugą charakterystyczną cechą triumfujących niebios jest to, że oni, jak mówi św. Jan, „poprosili o swoje szaty i wybielili je... we krwi Baranka”. Co to znaczy? Kto pierze swoje ubrania we krwi? Właściwość krwi nie polega na wybielaniu rzeczy, ale na czynieniu ich czerwonymi. W jaki sposób mieszkańcy nieba wybielili swoje szaty we krwi Baranka? Z tego już dla wszystkich jest jasne, że nie jest to zwykły baranek, którego na przykład w Starym Testamencie zabijano tysiące ludzi na ofiarę Bogu; gdyż „nie jest możliwe, aby krew młodzieńców i kozłów, jak zauważa apostoł, odpuszczała grzechy” (Hbr 10:4); i tu, jak pod szatami, oczywiście nie jest to szata, a pod ich oczyszczeniem - nie wyzwolenie z kurzu i brudu, ale wymazanie plam sumienia i nieczystości duchowych. Kim jest ten Baranek, którego krew może wybielić szaty naszej duszy i w ten sposób umożliwić nam wejście do świętego miasta Bożego i zbliżenie się do źródła życia wiecznego? To jest Baranek zabity przed założeniem świata, którego baranki Starego Testamentu były jedynie słabym przedobrazem; To jest nasz umiłowany Zbawiciel, który według słów proroka został prowadzony jak Baranek na rzeź za nasze grzechy. To Krew go wybiela – a tylko jeden może wybielić – nasze szaty; gdyż On usuwa wszelkie niegodziwości wierzącego w Jego imię i przenosi je na siebie i swój krzyż; a jednocześnie odbiera Sobie swoją prawdę i przyswaja ją biednemu grzesznikowi, który Mu ufa. Ktokolwiek osiągnął to usprawiedliwienie w Chrystusie – a można to osiągnąć jedynie przez żywą wiarę oraz umartwienie grzechów i namiętności – może bezwstydnie stanąć przed bramami niebieskiego Jeruzalem, mając pewność, że nie powiedzą mu: nie znam cię. Tak więc, bracia moi, jeśli chcemy pewnego dnia stanąć na górze Syjon, przed tronem Boga i Baranka, jeśli chcemy jeść z życiodajnych strumieni rzeki Eden i owoców drzewa życia, to podejmiemy trud spełnienia niezbędnych do tego warunków; to znaczy nie zbaczajmy z wąskiej ścieżki boleści i oczyszczenia, którą prowadzi nas ręka Opatrzności Bożej, na szeroką drogę pokoju; Starajmy się jak najszczerzej zjednoczyć się duchowo z naszym Zbawicielem, abyśmy przyoblekli się w białą i lekką szatę Jego Boskich zasług. Chcesz wiedzieć co i jak może nam pomóc to osiągnąć? W tym celu zwracajcie uwagę na Ewangelię, na swoje sumienie i na Reguły Kościoła Świętego; bo w tych trzech zwierciadłach widać z całą wyrazistością wszystko, co musimy czynić i od czego musimy uciekać, aby pewnego dnia wejść na wieczny pobyt w niebiańskim Jeruzalem, do źródła wody żywej, z której wszyscy będziemy godni ugasić niegdyś – inaczej nieugaszone – pragnienie duszy i serca, przez modlitwy i wstawiennictwo świętego Bożego Onufrego, na którego cześć zebraliśmy się teraz w tym miejscu. Amen. Słowo ku pamięci św. Michała, pierwszego metropolity kijowskiego i całej Rosji Wspomnienie św. Michała, które obecnie czcimy, jest ważne dla całego Kościoła rosyjskiego po prostu dlatego, że od niego rozpoczęła się seria naszych świętych, przez niego łaska święceń apostolskich przeszła z Kościoła greckiego na Kościół rosyjski. Nie każdemu Opatrzność pozwoli zająć tak ważne miejsce, aby zjednoczyć dwa wielkie Kościoły i rozpocząć nowe, liczne oblicze świętych Bożych. To wspaniała rzecz! Ale Michał w pełni uzasadnił swój wybór na równego apostołom. Jego życie jest tego dowodem. „Ale ile wiemy o jego życiu?” - ktoś się nad tym zastanowi. Jeśli zapytamy historyków, tak naprawdę powiedzą nam bardzo niewiele; Prawie jedno jest takie, że Michał pochodził z Syrii, przybył do Chersonia do Włodzimierza z grecką księżniczką Anną i po ochrzczeniu jego i narodu rosyjskiego, następnie przez cztery lata służył jako kapłan w Kijowie. To samo mówią historycy o św. Michale; ale my, bracia, nie będziemy ich pytać o życie tego świętego, ale zapytamy jego samego. Rzeczywiście, czy to nie w tym mieście spoczywają relikwie Michajłowa? Co może być lepszego niż odpowiedź na pytanie, jakie było życie Michała? Jeżeli samo ciało Michała było tak wywyższone ponad wszystko, co zniszczalne, tak oczyszczone ze wszystkiego, co ziemskie, że umknęło wspólnemu losowi ciał ludzkich – aby zamienić się w ziemię, z której zostały wzięte – to jasne jest, że dusza Michała była świątynią Ducha Świętego. A czyny takich ludzi są znane: dla nich, jak mówi Apostoł, „nie ma prawa” (Ga 5,23), bo zawsze myślą bez prawa i zawsze wszystko czynią, „tyle, ile jest uczciwych, ile sprawiedliwych... ile miłości... ile jest cnót i tyle pochwał, ile jest” (Fil. 4:8). Według Dawida tacy ludzie kierują się każdym przykazaniem i „nienawidzą wszelkiej nieprawości” (Ps. 119:104). Są pokorni, łagodni, ulegli, nie odpłacają złem za zło, błogosławią nawet tym, którzy ich oczerniają i modlą się za tych, którzy ich krzywdzą. Takim bez wątpienia był Michał w swoim postępowaniu, co świadczy o świętości i niezniszczalności jego relikwii. Jakże cenna jest ta rękojmia dla całego Kościoła rosyjskiego!... Świadczy to o tym, że łaska święceń apostolskich, tak ważna dla hierarchii i dla całego Kościoła, została sprowadzona do naszej Ojczyzny w naczyniu mocnym, czystym i wspaniałym, że nasz pierwszy pasterz był nie tylko z nazwy, ale w rzeczywistości - aniołem reprezentującym i reprezentantem nowo powstałego Kościoła. Bez wątpienia także teraz ten anioł wstawienniczy nie opuścił swojej straży i nie przestaje zacieniać swoimi modlitwami ludu, który przyprowadził do Chrystusa, zwłaszcza pasterzy tego ludu, którzy wszyscy otrzymali przez Niego łaskę kapłaństwa. Gdyby duch Michała opuścił swoją trzodę, wówczas jego ciało nie pozostałoby wśród nas. Czemu miałby służyć widzialny znak jedności, gdyby całkowicie zerwano jedność niewidzialną i duchową? W swoich niezniszczalnych szczątkach pierwszy rosyjski hierarcha nadal w jakiś sposób pełni swoją posługę duszpasterską nawet na ziemi, ucząc całą swoją owczarnię wiary i cnót. Nie było mu przeznaczone długo uczyć nowo nawróconych ludzi, gdyż służył jako kapłan, jak powiedzieliśmy, tylko przez cztery lata, a nawróceni nie byli jeszcze w stanie przyjąć pełni nauczania chrześcijańskiego; i tak jakby w zamian za tę posługę otrzymał wyższą naukę, która zakończy się dopiero wraz z końcem świata. Święte i niezniszczalne relikwie Michała uczą wszystkich pasterzy i wszystkie ich stada z większą mocą niż jakiekolwiek słowo. Michał pokazuje pasterzom, jaki powinien być chrześcijański pasterz. Co więcej, jeśli służy jedynie jako narzędzie sprowadzenia łaski na owczarnię w Sakramentach, takie narzędzie, przez które łaska jedynie przepływa, nie uświęcając go i nie pozostawiając w nim śladu - to nie wystarczy pasterzowi, chociaż owczarnia przyjmuje w ten sposób całą łaskę niezbędną do jego zbawienia. Prawdziwy chrześcijański pasterz musi być narzędziem łaski, nie martwym, ale żywym, nie tylko przewodzącym tę łaskę, ale nią napełnionym i przesiąkniętym, a zatem emanującym nią - musi być stałym mieszkaniem i świątynią Ducha Świętego. Niezależnie od tego, czy konsekwencją tego będzie niezniszczalność samego ciała, czy nie, nie leży to w woli człowieka: Mądrość Boża objawia cuda nieskażoności, kiedy tylko chce, a nie my. Istnieje jednak niezniszczalność, która z pewnością musi ozdabiać każdego chrześcijańskiego pasterza. Tym nieskażeniem umysłu jest jego wolność od złudzeń, które prędzej czy później muszą się rozproszyć i zniknąć; niezniszczalność woli - jej wolność od nieczystych zasad i złych nawyków, na które również nie ma miejsca w niebie, wśród życia wiecznego; Niezniszczalność serca polega na jego wolności od pożądliwości, które stale powstając i stale zanikając, zmieniając się i jakby pożerając się nawzajem, są wyraźnym obrazem duchowego zepsucia. Według słów Pisma Świętego od pasterza wymaga się odrzucenia „starego człowieka, który gnije w pożądliwościach zwodniczych pragnień” (Efez. 4:22) i zdobycia ukrytego „serca ludzkiego w niezniszczalności ducha cichego i cichego” (1 Piotra 3:4). Do tej niezniszczalności i nieśmiertelności wzywa pierwszy rosyjski hierarcha wszystkich swoich następców w kierownictwie duszpasterskim! Ale ucząc pasterzy, święty Michał swoimi niezniszczalnymi szczątkami uczy całą swoją owczarnię - być chrześcijanami w więcej niż jednym imieniu, mocno strzec wiary prawosławnej i stale ją wdrażać w życie, starać się poprzez cnoty i pokutę podążać za nim - do Niebiańskiej Ojczyzny. Tego właśnie uczy grób Michała każdego; i nie sądzę, aby ktokolwiek z nas opuścił ten grób bez myśli o swoim zbawieniu. Dotykając szczątków świętych i całując je, wydaje się, że słyszy się od nich głos: wszystko jest marnością oprócz wiary i cnoty. Czy my, bracia, pozostaniemy obojętni na ten i podobne głosy?.. Opatrzność jest tak łaskawa dla nas wszystkich, że raczyła nam żyć w mieście wypełnionym niezniszczalnymi szczątkami świętych i wydobywającymi się z nich głosami. Nie odwdzięczymy się, jeśli żyjąc wśród zastępu świętych Bożych, nie nauczymy się wstępować ich śladami do nieba! Amen. Słowo ku pamięci Hieromęczennika Makariusza, metropolity kijowskiego Św. Dawid, chcąc ukazać błogość sprawiedliwych po śmierci, mówi, że „będą oni wysławiani... w chwale i będą się radować na swoich łożach” (Ps 149,5). Jak sprawiedliwi są uwielbieni w jasnych siedzibach Ojca Niebieskiego – tego śmiertelnemu oku człowieka nie jest dane zobaczyć. I jak odpoczywają w radości i pokoju na swoich łóżkach – to jest w najbardziej namacalnej formie, dostępnej dla oczu wielu, wielu. A to szczególnie nie jest ukrywane przed wami, mieszkańcami tego zbawionego przez Boga miasta! Czyż nie widziałeś od czasów starożytnych całego zastępu świętych mężów Bożych odpoczywających na swoich łożach? O, błogosławione są Twoje oczy, które zawsze potrafią widzieć to, co wielu synów Kościoła prawosławnego ma zaszczyt widzieć zaledwie raz w życiu! Oto, a kto nas teraz zgromadził? Jeden z tych, którzy będą wysławiani na wieki, w chwale i w siedzibach Ojca Niebieskiego. Gdzie to zebrałeś? Do łóżka, na którym położył się, aby odpocząć po wielu niestrudzonych trudach w helikopterowym mieście Chrystusa. Zebrani teraz, bo teraz on sam, zmiażdżony mieczem zaciekłych Mongołów, został zgromadzony jak dojrzałe ucho do spichlerza Ojca Niebieskiego. Spójrz, jak spokojnie sprawiedliwy odpoczywa na swoim łożu! Ponad trzy stulecia minęły nad tym łóżkiem, a łóżko jest takie samo! Trzy różne rodzaje panowania panowały nad tym krajem, ale region zepsucia nigdy nie dotknął tego, który spoczywa na tym łożu! Zmienił się sam wygląd naszych gór i dolin, ale obraz odpoczywającego męczennika pozostał ten sam! Kolejne stulecia, a może i tysiąclecia upłyną nad tym świętym łożem; coraz więcej nowych zmian nastąpi w losach tego miasta i kraju - wszystko się zmieni, a sprawiedliwi pozostaną jak Góra Syjon, nieruchomi wśród dążeń strumienia czasu i powstaną z łóżka z większą łatwością niż wtedy, gdy budzimy się z porannego snu. Słowo Mądrego tak wiernie wypełnia się w stosunku do tych, którzy cierpią dla imienia Chrystusa, że ​​„nie spodziewano się, że umrą inaczej, jak tylko na oczach głupich, a ich exodus poczytano ich goryczy i odejście od nas zostało wymyślone, ale oni sami byli i są na świecie. Bo choćby cierpieli męki przed ludźmi, spełniła się ich nadzieja nieśmiertelności” (Mdr 3,2-5). Miecz Mongołów, który przeciął nić życia świętego męczennika, tylko przyspieszył jego triumf w chwale i nie pozwalając mu zobaczyć lokalnego miasta, zjednoczył go z nim na zawsze, otwierając kolejną szansę na spoczynek tutaj jego świętych i niezniszczalnych relikwii na zawsze. Ale święty męczennik nie przybył tu, aby odpocząć! Czy można było tu spokojnie odpocząć, gdy wszystko wokół tchnęło wojną, niezgodą i spustoszeniem? Kiedy nasza Ojczyzna była jak ciało pozbawione większości swoich członków, w którym w sercu przechowywanych było zaledwie kilka kropel życia i ruchu? Kiedy Kościół i trzoda kijowska były jak miasto helikopterów, nie ogrodzone, nie nawodnione, zamiatające liście, wydawane na pożarcie (zjedzenie) przez wszystkie zwierzęta z lasu dębowego; kiedy to właśnie ta cerkiew, wybrana na miejsce spoczynku świętego męczennika, przyciągała wzrok swoimi wspaniałymi ruinami i służyła za siedlisko nie ministrantom, ale ptakom powietrznym? Skoro żaden z mieszkańców tego miasta nie mógł spokojnie spocząć na swoim łóżku, czy najwyższy pasterz udręczonego Kościoła mógł wtedy spocząć na swoim łóżku?.. I nie spoczął! Świadectwem tego jest cudowny ogień, widziany w tych katastrofalnych czasach niejednokrotnie w środku nocy pomiędzy odsłoniętymi ścianami tej cerkwi, a wydobywający się z grobu świętego męczennika. Czymże innym był ogień, jeśli nie widzialnym wyrazem jego ognistych modlitw kierowanych do Boga za jego owczarnię i Kościół? Jak potężne było to wstawiennictwo u Pana, pokazały później wydarzenia, gdyż od chwili, gdy święty męczennik, który leżał na łożu pośrodku tej cerkwi, zaczął z niego wstawać, aby się modlić, najwyraźniej wszystkie fale, które zalały statek Kościoła kijowskiego, zaczęły opadać. Politycy zastanawiają się teraz, jak ten kraj mógł tak pokojowo stać się częścią prawosławnej Ojczyzny. Jak mogła nie wejść spokojnie, skoro prowadziły ją i namawiały do ​​tego nieustanne modlitwy tak wielkich przedstawicieli Pana? Teraz, gdy z poprzednich niepokojów w kraju i Kościele kijowskim w większości nie pozostały już nic poza smutnymi wspomnieniami, gdy mury tej cerkwi, łącząc dawny i nowy blask, zaczęły wszystkim świadczyć, że noc naszej żałoby minęła i zbliża się dzień radości, teraz nadszedł czas, aby święty męczennik nie tylko się położył, ale także spoczął na swoim łożu. I co roku odważamy się zbliżyć do tego łóżka i za każdym razem tworzymy je na nowo, aby towarzyszyło nam z miejsca jego spoczynku!... Skąd i po co ta śmiałość?.. Z wiary, miłości i wdzięczności, o wiarę, miłość i zbudowanie – wynosząc niezniszczalne relikwie świętego męczennika spod dachu tej cerkwi na dach nieba, chcemy pokazać nasz skarb całemu światu, całej przyrodzie odnowionej wiosną; i niosąc je po cerkwi, tym samym z wdzięcznością świadczymy, że święty był i jest jak mur i płot dla swojej owczarni, a bez wątpienia sam święty męczennik, oddalając się od nas w swoich świętych szczątkach, nie pozostaje nieruchomy, ale jednocześnie stara się w duchu gorąco wstawiać się za nami, bo choć ojcowie kochają swoje dzieci i modlą się za nie bez ich proszenia, to jednak także kochają, aby dzieci ze swej strony wzbudzały miłość do siebie najlepiej, jak potrafią. Wreszcie my sami, choć jesteśmy obojętni na dobro, ale widząc, jak święty Boży opuszcza miejsce swego spoczynku i w sposób widzialny przechadza się wśród nas, mimowolnie czujemy w naszych sercach poruszenie wielu świętych myśli i uczuć i sami jesteśmy niepostrzeżenie skłonni podążać za sprawiedliwym drogą jego cnót do miejsca wiecznego spoczynku dla wszystkich. Dlatego to nie nasza odwaga (jest pobożna i święta) powinna teraz zajmować nasze myśli, ale coś innego, coś zupełnie innego; Czy święty męczennik będzie się teraz radował z nas na swoim łożu i co zobaczy między nami, gdy opuści tę cerkiew? Najwyraźniej nie można znaleźć lepszego czasu, aby się przed nim ukazać, niż obecny, otaczają nas bowiem dni święte: nie tak dawno obchodziliśmy Świętą Pięćdziesiątnicę i czciliśmy Mękę Chrystusa; następnie świętowali zmartwychwstanie Pana z grobu; kilka dni wcześniej udali się do wód, aby otrzymać łaskę Bożą; z drugiej strony przygotowujemy się do świętowania wniebowstąpienia naszego Zbawiciela do nieba; czekamy na zstąpienie Ducha Pocieszyciela; Jak tu nie uświęcać się podczas takich dni i uroczystości, nie wzbogacać się świętymi myślami i uczuciami, nie powstrzymywać się od wielu grzechów i nie popełniać w takim czasie, choćby naśladując, choć z konieczności, pewnych cnót? Wszystko to stanowi niebagatelną gwarancję, że święty męczennik znajdzie wśród nas coś godnego swego spojrzenia, co oświecone spojrzeniem Ojca Niebieskiego nie może znieść grzechu i duchowej nieczułości. Ale, bracia, mając w tym przypadku nadzieję na coś dobrego w nas, czy nie możemy bać się wielkiego zła? Jak ukryć przed jasnym spojrzeniem świętego męczennika taką rzeszę biednych, którzy na próżno codziennie pojawiają się przed oczami bogatych i często nie otrzymują nawet czułego spojrzenia? Gdzie możemy ukryć tak wiele dzieci, które rodzice pozostawiają, aby dorastały bez bojaźni Bożej, bez poznania dróg zbawienia, które są pozostawione, aby iść tam, gdzie prowadzi je ludzkie, skłonne do zła serce? Gdzie ukryć wielość sporów i kłótni, które dzielą nie tylko ludzi sobie obcych (chociaż wszyscy chrześcijanie powinni być braćmi), ale także tych, których łączą więzy najbliższego pokrewieństwa? Gdzie można ukryć chciwość i oszustwo, którymi niektórzy niemal przewyższają wyznawców synagogi, zmysłowość i nieczystość życia, którymi inni dyskutują z wyznawcami Mahometa? Co w takim wypadku zrobić z naszym chłodem wobec wiary i cerkwi Bożych, brakiem szacunku dla rodziców, narzekaniem na przełożonych, niezadowoleniem z własnego losu, dławiącą skłonnością do rozpusty? To wszystko zobaczy święty męczennik, bracia, i co powie przeciwko naszemu miastu? Czy nie odwróci swego oblicza? Czy nie powróci ze smutkiem do miejsca swego spoczynku? Co jeszcze pozostaje do zrobienia, aby zadowolić sprawiedliwego prawdziwym świętem na jego cześć?.. Jedno pozostaje: zamiast brakujących dobrych uczynków, otocz jego święte łoże świętymi ślubami. Niech każdy z nas złoży w duszy stanowczy ślub: albo wyrzeknie się na cześć patrona naszego miasta wszelkich grzechów, albo spełni jakiś dobry uczynek w jego imieniu. Otoczony tymi ślubami, widząc ich szczerość i stanowczość, święty męczennik bez smutku powróci do miejsca spoczynku i stając przed tronem Ojca Niebieskiego, powie: „Panie, dojrzałem moją owczarnię, jest słaba, bardzo słaba, ale pragnie być zdrowa, pomnóż dla niej łaski w nadchodzącym lecie, aby wypełniło się w niej wszystko dobro, do którego pobudziła ją moja wizyta!” Amen. Słowo ku pamięci Hieromęczennika Makarego, metropolity kijowskiego, którego relikwie, spoczywające w kijowskiej katedrze św. Zofii, podczas liturgii noszone są po cerkwi Wśród cudownych znaków towarzyszących śmierci i zmartwychwstaniu Pana znajdował się, według świadectw historii Ewangelii, znak, że „otworzyły się groby i powstało wiele ciał świętych, którzy zasnęli, i... po zmartwychwstaniu... weszli do miasta świętego i ukazali się wielu ludziom" (Mt 27, 52-53). Tak więc w ówczesnej Jerozolimie, można powiedzieć, w małej formie miało miejsce przyszłe zmartwychwstanie. Bez względu na to, jak uderzający jest ten znak, nasze ocalone przez Boga miasto miało okazję widzieć coś podobnego przez całe stulecia. Od ilu wieków groby wielu świętych są dla nas otwarte za łaską Bożą i nie są zamknięte aż do dnia dzisiejszego! Ileż ciał w nich spoczywających najwyraźniej powstało z prochu ziemi dzięki swej nieskażoności! Wreszcie, jakby dla dopełnienia podobieństwa do starożytnego wydarzenia, ten z zastępu świętych Bożych, jako pasterz tego miasta, co roku, kontynuując boski krąg uroczystości ku czci zmartwychwstania Chrystusa, podnosi się ze swojego miejsca, wychodzi ze cerkwi i pojawia się przed obliczem całego miasta ze swoimi niezniszczalnymi relikwiami!.. Dlaczego jest to zjawisko?... Z tego samego powodu, dla którego zmartwychwstali święci pojawili się w Jerozolimie po zmartwychwstaniu Pana: na świadectwo, że Pan Jezus, który za nas umarł i zmartwychwstał dla nas, jest prawdziwym Panem życia i śmierci; że moc śmierci i zepsucia została rzeczywiście zdeptana i zniszczona przez Jego śmierć; że „nadchodzi godzina, gdy wszyscy w grobach usłyszą głos Syna Bożego... i usłyszawszy go, żyć będą” (J 5,28.25), dlatego też chrześcijanie nie mają powodu bać się „tych, którzy zabijają ciało, ale duszy zabić nie mogą, lecz powinni się bać tylko Tego, który duszę i ciało może zatracić w piekle ognistym” (Mt 10,28). Święty męczennik świadczy o tym przed nami uroczystym pojawieniem się swoich niezniszczalnych relikwii pośrodku naszego miasta! Co wytwarza w nas to świadectwo? Jaki jest owoc Jego codziennego pojawiania się wśród nas? Czy umacnia nas to w nadziei na życie przyszłe? Czy ta nadzieja pociesza nas pośród smutków i perypetii tego życia? Czy modlitwy świętego chronią nas przed pokusami i grzechem? Czy wzrastamy w wierze i łasce, w miłości, pokorze i czystości? Nie będziemy kontynuować pytań, ale zamiast tego zwróćmy uwagę, że tak jak całe miłosierdzie Boże, tak i to, którego używamy, jeśli nie zostanie wykorzystane w dobrym celu, doprowadzi do naszego większego potępienia. „Gdyby nie przyszedł i nie rozmawiał z nimi” – sam Zbawiciel powiedział o Żydach – „nie mieliby grzechu, teraz nie mają żadnej winy za swój grzech” (Jana 15:22). To właśnie mogą powiedzieć o nas święci Boga, a zwłaszcza błogosławiony męczennik, który co roku maszeruje z nami. Teraz wstaje z łoża, aby wstawiać się za nami i błogosławić nas; i pewnego dnia powstanie, aby świadczyć przeciwko naszej goryczy i sądzić nas. Bądźmy uważni na znak łaski Bożej i idąc za niezniszczalnymi relikwiami świętego i cudotwórcy, zagłębiajmy się w nasze życie, gdzie wiedzie jego droga; Czy naprawdę idziemy tam, dokąd prowadzą nas święci Boży ludzie swoimi modlitwami i przykładem? Amen. Słowo ku pamięci św. Teodozjusza z Peczerska „Nawet jeśli opuszczę was ciałem, duchem pozostanę z wami” – tak powiedział wielebny opat tego klasztoru, pobożnie z nas zadowolony, żegnając się z braćmi przed śmiercią. Pragnął i miał nadzieję być wśród niej duchem; a Pan, który czyni nieporównywalnie więcej „o to, o co prosimy i o czym myślimy” (Ef 3,20), udzielił mu łaski przebywania wśród braci nie tylko duchem, ale także ciałem. I jakie mięso! W którym wyraźnie widoczne są ślady Ducha Bożego, który przez tyle stuleci zwyciężył zepsucie, emanując życiem i nieskazitelnością dla wszystkich, którzy z wiarą napływają. Po tym wszystkim nie wiem, czy słuszne jest twierdzenie, że teraz wspominamy świętego. Tworzy się pamięć o tych, którzy byli dawno temu lub są daleko; i jest tu, zawsze tutaj, na swoim miejscu: przede wszystkim przychodzi na modlitwę, a potem wszyscy ją opuszczają, albo też nigdy nie odchodzą. I nie wyobrażajcie sobie, bracia, że ​​taki pobyt wśród was, w tej cerkwi, naszego wielkiego mentora i ojca okazał się nieskuteczny. Nie, to jest ważniejsze niż obecność żywego szefa. Tylko twoje sprawy zewnętrzne i ruchy są otwarte dla zwykłego szefa; przed tym opatem nie kryją się myśli i poruszenia serca; on – w Bogu – widzi wszystko, co dzieje się w głębi waszych dusz; widzi i zauważa; zawiadomienia i akty. Nie wiesz skąd bierze się taka radość czy taki smutek, myślisz, że przyczyną tego jest taka a taka osoba, lub takie a takie wydarzenie. Zatem zarówno ludzie, jak i przypadki nie są pozbawione działań; bądźcie tylko pewni, że wszystkie ich czyny, wszystko, co przyjemne i nieprzyjemne, co Was tutaj spotyka, jest, zgodnie z całą dobrą wolą Boga, do szczególnej dyspozycji świętych i niosących Boga ojców, założycieli i patronów tego cudownego klasztoru i służy w ich świętych rękach do przygotowania lekarstw na wasze różne duchowe dolegliwości. Dlatego nie ma dla was, bracia, lepszej zasady niż przyjmowanie wszystkiego, co wam się przydarza, tak, jak pacjenci przyjmują lekarstwa od lekarzy. Niezależnie od tego, czy jest słodka, czy gorzka, pacjenci przyjmują ją równie wiernie, o wyznaczonej godzinie, we wskazanej ilości. Przyjmujcie więc wszystko, co wam się przydarza, a wy, mając niezachwianą pewność, że niosący Boga ojcowie, niewidzialnie i nieustannie czuwający nad zbawieniem waszych dusz, nigdy nie przepiszą wam lekarstwa niewłaściwego lub nadmiernego. Nie, woleliby nieść dla Ciebie to, czego potrzebujesz, niż obciążać Cię czymś niepotrzebnym. Gdy tylko zaczniesz postępować w ten sposób, upewnij się, że wszystko przyjemne i nieprzyjemne zamieni się w twoje dobro i osiągniesz prawdziwe zdrowie psychiczne, dla którego przeleciałeś pod spokojnym dachem tego świętego klasztoru. Bo po co tu przyszedłeś, zostawiając świat i wszystkie jego przyjemności? Czy naprawdę chodzi o zaszczyty, zdobycze, ziemskie błogosławieństwa? Tego wszystkiego należało szukać na świecie, a nie tutaj; oto jeden zaszczyt – najwyższe powołanie w Chrystusie Jezusie, jeden skarb – wiara, cnota i pokora, jedno błogosławieństwo – pokój Boży, który przewyższa wszelki rozum. Ale do kogo to mówię?..czy jest tu po to, aby nauczać, gdzie każdy powinien się uczyć?..Tak więc, umiłowani bracia, u stóp świętych Boga wszyscy jesteśmy niczym więcej niż niedoświadczonymi uczniami. Konieczne jest jednak, aby ktoś pod nieobecność waszego miłującego Chrystusa pasterza i prymasa był organem ich duchowego przekazu: i nie sądzę, aby zmieniać myśli i pragnienia zarówno naszego czcigodnego ojca Teodozjusza, teraz przez nas błogosławionego, jak i wszystkich niosących Boga ojców, którzy tu odpoczywają, jeśli w ich imieniu nie tylko wy, którzy jesteście pod dachem tego klasztoru, ale także wszystkich tu obecnych i uczestniczących w naszej uroczystości, zapraszam was do pójścia w ich święte ślady. Gdzie iść? na pustynię i odosobnienie?.. Nie, do poświęcenia, wiary, pokory i czystości ducha i ciała. Co może przeszkodzić nam wszystkim w naśladowaniu świętych pod tym względem? Czy nie jest to coś, do czego wszyscy jesteśmy zobowiązani, nazywając siebie chrześcijanami? Czy nie mieli tej samej natury co my? Napotykamy pokusy, ale czyż nie? Przeczytaj ich biografie; a zobaczysz, że wszystkie nasze pokusy, w porównaniu z ich wyczynami, są niczym więcej niż bitwą w obrazie kontra bitwą w rzeczywistości. Czy łaska została dana świętym? Jest ona nam dana i jest nam dana nawet bardziej, niż została dana im. Podziwiasz to? Ale to właśnie zapewnia nas sam Apostoł Chrystusa: „Gdzie – mówi – „grzech się rozmnożył, tam obfituje łaska” (Rz 5,20). Poza tym, można powiedzieć, droga wiary i cnót została już dla nas wszystkich wytyczona przez stopy świętych Bożych, skrócona i chroniona ich modlitwami. Będziemy nieodwzajemnieni, jeśli żyjąc wśród świętych, nieustannie wzywani ich przykładem, pociągani ich modlitwami, nie zdążymy dotrzeć do miejsca, w którym oni teraz są szczęśliwi. Amen. Słowo ku pamięci św. Demetriusza z Pryłuckiego, Cudotwórcy Zgromadziwszy się tutaj tak licznie nie tylko z miasta, ale i ze wszystkich okolic, zgromadziliście się, bracia, niewątpliwie nie po to, aby słuchać słowa ludzkiego, ale aby przyjąć do swoich dusz i serc pouczenie samego Świętego Bożego, który tu spoczywa i teraz jest przez nas pobożnie błogosławiony. Nie będziemy ukrywać przed Wami, że przyjechaliśmy tu nie tyle po to, żeby uczyć, ile po to, żeby otrzymać instrukcje. Gdzie bowiem pasterze Kościoła, którym z kolei potrzebne jest oświecenie i napomnienie, i to większe nawet niż dla trzody, gdzie mogą otrzymać pouczenia dla siebie, jeśli nie u stóp świętych Bożych?.. Ale, bracia, czy możemy zatem oczekiwać, że święty Boży poleci nam opuścić swoje święte łoże, wstąpić na to miejsce i zacząć z nami rozmawiać, tak jak my rozmawiamy z wami! Wielu z nas pewnie nie wytrzymałoby takiego wywiadu. Wystarczy, że przez tyle wieków stoi przed oczami wszystkich ze swoimi niezniszczalnymi pozostałościami, jak otwarta księga; i każdy powinien przeczytać tę książkę i wyciągnąć z niej coś budującego, w zależności od swojego stanu i potrzeb. I czy każdemu jest trudno być w ten sposób budowanym przez sanktuarium świętych? Przeciwko! Tak jak stojąc pod letnim słońcem nie można powstrzymać się od rozgrzania, tak jak stojąc nad morzem nie można powstrzymać się od natychmiastowego uczucia chłodu, tak też stojąc u stóp relikwii świętych Bożych nie można nie napełnić się duchowym zbudowaniem. Wszystko, co musisz zrobić, to nie zajmować swojej wyobraźni obcymi tematami, wystarczy z modlitwą skierować swoją uwagę i myśli na świętego Bożego; a w sercu natychmiast otwiera się źródło świętych myśli i uczuć. Te myśli i uczucia są dla nas nauką samego świętego Boga, której nie można zastąpić żadną naszą nauką, ponieważ zawsze kryją one bezpośrednio uzdrowienie z dolegliwości, na którą cierpimy; a kaznodzieje nie mogą znać chorób psychicznych wszystkich; a nawet gdyby wiedzieli, nie są w stanie jednym słowem wskazać odpowiedniego leku dla każdego. Jeśli więc chcesz teraz usłyszeć nauczanie, stań nad rzeką świętego, módl się do niego z całego serca i proś o przewodnictwo, a następnie słuchaj swojej duszy i zobacz, jaka myśl się w niej pojawia. Jeśli przyjdzie ci do głowy, aby dokonać jakiegoś boskiego czynu, na przykład zaopiekować się biednymi, przebaczyć dłużnikowi, zrób to szybko; tego właśnie pragnie święty Boży. Jeśli wydaje się, że masz zamiar zerwać haniebną więź, która dotychczas cię wiązała i ciągnęła do piekła, natychmiast zerwij ją na zawsze; tak nakazuje święty Boży. Jeśli czujesz zniesmaczenie nadmiernym spożyciem wina i mocnych trunków, porzuć ten destrukcyjny nawyk; Święty, który zaszczepił w Tobie to uczucie, sam pomoże Ci je pokonać. Czy w przeszłości oddawałeś się złości, nieporządkowi, wulgarnemu językowi, zaniedbywałeś chodzenie do kościoła, dawanie jałmużny, a sumienie zaczyna cię o tym przekonywać - powiedz sobie: to święty Boży mnie przekonuje, nie będę już taki sam, jak byłem; powiedz to i udowodnij to swoimi czynami. Ilekroć w ten sposób podchodziliśmy do relikwii świętych, zawsze usłyszeliśmy od nich naukę, której potrzebowaliśmy. Dlaczego bowiem leżą przed nami przez tyle wieków, jak gdyby zasnęli zaledwie wczoraj? Czy naprawdę po to, aby otrzymać od nas cześć? Ale jaka jest potrzeba oddawania czci tym, których nagroda jest u Najwyższego i którzy cieszą się Królestwem Niebieskim? Jeśli pozornie pozostają wśród nas i nie wznoszą się do nieba w samym swoim niezniszczalnym ciele, to właśnie dlatego, że nas pouczają i uczą, aby wskazać nam drogę życia wiecznego. Chodźmy wszyscy i uczmy się od sanktuarium św. Demetriusza! Amen. Słowo ku pamięci św. Dionizjusza Głuszyckiego „Jeśli ujrzycie, że jestem wam wzięty, taki będziecie; jeśli tego nie zobaczycie, nie stanie się to” (2 Królów 2:10) To właśnie mówił prorok Eliasz do swego ucznia i następcy, proroka Elizeusza, który prosił go przed zabraniem go do nieba jako dziedzictwo dla siebie „duch obfitości” (2 Król. 2,9), czyli moc łaski jest dwukrotnie silniejsza od tej, która mieszkała w Eliaszu. Elizeusz dokładnie spełnił ten cudowny warunek: był zaszczycony widokiem, jak „ognisty rydwan i konie ogniste” (2 Król. 2:11) wiozły jego nauczyciela do nieba; dlatego też miał zaszczyt przyjąć to, o co go poproszono: płaszcz Iliina, który spadł na niego z góry, dał znać, że wraz z nim przeszedł na niego duch Iliina. My, bracia, nie widzieliśmy czystej i świętej duszy wielkiego i świętego założyciela tego klasztoru, teraz pobożnie przez nas pobłogosławionego, wstępującego do nieba; Nikt z nas nie prosił go o ducha przed śmiercią, a tym bardziej poważnego; a jednak odchodząc do nieba, podobnie jak starożytny prorok pozostawił nam swój płaszcz, i to jaki płaszcz! Nie ubranie – choć dla świętych wiele znaczy – ale jego niezniszczalne ciało, które niczym płaszcz służyło niegdyś za osłonę jego czystej i świętej duszy. Dlaczego to zostawiłeś? Powiedzmy bez wahania, że ​​z tego samego powodu, dla którego Eliasz miał biczować Elizeusza, to znaczy, aby w nas, jeśli to możliwe, był mocny duch sprawiedliwych. Sami oceńcie, jeśli zwykły płaszcz służył za znak większego ducha, to pozostawiony nam płaszcz, który sam w sobie stanowi wielki cud, nie może nie być tylko znakiem i gwarancją największych talentów. Kto więc może zawierać, niech zawiera! Ten, który daje „ducha bez miary” zdolnym, będzie miał ducha dla każdego, stosownie do jego wieku. Ale Pan pozwoliłby większości z nas mieć przynajmniej tego dobrego ducha, który mieszkał w sprawiedliwym, którego pobłogosławiliśmy. Bo jakich dobrych uczynków nie dokonalibyśmy, gdybyśmy zostali ożywieni duchem Chrystusowym do tego stopnia, że ​​mnich Dionizjusz był nim napełniony? Jeśli ktoś uznał tę miarę za zbyt dużą dla siebie i swoich słabości, weź mniejszą, weź, jeśli chcesz, najmniejszą; ale zdecydowanie musisz go wziąć. Dlaczego bowiem tobie i innym pozostawiono ten wspaniały płaszcz? Czy naprawdę jest tak, że oddajecie jej cześć i całujecie ją, nie zapożyczając żadnego ducha od świętej Bożej? Ale czy w tym celu byłoby warto, gdyby przez całe stulecia nie ucierpiała na skutek rozkładu? Czy warto byłoby dla nas, zostawiając wszystko, nasze domy i sprawy, gromadzić się w takiej liczbie na tej pustyni? Nie, ten cudowny płaszcz został nam bez wątpienia pozostawiony do jakiegoś świętego użytku: po co? Elizeusz podzielił Jordan płaszczem Eliasza i przekroczył go po suchym lądzie; a wraz z płaszczem świętego Bożego będziemy dzielić upływ czasu i wszystko, co tymczasowe, przypływ doczesnych przyjemności i słodyczy, potok złych przykładów i pokus, ten przepływ, w którym wielu tak bezużytecznie tonie. Jak dzielić? Zarzucając w niego płaszcz świętego. Na przykład otacza cię strumień zmysłowości i nieczystych przyjemności, sam widzisz, że możesz zginąć w jego głębinach; stań ​​mentalnie przy grobie świętego, uwierz w jego święte relikwie, a strumień światowych pokus rozdzieli się przed tobą, przejdziesz przez niego niczym Elizeusz Jordan, nie czyniąc mu krzywdy. Przed tobą strumień niesprawiedliwego zysku, twoje stopy ślizgają się pod nim; jesteś gotowy zanurzyć się w jego głębiny; spiesz się mentalnie do cudownego miłosierdzia mnicha, ukryj się pod nim z pokornym sercem, wołaj do niego z głębi duszy o pomoc - a strumień się rozdzieli, niesprawiedliwy interes własny objawi ci się w całej swojej czerni i straci swą moc, aby cię ciągnąć za sobą. Zostałeś potraktowany niesprawiedliwie, okrutnie znieważony; w sercu gotuje się strumień gniewu, gotowy wylać się zimnymi słowami, szemraniem i bluźnierstwami; wspomnijcie na płaszcz świętego, że całowaliście jego święte relikwie, a usta wasze otwarte na bluźnierstwo zamkną się. Należy to zrobić także w innych przypadkach. Nie należy się nudzić, jeśli święty płaszcz nie zacznie nagle przynosić korzyści. I Elizeusz nie podzielił nagle Jordanu płaszczem Eliasza; musiał dwukrotnie rzucić na niego ten płaszcz. „I Elizeusz uderzył wody [drugim ciosem]” – napisano w czwartej Księdze Królewskiej, „a wody rozstąpiły się tu i ówdzie i szły... po suchej ziemi” (2 Król. 2:14). Zrób to samo: jak najczęściej kieruj się myślami do świętych relikwii świętego i nie oddalaj się od niego, dopóki nie poczujesz w sobie obecności jego dobrego i silnego ducha. Nie na próżno bowiem pozostawił nam wszystkim taki płaszcz – swoje niezniszczalne relikwie, gdy na próżno nigdzie nie zostawiamy naszych ubrań. Amen. Słowo na temat odczytania dekretu Świętego Synodu w sprawie odkrycia w Woroneżu relikwii świętego i cudotwórcy Mitrofana Słyszeliście, bracia, wezwanie Kościoła i Króla ziemi, aby uczcić pamięć nowo objawionego świętego Chrystusa, Mitrofana. Obowiązkiem sługi słowa jest oznajmić wam wolę Niebiańskiego Króla i przypomnieć wam o oczekiwaniach Kościoła w górze. Dlaczego pojawił się nowy święty Boży?... Opuścił niebo, że tak powiem, i wrócił na ziemię? Bez wątpienia nie po to, by przyjąć naszą cześć (on i wszyscy święci są nagradzani przez Najwyższego!), ale po to, by pomóc nam w drodze do nieba, aby nas zbawić. Objawienie światu swoich niezniszczalnych relikwii jest dla niego nowym wyczynem służenia Panu na rzecz swoich ziemskich braci. Dlatego nie możemy zrobić nic lepszego na spotkanie gościa niebieskiego, jak zwracając przy tej okazji większą uwagę na siebie, na stan naszej duszy i serca, na naszą wiarę i cnotę: czy żyjemy tak, aby jego nawrócenie wśród nas nie stało się dla niego, jak kiedyś dla Lota, „męką” (2 Piotra 2, 8); Czy tak planujemy żyć w przyszłości, aby Jego modlitwy za nas nie pozostały bezowocne? Tak więc, bracia, wiele nabywszy w nowym świętym Bożym, jednocześnie wiele oddajemy. To nowy głosiciel prawdy naszej świętej wiary, nowy podpora naszych nadziei, nowy wzór do naśladowania, nowy pomocnik we wszystkich naszych potrzebach, ale jednocześnie nasz nowy sędzia i oskarżyciel, jeśli radując się jego pojawieniem się, nie powstaniemy ze snu grzechu, nie wejdziemy na drogę sprawiedliwości, po której wstąpił do nieba i nie popłyniemy z jego pomocą do naszej niebiańskiej ojczyzny. Tego właśnie pragnie nasz Pan, posyłając do nas swoich świętych. Wydaje mi się, że za każdym razem, gdy na ziemi pojawia się nowy cudotwórca, otwiera się niebo, widać tron Boży i głos Zasiadającego na nim słychać we wszystkich istotach ziemskich: „Wy, którzy jesteście w ciemności i cieniu śmierci, zapomnijcie o przygotowanych wam mieszkaniach niebieskich, spójrzcie na brata swego, pośród skażenia odzianego w nieśmiertelność! Przez wiarę i święte uczynki przeszedł już od was do głębin pokoju wiecznego, ale ja go posyłam. jeszcze raz do Ciebie – niech będzie Twoim przywódcą, opiekunem i pomocnikiem. Przestań kochać próżność; podążaj śladami swojego brata, który ci się ukazał; a ty, podobnie jak on, przyjdziesz do Mnie i „dam ci odpoczynek” (Mt 11,28). Niech ten głos, bracia, odpowie w głębi naszych dusz i serc!.. Niech obudzi w nas nową determinację, aby z radością kontynuować lub bez lenistwa rozpocząć postępowanie według przykazań Bożych! Właśnie dlatego od czasu do czasu pojawiają się wśród nas nowi święci Boży i cudotwórcy! Amen. Kazanie na dzień pamięci świętych nienajemników Kosmy i Damiana Dziś dzień pamięci świętych bez srebra, Kosmy i Damiana, którzy od czasów starożytnych byli czczeni przez całą Cerkiew prawosławną, ale tym bardziej mają prawo do szczególnego szacunku w kraju Taurydów. Starożytna legenda głosi bowiem, że ci cudotwórcy lekarze odwiedzili kiedyś miejscowy półwysep i oświetlili go swoimi cudami, wygnani tutaj w niewoli przez Cezara Rzymu. A wśród waszych gór wciąż jest źródło lecznicze, noszące imię świętych Kosmy i Damiana, które według świadectwa tej samej legendy wydobyło się z ziemi dzięki ich modlitwom. Mając to na uwadze, mimo trudności obecnych okoliczności i niedogodności związanych z podróżą, odwiedziliśmy wczoraj to święte miejsce i ponownie oddaliśmy tam chwałę Temu, którego wszechmocna prawica tak cudownie je ozdobiła. Musicie bowiem wiedzieć, bracia moi, że jest to jedno z najbardziej opuszczonych i majestatycznych miejsc pomiędzy waszymi górami, które na ogół są tak bogate w malownicze miejsca. Wyobraź sobie, że trzy najwyższe góry łączą się i tworzą pomiędzy sobą potężny wąwóz; wyobraźcie sobie je pokryte od podstawy do góry różnymi drzewami i zielenią, z nagą koroną, jak u starszej osoby; wyobraźcie sobie, że z głównego wąwozu pomiędzy tymi górami, również porośniętego lasem i poprzecinanego małymi skałami, z hukiem rwie potok Alma, a obok niego, za niewielkim klifem, ze zbocza góry tryska ogromne źródło, które wkrótce łączy się z tym strumieniem; klucz ten jest źródłem świętych Kosmy i Damiana. Pomimo dużego stopnia zimna znajdującej się w niej wody, którą można nazwać zimną wrzącą wodą, przybywający tam pielgrzymi z szacunkiem piją (w miarę możliwości, bo jest niezwykle smaczna) tę wodę i zanurzają się w niej do kąpieli. Silne zimno ogarnia człowieka i wydaje się przenikać do kości i samego mózgu. Ale wśród tego pozornie niebezpiecznego działania wody, wielu chorych otrzymuje uzdrowienie, dlatego samo jej źródło w języku miejscowych Tatarów nazywane jest niczym innym jak „wodą zdrowia”. Bo nie tylko chrześcijanie, ale i miłośnicy Mahometa gromadzą się wokół niego, wychwalając imię świętych Kosmy i Damiana. To miejsce było ciche i opuszczone, kiedy odwiedziłem je sześć lat wcześniej. Świętość wspomnień, dobroczynna jakość źródła, majestat miejsca od razu wzbudziły we mnie szczególną uwagę i szacunek dla tego niezwykłego miejsca. „Jeśli gdziekolwiek” – pomyślałem – „to w takich górskich wąwozach znajdzie się miejsce na klasztory” i zaproponowałem, jeśli Bóg pozwoli, zorganizować klasztor w imię świętych, nienajemników Kosmy i Damiana. Święty Synod nie zwlekał z pobłogosławieniem tej myśli, a najpobożniejszy Władca nie tylko przypieczętował nasze założenie swoim suwerennym słowem, ale także raczył poznać wszystkie tradycje związane z tym miejscem. Pozostało znaleźć materialne środki na ulepszenie świętego miejsca; i być może długo byśmy ich nie odnaleźli, gdyby nie zadbali o to sami pozbawieni pieniędzy. Otrzymawszy dar uzdrawiania, przekazali go jednemu z lokalnych współobywateli na chorobę, która wydawała się nieuleczalna. Ale ten sługa Boży (mogę go tak nazywać, a nie ze względu na ten jeden dobry uczynek) został porównany do Samarytanina uzdrowionego z trądu, który „widząc, że został uzdrowiony, wrócił, chwaląc Boga wielkim głosem” (Łk 17,15). W dowód wdzięczności świętym, uzdrowiony postanowił (w sercu) z własnych ekscesów zbudować nad źródłem mały kościółek z dwiema łaźniami i kilkoma celami w pobliżu, zarówno dla zamieszkania mnichów, jak i dla zapewnienia spokoju tym, którzy przychodzą do źródła. Ten ostatni, czyli schronisko dla pielgrzymów, zastałem już wzniesiony. Mamy nadzieję, że to pierwsze wkrótce się spełni, abyśmy później, jeśli Pan pozwoli, mieli pocieszenie w sprawowaniu świętej liturgii w czasie wiosny w celibacie. Celowo szczegółowo opowiem Państwu o tym źródle. Chcę bowiem zwrócić na to Twoją uwagę i wprowadzić Cię w Twój własny skarb. A wszystko to jest konieczne, ponieważ wielu zna szczegółowo prawie wszystkie wąwozy górskie, ale wciąż nie ma pojęcia o miejscu świętego i uzdrawiającego źródła. Wielu co roku odwiedza, jakby na ślubie, pogańskie i żydowskie starożytności w różnych miejscach waszego kraju; ale nigdy nie pomyśleliśmy, że zobaczymy to miejsce, które zostało uświęcone obecnością tak wielkich świętych Chrystusa, jak święci Kosma i Damian, i nie tylko uświęcone, ale także oddane wdzięcznej uwadze i użytkowaniu wszystkich przyszłych pokoleń poprzez wytworzenie na nim uzdrawiającego źródła. „Nie wypada... tak czynić” (Jakuba 3:10), umiłowani, apostoł i ja powiemy. Nie zabraniamy wam zwracać uwagi na wszystko, co nosi ślady szczególnej starożytności, czy to pogańskie, żydowskie, czy mahometańskie; ale naszą pierwszą uwagę skupiamy na starożytnościach chrześcijańskich, gdyż jesteśmy chrześcijanami. Przestrzeganie tej zasady jest konieczne wszędzie, zwłaszcza wśród was, których kraj jest tak bogaty we wszelkiego rodzaju święte starożytności, ponieważ w tym kraju chrześcijaństwo powstało od najdawniejszych czasów; tu później, w Chersonezie, była kolebka rosyjskiego prawosławia. Jest coś, co chrześcijanin powinien zobaczyć i zrobić nie tylko z ciekawością, ale także z szacunkiem! Tymczasem nie można powstrzymać się od stwierdzenia z głębokim żalem, że święte starożytności znajdują się dla Was w pozycji najbardziej nie do pozazdroszczenia. Nie mam na myśli, że wszystkie są w ruinie; To nie Wy jesteście temu winni, ale czas i losy regionu, który przeszedł tak wiele niszczycielskich wstrząsów. Ale to też można zrzucić na ciebie! Ile czasu minęło od zaprowadzenia pokoju i porządku na półwyspie do chwili jego poddania się pod błogosławione państwo rosyjskie, a nikt dotychczas nie myślał o tych świętych ruinach, o tym, jak jeśli nie wynagrodzić je, to uratować od ostatecznej zagłady, a przede wszystkim od wstydu przed poganami. Bo czy mam wam powiedzieć, w jakim stanie znalazłem wasze pierwsze święte miejsca? Na przykład pozostałości cerkwi, w której najprawdopodobniej miał miejsce chrzest św. Włodzimierza – wydarzenie, od którego rozpoczęło się i rozprzestrzeniło na całą ziemię rosyjską oświecenie świętej wiary – niechronione niczym, zostały zdeptane przez nieme zwierzęta, które zniszczyły tam ostatnie ziarno pokrywające nagość kolebki prawosławia. Święte jaskinie Inkerman, w których w niewoli pracowali święci Klemens i Marcin Wyznawca i gdzie nadal znajdują się pozostałości dwóch małych kościołów, służyły jako schronienie przed upałem dla stada owiec i innych zwierząt! Czy tak powinni postępować chrześcijanie? Czy w ten sposób wyrażamy naszą oświeconą ciekawość i zamiłowanie do starożytności? A co myślą o nas cudzoziemcy i ludzie innych wyznań, którzy tak licznie zamieszkują nasz półwysep? A jednak, powtarzam, my, jak małe dzieci, z taką ciekawością zabiegamy o najmniejsze ślady starożytnego pogaństwa czy judaizmu w naszym kraju!.. Bogu niech będą dzięki, który włożył w nasze serca litość i pragnienie zachowania i wynagradzania świętych zabytków waszego kraju! Praca, jak sama wiesz, została rozpoczęta i przy Bożej pomocy postępuje, choć powoli (bo jakże mogłoby być inaczej?), ale nie bez powodzenia. Podaj nam rękę i zjednocz się z nami w tym niełatwym dla nas wyczynie. Szanuj z przyjacielską uwagą zarówno to, co się dzieje, jak i tych, którzy to robią. Trudność bowiem polega na wynalezieniu nie tylko środków działania, ale także aktorów. Gdzie możemy znaleźć takich pracowników? Kto przyjedzie do nas, do odległego kraju i do gołych, że tak powiem, skał? A ten, który przyjdzie – jak długo będzie pracował bez powrotu, kiedy nadal będzie witany z waszej strony chłodem i obojętnością? Straszliwy ogień zaciętej wojny zniszczył już wiele z tego, co zrobiliśmy w tym zakresie, i prawdopodobnie rozprzestrzeni się jeszcze dalej; święte przedsięwzięcie stanie się zatem dla nas jeszcze trudniejsze; ale póki żyjemy, nie poddamy się w pracy. Nie osłabiajcie swego współczucia i gorliwości. Być może ten ogień wojny pojawił się z powodu naszego wcześniejszego chłodu wobec naszego sanktuarium. A kiedy Pan zobaczy, że się zmieniliśmy i że gorliwość o wiarę i wszystko, co z nią się wiąże, wystarczająco się w nas rozbudziła, w niewidzialny sposób zatrzyma ten „płomień” (Ps 28,7), kładąc kres zagładzie; i powrócą do nas dni pokoju i pomyślności, czego serdecznie od Pana życzymy dla Was i całego naszego kraju. Amen. Słowo na dzień Świętej Wielkiej Męczennicy Barbary Jakkolwiek na to spojrzeć, niezniszczalność ciał świętych Bożych, bracia, jak sam widzisz, jest spektaklem majestatycznym i pouczającym. Te właśnie pozostałości ziemskiej egzystencji, które zwykle stanowią ostateczne i najmocniejsze potępienie kruchości naszego ciała i dlatego właśnie po śmierci człowieka uważają za obowiązek usunąć je sprzed ludzkiego wzroku, te same szczątki tutaj nie tylko pozornie triumfują nad zepsuciem, ale także oddają życie i nieskażoność każdemu, kto z wiarą do nich przyjdzie!.. Dlaczego mądrość i wszechmoc Boga czynią na naszych oczach tak cudowny i trwały cud? Czy po to, aby wychwalać pamięć świętych?.. Ale cóż jest w ziemskiej chwale dla tych, którzy są ozdobieni koroną chwały niebieskiej? Niezniszczalne ciała męczenników są płaszczem Eliina, który wstępując do nieba zostawiają nam jako znak ich nierozerwalnego zjednoczenia z nami w duchu, abyśmy w jego cieniu sami mogli cicho przekroczyć Jordan - strumień zepsucia, który czeka nas w drodze do Niebiańskiego Kanaanu. Sanktuaria świętych ascetów to ambony wzniesione przez samego Boga, z których głosi się wszystkim prawdy wieczne, nie słowami, jak to się dzieje w naszej słabej nauce, ale czynami i cudami. Potem, bracia, zamiast uczyć was od siebie, sami musimy teraz uczyć się razem z wami z tego grobowca. I czy trudno znaleźć w nim naukę odpowiednią dla każdego? Przyglądając się uważnie życiu wielkiego męczennika, od razu widzimy: 1) jak należy odnaleźć i poznać prawdę; 2) jak go wykorzystać dla dobra siebie i innych; 3) i wreszcie, jak ją zachować wśród pokus i pokus. A teraz, bracia, jesteśmy tak szczęśliwi, że nie tylko prawda, ale sama łaska Boża spotyka każdego z nas już od chwili naszych narodzin. Oczy dziecka nie otworzyły się jeszcze na światło widzialne, ono jeszcze, można by rzec, nie istnieje dla otaczających go przedmiotów, ale światło Chrystusa oświetla już jego duszę, a cała kompozycja jego istoty jest już przeniknięta tajemniczym działaniem łaski i przypieczętowana znakiem odkupienia. Samo pochodzenie od rodziców chrześcijańskich zakłada już na dobre naszą naturę, osłabiając w niej skutki tego starożytnego dziedzicznego zepsucia, przez które wszyscy jesteśmy poczęci w grzechach i urodzeni w nieprawościach. Ale w chwili, gdy wielki męczennik ujrzał światło, wydarzyło się coś innego: ciemność pogaństwa okryła najbardziej wykształcone narody, dumny Rzym i uczona Grecja wciąż kłaniali się bożkom; Chrześcijanie z tego właśnie powodu byli uważani za wrogów bogów i ojczyzny i byli prześladowani za wiarę jak najważniejsi przestępcy. A ponieważ ojciec św. Barbary był jednym z najgorliwszych bałwochwalców, można było z góry przewidzieć, że postawi barierę za barierą, aby światło wiary nie przedostało się do jego jednorodzonej córki. I rzeczywiście, sposób wychowania wybrany dla św. Barbary, oddzielający ją od jakiejkolwiek wspólnoty ludzkiej, najwyraźniej pozbawił ją wszelkich możliwości wyjścia z ciemności bałwochwalstwa. Młoda dziewczyna zostaje poślubiona wraz z przyjaciółmi na wysokim filarze, tak że aż do ślubu nie słyszy obcego głosu i nie widzi obcej ludzkiej twarzy; Przed jej oczami pozostają tylko ciała niebieskie i drzewa polne. Jakże mały i słaby jest sposób poznania Boga w porównaniu z naszym! Całe Cesarstwo Rzymskie widziało nad sobą to niebo i ziemię pod sobą i kłaniało się niebu i ziemi, jakby byli bogami; Mędrcy greccy i rzymscy pilnie obserwowali przepływ ciał niebieskich, zauważali każde źdźbło trawy na polu i niczym nieoświecony tłum przypisywali piękno nieba i ziemi mocy bezdusznych bożków lub ślepemu i jeszcze bardziej nieistotnemu przypadkowi. Czy młoda, niedoświadczona dziewczyna może wznieść się myślami ponad piękno stworzeń widzialnych i za ich pośrednictwem dotrzeć do tronu niewidzialnego Stwórcy? Ale w duszy tej młodej kobiety jest czysta myśl, naturalnie dążąca do smutku, ku Stwórcy wszystkich rzeczy; istnieje czyste i święte pragnienie kochania Go całym sercem i służenia Mu przez wszystkie dni życia; jest czyste sumienie, nieustanny przewodnik po wszystkim, co dobre i słuszne; i powiedzą jej o Bogu to, czego nie objawiła cała nieczysta mądrość pogańska. Czy chcesz wiedzieć, jak dokonano tego wewnętrznego uczenia się?... „Pragnąc zrozumieć jedynego Stwórcę wszelkiego stworzenia” – wyjaśnia hymn kościelny, „święta Dziewica przemówiła w myślach, mówiąc: Jakże z ciemności bożków moglibyśmy stworzyć z mocą cudowne światła niebieskie? On i psalmista przemówili do niej: „Wszyscy bogowie są językiem diabła, ale jest jeden Pan, który stworzył niebiosa i wszystkie ich światła”. W odniesieniu do św. Barbary w pełni potwierdziło się to, co niegdyś święty apostoł Paweł powiedział o poganach w ogóle, to znaczy, że „ukazuje się w nich rozumne poznanie Boga (poznanie Boga potrzebne człowiekowi), sumienie, które im w tym pomaga, oraz myśl potępiająca lub upominająca między sobą” (Rz 1,19, 2,15). Ponieważ te myśli w czystej duszy Varvary były czyste i jasne, ich odpowiedzi na jej pytania dotyczące niewidzialnego Stwórcy były mocne i zrozumiałe. I tak w wyniku tej wewnętrznej nauki, tej prawdziwie naturalnej teologii, bożki są pogardzane, odrzuca się ich kult; przyjęto zdecydowany zamiar poszukiwania tego Boga, do którego przypuszczenia kazał nam rozum naturalny, lecz którego nie mógł jasno objawić. A „Pan rozumu” i objawień, widząc, jak młoda poganka w tle pozostała wierna (Łk 16,10), nie zwlekał z udzieleniem jej więcej: pomimo usunięcia Barbary z każdej wspólnoty ludzkiej, kierowany szczególną Opatrznością, wkrótce ukazuje się jej jeden z chrześcijańskich prezbiterów i objawia jej na całym świecie nie tylko prawdziwego Boga, ale także wielkiego Pośrednika między Bogiem a człowiekiem, bez którego nie ma zbawienia. Czy można się nie radować, widząc tak nieoczekiwane i szczęśliwe wyjście młodego poganina z ciemności bałwochwalstwa na wyżyny prawdziwego poznania Boga? Czy jednak po tym nie można się dziwić, że w naszych czasach niektórzy wciąż pytają: co powinniśmy czynić, aby zostać zbawieni? Kto pyta w ten sposób: Żyd, mahometanin, poganin? Nie, chrześcijanie, którzy narodzili się z wody i Ducha na samym początku swego życia, w których rękach jest zawsze i wszędzie Słowo Boże, dla których otwarto tysiące kościołów z ich świętymi obrzędami i Sakramentami!.. A zatem mało i niedostatecznie uczyli nas prorocy i apostołowie, niewiele objawił nam Pan i sam nasz Zbawiciel, mało przekazali nam święci ojcowie i Kościół Święty? Najwyraźniej nadal potrzebujemy objawień, nowych apostołów i proroków: a dlaczego tak jest? Czy to dlatego, że stare nie wystarczą? Nie, ale dlatego, że nie wiedzą i nie zadają sobie trudu, aby dowiedzieć się, co powiedzieli i opowiedzieć wszystkim o drodze do zbawienia. Istotnie, pomijając tych, którzy niczego się nie uczą i w związku z tym nabyli niejako niefortunne prawo do pozostania ignorantem w sprawie wiary i jej świętych sakramentów, ilu uczniów samych jest zaangażowanych w poznawanie prawd wiary, tak samo jak zajmują się jakąkolwiek nauką? Czy są nawet tacy, którzy zdobywszy dla siebie uczone imię, nadal pozostają w rażącej niewiedzy na temat najważniejszych przedmiotów chrześcijańskiej wiary i nadziei? Czy zatem można się dziwić, że tacy ludzie, nie myśląc najpierw wcale o swoim zbawieniu, a potem, wskutek szczególnego zbiegu okoliczności, decydują się rozpocząć podróż do wiecznej ojczyzny, okazują się nieświadomi drogi i muszą pytać każdego, kogo spotkają: gdzie jest droga? Ach, moi bracia, co by się z nami stało, gdybyśmy urodzili się w judaizmie lub mahometanie? Czy myślisz, że przy takim zaniedbaniu wiary i stanu naszych dusz przełamalibyśmy się przez gęste ciemności złudzeń, przez silną barierę uprzedzeń i przyzwyczajeń, my, którzy nie widzimy ścieżki w świetle południa i nie podążamy nią, pociągnięci wszelkimi więzami łaski?... Zamiast być męczennikami za prawdę, ilu z nas byłoby prześladowcami prawdy! Być może dlatego dobroć Boża umieściła nas od chwili naszych narodzin u samych bram królestwa niebieskiego, abyśmy słabi i pochyleni mogli do nich wejść, kiedy tylko zapragniemy. Uznajmy swoją przewagę, nie pozwólmy, aby skarb prawdziwej wiary stał bezczynny i zacznijmy go wykorzystywać dla dobra naszych dusz, pamiętając, że komu wiele dano, od tego wiele będzie się wymagać. Święty Wielki Męczennik daje nam pod tym względem zbawienny przykład. Jak niewiele mogłaby skorzystać z poznanej prawdy, gdyby zdecydowała się kierować przykładem swoich współczesnych! Czy nie było wtedy wielu ludzi, znacznie więcej niż szesnastoletnia dziewczyna, którzy widzieli marność i znikomość bożków? Co ze swojej wiedzy zrobili dla siebie i innych? W sumie nic znaczącego. W samotności swoich wewnętrznych cerkwi mędrcy Grecji i Rzymu śmiali się ze swoich bogów i ich przygód; a na ulicach i placach wraz z ludem padali na twarz przed swoimi bożkami!.. Dlaczego tak się dzieje? Bo na ogół byli zimni wobec prawdy, oddani światu i namiętnościom; ponieważ nie chcieli narażać się na niebezpieczeństwo wbrew powszechnej opinii i cenili sobie chwilowy spokój ducha; ponieważ nie troszczyli się o swoje wieczne przeznaczenie. Nie tak postępowała święta dziewczyna! Prawda była dla niej cennym talentem, którego nie chciała wcielać w życie – uważała to za największy grzech: dlatego gdy tylko promień prawdziwej wiary dotknął jej umysłu, spieszyła się, aby z tego światła zrobić jak najlepszy użytek dla siebie i dla innych: dla siebie – odrzuciwszy raz na zawsze bożki swoich ojców, przyjmując całym sercem wiarę w Jezusa Chrystusa, czyniąc ją niezmienną i jedyną zasadą całego swojego życia, poświęcając jej całe swoje życie; dla innych - wykorzystywanie każdej okazji, aby obnażać przed nimi próżność bożków, aby głosić wszystkim wiarę w prawdziwego Boga i Pośrednika Boga i ludzi, Jezusa Chrystusa. Wiele, bardzo wiele rzeczy nie pozwalało młodej dziewczynie wykorzystać w ten sposób wiary dla dobra nie tylko siebie, ale także innych: młody wiek, słabość płci, władza ojca, konfrontacja z bliskimi i znanymi osobami; ale mądra dziewczyna na nic nie patrzyła; wiedza i działanie w tym zakresie były dla niej jednym i tym samym; mieć wiarę i nie żyć według niej, wydawało się tym samym, co jej nie mieć. Tak właśnie powinno być, bracia! Po co wiara, jakie światło niebieskie, jeśli nie świeci i nie grzeje?.. Ale niestety znaleźliśmy niefortunną okazję, aby mieć wiarę w ustach, a nie mieć jej w sercu, a tym bardziej w życiu. W cerkwiach w większości wszyscy są chrześcijanami, a w domach - poganami i mahometanami. Dlaczego tak jest? Czy dzieje się tak dlatego, że mamy wiele przeszkód, aby nie tylko wierzyć, ale także żyć wiarą? Wręcz przeciwnie, wszystko nas do tego zachęca; podpowiada Kościół Święty, stale wzywając nas do konieczności życia po chrześcijańsku; władze, które zachęcają, stale sprzyjając swoimi święceniami zaspokojeniu wszystkich pobożnych potrzeb życia chrześcijańskiego; pobudza społeczeństwo, prześladując swoją opinią, wypluwając z głębin swego ludu ludzi o niechrześcijańskim sposobie myślenia; wspiera dobro rodziny, która najwyraźniej odnosi największe sukcesy tam, gdzie panuje największa bojaźń Pańska, ewangeliczna pokora i chrześcijańska czystość; pobudza nasze serce, które nie zadowalając się żadnymi dobrami i przyjemnościami doczesnymi, zawsze szuka i nie znajduje spokoju w niczym, doczesnym ani doraźnym, a zaniedbujemy wszystkie te popędy, pozostawiając skarb wiary bezużyteczny dla naszego własnego dobra; Idziemy, aby ugasić nasze wewnętrzne pragnienie wszelkich skarbów ludzkiej mądrości, ziemskiej mocy i ochrony doraźnych błogosławieństw i zdobyczy, ale nie chcemy patrzeć w płynące przed nami źródło życia wiecznego!.. Czy w związku z tym możemy się spodziewać, że idąc za przykładem świętego wielkiego męczennika, uznamy za obowiązek wykorzystywanie naszej wiary dla dobra innych ludzi? Na próżno pojawiają się przed naszymi twarzami całe tłumy Żydów i wzbudzają współczucie swoim żałosnym wyglądem: nikt z nich nie słyszał od wielu z nas ani słowa duchowego zbudowania; i być może wielu odeszło z oczywistą pokusą, że chrześcijanie są gorsi w swoich czynach od pogan. A co możemy powiedzieć o Żydach? Przynajmniej dla naszego domu przyjęliśmy pracę bycia nauczycielami wiary i cnót: ilu z nich, przy całym swym pragnieniu nauczenia się czegoś dla zbawienia swoich dusz, nie może tego zrobić, ponieważ cały swój czas poświęcają na wykonywanie naszych poleceń i zaspokajanie swoich zachcianek, i jakich zachcianek? Jedno z nich byłoby karą dla winnych. Czy da się to zrobić?.. Trzecia lekcja płynąca z grobu wielkiej męczennicy, jak powiedziałem, jest taka, że ​​swoim życiem i śmiercią daje nam uderzający przykład tego, jak należy zachować prawdziwą wiarę pośród pokus i być jej wiernym aż do śmierci. Niektórym ta lekcja może wydawać się niepotrzebna w naszych czasach, kiedy nie ma już prześladowań za wiarę Chrystusa; teraz tego nie ma, ale czy święta wiara nie cierpi w nas z innych powodów? Czy często nie stawia czoła niebezpieczeństwom innego rodzaju? Nie ma to bowiem znaczenia, niezależnie od tego, co powoduje utratę prawdziwej wiary w nas: ogień i żelazo, czy kuszący przykład, czy też nasza własna namiętność. Powiedz mi sam – czy dzisiaj jest mniej namiętności niż za czasów wielkiego męczennika? I czy każda z namiętności jest teraz mniej sprzeczna z wiarą i prawem Chrystusowym? Czy jest mniej wymagająca, mniej bolesna dla osoby, która ją posiada? Pasja to bożek, który nieustannie żąda poświęceń: dopóki je ofiarujesz, do tego czasu ten bożek będzie spokojny; ale zacznij nim gardzić, a zobaczysz, jaki rodzaj wojny powstanie w twoim sercu: Jan wielkoduszny jest żywym przykładem tego bezkrwawego męczeństwa. A świat ze swoimi sługami? Czy przestał być wrogi prawdziwemu chrześcijaństwu, bo przestał być nazywany światem pogańskim i najwyraźniej podporządkował się Ewangelii? Nie, nigdy nie będzie zgody pomiędzy duchem świata a duchem Chrystusa, pomiędzy królestwem Bożym a sferą ciała i krwi. Dlatego „jeśli... chcecie żyć prawdziwie pobożnie w Chrystusie Jezusie, tak jak przedtem byli prześladowani, tak zawsze, zgodnie z proroczym słowem Apostoła, będziecie prześladowani” (2 Tm 3,12). Uczmy się na przykładzie św. Barbary, jak zachować wiarę pośród wszelkich pokus i nieszczęść. Czego nie zachwiano wiarą w duszy młodego ascety? Który członek Ciała Świętego nie walczył i nie poniósł męczeństwa za wiarę? Głowa zobaczyła na sobie duży ciężar; klatkę piersiową i żebra spalono świecami; sutki są przycięte, całe ciało zawieszone i strugane. Dla młodej dziewczyny najcenniejszą rzeczą jest wstyd; okrucieństwo oprawców nie zapomniało tego; naga, można ją znaleźć w stogach siana całego miasta. A wszystko to trzeba było znosić nie z ręki obcego, ale tego, którego szanowano i kochano - z ręki własnego ojca!.. Bazując na tak uderzającym przykładzie odwagi i cierpliwości młodego ascety, jakich ofiar nie mamy prawa żądać od was, bracia, dla zbawienia waszych dusz? Czy nie mamy na przykład prawa powiedzieć słowami Zbawiciela do jakiegoś bogatego człowieka, który oddaje cześć na obu kolanach: „Idź, sprzedaj, co masz, i rozdaj ubogim... i idź za” (Mt 19,21) swoim Zbawicielem?… Ale nie będziemy wymagać od ciebie tego, co niemożliwe; Pozostań w swoim własnym stanie, ze swoimi zajęciami, swoją rozrywką; tylko bez specjalnych poświęceń dla wiary nie czyńcie przynajmniej ofiar dla świata i ciała ze swojej wiary. Komu i czemu nie jest ofiarowana święta wiara? Dotyczy to zwyczajów świata, z których każdy jest ważniejszy dla wielu pierwszych zasad wiary i Kościoła; poświęceni codziennym potrzebom, które dla nielicznych z nas nie mają pierwszeństwa przed wszelkimi troskami o duszę i sumienie; poświęcając się dla samych kaprysów – zarówno swoich, jak i innych, oddając się tym, zapominają o spełnieniu najważniejszych obowiązków wiary. Na przykład przychodzi niedziela, bicie dzwonu ze wszystkich stron wzywa cię do kościoła, wewnętrzny głos cię tam wzywa; ale do tego dnia ulubiona sukienka nie dotarła, nie ma modnego rydwanu, możemy spotkać się w kościele z taką a taką osobą; i porzucono zamiar bycia na nabożeństwie; czas modlitwy poświęcony jest poświęceniu zupełnie próżnych zajęć, na przykład przygotowania się na jakieś wieczorne spotkanie. Inny przykład: dostaje się w ręce jakąś bezsensowną księgę pełną zarzutów wobec religii i mimo że zarzuty te zostały już gruntownie obalone sto razy, wystarczy jedno lekkie przeczytanie trującej księgi, aby zwątpić w święte prawdy, w które wierzy się od dzieciństwa, i nie tylko zwątpić, ale i stać się głosicielami niewiary dla innych. Jakich wyrzeczeń, bracia, w obliczu tego stanu rzeczy powinniśmy od was wymagać w imię wiary? Nie poświęcajcie przynajmniej, powtarzamy, wiary; Choć sam dla niej niczego nie znosisz, nie zmuszaj innych, aby dla niej znosili, nie bądź jej wrogami i prześladowcami! Czy dziwi Cię ta prośba?... Ale chciałbym wiedzieć od niektórych, co zrobiliby ze swoim sługą, który nie mogąc być w kościele przez prawie cały rok, zdecydowałby się kiedykolwiek wbrew woli swego pana pójść do cerkwi Bożej? I czy to jedyny przypadek, w którym wyraża się nieszczęśliwa gotowość przeciwstawienia się wymaganiom wiary i Kościoła? Rozejrzyj się wokół siebie, a sam zobaczysz więcej, dużo więcej. Czuję, że dotknąłem być może najbardziej bolesnego miejsca w naszej światowej moralności, ale gdzie przyzwoiciej jest powiedzieć całą prawdę, jeśli nie przy grobach świętych męczenników? Przelali całą swoją krew za prawdę, złożyli brzuch, a my będziemy wątpić, czy otworzyć usta, podnieść głos?... Nie, bracia, kimkolwiek jesteście, jeśli boicie się usłyszeć całą prawdę, to nie przychodźcie, aby jej słuchać do tego świętego grobu; tutaj, jeśli będziemy milczeć, wówczas święte szczątki wielkiego męczennika będą wołać o tym, jak wszyscy powinniśmy poznać prawdę, jak z niej korzystać i jak powinniśmy być jej wierni aż do śmierci. Amen. Kazanie w dniu Świętej Wielkiej Męczennicy Barbary Korona Oblubienicy Chrystusa, teraz uroczyście przez nas czczona, błyszczy wieloma drogimi kamieniami, to znaczy wielkim męczeństwem i wielkimi darami duchowymi; ale tym, co najbardziej błyszczy w tej koronie i przyciąga pełne czci spojrzenie wszystkich, jest jedna cenna perła. Oto dar otrzymany z góry od wielkiego męczennika: aby ocalić od nagłej choroby i aroganckiej śmierci każdego, kto z wiarą i miłością przybędzie do Jej wstawiennictwa przed Bogiem. Istotnie, bracia, którzy słuchając z czułością śpiewu akatysty ku czci św. Barbary, nie zatrzymywaliście się ze szczególną czcią w tych miejscach, w których wspomina się o tym cudownym i zbawiennym darze? Która z nas, zwracając się do Niej w modlitwie, nie prosiła Ją przede wszystkim o ochronę przed nagłą chorobą i rażącą śmiercią? Tak więc, teraz uroczyście wspominając wyczyny wielkiej męczennicy, z nabożną myślą zbliżmy się do jej korony i rozważmy tę cenną perłę. Mówię coś bardzo cennego, bo co jest bardziej potrzebne każdemu z nas, jak odejść z tego życia całkowicie przygotowani na nowe życie, które czeka nas po śmierci? Odejść, to znaczy oczyścić się łaską Bożą ze wszystkich dobrowolnych i mimowolnych popadnięć w grzech, przynosząc im prawdziwą pokutę? Ale kruchość naszego życia jest tak wielka, że ​​wielu przed opuszczeniem tego świata nie ma nawet czasu, aby pomyśleć o swoich grzechach i wznieść pokutujący wzrok ku niebu; Z tego powodu odchodzą przed niebiańskiego Sędziego ze wszystkimi nieczystościami życia ziemskiego, w stanie, w jakim nie odważyliby się stawić przed władzami ziemskimi. Dlatego możliwość ochrony przed nagłą śmiercią jest jedną z najbardziej pożądanych możliwości dla każdego, kto choć trochę ceni zbawienie swojej biednej duszy. Ale skąd wziąć tę cenną okazję? Kto jest w stanie powstrzymać rękę anioła śmierci wzniesioną nad nami? Bez wątpienia nie ziemscy lekarze, ale ten jedyny Lekarz dusz i ciał, któremu „zawodzi każde słowo” (Łk 1,37), który tak jak On sam daje wszystkim „życie i tchnienie” (Dz 17,25), tak sam może je przedłużać, kiedy tylko chce i ile chce. Dlatego Kościół Święty podczas każdego nabożeństwa, wśród ogromnej liczby próśb niezbędnych każdemu z nas, umieszcza prośbę o bezbolesną, bezwstydną i spokojną śmierć. Ta prośba jest niezwykle pocieszająca! Ale ich własna niegodność nie pozwala wielu mieć pewności, że moc tej petycji wpływa również na nas. Ze względu na słabość naszej wiary chcielibyśmy mieć u tronu Bożego jakiegoś najbliższego nam orędownika i orędownika, który by tak rzec wziąłby nasze życie w swoje ręce i obiecał chronić nas przed jakąkolwiek nagłą śmiercią. I tak, dzięki dobroci Bożej, każdy z nas może mieć takiego a takiego obrońcę naszego życia i śmierci w osobie wielkiego męczennika, którego wysławiamy. Znosząc najcięższe męki dla swego ukochanego Oblubieńca, tuż przed końcem swego życia, miała pełne prawo prosić Go o wiele i najróżniejsze dary, ale prosiła o jeden dar – wybawienie od aroganckiej choroby i nagłej śmierci wszystkich, którzy Ją o to proszą. Co skłoniło wielkiego męczennika do wystąpienia z taką prośbą? Pobudzała ją niewątpliwie żarliwa miłość do udręczonej ludzkości, dla której, jak widzieliśmy, nic nie jest tak konieczne, a jednocześnie nic nie jest czasami tak trudne, jak posiadanie wystarczającej ilości czasu na pokutę przed śmiercią. A rzeczą najbliższą takiej prośbie mogła rozporządzić wielka męczennica, była pamięć o jej własnym niebezpieczeństwie bezczelnej śmierci. Wiadomo, kiedy groziło jej to niebezpieczeństwo; potem, gdy jej nieludzki ojciec, usłyszawszy nad wanną spowiedź Trójcy Świętej, nagle rzucił się na nią z mieczem. Wielka Męczenniczka uratowała się przed tym mieczem, najpierw uciekając, a następnie cudownie ukrywając się w kamiennej skale. O tym, że ucieczka ta nie była spowodowana zwykłą obawą przed śmiercią, dowodem na to jest niezachwiana odwaga, z jaką znosiła później wiele najcięższych męk. Dlaczego uniknęła miecza? Ponieważ bez wątpienia ta śmierć była przedwczesna i uniemożliwiłaby jej zrobienie tego wszystkiego, co później zrobiła na chwałę ukochanego Oblubieńca. I teraz, krocząc z radością pod mieczem, przed którym wcześniej ze strachem uciekała, święta wielka męczennica wspomina swoją poprzednią pozycję, czuje, jak wielka jest różnica opuścić ten świat z pełnym przygotowaniem, a zostać tam nagle pochwyconym; – i z pełni wiary w moc swego niebieskiego Oblubieńca, z obfitości miłości do ludzkości, odważa się prosić Go o dar – okazania innym tego samego cennego miłosierdzia, z którego kiedyś skorzystała. Czy ta prośba została wysłuchana? Słuchajcie, bo sam Pan miłosierdzia i hojności mówi: „O ile prosić będziecie, wierzcie tyle, ile otrzymacie, a stanie się wam” (Mk 11,24); i w kogo wiara mogłaby być silniejsza, jeśli nie w świętego wielkiego męczennika i kiedy, jeśli nie w jej ostatniej godzinie pod mieczem? Słyszeliśmy: sam bowiem Kościół Święty, od czasów starożytnych aż do współczesności, nieustannie przyswaja sobie dar ratowania od nagłej śmierci: a kto może lepiej i prawdziwiej docenić cudowne dary niż Kościół Święty, który sam jest stróżem i szafarzem darów pełnych łaski? „Ale” – ktoś pyta – „czy istnieją na to dowody eksperymentalne?” Są, kochani, i to w takiej liczbie, że natłok ich nie pozwala nam teraz omówić ich szczegółowo. Kto chce się o tym dowiedzieć, wystarczy rozwikłać losy świętej wielkiej męczennicy, w których krążą legendy o cudownych doświadczeniach jej ochrony przed nagłą śmiercią. Ale po co dowody z martwych ksiąg? Zwróćmy się do żywych, niekwestionowanych świadków, zwróćmy się do całego miasta, w którym żyjemy, zwróćmy się do całego klasztoru, w którym się teraz znajdujemy. Któż nie wie, że wyniszczający wrzód, pod różnymi postaciami, nie raz nawiedził nasze miasto i spowodował w nim największe zniszczenia? Ale święty klasztor, w którym spoczywają relikwie wielkiego męczennika, zawsze pozostawał bezpieczny i zdrowy, bez żadnych specjalnych środków ochrony. Czym jest to, jeśli nie ogólnokrajowym doświadczeniem cudownego wstawiennictwa z góry? Potem pozostaje nam już tylko korzystać z wiarą i miłością z cennego daru wielkiego męczennika, aby ocalić od nagłej śmierci. Jak używać? Czy jest tak, że w nadziei na Jej cudowną opiekę nie powinniśmy podejmować żadnych środków ostrożności, nie dbać o swoje zdrowie i pozwalać sobie na wszystko, co skraca nasze życie i niszczy nasze siły? Nie, oznaczałoby to kuszenie mocy Bożej i narażanie świętego wielkiego męczennika na konieczność prowadzenia nieumiarkowanego i niegodziwego życia. Czy jest tak, że w nadziei cudownego zbawienia od nagłej śmierci powinniśmy z dnia na dzień odkładać przygotowania do śmierci i żyć nie myśląc o kresie życia i o wieść, jaka nas wszystkich czeka po śmierci? Nie, oznaczałoby to wyraźne wystąpienie przeciwko własnemu zbawieniu, nadużywanie pomocy świętych ludzi Bożych, zmuszanie Wielkiego Męczennika do sprzyjania nie pokucie za grzechy. Oni wszyscy nie mają prawa do jej pomocy. „W przeciwnym razie” – powie ktoś – „po co zawracać głowę Wielkiemu Męczennikowi swoimi prośbami?” Ponieważ przy całej naszej abstynencji może jeszcze zaistnieć wiele nieprzewidzianych i nieuniknionych przypadków, w których nasze życie może być w śmiertelnym niebezpieczeństwie. Musimy modlić się do Wielkiego Męczennika o ochronę przed tymi niebezpieczeństwami; a Ona niewątpliwie nas od nich ochroni lub wybawi, jeśli tylko będziemy się do niej modlić z wiarą i miłością, módlmy się, aby ocaleni przez nią od tymczasowej, fizycznej śmierci mogli przez pokutę ocalić się od śmierci duchowej i wiecznej. Amen. Co przed nami? Szczątki ciała młodej dziewczyny, torturowanej, pozbawionej głowy, którą okrucieństwo oprawców chciałoby obrócić w nicość. I tak te święte szczątki, wbrew wszelkim znanym prawom natury dotyczącym kruchości natury ludzkiej, pozostają bezpieczne i zdrowe oraz stanowią obiekt kultu całych krajów i narodów! Czyż to nie wspaniały widok? A jak dawno temu rozpoczął się taki triumf wiary i cnoty nad niewiarą i tyranią? Dziesięć, dwadzieścia lat? Nie, piętnaście wieków. Kiedy o tym myślisz, mimowolnie wpadasz w pełne czci zdumienie. Co w tym czasie nie upadło i nie zostało złamane? Gdzie są te bożki za brak kultu, przez które cierpiał wielki męczennik? Już dawno zniknęły z powierzchni ziemi, tak że ich lokalizacja jest całkowicie nieznana. Gdzie są ci szaleni władcy, którzy propagując niegodziwość przelewają rzeki krwi z niewinnych wyznawców wiary Chrystusowej? A ich pamięć głośno umarła. Wszystko, co było wrogie prawdzie, zostało całkowicie zniszczone. A prawda i święta wiara nie tylko zwyciężyły niewiarę i niegodziwość, ale także wyniosły swoich wyznawców ponad wszelką ziemską wielkość. Właściwie jaki król czy mędrzec, po swojej śmierci, przez tyle wieków, przyjmuje taki kult jak święta dziewica, której niezniszczalne szczątki stoją przed naszymi oczami i stanowią przedmiot prawdziwej celebracji? Zatem prawdą jest i przed nami, że uwaga starożytnego mędrca sprawdza się z pełną mocą, że „sprawiedliwi... ich dusze są w ręku Boga i ich męki ich nie dotkną, że nie spodziewano się, że umrą tylko w oczach głupców i tylko w oczach świata i ciała... przypisuje się nam gorycz ich odejścia i skruchy: oni sami są na świecie; bo nawet jeśli cierpią męki w obliczu ludzi, ich nadzieja nieśmiertelności się spełniło... nawet jeśli zostali ukarani w niewielkiej liczbie, dostąpią wielkich błogosławieństw, gdyż Bóg ich kusił i uznał, że są godni, jak złoto w piecu ich kusiło i jak płodność ofiary, którą przyjąłem, i podczas ich nawiedzenia zabłysną... będą sądzić swoim językiem i posiądą ludzi, a Pan będzie w nich królował na wieki. Exodus świętego wielkiego męczennika z tego świata nastąpił przed obliczem świata ze zniewagą i hańbą, ale ta zniewaga i hańba są tymczasowe, ale nagroda i chwała są wieczne. Pan najwyraźniej przyjął dla siebie, niczym ofiarną płodność, nie tylko jej ducha, ale także samo jej ciało, które dla Niego cierpiało, najwyraźniej królowało na wieki zarówno w duchu, jak i w jej ciele: dlaczego jej święte szczątki stały się nie tylko niezniszczalne same w sobie, ale źródłem nieskażoności i życia dla wszystkich, którzy z wiarą napływają, aby wszyscy widzieli, jak Pan wieńczy chwałą tych, którzy są Mu wierni aż do śmierci. Czy to wszystko nie jest dla nas wszystkich nową motywacją do tego, aby mocno trwać w wierze, nie zmieniać prawdy za nic w świecie, nie szczędzić, jeśli to konieczne, dla Boga i zbawienia jakiejkolwiek ofiary, własnego życia? Rozejrzyjcie się teraz wokół siebie: co czyni człowieka naprawdę godnym szacunku, co wzmacnia pokój i pomyślność rodzin, co przynosi błogosławieństwo z góry całym pokoleniom – czy nie jest to bojaźń Boża, czy nie jest to gorliwość o świętą wiarę, czy nie jest to czystość moralności i życia? Istnieją także pokusy dla tych, którzy kochają Boga; których Pan kocha, karze, aby jeszcze bardziej oczyścić i przybliżyć do Siebie. Ale te pokusy nie miażdżą tych, którzy są kuszeni, ale jedynie ich ulepszają; Pan daje im cierpliwość i pokusę. Wręcz przeciwnie, brak wiary i nieczułość już teraz wszystko wyczerpują, osłabiają i wykorzeniają. Dzięki światowej zaradności takich ludzi często można gromadzić bogactwa, zdobywać zaszczyty i wyróżnienia, stać się znanymi jako ludzie wyjątkowi i w ten sposób wznieść się niemal na szczyt ziemskiego szczęścia; ale to wszystko, po pierwsze, nie przynosi pokoju i zadowolenia duszy i sercu; po drugie, jest prawie zawsze niestabilny, tak że z wysokości zaszczytów i obfitości popadają w pogardę i biedę; po trzecie, często w ciągu swojego życia są poddawani karom z góry, tak że ci, którzy ich widzą, rozpoznają nad nimi karzący palec Boży. Mając to wszystko na uwadze, bracia, czyli z jednej strony krzyż dobra, a z drugiej kruchą wielkość zła, będziemy nieustępliwi w dobroci i nieprzeniknieni na zło, nie zawahamy się odrzucić nielegalnego zysku, pamiętając, że nas to nie wzbogaca, nie zawahamy się poświęcić wszystkiego prawdzie, mając niezachwianą pewność, że to, co poświęciliśmy wierze, zostanie nam stokrotnie wynagrodzone. Amen. Może zainteresuje Cię: