Зборови и разговори за Светите денови

Содржина Слово за денот на Соборот на Архангел Михаил и другите етерични сили Слово за денот на Соборот на Архангел Михаил Слово за денот на Соборот на Архангел Михаил и другите етерични сили. За Словото на ангелот чувар на денот на Соборот на Архангел Михаил и другите етерични сили Словото на денот на пророкот Илија Словото на денот на Рождеството на Јован Крстител Словото на денот на Отсекувањето на главата на Јован Крстител Словото на денот на Отсекувањето на главата на Јован Крстител Словото на денот на Јован Богослов, на Богородица на Словото, на денот на Богородица на Словото. на денот на Јован Богословско Слово на денот на упокојувањето на светиот славен и сеславен апостол и евангелист Јован Богослов Словото на денот на храмскиот празник на поклонението на чесните синџири на светиот и сеславен апостол Петар Словото на денот на поклонението на чесните синџири на светиот апостол Петар на светиот апостол на Св. Словото на денот на Свети Антониј Велики Словото на денот на Свети Антониј Велики Словото на денот на свети Антониј Велики на денот на свети Онуфриј Велики Словото во спомен на свети Михаил, првиот митрополит Киевски и на цела Русија Словото во спомен на свештеномаченикот Макариј, Митрополитот Киевски Слово во спомен на покојникот Киев, свештеномаченик, Макариј Киевско-Софска катедрала, се носат околу црквата за време на литургијата. чудотворец Митрофан Слово за денот на сеќавањето на светите неплатеник Козма и Дамјан Слово за денот на Светата великомаченичка Варвара Слово за денот на Светата великомаченичка Варвара Слово за денот на Светата великомаченичка Варвара Слово за Денот на соборот на Архангел Михаил и другите етерични сили За оние кои слават во чест на високи и благодатни личности, најблиску и најпријатно е да разговараат меѓу себе за овие личности за време на прославата. Затоа, браќа, имам намера денес да разговарам со вас за Светите Архангели. Нивните свети слики секогаш се појавуваат пред нашите очи во овој храм посветен на нивното име; но стојат на таква височина што многумина тешко можат да го подигнат погледот таму и не се способни да разликуваат сè што се разликува во ликот на секој Архангел. Затоа, нашиот збор можеби не е бесплоден додаток на вашиот слух и објаснување за она што вашето око секогаш го гледа овде. Само не очекувајте, браќа, од мене во овој случај некои мои шпекулации за светот на Ангелите; Од ова свето место треба да слушнеме едно нешто што ни се открива за Ангелите со словото Божјо и легендите за оние богомудреци, кои самата Црква не залудно ги нарекува ангелски соговорници. Личностите што сега ги благословува Црквата се нарекуваат Архангели, или поглавари и први на ангелите, бидејќи тие се водачи и началници на ангелските редови. Зашто на небото, браќа, и покрај взаемната љубов, радост и блаженство на секого, не постои, сепак, таа еднаквост што некои, од крајна глупост, ја бараат на земјата; и таму некои владеат и водат, други се покоруваат и следат. Суштинска и целосна еднаквост се наоѓа само меѓу трите Личности на Светата Троица: Бог Отецот, Бог Синот и Бог Светиот Дух. Иако бројот на ангелите е исклучително голем, според изразот на Светото писмо, има само седум Архангели. „Јас сум... еден од седумте свети ангели“, му рекол Архангел Рафаил на праведниот Тобит, „кои ги принесуваат молитвите на светиите и влегуваат пред славата на Светиот“ (Тов. 12,15). А свети Јован во својата чудесна Апокалипса, изговарајќи им благодат и мир на црквите „од Оној Кој е, Кој е и Оној што доаѓа“, потоа го изговара благословот: „и од седумте духови кои се пред Неговиот престол“ (Отк. 1,4). Зошто има само седум главни ангели – ни помалку ни повеќе?.. Ова е тајната на создавањето, позната на Господ и Создател на Ангелите. Во овој случај, можеме само со почит да забележиме дека септенеарниот број претставува еден од најважните закони за потеклото и постоењето на суштествата и во духовниот свет и во материјалниот свет. Зарем ќе погледнеме во Царството на благодатта?.. Ги примаме седумте дарови на Светиот Дух, седумте Тајни. Дали ќе погледнеме во царството на природата?.. Наоѓаме седум зраци светлина, седум тонови на звук, седум дена на создавање итн. Од седумте врховни духови, Светата Црква е првата што го препознала Михаил, поради што денешната прослава се нарекува Собор на Архангел Михаил и други Нематеријални сили. Кој е Бог е она што значи неговото име; кој е како Бог ги изразува сите свои дела. Тој беше првиот што се побуни против Луцифер кога се побуни против Семоќниот. Познато е како заврши оваа прва страшна битка - со соборувањето на Деница од небото. Оттогаш, Михаил не престана да се бори за славата на Создателот и Господарот на сите, за спасението на човечкиот род, за Црквата и нејзините деца. Затоа, тој секогаш е прикажан во воинствена форма, со копје или меч во раката, со змеј под нозете, односно духот на злото. Белото знаме што го краси врвот на неговото копје значи непроменлива чистота и непоколеблива лојалност на Ангелите кон Небесниот Цар, а крстот со кој завршува копјето дава до знаење дека битката со царството на темнината и победата над него од самите архангели е постигната во името на Крстот Христов понизност и трпение. Затоа, на оние кои се украсени со името на првиот од Архангелите, најпогодно им е да се одликуваат со ревност за славата Божја, лојалност кон небесниот Цар и земните цареви, постојано војување против пороците и злобата и постојаното смирение и саможртва. Второто место во рангот на Ангелите му припаѓа на Гаврил: име што значи Божја сила. Бидејќи меѓу небесата името секогаш го изразува самото нешто, тогаш овој Архангел, во делото на служење на човечкото спасение, е особено гласник и слуга на семоќноста Божја. Значи, дали силата Божја ќе се открие во чудесното зачнување на Претечата од постари родители, веста за ова зачнување почива кај Гаврил. Дали може да се случи бессеменото зачнување на Самиот Син Божји, честа да се објави ова повторно оди кај Гаврил. Истиот тој Архангел, според мислењето на богомудреците, бил испратен да го зајакне Спасителот во Гетсиманската градина и да и го објави на Богородица Нејзиното сечесно Успение. Затоа, Црквата го нарекува свештеник на чудата. Но, служејќи чуда, тој, токму од таа причина, е посебен слуга на Божјите тајни, зашто едното го претпоставува другото. Затоа, кога требаше да му ги открие идните настани на пророкот Даниел, тој слушна глас: „Гавриела, кажи му го видението“ (Дан. 8:16). Имајќи ја на ум оваа служба на Гаврил, Светата црква понекогаш го прикажува со рајска гранка во раката, која и ја донел на Богородица, а понекогаш со фенер во десната рака, во која внатре гори свеќа, а во левата - огледало од јаспис. Тој е прикажан со огледало - бидејќи Гаврил е гласник на Божјите судбини за спасението на човечкиот род; е прикажан со свеќа во фенер, бидејќи Божјите судбини се скриени до моментот на нивното исполнување и, по нивното исполнување, ги сфаќаат само оние кои постојано гледаат во огледалото на словото Божјо и својата совест. Така, ако некој го носи името на Гаврил, прилега таа Божја вера, за која, според словото на Самиот Спасител, ништо не е невозможно (Марко 9, 23); и ако од некого, тогаш од нив треба да има колку што е можно казната што овој Архангел некогаш бил принуден да му ја изрече за сиромаштијата на верата на таткото на Претечата (Лука 1,20). Рафаел, или Божја помош и исцелување, е името на третиот Архангел, име кое затоа им е драго на сите кои страдаат. Во Светото писмо има цела книга која опишува како овој Архангел, во облик на човек, го придружувал праведниот Товија, ја ослободил својата невеста од злиот дух, му го вратил видот на својот постар татко Товит, а потоа се вознесол од нив на небото. Затоа, овој Архангел е прикажан со медицински сад во левата рака, а со десната го води Товија. Зборовите што ги кажал овој Архангел за време на разделбата од семејството на Тобит се многу поучни. „Добро е да се молиш со пост, милостина и праведност“, рекол Рафаел, „...милостина избавува од смртта и го чисти секој грев... Кога ти и снаата твоја Сара се молеше, го принесуваше споменот на својата молитва пред Светиот: и кога ги погребувавте мртвите, како присутните, и кога не бевте мрзливи, немојте да се поздравите и да ги оставите мртвите. правејќи ми добро, но биди со тебе“ (Тов. 12:8-9, 12-13). Затоа, кој сака да биде достоен за небесната помош на Рафаел, пред сè мора да биде милостив кон оние на кои им е потребна. Оние кои се милосрдни имаат голема веројатност самите да бидат помилувани. Згора на тоа, доблестите на милоста и сочувството мора да ги разликуваат оние што го носат името Рафаел, во спротивно нема да имаат духовна заедница со Архангелот. Четвртиот Архангел е прикажан со меч свртен против Персијците, а во Шујц со пламен што се спушта до дното; а неговото име е Уриел, односно светлина или оган Божја. Како Ангел на светлината, тој ги просветлува умовите на луѓето со откривање на вистини кои им се корисни; како Ангел на Божествениот оган, тој ги разгорува срцата со љубов кон Бога и ги троши нечистите земни приврзоци во нив. Значи, ова е вашиот Архангел, луѓе кои се посветиле на науката! Колку треба да ви биде радосно да знаете дека вашите ноќни бдеење и вашите трудови за собирање знаење не се осветлени од едно спонтано треперење од светилката, туку и од светлината од пламенот на Архангелот. И тука, се разбира, е изворот на многу навистина корисни и големи откритија во областа на науката! Оние откритија за кои оние што самите ги направиле забележуваат дека им паднале на памет ненадејно, како со откровение одозгора. Дали е изненадувачки да се има ненадејни сознанија одозгора кога има посебен Архангел на светлината и знаењето? Што, сепак, може да се очекува од овој ментор од светска класа? Откритија на тајните на природата, надвор од нашиот разум и нашите потреби? Предвидување на идни настани или нешто слично? Не, ова не е работа на Архангел. Слушајте што одговори Уриел на еден побожен, но премногу љубопитен човек, кога, во топлината на неговата страст за знаење, сакаше да ја научи од него тајната на Божествената светска влада. Архангелот не одбил да одговори на прашањата, туку барал Езра (како што го нарекувале овој човек) прво да направи една од трите работи за него: да го измери пламенот на огнот или да го означи почетокот на ветрот или да се врати минатиот ден. Кога Езра ја негирал неможноста да го направи тоа, Архангелот рекол: „Ако те прашал, велејќи: ако има многу живеалишта во срцата на морето, или ако има многу извори на почетокот на бездната, или ако има многу вени над небесниот свод, или кои се границите на рајот; не би ми одговорил, ниту, пак, долу, тој би ми одговорил: небото, кога воздивнував, сега не те прашуваат за овие работи, само за светлата и за ветрот и за деновите во кои си бил, и не можеш да постоиш без овие работи: а ти не можеш да ги знаеш овие работи, иако си твојата суштина и си пораснал со тебе, и како може твојот сад да ги содржи патиштата на Севишниот? (3Езра 4:7–11). Забележете ја оваа лекција, луѓе посветени на науките и не заборавајте, по примерот на вашиот Архангел, да бидете слуги не само на светлината на вистината, туку и на огнот на Божествената љубов. „Умот... се фали“, еден... „создава љубов“ (1. Кор. 8:1). Петтиот Архангел е врховен министер за молитва и се нарекува Салафиел. Самата чиста и огнена молитва може да служи наместо херувим за душата, заштитувајќи ја од сите непријателски сили. Но, какви се нашите молитви?.. Слаби, кратки, нечисти, ладни. И така, Господ, знаејќи колку е неопходна молитвата за секој од нас, ни даде цело лице на молитвени ангели со нивниот водач Салафиел - за со вдахновение на нивните чисти усни да ги стоплат нашите студени срца и да ги поттикнат да се молиме, за да нè поучат за што, кога и како ќе се молиме и за да ги подигнат нашите жртви на благодатниот престол. Кога ќе го видите, браќа, на иконата Архангелот како стои во положба на молитва, со спуштени очи, со рацете побожно поставени на градите, тогаш знајте дека тоа е Салафиел. И гледајќи го самиот архангел на молитвата во оваа положба, обидете се за време на молитвата секогаш да бидете во положба соодветна за оној што се моли. Пристојно, велам, затоа што многумина го немаат ни ова. Гледајќи како некои од нас се молат, би помислиле дека не бараат, туку заповедаат и му се закануваат на Оној од кого бараат. Дали е ова молитва!.. Шестиот Архангел има златна круна во десната рака, а камшик од три црвени јажиња во шуиц. Тоа е затоа што должноста на овој Архангел со лицето на ангелите што му се доверени е да ги охрабрува со наградата на вечните благослови и да ги штити во името на Светата Троица и силата на Крстот Христов луѓе кои работат во различни видови служење за слава Божја, поради што се нарекува Егудиел, или пофалба на Бога. Меѓу нас нема луѓе што го носат ова име; за тоа, секој од нас, млади и стари, е должен да живее и работи за слава Божја; и бидејќи тој навистина работи на ова, не може да биде дека не наидува на разни пречки. Зашто на нашата грешна земја, меѓу нас грешните луѓе, секое добро дело се извршува само со тешкотија, а многумина со голема и тешка работа. Што треба? Нашиот Господ и Господар „нема да навреди... заборавете на секое наше добро дело и на трудот на љубовта“ (Евр. 6:10) во Негово име; Колку е поголем подвигот, толку е поголема и посветла наградата за воинот кој за време на битка не го штеди својот живот за Црквата и Татковината, а за време на мирот „никого нема да навреди, тој е задоволен од своите обврски“ (Лк. 3:14), за градскиот владетел кој не заспива и заспива, чувај го градот што му е доверен; за судијата кој цврсто ја држи вагата на праведноста, суди без пристрасност, родител и понизен; ова е награда за домаќинот кој дава пример на богобојазливост во своето домаќинство; за роб кој го поднесува својот суд со вера и трпение. Последниот Архангел, последен по ред, а не по достоинство и моќ, побожните учители на Црквата го добиваат името Барахиел. Ова е Ангелот на Божјите благослови, како што значи неговото име и го изразува изгледот во кој се појавува на светите икони, зашто тој е прикажан со многу розови цветови во длабочините на неговата облека. бидејќи благословите Божји се разновидни, разновидна е и службата на овој Архангел: преку него се испраќа благослов на домаќинството и подобрување на семејството; преку него се добива благословот на земните плодови; преку него се добива благословен успех во купувањата и другите секојдневни работи. Но, кога се достојни?.. Тогаш, без сомнение, кога сакаат да ги примат земните благослови за да стекнат небесни и вечни благослови: кога, на пример, сакаат да имаат деца за да ги воспитаат во страв Божји; тие очекуваат изобилство од плодовите на земјата за да ги споделат со сиромаштијата што се топи од глад; Бараат зголемување на приходите за да можат да го украсат Божјиот храм, да се грижат за сиракот, да откупат невин должник и слично. Во спротивно, Господ нема да испрати, а Архангел нема да донесе благослов. Како, велите, љубителите на мирот, кои целосно го заборавиле Бога, понекогаш уживаат во сите дарови на земната среќа?.. За непокајаните тоа е дар на гнев, а не на Божествена љубов; Слугата на овие дарови не е Архангелот, туку владетелот на темнината на овој век, кој се осмели да му рече на Самиот Божји Син: „Сето тоа ќе ти го дадам, ако паднеш во поклонение!“ (Матеј 4:9). Ова е Архангелскиот собор! Ова е вистина за нас и нашето спасение! Зашто каков е тој во неговата небесна сила, величественост и величина, ова не ни е дадено сега да го знаеме. Ќе видиме кога ќе бидеме достојни да застанеме од десната страна на Божјиот престол и да влеземе во самиот собор на Ангелите. Јас велам: влези, зашто човекот, според разбирањето на многу учители на Црквата, е создаден за таа цел (а уште помалку за таа цел беше пресоздаден) за да го пополни со себе во домаќинот на Ангелите недостатокот што настана преку отпаѓањето од нивното светло лице на Луцифер со неговата војска. Затоа, додека го празнуваме Соборот на Архангели и Ангели, мора, браќа, да размислуваме за нашата идна средба со нив. Една од двете работи е неизбежна: неопходно е, апсолутно неопходно, да се биде или во Соборот на ангелите, или меѓу толпата отфрлени духови. Кој може да одлучи за второто?.. Но, посакувајќи го првото, мора однапред да се подготви за соживот со Ангелите преку стекнување на ангелски мисли и чувства. Зашто на земјата, а уште помалку на небото, во мир и постојано соединување живеат само оние кои се стремат кон една иста цел и се анимирани од еден ист Дух. Амин. Беседа за Денот на соборот на Архангел Михаил Секој кој со внимание се поклонуваше на светата икона на Архангел Михаил, во чија чест сега славиме, не можеше да не забележи дека овој Архангел секогаш е прикажан во страшна и воинствена форма. На главата гледаш шлем, во раката има меч или копје, под твоите нозе има змеј што го убива. Што значи ова? Дали е навистина невозможно да се оди безбедно на рајот без меч? Или треба да се заштити престолот на Небесниот Цар, како престолите на земните кралеви? Или ангелите се создадени да се борат? Не, браќа, престолот на Семоќниот е неподвижен како вечноста; домаќините на најчистите духови не се создадени за битка и победа, туку за пофалба, мир и блаженство. Така беше на почетокот; Тоа секогаш би било случај доколку еден од првите духови не го откриел во себе изворот на злото, војувањето и нередот и не ја нарушил небесната вистина. Не знаеме како паднал во лудило да се побуни против Семоќниот; но тој се побуни! Дали поради природната зависност на војската од водачот, или поради духот на меѓусебното заведување, многу други духови побрзаа по овој немир. За семоќниот Создател во ова постоела и не можела да има никаква опасност, но духовниот свет бил потресен; би можело целосно да се трансформира во самиот нејзин темел. Оваа загуба би била сè почувствителна колку повеќе духовни дарови и совршенства се излеат во духовниот свет, толку е поголема неговата цел. И во овој решавачки момент, кога целото небо беше во опасност да се претвори во пеколот, од ангелите се појавува поборник на славата Божја и бранител на честа на самиот ангелски свет. „Кој е Бог? - им воскликнува Михаил на браќата и заедно со нив ита кон лудиот немир и неговите потчинети. Победата не беше наеднаш извојувана; зашто Луцифер, како највисок од ангелите, поседувал големи совршенства; но конечно моќта на доброто надвладеа над моќта на злото; Луцифер беше исфрлен од небото, а Мајкл и неговите ангели останаа засекогаш победнички слуги на Небесниот Цар. Оттогаш (ова беше пред создавањето на човекот и, веројатно, дури и пред создавањето на видливиот свет), оттогаш Михаил има меч во рацете, а змеј под нозете, бидејќи сатаната, дури и исфрлен од небото, не престанува да се бори против жителите на небото. Светото писмо подоцна ни покажува неколку искуства од битката кај Михаил (зашто многу ретко го крева превезот што го крие духовниот свет од нас; а кога го крева, покажува повеќе од она што може да заплаши и збуни); но овие неколку индикации се такви што не принудуваат многу да претпоставуваме. Така, апостол Јуда во своето Послание (Јуда 1:9) вели дека Архангел Михаил еднаш се расправал со ѓаволот по смртта на Мојсеј за неговото тело, кое ѓаволот веројатно се обидел да го претвори во предмет на обожавање за Израелците, а Михаил предложил погребување на таков начин што „никој не го знаел неговиот погреб“ (5. Мојсеева 34). Ваквиот благотворен однос на Михаил кон личноста на Мојсеј, се разбира, не бил ограничен само на грижата за судбината на неговото тело, туку се проширувал во текот на неговиот живот, на сета негова разновидна и макотрпна служба, а особено на законодавството, кое, според зборовите на свети Стефан, настанало преку доделувањето на ангелите (Дела 7,53). Судејќи според ова, ангелот кој разговарал со Мојсеј на планината Синај (Дела 7:38) не смее да биде никој друг туку Михаил. И бидејќи законот на Синај многу не беше во срцето на сатаната - поради што тој се обидуваше на секој можен начин да го направи народот на Израел недостоен за честа да биде Божји народ - тогаш Михаил, за време на основањето на Црквата на Евреите од страна на Мојсеј, несомнено имал многу прилики да извлече меч против него и да му повтори удари во главата. Можноста за тоа особено се отвори кога сатаната, непосредно пред Христовото доаѓање, како да очекува наближувачка одлучувачка опасност за неговиот мрачен регион, го подигна злобниот Антиох против еврејскиот народ и црквата, наложувајќи го целосно да ги искорени верата и законот на Мојсеј. Во тоа време спасението на избраниот народ и Црквата не можело да се постигне само со природни средства. Затоа, на Даниел му било дадено да размислува во визија како Михаил ќе се крене во ова време за „синовите на твојот народ“ (Дан. 12:1). Последица на ова невидливо застапување на Архангелот, без сомнение, беше тоа што грст ревнители на законот, на чело со Макавејците, можеа да ги исфрлат и да ги распрснат бројните орди на Антиохија. Макавејците ги поразиле Сиријците затоа што во исто време Михаил го победил сатаната и неговите потчинети. Затоа, овој Архангел може, за праведност, да се нарече Ангел заштитник на еврејскиот народ, Архангел на старозаветната црква. Воинственото служење на црквата Михаил не заврши со Црквата на Стариот Завет. Во дванаесеттото поглавје од Апокалипсата на Јован читаме дека „откако жената облечена во сонцето, односно Црквата Христова, побегна од змијата во пустината, дојде до војна на небото со оваа змија“ (Отк. 12:1, 6–7). Кој пак се бореше против него? Мајкл и неговите ангели. Не е местото, а не сегашното време да се определи во кој век од христијанството паѓа времето на оваа битка - дали е тоа во векот на последното, најжестоко прогонство на првобитната Црква, Диоклецијан? Или со векови немири кои подоцна ги предизвикале во Црквата од еретиците? Или во времето на последното отпаѓање од верата на цели народи? За наша цел, доволно е да се забележи дека оваа битка, според тврдоглавоста на непријателите и важноста на последиците, беше слична на таа прва битка на небото. Зашто и по оваа битка за сатаната се вели дека бил исфрлен од небото, а со неговите ангели фрлен, така што отсега „не му се најде место на небото“ (Отк. 12:8), односно веројатно било запрена секаква можност за навлегување со сила или лукавство во највисоките и најдобрите области на вселената. Тоа значи дека Михаил е архангел на новозаветната црква, исто како што бил архангел на старозаветната црква. Покрај тоа, во Божјото слово нема индикации за битката на Мајкл со ѓаволот, но дури и без посебни упатства може со сигурност да се додаде дека оваа битка мора да стане исклучително жестока пред крајот на светот. Зашто истото Свето Писмо ни открива дека тогаш ѓаволот, „знаејќи дека времето е кратко“ (Отк. 12:12), ќе ја употреби сета своја сила и сета своја лукавство против Царството на светлината и ќе се појави, во личноста на Антихристот, во таква моќна и волшебна форма што, ако е можно, дури и самите избрани од него би биле измамени (2:24). Дали со таква опасност за Царството Светлина, може ли во неактивност да почива мечот на Архангел, кој од почетокот на светот никогаш не мирувал ниту под помали опасности? По сето она што е кажано, јасно е, браќа, зошто толку благотворно битие, како што е Архангелот што го величаме, е прикажан во таква воинствена форма. Оваа глетка треба да го преплаши непријателот Божји, а не нас, Божјите слуги, како што, сепак, им се случува на некои од децата на Црквата поради нивната глупост. Во согласност со достоинството и големината на неговата моќ, како прв од Архангелите, Михаил е заштитник на целата Црква, а не на секој нејзин поединечен член, но многу искуства од неговото чудесно посредување сведочат дека победничкиот водач на Небесните сили не смета дека е туѓо на неговото достоинство да прими под своја заштита секој што само со вера му се моли. Затоа, во црковниот круг има дури и посебен ден назначен за благодарно сеќавање на таквите чуда на Михаилов. Згора на тоа, ние, кои се молиме во овој храм посветен на неговото име, дотолку повеќе, браќа, можеме да бидеме сигурни дека заштитниот меч на овој Архангел секогаш ќе биде за нас, сè додека во себе не чуваме злосторнички сојуз со непријателот што тој секогаш го гони. Зашто, браќа, кога зборуваме за битката на Мајкл со ѓаволот, мораме конечно да ви го потсетиме фактот дека оваа битка се одвива не само надвор, туку и во нас. И секој од нас има своја внатрешна, домашна змија; има и внатрешен архангел кој постојано го гони. Оваа внатрешна змија е склоноста кон злото вродено во сите нас, таа несреќна, расипувачка „похота, која кога ќе се зачне“, како што забележал апостолот, „раѓа грев“ и преку него произведува „смрт“ (Јаков 1:15). А внатрешниот архангел е нашата совест, која, се додека се води од словото Божјо и благодатта, постојано говори во ушите на нашите срца: кој е Бог и Неговиот свет закон? - постојано ја гони змијата - гревовната страст - со страв од Божјиот Суд и вечни маки. Да не ја криеме, грееме и негуваме оваа внатрешна змија во нас; Да му дадеме на нашиот архангел, секогаш кога ќе му се појави осилото, да го удри во самата глава. Без оваа лојалност кон нашиот внатрешен Архангел, надворешниот Архангел нема да ни дојде на помош. Зашто да се земе оружјето за спасение на луѓето е најпријатна должност за ангелите и нивниот победнички водач, но за спасение на кој народ? не секој, туку само оние кои се бојат од Господа (Пс. 33:8). Амин. Слово на денот на Соборот на Архангел Михаил и другите етерични сили. За Ангел чувар На фестивалите на посетителите обично им се нуди некаква утеха од славениците. На фестивалот во чест на Нематеријалните сили треба да има утеха не на телото, туку на духот. Што ќе понудиме сега на вашата љубов во име на овој свет манастир на денот на неговото годишно празнување? Од наша страна, ние би биле подготвени да ви понудиме цела духовна трпеза, комплетно учење за бестелесните духови и нивното благословено соединување со луѓето, но краткото време не ни дозволува да поучуваме или вие целосно да го прифатите ова учење. Затоа, да се ограничиме, наместо многу, на еден оброк од духовен оброк; но за тоа, да земеме нешто што би било сосема доволно за да ја задоволи духовната глад и да ја зајакне духовната сила. Ова е учењето на нашата православна црква за Ангелот чувар, учење едноставно и во исто време длабоко, колку и утешно, толку и поучување. И за да го направиме овој производ поудобен за употреба, дозволете ни да го разделиме на мали делови преку прашања и одговори. Кој се нарекува Ангел чувар? Ангел чувар е ангел кој е даден од Бога на некоја личност при неговото влегување во Царството на благодатта - при Крштевањето, со цел да го заштити во текот на неговиот живот и да го води во Небесната Татковина. Како се знае дека секој христијанин има ангел чувар? Ова несомнено се знае, прво, од многуте сведоштва за тоа во Божјото слово. Свети Давид, исто така, пеел за личност која го љуби Бога и Неговиот закон: „Тој заповеда за тебе со Својот ангел, пази те на сите твои патишта, ќе те кренат на раце, но не кога ќе удрите со ногата на камен“ (Пс. 90,11-12). Самиот Спасител сведочеше пред учениците и народот дека ангелите на децата „можат да го видат лицето на Отецот... на небесата“ (Матеј 18:10). Конечно, апостол Павле вели дека сите ангели „се духови службени, испратени да им служат на оние што ќе го наследат спасението“ (Евр. 1:14). Второ, присуството на Ангел чувар со личност е непобитно потврдено со многу примери и искуства. Така, уште во најстарите времиња слушаме како патријархот Јаков ги благословува своите деца во име на Ангелот кој го придружувал и чувал на сите патеки на неговиот живот (1. Мој. 48:16). Во древната света историја, тогаш гледаме како праведниот Товит е придружуван од Ангелот чувар на патот, тој е избавен од катастрофи и конечно слуша од Него дека тој долго време бил негов чувар и сведок на сите негови постапки (Тоб. 12:12-15). Што се однесува до новозаветната црква, од нејзиниот почеток до нашево време, таа дава толку многу примери за дејствување на Ангелите чувари врз луѓето што ги штитат, што треба да се прераскажуваат не за еден час, туку за цел ден. Дали е можно од сопственото искуство да се увериме дека секој од нас има Ангел чувар? Не само што е можно, туку и треба да биде. Можно е, затоа што старателството над нас од Ангелот чувар, како постојано, моќно и разновидно дејство, затоа не може а да не биде многу забележливо за секој што е внимателен. Тоа мора, бидејќи недостатокот на чувство на ангелска заштита над нас секогаш претпоставува во нас невнимание кон тоа и слабост на нашето духовно соединување со Ангелот чувар. Зошто повеќето луѓе не ги чувствуваат постапките на нивниот Ангел чувар? Бидејќи повеќето од нас не обрнуваат внимание на нашиот Ангел чувар; Има дури и многу кои воопшто не знаат дека имаат Ангел чувар. Други знаат од гласините дека некој има Ангел чувар и би сакал да го види искуството на ангелска заштита над нив, но повеќе од љубопитност отколку за духовна корист, без да се трудат ни најмалку да се удостојат за тоа; Дали е соодветно Ангелот чувар да ги задоволи желбите на таквите луѓе? Кој е виновен што малку знаат за својот Ангел чувар, а уште помалку се трудат да бидат во заедница со него? Причината за тоа е нашето невнимание на прашањето за нашето спасение, а како резултат на тоа, на учењето на словото Божјо и на Светата Црква за Ангелот чувар и нашиот однос кон него. Светата Црква прави се од своја страна за да не спречи да останеме неуки за толку важна личност за нас како што е Ангелот чувар. Секој прв ден од седмицата е посветен на прославувањето и молитвеното повикување на Ангелите воопшто, а особено на Ангелот чувар. Покрај тоа, таа има значителен број трогателни молитви до Ангелот чувар - за наша домашна употреба. Кој е најсигурниот начин да влезете во жива комуникација со Ангелот чувар? Внимание на себе, на својот живот, совест и твојата вечна судбина; често молитвено свртување на мислите и срцата кон Ангелот чувар; искрена желба да се слушне неговиот глас и да се следат неговите предлози; отстранувајќи се од сè грешно и нечисто и живеење ангелски живот; еве, според сведочењето на светите отци, се најсигурните средства за влегување во жива заедница со Ангелот чувар! Што служи како артикал за складирање на една личност за Ангелот чувар? Целата личност: дух, душа и тело, ум, волја и совест; а заедно со тоа и неговата надворешна состојба, а згора на тоа, во сите случаи на животот. Затоа, може да се надеваме дека ќе добиеме секаква помош од Ангелот чувар; може да се прибегне кон него со молитва во секоја потреба и околност. Но, главно Ангелот чувар е буден за зачувување на нашата душа и совест. Зашто, дури и да се изгубило сè, дури и здравјето и самиот живот, ако душата и совеста се недопрени, тогаш човекот е недопрен; а Ангелот чувар му се радува како да е спасен. Напротив, дури и да го стекнавме целиот свет, ако ни се уништат совеста и душата, тогаш сме изгубиле сè, а Ангелот чувар плаче за нас како да сме изгубени. Дали е можно да се препуштите на опасностите со надеж на Ангел чувар? Нема шанси. Духот на темнината еднаш предложил Спасителот да се врати од покривот на црквата, со надеж, како што е напишано: „Ќе те чува со Својот ангел“ (Пс. 91,11), но Божјиот Син одговорил: „Не искушувај Го Господа, твојот Бог“ (Матеј 4:6-7). Дотолку повеќе што христијанинот треба да си одговори вака ако му дојде примамливата мисла да се осмели, без доволна причина, да направи нешто опасно и над неговите сили, со надеж за помош на Ангелот чувар. Има едно нешто за кое можеме и мораме цврсто и секогаш да одлучуваме, врз основа на надежта за помош на нашиот Ангел чувар, или, што е исто, помош од Бога; ова е битка со нашата грешна природа; овде победата е секогаш можна, бидејќи секогаш е неопходна. Како се открива дејството на Ангелот чувар над некоја личност? Тоа се открива, и за чудо, во оние случаи кога природните средства се недоволни, а потребата за помош е најголема, како на пример, кога трите свети млади беа фрлени во огнената печка во Вавилон. Но, во сите други обични случаи, Ангелот чувар делува на обичен, карактеристичен начин. Но, мораме да запомниме дека ангелското и обичното се повисоки од многу од човечкото извонредно. бидејќи знаењето и моќта на Ангелите далеку ја надминуваат сета мудрост и сета сила на човекот, Ангелот чувар, без чуда, може да направи многу за личноста што ја штити, а кои никогаш не би можел да ги направи за себе; на пример, може невидливо да ги оттргне опасностите од некоја личност или навреме да го предупреди против нив; може да го просветли умот со тајни согледувања на мислите, може да вдишува добри желби во срцето, да инспирира, кога е потребно, со храброст, да утеши во тагата итн. Кој е главниот орган за човек да комуницира со својот Ангел чувар? Главниот орган за комуникација помеѓу човекот и Ангелот чувар, како и со духовниот свет воопшто, дури и со самиот Бог, се срцето и совеста. Затоа, вниманието на своето срце и совест е првата должност за оној што сака да го слушне гласот на Ангелот чувар. Што треба да направи секој од нас во однос на нашиот Ангел чувар? Првото нешто е постојано да се сеќаваме дека секој од нас има Ангел чувар, бидејќи многумина, за жал, воопшто не размислуваат за ова. Второ, треба да се обиде да дојде во постојана и жива комуникација со Ангелот чувар колку што е можно повеќе, користејќи ги сите горенаведени средства за ова. Трето, откако ќе се постигне жива заедница со Ангелот чувар, мора да се поддржи оваа блажена заедница со чистота на совеста и животот; а во случај на пад потребно е да се врати преку брзо и искрено покајание. Дали е можно да изгубите ангел чувар? Иако ангелот чувар му се дава на човекот до крајот на неговиот живот и никогаш не го остава целосно до неговата смрт, но штом човекот, повторувајќи ги истите гревови, целосно се препушти на страстите и, паѓајќи од еден порок во друг, конечно ќе стигне до точка на горчина во гревот и непокајанието, тогаш ангелот чувар, иако не ја напушта таквата грешна природа, не ја напушта грешната природа, туку е во согласност со својата грешница. се оддалечува од него, така што грешникот е лишен од ангелската покривка. Што се случува кога неговиот Ангел чувар ќе се оддалечи од некоја личност? Тогаш се отвора најблискиот пристап до личноста на ангелот на темнината, бидејќи со него нема ангел чувар; кај него непријателот е уништувач; и каде што е овој непријател, има темнина по темнина, нечистотија по нечистотија, непокајание по непокајание, додека смртта не стави крај на гревовите на човекот. Може ли грешникот да го врати својот Ангел чувар? Најголемиот грешник може да го стори тоа и да се помири со својот ангел чувар преку искрено покајание за гревовите и оставајќи ги засекогаш. Во овој случај, според словото на Светото писмо, голема радост се случува не само за Ангелот чувар на земјата, туку и за сите други Ангели на небото. Кои молитви и понуди од наша страна се особено пријатни за Ангелот чувар? Оние во кои се бара помош во вршењето добри дела, во подвизи на самопожртвуваност, смирение и христијанска љубов, во победување на искушенијата, во искоренување на лошите навики и страсти. Со таквите молби му ја откриваме на Ангелот чувар сета погодност да ја сруши Божјата благодат врз нас со неговите молитви, за што тој е особено даден на секој од нас. Дали секој од нас некогаш ќе го види својот Ангел чувар? Тој ќе те види во часот на неговата смрт. Зашто Ангелот чувар останува единствениот придружник на душата, по одвојувањето од телото, кој доаѓа од овој свет. Тука секоја душа ќе знае кој е нејзиниот чувар. Но, оваа средба со Ангелот чувар не е иста за сите. За добрите души тоа е извор на взаемна радост и благодарност, а за злите и непокајани души е извор на срам, тага и вечно каење. Ова, браќа, е суштината на учењето на православната црква за Ангелот чувар! Може ли да има нешто порадосно и во исто време попоучително од ова учење?.. Затоа, да му благодариме на нашиот Господ и Спасител, Кој нѐ засака толку многу што ни одреди толку големи и свети учители, како на малите деца. Да им бидеме благодарни и на светите ангели за тоа што од нивната љубов кон нас не ја презираат нашата нечистотија и немоќ и секој од нас ќе го земат во своите прегратки. И благодарение на Господарот на ангелите и Неговите небесни слуги, ние се стремиме нивната благотворна служба за нашето спасение да ја претвориме во наше добро, така што кога ќе дојде време самите да го напуштиме овој свет и да влеземе во домаќинот на бестелесни духови, средбата на секој од нас со нашиот Ангел Чувар да не биде за прекор и срам и за вечна утеха. Амин. Слово на денот на Соборот на Архангел Михаил и другите Нематеријални сили Апостол Павле во едно од своите посланија (1. Кор. 13,1) го спомнува јазикот на ангелите. Ако во секое време сакате да разберете барем дел од овој јазик, тогаш на овој ден, имаме намера да разговараме со вас за Ангелите. Но на земјата нема учител за јазикот на Ангелите; тешко е да се очекува некој од небото за нашата недостојност; Затоа, останува да се зборува за ангелите не на ангелски, туку на човечки јазик. За, сепак, да не биде целосно недостоен за Ангелите, да го осветиме што повеќе со мислите и зборовите на Светото Писмо, кое, според опомената на истиот апостол, за нас е толку важно и свето, што сè што е спротивно на тоа не вреди да се обрне внимание, дури и ако е објавено од самиот Ангел (Гал. 1, 8). Бидејќи првиот концепт на нешто лежи во неговото име, да почнеме со името Ангелски. Името на Ангел значи гласник. Архангел, значи, е главниот гласник. Бестелесните духови се нарекуваат така затоа што во однос на луѓето тие се предвесници на волјата Божја. Што се однесува до самата природа на Ангелите, тие се духовни суштества и затоа, разумно слободни, бестелесни - и затоа невидливи, кои, обдарени со висок степен на сила и моќ, затоа уживаат во најблаженото постоење. Нивниот број е познат само на Бога. Од словото Божјо е јасно само дека е исклучително голема. Така, на пример, кога пророкот Даниел го видел Господ како седи на престолот, тогаш „Илјадници илјади ангели Му служеа и застанаа пред Него“ (Дан. 7:10). Исто така, гледачот Јован, кога го слушна пофалниот глас на ангелите околу престолот на Јагнето, нивниот број беше десетици илјади и „илјадници по илјадници“ (Отк. 5:11), односно исклучително голем. Има ли примат и подреденост меѓу Ангелите? Има, бидејќи во Светото Писмо не се спомнуваат само Ангели, туку и Архангели, односно главните или водечките ангели. Некои од ангелите се нарекуваат и моќи и владенија, без сомнение од нивната моќ над другите. Како резултат на тоа, еден од апостолските луѓе, свети Дионисиј Ареопагит, врз основа на словото Божјо, ги пресметува следните рангови во светот на Ангелите: првиот тип - Херувими, Серафим, Престоли; вториот тип - Доминација, потекло, моќ; трет тип - Сили, Архангели, Ангели. Од овој свет отец секој може да дознае како секој од овие чинови се разликува од другиот. Пред човекот; зашто, како што вели Господ во Јов: „Кога се создадоа ѕвездите (а тоа се случи на четвртиот ден), моите ангели ме пофалија со силен глас“ (Јов 38:7). Православната црква дури учи, врз основа на овој пасус, дека ангелите, или невидливиот свет, се создадени воопшто пред целиот видлив свет, а не една личност, и дека постоело, како што вели свети Василиј Велики, време, така да се каже, пред времето, кога постоеле само умствени сили и сè уште немало ништо материјално. Насекаде, но главно на небото, околу Престолот Божји, односно таму каде што Бог најмногу им ја открива Својата слава, а преку нив Својата волја. Дали знаењето за Ангелите е големо? Многу голем во споредба со луѓето. И сами по себе, по својата суштина и позиција, знаат многу што ние не можеме да ги знаеме. Покрај тоа, тие учествуваат во тајните Божји и добиваат директно просветлување од Пресвета Троица. Меѓутоа, Ангелите не се сезнајни: ова совршенство му припаѓа на единствениот Бог. Како можат ангелите да ги знаат нашите молитви и молби ако не се сезнајни? Преку Бога севидливиот. Ангелите, според зборовите на Спасителот, „...го гледаат лицето на Мојот Отец на небесата“ (Матеј 18,10); и во ова лице, како во огледало, сè се рефлектира. Колку е голема моќта на ангелите? Неискажливо повисоко од човечкото. Затоа, тие можат да прават работи кои ги надминуваат силите на природата и се чудо за нас. Така, на пример, ангел удрил сто и осумдесет илјади Асирци во една ноќ поради навреда на Божјото име. Која е активноста на Ангелите? Во прославувањето на Божјите совршенства и исполнувањето на волјата на Создателот, особено во однос на човечкото спасение. Како слободни суштества, на почетокот, како и луѓето, можеа да ја злоупотребат својата слобода и да паднат во грев, како што правеа некои. Но, оние кои му останаа верни на својот Создател, со текот на времето толку се зацврстија во добрината што сега гревот за нив стана невозможен; не затоа што не можат да ја прекршат волјата Божја, туку затоа што никогаш нема да го сакаат тоа. Дали сите Ангели останаа верни на својата должност и го задржаа своето достоинство? Не, не сите; Сатаната, со ангелско лице под негова контрола, попуштајќи се на гордоста, се оддалечи од Бога и поради тоа засекогаш падна од светот на Ангелите во подземниот свет. Каков е односот на ангелите со луѓето? Во она што е најкорисно за луѓето: сите тие, според уверувањето на Божјото слово, „... се души слуги, испратени да им служат на оние што сакаат да го наследат спасението“ (Евр. 1:14). Зарем не се понижува достоинството на ангелите служејќи им на својот народ? Воопшто не; зашто оваа служба во нив е од љубов и следејќи го примерот на Самиот Господ, Кој дојде на земјата - не дозволувајте да Му служат, туку служат и дајте ја Твојата душа како спас за сите нас. Ангелите им служат на луѓето како што постарите им служат на младите, здравите им служат на болните, слободните им служат на заробениците, а гледачите им служат на слепите. Дали постојат некои познати искуства од ангелската служба за човечкото спасение? Целата света историја е исполнета со нив. Ангелите беа водачи на патријарсите; преку нив законот му беше даден на Израел на Синај; Ангелите го објавија зачнувањето, раѓањето, воскресението и вознесувањето на Спасителот. Ангелите им помагале на апостолите во ширењето на христијанската вера. Ангелите, како што може да се види од Апокалипсата, се користат за извршување на големи Божји судови над царствата и народите. Ангелите, на крајот на светот, ќе ги соберат сите луѓе за Светскиот суд. Дали ангелите сè уште имаат некаква посебна заедница со луѓето? Јадете. Ова е соединување на Ангелот чувар со личноста што ја штити. Овој сојуз е толку важен за нас што никогаш нема да зборуваме посебно за тоа. Дали е доволно човек да ги почитува ангелите? Доминира; зашто како да не покажеме почит кон суштествата украсени со такви совршенства, кои, згора на тоа, се наши помошници и чувари? Дали е можно да се поклонуваме на ангелите на начинот на кој го обожаваме нашиот Бог и Спасител? Не, Ангелите не го прифаќаат таквото обожавање, бидејќи тоа, како што доликува на единствениот Бог, затоа е спротивно на нивната ревност за славата Божја. „Вижд“, му рекол еднаш ангелот на гледачот, кога тој, сметајќи го за Спасител, сакал да му се поклони како Бог, „Вижд, ниту: зашто јас сум твојата клеветничка... Обожувај се на Бога! (Отк. 22:9). Какво обожавање е соодветно за Ангелите? Она што се состои во препознавање и прославување на нивните совршенства, бидејќи славата на Создателот се рефлектира во нив, во повикување да помогнат со покажување знаци на љубов и почит пред нив и што е најважно, во имитација на нивниот ангелски морал и дела. Доста прашања и одговори!.. Да престанеме да зборуваме за Ангели и да се свртиме кон молитвата кон Ангелите. Зашто, иако е добро да се зборува за нив, уште подобро е да се молиме. Самите ангели ќе ги поучат оние кои вредно се молат за себе. Амин. Слово за денот на пророкот Илија Праведниот човек кој сега е благословен припаѓа, браќа, на бројот на оние великани кои светнаа како ѕвезди на сводот на Старозаветната црква, пред изгрејсонцето на праведноста - појавувањето во телото на Синот Божји. Овој праведен човек го нарекуваме пророк, поради посебната решителност на неговите предвидувања; но со уште поголема сила му доликува титулата чудотворец. Како што еднаш на Мојсеј, според изразот на Светото Писмо, Бог му бил даден... „на фараонот“ (2. Мојсеева 7:1), така и Илија, може да се каже, бил одреден од Бога на одредено време за Ахав и Израел, кои се отклониле на паганските гадости. Што не се случило според гласот на Илија? Небото се затвори и се отвори, и не даде дожд и пролеа цели реки; пожарот паднал врз жртвата и ја проголтал самата вода со која била опкружена. Што не му се случи на Илија?.. Корвидите му донесоа храна; Џордан ги разоткри своите гради и ги одеше на суво; Самиот Бог му се јавува на Илија како што не му се јави никому после Мојсеј. Крајот на животот кој се состоел од чуда е уште попрекрасен: Илија се воздигнува на небото во огнена кочија, како што никој досега не се вознел и, веројатно, никој нема да се вознесе потоа. И покрај сето ова, „Илија“, според словото на апостолот, „не ни беше службен човек“ (Јаков 5:17). Кога ќе размислите за ова, браќа, понекогаш веднаш се искачувате, како да е, на висина, а на други, како да паѓате. Во моментот на света радост, сакате да се издигнете во мислите до височините на праведникот, да се проширите во дејствијата до неговиот круг на дејствување, во себе слушате глас дека „Богот на Илиј“ (2. Цареви 2:14) е Бог на секого, дека Тој нема една огнена кочија, туку „над нив“ (Пс. 67:18 толку многу го чувствувате огнот и огнот). невреме можете да го слушнете таму „гласот на слаб студ“ (1. Царевите 19:11-12). неволно се поклонува пред ликот на праведникот, тешко е да се поверува дека сето тоа е направено со нашето смртно месо, мислиш да видиш една слика нацртана од раката на благочестив уметник; стоиш во своите мисли во подножјето на Хорив и не се осмелуваш да влезеш во пештерата каде што се појавува Господ. Ова се случува кога размислувате за други големи праведници: духот се издигнува кон нив и со нив, како да е наш, а телото им е ускратено како од туѓинци. неповторлив. Кого да го слушате: телото или духот?.. Ако го слушате телото, тогаш порано или подоцна мора конечно да се придружите како „глупава говеда“ (Пс. 49:21), зашто без разлика колку грешното тело ги облагородува, издигнува, рафинира и украсува своите обрасци и задоволства, тие секогаш се извадени од кругот на нечувствителни, расипани работи. Освен тоа, „сее во тело...“, вели вечната вистина, „од телото ќе пожнее распадливост“ (Гал. 6:8). Затоа, подобро е да се следи духот, без разлика колку е висок неговиот лет; зашто, „сее на духот“, вели истата вистина, „од духот ќе пожнее вечен живот“. Добро е грешното тело да биде земно и да се бори, зашто самото е од прав и ќе се распрсне во прав; но духот секако мора да биде небесен, зашто мора, оставајќи го телото во прав, да оди на небото. Но, како ќе се искачи таму, ако прво не се навикне да се искачи на планината, и однапред да не се откаже од сè земно? „Што точно треба да имитираме кај Илија? И навистина неговите чудесни дела, во кои тој се појави над сета природа? Но што, возљубени, ако ти кажат да го имитираш и ова? Дали би кажале лага? Нешто непристојно за христијанинот? Зарем верниците во Христос не се ветени знаци? „И овие знаци ќе им кажат на оние што веруваат во моето име: да се породи; ќе зборуваат нови јазици; ќе ја одземат змијата; дури и да пијат од смрт, нема да им наштети“ (Марко 16:17-18). Но, сега, на кого му се ветуваат уште поголеми нешта? Но, да ја оставиме огнената кола на оние што можат да седнат на неа и да не изгорат; Да ја подигнеме со почит, барем, милоста на Илиин, која ни паѓа директно на глава; Мислам на доблестите на чудотворецот на Хорив. Во Илија имало многу чуда, но уште повеќе доблести. Да ги имитираме доблестите кога не можеме да имитираме чуда. Доблеста е подобра од чудата, зашто сите чуда доаѓаат од нив, а чудото само по себе не дава доблест. Да го имитираме воздржувањето на Илија, според кое тој јадеше три години грст брашно и зејтин; Да ја имитираме светата склоност кон осаменоста, која го навела речиси целиот свој живот да го помине во пештера; Да ја имитираме понизноста поради која Илија не сакал да го има ни Елисеј како сведок на неговото вознесување на небото. Пред сè, да ја сакаме ревноста на Илија за славата на вистинскиот Бог. Велам: најмногу од сè, зашто оваа света доблест кај нас доаѓа речиси во целосен заборав. Дали на некој начин ќе ни ја допрат честа? ги губиме нервите; подготвени да ги дадеме нашите животи за тоа. Но, честа на верата и нејзините најсветли Тајни, и честа на нашиот Откупител и иден Судија, и честа на нашата заедничка мајка Црква за многумина не е ништо! Кажете што било пред нив, против се што е свето, тие нема да кажат збор во одбрана, ќе најдат задоволство во вашите зборови, можеби ќе ве сакаат поради тоа. Дали вака треба да биде меѓу вистинските верници? Зарем ова не е јасен знак дека таквите луѓе немаат вера во срцето, дека се тајни пагани? И никогаш не се знае!.. Затоа те повикувам да ја имитираш ревноста на Илија. Како да се имитира? Со мечот на Илија? Не, тоа е во рацете на владејачката сила, која со сите свои постапки докажува дека, според зборовите на апостолот, „не го носи мечот безумно“ (Рим. 13,4); и прво, со добар пример, односно твојата лична почит кон сè свето, и второ, со добар збор и убедување, сè додека ги прекинеш нагоните на лудилото и ги опоменуваш луѓето кои се насилни и неказнети. Во најмала рака, не слушајте богохулни говори, не се насмевнувајте кога ќе ги слушнете, туку бегајте, ако можете, од говорникот. Колку би се намалило злобата кога би била казнета макар и со едно невнимание. Ако на тој начин го имитираме небесниот пророк во неговите доблести, тогаш конечно пред нас ќе се појави кочија и ние ќе бидеме фатени во небото, односно нашата смрт, од која сите толку многу се плашиме, ќе ни биде мирно преселување во пребивалиштето на Небесниот Отец. Амин. Слово за Рождеството на Јован Крстител „Претходникот на Божиќ денес ќе ја изостри духовната секира, со која се отсечени сите прескокнати страсти и тајно цветаат плодовите на покајанието“ (Канон, канто 7, стихира 3). Значи, браќа, страшната секира, еднаш видена од Јован Крстител (Матеј 3:10) во коренот на секое дрво што не прави добро, е недопрена до ден-денес! И да не помисли некој дека нејзиниот свет раб е веќе затапен од вратовите на непокајаните грешници, ете, сега, според сведоштвото на Црквата, повторно ќе се изостри со Рождеството Претеча! Дали ќе го напуштиме фестивалот, плашејќи се дека од него ќе се изостри духовна секира? Но, за некој што умрел под меч, дозволено е да се донесе меч како сувенир при раѓање! Ајде подобро да се приближиме до страшната секира; Да погледнеме како сега се заострува, против кого и што? И зарем нема начин самиот раб на тоа да го направиме поздрав за нас? Раѓањето на праведникот е секогаш голема Божја милост кон луѓето, бидејќи целиот свет стои и е поддржан од праведниците. Но, сепак, раѓањето на праведникот е секогаш еден вид убедување за светот, има нова реченица против неговите искушенија и страсти, зашто праведниците, по својата спротивност, служат како постојана осуда за животите на грешниците. Без праведниците пред нивни очи, грешниците би можеле да кажат дека Божјиот закон е премногу тежок, а човечката природа е премногу слаба. Но, кога некој што им е потчинет одел „по сите Господови заповеди и оправдувања непорочно“ (Лука 1:6), исполнува многу работи, дури и што Божјиот закон директно не ги бара од луѓето, тогаш усните на грешните луѓе кои сакаат да го оправдаат своето предавство на законот, неволно се затвораат, а тие, според зборовите на човечкото право, „не се подложни на грев за нив“. (Јован 15:22). Затоа светот отсекогаш со таква горчина ги прогонувал праведниците, бидејќи во нивниот живот гледал пресуда за себе. Оваа цел - да послужи како осуда за светот - е изразена со особена сила во животите на оние праведни луѓе кои се предодредени (зашто дури и праведните имаат различни цели) да им ги објавуваат на луѓето нивните гревови и потребата за исправка. На денот на појавувањето во светот на секој од тие Божји воскреснати проповедници на покајанието, секирата на Божјиот гнев повторно се крева и се изостри за да ги отсече оние кои не ја користат нивната проповед, не се трогнат од нивниот пример и остануваат непокајани за своите гревови. Но меѓу сите праведници кои дојдоа во светот да проповедаат покајание, првиот и главен е Претечата на Христос Јован. Стоејќи на границите на двата Завета и поврзувајќи го Царството на благодатта со времето на законот со неговата извонредна служба, тој, судејќи според неговата проповед и дела, се чини дека во текот на својот живот не видел ништо повеќе освен два предмети: гревовите на луѓето и Јагнето Божјо, кое ги зема гревовите на светот. „Покајте се! (Матеј 3:2) – беше почетокот; верувај! (Јован 6:29) - беше крајот на сите негови зборови. Она што беше содржано во зборовите исто така беше изразено во текот на целиот живот на Јован; во себе соедини сè што покајанието е тешко, а верата е возвишена. бидејќи современиците и сонародниците на Јован во најголем дел беа луѓе тврдоглави во предрасуди и страсти, така што Самиот Спасител не знаеше со што да го спореди „оваа генерација“ (Матеј 11:16), и затоа, и покрај проповедта на Јован, многумина мораа да останат во своите гревови, самиот Јован веќе го виде и гласно го објави тоа на секое дрво на коренот на ... не прави плод на доброто“, ќе биде отсечено и фрлено во оган (Матеј 3:10). И нема сомнеж дека токму тоа се правеше со многу несоодветни дрвја во тоа време. Но, Јован одамна го нема, а секирата на Јован продолжува да лежи на корените на неплодните дрвја, а сега споменот на неговото Рождество повторно е наострен! Што и како да го изостриме? Зачудувачки контраст на неговиот живот со нашиот морал и нашите животи. Зашто, што треба да чувствува сега секој грешник, ако секое чувство за добро сè уште не е потиснато од гревот, што треба да чувствува, сеќавајќи се на животот на Јован и вртејќи се од него на патот на својот живот? Зарем не е срамно? Зарем тоа не е самоосудување? Може ли тој што гради палата по палата да се сеќава на пустината на Јован без прекор? За скакулците и медот дивием - оној што не го знае бројот на своите јадења?.. За појасот и косата на камилите - оној што постојано се облекува во фино лен? Еден поглед на ликот на големиот подвижник на Јордан предизвикува во незацврстена совест чувство слично на она што се јавува во телесната рана од допир на остра точка. Но, почнете да гледате повнимателно на оваа света слика, принудете се повеќе и повеќе да размислувате за животот и проповедта на Јован - и ќе видите како видливо ќе ви се приближи секирата што ја посочи, ќе почувствувате колку има во вас што нужно мора да се исече, внатрешно ќе признаете дека планината на вашата душа одамна барала уништување. После ова веќе нема да прашувате, против кого и што сега ќе се изостри духовната секира? Против истите луѓе и пороци против кои некогаш грмеше Јован: против садукеите, кои, не верувајќи во воскресението и постоењето на духови, ограничувајќи ги сите човечки надежи на земјата и земните добра, си велат себеси и на другите: „Да умреме наутро“ (1. Кор. 15:32), „против богот, кој го охрабрува образот, имајќи го фалисот“. Тим 3:5), „однадвор се црвени и чисти, а одвнатре се полни со грабеж, зло и секаква нечистотија“ (Мат. 23:25); против книжниците, кои во „мудроста Божја не разбирајќи... мудроста Божја“ (1. Кор. 1,21), родени во христијанството, се мудри „не според Христа, туку според елементите на светот“ (Кол. 2,8); против сите оние кои, обновувајќи ги во себе пороците на старите Евреи, гордоста, среброљубието, сладострасноста, го заслужуваат древниот срам на Претечата, кој таквите луѓе ги нарече мрест на вајпери. На сите такви грешници, Јован и сега, не од брегот на Јордан, туку од небото, им вика: покајте се и „создадете... плодови достојни за покајание!...Не почнувајте да кажувате во себе: оче имам Авраам“ (Матеј 3:8–9), ние се нарекуваме христијани, одиме во цркви, учествуваме во Светите Тајни. Сето ова без промена на срцето и животот е ништо. Покајте се и верувајте во Евангелието - не верувајте на зборови, туку на дела! Сега е поинаку, како порано и како што секогаш ќе биде, а сега секирата лежи во коренот на дрвото и „секое дрво што не дава добар плод се сече и се фрла во оган“ (Матеј 3:10). Се камшикува! брза во огнот! Ах, браќа, овие изрази би биле страшни дури и на нашиот јазик, кој сака да преувеличува поими, но на јазикот на луѓето како Јован, кои секогаш зборуваат помалку од себе, треба да го затреперат секој грешник! Што треба да прават оние што го чувствуваат овој свет трепет? Ништо повеќе од доброволно свиткување на главата под секирата на Јован и дозволување, според зборовите на Црквата, „да го отсече до корен секој скок на страста“. Духовната секира на стравот Божји и покајанието го има сама по себе она чудесно својство што со своето непокајание целосно ги отсекува оние што бегаат од неа и, напротив, ги отсекува, ги избавува од сувите гранки, од нечистотиите и болестите и, конечно, од смртта оние што самите прибегнуваат кон нејзиното спасоносно дејство. Значи, да се издигне неговиот свет раб, да се издигне неговиот свет раб брзо до сè што е суво и неплодно во нашиот ум и срце! Нека гордоста, сладострасноста, гневот, суетата и, како што вели Црквата, „сите прескокнати страсти! сече на самите корени! Нашата расипана природа често нè мами со навидум невината игра на нејзините моќи, која, сепак, речиси секогаш завршува со гробни падови. Нека се отсечат и овие скокови, нека се скршат на каменот на воздржаноста самите бебиња на гревот (Пс. 136, 9) - зли помисли! Не може да има примирје со злото: има битка до смрт; едно од двете работи: или сме мртви, а гревот е жив во нас; или гревот е мртов, а ние сме живи. Средната состојба е плод на самозаблуда: таа не постои и не може да постои. Само кога ќе се прекине секој порив на страста и ќе биде зададен смртен удар во самото срце на нашиот стар човек, само тогаш започнува нов живот и плодовите на покајанието можат да процветаат. Да цветаат тајно, зашто иако се раѓаат во нашето срце, нивниот корен е подалеку и подлабок - во благодатта на Светиот Дух, чии постапки не подлежат на погледот на нашиот ум. Тајно: како што природните доблести, секогаш растворени од гордоста, сакаат да се покажуваат насекаде, така и плодовите на Светиот Дух, духовните доблести, проткаени со смирение, не ја сакаат човечката гордост. Грешникот обновен со благодат, како праведната Елизабета, носи во себе нова личност и се крие (Лука 1,24), како да не верува во чудата што се случуваат во него. За успех во големото дело на духовното самооткажување, браќа, почесто, од суетите на светот, од вревата и расправиите на секојдневието, да бидеме пренесени во мислите во пустината Јованова и да Му се молиме во нас, како што некогаш правеше кај народот на Јудеја, да го подготви патот за Спасителот. Живеејќи во дух со Јован, споделувајќи колку што е можно повеќе неговите подвизи, ние, без сомнение, наскоро ќе го видиме, како него, Јагнето Божјо како доаѓа да ни ги земе гревовите. Тогаш, откако од Него, по Јовановото крштевање со солзи, крштевањето со Дух, нема да се согласиме да ја замениме духовната пустина за ниеден земен рај и со солзи на благодарност ќе ја бакнеме Јовановата секира на покајание, која нè избави од духовна смрт. Амин. Слово за Денот на обезглавувањето на Јован Крстител „И царот испрати шпекулант и му заповеда да му ја донесе главата. Тој отиде и му ја отсече главата во затворот, ја донесе неговата глава на чинија и ѝ ја даде на девицата, а девојката и ја даде на мајка си“ (Марко 6:27-28). Во средината на животот, поминат во најстрого исполнување на Божјиот закон, непосредно пред „доаѓањето на Царството Божјо со сила“ (Марко 9:1), за кое сите старозаветни праведници би биле спремни да станат од своите гробови, - ненадејно да ги изгубат своите животи - да му угодат на ладносрдениот блудник и да ја дадат својата глава на чинијата, како шпекулант. гозба - може ли да има судбина полоша од оваа судбина?.. А кој доживеа таква судбина? Најсветиот проповедник на вистината и доблеста, Претеча и Крстител на Синот Божји, повеќе од кого, според сведоштвото на самата вистина, „никој не воскреснал меѓу родените од жена!“ (Матеј 11:11). Боже мој, што значи нашиот живот и смрт после ова, каква Небесна Промисла и доблест, што овој свет и се што е во него! Вистина е, браќа, не она што обично го замислуваме; Вистина е дека не треба да гледаме на животот и смртта на ист начин како што обично ги гледаме; Очигледно, нашиот Творец има други закони, според кои најголемиот праведник може да го заврши својот земен пат како Јован, а напротив, најголемиот грешник, како Ирод, можеби нема да знае тага и солзи до самиот крај. Можеме ли да ги знаеме овие закони? Можеме и мораме. Промислата Божја има многу тајни, но во овој поглед има доволно светлина за најкратковидните очи. За да немаме причина да мрмориме и позадоволно да го носиме секој наш крст, за таа цел, во словото Божјо, јасно ни се откриваат и причините и целта на невиното страдање на овој свет. Да го откриеме ова за утеха на оние кои страдаат и за опомена на оние кои ги тераат другите да страдаат невино. Дека среќата е природна судбина на доблеста, дека невиноста треба да биде проследена со радост и мир, а не прогонство и солзи - тоа е вечен закон, чијашто непроменливост ја препознава нашето срце и покрај сета мудрост на тврдоглавиот ум, и покрај сите примери на прогонувана доблест и триумфален порок. Неволно и во исто време доброволно верувате дека имало време кога доблестите и блаженството биле едно, и дека повторно ќе дојде време кога тие ќе станат едно. Од друга страна, кој, без да го тргне погледот од лицето на Небесниот Отец, може да каже дека раздвојувањето на среќата од добродетелта, што сега се гледа насекаде, има своја основа во волјата на Него, Семудриот и Седобриот, и дека изворот на страдањето за праведниците потекнува од небото? Кој може да го каже тоа? Кој го раскина вечниот и природен спој на среќата со доблеста на земјата и го издигна порокот на тронот? Никој освен личност; самиот тој, арогантен и заслепен од сугестиите на змијата, не го запази „неговото владеење“ (Јуда 1:6) во Еден, излезе од прекрасната потчинетост на Создателот, го наруши редот на нештата, отстапи од целта на своето постоење и зеде со себе сè што му беше подредено, стана несреќен по целата земја и се рашири на целата земја. Оттогаш, злите триумфирале и ќе продолжат да триумфираат сè додека надворешниот свет, кој лежи во злото, не престане да биде едно со злото со кое е исполнет нивниот внатрешен свет. Сега, кога многу развратни луѓе постојано воведуваат ново неред, корупција и неред во универзумот, овде многу не е на место и не се случува како што треба: она што требаше да биде планина е фрлено на земја, а она што е долу често се крева до облаците; десното стана лево, а левото стана десно; темнината се нарекува светлина, а светлината темнина. После ова, да се бара во нашиот паднат свет строг ред на вистината, правилна комбинација на среќата со доблест, би значело да се бараат постојаните постапки на разумност во куќата на оние без интелигенција. „Но, каде е Провиденс? Секаде каде што има луѓе кои имаат потреба. „Што прави тој? Сè што е потребно за доброто на прогонетите, па и на прогонителите. Всушност, сè што треба да се посакува во сегашната состојба на човечките работи и што со право може да се надеваме од Промислата Божја, сето тоа е да се преземат соодветни мерки против човечкото неред, да се постави граница над која не може да се протега човечкото лудило, дека страдањето на доблесните луѓе е што е можно минимално, и се претвора во добро за оние кои страдаат, дека злото е закопано од својата вистина и е закопано во својата вистина. Но, сето тоа го направи Провиденс, и на таков начин што најсложениот ум не може да посака повеќе и подобро. И, прво, до каде може да се прошири жестокоста на најжестоките прогонувачи на човештвото над нивниот вид? Не подалеку од одземањето на животот на телото, на кој пат пострадаа многу маченици, самиот Јован и Самиот Спасител. „Нема ништо повеќе“, да ги употребам Неговите зборови, „што мачителките не можат да го направат“ (Лк. 12:4); не е во нивна моќ да ја допрат душата, особено што совеста секогаш останува сопственост на човекот, недостапна за која било надворешна сила. Но, колку значи губењето на смртното тело, кое и без страдање за неколку години треба да стане плен на болести и распаѓање, а кое самиот човек често директно го дава на смрт, не само во важни случаи, на пример, за да ја заштити Татковината, туку и од неважни причини; Колку му значи губењето на телото за духот, кој не ја познава смртта и крајот и, откако го одложил смртниот храм на телото овде, каде што непрестајно го оптоварува, веднаш за себе наоѓа нов храм, „создаден од Самиот Бог на небото“ (2. Кор. 5,1) - облечен во духовно тело, славно и бесмртно? Во овој поглед, зарем самото мачеништво не значи исто како некого насилно да го извадат од сиромашна колиба и да го фрлат во вечниот дом во кралскиот дворец?.. И зарем во овој случај мачители не се добродетели на измачените, како што овие вториве всушност често ги нарекуваа? Како добродетели, иако тие самите не го знаат тоа, и мислат да прават неподносливо зло за оние кои се измачувани од нив; го одземаат временото, а оние кои се лишени го добиваат вечното; огнот на тагата и маките ги проголтува последните остатоци од грешни нечистотии, кои понекогаш остануваат долго во најправедните луѓе. Целата задача на оние што страдаат, значи, е да можат да го издржат страдањето во духот на верата и да го свртат кон своето духовно совршенство, кон очистување на срцето и совеста - за преку страдањето да можат поблиску да се соединат со својот Господ и Спасител, Кој е водач, пример и пријател на сите оние кои страдаат во Негово име. Оној што страда на тој начин, во духот на верата и љубовта, без мрморење против Промислата, без омраза кон неговите прогонувачи, ги има сите причини да се радува, зашто очигледно е на средината на царскиот пат и е во најблиска духовна врска со својот Спасител; над него веќе се вее знамето на победата, вратите на рајот веќе му се отворени! Да ги примениме овие вистини на радосниот тажен настан на кој се сеќаваме. Јован, поради својата ревност за вистината и законот, не можеше да не го осуди Ирод; Ирод и Иродијада, поради својата злоба и расипаност, не можеле добро да ги прифатат укорите на светиот човек. Така вистината се сретна и се бореше со порокот; секој, така да се каже, си ја заврши работата, а секој си ја доби својата работа. Сета сила на верата и доблеста се откри во Јован; кај Ирод беше откриена доминацијата на земната моќ. Силата на верата не се плашеше да го открие порокот покриен со виолетова; земната сила не се срамеше да му ја отсече главата на оној кој според сите е најголемиот од пророците. Победата очигледно остана на страната на злобата; гласот што плачеше во пустината замолкна, светилката светлина изгасна; а порокот остана во неговата сакана, тивка темнина. Но, всушност, се случи сосема спротивното: Јован беше фатен од пустината во рајот, од скакулците до вечерата на Јагнето; шпекулантот бил ангел кој му го ставил маченичкиот венец. Ирод продолжил да се гоштева, се гоштевал неколку години, а потоа над него видел шпекулант, кој му ја откинал душата од телото и го фрлил таму каде што огнот не гасне и црвот не умира. Кој сега доби, а кој изгуби?.. Ирод или Јован?.. Да се ​​побараше од убиецот на Јован да се врати на земјата, какви смртни случаи не би се согласил да трпи, само за да ја врати лудата заповед дадена против Јован! А Џон? Неговата маченичка круна е толку величествена што тој нема причина да се врати на земјата, дури и за сите круни на светот. А од нас сега, и покрај нашата слабост во доблеста, кој, ако треба да избереме едно од двете, кој би сакал да го заземе местото на Ирод и не би ја претпочитал судбината на Јован? Самото име на второто веќе буди почит и љубов кај сите; напротив, името на Ирод отсекогаш значело и ќе значи чудовишта кои си играат со човештвото. Така, браќа, овде секогаш страда невиноста - страда привремено за да добие вечна награда, - страда затоа што не може да ја толерира невистината, како што и самата не трпи невистина - страда за да се подобри во несебичното служење на Бога. Имајќи го ова на ум, да бидеме дарежливи во поднесувањето катастрофи; Да не мрмориме на Промислата затоа што Тој им дозволува на злите да триумфираат; тука е нивното „време и мрачно подрачје“ (Лука 22:53), но ќе има време на одмазда и Суд, ден на триумф за праведните и прогонетите; тогаш ќе се појави со сета своја сила кој изгубил и кој добил - дали оние што сееле со „солзи“ (Пс. 126:5), или оние кои го расфрлале животот меѓу луди радости и смеа. Во пресрет на овој славен и страшен ден, да го носиме крстот со трпение, ни најмалку да не се плашиме од порокот, колку и да е тој моќен и смел. Оној што прави праведност, одејќи по Божјиот закон, мора да биде над сè и да се плаши од единствениот Бог. „Еј, ви велам, браќа, од кого ќе се плашите: плашете се од оној кој има сила, душа и тело... ќе биде фрлен во огнените дивини“ (Лука 12:5) - а не Ирод, не Кајафа и Пилатес! Амин. Омилија на Денот на обезглавувањето на Јован Крстител Мачеништвото на еден таков голем и свет човек како Претеча и Крстител на нашиот Господ, без сомнение, беше еден од впечатливите и тажни настани за цела Јудеја. Некои жалеа, без сомнение, со сето свое срце, што толку голема светилка, која ги осветлуваше сите граници на Израел, изгасна засекогаш во темнината на затворот. Други го проколнаа Ирод, кој заради ладен танчер не го штедеше оној кого дотогаш го почитуваше и слушаше. Други, веројатно, дури и негодуваа на Провиденс, што дозволи немирите на страстите да триумфираат над вистината и светоста; а други, конечно, можеби, беа потврдени во мислата, видена во некои некогаш од Соломон, дека има еден крај на доброто и злото, на оние што јадат и на оние што не јадат, и дека не вреди да се живее добро кога благочестивиот живот не добива никаква награда. Веројатно никој не помислил дека овој тажен настан е под посебна тајна Божја наредба и е дозволен за извонредна, исклучително висока и корисна цел. Во меѓувреме, работата беше токму вака: „Славното обезглавување на Претечата беше еден вид Божествена глетка“. Каков вид на изглед? Тоа, и „доаѓањето на Спасителот ќе им се проповеда на оние во пеколот“. Спасителот на светот бил на земјата долго време и наскоро се подготвувал да ја заврши својата земна кариера на земјата. Оние кои не сакаа да ги затворат очите, одамна го видоа, како Симеон, „спасението што Господ го подготви пред лицето“ на сите луѓе. Но, Спасителот не го чекаа само оние што живееја во земјата на живите, туку и мртвите, чиј број во споредба со живите беше неискажливо поголем. Затоа било потребно некој да го објави доаѓањето на Победникот на смртта и пеколот. И така, за ова големо дело, истиот Јован бил назначен од Божјата Промисла, кој го претскажал појавувањето на Спасителот на земјата: „и доаѓањето на Спасителот ќе им биде проповедано на оние во пеколот“. Што се случи со Ирод и Иродијада после ова? Тие, без самите да знаат, ја исполнија тајната определба на Промислата. Тоа не ја намалува нивната вина, бидејќи тие не го знаеле ова и постапувале од сопственото лудо самоволие, за да ги задоволат своите страсти. Но, судбината на праведниот човек се појавува во својата вистинска форма, но патиштата на Божјата Промисла, која го дозволила злосторството, се покажува како мудар и корисен. Јован веќе има многу круни за своите многубројни подвизи и подвизи, му се дава уште еден нов маченички венец, а во исто време и нова, голема задача - да биде предвесник и гласник на Спасителот во пеколот за сите што го очекуваат Неговото доаѓање таму. „Да, и на оние во пеколот ќе им се проповеда доаѓањето на Спасителот“. Колку само беше славно Јован да се појави во катедралата на сите оние кои од памтивек се упокоиле со радосната вест дека се наближил часот на откупувањето, дека за кратко време по него доаѓа Оној што треба да ја здроби главата на змијата и да ја уништи силата на пеколот и смртта! Без сомнение, тогаш - и тоа веднаш по неговата смрт - неговото мачеништво во затвор од шпекулант му се чинеше моментално заминување од кралската палата за да ги исполни извонредните заповеди на Господарот на славата. Кога оние што лежеа на злобната трпеза на Ирод со таен ужас гледаа во главата на Крстител на чинијата, овој Крстител веќе стоеше во небесна слава пред домаќинот на праведниците и им го објави настанот на она што го очекуваа од векот. Но, како што забележавме погоре, никој на земјата не го знаеше ова; Затоа, смртта на Крстител требаше кај сите доброумни луѓе да предизвика најтажни чувства и, без сомнение, поради неа да се пролеат многу солзи, да се разбудат многу прашања и збунетост, а некои, можеби, се сопнаа на овој камен на искушението до тој степен што во тага прашаа: „Дали после ова има Промисла во затворот кога Јован е роден? Што да земеме оттука за нашето издигнување? Две работи: а) не се срами од фактот дека на овој свет вистината и невиноста честопати страдаат до крај; ова страдање е привремено и кратко, но наградата за тоа е вечна; б) да не се срамиме од таканаречените ненавремени смртни случаи, особено на наши блиски луѓе. Омилија на денот на свети Јован Богослов, на сеноќното бдение Светото писмо на Стариот и Новиот завет, иако ги содржи начелата на најчистиот морал и поучува многу одлични правила за различни доблести, не дава отворени упатства во однос на доблеста на пријателството. Таквата тишина, без сомнение, произлезе од фактот дека светите писатели, или, поконкретно, Светиот Дух, имале намера не само да ги покријат сите ситуации во животот со упатства и да им дадат на луѓето комплетна збирка правила на однесување, туку, преку Светото Писмо, да им вдахнат таков начин на размислување и чувство дека самите тие, без рецепти и правила, ќе знаат како треба да постапува христијанинот во секој случај. Во врска со тоа можеме да кажеме: она што е кажано во Светото писмо се кажува како пример, а она што не е кажано не се кажува како пример. Во меѓувреме, нема ниту една книга која содржи толку многу примери и модели за вистинско пријателство како во книгите на Стариот и Новиот завет. Кој од оние кои имаат срце и душа не би го почитувал пријателството на Авраам и Лот? ( 1. Мој. 12:5, 13:1, 5 ). Кој може без емоции да го прочита описот на пријателската љубов на Џонатан кон Давид? (1. Самоил 18:1–3, 20:2, 12, 17) Илија и Елисеј, Езра и Неемија, Јосиф и Никодим, Павле и Варнава, Марија и Елисавета, Салома и Магдалена - тоа се имиња, од кои секое во душата буди чувство на најтрајно и најчисто пријателство. Но, најпоучен е примерот на Самиот Исус Христос, бидејќи Самиот сакаше да ни остави во Него лице пример на пријателство. Знаете кому му беше чест да му биде пријател на Богочовекот; тоа е истиот апостол чиј спомен го почитуваме денес. Затоа, нема да бегаме да празнуваме во негова чест ако ја оживееме, ако е можно, во нашите умови сликата на неговото пријателство со Богочовекот, за да им веруваме на сликата на нашето пријателство. Свети Јован ги имал сите особини неопходни за да ја разбуди и одржува света, пријателска љубов. Неговата посебна посветеност на својот Учител ја красеше посебна невиност на моралот и чистотата на срцето; Во Јован се соединил возвишен ум со таква полнота на чувства на љубов во срцето, кое било инфериорно само во однос на изобилната полнота на љубовта Исусова. Така, бидејќи душата на свети Јован, повеќе од другите, била отворена за најчистата душа на Исус и, повеќе од другите, пристапувала кон неа со својата чистота, пресветиот Учител и светиот ученик биле споени меѓу себе со врски на пријателско единство. Плодот на оваа света заедница требаше да биде најсовршениот пример за вистинско пријателство. И навистина, Господ Исус, во однос на свети Јован, претставува најдобар пример на пријатели на добродетели; а Свети Јован, во однос на својот Учител, е одличен пример за пријателите на оние кои имаат корист. Да ги разгледаме со почит и двете одделно: првото денес, а последното утре. Рековме дека Господ Исус во однос на свети Јован е пример за пријатели на добродетели. Секое пријателство се состои од љубов, доверба и дружељубивост, но во вистинското пријателство мора да има љубов без страст, доверба без непромисленост, дружељубивост без расипништво. Пријателството на нашиот Спасител нè учи на сето тоа. Исус бил најнежниот и најприврзаниот пријател. Ако Тој се повлече за да ги воскресне мртвите, неговиот пријател добива дозвола да биде присутен на извршувањето на такво големо чудо (Лука 8:51). Без разлика дали ќе се искачи на планината за Преображението, Неговата слава Му изгледа несовршена ако Неговиот пријател не го сведочи тоа (Матеј 17:1). Без разлика дали се потребни утеши во тажни моменти пред почетокот на страдањето, меѓу нив е и Неговиот пријател (Матеј 26:37). Дали е неопходно да се подготви вечера на која Телото и Крвта на Исус треба да го заземат местото на Пасхалното јагне? Неговата подготовка е доверена на пријател (Лука 22:8). За време на оваа вечера, Господ Исус, со неспоредлива нежност, го удостојува својот пријател да се потпре на неговите гради (Јован 13:23). Но љубовта на Исус Христос беше љубов на Богочовекот; Кај неа нема ни трошка пристрасност, која толку многу ја обезличува човечката љубов. За еден толку сакан ученик како Свети Јован, што може да биде покарактеристично за ревност за славата на неговиот Учител? И така, тој, гледајќи како некој истерува демони во името на Исус, но не припаѓа на бројот на Исусови следбеници, смета дека е негова должност да му забрани да го повикува своето сакано име. Но, Учителот не ја одобрува љубомората на својот пријател и го учи поблаго да ги оценува постапките на својот сосед. „Не карајте“, вели Тој, „да го повикувате Моето име; она што не е во вас е во вас“ (Лука 9:50). Жителите на самарјанските села му забрануваат на Исус Христос да влезе во нивните граници; Неговиот пријател, во топлината на гнев, бара дозвола да урне, како Илија, оган од небото за да ги проголта домовите на бесчувствителните и беззаконски луѓе. Господ Исус, напротив, брза да го изгасне огнот што ја обви душата на Неговиот пријател и го прекорува за непознавање на неговиот дух: „Ти не знаеш каков дух си; Синот Човечки не дојде да ги уништи душите на луѓето, туку да спаси“ (Лука 9:55-56). Општо земено, земниот живот на Исус Христос содржи исто толку осудувања на заблудениот Јован, колку и знаци на наклоност кон Јован, кој е праведно ревносен за вистината. Не можеше да биде поинаку; бидејќи љубовта на Господ Исус кон него не беше земна, обична љубов, туку вистинска и света. Напротив, нашата љубов кон пријателите, браќа, е главно управувана од пристрасност. Како што не ни се допаѓа сè во оној што го мразиме, така сè не воодушевува во оној што го сакаме. Се чини дека целосно забораваме дека личноста што ја сакаме, како и другите, е подложна на слабости и ја замислуваме како божество, туѓо на секоја несовршеност. Покрај тоа што ги воздигнуваме без мерка на пофалните квалитети и постапки на нашите пријатели, ние честопати ги претвораме нивните недостатоци во пофалби. Наместо да користиме пријателска интимност за меѓусебно да ги забележиме несовршеностите и да ги исправиме, сметаме дека е своевидна должност да не ги забележуваме недостатоците на пријателот; па дури и кога се толку видливи што не можат а да не бидат забележани, целата наша грижа е ограничена на нивно оправдување колку што е можно повеќе. Оттука произлегува дека толку многу се жалат на нивното уништување од несовесното снисходење на нивните пријатели кон нив, а толку малкумина се фалат со помошта на своите пријатели во постигнувањето на христијанското совршенство. И така, меѓусебната љубов, преобразувајќи се во страст, уништува повеќе луѓе отколку самото омраза и непријателство. О, да ги сакаме нашите пријатели според примерот на Исус, да сакаме не за наше задоволство, туку за нивно добро, за нивна и наша доблест! Врските на пријателството не само што не треба да нè лишат од слободата да ги согледаме недостатоците на нашите пријатели, туку и да ни ја наметнат потребата да бидеме чувари на нивното морално совршенство. Пријателската љубов, како што рековме, сè уште не може да постои без меѓусебна доверба. Сите Негови ученици, не исклучувајќи го самиот предавник, го уживаа полномошното на Исус Христос. Затоа ги повикал сите Свои ученици не слуги, туку пријатели. „Никој“, им вели Тој, „јас велам, слуги, зашто слугата не знае што прави неговиот Господ, туку други ви кажале, зашто ви кажал се што сум чул од Мојот Отец“ (Јован 15:15). Меѓутоа, врз основа на истиот овој закон за пријателство, изговорен од Самиот Господ Исус, мора да се каже дека свети Јован бил Неговиот главен пријател, бидејќи тој ја уживал основната доверба на Исус во него не само за време на Неговиот земен живот, туку (ако му се дозволи да погледне понатаму) и во состојбата на Неговото прославување. Така, тајната на предавникот, која, очигледно, Исус сакал да ја скрие од другите Свои ученици, му се открива само на Јован. Ова полномошно, без сомнение, беше причина што учениците на Исус го користеа Јован наместо посредник за да ги научат најдлабоките намери на нивниот Учител; и по Неговото воскресение со таква љубопитност сакаа да дознаат од Него за идната судбина на Неговиот пријател: „Господи, што е ова? (Јован 21:21). Ним им се чинеше дека нивниот Учител, покажувајќи му на Јован толку многу знаци на Неговата посебна наклонетост во текот на Неговиот живот, ќе земе активно учество во понатамошната судбина на Неговиот пријател и по Неговото воскресение, и во настаните од неговиот живот ќе покаже нови знаци на Неговата љубов кон него. Всушност, дури и по воскресението на неговиот Божествен пријател, Јован останал главниот чувар на Неговите тајни. И, прво, тајните на Божествената личност на Исус: вечното битие, раѓањето и Божественоста на Словото, Неговото таинствено соединување со човештвото во личноста на Господ Исус, реалноста на присуството на Телото и Крвта на Богочовекот под превезот на лебот и виното - овие тајни на Божествената личност на Исус не се опишани од никој со таква личност. Тајните на Божјиот дом, односно на Црквата Христова, како што се нејзиниот раст, угнетување и успеси; конечно, тајните на Царството Небесно - конечниот триумф на Јагнето над змијата, вечното блаженство на праведниците и одлучувачкото отфрлање на злите - се прикажани и од Свети Јован во неговото чудесно Откровение. Исус Христос, веќе на Престолот на славата со Отецот, ги прифати овие тајни од Отецот и бидејќи Самиот не можеше да ја остави Својата слава, Го испрати Својот Ангел да му ги соопшти, во корист на Црквата, на Својот пријател. „Апокалипсата на Исус Христос, која Бог Му ја дал, за да му ја покаже на Својот слуга, што наскоро треба да биде. И му испрати слово преку Својот ангел на Својот слуга Јован“ (Отк. 1:1) Така самиот Јован сведочи за довербата на својот сакан Учител во себе. Но, не можеше ли да има некои тајни меѓу пријателите?.. Зарем пријателите понекогаш не треба да кријат нешто еден од друг?.. Треба, особено кога не се во меѓусебна подреденост на еднаквост во статусот. Примерот на Самиот Исус Христос го потврдува ова правило со сета своја сила. Апостолите, сè уште не целосно ослободени од предрасудите за земното царство на Месијата, по воскресението на нивниот Учител, Му поставуваат прашање за времето на воспоставување на Неговото царство на земјата: „Господи, дали ќе го воспоставиш царството Израел оваа година? (Дела 1:6). Судејќи според живоста на ликот на Јоанов, мора да се мисли дека тој е меѓу првите виновници за ова прашање. Но, Господ Исус одлучно им одговара на Своите ученици дека не е нивно место да го судат она што Отецот го оставил на Неговата волја. Тој можел, откако ја сокрил тајната на Неговото доаѓање и преобраќањето на Евреите од другите ученици, да му ја открие на својот пријател, можел да го извести за мистериозната приврзаност кон дрвото на животот на отсечената гранка на еврејскиот народ, што подоцна му било објавено на свети Павле (Рим. 11:25, 26); но Неговиот одговор: „Не можете да ги разберете времињата и годините што Таткото ги одредил во Негова моќ“ (Дела 1:7), се протега и до Неговиот пријател. Откако му открил на Јован сè што му било дадено на Неговата власт, Богочовекот не ја соопштува тајната што Небесниот Отец си ја открил себеси. Пример за пријателска тишина, достоен за постојана имитација! Но, колку малку и колку ретко го имитираат! Колку често, под превезот на пријателски тајни, соопштуваат од што зависи честа, мирот, среќата, дури и животот на ближниот, без ни најмалку да се грижат за последиците од нивната непромислена искреност; немајќи друг мотив да биде искрен освен задоволството да го забавува својот пријател за честа на соседот! Нашето единствено оправдување во овој случај е што се отворивме со пријател; но овој пријател ќе се открие на не повеќе од еден, а згора на тоа, со воздух кој бара тајност, а во меѓувреме, од оваа заедничка тајна наскоро се формира јавен глас; од оваа толпа неразумни пријатели, незабележани од самите нив, се формира толпа потсмевачи, лошо добронамерници и прогонувачи. Целосно забораваме дека кажувањето на тајната на соседот, дури и на пријател, е крадење, а згора на тоа, за нас е многу нечесно, најнавредливо за нашиот сосед. Сојузот на пријателство го оправдува предавството на украдената тајна исто толку малку како што заедницата на разбојници го оправдува предавството на украдените работи. Законот за пријателство бара искреност, но претпазлива искреност, не комбинирана со кршење на правилата на скромност во однос на себе и другите. Вистинските пријатели, понатаму, не можат а да не бидат друштвени. Исус Христос бил толку сиромашен што немал каде да ја положи главата; но „имаше дух без мерка“ (Јован 3:34). Тој не можеше да седне на Престолот на земната слава; но имал овластување да поставува други за апостоли, други за пророци и други за учители (Ефес. 4:11–12). Поседувајќи такви дарови, Тој во изобилство му ги дал на својот пријател. Тој го направи Јован апостол на црквите во Мала Азија, каде што беше самиот „сатански престол“ (Отк. 2:13); евангелист кој ни го пренесе најскапоценото нешто од животот на својот Учител - Неговите разговори; учител кој ја поучувал највисоката доблест - љубовта; маченик кој ја сведочел својата вера со оган, отров и прогонство; девица и во исто време чувар на најчистите девици. Дарежливото срце на Исус остана отворено за Неговиот пријател на самиот крст. Од усните, може да се каже, на самата смрт, Исус го протега својот глас до Јован и му остави во аманет сè што за Него, како Човек, остана најскапоцено на земјата - Неговата Мајка: „Тој му рече на ученикот: Еве, твојата Мајка! (Јован 19:27). Но, давајќи му толку многу на Јован, дали Господ ги остави другите ученици без знаци на Неговата великодушност?.. „Тој најде“, вели свети Златоуст (Разговори за евангелието по Матеј), „во љубовта на Јован имаше повеќе тишина и нежност, но во исто време тој забележа во верата на Петар поголема живост и поодлучност, затоа, прво, поподложена; Возвишено, на првата, како дар на љубов, ѝ беше ветена предноста да ги „потврди своите браќа во верата“ (Лука 22:32), како дар на чест, што е поусогласен со силата на неговата вера. Ние, напротив, ако не сме скржави, тогаш даваме без мерка, без пропорционално на квалитетот, состојбата или заслугите на нашите пријатели. Текот на нашите добри дела, насочен во една насока, ги остава сите други суви и бесплодни. Последица на ова е ненаситна алчност кај некои - за тоа кој фаворит некогаш се сметал себеси, не велам, претерано, дури и сосема награден? - и неизбежната тага и вознемиреност на другите - за кој апликант некогаш помислил дека му било одбиено сосема со право? Колку често тие се појавуваат пред земните моќници со молби слични на молбата на Јован: „Дај ни да седиме од десната твоја рака, а еден на вратот... да седиме во славата Твоја“ (Марко 10:37)! И колку ретко овие силни имаат толкаво присуство на умот да кажат: „Не знам што да побарам“ (Марко 10:38)! Заслепен од гордоста, не гледаш дека она што го бараш целосно ги надминува твоите сили, дека немаш толкав увид, ниту толкава ревност, па дури ни толку време да го заземеш ова или она место, да влезеш во оваа или онаа позиција. Не забележувате дека исполнувањето на вашето барање ќе послужи на штета на вас и на другите, дека сепак треба да ја испиете чашата на искушението пред да станете способни да уживате во славата - „Не знам што барам! Ваквата пристрасност, која често ги уништува пријателите на добродетелите и пријателите на користените, доаѓа, браќа, од тоа што тие не ги сакаат своите пријатели според примерот на љубовта Исусова, или уште повеќе од тоа што не го љубат Самиот Господ Исус. Кој Го љуби, секогаш пред очи ќе ја има сликата на Исусовото пријателство; ќе ги сака своите пријатели, но без страст, ќе им го отвори срцето; но без да ги предаде тајните што му се доверени, конечно ќе ги сподели своите придобивки со нив, но без да ги излее на еден за да не им остане ништо на другите. Амин. Беседа на денот на Свети Јован Евангелист, на литургија Зборувајќи, браќа, вчера со вас за пријателството на Исус Христос со Свети Јован, реков дека овој Христов ученик претставува најдобар пример за пријателите на оние кои имаат корист. Ова треба да биде тема на нашиот сегашен разговор, кој ќе се обидеме да го уредиме на таков начин што ќе послужи за наше издигнување колку и за прославување на апостолот што го славиме. Која е суштинската должност на пријателите на користените? Да ја почувствуваат целосната вредност на пријателството на нивните добродетели и, ако е можно, да го платат со взаемна трудољубивост и лојалност: тоа е нивна должност! Невозможно е да се исполни подобро и поуспешно, како што тоа го направи Џон. За да се увериме во тоа, доволно е да обрнеме внимание на тоа како тој уживал во преовладувачката љубов на својот Учител и Господ кон него, за што ја користел својата посебна доверба во себе и за каква цел му служела дарежливоста на неговиот Божествен пријател. Љубовта кон телесните пријатели е многу често љубоморна. Тие не само што сакаат да бидат сакани, туку и се стремат да бидат единствениот предмет на внимание и љубов. Секој знак на наклоност кон другите се смета за знак на несакање кон себе. И затоа, наместо да се обидуваат кај другите да разбудат љубов кон својот пријател-добротвор, тие се обидуваат на секој можен начин да ги отстранат од него сите оние чија љубов би можела да ја заслужи неговата љубов кон себе и да му биде од корист. Saint John, on the contrary, reclined on the breasts of the Lord Jesus in order to tell everyone about the wealth of love hidden in His heart, and thus arouse in everyone love for Him, and make everyone worthy of His love. Други евангелисти нè научија од животот на Исус Христос она што првенствено служи за зајакнување на верата во Неговата Божествена Амбасада; Свети Јован ги собра оние карактерни црти на Исус кои првенствено се способни да предизвикаат љубов кон Него. Who will not love the Lord Jesus, seeing what tender participation He takes in the shortcomings of His friends at the wedding in Cana of Galilee? (Јован 2:1–12). Who will not love the Lord Jesus, listening to His conversation with the Samaritan woman and seeing with what condescending wisdom He raises her mind from the sensual to the spiritual through questions and answers? (Јован 4:7-27). Who will not love the Lord Jesus, imagining the heavenly meekness with which He turns from a sinful, but repentant life, shame on the head of its accusers, inveterate in evil? (Јован 8:3–12). Кој нема да го љуби Господ Исус, да лее солзи на гробот на Неговиот пријател Лазар и да го моли Небесниот Отец за враќање на неговиот живот? (Јован 11:34, 41–45). Кој не би сакал Исус да им ги мие нозете на учениците и да ги поучува на понизност и кроткост? (Јован 13:4–5). Кој, конечно, нема да го сака Исус, читајќи го Неговиот проштален разговор со учениците, во кој целото негово срце е излеано во љубов кон нив и нивните следбеници? Сите овие Божествени карактерни црти на Исус ни беа зачувани од Свети Јован. Љубовта на Исус Христос оставила толку длабок впечаток во неговото срце што половина век подоцна, во длабока старост, сите нејзини изрази ги пренесува со прецизност на модерен писател. Во училиштето за сеење љубов го научи тој едноставен, но трогателен јазик со кој во своите љубовни пораки ги повикува сите свои деца на взаемна љубов. Но, дали Свети Јован кај другите ја разбудил љубовта кон Исус само со неговите зборови? Го гледаме на Тавор како се поклонува пред големината на Божествената слава на неговиот Пријател и не нè чуди што неговото срце учествува во извикот на Петар: „Господи, добро ни е што сме овде!“ (Матеј 17:4). Но, овде Исус, опкружен со своите најжестоки непријатели, се воздигнува на Голгота, се вознесе на крстот: каде сте пријатели Исусови, кои бевте благословени од Него, каде сте, исцелени од болести, нахранети во пустината, кои од Него примивте дарот на чудата, каде сте? Ах, сите, оставајќи Го Него, бегаат! Некои, осмелувајќи се да Го следат, Го отфрлаат со заклетва. Само Јован храбро го следи својот Пријател на Голгота, ја споделува со Него болеста на Неговата душа, ги прима Неговите последни здивови од крстот и со својата молитва го придружува својот дух кон Отецот. Дали е можно попрецизно да се плати за пријателска љубов и поубедливо да се разбуди кај другите љубов кон својот пријател? Свети Јован подеднакво света користеше од довербата на Господ Исус во него. Милениците на моќниците на земјата обично ја користат својата доверба за да си дадат што е можно поголема вредност во очите на другите. Ако не се секогаш толку нескромни за да ги претворат тајните што им се доверени во предмет на сопственото кривично полномошно на другите, тогаш тие се скоро секогаш толку амбициозни што, откако го добиле полномошното, го добиваат тој мистериозен, значаен изглед што поизразно од зборовите ги инспирира сите за нивната сила и достоинство. Сите тајни што му беа доверени Свети Јован ги претвори во слава на Господ Исус, делумно заштитувајќи ги од непријателите, делумно распространувајќи ги меѓу верниците. Христијанската црква сè уште била во зародиш кога жестоките змии го упатиле својот отровен убод кон неа. Керинт, Ебион и другите еретици се побуниле против Божеството на Исус Христос и се осмелиле да го прикажат како едноставен човек. Гледајќи го тоа, свети Јован, како добар управител, веднаш, на вдахновение на Светиот Дух, ја изнесува од ризницата на своето срце чудесната тајна на вечното раѓање на Словото и во ушите на целиот Исток објавува: „Во почетокот беше Словото, и Словото беше на Бога, и Бог беше Словото“ (Јован 21). Зборовите, и покрај сета нивна едноставност, се толку возвишени, исполнети со таква моќ на убедување што најпаганските филозофи, според Августин (Првиот говор за евангелието по Јован), не можеле да го негираат изненадувањето. Општо земено, свети Јован, и во своето Евангелие и во Посланијата и Откровението, со таква сила го потврдил Божественото достоинство на Исус Христос што свети Златоуст (исто) не се двоумел неговите списи да ги нарече столб на христијанските цркви. Со истата ревност со која ја бранеше Божествената слава на својот Пријател против неверниците, свети Јован ја рашири меѓу верниците. Човек треба да биде потполно бесчувствителен за да не биде допрен од татковската грижа со која ги научил своите сакани деца да разликуваат помеѓу учителите кои го исповедале воплотувањето на Господ Исус од оние кои не го препознаваат. Возљубени, тој им напиша од полнота на љубов. - „Возљубени, не верувајте во секој дух, туку искушувајте ги духовите, ако се од Бога... За тоа знајте го Божјиот Дух и духот на измамата: секој дух што исповеда дека Исус Христос дошол во тело е од Бога; Да не се признае Исус Христос за Бог, според духот на Јовановото учење, значи да се нема Посредник за гревовите, да се лиши од смелост пред Бога, да се остане без надеж дека еднаш ќе се види Бог, значи да се биде во окови на вечната смрт. Но, дури и да се препознае Исус Христос како Бог, да не се сообразува со ова признавање на својот живот, да не постапува како што Тој постапил, значи, во духот на истото учење на Јован, да се биде лажливец, да се претставува Самиот Бог како лажен, Кој сакал да нè очисти во Христа од секаква нечистотија. Дали е можно почисто и повозвишено да се објасни обожавањето што Господ Исус го бара од Своите следбеници? Како, конечно, свети Јован ги користел духовните дарови добиени од својот Пријател и Господ? Дали за ова, како што обично се случува меѓу нас, да се воздигнеме пред другите и во опиеност од гордост да заборавиме на самиот добротвор? Но, зошто го велам ова? Таквите чувства се соодветни само за телесните пријатели, меѓу кои добрите дела многу често предизвикуваат неблагодарност. Придобивките што Исус му ги покажа на Свети Јован го натераа да жртвува сè за Исус. Не разбирајќи ја, за време на земниот живот на својот Пријател, цената на страдањето за неговите ближни, Свети Јован на Голгота конечно бил ранет од толку силна љубов кон крстот што ништо не можело последователно да ја угаси во него светата жед за „чашата“ (Матеј 20:23) ветена од Исус. Но, чудесен е спорот помеѓу великодушноста на Наставникот и благодарноста на ученикот! Ученикот е жеден да ја пролее својата крв за Учителот; Наставникот ги отфрла сите опасности од него до самиот крај на неговиот живот. Сите апостоли веќе се соединија со својот Господ и Учител во Неговото вечно Царство; илјадници помлади браќа веќе дојдоа преку мачење во манастирот на Небесниот Отец; многу од саканите деца на Јован веќе го добија наследството на вечниот живот; само за Јован нема меч, оган, крст; Тој сам меѓу домаќинот на победниците останува без победничка круна. Конечно, пеколниот оган на прогонството се разгоре во срцето на Домицијан; Јован побрза да се принесе себеси како жртва паленица. Веќе е меѓу зовриената смола, веќе ја допира целта на своите желби, но наеднаш таинствената определба: „Сакам да остане додека не дојдам“ (Јован 21,22), повторно ја прифаќа силата, а свети Јован излегува од огнениот фонт, според Тертулијан, со поголема сила од онаа со која влегол во него. Нов зрак на надеж блесна во очите на љубовта на Џон: тој е затворен од Домицијан во Патмос, осуден на исцрпувачка работа заедно со криминалците. Маченичката круна, иако не толку сјајна, сепак е бодликава, очигледно испреплетена над неговата глава; но невидливата десна рака повторно го фаќа од очите на Јован: тиранинот го губи животот, Јован го губи егзилот. Се чини дека не само мачењето, туку и самата смрт му побегнува на Џон. Земјата околу Сонцето веќе сто пати го завршила својот тек; но патот на Јован сè уште не бил завршен. Дванаесетте Цезари, како сенки, се појавија и исчезнаа на римскиот престол; Рим и Ерусалим ги доживеаја сите перипетии на времето; Соломоновиот храм и Капитолот се претвораат во пепел; но смртниот храм на стогодишен старец останува неуништлив меѓу сите бури. Возљубен Исус! Кога ќе се исполни времето на Твоето мистериозно „доаѓање“? (Јован 21:22). Кога ќе дојде посакуваниот ден за Твојот пријател да се соедини со тебе? Или е заборавено ветувањето дека ќе ја споделиш со него чашата на Твоето страдање? Каде е оваа чаша, толку страшна за другите, а толку посакувана за него? Оваа, браќа, мистериозната бавност се состоеше од маките што Исус ги предодредил за својот пријател. Да умреш како што умре Свети Јован, т.е. да те погоди природна смрт, да имаш засилена желба да се бориш за слава Божја со насилен, да го видиш толку пати над главата маченичката круна, најскапоцената од сите кралски круни, и да останеш некрунисан, да бидеш однесен на крстот од Неговиот најотфрлен и непрекинат дух. сурово мачење за оние што се ранети од љубов, силни „како смрт“ (Песна. 8:6). Но, драги браќа, дали ни е воопшто разбирлива оваа света тајна - страдањето на љубовта од недостаток на страдање за Возљубениот? Дали има некој на оваа средба активно да учествува на неа? Има ли некој ваков во нашиот век? Во целиот наш свет? Ах, наместо да бараме страдања за Бога и Христос, не можеме да ги поднесеме оние што ни се наметнати од Бога и Христос; Наместо да страдаме од љубов и да се радуваме, не можеме ни во вистината да издржиме и да не роптаме! Дали е ова вистинска љубов кон Бога? Дали Самиот нѐ сакаше и нѐ сакаше? Кој храбар воин не би се согласил да го жртвува својот живот за животот на својот командант? А ние, следбениците на Оној што Самиот ја положи душата за нас, често се жалиме на извршување на какви било ритуали во Негова чест, а нашата најмала услуга кон Него ја сметаме за голем товар! Дали е ова љубов кон нашиот Спасител? Дали Самиот нè сакаше? После ова, не е чудно што нашето земно пријателство во најголем дел е слабо, како пајажина, горко, како мара, и бодликаво, како трње. Може ли некој што не знае како да го сака својот Спасител навистина некого? Непријателот на Бог не може да биде пријател на луѓето! Амин. Слово за денот на свети Јован Евангелист По она што беше прочитано за време на вчерашната служба и сега од списите на евангелистот, славиме за Бога и нашиот Спасител, за љубовта и вечниот живот, после тоа, велам, речиси и да нема потреба од посебна поука. Зашто, во прочитаното, средствата се посочени не само како да Го запознае Бога (1. Јованово 2:3-4), туку и како да остане во Бога (1. Јованово 4:16), а уште повеќе, што е потребно за еден христијанин? Но, за да не остане овој посебен ден за нас и без обично учење, да обрнеме внимание на животот на прославениот евангелист и да земеме нешто од него и за наше приватно и за општо воспитување. Животот на големите и свети луѓе секогаш е полн со извонредни дела, во кои, повеќе или помалку, се открива нивниот голем и свет дух. Но, во животот на речиси секој од овие луѓе може да се најдат такви дела во кои нивниот дух се открива во сета своја полнота и сила, во кои големиот и свет човек е видлив, така да се каже, целосно. Дали има сличен чин или настан во животот на евангелистот што го славиме? Се чини дека токму тоа е неговото стоење со Богородица на Голгота, кај Исусовиот крст; и кога го замислувам Јован, го замислувам како стои на крстот. Не може да има поуникатна и посвета позиција! Ако Јован правел чуда, истерувал демони, воскреснувал мртви, тогаш тоа не е особено различно за него; тогаш имаше време на чуда; Речиси сите верници или правеле чуда или ги гледале како прават на себе. На ист начин, ако Јован го проповедал Евангелието, ги претворал градовите и селата во Христа, ги срамел идолите и нивните слуги, тогаш на тоа работеле и другите апостоли; а еден од нив, според неговиот сопствен, нелажен преглед, „работел понапорно од сите други“ (1. Кор. 15:10). Самата чест да биде писател на Евангелието (иако Јован ги надминува другите по длабочина и висина) синот на громот ја дели со другите тројца евангелисти, од кои двајца не беа ниту меѓу дванаесетте. Но, на Голгота Јован е еден и единствен; овде над него, односно поблиску до крстот е само Мајката Исусова и тој! Всушност, од најблиските ученици „сите го оставија Учителот во бегство“ (Матеј 26:56), не само поради чувство на страв, кој беше толку голем што Севишниот се откажа трипати со заклетва, туку на некој начин дури и во согласност со намерата на Учителот, кој не сакаше ниту еден од Неговите ученици да остане во рацете на непријателите; но синот на громот не гледа во ништо, тој сам останува во божествената стража, се прифаќа последниот завет, се посвојува и со своето присуство ја засладува горчливата чаша на страдањето. Серафим, кој беше во тело, не можеше да содржи повеќе од овој подвиг, повисок од оваа чест. 20:22) и дека затоа е достоен да седи од десната страна во слава, зашто веќе стоеше оддесно во понижување. А таков подвиг на вера и храброст Јован постигна уште пред крштевањето со Светиот Дух, пред да биде обдарен со „сила од висините!“ (Лука 24:49). Од каде таква непоколебливост кај еден млад студент? Што го издигна над сите стравови и го натера да стои цврсто на колебливата голгота? Сето тоа, браќа, е предизвикано од љубовта - љубовта, според Павле, „не паѓа повеќе“ (1. Кор. 13,8). Верата на Петров беше затемнета, надежта на Јаков беше скриена, но љубовта на Јован остана непроменета. Живеел повеќе според животот на срцето и затоа верувал и покрај тоа што го видел, се надевал над она што го слушал. Инспириран од љубовта, тој, без размислување, би се симнал со својот Учител во самиот пекол. Зашто за него рајот е таму каде што беа Господ и Неговиот Учител. На ова вдахновение од светата љубов, на овој живот на срцето во божественото, мора да ја припишеме таа длабока висина што се забележува во сите списи на Јован. Тој немаше да пишува вака ако не го знаеше срцето на Исус; Немаше да го познавам срцето на Исус ако не се потпрев на Неговите гради; и тој немаше да се потпре на градите на Исус ако неговите сопствени гради не ја содржеа полнотата на небесното чувство и божествениот пламен. Љубовта го приближи Јован до Исус, љубовта му ја откри тајната на Неговото лице и дела, љубовта го направи Јован Богослов: крстот и љубовта се симбол на Јован! Зарем ова не е истото, браќа, што треба да биде симбол на секој вистински богослов? Човек може да ги знае вистините на верата со еден ум и меморија; но колку е сиромашно, безживотно и безплодно ова знаење! Вистините на верата можете да ги знаете преку една активност, претворајќи ги во правила на животот; но ова знаење, иако е многу повисоко од првото и неопходно за совршенство, е студено, суво и наместо радост честопати произведува „дух на работата... во страв“ (Рим. 8:15). Само учеството на блаженото срце го прави „јаремот“ на самопожртвуваноста „добар, а бремето на заповедите лесно“ (Матеј 11:30); само живо чувство во душата на небесното и божественото го прави човекот поврзан со небото и му дава вкус на „моќите на идниот век“ (Евр. 6:5); само светата љубов произведува повеќе или помалку блиско и вистинско соединување на човекот со Бога и Христос, а со тоа и жива вера и жива надеж. Без љубов нема вистинско знаење, а причината е очигледна. Бог е главниот предмет на верата, „љубовта е“ (1. Јованово 4:16); Како може некој вистински да Го запознае без да биде вљубен? (Ibid.). Исус Христос, центарот на нашата вера, од љубов се жртвуваше Себеси за спасение на луѓето; Како може да се разбере тајната на сеење жртва без да се знае моќта на љубовта? Благодатта на Светиот Дух доаѓа од љубовта на Бог Отецот и Синот и произведува синовска љубов кон Бог Отецот и Синот; Дали е можно да се биде учесник во сеењето благодат без љубов? Љубовта, токму поради оваа причина, е клучот за сите Тајни на верата. Тоа е исто така скала до христијанското совршенство. Во љубовта кон Бога и кон ближните, според сведоштвото на самата Љубов, „висат сиот закон и пророците“ (Матеј 22:40). „Сакај го својот пријател, исполни го законот“ (Рим. 13:8). Затоа, за тој учител на верата, кој не ја познава христијанската љубов, мора да се каже дека тој, дури и да го поседувал сето земно знаење, ништо не разбира во работите на верата како што треба; и, дури и да зборувал на ангелски јазици, нема ништо повеќе од „како месинг што ѕвони или кимбал што ѕвони!“ (1. Кор. 13:1). Но, каде треба првенствено да се насочи чувството на божествена љубов, кое треба да анимира вистински богослов? До Крстот на Спасителот. Во овој Крст беше концентрирана и откриена сета љубов кон нас на Бог Отецот, Бог Синот и Бог Светиот Дух; во овој ист Крст треба да се концентрира и открие сета наша љубов кон Пресвета Троица. Кој ја разбира силата на Крстот Христов, ги знае сите тајни на верата, зашто сите тие доаѓаат од Крстот и водат кон Крстот. Оној кој ја разбира силата на Крстот ги знае сите тајни на христијанската дејност, бидејќи духовниот живот започнува, расте и се усовршува со Крстот и подвизи на саможртва. Без Крстот нема Спасител и спасение, нема вера и знаење, нема живот и духовна активност. Крстот, токму од таа причина, е почеток и круна на вистинското богопознание! Вам, ученици на побожноста и идни учители на вера и морал, особено би сакал да ви ги всадам овие вистини, бидејќи тие најмногу ви припаѓаат вам. Повикани сте да ги следите стапките на апостолите, да бидете „придружници“ (1. Кор. 3:9) на Бога во големото дело за обновување на паднатиот човечки род преку вера во Божјиот Син. Многу пари се користат за вашето образование; Имате многу помагала за успешно да ја постигнете својата висока судбина. Но, сите средства и придобивки ќе останат без целосно дејство додека секој од вас не влезе на патот на активното осветување со вера и љубов и не почне да живее во предметите на верата со своето срце. Само вкусот на Божјата добрина нè прави да разбереме колку е добар нашиот Господ и Спасител; Само прифаќањето во душата на спасението од Крстот Христов нè асимилира кон Христос и кон нас Христос; и сето тоа е работа не толку на умот колку на срцето. Значи, кога ќе го формирате вашиот ум, формирајте го вашето срце и формирајте го вашето срце повеќе од вашиот ум. Во средината на оваа формација, Крстот Христов нека биде првиот и последниот предмет на вашите мисли и чувства. Кој го познава, знае сè; кој не го познава, не знае ништо, дури и ако изгледа дека знае сè. Но, вистинското познавање на Крстот Христов мора и не може, а да не се комбинира со неговото носење - зашто без тоа е невозможно да се знае што точно во Крстот го сочинува Крстот. Но, само вистинската љубов кон Христа може да го носи Христовиот Крст како што треба, кој затоа мора да се стекне пред сè и најмногу. Кој не чувствува во себе света определба да застане со Јован на Крстот на Спасителот на Голгота, сè уште не е ученик, а уште помалку учител по редот на Јован! Амин. Омилија на денот на упокојувањето на светиот славен и сеславен апостол и евангелист Јован Богослов Ја славиме смртта на Јован. Но, дали тој умре? Да не е уште жив? Прашањата се неочекувани, но не е љубопитноста што ги поттикнува да бидат предложени, туку самото Евангелие, зашто сте слушнале што вели за Јован: „Сега ова им беше збор на браќата, зашто тој ученик не сакаше да умре“ (Јован 21:23). Браќата на божествено прозрачната Апостолска Црква не можеа несериозно да го остварат сонот на својата имагинација и самоволно да го пренесат како објаснување на зборовите на Спасителот. Згора на тоа, Евангелието, спомнувајќи го очекувањето „нејзиниот ученик да не умре“, не го побива како нереален и потекнува од неправилно разбирање на зборовите на Спасителот за Јован, туку само ја ограничува причината и основата за тоа до точните граници на какво било претерување: „И јас нема да му кажам, ако не сакам, но тој... дојди, што со тебе?“ (Јован 21:23). Во црковната песна испеана вчера во чест на Свети Јован слушаме уште повеќе; овде тој директно и јасно се нарекува досега „живее и го очекува страшното второ доаѓање Господово“ (Стихера на Малата Вечерна). Ако свети Јован не умре и е жив, тогаш како да го славиме денот на Неговото упокојување? Зарем ова не е слично на некој што се сеќава на мртов човек кој е сè уште жив? Не, Јован навистина умре, зашто не е на земјата; иако тој не умре како што обично умираат сите. Ова е она што го изразува горната црковна химна кога го нарекуваат „прифаќање на земјата и не повлекување од земјата“. За она што се нарекува упокојување? Тогаш човекот кој живееше меѓу нас веќе не беше на земјата; кога престана да се смета за жив и стана невидлив засекогаш, како што се случува со мртвите. Во таа смисла, Свети Јован умре, бидејќи од вториот христијански век тој повеќе не беше на земјата меѓу луѓето. Што викаме смрт? Одвојување на душата од телото, чија последица е душата да замине во друг свет, а телото да се раствори на парчиња и да се претвори во прав. Во оваа смисла, за Свети Јован може да се каже, не без причина, дека тој не умрел. За подобро да го разбереме ова, да слушнеме што вели светото црковно предание за смртта на апостолот: „А оние што се исполнија летово, кога тој стана сто и мртов, неговите ученици го напуштија домот на Домнов на седмицата, и откако стигна на одредено место, им заповеда да седнат таму. Во текот на својата возраст, како што им заповеда, нека оди во Ерусалим, и нека остане таму до својата смрт, а тие, откако ги казнија и ги бакнаа, рекоа: нацртајќи ја земјата, мајка ми, го бакнав неговиот ученик, го покрија дури и до колена. Кога го чуја тоа, браќата што беа во градот дојдоа и го ископаа ковчегот и не најдоа ништо, и многу зелени плакати, и откако се помолија, се враќаа во градот, на осмиот ден од месецот Маја, неговата убава пепел се појавуваше од гробот и ја исцелуваа Божјата молитва. Троица, засекогаш и секогаш“. Имајќи ја предвид силата на ова предание со сета точност, зарем за свети Јован не треба да го кажеме истото што го кажавме, следејќи ги зборовите на црковната химна, односно дека тој замина од нас и, сепак, е жив; умре, а не умре во исто време, во согласност со мистериозното предвидување на Господ за него? Така, навидум нерешливата противречност во врска со смртта на Јован е погодно решена: и Црквата е во право кога го слави денот на неговото упокојување; а браќата на Апостолската црква се ослободени од прекор за несериозност - за чекање, „зашто тој ученик нема да умре“. Овој пример нека нè научи, меѓу другото, да не се срамиме ако понекогаш наидеме на нешто што наликува на контрадикторност во кажувањата и постапките на Црквата. Кога ќе се навлезе во работата, земајќи ги предвид сите околности, веројатно ќе се покаже дека оваа контрадикција, како и во конкретниот случај, е само имагинарна. Ниту тогаш не треба да се срамиме ако самите не можеме да решиме каква било конфузија. Ако ние не го дозволиме тоа, другите ќе го дозволат тоа. Да не разреши некој друг збунетост, тоа не би било чудно и не би можело да доведе до критика на Црквата. Природонаучниците се фалат со своето знаење за природата, но колку останува во неа што не може да се реши со никаков напор на умот! И никој не се осмелува да го отфрли нерастворливото, а тој што одбива би изгледал луд. Но, Царството на благодатта, кое Црквата го служи како нејзино спроведување на земјата, е неописливо пообемно и повозвишено од царството на природата; Дали е затоа изненадувачки што има нешто незамисливо во него? Но, да се свртиме кон Џон. Каква чудесна судбина е неговата! Зошто тоа падна на неговиот дел, а не на некој од другите апостоли? Дали е тоа затоа што бил ученик „кого Исус го сакал? (Јован 13:23). Но љубовта кон Исус не е како обичната човечка љубов; нема пристрасност во него; таа сака онолку колку што заслужува темата. Оној што ја врши волјата на Небесниот Отец, како што Самиот рекол, е Негов брат и мајка (Марко 3:34–35). Тоа значи дека причината и основата за чудесната судбина на Џон се крие во него. Што точно? Како решение за ова може да послужи самото име со кое Светата Црква го разликува од другите апостоли. Зашто имињата на Црквата не се безделни имиња, туку го изразуваат карактерот на некоја личност или ствар. Како, по ѓаволите, таа го нарекува Џон? Богослов. И ние понекогаш се нарекуваме теолози, но нашата теологија најмногу се состои само од мисли и зборови. Ова не е теологија на Јован. Тој беше во Бога и Бог беше во него: оттука и извонредната височина на неговото учење: „зашто Бог е светлина“ (1. Јованово 1:5). Оттука доаѓа изобилната љубов во списите и објаснувањата на Јован: зашто „Бог љуби“ (1. Јованово 4:16). И оваа светлина и љубов, обединети заедно, произведоа таков вишок на вечен живот дури и во времето, дури и во смртното тело на Јован, тој смртник, без таа револуција што се состои во одвојување на душата од телото и која обично ја нарекуваме смрт, „беше жртвувана во него преку животот“ (1. Кор. 15:54). Зар не беше претчувство токму за ова што ја водеше раката на Џон кога напиша: „Знаеме дека умревме? (1. Јованово 3:14). Без сомнение, овој премин од живот во смрт се случи најпрво во духот на Јован, но потоа, според природниот поредок на не само благодатта, туку и самата природа, се прошири одозгора надолу, се прошири на телесната природа и, за време на неговиот долг живот (Јован живееше повеќе од сто години), го подготви за итно влегување во духовниот свет, така што, можеби, самата заповед на Земјата не беше потребна за заштита на неговото тело. туку со едно смирение. И што е изненадувачки ако саканиот Христов ученик расте додека е уште на земјата, до степен на идното воскресение на мртвите? Со Христовата смрт моќта на смртта беше толку решително соборена, а со благодатта на Светиот Дух ни беа дадени толку многу средства за вечен живот што мораме да бидеме повеќе изненадени од тоа колку малку луѓе постигнуваат такво совршенство. „Обокот на смртта е гревот“ (1. Кор. 15:56), вели апостолот; затоа, во кого е згмечен овој трн е недостапен до смрт. И како може мноштвото верници во името Христово да не биде како оние кои по Неговата благодат целосно се очистиле од секаков грев? А сепак ќе речете, најголемите светци умреле. Ние не го оспоруваме ова; Само сметаме дека е должност да забележиме дека не само Јован можел да го има она што му се припишува, односно дека иако чекорел по патеката на гробот, тој всушност не бил подложен на смрт како нас. Зашто, како што сведочат светите списи (на пример, „Лествица“ на Јован Климакус), телото не само на Јован не е пронајдено по смртта во гробот, туку и на неколку други светци, почнувајќи од Богородица. Ако телата на другите светци останат меѓу нас, на земјата, тогаш во исто време во нив се вршат такви дејства, кои не се помалку прекрасни од смртта на телото на небото. Ова е, прво, нивната непоткупливост. Зашто, ако нешто најверојатно ќе биде предмет на деструктивно дејство на елементите, тоа е човечкото тело напуштено од душата. А телата на светците, често во длабочините на самото распаѓање, остануваат неповредени со векови и милениуми. Што е тоа, како невидлив, непрекинат одраз на вечниот живот во нив, како неговиот непостојан триумф над смртта во средината на нејзиниот регион? Ова чудесно својство на нераспадливост обично е придружено со други дарови, како што се исцелување болести, протерување на злите духови, а понекогаш и самото воскреснување на мртвите. Во овој случај, уште почудесно е кога гледаме дека светото тело, дури и по одвојувањето од духот, е толку моќно од присуството на силата на благодатта во него што врши дејствија што ги надминуваат сите сили на природата. Да престанеме да бидеме збунети и восхитени од она што ни се кажува за Јован. Наместо збунетост, подобро е да ги следиме трагите што тој ни ги остави. Зашто сите ние, и покрај нашата недостојност, сме повикани да го носиме името на богословите и учители на верата. Да бидеме, како него, теолози не само по име, туку во пракса и вистина. И ние ќе станеме такви ако одиме во светлината и ги вршиме Божјите дела; ако се очистиме, бидејќи „Тој, нашиот Спасител, е чист“ (1. Јованово 3:3); ако ги сакаме нашите браќа како што Тој не љубеше нас; и ако, конечно, не само нашите усни, туку и целиот наш живот ќе биде орган на славата Божја. Тогаш и ние, откако ја завршивме нашата земна кариера, ќе преминеме од смрт во живот, иако не толку чудесно како Јован, туку како што доликува на секој вистински Христов следбеник, особено како гласник на Неговото преподобно име, кој ќе биде со сите вас и со нас во молитвите на Христовиот евангелист! Амин. Слово на денот на храмовиот празник на поклонение на чесната вера на светиот и сеславен апостол Петар Сега овде има храмски фестивал; Во другите денови во Црквата има многу празници, но дали некогаш има празник на рајот? Се случува. Кога? Додека грешникот се кае на земјата. На земјата, во најголем дел, тоа не го забележуваат, или само малкумина го гледаат: на рајот, напротив! Таму сите знаат за покајанието на земјата и за еден грешник, и сите се радуваат на ова: „радост е на небото“, сведочи Самиот наш Спасител, „за оној грешник што се кае“ (Лука 15:7). Кој таму се радува на ваков начин? Бог Отецот се радува, гледајќи дека „овој син, т.е. грешник, кој беше мртов... и загина“, сега, преку покајание, „оживее... и се најде“ - за Неговата, односно љубовта и наследството на вечните благослови (Лука 15:24). Синот Божји, нашиот Спасител, се радува, гледајќи дека Неговата крв, што ја пролеа на крстот за помирување на сите грешници, не остана празна, туку служеше за спасение на грешникот што се кае. Сите ангели Божји се радуваат, зашто во покајаниот грешник го гледаат својот иден брат, чие спасение досега бесплодно му служеле. И забележете, браќа, моќта на изразот на Спасителот: „на небото има радост за еден грешник кој се кае“ (Лука 15:7). Тоа би значело многу за грешникот ако неговото преобраќање и покајание биле само поволно прифатени на небото (за какво чудо ако се отфрлени); би било уште поважно и попријатно за грешникот ако неговото покајание им донесе утеха, иако мала, на жителите на небото, особено ако има радост; но, според Господовото сведоштво, произведува многу повеќе, произведува нешто што не можеше да се очекува - посебна, голема радост, еден вид блаженство: „има голема радост на небото!“ Односно, на рајот во ова време се случува токму она што ние на земјата сме навикнати да го нарекуваме голем триумф и прослава. А кој го создава овој празник за цело небо?.. Кутриот, но покајниот грешник! Што? Само со твоето покајание! Кој би можел да верува во ова ако Самиот Син Божји не сведочел за тоа? Но, бидејќи Тој сведочи, нема место за збунетост; Останува само да се изненадиме, да благодариме, да ја фалиме милоста Господова и - да се покаеме! Да, браќа мои, и покајте се. Зашто, дали ќе се двоумиме во гревот кога ќе можеме да му донесеме радост на целото небо со нашето покајание? Би било потребно да се откажеме од гревот, да се бориме со секоја страст и зла навика - веќе затоа што секој грев нè уништува, секоја страст нè боли и расипува. И кога Отецот Небесен е толку милостив кон нас грешните што радосно не прима нас што се каеме; кога со нашето враќање од патот на уништувањето можеме да им донесеме утеха на сите Божји Ангели, тогаш да останеме во грев и да останеме непокајани значи да бидеме јасен непријател не само на Бога, туку и на самите себе. Колкумина, сепак, се виновни за ова најново лудило! Тие го слушаат гласот на Евангелието, кој објавува дека има радост на небото за грешникот кој се кае, а сепак остануваат непокајани; Тие не брзаат да го радуваат целото небо со своето покајание! Ах, браќа мои, ако во нешто се препознава отровната сила на гревот, токму во оваа бесчувствителност ја создава во срцето на грешникот! Ако некаде е видливо страшното дејство на духот на злобата, тогаш во овој случај! Тој, тој е убиец, му ги затвора ушите на кутриот грешник за да не го чуе гласот што повикува на покајание. Тој, тој е убиец, му ги заслепува очите на кутриот грешник за да не види во каква бездна се наоѓа, колку е блиску до пеколот. Човекот сам не можеше да го достигне ова ниво на горчина; самиот грешник, како блудниот син во Евангелието, би влетал во прегратките на Отецот Небесен, кој толку долго и со таква љубов го чекал неговото враќање. „Но, ќе ми биде драго“, можеби ќе помисли некој, „да се покајам и да го признаам својот грев, ако тоа не резултираше со казна од законот“. Ах, возљубени, што значи привремената казна од законот во споредба со вечното погубување што следи по непокајаниот грев? Понекогаш можеме да ја избегнеме оваа привремена казна, но дали ќе ја избегнеме вечната казна? Затоа, зар не е подобро да страдаш овде отколку да те казнуваат? Зашто казните овде, по многу краткото времетраење, не наликуваат на ништо во споредба со вечното мачење. Светиот народ Божји беше ослободен од сета наша гревовна нечистотија, се украсуваше со секакви добродетели, а сепак, како постојано се казнуваше себеси за мали гревови и неверства на совеста! Целиот нивен живот овде беше труд, тага и горчина. А ние, покриени од глава до пети со нечистотија, ние кои толку долго пиеме беззаконие како вода, ќе ја избегнеме казната? Како можеме да ја докажеме искреноста на нашата одвратност од пороци и злосторства, ако не со нашата доброволна согласност да го трпиме она што го заслужуваме? Ова ќе биде за чистење на нашите гревови, како гаранција за помирување со совеста и законот. Воин кој се бори за татковината, без никаква вина, не е изложен на рани и самата смрт? Дали е изненадувачки ако и ние сме подложни на овие рани, откако ги заработивме преку нашите невистини? А што друго, кажи ми, да прават законот и правдата? Дали навистина е можно да се остави криминалец неказнет? Но, што би произлегло од човечкото општество тогаш? Охрабрени од неказнивоста, зарем луѓето тогаш не би почнале да се распарчуваат како диви животни? „Но, моите гревови“, ќе помисли друг, „се толку големи што се сомневам во простувањето од Бога; моето срце толку се закоравени од пороци и страсти што не гледам можност да се откажам од гревот и да станам добар“. Кој и да си, возљубен брате, до кого доаѓаат овие мисли, знај дека се од духот на злобата, кој сака да ти го стави последниот јамка за да те одвлече со себе во пеколот. Како! Дали нашиот Господ нема прошка? Дали нашиот Спасител нема жртва за вашите гревови? Кој може да го каже ова освен ѓаволот? Зар не е Самиот Господ кој вели: „Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте оптоварени“ со гревови (Матеј 11:28). Зар Тој не ги подава Своите најчисти раце од крстот кон сите? Зар не е токму поради оваа причина, покајаниот разбојник беше помилуван на самиот крст, за никој да не се сомнева во милоста на човечкиот Откупител? Кој може, освен непријателот на нашето спасение, да каже дека на нашиот Господ му недостасува сила исполнета со благодат и средства да го исправи нашето злобно срце? Ние самите не можеме повторно да влеземе во утробата на нашата мајка за да се преродиме во добрина; но Тој секогаш може да го изврши ова повторно раѓање. Тој може да ни го одземе срцето од камен и да ни даде срце од месо; може да го убие змејот од пеколот, да се гнезди во длабочините на нашата душа и да го обнови вистинскиот дух во нашата утроба. Токму за таа цел Светиот Дух слезе на земјата. Кога Он, привлечен од горливата покајничка молитва, ќе дише во срцето, тогаш сè ќе стане живо и плодно. Но, за ова е потребно, како што рековме, да се привлече благодатта на Духот кон себе. Како и со што да привлечете? Топла молитва, солзи на покајание, целосно свртување на душата и срцето кон Него. Ако ти, грешна душа, но сакајќи ваше поправање, преку постојана молитва влезете во соединување со овој семоќен Дух на светоста, тогаш со Неговата сила не само што ќе се ослободите од сите гревовни врски што лежат на вас, не само што ќе добиете веселост и леснотија да вршите добри дела, не само што ќе бидете украсени со нив, туку ќе постигнете доволно највисок степен на ревност и ревност. светоста. Ова ви го кажуваме врз основа на безброј примери. Зашто земете свиток со имињата на светиите Божји: меѓу нив има луѓе кои му се посветиле на Бога уште од младост, кои не се запознаени со гревот и со искушенијата на телото и светот, кои не ги сквернавиле, како што вели Божјото слово, нивните одежди; но има и значителен број на оние кои ја имаа несреќата некогаш да ја изгубат чистотата на умот и срцето, кои непријателот ги одведе во самата бездна на порокот, кои тој безмилосно ги влечеше низ сите дивини на злобата, така што се чинеше дека се изгуби сета надеж за нивното спасение: и, сепак, преку помошта на покајанието излезе не само со помошта на покајанието. бездни, но и се искачија на височините на животот еднакви на ангелите, Уште на земјата беа наградени со извонредни благодатни дарови и станаа светилници на светот. Што тогаш те спречува, душо грешна, да влезеш во истиот царски пат на верата и покајанието? На земјата, во овој живот, очигледно повеќе не можете да очекувате многу; Зарем не е подобро, без губење време, да ги пренесете сите надежи на небото, да ги воспоставите своите мисли за вечноста? Во овој случај, самото понижување, самото лишување, самата казна што те чека до крајот на животот ќе ти стане одлично средство да го ужаснеш старецот во себе, да ги зауздаш телото и страстите, да ја потиснеш гордоста и гневот во тебе, да се вежбаш со трпение и понизност, односно во сето она со кое се стекнува со милоста Божја. О грешна душа, но дури и среде гревовите сакани од Спасителот, не го занемарувајте ова средство, или, подобро да се каже, оваа среќа! Можеби токму поради оваа причина дојдовме овде и започнавме разговор со вас, за да ви ја покажеме оваа кралска патека, која лежи во ваша близина, но лесно може да остане незабележана од вас. „Што точно треба да направам“, прашува некој, „ако решам да тргнам на овој пат на покајание? Повикај го Бога на помош, остави го гревот засекогаш и живеј оттука како христијанин – во чистота и вистина; признајте ги сите ваши злосторства пред законот, без да криете или ослабнете ништо; издржи, ако се определи, казната - во дух на смирение, без мрморење, дури и со благодарност кон Семоќниот, Кој ти ги врзал нозете на патот на беззаконието. Што тогаш? Тогаш, без разлика дали во слобода - ако е вратена, или во обврзници - ако законот ни ги смета потребните, остатокот од животот искористете го на покајание и правење добри дела; да застанат и да ги опоменуваат, кога е можно, другите на патот на изопаченоста, прикажувајќи им ги нејзините ужасни последици; непрестајно молете се во срцето на Господа, за да ви ги прости гревовите и да ви го исчисти срцето од самите мисли и желби на гревот. Среде сето ова, не исцрпувајте се со трпение до крај, тешејќи се со словото Божјо, со примерот на грешниците кои се покајаа и беа достојни за милост, со идејата за минливоста на нашиот живот на земјата и со надежта за небесни и вечни благослови. Ова е нашиот совет до тебе, грешна душа! Ова е патот за враќање од бездната на гревот! Животот и смртта се пред вас: изберете или! Ако го избереш животот, односно покајанието и исповедта, ќе го израдуваш целото небо, Спасителот и сите Ангели. Ќе останеш во смрт, односно во непокајание: ќе донесеш радост на сиот пекол и на злите духови. Но второто нема да го правиш - ќе избереш покајание и живот; - ќе избереш сега, на денот на твојот празник, и така ќе ја донесеш прославата на целото небо, кое со голема радост ќе се радува, откако дозна дека си воскресна од смртта на гревот преку покајание. Амин. Слово за денот на поклонението на чесните синџири на светиот и сеславен апостол Петар Меѓу различните видови на блаженство што ни ги посочи нашиот Спасител во Неговиот говор на гората, постои, како што е познато, тоа блаженство кога некој е прогонуван како злосторник за вистината и претрпува загуба и мачење без вина. Без сомнение, ова блаженство, како и сите други, целосно се открива не овде на земјата, туку таму каде што владее една вистина и вистина, односно на небото; но бидејќи нам, кратковидите со очите на срцето ни е тешко да го следиме невидливото блаженство од другата страна на ковчегот, тогаш на земјата, по посебна наредба на Промислата, често од него остануваат траги и се чуваат со векови и милениуми. Доказ за тоа е денешното празнување во чест на светиот, славен и сеславен апостол Петар. Ирод еднаш го ставил во затвор поради евангелието на Евангелието и го опколил со тешки синџири; крајно понижување за оној кој беше прогласен за прв работник во основањето и ширењето на Црквата Христова на земјата, кому Самиот Цар му ги даде клучевите на Царството Небесно! Злобата, без сомнение, мислела дека ќе триумфира, но нејзиниот триумф траел кратко, зашто тиранинот набргу умрел со катастрофална смрт, а понижувањето на Христовиот апостол се претворило во негова поголема слава. Покрај таа нераспадлива круна, која го чекаше на небото за неговите врски, а земјата не остана рамнодушна на неговото страдање за вистината: светите синџири на подвижникот на верата беа зачувани со благодарноста на верните и станаа предмет на обожување во сите наредни векови. Овој храм, посветен на сеќавањето и глорификацијата на врските на Петар, покажува дека концептот на блаженството на Петар, односно блаженството на луѓето прогонети за волја на вистината, не ни е туѓ. Но, како може ова блаженство да се примени на сегашното место, определено за луѓе прогонети не поради вистината, туку, така да се каже, од самата вистина? Зашто, дали е можно во сегашната состојба на правдата да има некој, како апостолот, осуден да остане во овој затвор не поради пороци и злосторства, туку поради вистина и доблест? Меѓутоа, ако денес овде се најде таков свет затвореник надвор од неговите стремежи, тогаш нека добие утеха од светите вери на Петар! Земната правда, поради ограничувањата на човечката визија, понекогаш можеби нема да ја види нашата невиност; но покрај земните, смртни судии, постои Врховниот Владетел и Судија на сите, од чиј поглед ништо не се крие, кој ако не овде, тогаш таму, а уште повеќе таму, ако не овде, ќе ги награди сите според своите дела. Но, што треба да чувствуваат оние кои целосно ги заслужиле своите синџири со нивната непослушност кон Божјите и човечките закони кога размислуваат за светите синџири на Петар? Чувството на срам и покајание сега треба да ги проникне таквите луѓе. „Христовите апостоли“, таквиот затвореник мора да размислува со себе, „носеа синџири, трпеа затвори и маки за името Христово, за Евангелието и вистината; и во чие име сум врзан во окови? За жал, нивните гревови и страсти се нанесени врз мене; ме фрли во затвор непријателот Божји, на кого му дозволив да го влечкам преку секаква беззаконие! Вистината се прославува со апостолски окови, Црквата Божја се мава; и со моите синџири вистината е помрачена, Црквата жали поради нив, хули на името Христово. О, само да имаше некој начин да ја одземам од моите синџири таа нечистотија и одвратност што им ги дава не затворот, туку моите сопствени гревови! Ако можев да ги направам, иако не слични, тогаш не спротивни на апостолските синџири!“ А што, возљубени, и покрај длабочината на твојот пад, и не само за нас, туку и за Самиот Христос, душа, што ако ти кажеме дека твојата желба не само што е возможна да се исполни, туку и многу згодна? Да се ​​заблагодариме на љубовта на Отецот Небесен! Нашата света вера е особено различна од сите други вери по тоа што има средство за претворање на синџирите на гревот во синџири на невиност. Зашто слушаш дека Самиот Господ преку пророкот им зборува на сите грешници: „И дојди, да се потрошиме... И ако гревовите твои се како црвен, тие се како снег, а ако гревовите твои се како црвен, ќе ги обелам“ (Ис. 1,18). После ова, дали некој треба да се сомнева во можноста за очистување на своите гревови, без разлика колку тие се големи и сериозни? Ако некој праша, со кое чудо нашите гревови ја губат својата сила на Божјиот суд и во нашата совест од покајанието? На таквите да им кажеме дека ја губат сопствената моќ не од нашето покајание (значи ли тоа многу, и што може да произведе само од себе?), туку од дејството на Христовите заслуги - затоа што Синот Божји умре за нашите гревови и со Својата смрт ја задоволи Божјата праведност за нас. По ова, штом грешникот, покајувајќи се за својот беззаконски живот, тече со топла вера кон застапништвото на Синот Божји, тогаш неговите гревови се одземаат од него, Искупителот ги прифаќа врз Себе и му ги дава на грешникот и ја асимилира Неговата вистина и невиност. Дали после ова е изненадувачки ако синџирите наметнати од гревот кај таков човек ја изгубат својата нечистотија и стануваат слични на синџирите на Петар? Впечатлив пример за тоа е крадецот кој се покаја на крстот. Неговиот крст беше праведна награда за неговите злосторства, бидејќи тој самиот вели: „Ние сме во праведност, зашто го примивме она што е достојно според нашите дела“ (Лука 23:41). Затоа, природниот пат од него не бил до рајот, туку до пеколот. Но, бидејќи несреќниот човек успеал да прибегне кон верата, успеал да ги исповеда своите гревови пред Синот Божји, успеал да го исфрли од своето срце некогашниот гнев и да го вдиши во себе духот на љубовта, како што се гледа од она што му го рекол на својот брат, посакувајќи му спасение, тогаш сè се сменило. Крстот остана, но без знакот на погубување и отфрлање, веднаш се претвори во залог на помилување, во скала кон небото и во тој поглед стана сличен дури и на крстот Христов. Исто така, секој затвореник има можност да ги направи своите врски слични на оние на Петар; Ова бара само вистинско покајание и вера во Господ Исус. Дали сè уште ни треба убедлив пример за ова? Самиот свети Петар може да им служи. Не секогаш му остана верен на Господа; имаше несреќни моменти на заборавање на неговата должност и за него. Мислам на времето кога тој за еден час, три пати и со заклетва го одрече својот Учител. Што може да биде понедостојно за такво одрекување кај апостолот? Но, тоа не му наштети на Петар, зашто наместо да продолжи и привлекува нови и поголеми предавства и падови, како што се случува кај нас, веднаш беше заменето со покајание: „и тој излезе“, вели Евангелието, „горко плачејќи“ (Матеј 26:75). Бидејќи Петар не се двоумел да се обрати, Господ не го натерал долго да чека за прошка. Откако им се јави на своите ученици по воскресението, веднаш му се обрати на Петар со прашањето: „Дали ме сакаш?“ (Јован 21, 15) го повтори трипати, не затоа што не знаеше за љубовта на Петров кон Него, како Спознаник на срцето, туку за со тројно признавање на љубовта од негова страна, целосно да се искупи за своето трикратно неверство. Затоа, штом Петар имаше време да каже: „Знаеш колку те сакам... „Секојпат му враќаше дел од своето апостолско достоинство со зборовите: Паси ги овците мои“ (Јован 21:16) и така повторно му ги предаваше клучевите на Царството што му паднало од рацете. на неговиот живот. Преданието кажува дека секоја вечер станувал од креветот при првото пеење на јамката, клекнал и леел солзи, поради што очите му биле секогаш црвени, а челото со секогаш присутен знак дека се фрла на земја во молитва. Направи го истото, ти, грешна душо, и врските што сега ги носиш нема да ти наштетат, туку ќе се свртат кон твоето вистинско добро, смирувајќи го насилството на твојата волја и чувства, учејќи те на покајание и оттргнување од гревот. Амин. Слово за Денот на Свети Николај Чудотворец „И ги подигна очите на Своите ученици, велејќи: „Блажени сте вие, кои сте сиромашни по дух, зашто ваше е Божјото Царство. Блажени сте вие кои сега сте гладни, зашто ќе се наситите. Блажени сте вие што плачете сега, зашто ќе се смеете. Човеку радувај се во тој ден и скокај: ете, твојата награда е голема на небото“ (Лука 6:20-23). Малку се, браќа, во целата година на евангелијата, кои би можеле да се изедначат со оние што се читаат сега во однос на мноштвото и разновидноста на важни мисли и изрази. И покрај тоа, во ова Евангелие нема ниту една мисла или израз што не би се реализирал во животот на Светителот што го славиме на најопиплив начин. Спасителот им ветува созерцание на Бога на оние кои стекнале чисто срце; и колку верно ова ветување му се исполни на овој Божји човек! Тој беше целосно туѓ на сета земна мудрост; Во меѓувреме, најпросветлените беа воодушевени од неговото длабоко спознание за Бога; Православието најде во него непобедлив бедем против ереста на Ариј. Спасителот го асимилира Царството Божјо на сиромашните по дух; а Црквата, верен познавач на духовните дарови, му угодува на свети Никола зашто со сиромаштија стекнал богатство. Каков вид на сиромаштија мисли таа ако не на сиромаштија на духот? И какво богатство има освен богатството на небесните благослови?.. Спасителот на милостивите им објавува милост; Свети Никола не само што доби помилување за својата милосрдие, туку и беше удостоен да биде посебен инструмент на Божјата милост кон вознемиреното човештво, за што сведочат неговите безброј чуда. Спасителот ја назначува земјата како наследство за кротките; и колку земји во кои се слави името на кротливиот Николај! Колку земји се сметаат себеси во чест што се негово духовно наследство! Спасителот ги нарекува блажени оние што тагуваат, оние што се клеветат, оние што се прогонувани; Свети Никола беше и клеветен и прогонуван, но какво земно блаженство може да се спореди со славата што сега ја ужива во пребивалињата на Отецот Небесен! Така, животот на свети Никола е некое експериментално објаснување на проповедта на Спасителот за блаженствата; исто како што оваа проповед може да се нарече верен нацрт на неговиот свет и побожен живот. Значи, немаме причина, браќа, сега да бараме друга поука освен онаа што ни ја нуди во нашите животи Светителот што го славиме. На сите ни е доволно ако, следејќи го советот на Апостолот: „сети се на нашите учители“ (Евр. 13, 7), да ги оживееме во сеќавањето големите доблести на свети Никола. Не можеме, не само со зборови, туку и со мисла, да ги прифатиме сите дела на неговата побожност - нивниот број и големина ги знае само Нему, пред Кого „сите... се голи и објавени“ (Евр. 4, 13), барем да правиме што можеме. Сликата на праведникот, без разлика во каква скратена форма е претставена, секогаш е утешителна, воспитувачка и животворна. Оние кои ги раскажуваат познатите дела на синовите на овој век се сметаат себеси за многу среќни ако можат да го засноваат својот наратив на барем неколку доблести со кои се одликувал личноста што се фалела; оние, напротив, кои ги прикажуваат духовните подвизи на синовите на Царството Божјо, невозможно е да не се допре до целиот круг на доблести, зашто светиот народ Божји не е ограничен, како синовите на овој век, на стекнување на некои само пофални особини. Тие, по примерот на Давид, „се трудат“ (Пс. 119:6) да ги исполнат сите заповеди - „мрази го секој пат на неправедност“ (Пс. 119:104); и затоа самата слика на нивниот живот станува слика на сите човечки должности во однос на Бога, неговите ближни и себеси. Браќа, и ние сега сме подложни на оваа света неопходност. Колкумина од нас би сакале сега да слушнат само за ревноста на Свети Никола за православието? Но, тој беше и слика на кротост и милосрдие. Друг би сакал да биде задоволен со сеќавањето на неговите корисни чуда? Но Светата Црква го нарекува и правило на верата. Некои би сметале дека е доволно да се научи од Свети Никола љубовта кон Бога и ближниот? Но, тој, покрај ова, е учител на воздржување и смирение. Така, свети Никола нè учи, браќа, во својот живот на целосна лекција за благочестието; и затоа мораме да го слушаме со целосно внимание. 1. Во однос на верата, луѓето, браќа, најмногу подлежат на два недостатоци. Некои, арогантни во својот ум, се препуштаат на непотребни шпекулации и преку тоа паѓаат во ереси и расколки, одвојувајќи ги од универзалниот сојуз на верниците; други, сметајќи дека чистотата на верата е совршенство или недостапно или неважно, воопшто не се грижат дали веруваат како што треба. Грешките се различни, но подеднакво се осуди за вистински христијанин. Зашто, зошто светата вера слезе од небото и живееше меѓу луѓето? Дали треба да послужи како предмет на интензивно истражување, вешта дебата, рафинирано истражување? Ах, има премногу слични предмети на земјата! Да го осветли умот со светлината на богопознанието, да го разгори срцето со љубов кон добродетелта, да ги скроти страстите, да ги уништи или ублажи несреќите на човештвото - тоа е неговата цел! А каква е користа од суетните шпекулации за верата? Тие се непотребни, бидејќи темата го надминува умот; штетни; - затоа што водат кон несогласување и непријателство. Од друга страна, да не се грижиш за чистотата на верата значи да се занемари самата вера. Се трудиме многу човечки традиции да ги задржиме непроменети; Има луѓе кои го посветуваат целиот свој живот да знаат што се случило и кога; Како можеме да бидеме рамнодушни кон чистотата на таа вера од која зависи нашето вечно спасение? Совршеноста на нашата љубов кон Бог бара да ја користиме светлината на Божественото Откровение во едноставноста на срцето; но истото самосовршенство не обврзува да ја зачуваме оваа светлина од мешање со темнината на заблудата. Свети Никола, во двата погледа, нè учи, браќа, на одлично правило на верата, зашто неговата вера беше и едноставна, а во исто време и чиста и ревносна. Векот во кој живеел бил познат по своето просветлување; Затоа многумина негови современици, препуштајќи се на шпекулации, станаа извршители на ереси кои долго време ја растргнаа Црквата. Но, овие колебања на изопачениот ум беа целосно туѓи на богопросветлениот пастир на светот на Ликиската црква. Како наследник на апостолските луѓе во титулата пастир на душите, тој беше наследник и на нивната едноставност во верата. Како нив, тој го постави совршенството на христијанската побожност не во навлегувањето во неразбирливото, туку во верното исполнување на она што е познато; како нив, тој ја ценел верата не со зборови, туку со дела. Да размислуваат како што мислат сите вистински верници, да поучуваат како што учеле татковците од претходните векови; Ова е царскиот пат на верата по кој чекорел и самиот свети Николај го водел своето стадо. Таквата посакувана едноставност на верата не произлезе во него (како што некој би можел да помисли) исклучиво од неговата невештина во земната мудрост. Вистина е дека „умот, арогантен со лажно просветлување, е арогантен и болен од расправии“ (1. Тим. 6:4); Но, дали дебатите за верата доминираат само меѓу просветлените? Дали има луѓе кои воопшто не ја познаваат земната мудрост, а сепак се трудат да ја сфатат небесната мудрост? Не! Свети Никола знаел дека „Царството Божјо не е со зборови, туку во сила“ (1. Кор. 4:20), дека „тајните Господови му се откриваат на детето“ (Лука 10:21), дека во текот на нашиот земен живот „одиме по вера, а не по видување“ (2. Кор. 5:7), дека нашиот слаб ум не можеме да го најдеме „ниту на земјата“ прима сам (Мудр. 9:16) - и тука е изворот на неговата едноставност со вера! Но, оваа едноставност беше отстранета од студенило кон верата, од деструктивната склоност кон рамнодушност во мислењата, толку вообичаена во наше време. Немаше поедноставен од Николај, но немаше поревносен од него. Тој сведочеше за оваа ревност и против паганите и против еретиците. Колку е лесно сега да се задржи депозитот на верата недопрена! Но, тоа беа различни времиња; тогаш христијанинот се сметаше за престапник на законите, непријател на боговите и цезарот, чума на општеството што тие се обидоа да ја истребат; тогаш требаше да се избере една од двете работи: обожавање на идоли или болна смрт! Злобата на гонителите на христијанството особено беснеела против пастирите на Црквата, така што тој избор за пастир на некој начин бил избор за мачеништво. Свети Никола поднел за Христа сè што може да се поднесе, освен смртта: лишување од имот, срам, затвор, глад, мачење и страв од смртта. Само Промисла сакаше оваа светилка на верата да се зачува за да ја избрка ариевската темнина, која наскоро требаше да се прошири; инаку ќе го видиме името на Никола вклучено меѓу мачениците. Овој мрак навистина наскоро се прошири. Ниту мудрите мерки на Рамноапостолите Константин, ниту татковската грижа на пастирите на Црквата, ништо не можеше да ги спречи усните отворени против Божеството на Исус Христос. Црквата, едвај ослободена од прогонството, повторно почна да се колеба; Бил формиран Првиот Вселенски Собор. Свети Никола не му донесе ништо освен едноставна и цврста вера, но оваа цврстина беше особено потребна, зашто многумина ја немаа. По какви трикови прибегнаа Аријаните! Во какви заводливи облици не се преобразија пред бранителите на православието! Самиот Евзевиј, на чиешто просветлување му ја должиме историјата на Црквата од првите векови, и самиот Евзевиј, пријателот на Константин и затоа пријателот на вистината, се колебаше во мислењето. Но, Николас остана цврст како верата што ја исповедаше! Другите светители го бранеле православието со помош на своето просветлување; Никола ја бранел верата со самата вера - со тоа што сите христијани, почнувајќи од апостолите, постојано верувале во Божеството на Исус Христос. Светоста на неговиот живот, позната на сите, чистотата на намерите, препознаена од самите непријатели, дарот на чудата, сведочејќи за директна комуникација со Духот Божји, го направија Свети Никола, и покрај неговата едноставност, украс на Никескиот собор и заслужи Црквата да го нарече - правило на верата! О, сите што го исповедаат името Христово строго да го следат ова правило! Кога сите замислени ревноси на Православието би ја стекнале таа едноставност на верата со која се анимирал свети Никола!.. Тогаш утробата на Црквата нема да ја мачат сопствените чеда; деструктивната уметност на натпреварување би останала дел од земната мудрост; светата вера би се појавила во свој облик и молитвата на Црквата за обединување на сите христијани со врските на заедничката вера и љубов одамна би била исполнета. Во најмала рака, браќа, навлегувајќи во духот на нашата најсвета вера, не можеме а да не признаеме дека правилото на верата по кое се водел Свети Никола треба да биде правило на сите христијани, дека нашата вера треба да биде едноставна и во исто време ревносна. Значи, сега да го погледнеме ликот на кроткоста и милосрдието со кој овој Светител нè учи на љубов кон ближните. 2. Како апостол Павле, кој ги екскомуницираше лажните учители и богохулници од соборот на верници, Свети Никола не толерираше „кучиња зли работници“ во оградата на своето стадо (Фил. 3:2). Но, по примерот на големиот Пастир на душите, Господ Исус, со својата љубов ги гонеше и најизгубените овци и беше кроток и милостив кон најтврдокорните непријатели на вистината. Ако тој и отците на Никејскиот собор барале Ариј и неговите соучесници да бидат лишени од црковните дипломи, тогаш тоа се барало по потреба! Проценете сами, дали е можно да им се дозволи на непријателите на Божеството на Исус Христос да бидат слуги на Неговата Црква и пастири на душите откупени со Неговата Крв? Во меѓувреме, без никакво претерување, може да се каже дека ако свети Никола беше уверен во можноста да ги спаси сите Аријани од вечното уништување по цена на сопственото спасение, тогаш, без сомнение, како Мојсеј и Павле, и тој самиот ќе се согласеше да биде избришан од книгата на вечниот живот, ако само имињата на овие изгубени луѓе беа запишани во неа. За што беше карактеристичниот квалитет на Николас? Добротворност, а притоа во највисок степен. Тука, браќа, зборот треба особено да се шири и да се издигне во пофалба на овој Светител, но овде нашиот збор се скратува и слабее. Зашто, дали е можно да се исцрпи морето со мало пловило? Но, Свети Никола, како што Црквата го благословува, беше море од чуда, кое и покрај нивната различност, сето тоа се состоеше од добродетелство. Погледнете! Таму ги спасува заробениците од тешко ропство; тука се храни за време на гладот ​​на очајните; на едно место им враќа мртви бебиња на неутешни мајки; во друга - ги спасува невино осудените од дијареа на смртта; ги спречува злосторствата што ги загрозува сиромаштијата; тогаш неочекувано ја наградува означената ревност за побожност. Сликата на благодатта на Свети Никола беше, така да се каже, поутешна од самата добродетелство. Имагинарни или вистински пријатели на човештвото - вие, кои често се гордеете со тоа што во своите постапки спроведувате примери на милосрдието на познати луѓе од Грција и Рим, зошто не ги вперувате очите во ликот на милосрдието на Свети Никола? Имитирајќи го, би ги надминал сите добродетели, би научил да му правиш добро на ближниот така што измамникот не знае што прави десната рака, зашто оние што ги користел свети Никола честопати го препознавале само името на својот добротвор, бидејќи такви придобивки можело да се очекуваат само од него; тие ќе научат да бидат бранители на невините, и покрај секаква моќ на нивните прогонувачи, зашто Свети Никола особено подаде рака на помош таму, каде што скудниот интегритет се бореше со ветувачка изопаченост; Тие конечно ќе научат да не ги ограничуваат своите добри дела само на своите ближни, познати луѓе, па дури и соверници, зашто Свети Никола не ги остави без помош оние што не го знаеја Христовото име. Така, Свети Никола беше најизбраниот сад не само на љубовта кон Бога - преку неговата ревност за верата, туку и љубовта кон ближниот - преку неговите добри дела кон оние што имаат потреба. А кои особини, браќа, треба секогаш да бидат неразделни, ако не ревноста за Бога и ревноста за доброто на ближниот? Богот што го исповедаме е Бог на љубовта и мирот; зашто дали е можно да Му се угоди прогонувајќи ги своите браќа поради верата? Нашиот Откупител ја пролеа својата крв за самите непријатели на Неговото Божество; зашто ќе посака ли ревнителите на Неговата слава да ги пролеат солзите и крвта на оние што се откупени од Него? Светиот Дух, со Кого сме осветени, е Дух не само на вистината, туку и на благодатта и великодушноста; зашто ќе живее ли во душа која не ја распушта вистината со кроткост и милосрдие? Но, за жал! духот на злобата знаеше да ги доведе овие вистини во заборав, а нашата најсвета вера, која проповеда кроткост и љубов, повеќепати служеше како повод за насилство, непријателство и војување! Деструктивната злоупотреба на најголемите Божји дарови не доаѓа од ништо друго освен од фактот дека многумина сакаат да бидат апостоли за другите, додека во нивните срца „сè уште не засветлила светлината на славното Христово евангелие“ (2. Кор. 4:4); затоа што многу ревнити на верата, наместо ревност за Бога, се ревносни, без да се сомневаат во тоа, само според сопствените мислења и предрасуди. Кој сака да биде вистински орган на љубовта кон Бога и кон ближниот, најнапред треба да го исчисти своето срце од страстите и да стекне власт над себе. Свети Никола ни дава спасоносна лекција во овој поглед. 3. Во што треба да се состои совршенството на човекот во однос на себе?.. Како суштество наклонето кон злото и опкружено со искушенија, тој има посебна потреба од воздржување; како суштество предодредено за совршенство, постигнато не со сопствената сила, туку со дејството на Божјата благодат, тој мора да стекне смирение. Апстиненцијата ја скротува сензуалноста и го прочистува духот; Духовните дарови се стекнуваат и зачувуваат преку смирението. После ова, без разлика на што учиме воздржување, Свети Никола е најдобриот учител на воздржаноста. Дали оваа доблест ќе ја сведеме на ограничување на телесните потреби, на откажување од сетилните задоволства, на не стекнување земни добра? Овие својства се претставени сами по себе кај нашиот Светител. Колку малку физички потреби треба да има за оној кој водел живот еднаков на ангелите! Колку далеку треба да бидат задоволствата на сетилата од оној кој не познава друго задоволство освен милосрдието! И нема што да се каже за неуспехот. Прогонството му одзело на Николај од сè, но тие не можеле ништо да го лишат Николај, бидејќи на самиот почеток на своето презвитерство тој сиот свој имот го поделил на сиромашните. Ако ја прошириме апстиненцијата на самиот дух на човекот, на скротување на страстите, на отсекување на желбите, ќе го најдеме она што го сакаме. Која особина на душата е потешко да се контролира од ревноста за вистината? Овде, вишокот ревност неволно и незабележливо те носи надвор од границите; но Свети Никола, како што видовме, бил лик на кроткост и затоа духовна воздржаност. Да бараме од учителот на апстиненција извонредни подвизи на умереност и самопожртвуваност - и нема недостиг од нив; Свети Никола, како што раскажува легендата, веќе ја забележал разликата во јадењата на возраст кога другите сè уште не знаат што се јадења. Што можеме да кажеме за смирението на Свети Никола? Ако не знаевме дека тој беше избран првенствено поради неговата понизност да биде пастир на Мира од Ликиската црква, таа понизност го разликуваше од отците на Соборот во Никеја, кој беше Собор на смирението, таа понизност го принуди Никола да ги крие своите добри дела и да ги прикрие духовните дарови под превезот на едноставноста; Ако, велам, ништо не знаевме за овие подвизи на неговото смирение, тогаш небесната слава со која Господ го возвеличи Својот праведник не требаше да нè научи дека Свети Никола не само што е кроток, туку и понизен по срце? Зашто, браќа, на кој начин се постигнува висината на небесната слава, ако не преку смирението? На земјата, високите доблести често се стекнуваат случајно, лукавство, наклонетост, дури и дрскост; но тоа не се случува на небото; таму, како што вистината наградува, така и вистината, од истата причина, се наградува; таму, колку е поскромниот, толку повисоко и поблиску до Престолот на благодатта, на кој ќе седи кроткиот и смирен Господ Исус. Така, браќа, сега исполнивме еден дел од апостолскиот совет - да се сеќаваме на нашите ментори: образот на доблестите на свети Никола се оживува, иако не целосно, во нашето сеќавање; секој од нас гледа дека тој навистина бил правило на верата, лик на кротоста и милосрдието, учител на воздржувањето и смирението. Сега останува да го исполниме другиот дел од апостолскиот собор - „гледајќи го крајот на животот“ на овој светител, да ја имитираме неговата „вера“ (Евр. 13, 7), да бидеме како него во кроткоста и љубовта, да научиме од него воздржување и смирение. Свети Никола сега ужива во вечното блаженство, но тој беше човек како нас. Посакуваме да бидеме она што е сега - светци и благословени; зашто тие мора да постапуваат како што постапи тој: праведно, чесно и побожно. Тој беше она што сме сега - подложен на ментални и физички слабости; затоа, со помош на благодатта, можеме да го постигнеме она што тој го постигна: да ги очистиме нашите срца од страстите и да станеме храм на Светиот Дух. Наградата на вечното блаженство, чие созерцание се вдахнал на патот кон Татковината Небесна, ни се принесува и нас; пред нас е отворено словото Божјо, по кое тој се водел во своите постапки; семоќниот Водач, под чие знаме се бореше против непријателите на своето спасение - Господ Исус - секогаш е подготвен да биде наш Водач. Ги имаме сите средства за спасение што ги користел Свети Никола; Во меѓувреме, многу од пречките што тој требаше да ги надмине, воопшто не постојат за нас. Кој сега гони за верата? Кој сега не ги почитува светите дела на побожност? После ова, што ни останува да победиме? Нашето отсуство, приврзаност кон светот, некои предрасуди, некои обичаи; еве ги сите наши гонители, еве ги сите наши мачители! И уште се жалиме на тешкотијата да се подражаваат светците! Подобро да се жалиме на своето срце, кое стана толку оддалечено од Бога што за него и најмалиот подвиг на побожност изгледа невозможен. Ако и покрај сето ова, на некој од нас му изгледа тешко да ги имитира сите доблести на свети Никола, тогаш цврсто да одлучиме да имитираме една, на пример, милосрдие или воздржување. Невозможно е тој, откако ја почувствувал сладоста на оваа имитација, потоа да не ја прошири на другите доблести на Светителот. Секоја доблест е повеќеплодна: откако ќе се всели во душата, таа нема да остане сама, туку ќе повика кон себе, дури и без наше учество, други доблести; Само да не се спротивставиме на ова. Свети Никола Христов! Вие сте неисцрпно море од чуда и добродетел; но од вас бараме само три дарови: направете го тоа преку вашите молитви - непоколебливо да го следиме правилото на верата што го научивте, неласкаво да го имитираме ликот на кроткоста што се појави во вас и да не ги заборавиме лекциите за воздржување, од кои бевте и сте најдобар учител и пример за сите нас. Амин. Слово за Денот на Свети Антониј Велики Кој не собра денес овде, во овој храм?.. Антониј Велики. Големиот Антониј?.. Но такво име нема во светската историја. Но во него има големи Иродови... Така самите науки понекогаш се понижуваат пред идолите на светската гордост!.. Но, кога и зошто дошол овде големиот испосник од Тебаид? Дојде без мала причина, дојде во време кога беше поставен темелот на ова светилиште на науките; дојде со цел да го преземе овој храм за себе, да биде духовен чувар и повереник на ова место и на оние што живеат на него. Оттогаш, еднаш и засекогаш, склучен е свет сојуз меѓу локалното светилиште на науките и големиот египетски подвижник. Чест и пофалба на оние кои ја разбрале неговата големина, несфатлива за светот, и не се двоумеле да ја положат судбината на ова светилиште на науките во негова благодатна заштита! од себе. Бидејќи оваа лекција е детално прикажана во личноста на Свети Антониј, ќе го допреме неговиот живот и ќе покажеме во што се состоела оваа величина и како тој ја постигнал. Ако сакате, се состоеше од истата работа за која историјата обично ги нарекува луѓето големи. На кого му се присвојува оваа титула? Оние кои се прославија со своите победи и освојувања, оние кои беа креатори на големи и општо корисни институции, оние кои направија некои важни откритија во областа на науката и знаењето. Сето тоа - во својата најдобра и највозвишена форма - ќе го најдеме во светиот пустиник Тебаид. Ентони беше голем победник. Над кого? Прво, над себе. Некои од нас веројатно едвај знаат дека човекот има внатрешна, постојана, опасна битка со себе, затоа што тој самиот си е првиот и последниот непријател. Понесени од крв и месо уште од младоста, без борба се предале во заробеништво на похотите и страстите, ја удавиле својата совест, таквите луѓе повеќе не ја чувствуваат во себе спасоносната спротивставеност на духот и телото и борбата меѓу доброто и злото, тие живеат и се однесуваат како да нема ништо духовно и вечно во нив. Но, оние кои ја немале несреќата да стигнат до оваа духовна пустош, оваа загуба, да не зборуваме за Божјиот лик, но и за образот на човекот, знаат дека во секој човек има двајца луѓе: еден - телесен, земен, страствен, нечист, грешен, безбожен; другиот е духовен, небесен, боголичен, чист и свет, и дека меѓу овие двајца луѓе се води постојана и сурова битка до смрт, така што едно од двете работи - или духот мора да биде во сила и да доминира, а телото и страстите да бидат како мртви; или телото ќе завладее и ќе потисне сè духовно и свето во човекот. Нема заштита од ова самогаснење и самоуништување на духот, од ова ропство на месо и крв – ниту мудрост, ниту моќ, ниту среќна, таканаречена природа. Големите освојувачи на народите, законодавците на кралствата, светилистите на науките и уметностите, за жал, честопати повеќе од другите биле и се предмет на оваа несреќа. Општо земено, целосната победа над себе и своите страсти е редок феномен во човештвото. И во оваа победа, пред сè, лежи величината на свети Антониј. Неговото целосно одвојување од светот, додека ги имаше средствата да ги ужива сите негови придобивки, ја покажа неговата значителна моќ над себе. Но, борбата со сопственото срце не остава човек, како што знаеме, во пустина; отстранувањето од овој свет само по себе не го спречува, туку само го прави посуптилен и, може да се каже, поопасен. Антониј го знаеше тоа, тој ја доживеа оваа внатрешна борба во сите нејзини форми и во сите нејзини облици остана победник. Месо? Низ многугодишни дела, пост и бдение, таа беше ослабена, скротена, разредена до тој степен што Антониј конечно повеќе личеше на бестелесен дух отколку на суштество опкружено со тело. Имагинација?.. Таа, преку созерцание на Бога, размислување за смртта и молитвено принесување помисли и желби на жалост, се прочистуваше до тој степен што ги одразуваше само небесните, а од земните само најпотребните и најсветите. Умот? Тој е целосно покорен од верата, затворен во словото Божјо, проткаен со просветлување одозгора. Сопствена волја? Таа беше отфрлена, газена, убиена во нејзините најневини, навидум, движења, а на нејзино место во душата беше поставена Божјата волја, добра и сесовршена. Затоа, свети Антониј, како Павле, може да каже за себе: „Јас не живеам за никого, туку Христос живее во мене! ( Гал. 2:20 ). Но, и по таквата победа над себе, остана уште една битка - со духовите, како што ги нарекува свети Павле, на злото на високите места. Телесните луѓе имаат уште помалку разбирање за оваа битка; за нив не постои, бидејќи тие воопшто не живеат во духот; а не живеејќи во духот и службени на телото и страстите, тие, токму поради тоа, без војна и борба, се во власта на непријателот Божји, кој ги контролира и придвижува според сета своја мрачна волја, иако тие тоа не го забележуваат. Но, кој, откако се ослободил од телесното ропство, воскреснал за живот во духот, кој, откако го напуштил царството на гревот и проклетството, влегол во светлата област на вистината, праведноста, мирот и посветувањето исполнето со благодат, тој не може а да не биде подложен на непријателство и на напади од духовите на злото, кои, за да не ги урне и употреби сите средства од него во височина. вратете го во заробеништво на гревот и страстите. На оваа битка подлежи и Антониј Велики, колку повеќе, во однос на неговата духовна возраст, тој беше поблиску до царството на духовите. Невозможно е без изненадување да се прочита во приказните за неговиот свет живот што го интригира непријателот Божји и луѓето за да го уништат на патот кон небото. Но, смирението и молитвата победија сè. Секој напад служеше само за нова победа; а подвижникот Христов, обдарен со сила одозгора, конечно постигна таква семоќ што гордата Деница се затрепери, може да се каже, на самиот негов збор и поглед. Зарем не треба да го нарекуваме Велики кој извојувал толку голема победа над телото и крвта, а исто така и над духовите на „злоста“ на високите места? (Еф. 6:12). По победите на боиштето, земната величина најмногу се постигнува преку големи институции и општествени подвизи, кои имаат големо и благотворно влијание врз цели векови и народи. Тој што се истакнал со такви институции и подвизи со право се нарекува голем. Овој тип на величина му припаѓа на Свети Антониј во сета своја полнота и сила. За да се увериме во тоа, да се пренесеме, браќа мои, во мислите во пустината Тебаид. Дали ги гледате овие огромни, неплодни и непроодни степи, оставени од човекот за да ги населат животните и птиците? Што ако некој ја насели оваа пустина, а згора на тоа, со такви луѓе кои би можеле да создадат пример за целото човештво со својот морал и својот живот? Зарем не би го нарекле овој човек мудар и голем? Но, токму тоа го направи свети Антониј од пустините на Тебаид; и како го направи тоа?.. Не како што прават освојувачите, преместувајќи цели народи и племиња од земја во земја; не како што прават богатите и моќните луѓе, привлекувајќи толпи гладни и сиромашни во пустината со звукот на златото и ветувањето за придобивки; не, Ентони немаше ништо од земните средства; тој дојде во пустината со една облека и еден стап; го исполни со своите молитви, благодатта Божја; а пустината пустината како крин цветаше! На крајот од неговиот живот, досега ненаселените места веќе биле преполни со огромните градови на Египет. Но, бројот на пустински жители во овој случај беше последното нешто; Најважно е што тоа беа општества на луѓе украсени со сите евангелски доблести, издигнати над сите слабости на човековата природа. Слушајте како ги опишува свети Златоуст: „И сега, откако дојдовте во египетската пустина, најдобриот рај од сите, ќе ја видите оваа пустина и многубројните лица на ангелите во човечки облици, и народите на мачениците, и собранијата на девиците, и сета ѓаволска мака е уништена, но не е уништена како оваа светла ѕвезда на небото. како пустинскиот Египќанец, покажувајќи ни ги монашките шатори од секаде... Откако сфатија дека ова е вистинска мудрост и достојна за небото, дури и како што беше објавено од рибарите телесен труд за храна, исцрпувачки бара. Подолу, кога постат и бдеат, сакаат да празнуваат празници во деновите: но ноќите се минуваат во свети песни и целоноќни молитви, а деновите во молитви и ракотворби, имитирајќи ја љубомората на Апостолот... И ако некој е во таа земја, ја кажувам истата порака. Ако некој некогаш отиде во нивните скинија, нека се сеќава до денешен ден во устата на сите што постојат, откако апостолите Египет го однесоа, блажениот и голем Антониј, и нека мисли дека овој беше во таа земја, а фараонот беше во неа: но во секој случај, ништо не беше оштетено од таа земја, туку и тој беше достоен за Божјиот закон, како што е визијата на Христос. Кој и да направи толку голема преобразба, дали авторот на таква света, корисна и божествена институција, како што е древното пустинско населување на Египет, не треба, како што прави самиот свети Златоуст, да биде удостоен од нас со името на големиот? Конечно, свети Антониј ќе изгледа Голем ако обрнеме внимание на големите откритија и извонредните експерименти што тој ги изврши; зашто дури и поради оваа причина историјата се навикна некои луѓе да ги нарекува големи. Веројатно никој од вас, браќа мои, нема да се изненади кога ќе слушне за откритијата и искуствата на светиот пустиник, а можеби ќе го смета нашиот јазик и изрази не толку природни. Да, ако сакате да го ограничите полето на експерименти и откритија само на надворешната природа, како што се случува во училиштата, односно над камењата, растенијата и животните или над некоја личност, но само во однос на неговото тело и, згора на тоа, во најголем дел во неговата болна состојба, тогаш лесно признаваме дека светиот пустиник од Тебаид бил туѓ на таквите активности. Но, браќа мои, дали навистина опсегот на човечкото знаење треба да биде ограничен само на она што не е самиот човек? Дали е можно рефлектирачкиот ум никогаш да не погледне во таа бездна од тајни и чуда што се крие во човечката душа! Колку големо и свето поле на искуство е единствената примена на вистините на христијанството на човечката душа! Кој не би сакал да знае што може да произлезе од човек ако го применува сето она што е заповедано во Евангелието? И тука свети Антониј е најголемиот, ако сакаш така да го наречеш, испитувач, од една страна, на христијанската вера и нејзините свети Тајни, од друга страна на човечката природа и нејзината прифатливост, таков испитувач, каков што би изгледале залудно меѓу сите мудреци и натуралисти кои ни ги презентира науката. Тоа веќе се гледа од методот што го користел за својата цел. За што беше овој метод? Ова е нешто за што обичната мудрост не сака да одлучува - при примената на нечија душа и живот правилата на Евангелието во нивната највисока чистота и строгост, всушност со сета прецизност спроведување на она што христијанството го бара од оние „кои сакаат да бидат совршени“ (2. Тим. 3:17). Зар не е интересно, не е ли поучно да се знае што произлезе од ова искуство на Антониев, кое траеше не недели и месеци, дури ни години, туку повеќе од половина век? Она што излезе на виделина е токму она што го ветува Евангелието, а кое, поради неговата реткост, на многумина им изгледа како нереална работа. Заедно со обновувањето на Божјиот лик во душата на светиот подвижник, во целото негово битие и постапки природно се појавија чудесните последици од ова подобие кон Бога. И прво, како што кај сензуалните луѓе самиот дух ја зазема грубата и во исто време слабата телесност, така и со Антониј самото тело стана духовно, исполнето со сила и светлина и стана над влијанието на елементите, кои толку неодоливо дејствуваат врз нас. Второ, во неговата чиста душа, од изобилство на благодат, се откри дарот на таквото знаење, пред кое нашето обично знаење е како слабата информација на младоста пред искусната мудрост на човекот. Ентони знаеше тајни со своето срце; го перцепира најдалечното како блиско битие; ја предвидуваше иднината како сегашност. Трето, во неговата волја, од изобилството на истата благодат, се појави таква мистериозна сила, пред која веднаш се поклонија силите на природата, како пред семоќноста Божја. За сето ова можевме да дадеме многу примери од неговиот извонреден живот; но за да не го замориме вашето внимание со должината на зборот, а во исто време да поттикнеме некого да направи сопствено истражување на оваа важна и душеспасувачка тема, ги пренесуваме оние кои сакаат на самиот овој живот. Таму ќе видат дали зборуваме правилно кога на свети Антониј асимилираме извонредни експерименти и откритија во човековата природа, искуства остварени не во вид на некоја наука, туку од љубов кон Бога и за спасение на нашите души, што вистинската наука треба уште повеќе да ги цени. Што се однесува до нас лично, браќа мои, отворено ви признаваме дека ако сме научиле да ја спознаеме човечката природа во нејзината чиста форма и да не се занесеме со разни површни судови за неа, од кои, како што знаеме, ги има толку многу и во училиште и надвор од него, тогаш тоа им го должиме не толку на учените книги и расудувањето, туку на светите искуства и невообичаените големи дела! Достоен и праведно, овој голем подвижник основачите на оваа институција го избраа да биде небесен покровител на локалниот храм, а со него и целото светилиште на науките, за кое овој храм служи како фокус и, како да се каже, срце. Достоен и праведен, зашто беше голем по вистината, голем по дух и вера, голем по доблест и несебичност, голем во близината со небото и со чудата. Имајќи го пред нашите очи ликот на овој праведник, во кој човечката природа свети со сите зраци на Божјата подобие, да не бидеме како мали деца понесени од суетните погледи на световната величина, главно нечисти и грешни; да се трудиме, по неговите стапки, да го стекнеме не само мртвото знаење што ни го дава науката, туку и она живо знаење што Самиот Свети Дух го учи на достојните; и за тоа да го понижиме нашиот природно горд ум и да го потчиниме на раководството на светата вера. Зашто, не залудно се вели дека тајните на Божјото Царство се кријат „од мудрите и разумните, односно од оние што се замислуваат себеси како такви и му се откриваат на детето“ (Матеј 11:25). Не можеме да ви дадеме подобар совет, браќа, на овој убав ден на вашиот празник! Амин. Беседа на денот на свети Антониј Велики „Не престанувам да благодарам за тебе, сеќавајќи се на тебе во моите молитви, за Богот на нашиот Господ Исус Христос, Таткото на славата, да ти даде Дух на мудрост и откровение во познавањето на Него, просветлената цел на твоето срце, за да знаеш која е надежта на Неговиот повик и какво е богатството на Неговиот свет. 1:16-18) Не знаеме, почитувани слушатели, што беше сега посебен предмет на вашите молитви пред Господа; и ние, стоејќи пред овој престол на благодатта, се молевме во врска со вас за истото за што се молеше апостолот Христов во овие зборови за Ефесјаните, т.е. и вам, исто како нив, ќе ви биде даден „Духот на мудроста и откровението и очите на срцето ќе бидат просветлени да разберат кој е нашиот повик“. Овој дар, а не други, го побаравме од Господа за вас затоа што не може да се добие поинаку освен преку молитва; а во меѓувреме, ако ви се неопходни некакви духовни дарови, тогаш тоа е токму овој дар на просветлување одозгора. За да го објасниме сето ова и да ги охрабриме дури и оние кои поради некоја причина не обрнале внимание да учествуваат во молитвата на апостолот, да ја разгледаме нејзината суштина подетално. Очигледно, апостолот во оваа молитва ја опфаќа целата област на духовно просветлување од нејзиниот највисок, врвен почеток - Духот Божји - до неговиот последен животворен крај - надежта за вечен живот. И, прво, тој укажува на она што служи како извор на духот на просветлување кај една личност. Ова е Духот на мудроста и откровението. Второ, тој го изразува она што овој Дух го произведува во една личност и како го прави способен да го спознае Бога - тоа се просветлени стремежи на срцето. На крајот, тој укажува на самата тема и цел на духовното просветлување: тоа е сознанието на што сме повикани во Христа и што нè очекува во вечноста. - Предметите се величествени! Високи вистини! Да им го примениме увото на нашиот ум и срце. Значи, Христовиот апостол не го смета нашиот ум и наука за доволен почеток во работата на просветлувањето, туку за тоа ја смета за неопходна благодатната комуникација на човекот со самиот Дух Божји. Дали е можно самите да ја видиме оваа недоволност на нашиот ум и оваа потреба за просветлување одозгора?.. Можно е. Покрај другите начини, за ова доволно е да се обрне внимание на својството на нашето знаење воопшто, и на она што човечкиот ум досега можеше да го направи без просветлување одозгора. И, прво, јасно е дека умот во душата е ист како и во телото. За да видите големи предмети, не е доволно да имате очи; Неопходно е предметите да дејствуваат на видот; исто така, неопходно е да постои посреднички принцип на светлина помеѓу предметите и видот. Без предмети нема да видиме ништо, а со предмети, но без светлина нема да видиме ништо. Применувајќи ја оваа слика на знаење на умот, што се случува? Ќе испадне дека за созерцание на духовните предмети, покрај менталниот вид или умот, неопходно е дејството на духовните предмети и посредувањето меѓу нив и умот на духовната светлина. Кој ќе ни ги приближи духовните предмети или ќе не издигне до нивните свети височини? Кој може да ги опкружи нив и нас со духовна светлина, без која духовната контемплација е невозможна? Нашиот ум сам не може да го направи тоа, исто како што телесното око не може да ги приближи или осветли видливите предмети. И тоа е причината зошто сите напори на човечкиот ум, без просветлување одозгора, останале неплодни во познавањето на духовните предмети. Се обидовме да го видиме сонцето без сонце - и што видовме? некои го пренесуваа слабото треперење на ѕвездите, односно идеите за умот, како самото сонце, други лудо го отфрлија самото негово постоење. Оние кои размислувале во светлината на откровението не замислуваат такви грешки, но до кога не замислуваат? До кога нема да го избегнуваат овој лидер? Во спротивно, и тие запаѓаат во истата противречност и истата нераскинлива темнина. Напротив, каков величенствен спектакл прикажуваат овие рибари, овие митари, кои без никакво познавање на науката му објавуваат на целиот свет вистини непознати за сите мудри на векот и ги задоволуваат сите! Од каде оваа мудрост и сила во нив? Затоа што не беа водени од умот, туку од Божјиот Дух. На кого овој Дух, како што вели Светата Црква, му дише според своето наследство, ќе го издигне од земјата и ќе го приближи до небесниот свет. Оној што Он го осветлува со Својата светлина нема потреба многу да размислува, зашто тој исто така вистински и лесно ги гледа духовните предмети со окото на својот ум, исто како што ги гледа сетилните предмети со своите телесни очи. Бидејќи овој Дух на вистината и откровението не е исклучива сопственост само на неколкумина избрани, туку им е ветен на сите чисти души кои го посакуваат тоа, што му останува на вистинскиот љубител на мудроста освен да се поклони пред престолот на благодатта заедно со Соломон и да му се моли на Оној што седи на него да испрати своја мудрост во неговата душа и да се моли за нејзиниот престој? Што создава овој Дух на откровението кај човекот? Како тој станува способен да го спознае Бог? Ова е тајната на Духот, но и апостолот ја допира, кревајќи го превезот - со краток, но многу значаен израз. Човекот станува способен за спознание за Бога, според неговите зборови, преку фактот дека Духот на мудроста ги просветлува „гледите на срцето“. Забележете ја особеноста на изразот. Ние обично постигнуваме знаење преку размислување; во духовното просветлување не доминира размислувањето, туку контемплацијата - „чешлањето“. Згора на тоа, ако зборуваме за созерцание, тоа секогаш се однесува на истиот ум, но апостолот го упатува на срцето, без да каже ниту збор за умот. „Срцевите чешли“, според сведочењето на друг апостол, овие чешли на срцето не се наеднаш осветлени од Божјиот Дух, туку најпрвин се помазани со таинствената „колурија“ (Отк. 3:18), преку која стануваат способни да гледаат. Сето ова, како и другите изрази на Светото Писмо, нужно водат до идејата дека во нашата душа постои орган за познавање на духовните предмети, кој во својата обична состојба не е способен за дејствување и не дејствува, но во состојба на благодат, под директно влијание на Божјиот Дух, се открива во човекот и го прави способен не само да го знае или целосно да го види умот она што е вообичаено, барем така јасно да го види. и правилно. Може ли науката да каже нешто за да ја поддржи оваа важна вистина? Можеби. Всушност, што претставуваат нашите ментални способности пред погледот на Оној кој е способен да навлезе во внатрешниот работен храм на мислите и да се спушти со внимание до последните тајни на изворите на самосвеста? Тие претставуваат три важни недостатоци, кои се очигледно неприродни, а во исто време јасно неизбежни и универзални. Првата мана е што немаат светол животен центар од кој би излегло се и во кое би влегло се. Секоја од менталните способности претпоставува повисока; сите тие конечно се спојуваат во два принципа, но првиот не е видлив. Самата наша свест, која го заменува овој принцип, како скршено огледало, постојано е фрагментирана на парцијални идеи, без комплетност и единство. Во овој поглед, душата може да се спореди со одличен инструмент во кој нема главна жица. Вториот недостаток е тоа што постои недостаток на кореспонденција и подреденост меѓу способностите на душата. Во овој поглед, душата е како телескоп, во кој очилата не се на место и затоа не можат да претставуваат предмети. Третиот недостаток е тоа што организмот на умот (се осмелуваме да го користиме овој израз) очигледно е подложен на некаква духовна релаксација, така што една или две способности, како делови во телото, секогаш се погодени од болка: понекогаш му недостасува, на пример, разум, понекогаш меморија, понекогаш имагинација. Токму од овие недостатоци трпи менталниот свет; Науката се вооружува токму против овие болести. Но, што произведува? Дали тој прави многу? Без разлика колку некој го зголемува знаењето, колку и да ги намалува радиусите во бесконечен круг, тој не може да произведе друг фокус освен ментална точка. Колку и да ги полира очилата во телескопот, не може да ги постави на соодветно растојание една од друга и да ги доведе во линија. Конечно, колку и да ги исчисти безживотните делови, односно оние способности во кои му недостигаат, преку вештачко триење и затоплување, тој не може да им ја врати акцијата и силата. Зарем не е возможно да се прави она што најригорозната наука го достигнува во своите најизбрани љубовници? На тажното, мрачно признание дека човечкиот ум не е способен да ги разбере суперексперименталните вистини, до уште полошо - дека наводно, според неговите принципи, подеднакво е можно да се докажуваат и побиваат најважните вистини. Но, дали е можно да се размислува на овој начин без да се навреди големината на Богот на умовите, без да се понижува достоинството на човечките суштества? Откровението не функционира така. Ја препознава болната состојба на нашиот ум, во него препознава повеќе природна расипаност отколку што може да види науката, но во исто време вели дека оваа расипаност не е дело на Небесниот Уметник, дека оваа болест е површна, доаѓа, а не е природна, секогаш присутна состојба. Згора на тоа, откривајќи болест, откровението укажува и на Лекар кој може да поправи сè. Овој семоќен Лекар е Духот Божји, Духот на мудроста и откровението. Кој се предава на Неговото водство, го привлекува со горлива молитва, ја чува чистотата на срцето и животот, Тој, со Своето семоќно дејство, го создава она што ниедна наука не може да го произведе, ги отвора очите на срцето, ги осветлува очите на умот со преднебесна светлина, го надополнува она што недостасува, го зајакнува она што е слабо, го зајакнува она што го прави слабо видливо. Што точно да се види? Апостолот конечно укажува на темата и целта на духовното просветлување. „За да ви објаснам која е надежта на вашиот повик и што е богатството на славата на Неговото наследство кај светиите. Природно, просветлувањето одозгора од Духот има за главен предмет не земно, туку духовно, вечно. Би било непристојно желбите на срцето да брзаат кон созерцание на месо и крв, за што преовладува сензуалното око. Богопросветлен човек, во светлината на Божјиот Дух, размислува за она што природниот ум не може да го види - тајната на падот на човекот, изворот на катастрофи од кои страда човечкиот род и од кој не може да се ослободи, тајната на откупувањето на човечкиот род преку воплотувањето и смртта на Синот Божји преку воплотувањето и смртта на Синот Божји, дека повторно ќе биде вољата на крстот и на крајот на моето враќање во иднина. светот, тој го гледа без нумерички детали, зашто тоа е мистерија, но со таква сигурност што повеќе би сакал да се сомнева во сопственото битие, отколку во вистините што му се откриени. Меѓутоа, многу погрешно би помислил кој би замислил дека ова просветлување од Духот, насочено кон духовните предмети, е бескорисно за познавање на предметите на долниот свет. Не, апостолот, свртувајќи се кон богопросветените луѓе, не залудно вели: „Вие имате помазание на Светиот и знаете сè“ (1. Јованово 2,20). Не само едно, и не само една духовна работа, туку сè, сè што е потребно според околностите на човекот. Духот Божји, како што Самиот е извор на сета вистина, на сите дарови, исто така и соединува со Него на личноста соопштува сè што е потребно. Исполнет со овој Дух - Мојсеј законите, Даниел владее со царството и го води општеството на вавилонските мудреци, Соломон знае сè, од кедар до исоп, Јов укажува на потеклото на металите, жителите на бездната на морето и непроодните пустини, Давид штрака со харфата и пее хронични псалми, Езра. изреките на постарите. Затоа, без разлика на кој тип на човечко знаење се посветува некој, нека не го смета за туѓо на Божјиот Дух; Нему му се туѓи само лагите и незнаењето. Амин. „Никој да не се лаже себеси: ако некој мисли дека ќе биде мудар во вас на овој свет, нека биде, зашто ќе биде мудар, зашто мудроста на овој свет е кај Бога“ (1. Кор. 3:18-19). Не знаеме, браќа, што би рекол Свети Антониј Велики денес, на денот на својот празник, ако сега беше меѓу нас и удостоеше да ни даде поука. Ние, испраќајќи ви глас во негово име, не најдовме ништо подобро и покорисно од тоа да ви го потсетиме овој совет на наставникот по јазик за начинот на постигнување вистинска мудрост. Причината е очигледна: вие сте ангажирани во постигнување мудрост, затоа, кому е посоодветно да ги повторите советите на апостолот за нејзино постигнување, ако не вие, кој можете веднаш да го спроведете во дело? Едно би можело да нè спречи и да не принуди да избереме друга тема: доколку овој совет им беше познат на сите. Но, ова тешко може да се каже. Се прогласува меѓу самата црква еднаш годишно, на ден што се користи за учење и секојдневни работи, токму поради тоа и не е толку познат. Дури и оној кој има обичај одвреме-навреме да ги зема во раце Апостолските списи, може лесно да го изгуби од вид меѓу многу други вистини и упатства. Конечно, од оние на кои им е познато, веројатно малкумина наскоро ќе се решат да го користат во бизнисот, поради неговата крајна необичност. Зашто, проценете сами, што советува апостолот? Најмудриот човек што постигнува мудрост е да стане боими!.. Колкумина ќе се осмелат да пробаат таков лек? А сепак тоа мора да биде највалидно, веќе затоа што го предлага не кој било, да речеме најмудриот, туку Христовиот апостол, кој во светлината на Божјиот Дух видел сè јасно. И како тој нуди? Како единствено - така што, кој не го следи неговиот совет, колку и да му се чини мудар на себе и на другите, ќе остане засекогаш див, лишен од вистинска мудрост. Колку само би било горко да се учи цел век и да не дојде до разбирање на вистината! Значи, да го собереме своето внимание и да ги разгледаме советите на апостолот, да навлеземе во неговата суштина и причини и да ја погледнеме во негова светлина нашата мудрост. „Никој да не се лаже себеси“. Со овој вовед започнува апостолскиот собор и, се разбира, не без причина. Човекот толку лесно се залажува со своето совршенство, а особено со неговата мудрост! Разумот, по својата природа, е арогантен, а кога е исполнет со знаење, уште потешко е да се наведне главата пред било што... „Ако некој мисли дека ќе биде мудар во вас на овој свет, нека биде, зашто ќе биде мудар“. Ова е суштината на советот! Средството за мудрост е да станеш див! Ајде да го анализираме секој збор, бидејќи секој збор е важен. На кого му зборува апостолот овде? Членови на црквата во Коринт, од кои многумина се одликувале со мудрост, бидејќи самиот град бил познат по просветителството. Се знае што постигнала земната мудрост во Грција; таа достигна таква височина таму што никогаш не се издигна понатаму во целиот антички свет. Самиот Рим, пред кој падна Грција, падна со почит пред грчката мудрост. И така, на овие мудреци, така да се каже, од првата категорија, кои биле пророци на своето време, апостолот им вели дека немаат мудрост и дека ако сакаат да ја имаат, мора да станат бучни. „Ако некој мисли дека ќе биде мудар во вас на овој свет, нека се случи, зашто ќе биде мудар! Можете да процените, браќа, како беше од усните на еврејскиот учител да се слушаат такви совети до мудреците во Грција! Но, овој учител беше Павел! Што предложил за да постигне мудрост? Да стане боими - „нека се случи да биде мудар!“ Под овој бунт, очигледно, не мислиме на едноставно лишување од умот и ментална глупост. Самиот апостол служи како пример за спротивното. Не се подразбира дека знаењето стекнато од науката е занемарено; Во една прилика самиот апостол заповедал да си ги носат книгите. Што мисли апостолот под лудило кога укажува на тоа како единствено средство за мудрост? Ова значи одрекување од оние принципи на кои се заснова човечката мудрост, одрекување од довербата со која оваа мудрост верува дека сама по себе може да биде навистина совршена; откажување од тој инает со кој сè што е спротивно од него целосно се отфрла како лажно; значи подготвеност да се признае своето незнаење и да се бара повисоката светлина, подготвеноста да се прифати оваа светлина, дури и ако таа не е таква каква што сме навикнати да ја гледаме во нашите судови, подготвеност да ги издржиме сите богохулства и осуди на светот за тоа, светата подготвеност да се појавиме како свет во очите на светот безобразен; се разбира, прифаќање на други принципи за нечие знаење и дејствување; се разбира, асимилацијата на предмети од христијанската вера, што за хеленската мудрост изгледаше како глупост. Навистина, запомнете ги главните точки на хеленската мудрост; тие биле во целосна спротивност со догмите на Евангелието. Според грчката мудрост, човекот е препознаен како способен за сè, за самото сличност со Бога; според Евангелието, тој е мртов по дух, може да воскресне само со силата на Светиот Дух, а потоа веќе способен за се. Според грчката мудрост, тие мислеле дека Бог може да се познава на ист начин како и природата или дека воопшто не може да се познава. По Евангелию – Бога никтоже знает, токмо Он Сам, и емуже волит Сын открыта; и открытый Он может быть видим всякому, не философу токмо, а и простолюдину. Според грчката мудрост, потребно било да се потхрануваат страстите; по Евангелию -умерщвлять их. Според грчката мудрост, изворот на активност е самољубието; по Евангелию – самоотвержение. Все сии и подобные правила составляли основание и душу греческой мудрости. Отказаться от них, как требовало Евангелие, значило стать наряду со глупыми. „Но, дали е ова лудост? некој може да каже. Се разбира, тоа не е лудило само по себе, туку патот до мудроста, па дури и самиот нејзин почеток. Но прашајте ја човечката мудрост - што ќе каже за ова? Зарем тоа не би се нарекло чисто лудило? Зарем тоа не го повторувала во античко време, кога првпат го слушнала советот на апостолот? Зарем тоа не беше она што таа го повтори во следниот век? Зарем тоа не е она што сум подготвен да го повторам дури и сега? „Како? Не знаеме ништо како што треба? Нашиот ум не може да открие што ни треба? Дали треба да веруваме во нешто што не можеме да го разбереме? Дали постои област на вистината што не само што ни е недостапна, туку и на многу начини спротивна на нашето знаење? Па, дали рибарите и даночниците на Јуда ќе го откријат сето ова? На обичните луѓе им е редно да размислуваат вака нивните умови и не воспитувани? нè води не по волја, туку по саможртва?“ Зар не е точно како човечката мудрост обично реагира? И само таа да одговори така! Зашто ние, за да не ви ги оптоваруваме ушите, ги пренесуваме само слабите звуци на она што грми трубата. Ако тоа оставило некој во збунетост дека светот ќе му оддаде почит на оној што решил да го следи советот на апостолот, нека почне да живее вистински како христијанин, и ќе види, наскоро ќе види како светот ќе почне да го гледа и да зборува за него. „Ако некој мисли дека ќе биде мудар во вас на овој свет, нека се случи, зашто ќе биде мудар! Без сомнение, грчката мудрост, која сè претвори во прашања, не можеше да не го понуди својот фаворит во овој случај - зошто? Проповедникот на Евангелието би можел да каже дека тоа е она што Бог го сака. Но, знаејќи ги својствата на своите слушатели, тој ја покажува причината за она што се бара. Која е оваа причина? Онаа дека „мудроста... на овој свет е насилство со Бога“, исто како што Божјата мудрост се чини на земната мудрост како насилство. Причината е одлучувачка сама по себе; зашто ако земната мудрост е бунт пред Бога, тогаш јасно е дека нема друг начин да се пријде на мудроста Божја, односно вистинита, освен да ја напуштиш својата мудрост, да ја занемариш и да станеш нејзин противник. Но, се поставува друго прашање: дали мудроста на овој свет навистина е бунт кај Бога; и ако е така, зошто? На местото што го разгледуваме, апостолот не го предлага ова прашање и затоа не дава одговор, бидејќи веќе го има дадено во други прилики. Која е причината што мудроста на светот стана толку решителна спротивставеност на мудроста Божја што се покажа како бунт? Не е дека самиот човечки ум е спротивен на Божествениот ум; не дека мудроста на светот сама по себе нема никаква можност да не биде спротивна на мудроста Божја. Но факт е дека мудреците понесени од страстите им го изопачиле умот, а со тоа и знаењето. Се разбира, не сите практичари на мудроста беа подеднакво подложни на оваа изопаченост на знаењето; имаше мали исклучоци. Но, што претставуваат тие во нивната сложеност? Тие претставуваат брзање кон светлината, но во исто време и истата темнина. И така, бидејќи во мудроста Божја, откриена во надворешната природа и во човечката душа, светот не ја разбрал Божјата мудрост, тогаш Бог веќе не сакал да ги спасува верниците, не преку мудроста, туку преку насилството на проповедта. А мудроста на светот, како да станала глупава, треба да биде уништена и отфрлена. После тоа, за самите таканаречени мудреци, за да станат мудри, не им останало друг начин освен да ја отфрлат својата лажна мудрост, да станат бучни, да го прифатат насилството на проповедањето на Евангелието и со тоа да станат вистински мудри. „Ако некој мисли дека ќе биде мудар во вас на овој свет, нека биде, зашто ќе биде мудар“. Токму тоа го направија Јустин, Атинагора, Августин и Амвросиј. Не може без емоции да се прочита како ја опишуваат жалната состојба на нивниот дух кога ја барале вистината во тремовите и академиите и како нивните души се смирувале во подножјето на Крстот Христов! Оние од мудреците, кои, напротив, останаа со својата замислена мудрост, продолжија се повеќе да се залажуваат, сè додека на крајот не беше изречена строга казна за мудроста: „Ќе ја уништам мудроста на мудрите“ (1. Кор. 1,19). Но, сето ова, некој може да помисли, е кажано за грчката мудрост на античкиот, пагански свет; модерната мудрост, како христијанска, веќе не е предмет на тие прекор; Во денешно време човек може да биде навистина мудар без да стане насилен. Не, возљубен брате, советот на апостолот сè уште ја има сета своја сила и сета своја примена. Ја препознаваме и скапоцената можност човечката мудрост да не стане спротивна на Божјата мудрост. Но, дали ја користиме оваа можност? За жал, тоа е толку малку што страшната осуда што ја заслужува паганската мудрост често паѓа со сета своја тежина врз модерната мудрост! Се чини дека со ширењето на христијанството, мудроста на овој свет требаше да добие поинаков квалитет, да престане да биде спротивна на мудроста Божја и затоа да не биде осудена на уништување. Но, за жал, искуството го покажува спротивното. Од она што мудроста претрпе во Грција и Рим, таа страда насекаде; Затоа, и сега советот на апостолот останува во полна сила... Оние кои ја проучуваат мудроста меѓу христијанството очигледно имаат можност да не бидат како мудрите антички пагани. Во овој случај, треба да се започне само со она што го бара христијанството - со светото насилство на проповедта на крстот, а потоа, откако станал мудар за Христа, да се украсува со она што во земната мудрост е во согласност со вечната вистина. Така, нема да има потреба од обнова на зградата до нејзините темели. Но, за жал, духот на гордоста, страста и многу други причини се виновни што оваа скапоцена можност за умот да изгради куќа на мудроста веќе не според сопствените планови и имагинации, туку според Божествениот план, во најголем дел останува неискористена. Наместо да користат насоки одозгора за постигнување мудрост, тие се обидуваат да го заборават и избегнат, како пречките и пречките на патот. И што постигнуваат? Влегувајќи на претходниот пат на паганството, дејствувајќи само со својот ум, тие го постигнуваат истото што им се случило на незнабошците: создаваат мудрост што е спротивна на мудроста Божја, што затоа се покажува како глупост во Божјите очи и ја повлекува истата осуда на која била подложена мудроста на паганите. Древната мудрост, како да се случила пред Евангелието, не била ни во толку намерно противење на неа, ја занемарувала од гордост, но, не брзајќи кон неа со таква горчина, повеќе се бранела отколку да напаѓа. Новата паганска мудрост, која произлегува од Евангелието, како веќе нелегална по потекло, негува некаква вродена омраза кон неа, и прво што размислува е да ја истера и прогони. За да се увериме во сето ова, вреди само да се потсетиме која била мудроста од минатиот век и што направила. Какви траги не оставила од својата горчина против христијанството, односно против мудроста Божја? Оваа мудрост повеќе не беше земна, духовна, туку буквално пеколна и демонска. Несреќната и страшна судбина ги натера нејзините најжестоки обожаватели да престанат да ја сакаат таквата мудрост. Но, дали мудроста престана да биде паганска?.. После ова, нема потреба многу да се докажува дека советот на апостолот за мудрост доаѓа до нашево време со сета своја сила. Слово за денот на свети Онуфриј Велики „И покажав чиста река од живи води, светла како кристал, која излегува од Божјиот престол и Јагнето... и од двете страни на реката животинско дрво, кое дава дванаесет плодови, давајќи ги своите плодови секој месец: маслото од дрвото за исцелување со јазикот“ (Отк. 22:1-2). This is what Saint John writes in his wondrous Revelation. After many majestic and varied visions, he was given the opportunity to contemplate the future city of God - Jerusalem, descending from heaven. Овде, меѓу различните предмети, Духот му посочи на Јован река со жива вода, која доаѓа не од планините и дивините, како кај нас, во овој сиромашен свет, туку од престолот Божји и Јагнето, покрај чии брегови расте дрвото на животот со непрекинат плод. What this holy river meant was not told either by the Spirit to the Seer of Mysteries, or to us by the Seer of Mysteries. Но, не би било нечесно да се мисли дека оваа прекрасна река што извира од Божјиот престол симболично му го прикажа на Јован потокот на творечката моќ, која, извирајќи од длабочините на Божјата семоќ, непрестајно се излева на сè што е создадено и, течејќи низ универзумот, оживува сè - од првиот во Серафим, така и без тој совршен живот, па сѐ до тој совршен живот. in both the material and spiritual worlds would become completely impoverished. Не знаеме дали овој пасус од Откровението на Јован го мислеле богољубивите творци на овој храм при неговата изградба; но она што го гледаме во овој храм автоматски ја води мислата до видението на Јован. И овде, како што гледате, е подигнат престолот Божји и Јагнето, на кој секојдневно се принесува ова Божествено Јагне како бескрвна жртва за гревовите на целиот свет; и овде, ако не река, тогаш поток жива вода доаѓа од под овој престол и тече, иако невидливо, по целата должина на храмот; и овде покрај неговите брегови расте дрвото на животот - словото на пророците и апостолите, објавено од ова свето место на секоја богослужба; и овде, не само секој месец, туку, може да се каже, секој ден, за гладните секогаш се наоѓаат нови плодови, кои можат да ја нахранат душата во вечен живот. Накратко кажи дека саканиот Христов ученик размислувал токму во пророчка визија дека блажените жители на небото само ќе го видат крајот на овој свет; вакво нешто ни е дадено на сите да видиме овде - со телесните очи. За што се дава? Дали е тоа само за празна љубопитност, за, враќајќи се во домовите, како мали деца, со живост да кажеме дека сме биле во таков храм каде што има богатства пред престолот и под амвон? За ова не би вредело да се изгради овој храм со таква тешкотија; Не би вредело ние, од различни, не блиски места, да дојдеме овде да го поминеме утрото на неговиот праг. Не, овој храм, овие богатства и нашето патување овде ќе ја постигнат својата цел само ако она што е овде видливо нè потсетува на невидливото, а сегашноста ги води нашите мисли кон иднината. Која иднина? Токму истото што му беше претходно откриено само на Џон, но се подготвува за сите. Да, браќа, по безусловната милост на нашиот Спасител, на сите ни е судено еден ден да влеземе во тој нов Ерусалим, слегувајќи од небото, да ја видиме оваа жива река како тече од под престолот на Бога и Јагнето, да ја задоволиме нашата жед од нејзините чисти потоци и да ги вкусиме плодовите на животинското дрво како расте покрај него. И како се наменети? Не само со давање право на ова, туку со тоа што ни наметна обврска за сето тоа, па ако некој се покаже недостоен да влезе во светиот Божји град и да пие од оваа река, тогаш тој е таков за цела вечност - слушаш? - за сета вечност ќе биде отстранет од светлиот лик Божји и затворен кај ученикот на „бездната“ (Отк. 9:1), кој повеќе не тече во заладни потоци, туку со неизгаслив пламен. После ова, како да не се размислува вредно за тоа што ќе се бара од нас пред портите на небесниот Ерусалим, и кој ќе биде дозволен до потоците на реката Јагне? Одговорот на овие прашања ни го дава истиот свети Јован со следните зборови: „Излегов“, вели тој, „и ете, голем народ, кој никој не може да го исчисти, од секој јазик и племе, народ и народ, стои пред престолот и пред Јагнето, облечен во бели облеки, со сики во рацете. нашиот Бог и на Јагнето... А еден од старешините ми рече: Кои се овие облечени во бели облеки и од каде дојдоа, а јас му реков: „Тие се оние што дојдоа од големата неволја и ги испраа своите облеки во крвта на Јагнето. и Му служат дење и ноќе во Неговата црква, и Оној што седи на престолот ќе живее во нив: нема да гладуваат, ниту ќе ожеднуваат, но сонцето нема да може да се храни со нив, под сета топлина: како Јагнето што е среде престолот, ќе ги пасам и ќе ги водам до изворите на животинските води од нив. 7:9–17). Гледате ли сега кој ќе биде примен во небесниот Ерусалим во изворите на животински води? Тоа се оние кои дојдоа од голема тага, оние кои ги обелиа своите облеки во Крвта на јагнињата; Тоа се две особини, без кои нема пристап ниту до градот Божји, ниту до изворот на животот. Значи, мораме да ги стекнеме, да ги стекнеме овде додека живееме на земјата, зашто кога ќе дојде полноќ и ќе дојде Младоженецот, тогаш ќе биде доцна, како што покажува примерот на безумните девици, да бараме масло за кандилата. Каква голема тага е ова? И зошто е потребно да се помине низ него за потоа да се влезе во светлиот град Божји? Оваа неволја е иста како тесната порта, за која Спасителот зборува: „Трудете се да влезете низ тесната порта“ (Лука 13,24); истото што апостолот го мислел кога напишал: „А оние што се Христови, го распнаа телото со неговите страсти и похоти“ (Гал. 5:24). Зашто, дали е можно да се распне сопственото тело без да се почувствува голема болка и тешка тага од ова распнување? Така, не замислувајте, браќа мои, како што мислеа некои, дека домаќинот што го виде Јован, облечен во бели облеки и доведен пред Божјиот престол, до изворите на живата вода, е домаќин токму како мачениците Христови. Се разбира, мачениците, за нивното свечено исповедање на името Христово и поднесување на разни маки и смрт за тоа, се достојни за посебна пофалба и награда; но секој вистински христијанин е, на свој начин, маченик, зашто мора да го распне своето тело со страсти и похоти, а тоа чини многу трпение и, можеби, надминува многу маки. Зошто, ќе се праша, е потребна оваа голема тага, ова бескрвно мачење? Зашто со распнување само на телото и самооткажување се постигнува таа чистота на срцето и слободата на духот, кои им се неопходни на идните жители на Царството Христово на небесата. Како што забележува Seer of Mysteries, „нема нечистотија“ не може да навлезе во него. Но, како да ја исфрлиме оваа нечистотија од нашето битие кога таа го проникнала од глава до пети? Дали се тие навистина слатките и радостите на оваа возраст? Ах, слатките не лечат болести на телото; толку помалку им се доверуваат духот и совеста. Потребен е горчлив лек; треба крст и голема тага. Само тие можат да ја ослабат, убијат и искоренат нашата гордост, овој корен на сè зло и безбожно во нас. И затоа целата војска на праведниците кои триумфирале на небото не се состои од други личности, туку од оние кои дошле од голема тага. Затоа ние, ако не се вооружиме со истата света мисла, не се облечеме во иста вера и исто долготрпеливост и не ги трпиме милосрдно искушенијата и тагите што се неразделни во битката со гревот што се вгнездува во нашите срца, тогаш нема да го видиме ниту градот Божји, ниту реката што тече од под јагнето. Втората, карактеристична карактеристика на победничките небеса е тоа што тие, како што вели свети Јован, „ги побараа одеждите и ги направија бели... во крвта на јагнето“. Што значи тоа? Кој си ги пере алиштата во крв? Својството на крвта не е да ги избели нештата, туку да ги направи црвени. Како жителите на небото ги направија своите облеки бели во крвта на јагнето? Од ова веќе на сите им е јасно дека ова не е ниедно обично јагне, од кое, на пример, илјадници биле заклани како жртва на Бога во Стариот завет; зашто „невозможно е крвта на младите и козите, како што забележува апостолот, да простува гревови“ (Евр. 10:4); и овде, како под одеждите, очигледно, тоа не е облека, а под нивното чистење - не ослободување од прашина или нечистотија, туку бришење на дамки на совеста и духовни нечистотии. Кое е ова Јагне, чија Крв може да ги избели одеждите на нашата душа и со тоа да нѐ направи способни да влеземе во светиот Божји град и да се приближиме до изворот на вечниот живот? Ова е Јагнето заклано пред основањето на светот, од кое старозаветните јагниња служеле само како слаба претслика; Ова е нашиот возљубен Спасител, кој, според зборовите на пророкот, беше одведен како Јагне на колење за нашите гревови. Крвта е таа што го избелува - и само еден може да ги избели - нашите одежди; зашто ги одзема сите беззаконија од верникот во Негово име и ги пренесува на Себе и на Својот Крст; а во исто време ја зема Неговата вистина од Себе и ја асимилира на кутриот грешник кој се надева на Него. Кој го постигнал ова оправдување во Христа - а тоа може да се постигне само преку жива вера и умртвување на гревот и страстите - може бесрамно да се појави пред портите на небесниот Ерусалим, со увереност дека нема да му речат: Не те познавам. Така, браќа мои, ако сакаме да застанеме еден ден на планината Сион, на престолот Божји и Јагнето, ако сакаме да јадеме од животворните потоци на реката Едем и од плодовите на дрвото на животот, тогаш ќе се потрудиме да ги исполниме условите потребни за тоа; односно да не скршнуваме од тесниот пат на тагата и очистувањето, по кој раката на Божјата Промисла нè води, на широкиот пат на мирот; Да се ​​обидеме да се соединиме во духот што е можно поискрено со нашиот Спасител, за да се облечеме во белата и лесна облека на Неговите Божествени заслуги. Дали сакате да знаете што и како може да ни помогне да го постигнеме ова? За тоа, внимавајте на Евангелието, на својата совест и на правилата на Светата Црква; зашто во овие три огледала е прикажано со сета јасност сè што треба да правиме и од што треба да бегаме, за да влеземе еден ден за вечен престој во небесниот Ерусалим, до изворот на жива вода, од која сите ние да бидеме достојни да ја угасиме некогашната - инаку неизгаслива - жедта на душата и срцето, преку чиишто молитви и посредништво на Бога имаме чест. се собраа на ова место. Амин. Слово во спомен на свети Михаил, прв митрополит Киевски и цела Русија Споменот на свети Михаил, кој сега го празнуваме, е важен за целата Руска црква едноставно затоа што низата наши светители започна со него, преку него благодатта на апостолското ракополагање премина од Грчката црква во Руската црква. Промислата нема да му дозволи на сите да заземат толку важно место за да се обединат две големи Цркви и да се започне ново, многубројно лице на Божјите светци. Ова е одлична работа! Но, Михаил целосно го оправда својот избор како рамноправен со апостолите. Неговиот живот е доказ за тоа. „Но, колку знаеме за неговиот живот? - некој ќе размисли за ова. Ако ги прашаме историчарите, тие навистина ќе ни кажат многу малку; Речиси една работа е дека Мајкл беше од Сирија, дојде во Херсон во Владимир со грчката принцеза Ана и, откако го крсти него и рускиот народ, потоа служеше како свештеник четири години во Киев. Ова е речиси она што историчарите велат за свети Михаил; но ние, браќа, нема да ги прашаме за животот на овој светител, туку самиот ќе го прашаме. Всушност, нели во овој град почиваат моштите на Михајлов? Што може да биде подобро од овој одговор на прашањето каков беше животот на Мајкл? Ако самото тело на Михаил било толку издигнато над сè што е распадливо, толку исчистено од сè земно што ја избегнало заедничката судбина на човечките тела - да се претвори во земјата од која биле земени - тогаш јасно е дека душата на Михаил била храм на Светиот Дух. А делата на таквите луѓе се познати: за нив, според зборовите на апостолот, „нема закон“ (Гал. 5:23), бидејќи тие секогаш размислуваат без закон и секогаш прават сè, „колку што е чесно, колку што е праведно... колку што е љубовта... колку има доблест, и колку има пофалба“ (Фил. 4). Таквите луѓе се водени, според Давид, на секоја заповед, „и ги мразат сите патишта на неправедност“ (Пс. 119:104). Тие се скромни, кротки, покорни, не возвраќаат зло за зло, ги благословуваат дури и оние што ги клеветат и се молат за оние што им штетат. Таков, без сомнение, бил Михаил во своите постапки, бидејќи тоа ја покажува светоста и нераспадливоста на неговите мошти. Колку е драгоцен овој залог за целата Руска Црква!.. Тоа покажува дека благодатта на апостолското ракополагање, толку важна за хиерархијата и за целата Црква, била донесена во нашата татковина во силен, чист и прекрасен сад, дека нашиот прв пастир не бил само по име, туку всушност – ангел претставник и претставник на новосоздадената Црква. Без сомнение, и сега овој ангел-посредник не ја напуштил својата стража и не престанува да ги засенува со своите молитви луѓето што ги привел кај Христа, особено пастирите на овој народ, кои сите преку него ја примиле благодатта на свештенството. Ако духот на Мајкл го напушташе неговото стадо, тогаш неговото тело немаше да остане меѓу нас. Што би послужил видливиот знак на единство ако невидливото и духовното соединување целосно се прекине? Во своите нераспадливи останки, првиот руски архиереј продолжува на некој начин да ја врши својата пастирска служба дури и на земјата, поучувајќи ја вера и доблест на целото свое стадо. Нему не му беше предодредено долго да ги поучува новообратените луѓе, бидејќи како свештеник, како што рековме, служеше само четири години, а преобратениците сè уште не беа способни да ја прифатат полнотата на христијанското учење; и така, како замена на оваа служба, му беше дадено повисоко учење, кое ќе заврши само со крајот на светот. Светите и нераспадливи мошти на Михаил ги поучуваат сите овчари и сите нивни стада помоќно од кој било збор. Мајкл им покажува на овчарите каков треба да биде христијанскиот овчар. Згора на тоа, ако тој служи само како орудие за спуштање на благодатта на стадото во Тајните, таков инструмент низ кој благодатта само тече без да го освети или да остави трага во него – тоа не е доволно за пастирот, иако стадото на тој начин ја прифаќа сета благодат неопходна за нивно спасение. Вистинскиот христијански пастир мора да биде орудие на благодатта, не мртов, туку жив, не само да ја спроведува оваа благодат, туку исполнет и проткаен со неа, па затоа и да ја излева - тој мора да биде постојано живеалиште и храм на Светиот Дух. Дали последицата од тоа ќе биде нераспадливост на самото тело или не - тоа не е во волјата на човекот: Мудроста Божја открива чуда на нераспадливост секогаш кога сака, а не ние. Но, постои нераспадливост, која секако мора да го краси секој христијански пастир. Оваа нераспадливост на умот е неговата слобода од заблуди, кои порано или подоцна мора да се распаднат и исчезнат; нераспадливост на волјата - нејзино ослободување од нечисти правила и злобни навики, кои исто така немаат место на рајот, меѓу вечниот живот; Нераспадливоста на срцето е неговото ослободување од похотите, кои постојано се појавуваат и постојано исчезнуваат, се менуваат и, како што рече, се проголтуваат едни со други, се јасна слика на духовната расипаност. Според зборовите на Писмото, она што се бара од пастирот е одложување на „старецот, кој се распаѓа во страстите на измамничките желби“ (Ефес. 4:22), и стекнување на скриеното „човечко срце, во нераспадливоста на кроток и тивок дух“ (1 Пет. 3:4). На таа нераспадливост и бесмртност првиот руски архиереј ги повикува сите свои наследници во пастирското раководство! Но, поучувајќи ги пастирите, свети Михаил, со своите нераспадливи останки, поучува на целото свое стадо - да бидат христијани во повеќе од едно име, цврсто да ја чуваат православната вера и постојано да ја спроведуваат во животот, да се трудат преку доблести и покајанието да го следат - до Татковината Небесна. Ова е она што гробот на Мајкл го учи на секого; и не мислам дека некој од нас го остави овој гроб без размислување за нашето спасение. Допирајќи ги посмртните останки на светецот и бакнувајќи ги, се чини дека слушате глас од нив: сè е суета освен верата и доблеста. Дали, браќа, ќе останеме рамнодушни на овој и на сличните гласови?... Промислата е толку љубезна кон сите нас што ни удостои да живееме во град исполнет со нераспадливи останки на светци и гласови што произлегуваат од нив. Ќе бидеме невозвратени ако, живеејќи меѓу домаќинот на Божјите светци, не научиме да се искачуваме, следејќи ги нивните стапки, на небото! Амин. Збор во спомен на свештеномаченикот Макариј, митрополит Киевски Свети Давид, сакајќи да го прикаже блаженството на праведниците по смртта, вели дека тие „ќе бидат пофалени... во слава и ќе се радуваат на своите постели“ (Пс. 149,5). Како праведниците се прославуваат во светлите живеалишта на Небесниот Отец - ова не е дадено на смртното око на човекот да го види. И како тие почиваат во радост и мир на своите кревети - ова е во најопиплива форма отворена за погледите на многу, многумина. А тоа особено не се крие од вас, жители на овој од Бога спасен град! Зар не сте виделе од античко време цела плејада на свети Божји луѓе почиваат на своите кревети? О, блажени се твоите очи, кои секогаш можат да го видат она што многу од синовите на православната црква имаат привилегија да го видат едвај еднаш во животот! Еве, и сега кој не собра? Еден од оние кои се фалени засекогаш, во слава и во пребивалиштата на Небесниот Отец. Каде го собра? До креветот на кој легна да почива по многу неуморни трудови во хеликоптерскиот град Христов. Собран сега, сега за сега самиот, згмечен од мечот на жестоките Монголци, беше собран како зрело уво во амбарот на Отецот Небесен. Погледнете колку мирно почива праведникот на својот кревет! Над овој кревет поминаа повеќе од три века, а креветот е ист! Три различни видови владенија поминаа над оваа земја, но регионот на корупцијата никогаш не го допре оној што почива на ова креветче! Самиот изглед на нашите планини и долини се смени, но сликата на упокоениот маченик е ист! Ќе поминат повеќе векови и, можеби, милениуми над ова свето креветче; ќе се случуваат сè повеќе нови промени во судбината на овој град и земја - сè ќе се смени наоколу, а праведниците ќе останат како планината Сион, неподвижни меѓу стремежите на течението на времето и ќе се креваат од своето корито со поголема леснотија отколку додека ние се креваме од утринскиот сон. Зборот на Мудриот толку верно се исполнува над оние кои страдаат за името Христово што „не се очекуваше од нив да умрат освен пред очите на безумните, а нивното излегување беше припишано на нивната горчина, а нивното заминување од нас беше измислено: но тие самите беа и се во светот. 3:2-5). Мечот на Монголите, кој му ја пресече нишката од животот на светиот маченик, само му го забрза триумфот во слава и, не дозволувајќи му да го види локалниот град, засекогаш го соедини со него, отворајќи ја следната можност неговите свети и нераспадливи мошти да почиваат тука засекогаш. Но, светиот маченик не дојде овде да се одмори! Можеше ли да се одмори овде мирно кога сè наоколу дишеше војна, раздор и пустош? Кога нашата татковина беше како тело лишено од повеќето свои членови, во кое само неколку капки живот и движење беа складирани во срцето? Кога Црквата и стадото Киев беа како град со хеликоптери, не ограден, не наводен, ги бришеше лисјата, дадени да ги проголтаат (јадат) сите ѕверови од дабовата шума; кога токму овој храм, избран за почивалиште на светиот маченик, го зароби погледот со своите величествени урнатини и послужи како живеалиште не за олтарските службеници, туку за птиците небесни? Кога ниту еден од жителите на овој град не можеше мирно да почива на својата постела, дали врховниот пастир на потресената Црква тогаш можеше да почива на својот кревет?.. И тој не мируваше! Сведок за тоа е чудотворниот оган, виден во тие погубни времиња повеќе од еднаш среде ноќ меѓу непокриените ѕидови на овој храм, а извира од гробот на светиот маченик. Што друго беше оган, ако не видлив израз на неговите огнени молитви кон Бога за неговото стадо и неговата Црква? Колку беше моќно ова застапништво кај Господа, подоцна покажаа настаните, зашто од моментот кога светиот маченик, кој легна на креветот во средината на овој храм, почна да се крева од него за да се моли, очигледно сите бранови што го обземаа бродот на Киевската црква почнаа да стивнуваат. Политичарите сега се прашуваат како оваа земја може така мирно да стане дел од православната татковина. Како да не влезе мирно кога на тоа ја водеа и наговараа непрестајните молитви на толку големи претставници на Господ? Сега, кога од претходните немири на земјата и на Киевската црква, во најголем дел, не остана ништо друго освен тажни спомени, кога ѕидовите на овој храм, комбинирајќи древен и нов сјај, почнаа да сведочат за сите дека ноќта на нашата жалост помина и денот на радоста се приближува, сега дојде време светиот маченик не само да почива на својот кревет. И секоја година се осмелуваме да му пријдеме на овој кревет, и секој пат повторно да го создаваме да оди со нас од местото на неговото почивалиште!... Од каде и од што оваа смелост?.. Од верата, љубовта и благодарноста, за верата, љубовта и издигнувањето - со истрошеноста на нераспадливите мошти на светиот маченик од под покривот на овој храм до покривот на небото, сакаме да го покажеме своето богатство на целиот свет, на сета природа обновена во пролет; и носејќи ги околу храмот, со тоа благодарно сведочиме дека светителот бил и е како ѕид и ограда за своето стадо и, без сомнение, самиот свет маченик, движејќи се од нас во своите свети останки, не останува неподвижен, туку во исто време се труди со дух срдечно да се застапува за нас, бидејќи иако татковците ги сакаат своите деца, без да се молат за нив. да ја разбудат нивната љубов кон себе најдобро што можат. Конечно, ние самите, колку и да сме рамнодушни кон доброто, но гледајќи како светителот Божји го напушта местото на своето почивалиште и видно чекори меѓу нас, неволно го чувствуваме во срцето движењето на многу свети мисли и чувства и самите сме незабележливо склони да го следиме праведниот човек по патот на неговите вечни доблести до местото. Затоа, не е нашата смелост (тоа е побожна и света) таа што треба да ги окупира нашите мисли сега, туку нешто друго, нешто сосема друго; Дали сега светиот маченик ќе се радува на нас на неговата постела и што ќе види меѓу нас кога ќе го напушти овој храм? Очигледно, невозможно е да се најде подобро време да се покажеме пред него од сегашното, зашто сме опкружени со свети денови: не толку одамна ја славевме Светата Педесетница и се поклонувавме на Страдањата Христови; потоа го славеа издигнувањето Господово од гробот; неколку дена пред тоа отидоа во водите за да ја примат Божјата благодат; од друга страна, ние се подготвуваме да го прославиме вознесувањето на нашиот Спасител на небото; го чекаме слегувањето на Утешителот Дух; Како може меѓу таквите денови и празнувања да не се освети, да не се збогати со свети мисли и чувства, да не се воздржува од многу гревови и во такво време да не направи, дури и од подражавање, иако од потреба, некои добродетели? Сето тоа е значителна гаранција дека светиот маченик може меѓу нас да најде нешто достојно за неговиот поглед, кое просветлено од погледот на Небесниот Отец не може да поднесе грев и духовна бесчувствителност. Но, браќа, надевајќи се во овој случај на нешто добро во нас, не можеме ли да се плашиме за многу и многу зло? Како да сокриеме од светлиот поглед на светиот маченик толкаво мноштво сиромаси, кои залудно секојдневно се појавуваат пред очите на богатите и честопати не добиваат ни нежен поглед? Каде можеме да скриеме толку деца, кои родителите ги оставиле да растат без страв Божји, без знаење за патиштата на спасението, кои се оставени да одат каде што ќе ги води нивното човечко срце, наклонето кон злото? Каде може да се сокрие мноштвото расправии и кавги кои ги раздвојуваат не само луѓето кои се туѓи еден на друг (иако сите христијани треба да бидат браќа), туку и оние што ги поврзуваат најблиските роднински врски? Каде може да се сокрие алчноста и измамата со кои некои се речиси супериорни од следбениците на синагогата, сензуалноста и нечистотијата на животот со кои другите се расправаат со обожавателите на Мухамед? Во овој случај, што треба да правиме со нашата студенило кон верата и Божјите храмови, со непочитувањето на родителите, со негодувањето кон претпоставените, со незадоволството од нашата судбина, со задушувачката склоност кон расипаност? Сето тоа ќе го види светиот маченик, браќа, и што ќе каже против нашиот град? Нема ли да го сврти лицето? Нема ли да се врати со тага во своето почивалиште? Што останува да се направи за да му угоди на праведникот со вистинска прослава во негова чест?.. Едно останува: наместо добрите дела што недостасуваат, опкружете го неговото свето постела со свети завети. Секој од нас нека даде цврст завет во душата: или да се откажеме, во чест на заштитникот на нашиот град, од каков било грев, или да извршиме некое добро дело во негово име. Опкружен со овие завети, гледајќи ја нивната искреност и цврстина, светиот маченик ќе се врати во своето почивалиште без тага и, претставувајќи се на престолот на Небесниот Отец, ќе рече: „Господи, го созреав моето стадо; таа е слаба, многу слаба; но има желба да биде здрава; зголемете ја вашата благодат за неа во претстојното лето, така што сè ќе ми биде пријатно за неа. неа!“ Амин. Збор во спомен на свештеномаченикот Макариј, митрополит Киевски, чии мошти, почивајќи во киевската катедрала Света Софија, се носат околу храмот за време на литургијата Меѓу чудесните знаци што ја опкружуваа смртта и воскресението Господово, според сведочењето на историјата на Евангелието, беше знакот дека „гробовите се отворија и многу тела на упокоените светци станаа: и... по воскресението... влегоа во светиот град и се појавија на многу луѓе“ (Ма 23:5). Така, за Ерусалим во тоа време, во мала форма, може да се каже, се случи идното воскресение на мртвите. Колку и да е впечатлив овој знак, нашиот од Бога спасен град со цели векови добивал можност да види нешто слично. Колку векови ни се отворени гробовите на многу светци по милоста Божја, а не се затворени до денес! Колку тела што почиваат во нив, очигледно издигнале од земниот прав преку нивната нераспадливост! Конечно, како да ја комплетира сличноста со древниот настан, овој од домаќинот на светиите Божји, како пастир на овој град, секоја година, во продолжение на божествениот круг веселби во чест на воскресението Христово, станува од своето место, излегува од храмот и се појавува пред лицето на целиот град со својата нераспадлива мошти! Зошто е оваа појава?.. Од истата причина поради која воскреснатите светци се појавија во Ерусалим по воскресението Господово: како сведоштво дека Господ Исус, Кој умре за нас и воскресна за нас, е вистинскиот Господар на животот и смртта; дека силата на смртта и расипаноста е навистина погазена и уништена со Неговата смрт; дека „доаѓа часот кога сите што се во гробовите ќе го чујат гласот на Божјиот Син... и кога ќе го слушнат ќе живеат“ (Јован 5:28, 25), поради што христијаните немаат причина да се плашат од „оние кои го убиваат телото, но не можат да ја убијат душата, туку треба да се плашат само од Оној што може да ги уништи душата и телото во огнениот пекол“ (Матеј 10:28). За тоа пред нас сведочи светиот маченик со свеченото појавување на неговите нераспадливи мошти среде нашиот град! Што произведува ова сведоштво во нас? Кој е плодот на неговото секојдневно појавување меѓу нас? Дали сме зајакнати со него во надеж за идниот живот? Дали сме утешени со оваа надеж среде тагите и перипетиите на овој живот? Дали сме заштитени од искушенија и грев со молитвите на светителот? Дали растеме во верата и благодатта, во љубовта, смирението и чистотата? Нема да продолжиме со прашањата, туку имајте на ум дека, како и сета Божја милост, така и онаа што ја користиме, ако не ја искористиме за добро, ќе послужи за наша поголема осуда. „Ако не дојдеше и не им зборуваше“, рекол Самиот Спасител за Евреите, „тие немаа грев, сега немаат никаква вина за својот грев“ (Јован 15:22). Така можат да кажат за нас светителите Божји, особено блажениот маченик, кој секоја година маршира со нас. Сега станува од постелата за да се застапи за нас и да не благослови; и еден ден ќе стане да сведочи против нашата горчина и да ни суди. Да бидеме внимателни на знакот на Божјата благодат и, одејќи зад нераспадливите мошти на светителот и чудотворецот, да навлеземе во нашиот живот, каде се наоѓа неговиот пат; Дали навистина одиме таму каде што светите Божји луѓе нè водат со нивните молитви и нивниот пример? Амин. Слово во спомен на свети Теодосиј Печерски „Дури и да те оставам со тело, ќе останам со тебе со дух“, - вака рече пречесниот игумен на овој манастир, благочестив од нас, збогувајќи се со браќата пред својата смрт. Тој сакаше и се надеваше да биде меѓу неа по дух; а Господ, кој прави неспоредливо повеќе „што бараме или мислиме“ (Еф. 3:20), му ја дал благодатта да биде меѓу своите браќа не само по дух, туку и по тело. И какво месо! Во кој јасно се гледаат трагите на Божјиот Дух, кој, победувајќи над расипаноста толку многу векови, зрачи со живот и нераспадливост на сите кои течат со вера. После ова, не знам дали е правилно да се каже дека сега го одбележуваме споменот на светецот. Се создава меморија за оние кои биле одамна, или се далеку; и тој е тука, секогаш тука, на своето место: доаѓа на молитва најнапред, а откако сите ќе ја напуштат, или, згора на тоа, никогаш не заминуваат. И не замислувајте, браќа, дека таквиот престој меѓу вас, во овој храм, на нашиот голем ментор и татко бил неефикасен. Не, тоа е поважно од присуството на жив шеф. Само вашите надворешни работи и движења се отворени за обичен шеф; пред овој игумен не се кријат самите мисли и движења на срцето; тој - во Бога - гледа сè што се случува во длабочините на вашите души; гледа и забележува; известувања и акти. Не знаеш од каде таква радост или таква тага, мислиш дека причината за ова е таква личност или таква или таква случка. Значи, и за луѓето и случаите не се без дејство врз вас; само бидете сигурни дека сите нивни постапки, сè, и пријатно и непријатно, што ви се случува овде, е, по седобрата волја Божја, посебно на располагање на светите и богоносни отци, ктитори и патрони на овој чудотворен манастир и служи во нивните свети раце да подготвуваат лекови за вашите различни духовни болести. Затоа, нема подобро правило за вас, браќа, од тоа да земате што ќе ви се случи како што пациентите земаат лекови од лекарите. Без разлика дали е слатко или горчливо, пациентите го земаат подеднакво верно, во назначениот час, во наведената количина. Затоа прифатете се што ви се случува, а вие, цврсто уверени дека богоносните отци, невидливо и непрестајно будни за спасението на вашите души, никогаш нема да ви препишат лек кој е неправилен или прекумерен. Не, тие попрво би го носат тоа што ви треба, наместо да ве оптоваруваат со нешто непотребно. Штом секогаш ќе почнете да постапувате така, тогаш бидете сигурни дека сè пријатно и непријатно ќе се претвори во ваше добро и ќе постигнете вистинско ментално здравје, за што сте летнале под мирниот покрив на овој свет манастир. Зошто дојдовте овде, оставајќи го светот и сите негови задоволства? Дали е навистина за почести, за стекнување, за земни благослови? Сето тоа требаше да се бара во светот, а не овде; тука е една чест - највисокиот повик во Христа Исуса, едно богатство - вера, доблест и смирение, еден благослов - мир Божји, кој го надминува секое разбирање. Но, кому го велам ова?.. дали е тука да поучувам, каде треба да учат сите?.. Значи, возљубени браќа, во подножјето на светиите Божји сите ние не сме ништо повеќе од неискусни ученици. Но, потребно е некој, во отсуство на вашиот христољубив пастир и примат, да биде орган на нивното духовно емитување: и не мислам да ги сменам мислите и желбите и на нашиот преподобен отец Теодосиј, сега благословен од нас, и на сите богоносни отци што почиваат овде, ако во нивно име не само вас, кои сте овде, ве поканувам на овој монах, туку и ве поканувам на овој монах. да ги следат нивните свети стапки. Каде да се оди? во пустината и осаменоста?.. Не, на саможртвата, верата, смирението и чистотата на духот и телото. Што може да не спречи сите да ги имитираме светителите во овој поглед? Зар не е тоа она што сите ние сме должни да го правиме нарекувајќи се христијани? Дали тие не беа од иста природа како нас? Наидуваме на искушенија, но нели? Прочитајте ги нивните биографии; и ќе видите дека сите наши искушенија, во споредба со нивните подвизи, не се ништо повеќе од битка во слика наспроти битка во реалноста. Дали им беше дадена благодат на светиите? Ни е дадено, и ни е дадено уште повеќе отколку што им е дадено. Се чудите на ова? Но, вака нè уверува самиот Христов апостол: „Каде, вели тој, „гревот се умножи, таму изобилува благодатта“ (Рим. 5, 20). Освен тоа, патот на верата и доблеста, може да се каже, на сите нас веќе ни е поставен со нозете на светиите Божји, скратен и заштитен со нивните молитви. Ќе бидеме невозвратени ако, живеејќи меѓу светиите, постојано повикувани со нивниот пример, привлечени од нивните молитви, немаме време да дојдеме на местото каде што тие сега се блажени. Амин. Слово во спомен на свети Димитриј Прилутски, Чудотворец Откако се собравте овде во толкав број не само од градот, туку и од сите околни места, се собравте, браќа, без сомнение, да не го слушате словото човечко, туку да го примите во вашите души и срца поуката од самиот светител Божји, кој овде почива и сега е благочестив од нас. Нема да криеме од вас дека дојдовме овде не толку да поучуваме, туку да добиваме упатства. Зашто, каде можат да добијат упатства за себе пастирите на Црквата, на кои пак им треба просветлување и опомена, а уште повеќе отколку за стадото, ако не во подножјето на светите Божји светци? Но, браќа, можеме ли затоа да очекуваме Божјиот светител да нѐ поучи да ја оставиме својата света постела, да се искачиме на ова место и да почнеме да разговараме со нас, исто како што разговараме со вас! Многумина од нас веројатно не можеа да поднесат такво интервју. Доволно е што толку векови стои пред очите на еден и на сите со своите нераспадливи останки, како отворена книга; и секој треба да ја чита оваа книга и од неа да земе изработка, во зависност од нивната состојба и нивната потреба. И тешко ли е секој да биде воспитан на овој начин од храмот на светите светци? Против! Како што стои наспроти летното сонце не може а да не почне да се загрева, како што стоејќи покрај морето не може а да не почувствува веднаш свежина, така и стоејќи во подножјето на моштите на светите Божји светци не може а да не се исполни со духовно издигнување. Сè што треба да направите е да не ја забавувате вашата имагинација на необични теми, само треба молитвено да го насочите вашето внимание и мисли кон светителот Божји; а изворот на светите мисли и чувства веднаш се отвора во срцето. Овие мисли и чувства се учење на самиот светител Божји за нас, кои не можат да се заменат со ниту едно наше учење, бидејќи тие секогаш го кријат исцелението директно против болеста од која страдаме; а проповедниците не можат да ги знаат менталните болести на сите; а и да знаеле, не можат со еден ист збор да го наведат соодветниот лек за секого. Значи, ако сакате да слушате поучување сега, застанете покрај реката на светителот, молете му се од срце и побарајте водство, потоа послушајте ја својата душа и видете каква мисла се појавува во неа. Ако дојде помислата да се направи некое побожно дело, на пример, да се грижи за сиромашните, да му простиш на должникот, направете го тоа брзо; тоа го сака светителот Божји. Ако се појави намерата да ја прекине срамната врска што дотогаш те врзуваше и те привлече во пеколот, веднаш прекини ја засекогаш; така заповеда светителот Божји. Ако се чувствувате згрозени од прекумерното консумирање вино и жесток пијалок, откажете се од оваа деструктивна навика; светецот кој ти го всадил ова чувство самиот ќе ти помогне да го надминеш. Дали претходно сте се препуштиле на гнев, неред, грозни зборови, сте занемариле да одите во црква, да давате милостина, а вашата совест почнува да ве осудува за тоа - кажете си: ова е Божјиот светец што ме осудува, јас веќе нема да бидам истиот како што бев; кажете го тоа и докажете го со вашите постапки. Секогаш кога на овој начин им пристапувавме на моштите на светите светци, секогаш од нив ќе го слушавме учењето што ни е потребно. Зашто тие толку векови легнуваат пред нас, како вчера да заспале? Дали е тоа навистина за да се прими обожавање од нас? Но, каква е потребата од нашето обожавање на оние чија награда е кај Севишниот, кои уживаат во Царството Небесно? Ако тие остануваат меѓу нас очигледно, и не се вознесат на небото во самото свое нераспадливо тело, тоа е токму затоа што нè поучуваат и поучуваат, за да ни го покажат патот на вечниот живот. Ајде сите да одиме да учиме од светилиштето Свети Димитрија! Амин. Слово во спомен на свети Дионисиј Глушицки „Ако ме видите како одземен од вас, ќе бидете ваков; ако не го видите тоа, нема да се случи“ (2. Цареви 2:10). Вака му зборувал пророкот Илија на својот ученик и наследник, пророкот Елисеј, кој го замолил пред да го однесе на небото како наследство за себе „духот на изобилството“ (2. Царевите 2:9), односно силата на благодатта е двојно посилна од онаа што живеела во Илија. Елисеј точно го исполнил чудесниот услов: му било чест да види како „огнена кола и огнени коњи“ (2. Царевите 2:11) го носат неговиот учител на небото; затоа му беше чест да го прифати побараното: наметката на Илиин што падна врз него одозгора даде до знаење дека заедно со неа и духот на Илиин поминал врз него. Ние, браќа, не ја видовме пречистата и света душа на големиот и свет ктитор на овој манастир, сега побожно благословен од нас, како се вознесува на небото; Никој од нас не побара од него дух пред неговата смрт, а уште помалку сериозен; а сепак, кога замина во рајот, тој, како античкиот пророк, ни ја остави својата мантија, и каква мантија! Не облеката - иако многу значат од светците - туку неговото нераспадливо тело, кое како мантија некогаш служело како покритие за неговата чиста и света душа. Зошто го остави? Без двоумење да кажеме дека од истата причина поради која Илија беше оставен да го камшикува Елисеј, односно, за во нас, ако е можно, да има силен дух на праведникот. Зашто проценете сами, ако обичната мантија служела како знак на поголемиот дух, тогаш мантијата што ни е оставена, што само по себе претставува големо чудо, не може да не биде знак и гаранција за најголемите таленти. Значи, кој може да содржи, нека содржи! Кој им дава „дух без мерка“ на оние што се способни, ќе има дух за секого според неговата возраст. Но, Господ ќе им даде на повеќето од нас да го имаат барем оној добар дух што живеел во праведниот човек кого го благословивме. Зашто, какви добри дела немаше да направиме ако нѐ оживееше Христовиот дух до таа мера што монахот Дионисиј беше исполнет со него? Ако некој ја смета оваа мерка премногу за себе и за своите слабости, земете ја помалата, земете ја, ако сакате, најмалата; но дефинитивно треба да земете еден. Зашто, зошто прекрасната мантија беше оставена за вас, заедно со другите? Дали навистина е така да и се поклонувате и да ја целивате, без да позајмите никаков дух од светителот Божји? Но, за ова, дали ќе вредеше таа да остане неповредена од распаѓање со цели векови? Дали би вредело за нас, оставајќи сè, нашите домови и работи, да се собереме во толкав број во оваа пустина? Не, оваа прекрасна мантија ни беше оставена, без сомнение, за некаква света употреба: што? Елисеј го подели Јордан со Илијавата наметка и го премина на суво; и со наметката на светителот Божји ќе го споделиме течењето на времето и сè минливо, течењето на световните задоволства и слатки, течењето на лошите примери и искушенија, тој тек во кој мнозина толку бесполезно се дават. Како да се подели? Фрлајќи ја светителската мантија во него. На пример, вие сте опкружени со прилив на сензуалност и нечисти задоволства, вие самите гледате дека можете да загинете во нејзините длабочини; застанете умствено на гробот на светителот, имајте вера во неговите свети мошти и потокот на световните искушенија ќе се раздели пред вас, ќе поминете низ него, како Елисеј Јордан, безопасно. Пред да бидеш поток на неправедна добивка, твоите нозе се лизгаат под него; вие сте подготвени да се фрлате со глава во нејзините длабочини; побрзај умствено кон чудесното милосрдие на монахот, скриј се под него со смирено срце, повикај го од длабочините на душата на помош - и потокот ќе се подели, неправедниот личен интерес ќе ти се прикаже во сета своја црнила и ќе ја изгуби својата моќ да те влече со себе. Сте биле третирани неправедно, сурово сте биле навредувани; млаз гнев врие во срцето и е подготвен да се излее со ладни зборови, во мрморење и хулење; запомни ја наметката на светителот, дека си ги бакнал неговите свети мошти и твоите усни отворени за богохулење ќе се затворат. Ова треба да се направи и во други случаи. Човек не треба да се досадува ако светата мантија ненадејно не го има своето благотворно дејство. И Елисеј не го раздели наеднаш Јордан со наметката на Илија; мораше двапати да ја фрли оваа мантија во неа. „И Елисеј ги удри водите [со вториот удар]“, пишува во четвртата книга на Царевите, „и водите се разделуваа ваму-таму и одеа... по суво“ (2. Царевите 2:14). Направете го истото: поставете се ментално што почесто кај светите мошти на светителот и не отстапувајте од него додека не го почувствувате присуството на неговиот добар и силен дух во себе. Зашто не залудно ни остави на сите нас таква мантија - неговите нераспадливи мошти, кога залудно никаде не ја оставаме облеката. Амин. Збор за читањето на указот на Светиот синод за откривањето во Воронеж на моштите на светецот и чудотворец Митрофан Слушнавте, браќа, повикот на Црквата и Царот на земјата да го почитуваат споменот на новооткриениот Христов светец Митрофан. Должност на слугата на зборот е да ви ја објави волјата на Небесниот Цар и да ве потсети на очекувањата на Црквата горе. Зошто се појави новиот Божји светец?.. Го остави небото, така да се каже, и се врати на земјата? Без сомнение, не за прифаќање на нашето обожавање (тој и сите светии се наградени од Севишниот!), туку за нашето спасение, за да ни помогне на патот кон небото. Откривањето на неговите нераспадливи мошти на светот за него е нов подвиг да му служи на Господа во корист на неговите земни браќа. Затоа, не можеме да направиме ништо подобро да се сретнеме со небесниот гостин отколку ако во оваа прилика ќе посветиме повеќе внимание на себе, на состојбата на нашата душа и срце, на нашата вера и доблест: дали живееме така што неговото преобраќање меѓу нас да не стане за него, како што некогаш беше за Лот, „мачење“ (2. Пет. 2:8); Дали вака планираме да живееме во иднина за неговите молитви за нас да не останат неплодни? Така, браќа, стекнувајќи многу во новиот Божји светител, ние во исто време се обврзуваме на многу. Ова е нов проповедник на вистината на нашата света вера, нов поддржувач на нашите надежи, нов пример, нов помошник во сите наши потреби: но во исто време, нашиот нов судија и тужител, ако ние, радувајќи се на неговото појавување, не станеме од гревовниот сон, не тргнуваме на патот на праведноста по кој тој се вознесе на својот татко и не тече на својата земја на небото. Токму тоа го сака нашиот Господ, испраќајќи ги Своите светци кај нас. Ми се чини дека секогаш кога ќе се појави нов чудотворец на земјата, небото се отвора, Божјиот престол се гледа и гласот на Оној што седи на него се слуша за сите земни суштества: „Вие, кои сте во темнината и во сенката на смртта, заборавете на небесните живеалишта подготвени за вас, погледнете го својот брат, облечен во расипаност и расипаност, облечен во расипаност и расипаност во средината на вера! тој веќе помина од вас во длабочините на вечниот мир, но јас повторно го испраќам кај вас - нека ви биде водач, чувар и помошник; Престанете да ја сакате суетата; оди по стапките на својот брат кој ти се појави; и вие, како него, ќе дојдете кај Мене и „Јас ќе ве одморам“ (Матеј 11:28). Овој глас, браќа, нека одговори во длабочините на нашите души и срца!.. Нека во нас разбуди нова определба да продолжиме весело, или да започнеме без мрзеливост, да чекориме по Божјите заповеди! Зашто, токму поради оваа причина меѓу нас одвреме-навреме се појавуваат нови Божји светители и чудотворци! Амин. Беседа на денот на сеќавањето на светите неплатеници Козма и Дамјан Денеска е ден на сеќавање на светите без сребро, Козма и Дамјан, кои од античко време биле почитувани од целата православна црква, но уште повеќе имаат право на посебна почит во земјата Таурид. Зашто античката легенда вели дека овие чудотворни лекари еднаш го посетиле и го осветлиле локалниот полуостров со своите чуда, бидејќи биле протерани овде во заробеништво од римскиот цезар. А меѓу вашите планини сè уште има исцелителен извор, кој го носи името на светите Козма и Дамјан, кој е изнесен од земјата, според сведоштвото на истата легенда, со нивните молитви. Имајќи го ова на ум, ние, и покрај тешкотијата на сегашните околности и непријатностите на патувањето, вчера го посетивме ова свето место и таму повторно му оддадовме пофалба на Него, Чија семоќна десна рака толку прекрасно го украси. Зашто треба да знаете, браќа мои, дека ова е едно од најпустите и највеличествените места меѓу вашите планини, кои генерално се толку богати со живописни локации. Замислете три од највисоките планини да се спојат и да формираат огромна клисура среде нив; замислете ги покриени од основа до врв со разни дрвја и зеленило, со круна гола, како онаа на постар човек; замислете дека од главната клисура меѓу овие планини, исто така покриена со шума и прекршена со мали карпи, со татнеж ита потокот на Алма, а на страната на неа, зад една мала карпа, блика огромен извор од страната на планината и набрзо се поврзува со овој поток; овој клуч е изворот на светите Козма и Дамјан. И покрај големиот степен на студенило на водата во неа, што може да се нарече ладна врела вода, аџиите кои доаѓаат таму со почит ја пијат (колку што е можно, бидејќи е исклучително вкусна) од оваа вода, и се потопуваат во неа за капење. Силен студ го обвива човекот и се чини дека навлегува до коските и до самиот мозок. Но, меѓу овој навидум небезбеден ефект на водата, исцелувањето им се дава на многу болни луѓе, поради што самиот извор на јазикот на локалните Татари се нарекува ништо помалку од „вода на здравјето“. Зашто не само христијаните, туку и обожавателите на Мухамед доаѓаат кај него, славејќи го името на светите Козма и Дамјан. Ова место беше тивко и напуштено кога го посетив шест години пред тоа. Светоста на спомените, благотворниот квалитет на изворот, величественоста на локацијата веднаш предизвикаа во мене посебно внимание и почит кон ова извонредно место. „Ако некаде“, си помислив, „тогаш во таквите планински клисури има место за манастирски манастири“, и предложив, ако сака Бог, да се организира манастир во името на светите неплатеници Козма и Дамјан. Светиот Синод не бавно ја благослови оваа мисла, а најпобожниот Суверен не само што ја запечати нашата претпоставка со својот суверен збор, туку и се удостои да ги научи сите преданија поврзани со ова место. Остануваше да се најдат материјални средства за подобрување на светото место; а можеби долго време немаше да можеме да ги најдеме доколку самите безпарци не се грижеа за тоа. Откако го добија дарот на исцелување, тие му го дадоа на еден од вашите локални сограѓани поради болест што изгледаше неизлечива. Но, овој Божји слуга (можам да го наречам со ова име, а не за ова едно добро дело) беше спореден со Самарјанинот исцелен од лепра, кој „кога виде дека е исцелен, се врати, славејќи го Бога со силен глас“ (Лука 17:15). Во знак на благодарност кон светите светци, исцелениот решил (во своето срце) од сопствените претерувања да изгради црквичка над изворот, со две бањи и неколку ќелии во близина, како за престој на монаштвото, така и за уверување на оние што доаѓаат до изворот. Последново, односно прибежиште за аџии, го најдов веќе подигнато. Се надеваме дека првото наскоро ќе биде остварено, за подоцна, ако даде Господ, да ја имаме утехата да отслужиме света литургија над брачната пролет. Со намера опширно ви кажувам за овој извор. Зашто сакам да го разбудам вашето внимание и да ве запознаам со сопственото богатство. И сето тоа е неопходно, бидејќи многумина детално ги знаат речиси сите клисури на планините, но сè уште се во темнина за местото на светиот и многулековит извор. Многумина годишно посетуваат, како на завет, пагански и еврејски антиквитети на различни места во вашата земја; но никогаш не помисливме да го видиме тоа место што беше осветено со присуството на такви големи Христови светци како светите Козма и Дамјан, и не само што беше осветено, туку и претставено на благодарното внимание и употреба на сите идни генерации преку производство на исцелителен извор на него. „Не е достојно... да се прави тоа“ (Јаков 3:10), љубена, апостолот и јас ќе кажеме. Не ви забрануваме да внимавате на сè што носи траги од посебна антика, без разлика дали е паганско, еврејско или мухамеданско; но нашето прво внимание е на христијанските антиквитети, бидејќи ние сме христијани. Почитувањето на ова правило е неопходно насекаде, особено меѓу вас, чија земја е толку богата со секакви свети антиквитети, бидејќи во оваа земја христијанството настанало од најраните времиња; овде подоцна, во Херсонес, била самата лулка на руското православие. Има што да види христијанинот и да направи не само со љубопитност, туку и со почит! Во меѓувреме, не може да не се каже, со длабоко жалење, дека светите антиквитети се во најнезавидна положба за вас. Не мислам дека сите се во урнатини; Не сте вие ​​виновни за ова, туку времето и судбината на регионот, кој беше подложен на толку многу деструктивни пресврти. Но, за ова може да се обвинат и вас! Колку време помина од воспоставувањето на мирот и редот на полуостровот до неговото доаѓање под блажената руска држава, и никој досега не размислувал за овие свети урнатини, за тоа како, ако не да ги награди, тогаш да ги спаси од крајно уништување, а најмногу од срам пред незнабошците. Зашто, ќе ви кажам во каква состојба ги најдов вашите први свети места? Остатоците, на пример, на црквата во која, по секоја веројатност, се случи крштевањето на свети Владимир - настанот од кој започна просветлувањето на светата вера и се прошири низ руската земја - незаштитени од ништо, беа оставени да бидат газени од неми животни, кои таму го уништија последното зрно што ја покриваше голотијата на лулката на православните. Светите пештери на Инкерман, каде што светите Климент и Мартин Исповедник работеа во заробеништво, и каде што сè уште се наоѓаат местата на две мали цркви, беа користени како засолниште во топлината за стадо овци и други животни! Дали ова треба да го прават христијаните? Дали вака ја изразуваме нашата просветлена љубопитност и вкус за антиквитети? А што мислат за нас странците и луѓето од друга вероисповед кои во толку голем број го населуваат нашиот полуостров? А сепак, повторувам, ние, како мали деца, со таква љубопитност се стремиме кон најмалите траги од античко паганство или јудаизам кај нас!.. Му благодариме на Бога, кој во нашите срца стави сожалување и желба да ги зачуваме и наградиме светите антиквитети на вашата земја! Работата, како што и самите знаете, е започната и со Божја помош напредува, иако бавно (за како би можело поинаку?), но не без успех. Дајте ни ја раката и соединете се со нас во овој не ни е лесен подвиг. Почитувајте го со пријателско внимание и она што се прави и оние што го прават тоа. Зашто, тешкотијата на работата лежи во измислувањето не само на средствата за акција, туку и на актерите. Каде можеме да најдеме такви работници? Кој ќе дојде кај нас, во далечна земја и да голи, така да се каже, карпи? А тој што доаѓа - до кога ќе работи без да се врати назад, кога сепак ќе биде пречекан со студенило и рамнодушност од тебе? Страшниот оган на жестокото војување веќе уништи многу од она што го направивме во овој поглед, и веројатно ќе се прошири уште повеќе; затоа светиот потфат ќе ни стане уште потежок; но додека живееме нема да се откажеме од нашата работа. Не слабеете во вашето сочувство и ревност. Можеби токму овој оган на војната се појави поради нашата претходна студенило кон нашето светилиште. И кога Господ ќе види дека сме се промениле и дека ревноста за верата и сè што е поврзано со неа доволно се разбудило во нас, тој невидливо ќе го запре овој „пламен“ (Пс. 28:7), ставајќи крај на уништувањето; и ќе ни се вратат денови на мир и благосостојба, кои од Господа искрено ги посакуваме за вас и за целата наша земја. Амин. Слово за денот на Светата великомаченичка Варвара Како и да гледате, нераспадливоста на телата на светите Божји светци, браќа, како што и самите гледате, е величествен и поучен спектакл. Самите остатоци од земното постоење, кои обично служат како последно и најсилно осудување на слабоста на нашиот телесен состав, и кои, токму поради таа причина, по смртта на една личност сметаат дека е должност да ги отстранат од очите на луѓето, тие исти овде не само што самите очигледно триумфираат над расипаноста, туку и ги разлеваат верата за сите што се влеваат во животот. Зошто мудроста и семоќта Божја прави такво чудесно и трајно чудо пред нашите очи? Дали со цел да се прослави споменот на светите светци?.. Но, што е во земната слава за оние што се украсени со венец на славата Небесна? Нераспадливите тела на мачениците се наметката на Елиин, која тие, вознесувајќи се кон небото, ни ја оставаат во знак на нивното нераскинливо соединување со нас во духот, за да можеме самите под неговата сенка тивко да го поминеме Јордан - потокот на расипаноста што нè очекува на патот кон Небесниот Ханаан. Светилиштата на светите подвижници се проповедници подигнати од Самиот Бог, од кои на сите и на сите им се објавуваат вечните вистини, не со зборови, како што се случува во нашите слаби учења, туку со дела и чуда. После ова, браќа, наместо да ве учиме од самите себе, ние самите сега треба да учиме заедно со вас од овој гроб. И дали е тешко во него да се најде настава погодна за секого? Набљудувајќи го со внимание животот на великомаченикот, веднаш гледаме: 1) како треба да се најде и да се знае вистината; 2) како да го користите во корист на себе и на другите; 3) и, конечно, како да го задржиме среде искушенија и искушенија. Сега, браќа, ние сме толку среќни што не само вистината, туку и самата Божја милост се среќава со секој од нас при самото раѓање. Очите на бебето сè уште не се отворени за видливата светлина, тој сè уште, може да се каже, не постои за предметите што го опкружуваат, но Христовата светлина веќе ја осветлува неговата душа, а целата композиција на неговото битие е веќе проткаена со мистериозното дејство на благодатта и запечатена со знакот на откупувањето. Самото наше потекло од христијански родители веќе ја претпоставува нашата природа за добро, слабеејќи го во неа ефектот на таа древна наследна расипаност, со која сите сме зачнати во гревови и родени во беззаконија. Но, во времето кога великомаченикот виде светлина, се случи нешто друго: темнината на паганството ги опфати најобразованите народи, гордиот Рим и учената Грција сè уште им се поклонуваше на идолите; Христијаните, токму поради оваа причина, се сметале за непријатели на боговите и татковината и биле прогонувани поради својата вера, како тешки злосторници. А бидејќи таткото на Света Варвара бил еден од најревносните идолопоклоници, можело однапред да се предвиди дека ќе постави преграда на преграда за да не продре светлината на верата до неговата единородена ќерка. И навистина, начинот на воспитување избран за света Варвара, отстранувајќи ја од секоја човечка заедница, очигледно и ги лишил од сите средства да излезе од темнината на идолопоклонството. Младата девојка е мажена со другарките на висок столб, за да не чуе вонземски глас и да не види туѓо човечко лице до моментот на бракот; Пред нејзините очи остануваат само небесните тела и дрвјата на полето. Колку мали и слаби средства за познавање на Бога во споредба со нашите! Целото Римско Царство го виде ова небо над себе и оваа земја под него, и им се поклони на небото и земјата како да се богови; Грчките и римските мудреци вредно го набљудувале течењето на небесните тела, го забележувале секое сечило трева на полето и, како непросветлена толпа, убавината на небото и земјата ја припишувале на моќта на бездушните идоли или на слепа и уште побезначајна шанса. Може ли млада, неискусна девојка да се искачи со своите мисли над убавината на видливите суштества и преку нив да стигне до тронот на невидливиот Творец? Но во душата на оваа млада жена има чиста мисла, природно стремејќи се кон тага, кон Создателот на сите нешта; постои чиста и света желба да Го сакаш со сето свое срце и да Му служиш во сите денови од твојот живот; има чиста совест, непрестаен водич за се што е добро и правилно; и ќе ѝ кажат за Бога што не би го открила сета нечиста паганска мудрост. Дали сакате да знаете како е постигнато ова внатрешно учење?.. „Барајќи да го разбереме единствениот Творец на целото создание“, се вели во црковната химна во објаснување за ова, „светата девица зборуваше со својот ум, велејќи: од темните идоли, како може да се создадат моќно од нас чудесните небесни светла? Тој и псалмистот ѝ зборуваа: „Сите богови се јазикот на Господа, а сите нив ги создадоа ѓаволите, но сите нивни ги создадоа ѓаволите“. Во однос на Света Варвара, она што светиот апостол Павле некогаш го рекол за незнабошците воопшто, сега е целосно оправдано, односно дека „во нив се манифестира рационалното спознание за Бог (познанието за Бога неопходно за човекот), совеста што им помага во тоа и осудувачка или укорувачка мисла меѓу себе“ (Рим. 1:15, 2). Бидејќи овие мисли во чистата душа на Варвара беа чисти и светли, нивните одговори на нејзините прашања за невидливиот Творец беа цврсти и разбирливи. И така, како резултат на ова внатрешно учење, оваа навистина природна теологија, идолите се презираат, нивното обожавање е отфрлено; усвоена е цврста намера да се бара тој Бог, кого природниот разум нè принуди да го претпоставиме, но не можеше јасно да го открие. А „Господарот на разумот“ и откровенијата, гледајќи како младиот незнабожец остана верен во позадина (Лука 16:10), не беше бавен во давање повеќе: и покрај отстранувањето на Варвара од секоја човечка заедница, водена од посебна Промисла, наскоро ѝ се појавува еден од христијанските презвитери и ѝ открива во целиот свет, не само што е големиот човек, без Бога Медиум, туку и меѓу големиот човек, без Бог и Бог. Дали е можно да не се радуваме, гледајќи такво неочекувано и среќно излегување на еден млад паганец од темнината на идолопоклонството до висините на вистинското спознание за Бога? Но, после ова, не може ли да се изненади кога ќе слушне како во наше време некои продолжуваат да прашуваат: што да правиме за да се спасиме? Кој прашува на овој начин: Евреин, Мухамедан, паганец? Не, христијани, кои се родени од вода и Дух на самиот почеток од својот живот, во чии раце секогаш и секаде е Божјото слово, за кои се отвораат илјадници цркви со нивните свети обреди и Тајни! ние? За нас, очигледно, сè уште ни треба откровение, нови апостоли и пророци: и зошто е тоа така? Дали е тоа затоа што старите не се доволни? Не, туку затоа што не знаат и не се мачат да знаат што кажале и на сите да им кажат за патот до спасението. Всушност, без оглед на оние кои не учат ништо, и затоа стекнале, како да рече, некое несреќно право да останат неуки во однос на верата и нејзините свети тајни, колку од самите студенти се занимаваат со учење на вистините на верата, иако се занимаваат со која било наука? Има ли дури и такви кои, откако стекнале научено име за себе, и понатаму остануваат во грубо незнаење за најважните предмети на христијанската вера и надеж? После ова, зарем е чудно што таквите луѓе, без воопшто да размислуваат за своето спасение, а потоа, кога по некоја посебна случајност на околностите ќе решат да го започнат патувањето кон вечната татковина, ќе се најдат себеси како неуки за патот и мора да ги прашаат сите што ќе ги сретнат: каде е патот? Ах, браќа мои, што ќе ни се случеше ако бевме родени во јудаизам или мухамеданство? Мислиш ли, со таква занемарување на верата и состојбата на нашите души, дека ќе го пробиеме густиот мрак на заблудите, преку силната бариера на предрасудите и навиките, ние кои не го гледаме патот во светлината на пладне, а не го следиме, влечени од сите врски на благодатта? Затоа, можеби, Божјата добрина нè постави уште од нашето раѓање пред самите порти на царството небесно, за ние, слаби и поклонети, да влеземе во нив кога и да посакаме. Да ја препознаеме нашата предност, да не дозволиме ризницата на вистинската вера да остане без работа и да почнеме да ја користиме за доброто на нашите души, сеќавајќи се дека на кого многу ќе му се даде, многу ќе се бара од него. Светиот великомаченик ни дава спасоносен пример во овој поглед. Колку малку би можела да ја искористи вистината што ја научила ако решила да се води според примерот на нејзините современици! Немаше ли тогаш многу луѓе, многу повеќе од шеснаесетгодишна девојка, кои ја гледаа суетата и безначајноста на идолите? Што направија од своето знаење за себе и за другите? Воопшто ништо значајно. Во осаменоста на нивните внатрешни храмови, мудреците на Грција и Рим се смееја на нивните богови и нивните авантури; а по улиците и плоштадите заедно со народот им се поклонуваа на своите идоли!.. Зошто е тоа така? Затоа што тие беа генерално ладни кон вистината, посветени на светот и страстите; затоа што не сакаа да се изложат на опасност одејќи против општото мислење и го вреднуваа нивниот привремен душевен мир; затоа што не се грижеле за нивната вечна судбина. Ова не го направи светото девојче! Вистината за неа беше скапоцен талент, кој сметаше дека не треба да го спроведе - го сметаше за најголем грев: затоа, штом зракот на вистинската вера допре до нејзиниот ум, таа побрза да ја искористи оваа светлина за себе и за другите: за себе - еднаш засекогаш ги отфрли идолите на своите татковци, прифаќајќи го со сето свое срце неизменливото владеење на Исуса и со целото свое срце, го претвори во непроменлива вера во Исуса. посветувајќи го целото свое постоење на тоа; за другите - искористувајќи ја секоја прилика да се разоткрие суетата на идолите пред нив, да им проповеда на секого вера во вистинскиот Бог и Посредникот на Бога и луѓето, Исус Христос. Многу, многу нешта ја спречија младата девојка да ја користи својата вера на овој начин за доброто не само на себе, туку и на другите: младоста на годините, слабоста на полот, моќта на нејзиниот татко, конфронтацијата на роднините и познатите луѓе; но мудрата мома не гледаше ништо; познавањето и дејствувањето во овој поглед за неа беа едно и исто; да имаш вера и да не живееш според неа изгледаше исто како да ја немаш. Вака треба браќа! За каква вера, каква небесна светлина, ако не свети и не грее?.. Но, за жал, ја најдовме несреќната прилика да имаме верба во устата, а да ја немаме во срцето, а уште помалку во животот. Во храмовите, во најголем дел, сите се христијани, а во куќите - пагани и мухамедани. И зошто е тоа? Дали е тоа затоа што имаме многу пречки не само да веруваме, туку и да живееме по вера? Напротив, сè нè поттикнува на тоа; ја поттикнува Светата Црква, постојано повикувајќи нè за потребата да живееме како христијанин; силите кои се поттикнуваат, постојано фаворизирајќи со своите наредби задоволувањето на сите побожни потреби на христијанскиот живот; го стимулира општеството, прогонувајќи со своето мислење, исфрлајќи од длабочините на својот народ луѓе со нехристијански начин на размислување; го поттикнува доброто на семејството, кое очигледно најмногу успева таму каде што има најголем страв од Господа, евангелско смирение и христијанска чистота; го поттикнува нашето сопствено срце, кое, незадоволно со никакви добри и световни задоволства, секогаш бара и не наоѓа мир во ништо, земно или привремено, но ги занемаруваме сите тие пориви, оставајќи ја ризницата на верата без никаква корист за наше добро; Одиме да ја угасиме нашата внатрешна жед за сите богатства на човечката мудрост, земната моќ и заштитата на привремените благослови и набавки, но не сакаме да гледаме во изворот на вечниот живот што тече пред нас!.. После ова, можеме ли да очекуваме дека, по примерот на светиот великомаченик, ќе сметаме дека е должност да ја користиме нашата вера во корист на другите луѓе? Залудно цели толпи Евреи се појавуваат пред нашите лица и предизвикуваат наше сочувство со својот беден изглед: ниту еден од нив не слушнал од многумина од нас збор за духовно издигнување; и многумина, можеби, си заминаа со очигледното искушение дека христијаните се полоши од паганите во своите постапки. А што можеме да кажеме за Евреите? Барем за нашето домаќинство ја прифативме работата да бидеме учители во верата и доблеста: колкумина од нив, со сета своја желба да научат нешто за спасение на своите души, не можат да го направат тоа затоа што целото време им се користи за извршување на нашите наредби и за задоволување на нивните каприци, и кои каприци? Едно име би било казна за виновниците. Дали е можно да се направи ова? .. Третата поука од гробот на великомаченикот, како што реков, е дека со својот живот и смрт таа ни дава впечатлив пример за тоа како треба да се зачува вистинската вера среде искушението и да се биде верен до смрт. За некои, оваа лекција може да изгледа непотребна во нашево време, кога веќе нема прогонство за верата Христова; тоа сега не постои, а сепак, не страда ли светата вера во нас од други причини? Зарем таа често не се соочува со опасности од различен вид? Зашто, нема разлика, без разлика што предизвикува да се изгуби вистинската вера во нас: од оган и железо, или од примамлив пример или од нашата сопствена страст. Кажи ми - дали денес има помалку страсти отколку во времето на великомаченикот? И дали секоја од страстите сега е помалку спротивна на верата и законот Христов? Дали е помалку барано, помалку болно за личноста што ја поседува? Страста е идол кој постојано бара жртви: се додека ги принесувате, дотогаш овој идол е мирен; но почни да го презираш и ќе видиш каква војна ќе се појави во твоето срце: Јован долготрпеливиот е жив пример на ова бескрвно мачеништво. А светот со своите слуги? Дали престанал да биде непријателски настроен кон вистинското христијанство, затоа што престанал да се нарекува пагански свет и очигледно му се покорил на Евангелието? Не, никогаш не може да има договор меѓу духот на светот и духот Христов, помеѓу царството Божјо и царството на телото и крвта. Затоа, „ако сакате... да живеете вистински побожен живот во Христа Исуса, како што бевте прогонувани порано, така и секогаш, според пророчкото слово на апостолот, ќе бидете прогонувани“ (2. Тим. 3,12). Да научиме од примерот на Света Варвара како треба да се одржува вера среде сите искушенија и несреќи. Што не се искористи за да се разниша вербата во душата на младиот подвижник? Кој член на светото тело не се борел и не бил маченички за верата? Главата ја виде тешката тежина на себе; градите и ребрата беа изгорени со свеќи; брадавиците се скратени, целото тело е закачено и планирано. За една млада девојка, најскапоценото нешто е срамот; суровоста на мачители не го заборави ова; гола е пронајдена во стоговите сено низ целиот град. И сето тоа требаше да се издржи од раката не на странец, туку од оној кој беше почестен и сакан - од раката на сопствениот татко!.. Врз основа на таков впечатлив пример на храброст и трпение што го постави младиот подвижник, какви жртви немаме право да бараме од вас, браќа, за спасение на вашите души? Зар немаме право, на пример, со зборовите на Спасителот да му кажеме на некој богат човек кој се поклонува на двете колена: „Оди, продаде го она што го имаш и дај им на сиромасите: ... и следете го“ (Матеј 19:21) вашиот Спасител?.. Но, ние нема да го бараме од вас невозможното; Останете во вашата сопствена состојба, со вашите активности, вашата забава; само, без да правите посебни жртви на верата, барем не правете жртви за светот и телото од вашата вера. Зашто на кого и на што не му се жртвува светата вера? Тоа е доведено до обичаите на светот, од кои секоја е поважна за многу од првите правила на верата и Црквата; жртвувани на секојдневните потреби, кои за малкумина од нас немаат предност пред сите грижи за душата и совеста; жртвувани на самите каприци - и на сопствените и на другите, препуштајќи се на кои забораваат на исполнувањето на најважните должности на верата. На пример, доаѓа недела, ѕвонењето на камбаната од сите страни те повикува во црква, внатрешен глас те повикува таму; но до овој ден омилениот фустан не е пристигнат, нема модерна кочија, можеме да се сретнеме во црква со таков и таков; а намерата да се биде на службата била напуштена; времето на молитва е дадено на жртва на сосема залудни активности, на пример, да се подготви себеси за некоја вечерна средба. Друг пример: некој доаѓа во рацете на некоја бесмислена книга исполнета со приговори за религијата: и, и покрај фактот што овие приговори веќе се темелно побиени сто пати, доволно е едно лесно читање на отровна книга за да се посомневаме во светите вистини во кои се верува уште од детството, и не само да се сомневаме, туку и да станеме проповедници на неверување на другите. Со оглед на ваквата состојба, какви жртви, браќа, треба да бараме од вас заради верата? Не жртвувајте, барем, повторуваме, вера; Додека вие самите ништо не поднесувате за неа, не терајте ги другите да трпат за неа, не бидете нејзини непријатели и прогонувачи! Дали сте изненадени од ова барање?.. Но, би сакал од некои да знам што би направиле со нивниот слуга, кој не можејќи да биде во црква речиси цела година, некогаш би решил, против волјата на својот господар, да оди во Божјиот храм? И дали е ова единствениот случај во кој се изразува несреќна подготвеност да се оди против барањата на верата и Црквата? Погледнете околу себе и самите ќе видите повеќе, многу повеќе. Чувствувам дека го допрев, можеби, најболното место во нашиот световен морал, но каде е попристојно да се каже целата вистина, ако не на гробовите на светите маченици? Тие ја пролеаа сета своја крв за вистината, го положија самиот стомак, а ние ќе се посомневаме дали да ги отвориме усните, да го кренеме гласот?.. Не, браќа, кои и да сте, ако се плашите да ја слушнете целата вистина, тогаш не доаѓајте да ја слушнете на овој свет гроб; еве, ако молчиме, тогаш светите посмртни останки на великомаченикот ќе воскликнуваат за тоа како треба сите да ја знаеме вистината, како да ја користиме и како да ѝ бидеме верни до смрт. Амин. Беседа на денот на Светата великомаченичка Варвара Круната на невестата Христова, сега свечено почестена од нас, свети со многу скапоцени камења, односно со големо мачеништво и големи духовни дарови; но она што најмногу свети во оваа круна и го привлекува почитуваниот поглед на сите е еден вреден бисер. Ова е дар што го доби одозгора великомаченикот: да го спаси од ненадејна болест и надмената смрт секој што со вера и љубов тече кон нејзиното застапништво пред Бога. Всушност, браќа, кој слушајќи го со нежност акатистот како пее во чест на Света Варвара, не застана со посебно почитливо внимание на оние делови во кои се спомнува овој чудесен и благотворен дар? Кој од нас, обраќајќи се кон неа во молитва, не побара од неа, пред сè, заштита од ненадејна болест и бесрамна смрт? Така, сега свечено сеќавајќи се на подвизите на великомаченичката, да се приближиме со благочестива мисла до нејзината круна и да го разгледаме овој вреден бисер. Велам нешто многу вредно, бидејќи што е попотребно за секој од нас, како да се тргне од овој живот целосно подготвен за новиот живот што не чека зад гробот? Да се ​​замине, односно да се исчисти со Божјата благодат од секакви доброволни и неволни паѓања во грев, што им донесе вистинско покајание? Но, кревкоста на нашиот живот е толку голема што многумина, пред да го напуштат овој свет, немаат време ни да размислуваат за своите гревови и да го подигнат својот покајнички поглед кон небото; Поради тоа, тие заминуваат пред небесниот Судија со сите нечистотии на земниот живот, во состојба во која не би се осмелиле да се појават пред земните власти. Затоа, можноста да се заштитиме од ненадејна смрт е една од најпосакуваните можности за секој што макар малку го цени спасението на својата кутра душа. Но, каде да се добие оваа скапоцена можност? Кој е во состојба да ја запре раката на ангелот на смртта подигната над нас? Без сомнение, не земните лекари, туку оној Лекар на душите и телата, чијшто „секој збор пропаѓа“ (Лука 1:37), кој, како што само тој им дава на сите „живот и здивот“ (Дела 17:25), така сам може да ги продолжи кога и колку што сака. Затоа, Светата Црква, на секоја богослужба, меѓу големиот број молби неопходни за секој од нас, поставува молба за безболна, бесрамна и мирна смрт. Барањето е крајно утешно! Но, нивната сопствена недостојност не дозволува многумина да бидат сигурни дека моќта на оваа петиција влијае и на нас. Поради слабоста на нашата вера, би сакале на Божјиот престол да имаме некој вид на поддржувач и посредник што ни е најблизок, кој, така да се каже, ќе ни го земе животот во свои раце и ќе ни вети дека ќе не заштити од секаков вид на ненадејна смрт. И така, по Божја добрина, секој од нас може да има таков и таков поддржувач на нашиот живот и смрт во личноста на великомаченикот што го прославуваме. Издржувајќи ги секакви најтешки маки за својот сакан Младоженец, пред самиот крај на својот живот, таа имаше целосно право да бара од Него многу и различни дарови, но бараше еден подарок - спас од надмената болест и ненадејна смрт на секој што го бараше од неа. Што го поттикнало великомаченикот на такво барање? Таа, без сомнение, била поттикната од нејзината жестока љубов кон вознемиреното човештво, за кое, како што видовме, ништо не е толку неопходно, а во исто време ништо не е понекогаш толку тешко како да има доволно време за покајание пред смртта. А најблиску до таквата молба, великомаченикот беше сеќавањето на нејзината некогашна опасност од дрска смрт. Се знае кога и се заканувала оваа опасност; тогаш, додека нејзиниот нечовечки татко, откако ја слушна нејзината исповед за Света Троица над фонтот за капење, одеднаш се упати кон неа со меч. Од овој меч се спаси Великомаченицата, прво со лет, а потоа чудесно сокривајќи се во камена карпа. Дека овој бегство не бил поради обичен страв од смртта, доказ за тоа е непоколебливата храброст со која подоцна издржала многу од најтешките маки. Зошто го избегна мечот? Зашто, без сомнение, оваа смрт била прерана и би ја спречила да направи се што подоцна направила за слава на својот сакан Младоженец. И сега, чекорејќи со радост под тој меч, од кој претходно со страв бегала, светата великомаченичка се сеќава на својата поранешна положба, чувствува каква голема разлика е да се напушти овој свет со целосна подготвеност и да се фати таму ненадејно; - и од полнотата на верата во моќта на нејзиниот небесен Младоженец, од изобилството на љубов кон човештвото, таа се осмелува да побара од Него подарок - да ја покаже истата скапоцена милост кон другите што некогаш и самата ја искористила. Дали ова барање беше слушнато? Слушнато, зашто Самиот Господ на милосрдието и великодушноста вели: „Кога и да побарате, верувајте колку што добивате, и ќе ви биде“ (Марко 11,24); и во кого би можела да биде посилна верата, ако не во светата великомаченичка, и кога, ако не во нејзиниот последен час под мечот? Слушнало: зашто самата Света Црква, од античко време до денес, постојано ѝ го асимилира дарот на спасение од ненадејна смрт: и кој може подобро и повистинско да ги цени чудесните дарови од Светата Црква, која самата е чувар и давател на дарови исполнети со благодат? „Но“, прашува некој, „дали има експериментални докази за ова? Ги има, сакани, и тоа во толкав број што не ни дозволува сега да ги раскажуваме детално. Кој сака да знае за тоа, треба само да го разоткрие животот на светата великомаченичка, во која има легенди за чудесните искуства на нејзината заштита од ненадејна смрт. Но, зошто се потребни докази од мртви книги? Да се ​​свртиме кон живите, неспорни сведоци, да се свртиме кон целиот град во кој живееме, да се свртиме кон целиот манастир во кој сега се наоѓаме. Кој не знае дека разурнувачки чир, во различни форми, не еднаш го нападнал нашиот град и го предизвикал најголемиот пустош во него? Но светиот манастир, во кој почиваат моштите на великомаченикот, секогаш остана здрав и здрав, без никакви посебни средства за заштита. Што е ова ако не е национално искуство на чудесно посредување одозгора? По ова ни останува само со вера и љубов да го искористиме скапоцениот дар на великомаченикот за спас од ненадејна смрт. Како да се користи? Дали е така, во надеж за нејзината чудотворна заштита, да не преземаме никакви мерки на претпазливост, да не се грижиме за своето здравје и да си дозволиме се што ни го скратува животот и ни ја уништува силата? Не, тоа би значело искушение на Божјата сила, ставање на светиот великомаченик во потребата да се залага за неумереен и злобен живот. Дали е така, во надеж за чудесно спасение од ненадејната смрт, да ги одложуваме нашите подготовки за смрт од ден на ден и да живееме без да размислуваме за крајот на животот и за извештајот што нè очекува сите нас зад гробот? Не, тоа би значело јасно одење против нечие спасение, злоупотреба на помошта на Божјите свети луѓе, принудување на Великомаченикот да се залага за непокајание за гревовите. Сите тие немаат право на нејзина помош. „Инаку“, ќе рече некој, „зошто да го мачиш великомаченикот со твоите молби? Бидејќи со сета наша апстиненција, сè уште може да има многу непредвидени и неизбежни случаи во кои нашиот живот може да биде во смртна опасност. Мораме да се молиме на Великомаченикот за заштита од овие опасности; и таа, без сомнение, ќе не штити или избавува од нив, сè додека и се молиме со вера и љубов, да се молиме за спасените од неа од привремена, физичка смрт, преку покајанието, да се спасат од духовна и вечна смрт. Амин. Што е пред нас? Остатоци од телото на млада девојка, измачена, обезглавена, која суровоста на мачители би сакала да ги претвори во ништо. И така, овие свети останки, спротивно на сите познати закони на природата во врска со кревкоста на човековата природа, остануваат безбедни и здрави и претставуваат предмет на обожување на цели земји и народи! Зарем не е прекрасна глетка? И пред колку време започна таков триумф на верата и доблеста над неверството и тиранијата? Десет, дваесет години? Не, петнаесет века. Кога ќе размислите за ова, неволно доаѓате во почитно чудење. Што не е паднато и скршено за ова време? Каде се тие идоли за необожување на кои пострада великомаченикот? Тие одамна исчезнаа од лицето на земјата, така што нивните локации се целосно непознати. Каде се тие луди владетели кои заговарајќи зло, пролеваат реки крв од невините следбеници на верата Христова? И нивното сеќавање умре бучно. Сè што беше непријателски настроено кон вистината беше целосно уништено. А вистината и светата вера не само што самата надвладеа над неверството и злобата, туку и ги издигна нејзините следбеници над секоја земна големина. Всушност, каков крал или мудрец прифаќа, по неговата смрт, толку многу векови, такво обожавање како што е светата девица, чии нераспадливи останки се пред нашите очи и претставуваат предмет на вистинско празнување? Така е точно и пред нас дека забелешката на древниот мудрец се остварува со полна сила дека „праведниците... нивните души се во рацете на Бога и нивните маки нема да ги допре, дека не се очекуваше да умрат само во очите на безумните и само во очите на светот и телото... горчината на нивното заминување и скрушеноста од нас се припишува дури и ако тие страдаат од светот: луѓето, нивната надеж за бесмртност е исполнета... дури и да бидат казнети во мали количини, тие ќе добијат големи благослови зашто Бог ги искушувал и ги нашол достојни како што ги искушувала златото во печката, и како плодноста на жртвата што ја примив и за време на нивната посета, тие ќе блескаат со нивниот јазик и ќе ги поседуваат луѓето. Излезот на светиот великомаченик од овој свет беше пред лицето на светот со навреда и срам, но оваа навреда и срам е привремена, но наградата и славата се вечни. Господ, очигледно, го прифати за Себе, како жртвената плодност, не само нејзиниот дух, туку и нејзиното тело, кое страдаше за Него, очигледно царуваше и во духот и во нејзиното тело засекогаш: зошто нејзините свети останки станаа не само нераспадливи, туку и извор на нераспадливост и живот за сите што се влеваат во верата кон Господа. Него до смрт. Зарем сето тоа не е нова мотивација за сите нас да ја зачуваме верата цврсто, да не ја менуваме вистината за ништо на светот, да не поштедиме, доколку е потребно, за Бога и спасението, ниту жртва, самиот наш живот? Зашто, погледнете околу себе сега: што го прави човекот вистински достоен за почит, што го зајакнува мирот и благосостојбата на семејствата, што носи благослов одозгора на цели генерации - не е ли страв Божји, не е ревност за светата вера, не е ли чистотата на моралот и животот? Има и искушенија за оние кои го љубат Бога; за кого Господ го сака, го казнува за дополнително да се очисти и приближи до Себе. Но, овие искушенија не ги скршуваат оние кои се во искушение, туку само ги подобруваат; Господ им дава трпение и искушение. Напротив, недостигот на вера и бесчувствителност и сега исцрпуваат, слабеат и искорени сè. Преку световната снаодливост на таквите луѓе, често е можно да се акумулира богатство, да се стекнуваат почести и одлики, да станат познати како посебни луѓе и со тоа да се издигнат речиси до врвот на земната среќа; но сето тоа, прво, не носи мир и задоволство на душата и срцето; второ, речиси секогаш е нестабилна, така што од висината на почестите и изобилството паѓаат во презир и сиромаштија; трето, тие често се подложени на казна одозгора за време на нивниот живот, така што оние што ги гледаат го препознаваат Божјиот казнен прст над нив. Имајќи го предвид сето ова, браќа, од една страна, крстот на доброто, а од друга, кревката големина на злото, ќе бидеме непопустливи во добрината и непробојни кон злото, нема да се двоумиме да ја отфрлиме незаконската добивка, сеќавајќи се дека таа не нѐ збогатува, нема да се колебаме да ја жртвуваме вистината, цврсто да се жртвуваме верата. да ни биде стократно награден. Амин. Можеби ќе ве интересира: