სიტყვები და საუბრები წმინდანთა დღეებისთვის
Слова и беседы на дни святых
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
შინაარსი სიტყვა მთავარანგელოზ მიქაელისა და სხვა ეთერული ძალების კრების დღისთვის სიტყვა მთავარანგელოზ მიქაელის კრების დღისთვის სიტყვა მთავარანგელოზ მიქაელისა და სხვა ეთერული ძალების კრების დღისთვის.
მფარველი ანგელოზის სიტყვის შესახებ მთავარანგელოზ მიქაელის კრების დღეს და სხვა ეთერული ძალების სიტყვა ელია წინასწარმეტყველის დღეს სიტყვა იოანე ნათლისმცემლის შობის დღეს სიტყვა იოანე ნათლისმცემლის თავის მოკვეთის დღეს იოანე ნათლისმცემლის სიტყვის თავის მოკვეთის დღეს იოანე ღვთისმეტყველის სიტყვის დღეს, იოანე ღვთისმეტყველის სიტყვაზე, მთელი ღამის განმავლობაში. იოანე ღვთისმეტყველის სიტყვის დღეს წმიდა დიდებული და ყოვლადქებული მოციქულისა და მახარებლის იოანე ღვთისმეტყველის სიტყვის მიძინების დღეს წმიდა და ყოვლადდიდებული მოციქულის საპატიო ჯაჭვების თაყვანისცემის დღეს, წმინდა ნიკოლოზის და ყოვლადწმინდა მოციქულთა საპატიო ჯაჭვების თაყვანისცემის დღეს. სიტყვა წმინდა ანტონი დიდი სიტყვის დღეს ანტონი დიდი სიტყვის დღეს წმინდა ანტონი დიდი სიტყვის დღეს წმიდა ონუფრიუს დიდი სიტყვის დღეს წმინდა მიქაელის, კიევისა და სრულიად რუსეთის პირველი მიტროპოლიტის ხსოვნისადმი. კიევ-სოფიის ტაძარი, ტაძრის ირგვლივ ატარებენ ლიტურგიის დროს. სიტყვა ღირსი თეოდოსი პეჩერსელის ხსოვნისადმი. საკვირველმოქმედი მიტროფანი სიტყვა წმიდა არამოწამე კოსმასა და დამიანეს ხსენების დღეს სიტყვა წმიდა დიდმოწამე ბარბარეს დღეს სიტყვა წმიდა დიდმოწამე ბარბარეს დღეს სიტყვა წმიდა დიდმოწამე ბარბარეს დღეს
სიტყვა მთავარანგელოზ მიქაელისა და სხვა ეთერული ძალების საბჭოს დღისთვის
მათთვის, ვინც ზეიმობს მაღალი და კეთილისმყოფელი პიროვნებების პატივსაცემად, ყველაზე ახლობელი და სასიამოვნოა ზეიმის დროს ამ ადამიანებზე ერთმანეთთან საუბარი. ამიტომ, ძმებო, ვაპირებ დღეს თქვენთან წმინდა მთავარანგელოზებზე ვისაუბრო. მათი წმინდა გამოსახულებები ყოველთვის ჩნდება ჩვენს თვალწინ მათი სახელისადმი მიძღვნილ ტაძარში; მაგრამ ისინი დგანან ისეთ სიმაღლეზე, რომ ბევრი ძლივს ამაღლებს მზერას იქ და არ შეუძლია განასხვავოს ყველაფერი, რაც განსხვავდება თითოეული მთავარანგელოზის გამოსახულებაში. მაშასადამე, ჩვენი სიტყვა შეიძლება არ იყოს თქვენი სმენის უნაყოფო დამატება და იმის ახსნა, რასაც თქვენი თვალი ყოველთვის აქ ხედავს. უბრალოდ, ძმებო, ჩემგან არ მოელოდეთ ამ შემთხვევაში რომელიმე ჩემს სპეკულაციას ანგელოზთა სამყაროს შესახებ; ამ წმინდა ადგილიდან უნდა მოვისმინოთ ერთი რამ, რაც გვევლინება ანგელოზებთან დაკავშირებით ღვთის სიტყვით და იმ ღმერთშემოსილი ადამიანების ლეგენდებით, რომლებსაც ტყუილად არ უწოდებს თვით ეკლესია ანგელოზთა თანამოსაუბრეებს.
ეკლესიის მიერ ახლა კურთხეულ პირებს უწოდებენ მთავარანგელოზებს, ან ანგელოზთა მთავარსა და პირველს, რადგან ისინი არიან ანგელოზთა წოდების წინამძღოლები და მეთაურები. რადგან სამოთხეში, ძმებო, მიუხედავად ერთმანეთის სიყვარულისა, სიხარულისა და ნეტარებისა, არ არის ის თანასწორობა, რასაც ზოგიერთი უკიდურესი სისულელის გამო ეძებს დედამიწაზე; და არსებობს ზოგიერთი წესი და ლიდერობს, სხვები ემორჩილებიან და მიჰყვებიან. არსებითი და სრული თანასწორობა მხოლოდ სამების სამ პირს შორისაა: მამა ღმერთს, ძე ღმერთსა და სულიწმიდა ღმერთს შორის. მიუხედავად იმისა, რომ ანგელოზთა რიცხვი უკიდურესად დიდია, წმინდა წერილის თანახმად, მხოლოდ შვიდი მთავარანგელოზია. "მე ვარ... ერთი შვიდი წმიდა ანგელოზთაგანი", - უთხრა მთავარანგელოზმა რაფაელმა მართალ ტობისტს, "რომელიც აღავლენს წმიდათა ლოცვას და შედის წმიდის დიდებამდე" (თოვ. 12,15). ხოლო წმიდა იოანე თავის გასაოცარ აპოკალიფსში მადლსა და მშვიდობას უცხადებს ეკლესიებს „რომელიც არის და ვინც არის და მომავალიდან“, შემდეგ წარმოთქვამს კურთხევას: „და შვიდი სულისგან, რომლებიც მის ტახტზე არიან“ (გამოცხ. 1:4). რატომ არის მხოლოდ შვიდი მთავარი ანგელოზი - არც ნაკლები და არც მეტი?..
ეს არის შემოქმედების საიდუმლო, რომელიც ცნობილია უფალმა და ანგელოზთა შემოქმედმა. ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ პატივისცემით აღვნიშნოთ მოცემულ შემთხვევაში, რომ შვიდეული რიცხვი წარმოადგენს არსებების წარმოშობისა და არსებობის ერთ-ერთ უმნიშვნელოვანეს კანონს, როგორც სულიერ სამყაროში, ასევე მატერიალურ სამყაროში. რამეთუ შევხედავთ მადლის სასუფეველს?.. ვიღებთ სულიწმიდის შვიდ ნიჭს, შვიდ საიდუმლოს. შევხედოთ ბუნების სასუფეველს?.. ვპოულობთ სინათლის შვიდ სხივს, ხმის შვიდ ტონს, შექმნის შვიდ დღეს და ა.შ.
შვიდი უზენაესი სულიდან წმიდა ეკლესია პირველმა აღიარა მიქაელი, რის გამოც დღევანდელ დღესასწაულს უწოდებენ მთავარანგელოზ მიქაელისა და სხვა არამატერიალური ძალების კრებას. ვინ არის ღმერთი, რას ნიშნავს მისი სახელი; ვინც ღმერთს ჰგავს, ყველა თავის საქმეს გამოხატავს. ის იყო პირველი, ვინც აჯანყდა ლუციფერის წინააღმდეგ, როდესაც ის აჯანყდა ყოვლისშემძლეზე. ცნობილია, როგორ დასრულდა ეს პირველი საშინელი ბრძოლა - ციდან დენიცას ჩამოგდებით. მას შემდეგ მიქაელი არ წყვეტს ბრძოლას ყოველთა შემოქმედისა და უფლის სადიდებლად, კაცობრიობის, ეკლესიისა და მისი შვილების გადარჩენისთვის. მაშასადამე, ის ყოველთვის გამოსახულია მეომარი სახით, ხელში შუბით ან მახვილით, ფეხქვეშ დრაკონით, ანუ ბოროტების სულით. თეთრი დროშა, რომელიც ამშვენებს შუბის ზედა ნაწილს, ნიშნავს ანგელოზთა უცვლელ სიწმინდეს და ურყევ ერთგულებას ზეციური მეფის მიმართ, ხოლო ჯვარი, რომლითაც შუბი მთავრდება, ცხადყოფს, რომ ბრძოლა სიბნელის სამეფოსთან და მასზე გამარჯვება თავად მთავარანგელოზთა მიერ, აღსრულებულია ქრისტეს თავმდაბლობითა და მოთმინებით აღსრულებული ჯვრის სახელით.
მაშასადამე, მათთვის, ვინც პირველ მთავარანგელოზთა სახელით არის შემკული, ყველაზე მართებულია გამოირჩეოდეს ღვთის დიდებისადმი მონდომებით, ზეციური მეფისა და დედამიწის მეფეების ერთგულებით, მუდმივი ომით ბოროტებისა და ბოროტების წინააღმდეგ, მუდმივი თავმდაბლობითა და თავგანწირვით.
ანგელოზთა რანგში მეორე ადგილი გაბრიელს ეკუთვნის: სახელი ღვთის ძალას ნიშნავს. ვინაიდან ზეციურთა შორის სახელი ყოველთვის გამოხატავს თავისთავად ნივთს, მაშინ ეს მთავარანგელოზი, ადამიანთა ხსნის მსახურებაში, განსაკუთრებით ღვთის ყოვლისშემძლეობის მაცნე და მსახურია. ასე რომ, გამოვლინდება თუ არა ღვთის ძალა მოხუცებული მშობლებისგან წინამორბედის სასწაულებრივ ჩასახვაში, ამ ჩასახვის ამბავი გაბრიელს ეკუთვნის. შეიძლება თუ არა თვით ღმერთის ძის უნაყოფო ჩასახვა, ამის გამოცხადების პატივი კვლავ გაბრიელს ხვდება. იგივე მთავარანგელოზი, ღვთივბრძენთა აზრით, გაგზავნილი იყო მაცხოვრის გასამაგრებლად გეთსიმანიის ბაღში და ღვთისმშობელს მისი ყოვლადპატიოსანი მიძინება ეუწყება. ამიტომ ეკლესია მას სასწაულთმოქმედს უწოდებს. მაგრამ, სასწაულებს ემსახურება, ის სწორედ ამ მიზეზით არის ღვთის საიდუმლოების განსაკუთრებული მსახური, რადგან ერთი გულისხმობს მეორეს. ამიტომ, როცა საჭირო გახდა დანიელ წინასწარმეტყველს მომავალი მოვლენების გამხელა, ხმა მოესმა: „გაბრიელ, უთხარი მას ხილვა“ (დან. 8:16).
გაბრიელის ამ მსახურების გათვალისწინებით, წმიდა ეკლესია მას ხან სამოთხის ტოტით გამოსახავს ხელში, რომელიც მიუტანია ღვთისმშობელს, ხან ფარანით მარჯვენა ხელში, რომლის შიგნით სანთელი იწვის, ხოლო მარცხენაში - იასპის სარკე. იგი გამოსახულია სარკესთან – ვინაიდან გაბრიელი არის კაცობრიობის ხსნისათვის ღვთის ბედის მაცნე; გამოსახულია სანთლით ფარანში, რადგან ღმერთის ბედი იმალება მათ შესრულებამდე და, მათი შესრულების შემდეგ, ესმით მხოლოდ მათ, ვინც განუწყვეტლივ იყურება ღვთის სიტყვისა და სინდისის სარკეში. ამგვარად, თუ ვინმე ატარებს გაბრიელის სახელს, უხდება ღვთის რწმენა, რისთვისაც, თვით მაცხოვრის სიტყვით, შეუძლებელი არაფერია (მარკოზი 9,23); და თუ ვინმესგან, მაშინ მათგან შეძლებისდაგვარად უნდა იყოს სასჯელი, რომელიც რწმენის სიღარიბის გამო ოდესღაც იძულებული გახდა დაეკისრა ეს მთავარანგელოზი წინამორბედის მამას (ლუკა 1:20).
რაფაელი, ანუ ღვთის შემწე და კურნება, არის მესამე მთავარანგელოზის სახელი, სახელი, რომელიც ამიტომ ძვირფასია ყველა ტანჯვისთვის. წმინდა წერილში არის მთელი წიგნი, რომელიც აღწერს, თუ როგორ ახლდა ეს მთავარანგელოზი კაცის სახით მართალ ტობიას, გაათავისუფლა საცოლე ბოროტი სულისგან, დაუბრუნა მხედველობა თავის მოხუც მამას, ტობიტს და შემდეგ ამაღლდა მათგან ზეცად. მაშასადამე, ეს მთავარანგელოზი გამოსახულია სამედიცინო ჭურჭლით მარცხენა ხელში, ხოლო ტობიას წინამძღოლი მარჯვენა ხელით. ამ მთავარანგელოზის მიერ ტობიტის ოჯახიდან განშორების დროს ნათქვამი სიტყვები ძალზე ინსტრუქციულია.
"კარგია ლოცვა მარხვით, მოწყალებით და სიმართლით", - თქვა რაფაელმა, "... მოწყალება ხსნის სიკვდილისგან და განწმენდს ყოველგვარ ცოდვას... როცა შენ და შენი რძალი სარა ლოცულობდით, ლოცვის ხსოვნას აღასრულებდით წმინდანის წინაშე: და როცა დამარხავთ მკვდრებს, როგორც თქვენთან მყოფნი, და როცა არ იყოთ ზარმაცი, ადექი და ნუ დაიფარებ მკვდრებს, როცა დაიფარე. სიკეთეს მიკეთებ, მაგრამ შენთან იყავი“ (თოვ. 12:8-9, 12-13). ამიტომ, ვისაც სურს დაიმსახუროს რაფაელის ზეციური დახმარება, უპირველეს ყოვლისა, უნდა იყოს მოწყალე გაჭირვებულთა მიმართ. ვინც მოწყალეა, დიდი ალბათობით, თავად შეიწყალებენ. უფრო მეტიც, წყალობისა და თანაგრძნობის სათნოებები უნდა განასხვავონ მათ, ვინც რაფაელის სახელს ატარებს, წინააღმდეგ შემთხვევაში მათ არ ექნებათ სულიერი კავშირი მთავარანგელოზთან.
მეოთხე მთავარანგელოზი გამოსახულია სპარსელების წინააღმდეგ მობრუნებული მახვილით, შუითში კი ფსკერზე ჩამომავალი ალი; და მისი სახელია ურიელი, ანუ ღმერთის ნათელი ან ცეცხლი. როგორც სინათლის ანგელოზი, ის ანათებს ადამიანთა გონებას მათთვის გამოსადეგი ჭეშმარიტების გამოცხადებით; ღვთაებრივი ცეცხლის ანგელოზის მსგავსად, ის ანთებს გულებს ღვთის სიყვარულით და შთანთქავს მათში უწმინდურ მიწიერ მიჯაჭვულობას. ასე რომ, ეს არის თქვენი მთავარანგელოზი, ხალხი, ვინც თავი მიუძღვნა მეცნიერებას! რაოდენ სასიხარულო უნდა იყოს შენთვის იმის ცოდნა, რომ შენი ღამის სიფხიზლე და ცოდნის შეგროვებაზე შენი შრომა განათებულია არა ლამპრის ერთი სპონტანური ციმციმით, არამედ მთავარანგელოზის ცეცხლის შუქით. და აქ, რა თქმა უნდა, არის მრავალი მართლაც სასარგებლო და დიდი აღმოჩენის წყარო მეცნიერების სფეროში! ის აღმოჩენები, რომლებზეც ისინი, ვინც მათ გააკეთეს, შეამჩნიეს, რომ ისინი მოულოდნელად გაჩნდნენ გონებაში, თითქოს ზემოდან გამოცხადებით. გასაკვირია ზემოდან მოულოდნელი შეხედულებები, როცა არსებობს სინათლისა და ცოდნის განსაკუთრებული მთავარანგელოზი? თუმცა, რას შეიძლება ველოდოთ ამ მსოფლიო დონის მენტორისგან? ბუნების საიდუმლოებების გამოვლენა, ჩვენი გონებისა და ჩვენი საჭიროებების მიღმა? მომავალი მოვლენების წინასწარმეტყველება თუ რამე მსგავსი?
არა, ეს არ არის მთავარანგელოზის საქმე. მოუსმინეთ, რა უპასუხა ურიელმა ერთ ღვთისმოსავ, მაგრამ ზედმეტად ცნობისმოყვარე კაცს, როცა ცოდნისადმი გატაცების დროს მას სურდა მისგან გაეგო ღვთაებრივი მსოფლიო მმართველობის საიდუმლო. მთავარანგელოზმა უარი არ თქვა კითხვებზე პასუხის გაცემაზე, მაგრამ მოითხოვა, რომ ეზრას (როგორც ამ კაცს ეძახდნენ) მისთვის ჯერ ერთი გაეკეთებინა სამიდან: ცეცხლის ალი აწონა, ან ქარის დასაწყისი მიუთითა, ან გასული დღე დაბრუნდეს. როდესაც ეზრამ უარყო ამის შეუძლებლობა, მთავარანგელოზმა თქვა: „თუ გეკითხებოდა და ეტყოდა: თუ ბევრი საცხოვრებელია ზღვის გულებში, ან თუ ბევრი წყაროა უფსკრულის დასაწყისში, ან თუ ბევრი ძარღვია ზეცის სამყაროს ზემოთ, ან რომლებიც არის სამოთხის საზღვრები; ზეცას, როცა შვებით ამოვისუნთქე, შენ არ გეკითხებიან მხოლოდ მნათობებზე და ქარზე და იმ დღეებზე, რომლებშიც იყავი და ამის გარეშე ვერ იარსებებ: შენ არ შეგიძლია ამის შესახებ იცოდე, თუნდაც შენი არსი ხარ და შენთან ერთად გაიზარდე, და როგორ შეიძლება შენი ჭურჭელი შეიცავდეს უზენაესის გზებს? (3ეზრა 4:7–11).
გაითვალისწინეთ ეს გაკვეთილი, მეცნიერებათა თავდადებულო ადამიანებო, და ნუ დაივიწყებთ თქვენი მთავარანგელოზის მაგალითზე, იყოთ არა მხოლოდ ჭეშმარიტების სინათლის, არამედ ღვთაებრივი სიყვარულის ცეცხლის მსახურებიც. „გონება... ამაყობს“, ერთი... „სიყვარულს ქმნის“ (1 კორ. 8:1).
მეხუთე მთავარანგელოზი არის ლოცვის უმაღლესი მინისტრი და მას სალაფიელი ჰქვია. წმინდა და ცეცხლოვანი ლოცვა შეიძლება ემსახურებოდეს სულს ქერუბიმის ნაცვლად, დაიცვას იგი ყველა მტრული ძალისგან. მაგრამ რა არის ჩვენი ლოცვა?.. სუსტი, მოკლე, უწმინდური, ცივი. ასე რომ, უფალმა, იცოდა, თუ რამდენად აუცილებელია თითოეული ჩვენგანისთვის ლოცვა, მოგვცა ლოცვითი ანგელოზების მთელი სახე მათ წინამძღოლ სალაფიელთან - რათა მათი სუფთა ტუჩების შთაგონებით გაათბოს ჩვენი ცივი გული და წაახალისოს ლოცვა, რათა გვასწავლონ, რა, როდის და როგორ ვილოცოთ და აწიონ ჩვენი შესაწირავი მადლის ტახტზე. როცა ხედავთ, ძმებო, ხატზე მთავარანგელოზს, რომელიც დგას ლოცვის მდგომარეობაში, თვალებჩამოყრილი, ხელები მკერდზე მოწიწებით მოთავსებული, მაშინ იცოდეთ, რომ ეს არის სალაფიელი. და როცა თავად ლოცვის მთავარანგელოზს ხედავთ ამ მდგომარეობაში, შეეცადეთ ლოცვის დროს ყოველთვის იყოთ მლოცველის შესაფერის მდგომარეობაში. წესიერი, მე ვამბობ, რადგან ბევრს ეს არც კი აქვს. თუ შეხედავთ, თუ როგორ ლოცულობს ზოგიერთი ჩვენგანი, თქვენ ფიქრობთ, რომ ისინი არ ითხოვენ, არამედ უბრძანებენ და ემუქრებიან მას, ვისგანაც ითხოვენ. ეს ლოცვაა!..
მეექვსე მთავარანგელოზს მარჯვენა ხელში ოქროს გვირგვინი აქვს, შუიცში კი სამი ალისფერი თოკი აქვს. ეს იმიტომ ხდება, რომ ამ მთავარანგელოზის მოვალეობა მასზე მინდობილი ანგელოზების სახით არის წაახალისოს მარადიული კურთხევის ჯილდო და დაიცვას ყოვლადწმიდა სამების სახელით და ქრისტეს ჯვრის ძლევამოსილი ადამიანები, რომლებიც მუშაობენ სხვადასხვა სახის მსახურებაში ღვთის სადიდებლად, რის გამოც მას უწოდებენ ეგუდიელს, ანუ ღვთის დიდებას. ჩვენ შორის არ არის ხალხი, ვინც ამ სახელს ატარებს; ამისთვის ყოველი ჩვენგანი, ახალგაზრდა და უფროსი, ვალდებულია ვიცხოვროთ და ვიმუშაოთ ღვთის სადიდებლად; და რადგან ის ნამდვილად მუშაობს ამაში, არ შეიძლება, რომ მას არ წააწყდეს სხვადასხვა დაბრკოლებები. რადგან ჩვენს ცოდვილ მიწაზე, ჩვენში ცოდვილ ადამიანებში, ყოველი კეთილი საქმე მხოლოდ გაჭირვებით აღსრულდება, ბევრი კი დიდი და რთული საქმით. რა სჭირდება? ჩვენი უფალი და მოძღვარი „არ შეურაცხყოფს... დაივიწყებს არც ერთ ჩვენს კეთილ საქმეს და არც სიყვარულის შრომას“ (ებრ. 6:10) მისი სახელით; რაც უფრო დიდია ღვაწლი, მით უფრო მაღალი და ნათელია ჯილდო მეომისთვის, რომელიც ბრძოლის დროს არ იშურებს სიცოცხლეს ეკლესიისა და სამშობლოსთვის, ხოლო მშვიდობის დროს „არავის შეურაცხყოფს, ის კმაყოფილია თავისი კუთვნილებით“ (ლკ.
3:14), ქალაქის მმართველისთვის, რომელიც არ იძინებს და იძინებს, დაიცავით მისთვის მინდობილი ქალაქი; მსაჯულისთვის, რომელიც მტკიცედ უჭირავს სამართლიანობის სასწორს, განიკითხავს მიუკერძოებლად, პატრონი და თავმდაბალი; ეს არის ჯილდო სახლის პატრონისთვის, რომელიც ღვთისმოშიშის მაგალითს აძლევს თავის ოჯახს; მონისთვის, რომელიც რწმენითა და მოთმინებით იტანს თავის ბედს.
უკანასკნელ მთავარანგელოზს, რიგით უკანასკნელს და არა ღირსებითა და ძალით, ეკლესიის ღვთისმოსავი მასწავლებლების მიერ ეწოდა სახელი ბარაქიელი. ეს არის ღვთის კურთხევის ანგელოზი, როგორც მისი სახელი ნიშნავს და გამოხატავს იმ გარეგნობას, რომლითაც იგი წმინდა ხატებზეა გამოსახული, რადგან იგი გამოსახულია მრავალი ვარდისფერი ყვავილით ტანსაცმლის სიღრმეში. ვინაიდან ღვთის კურთხევა მრავალფეროვანია, ამ მთავარანგელოზის მსახურება მრავალფეროვანია: მისი მეშვეობით იგზავნება კურთხევა სახლისა და ოჯახის კეთილდღეობისთვის; მისი მეშვეობით მიიღება მიწის ნაყოფების კურთხევა; მისი მეშვეობით ადამიანს ეძლევა კურთხეული წარმატება შესყიდვებში და სხვა ყოველდღიურ საქმეებში. მაგრამ როდის არიან ისინი ღირსნი?.. მაშინ, უეჭველად, როცა სურთ მიიღონ მიწიერი კურთხევა, რათა მიიღონ ზეციური და მარადიული კურთხევა: როცა, მაგალითად, სურთ შვილების გაჩენა, რათა ღვთის შიშით აღზარდონ; ისინი ელიან დედამიწის ნაყოფის სიუხვეს, რათა გაიზიარონ ისინი სიღარიბესთან, რომელიც დნება შიმშილისგან; ისინი ეძებენ შემოსავლის გაზრდას, რათა შეძლონ ღვთის ტაძრის მოწყობა, ობოლის მოვლა, უდანაშაულო მოვალის გამოსყიდვა და ა.შ.
წინააღმდეგ შემთხვევაში, უფალი არ გამოგზავნის და მთავარანგელოზი არ მოიტანს კურთხევას. როგორ ტკბებიან, შენ ამბობ, მშვიდობის მოყვარულნი, რომლებმაც სრულიად დაივიწყეს ღმერთი, ხანდახან მიწიერი ბედნიერების ყველა ნიჭით სარგებლობენ? ამ ძღვენის მსახური არ არის მთავარანგელოზი, არამედ ამ დროის სიბნელის მბრძანებელი, რომელმაც გაბედა და უთხრა თავად ღვთის ძეს: "ამ ყველაფერს მოგცემ, თუ თაყვანისცემით დაეცემი!" (მათე 4:9).
ეს არის მთავარანგელოზთა კრება! ეს მართალია ჩვენთვის და ჩვენი ხსნისთვის! იმის გამო, თუ როგორია ის თავისი ზეციური ძალით, დიდებულებითა და სიდიადეებით, ეს ახლა ჩვენთვის არ არის მოცემული, რომ ვიცოდეთ. ჩვენ დავინახავთ, როდის ვიქნებით ღირსნი დავდგეთ ღვთის ტახტის მარჯვნივ და შევიდეთ ანგელოზთა კრებაში. მე ვამბობ: შედი, რადგან ადამიანი, ეკლესიის მრავალი მოძღვრის გაგებით, ამ მიზნით შეიქმნა (მით უმეტეს, ამ მიზნით იგი ხელახლა შეიქმნა), რათა ანგელოზების მასპინძელში საკუთარი თავით შეავსოს ის ნაკლებობა, რაც წარმოიშვა მათი ლაშქრით ლუციფერის კაშკაშა სახისგან დაცემით.
ამიტომ, მთავარანგელოზთა და ანგელოზთა კრების აღნიშვნისას, ძმებო, უნდა ვიფიქროთ მათთან მომავალ შეხვედრაზე. ორიდან ერთი რამ გარდაუვალია: აუცილებელია, აბსოლუტურად აუცილებელი, იყო ან ანგელოზთა საბჭოში, ან უარყოფილი სულების ბრბოში. ვის შეუძლია გადაწყვიტოს ეს უკანასკნელი?.. მაგრამ, პირველის სურვილით, წინასწარ უნდა მოემზადოს ანგელოზებთან თანაცხოვრებისთვის ანგელოზური აზრებისა და გრძნობების შეძენის გზით. რადგან დედამიწაზე, მით უმეტეს ზეცაში, მხოლოდ ისინი, ვინც ერთი და იგივე მიზნისკენ მიისწრაფვიან და ერთი და იგივე სულით არიან გაცოცხლებულნი, მშვიდობიანად და მუდმივ კავშირში ცხოვრობენ. ამინ.
ქადაგება მთავარანგელოზ მიქაელის კრების დღისთვის
ვინც ყურადღებით თაყვანს სცემდა მთავარანგელოზ მიქაელის წმიდა ხატს, რომლის საპატივსაცემოდ ახლა ვზეიმობთ, ვერ შეამჩნია, რომ ეს მთავარანგელოზი ყოველთვის საშინელი და მეომარი სახითაა გამოსახული. თავზე ხედავ ჩაფხუტს, ხელში ხმალი ან შუბი გაქვს, ფეხქვეშ დრაკონი, რომელსაც კლავენ. რას ნიშნავს ეს? მართლაც შეუძლებელია სამოთხეში უსაფრთხოდ სიარული ხმლის გარეშე? ანუ ზეციური მეფის ტახტი უნდა იყოს დაცული, როგორც დედამიწის მეფეთა ტახტები? ან ანგელოზები საბრძოლველად არიან შექმნილი?
არა, ძმებო, ყოვლისშემძლეის ტახტი მარადისობავით უძრავია; წმინდა სულების მასპინძლები შეიქმნა არა ბრძოლისა და გამარჯვებისთვის, არამედ ქების, მშვიდობისა და ნეტარებისთვის. ასე იყო თავიდან; ეს ყოველთვის ასე იქნებოდა, თუ ერთ-ერთ პირველ სულს არ აღმოუჩენდა საკუთარ თავში ბოროტების, ომისა და უწესრიგობის წყარო და არ არღვევდა ზეციურ ჭეშმარიტებას. ჩვენ არ ვიცით, როგორ ჩავარდა სიგიჟეში ყოვლისშემძლეზე აჯანყებისთვის; მაგრამ ის აჯანყდა! ლიდერზე ჯარის ბუნებრივი დამოკიდებულების გამო, თუ ორმხრივი ცდუნების სულისკვეთების გამო, მრავალი სხვა სული მივარდა ამ უბედურების შემდეგ. ყოვლისშემძლე შემოქმედისთვის იყო და არ შეიძლებოდა ამაში რაიმე საშიშროება, მაგრამ სულიერი სამყარო შეირყა; შეიძლება მთლიანად გარდაიქმნას მისი საფუძველი. ეს დანაკარგი მით უფრო მგრძნობიარე იქნება, რაც უფრო მეტი სულიერი ნიჭი და სრულყოფილება იქნება სულიერ სამყაროში, მით უფრო მაღალია მისი მიზანი. და ამ გადამწყვეტ მომენტში, როდესაც მთელ სამოთხეს ემუქრებოდა ჯოჯოხეთში გადაქცევის საფრთხე, ანგელოზთაგან ჩნდება ღვთის დიდების დამცველი და თავად ანგელოზური სამყაროს ღირსების დამცველი.
"ვინ არის ღმერთი?" – ეძახის მიხეილი ძმებს და მათთან ერთად გიჟური მღელვარებისა და მისი მეზვერეებისკენ მიისწრაფის. გამარჯვება მოულოდნელად არ მოიპოვა; რადგან ლუციფერი, როგორც ანგელოზთა შორის უმაღლესი, დიდ სრულყოფილებას ფლობდა; მაგრამ საბოლოოდ სიკეთის ძალამ ბოროტების ძალაუფლება გაიმარჯვა; ლუციფერი განდევნეს ზეციდან და მაიკლი და მისი ანგელოზები სამუდამოდ დარჩნენ ზეციური მეფის გამარჯვებული მსახურები. მას შემდეგ (ეს იყო ადამიანის შექმნამდე და, ალბათ, ხილული სამყაროს შექმნამდეც), მას შემდეგ მიხეილს მახვილი ეჭირა ხელში და დრაკონი ფეხქვეშ, რადგან სატანა, ზეციდანაც კი განდევნილი, არ წყვეტს ბრძოლას სამოთხის მკვიდრთა წინააღმდეგ.
წმიდა წერილი მოგვიანებით გვიჩვენებს მიქაელის ბრძოლის რამდენიმე გამოცდილებას (რადგან ის ძალიან იშვიათად ხსნის ფარდას, რომელიც გვიმალავს სულიერ სამყაროს; და როდესაც ის ხსნის მას, უფრო მეტს აჩვენებს, ვიდრე ის, რაც შეიძლება შეაშინოს და გაოგნდეს); მაგრამ ეს რამდენიმე მითითება ისეთია, რომ გვაიძულებს ბევრი ვივარაუდოთ. ამრიგად, მოციქული იუდა თავის ეპისტოლეში (იუდა 1:9) ამბობს, რომ მთავარანგელოზი მიქაელი ერთხელ ეკამათებოდა ეშმაკს მოსეს სიკვდილის შემდეგ მის სხეულზე, რომელიც სავარაუდოდ ეშმაკი ცდილობდა ისრაელების თაყვანისმცემლობის ობიექტად გადაქცევას, ხოლო მიქაელმა შესთავაზა დაკრძალვა ისე, რომ „არავინ იცოდა მისი დაკრძალვა“ (კან. 634). მიქაელის ასეთი კეთილგანწყობილი დამოკიდებულება მოსეს პიროვნების მიმართ, რა თქმა უნდა, არ შემოიფარგლებოდა მხოლოდ მისი სხეულის ბედზე ზრუნვით, არამედ ვრცელდებოდა მთელი მისი ცხოვრების განმავლობაში, მის მრავალფეროვან და შრომატევად მსახურებაზე და განსაკუთრებით კანონმდებლობაზე, რომელიც, წმინდა სტეფანეს სიტყვებით, ანგელოზთა დარიგებით მოხდა (საქმეები 7:53).
ამით ვიმსჯელებთ, ანგელოზი, რომელიც მოსეს სინას მთაზე ესაუბრა (საქმეები 7:38) სხვა არავინ უნდა იყოს, თუ არა მიქაელი. და რადგან სინაის კანონი სატანას დიდად არ ეფერებოდა - ამიტომაც იგი ყველანაირად ცდილობდა ისრაელის ხალხის ღირსი არ გაეხადა ღვთის ხალხის პატივის ღირსი - მაშინ მიხეილს, მოსეს მიერ ებრაელთა ეკლესიის დაარსების დროს, უდავოდ ჰქონდა მრავალი შემთხვევა, რომ მახვილი გაეგდო მასზე და გაემეორებინა თავში დარტყმა.
ამის შესაძლებლობა განსაკუთრებით გაჩნდა, როცა სატანამ, ქრისტეს მოსვლამდე ცოტა ხნით ადრე, თითქოს მოახლოებული გადამწყვეტი საფრთხის მოლოდინში იყო მისი ბნელი რეგიონისთვის, აღამაღლა ბოროტი ანტიოქე ებრაელი ხალხისა და ეკლესიის წინააღმდეგ და დაავალა მოსეს სარწმუნოებისა და კანონის სრულად მოსპობა. ამ დროს რჩეული ხალხის და ეკლესიის გადარჩენა მხოლოდ ბუნებრივი გზით ვერ მოხერხდა. მაშასადამე, დანიელსაც მიეცა, რომ ხილვაში ეფიქრა, როგორ აღდგებოდა მიქაელი ამ დროს „შენი ხალხის შვილებისთვის“ (დან. 12:1). მთავარანგელოზის ამ უხილავი შუამავლობის შედეგი, უეჭველია, იყო ის, რომ რჯულის მოშურნეებმა, მაკაბელთა მეთაურობით, შეძლეს ანტიოქიის მრავალრიცხოვანი ურდოების გაქცევა და გაფანტვა. მაკაბელებმა დაამარცხეს სირიელები, რადგან ამავე დროს მიქაელმა დაამარცხა სატანა და მისი მომხრეები. ამიტომ, ამ მთავარანგელოზს, სამართლიანად, შეიძლება ეწოდოს ებრაელი ხალხის მფარველი ანგელოზი, ძველი აღთქმის ეკლესიის მთავარანგელოზი.
მიქაელის ეკლესიის მებრძოლი მსახურება ძველი აღთქმის ეკლესიით არ დასრულებულა. იოანეს აპოკალიფსის მეთორმეტე თავში ვკითხულობთ, რომ „მას შემდეგ, რაც დედაკაცი მზით შემოსილი, ანუ ქრისტეს ეკლესია გაიქცა გველისაგან უდაბნოში, იყო ომი ზეცაში ამ გველთან“ (გამოცხ. 12:1, 6–7). ვინ იბრძოდა ისევ მის წინააღმდეგ? მაიკლი და მისი ანგელოზები. არ არის ადგილი და არა აწმყო დრო, რათა განვსაზღვროთ ქრისტიანობის რომელ საუკუნეში მოდის ეს ბრძოლა - არის თუ არა ეს პირველყოფილი ეკლესიის, დიოკლეტიანეს უკანასკნელი, ყველაზე მკაცრი დევნის საუკუნეში? თუ ერეტიკოსების მიერ მოგვიანებით გამოწვეული არეულობა ეკლესიაში? ან მთელი ერების რწმენისგან უკანასკნელი დაცემის დროს? ჩვენი მიზნისთვის საკმარისია აღვნიშნოთ, რომ ეს ბრძოლა, მტრების სიჯიუტითა და შედეგების მნიშვნელობით, მსგავსი იყო იმ პირველ სამოთხეში. ამ ბრძოლის შემდეგაც კი ამბობენ სატანაზე, რომ იგი განდევნეს ზეციდან და თავის ანგელოზებთან ერთად, ისე ჩამოაგდეს, რომ ამიერიდან „არ იპოვეს მისთვის ადგილი სამოთხეში“ (გამოცხ. 12:8), ანუ, ალბათ, შეჩერდა სამყაროს უმაღლეს და საუკეთესო მხარეებში ძალით ან ეშმაკობით შეღწევის ნებისმიერი შესაძლებლობა.
ეს ნიშნავს, რომ მიქაელი არის ახალი აღთქმის ეკლესიის მთავარანგელოზი, ისევე როგორც ის იყო ძველი აღთქმის ეკლესიის მთავარანგელოზი. უფრო მეტიც, ღვთის სიტყვაში არ არის მინიშნებები მიქაელის ეშმაკთან ბრძოლის შესახებ, მაგრამ სპეციალური მითითებების გარეშეც შეიძლება საიმედოდ დავამატოთ, რომ ეს ბრძოლა უნდა გახდეს უკიდურესად სასტიკი სამყაროს აღსასრულამდე. ვინაიდან იგივე წმიდა წერილი გვეუბნება, რომ მაშინ ეშმაკი, „იცოდა, რომ დრო მცირეა“ (გამოცხ. 12:12), გამოიყენებს მთელ თავის ძალას და მთელ თავის ეშმაკობას სინათლის სამეფოს წინააღმდეგ და ანტიქრისტეს პიროვნებაში გამოჩნდება ისეთი ძლიერი და მიმზიდველი სახით, რომ თუ ეს შესაძლებელი იყო, მის მიერ არჩეულებიც კი იქნებოდნენ მოტყუებული (2:24).
სინათლის სასუფევლის ასეთი საფრთხის პირობებში, განა შეიძლება უმოქმედობაში დაისვენოს მთავარანგელოზის მახვილი, რომელიც სამყაროს დასაბამიდან ჯერ არ განისვენა, თუნდაც მცირე საფრთხის ქვეშ?
ყოველივე ამის შემდეგ, რაც ითქვა, გასაგებია, ძმებო, რატომ არის გამოსახული ასეთი კეთილგანწყობილი არსება, როგორიცაა მთავარანგელოზი, რომელსაც ჩვენ ვადიდებთ, ასეთი მეომარი სახით. ამ სანახაობამ უნდა შეაშინოს ღვთის მტერი და არა ჩვენ, ღვთის მსახურები, როგორც ეს ემართება ეკლესიის ზოგიერთ შვილს მათი უგუნურების გამო.
მისი ძალაუფლების ღირსებისა და სიდიადედან გამომდინარე, როგორც მთავარანგელოზთაგან პირველი, მიქაელი არის მთელი ეკლესიის მფარველი და არა მისი თითოეული წევრი, მაგრამ მისი სასწაულებრივი შუამავლობის მრავალი გამოცდილება მოწმობს, რომ ზეციური ძალების გამარჯვებული ლიდერი თავის ღირსებას არ თვლის თავის მფარველობაში მიიღოს ის, ვინც მხოლოდ რწმენით ლოცულობს მას.
ამიტომ, ეკლესიის წრეში არის სპეციალური დღეც კი, რომელიც განკუთვნილია მიხაილოვის ასეთი სასწაულების მადლიერი ხსოვნისთვის.
უფრო მეტიც, ჩვენ, ვინც ვლოცულობთ მის სახელზე მიძღვნილ ტაძარში, მით უფრო, ძმებო, შეგვიძლია დარწმუნებული ვიყოთ, რომ ამ მთავარანგელოზის მფარველი ხმალი ყოველთვის იქნება ჩვენთვის, სანამ არ შევინარჩუნებთ დანაშაულებრივ კავშირს მტერთან, რომელსაც ის ყოველთვის მისდევს. რადგან, ძმებო, როდესაც ვსაუბრობთ მაიკლის ბრძოლაზე ეშმაკთან, ბოლოს და ბოლოს უნდა გაგახსენოთ ის ფაქტი, რომ ეს ბრძოლა ხდება არა მხოლოდ გარეთ, არამედ ჩვენშიც. და თითოეულ ჩვენგანს აქვს საკუთარი შინაგანი, შინაური გველი; ასევე არის შინაგანი მთავარანგელოზი, რომელიც მუდმივად მისდევს მას. ეს შინაგანი გველი არის ყველა ჩვენგანში თანდაყოლილი ბოროტებისკენ მიდრეკილება, ის უბედური, გამანადგურებელი „ვნება, რომელიც ჩასახვისას, როგორც მოციქულმა აღნიშნა, „შობს ცოდვას“ და მისი მეშვეობით წარმოშობს „სიკვდილს“ (იაკობი 1:15). და შინაგანი მთავარანგელოზი არის ჩვენი სინდისი, რომელიც, სანამ ღვთის სიტყვითა და მადლით ხელმძღვანელობს, გამუდმებით ლაპარაკობს ჩვენს გულებში: ვინ არის ღმერთი და მისი წმინდა კანონი? - გამუდმებით მისდევს გველი - ცოდვილი ვნება - ღვთის განკითხვის შიშით და მარადიული ტანჯვით.
ნუ დავმალავთ, გავათბოთ და ვკვებოთ ეს შინაგანი გველი ჩვენში; მოდით მივცეთ ჩვენს მთავარანგელოზს, როდესაც მისი ნაკბენი გამოჩნდება, რომ დაარტყას მას თავში. ჩვენი შინაგანი მთავარანგელოზისადმი ამ ერთგულების გარეშე, გარე მთავარანგელოზი არ მოვა ჩვენს დასახმარებლად. რადგან ხალხის გადასარჩენად იარაღის აღება ყველაზე სასიამოვნო მოვალეობაა ანგელოზებისთვის და მათი გამარჯვებული ლიდერისთვის, მაგრამ რომელი ხალხის გადარჩენისთვის? არა ყველას, არამედ მხოლოდ უფლის მოშიშებს (ფსალმ. 33:8). ამინ.
სიტყვა მთავარანგელოზ მიქაელისა და სხვა ეთერული ძალების კრების დღეს. მფარველი ანგელოზის შესახებ
ფესტივალებზე მნახველებს, როგორც წესი, სთავაზობენ რაიმე სახის ნუგეშის დღესასწაულს. არამატერიალური ძალების პატივსაცემად დღესასწაულზე უნდა იყოს ნუგეში არა ხორციელი, არამედ სულიერი. რას შევთავაზებთ ახლა შენს სიყვარულს ამ წმინდა მონასტრის სახელით მისი ყოველწლიური დღესასწაულის დღეს?
ჩვენი მხრივ, ჩვენ მზად ვიქნებით შემოგთავაზოთ მთელი სულიერი ტრაპეზი, სრული სწავლება უსხეულო სულების შესახებ და ადამიანებთან მათი კურთხეული კავშირის შესახებ, მაგრამ დროის სიმცირე არ გვაძლევს საშუალებას ვასწავლოთ ან თქვენ სრულად მიიღოთ ეს სწავლება. ამიტომ, ბევრის ნაცვლად შემოვიფარგლოთ სულიერი ტრაპეზის ერთი ჭამით; მაგრამ ამისთვის ავიღოთ ის, რაც სრულიად საკმარისი იქნება სულიერი შიმშილის დასაკმაყოფილებლად და სულიერი სიძლიერის გასაძლიერებლად. ეს არის ჩვენი მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლება მფარველი ანგელოზის შესახებ, სწავლება მარტივი და ამავე დროს ღრმა, როგორც დამამშვიდებელი, ასევე აღმზრდელობითი. და იმისათვის, რომ ეს პროდუქტი უფრო მოსახერხებელი გახდეს ყველასთვის გამოსაყენებლად, მოდით დავყოთ ის მცირე ნაწილებად კითხვებისა და პასუხების საშუალებით.
ვის ჰქვია მფარველი ანგელოზი?
მფარველი ანგელოზი არის ანგელოზი, რომელიც ღმერთისგან ეძლევა ადამიანს მადლის სასუფეველში შესვლისას - ნათლობისას, რათა დაიცვას იგი მთელი ცხოვრების განმავლობაში და წარმართოს იგი ზეციურ სამშობლოში.
საიდან არის ცნობილი, რომ ყველა ქრისტიანს ჰყავს მფარველი ანგელოზი?
ეს უდავოდ ცნობილია, პირველ რიგში, ღვთის სიტყვაში ამის შესახებ მრავალი მოწმობით. წმინდა დავითიც მღეროდა ღვთისა და მისი რჯულის მოყვარულ ადამიანზე: „დაგიბრძანა თავის ანგელოზთან ერთად, დაიცავი შენ ყველა გზაზე, მკლავებში აგიმაღლებენ, მაგრამ არა მაშინ, როცა ფეხს ქვას დაარტყავ“ (ფსალმ. 90,11-12). თავად მაცხოვარმა მოწაფეებისა და ხალხის წინაშე დაამოწმა, რომ შვილების ანგელოზებს „შეიძლება იხილონ სახე მამისა... ზეცაში“ (მათე 18:10). და ბოლოს, პავლე მოციქული ამბობს, რომ ყველა ანგელოზი „მომსახურე სულები არიან, გაგზავნილნი მსახურებად მათთვის, ვინც დაიმკვიდრებს ხსნას“ (ებრ. 1:14).
მეორეც, მფარველი ანგელოზის ადამიანთან ყოფნა უდავოდ დასტურდება მრავალი მაგალითითა და გამოცდილებით. ასე რომ, უძველეს დროშიც კი გვესმის, როგორ აკურთხებს პატრიარქი იაკობი თავის შვილებს ანგელოზის სახელით, რომელიც თან ახლდა და იცავდა მას მისი ცხოვრების ყველა გზაზე (დაბ. 48:16). უძველეს წმინდა ისტორიაში ჩვენ შემდეგ ვხედავთ, თუ როგორ თან ახლავს მართალ ტობიტს გზაზე მფარველი ანგელოზი, იხსნის უბედურებისგან და ბოლოს მისგან ესმის, რომ იგი დიდი ხანია იყო მისი მფარველი და მისი ყველა ქმედების მოწმე (თობ. 12:12-15).
რაც შეეხება ახალი აღთქმის ეკლესიას, მისი დასაწყისიდან დღემდე ის წარმოგვიდგენს იმდენ მაგალითს მფარველ ანგელოზთა მოქმედებისა იმ ადამიანებზე, რომლებსაც ისინი იცავენ, რომ ისინი უნდა გადაიყვეს არა ერთი საათის განმავლობაში, არამედ მთელი დღის განმავლობაში.
შესაძლებელია თუ არა საკუთარი გამოცდილებიდან დავრწმუნდეთ, რომ თითოეულ ჩვენგანს ჰყავს მფარველი ანგელოზი?
არა მხოლოდ შესაძლებელია, არამედ უნდა იყოს. ეს შესაძლებელია, რადგან მფარველი ანგელოზის მიერ ჩვენი მეურვეობა, როგორც მუდმივი, ძლიერი და მრავალფეროვანი მოქმედება, ამიტომ არ შეიძლება იყოს ძალიან შესამჩნევი ყველასთვის, ვინც ყურადღებიანია. ეს აუცილებელია, რადგან ჩვენზე ანგელოზური მფარველობის ნაკლებობა ყოველთვის გულისხმობს ჩვენში მის მიმართ უყურადღებობას და მფარველ ანგელოზთან ჩვენი სულიერი კავშირის სისუსტეს.
რატომ არ გრძნობს ადამიანების უმეტესობა მათი მფარველი ანგელოზის ქმედებებს?
რადგან უმეტესობა ჩვენგანს არ აქცევს ყურადღებას ჩვენს მფარველ ანგელოზს; ბევრია კიდეც, ვინც საერთოდ არ იცის, რომ მფარველი ანგელოზი ჰყავთ. სხვებმა ჭორებით იციან, რომ ადამიანს ჰყავს მფარველი ანგელოზი და სურს იხილოს ანგელოზური მფარველობის გამოცდილება მათზე, მაგრამ უფრო მეტად ცნობისმოყვარეობის გამო, ვიდრე სულიერი სარგებლობის გამო, ყოველგვარი მცდელობის გარეშე, რომ თავად გახდეს ამის ღირსი; მიზანშეწონილია თუ არა მფარველ ანგელოზს ასეთი ადამიანების სურვილების დაკმაყოფილება?
ვინ არის დამნაშავე იმაში, რომ მათ ცოტა იციან თავიანთი მფარველი ანგელოზის შესახებ და უფრო ნაკლებად ცდილობენ მასთან კავშირში ყოფნას?
ამის მიზეზი არის ჩვენი უყურადღებობა ჩვენი გადარჩენის საკითხზე და შედეგად, უყურადღებობა ღვთის სიტყვისა და წმინდა ეკლესიის სწავლებისადმი მფარველი ანგელოზის შესახებ და ჩვენი დამოკიდებულება მის მიმართ. წმიდა ეკლესია ყველაფერს აკეთებს იმისთვის, რომ არ დარჩეს ჩვენთვის ისეთი მნიშვნელოვანი პიროვნების, როგორიც არის მფარველი ანგელოზი, იგნორირება. კვირის ყოველი პირველი დღე ეძღვნება ანგელოზთა განდიდებასა და ლოცვით მოწოდებას ზოგადად, და განსაკუთრებით მფარველი ანგელოზის. გარდა ამისა, მას აქვს მნიშვნელოვანი ლოცვა მფარველი ანგელოზისადმი - ჩვენი სახლის გამოყენებისთვის.
რა არის ყველაზე საიმედო გზა მფარველ ანგელოზთან ცოცხალი კომუნიკაციისთვის?
ყურადღება საკუთარ თავს, თქვენს ცხოვრებას, სინდისს და თქვენს მარადიულ ბედს; აზრებისა და გულების ხშირი ლოცვითი მოქცევა მფარველი ანგელოზისკენ; გულწრფელი სურვილი გაიგოს მისი ხმა და დაიცვას მისი წინადადებები; ყოველგვარი ცოდვილისა და უწმინდურისგან თავის დაღწევა და ანგელოზური ცხოვრებით ცხოვრება; აქ, წმინდა მამების ჩვენებით, არის ყველაზე საიმედო საშუალება მფარველ ანგელოზთან ცოცხალ კავშირში შესვლისთვის!
რა ემსახურება ადამიანში მფარველი ანგელოზის შესანახ ნივთს?
მთელი ადამიანი: სული, სული და სხეული, გონება, ნება და სინდისი; და ამასთან ერთად მისი გარეგანი მდგომარეობა და, მით უმეტეს, ცხოვრების ყველა შემთხვევაში. მაშასადამე, მფარველი ანგელოზისგან ყოველგვარი დახმარების მიღების იმედი შეიძლება; შეიძლება მას ლოცვით მიმართო ყოველ საჭიროებასა და ვითარებაში. მაგრამ ძირითადად მფარველი ანგელოზი ფხიზლობს ჩვენი სულისა და სინდისის შენარჩუნებაზე. რადგან, თუნდაც ყველაფერი დაიკარგოს, თვით ჯანმრთელობაც და სიცოცხლეც, თუ სული და სინდისი ხელუხლებელია, მაშინ ადამიანი ხელუხლებელია; და მფარველი ანგელოზი ხარობს მასზე, თითქოს გადარჩენილიყო. პირიქით, მთელი სამყაროც რომ შევიძინოთ, სინდისი და სული რომ დაგვღუპოს, ყველაფერი დავკარგეთ და მფარველი ანგელოზი ისე გვიტირის, თითქოს დავიკარგეთ.
შესაძლებელია თუ არა მფარველი ანგელოზის იმედით საშიშროება?
არავითარ შემთხვევაში. ერთხელ სიბნელის სულმა შესთავაზა მაცხოვარს დაბრუნებულიყო ეკლესიის სახურავიდან, იმედით, როგორც წერია: „ის დაგიფარავს შენ თავის ანგელოზთან ერთად“ (ფსალმ. 91:11), მაგრამ ღვთის ძემ უპასუხა: „ნუ გამოსცდი უფალი ღმერთი შენი“ (მათე 4:6–7). მით უმეტეს, ქრისტიანმა უნდა უპასუხოს საკუთარ თავს, თუ მაცდური აზრი გაუჩნდა, რომ გაბედოს, საკმარისი მიზეზის გარეშე, გააკეთოს რაიმე საშიში და მის ძალებს აღემატება, მფარველი ანგელოზის დახმარების იმედით.
არის ერთი რამ, რაც შეგვიძლია და უნდა მტკიცედ და ყოველთვის გადავწყვიტოთ, ჩვენი მფარველი ანგელოზის დახმარების იმედიდან გამომდინარე, ან, რაც იგივეა, ღვთის დახმარებისა; ეს არის ბრძოლა ჩვენს ცოდვილ ბუნებასთან; აქ გამარჯვება ყოველთვის შესაძლებელია, რადგან ის ყოველთვის აუცილებელია.
როგორ ვლინდება მფარველი ანგელოზის მოქმედება ადამიანზე?
ის ვლინდება და სასწაულებრივად იმ შემთხვევებში, როდესაც ბუნებრივი საშუალებები არასაკმარისია და დახმარების საჭიროება ყველაზე დიდია, მაგალითად, როდესაც სამი წმინდა ჭაბუკი ბაბილონის ცეცხლოვან ღუმელში ჩააგდეს. მაგრამ ყველა სხვა ჩვეულებრივ შემთხვევაში, მფარველი ანგელოზი მოქმედებს ჩვეულებრივი, დამახასიათებელი გზით. მაგრამ უნდა გვახსოვდეს, რომ ანგელოზური და ჩვეულებრივი უფრო მაღალია, ვიდრე არაჩვეულებრივი ადამიანი. ვინაიდან ანგელოზთა ცოდნა და ძალაუფლება ბევრად აღემატება ყველა სიბრძნეს და ადამიანის ძალას, მფარველ ანგელოზს, სასწაულების გარეშე, შეუძლია ბევრი რამ გააკეთოს იმ ადამიანისთვის, რომელსაც იცავს, რასაც ვერასოდეს გააკეთებს საკუთარი თავისთვის; მაგალითად, მას შეუძლია უხილავად გადააგდოს საფრთხე ადამიანიდან, ან დროულად გააფრთხილოს იგი მათზე; შეუძლია გაანათლოს გონება აზრების ფარული ჭვრეტებით, შეუძლია გულში ჩაისუნთქოს კეთილი სურვილები, შთააგონოს, საჭიროების შემთხვევაში, გამბედაობით, ნუგეშისცემა მწუხარებაში და ა.შ.
რა არის მთავარი ორგანო, რომ ადამიანი დაუკავშირდეს თავის მფარველ ანგელოზს?
ადამიანსა და მფარველ ანგელოზს, ისევე როგორც ზოგადად სულიერ სამყაროსთან, თვით ღმერთთანაც კი, კომუნიკაციის მთავარი ორგანოა გული და სინდისი. ამიტომ, გულსა და სინდისზე ყურადღების მიქცევა პირველი მოვალეობაა მათთვის, ვისაც სურს მოისმინოს მფარველი ანგელოზის ხმა.
რა უნდა გააკეთოს თითოეულმა ჩვენგანმა მფარველ ანგელოზთან მიმართებაში?
პირველი, რაც მუდმივად უნდა გვახსოვდეს, რომ თითოეულ ჩვენგანს ჰყავს მფარველი ანგელოზი, რადგან ბევრი, სამწუხაროდ, ამაზე საერთოდ არ ფიქრობს.
მეორეც, თქვენ უნდა შეეცადოთ შეძლებისდაგვარად შეხვიდეთ მუდმივ და ცოცხალ კომუნიკაციაში მფარველ ანგელოზთან, ამისათვის გამოიყენეთ ყველა ზემოთ ჩამოთვლილი საშუალება.
მესამე, მფარველ ანგელოზთან ცოცხალ კავშირს რომ მიაღწია, უნდა მხარი დაუჭიროს ამ ნეტარ კავშირს სინდისისა და სიცოცხლის სიწმინდით; ხოლო დაცემის შემთხვევაში აუცილებელია მისი აღდგენა სწრაფი და გულწრფელი მონანიებით.
შესაძლებელია თუ არა მფარველი ანგელოზის დაკარგვა?
მართალია მფარველი ანგელოზი ადამიანს სიცოცხლის ბოლომდე ეძლევა და სიკვდილამდე არ ტოვებს მას, მაგრამ როგორც კი ადამიანი, რომელიც იმეორებს იმავე ცოდვებს, მთლიანად ეუფლება ვნებებს და, ერთი მანკიერებიდან მეორეში ვარდება, ბოლოს და ბოლოს მიაღწევს ცოდვისა და მონანიების სიმწარეს, მაშინ მფარველი ანგელოზი, თუმცა არ ტოვებს ცოდვილ ბუნებას. შორდება მისგან, ისე რომ ცოდვილს ანგელოზურ საფარს ართმევს.
რა ხდება, როდესაც მისი მფარველი ანგელოზი შორდება ადამიანს?
მაშინ იხსნება სიბნელის ანგელოზის პიროვნებასთან უახლოესი წვდომა, რადგან მასთან არ არის მფარველი ანგელოზი; მასთან მტერი გამანადგურებელია; და სადაც ეს მტერია, იქ არის სიბნელე სიბნელის მიყოლებით, უწმინდურება უწმინდურების შემდეგ, მოუნანიება უწმიდესობის შემდეგ, სანამ სიკვდილი არ დაასრულებს ადამიანის ცოდვებს.
შეუძლია თუ არა ცოდვილს დაიბრუნოს თავისი მფარველი ანგელოზი?
ყველაზე დიდ ცოდვილს შეუძლია ამის გაკეთება და შეურიგდეს თავის მფარველ ანგელოზს ცოდვების გულწრფელი მონანიებით და სამუდამოდ დატოვებით. ამ შემთხვევაში, წმინდა წერილის სიტყვის თანახმად, დიდი სიხარული ხდება არა მხოლოდ დედამიწაზე მფარველი ანგელოზისთვის, არამედ ზეცაში ყველა სხვა ანგელოზისთვისაც.
რა ლოცვები და შეთავაზებებია ჩვენი მხრიდან განსაკუთრებით სასიამოვნო მფარველი ანგელოზისთვის?
ისინი, რომლებშიც მას დახმარებას სთხოვენ კეთილი საქმეების აღსრულებაში, თავგანწირვის, თავმდაბლობისა და ქრისტიანული სიყვარულის საქმეებში, ცდუნებების დამარცხებაში, ცუდი ჩვევებისა და ვნებების აღმოფხვრაში. ასეთი შუამდგომლობებით ჩვენ მფარველ ანგელოზს ვუმხელთ ყველა ხელსაყრელობას, რომ გადმოგცეთ ღვთის მადლი მისი ლოცვებით, რისთვისაც იგი განსაკუთრებულად ეძლევა თითოეულ ჩვენგანს.
ყოველი ჩვენგანი ოდესმე ნახავს ჩვენს მფარველ ანგელოზს?
ის გნახავს სიკვდილის ჟამს. რადგან მფარველი ანგელოზი რჩება სულის ერთადერთ თანამგზავრად, სხეულიდან განშორების შემდეგ, რომელიც მოდის ამ სამყაროდან. აქ ყველა სული გაიგებს ვინ არის მისი მცველი.
მაგრამ ეს შეხვედრა მფარველ ანგელოზთან ყველასთვის ერთნაირი არ არის. კეთილი სულებისთვის ის ურთიერთ სიხარულისა და მადლიერების წყაროა, ბოროტი და მოუნანიებელი სულებისთვის კი სირცხვილის, სევდისა და მარადიული სინანულის წყაროა.
ეს არის, ძმებო, მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლების არსი მფარველი ანგელოზის შესახებ! განა შეიძლება იყოს ამ სწავლებაზე უფრო სასიხარულო და ამავდროულად აღმზრდელობითი?.. ამიტომ, მადლობა გადავუხადოთ ჩვენს უფალს და მაცხოვარს, რომელმაც ისე შეგვიყვარა, რომ ისეთი დიდი და წმინდა მოძღვრები დაგვინიშნა, როგორც პატარა ბავშვებს.
ასევე, მადლობელი ვიყოთ წმიდა ანგელოზების მიმართ, რომ ჩვენი სიყვარულით არ ამცირებენ ჩვენს უწმინდურებასა და უძლურებას და თითოეულ ჩვენგანს ხელში აიყვანენ.
და ანგელოზთა უფლისა და მისი ზეციური მსახურების წყალობით, ჩვენ ვცდილობთ, რომ ჩვენი ხსნის სასარგებლო მსახურება ჩვენს სასიკეთოდ ვაქციოთ, რათა როცა მოვა დრო, დავტოვოთ ეს სამყარო და შევიდეთ უსხეულო სულების მასპინძელში, თითოეული ჩვენგანის შეხვედრა მფარველ ანგელოზთან არ იყოს საყვედური და სირცხვილი, არამედ მარადიული ნუგეში. ამინ.
სიტყვა მთავარანგელოზ მიქაელისა და სხვა არამატერიალური ძალების კრების დღეს
პავლე მოციქული თავის ერთ-ერთ ეპისტოლეში (1 კორ. 13:1) ახსენებს ანგელოზთა ენას. თუ ნებისმიერ დროს გსურს ამ ენის რაღაც ნაწილის მაინც გაგება, მაშინ ამ დღეს, ჩვენ ვაპირებთ თქვენთან საუბარი ანგელოზებზე. მაგრამ დედამიწაზე არ არსებობს ანგელოზთა ენის მასწავლებელი; ძნელია ველოდოთ ზეციდან ჩვენს უღირსობას; მაშასადამე, რჩება ანგელოზებზე საუბარი არა ანგელოზურ, არამედ ადამიანურ ენაზე. ოღონდ, რომ იგი ანგელოზთა მთლად უღირსი არ იყოს, შეძლებისდაგვარად განვწმინდოთ იგი წმინდა წერილის აზრებითა და სიტყვებით, რაც იმავე მოციქულის შეგონებით ჩვენთვის იმდენად მნიშვნელოვანი და წმინდაა, რომ მის საწინააღმდეგო არაფერი ყურადღების ღირსია, თუნდაც ეს თავად ანგელოზისგან იყოს გამოცხადებული (გალ. 1:8).
ვინაიდან ნივთის პირველი კონცეფცია მის სახელშია, დავიწყოთ სახელით ანგელოზური.
ანგელოზის სახელი ნიშნავს მესინჯერს. მაშასადამე, მთავარანგელოზი არის მთავარი მაცნე. უსხეულო სულებს ასე უწოდებენ, რადგან ადამიანებთან მიმართებაში ისინი ღვთის ნების მაცნეები არიან.
რაც შეეხება ანგელოზთა ბუნებას, ისინი სულიერი არსებები არიან და, მაშასადამე, რაციონალურად თავისუფალნი, უსხეულოები - და, შესაბამისად, უხილავნი, რომლებიც მაღალი სიძლიერითა და ძალით დაჯილდოვებულნი არიან, ამიტომ სარგებლობენ ყველაზე ნეტარი არსებობით.
მათი რიცხვი მხოლოდ ღმერთმა იცის. ღვთის სიტყვიდან მხოლოდ ის ირკვევა, რომ ის უკიდურესად დიდია. ასე, მაგალითად, როცა დანიელ წინასწარმეტყველმა იხილა უფალი ტახტზე მჯდომარე, მაშინ „ათასი ათასი ანგელოზი ემსახურებოდა მას და დადგნენ მის წინაშე“ (დან. 7:10). ანალოგიურად, მხილველმა იოანემ, როცა კრავის ტახტის ირგვლივ ანგელოზთა ქება-დიდება მოისმინა, მათი რიცხვი იყო ათიათასობით და „ათასობით ათასი“ (გამოცხ. 5:11), ანუ უკიდურესად დიდი.
არის თუ არა ანგელოზებს შორის უპირატესობა და დაქვემდებარება?
არსებობს, რადგან წმინდა წერილში მხოლოდ ანგელოზები კი არ არის მოხსენიებული, არამედ მთავარანგელოზები, ანუ მთავარი ან წამყვანი ანგელოზები. ზოგიერთ ანგელოზს ასევე უწოდებენ ძალებს და სამფლობელოებს, ეჭვგარეშეა, რომ მათი ძალაუფლება სხვებზეა. ამის შედეგად ერთ-ერთი მოციქული კაცი, წმიდა დიონისე არეოპაგელი, ღვთის სიტყვის საფუძველზე, ანგელოზთა სამყაროში ითვლის შემდეგ წოდებებს: პირველი ტიპი - ქერუბიმები, სერაფიმე, ტახტები; მეორე ტიპი - დომინირება, წარმოშობა, ძალა; მესამე ტიპი - ძალები, მთავარანგელოზები, ანგელოზები. ამ წმიდა მამისგან ნებისმიერს შეუძლია გაარკვიოს, რით განსხვავდება თითოეული ეს წოდება მეორისგან.
ადამიანის წინაშე; რადგან, როგორც უფალი ამბობს იობში: „როცა შეიქმნა ვარსკვლავები (და ეს მოხდა მეოთხე დღეს), ჩემმა ანგელოზებმა დიდი ხმით შემაქო“ (იობი 38:7). მართლმადიდებელი ეკლესია კი ასწავლის ამ მონაკვეთის საფუძველზე, რომ ანგელოზები, ანუ უხილავი სამყარო, საერთოდ შეიქმნა მთელი ხილული სამყაროს წინაშე და არა ერთი ადამიანი, და რომ იყო, როგორც წმინდა ბასილი დიდი ამბობს, დრო, ასე ვთქვათ, დროზე ადრე, როდესაც მხოლოდ გონებრივი ძალები არსებობდა და ჯერ არაფერი იყო მატერიალური.
ყველგან, მაგრამ ძირითადად ზეცაში, ღვთის ტახტის ირგვლივ, ანუ იქ, სადაც ღმერთი ყველაზე მეტად უცხადებს მათ თავის დიდებას და მათ მეშვეობით თავის ნებას.
დიდია ანგელოზების ცოდნა?
ძალიან დიდია ადამიანებთან შედარებით. და თავისთავად, თავისი არსით და პოზიციით, მათ ბევრი რამ იციან, რაც ჩვენ არ შეგვიძლია. გარდა ამისა, ისინი მონაწილეობენ ღვთის საიდუმლოებაში და იღებენ პირდაპირ განათებას ყოვლადწმიდა სამებიდან. თუმცა, ანგელოზები არ არიან ყოვლისმცოდნე: ეს სრულყოფილება ერთ ღმერთს ეკუთვნის.
როგორ შეუძლიათ ანგელოზებმა იცოდნენ ჩვენი ლოცვები და თხოვნა, თუ ისინი არ არიან ყოვლისმცოდნე?
ყოვლისმხილველი ღმერთის მიერ. ანგელოზები, მაცხოვრის სიტყვების თანახმად, „...იხილავენ სახესა მამისა ჩემისა ზეცასა“ (მათე 18,10); და ამ სახეზე, როგორც სარკეში, ყველაფერი აისახება.
რამდენად დიდია ანგელოზების ძალა?
ადამიანზე გამოუთქმელად მაღალი. ამიტომ მათ შეუძლიათ ისეთი რამის გაკეთება, რაც ბუნების ძალებს აღემატება და ჩვენთვის სასწაულია. ასე, მაგალითად, ანგელოზმა ერთ ღამეში ას ოთხმოცი ათასი ასურელი დაარტყა ღვთის სახელის შეურაცხყოფისთვის.
რა არის ანგელოზების საქმიანობა?
ღვთის სრულყოფილების განდიდებისა და შემოქმედის ნების შესრულებისას, განსაკუთრებით ადამიანთა ხსნასთან დაკავშირებით.
როგორც თავისუფალ არსებებს, თავდაპირველად, ადამიანების მსგავსად, მათ შეეძლოთ ბოროტად გამოიყენონ თავიანთი თავისუფლება და ცოდვაში ჩავარდეთ, როგორც ამას ზოგი აკეთებდა. მაგრამ ისინი, ვინც თავიანთი შემოქმედის ერთგული დარჩნენ, დროთა განმავლობაში ისე დამკვიდრდნენ სიკეთეში, რომ ახლა ცოდვა მათთვის შეუძლებელი გახდა; არა იმიტომ, რომ მათ არ შეუძლიათ დაარღვიონ ღვთის ნება, არამედ იმიტომ, რომ მათ ეს არასოდეს სურთ.
ყველა ანგელოზი დარჩა თავისი მოვალეობის ერთგული და შეინარჩუნა ღირსება?
არა, ყველა არა; სატანა, თავისი კონტროლის ქვეშ მყოფი ანგელოზური სახით, სიამაყის მიცემის შემდეგ, დაეცა ღმერთს და ამისათვის სამუდამოდ დაეცა ანგელოზთა სამყაროდან ქვესკნელში.
როგორია ანგელოზების ურთიერთობა ადამიანებთან?
ადამიანებისთვის ყველაზე მომგებიანი: ყველა მათგანი, ღვთის სიტყვის დარწმუნებით, „... მსახურთა სულები არიან, გაგზავნილნი მსახურებად მათთვის, ვისაც სურს დაიმკვიდროს ხსნა“ (ებრ. 1:14).
განა ანგელოზთა ღირსება არ მცირდება ხალხის მსახურებით?
სულაც არა; რადგან მათში ეს მსახურება სიყვარულით არის და მიჰყვება თვით უფლის მაგალითს, რომელიც მოვიდა დედამიწაზე - არ მისცეთ უფლება ემსახურონ მას, არამედ ემსახურეთ და მიეცით თქვენი სული ყველა ჩვენთვის ხსნად. ანგელოზები ემსახურებიან ადამიანებს, როგორც უხუცესები ემსახურებიან ახალგაზრდებს, ჯანმრთელები ემსახურებიან ავადმყოფებს, თავისუფალი ემსახურებიან ტყვეებს და მხედველობა - ბრმებს.
არსებობს თუ არა ცნობილი ანგელოზური მსახურების გამოცდილება ადამიანთა გადარჩენისთვის?
მთელი წმინდა ისტორია სავსეა მათით. ანგელოზები იყვნენ წინამძღოლები პატრიარქთა; მათი მეშვეობით მიეცა კანონი ისრაელს სინაისზე; ანგელოზებმა გამოაცხადეს მაცხოვრის ჩასახვა, შობა, აღდგომა და ამაღლება. ანგელოზები ეხმარებოდნენ მოციქულებს ქრისტიანული რწმენის გავრცელებაში. ანგელოზები, როგორც ჩანს აპოკალიფსიდან, გამოიყენება ღვთის დიდი განაჩენის აღსასრულებლად სამეფოებსა და ერებზე. ანგელოზები, სამყაროს დასასრულს, შეკრებენ ყველა ადამიანს მსოფლიო სამსჯავროზე.
ანგელოზებს მაინც აქვთ რაიმე განსაკუთრებული კავშირი ადამიანებთან?
ჭამე. ეს არის მფარველი ანგელოზის კავშირი იმ ადამიანთან, რომელსაც იცავს. ეს გაერთიანება ჩვენთვის იმდენად მნიშვნელოვანია, რომ ამაზე კონკრეტულად არასდროს ვისაუბრებთ.
საკმარისია ადამიანისთვის ანგელოზების პატივისცემა?
დომინირებს; როგორ არ უნდა გამოვხატოთ პატივისცემა ასეთი სრულყოფილებით შემკული არსებების მიმართ, რომლებიც, უფრო მეტიც, არიან ჩვენი დამხმარეები და მფარველები?
შესაძლებელია თუ არა ანგელოზების თაყვანისცემა ისე, როგორც ჩვენ თაყვანს ვცემთ ჩვენს ღმერთსა და მხსნელს?
არა, ანგელოზები არ იღებენ ასეთ თაყვანისცემას, რადგან ის, როგორც ერთ ღმერთს შეეფერება, ამიტომ ეწინააღმდეგება მათ მონდომებას ღვთის დიდებისადმი. „ვიჟდ“, უთხრა ერთხელ ანგელოზმა მხილველს, როცა მას მაცხოვარში შეცდომით სურდა თაყვანი ეცა მისთვის, როგორც ღმერთს, „ვიჟდ, არც: მე ვარ შენი ცილისმწამებელი... ღმერთს ეცი თაყვანი!“ (გამოცხ. 22:9).
რა სახის თაყვანისცემა არის შესაფერისი ანგელოზებისთვის?
რაც გულისხმობს მათი სრულყოფილების აღიარებასა და განდიდებას, რადგან მათში აისახება შემოქმედის დიდება, მათ მოწოდებაში სიყვარულისა და პატივისცემის ნიშნების გამოვლენაში და, რაც მთავარია, ანგელოზური ზნე-ჩვეულებებისა და საქმეების მიბაძვაში.
კმარა კითხვა-პასუხი!.. თავი დავანებოთ ანგელოზებზე საუბარს და მივმართოთ ლოცვას ანგელოზებს. იმისდა მიუხედავად, რომ კარგია მათზე საუბარი, სჯობს ლოცვა. ანგელოზები თავად ასწავლიან მათ, ვინც გულმოდგინედ ლოცულობს საკუთარ თავზე. ამინ.
სიტყვა ელია წინასწარმეტყველის დღეს
მართალი კაცი, რომელიც ახლა კურთხეულია, ეკუთვნის, ძმებო, იმ დიდებულთა რიცხვს, რომლებიც ვარსკვლავებივით ანათებდნენ ძველი აღთქმის ეკლესიის სამყაროში, სიმართლის მზის ამოსვლამდე - ღვთის ძის ხორცში გამოჩენამდე. ჩვენ ვუწოდებთ ამ მართალ კაცს წინასწარმეტყველს, მისი წინასწარმეტყველების განსაკუთრებული გადამწყვეტობის გამო; მაგრამ კიდევ უფრო დიდი ძალით მას სასწაულმოქმედის წოდება შეეფერება. ისევე, როგორც ერთხელ მოსე, წმინდა წერილის გამოთქმის თანახმად, ღმერთმა... „ფარაონს“ (გამ. 7:1) მიეცა, ასევე, შეიძლება ითქვას, ელია ღმერთმა გარკვეული დროით დანიშნა ახაბისა და ისრაელისთვის, რომლებიც გვერდით იყვნენ წარმართული სისაძაგლეებისკენ. რა არ მოხდა ელიას ხმის მიხედვით? ცა დაიხურა და გაიხსნა, წვიმა არ მისცა და მთელი მდინარეები დაღვარა; ცეცხლი დაეცა მსხვერპლს და შთანთქა ის წყალი, რომლითაც იგი იყო გარშემორტყმული. რა არ დაემართა ელიას?.. კორვიდებმა მას საჭმელი მოუტანეს; ჯორდანმა გამოაჩინა მკერდი და მშრალად გაიარა; თავად ღმერთი ეჩვენება ელიას, როგორც ის არავის გამოჩენილა მოსეს შემდეგ. სასწაულებისგან შემდგარი ცხოვრების დასასრული კიდევ უფრო მშვენიერია: ელია ცეცხლოვანი ეტლით ადის ზეცაში, როგორც აქამდე არავინ ავიდა და, ალბათ, არც მერე ავა.
და მიუხედავად ამისა, „ელია“, მოციქულის სიტყვით, „არ იყო ჩვენთვის მსახური“ (იაკ. 5:17). როცა ამაზე ფიქრობთ, ძმებო, სხვა დროს მაშინვე ადიხართ, თითქოს სიმაღლეზე, სხვა დროს კი, თითქოს დავარდებით. წმიდა სიამოვნების მომენტში, გინდა აზრებით ამაღლდე მართალთა სიმაღლეებამდე, ქმედებებში გაფართოვდე მის მოქმედების წრემდე, შენში გესმის ხმა, რომ „ელის ღმერთი“ (2 მეფეები 2:14) არის თითოეულის ღმერთი, რომ მას აქვს არა ერთი ცეცხლოვანი ეტლი, არამედ „მათზე“ (ფსალმ. 67:18). ქარიშხალში თქვენ შეგიძლიათ მოისმინოთ „ხმა წვრილი სიცივისა“ (1 მეფეთა 19:11-12). უნებურად ქედს იხრის მართალთა გამოსახულების წინაშე, ძნელი დასაჯერებელია, რომ ეს ყველაფერი ჩვენი მოკვდავი ხორცით გაკეთდა, გგონია ღვთივსათნო ხელოვანის ხელით დახატული ერთი სურათი დაინახე; შენ ფიქრებში დგახარ ხორების ძირში და ვერ ბედავ იმ გამოქვაბულში შესვლას, სადაც უფალი გამოჩნდება. ეს ხდება მაშინ, როცა ფიქრობ სხვა დიდ მართალ ადამიანებზე: სული აფრინდება მათკენ და მათთან ერთად, თითქოს ჩვენია იყოს, ხოლო ხორცს უარს ამბობენ მათგან, როგორც უცხოებს. განუმეორებელი.
ვის მოუსმინოთ: ხორცს თუ სულს?.. თუ ხორცს უსმენთ, მაშინ ადრე თუ გვიან საბოლოოდ უნდა შეუერთდეთ, როგორც „უგუნური პირუტყვი“ (ფსალმ. 49:21), რადგან ცოდვილი ხორცი როგორ აკეთილშობილებს, ამაღლებს, დახვეწავს და ამშვენებს მის ნიმუშებსა და სიამოვნებას, ისინი ყოველთვის ამოღებულნი არიან უგუნური, გარყვნილი საგნების წრიდან. უფრო მეტიც, „ხორცისთვის დათესე...“ - ამბობს მარადიული ჭეშმარიტება, „ხორციდან მოიმკის ხრწნილება“ (გალ. 6:8). ამიტომ, სჯობს, სულისკვეთებას მივყვეთ, რაც არ უნდა მაღალი იყოს მისი ფრენა; რადგან „სულისთვის დათესე“, ამბობს იგივე სიმართლე, „სულისგან მოიმკის მარადიული სიცოცხლე“. კარგია ცოდვილი ხორცი იყოს მიწიერი და იბრძვის, რადგან ის თავად არის მტვრისგან და მტვერში იქნება გაფანტული; მაგრამ სული აუცილებლად ზეციური უნდა იყოს, რადგან ხორცს მტვერში დატოვებს, სამოთხეში უნდა წავიდეს. მაგრამ როგორ ავა იქ, თუ ჯერ არ მიეჩვია მთაზე ასვლას და წინასწარ არ თქვას უარი ყველაფერ მიწიერზე?
რა უნდა მივბაძოთ ელიას? და მართლაც მისი საკვირველი საქმეები, რომლებშიც იგი გამოჩნდა ყოველგვარ ბუნებაზე მეტად? მაგრამ რა, საყვარელო, რომ გითხრეს, რომ მიბაძოთ ამასაც? ტყუილს იტყვიან? რაიმე უხამსი ქრისტიანისთვის? განა ქრისტეს მორწმუნეებს არ აღთქმული ნიშნები? დაიბადოს; ახალი ენები ილაპარაკებენ; გველს წაართმევენ; სიკვდილიც რომ დალიონ, ზიანს არ მოუტანს მათ“ (მარკოზი 16:17–18). ბევრი ითქვა, მაგრამ არ იფიქროთ, რომ აქ ყველაფერი იქნება ჩამოთვლილი; და ეს მხოლოდ მაგალითისთვის არის მითითებული. მოუსმინეთ, რას ამბობს თავად მაცხოვარი სხვაგან: „მერწმუნეთ, საქმეებს, რასაც ვაკეთებ, ის ამასაც გააკეთებს, და კიდევ უფრო მეტს გააკეთებს“ (4:12). ბევრი სასწაული, მაგრამ ვის დაპირდა კიდევ უფრო დიდი?
მაგრამ დავტოვოთ ცეცხლოვანი ეტლი, ვისაც შეუძლია დაჯდეს მასზე და არ დაიწვას; პატივმოყვარეობით მაინც ავიმაღლოთ ილიინის წყალობა, რომელიც პირდაპირ თავზე გვეცემა; ვგულისხმობ ხორივის საკვირველმოქმედის სათნოებებს. ელიაში ბევრი სასწაული იყო, მაგრამ კიდევ უფრო მეტი სათნოება. მივბაძოთ სათნოებებს, როცა სასწაულებს ვერ მივბაძავთ. სათნოება სასწაულებს სჯობია, რადგან ყველა სასწაული მათგან მოდის და სასწაული თავისთავად არ იძლევა სათნოებას. მივბაძოთ ელიას თავშეკავებას, რომლის მიხედვითაც მან სამი წლის განმავლობაში შეჭამა ერთი მუჭა ფქვილი და ზეთს ზედ; მივბაძოთ მარტოობისადმი წმინდა მიდრეკილებას, რამაც მას თითქმის მთელი ცხოვრება გამოქვაბულში გაატარა; მოდი მივბაძოთ იმ თავმდაბლობას, რისთვისაც ელიას არ სურდა ელისეს ზეცად ამაღლების მოწმე ჰყოლოდა. უპირველეს ყოვლისა, გვიყვარდეს ელიას გულმოდგინება ჭეშმარიტი ღმერთის სადიდებლად. მე ვამბობ: უპირველეს ყოვლისა, ეს წმინდა სათნოება ჩვენ შორის თითქმის სრული დავიწყებაა. რამენაირად შეეხებიან ჩვენს პატივს? ვკარგავთ ხასიათს; მზად ვართ ამისთვის სიცოცხლე გავწიროთ.
მაგრამ რწმენის პატივი და მისი ყველაზე ნათელი საიდუმლოებები, ჩვენი გამომსყიდველისა და მომავალი მსაჯულის პატივი და ჩვენი საერთო დედა ეკლესიის პატივი ბევრისთვის არაფერია! თქვით რაიმე მათ თვალწინ, ყველაფრის წინააღმდეგ, რაც წმინდაა, ისინი სიტყვას არ იტყვიან დასაცავად, თქვენს სიტყვებში სიამოვნებას იპოვიან, იქნებ ამისთვის შეგიყვარდეთ. ასე უნდა იყოს ჭეშმარიტ მორწმუნეებს შორის? განა ეს არ არის აშკარა ნიშანი იმისა, რომ ასეთ ადამიანებს გულში არ აქვთ რწმენა, რომ ისინი ფარული წარმართები არიან? და არასოდეს იცი!..
ამიტომ მოგიწოდებთ, მიბაძოთ ელიას გულმოდგინებას. როგორ მივბაძოთ? ელიას მახვილით? არა, ის მმართველი ძალაუფლების ხელშია, რომელიც მთელი თავისი მოქმედებით ამტკიცებს, რომ იგი, მოციქულის სიტყვებით, „არა... უგონოდ ატარებს მახვილს“ (რომ. 13,4); და ჯერ ერთი, კარგი მაგალითით, ანუ თქვენი პირადი პატივისცემა ყველაფრის წმინდა, მეორეც, კარგი სიტყვითა და დარწმუნებით, სანამ შეწყვეტთ სიგიჟის იმპულსებს და შეაგონებთ მოძალადე და დაუსჯელ ადამიანებს. სულ მცირე, არ მოუსმინოთ მკრეხელურ გამოსვლებს, არ გაიღიმოთ მათი მოსმენის დროს, არამედ გაიქეცით, თუ შეიძლება, მოსაუბრეს. რამდენი ბოროტება შემცირდებოდა, თუნდაც ერთი უყურადღებობით რომ დაისაჯოს.
თუ ამგვარად მივბაძავთ ზეციურ წინასწარმეტყველს მის სათნოებებში, ბოლოს და ბოლოს ეტლი გამოგვივა და ზეცაში ავიყვანთ, ანუ ჩვენი სიკვდილი, რომლის ყველას ძალიან გვეშინია, იქნება ჩვენთვის მშვიდობიანი განსახლება მამაზეციერის სამყოფელში. ამინ.
სიტყვა იოანე ნათლისმცემლის შობის შესახებ
„შობის წინამორბედი დღეს სულიერ ცულს ამტვრევს, რომლითაც ყველა ნახტომი ვნებას წყვეტს და სინანულის ნაყოფი ფარულად აყვავდება“ (კანონი, კანტო 7, სტიკერა 3).
ასე რომ, ძმებო, საშინელი ცული, რომელიც ერთხელ ნახა იოანე ნათლისმცემელმა (მათე 3:10) ყოველი ხის ფესვზე, რომელიც სიკეთეს არ აკეთებს, დღემდე ხელუხლებელია! და ვინმემ არ იფიქროს, რომ მისი წმიდა ზღვარი უკვე დაბლილია მოუნანიებელ ცოდვილთა კისრით, აჰა, ახლა, ეკლესიის მოწმობით, მას ისევ წინამორბედის შობა ამახვილებს!
მივატოვოთ თუ არა ფესტივალი იმის შიშით, რომ სულიერი ცული არ გამკაცრდება? მაგრამ ხმლის ქვეშ დაღუპული ადამიანისთვის დასაშვებია დაბადებისას ხმლის სუვენირად მიტანა! სჯობს მივუახლოვდეთ საზარელ ცულს; ვნახოთ, როგორ მძაფრდება ახლა, ვის წინააღმდეგ და რის წინააღმდეგ? და არ არსებობს გზა, რომ ეს ზღვარი ჩვენთვის სასარგებლო იყოს?
მართალი ადამიანის დაბადება ყოველთვის არის ღვთის დიდი წყალობა ადამიანების მიმართ, რადგან მთელი მსოფლიო დგას და მხარს უჭერს მართალს. მაგრამ, მიუხედავად ამისა, მართალი ადამიანის დაბადება ყოველთვის ერთგვარი რწმენაა სამყაროსთვის, არის ახალი სასჯელი მისი ცდუნებებისა და ვნებების წინააღმდეგ, რადგან მართალნი, საპირისპიროდ, ცოდვილთა სიცოცხლის მუდმივ განსჯას ემსახურებიან. მათ თვალწინ მართალთა გარეშე, ცოდვილებს შეეძლოთ ეთქვათ, რომ ღვთის კანონი ძალიან მძიმეა და ადამიანის ბუნება ძალიან სუსტი. მაგრამ როდესაც მათ დაქვემდებარებული ადამიანი დადიოდა „უფლის ყველა მცნებასა და მართლმსაჯულებაში უმწიკვლო“ (ლუკა 1:6), ასრულებს ბევრ რამეს, რასაც ღვთის კანონი პირდაპირ არ მოითხოვს ადამიანებისგან, მაშინ ცოდვილი ადამიანების ბაგეები, რომელთაც სურთ კანონის ღალატის გამართლება, უნებურად იკეტება და ისინი, ადამიანთა სიტყვების მიხედვით, „არ ემორჩილებიან მათ უფლებას“. (იოანე 15:22). ამიტომაც სამყარო ყოველთვის ასეთი სიმწარით დევნიდა მართალს, რადგან მათ ცხოვრებაში საკუთარ თავზე ხედავდა განაჩენს.
ეს მიზანი - სამყაროს დაგმობა - განსაკუთრებული ძალით გამოიხატება იმ მართალი ადამიანების ცხოვრებაში, რომლებსაც წინასწარ აქვთ განზრახული (მართალთათვისაც კი განსხვავებული მიზნები აქვთ) გამოუცხადონ ხალხს თავიანთი ცოდვები და გამოსწორების საჭიროება. ღმერთის მიერ აღძრული მონანიების ყოველი მქადაგებლის სამყაროში გამოჩენის დღეს, ღვთის რისხვის ცული აღიმართება და კვლავ მახვილდება, რათა მოკვეთოს ისინი, ვინც არ სარგებლობს მათი ქადაგებით, არ აღძრავს მათ მაგალითს და რჩება ცოდვების მოუნანიებლად.
მაგრამ ყველა მართალს შორის, ვინც სამყაროში მოვიდა მონანიების საქადაგებლად, ქრისტე იოანეს წინამორბედი არის პირველი და მთავარი. დგას ორი აღთქმის საზღვრებზე და აკავშირებს მადლის სასუფეველს კანონის დროებთან თავისი არაჩვეულებრივი მსახურებით, ის, თუ ვიმსჯელებთ თავისი ქადაგებითა და საქმეებით, როგორც ჩანს, სიცოცხლეში მეტი არაფერი უნახავს, გარდა ორი საგნისა: ადამიანთა ცოდვები და ღვთის კრავი, რომელიც ართმევს ქვეყნიერების ცოდვებს. "მოინანიეთ!" (მათე 3:2) – იყო დასაწყისი; დაიჯერე! (იოანე 6:29) - დასასრული იყო მისი ყველა სიტყვა. ის, რაც სიტყვებში იყო, ასევე გამოხატული იყო იოანეს მთელი ცხოვრების განმავლობაში; ის თავისთავად აერთიანებდა ყველაფერს, რაც მონანიება მძიმეა და რწმენა ამაღლებული. ვინაიდან იოანეს თანამედროვეები და თანამემამულეები უმეტესწილად ჯიუტები იყვნენ ცრურწმენებითა და ვნებებით, ამიტომ მაცხოვარმა თავად არ იცოდა რას შეედრება „ეს თაობა“ (მათე 11:16) და ამიტომ, იოანეს ქადაგების მიუხედავად, ბევრს მოუწია ცოდვაში დარჩენა, თავად იოანემ უკვე ნახა და ხმამაღლა გამოაცხადა ყველა ხეზე, რომ ტყუილი... ნუ გააკეთებთ სიკეთის ნაყოფს“, მოიკვეთება და ცეცხლში ჩააგდებს (მათე 3:10).
და ეჭვგარეშეა, რომ სწორედ ეს გაკეთდა იმ დროს ბევრ უვარგის ხესთან.
მაგრამ იოანე დიდი ხანია წავიდა და იოანეს ცული კვლავ უნაყოფო ხეების ფესვებთან დევს და ახლა მისი შობის ხსოვნა კვლავ გამძაფრდა! რა და როგორ უნდა გამკაცრდეს? მისი ცხოვრების გასაოცარი კონტრასტი ჩვენს მორალთან და ჩვენს ცხოვრებასთან. რა უნდა იგრძნოს ახლა ყოველმა ცოდვილმა, თუკი ყოველი სიკეთის გრძნობა ჯერ კიდევ არ არის დათრგუნული ცოდვით, რა უნდა გრძნობდეს მან, გაიხსენოს იოანეს ცხოვრება და გადაბრუნდეს მისგან ცხოვრების გზაზე? არ არის სამარცხვინო? ეს არ არის თვითგმობა? შეუძლია თუ არა მას, ვინც აშენებს სასახლეს სასახლის შემდეგ, გაიხსენოს იოანეს უდაბნო უსაყვედუროდ? კალიების და თაფლის დივიემის შესახებ - ვინც არ იცის თავისი კერძების რაოდენობა?.. ქამრისა და აქლემების თმის შესახებ - ის, ვინც გამუდმებით თეთრეულშია ჩაცმული?
ერთი შეხედვა იორდანეს დიდი ასკეტის გამოსახულებაზე აჩენს გამაგრებულ სინდისს ისეთივე განცდას, როგორიც სხეულის ჭრილობაში ჩნდება ბასრი წერტილის შეხებით. ოღონდ დაიწყე ამ წმინდა გამოსახულების უფრო დაწვრილებით დათვალიერება, აიძულე საკუთარ თავს უფრო და უფრო იფიქრო იოანეს ცხოვრებასა და ქადაგებაზე - და დაინახავ, როგორ მოგიახლოვდება ცული, რომელიც მან მიუთითა, იგრძნობ, რამხელა არის შენში, რაც აუცილებლად უნდა მოიჭრას, შინაგანად აღიარებ, რომ შენი სულის მთა დიდი ხნის წინ ითხოვდა განადგურებას. ამის შემდეგ აღარ იკითხავთ, ვის წინააღმდეგ და რის წინააღმდეგ იქნება ახლა სულიერი ნაჯახი? იმავე ხალხისა და მანკიერების წინააღმდეგ, რომლებზეც ოდესღაც ჭექა იოანე: სადუკეველთა წინააღმდეგ, რომლებსაც არ სჯერათ აღდგომისა და სულების არსებობას, ზღუდავენ ადამიანთა ყველა იმედს მიწითა და მიწიერი სიკეთეებით, ეუბნებიან საკუთარ თავს და სხვებს: „დილით მოვკვდეთ“ (1 კორ. 15:32), „აღდგომას, ფარისებრს ავლენს“. ტიმ 3:5), „გარედან ისინი წითელი და სუფთაა, შიგნიდან კი სავსეა ყაჩაღობით, ბოროტებითა და ყოველგვარი უწმინდურებით“ (მათ.
23:25); მწიგნობართა წინააღმდეგ, რომელნიც „სიბრძნე ღმრთისა, არა გონიერი... სიბრძნე ღმრთისა“ (1 კორ. 1:21), დაბადებულნი ქრისტიანობაში, ბრძენნი არიან „არა ქრისტესამებრ, არამედ ქვეყნიერებისათა“ (კოლ. 2:8); ყველას წინააღმდეგ, ვინც საკუთარ თავში განაახლებს ძველი ებრაელთა მანკიერებებს, სიამაყეს, სიხარბეს, ვნებათაღელვას, იმსახურებს წინამორბედის უძველეს საყვედურს, რომელიც ასეთ ადამიანებს გველგესლას უწოდებდა. ყველა ასეთ ცოდვილს იოანე ახლაც კი არა იორდანეს ნაპირიდან, არამედ ზეციდან ღაღადებს: მოინანიეთ და „შექმენით... მონანიების ღირსი ნაყოფი!... ნუ დაიწყებთ საკუთარ თავში თქვას: მამა იმამ აბრაამი“ (მათე 3:8–9), ჩვენ თავს ქრისტიანებს ვუწოდებთ, დავდივართ ეკლესიებში, ვმონაწილეობთ ზიარებებში. ეს ყველაფერი გულის და ცხოვრების შეცვლის გარეშე არაფერია. მოინანიეთ და ირწმუნეთ სახარება - გჯეროდეთ არა სიტყვების, არამედ საქმის! ახლა სხვაგვარადაა, როგორც ადრე იყო და როგორც ყოველთვის იქნება, ახლა კი ცული ხის ფესვთან დევს და „ყოველი ხე, რომელიც კარგ ნაყოფს არ გამოიღებს, მოჭრიან და ცეცხლში ჩააგდებენ“ (მათე 3:10).
მას ურტყამენ! მირბის ცეცხლში! აჰ, ძმებო, საშინელება იქნება ეს გამოთქმები ჩვენს ენაშიც, რომელსაც ცნებების გაზვიადება უყვარს, მაგრამ იოანეს მსგავსი ადამიანების ენაზე, რომლებიც ყოველთვის ნაკლებს ამბობენ, ყველა ცოდვილს უნდა აკანკალონ!
რა უნდა ქნას მათ, ვინც გრძნობს ამ წმინდა შიშს? სხვა არაფერია, თუ არა ნებაყოფლობით დახარო თავი იოანეს ცულის ქვეშ და მისცე ნება, ეკლესიის სიტყვებით, „ძირამდე მოჭრას ვნების ყოველი ნახტომი“. ღვთის შიშისა და სინანულის სულიერ ცულს თავისთავად აქვს ის შესანიშნავი თვისება, რომ იგი მთლიანად წყვეტს მათ, ვინც მისგან გარბის თავისი მოუსმენელობით და, პირიქით, წყვეტს, ათავისუფლებს მშრალ ტოტებს, ჭუჭყს და სნეულებებს და ბოლოს, სიკვდილისგან მათ, ვინც თავად მიმართავს მის მხსნელ მოქმედებას. ასე რომ, მისი წმინდა კიდე ამაღლდეს, მისი წმინდა კიდე სწრაფად აღიმართოს ყველაფერს, რაც მშრალი და უნაყოფოა ჩვენს გონებასა და გულში! დაე, სიამაყე, ვნებათაღელვა, მრისხანება, ამაოება და, როგორც ეკლესია ამბობს, "ყველა ნახტომი ვნება!" მოჭრილი ძალიან ფესვებით! ჩვენი გაფუჭებული ბუნება ხშირად გვატყუებს თავისი ძალების ერთი შეხედვით უდანაშაულო თამაშით, რომელიც, თუმცა, თითქმის ყოველთვის მძიმე დაცემით მთავრდება. ეს ნახტომებიც გაწყდეს, თვით ცოდვის ჩვილები (ფსალმ. 136,9) - ბოროტი აზრები - თავშეკავების ქვაზე დაიმსხვრიონ!
ბოროტებასთან ზავი არ შეიძლება იყოს: არის ბრძოლა სიკვდილამდე; ორიდან ერთი: ან ჩვენ მკვდრები ვართ და ცოდვა ცოცხალია ჩვენში; ან ცოდვა მკვდარია და ჩვენ ცოცხლები ვართ. შუა მდგომარეობა არის საკუთარი თავის მოტყუების ნაყოფი: ის არ არსებობს და ვერც იარსებებს. მხოლოდ მაშინ, როცა ყოველგვარი ვნების იმპულსი გაწყდება და ჩვენი მოხუცის გულს სასიკვდილო დარტყმა მიადგება, მხოლოდ მაშინ იწყება ახალი ცხოვრება და სინანულის ნაყოფი აყვავდება. ფარულად აყვავება, რადგან მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ჩვენს გულში იბადებიან, მათი ფესვი უფრო და უფრო ღრმაა - სულიწმიდის მადლში, რომლის ქმედებები არ ექვემდებარება ჩვენი გონების მზერას. ფარულად: როგორც ბუნებრივ სათნოებებს, ყოველთვის სიამაყით დაშლილს, უყვარს ყველგან თავის გამოჩენა, ასევე სულიწმიდის ნაყოფებს, სულიერ სათნოებებს, სიმდაბლით გამსჭვალულს, არ მოსწონს ადამიანური სიამაყე. მადლით განახლებული ცოდვილი, როგორც მართალი ელიზაბეთი, ატარებს საკუთარ თავში ახალ ადამიანს და იმალება (ლუკა 1:24), თითქოს არ ენდობა მასში მომხდარ სასწაულებს.
სულიერი თვითუარყოფის დიდ საქმეში წარმატებისთვის, უფრო ხშირად, ძმებო, სამყაროს ამაოებისგან, ყოველდღიური ცხოვრების ხმაურისა და კამათისგან, ფიქრებში გადავიყვანოთ იოანეს უდაბნოში და ვილოცოთ მას, რომ ჩვენში, როგორც ოდესღაც იუდეის ხალხში, მოამზადოს გზა მაცხოვრისთვის. იოანეს სულისკვეთებით ვცხოვრობთ და მაქსიმალურად ვიზიარებთ მის ღვაწლს, ჩვენ, უეჭველად, მალე დავინახავთ, როგორც მას, ღვთის კრავს, რომელიც მოდის ჩვენი ცოდვების მოსახსნელად. შემდეგ, მისგან, იოანეს ცრემლებით ნათლობის შემდეგ, სულით ნათლის მიღების შემდეგ, არ დავთანხმდებით სულიერი უდაბნოს გაცვლას რომელიმე მიწიერ სამოთხეში და მადლიერების ცრემლებით ვაკოცებთ იოანეს სინანულის ცულს, რომელმაც სულიერი სიკვდილისგან გვიხსნა. ამინ.
სიტყვა იოანე ნათლისმცემლის თავის მოკვეთის დღეს
"და გაგზავნა მეფემ სპეკულანტი და უბრძანა, მოეტანა მისი თავი; წავიდა, თავი მოჰკვეთა საპყრობილეში, დადო თავი ლანგარზე და მისცა ქალწულს, ქალწულმა კი დედას მისცა" (მარკოზი 6:27-28).
სიცოცხლის შუა ხანებში, ღვთის კანონის უმკაცრესად შესრულებაში გატარებული, „ღვთის სასუფევლის ძალით მოსვლამდე“ (მარკოზი 9:1), რისთვისაც ყველა ძველი აღთქმის მართალი მზად იქნება ადგეს საფლავებიდან, - მოულოდნელად დაკარგოს სიცოცხლე - მოეწონოს ცივსისხლიან მეძავს და თავი მიენიჭოს თეფშს, როგორც სპეკულანტს. ქეიფი - შეიძლება იყოს ამ ბედზე უარესი ბედი?.. და ვის ეწია ასეთი ბედი? ჭეშმარიტებისა და სათნოების უწმიდესი მქადაგებელი, ღვთის ძის წინამორბედი და ნათლისმცემელი, რომელზედაც, თვით ჭეშმარიტების მოწმობით, „ქალით დაბადებულთა შორის არავინ აღმდგარა!“ (მათე 11:11). ღმერთო ჩემო, რას ნიშნავს ამის შემდეგ ჩვენი სიცოცხლე და სიკვდილი, რა ზეციური განგებულება და სათნოება, რა ეს სამყარო და ყველაფერი, რაც მასშია!
მართალია, ძმებო, არა ის, რასაც ჩვენ ჩვეულებრივ წარმოვიდგენთ; მართალია, სიცოცხლესა და სიკვდილს ისე არ უნდა ვუყუროთ, როგორც ჩვეულებრივ ვუყურებთ; როგორც ჩანს, ჩვენს შემოქმედს სხვა კანონები აქვს, რომლის მიხედვითაც უდიდეს მართალ ადამიანს შეუძლია დაასრულოს თავისი მიწიერი გზა იოანეს მსგავსად, და პირიქით, უდიდესმა ცოდვილმა, როგორც ჰეროდეს, შეიძლება ბოლომდე არ იცოდეს მწუხარება და ცრემლები.
შეგვიძლია ვიცოდეთ ეს კანონები? ჩვენ შეგვიძლია და უნდა. ღვთის განგებულებას ბევრი საიდუმლო აქვს, მაგრამ ამ მხრივ საკმარისი შუქია ყველაზე მოკლემხედველი თვალებისთვის. ისე, რომ არ გვქონდეს წუწუნი და თითოეული ჩვენი ჯვარი უფრო თვითკმაყოფილად ავიტანოთ, ამ მიზნით ღვთის სიტყვაში ნათლად გვევლინება ამქვეყნად უდანაშაულო ტანჯვის მიზეზებიც და მიზანიც. მოდით გავამჟღავნოთ ეს მათთვის, ვინც იტანჯება და მათთვის, ვინც სხვებს უდანაშაულოდ ტანჯავს.
ბედნიერება სათნოების ბუნებრივი დანიშნულებაა, უმანკოებას სიხარული და სიმშვიდე უნდა მოჰყვეს და არა დევნა და ცრემლები - ეს არის მარადიული კანონი, რომლის უცვლელობას ჩვენი გული ცნობს ჯიუტი გონების მთელი სიბრძნის მიუხედავად, დევნილი სათნოებისა და ტრიუმფალური მანკიერების მიუხედავად. შენ უნებურად და ამავდროულად ნებით გჯერა, რომ იყო დრო, როცა სათნოებები და ნეტარება ერთი იყო და ისევ დადგება დრო, როცა ისინი ერთნი გახდებიან. მეორე მხრივ, ვის შეუძლია მამაზეციერის სახეს თვალი არ მოაშოროს, თქვას, რომ ბედნიერების განცალკევება სათნოებისგან, რომელიც ახლა ყველგან ჩანს, საფუძვლად უდევს მის, ყოვლისბრძენისა და ყოვლადკეთილის ნებას და რომ მართალთა ტანჯვის წყარო ზეციდან მოდის? ვის შეუძლია ამის თქმა?
ვინ დაარღვია ბედნიერების მარადიული და ბუნებრივი კავშირი სათნოებასთან დედამიწაზე და აწია მანკიერება ტახტზე? არავინ გარდა ადამიანისა; ის თავად, ამპარტავანი და გველის რჩევებით დაბრმავებული, არ იცავდა „თავის მმართველობას“ (იუდა 1:6) ედემში, გამოვიდა შემოქმედის ბრწყინვალე დაქვემდებარებით, დაარღვია წესრიგი, გადაუხვია არსებობის მიზანს და თან წაიღო ყველაფერი, რაც მას ექვემდებარებოდა, უბედური გახდა მთელ დედამიწაზე. მას შემდეგ ბოროტებმა გაიმარჯვეს და გააგრძელებენ გამარჯვებას მანამ, სანამ გარე სამყარო, რომელიც ბოროტებაშია, არ შეწყვეტს ერთიანობას იმ ბოროტებასთან, რომლითაც მათი შინაგანი სამყაროა სავსე. ახლა, როცა ბევრი გარყვნილი ადამიანი მუდმივად ნერგავს სამყაროში ახალ არეულობას, კორუფციას და განუკითხაობას, აუცილებლობისას ბევრი რამ არ არის აქ და არ ხდება ისე, როგორც უნდა იყოს: რაც მთა უნდა ყოფილიყო, მიწასთან არის დაყრილი და ის, რაც ქვევით არის, ხშირად ღრუბლებზე ამაღლებულია; მარჯვენა გახდა მარცხენა, მარცხენა კი მარჯვენა; სიბნელეს უწოდებენ სინათლეს, ხოლო ნათელ სიბნელეს.
ამის შემდეგ, ჩვენს დაცემულ სამყაროში ჭეშმარიტების მკაცრი წესრიგის ძიება, ბედნიერების სათნოებასთან სწორი შეხამება, ნიშნავს გონიერების გარეშე მუდმივი წინდახედულობის ქმედებების ძიებას.
"მაგრამ სად არის პროვიდენსი?" სადაც გაჭირვებული ხალხია. "რას აკეთებს?" ყველაფერი, რაც საჭიროა დევნილთა და თვით მდევნელთა საკეთილდღეოდ. ფაქტობრივად, ყველაფერი, რაც ადამიანური საქმეების ამჟამინდელ მდგომარეობაში უნდა იყოს სასურველი და რისი იმედიც სამართლიანად შეიძლება იყოს ღვთის განგებულებისგან, ეს არის ის, რომ მიიღება შესაბამისი ზომები ადამიანური განუკითხაობის წინააღმდეგ, დაწესდეს ზღვარი, რომლის მიღმაც ადამიანური სიგიჟე ვერ გავრცელდება, სათნო ადამიანების ტანჯვა იყოს მაქსიმალურად მინიმალური და გადაიქცეს სიკეთედ მათთვის, ვინც იტანჯება. მაგრამ ეს ყველაფერი პროვიდენსმა გააკეთა და ისე, რომ ყველაზე მომთხოვნი გონება ვერ მოისურვებს მეტს და უკეთესს. და, პირველ რიგში, რამდენად შეიძლება გავრცელდეს კაცობრიობის ყველაზე სასტიკი მდევნელების სისასტიკე მათ მსგავსზე? გარდა სხეულის სიცოცხლის წართმევისა, რითაც მრავალი მოწამე იტანჯებოდა, თავად იოანე და თავად მაცხოვარი. მისივე სიტყვებით რომ ვთქვათ, „მეტი არაფერია, რისი გაკეთებაც მტანჯველებს არ შეუძლიათ“ (ლკ.
12:4); სულის შეხება მათ ძალაში არ არის, მით უმეტეს, რომ სინდისი ყოველთვის რჩება ადამიანის საკუთრებაში, მიუწვდომელი ნებისმიერი გარეგანი ძალისთვის. მაგრამ რამდენს ნიშნავს მოკვდავი სხეულის დაკარგვა, რომელიც რამდენიმე წელიწადში ტანჯვის გარეშეც უნდა გახდეს დაავადებისა და გახრწნის მტაცებელი და რომელსაც თავად ადამიანი ხშირად პირდაპირ სიკვდილს სწირავს, არა მხოლოდ მნიშვნელოვან შემთხვევებში, მაგალითად, სამშობლოს დასაცავად, არამედ უმნიშვნელო მიზეზების გამო; რამდენს ნიშნავს სხეულის დაკარგვა სულისთვის, რომელმაც არ იცის სიკვდილი და აღსასრული და სხეულში მოკვდავი ტაძრის ჩამოშორებით, სადაც იგი განუწყვეტლივ ამძიმებს, მაშინვე აღმოაჩენს ახალ ტაძარს, „თვით ღვთის მიერ შექმნილ ზეცაში“ (2 კორ. 5:1) - სულიერ სხეულს, დიდებულს და უკვდავს? ამ მხრივ, თვით მოწამეობა ხომ არ ნიშნავს იმას, რომ ვიღაცას ძალით გამოაყვანენ ღარიბი ქოხიდან და სამეფო სასახლეში მარადიულ სახლში ჩააგდეს?.. და განა ამ შემთხვევაში მტანჯველები არ არიან ტანჯულთა კეთილისმყოფელები, როგორც ეს უკანასკნელი რეალურად ხშირად უწოდებდა მათ?
კეთილისმყოფელების მსგავსად, თუმცა თვითონაც არ იციან ეს და ფიქრობენ გაუსაძლისი ბოროტების კეთებას მათ მიერ გატანჯულთათვის; ისინი ართმევენ დროებითს, ხოლო ვინც მოკლებულია იძენს მარადიულს; მწუხარებისა და ტანჯვის ცეცხლი შთანთქავს ცოდვილი მინარევების ბოლო ნარჩენებს, რომლებიც ზოგჯერ ყველაზე მართალ ადამიანებში დიდხანს რჩება. მაშასადამე, ვინც იტანჯება, არის რწმენის სულისკვეთებით ტანჯვის გაძლება და მისი სულიერი სრულყოფისკენ, გულისა და სინდისის განწმენდისკენ - რათა ტანჯვით უფრო მჭიდროდ იყვნენ გაერთიანებულნი თავიანთ უფალთან და მაცხოვართან, რომელიც არის წინამძღოლი, მაგალითი და მეგობარი ყველას, ვინც მისი სახელით იტანჯება. ვინც ასე იტანჯება, რწმენისა და სიყვარულის სულისკვეთებით, პროვიდენციის წინააღმდეგ დრტვინვის გარეშე, მისი მდევნელების სიძულვილის გარეშე, აქვს სიხარულის ყველა მიზეზი, რადგან აშკარად სამეფო გზაზეა და უახლოეს სულიერ კავშირშია თავის მაცხოვართან; მასზე უკვე ფრიალებს გამარჯვების დროშა, სამოთხის კარი უკვე ღიაა მისთვის!
მოდით გამოვიყენოთ ეს ჭეშმარიტებები იმ სასიხარულო სამწუხარო მოვლენაზე, რომელიც გვახსოვს. იოანე ჭეშმარიტებისა და რჯულის მოშურნეობის გამო არ შეეძლო ჰეროდეს არ დაგმო; ჰეროდემ და ჰეროდიამ თავიანთი ბოროტებისა და ხრწნილების გამო ვერ შეძლეს წმიდა კაცის საყვედურის მიღება. სიმართლე ამგვარად შეხვდა და შეებრძოლა მანკიერებას; ყველამ, ასე ვთქვათ, თავისი საქმე გააკეთა და ყველამ თავისი მიიღო. რწმენისა და სათნოების მთელი ძალა გამოვლინდა იოანეში; ჰეროდესში გამოვლინდა მიწიერი ძალაუფლების უპირატესობა. რწმენის ძალას არ ეშინოდა მეწამულით დაფარული მანკიერების გამოაშკარავება; დედამიწის ძალას არ რცხვენოდა, თავი მოჰკვეთა მას, ვინც, ყველას აზრით, იყო უდიდესი წინასწარმეტყველთა შორის. გამარჯვება აშკარად დარჩა ბოროტების მხარეზე; გაჩუმდა ხმა, რომელიც ტიროდა უდაბნოში, ჩაქრა ნათურა; და ვიცე დარჩა მის საყვარელ, ჩუმ სიბნელეში. სინამდვილეში კი სრულიად საპირისპირო მოხდა: იოანე უდაბნოდან სამოთხეში აიყვანეს, კალიებიდან კრავის ვახშამამდე; სპეკულანტი იყო ანგელოზი, რომელმაც მოწამეობის გვირგვინი დაადო მას.
ჰეროდე აგრძელებდა ქეიფს, ქეიფობდა რამდენიმე წელიწადს და შემდეგ დაინახა ზემოდან სპეკულანტი, რომელმაც სხეულიდან სული ამოგლიჯა და იქ გადააგდო, სადაც ცეცხლი არ ქრება და მატლი არ კვდება. ვინ მოიგო ახლა და ვინ წააგო?.. ჰეროდე თუ იოანე?.. იოანეს მკვლელს რომ მოეთხოვათ დედამიწაზე დაბრუნება, რა სიკვდილის ატანას არ დათანხმდებოდა, მხოლოდ იოანეს წინააღმდეგ მიცემული გიჟური ბრძანების დაბრუნებას! და ჯონი? მისი მოწამეობრივი გვირგვინი იმდენად დიდებულია, რომ მას არ აქვს საფუძველი დედამიწაზე დაბრუნების, თუნდაც მსოფლიოს ყველა გვირგვინისთვის. და ახლა ჩვენგან, მიუხედავად ჩვენი სისუსტისა სათნოებაში, ვინ, თუ ამ ორიდან ერთ-ერთის არჩევა მოგვიწევს, ვინ მოისურვებს ჰეროდეს ადგილს და არ ურჩევნია იოანეს ბედს? ამ უკანასკნელის თვით სახელი უკვე ყველაში პატივსა და სიყვარულს იწვევს; პირიქით, ჰეროდეს სახელი ყოველთვის ნიშნავდა და ყოველთვის ნიშნავს კაცობრიობასთან მოთამაშე ურჩხულებს.
ამგვარად, ძმებო, აქ ყოველთვის იტანჯება უმანკოება - იტანჯება დროებით, რათა მიიღოს მარადიული ჯილდო, - იტანჯება, რადგან ვერ იტანს სიცრუეს, ისევე როგორც თვითონ არ მოითმენს სიცრუეს - იტანჯება, რათა გაუმჯობესდეს ღვთისადმი თავგანწირული მსახურება.
ამის გათვალისწინებით, ვიყოთ გულუხვი კატასტროფების გადასატანად; მოდით არ ვწუწუნოთ პროვიდენსზე, რადგან ის ნებას რთავს ბოროტებს გაიმარჯვოს; აქ არის მათი „ჟამი და ბნელი მხარე“ (ლუკა 22:53), მაგრამ იქნება შურისძიებისა და განკითხვის დრო, მართალთა და დევნილთა გამარჯვების დღე; მაშინ გამოჩნდება მთელი ძალით, ვინ წააგო და ვინ მოიგო, ვინც „ცრემით“ თესავს (ფსალმ. 126:5), თუ მათ, ვინც სიცოცხლეს გიჟურ სიხარულსა და სიცილს აფანტავს. ამ დიდებული და საშინელი დღის მოლოდინში მოთმინებით ავიღოთ ჯვარი, სულაც არ გვეშინოდეს მანკიერების, რაც არ უნდა ძლიერი და გაბედული იყოს იგი. ადამიანი, ვინც სიმართლის მოქმედს, ღვთის რჯულში დადის, ყველაფერზე მაღლა უნდა იყოს და ერთი ღმერთის ეშინოდეს. „ჰეი, გეუბნებით თქვენ, ძმებო, ვისი გეშინიათ: გეშინოდეთ იმის, ვისაც აქვს ძალა, სული და სხეული... ჩააგდებენ ცეცხლის ველში“ (ლუკა 12:5) - და არა ჰეროდე, არა კაიაფას და პილატეს! ამინ.
ქადაგება იოანე ნათლისმცემლის თავის მოკვეთის დღეს
ისეთი დიდი და წმინდა ადამიანის წამება, როგორიც არის ჩვენი უფლის წინამორბედი და ნათლისმცემელი, უეჭველად, იყო ერთ-ერთი გასაოცარი და სამწუხარო მოვლენა მთელი იუდეისთვის. ზოგს, უეჭველად, მთელი გულით ნანობდა, რომ ასეთი დიდი ნათურა, რომელიც ანათებდა ისრაელის მთელ საზღვრებს, სამუდამოდ ჩაქრა ციხის სიბნელეში. სხვებმა დაწყევლა ჰეროდე, რომელიც ცივი მოცეკვავის გულისთვის არ ზოგავდა მას, ვისაც მანამდე პატივს სცემდა და უსმენდა. სხვები, ალბათ, წუწუნებდნენ კიდეც პროვიდენსზე, რამაც საშუალება მისცა ვნებების აჯანყებას ჭეშმარიტებასა და სიწმინდეზე გამარჯვების უფლება; და სხვები, ბოლოს, ალბათ, დადასტურდა იმ აზრში, რომელიც ერთ დროს სოლომონმა ნახა, რომ ერთი დასასრულია სიკეთისა და ბოროტების, ვინც ჭამს და ვინც არ ჭამს, და რომ არ ღირს კარგად ცხოვრება, როცა ღვთისმოსავი ცხოვრება არ იღებს ჯილდოს.
ალბათ არავის ეგონა, რომ ეს სამწუხარო მოვლენა ღვთის განსაკუთრებული საიდუმლო ბრძანების ქვეშ იყო და დაშვებული იყო არაჩვეულებრივი, უაღრესად მაღალი და სასარგებლო მიზნისთვის. იმავდროულად, საქმე ზუსტად ასე იყო: „წინამძღვრის დიდებული თავის მოკვეთა ერთგვარი ღვთაებრივი სანახაობა იყო“. როგორი გარეგნობა? ეს და „მაცხოვრის მოსვლა ჯოჯოხეთში მყოფთ იქადაგება“.
ქვეყნიერების მხსნელი დიდი ხნის განმავლობაში იმყოფებოდა დედამიწაზე და მალე ემზადებოდა თავისი მიწიერი მოღვაწეობის დასასრულებლად დედამიწაზე. მათ, ვისაც თვალის დახუჭვა არ სურდა, სიმეონის მსგავსად დიდი ხანია უნახავს ყველა ადამიანის „ხსნა, რომელიც უფალმა მოამზადა პირისპირ“.
მაგრამ მაცხოვარს ელოდნენ არა მარტო ცოცხალთა ქვეყანაში მცხოვრებნი, არამედ მკვდრებიც, რომელთა რიცხვი ცოცხლებთან შედარებით უთქმელად მეტი იყო. მაშასადამე, საჭირო იყო ვინმეს გამოეცხადებინა სიკვდილისა და ჯოჯოხეთის დამპყრობლის მოსვლა. ასე რომ, ამ დიდი საქმისთვის იგივე იოანე დაინიშნა ღვთის განგებულებით, რომელმაც იწინასწარმეტყველა მაცხოვრის გამოჩენა დედამიწაზე: „და ჯოჯოხეთში მყოფთ მაცხოვრის მოსვლა ექადაგა“.
რა დაემართა ჰეროდეს და ჰეროდიას ამის შემდეგ? მათ, თვითონაც არ იცოდნენ, შეასრულეს პროვიდენციის საიდუმლო გადაწყვეტილება. ეს არ ამცირებს მათ დანაშაულს, რადგან მათ ეს არ იცოდნენ და მოქმედებდნენ საკუთარი გიჟური თვითნებობის მიხედვით, რათა დაეკმაყოფილებინათ ვნებები. მაგრამ მართალი ადამიანის ბედი ჭეშმარიტი სახით გვევლინება, მაგრამ ღვთის განგებულების გზები, რომლებმაც დაუშვა სისასტიკე, ბრძენი და კეთილგანწყობილი აღმოჩნდება. იოანეს უკვე ჰქონდა მრავალი გვირგვინი თავისი მრავალი ღვაწლისა და ღვაწლისთვის, მას ეძლევა კიდევ ერთი ახალი მოწამეობრივი გვირგვინი და ამავე დროს ახალი, დიდი დავალება - იყოს ჯოჯოხეთში მაცხოვრის წინამორბედი და მაცნე ყველა, ვინც ელოდება მის მოსვლას. „დიახ, და ჯოჯოხეთში მყოფთ მაცხოვრის მოსვლა იქადაგება“.
რა დიდებული იყო იოანეს გამოჩენა უხსოვარი დროიდან მიძინებულთა საკათედრო ტაძარში სასიხარულო ამბით, რომ მოახლოვდა გამოსყიდვის ჟამი, რომ სულმოკლე დროში მოდის ის, ვინც გველს თავი უნდა დახოცეს და ჯოჯოხეთისა და სიკვდილის ძალა გაანადგუროს! ეჭვგარეშეა, მაშინ - და ეს იყო მისი გარდაცვალებისთანავე - მისი წამება ციხეში სპეკულანტისგან მას ეჩვენებოდა სამეფო სასახლის მყისიერი გამგზავრება დიდების უფლის არაჩვეულებრივი ბრძანებების შესასრულებლად. როცა ჰეროდეს ბოროტ ტრაპეზზე მწოლიარეები ფარული საშინელებით უყურებდნენ ლანგარზე ნათლისმცემლის თავს, ეს ნათლისმცემელი უკვე იდგა ზეციური დიდებით მართალთა მასპინძლის წინაშე და ამცნო მათ ის მოვლენა, რასაც ისინი ელოდნენ საუკუნიდან.
მაგრამ, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, ეს არავინ იცოდა დედამიწაზე; მაშასადამე, ნათლისმცემლის სიკვდილს ყველა კეთილგონიერ ადამიანში უნდა გამოეწვია ყველაზე სევდიანი გრძნობები და, უეჭველად, ამის გამო ბევრი ცრემლი დაიღვარა, ბევრი კითხვა და გაურკვევლობა აღძრა და ზოგიერთები, ალბათ, იმ ცდუნების ამ ქვაზე წააწყდნენ, რომ მწუხარებით ჰკითხეს: „არის ამის შემდეგ განზრახვა ციხეში, როცა იოანე ჰეროდე არის?
რა უნდა ავიღოთ აქედან ჩვენი აღზრდისთვის?
ორი რამ: ა) არ შეგრცხვეს ის ფაქტი, რომ ამქვეყნად სიმართლე და უმანკოება ხშირად იტანჯება ბოლომდე; ეს ტანჯვა დროებითია და ხანმოკლე, მაგრამ საზღაური მას მარადიულია; ბ) არ შეგრცხვეს ეგრეთ წოდებული უდროო სიკვდილი, განსაკუთრებით ახლობელი ადამიანების.
ქადაგება იოანე ღვთისმეტყველის დღეს, ღამისთევაზე
ძველი და ახალი აღთქმის წმინდა წერილები, მიუხედავად იმისა, რომ შეიცავს უწმინდესი ზნეობის პრინციპებს და ასწავლის მრავალ შესანიშნავ წესს სხვადასხვა სათნოებასთან დაკავშირებით, არ იძლევა ღია მითითებებს მეგობრობის სათნოებასთან დაკავშირებით. ასეთი სიჩუმე, ეჭვგარეშეა, წარმოიშვა იქიდან, რომ წმიდა მწერლები, უფრო კონკრეტულად, სულიწმიდა განზრახული ჰქონდათ არა მხოლოდ ცხოვრების ყველა სიტუაცია დაეფარათ ინსტრუქციებით და მიეცათ ადამიანებს ქცევის წესების სრული კრებული, არამედ წმინდა წერილის მეშვეობით ჩაეღვარათ მათში ისეთი აზროვნება და განცდა, რომ თავად, რეცეპტებისა და წესების გარეშე, იცოდნენ, თუ როგორ უნდა მოიქცეს ქრისტიანი თითოეულ შემთხვევაში. ამასთან დაკავშირებით შეგვიძლია ვთქვათ: ის, რაც წმინდა წერილშია ნათქვამი, სამაგალითოდ არის ნათქვამი, ხოლო რაც არ არის ნათქვამი, არ არის ნათქვამი.
იმავდროულად, არ არსებობს არც ერთი წიგნი, რომელიც შეიცავს იმდენ მაგალითს და მაგალითს ნამდვილი მეგობრობისთვის, როგორც ძველი და ახალი აღთქმის წიგნებში. ვისაც გული და სული აქვს, ვინ არ სცემს პატივს აბრაამის და ლოტის მეგობრობას? (დაბ. 12:5, 13:1, 5). ვის შეუძლია ემოციის გარეშე წაიკითხოს იონათანის მეგობრული სიყვარულის აღწერა დავითის მიმართ? (1 სამუელი 18:1–3, 20:2, 12, 17) ელია და ელისე, ეზრა და ნეემია, იოსები და ნიკოდემოსი, პავლე და ბარნაბა, მარიამი და ელიზაბეთი, სალომე და მაგდალინელი - ეს არის სახელები, რომელთაგან თითოეული აღვიძებს სულში მეგობრობის ყველაზე მუდმივ და სულელურ გრძნობას.
მაგრამ ყველაზე ინსტრუქციული თვით იესო ქრისტეს მაგალითია, რადგან თავად მას სიამოვნებით დაგვიტოვებდა მეგობრობის მაგალითი. თქვენ იცით, ვის ჰქონდა პატივი ღმერთკაცის მეგობარი იყო; ეს არის იგივე მოციქული, რომლის ხსოვნას ჩვენ დღეს პატივს ვცემთ. ამიტომ, ჩვენ არ მოვერიდებით მის პატივსაცემად აღნიშვნას, თუ შეძლებისდაგვარად გავაცოცხლებთ გონებაში მისი ღმერთკაცთან მეგობრობის იმიჯს, რათა მათ დავიჯეროთ ჩვენი მეგობრობის სახე.
წმინდა იოანეს გააჩნდა ყველა ის თვისება, რომელიც აუცილებელია წმინდა, მეგობრული სიყვარულის აღძვრისთვის და შესანარჩუნებლად. მოძღვრისადმი განსაკუთრებული ერთგულება მასში ზნეობის განსაკუთრებული უმანკოებითა და გულის სიწმინდით ამშვენებდა; ამაღლებული გონება იყო გაერთიანებული იოანეში სიყვარულის ისეთი სისავსით გულში, რომელიც ჩამოუვარდებოდა მხოლოდ იესოს სიყვარულის უხვი სისავსეს. ამრიგად, ვინაიდან წმინდა იოანეს სული სხვებზე მეტად ღია იყო იესოს უწმინდესი სულისთვის და სხვებზე მეტად მიუახლოვდა მას თავისი სიწმინდით, უწმიდესი მასწავლებელი და წმიდა მოწაფე ერთმანეთს მეგობრული ერთიანობის კავშირებით აერთიანებდნენ. ამ წმინდა კავშირის ნაყოფი ჭეშმარიტი მეგობრობის ყველაზე სრულყოფილი მაგალითი უნდა ყოფილიყო. და მართლაც, უფალი იესო, წმინდა იოანესთან მიმართებაში, წარმოადგენს კეთილისმყოფელთა მეგობრების საუკეთესო მაგალითს; ხოლო წმიდა იოანე, თავის მოძღვართან მიმართებაში, კარგი მაგალითია იმ მეგობრებისათვის, ვინც სარგებლობს. მოდი პატივისცემით განვიხილოთ ორივე ცალ-ცალკე: პირველი დღეს და ბოლო ხვალ.
ჩვენ ვთქვით, რომ უფალი იესო წმინდა იოანეს მიმართ არის კეთილისმყოფელთა მეგობრების მაგალითი. ყველა მეგობრობა შედგება სიყვარულის, ნდობისა და კომუნიკაბელურობისგან, მაგრამ ნამდვილ მეგობრობაში უნდა იყოს სიყვარული ვნების გარეშე, ნდობა უაზროდ, კომუნიკაბელურობა ნარჩენების გარეშე. ამ ყველაფერს ჩვენი მაცხოვრის მეგობრობა გვასწავლის.
იესო ყველაზე სათუთი და ვალდებული მეგობარი იყო. თუ ის გადადგება მკვდრების აღსადგენად, მისი მეგობარი მიიღებს ნებართვას დაესწროს ასეთი დიდი სასწაულის აღსრულებას (ლუკა 8:51). ადის თუ არა იგი მთაზე ფერისცვალების მიზნით, მისი დიდება არასრულყოფილად ეჩვენება მას, თუ მისი მეგობარი არ შეესწრო ამას (მათე 17:1). საჭიროა თუ არა ნუგეშისმცემლები ტანჯვის დაწყებამდე სამწუხარო წუთებში, მისი მეგობარიც მათ შორისაა (მათე 26:37). აუცილებელია თუ არა ვახშმის მომზადება, რომელზედაც იესოს სხეულმა და სისხლმა უნდა დაიკავოს პასექის კრავის ადგილი? მისი მომზადება მეგობარს ანდობს (ლუკა 22:8). ამ ვახშმის დროს უფალი იესო, განუმეორებელი სინაზით აიძულებს თავის მეგობარს მკერდზე დაეყრდნოს (იოანე 13:23).
მაგრამ იესო ქრისტეს სიყვარული იყო ღვთის კაცის სიყვარული; მასში არ არის მიკერძოებულობის ოდნავი კვალიც, რაც ასე ამახინჯებს ადამიანის სიყვარულს. წმინდა იოანევით საყვარელი მოწაფესთვის რა შეიძლება იყოს უფრო დამახასიათებელი მონდომებით მისი მოძღვრის დიდებისადმი? ასე რომ, ის, ხედავს, რომ ვიღაც დემონებს განდევნის იესოს სახელით, მაგრამ არ მიეკუთვნება იესოს მიმდევართა რიცხვს, თავის მოვალეობად თვლის აუკრძალოს მას საყვარელი სახელის მოწოდება. მაგრამ მასწავლებელი არ იწონებს მეგობრის ეჭვიანობას და ასწავლის მას უფრო ლმობიერად განსაჯოს მეზობლის ქმედებები. "ნუ საყვედურობთ", - ამბობს ის, "ჩემი სახელის მოხმისთვის; რაც თქვენში არ არის, თქვენშია" (ლუკა 9:50). სამარიელთა სოფლების მცხოვრებნი კრძალავენ იესო ქრისტეს მათ საზღვრებში შესვლას; მისი მეგობარი, აღშფოთების სიცხეში, ითხოვს ნებართვას, ჩამოაგდოს ზეციდან ცეცხლი, როგორც ელია, რათა შთანთქოს უგრძნობი და უკანონო ადამიანების სახლები.
უფალი იესო, პირიქით, ჩქარობს ჩაქრობას მისი მეგობრის სული და შეურაცხყოფს მას მისი სულის უცოდინრობის გამო: „შენ არ იცი, რა სული ხარ; ძე კაცისა არ მოვიდა ადამიანთა სულების დასაღუპად, არამედ გადასარჩენად“ (ლუკა 9:55-56). ზოგადად, იესო ქრისტეს მიწიერი ცხოვრება შეიცავს იმდენ დენონსაციას შეცდომით იოანეს შესახებ, რამდენიც კეთილგანწყობის ნიშნებს იოანეს მიმართ, რომელიც სამართლიანად მოშურნეა ჭეშმარიტებისადმი. სხვაგვარად არ შეიძლებოდა; რადგან უფალ იესოს სიყვარული მისდამი არ იყო მიწიერი, ჩვეულებრივი სიყვარული, არამედ ჭეშმარიტი და წმინდა.
პირიქით, ჩვენი სიყვარული მეგობრების მიმართ, ძმებო, ძირითადად მიკერძოებულობით არის განპირობებული. როგორც ჩვენ არ მოგვწონს ყველაფერი მასში, ვინც გვძულს, ასევე ყველაფერი გვახარებს მასში, ვინც გვიყვარს. ჩვენ თითქოს სრულიად გვავიწყდება, რომ ადამიანი, რომელიც გვიყვარს, ისევე როგორც სხვები, ექვემდებარება სისუსტეებს და მას წარმოვიდგენთ ღვთაებად, უცხოდ ნებისმიერი არასრულყოფილების მიმართ. გარდა იმისა, რომ ჩვენი მეგობრების სანაქებო თვისებებსა და ქმედებებს უსაზღვროდ ვადიდებთ, ხშირად მათ ნაკლოვანებებს ქებად ვაქცევთ. იმის ნაცვლად, რომ მეგობრული სიახლოვე გამოვიყენოთ ნაკლოვანებების ურთიერთშემჩნევა და მათი გამოსწორებისთვის, ერთგვარ მოვალეობად მივიჩნევთ არ შევამჩნიოთ მეგობრის ნაკლოვანებები; და მაშინაც კი, როცა ისინი იმდენად ხილულნი არიან, რომ მათი შემჩნევა შეუძლებელია, მთელი ჩვენი საზრუნავი შემოიფარგლება მათი შეძლებისდაგვარად გამართლებით. აქედან გამომდინარეობს, რომ ბევრი უჩივის მათ განადგურებას მათი მეგობრების უგუნური დამოკიდებულების გამო და ასე ცოტა ტრაბახობს მეგობრების დახმარებით ქრისტიანული სრულყოფილების მიღწევაში.
და ამგვარად, ურთიერთსიყვარული, ვნებად გარდაქმნილი, უფრო მეტ ადამიანს ანადგურებს, ვიდრე თავად სიძულვილი და მტრობა.
ოჰ, გვიყვარდეს ჩვენი მეგობრები იესოს მაგალითით, გვიყვარდეს არა ჩვენი სიამოვნებისთვის, არამედ მათი სიკეთისთვის, მათი და ჩვენი სათნოებისთვის! მეგობრულმა კავშირებმა არამარტო არ უნდა წაგვართვან მეგობრების ნაკლოვანებების დანახვის თავისუფლება, არამედ დაგვაკისროს საჭიროება ვიყოთ მათი ზნეობრივი სრულყოფის მცველები.
მეგობრული სიყვარული, როგორც ვთქვით, ჯერ ვერ იარსებებს ურთიერთნდობის გარეშე. მისი ყველა მოწაფე, თვით მოღალატის გარდა, სარგებლობდა იესო ქრისტეს მინდობილობით. ამიტომაც მან ყველა თავის მოწაფეს მოუწოდა არა მსახურებს, არამედ მეგობრებს. არავის, - ეუბნება მათ, - მე ვამბობ, მონებო, რადგან მსახურმა არ იცის, რას აკეთებს მისი უფალი, თქვენ კი სხვებმა გითხრეს, რადგან ყველაფერი, რაც მე მოვისმინე მამისაგან, გითხრათ“ (იოანე 15:15). თუმცა, მეგობრობის ამ კანონის საფუძველზე, რომელიც თავად უფალმა იესომ თქვა, უნდა ითქვას, რომ წმინდა იოანე იყო მისი მთავარი მეგობარი, რადგან მას იესოს უპირველესი ნდობა ჰქონდა არა მხოლოდ მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში, არამედ (თუ ვინმეს უფრო შორს ეძებს) მისი განდიდების მდგომარეობაშიც. ამრიგად, მოღალატის საიდუმლო, რომელიც, როგორც ჩანს, იესოს სხვა მოწაფეებისგან დამალვა სურდა, მხოლოდ იოანეს ეხსნება.
ეს მინდობილობა, უდავოდ, იყო მიზეზი იმისა, რომ იესოს მოწაფეებმა შუამავლის ნაცვლად იოანე გამოიყენეს თავიანთი მასწავლებლის შინაგანი განზრახვების შესასწავლად; და მისი აღდგომის შემდეგ ასეთი ცნობისმოყვარეობით სურდათ მისგან ეცოდინებოდათ მისი მეგობრის მომავალი ბედი: "უფალო, რა არის ეს?" (იოანე 21:21). მათ ეჩვენებოდათ, რომ მათი მასწავლებელი, რომელიც აჩვენა იოანეს განსაკუთრებული კეთილგანწყობის მრავალი ნიშანი მთელი ცხოვრების განმავლობაში, აქტიურ მონაწილეობას მიიღებდა მისი მეგობრის შემდგომ ბედში და მისი აღდგომის შემდეგ, და მის ცხოვრებაში მოვლენებში გამოავლენდა მისდამი სიყვარულის ახალ ნიშნებს.
სინამდვილეში, მისი ღვთაებრივი მეგობრის აღდგომის შემდეგაც კი, იოანე რჩებოდა მისი საიდუმლოებების მთავარი მცველი. და, უპირველეს ყოვლისა, იესოს ღვთაებრივი პიროვნების საიდუმლოებები: სიტყვის მარადიული არსება, დაბადება და ღვთაებრიობა, მისი იდუმალი კავშირი კაცობრიობასთან უფალი იესოს პიროვნებაში, ღმერთი კაცის სხეულისა და სისხლის არსებობის რეალობა პურის და ღვინის საფარქვეშ - იესოს ღვთაებრივი პიროვნების ეს საიდუმლოებები არ არის აღწერილი, როგორც ასეთი წმინდა იოანე. ღვთის სახლის, ანუ ქრისტეს ეკლესიის საიდუმლოებები, როგორიცაა მისი ზრდა, ჩაგვრა და წარმატებები; დაბოლოს, ცათა სამეფოს საიდუმლოებები - კრავის საბოლოო ტრიუმფი გველზე, მართალთა მარადიული ნეტარება და ბოროტების გადამწყვეტი უარყოფა - ასევე გამოსახულია წმინდა იოანეს მიერ თავის საოცარ გამოცხადებაში. იესო ქრისტემ, უკვე მამასთან ერთად დიდების ტახტზე მყოფმა, მიიღო ეს საიდუმლოებები მამისგან და რადგან მან თავად ვერ დატოვა თავისი დიდება, მან გაგზავნა თავისი ანგელოზი, რათა ეცნობებინა ისინი, ეკლესიის სასარგებლოდ, თავის მეგობარს. „იესო ქრისტეს აპოკალიფსი, რომელიც ღმერთმა მისცა მას, რათა ეჩვენებინა თავისი მსახურისთვის, რომელიც მალე უნდა მოხდეს.
და გაუგზავნა სიტყვა თავისი ანგელოზის მეშვეობით თავის მსახურს იოანეს“ (გამოცხ. 1:1) ასე მოწმობს თავად იოანე საყვარელი მოძღვრის საკუთარ თავში ნდობას.
მაგრამ მეგობრებს შორის რაღაც საიდუმლო არ შეიძლება იყოს?.. მეგობრებმა ხანდახან რაღაცას ხომ არ უნდა დაუმალონ ერთმანეთს? თავად იესო ქრისტეს მაგალითი მთელი ძალით ადასტურებს ამ წესს.
მოციქულები, ჯერ კიდევ არ არიან სრულიად განთავისუფლებული მესიის მიწიერი სამეფოს შესახებ ცრურწმენისგან, მათი მოძღვრის აღდგომის შემდეგ, სვამენ მას კითხვას დედამიწაზე მისი სამეფოს დამყარების დროზე: „უფალო, ამ წელს დააარსებ ისრაელის სამეფოს? (საქმეები 1:6). იოანოვის პერსონაჟის სიცოცხლით თუ ვიმსჯელებთ, უნდა ვიფიქროთ, რომ ამ საკითხში ის პირველთა შორის იყო დამნაშავე. მაგრამ უფალი იესო გადამწყვეტად პასუხობს თავის მოწაფეებს, რომ მათი ადგილი არ არის იმის განსჯა, რაც მამამ დაუტოვა თავის ნებას. მას შეეძლო სხვა მოწაფეებისგან მისი მოსვლისა და იუდეველთა მოქცევის საიდუმლოს დამალვა, მეგობარს გაემხილა, შეეძლო ეცნობებინა ებრაელი ხალხის მოწყვეტილი შტოს სიცოცხლის ხესთან საიდუმლო მიჯაჭვულობის შესახებ, რაც მოგვიანებით წმინდა პავლეს მოახსენეს (რომ. 11:25, 26); მაგრამ მისი პასუხი: „თქვენ ვერ გაიგებთ დროსა და წლებს, რომლებიც მამამ დანიშნა თავისი ძალით“ (საქმეები 1:7), ვრცელდება მის მეგობარზე. იოანეს გაუმხილა ყველაფერი, რაც მის ხელმწიფებას ეძლეოდა, ღმერთკაცი არ უზიარებს საიდუმლოს, რომელიც მამაზეციერმა გაუმხილა თავის თავს.
მეგობრული დუმილის მაგალითი, მუდმივი მიბაძვის ღირსი! მაგრამ რა ცოტანი და რა იშვიათად ბაძავენ მას! რამდენად ხშირად, მეგობრული საიდუმლოების საფარქვეშ, ისინი ესაუბრებიან რაზეა დამოკიდებული მათი მოყვასის პატივი, სიმშვიდე, ბედნიერება, თუნდაც სიცოცხლე, სულ ცოტა არ აინტერესებთ მათი უგუნური გულწრფელობის შედეგები; გულწრფელად ყოფნის სხვა მოტივი არ აქვს, გარდა მეგობრის მეზობლის პატივში გართობის სიამოვნებისა! ჩვენი ერთადერთი საბაბი ამ შემთხვევაში არის ის, რომ გავხსენით მეგობარს; მაგრამ ეს მეგობარი გამოავლენს თავს არაუმეტეს ერთს და, უფრო მეტიც, იმ ჰაერით, რომელიც საიდუმლოებას მოითხოვს და ამასობაში, ამ ორმხრივი საიდუმლოდან მალევე ყალიბდება საჯარო ხმა; ამ არაგონივრული მეგობრების ბრბოდან, მათ მიერ შეუმჩნეველი, იქმნება დამცინავების, არაკეთილსინდისიერებისა და მდევნელების ბრბო. ჩვენ სრულიად გვავიწყდება, რომ მეზობლის საიდუმლოს ღალატი, თუნდაც მეგობრისთვის, ქურდობაა და, მით უმეტეს, ჩვენთვის ძალიან არაკეთილსინდისიერი, მეზობლისთვის ყველაზე შეურაცხმყოფელი. მეგობრობის კავშირი ისევე ცოტა ამართლებს მოპარული საიდუმლოს ღალატს, როგორც მძარცველთა საზოგადოება ამართლებს მოპარული ნივთების ღალატს.
მეგობრობის კანონი მოითხოვს გულწრფელობას, მაგრამ წინდახედულ გულწრფელობას, რომელიც არ არის შერწყმული საკუთარ თავთან და სხვებთან მიმართებაში მოკრძალების წესების დარღვევასთან.
უფრო მეტიც, ნამდვილი მეგობრები არ იქნებიან კომუნიკაბელური. იესო ქრისტე იმდენად ღარიბი იყო, რომ თავის დასაყრდენი ადგილი არ ჰქონდა; მაგრამ „ჰქონდა უზომო სული“ (იოანე 3:34). მას არ შეეძლო მიწიერი დიდების ტახტზე დაჯდომა; მაგრამ ჰქონდა უფლებამოსილება დაენიშნა სხვები მოციქულებად, სხვები წინასწარმეტყველებად და სხვები მასწავლებლებად (ეფეს. 4:11–12). ასეთი საჩუქრების ფლობით, მან უხვად გადასცა ისინი თავის მეგობარს. მან იოანე მცირე აზიის ეკლესიების მოციქულად აქცია, სადაც სწორედ „სატანის ტახტი“ იყო (გამოცხ. 2:13); მახარებელი, რომელმაც გადმოგვცა თავისი მოძღვრის ცხოვრებიდან ყველაზე ძვირფასი - მისი საუბრები; მასწავლებელი, რომელიც ასწავლიდა უმაღლეს სათნოებას - სიყვარულს; მოწამე, რომელმაც თავისი სარწმუნოება ცეცხლით, შხამით და გადასახლებით დაამოწმა; ქალწული და ამავე დროს უმწიკვლო ქალწულთა მცველი. იესოს გულუხვი გული ჯვარზე მყოფი მეგობრისთვის ღია დარჩა. შეიძლება ითქვას, თვით სიკვდილის ბაგეებიდან იესო აწვდის ხმას იოანეს და უანდერძებს ყველაფერს, რაც მისთვის, როგორც ადამიანისთვის, ყველაზე ძვირფასი დარჩა დედამიწაზე - დედამისი: "მან უთხრა მოწაფეს: აჰა, დედაშენი!" (იოანე 19:27).
მაგრამ იოანესთვის ამდენი მიცემით, უფალმა სხვა მოწაფეები თავისი დიდსულოვნების ნიშნების გარეშე დატოვა?.. „მან აღმოაჩინა, - ამბობს წმიდა ოქროპირი (საუბრები მათეს სახარებაზე), - იოანეს სიყვარულში იყო მეტი სიმშვიდე და სინაზე, მაგრამ ამავე დროს მან შეამჩნია პეტრეს რწმენაში უფრო მეტი სიცოცხლით, ამიტომ უფრო ძლიერად აყვარებდა პირველს; მან ამაღლებულად მისცა თავის დედას, როგორც სიყვარულის ძღვენი, რომელიც უფრო მეტად შეეფერებოდა მის უბრალო ხასიათს, ამ უკანასკნელს დაჰპირდა უპირატესობას „დაამტკიცოს თავისი ძმები სარწმუნოებაში“ (ლუკა 22:32), როგორც საპატიო ძღვენი, რომელიც უფრო მეტად შეესაბამება მის რწმენას.
ჩვენ, პირიქით, თუ არ ვართ ძუნწი, მაშინ ვაძლევთ უზომოდ, ჩვენი მეგობრების ხარისხის, მდგომარეობისა თუ ღვაწლის შეუსაბამოდ. ჩვენი კეთილი საქმეების დინება, რომელიც ერთი მიმართულებით არის მიმართული, დანარჩენებს მშრალ და უნაყოფო ტოვებს. ამის შედეგია ზოგიერთში დაუოკებელი სიხარბე - რომელი ფავორიტი თვლიდა ოდესმე თავს, არ ვამბობ, ზედმეტად, თუნდაც საკმაოდ დაჯილდოვებულად? - და სხვების გარდაუვალი მწუხარება და გაღიზიანება - რომელი განმცხადებელი ფიქრობდა, რომ მას სამართლიანად უარყვეს?
რამდენად ხშირად გამოდიან ისინი დედამიწის ძლევამოსილთა წინაშე იოანეს შუამდგომლობის მსგავსი ვედრებით: „მომეცი ჩვენ, რათა დაჯდეს შენს მარჯვნივ და ერთი შენს კისერზე... დაჯდეს შენს დიდებაში“ (მარკოზი 10,37)! და რა იშვიათად აქვთ ამ ძლიერებს ამდენი გონება, რომ თქვან: „არ ვიცი, რა ვთხოვო“ (მარკოზი 10:38)!
სიამაყით დაბრმავებულს ვერ ხედავ, რომ რასაც ითხოვ სრულიად აღემატება შენს ძალას, რომ არ გაქვს ამდენი გამჭრიახობა, არც ამდენი მონდომება და არც ამდენი დრო ამა თუ იმ ადგილის დასაკავებლად, ამა თუ იმ თანამდებობაზე შესვლისთვის. თქვენ ვერ ამჩნევთ, რომ თქვენი თხოვნის შესრულება თქვენთვის და სხვების საზიანოდ გამოდგება, რომ ჯერ კიდევ უნდა დალიოთ ცდუნების თასი, სანამ გახდებით დიდებით ტკბობის უნარი - „არ ვიცი, რას ვითხოვ!
ასეთი მიკერძოება, რომელიც ხშირად ანადგურებს ქველმოქმედთა მეგობრებს და მოსარგებლეების მეგობრებს, მოდის, ძმებო, იქიდან, რომ მათ არ უყვართ მეგობრები იესოს სიყვარულის მაგალითით, ან მით უმეტეს, რომ არ უყვართ თვით უფალი იესო.
ვისაც უყვარს იგი, ყოველთვის ექნება იესოს მეგობრობის გამოსახულება თვალწინ; უყვარს მეგობრები, მაგრამ ვნების გარეშე გულს გაუხსნის მათ; მაგრამ მისთვის მინდობილ საიდუმლოების ღალატის გარეშე, საბოლოოდ გაუზიარებს მათ თავის სარგებელს, მაგრამ ერთზე გადასხმის გარეშე, რომ სხვას არაფერი დარჩეს. ამინ.
ქადაგება იოანე მახარებლის ხსენების დღეს, ლიტურგიაზე
ძმებო, გუშინ თქვენთან საუბრისას წმინდა იოანესთან იესო ქრისტეს მეგობრობის შესახებ, მე ვთქვი, რომ ქრისტეს ეს მოწაფე საუკეთესო მაგალითია მათთვის, ვინც სარგებლობს. ეს უნდა იყოს ჩვენი ამჟამინდელი საუბრის საგანი, რომელიც ვეცდებით მოვაწყოთ ისე, რომ ის ისევე ემსახურებოდეს ჩვენს აღზრდას, როგორც მოციქულის განდიდებას, რომელსაც ჩვენ აღვნიშნავთ.
რა არის ბენეფიციართა მეგობრების არსებითი მოვალეობა? შეიგრძნონ თავიანთი კეთილისმსურველების მეგობრობის სრული ღირებულება და, თუ ეს შესაძლებელია, გადაიხადონ ეს ორმხრივი მონდომებითა და ერთგულებით: ეს მათი მოვალეობაა! შეუძლებელია მისი უკეთ და წარმატებით შესრულება, როგორც ამას იოანე აკეთებდა. ამაში დასარწმუნებლად საკმარისია ყურადღება მიაქციოთ იმას, თუ როგორ სარგებლობდა იგი მოძღვრისა და უფლის უპირატესი სიყვარულით მისდამი, რისთვისაც გამოიყენა განსაკუთრებული ნდობა საკუთარი თავის მიმართ და რა მიზნით ემსახურებოდა მას ღვთაებრივი მეგობრის კეთილშობილება.
ხორციელი მეგობრების სიყვარული ძალიან ხშირად ეჭვიანობს. მათ არა მხოლოდ სურთ, რომ უყვარდეთ, არამედ ცდილობენ იყვნენ ყურადღებისა და სიყვარულის ერთადერთი ობიექტი. სხვების მიმართ კეთილგანწყობის ყოველი ნიშანი საკუთარი თავის მიმართ ზიზღის ნიშნად ითვლება. ამიტომ, იმის ნაცვლად, რომ ეცადონ სხვებში გააღვივონ სიყვარული მათი მეგობარი-კეთილმოსურნეების მიმართ, ისინი ყოველმხრივ ცდილობენ მისგან განდევნონ ყველა ის, ვისი სიყვარულიც შეეძლო მისი სიყვარულის მოპოვება და მისთვის სასარგებლო ყოფილიყო.
წმიდა იოანე კი, პირიქით, უფალი იესოს მკერდზე დაეყრდნო, რათა ყველას ეთქვა მის გულში ჩაფლული სიყვარულის სიმდიდრის შესახებ და ამით აღძრას ყველას მისდამი სიყვარული და მისი სიყვარულის ღირსი გახადოს. სხვა მახარებლებმა გვასწავლეს იესო ქრისტეს ცხოვრებიდან ის, რაც უპირველეს ყოვლისა ემსახურება მისი ღვთაებრივი ელჩობისადმი რწმენის განმტკიცებას; წმინდა იოანემ შეაგროვა იესოს ის ხასიათის თვისებები, რომლებსაც უპირველეს ყოვლისა შეუძლია მისდამი სიყვარულის აღძვრა. ვის არ შეუყვარდება უფალი იესო, როცა დაინახავს, რა სათუთი მონაწილეობს ის მეგობრების ნაკლოვანებებში გალილეის კანაში ქორწილში? (იოანე 2:1–12). ვინ არ შეიყვარებს უფალი იესოს, უსმენს მის საუბარს სამარიელ ქალთან და დაინახავს, თუ როგორი დამთმობი სიბრძნით ამაღლებს იგი გრძნობადან სულიერზე კითხვა-პასუხის საშუალებით? (იოანე 4:7–27). ვინ არ შეიყვარებს უფალი იესოს, წარმოიდგენს ზეციურ თვინიერებას, რომლითაც ის ცოდვილი, მაგრამ მონანიებული ცხოვრებიდან იქცევა, სირცხვილია მისი ბრალმდებლების თავზე, ბოროტებაში ჩაძირული? (იოანე 8:3–12).
ვინ არ შეიყვარებს უფალ იესოს, ცრემლებს ღვრის თავისი მეგობრის ლაზარეს საფლავზე და ევედრება მამაზეციერს სიცოცხლის დაბრუნებას? (იოანე 11:34, 41–45). ვის არ მოეწონება იესოს მოწაფეებისთვის ფეხების დაბანა და თავმდაბლობისა და თვინიერების სწავლება? (იოანე 13:4–5). ბოლოს და ბოლოს, ვინ არ შეიყვარებს იესოს, როცა კითხულობს მის გამოსამშვიდობებელ საუბარს მოწაფეებთან, რომელშიც მთელი მისი გული იღვრება მათი და მათი მიმდევრების სიყვარულით? იესოს ყველა ეს ღვთაებრივი ხასიათის თვისება შემოგვინახა წმინდა იოანემ. იესო ქრისტეს სიყვარულმა ისეთი ღრმა შთაბეჭდილება დატოვა გულზე, რომ ნახევარი საუკუნის შემდეგ, სიბერეში, თანამედროვე მწერლის სიზუსტით გადმოსცემს ყველა თავის გამონათქვამს. სიყვარულის თესვის სკოლაში მან ისწავლა ის მარტივი, მაგრამ მომხიბვლელი ენა, რომლითაც თავის სასიყვარულო მესიჯებში ყველა შვილს ურთიერთსიყვარულისკენ მოუწოდებს.
მაგრამ წმინდა იოანემ მხოლოდ თავისი სიტყვებით აღძრა სხვებში იესოს სიყვარული? ჩვენ ვხედავთ მას თაბორზე, რომელიც ქედს იხრის თავისი მეგობრის ღვთაებრივი დიდების სიდიადის წინაშე და არ გვიკვირს, რომ მისი გული მონაწილეობს პეტრეს შეძახილში: "უფალო, კარგია ჩვენთვის აქ ყოფნა!" (მათე 17:4). მაგრამ აქ იესო, თავისი მრისხანე მტრებით გარშემორტყმული, ამაღლებულია გოლგოთაზე, ამაღლებულია ჯვარზე: სად ხართ, იესოს მეგობრებო, მის მიერ კურთხეულნი, სად ხართ, სნეულებათაგან განკურნებულო, უდაბნოში გამოკვლეულნო, მისგან სასწაულთმოქმედების ნიჭი რომ მიიღეთ, სად ხართ? აჰ, ყველანი, ტოვებენ მას, გარბიან! ზოგი გაბედავს მის მიყოლას, ფიცით უარყოფს მას. მარტო იოანე გაბედულად მიჰყვება თავის მეგობარს გოლგოთაში, უზიარებს მას სულის სნეულებას, იღებს მის უკანასკნელ ამოსუნთქვას ჯვრიდან და ლოცვით თან ახლავს სულს მამასთან. შესაძლებელია თუ არა უფრო ზუსტად გადაიხადოს მეგობრული სიყვარული და უფრო დამაჯერებლად აღძრას სხვებში სიყვარული მათი მეგობრის მიმართ?
წმინდა იოანემ თანაბრად წმინდად გამოიყენა უფალი იესოს ნდობა მისდამი. დედამიწის ძლევამოსილთა ფავორიტები, როგორც წესი, იყენებენ თავიანთ ნდობას იმისთვის, რომ სხვების თვალში რაც შეიძლება მეტი ღირებულება მიანიჭონ საკუთარ თავს. თუ ისინი ყოველთვის არ არიან ისეთი თავმდაბლები, რომ მათთვის მიცემული საიდუმლოებები სხვებისთვის საკუთარი დანაშაულებრივი მინდობილობის საგნად აქციონ, მაშინ ისინი თითქმის ყოველთვის იმდენად ამბიციურები არიან, რომ მინდობილობის მინიჭების შემდეგ იღებენ იმ იდუმალ, შინაარსობრივ გარეგნობას, რომელიც, უფრო გამოხატულად, ვიდრე სიტყვები, ყველას შთააგონებს მათ ძალასა და ღირსებას. წმიდა იოანემ გადასცა მისთვის მინდობილი ყველა საიდუმლო უფალი იესოს სადიდებლად, ნაწილობრივ იცავდა მათ მტრებისგან, ნაწილობრივ ავრცელებდა მორწმუნეებს შორის.
ქრისტიანული ეკლესია ჯერ კიდევ საწყის ეტაპზე იყო, როცა მრისხანე გველებმა შხამიანი ნაკბენი მისკენ მიმართეს. კერინთუსი, ებიონი და სხვა ერეტიკოსები აჯანყდნენ იესო ქრისტეს ღვთაებრიობის წინააღმდეგ და გაბედეს მისი წარმოჩენა, როგორც უბრალო ადამიანი. ამის შემხედვარე წმინდა იოანე, როგორც კარგი მმართველი, მაშინვე, სულიწმიდის შთაგონებით, გამოაქვს თავისი გულის საგანძურიდან სიტყვის მარადიული დაბადების გასაოცარი საიდუმლო და მთელი აღმოსავლეთის ყურში ქადაგებს: „თავდაპირველად იყო სიტყვა და სიტყვა იყო ღმერთისთვის, და ღმერთი იყო სიტყვა“ (იოანე 21). სიტყვები, მთელი თავისი სიმარტივით, იმდენად ამაღლებულია, სავსეა დარწმუნების ისეთი ძალით, რომ ყველაზე წარმართი ფილოსოფოსები, ავგუსტინეს მიხედვით (პირველი დისკურსი იოანეს სახარებაზე), ვერ უარყოფდნენ მათ გაოცებას. ზოგადად, წმიდა იოანე, როგორც თავის სახარებაში, ასევე ეპისტოლეებსა და გამოცხადებაში, ისეთი ძალით ადასტურებდა იესო ქრისტეს ღვთაებრივ ღირსებას, რომ წმიდა ოქროპირი (იქვე) არ ერიდებოდა თავის ნაწერებს უწოდებდა ქრისტიანული ეკლესიების სვეტს.
იმავე მონდომებით, რომლითაც იგი იცავდა თავისი მეგობრის ღვთაებრივ დიდებას ურწმუნოთაგან, წმიდა იოანემ ის გაავრცელა მორწმუნეებში. ადამიანი სრულიად უგრძნობი უნდა იყო, რომ არ შეეხოს მამობრივი ლტოლვა, რომლითაც მან ასწავლა თავის საყვარელ შვილებს განასხვავონ მასწავლებლები, რომლებიც აღიარებდნენ უფალი იესოს ხორცშესხმას მათგან, ვინც ამას არ ცნობდა. საყვარელო, მან მათ სიყვარულის სისრულით მისწერა. - „საყვარელო, ნუ გწამთ ყოველი სული, არამედ ცდით სულები, თუ ისინი ღვთისგან არიან... ამის შესახებ იცოდეთ ღვთის სული და მზაკვრის სული: ყოველი სული, რომელიც აღიარებს, რომ იესო ქრისტე მოვიდა ხორცში, ღვთისგანაა და ყოველი სული, რომელიც არ აღიარებს, რომ იესო ქრისტე ხორციელად მოვიდა, არ არის ღვთისგან: და ეს არის ანტიქრისტე“ (1 იოანე 3). იესო ქრისტეს ღმერთად არ აღიარება, იოანეს სწავლების სულის მიხედვით, ნიშნავს არ გყავდეს შუამავალი ცოდვებისთვის, ჩამოერთვა გამბედაობა ღვთის წინაშე, დარჩეს ღმერთის ერთხელ ხილვის იმედის გარეშე, ნიშნავს მარადიული სიკვდილის ბორკილებში ყოფნას.
მაგრამ იესო ქრისტეს ღმერთად აღიარებაც კი, არ შეესაბამება საკუთარი ცხოვრების ამ აღიარებას, არ იქცევა ისე, როგორც ის მოიქცა, ნიშნავს, იოანეს იგივე სწავლების სულისკვეთებით, იყო მატყუარა, წარმოაჩინო თვით ღმერთი, როგორც ცრუ, რომელსაც სიამოვნებით განგვწმენდდა ქრისტეში ყოველგვარი სიბინძურისაგან. შესაძლებელია თუ არა უფრო წმინდად და ამაღლებულად ახსნას თაყვანისცემა, რომელსაც უფალი იესო ითხოვს თავისი მიმდევრებისგან?
საბოლოოდ როგორ გამოიყენა წმიდა იოანემ მეგობრისა და უფლისგან მიღებული სულიერი ძღვენი? ნუთუ ამისთვის, როგორც ჩვეულებრივ ხდება ჩვენში, ავიმაღლოთ სხვების წინაშე და სიამაყის სიმთვრალეში დავივიწყოთ თავად კეთილისმყოფელი? მაგრამ რატომ ვამბობ ამას? ასეთი გრძნობები მხოლოდ ხორციელ მეგობრებს უხდებათ, რომელთა შორის კარგი საქმეები ძალიან ხშირად უმადლობას იწვევს. იესოს სარგებელი, რომელიც წმინდა იოანეს აჩვენა, განაპირობა მას, ყველაფერი გაეწირა იესოსთვის. არ ესმოდა, თავისი მეგობრის მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში, მეზობლების ტანჯვის საფასური, გოლგოთა წმინდა იოანე საბოლოოდ დაჭრა ჯვრისადმი ისეთი ძლიერი სიყვარულით, რომ შემდგომში ვერაფერი ჩააქრო მასში იესოს მიერ აღთქმული „თასის“ წმინდა წყურვილი (მათე 20:23).
მაგრამ საოცარია დავა მასწავლებლის გულუხვობასა და მოსწავლის მადლიერებას შორის! მოწაფეს სწყურია მოძღვრისთვის სისხლის დაღვრა; მასწავლებელი მისგან განდევნის ყველა საფრთხეს სიცოცხლის ბოლომდე. ყველა მოციქული უკვე გაერთიანდა თავის უფალთან და მოძღვართან მის მარადიულ სამეფოში; ათასობით უმცროსი ძმა უკვე მოვიდა წამებით მამაზეციერის მონასტერში; იოანეს ბევრმა საყვარელმა შვილმა უკვე მიიღო მარადიული სიცოცხლის მემკვიდრეობა; მხოლოდ იოანესთვის არ არის ხმალი, ცეცხლი, ჯვარი; გამარჯვებულთა მასპინძელთა შორის ის მარტო რჩება გამარჯვებული გვირგვინის გარეშე.
ბოლოს დომიციანეს გულში დევნის ჯოჯოხეთური ცეცხლი გაუჩნდა; იოანე ჩქარობს საკუთარი თავის შესაწირავად დასაწვავად. ის უკვე მდუღარე ფისს შორისაა, უკვე ეხება თავისი სურვილების მიზანს, მაგრამ უცებ იდუმალი გადაწყვეტილება: „მსურს დარჩეს ჩემ მოსვლამდე“ (იოანე 21:22), ისევ იღებს ძალას და წმინდა იოანე გამოდის ცეცხლოვანი შრიფტიდან, ტერტულიანეს თქმით, უფრო დიდი ძალით, ვიდრე მასში შევიდა.
იოანეს სიყვარულის თვალებში იმედის ახალი სხივი გაბრწყინდა: ის დომიციანეს ციხეში ჩასვეს პატმოსში, კრიმინალებთან ერთად დამქანცველი შრომის გასამართლებული. მოწამეობრივი გვირგვინი, თუმცა არც ისე ბრწყინვალეა, მაგრამ მაინც ეკლიანია, აშკარად გადაჯაჭვულია მის თავზე; მაგრამ უხილავი მარჯვენა ხელმა კვლავ იპყრობს მას იოანეს თვალთაგან: ტირანი კარგავს სიცოცხლეს, იოანე კარგავს გადასახლებას.
როგორც ჩანს, არა მხოლოდ წამება, არამედ თვით სიკვდილიც გაურბის იოანეს. მზის გარშემო დედამიწამ უკვე ასჯერ დაასრულა თავისი გზა; მაგრამ იოანეს კურსი ჯერ არ დასრულებულა. თორმეტი კეისარი ჩრდილებივით გამოჩნდნენ და გაუჩინარდნენ რომის ტახტზე; რომი და იერუსალიმი განიცდიდნენ დროის ყველა პერიპეტიებს; სოლომონის ტაძარი და კაპიტოლიუმი ფერფლად იქცა; მაგრამ ასი წლის კაცის მოკვდავი ტაძარი ურღვევი რჩება ყველა ქარიშხალს შორის. საყვარელო იესო! როდის შესრულდება შენი იდუმალი „მოსვლის“ დრო? (იოანე 21:22). როდის დადგება შენი მეგობრის შენთან გაერთიანების სანატრელი დღე? ანუ დაგავიწყდა შენი ტანჯვის თასის გაზიარების დაპირება? სად არის ეს თასი, სხვებისთვის ასეთი საშინელი და მისთვის სასურველი?
ეს, ძმებო, იდუმალი სინელე შედგებოდა იესოს მიერ წინასწარ განსაზღვრული ტანჯვისგან მისი მეგობრისთვის. მოკვდე, როგორც წმიდა იოანე მოკვდა, ესე იგი, ბუნებრივი სიკვდილით განადგურებულიყავი, გქონდეს გამძაფრებული სურვილი, ებრძოლო ღვთის დიდებისთვის ძალადობრივს, რამდენჯერ იხილო შენს თავზე მოწამეობრივი გვირგვინი, სამეფო გვირგვინიდან ყველაზე ძვირფასი, და დარჩე უგვირგვინოდ, ჯვარზე აყვანა, უსაყვარლესი სულისკვეთებაა. სასტიკი ტანჯვა სიყვარულით დაჭრილთათვის, ძლიერი „სიკვდილივით“ (სიმღერა 8:6).
მაგრამ, ძვირფასო ძმებო, არის თუ არა ჩვენთვის ეს წმინდა საიდუმლო - სიყვარულის ტანჯვა საყვარელი ადამიანის ტანჯვის ნაკლებობით? არის თუ არა ვინმე ამ შეხვედრაში აქტიური მონაწილე? არის ასეთი ვინმე ჩვენს საუკუნეში? მთელ ჩვენს სამყაროში? აჰ, ღმერთისა და ქრისტესთვის ტანჯვის ძიების ნაცვლად, ჩვენ ვერ გავუძლებთ ღვთისა და ქრისტეს მიერ დაკისრებულს; იმის მაგივრად, რომ სიყვარულით ვიტანჯოთ და ვიხაროთ, ჩვენ ვერც კი გავძლებთ სიმართლეს და არ ვწუწუნებთ! ეს არის ღმერთის ნამდვილი სიყვარული? ის თავად გვიყვარდა და გვიყვარდა? რომელი მამაცი მეომარი არ დათანხმდება სიცოცხლე გასწიროს თავისი მეთაურის სიცოცხლეს? ჩვენ კი, იმის მიმდევრები, ვინც თვითონვე გაწირა სული ჩვენთვის, ხშირად ვჩივით მის პატივსაცემად რაიმე რიტუალის შესრულებაზე და უდიდეს ტვირთად მივიჩნევთ ჩვენს უმცირეს მსახურებას! ეს არის ჩვენი მხსნელის სიყვარული? ის თავად გვიყვარდა ჩვენ? ამის შემდეგ, გასაკვირი არ არის, რომ ჩვენი მიწიერი მეგობრობა უმეტესწილად სუსტია, როგორც ძროხის ქსელი, მწარე, როგორც მარა და ეკლიანი, როგორც ეკალი.
შეუძლია თუ არა ვინმეს, ვინც არ იცის როგორ უყვარდეს თავისი მხსნელი? ღმერთის მტერი არ შეიძლება იყოს ხალხის მეგობარი! ამინ.
სიტყვა იოანე მახარებლის ხსენების დღეს
გუშინდელი წირვის დროს წაკითხულის შემდეგ და ახლა მახარებლის თხზულებიდან ჩვენ აღვნიშნავთ ღმერთსა და ჩვენს მხსნელს, სიყვარულსა და მარადიულ სიცოცხლეს, ამის შემდეგ, მე ვამბობ, რომ განსაკუთრებული მითითება თითქმის არ არის საჭირო. რადგან წაკითხულში მითითებულია არა მხოლოდ ის, თუ როგორ უნდა შეიცნო ღმერთი (1 იოანე 2:3-4), არამედ როგორ დარჩეს ღმერთში (1 იოანე 4:16) და უფრო მეტიც, რა არის საჭირო ქრისტიანისთვის? მაგრამ იმისათვის, რომ ჩვენთვის ეს განსაკუთრებული დღე ჩვეულებრივი სწავლების გარეშეც არ დარჩეს, ყურადღება მივაქციოთ სახელოვანი მახარებლის ცხოვრებას და მივიღოთ მისგან რაიმე როგორც ჩვენი პირადი, ასევე ზოგადი აღზრდისთვის.
დიდი და წმინდა ადამიანთა ცხოვრება ყოველთვის სავსეა ღირსშესანიშნავი საქმეებით, რომლებშიც მეტ-ნაკლებად ვლინდება მათი დიდი და წმინდა სული. მაგრამ თითქმის თითოეული ამ კაცის ცხოვრებაში შეიძლება მოიძებნოს ისეთი საქმეები, რომლებშიც მათი სული ვლინდება მთელი თავისი სისავსითა და ძალით, რომლებშიც დიდი და წმინდა ადამიანი ჩანს, ასე ვთქვათ, მთლიანად. არის თუ არა მსგავსი მოქმედება ან მოვლენა იმ მახარებლის ცხოვრებაში, რომელსაც ჩვენ აღვნიშნავთ? როგორც ჩანს, სწორედ ეს არის მისი დგომა ღვთისმშობელთან გოლგოთაზე, იესოს ჯვარზე; და როცა წარმოვიდგენ იოანეს, წარმოვიდგენ ჯვარზე მდგარი. არ შეიძლება იყოს უფრო უნიკალური და წმინდა პოზიცია! თუ იოანე სასწაულებს ახდენდა, დემონებს აძევებდა, მკვდრებს აღადგენდა, მაშინ ეს მისთვის განსაკუთრებით არ არის განსხვავებული; შემდეგ იყო სასწაულების დრო; თითქმის ყველა მორწმუნე ან სასწაულებს ახდენდა ან საკუთარ თავზე ხედავდა. ანალოგიურად, თუ იოანე ქადაგებდა სახარებას, ქადაგებდა ქალაქებსა და სოფლებს ქრისტეზე, არცხვენდა კერპებს და მათ მსახურებს, მაშინ სხვა მოციქულებიც მუშაობდნენ ამაზე; და ერთ-ერთი მათგანი, მისივე, უტყუარი მიმოხილვის თანახმად, „ყველაზე მეტად მუშაობდა“ (1 კორ. 15:10).
სახარების დამწერის დიდ პატივს (თუმცა იოანეს სიღრმით და სიმაღლით აღემატება სხვებს) ჭექა-ქუხილის ვაჟი დანარჩენ სამ მახარებელს იზიარებს, რომელთაგან ორი თორმეტშიც კი არ იყო. მაგრამ გოლგოთაზე იოანე ერთი და ერთადერთია; აქ მის ზემოთ, ანუ ჯვართან უფრო ახლოს არის მხოლოდ იესოს დედა და ის! სინამდვილეში, უახლოესი მოწაფეებიდან „ყველამ მიატოვა მასწავლებელი“ (მათე 26:56), არა მხოლოდ შიშის გამო, რომელიც იმდენად დიდი იყო, რომ უზენაესმა სამჯერ უარი თქვა ფიცით, არამედ გარკვეულწილად მოძღვრის განზრახვის შესაბამისადაც კი, რომელსაც არ სურდა მისი რომელიმე მოწაფე მტრების ხელში დარჩენილიყო; მაგრამ ჭექა-ქუხილის ძე არაფერს უყურებს, ის მარტო რჩება ღვთაებრივ მცველში, ერთი იღებს უკანასკნელ აღთქმას, იშვილებს და მისი თანდასწრებით ატკბობს ტანჯვის მწარე თასს. სერაფიმე, ხორციელად მყოფი, ამ ღვაწლს, ამ პატივს მაღლა ვერ შეიცავდა.
20:22) და რომ ამიტომ ღირსია დიდებით მარჯვნით ჯდომა, რადგან უკვე მარჯვნივ იდგა დამცირებულად.
და რწმენისა და გამბედაობის ასეთი ღვაწლი იოანემ შეასრულა სულიწმიდით ნათლობამდეც, სანამ „ზემოდან ძალით“ დაჯილდოვდებოდა! (ლუკა 24:49). საიდან მოდის ასეთი გამძლეობა ახალგაზრდა სტუდენტში? რამ აამაღლა იგი ყოველგვარ შიშზე მაღლა და აძლევდა მყარად დგომას მერყევ გოლგოთაზე? ყოველივე ეს, ძმებო, სიყვარულმა მოიტანა - სიყვარული, პავლეს თქმით, „აღარ ჩამოვარდება“ (1 კორ. 13:8). პეტროვის რწმენა დაბნელდა, იაკობის იმედი დაიმალა, მაგრამ იოანეს სიყვარული უცვლელი დარჩა. ის უფრო მეტად ცხოვრობდა გულის ცხოვრებით და ამიტომ სწამდა იმის მიუხედავად, რაც ხედავდა, იმაზე მაღლა იმედოვნებდა, რაც მოისმინა. სიყვარულით შთაგონებული, ის, დაუფიქრებლად, თავის მასწავლებელთან ერთად ჯოჯოხეთში ჩასულიყო. რადგან მისთვის სამოთხე არის უფალი და მისი მოძღვარი.
წმიდა სიყვარულის ამ შთაგონებას, გულის ამ ღვთაებრივ ცხოვრებას უნდა მივაწეროთ ის ღრმა სიმაღლე, რომელიც ჩანს იოანეს ყველა თხზულებაში. ასე არ დაწერდა, იესოს გული რომ არ სცოდნოდა; მე არ ვიცოდი იესოს გულს, მის მკერდზე რომ არ დავეყრდნობოდი; და ის არ დაეყრდნო იესოს მკერდს, თუ მისი მკერდი არ შეიცავდა ზეციური გრძნობის სისრულეს და ღვთაებრივ ცეცხლს. სიყვარულმა დააახლოვა იოანე იესოსთან, სიყვარულმა გაუმხილა მისი სახისა და საქმის საიდუმლო, სიყვარულმა იოანე ღვთისმეტყველად აქცია: ჯვარი და სიყვარული იოანეს სიმბოლოა!
ეს ხომ ერთი და იგივე არ არის, ძმებო, ყველა ჭეშმარიტი ღვთისმეტყველის სიმბოლო? ერთი გონებითა და მეხსიერებით შეიძლება რწმენის ჭეშმარიტების შეცნობა; მაგრამ რა ღარიბი, უსიცოცხლო და უნაყოფოა ეს ცოდნა! რწმენის ჭეშმარიტების შეცნობა შესაძლებელია ერთი საქმიანობით, ცხოვრების წესებად გადაქცევით; მაგრამ ეს ცოდნა, თუმცა პირველზე ბევრად მაღალი და სრულყოფილებისთვის აუცილებელი, ცივი, მშრალია და სიხარულის ნაცვლად ხშირად „შრომის სულს... შიშს“ აჩენს (რომ. 8:15). მხოლოდ კურთხეული გულის მონაწილეობა ხდის თავგანწირვის „უღელს“ „კეთილს და მცნებათა ტვირთს მსუბუქს“ (მათე 11,30); მხოლოდ ცოცხალი შეგრძნება ზეციურისა და ღვთაებრივის სულში აკავშირებს ადამიანს ზეცასთან და აგრძნობინებს მას „მომავალი საუკუნის ძალების“ (ებრ. 6:5); მხოლოდ წმინდა სიყვარული წარმოშობს ადამიანის მეტ-ნაკლებად მჭიდრო და რეალურ კავშირს ღმერთთან და ქრისტესთან და, შესაბამისად, ცოცხალ რწმენასა და ცოცხალ იმედს. სიყვარულის გარეშე არ არსებობს ჭეშმარიტი ცოდნა და მიზეზი აშკარაა. ღმერთი არის რწმენის მთავარი საგანი, „სიყვარული არის“ (1 იოანე 4:16); როგორ შეიძლება ადამიანმა ჭეშმარიტად შეიცნოს იგი სიყვარულის გარეშე? (იქვე).
იესო ქრისტემ, ჩვენი რწმენის ყურადღების ცენტრში, სიყვარულით გაიღო თავი ადამიანების გადარჩენისთვის; როგორ შეიძლება გავიგოთ მსხვერპლის თესვის საიდუმლო სიყვარულის ძალის ცოდნის გარეშე? სულიწმიდის მადლი მომდინარეობს მამისა და ძის სიყვარულიდან და წარმოშობს შვილობილ სიყვარულს მამა ღმერთისა და ძის მიმართ; შესაძლებელია თუ არა სიყვარულის გარეშე მადლის თესვის თანაზიარი? სიყვარული, სწორედ ამ მიზეზით, არის რწმენის ყველა საიდუმლოს გასაღები.
ის ასევე არის ქრისტიანული სრულყოფილების კიბე. ღვთისა და მოყვასის სიყვარულით, თავად სიყვარულის მოწმობის თანახმად, „მთელი კანონი და წინასწარმეტყველნი ჰკიდია“ (მათე 22:40). „გიყვარდეს მეგობარი შენი, აღასრულე კანონი“ (რომ. 13:8). მაშასადამე, იმ სარწმუნოების მოძღვრის შესახებ, რომელმაც არ იცის ქრისტიანული სიყვარული, უნდა ითქვას, რომ მას, თუნდაც მთელ მიწიერ ცოდნას ფლობდეს, რწმენის საკითხებში არაფერი ესმის ისე, როგორც უნდა; და, თუნდაც ის ანგელოზურ ენებზე ლაპარაკობდა, სხვა არაფერია, თუ არა ,,როგორც რეკავს სპილენძი ან ციმბალი! (1 კორ. 13:1).
მაგრამ სად უნდა იყოს მიმართული უპირველესად ღვთაებრივი სიყვარულის გრძნობა, რომელმაც უნდა გააცოცხლოს ჭეშმარიტი ღვთისმეტყველი? მაცხოვრის ჯვარს. ამ ჯვარში იყო თავმოყრილი და გამოვლენილი მთელი ჩვენი სიყვარული მამა ღმერთის, ძე ღმერთისა და ღმერთის სულიწმიდისა; ამ იმავე ჯვარში უნდა იყოს კონცენტრირებული და გამოვლენილი მთელი ჩვენი სიყვარული ყოვლადწმიდა სამების მიმართ. ვისაც ესმის ქრისტეს ჯვრის ძალა, იცის რწმენის ყველა საიდუმლო, რადგან ისინი ყველა ჯვრიდან მოდის და ჯვარზე მიდის. ვისაც ესმის ჯვრის ძალა, იცის ქრისტიანული მოღვაწეობის ყველა საიდუმლო, რადგან სულიერი ცხოვრება იწყება, იზრდება და სრულყოფილდება ჯვრითა და თავგანწირვის საქმეებით. ჯვრის გარეშე არ არსებობს მაცხოვარი და ხსნა, არ არსებობს რწმენა და ცოდნა, არ არსებობს სიცოცხლე და სულიერი მოღვაწეობა. ჯვარი სწორედ ამიტომ არის ღმერთის ჭეშმარიტი შემეცნების დასაწყისი და გვირგვინი!
თქვენ, ღვთისმოსაობის მოსწავლეებო და რწმენისა და ზნეობის მომავალ მასწავლებლებო, განსაკუთრებით მინდა ჩავნერგოთ ეს ჭეშმარიტებები, რადგან ისინი ყველაზე მეტად თქვენ გეკუთვნით. თქვენ მოწოდებული ხართ, გაჰყვეთ მოციქულთა კვალს, იყოთ ღმერთის „თანამებრძოლები“ (1 კორ. 3:9) დაცემული კაცობრიობის აღდგენის დიდ საქმეში ღვთის ძის რწმენით. ბევრი ფული იხარჯება თქვენი განათლებისთვის; თქვენ გაქვთ მრავალი დამხმარე საშუალება, რათა წარმატებით მიაღწიოთ თქვენს მაღალ ბედს. მაგრამ ყველა საშუალება და სარგებელი დარჩება სრული ეფექტის გარეშე, სანამ თითოეული თქვენგანი არ შევა აქტიური განწმენდის გზაზე რწმენითა და სიყვარულით და დაიწყებს ცხოვრებას რწმენის ობიექტებში თქვენი გულით. მხოლოდ ღვთის სიკეთის გასინჯვა გვაიძულებს გავიგოთ, რა კარგია ჩვენი უფალი და მაცხოვარი; მხოლოდ ქრისტეს ჯვრიდან ხსნის სულში მიღება გვავითვისებს ქრისტესთან და ჩვენთან ქრისტესთან; და ეს ყველაფერი არა იმდენად გონების, რამდენადაც გულის საქმეა. ასე რომ, როდესაც თქვენ აყალიბებთ თქვენს გონებას, შექმენით თქვენი გული და შექმენით თქვენი გული უფრო მეტად, ვიდრე გონება. ამ ფორმირების შუაგულში, დაე, ქრისტეს ჯვარი იყოს თქვენი აზრებისა და გრძნობების პირველი და უკანასკნელი ობიექტი.
ვინც მას იცნობს, ყველაფერი იცის; ვინც მას არ იცნობს, არაფერი იცის, თუნდაც თითქოს ყველაფერი იცის. მაგრამ ქრისტეს ჯვრის ჭეშმარიტი ცოდნა უნდა იყოს და არ შეიძლება არ იყოს შერწყმული მის ტარებასთან - რადგან ამის გარეშე შეუძლებელია იმის ცოდნა, თუ რას წარმოადგენს ჯვარი ჯვარში. მაგრამ მხოლოდ ქრისტესადმი ჭეშმარიტ სიყვარულს შეუძლია ატაროს ქრისტეს ჯვარი ისე, როგორც უნდა, რომელიც ამიტომ უნდა შეიძინოს უპირველეს ყოვლისა. ვინც საკუთარ თავში არ გრძნობს წმიდა გადაწყვეტილებას დადგეს იოანესთან ერთად მაცხოვრის ჯვარზე გოლგოთაზე, ჯერ არ არის სტუდენტი, მით უმეტეს იოანეს ბრძანების მასწავლებელი! ამინ.
ქადაგება წმიდა დიდებული და ყოვლადქებული მოციქულისა და მახარებლის იოანე ღვთისმეტყველის მიძინების დღეს
ჩვენ აღვნიშნავთ იოანეს სიკვდილს. მაგრამ მოკვდა? ჯერ კიდევ ცოცხალი არ არის? კითხვები მოულოდნელია, მაგრამ ცნობისმოყვარეობა კი არ უბიძგებს მათ შემოთავაზებას, არამედ თავად სახარება, რადგან გსმენიათ, რას ამბობს იოანე: „ახლა ეს სიტყვა ძმებს შეეწია, რადგან ის მოწაფე არ მოკვდებოდა“ (იოანე 21:23). ღვთაებრივად ნათელი სამოციქულო ეკლესიის ძმებმა ვერ შეძლეს თავიანთი ფანტაზიის სიზმარი უაზროდ აედევნათ და თვითნებურად გადასცემდნენ მას მაცხოვრის სიტყვების ახსნად. უფრო მეტიც, სახარება, რომელიც აღნიშნავს მოლოდინს, რომ „მისი მოწაფე არ მოკვდეს“, არ უარყოფს მას, როგორც არარეალურს და გამომდინარეობს იოანეს შესახებ მაცხოვრის სიტყვების არასწორი გაგებიდან, არამედ მხოლოდ ამის მიზეზსა და საფუძველს ზღუდავს ყოველგვარი გაზვიადების ზუსტ საზღვრებში: „და მე არ ვიტყვი, თუ არ მოვკვდები, სანამ ის არ ვიტყვი: მოდი, შენ რა?" (იოანე 21:23). წმინდა იოანეს პატივსაცემად გუშინ შესრულებულ საეკლესიო სიმღერაში კიდევ უფრო მეტი გვესმის; აქ მას პირდაპირ და ნათლად უწოდებენ აქამდე „ცოცხალს და ელოდება უფლის საშინელ მეორედ მოსვლას“ (Stichera at Little Vespers).
თუ წმიდა იოანე არ მოკვდა და ცოცხალია, მაშინ როგორ აღვნიშნოთ მისი მიძინების დღე? განა ეს არ ჰგავს იმას, ვინც იხსენებს გარდაცვლილს, რომელიც ჯერ კიდევ ცოცხალია?
არა, იოანე მართლაც მოკვდა, რადგან ის არ არის დედამიწაზე; თუმცა ის არ მოკვდა ისე, როგორც ყველა ჩვეულებრივ კვდება. სწორედ ამას გამოხატავს ზემოაღნიშნული საეკლესიო საგალობელი, როდესაც მას უწოდებენ „მიწის მიღებას და მიწიდან არა უკან დახევას“. რა ჰქვია განსვენებას? ეს მაშინ, როცა ჩვენ შორის მცხოვრები ადამიანი აღარ იყო დედამიწაზე; როდესაც ის ცოცხლად ითვლებოდა და სამუდამოდ უხილავი გახდა, როგორც ეს მკვდრებთან ხდება. ამ თვალსაზრისით, წმინდა იოანე გარდაიცვალა, რადგან მეორე ქრისტიანული საუკუნიდან ის აღარ იყო დედამიწაზე ხალხში.
რას ვეძახით სიკვდილს? სულის სხეულისგან განცალკევება, რის შედეგადაც სული სხვა სამყაროში გადადის, სხეული კი ნაწილებად იშლება და მტვრად იქცევა. ამ თვალსაზრისით, წმინდა იოანეზე შეიძლება ითქვას, უმიზეზოდ, რომ ის არ მომკვდარა.
ამის უკეთ გასაგებად მოვისმინოთ, რას ამბობს ეკლესიის წმიდა გადმოცემა მოციქულის გარდაცვალებაზე: „და ვინც ამ ზაფხულს აღსრულდა, როცა ის ასი მკვდარი გახდა, მისმა მოწაფეებმა კვირით დატოვეს დომნოვის სახლი და მიაღწიეს გარკვეულ ადგილს, უბრძანა, რომ იქ დამსხდარიყვნენ. როგორც მან უბრძანა პროხორს, გაეშვა იერუსალიმში და დარჩეს იქ მოწაფეები და კოცნიდნენ მათ, დამიფარე დედაჩემო, ვაკოცე მის მოწაფეს, მივხვდი და ვაკოცე მათ. ეს რომ გაიგო, ქალაქში მყოფმა ძმებმა აიღეს კუბო და ბევრი მწვანე პლაკატი იპოვეს და ყოველწლიურად დაბრუნდნენ ქალაქში, მაიას თვის მერვე დღეს საფლავიდან მისი მშვენიერი ფერფლი გამოჩნდებოდა და აპოსულებს კურნავდა სნეულებს. სამება, სამუდამოდ და მარადიულად“.
მთელი სიზუსტით რომ ავწონ-დავწონეთ ამ ტრადიციის ძალა, წმინდა იოანეზე არ ვიტყვით იგივე, რაც საეკლესიო საგალობლის სიტყვების შემდეგ ვთქვით, ანუ ის ჩვენგან წავიდა და, მიუხედავად ამისა, ცოცხალია; მოკვდა და არ მოკვდა ამავე დროს, მის შესახებ უფლის იდუმალი წინასწარმეტყველების შესაბამისად?
ამრიგად, აშკარად გადაუჭრელი წინააღმდეგობა იოანეს სიკვდილთან დაკავშირებით მოხერხებულად წყდება: ეკლესია კი მართალია მისი მიძინების დღის აღნიშვნისას; და სამოციქულო ეკლესიის ძმები თავისუფალნი არიან საყვედურისგან უაზრობისთვის - ლოდინისგან, "რადგან ის მოწაფე არ მოკვდება".
დაე, ამ მაგალითმა გვასწავლოს, სხვა საკითხებთან ერთად, არ შეგვრცხვეს, თუ ეკლესიის გამონათქვამებსა და ქმედებებში ხანდახან შეგვხვდება რაიმე წინააღმდეგობის მსგავსი. საკითხში ჩაღრმავებისას, ყველა გარემოების გათვალისწინებით, ალბათ აღმოჩნდება, რომ ეს წინააღმდეგობა, როგორც მოცემულ შემთხვევაში, მხოლოდ მოჩვენებითია. მაშინაც კი არ უნდა გვრცხვენოდეს, თუ ჩვენ თვითონ ვერ მოვაგვარებთ რაიმე დაბნეულობას. თუ ჩვენ არ დავუშვებთ ამას სხვები დაუშვებენ. სხვა გაურკვევლობა რომ არავის გადაეჭრა, ეს გასაკვირი არ იქნებოდა და ეკლესიის კრიტიკას ვერ გამოიწვევდა. ბუნებისმეტყველები ტრაბახობენ ბუნების ცოდნით, მაგრამ რამდენი რჩება მასში, რაც გონების ძალისხმევით ვერ გადაიჭრება! და ვერავინ ბედავს უარყოს უხსნად, და ვინც უარყოფს, გიჟად მოეჩვენება. მაგრამ მადლის სასუფეველი, რომელსაც ეკლესია ემსახურება მის განხორციელებას დედამიწაზე, აღუწერლად უფრო ფართო და ამაღლებულია, ვიდრე ბუნების სასუფეველი; ამიტომ გასაკვირია, რომ მასში რაღაც წარმოუდგენელია?
მაგრამ მოდით მივმართოთ იოანეს. რა საოცარი ბედი აქვს მას! რატომ დაეცა ის მის წილს და არა რომელიმე სხვა მოციქულს? განა იმიტომ, რომ ის იყო მოწაფე, „რომელიც უყვარდა იესოს?“ (იოანე 13:23). მაგრამ იესოს სიყვარული არ ჰგავს ჩვეულებრივ ადამიანურ სიყვარულს; მასში არ არის მიკერძოებულობა; მას უყვარს იმდენად, რამდენადაც საგანი იმსახურებს. ის, ვინც ასრულებს მამზეციერის ნებას, როგორც თავად თქვა, არის მისი ძმა და დედა (მარკოზი 3:34–35). ეს ნიშნავს, რომ იოანეს გასაოცარი ბედის მიზეზი და საფუძველი საკუთარ თავში იმალება. კონკრეტულად რა? სწორედ ის სახელი, რომლითაც წმიდა ეკლესია განასხვავებს მას სხვა მოციქულებისგან, შეიძლება გამოსავალი იყოს. რადგან ეკლესიის სახელები არ არის უსაქმური სახელები, არამედ გამოხატავს ადამიანის ან ნივთის ხასიათს. რას ეძახის ის ჯონს? ღვთისმეტყველი. ჩვენ ზოგჯერ თეოლოგებსაც გვეძახიან, მაგრამ ჩვენი თეოლოგია ძირითადად მხოლოდ აზრებისა და სიტყვებისგან შედგება. ეს არ არის იოანეს თეოლოგია. ის იყო ღმერთში და ღმერთი იყო მასში: აქედან გამომდინარეობს მისი სწავლების არაჩვეულებრივი სიმაღლე: „რადგან ღმერთი არის ნათელი“ (1 იოანე 1:5). სწორედ აქედან მოდის უხვი სიყვარული იოანეს ნაწერებში და განმარტებებში: რადგან „ღმერთი მოსიყვარულეა“ (1 იოანე 4:16).
და ამ სინათლემ და სიყვარულმა, გაერთიანებულმა, დროში, იოანეს მოკვდავ სხეულშიც კი წარმოშვა მარადიული სიცოცხლის ასეთი ჭარბი რაოდენობა, რომ მოკვდავი, იმ რევოლუციის გარეშე, რომელიც შედგება სულის სხეულისგან განცალკევებისა და რომელსაც ჩვენ ჩვეულებრივ სიკვდილს ვუწოდებთ, „შეიწირა მასში სიცოცხლემ“ (1 კორ. 15:54). განა ეს არ იყო სწორედ ამის წინასწარმეტყველება, რაც ხელმძღვანელობდა იოანეს ხელით, როცა წერდა: „ვიცით, რომ მოვკვდით? (1 იოანე 3:14). ეჭვგარეშეა, ეს გადასვლა ცხოვრებიდან სიკვდილზე ჯერ მოხდა იოანეს სულში, მაგრამ შემდეგ, არა მხოლოდ მადლის, არამედ თავად ბუნების ბუნებრივი წესრიგის მიხედვით, იგი გავრცელდა ზემოდან ქვევით, გავრცელდა სხეულებრივ ბუნებაზე და თავისი ხანგრძლივი ცხოვრების მანძილზე (იოანემ ას წელზე მეტი იცოცხლა), მოამზადა იგი სულიერ სამყაროში დაუყონებლივ შესვლისთვის. მაგრამ ერთი თავმდაბლობით.
და რა არის გასაკვირი, თუ ქრისტეს საყვარელი მოწაფე იზრდება ჯერ კიდევ დედამიწაზე, მიცვალებულთა მომავალი აღდგომის ზომით? ქრისტეს სიკვდილით სიკვდილის ძალა ისე გადამწყვეტად დაემხო და სულიწმიდის მადლით მოგვეცა იმდენი საშუალება მარადიული სიცოცხლისთვის, რომ უფრო მეტად უნდა გაგვიკვირდეს, რამდენად ცოტა ადამიანი აღწევს ასეთ სრულყოფილებას. „სიკვდილის ნაკბენი ცოდვაა“ (1 კორ. 15,56), ამბობს მოციქული; მაშასადამე, ვისშიც ეს ეკალი დაიმსხვრა, მიუწვდომელია სიკვდილისთვის. და როგორ შეიძლება ქრისტეს სახელით მორწმუნეთა სიმრავლე არ დაემსგავსოს მათ, ვინც მისი მადლით სრულიად განიწმინდა ყოველგვარი ცოდვისგან?
და მაინც იტყვით, უდიდესი წმინდანები გარდაიცვალნენ. ჩვენ ამას არ ვკამათობთ; ჩვენ მხოლოდ მოვალეობად მიგვაჩნია აღვნიშნოთ, რომ არა მხოლოდ იოანეს შეეძლო ჰქონოდა ის, რაც მას მიეწერება, ანუ ის, რომ მიუხედავად იმისა, რომ საფლავის გზაზე დადიოდა, ის სინამდვილეში ჩვენსავით სიკვდილს არ ექვემდებარებოდა. რადგან, როგორც წმინდა წერილები მოწმობენ (მაგალითად, იოანე კლიმაკუსის „კიბე“), გარდაცვალების შემდეგ საფლავში არ იპოვეს არა მხოლოდ იოანეს ცხედარი, არამედ რამდენიმე სხვა წმინდანის, ღვთისმშობლის დაწყებული.
თუკი სხვა წმინდანების სხეულები რჩება ჩვენ შორის, დედამიწაზე, მაშინ ამავე დროს მათში სრულდება ისეთი მოქმედებები, რომლებიც არანაკლებ მშვენიერია, ვიდრე ხორცის ზეცაში სიკვდილი. ეს, პირველ რიგში, მათი უხრწნელობაა. რადგან თუ რაიმე სავარაუდოდ ექვემდებარება ელემენტების დესტრუქციულ მოქმედებას, ეს არის სულის მიერ მიტოვებული ადამიანის სხეული. და წმინდანთა სხეულები, ხშირად თვით გახრწნის სიღრმეში, უვნებელი რჩება საუკუნეების და ათასწლეულების განმავლობაში. რა არის ეს, როგორც მათში მარადიული სიცოცხლის უხილავი, განუწყვეტელი ასახვა, როგორც მისი განუწყვეტელი ტრიუმფი სიკვდილზე მისი რეგიონის შუაგულში? უხრწნელობის ამ გასაოცარ თვისებას, როგორც წესი, ახლავს სხვა საჩუქრები, როგორიცაა დაავადებების განკურნება, ბოროტი სულების განდევნა და ზოგჯერ მკვდრეთით აღდგომა. ამ შემთხვევაში, კიდევ უფრო საოცრებაა, როცა ვხედავთ, რომ წმინდა ხორცი, სულისგან განშორების შემდეგაც კი, იმდენად ძლიერია მასში მადლის ძალის არსებობისგან, რომ ასრულებს მოქმედებებს, რომლებიც აღემატება ბუნების ყველა ძალას.
მოდით, აღარ ვიყოთ დაბნეული და გაოგნებული იმით, რაც გვეუბნებიან იოანეს შესახებ. გაოგნების ნაცვლად, სჯობს მივყვეთ კვალს, რომელიც მან დაგვიტოვა. რადგან ყველა ჩვენგანი, მიუხედავად ჩვენი უღირსობისა, მოწოდებულნი ვართ ღვთისმეტყველებისა და სარწმუნოების მოძღვრების სახელის ტარებისთვის. ჩვენც მის მსგავსად ვიყოთ ღვთისმეტყველები არა მარტო სახელით, არამედ პრაქტიკაში და ჭეშმარიტებაში. და ჩვენ გავხდებით ასეთები, თუ ვივლით სინათლეში და ვაკეთებთ ღვთის საქმეებს; თუ ჩვენ განვიწმენდთ თავს, როგორც „სუფთაა ის, ჩვენი მხსნელი“ (1 იოანე 3:3); თუ ჩვენ გვიყვარს ჩვენი ძმები, როგორც მან შეგვიყვარა ჩვენ; და თუ, საბოლოოდ, არა მხოლოდ ჩვენი ტუჩები, არამედ მთელი ჩვენი ცხოვრება იქნება ღვთის დიდების ორგანო. მაშინ ჩვენც, ჩვენი მიწიერი მოღვაწეობის დამთავრების შემდეგ, გადავალთ სიკვდილიდან სიცოცხლეში, თუმცა არა ისე საოცრად, როგორც იოანე, არამედ როგორც შეეფერება ქრისტეს ყოველ ჭეშმარიტ მიმდევარს, განსაკუთრებით, როგორც მისი პატივცემული სახელის მაცნე, რომელიც თქვენთან ერთად და ჩვენთან ერთად არის ქრისტეს მახარებლის ლოცვებში! ამინ.
სიტყვა წმიდა და ყოვლადქებული პეტრე მოციქულის პატიოსანი რწმენის თაყვანისცემის ტაძრის დღესასწაულის დღეს
ახლა აქ ტაძრის დღესასწაულია; სხვა დღეებში ეკლესიაში ბევრი არდადეგებია, მაგრამ არის თუ არა ოდესმე დღესასწაული სამოთხეში? ხდება. როდის? სანამ ცოდვილი მიწაზე ინანიებს. დედამიწაზე, უმეტესწილად, ამას ვერ ამჩნევენ, ან ცოტანი ხედავენ: სამოთხეში, პირიქით! იქ ყველამ იცის მონანიების შესახებ დედამიწაზე და ერთ ცოდვილზე და ყველას უხარია: „სიხარული არს ცათა შინა“, მოწმობს თვით ჩვენი მაცხოვარი, „ერთი ცოდვილის შესახებ, ვინც ინანიებს“ (ლუკა 15:7). ვინ ხარობს იქ ასე? მამა ღმერთი ხარობს, როცა ხედავს, რომ „ეს მისი ძე, ანუ ცოდვილი, რომელიც მკვდარი იყო... და დაიღუპა“, ახლა, სინანულით, „გაცოცხლდება... და იპოვე“ - მისი, ანუ სიყვარულისა და მარადიული კურთხევის მემკვიდრეობისთვის (ლუკა 15:24). ძე ღვთისა, ჩვენი მაცხოვარი, ხარობს, როცა ხედავს, რომ მისი სისხლი, რომელიც მან ჯვარზე დაღვარა ყველა ცოდვილის გამოსასყიდად, ცარიელი არ დარჩა, არამედ ემსახურებოდა მონანიებული ცოდვილის გადარჩენას. ღვთის ყველა ანგელოზი ხარობს, რადგან ისინი ხედავენ მონანიებულ ცოდვილში მომავალ ძმას, რომლის ხსნასაც აქამდე უშედეგოდ ემსახურებოდნენ.
და გაითვალისწინეთ, ძმებო, მაცხოვრის გამოთქმის ძალა: „სიხარული არის ცაში ერთი ცოდვილისთვის, რომელიც ინანიებს“ (ლუკა 15:7). ცოდვილისთვის ბევრს ნიშნავდა, თუ მისი მოქცევა და მონანიება მხოლოდ დადებითად მიიღება ზეცაში (რა გასაკვირია, თუ ისინი უარყოფილი იქნებიან); ცოდვილისთვის კიდევ უფრო მნიშვნელოვანი და სასიხარულო იქნებოდა, თუ მისმა მონანიებამ სამოთხეში მცხოვრებთათვის მცირეოდენი ნუგეშისცემა მოიტანა, მით უმეტეს, თუ არის სიხარული; მაგრამ, უფლის მოწმობით, ის ბევრად მეტს გამოიმუშავებს, წარმოშობს იმას, რაც არ შეიძლებოდა მოსალოდნელი - განსაკუთრებული, დიდი სიხარული, ერთგვარი ნეტარება: „დიდი სიხარულია ცაში!“ ანუ სამოთხეში ამ დროს ხდება ზუსტად ის, რასაც ჩვენ დედამიწაზე მიჩვეულები ვართ ვუწოდოთ დიდი ტრიუმფი და ზეიმი.
და ვინ ქმნის ამ დღესასწაულს მთელი ცისთვის?.. საწყალი, მაგრამ მონანიებული ცოდვილი! რა? მხოლოდ შენი მონანიებით! ვინ დაიჯერებდა ამას, თუ თავად ღვთის ძე არ მოწმობდა ამის შესახებ? მაგრამ რაკი ის მოწმობს, არ არის ადგილი გაკვირვებისთვის; რჩება მხოლოდ გაოცება, მადლობა, დიდება უფლის წყალობა და - მოინანიება!
დიახ, ჩემო ძმებო, და მოინანიეთ. რამეთუ ვიყოყმანებთ ცოდვაში, როცა ჩვენი მონანიებით შევძლებთ სიხარულის მოტანას მთელ ზეცას? საჭირო იქნებოდა ცოდვის დათმობა, ყოველგვარ ვნებასა და ბოროტ ჩვევასთან ბრძოლა - უკვე იმიტომ, რომ ყოველი ცოდვა გვანადგურებს, ყოველი ვნება გვტკივა და გვრყვნის. და როცა მამაზეციერი იმდენად მოწყალეა ჩვენ ცოდვილების მიმართ, რომ სიხარულით იღებს ჩვენ მონანიებულებს; როდესაც განადგურების გზიდან დაბრუნებით შეგვიძლია ნუგეში მივცეთ ღვთის ყველა ანგელოზს, მაშინ ცოდვაში დარჩენა და მოუნანიებლად ყოფნა ნიშნავს ვიყოთ არა მხოლოდ ღმერთის, არამედ საკუთარი თავის აშკარა მტერიც.
თუმცა რამდენია დამნაშავე ამ უკანასკნელ სიგიჟეში! მათ ესმით სახარების ხმა, რომელიც აცხადებს, რომ არის სიხარული ცოდვილისთვის, რომელიც მოინანიებს სამოთხეში, მაგრამ მაინც მოუნანიებლად რჩებიან; ისინი არ ჩქარობენ თავიანთი მონანიებით მთელ ცის სიხარულს!
აჰ, ჩემო ძმებო, ცოდვის შხამიან ძალას თუ რაიმეში ამოიცნობთ, სწორედ ამ უგრძნობლობაში წარმოშობს ის ცოდვილის გულში! თუ სადმე ჩანს ბოროტების სულის საშინელი მოქმედება, მაშინ ამ შემთხვევაში! ის, ის არის მკვლელი, ყურს უკრავს საცოდავი ცოდვილს, რათა მან არ გაიგოს მონანიებისკენ მოწოდებული ხმა. ის, ის მკვლელია, თვალებს უბრმავებს საწყალ ცოდვილს, რომ არ დაინახოს რა უფსკრულშია, რა ახლოსაა ჯოჯოხეთთან. ადამიანი თავისით ვერ მიაღწევდა ამ სიმწარის დონეს; თავად ცოდვილი, ისევე როგორც უძღები შვილი სახარებაში, მიისწრაფოდა მამაზეციერის მკლავებში, რომელიც ამდენი ხანი და ასეთი სიყვარულით ელოდა მის დაბრუნებას.
"მაგრამ მოხარული ვიქნები, - შეიძლება იფიქროს ვინმემ, - მოვინანიო და ვაღიარო ჩემი ცოდვა, თუ ამას არ მოჰყვება კანონის დასჯა". აჰ, საყვარელო, რას ნიშნავს კანონის დროებითი სასჯელი იმ მარადიულ აღსრულებასთან შედარებით, რომელიც მოუნანიებელ ცოდვას მოჰყვება? ჩვენ ზოგჯერ შეგვიძლია თავიდან ავიცილოთ ეს დროებითი სასჯელი, მაგრამ გავურბივართ თუ არა მარადიულ სასჯელს? მაშასადამე, განა არ ჯობია აქ ტანჯვა, ვიდრე იქ დასჯა? რამეთუ აქაური სასჯელები, მათი ძალიან მცირე ხანგრძლივობით, არაფრის მსგავსია მარადიულ ტანჯვასთან შედარებით. ღვთის წმიდა ხალხი თავისუფალი იყო ყოველგვარი ჩვენი ცოდვილი სიბინძურისაგან, ისინი შემკული იყვნენ ყოველგვარი სათნოებით და მაინც, როგორ სჯიდნენ გამუდმებით საკუთარ თავს მცირე ცოდვებისა და სინდისის ურწმუნოებისთვის! მთელი მათი აქ ცხოვრება შრომა, სევდა და სიმწარე იყო. და ჩვენ, თავიდან ფეხებამდე უწმინდურებით დაფარული, ვინც ამდენი ხანია წყალივით ვსვამთ ურჯულოებას, ავიცილებთ სასჯელს? როგორ შეგვიძლია დავამტკიცოთ ჩვენი ზიზღის გულწრფელობა მანკიერებისა და სისასტიკეების მიმართ, თუ არა ჩვენი ნებაყოფლობითი თანხმობით, ვიტანჯოთ რასაც ვიმსახურებთ?
ეს იქნება ჩვენი ცოდვების განწმენდისთვის, როგორც სინდისთან და კანონთან შერიგების გარანტი. სამშობლოსთვის მებრძოლი მეომარი, ყოველგვარი დანაშაულის გარეშე, არ ექვემდებარება ჭრილობებს და სიკვდილს? გასაკვირია, თუ ჩვენც ვექვემდებარებით ამ ჭრილობებს ჩვენი სიცრუით მოპოვებული? და კიდევ რა, მითხარი, კანონი და სამართალი უნდა ქნას? მართლა შესაძლებელია დამნაშავეს დაუსჯელი დატოვება? მაგრამ რა გამოვიდოდა მაშინ ადამიანთა საზოგადოებისგან? დაუსჯელობით წახალისებული, განა ადამიანები არ დაიწყებდნენ ერთმანეთის დაშლას გარეული ცხოველებივით?
"მაგრამ ჩემი ცოდვები, - იფიქრებს სხვა, - იმდენად დიდია, რომ მეეჭვება ღმერთის მიტევება; გული ისე გამიმძიმდა მანკიერებითა და ვნებებით, რომ ვერ ვხედავ შესაძლებლობას, თავი დავანებო ცოდვას და გავხდე კარგი". ვინც არ უნდა იყოთ, საყვარელო ძმაო, ვისაც ეს აზრები მოჰყვება, იცოდეთ, რომ ისინი ბოროტების სულიდან არიან, რომელსაც სურს ბოლო მარყუჟი დაგიდგათ, რათა თან წაგიყვანოთ ჯოჯოხეთში.
როგორ! ჩვენს უფალს არ აქვს პატიება? ჩვენს მაცხოვარს არ აქვს მსხვერპლი თქვენი ცოდვებისთვის? ვის შეუძლია ამის თქმა ეშმაკის გარდა? თავად უფალი ხომ არ ამბობს: „მოდით ჩემთან, ყოველნო მშრომელნო და დამძიმებულნო“ ცოდვებით (მათე 11:28). განა ის არ აწვდის თავის ყველაზე წმინდა ხელებს ჯვრიდან ყველასთვის? განა ზუსტად ამის გამო არ შეიწყალა მონანიებული ქურდი თავად ჯვარზე, რათა ეჭვი არავის შეეპაროს ადამიანთა გამომსყიდველის წყალობაში?
ვის შეუძლია აგრეთვე, ჩვენი ხსნის მტრის გარდა, თქვას, რომ ჩვენს უფალს აკლია მადლით სავსე ძალა და საშუალება ჩვენი ბოროტი გულის გამოსასწორებლად? ჩვენ თვითონ ვერ შევალთ დედის საშვილოსნოში, რათა აღვადგინოთ საკუთარი თავი სიკეთეში; მაგრამ მას ყოველთვის შეუძლია განახორციელოს ეს ხელახალი დაბადება. მას შეუძლია წაგვართვას ქვის გული და მოგვცეს ხორციელი გული; შეუძლია მოკლას ჯოჯოხეთის დრაკონი, ბუდობს ჩვენი სულის სიღრმეში და განაახლოს სწორი სული ჩვენს საშვილოსნოში. სწორედ ამ მიზნით ჩამოვიდა სულიწმიდა დედამიწაზე. როდესაც ის, მხურვალე მონანიებული ლოცვით იზიდავს გულს, მაშინ ყველაფერი ცოცხალი და ნაყოფიერი გახდება. მაგრამ ამისთვის აუცილებელია, როგორც ვთქვით, სულის მადლის მიზიდვა საკუთარ თავზე. როგორ და რით მოვიზიდოთ? თბილი ლოცვა, სინანულის ცრემლები, სულისა და გულის სრული მოქცევა მისკენ.
თუ შენ, ცოდვილი სული, მაგრამ შენი გამოსწორების მსურველი, მუდმივი ლოცვით შეხვალ კავშირში სიწმინდის ამ ყოვლისშემძლე სულთან, მაშინ მისი ძალით არა მხოლოდ გათავისუფლდები ცოდვის ყველა ბორკისაგან, რომელიც შენზეა, არა მხოლოდ მიიღებ ხალისს და სიმსუბუქეს კარგი საქმეების აღსრულებაში, არა მხოლოდ დაამშვენებ მათ, არამედ მიაღწიე საკმარის მონდომებას, სიწმინდე. ამას უთვალავი მაგალითის საფუძველზე გეუბნებით.
რადგან აიღეთ გრაგნილი ღვთის წმინდანთა სახელებით: მათ შორის არიან ადამიანები, რომლებიც ყრმობიდანვე უძღვნიან ღმერთს, არ იცნობენ ცოდვას, ხორცისა და სამყაროს ცდუნებებს, არ შეურაცხყოფენ, როგორც ღვთის სიტყვა ამბობს, თავიანთი შესამოსელი; მაგრამ ასევე არის ბევრი მათგანი, ვისაც უბედურება ჰქონდა ოდესღაც დაკარგა გონებისა და გულის სიწმინდე, რომლებიც მტერმა მიიყვანა მანკიერების უფსკრულში, რომლებიც მან უმოწყალოდ ჩაათრია ბოროტების ყველა ველურში, ისე რომ ჩანდა, რომ მათი გადარჩენის იმედი დაიკარგა: უფსკრულები, არამედ ამაღლდნენ ანგელოზების ტოლფასი ცხოვრების სიმაღლეზე, ჯერ კიდევ დედამიწაზე ყოფნისას ისინი დაჯილდოვდნენ მადლის არაჩვეულებრივი საჩუქრებით და გახდნენ სამყაროს მნათობნი.
მაშინ რა გიშლის ხელს, ცოდვილო სულო, რწმენისა და მონანიების ამ სამეფო გზაზე შესვლაში? დედამიწაზე, ამ ცხოვრებაში, ცხადია, ბევრს ვეღარ მოელოდები; არ ჯობია, დროის დაკარგვის გარეშე გადაიტანო ყველა იმედი სამოთხეში, დაამყარო შენი აზრები მარადისობისთვის? ამ შემთხვევაში, თვით დამცირება, თვით ჩამორთმევა, სასჯელი, რომელიც გელოდებათ მთელი ცხოვრების განმავლობაში, გახდება თქვენთვის შესანიშნავი საშუალება მოხუცი ადამიანის დასაღუპავად, ხორცისა და ვნებების დასათრგუნად, სიამაყისა და ბრაზის ჩასახშობად, მოთმინებითა და თავმდაბლობით, ანუ ყველაფერში, რითაც შეიძინა ღვთის წყალობა. ო, ცოდვილი სულო, მაგრამ მაცხოვრის საყვარელ ცოდვებს შორისაც კი, ნუ უგულებელყოფ ამ საშუალებას, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, ამ ბედნიერებას! ალბათ სწორედ ამიტომ მოვედით აქ და შევედით თქვენთან საუბარში, რათა გაჩვენოთ ეს სამეფო გზა, რომელიც შენთან ახლოს დგას, მაგრამ ადვილად შეიძლება შენთვის შეუმჩნეველი დარჩეს.
”რა უნდა გავაკეთო, - მეკითხება ვიღაც, - თუ გადავწყვეტ მონანიების ამ გზაზე წასვლას? მოუხმეთ ღმერთს დახმარებისთვის, სამუდამოდ მიატოვეთ ცოდვა და იცხოვრეთ აქედან ქრისტიანულად - სიწმინდითა და ჭეშმარიტებით; აღიარეთ ყველა თქვენი დანაშაული კანონის წინაშე, არაფრის დამალვისა და შესუსტების გარეშე; გაუძლო, თუ დადგინდა, სასჯელი - თავმდაბლობის სულისკვეთებით, წუწუნის გარეშე, თუნდაც მადლიერებით ყოვლისშემძლეს, რომელმაც უკანონობის გზაზე შეკრა ფეხები. მერე რა? მაშინ, თავისუფლებაში - თუ ის დაბრუნდება, თუ ობლიგაციებში - თუ კანონით საჭიროდ ჩაგვთვლის, მთელი ჩვენი სიცოცხლე მონანიებასა და კეთილ საქმეებზე გამოვიყენოთ; შეაჩეროს და შეაგონოს, როცა ეს შესაძლებელია, გარყვნილების გზაზე მყოფი სხვები, წარუდგინოს მათ მისი საშინელი შედეგები; განუწყვეტლივ ევედრეთ თქვენს გულში უფალს, რათა მან მოგიტევოს თქვენი ცოდვები და განწმინდოს თქვენი გული ცოდვის ფიქრებისა და სურვილებისგან.
ამ ყველაფერში ბოლომდე ნუ ამოიწურავ მოთმინებით, ნუგეშისცემით ღმერთის სიტყვით, ცოდვილთა მაგალითით, რომლებიც მოინანიეს და იყვნენ წყალობის ღირსნი, დედამიწაზე ჩვენი ცხოვრების გარდამავალი იდეით და ზეციური და მარადიული კურთხევის იმედით.
ეს არის ჩვენი რჩევა შენ, საცოდავო სულო! ეს არის გზა ცოდვის უფსკრულიდან დასაბრუნებლად! სიცოცხლე და სიკვდილი შენს წინაშეა: აირჩიე რომელიმე! თუ სიცოცხლეს აირჩევ, ანუ მონანიებასა და აღსარებას, გაახარებ მთელ ცას, მაცხოვარს და ყველა ანგელოზს. თქვენ დარჩებით სიკვდილში, ანუ მონანიებაში: სიხარულს მოუტანთ მთელ ჯოჯოხეთს და ბოროტების სულებს. მაგრამ ამ უკანასკნელს არ გააკეთებ - სინანულს და სიცოცხლეს აირჩევ; - აირჩევთ ახლა, თქვენი დღესასწაულის დღეს, და ამით მთელ ზეცას მიიტანთ ზეიმს, რომელიც დიდი სიხარულით გაიხარებს, როცა გაიგო, რომ ცოდვის სიკვდილიდან სინანულით აღსდგა. ამინ.
სიტყვა წმიდა და ყოვლადქებული პეტრე მოციქულის საპატიო ჯაჭვების თაყვანისცემის დღისთვის
ნეტარების სხვადასხვა სახეობას შორის, რომელიც ჩვენმა მაცხოვარმა მთაზე სიტყვით გამოსვლისას გვითხრა, არის, როგორც ცნობილია, ის ნეტარება, როდესაც ვინმეს დევნიან, როგორც ბოროტმოქმედს ჭეშმარიტებისთვის და განიცდის დანაკარგს და ტანჯვას დანაშაულის გარეშე. ეჭვგარეშეა, ეს ნეტარება, ისევე როგორც ყველა სხვა, სრულად ვლინდება არა აქ, დედამიწაზე, არამედ იქ, სადაც ერთი ჭეშმარიტება და ჭეშმარიტება სუფევს, ანუ ზეცაში; მაგრამ რადგან ჩვენთვის, გულის თვალით შორსმჭვრეტელებს, გვიჭირს უხილავი ნეტარების გაყოლა კუბოს მეორე მხარეს, მაშინ დედამიწაზე, განზრახვის განსაკუთრებული ბრძანებით, მისი კვალი ხშირად რჩება და ინახება საუკუნეების და ათასწლეულების განმავლობაში. ამის დასტურია წმიდა, დიდებული და ყოვლად ქებული პეტრე მოციქულის პატივსაცემად დღევანდელი დღესასწაული. ერთხელ ჰეროდემ სახარების სახარების გამო ციხეში ჩასვა და მძიმე ჯაჭვებით შემოუარა; უკიდურესი დამცირება მას, ვინც დასახელდა ქრისტეს ეკლესიის დაარსებისა და გავრცელების პირველ მუშაკად დედამიწაზე, რომელსაც თავად მეფემ გადასცა ცათა სასუფევლის გასაღებები!
ბოროტება, ეჭვგარეშეა, ფიქრობდა, რომ გაიმარჯვებდა, მაგრამ მისი ტრიუმფი ხანმოკლე იყო, რადგან ტირანი მალე გარდაიცვალა დამღუპველი სიკვდილით და ქრისტეს მოციქულის დამცირება მის დიდ დიდებაზე გადაიზარდა. გარდა იმ უხრწნელი გვირგვინისა, რომელიც მას ელოდა ზეცაში მისი ობლიგაციებისთვის და დედამიწა არ დარჩენია გულგრილი მისი ტანჯვის მიმართ ჭეშმარიტებისთვის: რწმენის ასკეტის წმინდა ჯაჭვები შეინარჩუნა მორწმუნეთა მადლიერებით და გახდა თაყვანისცემის ობიექტი მთელი შემდგომი საუკუნეების განმავლობაში.
ეს ტაძარი, რომელიც ეძღვნება პეტრეს ობლიგაციების ხსოვნას და განდიდებას, გვიჩვენებს, რომ პეტრეს ნეტარების ცნება, ანუ სიმართლისთვის დევნილი ადამიანების ნეტარება, ჩვენთვის უცხო არ არის. მაგრამ როგორ შეიძლება ეს ნეტარება გამოვიყენოთ ახლანდელ ადგილზე, რომელიც განკუთვნილია არა ჭეშმარიტებისთვის, არამედ, ასე ვთქვათ, თავად ჭეშმარიტებისთვის დევნილი ადამიანებისთვის? განა შესაძლებელია, რომ დღევანდელი სამართლიანობის პირობებში იყოს ვინმე, მოციქულის მსგავსად, ამ ციხეში დარჩენას არა მანკიერებისა და დანაშაულებისთვის, არამედ ჭეშმარიტებისა და სათნოებისთვის? თუმცა, თუკი დღეს ასეთი წმინდა პატიმარი მოიპოვებოდა აქ მისი მისწრაფებების მიღმა, მაშინ დაე, მან ნუგეშისცემა მიიღოს პეტრეს წმინდა სარწმუნოებისგან! მიწიერი სამართლიანობა, ადამიანური ხედვის შეზღუდვის გამო, შეიძლება ზოგჯერ ვერ დაინახოს ჩვენი უდანაშაულობა; მაგრამ მიწიერი, მოკვდავი მსაჯულების გარდა, არის ყველას უზენაესი მმართველი და მსაჯული, რომლის თვალთაგან არაფერია დაფარული, რომელიც თუ არა აქ, მაშინ იქ და მით უმეტეს იქ, თუ არა აქ, ყველას დააჯილდოებს თავისი საქმის მიხედვით.
მაგრამ რას უნდა გრძნობდნენ ისინი, ვინც სრულად დაიმსახურეს თავიანთი ჯაჭვები ღვთისა და ადამიანების კანონების დაუმორჩილებლობის გამო, როდესაც ფიქრობენ პეტრეს წმიდა ჯაჭვებზე? სირცხვილისა და სინანულის გრძნობა ახლა უნდა გავრცელდეს ასეთ ადამიანებში. „ქრისტეს მოციქულები“, ასეთი პატიმარი საკუთარ თავთან უნდა მსჯელობდეს, „ეცვათ ჯაჭვები, გადაიტანეს პატიმრობა და ტანჯვა ქრისტეს სახელისთვის, სახარებისა და ჭეშმარიტებისთვის; და ვისი სახელით ვარ შებოჭილი? ვაი, მათი ცოდვები და ვნებები მომიტანა, საპყრობილეში ჩამაგდო ღვთის მტერმა, რომელიც ყოველგვარი სჯულის ძალით მაძლევდა უფლებას!
ჭეშმარიტება განდიდებულია სამოციქულო ჯაჭვებით, ღვთის ეკლესია ფრიალდება; და ჩემი ჯაჭვებით დაბნელდა ჭეშმარიტება, ეკლესია გლოვობს მათ გამო, ქრისტეს სახელი გმობს. ოჰ, რომ ყოფილიყო რაიმე გზა ჩემი ჯაჭვებისგან ამ უწმინდურებისა და სისაძაგლეების ჩამორთმევისთვის, რომელიც მათ ენიჭება არა ციხის, არამედ ჩემი ცოდვების გამო! მე რომ შემეძლოს მათი გაკეთება, თუმცა არა მსგავსი, მაგრამ არა სამოციქულო ჯაჭვების საწინააღმდეგოდ!”
და რა, საყვარელო, შენი დაცემის სიღრმის მიუხედავად, და არა მხოლოდ ჩვენთვის, არამედ თავად ქრისტესთვის, სულო, რა მოხდება, თუ გეტყვით, რომ თქვენი სურვილი არა მხოლოდ შესაძლებელია, არამედ ძალიან მოსახერხებელიც? მოდით, მადლობა გადავუხადოთ მამაზეციერის სიყვარულს! ჩვენი წმინდა რწმენა განსაკუთრებით განსხვავდება ყველა სხვა სარწმუნოებისგან იმით, რომ მას აქვს საშუალება ცოდვის ჯაჭვები უმანკოების ჯაჭვებად გადააქციოს. რამეთუ გესმის, რომ თვით უფალი წინასწარმეტყველის მეშვეობით ეუბნება ყველა ცოდვილს: „და მოდი და ვიწუწუნოთ... და თუ შენი ცოდვები ალისფერივითაა, თოვლივითაა, და თუ ცოდვები ალისფერივითაა, გავათეთრებ“ (ეს. 1,18). ამის შემდეგ უნდა ეჭვი შეიტანოს ცოდვების განწმენდის შესაძლებლობაში, რაც არ უნდა დიდი და სერიოზული იყოს ისინი?
თუ ვინმემ იკითხა, რა სასწაულით კარგავენ ძალას ჩვენი ცოდვები ღვთის განკითხვისას და ჩვენს სინდისში მონანიებისგან? ვუთხრათ ასეთებს, რომ ისინი კარგავენ საკუთარ ძალას არა ჩვენი მონანიებით (რას ნიშნავს ეს ბევრს და რისი მოტანა შეუძლია თავისთავად?), არამედ ქრისტეს ღვაწლის მოქმედებით - რადგან ღვთის ძე მოკვდა ჩვენი ცოდვებისთვის და მისი სიკვდილით დააკმაყოფილა ჩვენთვის ღვთის სიმართლე. ამის შემდეგ, როგორც კი ცოდვილი, თავისი უკანონო ცხოვრების მონანიებით, თბილი რწმენით მიედინება ღვთის ძის შუამავლობით, მაშინ მას ცოდვები წაართმევს, მხსნელი იღებს მათ საკუთარ თავზე, აძლევს ცოდვილს და ითვისებს მის ჭეშმარიტებასა და უდანაშაულობას. გასაკვირია ამის შემდეგ, თუ ასეთ ადამიანში ცოდვით დაწესებული ჯაჭვები უწმინდურებას კარგავს და პეტრეს ჯაჭვის მსგავსი გახდება? ამის თვალსაჩინო მაგალითია ჯვარზე მონანიებული ქურდი. მისი ჯვარი იყო სამართლიანი ჯილდო მისი დანაშაულებისთვის, რადგან თავად ამბობს: „ჩვენ სიმართლეში ვართ, რადგან მივიღეთ ჩვენი საქმეებისამებრ, რაც ღირსია“ (ლუკა 23:41). ამიტომ მისგან ბუნებრივი გზა იყო არა სამოთხეში, არამედ ჯოჯოხეთისაკენ.
მაგრამ მას შემდეგ, რაც უბედურმა ადამიანმა მოახერხა რწმენას მიმართა, შეძლო ცოდვების აღიარება ღვთის ძის წინაშე, შეძლო ყოფილი რისხვა გულიდან ამოეგდო და სიყვარულის სული ჩაესუნთქა, როგორც ჩანს ძმისადმი ნათქვამიდან, უსურვა ხსნა, მაშინ ყველაფერი შეიცვალა. ჯვარი დარჩა, მაგრამ აღსრულებისა და უარყოფის ნიშნის გარეშე, იგი მაშინვე გადაიქცა შეწყალების აღთქმად, ზეცის კიბედ და ამ მხრივ დაემსგავსა თუნდაც ქრისტეს ჯვარს.
ანალოგიურად, ყველა პატიმარს აქვს შესაძლებლობა, თავისი ობლიგაციები პეტრეს მსგავსი იყოს; ამისათვის საჭიროა მხოლოდ ჭეშმარიტი მონანიება და რწმენა უფალ იესოს მიმართ.
ჯერ კიდევ გვჭირდება ამის დამაჯერებელი მაგალითი? თავად წმინდა პეტრეს შეუძლია ემსახუროს მათ. ის ყოველთვის არ რჩებოდა უფლის ერთგული; იყო მისთვის მოვალეობის დავიწყების უბედური წუთებიც. ვგულისხმობ იმ დროს, როდესაც მან ერთ საათში, სამჯერ და ფიცით უარყო თავისი მასწავლებელი. რა შეიძლება იყოს მოციქულში ასეთი უარის თქმის უღირსი? მაგრამ ამან პეტრეს ზიანი არ მიაყენა, რადგან იმის ნაცვლად, რომ გაეგრძელებინა და მოეზიდა ახალი და უფრო დიდი ღალატი და დაცემა, როგორც ეს ჩვენთან ხდება, მაშინვე შეცვალა მონანიებამ: „და გამოვიდა“, - ნათქვამია სახარებაში, „მწარედ ტირილით“ (მათე 26:75).
რაკი პეტრემ არ დააყოვნა მოქცევა, უფალმა არ დააყოვნა პატიება. გამოეცხადა თავის მოწაფეებს აღდგომის შემდეგ, ის მაშინვე მიუბრუნდა პეტრეს კითხვით: "გიყვარვარ?" (იოანე 21:15) ეს სამჯერ გაიმეორა, არა იმიტომ, რომ არ იცოდა პეტროვის სიყვარულის შესახებ, როგორც გულის მცოდნე, არამედ ისე, რომ სიყვარულის სამმაგი აღიარებით, მან მთლიანად გამოისყიდა თავისი სამგზის ღალატი.
ამიტომ, როგორც კი პეტრეს მოასწრო ეთქვა: „იცი, როგორ მიყვარხარ... „ყოველ ჯერზე უბრუნებდა მას თავისი სამოციქულო ღირსების ნაწილს სიტყვებით: აჭამე ჩემი ცხვარი“ (იოანე 21:16) და კვლავ გადასცემდა მას ხელიდან ჩამოვარდნილი სამეფოს გასაღებებს. მისი ცხოვრების.
ტრადიცია მოგვითხრობს, რომ ყოველ ღამე ადგებოდა საწოლიდან მარყუჟის პირველი გალობისას, იჩოქებდა და ცრემლებს ღვრიდა, რის გამოც მისი თვალები ყოველთვის წითელი იყო, შუბლი კი მუდამ ლოცვის ნიშნით მიწაზე დაყრის ნიშნით.
ასე მოიქეცი შენც, ცოდვილო სულო, და ბორკილები, რომლებსაც ახლა ატარებ, ზიანს არ მოგაყენებს, არამედ შენს ჭეშმარიტ სიკეთეს მიმართავს, დაამშვიდებს შენი ნებისა და გრძნობების ძალადობას, გასწავლის მონანიებას და ცოდვისგან განდევნას. ამინ.
სიტყვა წმინდა ნიკოლოზ საკვირველთმოქმედის დღისთვის
„და აღაპყრო თვალი თავის მოწაფეებს და თქვა: ნეტარ ხართ თქვენ, სულით ღარიბებო, რადგან თქვენია ღვთის სასუფეველი, ნეტარ ხართ თქვენ, ვინც ახლა მშიერი ხართ, რადგან გაჯერდებით; ნეტარ ხართ თქვენ, ვინც ახლა ტირიხართ, რადგან გაიცინებთ. კურთხეული იქნებით, როცა შეგძულთ ადამიანები, და როცა გაგიშორებენ და გაგიმძაგებენ, როგორც შენს სახელს. იხარეთ ადამიანო იმ დღეს და გადახტეთ: აჰა, თქვენი ჯილდო დიდია ზეცაში“ (ლუკა 6:20–23).
ცოტანი არიან, ძმებო, სახარების მთელი წლის განმავლობაში, ვინც შეიძლება გაუტოლდეს ახლა წაკითხულს მნიშვნელოვანი აზრებისა და გამოთქმების სიმრავლითა და მრავალფეროვნებით. ამის მიუხედავად, ამ სახარებაში არ არის არც ერთი აზრი ან გამოთქმა, რომელიც არ განხორციელებულიყო წმინდანის ცხოვრებაში, რომელსაც ჩვენ ყველაზე ხელშესახებ აღვნიშნავთ. მაცხოვარი ჰპირდება ღვთის ჭვრეტას მათ, ვინც წმინდა გული შეიძინა; და რამდენად ერთგულად შესრულდა ეს დაპირება ღვთის ამ კაცზე! მას სრულიად უცხო იყო ყოველგვარი მიწიერი სიბრძნე; ამასობაში ყველაზე განმანათლებლები გაოცებულნი იყვნენ ღმერთის მისი ღრმა ცოდნით; მართლმადიდებლობამ მასში აღმოაჩინა უძლეველი საყრდენი არიუსის ერესის წინააღმდეგ.
მაცხოვარი სულით ღარიბებს აითვისებს ღვთის სასუფეველს; ეკლესია კი, სულიერი ნიჭების ერთგული მცოდნე, ახარებს წმინდა ნიკოლოზს, რადგან მან სიმდიდრე მოიპოვა სიღარიბის გზით. რა სახის სიღარიბეს გულისხმობს იგი, თუ არა სულის სიღარიბეს? და რა სიმდიდრეა გარდა ზეციური კურთხევის სიმდიდრისა?.. მაცხოვარი მოწყალებას უცხადებს წყალობას; წმიდა ნიკოლოზმა არა მხოლოდ შეწყალება მიიღო თავისი ქველმოქმედებისთვის, არამედ პატივი მიიღო, რომ ყოფილიყო ღვთის წყალობის განსაკუთრებული იარაღი შეწუხებული კაცობრიობის მიმართ, რასაც მისი უთვალავი სასწაულები მოწმობს. მაცხოვარი თვინიერთა სამკვიდროდ ნიშნავს დედამიწას; და რამდენი მიწაა, რომელშიც თვინიერი ნიკოლოზის სახელია განდიდებული! რამდენი ქვეყანა თვლის თავს მის სულიერ მემკვიდრეობად! მაცხოვარი კურთხეულს უწოდებს მგლოვიარეებს, ცილისწამებულებს, დევნილებს; წმიდა ნიკოლოზი ცილისწამებაც იყო და დევნილიც, მაგრამ რა მიწიერი ნეტარება შეიძლება შევადაროთ იმ დიდებას, რომლითაც ის ახლა ტკბება მამაზეციერის სამყოფელში!
ამრიგად, წმინდა ნიკოლოზის ცხოვრება არის მაცხოვრის ქადაგების რაღაც ექსპერიმენტული ახსნა ნეტარების შესახებ; ისევე როგორც ამ ქადაგებას შეიძლება ეწოდოს მისი წმინდა და ღვთიური ცხოვრების ერთგული გეგმა.
ასე რომ, ჩვენ არ გვაქვს მიზეზი, ძმებო, რომ ახლა ვეძიოთ სხვა ინსტრუქცია, გარდა იმისა, რასაც ჩვენს ცხოვრებაში გვთავაზობს წმინდანი, რომელსაც ჩვენ აღვნიშნავთ. ყველა ჩვენგანისთვის საკმარისია, თუ მოციქულის რჩევის თანახმად: „მოძღვანელნი ჩუენნი“ (ებრ. 13,7) გავაცოცხლოთ ჩვენს მეხსიერებაში წმინდა ნიკოლოზის დიდი სათნოება. ჩვენ არ შეგვიძლია, არა მხოლოდ სიტყვით, არამედ ფიქრითაც შევეგუოთ მისი ღვთისმოსაობის ყველა საქმეს - მათი რიცხვი და სიდიადე მხოლოდ მან იცის, ვის წინაშეც „ყოველი... გაშიშვლებულია და გამოცხადებულია“ (ებრ. 4:13), მაინც გავაკეთოთ რაც შეგვიძლია. მართალთა გამოსახულება, როგორი შემოკლებული სახითაც არ უნდა იყოს წარმოდგენილი, ყოველთვის მანუგეშებელია, აღმზრდელი და მაცოცხლებელი.
ისინი, ვინც ამ საუკუნის ძეთა ცნობილ საქმეებს ყვებიან, თავს ძალიან ბედნიერად მიიჩნევენ, თუ შეძლებენ თავიანთ თხრობას რამდენიმე სათნოებაზე მაინც დააფუძნონ, რომლითაც განდიდებული პიროვნება გამოირჩეოდა; პირიქით, ვინც ასახავს ღვთის სასუფევლის ძეთა სულიერ ღვაწლს, შეუძლებელია არ შეეხოს სათნოების მთელ წრეს, რადგან ღვთის წმინდა ხალხი, როგორც ამ ეპოქის ძეები, არ შემოიფარგლება მხოლოდ საქებარი თვისებების შეძენით. ისინი დავითის მაგალითზე „ისწრაფვიან“ (ფსალმ. 119,6) ყველა მცნება აღასრულონ - „სძულდეს ყოველი გზა უსამართლობისა“ (ფსალმ. 119,104); და ამიტომ მათი ცხოვრების სურათი თავად ხდება ადამიანის ყველა მოვალეობის გამოსახულება ღმერთთან, მის მეზობლებთან და საკუთარ თავთან მიმართებაში.
ძმებო, ჩვენც ახლა ვემორჩილებით ამ წმინდა აუცილებლობას. რამდენ ჩვენგანს ისურვებდა ახლა მხოლოდ წმინდა ნიკოლოზის მართლმადიდებლობის მოშურნეობის შესახებ? მაგრამ ის ასევე იყო თვინიერებისა და მოწყალების გამოსახულება. სხვას სურს დაკმაყოფილდეს თავისი სასიკეთო სასწაულების ხსოვნა? მაგრამ წმიდა ეკლესია ამას რწმენის წესსაც უწოდებს. ზოგი საკმარისად ჩათვლის წმინდა ნიკოლოზისგან ღვთისა და მოყვასის სიყვარულის სწავლას? მაგრამ ის, გარდა ამისა, თავშეკავებისა და თავმდაბლობის მასწავლებელია. ამგვარად, წმინდა ნიკოლოზი გვასწავლის, ძმებო, თავის ცხოვრებაში ღვთისმოსაობის სრულ გაკვეთილს; და ამიტომ მთელი ყურადღებით უნდა მოვუსმინოთ მას.
1. რწმენასთან დაკავშირებით ადამიანები, ძმებო, ძირითადად ორ ნაკლოვანებას ექვემდებარება. ზოგი, გონებით ქედმაღალი, ზედმეტ სპეკულაციებს ეშვება და ამის გამო ერესებსა და განხეთქილებაში ვარდება, აშორებს მათ მორწმუნეთა საყოველთაო გაერთიანებას; სხვებს, რწმენის სიწმინდე მიუწვდომელ ან უმნიშვნელო სრულყოფილად მიაჩნიათ, საერთოდ არ აინტერესებთ, სწამთ თუ არა ისე, როგორც უნდა. შეცდომები განსხვავებულია, მაგრამ ერთნაირად გასაკიცხია ჭეშმარიტი ქრისტიანისთვის. რატომ ჩამოვიდა წმიდა რწმენა ზეციდან და დამკვიდრდა ადამიანთა შორის? იყოს თუ არა ის ინტენსიური კვლევის, გამოცდილი დებატების, დახვეწილი კვლევის საგანი? აჰ, დედამიწაზე ძალიან ბევრი მსგავსი ობიექტია! გონების განათება ღმერთის შემეცნების შუქით, გულის გაღვივება სათნოების სიყვარულით, მოთვინიერება ვნებები, კაცობრიობის უბედურების განადგურება ან შემსუბუქება - ეს არის მისი მიზანი! და რა სარგებლობა მოაქვს ამაო სპეკულაციას რწმენის შესახებ? ისინი არასაჭიროა, რადგან საგანი აღემატება გონებას; მავნე; - იმიტომ, რომ ისინი იწვევს უთანხმოებას და მტრობას. მეორე მხრივ, რწმენის სიწმინდეზე არ ზრუნავს ნიშნავს თვით რწმენის უგულებელყოფას.
ჩვენ ვცდილობთ უცვლელად შევინარჩუნოთ მრავალი ადამიანური ტრადიცია; არიან ადამიანები, რომლებიც მთელ სიცოცხლეს უთმობენ იმის ცოდნას, თუ რა მოხდა და როდის; როგორ შეგვიძლია გულგრილი ვიყოთ იმ რწმენის სიწმინდის მიმართ, რომელზეც დამოკიდებულია ჩვენი მარადიული ხსნა? ღმერთისადმი ჩვენი სიყვარულის სრულყოფილება მოითხოვს, რომ გამოვიყენოთ ღვთიური გამოცხადების სინათლე გულის სიმარტივეში; მაგრამ ეს იგივე თვითსრულყოფა გვავალდებულებს შევინარჩუნოთ ეს სინათლე შეცდომის სიბნელესთან შერევისგან.
წმიდა ნიკოლოზი ორივე მხრივ გვასწავლის, ძმებო, რწმენის შესანიშნავ წესს, რადგან მისი რწმენა იყო უბრალო და ამავე დროს წმინდა და გულმოდგინე. საუკუნე, რომელშიც ის ცხოვრობდა, განთქმული იყო განმანათლებლობით; ამიტომაც მრავალი მისი თანამედროვენი, სპეკულაციებით დაკავებულნი, გახდნენ ერესების ჩამდენი, რომლებმაც დიდი ხნის განმავლობაში გაანადგურეს ეკლესია. მაგრამ გარყვნილი გონების ეს მერყეობა სრულიად უცხო იყო ლიკიური ეკლესიის სამყაროს ღვთისგან განათლებული მწყემსისთვის. როგორც მოციქულთა მემკვიდრე სულთა მწყემსის წოდებაში, ის ასევე იყო მათი რწმენის უბრალოების მემკვიდრე. მათ მსგავსად, მან ქრისტიანული ღვთისმოსაობის სრულყოფილება დაადგინა არა გაუგებარში ჩაღრმავებაში, არამედ ცნობილის ერთგულად შესრულებაში; მათ მსგავსად, ის რწმენას აფასებდა არა სიტყვებით, არამედ საქმით. ვიფიქროთ ისე, როგორც ყველა ჭეშმარიტი მორწმუნე ფიქრობს, ასწავლოს ისე, როგორც ასწავლიდნენ წინა საუკუნეების მამები; ეს არის რწმენის სამეფო გზა, რომლითაც წმინდა ნიკოლოზი დადიოდა და წარმართავდა თავის სამწყსოს.
რწმენის ასეთი ნანატრი უბრალოება არ წარმოიშვა მასში (როგორც შეიძლება ვინმემ იფიქროს) მხოლოდ მიწიერი სიბრძნის უნარის ნაკლებობის გამო. მართალია, „ცრუ განმანათლებლობით ქედმაღალი გონება ამპარტავანია და კამათით დაავადებული“ (1 ტიმ. 6:4); მაგრამ სარწმუნოების შესახებ დებატები დომინირებს მარტო განმანათლებლებს შორის? არიან ადამიანები, რომლებმაც საერთოდ არ იციან მიწიერი სიბრძნე და მაინც ცდილობენ ზეციური სიბრძნის გააზრებას? არა! წმინდა ნიკოლოზმა იცოდა, რომ „ღვთის სასუფეველი სიტყვებით კი არ არის, არამედ ძალაშია“ (1 კორ. 4:20), რომ „უფლის საიდუმლოებები ეცხადება ბავშვს“ (ლუკა 10:21), რომ მთელი ჩვენი მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში „რწმენით დავდივართ და არა ხილვით“ (2 კორ. 5:7), რომ ჩვენი სუსტი გონება ვერც კი ვიცით „მიწაზეც კი“ მიიღოს თავისით (ბრძ. 9:16) - და ეს არის მისი უბრალოების წყარო რწმენით!
მაგრამ ეს უბრალოება მოშორებული იყო რწმენისადმი სიცივისგან, აზრების გულგრილობისადმი დამანგრეველი მიდრეკილებისგან, რაც ასე გავრცელებულია ჩვენს დროში. ნიკოლაიზე უბრალო არავინ იყო, მაგრამ მასზე გულმოდგინე არავინ იყო. მან დაამოწმა ეს გულმოდგინება როგორც წარმართების, ისე ერეტიკოსების მიმართ.
რა ადვილია ახლა რწმენის დეპოზიტის ხელუხლებლად შენარჩუნება! მაგრამ ეს იყო სხვადასხვა დრო; მაშინ ქრისტიანი ითვლებოდა კანონების დამრღვევად, ღმერთების და კეისრის მტრად, საზოგადოების ჭირად, რომლის მოსპობაც ცდილობდნენ; მაშინ ადამიანმა უნდა აირჩიოს ორიდან ერთი: კერპების თაყვანისცემა ან მტკივნეული სიკვდილი! ქრისტიანობის მდევნელთა ბოროტება განსაკუთრებით მძვინვარებდა ეკლესიის მწყემსების წინააღმდეგ, ამიტომ მწყემსად არჩევა გარკვეულწილად მოწამეობრივად არჩევა იყო. წმინდა ნიკოლოზმა ქრისტესთვის გადაიტანა ყველაფერი, რისი ატანაა, გარდა სიკვდილისა: ქონების ჩამორთმევა, საყვედური, ციხე, შიმშილი, წამება და სიკვდილის შიში. მხოლოდ პროვიდენსს სურდა, რომ რწმენის ეს ნათურა შენარჩუნებულიყო, რათა განედევნა არიული სიბნელე, რომელიც მალე უნდა გავრცელდეს; თორემ მოწამეთა შორის დავინახავდით ნიკოლოზის სახელს.
ეს სიბნელე მართლაც მალე გავრცელდა. ვერც თანასწორ მოციქულთა კონსტანტინეს ბრძნულმა ზომებმა და ვერც ეკლესიის მწყემსების მამობრივმა ზრუნვამ ვერაფერი შეაჩერა იესო ქრისტეს ღვთაებრიობის წინააღმდეგ გაღებულ ტუჩებს. დევნისგან ძლივს განთავისუფლებულმა ეკლესიამ კვლავ დაიწყო რყევა; ჩამოყალიბდა პირველი მსოფლიო კრება. წმინდა ნიკოლოზს არაფერი მოუტანია მისთვის, გარდა უბრალო და მტკიცე რწმენისა, მაგრამ ეს სიმტკიცე განსაკუთრებით საჭირო იყო, რადგან ბევრს არ გააჩნდა. რა ხრიკებს მიმართავდნენ არიანელები! რა მაცდუნებელ ფორმებში არ გარდაიქმნა ისინი მართლმადიდებლობის დამცველთა წინაშე! თვით ევსევი, რომლის განმანათლებლობას ვევალებით პირველი საუკუნეების ეკლესიის ისტორიას, თვით ევსები, კონსტანტინეს მეგობარი და, მაშასადამე, ჭეშმარიტების მეგობარი, აზრები არ იყო. მაგრამ ნიკოლოზი ისეთივე მტკიცე დარჩა, როგორც რწმენამ აღიარა! სხვა წმინდანები თავიანთი განმანათლებლობით იცავდნენ მართლმადიდებლობას; ნიკოლოზი იცავდა რწმენას თვით რწმენით - იმით, რომ ყველა ქრისტიანს, მოციქულებიდან დაწყებული, მუდმივად სწამდა იესო ქრისტეს ღვთაებრიობის.
მისი ცხოვრების სიწმინდე, ყველასთვის ცნობილი, ზრახვების სიწმინდე, აღიარებული მტრების მიერ, სასწაულების ნიჭი, რომელიც მოწმობს უშუალო კომუნიკაციას ღვთის სულთან, წმინდა ნიკოლოზს, მიუხედავად მისი სიმარტივისა, ნიკეის საბჭოს დეკორაციად აქცია და ეკლესიის მიერ ეწოდა - რწმენის წესი!
ოჰ, რომ ყველა, ვინც აღიარებს ქრისტეს სახელს, მკაცრად დაიცვას ეს წესი! მართლმადიდებლობის ყველა მოჩვენებითი მოშურნე რომ შეიძინოს რწმენის ის უბრალოება, რომლითაც წმინდა ნიკოლოზი აცოცხლებდა!.. მაშინ ეკლესიის წიაღს არ დატანჯავდნენ საკუთარი შვილები; შეჯიბრის დესტრუქციული ხელოვნება დარჩებოდა მიწიერი სიბრძნის ნაწილად; წმინდა სარწმუნოება თავისი სახით გამოჩნდებოდა და ეკლესიის ლოცვა ყველა ქრისტიანის საერთო რწმენისა და სიყვარულის კავშირებით გაერთიანების შესახებ დიდი ხანია აღსრულდებოდა. სულ მცირე, ძმებო, ჩვენი უწმინდესი რწმენის სულისკვეთებით, არ შეგვიძლია არ ვაღიაროთ, რომ რწმენის წესი, რომლითაც წმინდა ნიკოლოზი ხელმძღვანელობდა, უნდა იყოს ყველა ქრისტიანის წესი, რომ ჩვენი რწმენა იყოს მარტივი და ამავე დროს გულმოდგინე. მაშ ასე, ახლა შევხედოთ თვინიერებისა და მოწყალების იმიჯს, რომლითაც ეს წმინდანი გვასწავლის მოყვასის სიყვარულს.
2. პავლე მოციქულის მსგავსად, რომელმაც განდევნა ცრუ მასწავლებლები და ღვთისმგმობლები მორწმუნეთა კრებულიდან, წმიდა ნიკოლოზი არ მოითმენდა „ბოროტ მუშაკთა ძაღლებს“ თავისი სამწყსოს გალავანში (ფილ. 3:2). მაგრამ სულთა დიდი მწყემსის, უფალ იესოს მაგალითზე, თავისი სიყვარულით დაედევნა ყველაზე დაკარგულ ცხვრებსაც კი და თვინიერი და მოწყალე იყო ჭეშმარიტების ყველაზე ჯიუტი მტრების მიმართ. თუ ის და ნიკეის კრების მამები მოითხოვდნენ არიუსსა და მის თანამზრახველებს საეკლესიო ხარისხების ჩამორთმევას, მაშინ ამას მოითხოვდა აუცილებლობა! თავად განსაჯეთ, შესაძლებელია თუ არა დაუშვათ იესო ქრისტეს ღვთაებრიობის მტრები იყვნენ მისი ეკლესიის მსახურები და მისი სისხლით გამოსყიდული სულების მწყემსები? იმავდროულად, ყოველგვარი გაზვიადების გარეშე შეიძლება ითქვას, რომ თუ წმინდა ნიკოლოზი დარწმუნებული იყო ყველა არიანის მარადიული განადგურებისგან გადარჩენის შესაძლებლობაში საკუთარი ხსნის ფასად, მაშინ, უდავოა, მოსესა და პავლეს მსგავსად, თავადაც დათანხმდებოდა ამოღებას მარადიული სიცოცხლის წიგნიდან, თუ მხოლოდ ამ დაკარგული ადამიანების სახელები იყო ჩაწერილი. რისთვის იყო ნიკოლოზის გამორჩეული თვისება? ქველმოქმედება და თანაც უმაღლესი ხარისხით.
სწორედ აქ, ძმებო, სიტყვა განსაკუთრებით უნდა გავრცელდეს და ამაღლდეს ამ წმინდანის სადიდებლად, მაგრამ აქ ჩვენი სიტყვა შემცირდა და სუსტდება. შესაძლებელია თუ არა პატარა გემით ზღვის ამოწურვა? მაგრამ წმინდა ნიკოლოზი, როგორც ეკლესიამ აკურთხა, იყო სასწაულთა ზღვა, რომელიც, მიუხედავად მათი მრავალფეროვნებისა, ყოველივე სიკეთისგან შედგებოდა. შეხედე! იქ იხსნის ტყვეებს მძიმე მონობისგან; აქ საზრდოობს სასოწარკვეთილთა შიმშილის დროს; ერთ ადგილზე უბრუნებს გარდაცვლილ ჩვილებს უნუგეშო დედებს; მეორეში - ის იხსნის უდანაშაულოდ მსჯავრდებულებს სიკვდილის დიარეისგან; ის აღკვეთს დანაშაულებს, რომლებსაც სიღარიბე ემუქრება; შემდეგ მოულოდნელად აჯილდოებს ღვთისმოსაობის მოშურნეობას.
წმიდა ნიკოლოზის კეთილისმყოფელის გამოსახულება, ასე ვთქვათ, უფრო დამამშვიდებელი იყო, ვიდრე თავად კეთილდღეობა. კაცობრიობის წარმოსახვითი თუ ჭეშმარიტი მეგობრები - თქვენ, რომლებიც ხშირად ამაყობთ იმით, რომ თქვენი ქმედებებით ახორციელებთ საბერძნეთისა და რომის ცნობილი კაცების ქველმოქმედების მაგალითებს, რატომ არ ადევნებთ თვალს წმინდა ნიკოლოზის ქველმოქმედების გამოსახულებას? მის მიბაძვით, ყველა კეთილისმყოფელს აჯობებდი, ისწავლი მოყვასის მიმართ სიკეთის გაკეთებას ისე, რომ თაღლითმა არ იცოდეს, რას აკეთებს მარჯვენა, რადგან წმინდა ნიკოლოზის მოსარგებლეები ხშირად ცნობდნენ მხოლოდ თავიანთი კეთილისმყოფელის სახელს, რადგან ასეთი სარგებელი მხოლოდ მისგან იყო მოსალოდნელი; ისინი ისწავლიან უდანაშაულოების დამცველად ყოფნას, მიუხედავად მათი მდევნელის ყოველგვარი ძალაუფლებისა, რადგან წმინდა ნიკოლოზმა განსაკუთრებით გაუწოდა დახმარების ხელი იქ, სადაც მწირი მთლიანობა იბრძოდა იმედისმომცემი გარყვნილობით; ისინი საბოლოოდ ისწავლიდნენ არ შემოიფარგლონ თავიანთი კეთილი საქმეებით მეზობლებით, ცნობილი ადამიანებით და თანამორწმუნეებითაც კი, რადგან წმინდა ნიკოლოზი დახმარების გარეშე არ ტოვებდა მათ, ვინც არ იცოდა ქრისტეს სახელი.
ამრიგად, წმიდა ნიკოლოზი იყო ყველაზე არჩეული ჭურჭელი არა მხოლოდ ღვთისადმი სიყვარულისთვის - რწმენისადმი გულმოდგინებით, არამედ მოყვასის სიყვარულით - მისი კეთილი საქმეებით გაჭირვებულთა მიმართ. და რა თვისებები უნდა იყოს, ძმებო, ყოველთვის განუყოფელი, თუ არა მოშურნეობა ღვთისა და მოყვასის სასიკეთოდ? ღმერთი, რომელსაც ჩვენ ვაღიარებთ, არის სიყვარულისა და მშვიდობის ღმერთი; რადგან შესაძლებელია თუ არა ასიამოვნო მას რწმენის გამო ძმების დევნა? ჩვენმა გამომსყიდველმა დაღვარა თავისი სისხლი მისი ღვთაებრიობის ძალიან მტრებისთვის; რამეთუ მოისურვებს მას, რომ მისი დიდების მოშურნეებმა მის მიერ გამოსყიდულთა ცრემლები და სისხლი დაღვრიონ? სულიწმიდა, რომლითაც ჩვენ განვიწმიდე, არის სული არა მარტო ჭეშმარიტებისა, არამედ მადლისა და დიდსულოვნებისა; რადგან იცხოვრებს ის სულში, რომელიც არ ხსნის ჭეშმარიტებას თვინიერებითა და წყალობით? მაგრამ ვაი! ბოროტების სულმა იცოდა, როგორ დაევიწყებინა ეს ჭეშმარიტება და ჩვენი უწმიდესი რწმენა, რომელიც ქადაგებს თვინიერებასა და სიყვარულს, არაერთხელ ყოფილა ძალადობის, მტრობისა და ომის საბაბი!
ღვთის უდიდესი ნიჭის დამანგრეველი ბოროტად გამოყენება სხვა არაფრისგან მოდის, გარდა იმისა, რომ ბევრს სურს იყოს მოციქული სხვებისთვის, მაშინ როცა საკუთარ გულებში „ქრისტეს დიდებული სახარების შუქი ჯერ კიდევ არ ანათებს“ (2 კორ. 4:4); რადგან რწმენის მრავალი მოშურნე, ღვთისადმი მოშურნეობის ნაცვლად, გულმოდგინეა, მასზე ეჭვის გარეშე, მხოლოდ საკუთარი შეხედულებებისა და ცრურწმენების მიხედვით. ვისაც სურს იყოს ღვთისა და მოყვასის სიყვარულის ნამდვილი ორგანო, უპირველეს ყოვლისა, უნდა განიწმინდოს გული ვნებებისგან და მოიპოვოს ბატონობა საკუთარ თავზე. წმინდა ნიკოლოზი ამ მხრივ გადარჩენის გაკვეთილს გვასწავლის.
3. რისგან უნდა შედგებოდეს ადამიანის სრულყოფილება საკუთარ თავთან მიმართებაში?.. როგორც ბოროტებისკენ მიდრეკილ და ცდუნებებით გარშემორტყმულ არსებას განსაკუთრებული მოთხოვნილება აქვს თავშეკავებისა; როგორც სრულყოფილებისთვის განზრახული არსება, მიღწეული არა საკუთარი ძალით, არამედ ღვთის მადლის მოქმედებით, მან უნდა შეიძინოს თავმდაბლობა. თავშეკავება ათვინიერებს მგრძნობელობას და განწმენდს სულს; სულიერი ნიჭები იძენს და ინახება თავმდაბლობის მეშვეობით.
ამის შემდეგ, რაც არ უნდა ვასწავლოთ აბსტინენციას, წმინდა ნიკოლოზი აბსტინენციის საუკეთესო მასწავლებელია. ნუთუ ეს სათნოება სხეულებრივი მოთხოვნილებების შეზღუდვამდე, გრძნობით სიამოვნებებზე უარის თქმამდე, მიწიერი საქონლის არ შეძენით? ეს თვისებები თავისთავად არის წარმოდგენილი ჩვენს წმინდანში. რამდენი ფიზიკური მოთხოვნილება უნდა იყოს მას, ვინც ანგელოზების ტოლფასი ცხოვრება გაატარა! რა შორს უნდა იყოს გრძნობათა სიამოვნება მას, ვინც ქველმოქმედების გარდა სხვა სიამოვნება არ იცის! და არაფერია სათქმელი არაშეძენის შესახებ. დევნამ ნიკოლოზს ყველაფერი წაართვა, მაგრამ ნიკოლოზს ვერაფერი დააკლო, რადგან პრესვიტერობის დასაწყისშივე მან მთელი თავისი ქონება ღარიბებს დაურიგა. თუ თავშეკავებას მივაღწევთ ადამიანის სულისკვეთებას, ვნებების მოთვინიერებას, სურვილების მოკვეთას, ჩვენ ვიპოვით იმას, რაც გვინდა. სულის რომელი თვისების კონტროლი უფრო რთულია, ვიდრე ჭეშმარიტების მონდომება? აი, ზედმეტი გულმოდგინება უნებურად და შეუმჩნევლად საზღვრებს გარეთ გაყავს; მაგრამ წმინდა ნიკოლოზი, როგორც ვნახეთ, იყო თვინიერების და, მაშასადამე, სულიერი თავშეკავების გამოსახულება.
აბსტინენციის მასწავლებელს მოვთხოვოთ ზომიერების და თავგანწირვის არაჩვეულებრივი ღვაწლი - და არ არის მათი ნაკლებობა; წმინდა ნიკოლოზმა, როგორც ლეგენდა მოგვითხრობს, უკვე შეამჩნია კერძების განსხვავება იმ ასაკში, როცა სხვებმა ჯერ კიდევ არ იციან რა არის კერძები.
რა შეგვიძლია ვთქვათ წმინდა ნიკოლოზის თავმდაბლობაზე? თუ ჩვენ არ ვიცოდით, რომ იგი ძირითადად თავმდაბლობით აირჩიეს ლიკიური ეკლესიის მირას მწყემსად, ეს თავმდაბლობა განასხვავებდა მას ნიკეის კრების მამებისაგან, რომელიც იყო თავმდაბლობის კრება, ამ თავმდაბლობამ აიძულა ნიკოლოზი დაემალა თავისი კეთილი საქმეები და დაემალა სულიერი ძღვენი უბრალოების საფარქვეშ; თუ, მე ვამბობ, რომ არაფერი ვიცოდით მისი თავმდაბლობის ამ ქმედებების შესახებ, მაშინ ზეციური დიდება, რომლითაც უფალმა განადიდა თავისი მართალი კაცი, არ უნდა გვესწავლებინა, რომ წმინდა ნიკოლოზი არა მხოლოდ თვინიერი, არამედ თავმდაბალიც იყო? ძმებო, რა გზით მიიღწევა ზეციური დიდების სიმაღლე, თუ არა თავმდაბლობით? დედამიწაზე მაღალ სათნოებებს ხშირად შემთხვევით, ეშმაკობით, მოსიყვარულეობით, თავხედობითაც კი იძენს; მაგრამ ეს არ ხდება სამოთხეში; იქ, როგორც სიმართლე აჯილდოებს, ასევე ჭეშმარიტება, იმავე მიზეზით, დაჯილდოვებულია; იქ, რაც უფრო თავმდაბალია, მით უფრო მაღლა და ახლოსაა მადლის ტახტი, რომელზედაც დაჯდება თვინიერი და თავმდაბალი უფალი იესო.
ამრიგად, ძმებო, ჩვენ ახლა შევასრულეთ სამოციქულო რჩევის ერთი ნაწილი - გავიხსენოთ ჩვენი მოძღვრები: წმინდა ნიკოლოზის სათნოებათა ხატი აღორძინებულია, თუმცა არა მთლიანად, ჩვენს მეხსიერებაში; თითოეული ჩვენგანი ხედავს, რომ ის ნამდვილად იყო რწმენის წესი, თვინიერებისა და მოწყალების გამოსახულება, თავშეკავებისა და თავმდაბლობის მასწავლებელი. ახლა რჩება სამოციქულო კრების მეორე ნაწილის შესრულება - ამ წმინდანის „სიცოცხლის აღსასრულის ყურება“, მივბაძოთ მის „სარწმუნოებას“ (ებრ. 13:7), დავემსგავსოთ მას თვინიერებითა და სიყვარულით, ვისწავლოთ მისგან თავშეკავება და თავმდაბლობა. წმინდა ნიკოლოზი ახლა მარადიული ნეტარებით სარგებლობს, მაგრამ ის ჩვენნაირი კაცი იყო. ჩვენ გვინდა ვიყოთ ის, რაც ახლა არის - წმინდანები და კურთხეული; რადგან ისინი უნდა მოიქცნენ ისე, როგორც ის მოიქცა: სამართლიანად, სისუფთავე და ღვთისმოსაობით. ის იყო ის, რაც ახლა ვართ - ექვემდებარება გონებრივ და ფიზიკურ სისუსტეებს; ამიტომ, მადლის დახმარებით ჩვენ შეგვიძლია მივაღწიოთ იმას, რაც მან გააკეთა: განვწმინდოთ ჩვენი გული ვნებებისგან და გავხდეთ სულიწმიდის ტაძრად.
მარადიული ნეტარების საზღაური, რომლის ჭვრეტაც მან შთააგონა ზეციური სამშობლოს გზაზე, ჩვენც შემოგვთავაზეს; ღვთის სიტყვა, რომლითაც იგი ხელმძღვანელობდა თავის ქმედებებში, ღიაა ჩვენს წინაშე; ყოვლისშემძლე წინამძღოლი, რომლის დროშის ქვეშაც იბრძოდა მისი ხსნის მტრების - უფალი იესო - ყოველთვის მზადაა იყოს ჩვენი წინამძღოლი. ჩვენ გვაქვს გადარჩენის ყველა საშუალება, რომელიც წმინდა ნიკოლოზმა გამოიყენა; ამასობაში ბევრი დაბრკოლება, რომელიც მას უნდა გადალახო, ჩვენთვის საერთოდ არ არსებობს. ვინ დევნის ახლა რწმენისთვის? ვინ არ სცემს პატივს ახლა ღვთისმოსაობის წმინდა საქმეებს? ამის შემდეგ რა დაგვრჩენია გამარჯვება? ჩვენი უაზრობა, სამყაროსადმი მიჯაჭვულობა, ზოგიერთი ცრურწმენა, ზოგიერთი ჩვეულება; აი ყველა ჩვენი მდევნელი, აი ყველა ჩვენი მტანჯველი! და მაინც წმიდანების მიბაძვის სირთულეს ვჩივით! ჯობია ვიჩივლოთ ჩვენს გულზე, რომელიც იმდენად დაშორებულია ღმერთს, რომ მისთვის ღვთისმოსაობის უმცირესი საქმეც კი შეუძლებელია.
თუ ამ ყველაფრის მიუხედავად, რომელიმე ჩვენგანს უჭირს წმინდა ნიკოლოზის ყველა სათნოების მიბაძვა, მაშინ მტკიცედ გადავწყვიტოთ მივბაძოთ ერთს, მაგალითად, წყალობას ან თავშეკავებას. შეუძლებელია, რომ მან შეიგრძნო ამ მიბაძვის სიტკბო, შემდგომში არ გაავრცელოს იგი წმინდანის სხვა სათნოებებზე. ყოველი სათნოება მრავალნაყოფიანია: სულში დამკვიდრებული, ის მარტო არ დარჩება, არამედ მოუწოდებს თავის თავს, თუნდაც ჩვენი მონაწილეობის გარეშე, სხვა სათნოებებს; ჩვენ რომ წინააღმდეგობა არ გავუწიოთ ამას.
წმინდა ნიკოლოზი ქრისტესი! თქვენ ხართ სასწაულებისა და სიკეთის ამოუწურავი ზღვა; მაგრამ შენგან მხოლოდ სამ საჩუქარს ვითხოვთ: ლოცვებით გააკეთო - ურყევად მივყვეთ შენს მიერ ნასწავლი რწმენის წესს, უნამუსოდ მივბაძოთ შენში გამოჩენილ თვინიერების გამოსახულებას და არ დავივიწყოთ თავშეკავების გაკვეთილები, რომლის საუკეთესო მასწავლებელი და მაგალითი იყავი ყველა ჩვენგანისთვის. ამინ.
სიტყვა წმინდა ანტონი დიდის დღისთვის
ვინ შეგვკრიბა დღეს აქ, ამ ტაძარში?.. ანტონი დიდი. დიდი ანტონი?.. მაგრამ მსოფლიო ისტორიაში ასეთი სახელი არ არის. მაგრამ მასში დიდი ჰეროდეები არიან... ასე იმცირებენ ხოლმე თვით მეცნიერებები ამქვეყნიური სიამაყის კერპების წინაშე!..
მაგრამ როდის და რატომ მოვიდა აქ თებაიდის დიდი მოღუშული? ის მოვიდა არცთუ მცირე მიზეზის გამო, ის მოვიდა იმ დროს, როდესაც საფუძველი ჩაეყარა მეცნიერებათა ამ სავანეს; მოვიდა, რათა თავისთვის დაეპატრონა ამ ტაძარს, ყოფილიყო ამ ადგილისა და მასზე მცხოვრებთა სულიერი მცველი და რწმუნებული. მას შემდეგ ერთხელ და სამუდამოდ დაიდო წმინდა კავშირი მეცნიერებათა ადგილობრივ საკურთხეველსა და დიდ ეგვიპტელ ასკეტს შორის. პატივი და დიდება მათ, ვინც გაიაზრა მისი სიდიადე, სამყაროსთვის გაუგებარი და არ დააყოვნა მეცნიერებათა ამ საკურთხევლის ბედი მის მადლიან მფარველობაში ჩაიდინა! ჩემით. ვინაიდან ეს გაკვეთილი სრულყოფილად არის გამოსახული წმინდა ანტონის პიროვნებაში, ჩვენ შევეხებით მის ცხოვრებას და ვაჩვენებთ რისგან შედგებოდა ეს სიდიადე და როგორ მიაღწია მას.
თუ გნებავთ, ის შედგებოდა იგივესგან, რისთვისაც ისტორია ჩვეულებრივ ადამიანებს დიდებულებს უწოდებს. ვისთვის არის ეს ტიტული? ვინც ცნობილი გახდა თავისი გამარჯვებებითა და დაპყრობებით, ვინც იყო დიდი და ზოგადად სასარგებლო ინსტიტუტების შემქმნელები, ვინც რამდენიმე მნიშვნელოვანი აღმოჩენა გააკეთა მეცნიერებისა და ცოდნის სფეროში. ამ ყველაფერს - საუკეთესო და ამაღლებული სახით - თებაიდის წმინდა მოღუშულში ვიპოვით.
ანტონი დიდი გამარჯვებული იყო. ვისზე? პირველ რიგში, საკუთარ თავზე. ზოგიერთმა ჩვენგანმა ალბათ ძლივს იცის, რომ ადამიანს აქვს შინაგანი, მუდმივი, სახიფათო ბრძოლა საკუთარ თავთან, რადგან ის არის საკუთარი თავის პირველი და უკანასკნელი მტერი. სიყმაწვილიდან ხორცითა და სისხლით გატაცებულნი, ვნებებისა და ვნებების ტყვეობაში ბრძოლის გარეშე, სინდისის ჩაძირვით, ასეთი ადამიანები საკუთარ თავში აღარ გრძნობენ სულისა და ხორცის მხსნელ წინააღმდეგობას და სიკეთესა და ბოროტებას შორის ბრძოლას, ცხოვრობენ და ისე იქცევიან, თითქოს მათში არაფერია სულიერი და მარადიული.
მაგრამ ვისაც არ ჰქონია უბედურება მიაღწიოს ამ სულიერ გაპარტახებას, ამ დანაკარგს, რომ აღარაფერი ვთქვათ ღვთის ხატებაზე, არამედ ადამიანის ხატებაზეც, იცის, რომ ყოველ ადამიანში ორი ადამიანია: ერთი - ხორციელი, მიწიერი, ვნებიანი, უწმინდური, ცოდვილი, უღმერთო; მეორე არის სულიერი, ზეციური, ღვთიური, წმინდა და წმიდა, და რომ ამ ორ ადამიანს შორის არის მუდმივი და სასტიკი ბრძოლა სიკვდილამდე, ასე რომ, ორიდან ერთი - ან სული უნდა იყოს ძალაში და ბატონობს, ხოლო ხორცი და ვნებები თითქოს მკვდარი იყოს; ან ხორცი აიღებს და დათრგუნავს ადამიანში ყოველივე სულიერსა და წმიდას. არ არსებობს დაცვა სულის ამ თვითჩაქრობისა და თვითგანადგურებისგან, ამ ხორცისა და სისხლის მონობისგან – არც სიბრძნე, არც ძალა, არც ბედნიერი, ე.წ. ერების დიდი დამპყრობლები, სამეფოების კანონმდებელი, მეცნიერებათა და ხელოვნების მნათობნი, სამწუხაროდ, ხშირად სხვებზე მეტად ექვემდებარებოდნენ ამ უბედურებას. ზოგადად, საკუთარ თავზე და ვნებებზე სრული გამარჯვება იშვიათი მოვლენაა კაცობრიობაში.
და ამ გამარჯვებაში, უპირველეს ყოვლისა, არის წმინდა ანტონის სიდიადე. სამყაროსგან მისი სრული განშორება, მიუხედავად იმისა, რომ მას ჰქონდა საშუალება ესარგებლა მისი ყველა სარგებლით, აჩვენა მისი მნიშვნელოვანი ძალა საკუთარ თავზე. მაგრამ საკუთარ გულთან ბრძოლა არ ტოვებს ადამიანს, როგორც ვიცით, უდაბნოში; ამ სამყაროდან მოშორება თავისთავად არ აჩერებს მას, არამედ მხოლოდ უფრო დახვეწილს და, შეიძლება ითქვას, უფრო საშიშს ხდის. ანტონიმ ეს იცოდა, მან ეს შინაგანი ბრძოლა ყველა ფორმით განიცადა და ყველა ფორმით გამარჯვებული დარჩა. ხორცი? მრავალი წლის ღვაწლით, მარხვითა და სიფხიზლით, იგი დასუსტებული, მოთვინიერებული, გათხელებული იყო იმ დონემდე, რომ ანტონი საბოლოოდ უფრო უსხეულო სულს დაემსგავსა, ვიდრე სხეულით გარშემორტყმულ არსებას. წარმოსახვა?.. ღმერთის ჭვრეტით, სიკვდილზე ფიქრით და მწუხარებისთვის ფიქრებისა და სურვილების ლოცვითი შეთავაზებით განიწმინდა იქამდე, რომ ასახავდა მხოლოდ ზეციურ საგნებს, ხოლო მიწიერი საგნებიდან მხოლოდ ყველაზე საჭირო და წმინდა. გონება? ის მთლიანად დამორჩილებულია რწმენით, ღვთის სიტყვაში ჩასმული, ზემოდან განათებით გამსჭვალული. საკუთარი ნება?
იგი უარყვეს, გათელეს, მოკლეს მისი ყველაზე უდანაშაულო, როგორც ჩანს, მოძრაობებით და მის ადგილას ღვთის ნება, კეთილი და ყოვლისმომცველი, დამკვიდრდა სულში. ამიტომ წმიდა ანტონი, პავლეს მსგავსად, შეეძლო ეთქვა თავის შესახებ: "მე არავისთვის არ ვცხოვრობ, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში!" (გალ. 2:20).
მაგრამ საკუთარ თავზე ასეთი გამარჯვების შემდეგაც რჩებოდა კიდევ ერთი ბრძოლა - ბოროტის სულებთან, როგორც მათ წმინდა პავლე უწოდებს, მაღალ ადგილებში.
ხორციელ ადამიანებს კიდევ უფრო ნაკლებად ესმით ეს ბრძოლა; ეს მათთვის არ არსებობს, რადგან სულით არ ცხოვრობენ; და არ ცხოვრობენ სულით და ემსახურებიან ხორცსა და ვნებებს, სწორედ ამიტომ, ომისა და ბრძოლის გარეშე, არიან ღვთის მტრის ძალაუფლებაში, რომელიც აკონტროლებს და მოძრაობს მათ მთელი თავისი ბნელი ნებისამებრ, თუმცა ისინი ამას ვერ ამჩნევენ. მაგრამ ვინც, განთავისუფლდა ხორციელი მონობისაგან, აღდგა სულით სიცოცხლეში, რომელმაც მიატოვა ცოდვისა და წყევლის სამეფო და შევიდა ჭეშმარიტების, სიმართლის, მშვიდობისა და მადლით აღსავსე სიწმინდის ნათელ საუფლოში, ის არ შეიძლება არ დაექვემდებაროს მტრობას და თავდასხმებს ბოროტების სულებისგან, რომლებიც, რათა არ დაკარგოს მისგან წვდომა და არ დაკარგოს ყველა საშუალება და არ დაკარგოს იგი მისგან. დააბრუნეთ იგი ცოდვისა და ვნებების ტყვეობაში.
ამ ბრძოლას ექვემდებარებოდა ანტონი დიდიც, მით უფრო ახლოს იყო, სულიერ ასაკში, სულების სამეფოსთან. შეუძლებელია გაოცების გარეშე წავიკითხოთ მისი წმინდა ცხოვრების შესახებ მოთხრობებში, თუ რა აინტრიგებს ღვთისა და ადამიანების მტერს, რათა გაანადგურონ იგი სამოთხისკენ მიმავალ გზაზე. მაგრამ თავმდაბლობამ და ლოცვამ სძლია ყველაფერს. ყოველი შეტევა მხოლოდ ახალ გამარჯვებას ემსახურებოდა; და ქრისტეს ასკეტმა, ზემოდან დაჯილდოვებულმა ძალაუფლებით, საბოლოოდ მიაღწია ისეთ ყოვლისშემძლეობას, რომ ამაყი დენიცა შეკრთა, შეიძლება ითქვას, მისივე სიტყვასა და შეხედვაზე. არ უნდა ვუწოდოთ დიდს, ვინც ასეთი დიდი გამარჯვება მოიპოვა ხორცსა და სისხლზე და ასევე მაღალ ადგილებზე „ბოროტების“ სულებზე? (ეფეს. 6:12).
ბრძოლის ველზე გამარჯვების შემდეგ, მიწიერი სიდიადე ყველაზე მეტად მიიღწევა დიდი ინსტიტუტებითა და სოციალური ექსპლუატაციებით, რომლებიც დიდ და სასარგებლო გავლენას ახდენენ მთელ საუკუნეებსა და ხალხებზე. ვინც გამოირჩეოდა ასეთი ინსტიტუტებითა და ექსპლუატაციებით, სამართლიანად უწოდებენ დიდს.
ამ ტიპის სიდიადე ეკუთვნის წმინდა ანტონს მთელი თავისი სისავსითა და ძალით. ამაში რომ დავრწმუნდეთ, მოდით, ძმებო, ფიქრებით გადავიტანოთ თებაიდის უდაბნოში. ხედავთ ამ უზარმაზარ, უნაყოფო და გაუვალ სტეპებს, რომლებიც ადამიანმა დატოვა ცხოველებისა და ფრინველების დასასახლებლად? რა მოხდება, თუ ვინმე დასახლებულიყო ეს უდაბნო და, მით უმეტეს, ისეთი ადამიანებით, რომლებსაც შეეძლოთ მაგალითი შეექმნათ მთელი კაცობრიობისთვის თავიანთი ზნეობითა და ცხოვრებით? ამ კაცს ბრძენს და დიდს არ უწოდებ? მაგრამ ეს არის ზუსტად ის, რაც წმინდა ანტონიმ გააკეთა თებაიდის უდაბნოებიდან; და როგორ გააკეთა ეს?.. არა ისე, როგორც დამპყრობლები აკეთებენ, მთელი ხალხი და ტომები ქვეყნიდან ქვეყანაში გადადიან; არა ისე, როგორც ამას აკეთებენ მდიდარი და ძლევამოსილი ადამიანები, რომლებიც იზიდავენ მშიერთა და ღარიბთა ბრბოს უდაბნოში ოქროს ხმით და სარგებლის დაპირებით; არა, ენტონის არანაირი მიწიერი საშუალება არ გააჩნდა; ერთი კვართითა და ერთი კვერთხით უდაბნოში შევიდა; აღავსო იგი მისი ლოცვით, ღვთის მადლით; და უნაყოფო უდაბნო კრინივით აყვავდა! სიცოცხლის ბოლოს აქამდე დაუსახლებელი ადგილები უკვე გადაჭედილი იყო ეგვიპტის უზარმაზარი ქალაქებით.
მაგრამ უდაბნოში მცხოვრებთა რაოდენობა ამ შემთხვევაში ბოლო იყო; ყველაზე მთავარი ის არის, რომ ეს იყო სახარების ყველა სათნოებით შემკული ადამიანთა საზოგადოებები, რომლებიც ამაღლებულია ადამიანური ბუნების ყველა სისუსტეზე. მოუსმინეთ, როგორ აღწერს მათ წმიდა ოქროპირი: „ახლა, როცა მიხვედით ეგვიპტის უდაბნოში, ყველა საუკეთესო სამოთხეში, იხილავთ ამ უდაბნოს და ანგელოზთა მრავალრიცხოვან სახეებს ადამიანურ ფორმებში, მოწამეთა ერებს, ქალწულთა კრებულებს, და ეშმაკის მთელი ტანჯვა განადგურდა, მაგრამ არ განადგურდა ეს კაშკაშა ვარსკვლავები... უდაბნოს ეგვიპტელის მსგავსად, ყველგან გვიჩვენებს სამონასტრო კარვებს... სწორედ ამით გააცნობიერეს, რომ ეს არის ჭეშმარიტი სიბრძნე და ზეცის ღირსი, როგორც ამას მეთევზეები აცხადებდნენ, ამ მიზეზით, ისინი ავლენენ სათნოებას მთელი თავიანთი ცხოვრებით, სხეულის შრომა საკვებისთვის, ამომწურავად მომთხოვნი.
ქვევით, როცა მარხულობენ და უყურებენ, დღეებში უნდათ დღესასწაულების აღნიშვნა: მაგრამ ღამეები წმინდა გალობაში და ღამისთევის ლოცვაში ატარებენ, დღეები კი ლოცვასა და ხელსაქმეს, მოციქულის შურს მიბაძავს... და თუ ვინმე იმ ქვეყნადაა, იგივეს ვეუბნები. თუ ვინმე ოდესმე ავიდა მათ კარვებში, ახსოვდეს დღემდე ყველა არსებულის პირით, მას შემდეგ რაც ეგვიპტე მოციქულებმა წაიყვანეს, ნეტარი და დიდი ანტონი, და იფიქროს, რომ ის იმ ქვეყანაში იყო და ფარაონი იყო მასში, მაგრამ ყოველ შემთხვევაში, არაფერი დაშავებულა იმ ქვეყნიდან, მაგრამ ისიც იმსახურებდა ქრისტეს ხილვას.
ვინც ასეთი დიდი გარდაქმნა მოახდინა, ნუთუ ისეთი წმინდა, სასიკეთო და ღვთაებრივი დაწესებულების ავტორი, როგორიც ეგვიპტის უძველესი უდაბნო საცხოვრისია, არ უნდა მივაგოთ, როგორც თავად წმიდა ოქროპირს აკეთებს, დიდების სახელით პატივი?
და ბოლოს, წმინდა ანტონი დიდებულად გამოიყურება, თუ ყურადღებას მივაქცევთ მის მიერ ჩატარებულ დიდ აღმოჩენებსა და არაჩვეულებრივ ექსპერიმენტებს; ამ მიზეზითაც კი, ისტორია სჩვევია ზოგს დიდებულს უწოდებს.
ალბათ არცერთ თქვენგანს, ჩემო ძმებო, არ გაუკვირდება წმიდა მოღუშულის აღმოჩენებისა და გამოცდილების შესახებ და შესაძლოა ჩვენი ენა და გამოთქმები არც ისე ბუნებრივად ჩათვალოთ. დიახ, თუ გსურთ ექსპერიმენტებისა და აღმოჩენების სფერო შემოიფარგლოთ მხოლოდ გარეგანი ბუნებით, როგორც ეს ხდება სკოლებში, ანუ ქვებზე, მცენარეებსა და ცხოველებზე, ან ადამიანზე, მაგრამ მხოლოდ მის სხეულთან მიმართებაში და, უფრო მეტიც, უმეტესწილად მისი ავადმყოფობის დროს, მაშინ ჩვენ ადვილად ვაღიარებთ, რომ თებაიდის წმიდა მოღუშული უცხო იყო ასეთი საქმიანობისთვის. მაგრამ, ჩემო ძმებო, უნდა შემოიფარგლოს ადამიანური ცოდნის სფერო მხოლოდ იმით, რაც თავად ადამიანი არ არის? შესაძლებელია, რომ ამრეკლავმა გონებამ არასოდეს ჩაიხედოს საიდუმლოებისა და სასწაულების იმ უფსკრულში, რომელიც იმალება ადამიანის სულში! გამოცდილების რა დიდი და წმინდა სფეროა ქრისტიანობის ჭეშმარიტების ერთი გამოყენება ადამიანის სულისთვის! ვის არ სურს იცოდეს, რა შეიძლება გამოვიდეს ადამიანისგან, თუ ის ახორციელებს ყველაფერს, რაც სახარებაშია ნაბრძანები?
და აი, წმინდა ანტონი უდიდესია, თუ გნებავთ ასე უწოდოთ, ერთი მხრივ, ქრისტიანული რწმენისა და მისი წმიდა საიდუმლოებების გამომცდელი, მეორე მხრივ, ადამიანური ბუნებისა და მისი მისაღებია, ისეთი გამომცდელია, ვის მსგავსსაც ამაოდ შევხედავთ ყველა ბრძენთა და ნატურალისტთა შორის, რომლებსაც მეცნიერება წარმოგვიდგენს. ეს უკვე აშკარაა იმ მეთოდიდან, რომელიც მან გამოიყენა თავისი მიზნისთვის. რისთვის იყო ეს მეთოდი? ეს არის ის, რისი გადაწყვეტაც ჩვეულებრივ სიბრძნეს არ უყვარს - ადამიანის სულისა და ცხოვრებისათვის სახარების წესების მათი უმაღლესი სიწმინდითა და სიმკაცრით გამოყენებისას, ფაქტობრივად მთელი სიზუსტით განხორციელებისას, რასაც ქრისტიანობა მოითხოვს მათგან, „ვისაც სურს იყოს სრულყოფილი“ (2 ტიმ. 3:17).
არ არის საინტერესო, არ არის სასწავლო, თუ რა გამოვიდა ანტონიევის ამ გამოცდილებიდან, რომელიც გაგრძელდა არა კვირები და თვეები, არც წლები, არამედ ნახევარ საუკუნეზე მეტი? გამოვიდა სწორედ ის, რასაც სახარება გვპირდება და რაც, იშვიათობის გამო, ბევრისთვის არარეალური რამ ჩანს. წმინდა ასკეტის სულში ღვთის ხატის აღდგენის პარალელურად, მის მთელ არსებაში და ქმედებებში ბუნებრივად გამოჩნდა ღმერთის ამ მსგავსების საოცარი შედეგები. და ჯერ ერთი, როგორც გრძნობით ადამიანებში სული იძენს უხეში და ამავდროულად სუსტი ხორცის სიმსუქნეს, ასევე ანტონისთან ერთად სწორედ ხორცი გახდა სულიერი, აღივსო ძალითა და შუქით და მაღლა დგას იმ ელემენტების ზემოქმედებაზე, რომლებიც ასე დაუძლევლად მოქმედებენ ჩვენზე. მეორეც, მის წმინდა სულში, მადლის სიუხვისგან, გამოვლინდა ისეთი ცოდნის ნიჭი, რომლის წინაშეც ჩვენი ჩვეულებრივი ცოდნა ჰგავს ახალგაზრდის სუსტ ინფორმაციას ადამიანის გამოცდილი სიბრძნის წინაშე. ანტონიმ გულით იცოდა საიდუმლოებები; აღიქვამდა ყველაზე შორეულს, როგორც ახლო არსებას; იწინასწარმეტყველა მომავალი, როგორც აწმყო.
მესამეც, მის ანდერძში, იმავე მადლის სიმრავლისგან, გამოჩნდა ისეთი იდუმალი ძალა, რომლის წინაშეც ბუნების ძალები, როგორც ღვთის ყოვლისშემძლეობის წინაშე, მყისიერად თაყვანს სცემდნენ. ამ ყველაფრისთვის შეგვეძლო მრავალი მაგალითის მოყვანა მისი არაჩვეულებრივი ცხოვრებიდან; მაგრამ იმისათვის, რომ არ დავიღალოთ თქვენი ყურადღება სიტყვის ხანგრძლივობით და ამავდროულად წავახალისოთ ვინმეს საკუთარი კვლევა ჩაატაროს ამ მნიშვნელოვან და სულის გადამრჩენ საკითხზე, მსურველებს გადავცემთ თავად ამ ცხოვრებას. იქ ისინი დაინახავენ, სწორად ვსაუბრობთ თუ არა, როდესაც წმინდა ანტონის ადამიანურ ბუნებაში არაჩვეულებრივ ექსპერიმენტებს და აღმოჩენებს ვითვისებთ, გამოცდილებებს, რომლებიც მიღწეულია არა რაიმე მეცნიერების სახით, არამედ ღვთის სიყვარულით და ჩვენი სულების ხსნისთვის, რასაც ჭეშმარიტი მეცნიერება უფრო მეტად უნდა აფასებდეს.
რაც შეეხება პირადად ჩვენ, ჩემო ძმებო, ღიად ვაღიარებთ თქვენ, რომ თუ ვისწავლეთ ადამიანური ბუნების მისი სუფთა სახით შეცნობა და არ გავტაცებთ მასზე სხვადასხვა ზედაპირულ განსჯას, რომელიც, როგორც ვიცით, ამდენია სკოლაშიც და მის გარეთაც, მაშინ ეს არა იმდენად ნასწავლი წიგნებისა და მსჯელობის, არამედ წმინდა გამოცდილებისა და არაჩვეულებრივი ადამიანების, როგორც არაჩვეულებრივი ღვაწლისა!
ღირსი და მართალი, ეს დიდი ასკეტი ამ ინსტიტუტის დამფუძნებლებმა აირჩიეს ადგილობრივი ტაძრის ზეციურ მფარველად და მასთან ერთად მეცნიერებათა მთელ საკურთხეველად, რისთვისაც ეს ტაძარი ემსახურება როგორც აქცენტს და, როგორც იქნა, გულს. ღირსი და მართალი, რადგან დიდი იყო ჭეშმარიტებით, დიდი სულითა და რწმენით, დიდი სათნოებითა და თავგანწირვით, დიდი იყო ზეცასთან სიახლოვით და სასწაულებით. ჩვენს თვალწინ რომ გვქონდეს ამ მართალი კაცის გამოსახულება, რომელშიც ადამიანური ბუნება ანათებს ღვთის მსგავსების ყველა სხივს, მოდი, პატარა ბავშვებივით არ შეგვიტვირთოს ამქვეყნიური დიდებულების ამაო შეხედულებები, ძირითადად უწმინდური და ცოდვილი; ვეცადოთ მის კვალდაკვალ შევიძინოთ არა მხოლოდ მკვდარი ცოდნა, რომელსაც მეცნიერება გვაძლევს, არამედ ის ცოცხალი ცოდნაც, რომელსაც თავად სულიწმიდა ასწავლის ღირსებს; და ამისთვის დავმდაბლდეთ ჩვენი ბუნებით ამაყი გონება და დავუმორჩილოთ იგი წმიდა სარწმუნოების წინამძღოლობას. რადგან ტყუილად არ ამბობენ, რომ ღვთის სასუფევლის საიდუმლოებები დაფარულია „ბრძენთა და გონიერთაგან, ანუ მათგან, ვინც თავს ასეთებად წარმოიდგენს და ბავშვს ეცხადება“ (მათე 11:25).
უკეთეს რჩევას ვერ მოგცემთ, ძმებო, თქვენი დღესასწაულის ამ ბედნიერ დღეს! ამინ.
ქადაგება წმინდა ანტონი დიდის ხსენების დღეს
„არ ვწყვეტ შენთვის მადლიერებას და ჩემს ლოცვებში გახსენებას, რათა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ღმერთმა, დიდების მამამ, მოგცეთ სიბრძნის სული და გამოცხადება მის შემეცნებაში, თქვენი გულის განათლებული მიზანი, რათა იცოდეთ, რა არის მისი მოწოდების იმედი და რა არის მისი სიმდიდრე. 1:16-18) ჩვენ არ ვიცით, პატივცემულო მსმენელო, რა იყო ახლა თქვენი ლოცვის განსაკუთრებული ობიექტი უფლის წინაშე; და ჩვენ, მადლის ამ ტახტის წინაშე მდგომი, თქვენთან მიმართებაში ვლოცულობდით იმავეზე, რისთვისაც ქრისტეს მოციქულმა ლოცულობდა ოდესღაც ეფესელთა ამ სიტყვებში, რათა თქვენც, ისევე, როგორც მათ, მოგეცემათ „სიბრძნისა და გამოცხადების სული და გულის თვალები გაბრწყინებულიყო იმის გასაგებად, თუ რა არის ქრისტეს მოწოდების იმედი“. ჩვენ ვთხოვეთ ეს საჩუქარი და არა სხვები უფლისგან თქვენთვის, რადგან მისი მიღება სხვაგვარად შეუძლებელია, თუ არა ლოცვით; და იმავდროულად, თუ რაიმე სულიერი ძღვენია საჭირო შენთვის, მაშინ სწორედ ეს არის ზემოდან განმანათლებლობის საჩუქარი.
ამ ყველაფრის ასახსნელად და მათაც კი, ვინც რატომღაც ამას ყურადღებას არ აქცევდა მოციქულის ლოცვაში მონაწილეობის წახალისებისთვის, უფრო დეტალურად განვიხილოთ მისი არსი.
ცხადია, მოციქული ამ ლოცვაში მოიცავს სულიერი განმანათლებლობის მთელ არეალს მისი უმაღლესი, უმაღლესი საწყისიდან - სული ღვთისა - მის უკანასკნელ მაცოცხლებელ დასასრულამდე - მარადიული სიცოცხლის იმედამდე.
და, პირველ რიგში, ის მიუთითებს იმაზე, თუ რა ემსახურება ადამიანში განმანათლებლობის სულის წყაროს. ეს არის სიბრძნისა და გამოცხადების სული.
მეორეც, ის გამოხატავს იმას, თუ რას აწარმოებს ეს სული ადამიანში და როგორ ახერხებს მას ღმერთის შეცნობა - ეს არის გულის განათლებული სწრაფვა.
დაბოლოს, ის მიუთითებს სულიერი განმანათლებლობის საგანსა და მიზანზე: ეს არის ცოდნა იმისა, რისკენაც ვართ მოწოდებულნი ქრისტეში და რაც გველოდება მარადისობაში. -
ნივთები დიდებულია! მაღალი ჭეშმარიტებები! მოდით მივმართოთ მათ გონებისა და გულის ყური.
ასე რომ, ქრისტეს მოციქული არ მიიჩნევს ჩვენს გონებას და მეცნიერებას საკმარის საწყისად განმანათლებლობის საკითხში, არამედ ამისთვის საჭიროდ თვლის ადამიანის მადლით აღსავსე ურთიერთობას ღვთის სულთან.
შესაძლებელია თუ არა ჩვენ თვითონ დავინახოთ ჩვენი გონების ეს უკმარისობა და ეს ზემოდან განათების მოთხოვნილება?.. შესაძლებელია. სხვა გზების გარდა, ამისთვის საკმარისია ყურადღება მივაქციოთ ზოგადად ჩვენი ცოდნის თვისებას და იმას, რის გაკეთებასაც შეეძლო ადამიანის გონება აქამდე ზემოდან განათების გარეშე.
და, ჯერ ერთი, ცხადია, რომ გონება სულში იგივეა, რაც სხეულში. დიდი საგნების სანახავად საკმარისი არ არის თვალების ქონა; აუცილებელია, რომ ობიექტები იმოქმედონ ხედვაზე; ასევე აუცილებელია, რომ არსებობდეს სინათლის შუამავალი პრინციპი ობიექტებსა და ხედვას შორის. ობიექტების გარეშე ჩვენ ვერაფერს დავინახავთ და საგნებით, მაგრამ სინათლის გარეშე ვერაფერს დავინახავთ.
ცოდნის ამ გამოსახულების გონებაში გამოყენება, რა ხდება? აღმოჩნდება, რომ სულიერი საგნების ჭვრეტისთვის, გარდა გონებრივი ხედვისა თუ გონებისა, აუცილებელია სულიერი საგნების მოქმედება და შუამავლობა მათსა და სულიერი სინათლის გონებას შორის.
ვინ მოგვაახლოებს სულიერ საგნებს ჩვენს გონებასთან, ან აგვამაღლებს მათ წმინდა სიმაღლეებამდე? ვის შეუძლია მათ და ჩვენ სულიერი შუქით შემოგარსვა, რომლის გარეშე სულიერი ჭვრეტა შეუძლებელია? ჩვენს გონებას დამოუკიდებლად არ შეუძლია ამის გაკეთება, ისევე როგორც სხეულებრივ თვალს არ შეუძლია ხილული საგნების მიახლოება ან განათება.
და ეს არის მიზეზი იმისა, რომ ადამიანის გონების ყველა ძალისხმევა, ზემოდან განათების გარეშე, უნაყოფო დარჩა სულიერი საგნების ცოდნაში. ჩვენ შევეცადეთ მზე გვენახა მზის გარეშე - და რა ვნახეთ? ზოგი ვარსკვლავების სუსტ ციმციმებს, ანუ გონების იდეებს, როგორც თავად მზეს, გადასცემდა, ზოგმა სიგიჟემდე უარყო მისი არსებობა. ისინი, ვინც მსჯელობდნენ გამოცხადების შუქზე, არ წარმოუდგენიათ ასეთი შეცდომები, მაგრამ როდემდე არ წარმოუდგენიათ? როდემდე არ გაურბიან ამ ლიდერს? წინააღმდეგ შემთხვევაში, ისინიც იმავე წინააღმდეგობაში და იმავე განუყოფელ სიბნელეში ვარდებიან.
პირიქით, რა დიდებულ სანახაობას წარმოადგენენ ეს მეთევზეები, ეს მებაჟეები, რომლებიც მეცნიერების ყოველგვარი გაცნობის გარეშე მთელ მსოფლიოს უცხადებენ ყველა დროის ბრძენისთვის უცნობ ჭეშმარიტებებს და ყველას აკმაყოფილებენ! საიდან მოდის მათში ეს სიბრძნე და ძალა? რადგან მათ არა გონებით, არამედ ღვთის სულით ხელმძღვანელობდნენ. ვისაც ეს სული, როგორც წმიდა ეკლესია ამბობს, თავისი მემკვიდრეობის მიხედვით სუნთქავს, ის აღამაღლებს მას მიწიდან და დააახლოებს ზეციურ სამყაროსთან. ვისაც თავისი შუქით ანათებს, ბევრი ფიქრი არ სჭირდება, რადგან ის ასევე ჭეშმარიტად და ადვილად ხედავს სულიერ საგნებს გონების თვალით, ისევე როგორც გრძნობებს ხედავს სხეულებრივი თვალებით.
ვინაიდან ჭეშმარიტებისა და გამოცხადების ეს სული არ არის მხოლოდ რამდენიმე რჩეულის საკუთრება, არამედ დაპირებულია ყველა წმინდა სულს, ვისაც ეს სურს, რა რჩება სიბრძნის ჭეშმარიტ მოყვარულს, თუ არა დაემხოს მადლის ტახტს სოლომონთან ერთად და ილოცოს მასზე მჯდომარეზე, გამოაგზავნოს თავისი სიბრძნე მის სულში და ილოცოს ამ სამყოფელისთვის? რას წარმოშობს ადამიანში გამოცხადების ეს სული? როგორ ხდება ის ღმერთის შეცნობის უნარი? ეს არის სულიწმიდის საიდუმლო, მაგრამ მოციქული მასაც ეხება, ფარდას ასწევს - მოკლე, მაგრამ ძალიან მნიშვნელოვანი გამომეტყველებით. ადამიანი ღმერთის შეცნობის უნარიანი ხდება, მისი სიტყვებით, იმით, რომ სიბრძნის სული ანათებს „გულის სანახაობას“. ყურადღება მიაქციეთ გამოხატვის თავისებურებას. როგორც წესი, ცოდნას რეფლექსიით ვაღწევთ; სულიერ განმანათლებლობაში დომინირებს არა ასახვა, არამედ ჭვრეტა - „ვარცხნა“. უფრო მეტიც, თუ ვსაუბრობთ ჭვრეტაზე, ის ყოველთვის ერთსა და იმავე გონებას ეხება, მოციქული კი გულს მიმართავს, გონებაზე სიტყვის თქმის გარეშე.
„გულის სავარცხლები“, სხვა მოციქულის მოწმობით, გულის ეს სავარცხლები უეცრად არ არის განათებული ღვთის სულით, არამედ პირველ რიგში მათ სცხებენ იდუმალი „კოლურიით“ (გამოცხ. 3:18), რომლის მეშვეობითაც ისინი ხედავენ. ყოველივე ეს, ისევე როგორც წმინდა წერილის სხვა გამონათქვამები, აუცილებლად მიგვიყვანს იმ აზრამდე, რომ ჩვენს სულში არის სულიერი საგნების შემეცნების ორგანო, რომელიც ჩვეულებრივ მდგომარეობაში ქმედუნარიანია და არ მოქმედებს, მაგრამ მადლის მდგომარეობაში, ღვთის სულის პირდაპირი ზემოქმედებით, ვლინდება ადამიანში და ახერხებს არა მხოლოდ იცოდეს ან ხედავდეს იმას, რაც ჩვეულებრივ გონებითაც კი შეუძლებელია. და სწორად.
შეუძლია მეცნიერებას რაიმე თქვას ამ მნიშვნელოვანი ჭეშმარიტების გასამყარებლად? შესაძლოა.
სინამდვილეში, რას წარმოადგენს ჩვენი გონებრივი შესაძლებლობები მის მზერამდე, ვისაც ძალუძს შეაღწიოს აზრების შიდა სამუშაო ტაძარში და ყურადღებით ჩავიდეს თვითშეგნების წყაროების ბოლო საიდუმლოებამდე?
ისინი წარმოადგენენ სამ მნიშვნელოვან ნაკლოვანებას, რომლებიც აშკარად არაბუნებრივია და ამავე დროს აშკარად გარდაუვალი და უნივერსალური.
პირველი ნაკლი არის ის, რომ მათ არ აქვთ ნათელი საცხოვრებელი ცენტრი, საიდანაც ყველაფერი გამოვიდოდა და რომელშიც ყველაფერი შევიდოდა. თითოეული გონებრივი უნარი უფრო მაღალს გულისხმობს; ისინი საბოლოოდ იყრიან ორ პრინციპს, მაგრამ პირველი არ ჩანს. ჩვენი ცნობიერება, რომელიც ცვლის ამ პრინციპს, როგორც გატეხილი სარკე, მუდმივად ფრაგმენტირებულია ნაწილობრივ იდეებად, მოკლებულია სისრულესა და ერთიანობას. ამ მხრივ სული შეიძლება შევადაროთ შესანიშნავ ინსტრუმენტს, რომელშიც მთავარი სიმი არ არის.
მეორე ნაკლი არის ის, რომ სულის უნარებს შორის არ არის შესაბამისობა და დაქვემდებარება. ამ მხრივ, სული ჰგავს ტელესკოპს, რომელშიც სათვალეები უადგილოა და ამიტომ ვერ წარმოადგენენ საგნებს.
მესამე ნაკლოვანება არის ის, რომ გონების ორგანიზმი (ჩვენ ვბედავთ ამ გამოთქმის გამოყენებას) აშკარად ექვემდებარება რაღაც სულიერ მოდუნებას, ასე რომ, ერთ ან ორ უნარზე, სხეულის ნაწილების მსგავსად, მუდამ ტკივილს განიცდის: ხან აკლია, მაგალითად, გონება, ხან მეხსიერება, ხან ფანტაზია.
სწორედ ამ ნაკლოვანებებიდან იტანჯება ფსიქიკური სამყარო; მეცნიერება სწორედ ამ დაავადებების წინააღმდეგ იარაღდება. მაგრამ რას აწარმოებს? ბევრს აკეთებს? რაც არ უნდა გაზარდოს ადამიანი ცოდნას, რაც არ უნდა შეამციროს რადიუსები უსასრულო წრეში, მას არ შეუძლია გონებრივი წერტილის გარდა სხვა ფოკუსის წარმოქმნა. რაც არ უნდა გააპრიალოს სათვალე ტელესკოპში, არ შეუძლია მათ ერთმანეთისგან სათანადო მანძილზე განთავსება და ხაზში მოყვანა. დაბოლოს, რაც არ უნდა მოშორდეს უსიცოცხლო ნაწილებს, ანუ იმ უნარებს, რაც მას აკლია, ხელოვნური ხახუნისა და დათბობის გზით, მას არ შეუძლია აღადგინოს მათ მოქმედება და ძალა.
განა შეუძლებელია იმის გაკეთება, რასაც ყველაზე მკაცრი მეცნიერება აღწევს მის ყველაზე რჩეულ მოყვარულებში? სამწუხარო, ბუნდოვანი აღიარება, რომ ადამიანის გონებას არ ძალუძს სუპერ ექსპერიმენტული ჭეშმარიტების გაგება, მით უფრო უარესი - რომ სავარაუდოდ, მისი პრინციპების მიხედვით, თანაბრად შესაძლებელია ყველაზე მნიშვნელოვანი ჭეშმარიტების დამტკიცება და უარყოფა.
მაგრამ შესაძლებელია თუ არა ამგვარად ფიქრი გონების ღმერთის სიდიადე შეურაცხყოფის გარეშე, ადამიანთა ღირსების დამცირების გარეშე?
გამოცხადება ასე არ მუშაობს. ის ცნობს ჩვენი გონების მტკივნეულ მდგომარეობას, მასში უფრო ბუნებრივ ხრწნას ცნობს, ვიდრე მეცნიერება ხედავს, მაგრამ ამავე დროს ამბობს, რომ ეს ხრწნა არ არის ზეციური ხელოვანის ნამუშევარი, რომ ეს დაავადება ზედაპირულია, მოდის და არა ბუნებრივი, მუდამ აწმყო მდგომარეობა. უფრო მეტიც, დაავადების გამოვლენით, გამოცხადება ასევე მიუთითებს ექიმზე, რომელსაც შეუძლია ყველაფრის გამოსწორება. ეს ყოვლისშემძლე ექიმი არის ღვთის სული, სიბრძნისა და გამოცხადების სული. ვინც ემორჩილება მის ხელმძღვანელობას, იზიდავს მას მხურვალე ლოცვით, ინარჩუნებს გულისა და სიცოცხლის სიწმინდეს, ის თავისი ყოვლისშემძლე მოქმედებით აწარმოებს იმას, რასაც ვერავითარი მეცნიერება ვერ გამოიმუშავებს, ხსნის გულის თვალებს, ანათებს გონების თვალებს წინასწარ ზეციური შუქით, ავსებს ნაკლულს, აძლიერებს ჭეშმარიტებას, აძლიერებს სისუსტეს.
კონკრეტულად რა უნდა ნახოთ? მოციქული ბოლოს მიუთითებს სულიერი განმანათლებლობის საგანსა და მიზანზე. "რათა გაგიმხილოთ, რა არის თქვენი მოწოდების იმედი და რა არის მისი მემკვიდრეობის დიდების სიმდიდრე წმინდანებში."
ბუნებრივია, სულისაგან ზემოდან განმანათლებლობას მთავარი საგანი აქვს არა მიწიერი, არამედ სულიერი, მარადიული. უხამსობა იქნებოდა გულის სურვილები ხორცსა და სისხლის ჭვრეტაზე მისწრაფება, რისთვისაც სტრესი ჭარბობს გრძნობადი თვალი. ღმერთის განმანათლებლური ადამიანი, ღვთის სულის შუქზე, ჭვრეტს იმას, რასაც ბუნებრივი გონება ვერ ხედავს - ადამიანის დაცემის საიდუმლოს, უბედურების წყაროს, რომლიდანაც იტანჯება კაცობრიობა და რომლისგანაც იგი ვერ განთავისუფლდება, კაცობრიობის გამოსყიდვის საიდუმლოება ღვთის ძის განსახიერებითა და სიკვდილით, ჯვრის ძისა და მომავლის ნების აღსადგენად. სამყაროს, ის ხედავს რიცხობრივი დეტალების გარეშე, რადგან ეს საიდუმლოა, მაგრამ ისეთი დარწმუნებით, რომ ურჩევნია საკუთარ არსებაში ეჭვი შეიტანოს, ვიდრე მისთვის გამოცხადებულ ჭეშმარიტებაში.
თუმცა, ის ძალიან არასწორად იფიქრებს, ვინ წარმოიდგენს, რომ სულისაგან ეს განმანათლებლობა, სულიერი საგნებისკენ მიმართული, უსარგებლოა ქვედა სამყაროს საგნების ცოდნისთვის. არა, მოციქული, ღვთის განმანათლებლებისკენ მიმართული, ტყუილად არ ამბობს: „წმიდის ცხება გაქვთ და ყველაფერი იცით“ (1 იოანე 2,20). არა მხოლოდ ერთი რამ და არა მხოლოდ ერთი სულიერი რამ, არამედ ყველაფერი, ყველაფერი, რაც აუცილებელია ადამიანის გარემოებების მიხედვით. ღმერთის სული, ისევე როგორც ის არის მთელი ჭეშმარიტების, ყველა ძღვენის წყარო, ასევე აწვდის მასთან გაერთიანებულ ადამიანს ყველაფერს, რაც საჭიროა. ამ სულით აღსავსე - მოსე აკანონებს, დანიელი მართავს სამეფოს და ხელმძღვანელობს ბაბილონის ბრძენკაცთა საზოგადოებას, სოლომონმა ყველაფერი იცის კედარიდან ჰისოპამდე, იობი მიუთითებს ლითონების წარმოშობაზე, ზღვის უფსკრულისა და გაუვალი უდაბნოების მკვიდრებზე, დავითი არაფს ღრიალებს და მღერის სიზმრებს ფსალმუნებს, ეზრას. უფროსების გამონათქვამები. მაშასადამე, რა ტიპის ადამიანურ ცოდნასაც არ უნდა მიუძღვნას ვინმე, არ ჩათვალოს ის უცხოდ ღვთის სულისთვის; მისთვის უცხოა მხოლოდ ტყუილი და უცოდინრობა. ამინ.
„არავინ მოიტყუოს თავი: თუ ვინმეს ჰგონია, რომ თქვენში ბრძენი იქნება ამქვეყნად, დაე, იყოს, რადგან ბრძენი იქნება, რადგან ამ წუთისოფლის სიბრძნე ღმერთთანაა“ (1 კორ. 3:18–19).
ჩვენ არ ვიცით, ძმებო, რას იტყოდა წმიდა ანტონი დიდი დღეს, მისი დღესასწაულის დღეს, ახლა ჩვენ შორის რომ იყოს და კეთილგანწყობილი იყოს ჩვენთვის დარიგება. ჩვენ, მისი სახელით ხმას გაგვაგდებდით, ვერაფერი ვიპოვეთ უკეთესი და სასარგებლო, ვიდრე თქვენს მეხსიერებაში გადმოგვეტანა ენის მასწავლებლის ეს რჩევა ჭეშმარიტი სიბრძნის მიღწევის გზაზე. მიზეზი აშკარაა: სიბრძნის მიღწევით ხართ დაკავებული, ამიტომ, ვის უფრო უხდება მის მიღწევასთან დაკავშირებით მოციქულის რჩევის გამეორება, თუ არა თქვენ, ვის შეუძლია დაუყოვნებლივ განახორციელოს იგი? ერთი რამ შეიძლება შეგვაჩეროს და აიძულოს სხვა საგანი აგვერჩია: ეს რჩევა ყველასთვის რომ იყოს ცნობილი. მაგრამ ამის თქმა ძნელად შეიძლება. გამოცხადებულია თვით ეკლესიაში წელიწადში ერთხელ, იმ დღეს, რომელიც გამოიყენება სასწავლო და ყოველდღიური საქმეებისთვის, სწორედ ამიტომ არც ისე ცნობილია. მასაც კი, ვისაც აქვს ჩვეულება, დროდადრო ხელში აიღოს სამოციქულო წერილები, შეიძლება ადვილად დაკარგოს ეს მხედველობიდან ბევრ სხვა ჭეშმარიტებასა და მითითებასთან ერთად.
და ბოლოს, მათგან, ვისთვისაც ეს ცნობილია, ალბათ ცოტა მალე გადაწყვეტს მის გამოყენებას ბიზნესში, უკიდურესი უჩვეულოობის გამო. რამეთუ, თავად განსაჯეთ, რას ურჩევს მოციქული? ყველაზე გონიერი ადამიანი, ვინც სიბრძნეს მიაღწია, არის ბოიიმი გახდეს!.. რამდენი გაბედავს ასეთი წამლის მოსინჯვას?
და მაინც, ის ყველაზე მართებული უნდა იყოს, უკვე იმიტომ, რომ მას გვთავაზობს არა რომელიმე ადამიანი, ვთქვათ ყველაზე ბრძენი, არამედ ქრისტეს მოციქული, რომელმაც ღვთის სულის შუქზე ყველაფერი ნათლად დაინახა. და როგორ გვთავაზობს? როგორც ერთადერთი - ასე რომ, ვინც არ შეასრულებს მის რჩევას, რაც არ უნდა ბრძენი მოეჩვენოს თავის თავს და სხვებს, სამუდამოდ ველური დარჩება, ჭეშმარიტი სიბრძნისგან მოკლებული.
რა მწარე იქნებოდა მთელი საუკუნის შესწავლა და ჭეშმარიტების გაგებამდე არ მისვლა!
მაშ, მოვიკრიბოთ ყურადღება და გავითვალისწინოთ მოციქულის რჩევა, ჩავუღრმავდეთ მის არსს და მიზეზებს და მის შუქზე შევხედოთ ჩვენს სიბრძნეს. "არავინ მოიტყუოს თავი". ამ შესავალით იწყება სამოციქულო კრება და, რა თქმა უნდა, უმიზეზოდ. ადამიანს ასე ადვილად ატყუებს თავისი სრულყოფილება და განსაკუთრებით მისი სიბრძნე! მიზეზი, თავისი ბუნებით, ამპარტავანია და როცა ცოდნით არის სავსე, მით უფრო ძნელია რაიმეს წინაშე თავის დახრილობა...
„თუ ვინმეს ჰგონია, რომ შენში ბრძენი იქნება ამქვეყნად, დაე, იყოს, რადგან ბრძენი იქნება“.
ეს არის რჩევის არსი! სიბრძნის საშუალება არის გახდე ველური!
მოდით გავაანალიზოთ თითოეული სიტყვა, რადგან ყველა სიტყვა მნიშვნელოვანია.
ვის ელაპარაკება აქ მოციქული? კორინთის ეკლესიის წევრები, რომელთაგან ბევრი გამოირჩეოდა სიბრძნით, ვინაიდან თავად ქალაქი განმანათლებლობით იყო განთქმული. ცნობილია, რა მიაღწია მიწიერმა სიბრძნეს საბერძნეთში; მან იქ ისეთ სიმაღლეს მიაღწია, რომ მთელ ძველ სამყაროში აღარ ასულა. თავად რომი, რომლის წინაშეც საბერძნეთი დაეცა, პატივისცემით დაეცა ბერძნული სიბრძნის წინაშე.
ასე რომ, ამ ბრძენკაცებს, ასე ვთქვათ, პირველი კატეგორიის, რომლებიც იყვნენ თავიანთი დროის ორაკულები, მოციქული ეუბნება, რომ მათ არ აქვთ სიბრძნე და რომ თუ უნდათ, რომ ჰქონდეთ ის, უნდა გახდნენ მღელვარე. „თუ ვინმეს ჰგონია, რომ თქვენში ბრძენი იქნება ამქვეყნად, დაე, ეს მოხდეს, რადგან ბრძენი იქნება!
თქვენ შეგიძლიათ განსაჯოთ, ძმებო, როგორი იყო ებრაელი მოძღვრის ტუჩებიდან საბერძნეთის ბრძენთათვის ასეთი რჩევის მოსმენა! მაგრამ ეს მასწავლებელი იყო პაველი!
რა შესთავაზა მან სიბრძნის მისაღწევად? გახდე ბოიმი - "შეიძლება მოხდეს, რომ ის იყოს ბრძენი!"
ამ ბუნტში, ცხადია, არ ვგულისხმობთ უბრალო გონების ჩამორთმევას და გონებრივ სისულელეს. საპირისპირო მაგალითს თავად მოციქული ემსახურება. ცხადია, რომ მეცნიერების მიერ მიღებული ცოდნა უგულებელყოფილია; ერთხელ თავად მოციქულმა ბრძანა, რომ წიგნები თავისთვის მოეტანათ.
რას გულისხმობს მოციქული სიგიჟეში, როცა მას სიბრძნის ერთადერთ საშუალებას მიუთითებს? ეს ნიშნავს უარის თქმას იმ პრინციპებზე, რომლებზეც დაფუძნებულია ადამიანური სიბრძნე, უარის თქმა იმ ნდობაზე, რომლითაც ეს სიბრძნე თვლის, რომ მხოლოდ ის შეიძლება იყოს ჭეშმარიტად სრულყოფილი; იმ სიჯიუტეზე უარის თქმა, რომლითაც ყველაფერი, რაც მას ეწინააღმდეგება, სრულიად უარყოფილია, როგორც ყალბი; ნიშნავს მზადყოფნას აღიაროს საკუთარი უმეცრება და ეძებოს უმაღლესი შუქი, მზადყოფნა მიიღოს ეს შუქი, თუნდაც ის არ იყოს ისეთი, როგორსაც ჩვენ შეჩვეულნი ვართ ჩვენს განსჯაში, მზადყოფნას გადავიტანოთ ამისთვის სამყაროს ყველა გმობა და დაგმობა, წმინდა მზადყოფნა, სამყაროს თვალში უაზროდ გამოვიჩინოთ; რა თქმა უნდა, სხვა პრინციპების მიღება საკუთარი ცოდნისა და ქმედებებისთვის; რა თქმა უნდა, ქრისტიანული სარწმუნოების საგნების ათვისება, რაც ელინური სიბრძნით სისულელედ ჩანდა.
მართლაც, გაიხსენეთ ელინური სიბრძნის ძირითადი პუნქტები; ისინი სრულიად ეწინააღმდეგებოდნენ სახარების დოგმებს.
ბერძნული სიბრძნის მიხედვით, ადამიანი აღიარებულია, როგორც ყველაფრის უნარი, თვით ღმერთის მსგავსება; სახარების მიხედვით, ის სულით მკვდარია, მხოლოდ სულიწმიდის ძალით აღდგომა შეუძლია და შემდეგ უკვე ყველაფრის უნარი აქვს.
ბერძნული სიბრძნის თანახმად, ისინი ფიქრობდნენ, რომ ღმერთის შეცნობა შეიძლებოდა ისევე, როგორც ბუნება, ან საერთოდ არ შეიძლებოდა მისი შეცნობა.
სახარების მიხედვით, ღმერთს არავინ იცნობს, გარდა საკუთარი თავისა და, ვისაც ძე სურს, გამოცხადდეს; და ღია მას შეუძლია დაინახოს ყველა, არა მხოლოდ ფილოსოფოსი, არამედ უბრალო ადამიანიც.
ბერძნული სიბრძნის მიხედვით, საჭირო იყო ვნებების გამოკვება; სახარების მიხედვით - მათი მოკვლა.
ბერძნული სიბრძნის მიხედვით, აქტივობის წყაროა საკუთარი თავის სიყვარული; სახარების მიხედვით - თავგანწირვა.
ყველა ეს და მსგავსი წესები ქმნიდა ბერძნული სიბრძნის საფუძველსა და სულს. მათზე უარის თქმა, როგორც სახარება ითხოვდა, ნიშნავდა უგუნურებთან ერთიანობას.
”მაგრამ არის ეს სიგიჟე?” შეიძლება ვინმემ თქვას. რა თქმა უნდა, ეს თავისთავად არ არის სიგიჟე, არამედ გზა სიბრძნისკენ და მისი დასაწყისიც კი. მაგრამ ჰკითხეთ ადამიანურ სიბრძნეს - რას იტყვის იგი ამაზე? ამას წმინდა სიგიჟე არ ერქმევა? განა ასე არ იმეორებდა მან ძველ დროში, როცა პირველად მოისმინა მოციქულის რჩევა? ეს არ იყო ის, რაც მან გაიმეორა შემდეგ საუკუნეში? ეს ის არ არის, რისი გამეორებაც ახლაც მზად ვარ?
"როგორ? ჩვენ არაფერი ვიცით, როგორც უნდა? ჩვენი გონება ვერ აღმოაჩენს იმას, რაც გვჭირდება? უნდა გვჯეროდეს თუ არა რაღაცის, რისი გაგებაც არ შეგვიძლია? არის თუ არა ჭეშმარიტების სფერო, რომელიც არამარტო ჩვენთვის მიუწვდომელია, არამედ ბევრ რამეშიც ეწინააღმდეგება ჩვენს ცოდნას? მაშ, გამოავლენენ ამ ყველაფერს იუდას მეთევზეები და გადასახადების ამკრეფები? უბრალო ხალხმა უნდა იფიქროს მათზე, ვინც ასე ფიქრობს? ჩვენ მივყავართ არა ნებით, არამედ თავგანწირვით?”
განა ზუსტად ასე არ პასუხობს ადამიანური სიბრძნე? და თუ ის მაინც ასე უპასუხებდა! ჩვენ, რომ არ დაგიტვირთოთ თქვენი ყურები, გადმოგცეთ მხოლოდ სუსტი ხმები, რასაც საყვირის ჭექა-ქუხილი. თუ ამან ვინმეს გაოგნებული დატოვა, რომ სამყარო პატივს მიაგებს მას, ვინც გადაწყვიტა მოციქულის რჩევის მიყოლა, დაე, დაიწყოს ჭეშმარიტად ქრისტიანულად ცხოვრება და დაინახავს, მალე დაინახავს, როგორ დაიწყებს სამყარო მის შეხედვას და მასზე ლაპარაკს.
„თუ ვინმეს ჰგონია, რომ თქვენში ბრძენი იქნება ამქვეყნად, დაე, ეს მოხდეს, რადგან ბრძენი იქნება!
ეჭვგარეშეა, ბერძნულმა სიბრძნემ, რომელმაც ყველაფერი კითხვებად აქცია, ამ შემთხვევაში თავის რჩეულს არ შესთავაზა – რატომ? სახარების მქადაგებელს შეეძლო ეთქვა, რომ ეს არის ის, რაც ღმერთს სურს. მაგრამ, იცის თავისი მსმენელთა თვისებები, ის აჩვენებს მიზეზს, რაც საჭიროა. რა არის ეს მიზეზი? ის, რომ „ამ სამყაროს სიბრძნე ძალადობაა ღმერთთან“, ისევე როგორც ღვთის სიბრძნე მიწიერ სიბრძნეს ძალადობად ეჩვენება.
მიზეზი თავისთავად გადამწყვეტია; რადგან თუ მიწიერი სიბრძნე ბუნტია ღმერთის წინაშე, მაშინ ცხადია, რომ სხვა გზა არ არის ღვთის სიბრძნეს მიახლოება, ანუ ჭეშმარიტი, გარდა იმისა, რომ მიატოვო შენი სიბრძნე, უგულებელყო ის და გახდე მისი მოწინააღმდეგე.
მაგრამ ჩნდება სხვა კითხვა: არის თუ არა ამქვეყნიური სიბრძნე მართლაც ბუნტი ღმერთთან; და თუ ასეა, რატომ? იმ ადგილას, რომელსაც ჩვენ განვიხილავთ, მოციქული არ გვთავაზობს ამ კითხვას და ამიტომ არ იძლევა პასუხს, რადგან სხვა დროს უკვე გასცა.
რა არის მიზეზი იმისა, რომ სამყაროს სიბრძნე იმდენად გადამწყვეტი წინააღმდეგობაში მოექცა ღვთის სიბრძნეს, რომ ეს ბუნტი აღმოჩნდა?
ეს არ არის ის, რომ თავად ადამიანის გონება ეწინააღმდეგება ღვთაებრივ გონებას; არა ის, რომ სამყაროს სიბრძნეს თავისთავად არ გააჩნია რაიმე შესაძლებლობა, არ იყოს ღვთის სიბრძნის საწინააღმდეგო.
მაგრამ ფაქტია, რომ ვნებებით გატაცებულმა ბრძენებმა მათი გონება და მასთან ერთად ცოდნაც დაამახინჯეს.
რა თქმა უნდა, სიბრძნის ყველა მოქმედი თანაბრად არ ექვემდებარებოდა ცოდნის ამ გაუკუღმართებას; იყო მცირე გამონაკლისები. მაგრამ რას წარმოადგენენ ისინი თავიანთ სირთულეში? ისინი წარმოადგენენ სწრაფვას სინათლისკენ, მაგრამ ამავე დროს იგივე სიბნელისკენ.
ასე რომ, რადგან გარეგნულ ბუნებაში და ადამიანის სულში გამოვლენილ ღვთის სიბრძნეში სამყაროს არ ესმოდა ღვთის სიბრძნე, მაშინ ღმერთს აღარ სურდა მორწმუნეების გადარჩენა არა სიბრძნით, არამედ ქადაგების ძალადობით. და სამყაროს სიბრძნე, თითქოს უგუნური გახდა, უნდა განადგურდეს და უარყოს.
ამის შემდეგ, თვით ეგრეთ წოდებულ ბრძენკაცებს, რომ ბრძენნი გამხდარიყვნენ, სხვა გზა არ რჩებოდათ, გარდა იმისა, რომ უარი ეთქვათ მათ ცრუ სიბრძნეზე, გახდნენ აურზაური, მიეღოთ სახარების ქადაგების ძალადობა და ამით ჭეშმარიტად ბრძენი გამხდარიყვნენ. „თუ ვინმეს ჰგონია, რომ შენში ბრძენი იქნება ამქვეყნად, დაე, იყოს, რადგან ბრძენი იქნება“.
ეს არის ზუსტად ის, რაც გააკეთეს იუსტინე, ათენაგორა, ავგუსტინე და ამბროსი. უემოციოდ ვერ წაიკითხავ, როგორ აღწერენ თავიანთი სულის სავალალო მდგომარეობას, როცა ჭეშმარიტებას ეძებდნენ პორტიკებსა და აკადემიებში და როგორ დაწყნარდა მათი სულები ქრისტეს ჯვრის ძირში!
ბრძენთაგან ისინი, რომლებიც, პირიქით, დარჩნენ თავიანთი წარმოსახვითი სიბრძნით, უფრო და უფრო აგრძელებდნენ თავის მოტყუებას, სანამ საბოლოოდ არ გამოუტანეს მკაცრი განაჩენი სიბრძნეს: „ბრძენთა სიბრძნეს მოვსპობ“ (1 კორ. 1:19).
მაგრამ ეს ყველაფერი, შეიძლება ვინმემ იფიქროს, ნათქვამია ძველი, წარმართული სამყაროს ბერძნულ სიბრძნეზე; თანამედროვე სიბრძნე, როგორც ქრისტიანი, აღარ ექვემდებარება ამ საყვედურებს; დღესდღეობით შეიძლება იყოს ჭეშმარიტად ბრძენი ძალადობის გარეშე.
არა, საყვარელო ძმაო, მოციქულის რჩევას ჯერ კიდევ აქვს მთელი თავისი ძალა და მთელი თავისი გამოყენება.
ჩვენ ასევე ვაღიარებთ ადამიანური სიბრძნის ძვირფას შესაძლებლობას, რომ არ გახდეს ღვთის სიბრძნის საწინააღმდეგო. მაგრამ ვიყენებთ თუ არა ამ შესაძლებლობით? ვაი, იმდენად ცოტაა, რომ წარმართული სიბრძნით დამსახურებული საშინელი სასჯელი ხშირად მთელი სიმძიმით მოდის თანამედროვე სიბრძნეზე!
როგორც ჩანს, ქრისტიანობის გავრცელებასთან ერთად, ამ სამყაროს სიბრძნე სხვა თვისება უნდა მიეღო, შეწყვეტილიყო ღმერთის სიბრძნის საწინააღმდეგოდ და, შესაბამისად, არ ყოფილიყო განწირული განადგურებისთვის. მაგრამ სამწუხაროდ, გამოცდილება საპირისპიროს აჩვენებს. რასაც სიბრძნე განიცდიდა საბერძნეთსა და რომში, ის ყველგან განიცდის; ამიტომ მოციქულის რჩევა ახლაც ძალაში რჩება...
მათ, ვინც სიბრძნეს სწავლობს ქრისტიანობაში, ცხადია, აქვთ შესაძლებლობა არ დაემსგავსონ ძველ ბრძენ წარმართებს. ამ შემთხვევაში, უნდა დაიწყოს მხოლოდ იმით, რაც მოითხოვს ქრისტიანობას - ჯვარზე ქადაგების წმიდა ძალადობით, შემდეგ კი, ქრისტეს მიმართ ბრძენი რომ გახდა, შეიმკო იმით, რაც მიწიერი სიბრძნით შეესაბამება მარადიულ ჭეშმარიტებას.
ამდენად, არ იქნება საჭირო შენობის აღდგენა საძირკველამდე.
მაგრამ, სამწუხაროდ, სიამაყის სული, ვნება და მრავალი სხვა მიზეზი არის დამნაშავე იმაში, რომ გონებისთვის ეს ძვირფასი შესაძლებლობა, ააშენოს სიბრძნის სახლი, უკვე არა საკუთარი გეგმებისა და წარმოსახვის მიხედვით, არამედ ღვთიური გეგმის მიხედვით, უმეტესწილად გამოუყენებელი რჩება. სიბრძნის მისაღწევად ზემოდან ხელმძღვანელობის ნაცვლად, ისინი ცდილობენ დაივიწყონ და თავიდან აიცილონ იგი, ისევე როგორც დაბრკოლებები და დაბრკოლებები გზაზე. და რას აღწევენ ისინი? წარმართობის წინა გზაზე რომ შევიდნენ, მხოლოდ საკუთარი გონებით მოქმედებდნენ, მიაღწევენ იგივეს, რაც წარმართებს დაემართათ: ქმნიან სიბრძნეს, რომელიც ეწინააღმდეგება ღვთის სიბრძნეს, რაც, შესაბამისად, ღვთის თვალში სისულელეა და იგივე მსჯავრს იწვევს, რასაც წარმართების სიბრძნე დაექვემდებარა. უძველესი სიბრძნე, თითქოს ეს სახარებამდე ხდებოდა, არც ისე მიზანმიმართულად ეწინააღმდეგებოდა მას, სიამაყის გამო უგულებელყოფდა მას, მაგრამ ასეთი სიმწარით არ ჩქარობდა, უფრო მეტად იცავდა თავს, ვიდრე თავს დაესხმებოდა.
ახალი წარმართული სიბრძნე, რომელიც წარმოიშვა სახარების ქვეშ, თითქოს უკვე უკანონო წარმოშობისაა, მისდამი ერთგვარ თანდაყოლილ სიძულვილს ატარებს და პირველი, რაც მას მიაჩნია, არის მისი განდევნა და დევნა. ამ ყველაფერში რომ დავრწმუნდეთ, მხოლოდ უნდა გავიხსენოთ, რა იყო და რა გააკეთა მან გასული საუკუნის სიბრძნე. რა კვალი არ დატოვა მან ქრისტიანობის, ანუ ღვთის სიბრძნის წინააღმდეგ მწარე? ეს სიბრძნე აღარ იყო მიწიერი, სულიერი, არამედ ფაქტიურად ჯოჯოხეთური და დემონური. უბედურმა და საშინელმა ბედმა აიძულა მისი ყველაზე მგზნებარე თაყვანისმცემლები შეწყვიტონ ასეთი სიბრძნის სიყვარული. მაგრამ სიბრძნემ შეწყვიტა წარმართობა?..
ამის შემდეგ ბევრის დამტკიცება არ არის საჭირო, რომ მოციქულის რჩევა სიბრძნის შესახებ მთელი თავისი ძალით მოდის ჩვენს დრომდე.
სიტყვა წმინდა ონუფრიუს დიდის დღისთვის
„და ვაჩვენე ცოცხალი წყლების სუფთა მდინარე, ბროლივით ნათელი, ღვთისა და კრავის ტახტიდან გამომავალი... და მდინარის ორივე მხარეს ცხოველური ხე, რომელიც თორმეტ ნაყოფს იძლევა და ყოველთვიურად იძლევა ნაყოფს: ხის ზეთს ენით სამკურნალოდ“ (გამოცხ. 22:1–2).
ამას წერს წმინდა იოანე თავის გასაოცარ გამოცხადებაში. მრავალი დიდებული და მრავალფეროვანი ხილვის შემდეგ, მას მიეცა შესაძლებლობა ეხილა მომავალი ღვთის ქალაქი - იერუსალიმი, ზეციდან დაშვებული. აქ, სხვადასხვა საგნებს შორის, სულმა იოანეს მიანიშნა ცოცხალი წყლის მდინარე, რომელიც მოდის არა მთებიდან და ველებიდან, როგორც ჩვენთან, ამ ღარიბ სამყაროში, არამედ ღვთისა და კრავის ტახტიდან, რომლის ნაპირებზე სიცოცხლის ხე იზრდება უცვლელი ნაყოფით. რას ნიშნავდა ეს წმინდა მდინარე, არც სული გვიამბობდა საიდუმლოთა მხილველს და არც ჩვენთვის საიდუმლოთა მხილველს. მაგრამ უპატიოსნო არ იქნება ვიფიქროთ, რომ ღვთის ტახტიდან გამომავალი ეს მშვენიერი მდინარე იოანესთვის სიმბოლურად ასახავდა შემოქმედებითი ძალის ნაკადს, რომელიც, ღვთის ყოვლისშემძლეობის სიღრმიდან მომდინარეობს, განუწყვეტლივ იღვრება ყველა შექმნილზე და სამყაროს ირგვლივ, აცოცხლებს ყველაფერს - პირველი სერაფიმიდან და ბოლო სიძლიერის გარეშე, როგორც სრულყოფილებამდე. როგორც მატერიალურ, ისე სულიერ სამყაროში სრულიად გაღარიბდებოდა.
ჩვენ არ ვიცით, იგულისხმეს თუ არა იოანეს გამოცხადების ეს მონაკვეთი ამ ტაძრის ღვთისმოყვარე შემქმნელების მიერ მისი აშენებისას; მაგრამ რასაც ჩვენ ვხედავთ ამ ტაძარში ავტომატურად მიჰყავს აზრი იოანეს ხილვამდე. და აი, როგორც ხედავთ, აღმართულია ღვთისა და კრავის ტახტი, რომელზედაც ეს ღვთაებრივი კრავი ყოველდღიურად სწირავენ უსისხლო მსხვერპლს მთელი მსოფლიოს ცოდვებისთვის; და აი, თუ არა მდინარე, მაშინ ცოცხალი წყლის ნაკადი მოდის ამ ტახტის ქვეშ და მიედინება, თუმცა უხილავად, ტაძრის მთელ სიგრძეზე; და აქ მის ნაპირებთან იზრდება სიცოცხლის ხე - სიტყვა წინასწარმეტყველთა და მოციქულთა, გამოცხადებული ამ წმინდა ადგილიდან ყოველ წირვაზე; და აქ, არა მხოლოდ ყოველთვიურად, არამედ, შეიძლება ითქვას, ყოველ დღე, მშიერს ყოველთვის ახალი ნაყოფი აღმოაჩნდება, რომელსაც შეუძლია სულის მარადიული სიცოცხლე. მოკლედ თქვით, რომ ქრისტეს საყვარელმა მოწაფემ წინასწარმეტყველური ხილვით ზუსტად ჩათვალა, რომ ზეცის ნეტარი მცხოვრებნი მხოლოდ ამ სამყაროს აღსასრულს იხილავდნენ; მსგავსი რამ აქ ყველას გვეძლევა სანახავად - ხორციელი თვალებით.
რისთვის არის მოცემული? ნუთუ ეს მხოლოდ უსაქმური ცნობისმოყვარეობისთვისაა, რომ პატარა ბავშვებივით ჩვენს სახლებში დაბრუნებულმა ცოცხლად შეგვეძლოს იმის თქმა, რომ ისეთ ტაძარში ვიყავით, სადაც ტახტის წინ და ამბიონის ქვეშ არის განძი? ამისთვის არ ღირდა ამ ტაძრის ასეთი გაჭირვებით აშენება; არ ღირდა ჩვენთვის, სხვადასხვა, არცთუ ახლო ადგილიდან, მის ზღურბლთან დილის გასატარებლად აქ მისვლა. არა, ეს ტაძარი, ეს საგანძური და ჩვენი მოგზაურობა აქ მხოლოდ მაშინ მიაღწევს თავის მიზანს, თუ ის, რაც აქ ჩანს, შეგვახსენებს უხილავს, ხოლო აწმყო წარმართავს ჩვენს აზრებს მომავლისკენ.
რომელი მომავალი? იგივე, რაც წინასწარ მხოლოდ იოანეს გამოეცხადა, მაგრამ ყველასთვის ემზადება.
დიახ, ძმებო, ჩვენი მაცხოვრის უპირობო წყალობით, ჩვენ ყველას გვაქვს განზრახული, რომ ერთ დღეს შევიდეთ ზეციდან ჩამოსულ ახალ იერუსალიმში, რათა დავინახოთ ეს ცოცხალი მდინარე, რომელიც მოედინება ღმერთისა და კრავის ტახტის ქვემოდან, წყურვილი მოვიკლათ მისი სუფთა ნაკადულებიდან და დავაგემოვნოთ ნაპირზე მზარდი ცხოველის ხის ნაყოფი. და როგორ არის განკუთვნილი? არა მხოლოდ ამის უფლების მინიჭებით, არამედ ამ ყველაფრის ვალდებულების დაკისრებით, რომ თუ ვინმე უღირსი აღმოჩნდება, რომ შევიდეს ღვთის წმინდა ქალაქში და დალიოს ამ მდინარიდან, მაშინ ის მარადისობაა ასეთი - გესმის? - მთელი მარადისობით მოიხსნება ღმერთის ნათელი სახედან და დააპატიმრებენ „უფსკრულის“ შემსწავლელს (გამოცხ. 9:1), რომელიც აღარ მიედინება გაცივებულ ნაკადებში, არამედ ჩაუქრობელი ალით.
ამის შემდეგ როგორ შეიძლება გულმოდგინედ არ ვიფიქროთ იმაზე, თუ რას მოითხოვენ ჩვენგან ზეციური იერუსალიმის კარიბჭესთან და ვის დაუშვებენ კრავის მდინარის ნაკადულებს? ამ კითხვებზე პასუხს იგივე წმინდა იოანე გვაძლევს შემდეგი სიტყვებით: გამოვედი, - ამბობს ის, - და აჰა, დიდი ხალხი, რომელსაც ვერავინ განწმენდს, ყოველი ენიდან და ტომიდან, ხალხიდან და ერიდან, ტახტისა და კრავის წინაშე დგას, თეთრ სამოსში ჩაცმულნი, ხელებში სვირებით. ჩვენი ღმერთი და კრავი... და ერთმა უხუცესმა მიპასუხა: ვინ არიან ესენი თეთრ სამოსელში და საიდან მოვიდნენ და მე ვუთხარი: „ესენი არიან, ვინც მოვიდნენ დიდი გასაჭირიდან და კრავის სისხლით გარეცხეს. და ემსახურებიან მას დღედაღამ მის ეკლესიაში და ტახტზე მჯდომი დასახლდება მათში: არ მოშივდებიან და არც სწყურდებიან, მაგრამ მზე ვერ შეძლებს მათ გამოკვებას მთელი სიცხის ქვეშ: როგორც კრავი, რომელიც ტახტის შუაგულშია, მე ვაჭმევ მათ და მივუძღვნი მათ ცხოველთა წყლებისაკენ. 7:9–17).
ხედავ ახლა, ვინ შეიყვანება ზეციურ იერუსალიმში ცხოველური წყლის წყაროებში? ესენი არიან დიდი მწუხარებით მოსულნი, კრავების სისხლით გათეთრებულნი სამოსი; ეს არის ორი თვისება, რომელთა გარეშეც არ არის წვდომა არც ღვთის ქალაქთან და არც სიცოცხლის წყაროსთან. ასე რომ, ჩვენ უნდა შევიძინოთ ისინი, შევიძინოთ ისინი აქ, სანამ დედამიწაზე ვცხოვრობთ, რადგან როცა შუაღამე დადგება და სიძე მოვა, მაშინ უკვე გვიანი იქნება, როგორც უგუნური ქალწულების მაგალითიდან ჩანს, ლამპრებისთვის ზეთის ძებნა.
რა დიდი მწუხარებაა ეს? და რატომ არის საჭირო მისი გავლა, რათა შემდეგ შეხვიდეთ ღვთის ნათელ ქალაქში? ეს გასაჭირი იგივეა, რაც სრუტის კარიბჭე, რომელზეც მაცხოვარი ლაპარაკობს: „ისწრაფე შეხვიდე სრუტის კარიბჭით“ (ლუკა 13,24); იგივეს გულისხმობდა მოციქული, როცა წერდა: „და ქრისტესიანებმა ჯვარს აცვეს ხორცი ვნებებითა და ვნებებით“ (გალ. 5:24). ვინაიდან შესაძლებელია თუ არა საკუთარი ხორცის ჯვარცმა ამ ჯვარცმის გამო დიდი ტკივილისა და მწუხარების განცდის გარეშე? ასე რომ, ნუ წარმოიდგენთ, ჩემო ძმებო, როგორც ზოგიერთები ფიქრობდნენ, რომ იოანეს მიერ ნანახი მასპინძელი, თეთრ სამოსში შემოსილი და ღვთის ტახტის წინაშე, ცოცხალი წყლის წყაროებთან მიყვანილი მასპინძელი არის ზუსტად ისეთი, როგორიც ქრისტეს მოწამეები არიან. რასაკვირველია, მოწამეები, ქრისტეს სახელის საზეიმო აღიარებისთვის და ამისთვის სხვადასხვა ტანჯვისა და სიკვდილის მოთმენისთვის, განსაკუთრებული ქების და ჯილდოს ღირსნი არიან; მაგრამ ყოველი ჭეშმარიტი ქრისტიანი თავისებურად მოწამეა, რადგან მან უნდა ჯვარს აცვას თავისი ხორცი ვნებებითა და ვნებებით და ეს დიდ მოთმინებას მოითხოვს და, შესაძლოა, ბევრ ტანჯვას აღემატებოდეს.
რატომ არის საჭირო, იკითხება, ეს დიდი მწუხარება, ეს უსისხლო ტანჯვა? რადგან მხოლოდ ხორცის ჯვარცმით და საკუთარი თავის უარყოფით მიიღწევა გულის ის სიწმინდე და სულის თავისუფლება, რაც აუცილებელია ზეცაში ქრისტეს სამეფოს მომავალი მცხოვრებთათვის. როგორც საიდუმლოთა მხილველი აღნიშნავს, მასში „არანაირი სიბინძურე“ ვერ შეაღწევს. მაგრამ როგორ განვდევნოთ ეს სიბინძურე ჩვენი არსებიდან, როცა მას თავიდან ფეხებამდე შეაღწია? ისინი მართლა ამ ასაკის ტკბილეული და სიხარულია? აჰ, ტკბილეული არ კურნავს სხეულის დაავადებებს; მით უფრო ნაკლებია მათზე მინდობილი სული და სინდისი. მწარე წამალია საჭირო; ჯვარი და დიდი მწუხარებაა საჭირო. მხოლოდ მათ შეუძლიათ დაასუსტონ, მოკლან და მოსპოს ჩვენი სიამაყე, ეს ფესვი ყოველივე ბოროტებისა და უღმერთოებისა ჩვენში. და ამიტომაა, რომ მართალთა მთელი ლაშქარი ზეცაში არ შედგება სხვა პირებისგან, არამედ დიდი მწუხარებისგან მოსულთაგან.
ამიტომ ჩვენ, თუ არ შევიარაღდებით ერთი და იგივე წმინდა აზროვნებით, არ შევიმოსებით ერთი და იგივე რწმენით და სულგრძელობით, და გულმოდგინედ არ გავუძლებთ ცდუნებას და მწუხარებას, რომელიც განუყოფელია ჩვენს გულებში ბუდებულ ცოდვასთან ბრძოლაში, მაშინ ვერც ღვთის ქალაქს ვიხილავთ და ვერც კრავის ქვემოდან ჩამომავალ მდინარეს.
ტრიუმფალური ციურთა მეორე, გამორჩეული თვისება ისაა, რომ მათ, როგორც წმინდა იოანე ამბობს, „ითხოვეს სამოსელი და გაათეთრეს... კრავის სისხლში“. რას ნიშნავს ეს? ვინ რეცხავს ტანსაცმელს სისხლში? სისხლის თვისებაა არა ნივთების გათეთრება, არამედ მათი გაწითლება. როგორ გაათეთრეს ზეცის მკვიდრებმა სამოსი კრავის სისხლში?
აქედან უკვე ყველასთვის ნათელია, რომ ეს არ არის რაიმე ჩვეულებრივი ბატკანი, რომლისგანაც, მაგალითად, ძველ აღთქმაში ათასობით მსხვერპლად დაიკლა ღმერთი; რადგან „შეუძლებელია ჭაბუკთა და თხების სისხლი, როგორც მოციქული აღნიშნავს, ცოდვების მიტევება“ (ებრ. 10:4); და აქ, როგორც ტანსაცმლის ქვეშ, ცხადია, ეს არ არის სამოსი და მათი განწმენდის ქვეშ - არა მტვრისგან ან ჭუჭყისაგან განთავისუფლება, არამედ სინდისისა და სულიერი ჭუჭყის ლაქების წაშლა. ვინ არის ეს კრავი, რომლის სისხლს შეუძლია გაათეთროს ჩვენი სულის სამოსი და ამით შეგვეძლოს შევიდეთ ღვთის წმინდა ქალაქში და მივუახლოვდეთ მარადიული სიცოცხლის წყაროს?
ეს არის სამყაროს დაარსებამდე მოკლული კრავი, რომლის ძველი აღთქმის კრავები მხოლოდ სუსტ წინასახეობას წარმოადგენდნენ; ეს არის ჩვენი საყვარელი მაცხოვარი, რომელიც, წინასწარმეტყველის სიტყვებით, კრავივით მიიყვანეს საკლავზე ჩვენი ცოდვებისთვის. ეს არის სისხლი, რომელიც ათეთრებს მას - და მხოლოდ ერთს შეუძლია - ჩვენი სამოსის გათეთრება; რადგან ის ართმევს მორწმუნეს ყველა ურჯულოებას მისი სახელით და გადასცემს მათ საკუთარ თავს და თავის ჯვარს; და ამავე დროს იღებს თავის ჭეშმარიტებას და აითვისებს მას ღარიბ ცოდვილს, რომელიც მას ენდობა. ვინც მიაღწია ამ გამართლებას ქრისტეში - და ეს მიიღწევა მხოლოდ ცოცხალი რწმენით და ცოდვისა და ვნებების დაღუპვით - შეუძლია ურცხვად გამოცხადდეს ზეციური იერუსალიმის კარიბჭის წინ, დარწმუნებით, რომ არ ეტყვიან მას: არ გიცნობ.
ასე რომ, ჩემო ძმებო, თუ გვსურს ერთ დღეს დავდგეთ სიონის მთაზე, ღვთისა და კრავის ტახტთან, თუ გვსურს ვჭამოთ მდინარე ედემის მაცოცხლებელი ნაკადებიდან და სიცოცხლის ხის ნაყოფიდან, მაშინ ვიღწვით, რომ შევასრულოთ ამისათვის საჭირო პირობები; ანუ ნუ გადავუხვიეთ მწუხარებისა და განწმენდის ვიწრო გზას, რომლითაც ღვთის განგებულების ხელი მიგვიყვანს მშვიდობის ფართო გზაზე; შევეცადოთ შეძლებისდაგვარად გულწრფელად გავერთიანდეთ ჩვენს მაცხოვართან, რათა შევიმოსოთ მისი ღვთაებრივი ღვაწლის თეთრი და მსუბუქი სამოსელი.
გსურთ იცოდეთ რა და როგორ დაგვეხმარება ამის მიღწევაში? ამისთვის იყავით ყურადღებიანი სახარების, თქვენი სინდისისა და წმიდა ეკლესიის წესების მიმართ; რადგან ამ სამ სარკეში მთელი სიცხადით არის გამოსახული ყველაფერი, რაც უნდა გავაკეთოთ და რისგან უნდა გავიქცეთ, რათა ერთ დღეს შევიდეთ ზეციურ იერუსალიმში მარადიული ყოფნისთვის, ცოცხალი წყლის წყაროსთან, საიდანაც ჩვენ ყველანი ღირსნი ვიქნებით ჩავაქროთ ოდესღაც, სხვაგვარად დაუოკებელ წყურვილს, რომლის სულისა და გულის წყურვილის ლოცვებითა და ლოცვებით გვაქვს. შეიკრიბა ამ ადგილას. ამინ.
სიტყვა კიევისა და სრულიად რუსეთის პირველი მიტროპოლიტის წმინდა მიქაელის ხსოვნისადმი
წმინდა მიქაელის ხსოვნას, რომელსაც ჩვენ ახლა ვზეიმობთ, მნიშვნელოვანია მთელი რუსული ეკლესიისთვის მხოლოდ იმიტომ, რომ მისით დაიწყო ჩვენი წმინდანების სერია, მისი მეშვეობით სამოციქულო ხელდასხმის მადლი გადავიდა ბერძნული ეკლესიიდან რუსულ ეკლესიაზე. ყველას არ მისცემს უფლებას პროვიდენცია დაიკავოს ასეთი მნიშვნელოვანი ადგილი, რათა გააერთიანოს ორი დიდი ეკლესია და დაიწყოს ღვთის წმინდანების ახალი, მრავალრიცხოვანი სახე. ეს დიდი რამ არის! მაგრამ მიქაელმა სრულად გაამართლა თავისი არჩევა მოციქულების თანასწორად. მისი ცხოვრება ამის დასტურია.
”მაგრამ რამდენი ვიცით მისი ცხოვრების შესახებ?” - ამაზე ვინმე იფიქრებს. ისტორიკოსებს რომ ვკითხოთ, მართლა ძალიან ცოტას გვეტყვიან; თითქმის ერთი რამ არის ის, რომ მაიკლი სირიიდან იყო, ხერსონში ჩავიდა ვლადიმირში ბერძენი პრინცესა ანასთან ერთად და მონათლა იგი და რუსი ხალხი, შემდეგ კიევში ოთხი წლის განმავლობაში მსახურობდა მღვდლად. თითქმის ასე ამბობენ ისტორიკოსები წმინდა მიქაელზე; მაგრამ ჩვენ, ძმებო, არ შევეკითხებით მათ ამ წმინდანის ცხოვრებას, არამედ თავად ვკითხავთ მას. ფაქტობრივად, ამ ქალაქში არ განისვენებს მიხაილოვის ნეშტი? რა შეიძლება იყოს ამ პასუხზე უკეთესი კითხვაზე, როგორი იყო მაიკლის ცხოვრება? თუ თავად მიქაელის სხეული იმდენად ამაღლებული იყო ყველაფერ ხრწნაზე, ისე განიწმინდა ყველაფრისგან მიწიერი, რომ გადაურჩა ადამიანთა სხეულების საერთო ბედს - გადაიქცა მიწად, საიდანაც ისინი აიღეს - მაშინ ცხადია, რომ მიქაელის სული იყო სულიწმიდის ტაძარი. და ცნობილია ასეთი ადამიანების საქმეები: მათთვის, მოციქულის სიტყვებით, „სჯული არ არის“ (გალ. 5:23), რადგან ისინი ყოველთვის რჯულის გარეშე ფიქრობენ და ყოველთვის აკეთებენ ყველაფერს, „რაც პატიოსანია, რამდენადაც მართალი... რამდენიც სიყვარული... სათნოება, რამდენიც არის“ (ფილ. 4).
ასეთი ადამიანები, დავითის მიხედვით, ყოველგვარი მცნებისკენ ხელმძღვანელობენ, „და სძულთ ყოველი გზა უსამართლობისა“ (ფსალმ. 119:104). ისინი თავმდაბალნი, თვინიერნი, მორჩილნი არიან, ბოროტებას არ უხდიან ბოროტებას, აკურთხებენ მათაც კი, ვინც მათ ცილისმწამებლებს და ლოცულობენ მათთვის, ვინც მათ ავნებს. ასეთი, უეჭველია, იყო მიქაელი თავის ქმედებებში, რადგან ეს აჩვენებს მისი სიწმინდეების სიწმინდესა და უხრწნელობას.
რა ძვირფასია ეს აღთქმა მთელი რუსეთის ეკლესიისთვის!... ეს გვიჩვენებს, რომ სამოციქულო ხელდასხმის მადლი, იმდენად მნიშვნელოვანი იერარქიისთვის და მთელი ეკლესიისთვის, ძლიერ, სუფთა და ბრწყინვალე ჭურჭლით იქნა შემოტანილი ჩვენს სამშობლოში, რომ ჩვენი პირველი მწყემსი იყო არა მხოლოდ სახელით, არამედ სინამდვილეში - ანგელოზი წარმომადგენელი და ახლად შექმნილი ეკლესიის წარმომადგენელი. ეჭვგარეშეა, ახლაც ამ შუამავალმა ანგელოზმა არ დატოვა თავისი მცველი და არ წყვეტს თავისი ლოცვით დაჩრდილვას ქრისტესთან მიყვანილი ხალხის, განსაკუთრებით ამ ხალხის მწყემსების, რომლებმაც მის მეშვეობით მიიღეს მღვდლობის მადლი. მიქაელის სული რომ დაეტოვებინა მისი სამწყსო, მაშინ მისი სხეული ჩვენ შორის არ დარჩებოდა. რას ემსახურება ერთიანობის ხილული ნიშანი, თუ უხილავი და სულიერი კავშირი მთლიანად დაირღვა?
პირველი რუსი იერარქი თავის უხრწნელ ნეშტში აგრძელებს თავისი სამწყსო მსახურების შესრულებას დედამიწაზეც კი, ასწავლის რწმენასა და სათნოებას მთელ თავის სამწყსოს. მას არ ჰქონდა განზრახული დიდი ხნით ესწავლებინა ახლადმოქცეული ხალხი, რადგან მღვდლად მსახურობდა, როგორც ვთქვით, მხოლოდ ოთხი წელი და მოქცეულებს ჯერ კიდევ არ შეეძლოთ მიეღოთ ქრისტიანული სწავლების სისავსე; და ამიტომ, თითქოს ამ სამსახურის ნაცვლად, მას მიეცა უმაღლესი სწავლება, რომელიც დასრულდება მხოლოდ სამყაროს აღსასრულით. მიქაელის წმინდა და უხრწნელი სიწმინდეები ყველა მწყემსსა და მათ სამწყსოს უფრო ძლიერად ასწავლის, ვიდრე ნებისმიერი სიტყვა.
მაიკლი მწყემსებს უჩვენებს, როგორი უნდა იყოს ქრისტიანი მწყემსი. უფრო მეტიც, თუ ის მხოლოდ საიდუმლოების სამწყსოს მადლის ჩამოსაყვანად ემსახურება, ისეთი ინსტრუმენტი, რომლითაც მადლი მიედინება მხოლოდ მისი განწმენდის ან მასში კვალის დატოვების გარეშე, ეს მწყემსისთვის საკმარისი არ არის, თუმცა სამწყსო ამგვარად იღებს ყველა მადლს, რომელიც აუცილებელია მათი ხსნისთვის. ჭეშმარიტი ქრისტიანი მწყემსი უნდა იყოს მადლის იარაღი, არა მკვდარი, არამედ ცოცხალი, არა მხოლოდ ამ მადლის გამტარებელი, არამედ მისით სავსე და გამსჭვალული და, შესაბამისად, მისგან გამოსხივება - ის უნდა იყოს სულიწმიდის მუდმივი სამყოფელი და ტაძარი. იქნება ამის შედეგი თვით სხეულის უხრწნელობა თუ არა - ეს არ არის ადამიანის ნებაში: ღვთის სიბრძნე ავლენს უხრწნელობის სასწაულებს, როცა მას სურს და არა ჩვენ. მაგრამ არის უხრწნელობა, რომელიც აუცილებლად უნდა დაამშვენოს ყველა ქრისტიან მწყემსს.
გონების ეს უხრწნელობა არის მისი თავისუფლება ბოდვებისაგან, რომელიც ადრე თუ გვიან უნდა გაიფანტოს და გაქრეს; ნების უხრწნელობა - მისი თავისუფლება უწმინდური წესებისა და მანკიერი ჩვევებისგან, რომლებსაც ასევე არ აქვთ ადგილი სამოთხეში, მარადიულ სიცოცხლეს შორის; გულის უხრწნელობა არის მისი თავისუფლება ვნებებისგან, რომლებიც გამუდმებით წარმოიქმნება და გამუდმებით ქრება, იცვლება და თითქოს ერთმანეთს შთანთქავს, სულიერი გახრწნილების ნათელი გამოსახულებაა. წმიდა წერილის სიტყვებით, მწყემსისთვის მოთხოვნილი არის „მოხუცი კაცის, რომელიც იხრწნება მატყუარა ლტოლვაში“ (ეფეს. 4:22) და ფარული „ადამიანის გულის, თვინიერი და მდუმარე სულის უხრწნელობაში“ (1 პეტ.) შეძენა. სწორედ ამ უხრწნელობისა და უკვდავებისკენ მოუწოდებს პირველი რუსი იერარქი ყველა თავის მემკვიდრეს მღვდელმთავრობაში!
მაგრამ, ასწავლის მწყემსებს, წმიდა მიქაელი, თავისი უხრწნელი ნაშთებით, ასწავლის მთელ თავის სამწყსოს მითითებებს - იყოთ ქრისტიანები ერთზე მეტი სახელით, მტკიცედ დაიცვან მართლმადიდებლური სარწმუნოება და განახორციელონ იგი მუდმივად ცხოვრებაში, სათნოებითა და მონანიებით მიჰყვეს მას - ზეციურ სამშობლოს. ამას ასწავლის თითოეულს მიქაელის საფლავი; და არა მგონია, რომ რომელიმე ჩვენგანმა დატოვა ეს საფლავი ჩვენი გადარჩენის ფიქრის გარეშე. წმინდანის ნეშტებს შეხებით და მათ კოცნით, ეტყობა მათგან ხმა გესმით: ყველაფერი ამაოა, გარდა რწმენისა და სათნოებისა.
ნუთუ, ძმებო, გულგრილები დავრჩეთ ამ და მსგავსი ხმების მიმართ?.. განგებულება იმდენად კეთილია ყველა ჩვენთაგანის მიმართ, რომ გვინდოდა წმინდანთა უხრწნელი ნაშთებითა და მათგან გამოსული ხმებით სავსე ქალაქში ცხოვრება. ჩვენ უპასუხოდ ვიქნებით, თუ ღვთის წმინდანების მასპინძელში ცხოვრებით, არ ვისწავლით ზეცაში ასვლას, მათ კვალდაკვალ! ამინ.
სიტყვა კიევის მიტროპოლიტის მღვდელმოწამე მაკარის ხსოვნისადმი
წმიდა დავითი, რომელსაც სურს სიკვდილის შემდეგ მართალთა ნეტარების გამოსახვა, ამბობს, რომ ისინი „დიდებათ... დიდებით და იხარებენ საწოლზე მათ“ (ფსალმ. 149,5). როგორ განდიდდებიან მართალნი მამაზეციერის ნათელ საცხოვრებლებში - ეს არ ეძლევა ადამიანის მოკვდავ თვალს სანახავად. და როგორ ისვენებენ ისინი სიხარულით და მშვიდობით თავიანთ საწოლებზე - ეს ყველაზე ხელშესახები ფორმაა, რომელიც ღიაა მრავალი, ბევრის მზერისთვის. და ეს განსაკუთრებით არ გემალება თქვენ, ღვთისგან გადარჩენილი ქალაქის მკვიდრნო! არ გინახავთ უძველესი დროიდან ღვთის წმიდა კაცთა მთელი რიგი, რომლებიც დაისვენეს თავიანთ საწოლებზე? ო, ნეტარ არიან შენი თვალები, რომლებსაც ყოველთვის შეუძლიათ ნახონ ის, რაც მართლმადიდებლური ეკლესიის ბევრ შვილს აქვს პრივილეგია, რომ ძლივს ერთხელ ნახოს სიცოცხლეში!
აჰა და ახლა ვინ შეგვკრიბა? ერთ-ერთი მათგანი, ვინც მარადიულად არის ქება, დიდებაში და მამაზეციერის სამყოფელში. სად შეაგროვე? საწოლზე, რომელზედაც იგი დაისვენა მრავალი დაუღალავი შრომის შემდეგ ქრისტეს ვერტმფრენის ქალაქში. ახლა შეკრებილი, ახლა თვითონაც, მრისხანე მონღოლთა მახვილით დამსხვრეული, მწიფე ყურივით შეკრიბა მამაზეციერის მარცვალში. ნახეთ, როგორ მშვიდად ისვენებს მართალი თავის საწოლზე! სამ საუკუნეზე მეტი გავიდა ამ საწოლზე და საწოლიც იგივეა! სამი განსხვავებული სამფლობელო გავიდა ამ ქვეყანაზე, მაგრამ კორუფციის რეგიონი არასოდეს შეხებია მას, ვინც ამ საწოლზეა! ჩვენი მთებისა და ხეობების სახე შეიცვალა, მაგრამ განსვენებული მოწამის სახე იგივეა! ამ წმინდა საწოლზე მეტი საუკუნეები და, ალბათ, ათასწლეულებიც გაივლის; უფრო და უფრო ახალი ცვლილებები მოხდება ამ ქალაქისა და ქვეყნის ბედში - ყველაფერი შეიცვლება ირგვლივ და მართალნი დარჩებიან სიონის მთასავით, გაუნძრევლად დროის დინების მისწრაფებებს შორის და უფრო იოლად ადგებიან საწოლიდან, ვიდრე დილის ძილიდან ვდგებით.
ბრძენის სიტყვა იმდენად ერთგულად სრულდება მათზე, ვინც იტანჯება ქრისტეს სახელით, რომ „არ ელოდნენ სიკვდილს, თუ არა უგუნურთა თვალწინ და მათი გამოსვლა მათ სიმწარედ მიიჩნიეს და ჩვენგან წასვლა მოგონილი იყო, მაგრამ ისინი თვითონ იყვნენ და არიან სამყაროში. 3:2–5). მონღოლთა მახვილმა, რომელმაც წმიდა მოწამის ცხოვრების ძაფი გაწყვიტა, მხოლოდ დააჩქარა მისი ტრიუმფი დიდებით და, არ მისცა მას ადგილობრივი ქალაქის ნახვის საშუალება, სამუდამოდ გააერთიანა იგი, გახსნა შემდეგი შესაძლებლობა მისი წმინდა და უხრწნელი ნაწილების სამუდამოდ დასვენებისთვის.
მაგრამ წმიდა მოწამე აქ დასასვენებლად არ მოსულა! შეიძლებოდა აქ მშვიდად დასვენება, როცა ირგვლივ ყველაფერი ომს, უთანხმოებასა და გაპარტახებას სუნთქავდა? როდის დაემსგავსა ჩვენი სამშობლო წევრთა უმეტესობას მოკლებული სხეული, რომელშიც სულ რამდენიმე წვეთი სიცოცხლე და მოძრაობა ინახებოდა გულში? როცა კიევის ეკლესია და სამწყსო შვეულმფრენის ქალაქს ჰგავდა, შემოღობილი, არწყალებული, ფოთლებს აშორებდა, მუხის ტყის ყველა მხეცს საჭმელად მიცემული; როდის შეაჩერა წმინდა მოწამის განსასვენებლად არჩეულმა ამ ტაძარმა მზერა თავისი დიდებული ნანგრევებით და საკურთხევლის არა საკურთხევლის, არამედ ცის ფრინველების საცხოვრებლად იქცა? როცა ამ ქალაქის არც ერთ მცხოვრებს არ შეეძლო მშვიდად განესვენებინა თავის საწოლზე, განა შეწუხებული ეკლესიის უზენაესი მწყემსი მაშინ თავის საწოლზე განისვენებდა?.. და არ ისვენებდა! ამის მოწმეა სასწაულებრივი ცეცხლი, რომელიც იმ უბედურ დროს არაერთხელ ნახეს, შუაღამისას ამ ტაძრის დაუფარავ კედლებს შორის და წმიდა მოწამის საფლავიდან მომდინარეობს. სხვა რა იყო ცეცხლი, თუ არა მისი ცეცხლოვანი ლოცვების ხილული გამოხატულება ღვთისადმი მისი სამწყსოსა და ეკლესიისთვის?
რამდენად ძლიერი იყო ეს შუამავლობა უფალთან, მოგვიანებით მოვლენებმა აჩვენა, რადგან იმ მომენტიდან, როდესაც წმიდა მოწამემ, რომელიც ამ ტაძრის შუაში ლოგინზე იწვა, მისგან ამოსვლა დაიწყო სალოცავად, როგორც ჩანს, ყველა ტალღამ, რომელიც კიევის ეკლესიის ხომალდს გადააფარა, დაცხრა დაიწყო. პოლიტიკოსებს ახლა აინტერესებთ, როგორ შეიძლება ეს ქვეყანა ასე მშვიდობიანად გახდეს მართლმადიდებლური სამშობლოს ნაწილი. როგორ არ შეეძლო მშვიდობიანად შესვლა, როცა უფლის ასეთი დიდი წარმომადგენლების განუწყვეტელი ლოცვებით მიჰყავდათ და აიძულებდნენ ამას?
ახლა, როდესაც ქვეყნისა და კიევის ეკლესიის წინა არეულობისგან, უმეტესწილად, არაფერი დარჩა, გარდა სევდიანი მოგონებებისა, როდესაც ამ ტაძრის კედლებმა, რომელიც აერთიანებს ძველ და ახალ ბრწყინვალებას, ყველას მოწმობს, რომ ჩვენი გლოვის ღამე გავიდა და სიხარულის დღე ახლოვდება, ახლა დადგა დრო, რომ წმიდა მოწამე, არა მხოლოდ ლოგინზე დაასვენოს. და ყოველწლიურად ვბედავთ მიახლოებას ამ საწოლთან და ყოველ ჯერზე ისევ ვქმნით მას, რომ ჩვენთან ერთად წავიდეს მისი განსასვენებელი ადგილიდან!... საიდან და რისთვის მოდის ეს სითამამე?..
რწმენიდან, სიყვარულიდან და მადლიერებიდან, რწმენისთვის, სიყვარულისა და აღზრდისთვის - წმიდა მოწამის უხრწნელი ნაწილების ტარებით ამ ტაძრის სახურავიდან ზეცის სახურავამდე, გვინდა ვაჩვენოთ ჩვენი განძი მთელ სამყაროს, გაზაფხულზე განახლებულ ბუნებას; და ტაძრის ირგვლივ ტარებით ჩვენ მადლიერებით ვამოწმებთ, რომ წმინდანი იყო და არის კედელი და გალავანი თავისი სამწყსოსათვის და, უეჭველია, თავად წმიდა მოწამე, რომელიც ჩვენგან თავის წმინდა ნეშტში მოძრაობს, არ რჩება გაუნძრევლად, მაგრამ ამავე დროს სულით იბრძვის თბილად შუამდგომლობით ჩვენთვის, რადგან მამებს უყვართ შვილები და ლოცულობენ მათ მიმართ. გააღვიძოს მათი სიყვარული საკუთარი თავის მიმართ, როგორც შეუძლიათ. დაბოლოს, ჩვენ თვითონ, რაც არ უნდა გულგრილი ვიყოთ სიკეთის მიმართ, მაგრამ ვხედავთ, თუ როგორ ტოვებს ღვთის წმინდანი განსასვენებელს და თვალსაჩინოდ დადის ჩვენს შორის, უნებურად ვგრძნობთ გულში მრავალი წმინდა აზრისა და გრძნობის მოძრაობას და ჩვენ შეუმჩნევლად ვართ განწყობილი, მივყვეთ მართალს მარადიული განსვენების გზაზე ყველა სათნოებამდე.
მაშასადამე, ახლა ჩვენი ფიქრები არ უნდა დაიკავოს ჩვენმა სითამამემ (ის ღვთისმოსავი და წმიდაა), არამედ სხვა რაღაცამ, სულ სხვამ; გაიხარებს ახლა წმიდა მოწამე ჩვენზე თავის საწოლზე და რას დაინახავს ჩვენს შორის, როცა ამ ტაძრიდან დატოვებს? როგორც ჩანს, შეუძლებელია მის წინაშე გამოჩენის უკეთესი დრო, ვიდრე ახლანდელი, რადგან ჩვენ გარშემორტყმული ვართ წმინდა დღეებით: არც ისე დიდი ხნის წინ აღვნიშნავდით წმიდა სულთმოფენობას და თაყვანს ვცემდით ქრისტეს ვნებას; შემდეგ იზეიმეს უფლის საფლავიდან აღდგომა; რამდენიმე დღით ადრე ისინი წავიდნენ წყალში ღვთის მადლის მისაღებად; მეორე მხრივ, ჩვენ ვემზადებით ჩვენი მაცხოვრის ზეცად ამაღლების აღსანიშნავად; ჩვენ ველოდებით ნუგეშისმცემელი სულის დაცემას; როგორ არ შეიძლება ასეთ დღეებსა და დღესასწაულებს შორის არ განიწმინდოს თავი, არ გამდიდრდეს წმიდა ფიქრებითა და გრძნობებით, თავი არ შეიკავოს მრავალი ცოდვისგან და ასეთ დროს არ ჩაიდინოს, თუნდაც მიბაძვით, თუმცა აუცილებლობის გამო, ზოგიერთი სათნოება?
ყოველივე ეს არის საკმაო გარანტია იმისა, რომ წმიდა მოწამემ ჩვენს შორის იპოვის რაიმე ღირსი მისი მზერისა, რომელიც მამაზეციერის ხილვით გაბრწყინებული ვერ გაუძლებს ცოდვას და სულიერ უგრძნობლობას.
მაგრამ, ძმებო, ამ შემთხვევაში ჩვენში რაიმე სიკეთის იმედით, განა ბევრი და ბევრი ბოროტების არ გვეშინია? როგორ დავიმალოთ წმიდა მოწამის კაშკაშა მზერას ღარიბთა ასეთი სიმრავლე, რომლებიც ყოველდღიურად უშედეგოდ ჩნდებიან მდიდრების თვალწინ და ხშირად ნაზი მზერასაც არ იღებენ? სად შეიძლება დავმალოთ ამდენი შვილი, რომლებსაც მშობლები ტოვებენ ღვთის შიშის გარეშე, ხსნის გზების ცოდნის გარეშე, წასასვლელად, სადაც ბოროტებისკენ მიდრეკილი ადამიანური გული მიჰყავს? სად შეიძლება დაიმალოს ჩხუბისა და ჩხუბის სიმრავლე, რომელიც ჰყოფს არა მხოლოდ ერთმანეთისთვის უცხო ადამიანებს (თუმცა ყველა ქრისტიანი უნდა იყოს ძმები), არამედ მათ შორისაც, რომლებიც დაკავშირებულია უახლოესი ნათესაური კავშირებით? სად შეიძლება დაიმალოს სიხარბე და სიცრუე, რომლითაც ზოგი თითქმის აღემატება სინაგოგის მიმდევრებს, ცხოვრების გრძნობა და უწმინდურება, რომლითაც სხვები კამათობენ მუჰამედის თაყვანისმცემლებთან? ამ შემთხვევაში რა ვუყოთ რწმენისა და ღვთის ტაძრების მიმართ ჩვენს სიცივეს, მშობლების უპატივცემულობას, უფროსების წუწუნს, ჩვენი ხვედრით უკმაყოფილებას, გაფანტვისაკენ მიდრეკილებას?
ამას წმინდა მოწამე იხილავს ძმებო და რას იტყვის ჩვენი ქალაქის წინააღმდეგ? სახეს არ აბრუნებს? განა მწუხარებით არ დაბრუნდება თავის განსასვენებელში?
რაღა რჩება გასაკეთებელი, რათა მართალ კაცს მის პატივსაცემად ნამდვილი ზეიმი მოაწყოს?.. ერთი რჩება: დაკარგული სიკეთის ნაცვლად მისი წმინდა საწოლი წმინდა აღთქმით შემოუარე. მოდით, თითოეულმა ჩვენგანმა დადოს სულში მტკიცე აღთქმა: ან უარი თქვან ჩვენი ქალაქის მფარველის პატივსაცემად რაიმე ცოდვაზე, ან რაიმე კეთილი საქმის შესრულება მისი სახელით. ამ აღთქმებით გარშემორტყმული, მათი გულწრფელობისა და სიმტკიცის დანახვით, წმიდა მოწამე მწუხარების გარეშე დაბრუნდება თავის განსასვენებელში და წარდგება მამაზეციერის ტახტზე და იტყვის: „უფალო, მე გავამწიფე ჩემი სამწყსო; ის სუსტია, ძალიან სუსტი; მაგრამ მას სურს იყოს ჯანმრთელი; გაზარდე შენი მადლი მის მიმართ მომავალ ზაფხულს მისი!" ამინ.
სიტყვა კიევის მიტროპოლიტის მღვდელმოწამე მაკარის ხსოვნისადმი, რომლის სიწმინდეები კიევის წმინდა სოფიას საკათედრო ტაძარშია დასვენებული, ლიტურგიის დროს ტაძრის ირგვლივ შემოიტანეს.
სასწაულებრივ ნიშნებს შორის, რომლებიც აკრავდა უფლის სიკვდილსა და აღდგომას, იყო, სახარების ისტორიის მოწმობის მიხედვით, ნიშანი იმისა, რომ „გაიხსნა სამარხები და ადგა მრავალი მიძინებული წმინდანის ცხედარი: და... აღდგომის შემდეგ... შევიდნენ წმინდა ქალაქში და გამოეცხადნენ მრავალ ხალხს“ (Matthew 25–5). ამრიგად, იმდროინდელი იერუსალიმისთვის, შეიძლება ითქვას, მცირე ფორმით მოხდა მიცვალებულთა მომავალი აღდგომა.
რაც არ უნდა თვალშისაცემი იყოს ეს ნიშანი, ჩვენს ღვთისგან შენახულ ქალაქს ეძლევა შესაძლებლობა ენახა მსგავსი რამ მთელი საუკუნეების განმავლობაში. რამდენი საუკუნეა, რაც ღვთის მადლით გვიხსნია მრავალი წმინდანის საფლავი და დღემდე არ დაკეტილა! რამდენი სხეულია მათში დასვენებული, როგორც ჩანს, დედამიწის მტვრიდან მათი უხრწნელობით! დაბოლოს, თითქოს უძველეს მოვლენასთან მსგავსების დასასრულებლად, ეს ღვთის წმინდანების მასპინძელი, როგორც ამ ქალაქის მწყემსი, ყოველწლიურად, ქრისტეს აღდგომის საპატივცემულოდ ღმრთიური დღესასწაულების გაგრძელებისას, დგება ადგილიდან, გამოდის ტაძრიდან და მთელი ქალაქის წინაშე ჩნდება თავისი უხრწნელი სიწმინდით.
რატომ არის ეს ფენომენი?.. იმავე მიზეზით, რისთვისაც გამოჩნდნენ მკვდრეთით აღდგომილი წმინდანები იერუსალიმში უფლის აღდგომის შემდეგ: მოწმად იმისა, რომ უფალი იესო, რომელიც ჩვენთვის მოკვდა და აღდგა ჩვენთვის, არის სიცოცხლისა და სიკვდილის ჭეშმარიტი უფალი; რომ სიკვდილისა და ხრწნის ძალა ჭეშმარიტად ითელება და განადგურებულია მისი სიკვდილით; რომ „დადგება საათი, როცა ყველა, ვინც სამარხებშია, მოისმენს ღვთის ძის ხმას... და მათი მოსმენით, იცოცხლებენ“ (იოანე 5:28, 25), ამიტომაც ქრისტიანებს არ აქვთ მიზეზი, ეშინოდეთ „მათ, ვინც კლავს სხეულს, მაგრამ არ ძალუძს სულის მოკვლა, არამედ უნდა ეშინოდეს მხოლოდ მას, ვისაც შეუძლია სულისა და სხეულის განადგურება ცეცხლოვან ჯოჯოხეთში“ (მათე 10:28). ამას მოწმობს წმიდა მოწამე ჩვენს წინაშე თავისი უხრწნელი ნაწილების საზეიმო გამოჩენით ჩვენს ქალაქში!
რას წარმოშობს ჩვენში ეს ჩვენება? რა არის მისი ყოველდღიური გამოჩენა ჩვენ შორის? ჩვენ ხომ არ ვძლიერდებით ამით მომავალი ცხოვრების იმედით? ნუუგეშები ვართ ამ იმედით ამ ცხოვრების მწუხარებისა და პერიპეტიების ფონზე? ცდუნებისა და ცოდვისგან ვართ დაცული წმინდანის ლოცვით? ვიზრდებით თუ არა რწმენაში და მადლში, სიყვარულში, თავმდაბლობაში და სიწმინდეში? ჩვენ არ გავაგრძელებთ კითხვებს, მაგრამ აღვნიშნავთ, რომ ისევე, როგორც ღვთის წყალობა, ასევე ის, რომელსაც ვიყენებთ, თუ არ გამოვიყენებთ სიკეთისთვის, უფრო დიდ დაგმობას ემსახურება.
„რომ არ მოსულიყო და არ ეთქვა მათ, - თქვა თავად მაცხოვარმა იუდეველთა შესახებ, - მათ არ ჰქონდათ ცოდვა, ახლა მათ არ აქვთ დანაშაული თავიანთ ცოდვაში“ (იოანე 15:22). აი, რას იტყვიან ჩვენზე ღვთის წმინდანები, განსაკუთრებით ნეტარი მოწამე, რომელიც ყოველ წელს ჩვენთან ერთად ლაშქრობს. ახლა ის დგება თავისი საწოლიდან, რათა გვეშუამდგომლოს და დაგლოცოს; და ერთ მშვენიერ დღეს აღდგება ჩვენი სიმწარის დასამოწმებლად და განგვსჯის.
ვიყოთ ყურადღებიანი ღვთის მადლის ნიშანთან და, წმინდანისა და საკვირველმოქმედის უხრწნელი ნაწილების მიღმა, ჩავუღრმავდეთ ჩვენს ცხოვრებას, სადაც გადის მისი გზა; მართლა მივდივართ იქ, სადაც ღვთის წმინდა კაცები თავიანთი ლოცვებითა და მათი მაგალითით მიგვიყვანენ? ამინ.
სიტყვა წმინდა თეოდოსი პეჩერსელის ხსოვნისადმი
„სხეულითაც რომ დაგტოვო, სულით შენთან დავრჩები“, - ასე თქვა ჩვენგან ღვთისმოსავმა მოძღვარმა ამ მონასტრის წინამძღვარმა და სიკვდილამდე დაემშვიდობა ძმებს. მას სურდა და იმედი ჰქონდა სულით მის შორის ყოფილიყო; და უფალმა, რომელიც შეუდარებლად მეტს აკეთებს „რასაც ვითხოვთ ან ვფიქრობთ“ (ეფეს. 3:20), მისცა მას ძმათა შორის ყოფნის მადლი არა მხოლოდ სულით, არამედ ხორცითაც. და რა ხორცი! რომლებშიც ნათლად ჩანს ღვთის სულის კვალი, რომელიც ამდენი საუკუნის მანძილზე ხვდება ხრწნილებას, სიცოცხლეს და უხრწნელობას აფრქვევს ყველას, ვინც რწმენით მოედინება. ამის შემდეგ არ ვიცი სწორია თუ არა იმის თქმა, რომ ახლა წმინდანის ხსენებას ვიხსენებთ. იქმნება მეხსიერება მათზე, ვინც დიდი ხნის წინ იყო, ან შორს; და ის აქ არის, ყოველთვის აქ, თავის ადგილას: ლოცვაზე მოდის უპირველეს ყოვლისა და მას შემდეგ, რაც ყველა დატოვებს მას, ან, მით უმეტეს, არასოდეს ტოვებს.
და ნუ წარმოიდგენთ, ძმებო, რომ თქვენ შორის, ამ ტაძარში, ჩვენი დიდი მოძღვრისა და მამის ასეთი ყოფნა უშედეგო იყო. არა, ეს უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე ცოცხალი უფროსის ყოფნა. მხოლოდ თქვენი გარე საქმეები და მოძრაობებია ღია ჩვეულებრივი უფროსისთვის; ამ იღუმენის წინაშე თვით გულის ფიქრები და მოძრაობები არ იმალება; ის - ღმერთში - ხედავს ყველაფერს, რაც ხდება თქვენი სულის სიღრმეში; ხედავს და ამჩნევს; შენიშნავს და მოქმედებს. არ იცი, საიდან მოდის ასეთი სიხარული ან ასეთი მწუხარება, გგონია, რომ ამის მიზეზი არის ესა თუ ის ადამიანი, ან ასეთი და ასეთი შემთხვევა. ასე რომ, როგორც ადამიანებისთვის, ასევე შემთხვევებისთვის არ არის თქვენზე მოქმედების გარეშე; უბრალოდ დარწმუნებული იყავით, რომ ყველა მათი ქმედება, ყველაფერი, სასიამოვნოც და უსიამოვნოც, რაც აქ გემართებათ, ღვთის ყოვლისმომცველი ნებით, განკარგულებაშია წმინდა და ღვთისმშობელი მამების, ამ სასწაულებრივი მონასტრის დამფუძნებლებისა და მფარველების განკარგულებაში და ემსახურება მათ წმინდა ხელში, რათა მოამზადოს თქვენი სხვადასხვა სულიერი სნეულება. მაშასადამე, არ არსებობს თქვენთვის უკეთესი წესი, ძმებო, ვიდრე ის, რაც დაგემართებათ, ისე მიიღეთ, როგორც პაციენტები იღებენ მედიკამენტებს ექიმებისგან.
ტკბილი თუ მწარე, პაციენტები მას ერთნაირად ერთგულად იღებენ დანიშნულ საათზე, მითითებული რაოდენობით. ასე რომ, მიიღე ყველაფერი, რაც შეგემთხვევა და მტკიცედ დარწმუნებული ხარ, რომ ღვთისმშობელი მამები, უხილავად და განუწყვეტლივ ფხიზლდებიან თქვენი სულების ხსნისთვის, არასოდეს დაგიწერთ წამალს, რომელიც არასწორს ან გადაჭარბებულს. არა, ისინი ურჩევნიათ ატარონ ის, რაც გჭირდებათ, ვიდრე დაგამძიმონ რაიმე ზედმეტი. როგორც კი ყოველთვის დაიწყებ ამგვარ მოქმედებას, მაშინ დარწმუნებული იყავი, რომ ყველაფერი სასიამოვნო და უსიამოვნო შენს სიკეთედ გადაიქცევა და მიაღწევ ჭეშმარიტ ფსიქიკურ ჯანმრთელობას, რისთვისაც ამ წმინდა მონასტრის წყნარ ჭერქვეშ იფრინე. რატომ მოხვედი აქ, მიატოვე სამყარო და მთელი მისი სიამოვნება? მართლა ღირსებისთვის, შენაძენებისთვის, მიწიერი კურთხევებისთვის? ეს ყველაფერი სამყაროში უნდა ეძია და არა აქ; აქ არის ერთი პატივი - უმაღლესი მოწოდება ქრისტე იესოში, ერთი საგანძური - რწმენა, სათნოება და თავმდაბლობა, ერთი კურთხევა - მშვიდობა ღვთისა, რომელიც აღემატება ყოველგვარ გაგებას.
მაგრამ ვის ვეუბნები ამას?.. აქ არის სასწავლებლად, სადაც ყველამ უნდა ისწავლოს?.. ასე რომ, საყვარელო ძმებო, ღვთის წმინდანების ძირში ჩვენ ყველანი სხვა არაფერი ვართ, თუ არა გამოუცდელი მოწაფეები. მაგრამ აუცილებელია ვინმე, შენი ქრისტესმოყვარე მწყემსის და მწყემსის არყოფნის შემთხვევაში, იყოს მათი სულიერი მაუწყებლობის ორგანო: და მე არ ვფიქრობ, რომ შევცვალო ფიქრები და სურვილები როგორც ჩვენ მიერ ახლა კურთხეულ, პატივცემულ მამა თეოდოსის, ასევე აქ განსვენებულ ღვთისმშობელი მამების, თუ მათი სახელით არა მარტო თქვენ, ვინც აქ ხართ, არამედ ყველას მოგიწოდებთ დღესასწაულზე. მათ წმინდა კვალს გაჰყვეს. სად წავიდეთ? უდაბნოში და განმარტოებაში?.. არა, თავგანწირვას, რწმენას, თავმდაბლობას და სულისა და ხორცის სიწმინდეს. რა შეგვიშლის ხელს ამ მხრივ ყველას მივბაძოთ წმინდანებს? განა ეს არ არის ის, რაც ჩვენ ყველა ვალდებული ვართ გავაკეთოთ, რომ საკუთარ თავს ქრისტიანები ვუწოდოთ? განა ისინი არ იყვნენ ისეთივე ბუნების, როგორიც ჩვენ ვართ? ჩვენ ვხვდებით ცდუნებებს, მაგრამ ასე არ არის? წაიკითხეთ მათი ბიოგრაფიები; და ნახავთ, რომ ყველა ჩვენი ცდუნება, მათ ექსპლოიტეტებთან შედარებით, სხვა არაფერია, თუ არა ბრძოლა სურათში და რეალურ ბრძოლაში.
მიეცა მადლი წმინდანებს? ის გვეძლევა და იმაზე მეტიც გვეძლევა, ვიდრე მათ მიეცათ. გიკვირს ეს? მაგრამ აი რას გვარწმუნებს თავად ქრისტეს მოციქული: „სადაც, – ამბობს ის, – „ცოდვა გამრავლდა, იქ მადლი მრავლდება“ (რომ. 5,20). გარდა ამისა, რწმენისა და სათნოების გზა, შეიძლება ითქვას, უკვე ყველა ჩვენთაგანს აქვს გავლებული ღვთის წმინდანების ფეხებით, მათი ლოცვებით შემცირებული და დაცული.
ჩვენ უპასუხოდ ვიქნებით, თუ წმინდანთა შორის მცხოვრებნი, მათი მაგალითით გამუდმებით მოწოდებული, მათი ლოცვებით მოწოდებული, დრო არ გვექნება მივიდეთ იმ ადგილას, სადაც ისინი ახლა ნეტარები არიან. ამინ.
სიტყვა წმინდა დიმიტრი პრილუცკის, საკვირველთმოქმედის ხსოვნისადმი
ასე რომ შეიკრიბეთ აქ არა მარტო ქალაქიდან, არამედ მთელი მიმდებარე ტერიტორიებიდან, შეიკრიბეთ, ძმებო, უეჭველად, არა ადამიანის სიტყვის მოსასმენად, არამედ იმისთვის, რომ მიიღოთ თქვენს სულებში და გულებში მითითება თვით ღვთის წმინდანისგან, რომელიც აქ განისვენებს და ახლა ჩვენგან ღვთისმოსავია კურთხეული. ჩვენ არ დაგიმალავთ, რომ აქ მოვედით არა იმდენად სასწავლებლად, არამედ ინსტრუქციების მისაღებად. რადგან სად შეუძლიათ ეკლესიის მწყემსები, რომლებსაც თავის მხრივ სჭირდებათ განმანათლებლობა და შეგონება და უფრო მეტად, ვიდრე სამწყსოს, სად შეუძლიათ მიიღონ მითითებები, თუ არა ღვთის წმინდა წმინდანების ძირში?
მაგრამ, ძმებო, შეიძლება ველოდოთ, რომ ღვთის წმინდანი გვასწავლის, დავტოვოთ მისი წმიდა საწოლი, ავიდეთ ამ ადგილას და დაიწყოთ ჩვენთან საუბარი, ისევე როგორც თქვენ გელაპარაკებით! ბევრი ჩვენგანი ალბათ ვერ მოითმენდა ასეთ ინტერვიუს. საკმარისია ამდენი საუკუნე დგას ერთის თვალწინ თავისი უხრწნელი ნაშთებით, გაშლილი წიგნივით; და ყველამ უნდა წაიკითხოს ეს წიგნი და მიიღოს სწავლება მისგან, მათი მდგომარეობისა და საჭიროების მიხედვით. და ძნელია თუ არა ყველას ასე აღზრდა წმინდა წმინდანთა სალოცავით? წინააღმდეგ! როგორც ზაფხულის მზესთან დგომა არ შეიძლება არ დაიწყოს დათბობა, როგორც ზღვასთან დგომა არ შეიძლება მყისიერად არ იგრძნოს სიგრილე, ასევე ღვთის წმინდა წმინდანთა ნაწილების ძირში დგომა არ შეიძლება არ აღივსოს სულიერი აღზრდით.
საკმარისია არ გაერთოთ თქვენი ფანტაზია გარე საგნებზე, თქვენ მხოლოდ ლოცვით უნდა მიმართოთ თქვენი ყურადღება და აზრები ღვთის წმინდანისკენ; და წმინდა აზრებისა და გრძნობების წყარო მაშინვე იხსნება გულში. ეს აზრები და გრძნობები არის თვით ღვთის წმინდანის სწავლება ჩვენთვის, რომელიც ვერ შეიცვლება ჩვენი სწავლებით, რადგან ისინი ყოველთვის მალავენ განკურნებას უშუალოდ იმ სნეულების წინააღმდეგ, რომლითაც ჩვენ ვიტანჯებით; ხოლო მქადაგებლებს არ შეუძლიათ იცოდნენ ყველას ფსიქიკური დაავადებები; და რომც იცოდნენ, ერთი და იგივე სიტყვით ვერ მიუთითებენ ყველასთვის შესაბამის წამალს.
ასე რომ, თუ ახლა გსურთ მოისმინოთ სწავლება, დადექით წმინდანის მდინარესთან, ილოცეთ მას თქვენი გულით და სთხოვეთ ხელმძღვანელობა, შემდეგ მოუსმინეთ თქვენს სულს და ნახეთ რა აზრი ჩნდება მასში. თუ აზრზე მოდის რაიმე ღვთიური საქმის გაკეთება, მაგალითად, ღარიბების მოვლა, მოვალის პატიება, გააკეთე ეს სწრაფად; ეს არის ის, რაც ღვთის წმინდანს სურს. თუ გაჩნდა განზრახვა, გაწყვიტოს სამარცხვინო კავშირი, რომელიც აქამდე შეგაკავშირებდათ და ჯოჯოხეთში მიგიყვანდათ, მაშინვე გაწყვიტე ის სამუდამოდ; ასე ბრძანებს ღვთის წმინდანი. თუ ზიზღს გრძნობთ ღვინისა და ძლიერი სასმელის გადაჭარბებული მოხმარებით, უარი თქვით ამ დამღუპველ ჩვევაზე; წმინდანი, რომელმაც ეს გრძნობა ჩაგინერგა, თავად დაგეხმარება მის დაძლევაში. მანამდე ხომ არ გაგიტყდათ ბრაზი, უწესრიგობა, უხამსი მეტყველება, უგულებელყოფდით ეკლესიაში სიარული, მოწყალების გაცემა და სინდისი იწყებს ამის მსჯავრს - უთხარით საკუთარ თავს: ეს არის ღმერთის წმინდანი, რომელიც დამსაჯა, მე აღარ ვიქნები ისეთი, როგორიც ვიყავი; თქვი და დაამტკიცე შენი ქმედებებით. როცა ასე მივუახლოვდით წმიდა წმინდანთა ნაწილებს, ყოველთვის გვესმოდა მათგან საჭირო სწავლება.
რატომ დგანან ისინი ჩვენს წინაშე ამდენი საუკუნე, თითქოს მხოლოდ გუშინ ჩაეძინათ? არის თუ არა ეს მართლაც ჩვენგან თაყვანისცემის მისაღებად? მაგრამ რა საჭიროა ჩვენი თაყვანისცემა მათთვის, ვისი ჯილდოც არის უზენაესთან, რომლებიც სარგებლობენ ცათა სასუფეველით? თუ ისინი რჩებიან ჩვენ შორის აშკარად და არ ამაღლდებიან ზეცაში თავიანთი უხრწნელი ხორცით, ეს სწორედ იმიტომ, რომ გვასწავლიან და გვასწავლიან, რათა გვაჩვენონ მარადიული ცხოვრების გზა.
ყველამ წავიდეთ და ვისწავლოთ წმინდა დიმიტრის სალოცავიდან! ამინ.
სიტყვა წმინდა დიონისე გლუშიცკის ხსოვნისადმი
„თუ დაინახავ, რომ შენგან წაღებულ ვარ, ასე იქნები; თუ არ დაინახავ, არ მოხდება“ (2 მეფეები 2:10).
ასე ელაპარაკა ელია წინასწარმეტყველმა თავის მოწაფეს და მემკვიდრეს, წინასწარმეტყველ ელისეს, რომელმაც სთხოვა მას სამოთხეში წაყვანამდე, როგორც მემკვიდრეობით „სიმრავლის სული“ (2 მეფეთა 2:9), ანუ მადლის ძალა ორჯერ ძლიერია ვიდრე ელიაში მცხოვრები. ელისემ ზუსტად შეასრულა გასაოცარი პირობა: მას პატივი მიაგეს, თუ როგორ აჰყავდა „ცეცხლოვანი ეტლი და ცეცხლოვანი ცხენები“ (2 მეფეები 2:11) ზეცაში მისი მასწავლებელი; ამიტომ, მას პატივი ჰქონდა მიეღო ის, რაც ეკითხებოდა: ილიინის მოსასხამმა, რომელიც მას ზემოდან დაეცა, აჩვენა, რომ მასთან ერთად ილიინის სულიც გადავიდა.
ჩვენ, ძმებო, არ ვნახეთ წმინდა და წმიდა სული ამ მონასტრის დიდი და წმიდა დამაარსებლისა, ახლა ჩვენგან ღვთისმოსაობით კურთხეული, ზეცად ამაღლებული; სიკვდილამდე არცერთ ჩვენგანს არ უთხოვია სული, მით უმეტეს – სერიოზული; და მაინც, როცა სამოთხეში წავიდა, მან, ძველი წინასწარმეტყველის მსგავსად, დაგვიტოვა თავისი მანტია და რა მოსასხამი! სამოსი კი არა - მართალია წმინდანთაგან ბევრს ნიშნავს - არამედ მისი უხრწნელი სხეული, რომელიც მანტიის მსგავსად ოდესღაც მისი წმინდა და წმინდა სულის საფარს ემსახურებოდა.
რატომ დატოვე? მოდით, უყოყმანოდ ვთქვათ, რომ იმავე მიზეზით, რის გამოც ელია დარჩა ელისეს გასაშლელად, ანუ ჩვენში, თუ ეს შესაძლებელია, მართალთა ძლიერი სული ყოფილიყო. თავად განსაჯეთ, თუ ჩვეულებრივი მანტია უფრო დიდი სულის ნიშანს ემსახურებოდა, მაშინ ჩვენთვის დარჩენილი მანტია, რომელიც თავისთავად დიდ სასწაულს წარმოადგენს, არ შეიძლება იყოს უდიდესი ნიჭის ნიშანი და გარანტი. მაშ, ვისაც შეუძლია, შეიცავდეს! ვინც „უზომოდ სულს“ აძლევს მათ, ვისაც შეუძლია, ყველასთვის სული ექნება ასაკის მიხედვით.
მაგრამ უფალი მისცემს ჩვენს უმეტესობას, რომ ჰქონოდა მაინც კარგი სული, რომელიც ცხოვრობდა მართალ ადამიანში, რომელიც ჩვენ ვაკურთხებდით. რა კეთილ საქმეებს ვერ გავაკეთებდით, ქრისტეს სულით რომ გაგვეცოცხლებინა იმ ზომით, რომ ბერი დიონისე იყო აღვსილი?
თუ ვინმემ ეს ზომა ზედმეტად ჩათვალა საკუთარი თავისთვის და სისუსტეებისთვის, აიღეთ პატარა, აიღეთ, თუ გინდათ, ყველაზე პატარა; მაგრამ თქვენ აუცილებლად უნდა მიიღოთ ერთი. რატომ დაგრჩათ მშვენიერი მანტია სხვებთან ერთად? მართლა ასეა, რომ თაყვანს სცემ მას და აკოცებ მას, ღვთის წმინდანისგან რაიმე სულის სესხის გარეშე? მაგრამ ამისთვის ღირდა თუ არა მისი დარჩენა მთელი საუკუნეების განმავლობაში გაფუჭებისგან? ღირდა თუ არა ჩვენთვის, რომ დავტოვოთ ყველაფერი, ჩვენი სახლი და საქმეები, ამ უდაბნოში ასეთი რაოდენობით შეკრება? არა, ეს მშვენიერი მანტია დაგვიტოვეს, უეჭველად, რაღაც წმინდა სარგებლობისთვის: რა? ელისემ დაყო იორდანე ელიას მოსასხამით და გადალახა მშრალზე; და ღვთის წმიდანის მანტიით ვიზიარებთ დროის დინებას და ყველაფერს დროებითს, ამქვეყნიური სიამოვნებისა და ტკბილეულის დინებას, ცუდი მაგალითებისა და განსაცდელების დინებას, იმ დინებას, რომელშიც ბევრი იძირება ასე უსარგებლოდ. როგორ გავყოთ? წმიდანის მოსასხამის ჩაგდება მასში.
მაგალითად, თქვენ გარშემორტყმული ხართ სენსუალურობისა და უწმინდური სიამოვნებების ნაკადით, თქვენ თვითონ ხედავთ, რომ შეგიძლიათ დაიღუპოთ მის სიღრმეში; გონებრივად დადექით წმინდანის საფლავთან, ირწმუნეთ მისი წმინდა ნაწილები და ამქვეყნიური განსაცდელების ნაკადი გაიყოფა თქვენს წინაშე, თქვენ მასში გაივლით, როგორც ელისე იორდანია, უვნებლად. სანამ უსამართლო მოგების ნაკადი აღმოჩნდებით, თქვენი ფეხები მის ქვეშ სრიალებს; თქვენ მზად ხართ თავაწეული ჩაძიროთ მის სიღრმეში; იჩქარეთ გონებით ბერის მშვენიერი წყალობისკენ, დაიმალეთ მის ქვეშ თავმდაბალი გულით, დაუძახეთ მას თქვენი სულის სიღრმიდან დახმარებისთვის - და ნაკადი გაიყოფა, უსამართლო პირადი ინტერესი მთელი თავისი სიშავით წარმოგიდგენთ და დაკარგავს ძალას, რომ თქვენთან ერთად წაიყვანოთ. უსამართლოდ მოგექცნენ, სასტიკად შეურაცხყვეს; ბრაზის ნაკადი დუღს გულში და მზადაა ცივი სიტყვებით, დრტვინვითა და მკრეხელობით გადმოასხას; გაიხსენე წმიდანის მოსასხამი, რომ ამკოცნე მის წმიდა ნაწილები და გმობისთვის ღია შენი ტუჩები დაიხურება.
ეს უნდა გაკეთდეს სხვა შემთხვევებშიც. არ უნდა მოიწყინოს, თუ წმინდა მანტიას უცებ არ ექნება თავისი სასარგებლო ეფექტი. და ელისემ უცებ არ გაიყო იორდანე ელიას მოსასხამით; მას ორჯერ მოუწია ამ მანტიის ჩაგდება. „და დაარტყა ელისემ წყლებს [მეორე დარტყმით]“, წერია მეფეთა მეოთხე წიგნში, „წყლები აქეთ-იქით გაიფანტნენ და დადიოდნენ... ხმელეთზე“ (2 მეფეთა 2:14). ასე მოიქეცით: რაც შეიძლება ხშირად მოათავსეთ თავი გონებრივად წმინდანის წმინდა ნაწილების გვერდით და არ გადაუხვიოთ მას, სანამ არ იგრძნობთ საკუთარ თავში მისი კეთილი და ძლიერი სულის არსებობას. რადგან ტყუილად არ დაგვიტოვა ყველას ასეთი მანტია - მისი უხრწნელი სიწმინდეები, როცა ამაოდ არსად არ ვტოვებთ ტანსაცმელს. ამინ.
სიტყვა წმიდა სინოდის განკარგულების წაკითხვის შესახებ ვორონეჟში წმინდანისა და სასწაულთმოქმედი მიტროფანის ნაწილების აღმოჩენის შესახებ.
გსმენიათ, ძმებო, ეკლესიისა და დედამიწის მეფის მოწოდება, პატივი მიაგოთ ქრისტეს ახლად გამოცხადებული წმინდანის, მიტროფანის ხსოვნას. სიტყვის მსახურის მოვალეობაა გამოგიცხადოთ ზეციური მეფის ნება და შეგახსენოთ ეკლესიის მოლოდინი ზემოთ.
რატომ გამოჩნდა ღმერთის ახალი წმიდანი?.. ასე ვთქვათ, დატოვა სამოთხე და დაბრუნდა დედამიწაზე? ეჭვგარეშეა, არა ჩვენი თაყვანისცემის მიღებისთვის (ის და ყველა წმინდანს აჯილდოებს უზენაესი!), არამედ ჩვენი გადარჩენისთვის, რათა დაგვეხმაროს სამოთხისკენ მიმავალ გზაზე. მისი უხრწნელი ნაწილების სამყაროსთვის გამოცხადება მისთვის უფალს მსახურების ახალი ღვაწლია მიწიერი ძმების სასარგებლოდ.
მაშასადამე, ზეციურ სტუმართან შესახვედრად უკეთესს ვერაფერს ვაკეთებთ, ვიდრე ამ დროს მეტი ყურადღება მივაქციოთ საკუთარ თავს, სულისა და გულის მდგომარეობას, რწმენასა და სათნოებას: ვცხოვრობთ ისე, რომ მისი მოქცევა ჩვენში არ გახდეს მისთვის, როგორც ეს ადრე ლოთისთვის იყო „ტანჯვა“ (2 პეტ. 2:8); ასე ვგეგმავთ მომავალში ცხოვრებას, რომ მისი ლოცვა ჩვენთვის უშედეგო არ დარჩეს?
ამგვარად, ძმებო, ღვთის ახალ წმიდანში ბევრი რომ შევიძინეთ, ამავდროულად ბევრს ვასრულებთ საკუთარ თავს. ეს არის ჩვენი წმიდა რწმენის ჭეშმარიტების ახალი მქადაგებელი, ჩვენი იმედების ახალი მხარდამჭერი, ახალი მისაბაძი, ახალი დამხმარე ყველა ჩვენს მოთხოვნილებაში: მაგრამ ამავე დროს, ჩვენი ახალი მსაჯული და ბრალმდებელი, თუ ჩვენ, გახარებული მისი გამოჩენა, არ აღვდგებით ცოდვის ძილით, არ შევდივართ სიმართლის გზაზე, რომლითაც ის ამაღლდა და არ დაეხმარა ჩვენს სამოთხეში. ეს არის ზუსტად ის, რაც ჩვენს უფალს სურს, გამოგვიგზავნოს თავისი წმინდანები ჩვენთან. მეჩვენება, რომ ყოველ ჯერზე, როცა დედამიწაზე ახალი სასწაულმოქმედი გამოჩნდება, ცა იხსნება, ჩანს ღვთის ტახტი და მასზე მჯდომარე ისმის ყველა მიწიერი არსების ხმა: „შენ, სიკვდილის სიბნელესა და ჩრდილში მყოფი, დაივიწყე შენთვის გამზადებული ზეციური სამყოფელი, შეხედე შენს ძმას, გარყვნილი და რწმენის შუაგულში შემოსილი! ის უკვე გადავიდა თქვენგან მარადიული სიმშვიდის სიღრმეში, მაგრამ მე კვლავ გიგზავნით - დაე, იყოს თქვენი წინამძღოლი, მცველი და შემწე.
შეწყვიტე ამაოების სიყვარული; გაჰყევი შენს გამოჩენილ ძმის კვალს; და შენც, როგორც მას, მოხვალ ჩემთან და „განასვენებ შენ“ (მათე 11:28).
დაე, ეს ხმა, ძმებო, გამოგვეხმაუროს ჩვენი სულისა და გულის სიღრმეში!.. გამოაღვიძოს ჩვენში ახალი გადაწყვეტილება, გავაგრძელოთ მხიარულად, ან სიზარმაცის გარეშე დავიწყოთ ღვთის მცნებებით სიარული!
რადგან სწორედ ამ მიზეზით ჩნდებიან ჩვენ შორის დროდადრო ახალი ღვთის წმინდანები და სასწაულმოქმედნი! ამინ.
ქადაგება წმიდა უმუშევართა კოსმასა და დამიანეს ხსენების დღეს
დღეს არის უვერცხლო წმინდანთა, კოსმასა და დამიანეს ხსენების დღე, რომლებსაც უძველესი დროიდან პატივს სცემდა მთელი მართლმადიდებელი ეკლესია, მაგრამ მით უმეტეს, განსაკუთრებული პატივისცემის უფლება აქვთ ტაურიდის ქვეყანაში. უძველესი ლეგენდა ამბობს, რომ ამ სასწაულმოქმედმა ექიმებმა ერთხელ მოინახულეს და თავიანთი სასწაულებით გაანათეს ადგილობრივი ნახევარკუნძული, რომლებიც აქ გადაასახლეს რომის კეისრის ტყვეობაში. და თქვენს მთებს შორის ჯერ კიდევ არის სამკურნალო წყარო, წმიდა კოსმასა და დამიანეს სახელზე, რომელიც გამოიყვანეს მიწიდან, იმავე ლეგენდის ჩვენებით, მათი ლოცვით. ამის გათვალისწინებით, ჩვენ, მიუხედავად არსებული ვითარების სირთულისა და მგზავრობის უხერხულობისა, გუშინ მოვინახულეთ ეს წმინდა ადგილი და კვლავ ვადიდებდით მას, ვისი ყოვლისშემძლე მარჯვენა ხელმა ასე საოცრად შემკულია იგი. თქვენ უნდა იცოდეთ, ჩემო ძმებო, რომ ეს არის ერთ-ერთი ყველაზე უკაცრიელი და დიდებული ადგილი თქვენს მთებს შორის, რომლებიც, ზოგადად, ძალიან მდიდარია თვალწარმტაცი ადგილებით.
წარმოიდგინეთ სამი უმაღლესი მთა შეერთდება და მათ შორის საშინელ ხეობას ქმნის; წარმოიდგინეთ ისინი ძირიდან ზევით დაფარული სხვადასხვა ხეებითა და გამწვანებით, შიშველი გვირგვინით, როგორც მოხუცების გვირგვინი; წარმოიდგინეთ, რომ ამ მთებს შორის მთავარი ხეობიდან, ასევე ტყით დაფარული და პატარა კლდეებით გადაკვეთილი, ალმას ნაკადი ხმაურით გამოდის და მის გვერდით, პატარა კლდის მიღმა, მთის მხრიდან უზარმაზარი წყარო ამოდის და მალე ამ ნაკადს უერთდება; ეს გასაღები წმინდა კოსმასა და დამიანეს წყაროა.
მიუხედავად მასში არსებული წყლის დიდი სიცივისა, რომელსაც შეიძლება ეწოდოს ცივი მდუღარე წყალი, იქ მისული მომლოცველები პატივმოყვარეობით სვამენ (რაც შესაძლებელია, რადგან უაღრესად გემრიელია) ამ წყალს და იძირებიან მასში დასაბანად. ძლიერი სიცივე ახვევს ადამიანს და თითქოს აღწევს ძვლებსა და ტვინში. მაგრამ წყლის ამ აშკარად სახიფათო ეფექტს შორის, განკურნება ეძლევა ბევრ ავადმყოფს, რის გამოც ადგილობრივი თათრების ენაზე თვით წყაროს არანაკლები "ჯანმრთელობის წყალი" ეწოდება. რადგან არა მხოლოდ ქრისტიანები, არამედ მუჰამედის თაყვანისმცემლებიც მიედინებათ მასთან, ადიდებენ წმინდანთა კოსმასა და დამიანეს სახელს.
ეს ადგილი მდუმარე და მიტოვებული იყო, როცა მას ექვსი წლის წინ ვესტუმრე. მოგონებების სიწმინდე, წყაროს სასიკეთო თვისება, მდებარეობის სიდიადე მაშინვე გამოიწვია ჩემში განსაკუთრებული ყურადღება და პატივისცემა ამ არაჩვეულებრივი ადგილის მიმართ. „თუ სადმე, – გავიფიქრე, – მაშ, ასეთ მთის ხეობებში არის მონასტრების ადგილი“ და მე შევთავაზე, თუ ღმერთი ინებებს, მონასტერი მოეწყო წმინდა უმუშევართა კოსმასა და დამიანეს სახელზე. წმიდა სინოდმა არ დააყოვნა ამ აზრის კურთხევა და ყველაზე ღვთისმოსავმა ხელმწიფემ არა მხოლოდ დალუქა ჩვენი ვარაუდი თავისი სუვერენული სიტყვით, არამედ კეთილგანწყობილი იყო შეესწავლა ამ ადგილთან დაკავშირებული ყველა ტრადიცია.
დარჩა მატერიალური საშუალებების მოძიება წმინდა ადგილის გასაუმჯობესებლად; და ალბათ კარგა ხანს ვერ ვიპოვით მათ, თავად უფულო ხალხს რომ არ ეზრუნა. განკურნების ძღვენი რომ მიიღეს, მათ ის ერთ-ერთ ადგილობრივ თანამოქალაქეს გადასცეს იმ დაავადებისთვის, რომელიც განუკურნებელი ჩანდა. მაგრამ ღვთის ეს მსახური (შემიძლია მას ამ სახელით ვუწოდო და არა ამ ერთი კეთილი საქმისთვის) კეთრისაგან განკურნებულ სამარიელს მიამსგავსეს, რომელმაც „როცა დაინახა, რომ განიკურნა, დაბრუნდა და ადიდებდა ღმერთს დიდი ხმით“ (ლუკა 17:15). წმიდა წმინდანთა მადლიერების ნიშნად განკურნებულმა გადაწყვიტა (გულში) აეშენებინა პატარა ეკლესია წყაროს ზემოთ, ორი აბანოთი და რამდენიმე კელი მის მახლობლად, როგორც მონასტრების საცხოვრებლად, ასევე წყაროსთან მისულთა დასამშვიდებლად. ეს უკანასკნელი, ანუ მომლოცველთა თავშესაფარი, უკვე აღმართული დამხვდა. ვიმედოვნებთ, რომ პირველი მალე შესრულდება, რათა მოგვიანებით, უფლის ნებით, გვქონდეს ნუგეში, წირვა-ლოცვა აღევლინოს სადღესასწაულო გაზაფხულს.
მიზანმიმართულად მოგიყვებით ამ წყაროს შესახებ. რადგან მსურს თქვენი ყურადღება გავამახვილო მასზე და გაგაცნოთ თქვენი საკუთარი საგანძური.
და ეს ყველაფერი აუცილებელია, რადგან ბევრმა დაწვრილებით იცის მთების თითქმის ყველა ხეობა, მაგრამ მაინც ბნელშია წმიდა და მრავალსამკურნალო წყაროს ადგილი. ყოველწლიურად ბევრი სტუმრობს, თითქოს აღთქმით, წარმართულ და ებრაულ სიძველეებს თქვენი ქვეყნის სხვადასხვა ადგილას; მაგრამ ჩვენ არასდროს გვიფიქრია, რომ გვენახა ის ადგილი, რომელიც განწმენდილი იყო ქრისტეს ისეთი დიდი წმინდანების არსებობით, როგორებიც არიან წმინდანები კოსმა და დამიანე, და არა მხოლოდ განწმენდილი, არამედ ყველა მომავალი თაობის მადლიერი ყურადღებისა და გამოყენებისათვის მასზე სამკურნალო წყაროს წარმოებით. „არ არის ამის გაკეთება...“ (იაკობი 3:10), საყვარელო, მე და მოციქული ვიტყვით. ჩვენ არ გიკრძალავთ ყურადღების მიქცევას ყველაფრის მიმართ, რაც განსაკუთრებული სიძველის კვალს ატარებს, იქნება ეს წარმართი, ებრაელი თუ მუჰამედური; მაგრამ ჩვენი პირველი ყურადღება ექცევა ქრისტიანულ სიძველეებს, რადგან ჩვენ ქრისტიანები ვართ. ამ წესის დაცვა ყველგან აუცილებელია, განსაკუთრებით თქვენ შორის, რომლის ქვეყანაც ასეთი მდიდარია ყოველგვარი წმინდა სიძველეებით, რადგან ამ ქვეყანაში ქრისტიანობა წარმოიშვა ადრეული დროიდან; აქ მოგვიანებით, ქერსონესოსში, იყო რუსული მართლმადიდებლობის აკვანი.
ქრისტიანმა უნდა ნახოს და გააკეთოს არა მხოლოდ ცნობისმოყვარეობით, არამედ პატივისცემითაც!
იმავდროულად, არ შეიძლება არ ითქვას, ღრმა სინანულით, რომ წმინდა სიძველეები თქვენთვის ყველაზე შეუსაბამო მდგომარეობაშია. მე არ ვგულისხმობ, რომ ისინი ყველა ნანგრევებშია; ამაში არა თქვენ ხართ დამნაშავე, არამედ დრო და რეგიონის ბედი, რომელიც ამდენ დამანგრეველ აჯანყებას დაექვემდებარა. მაგრამ ეს არის ის, რაც შეიძლება თქვენც დაგაბრალოთ! რამდენი დრო გავიდა ნახევარკუნძულზე მშვიდობისა და წესრიგის დამყარებიდან, მისი კურთხეული რუსული სახელმწიფოს ქვეშ მოხვედრამდე და აქამდე არავის უფიქრია ამ წმინდა ნანგრევებზე, თუ როგორ არ დააჯილდოვოს ისინი, მაშინ გადაარჩინა ისინი საბოლოო განადგურებისგან და, რაც მთავარია, წარმართთა სირცხვილისგან. მე გეტყვით, რა მდგომარეობაში ვიპოვე თქვენი პირველი წმინდა ადგილები? მაგალითად, ეკლესიის ნაშთები, სადაც, დიდი ალბათობით, მოხდა წმინდა ვლადიმირის ნათლობა - მოვლენა, საიდანაც დაიწყო წმიდა რწმენის განმანათლებლობა და გავრცელდა რუსეთის მიწაზე - არაფრით დაუცველი, დარჩა მუნჯი ცხოველების ფეხქვეშ, რომლებმაც გაანადგურეს იქ ბოლო მარცვალი, რომელიც ფარავდა მართლმადიდებლობის აკვნის სიშიშვლეს.
ინკერმანის წმინდა გამოქვაბულები, სადაც წმინდანები კლიმენტი და მარტინ აღმსარებელი ტყვეობაში მოღვაწეობდნენ და სადაც ჯერ კიდევ ორი პატარა ეკლესიის ადგილებია განთავსებული, ცხვრისა და სხვა ცხოველების ფარის სიცხეში თავშესაფარად გამოიყენებოდა! ეს უნდა გააკეთონ ქრისტიანებმა? ასე გამოვხატავთ ჩვენს განმანათლებლურ ცნობისმოყვარეობას და გემოვნებას სიძველეების მიმართ? და რას ფიქრობენ ჩვენზე უცხოელები და სხვა სარწმუნოების ხალხი, რომლებიც ასე დიდი რაოდენობით ბინადრობენ ჩვენს ნახევარკუნძულზე? და მაინც, ვიმეორებ, ჩვენ, პატარა ბავშვებივით, ასეთი ცნობისმოყვარეობით ვისწრაფვით ჩვენს ქვეყანაში უძველესი წარმართობისა თუ იუდაიზმის უმცირესი კვალისთვის!..
მადლობა ღმერთს, რომელმაც ჩვენს გულებში ჩადო სამწუხარო და თქვენი ქვეყნის წმინდა სიძველეების შენარჩუნებისა და დაჯილდოების სურვილი! სამუშაო, როგორც თქვენ თვითონ იცით, დაწყებულია და, ღვთის შემწეობით, პროგრესირებს, თუმცა ნელ-ნელა (სხვანაირად როგორ შეიძლება?), მაგრამ უშედეგოდ. მოგვეცით ხელი და გაერთიანდით ჩვენთან ამ საქმეში, რაც ჩვენთვის ადვილი არ არის. პატივი ეცით მეგობრული ყურადღებით როგორც იმას, რაც კეთდება და მათ, ვინც ამას აკეთებს. რადგან საკითხის სირთულე მდგომარეობს არა მხოლოდ მოქმედების საშუალებების, არამედ მოქმედი პირების გამოგონებაშიც. სად ვიპოვოთ ასეთი მუშები? ვინ მოვა ჩვენთან, შორეულ ქვეყანაში და, ასე ვთქვათ, კლდეებზე? და ვინც მოდის - როდემდე იმუშავებს უკან დაბრუნების გარეშე, როცა ისევ თქვენგან სიცივით და გულგრილად დახვდებათ?
სასტიკი ომის საშინელმა ცეცხლმა უკვე გაანადგურა ბევრი რამ, რაც ამ მხრივ გავაკეთეთ და, ალბათ, კიდევ უფრო გავრცელდება; ამიტომ წმინდა საქმე ჩვენთვის კიდევ უფრო გართულდება; მაგრამ სანამ ჩვენ ვცოცხლობთ, ჩვენ არ დავთმობთ ჩვენს საქმეს. ნუ დასუსტდებით თანაგრძნობაში და გულმოდგინებაში. შესაძლოა, ომის სწორედ ეს ცეცხლი გაჩნდა ჩვენი წინანდელი სიცივის გამო ჩვენი სალოცავის მიმართ. და როდესაც უფალი დაინახავს, რომ ჩვენ შევიცვალეთ და რწმენისადმი მონდომება და ყველაფერი, რაც მას ეხება, საკმარისად გაიღვიძა ჩვენში, ის უხილავად შეაჩერებს ამ „ცეცხლს“ (ფსალმ. 28:7), ბოლოს მოუღებს განადგურებას; და დაგვიბრუნდება მშვიდობისა და კეთილდღეობის დღეები, რასაც გულწრფელად ვუსურვებთ უფლისგან თქვენ და მთელ ჩვენს ქვეყანას. ამინ.
სიტყვა წმიდა დიდმოწამე ბარბარეს დღესასწაულზე
როგორც არ უნდა შეხედოთ, ძმებო, ღვთის წმინდათა სხეულების უხრწნელობა, როგორც თავად ხედავთ, დიდებული და სასწავლებელი სანახაობაა. მიწიერი ყოფიერების ის ნაშთები, რომლებიც, როგორც წესი, ჩვენი სხეულის სისუსტის ბოლო და ყველაზე მტკიცე დაგმობას ემსახურება და სწორედ ამ მიზეზით, ადამიანის სიკვდილის შემდეგ ისინი ვალდებულებად თვლიან მათი მხედველობიდან მოშორება, აქ ნარჩენები არა მხოლოდ აშკარად იმარჯვებენ კორუფციაზე, არამედ ანადგურებენ მათ სიცოცხლეს და სარწმუნოებას.
რატომ აღასრულებს ღმერთის სიბრძნე და ყოვლისშემძლე ასეთ საოცარ და ხანგრძლივ სასწაულს ჩვენს თვალწინ? წმინდა წმინდანთა ხსოვნის განდიდების მიზნით?.. მაგრამ რა არის მიწიერი დიდება მათთვის, ვინც ზეციური დიდების გვირგვინით არის შემკული? მოწამეთა უხრწნელი სხეულები ელიინის მოსასხამია, რომელსაც ისინი ზეცად ასვლისას გვიტოვებენ ჩვენთან განუყოფელი კავშირის ნიშნად სულით, რათა მის ჩრდილში ჩვენ თვითონ შეგვეძლოს ჩუმად გადავლახოთ იორდანე - ხრწნილების ნაკადი, რომელიც გველოდება ზეციური ქანაანისკენ მიმავალ გზაზე. წმიდა ასკეტების სალოცავები არის თვით ღმერთის მიერ აღმართული ამბიონები, საიდანაც მარადიული ჭეშმარიტება ეცხადება ერთს და ყველას, არა სიტყვებით, როგორც ეს ხდება ჩვენს სუსტ სწავლებებში, არამედ საქმეებითა და სასწაულებით.
ამის შემდეგ, ძმებო, იმის ნაცვლად, რომ საკუთარი თავისგან გასწავლოთ, ჩვენ თვითონ უნდა ვისწავლოთ თქვენთან ერთად ამ საფლავიდან. და რთულია მასში ყველასთვის შესაფერისი სწავლების პოვნა? დიდი მოწამის ცხოვრებას ყურადღებით დავაკვირდებით, მაშინვე ვხედავთ: 1) როგორ უნდა იპოვო და იცოდე ჭეშმარიტება; 2) როგორ გამოვიყენოთ ის საკუთარი თავის და სხვების სასარგებლოდ; 3) და ბოლოს, როგორ შევინარჩუნოთ იგი ცდუნებებისა და განსაცდელების ფონზე. ახლა, ძმებო, ჩვენ ძალიან ბედნიერები ვართ, რომ არა მხოლოდ სიმართლე, არამედ ღვთის მადლი ხვდება თითოეულ ჩვენგანს დაბადებისთანავე. ჩვილის თვალები ჯერ კიდევ არ გაუხსნია ხილულ შუქს, ის მაინც, შეიძლება ითქვას, არ არსებობს მის გარშემო მყოფი საგნებისთვის, მაგრამ ქრისტეს შუქი უკვე ანათებს მის სულს და მისი არსების მთელი შემადგენლობა უკვე გაჟღენთილია მადლის იდუმალი მოქმედებით და დალუქულია გამოსყიდვის ნიშნით. ჩვენი წარმოშობა ქრისტიანი მშობლებისგან უკვე განაპირობებს ჩვენს ბუნებას სასიკეთოდ, ასუსტებს მასში იმ უძველესი მემკვიდრეობითი ხრწნილების ეფექტს, რომლითაც ჩვენ ყველანი ჩაფიქრებულნი ვართ ცოდვებში და ვიბადებით ურჯულოებაში.
მაგრამ იმ დროს, როცა დიდმა მოწამემ ნათელი იხილა, სხვა რამ მოხდა: წარმართობის სიბნელემ მოიცვა ყველაზე განათლებული ხალხები, ამაყი რომი და სწავლული საბერძნეთი კვლავ თაყვანს სცემდა კერპებს; ქრისტიანები სწორედ ამ მიზეზით ითვლებოდნენ ღმერთების და სამშობლოს მტრებად და სარწმუნოების გამო დევნიდნენ, როგორც მძიმე დამნაშავეები. და რადგანაც წმინდა ბარბარეს მამა ერთ-ერთი ყველაზე გულმოდგინე კერპთაყვანისმცემელი იყო, წინასწარ შეიძლებოდა განჭვრეტა, რომ იგი ზღუდეზე აედგა, რათა რწმენის შუქი არ შეაღწია მის ერთადერთშობილ ქალიშვილში. და მართლაც, წმიდა ბარბარეს აღზრდის გზამ, რომელიც აშორებდა მას ნებისმიერი ადამიანური საზოგადოებისგან, აშკარად ართმევდა მას კერპთაყვანისმცემლობის სიბნელიდან გამოსვლის ყველა საშუალებას. ახალგაზრდა გოგონა მეგობრებთან ერთად დაქორწინებულია მაღალ სვეტზე, რათა დაქორწინებამდე არ ესმოდეს უცხო ხმა და არ დაინახოს უცხო ადამიანის სახე; მის თვალწინ რჩება მხოლოდ ზეციური სხეულები და მინდვრის ხეები.
რა მცირე და სუსტი საშუალებაა ღმერთის შეცნობის ჩვენთან შედარებით! მთელმა რომის იმპერიამ დაინახა ეს ცა თავის ზემოთ და ეს დედამიწა მის ქვემოთ და თაყვანს სცემდა ცასა და დედამიწას, თითქოს ისინი ღმერთები იყვნენ; ბერძენი და რომაელი ბრძენები გულმოდგინედ აკვირდებოდნენ ზეციური სხეულების დინებას, შენიშნეს მინდორში ბალახის ყოველი ღერი და, როგორც გაუნათლებელი ბრბო, ცისა და მიწის სილამაზეს მიაწერდნენ უსულო კერპების ძალას, ან ბრმა და კიდევ უფრო უმნიშვნელო შანსს. შეუძლია თუ არა ახალგაზრდა, გამოუცდელ გოგონას თავისი ფიქრებით ამაღლდეს ხილული არსებების სილამაზეზე და მათი მეშვეობით მიაღწიოს უხილავი შემოქმედის ტახტს? მაგრამ ამ ახალგაზრდა ქალის სულში არის წმინდა აზრი, ბუნებრივად მიისწრაფვის მწუხარებისკენ, ყველაფრის შემოქმედისკენ; არის წმინდა და წმინდა სურვილი, გიყვარდეს იგი მთელი გულით და ემსახურო მას შენი ცხოვრების მთელი დღეები; არის სუფთა სინდისი, განუწყვეტელი მეგზური ყოველივე კარგისა და სწორისა; და ეტყვიან მას ღმერთზე, რასაც მთელი უწმინდური წარმართული სიბრძნე არ გამოავლენდა. გსურთ იცოდეთ როგორ განხორციელდა ეს შინაგანი სწავლება?..
„მთელი ქმნილების ერთი და ერთადერთი შემოქმედის გაგების მსურველმა, - ნათქვამია ამის ახსნაში საეკლესიო ჰიმნში, - წმიდა ქალწული გონებით ლაპარაკობდა და ამბობდა: ბნელი კერპებიდან როგორ შეიქმნებოდა საოცარი ზეციური მნათობები ჩვენ მიერ? რაც შეეხება წმიდა ბარბარეს, ის, რაც ოდესღაც პავლე მოციქულმა თქვა ზოგადად წარმართებზე, ახლა სავსებით გამართლებულია, ანუ „მათში ვლინდება ღვთის რაციონალური ცოდნა (ადამიანისთვის აუცილებელი ღმერთის ცოდნა), სინდისი, რომელიც ეხმარება მათ ამის გაკეთებაში და ერთმანეთში დამსჯელი ან საყვედური აზრი“ (რომ. 1:19, 2).
ვინაიდან ვარვარას წმინდა სულში ეს აზრები სუფთა და ნათელი იყო, მათი პასუხები მის კითხვებზე უხილავი შემოქმედის შესახებ მტკიცე და გასაგები იყო. ასე რომ, ამ შინაგანი სწავლების, ამ ჭეშმარიტად ბუნებრივი ღვთისმეტყველების შედეგად, კერპები იგნორირებულია, მათი თაყვანისცემა უარყოფილია; მტკიცე განზრახვა იქნა მიღებული, ეძიათ ღმერთი, რომელიც ბუნებრივმა მიზეზმა გვაიძულებდა ვივარაუდოთ, მაგრამ ნათლად ვერ გამოავლინა. და „გონიერების უფალი“ და გამოცხადებები, როცა დაინახა, როგორ დარჩა ახალგაზრდა წარმართი ერთგული უკანა პლანზე (ლუკა 16:10), არ დააყოვნა მას მეტის მიცემა: მიუხედავად ბარბარას განდევნისა ყოველი ადამიანური საზოგადოებისგან, განსაკუთრებული განზრახვით ხელმძღვანელობით, ერთ-ერთი ქრისტიანი პრესვიტერი მას მალე ეჩვენება და მთელ მსოფლიოში ავლენს მას, ვინც არა მხოლოდ ჭეშმარიტ ღმერთსა და ღმერთს შორისაა.
განა შესაძლებელია არ გაიხაროს ახალგაზრდა წარმართის ასეთი მოულოდნელი და ბედნიერი გაჩენის ხილვით კერპთაყვანისმცემლობის სიბნელიდან ღმერთის ჭეშმარიტი შემეცნების სიმაღლეებამდე? მაგრამ ამის შემდეგ, განა შეიძლება არ გაგიკვირდეთ, როცა გვესმის, როგორ განაგრძობენ ჩვენს დროში ზოგიერთი კითხვა: რა უნდა გავაკეთოთ იმისათვის, რომ გადავრჩეთ? ვინ ეკითხება ასე: ებრაელი, მუჰამედელი, წარმართი? არა, ქრისტიანებო, რომლებიც სიცოცხლის დასაწყისშივე დაბადებულნი არიან წყლისა და სულისაგან, რომელთა ხელშია ღვთის სიტყვა ყოველთვის და ყველგან, რომელთათვისაც იხსნება ათასობით ეკლესია თავისი წმინდა წეს-ჩვეულებებითა და საიდუმლოებებით!... ასე რომ, ჩვენ ცოტა და არასაკმარისად გვასწავლიდნენ წინასწარმეტყველებმა და მოციქულებმა, ცოტა რამ გამოგვიცხადა უფალმა და ჩვენმა ეკლესიამ ცოტაოდენი მამამ, უფლისა და ჩვენი ეკლესიისა, სულ მცირედ და წმინდა მამამ. ჩვენ?
ჩვენთვის, როგორც ჩანს, ჯერ კიდევ გვჭირდება გამოცხადება, ახალი მოციქულები და წინასწარმეტყველები: და რატომ არის ასე? იმიტომ რომ ძველი არ არის საკმარისი? არა, არამედ იმიტომ, რომ არ იციან და არ იტანჯებიან, გაიგონ, რა თქვეს და ყველას უამბონ ხსნის გზაზე.
სინამდვილეში, იმისდა მიუხედავად, ვინც არაფერს სწავლობს და, როგორც იქნა, შეიძინა სარწმუნოებისა და მისი წმინდა საიდუმლოებების უცოდინარობის უფლება, რამდენი სტუდენტი თავად არის დაკავებული რწმენის ჭეშმარიტების შესწავლით, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ეწევიან ნებისმიერ მეცნიერებას? არიან ისეთებიც კი, ვინც საკუთარი თავისთვის ცნობილი სახელი შეიძინა, კვლავაც უხეში იგნორირებაში რჩება ქრისტიანული რწმენისა და იმედის უმნიშვნელოვანესი საგნების შესახებ? ამის შემდეგ, გასაკვირია, რომ ასეთი ადამიანები, ჯერ არ ფიქრობენ თავიანთ ხსნაზე, შემდეგ, როდესაც რაიმე განსაკუთრებული დამთხვევის გამო, გადაწყვეტენ მარადიული სამშობლოსკენ მოგზაურობის დაწყებას, აღმოჩნდებიან, რომ არ იციან გზა და უნდა ჰკითხონ ყველას, ვინც შეხვდება: სად არის გზა?
აჰ, ჩემო ძმებო, რა დაგვემართებოდა იუდაიზმში ან მაჰმადიანობაში რომ დავიბადებოდით? გგონიათ, რწმენისა და ჩვენი სულის მდგომარეობით ასეთი უგულებელყოფით გადავლახავთ ცრურწმენების სქელ სიბნელეს, ცრურწმენებისა და ჩვევების მძლავრ ბარიერს, ჩვენ, ვინც შუადღის შუქზე ვერ ვხედავთ გზას და არ მივყვებით მას, ყველა მადლის ბორკილებით გამოყვანილნი? ამიტომ, ალბათ, ღვთის სიკეთემ დაბადებიდანვე ცათა სასუფევლის კარიბჭესთან დაგვაყენა, რათა ჩვენ, უძლურები და თაყვანისმცემლები, შეგვეძლო მათში შესვლა, როცა გვინდოდა. ვაღიაროთ ჩვენი უპირატესობა, არ მივცეთ ჭეშმარიტი რწმენის საგანძური უსაქმოდ დარჩენა და დავიწყოთ მისი გამოყენება ჩვენი სულის სასიკეთოდ, გვახსოვდეს, რომ ვისაც ბევრი ეძლევა, მისგან ბევრს მოითხოვენ. წმინდა დიდმოწამე ამ მხრივ გადამრჩენ მაგალითს გვაძლევს.
რამდენად ცოტას შეძლებდა მას ნასწავლი ჭეშმარიტების გამოყენება, თუ გადაწყვეტდა ეხელმძღვანელა თავისი თანამედროვეების მაგალითით! განა ბევრი არ იყო მაშინ, თექვსმეტი წლის გოგონაზე ბევრად მეტი, ვინც ხედავდა კერპების ამაოებას და უმნიშვნელოობას? რა გააკეთეს მათ თავიანთი ცოდნით საკუთარი თავისთვის და სხვებისთვის? საერთოდ არაფერი მნიშვნელოვანი. თავიანთი შიდა ტაძრების სიმარტოვეში საბერძნეთისა და რომის ბრძენები იცინოდნენ თავიანთ ღმერთებსა და მათ თავგადასავალზე; და ქუჩებსა და მოედნებზე ხალხთან ერთად თაყვანს სცემდნენ თავიანთ კერპებს!.. რატომ არის ასე? რადგან ისინი ზოგადად ცივი იყვნენ ჭეშმარიტების მიმართ, ერთგულები სამყაროსა და ვნებების მიმართ; რადგან მათ არ სურდათ საფრთხის წინაშე აღმოჩენილიყვნენ ზოგადი აზრის წინააღმდეგ წასვლით და აფასებდნენ მათ დროებით სიმშვიდეს; რადგან მათ არ აინტერესებდათ მათი მარადიული ბედი.
ეს არ არის ის, რაც წმინდა გოგონამ გააკეთა! ჭეშმარიტება მისთვის იყო ძვირფასი ნიჭი, რომელიც მას არ გამოუყენებია - უდიდეს ცოდვად მიიჩნია: ამიტომ, როგორც კი ჭეშმარიტი რწმენის სხივი შეეხო მის გონებას, ჩქარობდა ამ შუქის ყველა შესაძლო გამოყენებას საკუთარი თავისთვის და სხვებისთვის: თავისთვის - ერთხელ და სამუდამოდ უარყო მამების კერპები, ქრისტეს მთელი გულით გადააქცია იგი უცვლელად და მთელი გულით აქცევდა იესოს რწმენას. მთელი თავისი არსებობის დათმობა; სხვებისთვის - ისარგებლეთ ყველა შესაძლებლობით, რათა გამოაშკარავოთ კერპების ამაოება მათ წინაშე, უქადაგოთ ყველას რწმენა ჭეშმარიტი ღმერთისა და ღმერთისა და ადამიანების შუამავლის, იესო ქრისტეს მიმართ.
ბევრი, ძალიან ბევრი რამ უშლიდა ხელს ახალგაზრდა გოგონას ამ გზით გამოეყენებინა რწმენა არა მხოლოდ საკუთარი თავის, არამედ სხვების სასიკეთოდ: ასაკის ახალგაზრდობა, სქესის სისუსტე, მამის ძალა, ახლობლებისა და ცნობილი ადამიანების დაპირისპირება; მაგრამ ბრძენი ქალწული არაფრისკენ არ ჩანდა; ამ მხრივ ცოდნა და მოქმედება მისთვის ერთი და იგივე იყო; რწმენის ქონა და მისით არცხოვრება იგივე ჩანდა, რაც არ გქონდეს.
ასე უნდა იყოს ძმებო! რა რწმენისთვის, როგორი ზეციური შუქისთვის, თუ არ ანათებს და არ თბება?.. მაგრამ, სამწუხაროდ, ჩვენ ვიპოვეთ სამწუხარო შესაძლებლობა, რომ პირში გვქონდეს რწმენა და არ გვქონდეს ის ჩვენს გულებში, მით უმეტეს ცხოვრებაში. ტაძრებში უმეტესად ყველა ქრისტიანია, სახლებში კი წარმართები და მუჰამედელები. და რატომ არის ეს? არის თუ არა იმიტომ, რომ ჩვენ გვაქვს მრავალი დაბრკოლება არა მხოლოდ რწმენის, არამედ რწმენით ცხოვრებისთვის?
პირიქით, ყველაფერი გვამხნევებს ამისკენ; უბიძგებს წმიდა ეკლესიას, მუდმივად მოგვიწოდებს ქრისტიანულად ცხოვრების აუცილებლობის შესახებ; ძალები, რომლებიც ხელს უწყობენ, მუდმივად ემხრობიან თავიანთი ბრძანებებით ქრისტიანული ცხოვრების ყველა ღვთისმოსავი მოთხოვნილების დაკმაყოფილებას; ასტიმულირებს საზოგადოებას, დევნის თავისი აზრით, თავისი ხალხის სიღრმიდან გამოაქვს არაქრისტიანული აზროვნების მქონე ადამიანებს; ხელს უწყობს ოჯახის სიკეთეს, რომელიც აშკარად აღწევს ყველაზე დიდ წარმატებას იქ, სადაც არის ყველაზე მეტი უფლის შიში, ევანგელურ თავმდაბლობა და ქრისტიანული სიწმინდე; აღძრავს ჩვენს საკუთარ გულს, რომელიც არავითარი კეთილი და ამქვეყნიური სიამოვნებით არ კმაყოფილდება, ყოველთვის ეძებს და ვერ პოულობს სიმშვიდეს არაფერში, მიწიერსა თუ დროებით, მაგრამ ჩვენ უგულებელვყოფთ ყველა ამ იმპულსს და რწმენის საგანძურს უსარგებლოდ ვტოვებთ ჩვენს სასიკეთოდ; ჩვენ მივდივართ, რათა მოვიკლათ ჩვენი შინაგანი წყურვილი ადამიანური სიბრძნის, მიწიერი ძალაუფლებისა და დროებითი კურთხევებისა და შენაძენების მფარველობისთვის, მაგრამ არ გვინდა ჩავიხედოთ ჩვენს თვალწინ მიედინება მარადიული სიცოცხლის წყაროში!..
ამის შემდეგ შეგვიძლია ველოდოთ, რომ წმინდა დიდმოწამის მაგალითზე მოვალეობად მივიჩნიოთ ჩვენი სარწმუნოების გამოყენება სხვა ადამიანების სასარგებლოდ? ამაოა, რომ ებრაელთა მთელი ბრბო ჩნდება ჩვენს პირისპირ და იწვევენ ჩვენს თანაგრძნობას მათი საწყალი გარეგნობით: არცერთ მათგანს არ გაუგია ბევრი ჩვენგანისგან სულიერი აღზრდის სიტყვა; და ბევრი, ალბათ, წავიდა აშკარა ცდუნებით, რომ ქრისტიანები წარმართებზე უარესები იყვნენ თავიანთი ქმედებებით. და რა შეგვიძლია ვთქვათ ებრაელებზე? ყოველ შემთხვევაში, ჩვენ მივიღეთ სარწმუნოებითა და სათნოებით მოძღვრების საქმე: რამდენი მათგანი, მთელი თავისი სურვილით ისწავლოს რაიმე თავისი სულის გადარჩენისთვის, არ შეუძლია ამის გაკეთება, რადგან მთელი თავისი დრო ხმარობს ჩვენი ბრძანებების შესრულებას და მათი ახირებების დასაკმაყოფილებლად და რა ახირება? რომლის ერთი დასახელებაც დამნაშავეს სასჯელი იქნებოდა. შესაძლებელია თუ არა ამის გაკეთება?..
მესამე გაკვეთილი დიდი მოწამის საფლავიდან, როგორც ვთქვი, არის ის, რომ თავისი სიცოცხლე და სიკვდილი გვაძლევს თვალსაჩინო მაგალითს, თუ როგორ უნდა შეინარჩუნო ჭეშმარიტი რწმენა განსაცდელში და იყო მისი ერთგული სიკვდილამდე. ზოგიერთისთვის ეს გაკვეთილი შეიძლება არასაჭირო ჩანდეს ჩვენს დროში, როდესაც აღარ არის დევნა ქრისტეს რწმენის გამო; ეს ახლა არ არსებობს და მაინც, განა სხვა მიზეზების გამო არ იტანჯება ჩვენში წმინდა რწმენა? მას ხშირად არ ემუქრება სხვა სახის საფრთხეები? არავითარი მნიშვნელობა არ აქვს იმას, თუ რა იწვევს ჩვენში ჭეშმარიტი რწმენის დაკარგვას: ცეცხლისა და რკინისგან, თუ მაცდური მაგალითიდან, თუ ჩვენი საკუთარი ვნებისგან. თავად მითხარით - დღეს უფრო ნაკლები ვნებებია, ვიდრე დიდმოწამის დროს? და ახლა ყოველი ვნება ნაკლებად ეწინააღმდეგება ქრისტეს რწმენას და კანონს? ეს ნაკლებად მომთხოვნი და ნაკლებად მტკივნეულია იმ ადამიანისათვის, ვინც მას ფლობს? ვნება არის კერპი, რომელიც მუდმივად მსხვერპლს მოითხოვს: სანამ მათ შესთავაზებთ, მანამდე ეს კერპი მშვიდია; მაგრამ დაიწყე მისი ზიზღი და დაინახავ, როგორი ომი გაჩნდება შენს გულში: იოანე სულგრძელი ცოცხალი მაგალითია ამ უსისხლო მოწამეობისა.
და სამყარო თავისი მსახურებით? შეწყვიტა მან ჭეშმარიტი ქრისტიანობისადმი მტრობა, რადგან შეწყვიტა წარმართული სამყაროს წოდება და აშკარად დაემორჩილა სახარებას? არა, ვერასოდეს იქნება შეთანხმება სამყაროს სულსა და ქრისტეს სულს შორის, ღვთის სამეფოსა და ხორცისა და სისხლის სამეფოს შორის. მაშასადამე, „თუ გსურს იცხოვრო ჭეშმარიტად ღვთიური ცხოვრებით ქრისტე იესოში, როგორც ადრე გდევნიდნენ, ასევე ყოველთვის, მოციქულის წინასწარმეტყველური სიტყვის თანახმად, იდევნი“ (2 ტიმ. 3:12). მოდით ვისწავლოთ წმინდა ბარბარეს მაგალითიდან, თუ როგორ უნდა შეინარჩუნოთ რწმენა ყველა ცდუნებასა და უბედურებაში.
რა არ გამოიყენეს ახალგაზრდა ასკეტის სულში რწმენის შესარყევად? წმიდა სხეულის რომელი წევრი არ იბრძოდა და არ მოწამეობრივი რწმენისთვის? ხელმძღვანელმა დაინახა მძიმე წონა თავის თავზე; მკერდი და ნეკნები სანთლებით დაიწვა; ძუძუსთავები მოჭრილია, მთელი სხეული ჩამოკიდებული და დაგეგმილი. ახალგაზრდა გოგოსთვის ყველაზე ძვირფასი სირცხვილია; მტანჯველთა სისასტიკე ამას არ ივიწყებდა; შიშველი, ის მთელი ქალაქის თივის გროვაშია ნაპოვნი. და ეს ყველაფერი უნდა გაუძლო არა უცხოს, არამედ პატივისცემისა და საყვარელის - საკუთარი მამის ხელიდან!..
ახალგაზრდა ასკეტის მიერ მითითებულ ვაჟკაცობისა და მოთმინების ასეთი თვალსაჩინო მაგალითიდან გამომდინარე, რა მსხვერპლი არ გვაქვს, ძმებო, მოგთხოვოთ თქვენი სულების გადარჩენისთვის? არ გვაქვს უფლება, მაგალითად, მაცხოვრის სიტყვებით ვუთხრათ რომელიმე მდიდარს, რომელიც ორივე მუხლზე ეთაყვანება: „წადი, გაყიდე, რაც გაქვს და მიეცი ღარიბებს: ... და გაჰყევი“ (მათე 19:21) შენს მაცხოვარს?.. მაგრამ ჩვენ არ მოვითხოვთ თქვენგან შეუძლებელს; დარჩით საკუთარ მდგომარეობაში, თქვენი საქმიანობით, თქვენი გატარებით; მხოლოდ რწმენას განსაკუთრებული მსხვერპლის გაღების გარეშე მაინც ნუ გასწირავთ მსხვერპლს სამყაროსა და ხორცისთვის თქვენი რწმენიდან. ვისთვის და რისთვის არ არის შეწირული წმინდა რწმენა? იგი მიყვანილია მსოფლიოს წეს-ჩვეულებებთან, რომელთაგან თითოეული უფრო მნიშვნელოვანია რწმენისა და ეკლესიის მრავალი პირველი წესისთვის; მსხვერპლად შეწირული ყოველდღიური მოთხოვნილებებისთვის, რომლებიც ჩვენგან ცოტას არ ანიჭებენ უპირატესობას სულისა და სინდისის შესახებ ყველა საზრუნავზე; მსხვერპლად შეეწირა სწორედ ახირებებს - როგორც საკუთარს, ისე სხვებს, რომლებშიც დანებდებიან, ავიწყდებათ რწმენის ყველაზე მნიშვნელოვანი მოვალეობების შესრულება.
მაგალითად, კვირა მოდის, ყველა მხრიდან ზარის რეკვა გიხმობს ეკლესიაში, შინაგანი ხმა იქ გიხმობს; მაგრამ ამ დღისთვის საყვარელი კაბა არ მოსულა, მოდური ეტლი არ არის, ეკლესიაში შეგვიძლია შევხვდეთ ამა თუ იმ ადამიანს; და სამსახურში ყოფნის განზრახვა მიტოვებული იყო; ლოცვის დრო გადაეცემა სრულიად ამაო საქმიანობების მსხვერპლს, მაგალითად, საღამოს შეხვედრისთვის მოსამზადებლად.
კიდევ ერთი მაგალითი: ერთი უაზრო წიგნის ხელში მოხვდება, რომელიც სავსეა რელიგიის წინააღმდეგობით: და მიუხედავად იმისა, რომ ეს წინააღმდეგობები უკვე ასჯერ იქნა საფუძვლიანად უარყოფილი, შხამიანი წიგნის ერთი მსუბუქი წაკითხვა საკმარისია იმ წმინდა ჭეშმარიტებაში, რომელსაც ბავშვობიდან სწამდათ ეჭვი და არა მხოლოდ ეჭვი, არამედ სხვებისთვის ურწმუნოების მქადაგებლებიც. ამ მდგომარეობის გათვალისწინებით, რა მსხვერპლი უნდა მოვითხოვოთ თქვენგან, ძმებო, რწმენის გულისთვის? ნუ შესწირავთ, ყოველ შემთხვევაში, ვიმეორებთ, რწმენას; სანამ შენ თვითონ არაფერს გაუძლებ მისთვის, ნუ აიძულებ სხვას გაუძლონ მის გამო, ნუ იქნები მისი მტრები და მდევნელები!
გაგიკვირდათ ეს თხოვნა?.. მაგრამ, ზოგიერთისგან მინდა ვიცოდე, რას იზამდნენ თავიანთ მსახურთან, რომელიც თითქმის მთელი წლის განმავლობაში ეკლესიაში ყოფნას ვერ გადაწყვეტდა, თავისი ბატონის ნების საწინააღმდეგოდ, ღვთის ტაძარში წასვლას? და არის თუ არა ეს ერთადერთი შემთხვევა, როდესაც რწმენისა და ეკლესიის მოთხოვნების წინააღმდეგ წასვლის უკმაყოფილო მზადყოფნა გამოიხატება? მიმოიხედე გარშემო და შენ თვითონ დაინახავ უფრო მეტს, ბევრად მეტს.
ვგრძნობ, რომ შევეხე, ალბათ, ყველაზე მტკივნეულ ადგილს ჩვენს ამქვეყნიურ მორალში, მაგრამ სად არის უფრო ღირსეული სრული სიმართლის თქმა, თუ არა წმინდა მოწამეთა საფლავებზე? ჭეშმარიტებისთვის მთელი სისხლი დაღვარეს, მუცელი დადეს და ჩვენ ეჭვი შეგვეპარება, ტუჩები გავაღოთ, ხმა ამოვიღოთ?.. არა, ძმებო, ვინც არ უნდა იყოთ, თუ გეშინიათ მთელი სიმართლის მოსმენის, მაშინ ნუ მიხვალთ მის გასაგონად ამ წმინდა საფლავთან; აქ, თუ ჩვენ გავჩუმდებით, მაშინ დიდი მოწამის წმინდა ნეშტი ღაღადებს, თუ როგორ უნდა ვიცოდეთ ყველამ სიმართლე, როგორ გამოვიყენოთ იგი და როგორ უნდა ვიყოთ მისი ერთგული სიკვდილამდე. ამინ.
ქადაგება წმიდა დიდმოწამე ბარბარეს ხსენების დღეს
ქრისტეს პატარძლის გვირგვინი, რომელიც ახლა ჩვენ მიერ საზეიმოდ პატივს მიაგებს, ანათებს მრავალი ძვირფასი ქვებით, ანუ დიდი მოწამეობითა და დიდი სულიერი ნიჭებით; მაგრამ ის, რაც ყველაზე მეტად ანათებს ამ გვირგვინში და იზიდავს ყველას პატივმოყვარე მზერას, არის ერთი ძვირფასი მარგალიტი. ეს არის დიდი მოწამის მიერ ზემოდან მიღებული საჩუქარი: გადაარჩინოს უეცარი ავადმყოფობისა და ამპარტავანი სიკვდილისგან ყველა, ვინც რწმენითა და სიყვარულით მიედინება მის შუამავლობაში ღვთის წინაშე.
სინამდვილეში, ძმებო, ვინ სინაზით უსმენდა აკათისტს, რომელიც წმინდა ბარბარეს პატივსაცემად გალობს, განსაკუთრებული პატივისცემით არ შეჩერებულა იმ მხარეებზე, რომლებშიც ეს გასაოცარი და სასარგებლო საჩუქარია მოხსენიებული? რომელი ჩვენგანი მივმართეთ მას ლოცვით, არ სთხოვა მას, უპირველეს ყოვლისა, დაცვა უეცარი ავადმყოფობისა და აშკარა სიკვდილისგან? ასე რომ, ახლა საზეიმოდ გავიხსენოთ დიდი მოწამის ღვაწლი, მოდით, პატივისცემით მივუახლოვდეთ მის გვირგვინს და განვიხილოთ ეს ძვირფასი მარგალიტი.
მე ვამბობ რაღაც ძალიან ღირებულს, რადგან რა არის უფრო საჭირო თითოეული ჩვენთაგანისთვის, როგორ გავიდეთ ამ ცხოვრებიდან სრულიად მომზადებული ახალი ცხოვრებისთვის, რომელიც გველოდება საფლავის მიღმა? წამოსვლა, ანუ ღვთის მადლით განწმენდილი ყოველგვარი ნებაყოფლობითი და უნებლიე ცოდვაში ჩავარდნისაგან, მოიტანა ჭეშმარიტი მონანიება მათთვის? მაგრამ ჩვენი ცხოვრების უსუსურობა იმდენად დიდია, რომ ბევრს ამქვეყნიდან წასვლის წინ არც კი აქვს დრო, იფიქროს თავის ცოდვებზე და ზეცისკენ აღაპყროს მონანიებული მზერა; ამ მიზეზით, ისინი მიდიან ზეციური მსაჯულის წინაშე მიწიერი ცხოვრების ყველა ჭუჭყით, იმ მდგომარეობაში, რომელშიც ვერ გაბედავენ მიწიერი ხელისუფლების წინაშე გამოცხადებას. მაშასადამე, უეცარი სიკვდილისგან დაცვის შესაძლებლობა ერთ-ერთი ყველაზე სასურველი შესაძლებლობაა ყველასთვის, ვინც ოდნავ მაინც აფასებს თავისი ღარიბი სულის ხსნას.
მაგრამ სად მივიღოთ ეს ძვირფასი შესაძლებლობა? ვის შეუძლია შეაჩეროს ჩვენზე აღმართული სიკვდილის ანგელოზის ხელი? ეჭვგარეშეა, არა მიწიერი ექიმები, არამედ სულებისა და სხეულების ერთი ექიმი, რომლის „ყოველი სიტყვა ცდება“ (ლუკა 1:37), რომელიც, როგორც მხოლოდ ის აძლევს ყველას „სიცოცხლესა და სუნთქვას“ (საქმეები 17:25), ასე მარტოს შეუძლია გაახანგრძლივოს ისინი, როცა და რამდენიც სურს. ამიტომ, წმიდა ეკლესია ყოველ წირვაზე, თითოეული ჩვენგანისთვის საჭირო თხოვნათა დიდ რაოდენობას შორის, აყენებს შუამდგომლობას უმტკივნეულო, უსირცხვილო და მშვიდობიანი სიკვდილისთვის.
თხოვნა უაღრესად დამამშვიდებელია! მაგრამ საკუთარი უღირსობა ბევრს არ აძლევს იმის საშუალებას, რომ დარწმუნდნენ, რომ ამ შუამდგომლობის ძალა ჩვენზეც მოქმედებს.
ჩვენი რწმენის სისუსტის გამო, გვსურს ღვთის ტახტზე გვყავდეს ჩვენთან ყველაზე ახლობელი მხარდამჭერი და შუამავალი, რომელიც, ასე ვთქვათ, ჩვენს სიცოცხლეს თავის ხელში აიღებს და გვპირდება, რომ დაგვიცავს ყოველგვარი უეცარი სიკვდილისგან.
ასე რომ, ღვთის სიკეთით, თითოეულ ჩვენგანს შეუძლია ჩვენი სიცოცხლისა და სიკვდილის ასეთი და ასეთი მხარდამჭერი დიდი მოწამის პიროვნებაში, რომელსაც ჩვენ ვადიდებთ. გადაიტანა ყველა სახის უმძიმესი ტანჯვა საყვარელი საქმროსთვის, სიცოცხლის ბოლომდე, მას ჰქონდა სრული უფლება ეთხოვა მისგან მრავალი და განსხვავებული საჩუქარი, მაგრამ ითხოვა ერთი საჩუქარი - ხსნა ამპარტავანი ავადმყოფობისგან და უეცარი სიკვდილისგან ყველას, ვინც ამას ითხოვდა. რამ აიძულა დიდმოწამე ასეთი თხოვნით? მას, ეჭვგარეშეა, უბიძგებდა გაჭირვებული კაცობრიობისადმი მხურვალე სიყვარული, რომლისთვისაც, როგორც ვნახეთ, არაფერია ისეთი საჭირო და, ამავე დროს, ხანდახან არაფერია ისეთი რთული, როგორც საკმარისი დრო სიკვდილამდე მონანიებისთვის. და ყველაზე ახლოს, რაც ამგვარ თხოვნას შეეძლო დიდმოწამესთვის მოეხსნა, იყო მისი ოდესღაც თავხედური სიკვდილის საფრთხის ხსოვნა. ცნობილია, როდის დაემუქრა მას ეს საფრთხე; შემდეგ, როგორც მისი არაადამიანური მამა, მოისმინა მისი აღიარება წმინდა სამების შესახებ აბანოს შრიფტით, მოულოდნელად მივარდა მას მახვილით.
დიდმოწამემ თავი ამ მახვილისგან ჯერ ფრენით იხსნა, შემდეგ კი ქვის კლდეში სასწაულებრივად მიმალვით. რომ ეს გაქცევა არ იყო სიკვდილის უბრალო შიშის გამო, ამის დასტურია ურყევი სიმამაცე, რომლითაც მან მოგვიანებით გადაიტანა მრავალი უმძიმესი ტანჯვა.
რატომ მოერიდა მან ხმალს? რადგან, უეჭველად, ეს სიკვდილი ნაადრევი იყო და ხელს შეუშლიდა მას ყველაფრის გაკეთებაში, რაც მოგვიანებით გააკეთა თავისი საყვარელი სიძის სადიდებლად. ახლა კი, სიხარულით დადის იმ მახვილის ქვეშ, საიდანაც ადრე შიშით გაქცეულიყო, წმიდა დიდმოწამე იხსენებს თავის ყოფილ თანამდებობას, გრძნობს, რა დიდი განსხვავებაა ამ სამყაროს სრული მომზადებით დატოვება და იქ მოულოდნელად დაჭერა; - და მისი ზეციური სიძის ძალის რწმენის სისრულიდან, კაცობრიობის სიყვარულის სიუხვისგან, იგი ბედავს მისგან ძღვენის თხოვნას - გამოავლინოს იგივე ძვირფასი წყალობა სხვების მიმართ, რომლითაც ოდესღაც ისარგებლა.
ეს თხოვნა მოისმინეს? ისმოდა, რამეთუ თვით მოწყალებისა და დიდსულოვნების უფალი ამბობს: „როდესაც ითხოვთ, რამდენიც მიიღებთ, ირწმუნეთ და შეგესრულდებათ“ (მარკოზი 11,24); და ვინ შეიძლება იყოს რწმენა უფრო ძლიერი, თუ არა წმიდა დიდმოწამეზე, და როდის, თუ არა მის უკანასკნელ საათში მახვილის ქვეშ? ისმის: რადგან თავად წმიდა ეკლესია, უძველესი დროიდან დღემდე, განუწყვეტლივ ითვისებს მას უეცარი სიკვდილისგან ხსნის ნიჭს: და ვის შეუძლია უკეთესად და ჭეშმარიტად დააფასოს სასწაულებრივი ძღვენი, ვიდრე წმინდა ეკლესია, რომელიც თავად არის მადლით აღსავსე ძღვენის მცველი და გამცემი? ”მაგრამ,” ვინმე ეკითხება, ”არსებობს თუ არა ამის ექსპერიმენტული მტკიცებულება?” არიან, ძვირფასო, და ისეთ რიცხვებში, რომ მათი დიდი რაოდენობა არ გვაძლევს საშუალებას ახლა დეტალურად ვუთხრათ. ვისაც ამის შესახებ უნდა იცოდეს, მხოლოდ წმინდა დიდი მოწამის ცხოვრების ამოცნობა სჭირდება, რომელშიც არის ლეგენდები მისი მოულოდნელი სიკვდილისგან დაცვის გასაოცარი გამოცდილების შესახებ. მაგრამ რატომ გვჭირდება მტკიცებულებები მკვდარი წიგნებიდან? მივმართოთ ცოცხალ, უდავო მოწმეებს, მივმართოთ მთელ ქალაქს, რომელშიც ვცხოვრობთ, მივმართოთ მთელ მონასტერს, რომელშიც ახლა ვიმყოფებით.
ვინ არ იცის, რომ დამანგრეველი წყლული, სხვადასხვა ფორმით, არაერთხელ შემოიჭრა ჩვენს ქალაქში და მასში უდიდესი ნგრევა გამოიწვია? მაგრამ წმინდა მონასტერი, რომელშიც განისვენებს დიდი მოწამის ნეშტი, ყოველთვის უსაფრთხოდ რჩებოდა, ყოველგვარი დაცვის სპეციალური საშუალებების გარეშე. რა არის ეს, თუ არა ზემოდან სასწაულებრივი შუამავლობის ეროვნული გამოცდილება?
ამის შემდეგ ჩვენთვის რჩება მხოლოდ რწმენით და სიყვარულით გამოვიყენოთ დიდი მოწამის ძვირფასი საჩუქარი უეცარი სიკვდილისგან გადასარჩენად. როგორ გამოვიყენოთ? განა ასეა, რომ მისი სასწაულებრივი მფარველობის იმედით არ უნდა მივიღოთ რაიმე სიფრთხილე, არ ვიზრუნოთ ჩვენს ჯანმრთელობაზე და მივცეთ საკუთარ თავს ყველაფერი, რაც გვაკლებს სიცოცხლეს და ანადგურებს ჩვენს ძალას? არა, ეს ნიშნავს ღვთის ძალის ცდუნებას, წმიდა დიდმოწამის დაყენებას შეუზღუდავი და მანკიერი ცხოვრების მომხრეში. ეს ასეა, რომ მოულოდნელი სიკვდილისგან სასწაულებრივი ხსნის იმედით, დღითიდღე გადავდოთ სიკვდილისთვის მზადება და ვიცხოვროთ ისე, რომ არ ვიფიქროთ სიცოცხლის დასასრულზე და იმ მოხსენებაზე, რომელიც ყველას გველოდება საფლავის მიღმა? არა, ეს აშკარად ნიშნავს ხსნის წინააღმდეგ წასვლას, ღვთის წმიდა ადამიანთა დახმარების ბოროტად გამოყენებას, დიდ მოწამის იძულებას ცოდვებისთვის მოუნანიებლად.
ყველა მათგანს არ აქვს მისი დახმარების უფლება. ”თორემ, - იტყვის ვინმე, - რატომ აწუხებთ დიდმოწამეს თქვენი ვედრებით?
იმის გამო, რომ მთელი ჩვენი თავშეკავებით, შეიძლება კვლავ იყოს ბევრი გაუთვალისწინებელი და გარდაუვალი შემთხვევა, როდესაც ჩვენს სიცოცხლეს შეიძლება სასიკვდილო საფრთხე დაემუქროს. ჩვენ უნდა ვილოცოთ დიდმოწამეზე ამ საფრთხისგან დასაცავად; და ის, უეჭველად, დაგვიფარავს ან გვიხსნის მათგან, სანამ მას რწმენითა და სიყვარულით ვლოცულობთ, ვლოცულობთ ისე, რომ მის მიერ გადარჩენილმა დროებითი, ფიზიკური სიკვდილისგან შეძლოს, სინანულით იხსნას თავი სულიერი და მარადიული სიკვდილისგან. ამინ.
რა გველის წინ? ნაწამები, თავმოჭრილი ახალგაზრდა გოგონას სხეულის ნაშთები, რომელიც მტანჯველების სისასტიკეს არაფრად აქცევს. ასე რომ, ეს წმინდა ნაშთები, ბუნების ყველა ცნობილი კანონის საწინააღმდეგოდ, ადამიანის ბუნების სისუსტესთან დაკავშირებით, რჩება უსაფრთხო და ჯანმრთელი და წარმოადგენს თაყვანისცემის ობიექტს მთელი ქვეყნებისა და ხალხისთვის! მშვენიერი სანახაობა არ არის? და რამდენი ხნის წინ დაიწყო რწმენისა და სათნოების ასეთი ტრიუმფი ურწმუნოებასა და ტირანიაზე? ათი, ოცი წელი? არა, თხუთმეტი საუკუნე. როცა ამაზე ფიქრობ, უნებურად გაოცებული ხარ. რა არ დაეცა და არ გატყდა ამ ხნის განმავლობაში? სად არის ის კერპები, რომელთა თაყვანისცემის გამო დიდი მოწამე იტანჯებოდა? ისინი დიდი ხანია გაუჩინარდნენ დედამიწის სახლიდან, ისე რომ მათი მდებარეობა სრულიად უცნობია. სად არიან ის გიჟი მმართველები, რომლებიც ბოროტების მომხრენი არიან, სისხლის მდინარეებს ღვრიან ქრისტეს რწმენის უდანაშაულო მიმდევრებისგან? და მათი მეხსიერება ხმაურით მოკვდა. ყველაფერი, რაც ჭეშმარიტებისადმი მტრულად იყო განწყობილი, მთლიანად განადგურდა.
და ჭეშმარიტებამ და წმიდა რწმენამ არა მხოლოდ თავად სძლია ურწმუნოებასა და ბოროტებას, არამედ აღამაღლა მისი მიმდევრები ყოველგვარ მიწიერ სიდიადეზე.
სინამდვილეში, როგორი მეფე ან ბრძენი იღებს თავისი სიკვდილის შემდეგ, ამდენი საუკუნის განმავლობაში, ისეთი თაყვანისცემა, როგორიც არის წმინდა ქალწული, რომლის უხრწნელი ნაშთები ჩვენს თვალწინ არის და წარმოადგენს ნამდვილ დღესასწაულს? ასე რომ, მართალია და ჩვენს წინაშე სრულფასოვნად სრულდება ძველი ბრძენის შენიშვნა, რომ „მართალნი... მათი სულები ღმერთის ხელშია და მათი ტანჯვა არ შეეხება მათ, რომ არ მოელოდნენ მხოლოდ უგუნურთა თვალში და მხოლოდ წუთისოფლისა და ხორცის თვალში… ადამიანებო, მათი უკვდავების იმედი სრულდება... მცირე რაოდენობითაც რომ დაისაჯონ, მიიღებენ დიდ კურთხევებს, რადგან ღმერთმა აცდუნა ისინი და იპოვა ისინი ღირსი, როგორც ცდუნება ღუმელში, და როგორც მსხვერპლშეწირვის ნაყოფიერება, ისინი გაბრწყინდებიან... 3.
წმიდა დიდმოწამის ამქვეყნიდან გამოსვლა იყო წუთისოფლის წინაშე შეურაცხყოფითა და შეურაცხყოფით, მაგრამ ეს შეურაცხყოფა და შეურაცხყოფა დროებითია, მაგრამ ჯილდო და დიდება მარადიულია. როგორც ჩანს, უფალმა მიიღო თავისთვის, როგორც მსხვერპლშეწირული ნაყოფიერება, არა მხოლოდ მისი სული, არამედ მისი სხეულიც, რომელიც იტანჯებოდა მისთვის, როგორც ჩანს, მარადიულად მეფობდა სულითაც და ხორცშიც: რატომ გახდა მისი წმიდა ნეშტი არა მხოლოდ უხრწნელი, არამედ უხრწნელობისა და სიცოცხლის წყარო ყველასთვის, ვინც რწმენით მიედინება უფალს. ის სიკვდილამდე.
განა ეს ყველაფერი ახალი მოტივაცია არ არის ყველა ჩვენთაგანისთვის, რომ მტკიცედ შევინარჩუნოთ რწმენა, არ შევცვალოთ სიმართლე ამქვეყნად, არ დავიშუროთ, თუ საჭიროა, ღვთისა და ხსნისთვის ყოველგვარი მსხვერპლი, ჩვენი სიცოცხლე?
ახლავე მიმოიხედე ირგვლივ: რა ხდის ადამიანს პატივისცემის ღირსად, რაც აძლიერებს ოჯახების სიმშვიდესა და კეთილდღეობას, რაც მოაქვს კურთხევა ზემოდან მთელ თაობებს - განა ეს არ არის ღვთის შიში, არ არის ეს წმინდა რწმენის მოშურნეობა, არ არის ეს ზნეობისა და ცხოვრების სიწმინდე? ასევე არის ცდუნება მათთვის, ვისაც ღმერთი უყვარს; ვისთვისაც უფალს უყვარს, ის სჯის, რათა შემდგომ განიწმინდოს და მიუახლოვდეს საკუთარ თავს. მაგრამ ეს ცდუნებები არ ანადგურებს მათ, ვინც განსაცდელს განიცდის, არამედ მხოლოდ აუმჯობესებს მათ; უფალი აძლევს მათ მოთმინებას და განსაცდელს. პირიქით, რწმენის ნაკლებობა და უგრძნობლობა ახლაც ამოწურავს, ასუსტებს და მოსპობს ყველაფერს. ასეთი ადამიანების ამქვეყნიური მარაზმით ხშირად შესაძლებელია სიმდიდრის დაგროვება, პატივისა და გამორჩეულობის მოპოვება, გამორჩეულ ადამიანებად გახდომა და ამით მიწიერი ბედნიერების თითქმის მწვერვალზე აწევა; მაგრამ ყოველივე ეს, ჯერ ერთი, სულსა და გულს სიმშვიდეს და კმაყოფილებას არ მოაქვს; მეორეც, თითქმის ყოველთვის არასტაბილურია, ისე რომ ღირსებისა და სიუხვის სიმაღლიდან ზიზღსა და სიღარიბეში ვარდებიან; მესამე, ისინი ხშირად ექვემდებარებიან ზემოდან დასჯას სიცოცხლის განმავლობაში, რათა მათ, ვინც მათ ხედავს, აღიაროს მათზე ღვთის დამსჯელი თითი.
ყოველივე ამის გათვალისწინებით, ძმებო, ესე იგი, ერთი მხრივ, სიკეთის ჯვარი და მეორე მხრივ, ბოროტების მყიფე სიდიადე, ჩვენ ვიქნებით სიკეთეში დაუმორჩილებელი და ბოროტებისადმი შეუვალი, არ მოგერიდებათ უარი თქვან უკანონო სარგებელზე, გვახსოვდეს, რომ ის არ გვამდიდრებს, არ დავაყოვნოთ ჭეშმარიტების მსხვერპლად გაღება. დაჯილდოვდეს ჩვენთვის ასჯერ. ამინ.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: