Λόγια και Συνομιλίες για τις Ημέρες των Αγίων

Περιεχόμενα Λέξη για την ημέρα της Συνόδου του Αρχαγγέλου Μιχαήλ και άλλων Αιθέριων Δυνάμεων Λόγος για την ημέρα της Συνόδου του Αρχαγγέλου Μιχαήλ Λόγος για την ημέρα της Συνόδου του Αρχαγγέλου Μιχαήλ και άλλων Αιθέριων Δυνάμεων. Σχετικά με τον Λόγο του Φύλακα Άγγελο την ημέρα της Συνόδου του Αρχαγγέλου Μιχαήλ και άλλων Αιθέριων Δυνάμεων Λόγος την ημέρα του Προφήτη Ηλία Λόγος την ημέρα της Γέννησης του Ιωάννη του Βαπτιστή Λόγος την ημέρα του Αποκεφαλισμού του Ιωάννη του Βαπτιστή Λόγος την ημέρα του Αποκεφαλισμού του Ιωάννη του Βαπτιστή Λόγος την ημέρα του Ιωάννη του Θεολόγου, στο the day of John theologian, at the day the day, at the John theology of the day ανήμερα του Ιωάννη του Θεολόγου Λόγου την ημέρα της αναπαύσεως του αγίου ενδόξου και πανάξιου αποστόλου και ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου Λόγου την ημέρα της λατρείας του ναού των τιμίων αλυσίδων του αγίου και πανάξιου Αποστόλου Πέτρου Λόγου την ημέρα της λατρείας των τιμίων αλυσίδων του αγίου Αποστόλου Πέτρου και παντολήπτου. Λόγος ανήμερα του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου Λόγου ανήμερα του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου Λόγου ανήμερα του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου Λόγου την ημέρα του αγίου Ονουφρίου του Μεγάλου Λόγου στη μνήμη του Αγίου Μιχαήλ, του πρώτου Μητροπολίτη Κιέβου και πάσης Ρωσίας Λόγος στη μνήμη του Ιερομάρτυρος Μακαρίου, Μητροπολίτη Κιέβου Λόγος στη μνήμη του αναπαυόμενου, Ιερομάρτυρος, Μακάριου Ο καθεδρικός ναός Κιέβου-Σοφίας, μεταφέρονται γύρω από την εκκλησία κατά τη διάρκεια της λειτουργίας Λόγος στη μνήμη του Σεβασμιωτάτου Θεοδοσίου του Πετσέρσκ Λόγος στη μνήμη του αγίου Δημητρίου του Πριλούτσκι, του Θαυματουργού Λόγος στη μνήμη του Αγίου Διονυσίου του Γκλουσίτσκι Λόγος για την ανάγνωση του διατάγματος της Ανακάλυψης της Ιεράς Συνόδου και της Ιεράς Συνόδου. θαυματουργός Μητροφάνης Λόγος για την ημέρα μνήμης των αγίων αδικοπραξιών Κοσμά και Δαμιανού Λόγος για την ημέρα της Αγίας Μεγαλομάρτυρος Βαρβάρας Λόγος για την ημέρα της Αγίας Μεγαλομάρτυρος Βαρβάρας Λόγος για την ημέρα της Αγίας Μεγαλομάρτυρος Βαρβάρας Λόγος για την Ημέρα της Συνόδου του Αρχαγγέλου Μιχαήλ και άλλων Αιθέριων Δυνάμεων Για όσους γιορτάζουν προς τιμήν υψηλών και ευεργετικών προσώπων, είναι πιο κοντινό και ευχάριστο να μιλούν μεταξύ τους για αυτά τα πρόσωπα κατά τη διάρκεια της γιορτής. Γι' αυτό, αδελφοί, σκοπεύω να μιλήσω σήμερα μαζί σας για τους Αγίους Αρχαγγέλους. Οι ιερές εικόνες τους εμφανίζονται πάντα μπροστά στα μάτια μας σε αυτόν τον ναό που είναι αφιερωμένος στο όνομά τους. αλλά στέκονται σε τέτοιο ύψος που πολλοί δύσκολα μπορούν να σηκώσουν το βλέμμα τους εκεί και δεν είναι σε θέση να διακρίνουν όλα όσα διαφέρουν στην εικόνα του κάθε Αρχαγγέλου. Επομένως, ο λόγος μας μπορεί να μην είναι μια άκαρπη προσθήκη στην ακοή σας και μια εξήγηση αυτού που βλέπει πάντα το μάτι σας εδώ. Απλώς μην περιμένετε, αδελφοί, από εμένα σε αυτήν την περίπτωση καμία από τις δικές μου εικασίες για τον κόσμο των Αγγέλων. Από αυτό το ιερό μέρος πρέπει να ακούσουμε ένα πράγμα που μας αποκαλύπτεται για τους Αγγέλους από τον λόγο του Θεού και τους θρύλους εκείνων των θεοφόρων, που δεν αποκαλούνται μάταια από την ίδια την Εκκλησία συνομιλητές Αγγέλων. Τα πρόσωπα που τώρα ευλογούνται από την Εκκλησία ονομάζονται Αρχάγγελοι, ή αρχηγοί και πρώτοι των Αγγέλων, επειδή είναι οι αρχηγοί και οι αρχηγοί των αγγελικών τάξεων. Γιατί στον παράδεισο, αδέρφια, παρά την αμοιβαία αγάπη, τη χαρά και την ευδαιμονία του καθενός, δεν υπάρχει, ωστόσο, αυτή η ισότητα που κάποιοι, από ακραία ανοησία, αναζητούν στη γη. και εκεί κάποιοι κυβερνούν και οδηγούν, άλλοι υπακούουν και ακολουθούν. Ουσιαστική και πλήρης ισότητα βρίσκεται μόνο μεταξύ των τριών προσώπων της Αγίας Τριάδας: του Θεού Πατέρα, του Θεού Υιού και του Θεού του Αγίου Πνεύματος. Αν και ο αριθμός των Αγγέλων είναι εξαιρετικά μεγάλος, σύμφωνα με την έκφραση της Γραφής, υπάρχουν μόνο επτά Αρχάγγελοι. «Εγώ είμαι... ένας από τους επτά αγίους αγγέλους», είπε ο Αρχάγγελος Ραφαήλ στον δίκαιο Τωβίτ, «που προσφέρουν τις προσευχές των αγίων και εισέρχονται μπροστά στη δόξα του Αγίου» (Τωβ. 12:15). Και ο Άγιος Ιωάννης στη θαυμαστή Αποκάλυψη του, προφέροντας χάρη και ειρήνη στις εκκλησίες «εκ του είναι και του ερχόμενου», τότε προφέρει την ευλογία: «και από τα επτά πνεύματα που είναι μπροστά στον θρόνο Του» (Αποκ. 1:4). Γιατί υπάρχουν μόνο επτά κύριοι Άγγελοι - ούτε λιγότεροι ούτε περισσότεροι;.. Αυτό είναι το μυστικό της δημιουργίας, γνωστό στον Κύριο και Δημιουργό των Αγγέλων. Μπορούμε μόνο να σημειώσουμε με ευλάβεια στην παρούσα περίπτωση ότι ο επταμηνός αριθμός αποτελεί έναν από τους σημαντικότερους νόμους της καταγωγής και της ύπαρξης των πλασμάτων τόσο στον πνευματικό κόσμο όσο και στον υλικό κόσμο. Γιατί θα κοιτάξουμε τη Βασιλεία της χάριτος;.. Λαμβάνουμε τα επτά χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, τα επτά Μυστήρια. Να κοιτάξουμε το βασίλειο της φύσης;.. Βρίσκουμε επτά ακτίνες φωτός, επτά τόνους ήχου, επτά ημέρες δημιουργίας κ.ο.κ. Από τα επτά υπέρτατα πνεύματα, η Αγία Εκκλησία είναι η πρώτη που αναγνώρισε τον Μιχαήλ, γι' αυτό και η σημερινή γιορτή ονομάζεται Σύνοδος του Αρχαγγέλου Μιχαήλ και άλλων Άυλων Δυνάμεων. Ποιος είναι ο Θεός σημαίνει το όνομά του. που είναι σαν τον Θεό εκφράζει όλες του τις πράξεις. Ήταν ο πρώτος που επαναστάτησε εναντίον του Εωσφόρου όταν επαναστάτησε ενάντια στον Παντοδύναμο. Είναι γνωστό πώς τελείωσε αυτή η πρώτη τρομερή μάχη - με την ανατροπή της Ντενίτσας από τον ουρανό. Έκτοτε ο Μιχαήλ δεν έπαψε να αγωνίζεται για τη δόξα του Δημιουργού και Κυρίου όλων, για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους, για την Εκκλησία και τα παιδιά της. Ως εκ τούτου, απεικονίζεται πάντα με πολεμική μορφή, με δόρυ ή σπαθί στο χέρι, με δράκο κάτω από τα πόδια του, δηλαδή το πνεύμα του κακού. Το λευκό λάβαρο που κοσμεί την κορυφή της λόγχης σημαίνει την αμετάβλητη αγνότητα και την ακλόνητη πίστη των Αγγέλων στον Ουράνιο Βασιλιά και ο σταυρός με τον οποίο τελειώνει η λόγχη κάνει γνωστό ότι η μάχη με το βασίλειο του σκότους και η νίκη εναντίον του από τους ίδιους τους Αρχαγγέλους ολοκληρώνεται στο όνομα του Σταυρού του Χριστού και της υπομονής. Ως εκ τούτου, για όσους στολίζονται με το όνομα του πρώτου των Αρχαγγέλων, είναι πιο κατάλληλο να διακρίνονται από ζήλο για τη δόξα του Θεού, πίστη στον Βασιλιά των Ουρανών και στους βασιλιάδες της γης, διαρκή πόλεμο κατά της κακίας και της κακίας και συνεχή ταπείνωση και αυτοθυσία. Η δεύτερη θέση στην τάξη των Αγγέλων ανήκει στον Γαβριήλ: ένα όνομα που σημαίνει τη δύναμη του Θεού. Εφόσον μεταξύ των ουρανίων το όνομα εκφράζει πάντα το ίδιο το πράγμα, τότε αυτός ο Αρχάγγελος, στο έργο της υπηρέτησης της ανθρώπινης σωτηρίας, είναι ιδιαίτερα ο προάγγελος και ο υπηρέτης της παντοδυναμίας του Θεού. Είτε λοιπόν η δύναμη του Θεού θα φανερωθεί στη θαυματουργή σύλληψη του Προδρόμου από ηλικιωμένους γονείς, τα νέα αυτής της σύλληψης ανήκουν στον Γαβριήλ. Είτε μπορεί να συμβεί η άσπυρη σύλληψη του ίδιου του Υιού του Θεού, η τιμή να το ανακοινώσουμε ανήκει ξανά στον Γαβριήλ. Αυτός ο ίδιος Αρχάγγελος, κατά τη γνώμη των θεοφόρων, στάλθηκε για να ενισχύσει τον Σωτήρα στον κήπο της Γεθσημανή και να αναγγείλει στη Μητέρα του Θεού την παντίμητη Κοίμησή Της. Επομένως, η Εκκλησία τον αποκαλεί λειτουργό θαυμάτων. Αλλά, υπηρετώντας τα θαύματα, αυτός ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο είναι ειδικός υπηρέτης των μυστηρίων του Θεού, γιατί το ένα προϋποθέτει το άλλο. Επομένως, όταν χρειάστηκε να αποκαλύψει μελλοντικά γεγονότα στον προφήτη Δανιήλ, άκουσε μια φωνή: «Γαβριήλ, πες του το όραμα» (Δαν. 8:16). Έχοντας κατά νου αυτή τη λειτουργία του Γαβριήλ, η Αγία Εκκλησία τον απεικονίζει άλλοτε με ένα κλαδί παραδείσου στο χέρι, το οποίο έφερε στη Μητέρα του Θεού, και άλλοτε με ένα φανάρι στο δεξί του χέρι, μέσα στο οποίο καίει ένα κερί, και στο αριστερό - έναν καθρέφτη από ίασπι. Απεικονίζεται με καθρέφτη - αφού ο Γαβριήλ είναι ο αγγελιοφόρος των πεπρωμένων του Θεού για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους. απεικονίζεται με ένα κερί σε ένα φανάρι, αφού τα πεπρωμένα του Θεού είναι κρυμμένα μέχρι την εκπλήρωσή τους και, μετά την εκπλήρωσή τους, κατανοούνται μόνο από εκείνους που κοιτάζουν σταθερά στον καθρέφτη του λόγου του Θεού και της συνείδησής τους. Έτσι, αν κάποιος φέρει το όνομα Γαβριήλ, ταιριάζει αυτή η πίστη του Θεού, για την οποία, σύμφωνα με τον λόγο του ίδιου του Σωτήρα, τίποτα δεν είναι αδύνατο (Μάρκος 9:23). και αν από κανέναν, τότε από αυτούς θα έπρεπε να υπάρχει όσο το δυνατόν περισσότερο η τιμωρία που, για τη φτώχεια της πίστης, αυτός ο Αρχάγγελος αναγκάστηκε κάποτε να επιβάλει στον πατέρα του Προδρόμου (Λουκάς 1:20). Ραφαήλ, ή βοήθεια και θεραπεία του Θεού, είναι το όνομα του τρίτου Αρχαγγέλου, ένα όνομα που είναι επομένως αγαπητό σε όλους όσους υποφέρουν. Υπάρχει ένα ολόκληρο βιβλίο στις Αγίες Γραφές που περιγράφει πώς αυτός ο Αρχάγγελος, με τη μορφή ανθρώπου, συνόδευσε τον δίκαιο Τωβία, απελευθέρωσε τη νύφη του από το κακό πνεύμα, επανέφερε την όραση στον ηλικιωμένο πατέρα του, Τωβίτ, και στη συνέχεια ανέβηκε από αυτούς στον ουρανό. Επομένως, αυτός ο Αρχάγγελος απεικονίζεται με ένα ιατρικό αγγείο στο αριστερό του χέρι και να οδηγεί τον Τοβία με το δεξί. Τα λόγια που είπε αυτός ο Αρχάγγελος κατά τη διάρκεια του χωρισμού από την οικογένεια του Tobit είναι πολύ διδακτικά. «Είναι καλό να προσεύχεσαι με νηστεία και ελεημοσύνη και δικαιοσύνη», είπε ο Ραφαήλ, «...η ελεημοσύνη ελευθερώνει από τον θάνατο και καθαρίζει κάθε αμαρτία... Όταν εσύ και η νύφη σου η Σάρα προσευχηθήκατε, προσφέρατε τη μνήμη της προσευχής σας ενώπιον του Αγίου: και όταν θάψατε τους νεκρούς, όπως οι παρόντες σε σας, και όταν δεν είσαστε τεμπέλης, φύγετε και φύγετε από τον νεκρό. να μου κάνεις το καλό, αλλά να είσαι μαζί σου» (Αποβ. 12:8-9, 12-13). Επομένως, όποιος επιθυμεί να είναι άξιος της ουράνιας βοήθειας του Ραφαήλ πρέπει πρώτα απ' όλα να είναι ελεήμων προς όσους έχουν ανάγκη. Όσοι είναι ελεήμονες είναι πιο πιθανό να συγχωρεθούν οι ίδιοι. Επιπλέον, οι αρετές του ελέους και της συμπόνιας πρέπει να διακρίνουν αυτούς που φέρουν το όνομα του Ραφαήλ, διαφορετικά δεν θα έχουν πνευματική ένωση με τον Αρχάγγελο. Ο Τέταρτος Αρχάγγελος απεικονίζεται με ένα ξίφος στραμμένο κατά των Περσών και στο Shuyts με μια φλόγα να κατεβαίνει στον πυθμένα. και το όνομά του είναι Ουριήλ, δηλαδή το φως ή η φωτιά του Θεού. Ως Άγγελος φωτός, φωτίζει τα μυαλά των ανθρώπων με την αποκάλυψη αληθειών που τους είναι χρήσιμες. όπως ο Άγγελος της Θείας φωτιάς, φλογίζει τις καρδιές με αγάπη για τον Θεό και κατατρώει ακάθαρτες γήινες προσκολλήσεις σε αυτές. Λοιπόν, αυτός είναι ο Αρχάγγελός σας, άνθρωποι που έχουν αφοσιωθεί στην επιστήμη! Πόσο ευχάριστο θα πρέπει να είναι για εσάς να γνωρίζετε ότι οι νυχτερινές σας αγρυπνίες και οι κόποι σας για τη συλλογή της γνώσης δεν φωτίζονται από ένα αυθόρμητο τρεμόπαιγμα από τη λάμπα, αλλά και από το φως από τη φλόγα του Αρχαγγέλου. Και εδώ, φυσικά, είναι η πηγή πολλών πραγματικά χρήσιμων και σπουδαίων ανακαλύψεων στον τομέα της επιστήμης! Εκείνες οι ανακαλύψεις για τις οποίες όσοι τις έκαναν οι ίδιοι παρατηρούν ότι τους ήρθαν στο μυαλό ξαφνικά, σαν από άνωθεν αποκάλυψη. Είναι εκπληκτικό να έχουμε ξαφνικές ενοράσεις από ψηλά όταν υπάρχει ένας ειδικός Αρχάγγελος φωτός και γνώσης; Τι μπορεί, όμως, να περιμένει κανείς από αυτόν τον παγκοσμίου φήμης μέντορα; Αποκαλύψεις των μυστικών της φύσης, πέρα ​​από τη λογική και τις ανάγκες μας; Προαναγγελία μελλοντικών γεγονότων ή κάτι τέτοιο; Όχι, αυτό δεν είναι δουλειά του Αρχαγγέλου. Ακούστε τι απάντησε ο Ουριέλ σε έναν ευσεβή, αλλά πολύ περίεργο άνθρωπο, όταν, στη φωτιά του πάθους του για γνώση, ήθελε να μάθει από αυτόν το μυστικό της Θεϊκής παγκόσμιας κυβέρνησης. Ο Αρχάγγελος δεν αρνήθηκε να απαντήσει στις ερωτήσεις, αλλά απαίτησε από τον Έσδρα (όπως ονομαζόταν αυτός ο άνθρωπος) να κάνει πρώτα ένα από τα τρία πράγματα για αυτόν: να ζυγίσει τη φλόγα της φωτιάς ή να δείξει την αρχή του ανέμου ή να επιστρέψει την προηγούμενη μέρα. Όταν ο Έσδρας αρνήθηκε την αδυναμία να το κάνει αυτό, ο Αρχάγγελος είπε: «Αν σε ρωτούσε, λέγοντας: αν υπάρχουν πολλές κατοικίες στις καρδιές της θάλασσας, ή αν υπάρχουν πολλές πηγές στην αρχή της αβύσσου, ή αν υπάρχουν πολλές φλέβες πάνω από το στερέωμα του ουρανού, ή ποιες είναι τα όρια του παραδείσου· δεν θα έβγαινε από κάτω, θα απάντησε μέσα μου: Ουρανός, όταν αναστέναξα, δεν σε ρωτάνε μόνο για τα φώτα και για τον άνεμο και για τις μέρες που ήσουν, και δεν μπορείς να υπάρξεις χωρίς αυτά: και δεν μπορείς να τα ξέρεις αυτά, παρόλο που είσαι η ουσία σου και μεγάλωσες μαζί σου, και πώς μπορεί το σκεύος σου να περιέχει τους δρόμους του Υψίστου;». (3Έσδρας 4:7–11). Λάβετε υπόψη αυτό το μάθημα, άνθρωποι αφοσιωμένοι στις επιστήμες, και μην ξεχνάτε, ακολουθώντας το παράδειγμα του Αρχαγγέλου σας, να είστε υπηρέτες όχι μόνο του φωτός της αλήθειας, αλλά και της φωτιάς της Θείας αγάπης. «Ο νους... καυχιέται», ένας... «δημιουργεί αγάπη» (Α' Κορ. 8:1). Ο πέμπτος Αρχάγγελος είναι ο ανώτατος λειτουργός της προσευχής και ονομάζεται Salafiel. Η ίδια η αγνή και φλογερή προσευχή μπορεί να χρησιμεύσει αντί για ένα Χερουβείμ για την ψυχή, προστατεύοντάς την από όλες τις εχθρικές δυνάμεις. Ποιες είναι όμως οι προσευχές μας;.. Αδύναμοι, κοντοί, ακάθαρτοι, ψυχροί. Και έτσι, ο Κύριος, γνωρίζοντας πόσο απαραίτητη είναι η προσευχή για τον καθένα μας, μας έδωσε ένα ολόκληρο πρόσωπο προσευχόμενων Αγγέλων με τον αρχηγό τους Salafiel - έτσι ώστε με την έμπνευση των καθαρών τους χειλιών να ζεσταίνουν τις παγερές καρδιές μας και να τις ενθαρρύνουν να προσευχόμαστε, ώστε να μας καθοδηγούν για το τι, πότε και πώς θα προσευχηθούμε και για να ανυψώσουν τις ίδιες τις προσφορές μας στον θρόνο της χάρης. Όταν δείτε, αδέρφια, στην εικόνα τον Αρχάγγελο να στέκεται σε στάση προσευχής, με τα μάτια του σκυμμένα, με τα χέρια ευλαβικά τοποθετημένα στο στήθος του, τότε να ξέρετε ότι αυτός είναι ο Σαλαφιέλ. Και βλέποντας τον ίδιο τον Αρχάγγελο της προσευχής σε αυτή τη θέση, προσπαθήστε κατά τη διάρκεια της προσευχής να είστε πάντα σε θέση κατάλληλη για αυτόν που προσεύχεται. Αξιοπρεπές, λέω, γιατί πολλοί δεν το έχουν καν αυτό. Βλέποντας πώς προσευχόμαστε μερικοί από εμάς, θα νομίζατε ότι δεν ζητούν, αλλά διατάζουν και απειλούν Εκείνον από τον οποίο ζητούν. Είναι αυτό προσευχή!.. Ο έκτος Αρχάγγελος έχει ένα χρυσό στέμμα στο δεξί του χέρι και μια μάστιγα από τρία κόκκινα σχοινιά στο shuitz του. Αυτό συμβαίνει γιατί το καθήκον αυτού του Αρχαγγέλου με το πρόσωπο των Αγγέλων που του έχουν εμπιστευτεί είναι να ενθαρρύνει με την ανταμοιβή των αιώνιων ευλογιών και να προστατεύει στο όνομα της Αγίας Τριάδας και της δύναμης του Σταυρού του Χριστού ανθρώπους που εργάζονται σε διάφορους τύπους υπηρεσίας για τη δόξα του Θεού, γι' αυτό και ονομάζεται Egudiel ή δοξολογία του Θεού. Δεν υπάρχουν άνθρωποι ανάμεσά μας που να φέρουν αυτό το όνομα. Για αυτό, ο καθένας μας, νέος και μεγάλος, είναι υποχρεωμένος να ζει και να εργάζεται για τη δόξα του Θεού. και αφού εργάζεται πραγματικά σε αυτό, δεν μπορεί να μην συναντά διάφορα εμπόδια. Διότι στην αμαρτωλή γη μας, ανάμεσά μας τους αμαρτωλούς, κάθε καλή πράξη μόνο με δυσκολία γίνεται και πολλοί με μεγάλη και δύσκολη δουλειά. Τι χρειάζεται; Ο Κύριος και Δάσκαλός μας «δεν θα προσβάλει... λησμονήσει καμία καλή μας πράξη και κάθε έργο αγάπης» (Εβρ. 6:10) στο όνομά Του. Όσο μεγαλύτερος είναι ο άθλος, τόσο υψηλότερη και φωτεινότερη είναι η ανταμοιβή για έναν πολεμιστή που κατά τη διάρκεια της μάχης δεν λυπάται τη ζωή του για την Εκκλησία και την Πατρίδα, και κατά την ειρήνη «δεν θα προσβάλει κανέναν, είναι ικανοποιημένος με τα χρέη του» (Λκ. 3:14), για τον άρχοντα της πόλης που δεν αποκοιμιέται και αποκοιμιέται, φύλαξε την πόλη που του εμπιστεύτηκε· Γιατί ο δικαστής που κρατά σταθερά τη ζυγαριά της δικαιοσύνης, κρίνει χωρίς μεροληψία, κύριος και ταπεινός. Αυτή είναι μια ανταμοιβή για έναν νοικοκύρη που δίνει παράδειγμα θεοσέβειας στο σπίτι του. για έναν δούλο που αντέχει τον κλήρο του με πίστη και υπομονή. Ο τελευταίος Αρχάγγελος, ο τελευταίος κατά σειρά, και όχι σε αξιοπρέπεια και δύναμη, φέρει το όνομα Βαραχιήλ από τους ευσεβείς δασκάλους της Εκκλησίας. Αυτός είναι ο άγγελος των ευλογιών του Θεού, όπως σημαίνει το όνομά του και εκφράζει την εμφάνιση με την οποία εμφανίζεται στις ιερές εικόνες, γιατί απεικονίζεται με πολλά ροζ λουλούδια στα βάθη των ενδυμάτων του. Εφόσον οι ευλογίες του Θεού είναι ποικίλες, η διακονία αυτού του Αρχαγγέλου ποικίλλει: μέσω αυτού στέλνεται η ευλογία του νοικοκυριού και η βελτίωση της οικογένειας. Μέσω αυτού λαμβάνεται η ευλογία των καρπών της γης. μέσω αυτού χαρίζεται κανείς ευλογημένη επιτυχία σε αγορές και άλλες καθημερινές υποθέσεις. Πότε όμως αξίζουν;.. Τότε, χωρίς αμφιβολία, όταν θέλουν να δεχτούν τις επίγειες ευλογίες για να αποκτήσουν ουράνιες και αιώνιες ευλογίες: όταν, για παράδειγμα, θέλουν να κάνουν παιδιά για να τα μεγαλώσουν με φόβο Θεού. Περιμένουν αφθονία των καρπών της γης για να τους μοιραστούν με τη φτώχεια που λιώνει από την πείνα. Αναζητούν αύξηση εισοδήματος για να μπορέσουν να στολίσουν τον ναό του Θεού, να φροντίσουν το ορφανό, να εξαγοράσουν έναν αθώο οφειλέτη και άλλα παρόμοια. Διαφορετικά, ο Κύριος δεν θα στείλει και ο Αρχάγγελος δεν θα φέρει ευλογίες. Πώς, λέτε, οι λάτρεις της ειρήνης, που έχουν ξεχάσει εντελώς τον Θεό, απολαμβάνουν μερικές φορές όλα τα δώρα της επίγειας ευτυχίας; Ο υπηρέτης αυτών των χαρισμάτων δεν είναι ο Αρχάγγελος, αλλά ο κυρίαρχος του σκότους αυτής της εποχής, που τόλμησε να πει στον ίδιο τον Υιό του Θεού: «Θα σου τα δώσω όλα αυτά, αν πέσεις σε λατρεία!». (Ματθαίος 4:9). Αυτή είναι η Σύνοδος των Αρχαγγέλων! Αυτό ισχύει για εμάς και τη σωτηρία μας! Γιατί πώς είναι με την ουράνια δύναμη, το μεγαλείο και το μεγαλείο του, αυτό δεν μας δίνεται τώρα να το γνωρίζουμε. Θα δούμε πότε θα είμαστε άξιοι να σταθούμε στα δεξιά του θρόνου του Θεού και να μπούμε στο ίδιο το συμβούλιο των Αγγέλων. Λέω: μπείτε, γιατί ο άνθρωπος, σύμφωνα με την κατανόηση πολλών δασκάλων της Εκκλησίας, δημιουργήθηκε για αυτόν τον σκοπό (πολύ λιγότερο για αυτόν τον σκοπό αναδημιουργήθηκε) για να γεμίσει με τον εαυτό του στο πλήθος των Αγγέλων την έλλειψη που προέκυψε από την πτώση από το φωτεινό τους πρόσωπο του Εωσφόρου με τον στρατό του. Επομένως, ενώ εορτάζουμε τη Σύνοδο των Αρχαγγέλων και των Αγγέλων, πρέπει, αδελφοί, να σκεφτούμε τη μελλοντική μας συνάντηση μαζί τους. Ένα από τα δύο πράγματα είναι αναπόφευκτο: είναι απαραίτητο, απολύτως απαραίτητο, να είσαι είτε στο Συμβούλιο των Αγγέλων είτε ανάμεσα στο πλήθος των απορριφθέντων πνευμάτων. Ποιος μπορεί να αποφασίσει για το δεύτερο;.. Όμως, επιθυμώντας το πρώτο, πρέπει να προετοιμαστεί εκ των προτέρων για τη συμβίωση με τους Αγγέλους μέσω της απόκτησης Αγγελικών σκέψεων και συναισθημάτων. Διότι στη γη, πολύ λιγότερο στον ουρανό, μόνο εκείνοι που αγωνίζονται για έναν και τον ίδιο στόχο και ζωοποιούνται από ένα και το αυτό Πνεύμα ζουν σε ειρήνη και διαρκή ένωση. Αμήν. Ομιλία για την Ημέρα της Συνόδου του Αρχαγγέλου Μιχαήλ Όποιος προσκύνησε προσεκτικά την ιερή εικόνα του Αρχαγγέλου Μιχαήλ, προς τιμήν του οποίου γιορτάζουμε τώρα, δεν μπορούσε παρά να παρατηρήσει ότι αυτός ο Αρχάγγελος απεικονίζεται πάντα με τρομερή και πολεμική μορφή. Στο κεφάλι του βλέπεις ένα κράνος, στο χέρι σου σπαθί ή δόρυ, κάτω από τα πόδια σου ένας δράκος που σκοτώνεται από αυτό. Τι σημαίνει αυτό; Είναι πραγματικά αδύνατο να περπατήσεις με ασφάλεια στον παράδεισο χωρίς σπαθί; Ή μήπως ο θρόνος του Ουράνιου Βασιλιά χρειάζεται προστασία, όπως οι θρόνοι των βασιλιάδων της γης; Ή οι Άγγελοι δημιουργήθηκαν για να πολεμούν; Όχι, αδελφοί, ο θρόνος του Παντοδύναμου είναι τόσο αμετακίνητος όσο η αιωνιότητα. πλήθος από τα πιο αγνά πνεύματα δεν δημιουργήθηκαν για μάχη και νίκη, αλλά για έπαινο, ειρήνη και ευδαιμονία. Έτσι ήταν στην αρχή. Αυτό θα συνέβαινε πάντα αν ένα από τα πρώτα πνεύματα δεν είχε ανακαλύψει στον εαυτό του την πηγή του κακού, του πολέμου και της αταξίας και δεν είχε διαταράξει την ουράνια αλήθεια. Δεν ξέρουμε πώς έπεσε στην τρέλα για να επαναστατήσει ενάντια στον Παντοδύναμο. αλλά επαναστάτησε! Είτε λόγω της φυσικής εξάρτησης του στρατού από τον αρχηγό, είτε λόγω του πνεύματος της αμοιβαίας αποπλάνησης, πολλά άλλα πνεύματα όρμησαν πίσω από αυτόν τον ταραχοποιό. Για τον παντοδύναμο Δημιουργό υπήρχε και δεν μπορούσε να υπάρξει κανένας κίνδυνος σε αυτό, αλλά ο πνευματικός κόσμος κλονίστηκε. θα μπορούσε να μεταμορφωθεί πλήρως στα θεμέλιά του. Αυτή η απώλεια θα ήταν τόσο πιο ευαίσθητη όσο περισσότερα πνευματικά χαρίσματα και τελειότητες χύνονται στον πνευματικό κόσμο, τόσο υψηλότερος είναι ο σκοπός του. Και σε αυτή την αποφασιστική στιγμή, που ολόκληρος ο παράδεισος κινδύνευε να στραφεί στην κόλαση, εμφανίζεται από τους Αγγέλους ένας υπερασπιστής της δόξας του Θεού και υπερασπιστής της τιμής του ίδιου του αγγελικού κόσμου. «Ποιος είναι ο Θεός;» - Αναφωνεί ο Μιχαήλ στα αδέρφια του, και μαζί τους ορμάει προς τον τρελό ταραχοποιό και τα τσιράκια του. Η νίκη δεν κερδήθηκε ξαφνικά. γιατί ο Εωσφόρος, ως ο υψηλότερος των αγγέλων, διέθετε μεγάλες τελειότητες. αλλά τελικά η δύναμη του καλού επικράτησε της δύναμης του κακού. Ο Εωσφόρος εκδιώχθηκε από τον παράδεισο και ο Μιχαήλ και οι Άγγελοί του παρέμειναν για πάντα νικητές υπηρέτες του Ουράνιου Βασιλιά. Από τότε (αυτό ήταν πριν από τη δημιουργία του ανθρώπου και, πιθανότατα, ακόμη και πριν από τη δημιουργία του ορατού κόσμου), από τότε ο Μιχαήλ έχει ένα σπαθί στα χέρια του και έναν δράκο κάτω από τα πόδια του, γιατί ο Σατανάς, ακόμη και έξω από τον ουρανό, δεν παύει να πολεμά ενάντια στους κατοίκους του ουρανού. Η Αγία Γραφή μας δείχνει αργότερα μερικές εμπειρίες από τη Μάχη του Μιχαήλ (γιατί πολύ σπάνια σηκώνει το πέπλο που κρύβει τον πνευματικό κόσμο από εμάς· και όταν το σηκώνει, δείχνει περισσότερα από αυτά που μπορεί να τρομάξει και να μπερδέψει). αλλά αυτές οι λίγες ενδείξεις είναι τέτοιες που μας αναγκάζουν να υποθέσουμε πολλά. Έτσι, ο Απόστολος Ιούδας στην Επιστολή του (Ιούδα 1:9) λέει ότι ο Αρχάγγελος Μιχαήλ μάλωνε κάποτε με τον διάβολο μετά το θάνατο του Μωυσή για το σώμα του, το οποίο ο διάβολος πιθανότατα επιδίωξε να μετατρέψει σε αντικείμενο λατρείας για τους Ισραηλίτες και ο Μιχαήλ πρότεινε την ταφή με τέτοιο τρόπο ώστε «κανείς δεν γνώριζε την ταφή του» (Δευτ. Μια τέτοια ευεργετική στάση του Μιχαήλ προς το πρόσωπο του Μωυσή, βέβαια, δεν περιοριζόταν στο ενδιαφέρον για την τύχη του σώματός του, αλλά επεκτάθηκε σε όλη του τη ζωή, σε όλη του την πολυποίκιλη και κοπιαστική υπηρεσία, και ιδιαίτερα στη νομοθεσία, η οποία, κατά τα λόγια του Αγίου Στεφάνου, προέκυψε με τη δωρεά των Αγγέλων (Πράξεις 7:53). Κρίνοντας από αυτό, ο Άγγελος που μίλησε με τον Μωυσή στο Όρος Σινά (Πράξεις 7:38) δεν πρέπει να είναι άλλος από τον Μιχαήλ. Και δεδομένου ότι ο νόμος του Σινά δεν ήταν στην καρδιά του Σατανά - γι' αυτό προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να κάνει τον λαό του Ισραήλ ανάξιο της τιμής να είναι ο λαός του Θεού - τότε ο Μιχαήλ, κατά την ίδρυση της Εκκλησίας των Εβραίων από τον Μωυσή, είχε αναμφίβολα πολλές φορές να τραβήξει ένα σπαθί εναντίον του και να επαναλάβει χτυπήματα στο κεφάλι του. Η ευκαιρία γι' αυτό άνοιξε ιδιαίτερα όταν ο Σατανάς, λίγο πριν τον ερχομό του Χριστού, σαν να περίμενε έναν επικείμενο αποφασιστικό κίνδυνο για τη σκοτεινή του περιοχή, σήκωσε τον κακό Αντίοχο εναντίον του εβραϊκού λαού και της Εκκλησίας, δίνοντάς του εντολή να εξαλείψει εντελώς την πίστη και τον νόμο του Μωυσή. Αυτή την εποχή η σωτηρία του εκλεκτού λαού και της Εκκλησίας δεν μπορούσε να επιτευχθεί μόνο με φυσικά μέσα. Ως εκ τούτου, δόθηκε επίσης στον Δανιήλ να συλλογιστεί σε ένα όραμα πώς ο Μιχαήλ θα εγερόταν αυτή τη στιγμή για «τους γιους του λαού σου» (Δαν. 12:1). Η συνέπεια αυτής της αόρατης μεσολάβησης από τον Αρχάγγελο, χωρίς αμφιβολία, ήταν ότι μια χούφτα ζηλωτές του νόμου, με επικεφαλής τους Μακκαβαίους, μπόρεσαν να ξεφύγουν και να σκορπίσουν τις πολυάριθμες ορδές της Αντιόχειας. Οι Μακκαβαίοι νίκησαν τους Σύρους γιατί την ίδια στιγμή ο Μιχαήλ νίκησε τον Σατανά και τα τσιράκια του. Επομένως, αυτός ο Αρχάγγελος μπορεί, για λόγους δικαιοσύνης, να ονομαστεί ο Προστάτης Άγγελος του εβραϊκού λαού, ο Αρχάγγελος της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης. Η μαχητική διακονία της Εκκλησίας του Μιχαήλ δεν τελείωσε με την Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης. Στο δωδέκατο κεφάλαιο της Αποκάλυψης του Ιωάννη διαβάζουμε ότι «αφού η γυναίκα ντυμένη με τον ήλιο, δηλαδή η Εκκλησία του Χριστού, έφυγε από το φίδι στην έρημο, έγινε πόλεμος στον ουρανό με αυτό το φίδι» (Αποκ. 12:1, 6-7). Ποιος τον πολέμησε ξανά; Ο Μιχαήλ και οι Άγγελοί του. Δεν είναι ο τόπος και όχι η παρούσα στιγμή για να προσδιορίσουμε σε ποιον αιώνα του Χριστιανισμού πέφτει ο καιρός αυτής της μάχης - είναι στον αιώνα του τελευταίου, πιο σκληρού διωγμού της πρωταρχικής Εκκλησίας, του Διοκλητιανού; Ή για αιώνες αναταραχής που προκλήθηκαν αργότερα στην Εκκλησία από αιρετικούς; Ή την ώρα της τελευταίας απομάκρυνσης από την πίστη ολόκληρων εθνών; Για τον σκοπό μας, αρκεί να σημειώσουμε ότι η μάχη αυτή, ως προς το πείσμα των εχθρών και τη σημασία των συνεπειών, ήταν παρόμοια με εκείνη την πρώτη μάχη στον ουρανό. Διότι και μετά από αυτή τη μάχη λέγεται για τον Σατανά ότι πετάχτηκε από τον ουρανό και με τους αγγέλους του, έτσι ώστε από εδώ και στο εξής «δεν βρέθηκε θέση γι' αυτόν στον ουρανό» (Αποκ. 12:8), δηλαδή πιθανώς σταμάτησε κάθε δυνατότητα διείσδυσης με βία ή πονηριά στις υψηλότερες και καλύτερες περιοχές του σύμπαντος. Αυτό σημαίνει ότι ο Μιχαήλ είναι ο Αρχάγγελος της Εκκλησίας της Καινής Διαθήκης, όπως ήταν και ο Αρχάγγελος της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης. Επιπλέον, στον λόγο του Θεού δεν υπάρχουν ενδείξεις για τη μάχη του Μιχαήλ με τον διάβολο, αλλά ακόμη και χωρίς ειδικές οδηγίες μπορεί να προστεθεί αξιόπιστα ότι αυτή η μάχη πρέπει να γίνει εξαιρετικά σκληρή πριν από το τέλος του κόσμου. Διότι η ίδια Αγία Γραφή μας αποκαλύπτει ότι τότε ο διάβολος, «γνωρίζοντας ότι ο καιρός είναι σύντομος» (Αποκ. 12:12), θα χρησιμοποιήσει όλη τη δύναμή του και όλη του την πονηριά ενάντια στη Βασιλεία του φωτός και θα εμφανιστεί, στο πρόσωπο του Αντίχριστου, με τόσο ισχυρή και σαγηνευτική μορφή που, αν ήταν δυνατόν, ακόμη και οι εκλεκτοί θα ήταν απατημένοι από αυτόν (2:24). Με έναν τέτοιο κίνδυνο για το Βασίλειο του Φωτός, μπορεί το ξίφος του Αρχαγγέλου, που από την αρχή του κόσμου ποτέ δεν αναπαύτηκε ακόμη και κάτω από μικρότερους κινδύνους, μπορεί να αναπαυθεί στην αδράνεια; Μετά από όλα όσα ειπώθηκαν, είναι σαφές, αδελφοί, γιατί ένα τόσο ευεργετικό ον, όπως ο Αρχάγγελος που δοξάζουμε, απεικονίζεται με τόσο πολεμική μορφή. Αυτό το θέαμα πρέπει να τρομοκρατεί τον εχθρό του Θεού και όχι εμάς τους δούλους του Θεού, όπως, όμως, συμβαίνει σε μερικά από τα παιδιά της Εκκλησίας λόγω της ανοησίας τους. Σύμφωνα με την αξιοπρέπεια και το μεγαλείο της δύναμής του, ως πρώτος των Αρχαγγέλων, ο Μιχαήλ είναι ο προστάτης ολόκληρης της Εκκλησίας και όχι κάθε μεμονωμένου μέλους της, αλλά πολλές εμπειρίες της θαυματουργής μεσιτείας του μαρτυρούν ότι ο νικητής ηγέτης των Ουρανίων Δυνάμεων δεν θεωρεί ξένο στην αξιοπρέπειά του να δέχεται υπό την προστασία του όποιον μόνο με πίστη προσεύχεται σε αυτόν. Ως εκ τούτου, στον κύκλο της εκκλησίας υπάρχει ακόμη και μια ειδική ημέρα που ορίζεται για την ευγνώμων ανάμνηση τέτοιων θαυμάτων του Μιχαήλ. Επιπλέον, εμείς που προσευχόμαστε σε αυτόν τον ναό που είναι αφιερωμένος στο όνομά του, αδέρφια, μπορούμε να είμαστε σίγουροι ότι το προστατευτικό ξίφος αυτού του Αρχαγγέλου θα είναι πάντα για εμάς, αρκεί να μην έχουμε εγκληματική συμμαχία με τον εχθρό που πάντα καταδιώκει. Γιατί, αδέρφια, όταν μιλάμε για τη μάχη του Μιχαήλ με τον διάβολο, πρέπει επιτέλους να φέρουμε στο μυαλό σας το γεγονός ότι αυτή η μάχη γίνεται όχι μόνο έξω, αλλά και μέσα μας. Και ο καθένας μας έχει το δικό του εσωτερικό, οικιακό φίδι. υπάρχει και ένας εσωτερικός αρχάγγελος που τον καταδιώκει συνεχώς. Αυτό το εσωτερικό φίδι είναι η κλίση προς το κακό που είναι έμφυτη σε όλους μας, αυτή η ατυχής, διεφθαρμένη «πόθος, η οποία, όταν συλλαμβάνεται», όπως σημείωσε ο απόστολος, «γεννά την αμαρτία» και μέσω αυτής παράγει «θάνατο» (Ιακώβου 1:15). Και ο εσωτερικός αρχάγγελος είναι η συνείδησή μας, η οποία, όσο καθοδηγείται από τον λόγο του Θεού και τη χάρη, μιλάει συνεχώς στα αυτιά της καρδιάς μας: ποιος είναι ο Θεός και ο άγιος νόμος Του; - καταδιώκει συνεχώς το φίδι - τον αμαρτωλό πόθο - με τον φόβο της Κρίσης του Θεού και το αιώνιο μαρτύριο. Ας μην κρυβόμαστε, ας μην θερμαίνουμε και θρέφουμε αυτό το εσωτερικό φίδι μέσα μας. Ας δώσουμε στον αρχάγγελό μας, όποτε εμφανίζεται το τσίμπημα του, να τον χτυπά στο κεφάλι. Χωρίς αυτή την πίστη στον εσωτερικό μας Αρχάγγελο, ο εξωτερικός Αρχάγγελος δεν θα έρθει σε βοήθειά μας. Διότι το να πάρουν τα όπλα για τη σωτηρία των ανθρώπων είναι καθήκον πιο ευχάριστο για τους Αγγέλους και τον νικηφόρο αρχηγό τους, αλλά για τη σωτηρία ποιου λαού; όχι όλοι, αλλά μόνο εκείνοι που φοβούνται τον Κύριο (Ψαλμ. 33:8). Αμήν. Λόγος την ημέρα της Συνόδου του Αρχαγγέλου Μιχαήλ και άλλων Αιθέριων Δυνάμεων. Σχετικά με τον Φύλακα Άγγελο Στα πανηγύρια, συνήθως προσφέρεται στους επισκέπτες κάποιου είδους παρηγοριά από τους εορτάζοντες. Στο πανηγύρι προς τιμή των Άυλων Δυνάμεων δεν πρέπει να υπάρχει παρηγοριά από τη σάρκα, αλλά από το πνεύμα. Τι θα προσφέρουμε τώρα στην αγάπη σας για λογαριασμό αυτής της ιεράς μονής την ημέρα του ετήσιου εορτασμού της; Από την πλευρά μας, θα ήμασταν έτοιμοι να σας προσφέρουμε ένα ολόκληρο πνευματικό γεύμα, μια ολοκληρωμένη διδασκαλία για τα ασώματα πνεύματα και την ευλογημένη ένωσή τους με τους ανθρώπους, αλλά η λιγοστότητα του χρόνου δεν μας επιτρέπει να διδάξουμε ούτε εσείς να αποδεχτείτε πλήρως αυτή τη διδασκαλία. Επομένως, ας περιοριστούμε, αντί για πολλά, σε ένα γεύμα από ένα πνευματικό γεύμα. αλλά για αυτό, ας πάρουμε κάτι που θα ήταν απολύτως αρκετό για να ικανοποιήσει την πνευματική πείνα και να ενισχύσει την πνευματική δύναμη. Αυτή είναι η διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας μας για τον Φύλακα Άγγελο, μια διδασκαλία απλή και συνάμα βαθιά, τόσο παρηγορητική όσο και εποικοδομητική. Και για να κάνουμε αυτό το προϊόν πιο βολικό στη χρήση, ας το αναλύσουμε σε μικρές ενότητες μέσω ερωτήσεων και απαντήσεων. Ποιος ονομάζεται Φύλακας Άγγελος; Ένας Φύλακας Άγγελος είναι ένας Άγγελος που δίνεται από τον Θεό σε ένα άτομο κατά την είσοδό του στο Βασίλειο της Χάριτος - στο Βάπτισμα, προκειμένου να τον προστατεύσει σε όλη του τη ζωή και να τον καθοδηγήσει στην Ουράνια Πατρίδα. Πώς είναι γνωστό ότι κάθε Χριστιανός έχει έναν Φύλακα Άγγελο; Αυτό είναι αναμφίβολα γνωστό, πρώτον, από τις πολλές μαρτυρίες σχετικά με αυτό στον λόγο του Θεού. Ο Άγιος Δαβίδ τραγούδησε επίσης για έναν άνθρωπο που αγαπά τον Θεό και το νόμο Του: «Προτάξε για σένα με τον άγγελό Του, φύλαξέ σε σε όλους τους δρόμους σου· θα σε σηκώσουν στα χέρια τους, αλλά όχι όταν χτυπήσεις το πόδι σου σε πέτρα» (Ψαλμ. 90:11-12). Ο ίδιος ο Σωτήρας μαρτύρησε ενώπιον των μαθητών και του λαού ότι οι άγγελοι των παιδιών «μπορούν να δουν το πρόσωπο του Πατέρα... στον ουρανό» (Ματθαίος 18:10). Τέλος, ο Απόστολος Παύλος λέει ότι όλοι οι άγγελοι «είναι λειτουργικά πνεύματα, σταλμένα για να διακονούν εκείνους που πρόκειται να κληρονομήσουν τη σωτηρία» (Εβρ. 1:14). Δεύτερον, η παρουσία ενός Φύλακα Αγγέλου με ένα άτομο επιβεβαιώνεται αναμφισβήτητα από πολλά παραδείγματα και εμπειρίες. Έτσι, ακόμη και στους αρχαιότερους χρόνους, ακούμε πώς ο πατριάρχης Ιακώβ ευλογεί τα παιδιά του για λογαριασμό του Αγγέλου που τον συνόδευε και τον φύλαγε σε όλα τα μονοπάτια της ζωής του (Γεν. 48:16). Στην αρχαία ιερή ιστορία, βλέπουμε τότε πώς ο δίκαιος Τωβίτ συνοδεύεται από τον Φύλακα Άγγελο καθ' οδόν, ελευθερώνεται από καταστροφές από αυτόν, και τελικά ακούει από Αυτόν ότι από καιρό ήταν ο φύλακάς του και μάρτυρας όλων των πράξεών του (Tob. 12:12-15). Όσο για την Εκκλησία της Καινής Διαθήκης, από την αρχή της μέχρι την εποχή μας παρουσιάζει τόσα πολλά παραδείγματα της δράσης των Φύλακων Αγγέλων πάνω στους ανθρώπους που προστατεύουν, που θα έπρεπε να επαναληφθούν όχι για μια ώρα, αλλά για μια ολόκληρη μέρα. Είναι δυνατόν να πειστούμε από τη δική μας εμπειρία ότι ο καθένας μας έχει έναν Φύλακα Άγγελο; Όχι μόνο είναι δυνατό, αλλά πρέπει να είναι. Είναι δυνατό, γιατί η κηδεμονία μας από τον Φύλακα Άγγελο, ως μια σταθερή, ισχυρή και ποικίλη δράση, δεν μπορεί παρά να είναι πολύ αισθητή για όποιον είναι προσεκτικός. Πρέπει, γιατί η έλλειψη αίσθησης Αγγελικής προστασίας πάνω μας προϋποθέτει πάντα μέσα μας την απροσεξία σε αυτήν και την αδυναμία της πνευματικής μας ένωσης με τον Φύλακα Άγγελο. Γιατί οι περισσότεροι άνθρωποι δεν αισθάνονται τις ενέργειες του Φύλακα Αγγέλου τους; Επειδή οι περισσότεροι από εμάς δεν δίνουμε καμία σημασία στον Φύλακα Άγγελό μας. Υπάρχουν μάλιστα πολλοί που δεν ξέρουν καθόλου ότι έχουν Φύλακα Άγγελο. Άλλοι γνωρίζουν από φήμες ότι ένα άτομο έχει έναν Φύλακα Άγγελο και θα ήθελε να δει την εμπειρία της Αγγελικής προστασίας πάνω του, αλλά περισσότερο από περιέργεια παρά για πνευματικό όφελος, χωρίς να προσπαθούν στο ελάχιστο να κάνουν τον εαυτό τους άξιο. Είναι σωστό ο Φύλακας Άγγελος να ικανοποιεί τις επιθυμίες τέτοιων ανθρώπων; Ποιος φταίει για το γεγονός ότι γνωρίζουν ελάχιστα για τον Φύλακα Άγγελό τους, και ακόμη λιγότερο προσπαθούν να είναι σε ένωση μαζί του; Ο λόγος για αυτό είναι η απροσεξία μας στο θέμα της σωτηρίας μας και η συνακόλουθη απροσεξία στη διδασκαλία του λόγου του Θεού και της Αγίας Εκκλησίας για τον Φύλακα Άγγελο και τη στάση μας απέναντί ​​του. Η Αγία Εκκλησία κάνει τα πάντα από την πλευρά της για να μας αποτρέψει από το να παραμείνουμε σε άγνοια για ένα τόσο σημαντικό πρόσωπο για εμάς όπως ο Φύλακας Άγγελος. Κάθε πρώτη μέρα της εβδομάδας είναι αφιερωμένη στη δοξολογία και την προσευχητική επίκληση των Αγγέλων γενικά, και του Φύλακα Αγγέλου ειδικότερα. Επιπλέον, έχει έναν σημαντικό αριθμό συγκινητικών προσευχών στον Φύλακα Άγγελο - για την οικιακή μας χρήση. Ποιος είναι ο πιο αξιόπιστος τρόπος για να μπείτε σε ζωντανή επικοινωνία με τον Φύλακα Άγγελο; Προσοχή στον εαυτό σας, στη ζωή, τη συνείδησή σας και το αιώνιο πεπρωμένο σας. συχνή προσευχή στροφή των σκέψεων και της καρδιάς στον Φύλακα Άγγελο. μια ειλικρινή επιθυμία να ακούσουμε τη φωνή του και να ακολουθήσουμε τις προτάσεις του. απομακρύνοντας τον εαυτό του από κάθε τι αμαρτωλό και ακάθαρτο και ζώντας μια αγγελική ζωή. εδώ, σύμφωνα με τη μαρτυρία των αγίων πατέρων, είναι το πιο σίγουρο μέσο για να συνάψετε ζωντανή ένωση με τον Φύλακα Άγγελο! Τι χρησιμεύει ως αντικείμενο αποθήκευσης σε ένα άτομο για τον Φύλακα Άγγελο; Ολόκληρο το άτομο: πνεύμα, ψυχή και σώμα, μυαλό, θέληση και συνείδηση. και μαζί με αυτό η εξωτερική του κατάσταση, και, επιπλέον, σε όλες τις περιπτώσεις της ζωής. Επομένως, μπορεί κανείς να ελπίζει ότι θα λάβει κάθε είδους βοήθεια από τον Φύλακα Άγγελο. μπορεί κανείς να καταφύγει σε αυτόν με προσευχή σε κάθε ανάγκη και περίσταση. Κυρίως όμως ο Φύλακας Άγγελος επαγρυπνεί για τη διατήρηση της ψυχής και της συνείδησής μας. Διότι, ακόμη και αν χάθηκαν τα πάντα, ακόμη και η ίδια η υγεία και η ζωή, αν η ψυχή και η συνείδηση ​​είναι ανέπαφα, τότε το άτομο είναι άθικτο. και ο Φύλακας Άγγελος τον χαίρεται σαν να είχε σωθεί. Αντίθετα, ακόμα κι αν αποκτήσαμε όλο τον κόσμο, αν καταστραφεί η συνείδηση ​​και η ψυχή μας, τότε τα έχουμε χάσει όλα, και ο Φύλακας Άγγελος κλαίει για εμάς σαν να χαθήκαμε. Είναι δυνατόν να επιδοθείς σε κινδύνους με την ελπίδα ενός Φύλακα Αγγέλου; Αποκλείεται. Το πνεύμα του σκότους πρότεινε κάποτε να επιστρέψει ο Σωτήρας από τη στέγη της εκκλησίας, με ελπίδα, όπως είναι γραμμένο: «Θα σε φυλάξει μαζί με τον άγγελό Του» (Ψαλμ. 91:11), αλλά ο Υιός του Θεού απάντησε: «Μη πειράζεις τον Κύριο τον Θεό σου» (Ματθαίος 4:6–7). Πολύ περισσότερο θα έπρεπε ένας Χριστιανός να απαντήσει στον εαυτό του με αυτόν τον τρόπο εάν του ήρθε η δελεαστική σκέψη να τολμήσει, χωρίς επαρκή λόγο, να κάνει κάτι επικίνδυνο και πέρα ​​από τις δυνάμεις του, με την ελπίδα της βοήθειας του Φύλακα Αγγέλου. Υπάρχει ένα πράγμα για το οποίο μπορούμε και πρέπει να αποφασίζουμε σταθερά και πάντα, με βάση την ελπίδα της βοήθειας του Φύλακα Αγγέλου μας ή, το ίδιο, τη βοήθεια του Θεού. Αυτή είναι μια μάχη με την αμαρτωλή φύση μας. Εδώ η νίκη είναι πάντα δυνατή, γιατί είναι πάντα απαραίτητη. Πώς αποκαλύπτεται η δράση του Φύλακα Αγγέλου πάνω σε ένα άτομο; Αποκαλύπτεται, και ως εκ θαύματος, σε εκείνες τις περιπτώσεις που τα φυσικά μέσα είναι ανεπαρκή και η ανάγκη για βοήθεια είναι μεγαλύτερη, όπως για παράδειγμα όταν οι τρεις άγιοι νέοι ρίχτηκαν στο πύρινο καμίνι της Βαβυλώνας. Αλλά σε όλες τις άλλες συνηθισμένες περιπτώσεις, ο Φύλακας Άγγελος ενεργεί με έναν συνηθισμένο, χαρακτηριστικό τρόπο. Αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι το Αγγελικό και το συνηθισμένο είναι ανώτερα από πολλά από τα ασυνήθιστα ανθρώπινα. Εφόσον η γνώση και οι δυνάμεις των Αγγέλων υπερβαίνουν κατά πολύ κάθε σοφία και όλη τη δύναμη του ανθρώπου, ο Φύλακας Άγγελος, χωρίς θαύματα, μπορεί να κάνει πολλά για το άτομο που προστατεύει, τα οποία δεν θα μπορούσε ποτέ να κάνει για τον εαυτό του. για παράδειγμα, μπορεί να εκτρέψει αόρατα κινδύνους από ένα άτομο ή να τον προειδοποιήσει για αυτούς εγκαίρως. μπορεί να φωτίσει το μυαλό με μυστικές ιδέες σκέψεων, μπορεί να εμφυσήσει καλές επιθυμίες στην καρδιά, να εμπνεύσει, όταν χρειάζεται, με θάρρος, να παρηγορήσει στις λύπες κ.λπ. Ποιο είναι το κύριο όργανο για να επικοινωνήσει ένα άτομο με τον Φύλακα Άγγελό του; Το κύριο όργανο επικοινωνίας μεταξύ ενός ατόμου και του Φύλακα Αγγέλου, καθώς και με τον πνευματικό κόσμο γενικότερα, ακόμη και με τον ίδιο τον Θεό, είναι η καρδιά και η συνείδηση. Επομένως, η προσοχή στην καρδιά και τη συνείδησή του είναι το πρώτο καθήκον για κάποιον που θέλει να ακούσει τη φωνή του Φύλακα Αγγέλου. Τι πρέπει να κάνει ο καθένας μας σε σχέση με τον Φύλακα Άγγελό του; Το πρώτο πράγμα είναι να θυμόμαστε συνεχώς ότι ο καθένας μας έχει έναν Φύλακα Άγγελο, γιατί πολλοί, δυστυχώς, δεν το σκέφτονται καθόλου. Δεύτερον, θα πρέπει να προσπαθήσει κανείς να έρθει σε συνεχή και ζωντανή επικοινωνία με τον Φύλακα Άγγελο όσο το δυνατόν περισσότερο, χρησιμοποιώντας όλα τα παραπάνω μέσα για αυτό. Τρίτον, έχοντας επιτύχει μια ζωντανή ένωση με τον Φύλακα Άγγελο, πρέπει να υποστηρίξει αυτή την ευδαιμονία με αγνότητα συνείδησης και ζωής. και σε περίπτωση πτώσης είναι απαραίτητο να αποκατασταθεί με άμεση και ειλικρινή μετάνοια. Είναι δυνατόν να χάσετε έναν Φύλακα Άγγελο; Αν και ο Φύλακας Άγγελος δίνεται σε ένα άτομο για το υπόλοιπο της ζωής του και δεν τον εγκαταλείπει ποτέ εντελώς μέχρι το θάνατό του, αλλά μόλις κάποιος, επαναλαμβάνοντας τις ίδιες αμαρτίες, επιδίδεται τελείως στα πάθη και, πέφτοντας από τη μια κακία στην άλλη, φτάνει τελικά στο σημείο της πικρίας στην αμαρτία και την αμετανοησία, τότε ο Φύλακας Άγγελος, αν και δεν αφήνει την αμαρτωλή φύση του. απομακρύνεται από αυτόν, ώστε ο αμαρτωλός να στερηθεί την αγγελική κάλυψη. Τι συμβαίνει όταν ο Φύλακας Άγγελός του απομακρύνεται από ένα άτομο; Τότε ανοίγει η πλησιέστερη πρόσβαση στο πρόσωπο του αγγέλου του σκότους, γιατί δεν υπάρχει Φύλακας Άγγελος μαζί του. μαζί του ο εχθρός είναι καταστροφέας. και όπου είναι αυτός ο εχθρός, υπάρχει σκοτάδι μετά το σκοτάδι, ακαθαρσία μετά την ακαθαρσία, αμετανοησία μετά την αμετανοησία, έως ότου ο θάνατος βάλει τέλος στις αμαρτίες ενός ανθρώπου. Μπορεί ένας αμαρτωλός να ξαναβρεί τον Φύλακα Άγγελό του; Ο μεγαλύτερος αμαρτωλός μπορεί να το κάνει αυτό και να συμφιλιωθεί με τον Φύλακα Άγγελό του μέσω ειλικρινούς μετάνοιας για τις αμαρτίες και αφήνοντάς τις για πάντα. Σε αυτή την περίπτωση, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής, μεγάλη χαρά συμβαίνει όχι μόνο για τον Φύλακα Άγγελο στη γη, αλλά και για όλους τους άλλους Αγγέλους στον ουρανό. Ποιες προσευχές και προσφορές από την πλευρά μας είναι ιδιαίτερα ευχάριστες για τον Φύλακα Άγγελο; Εκείνα στα οποία του ζητείται βοήθεια για να κάνει καλές πράξεις, σε κατορθώματα αυτοθυσίας, ταπεινοφροσύνης και χριστιανικής αγάπης, να νικήσει τους πειρασμούς, να ξεριζώσει κακές συνήθειες και πάθη. Με τέτοιες εκκλήσεις αποκαλύπτουμε στον Φύλακα Άγγελο όλη την ευκολία να ρίξουμε τη χάρη του Θεού πάνω μας με τις προσευχές του, για τον οποίο σκοπό δίνεται ειδικά στον καθένα μας. Θα δει ο καθένας μας ποτέ τον Φύλακα Άγγελό του; Θα σε δει την ώρα του θανάτου του. Γιατί ο Φύλακας Άγγελος παραμένει ο μόνος σύντροφος της ψυχής, μετά τον χωρισμό από το σώμα, που προέρχεται από αυτόν τον κόσμο. Εδώ κάθε ψυχή θα ξέρει ποιος είναι ο Φύλακας της. Αλλά αυτή η συνάντηση με τον Φύλακα Άγγελο δεν είναι ίδια για όλους. Για τις καλές ψυχές είναι πηγή αμοιβαίας χαράς και ευγνωμοσύνης, και για τις κακές και αμετανόητες ψυχές είναι πηγή ντροπής, θλίψης και αιώνιας τύψεων. Αυτή είναι, αδελφοί, η ουσία της διδασκαλίας της Ορθόδοξης Εκκλησίας για τον Φύλακα Άγγελο! Θα μπορούσε να υπάρχει κάτι πιο χαρμόσυνο και ταυτόχρονα πιο εποικοδομητικό από αυτή τη διδασκαλία;.. Ας ευχαριστήσουμε λοιπόν τον Κύριο και Σωτήρα μας, που μας αγάπησε τόσο πολύ που μας όρισε τόσο μεγάλους και αγίους δασκάλους, όπως σε μικρά παιδιά. Ας είμαστε επίσης ευγνώμονες στους Αγίους Αγγέλους για το γεγονός ότι από την αγάπη τους για εμάς δεν περιφρονούν την ακαθαρσία και τις αδυναμίες μας και θα πάρουν τον καθένα μας στην αγκαλιά τους. Και χάρη στον Κύριο των Αγγέλων και τους ουράνιους υπηρέτες Του, προσπαθούμε να μετατρέψουμε την ευεργετική τους υπηρεσία για τη σωτηρία μας στο καλό μας, ώστε όταν έρθει η ώρα να φύγουμε από αυτόν τον κόσμο και να μπούμε στο πλήθος των ασώματων πνευμάτων, η συνάντηση του καθενός μας με τον Φύλακα Άγγελό μας δεν θα είναι για μομφή και ντροπή, αλλά για αιώνια παρηγοριά. Αμήν. Λόγος την ημέρα της Συνόδου του Αρχαγγέλου Μιχαήλ και άλλων Άυλων Δυνάμεων Ο Απόστολος Παύλος σε μια από τις Επιστολές του (Α' Κορ. 13:1) αναφέρει τη γλώσσα των αγγέλων. Εάν κάποια στιγμή θέλετε να κατανοήσετε τουλάχιστον κάποιο μέρος αυτής της γλώσσας, τότε αυτή την ημέρα, σκοπεύουμε να μιλήσουμε μαζί σας για τους Αγγέλους. Αλλά στη γη δεν υπάρχει δάσκαλος για τη γλώσσα των Αγγέλων. Είναι δύσκολο να περιμένουμε κάποιον από τον ουρανό για την αναξιότητά μας. Επομένως, μένει να μιλήσουμε για τους Αγγέλους όχι σε αγγελική γλώσσα, αλλά σε ανθρώπινη γλώσσα. Για να μην είναι όμως εντελώς ανάξιος των αγγέλων, ας τον αγιοποιήσουμε όσο το δυνατόν περισσότερο με τις σκέψεις και τα λόγια της Αγίας Γραφής, που σύμφωνα με τη νουθεσία του ίδιου Αποστόλου είναι τόσο σημαντικό και ιερό για εμάς που οτιδήποτε αντίθετο δεν αξίζει προσοχής, ακόμα κι αν ανακοινώθηκε από τον ίδιο τον Άγγελο (Γαλ. 1,8). Εφόσον η πρώτη έννοια ενός πράγματος βρίσκεται στο όνομά του, ας ξεκινήσουμε με το όνομα Αγγελικό. Το όνομα του Άγγελου σημαίνει αγγελιοφόρος. Ο Αρχάγγελος, λοιπόν, είναι ο κύριος αγγελιοφόρος. Τα μη σώματα πνεύματα ονομάζονται έτσι γιατί σε σχέση με τους ανθρώπους είναι οι κήρυκες του θελήματος του Θεού. Όσο για την ίδια τη φύση των Αγγέλων, είναι πνευματικά όντα και, ως εκ τούτου, λογικά ελεύθερα, ασώματα - και επομένως αόρατα, που, όντας προικισμένα με υψηλό βαθμό δύναμης και δύναμης, απολαμβάνουν επομένως την πιο μακάρια ύπαρξη. Ο αριθμός τους είναι γνωστός μόνο στον Θεό. Από τον λόγο του Θεού φαίνεται μόνο ότι είναι εξαιρετικά σπουδαίο. Έτσι, για παράδειγμα, όταν ο προφήτης Δανιήλ είδε τον Κύριο να κάθεται στον θρόνο, τότε «χιλιάδες χιλιάδες άγγελοι τον υπηρέτησαν και στάθηκαν μπροστά του» (Δαν. 7:10). Ομοίως, ο μάντης Ιωάννης, όταν άκουσε την εγκωμιαστική φωνή των Αγγέλων γύρω από τον Θρόνο του Αρνίου, ο αριθμός τους ήταν δεκάδες χιλιάδες και «χιλιάδες επί χιλιάδες» (Αποκ. 5:11), δηλαδή εξαιρετικά μεγάλος. Υπάρχει κάποια υπεροχή και υποταγή μεταξύ των Αγγέλων; Υπάρχει, γιατί στις Αγίες Γραφές δεν αναφέρονται μόνο Άγγελοι, αλλά και Αρχάγγελοι, δηλαδή οι κύριοι ή κορυφαίοι Άγγελοι. Μερικοί από τους Αγγέλους ονομάζονται επίσης Δυνάμεις και Κυριότητες, χωρίς αμφιβολία από τη δύναμή τους πάνω σε άλλους. Ως αποτέλεσμα αυτού, ένας από τους αποστολικούς άνδρες, ο Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, βάσει του λόγου του Θεού, υπολογίζει τις ακόλουθες τάξεις στον κόσμο των Αγγέλων: ο πρώτος τύπος - Χερουβείμ, Σεραφείμ, Θρόνοι. ο δεύτερος τύπος - Κυριαρχία, Προέλευση, Ισχύς. τρίτος τύπος - Δυνάμεις, Αρχάγγελοι, Άγγελοι. Από αυτόν τον άγιο πατέρα, ο καθένας μπορεί να βρει πώς διαφέρει η κάθε μια από αυτές τις τάξεις από την άλλη. Πριν από τον άνθρωπο? γιατί, όπως λέει ο Κύριος στον Ιώβ, «Όταν δημιουργήθηκαν τα αστέρια (και αυτό έγινε την τέταρτη ημέρα), οι άγγελοί μου με δόξασαν με μεγάλη φωνή» (Ιώβ 38:7). Η Ορθόδοξη Εκκλησία μάλιστα διδάσκει, με βάση αυτό το απόσπασμα, ότι οι άγγελοι ή ο αόρατος κόσμος δημιουργήθηκαν γενικά πριν από ολόκληρο τον ορατό κόσμο, και όχι ένα πρόσωπο, και ότι υπήρξε, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος, μια εποχή, ας πούμε, πριν από τον χρόνο, που υπήρχαν μόνο διανοητικές δυνάμεις και δεν υπήρχε ακόμη τίποτα υλικό. Παντού, αλλά κυρίως στον ουρανό, γύρω από τον Θρόνο του Θεού, εκεί δηλαδή που ο Θεός τους αποκαλύπτει περισσότερο τη δόξα Του, και μέσω αυτών το θέλημά Του. Είναι μεγάλη η γνώση των Αγγέλων; Πολύ μεγάλο σε σύγκριση με τον άνθρωπο. Και από μόνα τους, από την ουσία και τη θέση τους, γνωρίζουν πολλά που εμείς δεν μπορούμε να γνωρίζουμε. Επιπλέον, συμμετέχουν στα μυστήρια του Θεού και λαμβάνουν άμεσο φωτισμό από την Υπεραγία Τριάδα. Ωστόσο, οι άγγελοι δεν είναι παντογνώστες: αυτή η τελειότητα ανήκει στον ένα Θεό. Πώς μπορούν οι Άγγελοι να γνωρίζουν τις προσευχές και τις ικεσίες μας αν δεν είναι παντογνώστες; Δια Θεού του παντός. Οι άγγελοι, σύμφωνα με τα λόγια του Σωτήρα, «...βλέπουν το πρόσωπο του Πατέρα μου στους ουρανούς» (Ματθαίος 18:10). και σε αυτό το πρόσωπο, σαν σε καθρέφτη, καθρεφτίζονται τα πάντα. Πόσο μεγάλη είναι η δύναμη των Αγγέλων; Ανέκφραστα υψηλότερο από τον άνθρωπο. Επομένως, μπορούν να κάνουν πράγματα που ξεπερνούν τις δυνάμεις της φύσης και αποτελούν θαύμα για εμάς. Έτσι, για παράδειγμα, ένας Άγγελος χτύπησε εκατόν ογδόντα χιλιάδες Ασσύριους σε μια νύχτα για προσβολή του ονόματος του Θεού. Ποια είναι η δραστηριότητα των Αγγέλων; Στη δοξολογία των τελειοτήτων του Θεού και στην εκπλήρωση του θελήματος του Δημιουργού, ιδιαίτερα όσον αφορά την ανθρώπινη σωτηρία. Ως ελεύθερα όντα, στην αρχή, όπως οι άνθρωποι, μπορούσαν να κάνουν κατάχρηση της ελευθερίας τους και να πέσουν στην αμαρτία, όπως έκαναν κάποιοι. Όσοι όμως έμειναν πιστοί στον Δημιουργό τους, με τον καιρό εδραιώθηκαν τόσο στην καλοσύνη που τώρα η αμαρτία τους έχει γίνει αδύνατη. όχι επειδή δεν μπορούν να παραβιάσουν το θέλημα του Θεού, αλλά επειδή δεν θα το θέλουν ποτέ αυτό. Όλοι οι Άγγελοι παρέμειναν πιστοί στο καθήκον τους και διατήρησαν την αξιοπρέπειά τους; Όχι, όχι όλα. Ο Σατανάς, έχοντας το αγγελικό πρόσωπο υπό τον έλεγχό του, έχοντας παραδοθεί στην υπερηφάνεια, έφυγε από τον Θεό και για αυτό έπεσε για πάντα από τον κόσμο των Αγγέλων στον κάτω κόσμο. Ποια είναι η σχέση των Αγγέλων με τους ανθρώπους; Στο πιο ωφέλιμο για τους ανθρώπους: όλοι τους, σύμφωνα με τη διαβεβαίωση του λόγου του Θεού, «... είναι ψυχές υπηρέτριες, σταλμένες να υπηρετήσουν για εκείνους που θέλουν να κληρονομήσουν τη σωτηρία» (Εβρ. 1:14). Δεν υποβαθμίζεται η αξιοπρέπεια των Αγγέλων υπηρετώντας τον λαό τους; Καθόλου; γιατί αυτή η υπηρεσία σε αυτούς είναι από αγάπη και ακολουθώντας το παράδειγμα του ίδιου του Κυρίου, που ήρθε στη γη - μην τους αφήσετε να Τον υπηρετήσουν, αλλά να υπηρετήσουν και να δώσουν την ψυχή Σου ως λύτρωση για όλους μας. Οι άγγελοι υπηρετούν τους ανθρώπους όπως οι πρεσβύτεροι υπηρετούν τους νέους, οι υγιείς τους αρρώστους, οι ελεύθεροι τους αιχμαλώτους και οι βλέποντες υπηρετούν τους τυφλούς. Υπάρχουν γνωστές εμπειρίες Αγγελικής υπηρεσίας στην ανθρώπινη σωτηρία; Όλη η ιερή ιστορία είναι γεμάτη με αυτούς. Οι άγγελοι ήταν οι αρχηγοί των πατριαρχών. Μέσω αυτών δόθηκε ο νόμος στον Ισραήλ στο Σινά. Οι άγγελοι ανήγγειλαν τη σύλληψη, τη γέννηση, την ανάσταση και την ανάληψη του Σωτήρος. Άγγελοι βοήθησαν τους αποστόλους στη διάδοση της χριστιανικής πίστης. Οι άγγελοι, όπως φαίνεται από την Αποκάλυψη, χρησιμοποιούνται για να εκτελούν μεγάλες κρίσεις του Θεού πάνω σε Βασιλεία και έθνη. Οι άγγελοι, στο τέλος του κόσμου, θα συγκεντρώσουν όλους τους ανθρώπους για την Παγκόσμια Κρίση. Έχουν ακόμα οι Άγγελοι κάποια ιδιαίτερη ένωση με τους ανθρώπους; Φάω. Αυτή είναι η ένωση του Φύλακα Αγγέλου με το άτομο που προστατεύει. Αυτή η ένωση είναι τόσο σημαντική για εμάς που δεν θα μιλήσουμε ποτέ για αυτήν συγκεκριμένα. Είναι αρκετό για ένα άτομο να τιμά τους Αγγέλους; Κυριαρχεί? γιατί πώς να μην δείξουμε σεβασμό σε όντα που είναι στολισμένα με τέτοιες τελειότητες, που, επιπλέον, είναι βοηθοί και κηδεμόνες μας; Είναι δυνατόν να λατρεύουμε τους Αγγέλους με τον τρόπο που λατρεύουμε τον Θεό και Σωτήρα μας; Όχι, οι Άγγελοι δεν δέχονται τέτοια λατρεία, γιατί, όπως αρμόζει στον ένα Θεό, είναι επομένως αντίθετη με τον ζήλο τους για τη δόξα του Θεού. «Vizhd», είπε κάποτε ο Άγγελος στον μάντη, όταν εκείνος, παρεξηγώντας τον με τον Σωτήρα, θέλησε να τον προσκυνήσει ως Θεό, «Vizhd, ούτε: γιατί είμαι η συκοφαντία σου... Λάτρεψε τον Θεό!» (Αποκ. 22:9). Τι είδους λατρεία είναι κατάλληλη για τους Αγγέλους; Αυτό που συνίσταται στην αναγνώριση και εξύμνηση των τελειοτήτων τους, αφού η δόξα του Δημιουργού αντανακλάται σε αυτούς, στο να τους καλέσουν να βοηθήσουν με το να δείξουν σημάδια αγάπης και σεβασμού ενώπιόν τους και, κυρίως, στη μίμηση των Αγγελικών ηθών και πράξεών τους. Αρκετές ερωτήσεις και απαντήσεις!.. Ας σταματήσουμε να μιλάμε για Αγγέλους και ας στραφούμε στην προσευχή προς τους Αγγέλους. Διότι, αν και είναι καλό να μιλάμε για αυτά, είναι ακόμη καλύτερο να προσευχόμαστε. Οι ίδιοι οι Άγγελοι θα διδάξουν εκείνους που προσεύχονται επιμελώς για τον εαυτό τους. Αμήν. Λόγος για την ημέρα του προφήτη Ηλία Ο δίκαιος που είναι τώρα ευλογημένος ανήκει, αδελφοί, στον αριθμό εκείνων των μεγάλων ανδρών που έλαμψαν σαν αστέρια στο στερέωμα της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης, πριν από την ανατολή του Ήλιου της δικαιοσύνης - την εμφάνιση στη σάρκα του Υιού του Θεού. Αποκαλούμε αυτόν τον δίκαιο άνθρωπο προφήτη, για την ιδιαίτερη αποφασιστικότητα των προβλέψεών του. αλλά με ακόμη μεγαλύτερη δύναμη του αρμόζει ο τίτλος του θαυματουργού. Ακριβώς όπως ο Μωυσής δόθηκε κάποτε, σύμφωνα με την έκφραση της Γραφής, από τον Θεό ... «στον Φαραώ» (Εξ. 7:1), έτσι και ο Ηλίας, θα έλεγε κανείς, ορίστηκε για ένα διάστημα από τον Θεό για τον Αχαάβ και τον Ισραήλ, οι οποίοι είχαν παραμεριστεί στα ειδωλολατρικά βδελυγμία. Τι δεν συνέβη σύμφωνα με τη φωνή του Ηλία; Ο ουρανός έκλεισε και άνοιξε, και δεν έδωσε βροχή και έχυσε ολόκληρα ποτάμια. η φωτιά έπεσε πάνω στο θύμα και κατέκαψε το ίδιο το νερό με το οποίο ήταν περικυκλωμένο. Τι δεν έγινε για τον Ηλία; Ο Τζόρνταν εξέθεσε το στήθος του και το περπάτησε στεγνό. Ο ίδιος ο Θεός εμφανίζεται στον Ηλία όπως δεν εμφανίστηκε σε κανέναν μετά τον Μωυσή. Το τέλος μιας ζωής που αποτελείται από θαύματα είναι ακόμη πιο υπέροχο: Ο Ηλίας ανεβαίνει στον ουρανό με ένα πύρινο άρμα, όπως κανείς δεν έχει ανέβει πριν και, πιθανότατα, κανείς δεν θα ανέβει μετά. Και παρ' όλα αυτά, ο «Ηλίας», σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, «δεν ήταν άνθρωπος δουλοπρεπής για εμάς» (Ιακ. 5:17). Όταν το σκέφτεσαι, αδέρφια, άλλοτε αμέσως ανεβαίνεις, λες, σε ύψος, και άλλοτε, σαν να πέφτεις κάτω. Σε μια στιγμή ιερής απόλαυσης, θέλεις να υψωθείς με σκέψεις στα ύψη των δικαίων, να επεκταθείς με πράξεις στον κύκλο δραστηριότητάς του, ακούς μέσα σου φωνή ότι «ο Θεός του Ηλεί» (Β' Βασιλέων 2:14) είναι ο Θεός του καθενός, ότι δεν έχει ένα πύρινο άρμα, αλλά «πάνω τους» (Ψαλμ. 67:18). καταιγίδα μπορείτε να ακούσετε εκεί «τη φωνή ενός αραιού κρύου» (Α' Βασιλέων 19:11-12). υποκλίνεται ακούσια μπροστά στην εικόνα του δικαίου, είναι δύσκολο να πιστέψει κανείς ότι όλα αυτά έγιναν με τη θνητή σάρκα μας, σκέφτεσαι να δεις μια εικόνα ζωγραφισμένη από το χέρι ενός ευσεβούς καλλιτέχνη. στέκεσαι στις σκέψεις σου στους πρόποδες του Χωρήβ και δεν τολμάς να μπεις στη σπηλιά όπου εμφανίζεται ο Κύριος. Αυτό συμβαίνει όταν σκέφτεστε άλλους μεγάλους δίκαιους ανθρώπους: το πνεύμα πετάει στα ύψη προς αυτούς και μαζί τους, σαν να ήταν δικό μας, και η σάρκα τους στερείται σαν ξένους. αμίμητος. Ποιον να ακούσετε: τη σάρκα ή το πνεύμα;.. Αν ακούτε τη σάρκα, τότε αργά ή γρήγορα θα πρέπει επιτέλους να συμμετάσχετε ως «ανόητα βοοειδή» (Ψαλμ. 49:21), γιατί ανεξάρτητα από το πόσο η αμαρτωλή σάρκα εξευγενίζει, εξυψώνει, εξευγενίζει και διακοσμεί τα σχέδια και τις απολαύσεις της, πάντα βγαίνουν από τον κύκλο των ανόητων και αισθησιακών, διεφθαρμένων πραγμάτων. Επιπλέον, «σπείρε στη σάρκα…», λέει η αιώνια αλήθεια, «από τη σάρκα θα θερίσει φθορά» (Γαλ. 6:8). Επομένως, είναι καλύτερο να ακολουθείτε το πνεύμα, ανεξάρτητα από το πόσο ψηλά είναι η πτήση του. γιατί, «σπείρε στο πνεύμα», λέει η ίδια αλήθεια, «από το πνεύμα θα θερίσει αιώνια ζωή». Είναι καλό για την αμαρτωλή σάρκα να είναι γήινη και να αγωνίζεται, γιατί η ίδια είναι από χώμα και θα σκορπιστεί σε χώμα. αλλά το πνεύμα πρέπει οπωσδήποτε να είναι ουράνιο, γιατί πρέπει, αφήνοντας τη σάρκα στο χώμα, να πάει στον ουρανό. Πώς όμως θα ανέβει εκεί αν πρώτα δεν συνηθίσει να ανεβαίνει στο βουνό και δεν απαρνηθεί προκαταβολικά κάθε τι γήινο; "Τι ακριβώς πρέπει να μιμηθούμε στον Ηλία; Και πραγματικά τα θαυμαστά του έργα, στα οποία εμφανίστηκε πάνω από κάθε φύση; Τι, αγαπητέ, αν σας έλεγαν να το μιμηθείτε κι αυτό; Θα έλεγαν ψέματα; Τίποτα απρεπές για έναν Χριστιανό; Δεν είναι οι πιστοί στον Χριστό σημεία που υποσχέθηκαν; "Και αυτά τα σημεία θα ακολουθήσουν σε αυτούς που πιστεύουν" γεννηθεί? νέες γλώσσες θα μιλήσουν. θα πάρουν το φίδι. ακόμη κι αν πίνουν από θάνατο, δεν θα τους βλάψει» (Μάρκος 16:17–18). Πολλά έχουν ειπωθεί· αλλά μη νομίζετε ότι όλα θα καταγραφούν εδώ· και αυτά υποδεικνύονται μόνο ως παράδειγμα. Γιατί ακούστε τι λέει ο ίδιος ο Σωτήρας σε άλλο μέρος: «Πιστέψτε σε μένα, τα έργα που κάνω, θα κάνει και αυτό, και περισσότερα από αυτά θα κάνει» (4:12 θα κάνει). Πολλά θαύματα, όμως, υπόσχονται ακόμη μεγαλύτερα πράγματα; Σε ποιον πιστεύεις, και άρα εσύ, αν πιστεύεις όπως πρέπει, γιατί είμαστε τόσο μακριά από τα ύψη της χριστιανικής τελειότητας όσο σε έναν άνθρωπο που στέκεται σε ένα χαντάκι. Αλλά ας αφήσουμε το πύρινο άρμα σε αυτούς που μπορούν να καθίσουν πάνω του και να μην καούν. Ας υψώσουμε με ευλάβεια, τουλάχιστον, το έλεος του Ήλιιν, που πέφτει κατευθείαν στα κεφάλια μας· Εννοώ τις αρετές του θαυματουργού του Khoriv. Στον Ηλία έγιναν πολλά θαύματα, αλλά ακόμη περισσότερες αρετές. Ας μιμούμαστε τις αρετές όταν δεν μπορούμε να μιμηθούμε τα θαύματα. Η αρετή είναι καλύτερη από τα θαύματα, γιατί όλα τα θαύματα προέρχονται από αυτά, και ένα θαύμα δεν δίνει από μόνο του αρετή. Ας μιμηθούμε την αποχή του Ηλία, σύμφωνα με την οποία έτρωγε για τρία χρόνια μια χούφτα αλεύρι και μια βόλτα λάδι. Ας μιμηθούμε την ιερή κλίση προς τη μοναξιά, που τον οδήγησε να περάσει σχεδόν όλη του τη ζωή σε μια σπηλιά. Ας μιμηθούμε την ταπεινοφροσύνη για την οποία ο Ηλίας δεν ήθελε να έχει ούτε τον Ελισσαιέ ως μάρτυρα της ανάληψής του στους ουρανούς. Πάνω απ' όλα, ας αγαπήσουμε τον ζήλο του Ηλία για τη δόξα του αληθινού Θεού. Λέω: περισσότερο από όλα, γιατί αυτή η ιερή αρετή έρχεται σχεδόν σε πλήρη λήθη ανάμεσά μας. Θα αγγίξουν την τιμή μας με κανέναν τρόπο; χάνουμε την ψυχραιμία μας. έτοιμοι να δώσουμε τη ζωή μας για αυτό. Αλλά η τιμή της πίστεως και τα λαμπρότερα Μυστήρια της, και η τιμή του Λυτρωτή μας και μελλοντικού Κριτή, και η τιμή της κοινής μας μητέρας της Εκκλησίας δεν είναι τίποτα για πολλούς! Πες οτιδήποτε μπροστά τους, ενάντια σε ό,τι είναι άγιο, δεν θα πουν λέξη σε άμυνα, θα βρουν ευχαρίστηση στα λόγια σου, ίσως σε αγαπήσουν γι' αυτό. Έτσι πρέπει να είναι μεταξύ αληθινών πιστών; Δεν είναι αυτό ένα ξεκάθαρο σημάδι ότι τέτοιοι άνθρωποι δεν έχουν πίστη στην καρδιά τους, ότι είναι κρυφοί ειδωλολάτρες; Και ποτέ δεν ξέρεις!.. Γι' αυτό σας προσκαλώ να μιμηθείτε τον ζήλο του Ηλία. Πώς να μιμηθείς; Με το ξίφος του Ηλία; Όχι, είναι στα χέρια της κυρίαρχης δύναμης, η οποία με όλες τις πράξεις της αποδεικνύει ότι, σύμφωνα με τα λόγια του αποστόλου, «δεν... φέρει το σπαθί χωρίς μυαλό» (Ρωμ. 13:4). και πρώτον, με καλό παράδειγμα, δηλαδή τον προσωπικό σεβασμό σου για κάθε τι ιερό, και δεύτερον, με καλό λόγο και πεποίθηση, αρκεί να σταματήσεις τις παρορμήσεις της τρέλας και να νουθετείς τους βίαιους και ατιμώρητους. Τουλάχιστον, μην ακούτε βλάσφημους λόγους, μην χαμογελάτε όταν τους ακούτε, αλλά τρέχετε, αν μπορείτε, από τον ομιλητή. Πόση κακία θα μειωνόταν αν τιμωρούνταν έστω και με μια απροσεξία. Αν μιμούμαστε έτσι τον ουράνιο προφήτη στις αρετές του, τότε τελικά ένα άρμα θα εμφανιστεί μπροστά μας και θα αρπαζόμαστε στον ουρανό, δηλαδή ο θάνατός μας, που όλοι φοβόμαστε τόσο πολύ, θα είναι για μας μια ειρηνική επανεγκατάσταση στην κατοικία του Επουράνιου Πατέρα. Αμήν. Λόγος για τη Γέννηση του Ιωάννη του Προδρόμου «Ο πρόδρομος των Χριστουγέννων θα ακονίσει σήμερα το πνευματικό τσεκούρι, με το οποίο αποκόπτονται όλα τα πήδημα πάθη, και οι καρποί της μετανοίας κρυφά ανθίζουν» (Κανόνας, canto 7, stichera 3). Έτσι, αδέρφια, το τρομερό τσεκούρι, που κάποτε είδε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής (Ματθαίος 3:10) στη ρίζα κάθε δέντρου που δεν κάνει καλό, είναι άθικτο μέχρι σήμερα! Και για να μη νομίσει κανείς ότι η ιερή άκρη του έχει ήδη αμβλυνθεί από τον λαιμό των αμετανόητων αμαρτωλών, ιδού, τώρα, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Εκκλησίας, θα ακονιστεί ξανά από τη Γέννηση του Προδρόμου! Να εγκαταλείψουμε το πανηγύρι φοβούμενοι ότι θα ακονιστεί πνευματικό τσεκούρι; Αλλά για κάποιον που πέθανε κάτω από το σπαθί, επιτρέπεται να φέρει ένα ξίφος ως αναμνηστικό κατά τη γέννηση! Ας πλησιάσουμε καλύτερα το τρομερό τσεκούρι. Ας δούμε πώς οξύνεται τώρα, εναντίον ποιών και τι; Και δεν υπάρχει τρόπος να κάνουμε το ίδιο το πλεονέκτημα ωφέλιμο για εμάς; Η γέννηση ενός δίκαιου ανθρώπου είναι πάντα ένα μεγάλο έλεος του Θεού προς τους ανθρώπους, γιατί όλος ο κόσμος στέκεται και υποστηρίζεται από τους δίκαιους. Ωστόσο, η γέννηση ενός δίκαιου ατόμου είναι πάντα ένα είδος πεποίθησης για τον κόσμο, υπάρχει μια νέα πρόταση ενάντια στους πειρασμούς και τα πάθη του, γιατί οι δίκαιοι, από το αντίθετό τους, χρησιμεύουν ως συνεχής καταδίκη για τις ζωές των αμαρτωλών. Χωρίς τους δίκαιους μπροστά στα μάτια τους, οι αμαρτωλοί θα μπορούσαν να πουν ότι ο νόμος του Θεού είναι πολύ βαρύς και η ανθρώπινη φύση πολύ αδύναμη. Αλλά όταν κάποιος υποχείριό τους περπάτησε «σε όλες τις εντολές και τις δικαιώσεις του Κυρίου άμεμπτο» (Λουκάς 1:6), εκπληρώνει πολλά πράγματα, ακόμη και αυτά που ο νόμος του Θεού δεν απαιτεί άμεσα από τους ανθρώπους, τότε τα χείλη των αμαρτωλών ανθρώπων που θέλουν να δικαιολογήσουν τις προδοσίες τους στο νόμο κλείνονται άθελά τους και, σύμφωνα με τα λόγια του ανθρωπίνου δικαιώματος, κλείνονται. (Ιωάννης 15:22). Γι' αυτό ο κόσμος πάντα καταδίωκε τους δίκαιους με τέτοια πικρία, γιατί στη ζωή τους είδε μια ετυμηγορία για τον εαυτό του. Αυτός ο σκοπός - να χρησιμεύσει ως καταδίκη για τον κόσμο - εκφράζεται με ιδιαίτερη δύναμη στις ζωές εκείνων των δικαίων ανθρώπων που είναι προορισμένοι (γιατί ακόμη και οι δίκαιοι έχουν διαφορετικούς σκοπούς) να διακηρύξουν στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους και την ανάγκη για διόρθωση. Την ημέρα της εμφάνισης στον κόσμο καθενός από αυτούς τους κήρυκες της μετανοίας που έχουν αναστηθεί από τον Θεό, ο πέλεκυς της οργής του Θεού υψώνεται και ακονίζεται ξανά για να αποκόψει εκείνους που δεν εκμεταλλεύονται το κήρυγμά τους, δεν συγκινούνται από το παράδειγμά τους και παραμένουν αμετανόητοι για τις αμαρτίες τους. Αλλά μεταξύ όλων των δικαίων που ήρθαν στον κόσμο για να κηρύξουν μετάνοια, πρώτος και κύριος είναι ο Πρόδρομος του Χριστού Ιωάννη. Στεκόμενος στα όρια των δύο Διαθηκών και συνδέοντας τη Βασιλεία της χάριτος με τους χρόνους του νόμου με την εξαιρετική διακονία του, κρίνοντας από το κήρυγμα και τις πράξεις του, φαίνεται να μην έχει δει τίποτα περισσότερο στη ζωή του εκτός από δύο αντικείμενα: τις αμαρτίες των ανθρώπων και τον Αμνό του Θεού, που αφαιρεί τις αμαρτίες του κόσμου. "Μετανοώ!" (Ματθαίος 3:2) – ήταν η αρχή. πιστεύω! (Ιωάννης 6:29) - ήταν το τέλος όλων των λόγων του. Αυτό που περιείχε τα λόγια εκφράστηκε επίσης σε όλη τη ζωή του Ιωάννη. συνδύαζε από μόνο του ό,τι η μετάνοια είναι βαριά, και η πίστη είναι υψηλή. αφού οι σύγχρονοι και συμπατριώτες του Ιωάννη ήταν ως επί το πλείστον άνθρωποι πεισματάρηδες στις προκαταλήψεις και τα πάθη, έτσι ώστε ο ίδιος ο Σωτήρας δεν ήξερε με τι να παρομοιάσει «αυτή τη γενιά» (Ματθαίος 11:16), και επομένως, παρά το κήρυγμα του Ιωάννη, πολλοί έπρεπε να παραμείνουν στις αμαρτίες τους, ο ίδιος ο Ιωάννης ήδη είδε και ανήγγειλε δυνατά το δέντρο σε κάθε δέντρο... μην κάνετε καρπό καλού», θα κοπεί και θα ριχθεί στη φωτιά (Ματθαίος 3:10). Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτό ακριβώς γινόταν με πολλά ακατάλληλα δέντρα εκείνη την εποχή. Αλλά ο Γιάννης έχει φύγει προ πολλού, και το τσεκούρι του Ιωάννη συνεχίζει να βρίσκεται στις ρίζες των άγονων δέντρων, και τώρα η μνήμη της Γέννησής του οξύνεται ξανά! Τι και πώς να το ακονίσετε; Η εντυπωσιακή αντίθεση της ζωής του με το ήθος και τη ζωή μας. Γιατί τι πρέπει να αισθάνεται τώρα κάθε αμαρτωλός, αν κάθε αίσθηση του καλού δεν έχει ακόμη καταπνιγεί από την αμαρτία, τι πρέπει να αισθάνεται, ενθυμούμενος τη ζωή του Ιωάννη και στρέφοντας από αυτήν στον τρόπο της ζωής του; Δεν είναι ντροπιαστικό; Δεν είναι αυτοκαταδίκη; Μπορεί αυτός που χτίζει παλάτι μετά από ανάκτορο να θυμάται την έρημο του Ιωάννη χωρίς μομφή; Για τις ακρίδες και το μέλι diviem - αυτός που δεν ξέρει τον αριθμό των πιάτων του;.. Για τη ζώνη και τα μαλλιά των καμήλων - αυτός που ντύνεται συνεχώς με εκλεκτά λινά; Μια ματιά στην εικόνα του μεγάλου ασκητή του Ιορδάνη δημιουργεί σε μια σκληρή συνείδηση ​​ένα συναίσθημα παρόμοιο με αυτό που εμφανίζεται σε μια σωματική πληγή από το άγγιγμα μιας αιχμηρής αιχμής. Αλλά αρχίστε να κοιτάτε πιο προσεκτικά αυτήν την ιερή εικόνα, αναγκάστε τον εαυτό σας να σκέφτεται όλο και περισσότερο τη ζωή και το κήρυγμα του Ιωάννη - και θα δείτε πώς το τσεκούρι που έδειξε θα σας πλησιάσει ορατά, θα νιώσετε πόσο υπάρχει μέσα σας που πρέπει απαραίτητα να κοπεί, θα παραδεχτείτε εσωτερικά ότι το βουνό της ψυχής σας έχει ζητήσει από καιρό την καταστροφή. Μετά από αυτό δεν θα ρωτάτε πια, εναντίον ποιου και τι θα ακονιστεί τώρα το πνευματικό τσεκούρι; Εναντίον των ίδιων ανθρώπων και κακών που κάποτε βρόντηξε ο Ιωάννης: εναντίον των Σαδδουκαίων, οι οποίοι, μη πιστεύοντας στην ανάσταση και την ύπαρξη πνευμάτων, περιορίζοντας όλες τις ανθρώπινες ελπίδες στη γη και τα επίγεια αγαθά, λένε στον εαυτό τους και στους άλλους: «Ας πεθάνουμε το πρωί» (Α΄ Κορ. 15:32), «εναντίον του θεού, έχοντας την εικόνα του Τιμ. 3:5), «εξωτερικά είναι κόκκινα και καθαρά, αλλά εσωτερικά είναι γεμάτα ληστεία, κακία και κάθε ακαθαρσία» (Ματθ. 23:25); κατά των γραμματέων, οι οποίοι με «τη σοφία του Θεού μη εννοώντας... τη σοφία του Θεού» (Α' Κορ. 1:21), έχοντας γεννηθεί στον Χριστιανισμό, είναι σοφοί «όχι κατά Χριστόν, αλλά κατά τα στοιχεία του κόσμου» (Κολ. 2:8). εναντίον όλων εκείνων που, ανανεώνοντας μέσα τους τις κακίες των αρχαίων Εβραίων, την υπερηφάνεια, την πλεονεξία, την ηδονία, αξίζουν την αρχαία μομφή του Προδρόμου, που αποκαλούσε τέτοιους ανθρώπους ωοτοκίες οχιές. Σε όλους αυτούς τους αμαρτωλούς, ο Ιωάννης ακόμη και τώρα, όχι από τις όχθες του Ιορδάνη, αλλά από τον ουρανό, φωνάζει: μετανοήστε και «δημιουργήστε... καρπούς άξιους μετάνοιας!...Μην αρχίσετε να λέτε μέσα σας: πάτερ ιμάμ Αβραάμ» (Ματθαίος 3:8–9), ονομαζόμαστε Χριστιανοί, πηγαίνουμε στις εκκλησίες, συμμετέχουμε στα Μυστήρια. Όλα αυτά χωρίς αλλαγή καρδιάς και η ζωή δεν είναι τίποτα. Μετανοήστε και πιστέψτε στο Ευαγγέλιο - πιστέψτε όχι στα λόγια, αλλά στις πράξεις! Είναι διαφορετικά τώρα, όπως ήταν πριν και όπως θα είναι πάντα, και τώρα το τσεκούρι βρίσκεται στη ρίζα του δέντρου, και «κάθε... δέντρο που δεν παράγει καλό καρπό κόβεται και ρίχνεται στη φωτιά» (Ματθαίος 3:10). Μαστιγώνεται! ορμάει στη φωτιά! Αχ, αδέρφια, αυτές οι εκφράσεις θα ήταν τρομερές ακόμα και στη γλώσσα μας, που λατρεύει να υπερβάλλει τις έννοιες, αλλά στη γλώσσα ανθρώπων όπως ο Γιάννης, που πάντα λένε λιγότερα από αυτά, πρέπει να κάνουν κάθε αμαρτωλό να τρέμει! Τι να κάνουν αυτοί που νιώθουν αυτόν τον ιερό τρόμο; Τίποτα περισσότερο από το να λυγίσεις οικειοθελώς το κεφάλι σου κάτω από το τσεκούρι του Ιωάννη και να το αφήσεις, σύμφωνα με τα λόγια της Εκκλησίας, «να κόψει στις ρίζες κάθε άλμα πάθους». Ο πνευματικός πέλεκυς του φόβου του Θεού και της μετάνοιας έχει από μόνος του αυτή την υπέροχη ιδιότητα να κόβει τελείως αυτούς που το ξεφεύγουν με την αμετανοησία τους και, αντίθετα, κόβει, λυτρώνει από ξερά κλαδιά, από ακαθαρσίες και ασθένειες και, τέλος, από το θάνατο όσους καταφεύγουν οι ίδιοι στη σωτήρια δράση του. Ας σηκωθεί, λοιπόν, η ιερή άκρη της, η ιερή άκρη της ας ανέβει γρήγορα σε ό,τι είναι στεγνό και άγονο στο μυαλό και την καρδιά μας! Αφήστε την υπερηφάνεια, την ηδονία, τον θυμό, τη ματαιοδοξία και, όπως το λέει η Εκκλησία, «όλα τα πήδημα πάθη!» κομμένο στις ίδιες τις ρίζες! Η διεφθαρμένη φύση μας συχνά μας εξαπατά με το φαινομενικά αθώο παιχνίδι των δυνάμεών της, το οποίο, ωστόσο, σχεδόν πάντα καταλήγει σε πτώσεις τάφων. Μακάρι να κοπούν κι αυτά τα άλματα, να σπάσουν τα ίδια τα μωρά της αμαρτίας (Ψαλμ. 136:9) - πονηροί λογισμοί - στην πέτρα της αποχής! Δεν μπορεί να υπάρξει ανακωχή με το κακό: υπάρχει μάχη μέχρι θανάτου. Ένα από τα δύο πράγματα: είτε είμαστε νεκροί, και η αμαρτία είναι ζωντανή μέσα μας. ή η αμαρτία είναι νεκρή και εμείς είμαστε ζωντανοί. Η μέση κατάσταση είναι ο καρπός της αυταπάτης: δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει. Μόνο όταν κοπεί κάθε παρόρμηση πάθους και πλήξει ένα θανάσιμο πλήγμα στην ίδια την καρδιά του γέρου μας, μόνο τότε αρχίζει μια νέα ζωή και οι καρποί της μετάνοιας μπορούν να ανθίσουν. Να ανθίσουν κρυφά, γιατί αν και γεννιούνται στην καρδιά μας, η ρίζα τους είναι όλο και πιο βαθιά - στη χάρη του Αγίου Πνεύματος, του οποίου οι πράξεις δεν υπόκεινται στο βλέμμα του νου μας. Κρυφά: γιατί όπως οι φυσικές αρετές, πάντα διαλυμένες από την υπερηφάνεια, αγαπούν να εμφανίζονται παντού, έτσι και οι καρποί του Αγίου Πνεύματος, οι πνευματικές αρετές, εμποτισμένες με ταπείνωση, δεν αρέσουν στην ανθρώπινη υπερηφάνεια. Ο αμαρτωλός ανανεωμένος από τη χάρη, όπως η δίκαιη Ελισάβετ, φέρει μέσα του ένα νέο πρόσωπο και κρύβεται (Λουκάς 1:24), σαν να μην εμπιστεύεται τα θαύματα που γίνονται μέσα του. Για επιτυχία στο μεγάλο έργο της πνευματικής αυταπάρνησης, αδέρφια, πιο συχνά, από τις ματαιοδοξίες του κόσμου, από τον θόρυβο και τους καβγάδες της καθημερινότητας, ας μεταφερθούμε σκεπτόμενοι στην έρημο του Ιωάννη και ας προσευχηθούμε σε εμάς, όπως έκανε κάποτε στον λαό της Ιουδαίας, να προετοιμάσει τον δρόμο για τον Σωτήρα. Ζώντας στο πνεύμα με τον Ιωάννη, μοιραζόμενοι όσο το δυνατόν περισσότερο τα κατορθώματά του, εμείς, χωρίς αμφιβολία, σύντομα θα δούμε, όπως αυτός, τον Αμνό του Θεού να έρχεται να πάρει τις αμαρτίες μας. Έπειτα, αφού λάβουμε από Αυτόν, μετά το βάπτισμα του Ιωάννη με δάκρυα, το βάπτισμα του Πνεύματος, δεν θα συμφωνήσουμε να ανταλλάξουμε την πνευματική έρημο με κανέναν επίγειο παράδεισο και με δάκρυα ευγνωμοσύνης θα φιλήσουμε το τσεκούρι της μετανοίας του Ιωάννη, που μας ελευθέρωσε από τον πνευματικό θάνατο. Αμήν. Λόγος για την Ημέρα του Αποκεφαλισμού του Ιωάννη του Βαπτιστή «Και ο βασιλιάς έστειλε έναν κερδοσκόπο και τον διέταξε να φέρει το κεφάλι του. Και πήγε και τον αποκεφάλισε στη φυλακή, και έφερε το κεφάλι του σε μια πιατέλα και το έδωσε στην κόρη· και η κόρη το έδωσε στη μητέρα της» (Μάρκος 6:27-28). Στη μέση της ζωής, που πέρασε στην αυστηρότερη εκπλήρωση του νόμου του Θεού, λίγο πριν από την «ερχομό της Βασιλείας του Θεού με δύναμη» (Μάρκος 9:1), για την οποία όλοι οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης θα ήταν έτοιμοι να σηκωθούν από τους τάφους τους, - ξαφνικά να χάσουν τη ζωή τους - να ευχαριστήσουν έναν ψυχρό πορνό και να δώσουν το κεφάλι τους στο πιάτο ως κερδοσκόπος. γιορτή - θα μπορούσε να υπάρξει μοίρα χειρότερη από αυτή τη μοίρα;.. Και ποιος έπαθε τέτοια μοίρα; Ο ιερώτατος κήρυκας της αλήθειας και της αρετής, ο Πρόδρομος και Βαπτιστής του Υιού του Θεού, περισσότερο από τον οποίο, σύμφωνα με τη μαρτυρία της ίδιας της αλήθειας, «ουδείς αναστήθηκε μεταξύ των γεννηθέντων από γυναίκες!». (Ματθαίος 11:11). Θεέ μου, τι σημαίνει η ζωή και ο θάνατός μας μετά από αυτό, τι Ουράνια Πρόνοια και αρετή, τι αυτός ο κόσμος και ό,τι είναι μέσα του! Είναι αλήθεια, αδέρφια, όχι αυτό που συνήθως φανταζόμαστε. Είναι αλήθεια ότι δεν πρέπει να βλέπουμε τη ζωή και τον θάνατο όπως συνήθως κοιτάμε. Προφανώς, ο Δημιουργός μας έχει άλλους νόμους, σύμφωνα με τους οποίους ο μεγαλύτερος δίκαιος άνθρωπος μπορεί να τελειώσει την επίγεια πορεία του όπως ο Ιωάννης, και αντίθετα, ο μεγαλύτερος αμαρτωλός, όπως ο Ηρώδης, μπορεί να μην γνωρίσει τη θλίψη και τα δάκρυα μέχρι το τέλος του. Μπορούμε να γνωρίζουμε αυτούς τους νόμους; Μπορούμε και πρέπει. Η Πρόνοια του Θεού έχει πολλά μυστικά, αλλά από αυτή την άποψη υπάρχει αρκετό φως για τα πιο κοντόφθαλμα μάτια. Για να μην έχουμε λόγο να γκρινιάζουμε και να κουβαλάμε κάθε σταυρό μας πιο αυτάρεσκα, γι' αυτό, στο λόγο του Θεού, μας αποκαλύπτονται ξεκάθαρα τόσο οι λόγοι όσο και ο σκοπός των αθώων παθών σε αυτόν τον κόσμο. Ας το αποκαλύψουμε αυτό για την παρηγοριά αυτών που υποφέρουν και για την παραίνεση εκείνων που κάνουν τους άλλους να υποφέρουν αθώα. Ότι η ευτυχία είναι ο φυσικός προορισμός της αρετής, ότι η αθωότητα πρέπει να ακολουθείται από χαρά και ειρήνη, και όχι διωγμό και δάκρυα - αυτός είναι ένας αιώνιος νόμος, του οποίου το αμετάβλητο αναγνωρίζει η καρδιά μας παρ' όλη τη σοφία του επίμονου νου, παρά όλα τα παραδείγματα κατατρεγμένης αρετής και θριαμβευτικής κακίας. Άθελά σου και ταυτόχρονα πρόθυμα πιστεύεις ότι υπήρξε μια εποχή που οι αρετές και η ευδαιμονία ήταν ένα, και ότι πάλι θα έρθει καιρός που θα γίνουν ένα. Από την άλλη, ποιος, χωρίς να πάρει τα μάτια του από το πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα, μπορεί να πει ότι ο διαχωρισμός της ευτυχίας από την αρετή, που φαίνεται τώρα παντού, έχει τη βάση του στο θέλημα Του, του Πάνσοφου και του Παντοκαλού, και ότι η πηγή του πόνου για τους δίκαιους προέρχεται από τον ουρανό; Ποιος μπορεί να το πει; Ποιος διέλυσε την αιώνια και φυσική ένωση της ευτυχίας με την αρετή στη γη και ανύψωσε την κακία στον Θρόνο; Κανείς εκτός από ένα άτομο. Ο ίδιος, αλαζονικός και τυφλωμένος από τις υποδείξεις του φιδιού, δεν τήρησε «την κυριαρχία του» (Ιούδα 1:6) στην Εδέμ, βγήκε από τη θαυμάσια υποταγή στον Δημιουργό, διατάραξε την τάξη των πραγμάτων, παρέκκλινε από τον σκοπό της ύπαρξής του και πήρε μαζί του ό,τι ήταν υποταγμένο σε αυτόν, έγινε δυστυχισμένος σε ολόκληρο το πρόσωπο της γης. Από τότε, οι πονηροί θριάμβευσαν και θα συνεχίσουν να θριαμβεύουν έως ότου ο εξωτερικός κόσμος, που βρίσκεται στο κακό, πάψει να είναι ένα με το κακό με το οποίο είναι γεμάτος ο εσωτερικός κόσμος τους. Τώρα, όταν πολλοί διεφθαρμένοι άνθρωποι εισάγουν συνεχώς νέα αταξία, διαφθορά και αταξία στο σύμπαν, αναγκαστικά πολλά δεν είναι στη θέση τους εδώ και δεν συμβαίνουν όπως θα έπρεπε: αυτό που θα έπρεπε να ήταν βουνό ρίχνεται στο έδαφος και αυτό που είναι κάτω συχνά σηκώνεται στα σύννεφα. το δεξί έγινε αριστερό και το αριστερό έγινε δεξιά. το σκοτάδι λέγεται φως και το φως σκοτάδι. Μετά από αυτό, το να αναζητήσουμε στον πεσμένο κόσμο μας μια αυστηρή τάξη αλήθειας, έναν σωστό συνδυασμό ευτυχίας με αρετή, θα σήμαινε να αναζητήσουμε τις συνεχείς ενέργειες σύνεσης στο σπίτι εκείνων που στερούνται νοημοσύνης. «Μα πού είναι η Πρόνοια;» Όπου υπάρχουν άνθρωποι που έχουν ανάγκη. «Τι κάνει;» Ό,τι χρειάζεται προς όφελος των διωκόμενων και μάλιστα των διωκτών. Στην πραγματικότητα, το μόνο που πρέπει να επιθυμούμε στην παρούσα κατάσταση των ανθρώπινων υποθέσεων και αυτό που δικαιολογημένα μπορούμε να ελπίζουμε από την Πρόνοια του Θεού, όλα αυτά είναι να ληφθούν κατάλληλα μέτρα κατά της ανθρώπινης αταξίας, να τεθεί ένα όριο πέρα ​​από το οποίο η ανθρώπινη τρέλα δεν μπορεί να επεκταθεί, ότι τα βάσανα των ενάρετων ανθρώπων είναι όσο το δυνατόν ελάχιστα και να μετατρέπονται σε καλό για εκείνους που υποφέρουν. Όλα αυτά όμως έγιναν από την Πρόνοια, και με τέτοιο τρόπο που ο πιο απαιτητικός νους δεν μπορεί να επιθυμεί περισσότερα και καλύτερα. Και, πρώτον, πόσο μακριά μπορεί να επεκταθεί η αγριότητα των πιο άγριων διωκτών της ανθρωπότητας στο δικό τους είδος; Όχι πέρα ​​από την αφαίρεση της ζωής του σώματος, με τον οποίο υπέφεραν πολλοί μάρτυρες, ο ίδιος ο Ιωάννης και ο ίδιος ο Σωτήρας. «Δεν υπάρχει τίποτα άλλο», για να χρησιμοποιήσω τα δικά Του λόγια, «που δεν μπορούν να κάνουν οι βασανιστές» (Λουκ. 12:4); δεν είναι στη δύναμή τους να αγγίξουν την ψυχή, ειδικά αφού η συνείδηση ​​παραμένει πάντα ιδιοκτησία ενός ατόμου, απρόσιτη σε οποιαδήποτε εξωτερική δύναμη. Πόσο όμως σημαίνει η απώλεια ενός θνητού σώματος, το οποίο ακόμη και χωρίς να υποφέρει σε λίγα χρόνια θα πρέπει να γίνει λεία αρρώστιας και φθοράς, και το οποίο το ίδιο το άτομο συχνά δίνει απευθείας στον θάνατο, όχι μόνο σε σημαντικές περιπτώσεις, για παράδειγμα, για να προστατεύσει την Πατρίδα, αλλά και για ασήμαντους λόγους; Πόσο σημαίνει η απώλεια του σώματος για το πνεύμα, που δεν γνωρίζει τον θάνατο και το τέλος και, έχοντας αποβάλει εδώ τον θνητό ναό του σώματος, όπου τον βαραίνει ακατάπαυστα, βρίσκει αμέσως για τον εαυτό του έναν νέο ναό, «δημιουργημένο από τον ίδιο τον Θεό στον ουρανό» (Β Κορ. 5:1) - φορώντας ένα πνευματικό σώμα, ένδοξο και αθάνατο; Από αυτή την άποψη, το ίδιο το μαρτύριο δεν σημαίνει το ίδιο πράγμα σαν να βγήκε κάποιος με τη βία από μια φτωχική καλύβα και να πεταχτεί σε ένα αιώνιο σπίτι στο βασιλικό παλάτι;... Και δεν είναι οι βασανιστές σε αυτήν την περίπτωση οι ευεργέτες των βασανισμένων, όπως τους αποκαλούσαν συχνά οι τελευταίοι; Όπως οι ευεργέτες, αν και οι ίδιοι δεν το ξέρουν, και σκέφτονται να κάνουν αφόρητο κακό για αυτούς που βασανίζονται από αυτούς. Αφαιρούν το πρόσκαιρο, και όσοι στερούνται κερδίζουν το αιώνιο. η φωτιά της θλίψης και του βασάνου κατατρώει τα τελευταία υπολείμματα αμαρτωλών ακαθαρσιών, που μερικές φορές παραμένουν στους πιο δίκαιους ανθρώπους για πολύ καιρό. Όλο το καθήκον όσων υποφέρουν, λοιπόν, είναι να μπορούν να υπομείνουν τα βάσανα με το πνεύμα της πίστης και να τα στρέψουν προς την πνευματική τους τελειότητα, προς τον εξαγνισμό της καρδιάς και της συνείδησης - έτσι ώστε μέσω του πόνου να μπορούν να ενωθούν πιο στενά με τον Κύριο και Σωτήρα τους, ο οποίος είναι ο ηγέτης, το παράδειγμα και ο φίλος όλων όσων υποφέρουν στο όνομά Του. Αυτός που υποφέρει με αυτόν τον τρόπο, με πνεύμα πίστης και αγάπης, χωρίς να μουρμουρίζει κατά της Πρόνοιας, χωρίς μίσος για τους διώκτες του, έχει κάθε λόγο να χαίρεται, γιατί είναι ξεκάθαρα στη μέση του βασιλικού μονοπατιού και βρίσκεται στη στενότερη πνευματική συγγένεια με τον Σωτήρα του. το λάβαρο της νίκης κυματίζει ήδη από πάνω του, οι πύλες του ουρανού είναι ήδη ανοιχτές γι' αυτόν! Ας εφαρμόσουμε αυτές τις αλήθειες στο χαρούμενο λυπηρό γεγονός που θυμόμαστε. Ο Ιωάννης, λόγω του ζήλου του για την αλήθεια και τον νόμο, δεν μπορούσε παρά να καταγγείλει τον Ηρώδη. Ο Ηρώδης και η Ηρωδιάδα, λόγω της κακίας και της διαφθοράς τους, δεν μπόρεσαν να δεχτούν επωφελώς τις επιτιμήσεις του αγίου ανθρώπου. Έτσι η αλήθεια συνάντησε και πολέμησε με το κακό. ο καθένας, ας πούμε, έκανε τη δουλειά του, και ο καθένας πήρε τη δική του. Όλη η δύναμη της πίστης και της αρετής αποκαλύφθηκε στον Ιωάννη. στον Ηρώδη αποκαλύφθηκε η επικράτηση της επίγειας δύναμης. Η δύναμη της πίστης δεν φοβήθηκε να αποκαλύψει το βίτσιο καλυμμένο με μωβ. η δύναμη της γης δεν ντρεπόταν να αποκεφαλίσει αυτόν που, σύμφωνα με όλους, ήταν ο μεγαλύτερος από τους προφήτες. Η νίκη προφανώς παρέμεινε στο πλευρό της κακίας. Η φωνή που φώναξε στην έρημο σώπασε, το λυχνάρι του φωτός έσβησε. και η κακία παρέμεινε στο αγαπημένο του, σιωπηλό σκοτάδι. Στην πραγματικότητα, όμως, συνέβη το εντελώς αντίθετο: ο Ιωάννης πιάστηκε από την έρημο στον παράδεισο, από τις ακρίδες στο δείπνο του Αρνίου. ο κερδοσκόπος ήταν ένας Άγγελος που του τοποθέτησε το στεφάνι του μαρτυρίου. Ο Ηρώδης συνέχισε να γλεντάει, γιόρτασε για αρκετά χρόνια, και μετά είδε από πάνω του έναν κερδοσκόπο, ο οποίος έβγαλε την ψυχή του από το σώμα του και τον πέταξε εκεί που δεν σβήνει η φωτιά και δεν πεθαίνει το σκουλήκι. Ποιος κέρδισε τώρα και ποιος έχασε;.. Ηρώδης ή Ιωάννης;.. Αν ζητούσαν από τον δολοφόνο του Ιωάννη να επιστρέψει στη γη, τι είδους θανάτους δεν θα δεχόταν να υπομείνει, μόνο και μόνο για να επιστρέψει την παράφορη εντολή που δόθηκε εναντίον του Ιωάννη! Και ο Γιάννης; Το μαρτυρικό του στέμμα είναι τόσο μεγαλειώδες που δεν έχει λόγο να επιστρέψει στη γη, ακόμη και για όλα τα στέφανα του κόσμου. Και από εμάς τώρα, παρά την αδυναμία μας στην αρετή, ποιος, αν έπρεπε να διαλέξουμε ένα από τα δύο, ποιος θα ήθελε να πάρει τη θέση του Ηρώδη και δεν θα προτιμούσε τη μοίρα του Ιωάννη; Το ίδιο το όνομα του τελευταίου προκαλεί ήδη σεβασμό και αγάπη σε όλους. Αντίθετα, το όνομα του Ηρώδη πάντα σήμαινε και θα σημαίνει πάντα τέρατα που παίζουν με την ανθρωπότητα. Έτσι, αδελφοί, η αθωότητα υποφέρει πάντα εδώ - υποφέρει προσωρινά για να λάβει μια αιώνια ανταμοιβή, - υποφέρει επειδή δεν ανέχεται την αναλήθεια, όπως και η ίδια δεν ανέχεται την αναλήθεια - υποφέρει για να βελτιωθεί στην ανιδιοτελή υπηρεσία του Θεού. Έχοντας αυτό υπόψη, ας είμαστε γενναιόδωροι στις καταστροφές. Ας μην γκρινιάζουμε για την Πρόνοια επειδή επιτρέπει στους κακούς να θριαμβεύουν. Εδώ είναι ο «χρόνος και η σκοτεινή περιοχή» τους (Λουκάς 22:53), αλλά θα υπάρξει καιρός ανταπόδοσης και κρίσης, ημέρα θριάμβου για τους δίκαιους και τους διωκόμενους. τότε θα φανεί με όλη του τη δύναμη ποιος έχασε και ποιος κέρδισε—είτε εκείνοι που έσπειραν με «δάκρυα» (Ψαλμ. 126:5), είτε εκείνοι που σκόρπισαν τη ζωή σε τρελές χαρές και γέλια. Εν αναμονή αυτής της ένδοξης και τρομερής ημέρας, ας σηκώσουμε τον σταυρό με υπομονή, μη φοβόμαστε καθόλου την κακία, όσο δυνατό και τολμηρό κι αν είναι. Ένας άνθρωπος που κάνει δικαιοσύνη, περπατώντας στο νόμο του Θεού, πρέπει να είναι πάνω από όλα και να φοβάται τον ένα Θεό. «Ε, σας λέω, αδέρφια, ποιους θα φοβάστε: Να φοβάστε αυτόν που έχει δύναμη, ψυχή και σώμα... θα ριχτεί στα άγρια ​​της φωτιάς» (Λουκάς 12:5) - και όχι ο Ηρώδης, όχι ο Καϊάφας και ο Πιλάτης! Αμήν. Ομιλία για την Ημέρα του Αποκεφαλισμού του Ιωάννη του Προδρόμου Το μαρτύριο ενός τόσο μεγάλου και αγίου ανθρώπου όπως ο Πρόδρομος και Βαπτιστής του Κυρίου μας ήταν, χωρίς αμφιβολία, ένα από τα εντυπωσιακά και θλιβερά γεγονότα για όλη την Ιουδαία. Μερικοί μετάνιωσαν, αναμφίβολα, με όλη τους την καρδιά, που μια τόσο μεγάλη λάμπα, που φώτιζε ολόκληρα τα σύνορα του Ισραήλ, έσβησε για πάντα στο σκοτάδι της φυλακής. Άλλοι έβριζαν τον Ηρώδη, που για χάρη ενός ψυχρού χορευτή δεν λυπήθηκε εκείνον που μέχρι εκείνη την ώρα σεβόταν και άκουγε. Άλλοι, πιθανώς, ακόμη και γκρίνιαξαν για την Πρόνοια, η οποία επέτρεψε στην ταραχή των παθών να θριαμβεύσει πάνω στην αλήθεια και την αγιότητα. και άλλοι, τελικά, ίσως, επιβεβαιώθηκαν στη σκέψη, που είδε κάποτε ο Σολομών, ότι υπάρχει ένα τέλος στο καλό και στο κακό, σε αυτούς που τρώνε και σε εκείνους που δεν τρώνε, και ότι δεν αξίζει να ζεις καλά όταν μια ευσεβής ζωή δεν λαμβάνει καμία ανταμοιβή. Κανείς μάλλον δεν σκέφτηκε ότι αυτό το θλιβερό γεγονός βρισκόταν κάτω από ειδική μυστική εντολή του Θεού και επιτρεπόταν για έναν εξαιρετικό, εξαιρετικά υψηλό και ευεργετικό σκοπό. Εν τω μεταξύ, το θέμα ήταν ακριβώς έτσι: «Ο ένδοξος αποκεφαλισμός του Προδρόμου ήταν ένα είδος Θείου θέαμα». Τι είδους εμφάνιση; Αυτό, και «η έλευση του Σωτήρα θα κηρυχτεί σε όσους βρίσκονται στην κόλαση». Ο Σωτήρας του κόσμου βρισκόταν στη γη για πολύ καιρό και σύντομα ετοιμαζόταν να τερματίσει την επίγεια καριέρα Του στη γη. Όσοι δεν ήθελαν να κλείσουν τα μάτια τους έχουν δει εδώ και καιρό, όπως ο Συμεών, «τη σωτηρία που ετοίμασε ο Κύριος μπροστά στο πρόσωπο» όλων των ανθρώπων. Αλλά τον Σωτήρα περίμεναν όχι μόνο όσοι ζούσαν στη χώρα των ζωντανών, αλλά και οι νεκροί, των οποίων ο αριθμός σε σύγκριση με τους ζωντανούς ήταν απερίγραπτα μεγαλύτερος. Επομένως, ήταν απαραίτητο κάποιος να αναγγείλει τον ερχομό του Κατακτητή του θανάτου και της κόλασης. Και έτσι, για αυτό το μεγάλο έργο, ο ίδιος Ιωάννης διορίστηκε από την Πρόνοια του Θεού, ο οποίος προείπε την εμφάνιση του Σωτήρα στη γη: «και η έλευση του Σωτήρα θα κηρυχτεί σε εκείνους που είναι στην κόλαση». Τι συνέβη με τον Ηρώδη και την Ηρωδιάδα μετά από αυτό; Αυτοί, χωρίς να το γνωρίζουν οι ίδιοι, εκπλήρωσαν τον μυστικό προσδιορισμό της Πρόνοιας. Αυτό δεν μειώνει την ενοχή τους, γιατί δεν το γνώριζαν και ενήργησαν από τη δική τους παράλογη αυθαιρεσία, για να ικανοποιήσουν τα πάθη τους. Αλλά η μοίρα του δικαίου φαίνεται στην αληθινή της μορφή, αλλά οι τρόποι της Πρόνοιας του Θεού, που επέτρεψαν τη θηριωδία, αποδεικνύονται σοφοί και ευεργετικοί. Ο Ιωάννης έχει ήδη πολλά στέμματα για τα πολλά κατορθώματα και τα κατορθώματα του, του δίνεται ένα νέο στεφάνι μαρτυρίου, και ταυτόχρονα μια νέα, μεγάλη αποστολή - να είναι ο πρόδρομος και ο προάγγελος του Σωτήρος στην κόλαση για όλους όσους περιμένουν την έλευση Του εκεί. «Ναι, και σε όσους βρίσκονται στην κόλαση θα κηρυχτεί ο ερχομός του Σωτήρα». Πόσο ένδοξο ήταν για τον Ιωάννη να εμφανιστεί στον καθεδρικό ναό όλων όσων έχουν κοιμηθεί από αμνημονεύτων χρόνων με τη χαρμόσυνη είδηση ​​ότι πλησίασε η ώρα της λύτρωσης, ότι σε λίγο έρχεται Αυτός που πρέπει να συντρίψει το κεφάλι του φιδιού και να καταστρέψει τη δύναμη της κόλασης και του θανάτου! Χωρίς αμφιβολία, τότε - και αυτό έγινε αμέσως μετά τον θάνατό του - το μαρτύριο του στη φυλακή από έναν κερδοσκόπο του φαινόταν στιγμιαία αναχώρηση από το βασιλικό παλάτι για να εκπληρώσει τις έκτακτες εντολές του Κυρίου της δόξας. Όταν εκείνοι που ήταν ξαπλωμένοι στο πονηρό γεύμα του Ηρώδη κοίταξαν με κρυφή φρίκη το κεφάλι του Βαπτιστή στο πιάτο, αυτός ο Βαπτιστής στεκόταν ήδη με ουράνια δόξα μπροστά στον οικοδεσπότη των δικαίων και τους ανακοίνωσε το γεγονός αυτού που περίμεναν από τον αιώνα. Αλλά, όπως σημειώσαμε παραπάνω, κανείς στη γη δεν το γνώριζε αυτό. Επομένως, ο θάνατος του Βαπτιστή θα έπρεπε να είχε δημιουργήσει σε όλους τους καλοπροαίρετους ανθρώπους τα πιο θλιβερά συναισθήματα και, χωρίς αμφιβολία, γι' αυτόν χύθηκαν πολλά δάκρυα, δημιουργήθηκαν πολλές ερωτήσεις και απορίες, και κάποιοι, ίσως, σκόνταψαν πάνω από αυτόν τον λίθο του πειρασμού σε σημείο που ρώτησαν με θλίψη: «Υπάρχει Πρόνοια μετά από αυτό στη φυλακή όταν ο Ιωάννης είναι το κεφάλι του Ηρώδη;» Τι να πάρουμε από εδώ για την οικοδόμησή μας; Δύο πράγματα: α) μην ντρέπεστε από το γεγονός ότι σε αυτόν τον κόσμο η αλήθεια και η αθωότητα συχνά υποφέρουν μέχρι τέλους. Αυτή η ταλαιπωρία είναι προσωρινή και σύντομη, αλλά η ανταμοιβή γι' αυτήν είναι αιώνια. β) να μην ντρέπονται οι λεγόμενοι πρόωροι θάνατοι, ιδιαίτερα κοντινών μας ανθρώπων. Κήρυγμα ανήμερα του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου, στην κατανυκτική αγρυπνία Οι Ιερές Γραφές της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, ενώ περιέχουν τις αρχές της πιο αγνής ηθικής και διδάσκουν πολλούς εξαιρετικούς κανόνες σχετικά με διάφορες αρετές, δεν δίνουν ανοιχτές οδηγίες σε σχέση με την αρετή της φιλίας. Τέτοια σιωπή, αναμφίβολα, προέκυψε από το γεγονός ότι οι άγιοι συγγραφείς ή, πιο συγκεκριμένα, το Άγιο Πνεύμα, σκόπευαν όχι μόνο να καλύψουν όλες τις καταστάσεις στη ζωή με οδηγίες και να δώσουν στους ανθρώπους μια πλήρη συλλογή κανόνων συμπεριφοράς, αλλά μέσω της Γραφής να τους εμπνεύσουν τέτοιο τρόπο σκέψης και αίσθησης που οι ίδιοι, χωρίς συνταγές και κανόνες, θα ξέρουν πώς πρέπει να ενεργεί ένας Χριστιανός σε κάθε περίπτωση. Ως προς αυτό, μπορούμε να πούμε: ό,τι λέγεται στις Αγίες Γραφές λέγεται ως παράδειγμα, και ότι δεν λέγεται δεν λέγεται ως παράδειγμα. Εν τω μεταξύ, δεν υπάρχει ούτε ένα βιβλίο που να περιέχει τόσα πολλά παραδείγματα και πρότυπα αληθινής φιλίας όπως στα βιβλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Ποιος από αυτούς που έχουν καρδιά και ψυχή δεν θα σεβόταν τη φιλία του Αβραάμ και του Λωτ; (Γέν. 12:5, 13:1, 5). Ποιος μπορεί να διαβάσει την περιγραφή της φιλικής αγάπης του Τζόναθαν για τον Ντέιβιντ χωρίς συγκίνηση; (1 Σαμουήλ 18:1–3, 20:2, 12, 17) Ηλίας και Ελισσαιέ, Έσδρας και Νεεμίας, Ιωσήφ και Νικόδημος, Παύλος και Βαρνάβας, Μαρία και Ελισάβετ, Σαλώμη και Μαγδαληνή - αυτά είναι ονόματα, καθένα από τα οποία ξυπνά στην ψυχή ένα αίσθημα φιλίας από το πιο μόνιμο και αγνό. Αλλά το πιο διδακτικό είναι το παράδειγμα του ίδιου του Ιησού Χριστού, γιατί ο Ίδιος ευχαρίστησε να μας αφήσει στο πρόσωπό Του ένα παράδειγμα φιλίας. Ξέρετε ποιος είχε την τιμή να είναι φίλος του Θεανθρώπου. Αυτός είναι ο ίδιος απόστολος του οποίου τη μνήμη τιμούμε σήμερα. Επομένως, δεν θα αποφύγουμε να γιορτάσουμε προς τιμήν του αν αναβιώσουμε, αν είναι δυνατόν, στο μυαλό μας την εικόνα της φιλίας του με τον Θεάνθρωπο, για να πιστέψουμε σε αυτούς την εικόνα της φιλίας μας. Ο Άγιος Ιωάννης είχε όλες τις απαραίτητες ιδιότητες για να διεγείρει και να διατηρήσει την αγία, φιλική αγάπη. Η ιδιαίτερη αφοσίωσή του στον Δάσκαλό του στολιζόταν μέσα του από μια ιδιαίτερη αθωότητα ήθους και αγνότητα καρδιάς. Ένας ανυψωμένος νους ενώθηκε στον Ιωάννη με μια τέτοια πληρότητα συναισθημάτων αγάπης στην καρδιά, που ήταν κατώτερη μόνο από την άφθονη πληρότητα της αγάπης του Ιησού. Έτσι, αφού η ψυχή του Αγίου Ιωάννη, περισσότερο από άλλους, ήταν ανοιχτή στην καθαρότερη ψυχή του Ιησού και περισσότερο από άλλους την προσέγγιζε με την αγνότητά της, ο Πανάγιος Δάσκαλος και ο άγιος μαθητής ενώθηκαν μεταξύ τους με δεσμούς φιλικής ενότητας. Ο καρπός αυτής της ιερής ένωσης έμελλε να είναι το τελειότερο παράδειγμα αληθινής φιλίας. Και πράγματι, ο Κύριος Ιησούς, σε σχέση με τον Άγιο Ιωάννη, αντιπροσωπεύει το καλύτερο παράδειγμα φίλων ευεργετών. και ο Άγιος Ιωάννης, σε σχέση με τον Δάσκαλό του, είναι εξαιρετικό παράδειγμα των φίλων των ωφελούμενων. Ας εξετάσουμε με ευλάβεια και τα δύο χωριστά: το πρώτο σήμερα και το τελευταίο αύριο. Είπαμε ότι ο Κύριος Ιησούς σε σχέση με τον Άγιο Ιωάννη είναι παράδειγμα φίλων ευεργετών. Κάθε φιλία αποτελείται από αγάπη, εμπιστοσύνη και κοινωνικότητα, αλλά στην αληθινή φιλία πρέπει να υπάρχει αγάπη χωρίς πάθος, εμπιστοσύνη χωρίς αδιακρισία, κοινωνικότητα χωρίς σπατάλη. Όλα αυτά μας διδάσκει η φιλία του Σωτήρα μας. Ο Ιησούς ήταν ο πιο τρυφερός και υποχρεωμένος φίλος. Εάν αποσυρθεί για να αναστήσει τους νεκρούς, ο φίλος του λαμβάνει άδεια να είναι παρών στην εκτέλεση ενός τόσο μεγάλου θαύματος (Λουκάς 8:51). Είτε ανέβει στο βουνό για τη Μεταμόρφωση, η δόξα Του φαίνεται ατελής αν ο φίλος Του δεν το δει (Ματθαίος 17:1). Είτε χρειάζονται παρηγορητές σε στιγμές θλίψης πριν από την έναρξη του πόνου, ο φίλος Του είναι ανάμεσά τους (Ματθαίος 26:37). Είναι απαραίτητο να ετοιμάσουμε ένα δείπνο στο οποίο το Σώμα και το Αίμα του Ιησού θα πρέπει να αντικαταστήσουν το αρνί του Πάσχα; Η προετοιμασία του ανατίθεται σε έναν φίλο (Λουκάς 22:8). Κατά τη διάρκεια αυτού του δείπνου, ο Κύριος Ιησούς, με απαράμιλλη τρυφερότητα, παραπέμπει στον φίλο Του να ξαπλώσει στα στήθη Του (Ιωάννης 13:23). Αλλά η αγάπη του Ιησού Χριστού ήταν η αγάπη του Θεανθρώπου. Δεν υπάρχει το παραμικρό ίχνος μεροληψίας μέσα της, που τόσο παραμορφώνει την ανθρώπινη αγάπη. Για έναν μαθητή τόσο αγαπητός όσο ο Άγιος Ιωάννης, τι θα μπορούσε να είναι πιο χαρακτηριστικό του ζήλου για τη δόξα του Δασκάλου του; Και έτσι, βλέποντας κάποιον να διώχνει δαίμονες στο όνομα του Ιησού, αλλά να μην ανήκει στον αριθμό των οπαδών του Ιησού, θεωρεί καθήκον του να του απαγορεύσει να επικαλείται το αγαπημένο του όνομα. Αλλά ο Δάσκαλος δεν επιδοκιμάζει τη ζήλια του φίλου του και τον διδάσκει να κρίνει τις πράξεις του γείτονά του πιο επιεικώς. «Μη μαλώνετε», λέει, «για να επικαλεστείτε το όνομά Μου· ό,τι δεν είναι μέσα σας είναι μέσα σας» (Λουκάς 9:50). Οι κάτοικοι των Σαμαρειτών χωριών απαγορεύουν στον Ιησού Χριστό να εισέλθει στα σύνορά τους. Ο φίλος του, μέσα στον πυρετό της αγανάκτησης, ζητά την άδεια να κατεβάσει, όπως ο Ηλίας, φωτιά από τον ουρανό για να καταβροχθίσει τα σπίτια αναίσθητων και άνομων ανθρώπων. Ο Κύριος Ιησούς, αντίθετα, σπεύδει να σβήσει τη φωτιά που τύλιξε την ψυχή του φίλου Του και τον κατηγορεί για άγνοια του πνεύματός του: «Δεν ξέρεις τι πνεύμα είσαι· ο Υιός του ανθρώπου δεν ήρθε για να καταστρέψει τις ψυχές των ανθρώπων, αλλά για να σώσει» (Λουκάς 9:55-56). Γενικά, η επίγεια ζωή του Ιησού Χριστού περιέχει τόσες αποκηρύξεις του λανθασμένου Ιωάννη όσες και ενδείξεις εύνοιας προς τον Ιωάννη, ο οποίος είναι δίκαια ζήλος για την αλήθεια. Δεν θα μπορούσε να είναι αλλιώς. γιατί η αγάπη του Κυρίου Ιησού γι' αυτόν δεν ήταν γήινη, συνηθισμένη αγάπη, αλλά αληθινή και αγία. Αντίθετα, η αγάπη μας για τους φίλους, αδέρφια, διέπεται κυρίως από μεροληψία. Όπως αντιπαθούμε τα πάντα σε αυτόν που μισούμε, έτσι όλα μας χαροποιούν σε αυτόν που αγαπάμε. Μοιάζουμε να ξεχνάμε εντελώς ότι το άτομο που αγαπάμε, όπως και οι άλλοι, υπόκειται σε αδυναμίες και τον φανταζόμαστε ως θεότητα, ξένη σε κάθε ατέλεια. Εκτός από το να εξυψώνουμε πέρα ​​από κάθε μέτρο τις αξιέπαινες ιδιότητες και πράξεις των φίλων μας, συχνά μετατρέπουμε τις ίδιες τις αδυναμίες τους σε έπαινο. Αντί να χρησιμοποιούμε φιλική οικειότητα για να παρατηρήσουμε αμοιβαία τις ατέλειες και να τις διορθώσουμε, θεωρούμε ότι είναι ένα είδος καθήκοντος να μην παρατηρούμε τις ελλείψεις ενός φίλου. Και ακόμη και όταν είναι τόσο ορατά που δεν μπορούν παρά να γίνουν αντιληπτά, όλη μας η ανησυχία περιορίζεται στο να τους δικαιολογήσουμε όσο το δυνατόν περισσότερο. Ως εκ τούτου, τόσοι πολλοί παραπονιούνται για την καταστροφή τους από την απερίσκεπτη συγκατάβαση των φίλων τους απέναντί ​​τους, και τόσο λίγοι καυχιούνται για τη βοήθεια των φίλων τους στην επίτευξη της χριστιανικής τελειότητας. Και έτσι, η αμοιβαία αγάπη, που μεταμορφώνεται σε πάθος, καταστρέφει περισσότερους ανθρώπους από το ίδιο το μίσος και την έχθρα. Ω, ας αγαπάμε τους φίλους μας σύμφωνα με το παράδειγμα του Ιησού, να αγαπάμε όχι για τη δική μας ευχαρίστηση, αλλά για το καλό τους, για την αρετή τους και τη δική μας! Οι δεσμοί της φιλίας όχι μόνο δεν πρέπει να μας στερούν την ελευθερία να βλέπουμε τις ελλείψεις των φίλων μας, αλλά και να μας επιβάλλουν την ανάγκη να είμαστε οι θεματοφύλακες της ηθικής τους τελειότητας. Η φιλική αγάπη, όπως είπαμε, δεν μπορεί ακόμη να υπάρξει χωρίς αμοιβαία εμπιστοσύνη. Όλοι οι μαθητές Του, χωρίς να αποκλείεται ο ίδιος ο προδότης, απολάμβαναν το πληρεξούσιο του Ιησού Χριστού. Γι' αυτό κάλεσε όλους τους μαθητές Του όχι υπηρέτες, αλλά φίλους. «Κανένας», τους λέει, «λέω, δούλοι, γιατί ο δούλος δεν ξέρει τι κάνει ο Κύριός του· αλλά σας το είπαν άλλοι, γιατί όλα όσα άκουσα από τον Πατέρα μου σας είπαν» (Ιωάννης 15:15). Ωστόσο, με βάση αυτόν τον ίδιο νόμο της φιλίας, που είπε ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς, πρέπει να ειπωθεί ότι ο Άγιος Ιωάννης ήταν ο πρωταρχικός φίλος Του, αφού απολάμβανε την κύρια εμπιστοσύνη του Ιησού σε αυτόν όχι μόνο κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του, αλλά (αν επιτρέπεται να κοιτάξει κανείς περισσότερο) και στην κατάσταση της δοξολογίας Του. Έτσι, το μυστικό του προδότη, το οποίο, προφανώς, ήθελε να κρύψει ο Ιησούς από τους άλλους μαθητές Του, αποκαλύπτεται μόνο στον Ιωάννη. Αυτό το πληρεξούσιο, χωρίς αμφιβολία, ήταν ο λόγος που οι μαθητές του Ιησού χρησιμοποίησαν τον Ιωάννη αντί για μεσολαβητή για να μάθουν τις πιο εσώτερες προθέσεις του Δασκάλου τους. και μετά την ανάστασή Του με τόση περιέργεια θέλησαν να μάθουν από Αυτόν για τη μελλοντική μοίρα του φίλου Του: «Κύριε, τι είναι αυτό;» (Ιωάννης 21:21). Τους φαινόταν ότι ο Δάσκαλός τους, έχοντας δείξει στον Ιωάννη τόσα πολλά σημάδια της ιδιαίτερης εύνοιάς Του σε όλη του τη ζωή, θα έπαιρνε ενεργό μέρος στην μετέπειτα μοίρα του φίλου Του και μετά την ανάστασή Του, και στα γεγονότα της ζωής του θα έδειχνε νέα σημάδια της αγάπης Του γι' αυτόν. Μάλιστα, ακόμη και μετά την ανάσταση του Θείου φίλου του, ο Ιωάννης παρέμεινε ο πρωταρχικός φύλακας των μυστικών Του. Και, πρώτον, τα μυστήρια του Θείου Προσώπου του Ιησού: η αιώνια ύπαρξη, η γέννηση και η θεότητα του Λόγου, η μυστηριώδης ένωσή Του με την ανθρωπότητα στο πρόσωπο του Κυρίου Ιησού, η πραγματικότητα της παρουσίας του Σώματος και του Αίματος του Θεανθρώπου υπό το πρόσχημα του ψωμιού και του κρασιού - αυτά τα μυστήρια του Θείου Προσώπου του Ιησού δεν περιγράφονται από κανέναν με τέτοιο άγιο Ιωάννη. Τα μυστικά του οίκου του Θεού, δηλαδή της Εκκλησίας του Χριστού, όπως η ανάπτυξη, η καταπίεση και οι επιτυχίες της. Τέλος, τα μυστήρια της Βασιλείας των Ουρανών - ο τελικός θρίαμβος του Αρνίου επί του φιδιού, η αιώνια ευδαιμονία των δικαίων και η αποφασιστική απόρριψη των κακών - απεικονίζονται επίσης από τον Άγιο Ιωάννη στη θαυμαστή Αποκάλυψή του. Ο Ιησούς Χριστός, όντας ήδη στον Θρόνο της Δόξας με τον Πατέρα, δέχτηκε αυτά τα μυστικά από τον Πατέρα, και επειδή ο ίδιος δεν μπορούσε να αφήσει τη δόξα Του, έστειλε τον Άγγελό Του να τα κοινοποιήσει, προς όφελος της Εκκλησίας, στον φίλο Του. «Η Αποκάλυψη του Ιησού Χριστού, που του έδωσε ο Θεός, για να δείξει στον υπηρέτη Του, που πρέπει να γίνει σύντομα. Και έστειλε λόγο μέσω του αγγέλου Του στον δούλο Του Ιωάννη» (Αποκ. 1:1) Έτσι ο ίδιος ο Ιωάννης μαρτυρεί την εμπιστοσύνη του αγαπημένου του Δασκάλου στον εαυτό του. Αλλά δεν θα μπορούσαν να υπάρχουν κάποια μυστικά μεταξύ των φίλων;.. Οι φίλοι δεν πρέπει μερικές φορές να κρύβουν κάτι ο ένας από τον άλλο;.. Θα έπρεπε, ειδικά όταν δεν βρίσκονται σε μια αμοιβαία υποταγή ισότητας ως προς το καθεστώς. Το παράδειγμα του ίδιου του Ιησού Χριστού επιβεβαιώνει αυτόν τον κανόνα σε όλη του τη δύναμη. Οι Απόστολοι, που δεν έχουν ακόμη εντελώς απαλλαγεί από την προκατάληψη για το επίγειο βασίλειο του Μεσσία, μετά την ανάσταση του Δασκάλου τους, Του κάνουν μια ερώτηση σχετικά με τον καιρό της εγκαθίδρυσης της βασιλείας Του στη γη: «Κύριε, θα ιδρύσεις τη βασιλεία του Ισραήλ φέτος;» (Πράξεις 1:6). Κρίνοντας από τη ζωντάνια του χαρακτήρα του Ioannov, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ήταν από τους πρώτους υπαίτιους για αυτό το θέμα. Αλλά ο Κύριος Ιησούς απαντά αποφασιστικά στους μαθητές Του ότι δεν είναι στη θέση τους να κρίνουν ό,τι άφησε ο Πατέρας στο θέλημά Του. Θα μπορούσε, έχοντας κρύψει το μυστικό του ερχομού Του και της μεταστροφής των Ιουδαίων από τους άλλους μαθητές, να το αποκαλύψει στον φίλο Του, θα μπορούσε να τον ενημερώσει για τη μυστηριώδη προσκόλληση στο δέντρο της ζωής του κομμένου κλάδου του εβραϊκού λαού, αυτό που αναφέρθηκε αργότερα στον Άγιο Παύλο (Ρωμ. 11:25, 26). αλλά η απάντησή Του: «Δεν μπορείτε να κατανοήσετε τους χρόνους και τα χρόνια που ο Πατέρας έχει ορίσει με τη δύναμή Του» (Πράξεις 1:7), επεκτείνεται και στον φίλο Του. Έχοντας αποκαλύψει στον Ιωάννη όλα όσα είχαν δοθεί στην εξουσία Του, ο Θεάνθρωπος δεν γνωστοποιεί το μυστικό που αποκάλυψε στον εαυτό Του ο Επουράνιος Πατέρας. Παράδειγμα φιλικής σιωπής, άξιο συνεχούς μίμησης! Πόσο λίγοι όμως και πόσο σπάνια τον μιμούνται! Πόσο συχνά, υπό το πρόσχημα των φιλικών μυστικών, επικοινωνούν από τι εξαρτάται η τιμή, η ειρήνη, η ευτυχία, ακόμη και η ζωή του διπλανού τους, χωρίς να νοιάζονται στο ελάχιστο για τις συνέπειες της απερίσκεπτης ειλικρίνειας τους. έχοντας κανένα άλλο κίνητρο να είναι ειλικρινής από την ευχαρίστηση να διασκεδάζει τον φίλο του για την τιμή του γείτονά του! Η μόνη μας δικαιολογία σε αυτή την περίπτωση είναι ότι ανοιχτήκαμε σε έναν φίλο. Αλλά αυτός ο φίλος δεν θα αποκαλυφθεί σε περισσότερους από έναν, και, επιπλέον, με έναν αέρα που απαιτεί μυστικότητα, και εν τω μεταξύ, από αυτό το αμοιβαίο μυστικό θα σχηματιστεί σύντομα μια δημόσια φωνή. Από αυτό το πλήθος των παράλογων φίλων, απαρατήρητοι από τους ίδιους, σχηματίζεται ένα πλήθος χλευαστών, κακοθελητών και διώκτων. Ξεχνάμε εντελώς ότι το να προδώσουμε το μυστικό ενός γείτονα, ακόμα και σε έναν φίλο, είναι κλοπή και, επιπλέον, πολύ ανέντιμο για εμάς, το πιο προσβλητικό για τον γείτονα. Μια ένωση φιλίας εξίσου ελάχιστα δικαιολογεί την προδοσία ενός κλεμμένου μυστικού όπως μια κοινότητα ληστών δικαιολογεί την προδοσία κλεμμένων πραγμάτων. Ο νόμος της φιλίας απαιτεί ειλικρίνεια, αλλά συνετή ειλικρίνεια, που δεν συνδυάζεται με παραβίαση των κανόνων σεμνότητας σε σχέση με τον εαυτό και τους άλλους. Οι αληθινοί φίλοι, επιπλέον, δεν μπορούν παρά να είναι κοινωνικοί. Ο Ιησούς Χριστός ήταν τόσο φτωχός που δεν είχε πού να βάλει το κεφάλι του. αλλά «είχε πνεύμα χωρίς μέτρο» (Ιωάννης 3:34). Δεν μπορούσε να καθίσει στον θρόνο της επίγειας δόξας. αλλά είχε εξουσία να διορίζει άλλους ως αποστόλους, άλλους ως προφήτες και άλλους ως δασκάλους (Εφεσ. 4:11–12). Κατέχοντας τέτοια δώρα, τα έδωσε άφθονα στον φίλο Του. Έκανε τον Ιωάννη απόστολο των Εκκλησιών της Μικράς Ασίας, όπου ήταν ο ίδιος ο «θρόνος του Σατανά» (Αποκ. 2:13). Ένας ευαγγελιστής που μας μετέφερε το πολυτιμότερο πράγμα από τη ζωή του Δασκάλου του - τις συνομιλίες του. ένας δάσκαλος που δίδαξε την υψηλότερη αρετή - την αγάπη. ένας μάρτυρας που μαρτύρησε την πίστη του με φωτιά, δηλητήριο και εξορία. παρθένος και συνάμα ο φύλακας των αγνότερων παρθένων. Η γενναιόδωρη καρδιά του Ιησού παρέμεινε ανοιχτή στον φίλο Του στον ίδιο τον σταυρό. Από τα χείλη, θα έλεγε κανείς, του ίδιου του θανάτου, ο Ιησούς απλώνει τη φωνή Του στον Ιωάννη και του κληροδοτεί ό,τι γι' Αυτόν, ως Άνθρωπος, παρέμεινε το πολυτιμότερο στη γη - η Μητέρα Του: «Είπε στον μαθητή: Ιδού, η Μητέρα σου!» (Ιωάννης 19:27). Αλλά δίνοντας τόσα πολλά στον Ιωάννη, άφησε ο Κύριος τους άλλους μαθητές χωρίς σημάδια της γενναιοδωρίας Του;.. «Βρήκε», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος (Συνομιλίες για το Ευαγγέλιο του Ματθαίου), «στην αγάπη του Ιωάννη υπήρχε περισσότερη ησυχία και τρυφερότητα, αλλά ταυτόχρονα παρατηρούσε στην πίστη του Πέτρου περισσότερη ζωντάνια, άρα και πιο αποφασιστικότητα. Υπέροχα έδωσε τη Μητέρα Του στον πρώτο, ως δώρο αγάπης, που αρμόζει περισσότερο στον απλό χαρακτήρα του. Εμείς, αντίθετα, αν δεν είμαστε τσιγκούνηδες, τότε δίνουμε χωρίς μέτρο, χωρίς ανάλογη με την ποιότητα, την κατάσταση ή τα πλεονεκτήματα των φίλων μας. Η ροή των καλών μας πράξεων, κατευθυνόμενη προς μία κατεύθυνση, αφήνει όλους τους άλλους στεγνούς και άκαρπες. Η συνέπεια αυτού είναι η ακόρεστη απληστία σε ορισμένους - γιατί ποιος αγαπημένος έχει θεωρήσει ποτέ τον εαυτό του, δεν λέω, υπερβολικά, έστω και αρκετά ανταμειφθέν; - και η αναπόφευκτη θλίψη και η ενόχληση των άλλων - για ποιον αιτούντα σκέφτηκε ποτέ ότι του αρνήθηκαν πολύ σωστά; Πόσο συχνά εμφανίζονται ενώπιον των ισχυρών της γης με παρακλήσεις παρόμοιες με την παράκληση του Ιωάννη: «Δώσε σε μας να καθίσει κανείς στα δεξιά Σου και ένας στο λαιμό σου... να κάτσει στη δόξα Σου» (Μάρκος 10:37)! Και πόσο σπάνια αυτοί οι δυνατοί έχουν τόση παρουσία στο μυαλό για να πουν: «Δεν ξέρω τι να ζητήσω» (Μάρκος 10:38)! Τυφλωμένος από υπερηφάνεια, δεν βλέπεις ότι αυτό που ζητάς ξεπερνάει εντελώς τις δυνάμεις σου, ότι δεν έχεις τόση διορατικότητα, ούτε τόσο ζήλο, ούτε καν τόσο χρόνο να πάρεις αυτό ή εκείνο το μέρος, να μπεις σε αυτή ή εκείνη τη θέση. Δεν παρατηρείτε ότι η εκπλήρωση του αιτήματός σας θα αποβεί εις βάρος εσάς και των άλλων, ότι πρέπει ακόμα να πιείτε το ποτήρι του πειρασμού προτού γίνετε ικανοί να απολαύσετε τη δόξα - "Δεν ξέρω τι ζητάω!" Αυτή η μεροληψία, που συχνά καταστρέφει τους φίλους των ευεργετών και τους φίλους των ευεργετημένων, προέρχεται, αδελφοί, από το ότι δεν αγαπούν τους φίλους τους σύμφωνα με το παράδειγμα της αγάπης του Ιησού ή ακόμη περισσότερο από το ότι δεν αγαπούν τον ίδιο τον Κύριο Ιησού. Όποιος Τον αγαπά θα έχει πάντα την εικόνα της φιλίας του Ιησού μπροστά στα μάτια του. Θα αγαπήσει τους φίλους του, αλλά χωρίς πάθος, θα ανοίξει την καρδιά του σε αυτούς. αλλά χωρίς να προδώσει τα μυστικά που του εμπιστεύτηκαν, θα μοιραστεί επιτέλους τα οφέλη του μαζί τους, αλλά χωρίς να τα χύσει σε έναν για να μην μείνει τίποτα για τους άλλους. Αμήν. Κήρυγμα ανήμερα του Αγίου Ιωάννου του Ευαγγελιστή, στη λειτουργία Μιλώντας, αδελφοί, χθες μαζί σας για τη φιλία του Ιησού Χριστού με τον Άγιο Ιωάννη, είπα ότι αυτός ο μαθητής του Χριστού αντιπροσωπεύει το καλύτερο παράδειγμα για τους φίλους εκείνων που ωφελούνται. Αυτό θα πρέπει να αποτελέσει το θέμα της τρέχουσας συνομιλίας μας, την οποία θα προσπαθήσουμε να κανονίσουμε με τέτοιο τρόπο ώστε να χρησιμεύει τόσο για την οικοδόμησή μας όσο και για τη δόξα του αποστόλου που εορτάζουμε. Ποιο είναι το ουσιαστικό καθήκον των φίλων των ωφελούμενων; Να νιώσουν την πλήρη αξία της φιλίας των ευεργετών τους και, αν είναι δυνατόν, να την πληρώσουν με αμοιβαία επιμέλεια και πίστη: αυτό είναι το καθήκον τους! Είναι αδύνατο να το εκπληρώσεις καλύτερα και πιο επιτυχημένα, όπως έκανε ο Γιάννης. Για να πειστούμε γι' αυτό, αρκεί να προσέξουμε πώς απολάμβανε την κυρίαρχη αγάπη του Δασκάλου και Κυρίου του γι' αυτόν, για την οποία χρησιμοποίησε την ιδιαίτερη εμπιστοσύνη Του στον εαυτό του και για ποιον σκοπό τον εξυπηρέτησε η γενναιοδωρία του Θείου φίλου του. Η αγάπη των σαρκικών φίλων είναι πολύ συχνά ζηλευτή. Δεν θέλουν μόνο να τους αγαπούν, αλλά και προσπαθούν να είναι το μόνο αντικείμενο προσοχής και αγάπης. Κάθε σημάδι εύνοιας προς τους άλλους θεωρείται ένδειξη αντιπάθειας προς τον εαυτό του. Και επομένως, αντί να προσπαθούν να διεγείρουν στους άλλους την αγάπη για τον φίλο-ευεργέτη τους, προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να απομακρύνουν από αυτόν όλους εκείνους των οποίων η αγάπη θα μπορούσε να κερδίσει την αγάπη του για τον εαυτό τους και να του είναι χρήσιμη. Ο Άγιος Ιωάννης, αντίθετα, ξάπλωσε στα στήθη του Κυρίου Ιησού για να πει σε όλους τον πλούτο της αγάπης που κρύβεται στην καρδιά Του και έτσι να διεγείρει σε όλους την αγάπη γι' Αυτόν και να κάνει τους πάντες άξιους της αγάπης Του. Άλλοι ευαγγελιστές μας δίδαξαν από τη ζωή του Ιησού Χριστού αυτό που κυρίως χρησιμεύει στην ενίσχυση της πίστης στη Θεία Πρεσβεία Του. Ο Άγιος Ιωάννης συγκέντρωσε εκείνα τα χαρακτηριστικά του Ιησού που είναι κατά κύριο λόγο ικανά να προκαλέσουν αγάπη γι' Αυτόν. Ποιος δεν θα αγαπήσει τον Κύριο Ιησού, βλέποντας τι τρυφερή συμμετοχή παίρνει στα μειονεκτήματα των φίλων Του στον γάμο στην Κανά της Γαλιλαίας; (Ιωάννης 2:1–12). Ποιος δεν θα αγαπήσει τον Κύριο Ιησού, ακούγοντας τη συνομιλία Του με τη Σαμαρείτιδα και βλέποντας με ποια συγκαταβατική σοφία ανυψώνει το μυαλό της από το αισθησιακό στο πνευματικό μέσω ερωτήσεων και απαντήσεων; (Ιωάννης 4:7–27). Ποιος δεν θα αγαπήσει τον Κύριο Ιησού, φανταζόμενος την ουράνια πραότητα με την οποία στρέφεται από μια αμαρτωλή, αλλά μετανοημένη ζωή, ντροπή στο κεφάλι των κατηγόρων της, στριμωγμένος στο κακό; (Ιωάννης 8:3–12). Ποιος δεν θα αγαπήσει τον Κύριο Ιησού, χύνοντας δάκρυα στον τάφο του φίλου Του Λαζάρου και παρακαλώντας τον Επουράνιο Πατέρα για την επιστροφή της ζωής του; (Ιωάννης 11:34, 41–45). Ποιος δεν θα ήθελε ο Ιησούς να πλένει τα πόδια των μαθητών και να τους διδάσκει ταπεινοφροσύνη και πραότητα; (Ιωάννης 13:4–5). Ποιος, τελικά, δεν θα αγαπήσει τον Ιησού, διαβάζοντας την αποχαιρετιστήρια συνομιλία Του με τους μαθητές, στην οποία όλη Του η καρδιά ξεχύνεται με αγάπη για αυτούς και τους οπαδούς τους; Όλα αυτά τα θεϊκά χαρακτηριστικά του Ιησού διατηρήθηκαν για εμάς από τον Άγιο Ιωάννη. Η αγάπη του Ιησού Χριστού άφησε τόσο βαθιά εντύπωση στην καρδιά του που, μισό αιώνα αργότερα, σε μεγάλη ηλικία, μεταφέρει όλες τις εκφράσεις της με ακρίβεια σύγχρονου συγγραφέα. Στο σχολείο της σποράς αγάπης έμαθε εκείνη την απλή αλλά συγκινητική γλώσσα με την οποία στα ερωτικά του μηνύματα καλεί όλα τα παιδιά του στην αμοιβαία αγάπη. Μήπως όμως ο Άγιος Ιωάννης προκάλεσε σε άλλους την αγάπη για τον Ιησού μόνο με τα λόγια του; Τον βλέπουμε στο Θαβώρ να υποκλίνεται μπροστά στο μεγαλείο της Θεϊκής δόξας του Φίλου του και δεν μας εκπλήσσει που η καρδιά του συμμετέχει στο επιφώνημα του Πέτρου: «Κύριε, είναι καλό για εμάς να είμαστε εδώ!» (Ματθαίος 17:4). Αλλά εδώ ο Ιησούς, περικυκλωμένος από τους σκληρότερους εχθρούς του, υψώνεται στον Γολγοθά, ανεβαίνει στον σταυρό: πού είστε φίλοι του Ιησού, που ευλογηθήκατε από Αυτόν, πού είστε, θεραπευμένοι από ασθένειες, τρεφόμενοι στην έρημο, που λάβατε από Αυτόν το δώρο των θαυμάτων, πού είστε; Αχ, όλοι, αφήνοντας Τον, τρέχουν μακριά! Κάποιοι, τολμώντας να Τον ακολουθήσουν, Τον απορρίπτουν με όρκο. Μόνος του ο Ιωάννης ακολουθεί με θάρρος τον Φίλο του στον Γολγοθά, μοιράζεται μαζί Του την ασθένεια της ψυχής Του, δέχεται τις τελευταίες Του ανάσες από τον σταυρό και με την προσευχή του συνοδεύει το πνεύμα Του στον Πατέρα. Είναι δυνατόν να πληρώσετε με μεγαλύτερη ακρίβεια τη φιλική αγάπη και να διεγείρετε πιο πειστικά στους άλλους την αγάπη για τον φίλο τους; Ο Άγιος Ιωάννης έκανε εξίσου άγια χρήση από την εμπιστοσύνη του Κυρίου Ιησού σε αυτόν. Οι αγαπημένοι των δυνατών της γης συνήθως χρησιμοποιούν την εμπιστοσύνη τους για να δώσουν στον εαυτό τους όσο το δυνατόν περισσότερη αξία στα μάτια των άλλων. Αν δεν είναι πάντα τόσο αμετροεπείς ώστε να μετατρέψουν τα μυστικά που τους έχουν εμπιστευτεί σε αντικείμενο δικής τους ποινικής πληρεξουσιότητας σε άλλους, τότε είναι σχεδόν πάντα τόσο φιλόδοξοι που, έχοντας λάβει το πληρεξούσιο, παίρνουν αυτή τη μυστηριώδη, ουσιαστική εμφάνιση που, πιο εκφραστικά από τα λόγια, εμπνέει τους πάντες για τη δύναμη και την αξιοπρέπειά τους. Ο Άγιος Ιωάννης μετέτρεψε όλα τα μυστικά που του είχαν εμπιστευτεί στη δόξα του Κυρίου Ιησού, εν μέρει προστατεύοντάς τα από εχθρούς, εν μέρει διαδίδοντάς τα στους πιστούς. Η Χριστιανική Εκκλησία ήταν ακόμη στα σπάργανα όταν τα άγρια ​​φίδια έστρεψαν το δηλητηριώδες κεντρί τους πάνω της. Ο Κέρινθος, ο Έβιων και άλλοι αιρετικοί επαναστάτησαν ενάντια στη Θεότητα του Ιησού Χριστού και τόλμησαν να Τον απεικονίσουν ως απλό άνθρωπο. Βλέποντας αυτό, ο Άγιος Ιωάννης, σαν καλός οικονόμος, αμέσως, με έμπνευση του Αγίου Πνεύματος, βγάζει από το θησαυροφυλάκιο της καρδιάς του το θαυμαστό μυστήριο της αιώνιας γέννησης του Λόγου και στα αυτιά ολόκληρης της Ανατολής διακηρύττει: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος και ο Λόγος ήταν στον Θεό και ο Θεός ήταν ο Λόγος» (Ιωάννης 21). Τα λόγια, παρ' όλη την απλότητά τους, είναι τόσο υπέροχα, γεμάτα με τέτοια δύναμη πεποίθησης που οι πιο παγανιστές φιλόσοφοι, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο (Πρώτος λόγος για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη), δεν μπορούσαν να τους αρνηθούν την έκπληξη. Γενικά, ο Άγιος Ιωάννης, τόσο στο Ευαγγέλιό του όσο και στις Επιστολές και την Αποκάλυψη, επιβεβαίωσε με τόση δύναμη τη Θεία αξιοπρέπεια του Ιησού Χριστού, ώστε ο Άγιος Χρυσόστομος (ό.π.) δεν δίστασε να ονομάσει τα συγγράμματά του στυλοβάτη των Χριστιανικών Εκκλησιών. Με τον ίδιο ζήλο με τον οποίο υπερασπίστηκε τη Θεία δόξα του Φίλου του έναντι των απίστων, ο Άγιος Ιωάννης τη διέδωσε στους πιστούς. Θα έπρεπε να είναι κανείς εντελώς αναίσθητος για να μην τον αγγίζει η πατρική ερημιά με την οποία δίδαξε στα αγαπημένα του παιδιά να διακρίνουν τους δασκάλους που ομολόγησαν την ενσάρκωση του Κυρίου Ιησού από αυτούς που δεν την αναγνώρισαν. Αγαπητοί, τους έγραψε από πληρότητα αγάπης. - «Αγαπητοί, μην πιστεύετε σε κάθε πνεύμα, αλλά πειράζετε τα πνεύματα, αν είναι από τον Θεό... Γι' αυτό γνωρίζετε το Πνεύμα του Θεού και το πνεύμα της απάτης: κάθε πνεύμα που ομολογεί ότι ο Ιησούς Χριστός ήλθε κατά τη σάρκα είναι από τον Θεό· και κάθε πνεύμα που δεν ομολογεί ότι ο Ιησούς Χριστός έχει έρθει στη σάρκα δεν είναι από τον Θεό· και αυτός είναι ο Αντίχριστος» (1-3 ). Το να μην αναγνωρίζεις τον Ιησού Χριστό ως Θεό, σύμφωνα με το πνεύμα της διδασκαλίας του Ιωάννη, σημαίνει να μην έχεις Παράκλητο για τις αμαρτίες, να στερηθείς την τόλμη ενώπιον του Θεού, να παραμείνεις χωρίς ελπίδα να δεις κάποτε τον Θεό, σημαίνει να είσαι στα δεσμά του αιώνιου θανάτου. Αλλά ακόμη και η αναγνώριση του Ιησού Χριστού ως Θεού, η μη συμμόρφωση με αυτήν την αναγνώριση της ζωής κάποιου, το να μην ενεργεί όπως ενεργούσε Αυτός, σημαίνει, στο πνεύμα της ίδιας διδασκαλίας του Ιωάννη, να είσαι ψεύτης, να παριστάνεις τον Ίδιο τον Θεό ως ψεύτικο, που ευχαρίστησε να μας καθαρίσει εν Χριστώ από κάθε βρωμιά. Είναι δυνατόν να εξηγήσουμε πιο καθαρά και μεγαλειώδη τη λατρεία που απαιτεί ο Κύριος Ιησούς από τους ακολούθους Του; Πώς, τελικά, χρησιμοποίησε ο Άγιος Ιωάννης τα πνευματικά χαρίσματα που έλαβε από τον Φίλο και Κύριό του; Μήπως γι’ αυτό, όπως συμβαίνει συνήθως μεταξύ μας, να εξυψώνουμε τον εαυτό μας μπροστά στους άλλους και μέσα στη μέθη της υπερηφάνειας να ξεχνάμε τον ίδιο τον ευεργέτη; Μα γιατί το λέω αυτό; Τέτοια συναισθήματα είναι κατάλληλα μόνο για σαρκικούς φίλους, μεταξύ των οποίων οι καλές πράξεις πολύ συχνά προκαλούν αχαριστία. Τα οφέλη που έδειξε ο Ιησούς στον Άγιο Ιωάννη τον διέθεσαν να θυσιάσει τα πάντα για τον Ιησού. Μη κατανοώντας, κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του Φίλου του, το τίμημα του πόνου για τους γείτονές του, ο Άγιος Ιωάννης στον Γολγοθά πληγώθηκε τελικά από μια τόσο δυνατή αγάπη για τον σταυρό που τίποτα δεν μπορούσε στη συνέχεια να σβήσει μέσα του την ιερή δίψα για το «κύπελλο» (Ματθαίος 20:23) που είχε υποσχεθεί ο Ιησούς. Αλλά θαυμάσια είναι η διαμάχη μεταξύ της γενναιοδωρίας του Δασκάλου και της ευγνωμοσύνης του μαθητή! Ο μαθητής διψά να χύσει το αίμα του για τον Δάσκαλο. Ο δάσκαλος εκτρέπει όλους τους κινδύνους από αυτόν μέχρι το τέλος της ζωής του. Όλοι οι απόστολοι έχουν ήδη ενωθεί με τον Κύριο και Δάσκαλό τους στην αιώνια Βασιλεία Του. Χιλιάδες νεότεροι αδελφοί έχουν ήδη έρθει μέσω βασανιστηρίων στο μοναστήρι του Επουράνιου Πατέρα. πολλά από τα αγαπημένα παιδιά του Ιωάννη έχουν ήδη λάβει την κληρονομιά της αιώνιας ζωής. Μόνο για τον Ιωάννη δεν υπάρχει σπαθί, φωτιά, σταυρός. Μόνος του ανάμεσα στο πλήθος των νικητών παραμένει χωρίς νικηφόρο στέμμα. Τέλος, η κολασμένη φωτιά του διωγμού άναψε στην καρδιά του Δομιτιανού. Ο Ιωάννης σπεύδει να προσφέρει τον εαυτό του ως ολοκαύτωμα. Ήδη είναι ανάμεσα στη ρητίνη που βράζει, αγγίζει ήδη τον στόχο των επιθυμιών του, αλλά ξαφνικά η μυστηριώδης αποφασιστικότητα: «Θέλω να μείνει μέχρι να έρθω» (Ιωάν. 21:22), δέχεται πάλι δύναμη και ο Άγιος Ιωάννης βγαίνει από τη φλογερή γραμματοσειρά, σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, με μεγαλύτερη δύναμη από αυτή με την οποία μπήκε. Μια νέα αχτίδα ελπίδας έλαμψε στα μάτια της αγάπης του Τζον: φυλακίζεται από τον Δομιτιανό στην Πάτμο, καταδικασμένος σε εξαντλητική εργασία μαζί με εγκληματίες. Το στέμμα του μαρτυρίου, αν και δεν είναι τόσο λαμπρό, είναι ωστόσο αγκαθωτό, προφανώς συνυφασμένο πάνω από το κεφάλι του. αλλά το αόρατο δεξί τον αιχμαλωτίζει πάλι από τα μάτια του Ιωάννη: ο τύραννος χάνει τη ζωή του, ο Ιωάννης χάνει την εξορία. Όχι μόνο τα βασανιστήρια, αλλά και ο ίδιος ο θάνατος φαίνεται να ξεφεύγει από τον John. Η γη γύρω από τον ήλιο έχει ήδη ολοκληρώσει την πορεία της εκατό φορές. αλλά η πορεία του Ιωάννη δεν είχε ακόμη ολοκληρωθεί. Οι δώδεκα Καίσαρες, σαν σκιές, εμφανίστηκαν και εξαφανίστηκαν στον θρόνο της Ρώμης. Η Ρώμη και η Ιερουσαλήμ βίωσαν όλες τις αντιξοότητες του χρόνου. Ο ναός του Σολομώντα και το Καπιτώλιο γίνονται στάχτη. αλλά ο θνητός ναός ενός εκατόχρονου ανθρώπου παραμένει άφθαρτος ανάμεσα σε όλες τις καταιγίδες. Αγαπημένε Ιησού! Πότε θα εκπληρωθεί η ώρα του μυστηριώδους «ερχομού» Σου; (Ιωάννης 21:22). Πότε θα έρθει η πολυπόθητη μέρα για να ενωθεί ο φίλος Σου μαζί σου; Ή μήπως έχει ξεχαστεί η υπόσχεση να μοιραστείς μαζί του το ποτήρι του πόνου Σου; Πού είναι αυτό το κύπελλο, τόσο τρομερό για τους άλλους και τόσο επιθυμητό για αυτόν; Αυτή, αδελφοί, η μυστηριώδης βραδύτητα συνίστατο στο μαρτύριο που είχε προκαθορίσει ο Ιησούς για τον φίλο Του. Να πεθάνεις όπως πέθανε ο Άγιος Ιωάννης, δηλαδή να σε χτυπήσει ένας φυσικός θάνατος, έχοντας έντονη επιθυμία να πολεμήσεις για τη δόξα του Θεού με ένα βίαιο, να δεις τόσες φορές πάνω από το κεφάλι σου το στεφάνι του μαρτυρίου, το πιο πολύτιμο από όλα τα βασιλικά στέμματα, και να μείνεις αστεφάνωτος, να μεταφερθείς στον σταυρό από τον αγαπημένο του. σκληρό μαρτύριο για εκείνους που πληγώνονται από την αγάπη, δυνατό «σαν θάνατος» (Άσμα 8:6). Αλλά, αγαπητοί αδελφοί, είναι καθόλου κατανοητό σε εμάς αυτό το ιερό μυστήριο - η ταλαιπωρία της αγάπης από την έλλειψη ταλαιπωρίας για τον Αγαπημένο; Υπάρχει κάποιος σε αυτή τη συνάντηση που συμμετέχει ενεργά σε αυτήν; Υπάρχει κάποιος τέτοιος στον αιώνα μας; Σε ολόκληρο τον κόσμο μας; Αχ, αντί να επιζητούμε τα βάσανα για τον Θεό και τον Χριστό, δεν μπορούμε να αντέξουμε αυτά που μας επιβλήθηκαν από τον Θεό και τον Χριστό. Αντί να υποφέρουμε από αγάπη και να χαιρόμαστε, δεν μπορούμε καν να αντέξουμε στην αλήθεια και να μην γκρινιάζουμε! Είναι αυτή η αληθινή αγάπη για τον Θεό; Μας αγάπησε και μας αγάπησε ο Ίδιος; Ποιος γενναίος πολεμιστής δεν θα δεχόταν να θυσιάσει τη ζωή του για τη ζωή του διοικητή του; Και εμείς, οπαδοί Εκείνου που ο Ίδιος κατέθεσε την ψυχή Του για εμάς, συχνά παραπονιόμαστε για την εκτέλεση οποιωνδήποτε τελετουργιών προς τιμήν Του και θεωρούμε την παραμικρή υπηρεσία μας προς Αυτόν μεγάλο βάρος! Είναι αυτή η αγάπη για τον Σωτήρα μας; Μας αγαπούσε ο Ίδιος; Μετά από αυτό, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η γήινη φιλία μας είναι ως επί το πλείστον αδύναμη, σαν ιστός αράχνης, πικρή, σαν μάρα, και αγκαθωτή, σαν αγκάθια. Μπορεί κάποιος που δεν ξέρει πώς να αγαπά τον Σωτήρα του να αγαπήσει πραγματικά κανέναν; Ένας εχθρός του Θεού δεν μπορεί να είναι φίλος των ανθρώπων! Αμήν. Λόγος για την ημέρα του Αγίου Ιωάννη του Ευαγγελιστή Μετά από όσα διαβάστηκαν στη χθεσινή λειτουργία και τώρα από τα γραπτά του ευαγγελιστή γιορτάζουμε για τον Θεό και τον Σωτήρα μας, για την αγάπη και την αιώνια ζωή, μετά από αυτά, λέω, δεν υπάρχει σχεδόν καμία ανάγκη για ειδική διδασκαλία. Διότι σε όσα διαβάστηκαν, υποδεικνύονται τα μέσα όχι μόνο πώς να γνωρίσεις τον Θεό (Α' Ιωάννη 2:3-4), αλλά και πώς να μείνεις στον Θεό (Α' Ιωάννου 4:16), και επιπλέον, τι είναι απαραίτητο για έναν Χριστιανό; Για να μη μείνει όμως αυτή η ξεχωριστή μέρα για εμάς ούτε χωρίς συνηθισμένη διδασκαλία, ας προσέξουμε τη ζωή του εορταζόμενου Ευαγγελιστή και ας πάρουμε κάτι από αυτήν τόσο για την ιδιωτική όσο και για τη γενική μας οικοδόμηση. Η ζωή των μεγάλων και αγίων ανθρώπων είναι πάντα γεμάτη από αξιόλογες πράξεις, στις οποίες, λίγο πολύ, αποκαλύπτεται το μεγάλο και άγιο πνεύμα τους. Αλλά στη ζωή σχεδόν καθενός από αυτούς τους ανθρώπους μπορεί κανείς να βρει τέτοιες πράξεις στις οποίες το πνεύμα τους αποκαλύπτεται σε όλη του την πληρότητα και δύναμη, στις οποίες ο μεγάλος και άγιος άνθρωπος είναι ορατός, θα λέγαμε, ολοκληρωτικά. Υπάρχει παρόμοια πράξη ή γεγονός στη ζωή του ευαγγελιστή που γιορτάζουμε; Φαίνεται ότι αυτή ακριβώς είναι η στάση του με τη Μητέρα του Θεού στον Γολγοθά, στον Σταυρό του Ιησού. και όταν φαντάζομαι τον Γιάννη, τον φαντάζομαι να στέκεται στο σταυρό. Δεν μπορεί να υπάρξει πιο μοναδική και πιο ιερή θέση! Εάν ο Ιωάννης έκανε θαύματα, έδιωχνε δαίμονες, ανέστησε νεκρούς, τότε αυτό δεν είναι ιδιαίτερα διαφορετικό για αυτόν. τότε ήταν μια εποχή θαυμάτων. Σχεδόν όλοι οι πιστοί είτε έκαναν θαύματα είτε τα έβλεπαν να γίνονται στον εαυτό τους. Με τον ίδιο τρόπο, αν ο Ιωάννης κήρυξε το Ευαγγέλιο, μετέτρεψε πόλεις και χωριά στον Χριστό, ντρόπιασε τα είδωλα και τους υπηρέτες τους, τότε και οι άλλοι απόστολοι εργάστηκαν σε αυτό. και ένας από αυτούς, σύμφωνα με τη δική του, λανθασμένη κριτική, «εργάστηκε σκληρότερα από όλους» (Α' Κορ. 15:10). Την ίδια τιμή να είναι ο συγγραφέας του Ευαγγελίου (αν και ο Ιωάννης ξεπερνά τους άλλους σε βάθος και ύψος) μοιράζεται ο γιος του κεραυνού με τους άλλους τρεις ευαγγελιστές, δύο από τους οποίους δεν ήταν καν μεταξύ των δώδεκα. Αλλά στον Γολγοθά ο Ιωάννης είναι ένας και μοναδικός. εδώ από πάνω του, δηλαδή πιο κοντά στον σταυρό, υπάρχει μόνο η Μητέρα του Ιησού και αυτός! Μάλιστα, από τους πιο κοντινούς μαθητές, «όλοι άφησαν τον Δάσκαλο σε φυγή» (Ματθαίος 26:56), όχι μόνο από αίσθημα φόβου, που ήταν τόσο μεγάλος που ο Υπέρτατος απαρνήθηκε τρεις φορές με όρκο, αλλά κατά κάποιο τρόπο ακόμη και σύμφωνα με την πρόθεση του Δασκάλου, που δεν ήθελε κανένας από τους μαθητές Του να παραμείνει στα χέρια των εχθρών. αλλά ο γιος της βροντής δεν κοιτάζει τίποτα, μόνος μένει στη θεία φρουρά, δέχεται κανείς την τελευταία διαθήκη, υιοθετείται και γλυκαίνει με την παρουσία του το πικρό ποτήρι του πόνου. Ο Σεραφείμ, όντας στη σάρκα, δεν μπορούσε να περιέχει περισσότερο από αυτό το κατόρθωμα, υψηλότερο από αυτήν την τιμή. 20:22) και ότι, επομένως, είναι άξιος να καθίσει στα δεξιά με δόξα, γιατί στάθηκε ήδη στα δεξιά με ταπείνωση. Και ένα τέτοιο επίτευγμα πίστης και θάρρους πέτυχε ο Ιωάννης ακόμη και πριν από το βάπτισμα με το Άγιο Πνεύμα, πριν προικιστεί με «δύναμη από ψηλά!» (Λουκάς 24:49). Από πού πηγάζει τέτοια σταθερότητα σε έναν νεαρό μαθητή; Τι τον ύψωσε πάνω από όλους τους φόβους και τον έκανε να σταθεί σταθερός στον ταλαντευόμενο Γολγοθά; Όλα αυτά, αδελφοί, προήλθαν από αγάπη - η αγάπη, σύμφωνα με τον Παύλο, «δεν πέφτει πια» (Α' Κορ. 13:8). Η πίστη του Πετρόφ επισκιάστηκε, η ελπίδα του Ιακώβ ήταν κρυμμένη, αλλά η αγάπη του Ιωάννη παρέμεινε αναλλοίωτη. Ζούσε περισσότερο από τη ζωή της καρδιάς, και γι' αυτό πίστευε, παρά τα όσα έβλεπε, ήλπιζε πάνω από αυτά που άκουγε. Εμπνευσμένος από την αγάπη, χωρίς να το σκεφτεί, θα είχε κατέβει με τον Δάσκαλό του στην ίδια την κόλαση. Γιατί γι' αυτόν ο παράδεισος είναι εκεί που ήταν ο Κύριος και ο Δάσκαλός του. Σε αυτή την έμπνευση της αγίας αγάπης, σε αυτή τη ζωή της καρδιάς στα θεία, πρέπει να αποδώσουμε εκείνο το βαθύ ύψος που φαίνεται σε όλα τα γραπτά του Ιωάννη. Δεν θα έγραφε έτσι αν δεν γνώριζε την καρδιά του Ιησού. Δεν θα γνώριζα την καρδιά του Ιησού αν δεν είχα ξαπλώσει στα στήθη Του. και δεν θα είχε ξαπλώσει στα στήθη του Ιησού αν τα δικά του στήθη δεν περιείχαν την πληρότητα του ουράνιου συναισθήματος και της θεϊκής φλόγας. Η αγάπη έφερε τον Ιωάννη πιο κοντά στον Ιησού, η αγάπη του αποκάλυψε το μυστικό του προσώπου και των πράξεών Του, η αγάπη έκανε τον Ιωάννη Θεολόγο: ο σταυρός και η αγάπη είναι το σύμβολο του Ιωάννη! Δεν είναι το ίδιο πράγμα, αδέρφια, που θα έπρεπε να είναι το σύμβολο κάθε αληθινού θεολόγου; Μπορεί κανείς να γνωρίζει τις αλήθειες της πίστης με ένα μυαλό και μνήμη. μα πόσο φτωχή, άψυχη και άκαρπη είναι αυτή η γνώση! Μπορεί κανείς να γνωρίσει τις αλήθειες της πίστης μέσα από μια δραστηριότητα, μετατρέποντάς τις σε κανόνες ζωής. αλλά αυτή η γνώση, αν και πολύ ανώτερη από την πρώτη και απαραίτητη για την τελειότητα, είναι ψυχρή, στεγνή και αντί για χαρά συχνά παράγει «το πνεύμα της εργασίας... σε φόβο» (Ρωμ. 8:15). Μόνο η συμμετοχή μιας ευλογημένης καρδιάς κάνει τον «ζυγό» της αυτοθυσίας «καλό και το βάρος των εντολών ελαφρύ» (Ματθαίος 11:30). Μόνο μια ζωντανή αίσθηση στην ψυχή του ουράνιου και του θείου κάνει τον άνθρωπο να συγγενεύει με τον ουρανό και του δίνει μια γεύση από τις «δυνάμεις του μελλοντικού αιώνα» (Εβρ. 6:5). μόνο η αγία αγάπη παράγει μια λίγο πολύ στενή και πραγματική ένωση του ανθρώπου με τον Θεό και τον Χριστό, άρα ζωντανή πίστη και ζωντανή ελπίδα. Χωρίς αγάπη δεν υπάρχει αληθινή γνώση, και ο λόγος είναι προφανής. Ο Θεός είναι το κύριο θέμα της πίστης, «η αγάπη είναι» (1 Ιωάννη 4:16). Πώς μπορεί κανείς να Τον γνωρίσει αληθινά χωρίς να είναι ερωτευμένος; (Ibid.). Ο Ιησούς Χριστός, το επίκεντρο της πίστης μας, από αγάπη θυσίασε τον εαυτό Του για τη σωτηρία των ανθρώπων. Πώς μπορεί κανείς να καταλάβει το μυστήριο της σποράς της θυσίας χωρίς να γνωρίζει τη δύναμη της αγάπης; Η χάρη του Αγίου Πνεύματος προέρχεται από την αγάπη του Θεού Πατέρα και Υιού και παράγει υιική αγάπη για τον Θεό Πατέρα και τον Υιό. Είναι δυνατόν να συμμετέχεις στη σπορά της χάρης χωρίς αγάπη; Η αγάπη, για αυτόν ακριβώς τον λόγο, είναι το κλειδί για όλα τα Μυστήρια της πίστης. Είναι επίσης μια σκάλα προς τη χριστιανική τελειότητα. Στην αγάπη για τον Θεό και για τους γείτονες, σύμφωνα με τη μαρτυρία της ίδιας της Αγάπης, «όλος ο νόμος και οι προφήτες κρέμονται» (Ματθαίος 22:40). «Αγάπα τον φίλο σου, εκπλήρωσε τον νόμο» (Ρωμ. 13:8). Επομένως, για εκείνον τον δάσκαλο της πίστης που δεν γνωρίζει τη χριστιανική αγάπη, πρέπει να ειπωθεί ότι, ακόμη κι αν είχε όλη τη γήινη γνώση, δεν καταλαβαίνει τίποτα σε θέματα πίστης όπως θα έπρεπε. και, ακόμα κι αν μιλούσε σε αγγελικές γλώσσες, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο από «σαν ορείχαλκος που κουδουνίζει ή κύμβαλο που κράζει!» (1 Κορ. 13:1). Πού πρέπει όμως να κατευθυνθεί πρωτίστως το αίσθημα της θεϊκής αγάπης, που πρέπει να εμψυχώνει έναν αληθινό θεολόγο; Στον Σταυρό του Σωτήρος. Σε αυτόν τον Σταυρό συγκεντρώθηκε και αποκαλύφθηκε όλη η αγάπη για εμάς του Θεού Πατέρα, του Θεού Υιού και του Θεού του Αγίου Πνεύματος. Σε αυτόν τον ίδιο Σταυρό πρέπει να συγκεντρωθεί και να αποκαλυφθεί όλη η αγάπη μας για την Υπεραγία Τριάδα. Όποιος κατανοεί τη δύναμη του Σταυρού του Χριστού γνωρίζει όλα τα μυστικά της πίστης, γιατί όλα προέρχονται από τον Σταυρό και οδηγούν στον Σταυρό. Αυτός που κατανοεί τη δύναμη του Σταυρού γνωρίζει όλα τα μυστικά της χριστιανικής δραστηριότητας, γιατί η πνευματική ζωή αρχίζει, μεγαλώνει και τελειοποιείται με τον Σταυρό και τις πράξεις της αυτοθυσίας. Χωρίς τον Σταυρό δεν υπάρχει Σωτήρας και σωτηρία, ούτε πίστη και γνώση, ούτε ζωή και πνευματική δραστηριότητα. Ο σταυρός, γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, είναι η αρχή και το στεφάνι της αληθινής γνώσης του Θεού! Σε εσάς, μαθητές της ευσέβειας και μελλοντικοί δάσκαλοι της πίστης και της ηθικής, θα ήθελα ιδιαίτερα να εμφυσήσω αυτές τις αλήθειες μέσα σας, γιατί σας ανήκουν περισσότερο. Καλείστε να ακολουθήσετε τα βήματα των αποστόλων, να είστε «σύντροφοι» (1 Κορ. 3:9) του Θεού στο μεγάλο έργο της αποκατάστασης του πεσμένου ανθρώπινου γένους μέσω της πίστης στον Υιό του Θεού. Πολλά χρήματα χρησιμοποιούνται για την εκπαίδευσή σας. Έχετε πολλά βοηθήματα για να πετύχετε με επιτυχία το υψηλό σας πεπρωμένο. Αλλά όλα τα μέσα και τα οφέλη θα παραμείνουν χωρίς πλήρη επίδραση έως ότου ο καθένας από εσάς εισέλθει στο μονοπάτι του ενεργού αγιασμού με πίστη και αγάπη και αρχίσει να ζει στα αντικείμενα της πίστης με την καρδιά σας. Μόνο το να γευόμαστε την καλοσύνη του Θεού μας κάνει να καταλάβουμε πόσο καλός είναι ο Κύριος και Σωτήρας μας. Μόνο η αποδοχή στην ψυχή της σωτηρίας από τον Σταυρό του Χριστού μας αφομοιώνει με τον Χριστό και με τον Χριστό. και όλα αυτά είναι θέμα όχι τόσο του μυαλού όσο της καρδιάς. Έτσι, όταν σχηματίζετε το μυαλό σας, σχηματίστε την καρδιά σας και σχηματίστε την καρδιά σας περισσότερο από το μυαλό σας. Εν μέσω αυτού του σχηματισμού, αφήστε τον Σταυρό του Χριστού να είναι το πρώτο και τελευταίο αντικείμενο των σκέψεων και των συναισθημάτων σας. Αυτός που τον γνωρίζει ξέρει τα πάντα. όποιος δεν τον γνωρίζει δεν ξέρει τίποτα, ακόμα κι αν φαίνεται ότι τα ξέρει όλα. Αλλά η αληθινή γνώση του Σταυρού του Χριστού πρέπει και δεν μπορεί παρά να συνδυαστεί με τη φόρτωσή του - γιατί χωρίς αυτό είναι αδύνατο να γνωρίζουμε τι ακριβώς στον Σταυρό αποτελεί ο Σταυρός. Αλλά μόνο η αληθινή αγάπη για τον Χριστό μπορεί να σηκώσει τον Σταυρό του Χριστού όπως θα έπρεπε, τον οποίο λοιπόν πρέπει πρώτα και πάνω απ' όλα να αποκτήσει. Όποιος δεν νιώθει μέσα του ιερή αποφασιστικότητα να σταθεί με τον Ιωάννη στον Σταυρό του Σωτήρος στον Γολγοθά δεν είναι ακόμη μαθητής, πολύ λιγότερο δάσκαλος στο τάγμα του Ιωάννη! Αμήν. Κήρυγμα κατά την ημέρα της κοιμήσεως του αγίου ενδόξου και πανάξιου αποστόλου και ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου. Γιορτάζουμε τον θάνατο του Ιωάννη. Πέθανε όμως; Δεν είναι ακόμα ζωντανός; Τα ερωτήματα είναι απροσδόκητα, αλλά δεν είναι η περιέργεια που τις υποκινεί να προταθούν, αλλά το ίδιο το Ευαγγέλιο, γιατί έχετε ακούσει τι λέει για τον Ιωάννη: «Τώρα αυτός ο λόγος έγινε στους αδελφούς, γιατί αυτός ο μαθητής δεν θα πέθαινε» (Ιωάννης 21:23). Οι αδελφοί της θεόφωτης Αποστολικής Εκκλησίας δεν μπορούσαν να κυνηγήσουν επιπόλαια το όνειρο της φαντασίας τους και να το περάσουν αυθαίρετα ως εξήγηση των λόγων του Σωτήρος. Επιπλέον, το Ευαγγέλιο, αναφέροντας την προσδοκία «να μην πεθάνει ο μαθητής της», δεν τη διαψεύδει, ως μη ρεαλιστική και απορρέουσα από λανθασμένη κατανόηση των λόγων του Σωτήρα για τον Ιωάννη, αλλά περιορίζει μόνο τον λόγο και τη βάση της στα ακριβή όρια κάθε υπερβολής: έλα, τι σε εσένα;» (Ιωάννης 21:23). Στο εκκλησιαστικό τραγούδι που τραγουδήθηκε χθες προς τιμή του Αγίου Ιωάννη, ακούμε ακόμη περισσότερα· εδώ αποκαλείται ευθέως και ξεκάθαρα μέχρι τώρα «ζώντας και προσμένοντας τη φοβερή δεύτερη παρουσία του Κυρίου» (Στιχήρα στον Μικρό Εσπερινό). Αν ο Άγιος Ιωάννης δεν πέθανε και είναι ακόμη ζωντανός, τότε πώς γιορτάζουμε την ημέρα της κοίμησής Του; Δεν είναι παρόμοιο με κάποιον που θυμάται έναν νεκρό που είναι ακόμα ζωντανός; Όχι, ο Γιάννης πέθανε πραγματικά, γιατί δεν είναι στη γη. αν και δεν πέθανε όπως συνήθως πεθαίνουν όλοι. Αυτό εκφράζει ο παραπάνω εκκλησιαστικός ύμνος όταν τον αποκαλούν «δέχεται τη γη και δεν υποχωρεί από τη γη». Για αυτό που λέγεται ανάπαυση; Τότε ήταν που ο άνθρωπος που ζούσε ανάμεσά μας δεν ήταν πια στη γη. όταν έπαψε να θεωρείται ζωντανός και έγινε αόρατος για πάντα, όπως συμβαίνει με τους νεκρούς. Υπό αυτή την έννοια, ο Άγιος Ιωάννης πέθανε, γιατί από τον δεύτερο χριστιανικό αιώνα δεν ήταν πια στη γη ανάμεσα στους ανθρώπους. Τι ονομάζουμε θάνατο; Χωρισμός της ψυχής από το σώμα, συνέπεια του οποίου είναι η αναχώρηση της ψυχής σε άλλο κόσμο, και το σώμα διαλύεται σε κομμάτια και μετατρέπεται σε σκόνη. Υπό αυτή την έννοια, μπορεί να ειπωθεί για τον Άγιο Ιωάννη, όχι χωρίς λόγο, ότι δεν πέθανε. Για να το καταλάβουμε καλύτερα, ας ακούσουμε τι λέει η ιερή παράδοση της Εκκλησίας για τον θάνατο του Αποστόλου: «Και όσοι εκπληρώθηκαν αυτό το καλοκαίρι, όταν έγινε εκατό νεκρός, οι μαθητές του έφυγαν από το σπίτι του Ντόμνοφ για την εβδομάδα και αφού έφτασε σε ένα μέρος, τους πρόσταξε να καθίσουν εκεί. Κατά τη διάρκεια της ηλικίας του, όπως τους πρόσταξε, άφησέ τον να πάει στην Ιερουσαλήμ, και άφησέ τον να μείνει εκεί μέχρι το θάνατό του, και αφού τιμώρησαν τους μαθητές και τους φίλησαν, έλεγαν: σκέπασε με τη γη, και τον φίλησα μέχρι τα γόνατα, και τον φίλησα. Όταν το άκουσαν πολύ, οι αδελφοί που ήταν στην πόλη ήρθαν και ξέθαψαν το φέρετρο και δεν βρήκαν τίποτα, και πολλές πράσινες αφίσες, και αφού προσευχήθηκαν, επέστρεφαν στην πόλη, την όγδοη ημέρα του μήνα Μάγια, και έδιναν την προσευχή του Θεού στον άρρωστο. Τριάδα, για πάντα και για πάντα». Έχοντας ζυγίσει με κάθε ακρίβεια τη δύναμη αυτής της παράδοσης, δεν πρέπει να πούμε για τον Άγιο Ιωάννη το ίδιο που είπαμε, ακολουθώντας τα λόγια του εκκλησιαστικού ύμνου, ότι δηλαδή έφυγε από εμάς και, ωστόσο, είναι ζωντανός; πέθανε και δεν πέθανε την ίδια στιγμή, σύμφωνα με τη μυστηριώδη πρόβλεψη του Κυρίου γι' αυτόν; Έτσι, η φαινομενικά άλυτη αντίφαση σχετικά με τον θάνατο του Ιωάννη επιλύεται εύκολα: και η Εκκλησία έχει δίκιο να εορτάζει την ημέρα της κοίμησής του. και οι αδελφοί της Αποστολικής Εκκλησίας είναι απαλλαγμένοι από μομφή για επιπολαιότητα - για αναμονή, «διότι αυτός ο μαθητής δεν θα πεθάνει». Ας μας διδάξει αυτό το παράδειγμα, μεταξύ άλλων, να μην ντρεπόμαστε αν συναντήσουμε καμιά φορά κάτι που μοιάζει με αντίφαση στα λόγια και τις πράξεις της Εκκλησίας. Όταν εμβαθύνουμε στο θέμα, λαμβάνοντας υπόψη όλες τις περιστάσεις, θα αποδειχθεί πιθανώς ότι αυτή η αντίφαση, όπως στην παρούσα περίπτωση, είναι μόνο φανταστική. Δεν θα έπρεπε να ντρεπόμαστε ακόμη και τότε, αν εμείς οι ίδιοι δεν μπορούσαμε να επιλύσουμε οποιαδήποτε σύγχυση. Αν δεν το επιτρέψουμε εμείς, θα το επιτρέψουν οι άλλοι. Εάν κανείς δεν είχε λύσει οποιαδήποτε άλλη αμηχανία, δεν θα ήταν έκπληξη και δεν θα μπορούσε να οδηγήσει σε κριτική της Εκκλησίας. Οι φυσικοί επιστήμονες καυχιούνται για τις γνώσεις τους για τη φύση, αλλά πόσα μένουν σε αυτήν που δεν μπορούν να λυθούν με καμία προσπάθεια του μυαλού! Και κανείς δεν τολμά να απορρίψει το αδιάλυτο, και αυτός που απορρίπτει θα φαινόταν τρελός. Αλλά η Βασιλεία της χάριτος, την οποία η Εκκλησία χρησιμεύει ως εφαρμογή της στη γη, είναι απερίγραπτα πιο εκτεταμένη και ανώτερη από το βασίλειο της φύσης. Είναι λοιπόν έκπληξη το γεγονός ότι υπάρχει κάτι ασύλληπτο σε αυτό; Ας στραφούμε όμως στον Γιάννη. Τι θαυμαστή μοίρα του! Γιατί έπεσε στο μερίδιό του, και όχι σε κανέναν από τους άλλους αποστόλους; Μήπως επειδή ήταν ένας μαθητής «τον οποίο αγάπησε ο Ιησούς;» (Ιωάννης 13:23). Αλλά η αγάπη του Ιησού δεν μοιάζει με τη συνηθισμένη ανθρώπινη αγάπη. δεν υπάρχει καμία μεροληψία σε αυτό. αγαπάει όσο αξίζει το θέμα. Αυτός που κάνει το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα, όπως είπε ο Ίδιος, είναι αδελφός και μητέρα Του (Μάρκος 3:34–35). Αυτό σημαίνει ότι ο λόγος και η βάση για τη θαυμαστή μοίρα του John κρύβεται στον εαυτό του. Τι ακριβώς; Το ίδιο το όνομα με το οποίο η Αγία Εκκλησία τον διακρίνει από τους άλλους αποστόλους μπορεί να χρησιμεύσει ως λύση σε αυτό. Διότι τα ονόματα της Εκκλησίας δεν είναι άχρηστα ονόματα, αλλά εκφράζουν τον χαρακτήρα ενός προσώπου ή ενός πράγματος. Πώς στο διάολο τη λέει Γιάννη; Θεολόγος. Και μερικές φορές ονομαζόμαστε θεολόγοι, αλλά η θεολογία μας αποτελείται κυρίως από σκέψεις και μόνο λόγια. Αυτή δεν είναι η θεολογία του Ιωάννη. Ήταν μέσα στον Θεό και ο Θεός ήταν μέσα του: εξ ου και το εξαιρετικό ύψος της διδασκαλίας του: «διότι ο Θεός είναι φως» (Α' Ιωάννη 1:5). Από εδώ προέρχεται η άφθονη αγάπη στα γραπτά και τις εξηγήσεις του Ιωάννη: γιατί «ο Θεός αγαπά» (1 Ιωάννη 4:16). Και αυτό το φως και η αγάπη, ενωμένα μαζί, παρήγαγαν μια τέτοια περίσσεια αιώνιας ζωής ακόμη και στο χρόνο, ακόμη και στο θνητό σώμα του Ιωάννη, εκείνο το θνητό, χωρίς εκείνη την επανάσταση που συνίσταται στον διαχωρισμό της ψυχής από το σώμα και που συνήθως ονομάζουμε θάνατο, «θυσιάστηκε σε αυτόν με τη ζωή» (Α Κορ. 15:54). Δεν ήταν προαίσθημα αυτού ακριβώς που καθοδήγησε το χέρι του Ιωάννη όταν έγραψε: «Ξέρουμε ότι φύγαμε από τον θάνατο;» (1 Ιωάννη 3:14). Χωρίς αμφιβολία, αυτή η μετάβαση από τη ζωή στο θάνατο έγινε πρώτα στο πνεύμα του Ιωάννη, αλλά στη συνέχεια, σύμφωνα με τη φυσική τάξη όχι μόνο της χάριτος, αλλά και της ίδιας της φύσης, εξαπλώθηκε από πάνω προς τα κάτω, εξαπλώθηκε στη σωματική φύση και, κατά τη διάρκεια της μακράς ζωής του (ο Ιωάννης έζησε για περισσότερα από εκατό χρόνια), το προετοίμασε για άμεση είσοδο στον πνευματικό κόσμο, ώστε, ίσως, η ίδια η μαθήτρια να μην χρειαζόταν την προστασία του σώματός του από τη γη. αλλά με μια ταπεινοφροσύνη. Και τι είναι περίεργο αν ο αγαπημένος μαθητής του Χριστού μεγαλώσει όσο είναι ακόμα στη γη, στο βαθμό της μελλοντικής ανάστασης των νεκρών; Με το θάνατο του Χριστού η δύναμη του θανάτου ανατράπηκε τόσο αποφασιστικά και με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος μας δόθηκαν τόσα πολλά μέσα για την αιώνια ζωή που πρέπει να εκπλαγούμε περισσότερο με το πόσο λίγοι άνθρωποι επιτυγχάνουν τέτοια τελειότητα. «Το τσίμπημα του θανάτου είναι η αμαρτία» (Α' Κορ. 15:56), λέει ο απόστολος. Επομένως, σε όποιον έχει τσακιστεί αυτό το αγκάθι είναι απρόσιτο μέχρι θανάτου. Και πώς μπορεί το πλήθος των πιστών στο όνομα του Χριστού να μην είναι σαν εκείνους που με τη χάρη Του καθαρίστηκαν πλήρως από κάθε αμαρτία; Κι όμως θα πείτε, πέθαναν οι μεγαλύτεροι άγιοι. Δεν το αμφισβητούμε αυτό. Θεωρούμε χρέος μόνο να σημειώσουμε ότι όχι μόνο ο Ιωάννης θα μπορούσε να είχε αυτό που του αποδίδεται, ότι δηλαδή αν και περπάτησε το μονοπάτι του τάφου, στην πραγματικότητα δεν υποβλήθηκε σε θάνατο όπως εμείς. Διότι, όπως μαρτυρούν οι γραφές (για παράδειγμα, «Η Σκάλα» του Ιωάννη Κλίμακου), το σώμα όχι μόνο του Ιωάννη δεν βρέθηκε μετά θάνατον στον τάφο, αλλά και πολλών άλλων αγίων, ξεκινώντας από τη Μητέρα του Θεού. Εάν τα σώματα άλλων αγίων παραμείνουν ανάμεσά μας, στη γη, τότε ταυτόχρονα γίνονται σε αυτά τέτοιες ενέργειες, που δεν είναι λιγότερο θαυμαστές από τον θάνατο της σάρκας στον ουρανό. Αυτό, πρώτον, είναι η αφθαρσία τους. Γιατί αν κάτι είναι πιο πιθανό να υποβληθεί στην καταστροφική δράση των στοιχείων, αυτό είναι το ανθρώπινο σώμα που έχει εγκαταλειφθεί από την ψυχή. Και τα σώματα των αγίων, συχνά στα βάθη της ίδιας της φθοράς, παραμένουν αλώβητα για αιώνες και χιλιετίες. Τι είναι αυτό, σαν μια αόρατη, αδιάκοπη αντανάκλαση της αιώνιας ζωής μέσα τους, σαν τον μόνιμο θρίαμβό της επί του θανάτου στη μέση της περιοχής της; Αυτή η θαυμαστή ιδιότητα της αφθαρσίας συνοδεύεται συνήθως από άλλα χαρίσματα, όπως η θεραπεία ασθενειών, η εκδίωξη των κακών πνευμάτων και μερικές φορές η ίδια η ανάσταση των νεκρών. Σε αυτήν την περίπτωση, είναι ακόμη πιο θαυμαστό όταν βλέπουμε ότι η αγία σάρκα, ακόμη και μετά την απομάκρυνση από το πνεύμα, είναι τόσο ισχυρή από την παρουσία της δύναμης της χάριτος σε αυτήν που εκτελεί πράξεις που υπερβαίνουν όλες τις δυνάμεις της φύσης. Ας πάψουμε να είμαστε μπερδεμένοι και κατάπληκτοι με όσα μας λένε για τον Ιωάννη. Αντί για αμηχανία, καλύτερα να ακολουθήσουμε τα ίχνη που μας άφησε. Διότι όλοι μας, παρά την αναξιότητά μας, καλούμαστε να φέρουμε το όνομα των θεολόγων και των διδασκάλων της πίστεως. Ας είμαστε, όπως αυτός, θεολόγοι όχι μόνο κατ' όνομα, αλλά στην πράξη και στην αλήθεια. Και θα γίνουμε τέτοιοι αν περπατήσουμε στο φως και κάνουμε τα έργα του Θεού. αν καθαρίσουμε τον εαυτό μας, καθώς «αυτός, ο Σωτήρας μας, είναι αγνός» (Α' Ιωάννη 3:3). Αν αγαπάμε τους αδελφούς μας όπως μας αγάπησε Εκείνος. και αν, τέλος, όχι μόνο τα χείλη μας, αλλά ολόκληρη η ζωή μας θα είναι το όργανο της δόξας του Θεού. Τότε κι εμείς, έχοντας τελειώσει τη γήινη σταδιοδρομία μας, θα περάσουμε από το θάνατο στη ζωή, αν και όχι τόσο θαυμαστά όσο ο Ιωάννης, αλλά όπως αρμόζει σε κάθε αληθινό ακόλουθο του Χριστού, ιδιαίτερα ως προάγγελος του σεβάσμιου ονόματός Του, που είναι μαζί με όλους εσάς και εμάς στις προσευχές του Ευαγγελιστή του Χριστού! Αμήν. Λόγος ανήμερα της εορτής του ναού της λατρείας της έντιμης πίστεως του αγίου και πανάξιου Αποστόλου Πέτρου Τώρα υπάρχει ένα φεστιβάλ ναού εδώ. Υπάρχουν πολλές αργίες στην Εκκλησία τις άλλες μέρες, αλλά υπάρχει ποτέ αργία στον παράδεισο; Συμβαίνει. Οταν; Ενώ ο αμαρτωλός μετανοεί στη γη. Στη γη, ως επί το πλείστον, δεν το παρατηρούν ή λίγοι το βλέπουν: στον παράδεισο, αντίθετα! Εκεί όλοι γνωρίζουν για τη μετάνοια στη γη και έναν μόνο αμαρτωλό, και όλοι χαίρονται για αυτό: «Υπάρχει χαρά στον ουρανό», μαρτυρεί ο ίδιος ο Σωτήρας μας, «για τον έναν αμαρτωλό που μετανοεί» (Λουκάς 15:7). Ποιος εκεί χαίρεται με αυτόν τον τρόπο; Ο Θεός Πατέρας χαίρεται, βλέποντας ότι «αυτός ο γιος Του, δηλαδή ο αμαρτωλός, που ήταν νεκρός... και χάθηκε», τώρα, μέσω της μετάνοιας, «ζωντανό... και ευρεθεί» - για την αγάπη Του, δηλαδή, και την κληρονομιά των αιώνιων ευλογιών (Λουκάς 15:24). Ο Υιός του Θεού, ο Σωτήρας μας, χαίρεται, βλέποντας ότι το αίμα Του, που έχυσε στον σταυρό για την εξιλέωση όλων των αμαρτωλών, δεν έμεινε κενό, αλλά υπηρέτησε για τη σωτηρία του μετανοημένου αμαρτωλού. Όλοι οι Άγγελοι του Θεού χαίρονται, γιατί βλέπουν στον μετανοημένο αμαρτωλό τον μελλοντικό τους αδερφό, του οποίου τη σωτηρία μέχρι τώρα υπηρέτησαν άκαρπα. Και σημειώστε, αδελφοί, τη δύναμη της έκφρασης του Σωτήρα: «Υπάρχει χαρά στον ουρανό για έναν αμαρτωλό που μετανοεί» (Λουκάς 15:7). Θα σήμαινε πολλά για έναν αμαρτωλό εάν η μεταστροφή και η μετάνοιά του γίνονταν ευνοϊκά δεκτές μόνο στον ουρανό (για τι θαύμα αν απορρίφθηκαν). Θα ήταν ακόμη πιο σημαντικό και ευχάριστο για έναν αμαρτωλό αν η μετάνοιά του έφερνε παρηγοριά, αν και μικρή, στους κατοίκους του ουρανού, ειδικά αν υπάρχει χαρά. αλλά, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Κυρίου, παράγει πολύ περισσότερα, παράγει κάτι που δεν θα μπορούσε να αναμενόταν - μια ιδιαίτερη, μεγάλη χαρά, ένα είδος ευδαιμονίας: "Υπάρχει μεγάλη χαρά στον ουρανό!" Δηλαδή, στον παράδεισο αυτή την εποχή συμβαίνει ακριβώς αυτό που έχουμε συνηθίσει στη γη να αποκαλούμε μεγάλο θρίαμβο και γιορτή. Και ποιος δημιουργεί αυτή τη γιορτή για ολόκληρο τον ουρανό;.. Φτωχός, αλλά μετανοημένος αμαρτωλός! Τι; Μόνο με τη μετάνοιά σου! Ποιος θα μπορούσε να το πιστέψει αυτό αν ο ίδιος ο Υιός του Θεού δεν το μαρτυρούσε; Αλλά αφού μαρτυρεί, δεν υπάρχει χώρος για σύγχυση. Το μόνο που μένει είναι να εκπλαγείτε, να ευχαριστήσετε, να δοξάσετε το έλεος του Κυρίου και - να μετανοήσετε! Ναι, αδελφοί μου, και μετανοήστε. Διότι θα διστάζουμε στην αμαρτία όταν μπορούμε να φέρουμε χαρά σε ολόκληρο τον ουρανό με τη μετάνοιά μας; Θα ήταν απαραίτητο να εγκαταλείψουμε την αμαρτία, να πολεμήσουμε με κάθε πάθος και κακή συνήθεια - ήδη γιατί κάθε αμαρτία μας καταστρέφει, κάθε πάθος μας πληγώνει και μας διαφθείρει. Και όταν ο Επουράνιος Πατέρας είναι τόσο ελεήμων με εμάς τους αμαρτωλούς που δέχεται με χαρά εμάς που μετανοούμε. όταν με την επιστροφή μας από το μονοπάτι της καταστροφής μπορούμε να φέρουμε παρηγοριά σε όλους τους Αγγέλους του Θεού, τότε το να παραμείνουμε στην αμαρτία και να παραμείνουμε αμετανόητοι σημαίνει να είμαστε ξεκάθαρος εχθρός όχι μόνο του Θεού, αλλά και του εαυτού μας. Πόσοι, όμως, είναι ένοχοι αυτής της τελευταίας τρέλας! Ακούνε τη φωνή του Ευαγγελίου, που διακηρύσσει ότι υπάρχει χαρά στον ουρανό για έναν αμαρτωλό που μετανοεί, και όμως παραμένουν αμετανόητοι. Δεν βιάζονται να φέρουν χαρά σε όλο τον ουρανό με τη μετάνοιά τους! Αχ, αδέρφια μου, αν η δηλητηριώδης δύναμη της αμαρτίας αναγνωρίζεται σε οτιδήποτε, είναι σε αυτήν την αναισθησία που παράγει στην καρδιά ενός αμαρτωλού! Αν κάπου είναι ορατή η τρομερή δράση του πνεύματος της κακίας, τότε στην προκειμένη περίπτωση! Αυτός, είναι δολοφόνος, κλείνει τα αυτιά του φτωχού αμαρτωλού για να μην ακούσει τη φωνή που καλεί σε μετάνοια. Αυτός, είναι δολοφόνος, τυφλώνει τα μάτια του φτωχού αμαρτωλού για να μη δει σε τι άβυσσο βρίσκεται, πόσο κοντά είναι στην κόλαση. Ο άνθρωπος από μόνος του δεν θα μπορούσε να φτάσει σε αυτό το επίπεδο πικρίας. ο ίδιος ο αμαρτωλός, όπως ο άσωτος υιός του Ευαγγελίου, θα ορμούσε στην αγκαλιά του Επουράνιου Πατέρα, που τόσο καιρό περίμενε την επιστροφή του και με τόση αγάπη. «Αλλά θα ήμουν ευτυχής», θα μπορούσε να σκεφτεί κάποιος, «να μετανοήσω και να ομολογήσω την αμαρτία μου, αν αυτό δεν είχε ως αποτέλεσμα την τιμωρία από το νόμο». Αχ, αγαπητέ, τι σημαίνει προσωρινή τιμωρία από το νόμο σε σύγκριση με την αιώνια εκτέλεση που ακολουθεί την αμετανόητη αμαρτία; Μπορούμε μερικές φορές να αποφύγουμε αυτήν την προσωρινή τιμωρία, αλλά θα αποφύγουμε την αιώνια τιμωρία; Δεν είναι, λοιπόν, καλύτερο να υποφέρεις εδώ παρά να τιμωρηθείς εκεί; Γιατί οι τιμωρίες εδώ, λόγω της πολύ μικρής τους διάρκειας, δεν μοιάζουν με τίποτα σε σύγκριση με το αιώνιο μαρτύριο. Ο άγιος λαός του Θεού ήταν απαλλαγμένος από κάθε αμαρτωλή βρωμιά μας, ήταν στολισμένος με κάθε λογής αρετές, και όμως, πώς τιμωρούσε συνεχώς τον εαυτό του για μικρές αμαρτίες και απιστίες συνείδησης! Όλη τους η ζωή εδώ ήταν κόπος, λύπη και πίκρα. Κι εμείς, καλυμμένοι από την κορυφή ως τα νύχια από ακαθαρσία, που τόσο καιρό πίνουμε την ανομία σαν νερό, θα αποφύγουμε την τιμωρία; Πώς μπορούμε να αποδείξουμε την ειλικρίνεια της αποστροφής μας από την κακία και τις φρικαλεότητες, αν όχι με την εκούσια συγκατάθεσή μας να υποστούμε αυτό που μας αξίζει; Αυτό θα είναι για την κάθαρση των αμαρτιών μας, ως εγγύηση συμφιλίωσης με τη συνείδηση ​​και το νόμο. Ένας πολεμιστής που αγωνίζεται για την Πατρίδα, χωρίς καμία ενοχή, δεν είναι εκτεθειμένος σε πληγές και τον ίδιο τον θάνατο; Είναι περίεργο αν και εμείς υποβαλλόμαστε σε αυτές τις πληγές, αφού τις έχουμε κερδίσει μέσω των αναλήθειών μας; Και τι άλλο, πες μου, να κάνει ο νόμος και η δικαιοσύνη; Είναι πραγματικά δυνατό να αφήσουμε έναν εγκληματία ατιμώρητο; Τι θα έβγαινε όμως τότε από την ανθρώπινη κοινωνία; Ενθαρρυμένοι από την ατιμωρησία, δεν θα άρχιζαν τότε οι άνθρωποι να ξεσκίζουν ο ένας τον άλλον σαν άγρια ​​ζώα; «Αλλά οι αμαρτίες μου», θα σκεφτεί κάποιος άλλος, «είναι τόσο μεγάλες που αμφιβάλλω για τη συγχώρεση από τον Θεό· η καρδιά μου έχει σκληρύνει τόσο πολύ από την κακία και τα πάθη που δεν βλέπω την ευκαιρία να εγκαταλείψω την αμαρτία και να γίνω καλός». Όποιος κι αν είσαι, αγαπημένε αδελφέ, στον οποίο έρχονται αυτές οι σκέψεις, να ξέρεις ότι είναι από το πνεύμα της κακίας, που θέλει να σου βάλει την τελευταία θηλιά για να σε παρασύρει μαζί του στην κόλαση. Πως! Ο Κύριός μας δεν έχει συγχώρεση; Ο Σωτήρας μας δεν έχει θυσία για τις αμαρτίες σας; Ποιος μπορεί να το πει αυτό εκτός από τον διάβολο; Δεν είναι ο ίδιος ο Κύριος που λέει: «Ελάτε σε μένα, όλοι οι κοπιάστε και φορτωμένοι» με τις αμαρτίες (Ματθαίος 11:28). Δεν απλώνει τα πιο αγνά Του χέρια από τον σταυρό σε όλους; Δεν είναι ακριβώς γι' αυτό το λόγο που ο μετανοημένος κλέφτης συγχωρήθηκε στον ίδιο τον σταυρό, για να μην αμφιβάλλει κανείς για το έλεος του Λυτρωτή των ανθρώπων; Ποιος μπορεί επίσης, εκτός από τον εχθρό της σωτηρίας μας, να πει ότι στον Κύριό μας λείπει η γεμάτη χάρη δύναμη και τα μέσα για να διορθώσει την κακή καρδιά μας; Εμείς οι ίδιοι δεν μπορούμε να ξαναμπούμε στη μήτρα της μητέρας μας για να αναγεννήσουμε τον εαυτό μας στην καλοσύνη. αλλά είναι πάντα ικανός να πραγματοποιήσει αυτή την αναγέννηση. Μπορεί να αφαιρέσει την πέτρινη καρδιά μας και να μας δώσει μια καρδιά από σάρκα. μπορεί να σκοτώσει τον δράκο της κόλασης, να φωλιάσει στα βάθη της ψυχής μας και να ανανεώσει το σωστό πνεύμα στη μήτρα μας. Γι' αυτό το σκοπό κατέβηκε το Άγιο Πνεύμα στη γη. Όταν Αυτός, ελκόμενος από τη θερμή μετανοούσα προσευχή, αναπνεύσει στην καρδιά, τότε όλα θα γίνουν ζωντανά και καρποφόρα. Αλλά για αυτό είναι απαραίτητο, όπως είπαμε, να προσελκύσει κανείς τη χάρη του Πνεύματος στον εαυτό του. Πώς και με τι να προσελκύσετε; Θερμή προσευχή, δάκρυα μετανοίας, πλήρης στροφή ψυχής και καρδιάς προς Αυτόν. Εάν εσύ, μια αμαρτωλή ψυχή, αλλά επιθυμώντας τη διόρθωσή σου, ενωθείς με συνεχή προσευχή σε αυτό το παντοδύναμο Πνεύμα αγιότητας, τότε με τη δύναμή Του όχι μόνο θα ελευθερωθείς από όλα τα δεσμά της αμαρτίας που βρίσκονται πάνω σου, όχι μόνο θα λάβεις χαρά και ευκολία στο να κάνεις καλές πράξεις, όχι μόνο θα στολιστείς με αυτά, αλλά μπορείς να πετύχεις τον ύψιστο ζήλο και το υψηλότερο βαθμό. αγιότητα. Σας το λέμε με βάση αμέτρητα παραδείγματα. Γιατί πάρτε ένα ειλητάριο με τα ονόματα των αγίων του Θεού: ανάμεσά τους υπάρχουν άνθρωποι που έχουν αφιερωθεί στον Θεό από νεαρή ηλικία, που δεν είναι εξοικειωμένοι με την αμαρτία και τους πειρασμούς της σάρκας και του κόσμου, που δεν έχουν βεβηλώσει, όπως λέει ο λόγος του Θεού, τα άμφια τους. αλλά υπάρχει και ένας σημαντικός αριθμός εκείνων που είχαν την ατυχία να χάσουν κάποτε την αγνότητα του νου και της καρδιάς, που οδηγήθηκαν από τον εχθρό στην ίδια την άβυσσο του κακού, τους οποίους έσυρε αλύπητα σε όλα τα άγρια άγρια της κακίας, έτσι ώστε φαινόταν ότι χάθηκε κάθε ελπίδα σωτηρίας τους: αβύσσους, αλλά και ανέβηκαν στα ύψη της ζωής ίσα με τους αγγέλους, Ενώ ήταν ακόμη στη γη, ανταμείφθηκαν με εξαιρετικά δώρα χάριτος και έγιναν φωτιστές του κόσμου. Τι σε εμποδίζει λοιπόν, αμαρτωλή ψυχή, να μπεις σε αυτόν τον ίδιο βασιλικό δρόμο της πίστης και της μετανοίας; Στη γη, σε αυτή τη ζωή, προφανώς δεν μπορείτε πλέον να περιμένετε πολλά. Δεν είναι καλύτερα, χωρίς να χάσετε χρόνο, να μεταφέρετε όλες τις ελπίδες στον ουρανό, να εδραιώσετε τις σκέψεις σας για την αιωνιότητα; Σε αυτήν την περίπτωση, η ίδια η ταπείνωση, η ίδια η στέρηση, η ίδια η τιμωρία που σε περιμένει για το υπόλοιπο της ζωής σου, θα γίνουν για σένα ένα εξαιρετικό μέσο για να θανατώσεις τον γέροντα μέσα σου, να περιορίσεις τη σάρκα και τα πάθη, να καταπνίξεις την υπερηφάνεια και το θυμό μέσα σου, να ασκηθείς με υπομονή και ταπείνωση, δηλαδή σε ό,τι απέκτησε το έλεος του Θεού. Ω αμαρτωλή ψυχή, αλλά ακόμα και μέσα στις αμαρτίες που αγαπά ο Σωτήρας, μην παραμελείς αυτό το μέσο ή, καλύτερα να πούμε, αυτήν την ευτυχία! Ίσως γι' αυτόν τον λόγο ήρθαμε εδώ και συζητήσαμε μαζί σας, για να σας δείξουμε αυτό το βασιλικό μονοπάτι, που βρίσκεται κοντά σας, αλλά μπορεί εύκολα να μείνει απαρατήρητο από εσάς. «Τι ακριβώς πρέπει να κάνω», ρωτάει κάποιος, «αν αποφασίσω να ξεκινήσω αυτόν τον δρόμο της μετάνοιας;» Καλέστε τον Θεό για βοήθεια, αφήστε την αμαρτία για πάντα και ζήστε από εδώ και στο εξής ως Χριστιανός - με αγνότητα και αλήθεια. Ομολογήστε όλα τα εγκλήματά σας ενώπιον του νόμου, χωρίς να κρύβετε ή να αποδυναμώνετε τίποτα. υπομείνετε, αν αποφασιστεί, την τιμωρία - με πνεύμα ταπεινοφροσύνης, χωρίς γκρίνια, ακόμη και με ευγνωμοσύνη στον Παντοδύναμο, που έδεσε τα πόδια σας στο μονοπάτι της ανομίας. Τι τότε; Έπειτα, είτε στην ελευθερία - αν επιστραφεί, είτε σε δεσμά - αν μας φανούν απαραίτητα από τον νόμο, χρησιμοποιούμε την υπόλοιπη ζωή μας στη μετάνοια και στο να κάνουμε καλές πράξεις. Να σταματήσουν και να νουθετούν, όταν είναι δυνατόν, τους άλλους στο δρόμο της διαφθοράς, παρουσιάζοντάς τους τις τρομερές συνέπειές της. Να προσεύχεσαι συνεχώς μέσα στην καρδιά σου στον Κύριο, για να συγχωρήσει τις αμαρτίες σου και να καθαρίσει την καρδιά σου από τις ίδιες τις σκέψεις και τις επιθυμίες της αμαρτίας. Μέσα σε όλα αυτά, μην εξαντλείτε τον εαυτό σας με υπομονή μέχρι τέλους, παρηγορώντας τον εαυτό σας με τον λόγο του Θεού, το παράδειγμα των αμαρτωλών που μετανόησαν και ήταν άξιοι του ελέους, την ιδέα της παροδικότητας της ζωής μας στη γη και την ελπίδα των ουράνιων και αιώνιων ευλογιών. Αυτή είναι η συμβουλή μας σε σένα, αμαρτωλή ψυχή! Αυτός είναι ο δρόμος για την επιστροφή από την άβυσσο της αμαρτίας! Η ζωή και ο θάνατος είναι μπροστά σας: επιλέξτε ένα από τα δύο! Αν επιλέξεις τη ζωή, δηλαδή τη μετάνοια και την εξομολόγηση, θα χαρείς όλο τον ουρανό, τον Σωτήρα και όλους τους Αγγέλους. Θα μείνεις στο θάνατο, δηλαδή στην αμετανοησία: θα φέρεις χαρά σε όλη την κόλαση και τα πνεύματα του κακού. Αλλά δεν θα κάνετε το δεύτερο - θα επιλέξετε τη μετάνοια και τη ζωή. - θα επιλέξετε τώρα, την ημέρα των διακοπών σας, και έτσι θα φέρετε τη γιορτή σε ολόκληρο τον ουρανό, που θα χαρεί με μεγάλη χαρά, έχοντας μάθει ότι αναστήθηκες από τον θάνατο της αμαρτίας μέσω της μετάνοιας. Αμήν. Λόγος για την ημέρα της προσκύνησης των τιμίων αλυσίδων του αγίου και πανάξιου Αποστόλου Πέτρου Ανάμεσα στους διάφορους τύπους ευδαιμονίας που μας υπέδειξε ο Σωτήρας μας στην Ομιλία Του στο Όρος, υπάρχει, όπως είναι γνωστό, αυτή η ευδαιμονία όταν κάποιος διώκεται ως κακοποιός για την αλήθεια και υφίσταται απώλεια και βασανισμό χωρίς ενοχές. Χωρίς αμφιβολία, αυτή η ευδαιμονία, όπως όλες οι άλλες, αποκαλύπτεται πλήρως όχι εδώ στη γη, αλλά όπου βασιλεύει μια αλήθεια και αλήθεια, δηλαδή στον ουρανό. αλλά επειδή είναι δύσκολο για εμάς, τους κοντόφθαλμους με τα μάτια της καρδιάς, να ακολουθήσουμε την αόρατη ευδαιμονία στην άλλη πλευρά του φέρετρου, τότε στη γη, με ειδική εντολή της Πρόνοιας, τα ίχνη της συχνά παραμένουν και διατηρούνται για αιώνες και χιλιετίες. Απόδειξη είναι η σημερινή εορτή προς τιμήν του αγίου, ενδόξου και πανάξιου Αποστόλου Πέτρου. Κάποτε ο Ηρώδης τον έβαλε στη φυλακή για το ευαγγέλιο του Ευαγγελίου και τον περικύκλωσε με βαριές αλυσίδες. ακραία ταπείνωση για αυτόν που ονομάστηκε πρώτος εργάτης στην ίδρυση και διάδοση της Εκκλησίας του Χριστού στη γη, στον οποίο δόθηκε τα κλειδιά της Βασιλείας των Ουρανών από τον ίδιο τον Βασιλιά της! Η κακία, αναμφίβολα, νόμιζε ότι θα θριάμβευε, αλλά ο θρίαμβός της ήταν βραχύβιος, γιατί ο τύραννος πέθανε σύντομα με καταστροφικό θάνατο και η ταπείνωση του Αποστόλου του Χριστού μετατράπηκε στη μεγαλύτερη δόξα του. Εκτός από εκείνο το άφθαρτο στέμμα, που τον περίμενε στον ουρανό για τα δεσμά του, και η γη δεν έμεινε αδιάφορη στα βάσανά του για την αλήθεια: οι άγιες αλυσίδες του ασκητή της πίστης διατηρήθηκαν από την ευγνωμοσύνη των πιστών και έγιναν αντικείμενο λατρείας για όλους τους επόμενους αιώνες. Αυτός ο ναός, αφιερωμένος στη μνήμη και τη δόξα των δεσμών του Πέτρου, δείχνει ότι η έννοια της μακαριότητας του Πέτρου, δηλαδή η μακαριότητα των ανθρώπων που διώκονται για χάρη της αλήθειας, δεν μας είναι ξένη. Αλλά πώς μπορεί αυτή η ευδαιμονία να εφαρμοστεί στον παρόντα τόπο, που προορίζεται για ανθρώπους που διώκονται όχι για την αλήθεια, αλλά, θα λέγαμε, από την ίδια την αλήθεια; Γιατί είναι δυνατόν στην παρούσα κατάσταση της δικαιοσύνης να υπάρχει κάποιος, όπως ο απόστολος, καταδικασμένος να μείνει σε αυτή τη φυλακή όχι για κακίες και εγκλήματα, αλλά για την αλήθεια και την αρετή; Αν, όμως, ένας τέτοιος άγιος κρατούμενος βρισκόταν εδώ σήμερα πέρα ​​από τις φιλοδοξίες του, τότε ας λάβει παρηγοριά από τις αγίες πίστεις του Πέτρου! Η γήινη δικαιοσύνη, λόγω των περιορισμών της ανθρώπινης όρασης, μπορεί μερικές φορές να μην βλέπει την αθωότητά μας. αλλά εκτός από τους επίγειους, θνητούς κριτές, υπάρχει ο Υπέρτατος Άρχοντας και Κριτής όλων, από τα μάτια του οποίου τίποτα δεν κρύβεται, ο οποίος, αν όχι εδώ, τότε εκεί, και ακόμη περισσότερο εκεί, αν όχι εδώ, θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του. Αλλά τι πρέπει να νιώθουν όσοι άξιζαν πλήρως τις δικές τους αλυσίδες με την ανυπακοή τους στους νόμους του Θεού και των ανθρώπων όταν σκέφτονται τις άγιες αλυσίδες του Πέτρου; Ένα αίσθημα ντροπής και μετάνοιας πρέπει τώρα να διαποτίζει τέτοιους ανθρώπους. «Οι απόστολοι του Χριστού», ένας τέτοιος κρατούμενος πρέπει να λογίζεται με τον εαυτό του, «φόρεσαν αλυσίδες, υπέμειναν φυλάκιση και βασανιστήρια για το όνομα του Χριστού, για το Ευαγγέλιο και την αλήθεια· και στο όνομα ποιου είμαι δεμένος με δεσμά; Αλίμονο, οι αμαρτίες και τα πάθη τους έπεσαν πάνω μου· με έριξε στη φυλακή ο εχθρός του Θεού, τον οποίο επέτρεψα να σύρω με κάθε αδικία! Η αλήθεια δοξάζεται με αποστολικές αλυσίδες, η Εκκλησία του Θεού καμαρώνει. και με τις αλυσίδες μου η αλήθεια σκοτίζεται, η Εκκλησία θρηνεί για αυτά, το όνομα του Χριστού βλασφημείται. Αχ, αν υπήρχε κάποιος τρόπος να αφαιρέσω από τις αλυσίδες μου αυτή την ακαθαρσία και την αηδία που τους δίνεται όχι από τη φυλακή, αλλά από τις δικές μου αμαρτίες! Αν μπορούσα να τα φτιάξω, αν και όχι παρόμοια, τότε όχι αντίθετα με τις αποστολικές αλυσίδες!». Και τι, αγαπητέ, παρά το βάθος της πτώσης σου, και όχι μόνο για εμάς, αλλά και για τον ίδιο τον Χριστό, ψυχή, τι θα γίνει αν σου πούμε ότι η επιθυμία σου όχι μόνο είναι δυνατό να εκπληρωθεί, αλλά και πολύ βολικό; Ας ευχαριστήσουμε την αγάπη του Επουράνιου Πατέρα! Η αγία μας πίστη είναι ιδιαίτερα διαφορετική από όλες τις άλλες πίστεις στο ότι έχει ένα μέσο να μετατρέψει τις αλυσίδες της αμαρτίας σε αλυσίδες αθωότητας. Διότι ακούς ότι ο ίδιος ο Κύριος μιλάει μέσω του προφήτη σε όλους τους αμαρτωλούς: «Και ελάτε να δαπανηθούμε... Και αν οι αμαρτίες σας είναι σαν κόκκινο, είναι σαν το χιόνι· και αν οι αμαρτίες σας είναι σαν κόκκινο, θα τις λευκάνω» (Ησ. 1:18). Μετά από αυτό, πρέπει να αμφιβάλλει κανείς για τη δυνατότητα καθαρισμού των αμαρτιών του, όσο μεγάλες και σοβαρές κι αν είναι; Αν κάποιος ρωτούσε, με ποιο θαύμα οι αμαρτίες μας χάνουν τη δύναμή τους στην κρίση του Θεού και στη συνείδησή μας από τη μετάνοια; Ας πούμε σε τέτοιους ότι χάνουν τη δύναμή τους όχι από τη μετάνοιά μας (σημαίνει πολλά, και τι μπορεί να παράγει από μόνη της;), αλλά από τη δράση των αρετών του Χριστού - επειδή ο Υιός του Θεού πέθανε για τις αμαρτίες μας και με το θάνατό Του ικανοποίησε τη δικαιοσύνη του Θεού για εμάς. Μετά από αυτό, μόλις ένας αμαρτωλός, μετανοημένος για την άνομη ζωή του, ρέει με θερμή πίστη στη μεσιτεία του Υιού του Θεού, τότε οι αμαρτίες του αφαιρούνται, ο Λυτρωτής τις δέχεται πάνω Του και τις δίνει στον αμαρτωλό και αφομοιώνει την αλήθεια και την αθωότητά Του. Είναι εκπληκτικό μετά από αυτό αν οι αλυσίδες που επιβάλλει η αμαρτία σε ένα τέτοιο άτομο χάσουν την ακαθαρσία τους και γίνουν παρόμοιες με τις αλυσίδες του Πέτρου; Ένα εντυπωσιακό παράδειγμα αυτού είναι ο κλέφτης που μετανόησε στον σταυρό. Ο σταυρός του ήταν μια δίκαιη ανταμοιβή για τα εγκλήματά του, γιατί ο ίδιος λέει: «Είμαστε σε δικαιοσύνη· επειδή, λάβαμε ό,τι αξίζει σύμφωνα με τις πράξεις μας» (Λουκάς 23:41). Επομένως, η φυσική διαδρομή από αυτόν δεν ήταν στον παράδεισο, αλλά στην κόλαση. Αλλά αφού ο άτυχος κατάφερε να καταφύγει στην πίστη, κατάφερε να εξομολογηθεί τις αμαρτίες του ενώπιον του Υιού του Θεού, κατάφερε να διώξει τον προηγούμενο θυμό από την καρδιά του και να εμφυσήσει μέσα του πνεύμα αγάπης, όπως φαίνεται από όσα είπε στον αδελφό του, ευχόμενος σωτηρία, τότε όλα άλλαξαν. Ο σταυρός παρέμεινε, αλλά χωρίς το σημάδι της εκτέλεσης και της απόρριψης, μετατράπηκε αμέσως σε όρκο συγγνώμης, σε σκάλα προς τον ουρανό, και από αυτή την άποψη έγινε όμοιος ακόμη και με τον σταυρό του Χριστού. Ομοίως, κάθε κρατούμενος έχει την ευκαιρία να κάνει τα δεσμά του παρόμοια με αυτά του Πέτρου. Αυτό απαιτεί μόνο αληθινή μετάνοια και πίστη στον Κύριο Ιησού. Χρειαζόμαστε ακόμα ένα πειστικό παράδειγμα για αυτό; Ο ίδιος ο Άγιος Πέτρος μπορεί να τους εξυπηρετήσει. Δεν έμεινε πάντα πιστός στον Κύριο. υπήρξαν δυσάρεστες στιγμές να ξεχάσει το καθήκον του και γι' αυτόν. Εννοώ την ώρα που σε μια ώρα, τρεις φορές και με όρκο αρνήθηκε τον Δάσκαλό του. Τι θα μπορούσε να είναι πιο ανάξιο μιας τέτοιας απάρνησης σε έναν απόστολο; Αλλά δεν έβλαψε τον Πέτρο, γιατί αντί να συνεχίσει και να προσελκύει νέες και μεγαλύτερες προδοσίες και πτώσεις, όπως συμβαίνει με εμάς, αντικαταστάθηκε αμέσως από τη μετάνοια: «και βγήκε», λέει το Ευαγγέλιο, «κλαίγοντας πικρά» (Ματθαίος 26:75). Εφόσον ο Πέτρος δεν δίστασε να μεταστραφεί, ο Κύριος δεν τον έκανε να περιμένει πολύ για συγχώρεση. Αφού εμφανίστηκε στους μαθητές Του μετά την ανάσταση, στράφηκε αμέσως στον Πέτρο με την ερώτηση: «Με αγαπάς;» (Ιωάννης 21:15) το επανέλαβε τρεις φορές, όχι επειδή δεν ήξερε για την αγάπη του Πετρόφ για Εκείνον, ως Γνώστης της Καρδιάς, αλλά για να εξιλεωθεί πλήρως με μια τριπλή ομολογία αγάπης από την πλευρά του, για την τριπλή απιστία του. Γι' αυτό, μόλις ο Πέτρος πρόλαβε να πει: «Ξέρεις πόσο σε αγαπώ... «Του επέστρεφε κάθε φορά μέρος της αποστολικής του αξιοπρέπειας με τα λόγια: Βόψε τα πρόβατά μου» (Ιωάννης 21:16) και έτσι του έδινε πάλι τα κλειδιά της Βασιλείας που του είχαν πέσει από τα χέρια του. της ζωής του. Η παράδοση λέει ότι κάθε βράδυ σηκωνόταν από το κρεβάτι του με το πρώτο άσμα της θηλιάς, γονάτιζε και έχυνε δάκρυα, γι' αυτό τα μάτια του ήταν πάντα κόκκινα και το μέτωπό του με το διαρκές σημάδι να ρίχνεται στο έδαφος στην προσευχή. Κάνε το ίδιο, αμαρτωλή ψυχή, και τα δεσμά που φοράς τώρα δεν θα σε βλάψουν, αλλά θα στραφούν στο αληθινό σου καλό, γαληνεύοντας τη βία της θέλησης και των συναισθημάτων σου, διδάσκοντάς σε μετάνοια και απομάκρυνση από την αμαρτία. Αμήν. Λόγος για την Ημέρα του Αγίου Νικολάου του Θαυματουργού «Και σήκωσε τα μάτια του στους μαθητές Του, λέγοντας: Μακάριοι είστε εσείς οι φτωχοί στο πνεύμα, γιατί δική σας είναι η βασιλεία του Θεού. Μακάριοι είστε εσείς που πεινάτε τώρα, γιατί θα χορτάσετε. Άνθρωπε να χαίρεσαι εκείνη την ημέρα και να πηδήξεις· ιδού, η ανταμοιβή σου είναι μεγάλη στον ουρανό» (Λουκάς 6:20–23). Λίγα είναι, αδέρφια, σε όλο το έτος των Ευαγγελίων που θα μπορούσαν να ισοδυναμούν με αυτά που διαβάζονται τώρα ως προς το πλήθος και την ποικιλία σημαντικών σκέψεων και εκφράσεων. Παρόλα αυτά, δεν υπάρχει ούτε μία σκέψη ή έκφραση σε αυτό το Ευαγγέλιο που να μην πραγματοποιηθεί στη ζωή του Αγίου που γιορτάζουμε με τον πιο απτό τρόπο. Ο Σωτήρας υπόσχεται την ενατένιση του Θεού σε όσους έχουν αποκτήσει καθαρή καρδιά. και πόσο πιστά έγινε αυτή η υπόσχεση σε αυτόν τον άνθρωπο του Θεού! Ήταν εντελώς ξένος σε όλη τη γήινη σοφία. Εν τω μεταξύ, οι πιο φωτισμένοι έμειναν έκπληκτοι με τη βαθιά γνώση του για τον Θεό. Η Ορθοδοξία βρήκε μέσα του ένα ανίκητο προπύργιο ενάντια στην αίρεση του Άρειου. Ο Σωτήρας αφομοιώνει τη Βασιλεία του Θεού στους φτωχούς στο πνεύμα. και η Εκκλησία, πιστός γνώστης των πνευματικών χαρισμάτων, ευχαριστεί τον Άγιο Νικόλαο γιατί από τη φτώχεια απέκτησε πλούτη. Τι είδους φτώχεια εννοεί αν όχι φτώχεια πνεύματος; Και τι πλούτος υπάρχει εκτός από τον πλούτο των ουράνιων ευλογιών; Ο Άγιος Νικόλαος όχι μόνο έλαβε χάρη για τη φιλανθρωπία του, αλλά τιμήθηκε επίσης να είναι ένα ιδιαίτερο όργανο του ελέους του Θεού προς την αναξιοπαθούντα ανθρωπότητα, όπως μαρτυρούν τα αμέτρητα θαύματά του. Ο Σωτήρας ορίζει τη γη ως κληρονομιά για τους πράους. και πόσες χώρες στις οποίες δοξάζεται το όνομα του πράου Νικολάου! Πόσες χώρες θεωρούν τον εαυτό τους ως την πνευματική του κληρονομιά! Ο Σωτήρας καλεί ευλογημένους αυτούς που πενθούν, αυτούς που συκοφαντούν, αυτούς που διώκονται. Ο Άγιος Νικόλαος συκοφαντήθηκε και καταδιώχθηκε, αλλά ποια επίγεια ευδαιμονία μπορεί να συγκριθεί με τη δόξα που τώρα απολαμβάνει στις κατοικίες του Ουράνιου Πατέρα! Έτσι, η ζωή του Αγίου Νικολάου είναι κάποια πειραματική εξήγηση του κηρύγματος του Σωτήρα για τους μακαρισμούς. όπως ακριβώς αυτό το κήρυγμα μπορεί να ονομαστεί πιστό σχέδιο της αγίας και θεοσεβούς ζωής του. Λοιπόν, δεν έχουμε λόγο, αδελφοί, να αναζητήσουμε τώρα άλλη διδασκαλία από αυτήν που μας προσφέρει στη ζωή μας ο Άγιος που εορτάζουμε. Σε όλους μας αρκεί αν, ακολουθώντας τη συμβουλή του Αποστόλου: «μνημονεύστε τους δασκάλους μας» (Εβρ. 13,7), αναβιώσουμε στη μνήμη μας τις μεγάλες αρετές του Αγίου Νικολάου. Δεν μπορούμε, όχι μόνο στα λόγια, αλλά και στη σκέψη, να αγκαλιάσουμε όλα τα έργα της ευσέβειάς του - τον αριθμό και το μεγαλείο τους γνωρίζει μόνο Αυτός, ενώπιον του Οποίου «όλοι... είναι γυμνοί και δηλωμένοι» (Εβρ. 4:13), τουλάχιστον ας κάνουμε ό,τι μπορούμε. Η εικόνα του δικαίου, ανεξάρτητα από τη συντομευμένη μορφή που παρουσιάζεται, είναι πάντα παρηγορητική, οικοδομητική και ζωογόνος. Όσοι αφηγούνται τα περίφημα κατορθώματα των γιων αυτού του αιώνα θεωρούν τους εαυτούς τους πολύ ευτυχισμένους αν μπορούν να βασίσουν την αφήγησή τους σε μερικές τουλάχιστον αρετές με τις οποίες διακρίθηκε το άτομο που επαινείται. Όσοι, αντίθετα, απεικονίζουν τα πνευματικά κατορθώματα των γιων της Βασιλείας του Θεού, είναι αδύνατο να μην αγγίξουμε ολόκληρο τον κύκλο των αρετών, γιατί ο άγιος λαός του Θεού δεν περιορίζεται, όπως οι γιοι αυτής της εποχής, στο να αποκτήσει μερικές μόνο αξιέπαινες ιδιότητες. Αυτοί, ακολουθώντας το παράδειγμα του Δαβίδ, «αγωνίζονται» (Ψαλμ. 119:6) να εκπληρώσουν όλες τις εντολές - «μισήστε κάθε δρόμο της αδικίας» (Ψαλμ. 119:104). και επομένως η ίδια η εικόνα της ζωής τους γίνεται εικόνα όλων των καθηκόντων του ανθρώπου σε σχέση με τον Θεό, τους γείτονές του και τον εαυτό του. Αδέλφια, κι εμείς τώρα υποκείμαστε σε αυτήν την ιερή ανάγκη. Πόσοι από εμάς θα θέλαμε να ακούσουμε τώρα μόνο για τον ζήλο του Αγίου Νικολάου για την Ορθοδοξία; Ήταν όμως και εικόνα πραότητας και ελέους. Κάποιος άλλος θα ήθελε να αρκείται στη μνήμη των ευεργετικών θαυμάτων του; Αλλά και η Αγία Εκκλησία τον ονομάζει κανόνα της πίστεως. Κάποιοι θα θεωρούσαν αρκετό να μάθουν από τον Άγιο Νικόλαο την αγάπη του Θεού και του πλησίον; Αλλά αυτός, εκτός από αυτό, είναι δάσκαλος της αποχής και της ταπεινοφροσύνης. Έτσι, ο Άγιος Νικόλαος μας διδάσκει, αδελφοί, στη ζωή του ένα πλήρες μάθημα ευσέβειας. και επομένως πρέπει να τον ακούμε με πλήρη προσοχή. 1. Σχετικά με την πίστη, οι άνθρωποι, αδελφοί, υπόκεινται κυρίως σε δύο ελλείψεις. Μερικοί, όντας αλαζονικοί στο μυαλό τους, επιδίδονται σε περιττές εικασίες, και μέσω αυτού πέφτουν σε αιρέσεις και σχίσματα, χωρίζοντάς τους από την παγκόσμια ένωση των πιστών. άλλοι, θεωρώντας την αγνότητα της πίστης ως τελειότητα είτε απρόσιτη είτε ασήμαντη, δεν τους νοιάζει καθόλου αν πιστεύουν όπως πρέπει. Τα λάθη είναι διαφορετικά, αλλά εξίσου κατακριτέα για έναν αληθινό Χριστιανό. Γιατί η αγία πίστη κατέβηκε από τον ουρανό και κατοίκησε ανάμεσα στους ανθρώπους; Είναι για να χρησιμεύσει ως αντικείμενο έντονης έρευνας, επιδέξιας συζήτησης, εκλεπτυσμένης έρευνας; Αχ, υπάρχουν πάρα πολλά παρόμοια αντικείμενα στη γη! Να φωτίσει το μυαλό με το φως της γνώσης του Θεού, να φουσκώσει την καρδιά με αγάπη για την αρετή, να δαμάσει τα πάθη, να καταστρέψει ή να απαλύνει τις κακοτυχίες της ανθρωπότητας - αυτός είναι ο στόχος του! Και σε τι χρησιμεύει η μάταιη εικασία για την πίστη; Είναι περιττές, γιατί το θέμα υπερβαίνει το μυαλό. επιβλαβής; - γιατί οδηγούν σε διαφωνία και εχθρότητα. Από την άλλη πλευρά, το να μην ενδιαφέρεσαι για την καθαρότητα της πίστης σημαίνει να παραμελείς την ίδια την πίστη. Προσπαθούμε να διατηρήσουμε πολλές ανθρώπινες παραδόσεις αναλλοίωτες. Υπάρχουν άνθρωποι που αφιερώνουν όλη τους τη ζωή στο να γνωρίζουν τι συνέβη και πότε. Πώς μπορούμε να αδιαφορούμε για την καθαρότητα αυτής της πίστης από την οποία εξαρτάται η αιώνια σωτηρία μας; Η τελειότητα της αγάπης μας για τον Θεό απαιτεί να χρησιμοποιούμε το φως της Θείας Αποκάλυψης με απλότητα καρδιάς. αλλά αυτή η ίδια αυτοτελειοποίηση μας υποχρεώνει να διαφυλάξουμε αυτό το φως από το να αναμιγνύεται με το σκοτάδι του λάθους. Ο Άγιος Νικόλαος και από τις δύο απόψεις μας διδάσκει, αδελφοί, έναν εξαίρετο κανόνα πίστεως, γιατί η πίστη του ήταν και απλή και ταυτόχρονα αγνή και ζηλωτής. Ο αιώνας στον οποίο έζησε ήταν διάσημος για τον διαφωτισμό του. Γι' αυτό και πολλοί σύγχρονοί του, επιδίδοντας σε εικασίες, έγιναν οι αυτουργοί αιρέσεων που διέλυσαν την Εκκλησία για πολύ καιρό. Αλλά αυτές οι ταλαντεύσεις ενός διεστραμμένου μυαλού ήταν εντελώς ξένες προς τον θεοφωτισμένο ποιμένα του Κόσμου της Εκκλησίας της Λυκίας. Όντας ο διάδοχος των αποστολικών ανδρών στον τίτλο του ποιμένα των ψυχών, ήταν και ο διάδοχος της απλότητάς τους στην πίστη. Όπως αυτοί, έθεσε την τελειότητα της χριστιανικής ευσέβειας όχι στο να εμβαθύνει στο ακατανόητο, αλλά στην πιστή εκπλήρωση των γνωστών. όπως αυτοί, εκτιμούσε την πίστη όχι με λόγια, αλλά με πράξεις. Να σκέφτονται όπως νομίζουν όλοι οι αληθινοί πιστοί, να διδάσκουν όπως δίδαξαν οι πατέρες των προηγούμενων αιώνων. Αυτός είναι ο βασιλικός δρόμος της πίστης στον οποίο βάδισε ο ίδιος ο Άγιος Νικόλαος και οδήγησε το ποίμνιό του. Τέτοια πολυπόθητη απλότητα πίστης δεν προέκυψε μέσα του (όπως θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς) μόνο από την έλλειψη δεξιοτεχνίας του στη γήινη σοφία. Είναι αλήθεια ότι «ο νους, αλαζονικός με ψεύτικη φώτιση, είναι αλαζονικός και άρρωστος από φιλονικίες» (Α' Τιμ. 6:4). Αλλά οι συζητήσεις για την πίστη κυριαρχούν μόνο στους φωτισμένους; Υπάρχουν άνθρωποι που δεν γνωρίζουν καθόλου τη γήινη σοφία, και όμως προσπαθούν να κατανοήσουν την Ουράνια σοφία; Όχι! Ο Άγιος Νικόλαος γνώριζε ότι «η βασιλεία του Θεού δεν είναι με λόγια, αλλά με δύναμη» (Α' Κορ. 4:20), ότι «τα μυστήρια του Κυρίου αποκαλύπτονται σε παιδί» (Λουκ. 10:21), ότι σε όλη την επίγεια ζωή μας «περπατούμε με πίστη και όχι με όραση» (Β Κορ. 5:7), ότι ο αδύναμος νου μας δεν μπορούμε να βρούμε «ακόμη και στη γη». λαμβάνει μόνος του (Σοφ. 9:16) - και αυτή είναι η πηγή της απλότητάς του με πίστη! Αλλά αυτή η απλότητα αφαιρέθηκε από την ψυχρότητα προς την πίστη, από την καταστροφική κλίση προς την αδιαφορία στις απόψεις, τόσο συνηθισμένη στην εποχή μας. Δεν υπήρχε κανείς πιο απλός από τον Νικολάι, αλλά δεν υπήρχε κανείς πιο ζηλωτής από αυτόν. Αυτόν τον ζήλο μαρτύρησε και κατά των ειδωλολατρών και των αιρετικών. Πόσο εύκολο είναι τώρα να διατηρήσουμε ανέπαφη την κατάθεση της πίστης! Αλλά εκείνες ήταν διαφορετικές εποχές. τότε ένας χριστιανός θεωρούνταν παραβάτης των νόμων, εχθρός των θεών και του Καίσαρα, μάστιγα στην κοινωνία που προσπάθησαν να εξοντώσουν. τότε έπρεπε να διαλέξει ένα από τα δύο πράγματα: τη λατρεία των ειδώλων ή τον επώδυνο θάνατο! Η κακία των διωκτών του Χριστιανισμού οργίαζε ιδιαίτερα κατά των ποιμένων της Εκκλησίας, οπότε η εκλογή σε ποιμένα ήταν κατά κάποιο τρόπο εκλογή σε μαρτύριο. Ο Άγιος Νικόλαος υπέμεινε για τον Χριστό ό,τι μπορεί να αντέξει, εκτός από τον θάνατο: στέρηση περιουσίας, όνειδος, φυλακή, πείνα, βασανιστήρια και φόβο θανάτου. Μόνο η Πρόνοια ήθελε αυτό το λυχνάρι της πίστης να διατηρηθεί για να διώξει μακριά το Άριο σκοτάδι, που σύντομα επρόκειτο να εξαπλωθεί. αλλιώς θα βλέπαμε το όνομα του Νικολάου να περιλαμβάνεται μεταξύ των μαρτύρων. Αυτό το σκοτάδι όντως εξαπλώθηκε σύντομα. Ούτε τα σοφά μέτρα του Ισαποστόλου Κωνσταντίνου, ούτε η πατρική φροντίδα των ποιμένων της Εκκλησίας, τίποτα δεν μπορούσε να σταματήσει τα χείλη που άνοιξαν ενάντια στη Θεότητα του Ιησού Χριστού. Η Εκκλησία, μόλις και μετά βίας απελευθερώθηκε από τον διωγμό, άρχισε πάλι να αμφιταλαντεύεται. Συγκροτήθηκε η Α' Οικουμενική Σύνοδος. Ο Άγιος Νικόλαος δεν του έφερε τίποτα εκτός από απλή και σταθερή πίστη, αλλά αυτή η σταθερότητα χρειαζόταν ιδιαίτερα, γιατί πολλοί δεν την είχαν. Σε τι κόλπα κατέφευγαν οι Αρειανοί! Σε τι σαγηνευτικές μορφές δεν μεταμορφώθηκαν ενώπιον των υπερασπιστών της Ορθοδοξίας! Ο ίδιος ο Ευσέβιος, στον διαφωτισμό του οποίου οφείλουμε την ιστορία της Εκκλησίας των πρώτων αιώνων, ο ίδιος ο Ευσέβιος, ο φίλος του Κωνσταντίνου και, επομένως, ο φίλος της αλήθειας, αμφιταλαντεύτηκε. Αλλά ο Νικόλαος παρέμεινε τόσο σταθερός όσο η πίστη που ομολογούσε! Άλλοι άγιοι υπερασπίστηκαν την Ορθοδοξία με τη βοήθεια του διαφωτισμού τους. Ο Νικόλαος υπερασπίστηκε την πίστη με την ίδια την πίστη - από το γεγονός ότι όλοι οι Χριστιανοί, ξεκινώντας από τους αποστόλους, πίστευαν συνεχώς στη Θεότητα του Ιησού Χριστού. Η αγιότητα της ζωής του, γνωστή σε όλους, η αγνότητα των προθέσεων, που αναγνωρίζεται από τους ίδιους τους εχθρούς, το δώρο των θαυμάτων, που μαρτυρούν την άμεση επικοινωνία με το Πνεύμα του Θεού, έκαναν τον Άγιο Νικόλαο, παρά την απλότητά του, στολίδι του Συμβουλίου της Νίκαιας και άξιζε να λέγεται από την Εκκλησία - κανόνας πίστης! Ω, όλοι όσοι ομολογούν το όνομα του Χριστού θα ακολουθούσαν αυστηρά αυτόν τον κανόνα! Αν όλοι οι φανταστικοί ζηλωτές της Ορθοδοξίας αποκτούσαν αυτή την απλότητα πίστης με την οποία εμψύχωνε ο Άγιος Νικόλαος!.. Τότε τα σπλάχνα της Εκκλησίας δεν θα βασανίζονταν από τα ίδια της τα παιδιά. η καταστροφική τέχνη του ανταγωνισμού θα παρέμενε μέρος της επίγειας σοφίας. η αγία πίστη θα είχε εμφανιστεί με τη δική της μορφή και η προσευχή της Εκκλησίας για την ένωση όλων των χριστιανών με τους δεσμούς της κοινής πίστης και αγάπης θα είχε από καιρό εκπληρωθεί. Τουλάχιστον, αδέρφια, εμβαθύνοντας στο πνεύμα της αγιότατης πίστης μας, δεν μπορούμε παρά να παραδεχτούμε ότι ο κανόνας της πίστης με τον οποίο καθοδηγήθηκε ο Άγιος Νικόλαος πρέπει να είναι κανόνας όλων των Χριστιανών, να είναι η πίστη μας απλή και συγχρόνως ζηλωτική. Ας δούμε, λοιπόν, τώρα την εικόνα της πραότητας και του ελέους με την οποία αυτός ο Άγιος μας διδάσκει την αγάπη προς τον πλησίον μας. 2. Όπως ο Απόστολος Παύλος, που αφόρισε τους ψευδοδιδάσκαλους και τους βλάσφημους από τη σύναξη των πιστών, έτσι και ο Άγιος Νικόλαος δεν ανεχόταν «σκύλους κακών εργατών» μέσα στο φράχτη του ποιμνίου του (Φιλ. 3:2). Ακολουθώντας όμως το παράδειγμα του μεγάλου Ποιμένα των ψυχών, του Κυρίου Ιησού, με την αγάπη του κυνήγησε και τα πιο χαμένα πρόβατα και ήταν πράος και ελεήμων με τους πιο επίμονους εχθρούς της αλήθειας. Αν αυτός και οι πατέρες της Συνόδου της Νίκαιας απαιτούσαν να στερηθούν ο Άρειος και οι συνεργοί του τα εκκλησιαστικά τους πτυχία, τότε αυτό επιβαλλόταν αναγκαστικά! Για κρίνετε μόνοι σας, είναι δυνατόν να επιτρέψουμε στους εχθρούς της Θεότητας του Ιησού Χριστού να είναι λειτουργοί της Εκκλησίας Του και ποιμένες ψυχών που λυτρώνονται από το Αίμα Του; Εν τω μεταξύ, χωρίς καμία υπερβολή, μπορεί να ειπωθεί ότι αν ο Άγιος Νικόλαος ήταν σίγουρος για τη δυνατότητα να σώσει όλους τους Αρειανούς από την αιώνια καταστροφή με τίμημα τη δική του σωτηρία, τότε, χωρίς αμφιβολία, όπως ο Μωυσής και ο Παύλος, ο ίδιος θα είχε συμφωνήσει να διαγραφεί από το βιβλίο της αιώνιας ζωής, αν μόνο τα ονόματα αυτών των χαμένων ανθρώπων αναγραφόταν σε αυτό. Ποια ήταν η ξεχωριστή ιδιότητα του Νικόλα; Φιλανθρωπία, και μάλιστα στον υψηλότερο βαθμό. Εδώ, αδέρφια, πρέπει να διαδοθεί και να εγκωμιαστεί ιδιαίτερα ο λόγος αυτού του Αγίου, αλλά εδώ ο λόγος μας συντομεύεται και εξασθενεί. Γιατί είναι δυνατόν να εξαντληθεί η θάλασσα με ένα μικρό σκάφος; Όμως ο Άγιος Νικόλαος, όπως τον ευλογεί η Εκκλησία, ήταν μια θάλασσα θαυμάτων, που, παρά την πολυμορφία τους, όλα αποτελούνταν από ευεργεσία. Ματιά! Εκεί σώζει αιχμαλώτους από βαριά σκλαβιά. Εδώ τρέφεται κατά τη διάρκεια της πείνας των απελπισμένων. Σε ένα μέρος επιστρέφει νεκρά μωρά σε απαρηγόρητες μητέρες. σε άλλο - σώζει όσους καταδικάστηκαν αθώα από τη διάρροια του θανάτου. προλαμβάνει τα εγκλήματα που απειλεί η φτώχεια. τότε απροσδόκητα ανταμείβει τον επιδεικτικό ζήλο για ευσέβεια. Η εικόνα της ευεργεσίας του Αγίου Νικολάου ήταν, θα λέγαμε, πιο παρηγορητική από την ίδια την ευεργεσία. Φανταστικοί ή αληθινοί φίλοι της ανθρωπότητας - εσείς, που συχνά υπερηφανεύεστε για το γεγονός ότι στις πράξεις σας πραγματοποιείτε παραδείγματα φιλανθρωπίας διάσημων ανδρών της Ελλάδας και της Ρώμης, γιατί δεν καρφώνετε τα μάτια σας στην εικόνα της φιλανθρωπίας του Αγίου Νικολάου; Μιμούμενος τον, θα ξεπερνούσες όλους τους ευεργέτες, θα μάθαινες να κάνεις καλό στον πλησίον σου με τέτοιο τρόπο που ο απατεώνας να μην ξέρει τι κάνει το δεξί, γιατί εκείνοι που ωφελούνταν από τον Άγιο Νικόλαο συχνά αναγνώριζαν μόνο το όνομα του ευεργέτη τους, γιατί τέτοια οφέλη θα μπορούσαν να περιμένουν μόνο από αυτόν. Θα μάθαιναν να είναι υπερασπιστές των αθώων, παρά την όποια δύναμη των διώκτών τους, γιατί ο Άγιος Νικόλαος άπλωσε ιδιαίτερα ένα χέρι βοήθειας εκεί, όπου η πενιχρή ακεραιότητα πολεμούσε με πολλά υποσχόμενη εξαχρείωση. Θα μάθαιναν επιτέλους να μην περιορίζουν τις καλές τους πράξεις στους γείτονές τους, στα γνωστά άτομα, ακόμη και στους ομοπίστους τους, γιατί ο Άγιος Νικόλαος δεν άφησε χωρίς βοήθεια αυτούς που δεν γνώριζαν το όνομα του Χριστού. Έτσι, ο Άγιος Νικόλαος ήταν το πιο εκλεκτό σκεύος όχι μόνο αγάπης προς τον Θεό -με τον ζήλο του για την πίστη, αλλά και την αγάπη για τον πλησίον του- με τις καλές του πράξεις σε όσους είχαν ανάγκη. Και ποιες ιδιότητες, αδελφοί, πρέπει να είναι πάντα αδιαχώριστες, αν όχι ο ζήλος για τον Θεό και ο ζήλος για το καλό του πλησίον; Ο Θεός που ομολογούμε είναι Θεός αγάπης και ειρήνης. γιατί είναι δυνατόν να Τον ευχαριστήσει κάποιος διώκοντας τους αδελφούς του για την πίστη; Ο Λυτρωτής μας έχυσε το αίμα Του για τους ίδιους τους εχθρούς της Θεότητάς Του. γιατί θα επιθυμήσει οι ζηλωτές της δόξας Του να χύσουν τα δάκρυα και το αίμα όσων λυτρώθηκαν από Αυτόν; Το Άγιο Πνεύμα, με το οποίο αγιαζόμαστε, είναι το Πνεύμα όχι μόνο της αλήθειας, αλλά και της χάριτος και της γενναιοδωρίας. γιατί θα κατοικήσει σε μια ψυχή που δεν διαλύει την αλήθεια με πραότητα και έλεος; Αλλά αλίμονο! το πνεύμα της μοχθηρίας ήξερε πώς να λησμονήσει αυτές τις αλήθειες και η αγιότατη πίστη μας, που κηρύττει πραότητα και αγάπη, έχει χρησιμεύσει επανειλημμένα ως πρόσχημα για βία, εχθρότητα και πόλεμο! Η καταστροφική κατάχρηση των μεγαλύτερων από τα χαρίσματα του Θεού δεν προέρχεται από τίποτα άλλο παρά από το γεγονός ότι πολλοί θέλουν να γίνουν απόστολοι για τους άλλους, ενώ στις καρδιές τους «το φως του ένδοξου ευαγγελίου του Χριστού δεν έχει ακόμη λάμψει» (Β Κορ. 4:4). γιατί πολλοί ζηλωτές της πίστεως, αντί για ζήλο για τον Θεό, είναι ζηλωτές, χωρίς να το υποψιάζονται, μόνο σύμφωνα με τις δικές τους απόψεις και προκαταλήψεις. Όποιος θέλει να είναι αληθινό όργανο αγάπης για τον Θεό και τον πλησίον πρέπει πρώτα απ' όλα να καθαρίσει την καρδιά του από τα πάθη και να κυριαρχήσει πάνω στον εαυτό του. Ο Άγιος Νικόλαος μας διδάσκει ένα σωτήριο μάθημα ως προς αυτό. 3. Σε τι πρέπει να συνίσταται η τελειότητα ενός ανθρώπου σε σχέση με τον εαυτό του;.. Ως ον με κλίση στο κακό και περικυκλωμένο από πειρασμούς, έχει ιδιαίτερη ανάγκη για αποχή. ως ον προορισμένο για τελειότητα, που επιτυγχάνεται όχι με τη δική του δύναμη, αλλά με τη δράση της χάρης του Θεού, πρέπει να αποκτήσει ταπείνωση. Η αποχή τιθασεύει τον αισθησιασμό και εξαγνίζει το πνεύμα. Τα πνευματικά χαρίσματα αποκτώνται και διατηρούνται μέσω της ταπεινοφροσύνης. Μετά από αυτό, ό,τι κι αν διδάσκουμε την αποχή, ο Άγιος Νικόλαος είναι ο καλύτερος δάσκαλος της αποχής. Θα περιορίσουμε αυτή την αρετή στον περιορισμό των σωματικών αναγκών, στην απάρνηση των αισθητηριακών απολαύσεων, στη μη απόκτηση γήινων αγαθών; Τα ακίνητα αυτά παρουσιάζονται από μόνα τους στον Άγιο μας. Πόσο λίγες σωματικές ανάγκες θα έπρεπε να υπάρχουν για κάποιον που έχει ζήσει μια ζωή ίση με τους αγγέλους! Πόσο μακριά πρέπει να είναι οι απολαύσεις των αισθήσεων από κάποιον που δεν γνώρισε άλλη ευχαρίστηση από τη φιλανθρωπία! Και δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για τη μη επίκτητη. Οι διωγμοί στέρησαν από τον Νικόλαο τα πάντα, αλλά δεν μπορούσαν να στερήσουν τίποτα από τον Νικόλαο, γιατί στην αρχή της πρεσβυτερίας του μοίρασε όλη την περιουσία του στους φτωχούς. Αν επεκτείνουμε την αποχή στο ίδιο το πνεύμα του ανθρώπου, στο να τιθασεύσουμε τα πάθη, στο κόψιμο των επιθυμιών, θα βρούμε αυτό που θέλουμε. Ποια ιδιότητα της ψυχής είναι πιο δύσκολο να ελεγχθεί από τον ζήλο για την αλήθεια; Εδώ, ο υπερβολικός ζήλος σε οδηγεί ακούσια και ανεπαίσθητα πέρα ​​από τα όρια. αλλά ο Άγιος Νικόλαος, όπως είδαμε, ήταν εικόνα πραότητας και επομένως πνευματικής εγκράτειας. Ας απαιτήσουμε από τον δάσκαλο της αποχής εξαιρετικά κατορθώματα μετριοπάθειας και αυτοθυσίας - και δεν λείπουν από αυτά. Ο Άγιος Νικόλαος, όπως λέει ο θρύλος, ήδη παρατήρησε τη διαφορά στα πιάτα σε μια ηλικία που οι άλλοι δεν ξέρουν ακόμα τι είναι τα πιάτα. Τι να πούμε για την ταπείνωση του Αγίου Νικολάου; Αν δεν ξέραμε ότι επιλέχθηκε κυρίως για την ταπεινοφροσύνη του να είναι ο ποιμένας των Μύρων της Λυκίας Εκκλησίας, αυτή η ταπεινοφροσύνη τον διέκρινε από τους πατέρες της Συνόδου της Νίκαιας, που ήταν η Σύνοδος της Ταπεινότητας, αυτή η ταπεινοφροσύνη ανάγκασε τον Νικόλαο να κρύψει τις καλές του πράξεις και να κρύψει τα πνευματικά χαρίσματα με το πρόσχημα της απλότητας. Αν, λέω, δεν ξέραμε τίποτα για αυτά τα κατορθώματα της ταπείνωσής του, τότε η ουράνια δόξα με την οποία ο Κύριος μεγάλωσε τον δίκαιο άνθρωπό Του δεν θα έπρεπε να μας διδάξει ότι ο Άγιος Νικόλαος δεν ήταν μόνο πράος, αλλά και ταπεινός στην καρδιά; Διότι, αδελφοί, με ποιον τρόπο επιτυγχάνεται το ύψος της ουράνιας δόξας, αν όχι μέσω της ταπεινοφροσύνης; Στη γη, οι υψηλές αρετές συχνά αποκτώνται από τύχη, πονηριά, στοργή, ακόμη και αναίδεια. αλλά αυτό δεν συμβαίνει στον παράδεισο. Εκεί, όπως η αλήθεια ανταμείβει, έτσι και η αλήθεια, για τον ίδιο λόγο, ανταμείβεται. εκεί, όσο πιο ταπεινός είναι κανείς, τόσο ψηλότερα και πιο κοντά στον Θρόνο της Χάριτος, στον οποίο θα καθίσει ο πράος και ταπεινός Κύριος Ιησούς. Έτσι, αδελφοί, εκπληρώσαμε τώρα ένα μέρος της αποστολικής συμβουλής - να θυμόμαστε τους δασκάλους μας: η εικόνα των αρετών του Αγίου Νικολάου αναβιώνει, αν και όχι πλήρως, στη μνήμη μας. ο καθένας μας βλέπει ότι ήταν πραγματικά ο κανόνας της πίστης, η εικόνα της πραότητας και του ελέους, ο δάσκαλος της αποχής και της ταπεινοφροσύνης. Μένει τώρα να εκπληρώσουμε το άλλο μέρος της αποστολικής συνόδου - «βλέποντας το τέλος της ζωής» αυτού του Αγίου, να μιμηθούμε την «πίστη» του (Εβρ. 13:7), να του μοιάσουμε σε πραότητα και αγάπη, να μάθουμε από αυτόν την εγκράτεια και την ταπείνωση. Ο Άγιος Νικόλαος τώρα απολαμβάνει την αιώνια ευδαιμονία, αλλά ήταν άνθρωπος σαν εμάς. Επιθυμούμε να είμαστε αυτό που είναι τώρα—άγιοι και ευλογημένοι. γιατί πρέπει να ενεργήσουν όπως έκανε: δίκαια, αγνό και ευσεβή. Ήταν αυτό που είμαστε τώρα - υπόκειται σε ψυχικές και σωματικές αδυναμίες. Επομένως, με τη βοήθεια της χάρης, μπορούμε να επιτύχουμε αυτό που πέτυχε: να καθαρίσουμε τις καρδιές μας από τα πάθη και να γίνουμε ναός του Αγίου Πνεύματος. Η ανταμοιβή της αιώνιας ευδαιμονίας, την ενατένιση της οποίας ενέπνευσε ο ίδιος στην πορεία προς την Ουράνια Πατρίδα, προσφέρεται επίσης σε εμάς. Ο λόγος του Θεού, από τον οποίο καθοδηγήθηκε στις πράξεις του, είναι ανοιχτός μπροστά μας. ο παντοδύναμος Αρχηγός, κάτω από τη σημαία του οποίου πολέμησε ενάντια στους εχθρούς της σωτηρίας του - τον Κύριο Ιησού - είναι πάντα έτοιμος να είναι ο Αρχηγός μας. Έχουμε όλα τα μέσα για τη σωτηρία που χρησιμοποίησε ο Άγιος Νικόλαος. Εν τω μεταξύ, πολλά από τα εμπόδια που έπρεπε να έχει ξεπεράσει δεν υπάρχουν καθόλου για εμάς. Ποιος τώρα διώκει για την πίστη; Ποιος τώρα δεν σέβεται τις ιερές πράξεις της ευσέβειας; Μετά από αυτό, τι μας μένει να κερδίσουμε; Η απουσία μας, η προσκόλληση στον κόσμο, κάποιες προκαταλήψεις, κάποια έθιμα. εδώ είναι όλοι οι διώκτες μας, εδώ είναι όλοι οι βασανιστές μας! Και ακόμα παραπονιόμαστε για τη δυσκολία της μίμησης των αγίων! Ας παραπονεθούμε καλύτερα για την καρδιά μας, η οποία έχει απομακρυνθεί τόσο πολύ από τον Θεό, που γι' αυτήν φαίνεται αδύνατο να πραγματοποιηθεί ακόμη και το πιο μικρό κατόρθωμα ευσέβειας. Αν, παρ' όλα αυτά, φαίνεται δύσκολο για κάποιον από εμάς να μιμηθεί όλες τις αρετές του Αγίου Νικολάου, τότε ας αποφασίσουμε σταθερά να μιμηθεί κανείς, για παράδειγμα, το έλεος ή την αποχή. Αποκλείεται, έχοντας νιώσει τη γλυκύτητα αυτής της μίμησης, να μην την επεκτείνει στη συνέχεια και σε άλλες αρετές του Αγίου. Κάθε αρετή είναι πολύκαρπος: αφού εγκατασταθεί στην ψυχή, δεν θα μείνει μόνη της, αλλά θα καλέσει στον εαυτό της, ακόμη και χωρίς τη συμμετοχή μας, άλλες αρετές. Αν δεν αντισταθήκαμε σε αυτό. Άγιος Νικόλαος του Χριστού! Είστε μια ανεξάντλητη θάλασσα θαυμάτων και ευεργεσίας. αλλά σας ζητάμε μόνο τρία δώρα: να το κάνετε με τις προσευχές σας - να ακολουθούμε απαρέγκλιτα τον κανόνα της πίστης που μας διδάξατε, να μιμούμαστε κολακευτικά την εικόνα της πραότητας που εμφανίστηκε μέσα σας και να μην ξεχνάμε τα μαθήματα της αποχής, των οποίων ήσουν και είσαι ο καλύτερος δάσκαλος και παράδειγμα για όλους μας. Αμήν. Λόγος για την ημέρα του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου Ποιος μας έχει μαζέψει εδώ σήμερα, σε αυτόν τον ναό;... Ο Μέγας Αντώνιος. Ο Μέγας Αντώνιος;.. Αλλά δεν υπάρχει τέτοιο όνομα στην Παγκόσμια Ιστορία. Υπάρχουν όμως μεγάλοι Ηρώδης μέσα... Έτσι ταπεινώνονται μερικές φορές οι ίδιες οι επιστήμες μπροστά στα είδωλα της εγκόσμιας υπερηφάνειας!.. Πότε όμως και γιατί ήρθε εδώ ο μεγάλος ερημίτης της Θηβαΐδας; Ήρθε χωρίς μικρό λόγο, ήρθε σε μια εποχή που τέθηκαν τα θεμέλια αυτού του ιερού των επιστημών. ήρθε για να αναλάβει αυτόν τον ναό για τον εαυτό του, να είναι ο πνευματικός φύλακας και φύλακας αυτού του τόπου και όσων ζουν σε αυτόν. Έκτοτε, μια για πάντα, μια ιερή ένωση έχει συναφθεί μεταξύ του τοπικού ιερού των επιστημών και του μεγάλου Αιγύπτιου ασκητή. Τιμή και έπαινο σε όσους κατάλαβαν το μεγαλείο του, το ακατανόητο στον κόσμο, και δεν δίστασαν να δεσμεύσουν τη μοίρα αυτού του ιερού των επιστημών στην ευγενική του προστασία! μόνος μου. Εφόσον αυτό το μάθημα απεικονίζεται με κάθε λεπτομέρεια στο πρόσωπο του Αγίου Αντωνίου, θα θίξουμε τη ζωή του και θα δείξουμε σε τι συνίστατο αυτό το μεγαλείο και πώς το πέτυχε. Αν θέλετε, αποτελούνταν από το ίδιο πράγμα για το οποίο η ιστορία συνήθως αποκαλεί τους ανθρώπους σπουδαίους. Σε ποιον ανήκει αυτός ο τίτλος; Αυτοί που έγιναν διάσημοι για τις νίκες και τις κατακτήσεις τους, αυτοί που υπήρξαν οι δημιουργοί μεγάλων και γενικά χρήσιμων θεσμών, αυτοί που έκαναν κάποιες σημαντικές ανακαλύψεις στον τομέα της επιστήμης και της γνώσης. Όλα αυτά θα τα βρούμε -στην καλύτερη και την πιο έξοχη μορφή τους- στον ιερό ερημίτη της Θηβαΐδας. Ο Αντώνης ήταν ένας μεγάλος νικητής. Πάνω από ποιον; Πρώτον, πάνω από τον εαυτό σου. Μερικοί από εμάς μάλλον μετά βίας γνωρίζουμε ότι ένα άτομο έχει μια εσωτερική, συνεχή, επικίνδυνη μάχη με τον εαυτό του, γιατί είναι ο πρώτος και ο τελευταίος εχθρός του εαυτού του. Έχοντας παρασυρθεί από σάρκα και αίμα από τη νεότητά τους, παραδόθηκαν χωρίς μάχη στην αιχμαλωσία των πόθων και των παθών, έχοντας πνίξει τη συνείδησή τους, αυτοί οι άνθρωποι δεν αισθάνονται πια μέσα τους τη σωτήρια αντίθεση πνεύματος και σάρκας και την πάλη μεταξύ καλού και κακού, ζουν και ενεργούν σαν να μην υπάρχει τίποτα πνευματικό και αιώνιο μέσα τους. Αλλά όσοι δεν είχαν την ατυχία να φτάσουν σε αυτήν την πνευματική ερήμωση, αυτή την απώλεια, για να μην αναφέρουμε την εικόνα του Θεού, αλλά και την εικόνα του ανθρώπου, ξέρουν ότι σε κάθε άνθρωπο υπάρχουν δύο άνθρωποι: ένας - σαρκικός, επίγειος, παθιασμένος, ακάθαρτος, αμαρτωλός, ασεβής. Ο άλλος είναι πνευματικός, ουράνιος, θεϊκός, αγνός και άγιος, και ότι μεταξύ αυτών των δύο ανθρώπων υπάρχει μια συνεχής και σκληρή μάχη μέχρι θανάτου, έτσι ώστε ένα από τα δύο πράγματα - είτε το πνεύμα πρέπει να είναι σε δύναμη και να κυριαρχεί, και η σάρκα και τα πάθη να είναι σαν νεκρά. ή η σάρκα θα αναλάβει και θα καταστείλει καθετί πνευματικό και άγιο σε έναν άνθρωπο. Δεν υπάρχει προστασία από αυτό το αυτοσβήσιμο και την αυτοκαταστροφή του πνεύματος, από αυτή τη σκλαβιά σάρκας και αίματος - ούτε σοφία, ούτε δύναμη, ούτε ευτυχισμένη, λεγόμενη φύση. Οι μεγάλοι κατακτητές των εθνών, νομοθέτες των βασιλείων, διαφωτιστές των επιστημών και των τεχνών, δυστυχώς, συχνά περισσότερο από άλλους υπέστησαν και υπόκεινται σε αυτήν την κακοτυχία. Γενικά, η πλήρης νίκη επί του εαυτού και των παθών του είναι ένα σπάνιο φαινόμενο στην ανθρωπότητα. Και σε αυτή τη νίκη, πρώτα απ' όλα, βρίσκεται το μεγαλείο του Αγίου Αντωνίου. Ο πλήρης αποχωρισμός του από τον κόσμο, ενώ είχε τα μέσα να απολαύσει όλα τα οφέλη του, έδειξε τη σημαντική ισχύ του πάνω στον εαυτό του. Αλλά ο αγώνας με την καρδιά του δεν αφήνει έναν άνθρωπο, όπως ξέρουμε, στην έρημο. Η απομάκρυνση από αυτόν τον κόσμο από μόνη της δεν τον σταματά, αλλά τον κάνει μόνο πιο λεπτό και, θα έλεγε κανείς, πιο επικίνδυνο. Ο Αντώνης το ήξερε αυτό, βίωσε αυτόν τον εσωτερικό αγώνα σε όλες του τις μορφές, και σε όλες του τις μορφές παρέμεινε νικητής. Σάρκα; Μέσα από πολλά χρόνια πράξεων, νηστείας και αγρυπνίας, αποδυναμώθηκε, εξημερώθηκε, αραιώθηκε σε σημείο που ο Αντώνης έμοιαζε τελικά περισσότερο με ασώματο πνεύμα παρά με ον που περιβάλλεται από σώμα. Φαντασία;.. Με στοχασμό του Θεού, στοχασμό στο θάνατο και προσευχητική προσφορά σκέψεων και επιθυμιών στη θλίψη, εξαγνίστηκε σε σημείο που αντανακλούσε μόνο ουράνια αντικείμενα και από γήινα μόνο τα πιο απαραίτητα και άγια. Μυαλό; Είναι εντελώς υποταγμένος από την πίστη, εγκλεισμένος στο λόγο του Θεού, εμποτισμένος με φωτισμό άνωθεν. Η δική σου θέληση; Απορρίφθηκε, καταπατήθηκε, σκοτώθηκε στις πιο αθώες, προφανώς, κινήσεις της, και στη θέση της εγκαταστάθηκε στην ψυχή το θέλημα του Θεού, αγαθού και παντελούς. Ο Άγιος Αντώνιος λοιπόν, όπως και ο Παύλος, θα μπορούσε να πει για τον εαυτό του: «Δεν ζω για κανέναν, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου!». (Γαλ. 2:20). Αλλά και μετά από μια τέτοια νίκη επί του εαυτού του, έμεινε μια ακόμη μάχη - με τα πνεύματα, όπως τα αποκαλεί ο Άγιος Παύλος, του κακού σε υψηλές θέσεις. Οι σαρκικοί άνθρωποι έχουν ακόμη λιγότερη κατανόηση αυτής της μάχης. Δεν υπάρχει γι' αυτούς, γιατί δεν ζουν καθόλου στο πνεύμα. και μη ζώντας εν πνεύματι και δουλοπρεπείς προς τη σάρκα και τα πάθη, γι' αυτό ακριβώς, χωρίς πόλεμο και αγώνα, είναι στη δύναμη του εχθρού του Θεού, που τους ελέγχει και τους κινεί σύμφωνα με όλη τη σκοτεινή του θέληση, αν και δεν το αντιλαμβάνονται. Όποιος όμως, έχοντας ελευθερωθεί από τη σκλαβιά της σάρκας, αναστήθηκε στη ζωή με το πνεύμα, ο οποίος, έχοντας εγκαταλείψει το βασίλειο της αμαρτίας και της κατάρας, μπήκε στο φωτεινό βασίλειο της αλήθειας, της δικαιοσύνης, της ειρήνης και του γεμάτου χάρη αγιασμό, δεν μπορεί παρά να υπόκειται σε εχθρότητα και επιθέσεις από τα πνεύματα του κακού, τα οποία, για να μην τον φέρουν όλα τα μέσα σε ύψος. επιστρέψτε τον στην αιχμαλωσία της αμαρτίας και των παθών. Ο Μέγας Αντώνιος ήταν επίσης υποκείμενος σε αυτή τη μάχη, τόσο πιο κοντά, στην πνευματική του ηλικία, ήταν στο βασίλειο των πνευμάτων. Είναι αδύνατο χωρίς έκπληξη να διαβάσουμε στις ιστορίες για την αγία ζωή του τι ραδιουργεί ο εχθρός του Θεού και οι άνθρωποι για να τον καταστρέψουν στο δρόμο του προς τον ουρανό. Όμως η ταπείνωση και η προσευχή υπερνίκησαν τα πάντα. Κάθε επίθεση εξυπηρετούσε μόνο μια νέα νίκη. και ο ασκητής του Χριστού, προικισμένος με δύναμη άνωθεν, πέτυχε επιτέλους τέτοια παντοδυναμία, που η περήφανη Ντενίτσα έτρεμε, θα έλεγε κανείς, με τον λόγο και το βλέμμα του. Δεν θα έπρεπε να αποκαλούμε Μεγάλο εκείνον που κέρδισε μια τόσο μεγάλη νίκη επί σάρκας και αίματος, καθώς και επί των πνευμάτων της «κακίας» σε υψηλές θέσεις; (Εφεσ. 6:12). Μετά από νίκες στο πεδίο της μάχης, το επίγειο μεγαλείο επιτυγχάνεται περισσότερο μέσω μεγάλων θεσμών και κοινωνικών κατορθωμάτων, που ασκούν μεγάλη και ευεργετική επίδραση σε ολόκληρους αιώνες και λαούς. Αυτός που έχει διακριθεί με τέτοιους θεσμούς και κατορθώματα λέγεται δικαίως μεγάλος. Αυτός ο τύπος μεγαλείου ανήκει στον Άγιο Αντώνιο σε όλη του την πληρότητα και δύναμη. Για να πειστούμε γι' αυτό, ας μεταφερθούμε, αδελφοί μου, με τη σκέψη μας στην έρημο της Θηβαΐδας. Βλέπετε αυτές τις απέραντες, άγονες και αδιάβατες στέπες, που άφησε ο άνθρωπος για να κατοικήσουν ζώα και πουλιά; Τι θα γινόταν αν κάποιος κατοικούσε αυτή την έρημο και, επιπλέον, με τέτοιους ανθρώπους που θα μπορούσαν να δημιουργήσουν παράδειγμα για όλη την ανθρωπότητα με το ήθος και τη ζωή τους; Δεν θα αποκαλούσατε αυτόν τον άνθρωπο σοφό και μεγάλο; Αλλά αυτό ακριβώς έκανε ο Άγιος Αντώνιος από τις ερήμους της Θηβαΐδας. και πώς το έκανε;.. Όχι όπως κάνουν οι κατακτητές, μετακινώντας ολόκληρους λαούς και φυλές από χώρα σε χώρα. Όχι όπως κάνουν οι πλούσιοι και ισχυροί άνθρωποι, προσελκύοντας πλήθη πεινασμένων και φτωχών στην έρημο με τον ήχο του χρυσού και την υπόσχεση για οφέλη. Όχι, ο Άντονι δεν είχε κανένα επίγειο μέσο. ήρθε στην έρημο με μια ρόμπα και ένα ραβδί. Το γέμισε με τις προσευχές του, τη χάρη του Θεού. και η άγονη έρημος άκμασε σαν κριν! Στο τέλος της ζωής του, τα μέχρι τότε ακατοίκητα μέρη ήταν ήδη γεμάτα από τις τεράστιες πόλεις της Αιγύπτου. Αλλά ο αριθμός των κατοίκων της ερήμου σε αυτή την περίπτωση ήταν το τελευταίο πράγμα. Το σημαντικότερο είναι ότι επρόκειτο για κοινωνίες ανθρώπων στολισμένες με όλες τις αρετές του Ευαγγελίου, εξυψωμένες πάνω από όλες τις αδυναμίες της ανθρώπινης φύσης. Ακούστε πώς τους περιγράφει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Και τώρα, έχοντας έρθει στην έρημο της Αιγύπτου, τον καλύτερο παράδεισο όλων, θα δείτε αυτή την έρημο, και τα πολυάριθμα πρόσωπα των αγγέλων με ανθρώπινες μορφές, και τα έθνη των μαρτύρων, και τις συναθροίσεις των παρθένων, και όλο το μαρτύριο του διαβόλου έχει καταστραφεί, αλλά δεν καταστράφηκε ο Χριστός με το λαμπρό άστρο. Όπως ο Αιγύπτιος της ερήμου, που μας δείχνει τις μοναστικές σκηνές από παντού... Έχοντας συνειδητοποιήσει ότι αυτή είναι αληθινή σοφία και άξια του ουρανού, όπως διακηρύχθηκε από τους ψαράδες σωματική εργασία για φαγητό, εξαντλητικά απαιτητική. Πιο κάτω, όταν νηστεύουν και παρακολουθούν, θέλουν να γιορτάζουν τις μέρες τους: αλλά οι νύχτες περνούν σε ιερά τραγούδια και ολονύχτια προσευχές, και οι μέρες περνούν σε προσευχές και χειροτεχνίες, μιμούμενοι τη ζήλια του Αποστόλου... Κι αν είναι κανείς σε εκείνη τη χώρα, το ίδιο μήνυμα λέω. Αν κάποιος ανέβει ποτέ στις σκηνές τους, ας θυμηθεί μέχρι σήμερα στο στόμα όλων όσων υπάρχουν, αφού τον μετέφεραν οι απόστολοι η Αίγυπτος, τον μακάριο και μεγάλο Αντώνιο, και ας νομίσει ότι αυτός ήταν σε εκείνη τη χώρα και ο Φαραώ ήταν σε αυτήν: αλλά εν πάση περιπτώσει δεν έπαθε τίποτα από τη χώρα αυτή, αλλά ήταν άξιος της θείας ζωής. Όποιος έκανε μια τόσο μεγάλη μεταμόρφωση, ο συγγραφέας ενός τέτοιου ιερού, ευεργετικού και θείου θεσμού, όπως η αρχαία ερημική κατοίκηση της Αιγύπτου, δεν έπρεπε, όπως κάνει ο ίδιος ο Άγιος Χρυσόστομος, να τιμηθεί από εμάς με το όνομα του μεγάλου; Τέλος, ο Άγιος Αντώνιος θα φαίνεται Μεγάλος αν προσέξουμε τις μεγάλες ανακαλύψεις και τα εξαιρετικά πειράματα που έκανε. γιατί ακόμη και γι' αυτόν τον λόγο η ιστορία έχει συνηθίσει να αποκαλεί μερικούς ανθρώπους σπουδαίους. Μάλλον κανένας από εσάς, αδέρφια μου, δεν θα εκπλαγεί όταν ακούσει για τις ανακαλύψεις και τις εμπειρίες του ιερού ερημίτη και ίσως θεωρήσει τη γλώσσα και τις εκφράσεις μας όχι και τόσο φυσικές. Ναι, αν θέλετε να περιορίσετε το πεδίο των πειραμάτων και των ανακαλύψεων μόνο στην εξωτερική φύση, όπως συμβαίνει στα σχολεία, δηλαδή σε πέτρες, φυτά και ζώα ή σε έναν άνθρωπο, αλλά μόνο σε σχέση με το σώμα του και, επιπλέον, ως επί το πλείστον στην άρρωστη κατάστασή του, τότε εύκολα παραδεχόμαστε ότι ο ιερός ερημίτης της Θηβαΐδας ήταν ξένος σε τέτοιες δραστηριότητες. Όμως, αδελφοί μου, θα έπρεπε πράγματι το πεδίο της ανθρώπινης γνώσης να περιοριστεί μόνο σε αυτό που δεν είναι ο ίδιος ο άνθρωπος; Είναι δυνατόν ο στοχαστικός νους να μην κοιτάξει ποτέ σε εκείνη την άβυσσο των μυστικών και των θαυμάτων που κρύβεται μέσα στην ανθρώπινη ψυχή! Τι μεγάλο και ιερό πεδίο εμπειρίας είναι η μοναδική εφαρμογή των αληθειών του Χριστιανισμού στην ανθρώπινη ψυχή! Ποιος δεν θα ήθελε να μάθει τι μπορεί να προκύψει από έναν άνθρωπο αν κάνει πράξη όλα όσα εντέλλονται στο Ευαγγέλιο; Και εδώ ο Άγιος Αντώνιος είναι ο μεγαλύτερος, αν θέλετε να το πείτε έτσι, δοκιμαστής, αφενός, της χριστιανικής πίστης και των ιερών της μυστηρίων, αφετέρου, της ανθρώπινης φύσης και της αποδοχής της, ένας τέτοιος ελεγκτής, όπως μάταια θα κοιτάζαμε ανάμεσα σε όλους τους σοφούς και φυσιοδίφες που μας παρουσιάζει η επιστήμη. Αυτό φαίνεται ήδη από τη μέθοδο που χρησιμοποίησε για τον σκοπό του. Τι ήταν αυτή η μέθοδος; Αυτό είναι κάτι για το οποίο η συνηθισμένη σοφία δεν θέλει να αποφασίζει - εφαρμόζοντας στην ψυχή και τη ζωή κάποιου τους κανόνες του Ευαγγελίου με την υψηλότερη καθαρότητα και αυστηρότητα, εφαρμόζοντας στην πραγματικότητα με κάθε ακρίβεια αυτό που απαιτεί ο Χριστιανισμός από εκείνους «που θέλουν να είναι τέλειοι» (2 Τιμ. 3:17). Δεν είναι ενδιαφέρον, δεν είναι διδακτικό να γνωρίζουμε τι προέκυψε από αυτή την εμπειρία του Αντόνιεφ, που κράτησε όχι εβδομάδες και μήνες, ούτε καν χρόνια, αλλά περισσότερο από μισό αιώνα; Αυτό που βγήκε ήταν αυτό ακριβώς που υπόσχεται το Ευαγγέλιο, και το οποίο, λόγω της σπανιότητάς του, φαίνεται σε πολλούς κάτι μη ρεαλιστικό. Μαζί με την αποκατάσταση της εικόνας του Θεού στην ψυχή του αγίου ασκητή, οι θαυμαστές συνέπειες αυτής της ομοιότητας με τον Θεό εμφανίστηκαν φυσικά σε ολόκληρη την ύπαρξη και τις πράξεις του. Και πρώτον, όπως στους αισθησιακούς ανθρώπους το ίδιο το πνεύμα παίρνει το χονδροειδές και ταυτόχρονα αδύναμο πάχος της σάρκας, έτσι και με τον Αντώνη η ίδια η σάρκα πνευματικοποιήθηκε, γέμισε δύναμη και φως και υπερέβη την επιρροή των στοιχείων που μας δρουν τόσο ακαταμάχητα. Δεύτερον, στην καθαρή του ψυχή, από αφθονία χάριτος, αποκαλύφθηκε το χάρισμα μιας τέτοιας γνώσης, ενώπιον της οποίας η συνηθισμένη γνώση μας μοιάζει με την αδύναμη πληροφορία ενός νέου πριν από την έμπειρη σοφία ενός ανθρώπου. Ο Άντονι ήξερε τα μυστικά με την καρδιά του. αντιλαμβανόταν το πιο απόμακρο ως κοντινό ον. προέβλεψε το μέλλον ως το παρόν. Τρίτον, στη θέλησή του, από την αφθονία της ίδιας χάρης, εμφανίστηκε μια τέτοια μυστηριώδης δύναμη, ενώπιον της οποίας οι δυνάμεις της φύσης, όπως ενώπιον της παντοδυναμίας του Θεού, προσκύνησαν αμέσως. Για όλα αυτά θα μπορούσαμε να δώσουμε πολλά παραδείγματα από την εξαιρετική ζωή του. αλλά για να μην κουράσουμε την προσοχή σας με την έκταση της λέξης και ταυτόχρονα για να ενθαρρύνουμε κάποιον να κάνει τη δική του έρευνα πάνω σε αυτό το σημαντικό και σωτήριο θέμα, μεταφέρουμε όσους επιθυμούν σε αυτήν την ίδια τη ζωή. Εκεί θα δουν αν μιλάμε σωστά όταν αφομοιώνουμε στον Άγιο Αντώνιο εξαιρετικά πειράματα και ανακαλύψεις στην ανθρώπινη φύση, εμπειρίες που γίνονται όχι με τη μορφή οποιασδήποτε επιστήμης, αλλά από αγάπη για τον Θεό και για τη σωτηρία της ψυχής μας, που η αληθινή επιστήμη πρέπει να εκτιμά περισσότερο. Όσο για εμάς προσωπικά, αδέρφια μου, σας παραδεχόμαστε ανοιχτά ότι αν μάθαμε να γνωρίζουμε την ανθρώπινη φύση στην αγνή της μορφή και δεν παρασυρόμαστε από διάφορες επιφανειακές κρίσεις γι' αυτήν, που, όπως ξέρουμε, υπάρχουν τόσες τόσο στο σχολείο όσο και έξω από αυτό, τότε το οφείλουμε όχι τόσο σε μαθημένα βιβλία και συλλογισμούς, αλλά στις ιερές εμπειρίες και τα εξαιρετικά μεγάλα έργα! Άξια και δίκαια, αυτός ο μεγάλος ασκητής επελέγη από τους ιδρυτές αυτού του ιδρύματος για να είναι ο ουράνιος προστάτης του τοπικού ναού και μαζί του ολόκληρο το ιερό των επιστημών, για το οποίο αυτός ο ναός χρησιμεύει ως το επίκεντρο και, όπως λέγαμε, η καρδιά. Άξιος και δίκαιος, γιατί ήταν μεγάλος στην αλήθεια, μεγάλος σε πνεύμα και πίστη, μεγάλος στην αρετή και στην ανιδιοτέλεια, μεγάλος στην εγγύτητα με τον ουρανό και στα θαύματά του. Έχοντας μπροστά στα μάτια μας την εικόνα αυτού του δίκαιου ανθρώπου, στον οποίο η ανθρώπινη φύση λάμπει με όλες τις ακτίνες της ομοίωσης του Θεού, ας μην παρασυρθούμε, σαν μικρά παιδιά, από μάταιες απόψεις κοσμικού μεγαλείου, κυρίως ακάθαρτες και αμαρτωλές. Ας προσπαθήσουμε, στα βήματά του, να αποκτήσουμε όχι μόνο τη νεκρή γνώση που μας δίνει η επιστήμη, αλλά και τη ζωντανή γνώση που το ίδιο το Άγιο Πνεύμα διδάσκει στους άξιους. και γι' αυτό, ας ταπεινώσουμε τον εκ φύσεως υπερήφανο νου μας και ας τον υποτάξουμε στην καθοδήγηση της αγίας πίστεως. Διότι δεν είναι μάταια ότι λέγεται ότι τα μυστικά της Βασιλείας του Θεού είναι κρυμμένα «από τους σοφούς και συνετούς, δηλαδή από εκείνους που φαντάζονται ότι είναι τέτοιοι και αποκαλύπτονται σε παιδί» (Ματθαίος 11:25). Δεν μπορούμε να σας δώσουμε καλύτερες συμβουλές, αδέρφια, αυτήν την ευοίωνη ημέρα των διακοπών σας! Αμήν. Κήρυγμα ανήμερα του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου «Δεν παύω να σας ευχαριστώ, να σας θυμάμαι στις προσευχές μου, ώστε ο Θεός του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο Πατέρας της δόξης, να σας δώσει το Πνεύμα της σοφίας και της αποκάλυψης στη γνώση Του, τον φωτισμένο σκοπό της καρδιάς σας, ώστε να γνωρίσετε ποια είναι η ελπίδα της κλήσης Του και ποιος είναι ο πλούτος της σοφίας Του. 1:16-18) Δεν γνωρίζουμε, αξιότιμοι ακροατές, ποιο ήταν τώρα το ειδικό αντικείμενο των προσευχών σας ενώπιον του Κυρίου. και εμείς, στεκόμενοι μπροστά σε αυτόν τον θρόνο της χάριτος, προσευχηθήκαμε σε σχέση με εσάς για το ίδιο που προσευχήθηκε κάποτε ο απόστολος Χριστού με αυτά τα λόγια για τους Εφεσίους, ώστε, δηλαδή, σε εσάς, όπως και αυτοί, να σας δοθεί το «Πνεύμα της σοφίας και της αποκάλυψης και τα μάτια της καρδιάς θα φωτιστούν για να καταλάβουν ποια είναι η πρόσκλησή μας». Ζητήσαμε αυτό το δώρο, και όχι άλλα, από τον Κύριο για εσάς γιατί δεν μπορούμε να το αποκτήσουμε αλλιώς παρά μόνο μέσω της προσευχής. και εν τω μεταξύ, αν κάποια πνευματικά χαρίσματα είναι απαραίτητα για εσάς, τότε είναι ακριβώς αυτό το δώρο της άνωθεν φώτισης. Για να τα εξηγήσουμε όλα αυτά και να ενθαρρύνουμε ακόμη και εκείνους που για κάποιο λόγο δεν το είχαν προσέξει να συμμετάσχουν στην προσευχή του αποστόλου, ας εξετάσουμε την ουσία της με περισσότερες λεπτομέρειες. Προφανώς, ο απόστολος αγκαλιάζει σε αυτή την προσευχή ολόκληρη την περιοχή της πνευματικής φώτισης από την υψηλότερη, κορυφαία αρχή της - το Πνεύμα του Θεού - μέχρι το τελευταίο ζωογόνο τέλος της - την ελπίδα της αιώνιας ζωής. Και, πρώτον, επισημαίνει αυτό που χρησιμεύει ως πηγή του πνεύματος της φώτισης σε ένα άτομο. Αυτό είναι το Πνεύμα της σοφίας και της αποκάλυψης. Δεύτερον, εκφράζει τι παράγει αυτό το Πνεύμα σε ένα άτομο και πώς τον κάνει ικανό να γνωρίσει τον Θεό—αυτές είναι φωτισμένες επιδιώξεις της καρδιάς. Τέλος, επισημαίνει το ίδιο το θέμα και τον σκοπό της πνευματικής φώτισης: αυτή είναι η γνώση για το τι καλούμαστε εν Χριστώ και τι μας περιμένει στην αιωνιότητα. – Τα αντικείμενα είναι μεγαλειώδη! Υψηλές αλήθειες! Ας τους εφαρμόσουμε το αυτί του μυαλού και της καρδιάς μας. Άρα, ο Απόστολος του Χριστού δεν θεωρεί ότι ο νους και η επιστήμη μας είναι επαρκής αρχή στο θέμα της φώτισης, αλλά θεωρεί απαραίτητη γι' αυτό την κατά χάρη επικοινωνία του ανθρώπου με το ίδιο το Πνεύμα του Θεού. Είναι δυνατόν να δούμε μόνοι μας αυτή την ανεπάρκεια του μυαλού μας και αυτή την ανάγκη για φωτισμό από ψηλά;.. Είναι δυνατόν. Εκτός από άλλους τρόπους, για αυτό αρκεί να δώσουμε προσοχή στην ιδιότητα της γνώσης μας γενικά, και στο τι μπορούσε να κάνει μέχρι τώρα ο ανθρώπινος νους χωρίς φωτισμό από ψηλά. Και, πρώτον, είναι ξεκάθαρο ότι ο νους στην ψυχή είναι ο ίδιος όπως και στο σώμα. Για να δεις μεγάλα αντικείμενα, δεν αρκεί να έχεις μάτια. Είναι απαραίτητο τα αντικείμενα να δρουν στην όραση. είναι επίσης απαραίτητο να υπάρχει μια μεσολαβητική αρχή του φωτός μεταξύ των αντικειμένων και της όρασης. Χωρίς αντικείμενα δεν θα δούμε τίποτα, και με αντικείμενα, αλλά χωρίς φως δεν θα δούμε τίποτα. Εφαρμόζοντας αυτή την εικόνα της γνώσης στο μυαλό, τι συμβαίνει; Θα αποδειχθεί ότι για την ενατένιση των πνευματικών αντικειμένων, εκτός από τη νοητική όραση ή τον νου, είναι απαραίτητη η δράση πνευματικών αντικειμένων και η μεσολάβηση μεταξύ αυτών και του νου του πνευματικού φωτός. Ποιος θα φέρει τα πνευματικά αντικείμενα πιο κοντά στο μυαλό μας, ή θα μας ανεβάσει στα ιερά τους ύψη; Ποιος μπορεί να τους περιβάλλει και εμάς με πνευματικό φως, χωρίς το οποίο η πνευματική ενατένιση είναι αδύνατη; Το μυαλό μας από μόνο του δεν μπορεί να το κάνει αυτό, όπως το σωματικό μάτι δεν μπορεί να φέρει πιο κοντά ή να φωτίσει ορατά αντικείμενα. Και αυτός είναι ο λόγος που όλες οι προσπάθειες του ανθρώπινου νου, χωρίς φωτισμό άνωθεν, έμειναν άκαρπες στη γνώση των πνευματικών αντικειμένων. Προσπαθήσαμε να δούμε τον ήλιο χωρίς ήλιο - και τι είδαμε; Άλλοι πέρασαν την αχνή λάμψη των αστεριών, δηλαδή τις ιδέες του μυαλού, όπως ο ίδιος ο ήλιος, άλλοι απέρριψαν παράφορα την ίδια την ύπαρξή του. Όσοι έχουν συλλογιστεί υπό το φως της αποκάλυψης δεν φαντάζονται τέτοια λάθη, αλλά πόσο καιρό δεν φαντάζονται; Ως πότε δεν θα αποφεύγουν αυτόν τον ηγέτη; Διαφορετικά, πέφτουν κι αυτοί στην ίδια αντίφαση και στο ίδιο άρρηκτο σκοτάδι. Αντίθετα, τι μεγαλειώδες θέαμα παρουσιάζουν αυτοί οι ψαράδες, αυτοί οι τελώνες, που χωρίς καμία εξοικείωση με την επιστήμη διακηρύσσουν σε όλο τον κόσμο αλήθειες άγνωστες σε όλους τους σοφούς της εποχής και ικανοποιώντας τους πάντες! Από πού πηγάζει αυτή η σοφία και η δύναμη μέσα τους; Γιατί δεν οδηγήθηκαν από το μυαλό, αλλά από το Πνεύμα του Θεού. Σε όποιον αυτό το Πνεύμα, όπως το θέτει η Αγία Εκκλησία, αναπνέει σύμφωνα με την κληρονομιά του, θα τον ανυψώσει από τη γη και θα τον φέρει πιο κοντά στον ουράνιο κόσμο. Όποιον φωτίζει με το φως Του δεν χρειάζεται να σκέφτεται πολύ, γιατί βλέπει επίσης αληθινά και εύκολα τα πνευματικά αντικείμενα με το μάτι του νου του, όπως βλέπει τα αισθησιακά με τα σωματικά του μάτια. Εφόσον αυτό το Πνεύμα της αλήθειας και της αποκάλυψης δεν είναι αποκλειστική ιδιοκτησία λίγων μόνο εκλεκτών, αλλά υπόσχεται σε όλες τις αγνές ψυχές που το επιθυμούν, τι μένει για έναν αληθινό λάτρη της σοφίας παρά να προσκυνήσει μπροστά στον θρόνο της χάριτος μαζί με τον Σολομώντα και να προσευχηθεί σε Εκείνον που κάθεται πάνω του να στείλει τη δική του σοφία στην ψυχή του και να προσευχηθεί για αυτήν την κατοικία; Τι παράγει αυτό το Πνεύμα της αποκάλυψης στον άνθρωπο; Πώς γίνεται ικανός να γνωρίσει τον Θεό; Αυτό είναι το μυστήριο του Πνεύματος, αλλά το αγγίζει και ο απόστολος, σηκώνοντας το πέπλο - με μια σύντομη αλλά πολύ σημαντική έκφραση. Ένα άτομο γίνεται ικανό να γνωρίσει τον Θεό, σύμφωνα με τα λόγια του, μέσω του γεγονότος ότι το Πνεύμα της σοφίας φωτίζει τα «θέα της καρδιάς». Προσέξτε την ιδιαιτερότητα της έκφρασης. Συνήθως επιτυγχάνουμε τη γνώση μέσω του στοχασμού. στην πνευματική φώτιση, δεν κυριαρχεί ο προβληματισμός, αλλά ο στοχασμός - «χτένισμα». Επιπλέον, αν μιλάμε για στοχασμό, αναφέρεται πάντα στον ίδιο νου, αλλά ο Απόστολος τον παραπέμπει στην καρδιά, χωρίς να λέει λέξη για το νου. «Οι χτένες της καρδιάς», σύμφωνα με τη μαρτυρία άλλου αποστόλου, αυτές οι χτένες της καρδιάς δεν φωτίζονται ξαφνικά από το Πνεύμα του Θεού, αλλά πρώτα χρίζονται με τη μυστηριώδη «κολούρια» (Αποκ. 3:18), μέσω της οποίας γίνονται σε θέση να βλέπουν. Όλα αυτά, όπως και άλλες εκφράσεις της Γραφής, οδηγούν αναγκαστικά στην ιδέα ότι στην ψυχή μας υπάρχει ένα όργανο για τη γνώση των πνευματικών αντικειμένων, το οποίο στη συνηθισμένη του κατάσταση είναι ανίκανο για δράση και δεν ενεργεί, αλλά σε κατάσταση χάριτος, υπό την άμεση επίδραση του Πνεύματος του Θεού, αποκαλύπτεται σε ένα άτομο και τον κάνει ικανό όχι μόνο να γνωρίζει ή να βλέπει. και σωστά. Μπορεί η επιστήμη να πει κάτι για να υποστηρίξει αυτή τη σημαντική αλήθεια; Ισως. Στην πραγματικότητα, τι αντιπροσωπεύουν οι νοητικές μας ικανότητες μπροστά στο βλέμμα Εκείνου που είναι ικανός να διεισδύσει στον εσωτερικό λειτουργικό ναό των σκέψεων και να κατέβει με προσοχή στα τελευταία μυστικά των πηγών της αυτοσυνείδησης; Αντιπροσωπεύουν τρεις σημαντικές ελλείψεις, οι οποίες είναι σαφώς αφύσικες, και ταυτόχρονα σαφώς αναπόφευκτες και οικουμενικές. Το πρώτο μειονέκτημα είναι ότι δεν έχουν ένα φωτεινό ζωντανό κέντρο από το οποίο θα έβγαιναν τα πάντα και στο οποίο θα έμπαιναν τα πάντα. Κάθε μια από τις νοητικές ικανότητες προϋποθέτει μια ανώτερη. όλα τελικά συγκλίνουν σε δύο αρχές, αλλά η πρώτη δεν είναι ορατή. Η ίδια η συνείδησή μας, που αντικαθιστά αυτή την αρχή, σαν σπασμένος καθρέφτης, κατακερματίζεται συνεχώς σε μερικές ιδέες, χωρίς πληρότητα και ενότητα. Από αυτή την άποψη, η ψυχή μπορεί να συγκριθεί με ένα εξαιρετικό όργανο στο οποίο δεν υπάρχει κύρια χορδή. Το δεύτερο μειονέκτημα είναι ότι υπάρχει έλλειψη αντιστοιχίας και υποταγής μεταξύ των ικανοτήτων της ψυχής. Από αυτή την άποψη, η ψυχή είναι σαν ένα τηλεσκόπιο, στο οποίο τα γυαλιά δεν βρίσκονται στη θέση τους και επομένως δεν μπορούν να αναπαραστήσουν αντικείμενα. Η τρίτη έλλειψη είναι ότι ο οργανισμός του νου (τολμάμε να χρησιμοποιήσουμε αυτήν την έκφραση) υπόκειται σαφώς σε κάποιο είδος πνευματικής χαλάρωσης, έτσι ώστε μία ή δύο ικανότητες, όπως μέρη του σώματος, να επηρεάζονται πάντα από πόνο: μερικές φορές λείπει, για παράδειγμα, ο λόγος, μερικές φορές η μνήμη, μερικές φορές η φαντασία. Από αυτές ακριβώς τις ελλείψεις υποφέρει ο ψυχικός κόσμος. Σε αυτές ακριβώς τις ασθένειες οπλίζεται η επιστήμη. Τι παράγει όμως; Κάνει πολλά; Όσο κι αν αυξάνει κανείς τη γνώση, όσο κι αν μειώνει τις ακτίνες σε έναν άπειρο κύκλο, δεν μπορεί να παράγει εστία άλλη από ένα νοητικό σημείο. Όσο και να γυαλίζει τα γυαλιά στο τηλεσκόπιο, δεν μπορεί να τα τοποθετήσει στη σωστή απόσταση το ένα από το άλλο και να τα φέρει σε ευθεία. Τέλος, όσο κι αν τρίβει τα άψυχα μέρη, εκείνες δηλαδή τις ικανότητες που του λείπουν, μέσω της τεχνητής τριβής και της θέρμανσης, δεν μπορεί να επαναφέρει τη δράση και τη δύναμη σε αυτά. Δεν είναι δυνατόν να κάνουμε αυτό που φτάνει η πιο αυστηρή επιστήμη στους πιο εκλεκτούς εραστές της; Στη θλιβερή, ζοφερή αναγνώριση ότι ο ανθρώπινος νους είναι ανίκανος να κατανοήσει υπερ-πειραματικές αλήθειες, ακόμη χειρότερα - ότι υποτίθεται, σύμφωνα με τις αρχές του, είναι εξίσου δυνατό να αποδειχθούν και να διαψευστούν οι πιο σημαντικές αλήθειες. Είναι όμως δυνατόν να σκεφτόμαστε με αυτόν τον τρόπο χωρίς να προσβάλλουμε το μεγαλείο του Θεού των μυαλών, χωρίς να ταπεινώνουμε την αξιοπρέπεια των ανθρώπων; Δεν λειτουργεί έτσι η αποκάλυψη. Αναγνωρίζει την οδυνηρή κατάσταση του μυαλού μας, αναγνωρίζει σε αυτό περισσότερη φυσική διαφθορά από ό,τι μπορεί να δει η επιστήμη, αλλά ταυτόχρονα λέει ότι αυτή η διαφθορά δεν είναι έργο του Ουράνιου Καλλιτέχνη, ότι αυτή η ασθένεια είναι επιφανειακή, έρχεται και όχι μια φυσική, πάντα παρούσα κατάσταση. Επιπλέον, αποκαλύπτοντας μια ασθένεια, η αποκάλυψη δείχνει επίσης έναν Γιατρό που μπορεί να διορθώσει τα πάντα. Αυτός ο παντοδύναμος Ιατρός είναι το Πνεύμα του Θεού, το Πνεύμα της σοφίας και της αποκάλυψης. Όποιος παραδίδεται στην καθοδήγησή Του, Τον προσελκύει με θερμή προσευχή, διατηρεί την αγνότητα της καρδιάς και της ζωής, Αυτός, με την παντοδύναμη δράση Του, παράγει ό,τι καμία επιστήμη δεν μπορεί να παράγει, ανοίγει τα μάτια της καρδιάς, φωτίζει τα μάτια του νου με ένα προουράνιο φως, αναπληρώνει ό,τι του λείπει, ενισχύει ό,τι είναι αδύναμο. Τι ακριβώς να δείτε; Ο Απόστολος τέλος επισημαίνει το θέμα και τον σκοπό της πνευματικής φώτισης. «Για να σας κάνω γνωστό ποια είναι η ελπίδα της κλήσης σας και ποιος είναι ο πλούτος της δόξας της κληρονομιάς Του στους αγίους». Φυσικά, η άνωθεν φώτιση από το Πνεύμα έχει ως κύριο θέμα όχι γήινο, αλλά πνευματικό, αιώνιο. Θα ήταν άσεμνο οι επιθυμίες της καρδιάς να σπεύδουν στον στοχασμό της σάρκας και του αίματος, για τον οποίο κυριαρχεί το αισθησιακό μάτι. Ένας θεοφωτισμένος άνθρωπος, υπό το φως του Πνεύματος του Θεού, συλλογίζεται ό,τι ο φυσικός νους δεν μπορεί να δει - το μυστήριο της πτώσης του ανθρώπου, την πηγή των καταστροφών από τις οποίες υποφέρει η ανθρώπινη φυλή και από την οποία δεν μπορεί να ελευθερωθεί, το μυστήριο της λύτρωσης της ανθρώπινης φυλής μέσω της ενσάρκωσης και του θανάτου του Υιού του Θεού, η επανάληψη της θέλησης του καθενός στο τέλος τον κόσμο, βλέπει χωρίς αριθμητικές λεπτομέρειες, γιατί αυτό είναι ένα μυστήριο, αλλά με τέτοια σιγουριά που θα προτιμούσε να αμφιβάλλει για το είναι του, παρά για τις αλήθειες που του αποκαλύφθηκαν. Ωστόσο, θα σκεφτόταν πολύ λανθασμένα ποιος θα φανταζόταν ότι αυτός ο φωτισμός από το Πνεύμα, που κατευθύνεται προς πνευματικά αντικείμενα, είναι άχρηστος για τη γνώση των αντικειμένων του κάτω κόσμου. Όχι, ο απόστολος, στρεφόμενος στους θεοφωτισμένους, δεν λέει μάταια: «Έχετε το χρίσμα του Αγίου και τα πάντα γνωρίζετε» (Α' Ιωάννου 2:20). Όχι μόνο ένα πράγμα, και όχι μόνο ένα πνευματικό πράγμα, αλλά όλα, όλα όσα είναι απαραίτητα σύμφωνα με τις περιστάσεις ενός ατόμου. Το Πνεύμα του Θεού, όπως ακριβώς Αυτός είναι η πηγή όλης της αλήθειας, όλων των χαρισμάτων, επίσης επικοινωνεί στο άτομο που είναι ενωμένο μαζί Του ό,τι χρειάζεται. Γεμάτο με αυτό το Πνεύμα - ο Μωυσής νομοθετεί, ο Δανιήλ κυβερνά το βασίλειο και οδηγεί την κοινωνία των σοφών της Βαβυλώνας, ο Σολομών γνωρίζει τα πάντα, από κέδρο μέχρι ύσσωπο, ο Ιώβ υποδεικνύει την προέλευση των μετάλλων, τους κατοίκους της αβύσσου της θάλασσας και των αδιάβατων ερήμων, ο Δαβίδ κροταλίζει την άρπα και τραγουδά τους ψαλμούς του Έσδρα. τα ρητά των γερόντων. Επομένως, σε όποιο είδος ανθρώπινης γνώσης κι αν αφιερώνεται κάποιος, ας μην τη θεωρεί ξένη προς το Πνεύμα του Θεού. Μόνο το ψέμα και η άγνοια του είναι ξένα. Αμήν. «Κανείς ας μην απατήσει τον εαυτό του· αν κάποιος νομίζει ότι θα γίνει σοφός μέσα σας σε αυτόν τον κόσμο, ας γίνει, γιατί θα είναι σοφός· γιατί η σοφία αυτού του κόσμου είναι με τον Θεό» (Α’ Κορ. 3:18–19). Δεν ξέρουμε, αδέρφια, τι θα έλεγε ο Άγιος Αντώνιος ο Μέγας σήμερα, ανήμερα της εορτής του, αν ήταν τώρα ανάμεσά μας και ευδόκησε να μας δώσει οδηγίες. Εμείς, απλώνοντας μια φωνή σε εσάς για λογαριασμό του, δεν βρήκαμε τίποτα καλύτερο και πιο χρήσιμο από το να φέρουμε στη μνήμη σας αυτή τη συμβουλή ενός καθηγητή ξένων γλωσσών σχετικά με τον τρόπο επίτευξης της αληθινής σοφίας. Ο λόγος είναι προφανής: ασχολείστε με την επίτευξη σοφίας, επομένως, ποιος είναι πιο κατάλληλος να επαναλάβετε τη συμβουλή του αποστόλου σχετικά με την επίτευξή της, αν όχι εσείς, που μπορείτε να την κάνετε αμέσως πράξη; Ένα πράγμα θα μπορούσε να μας σταματήσει και να μας αναγκάσει να επιλέξουμε ένα άλλο θέμα: αν αυτή η συμβουλή ήταν γνωστή σε όλους. Αλλά αυτό δύσκολα μπορεί να ειπωθεί. Διακηρύσσεται μεταξύ της ίδιας της εκκλησίας μια φορά το χρόνο, μια μέρα που χρησιμοποιείται για σπουδές και καθημερινές υποθέσεις, γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο δεν είναι τόσο γνωστή. Ακόμη και αυτός που έχει το έθιμο να παίρνει τις Αποστολικές Γραφές στα χέρια του από καιρό σε καιρό μπορεί εύκολα να το χάσει από τα μάτια του ανάμεσα σε πολλές άλλες αλήθειες και οδηγίες. Τέλος, από αυτούς στους οποίους είναι γνωστό, μάλλον λίγοι θα αποφασίσουν σύντομα να το χρησιμοποιήσουν επιχειρηματικά, λόγω της εξαιρετικής ασυνήθιστης του. Γιατί, κρίνετε μόνοι σας, τι συμβουλεύει ο απόστολος; Ο πιο σοφός άνθρωπος για να κατακτήσει τη σοφία είναι να γίνει μπόϊμι!.. Πόσοι θα τολμήσουν να δοκιμάσουν ένα τέτοιο φάρμακο; Και όμως πρέπει να είναι το πιο έγκυρο, ήδη γιατί δεν το προτείνει κανένας, ας πούμε ο σοφότερος, αλλά ο Απόστολος του Χριστού, που στο φως του Πνεύματος του Θεού τα είδε όλα καθαρά. Και πώς προσφέρει; Ως το μόνο πράγμα - έτσι όποιος δεν ακολουθεί τη συμβουλή του, όσο σοφός κι αν φαίνεται στον εαυτό του και στους άλλους, θα παραμείνει για πάντα άγριος, χωρίς αληθινή σοφία. Πόσο πικρό θα ήταν να μελετήσουμε έναν ολόκληρο αιώνα και να μην καταλάβουμε την αλήθεια! Ας συγκεντρώσουμε, λοιπόν, την προσοχή μας και ας αναλογιστούμε τη συμβουλή του αποστόλου, ας εμβαθύνουμε στην ουσία και τους λόγους της και ας δούμε υπό το φως της τη σοφία μας. «Κανείς να μην ξεγελάσει τον εαυτό του». Με αυτή την εισαγωγή ξεκινά η αποστολική σύνοδος και φυσικά όχι χωρίς λόγο. Ο άνθρωπος τόσο εύκολα ξεγελιέται από την τελειότητά του, και κυρίως από τη σοφία του! Η λογική, από τη φύση της, είναι αλαζονική και όταν γεμίζει με γνώση, είναι ακόμη πιο δύσκολο να σκύψει το κεφάλι της σε οτιδήποτε... «Αν κάποιος πιστεύει ότι θα είναι σοφός μέσα σου σε αυτόν τον κόσμο, ας γίνει, γιατί θα είναι σοφός». Αυτή είναι η ουσία της συμβουλής! Το μέσο για τη σοφία είναι να γίνεις άγριος! Ας αναλύσουμε κάθε λέξη, γιατί κάθε λέξη είναι σημαντική. Σε ποιον μιλάει ο απόστολος εδώ; Μέλη της Εκκλησίας της Κορίνθου, πολλά από τα οποία διακρίνονταν από σοφία, αφού η ίδια η πόλη φημιζόταν για τον διαφωτισμό. Είναι γνωστό τι πέτυχε η επίγεια σοφία στην Ελλάδα. έφτασε σε τέτοιο ύψος που δεν ανέβηκε ποτέ περισσότερο σε ολόκληρο τον αρχαίο κόσμο. Η ίδια η Ρώμη, ενώπιον της οποίας έπεσε η Ελλάδα, έπεσε με σεβασμό μπροστά στην ελληνική σοφία. Και έτσι, σε αυτούς τους σοφούς, ας πούμε, της πρώτης κατηγορίας, που ήταν οι χρησμοί της εποχής τους, ο απόστολος λέει ότι δεν έχουν σοφία, και ότι αν θέλουν να την έχουν, πρέπει να γίνουν θορυβώδεις. «Αν κάποιος πιστεύει ότι θα είναι σοφός μέσα σου σε αυτόν τον κόσμο, ας συμβεί, γιατί θα είναι σοφός!» Μπορείτε να κρίνετε, αδέρφια, πώς ήταν να ακούς τέτοιες συμβουλές στους σοφούς της Ελλάδας από τα χείλη του Εβραίου δασκάλου! Αλλά αυτός ο δάσκαλος ήταν ο Πάβελ! Τι πρότεινε για να επιτύχει τη σοφία; Για να γίνει boiimi - "μακάρι να γίνει σοφός!" Με αυτή τη φασαρία, προφανώς, δεν εννοούμε την απλή στέρηση του νου και την ψυχική ανοησία. Ο ίδιος ο απόστολος χρησιμεύει ως παράδειγμα του αντίθετου. Δεν είναι αυτονόητο ότι η γνώση που αποκτά η επιστήμη παραμελείται. Σε μια περίπτωση ο ίδιος ο απόστολος διέταξε να φέρουν βιβλία στον εαυτό του. Τι εννοεί ο απόστολος με την τρέλα όταν την υποδεικνύει ως το μόνο μέσο για τη σοφία; Αυτό σημαίνει παραίτηση από εκείνες τις αρχές στις οποίες βασίζεται η ανθρώπινη σοφία, παραίτηση από την εμπιστοσύνη με την οποία αυτή η σοφία πιστεύει ότι από μόνη της μπορεί να είναι πραγματικά τέλεια. παραίτηση από αυτό το πείσμα με το οποίο ό,τι είναι αντίθετο σε αυτό απορρίπτεται εντελώς ως ψευδές. σημαίνει την ετοιμότητα να παραδεχτεί κανείς την άγνοιά του και να αναζητήσει το ανώτερο φως, την ετοιμότητα να δεχθεί αυτό το φως, ακόμα κι αν δεν είναι του είδους που έχουμε συνηθίσει να βλέπουμε στις κρίσεις μας, την ετοιμότητα να υπομείνουμε όλες τις βλασφημίες και τις καταδίκες του κόσμου γι' αυτό, την ιερή ετοιμότητα να φανεί ο κόσμος βαρετός στα μάτια του. Φυσικά, η αποδοχή άλλων αρχών για τις γνώσεις και τις πράξεις κάποιου. φυσικά η αφομοίωση αντικειμένων της χριστιανικής πίστης, που για την ελληνική σοφία φάνταζε ανοησία. Πράγματι, θυμηθείτε τα κύρια σημεία της ελληνικής σοφίας. ήταν σε πλήρη αντίθεση με τα δόγματα του Ευαγγελίου. Σύμφωνα με την ελληνική σοφία, ο άνθρωπος αναγνωρίζεται ως ικανός για τα πάντα, ο ίδιος ο Θεός. σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, είναι νεκρός στο πνεύμα, μπορεί να αναστηθεί μόνο με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, και μετά είναι ήδη ικανός για οτιδήποτε. Σύμφωνα με την ελληνική σοφία, νόμιζαν ότι ο Θεός μπορούσε να γίνει γνωστός με τον ίδιο τρόπο όπως η φύση ή ότι δεν μπορούσε να γίνει καθόλου γνωστός. Σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, κανείς δεν γνωρίζει τον Θεό εκτός από Αυτόν τον Ίδιο, και σε όποιον θέλει ο Υιός αποκαλύπτεται. και ανοιχτός Μπορεί να τον δουν όλοι, όχι μόνο ένας φιλόσοφος, αλλά και ένας κοινός. Σύμφωνα με την ελληνική σοφία, ήταν απαραίτητο να τρέφονται τα πάθη. σύμφωνα με το Ευαγγέλιο - να τους σκοτώσει. Σύμφωνα με την ελληνική σοφία, η πηγή της δραστηριότητας είναι η αγάπη για τον εαυτό. κατά το Ευαγγέλιο - αυτοθυσία. Όλοι αυτοί και παρόμοιοι κανόνες αποτέλεσαν τη βάση και την ψυχή της ελληνικής σοφίας. Το να τους αρνηθείς, όπως απαιτούσε το Ευαγγέλιο, σήμαινε να γίνεις ένα με τους ανόητους. «Μα είναι αυτό τρέλα;» μπορεί να πει κάποιος. Φυσικά, δεν είναι τρέλα από μόνη της, αλλά ο δρόμος προς τη σοφία και μάλιστα η αρχή της. Ρωτήστε όμως την ανθρώπινη σοφία - τι θα πει για αυτό; Δεν θα λεγόταν σκέτη τρέλα; Αυτό δεν επαναλάμβανε στα αρχαία χρόνια, όταν άκουσε για πρώτη φορά τη συμβουλή του αποστόλου; Δεν ήταν αυτό που επανέλαβε στον επόμενο αιώνα; Δεν είναι αυτό που είμαι έτοιμος να επαναλάβω ακόμα και τώρα; "Πώς; Δεν ξέρουμε τίποτα όπως θα έπρεπε; Το μυαλό μας δεν μπορεί να ανακαλύψει τι χρειαζόμαστε; Πρέπει να πιστέψουμε σε κάτι που δεν μπορούμε να κατανοήσουμε; Υπάρχει περιοχή αλήθειας που δεν είναι μόνο απρόσιτη σε εμάς, αλλά και από πολλές απόψεις αντίθετη με τη γνώση μας; Άρα, θα τα αποκαλύψουν όλα αυτά οι ψαράδες και οι φοροεισπράκτορες του Ιούδα; Είναι σωστό για τους απλούς ανθρώπους να σκέφτονται με αυτόν τον τρόπο; δεν οδηγούμαστε με θέληση, αλλά με αυτοθυσία;» Δεν ανταποκρίνεται ακριβώς έτσι συνήθως η ανθρώπινη σοφία; Και αν θα απαντούσε ακόμα έτσι! Γιατί εμείς, για να μην επιβαρύνουμε τα αυτιά σας, μεταφέρουμε μόνο τους αμυδρούς ήχους αυτού που βροντάει η τρομπέτα. Αν αυτό άφηνε κανέναν σε αμηχανία ότι ο κόσμος θα τιμούσε αυτόν που αποφάσισε να ακολουθήσει τη συμβουλή του αποστόλου, ας αρχίσει να ζει αληθινά ως Χριστιανός, και θα δει, θα δει σύντομα πώς θα αρχίσει να τον κοιτάζει ο κόσμος και να μιλάει για αυτόν. «Αν κάποιος πιστεύει ότι θα είναι σοφός μέσα σου σε αυτόν τον κόσμο, ας συμβεί, γιατί θα είναι σοφός!» Χωρίς αμφιβολία, η ελληνική σοφία, που μετέτρεπε τα πάντα σε ερωτηματικά, δεν θα μπορούσε να μην προσφέρει το αγαπημένο της σε αυτή την περίπτωση – γιατί; Ο κήρυκας του Ευαγγελίου θα μπορούσε να πει ότι αυτό θέλει ο Θεός. Όμως, γνωρίζοντας τις ιδιότητες των ακροατών του, δείχνει τον λόγο για το ζητούμενο. Ποιος είναι αυτός ο λόγος; Αυτή που λέει ότι «η σοφία... αυτού του κόσμου είναι βία με τον Θεό», όπως η σοφία του Θεού φαίνεται στη γήινη σοφία βία. Ο λόγος είναι αποφασιστικός από μόνος του. γιατί αν η επίγεια σοφία είναι ταραχή ενώπιον του Θεού, τότε είναι σαφές ότι δεν υπάρχει άλλος τρόπος να προσεγγίσεις τη σοφία του Θεού, δηλαδή αληθινή, παρά να εγκαταλείψεις τη σοφία σου, να την παραμελήσεις και να γίνεις αντίπαλος της. Αλλά τίθεται ένα άλλο ερώτημα: είναι πράγματι η σοφία αυτού του κόσμου μια ταραχή με τον Θεό; και αν ναι, γιατί; Στον τόπο που εξετάζουμε, ο απόστολος δεν προτείνει αυτό το ερώτημα και επομένως δεν δίνει απάντηση, γιατί το έχει ήδη δώσει σε άλλες περιπτώσεις. Ποιος είναι ο λόγος που η σοφία του κόσμου βρίσκεται σε τόσο αποφασιστική αντίθεση με τη σοφία του Θεού που αποδείχθηκε ταραχή; Δεν είναι ότι ο ίδιος ο ανθρώπινος νους είναι αντίθετος στον Θεϊκό νου. όχι ότι η σοφία του κόσμου δεν έχει από μόνη της καμία δυνατότητα να μην είναι αντίθετη με τη σοφία του Θεού. Γεγονός όμως είναι ότι οι σοφοί, παρασυρμένοι από τα πάθη, διέστρεψαν τα μυαλά τους και μαζί και τη γνώση τους. Φυσικά, δεν ήταν όλοι οι ασκούμενοι της σοφίας εξίσου υποκείμενοι σε αυτή τη διαστρέβλωση της γνώσης. υπήρχαν μικρές εξαιρέσεις. Τι αντιπροσωπεύουν όμως στην πολυπλοκότητά τους; Αντιπροσωπεύουν μια ορμή προς το φως, αλλά ταυτόχρονα το ίδιο σκοτάδι. Και έτσι, αφού στη σοφία του Θεού, που αποκαλύφθηκε στην εξωτερική φύση και στην ανθρώπινη ψυχή, ο κόσμος δεν κατανοούσε τη σοφία του Θεού, τότε ο Θεός δεν ήταν πλέον ευχάριστος να σώσει τους πιστούς, όχι με τη σοφία, αλλά με τη βία του κηρύγματος. Και η σοφία του κόσμου, σαν να είχε γίνει ανόητη, θα έπρεπε να καταστραφεί και να απορριφθεί. Μετά από αυτό, για τους ίδιους τους λεγόμενους σοφούς, για να γίνουν σοφοί, δεν έμενε άλλος τρόπος από το να απορρίψουν την ψεύτικη σοφία τους, να θορυβηθούν, να αποδεχτούν τη βία του κηρύγματος του Ευαγγελίου και έτσι να γίνουν αληθινά σοφοί. «Αν κάποιος πιστεύει ότι θα είναι σοφός μέσα σου σε αυτόν τον κόσμο, ας γίνει, γιατί θα είναι σοφός». Αυτό ακριβώς έκαναν ο Ιουστίνος, ο Αθηναγόρας, ο Αυγουστίνος και ο Αμβρόσιος. Δεν μπορεί να διαβάσει κανείς χωρίς συγκίνηση πώς περιγράφουν την ελεεινή κατάσταση του πνεύματός τους όταν αναζητούσαν την αλήθεια σε στοές και τις ακαδημίες και πώς ηρεμούσαν οι ψυχές τους στους πρόποδες του Σταυρού του Χριστού! Όσοι από τους σοφούς, αντίθετα, έμειναν με τη φανταστική τους σοφία, συνέχισαν να κοροϊδεύουν όλο και περισσότερο, ώσπου τελικά επιβλήθηκε αυστηρή ποινή στη σοφία: «Θα καταστρέψω τη σοφία των σοφών» (Α' Κορ. 1:19). Αλλά όλα αυτά, μπορεί να σκεφτεί κάποιος, λέγονται για την ελληνική σοφία του αρχαίου, παγανιστικού κόσμου. Η σύγχρονη σοφία, ως χριστιανική, δεν υπόκειται πλέον σε αυτές τις μομφές. Στις μέρες μας μπορεί κανείς να είναι πραγματικά σοφός χωρίς να γίνεται βίαιος. Όχι, αγαπητέ αδελφέ, η συμβουλή του αποστόλου έχει ακόμα όλη της τη δύναμη και όλη της την εφαρμογή. Αναγνωρίζουμε επίσης την πολύτιμη δυνατότητα της ανθρώπινης σοφίας να μην γίνει αντίθετη με τη σοφία του Θεού. Εκμεταλλευόμαστε όμως αυτή την ευκαιρία; Αλίμονο, είναι τόσο λίγο που η τρομερή καταδίκη που αξίζει η παγανιστική σοφία πέφτει συχνά με όλο της το βάρος στη σύγχρονη σοφία! Φαίνεται ότι με την εξάπλωση του Χριστιανισμού, η σοφία αυτού του κόσμου θα έπρεπε να έχει πάρει μια διαφορετική ποιότητα, να πάψει να είναι αντίθετη με τη σοφία του Θεού και επομένως να μην είναι καταδικασμένη σε καταστροφή. Αλλά δυστυχώς, η εμπειρία δείχνει το αντίθετο. Από ό,τι έπαθε η σοφία στην Ελλάδα και τη Ρώμη, υποφέρει παντού. Επομένως, ακόμη και τώρα η συμβουλή του αποστόλου παραμένει σε πλήρη ισχύ... Όσοι μελετούν τη σοφία μεταξύ του Χριστιανισμού έχουν προφανώς την ευκαιρία να μην είναι σαν τους σοφούς αρχαίους ειδωλολάτρες. Σε αυτή την περίπτωση, πρέπει να ξεκινήσει κανείς μόνο με αυτό που απαιτεί ο Χριστιανισμός - με την ιερή βία του κηρύγματος στον σταυρό, και στη συνέχεια, έχοντας γίνει σοφός για τον Χριστό, να στολιστεί με αυτό που στην επίγεια σοφία είναι σύμφωνο με την αιώνια αλήθεια. Έτσι, δεν θα υπήρχε ανάγκη να ανοικοδομηθεί το κτίριο μέχρι τα ίδια του τα θεμέλια. Αλλά δυστυχώς, το πνεύμα της υπερηφάνειας, το πάθος και πολλοί άλλοι λόγοι φταίνε για το γεγονός ότι αυτή η πολύτιμη ευκαιρία του νου να χτίσει έναν οίκο σοφίας όχι πλέον σύμφωνα με τα δικά του σχέδια και φαντασίες, αλλά σύμφωνα με το Θεϊκό σχέδιο, παραμένει ως επί το πλείστον αχρησιμοποίητη. Αντί να χρησιμοποιούν την καθοδήγηση από τα πάνω για την επίτευξη της σοφίας, προσπαθούν να την ξεχάσουν και να την αποφύγουν, όπως τα εμπόδια και τα εμπόδια στο δρόμο. Και τι καταφέρνουν; Έχοντας μπει στον προηγούμενο δρόμο της ειδωλολατρίας, ενεργώντας μόνο με το μυαλό τους, πετυχαίνουν το ίδιο που συνέβη στους ειδωλολάτρες: δημιουργούν σοφία αντίθετη με τη σοφία του Θεού, η οποία επομένως αποδεικνύεται ανοησία στα μάτια του Θεού και συνεπάγεται την ίδια καταδίκη στην οποία υποβλήθηκε η σοφία των ειδωλολατρών. Η αρχαία σοφία, σαν να συνέβη πριν από το Ευαγγέλιο, δεν ήταν καν σε τέτοια σκόπιμη αντίθεση μαζί της, την παραμέλησε από περηφάνια, αλλά, μη βιαζόμενη με τέτοια πικρία, υπερασπίστηκε τον εαυτό της αντί να επιτεθεί. Η νέα ειδωλολατρική σοφία, που προκύπτει από το Ευαγγέλιο, σαν να είναι ήδη παράνομη στην καταγωγή, τρέφει ένα είδος έμφυτου μίσους απέναντί ​​της, και το πρώτο πράγμα που σκέφτεται είναι να την διώξει και να τη διώξει. Για να πειστείτε για όλα αυτά, αξίζει μόνο να θυμηθούμε ποια ήταν και τι έκανε η σοφία του περασμένου αιώνα. Ποια ίχνη δεν άφησε από την πικρία της κατά του Χριστιανισμού, δηλαδή κατά της σοφίας του Θεού; Αυτή η σοφία δεν ήταν πλέον γήινη, πνευματική, αλλά κυριολεκτικά κολασμένη και δαιμονική. Μια δύσμοιρη και τρομερή μοίρα έκανε τους πιο ένθερμους θαυμαστές της να σταματήσουν να αγαπούν αυτή τη σοφία. Αλλά η σοφία έχει πάψει να είναι παγανιστική;... Μετά από αυτό δεν χρειάζεται να αποδείξουμε πολλά ότι η συμβουλή του αποστόλου για σοφία έρχεται στους καιρούς μας σε όλη της τη δύναμη. Λόγος για την ημέρα του Αγίου Ονουφρίου του Μεγάλου «Και έδειξα έναν καθαρό ποταμό από ζωντανά νερά, λαμπερό σαν κρύσταλλο, που βγαίνει από τον θρόνο του Θεού και του Αρνιού... και στις δύο πλευρές του ποταμού ένα ζωικό δέντρο, που παράγει δώδεκα καρπούς, που δίνει τον καρπό του κάθε μήνα: το λάδι του δέντρου για θεραπεία με τη γλώσσα» (Αποκ. 22:1-2). Αυτό γράφει ο Άγιος Ιωάννης στη θαυμαστή Αποκάλυψή του. Μετά από πολλά μεγαλοπρεπή και ποικίλα οράματα, του δόθηκε η ευκαιρία να συλλογιστεί τη μελλοντική πόλη του Θεού - την Ιερουσαλήμ, κατεβαίνοντας από τον ουρανό. Εδώ, ανάμεσα σε διάφορα αντικείμενα, το Πνεύμα υπέδειξε στον Ιωάννη ένα ποτάμι με ζωντανό νερό, που δεν προερχόταν από τα βουνά και την άγρια ​​φύση, όπως εμείς, σε αυτόν τον φτωχό κόσμο, αλλά από τον θρόνο του Θεού και του Αρνιού, στις όχθες του οποίου φυτρώνει το δέντρο της ζωής με άφθαρτο καρπό. Το τι σήμαινε αυτό το ιερό ποτάμι δεν το είπε ούτε το Πνεύμα στον Προβλέποντα των Μυστηρίων, ούτε σε εμάς ο Προβλέπων των Μυστηρίων. Αλλά δεν θα ήταν άτιμο να σκεφτεί κανείς ότι αυτός ο υπέροχος ποταμός που πηγάζει από τον θρόνο του Θεού απεικόνιζε συμβολικά για τον Ιωάννη το ρεύμα της δημιουργικής δύναμης, το οποίο, που πηγάζει από τα βάθη της παντοδυναμίας του Θεού, χύνεται ακατάπαυστα σε όλα τα δημιουργημένα και, ρέοντας γύρω από το σύμπαν, ζωντανεύει τα πάντα - από την πρώτη στη ζωή και την τελευταία δύναμη, χωρίς την τέλεια ζωή και τη δύναμη. τόσο στον υλικό όσο και στον πνευματικό κόσμο θα εξαθλιωνόταν εντελώς. Δεν γνωρίζουμε αν αυτό το απόσπασμα από την Αποκάλυψη του Ιωάννη εννοούσαν οι θεόφιλοι δημιουργοί αυτού του ναού κατά την κατασκευή του. αλλά αυτό που βλέπουμε σε αυτόν τον ναό οδηγεί αυτόματα τη σκέψη στο όραμα του Ιωάννη. Και εδώ, όπως βλέπετε, υψώνεται ο θρόνος του Θεού και του Αμνού, πάνω στον οποίο αυτό το Θείο Αμνό προσφέρεται καθημερινά ως αναίμακτη θυσία για τις αμαρτίες όλου του κόσμου. Και εδώ, αν όχι ποτάμι, τότε ένα ρεύμα ζωντανού νερού προέρχεται από κάτω από αυτόν τον θρόνο και ρέει, αν και αόρατα, σε όλο το μήκος του ναού. Και εδώ στις όχθες του φυτρώνει το δέντρο της ζωής - ο λόγος των προφητών και των αποστόλων, που διακηρύσσεται από αυτό το ιερό μέρος σε κάθε λειτουργία. Και εδώ, όχι μόνο κάθε μήνα, αλλά, θα έλεγε κανείς, κάθε μέρα, πάντα βρίσκονται νέοι καρποί για τον πεινασμένο, που μπορούν να τροφοδοτήσουν την ψυχή στην αιώνια ζωή. Πείτε εν συντομία ότι ο αγαπημένος μαθητής του Χριστού συλλογίστηκε ακριβώς σε ένα προφητικό όραμα ότι οι μακάριοι κάτοικοι του ουρανού θα έβλεπαν μόνο το τέλος αυτού του κόσμου. παρόμοια πράγματα δίνονται εδώ σε όλους μας για να δούμε - με τα ίδια τα μάτια της σάρκας. Σε τι δίνεται; Είναι μόνο για άσκοπη περιέργεια, ώστε, γυρνώντας στα σπίτια μας, σαν μικρά παιδιά, να πούμε με ζωντάνια ότι ήμασταν σε έναν τέτοιο ναό όπου υπάρχουν θησαυροί μπροστά στο θρόνο και κάτω από τον άμβωνα; Για αυτό δεν θα άξιζε να χτιστεί αυτός ο ναός με τόση δυσκολία. Δεν θα άξιζε τον κόπο για εμάς, από διαφορετικά, όχι κοντινά μέρη, να έρθουμε εδώ για να περάσουμε το πρωί στο κατώφλι του. Όχι, αυτός ο ναός, αυτοί οι θησαυροί και το ταξίδι μας εδώ θα επιτύχουν τον στόχο τους μόνο εάν αυτό που είναι ορατό εδώ μας θυμίζει το αόρατο και το παρόν καθοδηγεί τις σκέψεις μας στο μέλλον. Ποιο μέλλον; Το ίδιο ακριβώς που προ-αποκαλύφθηκε μόνο στον Γιάννη, αλλά ετοιμάζεται για όλους. Ναι, αδελφοί, με το άνευ όρων έλεος του Σωτήρα μας, είμαστε όλοι προορισμένοι να μπούμε μια μέρα σε εκείνη τη νέα Ιερουσαλήμ, κατεβαίνοντας από τον ουρανό, για να δούμε αυτό το ζωντανό ποτάμι να ρέει κάτω από τον θρόνο του Θεού και του Αρνιού, για να ξεδιψάσουμε από τα καθαρά ρυάκια του και να γευτούμε τους καρπούς του ζωικού δέντρου που αναπτύσσεται κατά μήκος Και πώς προορίζονται; Όχι μόνο παραχωρώντας το δικαίωμα σε αυτό, αλλά επιβάλλοντάς μας υποχρέωση για όλα αυτά, ώστε αν κάποιος αποδειχθεί ανάξιος να μπει στην ιερή πόλη του Θεού και να πιει από αυτό το ποτάμι, τότε είναι τέτοιος για όλη την αιωνιότητα - ακούς; - για όλη την αιωνιότητα θα απομακρυνθεί από το φωτεινό πρόσωπο του Θεού και θα φυλακιστεί στον μαθητή της «άβυσσος» (Αποκ. 9:1), που δεν κυλά πλέον σε δροσερά ρυάκια, αλλά με άσβεστη φλόγα. Μετά από αυτό, πώς μπορεί κανείς να μην σκεφτεί επιμελώς τι θα απαιτηθεί από εμάς στις πύλες της ουράνιας Ιερουσαλήμ, και ποιος θα επιτραπεί στα ρέματα του Ποταμού του Αμνού; Την απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα μας δίνει ο ίδιος ο Άγιος Ιωάννης με τα εξής λόγια: «Βγήκα», λέει, «και ιδού, ένας μεγάλος λαός, τον οποίο κανείς δεν μπορεί να εξαγνίσει, από κάθε γλώσσα και φυλή, λαό και έθνη, που στέκεται μπροστά στο θρόνο και μπροστά στο Αρνί, ντυμένοι με λευκές ρόμπες, με σπίνους στα χέρια. Ο Θεός μας και στο Αρνί... Και ένας από τους πρεσβυτέρους μου απάντησε: Ποιοι είναι αυτοί που είναι ντυμένοι με λευκά ενδύματα, και από πού ήρθαν, και του είπα: «Αυτοί είναι αυτοί που ήρθαν από τη μεγάλη θλίψη και έπλυναν τα ρούχα τους στο αίμα του Θεού.» και Τον υπηρετούν μέρα και νύχτα στην εκκλησία Του, και αυτός που κάθεται στο θρόνο θα κατοικεί μέσα τους: δεν θα πεινάσουν, ούτε θα διψάσουν, αλλά ο ήλιος δεν θα μπορεί να τους τρέφει, κάτω από όλη τη ζέστη: σαν το Αρνί που είναι στη μέση του θρόνου, θα τους ταΐσω και θα τους οδηγήσω στις πηγές των ζώων. 7:9–17). Βλέπετε τώρα ποιος θα γίνει δεκτός στην ουράνια Ιερουσαλήμ στις πηγές των ζωικών υδάτων; Αυτοί είναι εκείνοι που ήρθαν από μεγάλη λύπη, αυτοί που άσπρισαν τα ρούχα τους στο Αίμα των Αμνών. Πρόκειται για δύο ιδιότητες, χωρίς τις οποίες δεν υπάρχει πρόσβαση ούτε στην πόλη του Θεού ούτε στην πηγή της ζωής. Πρέπει λοιπόν να τα αποκτήσουμε, να τα αποκτήσουμε εδώ όσο ζούμε στη γη, γιατί όταν τα μεσάνυχτα χτυπήσουν και έρθει ο Νυμφίος, τότε θα είναι πολύ αργά, όπως δείχνει το παράδειγμα των ανόητων παρθένων, να ψάξουμε λάδι για τα λυχνάρια. Τι μεγάλη λύπη είναι αυτή; Και γιατί είναι απαραίτητο να το περάσουμε για να μπούμε μετά στη φωτεινή πόλη του Θεού; Αυτή η θλίψη είναι ίδια με τη στενή πύλη, για την οποία ο Σωτήρας μιλάει: «Προσπαθήστε να εισέλθετε από τη στενή πύλη» (Λουκάς 13:24). το ίδιο πράγμα που εννοούσε ο απόστολος όταν έγραψε: «Και αυτοί που είναι του Χριστού σταύρωσαν τη σάρκα με τα πάθη και τις επιθυμίες της» (Γαλ. 5:24). Γιατί είναι δυνατόν να σταυρώσει κανείς τη σάρκα του χωρίς να νιώσει μεγάλο πόνο και βαριά θλίψη από αυτή τη σταύρωση; Μην φανταστείτε, λοιπόν, αδελφοί μου, όπως νόμιζαν κάποιοι, ότι ο οικοδεσπότης που είδε ο Ιωάννης, ντυμένος με λευκά ιμάτια και έφερε μπροστά στον θρόνο του Θεού, στις πηγές του ζωντανού νερού, είναι οικοδεσπότης ακριβώς όπως οι μάρτυρες του Χριστού. Φυσικά, οι μάρτυρες, για την πανηγυρική τους ομολογία του ονόματος του Χριστού και την υπομονή διαφόρων βασανιστηρίων και θανάτου γι' αυτό, είναι άξιοι ειδικού επαίνου και ανταμοιβής. αλλά κάθε αληθινός Χριστιανός είναι, με τον τρόπο του, μάρτυρας, γιατί πρέπει να σταυρώσει τη σάρκα του με πάθη και πόθους, και αυτό κοστίζει πολλή υπομονή και, ίσως, υπερβαίνει τα πολλά μαρτύρια. Γιατί, θα ρωτηθεί, είναι αναγκαίο αυτή η μεγάλη λύπη, αυτό το αναίμακτο μαρτύριο; Διότι με σταύρωση μόνο της σάρκας και αυταπάρνηση επιτυγχάνεται εκείνη η καθαρότητα της καρδιάς και η ελευθερία του πνεύματος, που είναι απαραίτητα για τους μελλοντικούς κατοίκους της Βασιλείας του Χριστού στους ουρανούς. Όπως σημειώνει ο Seer of Mysteries, «καμία βρωμιά» δεν μπορεί να διεισδύσει σε αυτό. Πώς όμως μπορούμε να διώξουμε αυτή τη βρωμιά από την ύπαρξή μας όταν τον έχει διαπεράσει από την κορυφή ως τα νύχια; Είναι όντως τα γλυκά και οι χαρές αυτής της εποχής; Α, τα γλυκά δεν θεραπεύουν τις ασθένειες του σώματος. τόσο λιγότερο τους εμπιστεύονται το πνεύμα και τη συνείδηση. Χρειάζεται ένα πικρό φάρμακο. χρειάζεται σταυρός και μεγάλη λύπη. Μόνο αυτοί μπορούν να αποδυναμώσουν, να σκοτώσουν και να εξαφανίσουν την περηφάνια μας, αυτή τη ρίζα κάθε τι κακού και ασεβούς μέσα μας. Και γι' αυτό ολόκληρο το πλήθος των δικαίων που θριαμβεύουν στον ουρανό δεν αποτελείται από άλλα πρόσωπα, αλλά από εκείνους που προήλθαν από μεγάλη θλίψη. Γι' αυτό, αν δεν οπλιστούμε με την ίδια ιερή σκέψη, δεν ντυθούμε με την ίδια πίστη και την ίδια μακροθυμία και δεν υπομείνουμε ευγενικά τους πειρασμούς και τις θλίψεις που είναι αχώριστες στη μάχη με την αμαρτία που φωλιάζει στις καρδιές μας, τότε δεν θα δούμε ούτε την πόλη του Θεού ούτε τον ποταμό να ρέει κάτω από το θρόνο. Το δεύτερο, χαρακτηριστικό γνώρισμα των θριαμβευτικών ουρανίων είναι ότι, όπως λέει ο Άγιος Ιωάννης, «ζήτησαν τα άμφια τους και τα έκαναν λευκά... στο αίμα του Αρνίου». Τι σημαίνει αυτό; Ποιος πλένει τα ρούχα του στο αίμα; Η ιδιότητα του αίματος δεν είναι να λευκαίνει τα πράγματα, αλλά να τα κάνει κόκκινα. Πώς οι κάτοικοι του ουρανού έκαναν τα ρούχα τους λευκά στο Αίμα του Αρνίου; Από αυτό είναι ήδη σαφές σε όλους ότι δεν πρόκειται για κανένα συνηθισμένο αρνί, από το οποίο, για παράδειγμα, χιλιάδες σκοτώθηκαν ως θυσία στον Θεό στην Παλαιά Διαθήκη. γιατί «είναι αδύνατο για το αίμα των νέων και των τράγων, όπως σημειώνει ο απόστολος, να συγχωρήσει αμαρτίες» (Εβρ. 10:4). Και εδώ, όπως κάτω από τα άμφια, προφανώς, δεν είναι ρούχο, και κάτω από τον καθαρισμό τους - όχι απελευθέρωση από τη σκόνη ή τη βρωμιά, αλλά το σβήσιμο των λεκέδων της συνείδησης και των πνευματικών ακαθαρσιών. Ποιος είναι αυτός ο Αρνός, του οποίου το Αίμα μπορεί να ασπρίσει τα ενδύματα της ψυχής μας και έτσι να μας κάνει να μπούμε στην αγία πόλη του Θεού και να πλησιάσουμε την πηγή της αιώνιας ζωής; Αυτό είναι το αρνί που σφαγιάστηκε πριν από την ίδρυση του κόσμου, του οποίου τα αρνιά της Παλαιάς Διαθήκης χρησίμευαν μόνο ως αδύναμη προεικόνα. Αυτός είναι ο αγαπημένος μας Σωτήρας, που, σύμφωνα με τα λόγια του προφήτη, οδηγήθηκε σαν αρνί στη σφαγή για τις αμαρτίες μας. Είναι το Αίμα που τον λευκαίνει -και μόνο ένας μπορεί να ασπρίσει- τα άμφια μας. Γιατί αφαιρεί όλες τις ανομίες από τον πιστό στο όνομά Του και τις μεταφέρει στον εαυτό Του και στον Σταυρό Του. και ταυτόχρονα παίρνει την αλήθεια Του από τον εαυτό Του και την αφομοιώνει στον φτωχό αμαρτωλό που τον εμπιστεύεται. Όποιος έχει επιτύχει αυτή τη δικαίωση εν Χριστώ - και αυτό μπορεί να επιτευχθεί μόνο με τη ζωντανή πίστη και την καταστροφή της αμαρτίας και των παθών - μπορεί να εμφανιστεί ξεδιάντροπα μπροστά στις πύλες της ουράνιας Ιερουσαλήμ, με τη σιγουριά ότι δεν θα του πουν: Δεν σε γνωρίζω. Λοιπόν, αδελφοί μου, αν θέλουμε να σταθούμε μια μέρα στο όρος Σιών, στον θρόνο του Θεού και του Αρνίου, αν θέλουμε να φάμε από τα ζωογόνα ρεύματα του ποταμού Εδέμ και από τους καρπούς του δέντρου της ζωής, τότε θα κάνουμε τον κόπο να εκπληρώσουμε τις απαραίτητες προϋποθέσεις γι' αυτό. Δηλαδή, ας μην παρεκκλίνουμε από το στενό μονοπάτι των θλίψεων και της κάθαρσης, με το οποίο μας οδηγεί το χέρι της Πρόνοιας του Θεού, στο ευρύ μονοπάτι της ειρήνης. Ας προσπαθήσουμε να ενωθούμε στο πνεύμα όσο πιο ειλικρινά γίνεται με τον Σωτήρα μας, ώστε να ντυθούμε με το λευκό και ελαφρύ ένδυμα των Θείων Του αξιών. Θέλετε να μάθετε τι και πώς μπορεί να μας βοηθήσει να το πετύχουμε αυτό; Γι' αυτό, να προσέχετε το Ευαγγέλιο, τη συνείδησή σας και τους Κανόνες της Αγίας Εκκλησίας. γιατί σε αυτούς τους τρεις καθρέφτες απεικονίζονται με κάθε διαύγεια όλα όσα πρέπει να κάνουμε και από όσα πρέπει να φύγουμε, για να μπούμε μια μέρα για μια αιώνια παραμονή στην ουράνια Ιερουσαλήμ, στην πηγή του ζωντανού νερού, από το οποίο είμαστε όλοι άξιοι να σβήσουμε την πάλαι ποτέ -κατά τα άλλα άσβεστη- δίψα της ψυχής και της καρδιάς, της οποίας με τις προσευχές και τη μεσιτεία του Θεού. συγκεντρώθηκαν σε αυτό το μέρος. Αμήν. Λόγος στη μνήμη του Αγίου Μιχαήλ, πρωτομητροπολίτη Κιέβου και πάσης Ρωσίας Η μνήμη του Αγίου Μιχαήλ, την οποία εορτάζουμε τώρα, είναι σημαντική για ολόκληρη τη Ρωσική Εκκλησία απλώς και μόνο επειδή η σειρά των αγίων μας ξεκίνησε με αυτόν, μέσω αυτού η χάρη της αποστολικής χειροτονίας πέρασε από την Ελληνική Εκκλησία στη Ρωσική Εκκλησία. Δεν θα επιτραπεί σε όλους από την Πρόνοια να πάρουν μια τόσο σημαντική θέση για να ενώσουν δύο μεγάλες Εκκλησίες και να ξεκινήσουν ένα νέο, πολυάριθμο πρόσωπο των αγίων του Θεού. Αυτό είναι σπουδαίο πράγμα! Όμως ο Μιχαήλ δικαιολόγησε πλήρως την εκλογή του ως ισότιμου με τους αποστόλους. Η ζωή του είναι απόδειξη αυτού. «Μα πόσα γνωρίζουμε για τη ζωή του;» - κάποιος θα το σκεφτεί αυτό. Αν ρωτήσουμε τους ιστορικούς, θα μας πουν πολύ λίγα. Σχεδόν ένα πράγμα είναι ότι ο Μιχαήλ ήταν από τη Συρία, ήρθε στη Χερσώνα στο Βλαντιμίρ με την Ελληνίδα πριγκίπισσα Άννα και, έχοντας βαφτίσει αυτόν και τον ρωσικό λαό, υπηρέτησε ως ιερέας για τέσσερα χρόνια στο Κίεβο. Αυτό είναι σχεδόν αυτό που λένε οι ιστορικοί για τον Άγιο Μιχαήλ. αλλά εμείς, αδέρφια, δεν θα τους ρωτήσουμε για τη ζωή αυτού του αγίου, αλλά θα τον ρωτήσουμε ο ίδιος. Στην πραγματικότητα, δεν είναι σε αυτή την πόλη που αναπαύονται τα λείψανα του Μιχαήλοφ; Τι καλύτερο από αυτή την απάντηση στην ερώτηση, ποια ήταν η ζωή του Μιχαήλ; Αν το ίδιο το σώμα του Μιχαήλ ήταν τόσο υπερυψωμένο πάνω από κάθε τι φθαρτό, τόσο καθαρισμένο από οτιδήποτε γήινο που ξέφυγε από την κοινή μοίρα των ανθρώπινων σωμάτων - να μετατραπεί στη γη από την οποία είχαν ληφθεί - τότε είναι σαφές ότι η ψυχή του Μιχαήλ ήταν ο ναός του Αγίου Πνεύματος. Και οι πράξεις τέτοιων ανθρώπων είναι γνωστές: γι' αυτούς, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, «νόμος δεν υπάρχει» (Γαλ. 5:23), γιατί πάντα σκέφτονται χωρίς νόμο και πάντα κάνουν τα πάντα, «όσο είναι τίμιος, όσο δίκαιος... όσο αγάπη... όση αρετή υπάρχει, όσο και έπαινος» (Φιλ. Αυτοί οι άνθρωποι καθοδηγούνται, σύμφωνα με τον Δαβίδ, σε κάθε εντολή, «και μισούν κάθε δρόμο της αδικίας» (Ψαλμ. 119:104). Είναι ταπεινοί, πράοι, υποτακτικοί, δεν ανταποδίδουν κακό με κακό, ευλογούν ακόμη και αυτούς που τους συκοφαντούν και προσεύχονται για εκείνους που τους βλάπτουν. Τέτοιος, χωρίς αμφιβολία, ήταν ο Μιχαήλ στις πράξεις του, καθώς αυτό δείχνει την αγιότητα και την αφθαρσία των λειψάνων του. Πόσο πολύτιμη είναι αυτή η υπόσχεση για ολόκληρη τη Ρωσική Εκκλησία!... Δείχνει ότι η χάρη της αποστολικής χειροτονίας, τόσο σημαντική για την ιεραρχία και για ολόκληρη την Εκκλησία, μεταφέρθηκε στην Πατρίδα μας σε ένα γερό, αγνό και υπέροχο σκεύος, που ο πρώτος μας ποιμένας δεν ήταν μόνο κατ' όνομα, αλλά στην πραγματικότητα - άγγελος εκπρόσωπος και εκπρόσωπος της νεοσύστατης Εκκλησίας. Χωρίς αμφιβολία, ακόμη και τώρα αυτός ο μεσίτης άγγελος δεν άφησε τη φρουρά του και δεν παύει να επισκιάζει με τις προσευχές του τους ανθρώπους που έφερε στον Χριστό, ιδιαίτερα τους ποιμένες αυτού του λαού, που όλοι έλαβαν τη χάρη της ιεροσύνης μέσω αυτού. Αν το πνεύμα του Μιχαήλ είχε αφήσει το ποίμνιό του, τότε το σώμα του δεν θα είχε μείνει ανάμεσά μας. Τι θα χρησίμευε ένα ορατό σημάδι ενότητας αν η αόρατη και πνευματική ένωση διαρρηγνυόταν εντελώς; Στα άφθαρτα λείψανά του, ο πρώτος Ρώσος ιεράρχης συνεχίζει με κάποιο τρόπο να εκτελεί την ποιμαντική του υπηρεσία ακόμη και στη γη, διδάσκοντας πίστη και αρετή σε ολόκληρο το ποίμνιό του. Δεν ήταν προορισμένος να διδάξει τους νεοπροσηλυτισμένους ανθρώπους για πολύ, γιατί υπηρέτησε ως ιερέας, όπως είπαμε, μόνο για τέσσερα χρόνια, και οι προσήλυτοι δεν ήταν ακόμη ικανοί να δεχτούν την πληρότητα της χριστιανικής διδασκαλίας. και έτσι, σαν σε αντικατάσταση αυτής της υπηρεσίας, του δόθηκε μια ανώτερη διδασκαλία, η οποία θα τελειώσει μόνο με το τέλος του κόσμου. Τα ιερά και άφθαρτα λείψανα του Μιχαήλ διδάσκουν όλους τους βοσκούς και όλα τα ποίμνιά τους πιο δυνατά από κάθε λέξη. Ο Μιχαήλ δείχνει στους βοσκούς πώς πρέπει να είναι ένας χριστιανός βοσκός. Επιπλέον, αν χρησιμεύει μόνο ως όργανο για να κατεβάσει τη χάρη στο ποίμνιο στα Μυστήρια, ένα τέτοιο όργανο μέσω του οποίου η χάρη ρέει μόνο χωρίς να τον αγιάσει ή να αφήσει ίχνος μέσα του - αυτό δεν αρκεί για τον ποιμένα, αν και το ποίμνιο δέχεται έτσι όλη τη χάρη που είναι απαραίτητη για τη σωτηρία του. Ένας αληθινός χριστιανός ποιμένας πρέπει να είναι όργανο χάριτος, όχι νεκρός, αλλά ζωντανός, όχι απλώς να διοικεί αυτή τη χάρη, αλλά να είναι γεμάτος και εμποτισμένος με αυτήν, και επομένως να την αποπνέει - πρέπει να είναι μόνιμη κατοικία και ναός του Αγίου Πνεύματος. Είτε η συνέπεια αυτού θα είναι αφθαρσία του ίδιου του σώματος είτε όχι - αυτό δεν είναι στη θέληση του ανθρώπου: η Σοφία του Θεού αποκαλύπτει θαύματα αφθαρσίας όποτε θέλει, και όχι εμείς. Υπάρχει όμως η αφθαρσία, που σίγουρα πρέπει να στολίζει κάθε χριστιανό ποιμένα. Αυτή η αφθαρσία του νου είναι η απελευθέρωσή του από αυταπάτες, που αργά ή γρήγορα πρέπει να διαλυθούν και να εξαφανιστούν. η αφθαρσία της θέλησης - η απελευθέρωσή της από ακάθαρτους κανόνες και μοχθηρές συνήθειες, που επίσης δεν έχουν θέση στον παράδεισο, ανάμεσα στην αιώνια ζωή. Η αφθαρσία της καρδιάς είναι η απελευθέρωσή της από τους πόθους, που συνεχώς αναδύονται και εξαφανίζονται συνεχώς, αλλάζουν και, όπως λέμε, καταβροχθίζονται μεταξύ τους, είναι μια σαφής εικόνα πνευματικής διαφθοράς. Σύμφωνα με τα λόγια της Γραφής, αυτό που απαιτείται σε έναν ποιμένα είναι η αποβολή «του γέροντα, που φθείρεται στις επιθυμίες των δόλιων επιθυμιών» (Εφεσ. 4:22), και η απόκτηση της κρυμμένης «καρδιάς του ανθρώπου, στην αφθαρσία ενός πράου και σιωπηλού πνεύματος» (3:4). Σε αυτήν την αφθαρσία και την αθανασία ο πρώτος Ρώσος ιεράρχης καλεί όλους τους διαδόχους του στην ποιμαντική ηγεσία! Αλλά, διδάσκοντας τους ποιμένες, ο Άγιος Μιχαήλ, με τα άφθαρτα λείψανά του, διδάσκει οδηγίες σε όλο το ποίμνιό του - να είναι χριστιανοί με περισσότερα από ένα ονόματα, να φυλάσσουν σταθερά την Ορθόδοξη πίστη και να την εφαρμόζουν συνεχώς στη ζωή, να αγωνίζονται με αρετές και μετάνοια για να τον ακολουθήσουν - στην Ουράνια Πατρίδα. Αυτό διδάσκει στον καθένα ο τάφος του Μιχαήλ. και δεν νομίζω ότι κανένας από εμάς άφησε αυτόν τον τάφο χωρίς σκέψεις για τη σωτηρία μας. Αγγίζοντας τα λείψανα ενός αγίου και φιλώντας τα, φαίνεται ότι ακούς μια φωνή από αυτούς: όλα είναι ματαιότητα εκτός από πίστη και αρετή. Θα μείνουμε, αδέρφια, αδιάφοροι σε αυτήν και σε παρόμοιες φωνές;.. Η πρόνοια είναι τόσο ευγενική με όλους μας που μας έχει χαρίσει να ζούμε σε μια πόλη γεμάτη με τα άφθαρτα λείψανα των αγίων και τις φωνές που πηγάζουν από αυτά. Θα είμαστε ατιμώρητοι αν, ζώντας ανάμεσα στο πλήθος των αγίων του Θεού, δεν μάθουμε να ανεβαίνουμε, ακολουθώντας τα βήματά τους, στον ουρανό! Αμήν. Λόγος εις μνήμην του Ιερομάρτυρος Μακαρίου Μητροπολίτου Κιέβου Ο Άγιος Δαυίδ, θέλοντας να απεικονίσει την ευδαιμονία των δικαίων μετά θάνατον, λέει ότι «θα δοξαστούν... εν δόξαν και θα αγαλλιάσουν επί των κρεβατιών αυτών» (Ψαλμ. 149,5). Πώς δοξάζονται οι δίκαιοι στις φωτεινές κατοικίες του Επουράνιου Πατέρα - αυτό δεν δίνεται στο θνητό μάτι του ανθρώπου να το δει. Και πώς αναπαύονται με χαρά και γαλήνη στα κρεβάτια τους - αυτό είναι με την πιο απτή μορφή ανοιχτό στο βλέμμα πολλών, πολλών. Και αυτό ειδικά δεν σας κρύβεται, κάτοικοι αυτής της θεοσώστης πόλης! Γιατί δεν έχετε δει από τους αρχαίους χρόνους ένα ολόκληρο πλήθος αγίων ανδρών του Θεού να αναπαύονται στα κρεβάτια τους; Ω, μακάρια τα μάτια σου, που μπορούν πάντα να δουν αυτό που πολλοί από τους γιους της Ορθόδοξης Εκκλησίας έχουν το προνόμιο να δουν μόλις μια φορά στη ζωή τους! Ιδού, και τώρα ποιος μας μάζευε; Ένας από αυτούς που υμνούνται για πάντα, στη δόξα και στις κατοικίες του Επουράνιου Πατέρα. Που το μαζέψατε; Στο κρεβάτι στο οποίο ξάπλωσε να ξεκουραστεί μετά από πολλούς ακούραστους κόπους στην ελικοπτερική πόλη του Χριστού. Συγκεντρωμένος τώρα, προς το παρόν, ο ίδιος, συντετριμμένος από το σπαθί των άγριων Μογγόλων, συγκεντρώθηκε, σαν ώριμο αυτί, στο σιταποθήκη του Ουράνιου Πατέρα. Δείτε πόσο ειρηνικά αναπαύεται ο δίκαιος στο κρεβάτι του! Πάνω από αυτό το κρεβάτι έχουν περάσει πάνω από τρεις αιώνες, και το κρεβάτι είναι το ίδιο! Τρία διαφορετικά είδη κυριαρχιών πέρασαν πάνω από αυτή τη χώρα, αλλά η περιοχή της διαφθοράς δεν άγγιξε ποτέ αυτόν που αναπαύεται σε αυτό το κρεβάτι! Η ίδια η όψη των βουνών και των κοιλάδων μας έχει αλλάξει, αλλά η εικόνα του αναπαυόμενου μάρτυρα είναι η ίδια! Πάνω από αυτό το ιερό κρεβάτι θα περάσουν περισσότεροι αιώνες και, ίσως, χιλιετίες. Όλο και περισσότερες νέες αλλαγές θα συμβούν στη μοίρα αυτής της πόλης και της χώρας - όλα θα αλλάξουν γύρω, και οι δίκαιοι θα παραμείνουν σαν το όρος Σιών, ακίνητοι ανάμεσα στις φιλοδοξίες του ρεύματος του χρόνου, και θα σηκωθούν από το κρεβάτι του με μεγαλύτερη ευκολία από όσο σηκωνόμαστε από τον πρωινό ύπνο. Ο λόγος του Σοφού εκπληρώνεται τόσο πιστά σε όσους υποφέρουν για το όνομα του Χριστού που «δεν αναμενόταν να πεθάνουν παρά μόνο μπροστά στους ανόητους, και η έξοδός τους καταλογίστηκε στην πικρία τους και η αποχώρησή τους από εμάς επινοήθηκε: αλλά αυτοί οι ίδιοι ήταν και είναι στον κόσμο. 3:2–5). Το ξίφος των Μογγόλων, που έκοψε το νήμα της ζωής του ιερού μάρτυρα, επιτάχυνε μόνο τον θρίαμβό του στη δόξα και, μην του επέτρεψε να δει την τοπική πόλη, τον ένωσε για πάντα μαζί της, ανοίγοντας την επόμενη ευκαιρία για τα ιερά και άφθαρτα λείψανά του να αναπαυθούν εδώ για πάντα. Όμως ο άγιος μάρτυρας δεν ήρθε εδώ να ξεκουραστεί! Ήταν δυνατόν να αναπαυθούμε εδώ ειρηνικά όταν τα πάντα γύρω ανέπνεαν πόλεμο, διχόνοια και ερήμωση; Πότε η Πατρίδα μας ήταν σαν ένα σώμα που στερήθηκε τα περισσότερα μέλη της, στο οποίο μόνο λίγες σταγόνες ζωής και κίνησης ήταν αποθηκευμένες στην καρδιά; Όταν η Εκκλησία και το ποίμνιο του Κιέβου ήταν σαν μια πόλη ελικοπτέρων, δεν ήταν περιφραγμένη, δεν ποτίστηκε, που σάρωνε τα φύλλα, που παραδόθηκαν για να τα κατασπαράξουν (φάγονται) όλα τα θηρία του δρυοδάσους. Πότε αυτός ο ίδιος ναός, που επιλέχθηκε ως τόπος ανάπαυσης του αγίου μάρτυρα, συνέλαβε το βλέμμα με τα θαυμάσια ερείπια του και χρησίμευσε ως βιότοπος όχι για τους υπηρέτες του βωμού, αλλά για τα πουλιά του ουρανού; Όταν κανένας από τους κατοίκους αυτής της πόλης δεν μπορούσε να αναπαυθεί ειρηνικά στο κρεβάτι του, θα μπορούσε τότε ο ανώτατος ποιμένας της ταλαίπωρης Εκκλησίας να αναπαυθεί στο κρεβάτι του;.. Και δεν αναπαύτηκε! Μάρτυρας αυτού είναι η θαυματουργή πυρκαγιά, που παρατηρήθηκε σε εκείνους τους καταστροφικούς καιρούς περισσότερες από μία φορές στη μέση της νύχτας ανάμεσα στους ακάλυπτους τοίχους αυτού του ναού και που αναβλύζει από τον τάφο του αγίου μάρτυρα. Τι άλλο ήταν η φωτιά, αν όχι η ορατή έκφραση των πύρινων προσευχών του προς τον Θεό για το ποίμνιό του και την Εκκλησία του; Το πόσο ισχυρή ήταν αυτή η μεσιτεία στον Κύριο φάνηκε αργότερα από τα γεγονότα, γιατί από τη στιγμή που ο άγιος μάρτυρας, που ξάπλωσε σε ένα κρεβάτι στη μέση αυτού του ναού, άρχισε να σηκώνεται από αυτό για να προσευχηθεί, προφανώς όλα τα κύματα που είχαν κατακλύσει το πλοίο της Εκκλησίας του Κιέβου άρχισαν να υποχωρούν. Οι πολιτικοί αναρωτιούνται τώρα πώς αυτή η χώρα θα μπορούσε τόσο ειρηνικά να γίνει μέρος της Ορθόδοξης Πατρίδας. Πώς θα μπορούσε να μην εισέλθει ειρηνικά όταν την οδηγούσαν και την προέτρεπαν οι αδιάκοπες προσευχές τόσο μεγάλων εκπροσώπων του Κυρίου; Τώρα, όταν από τις προηγούμενες ταραχές της χώρας και της Εκκλησίας του Κιέβου, ως επί το πλείστον, δεν έμεινε τίποτα παρά θλιβερές αναμνήσεις, όταν οι τοίχοι αυτού του ναού, συνδυάζοντας αρχαία και νέα λαμπρότητα, άρχισαν να μαρτυρούν σε όλους ότι η νύχτα του πένθους μας πέρασε και η ημέρα της χαράς πλησιάζει, τώρα ήρθε η ώρα ο άγιος μάρτυρας όχι μόνο να ξαπλώσει στο κρεβάτι του. Και κάθε χρόνο τολμάμε να πλησιάζουμε αυτό το κρεβάτι, και κάθε φορά το ξαναδημιουργούμε για να πάει μαζί μας από τον τόπο της ανάπαυσής του!... Από πού και από τι πηγάζει αυτή η τόλμη;.. Από πίστη, αγάπη και ευγνωμοσύνη, για πίστη, αγάπη και οικοδόμηση - φορώντας τα άφθαρτα λείψανα του αγίου μάρτυρα από κάτω από τη στέγη αυτού του ναού μέχρι τη στέγη του ουρανού, θέλουμε να δείξουμε τον θησαυρό μας σε όλο τον κόσμο, σε όλη τη φύση που ανανεώνεται την άνοιξη. και μεταφέροντάς τα γύρω από το ναό, μαρτυρούμε με ευγνωμοσύνη ότι ο άγιος ήταν και είναι σαν τείχος και φράχτη για το ποίμνιό του και, χωρίς αμφιβολία, ο ίδιος ο άγιος μάρτυρας, μετακινούμενος από εμάς στα ιερά του λείψανα, δεν μένει ακίνητος, αλλά ταυτόχρονα αγωνίζεται στο πνεύμα να μεσολαβήσει θερμά για εμάς, γιατί αν και οι πατέρες αγαπούν τα παιδιά τους χωρίς να προσεύχονται γι' αυτά. διεγείρουν την αγάπη τους για τον εαυτό τους όσο καλύτερα μπορούν. Τέλος, εμείς οι ίδιοι, όσο αδιάφοροι κι αν είμαστε για το καλό, αλλά βλέποντας πώς ο άγιος του Θεού φεύγει από τον τόπο της ανάπαυσής του και ορατά περπατά ανάμεσά μας, νιώθουμε ακούσια στην καρδιά μας την κίνηση πολλών αγίων σκέψεων και συναισθημάτων, και εμείς οι ίδιοι είμαστε ανεπαίσθητα διατεθειμένοι να ακολουθήσουμε τον δίκαιο στον δρόμο των αιώνιων αρετών του προς τον τόπο. Επομένως, δεν είναι η τόλμη μας (είναι ευσεβής και ιερή) που πρέπει να απασχολεί τώρα τις σκέψεις μας, αλλά κάτι άλλο, κάτι εντελώς διαφορετικό. Θα μας χαίρεται τώρα ο άγιος μάρτυρας στο κρεβάτι του και τι θα δει ανάμεσά μας όταν φύγει από αυτόν τον ναό; Προφανώς, είναι αδύνατο να βρει κανείς καλύτερο χρόνο για να φανεί μπροστά του από τον παρόν, γιατί μας περιβάλλουν ιερές ημέρες: πριν από λίγο καιρό γιορτάζαμε την Αγία Πεντηκοστή και προσκυνούσαμε τα Πάθη του Χριστού. τότε γιόρτασαν την άνοδο του Κυρίου από τον τάφο. Λίγες μέρες πριν από αυτό πήγαν στα νερά για να λάβουν τη χάρη του Θεού. Από την άλλη πλευρά, ετοιμαζόμαστε να γιορτάσουμε την ανάληψη του Σωτήρα μας στους ουρανούς. Περιμένουμε την κάθοδο του Πνεύματος του Παρηγορητή. Πώς μπορεί κανείς, ανάμεσα σε τέτοιες μέρες και γιορτές, να μην αγιάζεται, να μην πλουτίζεται με αγίους λογισμούς και συναισθήματα, να μην απέχει από πολλές αμαρτίες και να μην κάνει τέτοια ώρα, έστω και από μίμηση, αν και από ανάγκη, κάποιες αρετές; Όλα αυτά είναι μια σημαντική εγγύηση ότι ο άγιος μάρτυρας μπορεί να βρει ανάμεσά μας κάτι αντάξιο του βλέμματός του, το οποίο, φωτισμένο από τη θέα του Επουράνιου Πατέρα, δεν μπορεί να αντέξει την αμαρτία και την πνευματική αναίσθηση. Αλλά, αδελφοί, ελπίζοντας σε αυτή την περίπτωση σε κάτι καλό μέσα μας, δεν μπορούμε να φοβόμαστε για πολύ και πολύ κακό; Πώς μπορούμε να κρύψουμε από το λαμπερό βλέμμα του αγίου μάρτυρα ένα τέτοιο πλήθος φτωχών, που μάταια εμφανίζονται καθημερινά μπροστά στα μάτια των πλουσίων και συχνά δεν δέχονται ούτε ένα τρυφερό βλέμμα; Πού να κρύψουμε τόσα παιδιά, που αφήνουν οι γονείς τους να μεγαλώνουν χωρίς φόβο Θεού, χωρίς γνώση των οδών σωτηρίας, που μένουν να πάνε όπου τα οδηγεί η ανθρώπινη καρδιά τους, με κλίση στο κακό; Πού μπορεί κανείς να κρύψει το πλήθος των φιλονικιών και των φιλονικιών που χωρίζουν όχι μόνο τους ξένους μεταξύ τους (αν και όλοι οι Χριστιανοί θα έπρεπε να είναι αδέρφια), αλλά και αυτούς που συνδέονται με τους στενότερους δεσμούς συγγένειας; Πού μπορεί κανείς να κρύψει την απληστία και την απάτη με την οποία κάποιοι είναι σχεδόν ανώτεροι από τους οπαδούς της συναγωγής, τον αισθησιασμό και την ακαθαρσία της ζωής με την οποία άλλοι διαφωνούν με τους λάτρεις του Μωάμεθ; Σε αυτήν την περίπτωση, τι πρέπει να κάνουμε με την ψυχρότητά μας απέναντι στην πίστη και τους ναούς του Θεού, την ασέβεια προς τους γονείς, τη γκρίνια εναντίον των ανωτέρων, τη δυσαρέσκεια για τη μοίρα μας, την ασφυκτική τάση προς διασπορά; Όλα αυτά θα τα δει αδέρφια ο άγιος μάρτυρας και τι θα πει κατά της πόλης μας; Δεν θα γυρίσει το πρόσωπό του; Δεν θα επιστρέψει με λύπη στον τόπο ανάπαυσής του; Τι μένει να γίνει για να ευχαριστηθεί ο δίκαιος με μια πραγματική γιορτή προς τιμήν του;... Ένα πράγμα μένει: αντί για τις καλές πράξεις που λείπουν, περικυκλώστε το ιερό του κρεβάτι με ιερούς όρκους. Ας δώσει ο καθένας μας έναν σταθερό όρκο στην ψυχή του: είτε να απαρνηθούμε, προς τιμήν του πολιούχου της πόλης μας, από κάθε αμαρτία, είτε να κάνουμε κάποια καλή πράξη στο όνομά του. Περικυκλωμένος από αυτούς τους όρκους, βλέποντας την ειλικρίνεια και τη σταθερότητά τους, ο άγιος μάρτυρας θα επιστρέψει στον τόπο ανάπαυσής του χωρίς θλίψη και, παρουσιάζοντας τον εαυτό του στον θρόνο του Επουράνιου Πατέρα, θα πει: «Κύριε, ωρίμασα το ποίμνιό μου· είναι αδύναμη, πολύ αδύναμη· αλλά θέλει να είναι υγιής· αύξησε τη χάρη Σου γι' αυτήν το ερχόμενο καλοκαίρι. αυτή!» Αμήν. Λόγος στη μνήμη του Ιερομάρτυρα Μακαρίου, Μητροπολίτη Κιέβου, του οποίου τα λείψανα, που αναπαύονται στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας του Κιέβου, μεταφέρονται γύρω από το ναό κατά τη διάρκεια της λειτουργίας Μεταξύ των θαυματουργών σημείων που περιέβαλαν τον θάνατο και την ανάσταση του Κυρίου, υπήρχε, σύμφωνα με τη μαρτυρία της ιστορίας του Ευαγγελίου, το σημάδι ότι «οι τάφοι άνοιξαν, και πολλά σώματα των αγίων που είχαν κοιμηθεί σηκώθηκαν: και... μετά την ανάσταση... μπήκαν στην ιερή πόλη και εμφανίστηκαν σε πολλούς ανθρώπους» (Matthew 23–5:5). Έτσι, για την Ιερουσαλήμ εκείνη την εποχή, σε μικρή μορφή, θα έλεγε κανείς, έγινε η μελλοντική ανάσταση των νεκρών. Όσο εντυπωσιακό κι αν είναι αυτό το σημάδι, δόθηκε η ευκαιρία στη θεοσώστη πόλη μας να δει κάτι παρόμοιο για ολόκληρους αιώνες. Πόσους αιώνες μας έχουν ανοίξει με τη χάρη του Θεού οι τάφοι πολλών αγίων και δεν έχουν κλείσει μέχρι σήμερα! Πόσα σώματα που αναπαύονται μέσα τους έχουν προφανώς σηκωθεί από τη σκόνη της γης μέσω της αφθαρσίας τους! Τέλος, σαν να συμπληρώσει την ομοιότητα με το αρχαίο γεγονός, αυτός από τον οικοδεσπότη των αγίων του Θεού, ως ποιμένας αυτής της πόλης, κάθε χρόνο, στη συνέχεια του θείου κύκλου των εορτών προς τιμήν της ανάστασης του Χριστού, σηκώνεται από τον τόπο του, βγαίνει από το ναό και εμφανίζεται μπροστά στο πρόσωπο ολόκληρης της πόλης με το άφθαρτο λείψανό του. Γιατί συμβαίνει αυτό το φαινόμενο;... Για τον ίδιο λόγο για τον οποίο εμφανίστηκαν οι αναστημένοι άγιοι στην Ιερουσαλήμ μετά την ανάσταση του Κυρίου: ως μαρτυρία ότι ο Κύριος Ιησούς, που πέθανε για εμάς και αναστήθηκε για εμάς, είναι ο αληθινός Κύριος της ζωής και του θανάτου. ότι η δύναμη του θανάτου και της διαφθοράς πραγματικά καταπατείται και καταστρέφεται από τον θάνατό Του. ότι «έρχεται η ώρα που όλοι όσοι είναι στους τάφους θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού... και αφού τους ακούσουν θα ζήσουν» (Ιωάννης 5:28, 25), γι' αυτό οι Χριστιανοί δεν έχουν λόγο να φοβούνται «εκείνους που σκοτώνουν το σώμα αλλά δεν μπορούν να σκοτώσουν την ψυχή, αλλά πρέπει να φοβούνται μόνο Αυτόν που μπορεί να καταστρέψει την ψυχή και το σώμα στην πύρινη κόλαση» (Ματθαίος 10:28). Το μαρτυρεί ο άγιος μάρτυρας μπροστά μας με την πανηγυρική εμφάνιση των άφθαρτων λειψάνων του στο μέσο της πόλης μας! Τι παράγει μέσα μας αυτή η μαρτυρία; Ποιος είναι ο καρπός της καθημερινής του εμφάνισης ανάμεσά μας; Ενισχύουμε αυτό με την ελπίδα της μελλοντικής ζωής; Μας παρηγορεί αυτή η ελπίδα ανάμεσα στις θλίψεις και τις αντιξοότητες αυτής της ζωής; Προστατευόμαστε από τον πειρασμό και την αμαρτία με τις προσευχές του αγίου; Μεγαλώνουμε σε πίστη και χάρη, στην αγάπη, την ταπεινοφροσύνη και την αγνότητα; Δεν θα συνεχίσουμε τις ερωτήσεις, αλλά αντίθετα σημειώστε ότι όπως όλο το έλεος του Θεού, έτσι και αυτό που χρησιμοποιούμε, αν δεν χρησιμοποιηθεί για καλό, θα χρησιμεύσει στη μεγαλύτερη καταδίκη μας. «Αν δεν είχε έρθει και δεν τους είχε μιλήσει», είπε ο ίδιος ο Σωτήρας για τους Ιουδαίους, «δεν είχαν αμαρτία· τώρα δεν έχουν καμία ενοχή για την αμαρτία τους» (Ιωάννης 15:22). Αυτό μπορούν να πουν για εμάς οι άγιοι του Θεού, ιδιαίτερα ο μακαρίτης, που βαδίζει μαζί μας κάθε χρόνο. Τώρα σηκώνεται από το κρεβάτι του για να μεσολαβήσει για μας και να μας ευλογήσει. και μια μέρα θα ξεσηκωθεί να καταθέσει την πίκρα μας και να μας κρίνει. Ας είμαστε προσεκτικοί στο σημείο της χάριτος του Θεού και, περπατώντας πίσω από τα άφθαρτα λείψανα του αγίου και θαυματουργού, ας εμβαθύνουμε στη ζωή μας, όπου βρίσκεται ο δρόμος της. Πηγαίνουμε πραγματικά εκεί που μας οδηγούν οι άγιοι άνθρωποι του Θεού με τις προσευχές τους και το παράδειγμά τους; Αμήν. Λόγος στη μνήμη του Αγίου Θεοδοσίου του Πετσέρσκ «Ακόμα κι αν σας αφήσω στο σώμα, θα παραμείνω μαζί σας στο πνεύμα», - αυτό είπε ο σεβασμιώτατος ηγούμενος αυτής της μονής, ευσεβώς ευχαριστημένος από εμάς, αποχαιρετώντας τους αδελφούς πριν από το θάνατό του. Ήθελε και ήλπιζε να είναι ανάμεσά της στο πνεύμα. και ο Κύριος, που κάνει ασύγκριτα περισσότερα «ό,τι ζητάμε ή νομίζουμε» (Εφεσ. 3:20), του έδωσε τη χάρη να είναι ανάμεσα στους αδελφούς του όχι μόνο κατά πνεύμα, αλλά και κατά σάρκα. Και τι σάρκα! Στο οποίο είναι καθαρά ορατά τα ίχνη του Πνεύματος του Θεού, το οποίο, έχοντας το ίδιο θριάμβευσε τη διαφθορά για τόσους αιώνες, αποπνέει ζωή και αφθαρσία σε όλους όσους εισρέουν με πίστη. Μετά από αυτό, δεν ξέρω αν είναι σωστό να πούμε ότι τώρα τιμούμε τη μνήμη του αγίου. Δημιουργείται μνήμη για εκείνους που ήταν πολύ πριν ή είναι μακριά. και είναι εδώ, πάντα εδώ, στη θέση του: έρχεται στην προσευχή πρώτα από όλα, και αφού όλοι την εγκαταλείψουν, ή, επιπλέον, δεν φεύγουν ποτέ. Και μη φανταστείτε, αδελφοί, ότι μια τέτοια παραμονή ανάμεσά σας, σε αυτόν τον ναό, του μεγάλου μέντορά μας και πατέρα μας ήταν αναποτελεσματική. Όχι, είναι πιο σημαντικό από την παρουσία ενός ζωντανού αφεντικού. Μόνο οι εξωτερικές σας υποθέσεις και κινήσεις είναι ανοιχτές σε ένα συνηθισμένο αφεντικό. μπροστά σε αυτόν τον ηγούμενο δεν κρύβονται οι ίδιες οι σκέψεις και οι κινήσεις της καρδιάς. Αυτός - στον Θεό - βλέπει όλα όσα συμβαίνουν στα βάθη της ψυχής σας. βλέπει και παρατηρεί? ανακοινώσεις και πράξεις. Δεν ξέρεις από πού πηγάζει τέτοια χαρά ή τέτοια λύπη, νομίζεις ότι ο λόγος γι' αυτό είναι το τάδε άτομο ή το τάδε περιστατικό. Έτσι, τόσο για τους ανθρώπους όσο και οι περιπτώσεις δεν είναι χωρίς δράση σε εσάς. Απλώς να είστε βέβαιοι ότι όλες οι ενέργειές τους, ό,τι ευχάριστο και δυσάρεστο, σας συμβαίνει εδώ, είναι, μετά από την παντοκαλή θέληση του Θεού, στην ειδική διάθεση των αγίων και θεοφόρων πατέρων, ιδρυτών και προστάτων αυτής της θαυματουργής μονής, και χρησιμεύει στα άγια χέρια τους για να προετοιμάσουν θεραπείες για τις διάφορες πνευματικές σας παθήσεις. Επομένως, δεν υπάρχει καλύτερος κανόνας για εσάς, αδέρφια, από το να παίρνετε ό,τι σας συμβαίνει με τον τρόπο που οι ασθενείς παίρνουν φάρμακα από τους γιατρούς. Είτε είναι γλυκό είτε πικρό, οι ασθενείς το λαμβάνουν εξίσου πιστά, την καθορισμένη ώρα, στην αναγραφόμενη ποσότητα. Αποδεχτείτε λοιπόν ό,τι σας συμβαίνει και, έχοντας ακράδαντη πεποίθηση ότι οι θεοφόροι πατέρες, αοράτως και αδιάκοπα άγρυπνοι για τη σωτηρία των ψυχών σας, δεν θα σας συνταγογραφήσουν ποτέ λανθασμένα ή υπερβολικά φάρμακα. Όχι, προτιμούν να κουβαλούν ό,τι χρειάζεσαι για σένα, παρά να σε επιβαρύνουν με οτιδήποτε περιττό. Μόλις αρχίσετε να ενεργείτε πάντα με αυτόν τον τρόπο, τότε να είστε βέβαιοι ότι όλα τα ευχάριστα και δυσάρεστα θα μετατραπούν σε καλό σας και θα επιτύχετε την αληθινή ψυχική υγεία, για την οποία έχετε πετάξει κάτω από την ειρηνική στέγη αυτής της ιερής μονής. Γιατί ήρθες εδώ, αφήνοντας τον κόσμο και όλες τις απολαύσεις του; Είναι όντως για τιμές, για αποκτήματα, για επίγειες ευλογίες; Όλα αυτά έπρεπε να τα αναζητήσουμε στον κόσμο και όχι εδώ. Εδώ είναι μια τιμή - το υψηλότερο κάλεσμα εν Χριστώ Ιησού, ένας θησαυρός - πίστη, αρετή και ταπείνωση, μια ευλογία - η ειρήνη του Θεού, που ξεπερνά κάθε κατανόηση. Αλλά σε ποιον το λέω αυτό;.. είναι εδώ για να διδάξουμε, όπου πρέπει να μαθαίνουν όλοι;.. Λοιπόν, αγαπητοί αδελφοί, στους πρόποδες των αγίων του Θεού δεν είμαστε όλοι παρά άπειροι μαθητές. Αλλά είναι απαραίτητο κάποιος, ελλείψει του φιλόχριστου ποιμένα και πρωτεύοντος σας, να είναι το όργανο της πνευματικής τους εκπομπής: και δεν νομίζω να αλλάξω τις σκέψεις και τις επιθυμίες τόσο του ευλογημένου από εμάς τώρα σεβάσμιου πατέρα μας Θεοδοσίου, όσο και όλων των θεοφόρων πατέρων που αναπαύονται εδώ, εάν για λογαριασμό τους όχι μόνο εσάς που είστε εδώ, αλλά και όλους εσάς που είστε εδώ, αλλά και σας προσκαλώ σε αυτόν τον εορτασμό. να ακολουθήσουν τα άγια χνάρια τους. Πού να πάτε; στην έρημο και την απομόνωση;.. Όχι, στην αυτοθυσία, την πίστη, την ταπείνωση και την καθαρότητα πνεύματος και σάρκας. Τι μπορεί να μας εμποδίσει όλους να μιμηθούμε τους αγίους από αυτή την άποψη; Αυτό δεν είμαστε όλοι υποχρεωμένοι να κάνουμε ονομαζόμενοι Χριστιανοί; Δεν ήταν της ίδιας φύσης με εμάς; Συναντάμε πειρασμούς, αλλά έτσι δεν είναι; Διαβάστε τις βιογραφίες τους. και θα δείτε ότι όλοι οι πειρασμοί μας, σε σύγκριση με τα κατορθώματά τους, δεν είναι τίποτα άλλο από μια μάχη σε μια εικόνα έναντι μιας μάχης στην πραγματικότητα. Δόθηκε χάρη στους αγίους; Μας δίνεται, και μας δίνεται ακόμη περισσότερα από όσα τους δόθηκε. Θαυμάστε αυτό; Αυτό όμως μας διαβεβαιώνει ο ίδιος ο Απόστολος Χριστού: «Όπου πληθύνθηκε, λέει, η αμαρτία, εκεί περισσεύει η χάρη» (Ρωμ. 5:20). Επιπλέον, ο δρόμος της πίστης και της αρετής, θα έλεγε κανείς, έχει ήδη χαράξει για όλους μας τα πόδια των αγίων του Θεού, συντομευμένα και προστατευμένα από τις προσευχές τους. Θα είμαστε απαράδεκτοι αν, ζώντας ανάμεσα στους αγίους, καλούμενοι συνεχώς από το παράδειγμά τους, παρασυρόμενοι από τις προσευχές τους, δεν έχουμε χρόνο να έρθουμε στον τόπο όπου είναι τώρα μακάριοι. Αμήν. Λόγος στη μνήμη του Αγίου Δημητρίου του Πριλούτσκι, Θαυματουργού Έχοντας μαζευτεί εδώ τόσους αριθμούς όχι μόνο από την πόλη, αλλά και από όλες τις γύρω περιοχές, μαζευτήκατε, αδελφοί, χωρίς αμφιβολία, όχι για να ακούσετε τον λόγο του ανθρώπου, αλλά για να λάβετε στις ψυχές και τις καρδιές σας την οδηγία από τον ίδιο τον άγιο του Θεού, που αναπαύεται εδώ και τώρα ευσεβώς ευλογημένος από εμάς. Δεν θα σας κρύψουμε ότι ήρθαμε εδώ όχι τόσο για να διδάξουμε, αλλά για να λάβουμε οδηγίες. Γιατί πού μπορούν οι βοσκοί της Εκκλησίας, για τους οποίους με τη σειρά τους χρειάζονται φώτιση και νουθεσία, και ακόμη περισσότερο από το ποίμνιο, πού μπορούν να βρουν οδηγίες για τον εαυτό τους, αν όχι στους πρόποδες των αγίων αγίων του Θεού;... Αλλά, αδέρφια, μπορούμε λοιπόν να περιμένουμε από τον άγιο του Θεού να μας δώσει εντολή να αφήσουμε το άγιο κρεβάτι του, να ανέβουμε σε αυτό το μέρος και να αρχίσουμε να μιλάμε μαζί μας, όπως ακριβώς μιλάμε μαζί σας! Πολλοί από εμάς μάλλον δεν αντέχαμε μια τέτοια συνέντευξη. Φτάνει που τόσους αιώνες στέκεται μπροστά στα μάτια του ενός και όλων με τα άφθαρτα λείψανά του, σαν ανοιχτό βιβλίο. και ο καθένας πρέπει να διαβάσει αυτό το βιβλίο και να λάβει επεξεργασίες από αυτό, ανάλογα με την κατάστασή του και τις ανάγκες του. Και είναι δύσκολο για όλους να οικοδομηθούν έτσι από το προσκυνητάρι των αγίων; Κατά! Όπως στέκοντας κανείς απέναντι στον καλοκαιρινό ήλιο δεν μπορεί παρά να αρχίσει να ζεσταίνεται, όπως στεκόμενος δίπλα στη θάλασσα δεν μπορεί παρά να νιώσει αμέσως δροσιά, έτσι και να στέκεται κανείς στους πρόποδες των λειψάνων των αγίων του Θεού δεν μπορεί παρά να γεμίσει πνευματική οικοδομή. Το μόνο που έχετε να κάνετε είναι να μην διασκεδάσετε τη φαντασία σας σε ξένα θέματα, απλά χρειάζεται να κατευθύνετε με προσευχή την προσοχή και τις σκέψεις σας στον άγιο του Θεού. και η πηγή των αγίων σκέψεων και συναισθημάτων ανοίγει αμέσως στην καρδιά. Αυτές οι σκέψεις και τα συναισθήματα είναι οι διδασκαλίες του ίδιου του αγίου του Θεού προς εμάς, οι οποίες δεν μπορούν να αντικατασταθούν από καμία από τις διδασκαλίες μας, γιατί πάντα κρύβουν τη θεραπεία απευθείας ενάντια στην ασθένεια από την οποία υποφέρουμε. και οι ιεροκήρυκες δεν μπορούν να γνωρίζουν τις ψυχικές ασθένειες όλων. Και ακόμα κι αν το ήξεραν, δεν μπορούν να υποδείξουν με μια λέξη το κατάλληλο φάρμακο για όλους. Έτσι, αν θέλετε να ακούσετε τη διδασκαλία τώρα, σταθείτε δίπλα στο ποτάμι του αγίου, προσευχηθείτε σε αυτόν από την καρδιά σας και ζητήστε καθοδήγηση, μετά ακούστε την ψυχή σας και δείτε ποια σκέψη εμφανίζεται σε αυτήν. Εάν έρχεται η σκέψη να κάνετε κάποια θεϊκή πράξη, για παράδειγμα, να φροντίσετε τους φτωχούς, να συγχωρήσετε έναν οφειλέτη, κάντε το γρήγορα. αυτό θέλει ο άγιος του Θεού. Εάν φαίνεται η πρόθεση να διακόψετε την επαίσχυντη σύνδεση που σας έδενε μέχρι τώρα και σας τραβούσε στην κόλαση, σπάστε την αμέσως για πάντα. αυτό διατάζει ο άγιος του Θεού. Εάν αισθάνεστε αηδιασμένοι από την υπερβολική κατανάλωση κρασιού και ποτού, εγκαταλείψτε αυτήν την καταστροφική συνήθεια. ο άγιος που σας ενστάλαξε αυτό το συναίσθημα θα σας βοηθήσει ο ίδιος να το ξεπεράσετε. Έχετε προηγουμένως επιδοθεί σε θυμό, αταξία, βρωμοδουλειές, παραμελήσατε να πάτε στην εκκλησία, να δώσετε ελεημοσύνη και η συνείδησή σας αρχίζει να σας καταδικάζει για αυτό - πείτε στον εαυτό σας: αυτός είναι ο άγιος του Θεού που με καταδικάζει, δεν θα είμαι πια ο ίδιος όπως ήμουν. πείτε το και αποδείξτε το με τις πράξεις σας. Όποτε προσεγγίζαμε με αυτόν τον τρόπο τα λείψανα των αγίων, πάντα θα ακούγαμε από αυτούς τη διδασκαλία που χρειαζόμαστε. Γιατί ξαπλώνουν μπροστά μας τόσους αιώνες, σαν να είχαν κοιμηθεί μόλις χθες; Είναι πραγματικά για να λάβουμε λατρεία από εμάς; Αλλά ποια είναι η ανάγκη για τη λατρεία μας σε εκείνους των οποίων η ανταμοιβή είναι στον Ύψιστο, που απολαμβάνουν τη Βασιλεία των Ουρανών; Αν παραμένουν ανάμεσά μας φαινομενικά και δεν ανεβαίνουν στον ουρανό με την ίδια την άφθαρτη σάρκα τους, είναι ακριβώς επειδή μας διδάσκουν και μας διδάσκουν, για να μας δείξουν τον δρόμο της αιώνιας ζωής. Πάμε όλοι να μάθουμε από το προσκυνητάρι του Αγίου Δημητρίου! Αμήν. Λόγος στη μνήμη του Αγίου Διονυσίου Γκλουσίτσκι «Αν με δεις να με αφαιρούν, θα είσαι έτσι· αν δεν το δεις, δεν θα γίνει» (Β' Βασιλέων 2:10). Αυτό μίλησε ο προφήτης Ηλίας στον μαθητή και διάδοχό του, τον προφήτη Ελισαίο, ο οποίος του ζήτησε πριν τον πάρει στον ουρανό ως κληρονομιά για τον εαυτό του «το πνεύμα της αφθονίας» (Β' Βασιλέων 2:9), δηλαδή η δύναμη της χάριτος είναι δύο φορές ισχυρότερη από αυτήν που κατοικούσε στον Ηλία. Ο Ελισσαιέ εκπλήρωσε ακριβώς τη θαυμαστή προϋπόθεση: είχε την τιμή να δει πώς «πύρινο άρμα και πύρινα άλογα» (Β' Βασιλέων 2:11) μετέφερε τον δάσκαλό του στον ουρανό. γι' αυτό είχε την τιμή να δεχτεί αυτό που του ζητήθηκε: ο μανδύας του Ήλιν που έπεσε πάνω του από ψηλά έκανε γνωστό ότι μαζί του είχε περάσει και το πνεύμα του Ήλιν. Εμείς, αδελφοί, δεν είδαμε την καθαρή και αγία ψυχή του μεγάλου και αγίου κτίτορα αυτής της μονής, τώρα ευσεβώς ευλογημένης από εμάς, να ανεβαίνει στους ουρανούς· Κανείς από εμάς δεν του ζήτησε ένα πνεύμα πριν από το θάνατό του, πόσο μάλλον ένα σοβαρό. κι όμως, όταν έφυγε για τον ουρανό, όπως ο αρχαίος προφήτης, μας άφησε τον μανδύα του, και τι μανδύας! Όχι ρούχα - αν και σημαίνουν πολλά από τους αγίους - αλλά το άφθαρτο σώμα του, που σαν μανδύας χρησίμευε κάποτε ως κάλυμμα για την αγνή και αγία ψυχή του. Γιατί το άφησες; Ας πούμε χωρίς δισταγμό ότι για τον ίδιο λόγο που αφέθηκε ο Ηλίας να μαστιγώνει τον Ελισσαιέ, δηλαδή για να υπάρχει μέσα μας, αν είναι δυνατόν, το πνεύμα των δικαίων. Διότι κρίνετε μόνοι σας, αν ένας συνηθισμένος μανδύας χρησίμευε ως σημάδι του μεγαλύτερου πνεύματος, τότε ο μανδύας που μας άφησε, που από μόνος του αποτελεί μεγάλο θαύμα, δεν μπορεί παρά να είναι σημάδι και εγγύηση των μεγαλύτερων ταλέντων. Οπότε, όποιος μπορεί να περιέχει, ας περιέχει! Αυτός που δίνει «πνεύμα χωρίς μέτρο» σε όσους είναι ικανοί, θα έχει πνεύμα για τον καθένα ανάλογα με την ηλικία του. Αλλά ο Κύριος θα έδινε στους περισσότερους από εμάς να έχουμε τουλάχιστον αυτό το καλό πνεύμα που κατοικούσε στον δίκαιο άνθρωπο τον οποίο ευλογήσαμε. Γιατί ποιες καλές πράξεις δεν θα είχαμε κάνει αν μας είχε ζωοποιήσει το πνεύμα του Χριστού στο βαθμό που ο μοναχός Διονύσιος ήταν γεμάτος από αυτό; Αν κάποιος θεώρησε αυτό το μέτρο υπερβολικό για τον εαυτό του και τις αδυναμίες του, πάρτε το μικρότερο, πάρτε, αν θέλετε, το μικρότερο. αλλά σίγουρα πρέπει να πάρετε ένα. Γιατί σας έμεινε ο υπέροχος μανδύας μαζί με άλλους; Είναι πράγματι έτσι ώστε να την προσκυνάς και να τη φιλάς, χωρίς να δανείζεσαι κανένα πνεύμα από τον άγιο του Θεού; Αλλά γι' αυτό, θα άξιζε τον κόπο να μείνει αλώβητη από τη φθορά για ολόκληρους αιώνες; Θα άξιζε τον κόπο για εμάς, αφήνοντας τα πάντα, τα σπίτια και τις υποθέσεις μας, να συγκεντρωθούμε σε τόσους αριθμούς σε αυτή την έρημο; Όχι, αυτός ο υπέροχος μανδύας μας έμεινε, χωρίς αμφιβολία, για κάποια ιερή χρήση: τι; Ο Ελισσαιέ χώρισε τον Ιορδάνη με τον μανδύα του Ηλία και τον διέσχισε σε ξηρά. και με τον μανδύα του αγίου του Θεού θα μοιραστούμε τη ροή του χρόνου και κάθε πρόσκαιρου, τη ροή των εγκόσμιων απολαύσεων και των γλυκών, τη ροή των κακών παραδειγμάτων και των πειρασμών, εκείνη τη ροή που πολλοί πνίγονται τόσο άχρηστα. Πώς να χωρίσετε; Ρίχνοντας τον μανδύα του αγίου μέσα του. Για παράδειγμα, περιβάλλεται από ένα ρεύμα αισθησιασμού και ακάθαρτων απολαύσεων, ο ίδιος βλέπεις ότι μπορείς να χαθείς στα βάθη του. στάσου νοερά στον τάφο του αγίου, έχε πίστη στα άγια λείψανά του, και το ρεύμα των κοσμικών πειρασμών θα χωρίσει μπροστά σου, θα περάσεις από αυτόν, όπως ο Ελισαίος Ιορδάνης, ακίνδυνα. Προτού είστε ένα ρεύμα αθέμιτου κέρδους, τα πόδια σας γλιστρούν κάτω από αυτό. Είστε έτοιμοι να βουτήξετε στα βάθη του. ορμήξτε νοερά στο υπέροχο έλεος του μοναχού, κρυφτείτε κάτω από αυτό με ταπεινή καρδιά, καλέστε τον από τα βάθη της ψυχής σας για βοήθεια - και το ρέμα θα διχαστεί, το άδικο προσωπικό συμφέρον θα σας παρουσιαστεί σε όλη του τη μαυρίλα και θα χάσει τη δύναμή του να σας παρασύρει μαζί του. Σας φέρθηκαν άδικα, σας προσέβαλαν σκληρά. Ένα ρεύμα θυμού βράζει στην καρδιά και είναι έτοιμο να ξεχυθεί με ψυχρά λόγια, με μουρμούρες και βλασφημία. θυμήσου το μανδύα του αγίου, που φίλησες τα άγια λείψανά του, και τα χείλη σου ανοιχτά στη βλασφημία θα κλείσουν. Αυτό πρέπει να γίνει και σε άλλες περιπτώσεις. Δεν πρέπει να βαριέται κανείς αν ο ιερός μανδύας δεν έχει ξαφνικά την ευεργετική του επίδραση. Και ο Ελισσαιέ δεν χώρισε ξαφνικά τον Ιορδάνη με το μανδύα του Ηλία. έπρεπε να ρίξει αυτόν τον μανδύα μέσα του δύο φορές. «Και ο Ελισσαιέ χτύπησε τα νερά [με το δεύτερο χτύπημα]», είναι γραμμένο στο τέταρτο βιβλίο των Βασιλέων, «και τα νερά χωρίστηκαν εδώ κι εκεί, και περπατούσαν... σε ξηρό έδαφος» (Β' Βασιλέων 2:14). Κάνε το ίδιο: βάλε τον εαυτό σου νοερά όσο πιο συχνά γίνεται στα ιερά λείψανα του αγίου και μην παρεκκλίνεις από αυτόν μέχρι να νιώσεις την παρουσία του καλού και δυνατού πνεύματός του μέσα σου. Γιατί δεν ήταν μάταια που μας άφησε όλους ένα τέτοιο μανδύα - τα άφθαρτα λείψανά του, όταν μάταια δεν αφήνουμε πουθενά τα ρούχα μας. Αμήν. Λίγα λόγια για την ανάγνωση του διατάγματος της Ιεράς Συνόδου για την ανακάλυψη στο Voronezh των λειψάνων του αγίου και θαυματουργού Mitrofan Ακούσατε, αδελφοί, το κάλεσμα της Εκκλησίας και του Βασιλιά της γης να τιμήσουν τη μνήμη του νεοφανερωθέντος αγίου του Χριστού Μητροφάνη. Είναι καθήκον του υπηρέτη του λόγου να σας αναγγείλει το θέλημα του Ουράνιου Βασιλιά και να σας υπενθυμίσει την προσδοκία της Εκκλησίας παραπάνω. Γιατί εμφανίστηκε ο νέος άγιος του Θεού;... Έφυγε από τον ουρανό, ας πούμε, και επέστρεψε στη γη; Χωρίς αμφιβολία, όχι για την αποδοχή της λατρείας μας (αυτός και όλοι οι άγιοι ανταμείβονται από τον Ύψιστο!), αλλά για τη σωτηρία μας, για να μας βοηθήσουν στον δρόμο προς τον ουρανό. Η αποκάλυψη των άφθαρτων λειψάνων του στον κόσμο είναι για αυτόν ένα νέο κατόρθωμα να υπηρετήσει τον Κύριο υπέρ των επίγειων αδελφών του. Επομένως, δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα καλύτερο για να συναντήσουμε τον ουράνιο επισκέπτη από το να στρέψουμε αυτήν την περίσταση περισσότερη προσοχή στον εαυτό μας, στην κατάσταση της ψυχής και της καρδιάς μας, στην πίστη και την αρετή μας: ζούμε έτσι ώστε η μεταστροφή του ανάμεσά μας να μην γίνει γι' αυτόν, όπως ήταν κάποτε για τον Λωτ, «βάσανο» (2 Πέτ. 2:8). Έτσι σχεδιάζουμε να ζήσουμε στο μέλλον για να μην μείνουν άκαρπες οι προσευχές του για εμάς; Έτσι, αδελφοί, έχοντας αποκτήσει πολλά στον νέο άγιο του Θεού, δεσμευόμαστε ταυτόχρονα σε πολλά. Αυτός είναι ένας νέος κήρυκας της αλήθειας της αγίας μας πίστης, ένας νέος υποστηρικτής των ελπίδων μας, ένα νέο πρότυπο, ένας νέος βοηθός σε όλες μας τις ανάγκες: αλλά ταυτόχρονα, ο νέος μας κριτής και κατήγορος, αν, χαιρόμαστε για την εμφάνισή του, δεν σηκωθούμε από τον ύπνο της αμαρτίας, δεν μπαίνουμε στο μονοπάτι της δικαιοσύνης στην οποία ανέβηκε στον πατέρα του. Αυτό ακριβώς θέλει ο Κύριός μας, στέλνοντας τους αγίους Του σε εμάς. Μου φαίνεται ότι κάθε φορά που εμφανίζεται ένας νέος θαυματουργός στη γη, ο ουρανός ανοίγει, ο θρόνος του Θεού είναι ορατός και η φωνή Εκείνου που κάθεται πάνω του ακούγεται σε όλα τα γήινα όντα: «Εσείς, που είστε στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου, ξεχάστε τις ουράνιες κατοικίες που σας έχουν ετοιμάσει, κοιτάξτε τον αδερφό σας, ντυμένο με φθορά και διαφθορά μέσα στην πίστη! Έχει ήδη περάσει από εσάς στα βάθη της αιώνιας ειρήνης, αλλά τον στέλνω ξανά σε εσάς - ας είναι ο αρχηγός, ο φύλακας και ο βοηθός σας. Σταματήστε να αγαπάτε τη ματαιοδοξία. Ακολούθησε τα βήματα του αδελφού σου που σου εμφανίστηκε. και εσείς, όπως αυτός, θα έρθετε σε μένα, και «θα σας αναπαύσω» (Ματθαίος 11:28). Είθε αυτή η φωνή, αδέρφια, να ανταποκριθεί στα βάθη της ψυχής και της καρδιάς μας!.. Είθε να ξυπνήσει μέσα μας μια νέα αποφασιστικότητα να συνεχίσουμε με κέφι, ή να ξεκινήσουμε χωρίς τεμπελιά, να βαδίζουμε στις εντολές του Θεού! Διότι γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο εμφανίζονται ανάμεσά μας κατά καιρούς νέοι άγιοι του Θεού και θαυματουργοί! Αμήν. Κήρυγμα κατά την ημέρα της μνήμης των αγίων ανθυπασπιστών Κοσμά και Δαμιανού Σήμερα είναι η ημέρα μνήμης των αγίων χωρίς ασήμι, Κοσμά και Δαμιανού, τους οποίους τιμούσε από αρχαιοτάτων χρόνων ολόκληρη η Ορθόδοξη Εκκλησία, αλλά ακόμη περισσότερο έχουν δικαίωμα σε ιδιαίτερο σεβασμό στη χώρα της Ταυρίδης. Διότι ο αρχαίος μύθος λέει ότι αυτοί οι θαυματουργοί γιατροί επισκέφτηκαν κάποτε και φώτισαν την τοπική χερσόνησο με τα θαύματά τους, αφού είχαν εξοριστεί εδώ σε αιχμαλωσία από τον Καίσαρα της Ρώμης. Και ανάμεσα στα βουνά σας υπάρχει ακόμα μια ιαματική πηγή, που φέρει το όνομα των Αγίων Κοσμά και Δαμιανού, που βγήκε από τη γη, σύμφωνα με τη μαρτυρία του ίδιου θρύλου, με τις προσευχές τους. Έχοντας αυτό κατά νου, εμείς, παρά τη δυσκολία των σημερινών συνθηκών και την ταλαιπωρία του ταξιδιού, επισκεφθήκαμε χθες αυτόν τον ιερό τόπο και δώσαμε πάλι έπαινο σε Εκείνον, Του οποίου το παντοδύναμο δεξί του το έχει κοσμήσει τόσο υπέροχα. Γιατί πρέπει να ξέρετε, αδέρφια μου, ότι αυτό είναι ένα από τα πιο έρημα και μαγευτικά μέρη ανάμεσα στα βουνά σας, που είναι γενικά τόσο πλούσια σε γραφικές τοποθεσίες. Φανταστείτε τρία από τα ψηλότερα βουνά να ενώνονται και να σχηματίζουν ένα τρομερό φαράγγι στη μέση τους. Φανταστείτε τα σκεπασμένα από τη βάση μέχρι την κορυφή με διάφορα δέντρα και πράσινο, με το στέμμα γυμνό, σαν ηλικιωμένος. Φανταστείτε ότι από το κύριο φαράγγι ανάμεσα σε αυτά τα βουνά, επίσης καλυμμένο με δάσος και διασχισμένο από μικρά βράχια, το ρέμα του Άλμα ορμάει με βρυχηθμό, και στο πλάι του, πίσω από έναν μικρό γκρεμό, μια τεράστια πηγή αναβλύζει από την πλαγιά του βουνού και σύντομα συνδέεται με αυτό το ρέμα. αυτό το κλειδί είναι η πηγή των Αγίων Κοσμά και Δαμιανού. Παρά τον μεγάλο βαθμό ψυχρότητας του νερού σε αυτό, που μπορεί να ονομαστεί κρύο βραστό νερό, οι προσκυνητές που έρχονται εκεί πίνουν με ευλάβεια (όσο το δυνατόν περισσότερο, γιατί είναι εξαιρετικά νόστιμο) αυτό το νερό και βυθίζονται σε αυτό για μπάνιο. Ένα δυνατό κρύο τυλίγει το άτομο, και φαίνεται να διεισδύει στα οστά και στον ίδιο τον εγκέφαλο. Αλλά μεταξύ αυτής της φαινομενικά μη ασφαλούς επίδρασης του νερού, η θεραπεία δίνεται σε πολλούς άρρωστους, γι' αυτό και η ίδια η πηγή στη γλώσσα των ντόπιων Τατάρων αποκαλείται τίποτα λιγότερο από «νερό της υγείας». Γιατί όχι μόνο χριστιανοί, αλλά και θαυμαστές του Μωάμεθ συρρέουν κοντά του, δοξάζοντας το όνομα των Αγίων Κοσμά και Δαμιανού. Αυτό το μέρος ήταν σιωπηλό και έρημο όταν το επισκέφτηκα έξι χρόνια πριν. Η αγιότητα των αναμνήσεων, η ευεργετική ποιότητα της πηγής, η μεγαλοπρέπεια της τοποθεσίας μου προκάλεσαν αμέσως ιδιαίτερη προσοχή και ευλάβεια για αυτό το εξαιρετικό μέρος. «Αν πουθενά», σκέφτηκα, «τότε σε τέτοια ορεινά φαράγγια υπάρχει χώρος για μοναστήρια» και πρότεινα, αν θέλει ο Θεός, να οργανώσουμε μοναστήρι στο όνομα των αγίων εργατών Κοσμά και Δαμιανού. Η Ιερά Σύνοδος δεν άργησε να ευλογήσει αυτή τη σκέψη, και ο ευσεβέστατος Ηγεμόνας όχι μόνο σφράγισε την υπόθεσή μας με τον κυρίαρχο λόγο του, αλλά και θέλησε να μάθει όλες τις παραδόσεις που συνδέονται με αυτόν τον τόπο. Έμεινε να βρεθούν υλικά μέσα για τη βελτίωση του ιερού τόπου. και ίσως δεν θα μπορούσαμε να τα βρούμε για πολύ καιρό αν δεν είχαν φροντίσει οι ίδιοι οι άχρημα. Έχοντας λάβει το δώρο της θεραπείας, το έδωσαν σε έναν από τους ντόπιους συμπολίτες σας για μια ασθένεια που φαινόταν ανίατη. Αλλά αυτός ο δούλος του Θεού (μπορώ να τον ονομάσω με αυτό το όνομα και όχι για αυτή τη μία καλή πράξη) παρομοιάστηκε με τον Σαμαρείτη που θεραπεύτηκε από τη λέπρα, ο οποίος «όταν είδε ότι θεραπεύτηκε, επέστρεψε, δοξάζοντας τον Θεό με μεγάλη φωνή» (Λουκάς 17:15). Σε ευγνωμοσύνη προς τους αγίους, ο θεραπευόμενος αποφάσισε (στην καρδιά του) από τις υπερβολές του να χτίσει μια μικρή εκκλησία πάνω από την πηγή, με δύο λουτρά και πολλά κελιά κοντά της, τόσο για την κατοικία των μοναχών όσο και για τη διαβεβαίωση όσων προσέρχονται στην πηγή. Το τελευταίο, δηλαδή καταφύγιο για τους προσκυνητές, το βρήκα ήδη στημένο. Ελπίζουμε σύντομα να πραγματοποιηθεί το πρώτο, ώστε αργότερα, αν θέλει ο Κύριος, να έχουμε την παρηγοριά να τελέσουμε την ιερά λειτουργία επί της αγαμίας άνοιξης. Με πρόθεση σας μιλάω εκτενώς για αυτήν την πηγή. Γιατί θέλω να κεντρίσω την προσοχή σας σε αυτό και να σας παρουσιάσω τον δικό σας θησαυρό. Και όλα αυτά είναι απαραίτητα, γιατί πολλοί γνωρίζουν λεπτομερώς σχεδόν όλα τα φαράγγια των βουνών, αλλά είναι ακόμα στο σκοτάδι για τον τόπο της ιερής και πολυθεραπευτικής πηγής. Πολλοί επισκέπτονται κάθε χρόνο, σαν όρκο, παγανιστικές και εβραϊκές αρχαιότητες σε διάφορα μέρη της χώρας σας. αλλά ποτέ δεν σκεφτήκαμε να δούμε εκείνο τον τόπο που αγιάστηκε με την παρουσία τόσο μεγάλων αγίων του Χριστού, όπως οι Άγιοι Κοσμάς και Δαμιανός, και όχι μόνο αγιάστηκε, αλλά και παρουσιάστηκε στην ευγνώμων προσοχή και χρήση όλων των μελλοντικών γενεών μέσω της παραγωγής μιας θεραπευτικής πηγής πάνω του. «Δεν είναι σωστό... να το κάνουμε αυτό» (Ιακώβου 3:10), αγαπητέ, ο απόστολος και θα πούμε. Δεν σας απαγορεύουμε να προσέχετε οτιδήποτε φέρει ίχνη ιδιαίτερης αρχαιότητας, είτε ειδωλολατρικό, είτε εβραϊκό είτε μωαμεθανικό. αλλά η πρώτη μας προσοχή ανήκει στις χριστιανικές αρχαιότητες, γιατί είμαστε χριστιανοί. Η συμμόρφωση με αυτόν τον κανόνα είναι απαραίτητη παντού, ειδικά μεταξύ σας, της οποίας η χώρα είναι τόσο πλούσια σε όλα τα είδη ιερών αρχαιοτήτων, γιατί σε αυτή τη χώρα ο Χριστιανισμός προέκυψε από τα πρώτα χρόνια του. εδώ αργότερα, στη Χερσόνησο, ήταν το ίδιο το λίκνο της Ρωσικής Ορθοδοξίας. Υπάρχει κάτι να δει ένας Χριστιανός και να κάνει όχι μόνο με περιέργεια, αλλά και με ευλάβεια! Εν τω μεταξύ, κανείς δεν μπορεί παρά να πει, με βαθιά λύπη, ότι οι ιερές αρχαιότητες βρίσκονται στην πιο αξιοζήλευτη θέση για εσάς. Δεν εννοώ ότι είναι όλα ερειπωμένα. Δεν φταίτε εσείς για αυτό, αλλά ο χρόνος και η μοίρα της περιοχής, που υπέστη τόσες καταστροφικές ανατροπές. Αλλά αυτό είναι που μπορεί να κατηγορηθεί και σε εσάς! Πόσος χρόνος πέρασε από την εγκαθίδρυση της ειρήνης και της τάξης στη χερσόνησο μέχρι την υπαγωγή της κάτω από το ευλογημένο Ρωσικό Κράτος, και κανείς μέχρι τώρα δεν σκέφτηκε αυτά τα ιερά ερείπια, πώς, αν όχι να τα ανταμείψει, τότε να τα σώσει από την τελική καταστροφή, και κυρίως από τη ντροπή μπροστά στους Εθνικούς. Γιατί θα σας πω σε ποια κατάσταση βρήκα τα πρώτα ιερά σας μέρη; Τα ερείπια, για παράδειγμα, της εκκλησίας όπου, κατά πάσα πιθανότητα, έγινε η βάπτιση του Αγίου Βλαδίμηρου - το γεγονός από το οποίο ξεκίνησε ο διαφωτισμός της αγίας πίστης και εξαπλώθηκε σε όλη τη ρωσική γη - απροστάτευτα από τίποτα, αφέθηκαν να τα πατήσουν άλαλα ζώα, που κατέστρεψαν εκεί τον τελευταίο κόκκο που σκέπασε τη γύμνια της κοιτίδας της Ορθοδόξου. Τα ιερά σπήλαια του Inkerman, όπου οι Άγιοι Κλήμης και Μαρτίνος ο Ομολογητής εργάστηκαν αιχμάλωτοι, και όπου βρίσκονται ακόμη οι χώροι δύο μικρών εκκλησιών, χρησιμοποιήθηκαν ως καταφύγιο στη ζέστη για ένα κοπάδι προβάτων και άλλων ζώων! Αυτό πρέπει να κάνουν οι Χριστιανοί; Έτσι εκφράζουμε τη φωτισμένη περιέργεια και το γούστο μας για τις αρχαιότητες; Και τι σκέφτονται για εμάς οι ξένοι και οι άνθρωποι άλλων θρησκειών που κατοικούν στη χερσόνησο μας σε τόσο μεγάλους αριθμούς; Κι όμως, επαναλαμβάνω, εμείς σαν μικρά παιδιά προσπαθούμε με τόση περιέργεια για τα παραμικρά ίχνη αρχαίου παγανισμού ή ιουδαϊσμού στη χώρα μας!.. Ευχαριστούμε τον Θεό, που έβαλε στις καρδιές μας τον οίκτο και την επιθυμία να διατηρήσουμε και να ανταμείψουμε τις ιερές αρχαιότητες της χώρας σας! Το έργο, όπως γνωρίζετε και εσείς, έχει ξεκινήσει και, με τη βοήθεια του Θεού, προχωρά, αν και αργά (γιατί πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά;), αλλά όχι χωρίς επιτυχία. Δώστε μας το χέρι σας και ενωθείτε μαζί μας σε αυτό το κατόρθωμα που δεν είναι εύκολο για εμάς. Τιμήστε με φιλική προσοχή τόσο αυτό που γίνεται όσο και αυτούς που το κάνουν. Διότι η δυσκολία του θέματος έγκειται στην εφεύρεση όχι μόνο των μέσων δράσης, αλλά και των ηθοποιών. Που μπορούμε να βρούμε τέτοιους εργάτες; Ποιος θα έρθει σε μας, σε μια χώρα μακρινή και να ξεγυμνώσει, ας πούμε, βράχους; Κι αυτός που έρχεται - πόσο καιρό θα δουλεύει χωρίς να γυρίσει πίσω, όταν ακόμα θα τον υποδεχτούν με ψυχρότητα και αδιαφορία από σένα; Η τρομερή πυρκαγιά του άγριου πολέμου έχει ήδη καταστρέψει πολλά από όσα έχουμε κάνει σε αυτό το θέμα, και πιθανότατα θα εξαπλωθεί ακόμη περισσότερο. Επομένως, το ιερό εγχείρημα θα γίνει ακόμη πιο δύσκολο για εμάς. αλλά όσο ζούμε δεν θα εγκαταλείψουμε τη δουλειά μας. Μην εξασθενείτε στη συμπόνια και τον ζήλο σας. Ίσως αυτή ακριβώς η πυρκαγιά του πολέμου εμφανίστηκε εξαιτίας της προηγούμενης ψυχρότητας μας προς το ιερό μας. Και όταν ο Κύριος δει ότι έχουμε αλλάξει και ότι ο ζήλος για πίστη και οτιδήποτε σχετίζεται με αυτήν έχει ξυπνήσει αρκετά μέσα μας, θα σταματήσει αόρατα αυτή τη «φλόγα» (Ψαλμ. 28:7), δίνοντας τέλος στην καταστροφή. και μέρες ειρήνης και ευημερίας θα επιστρέψουν σε εμάς, τις οποίες ευχόμαστε ειλικρινά από τον Κύριο για εσάς και ολόκληρη τη χώρα μας. Αμήν. Λόγος για την ημέρα της Αγίας Μεγαλομάρτυρος Βαρβάρας Όπως και να το δεις, η αφθαρσία των σωμάτων των αγίων του Θεού, αδελφοί, όπως διαπιστώνεις και μόνος σου, είναι θέαμα μεγαλειώδες και διδακτικό. Αυτά τα υπολείμματα της γήινης ύπαρξης, που συνήθως χρησιμεύουν ως η τελευταία και πιο ισχυρή καταγγελία της αδυναμίας της σωματικής μας σύνθεσης, και που, γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, μετά τον θάνατο ενός ατόμου θεωρούν καθήκον να τα απομακρύνουν από τα μάτια του ανθρώπου, αυτά τα ίδια υπολείμματα εδώ δεν είναι μόνο φαινομενικά θριαμβευτές επί της διαφθοράς, αλλά και διαφθείρουν την πίστη σε όλους όσους τους διαφθείρουν. Γιατί η σοφία και η παντοδυναμία του Θεού κάνει ένα τόσο θαυμαστό και διαρκές θαύμα μπροστά στα μάτια μας; Είναι για να δοξαστεί η μνήμη των αγίων;.. Τι είναι όμως στην επίγεια δόξα για όσους στολίζονται με το στεφάνι της Ουράνιας δόξας; Τα άφθαρτα σώματα των μαρτύρων είναι ο μανδύας του Ελίιν, τον οποίο, ανεβαίνοντας στον ουρανό, μας αφήνουν, ως ένδειξη της άρρητης ένωσής τους μαζί μας στο πνεύμα, ώστε, κάτω από τη σκιά του, να διασχίσουμε σιωπηλά τον Ιορδάνη - το ρεύμα της διαφθοράς που μας περιμένει στο δρόμο για την Ουράνια Χαναάν. Τα προσκυνητάρια των αγίων ασκητών είναι άμβωνες που έχει στήσει ο ίδιος ο Θεός, από τους οποίους διακηρύσσονται σε όλους αιώνιες αλήθειες, όχι με λόγια, όπως συμβαίνει στις αδύναμες διδασκαλίες μας, αλλά με πράξεις και θαύματα. Μετά από αυτό, αδέρφια, αντί να σας διδάξουμε από τον εαυτό μας, εμείς οι ίδιοι πρέπει τώρα να μάθουμε μαζί σας από αυτόν τον τάφο. Και είναι δύσκολο να βρεις σε αυτό μια διδασκαλία κατάλληλη για όλους; Παρατηρώντας με προσοχή τη ζωή του μεγαλομάρτυρα, βλέπουμε αμέσως: 1) πώς πρέπει κανείς να βρει και να γνωρίσει την αλήθεια. 2) πώς να το χρησιμοποιήσετε προς όφελος του εαυτού σας και των άλλων. 3) και, τέλος, πώς να το διατηρήσουμε ανάμεσα σε πειρασμούς και πειρασμούς. Τώρα, αδελφοί, είμαστε τόσο χαρούμενοι που όχι μόνο η αλήθεια, αλλά η ίδια η χάρη του Θεού συναντά τον καθένα μας κατά τη γέννησή μας. Τα μάτια του μωρού δεν έχουν ανοίξει ακόμα στο ορατό φως, ακόμα, θα έλεγε κανείς, δεν υπάρχει για τα αντικείμενα που το περιβάλλουν, αλλά το φως του Χριστού ήδη φωτίζει την ψυχή του και ολόκληρη η σύνθεση της ύπαρξής του είναι ήδη εμποτισμένη με τη μυστηριώδη δράση της χάριτος και σφραγισμένη με το σημάδι της λύτρωσης. Η ίδια η καταγωγή μας από Χριστιανούς γονείς προϋποθέτει ήδη για τα καλά τη φύση μας, αποδυναμώνοντας μέσα της την επίδραση εκείνης της αρχαίας κληρονομικής διαφθοράς, με την οποία όλοι συλλαμβανόμαστε με αμαρτίες και γεννιόμαστε σε ανομίες. Αλλά την ώρα που ο μεγαλομάρτυρας είδε το φως, συνέβη κάτι άλλο: το σκοτάδι της ειδωλολατρίας σκέπασε τους πιο μορφωμένους λαούς, η περήφανη Ρώμη και η μαθημένη Ελλάδα υποκλίνονταν ακόμα στα είδωλα. Οι χριστιανοί γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο θεωρούνταν εχθροί των θεών και της πατρίδας και διώκονταν για την πίστη τους, σαν σοβαροί εγκληματίες. Και επειδή ο πατέρας της Αγίας Βαρβάρας ήταν ένας από τους πιο ζηλωτές ειδωλολάτρες, θα μπορούσε να είχε προβλεφθεί εκ των προτέρων ότι θα τοποθετούσε ένα φράγμα πάνω σε ένα φράγμα για να μην εισχωρήσει το φως της πίστεως στη μονογενή του κόρη. Και πράγματι, ο τρόπος ανατροφής που επελέγη για την Αγία Βαρβάρα, απομακρύνοντάς την από κάθε ανθρώπινη κοινότητα, προφανώς της στέρησε κάθε μέσο για να βγει από το σκοτάδι της ειδωλολατρίας. Η νεαρή κοπέλα είναι παντρεμένη με τους φίλους της σε μια ψηλή κολόνα, έτσι ώστε μέχρι τη στιγμή του γάμου να μην ακούει μια ξένη φωνή και να μην βλέπει ένα εξωγήινο ανθρώπινο πρόσωπο. Μόνο τα ουράνια σώματα και τα δέντρα του αγρού παραμένουν μπροστά στα μάτια της. Τι μικρά και αδύναμα μέσα γνώσης του Θεού σε σύγκριση με τα δικά μας! Ολόκληρη η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία είδε αυτόν τον ουρανό πάνω από τον εαυτό της και αυτή τη γη κάτω από αυτήν, και υποκλίθηκε στον ουρανό και τη γη σαν να ήταν θεοί. Οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι σοφοί παρατήρησαν επιμελώς τη ροή των ουράνιων σωμάτων, παρατήρησαν κάθε λεπίδα χόρτου στο χωράφι και, σαν αφώτιστο πλήθος, απέδωσαν την ομορφιά του ουρανού και της γης στη δύναμη των άψυχων ειδώλων ή σε μια τυφλή και ακόμη πιο ασήμαντη ευκαιρία. Μπορεί ένα νέο, άπειρο κορίτσι να ανέβει με τις σκέψεις της πάνω από την ομορφιά των ορατών πλασμάτων και μέσω αυτών να φτάσει στον θρόνο του αόρατου Δημιουργού; Αλλά στην ψυχή αυτής της νεαρής γυναίκας υπάρχει μια καθαρή σκέψη, που φυσικά αγωνίζεται για θλίψη, προς τον Δημιουργό των πάντων. Υπάρχει μια αγνή και άγια επιθυμία να Τον αγαπάς με όλη σου την καρδιά και να Τον υπηρετείς όλες τις ημέρες της ζωής σου. Υπάρχει καθαρή συνείδηση, ένας αδιάκοπος οδηγός για ό,τι είναι καλό και σωστό. και θα της πουν για τον Θεό αυτό που δεν θα αποκάλυπτε όλη η ακάθαρτη παγανιστική σοφία. Θέλετε να μάθετε πώς επιτεύχθηκε αυτή η εσωτερική μάθηση;... «Αναζητώντας να κατανοήσει τον έναν και μοναδικό Δημιουργό όλης της δημιουργίας», λέει ο εκκλησιαστικός ύμνος για να το εξηγήσει αυτό, «η αγία παρθένος μίλησε με το νου της, λέγοντας: από τα σκοτεινά είδωλα, πώς θα μπορούσαν να δημιουργηθούν δυνατά τα θαυμαστά ουράνια φώτα; Αυτός και ο ψαλμωδός της μίλησαν: «Όλοι οι θεοί είναι η γλώσσα του διαβόλου, αλλά εκεί δημιούργησε όλους τους διαβόλους». Όσον αφορά την Αγία Βαρβάρα, αυτό που είπε κάποτε ο άγιος Απόστολος Παύλος για τους ειδωλολάτρες γενικά έχει τώρα πλήρως δικαιολογηθεί, ότι δηλαδή «η λογική γνώση του Θεού (η γνώση του Θεού απαραίτητη για τον άνθρωπο) είναι φανερή μέσα τους, μια συνείδηση ​​που τους βοηθά να το κάνουν και μια καταδικαστική ή επικριτική σκέψη μεταξύ τους» (Ρωμ. 1:15, 2). Εφόσον αυτές οι σκέψεις στην αγνή ψυχή της Βαρβάρας ήταν αγνές και φωτεινές, οι απαντήσεις τους στις ερωτήσεις της για τον αόρατο Δημιουργό ήταν σταθερές και κατανοητές. Και έτσι, ως αποτέλεσμα αυτής της εσωτερικής διδασκαλίας, αυτής της αληθινά φυσικής θεολογίας, τα είδωλα περιφρονούνται, η λατρεία τους απορρίπτεται. έχει υιοθετηθεί μια σταθερή πρόθεση να αναζητήσουμε αυτόν τον Θεό, τον οποίο η φυσική λογική μας ανάγκασε να υποθέσουμε, αλλά δεν μπορούσε να αποκαλύψει ξεκάθαρα. Και ο «Κύριος της λογικής» και των αποκαλύψεων, βλέποντας πώς ο νεαρός ειδωλολάτρης παρέμεινε πιστός στο βάθος (Λουκάς 16:10), δεν άργησε να της δώσει περισσότερα: παρά την απομάκρυνση της Βαρβάρας από κάθε ανθρώπινη κοινότητα, καθοδηγούμενη από μια ειδική Πρόνοια, ένας από τους χριστιανούς πρεσβύτερους της εμφανίζεται σύντομα και της αποκαλύπτει σε ολόκληρο τον κόσμο, όχι μόνο ο μεγάλος άνθρωπος, χωρίς Θεό, αλλά και μεταξύ του αληθινού Θεού. Είναι δυνατόν να μη χαίρεσαι, βλέποντας μια τόσο απρόσμενη και χαρούμενη ανάδυση ενός νεαρού ειδωλολάτρη από το σκοτάδι της ειδωλολατρίας στα ύψη της αληθινής γνώσης του Θεού; Αλλά μετά από αυτό, δεν μπορεί κανείς να εκπλαγεί όταν ακούει πώς στην εποχή μας κάποιοι συνεχίζουν να ρωτούν: τι πρέπει να κάνουμε για να σωθούμε; Ποιος ρωτά με αυτόν τον τρόπο: Εβραίος, Μωαμεθανός, ειδωλολάτρης; Όχι, Χριστιανοί, που γεννήθηκαν από νερό και Πνεύμα στην αρχή της ζωής τους, στα χέρια των οποίων ο λόγος του Θεού είναι πάντα και παντού, για τους οποίους ανοίγονται χιλιάδες εκκλησίες με τις ιερές τελετές και τα μυστήρια τους! εμείς; Για εμάς, προφανώς, χρειαζόμαστε ακόμα αποκάλυψη, νέους αποστόλους και προφήτες: και γιατί συμβαίνει αυτό; Μήπως επειδή δεν φτάνουν τα παλιά; Όχι, αλλά γιατί δεν ξέρουν και δεν κάνουν τον κόπο να μάθουν τι είπαν και να πουν σε όλους για την πορεία προς τη σωτηρία. Μάλιστα, ανεξαρτήτως αυτών που δεν μαθαίνουν τίποτα, και επομένως έχουν αποκτήσει, λες, κάποιο ατυχές δικαίωμα να αγνοούν την πίστη και τα ιερά της μυστήρια, πόσοι από τους ίδιους τους μαθητές ασχολούνται με την εκμάθηση των αληθειών της πίστης, ακόμη κι αν ασχολούνται με οποιαδήποτε επιστήμη; Υπάρχουν ακόμη και εκείνοι που, έχοντας αποκτήσει ένα λόγιο όνομα για τον εαυτό τους, συνεχίζουν να παραμένουν σε βαριά άγνοια για τα πιο σημαντικά αντικείμενα της χριστιανικής πίστης και ελπίδας; Μετά από αυτό, είναι περίεργο που τέτοιοι άνθρωποι, χωρίς να σκέφτονται καθόλου τη σωτηρία τους, τότε, όταν από κάποια ειδική σύμπτωση περιστάσεων, αποφασίζουν να ξεκινήσουν το ταξίδι στην αιώνια πατρίδα, βρίσκουν τον εαυτό τους να αγνοεί το μονοπάτι και πρέπει να ρωτήσει όποιον συναντήσει: πού είναι ο δρόμος; Αχ, αδέρφια μου, τι θα μας είχε συμβεί αν είχαμε γεννηθεί στον Ιουδαϊσμό ή στον Μωαμεθανισμό; Νομίζεις, με τέτοια παραμέληση της πίστης και της ψυχής μας, ότι θα ξεπεράσουμε το πυκνό σκοτάδι των αυταπατών, μέσα από το ισχυρό φράγμα των προκαταλήψεων και των συνηθειών, εμείς που δεν βλέπουμε το μονοπάτι στο φως του μεσημεριού και δεν το ακολουθούμε, τραβηγμένοι από όλους τους δεσμούς της χάρης; Γι' αυτό, ίσως, η καλοσύνη του Θεού μας τοποθέτησε από την ίδια τη γέννησή μας στις πύλες της βασιλείας των ουρανών, ώστε εμείς, αδύναμοι και προσκυνημένοι, να μπαίνουμε σε αυτές όποτε επιθυμούμε. Ας αναγνωρίσουμε το πλεονέκτημά μας, ας μην αφήσουμε τον θησαυρό της αληθινής πίστης να μείνει αδρανής και ας αρχίσουμε να τον χρησιμοποιούμε για το καλό της ψυχής μας, ενθυμούμενοι ότι σε όποιον δίνονται πολλά, πολλά θα απαιτηθούν από αυτόν. Ο Άγιος Μεγαλομάρτυρας μας δίνει ένα σωτήριο παράδειγμα ως προς αυτό. Πόσο λίγο θα μπορούσε να είχε κάνει χρήση της αλήθειας που είχε μάθει αν είχε αποφασίσει να καθοδηγηθεί από το παράδειγμα των συγχρόνων της! Δεν ήταν τότε πολλοί άνθρωποι, πολύ περισσότεροι από ένα δεκαεξάχρονο κορίτσι, που έβλεπαν τη ματαιοδοξία και την ασημαντότητα των ειδώλων; Τι έκαναν από τις γνώσεις τους για τον εαυτό τους και τους άλλους; Τίποτα απολύτως σημαντικό. Στη μοναξιά των εσωτερικών τους ναών, οι σοφοί της Ελλάδας και της Ρώμης γελούσαν με τους θεούς και τις περιπέτειές τους. και στους δρόμους και στις πλατείες μαζί με τον κόσμο προσκυνούσαν στα είδωλά τους!.. Γιατί είναι έτσι; Επειδή ήταν γενικά ψυχροί απέναντι στην αλήθεια, αφοσιωμένοι στον κόσμο και τα πάθη. επειδή δεν ήθελαν να εκτεθούν σε κίνδυνο, αντίθετα με τη γενική γνώμη, και εκτιμούσαν την προσωρινή τους ηρεμία. γιατί δεν τους ένοιαζε η αιώνια μοίρα τους. Δεν το έκανε αυτό το άγιο κορίτσι! Η αλήθεια ήταν γι' αυτήν ένα πολύτιμο ταλέντο, το οποίο θεώρησε ότι δεν θα το έκανε πράξη - το θεωρούσε ως τη μεγαλύτερη αμαρτία: ως εκ τούτου, μόλις η ακτίνα της αληθινής πίστης άγγιξε το μυαλό της, έσπευσε να κάνει κάθε δυνατή χρήση από αυτό το φως για τον εαυτό της και για τους άλλους: για τον εαυτό της - έχοντας απορρίψει μια για πάντα τα είδωλα των πατέρων της, αποδεχόμενη με όλη της την πίστη στον Ιησού. αφιερώνοντας ολόκληρη την ύπαρξή της σε αυτό. για τους άλλους - εκμεταλλευόμενοι κάθε ευκαιρία να αποκαλύψουν τη ματαιοδοξία των ειδώλων ενώπιόν τους, να κηρύξουν σε όλους πίστη στον αληθινό Θεό και τον Μεσίτη του Θεού και των ανθρώπων, τον Ιησού Χριστό. Πολλά, πάρα πολλά πράγματα εμπόδισαν τη νεαρή κοπέλα να χρησιμοποιήσει την πίστη της με αυτόν τον τρόπο για το καλό όχι μόνο του εαυτού της, αλλά και των άλλων: η νεότητα, η αδυναμία του φύλου, η δύναμη του πατέρα της, η αντιπαράθεση συγγενών και γνωστών ανθρώπων. αλλά η σοφή κοπέλα δεν κοίταξε τίποτα· Το να γνωρίζει και να ενεργεί από αυτή την άποψη ήταν ένα και το αυτό για εκείνη. το να έχεις πίστη και να μην το ζεις φαινόταν το ίδιο με το να μην το έχεις. Έτσι πρέπει αδέρφια! Για ποια πίστη, τι ουράνιο φως, αν δεν λάμπει και δεν ζεσταίνει;.. Όμως, δυστυχώς, βρήκαμε την ατυχή ευκαιρία να έχουμε πίστη στο στόμα μας, και να μην την έχουμε στην καρδιά μας, πόσο μάλλον στη ζωή. Στους ναούς, ως επί το πλείστον, όλοι είναι Χριστιανοί, και στα σπίτια - ειδωλολάτρες και Μωαμεθανοί. Και γιατί είναι αυτό; Μήπως επειδή έχουμε πολλά εμπόδια όχι μόνο να πιστεύουμε, αλλά και να ζούμε με πίστη; Αντίθετα, όλα μας ενθαρρύνουν να το κάνουμε. προτρέπει την Αγία Εκκλησία, καλώντας μας συνεχώς για την ανάγκη να ζούμε σαν χριστιανοί. οι δυνάμεις που ενθαρρύνουν, ευνοώντας συνεχώς με τις διαταγές τους την ικανοποίηση όλων των ευσεβών αναγκών της χριστιανικής ζωής. διεγείρει την κοινωνία, διώκοντας με τη γνώμη της, εκτοξεύοντας από τα βάθη του λαού της ανθρώπους με μη χριστιανικό τρόπο σκέψης. ενθαρρύνει το καλό της οικογένειας, που ξεκάθαρα πετυχαίνει περισσότερο εκεί που υπάρχει ο μεγαλύτερος φόβος του Κυρίου, η ευαγγελική ταπείνωση και η χριστιανική αγνότητα. προτρέπει την ίδια μας την καρδιά, η οποία, μη ικανοποιημένη με οποιεσδήποτε καλές και εγκόσμιες απολαύσεις, πάντα αναζητά και δεν βρίσκει γαλήνη σε τίποτα, επίγειο ή πρόσκαιρο, αλλά παραμελούμε όλες αυτές τις παρορμήσεις, αφήνοντας τον θησαυρό της πίστης χωρίς καμία χρήση για το καλό μας. Πηγαίνουμε για να σβήσουμε την εσωτερική μας δίψα για όλους τους θησαυρούς της ανθρώπινης σοφίας, της γήινης δύναμης και της προστασίας των προσωρινών ευλογιών και αποκτημάτων, αλλά δεν θέλουμε να κοιτάξουμε την πηγή της αιώνιας ζωής που ρέει μπροστά μας!.. Μετά από αυτό, μπορούμε να περιμένουμε ότι, ακολουθώντας το παράδειγμα του αγίου μεγαλομάρτυρα, θα θεωρούσαμε καθήκον να χρησιμοποιήσουμε την πίστη μας προς όφελος των άλλων ανθρώπων; Είναι μάταιο που ολόκληρα πλήθη Εβραίων εμφανίζονται μπροστά στα πρόσωπά μας και προκαλούν τη συμπόνια μας με την αξιολύπητη εμφάνισή τους: κανένας από αυτούς δεν έχει ακούσει από πολλούς από εμάς μια λέξη πνευματικής οικοδόμησης. και πολλοί, ίσως, έφυγαν με τον προφανή πειρασμό ότι οι Χριστιανοί ήταν χειρότεροι από τους ειδωλολάτρες στις πράξεις τους. Και τι να πούμε για τους Εβραίους; Τουλάχιστον για το σπιτικό μας έχουμε αποδεχθεί το έργο του να είμαστε δάσκαλοι στην πίστη και την αρετή: πόσοι από αυτούς, με όλη τους την επιθυμία να μάθουν κάτι για τη σωτηρία της ψυχής τους, δεν μπορούν να το κάνουν αυτό γιατί όλος ο χρόνος τους χρησιμοποιείται για να εκτελούν τις εντολές μας και να ικανοποιούν τις ιδιοτροπίες τους, και ποιες ιδιοτροπίες; Ένα όνομα του οποίου θα ήταν τιμωρία για τους ένοχους. Είναι δυνατόν να γίνει αυτό;.. Το τρίτο μάθημα από τον τάφο του μεγαλομάρτυρα, όπως είπα, είναι ότι με τη ζωή και τον θάνατό της μας δίνει ένα εντυπωσιακό παράδειγμα για το πώς πρέπει κανείς να διατηρεί την αληθινή πίστη εν μέσω πειρασμού και να είναι πιστός σε αυτήν μέχρι θανάτου. Για κάποιους, αυτό το μάθημα μπορεί να φαίνεται περιττό στην εποχή μας, όταν δεν υπάρχει πλέον διωγμός για την πίστη του Χριστού. αυτό δεν υπάρχει τώρα, και όμως, η αγία πίστη δεν υποφέρει μέσα μας για άλλους λόγους; Δεν αντιμετωπίζει συχνά κινδύνους διαφορετικού είδους; Γιατί δεν έχει καμία διαφορά, ανεξάρτητα από το τι προκαλεί την απώλεια της αληθινής πίστης σε εμάς: από τη φωτιά και το σίδερο, ή από ένα δελεαστικό παράδειγμα, ή από το ίδιο μας το πάθος. Πες μου μόνος σου - υπάρχουν λιγότερα πάθη σήμερα από ό,τι στον καιρό του μεγαλομάρτυρα; Και καθένα από τα πάθη τώρα είναι λιγότερο αντίθετο με την πίστη και το νόμο του Χριστού; Είναι λιγότερο απαιτητικό, λιγότερο επώδυνο για αυτόν που το κατέχει; Το πάθος είναι ένα είδωλο που απαιτεί συνεχώς θυσίες: αρκεί να τις προσφέρεις, μέχρι τότε αυτό το είδωλο είναι ήρεμο. αλλά αρχίστε να τον περιφρονείτε, και θα δείτε τι είδους πόλεμος θα σηκωθεί στην καρδιά σας: Ο Ιωάννης ο μακροθυμικός είναι ένα ζωντανό παράδειγμα αυτού του αναίμακτου μαρτυρίου. Και ο κόσμος με τους υπηρέτες του; Έχει πάψει να είναι εχθρικός προς τον αληθινό Χριστιανισμό, επειδή έπαψε να αποκαλείται παγανιστικός κόσμος και προφανώς έχει υποταχθεί στο Ευαγγέλιο; Όχι, δεν μπορεί ποτέ να υπάρξει συμφωνία μεταξύ του πνεύματος του κόσμου και του πνεύματος του Χριστού, μεταξύ της βασιλείας του Θεού και του βασιλείου της σάρκας και του αίματος. Επομένως, «αν... θέλετε να ζήσετε αληθινά θεοσεβή ζωή εν Χριστώ Ιησού, όπως διωχθήκατε πριν, έτσι πάντα, σύμφωνα με τον προφητικό λόγο του Αποστόλου, θα διώκεστε» (Β' Τιμ. 3:12). Ας μάθουμε από το παράδειγμα της Αγίας Βαρβάρας πώς πρέπει να διατηρεί κανείς την πίστη μέσα σε όλους τους πειρασμούς και τις κακοτυχίες. Τι δεν χρησιμοποιήθηκε για να κλονίσει την πίστη στην ψυχή του νεαρού ασκητή; Ποιο μέλος του αγίου σώματος δεν πολέμησε και δεν μαρτύρησε για την πίστη; Το κεφάλι είδε το μεγάλο βάρος πάνω της. το στήθος και τα πλευρά κάηκαν με κεριά. οι θηλές είναι κομμένες, ολόκληρο το σώμα είναι κρεμασμένο και πλανισμένο. Για ένα νέο κορίτσι, το πολυτιμότερο πράγμα είναι η ντροπή. η σκληρότητα των βασανιστών δεν το ξέχασε αυτό. γυμνή, βρίσκεται στις θημωνιές ολόκληρης της πόλης. Και όλα αυτά έπρεπε να υπομείνουν από το χέρι όχι ενός ξένου, αλλά από εκείνον που τιμήθηκε και αγαπήθηκε - από το χέρι του ίδιου του πατέρα του!.. Με βάση ένα τόσο εντυπωσιακό παράδειγμα θάρρους και υπομονής που έθεσε ο νεαρός ασκητής, τι θυσίες δεν έχουμε το δικαίωμα να απαιτήσουμε από εσάς, αδελφοί, για τη σωτηρία των ψυχών σας; Δεν έχουμε το δικαίωμα, για παράδειγμα, να πούμε με τα λόγια του Σωτήρα σε κάποιον πλούσιο που προσκυνά και στα δύο γόνατα: «Πήγαινε, πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς: ... και ακολούθησε» (Ματθαίος 19:21) τον Σωτήρα σου; Παραμείνετε στη δική σας κατάσταση, με τις δραστηριότητές σας, το χόμπι σας. μόνο, χωρίς να κάνετε ιδιαίτερες θυσίες στην πίστη, μην κάνετε τουλάχιστον θυσίες για τον κόσμο και τη σάρκα από την πίστη σας. Σε ποιον και σε τι δεν θυσιάζεται η αγία πίστη; Φέρεται στα έθιμα του κόσμου, καθένα από τα οποία είναι πιο σημαντικό για πολλούς από τους πρώτους κανόνες της πίστης και της Εκκλησίας. θυσιάζονται στις καθημερινές ανάγκες, που για λίγους από εμάς δεν υπερισχύουν όλων των ανησυχιών για την ψυχή και τη συνείδηση. θυσιάζονται στις ίδιες τις ιδιοτροπίες - τόσο τις δικές τους όσο και των άλλων, επιδίδοντας στις οποίες, ξεχνούν να εκπληρώσουν τα πιο σημαντικά καθήκοντα της πίστης. Για παράδειγμα, έρχεται η Κυριακή, το χτύπημα της καμπάνας από όλες τις πλευρές σε καλεί στην εκκλησία, μια εσωτερική φωνή σε καλεί εκεί. αλλά μέχρι σήμερα το αγαπημένο φόρεμα δεν έχει φτάσει, δεν υπάρχει μοντέρνο άρμα, μπορούμε να συναντηθούμε στην εκκλησία με αυτόν και αυτόν τον άνθρωπο. και η πρόθεση να είμαι στην υπηρεσία εγκαταλείφθηκε. ο χρόνος της προσευχής δίνεται στη θυσία εντελώς μάταιων δραστηριοτήτων, για παράδειγμα, για να προετοιμαστεί για κάποια βραδινή συνάντηση. Άλλο παράδειγμα: έρχεται κανείς στα χέρια ενός βιβλίου χωρίς νόημα γεμάτο αντιρρήσεις για τη θρησκεία: και, παρά το γεγονός ότι αυτές οι αντιρρήσεις έχουν ήδη διαψευσθεί πλήρως εκατό φορές, μια ελαφριά ανάγνωση ενός δηλητηριώδους βιβλίου αρκεί για να αμφισβητήσει κανείς τις ιερές αλήθειες που πιστεύονταν από την παιδική ηλικία, και όχι μόνο για να αμφισβητήσει, αλλά και να γίνει κήρυκες της απιστίας σε άλλους. Δεδομένης αυτής της κατάστασης, τι θυσίες, αδελφοί, πρέπει να απαιτήσουμε από εσάς για χάρη της πίστεως; Μην θυσιάζεις, τουλάχιστον, επαναλαμβάνουμε, την πίστη. Ενώ εσείς οι ίδιοι δεν αντέχετε τίποτα γι' αυτήν, μην αναγκάζετε τους άλλους να αντέξουν γι' αυτήν, μην είστε εχθροί και διώκτες της! Σας εκπλήσσει αυτό το αίτημα;... Αλλά, θα ήθελα από κάποιους να μάθω τι θα έκαναν με τον υπηρέτη τους, ο οποίος, μη μπορώντας να είναι στην εκκλησία σχεδόν όλο το χρόνο, θα αποφάσιζε ποτέ, παρά τη θέληση του κυρίου του, να πάει στο ναό του Θεού; Και είναι αυτή η μοναδική περίπτωση που εκδηλώνεται δυστυχισμένη ετοιμότητα να πάμε κόντρα στις απαιτήσεις της πίστης και της Εκκλησίας; Κοιτάξτε γύρω σας και εσείς οι ίδιοι θα δείτε περισσότερα, πολύ περισσότερα. Νιώθω ότι άγγιξα, ίσως, το πιο οδυνηρό μέρος της εγκόσμιας ηθικής μας, αλλά πού είναι πιο αξιοπρεπές να λέμε όλη την αλήθεια, αν όχι στους τάφους των αγίων μαρτύρων; Έχυσαν όλο τους το αίμα για την αλήθεια, άφησαν την κοιλιά τους, και θα αμφιβάλλουμε αν ανοίξουμε τα χείλη μας, υψώσουμε τη φωνή μας;.. Όχι, αδέρφια, όποιος κι αν είστε, αν φοβάστε να ακούσετε όλη την αλήθεια, τότε μην έρθετε να την ακούσετε σε αυτόν τον άγιο τάφο. Εδώ, αν μείνουμε σιωπηλοί, τότε τα ιερά λείψανα του μεγαλομάρτυρα θα φωνάζουν για το πώς πρέπει όλοι να γνωρίζουμε την αλήθεια, πώς να τη χρησιμοποιούμε και πώς πρέπει να είμαστε πιστοί σε αυτήν μέχρι θανάτου. Αμήν. Κήρυγμα για την ημέρα της Αγίας Μεγαλομάρτυρος Βαρβάρας Το στεφάνι της νύφης του Χριστού, που τιμάται πλέον πανηγυρικά από εμάς, λάμπει με πολλούς πολύτιμους λίθους, δηλαδή με μεγάλα μαρτύρια και μεγάλα πνευματικά χαρίσματα· αλλά αυτό που λάμπει περισσότερο σε αυτό το στέμμα και προσελκύει το ευλαβικό βλέμμα όλων είναι ένα πολύτιμο μαργαριτάρι. Αυτό είναι ένα δώρο που έλαβε άνωθεν η μεγαλομάρτυς: να σώσει από την ξαφνική αρρώστια και τον αλαζονικό θάνατο όποιον ρέει με πίστη και αγάπη στη μεσιτεία της ενώπιον του Θεού. Μάλιστα, αδελφοί, ποιος, ακούγοντας με τρυφερότητα τον ακάθιστο να ψάλλει προς τιμήν της Αγίας Βαρβάρας, δεν σταμάτησε με ιδιαίτερη ευλάβεια στα σημεία εκείνα στα οποία αναφέρεται αυτό το θαυμαστό και ευεργετικό δώρο; Ποιος από εμάς, στρεφόμενος προς αυτήν προσευχόμενος, δεν της ζήτησε, πρωτίστως, προστασία από την ξαφνική ασθένεια και τον κραυγαλέο θάνατο; Λοιπόν, ενθυμούμενοι τώρα επίσημα τα κατορθώματα της μεγαλομάρτυρα, ας έρθουμε με ευλαβική σκέψη πιο κοντά στο στέμμα της και ας αναλογιστούμε αυτό το πολύτιμο μαργαριτάρι. Λέω κάτι πολύ πολύτιμο, γιατί τι είναι πιο απαραίτητο για τον καθένα μας, πώς να φύγουμε από αυτή τη ζωή πλήρως προετοιμασμένοι για τη νέα ζωή που μας περιμένει πέρα ​​από τον τάφο; Να φύγουν, δηλαδή, έχοντας καθαριστεί με τη χάρη του Θεού από κάθε εκούσια και ακούσια πτώση στην αμαρτία, έχοντας φέρει αληθινή μετάνοια για αυτούς; Αλλά η αδυναμία της ζωής μας είναι τόσο μεγάλη που πολλοί, πριν φύγουν από αυτόν τον κόσμο, δεν έχουν καν χρόνο να σκεφτούν τις αμαρτίες τους και να σηκώσουν το μετανοημένο βλέμμα τους στον ουρανό. Για το λόγο αυτό, αναχωρούν ενώπιον του ουράνιου Κριτή με όλες τις ακαθαρσίες της επίγειας ζωής, σε μια κατάσταση που δεν θα τολμούσαν να εμφανιστούν ενώπιον των επίγειων αρχών. Επομένως, η ευκαιρία να προστατευτείτε από τον ξαφνικό θάνατο είναι μια από τις πιο επιθυμητές ευκαιρίες για όλους όσους εκτιμούν έστω και λίγο τη σωτηρία της φτωχής ψυχής του. Αλλά πού να βρείτε αυτή την πολύτιμη ευκαιρία; Ποιος μπορεί να σταματήσει το χέρι του αγγέλου του θανάτου που υψώθηκε πάνω μας; Χωρίς αμφιβολία, όχι οι επίγειοι γιατροί, αλλά εκείνος ο ένας Γιατρός ψυχών και σωμάτων, του οποίου «κάθε λόγος αποτυγχάνει» (Λουκάς 1:37), που, όπως μόνο αυτός δίνει σε όλους «ζωή και πνοή» (Πράξεις 17:25), έτσι και μόνος μπορεί να τα παρατείνει όποτε και όσο θέλει. Επομένως, η Αγία Εκκλησία, σε κάθε λειτουργία, ανάμεσα στα πολλά αιτήματα που είναι απαραίτητα για τον καθένα μας, καταθέτει μια αίτηση για έναν ανώδυνο, ξεδιάντροπο και ειρηνικό θάνατο. Το αίτημα είναι εξαιρετικά παρήγορο! Αλλά η δική τους αναξιοκρατία δεν επιτρέπει σε πολλούς να είναι σίγουροι ότι η δύναμη αυτής της αναφοράς επηρεάζει και εμάς. Λόγω της αδυναμίας της πίστης μας, θα θέλαμε να έχουμε στο θρόνο του Θεού κάποιου είδους συμπαραστάτη και μεσολαβητή που θα πάρει, ας πούμε, τη ζωή μας στα χέρια του και θα μας υπόσχεται να μας προστατεύει από κάθε είδους ξαφνικό θάνατο. Και έτσι, με την καλοσύνη του Θεού, ο καθένας μας μπορεί να έχει τον τάδε υποστηρικτή της ζωής και του θανάτου του στο πρόσωπο του μεγαλομάρτυρα που δοξάζουμε. Έχοντας υπομείνει κάθε είδους βαριά μαρτύρια για τον αγαπημένο της Νυμφίο, ακριβώς πριν από το τέλος της ζωής της, είχε κάθε δικαίωμα να Του ζητήσει πολλά και διαφορετικά δώρα, αλλά ζήτησε ένα δώρο - σωτηρία από την αλαζονική ασθένεια και τον ξαφνικό θάνατο όσων της το ζητούσαν. Τι ώθησε τον μεγαλομάρτυρα να κάνει ένα τέτοιο αίτημα; Την παρακίνησε, αναμφίβολα, η διακαής αγάπη της για την ταλαιπωρημένη ανθρωπότητα, για την οποία, όπως είδαμε, τίποτα δεν είναι τόσο απαραίτητο, και ταυτόχρονα τίποτα δεν είναι μερικές φορές τόσο δύσκολο όσο να έχει αρκετό χρόνο για μετάνοια πριν από το θάνατο. Και το πιο κοντινό πράγμα σε μια τέτοια αίτηση που θα μπορούσε να διαθέσει η μεγαλομάρτυς ήταν η ανάμνηση του δικού της άλλοτε κινδύνου από θρασύδειλο θάνατο. Είναι γνωστό πότε την απείλησε αυτός ο κίνδυνος. τότε, καθώς ο απάνθρωπος πατέρας της, έχοντας ακούσει την ομολογία της για την Αγία Τριάδα πάνω από το λουτρό, όρμησε ξαφνικά πάνω της με ένα σπαθί. Η Μεγαλομάρτυς έσωσε τον εαυτό της από αυτό το ξίφος, πρώτα με φυγή, και μετά κρύφτηκε θαυματουργικά σε έναν πέτρινο βράχο. Ότι αυτή η φυγή δεν οφειλόταν σε έναν απλό φόβο του θανάτου, απόδειξη αυτού είναι το ακλόνητο θάρρος με το οποίο υπέμεινε αργότερα πολλά από τα πιο σοβαρά μαρτύρια. Γιατί απέφυγε το σπαθί; Διότι, χωρίς αμφιβολία, αυτός ο θάνατος ήταν πρόωρος και θα την εμπόδιζε να κάνει όλα όσα έκανε αργότερα για τη δόξα του αγαπημένου της Νυμφίου. Και τώρα, περπατώντας με χαρά κάτω από αυτό το σπαθί, από το οποίο είχε προηγουμένως φύγει με φόβο, η αγία μεγαλομάρτυς θυμάται την προηγούμενη θέση της, αισθάνεται πόσο μεγάλη διαφορά είναι να φύγεις από αυτόν τον κόσμο με πλήρη προετοιμασία και να σε πιάσουν εκεί ξαφνικά. - και από την πληρότητα της πίστης στη δύναμη του ουράνιου Νυμφίου της, από την αφθονία της αγάπης για την ανθρωπότητα, τολμά να Του ζητήσει ένα δώρο - να δείξει το ίδιο πολύτιμο έλεος στους άλλους που εκμεταλλεύτηκε κάποτε τον εαυτό της. Έχει εισαχθεί αυτό το αίτημα; Ακούστηκε, γιατί ο ίδιος ο Κύριος του ελέους και της γενναιοδωρίας λέει: «Όποτε ζητήσετε, πιστέψτε όσο λάβετε, και θα γίνει για σας» (Μάρκος 11:24). και σε ποιον θα μπορούσε να είναι ισχυρότερη η πίστη, αν όχι στην αγία μεγαλομάρτυρα, και πότε, αν όχι στην τελευταία της ώρα κάτω από το σπαθί; Ακούστηκε: γιατί η ίδια η Αγία Εκκλησία, από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα, αφομοιώνει συνεχώς σε αυτήν το χάρισμα της σωτηρίας από τον ξαφνικό θάνατο: και ποιος μπορεί να εκτιμήσει καλύτερα και αληθινότερα τα θαυματουργά δώρα από την Αγία Εκκλησία, η οποία είναι η ίδια ο φύλακας και ο διανομέας των χαρισμάτων; «Αλλά», ρωτά κάποιος, «υπάρχουν πειραματικά στοιχεία για αυτό;» Υπάρχουν, αγαπητοί, και σε τέτοιους αριθμούς που ο αριθμός τους δεν μας επιτρέπει να τους πούμε τώρα αναλυτικά. Όποιος θέλει να μάθει γι' αυτό χρειάζεται μόνο να ξετυλίξει τη ζωή της αγίας μεγαλομάρτυρα, στην οποία υπάρχουν θρύλοι για τις θαυμαστές εμπειρίες της προστασίας της από τον ξαφνικό θάνατο. Αλλά γιατί χρειάζονται στοιχεία από νεκρά βιβλία; Ας στραφούμε σε ζωντανούς, αδιάψευστους μάρτυρες, ας στραφούμε σε ολόκληρη την πόλη στην οποία ζούμε, ας στραφούμε σε ολόκληρο το μοναστήρι στο οποίο βρισκόμαστε τώρα. Ποιος δεν ξέρει ότι ένα καταστροφικό έλκος, σε διάφορες μορφές, έχει εισβάλει πάνω από μία φορά στην πόλη μας και έχει προκαλέσει τη μεγαλύτερη καταστροφή σε αυτήν; Όμως η ιερά μονή, στην οποία αναπαύονται τα λείψανα του μεγαλομάρτυρα, παρέμενε πάντα σώα και αβλαβή, χωρίς κανένα ειδικό μέσο προστασίας. Τι είναι αυτό αν όχι μια πανεθνική εμπειρία θαυματουργικής μεσολάβησης άνωθεν; Μετά από αυτό, το μόνο που μας μένει είναι να χρησιμοποιήσουμε με πίστη και αγάπη το πολύτιμο δώρο του μεγαλομάρτυρα για να σώσουμε από τον ξαφνικό θάνατο. Πώς να χρησιμοποιήσετε; Είναι έτσι ώστε, με την ελπίδα της θαυματουργικής προστασίας της, να μην παίρνουμε προφυλάξεις, να μην νοιαζόμαστε για την υγεία μας και να επιτρέπουμε στον εαυτό μας ό,τι συντομεύει τη ζωή μας και καταστρέφει τις δυνάμεις μας; Όχι, αυτό θα σήμαινε τον πειρασμό της δύναμης του Θεού, θέτοντας τον άγιο μεγαλομάρτυρα στην ανάγκη να ευνοήσει μια άκρατη και μοχθηρή ζωή. Είναι έτσι ώστε, με την ελπίδα της θαυματουργικής σωτηρίας από τον ξαφνικό θάνατο, να αναβάλλουμε τις προετοιμασίες μας για το θάνατο από μέρα σε μέρα και να ζούμε χωρίς να σκεφτόμαστε το τέλος της ζωής και την έκθεση που μας περιμένει όλους πέρα ​​από τον τάφο; Όχι, αυτό θα σήμαινε ξεκάθαρα ότι κάποιος θα εναντιωθεί στη σωτηρία του, θα κάνει κατάχρηση της βοήθειας των αγίων ανθρώπων του Θεού, αναγκάζοντας τον Μεγαλομάρτυρα να ευνοήσει την αμετανοησία για αμαρτίες. Όλοι τους δεν έχουν δικαίωμα στη βοήθειά της. «Διαφορετικά», θα πει κάποιος, «γιατί να ενοχλείτε τον Μεγαλομάρτυρα με τις αιτήσεις σας;» Γιατί με όλη μας την αποχή, μπορεί να υπάρχουν ακόμα πολλές απρόβλεπτες και αναπόφευκτες περιπτώσεις που η ζωή μας μπορεί να βρίσκεται σε θανάσιμο κίνδυνο. Πρέπει να προσευχόμαστε στον Μεγαλομάρτυρα για προστασία από αυτούς τους κινδύνους. Και αυτή, χωρίς αμφιβολία, θα μας προστατεύσει ή θα μας ελευθερώσει από αυτά, αρκεί να της προσευχόμαστε με πίστη και αγάπη, να προσευχόμαστε ώστε όσοι σώζονται από αυτήν από τον προσωρινό, φυσικό θάνατο, να σωθούν μέσω της μετάνοιας από τον πνευματικό και αιώνιο θάνατο. Αμήν. Τι έχουμε μπροστά μας; Τα υπολείμματα του σώματος μιας νεαρής κοπέλας, βασανισμένης, αποκεφαλισμένης, που η σκληρότητα των βασανιστών θα ήθελε να μετατρέψει σε τίποτα. Και έτσι, αυτά τα ιερά λείψανα, σε αντίθεση με όλους τους γνωστούς νόμους της φύσης σχετικά με την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης, παραμένουν ασφαλή και αβλαβή και αποτελούν αντικείμενο λατρείας για ολόκληρες χώρες και λαούς! Δεν είναι υπέροχο θέαμα; Και πριν από πόσο καιρό άρχισε ένας τέτοιος θρίαμβος της πίστης και της αρετής έναντι της απιστίας και της τυραννίας; Δέκα, είκοσι χρόνια; Όχι, δεκαπέντε αιώνες. Όταν το σκέφτεσαι αυτό, άθελά σου έρχεσαι σε ευλαβική έκπληξη. Τι δεν έχει πέσει και σπάσει αυτό το διάστημα; Πού είναι εκείνα τα είδωλα για τη μη λατρεία των οποίων υπέφερε ο μεγαλομάρτυρας; Έχουν εξαφανιστεί εδώ και καιρό από προσώπου γης, με αποτέλεσμα οι τοποθεσίες τους να είναι εντελώς άγνωστες. Πού είναι εκείνοι οι τρελοί άρχοντες που, πρεσβεύοντας την κακία, χύνουν ποτάμια αίματος από αθώους οπαδούς της πίστης του Χριστού; Και η μνήμη τους πέθανε θορυβωδώς. Ό,τι ήταν εχθρικό προς την αλήθεια καταστράφηκε ολοσχερώς. Και η αλήθεια, και η αγία πίστη, όχι μόνο η ίδια υπερίσχυσε της απιστίας και της κακίας, αλλά και ανύψωσε τους οπαδούς της πάνω από κάθε επίγειο μεγαλείο. Στην πραγματικότητα, ποιος βασιλιάς ή σοφός δέχεται, μετά το θάνατό του, για τόσους αιώνες, λατρεία όπως η αγία παρθένα, της οποίας τα άφθαρτα λείψανα βρίσκονται μπροστά στα μάτια μας και αποτελούν αντικείμενο πραγματικής γιορτής; Είναι αλήθεια λοιπόν και ενώπιον μας η παρατήρηση του αρχαίου σοφού ότι «οι δίκαιοι... οι ψυχές τους είναι στα χέρια του Θεού και το μαρτύριο τους δεν θα τους αγγίξει, ότι δεν περίμεναν να πεθάνουν μόνο στα μάτια των ανόητων και μόνο στα μάτια του κόσμου και της σάρκας… άντρες, η ελπίδα τους για αθανασία εκπληρώνεται... ακόμη κι αν τιμωρηθούν σε μικρές ποσότητες, θα λάβουν μεγάλες ευλογίες, γιατί ο Θεός τους έβαλε σε πειρασμό και τους βρήκε άξιους, και ως καρποφορία της θυσίας που έλαβα, θα λάμπουν με τη γλώσσα τους. Η έξοδος του αγίου μεγαλομάρτυρα από αυτόν τον κόσμο ήταν μπροστά στο πρόσωπο του κόσμου με ύβρι και ατιμία, αλλά αυτή η ύβρις και η ατίμωση είναι προσωρινή, αλλά η ανταμοιβή και η δόξα είναι αιώνια. Ο Κύριος, προφανώς, δέχτηκε για τον εαυτό του, σαν θυσιαστική καρποφορία, όχι μόνο το πνεύμα της, αλλά και το ίδιο της το σώμα, που υπέφερε για Εκείνον, προφανώς βασίλεψε και στο πνεύμα και στη σάρκα της για πάντα: γιατί τα άγια λείψανά της έγιναν όχι μόνο άφθαρτα, αλλά πηγή αφθαρσίας και ζωής για όλους όσοι ρέουν με πίστη στον Κύριο. Τον μέχρι θανάτου. Δεν είναι όλα αυτά ένα νέο κίνητρο για όλους μας να κρατήσουμε σταθερά την πίστη, να μην αλλάξουμε την αλήθεια για τίποτα στον κόσμο, να μην χαρίσουμε, αν χρειαστεί, για τον Θεό και τη σωτηρία οποιαδήποτε θυσία, την ίδια τη ζωή μας; Για κοιτάξτε τώρα γύρω σας: τι κάνει έναν άνθρωπο πραγματικά άξιο σεβασμού, τι ενισχύει την ειρήνη και την ευημερία των οικογενειών, αυτό που φέρνει ευλογίες άνωθεν σε ολόκληρες γενιές - δεν είναι φόβος Θεού, δεν είναι ζήλος για την αγία πίστη, δεν είναι αγνότητα ήθους και ζωής; Υπάρχουν επίσης πειρασμοί για εκείνους που αγαπούν τον Θεό. για όποιον αγαπά ο Κύριος, τιμωρεί για να εξαγνίσει περαιτέρω και να φέρει πιο κοντά στον εαυτό Του. Αλλά αυτοί οι πειρασμοί δεν συντρίβουν αυτούς που μπαίνουν στον πειρασμό, αλλά μόνο τους βελτιώνουν. Ο Κύριος τους δίνει υπομονή και πειρασμό. Αντίθετα, η έλλειψη πίστης και αναισθησίας ακόμη και τώρα εξαντλεί, αποδυναμώνει και εξαφανίζει τα πάντα. Μέσω της κοσμικής επινοητικότητας τέτοιων ανθρώπων, είναι συχνά δυνατό να συσσωρεύσουμε πλούτο, να αποκτήσουμε τιμές και διακρίσεις, να γίνουμε γνωστοί ως ξεχωριστοί άνθρωποι και έτσι να ανεβούμε σχεδόν στην κορυφή της επίγειας ευτυχίας. αλλά όλα αυτά, πρώτον, δεν φέρνουν γαλήνη και ικανοποίηση στην ψυχή και την καρδιά. Δεύτερον, είναι σχεδόν πάντα ασταθής, ώστε από το ύψος των τιμών και της αφθονίας πέφτουν στην περιφρόνηση και τη φτώχεια. Τρίτον, συχνά υποβάλλονται σε τιμωρία άνωθεν κατά τη διάρκεια της ζωής τους, ώστε όσοι τους βλέπουν να αναγνωρίζουν το τιμωρητικό δάχτυλο του Θεού πάνω τους. Έχοντας κατά νου όλα αυτά, αδέρφια, από τη μια, δηλαδή, τον σταυρό του καλού, και από την άλλη, το εύθραυστο μεγαλείο του κακού, θα είμαστε ανυποχώρητοι στο καλό και αδιαπέραστοι στο κακό, δεν θα διστάσουμε να απορρίψουμε το παράνομο κέρδος, να θυμόμαστε ότι δεν μας πλουτίζει, δεν θα διστάσουμε να θυσιάσουμε την αλήθεια. να μας ανταμείψει εκατονταπλάσια. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: