Worte und Gespräche zu den Heiligentagen

Inhalt Wort für den Tag des Konzils des Erzengels Michael und anderer ätherischer Kräfte Wort für den Tag des Konzils des Erzengels Michael Wort für den Tag des Konzils des Erzengels Michael und anderer ätherischer Kräfte. Über den Schutzengel Wort am Tag des Konzils des Erzengels Michael und anderer ätherischer Mächte Wort am Tag des Propheten Elias Wort am Tag der Geburt Johannes des Täufers Wort am Tag der Enthauptung Johannes des Täufers Wort am Tag der Enthauptung Johannes des Täufers Wort am Tag des Theologen Johannes, bei der Nachtwache Wort am Tag des Theologen Johannes, bei der Liturgie Wort am Tag des Theologen Johannes Wort am Tag Ruhe des heiligen, glorreichen und allgepriesenen Apostels und Evangelisten Johannes des Theologen Wort am Tag des Patronatsfests der Anbetung der ehrenwerten Ketten des heiligen und allgepriesenen Apostels Petrus Wort am Tag der Anbetung der ehrenvollen Ketten des heiligen und allgepriesenen Apostels Petrus Wort am Tag des Heiligen Nikolaus des Wundertäters Wort am Tag des Heiligen Antonius des Großen Wort am Tag des Heiligen Antonius des Großen Wort am Tag des Heiligen Antonius des Großen Wort am Tag des Heiligen Onuphrius des Großen. Wort zum Gedenken an den Heiligen Michael, den ersten Metropoliten von Kiew und ganz Russland. Wort zum Gedenken an den heiligen Märtyrer Makarius, Metropolit von Kiew. Wort zum Gedenken an den heiligen Märtyrer Makarios, Metropolit von Kiew, dessen Reliquien, die in der Kiew-Sophia-Kathedrale ruhen, während der Liturgie durch die Kirche getragen werden. Wort zum Gedenken an den Ehrwürdigen Theodosius von Petschersk. Wort zum Gedenken an den Heiligen Demetrius von Prilutsky. der Wundertäter Ein Wort zum Gedenken an den heiligen Dionysius von Glushitsky. Ein Wort zur Verlesung des Dekrets der Heiligen Synode über die Entdeckung der Reliquien des Heiligen und Wundertäters Mitrofan in Woronesch. Ein Wort zum Gedenktag der heiligen Söldner Kosmas und Damian. Ein Wort zum Tag der Heiligen Großmärtyrerin Barbara. Ein Wort zum Tag der Heiligen Großmärtyrerin Barbara. Ein Wort zum Tag der Heiligen Großmärtyrerin Barbara Märtyrerin Barbara Wort zum Tag des Konzils des Erzengels Michael und anderer ätherischer Kräfte Für diejenigen, die zu Ehren hoher und wohltätiger Personen feiern, ist es am nächsten und angenehmsten, während der Feier untereinander über diese Personen zu sprechen. Deshalb, Brüder, möchte ich heute mit Ihnen über die Heiligen Erzengel sprechen. Ihre heiligen Bilder erscheinen immer vor unseren Augen in diesem ihrem Namen gewidmeten Kirche; aber sie stehen in einer solchen Höhe, dass viele ihren Blick kaum dorthin heben können und nicht in der Lage sind, alles zu unterscheiden, was sich im Bild jedes Erzengels unterscheidet. Daher ist unser Wort möglicherweise keine fruchtlose Ergänzung zu Ihrem Gehör und eine Erklärung dessen, was Ihr Auge hier immer sieht. Erwarten Sie von mir in diesem Fall nur keine meiner eigenen Spekulationen über die Welt der Engel, Brüder; Von diesem heiligen Ort aus sollten wir eines hören, was uns über die Engel durch das Wort Gottes und die Legenden jener gottweisen Männer offenbart wird, die nicht umsonst von der Kirche selbst als Gesprächspartner der Engel bezeichnet werden. Die jetzt von der Kirche gesegneten Personen werden Erzengel oder die Anführer und Ersten der Engel genannt, weil sie die Anführer und Anführer der Engelsreihen sind. Denn im Himmel, Brüder, gibt es trotz der gegenseitigen Liebe, Freude und Glückseligkeit jedes Einzelnen nicht die Gleichheit, die einige aus äußerster Torheit auf Erden suchen; und dort regieren und führen einige, andere gehorchen und folgen. Wesentliche und vollständige Gleichheit besteht nur zwischen den drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit: Gott dem Vater, Gott dem Sohn und Gott dem Heiligen Geist. Obwohl die Zahl der Engel extrem groß ist, gibt es laut Aussage der Heiligen Schrift nur sieben Erzengel. „Ich bin... einer der sieben heiligen Engel“, sagte Erzengel Raphael zum gerechten Tobit, „die die Gebete der Heiligen darbringen und vor der Herrlichkeit des Heiligen eintreten“ (Tov. 12:15). Und der heilige Johannes verkündet in seiner wundersamen Apokalypse den Kirchen Gnade und Frieden „von dem, der da ist, von dem, der da ist, und von dem, der kommt“, und verkündet dann den Segen: „und von den sieben Geistern, die vor seinem Thron sind“ (Offenbarung 1,4). Warum gibt es nur sieben Hauptengel – nicht weniger und nicht mehr? Dies ist das Geheimnis der Schöpfung, das dem Herrn und Schöpfer der Engel bekannt ist. Wir können im vorliegenden Fall nur mit Ehrfurcht feststellen, dass die Siebenerzahl eines der wichtigsten Gesetze für die Entstehung und Existenz von Geschöpfen sowohl in der geistigen Welt als auch in der materiellen Welt darstellt. Denn sollen wir auf das Reich der Gnade blicken? Wir empfangen die sieben Gaben des Heiligen Geistes, die sieben Sakramente. Sollen wir uns das Reich der Natur ansehen? Wir finden sieben Lichtstrahlen, sieben Klangtöne, sieben Schöpfungstage und so weiter. Von den sieben höchsten Geistern ist die Heilige Kirche der erste, der Michael anerkennt, weshalb die gegenwärtige Feier „Rat des Erzengels Michael und anderer immaterieller Kräfte“ genannt wird. Wer ist Gott? Das bedeutet sein Name. Wer wie Gott ist, drückt alle seine Taten aus. Er war der erste, der gegen Luzifer rebellierte, als dieser gegen den Allmächtigen rebellierte. Es ist bekannt, wie diese erste schreckliche Schlacht endete – mit dem Sturz Dennitsas vom Himmel. Seitdem hat Michael nicht aufgehört, für die Ehre des Schöpfers und Herrn aller Dinge, für die Erlösung der Menschheit, für die Kirche und ihre Kinder zu kämpfen. Daher wird er immer in kriegerischer Form dargestellt, mit einem Speer oder Schwert in der Hand, mit einem Drachen unter seinen Füßen, also dem Geist des Bösen. Das weiße Banner, das die Spitze seines Speers schmückt, bedeutet die unveränderliche Reinheit und unerschütterliche Loyalität der Engel gegenüber dem himmlischen König, und das Kreuz, mit dem der Speer endet, macht deutlich, dass der Kampf mit dem Königreich der Dunkelheit und der Sieg darüber durch die Erzengel selbst im Namen des Kreuzes Christi vollzogen wird, vollbracht durch Geduld, Demut und Selbstaufopferung. Daher ist es für diejenigen, die mit dem Namen des ersten Erzengels geschmückt sind, höchst angemessen, sich durch Eifer für die Ehre Gottes, Loyalität gegenüber dem König des Himmels und den Königen der Erde, ständigen Kampf gegen Laster und Bosheit sowie ständige Demut und Selbstaufopferung auszuzeichnen. Der zweite Platz in der Reihe der Engel gehört Gabriel: ein Name, der die Macht Gottes bedeutet. Da bei den Himmlischen der Name immer die Sache selbst zum Ausdruck bringt, ist dieser Erzengel im Dienst der menschlichen Erlösung insbesondere der Verkünder und Diener der Allmacht Gottes. Ob also die Macht Gottes in der wundersamen Empfängnis des Vorläufers durch ältere Eltern offenbart wird, liegt bei Gabriel. Ob die kernlose Empfängnis des Sohnes Gottes selbst stattfinden kann, die Ehre, dies bekannt zu geben, gebührt erneut Gabriel. Derselbe Erzengel wurde nach Meinung gottweiser Männer gesandt, um den Erlöser im Garten Gethsemane zu stärken und der Mutter Gottes ihre ehrenvolle Entschlafung zu verkünden. Deshalb nennt ihn die Kirche einen Wunderboten. Aber indem er Wunder tut, ist er gerade deshalb ein besonderer Diener der Geheimnisse Gottes, denn das eine setzt das andere voraus. Als es daher notwendig war, dem Propheten Daniel zukünftige Ereignisse zu offenbaren, hörte er eine Stimme: „Gabriel, erzähle ihm die Vision“ (Dan. 8:16). In Anbetracht dieses Gottesdienstes von Gabriel stellt ihn die Heilige Kirche manchmal mit einem Paradieszweig in der Hand dar, den er der Gottesmutter brachte, und manchmal mit einer Laterne in der rechten Hand, in der eine Kerze brennt, und in der linken Hand - einem Jaspisspiegel. Er wird mit einem Spiegel dargestellt – da Gabriel der Bote von Gottes Schicksal zur Erlösung der Menschheit ist; wird mit einer Kerze in einer Laterne dargestellt, da die Schicksale Gottes bis zu ihrer Erfüllung verborgen bleiben und nach ihrer Erfüllung nur von denen verstanden werden, die ständig in den Spiegel des Wortes Gottes und ihres Gewissens blicken. Wenn also jemand den Namen Gabriel trägt, gebührt ihm jener Glaube an Gott, für den nach dem Wort des Erlösers selbst nichts unmöglich ist (Markus 9,23); und wenn von irgendjemandem, dann sollte von ihnen so weit wie möglich die Strafe kommen, die dieser Erzengel einst wegen der Armut des Glaubens dem Vater des Vorläufers auferlegen musste (Lukas 1:20). Raphael oder Gottes Hilfe und Heilung ist der Name des dritten Erzengels, ein Name, der daher allen Leidenden am Herzen liegt. In der Heiligen Schrift gibt es ein ganzes Buch, das beschreibt, wie dieser Erzengel in Menschengestalt den gerechten Tobia begleitete, seine Braut vom bösen Geist befreite, seinem alten Vater Tobit das Augenlicht zurückgab und dann von ihnen in den Himmel aufstieg. Daher wird dieser Erzengel mit einem medizinischen Gefäß in der linken Hand dargestellt, während er mit der rechten Tobias führt. Die Worte dieses Erzengels während der Trennung von Tobits Familie sind sehr lehrreich. „Es ist gut, mit Fasten, Almosen und Gerechtigkeit zu beten“, sagte Raphael, „... Almosen erlösen vom Tod und reinigt alle Sünden... Als du und deine Schwiegertochter Sarah beteten, hast du die Erinnerung an dein Gebet vor dem Heiligen dargebracht; und als du die Toten begraben hast, wie die Anwesenden, und wenn du nicht faul warst, steh auf und lass dein Abendessen stehen, damit du dich nicht versteckst, wenn du weggehst und die Toten bedeckst, um mir Gutes zu tun, sondern sei bei dir.“ (Tov. 12:8-9, 12-13). Wer also der himmlischen Hilfe Raffaels würdig sein möchte, muss zunächst barmherzig gegenüber den Bedürftigen sein. Wer barmherzig ist, dem wird am ehesten selbst vergeben. Darüber hinaus müssen diejenigen, die den Namen Raphael tragen, die Tugenden der Barmherzigkeit und des Mitgefühls auszeichnen, sonst werden sie keine spirituelle Vereinigung mit dem Erzengel haben. Der vierte Erzengel wird mit einem gegen die Perser gerichteten Schwert und in Shuyts mit einer auf den Boden herabsteigenden Flamme dargestellt; und sein Name ist Uriel, das heißt das Licht oder Feuer Gottes. Als Engel des Lichts erleuchtet er den Geist der Menschen mit der Offenbarung von Wahrheiten, die für sie nützlich sind; Wie der Engel des göttlichen Feuers entzündet er die Herzen mit Liebe zu Gott und verzehrt in ihnen unreine irdische Bindungen. Das ist also Ihr Erzengel, Menschen, die sich der Wissenschaft verschrieben haben! Wie erfreulich sollte es für Sie sein zu wissen, dass Ihre Nachtwachen und Ihre Arbeit an der Sammlung von Wissen nicht durch ein spontanes Flackern der Lampe, sondern auch durch das Licht der Flamme des Erzengels erhellt werden. Und hier liegt natürlich die Quelle vieler wirklich nützlicher und großartiger Entdeckungen auf dem Gebiet der Wissenschaft! Jene Entdeckungen, von denen diejenigen, die sie gemacht haben, selbst bemerkt haben, dass sie ihnen plötzlich, wie durch eine Offenbarung von oben, in den Sinn kamen. Ist es überraschend, plötzliche Einsichten von oben zu haben, wenn es einen besonderen Erzengel des Lichts und des Wissens gibt? Was kann man jedoch von diesem Weltklasse-Mentor erwarten? Offenbarungen der Geheimnisse der Natur, jenseits unserer Vernunft und unserer Bedürfnisse? Vorahnung zukünftiger Ereignisse oder so etwas in der Art? Nein, das geht den Erzengel nichts an. Hören Sie, was Uriel einem frommen, aber zu neugierigen Mann antwortete, als er in der Hitze seiner Wissensleidenschaft von ihm das Geheimnis der göttlichen Weltregierung erfahren wollte. Der Erzengel weigerte sich nicht, die Fragen zu beantworten, sondern forderte Ezra (wie dieser Mann genannt wurde) auf, zuerst eines von drei Dingen für ihn zu tun: die Flamme des Feuers zu wiegen oder den Beginn des Windes anzuzeigen oder den vergangenen Tag zurückzugeben. Als Esra die Unmöglichkeit ablehnte, sagte der Erzengel: „Wenn er dich fragen würde und sagen würde: „Ob es viele Wohnungen gibt in den Herzen des Meeres, oder ob es viele Quellen am Anfang des Abgrunds gibt, oder ob es viele Adern über dem Firmament des Himmels gibt, oder welche die Grenzen des Paradieses sind“, würde mir Negli antworten: „Ich bin nicht in den Abgrund gegangen, noch in die Hölle, sondern unten in den Himmel, als ich seufzte. Jetzt.“ Du wirst nicht nach diesen Dingen gefragt, nur nach den Lichtern und nach dem Wind und nach den Tagen, in denen du warst, und du kannst ohne diese Dinge nicht existieren: und du hast über diese Dinge mit nichts geantwortet. Du kannst diese nicht wissen, obwohl du dein Wesen bist und mit dir aufgewachsen bist, und wie kann dein Gefäß die Wege des Allerhöchsten enthalten?“ ( 3Esra 4:7–11 ). Nehmen Sie diese Lektion zur Kenntnis, Menschen, die sich den Wissenschaften widmen, und vergessen Sie nicht, dem Beispiel Ihres Erzengels zu folgen und nicht nur Diener des Lichts der Wahrheit, sondern auch des Feuers der göttlichen Liebe zu sein. „Der Geist ... rühmt sich“, man ... „schafft Liebe“ (1 Kor 8,1). Der fünfte Erzengel ist der oberste Gebetsminister und heißt Salafiel. Das reine und feurige Gebet selbst kann anstelle eines Cherubs für die Seele dienen und sie vor allen feindlichen Kräften schützen. Aber was sind unsere Gebete? Schwach, kurz, unrein, kalt. Und so schenkte uns der Herr, der wusste, wie notwendig das Gebet für jeden von uns ist, ein ganzes Gesicht betender Engel mit ihrem Anführer Salafiel – damit sie mit der Inspiration ihrer reinen Lippen unsere kalten Herzen erwärmen und sie zum Beten ermutigen, damit sie uns darüber unterrichten, was, wann und wie wir beten werden, und damit sie unsere Opfergaben zum Thron der Gnade erheben. Wenn Sie, Brüder, auf der Ikone den Erzengel sehen, der in einer Gebetshaltung steht, den Blick gesenkt und die Hände ehrfürchtig auf die Brust gelegt, dann wissen Sie, dass dies Salafiel ist. Und wenn Sie den Erzengel des Gebets selbst in dieser Position sehen, versuchen Sie, während des Gebets immer in einer für den Betenden angemessenen Position zu sein. Ordentlich, sage ich, denn viele haben das nicht einmal. Wenn man sich anschaut, wie einige von uns beten, könnte man meinen, dass sie nicht darum bitten, sondern demjenigen befehlen und drohen, den sie bitten. Ist das ein Gebet? Der sechste Erzengel trägt eine goldene Krone in seiner rechten Hand und eine Geißel aus drei scharlachroten Seilen in seinem Schuitz. Denn die Aufgabe dieses Erzengels mit dem Angesicht der ihm anvertrauten Engel besteht darin, mit dem Lohn ewiger Segnungen zu ermutigen und im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit und der Kraft des Kreuzes Christi Menschen zu beschützen, die in verschiedenen Diensten zur Ehre Gottes arbeiten, weshalb er Egudiel oder Lobpreis Gottes genannt wird. Unter uns gibt es kein Volk, das diesen Namen trägt; Aus diesem Grund ist jeder von uns, ob jung oder alt, verpflichtet, zur Ehre Gottes zu leben und zu arbeiten. und da er wirklich daran arbeitet, kann es nicht sein, dass er nicht auf verschiedene Hindernisse stößt. Denn auf unserer sündigen Erde, unter uns sündigen Menschen, wird jede gute Tat nur mit Mühe und viele mit großer und schwerer Arbeit vollbracht. Was braucht es? Unser Herr und Meister wird in seinem Namen „keine Anstoß nehmen ... unsere gute Tat und unsere Liebesmühe vergessen“ (Hebräer 6,10); Je größer die Leistung, desto höher und strahlender ist die Belohnung für einen Krieger, der im Kampf sein Leben nicht für die Kirche und das Vaterland verschont und im Frieden „niemanden beleidigen wird, er ist zufrieden mit seinen Pflichten“ (Luk. 3:14), denn der Stadtherrscher, der nicht einschläft und einschläft, bewache die ihm anvertraute Stadt; für den Richter, der die Waagschale der Gerechtigkeit fest in der Hand hält, unparteiisch, herrisch und demütig urteilt; Dies ist eine Belohnung für einen Hausbesitzer, der seinem Haushalt ein Beispiel an Gottesfurcht gibt; für einen Sklaven, der sein Los mit Glauben und Geduld erträgt. Der letzte Erzengel, der Letzte der Ordnung und nicht der Würde und Macht nach, wird von den frommen Lehrern der Kirche Barachiel genannt. Dies ist der Segensengel Gottes, denn sein Name bedeutet und drückt das Aussehen aus, in dem er auf heiligen Ikonen erscheint, denn er ist mit vielen rosa Blumen in den Tiefen seiner Kleidung dargestellt. Da die Segnungen Gottes vielfältig sind, ist auch der Dienst dieses Erzengels vielfältig: Durch ihn wird der Segen des Hauses und die Verbesserung der Familie gesandt; durch ihn wird der Segen der Früchte der Erde empfangen; durch ihn wird einem gesegneter Erfolg bei Einkäufen und anderen alltäglichen Angelegenheiten beschert. Aber wann sind sie würdig? Dann zweifellos, wenn sie irdische Segnungen annehmen wollen, um himmlische und ewige Segnungen zu erlangen: wenn sie zum Beispiel Kinder haben wollen, um sie in Gottesfurcht großzuziehen; sie erwarten eine Fülle der Früchte der Erde, um sie mit der Armut zu teilen, die durch die Hungersnot dahinschmilzt; Sie streben nach einer Einkommenssteigerung, um die Kirche Gottes schmücken, sich um die Waise kümmern, einen unschuldigen Schuldner befreien zu können und dergleichen. Andernfalls wird der Herr nicht senden und der Erzengel wird keinen Segen bringen. Wie, sagen Sie, genießen Liebhaber des Friedens, die Gott völlig vergessen haben, manchmal alle Gaben des irdischen Glücks?... Für die Reuelosen ist dies eine Gabe des Zorns und nicht der göttlichen Liebe; Der Diener dieser Gaben ist nicht der Erzengel, sondern der Herrscher der Dunkelheit dieses Zeitalters, der es wagte, zum Sohn Gottes selbst zu sagen: „Das alles werde ich dir geben, wenn du in der Anbetung niederfällst!“ (Matthäus 4:9). Das ist der Rat der Erzengel! Das gilt für uns und unser Heil! Denn wie er in seiner himmlischen Stärke, Majestät und Größe ist, können wir jetzt nicht wissen. Wir werden sehen, wann wir würdig sind, zur Rechten des Thrones Gottes zu stehen und in den Rat der Engel einzutreten. Ich sage: Treten Sie ein, denn der Mensch wurde nach dem Verständnis vieler Lehrer der Kirche zu diesem Zweck geschaffen (und noch weniger zu diesem Zweck wurde er neu geschaffen), um mit sich selbst in der Schar der Engel den Mangel zu füllen, der durch den Abfall von Luzifer mit seinem Heer von ihrem hellen Antlitz entstanden ist. Deshalb müssen wir, Brüder, während wir den Rat der Erzengel und Engel feiern, über unser zukünftiges Treffen mit ihnen nachdenken. Eines von zwei Dingen ist unvermeidlich: Es ist notwendig, absolut notwendig, entweder im Rat der Engel oder in der Menge der abgelehnten Geister zu sein. Wer kann sich für Letzteres entscheiden? Aber wenn man Ersteres wünscht, muss man sich im Voraus auf das Zusammenleben mit den Engeln vorbereiten, indem man sich engelhafte Gedanken und Gefühle aneignet. Denn auf Erden, geschweige denn im Himmel, leben nur diejenigen in Frieden und ständiger Einheit, die ein und dasselbe Ziel anstreben und von ein und demselben Geist beseelt sind. Amen. Predigt zum Tag des Konzils des Erzengels Michael Wer die heilige Ikone des Erzengels Michael, zu dessen Ehren wir jetzt feiern, aufmerksam verehrte, konnte nicht umhin zu bemerken, dass dieser Erzengel immer in einer beeindruckenden und kriegerischen Form dargestellt wird. Auf seinem Kopf siehst du einen Helm, in deiner Hand ist ein Schwert oder Speer, unter deinen Füßen ist ein Drache, der von ihm getötet wird. Was bedeutet das? Ist es wirklich unmöglich, ohne Schwert sicher im Himmel zu wandeln? Oder muss der Thron des himmlischen Königs wie die Throne der Könige der Erde geschützt werden? Oder sind Engel zum Kämpfen geschaffen? Nein, Brüder, der Thron des Allmächtigen ist so unbeweglich wie die Ewigkeit; Heerscharen reinster Geister wurden nicht für Kampf und Sieg geschaffen, sondern für Lob, Frieden und Glückseligkeit. So war es am Anfang; Dies wäre immer der Fall, wenn nicht einer der allerersten Geister in sich selbst die Quelle des Bösen, des Krieges und der Unordnung entdeckt und die himmlische Wahrheit nicht gestört hätte. Wir wissen nicht, wie er in den Wahnsinn verfiel und gegen den Allmächtigen rebellierte; aber er rebellierte! Ob aus der natürlichen Abhängigkeit der Armee vom Anführer oder aus dem Geist der gegenseitigen Verführung, viele andere Geister stürzten sich auf diesen Unruhestifter. Für den allmächtigen Schöpfer bestand und konnte darin keine Gefahr bestehen, doch die geistige Welt geriet ins Wanken; könnte von Grund auf völlig verändert werden. Dieser Verlust wäre umso empfindlicher, je mehr geistige Gaben und Vollkommenheiten in die geistige Welt einfließen, je höher ihr Zweck ist. Und in diesem entscheidenden Moment, als der ganze Himmel in Gefahr war, sich in die Hölle zu verwandeln, erscheint unter den Engeln ein Verfechter der Herrlichkeit Gottes und ein Verteidiger der Ehre der Engelswelt selbst. „Wer ist Gott?“ - ruft Mikhail seinen Brüdern zu und stürmt gemeinsam mit ihnen auf den wahnsinnigen Unruhestifter und seine Schergen zu. Der Sieg wurde nicht plötzlich errungen; denn Luzifer besaß als der höchste der Engel große Vollkommenheiten; aber schließlich siegte die Macht des Guten über die Macht des Bösen; Luzifer wurde aus dem Himmel verbannt und Michael und seine Engel blieben für immer siegreiche Diener des himmlischen Königs. Seitdem (das war vor der Erschaffung des Menschen und wahrscheinlich sogar vor der Erschaffung der sichtbaren Welt) hat Michael ein Schwert in seinen Händen und einen Drachen unter seinen Füßen, denn Satan, selbst aus dem Himmel vertrieben, hört nicht auf, gegen die Bewohner des Himmels zu kämpfen. Die Heilige Schrift zeigt uns später einige Erlebnisse der Michaelsschlacht (denn sie lüftet sehr selten den Schleier, der die geistige Welt vor uns verbirgt; und wenn sie ihn lüftet, zeigt sie mehr als das, was erschrecken und verwirren kann); Aber diese wenigen Hinweise sind so groß, dass sie uns dazu zwingen, viel anzunehmen. So sagt der Apostel Judas in seinem Brief (Jud 1,9), dass der Erzengel Michael einst nach dem Tod Moses mit dem Teufel über seinen Körper stritt, den der Teufel wahrscheinlich in ein Objekt der Anbetung für die Israeliten verwandeln wollte, und Michael eine Bestattung auf eine Weise vorschlug, dass „niemand von seinem Begräbnis wusste“ (5. Mose 34,6). Eine solch wohlwollende Haltung Michaels gegenüber der Person Moses beschränkte sich natürlich nicht nur auf die Sorge um das Schicksal seines Körpers, sondern erstreckte sich über sein gesamtes Leben, auf all seine vielfältigen und mühsamen Dienste und insbesondere auf die Gesetzgebung, die, mit den Worten des heiligen Stephanus, durch die Evangeliumszeit der Engel erfolgte (Apostelgeschichte 7,53). Demnach muss der Engel, der mit Moses auf dem Berg Sinai sprach (Apostelgeschichte 7:38), kein anderer als Michael sein. Und da das Gesetz vom Sinai Satan ganz und gar nicht am Herzen lag – weshalb er auf jede erdenkliche Weise versuchte, das Volk Israel der Ehre, das Volk Gottes zu sein, unwürdig zu machen –, hatte Michael während der Gründung der Kirche der Juden durch Moses zweifellos viele Gelegenheiten, ein Schwert gegen ihn zu ziehen und ihm wiederholt Schläge auf den Kopf zu versetzen. Die Gelegenheit dazu eröffnete sich insbesondere, als Satan kurz vor dem Kommen Christi, als ahnte er eine entscheidende Gefahr für seine dunkle Region, den bösen Antiochus gegen das jüdische Volk und die Kirche aufstellte und ihn anwies, den Glauben und das Gesetz des Mose völlig auszurotten. Zu diesem Zeitpunkt konnte die Erlösung des auserwählten Volkes und der Kirche nicht allein durch natürliche Mittel erreicht werden. Deshalb wurde es auch Daniel gegeben, in einer Vision darüber nachzudenken, wie Michael zu dieser Zeit für „die Söhne deines Volkes“ auferstehen würde (Dan. 12:1). Die Folge dieser unsichtbaren Fürsprache des Erzengels war zweifellos, dass eine Handvoll Gesetzestreuer, angeführt von den Makkabäern, die zahlreichen Horden Antiochiens in die Flucht schlagen und zerstreuen konnten. Die Makkabäer besiegten die Syrer, weil Michael gleichzeitig Satan und seine Schergen besiegte. Daher kann dieser Erzengel fairerweise als der Schutzengel des jüdischen Volkes, der Erzengel der alttestamentlichen Kirche, bezeichnet werden. Der militante Dienst der Michaelskirche endete nicht mit der Kirche des Alten Testaments. Im zwölften Kapitel der Apokalypse des Johannes lesen wir: „Nachdem die mit der Sonne bekleidete Frau, das ist die Kirche Christi, vor der Schlange in die Wüste floh, kam es im Himmel zu einem Krieg mit dieser Schlange“ (Offenbarung 12,1.6–7). Wer hat erneut gegen ihn gekämpft? Michael und seine Engel. Es ist nicht der Ort und nicht die Gegenwart, zu bestimmen, in welches Jahrhundert des Christentums die Zeit dieser Schlacht fällt – ist es im Jahrhundert der letzten, schwersten Verfolgung der Urkirche Diokletian? Oder für jahrhundertelange Unruhen, die später in der Kirche durch Ketzer verursacht wurden? Oder in der Zeit des jüngsten Abfalls vom Glauben ganzer Nationen? Für unseren Zweck genügt die Feststellung, dass diese Schlacht hinsichtlich der Hartnäckigkeit der Feinde und der Bedeutung der Folgen der ersten Schlacht im Himmel ähnelte. Denn auch nach diesem Kampf wird von Satan gesagt, dass er aus dem Himmel geworfen und mit seinen Engeln hinabgeworfen wurde, so dass von nun an „kein Platz mehr für ihn im Himmel gefunden wurde“ (Offenbarung 12,8), d. Das bedeutet, dass Michael der Erzengel der neutestamentlichen Kirche ist, genauso wie er der Erzengel der alttestamentlichen Kirche war. Darüber hinaus gibt es im Wort Gottes keine Hinweise auf Michaels Kampf mit dem Teufel, aber auch ohne besondere Anweisungen kann zuverlässig hinzugefügt werden, dass dieser Kampf vor dem Ende der Welt äußerst erbittert werden muss. Denn dieselbe Heilige Schrift offenbart uns, dass dann der Teufel, „wissend, dass die Zeit knapp ist“ (Offenbarung 12,12), all seine Macht und all seine List gegen das Reich des Lichts einsetzen und in der Person des Antichristen in einer so mächtigen und fesselnden Form erscheinen wird, dass, wenn es möglich wäre, sogar die Auserwählten von ihm verführt würden (Matthäus 24,24). Kann das Schwert des Erzengels, das seit Anbeginn der Welt auch bei geringeren Gefahren nie geruht hat, angesichts einer solchen Gefahr für das Königreich des Lichts untätig bleiben? Nach allem, was gesagt wurde, ist klar, Brüder, warum ein so wohltätiges Wesen wie der Erzengel, den wir verherrlichen, in einer so kriegerischen Form dargestellt wird. Dieser Anblick sollte den Feind Gottes erschrecken und nicht uns, die Diener Gottes, wie es jedoch einigen Kindern der Kirche aufgrund ihrer Torheit passiert. Entsprechend der Würde und Größe seiner Macht ist Michael als erster der Erzengel der Beschützer der gesamten Kirche und nicht jedes einzelnen Mitglieds, aber viele Erfahrungen seiner wundersamen Fürsprache zeugen davon, dass der siegreiche Anführer der himmlischen Kräfte es nicht für fremd hält, jeden unter seinen Schutz zu nehmen, der ihn nur im Glauben um Hilfe bittet. Deshalb gibt es im Kirchenkreis sogar einen besonderen Tag, der der dankbaren Erinnerung an solche Wunder Michailows gewidmet ist. Darüber hinaus können wir, die wir in diesem seinem Namen geweihten Kirche beten, umso mehr, Brüder, sicher sein, dass das schützende Schwert dieses Erzengels immer für uns sein wird, solange wir nicht in uns ein verbrecherisches Bündnis mit dem Feind hegen, den er immer verfolgt. Denn, Brüder, wenn wir über den Kampf Michaels mit dem Teufel sprechen, müssen wir euch endlich bewusst machen, dass dieser Kampf nicht nur außerhalb, sondern auch in uns selbst stattfindet. Und jeder von uns hat seine eigene innere, heimische Schlange; Es gibt auch einen inneren Erzengel, der ihn ständig verfolgt. Diese innere Schlange ist die Neigung zum Bösen, die uns allen innewohnt, diese unglückliche, verderbliche „Lust, die, wenn sie empfangen wird“, wie der Apostel feststellte, „die Sünde gebiert“ und durch sie den „Tod“ hervorbringt (Jakobus 1:15). Und der innere Erzengel ist unser Gewissen, das, solange es vom Wort Gottes und der Gnade geleitet wird, ständig in die Ohren unseres Herzens spricht: Wer ist Gott und sein heiliges Gesetz? - verfolgt ständig die Schlange - sündige Lust - mit der Angst vor Gottes Gericht und ewiger Qual. Lasst uns diese innere Schlange in uns nicht verstecken, wärmen und nähren; Geben wir unserem Erzengel, wann immer sein Stachel erscheint, ihn direkt am Kopf zu treffen. Ohne diese Loyalität gegenüber unserem inneren Erzengel wird uns der äußere Erzengel nicht zu Hilfe kommen. Denn zu den Waffen zu greifen, um Menschen zu retten, ist für die Engel und ihren siegreichen Anführer eine höchst angenehme Pflicht, aber für die Rettung welcher Menschen? nicht alle, sondern nur diejenigen, die den Herrn fürchten (Psalm 33,8). Amen. Wort zum Tag des Konzils des Erzengels Michael und anderer ätherischer Kräfte. Über Schutzengel Bei Festen wird den Besuchern in der Regel von den Feiernden eine Art Trost angeboten. Beim Fest zu Ehren der immateriellen Kräfte soll es nicht um Trost des Fleisches, sondern des Geistes gehen. Was werden wir Ihrer Liebe nun im Namen dieses heiligen Klosters am Tag seiner jährlichen Feier anbieten? Wir für unseren Teil wären bereit, Ihnen ein ganzes spirituelles Mahl anzubieten, eine vollständige Lehre über körperlose Geister und ihre gesegnete Vereinigung mit Menschen, aber die Kürze der Zeit erlaubt es uns nicht, diese Lehre zu lehren, oder Sie, diese Lehre vollständig zu akzeptieren. Beschränken wir uns daher statt auf viele auf eine Mahlzeit aus einer spirituellen Mahlzeit; Aber dafür nehmen wir etwas, das vollkommen ausreicht, um den spirituellen Hunger zu stillen und die spirituelle Stärke zu stärken. Dies ist die Lehre unserer orthodoxen Kirche über den Schutzengel, eine einfache und zugleich tiefgründige Lehre, die ebenso tröstlich wie erbaulich ist. Und um die Verwendung dieses Produkts für jedermann komfortabler zu gestalten, unterteilen wir es anhand von Fragen und Antworten in kleine Abschnitte. Wer wird Schutzengel genannt? Ein Schutzengel ist ein Engel, der einem Menschen bei seinem Eintritt in das Reich der Gnade – bei der Taufe – von Gott geschenkt wird, um ihn ein Leben lang zu beschützen und ihn in das himmlische Vaterland zu führen. Woher weiß man, dass jeder Christ einen Schutzengel hat? Dies ist zweifellos erstens aus den vielen Zeugnissen darüber im Wort Gottes bekannt. Auch der heilige David sang über einen Menschen, der Gott und sein Gesetz liebt: „Er hat dir mit seinem Engel geboten: Behüte dich auf allen deinen Wegen. Sie werden dich auf ihre Arme nehmen, aber nicht, wenn du deinen Fuß an einen Stein stößt“ (Psalm 90,11-12). Der Erretter selbst bezeugte vor den Jüngern und dem Volk, dass die Engel der Kinder „das Angesicht des Vaters ... im Himmel sehen können“ (Matthäus 18:10). Schließlich sagt der Apostel Paulus, dass alle Engel „dienende Geister sind, gesandt, um denen zu dienen, die das Heil erben sollen“ (Hebräer 1,14). Zweitens wird die Anwesenheit eines Schutzengels bei einer Person durch viele Beispiele und Erfahrungen unbestreitbar bestätigt. So hören wir schon in der Antike, wie der Patriarch Jakob seine Kinder im Namen des Engels segnet, der ihn auf allen Wegen seines Lebens begleitet und beschützt (Gen 48,16). In der antiken Heiligengeschichte sehen wir dann, wie der gerechte Tobit vom Schutzengel auf dem Weg begleitet wird, von ihm vor Katastrophen gerettet wird und schließlich von ihm hört, dass er seit langem sein Beschützer und Zeuge all seiner Taten ist (Tob. 12,12-15). Was die neutestamentliche Kirche betrifft, so präsentiert sie von ihren Anfängen bis in unsere Zeit so viele Beispiele für das Wirken von Schutzengeln gegenüber den Menschen, die sie beschützen, dass sie nicht für eine Stunde, sondern für einen ganzen Tag nacherzählt werden sollten. Kann man aus eigener Erfahrung davon überzeugen, dass jeder von uns einen Schutzengel hat? Es ist nicht nur möglich, sondern sollte es auch sein. Es ist möglich, weil die Beschützung des Schutzengels über uns als ständige, kraftvolle und vielfältige Handlung für jeden, der aufmerksam ist, nur sehr spürbar sein kann. Das muss so sein, denn der Mangel an Gefühl des engelhaften Schutzes über uns setzt in uns immer Unaufmerksamkeit gegenüber ihm und die Schwäche unserer spirituellen Vereinigung mit dem Schutzengel voraus. Warum spüren die meisten Menschen die Handlungen ihres Schutzengels nicht? Weil die meisten von uns unserem Schutzengel keine Aufmerksamkeit schenken; Es gibt sogar viele, die überhaupt nicht wissen, dass sie einen Schutzengel haben. Andere wissen vom Hörensagen, dass jemand einen Schutzengel hat und würden gerne die Erfahrung des engelhaften Schutzes über sich erleben, aber eher aus Neugier als aus spirituellem Interesse, ohne auch nur den geringsten Versuch zu machen, sich dessen würdig zu machen; Darf der Schutzengel die Wünsche solcher Menschen erfüllen? Wer ist schuld daran, dass sie wenig über ihren Schutzengel wissen und noch weniger versuchen, mit ihm eins zu sein? Der Grund dafür ist unsere Unaufmerksamkeit gegenüber der Angelegenheit unserer Erlösung und die daraus resultierende Unaufmerksamkeit gegenüber der Lehre des Wortes Gottes und der Heiligen Kirche über den Schutzengel und unserer Haltung ihm gegenüber. Die Heilige Kirche tut ihrerseits alles, um zu verhindern, dass wir eine für uns so wichtige Person wie den Schutzengel ignorieren. Jeder erste Tag der Woche ist der Verherrlichung und Gebetsanrufung der Engel im Allgemeinen und des Schutzengels im Besonderen gewidmet. Darüber hinaus hat sie eine beträchtliche Anzahl berührender Gebete an den Schutzengel parat – für den Heimgebrauch. Wie kommt man am zuverlässigsten in die Live-Kommunikation mit dem Schutzengel? Achte auf dich selbst, auf dein Leben, dein Gewissen und deine ewige Bestimmung; häufige betende Hinwendung von Gedanken und Herzen zum Schutzengel; ein aufrichtiger Wunsch, seine Stimme zu hören und seinen Vorschlägen zu folgen; Sich von allem Sündigen und Unreinen entfernen und ein Engelsleben führen; Hier liegen nach dem Zeugnis der heiligen Väter die sichersten Mittel, um eine lebendige Verbindung mit dem Schutzengel einzugehen! Was dient in einem Menschen als Aufbewahrungsgegenstand für den Schutzengel? Der ganze Mensch: Geist, Seele und Körper, Verstand, Wille und Gewissen; und damit auch sein äußerer Zustand, und darüber hinaus in allen Fällen des Lebens. Daher kann man darauf hoffen, vom Schutzengel allerlei Hilfe zu erhalten; man kann sich in jeder Not und Situation mit dem Gebet an ihn wenden. Vor allem aber achtet der Schutzengel auf die Bewahrung unserer Seele und unseres Gewissens. Denn selbst wenn alles verloren ginge, sogar die Gesundheit und das Leben selbst, wenn die Seele und das Gewissen intakt wären, dann wäre der Mensch intakt; und der Schutzengel freut sich über ihn, als wäre er gerettet worden. Im Gegenteil, selbst wenn wir die ganze Welt hätten, wenn unser Gewissen und unsere Seele zerstört würden, dann hätten wir alles verloren, und der Schutzengel schreit um uns, als wären wir verloren. Kann man sich in der Hoffnung auf einen Schutzengel Gefahren hingeben? Auf keinen Fall. Der Geist der Finsternis schlug einst vor, dass der Erlöser hoffnungsvoll vom Dach der Kirche zurückkehren sollte, wie geschrieben steht: „Er wird dich mit seinem Engel behüten“ (Psalm 91,11), aber der Sohn Gottes antwortete: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht versuchen“ (Matthäus 4,6–7). Umso mehr sollte ein Christ auf diese Weise antworten, wenn ihm der verlockende Gedanke kam, ohne hinreichenden Grund etwas Gefährliches zu wagen, das seine Kräfte übersteigt, in der Hoffnung auf die Hilfe des Schutzengels. Es gibt eine Sache, über die wir uns fest und immer entscheiden können und müssen, basierend auf der Hoffnung auf die Hilfe unseres Schutzengels oder, was dasselbe ist, auf die Hilfe Gottes; das ist ein Kampf mit unserer sündigen Natur; Hier ist der Sieg immer möglich, weil er immer notwendig ist. Wie offenbart sich die Wirkung des Schutzengels auf eine Person? Es offenbart sich auf wundersame Weise in den Fällen, in denen die natürlichen Mittel nicht ausreichen und der Bedarf an Hilfe am größten ist, wie zum Beispiel, als die drei heiligen Jünglinge in Babylon in den Feuerofen geworfen wurden. Aber in allen anderen gewöhnlichen Fällen handelt der Schutzengel auf eine gewöhnliche, charakteristische Weise. Aber wir müssen bedenken, dass das Engelhafte und das Gewöhnliche höher sind als vieles Außergewöhnliche des Menschen. Da das Wissen und die Kräfte der Engel alle Weisheit und Macht des Menschen bei weitem übertreffen, kann der Schutzengel ohne Wunder für die Person, die er beschützt, viel tun, was er für sich selbst niemals tun könnte; Beispielsweise kann es Gefahren unsichtbar von einem Menschen abwenden oder ihn rechtzeitig davor warnen; kann den Geist mit geheimen Einsichten in Gedanken erleuchten, kann dem Herzen gute Wünsche einhauchen, bei Bedarf Mut einflößen, in Sorgen trösten und so weiter. Was ist das Hauptorgan für die Kommunikation eines Menschen mit seinem Schutzengel? Das Hauptorgan für die Kommunikation zwischen einem Menschen und dem Schutzengel sowie mit der geistigen Welt im Allgemeinen, sogar mit Gott selbst, ist das Herz und das Gewissen. Daher ist die Aufmerksamkeit auf sein Herz und sein Gewissen die erste Pflicht für denjenigen, der die Stimme des Schutzengels hören möchte. Was sollte jeder von uns in Bezug auf seinen Schutzengel tun? Das Erste ist, sich ständig daran zu erinnern, dass jeder von uns einen Schutzengel hat, denn viele denken leider überhaupt nicht darüber nach. Zweitens sollte man versuchen, mit allen oben genannten Mitteln so weit wie möglich in ständige und lebendige Kommunikation mit dem Schutzengel zu treten. Drittens muss man, nachdem man eine lebendige Vereinigung mit dem Schutzengel erreicht hat, diese glückselige Vereinigung mit der Reinheit des Gewissens und des Lebens unterstützen; und im Falle eines Sturzes ist es notwendig, ihn durch schnelle und aufrichtige Reue wiederherzustellen. Kann man einen Schutzengel verlieren? Obwohl der Schutzengel einem Menschen für den Rest seines Lebens gegeben wird und ihn bis zu seinem Tod nie vollständig verlässt, aber sobald ein Mensch, der dieselben Sünden wiederholt, sich völlig seinen Leidenschaften hingibt und von einem Laster zum anderen fällt, schließlich den Punkt der Bitterkeit in Sünde und Reue erreicht, dann verlässt der Schutzengel einen solchen Sünder zwar überhaupt nicht, sondern entfernt sich, veranlasst durch die Unvereinbarkeit seiner reinen Natur mit der Sünde, von ihm, so dass der Sünder ist der engelhaften Hülle beraubt. Was passiert, wenn sich sein Schutzengel von einer Person entfernt? Dann öffnet sich der engste Zugang zur Person des Engels der Finsternis, denn bei ihm ist kein Schutzengel; bei ihm ist der Feind ein Zerstörer; Und wo dieser Feind ist, herrscht Finsternis nach Finsternis, Unreinheit nach Unreinheit, Unreue nach Unreue, bis der Tod den Sünden eines Menschen ein Ende setzt. Kann ein Sünder seinen Schutzengel wiedererlangen? Der größte Sünder kann dies tun und sich mit seinem Schutzengel versöhnen, indem er seine Sünden aufrichtig bereut und sie für immer verlässt. In diesem Fall kommt es nach dem Wort der Heiligen Schrift zu großer Freude nicht nur für den Schutzengel auf Erden, sondern auch für alle anderen Engel im Himmel. Welche Gebete und Opfergaben unsererseits erfreuen den Schutzengel besonders? Diejenigen, in denen er um Hilfe bei der Ausführung guter Taten, bei Heldentaten der Selbstaufopferung, der Demut und der christlichen Liebe, beim Überwinden von Versuchungen und beim Ausrotten schlechter Gewohnheiten und Leidenschaften gebeten wird. Mit solchen Bitten offenbaren wir dem Schutzengel die ganze Bequemlichkeit, mit seinen Gebeten die Gnade Gottes auf uns herabzubringen, wozu er jedem von uns besonders gegeben ist. Wird jeder von uns jemals seinen Schutzengel sehen? Er wird dich in der Stunde seines Todes sehen. Denn der Schutzengel bleibt der einzige Begleiter der Seele, die nach der Trennung vom Körper aus dieser Welt kommt. Hier wird jede Seele wissen, wer ihr Beschützer ist. Aber dieses Treffen mit dem Schutzengel ist nicht für alle gleich. Für gute Seelen ist es eine Quelle gegenseitiger Freude und Dankbarkeit, und für böse und reuelose Seelen ist es eine Quelle der Scham, Traurigkeit und ewigen Reue. Das, Brüder, ist die Essenz der Lehre der orthodoxen Kirche über den Schutzengel! Könnte es etwas Erfreulicheres und gleichzeitig Erbaulicheres geben als diese Lehre? Lasst uns daher unserem Herrn und Erlöser danken, der uns so sehr geliebt hat, dass er uns, auch für kleine Kinder, so große und heilige Mentoren zugewiesen hat. Seien wir auch den Heiligen Engeln dafür dankbar, dass sie aus Liebe zu uns unsere Unreinheit und Gebrechen nicht verachten und jeden von uns in ihre Arme nehmen. Und dank des Herrn der Engel und seiner himmlischen Diener bemühen wir uns, ihren wohltuenden Dienst für unsere Erlösung in unser eigenes Wohl umzuwandeln, damit die Begegnung eines jeden von uns mit unserem Schutzengel, wenn die Zeit gekommen ist, diese Welt selbst zu verlassen und in die Schar körperloser Geister einzutreten, nicht zu Vorwurf und Schande, sondern zu ewigem Trost und Freude führt. Amen. Wort zum Tag des Rates des Erzengels Michael und anderer immaterieller Kräfte Der Apostel Paulus erwähnt in einem seiner Briefe (1 Kor 13,1) die Sprache der Engel. Wenn Sie zu irgendeinem Zeitpunkt zumindest einen Teil dieser Sprache verstehen möchten, dann an diesem Tag, denn wir möchten mit Ihnen über Engel sprechen. Aber auf der Erde gibt es keinen Lehrer für die Sprache der Engel; es ist schwer, vom Himmel jemanden für unsere Unwürdigkeit zu erwarten; Daher bleibt es, über Engel nicht in der Sprache der Engel, sondern in der menschlichen Sprache zu sprechen. Damit er jedoch der Engel nicht völlig unwürdig ist, heiligen wir ihn so weit wie möglich mit den Gedanken und Worten der Heiligen Schrift, die nach der Ermahnung desselben Apostels für uns so wichtig und heilig ist, dass alles Gegenteilige keine Beachtung verdient, selbst wenn es vom Engel selbst verkündet wurde (Gal. 1,8). Da der erste Begriff einer Sache in ihrem Namen liegt, beginnen wir mit dem Namen Angelic. Der Name Engel bedeutet Bote. Der Erzengel ist daher der Hauptbote. Körperlose Geister werden so genannt, weil sie im Verhältnis zu den Menschen die Verkünder des Willens Gottes sind. Was die eigentliche Natur der Engel betrifft, so sind sie spirituelle Wesen und daher rational frei, unkörperlich – und daher unsichtbar, die mit einem hohen Maß an Stärke und Macht ausgestattet sind und daher ein äußerst glückseliges Dasein genießen. Ihre Zahl ist nur Gott bekannt. Aus dem Wort Gottes geht nur hervor, dass es äußerst groß ist. Als zum Beispiel der Prophet Daniel den Herrn auf dem Thron sitzen sah, „dienten ihm Tausende und Abertausende Engel, und sie standen vor ihm“ (Dan 7,10). Ebenso sagte der Seher Johannes, als er die lobende Stimme der Engel rund um den Thron des Lammes hörte, dass ihre Zahl Zehntausende und „Tausende und Tausende“ (Offenbarung 5,11) betrug, also extrem groß. Gibt es einen Vorrang und eine Unterordnung zwischen den Engeln? Denn in der Heiligen Schrift werden nicht nur Engel erwähnt, sondern auch Erzengel, also die Haupt- oder Leitengel. Einige der Engel werden auch Mächte und Herrschaften genannt, zweifellos wegen ihrer Macht über andere. Infolgedessen berechnet einer der apostolischen Männer, der heilige Dionysius der Areopagite, auf der Grundlage des Wortes Gottes die folgenden Ränge in der Welt der Engel: der erste Typ – Cherubim, Seraphim, Throne; der zweite Typ – Dominanz, Herkunft, Macht; dritter Typ - Kräfte, Erzengel, Engel. Von diesem heiligen Vater kann jeder erfahren, wie sich diese Ränge voneinander unterscheiden. Vor dem Menschen; Denn wie der Herr in Hiob sagt: „Als die Sterne erschaffen wurden (und dies geschah am vierten Tag), priesen mich meine Engel mit lauter Stimme“ (Hiob 38,7). Die orthodoxe Kirche lehrt auf der Grundlage dieser Passage sogar, dass Engel oder die unsichtbare Welt im Allgemeinen vor der gesamten sichtbaren Welt und nicht vor einer Person geschaffen wurden und dass es, wie der heilige Basilius der Große sagt, sozusagen eine Zeit vor der Zeit gab, in der nur mentale Kräfte existierten und es noch nichts Materielles gab. Überall, aber hauptsächlich im Himmel, rund um den Thron Gottes, das heißt dort, wo Gott ihnen seine Herrlichkeit und durch sie seinen Willen am meisten offenbart. Ist das Wissen der Engel großartig? Im Vergleich zum Menschen sehr groß. Und in sich selbst wissen sie aufgrund ihres Wesens und ihrer Stellung vieles, was wir nicht wissen können. Darüber hinaus nehmen sie an den Geheimnissen Gottes teil und erhalten direkte Erleuchtung von der Allerheiligsten Dreifaltigkeit. Engel sind jedoch nicht allwissend: Diese Vollkommenheit gehört dem einen Gott. Wie können Engel unsere Gebete und Bitten kennen, wenn sie nicht allwissend sind? Durch Gott, den Allsehenden. Engel, nach den Worten des Erlösers: „...sie sehen das Angesicht meines Vaters im Himmel“ (Matthäus 18:10); und in diesem Gesicht spiegelt sich wie in einem Spiegel alles wider. Wie groß ist die Macht der Engel? Unaussprechlich höher als der Mensch. Deshalb können sie Dinge tun, die die Kräfte der Natur übertreffen und für uns ein Wunder sind. So schlug beispielsweise ein Engel in einer Nacht einhundertachtzigtausend Assyrer, weil sie den Namen Gottes beleidigt hatten. Was ist die Tätigkeit von Engeln? Bei der Verherrlichung der Vollkommenheit Gottes und der Erfüllung des Willens des Schöpfers, insbesondere im Hinblick auf die Erlösung des Menschen. Als freie Wesen konnten sie zunächst wie Menschen ihre Freiheit missbrauchen und in Sünde verfallen, wie es einige taten. Aber diejenigen, die ihrem Schöpfer treu blieben, wurden im Laufe der Zeit so sehr im Guten verankert, dass Sünde für sie nun unmöglich geworden ist; nicht, weil sie den Willen Gottes nicht übertreten können, sondern weil sie dies niemals wollen werden. Sind alle Engel ihrer Pflicht treu geblieben und haben ihre Würde gewahrt? Nein, nicht alle; Satan, der das Engelsgesicht unter seiner Kontrolle hatte, fiel dem Stolz nach und fiel von Gott ab, und dafür fiel er für immer aus der Welt der Engel in die Unterwelt. Welche Beziehung haben Engel zu Menschen? Am nützlichsten für die Menschen: Sie alle sind nach der Zusicherung des Wortes Gottes „... dienende Seelen, gesandt, um denen zu dienen, die das Heil erben wollen“ (Hebr 1,14). Wird die Würde der Engel nicht dadurch beeinträchtigt, dass sie ihrem Volk dienen? Gar nicht; denn dieser Dienst in ihnen erfolgt aus Liebe und nach dem Vorbild des Herrn selbst, der auf die Erde kam – lasst sie ihm nicht dienen, sondern dienen und geben Sie Ihre Seele als Erlösung für uns alle. Engel dienen den Menschen, wie die Ältesten den Jungen dienen, die Gesunden den Kranken, die Freien den Gefangenen und die Sehenden den Blinden. Gibt es bekannte Erfahrungen mit dem Dienst von Engeln an der Erlösung von Menschen? Die gesamte heilige Geschichte ist von ihnen erfüllt. Engel waren die Anführer der Patriarchen; durch sie wurde Israel am Sinai das Gesetz gegeben; Die Engel verkündeten die Empfängnis, die Geburt, die Auferstehung und die Himmelfahrt des Erlösers. Engel unterstützten die Apostel bei der Verbreitung des christlichen Glaubens. Wie aus der Apokalypse hervorgeht, werden Engel eingesetzt, um große Urteile Gottes über Königreiche und Nationen zu vollstrecken. Engel werden am Ende der Welt alle Menschen zum Weltgericht versammeln. Haben Engel noch eine besondere Verbindung zu Menschen? Essen. Dies ist die Vereinigung des Schutzengels mit der Person, die er beschützt. Diese Verbindung ist für uns so wichtig, dass wir nie im Besonderen darüber sprechen werden. Reicht es für einen Menschen, Engel zu ehren? Dominiert; Denn wie können wir den mit solcher Vollkommenheit geschmückten Wesen, die darüber hinaus unsere Helfer und Beschützer sind, keinen Respekt entgegenbringen? Ist es möglich, Engel so anzubeten, wie wir unseren Gott und Erlöser anbeten? Nein, die Engel akzeptieren eine solche Anbetung nicht, weil sie, da sie dem einen Gott gebührt, daher ihrem Eifer für die Ehre Gottes widerspricht. „Vizhd“, sagte der Engel einmal zum Seher, als er ihn mit dem Erlöser verwechselte und ihn als Gott anbeten wollte, „Vizhd, noch: denn ich bin deine Verleumdung... Bete Gott an!“ (Offb. 22:9). Welche Art der Verehrung ist für Engel angemessen? Das, was darin besteht, ihre Vollkommenheit anzuerkennen und zu verherrlichen, da sich die Herrlichkeit des Schöpfers in ihnen widerspiegelt, sie um Hilfe zu bitten, ihnen gegenüber Zeichen der Liebe und des Respekts zu zeigen und, was am wichtigsten ist, ihre engelhaften Moralvorstellungen und Taten nachzuahmen. Genug Fragen und Antworten! Hören wir auf, über Engel zu reden, und wenden wir uns dem Gebet zu den Engeln zu. Denn obwohl es gut ist, darüber zu sprechen, ist es noch besser, zu beten. Die Engel selbst werden diejenigen belehren, die eifrig über sich selbst beten. Amen. Wort zum Tag des Propheten Elia Der gerechte Mann, der jetzt gesegnet ist, gehört zu den großen Männern, die wie Sterne am Firmament der alttestamentlichen Kirche leuchteten, bevor die Sonne der Gerechtigkeit aufging – das Erscheinen des Sohnes Gottes im Fleisch. Wir nennen diesen gerechten Mann einen Propheten wegen der besonderen Entschlossenheit seiner Vorhersagen; aber mit noch größerer Kraft gebührt ihm der Titel eines Wundertäters. So wie Mose einst, nach dem Ausdruck der Heiligen Schrift, von Gott ... „dem Pharao“ (2. Mose 7,1) gegeben wurde, so wurde Elia, könnte man sagen, eine Zeit lang von Gott für Ahab und Israel bestimmt, die sich den heidnischen Greueln zugewandt hatten. Was ist laut der Stimme Elias nicht geschehen? Der Himmel schloss und öffnete sich und ließ keinen Regen fallen und vergoss keine ganzen Flüsse; Das Feuer fiel auf das Opfer und verzehrte das Wasser, von dem es umgeben war. Was geschah nicht für Elia? Die Rabenvögel brachten ihm Nahrung; Jordan entblößte seinen Busen und ließ ihn trocken laufen; Gott selbst erscheint Elia, wie er nach Mose niemandem mehr erschien. Das Ende eines Lebens, das aus Wundern bestand, ist noch wunderbarer: Elia fährt in einem feurigen Wagen in den Himmel auf, da noch niemand zuvor aufgestiegen ist und wahrscheinlich auch niemand danach aufsteigen wird. Und trotz alledem war „Elia“ nach den Worten des Apostels „kein Mann, der uns untertan war“ (Jakobus 5,17). Wenn ihr darüber nachdenkt, Brüder, kommt es manchmal so vor, dass ihr sofort in die Höhe steigt, und manchmal so, als würdet ihr hinfallen. In einem Moment heiliger Freude möchten Sie in Gedanken zu den Höhen der Gerechten aufsteigen, sich in Ihren Taten auf seinen Tätigkeitsbereich ausdehnen. Sie hören in sich selbst die Stimme, dass „der Gott Elis“ (2. Könige 2,14) der Gott eines jeden einzelnen ist, dass er nicht einen Feuerwagen hat, sondern „über ihnen“ (Ps. 67,18). Stimme einer dünnen Erkältung“ (1. Könige 19:11-12). beugt sich unwillkürlich vor dem Bild der Gerechten nieder, es ist schwer zu glauben, dass dies alles mit unserem sterblichen Fleisch geschehen ist, man denkt, ein Bild zu sehen, das von der Hand eines frommen Künstlers gezeichnet wurde; Du stehst in Gedanken am Fuße des Horeb und wagst es nicht, die Höhle zu betreten, in der der Herr erscheint. Das geschieht, wenn man an andere große, rechtschaffene Menschen denkt: Der Geist erhebt sich zu ihnen und mit ihnen, als wäre er unser eigenes, und das Fleisch wird ihnen wie Fremden verweigert. unnachahmlich. Auf wen soll man hören: auf das Fleisch oder auf den Geist? Wenn man auf das Fleisch hört, muss man sich früher oder später schließlich als „törichtes Vieh“ (Psalm 49,21) einreihen, denn egal wie das sündige Fleisch seine Muster und Freuden veredelt, erhöht, verfeinert und schmückt, sie werden immer aus dem Kreis der sinnlichen, vergänglichen und unvernünftigen Dinge genommen. Darüber hinaus sagt die ewige Wahrheit: „Säe für das Fleisch …“ „Vom Fleisch wird er Verderben ernten“ (Gal. 6,8). Deshalb ist es besser, dem Geist zu folgen, egal wie hoch sein Flug ist; denn „für den Geist säen“, sagt die gleiche Wahrheit, „vom Geist wird er ewiges Leben ernten.“ Es ist gut für das sündige Fleisch, irdisch zu sein und nach unten zu streben, denn es selbst ist aus Staub und wird im Staub zerstreut; aber der Geist muss sicherlich himmlisch sein, denn er muss, indem er das Fleisch im Staub zurücklässt, in den Himmel kommen. Aber wie soll es dort hinaufsteigen, wenn es sich nicht erst daran gewöhnt, den Berg zu erklimmen, und nicht von vornherein auf alles Irdische verzichtet? „Was genau sollten wir an Elia nachahmen? Und wirklich seine wundersamen Taten, in denen er über alle Natur hinaus erschien? Aber was, Geliebte, wenn sie euch sagen würden, dass ihr das auch nachahmen sollt? Würden sie lügen? Etwas Unanständiges für einen Christen? Werden den Gläubigen an Christus nicht Zeichen versprochen? „Und diese Zeichen werden denen folgen, die glauben“, sagt der Erretter selbst, „dass in meinem Namen Dämonen geboren werden; neue Zungen werden reden; sie werden die Schlange wegnehmen; selbst wenn sie vom Tod trinken, wird es ihnen nicht schaden“ (Markus 16,17-18). Es ist schon viel gesagt worden; aber denken Sie nicht, dass hier alles aufgezählt wird; und dies ist nur als Beispiel angegeben. Denn hören Sie, was der Erlöser selbst an einer anderen Stelle sagt: „Glaube an mich, die Werke, die ich tue, wird er auch tun, und noch mehr davon wird er tun“ (Johannes 14,12). Hat der Erlöser viele Wunder vollbracht? Aber jetzt noch größere Wem sind Dinge versprochen? ..., einem Gläubigen, und daher Ihnen, wenn Sie so glauben, wie Sie sollten. Dies erscheint uns unmöglich, weil wir so weit von den Höhen der christlichen Vollkommenheit entfernt sind, wie einem Mann, der in einem Graben steht, alles höher erscheint. Aber lasst uns den Feuerwagen denen überlassen, die darauf sitzen können und nicht verbrannt werden; Erheben wir mit Ehrfurcht zumindest die Barmherzigkeit von Iliin, die direkt auf unseren Kopf fällt; Ich meine die Tugenden des Wundertäters von Khoriv. Es gab viele Wunder in Elia, aber noch mehr Tugenden. Laßt uns Tugenden nachahmen, wenn wir Wunder nicht nachahmen können. Tugend ist besser als Wunder, denn alle Wunder kommen von ihnen, und ein Wunder allein verleiht keine Tugend. Machen wir uns die Abstinenz Elias nach, der zufolge er drei Jahre lang eine Handvoll Mehl und eine Portion Öl aß; Wir wollen die heilige Neigung zur Einsamkeit nachahmen, die ihn dazu brachte, fast sein ganzes Leben in einer Höhle zu verbringen; Wir wollen die Demut nachahmen, für die Elia nicht einmal Elisa als Zeugen seiner Himmelfahrt haben wollte. Lasst uns vor allem Elias Eifer für die Ehre des wahren Gottes lieben. Ich sage: Vor allem, denn diese heilige Tugend gerät bei uns fast in völlige Vergessenheit. Werden sie unsere Ehre in irgendeiner Weise berühren? wir verlieren die Beherrschung; bereit, unser Leben dafür zu geben. Aber die Ehre des Glaubens und seiner hellsten Sakramente und die Ehre unseres Erlösers und zukünftigen Richters und die Ehre unserer gemeinsamen Mutter, der Kirche, ist für viele nichts! Sagen Sie irgendetwas vor ihnen, gegen alles, was heilig ist, sie werden kein Wort zur Verteidigung sagen, sie werden Gefallen an Ihren Worten finden, vielleicht werden sie Sie dafür lieben. Sollte es zwischen wahren Gläubigen so sein? Ist das nicht ein klares Zeichen dafür, dass solche Menschen keinen Glauben in ihrem Herzen haben, dass sie heimliche Heiden sind? Und man weiß nie!.. Deshalb lade ich Sie ein, Elias Eifer nachzuahmen. Wie nachahmen? Mit dem Schwert Elias? Nein, es liegt in den Händen der herrschenden Macht, die mit all ihren Taten beweist, dass sie, mit den Worten des Apostels, „das Schwert nicht ohne Verstand trägt“ (Röm 13,4); und erstens durch ein gutes Beispiel, das heißt durch den persönlichen Respekt vor allem Heiligen, und zweitens durch ein gutes Wort und eine Überzeugung, sofern man die Impulse des Wahnsinns stoppt und gewalttätige und ungestrafte Menschen ermahnt. Hören Sie sich zumindest keine blasphemischen Reden an, lächeln Sie nicht, wenn Sie sie hören, sondern laufen Sie, wenn Sie können, vor dem Redner davon. Wie viel Schlechtigkeit würde verringert werden, wenn sie auch nur durch eine einzige Unaufmerksamkeit bestraft würde. Wenn wir so den himmlischen Propheten in seinen Tugenden nachahmen, dann wird schließlich ein Streitwagen vor uns erscheinen und wir werden in den Himmel entrückt, das heißt, unser Tod, den wir alle so sehr fürchten, wird für uns eine friedliche Wiederansiedlung in der Wohnstätte des himmlischen Vaters sein. Amen. Wort zur Geburt Johannes des Täufers „Der Vorläufer von Weihnachten wird heute die geistliche Axt schärfen, mit der alle springenden Leidenschaften abgeschnitten werden und die Früchte der Reue heimlich gedeihen“ (Kanon, Gesang 7, Stichera 3) Also, Brüder, die furchteinflößende Axt, die einst Johannes der Täufer (Matthäus 3,10) an der Wurzel jedes Baumes sah, der nichts Gutes tut, ist bis heute intakt! Und damit niemand denkt, dass seine heilige Schneide durch die Hälse reueloser Sünder bereits abgestumpft ist, siehe, jetzt wird sie nach dem Zeugnis der Kirche durch die Geburt des Vorläufers noch einmal geschärft! Sollen wir das Fest aufgeben, aus Angst, dass dadurch eine spirituelle Axt geschärft wird? Aber für jemanden, der unter dem Schwert gestorben ist, ist es erlaubt, ein Schwert als Andenken zur Geburt mitzubringen! Gehen wir lieber näher an die gewaltige Axt heran; Schauen wir uns an, wie es jetzt verschärft wird, gegen wen und was? Und gibt es nicht eine Möglichkeit, den äußersten Rand davon für uns heilsam zu machen? Die Geburt eines gerechten Menschen ist immer eine große Barmherzigkeit Gottes gegenüber den Menschen, denn die ganze Welt steht auf der Seite der Gerechten und wird von ihnen unterstützt. Aber dennoch ist die Geburt eines rechtschaffenen Menschen immer eine Art Überzeugung für die Welt, es gibt ein neues Urteil gegen ihre Versuchungen und Leidenschaften, denn die Gerechten dienen im Gegenteil als ständige Verurteilung für das Leben der Sünder. Ohne die Gerechten vor ihren Augen könnten Sünder sagen, dass Gottes Gesetz zu schwer und die menschliche Natur zu schwach sei. Aber wenn jemand, der ihnen untertan ist, „in allen Geboten und Rechtfertigungen des Herrn tadellos“ wandelte (Lukas 1,6), viele Dinge erfüllt, auch wenn das Gesetz Gottes nicht direkt von den Menschen verlangt, dann werden die Lippen sündiger Menschen, die ihren Verrat am Gesetz entschuldigen wollen, unfreiwillig verschlossen, und sie, nach den Worten des ihnen unterworfenen Gerechten, „haben keine Schuld an der Sünde“ (Johannes 15,22). Deshalb hat die Welt die Gerechten immer mit solcher Bitterkeit verfolgt, weil sie in ihrem Leben ein Urteil über sich selbst sah. Dieser Zweck – als Verurteilung für die Welt zu dienen – kommt mit besonderer Kraft im Leben jener rechtschaffenen Menschen zum Ausdruck, die dazu prädestiniert sind (denn selbst die Gerechten haben unterschiedliche Absichten), den Menschen ihre Sünden und die Notwendigkeit einer Korrektur zu verkünden. An dem Tag, an dem jeder dieser von Gott erweckten Reueprediger der Welt erscheint, wird die Axt des Zorns Gottes erhoben und erneut geschärft, um diejenigen abzuschneiden, die ihre Predigten nicht ausnutzen, sich nicht von ihrem Beispiel rühren lassen und ihre Sünden nicht bereuen. Aber unter allen Gerechten, die in die Welt kamen, um Buße zu predigen, ist der Vorläufer Christi Johannes der Erste und Wichtigste. Da er an der Grenze der beiden Testamente steht und durch seinen außergewöhnlichen Dienst das Reich der Gnade mit den Zeiten des Gesetzes verbindet, scheint er, seinen Predigten und Taten nach zu urteilen, in seinem Leben nichts anderes gesehen zu haben als zwei Ziele: die Sünden der Menschen und das Lamm Gottes, das die Sünden der Welt hinwegnimmt. "Bereuen!" (Matthäus 3:2) – war der Anfang; glauben! (Johannes 6:29) – war das Ende aller seiner Worte. Was in den Worten enthalten war, wurde auch im gesamten Leben des Johannes zum Ausdruck gebracht; Es vereinte in sich alles, was Reue streng und Glaube erhaben ist. Da die Zeitgenossen und Landsleute des Johannes größtenteils Menschen waren, die in Vorurteilen und Leidenschaften versunken waren, so dass der Erretter selbst nicht wusste, womit er „diese Generation“ vergleichen sollte (Matthäus 11,16) und daher trotz der Predigt des Johannes viele in ihren Sünden bleiben mussten, sah Johannes selbst bereits und verkündete lautstark allen, dass „... die Axt an der Wurzel des Baumes liegt: Nicht jeder... Baum bringt Gutes hervor.“ abgeschnitten und ins Feuer geworfen werden (Matthäus 3,10). Und es besteht kein Zweifel, dass genau das damals mit vielen ungeeigneten Bäumen gemacht wurde. Aber Johannes ist schon lange nicht mehr da, und die Axt des Johannes liegt noch immer an den Wurzeln kahler Bäume, und jetzt wird die Erinnerung an seine Geburt Christi noch einmal geschärft! Was und wie schärft man es? Der auffallende Kontrast seines Lebens zu unserer Moral und unserem Leben. Denn was sollte jeder Sünder jetzt fühlen, wenn jeder Sinn für das Gute noch nicht durch die Sünde unterdrückt ist, was sollte er fühlen, wenn er sich an das Leben des Johannes erinnert und sich davon abwendet und sich seinem Lebensweg zuwendet? Ist es nicht peinlich? Ist das nicht eine Selbstverurteilung? Kann derjenige, der einen Palast nach dem anderen baut, sich ohne Tadel an die Wildnis des Johannes erinnern? Über Heuschrecken und Honigdiviem – derjenige, der die Zahl seiner Gerichte nicht kennt?.. Über den Gürtel und die Haare von Kamelen – derjenige, der sich ständig in feines Leinen kleidet?.. Über den Kopf auf dem Spekulantenteller – derjenige, der selbst unter Festen bereit ist, alles für Objekte fleischlicher Lust zu geben. Ein Blick auf das Bild des großen Asketen von Jordanien löst in einem unverhärteten Gewissen ein ähnliches Gefühl aus wie bei einer körperlichen Wunde durch die Berührung einer scharfen Spitze. Aber fangen Sie an, dieses heilige Bild genauer zu betrachten, zwingen Sie sich, mehr und mehr über das Leben und die Predigt des Johannes nachzudenken – und Sie werden sehen, wie die Axt, auf die er hingewiesen hat, sich Ihnen sichtbar nähern wird, Sie werden spüren, wie viel in Ihnen ist, das unbedingt zerschnitten werden muss, Sie werden innerlich zugeben, dass der Berg Ihrer Seele schon vor langer, langer Zeit die Zerstörung gefordert hat. Danach werden Sie sich nicht mehr fragen: Gegen wen und was wird nun die geistige Axt geschärft? Gegen dieselben Menschen und Laster, gegen die Johannes einst wetterte: gegen die Sadduzäer, die nicht an die Auferstehung und die Existenz von Geistern glaubten und alle menschlichen Hoffnungen auf die Erde und irdische Güter beschränkten und zu sich selbst und anderen sagten: „Lasst uns sterben am Morgen“ (1. Korinther 15,32), „gegen die Pharisäer, die ein Bild der Frömmigkeit haben und ihre Kräfte ablehnen“ (2. Tim. 3,5), „im Äußeren.“ Sie sind rot und rein, aber im Inneren sind sie voller Raub, Bosheit und aller Unreinheit“ (Matth. 23:25); gegen die Schriftgelehrten, die „die Weisheit Gottes nicht verstehen... die Weisheit Gottes“ (1 Kor 1,21), im Christentum geboren und „nicht nach Christus, sondern nach den Elementen der Welt“ weise sind (Kol 2,8); gegen alle, die, indem sie in sich die Laster der alten Juden, Stolz, Habgier, Wollust, erneuern, den alten Vorwurf des Vorläufers verdienen, der solche Menschen als Vipernbrut bezeichnete. Zu all diesen Sündern ruft Johannes schon jetzt, nicht von den Ufern des Jordan, sondern vom Himmel: Tut Buße und „schaffe... Früchte, die der Buße würdig sind! ... Fange nicht an, bei dir selbst zu sagen: Vater, Imam Abraham“ (Matthäus 3,8-9), wir nennen uns Christen, wir gehen in die Kirchen, wir nehmen an den Sakramenten teil. All dies ist ohne einen Sinnes- und Lebenswandel nichts. Bereue und glaube an das Evangelium – glaube nicht an Worte, sondern an Taten! Es ist jetzt anders, wie es vorher war und wie es immer sein wird, und jetzt liegt die Axt an der Wurzel des Baumes, und „jeder Baum, der keine gute Frucht bringt, wird abgehauen und ins Feuer geworfen“ (Matthäus 3,10). Es wird ausgepeitscht! stürzt ins Feuer! Ach, Brüder, diese Ausdrücke wären selbst in unserer Sprache, die es liebt, Konzepte zu übertreiben, schrecklich, aber in der Sprache von Menschen wie Johannes, die immer weniger sagen als sie tun, sollten sie jeden Sünder erzittern lassen! Was sollten diejenigen tun, die diese heilige Angst verspüren? Nichts weiter als freiwillig den Kopf unter die Axt des Johannes zu beugen und zuzulassen, dass sie, mit den Worten der Kirche, „jeden Sprung der Leidenschaft bis zur Wurzel abschneidet“. Die spirituelle Axt der Furcht vor Gott und der Reue hat in sich die wunderbare Eigenschaft, dass sie diejenigen, die mit ihrer Unreue davonlaufen, völlig abschneidet und im Gegenteil diejenigen abschneidet, von dürren Zweigen, von Unreinheiten und Krankheiten und schließlich vom Tod befreit, die selbst auf ihre rettende Wirkung zurückgreifen. Lasst also seinen heiligen Rand emporsteigen, lasst seinen heiligen Rand sich schnell zu allem erheben, was in unserem Geist und Herzen trocken und unfruchtbar ist! Stolz, Wollust, Zorn, Eitelkeit und, wie die Kirche es ausdrückt, „alle überspringenden Leidenschaften“! an den Wurzeln schneiden! Unsere korrupte Natur täuscht uns oft mit dem scheinbar harmlosen Spiel ihrer Kräfte, das jedoch fast immer in schweren Stürzen endet. Mögen auch diese Sprünge abgeschnitten werden, mögen selbst die Kinder der Sünde (Psalm 136,9) – böse Gedanken – auf dem Stein der Enthaltsamkeit gebrochen werden! Es kann keinen Waffenstillstand mit dem Bösen geben: Es gibt einen Kampf auf Leben und Tod; eines von zwei Dingen: Entweder sind wir tot und die Sünde lebt in uns; oder die Sünde ist tot und wir leben. Der mittlere Zustand ist die Frucht der Selbsttäuschung: Er existiert nicht und kann nicht existieren. Erst wenn jeder Impuls der Leidenschaft abgeschnitten ist und dem Herzen unseres alten Menschen ein tödlicher Schlag versetzt wird, erst dann beginnt ein neues Leben und die Früchte der Reue können gedeihen. Im Verborgenen gedeihen, denn obwohl sie in unserem Herzen geboren sind, liegen ihre Wurzeln weiter und tiefer – in der Gnade des Heiligen Geistes, dessen Wirken nicht dem Blick unseres Geistes unterliegt. Insgeheim: Denn so wie natürliche Tugenden, die immer durch Stolz aufgelöst werden, es lieben, sich überall zu zeigen, so mögen die Früchte des Heiligen Geistes, spirituelle Tugenden, die von Demut durchdrungen sind, keinen menschlichen Stolz. Der durch die Gnade erneuerte Sünder trägt wie die gerechte Elisabeth einen neuen Menschen in sich und verbirgt sich (Lukas 1,24), als würde er den Wundern, die in ihm geschehen, nicht vertrauen. Für den Erfolg im großen Werk der geistlichen Selbstverleugnung lassen Sie uns, Brüder, öfter von den Eitelkeiten der Welt, vom Lärm und Streit des Alltagslebens in Gedanken in die Wüste des Johannes entführt werden und zu ihm beten, dass er in uns, wie er es einst im Volk von Judäa tat, den Weg für den Erlöser bereiten möge. Wenn wir im Geiste mit Johannes leben und so viel wie möglich an seinen Heldentaten teilhaben, werden wir zweifellos bald wie er das Lamm Gottes kommen sehen, um unsere Sünden wegzunehmen. Nachdem wir dann von Ihm nach der Tränentaufe des Johannes die Taufe des Geistes erhalten haben, werden wir nicht zustimmen, die geistige Wüste gegen irgendein irdisches Paradies einzutauschen, und mit Tränen der Dankbarkeit werden wir die Axt der Reue des Johannes küssen, die uns vom geistlichen Tod befreit hat. Amen. Wort zum Tag der Enthauptung Johannes des Täufers „Und der König sandte einen Spekulanten und befahl ihm, seinen Kopf zu bringen. Und er ging hin und enthauptete ihn im Gefängnis und brachte seinen Kopf auf einer Platte und gab ihn der Jungfrau. Und die Jungfrau gab ihn ihrer Mutter“ (Markus 6:27-28) Mitten im Leben, verbracht in der strengsten Erfüllung des Gesetzes Gottes, kurz vor dem „Kommen des Reiches Gottes mit Macht“ (Markus 9,1), für das alle Gerechten des Alten Testaments bereit wären, aus ihren Gräbern aufzustehen, – plötzlich ihr Leben zu verlieren – um einem kaltherzigen Hurer zu gefallen und ihren Kopf dem Teller des Spekulanten hinzugeben, so dass er als Spektakel inmitten eines verrückten Festmahls dient – könnte es ein schlimmeres Schicksal als dieses Schicksal geben? Und wer erlitt ein solches Schicksal? Der heiligste Prediger der Wahrheit und Tugend, der Vorläufer und Täufer des Sohnes Gottes, mehr als der, nach dem Zeugnis der Wahrheit selbst, „niemand unter denen auferstanden ist, die von Frauen geboren wurden!“ (Matthäus 11:11). Mein Gott, was bedeutet unser Leben und Sterben danach, was für eine himmlische Vorsehung und Tugend, was für eine Welt und alles, was darin ist! Es ist wahr, Brüder, nicht das, was wir uns normalerweise vorstellen; Es ist wahr, dass wir Leben und Tod nicht so betrachten sollten, wie wir es normalerweise tun; Anscheinend hat unser Schöpfer andere Gesetze, nach denen der größte Gerechte seinen irdischen Lauf wie Johannes beenden kann, und im Gegenteil, der größte Sünder wie Herodes kann bis zu seinem Ende keine Traurigkeit und Tränen erfahren. Können wir diese Gesetze kennen? Wir können und wir müssen. Die Vorsehung Gottes birgt viele Geheimnisse, aber in dieser Hinsicht gibt es genug Licht für die kurzsichtigsten Augen. Damit wir keinen Grund haben, zu meckern und jedes unserer Kreuze selbstgefälliger zu tragen, werden uns zu diesem Zweck im Wort Gottes sowohl die Gründe als auch der Zweck des unschuldigen Leidens in dieser Welt klar offenbart. Lassen Sie uns dies zum Trost der Leidenden und zur Ermahnung derjenigen offenbaren, die andere unschuldig leiden lassen. Dass Glück das natürliche Schicksal der Tugend ist, dass auf Unschuld Freude und Frieden folgen sollten und nicht Verfolgung und Tränen – das ist ein ewiges Gesetz, dessen Unveränderlichkeit unser Herz trotz aller Weisheit des hartnäckigen Geistes, trotz aller Beispiele verfolgter Tugend und triumphierender Laster anerkennt. Sie glauben unwillkürlich und gleichzeitig bereitwillig, dass es eine Zeit gab, in der Tugenden und Glückseligkeit eins waren, und dass es wieder eine Zeit geben wird, in der sie eins werden werden. Wer kann andererseits, ohne den Blick vom Angesicht des himmlischen Vaters abzuwenden, sagen, dass die heute überall sichtbare Trennung von Glück und Tugend ihre Grundlage im Willen Ihm, des Allweisen und Allguten, hat und dass die Quelle des Leidens für die Gerechten aus dem Himmel stammt? Wer kann es sagen? Wer hat die ewige und natürliche Verbindung von Glück und Tugend auf Erden gebrochen und das Laster auf den Thron erhoben? Niemand außer einer Person; Er selbst, arrogant und geblendet von den Einflüsterungen der Schlange, beachtete „seine Herrschaft“ (Judas 1,6) in Eden nicht, verließ die herrliche Unterordnung unter den Schöpfer, störte die Ordnung der Dinge, wich vom Zweck seiner Existenz ab und nahm alles mit sich, was ihm untergeordnet war, wurde selbst unglücklich und verbreitete Unglück über die ganze Erde. Seitdem haben die Bösen gesiegt und werden weiterhin triumphieren, bis die äußere Welt, die im Bösen liegt, aufhört, mit dem Bösen eins zu sein, von dem ihre innere Welt erfüllt ist. Wenn nun viele verdorbene Menschen ständig neue Unordnung, Korruption und Unordnung in das Universum bringen, ist hier zwangsläufig vieles fehl am Platz und geschieht nicht so, wie es sein sollte: Was ein Berg hätte sein sollen, wird zu Boden geworfen, und was darunter ist, wird oft in die Wolken gehoben; die Rechte wurde zur Linken, und die Linke wurde zur Rechten; Dunkelheit heißt Licht und Licht Dunkelheit. Danach würde die Suche nach einer strengen Ordnung der Wahrheit, einer richtigen Kombination von Glück und Tugend in unserer gefallenen Welt bedeuten, im Haus derer, denen es an Intelligenz mangelt, nach ständigen Handlungen der Klugheit zu streben. „Aber wo ist Providence?“ Überall dort, wo Menschen in Not sind. „Was macht er?“ Alles, was zum Wohle der Verfolgten und sogar der Verfolger notwendig ist. Tatsächlich ist alles, was in der gegenwärtigen Lage der menschlichen Angelegenheiten gewünscht werden sollte und was man zu Recht von der Vorsehung Gottes hoffen kann, dass geeignete Maßnahmen gegen menschliche Unordnung ergriffen werden, dass eine Grenze gesetzt wird, über die der menschliche Wahnsinn nicht hinausgehen kann, dass das Leiden tugendhafter Menschen so minimal wie möglich ist und für die Leidenden in Gutes umgewandelt wird, dass das Böse in seinem eigentlichen Triumph begraben wird und dass die Wahrheit mit Herrlichkeit aus ihrem Grab aufersteht. Aber all dies geschah durch die Vorsehung, und zwar auf eine Weise, dass sich der anspruchsvollste Geist nicht mehr und Besseres wünschen kann. Und erstens: Wie weit kann sich die Wildheit der erbittertsten Verfolger der Menschheit auf ihresgleichen erstrecken? Nichts weiter als die Wegnahme des leiblichen Lebens, auf die viele Märtyrer gelitten haben, Johannes selbst und der Erlöser selbst. „Es gibt nichts mehr“, um Seine eigenen Worte zu verwenden, „was die Peiniger nicht tun könnten“ (Lk. 12:4); Es liegt nicht in ihrer Macht, die Seele zu berühren, zumal das Gewissen immer Eigentum eines Menschen bleibt und für keine äußere Macht zugänglich ist. Aber wie viel bedeutet der Verlust eines sterblichen Körpers, der auch ohne Leiden in wenigen Jahren zur Beute von Krankheit und Verfall werden sollte und den der Mensch selbst oft direkt dem Tod überlässt, nicht nur in wichtigen Fällen, zum Beispiel zum Schutz des Vaterlandes, sondern auch aus unwichtigen Gründen; Wie viel bedeutet der Verlust des Körpers für den Geist, der den Tod und das Ende nicht kennt und, nachdem er den sterblichen Kirche des Körpers hier, wo er ihn unaufhörlich niederdrückt, abgelegt hat, sogleich einen neuen Kirche für sich findet, „von Gott selbst im Himmel geschaffen“ (2 Kor 5,1) – indem er einen geistlichen Körper anzieht, herrlich und unsterblich? Bedeutet das Märtyrertum in dieser Hinsicht nicht dasselbe, als würde jemand gewaltsam aus einer armen Hütte geholt und in ein ewiges Zuhause im königlichen Palast geworfen? Und sind die Peiniger in diesem Fall nicht die Wohltäter der Gepeinigten, wie diese sie tatsächlich oft nannten? Wie Wohltäter, obwohl sie es selbst nicht wissen und daran denken, den von ihnen Gequälten unerträgliches Böses anzutun; sie nehmen das Zeitliche weg, und diejenigen, denen es entzogen wird, gewinnen das Ewige; Das Feuer des Kummers und der Qual verzehrt die letzten Reste sündiger Unreinheiten, die manchmal noch lange in den rechtschaffensten Menschen verbleiben. Die ganze Aufgabe der Leidenden besteht also darin, das Leiden im Geiste des Glaubens ertragen zu können und es auf ihre spirituelle Vollkommenheit, auf die Reinigung des Herzens und des Gewissens auszurichten – damit sie durch das Leiden enger mit ihrem Herrn und Erlöser verbunden werden können, der der Führer, Vorbild und Freund aller ist, die in seinem Namen leiden. Wer auf diese Weise im Geiste des Glaubens und der Liebe leidet, ohne gegen die Vorsehung zu murren, ohne seine Verfolger zu hassen, hat allen Grund zur Freude, denn er befindet sich eindeutig mitten auf dem königlichen Weg und steht in der engsten spirituellen Affinität zu seinem Erlöser; Das Banner des Sieges weht bereits über ihm, die Tore des Himmels stehen ihm bereits offen! Wenden wir diese Wahrheiten auf das freudig traurige Ereignis an, an das wir uns erinnern. Aufgrund seines Eifers für Wahrheit und Gesetz konnte Johannes nicht anders, als Herodes anzuprangern; Herodes und Herodias waren aufgrund ihrer Bosheit und Korruption nicht in der Lage, die Zurechtweisungen des Heiligen gewinnbringend anzunehmen. Auf diese Weise traf die Wahrheit auf das Laster und bekämpfte es; Jeder hat sozusagen seinen Job gemacht und jeder hat seinen bekommen. Die ganze Kraft des Glaubens und der Tugend wurde in Johannes offenbart; in Herodes wurde die Vorherrschaft der irdischen Macht offenbart. Die Kraft des Glaubens scheute sich nicht, das mit Purpur bedeckte Laster zu entlarven; Die Macht der Erde schämte sich nicht, denjenigen zu enthaupten, der nach Meinung aller der größte der Propheten war. Der Sieg blieb offenbar auf der Seite des Bösen; Die Stimme, die in der Wüste schrie, verstummte, die Lampe des Lichts erlosch; und das Laster blieb in seiner geliebten, stillen Dunkelheit. Doch tatsächlich geschah das genaue Gegenteil: Johannes wurde aus der Wüste ins Paradies entrückt, von den Heuschrecken bis zum Abendmahl des Lammes; Der Spekulant war ein Engel, der ihm die Krone des Märtyrertums aufsetzte. Herodes feierte weiter, feierte mehrere Jahre lang, und dann sah er einen Spekulanten über sich, der seine Seele aus seinem Körper riss und ihn dorthin warf, wo das Feuer nicht erlischt und der Wurm nicht stirbt. Wer hat jetzt gewonnen und wer hat verloren?... Herodes oder Johannes?... Wenn der Mörder von Johannes gebeten worden wäre, auf die Erde zurückzukehren, welche Art von Tod hätte er nicht zu erdulden bereit, nur um den wahnsinnigen Befehl gegen Johannes zu erwidern! Und John? Die Krone seines Märtyrers ist so majestätisch, dass er trotz aller Kronen der Welt keinen Grund hat, auf die Erde zurückzukehren. Und wer von uns würde, wenn wir uns für eines von beiden entscheiden müssten, trotz unserer Tugendschwäche den Platz des Herodes einnehmen wollen und nicht das Schicksal des Johannes vorziehen? Schon der Name des Letzteren weckt bei jedem Ehrfurcht und Liebe; im Gegenteil, der Name Herodes bedeutete immer und wird immer Monster bedeuten, die mit der Menschheit spielen. So, Brüder, die Unschuld leidet hier immer – sie leidet vorübergehend, um eine ewige Belohnung zu erhalten, – sie leidet, weil sie die Unwahrheit nicht ertragen kann, so wie sie selbst die Unwahrheit nicht duldet – sie leidet, um sich im selbstlosen Dienst an Gott zu verbessern. Lassen Sie uns in diesem Sinne großzügig sein, wenn wir Katastrophen ertragen. Lasst uns nicht über die Vorsehung schimpfen, weil sie den Bösen erlaubt, zu triumphieren; Hier ist ihre „Zeit und dunkle Region“ (Lukas 22:53), aber es wird eine Zeit der Vergeltung und des Gerichts geben, einen Tag des Triumphs für die Gerechten und die Verfolgten; Dann wird es in all seiner Kraft erscheinen, wer verloren hat und wer gewonnen hat – ob diejenigen, die mit „Tränen“ (Psalm 126,5) gesät haben, oder diejenigen, die ihr Leben unter wahnsinniger Freude und Gelächter verstreut haben. In Erwartung dieses herrlichen und schrecklichen Tages tragen wir das Kreuz mit Geduld und haben keine Angst vor dem Laster, egal wie mächtig und gewagt es auch sein mag. Wer Gerechtigkeit tut und im Gesetz Gottes wandelt, muss über allem stehen und den einen Gott fürchten. „Hey, ich sage euch, Brüder, vor wem ihr euch fürchten werdet: Fürchtet euch vor dem, der Kraft hat, Seele und Körper ... er wird in die Feuerwüste geworfen werden“ (Lukas 12,5) – und nicht Herodes, nicht Kaiphas und Pilates! Amen. Predigt am Tag der Enthauptung Johannes des Täufers Das Martyrium eines so großen und heiligen Mannes wie des Vorläufers und Täufers unseres Herrn war ohne Zweifel eines der auffallendsten und traurigsten Ereignisse für ganz Judäa. Einige bedauerten zweifellos von ganzem Herzen, dass eine so große Lampe, die die gesamten Grenzen Israels beleuchtete, für immer in der Dunkelheit des Gefängnisses erlosch. Andere verfluchten Herodes, der um eines kalten Tänzers willen denjenigen nicht verschonte, den er bis dahin respektierte und dem er zuhörte. Andere murrten wahrscheinlich sogar über die Vorsehung, die es dem Aufruhr der Leidenschaften ermöglichte, über Wahrheit und Heiligkeit zu triumphieren; und andere schließlich wurden vielleicht in dem Gedanken bestätigt, den Salomo einst bei einigen gesehen hatte, dass Gut und Böse ein Ende haben, für diejenigen, die essen, und für diejenigen, die nicht essen, und dass es sich nicht lohnt, gut zu leben, wenn ein frommes Leben keinen Lohn erhält. Niemand dachte wahrscheinlich, dass dieses traurige Ereignis unter einem besonderen geheimen Befehl Gottes stand und einem außergewöhnlichen, äußerst hohen und segensreichen Zweck diente. Inzwischen war die Sache genau so: „Die glorreiche Enthauptung des Vorläufers war eine Art göttlicher Anblick.“ Was für ein Aussehen? Das und „das Kommen des Erlösers wird denen in der Hölle gepredigt werden.“ Der Retter der Welt war schon lange auf der Erde und bereitete sich bald darauf vor, seine irdische Laufbahn auf Erden zu beenden. Wer seine Augen nicht verschließen wollte, hat wie Simeon längst „das Heil gesehen, das der Herr vor dem Angesicht aller Menschen bereitet hat“. Aber nicht nur die Bewohner des Landes der Lebenden erwarteten den Erlöser, sondern auch die Toten, deren Zahl im Vergleich zu den Lebenden unaussprechlich größer war. Deshalb war es notwendig, dass jemand das Kommen des Eroberers von Tod und Hölle ankündigte. Und so wurde für dieses große Werk derselbe Johannes von Gottes Vorsehung ernannt, der das Erscheinen des Erlösers auf Erden vorhersagte: „Und das Kommen des Erlösers wird denen in der Hölle gepredigt werden.“ Was geschah danach mit Herodes und Herodias? Sie erfüllten, ohne es selbst zu wissen, den geheimen Beschluss der Vorsehung. Das mindert ihre Schuld nicht, denn sie wussten das nicht und handelten aus eigener wahnsinniger Willkür, um ihre Leidenschaften zu befriedigen. Aber das Schicksal des gerechten Mannes erscheint in seiner wahren Form, aber die Wege der Vorsehung Gottes, die die Gräueltaten zuließen, erweisen sich als weise und wohltätig. Johannes hat bereits viele Kronen für seine vielen Heldentaten und Taten erhalten, er erhält eine weitere neue Krone des Märtyrertums und gleichzeitig einen neuen, großen Auftrag – der Vorläufer und Verkünder des Erlösers in der Hölle für alle zu sein, die auf sein Kommen dort warten. „Ja, und denen in der Hölle wird das Kommen des Erlösers gepredigt.“ Wie herrlich war es für Johannes, in der Kathedrale all derer zu erscheinen, die seit undenklichen Zeiten entschlafen sind, mit der freudigen Nachricht, dass die Stunde der Erlösung naht, dass in kurzer Zeit derjenige nach ihm kommt, der den Kopf der Schlange zertreten und die Macht der Hölle und des Todes zerstören muss! Ohne Zweifel schien ihm sein Märtyrertod im Gefängnis als Spekulant – und das geschah unmittelbar nach seinem Tod – ein sofortiges Verlassen des königlichen Palastes, um die außergewöhnlichen Gebote des Herrn der Herrlichkeit zu erfüllen. Als diejenigen, die bei Herodes’ bösem Mahl lagen, mit heimlichem Entsetzen auf den Kopf des Täufers auf der Platte blickten, stand dieser Täufer bereits in himmlischer Herrlichkeit vor dem Heer der Gerechten und verkündete ihnen das Ereignis dessen, was sie vom Jahrhundert erwarteten. Aber wie wir oben bemerkt haben, wusste das niemand auf der Erde; Daher hätte der Tod des Täufers bei allen wohlgesinnten Menschen die traurigsten Gefühle hervorrufen müssen, und ohne Zweifel wurden dadurch viele Tränen vergossen, viele Fragen und Verwirrungen geweckt, und einige stolperten vielleicht so sehr über diesen Stein der Versuchung, dass sie voller Trauer fragten: „Gibt es eine Vorsehung danach, wenn Johannes im Gefängnis von Herodes enthauptet wird?“ Was sollten wir von hier aus für unsere Erbauung mitnehmen? Zwei Dinge: a) Seien Sie nicht beschämt darüber, dass Wahrheit und Unschuld in dieser Welt oft bis zum Ende leiden; Dieses Leiden ist vorübergehend und kurz, aber der Lohn dafür ist ewig; b) sich nicht über den sogenannten vorzeitigen Tod, insbesondere von uns nahestehenden Menschen, zu schämen. Predigt am Tag des heiligen Johannes des Theologen bei der Nachtwache Die Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments enthalten zwar die Grundsätze der reinsten Moral und lehren viele ausgezeichnete Regeln für verschiedene Tugenden, geben jedoch keine offenen Anweisungen in Bezug auf die Tugend der Freundschaft. Dieses Schweigen entstand zweifellos aus der Tatsache, dass die heiligen Schriftsteller, oder genauer gesagt der Heilige Geist, nicht nur alle Lebenssituationen mit Anweisungen abdecken und den Menschen eine vollständige Sammlung von Verhaltensregeln geben wollten, sondern ihnen durch die Heilige Schrift eine solche Denk- und Gefühlsweise einflößen wollten, dass sie selbst, ohne Vorschriften und Regeln, wissen würden, wie ein Christ in jedem Fall handeln sollte. In diesem Zusammenhang können wir sagen: Was in der Heiligen Schrift gesagt wird, wird als Beispiel gesagt, und was nicht gesagt wird, wird nicht als Beispiel gesagt. Mittlerweile gibt es kein einziges Buch, das so viele Beispiele und Modelle wahrer Freundschaft enthält wie die Bücher des Alten und Neuen Testaments. Wer von denen, die Herz und Seele haben, würde die Freundschaft zwischen Abraham und Lot nicht verehren? (Gen. 12:5, 13:1, 5). Wer kann die Beschreibung von Jonathans freundschaftlicher Liebe zu David ohne Emotionen lesen? (1. Samuel 18,1–3, 20,2, 12, 17) Elia und Elisa, Esra und Nehemia, Joseph und Nikodemus, Paulus und Barnabas, Maria und Elisabeth, Salome und Magdalena – das sind Namen, von denen jeder in der Seele ein Gefühl der Freundschaft der beständigsten und reinsten Art erweckt. Aber am lehrreichsten ist das Beispiel Jesu Christi selbst, denn er selbst hatte Freude daran, uns in seiner Person ein Beispiel der Freundschaft zu hinterlassen. Sie wissen, wer die Ehre hatte, der Freund des Gottmenschen zu sein; Dies ist derselbe Apostel, dessen Andenken wir heute ehren. Deshalb werden wir nicht davor zurückschrecken, zu seinen Ehren zu feiern, wenn wir, wenn möglich, das Bild seiner Freundschaft mit dem Gottmenschen in unseren Köpfen wieder aufleben lassen, um an sie das Bild unserer Freundschaft zu glauben. Der heilige Johannes hatte alle notwendigen Eigenschaften, um heilige, freundliche Liebe zu wecken und aufrechtzuerhalten. Seine besondere Hingabe an seinen Lehrer wurde in ihm durch eine besondere Unschuld der Moral und Reinheit des Herzens geschmückt; Ein erhabener Geist vereinte sich bei Johannes mit einer solchen Fülle an Liebesgefühlen im Herzen, die nur der überfließenden Fülle der Liebe Jesu nachstand. Da sich also die Seele des Heiligen Johannes mehr als andere der reinsten Seele Jesu öffnete und sich ihr mehr als andere mit ihrer Reinheit näherte, waren der heiligste Lehrer und der heilige Jünger durch Bande freundschaftlicher Einheit miteinander verbunden. Die Frucht dieser heiligen Verbindung sollte das vollkommenste Beispiel wahrer Freundschaft sein. Und tatsächlich stellt der Herr Jesus in Bezug auf den heiligen Johannes das beste Beispiel für Freunde von Wohltätern dar; und der heilige Johannes ist in Bezug auf seinen Lehrer ein hervorragendes Beispiel für die Freunde derer, die davon profitieren. Betrachten wir beide mit Ehrfurcht getrennt: das erste heute und das letzte morgen. Wir sagten, dass der Herr Jesus in Bezug auf den heiligen Johannes ein Beispiel für Freunde von Wohltätern ist. Jede Freundschaft besteht aus Liebe, Vertrauen und Geselligkeit, aber in einer wahren Freundschaft muss es Liebe ohne Leidenschaft, Vertrauen ohne Indiskretion, Geselligkeit ohne Verschwendung geben. Das alles lehrt uns die Freundschaft unseres Erlösers. Jesus war der zärtlichste und zuvorkommendste Freund. Wenn er sich zurückzieht, um die Toten aufzuerwecken, erhält sein Freund die Erlaubnis, bei der Vollbringung eines so großen Wunders dabei zu sein (Lukas 8,51). Ob er zur Verklärung den Berg besteigt, seine Herrlichkeit erscheint ihm unvollkommen, wenn sein Freund sie nicht miterlebt (Matthäus 17,1). Ob Tröster in traurigen Momenten vor dem Beginn des Leidens nötig sind, sein Freund ist unter ihnen (Matthäus 26:37). Ist es notwendig, ein Abendessen vorzubereiten, bei dem der Leib und das Blut Jesu den Platz des Passahlamms einnehmen sollen? Die Vorbereitung wird einem Freund anvertraut (Lukas 22,8). Während dieses Abendessens würdigt der Herr Jesus seinen Freund mit beispielloser Zärtlichkeit, sich auf seine Brüste zu legen (Johannes 13,23). Aber die Liebe Jesu Christi war die Liebe des Gottmenschen; Es gibt nicht die geringste Spur von Parteilichkeit an ihr, die die menschliche Liebe so sehr entstellt. Was könnte für einen so geliebten Jünger wie den heiligen Johannes charakteristischer für den Eifer für die Ehre seines Lehrers sein? Und als er sah, wie jemand im Namen Jesu Dämonen austrieb, der aber nicht zu den Anhängern Jesu gehörte, hielt er es für seine Pflicht, ihm zu verbieten, seinen geliebten Namen anzurufen. Aber der Lehrer duldet die Eifersucht seines Freundes nicht und lehrt ihn, die Handlungen seines Nachbarn milder zu beurteilen. „Schimpfe nicht“, sagt er, „um meinen Namen anzurufen; was nicht in dir ist, ist in dir“ (Lukas 9:50). Die Bewohner der samaritanischen Dörfer verbieten Jesus Christus, ihre Grenzen zu betreten; Sein Freund bittet in der Hitze der Empörung um Erlaubnis, wie Elia Feuer vom Himmel herabbringen zu dürfen, um die Häuser unempfindlicher und gesetzloser Menschen zu verzehren. Der Herr Jesus hingegen beeilt sich, das Feuer zu löschen, das die Seele seines Freundes umhüllte, und wirft ihm vor, seinen Geist nicht zu kennen: „Du weißt nicht, was für ein Geist du bist. Der Menschensohn ist nicht gekommen, um die Seelen der Menschen zu vernichten, sondern um zu retten“ (Lukas 9,55-56). Im Allgemeinen enthält das irdische Leben Jesu Christi ebenso viele Anklagen gegen den irrenden Johannes wie Zeichen der Gunst gegenüber Johannes, der zu Recht für die Wahrheit eifrig ist. Es könnte nicht anders sein; denn die Liebe des Herrn Jesus zu ihm war keine irdische, gewöhnliche Liebe, sondern wahr und heilig. Im Gegenteil, unsere Liebe zu Freunden, Brüdern, wird größtenteils von Parteilichkeit bestimmt. So wie uns alles an dem, den wir hassen, nicht gefällt, so erfreut uns alles an dem, den wir lieben. Wir scheinen völlig zu vergessen, dass der Mensch, den wir lieben, wie andere auch Schwächen haben, und wir stellen ihn uns als eine Gottheit vor, die jeder Unvollkommenheit fremd ist. Wir loben nicht nur die lobenswerten Qualitäten und Taten unserer Freunde über alle Maßen, sondern wandeln oft auch ihre Mängel in Lob um. Anstatt freundschaftliche Intimität zu nutzen, um gegenseitig Unvollkommenheiten zu erkennen und zu korrigieren, betrachten wir es als eine Art Pflicht, die Unzulänglichkeiten eines Freundes nicht zu bemerken; Und selbst wenn sie so sichtbar sind, dass sie gar nicht anders können, als bemerkt zu werden, beschränkt sich unser ganzes Anliegen darauf, sie so weit wie möglich zu entschuldigen. Daraus folgt, dass sich so viele über ihren Untergang aufgrund der rücksichtslosen Herablassung ihrer Freunde ihnen gegenüber beschweren und nur wenige sich der Unterstützung ihrer Freunde bei der Erlangung christlicher Vollkommenheit rühmen. Und so zerstört die gegenseitige Liebe, die sich in Leidenschaft verwandelt, mehr Menschen als Hass und Feindschaft selbst. Oh, lasst uns unsere Freunde nach dem Beispiel Jesu lieben, nicht zu unserem eigenen Vergnügen, sondern zu ihrem Wohl, zu ihrer und unserer Tugend! Die Bande der Freundschaft sollten uns nicht nur die Freiheit nehmen, die Unzulänglichkeiten unserer Freunde zu erkennen, sondern uns auch die Notwendigkeit auferlegen, Hüter ihrer moralischen Vollkommenheit zu sein. Freundschaftliche Liebe kann, wie gesagt, ohne gegenseitiges Vertrauen noch nicht existieren. Alle seine Jünger, den Verräter selbst nicht ausgenommen, genossen die Vollmacht Jesu Christi. Deshalb nannte er alle seine Jünger nicht Diener, sondern Freunde. „Niemand“, sagt er zu ihnen, „ich sage, ihr Knechte, denn ein Knecht weiß nicht, was sein Herr tut; euch aber wurde es von anderen gesagt, denn alles, was ich von meinem Vater gehört habe, habe euch gesagt“ (Johannes 15,15). Auf der Grundlage dieses gleichen Gesetzes der Freundschaft, das vom Herrn Jesus selbst ausgesprochen wurde, muss jedoch gesagt werden, dass der heilige Johannes sein erster Freund war, da er das erste Vertrauen Jesu zu ihm nicht nur während seines irdischen Lebens genoss, sondern (wenn man weiter blicken darf) auch im Zustand seiner Verherrlichung. So wird das Geheimnis des Verräters, das Jesus offenbar vor seinen anderen Jüngern verbergen wollte, nur Johannes offenbart. Diese Vollmacht war zweifellos der Grund dafür, dass die Jünger Jesu Johannes anstelle eines Mittlers benutzten, um die innersten Absichten ihres Lehrers zu erfahren; und nach seiner Auferstehung wollten sie voller Neugier von ihm etwas über das zukünftige Schicksal seines Freundes wissen: „Herr, was ist das?“ (Johannes 21:21). Es schien ihnen, dass ihr Lehrer, nachdem er Johannes im Laufe seines Lebens so viele Zeichen seiner besonderen Gunst gezeigt hatte, aktiv am weiteren Schicksal seines Freundes und nach seiner Auferstehung teilnehmen und in den Ereignissen seines Lebens neue Zeichen seiner Liebe zu ihm zeigen würde. Tatsächlich blieb Johannes auch nach der Auferstehung seines göttlichen Freundes der Haupthüter seiner Geheimnisse. Und erstens die Geheimnisse der göttlichen Person Jesu: das ewige Sein, die Geburt und die Göttlichkeit des Wortes, seine geheimnisvolle Vereinigung mit der Menschheit in der Person des Herrn Jesus, die Realität der Anwesenheit des Leibes und Blutes des Gottmenschen unter dem Deckmantel von Brot und Wein – diese Geheimnisse der göttlichen Person Jesu werden von niemandem so klar beschrieben wie vom heiligen Johannes. Die Geheimnisse des Hauses Gottes, das heißt der Kirche Christi, wie ihr Wachstum, ihre Unterdrückung und ihre Erfolge; Schließlich werden auch die Geheimnisse des Himmelreichs – der endgültige Triumph des Lammes über die Schlange, die ewige Seligkeit der Gerechten und die entschiedene Ablehnung der Bösen – vom Heiligen Johannes in seiner wundersamen Offenbarung dargestellt. Jesus Christus, der bereits mit dem Vater auf dem Thron der Herrlichkeit saß, nahm diese Geheimnisse vom Vater an, und da er selbst seine Herrlichkeit nicht verlassen konnte, sandte er seinen Engel, um sie seinem Freund zum Wohle der Kirche mitzuteilen. „Die Apokalypse Jesu Christi, die Gott ihm gab, um sie seinem Diener zu zeigen, die bald geschehen muss. Und er sandte durch seinen Engel ein Wort zu seinem Diener Johannes“ (Offenbarung 1,1). So bezeugt Johannes selbst das Vertrauen seines geliebten Lehrers in sich selbst. Aber könnte es zwischen Freunden nicht Geheimnisse geben? Sollten Freunde nicht manchmal etwas voreinander verbergen? Das Beispiel Jesu Christi selbst bestätigt diese Regel in ihrer ganzen Stärke. Die Apostel, die noch nicht ganz von den Vorurteilen über das irdische Königreich des Messias befreit sind, stellen ihm nach der Auferstehung ihres Lehrers eine Frage über den Zeitpunkt der Errichtung seines Königreichs auf Erden: „Herr, wirst du in diesem Jahr das Königreich Israel errichten?“ (Apostelgeschichte 1:6). Gemessen an der Lebhaftigkeit von Ioannovs Charakter muss man davon ausgehen, dass er einer der ersten war, der die Schuld an diesem Problem trug. Aber der Herr Jesus antwortet seinen Jüngern entschieden, dass es nicht ihre Aufgabe sei, darüber zu urteilen, was der Vater seinem Willen überlassen hat. Nachdem er das Geheimnis seines Kommens und der Bekehrung der Juden vor den anderen Jüngern verborgen hatte, konnte er es seinem Freund offenbaren und ihn über die geheimnisvolle Bindung des abgebrochenen Zweigs des jüdischen Volkes an den Baum des Lebens informieren, was später dem Heiligen Paulus berichtet wurde (Röm. 11:25, 26); aber seine Antwort: „Ihr könnt die Zeiten und Jahre, die der Vater in seiner Macht festgesetzt hat, nicht verstehen“ (Apostelgeschichte 1,7), erstreckt sich auf seinen Freund. Nachdem er Johannes alles offenbart hat, was seiner Autorität gegeben wurde, teilt der Gottmensch nicht das Geheimnis mit, das der himmlische Vater sich selbst offenbart hat. Ein Beispiel für freundliches Schweigen, das ständiger Nachahmung würdig ist! Aber wie wenige und wie selten ahmen sie ihn nach! Wie oft verkünden sie unter dem Deckmantel freundschaftlicher Geheimnisse, wovon die Ehre, der Frieden, das Glück, ja sogar das Leben ihres Nächsten abhängt, ohne sich im Geringsten um die Folgen ihrer rücksichtslosen Offenheit zu kümmern; Er hat keinen anderen Grund, offen zu sein, als das Vergnügen, seinen Freund über die Ehre seines Nächsten zu unterhalten! Unsere einzige Entschuldigung in diesem Fall ist, dass wir uns einem Freund gegenüber geöffnet haben; aber dieser Freund wird sich nur einem einzigen offenbaren, und zwar mit einer Miene, die Geheimhaltung erfordert, und in der Zwischenzeit bildet sich aus diesem gemeinsamen Geheimnis bald eine öffentliche Stimme; Aus dieser Schar unvernünftiger Freunde bildet sich, von ihnen selbst unbemerkt, eine Schar von Spöttern, Grollern und Verfolgern. Wir vergessen völlig, dass es Diebstahl ist, das Geheimnis eines Nachbarn zu verraten, selbst an einen Freund, und darüber hinaus für uns sehr unehrlich und für den Nachbarn am beleidigendsten ist. Ein freundschaftlicher Bund entschuldigt den Verrat eines gestohlenen Geheimnisses ebensowenig wie eine Räubergemeinschaft den Verrat gestohlener Dinge. Das Gesetz der Freundschaft erfordert Offenheit, aber besonnene Offenheit, nicht verbunden mit einer Verletzung der Regeln der Bescheidenheit gegenüber sich selbst und anderen. Wahre Freunde können außerdem nicht anders, als gesellig zu sein. Jesus Christus war so arm, dass er keinen Platz hatte, wo er sein Haupt hinlegen konnte; sondern „hatte einen Geist ohne Maß“ (Johannes 3:34). Er konnte nicht auf dem Thron der irdischen Herrlichkeit sitzen; aber er hatte die Autorität, andere zu Aposteln, andere zu Propheten und andere zu Lehrern zu ernennen (Eph. 4:11–12). Da er über solche Gaben verfügte, gab er sie seinem Freund in Hülle und Fülle weiter. Er machte Johannes zum Apostel der kleinasiatischen Kirchen, wo sich der „Thron Satans“ befand (Offenbarung 2,13); ein Evangelist, der uns das Kostbarste aus dem Leben seines Lehrers vermittelte – seine Gespräche; ein Lehrer, der die höchste Tugend lehrte – die Liebe; ein Märtyrer, der seinen Glauben durch Feuer, Gift und Exil bezeugte; eine Jungfrau und gleichzeitig die Hüterin der reinsten aller Jungfrauen. Das großzügige Herz Jesu blieb seinem Freund am Kreuz gegenüber offen. Man könnte sagen, aus den Lippen des Todes selbst spricht Jesus zu Johannes und hinterlässt ihm alles, was ihm als Mensch auf Erden das Kostbarste blieb – seine Mutter: „Er sagte zum Jünger: Siehe, deine Mutter!“ (Johannes 19:27). Aber ließ der Herr, indem er Johannes so viel gab, die anderen Jünger ohne Anzeichen seiner Großzügigkeit zurück? „Er fand“, sagt der heilige Chrysostomus (Gespräche über das Matthäusevangelium), „in der Liebe des Johannes war mehr Ruhe und Zärtlichkeit, aber gleichzeitig bemerkte er im Glauben des Petrus mehr Lebendigkeit und Entschlossenheit; deshalb liebte er den ersten zärtlicher und den letzteren erhabener; dem ersten schenkte er seine Mutter mehr als Geschenk der Liebe.“ Seinem einfachen Charakter entsprechend wurde ihm der Vorteil versprochen, „seine Brüder im Glauben zu stärken“ (Lukas 22,32), als eine Ehre, die besser mit der Stärke seines Glaubens übereinstimmt. Wir hingegen, wenn wir nicht geizig sind, geben ohne Maß, ohne im Verhältnis zu der Qualität, dem Zustand oder den Verdiensten unserer Freunde zu stehen. Der Fluss unserer guten Taten, der in eine Richtung gelenkt wird, lässt alle anderen trocken und fruchtlos zurück. Die Folge davon ist bei manchen eine unstillbare Gier – denn welcher Favorit hat sich jemals, ich sage nicht, übermäßig, ja sogar ziemlich belohnt gefühlt? - und der unvermeidliche Kummer und Ärger anderer - denn welcher Bewerber hätte jemals gedacht, dass er zu Recht abgelehnt wurde? Wie oft erscheinen sie vor den Mächtigen der Erde mit Bitten, die der Bitte des Johannes ähneln: „Gib uns, dass einer sitze zu deiner Rechten und einer auf deinem Hals ... sitze in deiner Herrlichkeit“ (Markus 10,37)! Und wie selten haben diese Starken so viel Geistesgegenwart, um zu sagen: „Ich weiß nicht, worum ich bitten soll“ (Markus 10,38)! Geblendet vom Stolz siehst du nicht, dass das, was du verlangst, deine Kräfte völlig übersteigt, dass du nicht so viel Einsicht, noch so viel Eifer, noch nicht einmal so viel Zeit hast, um diesen oder jenen Platz einzunehmen, um in diese oder jene Position einzutreten. Du merkst nicht, dass die Erfüllung deiner Bitte dir und anderen schaden wird, dass du noch den Kelch der Versuchung trinken musst, bevor du fähig wirst, Ruhm zu genießen – „Ich weiß nicht, worum ich bitte!“ Diese Art von Parteilichkeit, die oft die Freunde der Wohltäter und die Freunde der Begünstigten zerstört, kommt, liebe Brüder, daher, dass sie ihre Freunde nicht nach dem Beispiel der Liebe Jesu lieben, oder noch mehr, weil sie den Herrn Jesus selbst nicht lieben. Wer ihn liebt, wird immer das Bild der Freundschaft Jesu vor Augen haben; er wird seine Freunde lieben, aber ohne Leidenschaft wird er ihnen sein Herz öffnen; aber ohne die ihm anvertrauten Geheimnisse zu verraten, wird er schließlich seine Wohltaten mit ihnen teilen, aber ohne sie an einem auszuschütten, damit nichts für andere übrig bleibt. Amen. Predigt am Tag des Evangelisten Johannes in der Liturgie Als ich gestern mit Ihnen, Brüder, über die Freundschaft Jesu Christi mit dem Heiligen Johannes sprach, sagte ich, dass dieser Jünger Christi das beste Beispiel für die Freunde derer darstellt, die davon profitieren. Dies sollte das Thema unseres aktuellen Gesprächs sein, das wir versuchen werden, so zu gestalten, dass es sowohl unserer Erbauung als auch der Verherrlichung des Apostels, den wir feiern, dient. Was ist die wesentliche Pflicht der Freunde der Begünstigten? Den vollen Wert der Freundschaft ihrer Wohltäter zu spüren und sie, wenn möglich, mit gegenseitigem Fleiß und Treue zu bezahlen: das ist ihre Pflicht! Es ist unmöglich, es besser und erfolgreicher zu erfüllen, wie John es getan hat. Um sich davon zu überzeugen, genügt es, darauf zu achten, wie er die vorherrschende Liebe seines Lehrers und Herrn zu ihm genoss, wozu er sein besonderes Vertrauen in sich selbst nutzte und zu welchem ​​​​Zweck ihm die Großzügigkeit seines göttlichen Freundes diente. Die Liebe fleischlicher Freunde ist sehr oft eifersüchtig. Sie wollen nicht nur geliebt werden, sondern streben auch danach, das einzige Objekt der Aufmerksamkeit und Liebe zu sein. Jedes Zeichen der Gunst gegenüber anderen gilt als Zeichen der Abneigung gegenüber sich selbst. Und anstatt zu versuchen, in anderen die Liebe zu ihrem Freund-Wohltäter zu wecken, versuchen sie auf jede erdenkliche Weise, alle von ihm zu entfernen, deren Liebe seine Liebe für sich selbst verdienen und ihm nützlich sein könnte. Der heilige Johannes hingegen legte sich auf die Brust des Herrn Jesus, um allen von dem Reichtum der Liebe zu erzählen, der in Seinem Herzen verborgen war, und so in jedem die Liebe zu Ihm zu wecken und jeden seiner Liebe würdig zu machen. Andere Evangelisten lehrten uns aus dem Leben Jesu Christi, was in erster Linie dazu dient, den Glauben an seine göttliche Botschaft zu stärken; Der heilige Johannes hat jene Charaktereigenschaften Jesu gesammelt, die vor allem dazu geeignet sind, Liebe zu ihm zu wecken. Wer wird den Herrn Jesus nicht lieben, wenn er sieht, wie zärtlich er sich an den Unzulänglichkeiten seiner Freunde bei der Hochzeit in Kana in Galiläa beteiligt? (Johannes 2:1–12). Wer würde den Herrn Jesus nicht lieben, wenn er seinem Gespräch mit der Samariterin zuhört und sieht, mit welcher herablassenden Weisheit er ihren Geist durch Fragen und Antworten vom Sinnlichen zum Geistigen erhebt? (Johannes 4:7–27). Wer würde den Herrn Jesus nicht lieben und sich die himmlische Sanftmut vorstellen, mit der er sich von einem sündigen, aber reuigen Leben abwendet, Schande auf dem Kopf seiner Ankläger, eingefleischter Bösewicht? (Johannes 8:3–12). Wer würde den Herrn Jesus nicht lieben, am Grab seines Freundes Lazarus Tränen vergießen und den himmlischen Vater um die Rückkehr seines Lebens bitten? (Johannes 11:34, 41–45). Wer würde es nicht lieben, wenn Jesus seinen Jüngern die Füße wäscht und sie Demut und Sanftmut lehrt? (Johannes 13:4–5). Wer wird schließlich Jesus nicht lieben, wenn er sein Abschiedsgespräch mit den Jüngern liest, in dem sein ganzes Herz in Liebe für sie und ihre Anhänger ausgeschüttet ist? Alle diese göttlichen Charaktereigenschaften Jesu wurden uns vom heiligen Johannes bewahrt. Die Liebe Jesu Christi hinterließ einen so tiefen Eindruck in seinem Herzen, dass er ein halbes Jahrhundert später, im hohen Alter, alle ihre Ausdrucksformen mit der Präzision eines modernen Schriftstellers wiedergibt. In der Schule des Liebessäens lernte er jene einfache, aber berührende Sprache, mit der er in seinen liebevollen Botschaften alle seine Kinder zur gegenseitigen Liebe aufruft. Aber hat der heilige Johannes allein durch seine Worte die Liebe zu Jesus in anderen geweckt? Wir sehen ihn auf Tabor, wie er sich vor der Größe der göttlichen Herrlichkeit seines Freundes verneigt, und wir sind nicht überrascht, dass sein Herz den Ausruf des Petrus mitmacht: „Herr, es ist gut für uns, hier zu sein!“ (Matthäus 17:4). Aber hier wird Jesus, umgeben von seinen schärfsten Feinden, nach Golgatha erhoben und zum Kreuz aufgefahren: Wo seid ihr, Freunde Jesu, die ihr von Ihm gesegnet wurdet, wo seid ihr, von Krankheiten geheilt, in der Wüste genährt, die ihr von Ihm die Gabe der Wunder erhalten habt, wo seid ihr? Ach, sie alle verlassen Ihn und rennen weg! Einige, die es wagen, ihm zu folgen, lehnen ihn mit einem Eid ab. Johannes allein folgt mutig seinem Freund nach Golgatha, teilt mit ihm die Krankheit seiner Seele, nimmt seine letzten Atemzüge am Kreuz entgegen und begleitet seinen Geist mit seinem Gebet zum Vater. Ist es möglich, freundschaftliche Liebe genauer zu bezahlen und bei anderen überzeugender die Liebe zu ihrem Freund zu wecken? Der heilige Johannes nutzte das Vertrauen des Herrn Jesus in ihn ebenso heilig. Die Günstlinge der Mächtigen der Erde nutzen ihr Vertrauen meist, um sich in den Augen anderer möglichst viel Wert zu verleihen. Wenn sie nicht immer so unbescheiden sind, die ihnen anvertrauten Geheimnisse zum Gegenstand ihrer eigenen kriminellen Vollmacht gegenüber anderen zu machen, dann sind sie fast immer so ehrgeizig, dass sie nach Erhalt der Vollmacht jene geheimnisvolle, bedeutungsvolle Erscheinung annehmen, die ausdrucksvoller als Worte alle von ihrer Stärke und Würde inspiriert. Der heilige Johannes nutzte alle ihm anvertrauten Geheimnisse zur Ehre des Herrn Jesus, indem er sie teils vor Feinden schützte, teils unter den Gläubigen verbreitete. Die christliche Kirche steckte noch in den Kinderschuhen, als die wilden Schlangen ihren giftigen Stachel auf sie richteten. Cerinthus, Ebion und andere Ketzer rebellierten gegen die Göttlichkeit Jesu Christi und wagten es, ihn als einfachen Mann darzustellen. Als der heilige Johannes dies sieht, bringt er als guter Verwalter, inspiriert vom Heiligen Geist, sofort aus der Schatzkammer seines Herzens das wunderbare Geheimnis der ewigen Geburt des Wortes zum Vorschein und verkündet vor den Ohren des ganzen Ostens: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war für Gott, und Gott war das Wort“ (Johannes 1,1-2). Die Worte sind trotz ihrer Einfachheit so erhaben und von einer solchen Überzeugungskraft erfüllt, dass die heidnischsten Philosophen laut Augustinus (Erste Diskurs über das Johannesevangelium) ihnen ihre Überraschung nicht verkneifen konnten. Im Allgemeinen bekräftigte der heilige Johannes sowohl in seinem Evangelium als auch in den Briefen und der Offenbarung mit solcher Kraft die göttliche Würde Jesu Christi, dass der heilige Chrysostomus (ebd.) nicht zögerte, seine Schriften als die Säule der christlichen Kirchen zu bezeichnen. Mit dem gleichen Eifer, mit dem er die göttliche Herrlichkeit seines Freundes gegen Ungläubige verteidigte, verbreitete der heilige Johannes sie unter den Gläubigen. Man müsste völlig unsensibel sein, um sich nicht von der väterlichen Fürsorge berühren zu lassen, mit der er seine geliebten Kinder lehrte, zwischen Lehrern, die die Menschwerdung des Herrn Jesus bekannten, und denen, die sie nicht erkannten, zu unterscheiden. Geliebte, er schrieb ihnen aus voller Liebe. - „Geliebte, glaubt nicht jedem Geist, sondern versucht die Geister, wenn sie von Gott sind... Davon erkenne den Geist Gottes und den Geist der Täuschung: Jeder Geist, der bekennt, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen ist, ist von Gott; und jeder Geist, der nicht bekennt, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen ist, ist nicht von Gott: und dieser ist der Antichrist“ (1. Johannes 4,1-3). Jesus Christus nicht als Gott anzuerkennen, bedeutet nach dem Geist der Lehre des Johannes, keinen Fürsprecher für Sünden zu haben, der Kühnheit vor Gott beraubt zu sein, ohne Hoffnung zu bleiben, Gott einmal zu sehen, bedeutet, in den Fesseln des ewigen Todes zu sein. Aber selbst Jesus Christus als Gott anzuerkennen, sich dieser Anerkennung des eigenen Lebens nicht anzupassen und nicht so zu handeln, wie er handelte, bedeutet im Sinne der gleichen Lehre des Johannes, ein Lügner zu sein und Gott selbst als falsch darzustellen, der uns in Christus von allem Schmutz reinigen wollte. Kann man die Anbetung, die der Herr Jesus von seinen Nachfolgern verlangt, reiner und erhabener erklären? Wie nutzte der heilige Johannes schließlich die geistlichen Gaben, die er von seinem Freund und Herrn erhalten hatte? Ist das so, wie es bei uns gewöhnlich geschieht, um uns vor anderen zu erheben und im Rausch des Stolzes den Wohltäter selbst zu vergessen? Aber warum sage ich das? Solche Gefühle sind nur für fleischliche Freunde angebracht, bei denen gute Taten sehr oft Undankbarkeit hervorrufen. Die Wohltaten Jesu, die dem Heiligen Johannes erwiesen wurden, veranlassten ihn, alles für Jesus zu opfern. Während des irdischen Lebens seines Freundes war der heilige Johannes auf Golgatha nicht imstande, den Preis des Leidens für seine Nachbarn zu begreifen, und wurde schließlich von einer so starken Liebe zum Kreuz verwundet, dass nichts den heiligen Durst nach dem von Jesus versprochenen „Becher“ (Matthäus 20,23) in ihm stillen konnte. Aber wunderbar ist der Streit zwischen der Großzügigkeit des Lehrers und der Dankbarkeit des Schülers! Der Schüler dürstet danach, sein Blut für den Lehrer zu vergießen; Bis zum Ende seines Lebens wehrt der Lehrer alle Gefahren ab. Alle Apostel haben sich bereits mit ihrem Herrn und Lehrer in Seinem ewigen Königreich vereint; Tausende jüngerer Brüder sind bereits durch Folter in das Kloster des Himmlischen Vaters gelangt; Viele von Johns geliebten Kindern haben bereits das Erbe des ewigen Lebens erhalten; Für Johannes allein gibt es kein Schwert, kein Feuer, kein Kreuz; Er allein im Heer der Sieger bleibt ohne siegreiche Krone. Schließlich entzündete sich im Herzen Domitians das höllische Feuer der Verfolgung; Johannes beeilt sich, sich selbst als Brandopfer darzubringen. Er befindet sich bereits inmitten des kochenden Harzes, er berührt bereits das Ziel seiner Wünsche, doch plötzlich nimmt die geheimnisvolle Entschlossenheit: „Ich will, dass er bleibe, bis ich komme“ (Johannes 21,22) wieder Kraft an, und der heilige Johannes kommt laut Tertullian mit größerer Kraft aus dem feurigen Taufbecken, als er hineingegangen ist. Ein neuer Hoffnungsschimmer blitzte in den Augen von Johns Liebe auf: Er wird von Domitian in Patmos eingesperrt und zu schwerer Arbeit zusammen mit Kriminellen verurteilt. Die Krone des Märtyrertums ist zwar nicht so strahlend, aber dennoch stachelig und scheint über seinem Kopf verschlungen zu sein; aber die unsichtbare rechte Hand entzieht ihm erneut den Blick des Johannes: Der Tyrann verliert sein Leben, Johannes verliert die Verbannung. Nicht nur die Folter, sondern auch der Tod selbst scheint John zu entgehen. Die Erde um die Sonne hat ihren Lauf bereits hundertmal zurückgelegt; aber der Lauf des Johannes war noch nicht abgeschlossen. Die zwölf Cäsaren erschienen und verschwanden wie Schatten auf dem Thron Roms; Rom und Jerusalem erlebten alle Wechselfälle der Zeit; Salomos Tempel und das Kapitol werden in Schutt und Asche gelegt; aber der sterbliche Kirche eines hundertjährigen Mannes bleibt trotz aller Stürme unzerstörbar. Geliebter Jesus! Wann wird die Zeit Deines geheimnisvollen „Kommens“ erfüllt sein? (Johannes 21:22). Wann wird der ersehnte Tag kommen, an dem sich Dein Freund mit Dir vereinen wird? Oder ist das Versprechen, den Kelch Deines Leidens mit ihm zu teilen, vergessen worden? Wo ist dieser Kelch, der für andere so schrecklich und für ihn so begehrt ist? Diese, Brüder, geheimnisvolle Langsamkeit bestand in der Qual, die Jesus seinem Freund vorherbestimmt hatte. Sterben, wie der heilige Johannes starb, das heißt, von einem natürlichen Tod niedergestreckt zu werden, ein verstärktes Verlangen zu haben, mit einem gewaltsamen für die Ehre Gottes zu kämpfen, so oft die Krone des Martyriums, die kostbarste aller königlichen Kronen, über seinem Kopf zu sehen und ungekrönt zu bleiben, vom Geliebten ans Kreuz getragen zu werden und, ständig abgelehnt, den Geist nicht zu seinen Füßen aufzugeben – das ist die grausamste Qual für diejenigen, die von der Liebe verwundet werden, stark „wie der Tod“ (Lied 8,6). But, dear brethren, is this holy mystery at all understandable to us - the suffering of love from a lack of suffering for the Beloved? Is there anyone in this meeting actively participating in it? Gibt es in unserem Jahrhundert so jemanden? In unserer ganzen Welt? Ah, instead of seeking suffering for God and Christ, we cannot endure those imposed on us by God and Christ; Instead of suffering out of love and rejoicing, we cannot even endure in truth and not grumble! Ist das wahre Liebe zu Gott? Hat Er selbst uns geliebt und geliebt? Which brave warrior would not agree to sacrifice his life for the life of his commander? Und wir, Anhänger dessen, der selbst seine Seele für uns hingegeben hat, beschweren uns oft über die Durchführung von Ritualen zu seinen Ehren und betrachten unseren kleinsten Dienst für ihn als eine große Last! Ist das Liebe zu unserem Erlöser? Hat Er selbst uns geliebt? Danach ist es nicht verwunderlich, dass unsere irdische Freundschaft größtenteils schwach ist, wie ein Spinnennetz, bitter wie Marah und stachelig wie Dornen. Kann jemand, der seinen Erlöser nicht zu lieben weiß, wirklich jemanden lieben? Ein Feind Gottes kann kein Freund der Menschen sein! Amen. Wort zum Tag des Evangelisten Johannes Nach dem, was während des gestrigen Gottesdienstes gelesen wurde, und jetzt aus den Schriften des Evangelisten feiern wir über Gott und unseren Erlöser, über Liebe und ewiges Leben, danach, sage ich, besteht fast keine Notwendigkeit für besondere Unterweisung. Denn in dem Gelesenen werden nicht nur die Mittel aufgezeigt, wie man Gott erkennt (1. Johannes 2,3-4), sondern auch, wie man in Gott bleibt (1. Johannes 4,16), und darüber hinaus: Was ist für einen Christen notwendig? Damit dieser besondere Tag für uns aber auch ohne gewöhnliche Belehrung nicht bleibe, lasst uns auf das Leben des berühmten Evangelisten achten und daraus sowohl für unsere private als auch für unsere allgemeine Erbauung etwas mitnehmen. Das Leben großer und heiliger Männer ist immer voller bemerkenswerter Taten, in denen sich mehr oder weniger ihr großer und heiliger Geist offenbart. Aber im Leben fast jedes dieser Männer kann man solche Taten finden, in denen sich ihr Geist in seiner ganzen Fülle und Kraft offenbart, in denen der große und heilige Mann sozusagen vollständig sichtbar ist. Gibt es eine ähnliche Tat oder ein ähnliches Ereignis im Leben des Evangelisten, den wir feiern? Es scheint, dass genau dies seine Stellung bei der Mutter Gottes auf Golgatha, am Kreuz Jesu, ist; und wenn ich mir Johannes vorstelle, stelle ich mir vor, wie er am Kreuz steht. Es kann keine einzigartigere und heiligere Position geben! Wenn Johannes Wunder vollbrachte, Dämonen austrieb und Tote auferweckte, dann ist das für ihn nicht besonders anders; dann gab es eine Zeit der Wunder; Fast alle Gläubige vollbrachten entweder Wunder oder sahen sie an sich selbst geschehen. Wenn Johannes das Evangelium predigte, Städte und Dörfer zu Christus bekehrte, Götzen und ihre Diener beschämte, dann arbeiteten auch die anderen Apostel daran; und einer von ihnen arbeitete laut seiner eigenen, unrichtigen Rezension „härter als alle anderen“ (1 Kor 15,10). Die Ehre, der Verfasser des Evangeliums zu sein (obwohl Johannes die anderen an Tiefe und Höhe übertrifft), teilt der Donnersohn mit den anderen drei Evangelisten, von denen zwei nicht einmal zu den Zwölfen gehörten. Aber auf Golgatha ist Johannes der Einzige; hier über ihm, also näher am Kreuz, gibt es nur die Mutter Jesu und ihn! Tatsächlich verließen von den engsten Jüngern „alle den Lehrer auf der Flucht“ (Matthäus 26,56), nicht nur aus Angst, die so groß war, dass der Allerhöchste dreimal mit einem Eid verzichtete, sondern in gewisser Weise sogar im Einklang mit der Absicht des Lehrers, der nicht wollte, dass einer seiner Jünger in den Händen von Feinden blieb; aber der Donnersohn sieht nichts an, er allein bleibt in der göttlichen Wache, man nimmt das letzte Testament an, wird adoptiert und versüßt mit seiner Gegenwart den bitteren Kelch des Leidens. Seraphim, der im Fleisch war, konnte nicht mehr als diese Leistung, höher als diese Ehre, ertragen. 20,22) und dass er daher würdig ist, in Herrlichkeit zur Rechten zu sitzen, denn er stand bereits in Demütigung zur Rechten. Und eine solche Glaubens- und Mutleistung vollbrachte Johannes bereits vor der Taufe mit dem Heiligen Geist, bevor er mit „Kraft aus der Höhe“ ausgestattet wurde. (Lukas 24:49). Woher kommt diese Standhaftigkeit bei einem jungen Studenten? Was erhob ihn über alle Ängste und befähigte ihn, auf dem schwankenden Kalvarienberg standhaft zu bleiben? All dies, Brüder, wurde durch die Liebe zustande gebracht – die Liebe, so Paulus, „vergeht nicht mehr“ (1. Korinther 13,8). Petrovs Glaube wurde in den Schatten gestellt, Jacobs Hoffnung wurde verborgen, aber Johns Liebe blieb unverändert. Er lebte mehr nach dem Leben des Herzens und deshalb glaubte er trotz allem, was er sah, mehr Hoffnung als das, was er hörte. Inspiriert von der Liebe wäre er ohne nachzudenken mit seinem Lehrer in die Hölle hinabgestiegen. Denn für ihn war das Paradies der Ort, an dem der Herr und sein Lehrer waren. Dieser Inspiration durch die heilige Liebe, diesem Leben des Herzens im Göttlichen müssen wir jene tiefe Höhe zuschreiben, die in allen Schriften des Johannes zu sehen ist. Er hätte nicht so geschrieben, wenn er das Herz Jesu nicht gekannt hätte; Ich hätte das Herz Jesu nicht erkannt, wenn ich nicht an seiner Brust gelegen hätte; und er hätte sich nicht auf die Brüste Jesu gelegt, wenn seine eigenen Brüste nicht die Fülle himmlischer Gefühle und göttlicher Flamme enthalten hätten. Die Liebe brachte Johannes Jesus näher, die Liebe offenbarte ihm das Geheimnis seines Gesichts und seiner Taten, die Liebe machte Johannes zum Theologen: Das Kreuz und die Liebe sind das Symbol von Johannes! Ist das nicht dasselbe, Brüder, das das Symbol eines jeden wahren Theologen sein sollte? Man kann die Wahrheiten des Glaubens mit einem Geist und einem Gedächtnis erkennen; aber wie arm, leblos und fruchtlos ist dieses Wissen! Man kann die Wahrheiten des Glaubens durch eine Aktivität erkennen und sie in Lebensregeln umwandeln; Aber dieses Wissen ist zwar viel höher als das erste und für die Vollkommenheit notwendig, aber es ist kalt und trocken und erzeugt statt Freude oft „den Geist der Arbeit … in Furcht“ (Röm 8,15). Nur die Teilnahme eines gesegneten Herzens macht das „Joch“ der Selbstaufopferung „gut und die Last der Gebote leicht“ (Matthäus 11,30); erst eine lebendige Empfindung in der Seele des Himmlischen und Göttlichen macht den Menschen mit dem Himmel verbunden und gibt ihm einen Vorgeschmack auf die „Mächte des kommenden Zeitalters“ (Hebräer 6,5); Nur die heilige Liebe bewirkt eine mehr oder weniger enge und wirkliche Verbindung des Menschen mit Gott und Christus und damit lebendigen Glauben und lebendige Hoffnung. Ohne Liebe gibt es kein wahres Wissen, und der Grund liegt auf der Hand. Gott ist das Hauptthema des Glaubens, „Liebe ist“ (1. Johannes 4:16); Wie kann man Ihn wirklich kennen, ohne verliebt zu sein? (ebd.). Jesus Christus, der Mittelpunkt unseres Glaubens, hat sich aus Liebe für die Erlösung der Menschen geopfert; Wie kann man das Geheimnis des Opferns verstehen, ohne die Kraft der Liebe zu kennen? Die Gnade des Heiligen Geistes entspringt der Liebe zu Gott dem Vater und dem Sohn und bringt kindliche Liebe zu Gott dem Vater und dem Sohn hervor; Ist es möglich, an der Aussaat von Gnade ohne Liebe teilzuhaben? Aus diesem Grund ist die Liebe der Schlüssel zu allen Sakramenten des Glaubens. Es ist auch eine Leiter zur christlichen Vollkommenheit. In der Liebe zu Gott und zum Nächsten gilt laut dem Zeugnis der Liebe selbst „das ganze Gesetz und die Propheten“ (Matthäus 22,40). „Liebe deinen Freund, erfülle das Gesetz“ (Römer 13,8). Daher muss über den Glaubenslehrer, der die christliche Liebe nicht kennt, gesagt werden, dass er, selbst wenn er alles irdische Wissen besäße, in Glaubensfragen nichts so versteht, wie er sollte; und selbst wenn er in Engelszungen redete, wäre da nichts weiter als „wie ein klingendes Blech oder ein klingendes Becken!“ (1 Kor. 13:1). Doch wohin soll das Gefühl der göttlichen Liebe, das einen wahren Theologen beseelen sollte, in erster Linie gerichtet sein? Zum Kreuz des Erlösers. In diesem Kreuz wurde die ganze Liebe Gottes des Vaters, Gottes des Sohnes und Gottes des Heiligen Geistes zu uns konzentriert und offenbart; In diesem Kreuz soll sich unsere ganze Liebe zur Allerheiligsten Dreifaltigkeit konzentrieren und offenbaren. Wer die Kraft des Kreuzes Christi versteht, kennt alle Geheimnisse des Glaubens, denn sie alle kommen vom Kreuz und führen zum Kreuz. Wer die Kraft des Kreuzes versteht, kennt alle Geheimnisse christlichen Handelns, denn das geistliche Leben beginnt, wächst und wird durch das Kreuz und die Taten der Selbstaufopferung vervollkommnet. Ohne das Kreuz gibt es keinen Retter und keine Erlösung, keinen Glauben und kein Wissen, kein Leben und keine spirituelle Aktivität. Gerade deshalb ist das Kreuz der Anfang und die Krone wahrer Gotteserkenntnis! Ihnen, Schüler der Frömmigkeit und zukünftigen Lehrer des Glaubens und der Moral, möchte ich diese Wahrheiten besonders vermitteln, denn sie gehören Ihnen am meisten. Sie sind aufgerufen, in die Fußstapfen der Apostel zu treten und „Gefährten“ (1. Kor. 3,9) Gottes bei dem großen Werk der Wiederherstellung der gefallenen Menschheit durch den Glauben an den Sohn Gottes zu sein. Für Ihre Ausbildung wird viel Geld ausgegeben; Ihnen stehen viele Hilfsmittel zur Verfügung, um Ihr hohes Ziel erfolgreich zu erreichen. Aber alle Mittel und Vorteile bleiben ohne volle Wirkung, bis jeder von euch den Weg der aktiven Heiligung durch Glauben und Liebe betritt und beginnt, mit seinem Herzen in den Gegenständen des Glaubens zu leben. Nur wenn wir die Güte Gottes schmecken, können wir verstehen, wie gut unser Herr und Erlöser ist. Nur die Aufnahme in die Seele des Heils vom Kreuz Christi gleicht uns Christus und uns Christus an; und das alles ist weniger eine Sache des Verstandes als vielmehr des Herzens. Wenn Sie also Ihren Geist formen, formen Sie auch Ihr Herz, und formen Sie Ihr Herz mehr als Ihren Verstand. Lassen Sie inmitten dieser Ausbildung das Kreuz Christi zum ersten und letzten Gegenstand Ihrer Gedanken und Gefühle sein. Wer ihn kennt, weiß alles; Wer ihn nicht kennt, weiß nichts, auch wenn er scheinbar alles weiß. Aber die wahre Kenntnis des Kreuzes Christi muss und kann nicht anders, als mit dem Tragen desselben verbunden sein – denn ohne dies ist es unmöglich zu wissen, was genau das Kreuz am Kreuz ausmacht. Aber nur wahre Liebe zu Christus kann das Kreuz Christi so ertragen, wie es sein sollte, und sie muss daher zuerst und vor allem erworben werden. Wer in sich nicht den heiligen Entschluss verspürt, mit Johannes am Kreuz des Erlösers auf Golgatha zu stehen, ist noch kein Schüler, geschweige denn ein Lehrer im Orden des Johannes! Amen. Predigt am Ruhetag des heiligen, glorreichen und allgepriesenen Apostels und Evangelisten Johannes des Theologen Wir feiern den Tod von John. Aber ist er gestorben? Lebt er nicht noch? Die Fragen kommen unerwartet, aber es ist nicht die Neugier, die sie aufwirft, sondern das Evangelium selbst, denn Sie haben gehört, was über Johannes gesagt wird: „Und dieses Wort erging an die Brüder, weil dieser Jünger nicht sterben wollte“ (Johannes 21,23). The brethren of the divinely luminous Apostolic Church could not frivolously pursue the dream of their imagination and arbitrarily pass it off as an explanation of the words of the Savior. Darüber hinaus widerlegt das Evangelium die Erwartung, „dass ihr Jünger nicht sterben wird“, nicht als unrealistisch und entspringt einem falschen Verständnis der Worte des Erretters über Johannes, sondern schränkt den Grund und die Grundlage dafür nur auf die genaue Grenze jeder Übertreibung ein: „Und ich sage ihm nicht ... dass er nicht sterben wird, sondern: Wenn ich will, wird er bleiben, bis ich komme, was ist mit dir?“ (Johannes 21:23). Im Kirchenlied, das gestern zu Ehren des heiligen Johannes gesungen wurde, hören wir noch mehr; hier wird er direkt und deutlich als bisher „lebendes und erwartendes schreckliches zweites Kommen des Herrn“ bezeichnet (Stichera in der Kleinen Vesper). Wenn der heilige Johannes nicht gestorben ist und noch lebt, wie feiern wir dann den Tag seiner Ruhe? Ist das nicht ähnlich wie jemand, der sich an einen toten Menschen erinnert, der noch lebt? Nein, Johannes ist wirklich gestorben, denn er ist nicht auf der Erde; obwohl er nicht so starb, wie jeder normalerweise stirbt. Dies ist es, was das obige Kirchenlied ausdrückt, wenn sie ihn „die Erde annehmen und sich nicht von der Erde zurückziehen“ nennen. Denn was nennt man Ruhe? Damals war der Mann, der unter uns lebte, nicht mehr auf der Erde; als er nicht mehr als lebendig galt und für immer unsichtbar wurde, wie es bei den Toten der Fall ist. In diesem Sinne starb der heilige Johannes, denn seit dem zweiten christlichen Jahrhundert war er nicht mehr auf der Erde unter den Menschen. Wie nennen wir Tod? Trennung der Seele vom Körper, was zur Folge hat, dass die Seele in eine andere Welt abwandert und der Körper in Stücke aufgelöst wird und zu Staub wird. In diesem Sinne kann man vom Heiligen Johannes nicht ohne Grund sagen, dass er nicht gestorben ist. Um dies besser zu verstehen, hören wir uns an, was die heilige Überlieferung der Kirche über den Tod des Apostels sagt: „Und diejenigen, die in diesem Sommer erfüllt waren, als er hundert Jahre alt war und starben, seine Jünger verließen das Haus Domnov für eine Woche, und als sie einen bestimmten Ort erreichten, befahl er ihnen, sich dort niederzusetzen. Am Morgen ging er weg, als würde er einen Stein werfen, und betete. Dann grub der Jünger den Sarg in Kreuzform in die Länge seines Grabes.“ Als er ihnen befahl, möge er nach Jerusalem gehen und dort bis zu seinem Tod bleiben. Und nachdem sie die Jünger bestraft und geküsst hatten, sagten sie: „Und küsste ihn bis zu den Knien und legte sie auf sein Gesicht.“ Brüder, die in der Stadt waren, gruben den Sarg aus und fanden nichts und viele grüne Plakate. Nachdem sie gebetet hatten, kehrten sie in die Stadt zurück. Jedes Jahr erschien am achten Tag des Monats Maya seine feine Asche aus dem Grab und schenkte den Kranken Heilung durch die Gebete des heiligen Apostels Johannes, zu Ehren des in der Dreifaltigkeit gepriesenen Gottes für immer und ewig. Nachdem wir die Macht dieser Überlieferung mit aller Genauigkeit abgewogen haben, sollten wir über den heiligen Johannes nicht dasselbe sagen, was wir in Anlehnung an die Worte des Kirchenliedes gesagt haben, nämlich dass er von uns gegangen ist und dennoch lebt; starb und nicht gleichzeitig starb, gemäß der mysteriösen Vorhersage des Herrn über ihn? Somit wird der scheinbar unlösbare Widerspruch bezüglich des Todes von Johannes bequem gelöst: Und die Kirche hat Recht, wenn sie den Tag seiner Ruhe feiert; und die Brüder der Apostolischen Kirche sind frei von dem Vorwurf der Leichtfertigkeit – des Wartens, „denn dieser Jünger wird nicht sterben.“ Dieses Beispiel soll uns unter anderem lehren, uns nicht zu schämen, wenn wir manchmal auf etwas stoßen, das einem Widerspruch in den Aussagen und Handlungen der Kirche ähnelt. Bei näherer Betrachtung der Sachlage und unter Berücksichtigung aller Umstände wird sich vermutlich herausstellen, dass dieser Widerspruch, wie im vorliegenden Fall, nur eingebildet ist. Wir sollten uns auch dann nicht schämen, wenn wir selbst keine Verwirrung beseitigen könnten. Wenn wir es nicht zulassen, werden es andere tun. Wenn niemand eine andere Verwirrung gelöst hätte, wäre das nicht überraschend und könnte nicht zu Kritik an der Kirche führen. Naturwissenschaftler rühmen sich ihrer Kenntnis der Natur, aber wie viel bleibt in ihr, was durch keine Anstrengung des Geistes gelöst werden kann! Und niemand wagt es, das Unlösbare abzulehnen, und derjenige, der ablehnt, würde verrückt erscheinen. Aber das Reich der Gnade, dem die Kirche zu seiner Verwirklichung auf Erden dient, ist unbeschreiblich umfassender und erhabener als das Reich der Natur; Ist es daher verwunderlich, dass darin etwas Unvorstellbares steckt? Aber wenden wir uns John zu. Was für ein wundersames Schicksal hat er! Warum fiel es ihm zu und nicht einem der anderen Apostel? Liegt es daran, dass er ein Jünger war, „den Jesus liebte“? (Johannes 13:23). Aber die Liebe Jesu ist nicht wie die gewöhnliche menschliche Liebe; darin liegt keine Parteilichkeit; Sie liebt das Thema so sehr, wie es es verdient. Wer den Willen des himmlischen Vaters tut, ist, wie er selbst sagte, sein Bruder und seine Mutter (Markus 3,34–35). Das bedeutet, dass der Grund und die Grundlage für Johns wundersames Schicksal in ihm selbst verborgen sind. Was genau? Schon der Name, mit dem die Heilige Kirche ihn von den anderen Aposteln unterscheidet, kann als Lösung hierfür dienen. Denn die Namen der Kirche sind keine leeren Namen, sondern drücken den Charakter einer Person oder Sache aus. Wie zum Teufel nennt sie John? Theologe. Und wir werden manchmal Theologen genannt, aber unsere Theologie besteht größtenteils nur aus Gedanken und Worten. Das ist nicht die Theologie des Johannes. Er war in Gott und Gott war in ihm: daher die außergewöhnliche Höhe seiner Lehre: „Denn Gott ist Licht“ (1. Johannes 1,5). Daraus ergibt sich die große Liebe in den Schriften und Erklärungen des Johannes: Denn „Gott liebt“ (1. Johannes 4,16). Und dieses Licht und diese Liebe, vereint, erzeugten mit der Zeit ein solches Übermaß an ewigem Leben, sogar im sterblichen Körper des Johannes, dass der Sterbliche ohne jene Revolution, die in der Trennung der Seele vom Körper besteht und die wir gewöhnlich Tod nennen, „in ihm durch das Leben geopfert wurde“ (1 Kor 15,54). War es nicht eine Vorahnung davon, die Johannes dazu veranlasste, zu schreiben: „Wir wissen, dass wir vor dem Tod gestorben sind?“ (1. Johannes 3:14). Zweifellos vollzog sich dieser Übergang vom Leben zum Tod zunächst im Geiste des Johannes, doch dann breitete er sich gemäß der natürlichen Ordnung nicht nur der Gnade, sondern auch der Natur selbst von oben nach unten aus, breitete sich auf die körperliche Natur aus und bereitete sie während seines langen Lebens (Johannes lebte mehr als hundert Jahre) auf den sofortigen Eintritt in die geistige Welt vor, so dass ihnen vielleicht gerade der Schutz seines Körpers vor den Jüngern durch die Erde nicht aus Selbstbedürfnis, sondern aus einer Demut geboten wurde. Und was ist verwunderlich, wenn der geliebte Jünger Christi schon auf der Erde so groß wird, dass er in der Zukunft von den Toten auferstehen wird? Durch den Tod Christi wurde die Macht des Todes so entschieden gestürzt, und durch die Gnade des Heiligen Geistes wurden uns so viele Möglichkeiten zum ewigen Leben gegeben, dass wir umso mehr erstaunt sein müssen, wie wenige Menschen eine solche Vollkommenheit erreichen. „Der Stachel des Todes ist die Sünde“ (1 Kor 15,56), sagt der Apostel; Daher ist derjenige, dem dieser Dorn zertreten wurde, dem Tod unzugänglich. Und wie kann die Vielzahl der Gläubigen im Namen Christi nicht wie diejenigen sein, die durch seine Gnade vollständig von aller Sünde gereinigt wurden? Und doch werden Sie sagen: Die größten Heiligen sind gestorben. Wir bestreiten dies nicht; Wir halten es nur für eine Pflicht, darauf hinzuweisen, dass nicht nur Johannes das haben konnte, was ihm zugeschrieben wird, nämlich dass er, obwohl er den Weg des Grabes ging, tatsächlich nicht wie wir dem Tod ausgesetzt war. Denn wie die heiligen Schriften bezeugen (z. B. „Die Leiter“ von Johannes Climacus), wurde nicht nur der Leichnam von Johannes nach dem Tod im Grab gefunden, sondern auch von mehreren anderen Heiligen, angefangen bei der Mutter Gottes. Wenn die Körper anderer Heiliger unter uns auf der Erde bleiben, dann werden in ihnen gleichzeitig solche Taten vollbracht, die nicht weniger wunderbar sind als der Tod des Fleisches in den Himmel. Dies ist erstens ihre Unbestechlichkeit. Denn wenn irgendetwas am ehesten der zerstörerischen Wirkung der Elemente ausgesetzt ist, dann ist es der von der Seele verlassene menschliche Körper. Und die Körper von Heiligen bleiben, oft in den Tiefen des Verfalls selbst, über Jahrhunderte und Jahrtausende hinweg unversehrt. Was ist das, wie ein unsichtbarer, unaufhörlicher Widerschein des ewigen Lebens in ihnen, wie sein vergänglicher Triumph über den Tod mitten in seiner Region? Diese wundersame Eigenschaft der Unbestechlichkeit wird normalerweise von anderen Gaben begleitet, wie der Heilung von Krankheiten, der Vertreibung böser Geister und manchmal sogar der Auferstehung der Toten. In diesem Fall ist es noch wundersamer, wenn wir sehen, dass das heilige Fleisch, selbst nach der Trennung vom Geist, aufgrund der Gegenwart der Kraft der Gnade in ihm so mächtig ist, dass es Handlungen ausführt, die alle Kräfte der Natur übertreffen. Hören wir auf, verwirrt und erstaunt zu sein über das, was uns über Johannes erzählt wird. Anstatt verwirrt zu sein, sollten wir besser den Spuren folgen, die er für uns hinterlassen hat. Denn wir alle sind trotz unserer Unwürdigkeit dazu berufen, den Namen eines Theologen und eines Glaubenslehrers zu tragen. Lasst uns wie er Theologen sein, nicht nur dem Namen nach, sondern auch in der Praxis und in der Wahrheit. Und wir werden solche werden, wenn wir im Licht wandeln und die Werke Gottes tun; wenn wir uns reinigen, denn „Er, unser Erlöser, ist rein“ (1. Johannes 3:3); wenn wir unsere Brüder lieben, wie Er uns geliebt hat; und wenn schließlich nicht nur unsere Lippen, sondern unser ganzes Leben das Organ der Herrlichkeit Gottes sein wird. Dann werden auch wir, nachdem wir unsere irdische Laufbahn beendet haben, vom Tod zum Leben übergehen, wenn auch nicht auf so wundersame Weise wie Johannes, sondern wie es sich für jeden wahren Nachfolger Christi gehört, insbesondere als Verkünder seines ehrwürdigen Namens, der mit Ihnen allen in den Gebeten des Evangelisten Christi ist! Amen. Wort am Tag des Patronatsfests der Anbetung des ehrlichen Glaubens des heiligen und allgepriesenen Apostels Petrus Jetzt gibt es hier ein Patronatsfest; In der Kirche gibt es viele Feiertage an anderen Tagen, aber gibt es jemals einen Feiertag im Himmel? Passiert. Wann? Während der Sünder auf Erden Buße tut. Auf der Erde merken sie es meist nicht oder nur wenige, im Himmel ganz im Gegenteil! Dort kennt jeder die Buße auf Erden und einen einzelnen Sünder, und jeder freut sich darüber: „Es herrscht Freude im Himmel“, bezeugt unser Erlöser selbst, „über den einzigen Sünder, der Buße tut“ (Lukas 15,7). Wer freut sich dort auf diese Weise? Gott der Vater freut sich, als er sieht, dass „dieser Sohn von ihm, das heißt ein Sünder, der tot war ... und umgekommen ist“, jetzt durch Reue „zum Leben erweckt wird ... und gefunden wird“ – für seine, das heißt, Liebe und das Erbe ewiger Segnungen (Lukas 15,24). Der Sohn Gottes, unser Erlöser, freut sich, als er sieht, dass sein Blut, das er am Kreuz zur Sühne aller Sünder vergoss, nicht leer blieb, sondern der Erlösung des reuigen Sünders diente. Alle Engel Gottes freuen sich, denn sie sehen in dem reuigen Sünder ihren zukünftigen Bruder, dessen Erlösung sie bisher vergeblich gedient haben. Und beachten Sie, Brüder, die Macht der Aussage des Erretters: „Freude im Himmel ist für einen Sünder, der umkehrt“ (Lukas 15:7). Es würde für einen Sünder viel bedeuten, wenn seine Bekehrung und Reue im Himmel nur positiv aufgenommen würden (was für ein Wunder wäre es, wenn sie abgelehnt würden); Noch wichtiger und erfreulicher wäre es für einen Sünder, wenn seine Reue den Bewohnern des Himmels, wenn auch kleinen Trost, Trost bringen würde, insbesondere wenn es Freude gibt; aber nach dem Zeugnis des Herrn bringt es viel mehr hervor, etwas, das nicht zu erwarten war – eine besondere, große Freude, eine Art Glückseligkeit: „Da ist große Freude im Himmel!“ Das heißt, im Himmel geschieht zu dieser Zeit genau das, was wir auf Erden einen großen Triumph und eine große Feier nennen. Und wer schafft diesen Feiertag für den ganzen Himmel? Armer, aber reuiger Sünder! Was? Allein durch deine Reue! Wer könnte das glauben, wenn der Sohn Gottes selbst es nicht bezeugt hätte? Aber da Er Zeugnis ablegt, gibt es keinen Grund zur Verwirrung; Es bleibt nur noch, sich zu wundern, zu danken, die Barmherzigkeit des Herrn zu preisen und – Buße zu tun! Ja, meine Brüder, und tut Buße. Denn werden wir in der Sünde zögern, wenn wir mit unserer Reue dem ganzen Himmel Freude bereiten können? Es wäre notwendig, die Sünde aufzugeben, mit jeder Leidenschaft und jeder bösen Angewohnheit zu kämpfen – schon weil jede Sünde uns zerstört, jede Leidenschaft verletzt und korrumpiert. Und wenn der himmlische Vater uns Sündern gegenüber so barmherzig ist, dass er uns, die wir bereuen, freudig aufnimmt; Wenn wir durch unsere Rückkehr vom Weg der Zerstörung allen Engeln Gottes Trost bringen können, dann bedeutet das Verharren in der Sünde und die Reuelosigkeit, ein klarer Feind nicht nur Gottes, sondern auch unserer selbst zu sein. Wie viele sind jedoch an diesem neuesten Wahnsinn schuldig! Sie hören die Stimme des Evangeliums, die verkündet, dass es im Himmel Freude für einen Sünder gibt, der Buße tut, und doch bleiben sie reuelos; Sie haben es nicht eilig, mit ihrer Reue dem ganzen Himmel Freude zu bereiten! Ach, meine Brüder, wenn die giftige Kraft der Sünde in irgendetwas erkannt wird, dann ist es diese Gefühllosigkeit, die sie im Herzen eines Sünders hervorruft! Wenn irgendwo die schreckliche Tat des Geistes der Bosheit sichtbar ist, dann in diesem Fall! Er, er ist ein Mörder, er verschließt die Ohren des armen Sünders, damit er die Stimme, die zur Umkehr ruft, nicht hört. Er, er ist ein Mörder, er verblendet die Augen des armen Sünders, sodass er nicht sieht, in was für einem Abgrund er sich befindet, wie nah er der Hölle ist. Der Mensch allein hätte dieses Maß an Bitterkeit nicht erreichen können; Der Sünder selbst würde sich wie der verlorene Sohn im Evangelium in die Arme des himmlischen Vaters stürzen, der so lange und mit so viel Liebe auf seine Rückkehr gewartet hat. „Aber ich würde gerne“, könnte jemand denken, „meine Sünde bereuen und bekennen, wenn dies nicht zu einer Strafe durch das Gesetz führen würde.“ Ach, Geliebte, was bedeutet die vorübergehende Bestrafung durch das Gesetz im Vergleich zur ewigen Hinrichtung, die auf eine reuelose Sünde folgt? Manchmal können wir dieser vorübergehenden Bestrafung entgehen, aber werden wir der ewigen Bestrafung entgehen? Ist es daher nicht besser, hier zu leiden, als dort bestraft zu werden? Denn die Strafen hier sind aufgrund ihrer sehr kurzen Dauer nichts im Vergleich zur ewigen Qual. Das heilige Volk Gottes war frei von all unserem sündigen Schmutz, es war mit allen möglichen Tugenden geschmückt, und doch, wie bestraft es sich ständig für kleine Sünden und Gewissensbrüche! Ihr ganzes Leben hier war Arbeit, Kummer und Bitterkeit. Und wir, von Kopf bis Fuß mit Unreinheit bedeckt, wir, die wir so lange Ungerechtigkeit wie Wasser getrunken haben, werden wir der Strafe entgehen? Wie können wir die Aufrichtigkeit unserer Abscheu vor Lastern und Gräueltaten beweisen, wenn nicht durch unsere freiwillige Zustimmung, das zu erleiden, was wir verdienen? Dies dient der Reinigung unserer Sünden und ist eine Garantie für die Versöhnung mit dem Gewissen und dem Gesetz. Ein Krieger, der ohne Schuldgefühle für das Vaterland kämpft, ist nicht den Wunden und dem Tod selbst ausgesetzt? Ist es verwunderlich, dass auch wir von diesen Wunden betroffen sind, die wir uns durch unsere Unwahrheiten zugezogen haben? Und was, sagen Sie mir, sollten Recht und Gerechtigkeit sonst noch tun? Ist es wirklich möglich, einen Verbrecher ungestraft zu lassen? Aber was würde dann aus der menschlichen Gesellschaft herauskommen? Würden die Menschen dann, ermutigt durch die Straflosigkeit, nicht anfangen, sich gegenseitig wie wilde Tiere auseinander zu reißen? „Aber meine Sünden“, wird ein anderer denken, „sind so groß, dass ich an der Vergebung Gottes zweifle; mein Herz ist durch Laster und Leidenschaften so verhärtet, dass ich keine Gelegenheit sehe, die Sünde aufzugeben und gut zu werden.“ Wer auch immer du bist, geliebter Bruder, zu dem diese Gedanken kommen, wisse, dass sie vom Geist der Bosheit stammen, der dir die letzte Schlinge umlegen will, um dich mit sich in die Hölle zu ziehen. Wie! Hat unser Herr keine Vergebung? Hat unser Erlöser kein Opfer für Ihre Sünden? Wer außer dem Teufel kann das sagen? Ist es nicht der Herr selbst, der sagt: „Kommt alle zu mir, die ihr arbeitet und mit Sünden belastet seid“ (Matthäus 11,28). Streckt Er nicht Seine reinsten Hände vom Kreuz zu allen aus? Ist es nicht genau aus diesem Grund, dass der reuige Dieb am Kreuz selbst begnadigt wurde, damit niemand an der Barmherzigkeit des Erlösers der Menschen zweifeln würde? Wer außer dem Feind unserer Erlösung kann auch sagen, dass unserem Herrn die gnadenvolle Kraft und die Mittel fehlen, um unser böses Herz zu korrigieren? Wir selbst können nicht wieder in den Schoß unserer Mutter eintreten, um uns zum Guten zu regenerieren; aber Er ist immer in der Lage, diese Wiedergeburt herbeizuführen. Er kann unser Herz aus Stein wegnehmen und uns ein Herz aus Fleisch geben; kann den Drachen der Hölle töten, der in den Tiefen unserer Seele nistet, und den richtigen Geist in unserem Mutterleib erneuern. Zu diesem Zweck kam der Heilige Geist auf die Erde herab. Wenn Er, angezogen von einem inbrünstigen, reuigen Gebet, das Herz anhaucht, dann wird alles lebendig und fruchtbar. Dafür ist es aber, wie gesagt, notwendig, die Gnade des Geistes auf sich zu ziehen. Wie und womit locken? Herzliches Gebet, Tränen der Reue, eine völlige Hinwendung der Seele und des Herzens zu Ihm. Wenn Sie, eine sündige Seele, aber Ihre Korrektur wünschen, durch ständiges Gebet in die Vereinigung mit diesem allmächtigen Geist der Heiligkeit eintreten, dann werden Sie durch seine Kraft nicht nur von allen Fesseln der Sünde befreit, die auf Ihnen liegen, Sie werden nicht nur Fröhlichkeit und Leichtigkeit erhalten, um gute Taten zu vollbringen, Sie werden nicht nur damit geschmückt, sondern Sie können, wenn Sie genug Eifer und Eifer haben, den höchsten Grad an Reinheit und Heiligkeit erreichen. Das verraten wir Ihnen anhand unzähliger Beispiele. Denn nimm eine Schriftrolle mit den Namen der Heiligen Gottes: Unter ihnen gibt es Menschen, die sich von Jugend an Gott geweiht haben, die mit der Sünde und den Versuchungen des Fleisches und der Welt nicht vertraut sind, die ihre Gewänder nicht entweiht haben, wie das Wort Gottes es ausdrückt; aber es gibt auch eine beträchtliche Zahl von denen, die das Unglück hatten, einst die Reinheit des Geistes und des Herzens zu verlieren, die vom Feind in den Abgrund des Lasters geführt wurden, die er gnadenlos durch alle Wildnisse der Bosheit schleppte, so dass es schien, als sei jede Hoffnung auf ihre Erlösung verloren; und doch kamen sie durch Reue mit Hilfe der Gnade nicht nur aus allen Wildnissen und Abgründen heraus, sondern stiegen auch zu den Höhen des Lebens auf Den Engeln gleichgestellt, wurden sie schon auf Erden mit außergewöhnlichen Gnadengaben belohnt und wurden zu Leuchten der Welt. Was hindert dich, sündige Seele, dann daran, denselben königlichen Weg des Glaubens und der Reue zu betreten? Auf der Erde, in diesem Leben, kann man offensichtlich nicht mehr viel erwarten; Ist es nicht besser, ohne Zeitverschwendung alle Hoffnungen in den Himmel zu verlagern, um seine Gedanken für die Ewigkeit zu etablieren? In diesem Fall wird die Demütigung, die Entbehrung, die Strafe, die Sie für den Rest Ihres Lebens erwartet, für Sie zu einem hervorragenden Mittel, um den alten Mann in sich selbst zu demütigen, das Fleisch und die Leidenschaften zu zügeln, Stolz und Wut in Ihnen zu unterdrücken, sich in Geduld und Demut zu üben, das heißt in allem, wodurch die Barmherzigkeit Gottes und das Himmelreich erlangt werden. Oh sündige Seele, aber selbst inmitten der Sünden, die der Erlöser liebt, vernachlässige nicht dieses Mittel, oder besser gesagt, dieses Glück! Vielleicht sind wir aus diesem Grund hierher gekommen und haben mit Ihnen ein Gespräch aufgenommen, um Ihnen diesen königlichen Weg zu zeigen, der in Ihrer Nähe liegt, von Ihnen aber leicht unbemerkt bleiben kann. „Was genau soll ich tun“, fragt jemand, „wenn ich mich entscheide, diesen Weg der Umkehr einzuschlagen?“ Rufen Sie Gott um Hilfe an, lassen Sie die Sünde für immer hinter sich und leben Sie von nun an als Christ – in Reinheit und Wahrheit; gestehe alle deine Verbrechen vor dem Gesetz, ohne etwas zu verbergen oder abzuschwächen; Ertragen Sie, wenn Sie entschlossen sind, die Strafe – in einem Geist der Demut, ohne zu murren, sogar mit Dankbarkeit gegenüber dem Allmächtigen, der Ihre Füße auf den Weg der Gesetzlosigkeit gefesselt hat. Was dann? Dann, sei es in Freiheit – wenn sie zurückgegeben wird, oder in Fesseln – wenn sie das Gesetz für uns als notwendig erachtet, verwenden wir den Rest unseres Lebens für Reue und gute Taten; andere auf dem Weg der Verderbtheit anzuhalten und, wenn möglich, zu ermahnen und ihnen die schrecklichen Folgen vor Augen zu führen; Beten Sie ständig in Ihrem Herzen zum Herrn, dass er Ihnen Ihre Sünden vergibt und Ihr Herz von den Gedanken und Wünschen der Sünde reinigt. Erschöpfen Sie sich inmitten all dessen nicht in Geduld bis zum Ende und trösten Sie sich mit dem Wort Gottes, dem Beispiel der Sünder, die Buße getan haben und der Barmherzigkeit würdig waren, der Vorstellung von der Vergänglichkeit unseres Lebens auf Erden und der Hoffnung auf himmlische und ewige Segnungen. Das ist unser Rat an dich, sündige Seele! Dies ist der Weg zur Rückkehr aus dem Abgrund der Sünde! Leben und Tod liegen vor dir: Wähle eines von beiden! Wenn Sie sich für das Leben entscheiden, das heißt für Buße und Beichte, werden Sie den ganzen Himmel, den Erlöser und alle Engel erfreuen. Du wirst im Tod bleiben, das heißt in Reuelosigkeit: Du wirst der ganzen Hölle und den Geistern des Bösen Freude bereiten. Aber Sie werden Letzteres nicht tun – Sie werden sich für Reue und Leben entscheiden; - Sie werden jetzt, an Ihrem Feiertag, wählen und so die Feier in den ganzen Himmel bringen, der sich mit großer Freude freuen wird, nachdem er erfahren hat, dass Sie durch Reue vom Tod der Sünde auferstanden sind. Amen. Wort zum Tag der Anbetung der Ehrenketten des heiligen und allgepriesenen Apostels Petrus Unter den verschiedenen Arten der Glückseligkeit, die uns unser Erlöser in seiner Bergrede offenbart hat, gibt es bekanntlich die Glückseligkeit, wenn jemand wegen der Wahrheit als Übeltäter verfolgt wird und Verlust und Qual erleidet, ohne sich schuldig zu fühlen. Zweifellos offenbart sich diese Glückseligkeit, wie alle anderen auch, nicht hier auf Erden, sondern dort, wo eine Wahrheit und Wahrheit herrscht, also im Himmel; Da es uns aber, kurzsichtig mit den Augen des Herzens, schwer fällt, der unsichtbaren Glückseligkeit auf der anderen Seite des Sarges zu folgen, bleiben auf Erden auf besondere Anweisung der Vorsehung oft Spuren davon zurück und werden über Jahrhunderte und Jahrtausende hinweg bewahrt. Ein Beweis dafür ist die heutige Feier zu Ehren des heiligen, glorreichen und allgepriesenen Apostels Petrus. Herodes steckte ihn einst wegen der Verkündigung des Evangeliums ins Gefängnis und umgab ihn mit schweren Ketten; äußerste Demütigung für denjenigen, der zum ersten Arbeiter bei der Gründung und Verbreitung der Kirche Christi auf Erden ernannt wurde und dem die Schlüssel des Himmelreichs von seinem König selbst gegeben wurden! Zweifellos glaubte die Bosheit, sie würde siegen, aber ihr Triumph war nur von kurzer Dauer, denn der Tyrann starb bald eines katastrophalen Todes, und die Demütigung des Apostels Christi verwandelte sich in seine größere Ehre. Zusätzlich zu dieser unvergänglichen Krone, die ihn im Himmel für seine Fesseln erwartete, blieb ihm die Erde nicht gleichgültig gegenüber seinem Leiden für die Wahrheit: Die heiligen Ketten des Asketen des Glaubens wurden durch die Dankbarkeit der Gläubigen bewahrt und wurden für alle folgenden Jahrhunderte zum Gegenstand der Verehrung. Dieser Kirche, der der Erinnerung und Verherrlichung der Bande des Petrus gewidmet ist, zeigt, dass uns die Vorstellung von der Seligkeit des Petrus, also der Seligkeit der Menschen, die um der Wahrheit willen verfolgt werden, nicht fremd ist. Aber wie kann diese Glückseligkeit auf den gegenwärtigen Ort angewendet werden, der für Menschen bestimmt ist, die nicht wegen der Wahrheit, sondern sozusagen wegen der Wahrheit selbst verfolgt werden? Denn ist es möglich, dass es im gegenwärtigen Stand der Gerechtigkeit jemanden wie den Apostel gibt, der nicht wegen Lastern und Verbrechen, sondern wegen Wahrheit und Tugend dazu verurteilt wird, in diesem Gefängnis zu bleiben? Sollte jedoch heute hier ein so heiliger Gefangener gefunden werden, der seine Erwartungen übersteigt, dann möge ihm der heilige Glaube des Petrus Trost spenden! Die irdische Gerechtigkeit kann aufgrund der Grenzen des menschlichen Sehvermögens manchmal unsere Unschuld nicht erkennen; aber außer den irdischen, sterblichen Richtern gibt es den höchsten Herrscher und Richter aller, vor dessen Augen nichts verborgen bleibt, der, wenn nicht hier, dann dort, und noch mehr dort, wenn nicht hier, jeden nach seinen Taten belohnen wird. Aber was sollten diejenigen empfinden, die ihre eigenen Ketten durch ihren Ungehorsam gegenüber den Gesetzen Gottes und der Menschen völlig verdient haben, wenn sie an die heiligen Ketten des Petrus denken? Ein Gefühl von Scham und Reue sollte solche Menschen nun durchdringen. „Die Apostel Christi“, muss ein solcher Gefangener mit sich selbst begründen, „tragen Ketten, ertragen Gefängnis und Qualen für den Namen Christi, für das Evangelium und die Wahrheit; und in wessen Namen bin ich in Banden gebunden? Ach, ihre Sünden und Leidenschaften wurden über mich gebracht; ich wurde vom Feind Gottes ins Gefängnis geworfen, von dem ich mich durch alle Wildnis der Gesetzlosigkeit ziehen ließ!“ Die Wahrheit wird mit apostolischen Ketten verherrlicht, die Kirche Gottes wird zur Schau gestellt; und mit meinen Ketten wird die Wahrheit verdunkelt, die Kirche klagt über sie, der Name Christi wird gelästert. Oh, wenn es nur eine Möglichkeit gäbe, die Unreinheit und Ekelhaftigkeit, die ihnen nicht das Gefängnis, sondern meine eigenen Sünden zugefügt haben, von meinen Ketten zu nehmen! Wenn ich sie machen könnte, auch wenn sie nicht ähnlich sind, dann nicht im Widerspruch zu den apostolischen Ketten!“ Und was, Geliebte, trotz der Tiefe eures Falls und nicht nur für uns, sondern auch für Christus selbst, Seele, was wäre, wenn wir euch sagen würden, dass euer Wunsch nicht nur erfüllbar, sondern auch sehr bequem ist? Lasst uns der Liebe des himmlischen Vaters danken! Unser heiliger Glaube unterscheidet sich von allen anderen Glaubensrichtungen insbesondere dadurch, dass er über die Möglichkeit verfügt, die Ketten der Sünde in Ketten der Unschuld zu verwandeln. Denn ihr hört, dass der Herr selbst durch den Propheten zu allen Sündern spricht: „Und kommt, lasst uns vergehen ... Und wenn eure Sünden wie Scharlach sind, so sind sie wie Schnee; und wenn eure Sünden wie Scharlach sind, werde ich sie weiß machen“ (Jes 1,18). Sollte man danach an der Möglichkeit zweifeln, seine Sünden zu reinigen, egal wie groß und schwerwiegend sie auch sein mögen? Wenn jemand fragt: Durch welches Wunder verlieren unsere Sünden durch das Gericht Gottes und in unserem Gewissen durch Reue ihre Kraft? Sagen wir denen, dass sie ihre eigene Macht nicht durch unsere Reue verlieren (bedeutet das viel und was kann sie allein bewirken?), sondern durch das Wirken der Verdienste Christi – weil der Sohn Gottes für unsere Sünden gestorben ist und mit seinem Tod die Gerechtigkeit Gottes für uns befriedigt hat. Sobald danach ein Sünder sein gesetzloses Leben bereut und sich mit warmem Glauben der Fürsprache des Sohnes Gottes anschließt, werden seine Sünden von ihm genommen, der Erlöser nimmt sie auf sich, übergibt sie dem Sünder und nimmt seine Wahrheit und Unschuld auf. Ist es danach verwunderlich, wenn die Ketten, die einem solchen Menschen durch die Sünde auferlegt wurden, ihre Unreinheit verlieren und den Ketten des Petrus ähneln? Ein eindrucksvolles Beispiel dafür ist der Dieb, der am Kreuz Buße tat. Sein Kreuz war eine gerechte Belohnung für seine Verbrechen, denn er selbst sagt: „Wir sind in Gerechtigkeit; denn wir haben empfangen, was unseren Taten entsprechend ist“ (Lukas 23,41). Daher führte der natürliche Weg von ihm nicht in den Himmel, sondern in die Hölle. Aber seit es dem unglücklichen Mann gelang, auf den Glauben zurückzugreifen, seine Sünden vor dem Sohn Gottes zu bekennen, den früheren Zorn aus seinem Herzen zu vertreiben und sich den Geist der Liebe einzuhauchen, wie aus dem hervorgeht, was er zu seinem Bruder sagte und ihm Erlösung wünschte, änderte sich alles. Das Kreuz blieb, aber ohne das Zeichen der Hinrichtung und Ablehnung, verwandelte es sich sofort in ein Versprechen der Vergebung, in eine Himmelsleiter und ähnelte in dieser Hinsicht sogar dem Kreuz Christi. Ebenso hat jeder Gefangene die Möglichkeit, seine Bindungen denen des Petrus anzugleichen; Dies erfordert nur wahre Reue und Glauben an den Herrn Jesus. Brauchen wir dafür noch ein überzeugendes Beispiel? Der heilige Petrus selbst kann ihnen dienen. Er blieb dem Herrn nicht immer treu; Es gab auch unglückliche Momente, in denen er seine Pflicht vergaß. Ich meine die Zeit, als er in einer Stunde, dreimal und mit einem Eid seinen Lehrer verleugnete. Was könnte bei einem Apostel einer solchen Entsagung unwürdiger sein? Aber es hat Petrus nicht geschadet, denn anstatt weiterzumachen und neue und größere Verrätereien und Stürze nach sich zu ziehen, wie es bei uns der Fall ist, wurde es sofort durch Reue ersetzt: „Und er ging hinaus“, heißt es im Evangelium, „und weinte bitterlich“ (Matthäus 26,75). Da Petrus nicht zögerte, sich zu bekehren, ließ der Herr ihn nicht lange auf Vergebung warten. Nachdem er seinen Jüngern nach der Auferstehung erschienen war, wandte er sich sofort an Petrus mit der Frage: „Liebst du mich?“ (Johannes 21:15) wiederholte es dreimal, nicht weil er nicht wusste, dass Petrov Ihn liebte, da er der Kenner des Herzens war, sondern um durch ein dreifaches Liebesgeständnis seinerseits seine dreifache Untreue vollständig zu sühnen. Deshalb, sobald Petrus Zeit hatte zu sagen: „Du weißt, wie sehr ich dich liebe...“, gab er ihm jedes Mal einen Teil seiner apostolischen Würde zurück mit den Worten: Weide meine Schafe“ (Johannes 21,16) und überreichte ihm damit erneut die Schlüssel des Königreichs, die ihm aus den Händen gefallen waren. Doch Petrus, dem der Herr völlig vergeben hatte und der wieder in den Rang eines obersten Apostels erhoben wurde, vergab sich selbst bis zu seinem Lebensende nicht. Der Überlieferung nach erhob er sich jede Nacht beim ersten Gesang der Schleife aus seinem Bett, kniete nieder und vergoss Tränen, weshalb seine Augen stets rot waren und auf seiner Stirn das allgegenwärtige Zeichen zu sehen war, dass er sich im Gebet zu Boden warf. Tue dasselbe, du sündige Seele, und die Bande, die du jetzt trägst, werden dir nicht schaden, sondern sich deinem wahren Wohl zuwenden, die Heftigkeit deines Willens und deiner Gefühle besänftigen, dich Reue lehren und dich von der Sünde abwenden. Amen. Wort zum Tag des Heiligen Wundertäters Nikolaus „Und er erhob seine Augen zu seinen Jüngern und sprach: Selig seid ihr, die ihr geistlich arm seid, denn euer ist das Reich Gottes. Selig seid ihr, die ihr jetzt hungert, denn ihr werdet satt werden. Selig seid ihr, die ihr jetzt weint, denn ihr werdet lachen. Ihr werdet gesegnet sein, wenn die Menschen euch hassen und wenn sie euch trennen und schmähen und euren Namen als böse tragen, um des Menschensohns willen. Freut euch an jenem Tag und springt: Siehe, dein Lohn ist groß im Himmel“ (Lukas 6,20–23). Es gibt nur wenige, Brüder, im ganzen Jahr der Evangelien, die denen, die jetzt gelesen werden, hinsichtlich der Vielzahl und Vielfalt wichtiger Gedanken und Ausdrücke gleichkommen könnten. Dennoch gibt es in diesem Evangelium keinen einzigen Gedanken oder Ausdruck, der im Leben des Heiligen, den wir feiern, nicht auf die greifbarste Weise verwirklicht würde. Der Erretter verspricht denen, die ein reines Herz erlangt haben, die Betrachtung Gottes; und wie treu wurde dieses Versprechen an diesem Mann Gottes wahr! Er war jeglicher irdischen Weisheit völlig fremd; Unterdessen waren die aufgeklärtesten Menschen erstaunt über sein tiefes Wissen über Gott; Die Orthodoxie fand in ihm ein unbesiegbares Bollwerk gegen die Häresie des Arius. Der Erlöser gleicht das Reich Gottes den Armen im Geiste an; und die Kirche, eine treue Kennerin geistlicher Gaben, erfreut den Heiligen Nikolaus, weil er durch Armut Reichtum erlangte. Welche Art von Armut meint sie, wenn nicht geistige Armut? Und welchen Reichtum gibt es außer dem Reichtum himmlischer Segnungen?... Der Erretter verkündet den Barmherzigen Barmherzigkeit; Der heilige Nikolaus wurde nicht nur für seine Wohltätigkeit begnadigt, sondern wurde auch geehrt, ein besonderes Werkzeug der Barmherzigkeit Gottes gegenüber der notleidenden Menschheit zu sein, wie seine unzähligen Wunder bezeugen. Der Erretter bestimmt die Erde zum Erbe der Sanftmütigen; und in wie vielen Ländern wird der Name des sanftmütigen Nikolaus verherrlicht! Wie viele Länder zählen sich zu Ehren seines spirituellen Erbes! Der Erlöser nennt die Trauernden, die Verleumdeten, die Verfolgten selig; Der heilige Nikolaus wurde sowohl verleumdet als auch verfolgt, aber welche irdische Glückseligkeit kann mit der Herrlichkeit verglichen werden, die er jetzt in den Wohnstätten des himmlischen Vaters genießt! Somit ist das Leben des Heiligen Nikolaus eine experimentelle Erklärung der Predigt des Erlösers über die Seligpreisungen; ebenso wie diese Predigt als getreuer Entwurf seines heiligen und gottgefälligen Lebens bezeichnet werden kann. Wir haben also keinen Grund, Brüder, jetzt nach einer anderen Belehrung zu suchen als der, die uns der Heilige, den wir feiern, in unserem Leben bietet. Es genügt für uns alle, wenn wir dem Rat des Apostels folgen: „Gedenkt unserer Lehrer“ (Hebr 13,7) und in unserem Gedächtnis die großen Tugenden des Heiligen Nikolaus wieder aufleben lassen. Wir können nicht nur in Worten, sondern auch in Gedanken alle Taten seiner Frömmigkeit erfassen – ihre Zahl und Größe kennt nur Ihn, vor dem „alle nackt und verkündet“ sind (Hebräer 4,13). Lasst uns zumindest tun, was wir können. Das Bild des Gerechten, egal in welcher verkürzten Form es präsentiert wird, ist immer tröstlich, erbaulich und lebensspendende. Diejenigen, die die berühmten Taten der Söhne dieses Jahrhunderts erzählen, halten sich für sehr glücklich, wenn sie ihre Erzählung zumindest auf einige Tugenden stützen können, mit denen die gelobte Person ausgezeichnet wurde; Diejenigen hingegen, die die spirituellen Heldentaten der Söhne des Reiches Gottes darstellen, können nicht umhin, den gesamten Kreis der Tugenden zu berühren, denn das heilige Volk Gottes ist nicht wie die Söhne dieses Zeitalters darauf beschränkt, einige nur lobenswerte Eigenschaften zu erwerben. Sie folgen dem Beispiel Davids und „streben danach“ (Ps. 119:6), alle Gebote zu erfüllen – „hassen jeden Weg der Ungerechtigkeit“ (Ps. 119:104); und deshalb wird das Bild ihres Lebens selbst zum Bild aller Pflichten des Menschen gegenüber Gott, seinen Nächsten und sich selbst. Brüder, auch wir unterliegen nun dieser heiligen Notwendigkeit. Wie viele von uns möchten jetzt nur noch etwas über den Eifer des Heiligen Nikolaus für die Orthodoxie hören? Aber er war auch ein Bild der Sanftmut und Barmherzigkeit. Ein anderer möchte sich mit der Erinnerung an seine wohltuenden Wunder begnügen? Aber die Heilige Kirche nennt es auch die Regel des Glaubens. Manche würden es für ausreichend halten, vom Heiligen Nikolaus die Gottes- und Nächstenliebe zu lernen? Aber darüber hinaus ist er ein Lehrer der Enthaltsamkeit und Demut. So lehrt uns, Brüder, der heilige Nikolaus in seinem Leben eine umfassende Lektion der Frömmigkeit; und deshalb müssen wir ihm mit voller Aufmerksamkeit zuhören. 1. Was den Glauben angeht, unterliegen die Menschen, Brüder und Schwestern, meist zwei Mängeln. Einige sind arrogant in ihren Gedanken, geben sich unnötigen Spekulationen hin und verfallen dadurch in Häresien und Spaltungen, die sie von der universellen Vereinigung der Gläubigen trennen. Andere halten die Reinheit des Glaubens für eine entweder unzugängliche oder unwichtige Vollkommenheit und kümmern sich überhaupt nicht darum, ob sie so glauben, wie sie sollten. Die Fehler sind unterschiedlich, aber für einen wahren Christen gleichermaßen verwerflich. Denn warum kam der heilige Glaube vom Himmel herab und wohnte unter den Menschen? Soll es als Gegenstand intensiver Forschung, geschickter Debatte und verfeinerter Forschung dienen? Ah, es gibt zu viele ähnliche Objekte auf der Erde! Den Geist mit dem Licht der Gotteserkenntnis erleuchten, das Herz mit Liebe zur Tugend entflammen, Leidenschaften zähmen, das Unglück der Menschheit zerstören oder lindern – das ist ihr Ziel! Und welchen Nutzen haben vergebliche Spekulationen über den Glauben? Sie sind unnötig, weil das Thema den Verstand übersteigt; schädlich; - weil sie zu Meinungsverschiedenheiten und Feindschaft führen. Sich nicht um die Reinheit des Glaubens zu kümmern, bedeutet andererseits, den Glauben selbst zu vernachlässigen. Wir versuchen, viele menschliche Traditionen unverändert beizubehalten; Es gibt Menschen, die ihr ganzes Leben darauf verwenden zu wissen, was wann passiert ist; Wie kann uns die Reinheit dieses Glaubens, von dem unsere ewige Erlösung abhängt, gleichgültig sein? Die Vollkommenheit unserer Liebe zu Gott erfordert, dass wir das Licht der göttlichen Offenbarung in Einfachheit des Herzens nutzen; Aber dieselbe Selbstvervollkommnung verpflichtet uns, dieses Licht davor zu bewahren, sich mit der Dunkelheit des Irrtums zu vermischen. Der heilige Nikolaus lehrt uns, Brüder, in beiderlei Hinsicht eine ausgezeichnete Glaubensregel, denn sein Glaube war sowohl einfach als auch gleichzeitig rein und eifrig. Das Jahrhundert, in dem er lebte, war berühmt für seine Aufklärung; Aus diesem Grund wurden viele seiner Zeitgenossen, die sich Spekulationen hingaben, zu Häresien, die die Kirche für lange Zeit auseinanderrissen. Aber diese Schwankungen eines pervertierten Geistes waren dem von Gott erleuchteten Welthirten der Lykischen Kirche völlig fremd. Als Nachfolger der apostolischen Männer im Titel „Seelenhirte“ war er auch der Nachfolger ihrer Einfachheit im Glauben. Wie sie stellte er die Vollkommenheit der christlichen Frömmigkeit nicht in der Auseinandersetzung mit dem Unverständlichen fest, sondern in der getreuen Erfüllung des Bekannten; Wie sie schätzte er den Glauben nicht durch Worte, sondern durch Taten. Denken, wie alle wahren Gläubigen denken, lehren, wie die Väter früherer Jahrhunderte lehrten; Dies ist der königliche Weg des Glaubens, den der heilige Nikolaus selbst beschritt und seine Herde führte. Diese begehrte Einfachheit des Glaubens entstand bei ihm nicht (wie man meinen könnte) allein aus seinem Mangel an Geschick in irdischer Weisheit. Es ist wahr, dass „der Geist, der von falscher Einsicht überheblich ist, überheblich und krank ist von Streit“ (1. Tim. 6,4); Aber dominieren Glaubensdebatten nur unter den Aufgeklärten? Gibt es Menschen, die die irdische Weisheit überhaupt nicht kennen und dennoch danach streben, die himmlische Weisheit zu verstehen? NEIN! Der heilige Nikolaus wusste, dass „das Reich Gottes nicht in Worten besteht, sondern in Macht“ (1. Kor. 4,20), dass „die Geheimnisse des Herrn einem Kind offenbart werden“ (Lukas 10,21), dass wir während unseres gesamten irdischen Lebens „im Glauben wandeln und nicht im Schauen“ (2. Kor. 5,7), dass wir unseren schwachen Geist „selbst auf Erden ... mit Mühe finden, aber selbst im Himmel“ – weder kann er es aus eigener Kraft wissen noch empfangen (Weish. 9,16) – und das ist die Quelle seiner Einfachheit im Glauben! Aber diese Einfachheit wurde von der Kälte gegenüber dem Glauben, von der zerstörerischen Neigung zur Gleichgültigkeit in den Meinungen, die in unserer Zeit so verbreitet ist, entfernt. Es gab niemanden, der einfacher war als Nikolai, aber niemanden, der eifriger war als er. Er bezeugte diesen Eifer sowohl gegen Heiden als auch gegen Ketzer. Wie einfach ist es jetzt, das Glaubensgut intakt zu halten! Aber das waren andere Zeiten; damals galt ein Christ als Übertreter der Gesetze, als Feind der Götter und des Kaisers, als eine Plage der Gesellschaft, die sie auszurotten versuchten; dann musste man sich für eines von zwei Dingen entscheiden: Götzenanbetung oder qualvoller Tod! Die Bosheit der Verfolger des Christentums wütete besonders gegen die Hirten der Kirche, so dass die Wahl zum Hirten in gewisser Weise eine Wahl zum Märtyrertum war. Der heilige Nikolaus hat für Christus alles ertragen können, außer dem Tod: Eigentumsentzug, Vorwürfe, Gefängnis, Hungersnot, Folter und Todesangst. Nur die Vorsehung wollte, dass diese Lampe des Glaubens erhalten blieb, um die arische Dunkelheit zu vertreiben, die sich bald ausbreiten sollte; andernfalls würden wir den Namen Nikolaus unter den Märtyrern finden. Diese Dunkelheit breitete sich tatsächlich bald aus. Weder die klugen Maßnahmen des gleichaltrigen Konstantin noch die väterliche Fürsorge der Hirten der Kirche konnten die offenen Lippen gegen die Göttlichkeit Jesu Christi aufhalten. Die Kirche, kaum von der Verfolgung befreit, geriet erneut ins Wanken; Der Erste Ökumenische Rat wurde gegründet. Der heilige Nikolaus brachte ihm nichts außer dem einfachen und festen Glauben, aber diese Festigkeit war besonders nötig, denn viele hatten sie nicht. Zu welchen Tricks griffen die Arianer! In welche verführerischen Formen verwandelten sie sich nicht vor den Verteidigern der Orthodoxie! Eusebius selbst, dessen Aufklärung wir die Geschichte der Kirche der ersten Jahrhunderte verdanken, Eusebius selbst, der Freund Konstantins und damit der Freund der Wahrheit, schwankte in seiner Meinung. Aber Nikolaus blieb so standhaft wie der Glaube, zu dem er sich bekannte! Andere Heilige verteidigten die Orthodoxie mit Hilfe ihrer Aufklärung; Nikolaus verteidigte den Glauben durch den Glauben selbst – durch die Tatsache, dass alle Christen, angefangen bei den Aposteln, ständig an die Göttlichkeit Jesu Christi glaubten. Die Heiligkeit seines Lebens, die jedem bekannt war, die Reinheit der Absichten, die von den Feinden selbst anerkannt wurde, die Gabe der Wunder, die von einer direkten Kommunikation mit dem Geist Gottes zeugte, machten den Heiligen Nikolaus trotz seiner Einfachheit zu einer Zierde des Konzils von Nicäa und verdienten es, von der Kirche genannt zu werden – die Regel des Glaubens! Oh, dass alle, die sich zum Namen Christi bekennen, dieser Regel strikt folgen würden! Wenn alle imaginären Eiferer der Orthodoxie die Einfachheit des Glaubens erlangen würden, mit der der heilige Nikolaus beseelt war! ... Dann würden die Eingeweide der Kirche nicht von ihren eigenen Kindern gequält; die zerstörerische Kunst des Wettbewerbs würde Teil der irdischen Weisheit bleiben; der heilige Glaube wäre in seiner eigenen Form erschienen und das Gebet der Kirche um die Vereinigung aller Christen durch die Bande des gemeinsamen Glaubens und der gemeinsamen Liebe wäre längst erfüllt worden. Zumindest, Brüder, wenn wir in den Geist unseres heiligsten Glaubens eintauchen, können wir nicht anders, als zuzugeben, dass die Glaubensregel, von der sich der heilige Nikolaus leiten ließ, die Regel aller Christen sein sollte, dass unser Glaube einfach und gleichzeitig eifrig sein sollte. Schauen wir uns nun das Bild der Sanftmut und Barmherzigkeit an, mit dem dieser Heilige uns die Liebe zu unseren Nächsten lehrt. 2. Wie der Apostel Paulus, der falsche Lehrer und Lästerer aus der Gemeinde der Gläubigen verbannte, duldete der heilige Nikolaus keine „Hunde böser Arbeiter“ innerhalb des Zauns seiner Herde (Phil. 3,2). Aber er folgte dem Beispiel des großen Hirten der Seelen, des Herrn Jesus, mit seiner Liebe verfolgte er selbst die verlorensten Schafe und war sanftmütig und barmherzig gegenüber den hartnäckigsten Feinden der Wahrheit. Wenn er und die Väter des Konzils von Nicäa verlangten, dass Arius und seinen Komplizen ihre Kirchentitel entzogen würden, dann war dies notwendigerweise erforderlich! Urteilen Sie selbst: Ist es möglich, den Feinden der Göttlichkeit Jesu Christi zu erlauben, Diener Seiner Kirche und Hirten der durch Sein Blut erlösten Seelen zu sein? In der Zwischenzeit kann man ohne Übertreibung sagen, dass, wenn der heilige Nikolaus davon überzeugt gewesen wäre, alle Arianer auf Kosten seiner eigenen Erlösung vor dem ewigen Untergang zu retten, er selbst wie Moses und Paulus zweifellos zugestimmt hätte, aus dem Buch des ewigen Lebens gestrichen zu werden, wenn nur die Namen dieser verlorenen Menschen darin eingeschrieben gewesen wären. Denn was zeichnete Nikolaus aus? Nächstenliebe, und zwar im höchsten Maße. Hier, Brüder, sollte sich das Wort besonders verbreiten und zum Lob dieses Heiligen erheben, aber hier wird unser Wort verkürzt und geschwächt. Denn ist es möglich, mit einem kleinen Schiff das Meer auszuschöpfen? Aber der heilige Nikolaus, wie ihn die Kirche segne, war ein Meer von Wundern, die trotz ihrer Vielfalt alle aus Wohltätigkeit bestanden. Sehen! Dort rettet er Gefangene aus schwerer Sklaverei; hier nährt es sich während der Hungersnot der Verzweifelten; an einer Stelle gibt er tote Babys untröstlichen Müttern zurück; in einem anderen Fall rettet es die unschuldig Verurteilten vor dem Durchfall des Todes; es verhindert die Verbrechen, die durch Armut drohen; dann wird unerwarteterweise nachlassender Frömmigkeitseifer belohnt. Das Bild der Wohltätigkeit des Heiligen Nikolaus war sozusagen tröstlicher als die Wohltätigkeit selbst. Imaginäre oder wahre Freunde der Menschheit – Sie, die Sie oft stolz darauf sind, dass Sie in Ihren Taten ein Beispiel für die Nächstenliebe berühmter Männer Griechenlands und Roms darstellen, warum richten Sie Ihren Blick nicht auf das Bild der Nächstenliebe des Heiligen Nikolaus? Indem du ihn nachahmst, würdest du alle Wohltäter übertreffen, du würdest lernen, deinem Nächsten Gutes zu tun, so dass der Betrüger nicht weiß, was die rechte Hand tut, denn die Wohltäter des Heiligen Nikolaus erkannten oft nur den Namen ihres Wohltäters, weil solche Wohltaten nur von ihm zu erwarten waren; Sie würden lernen, die Unschuldigen zu verteidigen, ungeachtet der Macht ihrer Verfolger, denn der heilige Nikolaus streckte dort besonders seine helfende Hand aus, wo dürftige Integrität mit vielversprechender Verderbtheit kämpfte; Sie würden endlich lernen, ihre guten Taten nicht auf ihre Nachbarn, Bekannten und sogar Glaubensbrüder zu beschränken, denn der heilige Nikolaus ließ diejenigen nicht ohne Hilfe zurück, die den Namen Christi nicht kannten. Somit war der heilige Nikolaus nicht nur das am meisten erwählte Gefäß der Liebe zu Gott – durch seinen Eifer für den Glauben, sondern auch der Liebe zum Nächsten – durch seine guten Taten für die Bedürftigen. Und welche Eigenschaften, Brüder, sollten immer untrennbar miteinander verbunden sein, wenn nicht der Eifer für Gott und der Eifer für das Wohl des Nächsten? Der Gott, zu dem wir uns bekennen, ist ein Gott der Liebe und des Friedens; Denn ist es möglich, Ihm zu gefallen, indem man seine Brüder wegen des Glaubens verfolgt? Unser Erlöser vergoss sein Blut für die Feinde seiner Göttlichkeit; Denn wird er wünschen, dass die Eiferer seiner Herrlichkeit die Tränen und das Blut der von ihm erlösten Menschen vergießen? Der Heilige Geist, durch den wir geheiligt werden, ist nicht nur der Geist der Wahrheit, sondern auch der Gnade und Großzügigkeit; Denn wird Er in einer Seele wohnen, die die Wahrheit nicht mit Sanftmut und Barmherzigkeit auflöst? Aber leider! Der Geist der Bosheit verstand es, diese Wahrheiten in Vergessenheit zu bringen, und unser heiligster Glaube, der Sanftmut und Liebe predigt, diente immer wieder als Vorwand für Gewalt, Feindseligkeit und Krieg! Der zerstörerische Missbrauch der größten Gaben Gottes hat seinen Ursprung in nichts anderem als der Tatsache, dass viele Apostel für andere sein wollen, während in ihren eigenen Herzen „das Licht des herrlichen Evangeliums Christi noch nicht geleuchtet hat“ (2. Korinther 4,4); denn viele Eiferer des Glaubens sind, statt Eifer für Gott, eifrig, ohne es zu ahnen, nur nach ihren eigenen Meinungen und Vorurteilen. Wer ein wahres Organ der Liebe zu Gott und zum Nächsten sein will, muss zunächst sein Herz von Leidenschaften reinigen und die Herrschaft über sich selbst erlangen. Der heilige Nikolaus lehrt uns diesbezüglich eine rettende Lektion. 3. Worin sollte die Vollkommenheit eines Menschen in Bezug auf sich selbst bestehen? Als zum Bösen neigendes und von Versuchungen umgebenes Wesen hat er ein besonderes Bedürfnis nach Enthaltsamkeit; Als ein zur Vollkommenheit bestimmtes Wesen, das nicht aus eigener Kraft, sondern durch das Wirken der Gnade Gottes erreicht wird, muss er sich Demut aneignen. Abstinenz zähmt die Sinnlichkeit und reinigt den Geist; Spirituelle Gaben werden durch Demut erworben und bewahrt. Danach ist der heilige Nikolaus der beste Lehrer für Abstinenz, ganz gleich, worin wir Abstinenz lehren. Sollen wir diese Tugend auf die Einschränkung körperlicher Bedürfnisse, den Verzicht auf Sinnesfreuden und den Verzicht auf den Erwerb irdischer Güter reduzieren? Diese Eigenschaften stellen sich in unserem Heiligen dar. Wie wenig körperliche Bedürfnisse sollte es für jemanden geben, der ein Leben geführt hat, das den Engeln ebenbürtig ist! Wie weit müssen die Freuden der Sinne von jemandem entfernt sein, der kein anderes Vergnügen als die Nächstenliebe kannte! Und über Erwerbslosigkeit gibt es nichts zu sagen. Die Verfolgung beraubte Nikolaus alles, aber sie konnten Nikolaus nichts vorenthalten, denn gleich zu Beginn seines Presbyteriums verteilte er seinen gesamten Besitz an die Armen. Wenn wir die Abstinenz auf den Geist des Menschen ausdehnen, auf die Zähmung von Leidenschaften und auf das Abschneiden von Wünschen, werden wir finden, was wir wollen. Welche Eigenschaft der Seele ist schwieriger zu kontrollieren als der Eifer für die Wahrheit? Hier führt Sie übermäßiger Eifer unwillkürlich und unmerklich über die Grenzen hinaus; aber der heilige Nikolaus war, wie wir gesehen haben, ein Bild der Sanftmut und damit der geistigen Enthaltsamkeit. Verlangen wir vom Lehrer der Abstinenz außergewöhnliche Leistungen der Mäßigung und Selbstaufopferung – und daran mangelt es nicht; Der Legende nach bemerkte der heilige Nikolaus den Unterschied in den Gerichten bereits in einem Alter, als andere noch nicht wussten, was Gerichte sind. Was können wir über die Demut des Heiligen Nikolaus sagen? Wenn wir nicht wussten, dass er in erster Linie aufgrund seiner Demut zum Hirten von Myra der Lykischen Kirche ausgewählt wurde, dass diese Demut ihn von den Vätern des Konzils von Nicäa, dem Konzil der Demut, unterschied, dass diese Demut Nikolaus dazu zwang, seine guten Taten und geistlichen Gaben unter dem Deckmantel der Einfachheit zu verbergen; Wenn wir, sage ich, nichts über diese Taten seiner Demut wussten, hätte uns die himmlische Herrlichkeit, mit der der Herr seinen gerechten Mann verherrlichte, nicht lehren sollen, dass der heilige Nikolaus nicht nur sanftmütig, sondern auch demütig im Herzen war? Denn, Brüder, auf welche Weise wird die Höhe der himmlischen Herrlichkeit erreicht, wenn nicht durch Demut? Auf der Erde werden hohe Tugenden oft durch Zufall, List, Zuneigung und sogar Unverschämtheit erworben; aber das geschieht nicht im Himmel; dort wird die Wahrheit aus dem gleichen Grund belohnt, wie die Wahrheit belohnt wird; Je demütiger man dort ist, desto höher und näher am Thron der Gnade, auf dem der sanftmütige und demütige Herr Jesus sitzen wird. Damit, Brüder, haben wir nun einen Teil des apostolischen Rats erfüllt – uns an unsere Mentoren zu erinnern: Das Bild der Tugenden des Heiligen Nikolaus wird in unserem Gedächtnis wiederbelebt, wenn auch nicht vollständig; Jeder von uns sieht, dass er wirklich der Maßstab des Glaubens war, das Bild der Sanftmut und Barmherzigkeit, der Lehrer der Enthaltsamkeit und Demut. Es bleibt nun noch, den anderen Teil des apostolischen Konzils zu erfüllen – „auf das Ende des Lebens“ dieses Heiligen zu blicken, seinen „Glauben“ nachzuahmen (Hebr 13,7), ihm in Sanftmut und Liebe gleich zu sein, von ihm Enthaltsamkeit und Demut zu lernen. Der heilige Nikolaus genießt jetzt ewige Glückseligkeit, aber er war ein Mann wie wir. Wir möchten das sein, was er jetzt ist – Heilige und Selige; denn sie müssen so handeln wie er: gerecht, keusch und fromm. Er war das, was wir jetzt sind – anfällig für geistige und körperliche Schwächen; Deshalb können wir mit der Hilfe der Gnade das erreichen, was er erreicht hat: unsere Herzen von Leidenschaften reinigen und ein Tempel des Heiligen Geistes werden. Auch uns wird der Lohn der ewigen Glückseligkeit angeboten, deren Betrachtung er sich auf dem Weg zum himmlischen Vaterland inspirierte; das Wort Gottes, von dem er sich in seinem Handeln leiten ließ, liegt offen vor uns; Der allmächtige Führer, unter dessen Banner er gegen die Feinde seiner Erlösung kämpfte – der Herr Jesus – ist immer bereit, unser Führer zu sein. Wir verfügen über alle Mittel zur Erlösung, die der heilige Nikolaus genutzt hat; Inzwischen existieren viele der Hindernisse, die er hätte überwinden sollen, für uns überhaupt nicht. Wer verfolgt nun wegen des Glaubens? Wer respektiert jetzt nicht die heiligen Taten der Frömmigkeit? Was bleibt uns danach noch zu gewinnen? Unsere Zerstreutheit, Verbundenheit mit der Welt, einige Vorurteile, einige Bräuche; Hier sind alle unsere Verfolger, hier sind alle unsere Peiniger! Und wir beschweren uns immer noch über die Schwierigkeit, die Heiligen nachzuahmen! Beklagen wir uns besser über unser Herz, das sich so weit von Gott entfernt hat, dass es ihm unmöglich erscheint, auch nur die kleinste Frömmigkeitsleistung zu vollbringen. Wenn es trotz alledem für einen von uns schwierig erscheint, alle Tugenden des Heiligen Nikolaus nachzuahmen, dann lasst uns fest entschlossen sein, eine davon nachzuahmen, zum Beispiel Barmherzigkeit oder Enthaltsamkeit. Es ist unmöglich, dass er, nachdem er die Süße dieser Nachahmung gespürt hatte, sie später nicht auf andere Tugenden des Heiligen ausdehnte. Jede Tugend ist vielfältig fruchtbar: Wenn sie sich in der Seele niedergelassen hat, wird sie nicht allein bleiben, sondern wird auch ohne unsere Teilnahme andere Tugenden zu sich rufen; Wenn wir uns nur nicht dagegen wehren würden. Heiliger Nikolaus von Christus! Du bist ein unerschöpfliches Meer von Wundern und Wohltaten; Aber wir bitten Sie nur um drei Gaben: Schaffen Sie es durch Ihre Gebete – dass wir unbeirrt der von Ihnen gelehrten Glaubensregel folgen, dass wir das Bild der Sanftmut, das in Ihnen erschien, unvorteilhaft nachahmen und dass wir die Lektionen der Abstinenz nicht vergessen, deren bester Lehrer und Vorbild Sie für uns alle waren und sind. Amen. Wort zum Tag des Heiligen Antonius des Großen Wer hat uns heute hier in diesem Kirche versammelt? ... Antonius der Große. Der große Antonius?... Aber einen solchen Namen gibt es in der Weltgeschichte nicht. Aber es gibt große Herodes darin... So demütigen sich selbst die Wissenschaften manchmal vor den Götzen des weltlichen Stolzes!... Aber wann und warum kam der große Einsiedler von Thebaid hierher? Er kam aus keinem geringen Grund, er kam zu einer Zeit, als der Grundstein für dieses Heiligtum der Wissenschaften gelegt wurde; kam, um diesen Kirche für sich zu übernehmen, um der geistige Hüter und Verwalter dieses Ortes und der dort lebenden Menschen zu sein. Seitdem wurde für immer eine heilige Verbindung zwischen dem örtlichen Heiligtum der Wissenschaften und dem großen ägyptischen Asketen geschlossen. Ehre und Lob gebührt denen, die seine für die Welt unfassbare Größe erkannten und nicht zögerten, das Schicksal dieses Heiligtums der Wissenschaften seinem gnädigen Schutz anzuvertrauen! alleine. Da diese Lektion in allen Einzelheiten in der Person des Heiligen Antonius dargestellt wird, werden wir auf sein Leben eingehen und zeigen, worin diese Größe bestand und wie er sie erreichte. Wenn man so will, bestand es aus dem gleichen Grund, weshalb die Geschichte Menschen normalerweise als großartig bezeichnet. Wem ist dieser Titel zuzuschreiben? Diejenigen, die durch ihre Siege und Eroberungen berühmt wurden, diejenigen, die große und allgemein nützliche Institutionen gründeten, diejenigen, die einige wichtige Entdeckungen auf dem Gebiet der Wissenschaft und des Wissens machten. All dies finden wir – in seiner besten und erhabensten Form – im heiligen Einsiedler von Thebaid. Anthony war ein großartiger Gewinner. Über wen? Erstens: über dich selbst. Einige von uns wissen wahrscheinlich kaum, dass ein Mensch einen inneren, ständigen und gefährlichen Kampf mit sich selbst führt, weil er sein eigener erster und letzter Feind ist. Von Jugend an von Fleisch und Blut mitgerissen, sich kampflos der Gefangenschaft der Begierden und Leidenschaften hingegeben, ihr Gewissen übertönt, spüren solche Menschen in sich nicht mehr den rettenden Gegensatz von Geist und Fleisch und den Kampf zwischen Gut und Böse, sie leben und handeln, als ob nichts Geistiges und Ewiges in ihnen wäre. Aber diejenigen, die nicht das Unglück hatten, diese geistige Trostlosigkeit, diesen Verlust zu erreichen, ganz zu schweigen vom Bild Gottes, sondern auch vom Bild des Menschen, wissen, dass in jedem Menschen zwei Menschen stecken: einer – fleischlich, irdisch, leidenschaftlich, unrein, sündig, gottlos; das andere ist spirituell, himmlisch, göttlich, rein und heilig, und dass zwischen diesen beiden Menschen ein ständiger und grausamer Kampf auf Leben und Tod herrscht, so dass eines von zwei Dingen – entweder der Geist muss stark sein und dominieren, und das Fleisch und die Leidenschaften müssen so sein, als wären sie tot; oder das Fleisch wird alles Geistige und Heilige im Menschen übernehmen und unterdrücken. Es gibt keinen Schutz vor dieser Selbstauslöschung und Selbstzerstörung des Geistes, vor dieser Sklaverei von Fleisch und Blut – weder Weisheit noch Macht, noch glückliche, sogenannte Natur. Die großen Eroberer von Nationen, Gesetzgeber von Königreichen, Koryphäen der Wissenschaften und Künste waren und sind leider oft mehr als andere von diesem Unglück betroffen. Im Allgemeinen ist der vollständige Sieg über sich selbst und seine Leidenschaften ein seltenes Phänomen in der Menschheit. Und in diesem Sieg liegt vor allem die Größe des Heiligen Antonius. Seine völlige Trennung von der Welt, obwohl er über die Mittel verfügte, alle ihre Vorteile zu genießen, zeigte seine beträchtliche Macht über sich selbst. Aber der Kampf mit dem eigenen Herzen lässt einen Menschen bekanntlich nicht in der Wüste zurück; Die Entfernung aus dieser Welt an sich stoppt sie nicht, sondern macht sie nur subtiler und, man könnte sagen, gefährlicher. Antonius wusste das, er erlebte diesen inneren Kampf in all seinen Formen und in all seinen Formen blieb er siegreich. Fleisch? Durch viele Jahre voller Taten, Fasten und Mahnwachen wurde sie geschwächt, gezähmt und ausgedünnt, bis zu dem Punkt, dass Anthony schließlich eher einem unkörperlichen Geist als einem von einem Körper umgebenen Wesen ähnelte. Vorstellungskraft?... Sie wurde durch die Betrachtung Gottes, das Nachdenken über den Tod und das betende Darbringen von Gedanken und Wünschen an die Trauer so weit gereinigt, dass sie nur noch himmlische Objekte widerspiegelte und von irdischen Objekten nur die notwendigsten und heiligsten. Geist? Er ist völlig vom Glauben beherrscht, im Wort Gottes eingeschlossen und von der Erleuchtung von oben durchdrungen. Dein eigener Wille? Sie wurde abgelehnt, mit Füßen getreten, in ihren scheinbar unschuldigsten Bewegungen getötet, und an ihrer Stelle wurde der Wille Gottes, gut und vollkommen, in der Seele verankert. Der heilige Antonius konnte daher wie Paulus über sich selbst sagen: „Ich lebe für niemanden, sondern Christus lebt in mir!“ (Gal. 2:20). Aber selbst nach einem solchen Sieg über sich selbst blieb noch ein Kampf – mit den Geistern des Bösen in den Höhen, wie der heilige Paulus sie nennt. Fleischliche Menschen haben noch weniger Verständnis für diesen Kampf; es existiert für sie nicht, weil sie überhaupt nicht im Geiste leben; und da sie nicht im Geiste leben und dem Fleisch und den Leidenschaften unterworfen sind, sind sie gerade deshalb ohne Krieg und Kampf in der Macht des Feindes Gottes, der sie nach all seinem dunklen Willen kontrolliert und bewegt, obwohl sie es nicht bemerken. Wer aber, nachdem er sich von der Sklaverei des Fleisches befreit hat, zum Leben im Geiste auferstanden ist, wer, nachdem er das Reich der Sünde und des Fluches verlassen hat, in das helle Reich der Wahrheit, Gerechtigkeit, des Friedens und der gnadenvollen Heiligung eingetreten ist, der muss Feindseligkeiten und Angriffen der Geister des Bösen ausgesetzt sein, die, um ihren Diener und Sklaven in ihm nicht zu verlieren, ihn mit allen Mitteln von der Höhe herabstürzen und in die Gefangenschaft der Sünde zurückbringen Leidenschaften. Auch Antonius der Große war diesem Kampf ausgesetzt, und zwar umso mehr, je näher er in seinem geistigen Zeitalter dem Reich der Geister stand. Es ist unmöglich, ohne Überraschung in den Geschichten über sein heiliges Leben zu lesen, was den Feind Gottes und der Menschen faszinierte, um ihn auf seinem Weg in den Himmel zu zerstören. Aber Demut und Gebet überwanden alles. Jeder Angriff führte nur zu einem neuen Sieg; und der Asket Christi, ausgestattet mit der Macht von oben, erlangte schließlich eine solche Allmacht, dass der stolze Dennitsa sozusagen bei seinem Wort und seinem Blick zitterte. Sollten wir den Einen nicht Großartig nennen, der einen so großen Sieg über Fleisch und Blut und auch über die Geister der „Bösartigkeit“ an hohen Stellen errungen hat? (Eph. 6:12). Nach Siegen auf dem Schlachtfeld wird irdische Größe am meisten durch große Institutionen und soziale Leistungen erreicht, die einen großen und wohltuenden Einfluss auf ganze Jahrhunderte und Völker haben. Wer sich durch solche Institutionen und Heldentaten ausgezeichnet hat, wird zu Recht als groß bezeichnet. Diese Art von Größe gehört dem Heiligen Antonius in ihrer ganzen Fülle und Stärke. Um uns davon zu überzeugen, lasst uns, meine Brüder, in Gedanken in die Thebaid-Wüste reisen. Sehen Sie diese riesigen, kargen und unpassierbaren Steppen, die der Mensch für Tiere und Vögel hinterlassen hat? Was wäre, wenn jemand diese Wüste bevölkern würde, und zwar mit solchen Menschen, die mit ihrer Moral und ihrem Leben ein Vorbild für die ganze Menschheit sein könnten? Würden Sie diesen Mann nicht als weise und großartig bezeichnen? Aber genau das tat der heilige Antonius aus den Wüsten von Thebaid; Und wie hat er das gemacht? Nicht wie Eroberer, die ganze Völker und Stämme von Land zu Land vertreiben; nicht so, wie es reiche und mächtige Menschen tun, die mit dem Klang von Gold und dem Versprechen von Vorteilen Scharen von Hungrigen und Armen in die Wüste locken; nein, Antonius hatte keine irdischen Mittel; er kam mit einem Gewand und einem Stab in die Wüste; erfüllte es mit seinen Gebeten, der Gnade Gottes; und die karge Wüste blühte wie Crin! Am Ende seines Lebens waren die bis dahin unbewohnten Orte bereits mit den riesigen Städten Ägyptens überfüllt. Aber die Zahl der Wüstenbewohner war in diesem Fall das Letzte; Das Wichtigste ist, dass es sich um Gesellschaften von Menschen handelte, die mit allen Tugenden des Evangeliums geschmückt waren und über alle Schwächen der menschlichen Natur erhaben waren. Hören Sie, wie der heilige Chrysostomus sie beschreibt: „Und nun, nachdem Sie in die Wüste Ägyptens gekommen sind, das beste Paradies von allen, werden Sie diese Wüste und die zahlreichen Gesichter von Engeln in Menschengestalten und die Nationen der Märtyrer und die Versammlungen der Jungfrauen sehen und alle Qualen des Teufels wurden zerstört, aber das leuchtende Königreich Christi ... Der Himmel ist nicht so hell, mit Sternen gesprenkelt, wie der Wüstenägypter, der uns die klösterlichen Tabernakel von überall her zeigt ... Da sie gerade dadurch erkannt haben, dass dies wahre Weisheit ist und des Himmels würdig, so wie es von den Fischern verkündet wurde, beweisen sie mit ihrem Leben Tugendhaftigkeit. Unten, wenn sie fasten und wachen, wollen sie während ihrer Tage Feiertage feiern: Aber die Nächte verbringen sie mit heiligen Liedern und nächtlichen Gebeten, und die Tage verbringen sie mit Gebeten und Handarbeiten, um die Eifersucht des Apostels nachzuahmen ... Und wenn jemand in diesem Land ist, sage ich die gleiche Botschaft. Wenn jemand jemals zu seinen Tabernakeln hinaufsteigt, soll er bis zum heutigen Tag im Mund aller, die existieren, daran denken, dass die Apostel ihn nach Ägypten getragen haben, den gesegneten und großen Antonius, und er soll denken, dass dieser in jenem Land war und Pharao darin war: aber auf jeden Fall wurde von diesem Land nichts beschädigt, aber er war auch der göttlichen Vision würdig, und das ist das Demonstrationsleben, wie es die Gesetze Christi anstreben.“ Wer auch immer eine so große Verwandlung vorgenommen hat, der Urheber einer so heiligen, wohltuenden und göttlichen Einrichtung wie der alten Wüstensiedlung Ägyptens war, sollte nicht, wie der heilige Chrysostomus selbst, von uns mit dem Namen des Großen geehrt werden? Schließlich wird der heilige Antonius großartig erscheinen, wenn wir auf die großen Entdeckungen und außergewöhnlichen Experimente achten, die er durchgeführt hat. denn auch aus diesem Grund hat die Geschichte es gewohnt, manche Menschen groß zu nennen. Wahrscheinlich wird keiner von euch, meine Brüder, überrascht sein, von den Entdeckungen und Erfahrungen des heiligen Einsiedlers zu hören, und vielleicht wird er unsere Sprache und Ausdrücke nicht für so natürlich halten. Ja, wenn man das Feld der Experimente und Entdeckungen nur auf die äußere Natur beschränken will, wie es in Schulen geschieht, also auf Steine, Pflanzen und Tiere, oder auf einen Menschen, aber nur in Bezug auf seinen Körper und noch dazu größtenteils in seinem kranken Zustand, dann geben wir gerne zu, dass dem heiligen Einsiedler von Thebaid solche Aktivitäten fremd waren. Aber, meine Brüder, sollte sich der Umfang des menschlichen Wissens wirklich nur auf das beschränken, was nicht der Mensch selbst ist? Ist es möglich, dass der reflektierende Geist niemals in den Abgrund von Geheimnissen und Wundern blickt, der in der menschlichen Seele verborgen ist? Was für ein großes und heiliges Erfahrungsfeld ist die einzige Anwendung der Wahrheiten des Christentums auf die menschliche Seele! Wer möchte nicht wissen, was aus einem Menschen werden kann, wenn er alles in die Tat umsetzt, was im Evangelium geboten ist? Und hier ist der heilige Antonius der größte, wenn man ihn so nennen will, Prüfer einerseits des christlichen Glaubens und seiner Heiligen Sakramente, andererseits der menschlichen Natur und ihrer Annehmbarkeit, ein solcher Prüfer, nach dem wir unter all den Weisen und Naturforschern, die uns die Wissenschaft präsentiert, vergebens suchen würden. Dies zeigt sich bereits an der Methode, die er für seinen Zweck anwandte. Wofür war diese Methode? Das ist etwas, worüber die gewöhnliche Weisheit nicht gerne entscheidet: die Regeln des Evangeliums in ihrer höchsten Reinheit und Strenge auf die Seele und das Leben anzuwenden und tatsächlich mit aller Genauigkeit umzusetzen, was das Christentum von denen verlangt, „die vollkommen sein wollen“ (2. Tim. 3,17). Ist es nicht interessant, ist es nicht aufschlussreich zu wissen, was aus dieser Erfahrung von Antoniev hervorgegangen ist, die nicht Wochen und Monate, nicht einmal Jahre, sondern mehr als ein halbes Jahrhundert gedauert hat? Herausgekommen ist genau das, was das Evangelium verspricht und was aufgrund seiner Seltenheit vielen als unrealistisch erscheint. Zusammen mit der Wiederherstellung des Bildes Gottes in der Seele des heiligen Asketen traten die wundersamen Folgen dieser Ähnlichkeit mit Gott ganz natürlich in seinem gesamten Wesen und Handeln zum Vorschein. Und erstens, wie bei sinnlichen Menschen der Geist selbst die grobe und zugleich schwache Fettigkeit des Fleisches annimmt, so wurde bei Antonius das Fleisch selbst vergeistigt, mit Kraft und Licht erfüllt und über den Einfluss der Elemente hinaus, die so unwiderstehlich auf uns einwirken. Zweitens wurde in seiner reinen Seele aus einer Fülle von Gnaden die Gabe solchen Wissens offenbart, vor dem unser gewöhnliches Wissen wie die schwache Information eines Jugendlichen vor der erfahrenen Weisheit eines Mannes ist. Anthony kannte Geheimnisse mit seinem Herzen; das Fernste als ein nahes Wesen wahrgenommen; sah die Zukunft als Gegenwart voraus. Drittens erschien in seinem Willen aus der Fülle derselben Gnade eine solche geheimnisvolle Kraft, vor der sich die Naturgewalten wie vor der Allmacht Gottes augenblicklich beugten. Für all das könnten wir viele Beispiele aus seinem außergewöhnlichen Leben nennen; Aber um Ihre Aufmerksamkeit nicht mit der Länge des Wortes zu ermüden und gleichzeitig jemanden zu ermutigen, eigene Nachforschungen zu diesem wichtigen und seelenrettenden Thema anzustellen, vermitteln wir diejenigen, die dies wünschen, an dieses Leben selbst. Dort werden sie sehen, ob wir richtig sprechen, wenn wir außergewöhnliche Experimente und Entdeckungen in der menschlichen Natur mit dem heiligen Antonius assoziieren, Erfahrungen, die nicht in Form irgendeiner Wissenschaft gemacht wurden, sondern aus Liebe zu Gott und zum Heil unserer Seelen, die wahre Wissenschaft umso mehr wertschätzen sollte. Was uns persönlich betrifft, meine Brüder, so gestehen wir Ihnen gegenüber offen ein: Wenn wir gelernt haben, die menschliche Natur in ihrer reinen Form kennenzulernen und uns nicht von verschiedenen oberflächlichen Urteilen über sie mitreißen zu lassen, von denen es, wie wir wissen, sowohl in der Schule als auch außerhalb so viele gibt, dann verdanken wir dies nicht so sehr gelehrten Büchern und Überlegungen, sondern den heiligen Erfahrungen und außergewöhnlichen Taten solch heiliger Männer wie Antonius des Großen! Würdig und gerecht wurde dieser große Asket von den Gründern dieser Institution zum himmlischen Schutzpatron des örtlichen Kirche und mit ihm des gesamten Heiligtums der Wissenschaften gewählt, für den dieser Kirche als Mittelpunkt und sozusagen als Herz dient. Würdig und gerecht, denn er war groß in der Wahrheit, groß in Geist und Glauben, groß in Tugend und Selbstlosigkeit, groß in seiner Nähe zum Himmel und in seinen Wundern. Wenn wir das Bild dieses gerechten Mannes vor Augen haben, in dem die menschliche Natur mit allen Strahlen des Ebenbildes Gottes erstrahlt, lassen wir uns nicht wie kleine Kinder von eitlen Ansichten weltlicher Größe, meist unrein und sündig, mitreißen; lasst uns in seinen Fußstapfen danach streben, nicht nur das tote Wissen zu erlangen, das uns die Wissenschaft gibt, sondern auch das lebendige Wissen, das der Heilige Geist selbst den Würdigen lehrt; und dafür lasst uns unseren von Natur aus stolzen Geist demütigen und ihn der Führung des heiligen Glaubens unterordnen. Denn nicht umsonst heißt es, dass die Geheimnisse des Reiches Gottes „den Weisen und Klugen, das heißt denen, die sich für solche halten, verborgen bleiben und einem Kind offenbart werden“ (Matthäus 11,25). Wir können euch, Brüder, an diesem glückverheißenden Urlaubstag keinen besseren Rat geben! Amen. Predigt am Tag des Heiligen Antonius des Großen „Ich höre nicht auf, für euch zu danken und in meinen Gebeten an euch zu denken, damit der Gott unseres Herrn Jesus Christus, der Vater der Herrlichkeit, euch den Geist der Weisheit und Offenbarung in der Erkenntnis von ihm schenkt, die erleuchtete Absicht eures Herzens, damit ihr erkennt, was die Hoffnung seiner Berufung und was der Reichtum der Herrlichkeit seines Erbes in den Heiligen ist“ (Eph. 1,16-18). Wir wissen nicht, Verehrte Zuhörer, was war nun der besondere Gegenstand Ihrer Gebete vor dem Herrn? und wir, die wir vor diesem Thron der Gnade standen, beteten in Bezug auf Sie um das Gleiche, worum der Apostel Christi einst in diesen Worten über die Epheser betete, damit Ihnen, genau wie ihnen, der „Geist der Weisheit und Offenbarung und die Augen des Herzens erleuchtet würden, um zu verstehen, was die Hoffnung unserer Berufung ist“ in Christus. Um dieses Geschenk und nicht um andere haben wir den Herrn für Sie gebeten, denn es kann nur durch das Gebet erlangt werden; Und wenn in der Zwischenzeit irgendwelche spirituellen Gaben für Sie notwendig sind, dann ist es genau diese Gabe der Erleuchtung von oben. Um dies alles zu erklären und auch diejenigen zu ermutigen, die aus irgendeinem Grund nicht darauf geachtet haben, sich am Gebet des Apostels zu beteiligen, wollen wir sein Wesen genauer betrachten. Offensichtlich umfasst der Apostel in diesem Gebet den gesamten Bereich der spirituellen Erleuchtung von ihrem höchsten, erstklassigen Anfang – dem Geist Gottes – bis zu ihrem letzten lebensspendenden Ende – der Hoffnung auf ewiges Leben. Und erstens weist er darauf hin, was als Quelle des Geistes der Erleuchtung im Menschen dient. Dies ist der Geist der Weisheit und Offenbarung. Zweitens drückt er aus, was dieser Geist in einem Menschen hervorbringt und wie er ihn fähig macht, Gott zu erkennen – das sind erleuchtete Bestrebungen des Herzens. Schließlich weist er auf das eigentliche Thema und den Zweck der spirituellen Erleuchtung hin: Dies ist das Wissen darüber, wozu wir in Christus berufen sind und was uns in der Ewigkeit erwartet. – Die Gegenstände sind majestätisch! Hohe Wahrheiten! Lassen Sie uns das Ohr unseres Geistes und Herzens auf sie richten. Daher hält der Apostel Christi unseren Verstand und unsere Wissenschaft nicht für einen ausreichenden Anfang in Sachen Erleuchtung, sondern hält dafür die gnadenvolle Kommunikation des Menschen mit dem Geist Gottes selbst für notwendig. Ist es für uns möglich, die Unzulänglichkeit unseres Geistes und dieses Bedürfnis nach Erleuchtung von oben selbst zu erkennen? Es ist möglich. Neben anderen Möglichkeiten reicht es dazu aus, auf die Eigenschaft unseres Wissens im Allgemeinen zu achten und darauf, was der menschliche Geist bisher ohne Erleuchtung von oben leisten konnte. Und erstens ist klar, dass der Geist in der Seele derselbe ist wie im Körper. Um große Objekte zu sehen, reicht es nicht aus, Augen zu haben; Es ist notwendig, dass Objekte auf das Sehen einwirken; Es ist auch notwendig, dass es ein vermittelndes Prinzip des Lichts zwischen Objekten und Sehen gibt. Ohne Gegenstände werden wir nichts sehen, und mit Gegenständen, aber ohne Licht werden wir nichts sehen. Was passiert, wenn man dieses Bild des Wissens auf den Geist anwendet? Es wird sich herausstellen, dass für die Betrachtung spiritueller Objekte zusätzlich zur mentalen Vision oder dem Geist die Wirkung spiritueller Objekte und die Vermittlung spirituellen Lichts zwischen ihnen und dem Geist notwendig sind. Wer bringt spirituelle Objekte näher an unseren Geist oder erhebt uns auf ihre heiligen Höhen? Wer kann sie und uns mit spirituellem Licht umgeben, ohne das spirituelle Kontemplation unmöglich ist? Unser Geist allein kann dies nicht leisten, ebenso wie das körperliche Auge sichtbare Objekte nicht näher bringen oder beleuchten kann. Und das ist der Grund, warum alle Bemühungen des menschlichen Geistes ohne Erleuchtung von oben bei der Erkenntnis spiritueller Objekte erfolglos blieben. Wir haben versucht, die Sonne ohne Sonne zu sehen – und was haben wir gesehen? Einige hielten das schwache Funkeln von Sternen, also Vorstellungen des Geistes, für die Sonne selbst, andere lehnten ihre bloße Existenz wahnsinnig ab. Diejenigen, die im Lichte der Offenbarung argumentiert haben, bilden sich solche Fehler nicht ein, aber wie lange können sie sich das nicht vorstellen? Wie lange werden sie diesem Anführer nicht entkommen? Andernfalls geraten auch sie in denselben Widerspruch und dieselbe unentwirrbare Dunkelheit. Im Gegenteil, was für ein majestätisches Schauspiel bieten diese Fischer, diese Zöllner, die, ohne jegliche Kenntnis der Wissenschaft, der ganzen Welt Wahrheiten verkünden, die allen Weisen ihrer Zeit unbekannt waren und die jeden zufriedenstellen! Woher kommt diese Weisheit und Stärke in ihnen? Weil sie nicht vom Verstand, sondern vom Geist Gottes geleitet wurden. Wem dieser Geist, wie die Heilige Kirche es ausdrückt, seinem Erbe entsprechend haucht, den wird er von der Erde erheben und ihn der himmlischen Welt näher bringen. Wer auch immer Er mit Seinem Licht erleuchtet, muss nicht viel nachdenken, denn er sieht auch spirituelle Objekte wahrhaftig und leicht mit dem Auge seines Geistes, so wie er sinnliche Objekte mit seinen körperlichen Augen sieht. Da dieser Geist der Wahrheit und Offenbarung nicht das ausschließliche Eigentum einiger weniger Auserwählter ist, sondern allen reinen Seelen versprochen wird, die ihn begehren, was bleibt einem wahren Liebhaber der Weisheit anderes übrig, als sich zusammen mit Salomo vor dem Thron der Gnade niederzuwerfen und zu dem, der darauf sitzt, zu beten, dass er seine eigene Weisheit in seine Seele senden möge, und darum zu beten, dass er sich auf ihre Wohnstätte vorbereitet? Was bewirkt dieser Geist der Offenbarung im Menschen? Wie wird er fähig, Gott zu kennen? Das ist das Geheimnis des Geistes, aber der Apostel geht auch darauf ein und lüftet den Schleier – mit einem kurzen, aber sehr bedeutsamen Ausdruck. Ein Mensch wird, in seinen Worten, dadurch zur Erkenntnis Gottes fähig, dass der Geist der Weisheit die „Sichtungen des Herzens“ erleuchtet. Beachten Sie die Besonderheit des Ausdrucks. Normalerweise erlangen wir Wissen durch Reflexion; In der spirituellen Erleuchtung dominiert nicht die Reflexion, sondern die Kontemplation – das „Kämmen“. Darüber hinaus bezieht sich die Rede, wenn wir über Kontemplation sprechen, immer auf denselben Geist, der Apostel bezieht sich jedoch auf das Herz, ohne ein Wort über den Geist zu verlieren. „Die Kämme des Herzens“, so das Zeugnis eines anderen Apostels, werden diese Kämme des Herzens nicht plötzlich vom Geist Gottes erleuchtet, sondern zunächst mit der geheimnisvollen „Kollurie“ gesalbt (Offenbarung 3,18), durch die sie sehen können. All dies sowie andere Ausdrücke der Heiligen Schrift führen zwangsläufig zu der Vorstellung, dass es in unserer Seele ein Organ zur Erkenntnis geistlicher Objekte gibt, das in seinem gewöhnlichen Zustand handlungsunfähig ist und nicht handelt, aber im Zustand der Gnade, unter dem direkten Einfluss des Geistes Gottes, im Menschen offenbart wird und ihn fähig macht, nicht nur zu wissen, sondern sogar zu sehen, was durch gewöhnliche Reflexion mit dem Geist völlig unmöglich oder zumindest so klar und richtig zu wissen ist. Kann die Wissenschaft etwas sagen, um diese wichtige Wahrheit zu stützen? Vielleicht. Was stellen unsere geistigen Fähigkeiten tatsächlich vor dem Blick des Einen dar, der in den inneren wirkenden Kirche der Gedanken eindringen und mit Aufmerksamkeit zu den allerletzten Geheimnissen der Quellen des Selbstbewusstseins hinabsteigen kann? Sie stellen drei wichtige Mängel dar, die eindeutig unnatürlich und gleichzeitig eindeutig unvermeidlich und universell sind. Der erste Nachteil besteht darin, dass sie kein helles Lebenszentrum haben, aus dem alles herauskommt und in das alles hineinkommt. Jede der geistigen Fähigkeiten setzt eine höhere voraus; Sie alle konvergieren schließlich in zwei Prinzipien, aber das erste ist nicht sichtbar. Unser Bewusstsein selbst, das dieses Prinzip wie ein zerbrochener Spiegel ersetzt, ist ständig in Teilideen fragmentiert, denen es an Vollständigkeit und Einheit mangelt. In dieser Hinsicht kann die Seele mit einem hervorragenden Instrument verglichen werden, bei dem es keine Hauptsaite gibt. Der zweite Nachteil besteht darin, dass es an Übereinstimmung und Unterordnung zwischen den Fähigkeiten der Seele mangelt. In dieser Hinsicht ist die Seele wie ein Teleskop, bei dem die Brille fehl am Platz ist und daher keine Objekte darstellen kann. Der dritte Mangel besteht darin, dass der Organismus des Geistes (wir trauen uns, diesen Ausdruck zu verwenden) offensichtlich einer Art spiritueller Entspannung unterliegt, so dass ein oder zwei Fähigkeiten, wie Teile im Körper, immer von Schmerzen betroffen sind: Manchmal fehlt ihm zum Beispiel die Vernunft, manchmal das Gedächtnis, manchmal die Vorstellungskraft. Unter genau diesen Mängeln leidet die geistige Welt; Genau gegen diese Krankheiten wappnet sich die Wissenschaft. Aber was produziert es? Schafft er viel? Ganz gleich, wie sehr jemand sein Wissen erweitert, ganz gleich, wie sehr er die Radien in einem unendlichen Kreis verkleinert, er kann keinen anderen Fokus als einen mentalen Punkt erzeugen. Egal wie sehr er die Gläser im Teleskop poliert, er kann sie nicht im richtigen Abstand zueinander platzieren und auf eine Linie bringen. Schließlich kann er, egal wie sehr er die leblosen Teile, das heißt die Fähigkeiten, die ihm fehlen, durch künstliche Reibung und Erwärmung wegschrubbt, ihnen nicht ihre Wirkung und Kraft zurückgeben. Ist es nicht möglich, das zu erreichen, was die strengste Wissenschaft bei ihren erwähltesten Liebhabern erreicht? Zu der traurigen, düsteren Erkenntnis, dass der menschliche Geist nicht in der Lage ist, superexperimentelle Wahrheiten zu begreifen, und noch schlimmer: dass es angeblich nach seinen Prinzipien gleichermaßen möglich ist, die wichtigsten Wahrheiten zu beweisen und zu widerlegen. Aber ist es möglich, auf diese Weise zu denken, ohne die Größe des Gottes der Geister zu verletzen, ohne die Würde der Menschen zu erniedrigen? So funktioniert Offenbarung nicht. Es erkennt den schmerzhaften Zustand unseres Geistes, erkennt darin mehr natürliche Korruption, als die Wissenschaft erkennen kann, sagt aber gleichzeitig, dass diese Korruption nicht das Werk des himmlischen Künstlers ist, dass diese Krankheit oberflächlich ist, kommend und kein natürlicher, immer gegenwärtiger Zustand. Darüber hinaus weist die Offenbarung durch das Aufdecken einer Krankheit auch auf einen Arzt hin, der alles heilen kann. Dieser allmächtige Arzt ist der Geist Gottes, der Geist der Weisheit und Offenbarung. Wer sich Seiner Führung hingibt, Ihn mit inbrünstigen Gebeten anzieht, die Reinheit des Herzens und des Lebens bewahrt, Er bringt durch Sein allmächtiges Wirken hervor, was keine Wissenschaft hervorbringen kann, öffnet die Augen des Herzens, erleuchtet die Augen des Geistes mit einem vorhimmlischen Licht, füllt das Fehlende auf, stärkt das Schwache, bringt das Aufgewühlte in Einklang und macht ihn so fähig, die Wahrheit zu erkennen. Was gibt es genau zu sehen? Der Apostel weist abschließend auf das Thema und den Zweck der spirituellen Erleuchtung hin. „Damit ich euch kundtun kann, was die Hoffnung eurer Berufung ist und was der Reichtum der Herrlichkeit seines Erbes in den Heiligen ist.“ Natürlich hat die Erleuchtung von oben durch den Geist ihr Hauptthema nicht irdisch, sondern geistig, ewig. Es wäre unanständig, wenn die Wünsche des Herzens sich der Betrachtung von Fleisch und Blut zuwenden würden, bei der das sinnliche Auge vorherrscht. Ein von Gott erleuchteter Mensch betrachtet im Licht des Geistes Gottes das, was der natürliche Verstand nicht sehen kann – das Geheimnis des Sündenfalls des Menschen, die Quelle der Katastrophen, unter denen die Menschheit leidet und von denen sie sich nicht befreien kann, das Geheimnis der Erlösung der Menschheit durch die Menschwerdung und den Tod des Sohnes Gottes am Kreuz, das Geheimnis der zukünftigen Wiederherstellung aller und aller Dinge, die am Ende der Welt stattfinden wird, er sieht ohne numerische Einzelheiten, denn dies ist ein Geheimnis, aber mit einem solchen Vertrauen, dass er lieber an seinem eigenen Wesen zweifeln würde, als an den Wahrheiten, die ihm offenbart wurden. Wer jedoch glauben würde, dass diese Erleuchtung durch den Geist, die auf spirituelle Objekte gerichtet ist, für die Erkenntnis der Objekte der Unterwelt nutzlos ist, der würde sich jedoch sehr irren. Nein, der Apostel wendet sich an die von Gott erleuchteten Menschen und sagt nicht umsonst: „Ihr habt die Salbung des Heiligen und wisst alles“ (1. Johannes 2,20). Nicht nur eine Sache und nicht nur eine spirituelle Sache, sondern alles, alles, was entsprechend den Umständen eines Menschen notwendig ist. Der Geist Gottes, so wie Er selbst die Quelle aller Wahrheit, aller Gaben ist, teilt auch dem mit Ihm vereinten Menschen alles mit, was nötig ist. Erfüllt von diesem Geist – Moses erlässt Gesetze, Daniel regiert das Königreich und leitet die Gesellschaft der Weisen von Babylon, Salomo weiß alles von Zeder bis Ysop, Hiob weist auf die Herkunft von Metallen hin, die Bewohner der Abgründe des Meeres und unwegsamer Wüsten, David rasselt mit der Harfe und singt Psalmen, Esra stellt die Chroniken des Volkes wieder her, Sirach verpflichtet sich, die Sprüche der Ältesten zu schreiben. Ganz gleich, welcher Art menschlichen Wissens sich jemand widmet, soll er es daher nicht als dem Geist Gottes fremd betrachten; Nur Lügen und Unwissenheit sind ihm fremd. Amen. „Niemand täusche sich selbst. Wer meint, dass er in dieser Welt weise sein wird, der soll es sein, denn er wird weise sein. Denn die Weisheit dieser Welt ist bei Gott“ (1. Korinther 3,18-19) Wir wissen nicht, Brüder, was der heilige Antonius der Große heute, an seinem Festtag, sagen würde, wenn er jetzt unter uns wäre und herablassen würde, uns zu unterweisen. Wir, die in seinem Namen unsere Stimme an Sie richten, haben nichts Besseres und Nützlicheres gefunden, als Ihnen diesen Rat eines Sprachlehrers in Bezug auf den Weg zur Erlangung wahrer Weisheit in Erinnerung zu rufen. Der Grund liegt auf der Hand: Sie sind damit beschäftigt, Weisheit zu erlangen. Wer wäre also besser geeignet, den Rat des Apostels zu wiederholen, wenn nicht Sie, wer könnte sie sofort in die Tat umsetzen? Eines könnte uns davon abhalten und uns dazu zwingen, ein anderes Thema zu wählen: wenn dieser Rat allen bekannt wäre. Aber das kann man kaum sagen. Einmal im Jahr in der Kirche selbst verkündet, an einem Tag, der für Studien und alltägliche Angelegenheiten genutzt wird, ist er gerade deshalb nicht so bekannt. Selbst wer die Gewohnheit hat, von Zeit zu Zeit die Apostolischen Schriften in die Hand zu nehmen, kann sie neben vielen anderen Wahrheiten und Anweisungen leicht aus den Augen verlieren. Schließlich werden sich wahrscheinlich nur wenige von denen, denen es bekannt ist, aufgrund seiner extremen Ungewöhnlichkeit bald dazu entschließen, es geschäftlich zu nutzen. Denn urteilen Sie selbst, was rät der Apostel? Der klügste Mensch, um Weisheit zu erlangen, besteht darin, ein Boiimi zu werden! Wie viele werden es wagen, ein solches Mittel auszuprobieren? Und doch muss es das gültigste sein, schon weil es nicht von irgendjemandem, sagen wir, dem Weisesten, vorgeschlagen wurde, sondern vom Apostel Christi, der im Licht des Geistes Gottes alles klar sah. Und wie bietet er an? Als einziges: Wer seinen Rat nicht befolgt, so weise er sich selbst und anderen auch erscheinen mag, wird für immer wild bleiben, ohne wahre Weisheit. Wie bitter wäre es, ein ganzes Jahrhundert lang zu studieren und nicht zum Verständnis der Wahrheit zu gelangen! Sammeln wir also unsere Aufmerksamkeit und denken wir über den Rat des Apostels nach, vertiefen wir uns in sein Wesen und seine Gründe und schauen wir in seinem Licht auf unsere Weisheit. „Niemand soll sich selbst betrügen.“ Mit dieser Einleitung beginnt das Apostolische Konzil und das natürlich nicht ohne Grund. Der Mensch lässt sich so leicht durch seine Vollkommenheit und vor allem durch seine Weisheit täuschen! Die Vernunft ist von Natur aus arrogant, und wenn sie voller Wissen ist, ist es umso schwieriger, vor irgendetwas den Kopf zu beugen ... „Wenn irgendjemand denkt, dass er in dieser Welt in dir weise sein wird, dann soll er es sein, denn er wird weise sein.“ Das ist die Essenz der Beratung! Der Weg zur Weisheit liegt darin, wild zu werden! Lassen Sie uns jedes Wort analysieren, denn jedes Wort ist wichtig. Zu wem spricht der Apostel hier? Mitglieder der Kirche von Korinth, von denen sich viele durch Weisheit auszeichneten, da die Stadt selbst für ihre Aufklärung bekannt war. Es ist bekannt, was die irdische Weisheit in Griechenland bewirkt hat; Sie erreichte dort eine solche Höhe, dass sie in der gesamten Antike nie weiter aufstieg. Rom selbst, vor dem Griechenland fiel, fiel mit Respekt vor der griechischen Weisheit. Und so sagt der Apostel zu diesen Weisen sozusagen der ersten Kategorie, die die Orakel ihrer Zeit waren, dass sie keine Weisheit hätten und dass sie ungestüm werden müssten, wenn sie sie haben wollten. „Wenn irgendjemand denkt, dass er in dieser Welt in dir weise sein wird, dann lass es geschehen, denn er wird weise sein!“ Ihr könnt euch vorstellen, Brüder, wie es war, solche Ratschläge aus dem Mund des jüdischen Lehrers an die Weisen Griechenlands zu hören! Aber dieser Lehrer war Pavel! Was schlug er vor, um Weisheit zu erlangen? Boiimi werden – „Möge es geschehen, dass er weise ist!“ Mit diesem Aufruhr meinen wir natürlich nicht einfach Geistesentzug und geistige Dummheit. Der Apostel selbst dient als Beispiel für das Gegenteil. Es ist nicht selbstverständlich, dass das von der Wissenschaft erworbene Wissen vernachlässigt wird; Einmal befahl der Apostel selbst, Bücher zu sich zu bringen. Was meint der Apostel mit Wahnsinn, wenn er darauf hinweist, dass er das einzige Mittel zur Weisheit ist? Das bedeutet Verzicht auf jene Prinzipien, auf denen die menschliche Weisheit beruht, Verzicht auf die Zuversicht, durch die diese Weisheit glaubt, dass sie allein wirklich vollkommen sein kann; Verzicht auf jene Sturheit, durch die alles, was ihr entgegensteht, von ihr völlig als falsch zurückgewiesen wird; bedeutet die Bereitschaft, seine Unwissenheit zuzugeben und das höhere Licht zu suchen, die Bereitschaft, dieses Licht anzunehmen, auch wenn es nicht von der Art ist, die wir in unseren Urteilen zu sehen gewohnt sind, die Bereitschaft, dafür alle Lästerungen und Verurteilungen der Welt zu ertragen, die heilige Bereitschaft, in den Augen der Welt als unhöflich zu erscheinen; natürlich die Akzeptanz anderer Prinzipien für das eigene Wissen und Handeln; natürlich die Assimilation von Gegenständen des christlichen Glaubens, die der hellenischen Weisheit als Torheit erschien. Erinnern Sie sich tatsächlich an die Hauptpunkte der hellenischen Weisheit; sie standen im völligen Gegensatz zu den Dogmen des Evangeliums. Der griechischen Weisheit zufolge ist der Mensch zu allem fähig, zur Gottähnlichkeit selbst; Dem Evangelium zufolge ist er im Geiste tot, kann nur durch die Kraft des Heiligen Geistes auferstehen und ist dann bereits zu allem fähig. Der griechischen Weisheit zufolge dachten sie, dass Gott auf die gleiche Weise wie die Natur erkannt werden könne oder dass er überhaupt nicht erkannt werden könne. Nach dem Evangelium kennt niemand Gott außer ihm selbst, und wem der Sohn will, wird offenbart; und offen kann Er von jedem gesehen werden, nicht nur von einem Philosophen, sondern auch von einem Bürger. Nach griechischer Weisheit war es notwendig, Leidenschaften zu nähren; nach dem Evangelium - um sie zu töten. Nach griechischer Weisheit ist die Selbstliebe die Quelle der Aktivität; nach dem Evangelium - Selbstaufopferung. Alle diese und ähnliche Regeln bildeten die Grundlage und Seele der griechischen Weisheit. Sie abzulehnen, wie es das Evangelium verlangte, bedeutete, mit den Dummen eins zu werden. „Aber ist das Wahnsinn?“ könnte jemand sagen. Natürlich ist es kein Wahnsinn an sich, sondern der Weg zur Weisheit und sogar der Anfang davon. Aber fragen Sie die menschliche Weisheit – was wird sie dazu sagen? Würde man das nicht puren Wahnsinn nennen? Hat sie das nicht schon in der Antike wiederholt, als sie zum ersten Mal den Rat des Apostels hörte? Hat sie das nicht auch im nächsten Jahrhundert wiederholt? Bin ich nicht bereit, das auch jetzt noch zu wiederholen? „Wie? Selbstaufopferung?“ Reagiert die menschliche Weisheit nicht genau so? Und wenn sie nur noch so antworten würde! Denn um Ihre Ohren nicht zu belasten, übermitteln wir nur die schwachen Töne dessen, was die Trompete donnert. Wenn dies jemanden in Verwirrung darüber versetzt, dass die Welt denjenigen ehren würde, der sich entschieden hat, dem Rat des Apostels zu folgen, dann möge er anfangen, wirklich als Christ zu leben, und er wird sehen, er wird bald sehen, wie die Welt anfangen wird, ihn anzusehen und über ihn zu sprechen. „Wenn irgendjemand denkt, dass er in dieser Welt in dir weise sein wird, dann lass es geschehen, denn er wird weise sein!“ Zweifellos konnte die griechische Weisheit, die alles in Fragen stellte, in diesem Fall ihren Favoriten anbieten – warum? Der Prediger des Evangeliums könnte sagen, dass Gott dies will. Aber da er die Eigenschaften seiner Zuhörer kennt, zeigt er den Grund für das, was erforderlich ist. Was ist dieser Grund? Diejenige, dass „die Weisheit... dieser Welt Gewalt gegen Gott ist“, so wie die Weisheit Gottes der irdischen Weisheit als Gewalt erscheint. Der Grund ist an sich entscheidend; Denn wenn die irdische Weisheit vor Gott in Aufruhr ist, dann ist es klar, dass es keinen anderen Weg gibt, sich der Weisheit Gottes, das heißt der Wahrheit, zu nähern, als seine Weisheit aufzugeben, sie zu vernachlässigen und ihr Gegner zu werden. Aber es stellt sich noch eine andere Frage: Ist die Weisheit dieser Welt wirklich ein Widerspruch zu Gott? und wenn ja, warum? An der Stelle, über die wir nachdenken, stellt der Apostel diese Frage nicht und gibt daher keine Antwort, weil er sie bereits bei anderen Gelegenheiten gegeben hat. Was ist der Grund dafür, dass die Weisheit der Welt in so entscheidenden Gegensatz zur Weisheit Gottes geraten ist, dass es zu einem Aufstand kam? Es ist nicht so, dass der menschliche Geist selbst im Gegensatz zum göttlichen Geist steht; Nicht, dass die Weisheit der Welt in sich keine Möglichkeit hätte, der Weisheit Gottes nicht zu widersprechen. Tatsache ist jedoch, dass die Weisen, von Leidenschaften mitgerissen, ihren Geist und damit ihr Wissen pervertierten. Natürlich waren nicht alle Praktiker der Weisheit gleichermaßen von dieser Perversion des Wissens betroffen; es gab kleinere Ausnahmen. Doch was stellen sie in ihrer Komplexität dar? Sie stellen einen Ansturm auf das Licht dar, gleichzeitig aber auch die gleiche Dunkelheit. Und da die Welt in der Weisheit Gottes, die in der äußeren Natur und in der menschlichen Seele offenbart wurde, die Weisheit Gottes nicht verstand, hatte Gott kein Gefallen mehr daran, die Gläubigen nicht durch Weisheit, sondern durch die Gewalt der Predigt zu retten. Und die Weisheit der Welt sollte zerstört und verworfen werden, als wäre sie töricht geworden. Danach blieb für die sogenannten Weisen selbst, um weise zu werden, kein anderer Weg übrig, als ihre falsche Weisheit abzulehnen, ausgelassen zu werden, die Gewalt der Verkündigung des Evangeliums zu akzeptieren und so wirklich weise zu werden. „Wenn irgendjemand denkt, dass er in dieser Welt in dir weise sein wird, dann soll er es sein, denn er wird weise sein.“ Genau das taten Justin, Athenagoras, Augustinus und Ambrosius. Man kann nicht ohne Emotionen lesen, wie sie den erbärmlichen Zustand ihres Geistes beschreiben, als sie in Säulengängen und Akademien nach der Wahrheit suchten, und wie ihre Seelen am Fuße des Kreuzes Christi zur Ruhe kamen! Diejenigen der Weisen, die im Gegenteil bei ihrer eingebildeten Weisheit blieben, täuschten sich immer mehr, bis schließlich ein strenges Urteil über die Weisheit verhängt wurde: „Ich werde die Weisheit der Weisen zerstören“ (1 Kor 1,19). Aber das alles, könnte man meinen, wird über die griechische Weisheit der antiken, heidnischen Welt gesagt; Die moderne Weisheit ist als christliche Weisheit diesen Vorwürfen nicht mehr ausgesetzt; Heutzutage kann man wirklich weise sein, ohne gewalttätig zu werden. Nein, geliebter Bruder, der Rat des Apostels hat immer noch seine ganze Kraft und seine volle Gültigkeit. Wir erkennen auch die kostbare Möglichkeit menschlicher Weisheit an, der Weisheit Gottes nicht zuwiderzulaufen. Aber nutzen wir diese Chance? Leider ist es so wenig, dass die schreckliche Verurteilung, die die heidnische Weisheit verdient, oft mit aller Wucht auf die moderne Weisheit trifft! Es scheint, als hätte die Weisheit dieser Welt mit der Verbreitung des Christentums eine andere Qualität annehmen sollen, nicht mehr im Widerspruch zur Weisheit Gottes stehen und daher nicht zur Zerstörung verurteilt sein sollen. Aber leider zeigt die Erfahrung das Gegenteil. Unter dem, was die Weisheit in Griechenland und Rom litt, leidet sie überall; Daher bleibt der Rat des Apostels auch jetzt noch in voller Kraft... Wer im Christentum Weisheit studiert, hat offensichtlich die Möglichkeit, nicht wie die weisen alten Heiden zu sein. In diesem Fall sollte man nur mit dem beginnen, was das Christentum erfordert – mit der heiligen Gewalt der Predigt am Kreuz – und sich dann, nachdem man über Christus weise geworden ist, mit dem schmücken, was in irdischer Weisheit mit der ewigen Wahrheit übereinstimmt. Ein Wiederaufbau des Gebäudes bis auf die Grundmauern wäre somit nicht erforderlich. Aber leider sind der Geist des Stolzes, der Leidenschaft und viele andere Gründe dafür verantwortlich, dass diese kostbare Gelegenheit für den Geist, ein Haus der Weisheit nicht mehr nach seinen eigenen Plänen und Vorstellungen, sondern nach dem göttlichen Bauplan zu bauen, größtenteils ungenutzt bleibt. Anstatt die Führung von oben zu nutzen, um Weisheit zu erlangen, versuchen sie, sie zu vergessen und zu vermeiden, wie Hindernisse und Hindernisse auf dem Weg. Und was erreichen sie? Nachdem sie den früheren Weg des Heidentums eingeschlagen haben und nur mit ihrem eigenen Verstand handeln, erreichen sie dasselbe, was den Heiden widerfuhr: Sie schaffen Weisheit, die der Weisheit Gottes widerspricht, die sich daher in den Augen Gottes als Torheit herausstellt und die gleiche Verurteilung nach sich zieht, der die Weisheit der Heiden ausgesetzt war. Die alte Weisheit stand, als ob sie vor dem Evangelium geschehen wäre, ihr nicht einmal so bewusst entgegen, sie vernachlässigte sie aus Stolz, aber da sie sich nicht mit solcher Bitterkeit auf sie stürzte, verteidigte sie sich eher, als dass sie angegriffen hat. Die neue heidnische Weisheit, die unter dem Evangelium entsteht, scheint ihrem Ursprung nach bereits illegal zu sein, hegt eine Art angeborenen Hass dagegen, und das erste, woran sie denkt, ist, sie zu vertreiben und zu verfolgen. Um von all dem überzeugt zu sein, muss man sich nur daran erinnern, was die Weisheit des vergangenen Jahrhunderts war und was sie bewirkte. Welche Spuren ihrer Verbitterung gegen das Christentum, also gegen die Weisheit Gottes, hat sie nicht hinterlassen? Diese Weisheit war nicht mehr irdisch, spirituell, sondern buchstäblich höllisch und dämonisch. Ein unglückseliges und schreckliches Schicksal ließ ihre glühendsten Bewunderer diese Weisheit nicht mehr lieben. Aber hat die Weisheit aufgehört, heidnisch zu sein? Danach muss nicht mehr viel bewiesen werden, dass der Weisheitsrat des Apostels in seiner ganzen Kraft in unsere Zeit gelangt. Wort zum Tag des heiligen Onuphrius des Großen „Und ich zeigte einen reinen Strom lebendigen Wassers, so hell wie Kristall, der vom Thron Gottes und des Lammes ausging ... und auf beiden Seiten des Flusses einen tierischen Baum, der zwölf Früchte hervorbringt und jeden Monat seine Frucht bringt: das Öl des Baumes zur Heilung mit der Zunge“ (Offenbarung 22:1–2) Das schreibt der heilige Johannes in seiner wundersamen Offenbarung. Nach vielen majestätischen und vielfältigen Visionen erhielt er die Gelegenheit, über die zukünftige Stadt Gottes nachzudenken – Jerusalem, die vom Himmel herabsteigt. Hier wies der Geist Johannes unter anderem auf einen Strom lebendigen Wassers hin, der nicht wie bei uns in dieser armen Welt aus den Bergen und der Wildnis kam, sondern vom Thron Gottes und des Lammes, an dessen Ufern der Baum des Lebens mit unfehlbaren Früchten wächst. Was dieser heilige Fluss bedeutete, wurde weder vom Geist dem Seher der Mysterien noch uns vom Seher der Mysterien gesagt. Aber es wäre nicht unehrlich zu glauben, dass dieser wunderbare Fluss, der vom Thron Gottes ausgeht, für Johannes symbolisch den Strom der schöpferischen Kraft darstellte, der, aus den Tiefen der Allmacht Gottes kommend, unaufhörlich auf alles Geschaffene strömt und, um das Universum herumfließend, alles belebt – vom ersten Seraphim bis zum letzten Insekt, so dass ohne ihn alles Leben, Kraft und Stärke, alle Vollkommenheit, sowohl in der materiellen als auch in der spirituellen Welt, vollständig werden würde verarmt. Wir wissen nicht, ob diese Passage aus der Offenbarung des Johannes von den gottliebenden Schöpfern dieses Kirche während seines Baus gemeint war; Aber was wir in diesem Kirche sehen, führt den Gedanken automatisch zu Johannes‘ Vision. Und hier wird, wie Sie sehen, der Thron Gottes und des Lammes errichtet, auf dem dieses göttliche Lamm täglich als unblutiges Opfer für die Sünden der ganzen Welt dargebracht wird; und hier, wenn nicht ein Fluss, dann kommt ein Strom lebendigen Wassers unter diesem Thron hervor und fließt, wenn auch unsichtbar, über die gesamte Länge der Kirche; und hier an seinen Ufern wächst der Baum des Lebens – das Wort der Propheten und Apostel, das von diesem heiligen Ort bei jedem Gottesdienst verkündet wird; und hier werden nicht nur jeden Monat, sondern man könnte sagen jeden Tag immer neue Früchte für den Hungrigen gefunden, die die Seele in das ewige Leben ernähren können. Sagen Sie kurz, dass der geliebte Jünger Christi in einer prophetischen Vision genau darüber nachdachte, dass die gesegneten Bewohner des Himmels nur das Ende dieser Welt sehen würden; Ähnliches wird uns allen hier gezeigt – mit den Augen des Fleisches. Wofür ist es gegeben? Geschieht das nur aus nutzloser Neugier, damit wir, wenn wir in unsere Häuser zurückkehren, wie kleine Kinder mit Lebendigkeit erzählen können, dass wir uns in einem solchen Kirche befanden, in dem es Schätze vor dem Thron und unter der Kanzel gibt? Aus diesem Grund würde es sich nicht lohnen, diesen Kirche mit so viel Aufwand zu bauen; Es würde sich für uns nicht lohnen, aus verschiedenen, nicht nahe gelegenen Orten hierher zu kommen, um den Morgen vor seiner Haustür zu verbringen. Nein, dieser Kirche, diese Schätze und unsere Reise hierher werden ihr Ziel nur erreichen, wenn das Sichtbare hier uns an das Unsichtbare erinnert und die Gegenwart unsere Gedanken in die Zukunft lenkt. Welche Zukunft? Dasselbe, was nur Johannes im Voraus offenbart wurde, aber jetzt für alle vorbereitet wird. Ja, Brüder, durch die bedingungslose Barmherzigkeit unseres Erlösers sind wir alle dazu bestimmt, eines Tages das neue Jerusalem zu betreten, vom Himmel herabzusteigen, diesen lebendigen Fluss unter dem Thron Gottes und des Lammes hervorfließen zu sehen, unseren Durst aus seinen reinen Strömen zu stillen und die Früchte des tierischen Baumes zu kosten, der an seinen Ufern wächst. Und wie sind sie gedacht? Nicht nur, indem wir das Recht dazu gewähren, sondern indem wir uns zu all dem verpflichten, sodass jemand, der sich als unwürdig erweist, die heilige Stadt Gottes zu betreten und aus diesem Fluss zu trinken, für alle Ewigkeit so ist – verstehen Sie? - Für alle Ewigkeit wird er vom strahlenden Angesicht Gottes entfernt und als Schüler des „Abgrunds“ (Offenbarung 9,1) eingesperrt, der nicht mehr in kühlen Strömen fließt, sondern mit einer unauslöschlichen Flamme. Wie kann man danach nicht sorgfältig darüber nachdenken, was an den Toren des himmlischen Jerusalem von uns verlangt wird und wer Zutritt zu den Strömen des Flusses des Lammes haben wird? Die Antwort auf diese Fragen gibt uns derselbe heilige Johannes mit den folgenden Worten: „Ich ging hinaus“, sagt er, „und siehe, ein großes Volk, das niemand aus jeder Sprache und jedem Stamm, jedem Volk und jeder Nation reinigen kann, stand vor dem Thron und vor dem Lamm, gekleidet in weiße Gewänder, mit Finken in ihren Händen. Und sie schrien mit großer Stimme und sprachen: Erlösung dem, der auf dem Thron unseres Gottes sitzt. und dem Lamm... Und einem der Ältesten.“ antwortete und sprach zu mir: Wer sind diese, die in weiße Gewänder gekleidet sind, und woher kommen sie? Und ich sagte zu ihm: „Das sind diejenigen, die aus der großen Drangsal kamen und ihre Kleider im Blut des Lammes gewaschen haben. Deshalb stehen sie vor dem Thron Gottes.“ und sie dienen ihm Tag und Nacht in seiner Kirche, und der auf dem Thron sitzt, wird in ihnen wohnen. Sie werden nicht hungern und nicht dürsten, sondern die Sonne wird sie nicht ernähren können bei aller Hitze. Wie das Lamm, das in der Mitte des Throns ist, werde ich sie weiden und zu den Quellen tierischer Wasser führen, und Gott wird jede Träne von ihren Augen nehmen“ (Offenbarung 7,9–17). Siehst du jetzt, wer in das himmlische Jerusalem zu den Quellen tierischer Wasser aufgenommen wird? Dies sind diejenigen, die aus großer Trauer kamen, diejenigen, die ihre Kleider im Blut der Lämmer weiß gemacht haben; Dies sind zwei Eigenschaften, ohne die weder der Zugang zur Stadt Gottes noch zur Quelle des Lebens möglich ist. Also müssen wir sie erwerben, sie hier erwerben, während wir auf der Erde leben, denn wenn Mitternacht schlägt und der Bräutigam kommt, dann wird es zu spät sein, nach Öl für die Lampen zu suchen, wie das Beispiel der törichten Jungfrauen zeigt. Was ist das für ein großer Kummer? Und warum ist es notwendig, durch sie hindurchzugehen, um dann in die helle Stadt Gottes einzutreten? Diese Drangsal ist dasselbe wie das enge Tor, von dem der Erretter spricht: „Strebe danach, durch das enge Tor einzugehen“ (Lukas 13:24); das Gleiche, was der Apostel meinte, als er schrieb: „Die aber Christus gehören, haben das Fleisch samt seinen Leidenschaften und Begierden gekreuzigt“ (Gal. 5,24). Denn ist es möglich, das eigene Fleisch zu kreuzigen, ohne durch diese Kreuzigung großen Schmerz und große Trauer zu empfinden? Stellen Sie sich also nicht vor, meine Brüder, wie manche dachten, dass die Hostie, die Johannes sah, in weiße Gewänder gekleidet und vor den Thron Gottes zu den Quellen lebendigen Wassers gebracht, eine Hostie sei, genau wie die Märtyrer Christi. Natürlich verdienen die Märtyrer für ihr feierliches Bekenntnis zum Namen Christi und das Ertragen verschiedener Qualen und den Tod dafür besonderes Lob und Belohnung; Aber jeder wahre Christ ist auf seine Weise ein Märtyrer, denn er muss sein Fleisch mit Leidenschaften und Begierden kreuzigen, und das kostet viel Geduld und übertrifft vielleicht viele Qualen. Warum, so wird man fragen, ist dieser große Kummer, diese unblutige Qual notwendig? Denn allein durch die Kreuzigung des Fleisches und die Selbstverleugnung wird die Reinheit des Herzens und die Freiheit des Geistes erreicht, die für die zukünftigen Bewohner des Reiches Christi im Himmel notwendig sind. Wie der Seher der Mysterien feststellt, kann „kein Schmutz“ eindringen. Aber wie können wir diesen Schmutz aus unserem Wesen vertreiben, wenn er von Kopf bis Fuß in ihn eingedrungen ist? Sind sie wirklich die Süßigkeiten und Freuden dieses Zeitalters? Ach, Süßigkeiten heilen keine Körperkrankheiten; desto weniger werden ihnen Geist und Gewissen anvertraut. Es braucht eine bittere Medizin; ein Kreuz und große Trauer sind nötig. Nur sie allein können unseren Stolz, diese Wurzel alles Bösen und Gottlosen in uns, schwächen, töten und ausrotten. Und deshalb besteht die gesamte Schar der im Himmel triumphierenden Gerechten nicht aus anderen Personen, sondern aus denen, die aus großer Trauer hervorgegangen sind. Deshalb werden wir weder die Stadt Gottes noch den Fluss sehen, der unter dem Thron des Lammes hervorfließt, wenn wir uns nicht mit demselben heiligen Gedanken wappnen, nicht mit demselben Glauben und derselben Langmut bekleidet sind und die Versuchungen und Leiden, die untrennbar mit dem Kampf gegen die Sünde verbunden sind, die in unseren Herzen nistet, nicht gnädig ertragen. Das zweite charakteristische Merkmal der triumphierenden Himmlischen besteht darin, dass sie, wie der heilige Johannes sagt, „um ihre Gewänder baten und sie weiß machten ... im Blut des Lammes.“ Was bedeutet es? Wer wäscht seine Kleidung mit Blut? Die Eigenschaft des Blutes besteht nicht darin, Dinge weiß zu machen, sondern sie rot zu machen. Wie haben die Bewohner des Himmels ihre Kleider im Blut des Lammes weiß gemacht? Daraus wird bereits jedem klar, dass es sich nicht um irgendein gewöhnliches Lamm handelt, von dem beispielsweise im Alten Testament Tausende als Opfer für Gott geschlachtet wurden; denn „das Blut von Böcken und Böcken kann, wie der Apostel feststellt, unmöglich Sünden vergeben“ (Hebräer 10,4); und hier, wie unter Gewändern, handelt es sich offensichtlich nicht um ein Kleidungsstück, und bei ihrer Reinigung handelt es sich nicht um die Befreiung von Staub oder Schmutz, sondern um die Löschung von Gewissensflecken und spirituellen Unreinheiten. Wer ist dieses Lamm, dessen Blut die Gewänder unserer Seele weiß machen und uns dadurch den Eintritt in die heilige Stadt Gottes und die Annäherung an die Quelle des ewigen Lebens ermöglichen kann? Dies ist das vor Grundlegung der Welt geschlachtete Lamm, von dem die alttestamentlichen Lämmer nur als schwaches Vorbild dienten; Dies ist unser geliebter Erlöser, der nach den Worten des Propheten wie ein Lamm für unsere Sünden zur Schlachtbank geführt wurde. Es ist das Blut, das ihn weiß macht – und nur einer kann unsere Gewänder weiß machen; denn er nimmt in seinem Namen alle Sünden vom Gläubigen und überträgt sie auf sich selbst und sein Kreuz; und gleichzeitig nimmt er seine Wahrheit von sich selbst und assimiliert sie dem armen Sünder, der auf ihn vertraut. Wer diese Rechtfertigung in Christus erreicht hat – und dies kann nur durch lebendigen Glauben und die Abtötung von Sünde und Leidenschaften erreicht werden – kann schamlos vor den Toren des himmlischen Jerusalems erscheinen, in der Gewissheit, dass man ihm nicht sagen wird: Ich kenne dich nicht. Wenn wir also, meine Brüder, eines Tages auf dem Berg Zion stehen wollen, am Thron Gottes und des Lammes, wenn wir von den lebensspendenden Strömen des Flusses Eden und von den Früchten des Baumes des Lebens essen wollen, dann werden wir uns die Mühe machen, die dafür notwendigen Bedingungen zu erfüllen; das heißt, lasst uns nicht vom schmalen Pfad der Sorgen und der Reinigung abweichen, auf dem uns die Hand der Vorsehung Gottes auf den breiten Pfad des Friedens führt; Versuchen wir, uns im Geiste so aufrichtig wie möglich mit unserem Erlöser zu vereinen, damit wir uns in das weiße und helle Gewand seiner göttlichen Verdienste kleiden können. Möchten Sie wissen, was und wie uns dabei helfen kann? Achten Sie dazu auf das Evangelium, auf Ihr Gewissen und auf die Regeln der Heiligen Kirche. Denn in diesen drei Spiegeln ist mit aller Klarheit alles dargestellt, was wir tun und wovor wir fliehen müssen, um eines Tages für einen ewigen Aufenthalt im himmlischen Jerusalem einzutreten, zur Quelle des lebendigen Wassers, aus der wir alle würdig sein mögen, den einst – sonst unstillbaren – Durst der Seele und des Herzens zu stillen, durch die Gebete und Fürsprache des heiligen Gottes Onuphrius, zu dessen Ehren wir uns nun an diesem Ort versammelt haben. Amen. Wort zum Gedenken an den Heiligen Michael, den ersten Metropoliten von Kiew und ganz Russland Die Erinnerung an den Heiligen Michael, die wir jetzt feiern, ist für die gesamte russische Kirche wichtig, einfach weil mit ihm die Reihe unserer Heiligen begann und durch ihn die Gnade der apostolischen Weihe von der griechischen Kirche auf die russische Kirche überging. Die Vorsehung wird nicht jedem erlauben, einen so wichtigen Platz einzunehmen, um zwei große Kirchen zu vereinen und ein neues, zahlreiches Gesicht der Heiligen Gottes zu schaffen. Das ist eine tolle Sache! Aber Michael rechtfertigte seine Wahl voll und ganz als den Aposteln ebenbürtig. Sein Leben ist der Beweis dafür. „Aber wie viel wissen wir über sein Leben?“ - Jemand wird darüber nachdenken. Wenn wir Historiker fragen, werden sie uns wirklich sehr wenig sagen; Fast eines ist, dass Michael aus Syrien stammte, mit der griechischen Prinzessin Anna nach Cherson nach Wladimir kam und, nachdem er ihn und das russische Volk getauft hatte, dann vier Jahre lang als Priester in Kiew diente. Das ist fast das, was Historiker über St. Michael sagen; aber wir, Brüder, werden sie nicht nach dem Leben dieses Heiligen fragen, sondern wir werden ihn selbst fragen. Befinden sich in dieser Stadt nicht tatsächlich die Reliquien Michailows? Was könnte besser sein als diese Antwort auf die Frage: Wie war das Leben von Michael? Wenn Michaels Körper selbst so über alles Vergängliche erhaben war, so von allem Irdischen gereinigt, dass er dem gemeinsamen Schicksal menschlicher Körper entging – sich in die Erde zu verwandeln, von der sie genommen wurden – dann ist es klar, dass Michaels Seele der Tempel des Heiligen Geistes war. Und die Taten solcher Menschen sind bekannt: Für sie gibt es, um es mit den Worten des Apostels zu sagen, „kein Gesetz“ (Gal. 5,23), denn sie denken immer ohne das Gesetz und tun immer alles, „so viel ehrlich ist, so viel gerecht ist... so viel Liebe... so viel Tugend wie es gibt und so viel Lob wie es gibt“ (Phil. 4:8). Solche Menschen halten sich laut David an jedes Gebot, „und sie hassen jeden Weg der Ungerechtigkeit“ (Psalm 119,104). Sie sind demütig, sanftmütig, unterwürfig, vergelten nicht Böses mit Bösem, segnen sogar diejenigen, die sie verleumden, und beten für diejenigen, die ihnen Schaden zufügen. Dies war zweifellos Michael in seinen Taten, denn dies zeigt die Heiligkeit und Unbestechlichkeit seiner Reliquien. Wie wertvoll ist dieses Versprechen für die gesamte russische Kirche! Es zeigt, dass die Gnade der apostolischen Weihe, die für die Hierarchie und die gesamte Kirche so wichtig ist, in einem starken, reinen und prächtigen Gefäß in unser Vaterland gebracht wurde, dass unser erster Hirte nicht nur dem Namen nach, sondern tatsächlich ein Engel war, der Stellvertreter und Vertreter der neu geschaffenen Kirche war. Zweifellos hat dieser fürbittende Engel auch heute noch seine Wache nicht verlassen und hört nicht auf, mit seinen Gebeten die Menschen zu überschatten, die er zu Christus geführt hat, insbesondere die Hirten dieses Volkes, die alle durch ihn die Gnade des Priestertums empfangen haben. Wenn der Geist Michaels seine Herde verlassen hätte, wäre sein Körper nicht unter uns geblieben. Was würde ein sichtbares Zeichen der Einheit nützen, wenn die unsichtbare und spirituelle Einheit völlig zerbrochen würde? In seinen unvergänglichen Überresten übt der erste russische Hierarch in gewisser Weise seinen pastoralen Dienst auch auf der Erde aus und lehrt seine gesamte Herde Glauben und Tugend. Er war nicht dazu bestimmt, die neu bekehrten Menschen lange zu lehren, denn er diente, wie gesagt, nur vier Jahre als Priester, und die Bekehrten waren noch nicht in der Lage, die Fülle der christlichen Lehre anzunehmen; und so wurde ihm, gleichsam als Ersatz für diesen Dienst, eine höhere Lehre gegeben, die erst mit dem Ende der Welt enden wird. Die heiligen und unvergänglichen Reliquien Michaels lehren alle Hirten und ihre Herden kraftvoller als jedes Wort. Michael zeigt den Hirten, wie ein christlicher Hirte sein sollte. Wenn er darüber hinaus nur als Instrument dient, um in den Sakramenten die Gnade auf die Herde zu bringen, ein solches Instrument, durch das die Gnade nur strömt, ohne ihn zu heiligen oder eine Spur in ihm zu hinterlassen, reicht dies für den Hirten nicht aus, obwohl die Herde so alle für ihre Erlösung notwendigen Gnaden annimmt. Ein wahrer christlicher Hirte muss ein Werkzeug der Gnade sein, nicht tot, sondern lebendig, er muss diese Gnade nicht nur leiten, sondern auch von ihr erfüllt und durchdrungen sein und sie daher ausstrahlen – er muss eine dauerhafte Wohnstätte und ein Tempel des Heiligen Geistes sein. Ob dies die Unverweslichkeit des Körpers selbst zur Folge haben wird oder nicht – das liegt nicht im Willen des Menschen: Die Weisheit Gottes offenbart Wunder der Unverweslichkeit, wann immer es ihr gefällt, und nicht wir. Aber es gibt Unbestechlichkeit, die sicherlich jeden christlichen Hirten schmücken muss. Diese Unbestechlichkeit des Geistes ist seine Freiheit von Wahnvorstellungen, die sich früher oder später auflösen und verschwinden müssen; Unbestechlichkeit des Willens – seine Freiheit von unreinen Regeln und bösartigen Gewohnheiten, die auch im Himmel, im ewigen Leben, keinen Platz haben; Die Unbestechlichkeit des Herzens ist seine Freiheit von Begierden, die ständig entstehen und verschwinden, sich verändern und sich gleichsam gegenseitig verschlingen und ein klares Bild geistiger Verderbtheit sind. Um es mit den Worten der Heiligen Schrift auszudrücken: Von einem Hirten wird verlangt, dass er „den alten Menschen ablegt, der verfällt in den Begierden betrügerischer Begierden“ (Eph 4,22) und dass er das „verborgene Herz des Menschen in der Unbestechlichkeit eines sanftmütigen und stillen Geistes“ annimmt (1 Petr 3,4). Zu dieser Unbestechlichkeit und Unsterblichkeit ruft der erste russische Hierarch alle seine Nachfolger in der pastoralen Leitung auf! Aber indem er die Hirten lehrt, lehrt der heilige Michael mit seinen unvergänglichen Überresten seine ganze Herde, in mehr als einem Namen Christen zu sein, den orthodoxen Glauben fest zu bewahren und ihn ständig im Leben umzusetzen, sich durch Tugenden und Reue darum zu bemühen, ihm zu folgen – in das himmlische Vaterland. Das ist es, was das Grab Michaels jedem Einzelnen lehrt; und ich glaube nicht, dass einer von uns dieses Grab verlassen hat, ohne an unsere Erlösung zu denken. Wenn man die Überreste eines Heiligen berührt und sie küsst, scheint es, als würde man eine Stimme von ihnen hören: Alles ist Eitelkeit, außer Glaube und Tugend. Sollen uns, Brüder, diese und ähnliche Stimmen gegenüber gleichgültig bleiben? Die Vorsehung ist so gütig zu uns allen, dass sie es uns ermöglicht hat, in einer Stadt zu leben, die mit den unvergänglichen Überresten der Heiligen und den von ihnen ausgehenden Stimmen gefüllt ist. Es wird uns nicht belohnt, wenn wir im Heer der Heiligen Gottes nicht lernen, in ihre Fußstapfen in den Himmel aufzusteigen! Amen. Ein Wort zum Gedenken an den Heiligen Märtyrer Macarius, Metropolit von Kiew Der heilige David möchte die Seligkeit der Gerechten nach dem Tod darstellen und sagt, dass sie „gelobt werden ... in Herrlichkeit und jubeln auf ihren Betten“ (Psalm 149,5). Wie die Gerechten in den hellen Wohnstätten des himmlischen Vaters verherrlicht werden – das ist dem sterblichen Auge des Menschen nicht zu sehen. Und wie sie in Freude und Frieden auf ihren Betten ruhen – das liegt in der greifbarsten Form vor den Augen vieler, vieler. Und das bleibt euch, Bewohnern dieser von Gott geretteten Stadt, besonders nicht verborgen! Denn habt ihr nicht seit alters her eine ganze Schar heiliger Gottesmänner auf ihren Betten ruhen sehen? Oh, gesegnet sind deine Augen, die immer sehen können, was viele Söhne der orthodoxen Kirche nur ein einziges Mal in ihrem Leben sehen dürfen! Siehe, und wer hat uns nun versammelt? Einer von denen, die für immer in Herrlichkeit und in den Wohnstätten des himmlischen Vaters gepriesen werden. Wo hast du es gesammelt? Zu dem Bett, auf dem er sich nach vielen unermüdlichen Arbeiten in der Hubschrauberstadt Christi zur Ruhe legte. Jetzt gesammelt, denn jetzt wurde er selbst, zerschmettert vom Schwert der wilden Mongolen, wie eine reife Ähre in die Kornkammer des himmlischen Vaters gesammelt. Sehen Sie, wie friedlich der Gerechte auf seinem Bett ruht! Mehr als drei Jahrhunderte sind über dieses Bett vergangen, und das Bett ist dasselbe! Drei verschiedene Arten von Herrschaft herrschten über dieses Land, aber die Region der Korruption berührte nie denjenigen, der auf diesem Bett ruht! Das Aussehen unserer Berge und Täler hat sich verändert, aber das Bild des ruhenden Märtyrers ist dasselbe! Weitere Jahrhunderte und vielleicht Jahrtausende werden über dieses heilige Bett vergehen; Immer mehr neue Veränderungen werden im Schicksal dieser Stadt und dieses Landes stattfinden – alles wird sich ändern, und die Gerechten werden wie der Berg Zion bleiben, bewegungslos inmitten der Sehnsüchte des Stroms der Zeit, und werden mit größerer Leichtigkeit aus seinem Bett aufstehen, als wenn wir aus dem Morgenschlaf aufstehen. Das Wort des Weisen erfüllt sich so treu über diejenigen, die für den Namen Christi leiden, dass „von ihnen nicht erwartet wurde, dass sie sterben, außer vor den Augen der Toren, und ihr Auszug wurde ihrer Bitterkeit zugeschrieben, und ihr Weggang von uns wurde vorgetäuscht; sie selbst aber waren und sind in der Welt. Denn auch wenn sie vor den Augen der Menschen Qualen erleiden, ihre Hoffnung auf Unsterblichkeit ist erfüllt“ (Weisheit 3,2–5). Das Schwert der Mongolen, das den Lebensfaden des heiligen Märtyrers durchtrennte, beschleunigte nur seinen Triumph in Herrlichkeit und verband ihn für immer mit ihr, da es ihm nicht erlaubte, die örtliche Stadt zu sehen, und eröffnete die nächste Gelegenheit für seine heiligen und unvergänglichen Reliquien, hier für immer zu ruhen. Aber der heilige Märtyrer kam nicht hierher, um zu ruhen! Konnte man hier friedlich ruhen, wenn alles um ihn herum Krieg, Zwietracht und Trostlosigkeit atmete? Wann war unser Vaterland wie ein Körper ohne die meisten seiner Glieder, in dem nur ein paar Tropfen Leben und Bewegung im Herzen gespeichert waren? Als die Kirche und die Herde von Kiew wie eine Hubschrauberstadt waren, nicht eingezäunt, nicht bewässert, die Blätter wegfegen und von allen Tieren des Eichenwaldes verschlungen (gefressen) werden; Wann fesselte genau dieser Kirche, der als Ruhestätte des heiligen Märtyrers ausgewählt wurde, mit seinen prächtigen Ruinen den Blick und diente nicht als Lebensraum für die Ministranten, sondern für die Vögel der Lüfte? Wenn keiner der Einwohner dieser Stadt friedlich auf seinem Bett ruhen konnte, könnte dann der oberste Hirte der notleidenden Kirche auf seinem Bett ruhen? ... Und er ruhte nicht! Ein Beweis dafür ist das wundersame Feuer, das in jenen katastrophalen Zeiten mehr als einmal mitten in der Nacht zwischen den unbedeckten Wänden dieses Kirche gesehen wurde und vom Grab des heiligen Märtyrers ausging. Was war Feuer anderes als der sichtbare Ausdruck seiner feurigen Gebete zu Gott für seine Herde und seine Kirche? Wie mächtig diese Fürsprache beim Herrn war, zeigten später die Ereignisse, denn von dem Moment an, als der heilige Märtyrer, der sich in der Mitte dieses Kirche auf ein Bett legte, begann, sich von dort zu erheben, um zu beten, begannen offenbar alle Wellen, die das Schiff der Kirche von Kiew überschwemmt hatten, nachzulassen. Politiker fragen sich nun, wie dieses Land so friedlich Teil des orthodoxen Vaterlandes werden konnte. Wie konnte sie nicht friedlich eintreten, wenn sie von den unaufhörlichen Gebeten so großer Vertreter des Herrn dazu geführt und gedrängt wurde? Jetzt, wo von den früheren Unruhen des Landes und der Kiewer Kirche größtenteils nur traurige Erinnerungen übrig blieben, als die Mauern dieses Kirche, die alten und neuen Glanz vereinten, begannen, allen zu bezeugen, dass die Nacht unserer Trauer vorbei ist und der Tag der Freude naht, jetzt ist die Zeit gekommen, dass sich der heilige Märtyrer nicht nur zurücklehnt, sondern auch auf seinem Bett ruht. Und jedes Jahr wagen wir es, uns diesem Bett zu nähern, und jedes Mal erschaffen wir es neu, um mit uns vom Ort seiner Ruhestätte fortzugehen!... Woher und wofür kommt diese Kühnheit?... Aus Glauben, Liebe und Dankbarkeit, aus Glauben, Liebe und Erbauung – indem wir die unvergänglichen Reliquien des heiligen Märtyrers unter dem Dach dieses Kirche zum Dach des Himmels tragen, wollen wir unseren Schatz der ganzen Welt, der ganzen im Frühling erneuerten Natur zeigen; und indem wir sie durch die Kirche tragen, bezeugen wir damit dankbar, dass der Heilige wie eine Mauer und ein Zaun für seine Herde war und ist, und dass der heilige Märtyrer selbst, der sich in seinen heiligen Überresten von uns entfernt, zweifellos nicht regungslos bleibt, sondern gleichzeitig im Geiste danach strebt, herzlich für uns einzutreten, denn obwohl Väter ihre Kinder lieben und für sie beten, ohne dass sie darum bitten, lieben sie auch, so dass die Kinder ihrerseits ihre Liebe zu sich selbst wecken, so gut sie können. Schließlich sind wir selbst, egal wie gleichgültig uns das Gute gegenübersteht, aber wenn wir sehen, wie der Heilige Gottes den Ort seiner Ruhestätte verlässt und sichtbar unter uns wandelt, spüren wir unwillkürlich in unseren Herzen die Bewegung vieler heiliger Gedanken und Gefühle, und wir selbst sind unmerklich geneigt, dem gerechten Menschen auf dem Weg seiner Tugenden bis zum Ort der ewigen Ruhe für alle zu folgen. Daher ist es nicht unsere Kühnheit (sie ist fromm und heilig), die unsere Gedanken jetzt beschäftigen sollte, sondern etwas anderes, etwas ganz anderes; Wird sich der heilige Märtyrer nun auf seinem Bett über uns freuen, und was wird er zwischen uns sehen, wenn er diesen Kirche verlässt? Anscheinend gibt es keinen besseren Zeitpunkt, sich vor ihm zu zeigen, als jetzt, denn wir sind von heiligen Tagen umgeben: Vor nicht allzu langer Zeit feierten wir das heilige Pfingsten und beteten die Passion Christi an; dann feierten sie die Auferstehung des Herrn aus dem Grab; ein paar Tage zuvor gingen sie zum Wasser, um die Gnade Gottes zu empfangen; andererseits bereiten wir uns darauf vor, die Himmelfahrt unseres Erlösers zu feiern; wir warten auf die Herabkunft des Tröstergeistes; Wie kann man sich an solchen Tagen und Festen nicht heiligen, sich nicht mit heiligen Gedanken und Gefühlen bereichern, sich nicht vieler Sünden enthalten und in einer solchen Zeit nicht, auch aus Nachahmung, wenn auch aus Notwendigkeit, einige Tugenden begehen? All dies ist eine erhebliche Garantie dafür, dass der heilige Märtyrer unter uns etwas finden kann, das seines Blicks würdig ist und das, erleuchtet durch den Anblick des himmlischen Vaters, Sünde und geistige Gefühllosigkeit nicht ertragen kann. Aber, Brüder, wenn wir in diesem Fall auf etwas Gutes in uns hoffen, können wir da nicht viel, viel Böses fürchten? Wie können wir eine solche Menge armer Menschen vor dem strahlenden Blick des heiligen Märtyrers verbergen, die vergeblich täglich vor den Augen der Reichen erscheinen und oft nicht einmal einen zärtlichen Blick erhalten? Wo können wir so viele Kinder verstecken, die von ihren Eltern ohne Furcht vor Gott und ohne Wissen um die Wege des Heils aufwachsen gelassen werden und denen es überlassen bleibt, dorthin zu gehen, wohin ihr menschliches Herz, das zum Bösen neigt, sie führt? Wo kann man die Vielzahl an Streitereien und Streitereien verbergen, die nicht nur Menschen trennen, die einander fremd sind (obwohl alle Christen Brüder sein sollten), sondern auch diejenigen, die durch engste Verwandtschaftsbande verbunden sind? Wo kann man die Gier und Täuschung verbergen, mit der einige den Anhängern der Synagoge fast überlegen sind, die Sinnlichkeit und Unreinheit des Lebens, mit der andere mit den Anbetern Mohammeds argumentieren? Was sollen wir in diesem Fall mit unserer Kälte gegenüber dem Glauben und den Kirchen Gottes, der Respektlosigkeit gegenüber den Eltern, dem Murren gegenüber Vorgesetzten, der Unzufriedenheit mit unserem Schicksal und unserer erstickenden Tendenz zur Verschwendung anfangen? Der heilige Märtyrer wird das alles sehen, Brüder, und was wird er gegen unsere Stadt sagen? Wird er sein Gesicht nicht abwenden? Wird er nicht voller Trauer zu seiner Ruhestätte zurückkehren? Was bleibt noch zu tun, um den Gerechten mit einer echten Feier zu seinen Ehren zu erfreuen? Eines bleibt: Umgeben Sie sein heiliges Bett anstelle der fehlenden guten Taten mit heiligen Gelübden. Jeder von uns soll in seiner Seele ein festes Gelübde ablegen: entweder zu Ehren des Schutzpatrons unserer Stadt auf jede Sünde zu verzichten oder in seinem Namen eine gute Tat zu vollbringen. Umgeben von diesen Gelübden wird der heilige Märtyrer angesichts ihrer Aufrichtigkeit und Festigkeit ohne Kummer zu seiner Ruhestätte zurückkehren und sich vor dem Thron des himmlischen Vaters präsentieren und sagen: „Herr, ich habe meine Herde erwachsen gemacht; sie ist schwach, sehr schwach; aber sie hat den Wunsch, gesund zu sein; vermehre deine Gnade für sie im kommenden Sommer, damit all die guten Dinge, zu denen mein Besuch sie erregt hat, in ihr verwirklicht werden!“ Amen. Ein Wort zum Gedenken an den Heiligen Märtyrer Macarius, Metropolit von Kiew, dessen Reliquien, die in der Sophienkathedrale in Kiew ruhen, während der Liturgie durch die Kirche getragen werden Zu den Wunderzeichen, die den Tod und die Auferstehung des Herrn umgaben, gehörte nach dem Zeugnis der Geschichte des Evangeliums das Zeichen, dass „die Gräber geöffnet wurden und viele Leiber der entschlafenen Heiligen aufstanden und ... nach der Auferstehung ... in die heilige Stadt gingen und vielen Menschen erschienen“ (Matthäus 27, 52-53). So vollzog sich für das damalige Jerusalem in kleiner Form sozusagen die zukünftige Auferstehung der Toten. So auffällig dieses Zeichen auch sein mag, unserer von Gott geretteten Stadt wurde jahrhundertelang die Gelegenheit gegeben, etwas Ähnliches zu sehen. Wie viele Jahrhunderte lang wurden uns durch die Gnade Gottes die Gräber vieler Heiliger geöffnet und bis heute nicht geschlossen! Wie viele Körper, die in ihnen ruhen, sind offenbar durch ihre Unverweslichkeit aus dem Staub der Erde auferstanden! Schließlich, als wollte er die Ähnlichkeit mit dem antiken Ereignis vervollständigen, erhebt sich dieser aus der Schar der Heiligen Gottes als Hirte dieser Stadt jedes Jahr in Fortsetzung des göttlichen Festkreises zu Ehren der Auferstehung Christi von seinem Platz, verlässt die Kirche und erscheint mit seinen unvergänglichen Reliquien vor dem Angesicht der gesamten Stadt!.. Warum ist dieses Phänomen so? Aus dem gleichen Grund, aus dem die auferstandenen Heiligen nach der Auferstehung des Herrn in Jerusalem erschienen: als Zeugnis dafür, dass der Herr Jesus, der für uns gestorben und für uns auferstanden ist, der wahre Herr über Leben und Tod ist; dass die Macht des Todes und der Verderbnis durch seinen Tod wirklich mit Füßen getreten und zerstört wird; dass „die Stunde kommt, in der alle, die in den Gräbern sind, die Stimme des Sohnes Gottes hören werden ... und wenn sie sie gehört haben, werden sie leben“ (Johannes 5,28.25), weshalb Christen keinen Grund haben, sich vor denen zu fürchten, „die den Leib töten, aber die Seele nicht töten können, sondern sollten sich nur vor dem fürchten, der die Seele und den Leib in der feurigen Hölle vernichten kann“ (Matthäus 10,28). Der heilige Märtyrer bezeugt dies vor uns mit der feierlichen Erscheinung seiner unvergänglichen Reliquien inmitten unserer Stadt! Was bewirkt dieses Zeugnis in uns? Was ist die Frucht seines täglichen Erscheinens unter uns? Werden wir dadurch in der Hoffnung auf das zukünftige Leben gestärkt? Tröstet uns diese Hoffnung inmitten der Sorgen und Wechselfälle dieses Lebens? Werden wir durch die Gebete des Heiligen vor Versuchung und Sünde geschützt? Wachsen wir im Glauben und in der Gnade, in der Liebe, Demut und Reinheit? Wir werden die Fragen nicht fortsetzen, sondern stellen stattdessen fest, dass genau wie alle Barmherzigkeit Gottes auch die Barmherzigkeit, die wir nutzen, zu unserer größeren Verdammnis führt, wenn sie nicht zum Guten genutzt wird. „Wenn er nicht gekommen wäre und zu ihnen geredet hätte“, sagte der Erretter selbst über die Juden, „so hätten sie keine Sünde; jetzt haben sie keine Schuld an ihrer Sünde“ (Johannes 15:22). Das können die Heiligen Gottes über uns sagen, insbesondere der selige Märtyrer, der jedes Jahr mit uns marschiert. Jetzt erhebt er sich von seinem Bett, um für uns Fürsprache einzulegen und uns zu segnen; und eines Tages wird er aufstehen, um gegen unsere Bitterkeit Zeugnis abzulegen und uns zu richten. Achten wir auf das Zeichen der Gnade Gottes und lassen Sie uns hinter den unvergänglichen Reliquien des Heiligen und Wundertäters hergehen und in unser Leben eintauchen, wo sein Weg liegt; Gehen wir wirklich dahin, wohin uns die heiligen Männer Gottes mit ihren Gebeten und ihrem Beispiel führen? Amen. Wort zum Gedenken an den heiligen Theodosius von Petschersk „Auch wenn ich dich körperlich verlasse, werde ich im Geiste bei dir bleiben“, sagte der ehrwürdige Abt dieses Klosters, der uns fromm gefiel, und verabschiedete sich vor seinem Tod von den Brüdern. Er wünschte und hoffte, im Geiste bei ihr zu sein; und der Herr, der unvergleichlich mehr tut, „was wir bitten oder denken“ (Eph. 3,20), gab ihm die Gnade, nicht nur im Geiste, sondern auch im Fleisch unter seinen Brüdern zu sein. Und was für ein Fleisch! Darin sind die Spuren des Geistes Gottes deutlich sichtbar, der, nachdem er selbst so viele Jahrhunderte lang über die Korruption gesiegt hat, allen, die mit Glauben einströmen, Leben und Unverweslichkeit ausstrahlt. Danach weiß ich nicht, ob es richtig ist zu sagen, dass wir jetzt des Heiligen gedenken. Es entsteht eine Erinnerung an diejenigen, die vor langer Zeit waren oder weit weg sind; und er ist hier, immer hier, an seinem Platz: Er kommt zuerst zum Gebet und verlässt es, nachdem alle es verlassen haben, oder darüber hinaus nie. Und glaubt nicht, Brüder, dass ein solcher Aufenthalt unseres großen Mentors und Vaters unter euch, in diesem Kirche, wirkungslos war. Nein, es ist wichtiger als die Anwesenheit eines lebenden Chefs. Nur Ihre äußeren Angelegenheiten und Bewegungen stehen einem gewöhnlichen Chef offen; Vor diesem Abt sind die Gedanken und Bewegungen des Herzens nicht verborgen; er – in Gott – sieht alles, was in den Tiefen eurer Seele geschieht; sieht und bemerkt; Bekanntmachungen und Handlungen. Du weißt nicht, woher so eine Freude oder ein solcher Kummer kommt, du denkst, der Grund dafür sei diese oder jene Person oder dieser oder jener Vorfall. Denn sowohl Menschen als auch Fälle sind nicht ohne Einfluss auf Sie; Seien Sie nur sicher, dass alle ihre Handlungen, alles Angenehme und Unangenehme, was Ihnen hier widerfährt, nach dem allgütigen Willen Gottes zur besonderen Verfügung der heiligen und gotttragenden Väter, Gründer und Gönner dieses wunderbaren Klosters stehen und in ihren heiligen Händen dazu dienen, Heilmittel für Ihre verschiedenen spirituellen Leiden vorzubereiten. Deshalb gibt es für Sie, Brüder, keine bessere Regel, als alles, was Ihnen widerfährt, so zu nehmen, wie Patienten Medikamente von Ärzten einnehmen. Ob süß oder bitter, die Patienten nehmen es gleichermaßen treu, zur vereinbarten Zeit und in der angegebenen Menge ein. Akzeptieren Sie also alles, was Ihnen widerfährt, und Sie sind fest davon überzeugt, dass die gotttragenden Väter, die unsichtbar und unaufhörlich für die Erlösung Ihrer Seelen sorgen, Ihnen niemals falsche oder übermäßige Medikamente verschreiben werden. Nein, sie tragen lieber das, was Sie brauchen, als Sie mit unnötigen Dingen zu belasten. Sobald Sie beginnen, sich immer auf diese Weise zu verhalten, können Sie sicher sein, dass alles Angenehme und Unangenehme zu Ihrem Guten wird und Sie wahre geistige Gesundheit erreichen, für die Sie unter das friedliche Dach dieses heiligen Klosters geflogen sind. Denn warum bist du hierher gekommen und hast die Welt und all ihre Freuden verlassen? Geht es wirklich um Ehrungen, um Erwerbungen, um irdische Segnungen? All dies war in der Welt zu suchen und nicht hier; Hier ist eine Ehre – die höchste Berufung in Christus Jesus, ein Schatz – Glaube, Tugend und Demut, ein Segen – der Friede Gottes, der alles Verständnis übersteigt. Aber zu wem sage ich das? ... ist es hier, um zu lehren, wo jeder lernen sollte? ... Also, geliebte Brüder, am Fuße der Heiligen Gottes sind wir alle nichts weiter als unerfahrene Jünger. Aber es ist notwendig, dass jemand in Abwesenheit Ihres christusliebenden Hirten und Primas das Organ ihrer geistlichen Ausstrahlung ist: und ich denke nicht daran, die Gedanken und Wünsche sowohl unseres ehrwürdigen Vaters Theodosius, der jetzt von uns gesegnet ist, als auch aller gotttragenden Väter, die hier ruhen, zu ändern, wenn ich Sie in ihrem Namen nicht nur Sie, die Sie unter dem Dach dieses Klosters sind, sondern auch alle hier Anwesenden, die an unserer Feier teilhaben, einlade, in ihre heiligen Fußstapfen zu treten. Wohin gehen? in die Wüste und Abgeschiedenheit?.. Nein, zur Selbstaufopferung, zum Glauben, zur Demut und zur Reinheit von Geist und Fleisch. Was kann uns alle davon abhalten, in dieser Hinsicht die Heiligen nachzuahmen? Sind wir nicht alle dazu verpflichtet, wenn wir uns Christen nennen? Waren sie nicht von der gleichen Natur wie wir? Wir stoßen auf Versuchungen, aber nicht wahr? Lesen Sie ihre Biografien; und Sie werden sehen, dass alle unsere Versuchungen im Vergleich zu ihren Heldentaten nichts anderes sind als ein Kampf im Bild gegen einen Kampf in der Realität. Wurde den Heiligen Gnade geschenkt? Es ist uns gegeben, und es ist uns noch mehr gegeben, als es ihnen gegeben wurde. Staunen Sie darüber? Aber das ist es, was uns der Apostel Christi selbst versichert: „Wo“, sagt er, „die Sünde sich vervielfacht hat, da ist die Gnade im Überfluss“ (Röm 5,20). Darüber hinaus ist der Weg des Glaubens und der Tugend, so könnte man sagen, bereits durch die Füße der Heiligen Gottes für uns alle vorgezeichnet, durch ihre Gebete verkürzt und geschützt. Es wird uns nicht belohnt, wenn wir unter den Heiligen leben, ständig von ihrem Beispiel angerufen und von ihren Gebeten angezogen werden, und nicht die Zeit haben, an den Ort zu gelangen, an dem sie jetzt glückselig sind. Amen. Wort zum Gedenken an den Heiligen Demetrius von Prilutsky, den Wundertäter Nachdem Sie sich hier in so großer Zahl nicht nur aus der Stadt, sondern auch aus allen umliegenden Gebieten versammelt haben, Brüder, haben Sie sich zweifellos versammelt, um nicht auf das Wort des Menschen zu hören, sondern um in Ihre Seelen und Herzen die Unterweisung des Heiligen Gottes selbst zu empfangen, der hier ruht und jetzt von uns fromm gesegnet wird. Wir wollen Ihnen nicht verheimlichen, dass wir nicht so sehr hierher gekommen sind, um zu unterrichten, sondern um Anweisungen zu erhalten. Denn wo können die Hirten der Kirche, die ihrerseits der Aufklärung und Ermahnung bedürfen, und zwar noch mehr als für die Herde, wo können sie für sich selbst Belehrungen erhalten, wenn nicht am Fuße der Heiligen Gottes? Aber, Brüder, können wir daher erwarten, dass der Heilige Gottes uns anweist, sein heiliges Bett zu verlassen, an diesen Ort aufzusteigen und zu beginnen, mit uns zu sprechen, so wie wir mit Ihnen sprechen? Viele von uns könnten ein solches Interview wahrscheinlich nicht ertragen. Es genügt, dass er so viele Jahrhunderte lang mit seinen unvergänglichen Überresten wie ein offenes Buch vor den Augen aller steht; und jeder sollte dieses Buch lesen und sich daraus Erbauung holen, je nach seinem Zustand und seinen Bedürfnissen. Und ist es für alle schwierig, durch das Heiligtum der Heiligen auf diese Weise erbaut zu werden? Gegen! So wie man, wenn man vor der Sommersonne steht, nicht anders kann, als sich aufzuwärmen, so wie man, wenn man am Meer steht, nicht anders kann, als sofort Kühle zu spüren, so kann man, wenn man am Fuße der Reliquien der Heiligen Gottes steht, nicht anders, als mit spiritueller Erbauung erfüllt zu werden. Alles, was Sie tun müssen, ist, Ihre Fantasie nicht über irrelevante Themen zu beschäftigen, Sie müssen lediglich Ihre Aufmerksamkeit und Ihre Gedanken gebeterfüllt auf den Heiligen Gottes richten; und die Quelle heiliger Gedanken und Gefühle öffnet sich sofort im Herzen. Diese Gedanken und Gefühle sind die Lehren des Heiligen Gottes selbst an uns, die durch keine unserer Lehren ersetzt werden können, weil sie immer die Heilung direkt gegen die Krankheit, unter der wir leiden, verbergen; und Prediger können nicht die Geisteskrankheiten aller kennen; Und selbst wenn sie es wüssten, könnten sie nicht mit ein und demselben Wort die richtige Medizin für jeden angeben. Wenn Sie also jetzt eine Lehre hören möchten, stellen Sie sich an den Fluss des Heiligen, beten Sie von ganzem Herzen zu ihm und bitten Sie ihn um Führung, dann hören Sie auf Ihre Seele und sehen Sie, welche Gedanken in ihr auftauchen. Wenn der Gedanke kommt, eine göttliche Tat zu vollbringen, zum Beispiel sich um die Armen zu kümmern, einem Schuldner zu vergeben, dann tue es schnell; Das ist es, was der Heilige Gottes will. Wenn die Absicht den Anschein erweckt, als würde die schändliche Verbindung, die dich bisher gefesselt und in die Hölle gezogen hat, durchbrochen werden, dann zerbreche sie sofort für immer; Das ist es, was der Heilige Gottes befiehlt. Wenn Ihnen der übermäßige Konsum von Wein und starken Getränken Ekel bereitet, geben Sie diese destruktive Angewohnheit auf; Der Heilige, der Ihnen dieses Gefühl eingeflößt hat, wird Ihnen selbst helfen, es zu überwinden. Haben Sie sich zuvor in Wut, Unordnung, Schimpfwörtern verstrickt, es versäumt, in die Kirche zu gehen, Almosen zu geben, und Ihr Gewissen beginnt, Sie davon zu überführen – sagen Sie sich: Das ist der Heilige Gottes, der mich verurteilt, ich werde nicht mehr derselbe sein, der ich war; Sagen Sie es und beweisen Sie es mit Ihren Taten. Wann immer wir uns auf diese Weise den Reliquien der Heiligen näherten, hörten wir von ihnen die Lehre, die wir brauchten. Denn warum liegen sie so viele Jahrhunderte vor uns, als wären sie erst gestern eingeschlafen? Ist es wirklich, um von uns Anbetung zu empfangen? Aber wozu dient unsere Anbetung denen, deren Lohn beim Allerhöchsten ist und die sich des Himmelreiches erfreuen? Wenn sie scheinbar unter uns bleiben und nicht in ihrem unvergänglichen Fleisch selbst in den Himmel aufsteigen, dann deshalb, weil sie uns belehren und lehren, um uns den Weg des ewigen Lebens zu zeigen. Lasst uns alle gehen und vom Heiligtum des Heiligen Demetrius lernen! Amen. Wort zum Gedenken an den heiligen Dionysius Glushitsky „Wenn ihr mich von euch genommen seht, werdet ihr so sein. Wenn ihr es nicht seht, wird es nicht geschehen“ (2. Könige 2,10) Dies ist, was der Prophet Elia zu seinem Jünger und Nachfolger, dem Propheten Elisa, sagte, der ihn, bevor er ihn als Erbe in den Himmel nahm, um „den Geist der Fülle“ (2. Könige 2,9) bat, das heißt, die Kraft der Gnade ist doppelt so stark wie die, die in Elia wohnte. Elisa erfüllte die wundersame Bedingung genau: Es war ihm eine Ehre zu sehen, wie „ein feuriger Wagen und feurige Rosse“ (2. Könige 2,11) seinen Lehrer in den Himmel trugen; Daher hatte er die Ehre, die Bitte anzunehmen: Der Mantel von Iliin, der von oben auf ihn fiel, machte deutlich, dass mit ihm auch der Geist von Iliin auf ihn übergegangen war. Wir, Brüder, haben die reine und heilige Seele des großen und heiligen Gründers dieses Klosters, der jetzt von uns fromm gesegnet wurde, nicht in den Himmel aufsteigen sehen; Keiner von uns hat ihn vor seinem Tod um einen Geist gebeten, geschweige denn um einen ernsthaften; und doch hinterließ er uns, als er in den Himmel ging, wie der alte Prophet seinen Mantel, und was für einen Mantel! Keine Kleidung – obwohl sie den Heiligen viel bedeutet – sondern sein unvergänglicher Körper, der wie ein Mantel einst als Hülle für seine reine und heilige Seele diente. Warum hast du es verlassen? Sagen wir ohne zu zögern, dass aus demselben Grund, aus dem Elia Elisa auspeitschen musste, das heißt, damit in uns, wenn möglich, ein starker Geist der Gerechten wäre. Denn urteilen Sie selbst: Wenn ein gewöhnlicher Mantel als Zeichen des größeren Geistes diente, dann kann der uns überlassene Mantel, der an sich ein großes Wunder darstellt, nur ein Zeichen und eine Garantie für die größten Talente sein. Wer also im Zaum halten kann, der soll im Zaum bleiben! Wer denen, die dazu fähig sind, „Geist ohne Maß“ gibt, wird Geist für jeden haben, entsprechend seinem Alter. Aber der Herr würde den meisten von uns zumindest den guten Geist verleihen, der in dem gerechten Mann wohnte, den wir gesegnet haben. Denn welche guten Taten hätten wir nicht vollbracht, wenn wir vom Geist Christi in dem Maße belebt worden wären, wie der Mönch Dionysius davon erfüllt war? Wenn jemand diese Maßnahme als zu viel für sich und seine Schwächen empfindet, nehmen Sie die kleinere, wenn Sie möchten, die kleinste; aber du musst unbedingt eins nehmen. Denn warum wurde Ihnen und anderen der wunderbare Mantel überlassen? Ist es wirklich so, dass du sie anbetest und küsst, ohne irgendeinen Geist von der Heiligen Gottes zu übernehmen? Aber würde es sich dafür lohnen, ganze Jahrhunderte lang vom Verfall verschont zu bleiben? Würde es sich für uns lohnen, alles, unsere Häuser und Angelegenheiten, zurückzulassen und uns in so großer Zahl in dieser Wüste zu versammeln? Nein, dieser wundervolle Mantel wurde uns zweifellos für einen heiligen Zweck überlassen: Was? Elisa teilte den Jordan mit dem Mantel Elias und überquerte ihn auf dem Trockenen; und mit dem Mantel des Heiligen Gottes werden wir den Fluss der Zeit und alles Vergängliche teilen, den Fluss weltlicher Freuden und Süßigkeiten, den Fluss schlechter Beispiele und Versuchungen, diesen Fluss, in dem viele so nutzlos ertrinken. Wie teilen? Den Mantel des Heiligen in ihn werfen. Du bist zum Beispiel von einem Strom aus Sinnlichkeit und unreinen Freuden umgeben, du siehst selbst, dass du in seinen Tiefen zugrunde gehen kannst; Stehen Sie geistig am Grab des Heiligen, glauben Sie an seine heiligen Reliquien, und der Strom weltlicher Versuchungen wird sich vor Ihnen teilen, Sie werden ihn wie Elisha Jordan harmlos passieren. Bevor du ein Strom ungerechten Profits bist, gleiten deine Füße darunter; Sie sind bereit, sich kopfüber in seine Tiefen zu stürzen; Eile gedanklich der wunderbaren Barmherzigkeit des Mönchs zu, verstecke dich unter ihm mit demütigem Herzen, rufe ihn aus der Tiefe deiner Seele um Hilfe – und der Strom wird sich teilen, ungerechter Eigennutz wird sich dir in seiner ganzen Schwärze präsentieren und seine Kraft verlieren, dich mitzuziehen. Sie wurden ungerecht behandelt, Sie wurden grausam beleidigt; ein Strom des Zorns brodelt im Herzen und ist bereit, sich in kalten Worten, in Murren und Lästerungen zu ergießen; Erinnere dich an den Mantel des Heiligen, dass du seine heiligen Reliquien geküsst hast, und deine Lippen, die sich der Gotteslästerung öffnen, werden sich schließen. Dies sollte auch in anderen Fällen erfolgen. Man sollte sich nicht langweilen, wenn der heilige Mantel nicht plötzlich seine wohltuende Wirkung entfaltet. Und Elisa teilte nicht plötzlich den Jordan mit dem Mantel Elias; er musste diesen Mantel zweimal hineinwerfen. „Und Elisa schlug das Wasser [mit dem zweiten Schlag]“, heißt es im vierten Buch der Könige, „und das Wasser teilte sich hier und dort und ging ... auf trockenem Boden“ (2. Könige 2:14). Machen Sie dasselbe: Versetzen Sie sich gedanklich so oft wie möglich in die Nähe der heiligen Reliquien des Heiligen und weichen Sie nicht von ihm ab, bis Sie die Gegenwart seines guten und starken Geistes in sich spüren. Denn es war nicht umsonst, dass er uns allen einen solchen Mantel hinterlassen hat – seine unvergänglichen Reliquien, während wir vergebens unsere Kleidung nirgendwo zurücklassen. Amen. Ein Wort zur Verlesung des Dekrets der Heiligen Synode über die Entdeckung der Reliquien des Heiligen und Wundertäters Mitrofan in Woronesch Ihr habt, Brüder, den Ruf der Kirche und des Königs der Erde gehört, das Andenken des neu offenbarten Heiligen Christi, Mitrofan, zu ehren. Es ist die Pflicht des Dieners des Wortes, Ihnen den Willen des himmlischen Königs zu verkünden und Sie an die Erwartungen der Kirche oben zu erinnern. Warum erschien der neue Heilige Gottes? Sozusagen den Himmel verlassen und auf die Erde zurückgekehrt? Zweifellos nicht, um unsere Anbetung anzunehmen (er und alle Heiligen werden vom Allerhöchsten belohnt!), sondern um unsere Erlösung zu erreichen und uns auf dem Weg in den Himmel zu helfen. Die Offenbarung seiner unvergänglichen Reliquien vor der Welt ist für ihn eine neue Leistung, dem Herrn zugunsten seiner irdischen Brüder zu dienen. Deshalb können wir nichts Besseres tun, um dem himmlischen Gast zu begegnen, als bei dieser Gelegenheit mehr Aufmerksamkeit auf uns selbst zu richten, auf den Zustand unserer Seele und unseres Herzens, unseres Glaubens und unserer Tugend: Leben wir so, dass seine Bekehrung unter uns für ihn nicht wie einst für Lot zur „Qual“ wird (2. Petrus 2,8); Planen wir, in Zukunft so zu leben, damit seine Gebete für uns nicht fruchtlos bleiben? So, Brüder, nachdem wir in dem neuen Heiligen Gottes viel erworben haben, verpflichten wir uns gleichzeitig zu viel. Dies ist ein neuer Prediger der Wahrheit unseres heiligen Glaubens, ein neuer Unterstützer unserer Hoffnungen, ein neues Vorbild, ein neuer Helfer in all unseren Nöten: aber gleichzeitig unser neuer Richter und Ankläger, wenn wir uns über sein Erscheinen freuen, nicht aus dem Schlaf der Sünde aufstehen, nicht den Weg der Gerechtigkeit betreten, auf dem er in den Himmel aufgestiegen ist, und nicht mit seiner Hilfe in unser himmlisches Vaterland fließen. Das ist genau das, was unser Herr will, indem er seine Heiligen zu uns sendet. Es scheint mir, dass sich jedes Mal, wenn ein neuer Wundertäter auf der Erde erscheint, der Himmel öffnet, der Thron Gottes sichtbar ist und die Stimme dessen, der darauf sitzt, von allen irdischen Wesen gehört wird: „Du, der du in der Dunkelheit und im Schatten des Todes bist, vergiss die für dich vorbereiteten himmlischen Wohnstätten, sieh deinen Bruder an, der inmitten der Verderbnis mit Unsterblichkeit bekleidet ist! Durch Glauben und heilige Taten ist er bereits von dir in die Tiefen des ewigen Friedens gegangen; aber ich sende ihn erneut.“ für dich – lass ihn dein Anführer, Beschützer und Helfer sein. Hören Sie auf, Eitelkeit zu lieben; Treten Sie in die Fußstapfen Ihres Bruders, der Ihnen erschienen ist. und du wirst wie er zu mir kommen, und „ich werde dir Ruhe geben“ (Matthäus 11:28).“ Möge diese Stimme, Brüder, in den Tiefen unserer Seele und unseres Herzens antworten! ... Möge sie in uns eine neue Entschlossenheit erwecken, fröhlich weiterzumachen oder ohne Faulheit zu beginnen und in den Geboten Gottes zu wandeln! Denn genau aus diesem Grund erscheinen von Zeit zu Zeit neue Heilige Gottes und Wundertäter unter uns! Amen. Predigt zum Gedenktag der heiligen Unsöldner Cosmas und Damian Heute ist der Gedenktag der Heiligen ohne Silber, Cosmas und Damian, die seit der Antike von der gesamten orthodoxen Kirche verehrt werden, aber umso mehr Anspruch auf besondere Achtung im Land Taurid haben. Denn eine alte Legende besagt, dass diese wundertätigen Ärzte einst die örtliche Halbinsel besuchten und mit ihren Wundern erleuchteten, nachdem sie von Caesar von Rom in die Gefangenschaft verbannt worden waren. Und in euren Bergen gibt es noch immer eine Heilquelle, die den Namen der Heiligen Cosmas und Damian trägt, die nach dem Zeugnis derselben Legende durch ihre Gebete aus der Erde geholt wurde. In diesem Sinne haben wir gestern trotz der schwierigen Umstände und der Unannehmlichkeiten der Reise diesen heiligen Ort besucht und dort erneut Ihn gepriesen, dessen allmächtige rechte Hand ihn so wunderbar geschmückt hat. Denn Sie müssen wissen, meine Brüder, dass dies einer der verlassensten und majestätischsten Orte zwischen Ihren Bergen ist, die im Allgemeinen so reich an malerischen Orten sind. Stellen Sie sich vor, dass drei der höchsten Berge zusammenkommen und in ihrer Mitte eine beeindruckende Schlucht bilden. Stellen Sie sich vor, wie sie von der Basis bis zur Spitze mit verschiedenen Bäumen und Grünpflanzen bedeckt sind und deren Krone nackt ist, wie die einer älteren Person. Stellen Sie sich vor, dass aus der Hauptschlucht zwischen diesen Bergen, die ebenfalls mit Wald bedeckt und von kleinen Klippen durchzogen ist, der Bach Alma mit Tosen rauscht und seitlich davon, hinter einer kleinen Klippe, eine riesige Quelle aus der Seite des Berges sprudelt und sich bald mit diesem Bach verbindet; Dieser Schlüssel ist die Quelle der Heiligen Cosmas und Damian. Trotz der großen Kälte des darin enthaltenen Wassers, das man als kaltes kochendes Wasser bezeichnen kann, trinken die Pilger, die dorthin kommen, ehrfürchtig (so viel wie möglich, weil es äußerst lecker ist) dieses Wasser und tauchen zum Baden darin ein. Eine starke Erkältung umhüllt den Menschen und scheint bis in die Knochen und das Gehirn einzudringen. Aber neben dieser scheinbar unsicheren Wirkung des Wassers wird vielen kranken Menschen Heilung zuteil, weshalb die Quelle selbst in der Sprache der einheimischen Tataren nichts Geringeres als „Wasser der Gesundheit“ genannt wird. Denn nicht nur Christen, sondern auch Mohammed-Fans strömen zu ihm und verherrlichen den Namen der Heiligen Cosmas und Damian. Dieser Ort war still und verlassen, als ich ihn vor sechs Jahren besuchte. Die Heiligkeit der Erinnerungen, die wohltuende Qualität der Quelle, die Majestät des Ortes erweckten in mir sofort besondere Aufmerksamkeit und Ehrfurcht für diesen außergewöhnlichen Ort. „Wenn irgendwo“, dachte ich, „dann gibt es in solchen Bergschluchten einen Platz für Klosterklöster“, und ich schlug vor, wenn Gott will, ein Kloster im Namen der heiligen Unsöldner Cosmas und Damian zu gründen. Die Heilige Synode zögerte nicht, diesen Gedanken zu segnen, und der fromme Herrscher besiegelte nicht nur unsere Annahme mit seinem souveränen Wort, sondern ließ sich auch dazu herab, alle mit diesem Ort verbundenen Traditionen kennenzulernen. Es blieb noch, materielle Mittel zu finden, um den heiligen Ort zu verbessern; und vielleicht hätten wir sie lange Zeit nicht finden können, wenn die Geldlosen nicht selbst dafür gesorgt hätten. Nachdem sie die Gabe der Heilung erhalten hatten, gaben sie sie einem Ihrer Mitbürger vor Ort gegen eine Krankheit, die unheilbar schien. Aber dieser Diener Gottes (ich kann ihn bei diesem Namen nennen und nicht wegen dieser einen guten Tat) wurde mit dem von Lepra geheilten Samariter verglichen, der „als er sah, dass er geheilt war, zurückkehrte und Gott mit großer Stimme lobte“ (Lukas 17,15). Aus Dankbarkeit gegenüber den Heiligen beschloss der geheilte Mann (in seinem Herzen) aus eigener Kraft, über der Quelle eine kleine Kirche mit zwei Bädern und mehreren Zellen in der Nähe zu bauen, sowohl als Wohnstätte für Mönche als auch zur Beruhigung derjenigen, die zur Quelle kommen. Letzteres, also ein Zufluchtsort für Pilger, fand ich bereits errichtet. Wir hoffen, dass das erste bald vollbracht wird, damit wir später, wenn der Herr will, den Trost haben werden, die heilige Liturgie am zölibatären Frühling zu feiern. Es ist meine Absicht, Ihnen ausführlich von dieser Quelle zu erzählen. Denn ich möchte Deine Aufmerksamkeit dafür wecken und Dir Deinen eigenen Schatz vorstellen. Und das alles ist notwendig, denn viele kennen fast alle Schluchten der Berge im Detail, tappen aber noch im Dunkeln über den Ort der heiligen und vielfach heilenden Quelle. Viele besuchen jedes Jahr, wie auf ein Gelübde hin, heidnische und jüdische Antiquitäten an verschiedenen Orten ihres Landes; Aber wir hätten nie gedacht, diesen Ort zu sehen, der durch die Anwesenheit so großer Heiliger Christi wie der Heiligen Cosmas und Damian geheiligt und nicht nur geheiligt, sondern auch der dankbaren Aufmerksamkeit und Nutzung aller künftigen Generationen durch die Entfaltung einer Heilquelle präsentiert wurde. „Es ist nicht angemessen, dies zu tun“ (Jakobus 3,10), meine Lieben, der Apostel und ich werden es sagen. Wir verbieten Ihnen nicht, auf alles zu achten, was Spuren besonderer Antike aufweist, sei es heidnisch, jüdisch oder mohammedanisch; aber unsere erste Aufmerksamkeit gilt den christlichen Altertümern, denn wir sind Christen. Die Einhaltung dieser Regel ist überall notwendig, besonders unter Ihnen, deren Land so reich an heiligen Altertümern aller Art ist, denn in diesem Land hat das Christentum seinen Ursprung in seinen frühesten Zeiten; Hier, in Chersonesos, befand sich später die Wiege der russischen Orthodoxie. Für einen Christen gibt es etwas zu sehen und zu tun, nicht nur mit Neugier, sondern auch mit Ehrfurcht! In der Zwischenzeit kann man nicht anders, als zu tiefem Bedauern zu sagen, dass sich heilige Antiquitäten für Sie in der wenigsten beneidenswerten Lage befinden. Ich meine nicht, dass sie alle in Trümmern liegen; Schuld daran sind nicht Sie, sondern die Zeit und das Schicksal der Region, die so vielen zerstörerischen Umbrüchen ausgesetzt war. Aber das kann man auch Ihnen vorwerfen! Wie viel Zeit ist von der Schaffung von Frieden und Ordnung auf der Halbinsel bis zu ihrer Unterstellung unter dem gesegneten russischen Staat vergangen, und niemand hat bisher über diese heiligen Ruinen nachgedacht, darüber, wie man sie, wenn nicht um sie zu belohnen, vor der endgültigen Zerstörung und vor allem vor der Schande vor den Heiden bewahren könnte. Denn soll ich Ihnen sagen, in welchem ​​Zustand ich Ihre allerersten heiligen Stätten vorgefunden habe? Die Überreste zum Beispiel der Kirche, in der aller Wahrscheinlichkeit nach die Taufe des Heiligen Wladimir stattfand – das Ereignis, von dem aus die Erleuchtung des heiligen Glaubens begann und sich im ganzen russischen Land verbreitete – wurden ungeschützt von stummen Tieren mit Füßen getreten, die dort das letzte Korn vernichteten, das die Nacktheit der Wiege der Orthodoxie bedeckte. Die heiligen Höhlen von Inkerman, in denen die Heiligen Clemens und Martin der Bekenner in Gefangenschaft schufteten und in denen sich noch heute zwei kleine Kirchen befinden, dienten einer Schafherde und anderen Tieren als Zufluchtsort in der Hitze! Sollten Christen das tun? Drücken wir so unsere aufgeklärte Neugier und unseren Geschmack für Antiquitäten aus? Und was denken die Ausländer und Andersgläubigen, die so zahlreich auf unserer Halbinsel leben, über uns? Und doch, ich wiederhole, streben wir wie kleine Kinder mit großer Neugier nach den kleinsten Spuren des antiken Heidentums oder Judentums in unserem Land! Dank sei Gott, der Mitleid und den Wunsch in unsere Herzen gelegt hat, die heiligen Altertümer Ihres Landes zu bewahren und zu belohnen! Die Arbeit wurde, wie Sie selbst wissen, begonnen und geht mit Gottes Hilfe voran, wenn auch langsam (denn wie könnte es anders sein?), aber nicht ohne Erfolg. Reichen Sie uns Ihre Hand und vereinen Sie sich mit uns bei dieser Leistung, die uns nicht leicht fällt. Würdigen Sie mit freundlicher Aufmerksamkeit sowohl das, was getan wird, als auch diejenigen, die es tun. Denn die Schwierigkeit der Sache liegt in der Erfindung nicht nur der Handlungsmittel, sondern auch der Akteure. Wo finden wir solche Arbeitskräfte? Wer wird zu uns kommen, in ein fernes Land und sozusagen Felsen freilegen? Und derjenige, der kommt – wie lange wird er arbeiten, ohne zurückzukehren, wenn er von Ihnen noch mit Kälte und Gleichgültigkeit begrüßt wird? Das schreckliche Feuer der erbitterten Kriegsführung hat bereits vieles von dem zerstört, was wir in dieser Hinsicht getan haben, und wird sich wahrscheinlich noch weiter ausbreiten; Das heilige Unternehmen wird daher für uns noch schwieriger werden; aber solange wir leben, werden wir unsere Arbeit nicht aufgeben. Lassen Sie Ihr Mitgefühl und Ihren Eifer nicht nach. Vielleicht entstand genau dieses Feuer der Kriegsführung aufgrund unserer früheren Kälte gegenüber unserem Heiligtum. Und wenn der Herr sieht, dass wir uns verändert haben und dass der Eifer für den Glauben und alles, was damit zusammenhängt, in uns ausreichend erwacht ist, wird er diese „Flamme“ (Psalm 28,7) unsichtbar stoppen und der Zerstörung ein Ende setzen; und es werden Tage des Friedens und des Wohlstands zu uns zurückkehren, die wir vom Herrn aufrichtig für Sie und unser ganzes Land wünschen. Amen. Wort zum Tag der Heiligen Großmärtyrerin Barbara Egal wie man es betrachtet, die Unverweslichkeit der Körper der Heiligen Gottes, Brüder, ist, wie Sie selbst sehen können, ein majestätisches und lehrreiches Schauspiel. Jene Überbleibsel der irdischen Existenz, die gewöhnlich als letzte und stärkste Anklage gegen die Zerbrechlichkeit unserer körperlichen Beschaffenheit dienen und die man aus eben diesem Grunde nach dem Tod eines Menschen als Pflicht erachtet, sie aus dem Blickfeld der Menschen zu entfernen, siegen hier nicht nur scheinbar selbst über die Verderbnis, sondern vergießen auch Leben und Unvergänglichkeit für jeden, der ihnen gläubig entgegenströmt!... Warum vollbringt die Weisheit und Allmacht Gottes vor unseren Augen ein so wundersames und dauerhaftes Wunder? Geschieht dies, um das Andenken der Heiligen zu verherrlichen? Aber was gibt es an irdischer Herrlichkeit für diejenigen, die mit der Krone der himmlischen Herrlichkeit geschmückt sind? Die unverweslichen Körper der Märtyrer sind der Mantel von Eliin, den sie beim Aufstieg in den Himmel für uns hinterlassen, als Zeichen ihrer untrennbaren Verbindung mit uns im Geiste, damit wir selbst unter seinem Schatten still den Jordan überqueren konnten – den Strom der Verwesung, der uns auf dem Weg ins himmlische Kanaan erwartet. Die Schreine der heiligen Asketen sind von Gott selbst errichtete Kanzeln, von denen aus ewige Wahrheiten allen Menschen verkündet werden, nicht in Worten, wie es in unseren schwachen Lehren der Fall ist, sondern in Taten und Wundern. Danach, Brüder, müssen wir nun, anstatt euch von uns selbst zu lehren, gemeinsam mit euch von diesem Grab aus lernen. Und ist es schwierig, darin eine für jeden geeignete Lehre zu finden? Wenn wir das Leben des großen Märtyrers aufmerksam beobachten, sehen wir sofort: 1) wie man die Wahrheit finden und kennen muss; 2) wie man es zum Wohle von sich selbst und anderen nutzt; 3) und schließlich, wie man es inmitten von Versuchungen und Versuchungen behält. Nun, Brüder, wir sind so glücklich, dass nicht nur die Wahrheit, sondern auch die Gnade Gottes jedem von uns schon bei seiner Geburt begegnet. Die Augen des Babys haben sich noch nicht für das sichtbare Licht geöffnet, es existiert, so könnte man sagen, noch nicht für die ihn umgebenden Gegenstände, aber das Licht Christi erleuchtet bereits seine Seele, und die gesamte Zusammensetzung seines Wesens ist bereits von der geheimnisvollen Wirkung der Gnade durchdrungen und mit dem Zeichen der Erlösung besiegelt. Schon unsere Abstammung von christlichen Eltern setzt unsere Natur zum Guten voraus und schwächt in ihr die Wirkung jener alten erblichen Verdorbenheit, durch die wir alle in Sünden gezeugt und in Ungerechtigkeiten geboren werden. Aber zu der Zeit, als der große Märtyrer das Licht erblickte, geschah etwas anderes: Die Dunkelheit des Heidentums bedeckte die gebildetsten Völker, das stolze Rom und das gelehrte Griechenland beugten sich noch immer den Götzen; Aus diesem Grund galten Christen als Feinde der Götter und des Vaterlandes und wurden wie Schwerverbrecher wegen ihres Glaubens verfolgt. Und da der Vater der heiligen Barbara einer der eifrigsten Götzendiener war, konnte man von vornherein voraussehen, dass er eine Barriere nach der anderen errichten würde, damit das Licht des Glaubens nicht bis zu seiner eingeborenen Tochter dringen würde. Und tatsächlich hat die für die heilige Barbara gewählte Erziehungsform, die sie aus jeder menschlichen Gemeinschaft entfernte, ihr offenbar alle Möglichkeiten genommen, aus der Dunkelheit des Götzendienstes herauszukommen. Das junge Mädchen wird mit ihren Freunden auf einer hohen Säule getraut, so dass sie bis zur Hochzeit keine fremde Stimme hört und kein fremdes menschliches Gesicht erblickt; Nur die Himmelskörper und die Bäume des Feldes bleiben vor ihren Augen. Was für kleine und schwache Mittel zur Gotteserkenntnis im Vergleich zu unseren! Das gesamte Römische Reich sah diesen Himmel über sich und diese Erde unter sich und verneigte sich vor Himmel und Erde, als wären sie Götter; Die griechischen und römischen Weisen beobachteten aufmerksam den Fluss der Himmelskörper, bemerkten jeden Grashalm auf dem Feld und führten wie eine unaufgeklärte Menge die Schönheit des Himmels und der Erde auf die Macht seelenloser Götzen oder auf einen blinden und noch unbedeutenderen Zufall zurück. Kann ein junges, unerfahrenes Mädchen mit ihren Gedanken über die Schönheit sichtbarer Geschöpfe aufsteigen und durch sie den Thron des unsichtbaren Schöpfers erreichen? Aber in der Seele dieser jungen Frau steckt ein reiner, natürlich nach Trauer strebender Gedanke an den Schöpfer aller Dinge; Es besteht ein reiner und heiliger Wunsch, Ihn von ganzem Herzen zu lieben und Ihm alle Tage Ihres Lebens zu dienen. es gibt ein reines Gewissen, einen unaufhörlichen Wegweiser zu allem, was gut und richtig ist; und sie werden ihr von Gott erzählen, was all die unreine heidnische Weisheit nicht offenbaren würde. Möchten Sie wissen, wie dieses innere Lernen zustande kam? „Um den einen und einzigen Schöpfer der gesamten Schöpfung zu verstehen“, heißt es in dem Kirchenlied zur Erklärung, „sprach die heilige Jungfrau mit ihrem Verstand und sagte: Wie könnten aus den dunklen Götzen die wundersamen himmlischen Lichter kraftvoll von uns erschaffen werden? Er und der Psalmist sprachen zu ihr: „Alle Götter sind die Zunge des Teufels, aber es gibt einen Herrn, der die Himmel und alle ihre Leuchten erschaffen hat.“ Was die heilige Barbara betrifft, so ist nun völlig gerechtfertigt, was der heilige Apostel Paulus einst über die Heiden im Allgemeinen sagte, nämlich dass „in ihnen die vernünftige Gotteserkenntnis (die für den Menschen notwendige Gotteserkenntnis) offenbar wird, ein Gewissen, das ihnen dabei hilft, und ein verurteilender oder tadelnder Gedanke untereinander“ (Röm 1,19, 2,15). Da diese Gedanken in Varvaras reiner Seele rein und hell waren, waren ihre Antworten auf ihre Fragen über den unsichtbaren Schöpfer fest und verständlich. Und so werden Götzen aufgrund dieser inneren Lehre, dieser wahrhaft natürlichen Theologie verachtet und ihre Anbetung abgelehnt; Es wurde die feste Absicht angenommen, den Gott zu suchen, den wir aufgrund der natürlichen Vernunft annehmen mussten, den wir aber nicht klar offenbaren konnten. Und als der „Herr der Vernunft“ und der Offenbarungen sah, wie die junge Heide im Hintergrund treu blieb (Lukas 16,10), zögerte er nicht, ihr noch mehr zu gewähren: Trotz Barbaras Entfernung aus jeder menschlichen Gemeinschaft, geleitet von einer besonderen Vorsehung, erscheint ihr bald einer der christlichen Priester und offenbart ihr in der ganzen Welt nicht nur den wahren Gott, sondern auch den großen Mittler zwischen Gott und den Menschen, ohne den es keine Erlösung gibt. Ist es möglich, sich nicht zu freuen, wenn man einen so unerwarteten und glücklichen Aufstieg eines jungen Heiden aus der Dunkelheit des Götzendienstes zu den Höhen der wahren Erkenntnis Gottes sieht? Aber kann man sich danach nicht wundern, wenn man in unserer Zeit immer wieder die Frage hört: Was sollen wir tun, um gerettet zu werden? Wer fragt so: Jude, Mohammedaner, Heide? Nein, Christen, die gleich zu Beginn ihres Lebens aus Wasser und Geist geboren wurden, in deren Händen das Wort Gottes immer und überall ist, für die Tausende von Kirchen mit ihren heiligen Riten und Sakramenten geöffnet sind!... Also wurden wir von den Propheten und Aposteln wenig und unzureichend belehrt, wenig wurde uns vom Herrn und unserem Erlöser selbst offenbart, wenig haben uns die heiligen Väter und die Heilige Kirche ermahnt? Für uns brauchen wir offenbar noch Offenbarung, neue Apostel und Propheten: Und warum ist das so? Liegt es daran, dass die alten nicht ausreichen? Nein, sondern weil sie es nicht wissen und sich nicht die Mühe machen, zu wissen, was sie gesagt haben, und allen vom Weg zur Erlösung zu erzählen. In der Tat, ohne Rücksicht auf diejenigen, die nichts lernen und sich daher sozusagen das bedauerliche Recht erworben haben, über den Glauben und seine heiligen Sakramente unwissend zu bleiben, wie viele der Studenten sind selbst damit beschäftigt, die Wahrheiten des Glaubens zu lernen, genauso wie sie sich mit irgendeiner Wissenschaft beschäftigen? Gibt es überhaupt diejenigen, die, nachdem sie sich einen gelehrten Namen erworben haben, weiterhin in völliger Unwissenheit über die wichtigsten Ziele des christlichen Glaubens und der christlichen Hoffnung verharren? Ist es dann verwunderlich, dass solche Menschen, ohne überhaupt an ihre Erlösung zu denken, dann, wenn sie sich durch einen besonderen Zufall dazu entschließen, die Reise zum ewigen Vaterland anzutreten, den Weg nicht kennen und jeden, dem sie begegnen, fragen müssen: Wo ist der Weg? Ach, meine Brüder, was wäre mit uns geschehen, wenn wir im Judentum oder im Mohammedanismus geboren worden wären? Glauben Sie, dass wir, die wir den Weg nicht im Licht des Mittags sehen und ihm nicht folgen, angezogen von allen Banden der Gnade, mit einer solchen Vernachlässigung des Glaubens und des Zustands unserer Seele die dichte Dunkelheit der Wahnvorstellungen, die starke Barriere der Vorurteile und Gewohnheiten durchbrechen könnten? Wie viele von uns wären Verfolger der Wahrheit, anstatt Märtyrer für die Wahrheit zu sein? Vielleicht hat uns deshalb die Güte Gottes von Geburt an an die Tore des Himmelreichs gestellt, damit wir schwach und gebeugt eintreten konnten, wann immer wir wollten. Lasst uns unseren Vorteil erkennen, lasst uns den Schatz des wahren Glaubens nicht ungenutzt lassen, und lasst uns beginnen, ihn zum Wohle unserer Seelen zu nutzen, wobei wir uns daran erinnern, dass von dem, dem viel gegeben wird, auch viel verlangt wird. Der Heilige Großmärtyrer gibt uns in dieser Hinsicht ein rettendes Beispiel. Wie wenig hätte sie von der Wahrheit, die sie erfahren hatte, Gebrauch machen können, wenn sie sich am Beispiel ihrer Zeitgenossen hätte orientieren wollen! Gab es damals nicht viele Menschen, viel mehr als ein sechzehnjähriges Mädchen, die die Eitelkeit und Bedeutungslosigkeit von Idolen erkannten? Was haben sie aus ihrem Wissen für sich und andere gemacht? Überhaupt nichts Bedeutendes. In der Einsamkeit ihrer inneren Kirche lachten die Weisen Griechenlands und Roms über ihre Götter und ihre Abenteuer; und auf den Straßen und Plätzen warfen sie sich zusammen mit dem Volk vor ihren Götzen nieder!... Warum ist das so? Weil sie im Allgemeinen der Wahrheit gegenüber kalt waren und sich der Welt und ihren Leidenschaften widmeten; weil sie sich nicht der Gefahr aussetzen wollten, indem sie gegen die allgemeine Meinung verstießen, und ihren vorübergehenden Seelenfrieden schätzten; weil ihnen ihr ewiges Schicksal egal war. Das hat das heilige Mädchen nicht getan! Die Wahrheit war für sie ein kostbares Talent, das sie nicht in die Tat umsetzen wollte – sie hielt es für die größte Sünde: Deshalb beeilte sie sich, sobald der Strahl des wahren Glaubens ihren Geist berührte, dieses Licht für sich und andere zu nutzen: für sich selbst – nachdem sie die Götzen ihrer Väter ein für alle Mal abgelehnt hatte, nahm sie den Glauben an Jesus Christus von ganzem Herzen an, machte ihn zur unveränderlichen und einzigen Regel ihres ganzen Lebens und widmete ihr ihre gesamte Existenz; für andere – jede Gelegenheit nutzen, um die Eitelkeit der Götzen vor ihnen zu entlarven, um allen den Glauben an den wahren Gott und den Mittler Gottes und der Menschen, Jesus Christus, zu predigen. Viele, sehr viele Dinge hielten das junge Mädchen davon ab, ihren Glauben auf diese Weise nicht nur zum Wohle ihrer selbst, sondern auch anderer einzusetzen: Jugendalter, die Schwäche des Geschlechts, die Macht ihres Vaters, die Konfrontation mit Verwandten und bekannten Menschen; aber die weise Jungfrau sah nichts an; Wissen und Handeln in dieser Hinsicht waren für sie ein und dasselbe; Glauben zu haben und nicht danach zu leben schien dasselbe zu sein, als ihn nicht zu haben. So soll es sein, Brüder! Denn was für ein Glaube, was für ein himmlisches Licht, wenn es nicht scheint und nicht wärmt? Aber leider haben wir die unglückliche Gelegenheit gefunden, den Glauben im Mund zu haben und ihn nicht im Herzen zu haben, geschweige denn im Leben. In den Kirchen sind größtenteils alle Christen und in den Häusern Heiden und Mohammedaner. Und warum ist das so? Liegt es daran, dass wir viele Hindernisse haben, nicht nur zu glauben, sondern auch im Glauben zu leben? Im Gegenteil, alles ermutigt uns dazu; fordert die Heilige Kirche auf und fordert uns ständig auf, wie ein Christ zu leben; die Mächte, die ermutigen und mit ihren Befehlen ständig die Befriedigung aller frommen Bedürfnisse des christlichen Lebens fördern; regt die Gesellschaft an, verfolgt sie mit ihrer Meinung und speit Menschen mit einer nichtchristlichen Denkweise aus den Tiefen ihres Volkes aus; fördert das Wohl der Familie, was offensichtlich dort am meisten gelingt, wo die größte Gottesfurcht, evangelische Demut und christliche Reinheit herrscht; regt unser eigenes Herz an, das, nicht zufrieden mit irgendwelchen guten und weltlichen Freuden, immer Frieden in irgendetwas sucht und findet, weder irdisch noch vorübergehend, sondern wir vernachlässigen alle diese Impulse und lassen den Schatz des Glaubens ohne jeglichen Nutzen für unser eigenes Wohl zurück; Wir wollen unseren inneren Durst nach allen Schätzen menschlicher Weisheit, irdischer Macht und dem Schutz vorübergehender Segnungen und Errungenschaften stillen, aber wir wollen nicht in die Quelle des ewigen Lebens blicken, die vor uns fließt! Können wir danach erwarten, dass wir es nach dem Beispiel des heiligen Großmärtyrers als unsere Pflicht betrachten, unseren Glauben zum Wohle anderer Menschen einzusetzen? Es ist vergebens, dass ganze Scharen von Juden vor unseren Angesichtern erscheinen und mit ihrer erbärmlichen Erscheinung unser Mitleid erwecken: Keiner von ihnen hat von vielen von uns ein Wort der geistigen Erbauung gehört; und viele gingen vielleicht mit der offensichtlichen Versuchung davon, dass Christen in ihren Taten schlimmer seien als Heiden. Und was können wir über die Juden sagen? Zumindest für unseren Haushalt haben wir die Aufgabe übernommen, Lehrer im Glauben und in der Tugend zu sein: Wie viele von ihnen können dies bei all ihrem Wunsch, etwas für das Heil ihrer Seelen zu lernen, nicht tun, weil ihre ganze Zeit darauf verwendet wird, unsere Befehle auszuführen und ihre Launen zu befriedigen, und welche Launen? Ein Name davon wäre eine Strafe für die Schuldigen. Ist das möglich? Die dritte Lektion aus dem Grab der großen Märtyrerin ist, wie gesagt, dass sie uns mit ihrem Leben und Sterben ein eindrucksvolles Beispiel dafür gibt, wie man inmitten der Versuchung den wahren Glauben bewahren und ihm bis zum Tod treu bleiben muss. Für einige mag diese Lektion in unserer Zeit, in der es keine Verfolgung für den Glauben an Christus mehr gibt, unnötig erscheinen; Das gibt es jetzt nicht, und doch leidet der heilige Glaube nicht aus anderen Gründen in uns? Ist sie nicht oft mit Gefahren anderer Art konfrontiert? Denn es macht keinen Unterschied, egal, was dazu führt, dass der wahre Glaube in uns verloren geht: durch Feuer und Eisen, durch ein verlockendes Beispiel oder durch unsere eigene Leidenschaft. Sagen Sie mir selbst: Gibt es heute weniger Leidenschaften als zur Zeit des großen Märtyrers? Und steht nun jede dieser Leidenschaften weniger im Widerspruch zum Glauben und Gesetz Christi? Ist es für die Person, die es besitzt, weniger anspruchsvoll und weniger schmerzhaft? Leidenschaft ist ein Idol, das ständig Opfer fordert: Solange Sie sie anbieten, bis dahin ist dieses Idol ruhig; Aber fangen Sie an, ihn zu verachten, und Sie werden sehen, welche Art von Krieg in Ihrem Herzen entstehen wird: Johannes der Langmütige ist ein lebendiges Beispiel für dieses unblutige Martyrium. Und die Welt mit ihren Dienern? Hat er aufgehört, dem wahren Christentum feindlich gegenüberzustehen, weil er nicht mehr als heidnische Welt bezeichnet wird und sich offenbar dem Evangelium unterworfen hat? Nein, es kann niemals Übereinstimmung zwischen dem Geist der Welt und dem Geist Christi, zwischen dem Reich Gottes und dem Reich von Fleisch und Blut geben. Deshalb: „Wenn ihr ... ein wahrhaft gottesfürchtiges Leben in Christus Jesus führen wollt, so wie ihr zuvor verfolgt wurdet, so werdet ihr auch immer verfolgt werden, nach dem prophetischen Wort des Apostels“ (2. Tim. 3,12). Lassen Sie uns am Beispiel der Heiligen Barbara lernen, wie man trotz aller Versuchungen und Unglücke den Glauben bewahren sollte. Was wurde nicht genutzt, um den Glauben an die Seele des jungen Asketen zu erschüttern? Welches Mitglied des Heiligen Körpers kämpfte nicht und starb nicht für den Glauben als Märtyrer? Der Kopf sah die schwere Last auf sich; Brust und Rippen wurden mit Kerzen verbrannt; Die Brustwarzen werden beschnitten, der ganze Körper wird aufgehängt und gehobelt. Für ein junges Mädchen ist Scham das Kostbarste; die Grausamkeit der Peiniger hat dies nicht vergessen; Nackt wird sie im Heuhaufen der ganzen Stadt gefunden. Und das alles musste nicht aus der Hand eines Fremden, sondern aus der Hand eines Geehrten und Geliebten ertragen werden – aus der Hand des eigenen Vaters!.. Welche Opfer dürfen wir angesichts dieses eindrucksvollen Beispiels an Mut und Geduld des jungen Asketen nicht von euch, Brüdern, für die Erlösung eurer Seelen fordern? Haben wir zum Beispiel nicht das Recht, mit den Worten des Erlösers zu einem reichen Mann zu sagen, der auf beiden Knien anbetet: „Geh, verkaufe, was du hast, und gib es den Armen: ... und folge“ (Matthäus 19,21) deinem Erlöser? … Aber wir werden von dir nicht das Unmögliche verlangen; Bleiben Sie in Ihrem eigenen Zustand, bei Ihren Aktivitäten, Ihrem Zeitvertreib; Nur, ohne besondere Opfer für den Glauben zu bringen, bringe wenigstens nicht aus deinem Glauben Opfer für die Welt und das Fleisch. Denn wem und was wird der heilige Glaube nicht geopfert? Es wird in die Bräuche der Welt gebracht, von denen jedes für viele der allerersten Regeln des Glaubens und der Kirche wichtiger ist; den alltäglichen Bedürfnissen geopfert, die für die wenigen von uns nicht Vorrang vor allen Sorgen um die Seele und das Gewissen haben; Sie werden den Launen selbst und anderen geopfert und vergessen dabei, die wichtigsten Pflichten des Glaubens zu erfüllen. Zum Beispiel kommt der Sonntag, das Läuten der Glocke von allen Seiten ruft dich in die Kirche, eine innere Stimme ruft dich dorthin; aber bis heute ist das Lieblingskleid noch nicht angekommen, es gibt keinen modischen Streitwagen, wir können uns in der Kirche mit dieser oder jener Person treffen; und die Absicht, am Gottesdienst teilzunehmen, wurde aufgegeben; Die Zeit des Gebets wird dem Opfer völlig vergeblicher Aktivitäten gewidmet, zum Beispiel der Vorbereitung auf ein abendliches Treffen. Ein anderes Beispiel: Man gerät in die Hände eines bedeutungslosen Buches voller Einwände gegen die Religion: Und trotz der Tatsache, dass diese Einwände bereits hundertmal gründlich widerlegt wurden, reicht eine leichte Lektüre eines giftigen Buches aus, um an den heiligen Wahrheiten zu zweifeln, an die man seit der Kindheit geglaubt hat, und nicht nur zu zweifeln, sondern auch zu Predigern des Unglaubens für andere zu werden. Welche Opfer, Brüder, sollten wir angesichts dieser Sachlage um des Glaubens willen von euch verlangen? Opfern Sie nicht zumindest, wie wir wiederholen, den Glauben; Während du selbst nichts für sie erduldest, zwinge andere nicht, für sie zu ertragen, sei nicht ihre Feinde und Verfolger! Überrascht Sie diese Bitte? Aber ich würde gerne von einigen wissen, was sie mit ihrem Diener machen würden, der, da er fast das ganze Jahr nicht in der Kirche sein konnte, sich jemals gegen den Willen seines Herrn dazu entschließen würde, in die Kirche Gottes zu gehen? Und ist dies der einzige Fall, in dem eine unglückliche Bereitschaft zum Ausdruck kommt, sich den Anforderungen des Glaubens und der Kirche zu widersetzen? Schauen Sie sich um und Sie selbst werden mehr, viel mehr sehen. Ich habe das Gefühl, dass ich vielleicht den schmerzhaftesten Ort unserer weltlichen Moral berührt habe, aber wo wäre es anständiger, die ganze Wahrheit zu sagen, wenn nicht an den Gräbern der heiligen Märtyrer? Sie vergossen ihr ganzes Blut für die Wahrheit, legten ihren ganzen Bauch nieder, und wir werden zweifeln, ob wir unsere Lippen öffnen und unsere Stimme erheben sollen? Nein, Brüder, wer auch immer Sie sind, wenn Sie Angst haben, die ganze Wahrheit zu hören, dann kommen Sie nicht, um sie an diesem heiligen Grab zu hören. Wenn wir hier schweigen, werden die heiligen Überreste des großen Märtyrers darüber schreien, wie wir alle die Wahrheit kennen, wie wir sie nutzen und wie wir ihr bis zum Tod treu bleiben sollen. Amen. Predigt zum Tag der Heiligen Großmärtyrerin Barbara Die Krone der Braut Christi, die wir jetzt feierlich verehren, glänzt mit vielen Edelsteinen, das heißt mit großem Martyrium und großen geistlichen Gaben; Aber was in dieser Krone am meisten glänzt und den ehrfürchtigen Blick aller auf sich zieht, ist eine wertvolle Perle. Dies ist ein Geschenk, das die große Märtyrerin von oben erhalten hat: jeden, der mit Glauben und Liebe zu ihrer Fürsprache vor Gott strömt, vor plötzlicher Krankheit und arrogantem Tod zu retten. In der Tat, Brüder, die, während sie mit Zärtlichkeit dem akathistischen Gesang zu Ehren der Heiligen Barbara lauschten, nicht mit besonderer ehrfurchtsvoller Aufmerksamkeit an den Stellen Halt machten, an denen diese wunderbare und wohltuende Gabe erwähnt wird? Wer von uns hat sich im Gebet an sie gewandt und sie nicht zuallererst um Schutz vor plötzlicher Krankheit und offensichtlichem Tod gebeten? Wenn wir uns nun feierlich an die Heldentaten der großen Märtyrerin erinnern, lasst uns mit ehrfürchtigen Gedanken näher an ihre Krone herantreten und diese wertvolle Perle betrachten. Ich sage etwas sehr Wertvolles, denn was ist für jeden von uns notwendiger, als dieses Leben zu verlassen, völlig vorbereitet für das neue Leben, das uns jenseits des Grabes erwartet? Abschied nehmen, das heißt, durch die Gnade Gottes von allen freiwilligen und unfreiwilligen Sünden gereinigt worden sein und ihnen wahre Reue gebracht haben? Aber die Zerbrechlichkeit unseres Lebens ist so groß, dass viele, bevor sie diese Welt verlassen, nicht einmal Zeit haben, über ihre Sünden nachzudenken und ihren reuigen Blick zum Himmel zu richten; Aus diesem Grund treten sie mit allen Unreinheiten des irdischen Lebens vor den himmlischen Richter, in einem Zustand, in dem sie es nicht wagen würden, vor den irdischen Autoritäten zu erscheinen. Daher ist die Möglichkeit, vor dem plötzlichen Tod geschützt zu werden, eine der wünschenswertesten Möglichkeiten für jeden, der auch nur ein wenig Wert auf die Erlösung seiner armen Seele legt. Aber wo bekommt man diese wertvolle Gelegenheit? Wer kann die Hand des über uns erhobenen Todesengels aufhalten? Ohne Zweifel keine irdischen Ärzte, sondern dieser eine Arzt der Seelen und Körper, dem „jedes Wort versagt“ (Lukas 1,37), der, so wie er allein jedem „Leben und Odem“ gibt (Apostelgeschichte 17,25), so allein sie verlängern kann, wann und so viel er will. Deshalb legt die Heilige Kirche bei jedem Gottesdienst unter den zahlreichen Bitten, die für jeden von uns notwendig sind, eine Bitte um einen schmerzlosen, schamlosen und friedlichen Tod vor. Die Bitte ist äußerst tröstlich! Aber ihre eigene Unwürdigkeit lässt viele nicht sicher sein, dass die Macht dieser Petition auch uns betrifft. Aufgrund der Schwäche unseres Glaubens möchten wir am Thron Gottes einen uns nahestehenden Unterstützer und Fürsprecher haben, der unser Leben sozusagen selbst in die Hand nimmt und verspricht, uns vor jedem plötzlichen Tod zu schützen. Und so kann jeder von uns durch die Güte Gottes den einen oder anderen Unterstützer unseres Lebens und Todes in der Person des großen Märtyrers haben, den wir verherrlichen. Nachdem sie kurz vor ihrem Lebensende alle möglichen schwersten Qualen für ihren geliebten Bräutigam ertragen musste, hatte sie jedes Recht, Ihn um viele und unterschiedliche Geschenke zu bitten, aber sie bat um ein Geschenk – Erlösung von der arroganten Krankheit und dem plötzlichen Tod aller, die sie darum baten. Was veranlasste den großen Märtyrer, eine solche Bitte zu äußern? Sie wurde zweifellos von ihrer glühenden Liebe zur notleidenden Menschheit angetrieben, für die, wie wir gesehen haben, nichts so notwendig und gleichzeitig nichts manchmal so schwierig ist, als vor dem Tod genügend Zeit zur Reue zu haben. Und das, was einer solchen Bitte am nächsten kam, um die große Märtyrerin zu beseitigen, war die Erinnerung an ihre eigene einstige Gefahr durch den dreisten Tod. Es ist bekannt, wann ihr diese Gefahr drohte; Dann, als ihr unmenschlicher Vater, nachdem er ihr Bekenntnis zur Heiligen Dreifaltigkeit über dem Badebecken gehört hatte, plötzlich mit einem Schwert auf sie losging. Die Großmärtyrerin rettete sich vor diesem Schwert, zunächst durch die Flucht und dann, indem sie sich auf wundersame Weise in einem Steinfelsen versteckte. Dass dieser Flucht keine einfache Todesangst zugrunde lag, beweist der unerschütterliche Mut, mit dem sie später viele der schwersten Qualen ertrug. Warum wich sie dem Schwert aus? Denn zweifellos war dieser Tod verfrüht und hätte sie daran gehindert, alles zu tun, was sie später zur Ehre ihres geliebten Bräutigams tat. Und jetzt, während sie mit Freude unter diesem Schwert wandelt, vor dem sie zuvor mit Angst geflohen war, erinnert sich die heilige Großmärtyrerin an ihre frühere Position und spürt, wie groß der Unterschied ist, diese Welt mit voller Vorbereitung zu verlassen und plötzlich dort gefangen zu sein; - und aus der Fülle des Glaubens an die Macht ihres himmlischen Bräutigams, aus der Fülle der Liebe zur Menschheit wagt sie es, Ihn um ein Geschenk zu bitten – um anderen die gleiche kostbare Barmherzigkeit zu erweisen, die sie einst selbst ausgenutzt hat. Wurde dieser Antrag gehört? Gehört, denn der Herr der Barmherzigkeit und Großzügigkeit selbst sagt: „Wenn du bittest, glaube, so viel du empfängst, und es wird dir geschehen“ (Markus 11,24); Und an wen könnte der Glaube stärker sein, wenn nicht an die heilige große Märtyrerin, und wann, wenn nicht in ihrer letzten Stunde unter dem Schwert? Gehört: Denn die Heilige Kirche selbst gleicht sich von der Antike bis zur Gegenwart ständig die Gabe an, vor dem plötzlichen Tod zu retten: Und wer kann wundersame Gaben besser und wahrer schätzen als die Heilige Kirche, die selbst Hüterin und Spender gnadenvoller Gaben ist? „Aber“, fragt jemand, „gibt es dafür experimentelle Beweise?“ Es gibt sie, meine Lieben, und zwar in einer solchen Zahl, dass es uns die bloße Zahl nicht erlaubt, sie jetzt im Detail zu beschreiben. Wer das wissen will, braucht nur das Leben der heiligen Großmärtyrerin zu enträtseln, in dem es Legenden über die wundersamen Erlebnisse ihres Schutzes vor dem plötzlichen Tod gibt. Aber wozu braucht man Beweise aus toten Büchern? Wenden wir uns an lebende, unbestreitbare Zeugen, wenden wir uns an die ganze Stadt, in der wir leben, wenden wir uns an das ganze Kloster, in dem wir uns jetzt befinden. Wer weiß nicht, dass ein zerstörerisches Geschwür in verschiedenen Formen mehr als einmal in unsere Stadt eingedrungen ist und dort die größte Verwüstung angerichtet hat? Aber das heilige Kloster, in dem die Reliquien des großen Märtyrers ruhen, blieb immer gesund und munter, ohne besondere Schutzmaßnahmen. Was ist das anderes als eine landesweite Erfahrung der wundersamen Fürsprache von oben? Danach bleibt uns nur noch, das kostbare Geschenk des großen Märtyrers mit Glauben und Liebe zu nutzen, um ihn vor dem plötzlichen Tod zu retten. Wie benutzt man? Ist es so, dass wir in der Hoffnung auf ihren wundersamen Schutz keine Vorsichtsmaßnahmen treffen, uns nicht um unsere Gesundheit kümmern und uns alles erlauben, was unser Leben verkürzt und unsere Kraft zerstört? Nein, das würde bedeuten, die Macht Gottes auf die Probe zu stellen und den heiligen großen Märtyrer in die Notwendigkeit zu versetzen, ein maßloses und lasterhaftes Leben zu führen. Ist es so, dass wir in der Hoffnung auf eine wundersame Erlösung vom plötzlichen Tod unsere Vorbereitungen auf den Tod von Tag zu Tag verschieben und leben, ohne an das Ende des Lebens und an die Nachricht zu denken, die uns alle nach dem Grab erwartet? Nein, das würde bedeuten, dass man eindeutig gegen die eigene Erlösung verstößt, die Hilfe der heiligen Männer Gottes missbraucht und den großen Märtyrer dazu zwingt, die Reuelosigkeit seiner Sünden zu befürworten. Sie alle haben kein Recht auf ihre Hilfe. „Sonst“, wird jemand sagen, „warum den Großmärtyrer mit Ihren Bitten belästigen?“ Denn trotz all unserer Abstinenz kann es immer noch viele unvorhergesehene und unausweichliche Fälle geben, in denen unser Leben in Lebensgefahr geraten kann. Wir müssen zum großen Märtyrer um Schutz vor diesen Gefahren beten; und sie wird uns ohne Zweifel beschützen oder von ihnen befreien, solange wir mit Glauben und Liebe zu ihr beten, damit diejenigen, die sie vor dem vorübergehenden, physischen Tod gerettet hat, sich durch Reue vor dem geistigen und ewigen Tod retten können. Amen. Was liegt vor uns? Die Überreste des Körpers eines jungen Mädchens, gefoltert, enthauptet, das die Grausamkeit der Peiniger am liebsten in Nichts verwandeln würde. Und so bleiben diese heiligen Überreste, entgegen allen bekannten Naturgesetzen bezüglich der Gebrechlichkeit der menschlichen Natur, gesund und munter und bilden einen Gegenstand der Anbetung für ganze Länder und Völker! Ist das nicht ein wunderbarer Anblick? Und wie lange ist es her, dass ein solcher Triumph des Glaubens und der Tugend über Unglauben und Tyrannei begann? Zehn, zwanzig Jahre? Nein, fünfzehn Jahrhunderte. Wenn man darüber nachdenkt, gerät man unwillkürlich in ehrfürchtiges Staunen. Was ist in dieser Zeit nicht gefallen und kaputt gegangen? Wo sind die nicht angebeteten Götzen, unter denen der große Märtyrer gelitten hat? Sie sind längst vom Erdboden verschwunden, sodass ihr Aufenthaltsort völlig unbekannt ist. Wo sind diese verrückten Herrscher, die das Böse befürworten und Ströme von Blut von unschuldigen Anhängern des Glaubens Christi vergießen? Und ihre Erinnerung starb lautstark. Alles, was der Wahrheit feindlich gegenüberstand, wurde völlig zerstört. Und die Wahrheit und der heilige Glaube siegten nicht nur selbst über Unglauben und Bosheit, sondern erhob auch ihre Anhänger über alle irdische Größe. Was für ein König oder Weiser akzeptiert tatsächlich nach seinem Tod so viele Jahrhunderte lang eine solche Verehrung wie die heilige Jungfrau, deren unvergängliche Überreste vor unseren Augen liegen und Gegenstand echter Feierlichkeiten sind? So ist es wahr und vor uns, dass die Bemerkung des alten Weisen in voller Kraft wahr wird, dass „die Gerechten ... ihre Seelen in der Hand Gottes sind und ihre Qual sie nicht berühren wird, dass von ihnen nicht erwartet wurde, dass sie nur in den Augen der Narren sterben, sondern nur in den Augen der Welt und des Fleisches ... die Bitterkeit ihres Abschieds und ihrer Reue von uns wird zugeschrieben: Sie selbst sind in der Welt; denn selbst wenn sie angesichts der Menschen Qualen erleiden, ist ihre Hoffnung auf Unsterblichkeit vorhanden.“ erfüllt... selbst wenn sie in kleinen Mengen bestraft würden, werden sie große Segnungen empfangen; denn Gott hat sie versucht und sie für würdig befunden; wie das Gold im Schmelzofen sie versucht hat, und wie die Fruchtbarkeit des Opfers, das ich empfangen habe, werden sie leuchten... sie werden mit ihrer Zunge richten und der Herr wird in ihnen herrschen für immer“ (Weisheit 3,1–8). Der Auszug des heiligen großen Märtyrers aus dieser Welt geschah vor der Welt mit Beleidigung und Schande, aber diese Beleidigung und Schande ist vorübergehend, aber der Lohn und die Herrlichkeit sind ewig. Der Herr nahm offenbar als Opferfruchtbarkeit nicht nur ihren Geist, sondern auch ihren eigenen Körper, der für ihn litt, für sich an und regierte offenbar sowohl im Geist als auch in ihrem Fleisch für immer: Warum ihre heiligen Überreste nicht nur selbst unverweslich wurden, sondern eine Quelle der Unvergänglichkeit und des Lebens für alle, die im Glauben einströmen, damit jeder sehen kann, wie der Herr diejenigen mit Herrlichkeit krönt, die ihm bis zum Tod treu sind. Ist das nicht alles eine neue Motivation für uns alle, den Glauben fest zu bewahren, die Wahrheit um nichts in der Welt zu ändern, für Gott und die Erlösung, wenn nötig, kein Opfer, nicht unser Leben zu verschonen? Denn schauen Sie sich jetzt um: Was macht einen Menschen wirklich respektvoll, was stärkt den Frieden und das Wohlergehen der Familien, was bringt Segen von oben für ganze Generationen – ist es nicht die Furcht vor Gott, ist es nicht der Eifer für den heiligen Glauben, ist es nicht die Reinheit der Moral und des Lebens? Es gibt auch Versuchungen für diejenigen, die Gott lieben; Für wen der Herr liebt, bestraft Er, um ihn weiter zu reinigen und sich selbst näher zu bringen. Aber diese Versuchungen erdrücken diejenigen, die versucht werden, nicht, sondern verbessern sie nur; Der Herr schenkt ihnen Geduld und Versuchung. Im Gegenteil, mangelnder Glaube und Gefühllosigkeit erschöpfen, schwächen und vernichten alles. Durch den weltlichen Einfallsreichtum solcher Menschen ist es oft möglich, Reichtum anzuhäufen, Ehren und Auszeichnungen zu erlangen, als besondere Menschen bekannt zu werden und so fast bis zur Spitze des irdischen Glücks aufzusteigen; aber all dies bringt erstens weder Frieden noch Zufriedenheit in die Seele und das Herz; zweitens ist es fast immer instabil, so dass sie von der Höhe der Ehre und des Überflusses in Verachtung und Armut fallen; Drittens sind sie im Laufe ihres Lebens oft der Strafe von oben ausgesetzt, so dass diejenigen, die sie sehen, den strafenden Finger Gottes über ihnen erkennen. In Anbetracht dessen, Brüder, einerseits des Kreuzes des Guten und andererseits der zerbrechlichen Größe des Bösen, werden wir im Guten unnachgiebig und undurchdringlich für das Böse sein, wir werden nicht zögern, illegalen Gewinn abzulehnen, im Bewusstsein, dass er uns nicht bereichert, wir werden nicht zögern, alles der Wahrheit zu opfern, in der festen Überzeugung, dass das, was wir dem Glauben geopfert haben, uns hundertfach belohnt wird. Amen. Sie könnten interessiert sein an: