Slova a rozhovory pro dny svatých

Obsah Slovo pro den koncilu archanděla Michaela a dalších éterických sil Slovo pro den koncilu archanděla Michaela Slovo pro den koncilu archanděla Michaela a dalších éterických sil. O Andělu Strážci Slovo v den koncilu archanděla Michaela a dalších jemnohmotných sil Slovo v den proroka Eliáše Slovo v den narození Jana Křtitele Slovo v den stětí Jana Křtitele Slovo v den stětí Jana Křtitele Slovo v den Jana Křtitele Slovo v den Jana teologa, slovo teolog Jana, v noci sv. v den Jana Teologického Slova v den spočinutí svatého slavného a velebeného apoštola a evangelisty Jana Teologického Slova v den chrámového svátku uctívání úctyhodných řetězů svatého a velebeného apoštola Petra Slovo v den uctívání úctyhodných řetězů svatého a všudypřítomného chváleného apoštola Svatého Petra Slova v den Slova Svatého Petra Slova v den Slova svatého Antonína Slova Svatého Petra Slovo svatého Antonína Velkého na den svatého Antonína Velkého Slovo na den svatého Onufra Velkého Slovo na památku svatého Michaela, prvního metropolity Kyjeva a celého Ruska Slovo na památku hieromučedníka Macariuse, metropolity Kyjeva Slovo na památku hieromučedníka Macaria, metropolitu Kyjeva, jehož relikvie, spočívající na památce slova v Kyjevě, jsou zapáleny v katedrále v Kyjevě. Ctihodný Theodosius Pečerský Slovo na památku svatého Demetria z Prilutského, Divotvorce Slovo na památku sv. Dionýsia z Glushitského Slovo o přečtení dekretu Svatého synodu o nálezu ostatků svatého a zázračného dělníka Mitrofana v den Damcenary un rememmas ve Voroněži Slovo na den Damcenary un rememly Svatá Velká mučednice Barbory Slovo v den Svaté Velké mučednice Barbory Slovo v den Svaté Velké mučednice Barbory Slovo ke dni Rady archanděla Michaela a jiných éterických sil Pro ty, kdo slaví na počest vysokých a dobročinných osob, je nejbližší a nejpříjemnější mluvit o těchto osobách během oslavy mezi sebou. Proto, bratři, hodlám s vámi dnes mluvit o svatých archandělech. Jejich posvátné obrazy se vždy objevují před našima očima v tomto chrámu zasvěceném jejich jménu; ale stojí v takové výšce, že tam mnozí jen stěží pozdvihnou zrak a nejsou schopni rozlišit vše, co se v obrazu každého archanděla liší. Proto naše slovo nemusí být bezvýsledným doplňkem vašeho sluchu a vysvětlením toho, co zde vaše oko vždy vidí. Jen ode mne, bratři, v tomto případě neočekávejte žádné mé vlastní spekulace o světě andělů; Z tohoto posvátného místa bychom měli slyšet jednu věc, která nám je zjevena o andělech Božím slovem a legendami o těch bohomudrcích, které sama církev ne nadarmo nazývá účastníky andělů. Osoby nyní požehnány církví se nazývají archandělé neboli hlavní a první z andělů, protože jsou vůdci a náčelníky andělských řad. Neboť v nebi, bratři, přes vzájemnou lásku, radost a blaženost každého a každého není ona rovnost, kterou někteří z krajní pošetilosti hledají na zemi; a tam jedni vládnou a vedou, jiní poslouchají a následují. Podstatnou a úplnou rovnost lze nalézt pouze mezi třemi osobami Nejsvětější Trojice: Bohem Otcem, Bohem Synem a Bohem Duchem Svatým. Přestože je počet andělů extrémně velký, podle vyjádření Písma je archandělů pouze sedm. „Jsem... jeden ze sedmi svatých andělů,“ řekl archanděl Rafael spravedlivému Tobitovi, „kteří pronášejí modlitby svatých a vcházejí před slávu Svatého“ (Tov. 12:15). A svatý Jan ve své podivuhodné Apokalypse, pronášející milost a pokoj církvím „od toho, který je, od toho, který je, a od toho, který přijde“, pak pronáší požehnání: „a od sedmi duchů, kteří jsou před jeho trůnem“ (Zj 1:4). Proč existuje pouze sedm hlavních andělů - nic méně a nic více?... Toto je tajemství stvoření, známé Pánu a Stvořiteli andělů. V tomto případě můžeme pouze s úctou poznamenat, že sedmičkové číslo představuje jeden z nejdůležitějších zákonů původu a existence tvorů jak v duchovním světě, tak ve světě hmotném. Neboť máme hledět na Království milosti?... Přijímáme sedm darů Ducha svatého, sedm svátostí. Podíváme se do království přírody?... Najdeme sedm paprsků světla, sedm tónů zvuku, sedm dní stvoření a tak dále. Ze sedmi nejvyšších duchů je svatá Církev první, která Michaela rozpoznává, a proto se současná slavnost nazývá Rada archanděla Michaela a dalších nehmotných sil. Kdo je Bůh, to znamená jeho jméno; kdo je jako Bůh, vyjadřuje všechny své skutky. Jako první se vzbouřil proti Luciferovi, když se vzbouřil proti Všemohoucímu. Je známo, jak tato první hrozná bitva skončila - svržením Dennitsy z nebe. Od té doby Michael nepřestává bojovat za slávu Stvořitele a Pána všeho, za spásu lidské rasy, za církev a její děti. Proto je vždy zobrazován ve válečné podobě, s kopím nebo mečem v ruce, s drakem pod nohama, tedy duchem zla. Bílý prapor, který zdobí vrchol jeho kopí, znamená neměnnou čistotu a neotřesitelnou věrnost andělů Nebeskému králi a kříž, kterým kopí končí, dává najevo, že bitva s královstvím temnoty a vítězství nad ním samotnými archanděly je završeno ve jménu Kristova kříže, uskutečněné trpělivostí, pokorou a sebeovládáním. Proto pro ty, kdo jsou ozdobeni jménem prvního z archandělů, je nanejvýš vhodné vyznačovat se horlivostí pro slávu Boží, věrností králi nebes a králům země, neustálým bojem proti neřestem a špatnostem a neustálou pokorou a sebeobětováním. Druhé místo v žebříčku Andělů patří Gabrielovi: jméno znamenající Boží moc. Protože u nebešťanů toto jméno vždy vyjadřuje věc samotnou, pak je tento archanděl, v díle sloužící lidské spáse, zvláště hlasatelem a služebníkem všemohoucnosti Boží. Zda se tedy v zázračném početí Předchůdce od starých rodičů zjeví Boží moc, zpráva o tomto početí spočívá na Gabrielovi. Ať už může dojít k bezsemennému početí samotného Syna Božího, Gabrielovi opět náleží čest oznámit to. Tentýž archanděl byl podle mínění bohů mudrců poslán, aby posílil Spasitele v Getsemanské zahradě a oznámil Matce Boží její veskrze čestné Usnutí. Proto ho církev nazývá ministrem zázraků. Slouží však zázrakům a právě proto je zvláštním služebníkem Božích tajemství, neboť jedno předpokládá druhé. Proto, když bylo nutné odhalit budoucí události proroku Danielovi, uslyšel hlas: „Gabrieli, řekni mu to vidění“ (Dan 8:16). S ohledem na tuto Gabrielovu službu ho svatá církev někdy zobrazuje s rajskou větví v ruce, kterou přinesl Matce Boží, a někdy s lucernou v pravé ruce, uvnitř které hoří svíčka, a v levé - jaspisové zrcadlo. Je zobrazován se zrcadlem – jelikož Gabriel je poslem Božích osudů pro spásu lidského rodu; je zobrazován se svíčkou v lucerně, neboť Boží osudy jsou skryty až do svého naplnění a po jejich naplnění je pochopí jen ten, kdo vytrvale hledí do zrcadla Božího slova a svého svědomí. Pokud tedy někdo nosí jméno Gabriel, hodí se tato víra v Boha, pro kterou podle slova samotného Spasitele není nic nemožné (Marek 9:23); a pokud od někoho, pak od nich by měl být pokud možno trest, který byl kdysi tento archanděl nucen uložit otci Předchůdce za chudobu víry (Lk 1,20). Rafael, neboli Boží pomoc a uzdravení, je jméno třetího archanděla, jméno, které je proto drahé všem trpícím. V Písmu svatém je celá kniha, která popisuje, jak tento archanděl v podobě muže doprovázel spravedlivého Tobiáše, osvobodil jeho nevěstu od zlého ducha, vrátil zrak svému starému otci Tobitovi a poté od nich vystoupil do nebe. Proto je tento archanděl zobrazen s lékařskou nádobou v levé ruce a vedoucí Tobiáše v pravé. Slova, která tento archanděl pronesl během odloučení od Tobitovy rodiny, jsou velmi poučná. "Je dobré se modlit s půstem, almužnou a spravedlností," řekl Rafael, "...almužna osvobozuje od smrti a očišťuje každý hřích... Když jste se vy a vaše snacha Sára modlili, nabídli jste Svatému vzpomínku na svou modlitbu: a když jste pohřbívali mrtvé, jako jsou ti, kteří jsou vám přítomni, a když jste nebyli líní, vstaňte a nechejte se odcházet od večeře, učiňte tak, ale buď s tebou“ (Tov. 12:8-9, 12-13). Proto, kdo chce být hoden Rafaelovy nebeské pomoci, musí být především milosrdný k těm, kteří to potřebují. Ti, kteří jsou milosrdní, budou s největší pravděpodobností sami omilostněni. Navíc ctnosti milosrdenství a soucitu musí rozlišovat ty, kdo nosí jméno Rafael, jinak nebudou mít duchovní spojení s archandělem. Čtvrtý archanděl je zobrazován s mečem obráceným proti Peršanům a v Shuyts s plamenem sestupujícím ke dnu; a jmenuje se Uriel, to jest světlo nebo oheň Boží. Jako Anděl světla osvěcuje mysl lidí odhalením pravd, které jsou pro ně užitečné; jako anděl božského ohně rozněcuje srdce láskou k Bohu a stravuje v nich nečisté pozemské připoutanosti. Tak toto je váš archanděl, lidé, kteří se věnovali vědě! Jak potěšující by pro vás mělo být vědět, že vaše noční bdění a vaše práce nad shromažďováním znalostí nejsou osvětleny jediným spontánním blikáním lampy, ale také světlem archandělského plamene. A zde je samozřejmě zdroj mnoha skutečně užitečných a velkých objevů na poli vědy! Ty objevy, o kterých si všimnou ti, kdo je sami učinili, že se jim vybavily náhle, jakoby zjevením shůry. Je překvapující mít náhlé vhledy shůry, když existuje zvláštní archanděl světla a vědění? Co však lze od tohoto mentora světové úrovně očekávat? Odhalení tajemství přírody, mimo náš rozum a naše potřeby? Předzvěst budoucích událostí nebo něco podobného? Ne, to není Archandělova věc. Poslechněte si, co Uriel odpověděl jednomu zbožnému, ale příliš zvídavému muži, když se v zápalu své vášně pro vědění chtěl od něj naučit tajemství Božské světové vlády. Archanděl neodmítl odpovědět na otázky, ale požadoval, aby Ezra (jak se tento muž jmenoval) pro něj nejprve udělal jednu ze tří věcí: zvážil plamen ohně nebo naznačil začátek větru nebo vrátil uplynulý den. Když Ezra popřel, že to není možné, archanděl řekl: „Kdyby se tě zeptal: Je-li v srdcích moře mnoho obydlí, nebo je-li mnoho pramenů na začátku propasti, nebo je-li mnoho žil nad nebeskou klenbou, nebo které jsou hranicemi ráje, negli by mi odpověděl: Do propasti pod nebem, nešel jsem do pekla, teď jsem nešel do pekla. se vás neptají na tyto věci, pouze na světla a na vítr a na dny, ve kterých jste byli, a bez těchto věcí nemůžete existovat; a na tyto věci jste odpověděli bez ničeho, nemůžete to vědět, ačkoli jste svou podstatou a vyrostli jste s vámi, a jak může vaše nádoba obsahovat cesty Nejvyššího? (3Ezra 4:7–11). Všimněte si této lekce, lidé oddaní vědám, a nezapomeňte, podle příkladu svého archanděla, být služebníky nejen světla pravdy, ale také ohně Božské lásky. „Mysl... se chlubí“, jeden... „vytváří lásku“ (1. Korintským 8:1). Pátý archanděl je nejvyšším služebníkem modlitby a nazývá se Salafiel. Samotná čistá a ohnivá modlitba může sloužit místo cherubína pro duši a chránit ji před všemi nepřátelskými silami. Ale jaké jsou naše modlitby?... Slabé, krátké, nečisté, studené. A tak nám Pán, vědouc, jak potřebná je modlitba pro každého z nás, dal s jejich vůdcem Salafielem celou tvář modlitebních andělů - aby inspirací svých čistých rtů zahřáli naše chladná srdce a povzbudili je k modlitbě, aby nás poučili o tom, co, kdy a jak se budeme modlit, a aby pozvedli naše oběti k trůnu milosti. Až uvidíte, bratři, na ikoně archanděla stojícího v pozici modlitby, se sklopenýma očima, s rukama uctivě položenými na hrudi, pak vězte, že toto je Salafiel. A když vidíte samotného archanděla modlitby v této pozici, snažte se během modlitby být vždy v pozici vhodné pro toho, kdo se modlí. Slušné, říkám, protože mnozí nemají ani tohle. Při pohledu na to, jak se někteří z nás modlí, byste si mysleli, že nežádají, ale přikazují a vyhrožují Tomu, od kterého žádají. Je to modlitba!... Šestý archanděl má v pravé ruce zlatou korunu a ve svém shuitzu metlu ze tří šarlatových provazů. Je to proto, že povinností tohoto archanděla s tváří andělů, která mu byla svěřena, je povzbuzovat odměnou věčných požehnání a chránit ve jménu Nejsvětější Trojice a moci Kristova kříže lidi, kteří pracují v různých druzích služby ke slávě Boží, proto se mu říká Egudiel neboli chvála Boží. Nejsou mezi námi lidé, kteří by toto jméno nesli; neboť každý z nás, mladý i starý, je povinen žít a pracovat ke slávě Boží; a protože na tom skutečně pracuje, nemůže se stát, že by se nesetkal s různými překážkami. Neboť na naší hříšné zemi, mezi námi hříšnými lidmi, je každý dobrý skutek vykonán jen s obtížemi a mnozí s velkým a těžkým dílem. jaké potřeby? Náš Pán a Mistr „neurazí... nezapomene na žádný náš dobrý skutek a na jakoukoli práci z lásky“ (Žd 6:10) v Jeho jménu; Čím větší výkon, tím vyšší a jasnější odměna pro válečníka, který v bitvě nešetří život pro Církev a vlast a během míru „nikoho neurazí, je spokojen se svými poplatky“ (Lk. 3:14), neboť vládce města, který neusne a usne, střež město, které mu bylo svěřeno; pro soudce, který pevně drží váhy spravedlnosti, soudí nezaujatě, pane a pokorně; to je odměna pro hospodáře, který dává příklad bohabojnosti své domácnosti; za otroka, který svůj úděl nese s vírou a trpělivostí. Poslednímu archandělovi, poslednímu v pořadí, a nikoli v důstojnosti a moci, dali zbožní učitelé Církve jméno Barachiel. Toto je Anděl Božího požehnání, jak jeho jméno znamená a vyjadřuje vzhled, ve kterém se objevuje na svatých ikonách, neboť je zobrazován s mnoha růžovými květy v hloubi šatů. poněvadž Boží požehnání jsou různá, je i služba tohoto archanděla rozmanitá: skrze něj je posíláno požehnání domácnosti a zvelebení rodiny; skrze něho se přijímá požehnání plodů země; jeho prostřednictvím je člověku přiznán požehnaný úspěch v nákupech a jiných každodenních záležitostech. Ale kdy jsou toho hodni?... Tedy nepochybně, když chtějí přijmout pozemská požehnání, aby získali nebeská a věčná požehnání: když například chtějí mít děti, aby je vychovali v bázni Boží; očekávají hojnost plodů země, aby je mohli sdílet s chudobou, která se rozplývá z hladomoru; Hledají zvýšení příjmů, aby mohli vyzdobit Boží chrám, postarat se o sirotka, vykoupit nevinného dlužníka a podobně. Jinak Pán nepošle a archanděl nepřinese požehnání. Jak, říkáte, milovníci pokoje, kteří úplně zapomněli na Boha, se někdy těší ze všech darů pozemského štěstí?... Pro nekajícné je to dar hněvu, a ne Božské lásky; Služebníkem těchto darů není archanděl, ale vládce temnot tohoto věku, který se odvážil říci samotnému Božímu Synu: „To všechno ti dám, pokud padneš v uctívání!“ (Matouš 4:9). Toto je Rada archandělů! To platí pro nás a naši spásu! Neboť jaký je ve své nebeské síle, majestátnosti a velikosti, to nám nyní není dáno poznat. Uvidíme, kdy budeme hodni stát po pravici Božího trůnu a vstoupit do samotné rady andělů. Říkám: vstupte, neboť člověk byl podle chápání mnoha učitelů Církve pro tento účel stvořen (tím méně pro tento účel byl znovu stvořen), aby sám sebou v zástupu andělů naplnil nedostatek, který nastal tím, že odpadl z jejich jasné tváře Lucifera s jeho armádou. Proto při slavení koncilu archandělů a andělů musíme, bratři, myslet na naše budoucí setkání s nimi. Jedna ze dvou věcí je nevyhnutelná: je nutné, naprosto nezbytné, být buď v Radě andělů, nebo mezi davem zavržených duchů. Kdo může rozhodnout o tom druhém?... Ale chce-li člověk to první, musí se předem připravit na soužití s ​​anděly osvojením si andělských myšlenek a citů. Neboť na zemi, tím méně v nebi, žijí v míru a neustálém spojení pouze ti, kdo usilují o jeden a tentýž cíl a jsou oživováni jedním a týmž Duchem. Amen. Homilie ke Dni koncilu archanděla Michaela Každý, kdo pozorně uctíval svatou ikonu archanděla Michaela, na jehož počest nyní slavíme, si nemohl nevšimnout, že tento archanděl je vždy zobrazován v impozantní a válečné podobě. Na jeho hlavě vidíš přilbu, v ruce máš meč nebo kopí, pod nohama máš draka, kterého zabíjí. Co to znamená? Je opravdu nemožné bezpečně chodit po nebi bez meče? Nebo je třeba trůn nebeského krále chránit, jako trůny králů země? Nebo jsou andělé stvořeni k boji? Ne, bratři, trůn Všemohoucího je nehybný jako věčnost; zástupy nejčistších duchů nebyly stvořeny pro bitvu a vítězství, ale pro chválu, mír a blaženost. Tak to bylo na začátku; Bylo by tomu tak vždy, kdyby jeden z úplně prvních duchů v sobě neobjevil zdroj zla, válčení a nepořádku a nenarušil nebeskou pravdu. Nevíme, jak upadl do šílenství, aby se vzbouřil proti Všemohoucímu; ale vzbouřil se! Ať už kvůli přirozené závislosti armády na vůdci, nebo díky duchu vzájemného svádění se za tímto výtržníkem vrhlo mnoho dalších duchů. Pro všemohoucího Stvořitele v tom bylo a nemohlo být žádné nebezpečí, ale duchovní svět byl otřesen; mohl být zcela transformován v jeho samém základu. Tato ztráta by byla tím citlivější, čím více duchovních darů a dokonalosti se vlévá do duchovního světa, tím vyšší je jeho účel. A v tomto rozhodujícím okamžiku, kdy celému nebi hrozilo, že se obrátí do pekla, se z řad andělů zjevuje bojovník za slávu Boží a obhájce cti samotného andělského světa. "Kdo je Bůh?" - volá Michail na své bratry a spolu s nimi se vrhne k šílenému potížistovi a jeho přisluhovačům. Vítězství nebylo vyhráno náhle; neboť Lucifer jako nejvyšší z andělů vlastnil velké dokonalosti; ale nakonec síla dobra zvítězila nad silou zla; Lucifer byl svržen z nebe a Michael a jeho andělé zůstali navždy vítěznými služebníky nebeského krále. Od té doby (to bylo před stvořením člověka a pravděpodobně ještě před stvořením viditelného světa) má od té doby Michael v rukou meč a pod nohama draka, neboť Satan, dokonce i svržený z nebe, nepřestává bojovat proti obyvatelům nebes. Písmo svaté nám později ukazuje několik zážitků z bitvy u Michaela (protože velmi zřídka pozdvihne závoj, který před námi skrývá duchovní svět; a když jej zvedne, ukáže víc než to, co může vyděsit a zmást); ale těchto pár náznaků je takových, že nás nutí hodně předpokládat. Apoštol Juda tedy ve svém listu (Juda 1:9) říká, že se archanděl Michael kdysi po Mojžíšově smrti hádal o jeho tělo, které se ďábel pravděpodobně snažil proměnit v předmět adorace pro Izraelity, a Michael navrhl pohřbít tak, že „nikdo neznal jeho pohřeb“ (Dt 34:6). Takový prospěšný postoj Michaela k Mojžíšově osobě se samozřejmě neomezoval pouze na starost o osud jeho těla, nýbrž se vztahoval na celý jeho život, na veškerou jeho rozmanitou a namáhavou službu a zejména na zákonodárství, k němuž, slovy svatého Štěpána, došlo skrze dispensaci andělů (Sk 7,53). Soudě podle toho, anděl, který mluvil s Mojžíšem na hoře Sinaj (Skutky 7:38), nesmí být nikdo jiný než Michael. A protože zákon Sinaje nebyl satanovi příliš na srdci – a proto se snažil všemi možnými způsoby učinit izraelský lid nehodným pocty být Božím lidem –, měl Michael při založení Církve Židů Mojžíšem nepochybně mnoho příležitostí, aby proti němu vytasil meč a opakoval mu rány do hlavy. Příležitost k tomu se zvlášť otevřela, když satan, krátce před Kristovým příchodem, jako by předvídal blížící se rozhodující nebezpečí pro svůj temný kraj, pozdvihl zlého Antiocha proti židovskému lidu a církvi a dal mu pokyn, aby zcela vymýtil Mojžíšovu víru a zákon. V této době nebylo možné spásy vyvoleného lidu a církve dosáhnout pouze přírodními prostředky. Proto bylo také dáno Danielovi, aby ve vidění uvažoval o tom, jak Michael v této době povstane pro „syny lidu tvého“ (Dan 12:1). Důsledkem této neviditelné přímluvy od archanděla bylo bezpochyby to, že hrstka horlivců zákona v čele s Makabejskými byla schopna dát na útěk a rozprášit početné hordy Antiochie. Makabejci porazili Syřany, protože ve stejnou dobu Michael porazil Satana a jeho přisluhovače. Proto může být tento archanděl spravedlivě nazýván Andělem ochráncem židovského národa, archandělem starozákonní církve. Militantní služba Církve Michaela neskončila Církví Starého zákona. Ve dvanácté kapitole Janovy Apokalypsy čteme, že „poté, co žena oděná sluncem, to jest Církev Kristova, utekla před hadem do pouště, strhla se v nebi válka s tímto hadem“ (Zj 12:1, 6–7). Kdo proti němu znovu bojoval? Michael a jeho andělé. Není na místě a ani v současnosti určovat, do kterého století křesťanství spadá čas této bitvy – je to ve století posledního, nejkrutějšího pronásledování prvotní církve, Diokleciána? Nebo po staletí nepokojů, které později v církvi vyvolali heretici? Nebo v době nejnovějšího odpadnutí od víry celých národů? Pro náš účel postačí poznamenat, že tato bitva, pokud jde o tvrdohlavost nepřátel a důležitost následků, byla podobná té první bitvě v nebi. Neboť i po této bitvě se o Satanovi říká, že byl svržen z nebe a se svými anděly svržen, takže od nynějška „nenašlo se pro něj místo v nebi“ (Zj 12,8), to znamená, že byla pravděpodobně zastavena jakákoliv možnost proniknout silou nebo lstí do nejvyšších a nejlepších oblastí vesmíru. To znamená, že Michael je archandělem novozákonní církve, stejně jako byl archandělem starozákonní církve. Navíc v Božím slově nejsou žádné náznaky Michaelova boje s ďáblem, ale i bez speciálních pokynů lze spolehlivě dodat, že tento boj se musí před koncem světa stát extrémně divokým. Neboť totéž Písmo svaté nám odhaluje, že pak ďábel, „vědouc, že ​​čas je krátký“ (Zj 12,12), použije veškerou svou moc a všechnu svou lstivost proti Království světla a zjeví se v osobě Antikrista v tak mocné a podmanivé podobě, že kdyby to bylo možné, byli by jím oklamáni i samotní vyvolení 2:24 (Matthew). Může při takovém nebezpečí pro Království světla spočinout v nečinnosti meč Archanděla, který od počátku světa nikdy nespočinul ani pod menším nebezpečím? Po tom všem, co bylo řečeno, je jasné, bratři, proč je tak blahodárná bytost, jako je archanděl, kterého oslavujeme, zobrazována v tak bojovné podobě. Tento pohled by měl děsit Božího nepřítele, a ne nás, Boží služebníky, jak se to však stává některým dětem Církve kvůli jejich pošetilosti. V souladu s důstojností a velikostí své moci je Michael jako první z archandělů ochráncem spíše celé Církve než každého jejího jednotlivého člena, ale mnohé zkušenosti s jeho zázračnou přímluvou svědčí o tom, že vítěznému vůdci nebeských sil není cizí jeho důstojnosti přijmout pod svou ochranu každého, kdo se k němu jen s vírou modlí. Proto je v církevním kruhu dokonce zvláštní den určený pro vděčné připomenutí takových Michajlovových zázraků. Navíc my, kteří se modlíme v tomto chrámu zasvěceném jeho jménu, o to více, bratři, si můžeme být jisti, že ochranný meč tohoto archanděla bude vždy pro nás, pokud v sobě neschováme zločinné spojenectví s nepřítelem, kterého neustále pronásleduje. Neboť, bratři, když mluvíme o Michaelově boji s ďáblem, musíme vám konečně připomenout skutečnost, že tato bitva se odehrává nejen venku, ale také uvnitř nás. A každý z nás má svého vnitřního, domácího hada; existuje také vnitřní archanděl, který ho neustále pronásleduje. Tento vnitřní had je sklon ke zlu vrozený nám všem, onen nešťastný, kazící „chtíč, který, když je počat“, jak poznamenal apoštol, „rodí hřích“ a skrze něj plodí „smrt“ (Jakub 1:15). A vnitřním archandělem je naše svědomí, které, pokud je vedeno Božím slovem a milostí, neustále promlouvá do uší našich srdcí: kdo je Bůh a jeho svatý zákon? - neustále pronásleduje hada - hříšnou žádostivost - s bázní před Božím soudem a věčnými mukami. Neschovávejme, nezahřívejme a nevyživujme tohoto vnitřního hada v nás; Dejme svému archandělovi, kdykoli se objeví jeho bodnutí, aby ho udeřil přímo do hlavy. Bez této věrnosti našemu vnitřnímu archandělovi nám vnější archanděl nepřijde na pomoc. Neboť chopit se zbraně pro spásu lidí je povinnost nanejvýš příjemná pro anděly a jejich vítězného vůdce, ale pro spásu kterých lidí? ne všichni, ale jen ti, kdo se bojí Hospodina (Ž 33,8). Amen. Slovo v den koncilu archanděla Michaela a dalších éterických sil. O Andělovi strážném Na festivalech se návštěvníkům obvykle nabízí nějaká útěcha od oslavujících. Na slavnosti na počest nehmotných sil by měla být útěcha nikoli těla, ale ducha. Co nyní nabídneme vaší lásce jménem tohoto svatého kláštera v den jeho výroční slavnosti? Z naší strany bychom vám byli připraveni nabídnout celý duchovní pokrm, kompletní učení o beztělesných duších a jejich blaženém spojení s lidmi, ale krátkost času nám nedovoluje ani vám toto učení plně přijmout. Omezme se proto místo mnoha na jedno jídlo z duchovního jídla; ale k tomu si vezměme něco, co by úplně stačilo k ukojení duchovního hladu a posílení duchovní síly. Toto je učení naší pravoslavné církve o andělu strážném, učení jednoduché a zároveň hluboké, stejně uklidňující jako poučné. A aby bylo používání tohoto produktu pro každého pohodlnější, rozdělme ho na malé části prostřednictvím otázek a odpovědí. Kdo se nazývá Anděl strážný? Anděl strážný je anděl, který je dán od Boha člověku při jeho vstupu do Království milosti - při křtu, aby ho chránil po celý jeho život a vedl ho do nebeské vlasti. Jak se pozná, že každý křesťan má anděla strážného? To je nepochybně známo za prvé z mnoha svědectví o tom ve slově Božím. Svatý David také zpíval o člověku, který miluje Boha a jeho zákon: „Se svým andělem o tobě přikázal, střež tě na všech tvých cestách, zvednou tě ​​na ruce, ale ne, když udeříš nohou o kámen“ (Ž 90,11-12). Sám Spasitel svědčil před učedníky a lidem, že andělé dětí „mohou vidět tvář Otce... v nebi“ (Matouš 18:10). Apoštol Pavel nakonec říká, že všichni andělé „jsou služební duchové, vyslaní sloužit těm, kdo mají zdědit spasení“ (Židům 1:14). Za druhé, přítomnost anděla strážného u člověka je nepopiratelně potvrzena mnoha příklady a zkušenostmi. Takže i v nejstarších dobách slýcháme, jak patriarcha Jákob žehná svým dětem jménem anděla, který ho doprovázel a střežil na všech cestách jeho života (Gn 48,16). V dávné posvátné historii pak vidíme, jak spravedlivého Tobita na cestě doprovází anděl strážný, je jím vysvobozen z katastrof a nakonec od Něho slyší, že je již dlouho jeho strážcem a svědkem všech jeho činů (Tob. 12:12-15). Pokud jde o Církev Nového zákona, od svého počátku až po naše časy představuje tolik příkladů působení andělů strážných nad lidmi, které chrání, že by se měly převyprávět ne hodinu, ale celý den. Je možné se z vlastní zkušenosti přesvědčit, že každý z nás má svého anděla strážného? Nejen, že je to možné, ale mělo by to být. Je to možné, protože naše hlídání Andělem strážným, jako neustálá, mocná a rozmanitá akce, proto nemůže být pro každého pozorného velmi nápadné. Musí, protože nedostatek pocitu andělské ochrany nad námi v nás vždy předpokládá nepozornost vůči ní a slabost našeho duchovního spojení s Andělem strážným. Proč většina lidí necítí činy svého anděla strážného? Protože většina z nás nevěnuje svému andělu strážnému žádnou pozornost; Dokonce je mnoho těch, kteří vůbec nevědí, že mají anděla strážného. Jiní vědí z doslechu, že člověk má anděla strážného a rádi by nad sebou viděli zkušenost andělské ochrany, ale spíše ze zvědavosti než z duchovního prospěchu, aniž by se ani v nejmenším snažili, aby toho byli hodni; Je správné, aby anděl strážný uspokojil přání takových lidí? Kdo může za to, že málo vědí o svém andělu strážném a ještě méně se s ním snaží být ve spojení? Důvodem je naše nevšímavost k věci naší spásy az toho plynoucí nevšímavost k učení slova Božího a Církve svaté o andělu strážném a našem postoji k němu. Církev svatá dělá ze své strany vše, aby nám zabránila zůstat v nevědomosti o tak důležité osobě, jakou je pro nás anděl strážný. Každý první den v týdnu je věnován oslavování a modlitebnímu vzývání andělů obecně a anděla strážného zvláště. Kromě toho má značné množství dojemných modliteb k Andělovi strážnému - pro naše domácí použití. Jaký je nejspolehlivější způsob, jak vstoupit do živé komunikace s Andělem strážným? Pozor na sebe, na svůj život, svědomí a svůj věčný osud; časté modlitební obrácení myšlenek a srdcí k andělu strážnému; upřímná touha slyšet jeho hlas a následovat jeho návrhy; zbavit se všeho hříšného a nečistého a žít andělským životem; zde, podle svědectví svatých otců, jsou nejjistější prostředky, jak vstoupit do živého spojení s Andělem strážným! Co v člověku slouží jako úložný předmět pro anděla strážného? Celá osoba: duch, duše a tělo, mysl, vůle a svědomí; a spolu s tím jeho vnější stav a navíc ve všech případech života. Proto může člověk doufat, že obdrží od Anděla strážného všechny druhy pomoci; lze se k němu uchýlit s modlitbou za každé potřeby a okolností. Ale hlavně Anděl strážný bdí nad zachováním naší duše a svědomí. Neboť i kdyby bylo všechno ztraceno, dokonce i zdraví a život sám, jsou-li duše a svědomí neporušené, pak je neporušený i člověk; a Anděl strážný se nad ním raduje, jako by byl spasen. Naopak, i kdybychom získali celý svět, kdyby naše svědomí a duše byly zničeny, pak jsme všechno ztratili a Anděl strážný pro nás pláče, jako bychom byli ztraceni. Je možné oddávat se nebezpečí v naději na anděla strážného? V žádném případě. Duch temnoty jednou navrhl, aby se Spasitel vrátil ze střechy kostela v naději, jak je psáno: „Bude tě střežit se svým andělem“ (Ž 91:11), ale Syn Boží odpověděl: „Nebudeš pokoušet Pána Boha svého“ (Matouš 4:6–7). Tím spíše by si měl křesťan takto odpovědět, když ho napadla lákavá myšlenka odvážit se bez dostatečného důvodu udělat něco nebezpečného a nad jeho síly, v naději na pomoc Anděla strážného. Je jedna věc, pro kterou se můžeme a musíme pevně a vždy rozhodnout na základě naděje na pomoc našeho anděla strážného, ​​nebo, což je totéž, na pomoc Boží; toto je boj s naší hříšnou přirozeností; zde je vítězství vždy možné, protože je vždy nutné. Jak se projeví působení anděla strážného nad člověkem? Odhaluje se, a to zázračně, v těch případech, kdy přirozené prostředky nestačí a kde je potřeba pomoci největší, jako například když byli tři svatí mladíci vhozeni do ohnivé pece v Babylóně. Ale ve všech ostatních běžných případech jedná Anděl strážný obyčejným, charakteristickým způsobem. Ale musíme si pamatovat, že andělské a obyčejné jsou vyšší než většina lidských mimořádných. protože znalosti a síly Andělů daleko převyšují veškerou moudrost a veškerou sílu člověka, Anděl strážný může bez zázraků udělat pro osobu, kterou chrání, mnoho, co by pro sebe nikdy nedokázal; například může neviditelně odvrátit nebezpečí od člověka nebo jej před nimi včas varovat; dokáže osvítit mysl tajnými vhledy myšlenek, dokáže vdechnout do srdce dobré touhy, inspirovat, když je to nutné, odvahou, utěšovat v smutku a tak dále. Jaký je hlavní orgán pro komunikaci člověka se svým andělem strážným? Hlavním orgánem pro komunikaci mezi člověkem a Andělem strážným, jakož i s duchovním světem obecně, dokonce i se samotným Bohem, je srdce a svědomí. Proto je pozornost k srdci a svědomí první povinností pro toho, kdo chce slyšet hlas anděla strážného. Co by měl každý z nás dělat ve vztahu k našemu andělu strážnému? První věcí je neustále si připomínat, že každý z nás má svého anděla strážného, ​​protože mnozí o tom bohužel vůbec nepřemýšlejí. Zadruhé, člověk by se měl snažit vstoupit do neustálé a živé komunikace s Andělem strážným, jak je to jen možné, za použití všech výše uvedených prostředků. Za třetí, po dosažení živého spojení s Andělem strážným, je třeba podporovat toto blažené spojení s čistotou svědomí a života; a v případě pádu je nutné jej obnovit rychlým a upřímným pokáním. Je možné ztratit anděla strážného? I když je anděl strážný člověku dán na celý zbytek jeho života a nikdy ho až do smrti zcela neopustí, ale jakmile se člověk, opakující tytéž hříchy, zcela oddá vášním a upadnouc z jedné neřesti do druhé, nakonec dosáhne bodu hořkosti v hříchu a nekajícnosti, pak anděl strážný, i když takového hříšníka vůbec neopouští svou čistou přirozeností, vzdálí se od jeho ryzosti, vzdálí se nesoucitu. aby byl hříšník zbaven andělského krytu. Co se stane, když se jeho anděl strážný vzdálí od člověka? Potom se otevře nejbližší přístup k osobě anděla temnoty, protože s ním není žádný anděl strážný; s ním je nepřítel ničitel; a tam, kde je tento nepřítel, je temnota za temnotou, nečistota za nečistotou, nekajícnost za nekajícností, dokud smrt neskončí s hříchy člověka. Může hříšník znovu získat svého anděla strážného? Největší hříšník to může udělat a smířit se se svým Andělem strážným prostřednictvím upřímného pokání za hříchy a jejich opuštění navždy. V tomto případě podle slova Písma nastává velká radost nejen pro anděla strážného na zemi, ale i pro všechny ostatní anděly v nebi. Jaké modlitby a obětiny z naší strany jsou pro anděla strážného obzvláště příjemné? Těch, ve kterých je žádán o pomoc při konání dobrých skutků, při činech sebeobětování, pokory a křesťanské lásky, při překonávání pokušení, při vymýcení zlozvyků a vášní. Těmito prosbami odhalujeme andělu strážnému veškerou pohodlnost, jak na nás svými modlitbami snést Boží milost, za tímto účelem je každému z nás zvlášť dán. Uvidí někdy každý z nás svého anděla strážného? Uvidí tě v hodinu své smrti. Neboť anděl strážný zůstává jediným společníkem duše, po oddělení od těla, přicházejícím z tohoto světa. Zde každá duše pozná, kdo je jejím Strážcem. Ale toto setkání s Andělem strážným není pro každého stejné. Pro dobré duše je zdrojem vzájemné radosti a vděčnosti a pro zlé a nekajícné duše zdrojem studu, smutku a věčných výčitek svědomí. To je, bratři, podstata učení pravoslavné církve o andělu strážném! Může být něco radostnějšího a zároveň poučnějšího než toto učení?... Vzdávejme proto díky našemu Pánu a Spasiteli, který nás tak miloval, že nám určil tak velké a svaté rádce, jako jsou malé děti. Buďme vděčni svatým andělům i za to, že z lásky k nám nepohrdnou naší nečistotou a neduhy a každého z nás vezmou do své náruče. A díky Pánu andělů a Jeho nebeským služebníkům se snažíme jejich blahodárnou službu naší spáse proměnit ve své dobro, aby až přijde čas, kdy my sami opustíme tento svět a vstoupíme do zástupu beztělesných duchů, setkání každého z nás s naším Andělem strážným nebylo pro výčitky a hanbu, ale pro věčnou útěchu a radost. Amen. Slovo v den koncilu archanděla Michaela a dalších nehmotných sil Apoštol Pavel v jednom ze svých listů (1. Korintským 13:1) zmiňuje jazyk andělů. Pokud byste kdykoli chtěli porozumět alespoň některé části tohoto jazyka, pak v tento den, protože s vámi hodláme mluvit o Andělech. Ale na zemi není žádný učitel pro jazyk andělů; je těžké očekávat někoho z nebe za naši nehodnost; Zbývá tedy mluvit o andělech nikoli andělskou, ale lidskou řečí. Aby však nebyl zcela nehodný andělů, posvěťme ho co nejvíce myšlenkami a slovy Písma svatého, které je podle napomenutí téhož apoštola pro nás tak důležité a posvátné, že cokoli, co je v rozporu s ním, nestojí za pozornost, i kdyby to bylo oznámeno od samotného anděla (Gal 1,8). Protože první pojem věci spočívá v jejím názvu, začněme jménem Andělský. Jméno Angel znamená posel. Archanděl je tedy hlavním poslem. Netělesní duchové se tak nazývají, protože ve vztahu k lidem jsou hlasateli vůle Boží. Pokud jde o samotnou podstatu andělů, jsou to duchovní bytosti, a tedy racionálně svobodné, netělesné - a proto neviditelné, které, jsouce obdařeny vysokým stupněm síly a moci, se proto těší nejblaženější existenci. Jejich počet zná pouze Bůh. Z Božího slova je jasné jen to, že je nesmírně velké. Když tedy například prorok Daniel viděl Pána sedícího na trůnu, „sloužily mu tisíce tisíc andělů a stáli před ním“ (Dan. 7:10). Stejně tak věštec Jan, když slyšel chválící ​​hlas andělů kolem trůnu Beránkova, jejich počet byl desetitisíce a „tisíce po tisících“ (Zj. 5:11), tedy extrémně velký. Existuje mezi Anděly nějaké prvenství a podřízenost? Existuje, neboť v Písmu svatém nejsou zmíněni pouze andělé, ale také archandělé, tedy hlavní neboli vedoucí andělé. Někteří z andělů se také nazývají Síly a Dominia, nepochybně kvůli jejich moci nad ostatními. V důsledku toho jeden z apoštolů, svatý Dionysius Areopagita, na základě slova Božího vypočítává ve světě andělů následující pořadí: první typ - Cherubové, Serafové, Trůny; druhý typ - Dominance, Origin, Power; třetí typ - Síly, Archandělé, Andělé. Od tohoto svatého otce může každý zjistit, jak se každá z těchto řad liší od druhé. Před člověkem; neboť, jak říká Pán v Jobovi: „Když byly stvořeny hvězdy (a to se stalo čtvrtého dne), moji andělé mě chválili velkým hlasem“ (Job 38:7). Pravoslavná církev dokonce na základě tohoto úryvku učí, že Andělé neboli neviditelný svět byli stvořeni obecně dříve než celý viditelný svět, a ne jedna osoba, a že existovala, jak říká svatý Basil Veliký, doba, abych tak řekl, před časem, kdy existovaly pouze duševní síly a ještě nebylo nic hmotného. Všude, ale hlavně v nebi, kolem Božího trůnu, tedy tam, kde jim Bůh nejvíce zjevuje svou slávu a skrze ně svou vůli. Je znalost andělů skvělá? Velmi velký ve srovnání s lidmi. A sami o sobě svou podstatou a postavením vědí mnoho, co my vědět nemůžeme. Kromě toho se účastní tajemství Božích a dostávají přímé osvícení od Nejsvětější Trojice. Andělé však nejsou vševědoucí: tato dokonalost patří jedinému Bohu. Jak mohou andělé znát naše modlitby a prosby, když nejsou vševědoucí? Skrze Boha vševidoucího. Andělé, podle slov Spasitele, „...vidí tvář mého Otce v nebesích“ (Matouš 18:10); a v této tváři, jako v zrcadle, se vše odráží. Jak velká je síla andělů? Nevýslovně vyšší než člověk. Proto dokážou věci, které přesahují síly přírody a jsou pro nás zázrakem. Tak například anděl udeřil za jednu noc sto osmdesát tisíc Asyřanů za urážku Božího jména. Jaká je činnost Andělů? Ve chvále dokonalostí Božích a naplňování vůle Stvořitele, zejména pokud jde o lidskou spásu. Jako svobodné bytosti mohly nejprve, stejně jako lidé, zneužít své svobody a upadnout do hříchu, jak to někteří udělali. Ale ti, kteří zůstali věrni svému Stvořiteli, se postupem času natolik utvrdili v dobru, že se jim nyní hřích stal nemožným; ne proto, že by nemohli přestoupit vůli Boží, ale proto, že to nikdy nebudou chtít. Zůstali všichni andělé věrni svým povinnostem a zachovali si svou důstojnost? Ne, ne všechny; Satan s andělskou tváří pod svou kontrolou poté, co se poddal pýše, odpadl od Boha, a proto navždy spadl ze světa andělů do podsvětí. Jaký je vztah andělů k lidem? V tom nejužitečnějším pro lidi: všichni jsou podle ujištění Božího slova „...služebními dušemi, poslanými sloužit těm, kdo chtějí zdědit spasení“ (Židům 1:14). Není důstojnost andělů ponižována službou svému lidu? Vůbec ne; neboť tato služba v nich je z lásky a podle příkladu samotného Pána, který přišel na zem - nenech je sloužit Jemu, ale služ a dej svou duši jako vysvobození pro nás všechny. Andělé slouží lidem, jako starší slouží mladým, zdraví slouží nemocným, svobodní slouží zajatcům a vidící slouží slepým. Jsou známy nějaké zkušenosti s andělskou službou lidské spáse? Celá posvátná historie je jimi plná. Andělé byli vůdci patriarchů; skrze ně byl dán Izraeli zákon na Sinaji; Andělé oznámili početí, narození, vzkříšení a nanebevstoupení Spasitele. Andělé pomáhali apoštolům šířit křesťanskou víru. Andělé, jak je vidět z Apokalypsy, se používají k vykonávání velkých Božích soudů nad královstvími a národy. Andělé na konci světa shromáždí všechny lidi pro Světový soud. Mají andělé ještě nějaké zvláštní spojení s lidmi? Jíst. Toto je spojení anděla strážného s osobou, kterou chrání. Tato unie je pro nás tak důležitá, že o ní nikdy nebudeme konkrétně mluvit. Stačí, když člověk ctí anděly? Dominuje; neboť jak bychom neprojevili úctu k bytostem ozdobeným takovými dokonalostmi, které jsou navíc našimi pomocníky a strážci? Je možné uctívat anděly tak, jak uctíváme našeho Boha a Spasitele? Ne, andělé takové uctívání nepřijímají, protože to, jak se sluší jedinému Bohu, je tedy v rozporu s jejich horlivostí pro slávu Boží. "Vizhd," řekl jednou anděl věštci, když si ho spletl se Spasitelem a chtěl ho uctívat jako Boha, "Vizhd, ani: protože já jsem tvoje pomluva... Uctívej Boha!" (Zjevení 22:9). Jaký druh uctívání je vhodný pro anděly? To, co spočívá v rozpoznání a oslavě jejich dokonalosti, protože se v nich odráží sláva Stvořitele, ve volání je, aby jim pomáhali projevovat před nimi znamení lásky a úcty, a co je nejdůležitější, v napodobování jejich andělské morálky a skutků. Dost otázek a odpovědí!... Přestaňme mluvit o Andělech a pojďme se modlit k Andělům. Neboť ačkoli je dobré o nich mluvit, ještě lepší je se modlit. Sami andělé budou učit ty, kteří se pilně modlí, o sobě. Amen. Slovo v den proroka Eliáše Spravedlivý muž, který je nyní požehnaný, patří, bratři, k počtu těch velkých mužů, kteří zářili jako hvězdy na obloze starozákonní církve, před východem Slunce spravedlnosti – zjevením se v těle Syna Božího. Tohoto spravedlivého nazýváme prorokem pro zvláštní rozhodnost jeho předpovědí; ale s ještě větší silou mu přísluší titul divotvorce. Tak jako byl Mojžíš kdysi podle vyjádření Písma dán Bohem... „faraonovi“ (Ex 7:1), tak Eliáš, dalo by se říci, byl Bohem určen na čas pro Achaba a Izrael, kteří se odklonili k pohanským ohavnostem. Co se podle Eliášova hlasu nestalo? Nebe se zavřelo a otevřelo a nedalo déšť a slilo celé řeky; oheň dopadl na oběť a pohltil samotnou vodu, kterou byl obklopen. Co se Eliášovi nestalo?... Corvidi mu přinesli jídlo; Jordán odkryl svá ňadra a vyschl je; Bůh sám se zjevuje Eliášovi tak, jak se nezjevil nikomu po Mojžíšovi. Konec života, který se skládal ze zázraků, je ještě podivuhodnější: Eliáš vystupuje do nebe v ohnivém voze, jako nikdo předtím nevystoupil a pravděpodobně ani potom nevystoupí. A navzdory tomu všemu „Eliáš“ podle slova apoštola „nebyl člověkem, který nám byl služebníkem“ (Jakub 5:17). Když o tom, bratři, přemýšlíte, jindy okamžitě vystupujete jakoby do výšky a jindy jako byste padali. Ve chvíli svaté radosti se chceš v myšlenkách povznést k výšinám spravedlivého, rozšířit se v činy na jeho okruh činnosti, slyšíš v sobě hlas, že „Bůh Éliho“ (2Kr 2,14) je Bohem každého jednoho, že nemá jeden ohnivý vůz, ale „nad nimi“ (Ž 67,18) a po bouři slyšíš touhu po Carmelu, a cítíš, že po bouři poletí tam je „hlas slabého chladu“ (1. Královská 19:11-12). nedobrovolně se sklání před obrazem spravedlivých, je těžké uvěřit, že to vše bylo provedeno s naším smrtelným tělem, myslíte si, že vidíte jeden obrázek nakreslený rukou zbožného umělce; stojíš ve svých myšlenkách na úpatí Horebu a neodvažuješ se vstoupit do jeskyně, kde se zjevuje Hospodin. To se stane, když přemýšlíte o jiných velkých spravedlivých lidech: duch se vznáší k nim as nimi, jako by byl náš vlastní, a tělo je jim odepřeno jako cizím. nenapodobitelný. Komu naslouchat: tělu, nebo duchu?... Nasloucháte-li tělu, pak se dříve nebo později nakonec musíte přidat jako „pošetilý dobytek“ (Žalm 49:21), neboť bez ohledu na to, jak hříšné tělo zušlechťuje, vyvyšuje, zušlechťuje a zdobí své vzory a rozkoše, jsou vždy vyjímány z kruhu nerozumných a nerozumných, zkažených věcí. Navíc „rozsévejte tělu...“, říká věčná pravda, „z těla bude sklízet porušení“ (Galatským 6:8). Proto je lépe následovat ducha, ať je jeho let jakkoli vysoký; neboť „zasévejte duchu“, říká stejná pravda, „z ducha bude sklízet věčný život“. Pro hříšné tělo je dobré být pozemským a bít se dolů, protože samo je z prachu a bude rozptýleno v prachu; ale duch musí být zajisté nebeský, neboť musí, zanechávaje tělo v prachu, jít do nebe. Ale jak tam vystoupí, když si nejprve nezvykne stoupat na horu a předem se nezřekne všeho pozemského? "Co přesně bychom měli napodobovat v Eliášovi? A skutečně jeho podivuhodné činy, ve kterých se zjevil nad veškerou přírodou? Ale co, milovaní, kdyby ti řekli, abys to napodoboval také? Lhali by? Něco neslušného pro křesťana? Nejsou věřící v Krista zaslíbená znamení? "A tato znamení budou následovat ty, kdo uvěří," říká sám Spasitel, démoni, "to bude dáno v mém jménu." budou mluvit nové jazyky; odnesou hada; i když pijí smrt, neublíží jim to“ (Marek 16:17–18). Bylo toho řečeno mnoho; ale nemyslete si, že zde bude uvedeno vše; a toto je uvedeno pouze jako příklad. Poslechněte si, co sám Spasitel říká na jiném místě: „Věřte ve mne, skutky, které já činím, on také udělá, a více z nich udělá, mnoho zázraků14“ (J Ale Savohn jich udělá mnoho1? nyní jsou ještě větší věci zaslíbeny komu?.., věřícímu, a tedy vám, věříte-li, jak byste měli, zdá se nám to nemožné, protože jsme tak daleko od výšin křesťanské dokonalosti, jako se člověku stojícímu v příkopu zdá všechno vyšší než on. Nechme však ohnivý vůz těm, kdo na něm mohou sedět a nespálit se; Vzdejme s úctou alespoň Iliinovu milost, která padá přímo na naše hlavy; Mám na mysli ctnosti khorivského zázračného pracovníka. V Eliášovi bylo mnoho zázraků, ale ještě více ctností. Napodobujme ctnosti, když nedokážeme napodobit zázraky. Ctnost je lepší než zázraky, protože všechny zázraky pocházejí z nich a zázrak sám o sobě nedává ctnost. Napodobme Eliášovu abstinenci, podle níž jedl tři roky hrst mouky a chlup oleje; Napodobme svatý sklon k samotě, který ho vedl k tomu, že téměř celý život strávil v jeskyni; Napodobme pokoru, pro kterou Eliáš nechtěl mít ani Elíšu za svědka svého nanebevstoupení. Nade vše milujme Eliášovu horlivost pro slávu pravého Boha. Říkám: především, protože tato svatá ctnost u nás upadá téměř do úplného zapomnění. Dotknou se nějak naší cti? ztrácíme nervy; připraveni za to dát své životy. Ale čest víry a jejích nejjasnějších svátostí a čest našeho Vykupitele a budoucího Soudce a čest naší společné matky Církve není nic pro mnohé! Řekni před nimi cokoli, proti všemu svatému, neřeknou ani slovo na obranu, najdou zalíbení v tvých slovech, možná tě za to budou milovat. Má to tak být mezi opravdovými věřícími? Není to jasné znamení, že takoví lidé nemají ve svém srdci žádnou víru, že jsou tajní pohané? A nikdy nevíš!.. Proto vás vyzývám, abyste napodobovali Eliášovu horlivost. Jak napodobovat? Eliášovým mečem? Ne, je v rukou vládnoucí moci, která všemi svými činy dokazuje, že slovy apoštola „ne...nenese meč bez mysli“ (Řím 13:4); a za prvé dobrým příkladem, tedy svou osobní úctou ke všemu posvátnému, a za druhé dobrým slovem a přesvědčením, pokud zastavíte pudy šílenství a budete napomínat lidi, kteří jsou násilní a nepotrestaní. Přinejmenším neposlouchejte rouhavé řeči, neusmívejte se, když je slyšíte, ale utíkejte, pokud můžete, od řečníka. Jak moc by se snížila špatnost, kdyby byla potrestána byť jen jednou nepozorností. Budeme-li takto napodobovat nebeského proroka v jeho ctnostech, pak se před námi konečně objeví vůz a my budeme uneseni do nebe, tedy naše smrt, které se všichni tak bojíme, bude pro nás pokojným přesídlením do příbytku Nebeského Otce. Amen. Slovo o narození Jana Křtitele „Předchůdce Vánoc dnes nabrousí duchovní sekeru, kterou jsou uťaty všechny skákající vášně a skrytě kvetou plody pokání“ (Kánon, zpěv 7, stichera 3) Takže, bratři, impozantní sekera, kterou kdysi viděl Jan Křtitel (Matouš 3:10) u kořene každého stromu, který nedělá dobro, je neporušená dodnes! A aby si někdo nemyslel, že jeho posvátná hrana se již otupila šíjemi nekajícných hříšníků, hle, nyní bude podle svědectví církve znovu nabroušena narozením předchůdce! Opustíme festival ve strachu, že při něm bude nabroušena duchovní sekera? Ale pro někoho, kdo zemřel pod mečem, je přípustné přinést meč jako suvenýr při narození! Pojďme raději blíž k hrozivé sekere; Podívejme se, jak se to teď brousí, proti komu a čemu? A neexistuje způsob, jak učinit jeho samotný okraj pro nás spásným? Narození spravedlivého je vždy velkým Božím milosrdenstvím vůči lidem, protože celý svět stojí a je podporován spravedlivými. Narození spravedlivého je však pro svět vždy jakýmsi přesvědčením, existuje nový rozsudek proti jeho pokušením a vášním, neboť spravedliví svým opakem slouží jako neustálé odsouzení pro životy hříšníků. Bez spravedlivých před jejich očima by hříšníci mohli říci, že Boží zákon je příliš těžký a lidská přirozenost je příliš slabá. Ale když jim podřízený člověk chodil „ve všech přikázáních a ospravedlněních Páně bez úhony“ (Lukáš 1:6), naplňuje mnoho věcí, dokonce i to, co Boží zákon od lidí přímo nevyžaduje, pak se rty hříšných lidí, kteří chtějí omluvit své zrady zákona, nedobrovolně zavřou, a ti, podle slov spravedlivého, nemají žádnou vinu, aby se jim spravedlivý člověk podřídil 15:22). Proto svět vždy pronásledoval spravedlivé s takovou hořkostí, protože v jejich životech viděl verdikt sám nad sebou. Tento účel – sloužit jako odsouzení pro svět – je vyjádřen se zvláštní silou v životech těch spravedlivých lidí, kteří jsou předurčeni (neboť i spravedliví mají různé cíle) hlásat lidem jejich hříchy a potřebu nápravy. V den, kdy se světu zjeví každý z těchto Bohem vychovaných kazatelů pokání, sekera Božího hněvu je pozdvižena a znovu naostřena, aby odřízla ty, kteří nevyužívají jejich kázání, nejsou pohnuti jejich příkladem a zůstávají bez pokání za své hříchy. Ale mezi všemi spravedlivými, kteří přišli na svět kázat pokání, je Předchůdce Krista Jan první a hlavní. Stojí na hranicích dvou zákonů a svou mimořádnou službou spojuje království milosti s dobou zákona a soudě podle svých kázání a skutků se zdá, že během svého života neviděl nic víc než dva předměty: hříchy lidí a Beránka Božího, který snímá hříchy světa. "Litovat!" (Matouš 3:2) – byl začátek; věřte! (Jan 6:29) - byl konec všech jeho slov. To, co bylo obsaženo ve slovech, bylo také vyjádřeno po celý Janův život; spojovalo v sobě vše, co je pokání přísné a víra je vznešená. protože Janovi současníci a krajané byli většinou lidé tvrdohlaví v předsudcích a vášních, takže sám Spasitel nevěděl, k čemu přirovnat „toto pokolení“ (Matouš 11:16), a proto i přes Janovo kázání museli mnozí setrvat ve svých hříších, sám Jan už viděl a hlasitě oznamoval kořeny stromu každému, kdo nečiní „... ovoce ax každému, kdo nečiní ovoce: dobrý,“ bude useknut a vhozen do ohně (Matouš 3:10). A není pochyb, že právě to se v té době dělalo s mnoha nevhodnými stromy. Ale John je dávno pryč a Johnova sekera nadále leží u kořenů neplodných stromů a nyní je vzpomínka na jeho Narození znovu zaostřena! Čím a jak to naostřit? Nápadný kontrast jeho života s naší morálkou a našimi životy. Neboť co by měl nyní cítit každý hříšník, není-li každý smysl dobra ještě potlačen hříchem, co by měl cítit, když si vzpomene na život Janův a odkloní se od něj ke způsobu svého života? Není to trapné? Není to sebeodsouzení? Může ten, kdo staví palác po paláci, bez výčitek pamatovat na Janovu poušť? O kobylkách a medu diviem - ten, kdo nezná počet svých pokrmů?.. O opasku a srsti velbloudů - ten, kdo se neustále obléká do jemného plátna?.. O hlavě na talíři spekulanta - ten, kdo je sám mezi hostinami připraven dát vše za předměty tělesného chtíče. Jediný pohled na obraz velkého asketika Jordánska vyvolá v nezatvrzelém svědomí pocit podobný tomu, který nastává při tělesném zranění dotykem ostrého hrotu. Ale začněte se blíže dívat na tento svatý obraz, přinuťte se stále více přemýšlet o životě a kázání Jana - a uvidíte, jak se k vám sekera, na kterou poukázal, viditelně přiblíží, pocítíte, kolik je ve vás, co musí být nutně useknuto, vnitřně přiznáte, že hora vaší duše si již dávno, dávno vyžádala zničení. Poté se již nebudete ptát, proti komu a na co bude nyní nabroušena duchovní sekera? Proti stejným lidem a neřestem, proti nimž kdysi hřímal Jan: proti saduceům, kteří, nevěříc ve vzkříšení a existenci duchů, omezujíce všechny lidské naděje na zemi a pozemské statky, říkají sobě i druhým: „Zemřeme ráno“ (1. Kor. 15:32), „proti farizeům, 2 jeho obraz boha, který má 5.“ „zvenčí jsou červené a čisté, ale uvnitř jsou plné loupeže, špatnosti a veškeré nečistoty“ (Mat. 23:25); proti zákoníkům, kteří ve „moudrosti Boží, která nerozumí... moudrosti Boží“ (1. Korintským 1:21), když se narodili v křesťanství, jsou moudří „ne podle Krista, ale podle živlů světa“ (Kol 2:8); proti všem těm, kteří, obnovujíce v sobě neřesti starých Židů, pýchu, chamtivost, smyslnost, zasluhují starodávnou výčitku Předchůdce, který takové lidi nazýval plodem zmijí. Ke všem takovým hříšníkům Jan i nyní, nikoli z břehů Jordánu, ale z nebe, volá: Čiňte pokání a „vytvářejte... ovoce hodné pokání! ...Nezačínejte v sobě říkat: Otče imáma Abrahame“ (Mt 3,8–9), říkáme si křesťané, chodíme do kostelů, účastníme se svátostí. To vše bez změny srdce a život není nic. Čiňte pokání a věřte evangeliu – nevěřte slovům, ale skutkům! Nyní je to jiné, jako bylo dříve a jako vždy bude, a nyní leží sekera u kořene stromu a „každý... strom, který nenese dobré ovoce, je vyťat a hozen do ohně“ (Matouš 3:10). Je to bičováno! spěchá do ohně! Ach, bratři, tyto výrazy by byly strašné i v našem jazyce, který rád zveličuje pojmy, ale v jazyce lidí, jako je John, kteří vždy říkají méně než říkají, by se měl každý hříšník třást! Co by měli dělat ti, kteří cítí toto svaté chvění? Nic víc než dobrovolně sklonit hlavu pod Janovu sekeru a nechat ji, slovy církve, „odříznout až ke kořenům každý skok vášně“. Duchovní sekera bázně Boží a pokání má v sobě tu úžasnou vlastnost, že zcela odřízne ty, kdo od ní svou nekajícností utíkají, a naopak useká, vysvobozuje od suchých větví, od nečistot a nemocí a nakonec od smrti ty, kteří se sami uchylují k jejímu spásnému působení. Nechte tedy jeho posvátný okraj stoupat, jeho posvátný okraj ať rychle stoupá ke všemu, co je suché a neplodné v naší mysli a srdci! Nechte pýchu, smyslnost, hněv, marnivost a, jak to říká církev, „všechny skokové vášně! řez u samotných kořenů! Naše zkažená povaha nás často klame zdánlivě nevinnou hrou svých sil, která však téměř vždy končí těžkými pády. Kéž jsou i tyto skoky odříznuty, kéž jsou samá nemluvňata hříchu (Ž 136,9) – zlé myšlenky – rozbita na kameni zdrženlivosti! Se zlem nemůže být příměří: je tu bitva na smrt; jedna ze dvou věcí: buď jsme mrtví, a hřích je v nás živý; nebo hřích je mrtvý a my žijeme. Střední stav je plodem sebeklamu: neexistuje a nemůže existovat. Teprve když je každý impuls vášně přerušen a srdce našeho starého muže je zasazeno smrtelnou ránou, teprve tehdy začíná nový život a plody pokání mohou vzkvétat. Skrytě vzkvétat, neboť ačkoli se rodí v našem srdci, jejich kořen je dále a hlouběji – v milosti Ducha svatého, jehož jednání nepodléhá pohledu naší mysli. Tajně: neboť jako přirozené ctnosti, vždy rozpuštěné pýchou, se rády všude projevují, tak plody Ducha svatého, duchovní ctnosti, prodchnuté pokorou, nemají rády lidskou pýchu. Hříšník obnovený milostí, stejně jako spravedlivá Alžběta, v sobě nosí nového člověka a skrývá se (Lk 1,24), jako by nedůvěřoval zázrakům, které se v něm dějí. Pro úspěch ve velkém díle duchovního sebezapření se i my, bratři, častěji od marnosti světa, od hluku a hašteření všedního dne přenesme v myšlenkách na Janovu poušť a modleme se k němu, aby v nás, jako kdysi v lidu Judeje, připravil cestu pro Spasitele. Když žijeme v duchu s Janem a sdílíme co nejvíce jeho skutků, nepochybně brzy uvidíme, stejně jako on, Beránka Božího přicházejícího, aby sňal naše hříchy. Poté, co jsme od Něj přijali, po Janově křtu slz, křest Duchem, nebudeme souhlasit s výměnou duchovní pouště za žádný pozemský ráj a se slzami vděčnosti políbíme Janovu sekeru pokání, která nás vysvobodila z duchovní smrti. Amen. Slovo v den stětí Jana Křtitele "Král poslal spekulanta a nařídil mu, aby přinesl svou hlavu. A on šel a ve vězení mu sťal hlavu, přinesl jeho hlavu na míse a dal ji dívce a ta ji dala své matce" (Marek 6:27–28). Uprostřed života, stráveného v nejpřísnějším plnění zákona Božího, těsně před „příchodem království Božího s mocí“ (Marek 9:1), pro který by všichni starozákonní spravedliví byli připraveni vstát z hrobů, - náhle přijít o život - potěšit chladného smilníka a dát hlavu mezi spekulanty horší, než by mohl být talíř, aby to posloužilo jako podívaná. tento osud?.. A koho potkal takový osud? Nejsvětější kazatel pravdy a ctnosti, Předchůdce a Křtitel Syna Božího, nad něhož podle svědectví samotné pravdy „nikdo nepovstal mezi těmi, kdo se narodili z žen“! (Matouš 11:11). Můj Bože, co po tomto znamená náš život a smrt, jaká Nebeská prozřetelnost a ctnost, jaký tento svět a vše, co je v něm! Je to pravda, bratři, ne to, co si obvykle představujeme; Je pravda, že bychom se na život a smrt neměli dívat tak, jak obvykle vypadáme; Náš Stvořitel má zřejmě jiné zákony, podle kterých může největší spravedlivý ukončit svou pozemskou cestu jako Jan, a naopak největší hříšník jako Herodes nemusí až do svého konce znát smutek a slzy. Můžeme znát tyto zákony? Můžeme a musíme. Prozřetelnost Boží má mnohá tajemství, ale v tomto ohledu je dostatek světla i pro ty nejkrátkozraké oči. Abychom neměli důvod reptat a nést každý svůj kříž samolibě, za tím účelem jsou nám v Božím slově jasně zjeveny důvody i účel nevinného utrpení na tomto světě. Odhalme to pro útěchu těch, kteří trpí, a pro napomenutí těch, kteří nutí ostatní nevinně trpět. Že štěstí je přirozeným údělem ctnosti, že po nevinnosti má následovat radost a pokoj, a ne pronásledování a slzy – to je věčný zákon, jehož neměnnost naše srdce poznává navzdory veškeré moudrosti zarputilé mysli, navzdory všem příkladům pronásledované ctnosti a vítězné neřesti. Nedobrovolně a zároveň ochotně věříte, že byla doba, kdy ctnosti a blaženost byly jedno, a že opět přijde doba, kdy se stanou jedním. Na druhé straně, kdo může, aniž by spustil oči z tváře Nebeského Otce, říci, že odloučení štěstí od ctnosti, které je nyní vidět všude, má svůj základ ve vůli Jeho, Všemoudrého a Všedobrého, a že zdroj utrpení pro spravedlivé pochází z nebes? Kdo to může říct? Kdo zlomil věčné a přirozené spojení štěstí s ctností na zemi a povýšil neřest na trůn? Nikdo jiný než člověk; on sám, arogantní a zaslepený hadovými návrhy, nedodržoval „svou vládu“ (Juda 1:6) v Edenu, vyšel z nádherné podřízenosti Stvořiteli, narušil řád věcí, odchýlil se od účelu své existence a vzal s sebou vše, co mu bylo podřízeno, sám se stal nešťastným a roznesl neštěstí po celém povrchu země. Od té doby bezbožní vítězili a budou vítězit, dokud vnější svět, který spočívá ve zlu, nepřestane být zajedno se zlem, kterým je naplněn jejich vnitřní svět. Nyní, když mnoho zkažených lidí neustále zavádí do vesmíru nový nepořádek, zkaženost a nepořádek, je zde z nutnosti mnoho věcí nemístných a neděje se tak, jak by se mělo: to, co mělo být horou, je svrženo na zem a to, co je dole, je často vyzdviženo do oblak; pravice se stala levicí a levou pravou; tma se nazývá světlem a světlo tmou. Potom hledat v našem padlém světě přísný řád pravdy, správnou kombinaci štěstí s ctností, by znamenalo hledat neustálé jednání obezřetnosti v domě těch, kteří nemají inteligenci. "Ale kde je Prozřetelnost?" Všude tam, kde jsou lidé v nouzi. "Co to dělá?" Vše, co je potřeba ve prospěch pronásledovaných, a dokonce i pronásledovatelů. Ve skutečnosti vše, co by si v současném stavu lidských záležitostí mělo přát a co lze právem očekávat od Prozřetelnosti Boží, je to, aby byla přijata vhodná opatření proti lidskému nepořádku, aby byla stanovena mez, za kterou se lidské šílenství nemůže rozšířit, aby utrpení ctnostných lidí bylo co nejmenší a aby se pro ty, kdo trpí, proměnilo v dobro, aby zlo bylo pohřbeno ve svém samém triumfu a pravda byla vzkříšena se slávou. Ale to vše udělala Prozřetelnost, a to tak, že si nejnáročnější mysl nemůže přát víc a lépe. A zaprvé, kam až může sahat zuřivost těch nejzuřivějších pronásledovatelů lidstva přes jejich vlastní druh? Ne víc než odebrání života těla, kterým trpělo mnoho mučedníků, sám Jan i samotný Spasitel. „Není nic víc“, abych použil jeho vlastní slova, „co mučitelé nemohou udělat“ (Lk. 12:4); není v jejich moci dotknout se duše, tím spíše, že svědomí zůstává vždy majetkem člověka, nepřístupným jakékoli vnější moci. Jak moc však znamená ztráta smrtelného těla, které by se i bez utrpení za pár let mělo stát kořistí nemocí a úpadku a které člověk sám často dává přímo na smrt, a to nejen v důležitých případech, například na ochranu vlasti, ale také z nedůležitých důvodů; Jak moc znamená ztráta těla pro ducha, který nezná smrt a konec, a když zde odložil smrtelný chrám těla, kde jej neustále tíží, nalézá si okamžitě nový chrám, „stvořitel sám Bohem v nebi“ (2. Kor. 5:1) – obléká si duchovní tělo, slavné a nesmrtelné? Neznamená v tomto ohledu samotné mučednictví totéž, jako kdyby byl někdo násilně vyveden z chudé chýše a uvržen do věčného domova v královském paláci?... A nejsou v tomto případě trýzniteli dobrodinci umučených, jak je ti posledně jmenovaní vlastně často nazývali? Jako dobrodinci, ač sami o tom nevědí, a přemýšlejí o páchání nesnesitelného zla pro ty, kteří jimi trápí; berou časné a ti, kdo jsou zbaveni, získávají věčné; oheň smutku a trápení pohltí poslední zbytky hříšných nečistot, které někdy v těch nejspravedlivějších lidech ještě dlouho zůstávají. Úkolem těch, kdo trpí, je tedy umět snášet utrpení v duchu víry a obracet je ke své duchovní dokonalosti, k očištění srdce a svědomí – aby se skrze utrpení více spojili se svým Pánem a Spasitelem, který je vůdcem, příkladem a přítelem všech, kteří trpí v Jeho jménu. Kdo takto trpí, v duchu víry a lásky, bez reptání proti Prozřetelnosti, bez nenávisti ke svým pronásledovatelům, má všechny důvody k radosti, neboť je zjevně uprostřed královské cesty a je v nejužším duchovním spojení se svým Spasitelem; prapor vítězství už nad ním vlaje, brány nebeské jsou mu již otevřeny! Aplikujme tyto pravdy na radostně smutnou událost, na kterou vzpomínáme. Jan kvůli své horlivosti pro pravdu a zákon nemohl jinak než Heroda odsuzovat; Herodes a Herodias kvůli své zlobě a zkaženosti nebyli schopni výhodně přijmout napomenutí svatého muže. Pravda se tak setkala a bojovala s neřestí; každý takříkajíc odvedl svou práci a každý dostal své. V Janovi byla zjevena veškerá síla víry a ctnosti; u Heroda se ukázala převaha pozemské moci. Síla víry se nebála odhalit neřest pokrytou purpurem; moc země se nestyděla setnout hlavu tomu, kdo byl podle všech největší z proroků. Vítězství zřejmě zůstalo na straně špatnosti; hlas, který křičel na poušti, utichl, lampa světla zhasla; a neřest zůstala v jeho milované, tiché temnotě. Ale ve skutečnosti se stal úplný opak: Jan byl uchvácen z pouště do ráje, od kobylek až k večeři Beránkovi; spekulantem byl anděl, který mu nasadil korunu mučednictví. Herodes pokračoval v hodování, hodoval několik let, a pak nad sebou spatřil spekulanta, který mu vyrval duši z těla a hodil ho tam, kde oheň nehasne a červ neumírá. Kdo nyní získal a kdo ztratil?... Herodes, nebo Jan?... Kdyby byl Janův vrah požádán, aby se vrátil na zem, jaký druh smrti by nesouhlasil snést, jen aby vrátil šílený příkaz vydaný proti Janovi! A John? Jeho mučednická koruna je tak majestátní, že ani za všechny koruny světa nemá důvod se vracet na zem. A kdo by z nás nyní, navzdory naší slabosti ve ctnosti, měl vybrat jednoho z těch dvou, kdo by chtěl zaujmout místo Heroda a nedal by přednost osudu Jana? Již samotné jméno posledního vzbuzuje u každého úctu a lásku; naopak, jméno Herodes vždy znamenalo a vždy bude znamenat monstra hrající si s lidstvem. Tak, bratři, nevinnost zde vždy trpí - trpí dočasně, aby získala věčnou odměnu, - trpí, protože nemůže snášet nepravdu, stejně jako sama netoleruje nepravdu - trpí, aby se zdokonalila v nezištné službě Bohu. Mějme to na paměti a buďme velkorysí při snášení katastrof; Nereptejme na Prozřetelnost, protože dovoluje bezbožným vítězit; zde je jejich „čas a temný kraj“ (Lukáš 22:53), ale přijde čas odplaty a soudu, den triumfu pro spravedlivé a pronásledované; pak se v celé své síle ukáže, kdo ztratil a kdo získal – ať ti, kdo zasévali „slzami“ (Ž 126:5), nebo ti, kdo rozptýlili život mezi šílené radosti a smích. V očekávání tohoto slavného a hrozného dne snášejme kříž trpělivě, ani v nejmenším se nebojme neřestí, ať je jakkoli mocný a smělý. Člověk, který koná spravedlnost a chodí v zákoně Božím, musí být nade vše a bát se jediného Boha. „Hej, pravím vám, bratři, kterých se budete bát: Bojte se toho, kdo má moc, duši i tělo... bude uvržen do ohnivé pustiny“ (Lukáš 12:5) – a ne Herodes, ne Kaifáš a Pilát! Amen. Homilie na den stětí Jana Křtitele Umučení tak velkého a svatého muže, jakým byl Předchůdce a Křtitel našeho Pána, bylo bezpochyby jednou z pozoruhodných a smutných událostí pro celou Judeu. Někteří nepochybně z celého srdce litovali, že tak velká lampa, která osvětlovala celé hranice Izraele, navždy zhasla v temnotě vězení. Jiní proklínali Heroda, který kvůli chladné tanečnici nešetřil toho, kterého si do té doby vážil a poslouchal. Jiní pravděpodobně dokonce reptali na Prozřetelnost, která dovolila, aby vzpoura vášní zvítězila nad pravdou a svatostí; a jiní se nakonec snad utvrdili v myšlence, kterou u některých najednou viděl Šalomoun, že existuje jeden konec dobra a zla, těch, kdo jedí, i těch, kdo nejedí, a že nestojí za to žít dobře, když zbožný život nedostává žádnou odměnu. Nikdo si pravděpodobně nemyslel, že tato smutná událost byla pod zvláštním tajným Božím řádem a byla povolena pro mimořádný, mimořádně vysoký a prospěšný účel. Mezitím byla věc přesně taková: „Slavné stětí Forerunnera bylo jakýmsi božským pohledem.“ Jaký druh pohledu? To a „příchod Spasitele bude kázán těm v pekle“. Spasitel světa byl na zemi již dlouho a brzy se připravoval ukončit svou pozemskou kariéru na zemi. Ti, kteří nechtěli zavřít oči, už dávno viděli, jako Simeon, „spásu, kterou Hospodin připravil před tváří“ všech lidí. Spasitele však neočekávali jen ti, kteří žili v zemi živých, ale i mrtví, jejichž počet ve srovnání s živými byl nevýslovně větší. Proto bylo nutné, aby někdo oznámil příchod Přemožitele smrti a pekla. A tak byl pro toto velké dílo Boží Prozřetelností ustanoven tentýž Jan, který předpověděl, že se Spasitel objeví na zemi: „a příchod Spasitele bude zvěstován těm v pekle“. Co se stalo s Herodesem a Herodiadou poté? Oni, aniž by to sami věděli, splnili tajné rozhodnutí Prozřetelnosti. To nezmenšuje jejich vinu, protože to nevěděli a jednali ze své vlastní šílené svévole, aby ukojili své vášně. Osud spravedlivého se však zjevuje ve své pravé podobě, ale cesty Boží Prozřetelnosti, které dovolily zvěrstvo, se ukazují jako moudré a dobročinné. Jan má již mnoho korun za své četné činy a činy, dostává další novou mučednickou korunu a zároveň nové, velké pověření – být předchůdcem a hlasatelem Spasitele v pekle pro všechny, kteří tam očekávají Jeho příchod. "Ano, a těm v pekle bude kázán příchod Spasitele." Jak slavné bylo, že se Jan zjevil v katedrále všech, kteří odnepaměti usnuli, s radostnou zprávou, že se přiblížila hodina vykoupení, že za ním v krátké době přichází Ten, který musí rozdrtit hlavu hada a zničit moc pekla a smrti! Nepochybně – a to bylo bezprostředně po jeho smrti – mu mučednická smrt ve vězení od spekulanta připadala jako okamžitý odchod z královského paláce, aby splnil mimořádné příkazy Pána slávy. Když ti, kteří seděli u Herodova zlého jídla, s tajnou hrůzou pohlédli na hlavu Křtitele na podnose, tento Křtitel už stál v nebeské slávě před zástupem spravedlivých a oznámil jim událost, kterou očekávali od století. Ale, jak jsme poznamenali výše, nikdo na zemi to nevěděl; Smrt Křtitele tedy měla ve všech dobře smýšlejících lidech vyvolat ty nejsmutnější pocity a nepochybně kvůli ní bylo prolito mnoho slz, vzbudilo mnoho otázek a zmatků a někteří možná klopýtli o tento kámen pokušení až do té míry, že se v zármutku zeptali: "Existuje po tom prozřetelnost, když je Jan ve vězení sťat?" Co bychom si odtud měli vzít pro naše poučení? Dvě věci: a) nenechte se zahanbit tím, že v tomto světě pravda a nevinnost často trpí až do konce; toto utrpení je dočasné a krátké, ale odměna za něj je věčná; b) nenechat se zahanbit tzv. předčasnými úmrtími, zejména osob nám blízkých. Homilie na den sv. Jana Teologa při celonočním bdění Písmo svaté Starého a Nového zákona, přestože obsahuje zásady nejčistší morálky a učí mnoho vynikajících pravidel týkajících se různých ctností, nedává otevřené pokyny ve vztahu ke ctnosti přátelství. Takové mlčení nepochybně vzešlo ze skutečnosti, že svatí pisatelé, nebo přesněji řečeno, Duch Svatý, měli v úmyslu nejen obsáhnout všechny životní situace návody a dát lidem kompletní soubor pravidel chování, ale prostřednictvím Písma v nich inspirovat takový způsob myšlení a cítění, aby oni sami bez předpisů a pravidel věděli, jak má křesťan v každém případě jednat. V tomto ohledu můžeme říci: co je řečeno v Písmu svatém, je řečeno jako příklad, a co není řečeno, není řečeno jako příklad. Mezitím neexistuje jediná kniha, která by obsahovala tolik příkladů a modelů skutečného přátelství jako v knihách Starého a Nového zákona. Kdo z těch, kdo mají srdce a duši, by nectil přátelství Abrahama a Lota? (Gn 12:5, 13:1, 5). Kdo dokáže bez emocí přečíst popis Jonathanovy přátelské lásky k Davidovi? (1. Samuelova 18:1–3, 20:2, 12, 17) Eliáš a Elizeus, Ezdráš a Nehemjáš, Josef a Nikodém, Pavel a Barnabáš, Marie a Alžběta, Salome a Magdalena – to jsou jména, z nichž každé probouzí v duši pocit přátelství nejtrvalejšího a nejčistšího druhu. Ale nejvíce poučný je příklad samotného Ježíše Krista, protože on sám nám rád zanechal ve své osobě příklad přátelství. Víte, kdo byl poctěn být přítelem Bohočlověka; toto je tentýž apoštol, jehož památku dnes ctíme. Proto se neubráníme oslavám na jeho počest, oživíme-li, pokud možno, v mysli obraz jeho přátelství s Bohočlověkem, abychom jim uvěřili obraz našeho přátelství. Svatý Jan měl všechny vlastnosti potřebné k tomu, aby vzbuzoval a udržoval svatou, přátelskou lásku. Jeho zvláštní oddanost svému Učiteli v něm byla ozdobena zvláštní nevinností mravů a ​​čistotou srdce; Povznesená mysl byla v Janovi sjednocena s takovou plností citů lásky v srdci, která byla nižší než hojná plnost lásky Ježíšovy. Jelikož tedy duše svatého Jana byla více než ostatní otevřena nejčistší duši Ježíšově a více než jiní se k ní přibližovala svou čistotou, nejsvětější Učitel a svatý učedník byli navzájem spojeni pouty přátelské jednoty. Plodem tohoto svatého spojení měl být nejdokonalejší příklad opravdového přátelství. A skutečně, Pán Ježíš ve vztahu ke svatému Janovi představuje nejlepší příklad přátel dobrodinců; a svatý Jan je ve vztahu ke svému Učiteli vynikajícím příkladem přátel těch, kteří mají prospěch. Zvažme s úctou oba odděleně: první dnes a poslední zítra. Řekli jsme, že Pán Ježíš ve vztahu ke svatému Janovi je příkladem přátel dobrodinců. Každé přátelství se skládá z lásky, důvěry a družnosti, ale v opravdovém přátelství musí být láska bez vášně, důvěra bez nerozvážnosti, družnost bez plýtvání. Přátelství našeho Spasitele nás tomu všemu učí. Ježíš byl tím nejněžnějším a nejposlušnějším přítelem. Pokud odejde vzkřísit mrtvé, jeho přítel dostane povolení být přítomen při konání tak velkého zázraku (Lukáš 8:51). Ať už vystoupí na horu kvůli Proměnění, Jeho sláva se mu zdá nedokonalá, pokud to jeho přítel nezažije (Matouš 17:1). Ať už jsou utěšitelé potřební v bolestných chvílích před začátkem utrpení, Jeho přítel je mezi nimi (Matouš 26:37). Je nutné připravovat večeři, při které by Tělo a Krev Ježíše mělo zaujmout místo velikonočního beránka? Jeho příprava je svěřena příteli (Lukáš 22:8). Během této večeře Pán Ježíš s nebývalou něhou určil svému příteli, aby se posadil na jeho ňadra (Jan 13:23). Ale láska Ježíše Krista byla láskou Bohočlověka; Není v ní sebemenší stopa předpojatosti, která tolik hyzdí lidskou lásku. Co může být pro učedníka tak vroucně milovaného jako svatý Jan příznačnější pro horlivost pro slávu svého Učitele? A tak, když vidí někoho, kdo vyhání démony ve jménu Ježíše, ale nepatří k počtu Ježíšových následovníků, považuje za svou povinnost zakázat mu vzývat jeho milované jméno. Ale Učitel neschvaluje žárlivost svého přítele a učí ho shovívavěji posuzovat činy svého bližního. Říká: „Nenadávejte, abyste vzývali mé jméno, co není ve vás, je ve vás“ (Lukáš 9:50). Obyvatelé samařských vesnic zakazují Ježíši Kristu vstoupit na jejich hranice; Jeho přítel v žáru rozhořčení žádá o svolení svrhnout, jako Eliáš, oheň z nebe, aby pohltil domovy necitlivých a nezákonných lidí. Pán Ježíš naopak spěchá uhasit oheň, který zahalil duši svého přítele, a vyčítá mu, že nezná jeho ducha: „Nevíš, jaký jsi duch; Syn člověka nepřišel zahubit duše lidí, ale spasit“ (Lukáš 9:55–56). Obecně platí, že pozemský život Ježíše Krista obsahuje tolik výpovědí, že se mýlil Jan, jako znamení přízně vůči Janovi, který je spravedlivě horlivý pro pravdu. Nemohlo to být jinak; protože láska Pána Ježíše k němu nebyla láska pozemská, obyčejná, ale pravá a svatá. Naopak, naše láska k přátelům, bratří, je většinou řízena předpojatostí. Stejně jako nemáme rádi všechno v tom, koho nenávidíme, tak nás všechno těší v tom, koho milujeme. Zdá se, že úplně zapomínáme, že člověk, kterého milujeme, stejně jako ostatní, podléhá slabostem, a představujeme si ho jako božstvo, cizí jakékoli nedokonalosti. Kromě toho, že nadmíru vyzdvihujeme chvályhodné vlastnosti a činy našich přátel, často proměňujeme jejich samotné nedostatky v chválu. Místo abychom si přátelskou intimitu vzájemně všímali nedokonalostí a opravovali je, považujeme za jakousi povinnost nevšímat si nedostatků přítele; a i když jsou tak vidět, že si jich nelze nevšimnout, veškerá naše starost se omezuje na to, abychom je co nejvíce omluvili. Z toho plyne, že tolik lidí si stěžuje na své zničení z lehkomyslné blahosklonnosti svých přátel vůči nim a tak málo se chlubí, že jim jejich přátelé pomáhali při dosahování křesťanské dokonalosti. A tak vzájemná láska, přeměněná ve vášeň, ničí více lidí než samotná nenávist a nepřátelství. Ó, milujme své přátele podle Ježíšova příkladu, milujme ne pro vlastní potěšení, ale pro jejich dobro, pro jejich a naši ctnost! Přátelská pouta by nás nejen neměla zbavit svobody vidět nedostatky našich přátel, ale měla by nám také ukládat potřebu být strážci jejich mravní dokonalosti. Přátelská láska, jak jsme řekli, zatím nemůže existovat bez vzájemné důvěry. Všichni Jeho učedníci, samotného zrádce nevyjímaje, požívali plné moci Ježíše Krista. Proto všechny své učedníky nenazval služebníky, ale přáteli. Říká jim: „Nikdo,“ říká jim, „pravím, služebníci, protože služebník neví, co dělá jeho Pán, ale vám to řekli jiní, protože vám řeklo všechno, co jsem slyšel od svého Otce“ (Jan 15:15). Na základě téhož zákona přátelství, vysloveného samotným Pánem Ježíšem, je však třeba říci, že svatý Jan byl Jeho primárním přítelem, protože se těšil z Ježíšovy prvotní důvěry nejen během svého pozemského života, ale (pokud je dovoleno se dívat dále) i ve stavu Jeho oslavení. A tak je tajemství zrádce, které chtěl Ježíš zjevně skrýt před ostatními učedníky, odhaleno pouze Janovi. Tato plná moc byla bezpochyby důvodem, proč Ježíšovi učedníci použili Jana místo prostředníka, aby se naučili nejniternějším záměrům svého Učitele; a po Jeho vzkříšení s takovou zvědavostí od Něj chtěli vědět o budoucím osudu Jeho přítele: "Pane, co je to?" (Jan 21:21). Zdálo se jim, že jejich Učitel, který během svého života prokazoval Janovi tolik známek své zvláštní přízně, se bude aktivně podílet na dalším osudu svého přítele a po jeho vzkříšení a na událostech svého života projeví nové známky své lásky k němu. Ve skutečnosti, dokonce i po vzkříšení svého Božského přítele, zůstal Jan primárním správcem Jeho tajemství. A za prvé tajemství Božské osoby Ježíše: věčné bytí, zrození a Božství Slova, Jeho tajemné spojení s lidstvem v osobě Pána Ježíše, skutečnost přítomnosti Těla a Krve Bohočlověka pod rouškou chleba a vína – tato tajemství Božské Osoby Ježíše nepopisuje nikdo s takovou jasností jako svatý Jan. Tajemství domu Božího, tedy Církve Kristovy, jako její růst, útlak a úspěchy; konečně tajemství Království nebeského – konečné vítězství Beránka nad hadem, věčnou blaženost spravedlivých a rozhodné zavržení bezbožných – popisuje také svatý Jan ve svém podivuhodném Zjevení. Ježíš Kristus, který byl již na trůnu slávy s Otcem, přijal tato tajemství od Otce, a protože On sám nemohl opustit svou slávu, poslal svého anděla, aby je sdělil svému příteli ve prospěch Církve. „Apokalypsa Ježíše Krista, kterou mu Bůh dal, aby ji ukázal svému služebníku, což musí brzy být. A poslal slovo skrze svého anděla svému služebníku Janovi.“ (Zj 1,1) Takto sám Jan svědčí o důvěře svého milovaného Učitele v sebe samého. Ale nemohla by mezi přáteli existovat nějaká tajemství?... Neměli by přátelé před sebou občas něco skrývat?... Měli by, zvláště když nejsou ve vzájemné podřízenosti rovnosti v postavení. Příklad samotného Ježíše Krista potvrzuje toto pravidlo v celé jeho síle. Apoštolové, kteří ještě nejsou zcela zbaveni předsudků o pozemském království Mesiáše, po vzkříšení svého Učitele se Ho ptají na dobu zřízení Jeho království na zemi: „Pane, založíš izraelské království v tomto roce? (Skutky 1:6). Soudě podle živosti Ioannovovy postavy je třeba si myslet, že byl mezi prvními, kdo za tento problém obvinili. Ale Pán Ježíš svým učedníkům rozhodně odpovídá, že jim nepřísluší posuzovat, co Otec ponechal jeho vůli. Mohl zatajit tajemství svého příchodu a obrácení Židů před ostatními učedníky, odhalit je svému příteli, mohl ho informovat o tajemném připoutanosti ke stromu života odlomené větve židovského národa, o čemž bylo později oznámeno svatému Pavlovi (Řím 11:25, 26); ale Jeho odpověď: „Nemůžeš pochopit časy a roky, které Otec ve své moci určil“ (Skutky 1:7), se vztahuje i na Jeho přítele. Když Bohočlověk zjevil Janovi vše, co bylo dáno jeho autoritě, nesděluje tajemství, které mu zjevil Nebeský Otec. Příklad přátelského mlčení, hodný neustálého napodobování! Ale jak málo a jak zřídka ho napodobují! Jak často pod rouškou přátelských tajemství sdělují, na čem závisí čest, mír, štěstí, ba život jejich bližního, aniž by se v nejmenším starali o následky své lehkomyslné upřímnosti; nemající jiný motiv být upřímný, než potěšení pobavit svého přítele o cti jeho souseda! Naší jedinou omluvou v tomto případě je, že jsme se otevřeli příteli; ale tento přítel se neodhalí více než jednomu, a navíc s nádechem, který vyžaduje utajení, a mezitím se z tohoto vzájemného tajemství brzy vytvoří veřejný hlas; z tohoto davu nerozumných přátel, jimi samotnými nepovšimnutých, se zformuje dav posměvačů, nepřátel a pronásledovatelů. Úplně zapomínáme, že vyzradit sousedovo tajemství, dokonce i příteli, je krádež, a navíc pro nás velmi nečestná, pro souseda nejurážlivější. Spojení přátelství stejně málo omlouvá zradu ukradeného tajemství, jako společenství lupičů omlouvá zradu ukradených věcí. Zákon přátelství vyžaduje upřímnost, ale obezřetnou upřímnost, která není spojena s porušením pravidel skromnosti ve vztahu k sobě a ostatním. Skuteční přátelé si navíc nemohou pomoci, ale jsou společenští. Ježíš Kristus byl tak chudý, že neměl kde složit hlavu; ale „měl ducha bez míry“ (Jan 3:34). Nemohl sedět na trůnu pozemské slávy; ale měl pravomoc jmenovat jiné apoštoly, jiné proroky a jiné učiteli (Ef. 4:11–12). Když měl takové dary, předával je v hojnosti svému příteli. Učinil Jana apoštolem maloasijských církví, kde byl samotný „satanův trůn“ (Zj 2:13); evangelista, který nám zprostředkoval to nejcennější ze života svého Učitele – Jeho rozhovory; učitel, který učil nejvyšší ctnosti - lásce; mučedník, který svědčil o své víře ohněm, jedem a vyhnanstvím; panna a zároveň strážkyně těch nejčistších z panen. Ježíšovo štědré srdce zůstalo otevřené svému příteli na kříži. Ze rtů, dalo by se říci, smrti samotné, Ježíš rozšiřuje svůj hlas k Janovi a odkazuje mu vše, co pro něj jako člověka zůstalo nejcennější na zemi - Jeho Matka: "Řekl učedníkovi: Hle, tvá Matka!" (Jan 19:27). Ale tím, že dal tolik Janovi, nechal Pán ostatní učedníky bez známek své štědrosti?... „Zjistil,“ říká sv. Zlatoústý (Rozhovory o Matoušově evangeliu), „v Janově lásce bylo více klidu a něhy, ale zároveň si všiml v Petrově víře více živosti a odhodlání; proto svou matku miloval jako první vznešenější, první lásku, něžněji, něžněji, odpovídající jeho prostému charakteru byla přislíbena výhoda „utvrzovat své bratry ve víře“ (Lukáš 22:32), jako dar cti, více v souladu se silou jeho víry. My naopak, nejsme-li lakomí, dáváme bez míry, neúměrně kvalitě, stavu nebo zásluhám našich přátel. Tok našich dobrých skutků, který je nasměrován jedním směrem, zanechává všechny ostatní suché a neplodné. Důsledkem toho je u některých nenasytná chamtivost - za to, který oblíbenec se kdy považoval, neříkám, přehnaně, ba docela odměněného? - a nevyhnutelný smutek a mrzutost ostatních - protože který žadatel si kdy myslel, že byl zcela oprávněně odepřen? Jak často se objevují před mocnými země s prosbami podobnými Janově prosbě: „Dej nám, aby jeden seděl na tvé pravici a jeden na tvém krku... seděl ve své slávě“ (Marek 10:37)! A jak zřídka mají tito silní tolik duchapřítomnosti, aby řekli: „Nevím, o co mám žádat“ (Marek 10:38)! Zaslepeni pýchou nevidíte, že to, co žádáte, zcela přesahuje vaše síly, že nemáte tolik nadhledu, ani tolik horlivosti, ba dokonce ani tolik času zaujmout to či ono místo, vstoupit do toho či onoho postavení. Nevšimnete si, že splnění vaší žádosti poslouží ke škodě vám i ostatním, že ještě musíte vypít kalich pokušení, než budete schopni užívat si slávu - "Nevím, o co žádám!" Tento druh předpojatosti, který často ničí přátele dobrodinců a přátele prospěšných, pochází, bratři, z toho, že nemilují své přátele podle příkladu lásky Ježíšovy, nebo ještě více z toho, že nemilují samotného Pána Ježíše. Kdo Ho miluje, bude mít vždy před očima obraz Ježíšova přátelství; bude milovat své přátele, ale bez vášně jim otevře své srdce; ale aniž by prozradil jemu svěřená tajemství, podělí se s nimi konečně o své výhody, aniž by je však vysypal na jednoho, aby nic nezbylo na ostatní. Amen. Homilie na den sv. Jana Evangelisty při liturgii Když jsem s vámi, bratři, včera hovořil o přátelství Ježíše Krista se svatým Janem, řekl jsem, že tento Kristův učedník představuje nejlepší příklad pro přátele těch, kteří mají prospěch. To by mělo být předmětem našeho současného rozhovoru, který se pokusíme uspořádat tak, aby sloužil jak k našemu povznesení, tak k oslavě apoštola, kterého slavíme. Jaká je základní povinnost přátel užitku? Pociťovat plnou hodnotu přátelství svých dobrodinců a pokud možno za to zaplatit vzájemnou pílí a loajalitou: to je jejich povinnost! Nelze ji naplnit lépe a úspěšněji, jako to udělal John. Abychom se o tom přesvědčili, stačí věnovat pozornost tomu, jak požíval převládající lásky svého Učitele a Pána k němu, k čemuž využíval své zvláštní důvěry v sebe sama, a k jakému účelu mu sloužila štědrost jeho Božského přítele. Láska tělesných přátel je velmi často žárlivá. Chtějí být nejen milováni, ale také se snaží být jediným předmětem pozornosti a lásky. Každý projev přízně vůči druhým je považován za projev nelásky vůči sobě. A proto, místo aby se snažili v druhých vzbudit lásku ke svému příteli-dobrodinci, snaží se z něj všemožně odstranit všechny ty, jejichž láska by si jeho lásku mohla zasloužit pro sebe a být mu užiteční. Svatý Jan se naopak opřel o ňadra Pána Ježíše, aby všem řekl o bohatství lásky skryté v Jeho srdci, a tak v každém probudil lásku k Němu a učinil všechny hodnými Jeho lásky. Jiní evangelisté nás učili ze života Ježíše Krista tomu, co primárně slouží k posílení víry v Jeho Božské velvyslanectví; Svatý Jan shromáždil ty Ježíšovy charakterové rysy, které jsou primárně schopné probudit lásku k Němu. Kdo by nemiloval Pána Ježíše, když viděl, jak něžně se účastní nedostatků svých přátel na svatbě v Káně Galilejské? (Jan 2:1–12). Kdo by nemiloval Pána Ježíše, když naslouchal Jeho rozhovoru se Samaritánkou a neviděl, s jakou blahosklonnou moudrostí pozvedá její mysl od smyslné k duchovní skrze otázky a odpovědi? (Jan 4:7–27). Kdo by nemiloval Pána Ježíše v představě nebeské mírnosti, s níž se odvrací od hříšného, ​​ale kajícného života, hanby za hlavu jeho žalobců, zarytého do zla? (Jan 8:3–12). Kdo by nemiloval Pána Ježíše, prolévajícího slzy u hrobu svého přítele Lazara a prosícího Nebeského Otce o návrat jeho života? (Jan 11:34, 41–45). Kdo by nemiloval Ježíše, který umyl učedníkům nohy a neučil je pokoře a mírnosti? (Jan 13:4–5). Kdo by nakonec nemiloval Ježíše při čtení jeho rozhovoru na rozloučenou s učedníky, ve kterém je celé Jeho srdce vylito v lásce k nim a jejich následovníkům? Všechny tyto Božské charakterové rysy Ježíše nám zachoval svatý Jan. Láska Ježíše Krista zanechala v jeho srdci tak hluboký dojem, že o půl století později, ve stáří, sděluje všechny její projevy s přesností moderního spisovatele. Ve škole rozsévání lásky se naučil onomu jednoduchému, ale dojemnému jazyku, kterým ve svých láskyplných poselstvích vyzývá všechny své děti ke vzájemné lásce. Ale vzbudil svatý Jan v druhých lásku k Ježíši už jen svými slovy? Vidíme ho na Táboře, jak se sklání před velikostí Božské slávy svého Přítele, a nepřekvapuje nás, že se jeho srdce účastní Petrova zvolání: „Pane, je nám dobře, že jsme tady! (Matouš 17:4). Ale zde je Ježíš, obklopen svými nejkrutějšími nepřáteli, povýšen na Golgotu, vystoupil na kříž: kde jste, přátelé Ježíšovi, kteří byli od Něho požehnáni, kde jste vy, uzdravení z nemocí, nasycení na poušti, kteří jste od Něj dostali dar zázraků, kde jste? Ach, všichni, opouštějí Ho, utíkají! Někteří, odvažující se Ho následovat, Ho odmítají s přísahou. Jan sám odvážně následuje svého Přítele na Golgotu, sdílí s Ním nemoc jeho duše, přijímá Jeho poslední výdechy z kříže a svou modlitbou doprovází svého ducha k Otci. Je možné přesněji platit za přátelskou lásku a přesvědčivěji vzbudit v ostatních lásku ke svému příteli? Svatý Jan stejně svatě využil důvěry Pána Ježíše v něj. Oblíbenci mocných země obvykle využívají své důvěry, aby se v očích ostatních co nejvíce zhodnotili. Nejsou-li vždy tak neskromní, aby proměnili tajemství, která jim byla svěřena, za předmět své vlastní trestní plné moci jiným, pak jsou téměř vždy tak ctižádostiví, že poté, co jim byla udělena plná moc, nabývají onoho tajemného, ​​smysluplného vzhledu, který, mnohem výrazněji než slova, každého inspiruje k jejich síle a důstojnosti. Svatý Jan obrátil všechna tajemství, která mu byla svěřena, ke slávě Pána Ježíše, zčásti je ochránil před nepřáteli, zčásti je rozšířil mezi věřící. Křesťanská církev byla ještě v plenkách, když na ni divocí hadi nasměrovali své jedovaté bodnutí. Cerinthus, Ebion a další heretici se vzbouřili proti Božství Ježíše Krista a odvážili se Ho vylíčit jako prostého člověka. Když to svatý Jan, jako dobrý správce, okamžitě z vnuknutí Ducha svatého vynáší z pokladnice svého srdce podivuhodné tajemství věčného zrození Slova a v uších celého Východu hlásá: „Na počátku bylo Slovo a to Slovo bylo k Bohu a Bůh bylo Slovo“ (Jan 1,1-2). Slova jsou při vší své jednoduchosti tak vznešená, naplněná takovou silou přesvědčení, že jim nejpohanštější filozofové podle Augustina (První rozprava o Janově evangeliu) nemohli odepřít překvapení. Svatý Jan obecně jak ve svém evangeliu, tak v epištolách a Zjevení potvrdil božskou důstojnost Ježíše Krista s takovou silou, že svatý Zlatoústý (tamtéž) neváhal nazvat jeho spisy sloupem křesťanských církví. Svatý Jan ji se stejnou horlivostí, s jakou hájil Boží slávu svého Přítele proti nevěřícím, šířil mezi věřící. Člověk by musel být zcela necitlivý, aby se ho nedotkla otcovská péče, s jakou učil své milované děti rozlišovat mezi učiteli, kteří vyznávali vtělení Pána Ježíše, od těch, kteří je neuznávali. Milovaní, psal jim z plnosti lásky. - "Milovaní, nevěřte každému duchu, ale pokoušejte duchy, jsou-li z Boha... O tom poznejte Ducha Božího a ducha klamu: každý duch, který vyznává, že Ježíš Kristus přišel v těle, je z Boha; a každý duch, který nevyznává, že Ježíš Kristus přišel v těle, není z Boha: a to je Antikrist" (1 Jan 4:1). Neuznávat Ježíše Krista jako Boha, podle ducha Janova učení, znamená nemít přímluvce za hříchy, být zbaven smělosti před Bohem, zůstat bez naděje, že jednou spatříme Boha, znamená být ve svazcích věčné smrti. Ale i uznat Ježíše Krista jako Boha, nepřizpůsobit se tomuto uznání svého života, nejednat tak, jak jednal On, znamená v duchu téhož Janova učení být lhářem, představovat samotného Boha jako falešného, ​​který se zalíbil, že nás v Kristu očistí od veškeré špíny. Je možné čistěji a vznešeněji vysvětlit uctívání, které Pán Ježíš vyžaduje od svých následovníků? Jak nakonec svatý Jan použil duchovní dary, které obdržel od svého Přítele a Pána? Je to proto, jak se mezi námi běžně stává, abychom se povýšili před ostatní a v opojení pýchy zapomněli na samotného dobrodince? Ale proč to říkám? Takové pocity jsou vhodné pouze pro tělesné přátele, mezi nimiž dobré skutky velmi často vyvolávají nevděk. Ježíšův prospěch, který byl svatému Janovi ukázán, ho předurčil k tomu, aby pro Ježíše obětoval všechno. Svatý Jan na Kalvárii, který během pozemského života svého Přítele nechápal cenu utrpení pro své bližní, byl nakonec zraněn tak silnou láskou ke kříži, že v něm již nic nemohlo uhasit posvátnou žízeň po „kalichu“ (Matouš 20:23), kterou slíbil Ježíš. Ale úžasný je spor mezi učitelovou štědrostí a studentovou vděčností! Žák žízní prolít svou krev pro Učitele; Učitel od něj až do samého konce života odvrací všechna nebezpečí. Všichni apoštolové se již spojili se svým Pánem a Učitelem v Jeho věčném Království; tisíce mladších bratrů již prošly mučením do kláštera Nebeského Otce; mnoho z Johnových milovaných dětí již obdrželo dědictví věčného života; pro Jana samotného není meč, žádný oheň, žádný kříž; On jediný mezi zástupem vítězů zůstává bez vítězné koruny. Nakonec se v srdci Domitiana rozhořel pekelný oheň pronásledování; Jan spěchá, aby se obětoval jako zápalná oběť. Už je mezi vroucí pryskyřicí, už se dotýká cíle svých tužeb, ale najednou tajemné předsevzetí: „Chci, aby zůstal, dokud nepřijdu“ (Jan 21,22), znovu přijímá sílu a svatý Jan vychází z ohnivého pramene podle Tertulliana s větší silou, než s jakou do něj vstoupil. V očích Johnovy lásky zazářil nový paprsek naděje: Domitian je uvězněn na Patmosu, odsouzen k vysilující práci spolu se zločinci. Koruna mučednictví, i když není tak oslnivá, je přesto pichlavá, zjevně propletená nad jeho hlavou; ale neviditelná pravice ho opět zachycuje z očí Jana: tyran přichází o život, Jan přichází o vyhnanství. Zdá se, že nejen mučení, ale i samotná smrt Johnovi uniká. Země kolem Slunce již stokrát dokončila svůj běh; ale běh John ještě nebyl dokončen. Dvanáct Caesarů se jako stíny objevovalo a mizelo na římském trůnu; Řím a Jeruzalém zažily všechny peripetie času; Šalamounův chrám a Kapitol lehly popelem; ale smrtelný chrám stoletého muže zůstává mezi všemi bouřemi nezničitelný. Milovaný Ježíši! Kdy se naplní čas Tvého tajemného „příchodu“? (Jan 21:22). Kdy přijde ten vytoužený den, kdy se Tvůj přítel s Tebou spojí? Nebo se zapomnělo na slib podělit se s ním o kalich Tvého utrpení? Kde je tento pohár, pro ostatní tak hrozný a pro něj tak žádaný? Tato, bratři, tajemná pomalost spočívala v mukách, které Ježíš předem určil svému příteli. Zemřít tak, jak zemřel svatý Jan, to znamená být sražen přirozenou smrtí, se zesílenou touhou bojovat o slávu Boží násilnou, tolikrát spatřit nad svou hlavou korunu mučednictví, nejvzácnější ze všech královských korun, a zůstat nekorunován, být nesen na kříž Milovaným a být neustále odmítán, vzdát se tohoto ducha k těm nejkrutějším, kteří nejsou u Jeho nohy. „jako smrt“ (Píseň 8:6). Je však, drazí bratři, pro nás vůbec srozumitelné toto svaté tajemství – utrpení lásky z nedostatku utrpení pro Milovaného? Účastní se někdo aktivně tohoto setkání? Existuje někdo takový v našem století? V celém našem světě? Ach, místo abychom hledali utrpení pro Boha a Krista, nemůžeme snášet to, co nám Bůh a Kristus ukládají; Místo abychom trpěli z lásky a radovali se, nemůžeme ani v pravdě vydržet a nereptat! Je toto pravá láska k Bohu? Miloval a miloval nás on sám? Který statečný válečník by nesouhlasil s obětováním života za život svého velitele? A my, následovníci Toho, který za nás položil svou duši, si často stěžujeme na vykonávání jakýchkoli rituálů na Jeho počest a považujeme naši nejmenší službu Jemu za velkou zátěž! Je to láska k našemu Spasiteli? Miloval nás on sám? Potom není divu, že naše pozemské přátelství je z větší části slabé, jako pavučina, hořké, jako marah, a ostnaté jako trny. Může někdo, kdo neví, jak milovat svého Spasitele, skutečně milovat někoho? Boží nepřítel nemůže být přítelem lidí! Amen. Slovo na den svatého Jana Evangelisty Po tom, co bylo přečteno během včerejší bohoslužby a nyní ze spisů evangelisty, oslavujeme o Bohu a našem Spasiteli, o lásce a věčném životě, potom, říkám, není téměř potřeba žádné zvláštní poučení. Neboť v tom, co bylo čteno, jsou naznačeny nejen prostředky, jak poznat Boha (1 Jan 2,3-4), ale také, jak zůstat v Bohu (1 Jan 4,16), a navíc, co je pro křesťana nutné? Aby však tento pro nás výjimečný den nezůstal ani bez běžného vyučování, věnujme pozornost životu oslavovaného evangelisty a vezměme si z něj něco pro své soukromé i všeobecné povznesení. Život velkých a svatých lidí je vždy plný pozoruhodných činů, v nichž se více či méně projevuje jejich velký a svatý duch. Ale v životě téměř každého z těchto mužů lze nalézt takové skutky, v nichž se jejich duch zjevuje v celé své plnosti a síle, v nichž je velký a svatý muž viditelný takříkajíc úplně. Existuje v životě evangelisty, kterého slavíme, podobný čin nebo událost? Zdá se, že právě toto je jeho postavení s Matkou Boží na Golgotě, u Ježíšova kříže; a když si představím Jana, představím si ho, jak stojí u kříže. Jedinečnější a svatější pozice nemůže být! Jestliže Jan činil zázraky, vyháněl démony, křísil mrtvé, pak se to pro něj nijak zvlášť neliší; pak nastal čas zázraků; Téměř všichni věřící buď dělali zázraky, nebo je viděli na sobě. Stejně tak, jestliže Jan hlásal evangelium, obracel města a vesnice ke Kristu, zahanboval modly a jejich služebníky, pak na tom pracovali i ostatní apoštolové; a jeden z nich, podle jeho vlastního, nefalešného hodnocení, „pracoval tvrději než všichni ostatní“ (1. Korintským 15:10). Samotnou čest být pisatelem evangelia (ačkoli Janovo předčí ostatní hloubkou a výškou) sdílí syn hromu s dalšími třemi evangelisty, z nichž dva ani nebyli mezi dvanácti. Ale na Kalvárii je Jan jediný; tady nad ním, tedy blíže ke kříži, je jen Ježíšova matka a on! Ve skutečnosti z nejbližších učedníků „všichni opustili Učitele na útěku“ (Matouš 26:56), a to nejen z pocitu strachu, který byl tak velký, že Nejvyšší třikrát odříkal s přísahou, ale nějakým způsobem dokonce v souladu se záměrem Učitele, který nechtěl, aby žádný z Jeho učedníků zůstal v rukou nepřátel; ale syn hromu na nic nehledí, sám zůstává v božské stráži, člověk přijímá poslední testament, je adoptován a oslazuje svou přítomností hořký kalich utrpení. Seraphim, který byl v těle, nemohl obsáhnout víc než tento čin, vyšší než tuto čest. 20:22) a že je tedy hoden sedět na pravici ve slávě, neboť již stál na pravici v ponížení. A takový čin víry a odvahy vykonal Jan ještě před křtem Duchem svatým, než byl obdařen „mocí shůry“! (Lukáš 24:49). Kde se v mladé studentce bere taková nezlomnost? Co ho povzneslo nad všechny obavy a dokázalo pevně stát na kolísající Kalvárii? To vše, bratři, způsobila láska – láska podle Pavla „už neodpadá“ (1. Korintským 13:8). Petrova víra byla zatemněna, Jacobova naděje byla skryta, ale Johnova láska zůstala nezměněna. Žil více životem srdce, a proto věřil navzdory tomu, co viděl, doufal nad to, co slyšel. Inspirován láskou, bez přemýšlení by sestoupil se svým Učitelem do samotného pekla. Neboť pro něj je ráj tam, kde byl Hospodin a jeho Učitel. Této inspiraci svatou láskou, tomuto životu srdce v božském musíme připsat onu hlubokou výšku, která je vidět ve všech Janových spisech. Nepsal by takto, kdyby neznal srdce Ježíšovo; Nepoznal bych Ježíšovo srdce, kdybych se nebyl opíral o Jeho ňadra; a nebyl by se opřel o Ježíšova ňadra, kdyby jeho vlastní ňadra neobsahovala plnost nebeského citu a božského plamene. Láska sblížila Jana s Ježíšem, láska mu odhalila tajemství Jeho tváře a skutků, láska udělala z Jana teologa: kříž a láska jsou Janovým symbolem! Není to totéž, bratři, co by mělo být symbolem každého pravého teologa? Pravdy víry lze poznat jednou myslí a pamětí; ale jak ubohé, bez života a neplodné je toto poznání! Člověk může poznávat pravdy víry prostřednictvím jedné činnosti a proměňovat je v pravidla života; ale toto poznání, i když je mnohem vyšší než první a nezbytné k dokonalosti, je chladné, suché a místo radosti často vyvolává „ducha práce... do strachu“ (Řím 8:15). Pouze účast blaženého srdce činí „jho“ sebeobětování „dobré a břemeno přikázání lehkým“ (Matouš 11:30); pouze živý pocit v duši nebeského a božského činí člověka spřízněným s nebem a dává mu ochutnat „moci nadcházejícího věku“ (Židům 6:5); pouze svatá láska vytváří více či méně těsné a skutečné spojení člověka s Bohem a Kristem, a tedy živou víru a živou naději. Bez lásky není pravého poznání a důvod je zřejmý. Bůh je hlavním předmětem víry, „láska je“ (1 Jan 4:16); Jak Ho může člověk skutečně poznat, aniž by byl zamilovaný? (Tamtéž). Ježíš Kristus, střed naší víry, se z lásky obětoval za spásu lidí; Jak lze pochopit tajemství rozsévání obětí, aniž bychom znali sílu lásky? Milost Ducha svatého pochází z lásky Boha Otce a Syna a vytváří synovskou lásku k Bohu Otci a Synu; Je možné být účastníkem rozsévání milosti bez lásky? Láska je právě z tohoto důvodu klíčem ke všem svátostem víry. Je to také žebřík ke křesťanské dokonalosti. V lásce k Bohu a k bližním, podle svědectví samotné Lásky, „visí celý zákon i proroci“ (Matouš 22:40). „Miluj svého přítele, naplň zákon“ (Řím 13:8). Proto o tom učiteli víry, který nezná křesťanskou lásku, se musí říci, že on, i kdyby měl veškeré pozemské vědění, nerozumí ničemu ve věcech víry tak, jak by měl; a i kdyby mluvil andělskými jazyky, není nic jiného než „jako zvonící mosaz nebo řinčící činel!“ (1. Kor. 13:1). Kam má ale především směřovat pocit božské lásky, který by měl oživovat skutečného teologa? Ke kříži Spasitele. V tomto kříži byla soustředěna a zjevena veškerá láska Boha Otce, Boha Syna a Boha Ducha svatého k nám; v tomtéž kříži by měla být soustředěna a zjevena veškerá naše láska k Nejsvětější Trojici. Kdo chápe moc Kristova kříže, zná všechna tajemství víry, protože všechna pocházejí z kříže a vedou ke kříži. Kdo chápe sílu kříže, zná všechna tajemství křesťanské činnosti, neboť duchovní život začíná, roste a je zdokonalován křížem a skutky sebeobětování. Bez kříže není Spasitel a spása, není víra ani poznání, není život ani duchovní činnost. Kříž je právě proto počátkem a korunou pravého poznání Boha! Vám, odchovanci zbožnosti a budoucím učitelům víry a mravů, bych vám chtěl tyto pravdy zvláště vštípit, neboť vám nejvíce patří. Jste povoláni jít ve stopách apoštolů, být „společníky“ (1. Korintským 3:9) Božím ve velkém díle obnovy padlého lidského pokolení skrze víru v Syna Božího. Hodně peněz se používá na vaše vzdělání; Máte mnoho pomůcek, abyste úspěšně dosáhli svého vysokého osudu. Ale všechny prostředky a výhody zůstanou bez plného účinku, dokud každý z vás nevstoupí na cestu aktivního posvěcení vírou a láskou a nezačne svým srdcem žít v předmětech víry. Pouze ochutnání Boží dobroty nám umožní pochopit, jak dobrý je náš Pán a Spasitel; Pouze přijetí do duše spásy z Kristova kříže nás připodobňuje Kristu a nám Kristu; a to vše není ani tak záležitostí mysli, jako spíše srdce. Takže, když formujete svou mysl, formujte své srdce a formujte své srdce více než svou mysl. Uprostřed této formace nechť je Kristův kříž prvním a posledním předmětem vašich myšlenek a pocitů. Kdo ho zná, ví všechno; kdo ho nezná, nic neví, i když se zdá, že ví všechno. Ale pravé poznání Kristova kříže musí a nemůže být spojeno s jeho nesením – protože bez toho není možné vědět, co přesně v kříži tvoří kříž. Ale pouze pravá láska ke Kristu může nést Kristův kříž, jak má, který je proto třeba získat především. Kdo v sobě necítí svaté odhodlání stát s Janem u kříže Spasitele na Golgotě, není ještě studentem, tím méně učitelem v Janově řádu! Amen. Homilie ke dni odpočinku svatého slavného a všemi chváleného apoštola a evangelisty Jana Teologa Slavíme Janovu smrt. Ale zemřel? Není ještě naživu? Otázky jsou neočekávané, ale není to zvědavost, co je podněcuje, aby byly předloženy, ale samotné evangelium, protože jste slyšeli, co říká o Janovi: „Toto slovo vyšlo k bratřím, protože ten učedník nezemře“ (Jan 21:23). Bratři božsky zářící apoštolské církve nemohli frivolně sledovat sen své fantazie a svévolně jej vydávat za vysvětlení Spasitelových slov. Navíc evangelium zmiňující očekávání, „že její učedník nezemře“, to nevyvrací jako nereálné a plynoucí z nesprávného chápání Spasitelových slov o Janovi, ale pouze omezuje důvod a základ toho na přesné meze jakékoli nadsázky: „A já mu neříkám... že nezemře, ale: budu-li ochoten, dokud nepřijdu?“ (Jan 21:23). V kostelní písni včera zpívané ke cti svatého Jana slyšíme ještě více; zde je až dosud přímo a jasně nazýván „žít a očekávat strašlivý druhý příchod Páně“ (Stichera u Malé nešpory). Jestliže svatý Jan nezemřel a stále žije, jak tedy slavíme den Jeho odpočinku? Není to podobné někomu, kdo si pamatuje mrtvého člověka, který je stále naživu? Ne, John skutečně zemřel, protože není na zemi; i když nezemřel tak, jak obvykle umírají všichni. To vyjadřuje výše uvedený církevní hymnus, když ho nazývají „přijímá zemi a neustupuje ze země“. Neboť čemu se říká odpočinek? Tehdy muž, který žil mezi námi, již nebyl na zemi; kdy přestal být považován za živého a stal se navždy neviditelným, jako se to stává u mrtvých. V tomto smyslu svatý Jan zemřel, protože od druhého křesťanského století již nebyl na zemi mezi lidmi. Co nazýváme smrtí? Oddělení duše od těla, jehož důsledkem je, že duše odchází do jiného světa a tělo se rozpouští na kusy a mění se v prach. V tomto smyslu lze o svatém Janovi ne bezdůvodně říci, že nezemřel. Abychom tomu lépe porozuměli, poslouchejme, co říká svatá tradice Církve o smrti apoštola: „A ti, kteří se naplnili letos v létě, když se stal sto mrtvým, jeho učedníci opustili na týden dům Domnova, a když došli na určité místo, přikázal jim, aby se tam posadili. Do rána odešel, jako by hodil kámen, a pak se modlil učedník ve tvaru rakve v délce jeho rakve. přikázal jim, přikázání Prokhorovi, ať jde do Jeruzaléma a ať tam zůstane až do své smrti, a když potrestali učedníky a políbili je, přikryli mě a políbili jeho učedníka a přikryli ho až po kolena a znovu jsem je políbil, zakryl jsem ho až po krk, a políbil jsem ho na jeho tvář přišli bratři, kteří byli ve městě, vykopali rakev a nenašli nic a spoustu zelených plakátů, a po modlitbě se vrátili do města Každý rok se jeho jemný popel objevoval z hrobu osmého dne měsíce máje a uzdravoval nemocné prostřednictvím modliteb svatého apoštola Jana, na počest Boha, chváleného na věky a v Trojici. Když jsme se vší přesností zvážili sílu této tradice, neměli bychom o svatém Janovi říci totéž, co jsme řekli podle slov církevního hymnu, tedy že od nás odešel, a přesto je naživu; zemřel, a nezemřel zároveň, v souladu s tajemnou předpovědí Pána o něm? Zdánlivě neřešitelný rozpor ohledně Janovy smrti je tedy pohodlně vyřešen: a církev má pravdu, když slaví den jeho odpočinku; a bratři Apoštolské církve jsou osvobozeni od výčitek za lehkovážnost – za čekání, „neboť ten učedník nezemře“. Nechť nás tento příklad mimo jiné naučí, abychom se neztrapnili, když se někdy setkáme s něčím, co připomíná rozpor v úslovích a činech církve. Při ponoření se do věci, zvážení všech okolností, se pravděpodobně ukáže, že tento rozpor je stejně jako v projednávané věci pouze domnělý. Ani tehdy bychom se neměli stydět, pokud bychom sami nedokázali vyřešit žádný zmatek. Když to nedovolíme my, ostatní ano. Pokud by nikdo nevyřešil žádný další zmatek, nebylo by to překvapivé a nemohlo by to vést ke kritice církve. Přírodovědci se chlubí svými znalostmi přírody, ale kolik v ní zbývá, co nelze vyřešit žádným úsilím mysli! A nikdo se neodváží odmítnout neřešitelné a ten, kdo odmítá, by se zdál šílený. Ale království milosti, jemuž církev slouží jako jeho uskutečnění na zemi, je nepopsatelně rozsáhlejší a vznešenější než království přírody; Je proto překvapivé, že je v něm něco nepředstavitelného? Ale vraťme se k Johnovi. Jaký je jeho podivuhodný osud! Proč to připadlo na jeho podíl a ne na žádného z ostatních apoštolů? Je to proto, že byl učedníkem, „kterého Ježíš miloval“? (Jan 13:23). Ale Ježíšova láska není jako obyčejná lidská láska; není v tom žádná předpojatost; miluje tak, jak si předmět zaslouží. Ten, kdo činí vůli Nebeského Otce, jak sám řekl, je jeho bratr a matka (Marek 3:34–35). To znamená, že důvod a základ Johnova podivuhodného osudu je skryt v něm samotném. co přesně? Řešením může být právě jméno, kterým ho svatá církev odlišuje od ostatních apoštolů. Neboť jména Církve nejsou planá jména, ale vyjadřují charakter osoby nebo věci. Jak sakra říká Johnovi? Teolog. A někdy se nám říká teologové, ale naše teologie sestává většinou pouze z myšlenek a slov. Toto není Janova teologie. Byl v Bohu a Bůh byl v něm: odtud mimořádná výška jeho učení: „neboť Bůh je světlo“ (1 Jan 1:5). Odtud pochází hojná láska v Janových spisech a vysvětleních: neboť „Bůh je milující“ (1 Jan 4:16). A toto světlo a láska, spojené dohromady, vytvořily takovou přemíru věčného života i v čase, dokonce i v Janově smrtelném těle, že smrtelník bez oné revoluce, která spočívá v oddělení duše od těla a kterou obvykle nazýváme smrtí, „byl v něm obětován životem“ (1 Kor 15,54). Nebyla to právě předtucha této věci, která vedla Johnovu ruku, když napsal: „Víme, že jsme zemřeli ze smrti? (1. Jana 3:14). Tento přechod od života ke smrti se uskutečnil nepochybně nejprve v duchu Jana, ale pak se podle přirozeného řádu nejen milosti, ale i přírody samotné, šířil shora dolů, šířil se do tělesné přirozenosti a během svého dlouhého života (Jan žil více než sto let) ji připravil k okamžitému vstupu do duchovního světa, takže možná samotná ochrana jeho těla od učedníků nebyla přikázána od učedníků země. A co je překvapivého, když milovaný Kristův učedník vyroste ještě na zemi do té míry, že bude v budoucnu vzkříšen z mrtvých? Kristovou smrtí byla moc smrti tak rozhodně svržena a milostí Ducha svatého nám bylo dáno tolik prostředků k věčnému životu, že musíme být ještě více udiveni, jak málo lidí dosáhlo takové dokonalosti. „Ostnem smrti je hřích“ (1. Korintským 15:56), říká apoštol; proto, v kom byl tento trn rozdrcen, je smrti nedostupný. A jak nemůže být množství věřících ve jménu Kristovo jako ti, kteří Jeho milostí byli zcela očištěni od všeho hříchu? A přesto řeknete, zemřeli největší světci. Toto nezpochybňujeme; Považujeme pouze za povinnost poznamenat, že nejen Jan mohl mít to, co je mu připisováno, tedy že i když kráčel po cestě hrobu, ve skutečnosti nepodléhal smrti jako my. Neboť, jak dosvědčují písma (např. „Žebřík“ Jana Klimaka), nebylo po smrti v hrobě nalezeno tělo nejen Jana, ale také několika dalších světců, počínaje Matkou Boží. Zůstávají-li těla jiných svatých mezi námi, na zemi, pak se v nich současně konají takové činy, které nejsou o nic méně úžasné než smrt těla do nebe. To je za prvé jejich neúplatnost. Neboť je-li něco s největší pravděpodobností vystaveno destruktivnímu působení živlů, pak je to lidské tělo opuštěné duší. A těla svatých, často v hlubinách samotného rozkladu, zůstávají po staletí a tisíciletí nezraněna. Co to je, jako neviditelný, neutuchající odraz věčného života v nich, jako jeho nestálé vítězství nad smrtí v samém středu jeho kraje? Tato podivuhodná vlastnost neúplatnosti je obvykle doprovázena dalšími dary, jako je léčení nemocí, vyhnání zlých duchů a někdy i samotné vzkříšení mrtvých. V tomto případě je ještě zázračnější, když vidíme, že svaté tělo i po oddělení od ducha je tak mocné z přítomnosti síly milosti v něm, že koná činy, které převyšují všechny síly přírody. Přestaňme být zmateni a udiveni tím, co se nám o Janovi říká. Místo zmatku bychom se raději drželi stop, které nám zanechal. Neboť my všichni jsme navzdory své nehodnosti povoláni nést jméno teologů a učitelů víry. Buďme jako on teology nejen podle jména, ale v praxi a v pravdě. A staneme se takovými, budeme-li chodit ve světle a činit skutky Boží; pokud se očistíme, protože „on, náš Spasitel, je čistý“ (1 Jan 3:3); jestliže milujeme své bratry, jako On miloval nás; a jestli konečně nejen naše rty, ale celý náš život budou orgánem slávy Boží. Potom i my, po skončení své pozemské kariéry, přejdeme ze smrti do života, i když ne tak podivuhodně jako Jan, ale jak se sluší na každého pravého následovníka Krista, zvláště jako hlasatele Jeho ctihodného jména, který buď s vámi všemi a s námi v modlitbách evangelisty Kristova! Amen. Slovo v den chrámového svátku uctívání poctivé víry svatého a všemi chváleného apoštola Petra Nyní se zde koná chrámový festival; V jiných dnech je v Církvi mnoho svátků, ale existuje někdy svátek v nebi? Stává se. Když? Zatímco hříšník činí pokání na zemi. Na zemi si toho většinou nevšimnou, nebo to vidí jen málokdo: v nebi naopak! Tam každý ví o pokání na zemi a jediném hříšníkovi a každý se z toho raduje: „V nebi je radost,“ dosvědčuje sám náš Spasitel, „o jediném hříšníku, který činí pokání“ (Lukáš 15:7). Kdo se tam takto raduje? Bůh Otec se raduje, když vidí, že „tento jeho syn, to jest hříšník, který byl mrtvý... a zahynul“, nyní skrze pokání „ožije... a bude nalezen“ – pro Jeho, to jest lásku a dědictví věčných požehnání (Lukáš 15:24). Boží Syn, náš Spasitel, se raduje, když vidí, že Jeho krev, kterou prolil na kříži za usmíření všech hříšníků, nezůstala prázdná, ale sloužila ke spáse kajícího hříšníka. Všichni andělé Boží se radují, neboť v kajícím hříšníkovi vidí svého budoucího bratra, jehož spáse dosud bezvýsledně sloužili. A všimněte si, bratři, sílu Spasitelova vyjádření: „V nebi je radost pro jednoho hříšníka, který činí pokání“ (Lukáš 15:7). Pro hříšníka by mnoho znamenalo, kdyby jeho obrácení a pokání byly v nebi přijaty pouze příznivě (pro jaký div, kdyby byly odmítnuty); pro hříšníka by bylo ještě důležitější a potěšitelnější, kdyby jeho pokání přineslo obyvatelům nebe útěchu, byť malou, zvláště je-li radost; ale podle svědectví Páně produkuje mnohem více, produkuje něco, co se nedalo očekávat - zvláštní, velkou radost, druh blaženosti: "V nebi je velká radost!" To znamená, že v nebi se v této době děje přesně to, co jsme na zemi zvyklí nazývat velkým triumfem a oslavou. A kdo vytváří tento svátek pro celé nebe?... Ubohý, ale kající hříšník! Co? Jen svým pokáním! Kdo by tomu mohl věřit, kdyby to sám Syn Boží nesvědčil? Ale protože svědčí, není zde prostor pro zmatení; Nezbývá než být překvapen, děkovat, chválit milosrdenství Páně a – činit pokání! Ano, bratři moji, a čiňte pokání. Neboť budeme váhat v hříchu, když můžeme svým pokáním přinést radost celému nebi? Bylo by nutné vzdát se hříchu, bojovat s každou vášní a zlozvykem – už proto, že každý hřích nás ničí, každá vášeň nás bolí a kazí. A když je Nebeský Otec k nám hříšníkům tak milosrdný, že nás, kteří činíme pokání, s radostí přijímá; když svým návratem z cesty zkázy můžeme přinést útěchu všem andělům Božím, pak setrvat v hříchu a nelitovat znamená být jasným nepřítelem nejen Boha, ale i nás samotných. Kolik však má na svědomí toto nejnovější šílenství! Slyší hlas evangelia, který hlásá, že v nebi je radost pro hříšníka, který činí pokání, a přesto zůstávají nekajícní; Nespěchají, aby svým pokáním přinesli radost celému nebi! Ach, moji bratři, pokud je v něčem rozpoznána jedovatá síla hříchu, pak je to právě tato necitlivost, kterou vyvolává v srdci hříšníka! Pokud je někde vidět strašlivé jednání ducha zloby, pak v tomto případě! On, on je vrah, zavírá uši ubohého hříšníka, aby neslyšel hlas vyzývající k pokání. On, on je vrah, zaslepuje oči ubohého hříšníka, aby neviděl, v jaké propasti je, jak blízko je peklu. Člověk sám o sobě nemohl dosáhnout této úrovně hořkosti; sám hříšník by se stejně jako marnotratný syn v evangeliu vrhl do náruče Nebeského Otce, který tak dlouho a s takovou láskou očekává jeho návrat. Někdo by si mohl myslet: „Ale rád bych činil pokání a vyznal svůj hřích, kdyby to nevedlo k trestu ze zákona. Ach, milovaní, co znamená dočasný trest ze zákona ve srovnání s věčnou popravou, která následuje po nekajícím hříchu? Někdy se tomuto dočasnému trestu můžeme vyhnout, ale vyhneme se věčnému trestu? Není tedy lepší trpět zde, než být tam trestán? Neboť tresty zde jsou svým velmi krátkým trváním jako nic ve srovnání s věčnými mukami. Svatý Boží lid byl osvobozen od veškeré naší hříšné špíny, byl ozdoben všemožnými ctnostmi, a přesto, jak se neustále trestal za malé hříchy a nevěry svědomí! Celý jejich život zde byla práce, smutek a hořkost. A my, od hlavy až k patě pokrytí nečistotou, my, kteří tak dlouho pijeme nepravost jako vodu, vyhneme se trestu? Jak můžeme prokázat upřímnost svého znechucení z neřesti a zvěrstev, když ne naším dobrovolným souhlasem trpět, co si zasloužíme? To bude k očištění našich hříchů, jako záruka smíření se svědomím a zákonem. Válečník bojující za vlast, bez jakékoli viny, není vystaven zraněním a samotné smrti? Je překvapující, že i my jsme vystaveni těmto zraněním, když jsme si je vysloužili svými nepravdami? A co jiného, ​​řekněte, by mělo právo a spravedlnost dělat? Je opravdu možné nechat zločince bez trestu? Ale co by pak vzešlo z lidské společnosti? Nezačali by se pak lidé povzbuzení beztrestností navzájem trhat jako divoká zvířata? „Ale mé hříchy,“ pomyslí si jiný, „jsou tak velké, že pochybuji o odpuštění od Boha; mé srdce se tak zatvrdilo neřestmi a vášněmi, že nevidím příležitost vzdát se hříchu a stát se dobrým. Ať jsi kdokoli, milovaný bratře, na koho tyto myšlenky přicházejí, věz, že jsou od ducha zloby, který ti chce nasadit poslední smyčku, aby tě s sebou táhl do pekla. Jak! Copak náš Pán nemá odpuštění? Nepřináší náš Spasitel žádnou oběť za vaše hříchy? Kdo kromě ďábla to může říct? Není to sám Pán, kdo říká: „Pojďte ke mně všichni, kdo se namáháte a jste obtíženi“ hříchy (Matouš 11:28). Což nevztahuje své nejčistší ruce od kříže ke všem? Není to právě proto, že kajícímu zloději bylo odpuštěno na samotném kříži, aby nikdo nepochyboval o milosrdenství Vykupitele lidí? Kdo kromě nepřítele našeho spasení může také říci, že náš Pán postrádá milost plnou sílu a prostředky k nápravě našeho zlého srdce? My sami nemůžeme znovu vstoupit do lůna své matky, abychom se regenerovali v dobro; ale vždy je schopen toto znovuzrození uskutečnit. Může nám vzít srdce z kamene a dát nám srdce z masa; může zabít draka pekelného, ​​hnízdícího v hlubinách naší duše, a obnovit toho pravého ducha v našem lůně. Za tímto účelem sestoupil na zem Duch svatý. Když On, přitahován vroucí kajícnou modlitbou, dýchne na srdce, vše se stane živým a plodným. Ale k tomu je nutné, jak jsme řekli, přitáhnout k sobě milost Ducha. Jak a čím zaujmout? Vřelá modlitba, slzy pokání, úplné obrácení duše a srdce k Němu. Pokud vy, hříšná duše, ale toužíte-li po nápravě, vstoupíte neustálou modlitbou do jednoty s tímto všemohoucím Duchem svatosti, pak budete Jeho mocí nejen osvobozeni od všech pout hříchu, která na vás leží, ale získáte nejen radost a lehkost pro konání dobrých skutků, nejen že jimi budete ozdobeni, ale můžete dosáhnout nejvyššího stupně čistoty a svatosti, pokud budete mít dostatek horlivosti a svatosti. Řekneme vám to na bezpočtu příkladů. Neboť vezměte svitek se jmény svatých Božích: mezi nimi jsou lidé, kteří se od mládí zasvětili Bohu, kteří neznají hřích a pokušení těla a světa, kteří neznesvěcovali, jak říká slovo Boží, svá roucha; ale je také značný počet těch, kteří měli tu smůlu, že kdysi ztratili čistotu mysli a srdce, které nepřítel zavedl do samé propasti neřesti, které nemilosrdně táhl všemi divočinami bezbožnosti, takže se zdálo, že všechna naděje na jejich spásu byla ztracena: a však pokáním, s pomocí divočiny a milosti, se vynořili nejen z propasti, nýbrž do výšin. života rovného andělům. Zatímco byli ještě na zemi, byli odměněni mimořádnými dary milosti a stali se světovými hvězdami. Co ti tedy brání, hříšná duše, vstoupit na stejnou královskou cestu víry a pokání? Na zemi, v tomto životě už evidentně nemůžete mnoho očekávat; Není lepší bez plýtvání časem přenést všechny naděje do nebe, upevnit své myšlenky na věčnost? V tomto případě se pro vás samotné ponížení, samotná deprivace, samotný trest, který vás čeká po zbytek vašeho života, stane pro vás vynikajícím prostředkem k umrtvení starého člověka v sobě, k omezení těla a vášní, k potlačení pýchy a hněvu ve vás, k cvičení v trpělivosti a pokoře, tedy ve všem, čím se získává Boží milosrdenství a Království nebeské. Ó hříšná duše, ale ani uprostřed hříchů, které miluje Spasitel, nezanedbávej tento prostředek, nebo lépe řečeno toto štěstí! Možná právě z tohoto důvodu jsme sem přišli a dali se s vámi do rozhovoru, abychom vám ukázali tuto královskou cestu, která leží blízko vás, ale snadno zůstanete bez povšimnutí. "Co přesně mám dělat," ptá se někdo, "když se rozhodnu vydat se na tuto cestu pokání?" Volej Boha o pomoc, zanech hřích navždy a žij odsud jako křesťan – v čistotě a pravdě; přiznat všechny své zločiny před zákonem, aniž byste cokoliv skrývali nebo oslabovali; snést, bude-li rozhodnuto, trest - v duchu pokory, bez reptání, dokonce s vděčností Všemohoucímu, který ti spoutal nohy na cestu bezpráví. co potom? Pak, ať už na svobodě – pokud bude vrácena, nebo v poutech – pokud je zákon shledá nezbytnými pro nás, použijte zbytek svého života k pokání a konání dobrých skutků; zastavit a napomínat, je-li to možné, ostatní na cestě zkaženosti a předkládat jim její hrozné následky; neustále se ve svém srdci modlete k Pánu, aby vám odpustil hříchy a očistil vaše srdce od samotných myšlenek a tužeb hříchu. Uprostřed toho všeho se nevyčerpávejte trpělivostí až do konce, utěšujte se slovem Božím, příkladem hříšníků, kteří činili pokání a byli hodni milosrdenství, myšlenkou pomíjivosti našeho života na zemi a nadějí na nebeská a věčná požehnání. To je naše rada pro tebe, hříšná duše! Toto je cesta k návratu z propasti hříchu! Život a smrt jsou před vámi: vyberte si buď! Zvolíte-li si život, tedy pokání a vyznání, potěšíte celé nebe, Spasitele i všechny anděly. Zůstaneš ve smrti, to jest v nekajícnosti: přineseš radost celému peklu a duchům zla. To druhé ale neuděláte – zvolíte pokání a život; - vybereš si nyní, v den svého svátku, a tak přineseš oslavu celému nebi, které se bude radovat s velkou radostí, když se dozví, že jsi pokáním vstal ze smrti hříchu. Amen. Slovo pro den uctívání čestných řetězů svatého a všemi chváleného apoštola Petra Mezi různými druhy blaženosti, kterou nám náš Spasitel ve své řeči na hoře naznačil, je, jak je dobře známo, blaženost, když je někdo pronásledován jako zločinec pro pravdu a trpí ztrátou a mukami bez viny. Bezpochyby se tato blaženost, stejně jako všechny ostatní, plně projevuje ne zde na zemi, ale tam, kde vládne jedna pravda a pravda, tedy v nebi; ale poněvadž je pro nás, zrakem srdce krátkozraké, obtížné sledovat neviditelnou blaženost na druhé straně rakve, pak na zemi ze zvláštního nařízení Prozřetelnosti často zůstávají její stopy a jsou zachovány po staletí a tisíciletí. Důkazem toho je současná slavnost ke cti svatého, slavného a všemi chváleného apoštola Petra. Herodes ho jednou uvěznil pro evangelium evangelia a obklíčil ho těžkými řetězy; extrémní ponížení pro toho, kdo byl jmenován prvním pracovníkem při zakládání a šíření Církve Kristovy na zemi, jemuž byly předány klíče Království nebeského samotným jeho Králem! Zlomyslnost si nepochybně myslela, že zvítězí, ale její triumf neměl dlouhého trvání, protože tyran brzy zemřel katastrofální smrtí a ponížení Apoštola Krista se proměnilo v jeho větší slávu. Kromě té neporušitelné koruny, která na něj v nebi čekala za svá pouta, a země nezůstala lhostejná k jeho utrpení pro pravdu: svaté řetězy askety víry byly díky vděčnosti věřících zachovány a staly se předmětem uctívání po všechna následující staletí. Tento chrám, zasvěcený památce a oslavě Petrových pout, ukazuje, že koncept Petrovy blaženosti, tedy blaženosti lidí pronásledovaných pro pravdu, nám není cizí. Ale jak lze tuto blaženost aplikovat na současné místo, určené pro lidi pronásledované nikoli pro pravdu, ale takříkajíc pro pravdu samotnou? Neboť je možné, že by za současného stavu spravedlnosti byl někdo, jako apoštol, odsouzen k pobytu v tomto vězení ne pro neřesti a zločiny, ale pro pravdu a ctnost? Pokud by se zde však dnes našel takový svatý vězeň nad jeho aspiracemi, pak kéž se mu dostane útěchy ze svaté víry Petra! Pozemská spravedlnost kvůli omezením lidského zraku někdy nemusí vidět naši nevinnost; ale kromě pozemských, smrtelných soudců je tu nejvyšší vládce a soudce všech, před jehož zraky není nic skryto, který když ne tady, tak tam, a tím spíše tam, když ne tady, odmění každého podle jeho skutků. Co by ale měli cítit ti, kteří si své vlastní řetězy svou neposlušností vůči zákonům Božím a lidským plně zasloužili, když přemýšlí o svatých Petrových řetězech? Mezi takové lidi by nyní měl proniknout pocit hanby a pokání. "Kristovi apoštolové," musí takový vězeň uvažovat sám se sebou, "nosili řetězy, snášeli uvěznění a muka pro Kristovo jméno, pro evangelium a pravdu; a v čím jménu jsem svázán pouty? Běda, jejich hříchy a vášně jsou na mě uvaleny; byl jsem uvržen do vězení od nepřítele Božího, kterému jsem dovolil, aby mě táhl přes veškerou bezzákonnost! Pravda je oslavována apoštolskými řetězy, Církev Boží se chlubí; a s mými řetězy je pravda zatemněna, Církev kvůli nim naříká, Kristovo jméno se rouhá. Ó, kéž by existoval způsob, jak odstranit z mých okovů tu nečistotu a ohavnost, která jim není dána vězením, ale mými vlastními hříchy! Kdybych je mohl udělat, i když ne podobné, pak ne v rozporu s apoštolskými řetězy!“ A co, milovaní, navzdory hloubce tvého pádu, a to nejen pro nás, ale pro samotného Krista, duše, co když ti řekneme, že tvé přání je nejen možné splnit, ale také velmi pohodlné? Vzdávejme díky lásce Nebeského Otce! Naše svatá víra je zvláště odlišná od všech ostatních vír v tom, že má způsob, jak proměnit řetězy hříchu v řetězy nevinnosti. Slyšíte totiž, že sám Pán mluví ústy proroka ke všem hříšníkům: „A pojďte, nechme se utratit... A jsou-li vaše hříchy jako šarlat, jsou jako sníh, a jsou-li vaše hříchy jako šarlat, zbělím je“ (Iz 1,18). Měl by člověk poté pochybovat o možnosti očistit své hříchy, bez ohledu na to, jak velké a vážné mohou být? Kdyby se někdo zeptal, jakým zázrakem ztrácejí naše hříchy svou moc na Božím soudu a v našem svědomí z pokání? Řekněme takovým, aby ztratili svou vlastní moc ne naším pokáním (znamená to mnoho a co to samo o sobě může přinést?), ale působením Kristových zásluh – protože Syn Boží zemřel za naše hříchy a svou smrtí uspokojil Boží spravedlnost pro nás. Poté, jakmile hříšník, který činí pokání ze svého nezákonného života, proudí s vřelou vírou na přímluvu Syna Božího, pak jsou z něho jeho hříchy sňaty, Vykupitel je přijímá na sebe a dává je hříšníkovi a osvojuje si jeho pravdu a nevinnost. Je potom překvapivé, že řetězy, které u takového člověka uvalil hřích, ztratí svou nečistotu a stanou se podobnými Petrovým řetězům? Nápadným příkladem toho je zloděj, který činil pokání na kříži. Jeho kříž byl spravedlivou odměnou za jeho zločiny, protože sám říká: „Jsme ve spravedlnosti, protože jsme dostali, co je hodné podle našich skutků“ (Lukáš 23:41). Přirozená cesta od něj proto nevedla do nebe, ale do pekla. Ale protože se nešťastník dokázal uchýlit k víře, dokázal se před Božím Synem vyznat ze svých hříchů, dokázal vyhnat dřívější hněv ze svého srdce a vdechnout do sebe ducha lásky, jak je patrné z toho, co řekl svému bratrovi a přál mu spásu, pak se všechno změnilo. Kříž zůstal, ale bez znamení popravy a odmítnutí se okamžitě proměnil v slib odpuštění, v žebřík do nebe a v tomto ohledu se stal podobným i kříži Kristovu. Stejně tak má každý vězeň možnost vytvořit svá pouta podobná těm Petrovým; To vyžaduje pouze opravdové pokání a víru v Pána Ježíše. Potřebujeme ještě nějaký přesvědčivý příklad? Může jim sloužit sám svatý Petr. Nezůstal vždy věrný Pánu; byly i nešťastné chvíle, kdy zapomněl na svou povinnost vůči němu. Mám na mysli dobu, kdy během jedné hodiny, třikrát a s přísahou zapřel svého Učitele. Co by mohlo být nehodnějšího takového odříkání u apoštola? Ale Petrovi to neuškodilo, protože místo pokračování a přitahování nových a větších zrad a pádů, jak se to děje u nás, to bylo okamžitě nahrazeno pokáním: „a vyšel,“ říká evangelium, „hořce plakal“ (Matouš 26:75). Protože Petr neváhal obrátit se, Pán ho nenechal dlouho čekat na odpuštění. Když se po vzkříšení zjevil svým učedníkům, okamžitě se obrátil na Petra s otázkou: „Miluješ mě? (Jan 21:15) to třikrát zopakoval, ne proto, že by nevěděl o Petrově lásce k Němu, protože znal srdce, ale proto, aby trojím vyznáním lásky z jeho strany zcela odčinil svou trojnásobnou nevěru. Proto, jakmile měl Petr čas říci: „Víš, jak moc tě miluji...“ Pokaždé se k němu vrátil část své apoštolské důstojnosti slovy: Pas mé ovce“ (Jan 21:16) a tak mu znovu podal klíče Království, které vypadlo z jeho rukou. Ale Petr, zcela odpuštěno Pánem a znovu povýšen do nejvyšší hodnosti svého života, neodpustil. Tradice vypráví, že každou noc vstal z postele při prvním zpěvu smyčky, poklekl a ronil slzy, a proto měl vždy červené oči a čelo s všudypřítomným znamením, že se v modlitbě vrhá na zem. Udělej totéž, ty, hříšná duše, a pouta, která nyní nosíš, ti neublíží, ale obrátí se k tvému skutečnému dobru, uklidní násilí tvé vůle a citů, naučí tě pokání a odvrátit se od hříchu. Amen. Slovo pro den svatého Mikuláše Divotvorce "A pozdvihl oči ke svým učedníkům a řekl: Blahoslavení, kteří jste chudí duchem, neboť vaše je království Boží. Blahoslavení, kteří nyní hladovíte, neboť budete nasyceni. Blahoslavení, kteří nyní pláčete, protože se budete smát. Požehnaní budete, když vás lidé nenávidí, když vás oddělí a budou vás hanobit, a ponesou své jméno jako den zla a ponesou své jméno jako syna zla. hle, vaše odměna je hojná v nebi“ (Lukáš 6:20–23). V celém roce evangelií je jen málo, bratři, kteří by se mohli rovnat těm, které čteme nyní, pokud jde o množství a rozmanitost důležitých myšlenek a vyjádření. Navzdory tomu není v tomto evangeliu jediná myšlenka nebo výraz, který by se v životě světce, kterého slavíme, nerealizoval tím nejhmatatelnějším způsobem. Spasitel slibuje rozjímání o Bohu těm, kdo získali čisté srdce; a jak věrně se tento slib splnil tomuto Božímu muži! Byla mu zcela cizí veškerá pozemská moudrost; Mezitím nejosvícenější žasli nad jeho hlubokým poznáním Boha; Pravoslaví v něm našlo nepřemožitelnou hráz proti kacířství Aria. Spasitel asimiluje Boží království chudým v duchu; a církev, věrná znalkyně duchovních darů, těší svatého Mikuláše, protože bohatství nabyl chudobou. Jakou chudobu má na mysli, když ne chudobu ducha? A jaké bohatství je tu kromě bohatství nebeských požehnání?... Spasitel hlásá milosrdenství milosrdným; Svatý Mikuláš nejenže obdržel odpuštění za svou dobročinnost, ale byl také poctěn být zvláštním nástrojem Božího milosrdenství vůči ztrápenému lidstvu, jak dosvědčují jeho nesčetné zázraky. Spasitel jmenuje zemi jako dědictví pro mírné; a v kolika zemích je oslavováno jméno pokorného Mikuláše! Kolik zemí se počítá ke cti, že jsou jeho duchovním dědictvím! Spasitel nazývá ty, kdo truchlí, ty, kdo jsou pomlouváni, ty, kdo jsou pronásledováni, blahoslavenými; Svatý Mikuláš byl pomlouván i pronásledován, ale jaká pozemská blaženost se dá srovnat se slávou, které se nyní těší v příbytcích Nebeského Otce! Život svatého Mikuláše je tedy jakýmsi experimentálním vysvětlením Spasitelova kázání o blahoslavenstvích; stejně jako toto kázání lze nazvat věrným plánem jeho svatého a zbožného života. Nemáme tedy, bratři, důvod, abychom nyní hledali jiné poučení než to, které nám v našich životech nabízí světec, kterého slavíme. Nám všem stačí, když podle rady apoštola: „pamatujeme na své učitele“ (Žd 13,7) oživíme v paměti velké ctnosti svatého Mikuláše. Nemůžeme nejen slovy, ale ani myšlenkami obsáhnout všechny skutky jeho zbožnosti – jejich počet a velikost zná pouze On, před nímž „všichni... jsou nazí a známí“ (Žd 4,13), udělejme alespoň, co můžeme. Obraz spravedlivého, bez ohledu na to, v jaké zkrácené podobě je prezentován, je vždy uklidňující, poučující a životodárný. Ti, kdo vyprávějí slavné činy synů tohoto století, se považují za velmi šťastné, mohou-li své vyprávění založit alespoň na několika ctnostech, jimiž se chválená osoba vyznačovala; naopak ti, kteří zobrazují duchovní činy synů Božího království, se nelze nedotknout celého okruhu ctností, protože svatý Boží lid není omezen, jako synové tohoto věku, na získání některých pouze chvályhodných vlastností. Ti se podle příkladu Davida „snaží“ (Ž 119:6) naplnit všechna přikázání – „nenávidí každou cestu nepravosti“ (Ž 119:104); a proto se obraz jejich života sám stává obrazem všech povinností člověka ve vztahu k Bohu, jeho bližním a jemu samému. Bratři, i my nyní podléháme této svaté nutnosti. Kolik z nás by teď chtělo slyšet jen o zápalu svatého Mikuláše pro pravoslaví? Ale byl také obrazem mírnosti a milosrdenství. Jiný by se rád spokojil se vzpomínkou na své blahodárné zázraky? Církev svatá to ale nazývá také pravidlem víry. Někdo by považoval za dostatečné naučit se od svatého Mikuláše lásce k Bohu a bližnímu? Ale kromě toho je učitelem abstinence a pokory. Svatý Mikuláš nás, bratři, ve svém životě učí úplné lekci zbožnosti; a proto mu musíme naslouchat s plnou pozorností. 1. Co se týče víry, lidé, bratři, většinou podléhají dvěma nedostatkům. Někteří, jsouce arogantní ve své mysli, se oddávají zbytečným spekulacím a díky tomu upadají do herezí a schizmat, které je oddělují od univerzální unie věřících; jiní, považující čistotu víry za dokonalost buď nedostupnou nebo nedůležitou, se vůbec nestarají o to, zda věří tak, jak by měli. Chyby jsou různé, ale pro pravého křesťana stejně zavrženíhodné. Proč svatá víra sestoupila z nebe a přebývala mezi lidmi? Má sloužit jako předmět intenzivního výzkumu, dovedné debaty, rafinovaného výzkumu? Ach, na zemi je příliš mnoho podobných objektů! Osvětlit mysl světlem poznání Boha, roznítit srdce láskou ke ctnosti, krotit vášně, zničit nebo zmírnit neštěstí lidstva – to je jeho cíl! A k čemu jsou plané spekulace o víře? Jsou zbytečné, protože subjekt přesahuje mysl; škodlivý; - protože vedou k nesouhlasu a nepřátelství. Na druhou stranu nestarat se o čistotu víry znamená zanedbávat víru samotnou. Snažíme se zachovat mnoho lidských tradic beze změny; Jsou lidé, kteří celý svůj život zasvětili tomu, co se stalo a kdy; Jak můžeme být lhostejní k čistotě víry, na níž závisí naše věčné spasení? Dokonalost naší lásky k Bohu vyžaduje, abychom používali světlo Božího zjevení v jednoduchosti srdce; ale stejná sebedokonalost nás zavazuje chránit toto světlo před smícháním s temnotou omylu. Svatý Mikuláš nás, bratří, v obou ohledech učí skvělému pravidlu víry, neboť jeho víra byla prostá a zároveň čistá a horlivá. Století, v němž žil, bylo proslulé svou osvětou; Proto se mnozí jeho současníci, oddávající se spekulacím, stali pachateli herezí, které na dlouhou dobu roztrhaly církev. Ale toto kolísání zvrácené mysli bylo Bohem osvícenému pastýři Světa Lyciánské církve zcela cizí. Jako nástupce apoštolských mužů v titulu pastýře duší byl také pokračovatelem jejich prostoty ve víře. Stejně jako oni stanovil dokonalost křesťanské zbožnosti nikoli v noření se do nepochopitelného, ​​ale v věrném naplňování poznaného; stejně jako oni oceňoval víru ne slovy, ale činy. Myslet tak, jak si myslí všichni opravdoví věřící, učit tak, jak učili otcové minulých století; Toto je královská cesta víry, po které kráčel a vedl své stádo sám svatý Mikuláš. Tak kýžená jednoduchost víry v něm nevznikla (jak by si někdo mohl myslet) pouze z nedostatku dovednosti v pozemské moudrosti. Je pravda, že „mysl, arogantní falešným osvícením, je arogantní a nemocná spory“ (1 Tim 6:4); Ale dominují debaty o víře pouze mezi osvícenými? Existují lidé, kteří vůbec neznají pozemskou moudrost, a přesto se snaží pochopit moudrost nebeskou? Žádný! Svatý Mikuláš věděl, že „království Boží není ve slovech, ale v moci“ (1. Kor. 4:20), že „tajemství Páně se zjevují dítěti“ (Lukáš 10:21), že po celý svůj pozemský život „chodíme vírou, a ne zrakem“ (2. Kor. 5:7), že naše slabá mysl „ani na zemi... ani své vlastní na nebi nemůžeme s obtížemi přijmout“ – je však. 9:16) – a odtud pramení jeho prostota vírou! Ale tato jednoduchost byla odstraněna z chladu k víře, z destruktivního sklonu k lhostejnosti v názorech, tak běžného v naší době. Nebyl nikdo jednodušší než Nikolaj, ale nebyl nikdo horlivější než on. Osvědčil tuto horlivost jak proti pohanům, tak kacířům. Jak snadné je nyní zachovat poklad víry neporušený! Ale to byly jiné časy; tehdy byl křesťan považován za přestupníka zákonů, za nepřítele bohů a Caesara, za mor společnosti, který se snažili vyhladit; pak si člověk musel vybrat jednu ze dvou věcí: uctívání idolů nebo bolestnou smrt! Zlovolnost pronásledovatelů křesťanství zuřila zvláště proti pastýřům Církve, takže vyvolení pastýřem bylo určitým způsobem vyvolením k mučednictví. Svatý Mikuláš snesl pro Krista vše, co lze vydržet, kromě smrti: zbavení majetku, výčitky, vězení, hlad, mučení a strach ze smrti. Pouze Prozřetelnost chtěla, aby tato lampa víry byla zachována, aby zahnala árijskou temnotu, která se měla brzy rozšířit; jinak bychom viděli jméno Mikuláše zařazené mezi mučedníky. Tato temnota se skutečně brzy rozšířila. Ani moudrá opatření Konstantina Rovného apoštolům, ani otcovská péče pastýřů Církve, nic nemohlo zastavit rty otevřené proti Božství Ježíše Krista. Církev, sotva osvobozená od pronásledování, začala znovu kolísat; Vznikla První ekumenická rada. Svatý Mikuláš mu nepřinesl nic kromě prosté a pevné víry, ale tato pevnost byla obzvláště potřebná, protože ji mnozí neměli. K jakým trikům se ariáni uchýlili! V jaké svůdné podoby se před obránci pravoslaví neproměnili! Sám Eusebius, ten, jehož osvícení vděčíme za dějiny církve prvních století, sám Eusebius, přítel Konstantinův, a tedy přítel pravdy, v názorech kolísal. Ale Nicholas zůstal pevný jako víra, kterou vyznával! Jiní svatí bránili pravoslaví pomocí svého osvícení; Mikuláš bránil víru samotnou vírou – tím, že všichni křesťané, počínaje apoštoly, neustále věřili v Božství Ježíše Krista. Svatost jeho života, známá všem, čistota úmyslů, uznávaná samotnými nepřáteli, dar zázraků, svědčící o přímé komunikaci s Duchem Božím, učinily svatého Mikuláše, navzdory své prostotě, ozdobou Nicejského koncilu a zasloužil si, aby byl církví nazýván pravidlem víry! Ó, kdyby všichni, kdo vyznávají Kristovo jméno, přísně dodržovali toto pravidlo! Kdyby všichni pomyslní fanatici pravoslaví získali onu jednoduchost víry, kterou byl svatý Mikuláš oživován!... Pak by útroby církve nebyly trýzněny jejími vlastními dětmi; destruktivní umění soutěžení by zůstalo součástí pozemské moudrosti; svatá víra by se objevila ve své vlastní podobě a modlitba církve za sjednocení všech křesťanů pouty společné víry a lásky by byla dávno naplněna. Přinejmenším, bratři, ponoříme se do ducha naší nejsvětější víry, nemůžeme si nepřipustit, že pravidlo víry, kterým se řídil svatý Mikuláš, by mělo být pravidlem všech křesťanů, že naše víra má být prostá a zároveň horlivá. Podívejme se tedy nyní na obraz mírnosti a milosrdenství, kterým nás tento světec učí lásce k bližním. 2. Stejně jako apoštol Pavel, který ze shromáždění věřících exkomunikoval falešné učitele a rouhače, svatý Mikuláš netoleroval „psy zlých dělníků“ v plotě svého stáda (Flp 3:2). Ale podle příkladu velkého Pastýře duší, Pána Ježíše, svou láskou pronásledoval i ty nejztracenější ovce a byl mírný a milosrdný k nejzatvrzelejším nepřátelům pravdy. Jestliže on a otcové Nicejského koncilu požadovali, aby byl Arius a jeho spolupachatelé zbaveni církevních titulů, pak to vyžadovala nutnost! Posuďte sami, je možné dovolit nepřátelům Božství Ježíše Krista, aby byli služebníky Jeho Církve a pastýři duší vykoupených Jeho Krví? Mezitím lze bez nadsázky říci, že kdyby svatý Mikuláš věřil v možnost zachránit všechny ariány před věčnou zkázou za cenu své vlastní spásy, pak by nepochybně, stejně jako Mojžíš a Pavel, sám souhlasil s tím, že bude vymazán z knihy věčného života, kdyby do ní byla zapsána pouze jména těchto ztracených lidí. Jaká byla charakteristická vlastnost Nicholase? Charita, a to na nejvyšší úrovni. Právě zde, bratři, by se slovo mělo zvláště šířit a stoupat k chvále tohoto Svatého, ale zde je naše slovo zkráceno a oslabeno. Neboť je možné vyčerpat moře malým plavidlem? Ale svatý Mikuláš, jak mu církev žehná, byl mořem zázraků, které navzdory své rozmanitosti všechny spočívaly v dobrodiní. Podívejte! Tam zachraňuje zajatce z těžkého otroctví; zde živí během hladomoru zoufalých; na jednom místě vrací mrtvá miminka bezútěšným matkám; v jiném - zachraňuje nevinně odsouzené před průjmem smrti; předchází zločinům, které chudoba ohrožuje; pak nečekaně odměňuje ochabující zápal pro zbožnost. Obraz mikulášského beneficia byl takříkajíc útěšnější než beneficia sama. Imaginární nebo opravdoví přátelé lidstva – vy, kteří se často pyšníte tím, že ve svých činech uskutečňujete příklady dobročinnosti slavných mužů Řecka a Říma, proč neupřete oči na obraz charity svatého Mikuláše? Napodobujíce ho, předčili byste všechny dobrodince, naučili byste se bližnímu dobře činit tak, že podvodník neví, co dělá pravá ruka, neboť ti, kterým svatý Mikuláš prospíval, poznali často jen jméno svého dobrodince, protože takové výhody bylo možné očekávat jen od něj; naučili by se být obránci nevinných, navzdory jakékoli moci svých pronásledovatelů, protože tam, kde skrovná bezúhonnost bojovala se slibnou zkažeností, podal pomocnou ruku zvláště svatý Mikuláš; Konečně by se naučili neomezovat své dobré skutky na své bližní, známé lidi a dokonce i souvěrce, protože svatý Mikuláš nenechal bez pomoci ty, kdo neznali Kristovo jméno. Svatý Mikuláš byl tedy tou nejvybranější nádobou nejen lásky k Bohu – skrze horlivost pro víru, ale i lásky k bližnímu – skrze své dobré skutky k potřebným. A jaké vlastnosti, bratři, by měly být vždy neoddělitelné, když ne horlivost pro Boha a horlivost pro dobro bližního? Bůh, kterého vyznáváme, je Bohem lásky a pokoje; neboť je možné se Mu líbit tím, že budeme pronásledovat své bratry pro víru? Náš Vykupitel prolil svou krev za samé nepřátele svého Božství; neboť si bude přát, aby horlivci Jeho slávy prolévali slzy a krev těch, které Jím vykoupil? Duch svatý, kterým jsme posvěceni, je Duch nejen pravdy, ale také milosti a štědrosti; neboť bude přebývat v duši, která nerozpouští pravdu mírností a milosrdenstvím? Ale bohužel! duch zloby věděl, jak tyto pravdy uvést v zapomnění, a naše nejsvětější víra, která káže mírnost a lásku, opakovaně sloužila jako záminka k násilí, nepřátelství a válčení! Ničivé zneužívání největšího z Božích darů nepochází z ničeho jiného než z toho, že mnozí chtějí být apoštoly pro druhé, zatímco v jejich vlastních srdcích „ještě nezazářilo světlo slavného evangelia Kristova“ (2. Korintským 4:4); protože mnozí horlivci víry místo horlivosti pro Boha jsou horliví, aniž by to tušili, jen podle vlastních názorů a předsudků. Kdo chce být pravým orgánem lásky k Bohu a bližnímu, musí si nejprve očistit srdce od vášní a získat nadvládu sám nad sebou. Svatý Mikuláš nám v tomto ohledu dává spásnou lekci. 3. V čem by měla spočívat dokonalost člověka ve vztahu k sobě samému?.. Jako bytost nakloněná zlu a obklopená pokušeními má zvláštní potřebu abstinence; jako bytost určená k dokonalosti, dosažené nikoli vlastní silou, ale působením Boží milosti, musí získat pokoru. Abstinence krotí smyslnost a očišťuje ducha; Duchovní dary se získávají a uchovávají pokorou. Poté, bez ohledu na to, v čem učíme abstinenci, je svatý Mikuláš nejlepším učitelem abstinence. Snížíme tuto ctnost na omezování tělesných potřeb, na zřeknutí se smyslových požitků, na nenabývání pozemských statků? Tyto vlastnosti jsou samy o sobě prezentovány v našem Svatém. Jak málo fyzických potřeb by měl mít ten, kdo vedl život rovný andělům! Jak daleko musí být požitky smyslů od toho, kdo nepoznal jiné potěšení než dobročinnost! A o nezištnosti není co říct. Pronásledování připravilo Mikuláše o všechno, ale Mikuláše o nic připravit nemohli, neboť hned na počátku svého presbytáře rozdal všechen svůj majetek chudým. Pokud rozšíříme abstinenci na samotného ducha člověka, na zkrocení vášní, na odříznutí tužeb, najdeme to, co chceme. Kterou vlastnost duše je těžší ovládat než horlivost pro pravdu? Zde vás přebytečná horlivost mimovolně a nepostřehnutelně přenáší za hranice; ale svatý Mikuláš, jak jsme viděli, byl obrazem mírnosti, a tudíž duchovní zdrženlivosti. Požadujme od učitele abstinence mimořádné výkony umírněnosti a sebeobětování – a těch není nedostatek; Svatý Mikuláš, jak vypráví legenda, pozoroval rozdíl v pokrmech již ve věku, kdy ostatní ještě nevědí, co je to nádobí. Co říci o mikulášské pokoře? Kdybychom nevěděli, že byl vyvolen především pro svou pokoru, aby se stal pastýřem Myry lýkijské církve, ta pokora ho odlišovala od otců nicejského koncilu, což byl koncil pokory, ta pokora nutila Mikuláše skrývat své dobré skutky a skrývat duchovní dary pod rouškou prostoty; Pokud, říkám, nevěděli jsme nic o těchto skutcích jeho pokory, pak nás nebeská sláva, kterou Pán vyvyšoval svého spravedlivého, neměla učit, že svatý Mikuláš byl nejen tichý, ale také pokorný v srdci? Neboť, bratři, jakým způsobem se dosahuje vrcholu nebeské slávy, když ne pokorou? Na zemi se vysoké ctnosti často získávají náhodou, mazaností, náklonností, dokonce i drzostí; ale to se v nebi neděje; tam, jako pravda odměňuje, tak je odměňována pravda ze stejného důvodu; tam, čím je člověk pokornější, tím výše a blíže k trůnu milosti, na kterém bude sedět mírný a pokorný Pán Ježíš. Tak jsme, bratři, nyní naplnili jednu část apoštolské rady – pamatovat si své rádce: obraz ctností svatého Mikuláše je oživen, i když ne zcela, v naší paměti; každý z nás vidí, že byl skutečně pravidlem víry, obrazem mírnosti a milosrdenství, učitelem zdrženlivosti a pokory. Nyní zbývá naplnit druhou část apoštolského koncilu – „dívat se na konec života“ tohoto světce, napodobovat jeho „víru“ (Žd 13,7), být jako on v mírnosti a lásce, učit se od něj zdrženlivosti a pokoře. Svatý Mikuláš si nyní užívá věčné blaženosti, ale byl to člověk jako my. Toužíme být tím, čím je nyní – svatými a požehnanými; neboť musí jednat jako on: spravedlivě, cudně a zbožně. Byl tím, čím jsme nyní my – podléhal duševním a fyzickým slabostem; proto s pomocí milosti můžeme dosáhnout toho, co vykonal on: očistit svá srdce od vášní a stát se chrámem Ducha svatého. Odměna věčné blaženosti, jejímž rozjímáním se inspiroval na cestě do nebeské vlasti, se nabízí i nám; Boží slovo, kterým se řídil ve svém jednání, je před námi otevřené; všemohoucí Vůdce, pod jehož praporem bojoval proti nepřátelům své spásy – Pánu Ježíši – je vždy připraven být naším Vůdcem. Máme všechny prostředky ke spáse, které svatý Mikuláš použil; Mezitím pro nás mnoho překážek, které měl překonat, vůbec neexistuje. Kdo nyní pronásleduje pro víru? Kdo nyní nerespektuje svaté skutky zbožnosti? Co nám po tomto zbývá vyhrát? Naše roztržitost, připoutanost ke světu, nějaké předsudky, nějaké zvyky; zde jsou všichni naši pronásledovatelé, zde jsou všichni naši trýznitelé! A stále si stěžujeme na obtížnost napodobování svatých! Stěžujme si raději na své srdce, které se tak vzdálilo Bohu, že se pro něj zdá být nemožné dosáhnout i sebemenšího skutku zbožnosti. Pokud se přes to všechno někomu z nás zdá obtížné napodobit všechny mikulášské ctnosti, pak se pevně rozhodněme napodobit jednu, například milosrdenství nebo zdrženlivost. Není možné, aby on, když pocítil sladkost této imitace, ji následně nerozšířil na další ctnosti Svatého. Každá ctnost je mnohoplodná: když se usadila v duši, nezůstane sama, ale bude k sobě přivolávat i bez naší účasti jiné ctnosti; Jen kdybychom se tomu nebránili. Svatý Mikuláš Kristův! Jste nevyčerpatelné moře zázraků a dobročinnosti; ale prosíme od tebe jen tři dary: učiň to svými modlitbami - abychom se neochvějně řídili tebou učeným pravidlem víry, abychom nelichotivě napodobovali obraz mírnosti, který se v tobě objevil, a abychom nezapomínali na lekce abstinence, jichž jsi byl a jsi nejlepším učitelem a příkladem pro nás všechny. Amen. Slovo pro den svatého Antonína Velikého Kdo nás dnes shromáždil zde, do tohoto chrámu?... Antonín Veliký. Velký Antonín?... Ale ve světové historii žádné takové jméno není. Ale jsou v tom velcí Herodes... Takto se někdy samy vědy ponižují před modlami světské pýchy!.. Ale kdy a proč sem přišel velký poustevník Thebaid? Přišel z nemalého důvodu, přišel v době, kdy byl položen základ této svatyně věd; přišel, aby převzal tento chrám pro sebe, aby byl duchovním strážcem a správcem tohoto místa a těch, kteří na něm žijí. Od té doby bylo jednou provždy uzavřeno posvátné spojení mezi místní svatyní věd a velkým egyptským asketou. Čest a chvála těm, kteří pochopili jeho velikost, světu nepochopitelnou, a neváhali svěřit osud této svatyně věd do jeho milostivé ochrany! sám. Vzhledem k tomu, že tato lekce je do všech podrobností vylíčena v osobě svatého Antonína, dotkneme se jeho života a ukážeme, v čem tato velikost spočívala a jak jí dosáhl. Chcete-li, sestávala z toho samého, za co historie lidi obvykle nazývá skvělými. Pro koho je tento titul určen? Ti, kteří se proslavili svými vítězstvími a výboji, ti, kteří byli tvůrci velkých a obecně užitečných institucí, ti, kteří učinili některé důležité objevy na poli vědy a poznání. To vše – v jeho nejlepší a nejvznešenější podobě – najdeme u svatého poustevníka Thebaidu. Anthony byl skvělý vítěz. Přes koho? Za prvé, nad sebou samým. Někteří z nás pravděpodobně sotva tuší, že člověk svádí vnitřní, neustálý, nebezpečný boj sám se sebou, protože je sám sobě prvním a posledním nepřítelem. Tito lidé, kteří byli od mládí uneseni tělem a krví, bez boje se vydali do zajetí žádostí a vášní, utopili své svědomí, už v sobě necítí spasitelný odpor ducha a těla a boj mezi dobrem a zlem, žijí a jednají, jako by v nich nebylo nic duchovního a věčného. Ale ti, kteří neměli tu smůlu, že dosáhli této duchovní pustiny, této ztráty, nemluvě o Božím obrazu, ale také o obrazu člověka, vědí, že v každém člověku jsou dva lidé: jeden - tělesný, pozemský, vášnivý, nečistý, hříšný, bezbožný; druhý je duchovní, nebeský, božský, čistý a svatý, a že mezi těmito dvěma lidmi probíhá neustálý a krutý boj na smrt, takže jedna ze dvou věcí – buď duch musí být v síle a dominovat, a tělo a vášně musí být jako mrtvé; nebo tělo převezme a potlačí v člověku vše duchovní a svaté. Před tímto samozhášením a sebezničením ducha, před tímto otroctvím masa a krve neexistuje žádná ochrana – ani moudrost, ani síla, ani šťastná, takzvaná příroda. Velcí dobyvatelé národů, zákonodárci království, významní představitelé věd a umění bohužel často více než jiní byli a jsou vystaveni tomuto neštěstí. Úplné vítězství nad sebou samým a nad svými vášněmi je obecně v lidstvu vzácným jevem. A v tomto vítězství spočívá především velikost svatého Antonína. Jeho úplné oddělení od světa, i když měl prostředky k tomu, aby si užíval všech jeho výhod, ukázalo jeho značnou moc nad sebou samým. Ale boj s vlastním srdcem nenechává člověka, jak víme, v poušti; odstranění z tohoto světa ho samo o sobě nezastaví, ale jen ho činí jemnějším a dalo by se říci nebezpečnějším. Anthony to věděl, zažil tento vnitřní boj ve všech jeho podobách a ve všech jeho podobách zůstal vítězem. Maso? Během mnoha let skutků, půstů a bdění byla zesláblá, zkrocená, ztenčená do té míry, že Anthony nakonec připomínal spíše nehmotného ducha než bytost obklopenou tělem. Představivost?... Ta se kontemplací o Bohu, úvahami o smrti a modlitebním obětováním myšlenek a tužeb zármutku očistila do té míry, že odrážela pouze nebeské předměty a od pozemských jen ty nejnutnější a svaté. Mysl? Je zcela podmaněn vírou, uzavřen v Božím slově, prodchnutý osvětlením shůry. Vaše vlastní vůle? Byla odmítnuta, pošlapána, zabita svými nejnevinnějšími, zdánlivě, pohyby a místo ní byla do duše vložena vůle Boží, dobrá a dokonalá. Svatý Antonín tedy mohl, stejně jako Pavel, o sobě říci: „Nežiji pro nikoho, ale žije ve mně Kristus! (Galatským 2:20). Ale i po takovém vítězství nad sebou samým zůstala ještě jedna bitva – s duchy, jak je nazývá svatý Pavel, zla na vysokých místech. Tělesní lidé mají pro tuto bitvu ještě menší pochopení; pro ně neexistuje, protože v duchu vůbec nežijí; a nežijíce v duchu a v otroctví tělu a vášním, jsou právě z toho důvodu, bez války a boje, v moci nepřítele Božího, který je ovládá a pohybuje podle vší své temné vůle, ač si toho nevšimnou. Ale kdokoli, když se osvobodil z otroctví těla, vstal v duchu k životu, kdo, když opustil říši hříchu a prokletí, vstoupil do světlé říše pravdy, spravedlnosti, pokoje a milosti naplněného posvěcení, ten nemůže být vystaven nepřátelství a útokům duchů zla, kteří, aby ho neztratili z výšky, používají všechny prostředky k tomu, aby ho srazili a srazili na jeho služebníka. v zajetí hříchu a vášní. Této bitvě byl vystaven i Antonín Veliký, a to tím více, čím blíže byl ve svém duchovním věku říši duchů. Není možné bez překvapení číst v příbězích o jeho svatém životě, co intrikoval nepřítel Boží a lidé, aby ho zničili na jeho cestě do nebe. Ale pokora a modlitba vše přemohly. Každý útok sloužil pouze k novému vítězství; a asketa Kristův, obdařený mocí shůry, konečně dosáhl takové všemohoucnosti, že se hrdá Dennitsa zachvěla, dalo by se říci, při jeho slovu a pohledu. Neměli bychom nazývat toho Velkého, který vyhrál tak velké vítězství nad tělem a krví a také nad duchy „zlosti“ na vysokých místech? (Ef. 6:12). Po vítězstvích na bitevním poli se pozemské velikosti nejvíce dosahuje velkými institucemi a společenskými činy, které mají velký a blahodárný vliv na celá staletí a národy. Ten, kdo se vyznamenal takovými institucemi a vykořisťováním, je právem nazýván velkým. Tento typ velikosti patří svatému Antonínovi v celé jeho plnosti a síle. Abychom se o tom přesvědčili, přenesme se, moji bratři, v myšlenkách do pouště Thebaid. Vidíte tyto rozlehlé, neúrodné a neprůchodné stepi, které člověk zanechal zvířatům a ptákům, aby je obývali? Co kdyby někdo zalidnil tuto poušť a navíc takovými lidmi, kteří by svou morálkou a svými životy mohli být příkladem pro celé lidstvo? Nenazval byste tohoto muže moudrým a skvělým? Ale to je přesně to, co svatý Antonín udělal z pouště Thebaid; a jak to dokázal?... Ne jako dobyvatelé, kteří přesouvají celé národy a kmeny ze země do země; ne jako bohatí a mocní lidé, kteří přitahují davy hladových a chudých do pouště zvukem zlata a příslibem výhod; ne, Anthony neměl žádné pozemské prostředky; přišel do pouště s jedním rouchem a jednou holí; naplnil ji svými modlitbami, milostí Boží; a pustá poušť vzkvétala jako liána! Na konci jeho života se již dosud neobydlená místa hemžila rozlehlými egyptskými městy. Ale počet obyvatel pouště byl v tomto případě to poslední; Nejdůležitější je, že to byly společnosti lidí ozdobené všemi ctnostmi evangelia, vyvýšené nad všechny slabosti lidské přirozenosti. Poslechněte si, jak je popisuje sv. Zlatoústý: „A nyní, když jste přišli do egyptské pouště, nejlepšího ráje ze všech, uvidíte tuto poušť a četné tváře andělů v lidských podobách, národy mučedníků a shromáždění panen a všechna ďáblova muka byla zničena, ale zářící hvězdy nejsou jako toto jasné království s Kristem, Egypt. ukazujíce nám klášterní svatostánky odevšad... Když si právě těmito věcmi uvědomili, že je to skutečná moudrost a hodná nebe, jak to hlásali rybáři, prokazují ctnost svými životy, když byli zbaveni veškerého majetku a ukřižováni pro vyčerpávající práci, pokračují v vykonávání své tělesné práce; Dole, když se postí a bdí, chtějí slavit svátky během svých dnů: ale noci jsou stráveny posvátnými písněmi a celonočními modlitbami a dny jsou stráveny modlitbami a ručními pracemi, napodobujícími apoštolovu žárlivost... A pokud je někdo v té zemi, říkám totéž poselství. Pokud někdo někdy vstoupí do jejich svatostánků, ať si dodnes vzpomene v ústech všech existujících, poté, co ho Egypt nesl, na požehnaného a velkého Antonína, a ať si myslí, že tento byl v té zemi a farao v ní byl: ale v žádném případě z té země nebylo nic poškozeno, ale byl také hoden božského vidění, a takové jsou Kristovy zákony demonstrací." Kdokoli provedl tak velkou proměnu, byl autorem tak svaté, prospěšné a božské instituce, jakou bylo starověké pouštní osídlení Egypta, neměli bychom, jak to dělá sám svatý Zlatoústý, být námi poctěni jménem velkého? Konečně, svatý Antonín se bude zdát skvělý, pokud budeme věnovat pozornost velkým objevům a mimořádným experimentům, které provedl; i z tohoto důvodu byla historie zvyklá nazývat některé lidi skvělými. Asi nikoho z vás, moji bratři, nepřekvapí, když slyší o objevech a zkušenostech svatého poustevníka a možná nepovažuje náš jazyk a vyjadřování za tak přirozené. Ano, chcete-li omezit pole experimentů a objevů pouze na vnější přírodu, jak se to děje ve školách, tedy nad kameny, rostlinami a zvířaty, nebo nad člověkem, ale pouze ve vztahu k jeho tělu, a navíc z větší části v jeho nemocném stavu, pak snadno připustíme, že svatému poustevníkovi z Thebaidu byly takové činnosti cizí. Ale, moji bratři, měl by být rozsah lidského poznání skutečně omezen pouze na to, co není sám člověk? Je možné, že se reflexivní mysl nikdy nepodívá do té propasti tajemství a zázraků, která se skrývá uvnitř lidské duše! Jak velké a posvátné pole zkušeností je jediná aplikace křesťanských pravd na lidskou duši! Kdo by nechtěl vědět, co může vzejít z člověka, když uvede do praxe vše, co je přikázáno v evangeliu? A zde je svatý Antonín největší, chcete-li to nazvat, zkoušející na jedné straně křesťanské víry a jejích svatých svátostí, na druhé straně lidské přirozenosti a její přijatelnosti, takový zkoušející, jakého bychom marně hledali mezi všemi mudrci a přírodovědci, které nám věda předkládá. To je patrné již z metody, kterou pro svůj účel použil. K čemu tato metoda byla? To je něco, o čem obyčejná moudrost nerada rozhoduje – když aplikuje na svou duši a život pravidla evangelia v jejich nejvyšší čistotě a přísnosti, ve skutečnosti se vší přesností uplatňuje to, co křesťanství vyžaduje od těch, „kteří chtějí být dokonalí“ (2 Tim 3:17). Není to zajímavé, není poučné vědět, co vzešlo z této Antonijevovy zkušenosti, která netrvala týdny a měsíce, dokonce ani roky, ale více než půl století? Vyšlo právě to, co evangelium slibuje a které se pro svou vzácnost mnohým jeví jako nereálná věc. Spolu s obnovou Božího obrazu v duši svatého askety se podivuhodné důsledky této podobnosti s Bohem přirozeně objevily v celém jeho bytí a jednání. A za prvé, jako u smyslných lidí nabírá sám duch hrubou a zároveň slabou tloušťku těla, tak se u Anthonyho tělo zduchovnilo, naplnilo silou a světlem a stalo se nad vlivem živlů, které na nás tak neodolatelně působí. Za druhé, v jeho čisté duši se z hojnosti milosti zjevil dar takového vědění, před nímž je naše běžné vědění jako slabé informace mládí před zkušenou moudrostí člověka. Anthony znal tajemství srdcem; vnímal nejvzdálenější jako blízkou bytost; předvídal budoucnost jako přítomnost. Za třetí, v jeho vůli se z hojnosti téže milosti objevila taková tajemná síla, před kterou se síly přírody jako před všemohoucností Boží okamžitě sklonily. K tomu všemu bychom mohli uvést mnoho příkladů z jeho mimořádného života; ale abychom neunavili vaši pozornost délkou slova a zároveň povzbudili někoho k vlastnímu výzkumu tohoto důležitého a duši zachraňujícího tématu, přenášíme ty, kteří si přejí, do tohoto života samotného. Tam uvidí, zda mluvíme správně, když se připodobníme svatému Antonínovi mimořádné experimenty a objevy v lidské povaze, zkušenosti uskutečněné nikoli ve formě nějaké vědy, ale z lásky k Bohu a ke spáse našich duší, kterých by si pravá věda měla vážit tím více. Pokud jde o nás osobně, bratři, otevřeně vám přiznáváme, že pokud jsme se naučili poznávat lidskou přirozenost v její čisté podobě a nenechat se unést různými povrchními soudy o ní, kterých, jak víme, je ve škole i mimo ni tolik, nevděčíme za to ani tak naučeným knihám a uvažování, ale svatým zkušenostem a mimořádným skutkům takových svatých mužů, jako je Antonín Veliký! Hodný a spravedlivý, tento velký asketa byl zakladateli této instituce vybrán za nebeského patrona zdejšího chrámu a s ním i celé svatyně věd, pro kterou tento chrám slouží jako ohnisko a jakoby srdce. Hodný a spravedlivý, protože byl velký v pravdě, velký v duchu a víře, velký ve ctnosti a nezištnosti, velký ve své blízkosti k nebi a ve svých zázracích. Mít před očima obraz tohoto spravedlivého, v němž lidská přirozenost září všemi paprsky Boží podoby, nenechme se jako malé děti unést planými pohledy na světskou velikost, většinou nečistou a hříšnou; snažme se v jeho stopách získat nejen mrtvé vědění, které nám dává věda, ale také to živé vědění, kterému hodné učí sám Duch svatý; a k tomu pokořme svou přirozeně pyšnou mysl a podřiďme ji vedení svaté víry. Neboť ne nadarmo se říká, že tajemství Božího království jsou skryta „před moudrými a rozumnými, to jest před těmi, kdo se za takové považují, a zjevují se dítěti“ (Matouš 11:25). V tento příznivý den vašeho svátku vám, bratři, nemůžeme dát lepší radu! Amen. Homilie na den svatého Antonína Velikého „Nepřestávám za vás děkovat a připomínat na vás ve svých modlitbách, aby vám Bůh našeho Pána Ježíše Krista, Otec slávy, dal Ducha moudrosti a zjevení v poznání Jeho, osvíceného cíle vašeho srdce, abyste věděli, jaká je naděje Jeho povolání a jaké je bohatství slávy Jeho dědictví“18.1:16 v saintu, ctihodní posluchači, co bylo nyní zvláštním předmětem vašich modliteb před Pánem; a my, stojící před tímto trůnem milosti, jsme se ve vztahu k tobě modlili za totéž, o co se jednou modlil Kristův apoštol v těchto slovech o Efezských, aby ti, stejně jako jim, byl dán „Duch moudrosti a zjevení a oči srdce byly osvíceny, aby pochopily, co je nadějí našeho povolání“ v Kristu. Tento dar, a ne jiné, jsme pro vás žádali od Pána, protože jej nelze získat jinak než modlitbou; a mezitím, pokud jsou pro vás nutné nějaké duchovní dary, pak je to právě tento dar osvícení shůry. Abychom to vše vysvětlili a povzbudili k účasti na apoštolově modlitbě i ty, kteří tomu z nějakého důvodu nevěnovali pozornost, zamysleme se nad její podstatou podrobněji. Je zřejmé, že apoštol v této modlitbě objímá celou oblast duchovního osvícení od jeho nejvyššího prvotřídního počátku – Ducha Božího – až po jeho poslední životodárný konec – naději na věčný život. A za prvé poukazuje na to, co v člověku slouží jako zdroj ducha osvícení. Toto je Duch moudrosti a zjevení. Za druhé, vyjadřuje, co tento Duch v člověku vytváří a jak ho činí schopným poznávat Boha – to jsou osvícené snahy srdce. Nakonec poukazuje na samotný předmět a účel duchovního osvícení: to je poznání toho, k čemu jsme povoláni v Kristu a co nás čeká ve věčnosti. – Předměty jsou majestátní! Vysoké pravdy! Přiložme k nim ucho své mysli a srdce. Apoštol Kristův tedy nepovažuje naši mysl a vědu za dostatečný počátek ve věci osvícení, ale považuje za nezbytné k tomu milostí naplněnou komunikaci člověka se samotným Duchem Božím. Je možné, abychom sami viděli tuto nedostatečnost naší mysli a tuto potřebu osvětlení shůry?... Je to možné. Kromě jiných způsobů k tomu stačí věnovat pozornost vlastnostem našeho vědění obecně a tomu, co dosud uměla lidská mysl bez osvětlení shora. A za prvé je jasné, že mysl v duši je stejná jako v těle. K vidění velkých předmětů nestačí mít oči; Je nutné, aby předměty působily na vidění; je také nutné, aby mezi předměty a viděním existoval zprostředkující princip světla. Bez předmětů nic neuvidíme a s předměty, ale bez světla neuvidíme nic. Aplikujeme-li tento obraz znalostí na mysl, co se stane? Ukáže se, že pro kontemplaci duchovních předmětů je kromě mentálního vidění nebo mysli nutné působení duchovních předmětů a zprostředkování mezi nimi a myslí duchovního světla. Kdo přiblíží duchovní předměty naší mysli nebo nás pozvedne do jejich svatých výšin? Kdo je a nás může obklopit duchovním světlem, bez něhož je duchovní kontemplace nemožná? Naše mysl to sama o sobě nedokáže, stejně jako tělesné oko nemůže přiblížit nebo osvětlit viditelné předměty. A to je důvod, proč veškeré úsilí lidské mysli, bez osvětlení shůry, zůstalo neplodné v poznání duchovních předmětů. Snažili jsme se vidět slunce bez slunce - a co jsme viděli? někteří vydávali slabé blikání hvězd, tedy představy mysli, za samotné slunce, jiní šíleně odmítali samotnou jeho existenci. Ti, kteří uvažovali ve světle zjevení, si takové chyby nepředstavují, ale jak dlouho si to nepředstavují? Jak dlouho se tomuto vůdci nevyhnou? Jinak i oni upadají do stejného rozporu a stejné nerozlučitelné temnoty. Naopak, jakou majestátní podívanou předvádějí tito rybáři, tito publikáni, kteří bez jakékoli znalosti vědy hlásají celému světu pravdy všem moudrým věku neznámé a všem uspokojující! Kde se v nich bere tato moudrost a síla? Protože nebyli vedeni myslí, ale Duchem Božím. Komu tento Duch, jak říká Církev svatá, dýchá podle svého dědictví, toho pozvedne ze země a přiblíží nebeskému světu. Koho osvětluje svým světlem, nemusí mnoho přemýšlet, protože také skutečně a snadno vidí duchovní předměty okem své mysli, stejně jako vidí smyslové předměty svým tělesnýma očima. Protože tento Duch pravdy a zjevení není výhradním majetkem jen několika vyvolených, ale je zaslíben všem čistým duším, které po něm touží, co zbývá skutečnému milovníkovi moudrosti, než se spolu se Šalomounem poklonit před trůnem milosti a modlit se k tomu, kdo na něm sedí, aby mu do duše poslal svou vlastní moudrost, a modlit se za to, aby se připravil na jeho příbytek? Co tento Duch zjevení vytváří v člověku? Jak se stane schopným poznávat Boha? To je tajemství Ducha, ale i toho se apoštol dotýká a pozvedá závoj – s krátkým, ale velmi významným výrazem. Člověk se stává schopným poznávat Boha, podle jeho slov, tím, že Duch moudrosti osvěcuje „zraky srdce“. Všimněte si zvláštnosti výrazu. Poznání obvykle dosahujeme reflexí; v duchovním osvícení nedominuje reflexe, ale kontemplace – „česání“. Navíc, pokud mluvíme o kontemplaci, vztahuje se vždy ke stejné mysli, ale Apoštol ji odkazuje na srdce, aniž by řekl slovo o mysli. „Hřebeny srdce“, podle svědectví jiného apoštola, tyto hřebeny srdce nejsou náhle osvětleny Duchem Božím, ale nejprve jsou pomazány tajemným „colluria“ (Zj 3,18), skrze které se stávají schopnými vidět. To vše, stejně jako další vyjádření Písma, nutně vede k myšlence, že v naší duši je orgán pro poznání duchovních předmětů, který je ve svém běžném stavu neschopný jednání a nekoná, ale ve stavu milosti, pod přímým vlivem Ducha Božího, se v člověku zjevuje a činí jej schopným nejen poznávat, ale dokonce i správně vidět to, co obyčejným uvažováním rozumem poznat, či alespoň je tak zcela nemožné. Může věda říci něco na podporu této důležité pravdy? Možná. Co vlastně představují naše duševní schopnosti před pohledem Toho, který je schopen proniknout do vnitřního pracovního chrámu myšlenek a sestoupit s pozorností až k posledním tajemstvím pramenů sebeuvědomění? Představují tři důležité nedostatky, které jsou zjevně nepřirozené, a přitom jednoznačně nevyhnutelné a univerzální. První nevýhodou je, že nemají světlé živé centrum, ze kterého by vše vycházelo a do kterého by vše vstupovalo. Každá z rozumových schopností předpokládá vyšší; všechny se nakonec sbíhají do dvou principů, ale první není vidět. Samotné naše vědomí, které tento princip nahrazuje, je jako rozbité zrcadlo neustále roztříštěno na dílčí představy, postrádající úplnost a jednotu. V tomto ohledu lze duši přirovnat k vynikajícímu nástroji, ve kterém není hlavní struna. Druhou nevýhodou je nedostatek korespondence a podřízenosti mezi schopnostmi duše. V tomto ohledu je duše jako dalekohled, ve kterém brýle nejsou na svém místě, a proto nemohou představovat předměty. Třetím nedostatkem je, že organismus mysli (troufáme si použít tento výraz) zjevně podléhá jakési duchovní relaxaci, takže jedna nebo dvě schopnosti, stejně jako části těla, jsou vždy postiženy bolestí: někdy chybí například rozum, někdy paměť, někdy představivost. Právě těmito nedostatky trpí duševní svět; Přesně proti těmto nemocem se věda zbrojí. Ale co to produkuje? Udělá toho hodně? Bez ohledu na to, jak moc člověk zvyšuje znalosti, bez ohledu na to, jak moc snižuje poloměry v nekonečném kruhu, nemůže vytvořit jiné ohnisko než mentální bod. Bez ohledu na to, jak moc leští brýle v dalekohledu, nedokáže je umístit do správné vzdálenosti od sebe a srovnat je. Konečně, bez ohledu na to, jak moc drhne části bez života, tedy ty schopnosti, které mu chybí, umělým třením a zahříváním jim nemůže vrátit akci a sílu. Není možné udělat to, k čemu nejpřísnější věda dosáhne u svých nejvybranějších milenců? K smutnému, bezútěšnému poznání, že lidská mysl není schopna porozumět superexperimentálním pravdám, ba co hůř – že podle jejích principů je údajně stejně možné dokázat i vyvrátit ty nejdůležitější pravdy. Je však možné takto uvažovat, aniž bychom uráželi velikost Boha myslí, aniž bychom ponižovali důstojnost lidských bytostí? Takhle odhalení nefunguje. Poznává bolestný stav naší mysli, poznává v něm přirozenější zkaženost, než věda může vidět, ale zároveň říká, že tato zkaženost není dílem Nebeského umělce, že tato nemoc je povrchní, přicházející a není přirozený, vždy přítomný stav. Navíc odhalením nemoci ukazuje odhalení i na Doktora, který může vše napravit. Tento všemohoucí Lékař je Duch Boží, Duch moudrosti a zjevení. Kdo se odevzdá Jeho vedení, přitahuje Ho vroucí modlitbou, zachovává čistotu srdce a života, ten svým všemohoucím působením vytváří to, co žádná věda nedokáže, otevírá oči srdce, osvětluje samotné oči mysli přednebeským světlem, doplňuje to, co chybí, posiluje to, co je slabé, dává do souladu to, co ho trápí. Co přesně vidět? Apoštol nakonec poukazuje na předmět a účel duchovního osvícení. "Abych vám dal poznat, jaká je naděje vašeho povolání a jaké je bohatství slávy jeho dědictví ve svatých." Přirozeně, osvícení shůry od Ducha nemá jako hlavní předmět pozemský, ale duchovní, věčný. Bylo by neslušné, aby se touhy srdce hnaly k rozjímání o mase a krvi, u něhož převládá smyslné oko. Bohem osvícený člověk ve světle Ducha Božího uvažuje o tom, co přirozená mysl nevidí – o tajemství pádu člověka, o zdroji katastrof, kterými trpí lidská rasa a od kterých se nemůže osvobodit, o tajemství vykoupení lidského rodu skrze vtělení a smrt Syna Božího na kříži, o tajemství budoucnosti, obnova všech lidí a všeho, co nastane na konci světa, nastane tato obnova na konci světa. je záhadou, ale s takovou důvěrou, že by raději pochyboval o svém bytí, než o pravdách, které mu byly odhaleny. Velmi špatně by si však myslel, kdo by si představoval, že toto osvícení od Ducha, zaměřené na duchovní předměty, je pro poznání předmětů nižšího světa zbytečné. Ne, apoštol, obracející se k Bohem osvíceným lidem, neříká nadarmo: „Máš pomazání Svatého a všechno víš“ (1 Jan 2:20). Nejen jedna věc a ne jen jedna duchovní věc, ale všechno, vše, co je podle okolností člověka nutné. Duch Boží, stejně jako on sám je zdrojem veškeré pravdy, všech darů, také sděluje člověku, který je s ním spojen, vše, co je potřeba. Naplněn tímto Duchem - Mojžíš vydává zákony, Daniel vládne království a vede společnost mudrců Babylonu, Šalomoun zná vše od cedru po yzop, Job naznačuje původ kovů, obyvatele mořských propastí a neprůchodných pouští, David chřestí na harfu a zpívá žalmy, píše žalmy, Ezra obnovuje kroniky lidu. Ať se tedy kdokoli věnuje jakémukoli lidskému poznání, ať ho nepovažuje za cizí Duchu Božímu; Jen lež a nevědomost jsou mu cizí. Amen. "Ať se nikdo neklame. Domnívá-li se někdo, že ve vás na tomto světě bude moudrý, buďte moudrý, neboť moudrost tohoto světa je u Boha" (1. Korintským 3:18–19). Nevíme, bratři, co by řekl svatý Antonín Veliký dnes, v den svého svátku, kdyby byl nyní mezi námi a rozhodl se nám dát poučení. My, když jsme k vám jeho jménem natáhli hlas, nenašli jsme nic lepšího a užitečnějšího, než vám připomenout tuto radu učitele jazyků, jak dosáhnout pravé moudrosti. Důvod je zřejmý: zabýváte se dosahováním moudrosti, pro koho je tedy vhodnější opakovat apoštolovu radu ohledně jejího dosažení, když ne vy, kdo ji může okamžitě uvést do praxe? Jedna věc by nás mohla zastavit a donutit vybrat si jiné téma: kdyby tuto radu znal každý. To se ale dá jen stěží říct. Vyhlašuje se mezi samotnou církví jednou ročně, v den, který se používá ke studiu a každodenním záležitostem, právě proto není tak známý. Dokonce i ten, kdo má ve zvyku brát čas od času Apoštolské písmo do svých rukou, ho může snadno ztratit ze zřetele mezi mnoha jinými pravdami a pokyny. Konečně z těch, kterým je známá, se asi málokdo brzy rozhodne pro její obchodní využití, pro její extrémní neobvyklost. Neboť, posuďte sami, co radí apoštol? Nejmoudřejší člověk, který dosáhne moudrosti, je stát se boiimi!... Kolik lidí se odváží vyzkoušet takový lék? A přece musí být nejplatnější, už proto, že to nenavrhuje žádná osoba, řekněme nejmoudřejší, ale Kristův apoštol, který ve světle Ducha Božího viděl vše jasně. A jak nabízí? Jako jediné – takže kdo se neřídí jeho radami, ať už sobě i ostatním připadá moudrý, zůstane navždy divoký, zbavený pravé moudrosti. Jak hořké by bylo studovat celé století a nedospět k pochopení pravdy! Shromážděme tedy svou pozornost a uvažujme o radě apoštola, ponořme se do její podstaty a důvodů a podívejme se v jejím světle na naši moudrost. "Ať nikdo neklame sám sebe." Tímto úvodem začíná apoštolský koncil a samozřejmě ne bezdůvodně. Člověk se tak snadno nechá oklamat svou dokonalostí a především moudrostí! Rozum je ze své podstaty arogantní, a když je naplněn vědomostmi, je o to těžší sklonit hlavu před čímkoli... "Jestli si někdo myslí, že ve vás bude na tomto světě moudrý, nechť je, neboť bude moudrý." To je podstata rady! Prostředkem k moudrosti je stát se divokým! Pojďme analyzovat každé slovo, protože každé slovo je důležité. Ke komu zde apoštol mluví? Členové Korintské církve, z nichž mnozí se vyznačovali moudrostí, protože samotné město bylo známé osvícením. Je známo, čeho dosáhla pozemská moudrost v Řecku; dosáhla tam takové výšky, že se v celém starověkém světě nikdy nepovznesla. Samotný Řím, před nímž Řecko padlo, padl s respektem před řeckou moudrostí. A tak těmto moudrým mužům, abych tak řekl, první kategorie, kteří byli věštci své doby, apoštol říká, že nemají moudrost, a že pokud ji chtějí mít, musí být bouřliví. "Jestli si někdo myslí, že ve vás bude na tomto světě moudrý, ať se stane, neboť bude moudrý!" Můžete posoudit, bratři, jaké to bylo slyšet takové rady řeckým mudrcům z úst židovského učitele! Ale tím učitelem byl Pavel! Co navrhoval, aby dosáhl moudrosti? Stát se boiimi - "kéž se stane, že bude moudrý!" Touto vzpourou samozřejmě nemáme na mysli prosté zbavení mysli a duševní pošetilost. Sám apoštol slouží jako příklad opaku. Není samozřejmé, že vědou získané vědění je opomíjeno; Při jedné příležitosti sám apoštol přikázal, aby si knihy přinesl. Co má apoštol na mysli pod pojmem šílenství, když na něj poukazuje jako na jediný prostředek k moudrosti? To znamená zřeknutí se těch principů, na kterých je založena lidská moudrost, zřeknutí se důvěry, kterou tato moudrost věří, že jedině ona může být skutečně dokonalá; zřeknutí se oné tvrdohlavosti, kterou vše, co je jí v rozporu, zcela odmítá jako falešné; znamená ochotu přiznat svou nevědomost a hledat vyšší světlo, ochotu přijmout toto světlo, i když není toho druhu, jaký jsme zvyklí vidět ve svých úsudcích, ochotu snášet za to všechna rouhání a odsouzení světa, svatou ochotu vypadat v očích světa jako krutý; samozřejmě přijetí jiných principů pro vlastní poznání a jednání; samozřejmě asimilace předmětů křesťanské víry, což se helénské moudrosti zdálo bláznovstvím. Opravdu, pamatujte na hlavní body řecké moudrosti; byly v naprostém rozporu s dogmaty evangelia. Podle řecké moudrosti je člověk uznáván jako schopný všeho, samého božství; podle evangelia je mrtvý v duchu, může být vzkříšen pouze mocí Ducha svatého a pak již schopen všeho. Podle řecké moudrosti se domnívali, že Boha lze poznat stejně jako přírodu, nebo že ho nelze poznat vůbec. Podle evangelia nikdo nezná Boha kromě On samotného, ​​a komu Syn chce, je zjeven; a otevřený Může ho vidět každý, nejen filozof, ale i obyčejný člověk. Podle řecké moudrosti bylo nutné živit vášně; podle evangelia - zabít je. Podle řecké moudrosti je zdrojem činnosti sebeláska; podle evangelia - sebeobětování. Všechna tato a podobná pravidla tvořila základ a duši řecké moudrosti. Odmítnout je, jak požadovalo evangelium, znamenalo sjednotit se s pošetilými. "Ale je to šílenství?" někdo by mohl říct. Samozřejmě to není šílenství samo o sobě, ale cesta k moudrosti a dokonce její samotný začátek. Ale zeptejte se lidské moudrosti – co na to řekne? Neříkalo by se tomu čiré šílenství? Není to to, co opakovala ve starověku, když poprvé slyšela radu apoštola? Nebylo to to, co opakovala v příštím století? Není to to, co jsem připraven zopakovat i nyní? "Jak? Nevíme nic, jak bychom měli? Naše mysl nedokáže objevit, co potřebujeme? Máme věřit něčemu, co nedokážeme pochopit? Existuje oblast pravdy, která je pro nás nejen nedostupná, ale také v mnoha ohledech v rozporu s našimi znalostmi? Odhalí to všechno judští rybáři a výběrčí daní? Je správné, aby takto uvažovali obyčejní lidé? Jak bychom měli být vedeni jejich vůlí, ale ne těmi, kteří mají rozum, ale ne těmi, kteří to mají, ale ne? sebeobětování?" Není to přesně tak, jak lidská moudrost obvykle reaguje? A kdyby tak ještě reagovala! Neboť my, abychom nezatěžovali vaše uši, přenášíme jen slabé zvuky toho, co trubka hřmí. Pokud by to někoho nechalo v úžasu, že svět uctí toho, kdo se rozhodl řídit se radou apoštola, ať začne žít skutečně jako křesťan, a uvidí, brzy uvidí, jak se na něj svět začne dívat a mluvit o něm. "Jestli si někdo myslí, že ve vás bude na tomto světě moudrý, ať se stane, neboť bude moudrý!" Řecká moudrost, která vše proměnila v otázky, bezpochyby nemohla v tomto případě nabídnout svou oblíbenou – proč? Kazatel evangelia by mohl říci, že to je to, co Bůh chce. Ale protože zná vlastnosti svých posluchačů, ukazuje důvod toho, co je požadováno. jaký je tento důvod? Ten, že „moudrost... tohoto světa je násilí vůči Bohu“, stejně jako se Boží moudrost jeví pozemské moudrosti jako násilí. Důvod je sám o sobě rozhodující; neboť je-li pozemská moudrost bouří před Bohem, pak je jasné, že k moudrosti Boží nelze přistupovat jinak, tedy pravdivě, než svou moudrost opustit, zanedbávat ji a stát se jejím protivníkem. Vyvstává však další otázka: je moudrost tohoto světa skutečně nepokojem s Bohem; a pokud ano, proč? Na místě, o kterém uvažujeme, apoštol tuto otázku nenavrhuje, a proto nedává odpověď, protože ji již dal při jiných příležitostech. Jaký je důvod, proč se moudrost světa dostala do tak rozhodného protikladu k moudrosti Boží, že se z toho stala vzpoura? Není to tak, že by samotná lidská mysl byla v protikladu k mysli Božské; ne že by moudrost světa neměla v sobě žádnou možnost, aby nebyla v rozporu s moudrostí Boží. Faktem ale je, že mudrci, unesení vášněmi, převrátili svou mysl a s ní i své znalosti. Samozřejmě, že ne všichni praktikující moudrosti stejně podléhali této zvrácenosti znalostí; byly drobné výjimky. Co ale představují ve své komplexnosti? Představují spěch ke světlu, ale zároveň stejnou temnotu. A tak, protože v moudrosti Boží, zjevené ve vnější přirozenosti a v lidské duši, svět Boží moudrosti nerozuměl, pak už se Bohu nelíbilo spasit věřící ne moudrostí, ale násilím kázání. A moudrost světa, jako by se stala pošetilou, by měla být zničena a odmítnuta. Potom samotným takzvaným moudrým mužům, aby se stali moudrými, nezbývalo nic jiného, ​​než odmítnout svou falešnou moudrost, stát se bouřlivými, přijmout násilí hlásání evangelia, a stát se tak skutečně moudrými. "Jestli si někdo myslí, že ve vás bude na tomto světě moudrý, nechť je, neboť bude moudrý." Přesně to udělali Justin, Athenagoras, Augustin a Ambrose. Nelze bez emocí číst, jak popisují žalostný stav svého ducha, když hledali pravdu v loubích a akademiích, a jak se jejich duše uklidnily u paty Kristova kříže! Ti z mudrců, kteří naopak zůstali u své imaginární moudrosti, se stále více oblbovali, až nakonec byla nad moudrostí uvalena přísná věta: „Zničím moudrost moudrých“ (1 Kor 1,19). Ale to vše, mohl by si někdo myslet, se říká o řecké moudrosti starověkého, pohanského světa; moderní moudrost jakožto křesťanská již těmto výtkám nepodléhá; V dnešní době může být člověk skutečně moudrý, aniž by se stal násilným. Ne, milovaný bratře, rada apoštola má stále veškerou svou sílu a veškeré uplatnění. Uvědomujeme si také vzácnou možnost lidské moudrosti, aby se nestala v rozporu s moudrostí Boží. Ale využíváme této příležitosti? Běda, je to tak málo, že strašlivé odsouzení zasloužené pohanskou moudrostí často dopadá celou svou vahou na moderní moudrost! Zdálo by se, že s rozšířením křesťanství měla moudrost tohoto světa nabýt jiné kvality, přestat být v rozporu s moudrostí Boží, a proto neměla být odsouzena k záhubě. Ale bohužel, zkušenost ukazuje opak. Čím trpěla moudrost v Řecku a Římě, trpí všude; Proto i nyní zůstává rada apoštola v plné síle... Ti, kdo studují moudrost mezi křesťanstvím, mají zjevně příležitost nebýt jako moudří starověcí pohané. V tomto případě by člověk měl začít pouze tím, co křesťanství vyžaduje – svatým násilím kázání na kříži, a poté, co zmoudřel ohledně Krista, ozdobit se tím, co je v pozemské moudrosti v souladu s věčnou pravdou. Nebylo by tedy potřeba budovu přestavět až do jejích základů. Ale běda, duch pýchy, vášně a mnoho dalších důvodů může za to, že tato vzácná příležitost pro mysl postavit si dům moudrosti již ne podle vlastních plánů a představ, ale podle Božského plánu, zůstává z větší části nevyužita. Místo toho, aby při dosahování moudrosti používali vedení shora, snaží se na ni zapomenout a vyhýbat se jí, jako překážky a překážky na cestě. A čeho dosahují? Poté, co vstoupili na předchozí cestu pohanství, jednali pouze svou vlastní myslí, dosáhnou toho, co se stalo pohanům: vytvářejí moudrost, která je v rozporu s moudrostí Boží, která se proto v Božích očích ukazuje jako bláznovství a přináší stejné odsouzení, kterému byla vystavena moudrost pohanů. Dávná moudrost, jako by se to stalo před evangeliem, nebyla ani tak záměrně proti, z pýchy ji zanedbávala, ale nevrhaje se na ni s takovou hořkostí, spíše se bránila, než útočila. Nová pohanská moudrost, povstávající z evangelia, jakoby již svého původu nezákonná, k ní chová jakousi vrozenou nenávist a první věc, kterou zvažuje, je vyhnat ji a pronásledovat. Abychom se o tom všem přesvědčili, stojí za to si pouze připomenout, jaká byla moudrost minulého století a co dokázala. Jaké stopy nezanechala svou hořkostí vůči křesťanství, tedy proti Boží moudrosti? Tato moudrost již nebyla pozemská, duchovní, ale doslova pekelná a démonická. Nešťastný a hrozný osud způsobil, že její nejzarytější obdivovatelé přestali takovou moudrost milovat. Ale přestala být moudrost pohanská?... Poté již není třeba mnoho dokazovat, že apoštolova rada k moudrosti přichází do naší doby v celé své síle. Slovo pro den svatého Onufra Velikého „A ukázal jsem čistou řeku živých vod, světlou jako křišťál, vycházející z Božího a Beránkova trůnu... a na obou stranách řeky zvířecí strom, který dává dvanáct ovoce a každý měsíc dává své ovoce: olej ze stromu k léčení jazykem“ (Zj 22,1–2) To píše svatý Jan ve svém podivuhodném Zjevení. Po mnoha majestátních a rozmanitých vizích dostal příležitost kontemplovat budoucí Boží město – Jeruzalém, sestupující z nebe. Duch zde mezi různými předměty ukázal Janovi řeku živé vody, která nepřichází z hor a divočiny jako u nás v tomto ubohém světě, ale z trůnu Božího a Beránkova, na jehož březích roste strom života s neutuchajícím ovocem. Co tato svatá řeka znamenala, nebylo řečeno ani Duchem Vidoucímu Tajemství, ani nám Vidoucím Tajemstvím. Nebylo by však nepoctivé myslet si, že tato nádherná řeka vyvěrající z Božího trůnu symbolicky znázorňovala pro Jana proud tvořivé síly, která proudí z hlubin všemohoucnosti Boží, neustále se vlévá do všeho stvořeného a obtéká vesmírem a vše oživuje – od prvního Serafima až po poslední hmyz, takže bez něj by se celý život stal naprosto hmotným, duchovním, veškerým životem. ochuzený. Nevíme, zda tento úryvek ze Zjevení Jana mysleli Boha milující tvůrci tohoto chrámu při jeho stavbě; ale to, co vidíme v tomto chrámu, automaticky vede myšlenku k Janově vizi. A zde, jak vidíte, je vztyčen trůn Boha a Beránka, na kterém je tento Božský Beránek denně obětován jako nekrvavá oběť za hříchy celého světa; a zde, když ne řeka, tak proud živé vody vychází zpod tohoto trůnu a teče, ač neviditelně, po celé délce chrámu; a zde podél jeho břehů roste strom života – slovo proroků a apoštolů, hlásané z tohoto posvátného místa při každé bohoslužbě; a zde se nejen každý měsíc, ale dalo by se říci, že každý den, nalézají pro hladové stále nové plody, které mohou nasytit duši do věčného života. Stručně řekněte, že milovaný Kristův učedník přesně v prorockém vidění uvažoval o tom, že blažení obyvatelé nebe uvidí jen konec tohoto světa; podobné věci jsou zde dány nám všem, abychom je viděli – samýma očima těla. K čemu je to dáno? Je to jen pro planou zvědavost, abychom, vracející se do svých domovů, jako malé děti, s živostí vyprávěli, že jsme byli v takovém chrámu, kde jsou před trůnem a pod kazatelnou poklady? Proto by nestálo za to stavět tento chrám s takovými obtížemi; Nestálo by za to, abychom z různých, ne blízkých míst sem přijeli strávit dopoledne u jeho prahu. Ne, tento chrám, tyto poklady a naše cesta sem dosáhnou svého cíle pouze tehdy, když nám to, co je zde viditelné, bude připomínat neviditelné a přítomnost povede naše myšlenky do budoucnosti. Jakou budoucnost? Úplně to samé, co bylo předem odhaleno pouze Johnovi, ale připravuje se pro všechny. Ano, bratři, bezpodmínečnou milostí našeho Spasitele jsme všichni předurčeni k tomu, abychom jednoho dne vstoupili do toho nového Jeruzaléma, sestoupili z nebe, abychom viděli tuto živou řeku vytékající zpod trůnu Božího a Beránkova, abychom uhasili svou žízeň z jejích čistých toků a ochutnali plody zvířecího stromu rostoucího podél jeho břehů. A jak jsou zamýšleny? Nejen tím, že na to udělíte právo, ale tím, že nám k tomu všemu uložíte závazek, takže když se někdo ukáže, že není hoden vstoupit do svatého města Božího a pít z této řeky, pak je takový na věky věků – slyšíte? - na celou věčnost bude odstraněn z jasné Boží tváře a uvězněn pro studenta „propasti“ (Zj 9,1), který již neproudí v chladivých proudech, ale s neuhasitelným plamenem. Jak by se po tomhle nemohlo usilovně zamýšlet nad tím, co se od nás bude vyžadovat v branách nebeského Jeruzaléma a kdo bude smět vstoupit do potoků Beránkovy? Odpověď na tyto otázky nám dává tentýž svatý Jan těmito slovy: „Vyšel jsem,“ říká, „a hle, veliký lid, který nikdo nemůže očistit, ze všech jazyků a kmenů, lidí a národů, stojí před trůnem a před Beránkem, oděni do bílých rouch, s pěnkavami v rukou. A křičeli velikým hlasem k tomu, kdo je spása, náš Bůh... jeden ze starších mi odpověděl: Kdo jsou tito oblečeni do bílých šatů a odkud se vzali, a řekl jsem mu: "To jsou ti, kteří přišli z velkého soužení a vyprali svá roucha v krvi Beránkově, proto jsou před Božím trůnem." a slouží Mu dnem i nocí v Jeho církvi a Ten, kdo sedí na trůnu, bude v nich přebývat: nebudou hladovět, ani žíznit, ale slunce se na nich nebude moci živit pod vší žárem: jako Beránka, který je uprostřed trůnu, budu je pást a vést k pramenům zvířecích vod, a Bůh je odejme všem (Zjevení 7). Vidíte nyní, kdo bude vpuštěn do nebeského Jeruzaléma k pramenům zvířecích vod? To jsou ti, kteří přišli z velkého zármutku, ti, kteří vybělili svá roucha v krvi Beránků; To jsou dvě vlastnosti, bez kterých není přístup ani do města Božího, ani ke zdroji života. Musíme je tedy získat, získat je zde, dokud žijeme na zemi, protože až odbije půlnoc a přijde Ženich, pak bude příliš pozdě, jak ukazuje příklad pošetilých panen, hledat olej do lamp. Co je to za velký smutek? A proč je nutné jím projít, abychom pak mohli vstoupit do světlého Božího města? Toto soužení je stejné jako těsná brána, o které Spasitel mluví: „Usilujte vejít těsnou bránou“ (Lukáš 13:24); totéž, co měl na mysli apoštol, když napsal: „A ti, kdo jsou Kristovi, ukřižovali tělo s jeho vášněmi a žádostmi“ (Galatským 5:24). Neboť je možné ukřižovat vlastní tělo, aniž bychom pociťovali velkou bolest a žalostný smutek z tohoto ukřižování? Nepředstavujte si tedy, moji bratři, jak si někteří mysleli, že hostie, kterou viděl Jan, oblečená v bílé roucho a přinesená před Boží trůn, k pramenům živé vody, je hostií přesně jako Kristovi mučedníci. Samozřejmě, že mučedníci za své slavnostní vyznání Kristova jména a snášení různých muk a smrti za to jsou hodni zvláštní chvály a odměny; ale každý pravý křesťan je svým způsobem mučedník, protože musí ukřižovat své tělo vášněmi a chtíči, a to stojí hodně trpělivosti a možná to přesahuje mnohá muka. Proč, bude se ptát, je tento velký smutek, tato nekrvavá muka nezbytná? Protože ukřižováním pouze těla a sebezapřením se dosahuje oné čistoty srdce a svobody ducha, které jsou nezbytné pro budoucí obyvatele Kristova království v nebesích. Jak poznamenává Seer of Mysteries, „žádná špína“ do něj nemůže proniknout. Ale jak můžeme tuto špínu vyhnat ze své bytosti, když jím pronikla od hlavy až k patě? Jsou to opravdu sladkosti a radosti tohoto věku? Ach, sladkosti neléčí tělesné nemoci; tím méně je jim svěřen duch a svědomí. Je zapotřebí hořkého léku; je potřeba kříž a velký smutek. Jen oni sami mohou oslabit, zabít a vymýtit naši pýchu, tento kořen všeho zlého a bezbožného v nás. A proto celý zástup spravedlivých triumfujících v nebi se neskládá z žádných jiných osob, ale z těch, kteří přišli z velkého zármutku. Proto, pokud se neozbrojíme stejnou svatou myšlenkou, nebudeme oděni stejnou vírou a stejnou trpělivostí a nebudeme milostivě snášet pokušení a smutky, které jsou neoddělitelné v boji s hříchem uhnízděným v našich srdcích, pak neuvidíme ani město Boží, ani řeku vytékající zpod trůnu Beránkova. Druhým, charakteristickým rysem triumfujících nebešťanů je, že, jak říká svatý Jan, „požádali o svá roucha a zběleli je... v krvi Beránkově“. co to znamená? Kdo pere své šaty v krvi? Vlastností krve není bělit věci, ale dělat je červené. Jak si obyvatelé nebes zběleli svá roucha v krvi Beránka? Už z toho je každému jasné, že nejde o žádného obyčejného beránka, jakých byly například ve Starém zákoně zabity tisíce jako oběť Bohu; neboť „není možné, aby krev mláďat a kozlů, jak poznamenává apoštol, odpouštěla ​​hříchy“ (Žd 10:4); a zde, jako pod rouchem, zjevně nejde o oděv a pod jejich očistou - nikoli osvobození od prachu a špíny, ale vymazání skvrn svědomí a duchovních nečistot. Kdo je tento Beránek, jehož Krev může vybělit roucho naší duše, a tím nás učinit schopnými vstoupit do svatého města Božího a přiblížit se ke zdroji věčného života? Toto je Beránek zabitý před založením světa, jehož starozákonní beránci sloužili jen jako slabý předobraz; Toto je náš milovaný Spasitel, který byl podle slov proroka veden jako Beránek na porážku za naše hříchy. Je to Krev, která ho bělí – a jen jeden může bělit – naše roucha; neboť snímá všechny nepravosti od věřícího v jeho jméno a přenáší je na sebe a svůj kříž; a zároveň od sebe bere Jeho pravdu a přizpůsobuje ji ubohému hříšníkovi, který v Něho důvěřuje. Kdo dosáhl tohoto ospravedlnění v Kristu – a toho lze dosáhnout pouze živou vírou a umrtvováním hříchu a vášní – může nestydatě předstoupit před brány nebeského Jeruzaléma s důvěrou, že mu neřeknou: Neznám tě. Takže, moji bratři, chceme-li jednoho dne stát na hoře Sion, u trůnu Božího a Beránkova, chceme-li jíst z životodárných potoků řeky Eden a z plodů stromu života, pak si dáme námahu, abychom splnili podmínky k tomu nezbytné; to znamená, neodbočujme z úzké cesty smutku a očisty, kterou nás vede ruka Boží Prozřetelnosti, na širokou cestu pokoje; Pokusme se co nejupřímněji sjednotit v duchu se svým Spasitelem, abychom se oblékli do bílého a světlého roucha Jeho Božských zásluh. Chcete vědět, co a jak nám toho může pomoci dosáhnout? Proto buďte pozorní na evangelium, na své svědomí a na pravidla Církve svaté; neboť v těchto třech zrcadlech je se vší jasností zobrazeno vše, co musíme udělat a před čím musíme utéct, abychom jednoho dne vstoupili na věčný pobyt v nebeském Jeruzalémě, ke zdroji živé vody, z níž ať jsme všichni hodni uhasit kdysi – jinak neuhasitelnou – žízeň duše a srdce, modlitbami a přímluvou Boha, na jehož poctě se nyní shromažďujeme k tomuto svatému světci. Amen. Slovo na památku svatého Michaela, prvního metropolity Kyjeva a celého Ruska Vzpomínka na svatého Michaela, kterou nyní slavíme, je důležitá pro celou ruskou církev už proto, že u něj začala řada našich svatých, skrze něj přešla milost apoštolského svěcení z řecké církve na ruskou. Ne každému Prozřetelnost dovolí zaujmout tak důležité místo, aby spojila dvě velké Církve a začala novou, početnou tvář svatých Božích. To je skvělá věc! Ale Michael plně ospravedlnil své vyvolení jako rovný s apoštoly. Jeho život je toho důkazem. "Ale kolik toho víme o jeho životě?" - někdo se nad tím zamyslí. Zeptáme-li se historiků, řeknou nám opravdu velmi málo; Téměř jedna věc je, že Michael byl ze Sýrie, přišel do Chersonu do Vladimiru s řeckou princeznou Annou a poté, co jeho a ruský lid pokřtil, sloužil čtyři roky jako kněz v Kyjevě. To je téměř to, co historikové říkají o svatém Michaelovi; ale my, bratři, se jich nebudeme ptát na život tohoto světce, ale zeptáme se jeho samotného. Není to ve skutečnosti v tomto městě, kde spočívají relikvie Michajlova? Co může být lepšího než tato odpověď na otázku, jaký byl Michaelův život? Jestliže samotné Michaelovo tělo bylo tak povzneseno nad vše porušitelné, tak očištěno od všeho pozemského, že uniklo běžnému osudu lidských těl – proměnit se v zemi, z níž byla vzata – pak je jasné, že Michaelova duše byla chrámem Ducha svatého. A skutky takových lidí jsou známé: pro ně, slovy Apoštola, „není žádný zákon“ (Gal. 5:23), protože vždy myslí bez zákona a vždy dělají všechno, „co je poctivé, co je spravedlivé... co je milovat... tolik ctnosti, kolik je, a tolik chvály, kolik je“ (Phil. Takoví lidé jsou podle Davida vedeni ke každému přikázání, „a nenávidí každou cestu nepravosti“ (Ž 119:104). Jsou pokorní, mírní, poddajní, neoplácejí zlým za zlo, žehnají i těm, kteří je pomlouvají a modlí se za ty, kteří jim ubližují. Takový byl bezpochyby Michael ve svých činech, protože to ukazuje na svatost a neporušitelnost jeho relikvií. Jak drahocenný je tento slib pro celou ruskou církev!... Ukazuje, že milost apoštolského svěcení, tak důležitá pro hierarchii a pro celou církev, byla do naší vlasti přinesena v pevné, čisté a nádherné nádobě, že náš první pastýř nebyl jen jménem, ​​ale ve skutečnosti byl andělským zástupcem a zástupcem nově vytvořené církve. Bezpochyby ani nyní tento přímluvný anděl neopustil svou stráž a nepřestává svými modlitbami zastiňovat lidi, které přivedl ke Kristu, zvláště pastýře tohoto lidu, kteří všichni jeho prostřednictvím obdrželi milost kněžství. Kdyby duch Michaela opustil své stádo, jeho tělo by mezi námi nezůstalo. K čemu by sloužilo viditelné znamení jednoty, kdyby neviditelné a duchovní spojení bylo zcela rozbito? Ve svých neúplatných ostatcích první ruský hierarcha nějakým způsobem pokračuje ve vykonávání své pastorační služby i na zemi a učí víře a ctnosti celé své stádo. Nebyl předurčen vyučovat nově obrácené lidi dlouho, protože jako kněz sloužil, jak jsme řekli, pouze čtyři roky a obrácení ještě nebyli schopni přijmout plnost křesťanského učení; a tak jakoby náhradou za tuto službu dostal vyšší učení, které skončí teprve s koncem světa. Svaté a neporušitelné relikvie Michaela učí všechny pastýře a všechna jejich stáda mocněji než jakékoli slovo. Michael ukazuje pastýřům, jaký by měl být křesťanský pastýř. Pokud navíc slouží pouze jako nástroj k přinášení milosti stádu ve svátostech, takový nástroj, kterým milost pouze protéká, aniž by ho posvětila nebo v něm zanechala stopu – to pastýři nestačí, ačkoli stádo tak přijímá veškerou milost potřebnou ke své spáse. Pravý křesťanský pastýř musí být nástrojem milosti, nikoli mrtvým, ale živým, který tuto milost nejen provádí, ale je jí naplněn a prodchnut, a proto ji vyzařuje – musí být trvalým příbytkem a chrámem Ducha svatého. Ať už to bude mít za následek neporušenost těla samotného, ​​nebo ne – to není na vůli člověka: Moudrost Boží zjevuje zázraky neporušitelnosti, kdykoli se jí zlíbí, a ne my. Ale je tu neúplatnost, která jistě musí zdobit každého křesťanského pastýře. Tato neporušenost mysli je její svobodou od klamů, které se dříve nebo později musí rozplynout a zmizet; neporušitelnost vůle - její osvobození od nečistých pravidel a zlomyslných zvyků, které také nemají místo v nebi, mezi věčným životem; Neporušitelnost srdce je jeho svoboda od chtíčů, které, neustále vznikající a mizející, vzájemně se měnící a jakoby požírající, jsou jasným obrazem duchovní zkaženosti. Slovy Písma se od pastýře vyžaduje odložení „starého člověka, který chřadne v žádostech klamných žádostí“ (Ef. 4:22), a získání skrytého „srdce člověka, v neporušitelnosti tichého a tichého ducha“ (1. Petrův 3:4). Právě k této neúplatnosti a nesmrtelnosti vyzývá první ruský hierarcha všechny své nástupce v pastoračním vedení! Učením pastýřů však svatý Michael se svými nezničitelnými ostatky učí celé své stádo - být křesťany ve více než jednom jménu, pevně střežit pravoslavnou víru a neustále ji uplatňovat v životě, snažit se prostřednictvím ctností a pokání jej následovat - do nebeské vlasti. To je to, co hrob Michaela učí každého; a nemyslím si, že by někdo z nás opustil tento hrob bez myšlenky na naši spásu. Když se dotknete ostatků svatého a líbáte je, zdá se, že od nich slyšíte hlas: všechno je marnost kromě víry a ctnosti. Máme, bratři, zůstat lhostejní k tomuto a podobným hlasům?... Prozřetelnost je k nám všem tak laskavá, že se rozhodla žít ve městě plném neporušitelných ostatků svatých a hlasů z nich vycházejících. Budeme neopětováni, pokud se, žijící mezi zástupem Božích svatých, nenaučíme stoupat po jejich stopách do nebe! Amen. Slovo na památku hieromučedníka Macariuse, metropolity Kyjeva Svatý David, který chce vylíčit blaženost spravedlivých po smrti, říká, že „budou chváleni... ve slávě a na lůžkách se radovat“ (Ž 149,5). Jak jsou spravedliví oslavováni v jasných příbytcích Nebeského Otce - to není dáno smrtelnému oku člověka, aby to vidělo. A jak odpočívají v radosti a míru na svých postelích - to je v nejhmatatelnější podobě otevřené pohledům mnoha a mnoha. A to není skryto především vám, obyvatelům tohoto Bohem spaseného města! Copak jsi od pradávna neviděl celý zástup svatých Božích mužů odpočívat na svých postelích? Ó, požehnané jsou vaše oči, které vždy mohou vidět to, co mnozí ze synů pravoslavné církve mají tu čest vidět sotva jednou za celý život! Hle, a kdo nás nyní shromáždil? Jeden z těch, kteří jsou chváleni navždy, ve slávě a v sídlech Nebeského Otce. kde jsi to sbíral? Do lůžka, na kterém ulehl k odpočinku po mnoha neúnavných pracech v helikoptérovém městě Krista. Nyní se shromáždil, protože on sám, rozdrcen mečem divokých Mongolů, byl shromážděn jako zralé ucho do sýpky Nebeského Otce. Podívejte se, jak pokojně odpočívá spravedlivý na své posteli! Nad touto postelí uplynula více než tři století a postel je stejná! Nad touto zemí prošly tři různé druhy panství, ale oblast korupce se nikdy nedotkla toho, kdo odpočívá na této posteli! Samotný vzhled našich hor a údolí se změnil, ale obraz odpočívajícího mučedníka je stejný! Přes toto svaté lože uplynou další staletí a možná i tisíciletí; V osudu tohoto města a země se budou dít stále nové a nové změny – vše se bude měnit a spravedliví zůstanou jako hora Sion, nehybní mezi aspiracemi proudu času, a vstanou z postele s větší lehkostí, než když vstaneme z ranního spánku. Slovo Moudrého se tak věrně naplňuje nad těmi, kdo trpí pro Kristovo jméno, že „neočekávali, že zemřou jinak než před očima pošetilých, a jejich exodus byl přičítán jejich hořkosti a jejich odchod od nás byl vykonstruován: ale oni sami byli a jsou na světě. Neboť i když trpí muka v očích lidí, jejich naděje na nesmrtelnost se naplňuje“ (2.5). Meč Mongolů, který přeťal nit ze života svatého mučedníka, jen urychlil jeho triumf ve slávě a nedovolil mu spatřit zdejší město, navždy ho s ním spojil a otevřel další příležitost, aby zde jeho svaté a nezničitelné relikvie mohly navždy spočinout. Ale svatý mučedník sem nepřišel odpočívat! Bylo možné zde v klidu odpočívat, když vše kolem dýchalo válkou, nesváry a zkázou? Kdy byla naše Vlast jako tělo zbavené většiny svých členů, v němž bylo v srdci uloženo jen pár kapek života a pohybu? Když Církev a hejno Kyjeva byly jako helikoptérové ​​město, neoplocené, nezalévané, odhrnující listí, odevzdané, aby je sežrala (sežrala) všechna zvěř z dubového lesa; kdy právě tento chrám, vybraný jako místo odpočinku svatého mučedníka, upoutal pohled svými velkolepými ruinami a nesloužil jako stanoviště pro oltářní sluhy, ale pro nebeské ptactvo? Když ani jeden z obyvatel tohoto města nemohl pokojně spočinout na svém loži, mohl by pak nejvyšší pastýř ztrápené Církve spočinout na jeho lůžku?... A neodpočinul si! Svědkem toho je zázračný oheň, viděný v oněch katastrofálních dobách nejednou uprostřed noci mezi odkrytými zdmi tohoto chrámu a vycházející z hrobu svatého mučedníka. Co jiného byl oheň, když ne viditelný výraz jeho plamenných modliteb k Bohu za jeho stádo a jeho Církev? Jak mocná byla tato přímluva u Pána, ukázaly později události, neboť od chvíle, kdy svatý mučedník, který si lehl na lůžko uprostřed tohoto chrámu, z něj začal vstávat k modlitbě, zřejmě všechny vlny, které zaplavily loď Kyjevské církve, začaly ustupovat. Politici si nyní kladou otázku, jak se tato země mohla tak pokojně stát součástí pravoslavné vlasti. Jak by mohla nevstoupit pokojně, když ji k tomu vedly a nutily ji neustálé modlitby tak velkých představitelů Pána? Nyní, když z dřívějších nepokojů země a kyjevské církve z velké části nezbylo nic než smutné vzpomínky, když zdi tohoto chrámu, spojující starou a novou nádheru, začaly všem dosvědčovat, že noc našeho smutku uplynula a den radosti se blíží, nyní nadešel čas, aby si svatý mučedník nejen lehl, ale také odpočinul na svém lůžku. A každý rok se odvažujeme k této posteli přiblížit a pokaždé ji znovu tvoříme, aby šla s námi z místa jejího odpočinku!... Odkud a k čemu se tato smělost bere?.. Z víry, lásky a vděčnosti, za víru, lásku a vzdělávání – nošením neporušitelných ostatků svatého mučedníka zpod střechy tohoto chrámu na střechu nebes chceme ukázat náš poklad celému světu, celé přírodě obnovené na jaře; a tím, že je nosíme po chrámu, vděčně dosvědčujeme, že svatý byl a je jako zeď a ohrada pro své stádo, a bezpochyby sám svatý mučedník, pohybující se od nás ve svých svatých ostatcích, nezůstává nehybný, ale zároveň se v duchu snaží za nás vřele přimlouvat, neboť i když otcové své děti milují a modlí se za ně, i ony za ně prosí lásku, prosí o ně lásku. jak nejlépe mohou. Nakonec i my sami, jakkoli jsme lhostejní k dobru, ale když vidíme, jak svatý Boží opouští místo svého odpočinku a viditelně prochází mezi námi, cítíme mimovolně ve svém srdci pohnutí mnoha svatých myšlenek a citů a sami jsme nepozorovaně připraveni následovat spravedlivého na cestě jeho ctností na místo věčného odpočinku pro všechny. Naše myšlenky by tedy nyní neměla zaměstnávat naše smělost (je zbožná a svatá), ale něco jiného, ​​něco úplně jiného; Bude se nyní svatý mučedník radovat z nás na svém loži a co mezi námi uvidí, až opustí tento chrám? Zdá se, že není možné najít lepší čas ukázat se před ním než současnost, protože jsme obklopeni posvátnými dny: není to tak dávno, co jsme slavili Svaté Letnice a uctívali Kristovo umučení; pak slavili vzkříšení Páně z hrobu; několik dní před tím šli k vodám, aby přijali milost Boží; na druhé straně se připravujeme na oslavu nanebevstoupení našeho Spasitele do nebe; čekáme na sestup Ducha Utěšitele; Jak se člověk mezi takovými dny a slavnostmi neposvěcuje, neobohacuje se svatými myšlenkami a city, nezdržuje se mnoha hříchů a nedopouští se v takovou chvíli, byť z napodobování, byť z nutnosti, nějakých ctností? To vše je značnou zárukou, že svatý mučedník může mezi námi najít něco hodné jeho pohledu, co, osvícené pohledem nebeského Otce, nemůže snést hřích a duchovní necitelnost. Ale, bratři, doufajíce v tomto případě v něco dobrého v nás, nemůžeme se bát mnoho a mnoho zla? Jak můžeme skrýt před jasným pohledem svatého mučedníka takové množství chudých lidí, kteří se denně marně zjevují před očima bohatých a často se jim nedostává ani něžného pohledu? Kam můžeme schovat tolik dětí, které rodiče nechávají vyrůstat bez bázně Boží, bez znalosti cest spásy, které jsou ponechány, aby šly tam, kam je zavede jejich lidské srdce, nakloněno zlu? Kde se dá schovat množství rozbrojů a hádek, které oddělují nejen lidi, kteří jsou si navzájem cizí (ačkoli všichni křesťané by měli být bratři), ale i ty, kteří jsou spojeni pouty nejbližšího příbuzenství? Kde lze skrýt chamtivost a podvod, s nimiž někteří téměř převyšují stoupence synagogy, smyslnost a nečistotu života, se kterou se jiní hádají s ctiteli Mohameda? Co bychom v tomto případě měli dělat se svým chladem vůči víře a Božím chrámům, neúctou k rodičům, reptáním vůči nadřízeným, nespokojeností se svým údělem, dusivým sklonem k roztěkanosti? To vše uvidí svatý mučedník, bratři, a co řekne proti našemu městu? Neodvrátí tvář? Nevrátí se se smutkem na místo svého odpočinku? Co ještě zbývá udělat, aby se spravedlivý muž potěšil skutečnou oslavou na jeho počest?... Zbývá jediné: místo chybějících dobrých skutků obklopte jeho posvátné lože svatými sliby. Ať si každý z nás udělá v duši pevný slib: buď se na počest patrona našeho města zřekne jakéhokoli hříchu, nebo jeho jménem vykoná nějaký dobrý skutek. Obklopen těmito sliby, vidí jejich upřímnost a pevnost, vrátí se svatý mučedník bez zármutku na místo svého odpočinku a postaví se na trůn Nebeského Otce a řekne: „Pane, dospěl jsem ke svému stádu; je slabé, velmi slabé; ale touží být zdráva; v nadcházejícím létě pro ni zvyš svou milost, aby jí to všechno bylo dobré! Amen. Slovo na památku hieromučedníka Macariuse, metropolity Kyjeva, jehož ostatky, spočívající v kyjevské katedrále sv. Sofie, jsou během liturgie neseny kolem chrámu Mezi zázračnými znameními, která obklopovala smrt a zmrtvýchvstání Páně, bylo podle svědectví dějin evangelia znamení, že „hroby byly otevřeny a mnoho těl zesnulých svatých vstalo a... po vzkříšení... vešli do svatého města a zjevili se mnoha lidem“ (Matouš 237:52). Pro Jeruzalém se tedy v té době v malé podobě, dalo by se říci, uskutečnilo budoucí vzkříšení z mrtvých. Bez ohledu na to, jak nápadné je toto znamení, naše Bohem spasené město dostalo možnost vidět něco podobného po celá staletí. Po kolik století byly pro nás z Boží milosti otevřeny hroby mnoha svatých a nebyly uzavřeny dodnes! Kolik těl v nich spočívajících zjevně povstalo z prachu země jejich neporušením! Konečně, jako by chtěl dokončit podobnost se starodávnou událostí, tento od zástupu Božích svatých, jako pastýř tohoto města, každý rok v pokračování božského kruhu slavností na počest Kristova vzkříšení vstává ze svého místa, vychází z chrámu a zjevuje se před tváří celého města se svými neporušitelnými relikviemi! Proč je tento jev?.. Ze stejného důvodu, pro který se po zmrtvýchvstání Páně objevili v Jeruzalémě vzkříšení svatí: jako svědectví, že Pán Ježíš, který za nás zemřel a pro nás vstal z mrtvých, je pravým Pánem života a smrti; že moc smrti a zkaženosti je skutečně pošlapána a zničena Jeho smrtí; že „přichází hodina, kdy všichni, kdo jsou v hrobech, uslyší hlas Syna Božího... a když je uslyší, budou žít“ (Jan 5:28, 25), a proto se křesťané nemají proč bát „těch, kteří zabíjejí tělo, ale nejsou schopni zabít duši, ale měli by se bát pouze Toho, který může duši i tělo zničit v ohnivém pekle“ (Matouš 10). Svatý mučedník to před námi dosvědčuje slavnostním zjevením svých neporušitelných relikvií uprostřed našeho města! Co v nás toto svědectví produkuje? Jaké je ovoce jeho každodenního vystupování mezi námi? Jsme tím posíleni v naději na budoucí život? Utěšuje nás tato naděje uprostřed strastí a proměn tohoto života? Jsme chráněni před pokušením a hříchem modlitbami světce? Rosteme ve víře a milosti, v lásce, pokoře a čistotě? Nebudeme pokračovat v otázkách, ale místo toho si všimneme, že stejně jako veškeré Boží milosrdenství, i to, které používáme, pokud není použito k dobru, poslouží k našemu většímu odsouzení. „Kdyby nepřišel a nemluvil k nim,“ řekl sám Spasitel o Židech, „nemali hřích, nyní nemají žádnou vinu za svůj hřích“ (Jan 15:22). To o nás mohou říci svatí Boží, zvláště blahoslavený mučedník, který s námi každoročně pochoduje. Nyní vstává z lože, aby se za nás přimluvil a požehnal nám; a jednoho dne povstane, aby svědčil proti naší hořkosti a soudil nás. Buďme pozorní ke znamení Boží milosti a kráčejme za neporušitelnými ostatky světce a divotvůrce, ponořme se do svého života, kde leží jeho cesta; Jdeme skutečně tam, kam nás vedou svatí Boží muži svými modlitbami a svým příkladem? Amen. Slovo na památku svatého Theodosia Pečerského "I když tě opustím v těle, zůstanu s tebou v duchu," - to řekl ctihodný opat tohoto kláštera, námi zbožně potěšený, když se před svou smrtí loučil s bratry. Přál si a doufal, že bude v duchu mezi ní; a Pán, který činí nesrovnatelně více „co prosíme nebo myslíme“ (Ef 3,20), dal mu milost být mezi svými bratry nejen v duchu, ale také v těle. A jaké maso! V němž jsou jasně viditelné stopy Ducha Božího, který, když sám po tolik staletí vítězil nad zkažeností, vyzařuje život a neporušenost všem, kdo sem proudí s vírou. Potom nevím, zda je správné říkat, že si nyní připomínáme světce. Vytváří se paměť o těch, kteří byli dávno nebo jsou daleko; a je tady, vždy tady, na svém místě: přichází k modlitbě především, a poté, co ji všichni opustí, nebo navíc nikdy neodejde. A nepředstavujte si, bratři, že takový pobyt mezi vámi, v tomto chrámu, našeho velkého učitele a otce byl neúčinný. Ne, je to důležitější než přítomnost živého šéfa. Pouze vaše vnější záležitosti a hnutí jsou otevřené běžnému šéfovi; před tímto opatem nejsou skryty samotné myšlenky a pohyby srdce; on - v Bohu - vidí vše, co se děje v hloubi vašich duší; vidí a všimne si; oznámení a úkony. Nevíte, kde se bere taková radost nebo takový smutek, myslíte si, že důvodem toho je ten a ten člověk nebo taková a ta příhoda. Takže jak lidé, tak případy nejsou bez akce na vás; jen si buďte jisti, že všechny jejich činy, vše příjemné i nepříjemné, co se vám zde děje, je po vše dobré vůli Boží k dispozici zvláště svatým a Boha nesoucím otcům, zakladatelům a patronům tohoto zázračného kláštera, a slouží v jejich svatých rukou k přípravě léků na vaše různé duchovní neduhy. Proto pro vás, bratři, neexistuje lepší pravidlo, než to, co se vám stane, brát tak, jak pacienti berou léky od lékařů. Ať už je sladký nebo hořký, pacienti ho berou stejně věrně, v určenou hodinu, v uvedeném množství. Přijměte tedy vše, co se vám stane, a vy s pevnou důvěrou, že otcové, kteří nesou Boha, neviditelně a bez ustání bdělí o spásu vašich duší, vám nikdy nepředepíší léky, které by byly nesprávné nebo nadbytečné. Ne, raději ponesou to, co pro vás potřebujete, než aby vás zatěžovali čímkoli zbytečným. Jakmile vždy začnete takto jednat, pak si buďte jisti, že vše příjemné i nepříjemné se obrátí ve vaše dobro a dosáhnete pravého duševního zdraví, pro které jste odletěli pod poklidnou střechu tohoto svatého kláštera. Proč jsi sem přišel a opustil svět a všechny jeho radosti? Je to opravdu pro vyznamenání, pro akvizice, pro pozemská požehnání? To vše bylo třeba hledat ve světě, a ne zde; zde je jedna čest – nejvyšší povolání v Kristu Ježíši, jeden poklad – víra, ctnost a pokora, jedno požehnání – pokoj Boží, který převyšuje veškeré chápání. Ale komu to říkám?... je to tady, abych učil, kde by se měl každý učit?... Takže, milovaní bratři, u nohou svatých Božích nejsme všichni nic jiného než nezkušení učedníci. Ale je nutné, aby někdo, v nepřítomnosti vašeho Krista milujícího pastýře a primáše, byl orgánem jejich duchovního vysílání: a nemyslím si, že změním myšlenky a touhy jak našeho ctihodného otce Theodosia, nyní námi požehnaného, tak všech otců, kteří jsou bohabojní, kteří zde odpočívají, pokud v jejich zastoupení zvu nejen vás, kteří jste pod střechou tohoto přítomného kláštera, ale také vás všechny přítomné v jejich klášteře zvu, abyste je následovali, kroky. kam jít? do pouště a ústraní?.. Ne, k sebeobětování, víře, pokoře a čistotě ducha i těla. Co nám všem může v tomto ohledu bránit v napodobování svatých? Není to to, co jsme všichni povinni dělat, když se nazýváme křesťany? Nebyli stejné povahy jako my? Setkáváme se s pokušeními, ale ne? Přečtěte si jejich životopisy; a uvidíte, že všechna naše pokušení ve srovnání s jejich skutky nejsou nic jiného než bitva v obraze versus bitva ve skutečnosti. Byla dána milost svatým? Je nám dáno a je nám dáno ještě více, než bylo dáno jim. Divit se tomu? Ale o tom nás ujišťuje sám Kristův apoštol: „Kde se rozmnožil hřích, tam se rozhojnila milost“ (Řím 5,20). Navíc, dalo by se říci, cesta víry a ctnosti byla pro nás všechny již vytyčena nohama svatých Božích, zkrácena a chráněna jejich modlitbami. Budeme neopětováni, když, když žijeme mezi svatými, neustále voláni jejich příkladem, přitahováni jejich modlitbami, nemáme čas přijít tam, kde jsou nyní blažení. Amen. Slovo na památku sv. Demetria z Prilutského, Divotvorce Když jste se sem shromáždili v takovém počtu nejen z města, ale i ze všech okolních oblastí, shromáždili jste se, bratři, bezpochyby ne proto, abyste naslouchali slovu lidskému, ale abyste do svých duší a srdcí přijali poučení od samotného světce Božího, který zde odpočívá a je nám nyní zbožně požehnán. Nebudeme před vámi skrývat, že jsme sem nepřišli ani tak učit, ale přijímat instrukce. Neboť kde mohou pastýři Církve, pro které zase potřebují osvícení a napomenutí, a ještě větší než pro stádo, kde mohou získat pokyny pro sebe, když ne u nohou svatých Božích? Můžeme však, bratři, očekávat, že nám svatý Boží dá pokyn, abychom opustili své svaté lože, vystoupili na toto místo a začali s námi mluvit, stejně jako my mluvíme s vámi! Mnozí z nás by takový rozhovor asi neunesli. Stačí, že tolik staletí stojí před očima jednoho a všech se svými nezničitelnými ostatky jako otevřená kniha; a každý by si měl tuto knihu přečíst a vzít si z ní poučení v závislosti na svém stavu a potřebě. A je těžké pro každého, aby byl takto vzděláván svatyní svatých? Proti! Tak jako se člověk postaví proti letnímu slunci a nezačne se zahřívat, stejně jako se člověk stojící u moře nemůže ubránit okamžitému ochlazení, tak si stát u nohou ostatků svatých Božích nemůže pomoci a nenaplnit se duchovním povznesením. Jediné, co musíte udělat, je nebavit se představivostí o cizích tématech, stačí, abyste s modlitbou zaměřili svou pozornost a myšlenky na svatého Božího; a v srdci se okamžitě otevře zdroj svatých myšlenek a citů. Tyto myšlenky a pocity jsou pro nás učením samotného svatého Božího, které nemůže být nahrazeno žádným naším učením, protože vždy skrývá uzdravení přímo proti neduhu, kterým trpíme; a kazatelé nemohou znát duševní choroby všech; a i kdyby věděli, nemohou naznačit jedním a tímtéž slovem vhodný lék pro každého. Pokud si tedy nyní přejete slyšet učení, postavte se u světcovy řeky, modlete se k němu ze srdce a požádejte o vedení, pak naslouchejte své duši a uvidíte, jaká myšlenka se v ní objeví. Pokud vás napadne udělat nějaký zbožný skutek, například postarat se o chudé, odpustit dlužníkovi, udělejte to rychle; to chce svatý Boží. Objeví-li se záměr přerušit hanebné spojení, které vás dosud svazovalo a přitahovalo do pekla, okamžitě ho navždy přerušte; toto přikazuje svatý Boží. Pokud se cítíte znechuceni nadměrnou konzumací vína a silného nápoje, zanechte tohoto destruktivního zvyku; světec, který vám tento pocit vštípil, vám sám pomůže jej překonat. Už jste se dříve oddávali hněvu, nepořádku, sprostým řečem, zanedbávali jste chodit do kostela, dávat almužny a vaše svědomí vás z toho začalo usvědčovat – řekněte si: to mě usvědčuje svatý Boží, už nebudu stejný, jako jsem byl; řekněte to a dokažte to svými činy. Kdykoli jsme takto přistupovali k ostatkům svatých, vždy jsme od nich slyšeli učení, které potřebujeme. Proč před námi leží po tolik staletí, jako by usnuli teprve včera? Je to skutečně proto, abychom od nás mohli přijímat uctívání? Ale k čemu je potřeba, abychom uctívali ty, jejichž odměnou je Nejvyšší, kteří se těší Království nebeskému? Zůstávají-li zdánlivě mezi námi a nevstupují do nebe ve svém neporušitelném těle samém, je to právě proto, že nás poučují a učí, aby nám ukázali cestu věčného života. Pojďme se všichni učit od svatyně svatého Demetria! Amen. Slovo na památku svatého Dionysia Glushitského „Uvidíte-li, že mě vám vezmou, budete jako toto; Neuvidíte-li to, nestane se to“ (2 Královská 2:10). Toto mluvil prorok Eliáš ke svému učedníkovi a nástupci, proroku Elizeovi, který se ho zeptal, než ho vzal do nebe jako dědictví pro sebe „ducha hojnosti“ (2 Královská 2:9), to znamená, že moc milosti je dvakrát silnější než ta, která přebývala v Eliášovi. Elíša přesně splnil podivuhodnou podmínku: byl poctěn, když viděl, jak „ohnivý vůz a ohniví koně“ (2. Královská 2:11) vezli jeho učitele do nebe; proto mu bylo ctí přijmout, co bylo požádáno: Iliinův plášť, který na něj spadl shora, dal najevo, že spolu s ním na něj přešel i duch Iliin. My, bratří, neviděli jsme čistou a svatou duši velkého a svatého zakladatele tohoto kláštera, nyní námi zbožně požehnaného, ​​vystupovat do nebe; Nikdo z nás ho před jeho smrtí nežádal o ducha, tím méně vážného; a přesto, když odešel do nebe, zanechal nám jako dávný prorok svůj plášť, a jaký plášť! Ne šaty – i když od svatých hodně znamenají – ale jeho nezkažené tělo, které jako plášť kdysi sloužilo jako zástěrka pro jeho čistou a svatou duši. proč jsi toho nechal? Řekněme bez váhání, že ze stejného důvodu, jako byl Eliáš ponechán, aby Elíšu bičoval, tedy aby v nás, pokud možno, byl silný duch spravedlivých. Posuďte sami, jestliže obyčejný plášť sloužil jako znamení většího ducha, pak plášť nám zanechaný, který sám o sobě představuje velký zázrak, nemůže být než znamením a zárukou největších talentů. Takže, kdo umí obsahovat, ať obsahuje! Kdo dává „ducha bez míry“ schopným, bude mít ducha pro každého podle jeho věku. Ale Pán by většině z nás dopřál mít alespoň toho dobrého ducha, který přebýval ve spravedlivém muži, kterému jsme žehnali. Neboť jakých dobrých skutků bychom nebyli vykonali, kdybychom byli oživeni Kristovým duchem do té míry, že jím byl naplněn mnich Dionysius? Pokud by někdo považoval toto opatření pro sebe a své slabosti za příliš, vezměte si to menší, vezměte, chcete-li, to nejmenší; ale určitě si ho musíte vzít. Proč vám spolu s ostatními zůstal ten nádherný plášť? Je to opravdu tak, že ji uctíváš a líbáš, aniž bys si půjčoval ducha od svatého Božího? Ale stálo by to za to, aby zůstala nepoškozená rozkladem po celá staletí? Stálo by nám to za to, když jsme opustili všechno, své domovy a záležitosti, abychom se shromáždili v takovém počtu do této pouště? Ne, tento nádherný plášť nám byl bezpochyby ponechán pro nějaké svaté použití: co? Elizeus rozdělil Jordán Eliášovým pláštěm a překročil jej po suchu; a s pláštěm svatého Božího budeme sdílet tok času a všeho dočasného, ​​tok světských rozkoší a sladkostí, tok špatných příkladů a pokušení, ten proud, v němž se mnozí tak zbytečně utápí. Jak rozdělit? Házet do něj světcův plášť. Například jste obklopeni proudem smyslnosti a nečistých rozkoší, sami vidíte, že v jeho hlubinách můžete zahynout; stůj duševně u hrobu svatého, měj víru v jeho svaté ostatky a proud světských pokušení se před tebou rozestoupí, projdeš jím, jako Elisha Jordan, neškodně. Před tebou je proud nespravedlivého zisku, tvé nohy pod ním klouzají; jste připraveni vrhnout se po hlavě do jeho hlubin; spěchej duševně k úžasné milosti mnicha, skryj se pod ní s pokorným srdcem, zavolej k němu z hloubi své duše o pomoc - a proud se rozdělí, nespravedlivý sobecký zájem se ti představí v celé své temnotě a ztratí sílu tě s sebou táhnout. Bylo s vámi zacházeno nespravedlivě, byl jste krutě uražen; proud hněvu vře v srdci a je připraven vylévat se v chladných slovech, v reptání a rouhání; vzpomeň si na světcův plášť, že jsi políbil jeho svaté relikvie, a tvé rty otevřené k rouhání se zavřou. To by mělo být provedeno i v jiných případech. Člověk by se neměl nudit, pokud svatý plášť najednou nemá svůj blahodárný účinek. A Elizeus nerozdělil náhle Jordán pláštěm Eliášovým; tento plášť do něj musel hodit dvakrát. „A Elíša udeřil do vod [druhou ranou],“ je psáno ve čtvrté knize Královské, „a vody se tu a tam rozestoupily a chodily... po suchu“ (2. Královská 2:14). Udělejte totéž: přikládejte se duševně co nejčastěji ke svatým ostatkům světce a neodchylujte se od něj, dokud v sobě nepocítíte přítomnost jeho dobrého a silného ducha. Neboť ne nadarmo nám všem zanechal takový plášť – své nezničitelné relikvie, když marně nikde neodkládáme šaty. Amen. Slovo o čtení výnosu Svatého synodu o nálezu ostatků světce a zázračného mistra Mitrofana ve Voroněži Slyšeli jste, bratři, výzvu Církve a Krále země k uctění památky nově zjeveného svatého Kristova Mitrofana. Povinností služebníka slova je zvěstovat vám vůli Nebeského krále a připomínat vám očekávání výše uvedené Církve. Proč se objevil nový svatý Boží?... Opustil nebe, abych tak řekl, a vrátil se na zem? Bezpochyby ne za přijetí našeho uctívání (on i všichni svatí jsou odměněni Nejvyšším!), ale za naši spásu, aby nám pomohla na cestě do nebe. Odhalení jeho neporušitelných relikvií světu je pro něj novým činem sloužit Pánu ve prospěch svých pozemských bratrů. Proto pro setkání s nebeským hostem nemůžeme udělat nic lepšího, než když při této příležitosti obrátíme více pozornosti na sebe, na stav své duše a srdce, svou víru a ctnost: žijeme tak, aby se jeho obrácení mezi námi nestalo pro něj, jako kdysi pro Lota, „mukou“ (2. Petrův 2:8); Plánujeme takto žít v budoucnosti, aby jeho modlitby za nás nezůstaly bezvýsledné? A tak, bratři, když jsme mnoho získali v novém Božím svatém, zároveň se k mnohému zavazujeme. Toto je nový kazatel pravdy naší svaté víry, nový zastánce našich nadějí, nový vzor, ​​nový pomocník ve všech našich potřebách: ale zároveň náš nový soudce a žalobce, pokud my, radujíce se z jeho zjevení, nevstaneme ze spánku hříchu, nevstoupíme na cestu spravedlnosti, po které vstoupil do nebe se svým otcem, a nepůjdeme do nebe. To je přesně to, co chce náš Pán a posílá k nám své svaté. Zdá se mi, že pokaždé, když se na zemi objeví nový divotvůrce, nebe se otevře, Boží trůn je viditelný a hlas Toho, který na něm sedí, slyší všechny pozemské bytosti: „Ty, který jsi v temnotě a stínu smrti, zapomeň na nebeské příbytky, které ti jsou připraveny, pohleď na svého bratra, oděný uprostřed zkázy a do věčné hlubiny, skrze tebe již přešel do nesmrtelnosti! ale posílám ho znovu k vám – ať je vaším vůdcem, strážcem a pomocníkem. Přestaň milovat marnivost; jdi ve stopách svého bratra, který se ti zjevil; a vy, jako on, přijdete ke mně a „dám vám odpočinutí“ (Matouš 11:28). Kéž tento hlas, bratři, odpoví v hloubi našich duší a srdcí!... Kéž v nás probudí nové odhodlání vesele pokračovat, nebo začít bez lenosti kráčet v Božích přikázáních! Neboť právě z tohoto důvodu se mezi námi čas od času objevují noví Boží svatí a divotvůrci! Amen. Kázání v den památky svatých nežoldáků Kosmy a Damiána Dnes je dnem památky svatých bez stříbra, Kosmy a Damiána, které od pradávna uctívá celá pravoslavná církev, ale ještě více mají právo na zvláštní úctu v zemi Tauride. Neboť starověká legenda říká, že tito zázrační lékaři kdysi navštívili a osvětlili místní poloostrov svými zázraky, když je sem v zajetí vyhnal císař Římský. A mezi vašimi horami je stále léčivý pramen, nesoucí jméno svatých Kosmy a Damiána, který byl podle svědectví téže legendy vyveden ze země jejich modlitbami. S tímto vědomím jsme včera, navzdory obtížnosti současných okolností a nepříjemnosti cesty, navštívili toto posvátné místo a znovu tam vzdali chválu Tomu, jehož všemohoucí pravice je tak nádherně ozdobila. Musíte totiž vědět, moji bratři, že toto je jedno z nejopuštěnějších a nejmajestátnějších míst mezi vašimi horami, které jsou obecně tak bohaté na malebná místa. Představte si, že se tři nejvyšší hory spojily a vytvořily mezi nimi impozantní rokli; představte si, že jsou od základny až po vrchol pokryty různými stromy a zelení, s nahou korunou jako u starší osoby; představte si, že z hlavní soutěsky mezi těmito horami, také lesem pokryté a malými útesy protkané, se s hukotem řítí potok Alma a na jeho stranu, za malým útesem, tryská ze stráně hory obrovský pramen, který se brzy spojí s tímto potokem; tento klíč je zdrojem svatých Kosmy a Damiána. Přes velký stupeň chladu vody v ní, který lze nazvat studenou vroucí, poutníci, kteří tam přicházejí, s úctou pijí (co nejvíce, protože je nesmírně chutná) tuto vodu a ponoří se do ní ke koupání. Silný chlad obklopuje člověka a zdá se, že proniká až do kostí a samotného mozku. Ale mezi tímto zdánlivě nebezpečným účinkem vody se uzdravuje mnoho nemocných lidí, a proto se samotnému prameni v jazyce místních Tatarů neříká nic méně než „voda zdraví“. Neboť se k němu hrnou nejen křesťané, ale i příznivci Mohameda a oslavují jméno svatých Kosmy a Damiána. Toto místo bylo tiché a opuštěné, když jsem ho navštívil před šesti lety. Svatost vzpomínek, blahodárná kvalita pramene, majestátnost místa ve mně okamžitě vzbudily zvláštní pozornost a úctu k tomuto mimořádnému místu. "Kdyby kdekoliv," pomyslel jsem si, "tak v takových horských soutěskách je místo pro klášterní kláštery," a navrhl jsem, pokud Bůh dá, zřídit klášter ve jménu svatých nežoldáků Kosmy a Damiána. Svatý synod tuto myšlenku neváhal a nejzbožnější Panovník nejenže zpečetil naši domněnku svým suverénním slovem, ale také se rozhodl naučit se všechny tradice spojené s tímto místem. Zbývalo najít hmotné prostředky k vylepšení svatého místa; a možná bychom je dlouho nemohli najít, kdyby se o to nepostarali sami bezpeněžní lidé. Poté, co obdrželi dar léčení, darovali jej jednomu z vašich místních spoluobčanů kvůli nemoci, která se zdála nevyléčitelná. Ale tento služebník Boží (mohu ho nazývat tímto jménem a ne pro tento jeden dobrý skutek) byl přirovnán k Samaritánovi uzdravenému z malomocenství, který „když viděl, že je uzdraven, vrátil se a velkým hlasem chválil Boha“ (Lukáš 17:15). Z vděčnosti svatým se uzdravený muž rozhodl (ve svém srdci) z vlastních excesů postavit nad pramenem malý kostelík se dvěma lázněmi a několika celami, jak pro obydlí mnichů, tak pro uklidnění těch, kteří ke prameni přicházejí. To druhé, tedy útočiště pro poutníky, jsem našel již postavené. Doufáme, že to první bude brzy splněno, abychom později, dá-li Pán, měli útěchu slavit svatou liturgii nad celibátním jarem. Se záměrem vám o tomto zdroji podrobně povím. Neboť chci k tomu vzbudit vaši pozornost a představit vám váš vlastní poklad. A to vše je nutné, protože mnozí znají podrobně téměř všechny soutěsky hor, ale o místě svatého a mnohočetného léčivého pramene jsou stále ve tmě. Mnozí každoročně navštěvují, jakoby na slib, pohanské a židovské starožitnosti na různých místech vaší země; ale nikdy nás nenapadlo vidět to místo, které bylo posvěceno přítomností tak velkých světců Kristových, jako jsou svatí Kosmas a Damián, a nejen posvěceno, ale také vystaveno vděčné pozornosti a využití všem budoucím generacím prostřednictvím výroby léčivého pramene na něm. „Není správné... to dělat“ (Jakub 3:10), milovaný, apoštol a já řeknu. Nezakazujeme vám být pozorní ke všemu, co nese stopy zvláštní antiky, ať už pohanské, židovské nebo mohamedánské; ale naše první pozornost patří křesťanským starožitnostem, protože jsme křesťané. Vyhovění tomuto pravidlu je nutné všude, zvláště mezi vámi, jejichž země je tak bohatá na všechny druhy posvátných starožitností, neboť v této zemi povstalo křesťanství od nejstarších dob; zde později, v Chersonesu, byla samotná kolébka ruského pravoslaví. Křesťan má co vidět a dělat nejen se zvědavostí, ale také s úctou! Mezitím si nelze pomoci, než k hluboké lítosti říci, že posvátné starožitnosti jsou pro vás v nejnezáviditelnější pozici. Nemyslím tím, že jsou všechny v troskách; Vinu za to nenesete vy, ale čas a osud regionu, který byl vystaven tolika ničivým otřesům. Ale tohle se dá vyčítat i vám! Kolik času uplynulo od nastolení míru a pořádku na poloostrově až po jeho příchod pod požehnaný ruský stát a nikdo dosud nepřemýšlel o těchto posvátných troskách, o tom, jak je, když ne odměnit, pak zachránit před konečným zničením a především před hanbou před pohany. Neboť mám ti říct, v jakém stavu jsem našel tvoje úplně první posvátná místa? Zbytky např. kostela, kde se s největší pravděpodobností konal křest svatého Vladimíra - událost, od které začalo osvícení svaté víry a která se rozšířila po celé ruské zemi - ničím nechráněny, nechala šlapat němá zvířata, která tam zničila poslední zrnko, které zakrývalo nahotu kolébky pravoslaví. Posvátné jeskyně Inkerman, kde v zajetí pracovali svatí Klement a Martin Vyznavač a kde se dodnes nacházejí dva malé kostelíky, byly v horku využívány jako útočiště pro stádo ovcí a jiných zvířat! Tohle by měli křesťané dělat? Vyjadřujeme tak svou osvícenou zvědavost a chuť na starožitnosti? A co si o nás myslí cizinci a lidé jiných vyznání, kteří v tak hojném počtu obývají náš poloostrov? A přesto, opakuji, my jako malé děti s takovou zvědavostí usilujeme o ty nejmenší stopy starověkého pohanství či židovství u nás!... Díky Bohu, který vložil do našich srdcí lítost a touhu zachovat a odměnit posvátné starožitnosti vaší země! Práce, jak sám víte, byla zahájena a s Boží pomocí postupuje, i když pomalu (neboť jak by to mohlo být jinak?), ale ne bez úspěchu. Podejte nám ruku a spojte se s námi v tomto výkonu, který pro nás není snadný. Věnujte přátelskou pozornost tomu, co se děje, i těm, kdo to dělají. Neboť obtížnost věci spočívá ve vynalézání nejen prostředků k jednání, ale i herců. Kde takové pracovníky najdeme? Kdo přijede k nám, do daleké země a na holé, dá se říci, skály? A ten, kdo přijde - jak dlouho bude pracovat, aniž by se vrátil, když od vás bude stále vítán chladně a lhostejně? Hrozný oheň zuřivého válčení již zničil mnoho z toho, co jsme v tomto ohledu udělali, a pravděpodobně se ještě rozšíří; svaté podnikání se nám proto ještě ztíží; ale dokud budeme žít, své práce se nevzdáme. Neochabujte ve svém soucitu a horlivosti. Možná se právě tento bojový oheň objevil kvůli našemu předchozímu chladu vůči naší svatyni. A když Pán uvidí, že jsme se změnili a že se v nás dostatečně probudila horlivost pro víru a vše, co s ní souvisí, neviditelně zastaví tento „plamen“ (Ž 28,7) a ukončí zkázu; a vrátí se k nám dny míru a blahobytu, které vám a celé naší zemi upřímně přejeme od Pána. Amen. Slovo pro den svaté Velké mučednice Barbory Bez ohledu na to, jak se na to díváte, neporušenost těl svatých Božích svatých, bratři, jak sami vidíte, je majestátní a poučná podívaná. Právě ty pozůstatky pozemského bytí, které obvykle slouží jako poslední a nejsilnější výpověď křehkosti našeho tělesného složení, a které právě proto po smrti člověka považují za povinnost je odstranit z lidských očí, tytéž pozůstatky zde nejenže samy zdánlivě vítězí nad zkažeností, ale také prolévají život a nezkaženost pro každého, kdo k nim proudí s vírou! Proč moudrost a všemohoucnost Boží před našima očima dělá tak úžasný a trvalý zázrak? Je to proto, aby se oslavila památka svatých?... Ale co je v pozemské slávě pro ty, kdo jsou ozdobeni korunou nebeské slávy? Neporušitelná těla mučedníků jsou pláštěm Eliin, který nám oni, stoupajíce do nebe, zanechávají na znamení svého nerozlučného sjednocení s námi v duchu, abychom my sami v jeho stínu mohli tiše překročit Jordán - proud zkaženosti, který nás čeká na cestě do Nebeského Kanaánu. Svatyně svatých asketů jsou kazatelny vztyčené samotným Bohem, z nichž se všem hlásají věčné pravdy ne slovy, jak se to děje v našem slabém učení, ale činy a zázraky. Potom, bratři, místo abychom vás učili od sebe, my sami se nyní musíme učit společně s vámi z tohoto hrobu. A je těžké v ní najít výuku vhodnou pro každého? Pozorně pozorujeme život velkého mučedníka a okamžitě vidíme: 1) jak je třeba najít a poznat pravdu; 2) jak jej využít ve prospěch svůj i ostatních; 3) a konečně, jak to udržet uprostřed pokušení a pokušení. Nyní, bratři, jsme tak šťastní, že nejen pravda, ale i samotná Boží milost potká každého z nás při našem narození. Oči dítěte se ještě neotevřely viditelnému světlu, dalo by se říci, že ještě neexistuje pro předměty, které ho obklopují, ale Kristovo světlo již osvětluje jeho duši a celá kompozice jeho bytosti je již prodchnuta tajemným působením milosti a zpečetěna znamením vykoupení. Už samotný náš původ od křesťanských rodičů předpokládá naši přirozenost k dobru a oslabuje v ní účinek oné dávné dědičné zkaženosti, z níž jsme všichni počati v hříších a zrozeni v nepravostech. Ale v době, kdy velký mučedník spatřil světlo, stalo se něco jiného: temnota pohanství zahalila nejvzdělanější národy, hrdý Řím a učené Řecko se stále klaněly modlám; Křesťané byli právě z tohoto důvodu považováni za nepřátele bohů a vlasti a pro svou víru byli pronásledováni jako těžcí zločinci. A protože otec svaté Barbory ​​byl jedním z nejhorlivějších modloslužebníků, dalo se předem předvídat, že postaví zábranu na bariéru, aby světlo víry neproniklo k jeho jediné dceři. A skutečně, způsob výchovy, který byl pro svatou Barboru zvolen, vylučující ji z jakéhokoli lidského společenství, ji zjevně připravil o všechny prostředky k vynoření se z temnoty modlářství. Mladá dívka se provdala se svými přáteli na vysokém sloupu, takže až do svatby neslyšela cizí hlas a nespatřila cizí lidskou tvář; Před očima jí zůstávají jen nebeská tělesa a polní stromy. Jaký malý a slabý prostředek k poznání Boha ve srovnání s naším! Celá římská říše viděla toto nebe nad sebou a tuto zemi pod ním a skláněla se k nebi a zemi, jako by to byli bohové; Řečtí a římští mudrci pilně pozorovali tok nebeských těles, všímali si každého stébla trávy na poli a jako neosvícený dav připisovali krásu nebe a země moci bezduchých bůžků nebo slepé a ještě bezvýznamnější náhodě. Dokáže se mladá, nezkušená dívka povznést svými myšlenkami nad krásu viditelných tvorů a jejich prostřednictvím dosáhnout trůnu neviditelného Stvořitele? Ale v duši této mladé ženy je čistá myšlenka, přirozeně usilující o zármutek, směrem ke Stvořiteli všech věcí; existuje čistá a svatá touha milovat Ho celým svým srdcem a sloužit Mu po všechny dny svého života; existuje čisté svědomí, nepřetržitý průvodce vším dobrým a správným; a řeknou jí o Bohu, co všechno nečistá pohanská moudrost neodhalí. Chcete vědět, jak k tomuto vnitřnímu učení došlo?... "Svatá panna ve snaze porozumět jedinému a jedinému Stvořiteli všeho stvoření," říká církevní hymna, která to vysvětluje, "promluvila svou myslí a řekla: Jak by mohla být z temných bůžků mocně stvořena podivuhodná nebeská světla, námi? On a žalmista k ní promluvili: "Všichni bohové jsou jazykem ďáblovým, ale je jeden Pán, který stvořil nebesa a všechna jejich světla." Co se týče svaté Barbory, to, co kdysi řekl svatý apoštol Pavel o pohanech obecně, se nyní plně osvědčilo, totiž že „je v nich zjevné rozumné poznání Boha (poznání Boha nezbytné pro člověka), svědomí, které jim k tomu pomáhá, a mezi sebou odsuzující nebo kárající myšlenka“ (Řím 1:19, 2:15). Protože tyto myšlenky ve Varvarině čisté duši byly čisté a jasné, jejich odpovědi na její otázky o neviditelném Stvořiteli byly pevné a srozumitelné. A tak v důsledku tohoto vnitřního učení, této skutečně přirozené teologie jsou modly opovrhovány, jejich uctívání je odmítáno; byl přijat pevný záměr hledat toho Boha, kterého nás přirozený rozum nutil předpokládat, ale nemohl jasně odhalit. A „Pán rozumu“ a zjevení, když viděl, jak mladý pohan zůstal věrný v pozadí (Lukáš 16:10), neotálel v tom, aby jí dal víc: navzdory tomu, že Barbora byla vyřazena z každého lidského společenství, vedena zvláštní Prozřetelností, brzy se jí zjeví jeden z křesťanských presbyterů a zjeví jí na celém světě nejen pravého Boha, ale také velkého Prostředníka mezi Bohem a člověkem. Je možné se neradovat, když vidíme tak nečekané a šťastné vynoření mladého pohana z temnoty modlářství k výšinám pravého poznání Boha? Ale po tomto nelze být překvapeni, když slyšíme, jak se v naší době někteří stále ptají: co bychom měli dělat, abychom byli spaseni? Kdo se ptá takto: Žid, Mohamedán, pohan? Ne, křesťané, kteří jste se narodili z vody a Ducha na samém počátku svého života, v jejichž rukou je vždy a všude slovo Boží, pro které se otevírají tisíce kostelů s jejich posvátnými obřady a svátostmi!.. Takže nás učili málo a nedostatečně proroci a apoštolové, málo nám toho zjevil sám Pán a náš Spasitel, málo nám dělal svatý otec? Pro nás zjevně stále potřebujeme zjevení, nové apoštoly a proroky: a proč tomu tak je? Je to proto, že ty staré nestačí? Ne, ale proto, že nevědí a nedělají si tu práci, aby věděli, co řekli, a řekli všem o cestě ke spáse. Ve skutečnosti, bez ohledu na ty, kteří se nic neučí, a proto získali jakési nešťastné právo zůstat v nevědomosti o víře a jejích svatých svátostech, kolik studentů samotných se zabývá učením pravd víry, i když se zabývají jakoukoli vědou? Existují dokonce tací, kteří poté, co pro sebe získali učené jméno, nadále zůstávají v hrubé nevědomosti o nejdůležitějších předmětech křesťanské víry a naděje? Je potom překvapující, že takoví lidé, aniž by nejprve vůbec přemýšleli o své spáse, když se pak nějakou zvláštní shodou okolností rozhodnou vydat se na cestu do věčné vlasti, zjistí, že tuto cestu neznají a musí se každého, koho potkají, zeptat: kde je cesta? Ach, moji bratři, co by se s námi stalo, kdybychom se narodili do judaismu nebo mohamedánství? Myslíte si, že s takovým zanedbáváním víry a stavu naší duše bychom prolomili hustou temnotu klamů, přes silnou bariéru předsudků a zvyků my, kteří nevidíme cestu ve světle poledne a nejdeme po ní, taženi všemi pouty milosti?... Místo abychom byli mučedníky za pravdu, kolik z nás by bylo pronásledovateli pravdy! Proto nás možná Boží dobrota postavila již od našeho narození k samotným branám nebeského království, abychom do nich, zesláblí a sklonění, mohli vstoupit, kdykoli budeme chtít. Uvědomme si svou výhodu, nenechme poklad pravé víry ležet ladem a začněme jej používat pro dobro své duše, pamatujme na to, že komu je mnoho dáno, od toho se bude mnoho vyžadovat. Svatý velký mučedník nám v tomto ohledu dává spásný příklad. Jak málo mohla využít pravdu, kterou se dozvěděla, kdyby se rozhodla nechat se vést příkladem svých současníků! Nebylo tehdy mnoho lidí, mnohem víc než šestnáctiletá dívka, kteří viděli marnivost a bezvýznamnost idolů? Co ze svých znalostí udělali pro sebe a pro ostatní? Vůbec nic podstatného. V samotě svých vnitřních chrámů se mudrci Řecka a Říma smáli svým bohům a jejich dobrodružstvím; a na ulicích a náměstích se spolu s lidmi klaněli před svými modlami!... Proč tomu tak je? Protože byli obecně chladní k pravdě, oddaní světu a vášním; protože se nechtěli vystavit nebezpečí tím, že by šli proti všeobecnému mínění, a vážili si svého dočasného klidu; protože se nestarali o svůj věčný osud. Tohle svatá dívka neudělala! Pravda pro ni byla vzácným talentem, který považovala za největší hřích, považovala to za největší hřích: proto, jakmile se její mysli dotkl paprsek pravé víry, pospíchala, aby toto světlo využila jakkoli pro sebe i pro ostatní: pro sebe - jednou a navždy odmítla modly svých otců, přijala celým srdcem vládu a celý svůj život změnila v nezměnitelný celý svůj život; pro ostatní – využívající každou příležitost odhalit před nimi marnost model, kázat všem víru v pravého Boha a Prostředníka Boha a lidí, Ježíše Krista. Mnoho, velmi mnoho věcí bránilo mladé dívce využít svou víru tímto způsobem pro dobro nejen své, ale i druhých: mládí věku, slabost sexu, moc jejího otce, konfrontace příbuzných a známých lidí; ale moudrá panna na nic nehleděla; vědět a jednat v tomto ohledu pro ni bylo jedno a totéž; mít víru a nežít podle ní se zdálo stejné jako nemít ji. Tak to má být, bratři! Pro jakou víru, jaké nebeské světlo, když nesvítí a nehřeje?... Ale bohužel jsme našli tu nešťastnou příležitost mít víru v ústech, a nemít ji v srdci, tím méně v životě. V chrámech jsou z velké části všichni křesťané a v domech pohané a mohamedáni. A proč tomu tak je? Je to proto, že máme mnoho překážek nejen věřit, ale také žít podle víry? Naopak, vše nás k tomu vybízí; podněcuje svatou církev a neustále nás vyzývá k tomu, že je třeba žít jako křesťan; mocnosti povzbuzují, neustále svými řády podporují uspokojování všech zbožných potřeb křesťanského života; podněcuje společnost, pronásleduje svým názorem, chrlí z hlubin svého lidu lidi s nekřesťanským způsobem myšlení; povzbuzuje dobro rodiny, které se jednoznačně nejvíce daří tam, kde je největší bázeň před Pánem, evangelní pokora a křesťanská čistota; podněcuje naše vlastní srdce, které, nespokojené s žádnými dobrými a světskými požitky, vždy hledá a nenachází klid v ničem, pozemském ani dočasném, ale všechny tyto podněty zanedbáváme a poklad víry necháváme bez jakéhokoli užitku pro naše vlastní dobro; Jdeme uhasit naši vnitřní žízeň po všech pokladech lidské moudrosti, pozemské moci a ochraně dočasných požehnání a nabytí, ale nechceme nahlížet do zdroje věčného života, který před námi proudí!... Můžeme po tomto očekávat, že po vzoru svatého velkého mučedníka budeme považovat za povinnost používat svou víru ve prospěch jiných lidí? Nadarmo se před našimi tvářemi zjevují celé zástupy Židů a vzbuzují náš soucit svým žalostným zjevem: ani jeden z nich neslyšel od mnohých z nás slovo duchovního povznesení; a mnozí možná odešli se zjevným pokušením, že křesťané jsou ve svých činech horší než pohané. A co můžeme říci o Židech? Alespoň pro naši domácnost jsme přijali práci učitelů ve víře a ctnosti: kolik z nich se vší touhou naučit se něco pro spásu své duše to nedokáže, protože všechen jejich čas je využit k plnění našich rozkazů a uspokojování jejich rozmarů a jakých rozmarů? Jedno jméno, které by bylo trestem pro viníky. Je to možné?.. Třetí poučení z hrobu velké mučednice, jak jsem řekl, je, že svým životem a smrtí nám dává nápadný příklad toho, jak si člověk musí zachovat pravou víru uprostřed pokušení a být jí věrný až do smrti. Někomu se tato lekce může zdát zbytečná v naší době, kdy již není pronásledování pro víru v Krista; toto nyní neexistuje, a přece, netrpí v nás svatá víra z jiných důvodů? Nečelí jí často nebezpečí jiného druhu? Neboť na tom nezáleží, bez ohledu na to, co způsobuje ztrátu pravé víry v nás: z ohně a železa, nebo z lákavého příkladu nebo z naší vlastní vášně. Řekněte sami – je dnes vášní méně než za časů velkého mučedníka? A je nyní každá z vášní méně v rozporu s vírou a zákonem Kristovým? Je to méně náročné, méně bolestivé pro toho, kdo to má? Vášeň je modla, která neustále vyžaduje oběti: dokud je nabízíte, do té doby je tato modla klidná; ale začněte jím opovrhovat a uvidíte, jaká válka se zrodí ve vašem srdci: Trpělivý Jan je živým příkladem tohoto nekrvavého mučednictví. A svět se svými služebníky? Přestal být nepřátelský vůči pravému křesťanství, protože se přestal nazývat pohanským světem a zjevně se podřídil evangeliu? Ne, nikdy nemůže být shoda mezi duchem světa a duchem Kristovým, mezi královstvím Božím a říší masa a krve. Proto „chcete-li... žít skutečně zbožným životem v Kristu Ježíši, jako jste byli dříve pronásledováni, tak budete pronásledováni vždy, podle prorockého slova Apoštola“ (2 Tim 3:12). Učme se na příkladu svaté Barbory, jak si má člověk zachovat víru uprostřed všech pokušení a neštěstí. Co nebylo použito k otřesení víry v duši mladého askety? Který úd svatého těla nebojoval a nebyl umučen pro víru? Hlava na sobě viděla těžkou váhu; hrudník a žebra byly spáleny svíčkami; bradavky jsou zastřiženy, celé tělo je zavěšeno a ohoblováno. Pro mladou dívku je nejcennější stud; krutost mučitelů na to nezapomněla; nahá, je nalezena v kupkách sena celého města. A to vše muselo být snášeno z ruky ne cizího, ale z váženého a milovaného – z ruky vlastního otce!... Na základě tak nápadného příkladu odvahy a trpělivosti, který předvedl mladý asketa, jaké oběti od vás, bratři, nemáme právo požadovat pro spásu vašich duší? Nemáme například právo říci slovy Spasitele nějakému boháčovi, který uctívá na obou kolenou: „Jdi, prodej, co máš, rozdej chudým: ... a následuj“ (Matouš 19:21) svého Spasitele?... Ale nebudeme od vás vyžadovat nemožné; Zůstaňte ve svém vlastním stavu, se svými aktivitami, svou zábavou; pouze bez zvláštních obětí víře nepřinášejte alespoň oběti pro svět a tělo ze své víry. Komu a čemu se svatá víra neobětuje? Přináší se do zvyků světa, z nichž každý je důležitější pro mnohé z úplně prvních pravidel víry a církve; obětováno každodenním potřebám, které pro pár z nás nemají přednost před všemi starostmi o duši a svědomí; obětováni samotným rozmarům – vlastním i druhým, v nichž se oddávají, zapomínají na plnění nejdůležitějších povinností víry. Přichází například neděle, zvonění zvonu ze všech stran vás volá do kostela, volá vás tam vnitřní hlas; ale do dnešního dne oblíbené šaty nedorazily, není módního vozu, můžeme se v kostele setkat s tím a takovým člověkem; a úmysl být ve službě byl opuštěn; čas modlitby je věnován obětování zcela marných činností, například k přípravě na nějaké večerní setkání. Jiný příklad: člověk se dostane do rukou nějaké nesmyslné knihy plné námitek proti náboženství: a přestože tyto námitky byly již stokrát důkladně vyvráceny, stačí jedno lehké přečtení jedovaté knihy k pochybnostem o svatých pravdách, kterým se věří od dětství, a nejen k pochybnostem, ale také k tomu, abychom se stali kazateli nevěry druhým. Jaké oběti bychom od vás, bratři, měli vzhledem k tomuto stavu věcí vyžadovat kvůli víře? Neobětujte, alespoň opakujeme, víru; Zatímco vy sami pro ni nic nevydržíte, nenuťte ostatní, aby pro ni vydrželi, nebuďte jejími nepřáteli a pronásledovateli! Překvapuje vás tato žádost?... Ale, zajímalo by mě od některých, co by udělali se svým sluhou, který, protože nemohl být skoro celý rok v kostele, by se někdy proti vůli svého pána rozhodl jít do chrámu Božího? A je to jediný případ, kdy se projevuje nešťastná připravenost jít proti požadavkům víry a církve? Rozhlédněte se kolem sebe a sami uvidíte více, mnohem více. Mám pocit, že jsem se dotkl snad nejbolestivějšího místa v naší světské morálce, ale kde je slušnější říci celou pravdu, když ne u hrobů svatých mučedníků? Prolili všechnu svou krev za pravdu, položili své břicho a my budeme pochybovat, zda otevřít rty, pozvednout hlas?.. Ne, bratři, kdo jste, bojíte-li se slyšet celou pravdu, pak ji nechoďte slyšet k tomuto svatému hrobu; zde, budeme-li mlčet, pak budou svaté ostatky velkého mučedníka křičet o tom, jak máme všichni znát pravdu, jak ji používat a jak jí máme být věrni až do smrti. Amen. Kázání na den svaté Velké mučednice Barbory Koruna nevěsty Kristovy, námi nyní slavnostně poctěná, září mnoha drahými kameny, to jest velkým mučednictvím a velkými duchovními dary; ale to, co v této koruně nejvíce září a přitahuje uctivé pohledy všech, je jedna cenná perla. Toto je dar, který velká mučednice přijala shora: zachránit před náhlou nemocí a arogantní smrtí každého, kdo proudí s vírou a láskou na její přímluvu u Boha. Ve skutečnosti, bratři, kteří jste něžně naslouchali akatistickému zpěvu na počest svaté Barbory ​​a nezastavili se se zvláštní uctivou pozorností u těch částí, ve kterých je zmíněn tento úžasný a prospěšný dar? Kdo z nás, obraceje se k ní v modlitbě, ji nepožádal především o ochranu před náhlou nemocí a do očí bijící smrtí? A tak, nyní se slavnostním vzpomínkou na činy velké mučednice, pojďme s uctivou myšlenkou blíže k její koruně a uvažujme o této cenné perle. Říkám něco velmi cenného, ​​protože co je pro každého z nás potřebnější, jak odejít z tohoto života zcela připraveni na nový život, který nás čeká za hrobem? Odejít, to znamená být očištěn milostí Boží od všech dobrovolných a nedobrovolných pádů do hříchu, a přinést za ně opravdové pokání? Ale křehkost našeho života je tak velká, že mnozí před odchodem z tohoto světa nemají ani čas přemýšlet o svých hříších a pozvednout svůj kající pohled k nebi; Z tohoto důvodu odcházejí před nebeského Soudce se všemi nečistotami pozemského života ve stavu, v němž by se neodvážili předstoupit před pozemské úřady. Možnost být chráněn před náhlou smrtí je proto jednou z nejžádanějších příležitostí pro každého, kdo si spásy své ubohé duše byť jen trochu váží. Ale kde vzít tuto vzácnou příležitost? Kdo je schopen zastavit ruku anděla smrti vztyčeného nad námi? Bezpochyby to nejsou pozemští lékaři, ale ten jeden Lékař duší a těl, jehož „každé slovo selhává“ (Lukáš 1:37), který jako jediný dává každému „život a dech“ (Sk 17:25), tak sám je může prodloužit, kdykoli a jak chce. Proto svatá církev při každé bohoslužbě mezi velké množství proseb nezbytných pro každého z nás vkládá prosbu za bezbolestnou, nestoudnou a pokojnou smrt. Žádost je velmi uklidňující! Ale jejich vlastní nehodnost mnohým neumožňuje ujistit se, že síla této petice ovlivňuje i nás. Kvůli slabosti naší víry bychom chtěli mít u Božího trůnu nějakého nejbližšího zastánce a přímluvce, který by takříkajíc vzal náš život do svých rukou a slíbil, že nás ochrání před jakoukoli náhlou smrtí. A tak z Boží dobroty může mít každý z nás takového a takového zastánce svého života a smrti v osobě velkého mučedníka, kterého oslavujeme. Poté, co pro svého milovaného Ženicha vytrpěla všemožná nejtěžší muka, těsně před koncem svého života, měla plné právo žádat Ho o mnoho různých darů, ale prosila o jeden dar - záchranu před arogantní nemocí a náhlou smrtí všech, kteří ji o to prosili. Co vedlo velkého mučedníka k takové žádosti? Nepochybně ji podnítila její horoucí láska k utrápenému lidstvu, pro které, jak jsme viděli, není nic tak nutné, a zároveň není někdy nic tak těžkého, jako mít před smrtí dostatek času na pokání. A nejblíže k takové petici, která mohla velkou mučednici zlikvidovat, byla vzpomínka na její vlastní kdysi nebezpečí bezostyšné smrti. Je známo, kdy jí toto nebezpečí hrozilo; pak, když její nelidský otec, když slyšel její vyznání o Nejsvětější Trojici nad lázeňskou fontánou, se na ni náhle vrhl s mečem. Velká mučednice se před tímto mečem zachránila nejprve útěkem a poté se zázračně skryla v kamenné skále. Že tento útěk nebyl způsoben prostým strachem ze smrti, toho důkazem je neotřesitelná odvaha, se kterou později snášela mnohá nejtěžší muka. Proč se vyhýbala meči? Protože tato smrt byla bezpochyby předčasná a zabránila by jí udělat vše, co později udělala pro slávu svého milovaného Ženicha. A nyní, kráčeje s radostí pod tím mečem, před nímž předtím se strachem prchala, vzpomíná svatá velká mučednice na své dřívější postavení, cítí, jak velký rozdíl je opustit tento svět s plnou přípravou a být tam náhle chycen; - a z plnosti víry v moc svého nebeského Ženicha, z hojnosti lásky k lidstvu se odvažuje prosit Ho o dar - prokázat druhým totéž vzácné milosrdenství, jaké kdysi sama využila. Byla tato žádost vyslyšena? Slyšel, neboť sám Pán milosrdenství a štědrosti říká: „Kdykoli požádáš, věř, kolik dostáváš, a stane se ti“ (Marek 11:24); a v koho by mohla být víra silnější, když ne ve svatou velkou mučednici, a kdy, když ne v její poslední hodině pod mečem? Slyšeli jsme: neboť sama Církev svatá od pradávna až po současnost jí neustále přizpůsobuje dar záchrany před náhlou smrtí: a kdo může lépe a skutečněji ocenit zázračné dary než církev svatá, která je sama strážkyní a udělovatelkou darů naplněných milostí? "Ale," ptá se někdo, "existují pro to experimentální důkazy?" Jsou, milovaní, a v takovém počtu, že nám jejich pouhé množství nedovoluje, abychom je nyní podrobně prozradili. Kdo se o tom chce dozvědět, stačí rozluštit život svaté velké mučednice, v němž se tradují legendy o podivuhodných zážitcích její ochrany před náhlou smrtí. Ale proč potřebujeme důkazy z mrtvých knih? Obraťme se k živým, nezpochybnitelným svědkům, otočme se k celému městu, ve kterém žijeme, otočme se k celému klášteru, ve kterém se nyní nacházíme. Kdo by nevěděl, že ničivý vřed v různých podobách nejednou vtrhl do našeho města a způsobil v něm největší zkázu? Ale svatý klášter, v němž spočívají ostatky velkého mučedníka, zůstal vždy v bezpečí a zdravý, bez jakýchkoli zvláštních ochranných prostředků. Co to je, když ne celonárodní zkušenost zázračné přímluvy shora? Poté nám zbývá jen s vírou a láskou využít vzácného daru velkého mučedníka k záchraně před náhlou smrtí. Jak používat? Je to tak, abychom v naději na její zázračnou ochranu nedělali žádná opatření, nedbali o své zdraví a dovolili si vše, co nám zkracuje život a ničí síly? Ne, to by znamenalo pokoušet Boží moc, postavit svatého velkého mučedníka do potřeby upřednostňovat nestřídmý a zlý život. Je to tak, že v naději na zázračnou záchranu před náhlou smrtí bychom měli ze dne na den odložit přípravy na smrt a žít bez přemýšlení o konci života a o zprávě, která nás všechny čeká za hrobem? Ne, to by znamenalo jít jednoznačně proti vlastnímu spasení, zneužívat pomoc Božích svatých mužů, nutit Velkého mučedníka, aby upřednostňoval nekajícnost za hříchy. Všichni nemají právo na její pomoc. "Jinak," řekne někdo, "proč obtěžovat Velkého mučedníka svými prosbami?" Protože při vší naší abstinenci může stále existovat mnoho nepředvídaných a nevyhnutelných případů, kdy může být náš život ve smrtelném nebezpečí. Musíme se modlit k Velkému mučedníkovi o ochranu před těmito nebezpečími; a ona nás od nich nepochybně ochrání nebo nás od nich vysvobodí, pokud se k ní budeme modlit s vírou a láskou, modlit se, aby se ti, kteří ji zachránili před dočasnou, fyzickou smrtí, mohli skrze pokání zachránit před duchovní a věčnou smrtí. Amen. co je před námi? Zbytky těla mladé dívky, zmučené, sťaté, které by krutost trýznitelů chtěla proměnit v nic. A tak tyto svaté ostatky, v rozporu se všemi známými přírodními zákony týkajícími se křehkosti lidské přirozenosti, zůstávají bezpečné a zdravé a představují předmět uctívání pro celé země a národy! Není to nádherný pohled? A jak dávno začal takový triumf víry a ctnosti nad nevírou a tyranií? Deset, dvacet let? Ne, patnáct století. Když o tom přemýšlíte, nedobrovolně upadáte do uctivého úžasu. Co během této doby nespadlo a nerozbilo se? Kde jsou ty modly pro neuctívání, kterými trpěl velký mučedník? Už dávno zmizeli z povrchu zemského, takže jejich umístění je zcela neznámé. Kde jsou ti blázniví vládci, kteří obhajují špatnost a prolévají řeky krve nevinných následovníků víry Kristovy? A jejich paměť hlučně zemřela. Všechno, co bylo nepřátelské pravdě, bylo úplně zničeno. A pravda a svatá víra nejenže sama zvítězila nad nevírou a špatností, ale také povýšila své následovníky nad veškerou pozemskou velikost. Ve skutečnosti, jaký druh krále nebo mudrce přijímá po své smrti po tolik staletí takové uctívání, jako je svatá dívka, jejíž neporušitelné ostatky máme před očima a tvoří předmět skutečné oslavy? Je tedy pravda a před námi, že se v plné síle naplňuje poznámka dávného mudrce, že „spravedliví... jejich duše jsou v rukou Božích a jejich muka se jich nedotknou, že se od nich nečekalo, že zemřou jen v očích pošetilých a pouze v očích světa a těla... hořkost jejich odchodu a lítost od nás jsou přičítány světu i jim samotným: za to, že trpí i oni sami: naděje na nesmrtelnost se naplnila... i kdyby byli potrestáni v malém množství, dostanou velká požehnání, protože je Bůh pokoušel a shledal je hodnými, jako je pokoušelo zlato v peci, a jako plodnost oběti, kterou jsem přijal, budou zářit... soudí svým jazykem a posednou lidi a Pán v nich bude vládnout navěky. Exodus svatého velkého mučedníka z tohoto světa byl před tváří světa s urážkou a potupou, ale tato urážka a zneuctění je dočasné, ale odměna a sláva jsou věčné. Pán zjevně přijal pro sebe jako obětní plodnost nejen jejího ducha, ale i její samotné tělo, které pro Něho trpělo, zjevně navěky vládlo jak v duchu, tak v jejím těle: proč se její svaté ostatky samy staly nejen neporušitelnými, ale zdrojem neporušitelnosti a života pro všechny, kteří proudí s vírou, aby každý viděl, jak Pán věrně korunuje slávou ty, kdo jsou věrní smrti. Není toto všechno novou motivací pro nás všechny, abychom si pevně udrželi víru, neměnili pravdu za nic na světě, nešetřili, je-li to nutné, pro Boha a spásu žádnou obětí, svůj vlastní život? Neboť rozhlédněte se nyní kolem sebe: co činí člověka skutečně hodným úcty, co posiluje pokoj a blaho rodin, co přináší požehnání shůry celým generacím – není to bázeň Boží, není to horlivost pro svatou víru, není to čistota mravů a ​​života? Jsou také pokušení pro ty, kdo milují Boha; koho Pán miluje, toho trestá, aby se dále očistil a přiblížil k sobě. Ale tato pokušení ty, kteří jsou pokoušeni, nerozdrtí, ale pouze zdokonalí; Pán jim dává trpělivost a pokušení. Naopak nedostatek víry a necitelnost i nyní vše vyčerpává, oslabuje a vymýtí. Skrze světskou vynalézavost takových lidí je často možné hromadit bohatství, získávat pocty a vyznamenání, stát se známými jako zvláštní lidé, a tak se dostat téměř na vrchol pozemského štěstí; ale to vše za prvé nepřináší pokoj a spokojenost duši a srdci; za druhé je téměř vždy nestálá, takže z výšky poct a hojnosti upadají v opovržení a chudobu; za třetí, jsou často za svého života vystaveni trestu shora, takže ti, kdo je uvidí, nad nimi poznali trestající Boží prst. S vědomím toho všeho, bratří, to je na jedné straně kříž dobra a na druhé křehké velikosti zla, budeme neústupní v dobru a neproniknutelní zlu, nebudeme váhat odmítnout nezákonný zisk, pamatovat si, že nás neobohacuje, nebudeme váhat obětovat vše pravdě a pevně věřit, že nám bude stonásobně odměněno to, co bylo obětí. Amen. Mohlo by vás zajímat: