Слова и разговори за дните на светците

Съдържание Слово за деня на Събора на Архангел Михаил и другите ефирни сили Слово за деня на Събора на Архангел Михаил Слово за деня на Събора на Архангел Михаил и другите ефирни сили. За Ангела пазител Слово в деня на Събора на Архангел Михаил и други ефирни сили Слово в деня на пророк Илия Слово в деня на Рождеството на Йоан Кръстител Слово в деня на Отсичането главата на Йоан Кръстител Слово в деня на Отсичането главата на Йоан Кръстител Слово в деня на Йоан Богослов, на всенощното бдение Слово в деня на Йоан Богослов, на литургията Слово в деня на Йоан Богослов Слово в деня на упокоението на светия славен и всехвален апостол и евангелист Йоан Богослов Слово в деня на храмовия празник на поклонението на честните вериги на светия и всехвален апостол Петър Слово в деня на поклонението на честните вериги на светия и всехвален апостол Петър Слово в деня на св. Николай Чудотворец Слово в деня на Свети Антоний Велики Слово в деня на Свети Антоний Велики Слово в деня на Свети Антоний Велики Слово в деня на свети Онуфрий Велики Слово в памет на Свети Михаил, първия митрополит Киевски и на цяла Русия Слово в памет на свещеномъченик Макарий, митрополит Киевски Слово в памет на свещеномъченик Макарий, митрополит Киевски, чиито мощи почиват в Киево-Софийската катедрала се носят около храма по време на литургията Слово в памет на преподобни Теодосий Печерски Слово в памет на свети Димитрий Прилуцки Чудотворец Слово в памет на св. Дионисий Глушицки Слово за четене на постановлението на Светия Синод за откриването във Воронеж на мощите на светеца и чудотворец Митрофан Слово в деня на възпоменанието на светите безмилостни Козма и Дамян Слово в деня на света великомъченица Варвара Слово в деня на света великомъченица Варвара Слово в деня на света великомъченица Варвара Слово за деня на Събора на Архангел Михаил и други ефирни сили За празнуващите в чест на високи и благородни лица е най-близко и най-приятно да говорят помежду си за тези личности по време на тържеството. Затова, братя, възнамерявам днес да говоря с вас за Светите Архангели. Техните свещени изображения винаги се появяват пред очите ни в този храм, посветен на тяхното име; но те стоят на такава височина, че мнозина трудно могат да вдигнат погледа си там и не са в състояние да различат всичко, което се различава в образа на всеки Архангел. Следователно нашето слово може да не е безплодно допълнение към вашия слух и обяснение на това, което окото ви винаги вижда тук. Само не очаквайте, братя, от мен в този случай някакви мои собствени спекулации относно света на Ангелите; От това свещено място трябва да чуем едно нещо, което ни се разкрива за Ангелите от Божието слово и легендите за онези богомъдреци, които не напразно са наречени от самата Църква събеседници на Ангелите. Лицата, които сега са благословени от Църквата, се наричат ​​Архангели, или главният и първи от Ангелите, защото те са лидери и началници на ангелските редици. Защото на небето, братя, въпреки взаимната любов, радост и блаженство на всеки един, няма обаче това равенство, което някои, поради крайна глупост, търсят на земята; и там едни управляват и ръководят, други се подчиняват и следват. Съществено и пълно равенство има само между трите Лица на Светата Троица: Бог Отец, Бог Син и Бог Свети Дух. Въпреки че броят на ангелите е изключително голям, според израза на Писанието има само седем архангела. „Аз съм... един от седемте свети ангела – казал архангел Рафаил на праведния Товит, – които възнасят молитвите на светиите и влизат пред славата на Светия“ (Тов. 12:15). И Свети Йоан в своя чуден Апокалипсис, произнасяйки благодат и мир на църквите „от Този, Който е, Който е, и Този, който идва“, след това произнася благословението: „и от седемте духа, които са пред престола Му“ (Откр. 1:4). Защо има само седем главни ангела - нито по-малко, нито повече?.. Това е тайната на сътворението, известна на Господа и Създателя на ангелите. Можем само да отбележим с благоговение в настоящия случай, че седморичното число съставлява един от най-важните закони за произхода и съществуването на създанията както в духовния свят, така и в материалния свят. Защото ще гледаме ли Царството на благодатта?.. Ние получаваме седемте дара на Светия Дух, седемте Тайнства. Да погледнем ли в царството на природата?.. Откриваме седем лъча светлина, седем тона звук, седем дни на сътворение и т.н. От седемте върховни духа Светата Църква първа признава Михаил, поради което днешният празник се нарича Събор на Архангел Михаил и другите нематериални сили. Кой е Бог, това означава името му; който е като Бог, изразява всичките си дела. Той беше първият, който се разбунтува срещу Луцифер, когато се разбунтува срещу Всемогъщия. Известно е как завърши тази първа страшна битка - със свалянето на Денница от небето. Оттогава Михаил не престава да се бори за славата на Твореца и Господа на всичко, за спасението на човешкия род, за Църквата и нейните чеда. Затова той винаги е изобразяван във войнствена форма, с копие или меч в ръка, с дракон под краката си, тоест духът на злото. Бялото знаме, което украсява върха на копието му, означава неизменната чистота и непоклатимата вярност на Ангелите към Небесния Цар, а кръстът, с който копието завършва, показва, че битката с царството на мрака и победата над него на самите Архангели се извършва в името на Кръста Христов, извършен чрез търпение, смирение и саможертва. Ето защо, за тези, които са украсени с името на първия от Архангелите, най-подходящо е да се отличават с усърдие за Божията слава, вярност към Небесния Цар и земните царе, постоянна борба срещу порока и нечестието, постоянно смирение и саможертва. Второ място в ранга на ангелите принадлежи на Гавраил: име, което означава Божията сила. Тъй като сред небесните името винаги изразява самото нещо, тогава този Архангел, в делото на служенето на човешкото спасение, е особено вестител и слуга на всемогъществото на Бога. И така, дали Божията сила ще се разкрие в чудотворното зачатие на Предтечата от възрастни родители, новината за това зачатие остава на Гавриил. Дали безсеменното зачатие на самия Божи Син може да се случи, честта да обяви това отново принадлежи на Гавриил. Същият този Архангел, по мнението на богомъдрите мъже, бил изпратен да укрепи Спасителя в Гетсиманската градина и да възвести на Божията Майка Нейното всечестно Успение. Затова Църквата го нарича служител на чудесата. Но, служейки на чудеса, той точно поради тази причина е особен служител на Божиите тайни, защото едното предполага другото. Затова, когато трябваше да разкрие бъдещи събития на пророк Даниил, той чу глас: „Гавраиле, кажи му видението” (Дан. 8:16). Имайки предвид това служение на Гавраил, св. Църква го изобразява понякога с райска клонка в ръка, която донася на Божията Майка, а понякога с фенер в дясната ръка, в който гори свещ, а в лявата - огледало от яспис. Той е изобразен с огледало - тъй като Гавриил е пратеник на Божиите съдби за спасението на човешкия род; се изобразява със свещ във фенер, тъй като Божиите съдби са скрити до момента на изпълнението им и след изпълнението им се разбират само от онези, които неотклонно се вглеждат в огледалото на Божието слово и своята съвест. И така, ако някой носи името Гавриил, подходяща е тази Божия вяра, за която, според словото на Самия Спасител, няма нищо невъзможно (Марк. 9:23); и ако от някого, то от тях трябва да бъде, доколкото е възможно, наказанието, което поради бедността на вярата този Архангел някога беше принуден да наложи на бащата на Предтечата (Лука 1:20). Рафаел, или Божията помощ и изцеление, е името на третия архангел, име, което затова е скъпо за всички страдащи. В Свещеното писание има цяла книга, която описва как този Архангел в образа на човек придружава праведния Товия, освобождава невестата му от злия дух, връща зрението на възрастния му баща Товит и след това се възнася от тях на небето. Затова този Архангел е изобразен с медицински съд в лявата си ръка и водещ Тобиас с дясната. Думите, изречени от този Архангел по време на раздялата със семейството на Товит, са много поучителни. „Добре е да се молиш с пост, милостиня и правда“, каза Рафаил, „... милостинята избавя от смъртта и очиства всеки грях... Когато ти и снаха ти Сара се молихте, вие принасяхте паметта на вашата молитва пред Светия: и когато погребвахте мъртвите, като присъстващите пред вас, и когато не бяхте мързеливи, станете и оставите вечерята си, така че, когато отидете и покриете мъртвия, да не се скриете да не ми правиш добро, но да бъда с тебе” (Тов. 12:8-9, 12-13). Следователно, който иска да бъде достоен за небесната помощ на Рафаил, трябва преди всичко да бъде милостив към нуждаещите се. Тези, които са милостиви, най-вероятно сами ще бъдат помилвани. Освен това добродетелите на милосърдието и състраданието трябва да отличават онези, които носят името Рафаил, в противен случай те няма да имат духовен съюз с Архангела. Четвъртият Архангел е изобразен с меч, обърнат срещу персите, а в Шуйц с пламък, спускащ се до дъното; и името му е Уриил, тоест светлината или огънят на Бога. Като Ангел на светлината, той просветлява умовете на хората с откровението на истини, които са полезни за тях; подобно на Ангела на Божествения огън, той разпалва сърцата с любов към Бога и поглъща нечистите земни привързаности в тях. И така, това е вашият Архангел, хора, посветили се на науката! Колко радостно трябва да бъде за вас да знаете, че вашите нощни бдения и вашите трудове по събирането на знания са осветени не от едно спонтанно проблясване на светилника, но и от светлината на Архангелския пламък. И тук, разбира се, е източникът на много наистина полезни и велики открития в областта на науката! Онези открития, за които тези, които са ги направили, забелязват, че са се сетили внезапно, сякаш по откровение свише. Изненадващо ли е да имаме внезапни прозрения отгоре, когато има специален Архангел на светлината и знанието? Какво обаче може да се очаква от този ментор от световна класа? Разкрития на тайните на природата, извън нашия разум и нашите нужди? Предизвестяване на бъдещи събития или нещо подобно? Не, това не е работа на Архангела. Чуйте какво отговори Уриил на един благочестив, но твърде любознателен човек, когато в разгара на своята страст към знанието искаше да научи от него тайната на Божественото световно управление. Архангелът не отказа да отговори на въпросите, но поиска от Ездра (както се наричаше този човек) първо да направи едно от трите неща за него: да претегли пламъка на огъня, или да посочи началото на вятъра, или да върне изминалия ден. Когато Ездра отрече невъзможността да направи това, Архангелът каза: „Ако те попита, казвайки: дали има много обиталища в сърцата на морето, или дали има много извори в началото на бездната, или дали има много вени над небесната твърд, или кои са пределите на рая; негли би ми отговорил: Не отидох в бездната, нито в ада, долу в небе, когато въздишах. Сега не си попитан за тези неща, само за светлините и за вятъра и за дните, в които си бил, и ти не можеш да съществуваш без тези неща: и ти не отговори за тези неща, въпреки че си същност и си израснал с теб, и как твоят съд може да побере пътищата на Всевишния? ( 3Ездра 4:7-11 ). Вземете под внимание този урок, хора, посветени на науките, и не забравяйте, по примера на вашия Архангел, да бъдете служители не само на светлината на истината, но и на огъня на Божествената любов. „Умът... се хвали“, един... „твори любов“ (1 Кор. 8:1). Петият архангел е върховният служител на молитвата и се нарича Салафиел. Самата чиста и пламенна молитва може да служи вместо херувим за душата, като я защитава от всички враждебни сили. Но какви са нашите молитви?.. Слаби, ниски, нечисти, студени. И тъй, Господ, знаейки колко е необходима молитвата за всеки от нас, ни даде цял лик от молитвени Ангели с техния предводител Салафиел - така че с вдъхновението на пречистите си устни да стоплят студените ни сърца и да ги насърчават към молитва, така че да ни наставляват какво, кога и как да се молим, и така да възнесат самите ни приноси до престола на благодатта. Когато видите, братя, на иконата Архангел да стои в молитвено положение, с наведени очи, с благоговейно поставени ръце на гърдите, тогава знайте, че това е Салафиил. И като видите самия Архангел на молитвата в това положение, опитайте се по време на молитва винаги да бъдете в положение, подходящо за молещия се. Достойно, казвам, защото мнозина дори нямат това. Като гледате как се молят някои от нас, ще си помислите, че те не просят, а заповядват и заплашват Този, от когото искат. Това молитва ли е!... Шестият архангел има златен венец в дясната си ръка и бич от три алени въжета в шуица си. Това е така, защото задължението на този Архангел с лицето на поверените му ангели е да насърчава с наградата на вечните благословения и да защитава в името на Светата Троица и силата на Христовия Кръст хората, които работят в различни видове служба за слава на Бога, поради което той се нарича Егудиил, или възхвала на Бога. Сред нас няма хора, които да носят това име; за това всеки от нас, млад и стар, е длъжен да живее и работи за слава Божия; и тъй като той наистина работи в това, не може да не среща различни пречки. Защото на нашата грешна земя, сред нас, грешните хора, всяко добро дело се извършва само с мъка, а много с голям и труден труд. Какви нужди? Нашият Господ и Учител „няма да оскърби... забрави всяко наше добро дело и всеки труд на любов” (Евреи 6:10) в Неговото име; Колкото по-голям е подвигът, толкова по-висока и по-ярка е наградата за воин, който по време на битка не щади живота си за Църквата и Отечеството, а по време на мир „няма да обиди никого, той се задоволява с дължимото“ (Лк. 3:14), за управителя на града, който не заспива и заспива, пази поверения му град; за съдията, който здраво държи везните на правдата, съди безпристрастно, благородно и смирено; това е награда за домакин, който дава пример за богобоязливост на домочадието си; за роб, който носи съдбата си с вяра и търпение. Последният Архангел, последният по ред, а не по достойнство и сила, е наречен Варахиил от благочестивите учители на Църквата. Това е Ангелът на Божието благословение, както името му означава и изразява вида, в който се появява на светите икони, тъй като е изобразяван с много розови цветя в дълбините на дрехите си. тъй като Божиите благословения са разнообразни, служението на този Архангел е разнообразно: чрез него се изпраща благословението на домакинството и подобряването на семейството; чрез него се получава благословението на плодовете на земята; чрез него човек получава благословен успех в покупките и други ежедневни дела. Но кога са достойни?.. Тогава без съмнение, когато искат да приемат земни блага, за да придобият небесни и вечни блага: когато например искат да имат деца, за да ги възпитават в страх Божий; те очакват изобилие от плодовете на земята, за да ги споделят с бедността, която се топи от глада; Те търсят увеличение на доходите, за да могат да украсят Божия храм, да гледат сираци, да откупят невинен длъжник и други подобни. В противен случай Господ няма да изпрати и Архангелът няма да донесе благословия. Как, казвате вие, миролюбците, напълно забравили Бога, понякога се наслаждават на всички дарове на земното щастие?.. За непокаяните това е дар на гнева, а не на Божествената любов; Служител на тези дарове не е Архангелът, а владетелят на тъмнината на този век, който се осмели да каже на самия Божи Син: „Всичко това ще Ти дам, ако паднеш в поклонение!” (Матей 4:9). Това е Съборът на Архангелите! Това е вярно за нас и нашето спасение! За това какъв е той в своята небесна сила, величие и величие, това не ни е дадено сега да знаем. Ще видим кога сме достойни да застанем отдясно на Божия престол и да влезем в самия съвет на Ангелите. Казвам: влезте, защото човекът, според разбирането на много учители на Църквата, е създаден за тази цел (още по-малко за тази цел той е пресъздаден), за да запълни със себе си в сонма на Ангелите липсата, настъпила чрез отпадането от светлия им лик на Луцифер с неговата армия. Затова, празнувайки Архангелски и Ангелски събор, ние, братя, трябва да мислим за бъдещата ни среща с тях. Едно от двете неща е неизбежно: необходимо е, абсолютно необходимо е да бъдеш или в Съвета на ангелите, или сред тълпата от отхвърлени духове. Кой може да реши второто?.. Но, желаейки първото, човек трябва предварително да се подготви за съжителство с Ангелите чрез придобиване на Ангелски мисли и чувства. Защото на земята, още по-малко на небето, само онези, които се стремят към една и съща цел и са оживени от един и същи Дух, живеят в мир и постоянен съюз. амин Проповед за Деня на Събора на Архангел Михаил Всеки, който внимателно се поклони на светата икона на Архангел Михаил, в чиято чест сега празнуваме, не можеше да не забележи, че този Архангел винаги е изобразяван в страшен и войнствен образ. На главата му виждате шлем, в ръката ви има меч или копие, под краката ви има дракон, който е убит от него. какво значи това Наистина ли е невъзможно да ходиш безопасно в рая без меч? Или тронът на Небесния Цар трябва да бъде защитен, както троновете на земните царе? Или ангелите са създадени да се бият? Не, братя, тронът на Всемогъщия е непоклатим като вечността; множество от най-чисти духове са създадени не за битка и победа, а за възхвала, мир и блаженство. Така беше в началото; Това би било винаги така, ако един от първите духове не беше открил в себе си източника на злото, войните и безредиците и не беше нарушил небесната истина. Не знаем как е изпаднал в лудост, за да се бунтува срещу Всемогъщия; но той се разбунтува! Дали поради естествената зависимост на войската от вожда, или поради духа на взаимно съблазняване, много други духове се втурнаха след този размирник. За всемогъщия Творец в това нямаше и не можеше да има никаква опасност, но духовният свят беше разтърсен; може да бъде напълно трансформиран в самата си основа. Тази загуба би била толкова по-чувствителна, колкото повече духовни дарби и съвършенства се изливат в духовния свят, толкова по-висока е неговата цел. И в този решаващ момент, когато цялото небе беше застрашено да се превърне в ада, измежду ангелите се появи защитник на Божията слава и защитник на честта на самия ангелски свят. „Кой е Бог?“ - възкликва Михаил на събратята си и заедно с тях се втурва към лудия размирник и неговите слуги. Победата не беше спечелена изведнъж; защото Луцифер, като най-висшият от ангелите, притежаваше големи съвършенства; но накрая силата на доброто надделя над силата на злото; Луцифер беше изгонен от рая, а Михаил и неговите ангели останаха завинаги победоносни слуги на Небесния Цар. Оттогава (това беше преди сътворението на човека и вероятно дори преди сътворяването на видимия свят), оттогава Михаил има меч в ръцете си и дракон под краката си, защото Сатана, дори изгонен от небето, не престава да се бори срещу обитателите на небето. Светото писание по-късно ни показва няколко преживявания от битката при Михаил (защото много рядко повдига булото, което крие духовния свят от нас; и когато го повдигне, то показва повече от това, което може да изплаши и озадачи); но тези няколко индикации са такива, че ни принуждават да приемем много. Така апостол Юда в своето послание (Юда 1:9) казва, че Архангел Михаил веднъж спори с дявола след смъртта на Моисей за тялото му, което дяволът вероятно се е опитал да превърне в обект на обожание за израилтяните, и Михаил предложи погребение по такъв начин, че „никой да не знае погребението му“ (Втор. 34:6). Такова благоприятно отношение на Михаил към личността на Моисей, разбира се, не се ограничава до загриженост за съдбата на тялото му, но се простира през целия му живот, до цялото му разнообразно и тежко служение и особено до законодателството, което, по думите на св. Стефан, се случи чрез диспенсацията на ангелите (Деяния 7:53). Съдейки по това, Ангелът, който говори с Моисей на планината Синай (Деяния 7:38), трябва да е не друг, а Михаил. И тъй като законът на Синай не беше много по сърце на Сатана - поради което той се опита по всякакъв начин да направи народа на Израел недостоен за честта да бъде народ на Бога - тогава Михаил, по време на установяването на Църквата на евреите от Мойсей, несъмнено имаше много поводи да извади меч срещу него и да повтори удари по главата му. Възможността за това особено се отвори, когато Сатана, малко преди идването на Христос, сякаш предусещайки наближаващата решителна опасност за неговия тъмен регион, повдигна злия Антиох срещу еврейския народ и Църквата, като му нареди да изкорени напълно вярата и закона на Мойсей. В това време спасението на избрания народ и Църквата не може да бъде постигнато само по естествен път. Следователно, на Даниил също беше дадено да обмисли във видение как Михаил ще се издигне по това време за „синовете на твоя народ“ (Дан. 12:1). Последствието от това невидимо ходатайство на Архангела без съмнение беше, че шепа ревнители на закона, водени от Макавеите, успяха да обърнат в бягство и разпръснат многобройните орди на Антиохия. Макавеите победиха сирийците, защото в същото време Михаил победи Сатана и неговите слуги. Следователно този Архангел може да се нарече справедливо Ангелът-защитник на еврейския народ, Архангелът на старозаветната църква. Войнственото служение на Църквата на Михаил не свършва с Църквата на Стария Завет. В дванадесетата глава на Апокалипсиса на Йоан четем, че „след като жената, облечена със слънцето, тоест Христовата църква, избяга от змията в пустинята, настана война на небето с тази змия“ (Откр. 12:1, 6-7). Кой пак се би срещу него? Михаил и неговите ангели. Не е мястото и не сегашното време да определяме в кой век на християнството се пада времето на тази битка – дали във века на последното, най-жестоко гонение на първичната Църква, Диоклециан? Или за векове на безредици, причинени по-късно в Църквата от еретици? Или във времето на последното отпадане от вярата на цели народи? За нашата цел е достатъчно да отбележим, че тази битка по отношение на упоритостта на враговете и важността на последствията беше подобна на онази първа битка на небето. Защото дори след тази битка се казва за Сатана, че той е бил изгонен от небето и заедно с неговите ангели, хвърлен долу, така че отсега нататък „не се намери място за него на небето“ (Откр. 12:8), тоест вероятно е спряна всякаква възможност за проникване със сила или хитрост в най-високите и най-добри области на вселената. Това означава, че Михаил е архангел на новозаветната църква, точно както е бил архангел на старозаветната църква. Освен това в Божието слово няма указания за битката на Михаил с дявола, но дори и без специални инструкции може надеждно да се добави, че тази битка трябва да стане изключително ожесточена преди края на света. Защото същото Свещено Писание ни разкрива, че тогава дяволът, „знаейки, че времето е кратко” (Откр. 12:12), ще използва цялата си сила и цялото си хитрост срещу Царството на светлината и ще се яви в лицето на Антихриста в такава мощна и завладяваща форма, че ако беше възможно, дори избраните биха били измамени от него (Матей 24:24). Може ли при такава опасност за Царството на Светлината да почива в бездействие мечът на Архангела, който от началото на света никога не е почивал дори и при по-малки опасности? След всичко казано става ясно, братя, защо такова благотворно същество, какъвто е прославяният от нас Архангел, е изобразено в такъв войнствен вид. Тази гледка трябва да ужаси врага Божий, а не нас, Божиите служители, както обаче се случва с някои от чедата на Църквата поради тяхното безумие. В съответствие с достойнството и величието на силата си, като първи от Архангелите, Михаил е покровител на цялата Църква, а не на всеки отделен неин член, но многобройни преживявания на чудотворното му застъпничество свидетелстват, че победоносният водач на Небесните сили не счита за чуждо на своето достойнство да приеме под своя защита всеки, който само с вяра му се моли за помощ. Затова в църковния кръг дори има специален ден, определен за благодарствено възпоменание на такива чудеса на Михайлов. Освен това ние, които се молим в този храм, посветен на неговото име, още повече, братя, можем да бъдем сигурни, че защитният меч на този Архангел винаги ще бъде за нас, стига да не таим в себе си престъпен съюз с врага, когото той винаги преследва. Защото, братя, когато говорим за битката на Михаил с дявола, трябва най-накрая да ви напомним, че тази битка се води не само извън нас, но и вътре в нас. И всеки от нас има своя вътрешна, домашна змия; има и вътрешен архангел, който постоянно го преследва. Тази вътрешна змия е склонността към злото, вродена във всички нас, онази нещастна, покваряваща „похот“, която, когато се зачене, както отбелязва апостолът, „ражда грях“ и чрез него произвежда „смърт“ (Яков 1:15). А вътрешният архангел е нашата съвест, която, докато се ръководи от словото Божие и благодатта, постоянно говори в ушите на сърцата ни: кой е Бог и Неговият свят закон? - постоянно преследва змията - греховна похот - със страх от Божия Съд и вечни мъки. Нека не крием, топлим и подхранваме тази вътрешна змия в нас; Да дадем на нашия архангел, когато се появи жилото му, да го удари в самата глава. Без тази лоялност към нашия вътрешен Архангел, външният Архангел няма да ни дойде на помощ. Защото да вземат оръжие за спасението на хората е най-приятен дълг за Ангелите и техния победоносен водач, но за спасението на кой народ? не всички, а само онези, които се боят от Господа (Пс. 33:8). амин Слово в деня на Събора на Архангел Михаил и други ефирни сили. Относно ангел пазител На празненствата посетителите обикновено получават някаква утеха от празнуващите. На празника в чест на нематериалните сили трябва да има утеха не на плътта, а на духа. Какво ще предложим сега на вашата любов от името на тази света обител в деня на годишния й празник? Ние от своя страна бихме били готови да ви предложим цяла духовна трапеза, цялостно учение за безплътните духове и тяхното благословено единение с хората, но краткостта на времето не ни позволява да преподаваме или вие да приемете напълно това учение. Затова нека се ограничим, вместо много, до едно ядене от духовна трапеза; но за това нека вземем нещо, което би било напълно достатъчно, за да задоволи духовния глад и да подсили духовната сила. Това е учението на нашата Православна Църква за Ангела Пазител, учение просто и в същото време дълбоко, колкото утешително, толкова и назидателно. И за да направим този продукт по-удобен за използване от всички, нека го разделим на малки секции чрез въпроси и отговори. Кой се нарича ангел-пазител? Ангел Пазител е Ангел, който се дава от Бога на човек при влизането му в Царството на Благодатта - при Кръщението, за да го пази през целия му живот и да го води към Небесното Отечество. Откъде се знае, че всеки християнин има ангел-пазител? Това несъмнено се знае, първо, от множеството свидетелства за това в Божието слово. Свети Давид също пее за човек, който обича Бога и Неговия закон: "Той заповяда за теб с ангела Си, пази те във всичките ти пътища. Те ще те издигнат на ръцете си, но не когато удариш крака си о камък" (Пс. 90:11-12). Самият Спасителят свидетелства пред учениците и хората, че ангелите на децата „могат да видят лицето на Отца... на небесата” (Матей 18:10). И накрая, апостол Павел казва, че всички ангели „са служебни духове, изпратени да служат на онези, които трябва да наследят спасение” (Евреи 1:14). Второ, присъствието на ангел-пазител с човек е безспорно потвърдено от много примери и опит. И така, дори в най-древни времена, ние чуваме как патриарх Яков благославя своите деца от името на Ангела, който го придружаваше и пазеше по всички пътища на живота му (Бит. 48:16). В древната свещена история след това виждаме как праведният Товит е придружен от Ангела Пазител по пътя, избавя се от бедствия от него и накрая чува от Него, че той отдавна е негов пазител и свидетел на всичките му действия (Тов. 12:12-15). Що се отнася до новозаветната Църква, от нейното начало до наши дни тя представя толкова много примери за действието на Ангелите Пазители над хората, които защитават, че трябва да се преразказват не за час, а за цял ден. Възможно ли е да се убедим от собствен опит, че всеки от нас има ангел-пазител? Не само е възможно, но и трябва да бъде. Възможно е, защото настойничеството над нас от Ангела пазител, като постоянно, мощно и разнообразно действие, следователно не може да не бъде много забележимо за всеки, който е внимателен. Трябва, защото липсата на усещане за Ангелска закрила над нас винаги предполага у нас невнимание към нея и слабост на духовното ни единение с Ангела Пазител. Защо повечето хора не усещат действията на своя Ангел-пазител? Защото повечето от нас не обръщат никакво внимание на нашия Ангел-пазител; Дори има много, които изобщо не знаят, че имат Ангел-пазител. Други знаят от слухове, че човек има ангел-пазител и биха искали да видят опита на ангелската защита над себе си, но повече от любопитство, отколкото за духовна полза, без ни най-малко да се опитват да се направят достойни за това; Редно ли е Ангелът пазител да задоволява желанията на такива хора? Кой е виновен за това, че знаят малко за своя Ангел Пазител, а още по-малко се опитват да бъдат в съюз с него? Причината за това е нашето невнимание към въпроса за нашето спасение и произтичащото от това невнимание към учението на Божието слово и светата Църква за Ангела Пазител и нашето отношение към него. Светата Църква прави всичко от своя страна, за да не останем в неведение за такъв важен за нас човек като Ангела Пазител. Всеки първи ден от седмицата е посветен на прославянето и молитвеното призоваване на ангелите като цяло и в частност на ангела пазител. Освен това тя има значителен брой трогателни молитви към ангела пазител - за нашата домашна употреба. Кой е най-надеждният начин да влезете в живо общуване с Ангела пазител? Внимание към себе си, към живота, съвестта и вечната си съдба; често молитвено обръщане на мисли и сърца към Ангела пазител; искрено желание да чуете гласа му и да следвате предложенията му; премахване на всичко грешно и нечисто и живеене на ангелски живот; ето, според свидетелството на светите отци, са най-сигурните средства за влизане в жив съюз с Ангела Пазител! Какво служи като хранилище в човек за ангела пазител? Цялата личност: дух, душа и тяло, ум, воля и съвест; и заедно с това неговото външно състояние и, освен това, във всички случаи на живот. Следователно човек може да се надява да получи всякаква помощ от Ангела-пазител; човек може да прибягва до него с молитва при всяка нужда и обстоятелства. Но най-вече Ангелът пазител бди за опазването на нашата душа и съвест. Защото дори и всичко да е загубено, дори здравето и самият живот, ако душата и съвестта са непокътнати, значи човекът е непокътнат; и ангелът пазител му се радва като на спасен. Напротив, дори да сме придобили целия свят, ако съвестта и душата ни са унищожени, значи сме изгубили всичко и Ангелът-пазител плаче за нас като за изгубени. Възможно ли е да се отдадем на опасности с надеждата за ангел-пазител? Няма начин. Веднъж духът на тъмнината предложил на Спасителя да се върне от покрива на църквата с надежда, както е писано: „Той ще те пази с ангела Си” (Пс. 91:11), но Божият Син отговорил: „Не изпитвай Господа, твоя Бог” (Матей 4:6-7). Още повече, че християнинът трябва да си отговори по този начин, ако му хрумне съблазнителната мисъл да се осмели без достатъчно основание да направи нещо опасно и извън силите му, с надеждата за помощта на Ангела Пазител. Има едно нещо, което можем и трябва да решим твърдо и винаги, основавайки се на надеждата за помощта на нашия Ангел Пазител или, което е същото, помощта на Бог; това е битка с нашата грешна природа; тук победата винаги е възможна, защото винаги е необходима. Как се разкрива действието на ангела пазител над човек? Тя се разкрива, и то чудотворно, в онези случаи, когато естествените средства са недостатъчни, а нуждата от помощ е най-голяма, както например, когато тримата свети младежи бяха хвърлени в огнената пещ във Вавилон. Но във всички други обикновени случаи Ангелът пазител действа по обикновен, характерен начин. Но трябва да помним, че ангелското и обикновеното са по-високи от голяма част от необикновеното човешко. тъй като знанията и силите на ангелите далеч надхвърлят цялата мъдрост и цялата сила на човека, ангелът пазител, без чудеса, може да направи много за човека, когото защитава, което никога не би могъл да направи за себе си; например, може невидимо да отклони опасностите от човек или да го предупреди за тях навреме; може да просвети ума с тайни прозрения на мисли, може да вдъхне добри желания в сърцето, да вдъхнови, когато е необходимо, със смелост, да утеши в скърби и т.н. Кой е основният орган за комуникация на човек със своя ангел-пазител? Основният орган за комуникация между човека и Ангела-пазител, както и с духовния свят като цяло, дори и със самия Бог, е сърцето и съвестта. Следователно вниманието към сърцето и съвестта е първо задължение за този, който иска да чуе гласа на ангела пазител. Какво трябва да направи всеки от нас по отношение на своя Ангел-пазител? Първото нещо е постоянно да помним, че всеки от нас има ангел-пазител, защото мнозина, за съжаление, изобщо не мислят за това. Второ, човек трябва да се опита да влезе в постоянна и жива комуникация с Ангела-пазител колкото е възможно повече, като използва всички горепосочени средства за това. Трето, постигнал жив съюз с Ангела-пазител, човек трябва да поддържа този блажен съюз с чистота на съвестта и живота; и в случай на падение е необходимо да го възстановите чрез бързо и искрено покаяние. Възможно ли е да загубите ангел пазител? Въпреки че Ангелът-пазител се дава на човек до края на живота му и никога не го напуска напълно до смъртта му, но щом човек, повтаряйки същите грехове, се отдаде напълно на страстите и, падайки от един порок в друг, накрая достигне точката на горчивина в греха и непокаянието, тогава Ангелът-пазител, въпреки че изобщо не напуска такъв грешник, но, подтикнат от несъвместимостта на неговата чиста природа с греха, отдалечава се от него, така че грешникът се лишава от ангелското покритие. Какво се случва, когато неговият ангел пазител се отдалечи от човек? Тогава се отваря най-близкият достъп до личността на ангела на тъмнината, тъй като с него няма Ангел-пазител; с него врагът е разрушител; и където е този враг, има тъмнина след тъмнина, нечистота след нечистота, непокаяние след непокаяние, докато смъртта сложи край на греховете на човека. Може ли грешникът да си върне своя ангел-пазител? Най-големият грешник може да направи това и да се помири със своя Ангел Пазител чрез искрено покаяние за греховете и оставянето им завинаги. В този случай, според словото на Писанието, настъпва голяма радост не само за Ангела Пазител на земята, но и за всички други ангели на небето. Какви молитви и дарове от наша страна са особено приятни за Ангела пазител? Онези, в които се иска от него помощ за извършване на добри дела, за подвизи на саможертва, смирение и християнска любов, за победа над изкушенията, за изкореняване на лоши навици и страсти. С такива молби ние разкриваме на Ангела Пазител цялото удобство да свалим върху нас Божията благодат с неговите молитви, за която цел той е специално даден на всеки от нас. Дали всеки от нас някога ще види своя ангел-пазител? Той ще те види в часа на смъртта си. Защото Ангелът-пазител остава единственият спътник на душата, след раздялата с тялото, идваща от този свят. Тук всяка душа ще знае кой е нейният Пазител. Но тази среща с Ангела пазител не е еднаква за всички. За добрите души това е източник на взаимна радост и благодарност, а за злите и непокаяни души е източник на срам, тъга и вечно разкаяние. Това, братя, е същността на учението на Православната Църква за Ангела Пазител! Може ли да има нещо по-радостно и същевременно по-назидателно от това учение?.. Затова нека благодарим на нашия Господ и Спасител, Който толкова ни възлюби, че ни възложи такива велики и свети наставници, както на малки деца. Нека бъдем благодарни и на светите ангели за това, че от любовта си към нас не презират нашата нечистота и недъзи и ще вземат всеки един от нас в обятията си. И благодарение на Господа на Ангелите и Неговите небесни служители, ние се стремим да превърнем тяхното благотворно служение за нашето спасение в наше собствено благо, така че когато дойде време сами да напуснем този свят и да влезем в сонма на безплътните духове, срещата на всеки един от нас с нашия Ангел Пазител да не бъде за укор и срам, а за вечна утеха и радост. амин Слово в деня на Събора на Архангел Михаил и други нематериални сили Апостол Павел в едно от своите послания (1 Кор. 13:1) споменава езика на ангелите. Ако по някое време искате да разберете поне част от този език, тогава в този ден, защото възнамеряваме да говорим с вас за ангелите. Но на земята няма учител за езика на ангелите; трудно е да очакваме такъв от небето за нашето недостойнство; Затова остава да говорим за Ангелите не на ангелски, а на човешки език. За да не бъде обаче той напълно недостоен за Ангелите, нека го осветим, доколкото е възможно, с мислите и думите на Свещеното Писание, което, според увещанието на същия апостол, е толкова важно и свято за нас, че нищо противно на него не заслужава внимание, дори и да е възвестено от самия Ангел (Гал. 1:8). Тъй като първото понятие за нещо се крие в неговото име, нека започнем с името Angelic. Името на Ангел означава пратеник. Следователно Архангелът е главният пратеник. Безплътните духове се наричат ​​така, защото по отношение на хората те са вестители на Божията воля. Що се отнася до самата природа на Ангелите, те са духовни същества и следователно рационално свободни, безплътни - и следователно невидими, които, бидейки надарени с висока степен на сила и мощ, следователно се радват на най-блаженото съществуване. Техният брой е известен само на Бог. От Божието слово става ясно само, че е изключително велико. Така например, когато пророк Данаил видя Господа да седи на престола, тогава „хиляди и хиляди ангели Му служеха и стояха пред Него“ (Дан. 7:10). По същия начин гледачът Йоан, когато чу хвалебствения глас на ангелите около престола на Агнето, техният брой беше десетки хиляди и „хиляди по хиляди“ (Откр. 5:11), тоест изключително голям. Има ли първенство и подчинение между Ангелите? Има, защото в Свещеното писание се споменават не само ангели, но и архангели, тоест главните или водещите ангели. Някои от ангелите също се наричат ​​сили и господства, несъмнено поради тяхната власт над другите. В резултат на това един от апостолите, свети Дионисий Ареопагит, въз основа на Божието слово изчислява следните степени в света на ангелите: първи тип - херувими, серафими, престоли; вторият тип – Господство, Произход, Власт; трети тип - Сили, Архангели, Ангели. От този свети отец всеки може да разбере как всеки от тези чинове се различава от другия. Преди човека; тъй като, както Господ казва в Йов, „Когато бяха създадени звездите (и това стана на четвъртия ден), Моите ангели Ме хвалеха с висок глас” (Йов 38:7). Православната църква дори учи, въз основа на този пасаж, че ангелите, или невидимият свят, са били създадени изобщо преди целия видим свят, а не един човек, и че е имало, както казва св. Василий Велики, време, така да се каже, преди времето, когато са съществували само умствени сили и още е нямало нищо материално. Навсякъде, но главно на небето, около Престола на Бога, тоест там, където Бог най-много им разкрива славата Си и чрез тях волята Си. Голямо ли е знанието на ангелите? Много големи в сравнение с хората. И сами по себе си, по своята същност и позиция, те знаят много, което ние не можем да знаем. Освен това те участват в Божиите тайни и получават пряко озарение от Пресветата Троица. Ангелите обаче не са всезнаещи: това съвършенство принадлежи на единия Бог. Как могат Ангелите да знаят нашите молитви и молби, ако не са всезнаещи? Чрез Бог всевиждащ. Ангелите, според думите на Спасителя, „...те виждат лицето на Отца Ми, който е на небесата” (Матей 18:10); и в това лице като в огледало всичко се отразява. Колко голяма е силата на ангелите? Неизразимо по-високо от човека. Следователно те могат да правят неща, които надхвърлят силите на природата и са чудо за нас. Така например един ангел порази сто и осемдесет хиляди асирийци за една нощ за оскърбление на името на Бог. Каква е дейността на ангелите? В прослава на Божиите съвършенства и изпълнение на волята на Създателя, особено по отношение на човешкото спасение. Като свободни същества, отначало, подобно на хората, те можеха да злоупотребят със свободата си и да изпаднат в грях, както направиха някои. Но тези, които останаха верни на своя Създател, с течение на времето станаха толкова утвърдени в доброто, че сега грехът стана невъзможен за тях; не защото не могат да престъпят Божията воля, а защото никога няма да искат това. Дали всички ангели останаха верни на своя дълг и запазиха ли достойнството си? Не, не всички; Сатана, с ангелско лице под негов контрол, след като се поддаде на гордостта, отпадна от Бога и за това падна завинаги от света на Ангелите в подземния свят. Каква е връзката на ангелите с хората? В най-полезното за хората: всички те, според уверението на словото Божие, „... са слуги, пратени да служат на онези, които искат да наследят спасение” (Евр. 1:14). Не се ли унижава достойнството на Ангелите, като служат на народа си? Съвсем не; защото това служение в тях е от любов и по примера на Самия Господ, Който дойде на земята - нека те да служат на Него, но да служат и дават Твоята душа за избавление за всички нас. Ангелите служат на хората, както старейшините служат на младите, здравите служат на болните, свободните служат на пленниците, а зрящите служат на слепите. Има ли някакви известни преживявания на ангелска служба за човешкото спасение? Цялата свещена история е изпълнена с тях. Ангелите са били водачите на патриарсите; чрез тях законът беше даден на Израел при Синай; Ангелите възвестиха зачатието, раждането, възкресението и възнесението на Спасителя. Ангели помагали на апостолите в разпространението на християнската вяра. Ангелите, както може да се види от Апокалипсиса, се използват за извършване на велики Божии присъди над кралства и народи. Ангелите, в края на света, ще съберат всички хора за Световния съд. Ангелите все още имат ли някакъв специален съюз с хората? Яжте. Това е съюзът на ангела пазител с човека, който защитава. Този съюз е толкова важен за нас, че никога няма да говорим специално за него. Достатъчно ли е човек да почита ангелите? Доминира; защото как да не проявим уважение към същества, украсени с такива съвършенства, които освен това са наши помощници и пазители? Възможно ли е да се покланяме на ангелите по начина, по който се покланяме на нашия Бог и Спасител? Не, ангелите не приемат такова поклонение, защото то, както подобава на единия Бог, следователно е противно на тяхната ревност за Божията слава. „Вижд“, казал веднъж Ангелът на ясновидеца, когато той, погрешно го сметнал за Спасителя, искал да му се поклони като на Бог, „Вижд, нито: защото аз съм твоя клевета... Поклони се на Бога!“ (Откр. 22:9). Какъв вид поклонение е подходящо за ангелите? Това, което се състои в признаването и прославянето на техните съвършенства, тъй като в тях се отразява славата на Твореца, в призоваването им да помогнат с показването на признаци на любов и уважение пред тях и най-важното - в подражанието на техния ангелски морал и дела. Стига въпроси и отговори!.. Да спрем да говорим за Ангели и да се обърнем към молитвата към Ангелите. Защото, въпреки че е добре да говорим за тях, още по-добре е да се молим. Самите ангели ще научат тези, които се молят усърдно за себе си. амин Слово в деня на пророк Илия Праведникът, който сега е благословен, принадлежи, братя, към числото на онези велики мъже, които блестяха като звезди на небосвода на старозаветната Църква, преди изгрева на Слънцето на правдата - явяването в плътта на Божия Син. Ние наричаме този праведен човек пророк, поради особената решителност на неговите предсказания; но с още по-голяма сила титлата чудотворец му приляга. Точно както Мойсей някога беше даден, според израза на Писанието, от Бог ... „на фараона“ (Изход 7:1), така Илия, може да се каже, беше определен за известно време от Бог за Ахав и Израел, които се бяха обърнали към езическите мерзости. Какво не се случи според гласа на Илия? Небето се затвори и отвори, и не даде дъжд и проля цели реки; огънят падна върху жертвата и погълна самата вода, с която беше заобиколена. Какво ли не стана на Илия?.. Корвидите му донесоха храна; Джордан разкри пазвата си и я изсуши; Сам Бог се явява на Илия, както не се е явявал на никого след Мойсей. Още по-прекрасен е краят на един състоящ се от чудеса живот: Илия се възнася на небето в огнена колесница, както никой не се е възнасял преди и вероятно няма да се възнася след това. И въпреки всичко това „Илия“, според словото на апостола, „не ни беше слуга“ (Яков 5:17). Като помислите за това, братя, друг път веднага се издигате сякаш на високо, а друг път сякаш падате. В миг на свята наслада искаш да се издигнеш с мисли до висотата на праведния, да се разшириш в действията си до неговия кръг на дейност, чуваш в себе си глас, че „Богът на Илий“ (4 Царе 2:14) е Бог на всички и всеки, че Той има не една огнена колесница, а „над тях“ (Пс. 67:18), - изпитваш някакво желание да полетиш към Кармил и Хорив, така че след огъня и буря можете да чуете там „глас на слаб студ“ (3 Царе 19:11-12). неволно се прекланя пред образа на праведния, трудно е да повярваш, че всичко това е направено с нашата смъртна плът, мислиш да видиш една картина, нарисувана от ръката на благочестив художник; стоиш в мислите си в подножието на Хорив и не смееш да влезеш в пещерата, където се явява Господ. Това се случва, когато мислиш за други велики праведници: духът се издига към тях и с тях, сякаш е наш, а плътта се отказва от тях като от чужди. неподражаем. Кого да слушаш: плътта или духа?.. Ако слушаш плътта, то рано или късно най-после трябва да се присъединиш към нея като „безразсъдно добиче“ (Пс. 49:21), тъй като както и да облагородява, въздига, усъвършенства и украсява грешната плът своите образци и удоволствия, те винаги се изваждат от кръга на чувствените, тленни и неразумни неща. Нещо повече, „посейте в плътта...“, казва вечната истина, „от плътта ще пожъне тление“ (Гал. 6:8). Затова е по-добре да следваме духа, колкото и висок да е неговият полет; тъй като „посейте за духа“, казва същата истина, „от духа ще пожъне вечен живот“. Добре е грешната плът да бъде земна и да се стреми надолу, защото самата тя е от пръст и ще се разпръсне в пръстта; но духът със сигурност трябва да е небесен, тъй като той трябва, оставяйки плътта в пръстта, да отиде на небето. Но как ще се изкачи там, ако първо не свикне да се издига на планината, а не да се откаже предварително от всичко земно? "Какво точно трябва да подражаваме на Илия? И наистина неговите чудесни дела, в които той се яви над цялата природа? Но какво, възлюбени, ако ви кажат да подражавате и на това? Ще изкажат ли лъжа? Всичко неприлично за християнин? На вярващите в Христос не са ли обещани знамения? "И тези знамения ще последват тези, които вярват", казва Самият Спасителят, "че в Моето име демони ще се раждат; нови езици ще говорят; ще отнесат змията; ако и да пият от смъртта, няма да им навреди" (Марк 16:17-18). Казано е много; но не мислете, че всичко ще бъде изброено тук; и това е посочено само като пример. Защото чуйте какво казва Самият Спасител на друго място: "Вярвайте в Мене, делата, които Аз върша, и това ще извърши, и още повече ще извърши" (Йоан 14:12). Извършил ли е Спасителят много чудеса? Но сега още по-големи неща са обещани?.., вярващ, и затова вие, ако вярвате, това изглежда невъзможно за нас, тъй като ние сме толкова далече от висотата на християнското съвършенство, колкото на човек, стоящ в канавка, изглежда по-високо от него. Но нека оставим огнената колесница на тези, които могат да седнат на нея и да не бъдат изгорени; Нека въздигнем с благоговение поне милостта на Илиин, която пада направо върху нашите глави; Имам предвид добродетелите на чудотвореца от Хорив. В Илия имаше много чудеса, но още повече добродетели. Нека имитираме добродетели, когато не можем да имитираме чудеса. Добродетелта е по-добра от чудесата, защото всички чудеса идват от тях, а чудото само по себе си не дава добродетел. Нека подражаваме на въздържанието на Илия, според което той е ял в продължение на три години шепа брашно и пържола масло; Нека подражаваме на свещената склонност към самота, която го накара да прекара почти целия си живот в пещера; Нека подражаваме на смирението, заради което Илия не искаше дори Елисей да бъде свидетел на своето възнесение на небето. Преди всичко нека обичаме ревността на Илия за славата на истинския Бог. Казвам: най-вече, защото тази свята добродетел отива почти в пълна забрава сред нас. Ще засегнат ли честта ни по някакъв начин? изпускаме нервите си; готови да дадем живота си за това. Но честта на вярата и нейните най-светли Тайнства, и честта на нашия Изкупител и бъдещ Съдия, и честта на общата ни майка Църквата за мнозина е нищо! Кажете каквото и да е пред тях, против всичко свято, те няма да кажат нито дума в защита, ще намерят удоволствие в думите ви, може би ще ви обичат за това. Така ли трябва да бъде между истински вярващите? Не е ли това ясен знак, че такива хора нямат вяра в сърцата си, че са тайни езичници? И никога не се знае!.. Ето защо ви каня да подражавате на ревността на Илия. Как да имитираме? С меча на Илия? Не, то е в ръцете на господстващата власт, която с всичките си действия доказва, че тя, по думите на апостола, „не... носи меч безразсъдно” (Рим. 13:4); и първо, с добър пример, тоест вашето лично уважение към всичко свято, и второ, с добра дума и убеждение, стига да спрете поривите на безумието и да увещавате хора, които са насилствени и ненаказани. Най-малкото не слушайте богохулни речи, не се усмихвайте, когато ги чуете, а бягайте, ако можете, от говорещия. Колко нечестие би намаляло, ако бъде наказано дори с едно невнимание. Ако по този начин подражаваме на небесния пророк в неговите добродетели, тогава накрая пред нас ще се появи колесница и ние ще бъдем грабнати на небето, тоест нашата смърт, от която всички ние толкова много се страхуваме, ще бъде за нас мирно преселване в обителта на Небесния Отец. амин Слово за Рождество на Йоан Кръстител „Предвестникът на Коледа днес ще наточи духовната брадва, с която се пресичат всички скокливи страсти и тайно процъфтяват плодовете на покаянието“ (Канон, песен 7, стихира 3) И така, братя, страхотната брадва, видяна някога от Йоан Кръстител (Матей 3:10) в корена на всяко дърво, което не прави добро, е непокътната и до днес! И за да не си помисли някой, че свещеното му острие вече се е притъпило от вратовете на непокаяните грешници, ето, сега, според свидетелството на Църквата, то отново ще бъде наточено от Рождеството на Предтечата! Да изоставим ли празника, страхувайки се, че духовна брадва ще бъде наточена от него? Но за някой, който е умрял под меча, е позволено да носи меч като сувенир при раждането! Нека по-добре да се приближим до страховитата брадва; Да видим как се точи сега, срещу кого и какво? И няма ли начин да направим ръба му полезен за нас? Раждането на праведен човек винаги е голяма Божия милост към хората, защото целият свят стои и се поддържа от праведните. Но въпреки това раждането на праведен човек винаги е вид убеждение за света, има нова присъда срещу неговите изкушения и страсти, тъй като праведните, чрез своята противоположност, служат като постоянно осъждане за живота на грешниците. Без праведните пред очите си, грешниците биха могли да кажат, че Божият закон е твърде тежък и човешката природа е твърде слаба. Но когато човек, който им се подчинява, ходи „непорочно във всички заповеди и оправдания на Господа“ (Лука 1:6), изпълнява много неща, дори и това, което Божият закон не изисква пряко от хората, тогава устните на грешните хора, които искат да извинят предателствата си на закона, неволно се затварят и те, според думите на праведника, който им е подчинен, „нямат вина за грях“ (Йоан 15:22). Ето защо светът винаги е преследвал праведните с такава горчивина, защото в живота им е виждал присъда върху себе си. Тази цел – да служи като осъждение за света – е изразена с особена сила в живота на тези праведни хора, които са предопределени (защото дори праведните имат различни цели) да провъзгласяват на хората своите грехове и нуждата от поправяне. В деня на явяването на света на всеки от тези издигнати от Бога проповедници на покаянието, брадвата на Божия гняв се издига и наточва отново, за да отсече онези, които не се възползват от тяхното проповядване, не се трогват от техния пример и остават непокаяни за греховете си. Но сред всички праведници, дошли на света да проповядват покаяние, Предтечата на Христос Йоан е първият и основен. Стоейки на границите на двата Завета и свързвайки Царството на благодатта с времето на закона чрез изключителното си служение, той, съдейки по неговата проповед и дела, изглежда не е видял нищо повече през живота си освен два обекта: греховете на хората и Божия Агнец, който взема греховете на света. — Покай се! (Матей 3:2) – беше началото; повярвай! (Йоан 6:29) – беше краят на всичките му думи. Това, което се съдържаше в думите, беше изразено и през целия живот на Йоан; съчетаваше в себе си всичко, което покаянието е тежко, а вярата - възвишена. тъй като съвременниците и сънародниците на Йоан бяха в по-голямата си част хора, упорити в предразсъдъци и страсти, така че самият Спасител не знаеше на какво да оприличи „това поколение” (Матей 11:16) и следователно, въпреки проповедта на Йоан, мнозина трябваше да останат в греховете си, самият Йоан вече видя и гръмко обяви на всички, че „...брадвата лежи при корена на дървото: всяко... дърво не правете плод на доброто”, ще бъдат отсечени и хвърлени в огъня (Матей 3:10). И няма съмнение, че точно това е направено с много неподходящи дървета по това време. Но Йоан отдавна го няма, а брадвата на Йоан продължава да лежи в корените на безплодните дървета и сега споменът за неговото Рождество отново се изостря! Какво и как да го наточа? Поразителният контраст на неговия живот с нашия морал и нашия живот. Защото какво трябва да чувства всеки грешник сега, ако всяко чувство за добро още не е потиснато от греха, какво трябва да чувства той, като си спомня живота на Йоан и се обръща от него към пътя на своя живот? Не е ли неудобно? Не е ли самоосъждане? Може ли този, който строи дворец след дворец, да си спомня пустинята на Йоан без укор? За скакалците и меда diviem - онзи, който не знае броя на ястията си?.. За пояса и космите на камилите - този, който постоянно се облича във висон?.. За главата в тепсията на спекуланта - онзи, който сам сред пиршествата е готов да даде всичко за обекти на плътска похот. Един поглед върху образа на великия йордански подвижник предизвиква у незакоравялата съвест чувство, подобно на това, което възниква при телесна рана от допир с остър връх. Но започнете да се вглеждате по-внимателно в този свят образ, принудете се да мислите все повече и повече за живота и проповедта на Йоан - и ще видите как брадвата, която той посочи, видимо ще се приближи до вас, ще почувствате колко много има във вас, което непременно трябва да бъде посечено, вътрешно ще признаете, че планината на вашата душа отдавна, отдавна изисква унищожение. След това вече няма да питаш срещу кого и какво ще се точи сега духовната брадва? Срещу същите хора и пороци, срещу които някога гръмваше Йоан: срещу садукеите, които, като не вярват във възкресението и съществуването на духове, ограничавайки всички човешки надежди до земята и земните блага, казват на себе си и на другите: „Да умрем на сутринта“ (1 Кор. 15:32), „срещу фарисеите, които, имайки образ на благочестие, отхвърлят неговите сили“ (2 Тим. 3:5), „отвън са червени и чисти, а отвътре са пълни с грабеж, нечестие и всякаква нечистота“ (Мат. 23:25); срещу книжниците, които в „Божията премъдрост без да разбират... Божията мъдрост” (1 Кор. 1:21), родени в християнството, са мъдри „не според Христа, а според стихиите на света” (Кол. 2:8); срещу всички онези, които, възобновявайки в себе си пороците на древните евреи, гордостта, алчността, сладострастието, заслужават древния укор на Предтечата, който нарече такива хора хайвер на ехидни. Към всички такива грешници Йоан и сега, не от бреговете на Йордан, а от небето, вика: покайте се и „създайте... плодове, достойни за покаяние!... Не започвайте да казвате в себе си: отче имам Авраам” (Матей 3:8–9), ние се наричаме християни, ходим в църкви, участваме в Тайнствата. Всичко това без промяна на сърцето и живота е нищо. Покайте се и вярвайте в Евангелието - вярвайте не на думи, а на дела! Сега е различно, както е било преди и така винаги ще бъде, и сега брадвата лежи в корена на дървото и „всяко... дърво, което не дава добър плод, се отсича и в огъня се хвърля” (Матей 3:10). Битуват го! втурва се в огъня! Ех, братя, тези изрази биха били ужасни дори в нашия език, който обича да преувеличава понятията, но в езика на хора като Йоан, които винаги казват по-малко от себе си, трябва да накарат всеки грешник да трепери! Какво да правят онези, които изпитват този свят трепет? Нищо повече от това доброволно да наведете главата си под брадвата на Йоан и да я оставите, по думите на Църквата, „да отсече до корен всеки скок на страст“. Духовната брада на страха от Бога и покаянието има в себе си това прекрасно свойство, че напълно отсича тези, които бягат от нея с непокаянието си, и, напротив, отсича, избавя от сухи клони, от нечистотии и болести и накрая от смърт тези, които сами прибягват до нейното спасително действие. И тъй, нека свещеният му ръб да се издигне, нека свещеният му ръб бързо да се издигне към всичко сухо и безплодно в ума и сърцето ни! Нека гордостта, сладострастието, гнева, суетата и, както казва Църквата, „всички прескачащи страсти!” режете в самите корени! Нашата покварена природа често ни подвежда с привидно невинната игра на силите си, която обаче почти винаги завършва с тежки падания. Да се ​​пресекат и тези скокове, да се строшат на камъка на въздържанието самите рожби на греха (Пс. 136:9) – злите мисли! Не може да има примирие със злото: има битка до смърт; едно от двете неща: или сме мъртви, и грехът е жив в нас; или грехът е мъртъв, а ние сме живи. Средното състояние е плод на самозаблуда: то не съществува и не може да съществува. Само когато всеки импулс на страст бъде пресечен и смъртоносен удар бъде нанесен в самото сърце на нашия старец, едва тогава започва нов живот и плодовете на покаянието могат да процъфтяват. Да процъфтяват тайно, защото макар да се раждат в сърцето ни, коренът им е по-далеч и по-дълбоко – в благодатта на Светия Дух, чиито действия не подлежат на погледа на ума ни. Тайно: тъй като както естествените добродетели, винаги разтворени от гордостта, обичат да се показват навсякъде, така и плодовете на Светия Дух, духовните добродетели, бидейки пропити със смирение, не обичат човешката гордост. Обновеният по благодат грешник, подобно на праведната Елисавета, носи в себе си нов човек и се крие (Лука 1:24), сякаш не вярвайки на чудесата, които стават в него. За успех във великото дело на духовното себеотричане, нека, братя, по-често, от суетата на света, от шума и кавгите на всекидневния живот, да се пренасяме с мисълта си в пустинята на Йоан и да му се молим да подготви в нас, както някога в народа на Юдея, пътя за Спасителя. Живеейки в духа с Йоан, споделяйки колкото е възможно повече неговите подвизи, ние, без съмнение, скоро ще видим, подобно на него, Божия Агнец, идващ да вземе греховете ни. Тогава, след като получихме от Него, след кръщението на Йоан със сълзи, кръщението на Духа, ние няма да се съгласим да заменим духовната пустиня с никакъв земен рай и със сълзи на благодарност ще целунем брадвата на покаянието на Йоан, която ни избави от духовна смърт. амин Слово в деня на обезглавяването на Йоан Кръстител "И царят изпрати един спекулант и му заповяда да донесе главата му. И той отиде и го обезглави в тъмницата, и донесе главата му на блюдо и я даде на девойката; а девойката я даде на майка си" (Марк 6:27-28) В самата среда на живота, прекаран в най-строго изпълнение на Божия закон, точно преди „иденето на Царството Божие със сила” (Марк 9:1), за което всички старозаветни праведници ще бъдат готови да възкръснат от гробовете си, - внезапно да загубят живота си - за да угодят на хладнокръвен блудник и да дадат главата си в чинията на спекуланта, така че да служи като спектакъл сред луд пир - може има ли съдба по-лоша от тази съдба?.. И кой е претърпял такава съдба? Пресветият проповедник на истината и добродетелта, Предтеча и Кръстител на Божия Син, повече от Когото, според свидетелството на самата истина, „никой не е възкръснал между родените от жени!” (Матей 11:11). Боже мой, какво означава след това нашият живот и смърт, какво Небесно Провидение и добродетел, какъв е този свят и всичко, което е в него! Вярно е, братя, не е това, което обикновено си представяме; Вярно е, че не трябва да гледаме на живота и смъртта по начина, по който гледаме обикновено; Очевидно нашият Създател има други закони, според които най-големият праведник може да завърши земния си път, както Йоан, и напротив, най-големият грешник, като Ирод, може да не познава тъга и сълзи до самия си край. Можем ли да знаем тези закони? Можем и трябва. Провидението Божие има много тайни, но в това отношение има достатъчно светлина и за най-късогледите очи. За да нямаме защо да роптаем и да носим всеки свой кръст по-самодоволно, за това в словото Божие ясно са ни разкрити и причините, и целта на невинните страдания в този свят. Нека разкрием това за утеха на онези, които страдат, и за увещание на онези, които карат другите да страдат невинно. Че щастието е естествената съдба на добродетелта, че невинността трябва да бъде последвана от радост и мир, а не от гонение и сълзи - това е вечен закон, чиято неизменност признава сърцето ни въпреки цялата мъдрост на упорития ум, въпреки всички примери на преследвана добродетел и тържествуващ порок. Ти неволно и в същото време доброволно вярваш, че е имало време, когато добродетели и блаженство са били едно, и че отново ще дойде време, когато те ще станат едно. От друга страна, кой, без да откъсва очи от лицето на Небесния Баща, може да каже, че разделянето на щастието от добродетелта, което сега се вижда навсякъде, има основата си във волята на Него, Всемъдрия и Всеблагия, и че източникът на страданието за праведните произхожда от небето? Кой може да го каже? Кой разруши вечния и естествен съюз на щастието с добродетелта на земята и издигна порока на трона? Никой, освен човек; самият той, арогантен и заслепен от внушенията на змията, не спази "господството си" (Юда 1:6) в Едем, излезе от великолепно подчинение на Твореца, наруши реда на нещата, отклони се от целта на своето съществуване и взе със себе си всичко, което му беше подчинено, сам стана нещастен и разпръсна нещастие по цялото лице на земята. Оттогава нечестивите са триумфирали и ще продължат да триумфират, докато външният свят, който лежи в злото, престане да бъде в едно със злото, с което е изпълнен техният вътрешен свят. Сега, когато много покварени хора непрекъснато въвеждат нов безпорядък, поквара и безредие във вселената, по необходимост много неща тук не са на място и не се случват както трябва: това, което би трябвало да бъде планина, е свалено на земята, а това, което е долу, често се издига до облаците; дясната стана лява, а лявата стана дясна; тъмнината се нарича светлина, а светлината тъмнина. След това, да търсим в нашия паднал свят строг ред на истината, правилна комбинация от щастие с добродетел, би означавало да търсим постоянни действия на благоразумие в дома на онези, лишени от интелигентност. — Но къде е Провидението? Навсякъде, където има хора в нужда. „Какво прави той?“ Всичко, което е необходимо за благото на преследваните, а дори и на преследвачите. Всъщност всичко, което трябва да се желае при сегашното състояние на човешките работи и което с право може да се надяваме от Божието Провидение, всичко това е, че се вземат подходящи мерки срещу човешкото безредие, че се поставя граница, отвъд която човешката лудост не може да се простира, че страданието на добродетелните хора е възможно най-малко и се превръща в добро за онези, които страдат, че злото е погребано в самия си триумф и истината е възкресена със слава от своя много тежко. Но всичко това е направено от Провидението и то така, че и най-взискателният ум не може да желае повече и по-добро. И първо, докъде може да се разпростре свирепостта на най-свирепите преследвачи на човечеството над себеподобните си? Не по-далеч от отнемането на живота на тялото, по който начин са пострадали много мъченици, самият Йоан и самият Спасител. „Няма нищо повече“, ако използвам Неговите собствени думи, „което мъчителите да не могат да направят“ (Лука. 12:4); не е по силите им да докоснат душата, особено след като съвестта винаги остава собственост на човек, недостъпна за никаква външна власт. Но колко означава загубата на смъртно тяло, което дори и без страдание след няколко години трябва да стане плячка на болести и гниене и което самият човек често дава директно на смъртта, не само във важни случаи, например за защита на Отечеството, но и по маловажни причини; Колко означава загубата на тялото за духа, който не познава смъртта и края и, като остави тленния храм на тялото тук, където то му тежи непрестанно, веднага намира за себе си нов храм, „сътворен от Самия Бог на небесата” (2 Кор. 5:1) – облече се в духовно тяло, славно и безсмъртно? В тази връзка самото мъченичество не означава ли същото, както ако някой бъде насила изведен от бедна колиба и хвърлен във вечен дом в царския дворец?.. И не са ли мъчителите в този случай благодетели на измъчените, както последните всъщност често ги наричат? Като благодетели, макар и самите те да не го знаят, и мислят да сторят непоносимо зло на измъчваните от тях; те отнемат временното, а онези, които са лишени, печелят вечното; огънят на скръбта и мъката поглъща последните остатъци от греховни нечистотии, които понякога остават за дълго време в най-праведните хора. Следователно цялата задача на страдащите е да могат да понесат страданието в духа на вярата и да го насочат към своето духовно усъвършенстване, към очистване на сърцето и съвестта – така че чрез страданието да могат да се съединят по-тясно със своя Господ и Спасител, Който е водач, пример и приятел на всички страдащи в Неговото име. Този, който страда по този начин, в духа на вяра и любов, без да роптае срещу Провидението, без да мрази своите гонители, има всички основания да се радва, защото той е ясно в средата на царския път и е в най-близкото духовно сродство със своя Спасител; знамето на победата вече се развява над него, вратите на рая вече са отворени за него! Нека приложим тези истини към радостно тъжното събитие, което помним. Йоан, поради своята ревност към истината и закона, не можа да не изобличи Ирод; Ирод и Иродиада, поради своята злоба и поквара, не можаха да приемат изгодно изобличенията на светия човек. Така истината се срещна и се бори с порока; всеки, така да се каже, си свърши работата и всеки получи своето. Цялата сила на вярата и добродетелта беше разкрита в Йоан; в Ирод се разкрива господството на земната власт. Силата на вярата не се страхуваше да изобличи порока, покрит с пурпур; силата на земята не се срамува да обезглави този, който според всички беше най-великият от пророците. Победата очевидно остава на страната на нечестието; гласът, който викаше в пустинята, замлъкна, светилникът угасна; и порокът остана в неговия любим, мълчалив мрак. Но всъщност се случи точно обратното: Йоан беше грабнат от пустинята в рая, от скакалците до вечерята на Агнето; спекулантът беше ангел, който постави мъченическия венец върху него. Ирод продължи да пирува, пирува няколко години и тогава видя над себе си спекулант, който изтръгна душата му от тялото му и го хвърли там, където огънят не угасва и червеят не умира. Кой спечели сега и кой загуби?.. Ирод или Йоан?.. Ако убиецът на Йоан беше помолен да се върне на земята, какви смъртни случаи не би се съгласил да понесе, само и само да върне безумната заповед, дадена срещу Йоан! А Джон? Неговият мъченически венец е толкова величествен, че той няма причина да се връща на земята, дори и за всички корони на света. А от нас сега, въпреки нашата слабост в добродетелта, кой, ако трябва да изберем един от двамата, кой би искал да заеме мястото на Ирод и не би предпочел участта на Йоан? Самото име на последния вече буди благоговение и любов у всички; напротив, името на Ирод винаги е означавало и винаги ще означава чудовища, които си играят с човечеството. Така, братя, тук винаги страда невинността - страда временно, за да получи вечна награда, - страда, защото не може да търпи неистината, както и самата тя не търпи неистината - страда, за да се усъвършенства в безкористно служение на Бога. Имайки това предвид, нека бъдем щедри в понасянето на бедствия; Нека не роптаем на Провидението, защото Той позволява на нечестивите да триумфират; тук е тяхното „време и тъмна област” (Лука 22:53), но ще има време на възмездие и Съд, ден на триумф за праведните и преследваните; тогава ще се покаже с цялата си сила кой е загубил и кой е спечелил – дали тези, които са сеели със „сълзи” (Пс. 126:5), или онези, които са разпръснали живота сред безумни радости и смях. В очакване на този славен и страшен ден нека носим кръста с търпение, без ни най-малко да се страхуваме от порока, колкото и силен и дързък да е той. Човек, който върши правда, като ходи в Божия закон, трябва да бъде над всички и да се бои от единствения Бог. „Ей, казвам ви, братя, от кого ще се страхувате: Бойте се от този, който има сила, душа и тяло... той ще бъде хвърлен в огнените пустини” (Лука 12:5) – и не от Ирод, не от Каиафа и Пилат! амин Проповед в деня на отсичането главата на Йоан Кръстител Мъченическата смърт на такъв велик и свят човек като Предтечата и Кръстителя на нашия Господ беше без съмнение едно от поразителните и тъжни събития за цяла Юдея. Някои съжаляваха без съмнение с цялото си сърце, че такъв голям светилник, който осветяваше целите граници на Израел, угасна завинаги в тъмнината на затвора. Други проклинаха Ирод, който заради един студен танцьор не пощади този, когото дотогава уважаваше и слушаше. Други вероятно дори роптаеха срещу Провидението, което позволи на бунта на страстите да тържествува над истината и светостта; а други, накрая, може би, бяха утвърдени в мисълта, видяна в някои навремето от Соломон, че има един край на доброто и злото, за тези, които ядат, и за тези, които не ядат, и че не си струва да се живее добре, когато благочестивият живот не получава никаква награда. Вероятно никой не се е замислял, че това тъжно събитие е било по специална тайна Божия заповед и е допуснато с изключителна, изключително висока и благотворна цел. Междувременно въпросът беше точно такъв: "Славното обезглавяване на Предтечата беше нещо като Божествена гледка." Какъв вид гледане? Това и „идването на Спасителя ще бъде проповядвано на тези в ада“. Спасителят на света беше на земята от дълго време и скоро се готвеше да прекрати земния Си живот на земята. Онези, които не искаха да затворят очите си, отдавна видяха като Симеон „спасението, което Господ е приготвил пред лицето“ на всички хора. Но Спасителя чакали не само живеещите в земята на живите, но и мъртвите, чийто брой в сравнение с живите бил неизразимо по-голям. Следователно беше необходимо някой да възвести идването на Победителя на смъртта и ада. И така, за това велико дело, същият Йоан беше определен от Божието Провидение, който предсказа появата на Спасителя на земята: „и идването на Спасителя ще се проповядва на онези, които са в ада“. Какво стана с Ирод и Иродиада след това? Те, без сами да знаят, изпълниха тайното определение на Провидението. Това не намалява тяхната вина, тъй като те не са знаели това и са действали от собствения си безумен произвол, за да задоволят страстите си. Но съдбата на праведника се явява в истинския си вид, но пътищата на Божието Провидение, допуснало зверството, се оказват мъдри и благотворни. Йоан вече има много венци за множеството си подвизи и подвизи, дава му се още един нов мъченически венец и заедно с това ново, велико поръчение - да бъде предтеча и вестител на Спасителя в ада за всички, които очакват идването Му там. „Да, и на тези в ада ще бъде проповядвано идването на Спасителя.“ Колко славно беше Йоан да се яви в катедралата на всички заспали от незапомнени времена с радостната вест, че е настъпил часът на изкуплението, че след кратко време идва след него Този, който трябва да смаже главата на змията и да унищожи властта на ада и смъртта! Без съмнение тогава - и това беше веднага след смъртта му - мъченическата му смърт в затвора от спекулант му се струваше мигновено напускане на царския дворец, за да изпълни необикновените заповеди на Господа на славата. Когато седящите на нечестивата трапеза на Ирод погледнаха с таен ужас към главата на Кръстителя върху подноса, този Кръстител вече стоеше в небесна слава пред множеството на праведните и им възвестяваше събитието, което очакваха от века. Но, както отбелязахме по-горе, никой на земята не знаеше това; Следователно смъртта на Кръстителя би трябвало да породи у всички добронамерени хора най-тъжни чувства и несъмнено поради нея са се пролели много сълзи, възникнали са много въпроси и недоумения, а някои може би са се препънали в този камък на изкушението дотам, че са попитали в скръбта си: „Има ли провидение след това, когато Йоан е обезглавен в затвора от Ирод?“ Какво да вземем оттук за назидание? Две неща: а) не се смущавайте от факта, че в този свят истината и невинността често страдат докрай; това страдание е временно и кратко, но наградата за него е вечна; б) да не се смущаваме от т. нар. преждевременна смърт, особено на близки хора. Проповед в деня на св. Йоан Богослов, на всенощното бдение Свещеното писание на Стария и Новия завет, въпреки че съдържа принципите на най-чистия морал и преподава много отлични правила относно различни добродетели, не дава открити инструкции по отношение на добродетелта на приятелството. Такова мълчание несъмнено произтича от факта, че светите писатели, или по-точно Светият Дух, са имали за цел не само да обхванат всички ситуации в живота с инструкции и да дадат на хората пълна колекция от правила на поведение, но чрез Писанието да им вдъхнат такъв начин на мислене и чувства, че те сами, без предписания и правила, да знаят как трябва да постъпва християнинът във всеки отделен случай. В тази връзка можем да кажем: казаното в Свещеното писание е казано като пример, а неказаното не е казано като пример. Междувременно няма нито една книга, която да съдържа толкова много примери и модели за истинско приятелство, както в книгите на Стария и Новия завет. Кой от онези, които имат сърце и душа, не би почитал приятелството на Авраам и Лот? (Бит. 12:5, 13:1, 5). Кой може да прочете описанието на приятелската любов на Джонатан към Давид без емоции? (1 Царе 18:1–3, 20:2, 12, 17) Илия и Елисей, Ездра и Неемия, Йосиф и Никодим, Павел и Варнава, Мария и Елисавета, Саломея и Магдалина – това са имена, всяко от които събужда в душата чувство на приятелство от най-траен и чист вид. Но най-поучителен е примерът на самия Исус Христос, тъй като Той сам благоволи да ни остави в Негово лице пример за приятелство. Вие знаете кой се удостои да бъде приятел на Богочовека; това е същият апостол, чиято памет почитаме днес. Затова няма да се свеним да празнуваме в негова чест, ако съживим, ако е възможно, в съзнанието си образа на неговото приятелство с Богочовека, за да повярваме в тях образа на нашето приятелство. Свети Йоан имаше всички необходими качества, за да събуди и поддържа свята, приятелска любов. Неговата специална преданост към неговия Учител беше украсена в него с особена невинност на морала и чистота на сърцето; Един извисен ум беше обединен в Йоан с такава пълнота от чувства на любов в сърцето, която беше по-ниска само от изобилната пълнота на любовта на Исус. Така, тъй като душата на свети Йоан, повече от другите, беше отворена за най-чистата душа на Исус и повече от другите се приближаваше към нея със своята чистота, пресветият Учител и светият ученик бяха обединени помежду си чрез връзки на приятелско единство. Плодът на този свят съюз трябваше да бъде най-съвършеният пример за истинско приятелство. И наистина, Господ Исус, по отношение на Свети Йоан, представлява най-добрият пример за приятели на благодетели; и Свети Йоан, по отношение на своя Учител, е отличен пример за приятелите на тези, които се възползват. Нека разгледаме с благоговение и двете поотделно: първата днес и последната утре. Казахме, че Господ Исус по отношение на св. Йоан е пример за приятели на благодетели. Всяко приятелство се състои от любов, доверие и общителност, но в истинското приятелство трябва да има любов без страст, доверие без недискретност, общителност без прахосничество. Приятелството на нашия Спасител ни учи на всичко това. Исус беше най-нежният и любезен приятел. Ако Той се оттегли, за да възкреси мъртвите, приятелят му получава разрешение да присъства на извършването на такова велико чудо (Лука 8:51). Независимо дали се изкачва на планината за Преображението, Неговата слава изглежда несъвършена за Него, ако Неговият приятел не я види (Матей 17:1). Независимо дали са необходими утешители в скръбни моменти преди началото на страданието, Неговият приятел е сред тях (Матей 26:37). Необходимо ли е да се приготвя вечеря, на която Тялото и Кръвта на Исус да заемат мястото на пасхалното агне? Приготвянето му е поверено на приятел (Лука 22:8). По време на тази вечеря Господ Исус с несравнима нежност благоволява Своя приятел да се отпусне на гърдите Му (Йоан 13:23). Но любовта на Исус Христос беше любовта на Богочовека; В нея няма и следа от пристрастие, което толкова обезобразява човешката любов. За ученик, толкова силно обичан като свети Йоан, какво може да бъде по-характерно за ревност за славата на неговия Учител? И така, той, виждайки някой да изгонва демони в името на Исус, но не принадлежи към числото на последователите на Исус, смята за свой дълг да му забрани да призовава любимото му име. Но Учителят не одобрява ревността на приятеля си и го учи да съди действията на ближния си по-снизходително. „Не се карайте“, казва Той, „да призовавате името Ми; това, което не е във вас, е във вас“ (Лука 9:50). Жителите на самарянските села забраняват на Исус Христос да влиза в границите им; Неговият приятел, в разгара на възмущението си, иска разрешение да свали като Илия огън от небето, за да погълне домовете на безчувствени и беззаконни хора. Господ Исус, напротив, бърза да угаси огъня, обхванал душата на Неговия приятел, и го упреква за невежеството на духа му: „Ти не знаеш какъв дух си; Човешкият Син не дойде да погуби душите на хората, но да спаси“ (Лука 9:55-56). Като цяло земният живот на Исус Христос съдържа толкова много изобличения на грешния Йоан, колкото и признаци на благосклонност към Йоан, който справедливо е ревностен за истината. Не би могло да бъде другояче; защото любовта на Господ Исус към него не беше земна, обикновена любов, а истинска и свята. Напротив, любовта ни към приятели, братя, се управлява най-вече от пристрастие. Както не харесваме всичко в този, когото мразим, така всичко ни радва в този, когото обичаме. Ние сякаш напълно забравяме, че човекът, когото обичаме, подобно на другите, е подвластен на слабости и си го представяме като божество, чуждо на всякакво несъвършенство. Освен че възхваляваме безмерно похвалните качества и действия на нашите приятели, ние често превръщаме самите им недостатъци в похвала. Вместо да използваме приятелска интимност, за да забелязваме взаимно несъвършенствата и да ги коригираме, ние считаме за вид дълг да не забелязваме недостатъците на приятел; и дори когато са толкова видими, че не могат да не бъдат забелязани, цялата ни грижа се ограничава до това да ги извиним, доколкото е възможно. Оттук следва, че толкова много се оплакват от своето унищожение от безразсъдното снизхождение на техните приятели към тях и толкова малко се хвалят с помощта на своите приятели за постигане на християнско съвършенство. И така, взаимната любов, превръщайки се в страст, погубва повече хора, отколкото самата омраза и вражда. О, нека да обичаме приятелите си по примера на Исус, да обичаме не за собствено удоволствие, а за тяхно добро, за тяхна и наша добродетел! Приятелските връзки не само не трябва да ни лишават от свободата да виждаме недостатъците на нашите приятели, но и да ни налагат необходимостта да бъдем пазители на тяхното морално съвършенство. Приятелската любов, както казахме, все още не може да съществува без взаимно доверие. Всички Негови ученици, без да се изключва самият предател, се ползваха с пълномощното на Исус Христос. Ето защо Той нарече всичките Си ученици не слуги, а приятели. „Никой“, казва им Той, „казвам, слуги, защото слугата не знае какво прави неговият Господ; но вие сте казали от други, защото всичко, което съм чул от Моя Отец, ви е казал“ (Йоан 15:15). Въпреки това, въз основа на същия този закон на приятелството, изречен от самия Господ Исус, трябва да се каже, че свети Йоан е бил Негов основен приятел, тъй като той се е радвал на основното доверие на Исус в него не само по време на Неговия земен живот, но (ако е позволено да погледнем по-нататък) също и в състоянието на Неговото прославяне. Така тайната на предателя, която, очевидно, Исус е искал да скрие от другите Си ученици, се разкрива сам на Йоан. Това пълномощно без съмнение беше причината учениците на Исус да използват Йоан вместо посредник, за да научат най-съкровените намерения на своя Учител; и след възкресението Му с такова любопитство искаха да разберат от Него за бъдещата съдба на Неговия приятел: „Господи, какво е това? (Йоан 21:21). Струваше им се, че техният Учител, след като показа на Йоан толкова много признаци на Своето специално благоволение през целия Си живот, ще вземе активно участие в последващата съдба на Своя приятел и след Неговото възкресение и в събитията от живота му ще покаже нови признаци на Своята любов към него. Всъщност, дори и след възкресението на своя божествен приятел, Йоан остава основният пазител на Неговите тайни. И първо, мистериите на Божествената личност на Исус: вечното битие, раждането и божествеността на Словото, Неговото тайнствено единение с човечеството в лицето на Господ Исус, реалността на присъствието на Тялото и Кръвта на Богочовека под вид на хляб и вино - тези мистерии на Божествената личност на Исус не са описани от никого с такава яснота, както св. Йоан. Тайните на Божия дом, тоест Христовата църква, като нейния растеж, потисничество и успехи; накрая, мистериите на Небесното царство - окончателният триумф на Агнето над змията, вечното блаженство на праведните и решителното отхвърляне на нечестивите - също са изобразени от Свети Йоан в неговото чудно Откровение. Исус Христос, бидейки вече на престола на славата при Отца, прие тези тайни от Отца и тъй като Самият Той не можеше да остави Своята слава, изпрати Своя Ангел да ги съобщи, в полза на Църквата, на Неговия приятел. „Апокалипсиса на Исус Христос, който Бог Му даде, за да покаже на Своя слуга, който скоро трябва да бъде. И изпрати слово чрез ангела Си на слугата Си Йоан” (Откр. 1:1) Така самият Йоан свидетелства за доверието на своя възлюбен Учител в себе си. Но не може ли да има някакви тайни между приятели?.. Не трябва ли понякога приятелите да крият нещо един от друг?.. Трябва, особено когато не са във взаимно подчинение на равнопоставеност по положение. Примерът на самия Исус Христос потвърждава това правило в цялата му сила. Апостолите, още не напълно освободени от предразсъдъка за земното царство на Месията, след възкресението на своя Учител, Му задават въпрос за времето на установяване на Неговото царство на земята: „Господи, през тази година ще установиш ли царството на Израел?“ (Деяния 1:6). Съдейки по живостта на характера на Йоанов, трябва да се смята, че той е сред първите виновници за този въпрос. Но Господ Исус отговаря решително на Своите ученици, че не е тяхно място да съдят какво е оставил Отец на Неговата воля. Той би могъл, след като е скрил тайната на Своето идване и обръщането на евреите от другите ученици, да я разкрие на Своя приятел, би могъл да го информира за тайнствената привързаност към дървото на живота на отчупената клонка на еврейския народ, което по-късно беше съобщено на Свети Павел (Рим. 11:25, 26); но Неговият отговор: „Вие не можете да разберете времената и годините, които Отец е определил в Своята власт” (Деяния 1:7), се простира до Неговия приятел. След като е разкрил на Йоан всичко, което е дадено на Неговата власт, Богочовекът не съобщава тайната, която Небесният Отец е разкрил на Себе Си. An example of friendly silence, worthy of constant imitation! Но колко малко и колко рядко му подражават! Колко често под прикритието на приятелски тайни те съобщават от какво зависи честта, спокойствието, щастието, дори животът на техния ближен, без ни най-малко да се интересуват от последствията от своята безразсъдна откровеност; having no other motive to be frank than the pleasure of entertaining his friend about his neighbor's honor! Our only excuse in this case is that we opened up to a friend; но този приятел ще се разкрие на не повече от един и освен това с вид, който изисква тайна, а междувременно от тази взаимна тайна скоро се формира обществен глас; from this crowd of unreasonable friends, unnoticed by them themselves, a crowd of scoffers, ill-wishers, and persecutors is formed. Напълно забравяме, че предаването на тайната на съседа, дори на приятел, е кражба и освен това много нечестно за нас, най-обидното за съседа. A union of friendship just as little excuses the betrayal of a stolen secret as a community of robbers excuses the betrayal of stolen things. Законът на приятелството изисква откровеност, но благоразумна откровеност, която не е съчетана с нарушаване на правилата на скромност по отношение на себе си и другите. Освен това истинските приятели не могат да не бъдат общителни. Исус Христос беше толкова беден, че нямаше къде да подслони главата си; но „имаше дух без мярка“ (Йоан 3:34). Той не можеше да седне на трона на земната слава; но имаше власт да назначава други като апостоли, други като пророци и трети като учители (Ефесяни 4:11-12). Притежавайки такива дарби, Той ги предаде в изобилие на Своя приятел. Той направи Йоан апостол на малоазийските църкви, където беше самият „трон на Сатана” (Откр. 2:13); евангелист, който ни е предал най-ценното от живота на своя Учител – Неговите беседи; учител, учил на най-висшата добродетел – любовта; мъченик, засвидетелствал вярата си с огън, отрова и изгнание; девица и в същото време пазителка на най-чистите от девиците. Щедрото сърце на Исус остана отворено за Неговия приятел на самия кръст. От устните, може да се каже, на самата смърт, Исус протяга гласа Си към Йоан и му завещава всичко, което за Него, като Човек, е останало най-ценно на земята – Неговата Майка: “Той каза на ученика: Ето твоята Майка!” (Йоан 19:27). Но давайки толкова много на Йоан, нима Господ е оставил останалите ученици без признаци на Своята щедрост?.. „Той откри – казва св. Златоуст (Беседи върху Евангелието от Матей), – че в любовта на Йоан имаше повече спокойствие и нежност, но в същото време той забеляза във вярата на Петър повече жизненост и решителност; затова обичаше първия по-нежно, а втория по-възвишено; Той даде Своето Майка на първия, като дар на любов, по-подобаващ на простия му характер; на последния беше обещано предимството да „утвърди своите братя във вярата“ (Лука 22:32), като дар на чест, по-съответстващ на силата на неговата вяра. Ние, напротив, ако не сме скъперници, тогава даваме без мярка, несъизмеримо с качеството, състоянието или заслугите на нашите приятели. Потокът от нашите добри дела, насочен в една посока, оставя всички останали сухи и безплодни. Последствието от това е ненаситна алчност у някои - защото кой фаворит някога се е смятал, не казвам, прекомерно, дори доста възнаграден? - и неизбежната мъка и раздразнението на другите - защото кой кандидат някога си е помислил, че е бил отказан с право? Колко често те се явяват пред силните на земята с молби, подобни на молбата на Йоан: „Дай ни да седне един от дясната Ти страна и един на шията Ти... да седне в Твоята слава” (Марк 10:37)! И колко рядко тези силни хора имат толкова присъствие на духа, за да кажат: „Не знам какво да поискам“ (Марк 10:38)! Заслепени от гордост, вие не виждате, че това, което искате, напълно превъзхожда вашите сили, че нямате нито толкова проницателност, нито толкова усърдие, нито дори толкова време, за да заемете това или онова място, да влезете в това или онова положение. Не забелязвате, че изпълнението на молбата ви ще служи в ущърб на вас и другите, че все още трябва да изпиете чашата на изкушението, преди да станете способни да се насладите на слава - "Не знам какво моля!" Този вид пристрастие, което често погубва приятелите на благодетелите и приятелите на облагодетелстваните, идва, братя, от факта, че те не обичат приятелите си според примера на любовта на Исус, или още повече от факта, че не обичат самия Господ Исус. Който Го обича, винаги ще има образа на приятелството на Исус пред очите си; той ще обича приятелите си, но без страст, ще отвори сърцето си за тях; но без да издава поверените му тайни, накрая ще сподели с тях облагите си, но без да ги излива върху едни, за да не остане нищо за другите. амин Проповед в деня на св. евангелист Йоан, на литургията Говорейки, братя, с вас вчера за приятелството на Исус Христос със свети Йоан, казах, че този ученик на Христос представлява най-добрият пример за приятелите на тези, които се възползват. Това трябва да бъде темата на настоящия ни разговор, който ще се опитаме да подредим така, че да служи както за назидание, така и за прослава на апостола, който празнуваме. Какво е основното задължение на приятелите на облагодетелстваните? Да почувстват цялата стойност на приятелството на своите благодетели и, ако е възможно, да го заплатят с взаимно старание и вярност: това е тяхно задължение! Невъзможно е да го изпълним по-добре и по-успешно, както направи Йоан. За да се убедим в това, достатъчно е да обърнем внимание как той се е радвал на преобладаващата любов на своя Учител и Господ към него, за което е използвал Неговото особено доверие към себе си и за каква цел му е служила щедростта на неговия Божествен приятел. Любовта на плътските приятели много често е ревнива. Те не само искат да бъдат обичани, но и се стремят да бъдат единственият обект на внимание и любов. Всеки знак на благосклонност към другите се счита за знак на неприязън към себе си. И затова, вместо да се опитват да събудят у другите любов към своя приятел-доброжелател, те се опитват по всякакъв начин да отстранят от него всички онези, чиято любов би могла да спечели любовта му към себе си и да му бъде полезна. Свети Йоан, напротив, се отпусна върху гърдите на Господ Исус, за да разкаже на всички за богатството на любовта, скрита в Неговото сърце, и по този начин да събуди във всички любов към Него и да направи всеки достоен за Неговата любов. Други евангелисти ни научиха от живота на Исус Христос на това, което основно служи за укрепване на вярата в Неговото Божествено послание; Свети Йоан събра онези черти на характера на Исус, които преди всичко са способни да събудят любов към Него. Кой няма да обича Господ Исус, като види какво нежно участие взема Той в недостатъците на Своите приятели на сватбата в Кана Галилейска? ( Йоан 2:1-12 ). Кой няма да обикне Господ Исус, слушайки разговора Му със самарянката и виждайки с каква снизходителна мъдрост Той издига ума й от чувственото към духовното чрез въпроси и отговори? ( Йоан 4:7-27 ). Кой няма да обича Господ Исус, представяйки си небесната кротост, с която Той се отвръща от грешния, но покаян живот, срам върху главата на неговите обвинители, вкоренени в злото? (Йоан 8:3-12). Кой няма да обича Господ Исус, проливайки сълзи на гроба на Неговия приятел Лазар и умолявайки Небесния Отец за връщането на живота му? (Йоан 11:34, 41–45). Кой не би харесал Исус да мие нозете на учениците и да ги учи на смирение и кротост? (Йоан 13:4-5). Кой в крайна сметка няма да обича Исус, четейки прощалния Му разговор с учениците, в който цялото Му сърце е излято в любов към тях и техните последователи? Всички тези Божествени черти на характера на Исус бяха запазени за нас от Свети Йоан. Любовта на Исус Христос остави толкова дълбок отпечатък в сърцето му, че половин век по-късно, в напреднала възраст, той предава всички нейни изрази с прецизността на съвременен писател. В училището за сеене на любов той научи онзи простичък, но трогателен език, с който в любящите си послания призовава всичките си деца към взаимна любов. Но само с думите си св. Йоан събуждаше ли у другите любовта към Исус? Виждаме го на Тавор, прекланящ се пред величието на Божествената слава на своя Приятел и не се учудваме, че сърцето му участва във възклицанието на Петър: „Господи, добре ни е тук!” (Матей 17:4). Но тук Исус, заобиколен от най-яростните си врагове, е издигнат на Голгота, възнесен е на кръста: къде сте вие, приятели на Исус, които сте били благословени от Него, къде сте вие, изцелени от болести, хранени в пустинята, които сте получили от Него дара на чудесата, къде сте? Ах, те всички, оставяйки Го, бягат! Някои, дръзвайки да Го последват, Го отхвърлят с клетва. Единствен Йоан смело следва своя Приятел на Голгота, споделя с Него болестта на душата Му, приема последните Му издихания от кръста и с молитвата си придружава духа Му при Отца. Възможно ли е по-точно да се плати за приятелската любов и по-убедително да се събуди у другите любов към техния приятел? Свети Йоан се възползва също толкова свято от доверието на Господ Исус в него. Любимците на силните на земята обикновено използват доверието си, за да си дадат възможно най-голяма стойност в очите на другите. Ако не винаги са толкова нескромни, че да превърнат поверените им тайни в предмет на собственото си престъпно пълномощно пред другите, то почти винаги са толкова амбициозни, че след като са получили пълномощното, придобиват онзи мистериозен, многозначителен вид, който по-изразително от думите вдъхновява всички за тяхната сила и достойнство. Свети Йоан обърна всички поверени му тайни за славата на Господ Исус, отчасти ги защити от врагове, отчасти ги разпространи сред вярващите. Християнската църква все още беше в начален стадий, когато свирепите змии насочиха отровното си жило към нея. Керинт, Ебион и други еретици се разбунтуваха срещу божествеността на Исус Христос и се осмелиха да Го представят като обикновен човек. Виждайки това, свети Йоан, като добър стопанин, веднага, по вдъхновение от Светия Дух, изважда от съкровищницата на сърцето си чудната тайна на вечното раждане на Словото и в ушите на целия Изток провъзгласява: „В началото беше Словото, и Словото беше у Бога, и Бог беше Словото” (Йоан 1:1-2). Думите, въпреки цялата си простота, са толкова възвишени, изпълнени с такава сила на убеждението, че най-езическите философи, според Августин (Първа беседа върху Евангелието на Йоан), не могат да им откажат изненадата. Като цяло Свети Йоан, както в своето Евангелие, така и в Посланията и Откровението, утвърждава с такава сила Божественото достойнство на Исус Христос, че Свети Златоуст (пак там) не се поколеба да нарече неговите писания стълб на християнските църкви. Със същата ревност, с която защитавал Божествената слава на своя приятел срещу невярващите, свети Йоан я разпространявал сред вярващите. Човек трябва да бъде напълно безчувствен, за да не бъде трогнат от бащинската загриженост, с която той учеше любимите си деца да различават учителите, които изповядваха въплъщението на Господ Исус, от онези, които не го признаваха. Възлюбени, той им писа от пълнота на любовта. - „Възлюбени, не вярвайте на всеки дух, но изкушавайте духовете, ако са от Бога... От това познайте Божия Дух и духа на измамата: всеки дух, който изповядва, че Исус Христос е дошъл в плът, е от Бога; и всеки дух, който не изповядва, че Исус Христос е дошъл в плът, не е от Бога; и това е Антихристът” (1 Йоан 4:1-3). Да не признаеш Исус Христос за Бог, според духа на Йоановото учение, означава да нямаш ходатай за греховете, да бъдеш лишен от дръзновение пред Бога, да останеш без надежда веднъж да видиш Бога, означава да бъдеш в оковите на вечната смърт. Но дори да признаеш Исус Христос за Бог, да не се съобразяваш с това признание на своя живот, да не действаш така, както Той е действал, означава, в духа на същото учение на Йоан, да бъдеш лъжец, да представяш Самия Бог като фалшив, Който благоволи да ни очисти в Христос от всякаква нечистота. Възможно ли е да се обясни по-чисто и възвишено поклонението, което Господ Исус изисква от Своите последователи? Как в крайна сметка Свети Йоан използва духовните дарове, получени от неговия Приятел и Господ? За това ли е, както обикновено се случва сред нас, да се превъзнасяме пред другите и в опиянението на гордостта да забравяме за самия благодетел? Но защо го казвам? Такива чувства са подходящи само за плътски приятели, сред които добрите дела много често пораждат неблагодарност. Благодеянията на Исус, показани на Свети Йоан, го накараха да пожертва всичко за Исус. Не разбирайки, по време на земния живот на своя приятел, цената на страданието за своите ближни, Свети Йоан на Голгота най-накрая беше ранен от толкова силна любов към кръста, че нищо не можеше впоследствие да утоли в него свещената жажда за "чашата" (Матей 20:23), обещана от Исус. Но удивителен е спорът между щедростта на Учителя и благодарността на ученика! Ученикът жадува да пролее кръвта си за Учителя; Учителят отклонява всички опасности от него до самия край на живота му. Всички апостоли вече са се съединили със своя Господ и Учител в Неговото вечно Царство; хиляди по-малки братя вече са дошли чрез мъчения в манастира на Небесния Отец; много от възлюбените деца на Йоан вече са получили наследството на вечния живот; само за Йоан няма нито меч, нито огън, нито кръст; Само той сред множеството победители остава без победна корона. Накрая адският огън на преследването пламнал в сърцето на Домициан; Йоан бърза да принесе себе си във всеизгаряне. Той вече е сред кипящата смола, той вече се докосва до целта на своите желания, но внезапно тайнствената решимост: „Искам той да остане, докато дойда“ (Йоан 21:22), отново приема сила и Свети Йоан излиза от огнения купел, според Тертулиан, с по-голяма сила от тази, с която е влязъл в него. Нов лъч надежда проблясва в очите на любовта на Йоан: той е затворен от Домициан в Патмос, осъден на изтощителен труд заедно с престъпниците. Венецът на мъченичеството, макар и не толкова блестящ, все пак е бодлив, очевидно преплетен над главата му; но невидимата десница отново го улавя от очите на Йоан: тиранинът губи живота си, Джон губи изгнанието. Не само мъченията, но и самата смърт сякаш убягва на Джон. Земята около слънцето вече е завършила своя ход сто пъти; но курсът на Йоан още не беше завършен. Дванадесетте цезари като сенки се появяваха и изчезваха на престола на Рим; Рим и Ерусалим са преживели всички превратности на времето; Храмът на Соломон и Капитолия са превърнати в пепел; но смъртният храм на стогодишен старец остава неразрушим сред всички бури. Възлюбени Исусе! Кога ще се изпълни времето на Твоето тайнствено „пришествие”? (Йоан 21:22). Кога ще дойде жадувания ден Твоят приятел да се съедини с Теб? Или обещанието да споделиш с него чашата на Твоето страдание е забравено? Къде е тая чаша, толкова страшна за другите, а така желана за него? Това, братя, тайнствено забавяне се състоеше от мъчението, предопределено от Исус за Неговия приятел. Да умреш, както умря Свети Йоан, тоест да бъдеш покосен от естествена смърт, имайки засилено желание да се биеш за славата на Бога с насилствена, да виждаш толкова пъти над главата си венеца на мъченичеството, най-ценната от всички царски корони, и да останеш некоронован, да бъдеш носен на кръста от Възлюбения и, бидейки постоянно отхвърлян, да предадеш духа си не в подножието Му – това е най-много жестоко мъчение за наранените от любов, силно „като смъртта” (Песн. 8:6). Но, скъпи братя, разбираема ли е изобщо тази свята тайна за нас - страданието на любовта от липсата на страдание за Възлюбения? Има ли някой в ​​тази среща, който участва активно в нея? Има ли такъв в нашия век? В целия ни свят? Ах, вместо да търсим страдание за Бог и Христос, ние не можем да понесем тези, наложени ни от Бог и Христос; Вместо да страдаме от любов и да се радваме, не можем дори да издържим в истината и да не роптаем! Това ли е истинската любов към Бога? Самият Той обичаше ли ни и ни обичаше? Кой смел воин не би се съгласил да пожертва живота си за живота на своя командир? И ние, последователите на Онзи, Който сам положи душата Си за нас, често се оплакваме от извършването на всякакви ритуали в Негова чест и смятаме най-малкото ни служение за Него за голямо бреме! Това любов ли е към нашия Спасител? Обичаше ли ни Той самият? След това не е изненадващо, че нашата земна дружба е в по-голямата си част слаба, като паяжина, горчива като мара и бодлива като тръни. Може ли някой, който не знае как да обича своя Спасител, да обича истински някого? Врагът на Бога не може да бъде приятел на хората! амин Слово в деня на св. евангелист Йоан След прочетеното по време на вчерашната служба и сега от писанията на евангелиста празнуваме за Бога и нашия Спасител, за любовта и вечния живот, след това, казвам, почти няма нужда от специални наставления. Защото в прочетеното се посочват средствата не само как да познаем Бога (1 Йоан 2:3-4), но и как да пребъдваме в Бога (1 Йоан 4:16), и освен това какво е необходимо за християнина? Но за да не остане този специален за нас ден и без обикновено поучение, нека обърнем внимание на житието на прославения евангелист и нека вземем от него нещо както за наше лично, така и за общо назидание. Животът на великите и свети хора винаги е изпълнен със забележителни дела, в които повече или по-малко се разкрива техният велик и свят дух. Но в живота на почти всеки от тези мъже могат да се намерят такива дела, в които техният дух се разкрива в цялата си пълнота и сила, в които великият и свят човек се вижда, така да се каже, напълно. Има ли подобна постъпка или събитие в живота на прославения от нас евангелист? Изглежда, че това е именно стоенето му с Богородица на Голгота, при Кръста на Исус; и когато си представям Йоан, си го представям стоящ на кръста. Не може да има по-уникална и по-свята позиция! Ако Йоан е правил чудеса, изгонвал е демони, възкресявал е мъртвите, то това не е особено различно за него; тогава имаше време на чудеса; Почти всички вярващи или са извършвали чудеса, или са виждали извършването им върху себе си. По същия начин, ако Йоан проповядва Евангелието, обръща градове и села към Христос, посрамва идолите и техните слуги, то и другите апостоли са работили върху това; и един от тях, според неговата собствена, нефалшива рецензия, „работи повече от всички останали“ (1 Кор. 15:10). Самата чест да бъде автор на Евангелието (въпреки че това на Йоан превъзхожда останалите по дълбочина и височина) се споделя от сина на гръмотевицата с другите трима евангелисти, двама от които дори не са сред дванадесетте. Но на Голгота Йоан е един и единствен; тук над него, тоест по-близо до кръста, има само майката на Исус и той! Всъщност от най-близките ученици „всички оставиха Учителя в бягство“ (Матей 26:56), не само от чувство на страх, което беше толкова голямо, че Всевишният се отказа три пъти с клетва, но по някакъв начин дори в съответствие с намерението на Учителя, който не искаше нито един от учениците Му да остане в ръцете на врагове; но синът на гръмотевицата не гледа нищо, той сам остава в божествената стража, човек приема последния завет, осиновява се и подслажда с присъствието си горчивата чаша на страданието. Серафим, бидейки в плът, не можеше да побере повече от този подвиг, по-високо от тази чест. 20:22) и че следователно той е достоен да седне отдясно в слава, тъй като той вече стоеше отдясно в унижение. И такъв подвиг на вяра и смелост Йоан е извършил още преди кръщението със Светия Дух, преди да бъде надарен със „сила отгоре!” (Лука 24:49). Откъде такава твърдост в един млад ученик? Какво го издигна над всички страхове и го направи способен да стои твърдо на колебливата Голгота? Всичко това, братя, е породено от любов - любовта, според Павел, "не отпада вече" (1 Кор. 13:8). Вярата на Петров беше помрачена, надеждата на Яков скрита, но любовта на Йоан остана непроменена. Той живееше повече с живота на сърцето и затова вярваше въпреки това, което виждаше, надяваше се повече от това, което чуваше. Вдъхновен от любовта, той, без да се замисли, би слязъл със своя Учител в самия ад. Защото за него раят е там, където са били Господ и неговият Учител. На това вдъхновение от свята любов, на този живот на сърцето в божественото, трябва да припишем онази дълбока висота, която се вижда във всички писания на Йоан. Той не би написал така, ако не познаваше сърцето на Исус; Нямаше да позная сърцето на Исус, ако не се бях облегнал на гърдите Му; и той не би се отпуснал върху гърдите на Исус, ако собствените му гърди не съдържаха пълнотата на небесното чувство и божествения пламък. Любовта приближи Йоан до Исус, любовта му разкри тайната на лицето и делата Му, любовта направи Йоан Богослов: кръстът и любовта са символът на Йоан! Не е ли това същото, братя, което трябва да бъде символ на всеки истински богослов? Човек може да познае истините на вярата с един ум и памет; но колко бедно, безжизнено и безплодно е това знание! Човек може да познае истините на вярата чрез една дейност, превръщайки ги в правила на живота; но това знание, макар и много по-високо от първото и необходимо за съвършенство, е студено, сухо и вместо радост често произвежда „духа на работа... в страх” (Рим. 8:15). Само участието на едно благословено сърце прави „игото” на саможертвата „добро и бремето на заповедите леко” (Матей 11:30); само живо усещане в душата на небесното и божественото прави човек свързан с небето и му дава вкус на „силите на бъдещия век“ (Евр. 6:5); само святата любов произвежда повече или по-малко тясно и реално единение на човека с Бога и Христос и следователно жива вяра и жива надежда. Без любов няма истинско познание и причината е очевидна. Бог е основният предмет на вярата, „любовта е” (1 Йоаново 4:16); Как може човек наистина да Го познае, без да е влюбен? (пак там). Исус Христос, центърът на нашата вяра, от любов пожертва Себе Си за спасението на хората; Как може човек да разбере мистерията на посяването на жертва, без да познава силата на любовта? Благодатта на Светия Дух идва от любовта на Бог Отец и Сина и произвежда синовна любов към Бог Отец и Сина; Възможно ли е да бъдеш участник в сеенето на благодат без любов? Именно поради тази причина любовта е ключът към всички Тайнства на вярата. Това е и стълба към християнското съвършенство. В любовта към Бога и към ближните, според свидетелството на самата Любов, „целият закон и пророците висят” (Матей 22:40). „Обичай приятеля си, изпълнявай закона“ (Римляни 13:8). Следователно за този учител на вярата, който не познава християнската любов, трябва да се каже, че той, дори и да притежаваше цялото земно знание, не разбира нищо по въпросите на вярата, както би трябвало; и дори да е говорил на ангелски езици, няма нищо повече от „като звънтяща мед или звънтящ кимвал!“ (1 Кор. 13:1). Но накъде трябва да бъде насочено най-вече чувството на божествена любов, което трябва да оживява един истински богослов? Към кръста на Спасителя. В този Кръст се съсредоточи и разкри цялата любов към нас на Бог Отец, Бог Син и Бог Свети Дух; в същия този Кръст трябва да се съсредоточи и разкрие цялата ни любов към Пресвета Троица. Който разбира силата на Христовия Кръст, знае всички тайни на вярата, защото всички те идват от Кръста и водят към Кръста. Който разбира силата на Кръста, знае всички тайни на християнската дейност, защото духовният живот започва, расте и се усъвършенства от Кръста и делата на саможертвата. Без Кръста няма Спасител и спасение, няма вяра и знание, няма живот и духовна дейност. Именно поради тази причина кръстът е началото и венецът на истинското богознание! На вас, ученици на благочестието и бъдещи учители по вяра и морал, бих искал специално да ви внуша тези истини, защото те ви принадлежат най-вече. Вие сте призовани да следвате стъпките на апостолите, да бъдете „съучастници“ (1 Кор. 3:9) на Бог във великото дело за възстановяване на падналата човешка раса чрез вяра в Божия Син. Много пари се използват за вашето образование; Имате много помощни средства, за да постигнете успешно своята висока съдба. Но всички средства и ползи ще останат без пълен ефект, докато всеки от вас не влезе в пътя на активното освещение чрез вяра и любов и не започне да живее в обектите на вярата със сърцето си. Само вкусването на Божията доброта ни кара да разберем колко добър е нашият Господ и Спасител; Само приемането в душата на спасението от Христовия Кръст ни уподобява на Христос и нас Христос; и всичко това е въпрос не толкова на ума, колкото на сърцето. Така че, когато формирате ума си, формирайте сърцето си и формирайте сърцето си повече от ума си. Всред това формиране нека Христовият кръст бъде първият и последен обект на вашите мисли и чувства. Който го познава, знае всичко; който не го познава, не знае нищо, дори ако изглежда, че знае всичко. Но истинското познаване на Христовия Кръст трябва и не може да не бъде съчетано с носенето му - защото без това е невъзможно да се знае какво точно представлява Кръстът. Но само истинската любов към Христос може да носи Христовия Кръст както трябва, който следователно трябва да бъде придобит преди всичко. Който не чувства в себе си свята решимост да застане с Йоан на кръста на Спасителя на Голгота, той още не е ученик, още по-малко учител в ордена на Йоан! амин Проповед в деня на упокоението на светия славен и всехвален апостол и евангелист Йоан Богослов Празнуваме смъртта на Йоан. Но умря ли? Не е ли още жив? Въпросите са неочаквани, но не любопитството ги подтиква да бъдат предложени, а самото Евангелие, защото сте чули какво се казва за Йоан: „Сега това слово стана до братята, защото този ученик нямаше да умре“ (Йоан 21:23). Братята на богосветлата апостолска църква не можеха лекомислено да преследват мечтата на своето въображение и произволно да я представят за обяснение на думите на Спасителя. Нещо повече, Евангелието, споменавайки очакването, „че нейният ученик няма да умре”, не го опровергава като нереалистично и произтичащо от неправилно разбиране на думите на Спасителя за Йоан, а само ограничава причината и основанието за него до точните граници на всяко преувеличение: „И не му казвам... че няма да умре, но: ако искам, ще пребъде, докато Аз ела, какво за теб?" (Йоан 21:23). В църковната песен, изпята вчера в чест на св. Йоан, чуваме още повече; тук той пряко и ясно е наречен досега „живеещ и очакващ страшното второ пришествие Господне” (стихира на малката вечерня). Ако свети Йоан не е умрял и е все още жив, тогава как да празнуваме деня на Неговото упокойство? Това не е ли подобно на някой, който помни мъртъв човек, който все още е жив? Не, Йоан наистина умря, защото не е на земята; въпреки че не умря по начина, по който умират обикновено всички. Това е, което горният църковен химн изразява, когато го наричат ​​„приемащ земята и не отстъпващ от земята“. Защото какво се нарича покой? Тогава човекът, който живееше сред нас, вече не беше на земята; когато престана да се смята за жив и стана невидим завинаги, както се случва с мъртвите. В този смисъл свети Йоан умира, тъй като от втория християнски век той вече не е на земята сред хората. Какво наричаме смърт? Отделяне на душата от тялото, последицата от което е, че душата отива в друг свят, а тялото се разпада на парчета и се превръща в прах. В този смисъл не без основание може да се каже за свети Йоан, че той не е умрял. За да разберем по-добре това, нека чуем какво казва светото предание на Църквата за смъртта на апостола: "И тези, които се изпълниха през това лято, когато той стана сто и умря, учениците му напуснаха къщата на Домнов за седмицата и като стигнаха до определено място, той им заповяда да седнат там. На сутринта и той си отиде, като хвърли камък, и се помоли. Тогава ученикът изкопа ковчега във формата на кръст по дължина на възрастта му, както им заповяда, нека отиде в Ерусалим и нека остане там до смъртта си, и като наказаха учениците и ги целунаха, те казаха: привличане на земята, покрий ме. И целунах го дори до коленете. Като го чуха много, братята, които бяха в града, дойдоха и изровиха ковчега, и много зелени плакати, и след като се помолиха, те се върнаха в града на осмия ден от месеца Мая и дадоха изцеление на болните чрез молитвите на светия апостол Йоан, в чест на Бога, възхваляван в Троицата, завинаги и завинаги. някога.” След като претеглихме с пълна точност силата на това предание, не трябва ли да кажем за Свети Йоан същото, което казахме, следвайки думите на църковния химн, тоест, че той си отиде от нас и въпреки това е жив; умрял и не умрял едновременно, в съответствие с тайнственото предсказание на Господ за него? Така очевидно неразрешимото противоречие относно смъртта на Йоан е удобно разрешено: и Църквата е права, като празнува деня на неговата кончина; и братята на Апостолската църква са свободни от упрек за лекомислие - за чакане, "защото този ученик няма да умре". Нека този пример ни научи, между другото, да не се смущаваме, ако понякога срещнем нещо, което прилича на противоречие в думите и действията на Църквата. При задълбочаване в материята, като се вземат предвид всички обстоятелства, вероятно ще се окаже, че това противоречие, както в настоящия случай, е само въображаемо. Дори тогава не бива да се смущаваме, ако сами не можем да разрешим някое объркване. Ако ние не го позволим, другите ще го направят. Ако никой не беше разрешил някое друго недоумение, то не би било изненадващо и не би могло да доведе до критика на Църквата. Естествените учени се хвалят с познанията си за природата, но колко много остава в нея, което не може да бъде разрешено с никакви усилия на ума! И никой не смее да отхвърли неразтворимото, а този, който отхвърля, би изглеждал луд. Но Царството на благодатта, на което Църквата служи за осъществяване на земята, е неописуемо по-обширно и възвишено от царството на природата; Следователно изненадващо ли е, че има нещо невъобразимо в него? Но да се обърнем към Джон. Каква чудна е съдбата му! Защо се падна на неговия дял, а не на някой от другите апостоли? Дали защото е бил ученик, „когото Исус обичаше?“ (Йоан 13:23). Но любовта на Исус не е като обикновената човешка любов; в него няма пристрастие; тя обича толкова, колкото субектът заслужава. Който върши волята на Небесния Отец, както Той Сам каза, е Негов брат и майка (Марк 3:34-35). Това означава, че причината и основата за чудната съдба на Йоан се крие в самия него. Какво точно? За разрешение на това може да послужи самото име, с което св. Църква го отличава от другите апостоли. Защото имената на Църквата не са празни имена, а изразяват характера на човек или нещо. Как, по дяволите, тя нарича Джон? Богослов. И понякога ни наричат ​​теолози, но нашето богословие се състои предимно само от мисли и думи. Това не е теологията на Йоан. Той беше в Бога и Бог беше в него: оттук и изключителната висота на неговото учение: „защото Бог е светлина” (1 Йоан 1:5). Ето откъде идва изобилната любов в писанията и обясненията на Йоан: защото „Бог е любящ“ (1 Йоаново 4:16). И тази светлина и любов, обединени заедно, произведоха такъв излишък от вечен живот дори във времето, дори в смъртното тяло на Йоан, този смъртен, без онази революция, която се състои в отделянето на душата от тялото и която обикновено наричаме смърт, „беше пожертван в него чрез живота“ (1 Кор. 15:54). Не беше ли предчувствие за това нещо, което ръководи ръката на Йоан, когато той написа: „Ние знаем, че сме преминали от смъртта?“ (1 Йоаново 3:14). Несъмнено този преход от живот към смърт е станал първо в духа на Йоан, но след това, според естествения ред на не само благодатта, но и на самата природа, той се е разпространил отгоре надолу, разпространил се е върху телесната природа и през дългия си живот (Йоан е живял повече от сто години) я е подготвил за незабавно навлизане в духовния свят, така че може би самата защита на тялото му от учениците от земята им е била заповядана не поради някаква нужда за него, а с едно смирение. И какво е изненадващо, ако любимият ученик на Христос расте още на земята, до степента на бъдещото възкресение на мъртвите? Чрез смъртта на Христос силата на смъртта беше толкова решително победена и чрез благодатта на Светия Дух ни бяха дадени толкова много средства за вечен живот, че трябва да сме още по-изумени колко малко хора постигат такова съвършенство. „Жилото на смъртта е грехът” (1 Кор. 15:56), казва апостолът; следователно, в когото този трън е бил смачкан, той е недостъпен за смъртта. И как може множеството вярващи в името на Христос да не приличат на тези, които по Неговата благодат са напълно очистени от всеки грях? И все пак ще кажете, най-големите светци умряха. Ние не оспорваме това; Считаме за задължение само да отбележим, че не само Йоан е могъл да има това, което му се приписва, тоест, че въпреки че е вървял по пътя на гроба, той всъщност не е бил подложен на смърт като нас. Защото, както свидетелстват писанията (например „Стълбата” на Йоан Лествичник), тялото не само на Йоан не е намерено след смъртта в гроба, но и на няколко други светии, като се започне от Богородица. Ако телата на други светии останат сред нас, на земята, тогава в същото време в тях се извършват такива действия, които са не по-малко прекрасни от смъртта на плътта в небето. Това, на първо място, е тяхната неподкупност. Защото ако нещо е най-вероятно да бъде подложено на разрушителното действие на елементите, това е човешкото тяло, изоставено от душата. И телата на светците, често в дълбините на самото тление, остават невредими в продължение на векове и хилядолетия. Какво е това, като невидимо, непрестанно отражение на вечния живот в тях, като непреходното му тържество над смъртта в самата среда на своя край? Това чудно свойство на нетленност обикновено се придружава от други дарби, като изцеление на болести, прогонване на зли духове и понякога самото възкресение на мъртвите. В този случай е още по-чудотворно, когато видим, че святата плът, дори след отделяне от духа, е толкова мощна от присъствието на силата на благодатта в нея, че извършва действия, които надхвърлят всички природни сили. Нека престанем да се объркваме и учудваме от това, което ни се казва за Йоан. Вместо да се чудим, по-добре да следваме следите, които ни е оставил. Защото всички ние, въпреки нашето недостойнство, сме призвани да носим името на богослови и учители на вярата. Нека и ние като него бъдем богослови не само на име, но и на практика и в истина. И ние ще станем такива, ако ходим в светлината и вършим Божиите дела; ако очистим себе си, тъй като „Той, нашият Спасител, е чист” (1 Йоан 3:3); ако обичаме нашите братя, както Той възлюби нас; и ако, накрая, не само нашите устни, но целият ни живот ще бъде органът на Божията слава. Тогава и ние, завършили земния си път, ще преминем от смърт към живот, макар и не така чудно, както Йоан, но както подобава на всеки истински Христов последовател, особено като вестител на Неговото честно име, който да бъде с всички вас и нас в молитвите на Христовия евангелист! амин Слово в деня на храмовия празник на поклонението на честната вяра на светия и всехвален апостол Петър Сега тук има храмов празник; Има много празници в Църквата в други дни, но има ли някога празник на небето? Случва се. кога Докато грешникът се кае на земята. На земята в по-голямата си част не го забелязват или го виждат малцина: на небето, напротив! Там всеки знае за покаянието на земята и за един грешник и всеки се радва на това: „на небето е радост – свидетелства Самият наш Спасител – за единия грешник, който се кае“ (Лука 15:7). Кой там се радва по този начин? Бог Отец се радва, виждайки, че „този Негов син, сиреч грешник, който беше мъртъв... и загина", сега чрез покаяние „оживя... и се намери" - за Неговата, тоест любов и наследство на вечните блага (Лука 15:24). Божият Син, нашият Спасител, се радва, като вижда, че Неговата кръв, която проля на кръста за умилостивението на всички грешници, не остана празна, а послужи за спасението на каещия се грешник. Всички Божии Ангели се радват, защото виждат в каещия се грешник своя бъдещ брат, на чието спасение досега безплодно са служили. И обърнете внимание, братя, силата на израза на Спасителя: „Има радост на небето за един грешник, който се кае” (Лука 15:7). Би означавало много за един грешник, ако неговото обръщане и покаяние бяха приети само благосклонно в небето (защото какво чудно, ако бяха отхвърлени); би било още по-важно и по-приятно за грешника, ако неговото покаяние донесе утеха, макар и малка, на обитателите на небето, особено ако има радост; но, според свидетелството на Господа, произвежда много повече, произвежда нещо, което не би могло да се очаква - специална, голяма радост, един вид блаженство: "голяма радост има на небето!" Тоест, на небето по това време се случва точно това, което ние на земята сме свикнали да наричаме голям триумф и празник. И кой създава този празник за цялото небе?.. Беден, но разкаян грешник! какво? Само с твоето покаяние! Кой би могъл да повярва на това, ако самият Божи Син не свидетелстваше за това? Но тъй като Той свидетелства, няма място за недоумение; Остава само да се изненадаме, да благодарим, да възхвалим милостта на Господа и - да се покаем! Да, братя мои, и покайте се. Защото ще се колебаем ли в греха, когато можем да донесем радост на цялото небе с нашето покаяние? Би било необходимо да се откажем от греха, да се борим с всяка страст и зъл навик - вече защото всеки грях ни погубва, всяка страст ни наранява и покварява. И когато Небесният Отец е толкова милостив към нас грешните, че с радост приема нас, които се каем; когато чрез завръщането си от пътя на унищожението можем да донесем утеха на всички Божии ангели, тогава да останем в греха и да останем непокаяни означава да бъдем явен враг не само на Бог, но и на себе си. Колко обаче са виновните за това последно безумие! Те чуват гласа на Евангелието, провъзгласяващ, че има радост на небето за грешник, който се кае, и въпреки това остават непокаяни; Те не бързат да доставят радост на цялото небе с покаянието си! Ах, братя мои, ако в нещо се разпознава отровната сила на греха, то е в тази безчувственост, която той произвежда в сърцето на грешника! Ако някъде се вижда страшното действие на духа на злобата, то в този случай! Той, той е убиец, запушва ушите на горкия грешник, за да не чуе гласа, призоваващ към покаяние. Той, той е убиец, заслепява очите на бедния грешник, за да не види в каква бездна е, колко близо е до ада. Човек сам не би могъл да достигне това ниво на горчивина; самият грешник, подобно на блудния син от Евангелието, ще се втурне в обятията на Небесния Отец, който толкова дълго и с такава любов е чакал завръщането му. „Но бих се радвал“, може да си помисли някой, „да се покая и да изповядам греха си, ако това не доведе до наказание от закона.“ Ах, възлюбени, какво означава временното наказание от закона в сравнение с вечната екзекуция, която следва непокаяния грях? Понякога можем да избегнем това временно наказание, но ще избегнем ли вечното наказание? Следователно не е ли по-добре да страдаш тук, отколкото да бъдеш наказан там? Защото наказанията тук, поради тяхната много кратка продължителност, не са нищо в сравнение с вечните мъки. Светите Божии хора бяха свободни от цялата ни греховна мръсотия, бяха украсени с всякакви добродетели, но как постоянно се самонаказваха за малките грехове и изневери на съвестта! Целият им живот тук беше труд, мъка и горчивина. А ние, покрити от глава до пети с нечистота, ние, които толкова време пием беззаконието като вода, ще избегнем ли наказанието? Как можем да докажем искреността на отвращението си от пороците и зверствата, ако не с доброволното си съгласие да изстрадаме заслуженото? Това ще бъде за очистване на нашите грехове, като гаранция за помирение със съвестта и закона. Воин, който се бие за Отечеството, без никаква вина, не е изложен на рани и самата смърт? Изненадващо ли е, че и ние сме подвластни на тези рани, след като сме си ги спечелили с неистините си? И какво друго, кажете ми, трябва да правят правото и справедливостта? Наистина ли е възможно престъпникът да бъде оставен ненаказан? Но какво ще излезе тогава от човешкото общество? Насърчавани от безнаказаността, няма ли тогава хората да започнат да се разкъсват един друг като диви животни? „Но моите грехове“, ще си помисли друг, „са толкова големи, че се съмнявам в прошката от Бога; сърцето ми е толкова закоравяло от порок и страсти, че не виждам възможност да се откажа от греха и да стана добър.“ Който и да си, възлюбени братко, на когото идват тези мисли, знай, че са от духа на злобата, който иска да ти сложи последната примка, за да те завлече със себе си в ада. Как! Нима нашият Господ няма прошка? Нашият Спасител няма ли жертва за вашите грехове? Кой може да каже това освен дявола? Не казва ли Сам Господ: „Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени” с грехове (Матей 11:28). Не протяга ли Той пречистите Си ръце от кръста към всички? Не е ли именно по тази причина разкаялият се разбойник бил помилван на самия кръст, за да не се усъмни никой в ​​милостта на Изкупителя на човеците? Кой може също, освен врагът на нашето спасение, да каже, че нашият Господ няма благодатна сила и средства да поправи нашето зло сърце? Ние самите не можем да влезем отново в утробата на нашата майка, за да се възродим в доброта; но Той винаги е в състояние да извърши това прераждане. Той може да ни отнеме каменното сърце и да ни даде сърце от плът; може да убие дракона на ада, гнездящ в дълбините на нашата душа, и да поднови правилния дух в утробата ни. Именно с тази цел Светият Дух слезе на земята. Когато Той, привлечен от пламенна покайна молитва, диша в сърцето, тогава всичко ще стане живо и плодотворно. Но за това е необходимо, както казахме, да привлечем към себе си благодатта на Духа. Как и с какво да привлечем? Гореща молитва, сълзи на покаяние, пълно обръщане на душата и сърцето към Него. Ако ти, грешна душа, но желаещ поправянето си, влезеш чрез постоянна молитва в единение с този всемогъщ Дух на святостта, тогава чрез Неговата сила не само ще се освободиш от всички връзки на греха, които лежат върху теб, не само ще получиш бодрост и лекота да вършиш добри дела, не само ще се украсиш с тях, но можеш, ако имаш достатъчно усърдие и усърдие, да постигнеш най-висока степен на чистота и святост. Казваме ви това въз основа на безброй примери. Защото вземете свитък с имената на Божиите светии: между тях има хора, които са се посветили на Бога от младини, които не са запознати с греха и съблазните на плътта и света, които не са осквернили, както се казва в Божието слово, своите одежди; но има и значителен брой от онези, които са имали нещастието веднъж да загубят чистотата на ума и сърцето, които са били водени от врага в самата бездна на порока, които той е влачил безмилостно през всички пустини на нечестието, така че изглежда, че всяка надежда за тяхното спасение е била изгубена: и обаче, чрез покаяние, с помощта на благодатта, те не само са се измъкнали от всички диви места и бездни, но също се издигнаха до висините на живота, равни с ангелите, още докато бяха на земята, те бяха възнаградени с необикновени дарове на благодат и станаха светила на света. Тогава какво ти пречи, грешна душо, да влезеш в същия този царски път на вяра и покаяние? На земята, в този живот, очевидно вече не можете да очаквате много; Не е ли по-добре, без да губите време, да прехвърлите всички надежди на небето, да утвърдите мислите си за вечността? В този случай самото унижение, самото лишение, самото наказание, което ви очаква до края на живота ви, ще стане за вас отлично средство да умъртвите стария човек в себе си, да обуздаете плътта и страстите, да потиснете в себе си гордостта и гнева, да се упражните в търпение и смирение, тоест във всичко, с което се придобива милостта Божия и Царството Небесно. О, грешна душа, но дори сред греховете, възлюбени от Спасителя, не пренебрегвайте това средство или, по-добре казано, това щастие! Може би затова дойдохме тук и влязохме в разговор с вас, за да ви покажем този царски път, който е близо до вас, но лесно може да остане незабелязан от вас. „Какво точно трябва да направя“, пита някой, „ако реша да тръгна по този път на покаяние?“ Призови Бога на помощ, остави греха завинаги и живей оттук нататък като християнин – в чистота и истина; признайте всичките си престъпления пред закона, без да криете или отслабвате нищо; понеси, ако е определено, наказанието - в дух на смирение, безропотно, дори с благодарност към Всевишния, Който върза нозете ти по пътя на беззаконието. Какво тогава? След това, независимо дали на свобода - ако тя бъде върната, или в окови - ако се намерят необходими от закона за нас, използвайте остатъка от живота си за покаяние и вършене на добри дела; да спира и увещава, когато е възможно, другите по пътя на покварата, представяйки им нейните ужасни последици; непрекъснато се молете в сърцето си на Господ, за да може Той да прости греховете ви и да очисти сърцето ви от самите мисли и желания на греха. Всред всичко това не се изтощавайте в търпение докрай, утешавайки се с Божието слово, примера на грешниците, които са се покаяли и са били достойни за милост, идеята за преходността на живота ни на земята и надеждата за небесни и вечни блага. Това е нашият съвет към теб, грешна душа! Това е пътят за връщане от бездната на греха! Животът и смъртта са пред вас: изберете едното от двете! Ако изберете живота, тоест покаянието и изповедта, ще зарадвате цялото небе, Спасителя и всички Ангели. Ще останеш в смъртта, тоест в непокаянието: ще донесеш радост на целия ад и на духовете на злото. Но няма да направиш последното – ще избереш покаянието и живота; - ще изберете сега, в деня на вашия празник, и така ще донесете тържеството на цялото небе, което ще се зарадва с голяма радост, като научи, че сте възкръснали от смъртта на греха чрез покаяние. амин Слово за деня на поклонението на честните вериги на светия и всехвален апостол Петър Сред различните видове блаженство, посочени от нашия Спасител в Неговата реч на планината, има, както е добре известно, това блаженство, когато някой е преследван като злодей за истината и търпи загуби и мъки без вина. Без съмнение това блаженство, както и всички други, се разкрива напълно не тук, на земята, а там, където царува една истина и истина, тоест на небето; но тъй като за нас, късогледите с очите на сърцето, е трудно да проследим невидимото блаженство от другата страна на ковчега, то на земята, по специална заповед на Провидението, следите от него често остават и се запазват за векове и хилядолетия. Доказателство за това е днешното тържество в чест на светия, славен и всехвален апостол Петър. Веднъж Ирод го хвърли в затвора за благовестието на Евангелието и го огради с тежки вериги; крайно унижение за онзи, който беше обявен за пръв деятел в основаването и разпространението на Христовата Църква на земята, комуто бяха дадени ключовете на Царството Небесно от самия нейен Цар! Злобата несъмнено смяташе, че ще триумфира, но триумфът й беше кратък, тъй като тиранинът скоро умря от катастрофална смърт и унижението на Христовия апостол се превърна в негова по-голяма слава. В допълнение към този нетленен венец, който го очакваше на небето за неговите връзки, и земята не остана безучастна към страданието му за истината: светите вериги на подвижника на вярата бяха запазени от благодарността на верните и станаха обект на поклонение през всичките следващи векове. Този храм, посветен на паметта и прославата на връзките на Петър, показва, че концепцията за блаженството на Петър, тоест блаженството на хората, преследвани заради истината, не ни е чужда. Но как това блаженство да се приложи към сегашното място, предназначено за хора, преследвани не заради истината, а, така да се каже, от самата истина? Защото възможно ли е при сегашното състояние на справедливостта да има някой, подобно на апостола, осъден да остане в този затвор не за пороци и престъпления, а за истина и добродетел? Ако обаче днес тук се намери такъв свят затворник извън неговите стремежи, тогава нека той получи утеха от светите вери на Петър! Земното правосъдие, поради ограниченията на човешкото зрение, понякога може да не види нашата невинност; но освен земни, смъртни съдии, има Върховният Владетел и Съдия на всички, от чийто поглед нищо не е скрито, Който ако не тук, то там, а още повече там, ако не тук, ще възнагради всекиго според делата му. Но какво трябва да чувстват онези, които напълно са заслужили собствените си вериги чрез непокорството си на Божиите и човешките закони, когато мислят за светите вериги на Петър? Чувството на срам и покаяние сега трябва да проникне в такива хора. "Апостолите на Христос", такъв затворник трябва да разсъждава със себе си, "носеха вериги, претърпяха затвор и мъчения за името на Христос, за Евангелието и истината; и в чие име съм вързан в окови? Уви, техните грехове и страсти бяха докарани върху мен; Бях хвърлен в затвора от врага на Бога, на когото позволих да ме влачи през всичките пустини на беззаконието! Истината се прославя с апостолски вериги, Църквата Божия се перчи; и с оковите ми истината се помрачава, Църквата скърби заради тях, името Христово се хули. О, само ако имаше някакъв начин да се отнеме от оковите ми онази нечистота и мерзост, която им дава не затворът, а собствените ми грехове! Ако можех да ги направя, макар и не подобни, то не противни на апостолските вериги!” И какво, възлюбени, въпреки дълбочината на твоето падение, и не само за нас, но и за самия Христос, душа, ами ако ти кажем, че желанието ти е не само възможно за изпълнение, но и много удобно? Нека благодарим на любовта на Небесния Отец! Нашата свята вяра е особено различна от всички други религии по това, че има средство да превърне веригите на греха във вериги на невинността. Защото чувате, че Сам Господ говори чрез пророка на всички грешници: „И елате да се изтощим... И ако греховете ви са като багрено, те са като сняг, и ако греховете ви са като багрено, ще ги избеля” (Ис. 1:18). След това трябва ли човек да се съмнява във възможността да очисти греховете си, колкото и големи и сериозни да са те? Ако някой попита, с какво чудо нашите грехове губят силата си при Божия съд и в нашата съвест от покаяние? Нека кажем на такива, че те губят собствената си сила не от нашето покаяние (значи ли много и какво може да произведе само по себе си?), а от действието на Христовите заслуги - защото Божият Син умря за нашите грехове и със смъртта Си задоволи Божията правда за нас. След това, веднага щом грешникът, разкайвайки се за своя беззаконен живот, се влива с топла вяра в застъпничеството на Божия Син, тогава греховете му се отнемат от него, Изкупителят ги приема върху Себе Си и ги дава на грешника и асимилира Неговата истина и невинност. Изненадващо ли е след това, ако оковите, наложени от греха на такъв човек, загубят своята нечистота и станат подобни на оковите на Петър? Ярък пример за това е разбойникът, който се покаял на кръста. Неговият кръст беше справедлива награда за престъпленията му, защото самият той казва: „Ние сме в правдата, защото получихме това, което е достойно според делата ни“ (Лука 23:41). Следователно естественият път от него не беше към рая, а към ада. Но тъй като нещастникът успя да прибегне до вярата, успя да изповяда греховете си пред Божия Син, успя да изгони предишния гняв от сърцето си и да вдъхне в себе си духа на любовта, както се вижда от това, което каза на брат си, пожелавайки му спасение, тогава всичко се промени. Кръстът остана, но без знака на екзекуция и отхвърляне, той веднага се превърна в залог за помилване, в стълба към небето и в това отношение стана подобен дори на кръста на Христос. По същия начин всеки затворник има възможността да направи връзките си подобни на тези на Петър; Това изисква само истинско покаяние и вяра в Господ Исус. Имаме ли все още нужда от убедителен пример за това? Самият свети Петър може да им служи. Той не винаги остава верен на Господ; имаше нещастни моменти на забравяне на дълга и за него. Имам предвид времето, когато той в един час, три пъти и с клетва се отрече от своя Учител. Какво може да бъде по-недостойно от такова отречение в един апостол? Но това не навреди на Петър, защото вместо да продължи и да привлече нови и по-големи предателства и падения, както се случва при нас, то веднага беше заменено с покаяние: „и той излезе – казва Евангелието, – плачейки горко“ (Матей 26:75). Тъй като Петър не се поколеба да се обърне, Господ не го накара да чака дълго за прошка. След като се яви на учениците Си след възкресението, Той веднага се обърна към Петър с въпроса: „Обичаш ли Ме?” (Йоан 21:15) го повтори три пъти, не защото не знаеше за любовта на Петров към Него, бидейки Сърцезнаец, а за да може с тройно признание в любов от негова страна напълно да изкупи своята тройна изневяра. Ето защо, веднага щом Петър имаше време да каже: „Знаеш колко много те обичам... „Той му връщаше всеки път част от апостолското му достойнство с думите: Паси овцете ми" (Йоан 21:16) и така отново му предаваше падналите от ръцете му ключове на Царството. Но Петър, напълно простен от Господа и въздигнат отново до ранг на върховен апостол, не си прости до края на своето живот. Преданието разказва, че всяка вечер той ставал от леглото си при първото изпяване на примката, коленичил и проливал сълзи, поради което очите му винаги били червени, а челото му с неизменния знак, че се хвърля на земята в молитва. Направи същото и ти, грешна душа, и връзките, които сега носиш, няма да ти навредят, но ще се обърнат към твоето истинско добро, успокоявайки насилието на волята и чувствата ти, учейки те на покаяние и отвръщане от греха. амин Слово за деня на Свети Николай Чудотворец "И Той вдигна очите Си към учениците Си, като каза: Блажени сте вие, които сте бедни духом, защото ваше е царството Божие. Блажени сте вие, които сте гладни сега, защото ще се наситите. Блажени сте вие, които плачете сега: защото ще се смеете. Блажени ще бъдете, когато ви намразят хората, и когато ви разделят и хулят, и носят името ви като зло, заради Сина Радвай се в онзи ден и скачай: ето, голяма е твоята награда на небесата” (Лука 6:20-23). Малко са, братя, в цялата евангелска година, които биха могли да се изравнят с тези, които се четат сега, по отношение на множеството и разнообразието на важни мисли и изрази. Въпреки това в това Евангелие няма нито една мисъл или израз, който да не се реализира в живота на светеца, когото честваме, по най-осезаем начин. Спасителят обещава съзерцание на Бога на тези, които са придобили чисто сърце; и колко вярно се сбъдна това обещание върху този Божи човек! Той беше напълно чужд на всякаква земна мъдрост; Междувременно най-просветените бяха изумени от дълбокото му познание за Бога; Православието намира в него непобедима опора срещу ереста на Арий. Спасителят усвоява Царството Божие на бедните духом; и Църквата, верен познавач на духовните дарове, угажда на Свети Николай, защото той придоби богатство чрез бедност. Каква бедност има предвид, ако не бедност на духа? И какво богатство има освен богатството на небесните блага?.. Спасителят възвестява милост към милостивите; Свети Николай не само получи прошка за благотворителността си, но също така беше удостоен да бъде специален инструмент на Божията милост към бедстващото човечество, както свидетелстват безбройните му чудеса. Спасителят определя земята като наследство за кротките; и колко земи, в които се слави името на кроткия Николай! Колко страни се считат за негово духовно наследство! Блажени нарича Спасителят скърбящите, клеветените, гонените; Свети Никола беше и клеветен, и преследван, но какво земно блаженство може да се сравни със славата, на която той сега се радва в обиталища на Небесния Отец! Така житието на св. Николай е някакво експериментално обяснение на проповедта на Спасителя за блаженствата; точно както тази проповед може да се нарече верен план на неговия свят и благочестив живот. И така, ние нямаме причина, братя, да търсим сега някакво друго наставление освен това, което ни предлага в живота ни светецът, когото празнуваме. За всички ни е достатъчно, ако, следвайки съвета на апостола: „помнете нашите учители” (Евр. 13:7), възродим в паметта си великите добродетели на св. Николай. Ние не можем не само с думи, но и с мисъл да обхванем всички дела на неговото благочестие - техният брой и величие са известни само на Него, пред Когото "всички... са голи и явни" (Евр. 4:13), поне нека направим каквото можем. Образът на праведника, независимо в каква съкратена форма е представен, винаги е утешителен, назидателен и животворен. Онези, които разказват известните дела на синовете на този век, се смятат за много щастливи, ако могат да основат своя разказ на поне няколко добродетели, с които се е отличавал възхваляваният; тези, напротив, които изобразяват духовните подвизи на синовете на Царството Божие, е невъзможно да не се докоснат до целия кръг от добродетели, тъй като светите Божии хора не са ограничени, като синовете на този век, до придобиване на някои само похвални качества. Те, следвайки примера на Давид, "се стремят" (Пс. 119:6) да изпълнят всички заповеди - "мразят всеки път на неправда" (Пс. 119:104); и следователно самият образ на техния живот става образ на всички човешки задължения по отношение на Бог, неговите ближни и самия себе си. Братя, ние също сме подвластни на тази свята необходимост. Колко от нас биха искали да чуят сега само за ревността на св. Николай за Православието? Но той също беше образ на кротост и милост. Друг би искал да се задоволи със спомена за неговите благотворни чудеса? Но светата Църква го нарича и правило на вярата. Някои биха сметнали за достатъчно да се научим от Свети Николай на любовта към Бога и ближния? Но той, освен това, е учител на въздържание и смирение. Така свети Николай ни учи, братя, в своя живот пълен урок на благочестие; и затова трябва да го слушаме с пълно внимание. 1. Що се отнася до вярата, хората, братя, са подложени най-вече на два недостатъка. Някои, като са високомерни в умовете си, се отдават на ненужни спекулации и чрез това изпадат в ереси и схизми, които ги отделят от всемирния съюз на вярващите; други, считайки чистотата на вярата за недостъпно или маловажно съвършенство, изобщо не се интересуват дали вярват както трябва. Грешките са различни, но еднакво осъдителни за един истински християнин. Защото защо святата вяра слезе от небето и обитава между хората? Трябва ли да служи като обект на интензивно изследване, умел дебат, прецизно изследване? Ах, има твърде много подобни обекти на земята! Да озари ума със светлината на богопознанието, да разпали сърцето с любов към добродетелта, да укроти страстите, да унищожи или облекчи нещастията на човечеството - това е неговата цел! И каква е ползата от напразните спекулации за вярата? Те са ненужни, защото предметът надхвърля ума; вреден; - защото водят до несъгласие и вражда. От друга страна, да не се грижим за чистотата на вярата означава да пренебрегнем самата вяра. Опитваме се да запазим много човешки традиции непроменени; Има хора, които посвещават целия си живот, за да знаят какво се е случило и кога; Как можем да сме безразлични към чистотата на тази вяра, от която зависи нашето вечно спасение? Съвършенството на нашата любов към Бога изисква да използваме светлината на Божественото Откровение в простота на сърцето; но същото това самоусъвършенстване ни задължава да запазим тази светлина от смесване с тъмнината на заблудата. Свети Николай и в двете отношения ни учи, братя, на отлично правило на вярата, тъй като неговата вяра беше едновременно проста и в същото време чиста и ревностна. Векът, в който живее, е известен със своята просвета; Ето защо мнозина от неговите съвременници, отдавайки се на спекулации, станаха извършители на ереси, които разкъсаха Църквата за дълго време. Но тези колебания на извратения ум бяха напълно чужди на богопросветения пастир на света на Ликийската църква. Бидейки наследник на апостолските мъже в титлата пастир на душите, той беше приемник и на тяхната простота във вярата. Подобно на тях той поставя съвършенството на християнското благочестие не в вглъбяването в непонятното, а във вярното изпълнение на познатото; като тях той ценеше вярата не по думите, а по делата. Да мислим, както мислят всички истински вярващи, да поучаваме, както са учили бащите от предишните векове; Това е царският път на вярата, по който е вървял самият Свети Николай и е водил своето паство. Такава жадувана простота на вярата не е възникнала в него (както някой може да си помисли) единствено от липсата на умение в земната мъдрост. Вярно е, че „умът, надменен с лъжлива просвета, е високомерен и болен от спор” (1 Тим. 6:4); Но дали дебатите за вярата доминират само сред просветените? Има ли хора, които изобщо не познават земната мъдрост, но се стремят да разберат Небесната? не! Свети Николай знаеше, че „царството Божие не е в думите, а в силата” (1 Кор. 4:20), че „тайните Господни се откриват на дете” (Лука 10:21), че през целия си земен живот ние „ходим с вяра, а не с виждане” (2 Кор. 5:7), че слабият ни ум „дори на земята... мъчно намираме, но и на небето” - нито Той не може да знае. или получава сам (Мъдри 9:16) - и това е източникът на неговата простота чрез вяра! Но тази простота беше премахната от студенината към вярата, от разрушителната склонност към безразличие в мненията, толкова често срещана в наше време. Нямаше по-прост от Николай, но нямаше и по-ревностен от него. Той свидетелства за тази ревност както срещу езичниците, така и срещу еретиците. Колко лесно е сега да запазим депозита на вярата непокътнат! Но това бяха други времена; тогава християнинът се смяташе за нарушител на законите, за враг на боговете и Цезаря, за чума върху обществото, която се опитваха да унищожат; тогава човек трябваше да избере едно от двете неща: поклонение на идоли или мъчителна смърт! Злобата на гонителите на християнството беше особено яростна срещу пастирите на Църквата, така че изборът на пастир беше по някакъв начин избор на мъченичество. Свети Николай понесе за Христос всичко, което може да се понесе, освен смъртта: лишаване от собственост, укор, затвор, глад, мъчения и страх от смъртта. Само Провидението искаше този светилник на вярата да бъде запазен, за да прогони арийската тъмнина, която скоро щеше да се разпространи; в противен случай щяхме да видим името на Николай включено сред мъчениците. Тази тъмнина наистина скоро се разпространи. Нито мъдрите мерки на равноапостолния Константин, нито бащинската грижа на пастирите на Църквата, нищо не можеше да спре устните, отворени срещу Божествеността на Иисус Христос. Църквата, едва освободена от преследване, отново започна да се колебае; Сформиран е Първият вселенски събор. Свети Николай не му донесе нищо освен проста и твърда вяра, но тази твърдост беше особено необходима, тъй като мнозина я нямаха. До какви хитрости са прибягвали арианите! В какви съблазнителни форми не се превърнаха те пред защитниците на Православието! Самият Евсевий, този, на чието просветление дължим историята на Църквата от първите векове, самият Евсевий, приятелят на Константин и следователно приятелят на истината, се колебаеше в мнението си. Но Николай остана твърд като вярата, която изповядваше! Други светци защитават Православието с помощта на своето просвещение; Николай защитава вярата чрез самата вяра - чрез факта, че всички християни, като се започне от апостолите, постоянно вярват в Божествеността на Исус Христос. Светостта на неговия живот, известна на всички, чистотата на намеренията, призната от самите врагове, дарбата на чудесата, свидетелстващи за прякото общуване с Божия Дух, направиха Свети Николай, въпреки неговата простота, украшение на Никейския събор и заслужено да бъде наречен от Църквата - правило на вярата! О, дано всички, които изповядват Христовото име, да спазват стриктно това правило! Ако всички въображаеми ревнители на Православието придобиеха тази простота на вярата, с която беше оживен свети Николай!.. Тогава недрата на Църквата нямаше да се измъчват от собствените си деца; разрушителното изкуство на състезанието ще остане част от земната мъдрост; светата вяра щеше да се появи в своя собствен вид и молитвата на Църквата за обединение на всички християни чрез връзките на общата вяра и любов отдавна щеше да бъде изпълнена. Най-малкото, братя, вниквайки в духа на нашата пресвета вяра, не можем да не признаем, че правилото на вярата, от което се е ръководил свети Николай, трябва да бъде правило за всички християни, че нашата вяра трябва да бъде проста и в същото време ревностна. И така, нека сега да погледнем образа на кротостта и милосърдието, с който този светец ни учи на любов към нашите ближни. 2. Подобно на апостол Павел, който отлъчва лъжеучителите и богохулниците от събранието на вярващите, Свети Николай не толерира „кучетата на злите работници” в оградата на своето стадо (Филип. 3:2). Но по примера на великия Пастир на душите, Господ Исус, той преследваше с любовта си и най-загубената овца и беше кротък и милостив към най-упоритите врагове на истината. Ако той и бащите на Никейския събор поискаха Арий и съучастниците му да бъдат лишени от църковните им степени, значи това се налагаше по необходимост! За да прецените сами, възможно ли е да позволим на враговете на Божествеността на Исус Христос да бъдат служители на Неговата Църква и пастири на души, изкупени от Неговата Кръв? Междувременно, без никакво преувеличение, може да се каже, че ако Свети Николай беше уверен във възможността да спаси всички ариани от вечно унищожение с цената на собственото си спасение, тогава, без съмнение, подобно на Мойсей и Павел, той самият би се съгласил да бъде заличен от книгата на вечния живот, ако само имената на тези изгубени хора бяха вписани в нея. Защото какво беше отличителното качество на Николай? Благотворителност, и то в най-висока степен. Именно тук, братя, словото трябва най-вече да се разпространи и издигне в прослава на този светец, но тук нашето слово е съкратено и отслабено. Защото възможно ли е да се изчерпи морето с малък кораб? Но Свети Николай, както го благославя Църквата, беше море от чудеса, които, въпреки разнообразието си, всички се състоеха от благодеяния. Вижте! Там той спасява пленници от тежко робство; тук тя храни по време на глада на отчаяните; на едно място връща мъртви бебета на неутешимите майки; в друг - спасява невинно осъдените от диарията на смъртта; предотвратява престъпленията, застрашени от бедността; след това неочаквано възнаграждава отслабващата ревност за благочестие. Образът на благотворението на св. Никола беше, така да се каже, по-утешителен от самото благодеяние. Въображаеми или истински приятели на човечеството - вие, които често се гордеете с факта, че в действията си носите примери на милосърдието на известни мъже от Гърция и Рим, защо не приковавате очите си към образа на милосърдието на св. Николай? Подражавайки му, вие бихте надминали всички благодетели, вие бихте се научили да правите добро на ближния си по такъв начин, че измамникът да не знае какво прави дясната ръка, тъй като облагодетелстваните от Свети Николай често разпознаваха само името на своя благодетел, защото такива облаги можеха да се очакват само от него; те щяха да се научат да бъдат защитници на невинните, независимо от силата на техните преследвачи, защото св. Никола специално протегна ръка за помощ там, където оскъдната почтеност се бореше с обещаваща поквара; Те най-накрая щяха да се научат да не ограничават добрите си дела до своите ближни, познати хора и дори събратя по вяра, защото Свети Никола не остави без помощ онези, които не знаеха името на Христос. Така Свети Николай беше най-избраният съсъд не само на любовта към Бога – чрез усърдието си към вярата, но и любовта към ближния – чрез добрите си дела към нуждаещите се. И какви качества, братя, винаги трябва да бъдат неразделни, ако не ревността към Бога и ревността към доброто на ближния? Богът, който изповядваме, е Бог на любовта и мира; защото възможно ли е да Му се угоди, като се преследват братята за вярата? Нашият Изкупител проля кръвта Си за самите врагове на Неговата Божественост; защото ще пожелае ли Той ревнителите на Неговата слава да пролеят сълзите и кръвта на онези, които са изкупени от Него? Светият Дух, чрез който сме осветени, е Духът не само на истината, но и на благодатта и щедростта; защото ще обитава ли Той в душа, която не разтваря истината с кротост и милост? Но уви! духът на злобата умееше да забравя тези истини, а пресветата ни вяра, която проповядва кротост и любов, многократно е служила като претекст за насилие, враждебност и войни! Разрушителната злоупотреба с най-великия от Божиите дарове не идва от нищо друго освен от факта, че мнозина искат да бъдат апостоли за другите, докато в собствените им сърца „светлината на славното Христово благовестие още не е изгряла” (2 Кор. 4:4); защото мнозина ревнители на вярата, вместо ревност за Бога, ревнуват, без да подозират, само според собствените си мнения и предразсъдъци. Който иска да бъде истински орган на любовта към Бога и ближния, трябва преди всичко да очисти сърцето си от страстите и да придобие власт над себе си. Свети Николай ни дава спасителен урок в това отношение. 3. В какво трябва да се състои усъвършенстването на човека по отношение на себе си?.. Като същество, склонно към зло и заобиколено от изкушения, той има особена нужда от въздържание; като същество, предназначено за съвършенство, постигнато не със собствените си сили, а чрез действието на Божията благодат, той трябва да придобие смирение. Въздържанието укротява чувствеността и пречиства духа; Духовните дарби се придобиват и запазват чрез смирение. След това, в каквото и да учим въздържанието, Свети Никола е най-добрият учител по въздържание. Да сведем тази добродетел до ограничаване на телесните нужди, до отказ от сетивни удоволствия, до непридобиване на земни блага? Тези имоти са представени сами в нашия Светец. Колко малко физически нужди трябва да има за този, който е водил живот, равен на ангелите! Колко далеч трябва да бъдат удоволствията на сетивата от човек, който не познава друго удоволствие освен милосърдието! А за непридобиването няма какво да се каже. Преследването лиши Николай от всичко, но те не можаха да лишат Николай от нищо, тъй като в самото начало на презвитерството си той раздаде цялото си имущество на бедните. Ако разширим въздържанието до самия дух на човека, до укротяване на страстите, до отрязване на желанията, ще намерим това, което искаме. Кое качество на душата е по-трудно да се контролира от ревността към истината? Тук прекомерното усърдие неволно и неусетно ви пренася отвъд границите; но Свети Николай, както видяхме, беше образ на кротост и следователно на духовно въздържание. Нека изискваме от учителя на въздържанието необикновени подвизи на умереност и саможертва – а такива не липсват; Свети Никола, както разказва легендата, е забелязал разликата в ястията още на възраст, когато другите още не знаят какви са ястията. Какво можем да кажем за смирението на св. Николай? Ако не знаехме, че той беше избран преди всичко заради своето смирение да бъде пастир на Мира от Ликийската църква, това смирение го отличаваше от бащите на Никейския събор, който беше Съветът на смирението, това смирение принуди Николай да скрие добрите си дела и да скрие духовните си дарби под маската на простотата; Ако, казвам, ние не знаехме нищо за тези подвизи на неговото смирение, тогава небесната слава, с която Господ възвеличи Своя праведник, не трябваше да ни научи, че свети Николай беше не само кротък, но и смирен по сърце? Защото, братя, по какъв начин се постига висотата на небесната слава, ако не чрез смирение? На земята високите добродетели често се придобиват чрез случайност, хитрост, обич, дори наглост; но това не се случва на небето; там, както истината възнаграждава, така и истината по същата причина бива възнаграждавана; там, колкото е по-смирен, толкова по-високо и по-близо до Престола на благодатта, на който ще седи кроткият и смирен по сърце Господ Исус. Така, братя, ние вече изпълнихме една част от апостолския съвет - да помним нашите наставници: образът на добродетелите на св. Николай се възражда, макар и не напълно, в нашата памет; всеки от нас вижда, че той наистина е бил правило на вярата, образ на кротост и милост, учител на въздържание и смирение. Остава сега да изпълним другата част от апостолския съвет – „гледайки края на живота” на този светец, да подражаваме на неговата „вяра” (Евр. 13:7), да се уподобяваме на него по кротост и любов, да се учим от него на въздържание и смирение. Свети Никола сега се радва на вечно блаженство, но той беше човек като нас. Желаем да бъдем това, което той е сега – светии и благословени; защото те трябва да действат като него: праведно, целомъдрено и благочестиво. Той беше това, което сме ние сега – подвластен на умствени и физически слабости; следователно, с помощта на благодатта, ние можем да постигнем това, което той постигна: да очистим сърцата си от страстите и да станем храм на Светия Дух. Предлага се и наградата на вечното блаженство, съзерцанието на което той сам се е вдъхновил по пътя към Небесното Отечество; словото Божие, от което той се е ръководил в действията си, е открито пред нас; всемогъщият Вожд, под чието знаме се бори срещу враговете на своето спасение - Господ Исус - винаги е готов да бъде наш Вожд. Имаме всички средства за спасение, които Свети Никола използва; Междувременно много от пречките, които той трябваше да преодолее, изобщо не съществуват за нас. Кой сега гони за вярата? Кой сега не уважава светите дела на благочестието? След това какво ни остава да спечелим? Нашата разсеяност, привързаност към света, някои предразсъдъци, някои обичаи; тук са всичките ни гонители, тук са всичките ни мъчители! И все още се оплакваме от трудността да подражаваме на светците! Нека по-добре да се оплакваме от нашето сърце, което толкова се е отдалечило от Бога, че за него и най-малкият подвиг на благочестие изглежда непостижим. Ако въпреки всичко това на някого от нас изглежда трудно да подражава на всички добродетели на св. Николай, то нека решим твърдо да подражаваме на една, например милосърдието или въздържанието. Невъзможно е той, почувствал сладостта на това подражание, впоследствие да не го разпространи и върху други добродетели на светеца. Всяка добродетел е многоплодна: вселила се в душата, тя няма да остане сама, но ще призове към себе си, дори без наше участие, други добродетели; Само ако не се съпротивлявахме на това. Свети Никола Христов! Ти си неизчерпаемо море от чудеса и благодеяния; но ние искаме от вас само три дара: направете го чрез вашите молитви - да следваме неотклонно правилото на вярата, преподавано от вас, да подражаваме неласкаво на образа на кротостта, който се е появил в вас, и да не забравяме уроците на въздържанието, на които вие бяхте и сте най-добрият учител и пример за всички нас. амин Слово за деня на Свети Антоний Велики Кой ни е събрал днес тук, в този храм?.. Антоний Велики. Великият Антоний?.. Но такова име няма в Световната история. Но в него има велики Ироди... Ето как самите науки понякога се унижават пред идолите на светската гордост!.. Но кога и защо великият отшелник от Тиваида е дошъл тук? Той дойде по не малка причина, той дойде във време, когато бяха положени основите на това светилище на науките; дойде, за да вземе този храм за себе си, да бъде духовен настойник и попечител на това място и живеещите в него. Оттогава веднъж завинаги е сключен свещен съюз между местното светилище на науките и великия египетски аскет. Чест и хвала на онези, които разбраха неговото непонятно за света величие и не се поколебаха да предадат съдбата на това светилище на науките в неговата благодатна закрила! от себе си. Тъй като този урок е изобразен с всички подробности в лицето на Свети Антоний, ние ще се докоснем до неговия живот и ще покажем в какво се състои това величие и как той го е постигнал. Ако искате, то се състоеше от същото нещо, за което историята обикновено нарича хората велики. Защото на кого е присвоено това звание? Тези, които се прославиха с победите и завоеванията си, тези, които бяха създателите на велики и общополезни институции, тези, които направиха важни открития в областта на науката и знанието. Всичко това – в най-добрата му и най-възвишена форма – ще намерим у светия отшелник от Тиваида. Антъни беше страхотен победител. Над кого? Първо, над себе си. Сигурно някои от нас почти не знаят, че човек води вътрешна, постоянна, опасна битка със себе си, защото сам си е първи и последен враг. Увлечени от плът и кръв от младини, предали се без бой в плен на похоти и страсти, удавили съвестта си, такива хора вече не чувстват в себе си спасителното противопоставяне на духа и плътта и борбата между доброто и злото, те живеят и действат така, сякаш в тях няма нищо духовно и вечно. Но тези, които не са имали нещастието да стигнат до това духовно запустение, до тази загуба, да не говорим за Божия образ, но и за човешкия образ, знаят, че във всеки човек има двама души: единият – плътски, земен, страстен, нечист, грешен, нечестив; другото е духовно, небесно, богоподобно, чисто и свято, и че между тези двама души се води постоянна и жестока битка до смърт, така че едно от двете неща – или духът трябва да е в сила и да господства, а плътта и страстите да са като мъртви; или плътта ще превземе и ще потисне всичко духовно и свято в човека. От това самоугасване и самоунищожение на духа, от това робство на плътта и кръвта няма защита – нито мъдростта, нито силата, нито щастливата, така наречената природа. Великите завоеватели на народи, законодатели на царства, светила на науките и изкуствата, за съжаление, често повече от другите са били и са подвластни на това нещастие. Изобщо пълната победа над себе си и своите страсти е рядко срещано явление сред човечеството. И в тази победа преди всичко се крие величието на Свети Антоний. Пълното му отделяне от света, докато той имаше средствата да се наслаждава на всичките му предимства, показваше значителната му власт над себе си. Но борбата със собственото сърце не оставя човека, както знаем, в пустинята; отстраняването от този свят само по себе си не го спира, а само го прави по-фин и, може да се каже, по-опасен. Антоний знаеше това, той преживя тази вътрешна борба във всичките й форми и във всичките й форми той остана победител. Плът? Чрез дълги години подвизи, пост и бдения тя беше отслабена, опитомена, изтъняла дотолкова, че накрая Антоний приличаше повече на безплътен дух, отколкото на същество, заобиколено от тяло. Въображение?.. То чрез богосъзерцание, размисъл за смъртта и молитвено поднасяне на мисли и желания на скръбта се пречисти дотолкова, че отразяваше само небесните предмети, а от земните - само най-необходимите и светите. нещо против? Той е изцяло покорен от вярата, затворен в словото Божие, пропит от просветление свише. Вашата собствена воля? Тя беше отхвърлена, стъпкана, убита в нейните най-невинни, наглед, движения, а на нейно място в душата беше поставена Божията воля, добра и всесъвършена. Свети Антоний, следователно, подобно на Павел, може да каже за себе си: „Не живея за никого, но Христос живее в мен! (Гал. 2:20). Но и след такава победа над себе си оставаше още една битка – с духовете, както ги нарича св. Павел, на небесното зло. Плътските хора имат още по-малко разбиране за тази битка; за тях не съществува, защото те изобщо не живеят в духа; и не живеещи в духа и подчинени на плътта и страстите, те, поради тази причина, без война и борба, са във властта на врага на Бога, който ги контролира и движи според цялата си тъмна воля, въпреки че те не го забелязват. Но който, освободил се от робството на плътта, е възкръснал за живот в духа, който, напуснал царството на греха и проклятието, е влязъл в светлото царство на истината, правдата, мира и изпълненото с благодат освещение, той не може да не бъде обект на враждебност и атаки от духовете на злото, които, за да не загубят своя слуга и роб в него, използват всички средства да го свалят от висините и да го върнат обратно плен на греха и страстите. Антоний Велики също беше подвластен на тази битка, толкова повече, колкото по-близо в своята духовна възраст беше той до царството на духовете. Невъзможно е без изненада да прочетем в разказите за неговия свят живот какви интриги използва врагът на Бога и хората, за да го погуби по пътя му към небето. Но смирението и молитвата победиха всичко. Всяка атака служи само за нова победа; и Христовият подвижник, надарен със сила свише, накрая постигна такова всемогъщество, че гордата Денница трепереше, може да се каже, от самата му дума и поглед. Не трябва ли да наречем Велик онзи, който спечели такава велика победа над плът и кръв, а също и над духовете на „нечестието“ по високите места? (Еф. 6:12). След победите на бойното поле земното величие се постига най-вече чрез велики институции и социални подвизи, които имат голямо и благотворно влияние върху цели векове и народи. Този, който се е отличил с такива институции и подвизи, с право се нарича велик. Този вид величие принадлежи на Свети Антоний в цялата му пълнота и сила. За да се убедим в това, нека се пренесем, братя мои, мислено в Тиваидската пустиня. Виждате ли тези обширни, безплодни и непроходими степи, оставени от човека за обитаване от животни и птици? Ами ако някой насели тази пустиня и освен това с такива хора, които биха могли да дадат пример за цялото човечество с морала и живота си? Не бихте ли нарекли този човек мъдър и велик? Но точно това направи Свети Антоний от пустините на Тиваида; и как го направи?.. Не както правят завоевателите, премествайки цели народи и племена от страна в страна; не както правят богатите и могъщи хора, привличайки тълпи от гладни и бедни в пустинята със звън на злато и обещание за облаги; не, Антоний нямаше никакви земни средства; дойде в пустинята с една дреха и една тояга; изпълни го с молитвите си, Божията благодат; и безплодната пустиня цъфтеше като крин! В края на живота му необитаемите дотогава места вече били претъпкани с огромните градове на Египет. Но броят на обитателите на пустинята в този случай беше последното нещо; Най-важното е, че това са били общества от хора, украсени с всички добродетели на Евангелието, издигнати над всички слабости на човешката природа. Чуйте как ги описва св. Златоуст: „И сега, като дойдете в пустинята на Египет, най-добрият рай от всички, вие ще видите тази пустиня, и многобройните лица на ангели в човешки образи, и народите на мъчениците, и събранията на девиците, и всички мъки на дявола са унищожени, но сияещото Царство Христово... Небето не е така светло, изпъстрено със звезди, като пустинята Египтяни, показващи ни монашеските скинии отвсякъде... След като разбраха чрез тези неща, че това е истинска мъдрост и достойно за небето, както беше провъзгласено от рибарите; Поради тази причина, с най-усърдно запазване на ученията, те демонстрират добродетел с живота си; След като бяха лишени от всичките си притежания и разпнати на целия свят, те продължават да извършват своя телесен труд за храна, изтощително взискателен. Долу, когато постят и бдят, искат да празнуват празници през дните си: но нощите се прекарват в свещени песни и всенощни молитви, а дните се прекарват в молитви и ръкоделия, подражавайки на ревността на Апостола... И ако някой е в онази страна, аз казвам същото послание. Ако някой някога отиде в техните шатри, нека си спомни до днес в устата на всички онези, които съществуват, след като апостолите Египет го пренесоха, блажения и велик Антоний, и нека си мисли, че този е бил в тази страна и фараонът е бил в нея: но във всеки случай нищо не е било повредено от тази страна, но той също беше достоен за божествено видение и такъв е демонстрационният живот, какъвто Христовите закони търсят. Който и да извърши такова велико преобразуване, беше ли авторът на такава свята, благотворна и божествена институция, каквато е древното пустинно жилище на Египет, не трябва ли, както прави самият св. Златоуст, да бъде почитан от нас с името на велик? И накрая, Свети Антоний ще изглежда Велик, ако обърнем внимание на великите открития и необикновените експерименти, които е извършил; защото дори поради тази причина историята е свикнала да нарича някои хора велики. Вероятно никой от вас, братя мои, няма да се изненада да чуе за откритията и преживяванията на светия отшелник и може би да сметне нашия език и изрази за не толкова естествени. Да, ако искате да ограничите полето на експерименти и открития само до външната природа, както се случва в училищата, тоест върху камъни, растения и животни или върху човек, но само по отношение на тялото му, и освен това в по-голямата си част в неговото болно състояние, тогава ние с готовност признаваме, че светият отшелник от Тиваид е бил чужд на подобни дейности. Но, братя мои, трябва ли наистина обхватът на човешкото познание да бъде ограничен само до това, което не е самият човек? Възможно ли е рефлективният ум никога да не надникне в онази бездна от тайни и чудеса, която се крие в човешката душа! Какво велико и свещено поле на опит е единственото приложение на истините на християнството към човешката душа! Кой не би искал да знае какво може да излезе от човек, ако приложи всичко, което е заповядано в Евангелието? И тук Свети Антоний е най-великият, ако искате така да го наречете, изпитател, от една страна, на християнската вяра и нейните Свети Тайнства, от друга, на човешката природа и нейната приемливост, такъв изпитател, когото напразно бихме търсили сред всички мъдреци и естествоизпитатели, които науката ни представя. Това вече си личи от метода, който използва за целта си. За какво беше този метод? Това е нещо, за което обикновената мъдрост не обича да взема решение - да прилага към душата и живота си правилата на Евангелието в тяхната най-голяма чистота и строгост, да прилага с пълна точност това, което християнството изисква от онези, "които искат да бъдат съвършени" (2 Тим. 3:17). Не е ли интересно, не е ли поучително да разберем какво излезе от този опит на Антониев, продължил не седмици и месеци, дори не години, а повече от половин век? Това, което излезе, беше точно това, което Евангелието обещава и което, поради своята рядкост, изглежда за мнозина нереалистично нещо. Наред с възстановяването на Божия образ в душата на светия подвижник, чудесните последици от това уподобяване на Бога естествено се проявили в цялото му същество и действия. И първо, както при чувствените хора самият дух приема грубата и същевременно слаба тлъстина на плътта, така и при Антоний самата плът се одухотвори, изпълни със сила и светлина и стана над влиянието на стихиите, които така неудържимо ни действат. Второ, в неговата чиста душа, от изобилие от благодат, се разкри дарбата на такова знание, пред което нашето обикновено знание е като слабата информираност на младостта пред опитната мъдрост на човека. Антъни знаеше тайните със сърцето си; възприема най-далечното като близко същество; предвиждаше бъдещето като настояще. Трето, в неговата воля, от изобилието на същата благодат, се появи такава тайнствена сила, пред която природните сили, като пред всемогъществото на Бога, моментално се поклониха. За всичко това бихме могли да дадем много примери от неговия необикновен живот; но за да не изморяваме вниманието ви с дължината на думата и в същото време да насърчим някого да направи собствено проучване по тази важна и душеспасителна тема, пренасяме желаещите към самия този живот. Там те ще видят дали говорим правилно, когато уподобяваме на Свети Антоний необикновени опити и открития в човешката природа, опитности, извършени не под формата на някаква наука, а от любов към Бога и за спасението на нашите души, които истинската наука трябва да цени още повече. Що се отнася до нас лично, братя мои, ние открито ви признаваме, че ако сме се научили да познаваме човешката природа в нейния чист вид и да не се увличаме от различни повърхностни преценки за нея, каквито, както знаем, има толкова много както в училище, така и извън него, то дължим това не толкова на учените книги и разсъждения, колкото на светия опит и необикновените дела на такива свети хора като Антоний Велики! Достойно и праведно, този велик подвижник е избран от основателите на тази институция за небесен покровител на местния храм, а заедно с него и на цялото светилище на науките, за което този храм служи като център и като че ли сърце. Достоен и праведен, защото беше велик в истината, велик в духа и вярата, велик в добродетелта и себеотрицанието, велик в близостта си до небето и в своите чудеса. Имайки пред очите си образа на този праведен човек, в когото човешката природа сияе с всички лъчи на Божието подобие, нека като малки деца не се увличаме от суетни възгледи за светското величие, най-вече нечисто и греховно; нека се стремим по неговите стъпки да придобием не само мъртвото знание, което ни дава науката, но и онова живо знание, на което самият Свети Дух учи достойните; и за това нека смирим нашия природно горд ум и да го подчиним на ръководството на светата вяра. Защото не напразно се казва, че тайните на Царството Божие са скрити „от мъдрите и разумните, сиреч от онези, които се смятат за такива, и се откриват на дете” (Матей 11:25). Не можем да ви дадем по-добър съвет, братя, в този прекрасен празничен ден! амин Проповед в деня на св. Антоний Велики „Не преставам да благодаря за вас, като ви припомням в молитвите си, така че Бог на нашия Господ Исус Христос, Отец на славата, да ви даде Дух на мъдрост и откровение в познанието за Него, просветената цел на вашето сърце, за да познаете каква е надеждата на Неговото призвание и какво е богатството на славата на Неговото наследство в светиите“ (Еф. 1:16-18) Ние не знаем, уважаеми слушатели, какво беше сега специалният обект на вашите молитви пред Господа; и ние, стоящи пред този престол на благодатта, се молихме по отношение на вас за същото, за което Христовият апостол някога се молеше в тези думи за ефесяните, така че, тоест, на вас, също като тях, да бъде даден „Духът на мъдрост и откровение и очите на сърцето да се просветят, за да разберете коя е надеждата на нашето призвание“ в Христос. Този дар, а не други, поискахме от Господ за вас, защото той не може да бъде получен по друг начин освен чрез молитва; и междувременно, ако някакви духовни дарби са необходими за вас, то това е именно този дар на просветление свише. За да обясним всичко това и да насърчим дори онези, които по някаква причина не са му обърнали внимание, да участват в молитвата на апостола, нека разгледаме по-подробно нейната същност. Очевидно апостолът обхваща в тази молитва цялата област на духовното просветление от нейното най-висше, превъзходно начало – Божия Дух – до нейния последен животворящ край – надеждата за вечен живот. And, firstly, he points to what serves as the source of the spirit of enlightenment in a person. Това е Духът на мъдростта и откровението. Второ, той изразява какво произвежда този Дух в човека и как го прави способен да познава Бога – това са просветени търсения на сърцето. Накрая той посочва самия предмет и цел на духовното просветление: това е познанието за това, към което сме призвани в Христос и какво ни очаква във вечността. – Предметите са величествени! Високи истини! Let us apply the ear of our mind and heart to them. И така, Христовият апостол не смята нашия ум и наука за достатъчно начало в делото на просвещението, но счита за необходимо благодатното общуване на човека със самия Божи Дух. Възможно ли е сами да видим тази недостатъчност на нашия ум и тази нужда от просветление свише?.. Възможно е. В допълнение към другите начини, за това е достатъчно да обърнем внимание на собствеността на нашето знание като цяло и на това, което човешкият ум е могъл да направи досега без осветяване отгоре. И, първо, ясно е, че умът в душата е същият, какъвто е в тялото. За да видите големи предмети, не е достатъчно да имате очи; Необходимо е обектите да действат върху зрението; също така е необходимо да има посреднически принцип на светлината между обектите и зрението. Без предмети няма да видим нищо, а с предмети, но без светлина няма да видим нищо. Прилагайки този образ на знание към ума, какво се случва? Ще се окаже, че за съзерцаването на духовните обекти, освен умственото зрение или ума, е необходимо действието на духовните обекти и посредничеството между тях и ума на духовната светлина. Кой ще доближи духовните предмети до умовете ни или ще ни издигне до светите им висини? Кой може да обгради тях и нас с духовна светлина, без която духовното съзерцание е невъзможно? Нашият ум сам по себе си не може да направи това, както телесното око не може да приближи или освети видимите обекти. And this is the reason why all the efforts of the human mind, without illumination from above, remained fruitless in the knowledge of spiritual objects. Опитахме се да видим слънцето без слънце - и какво видяхме? някои предаваха слабото блещукане на звезди, тоест идеи на ума, за самото слънце, други лудо отхвърляха самото му съществуване. Тези, които са разсъждавали в светлината на откровението, не си въобразяват такива грешки, но докога не си въобразяват? Докога няма да избягат от този лидер? Иначе и те изпадат в същото противоречие и в същия неразривен мрак. Напротив, какво величествено зрелище представят тези рибари, тези бирници, които, без да са запознати с науката, провъзгласяват на целия свят истини, неизвестни на всички мъдри на епохата и удовлетворяващи всички! Откъде тази мъдрост и сила в тях? Защото те бяха водени не от ума, а от Божия Дух. На когото този Дух, както се изразява светата Църква, вдъхне според наследството си, него той ще издигне от земята и ще го приближи до небесния свят. Който Той освети със Своята светлина, няма нужда да мисли много, защото той също така истински и лесно вижда духовните обекти с окото на ума си, както вижда чувствените обекти с телесните си очи. Тъй като този Дух на истината и откровението не е изключителна собственост само на малцина избрани, а е обещан на всички чисти души, които го желаят, какво остава за истинския любител на мъдростта, освен да се просне пред трона на благодатта заедно със Соломон и да се моли на Този, който седи на него, да изпрати собствената си мъдрост в душата му и да се моли за това, за да се подготви за нейното обиталище? Какво произвежда този Дух на откровението в човека? Как той става способен да познава Бога? Това е тайната на Духа, но апостолът се докосва и до нея, повдигайки завесата – с кратък, но многозначителен израз. Човек става способен да познава Бога, по неговите думи, чрез факта, че Духът на мъдростта просветлява „гледа на сърцето“. Обърнете внимание на особеността на израза. Обикновено постигаме знания чрез размисъл; в духовното просветление доминира не рефлексията, а съзерцанието - „сресване“. Освен това, ако говорим за съзерцание, то винаги се отнася до един и същи ум, но Апостолът го отнася към сърцето, без да казва дума за ума. „Гребените на сърцето“, според свидетелството на друг апостол, тези гребени на сърцето не са внезапно осветени от Божия Дух, но първо са помазани с тайнствената „колурия“ (Откр. 3:18), чрез която стават способни да виждат. Всичко това, както и други изрази на Писанието, непременно водят до идеята, че в душата ни има орган за познание на духовните обекти, който в обикновеното си състояние е неспособен на действие и не действа, но в състояние на благодат, под прякото влияние на Божия Дух, той се разкрива в човека и го прави способен не само да знае, но дори да вижда това, което чрез обикновено размишление с ума е напълно невъзможно да се познае или поне толкова ясно и правилно. Може ли науката да каже нещо в подкрепа на тази важна истина? може би Всъщност, какво представляват нашите умствени способности пред погледа на Онзи, Който е в състояние да проникне във вътрешния работещ храм на мислите и да се спусне с внимание до последните тайни на изворите на самосъзнанието? Те представляват три важни недостатъка, които са очевидно неестествени и в същото време очевидно неизбежни и универсални. Първият недостатък е, че те нямат светъл жизнен център, от който всичко да излиза и в който всичко да влиза. Всяка от умствените способности предполага по-висша; всички те накрая се събират в два принципа, но първият не се вижда. Самото ни съзнание, което замества този принцип, като счупено огледало, постоянно се раздробява на частични идеи, лишени от пълнота и единство. В това отношение душата може да се сравни с превъзходен инструмент, в който няма основна струна. Вторият недостатък е липсата на съответствие и подчинение между способностите на душата. В това отношение душата е като телескоп, в който очилата не са на мястото си и следователно не могат да представят предмети. Третият недостатък е, че организмът на ума (смеем да използваме този израз) е явно подложен на някаква духовна релаксация, така че една или две способности, като части на тялото, винаги са засегнати от болка: понякога липсва, например, разум, понякога памет, понякога въображение. Именно от тези недостатъци страда умственият свят; Именно срещу тези болести се въоръжава науката. Но какво произвежда? Свърши ли много? Колкото и да увеличава знанията си, колкото и да намалява радиусите в безкраен кръг, той не може да създаде фокус, различен от ментална точка. Колкото и да лъска стъклата на телескопа, не може да ги постави на нужното разстояние едно от друго и да ги подреди. И накрая, колкото и да изтрива безжизнените части, тоест онези способности, които му липсват, чрез изкуствено триене и затопляне, той не може да им върне действието и силата. Не е ли възможно да се направи това, което най-строгата наука достига в своите най-отбрани любовници? До тъжното, мрачно признание, че човешкият ум е неспособен да проумее свръхекспериментални истини, до още по-лошото – че уж според неговите принципи е еднакво възможно да се докажат и опровергаят най-важните истини. Но възможно ли е да се мисли по този начин, без да се обиди величието на Бога на умовете, без да се унижи достойнството на човешките същества? Откровението не работи така. Разпознава болезненото състояние на нашия ум, разпознава в него по-естествена поквара, отколкото науката може да види, но в същото време казва, че тази поквара не е дело на Небесния Художник, че тази болест е повърхностна, идваща, а не естествено, винаги присъстващо състояние. Освен това, разкривайки болестта, откровението сочи и към Лекар, който може да поправи всичко. Този всемогъщ Лекар е Божият Дух, Духът на мъдростта и откровението. Който се предаде на Неговото ръководство, привлече Го с гореща молитва, запази чистотата на сърцето и живота, Той, чрез Своето всемогъщо действие, произвежда това, което никоя наука не може да произведе, отваря очите на сърцето, осветява самите очи на ума с преднебесна светлина, допълва онова, което липсва, укрепва онова, което е слабо, привежда онова, което е разстроено, и така го прави способен да види истината. Какво точно да видя? Накрая Апостолът посочва предмета и целта на духовното просвещение. „За да мога да ви известя каква е надеждата на вашето призование и какво е богатството на славата на Неговото наследство в светиите.“ Естествено, просветлението свише от Духа има за основен предмет не земния, а духовния, вечния. Би било неприлично желанията на сърцето да се втурват към съзерцанието на плътта и кръвта, за които преобладава чувственото око. Богопросветеният човек, в светлината на Божия Дух, съзерцава това, което естественият ум не може да види - тайната на грехопадението на човека, източника на бедствия, от които човешкият род страда и от които не може да се освободи, тайната на изкуплението на човешката раса чрез въплъщението и смъртта на Сина Божий на кръста, тайната на бъдещото възстановяване на всички и всичко, което ще се случи в края на света. свят, той вижда без цифрови подробности, защото това е мистерия, но с такава увереност, че той по-скоро би се усъмнил в собственото си същество, отколкото в истините, разкрити му. Обаче той би помислил много погрешно, който би си представил, че това просветление от Духа, насочено към духовните обекти, е безполезно за познаването на обектите на долния свят. Не, апостолът, обръщайки се към богопросветените хора, не напразно казва: „Вие имате помазанието на Светия и знаете всичко“ (1 Йоан. 2:20). Не само едно нещо и не само едно духовно нещо, но всичко, всичко, което е необходимо според обстоятелствата на човека. Божият Дух, тъй като Самият Той е източникът на цялата истина, на всички дарове, също така съобщава на съединения с Него човек всичко, което е необходимо. Изпълнен с този Дух – Мойсей законодателства, Даниил управлява царството и ръководи обществото на вавилонските мъдреци, Соломон знае всичко от кедър до исоп, Йов посочва произхода на металите, обитателите на морската бездна и непроходимите пустини, Давид дрънка с арфа и пее псалми, Ездра възстановява хрониките на хората, Сирах се ангажира да напише думите на старейшините. Затова, на какъвто и вид човешко знание да се посвети някой, нека не го смята за чуждо на Божия Дух; Само лъжата и невежеството са му чужди. амин „Никой да не се мами: ако някой мисли, че ще бъде мъдър чрез теб на този свят, нека бъде, защото той ще бъде мъдър, защото мъдростта на този свят е у Бога“ (1 Кор. 3:18-19) Не знаем, братя, какво би казал Свети Антоний Велики днес, в деня на своя празник, ако беше сега сред нас и благоволеше да ни даде наставление. Ние, протягайки глас към вас от негово име, не намерихме нищо по-добро и по-полезно от това да ви припомним този съвет на един езиков учител относно начина за постигане на истинска мъдрост. Причината е очевидна: вие се занимавате с постигане на мъдрост, следователно, кой е по-подходящ да повтори съвета на апостола относно постигането й, ако не вие, кой може веднага да го приложи в действие? Едно нещо може да ни спре и да ни принуди да изберем друга тема: ако този съвет беше известен на всички. Но това едва ли може да се каже. Провъзгласява се сред самата църква веднъж годишно, в ден, който се използва за обучение и ежедневни дела, поради тази причина не е толкова известен. Дори този, който има обичая да взема в ръцете си от време на време апостолските писания, лесно може да ги изгуби от поглед сред много други истини и наставления. И накрая, от тези, на които е известно, вероятно малцина скоро ще решат да го използват в бизнеса, поради изключителната му необичайност. Защото, преценете сами, какво съветва апостолът? Най-мъдрият човек, който постига мъдрост, е да стане боиими!.. Колко ще се осмелят да опитат такова лекарство? И все пак то трябва да е най-основателно, още защото е предложено не от кой да е, да кажем най-мъдрият, а от Христовия апостол, който в светлината на Божия Дух е видял всичко ясно. И как предлага? Като единственото - така че който не следва съветите му, колкото и мъдър да изглежда на себе си и на другите, ще остане завинаги див, лишен от истинска мъдрост. Колко горчиво би било да учим цял век и да не стигнем до разбирането на истината! И така, нека да съберем вниманието си и да разгледаме съветите на апостола, да се впуснем в същността и основанията му и да погледнем в неговата светлина нашата мъдрост. "Никой да не се заблуждава." С това въведение започва апостолският събор и, разбира се, не без основание. Човекът толкова лесно се заблуждава от своето съвършенство и особено от своята мъдрост! Разумът по своята същност е арогантен и когато е изпълнен със знание, е още по-трудно да склони глава пред каквото и да било... "Ако някой мисли, че ще бъде мъдър в теб на този свят, нека бъде, защото той ще бъде мъдър." Това е същността на съвета! Средството за мъдрост е да станеш див! Нека анализираме всяка дума, защото всяка дума е важна. На кого говори апостолът тук? Членове на Коринтската църква, много от които се отличаваха с мъдрост, тъй като самият град беше известен с просветлението. Известно е какво постигна земната мъдрост в Гърция; тя достигна такава височина там, че никога не се е издигала повече в целия древен свят. Самият Рим, пред който падна Гърция, падна с уважение пред гръцката мъдрост. И така, на тези мъдреци, така да се каже, от първата категория, които бяха оракулите на своето време, апостолът казва, че те нямат мъдрост и че ако искат да я имат, трябва да станат буйни. "Ако някой мисли, че ще бъде мъдър в теб на този свят, нека стане така, защото той ще бъде мъдър!" Сами преценете, братя, какво е било да чуете такъв съвет към мъдреците на Гърция от устата на еврейския учител! Но този учител беше Павел! Какво предложи той за постигане на мъдрост? Да станеш боиими - „да се случи, че ще бъде мъдър!“ Под този бунт, очевидно, нямаме предвид простото лишаване от ума и умственото оглупяване. Самият апостол служи като пример за обратното. Не се разбира, че знанията, придобити от науката, се пренебрегват; Веднъж самият апостол заповяда да му се донесат книги. Какво има предвид апостолът под лудост, когато я посочва като единствено средство за мъдрост? Това означава отказ от тези принципи, на които се основава човешката мъдрост, отказ от увереността, с която тази мъдрост вярва, че тя единствена може да бъде наистина съвършена; отказ от онази упоритост, чрез която всичко, което му е противно, се отхвърля напълно от него като фалшиво; означава готовността да признаеш своето невежество и да търсиш по-висшата светлина, готовността да приемеш тази светлина, дори и да не е от вида, който сме свикнали да виждаме в нашите преценки, готовността да понесем всички богохулства и осъждения на света за това, святата готовност да изглеждаш груб в очите на света; разбира се, приемането на други принципи за своите знания и действия; разбира се, усвояването на обекти на християнската вяра, което според елинската мъдрост изглеждаше глупост. Наистина, помнете основните точки на елинската мъдрост; те бяха в пълен контраст с догмите на Евангелието. Според гръцката мъдрост човекът е признат за способен на всичко, на самото богоподобие; според Евангелието той е мъртъв по дух, може да бъде възкресен само със силата на Светия Дух и тогава вече е способен на всичко. Според гръцката мъдрост те смятали, че Бог може да бъде познат по същия начин като природата или че Той изобщо не може да бъде познат. Според Евангелието никой не познава Бога, освен Самият Той, и комуто Синът иска, се открива; и отворен Той може да се види от всеки, не само от философ, но и от обикновен човек. Според гръцката мъдрост е било необходимо да се подхранват страстите; според Евангелието – да ги убие. Според гръцката мъдрост източникът на дейност е любовта към себе си; според Евангелието – саможертва. Всички тези и подобни правила формират основата и душата на гръцката мъдрост. Да ги откажеш, както изискваше Евангелието, означаваше да станеш едно с глупавите. — Но това лудост ли е? може да каже някой. Разбира се, това не е лудост сама по себе си, а пътят към мъдростта и дори самото й начало. Но попитайте човешката мъдрост - какво ще каже тя за това? Няма ли да се нарече чиста лудост? Не е ли това, което тя повтори в древността, когато за първи път чу съвета на апостола? Не беше ли това, което тя повтори през следващия век? Не е ли това, което съм готов да повторя дори сега? „Как? Ние не знаем нищо, както трябва? Умът ни не може да открие това, от което се нуждаем? Трябва ли да вярваме в нещо, което не можем да разберем? Има ли област на истината, която е не само недостъпна за нас, но и в много отношения противоречи на нашето знание? И така, рибарите и бирниците на Юда ще разкрият ли всичко това? Редно е за обикновените хора да мислят по този начин, а не за тези, които са образовали ума си с наука! Как? Трябва ли да се водим не от волята, а от саможертвата?“ Не е ли точно така обикновено човешката мъдрост? И само да отговаряше така! Защото ние, за да не натоварваме ушите ви, предаваме само слабите звуци на това, което гърми тръбата. Ако това остави някого в недоумение, че светът ще почете този, който е решил да последва съвета на апостола, нека започне да живее истински като християнин и ще види, скоро ще види как светът ще започне да го гледа и да говори за него. "Ако някой мисли, че ще бъде мъдър в теб на този свят, нека стане така, защото той ще бъде мъдър!" Без съмнение гръцката мъдрост, превърнала всичко във въпроси, нямаше как да не предложи в случая своя фаворит – защо? Проповедникът на Евангелието би могъл да каже, че това е, което Бог иска. Но, познавайки свойствата на своите слушатели, той показва причината за това, което се изисква. Каква е тази причина? Тази, че „мъдростта... на този свят е насилие с Бога“, така както Божията мъдрост изглежда на земната мъдрост като насилие. Причината е решаваща сама по себе си; защото, ако земната мъдрост е бунт пред Бога, тогава е ясно, че няма друг начин да се приближиш до Божията мъдрост, тоест истина, освен да изоставиш своята мъдрост, да я пренебрегнеш и да станеш неин противник. Но възниква друг въпрос: наистина ли мъдростта на този свят е бунт с Бога; и ако да защо? На мястото, което разглеждаме, апостолът не подсказва този въпрос и следователно не дава отговор, защото вече го е давал по други поводи. Каква е причината мъдростта на света да се противопостави толкова решително на Божията мъдрост, че да се окаже бунт? Не че самият човешки ум се противопоставя на Божествения ум; не че мъдростта на света няма сама по себе си никаква възможност да не противоречи на Божията мъдрост. Но факт е, че мъдреците, увлечени от страстите, изопачиха ума си, а с това и знанията си. Разбира се, не всички практикуващи мъдрост са били еднакво подвластни на това изопачаване на знанието; имаше малки изключения. Но какво представляват те в своята сложност? Те представляват устрем към светлината, но в същото време същата тъмнина. И така, тъй като в Божията мъдрост, разкрита във външната природа и в човешката душа, светът не разбираше Божията мъдрост, тогава Бог вече не благоволи да спасява вярващите не чрез мъдрост, а чрез насилието на проповядването. И мъдростта на света, като че ли е станала глупава, трябва да бъде унищожена и отхвърлена. След това за самите т. нар. мъдреци, за да станат мъдри, не е останал друг начин, освен да отхвърлят своята фалшива мъдрост, да станат буйни, да приемат насилието на проповядването на Евангелието и така да станат наистина мъдри. "Ако някой мисли, че ще бъде мъдър в теб на този свят, нека бъде, защото той ще бъде мъдър." Точно това направиха Юстин, Атинагор, Августин и Амвросий. Не може да се прочете безчувствено как те описват жалкото състояние на своя дух, когато са търсили истината в портици и академии, и как душите им са се успокоявали в подножието на Кръста Христов! Онези от мъдреците, които, напротив, останали с мнимата си мъдрост, продължавали да се заблуждават все повече и повече, докато накрая на мъдростта била наложена строга присъда: „Ще унищожа мъдростта на мъдрите” (1 Кор. 1:19). Но всичко това, някой може да си помисли, е казано за гръцката мъдрост на древния, езически свят; съвременната мъдрост, като християнска, вече не е обект на тези упреци; В днешно време човек може да бъде наистина мъдър, без да става насилник. Не, възлюбени братко, съветът на апостола все още има цялата си сила и цялото си приложение. Ние също признаваме ценната възможност на човешката мъдрост да не противоречи на Божията мъдрост. Но дали се възползваме от тази възможност? Уви, толкова малко е, че страшното осъждане, заслужено от езическата мъдрост, често се стоварва с цялата си тежест върху съвременната мъдрост! Изглежда, че с разпространението на християнството мъдростта на този свят трябваше да придобие различно качество, да престане да противоречи на Божията мъдрост и следователно да не бъде осъдена на унищожение. Но уви опитът показва обратното. От това, което мъдростта е пострадала в Гърция и Рим, тя страда навсякъде; Затова и сега съветът на апостола остава в сила... Тези, които изучават мъдростта сред християнството, очевидно имат възможност да не бъдат като мъдрите древни езичници. В този случай човек трябва да започне само с това, което християнството изисква - със святото насилие на проповедта на кръста, а след това, като стане мъдър за Христос, да се украси с това, което в земната мъдрост е в съответствие с вечната истина. Така няма да има нужда сградата да се възстановява до самите й основи. Но уви, духът на гордост, страст и много други причини са виновни за това, че тази ценна възможност за ума да построи дом на мъдростта вече не според собствените си планове и въображения, а според Божествения план, остава в по-голямата си част неизползвана. Вместо да използват насоки отгоре за постигане на мъдрост, те се опитват да я забравят и избягват, като препятствия и препятствия по пътя. И какво постигат? След като влязоха в предишния път на езичеството, действайки само със собствения си ум, те постигат същото, което се случи с езичниците: те създават мъдрост, която е в противоречие с Божията мъдрост, поради което се оказва безумие в очите на Бога и води до същото осъждане, на което е била подложена мъдростта на езичниците. Древната мъдрост, сякаш се е случила преди Евангелието, дори не е била в такава съзнателна опозиция срещу него, тя го е пренебрегнала от гордост, но, без да се втурва към него с такава горчивина, тя се защитава, а не напада. Новата езическа мъдрост, възникнала под Евангелието, сякаш вече е незаконна по произход, таи някаква вродена омраза към нея и първото нещо, което обмисля, е да я изгони и преследва. За да се убедите във всичко това, струва си само да си спомните каква беше мъдростта на миналия век и какво направи. Какви следи не е оставила от огорчението си срещу християнството, тоест срещу Божията мъдрост? Тази мъдрост вече не беше земна, духовна, а буквално адска и демонична. Злополучна и ужасна съдба накара най-ревностните й почитатели да спрат да обичат такава мъдрост. Но дали мъдростта е престанала да бъде езическа?.. След това няма нужда да се доказва много, че съветите на апостола за мъдрост достигат до наши дни с цялата си сила. Слово за деня на Свети Онуфрий Велики „И показах чиста река от живи води, светла като кристал, излизаща от престола на Бога и Агнето... и от двете страни на реката животинско дърво, което дава дванадесет плода, давайки своя плод всеки месец: маслото от дървото за изцеление с език“ (Откр. 22:1-2) Това пише Свети Йоан в своето чудно Откровение. След множество величествени и разнообразни видения му се отдава възможност да съзерцава бъдещия Божи град – Йерусалим, слизащ от небето. Тук, сред различни предмети, Духът посочи на Йоан река от жива вода, идваща не от планините и пустините, както при нас, в този беден свят, а от престола на Бога и Агнето, по чиито брегове дървото на живота расте с неувяхващи плодове. Какво означаваше тази свята река, не беше казано нито от Духа на Гледача на мистериите, нито на нас от Гледача на мистериите. Но не би било нечестно да мислим, че тази прекрасна река, извираща от Божия трон, символично изобразява за Йоан потока на творческата сила, която, излъчвана от дълбините на всемогъществото на Бога, непрестанно се излива върху всичко сътворено и, течейки из вселената, оживява всичко - от първия Серафим до последното насекомо, така че без него целият живот, сила и сила, цялото съвършенство, както и в двете материалният и духовният свят биха обеднели напълно. Не знаем дали този пасаж от Откровението на Йоан е бил предвиден от боголюбивите създатели на този храм по време на неговото изграждане; но това, което виждаме в този храм, автоматично насочва мисълта към видението на Йоан. И тук, както виждате, се издига престолът на Бога и на Агнето, на който всеки ден се принася този Божествен Агнец в безкръвна жертва за греховете на целия свят; и ето, ако не река, то поток от жива вода извира изпод този престол и тече, макар и невидимо, по цялата дължина на храма; и тук по бреговете му расте дървото на живота - словото на пророците и апостолите, възвестявано от това свещено място на всяка служба; и тук не само всеки месец, но, може да се каже, всеки ден винаги се намират нови плодове за гладните, които могат да нахранят душата във вечния живот. Накратко кажете, че любимият ученик на Христос съзерцава точно в пророческо видение, че благословените обитатели на небето ще видят само края на този свят; подобни неща са дадени тук на всички ни да видим – със самите очи на плътта. За какво се дава? Дали само от празно любопитство, за да можем, връщайки се по домовете си, като малки деца, да разказваме оживено, че сме били в такъв храм, където пред престола и под амвона има съкровища? За това не би си струвало да се построи този храм с такава трудност; Не би си струвало ние, от различни, не близки места, да идваме тук, за да прекараме сутринта на прага му. Не, този храм, тези съкровища и нашето пътуване тук ще постигнат целта си само ако видимото тук ни напомня за невидимото, а настоящето води мислите ни към бъдещето. Кое бъдеще? Същото нещо, което беше предварително разкрито само на Джон, но се подготвя за всички. Да, братя, по безусловната милост на нашия Спасител, всички ние сме предопределени един ден да влезем в този нов Ерусалим, слизащ от небето, за да видим тази жива река, изтичаща изпод престола на Бога и Агнето, да утолим жаждата си от нейните чисти потоци и да опитаме плодовете на животинското дърво, растящо по нейните брегове. И как са предназначени? Не само като ни даде право на това, но като ни наложи задължение за всичко това, така че ако някой се окаже недостоен да влезе в светия Божи град и да пие от тази река, той е такъв завинаги - чувате ли? - за цяла вечност ще бъде отстранен от светлото лице на Бога и затворен при ученика на „бездната” (Откр. 9:1), която вече не тече в охлаждащи потоци, а с неугасим пламък. Как след това човек да не мисли усърдно какво ще се иска от нас пред портите на небесния Йерусалим и кой ще бъде допуснат до потоците на реката на Агнето? Отговорът на тези въпроси ни дава същият свети Йоан със следните думи: "Излязох - казва той, - и ето, голям народ, който никой не може да очисти, от всеки език и племе, люде и народи, стоящи пред престола и пред Агнето, облечени в бели дрехи, с чинки в ръцете си. И те извикаха със силен глас, казвайки: Спасение за този, който седи на престола на нашия Бог. и на Агнето... И един от старейшините ми каза: Кои са тези облечени в бели дрехи и откъде са дошли те? и те Му служат денем и нощем в Неговата църква, и Този, Който седи на престола, ще обитава в тях; нито ще гладуват, нито ще ожаднеят, но слънцето няма да може да ги храни под всякаква топлина: като Агнето, което е всред престола, ще ги нахраня и ще ги водя до изворите на животинските води, и Бог ще отнеме всяка сълза от очите им” (Откр. 7:9-17). Виждаш ли сега кой ще бъде допуснат в небесния Ерусалим при изворите на животинските води? Това са онези, които дойдоха от голяма скръб, онези, които избелиха дрехите си в Кръвта на Агнетата; Това са две качества, без които няма достъп нито до Божия град, нито до извора на живота. И така, ние трябва да ги придобием, да ги придобием тук, докато живеем на земята, защото когато удари полунощ и дойде Младоженецът, тогава ще бъде твърде късно, както показва примерът на неразумните девици, да търсим масло за светилниците. Що за голяма скръб е това? И защо е нужно да се минава през него, за да се влезе след това в светлия Божи град? Тази скръб е същата като тесните порти, за които говори Спасителят: „Постарай се да влезеш през тесните порти” (Лука 13:24); същото нещо, което апостолът има предвид, когато пише: „А които са Христови, разпнаха плътта с нейните страсти и похоти” (Гал. 5:24). Защото възможно ли е да разпънеш собствената си плът, без да изпиташ голяма болка и тежка скръб от това разпъване? И така, не си въобразявайте, братя мои, както си мислеха някои, че множеството, видяно от Йоан, облечено в бели одежди и доведено пред Божия престол, до изворите на живата вода, е множество точно като Христовите мъченици. Разбира се, мъчениците, за тяхното тържествено изповядване на Христовото име и претърпяването на различни мъки и смърт за това, са достойни за специална похвала и награда; но всеки истински християнин по своему е мъченик, защото трябва да разпъне плътта си със страсти и похоти, а това струва много търпение и може би надхвърля много мъки. Защо, ще се попита, е необходима тази голяма скръб, тази безкръвна мъка? Защото чрез разпъването само на плътта и себеотрицанието се постига онази чистота на сърцето и свобода на духа, които са необходими на бъдещите обитатели на Царството Христово в небесата. Както отбелязва Гледачът на мистериите, „никаква мръсотия“ не може да проникне в него. Но как да изгоним тази мръсотия от нашето същество, когато тя е проникнала в него от главата до петите? Наистина ли са сладостите и радостите на тази епоха? Ах, сладкото не лекува телесни болести; толкова по-малко духът и съвестта са им поверени. Нужно е горчиво лекарство; нужен е кръст и голяма скръб. Само те могат да обезсилят, убият и изкоренят нашата гордост, този корен на всичко зло и нечестиво в нас. И затова цялото множество на тържествуващия в небето праведник не се състои от други лица, а от онези, които са дошли от голяма скръб. Ето защо ние, ако не се въоръжим със същата свята мисъл, не сме облечени със същата вяра и същото дълготърпение и не понесем благосклонно изкушенията и скърбите, които са неразделни в битката с греха, загнездил се в сърцата ни, тогава няма да видим нито Божия град, нито реката, изтичаща изпод престола на Агнето. Втората отличителна черта на тържествуващите небесни е, че те, както казва св. Йоан, „помолиха за одеждите си и ги избелиха... в кръвта на Агнето“. Какво означава? Кой си пере дрехите в кръв? Свойството на кръвта не е да избелва нещата, а да ги прави червени. Как обитателите на небето избелиха дрехите си в Кръвта на Агнето? От тук вече е ясно на всички, че това не е обикновено агне, от което например хиляди са били заклани в жертва на Бога в Стария завет; защото „невъзможно е кръвта на млади и козли, както отбелязва апостолът, да прости грехове” (Евр. 10:4); и тук, както под одеждите, очевидно не е дреха, а под тяхното очистване - не освобождаване от прах или мръсотия, а заличаване на петна от съвест и духовни нечистотии. Кой е този Агнец, чиято Кръв може да избели дрехите на душата ни и с това да ни направи способни да влезем в светия Божи град и да се доближим до извора на вечния живот? Това е Агнецът, заклан преди създанието на света, на който старозаветните агнета са служили само като слаб предобраз; Това е нашият възлюбен Спасител, Който, по думите на пророка, беше воден като Агне на заколение за нашите грехове. Кръвта е, която го избелва - и само един може да избели - нашите одежди; защото Той отнема всички беззакония от вярващия в Неговото име и ги прехвърля върху Себе Си и Своя Кръст; и в същото време отнема Неговата истина от Себе Си и я асимилира на бедния грешник, който се доверява на Него. Който е постигнал това оправдание в Христос - а това може да се постигне само чрез жива вяра и умъртвяване на греха и страстите - може безсрамно да се яви пред портите на небесния Йерусалим с увереността, че няма да му кажат: Не те познавам. И така, братя мои, ако искаме да стоим един ден на планината Сион, при престола на Бога и Агнето, ако искаме да ядем от животворните потоци на река Едем и от плодовете на дървото на живота, тогава ще си направим труда да изпълним необходимите за това условия; тоест да не се отклоняваме от тесния път на скърбите и очистването, по който ни води ръката на Божието Провидение, към широкия път на мира; Нека се постараем да се съединим духом възможно най-искрено с нашия Спасител, за да се облечем в бялата и светла дреха на Неговите Божествени заслуги. Искате ли да знаете какво и как може да ни помогне да постигнем това? За това бъдете внимателни към Евангелието, към своята съвест и към Правилата на светата Църква; защото в тези три огледала е изобразено с пълна яснота всичко, което трябва да направим и от което трябва да избягаме, за да влезем един ден за вечно пребиваване в небесния Ерусалим, при извора на живата вода, от която всички да се удостоим да утолим някогашната – иначе неутолима – жажда на душата и сърцето, чрез молитвите и застъпничеството на свети Божи светител Онуфрий, в чиято чест имаме сега събрани на това място. амин Слово в памет на св. Михаил, първи митрополит Киевски и цяла Русия Паметта на св. Михаил, която сега празнуваме, е важна за цялата Руска църква просто защото с него започва поредицата от наши светци, чрез него благодатта на апостолското ръкоположение премина от Гръцката църква към Руската църква. Не на всеки ще бъде позволено от Провидението да заеме толкова важно място, за да обедини две велики Църкви и да започне ново, многобройно лице на Божиите светии. Това е страхотно нещо! Но Михаил напълно оправда избора си за равноапостолен. Животът му е доказателство за това. — Но колко знаем за живота му? - ще си помисли някой при това. Ако попитаме историците, те наистина ще ни кажат много малко; Почти едно нещо е, че Михаил беше от Сирия, дойде в Херсон във Владимир с гръцката принцеса Анна и след като кръсти него и руския народ, след това служи като свещеник четири години в Киев. Почти това казват историците за Свети Михаил; но ние, братя, няма да ги питаме за житието на този светец, а ще питаме него самия. Всъщност нали в този град почиват мощите на Михайлов? Какво по-добро от този отговор на въпроса какъв е бил животът на Майкъл? Ако самото тяло на Михаил е било толкова издигнато над всичко тленно, толкова изчистено от всичко земно, че е избегнало обичайната съдба на човешките тела – да се превърне в земята, от която са взети – тогава е ясно, че душата на Михаил е била храмът на Светия Дух. И делата на такива хора са известни: за тях, по думите на апостола, "няма закон" (Гал. 5:23), тъй като те винаги мислят без закон и винаги вършат всичко, "колкото е честно, колкото е праведно... колкото е любов... толкова е добродетелта, колкото е и хвалата" (Фил. 4:8). Такива хора са ръководени, според Давид, към всяка заповед, „и те мразят всеки път на неправдата“ (Пс. 119:104). Те са смирени, кротки, покорни, не отплащат зло за зло, благославят дори тези, които ги клеветят и се молят за тези, които им вредят. Такъв без съмнение е бил Михаил в действията си, тъй като това показва светостта и нетленността на неговите мощи. Колко ценен е този залог за цялата Руска Църква!.. Това показва, че така важната за йерархията и за цялата Църква благодат на апостолското ръкополагане е донесена в нашето Отечество в силен, чист и прекрасен съсъд, че нашият първи пастир е бил не само по име, но всъщност – ангелски представител и представител на новосъздадената Църква. Без съмнение дори и сега този ангел ходатай не е оставил стражата си и не престава да осенява с молитвите си хората, които доведе при Христос, особено пастирите на този народ, които всички получиха благодатта на свещеничеството чрез него. Ако духът на Михаил беше напуснал стадото му, тогава тялото му нямаше да остане сред нас. За какво би послужил видимият знак за единство, ако невидимият и духовен съюз бяха напълно разбити? В нетленните си останки първият руски йерарх продължава по някакъв начин да изпълнява своето пастирско служение и на земята, като учи на вяра и добродетел цялото си паство. Не му било отредено дълго да учи новопокръстения народ, тъй като той служил като свещеник, както казахме, само четири години, а новопокръстените още не били способни да приемат пълнотата на християнското учение; и така, сякаш в замяна на тази служба, му беше дадено по-висше учение, което ще свърши едва с края на света. Светите и нетленни мощи на Михаил поучават всички пастири и всичките им стада по-силно от всяко слово. Михаил показва на пастирите какъв трябва да бъде християнският пастир. Освен това, ако той служи само като инструмент за спускане на благодатта към стадото в Тайнствата, такъв инструмент, през който благодатта само тече, без да го освещава или да оставя следа в него - това не е достатъчно за пастира, въпреки че по този начин стадото приема цялата благодат, необходима за тяхното спасение. Истинският християнски пастир трябва да бъде инструмент на благодатта, не мъртъв, а жив, не просто да провежда тази благодат, но да е изпълнен и пропит с нея и следователно да я излъчва – той трябва да бъде постоянно обиталище и храм на Светия Дух. Дали следствието от това ще бъде нетление на самото тяло или не - това не е по волята на човека: Премъдростта Божия разкрива чудесата на нетлението, когато пожелае, а не ние. Но има нетленност, която със сигурност трябва да краси всеки християнски пастир. Тази непоквареност на ума е неговата свобода от заблуди, които рано или късно трябва да се разсеят и изчезнат; нетленност на волята – нейната свобода от нечисти правила и порочни навици, които също нямат място на небето, сред вечния живот; Нетленността на сърцето е неговата свобода от похоти, които, постоянно възникващи и постоянно изчезващи, променящи се и като че ли поглъщащи се взаимно, са ясен образ на духовна поквара. По думите на Писанието, това, което се изисква от един пастир, е отхвърлянето на „стария човек, който тлее в похотите на измамните страсти“ (Еф. 4:22) и придобиването на скритото „човешко сърце, в непоквареността на кротък и мълчалив дух“ (1 Петр. 3:4). Именно към тази нетленност и безсмъртие руският първоархиерей призовава всички свои приемници в пастирското ръководство! Но, поучавайки пастирите, Свети Михаил с нетленните си останки учи наставления на цялото си паство - да бъдат християни с повече от едно име, да пазят твърдо православната вяра и да я прилагат постоянно в живота, да се стремят чрез добродетели и покаяние да го последват - към Небесното Отечество. Това е, което гробът на Михаил учи на всеки един; и не мисля, че някой от нас е напуснал тази гробница без мисли за нашето спасение. Докосвайки останките на светец и целувайки ги, изглежда, че чувате глас от тях: всичко е суета, освен вярата и добродетелта. Нима, братя, ще останем безразлични към този и подобни гласове?.. Провидението е толкова благосклонно към всички ни, че благоволи да живеем в град, пълен с нетленните останки на светци и гласовете, които излизат от тях. Ще бъдем несподелени, ако, живеейки сред сонма на Божиите светии, не се научим да се издигаме, следвайки техните стъпки, до небето! амин Слово в памет на свещеномъченик Макарий, митрополит Киевски Свети Давид, искайки да изобрази блаженството на праведните след смъртта, казва, че те "ще бъдат възхвалявани... в слава и ще се веселят на леглата си" (Пс. 149:5). Как се прославят праведните в светлите обители на Небесния Отец – това не е дадено на смъртното човешко око да види. И как те почиват в радост и мир на леглата си - това е в най-осезаемата форма, отворена за погледите на много, много. И това не е скрито особено от вас, жители на този богоспасен град! Защото не сте ли виждали от древни времена цяло множество свети Божии мъже да почиват на леглата си? О, блажени са твоите очи, които винаги могат да видят това, което много от синовете на Православната Църква имат привилегията да видят едва веднъж в живота си! Ето, а сега кой ни събра? Един от онези, които са възхвалявани завинаги, в слава и в жилищата на Небесния Отец. Къде го събрахте? Към леглото, на което легна да си почине след много неуморни трудове в хеликоптерния град на Христос. Сега събран, защото сега той самият, смазан от меча на свирепите монголи, беше събран като зрял клас в житницата на Небесния Отец. Вижте как мирно лежи праведният на леглото си! Повече от три века са минали над това легло, а леглото е същото! Три различни вида владения преминаха над тази страна, но регионът на корупцията никога не докосна този, който почива на това легло! Самият вид на нашите планини и долини се е променил, но образът на почиващия мъченик е същият! Още векове и може би хилядолетия ще минат над това свято легло; все повече и повече нови промени ще се случват в съдбата на този град и държава - всичко ще се промени наоколо, а праведникът ще остане като планината Сион, неподвижен сред стремежите на потока на времето и ще стане от леглото си с по-голяма лекота, отколкото когато ставаме от утринния сън. Словото на Премъдрия е толкова вярно изпълнено над онези, които страдат за името на Христос, че от тях "не се очакваше да умрат, освен в очите на безумните, и тяхното изселване беше вменено на тяхната горчивина, и тяхното заминаване от нас беше измислено: но те самите бяха и са в света. Защото дори и да претърпят мъчения в очите на хората, надеждата им за безсмъртие е изпълнена" (Мъдри 3:2-5). Мечът на монголите, който преряза нишката на живота на светия мъченик, само ускори триумфа му в славата и, като не му позволи да види местния град, завинаги го обедини с него, отваряйки следващата възможност неговите свети и нетленни мощи да почиват тук завинаги. Но светият мъченик не дойде тук за почивка! Възможно ли беше да се почине тук мирно, когато всичко наоколо дишаше война, раздор и запустение? Кога Отечеството ни е приличало на тяло, лишено от повечето си членове, в което само няколко капки живот и движение са били съхранени в сърцето? Когато Църквата и стадото на Киев бяха като град на хеликоптер, неограден, не напояван, помитащ ​​листата, предаден да бъде погълнат (изяден) от всички зверове в дъбовата гора; кога точно този храм, избран за място за почивка на светия мъченик, е привличал погледа с великолепните си руини и е служил за обиталище не на служителите на олтара, а на небесните птици? Когато нито един от жителите на този град не можеше да почине мирно на леглото си, нима върховният пастир на бедстващата Църква тогава можеше да почива на леглото си?.. И той не почиваше! Свидетел на това е чудотворният огън, виждан в онези бедствени времена неведнъж посред нощ между непокритите стени на този храм и извиращ от гроба на светия мъченик. Какво друго беше огънят, ако не видимият израз на неговите пламенни молитви към Бога за неговото паство и неговата Църква? Колко силно е било това ходатайство пред Господа, по-късно са показали събитията, тъй като от момента, в който светият мъченик, легнал на легло в средата на този храм, започнал да се надига от него за молитва, очевидно всички вълни, заляли кораба на Киевската църква, започнали да стихват. Сега политиците се чудят как тази страна така мирно може да стане част от православното отечество. Как би могла да не влезе мирно, когато беше водена и подтиквана да го направи от непрестанните молитви на такива велики представители на Господ? Сега, когато от предишните размирици на страната и Киевската църква в по-голямата си част не остана нищо друго освен тъжни спомени, когато стените на този храм, съчетавайки древно и ново великолепие, започнаха да свидетелстват на всички, че нощта на нашия траур е отминала и денят на радостта наближава, сега е дошло времето светият мъченик не само да се отпусне, но и да почива на леглото си. И всяка година се осмеляваме да се доближим до това ложе, и всеки път го създаваме отново, за да тръгне с нас от мястото, където е почивал!... Откъде и за какво идва тази дързост?.. От вяра, любов и благодарност, за вяра, любов и назидание - като изнесем нетленните мощи на светия мъченик изпод покрива на този храм до покрива на небето, ние искаме да покажем нашето съкровище на целия свят, на цялата природа, обновена през пролетта; и разнасяйки ги из храма, ние с това с благодарност свидетелстваме, че светецът е бил и е като стена и ограда за своето паство, и несъмнено самият свети мъченик, отдалечавайки се от нас в светите си останки, не остава неподвижен, но в същото време се стреми духом горещо да ходатайства за нас, защото макар че бащите обичат децата си и се молят за тях, без те да искат това, те също обичат, така че децата, за техните част, събудете любовта им към себе си възможно най-добре. И накрая, ние самите, колкото и безразлични да сме към доброто, но виждайки как Божият светец напуска мястото на своето упокоение и видимо върви между нас, ние неволно усещаме в сърцата си движението на много свети мисли и чувства и сами сме неусетно склонни да последваме праведника по пътя на неговите добродетели до мястото на вечния покой за всички. Следователно не нашето дръзновение (то е благочестиво и свято) трябва да занимава мислите ни сега, а нещо друго, нещо съвсем различно; Ще ни ликува ли светият мъченик сега на леглото си и какво ще види между нас, когато излезе от този храм? Очевидно е невъзможно да се намери по-добро време да се покажем пред него от настоящето, тъй като сме заобиколени от свещени дни: не толкова отдавна празнувахме Светата Петдесетница и се покланяхме на Страстите Христови; тогава празнуваха възкресението на Господа от гроба; няколко дни преди това те отидоха при водите, за да получат Божията благодат; от друга страна, ние се готвим да празнуваме възнесението на нашия Спасител на небето; ние очакваме слизането на Духа Утешител; Как между такива дни и тържества човек да не се освети, да не се обогати със свети мисли и чувства, да не се въздържи от много грехове и в такова време да не извърши, макар и по подражание, макар и по необходимост, някои добродетели? Всичко това е значителна гаранция, че светият мъченик може да намери сред нас нещо достойно за неговия взор, което, просветено от погледа на Небесния Отец, не може да понесе греха и духовната безчувственост. Но, братя, надявайки се в този случай на нещо добро в нас, можем ли да не се страхуваме от много и много зло? Как можем да скрием от светлия поглед на светия мъченик такова множество бедняци, които напразно всеки ден се появяват пред очите на богатите и често не получават дори нежен поглед? Къде да се скрием толкова много деца, оставени от родителите си да растат без страх от Бога, без познание за пътищата на спасението, оставени да вървят накъдето ги води тяхното човешко сърце, склонно към злото? Къде може да се скрие множеството раздори и кавги, които разделят не само чуждите хора (въпреки че всички християни трябва да са братя), но и онези, които са свързани чрез връзките на най-близкото родство? Къде може да се скрие алчността и измамата, с които някои почти превъзхождат последователите на синагогата, чувствеността и нечистотата на живота, с които други спорят с поклонниците на Мохамед? Какво да правим в този случай със своята студенина към вярата и Божиите храмове, неуважението към родителите, роптанието срещу началниците, недоволството от съдбата си, задушаващата склонност към разпуснатост? Светият мъченик ще види всичко това, братя, и какво ще каже против нашия град? Няма ли да отвърне лицето си? Няма ли да се върне със скръб в мястото си за почивка? Какво остава да се направи, за да се угоди на праведника с истинско тържество в негова чест?.. Остава едно: вместо липсващите добрини да оградите свещеното му ложе със свети обети. Нека всеки от нас даде твърд обет в душата си: или да се отрече, в чест на покровителя на нашия град, от всеки грях, или да извърши някое добро дело в негово име. Заобиколен от тези обети, виждайки тяхната искреност и твърдост, светият мъченик ще се върне без скръб в мястото си за почивка и, като се представи на престола на Небесния Отец, ще каже: „Господи, аз узрях стадото си; слабо е, много слабо; но има желание да бъде здрав; умножи благодатта Си към нея през идващото лято, така че всички добри неща, към които я възбуди посещението ми, да се изпълнят в нея!“ амин Слово в памет на свещеномъченик Макарий, митрополит Киевски, чиито мощи, почиващи в Киевската катедрала "Св. София", се носят около храма по време на литургия Сред чудодейните знамения, които заобикаляха смъртта и възкресението на Господ, имаше, според свидетелството на историята на Евангелието, знамението, че „гробовете се отвориха и много тела на починалите светии станаха; и ... след възкресението ... те влязоха в светия град и се явиха на много хора“ (Матей 27:52-53). Така за Ерусалим по това време, в малка форма, може да се каже, се случи бъдещото възкресение на мъртвите. Колкото и да е поразителен този знак, нашият богоспасен град е имал възможността да види нещо подобно цели векове. От колко века гробовете на много светци са били отворени за нас с Божията благодат и не са затворени до днес! Колко много тела, почиващи в тях, очевидно са се издигнали от земния прах чрез своето нетление! Най-после, сякаш за да допълни сходството с древното събитие, този от сонма на Божиите светии, като пастир на този град, всяка година, в продължение на божествения кръг от празници в чест на възкресението Христово, става от мястото си, излиза от храма и се явява пред лицето на целия град с нетленните си мощи!.. Защо е това явление?.. По същата причина, поради която възкресените светии се появиха в Ерусалим след възкресението на Господа: като свидетелство, че Господ Исус, който умря за нас и възкръсна за нас, е истинският Господ на живота и смъртта; че силата на смъртта и покварата е наистина потъпкана и унищожена от Неговата смърт; че „идва часът, когато всички, които са в гробовете, ще чуят гласа на Божия Син... и като ги чуят, ще оживеят“ (Йоан 5:28, 25), поради което християните нямат причина да се страхуват от „онези, които убиват тялото, но не могат да убият душата, но трябва да се страхуват само от Този, който може да погуби душата и тялото в огнения ад“ (Матей 10:28). Светият мъченик свидетелства за това пред нас с тържественото явяване на нетленните си мощи всред нашия град! Какво произвежда това свидетелство в нас? Какъв е плодът на ежедневното му появяване сред нас? Укрепени ли сме от него в надеждата за бъдещия живот? Утешаваме ли се от тази надежда сред скърбите и превратностите на този живот? Защитени ли сме от изкушение и грях с молитвите на светеца? Растем ли във вяра и благодат, в любов, смирение и чистота? Няма да продължаваме с въпросите, но вместо това отбележете, че както цялата Божия милост, така и тази, която използваме, ако не се използва за добро, ще служи за наше по-голямо осъждане. „Ако Той не беше дошъл и не беше им говорил“, казва Самият Спасителят за евреите, „те нямаха грях, сега нямат вина за греха си“ (Йоан 15:22). Това могат да кажат за нас светиите Божии, особено блаженият мъченик, който върви с нас всяка година. Сега той става от леглото си, за да ходатайства за нас и да ни благослови; и един ден той ще се надигне, за да свидетелства срещу нашето огорчение и да ни съди. Нека бъдем внимателни към знака на Божията благодат и, вървейки зад нетленните мощи на светеца и чудотворец, нека се впуснем в нашия живот, където е неговият път; Наистина ли отиваме там, където ни водят светите Божии мъже с молитвите и примера си? амин Слово в памет на св. Теодосий Печерски „Дори и телом да ви напусна, духом ще остана с вас“ – това каза благочестивият игумен на този манастир, благочестиво угоден от нас, като се сбогува с братята преди смъртта си. Той желаеше и се надяваше да бъде сред нея духом; и Господ, Който върши несравнимо повече „каквото поискаме или мислим” (Еф. 3:20), му даде благодатта да бъде сред своите братя не само по дух, но и по плът. И каква плът! В който ясно се виждат следи от Божия Дух, който, след като сам тържествува над покварата в продължение на толкова много векове, излъчва живот и нетление към всички, които се вливат с вяра. След това не знам дали е правилно да кажем, че сега отбелязваме паметта на светеца. Създава се памет за онези, които са били отдавна или са далеч; и той е тук, винаги тук, на мястото си: той идва на молитвата преди всичко и след като всички я напускат или, освен това, никога не си тръгват. И не си въобразявайте, братя, че такова пребиваване сред вас, в този храм, на нашия велик наставник и отец е било безрезултатно. Не, по-важно е от присъствието на жив шеф. Само вашите външни дела и движения са отворени за обикновен шеф; пред този игумен самите мисли и движения на сърцето не са скрити; той – в Бога – вижда всичко, което става в дълбините на душите ви; вижда и забелязва; известия и актове. Не знаете откъде идва такава радост или такава скръб, мислите, че причината за това е такъв и такъв човек или такъв и такъв инцидент. Така че, както за хората, така и за случаите не са без действие върху вас; просто бъдете сигурни, че всичките им действия, всичко, както приятно, така и неприятно, което ви се случва тук, е, по всеблагата Божия воля, на специално разположение на светите и богоносни отци, основатели и покровители на този чудотворен манастир и служи в техните свети ръце за приготвяне на лекове за вашите различни духовни заболявания. Затова няма по-добро правило за вас, братя, от това да приемате всичко, което ви се случи, както пациентите приемат лекарства от лекарите. Независимо дали е сладък или горчив, пациентите го приемат еднакво вярно, в уречения час, в посоченото количество. Така че приемайте всичко, което ви се случва, и вие, като сте твърдо уверени, че богоносните отци, невидимо и непрестанно бдят за спасението на вашите души, никога няма да ви предпишат неправилно или прекомерно лекарство. Не, те предпочитат да носят това, от което се нуждаете, вместо да ви натоварват с нещо ненужно. Щом винаги започнете да постъпвате по този начин, тогава бъдете сигурни, че всичко приятно и неприятно ще се превърне във ваша полза и ще постигнете истинско душевно здраве, за което сте летели под мирния покрив на тази света обител. Защо дойде тук, оставяйки света и всичките му удоволствия? Наистина ли за почести, за придобивки, за земни блага? Всичко това трябваше да се търси в света, а не тук; тук има една чест - най-висшето призвание в Христос Исус, едно съкровище - вяра, добродетел и смирение, едно благословение - Божият мир, който превъзхожда всяко разбиране. Но на кого казвам това?.. тук ли е да учим, където всеки трябва да се учи?.. И така, възлюбени братя, в подножието на Божиите светии всички ние не сме нищо повече от неопитни ученици. Но е необходимо някой, в отсъствието на вашия христолюбив пастир и предстоятел, да бъде орган на тяхното духовно излъчване: и аз не мисля да променя мислите и желанията както на нашия преподобен отец Теодосий, сега благословен от нас, така и на всички богоносни отци, които тук почиват, ако от тяхно име не само вас, които сте под покрива на този манастир, но и всички присъстващи тук и споделящи нашия празник, каня да следвате техните свети стъпки. Къде да отида? в пустинята и уединението?.. Не, към саможертвата, вярата, смирението и чистотата на духа и плътта. Какво може да ни попречи да подражаваме на светиите в това отношение? Не е ли това, което всички ние сме длъжни да правим, наричайки се християни? Не бяха ли от същата природа като нас? Срещаме изкушения, но нали? Прочетете техните биографии; и вие ще видите, че всички наши изкушения, в сравнение с техните подвизи, не са нищо повече от битка в картина срещу битка в действителност. Беше ли дадена благодат на светиите? Дадено ни е, и то дори повече, отколкото им е дадено. Чудите се на това? Но в това ни уверява и самият Христов апостол: „Където – казва той – се умножи грехът, там се умножи благодатта“ (Рим. 5:20). Освен това пътят на вярата и добродетелта, може да се каже, вече е положен за всички нас от нозете на Божиите светии, съкратен и защитен от техните молитви. Ние ще бъдем несподелени, ако живеейки сред светиите, постоянно призовавани от техния пример, увличани от техните молитви, нямаме време да дойдем там, където те сега са блажени. амин Слово в памет на св. Димитър Прилуцки, Чудотворец Като се събрахте тук в толкова много не само от града, но и от всички околности, вие се събрахте, братя, несъмнено не за да слушате човешкото слово, но за да приемете в душите и сърцата си наставлението от самия Божий светец, който почива тук и сега е благочестиво благословен от нас. Няма да скрием от вас, че дойдохме тук не толкова да преподаваме, а да получаваме инструкции. Защото къде да получат пастирите на Църквата, които на свой ред се нуждаят от просветление и наставление, и то по-голямо от стадото, откъде да получат наставления за себе си, ако не в подножието на светите Божии угодници?.. Но, братя, можем ли тогава да очакваме от Божия светител да ни нареди да оставим светото му ложе, да се качим на това място и да започнем да говорим с нас, както и ние говорим с вас! Много от нас вероятно не биха могли да понесат такова интервю. Достатъчно е, че толкова векове той стои пред очите на всички с нетленните си останки като отворена книга; и всеки трябва да прочете тази книга и да вземе назидание от нея, в зависимост от състоянието и нуждата си. И трудно ли е всеки да се назидава по този начин от обителта на светиите? Против! Както стоейки срещу лятното слънце човек не може да не започне да се стопля, както стоейки на брега на морето, не може да не почувства моментално прохлада, така и стоейки в подножието на мощите на светите Божии светии, човек не може да не се изпълни с духовно назидание. Всичко, което трябва да направите, е да не развличате въображението си със странични теми, а просто молитвено да насочите вниманието и мислите си към Божия светец; и изворът на светите мисли и чувства веднага се отваря в сърцето. Тези мисли и чувства са учението на самия Божи светец към нас, което не може да бъде заменено от никое от нашите учения, защото те винаги крият изцеление директно срещу болестта, от която страдаме; и проповедниците не могат да знаят психичните заболявания на всеки; а дори и да знаят, не могат да посочат с една и съща дума подходящото лекарство за всички. И така, ако искате да чуете учението сега, застанете до реката на светеца, помолете му се от сърце и поискайте напътствие, след това слушайте душата си и вижте каква мисъл се появява в нея. Ако дойде мисълта да извършите някакво благочестиво дело, например да се погрижите за бедните, да простите на длъжника, направете го бързо; това иска Божият светец. Ако се появи намерение да прекъснете срамната връзка, която досега ви е обвързвала и теглила към ада, незабавно я прекъснете завинаги; така заповядва божият светец. Ако се чувствате отвратени от прекомерната консумация на вино и силни напитки, откажете се от този пагубен навик; светецът, който ви е внушил това чувство, сам ще ви помогне да го преодолеете. Случвало ли ви се е преди това да се отдадете на гняв, безпорядък, сквернословие, пренебрегвате ли да ходите на църква, да давате милостиня и съвестта ви започва да ви убеждава в това - кажете си: това е Божият светец, който ме изобличава, вече няма да бъда същият, какъвто бях; кажете го и го докажете с действията си. Когато пристъпвахме по този начин към мощите на светите светии, винаги чувахме от тях нужното ни учение. Защото защо лежат пред нас толкова много векове, сякаш са заспали едва вчера? Наистина ли е редно да получаваме поклонение от нас? Но каква е нуждата от нашето преклонение пред тези, чиято награда е при Всевишния, които се радват на Небесното царство? Ако те явно остават сред нас, а не се възнасят на небето в самата си нетленна плът, то е именно защото ни наставляват и учат, за да ни покажат пътя на вечния живот. Нека всички отидем и се поучим от светилището на Свети Димитър! амин Слово в памет на св. Дионисий Глушицки „Ако видиш, че ме отнемат, ще бъдеш такъв; ако не го видиш, няма да стане“ (4 Царе 2:10) Това говори пророк Илия на своя ученик и приемник, пророк Елисей, който го помоли, преди да го вземе на небето като наследство за себе си „духа на изобилието” (4 Царе 2:9), тоест силата на благодатта е два пъти по-силна от тази, която живееше в Илия. Елисей изпълни чудното условие точно: той беше удостоен да види как „огнена колесница и огнени коне“ (4 Царе 2:11) отнесоха неговия учител в небето; затова той се удостои да приеме исканото: мантията на Илиин, която падна върху него отгоре, даде да се разбере, че заедно с нея духът на Илиин е преминал върху него. Ние, братя, не видяхме да се възнася на небето чистата и свята душа на великия и свят основател на този, сега благочестиво благословен от нас, манастир; Никой от нас не го е поискал дух преди смъртта му, още по-малко сериозен; и все пак, когато замина за небето, той, подобно на древния пророк, ни остави мантията си, и то каква мантия! Не дрехите - въпреки че те значат много от светиите - но нетленното му тяло, което като мантия някога е служило за покривало на неговата чиста и свята душа. Защо го остави? Нека кажем без колебание, че поради същата причина, поради която Илия беше оставен да бичува Елисей, тоест, за да има в нас, ако е възможно, силен дух на праведния. Защото съдете сами, ако една обикновена мантия е служила като знак за по-велик дух, то оставената ни мантия, която сама по себе си представлява голямо чудо, не може да не бъде знак и гаранция за най-големите таланти. Така че, който може да сдържа, нека сдържа! Този, който дава „дух без мярка“ на онези, които могат, ще има дух за всеки според възрастта му. Но Господ би дал на повечето от нас да имат поне този добър дух, който живееше в праведника, когото благословихме. Защото какви добри дела не бихме извършили, ако бяхме оживени от Христовия дух дотолкова, доколкото монах Дионисий беше изпълнен с него? Ако някой сметне тази мярка за твърде голяма за себе си и за своите слабости, вземете по-малката, вземете, ако искате, най-малката; но определено трябва да вземете един. Защото защо беше оставена чудесната мантия за вас, заедно с други? Наистина ли е така, че й се покланяте и я целувате, без да заемате дух от Божия светец? Но за това ще си струва ли тя да остане невредима от гниене цели векове? Би ли си струвало, оставяйки всичко, домовете и делата си, да се съберем толкова много в тази пустиня? Не, тази прекрасна мантия ни беше оставена без съмнение за някаква свята употреба: какво? Елисей раздели Йордан с мантията на Илия и го прекоси по сухо; и с мантията на Божия светец ще споделим потока на времето и всичко временно, потока от светски удоволствия и сладости, потока от лоши примери и изкушения, този поток, в който мнозина се давят така безполезно. Как да разделим? Хвърляйки в него мантията на светеца. Например, вие сте заобиколени от поток от чувственост и нечисти удоволствия, вие сами виждате, че можете да загинете в неговите дълбини; стойте мислено при гроба на светеца, вярвайте в неговите свети мощи и потокът от светски изкушения ще се раздели пред вас, вие ще преминете през него, като Елисей Йордан, безвредни. Пред вас е поток от несправедлива печалба, краката ви се плъзгат под него; готови сте да се потопите стремглаво в нейните дълбини; втурнете се мислено към чудесната милост на монаха, скрийте се под него със смирено сърце, призовете го от дълбините на душата си за помощ - и потокът ще се раздели, неправедният личен интерес ще ви се представи в цялата си чернота и ще загуби силата си да ви повлече със себе си. С вас са се отнесли несправедливо, били сте жестоко обидени; поток от гняв кипи в сърцето и е готов да се излее в студени думи, в ропот и богохулство; спомни си мантията на светеца, че си целунал светите му мощи, и устните ти, отворени за богохулство, ще се затворят. Това трябва да се направи и в други случаи. Човек не трябва да скучае, ако свещената мантия внезапно не окаже своето благотворно действие. И Елисей не раздели изведнъж Йордан с мантията на Илия; той трябваше да хвърли тази мантия в нея два пъти. „И Елисей удари водите [с втория удар]“, пише в четвърта книга на Царете, „и водите се разделиха тук и там и преминаха... по сухо“ (4 Царе 2:14). Направете същото: колкото е възможно по-често се поставяйте мислено при светите мощи на светеца и не се отклонявайте от него, докато не почувствате присъствието на неговия добър и силен дух в себе си. Защото не напразно той ни остави на всички такава мантия - своите нетленни мощи, когато напразно ние никъде не оставяме дрехите си. амин Слово за четенето на постановлението на Светия Синод за откриването във Воронеж на мощите на светеца и чудотворец Митрофан Чухте, братя, призива на Църквата и на земния Цар да почетем паметта на новооткрития Христов светец Митрофан. Задължение на слугата на словото е да ви възвести волята на Небесния Цар и да ви напомни за очакванията на Църквата отгоре. Защо се появи новият Божи светец?.. Напусна, така да се каже, рая и се върна на земята? Без съмнение, не за приемане на нашето поклонение (той и всички светии са възнаградени от Всевишния!), а за нашето спасение, за да ни помогне по пътя към небето. Откриването на нетленните му мощи на света е за него нов подвиг на служение на Господа в полза на неговите земни братя. Затова не можем да направим нищо по-добро, за да посрещнем небесния гост, освен да обърнем в този случай повече внимание на себе си, на състоянието на нашата душа и сърце, на нашата вяра и добродетел: живеем ли така, че неговото обръщане сред нас да не стане за него, както някога за Лот, „мъка“ (2 Петр. 2:8); Така ли планираме да живеем занапред, за да не останат безплодни молитвите му за нас? Така, братя, след като придобихме много в новия Божи светец, ние в същото време се ангажираме с много. Това е нов проповедник на истината на нашата свята вяра, нов поддръжник на нашите надежди, нов модел за подражание, нов помощник във всичките ни нужди: но в същото време нашият нов съдия и обвинител, ако ние, радвайки се на появата му, не станем от съня на греха, не влезем в пътя на правдата, по който той се възнесе на небето, и не потече с негова помощ към нашето небесно отечество. Точно това иска нашият Господ, изпращайки Своите светии при нас. Струва ми се, че всеки път, когато на земята се появи нов чудотворец, небето се отваря, вижда се престолът на Бога и гласът на Седящия на него се чува за всички земни същества: "Ти, който си в мрака и сянката на смъртта, забрави за приготвените за тебе небесни обители, погледни своя брат, облечен всред тлението с безсмъртие! Чрез вяра и св. дела, той вече премина от вас в дълбините на вечния мир; но аз го изпращам отново при вас - нека ви бъде водач, пазител и помощник. Спрете да обичате суетата; следвай стъпките на брат си, който ти се яви; и вие като него ще дойдете при Мен и „Аз ще ви успокоя” (Матей 11:28).” Нека този глас, братя, откликне в дълбините на душите и сърцата ни!.. Нека събуди в нас нова решимост да продължим бодро или да започнем без мързел, ходейки в Божиите заповеди! Защото именно поради тази причина от време на време се появяват сред нас нови Божии светии и чудотворци! амин Проповед в деня на паметта на светите безверници Козма и Дамян Днес е паметта на светците безсребърници Козма и Дамян, които от древни времена са почитани от цялата православна църква, но още повече имат право на особена почит в Таврическата страна. Защото древната легенда гласи, че тези лекари-чудотворци някога са посетили и осветили местния полуостров със своите чудеса, след като са били заточени тук в плен от Цезар на Рим. И сред вашите планини все още има лечебен извор, носещ името на св. Козма и Дамян, който е изваден от земята, според свидетелството на същото предание, по техните молитви. Имайки предвид това, ние, въпреки трудността на сегашните обстоятелства и неудобството на пътуването, посетихме вчера това свещено място и отново въздадохме там хвала на Този, Чиято всемогъща десница го е украсила така чудесно. Защото вие трябва да знаете, братя мои, че това е едно от най-пустите и величествени места между вашите планини, които обикновено са толкова богати на живописни места. Представете си три от най-високите планини, които се събират и образуват страхотен пролом в средата си; представете си ги покрити от основата до върха с различни дървета и зеленина, с гола корона, като тази на възрастен човек; представете си, че от главния пролом между тези планини, също покрит с гора и пресечен от малки скали, потокът Алма се втурва с рев, а встрани от него, зад малка скала, огромен извор блика от страната на планината и скоро се свързва с този поток; този ключ е източникът на Свети Козма и Дамян. Въпреки голямата степен на студена вода в него, която може да се нарече студена вряла вода, поклонниците, които идват там, пият с благоговение (доколкото е възможно, защото е изключително вкусна) тази вода и се потапят в нея за къпане. Силен студ обгръща човека и сякаш прониква до костите и самия мозък. Но сред това очевидно опасно действие на водата се дава изцеление на много болни хора, поради което самият източник на езика на местните татари се нарича не по-малко от „вода на здравето“. Защото при него се стичат не само християни, но и почитатели на Мохамед, прославящи името на Свети Козма и Дамян. Това място беше тихо и пусто, когато го посетих преди шест години. Светостта на спомените, благотворното качество на извора, величието на местоположението веднага събудиха у мен специално внимание и благоговение към това необикновено място. „Ако някъде“, помислих си аз, „то в такива планински клисури има място за монашески манастири“ и предложих, ако Бог пожелае, да организираме манастир в името на светите безнаемници Козма и Дамян. Светият Синод не се забави да благослови тази мисъл, а най-благочестивият Господар не само запечата предположението ни със своята властна дума, но и благоволи да научи всички традиции, свързани с това място. Оставаше да се намерят материални средства за подобряване на святото място; и може би отдавна нямаше да можем да ги намерим, ако самите безпаричници не се бяха погрижили за това. След като получиха дарбата на изцелението, те я дадоха на един от вашите местни съграждани за болест, която изглеждаше нелечима. Но този Божи служител (мога да го нарека с това име, а не заради това едно добро дело) беше оприличен на самарянина, изцелен от проказа, който, „като видя, че е изцелен, върна се, славейки Бога с висок глас“ (Лука 17:15). В знак на благодарност към светите светии, изцеленият човек решил (в сърцето си) от собствените си излишъци да построи малка църква над източника, с две бани и няколко килии близо до нея, както за пребиваване на монаси, така и за успокоение на онези, които идват при източника. Последното, тоест убежище за поклонници, намерих вече издигнато. Надяваме се, че първото скоро ще бъде изпълнено, така че по-късно, ако Господ пожелае, да имаме утехата да отслужим светата литургия над безбрачния извор. С намерение ви разказвам надълго и нашироко за този източник. Защото искам да събудя вниманието ви към него и да ви запозная с вашето собствено съкровище. И всичко това е необходимо, защото мнозина познават в детайли почти всички клисури на планината, но все още не знаят за мястото на светия и многолечебен извор. Мнозина ежегодно посещават, като че ли по обет, езически и еврейски антики в различни места на вашата страна; но никога не сме мислили да видим това място, което е осветено от присъствието на такива велики Христови светии като Свети Козма и Дамян, и не само осветено, но и представено на благодарното внимание и използване на всички бъдещи поколения чрез производството на лечебен извор върху него. „Не е редно... да се прави това” (Яков 3:10), възлюбени, апостолът и аз ще кажем. Ние не ви забраняваме да бъдете внимателни към всичко, което носи следи от особена древност, независимо дали е езическо, еврейско или мохамеданско; но първото ни внимание принадлежи на християнските древности, тъй като ние сме християни. Спазването на това правило е необходимо навсякъде, особено сред вас, чиято страна е толкова богата на всякакви свещени антики, тъй като в тази страна християнството възниква от най-ранните си времена; тук по-късно, в Херсонес, беше самата люлка на руското православие. Християнинът има какво да види и направи не само с любопитство, но и с благоговение! Междувременно не може да не се каже, за дълбоко съжаление, че свещените антики са в най-незавидно положение за вас. Нямам предвид, че всички са в руини; За това не сте виновни вие, а времето и съдбата на региона, подложен на толкова много разрушителни катаклизми. Но това е, което може да бъде обвинено и на вас! Колко време е минало от установяването на мир и ред на полуострова до преминаването му под благословената руска държава и никой досега не е мислил за тези свещени руини, за това как, ако не да ги възнагради, то да ги спаси от окончателно унищожение и най-вече от срам пред езичниците. Защото да ви кажа ли в какво състояние намерих първите ви свещени места? Останките, например, от църквата, където по всяка вероятност е станало кръщението на св. Владимир - събитието, от което започва просвещението на светата вяра и се разпространява по руската земя - незащитени от нищо, са оставени да бъдат потъпкани от неми животни, които унищожават там и последното зрънце, покриващо голотата на люлката на Православието. Свещените пещери на Инкерман, където светиите Климент и Мартин Изповедник са работили в плен и където все още се намират две малки църкви, са били използвани като убежище в жегата за стадо овце и други животни! Това ли трябва да правят християните? Така ли изразяваме просветеното си любопитство и вкус към антиките? А какво мислят за нас чужденците и хората от други вероизповедания, които масово населяват нашия полуостров? И все пак, повтарям, ние, като малки деца, се стремим с такова любопитство към най-малките следи от древно езичество или юдаизъм у нас!.. Благодарение на Бога, който е вложил в сърцата ни милост и желание да съхраним и възнаградим свещените старини на вашата страна! Работата, както сами знаете, е започната и с Божията помощ върви, макар и бавно (защото как иначе?), но не без успех. Подай ни ръка и се съедини с нас в този подвиг, който не е лесен за нас. Почитайте с приятелско внимание както това, което се прави, така и тези, които го правят. Защото трудността на въпроса се състои в изобретяването не само на средствата за действие, но и на актьорите. Къде можем да намерим такива работници? Кой ще дойде при нас, в далечна страна и на голи, така да се каже, скали? А този, който идва - докога ще работи, без да се върне, когато все още ще бъде посрещнат от вас със студенина и безразличие? Ужасният огън на ожесточена война вече е унищожил голяма част от това, което сме направили в това отношение, и вероятно ще се разпространи още повече; святото начинание следователно ще стане още по-трудно за нас; но докато сме живи, няма да се откажем от работата си. Не отслабвайте в състраданието и усърдието си. Може би този огън на войната се е появил поради предишната ни студенина към нашата светиня. И когато Господ види, че сме се променили и че ревността за вярата и всичко, което е свързано с нея, се е събудило достатъчно в нас, той невидимо ще спре този „пламък“ (Пс. 28:7), като сложи край на гибелта; и ще се върнат дните на мир и благоденствие при нас, които искрено желаем от Господ за вас и цялата ни страна. амин Слово за деня на света великомъченица Варвара Както и да го погледнете, нетлението на телата на светите Божии угодници, братя, както сами виждате, е величествено и поучително зрелище. Същите онези останки от земното съществуване, които обикновено служат като последно и най-силно изобличение на крехкостта на телесния ни състав и които, точно поради тази причина, след смъртта на човек смятат за задължение да ги премахнат от човешкия поглед, същите тези останки тук не само сами по себе си очевидно триумфират над покварата, но също така проливат живот и нетление за всеки, който се влива към тях с вяра!... Защо Божията мъдрост и всемогъщество извършва такова чудно и трайно чудо пред очите ни? За да се прослави паметта на светите светии ли?.. Но какво е земната слава за онези, които са украсени с венеца на Небесната слава? Нетленните тела на мъчениците са мантията на Елиин, която те, възнасяйки се на небето, ни оставят в знак на неразривното си единение с нас в духа, за да можем ние самите под сянката му мълчаливо да прекосим Йордан - потокът на тлението, който ни очаква по пътя към Небесния Ханаан. Храмовете на светите подвижници са амвони, издигнати от самия Бог, от които се проповядват вечни истини на всички и не на думи, както се случва в нашите слаби учения, а на дела и чудеса. След това, братя, вместо да ви учим от себе си, сега ние самите трябва да се учим заедно с вас от този гроб. И трудно ли е да се намери в него учение, подходящо за всеки? Наблюдавайки с внимание живота на великомъченика, ние веднага виждаме: 1) как човек трябва да намери и познае истината; 2) как да го използвате в полза на себе си и на другите; 3) и накрая как да го запазим сред изкушения и изкушения. Сега, братя, толкова сме щастливи, че не само истината, но и самата Божия благодат среща всеки от нас при самото ни раждане. Очите на бебето още не са се отворили за видимата светлина, той все още, може да се каже, не съществува за заобикалящите го предмети, но Христовата светлина вече озарява душата му и целият състав на съществото му вече е пропит от тайнственото действие на благодатта и е запечатан със знака на изкуплението. Самият ни произход от християнски родители вече предполага нашето естество за добро, отслабвайки в него действието на онази древна наследствена поквара, чрез която всички сме заченати в грехове и родени в беззакония. Но по времето, когато великомъченикът видял светлината, станало друго: мракът на езичеството покрил най-образованите народи, гордият Рим и учената Гърция все още се кланяли на идолите; Християните точно поради тази причина са били смятани за врагове на боговете и отечеството и са били преследвани за вярата си като сериозни престъпници. И тъй като бащата на света Варвара беше един от най-ревностните идолопоклонници, можеше предварително да се предвиди, че той ще постави преграда върху преграда, така че светлината на вярата да не проникне до неговата единствена дъщеря. И наистина, начинът на възпитание, избран за света Варвара, отстранявайки я от всяка човешка общност, очевидно я лишава от всички средства да излезе от тъмнината на идолопоклонството. Младата девойка се омъжва с приятелките си на висок стълб, така че до момента на брака тя не чува чужд глас и не вижда чуждо човешко лице; Пред очите й остават само небесните тела и дърветата на полето. Какви малки и слаби средства за познание на Бога в сравнение с нашите! Цялата Римска империя видя това небе над себе си и тази земя под себе си и се поклони на небето и земята, сякаш бяха богове; Гръцките и римските мъдреци усърдно наблюдаваха движението на небесните тела, забелязваха всяка тревичка в полето и като непросветена тълпа приписваха красотата на небето и земята на силата на бездушни идоли или на сляпа и още по-незначителна случайност. Може ли едно младо, неопитно момиче да се издигне с мислите си над красотата на видимите създания и чрез тях да достигне до престола на невидимия Създател? Но в душата на тази млада жена има чиста мисъл, естествено устремена към скръбта, към Създателя на всичко; има чисто и свято желание да Го обичаш с цялото си сърце и да Му служиш през всичките дни на живота си; има чиста съвест, непрестанен водач на всичко добро и правилно; и те ще й кажат за Бога това, което цялата нечиста езическа мъдрост не би разкрила. Искате ли да знаете как е постигнато това вътрешно обучение?.. "Търсейки да разбере един и единствен Създател на цялото творение", казва църковният химн в обяснение на това, "светата дева говори с ума си, казвайки: от тъмните идоли, как биха могли да бъдат създадени чудесните небесни светлини мощно, от нас? Той и псалмистът й говориха: "Всички богове са език на дявола, но има един Господ, който създаде небесата и всичките им светила.” По отношение на Света Варвара, казаното някога от свети апостол Павел за езичниците като цяло сега е напълно оправдано, а именно, че „разумното познание на Бога (познанието за Бога, необходимо за човека) е явно в тях, съвест, която им помага да го направят, и осъждаща или изобличаваща мисъл помежду им“ (Рим. 1:19, 2:15). Тъй като тези мисли в чистата душа на Варвара бяха чисти и светли, отговорите им на нейните въпроси за невидимия Творец бяха твърди и разбираеми. И така, в резултат на това вътрешно учение, тази наистина естествена теология, идолите са презирани, поклонението им е отхвърлено; прието е твърдо намерение да се търси онзи Бог, когото естественият разум ни е принудил да приемем, но не е могъл ясно да разкрие. И „Господарят на разума“ и откровенията, виждайки как младата езичка остава вярна на заден план (Лука 16:10), не се забави да й даде повече: въпреки отстраняването на Варвара от всяка човешка общност, ръководена от специално Провидение, скоро й се явява един от християнските презвитери и й разкрива в целия свят не само истинския Бог, но и великия Посредник между Бога и хората, без Когото няма спасение. Възможно ли е да не се радваме, виждайки такова неочаквано и щастливо излизане на млад езичник от мрака на идолопоклонството към височините на истинското познание на Бога? Но след това не може ли човек да се учуди, като чуе как в наше време някои продължават да питат: какво трябва да направим, за да се спасим? Кой пита така: евреин, мохамеданин, езичник? Не, християни, които са родени от водата и Духа в самото начало на своя живот, в чиито ръце винаги и навсякъде е словото Божие, за които са отворени хиляди църкви с техните свещени обреди и Тайнства!.. И така, малко и недостатъчно сме били научени от пророците и апостолите, малко ни е разкрито от Самия Господ и нашия Спасител, малко са ни открили светите отци и светата Църква. ни увещава? За нас, очевидно, все още имаме нужда от откровение, нови апостоли и пророци: и защо е така? Дали защото старите не стигат? Не, а защото не знаят и не си правят труда да знаят какво са казали и да разкажат на всички за пътя към спасението. Всъщност, без оглед на тези, които не учат нищо и следователно са придобили, така да се каже, някакво нещастно право да останат невежи по отношение на вярата и нейните свети тайнства, колко от самите ученици са ангажирани в изучаването на истините на вярата, дори както се занимават с някаква наука? Има ли дори такива, които, придобили учено име за себе си, продължават да остават в пълно неведение относно най-важните цели на християнската вяра и надежда? След това учудващо ли е, че такива хора, без да помислят най-напред за своето спасение, след това, когато по някакво особено стечение на обстоятелствата решат да започнат пътуването към вечното отечество, те се оказват в неведение за пътя и трябва да питат всеки, когото срещнат: къде е пътят? Ах, братя мои, какво щеше да стане с нас, ако се бяхме родили в юдаизма или мохамеданството? Мислите ли, че с такова пренебрежение към вярата и към състоянието на душите си, ще пробием плътния мрак на заблудите, през здравата преграда на предразсъдъците и навиците, ние, които не виждаме пътя в пладне и не го следваме, теглени от всички връзки на благодатта?.. Вместо мъченици за истината, колко от нас биха били гонители на истината! Затова може би Божията благост ни постави от самото ни раждане пред самите порти на царството небесно, за да можем ние, немощни и прегърбени, да влезем в тях, когато пожелаем. Нека признаем нашето предимство, нека не оставяме съкровището на истинската вяра да лежи празно и нека започнем да го използваме за благото на нашите души, като помним, че на когото много е дадено, от него много ще се иска. Свети великомъченик ни дава спасителен пример в това отношение. Колко малко би могла да се възползва от истината, която беше научила, ако беше решила да се ръководи от примера на своите съвременници! Нямаше ли тогава много хора, много повече от едно шестнадесетгодишно момиче, които виждаха суетата и нищожността на идолите? Какво са направили от знанията си за себе си и за другите? Изобщо нищо съществено. В уединението на своите вътрешни храмове мъдреците на Гърция и Рим се смееха на своите богове и техните приключения; и по улиците и площадите, заедно с народа, се покланяха пред своите идоли!.. Защо е така? Защото по принцип бяха студени към истината, предани на света и страстите; защото не искаха да се излагат на опасност, като вървят против общото мнение, и ценят временното си спокойствие; защото не се интересуваха от вечната си съдба. Не това направи святото момиче! Истината беше за нея скъпоценен талант, който тя смяташе да не приложи в действие - тя го смяташе за най-големия грях: затова, щом лъчът на истинската вяра докосна ума й, тя побърза да използва всякаква възможна полза от тази светлина за себе си и за другите: за себе си - отхвърлила веднъж завинаги идолите на своите бащи, приела с цялото си сърце вярата в Исус Христос, превърнала я в неизменно и единствено правило на целия си живот, посвещавайки цялото си съществуване на това; за други - като се възползват от всяка възможност да изобличат суетата на идолите пред себе си, да проповядват на всички вяра в истинския Бог и Посредника на Бога и хората Иисус Христос. Много, много неща попречиха на младото момиче да използва вярата си по този начин за доброто не само на себе си, но и на другите: младостта на възрастта, слабостта на пола, силата на баща си, конфронтацията на роднини и познати хора; но мъдрата девойка не погледна нищо; да знае и да действа в това отношение бяха едно и също за нея; да имаш вяра и да не живееш според нея изглеждаше същото като да я нямаш. Така трябва, братя! Защото каква вяра, каква небесна светлина, ако не свети и не топли?.. Но, за съжаление, сме намерили нещастната възможност да имаме вяра на уста, а да я нямаме в сърцето си, още по-малко в живота. В храмовете в по-голямата си част всички са християни, а в къщите - езичници и мохамедани. И защо е така? Дали защото имаме много пречки не само да вярваме, но и да живеем чрез вяра? Напротив, всичко ни подтиква към това; подтиква св. Църква, като непрестанно ни призовава за необходимостта да живеем като християни; силите, които трябва да бъдат насърчавани, като постоянно благоприятстват със своите заповеди задоволяването на всички благочестиви нужди на християнския живот; стимулира обществото, преследва с мнението си, бълва от дълбините на народа си хора с нехристиянски начин на мислене; насърчава доброто на семейството, което очевидно успява най-много там, където има най-много страх от Господа, евангелско смирение и християнска чистота; подтиква нашето собствено сърце, което, неудовлетворено от никакви блага и светски удоволствия, винаги търси и не намира мир в нищо, земно или временно, но ние пренебрегваме всички тези импулси, оставяйки съкровището на вярата без никаква полза за собственото ни добро; Отиваме да утолим вътрешната си жажда за всички съкровища на човешката мъдрост, земната сила и защитата на временните блага и придобивки, но не искаме да погледнем в извора на вечния живот, който тече пред нас!.. След това можем ли да очакваме, че по примера на светия великомъченик ще считаме за дълг да използваме вярата си в полза на другите хора? Напразно цели тълпи от евреи се появяват пред лицата ни и предизвикват състраданието ни с жалкия си вид: нито един от тях не е чул от много от нас дума за духовно назидание; и мнозина, може би, си тръгнаха с очевидното изкушение, че християните са по-лоши от езичниците в своите действия. А какво да кажем за евреите? Поне за нашето домакинство сме приели работата да бъдем учители във вярата и добродетелта: колко от тях, с цялото си желание да научат нещо за спасението на душите си, не могат да направят това, защото цялото им време се използва за изпълнение на нашите заповеди и за задоволяване на техните капризи, и какви капризи? Едно име от които би било наказание за виновните. Възможно ли е да се направи това?.. Третият урок от гроба на великомъченица, както казах, е, че със своя живот и смърт тя ни дава ярък пример за това как човек трябва да запази истинската вяра сред изкушенията и да й бъде верен до смърт. За някои този урок може да изглежда ненужен в наше време, когато вече няма гонение за Христовата вяра; това сега го няма и все пак, светата вяра не страда ли в нас по други причини? Не е ли изправена често пред опасности от различен вид? Защото няма значение, независимо от какво се губи истинската вяра в нас: от огън и желязо, или от изкусителен пример, или от нашата собствена страст. Кажете ми сами - има ли днес по-малко страсти, отколкото по времето на великомъченика? И дали всяка от страстите вече е по-малко противна на Христовата вяра и закон? Дали е по-малко взискателно, по-малко болезнено за човека, който го притежава? Страстта е идол, който постоянно изисква жертви: докато ги принасяш, дотогава този идол е спокоен; но започни да го презираш и ще видиш каква война ще се зароди в сърцето ти: Йоан дълготърпелив е жив пример за това безкръвно мъченичество. А светът с неговите слуги? Престанал ли е да бъде враждебен към истинското християнство, защото е престанал да се нарича езически свят и явно се е подчинил на Евангелието? Не, никога не може да има съгласие между духа на света и духа на Христос, между Божието царство и царството на плътта и кръвта. Следователно, „ако... искате да живеете наистина благочестиво в Христа Исуса, както сте били гонени преди, така винаги, според пророческото слово на апостола, ще бъдете гонени” (2 Тим. 3:12). Нека се научим от примера на Света Варвара как човек трябва да запази вярата сред всички изкушения и нещастия. Какво не е използвано, за да разклати вярата в душата на младия подвижник? Кой член на святото тяло не се е борил и не е бил мъченически за вярата? Главата видя тежката тежест върху себе си; гърдите и ребрата бяха изгорени със свещи; зърната са подстригани, цялото тяло е окачено и рендосано. За едно младо момиче най-ценното нещо е срамът; жестокостта на мъчителите не забрави това; гола, тя е намерена в купите сено на целия град. И всичко това трябваше да се изтърпи от ръката не на чужд, а от почитан и обичан - от ръката на собствения баща!.. Въз основа на такъв ярък пример на мъжество и търпение, даден от младия подвижник, какви жертви нямаме право да изискваме от вас, братя, за спасението на вашите души? Нямаме ли право, например, да кажем по думите на Спасителя на някой богаташ, който коленичи: „Иди, продай каквото имаш и раздай на бедните: ... и последвай“ (Матей 19:21) вашия Спасител?.. Но ние няма да искаме от вас невъзможното; Останете в собственото си състояние, с вашите дейности, вашето забавление; само, без да правите специални жертви на вярата, не правете поне жертви за света и плътта от вашата вяра. Защото на кого и на какво не се жертва светата вяра? То се отнася до обичаите на света, всеки от които е по-важен за много от първите правила на вярата и Църквата; пожертвани на всекидневните нужди, които за малцина от нас не стоят над всички грижи за душата и съвестта; пожертвани на самите капризи - както собствените, така и на другите, отдавайки им се, те забравят за изпълнението на най-важните задължения на вярата. Например, идва неделя, камбанният звън от всички страни те вика в църквата, вътрешен глас те зове там; но до този ден любимата рокля не е пристигнала, няма модна колесница, можем да се срещнем в църквата с такъв и такъв човек; и намерението да бъде на службата беше изоставено; времето за молитва се отдава на жертването на напълно суетни дейности, например, за да се подготви човек за някаква вечерна среща. Друг пример: човек попада в ръцете на някаква безсмислена книга, пълна с възражения срещу религията: и въпреки факта, че тези възражения вече са били напълно опровергани сто пъти, едно леко четене на отровна книга е достатъчно, за да се усъмните в светите истини, в които се вярва от детството, и не само да се усъмните, но и да станете проповедници на неверието на другите. При това състояние на нещата, какви жертви, братя, трябва да изискваме от вас в името на вярата? Не жертвайте поне, повтаряме, вярата; Докато вие самите не търпите нищо за нея, не принуждавайте другите да търпят за нея, не бъдете нейни врагове и гонители! Изненадан ли си от тази молба?.. Но бих искал да узная от някои какво биха направили със своя слуга, който, като не можеше да бъде в църквата почти през цялата година, някога би решил, против волята на господаря си, да отиде в Божия храм? И това ли е единственият случай, в който се изразява нещастна готовност да се върви срещу изискванията на вярата и Църквата? Огледайте се около себе си и вие сами ще видите повече, много повече. Чувствам, че засегнах, може би, най-болезненото място в нашия светски морал, но къде е по-прилично да се каже цялата истина, ако не на гробовете на светите мъченици? Те проляха цялата си кръв за истината, положиха самия корем, а ние ще се съмняваме дали да отворим устните си, да издигнем гласа си?.. Не, братя, които и да сте, ако се страхувате да чуете цялата истина, тогава не идвайте да я чуете на този свят гроб; тук, ако мълчим, тогава светите останки на великомъченика ще викат как всички трябва да знаем истината, как да я използваме и как трябва да й бъдем верни до смърт. амин Проповед в деня на света великомъченица Варвара Венецът на невестата Христова, сега тържествено почитана от нас, блести с много скъпоценни камъни, тоест с велико мъченичество и големи духовни дарове; но това, което най-много блести в тази корона и привлича благоговейния поглед на всички, е един ценен бисер. Това е дар, получен свише от великомъченика: да спаси от внезапна болест и високомерна смърт всеки, който се притече с вяра и любов към нейното застъпничество пред Бога. Всъщност, братя, кой, слушайки с умиление пеенето на акатиста в чест на Света Варвара, не се спря с особено благоговейно внимание на тези части, в които се споменава този чуден и благотворен дар? Кой от нас, обръщайки се към нея с молитва, не я е молил преди всичко за защита от внезапна болест и очевидна смърт? И така, сега тържествено помнейки подвизите на великата мъченица, нека се приближим с благоговейни мисли по-близо до нейния венец и да разгледаме този ценен бисер. Казвам нещо много ценно, защото какво е по-необходимо за всеки от нас, как да си тръгнем от този живот напълно подготвени за новия живот, който ни очаква отвъд гроба? Да се ​​оттеглят, тоест очиствайки се с Божията благодат от всички волни и неволни падения в греха, донасяйки истинско покаяние за тях? Но крехкостта на нашия живот е толкова голяма, че мнозина, преди да напуснат този свят, дори нямат време да помислят за греховете си и да вдигнат покаян поглед към небето; Поради тази причина те отиват пред небесния Съдия с всички нечистотии на земния живот, в състояние, в което не биха посмели да се явят пред земните власти. Следователно възможността да бъдеш защитен от внезапна смърт е една от най-желаните възможности за всеки, който дори малко цени спасението на бедната си душа. Но къде да получите тази ценна възможност? Кой може да спре ръката на ангела на смъртта, издигнат над нас? Без съмнение, не земни лекари, а онзи един Лекар на души и тела, чиято „всяка дума се проваля“ (Лука 1:37), който, както само той дава на всеки „живот и дихание“ (Деяния 17:25), така единствен може да ги удължи, когато и колкото пожелае. Затова светата Църква на всяко богослужение, сред големия брой молби, необходими на всеки от нас, поставя молба за безболезнена, безсрамна и мирна смърт. Молбата е изключително утешителна! Но тяхното собствено недостойнство не позволява на мнозина да са сигурни, че силата на тази петиция засяга и нас. Поради слабостта на нашата вяра бихме искали да имаме при Божия престол някакъв най-близък поддръжник и застъпник, който, така да се каже, да вземе живота ни в свои ръце и да обещае да ни защити от всякаква внезапна смърт. И така, по Божията благост, всеки от нас може да има такъв и такъв поддръжник на нашия живот и смърт в лицето на великомъченика, който прославяме. Претърпяла всякакви най-тежки мъки за любимия си Младоженец, преди самия край на живота си, тя имаше пълното право да иска от Него много и различни дарове, но тя поиска един дар - спасение от високомерната болест и внезапна смърт на всеки, който я молеше за това. Какво подтикна великомъченика да отправи такава молба? Без съмнение тя беше подтикната от пламенната си любов към бедстващото човечество, за което, както видяхме, нищо не е толкова необходимо и в същото време нищо понякога не е толкова трудно, колкото да има достатъчно време за покаяние преди смъртта. И най-близкото нещо до подобна петиция, което би могло да изхвърли великата мъченица, беше споменът за нейната собствена опасност от нагла смърт. Знае се кога я е заплашвала тази опасност; тогава, когато нечовешкият й баща, чул нейното изповядване на Светата Троица над купела, внезапно се втурна към нея с меч. Великомъченица се спаси от този меч, първо чрез бягство, а след това като по чудо се скри в каменна скала. Че това бягство не се дължи на обикновен страх от смъртта, доказателство за това е непоклатимата смелост, с която тя по-късно понесе много от най-тежките мъки. Защо е избягвала меча? Защото без съмнение тази смърт беше преждевременна и би й попречила да направи всичко, което по-късно направи за славата на своя любим Младоженец. И сега, вървейки с радост под този меч, от който преди това бягаше със страх, светата великомъченица си спомня предишното си положение, усеща каква голяма разлика е да напуснеш този свят с пълна подготовка и да бъдеш грабната там внезапно; - и от пълнотата на вярата в силата на нейния небесен Жених, от изобилието на човеколюбие, тя се осмелява да поиска от Него дар - да прояви към другите същата скъпоценна милост, от която някога се е възползвала. Чуто ли е това искане? Чух, защото Самият Господ на милосърдието и щедростта казва: „Когато и да поискате, колкото и да получите, вярвайте, и ще ви бъде“ (Марк 11:24); и в кого би могла да бъде по-силна вярата, ако не в светата великомъченица и кога, ако не в последния й час под меча? Чух: тъй като самата Света Църква от древни времена до днес непрекъснато усвоява дарбата на спасението от внезапна смърт: и кой може по-добре и по-истински да оцени чудотворните дарове от Светата Църква, която сама е пазител и разпределител на благодатни дарове? „Но“, пита някой, „има ли експериментални доказателства за това?“ Има ги, възлюбени, и то в такива количества, че самият им брой не ни позволява да ги разкажем сега в подробности. Който иска да узнае това, трябва само да разгадае житието на светата великомъченица, в което се разказват легенди за чудните преживявания на нейната защита от внезапна смърт. Но защо се нуждаем от доказателства от мъртви книги? Нека се обърнем към живите, безспорни свидетели, нека се обърнем към целия град, в който живеем, нека се обърнем към целия манастир, в който сега се намираме. Кой не знае, че разрушителна язва, под различни форми, неведнъж е нахлувала в нашия град и е причинявала най-големи опустошения в него? Но светата обител, в която почиват мощите на великомъченика, винаги оставала здрава и здрава, без никакви специални средства за защита. Какво е това, ако не всенародно преживяване на чудодейно ходатайство свише? След това ни остава само да използваме с вяра и любов скъпоценния дар на великомъченика, за да го спасим от внезапна смърт. Как се използва? Дали с надеждата за нейната чудодейна закрила не трябва да се пазим, да не се грижим за здравето си и да си позволяваме всичко, което съкращава живота ни и унищожава силите ни? Не, това би означавало изкушаване на Божията сила, поставяне на светия великомъченик в необходимостта да предпочита невъздържан и порочен живот. Така ли е, с надеждата за чудотворно спасение от внезапна смърт, да отлагаме подготовката си за смъртта от ден на ден и да живеем, без да мислим за края на живота и за доклада, който ни очаква отвъд гроба? Не, това би означавало явно да се върви срещу собственото спасение, да се злоупотребява с помощта на Божиите свети мъже, да се принуди Великият мъченик да предпочита непокаянието за греховете. Всички те нямат право на нейна помощ. "Иначе - ще каже някой - защо да притеснявате великомъченика с молбите си?" Защото при цялото ни въздържание все още може да има много непредвидени и неизбежни случаи, в които животът ни може да бъде в смъртна опасност. Трябва да се молим на Великия мъченик за защита от тези опасности; и тя без съмнение ще ни защити или избави от тях, стига да й се молим с вяра и любов, да се молим спасените от нея от временна, физическа смърт, чрез покаяние да се спасят от духовна и вечна смърт. амин Какво има пред нас? Останките от тялото на младо момиче, измъчвано, обезглавено, което жестокостта на мъчителите иска да превърне в нищо. И така, тези свети останки, противно на всички известни закони на природата относно крехкостта на човешката природа, остават здрави и здрави и представляват обект на поклонение за цели страни и народи! Не е ли прекрасна гледка? И преди колко време започна този триумф на вярата и добродетелта над неверието и тиранията? Десет, двадесет години? Не, петнадесет века. Когато мислите за това, неволно изпадате в благоговейно удивление. Какво не е паднало и счупено през това време? Къде са онези идоли, заради непоклонението на които пострада великомъченикът? Те отдавна са изчезнали от лицето на земята, така че техните местонахождения са напълно неизвестни. Къде са тези луди управници, които, проповядвайки нечестието, проливат реки от кръв от невинни последователи на Христовата вяра? И паметта им замря шумно. Всичко, което беше враждебно на истината, беше напълно унищожено. А истината и святата вяра не само надделяха над неверието и нечестието, но и издигнаха своите последователи над всяко земно величие. Всъщност какъв цар или мъдрец приема след смъртта си, в продължение на толкова много векове, такова поклонение като светата девойка, чиито нетленни останки са пред очите ни и са обект на истинско празнуване? Така че е вярно и пред нас, че забележката на древния мъдрец се сбъдва с пълна сила, че „праведните... техните души са в ръката на Бог и тяхното мъчение няма да ги докосне, че не се е очаквало да умрат само в очите на глупавите и само в очите на света и плътта... горчивината на тяхното заминаване и разкаяние от нас се вменява: те самите са в света: защото дори и да търпят мъки в лицето на хората, тяхната надежда за безсмъртие е изпълнена... дори и да бъдат наказани в малки количества; защото Бог ги е изкушил и ги е намерил достойни; както златото в пещта ги е изкушило. И по време на тяхното посещение те ще блестят с езика си и ще владеят хората, и Господ ще царува в тях завинаги” (Мъдри. 3:1–8). Изходът на светия великомъченик от този свят беше пред лицето на света с обида и безчестие, но това оскърбление и безчестие е временно, но наградата и славата са вечни. Господ явно е приел за Себе Си като жертвена плодовитост не само нейния дух, но и самото й тяло, което страда за Него, явно е царувало и в духа, и в плътта й завинаги: защо нейните свети останки станаха не само нетленни сами, но източник на нетление и живот за всички, които се вливат с вяра, за да видят всички как Господ увенчава със слава онези, които са Му верни до смърт. Не е ли всичко това нова мотивация за всички нас да пазим твърдо вярата, да не подменяме истината за нищо на света, да не щадим, ако трябва, за Бога и спасението никаква жертва, самият си живот? Защото огледайте се сега около себе си: какво прави човек наистина достоен за уважение, какво укрепва мира и благополучието на семействата, което носи благословение свише на цели поколения - не е ли страхът от Бога, не е ли ревността към светата вяра, не е ли чистотата на морала и живота? Има и изкушения за онези, които обичат Бога; за когото Господ обича, него наказва, за да пречисти и доближи до Себе Си. Но тези изкушения не смазват изкушаваните, а само ги подобряват; Господ им дава търпение и изкушение. Напротив, липсата на вяра и безчувствието още сега изтощават, отслабват и изкореняват всичко. Чрез светската находчивост на такива хора често е възможно да се натрупат богатства, да се придобият почести и отличия, да станат известни като специални хора и по този начин да се издигнат почти до върха на земното щастие; но всичко това, първо, не носи мир и удовлетворение на душата и сърцето; второ, тя почти винаги е нестабилна, така че от висотата на почестите и изобилието те падат в презрение и бедност; трето, те често са подложени на наказание отгоре през живота си, така че онези, които ги видят, разпознават наказващия пръст на Бога над тях. Имайки предвид всичко това, братя, тоест, от една страна, кръста на доброто, а от друга, крехкото величие на злото, ние ще бъдем непоколебими в доброто и непроницаеми за злото, ние няма да се поколебаем да отхвърлим незаконната печалба, като помним, че тя не ни обогатява, ние няма да се поколебаем да пожертваме всичко на истината, като сме твърдо уверени, че това, което е пожертвано на вярата ще ни се възнагради стократно. амин Може да се интересувате от: