الكلمات والمحادثات لعيد القديسين

المحتويات كلمة ليوم مجلس رئيس الملائكة ميخائيل والقوى الأثيرية الأخرى كلمة ليوم مجلس رئيس الملائكة ميخائيل كلمة ليوم مجلس رئيس الملائكة ميخائيل والقوى الأثيرية الأخرى. عن الملاك الحارس كلمة في يوم مجلس رئيس الملائكة ميخائيل وغيرها من القوى الأثيرية كلمة في يوم النبي إيليا كلمة في يوم ميلاد يوحنا المعمدان كلمة في يوم قطع رأس يوحنا المعمدان كلمة في يوم قطع رأس يوحنا المعمدان كلمة في يوم يوحنا اللاهوتي ، في الوقفة الاحتجاجية طوال الليل كلمة في يوم يوحنا اللاهوتي ، في القداس كلمة في اليوم كلمة يوحنا اللاهوتي في يوم نياحة القديس الرسول والمبشر يوحنا اللاهوتي كلمة في يوم عيد الكنيسة عبادة السلاسل الشريفة للرسول القدوس المبارك كلياً بطرس كلمة في يوم عبادة السلاسل الشريفة للرسول القدوس المبارك كلياً بطرس كلمة في يوم القديس نيقولاوس العجيب كلمة في يوم القديس أنطونيوس الكلمة العظيم في يوم القديس أنطونيوس الكلمة العظيمة في يوم القديس أنطونيوس الكلمة العظيمة في يوم القديس أونوفريوس الكلمة العظيمة في ذكرى القديس ميخائيل، المطران الأول لكييف وكل روسيا كلمة في ذكرى الشهيد الكهنمي مقاريوس، متروبوليت كييف كلمة في ذكرى الشهيد الكهنمي مكاريوس، متروبوليت كييف، الذي تُحمل رفاته، الموجودة في كاتدرائية كييف-صوفيا، حول الكنيسة خلال القداس كلمة في ذكرى الجليل ثيودوسيوس بيشيرسك كلمة في ذكرى القديس ديمتريوس بريلوتسكي العجائب كلمة في ذكرى القديس ديونيسيوس من غلوشيتسكي كلمة عن قراءة مرسوم المجمع المقدس بشأن اكتشاف رفات القديس والعامل العجيب ميتروفان في فورونيج كلمة في يوم ذكرى القديسين غير المرتزقين كوزماس وداميان كلمة في يوم القديس العظيم الشهيدة بربارة كلمة في يوم القديسة العظيمة الشهيدة بربارة كلمة في يوم القديسة العظيمة الشهيدة بربارة كلمة ليوم مجلس رئيس الملائكة ميخائيل والقوى الأثيرية الأخرى بالنسبة لأولئك الذين يحتفلون على شرف الأشخاص ذوي النفوذ والخيرين، فمن الأقرب والأكثر متعة أن يتحدثوا فيما بينهم عن هؤلاء الأشخاص أثناء الاحتفال. لذلك، أيها الإخوة، أنوي أن أتحدث معكم اليوم عن رؤساء الملائكة القديسين. وتظهر صورهم المقدسة دائمًا أمام أعيننا في هذا الكنيسة المخصص لاسمهم؛ لكنهم يقفون على ارتفاع بحيث يصعب على الكثيرين رفع نظرهم هناك ولا يستطيعون التمييز بين كل ما هو مختلف في صورة كل رئيس ملائكة. لذلك قد لا تكون كلمتنا إضافة غير مثمرة لسمعك وتفسيرًا لما تراه عينك دائمًا هنا. فقط لا تتوقعوا مني أيها الإخوة في هذه الحالة أيًا من تكهناتي حول عالم الملائكة؛ من هذا المكان المقدس يجب أن نسمع شيئًا واحدًا يُكشف لنا عن الملائكة من خلال كلمة الله وأساطير هؤلاء الحكماء الله، الذين لم تسميهم الكنيسة نفسها عبثًا محاورين للملائكة. ويطلق على الأشخاص الذين تباركهم الكنيسة الآن اسم رؤساء الملائكة، أو رئيس الملائكة وأولهم، لأنهم قادة ورؤساء الرتب الملائكية. لأنه في السماء، أيها الإخوة، على الرغم من الحب المتبادل والفرح والنعيم بين كل واحد منا، لا توجد المساواة التي يسعى إليها البعض في حماقة شديدة على الأرض؛ وهناك من يحكم ويقود، والبعض الآخر يطيع ويتبع. المساواة الأساسية والكاملة توجد فقط بين أقانيم الثالوث الأقدس الثلاثة: الله الآب، والله الابن، والله الروح القدس. على الرغم من أن عدد الملائكة كبير للغاية، إلا أنه وفقًا لتعبير الكتاب المقدس، لا يوجد سوى سبعة رؤساء ملائكة. قال رئيس الملائكة رافائيل لطوبيا الصديق: "أنا... واحد من الملائكة السبعة القديسين، الذين يقدمون صلوات القديسين ويدخلون أمام مجد القدوس" (طو 12: 15). والقديس يوحنا في سفر الرؤيا العجيب، ينطق بالنعمة والسلام للكنائس "من الكائن والذي هو والذي يأتي"، ثم يبارك: "ومن السبعة الأرواح التي أمام عرشه" (رؤ 1: 4). لماذا يوجد سبعة ملائكة رئيسيين فقط - لا أقل ولا أكثر؟.. وهذا هو سر الخلق المعروف عند الرب خالق الملائكة. ولا يسعنا إلا أن نلاحظ بكل احترام في هذه الحالة أن الرقم السبعة يشكل أحد أهم قوانين أصل المخلوقات ووجودها سواء في العالم الروحي أو في العالم المادي. فهل ننظر إلى ملكوت النعمة؟.. نتلقى مواهب الروح القدس السبعة، الأسرار السبعة. هل ننظر إلى مملكة الطبيعة؟.. نجد سبعة أشعة من الضوء، وسبع نغمات صوت، وسبعة أيام من الخلق، وهكذا. من بين الأرواح السبعة العليا، الكنيسة المقدسة هي أول من اعترف بميخائيل، ولهذا السبب يسمى الاحتفال الحالي بمجمع رئيس الملائكة ميخائيل والقوى غير المادية الأخرى. من هو الله ما يعنيه اسمه؛ من مثل الله يظهر جميع أعماله. وكان أول من تمرد على إبليس عندما تمرد على القدير. ومن المعروف كيف انتهت هذه المعركة الرهيبة الأولى - بإسقاط دينيتسا من السماء. منذ ذلك الحين، لم يكف ميخائيل عن النضال من أجل مجد الخالق ورب الجميع، من أجل خلاص الجنس البشري، من أجل الكنيسة وأبنائها. لذلك، يتم تصويره دائمًا في شكل حربي، وفي يده رمح أو سيف، وتحت قدميه تنين، أي روح الشر. الراية البيضاء التي تزين قمة رمحها تعني نقاء الملائكة الذي لا يتغير وولاءهم الذي لا يتزعزع للملك السماوي، والصليب الذي ينتهي به الرمح يوضح أن المعركة مع مملكة الظلمة والانتصار عليها من قبل رؤساء الملائكة أنفسهم تتم باسم صليب المسيح، ويتم ذلك من خلال الصبر والتواضع والتضحية بالنفس. لذلك، بالنسبة لأولئك الذين تزينوا باسم أول رؤساء الملائكة، فمن المناسب أن يتميزوا بالغيرة لمجد الله، والولاء لملك السماء وملوك الأرض، والحرب المستمرة ضد الرذيلة والشر، والتواضع المستمر والتضحية بالنفس. المركز الثاني في رتبة الملائكة لجبرائيل: اسم معناه قوة الله. وبما أن الاسم بين السماويين يعبر دائمًا عن الشيء نفسه، فإن رئيس الملائكة هذا، في عمل خدمة خلاص الإنسان، هو بشكل خاص المبشر والخادم لقدرة الله الكلية. لذلك، ما إذا كانت قوة الله ستنكشف في الحبل المعجزي بالسابق من الوالدين المسنين، فإن أخبار هذا الحمل تقع على عاتق جبرائيل. وسواء كان من الممكن أن يحدث الحمل بابن الله نفسه بدون زرع، فإن شرف إعلان ذلك يذهب إلى جبرائيل مرة أخرى. وهذا رئيس الملائكة نفسه، في رأي حكماء الله، أُرسل ليثبت المخلص في بستان جثسيماني، ويعلن لوالدة الإله رقادها الكلي الكرامة. ولذلك تسميه الكنيسة خادم المعجزات. ولكن، إذ يخدم المعجزات، فهو، لهذا السبب بالذات، خادم خاص لأسرار الله، لأن أحدهما يستلزم الآخر. لذلك، عندما كان لا بد من الكشف عن الأحداث المستقبلية لدانيال النبي، سمع صوتًا: "يا جبرائيل فقص عليه الرؤيا" (دانيال 8: 16). مع الأخذ في الاعتبار خدمة جبرائيل هذه ، تصوره الكنيسة المقدسة أحيانًا وفي يده غصن من الجنة أحضره إلى والدة الإله ، وأحيانًا بفانوس في يده اليمنى تحترق بداخله شمعة ، وفي يساره مرآة يشب. تم تصويره بمرآة - لأن جبرائيل هو رسول أقدار الله لخلاص الجنس البشري. تم تصويره بشمعة في فانوس، لأن أقدار الله مخفية حتى وقت تحقيقها، وبعد تحقيقها، لا يفهمها إلا أولئك الذين ينظرون بثبات إلى مرآة كلمة الله وضميرهم. وهكذا، إن كان أحد يحمل اسم جبرائيل، فإن إيمان الله يليق به، والذي بحسب كلمة المخلص نفسه لا شيء غير ممكن (مرقس 9: 23)؛ وإذا كان من أي شخص، فيجب أن يكون منهم قدر الإمكان العقوبة التي اضطر رئيس الملائكة هذا ذات مرة إلى فرضها على والد المتقدم (لوقا 1:20) بسبب فقر الإيمان. رافائيل، أو معونة الله وشفائه، هو اسم رئيس الملائكة الثالث، وهو اسم عزيز على كل من يتألم. يوجد كتاب كامل في الكتاب المقدس يصف كيف أن رئيس الملائكة هذا، في صورة رجل، رافق طوبيا الصديق، وحرر عروسه من الروح الشرير، وأعاد البصر إلى أبيه المسن طوبيا، ثم صعد منهم إلى السماء. لذلك، تم تصوير رئيس الملائكة هذا ومعه إناء طبي في يده اليسرى، ويقود طوبيا بيمينه. الكلمات التي قالها رئيس الملائكة هذا أثناء الانفصال عن عائلة طوبيا مفيدة للغاية. "حسنة الصلاة بالصوم والصدقة والبر،" قال رافائيل، "... الصدقة تنجي من الموت وتطهر كل خطيئة... عندما صليت أنت وزوجتك سارة، قدمتما ذكرى صلاتكما أمام القدوس: وعندما تدفنان الموتى، مثل الحاضرين لك، وعندما لا تكونا متكاسلين، قم واترك عشاءك، حتى إذا ذهبت وغطيت الموتى، لا تختبئ من الإحسان إلي، بل كن معك" (توف 1: 1). 12: 8-9، 12-13). لذلك، من يريد أن يستحق معونة رافائيل السماوية، عليه أولاً أن يرحم المحتاجين. أولئك الذين هم رحماء هم أكثر عرضة للعفو عن أنفسهم. علاوة على ذلك، فإن فضائل الرحمة والرأفة يجب أن تميز أولئك الذين يحملون اسم رافائيل، وإلا فلن يكون لهم اتحاد روحي مع رئيس الملائكة. تم تصوير رئيس الملائكة الرابع بسيف موجه ضد الفرس، وفي شويت مع لهب ينزل إلى الأسفل؛ واسمه أوريل أي نور الله أو ناره. كملاك نور، ينير عقول الناس بكشف الحقائق المفيدة لهم؛ كملاك النار الإلهية، يلهب القلوب بمحبة الله ويحرق فيها الارتباطات الأرضية النجسة. إذن، هؤلاء هم رئيس الملائكة، الأشخاص الذين كرسوا أنفسهم للعلم! كم سيكون من دواعي السرور بالنسبة لك أن تعلم أن سهراتك الليلية وجهودك في جمع المعرفة لا تنيرها ومضة واحدة عفوية من المصباح، ولكن أيضًا بنور شعلة رئيس الملائكة. وهنا بالطبع مصدر العديد من الاكتشافات المفيدة والعظيمة حقًا في مجال العلوم! تلك الاكتشافات التي لاحظها من صنعوها بأنفسهم أنها تبادرت إلى ذهنهم فجأة كما لو كان وحيًا من فوق. هل من المفاجئ أن نرى رؤى مفاجئة من فوق عندما يكون هناك رئيس ملائكة خاص من النور والمعرفة؟ ولكن ما الذي يمكن للمرء أن يتوقعه من هذا المرشد العالمي؟ الكشف عن أسرار الطبيعة بما يتجاوز عقلنا واحتياجاتنا؟ التنبؤ بالأحداث المستقبلية أو شيء من هذا القبيل؟ لا، هذا ليس من شأن رئيس الملائكة. استمع إلى ما أجابه أوريل على رجل تقي ولكنه فضولي للغاية، عندما أراد، في خضم شغفه بالمعرفة، أن يتعلم منه سر الحكومة الإلهية العالمية. لم يرفض رئيس الملائكة الإجابة على الأسئلة، بل طالب عزرا (كما كان يُدعى هذا الرجل) أن يفعل له أحد ثلاثة أشياء أولاً: يزن لهيب النار، أو يشير إلى بداية الريح، أو يرجع اليوم الماضي. ولما أنكر عزرا استحالة ذلك، قال رئيس الملائكة: "لو سألك قائلاً: إن كانت في قلوب البحر مساكن كثيرة، أو إن كانت ينابيع كثيرة في أول الهاوية، أو إن كان هناك عروق كثيرة فوق جلد السماء، أو ما هي حدود الجنة، يجيبني نجلي: لم أذهب إلى الهاوية، ولا إلى الجحيم، أسفل إلى السماء عندما تنهدت. الآن أنت لست كذلك "سألت عن هذه الأشياء، فقط عن الأضواء وعن الريح وعن الأيام التي كنت فيها، ولا يمكنك أن توجد بدون هذه الأشياء: وأجبت عن هذه الأشياء بلا شيء، لا يمكنك أن تعرف هذه، مع أنك جوهرك وكبرت معك، وكيف يمكن أن يسع إناءك طرق العلي؟" (3 عزرا 4: 7-11). انتبهوا إلى هذا الدرس أيها المخلصون للعلوم، ولا تنسوا، على مثال رئيس ملائكتكم، أن تكونوا ليس فقط عبيدًا لنور الحقيقة، بل أيضًا لنار الحب الإلهي. "الذهن... يفتخر"، واحد... "يخلق المحبة" (1كو8: 1). ورئيس الملائكة الخامس هو الخادم الأعظم للصلاة، ويُدعى سلفائيل. يمكن للصلاة النقية والنارية نفسها أن تخدم الروح بدلاً من الكروب الذي يحميها من كل القوى المعادية. ولكن ما هي صلواتنا؟.. ضعيفة، قصيرة، نجسة، باردة. وهكذا، فإن الرب، وهو يعلم مدى ضرورة الصلاة لكل واحد منا، أعطانا وجهًا كاملاً من الملائكة المصلين مع قائدهم سلفائيل - بحيث يدفئون قلوبنا الباردة بإلهام شفاههم النقية ويشجعونهم على الصلاة، حتى يعلمونا ماذا ومتى وكيف نصلي، وحتى يرفعوا تقدماتنا إلى عرش النعمة. عندما ترون أيها الإخوة على الأيقونة رئيس الملائكة واقفًا في وضع الصلاة، منخفض العينين، واضعًا يديه بخشوع على صدره، فاعلموا أن هذا هو سلفييل. ورؤية رئيس الملائكة نفسه في هذا الوضع، حاول أثناء الصلاة أن تكون دائمًا في الوضع المناسب للمصلي. أقول لائق ، لأن الكثيرين لا يملكون هذا حتى. بالنظر إلى الطريقة التي يصلي بها البعض منا، تظن أنهم لا يسألون، بل يأمرون ويهددون من يسألون عنه. هل هذا دعاء!.. رئيس الملائكة السادس لديه تاج ذهبي في يده اليمنى، وفي يده اليمنى سوط من ثلاثة حبال قرمزية. وذلك لأن واجب رئيس الملائكة هذا بوجه الملائكة الموكلين إليه هو أن يشجع بمكافأة البركات الأبدية ويحمي باسم الثالوث الأقدس وقوة صليب المسيح الناس الذين يعملون في أنواع مختلفة من الخدمة لمجد الله، ولهذا سمي إجودييل أو مدح الله. لا يوجد بيننا من يحمل هذا الاسم؛ ولهذا السبب، كل واحد منا، صغارًا وكبارًا، ملزم بأن يعيش ويعمل لمجد الله؛ وبما أنه يعمل حقًا على هذا، فمن غير الممكن ألا يواجه عقبات مختلفة. لأنه على أرضنا الخاطئة، بيننا نحن الخطاة، كل عمل صالح لا يتم إلا بصعوبة، وكثير منه بعمل عظيم وصعب. ما يحتاج؟ ربنا ومعلمنا "لن يعثر... ينسى أي عمل صالح من أعمالنا وأي تعب محبة" (عب 6: 10) باسمه؛ كلما كان العمل الفذ أعظم، كلما كانت أجرة المحارب أعلى وأكثر إشراقًا، الذي لا يدخر حياته أثناء المعركة من أجل الكنيسة والوطن، وفي السلام "لا يسيء إلى أحد، بل يكتفي بواجباته" (لوقا 10: 1). 3: 14)، فإن رئيس المدينة الذي لا ينام وينام، يحرس المدينة الموكلة إليه؛ للقاضي الذي يثبت موازين البر، القضاة بلا محاباة، سيدي ومتواضع؛ هذه مكافأة لرب البيت الذي يكون قدوة لأهل بيته في تقوى الله. للعبد الذي يتحمل نصيبه بالإيمان والصبر. رئيس الملائكة الأخير، الأخير في الترتيب، وليس في الكرامة والقوة، أُعطي اسم باراتشيل من قبل معلمي الكنيسة الأتقياء. هذا هو ملاك بركات الله، فاسمه يعني ويعبر عن المظهر الذي يظهر به على الأيقونات المقدسة، إذ يصور بأزهار وردية كثيرة في أعماق ثيابه. بما أن بركات الله متنوعة، فإن خدمة رئيس الملائكة هذا متنوعة: من خلاله يتم إرسال بركة البيت وتحسين الأسرة؛ به تنال بركة ثمار الأرض. ومن خلاله يتم منح النجاح المبارك في المشتريات والشؤون اليومية الأخرى. ولكن متى يستحقون؟.. فبالتأكيد عندما يريدون أن يقبلوا البركات الأرضية ليحصلوا على البركات السماوية والأبدية: عندما يريدون مثلاً أن ينجبوا أولاداً ليربيوهم في خوف الله؛ إنهم يتوقعون وفرة من ثمار الأرض ليشاركوها مع الفقر الذي يذوب من المجاعة؛ إنهم يبحثون عن زيادة في الدخل حتى يتمكنوا من تزيين كنيسة الله، ورعاية اليتيم، وتخليص المدين البريء، وما شابه ذلك. وإلا فإن الرب لن يرسل ولن يبارك رئيس الملائكة. كيف تقول إن محبي السلام، الذين نسوا الله تمامًا، يستمتعون أحيانًا بكل مواهب السعادة الأرضية؟.. بالنسبة لغير التائبين، هذه عطية غضب، وليست عطية حب إلهي؛ خادم هذه المواهب ليس رئيس الملائكة، بل رئيس ظلمة هذا الدهر، الذي تجرأ وقال لابن الله نفسه: "سأعطيك هذا كله إن خررت ساجدًا!" (متى 4: 9). هذا هو مجلس رؤساء الملائكة! هذا صحيح بالنسبة لنا ولخلاصنا! فإن ما يشبهه في قوته السماوية وجلاله وعظمته، لم يُعط لنا الآن أن نعرفه. سنرى متى نستحق أن نقف عن يمين عرش الله وندخل في مجمع الملائكة ذاته. أقول: أدخل، لأن الإنسان، بحسب فهم كثير من معلمي الكنيسة، قد خُلق لهذا الغرض (ناهيك عن إعادة خلقه لهذا الغرض) لكي يملأ بنفسه في جند الملائكة النقص الذي حدث بسبب السقوط من وجههم المشرق للوسيفر مع جيشه. لذلك، ونحن نحتفل بمجمع رؤساء الملائكة والملائكة، يجب علينا أيها الإخوة أن نفكر في لقاءنا المستقبلي معهم. لا مفر من أحد أمرين: من الضروري، الضروري للغاية، أن تكون إما في مجلس الملائكة، أو بين حشد الأرواح المرفوضة. ومن يستطيع أن يقرر الخيار الأخير؟.. ولكن، عند الرغبة في الأول، يجب على المرء أن يعد نفسه مسبقًا للتعايش مع الملائكة من خلال اكتساب الأفكار والمشاعر الملائكية. لأنه على الأرض، ناهيك عن السماء، فقط أولئك الذين يجاهدون من أجل نفس الهدف ويحيون بالروح الواحد نفسه، يعيشون في سلام واتحاد دائم. آمين. عظة بمناسبة يوم مجلس رئيس الملائكة ميخائيل أي شخص يعبد باهتمام الأيقونة المقدسة لرئيس الملائكة ميخائيل، الذي نحتفل بتكريمه الآن، لا يسعه إلا أن يلاحظ أن رئيس الملائكة هذا يصور دائمًا في شكل هائل وحرب. ترى على رأسه خوذة، وفي يدك سيفًا أو رمحًا، وتحت قدميك تنين يُقتل به. ماذا يعني هذا؟ هل من المستحيل حقاً أن نمشي بأمان في الجنة بدون سيف؟ أم أن عرش الملك السماوي يحتاج إلى الحماية مثل عروش ملوك الأرض؟ أم أن الملائكة خلقت للقتال؟ كلا أيها الإخوة، إن عرش القدير ثابت كالخلود. لم يتم إنشاء حشود الأرواح النقية من أجل المعركة والنصر، بل من أجل الثناء والسلام والنعيم. هكذا كان الأمر في البداية؛ سيكون هذا هو الحال دائمًا لو لم يكتشف أحد الأرواح الأولى في نفسه مصدر الشر والحرب والفوضى، ولم يزعج الحقيقة السماوية. ولا نعلم كيف وقع في الجنون ليتمرد على القدير؛ لكنه تمرد! وسواء كان ذلك بسبب اعتماد الجيش الطبيعي على القائد، أو بسبب روح الإغواء المتبادل، فقد اندفعت أرواح كثيرة أخرى وراء مثير المشاكل هذا. بالنسبة للخالق القدير، لم يكن هناك أي خطر في هذا الأمر، لكن العالم الروحي اهتز؛ يمكن أن تتحول بالكامل في الأساس. ستكون هذه الخسارة أكثر حساسية كلما انسكبت المواهب والكمالات الروحية في العالم الروحي، وكلما كان هدفه أعلى. وفي هذه اللحظة الحاسمة، عندما كانت السماء كلها في خطر التحول إلى الجحيم، يظهر من بين الملائكة بطل مجد الله والمدافع عن شرف العالم الملائكي نفسه. "من هو الله؟" - يصرخ ميخائيل لإخوته ويندفع معهم نحو المشاغبين المجنون وأتباعه. لم يتم تحقيق النصر فجأة. لأن لوسيفر، باعتباره أعلى الملائكة، كان يمتلك كمالات عظيمة؛ ولكن في النهاية انتصرت قوة الخير على قوة الشر. طُرد لوسيفر من السماء، وبقي ميخائيل وملائكته إلى الأبد خدامًا منتصرين للملك السماوي. منذ ذلك الحين (كان هذا قبل خلق الإنسان، وربما حتى قبل خلق العالم المرئي)، منذ ذلك الحين كان لدى ميخائيل سيف في يديه، وتنين تحت قدميه، لأن الشيطان، حتى مطرودًا من السماء، لا يتوقف عن القتال ضد سكان السماء. يظهر لنا الكتاب المقدس فيما بعد بعض التجارب عن معركة ميخائيل (لأنها نادرًا ما ترفع الحجاب الذي يخفي عنا العالم الروحي؛ وعندما ترفعه، تظهر أكثر مما يمكن أن يخيف ويحيّر)؛ لكن هذه المؤشرات القليلة تجعلنا نفترض الكثير. وهكذا يقول يهوذا الرسول في رسالته (يهوذا 1: 9) إن رئيس الملائكة ميخائيل تجادل ذات مرة مع الشيطان بعد موت موسى حول جسده، الذي ربما سعى الشيطان إلى تحويله إلى موضع عبادة لبني إسرائيل، واقترح ميخائيل دفنه بحيث "لم يعلم أحد دفنه" (تث 34: 6). إن مثل هذا الموقف المفيد لميخائيل تجاه شخص موسى، بالطبع، لم يقتصر على الاهتمام بمصير جسده، بل امتد طوال حياته، إلى كل خدماته المتنوعة والشاقة، وخاصة إلى التشريع، الذي، على حد تعبير القديس استفانوس، تم من خلال تدبير الملائكة (أعمال 7: 53). وبالحكم على هذا، فإن الملاك الذي تكلم مع موسى على جبل سيناء (أعمال الرسل 7: 38) لا بد أن يكون ميخائيل. وبما أن شريعة سيناء لم تكن في قلب الشيطان على الإطلاق - ولهذا السبب حاول بكل طريقة ممكنة أن يجعل شعب إسرائيل غير مستحق لشرف كونه شعب الله - فلا شك أن ميخائيل، أثناء تأسيس كنيسة اليهود على يد موسى، أتيحت له عدة مناسبات لسحب السيف ضده وتكرار الضربات على رأسه. لقد سنحت الفرصة لهذا بشكل خاص عندما قام الشيطان، قبل وقت قصير من مجيء المسيح، كما لو كان يتوقع خطرًا حاسمًا وشيكًا على منطقته المظلمة، بإثارة أنطيوخس الشرير ضد الشعب اليهودي والكنيسة، وأمره بالقضاء التام على إيمان وشريعة موسى. في هذا الوقت، لم يكن من الممكن تحقيق خلاص الشعب المختار والكنيسة بالوسائل الطبيعية وحدها. لذلك أُعطي أيضًا لدانيال أن يتأمل في رؤيا كيف سيقوم ميخائيل في هذا الوقت من أجل "بني شعبك" (دانيال ١٢: ١). كانت نتيجة هذه الشفاعة غير المرئية من رئيس الملائكة، بلا شك، أن حفنة من المتعصبين للشريعة، بقيادة المكابيين، تمكنت من الهروب وتشتيت جحافل أنطاكية العديدة. لقد هزم المكابيون السوريين لأنه في نفس الوقت هزم ميخائيل الشيطان وأتباعه. لذلك، يمكن أن يسمى رئيس الملائكة هذا، من الإنصاف، الملاك الحامي للشعب اليهودي، رئيس الملائكة لكنيسة العهد القديم. الخدمة النضالية لكنيسة ميخائيل لم تنته عند كنيسة العهد القديم. وفي الإصحاح الثاني عشر من رؤيا يوحنا نقرأ أنه “بعد أن هربت المرأة المتسربلة بالشمس، أي كنيسة المسيح، من الحية إلى البرية، حدث حرب في السماء مع هذه الحية” (رؤ 12: 1، 6-7). ومن قاتله مرة أخرى؟ مايكل وملائكته. ليس المكان وليس الوقت الحاضر هو الذي يحدد في أي قرن من المسيحية يقع وقت هذه المعركة - هل هو في القرن الأخير، وهو الاضطهاد الأشد قسوة للكنيسة الأصلية، دقلديانوس؟ أو لقرون من الاضطرابات التي أحدثها الهراطقة في الكنيسة؟ أم في وقت آخر ارتداد عن عقيدة أمم بأكملها؟ وفي غرضنا يكفي أن نشير إلى أن هذه المعركة، من حيث عناد الأعداء وأهمية العواقب، كانت شبيهة بتلك المعركة الأولى في الجنة. لأنه حتى بعد هذه المعركة يقال عن الشيطان أنه طُرد من السماء، وطُرح مع ملائكته حتى أنه من الآن فصاعدا "لم يوجد له مكان في السماء" (رؤيا 12: 8)، أي ربما تم إيقاف أي إمكانية للاختراق بالقوة أو المكر إلى أعلى وأفضل مناطق الكون. وهذا يعني أن ميخائيل هو رئيس ملائكة كنيسة العهد الجديد، كما كان رئيس ملائكة كنيسة العهد القديم. علاوة على ذلك، في كلمة الله لا توجد مؤشرات على معركة ميخائيل مع الشيطان، ولكن حتى بدون تعليمات خاصة، يمكن أن نضيف بشكل موثوق أن هذه المعركة يجب أن تصبح شرسة للغاية قبل نهاية العالم. لأن نفس الكتاب المقدس يكشف لنا أن الشيطان إذًا "عالمًا أن الزمان قصير" (رؤ 12: 12)، يستخدم كل قوته وكل مكره ضد ملكوت النور، وسيظهر في شخص ضد المسيح بشكل قوي وآسر حتى لو أمكن لانخدع به حتى المختارون أنفسهم (متى 24: 24). مع مثل هذا الخطر على مملكة النور، هل يمكن لسيف رئيس الملائكة، الذي لم يهدأ منذ بداية العالم حتى في ظل مخاطر أقل، أن يظل خاملًا؟ بعد كل ما قيل، من الواضح، أيها الإخوة، لماذا تم تصوير مثل هذا الكائن المحسن، مثل رئيس الملائكة الذي نمجده، بهذا الشكل الحربي. هذا المنظر يجب أن يخيف عدو الله، وليس نحن خدام الله، كما يحدث لبعض أبناء الكنيسة بسبب حماقتهم. وفقًا لكرامة وعظمة قوته، بصفته أول رؤساء الملائكة، فإن ميخائيل هو حامي الكنيسة بأكملها وليس كل فرد فيها، لكن العديد من تجارب شفاعته المعجزة تشهد أن القائد المنتصر للقوات السماوية لا يعتبر غريبًا على كرامته أن يقبل تحت حمايته أي شخص يصلي إليه بإيمان فقط طلبًا للمساعدة. لذلك، يوجد في دائرة الكنيسة يوم خاص مخصص لإحياء ذكرى معجزات ميخائيلوف هذه. علاوة على ذلك، نحن الذين نصلي في هذا الكنيسة المخصص لاسمه، يمكننا أن نكون متأكدين أيها الإخوة من أن سيف رئيس الملائكة هذا سيكون دائمًا لنا، طالما أننا لا نحمل في أنفسنا تحالفًا إجراميًا مع العدو الذي يلاحقه دائمًا. لأنه أيها الإخوة، عندما نتحدث عن معركة ميخائيل مع الشيطان، يجب أن نذكركم أخيرًا بحقيقة أن هذه المعركة لا تجري في الخارج فقط، بل في داخلنا أيضًا. ولكل منا ثعبانه الداخلي الداخلي؛ هناك أيضًا رئيس ملائكة داخلي يلاحقه باستمرار. هذه الحية الداخلية هي الميل إلى الشر المتأصل فينا جميعًا، تلك الشهوة المشؤومة المفسدة التي إذا حبل بها كما قال الرسول "تلد خطية" وبها تنتج "موتًا" (يعقوب 1: 15). ورئيس الملائكة الداخلي هو ضميرنا، الذي، طالما أنه يسترشد بكلمة الله والنعمة، يتحدث باستمرار إلى آذان قلوبنا: من هو الله وشريعته المقدسة؟ - مطاردة الحية باستمرار - الشهوة الخاطئة - بخوف دينونة الله والعذاب الأبدي. دعونا لا نخفي وندفئ ونغذي هذه الحية الداخلية في داخلنا؛ دعونا نعطي رئيس ملائكتنا، كلما ظهرت لدغته، أن يضربه على رأسه. بدون هذا الولاء لرئيس الملائكة الداخلي لدينا، لن يأتي رئيس الملائكة الخارجي لمساعدتنا. فإن حمل السلاح من أجل خلاص الناس هو واجب ممتع للغاية بالنسبة للملائكة وقائدهم المنتصر، ولكن من أجل خلاص أي شعب؟ ليس الجميع، بل فقط الذين يخافون الرب (مز 33: 8). آمين. كلمة في يوم مجلس رئيس الملائكة ميخائيل والقوى الأثيرية الأخرى. عن الملاك الحارس في المهرجانات، عادة ما يتم تقديم نوع من العزاء للزوار من المحتفلين. في المهرجان الذي يقام على شرف القوى غير المادية، لا ينبغي أن يكون هناك عزاء للجسد، بل للروح. ماذا سنقدم الآن لمحبتكم نيابة عن هذا الدير المقدس في يوم عيده السنوي؟ من جهتنا، سنكون مستعدين لنقدم لك وجبة روحية كاملة، وتعليمًا كاملاً عن الأرواح غير المتجسدة واتحادها المبارك مع الناس، لكن ضيق الوقت لا يسمح لنا بتعليمك أو بقبول هذا التعليم بشكل كامل. لذلك فلنقتصر، بدل الكثيرين، على وجبة واحدة من الوجبة الروحية؛ ولكن من أجل ذلك، دعونا نأخذ شيئًا سيكون كافيًا تمامًا لإشباع الجوع الروحي وتعزيز القوة الروحية. هذا هو تعليم كنيستنا الأرثوذكسية عن الملاك الحارس، تعليم بسيط وعميق في نفس الوقت، ومريح بقدر ما هو بنيان. ولجعل هذا المنتج أكثر ملاءمة لاستخدام الجميع، دعونا نقسمه إلى أقسام صغيرة من خلال الأسئلة والأجوبة. من يسمى الملاك الحارس؟ الملاك الحارس هو ملاك يُعطى من الله للإنسان عند دخوله مملكة النعمة - عند المعمودية لحمايته طوال حياته وإرشاده إلى الوطن السماوي. كيف نعرف أن كل مسيحي لديه ملاك حارس؟ وهذا معروف بلا شك، أولاً، من خلال الشهادات الكثيرة عن ذلك في كلمة الله. كما ترنم القديس داود أيضًا عن الإنسان الذي يحب الله وشريعته: ""أوصى عنك مع ملاكه، يحفظونك في كل طرقك. على أذرعهم يرفعونك، ولكن ليس عندما تصطدم بحجر رجلك"" (مز 90: 11-12). شهد المخلص نفسه أمام التلاميذ والشعب أن ملائكة الأطفال "يستطيعون أن ينظروا وجه الآب... في السماء" (متى 18: 10). أخيرًا، يقول الرسول بولس أن جميع الملائكة "أرواح خادمة مرسلة للخدمة للعتيدين أن يرثوا الخلاص" (عب 1: 14). ثانيا، يتم تأكيد وجود ملاك الجارديان مع شخص بلا شك من خلال العديد من الأمثلة والتجارب. لذلك، حتى في القديم نسمع كيف يبارك البطريرك يعقوب أولاده باسم الملاك الذي كان يرافقه ويحرسه في كل طرق حياته (تك 48: 16). في التاريخ المقدس القديم، نرى كيف أن طوبيا البار يرافقه الملاك الحارس في الطريق، وينقذه من الكوارث، ويسمع منه أخيرًا أنه كان حارسًا له وشاهدًا على كل أفعاله منذ زمن طويل (طوبيا 12: 12-15). أما بالنسبة لكنيسة العهد الجديد، فمنذ بدايتها وحتى عصرنا، فهي تقدم العديد من الأمثلة على عمل الملائكة الحارسة على الأشخاص الذين يحمونهم، بحيث لا ينبغي إعادة سردها لمدة ساعة، بل ليوم كامل. هل من الممكن أن نقتنع من تجربتنا الخاصة أن كل واحد منا لديه ملاك حارس؟ ليس هذا ممكنا فحسب، بل ينبغي أن يكون كذلك. من الممكن، لأن وصاية الملاك الحارس علينا، كعمل ثابت وقوي ومتنوع، لا يمكن إلا أن تكون ملحوظة جدًا لأي شخص منتبه. يجب أن يكون ذلك، لأن عدم الشعور بالحماية الملائكية علينا يفترض دائمًا فينا عدم الاهتمام بها وضعف اتحادنا الروحي مع الملاك الحارس. لماذا لا يشعر معظم الناس بتصرفات الملاك الحارس؟ لأن معظمنا لا يعير أي اهتمام لملاكنا الحارس؛ بل إن هناك الكثير ممن لا يعرفون على الإطلاق أن لديهم ملاكًا حارسًا. يعرف الآخرون من خلال الإشاعات أن الشخص لديه ملاك حارس ويرغب في رؤية تجربة الحماية الملائكية عليه، ولكن بدافع الفضول أكثر من المنفعة الروحية، دون أن يحاول على الأقل أن يجعل نفسه يستحقها؛ فهل من المناسب للملاك الحارس أن يلبي رغبات هؤلاء الناس؟ من هو المسؤول عن حقيقة أنهم يعرفون القليل عن ملاكهم الحارس، وحتى أقل من ذلك يحاولون أن يكونوا متحدين معه؟ والسبب في ذلك هو عدم اهتمامنا بأمر خلاصنا، وما ينتج عن ذلك من عدم اهتمام بتعليم كلمة الله والكنيسة المقدسة عن الملاك الحارس وموقفنا منه. تفعل الكنيسة المقدسة كل شيء من جانبها لمنعنا من البقاء جاهلين بشخص مهم بالنسبة لنا مثل الملاك الحارس. يتم تخصيص كل يوم أول من الأسبوع لتمجيد واستدعاء الملائكة بشكل عام والملاك الحارس بشكل خاص. بالإضافة إلى ذلك، لديها عدد كبير من الصلوات المؤثرة إلى الملاك الحارس - لاستخدامنا المنزلي. ما هي الطريقة الأكثر موثوقية للدخول في اتصال مباشر مع الملاك الحارس؟ انتبه إلى نفسك وحياتك وضميرك ومصيرك الأبدي؛ تحول متكرر للأفكار والقلوب إلى الملاك الحارس ؛ الرغبة الصادقة في سماع صوته واتباع اقتراحاته؛ الابتعاد عن كل شيء خاطئ وغير طاهر والعيش حياة ملائكية؛ هنا، بحسب شهادة الآباء القديسين، هي أضمن وسيلة للدخول في اتحاد حي مع الملاك الحارس! ما هو بمثابة عنصر تخزين في شخص الملاك الحارس؟ الإنسان كله: روح، نفس وجسد، عقل، إرادة وضمير؛ ومع هذه حالته الخارجية، وعلاوة على ذلك، في جميع حالات الحياة. لذلك، يمكن للمرء أن يأمل في الحصول على جميع أنواع المساعدة من الملاك الحارس؛ ويمكن للمرء أن يلجأ إليه بالصلاة في كل حاجة وظروف. لكن الملاك الحارس يقظ بشكل أساسي بشأن الحفاظ على أرواحنا وضميرنا. فإنه حتى لو فقد كل شيء، حتى الصحة والحياة نفسها، إذا كانت الروح والضمير سليمين، فالإنسان سليم؛ ويفرح به الملاك الحارس وكأنه قد خلص. على العكس من ذلك، حتى لو امتلكنا العالم كله، إذا هلك ضميرنا وروحنا، فقد فقدنا كل شيء، والملاك الحارس يبكي علينا كما لو أننا فقدنا. هل من الممكن الانغماس في المخاطر على أمل الملاك الحارس؟ مستحيل. لقد اقترح روح الظلمة ذات مرة أن يعود المخلص من على سطح الكنيسة على الرجاء، كما هو مكتوب: "يحفظك مع ملاكه" (مز 91: 11)، لكن ابن الله أجاب: "لا تجرب الرب إلهك" (متى 4: 6-7). وبالأخص، يجب على المسيحي أن يجيب على نفسه بهذه الطريقة إذا خطرت له فكرة مغرية بالجرأة، دون سبب كاف، على القيام بشيء خطير ويفوق طاقته، على أمل مساعدة الملاك الحارس. هناك شيء واحد يمكننا ويجب علينا أن نقرره بحزم ودائم، على أساس الأمل في مساعدة ملاكنا الحارس، أو ما هو نفسه، مساعدة الله؛ هذه معركة مع طبيعتنا الخاطئة. هنا النصر ممكن دائما، لأنه ضروري دائما. كيف يتم الكشف عن عمل الملاك الحارس على الإنسان؟ إنه يظهر بطريقة معجزية في الحالات التي تكون فيها الوسائل الطبيعية غير كافية، وتكون الحاجة إلى المساعدة أعظم، كما حدث على سبيل المثال عندما ألقي الشبان الثلاثة القديسون في أتون النار في بابل. ولكن في جميع الحالات العادية الأخرى، يتصرف الملاك الحارس بطريقة عادية ومميزة. لكن يجب أن نتذكر أن الملائكي والعادي أعلى من الكثير مما هو استثنائي للإنسان. نظرًا لأن معرفة الملائكة وقوتها تتجاوز بكثير كل حكمة وكل قوة الإنسان، فإن الملاك الحارس، بدون معجزات، يمكنه أن يفعل الكثير للشخص الذي يحميه، وهو ما لا يستطيع فعله لنفسه أبدًا؛ فمثلاً يمكنها صرف الأخطار عن الإنسان بشكل غير مرئي، أو تحذيره منها في الوقت المناسب؛ يمكن أن ينير العقل برؤى الأفكار السرية ، ويمكنه أن ينفث الرغبات الطيبة في القلب ، ويلهم الشجاعة عند الضرورة ، ويواسي الأحزان ، وما إلى ذلك. ما هو الجهاز الرئيسي الذي يتواصل به الإنسان مع ملاكه الحارس؟ العضو الرئيسي للتواصل بين الإنسان والملاك الحارس، وكذلك مع العالم الروحي بشكل عام، حتى مع الله نفسه، هو القلب والضمير. لذلك فإن الاهتمام بالقلب والضمير هو الواجب الأول لمن يريد سماع صوت الملاك الحارس. ماذا يجب أن يفعل كل واحد منا فيما يتعلق بملاكنا الحارس؟ أول شيء هو أن نتذكر باستمرار أن كل واحد منا لديه ملاك جارديان، لأن الكثيرين، لسوء الحظ، لا يفكرون في هذا على الإطلاق. ثانيا، ينبغي للمرء أن يحاول قدر الإمكان التواصل المستمر والحيوي مع الملاك الحارس، وذلك باستخدام جميع الوسائل المذكورة أعلاه لهذا الغرض. ثالثا، بعد أن حقق اتحادا حيا مع ملاك الجارديان، من الضروري دعم هذا الاتحاد المبارك بنقاء الضمير والحياة؛ وفي حالة السقوط لا بد من استعادته بالتوبة السريعة والصادقة. هل من الممكن أن تفقد الملاك الحارس؟ على الرغم من أن الملاك الحارس يُعطى للإنسان لبقية حياته ولا يتركه تمامًا حتى وفاته ، ولكن بمجرد أن يكرر الشخص نفس الخطايا ، وينغمس تمامًا في الأهواء ، ويسقط من رذيلة إلى أخرى ، ويصل أخيرًا إلى نقطة المرارة في الخطيئة وعدم التوبة ، فإن الملاك الحارس ، على الرغم من أنه لا يترك مثل هذا الخاطئ على الإطلاق ، ولكن بدافع من عدم توافق طبيعته النقية مع الخطيئة ، يبتعد عنه ، بحيث يُحرم الخاطئ من غطاء ملائكي. ماذا يحدث عندما يبتعد ملاكه الحارس عن الإنسان؟ ثم ينفتح أقرب مدخل إلى شخص ملاك الظلمة، إذ ليس معه ملاك حارس؛ معه العدو مدمر. وحيث يكون هذا العدو هناك ظلمة بعد ظلمة، نجاسة بعد نجاسة، عدم توبة بعد عدم توبة، حتى يكفر الموت عن خطايا الإنسان. هل يمكن للخاطئ أن يستعيد ملاكه الحارس؟ يمكن للخاطئ الأعظم أن يفعل ذلك ويتصالح مع ملاكه الحارس من خلال التوبة الصادقة من الخطايا وتركها إلى الأبد. في هذه الحالة، وفقًا لكلمة الكتاب المقدس، يحدث فرح عظيم ليس فقط للملاك الحارس على الأرض، ولكن أيضًا لجميع الملائكة الآخرين في السماء. ما هي الصلوات والعروض من جانبنا التي تكون ممتعة بشكل خاص للملاك الحارس؟ تلك التي يُطلب منه المساعدة في الأعمال الصالحة، في مآثر التضحية بالنفس، والتواضع والمحبة المسيحية، في هزيمة الإغراءات، في القضاء على العادات السيئة والعواطف. من خلال هذه الالتماسات، نكشف للملاك الحارس كل وسائل الراحة التي يجلبها إنزال نعمة الله علينا من خلال صلواته، ولهذا الغرض يُمنح بشكل خاص لكل واحد منا. هل يرى كل واحد منا ملاكه الحارس؟ سوف يراك في ساعة وفاته. لأن الملاك الحارس يبقى الرفيق الوحيد للروح بعد الانفصال عن الجسد القادم من هذا العالم. هنا ستعرف كل نفس من هو وليها. لكن هذا اللقاء مع الملاك الحارس ليس هو نفسه بالنسبة للجميع. فهو بالنسبة للنفوس الطيبة مصدر فرح وامتنان متبادلين، وبالنسبة للنفوس الشريرة وغير التائبة فهو مصدر للخجل والحزن والندم الأبدي. هذا أيها الإخوة هو جوهر تعليم الكنيسة الأرثوذكسية عن الملاك الحارس! هل يمكن أن يكون هناك شيء أكثر فرحًا وفي نفس الوقت أكثر بنيانًا من هذا التعليم؟.. فلنشكر ربنا ومخلصنا، الذي أحبنا كثيرًا حتى أنه عين لنا مرشدين عظماء ومقدسين، كما للأطفال الصغار. دعونا أيضًا نكون ممتنين للملائكة القديسين لأنهم، بدافع محبتهم لنا، لا يحتقرون نجاستنا وضعفاتنا، وسيأخذون كل واحد منا بين ذراعيهم. وبفضل رب الملائكة وخدامه السماويين، نسعى جاهدين لتحويل خدمتهم المفيدة لخلاصنا إلى خير لنا، بحيث عندما يحين الوقت الذي نترك فيه هذا العالم بأنفسنا وندخل في حشد الأرواح غير المجسدة، فإن لقاء كل واحد منا مع ملاكنا الحارس لن يكون للعار والعار، بل للتعزية والفرح الأبدي. آمين. كلمة في يوم مجمع رئيس الملائكة ميخائيل والقوى غير المادية الأخرى ويذكر الرسول بولس في إحدى رسائله (1كو13: 1) لغة الملائكة. إذا كنت ترغب في أي وقت في فهم جزء ما على الأقل من هذه اللغة، ففي هذا اليوم، لأننا نعتزم التحدث معك عن الملائكة. ولكن ليس على الأرض معلم للغة الملائكة؛ ومن الصعب أن نتوقع واحدًا من السماء لعدم استحقاقنا؛ لذلك يبقى الحديث عن الملائكة ليس باللغة الملائكية بل باللغة البشرية. ومع ذلك، حتى لا يكون غير مستحق تمامًا للملائكة، فلنقدسه قدر الإمكان بأفكار وكلمات الكتاب المقدس، والتي، وفقًا لتحذير الرسول نفسه، مهمة جدًا ومقدسة بالنسبة لنا لدرجة أن أي شيء يتعارض معها لا يستحق الاهتمام، حتى لو تم إعلانه من الملاك نفسه (غل 1: 8). وبما أن المفهوم الأول للشيء يكمن في اسمه، فلنبدأ بالاسم الملائكي. اسم الملاك يعني الرسول. ولذلك فإن رئيس الملائكة هو الرسول الرئيسي. تسمى الأرواح المتحررة بهذا الاسم لأنها بالنسبة للناس هم مبشرون بإرادة الله. أما بالنسبة لطبيعة الملائكة ذاتها، فهم كائنات روحية، وبالتالي أحرار عقلانيين، وغير ماديين - وبالتالي غير مرئيين، والذين يتمتعون بدرجة عالية من القوة والقوة، وبالتالي يتمتعون بالوجود الأكثر سعادة. وعددهم لا يعلمه إلا الله. من كلمة الله يتضح فقط أنها عظيمة للغاية. لذلك، على سبيل المثال، عندما رأى النبي دانيال الرب جالسًا على العرش، "آلاف الآلاف من الملائكة يخدمونه ووقفوا أمامه" (دانيال ٧: ١٠). وكذلك يوحنا الرائي عندما سمع صوت الملائكة التسبيح حول عرش الخروف، كان عددهم عشرات الآلاف و"ألوفًا ألوفًا" (رؤ 5: 11)، أي كبير جدًا. هل هناك أولوية وتابعية بين الملائكة؟ هناك، لأنه في الكتاب المقدس، لم يتم ذكر الملائكة فقط، ولكن أيضًا رؤساء الملائكة، أي الملائكة الرئيسيين أو القادة. ويطلق على بعض الملائكة أيضًا اسم القوى والسيادات، لا شك في قوتهم على الآخرين. ونتيجة لذلك، يحسب أحد الرجال الرسوليين، القديس ديونيسيوس الأريوباغي، على أساس كلمة الله، المراتب التالية في عالم الملائكة: النوع الأول - الشاروبيم، السيرافيم، العروش؛ النوع الثاني - الهيمنة، الأصل، القوة؛ النوع الثالث - القوات، رؤساء الملائكة، الملائكة. ومن هذا الأب القديس يمكن لأي إنسان أن يعرف كيف تختلف كل رتبة من هذه الرتب عن الأخرى. قبل الإنسان؛ لأنه كما يقول الرب في أيوب: "لما خلقت النجوم (وهذا ما حدث في اليوم الرابع) سبحتني ملائكتي بصوت عظيم" (أيوب 38: 7). بل إن الكنيسة الأرثوذكسية تعلم، على أساس هذا المقطع، أن الملائكة، أو العالم غير المرئي، خُلقوا بشكل عام قبل العالم المرئي كله، وليس شخصًا واحدًا، وأنه كان هناك، كما يقول القديس باسيليوس الكبير، زمن، إذا جاز التعبير، قبل الزمن، حيث كانت القوى العقلية فقط موجودة، ولم يكن هناك شيء مادي بعد. في كل مكان، ولكن بشكل رئيسي في السماء، حول عرش الله، أي حيث يكشف الله مجده لهم، ومن خلالهم إرادته. هل علم الملائكة عظيم؟ كبيرة جدًا مقارنة بالبشر. وهم يعرفون في أنفسهم، بجوهرهم وموقعهم، الكثير مما لا يمكننا أن نعرفه. بالإضافة إلى ذلك، فإنهم يشتركون في أسرار الله ويتلقون الإضاءة المباشرة من الثالوث الأقدس. ومع ذلك، فإن الملائكة ليسوا كليين العلم: فهذا الكمال يخص الله الواحد. كيف يمكن للملائكة أن يعرفوا صلواتنا وطلباتنا إذا لم يكونوا كليي العلم؟ من خلال الله البصير. الملائكة، بحسب كلام المخلص: "... يرون وجه أبي الذي في السموات" (متى 18: 10)؛ وفي هذا الوجه، كما في المرآة، ينعكس كل شيء. ما مدى قوة الملائكة؟ أعلى بشكل لا يوصف من الإنسان. ولذلك، يمكنهم أن يفعلوا أشياء تتجاوز قوى الطبيعة وتكون بمثابة معجزة بالنسبة لنا. فمثلاً ضرب ملاك مائة وثمانين ألف آشوري في ليلة واحدة لأنهم أهانوا اسم الله. ما هو نشاط الملائكة؟ في تمجيد كمالات الله وتحقيق إرادة الخالق، وخاصة فيما يتعلق بخلاص الإنسان. ككائنات حرة، في البداية، مثل الناس، يمكنهم إساءة استخدام حريتهم والوقوع في الخطيئة، كما فعل البعض. لكن أولئك الذين ظلوا مخلصين لخالقهم، بمرور الوقت، أصبحوا راسخين في الخير لدرجة أن الخطيئة أصبحت الآن مستحيلة بالنسبة لهم؛ ليس لأنهم لا يستطيعون تجاوز إرادة الله، بل لأنهم لن يريدوا ذلك أبدًا. هل ظل جميع الملائكة مخلصين لواجبهم وحافظوا على كرامتهم؟ لا، ليس الكل؛ الشيطان، مع الوجه الملائكي تحت سيطرته، بعد أن استسلم للكبرياء، سقط من الله، ولهذا سقط إلى الأبد من عالم الملائكة إلى العالم السفلي. ما هي علاقة الملائكة بالناس؟ في أكثر الأمور نفعًا للناس: كلهم ​​حسب يقين كلمة الله "... هم نفوس خادمة مرسلة للخدمة للذين يريدون أن يرثوا الخلاص" (عب 1: 14). ألا تحط كرامة الملائكة بخدمة أهلهم؟ مُطْلَقاً؛ لأن هذه الخدمة فيهم هي من باب المحبة والاقتداء بالرب نفسه الذي جاء إلى الأرض، فلا يدعوهم يخدموه، بل يخدمون ويبذلون روحك خلاصًا لنا جميعًا. الملائكة يخدمون الناس كما يخدم الكبار الصغار، والأصحاء يخدمون المرضى، والأحرار يخدمون الأسير، والبصير يخدم الأعمى. هل هناك أي تجارب معروفة للخدمة الملائكية لخلاص الإنسان؟ كل التاريخ المقدس مليء بهم. كان الملائكة قادة البطاركة؛ ومن خلالهم أُعطي الناموس لإسرائيل في سيناء؛ لقد بشر الملائكة بحمل المخلص، وميلاده، وقيامته، وصعوده. لقد ساعد الملائكة الرسل في نشر الإيمان المسيحي. الملائكة، كما يمكن رؤيته من سفر الرؤيا، يُستخدمون لتنفيذ أحكام الله العظيمة على الممالك والأمم. الملائكة، في نهاية العالم، سيجمعون كل الناس من أجل الدينونة العالمية. هل لا يزال لدى الملائكة نوع من الاتحاد الخاص مع الناس؟ يأكل. هذا هو اتحاد الملاك الحارس مع الشخص الذي يحميه. هذا الاتحاد مهم جدًا بالنسبة لنا لدرجة أننا لن نتحدث عنه أبدًا على وجه الخصوص. فهل يكفي الإنسان أن يكرم الملائكة؟ يهيمن لأنه كيف لا يمكننا أن نظهر الاحترام للكائنات المزينة بمثل هذه الكمالات، والذين هم أيضًا مساعدون لنا وأوصياء علينا؟ هل من الممكن أن نعبد الملائكة كما نعبد إلهنا ومخلصنا؟ كلا، الملائكة لا يقبلون مثل هذه العبادة، لأنها تليق بالإله الواحد، وبالتالي تتعارض مع غيرتهم لمجد الله. "فيزد"، قال الملاك للرائي ذات مرة، عندما ظن أنه المخلص، وأراد أن يعبده كإله، "فيزد، ولا: لأني افتراءك... اعبد الله!" (رؤ22: 9). ما هي العبادة المناسبة للملائكة؟ وهو أن يتم الاعتراف بكمالهم وتمجيدهم، حيث ينعكس مجد الخالق فيهم، ودعوتهم للمساعدة في إظهار علامات المحبة والاحترام أمامهم، والأهم من ذلك، تقليد أخلاقهم وأعمالهم الملائكية. كفى أسئلة وأجوبة!.. فلنتوقف عن الحديث عن الملائكة ونتوجه إلى الصلاة للملائكة. لأنه على الرغم من أنه من الجيد التحدث عنهم، إلا أن الصلاة أفضل. سوف يقوم الملائكة أنفسهم بتعليم أولئك الذين يصلون بجد من أجل أنفسهم. آمين. كلمة في يوم النبي إيليا إن الرجل البار المبارك الآن ينتمي أيها الإخوة إلى عدد هؤلاء الرجال العظماء الذين أشرقوا كالنجوم في جلد كنيسة العهد القديم، قبل شروق شمس البر، أي ظهور ابن الله في الجسد. نحن نسمي هذا الرجل الصالح نبيًا لحسم تنبؤاته الخاصة. ولكن بقوة أكبر يناسبه لقب صانع المعجزات. وكما أُعطي موسى ذات مرة، بحسب تعبير الكتاب المقدس، من الله... "لفرعون" (خروج 7: 1)، كذلك يمكن القول أن إيليا قد تم تعيينه لبعض الوقت من قبل الله لأخآب وإسرائيل، اللذين انحرفا إلى الرجاسات الوثنية. ماذا لم يحدث حسب صوت إيليا؟ أغلقت السماء وانفتحت، ولم تمطر وذرفت أنهاراً بأكملها؛ سقطت النار على الضحية وأكلت نفس الماء الذي أحاط بها. ماذا لم يحدث لإيليا؟.. أتت له الغرابي بالطعام؛ كشف الأردن عن صدره وجففه. الله نفسه يظهر لإيليا كما لم يظهر لأحد بعد موسى. والأروع من ذلك هو نهاية الحياة التي كانت مليئة بالمعجزات: إذ يصعد إيليا إلى السماء بمركبة من نار، إذ لم يصعد أحد من قبل، وربما لن يصعد أحد بعده. ومع هذا كله فإن "إيليا" على قول الرسول "لم يكن إنسانًا عبدًا لنا" (يعقوب 5: 17). عندما تفكرون في هذا أيها الإخوة، أحيانًا تصعدون فورًا إلى ارتفاع، وفي أحيان أخرى كأنكم تسقطون. في لحظة من البهجة المقدسة، تريد أن ترتفع بأفكارك إلى أعالي الصالحين، وتتوسع في الأفعال إلى دائرة نشاطه، وتسمع في داخلك صوتًا أن "إله عالي" (2 ملوك 2: 14) هو إله كل واحد، وأنه ليس له مركبة واحدة من نار، بل "فوقها" (مز 67: 18)، - تشعر ببعض الرغبة في الطيران إلى الكرمل وحوريب، حتى تسمع هناك "الصوت" بعد النار والعاصفة. برد خفيف" (1ملوك 19: 11-12). ينحني بشكل لا إرادي أمام صورة الصالحين، من الصعب تصديق أن كل هذا تم بجسدنا الفاني، تعتقد أنك ترى صورة واحدة مرسومة بيد فنان تقي؛ تقف في أفكارك عند سفح حوريب، ولا تجرؤ على الدخول إلى المغارة حيث يظهر الرب. يحدث هذا عندما تفكر في الصالحين العظماء الآخرين: تحلق الروح إليهم ومعهم، كما لو كانت ملكنا، ويتم حرمانهم من الجسد كما من الغرباء. لا يضاهى. لمن تستمع: الجسد أم الروح؟.. إذا استمعت إلى الجسد، فعاجلًا أم آجلًا ستنضم أخيرًا إلى "البهائم الجاهلة" (مز 49: 21)، لأنه مهما كان الجسد الخاطئ يُكرِّم ويُرفع ويُهذب ويُزيّن أنماطه وملذاته، فإنه يُخرج دائمًا من دائرة الأشياء الحسية الفاسدة وغير المعقولة. علاوة على ذلك "يزرع للجسد..." يقول الحق الأبدي، "فمن الجسد يحصد فسادًا" (غل 6: 8). ولذلك فالأفضل أن نتبع الروح مهما ارتفع طيرانها؛ لأن "ازرع للروح" يقول نفس الحق، "فمن الروح يحصد الحياة الأبدية". جيد للجسد الخاطئ أن يكون أرضيًا ويجاهد، لأنه من التراب وينثر في التراب. لكن الروح يجب أن تكون سماوية بالتأكيد، لأنها يجب أن تترك الجسد في التراب، وتذهب إلى السماء. ولكن كيف ستصعد إلى هناك إذا لم تعتاد أولاً على التحليق على الجبل، وعدم التخلي عن كل شيء أرضي مقدماً؟ "ما الذي يجب أن نقتدي به بالضبط في إيليا؟ وحقا أعماله العجيبة التي ظهر فيها فوق كل طبيعة؟ ولكن ماذا، أيها الأحباء، إذا قالوا لك أن تقلد هذا أيضًا؟ هل سيكذبون؟ أي شيء غير لائق للمسيحي؟ أليس المؤمنون بالمسيح موعودين بالآيات؟ يقول المخلص نفسه: "وهذه الآيات ستتبع المؤمنين، أنه باسمي ستولد الشياطين. سوف تتكلم ألسنة جديدة؛ سوف يأخذون الحية. "إن شربوا الموت لا يضرهم" (مرقس 16: 17-18). لقد قيل الكثير، لكن لا تظن أن كل شيء سيُذكر هنا، وهذا القدر يُشار إليه فقط على سبيل المثال. فاستمع إلى ما يقوله المخلص نفسه في موضع آخر: "آمنوا بي، الأعمال التي أنا أعملها، يعملها هذا أيضًا، ويعمل المزيد منها" (يوحنا 14: 12). هل أجرى المخلص معجزات كثيرة؟ لكن الآن، لمن يتم الوعد بأشياء أعظم؟.. أيها المؤمن، وبالتالي أنت، إذا كنت تؤمن كما ينبغي، يبدو هذا مستحيلًا بالنسبة لنا، لأننا بعيدون عن قمم الكمال المسيحي، كما هو الحال بالنسبة لرجل واقف في خندق، فكل شيء يبدو أعلى منه. ولكن لنترك مركبة النار لمن يجلس عليها ولا يحترق. دعونا نرفع بإجلال، على الأقل، رحمة إيليين التي تقع مباشرة على رؤوسنا؛ أعني فضائل صانع العجائب خوريف. لقد كانت في إيليا آيات كثيرة، ولكن فضائلها أكثر. فلنقتدي بالفضائل عندما لا نستطيع تقليد المعجزات. الفضيلة أفضل من المعجزات، لأن كل المعجزات تأتي منها، والمعجزة في حد ذاتها لا تعطي فضيلة. فلنقتدي بعفاف إيليا، حيث أكل لمدة ثلاث سنوات ملء قبضته من الدقيق وغنيمة من الزيت. دعونا نحاكي ميله المقدس إلى العزلة، الذي دفعه إلى قضاء حياته كلها تقريبًا في الكهف؛ فلنقتدي بالتواضع الذي لم يرد إيليا أن يكون حتى أليشع شاهدًا له على صعوده إلى السماء. وفوق كل شيء، دعونا نحب غيرة إيليا لمجد الإله الحقيقي. أقول: والأهم من ذلك كله، أن هذه الفضيلة المقدسة تكاد تكون في طي النسيان التام بيننا. هل سيمسون شرفنا بأي شكل من الأشكال؟ نفقد أعصابنا. على استعداد للتضحية بحياتنا من أجل ذلك. لكن شرف الإيمان وأسراره اللامعة، وكرامة فادينا وقاضينا المستقبلي، وكرامة أمنا المشتركة الكنيسة، لا شيء بالنسبة للكثيرين! قل أي شيء أمامهم، ضد كل ما هو مقدس، لن يقولوا كلمة دفاعًا، سوف يجدون متعة في كلامك، ربما سيحبونك لذلك. أهكذا ينبغي أن يكون الأمر بين المؤمنين الحقيقيين؟ أليست هذه علامة واضحة على أن هؤلاء الناس ليس لديهم إيمان في قلوبهم، وأنهم وثنيون سريون؟ ولا تعلم!.. ولهذا أدعوكم إلى الاقتداء بغيرة إيليا. كيفية التقليد؟ بسيف إيليا؟ لا، بل هو في يد السلطة الحاكمة، التي بكل تصرفاتها تثبت أنها، على حد تعبير الرسول، "لا تحمل السيف بلا عقل" (رومية 13: 4)؛ أولاً بالقدوة الحسنة، أي احترامك الشخصي لكل شيء مقدس، وثانياً بالكلمة الطيبة والقناعة، ما دمت توقف دوافع الجنون وتؤنب الناس العنيفين الذين لا عقاب لهم. على أقل تقدير، لا تستمع إلى الخطب التجديفية، ولا تبتسم عندما تسمعها، بل اهرب إن استطعت من المتحدث. فكم سيتضاءل مقدار الشر إذا عوقب ولو بغفلة واحدة. إذا قمنا بتقليد النبي السماوي في فضائله، فستظهر أمامنا أخيرًا عربة، وسنُصعد إلى السماء، أي أن موتنا، الذي نخشاه جميعًا كثيرًا، سيكون بالنسبة لنا إعادة توطين سلمي في مسكن الآب السماوي. آمين. كلمة عن ميلاد يوحنا المعمدان "سيشحذ نذير الميلاد اليوم الفأس الروحي، الذي به تُقطع كل الأهواء القافزة، وتزهر ثمار التوبة سرًا" (كانون، نشيد 7، استيشيرا 3). إذًا أيها الإخوة، إن الفأس الهائلة، التي رآها يوحنا المعمدان ذات مرة (متى 3: 10) على أصل كل شجرة لا تفعل الخير، لا تزال سليمة إلى يومنا هذا! وحتى لا يظن أحد أن حافتها المقدسة قد تآكلت بالفعل من قبل أعناق الخطاة غير التائبين، ها الآن، وفقًا لشهادة الكنيسة، سيتم شحذها مرة أخرى بميلاد السابق! فهل نترك العيد خوفا من أن يشحذ به الفأس الروحي؟ أما من مات تحت السيف فيجوز إحضار سيف تذكاراً عند الولادة! من الأفضل أن نقترب من الفأس الهائل؛ لننظر كيف يتم شحذها الآن، ضد من وماذا؟ أليس هناك طريقة لجعل حافتها مفيدة لنا؟ إن ميلاد الشخص الصالح هو دائمًا رحمة كبيرة من الله تجاه الناس، لأن العالم كله يقف ويدعم الصالحين. ولكن، مع ذلك، فإن ولادة الصالحين هي دائما نوع من الإدانة للعالم، وهناك جملة جديدة ضد إغراءاته وعواطفه، لأن الصالحين، على العكس من ذلك، بمثابة إدانة دائمة لحياة الخطاة. بدون الأبرار أمام أعينهم، يمكن للخطاة أن يقولوا إن شريعة الله ثقيلة للغاية والطبيعة البشرية ضعيفة للغاية. ولكن عندما يسلك الشخص الخاضع لهم "في جميع وصايا الرب وأبرائره بلا لوم" (لوقا 1: 6)، ويتمم أشياء كثيرة حتى أن ناموس الله لا يتطلبه مباشرة من الناس، فإن شفاه الخطاة الذين يريدون تبرير خيانتهم للناموس تغلق قسراً، وهم، بحسب كلمات الرجل الصالح الخاضع لهم، "ليس لديهم ذنب في الخطية" (يوحنا 15: 22). لهذا السبب اضطهد العالم الأبرار دائمًا بهذه المرارة، لأنه رأى في حياتهم حكمًا على نفسه. يتم التعبير عن هذا الغرض – وهو أن يكون بمثابة إدانة للعالم – بقوة خاصة في حياة هؤلاء الأبرار الذين تم تعيينهم (فحتى الأبرار لديهم أغراض مختلفة) ليعلنوا للناس خطاياهم والحاجة إلى التصحيح. في يوم ظهور كل واحد من دعاة التوبة الذين أقامهم الله للعالم، يتم رفع فأس غضب الله وشحذها مرة أخرى لقطع أولئك الذين لا يستفيدون من كرازتهم، ولا يتأثرون بمثالهم، ويظلون غير تائبين عن خطاياهم. ولكن من بين جميع الأبرار الذين جاءوا إلى العالم للتبشير بالتوبة، فإن رائد المسيح يوحنا هو الأول والرئيسي. وإذ يقف على حدود العهدين ويربط ملكوت النعمة بأزمنة الناموس من خلال خدمته غير العادية، فإنه، بحكم كرازته وأفعاله، يبدو أنه لم ير شيئًا آخر خلال حياته سوى شيئين: خطايا الناس وحمل الله الذي يرفع خطايا العالم. "التوبة!" (متى 3: 2) – كانت البداية؛ يعتقد! (يوحنا 6:29) - وكانت نهاية كل كلامه. ما احتوته الكلمات تم التعبير عنه أيضًا طوال حياة يوحنا بأكملها؛ فقد جمع في نفسه كل ما هو أن التوبة شديدة، والإيمان سامٍ. نظرًا لأن معاصري يوحنا ومواطنيه كانوا في الغالب أناسًا عنيدين في التحيزات والعواطف، حتى أن المخلص نفسه لم يعرف ما يشبه "هذا الجيل" (متى 11: 16)، وبالتالي، على الرغم من وعظ يوحنا، كان على الكثيرين أن يبقوا في خطاياهم، فقد رأى يوحنا نفسه بالفعل وأعلن بصوت عالٍ للجميع أن "... الفأس موضوعة في أصل الشجرة: كل ... شجرة لا تصنع ثمرًا جيدًا،" سيتم قطعها وإلقائها في النار (متى 3: 10). ولا شك أن هذا هو بالضبط ما تم فعله مع العديد من الأشجار غير المناسبة في ذلك الوقت. لكن يوحنا رحل منذ زمن طويل، ولا يزال فأس يوحنا ملقى على جذور الأشجار القاحلة، والآن تتفاقم ذكرى ميلاده من جديد! ماذا وكيف شحذ ذلك؟ التناقض الصارخ في حياته مع أخلاقنا وحياتنا. فماذا يشعر الآن كل خاطئ، إذا لم تقمع الخطية كل إحساس بالخير بعد، فماذا يشعر عندما يتذكر حياة يوحنا ويتحول عنها إلى طريق حياته؟ أليس هذا محرجا؟ أليس هذا إدانة للنفس؟ هل يستطيع الذي يبني قصرًا بعد قصر أن يتذكر برية يوحنا بلا لوم؟ عن الجراد والعسل ديفييم - من لا يعرف عدد أطباقه؟.. عن الحزام وشعر الجمال - من يرتدي الكتان الناعم باستمرار؟.. عن الرأس على طبق المضارب - من هو نفسه، بين الأعياد، مستعد لإعطاء كل شيء من أجل أشياء الشهوة الجسدية. إن نظرة واحدة إلى صورة ناسك الأردن العظيم تولد في ضمير غير متصلب شعورًا مشابهًا لذلك الذي يحدث في جرح جسدي من لمسة نقطة حادة. لكن ابدأ في النظر عن كثب إلى هذه الصورة المقدسة، وأجبر نفسك على التفكير أكثر فأكثر في حياة يوحنا ووعظه - وسترى كيف ستقترب منك الفأس التي أشار إليها بشكل واضح، وستشعر بمدى ما بداخلك والذي يجب بالضرورة قطعه، وسوف تعترف داخليًا أن جبل روحك قد طالب منذ زمن طويل بالتدمير. بعد هذا لن تسأل بعد الآن، ضد من وماذا سيتم شحذ الفأس الروحي الآن؟ ضد نفس الأشخاص والرذائل التي رعد عليها يوحنا ذات مرة: ضد الصدوقيين، الذين لا يؤمنون بالقيامة ووجود الأرواح، ويحصرون كل آمال الإنسان في الأرض والخيرات الأرضية، قائلين لأنفسهم وللآخرين: "لنموت في الصباح" (1 كو 15: 32)، "ضد الفريسيين الذين لهم صورة التقوى، يرفضون قواتها" (2 تي 3: 5)، "إنهم من الخارج أحمر وحمراء" طاهرين، ولكنهم من داخل مملوءون سلبًا وشرًا وكل نجاسة" (متى 11: 1). 23:25)؛ ضد الكتبة، الذين "في حكمة الله غير مفهومين... حكمة الله" (1 كورنثوس 1: 21)، مولودين في المسيحية، هم حكماء "ليس حسب المسيح، بل حسب أركان العالم" (كولوسي 2: 8)؛ ضد كل أولئك الذين يجددون في أنفسهم رذائل اليهود القدامى، والكبرياء، والجشع، والشهوانية، يستحقون اللوم القديم من الرائد، الذي دعا هؤلاء الناس إلى تفرخ الأفاعي. إلى كل هؤلاء الخطاة، يوحنا حتى الآن، ليس من ضفاف نهر الأردن، بل من السماء، يصرخ: توبوا و "اخلقوا... ثمارًا تستحق التوبة! ... لا تبدأوا أن تقولوا في أنفسكم: أيها الآب الإمام إبراهيم" (متى 3: 8-9)، نحن نسمي أنفسنا مسيحيين، ونذهب إلى الكنائس، ونشارك في الأسرار. كل هذا بدون تغيير القلب والحياة لا شيء. توبوا وآمنوا بالإنجيل - لا تؤمنوا بالكلمات، بل بالأفعال! الأمر مختلف الآن، كما كان من قبل وكما سيكون دائمًا، والآن وضعت الفأس على أصل الشجرة، و"كل شجرة لا تصنع ثمرا جيدا تقطع وتلقى في النار" (متى 3: 10). يتم جلده! يندفع إلى النار! آه أيها الإخوة، هذه العبارات فظيعة حتى في لغتنا التي تحب تضخيم المفاهيم، لكن في لغة أمثال يوحنا، الذين يقولون دائمًا أقل مما يقولون، يجب أن يرتعد كل خاطئ! ماذا يجب أن يفعل أولئك الذين يشعرون بهذا الخوف المقدس؟ لا شيء أكثر من ثني رأسك طوعًا تحت فأس يوحنا والسماح له، على حد تعبير الكنيسة، "بقطع كل قفزة شغف من جذورها". إن الفأس الروحي لمخافة الله والتوبة له في حد ذاته خاصية رائعة تتمثل في أنه يقطع تمامًا أولئك الذين يهربون منه بعدم توبتهم، وعلى العكس من ذلك، يقطع الأغصان الجافة، ومن الشوائب والأمراض، وأخيرًا، من الموت أولئك الذين يلجأون هم أنفسهم إلى عملها الخلاصي. لذا، فليرتفع طرفها المقدس، وليرتفع حافةها المقدسة سريعًا إلى كل ما هو جاف وقاحل في عقولنا وقلوبنا! دع الكبرياء والشهوانية والغضب والغرور، وكما تقول الكنيسة، "كل الأهواء القافزة!" قطع من الجذور! غالبًا ما تخدعنا طبيعتنا الفاسدة من خلال لعب قواها الذي يبدو بريئًا، والذي ينتهي دائمًا تقريبًا بسقوط خطير. لتقطع هذه القفزات أيضًا، وليُكسر أطفال الخطية (مز 136: 9) - الأفكار الشريرة - على حجر العفة! لا يمكن أن تكون هناك هدنة مع الشر: هناك معركة حتى الموت؛ أحد أمرين: إما أن نموت، والخطية حية فينا؛ أو ماتت الخطية ونحن أحياء. الحالة الوسطى هي ثمرة خداع الذات: فهي غير موجودة ولا يمكن أن توجد. فقط عندما يتم قطع كل دافع للعاطفة، ويتم توجيه ضربة قاتلة إلى قلب رجلنا القديم، عندها فقط تبدأ حياة جديدة، ويمكن أن تزدهر ثمار التوبة. أن يزدهروا في الخفاء، فرغم أنهم يولدون في قلوبنا، إلا أن جذورهم أبعد وأعمق – في نعمة الروح القدس، الذي لا تخضع أعماله لنظرة أذهاننا. سرًا: لأنه كما أن الفضائل الطبيعية، التي تذوب دائمًا بالكبرياء، تحب أن تظهر نفسها في كل مكان، كذلك فإن ثمار الروح القدس، الفضائل الروحية، المشبعة بالتواضع، لا تحب الكبرياء البشري. الخاطئ الذي يتجدد بالنعمة، مثل أليصابات البارة، يحمل في داخله إنسانًا جديدًا ويختبئ (لو 1: 24)، وكأنه لا يثق في المعجزات التي تجري فيه. من أجل النجاح في العمل العظيم لإنكار الذات الروحي، دعونا، أيها الإخوة، في كثير من الأحيان، من أباطيل العالم، من ضجيج الحياة اليومية ومشاحناتها، ننتقل بالفكر إلى صحراء يوحنا ونصلي إليه لكي يهيئ فينا، كما فعل ذات مرة في شعب اليهودية، الطريق للمخلص. عندما نعيش بالروح مع يوحنا، ونشارك مآثره قدر الإمكان، فإننا، بلا شك، سنرى قريبًا، مثله، حمل الله آتيًا ليحمل خطايانا. بعد ذلك، بعد أن نلنا منه، بعد معمودية يوحنا بالدموع، معمودية الروح، لن نوافق على استبدال الصحراء الروحية بأي فردوس أرضي، وبدموع الامتنان سنقبل فأس التوبة ليوحنا، الذي أنقذنا من الموت الروحي. آمين. كلمة في يوم قطع رأس يوحنا المعمدان "وأرسل الملك مضارباً وأمر أن يحضر رأسه فمضى وقطع رأسه في السجن ووضع رأسه على طبق واعطاه للعذراء وأعطته الجارية لأمها" (مرقس 6: 27-28). في منتصف الحياة، يقضونها في تنفيذ شريعة الله بدقة، قبل "مجيء ملكوت الله بقوة" (مرقس 9: 1)، والذي من أجله يكون كل أبرار العهد القديم على استعداد للقيام من قبورهم، - يفقدون حياتهم فجأة - لإرضاء زاني بارد القلب، ويضعون رؤوسهم في طبق المضارب، بحيث يكون بمثابة مشهد وسط وليمة مجنونة - هل يمكن أن يكون هناك مصير أسوأ من هذا المصير؟.. ومن عانى مثل هذا؟ مصير؟ أيها القديس المبشر بالحق والفضيلة، سابق ابن الله ومعمده، والذي أكثر منه، بحسب شهادة الحق نفسه، "لم يقم أحد بين المولودين من النساء!" (متى 11:11). إلهي، ماذا يعني حياتنا وموتنا بعد هذا، أي عناية سماوية وفضيلة، ما هذا العالم وكل ما فيه! هذا صحيح أيها الإخوة، وليس كما نتصور عادة؛ صحيح أنه لا ينبغي لنا أن ننظر إلى الحياة والموت بالطريقة التي ننظر بها عادةً؛ من الواضح أن خالقنا لديه قوانين أخرى، والتي بموجبها يستطيع أعظم رجل صالح أن ينهي مسيرته الأرضية كما فعل يوحنا، وعلى العكس من ذلك، فإن أعظم خاطئ، مثل هيرودس، قد لا يعرف الحزن والدموع حتى نهايته. هل يمكننا أن نعرف هذه القوانين؟ نستطيع ويجب علينا. في مصايد الله أسرار كثيرة، ولكن في هذا الصدد هناك ما يكفي من الضوء لأكثر العيون قصيرة النظر. حتى لا يكون لدينا سبب للتذمر وحمل كل صلبان من صلباننا برضا أكبر، لهذا الغرض، في كلمة الله، تُكشف لنا بوضوح أسباب وهدف المعاناة البريئة في هذا العالم. دعونا نكشف هذا من أجل عزاء المتألمين، ومن أجل تحذير أولئك الذين يجعلون الآخرين يتألمون ببراءة. أن السعادة هي المصير الطبيعي للفضيلة، وأن البراءة يجب أن يتبعها الفرح والسلام، وليس الاضطهاد والدموع - هذا هو القانون الأبدي، الذي يدرك قلبنا ثباته على الرغم من كل حكمة العقل العنيد، على الرغم من كل أمثلة الفضيلة المضطهدة والرذيلة المنتصرة. أنت تؤمن عن غير قصد وفي نفس الوقت عن طيب خاطر أنه كان هناك وقت كانت فيه الفضائل والنعيم واحدًا، وأنه سيأتي مرة أخرى عندما يصبحان واحدًا. ومن ناحية أخرى، من يستطيع، دون أن يرفع عينيه عن وجه الآب السماوي، أن يقول إن فصل السعادة عن الفضيلة، الذي نراه الآن في كل مكان، له أساس في إرادة الحكيم والصالح، وأن مصدر معاناة الأبرار ينشأ من السماء؟ من يستطيع أن يقول ذلك؟ من كسر الاتحاد الأبدي والطبيعي للسعادة مع الفضيلة على الأرض ورفع الرذيلة إلى العرش؟ لا أحد سوى شخص؛ هو نفسه، المتكبر الذي أعمته اقتراحات الحية، لم يراع "سلطته" (يهوذا 1: 6) في عدن، وخرج من الخضوع الرائع للخالق، وأزعج نظام الأشياء، وانحرف عن هدف وجوده وأخذ معه كل ما هو تابع له، وأصبح تعيسًا ونشر التعاسة على وجه الأرض كله. منذ ذلك الحين، انتصر الأشرار وسيستمرون في الانتصار حتى يتوقف العالم الخارجي، الذي يكمن في الشر، عن الاتحاد مع الشر الذي يمتلئ به عالمهم الداخلي. الآن، عندما يُدخل العديد من الأشخاص الفاسدين باستمرار اضطرابًا وفسادًا وفوضى جديدة إلى الكون، فمن الضروري أن يكون هناك الكثير في غير محله هنا، ولا يحدث كما ينبغي: ما كان ينبغي أن يكون جبلًا يُطرح على الأرض، وما هو أدناه غالبًا ما يُرفع إلى السحاب؛ فصار اليمين يساراً، واليسار يميناً؛ الظلام يسمى نورا، والنور ظلام. بعد ذلك، فإن البحث في عالمنا الساقط عن نظام صارم للحقيقة، والجمع الصحيح بين السعادة والفضيلة، يعني البحث عن أفعال الحكمة المستمرة في منزل أولئك الذين يفتقرون إلى الذكاء. "ولكن أين العناية الإلهية؟" أينما يوجد أناس محتاجون. "ماذا يفعل؟" كل ما هو مطلوب لصالح المضطهدين، وحتى المضطهدين. في الواقع، كل ما يجب أن نرغب فيه في الوضع الحالي للشؤون الإنسانية وما يمكن أن نأمله بحق من العناية الإلهية، كل هذا هو أن يتم اتخاذ التدابير المناسبة ضد الفوضى البشرية، وأن يتم وضع حد لا يمكن للجنون البشري أن يتجاوزه، وأن تكون معاناة الأشخاص الفاضلين في أدنى حد ممكن، وتتحول إلى خير لأولئك الذين يعانون، وأن يتم دفن الشر في انتصاره ذاته، ويتم إحياء الحقيقة بمجد من قبرها. لكن كل هذا تم من خلال العناية الإلهية، وبطريقة لا يستطيع العقل الأكثر تطلبًا أن يتمنى المزيد والأفضل. أولاً، إلى أي مدى يمكن أن تمتد شراسة أشد مضطهدي الإنسانية إلى أمثالهم؟ ليس أبعد من سلب حياة الجسد، هكذا تألم كثير من الشهداء، يوحنا نفسه والمخلص نفسه. "ليس هناك شيء أكثر من ذلك،" على حد تعبيره، "لا يستطيع المعذبون أن يفعلوه" (لوقا 1: 2). 12: 4)؛ ليس في وسعهم أن يمسوا الروح، خاصة وأن الضمير يظل دائمًا ملكًا للإنسان، ولا يمكن لأي قوة خارجية الوصول إليه. ولكن كم يعني فقدان جسد مميت، والذي حتى بدون معاناة في غضون سنوات قليلة يجب أن يصبح فريسة للمرض والانحلال، والذي غالبًا ما يعطيه الشخص نفسه مباشرة للموت، ليس فقط في الحالات المهمة، على سبيل المثال، لحماية الوطن، ولكن أيضًا لأسباب غير مهمة؛ ماذا يعني خسارة الجسد بالنسبة للروح التي لا تعرف الموت والنهاية، وبعد أن تخلت عن كنيسة الجسد الفاني هنا، حيث تثقله بلا انقطاع، تجد لنفسها على الفور هيكلًا جديدًا، "مخلوق من الله نفسه في السماء" (2 كو 5: 1) - يلبس جسدًا روحانيًا مجيدًا وخالدًا؟ وفي هذا الصدد، ألا يعني الاستشهاد في حد ذاته نفس الشيء كما لو تم إخراج شخص ما عنوة من كوخ فقير وإلقائه في المسكن الأبدي في القصر الملكي؟.. أليس المعذبون في هذه الحالة هم المحسنين للمعذبين، كما يسمونهم في الواقع في كثير من الأحيان؟ مثل المحسنين، على الرغم من أنهم هم أنفسهم لا يعرفون ذلك، ويفكرون في فعل شر لا يطاق لأولئك الذين يعذبونهم؛ يأخذون الزمني، والمحرومون يربحون الأبدي؛ تستهلك نار الحزن والعذاب آخر بقايا النجاسات الخاطئة التي تبقى أحيانًا في أبرار الناس لفترة طويلة. لذلك، فإن المهمة الكاملة لأولئك الذين يعانون هي أن يكونوا قادرين على تحمل المعاناة بروح الإيمان وتوجيهها نحو كمالهم الروحي، إلى تطهير القلب والضمير - بحيث يمكنهم من خلال الألم أن يكونوا متحدين بشكل أوثق مع ربهم ومخلصهم، الذي هو القائد والمثال والصديق لجميع الذين يعانون باسمه. من يتألم بهذه الطريقة، بروح الإيمان والمحبة، دون تذمر على العناية الإلهية، ودون كراهية لمضطهديه، لديه كل الأسباب للفرح، لأنه من الواضح أنه في منتصف الطريق الملكي، وهو في أقرب صلة روحية مع مخلصه؛ راية النصر تلوح فوقه بالفعل، وأبواب السماء مفتوحة له بالفعل! دعونا نطبق هذه الحقائق على الحدث الحزين والمفرح الذي نتذكره. يوحنا، بسبب حماسته للحقيقة والقانون، لم يستطع إلا أن يدين هيرودس؛ هيرودس وهيروديا، بسبب خبثهما وفسادهما، لم يستطيعا أن يقبلا توبيخات الرجل القديس بشكل مفيد. وهكذا التقى الحق وحارب الرذيلة. الجميع، إذا جاز التعبير، قاموا بعملهم، وكل شخص حصل على وظيفته. ظهرت كل قوة الإيمان والفضيلة في يوحنا؛ في هيرودس تم الكشف عن سيطرة القوة الأرضية. ولم تخف قوة الإيمان من فضح الرذيلة المغطاة بالأرجوان؛ لم تخجل قوة الأرض من قطع رأس من هو أعظم الأنبياء في نظر الجميع. ويبدو أن النصر بقي إلى جانب الشر. سكت الصوت الصارخ في البرية وانطفأ سراج النور. وبقي الرذيلة في ظلامه الصامت المحبوب. ولكن في الواقع، حدث العكس تمامًا: اختطف يوحنا من البرية إلى الفردوس، من الجراد إلى عشاء الخروف؛ وكان المضارب ملاكا وضع عليه تاج الشهادة. واستمر هيرودس في الوليمة، وعاش عدة سنوات، ثم رأى فوقه مضاربًا، الذي انتزع روحه من جسده وألقاه هناك حيث لا تنطفئ النار ولا تموت الدودة. من ربح الآن ومن خسر؟.. هيرودس أم يوحنا؟.. لو طُلب من قاتل يوحنا أن يعود إلى الأرض، فما نوع الموت الذي لم يكن ليقبل أن يتحمله، فقط ليرد الأمر المجنون الذي صدر ضد يوحنا! وجون؟ تاج شهيده مهيب لدرجة أنه ليس لديه سبب للعودة إلى الأرض، حتى بالنسبة لجميع تيجان العالم. ومن منا الآن، رغم ضعفنا في الفضيلة، من الذي لو اضطررنا أن نختار أحدهما، من يريد أن يأخذ مكان هيرودس ولا يفضل مصير يوحنا؟ إن اسم الأخير يثير بالفعل التبجيل والحب لدى الجميع؛ على العكس من ذلك، كان اسم هيرودس يعني دائمًا وسيعني دائمًا الوحوش التي تلعب بالإنسانية. وهكذا أيها الإخوة، البراءة تعاني دائمًا هنا - إنها تعاني مؤقتًا من أجل الحصول على مكافأة أبدية - إنها تعاني لأنها لا تستطيع أن تتسامح مع الكذب، تمامًا كما هي نفسها لا تتسامح مع الكذب - إنها تعاني من أجل تحسين نفسها في خدمة الله المتفانية. مع أخذ هذا في الاعتبار، فلنكن كرماء في تحمل الكوارث؛ دعونا لا نتذمر من العناية الإلهية لأنها تسمح للأشرار أن ينتصروا؛ هنا "زمنهم ومنطقتهم المظلمة" (لوقا 22: 53)، ولكن سيكون هناك وقت الانتقام والدينونة، يوم انتصار الأبرار والمضطهدين؛ فيظهر بكل قوته من خسر ومن ربح، سواء الذين زرعوا "بالدموع" (مز 126: 5)، أو أولئك الذين بعثروا الحياة بين الأفراح والضحكات المجنونة. تحسبًا لهذا اليوم المجيد والرهيب، فلنحمل الصليب بصبر، غير خائفين على الإطلاق من الرذيلة، مهما كانت قوية وجرأة. فالإنسان الذي يفعل البر، ويسير في شريعة الله، يجب أن يكون فوق الجميع ويخاف الله الواحد. "أقول لكم أيها الإخوة ممن تخافون: خافوا من له القوة والنفس والجسد... فإنه يُلقى في برية النار" (لوقا 12: 5) - وليس هيرودس، وليس قيافا وبيلاطس! آمين. عظة يوم قطع رأس يوحنا المعمدان كان استشهاد رجل عظيم ومقدس مثل سابق ومعمد ربنا، بلا شك، أحد الأحداث الصادمة والمحزنة لكل يهودا. ولا شك أن البعض ندم من كل قلوبهم على أن مثل هذا المصباح العظيم الذي أضاء كل حدود إسرائيل قد انطفأ إلى الأبد في ظلمة السجن. ولعن آخرون هيرودس، الذي، من أجل راقصة باردة، لم يدخر الشخص الذي احترمه واستمع إليه حتى ذلك الوقت. وربما تذمر آخرون من العناية الإلهية التي سمحت لثورة العواطف بالانتصار على الحقيقة والقداسة؛ وربما تم تأكيد آخرين أخيرًا في الفكرة التي رآها سليمان في وقت ما لدى البعض، أن هناك نهاية واحدة للخير والشر، لأولئك الذين يأكلون والذين لا يأكلون، وأنه لا يستحق العيش بشكل جيد عندما لا تحصل الحياة التقية على أي مكافأة. ربما لم يعتقد أحد أن هذا الحدث الحزين كان بأمر سري خاص من الله وتم السماح به لغرض استثنائي وسامي للغاية ومفيد. وفي الوقت نفسه، كان الأمر على هذا النحو تمامًا: "كان قطع رأس السابق المجيد نوعًا من الرؤية الإلهية". أي نوع من النظر؟ وهذا، و"سيُبشر الذين في الجحيم بمجيء المخلص". لقد كان مخلص العالم على الأرض لفترة طويلة، وسرعان ما كان يستعد لإنهاء مسيرته الأرضية على الأرض. أولئك الذين لا يريدون أن يغمضوا أعينهم قد رأوا منذ فترة طويلة، مثل سمعان، "الخلاص الذي أعده الرب أمام وجه" جميع الناس. لكن المخلص لم يكن ينتظره فقط أولئك الذين يعيشون في أرض الأحياء، بل أيضًا الأموات الذين كان عددهم أكبر بشكل لا يوصف مقارنة بالأحياء. ولذلك كان لا بد من أن يعلن أحد عن قدوم قاهر الموت والجحيم. وهكذا، من أجل هذا العمل العظيم، تم تعيين نفس يوحنا من قبل العناية الإلهية، الذي تنبأ بظهور المخلص على الأرض: "وسيُكرز بمجيء المخلص للذين في الجحيم". ماذا حدث لهيرودس وهيروديا بعد هذا؟ لقد حققوا، دون أن يعرفوا ذلك بأنفسهم، قرار العناية الإلهية السري. وهذا لا يقلل من ذنبهم، لأنهم لم يعرفوا ذلك وتصرفوا بتعسفهم المجنون لإشباع أهوائهم. لكن مصير الرجل الصالح يظهر في شكله الحقيقي، لكن طرق العناية الإلهية، التي سمحت بارتكاب الفظائع، تبين أنها حكيمة ومفيدة. لقد حصل يوحنا بالفعل على العديد من التيجان لمآثره وأفعاله العديدة، وقد حصل على تاج جديد آخر للاستشهاد، وفي نفس الوقت مهمة جديدة عظيمة - ليكون رائدًا ومبشرًا للمخلص في الجحيم لجميع أولئك الذين ينتظرون مجيئه إلى هناك. "نعم، ولأولئك الذين في الجحيم سيتم التبشير بمجيء المخلص". كم كان مجيدًا أن يظهر يوحنا في كاتدرائية جميع الذين ناموا منذ الأزل مع الأخبار السارة بأن ساعة الفداء قد اقتربت ، وأنه في وقت قصير سيأتي بعده الشخص الذي يجب أن يسحق رأس الحية ويدمر قوة الجحيم والموت! ولا شك إذًا -وكان ذلك بعد وفاته مباشرة- أن استشهاده في السجن من أحد المضاربين بدا له خروجًا لحظيًا من القصر الملكي لتنفيذ أوامر رب العزة الاستثنائية. عندما نظر المتكئون على عشاء هيرودس الشرير برعب خفي إلى رأس المعمدان على الطبق، وقف هذا المعمدان بالفعل في المجد السماوي أمام جماعة الأبرار وأعلن لهم الحدث الذي كانوا يتوقعونه من القرن. ولكن، كما أشرنا أعلاه، لم يكن أحد على وجه الأرض يعرف ذلك؛ لذلك كان ينبغي لموت المعمدان أن يولّد لدى كل ذوي العقول السليمة مشاعر حزن شديد، وبلا شك، بسببه ذرف الكثير من الدموع، وأثيرت أسئلة وحيرة كثيرة، وربما تعثر البعض في حجر التجربة هذا لدرجة أنهم تساءلوا في حزن: "هل هناك العناية الإلهية بعد هذا عندما قطع هيرودس رأس يوحنا في السجن؟" ماذا يجب أن نأخذ من هنا لبنياننا؟ شيئين: أ) لا تشعر بالحرج من حقيقة أن الحقيقة والبراءة في هذا العالم غالبا ما تعاني حتى النهاية؛ هذه المعاناة مؤقتة وقصيرة، لكن أجرها أبدي؛ ب) عدم الشعور بالحرج مما يسمى بالوفيات المبكرة، خاصة للأشخاص المقربين منا. عظة يوم القديس يوحنا اللاهوتي، في الوقفة الاحتجاجية طوال الليل إن الكتب المقدسة في العهدين القديم والجديد، رغم احتوائها على مبادئ الأخلاق النقية وتعليمها العديد من القواعد الممتازة المتعلقة بالفضائل المختلفة، إلا أنها لا تعطي تعليمات صريحة فيما يتعلق بفضيلة الصداقة. لا شك أن هذا الصمت نشأ من حقيقة أن الكتبة القديسين، أو بشكل أكثر تحديدًا الروح القدس، لم يهدفوا فقط إلى تغطية جميع مواقف الحياة بالتعليمات وإعطاء الناس مجموعة كاملة من قواعد السلوك، ولكن من خلال الكتاب المقدس، يلهمونهم بطريقة تفكير والشعور بأنهم هم أنفسهم، بدون وصفات وقواعد، سيعرفون كيف يجب أن يتصرف المسيحي في كل حالة. وفي هذا الصدد يمكننا أن نقول: ما قيل في الكتب المقدسة يقال على سبيل المثال، وما لا يقال لا يقال على سبيل المثال. وفي الوقت نفسه، لا يوجد كتاب واحد يحتوي على العديد من الأمثلة والنماذج للصداقة الحقيقية، كما هو الحال في كتب العهدين القديم والجديد. ومن من ذوي القلب والروح لا يحترم صداقة إبراهيم ولوط؟ (تك 12: 5، 13: 1، 5). من يستطيع أن يقرأ وصف محبة يوناثان الودية لداود دون انفعال؟ (١ صموئيل ١٨: ١-٣، ٢٠: ٢، ١٢، ١٧) إيليا وإليشع، عزرا ونحميا، يوسف ونيقوديموس، بولس وبرنابا، مريم وأليصابات، سالومي والمجدلية - هذه أسماء، كل منها يوقظ في النفس شعورًا بالصداقة من النوع الأكثر ديمومة ونقاء. لكن الأمر الأكثر إفادة هو مثال يسوع المسيح نفسه، لأنه هو نفسه سُر أن يترك لنا في شخصه مثالاً للصداقة. أنت تعرف من تشرف بأن يكون صديق الله الإنسان؛ وهذا هو نفس الرسول الذي نكرم ذكراه اليوم. لذلك لن نخجل من الاحتفال على شرفه إذا أحيينا في أذهاننا، إن أمكن، صورة صداقته مع الله الإنسان، لكي نؤمن بهم صورة صداقتنا. كان لدى القديس يوحنا كل الصفات اللازمة لإثارة المحبة المقدسة والودية والحفاظ عليها. كان إخلاصه الخاص لمعلمه يزينه ببراءة خاصة من الأخلاق ونقاء القلب. لقد اتحد العقل الرفيع في يوحنا مع هذا الامتلاء من مشاعر الحب في القلب، والذي كان أدنى من الامتلاء الوفير لمحبة يسوع. وهكذا، بما أن نفس القديس يوحنا، أكثر من غيرها، كانت منفتحة على روح يسوع الطاهرة، واقتربت منها بنقائها أكثر من غيرها، فقد اتحد المعلم الكلي القداسة والتلميذ القديس مع بعضهما البعض برباط الوحدة الودية. وكانت ثمرة هذا الاتحاد المقدس هي المثال الأمثل للصداقة الحقيقية. وبالفعل فإن الرب يسوع، بالنسبة للقديس يوحنا، يمثل أفضل مثال لأصدقاء المحسنين؛ والقديس يوحنا بالنسبة لمعلمه هو مثال ممتاز لأصدقاء المستفيدين. دعونا نتأمل بكل خشوع كليهما على حدة: الأول اليوم، والأخير غدًا. قلنا أن الرب يسوع بالنسبة للقديس يوحنا هو مثال لأصدقاء المحسنين. تتكون كل صداقة من الحب والثقة والتواصل الاجتماعي، ولكن في الصداقة الحقيقية يجب أن يكون هناك حب بدون عاطفة، وثقة بدون طيش، وتواصل اجتماعي بدون إهدار. إن صداقة مخلصنا تعلمنا كل هذا. لقد كان يسوع الصديق الأكثر حنانًا ولطفًا. إذا تقاعد ليقيم الموتى، فإن صديقه يحصل على إذن بالحضور في أداء مثل هذه المعجزة العظيمة (لوقا 8: 51). وسواء صعد الجبل من أجل التجلي، فإن مجده يبدو له ناقصًا إذا لم يشهد صديقه ذلك (متى 17: 1). سواء كانت هناك حاجة إلى معزِّين في لحظات الحزن قبل بدء المعاناة، فإن صديقه بينهم (متى 26: 37). هل من الضروري إعداد عشاء يحل فيه جسد يسوع ودمه محل خروف الفصح؟ وقد عهد بإعداده إلى صديق (لوقا 22: 8). خلال هذا العشاء، يتنازل الرب يسوع، بحنان لا مثيل له، لصديقه أن يتكئ على ثدييه (يوحنا 13: 23). لكن محبة يسوع المسيح كانت محبة الله الإنسان. لا يوجد فيها أدنى أثر للتحيز الذي يشوه الحب البشري كثيرًا. بالنسبة لتلميذ محبوب مثل القديس يوحنا، ما الذي يمكن أن يكون أكثر تميزًا بالغيرة لمجد معلمه؟ ولذلك فهو يرى شخصًا يُخرج الشياطين باسم يسوع، ولكنه لا ينتمي إلى عدد أتباع يسوع، فيعتبر أنه من واجبه أن يمنعه من الدعوة باسمه المحبوب. لكن المعلم لا يوافق على غيرة صديقه، ويعلمه أن يحكم على تصرفات جاره بطريقة أكثر ليونة. يقول: "لا تنهر أن تدعو باسمي. ما ليس فيك هو فيك" (لوقا 9: ​​50). سكان القرى السامرية يمنعون السيد المسيح من دخول حدودهم؛ يطلب صديقه، في خضم السخط، الإذن بإسقاط نار من السماء، مثل إيليا، لتأكل منازل الأشخاص غير الحساسين والخارجين عن القانون. على العكس من ذلك، يسارع الرب يسوع إلى إطفاء النار التي كانت تغلف نفس صديقه، ويوبخه على جهله بروحه: ""أنت لا تعلم أي روح أنت؛ إن ابن الإنسان لم يأت ليهلك أنفس الناس، بل ليخلص" (لوقا 9: ​​55-56). بشكل عام، تحتوي الحياة الأرضية ليسوع المسيح على العديد من الإدانات ليوحنا المخطئ، بقدر ما تحتوي على علامات تفضيل ليوحنا، الذي هو غيور بحق للحقيقة. ولا يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك؛ لأن محبة الرب يسوع له لم تكن محبة أرضية عادية، بل محبة حقيقية ومقدسة. على العكس من ذلك، فإن محبتنا للأصدقاء، أيها الإخوة، تحكمها في الغالب المحاباة. فكما أننا نكره كل شيء فيمن نكره، كذلك كل شيء يسعدنا في من نحب. يبدو أننا ننسى تمامًا أن الشخص الذي نحبه، مثل الآخرين، يخضع لنقاط الضعف، ونتخيله إلهًا غريبًا عن أي نقص. بالإضافة إلى تمجيد صفات أصدقائنا وأفعالهم الجديرة بالثناء إلى أبعد الحدود، فإننا غالبًا ما نحول عيوبهم إلى مدح. بدلاً من استخدام العلاقة الحميمة الودية لملاحظة العيوب وتصحيحها بشكل متبادل، فإننا نعتبر أنه من واجبنا عدم ملاحظة عيوب الصديق؛ وحتى عندما يكونون مرئيين إلى درجة أنه لا يمكن إلا أن يتم ملاحظتهم، فإن كل اهتمامنا يقتصر على تبريرهم قدر الإمكان. ومن هنا يترتب على ذلك أن الكثيرين يشكون من هلاكهم بسبب تنازل أصدقائهم المتهور تجاههم، وقليل جدًا من الناس يتباهون بمساعدة أصدقائهم في تحقيق الكمال المسيحي. وهكذا فإن الحب المتبادل، الذي يتحول إلى عاطفة، يدمر من الناس أكثر من الكراهية والعداوة نفسها. فلنحب أصدقاءنا على مثال يسوع، لا نحب من أجل متعتنا، بل من أجل خيرهم، من أجل فضيلتهم وفضيلتنا! لا ينبغي لأواصر الصداقة أن تحرمنا من حرية رؤية عيوب أصدقائنا فحسب، بل يجب أن تفرض علينا أيضًا ضرورة أن نكون حراسًا لكمالهم الأخلاقي. الحب الودي، كما قلنا، لا يمكن أن يوجد بدون ثقة متبادلة. لقد تمتع جميع تلاميذه، دون استثناء الخائن نفسه، بوكالة يسوع المسيح. ولهذا السبب دعا جميع تلاميذه ليس خدامًا، بل أصدقاء. "قال لهم: "ليس أحد،" يقول لهم، "أقول: العبيد، لأن العبد لا يعلم ما يعمل سيده، ولكن آخرين قد أخبرواكم، لأن كل ما سمعته من أبي قد أخبركم به" (يوحنا 15: 15). ومع ذلك، على أساس قانون الصداقة نفسه، الذي تكلم عنه الرب يسوع نفسه، لا بد من القول أن القديس يوحنا كان صديقه الأول، لأنه تمتع بثقة يسوع الأولية به ليس فقط خلال حياته الأرضية، ولكن (إذا سمح للمرء أن ينظر أبعد) أيضًا في حالة تمجيده. وهكذا فإن سر الخائن، الذي يبدو أن يسوع أراد أن يخفيه عن تلاميذه الآخرين، قد انكشف ليوحنا وحده. كان هذا التوكيل، بلا شك، هو السبب وراء استخدام تلاميذ يسوع ليوحنا بدلاً من الوسيط لمعرفة نوايا معلمهم العميقة؛ وبعد قيامته بمثل هذا الفضول أرادوا أن يعرفوا منه عن مصير صديقه المستقبلي: "يا رب، ما هذا؟" (يوحنا 21:21). بدا لهم أن معلمهم، بعد أن أظهر ليوحنا الكثير من علامات فضله الخاص طوال حياته، سيلعب دورًا نشطًا في المصير اللاحق لصديقه وبعد قيامته، وفي أحداث حياته سيُظهر علامات جديدة على محبته له. وفي الواقع، حتى بعد قيامة صديقه الإلهي، ظل يوحنا هو الوصي الأول على أسراره. أولاً، أسرار شخص يسوع الإلهي: الوجود الأبدي، وولادة الكلمة وألوهيتها، واتحاده الغامض بالبشرية في شخص الرب يسوع، وحقيقة حضور جسد ودم الله الإنسان تحت ستار الخبز والخمر - أسرار شخص يسوع الإلهي هذه لا يصفها أحد بوضوح مثل القديس يوحنا. أسرار بيت الله، أي كنيسة المسيح، مثل نموها وظلمها ونجاحاتها؛ أخيرًا، أسرار مملكة السماء - الانتصار النهائي للحمل على الثعبان، والنعيم الأبدي للأبرار والرفض الحاسم للأشرار - يصورها أيضًا القديس يوحنا في رؤياه العجيبة. يسوع المسيح، وهو بالفعل على عرش المجد مع الآب، قبل هذه الأسرار من الآب، وبما أنه هو نفسه لا يستطيع أن يترك مجده، أرسل ملاكه ليبلغها لصديقه، لصالح الكنيسة. "رؤيا يسوع المسيح، التي أعطاه إياها الله، ليُظهرها لعبده، والتي لا بد أن تكون قريباً. "وأرسل كلمة بواسطة ملاكه إلى عبده يوحنا" (رؤ 1: 1) هكذا يشهد يوحنا نفسه عن ثقة معلمه الحبيب في نفسه. لكن ألا يمكن أن يكون هناك بعض الأسرار بين الأصدقاء؟.. ألا ينبغي للأصدقاء أحيانًا أن يخفوا شيئًا ما عن بعضهم البعض؟.. ينبغي عليهم ذلك، خاصة عندما لا يكونون في تبعية متبادلة للمساواة في المكانة. ومثال يسوع المسيح نفسه يؤكد هذه القاعدة بكل قوتها. الرسل، لم يتحرروا بعد تمامًا من التحيز حول مملكة المسيح الأرضية، بعد قيامة معلمهم، يسألونه سؤالاً عن وقت تأسيس مملكته على الأرض: "يا رب، هل ستثبت مملكة إسرائيل في هذا العام؟" (أعمال 1: 6). انطلاقا من حيوية شخصية يوانوف، يجب الاعتقاد بأنه كان من بين أول من يتحمل المسؤولية عن هذه القضية. لكن الرب يسوع يجيب تلاميذه بشكل حاسم أنه ليس من اختصاصهم أن يحكموا على ما تركه الآب لمشيئته. كان بإمكانه، بعد أن أخفى سر مجيئه واهتداء اليهود عن التلاميذ الآخرين، أن يكشفه لصديقه، كان بإمكانه أن يخبره عن الارتباط الغامض بشجرة الحياة للغصن المقطوع للشعب اليهودي، وهو ما تم إخباره لاحقًا للقديس بولس (رومية 11: 25، 26)؛ لكن جوابه: "إنك لا تستطيع أن تفهم الأزمنة والسنين التي جعلها الآب لسلطانه" (أع 1: 7) تمتد إلى صديقه. بعد أن كشف ليوحنا كل ما أُعطي لسلطته، لم ينقل الله الإنسان السر الذي كشفه الآب السماوي لنفسه. مثال للصمت الودود، يستحق التقليد المستمر! ولكن كم هم قليلون ونادرا ما يقلدونه! كم مرة، تحت ستار الأسرار الودية، ينقلون ما يعتمد عليه شرف جارهم وسلامه وسعادته وحتى حياة جارهم، دون الاهتمام على الإطلاق بعواقب صراحتهم المتهورة؛ ليس لديه دافع آخر للصراحة سوى متعة الترفيه عن صديقه بشأن شرف جاره! عذرنا الوحيد في هذه الحالة هو أننا انفتحنا على صديق؛ لكن هذا الصديق لن يكشف عن نفسه لأكثر من شخص واحد، علاوة على ذلك، بجو يتطلب السرية، وفي هذه الأثناء، من هذا السر المتبادل سرعان ما يتشكل صوت عام؛ من هذا الحشد من الأصدقاء غير المعقولين، دون أن يلاحظهم أحد من قبلهم، يتم تشكيل حشد من المستهزئين والمسيءين والمضطهدين. ننسى تمامًا أن خيانة سر أحد الجيران، حتى لو كان لصديق، هو سرقة، علاوة على ذلك، فهو أمر غير أمين للغاية بالنسبة لنا، وهو الأكثر إهانة للجار. إن اتحاد الصداقة لا يبرر خيانة السر المسروق مثلما يبرر مجتمع اللصوص خيانة الأشياء المسروقة. قانون الصداقة يتطلب الصراحة، ولكن الصراحة الحكيمة، لا تقترن بانتهاك قواعد التواضع تجاه الذات والآخرين. علاوة على ذلك، لا يمكن للأصدقاء الحقيقيين إلا أن يكونوا اجتماعيين. كان يسوع المسيح فقيرًا جدًا لدرجة أنه لم يكن لديه مكان يسند فيه رأسه؛ ولكن "كان له روح بلا قياس" (يوحنا 3: 34). لم يستطع أن يجلس على عرش المجد الأرضي؛ ولكن كان له السلطان أن يقيم آخرين رسلاً، وآخرين أنبياء، وآخرين معلمين (أفسس 4: 11-12). وإذ امتلك مثل هذه المواهب، فقد منحها لصديقه بوفرة. لقد جعل يوحنا رسولاً لكنائس آسيا الصغرى، حيث كان "عرش الشيطان" ذاته (رؤيا ٢: ١٣)؛ المبشر الذي نقل إلينا أغلى ما في حياة معلمه: أحاديثه؛ المعلم الذي علم أعلى فضيلة - الحب؛ شهيدًا شهد على إيمانه بالنار والسم والمنفى؛ عذراء وفي نفس الوقت الوصي على أطهر العذارى. وظل قلب يسوع السخي مفتوحًا لصديقه على الصليب نفسه. من الفم، يمكن القول، من الموت نفسه، يمد يسوع صوته إلى يوحنا، ويورثه كل ما بقي بالنسبة له، كإنسان، أثمن ما على الأرض - أمه: "قال للتلميذ: ها أمك!" (يوحنا 19: 27). ولكن هل ترك الرب التلاميذ الآخرين بدون علامات كرمه بإعطاء الكثير ليوحنا؟.. "لقد وجد في محبة يوحنا هدوءًا وحنانًا أكثر،" كما يقول القديس يوحنا الذهبي الفم، لكنه في الوقت نفسه لاحظ في إيمان بطرس حيوية وتصميمًا أكثر، لذلك أحب الأول بحنان أكثر، والثاني بسمو أكبر، وأعطى أمه للأول هبة حب أكثر. يليق بشخصيته البسيطة، وقد وُعد الأخير بميزة "تثبيت إخوته في الإيمان" (لوقا 22: 32)، كهدية شرف، أكثر انسجامًا مع قوة إيمانه. نحن، على العكس من ذلك، إذا لم نبخل، فإننا نعطي بلا قياس، دون أن يتناسب مع نوعية أو حال أو مزايا أصدقائنا. إن تدفق أعمالنا الصالحة، الموجهة في اتجاه واحد، يترك جميع الأعمال الأخرى جافة وغير مثمرة. والنتيجة هي الجشع الذي لا يشبع لدى البعض - فلا أقول أي شخص مفضل اعتبر نفسه، لا أقول، بشكل مفرط، أو حتى يكافأ تمامًا؟ - والحزن الحتمي وإزعاج الآخرين - لأي مقدم طلب ظن أنه حُرم من حقه؟ كم مرة يظهرون أمام أقوياء الأرض بطلبات شبيهة بطلبة يوحنا: "أعطنا أن يجلس واحد عن يمينك وآخر على عنقك... يجلس في مجدك" (مرقس 10: 37)! وكم نادرًا ما يكون لهؤلاء الأقوياء حضور ذهني كبير ليقولوا: "لا أعرف ماذا أطلب" (مرقس 10: 38)! أعماك الكبرياء، ولا ترى أن ما تطلبه يفوق قوتك تمامًا، وأنه ليس لديك الكثير من البصيرة، ولا الكثير من الحماسة، ولا حتى الكثير من الوقت لتولي هذا المكان أو ذاك، للدخول في هذا المنصب أو ذاك. أنت لا تلاحظ أن تحقيق طلبك سيضر بك وبالآخرين، وأنه لا يزال عليك أن تشرب كأس الإغراء قبل أن تصبح قادرًا على الاستمتاع بالمجد - "لا أعرف ما الذي أطلبه!" هذا النوع من المحاباة، الذي غالبًا ما يدمر أصدقاء المحسنين وأصدقاء المستفيدين، يأتي أيها الإخوة من أنهم لا يحبون أصدقاءهم على مثال محبة يسوع، أو بالأحرى من حقيقة أنهم لا يحبون الرب يسوع نفسه. كل من يحبه ستكون له دائمًا صورة صداقة يسوع أمام أعينه؛ سيحب أصدقاءه، ولكن بدون شغف سيفتح لهم قلبه؛ ولكن دون أن يخون الأسرار الموكلة إليه، سيشاركهم أخيرًا فوائده، ولكن دون أن يسكبها على أحدهم حتى لا يبقى شيء للآخرين. آمين. عظة يوم القديس يوحنا الإنجيلي في القداس عندما تحدثت معكم أيها الإخوة بالأمس عن صداقة يسوع المسيح مع القديس يوحنا، قلت إن تلميذ المسيح هذا يمثل أفضل مثال لأصدقاء المستفيدين. يجب أن يشكل هذا موضوع حديثنا الحالي، والذي سنحاول ترتيبه بطريقة تخدم بنياننا بقدر ما تخدم تمجيد الرسول الذي نحتفل به. ما هو الواجب الأساسي لأصدقاء المستفيد؟ أن يشعروا بالقيمة الكاملة لصداقة المحسنين إليهم، وأن يدفعوا ثمنها، إن أمكن، بالاجتهاد والولاء المتبادلين: هذا هو واجبهم! من المستحيل تحقيق ذلك بشكل أفضل وأكثر نجاحا، كما فعل جون. للاقتناع بهذا، يكفي الانتباه إلى كيفية تمتعه بالحب السائد لمعلمه وربه تجاهه، والذي من أجله استخدم ثقته الخاصة في نفسه، ولأي غرض خدمه كرم صديقه الإلهي. غالبًا ما يكون حب الأصدقاء الجسديين غيورًا. إنهم لا يريدون أن يكونوا محبوبين فحسب، بل يريدون أيضًا أن يكونوا موضع الاهتمام والحب الوحيد. وكل علامة إحسان تجاه الآخرين تعتبر علامة كراهية تجاه النفس. وبالتالي، بدلاً من محاولة إيقاظ حب الآخرين لصديقهم المتبرع، يحاولون بكل طريقة ممكنة إزالة كل أولئك الذين يمكن أن يكسب حبهم حبه لأنفسهم ويكون مفيدًا له. على العكس من ذلك، اتكأ القديس يوحنا على صدري الرب يسوع، ليخبر الجميع عن غنى المحبة المختبئة في قلبه، وبالتالي يثير في الجميع محبته، ويجعل الجميع مستحقين لمحبته. علمنا مبشرون آخرون من حياة يسوع المسيح ما يخدم في المقام الأول تقوية الإيمان بسفارته الإلهية؛ لقد جمع القديس يوحنا سمات شخصية يسوع القادرة في المقام الأول على إثارة الحب له. من منا لن يحب الرب يسوع عندما يرى مدى تعاطفه مع عيوب أصدقائه في عرس قانا الجليل؟ (يوحنا 2: 1-12). من منا لا يحب الرب يسوع، إذ يستمع إلى حديثه مع المرأة السامرية، ويرى بأية حكمة متعالية يرفع عقلها من الحسي إلى الروحي عبر الأسئلة والأجوبة؟ (يوحنا 4: 7-27). من منا لا يحب الرب يسوع متخيلًا الوداعة السماوية التي بها يرجع من حياة الخطية التائبة، والعار على رأس متهميها، المتأصلين في الشر؟ (يوحنا 8: 3-12). من منا لن يحب الرب يسوع، وهو يذرف الدموع على قبر صديقه لعازر، ويتوسل إلى الآب السماوي من أجل عودة حياته؟ (يوحنا 11: 34، 41-45). من منا لا يحب أن يغسل يسوع أقدام التلاميذ ويعلمهم التواضع والوداعة؟ (يوحنا 13: 4-5). من، أخيرًا، لن يحب يسوع، وهو يقرأ محادثة الوداع مع التلاميذ، التي انسكب فيها قلبه كله في محبة لهم ولأتباعهم؟ كل هذه السمات الإلهية التي كان يتمتع بها يسوع حفظها لنا القديس يوحنا. لقد تركت محبة يسوع المسيح أثرا عميقا في قلبه، لدرجة أنه، بعد نصف قرن، في سن الشيخوخة، ينقل كل تعبيراتها بدقة كاتب حديث. في مدرسة زرع الحب، تعلم تلك اللغة البسيطة ولكن المؤثرة التي يدعو بها جميع أبنائه في رسائله المحبة إلى الحب المتبادل. ولكن هل أثار القديس يوحنا في الآخرين محبة يسوع بكلماته وحدها؟ نراه على تابور ينحني أمام عظمة المجد الإلهي لصديقه، ولا نتعجب من مشاركة قلبه في هتاف بطرس: “حسن يا رب أن نكون ههنا!” (متى 17: 4). ولكن هنا يسوع، محاطًا بأشد أعدائه، مرتفع إلى الجلجثة، وصعد إلى الصليب: أين أنتم يا أصدقاء يسوع، الذين باركوه، أين أنتم، شفيتم من الأمراض، أطعمتم في الصحراء، من نالتم موهبة المعجزات، أين أنتم؟ آه، لقد تركوه جميعًا، وهربوا! البعض، الذين يجرؤون على اتباعه، يرفضونه بقسم. ويوحنا وحده يتبع صديقه إلى الجلجثة بشجاعة، ويشاركه مرض نفسه، ويتقبل أنفاسه الأخيرة من على الصليب، وبصلاته يرافق روحه إلى الآب. هل من الممكن الدفع بشكل أكثر دقة مقابل الحب الودي وإثارة حب الآخرين لصديقهم بشكل أكثر إقناعًا؟ لقد استخدم القديس يوحنا أيضًا ثقة الرب يسوع به. عادةً ما يستخدم أقوياء الأرض ثقتهم من أجل منح أنفسهم أكبر قدر ممكن من القيمة في عيون الآخرين. إذا لم يكونوا دائمًا غير محتشمين لدرجة أنهم يحولون الأسرار الموكلة إليهم إلى موضوع توكيلهم الجنائي للآخرين، فهم دائمًا تقريبًا طموحون جدًا لدرجة أنهم، بعد منحهم التوكيل، يتخذون ذلك المظهر الغامض ذو المعنى الذي يلهم الجميع بشكل أكثر تعبيرًا عن قوتهم وكرامتهم. حول القديس يوحنا كل الأسرار الموكلة إليه إلى مجد الرب يسوع، ويحميها جزئيًا من الأعداء، وينشرها جزئيًا بين المؤمنين. كانت الكنيسة المسيحية لا تزال في مهدها عندما وجهت إليها الحيات الشرسة لدغتها السامة. تمرد سيرينثوس وإبيون وغيرهما من الهراطقة على لاهوت يسوع المسيح، وتجرأوا على تصويره كرجل بسيط. إذ يرى هذا القديس يوحنا كوكيل صالح، فوراً، بإلهام الروح القدس، يخرج من كنز قلبه سر الميلاد العجيب للكلمة الأبدي، ويعلن في آذان المشرق كله: “في البدء كان الكلمة، وكان الكلمة عند الله، وكان الله الكلمة” (يوحنا 1: 1-2). الكلمات، على الرغم من بساطتها، سامية جدًا، ومليئة بقوة الاقتناع لدرجة أن معظم الفلاسفة الوثنيين، وفقًا لأوغسطينوس (الخطاب الأول عن إنجيل يوحنا)، لم يتمكنوا من إنكار دهشتهم. بشكل عام، أكد القديس يوحنا، سواء في إنجيله أو في الرسائل والرؤيا، بقوة على كرامة يسوع المسيح الإلهية لدرجة أن القديس يوحنا فم الذهب (المرجع نفسه) لم يتردد في تسمية كتاباته بأنها عمود الكنائس المسيحية. بنفس الغيرة التي دافع بها عن المجد الإلهي لصديقه ضد غير المؤمنين، نشره القديس يوحنا بين المؤمنين. يجب على المرء أن يكون عديم الإحساس تمامًا حتى لا يتأثر بالعناية الأبوية التي علم بها أولاده الأحباء التمييز بين المعلمين الذين اعترفوا بتجسد الرب يسوع وأولئك الذين لم يعترفوا به. أيها الأحباء، كتب إليهم من ملء المحبة. - "أيها الأحباء، لا تصدقوا كل روح، بل جربوا الأرواح إن كانت من الله... هذا اعرفوا روح الله وروح الغرور: كل روح يعترف بيسوع المسيح قد جاء في الجسد فهو من الله، وكل روح لا يعترف بيسوع المسيح قد جاء في الجسد فليس من الله: وهذا هو ضد المسيح" (1 يوحنا 4: 1-3). إن عدم الاعتراف بيسوع المسيح باعتباره الله، وفقًا لروح تعاليم يوحنا، يعني عدم وجود شفيع للخطايا، والحرمان من الجرأة أمام الله، والبقاء بلا أمل في رؤية الله مرة واحدة، يعني أن تكون في قيود الموت الأبدي. ولكن حتى الاعتراف بيسوع المسيح باعتباره الله، وعدم الامتثال لهذا الاعتراف بحياته، وعدم التصرف كما تصرف، يعني، بروح نفس تعليم يوحنا، أن تكون كاذبًا، وتمثل الله نفسه على أنه كاذب، الذي سُر بتطهيرنا في المسيح من كل دنس. هل من الممكن أن نشرح بشكل أكثر نقاء وسمو العبادة التي يطلبها الرب يسوع من أتباعه؟ كيف استخدم القديس يوحنا أخيرًا المواهب الروحية التي تلقاها من صديقه وربه؟ هل لهذا، كما يحدث عادة بيننا، أن نرفع أنفسنا أمام الآخرين، وفي نشوة الكبرياء، ننسى المحسن نفسه؟ لكن لماذا أقول هذا؟ هذه المشاعر مناسبة فقط للأصدقاء الجسديين، الذين غالبًا ما تؤدي الأعمال الصالحة بينهم إلى الجحود. إن فوائد يسوع التي أظهرها للقديس يوحنا جعلته يضحي بكل شيء من أجل يسوع. غير مدرك، خلال حياة صديقه الأرضية، ثمن معاناة جيرانه، أصيب القديس يوحنا على الجلجثة أخيرًا بحب قوي للصليب لدرجة أنه لا شيء يمكن أن يروي بعد ذلك عطشه المقدس إلى "الكأس" (متى 20: 23) التي وعد بها يسوع. ولكن العجيب هو الخلاف بين كرم المعلم وشكر التلميذ! التلميذ عطشان لسفك دمه من أجل المعلم؛ المعلم يصرف عنه كل الأخطار حتى نهاية حياته. لقد اتحد جميع الرسل مع ربهم ومعلمهم في ملكوته الأبدي؛ لقد وصل الآلاف من الإخوة الأصغر سنا بالفعل إلى دير الآب السماوي بسبب التعذيب؛ لقد نال العديد من أبناء يوحنا المحبوبين ميراث الحياة الأبدية؛ ليوحنا وحده ليس هناك سيف ولا نار ولا صليب. هو وحده بين جموع المنتصرين يبقى بدون تاج منتصر. أخيرًا اشتعلت نار الاضطهاد الجهنمية في قلب دوميتيان. ويسرع يوحنا إلى تقديم نفسه ذبيحة محرقة. إنه بالفعل بين الراتنج المغلي، وهو بالفعل يلمس هدف رغباته، ولكن فجأة التصميم الغامض: "أريده أن يبقى حتى آتي" (يوحنا 21: 22)، يقبل القوة مرة أخرى، ويخرج القديس يوحنا من الجرن الناري، بحسب ترتليان، بقوة أكبر مما دخل إليه. وميض بصيص أمل جديد في عيون محبة يوحنا: فقد سجنه دوميتيان في بطمس، وحُكم عليه بالأعمال الشاقة مع المجرمين. إكليل الاستشهاد، على الرغم من أنه ليس لامعًا جدًا، إلا أنه شائك، ويبدو أنه متشابك فوق رأسه؛ لكن اليد اليمنى غير المرئية تلتقطه مرة أخرى من أعين يوحنا: يفقد الطاغية حياته، ويفقد جون المنفى. ليس التعذيب فحسب، بل يبدو أن الموت نفسه يفلت من جون. لقد أكملت الأرض حول الشمس بالفعل مسارها مائة مرة؛ ولكن طريق يوحنا لم يكن قد اكتمل بعد. ظهر القياصرة الاثني عشر كالظلال واختفوا على عرش روما؛ شهدت روما والقدس كل تقلبات الزمن؛ تحول كنيسة سليمان والكابيتول إلى رماد؛ لكن الكنيسة الفاني لرجل يبلغ من العمر مائة عام يظل غير قابل للتدمير بين كل العواصف. يسوع الحبيب! متى سيكتمل زمن "مجيئك" الغامض؟ (يوحنا 21:22). متى سيأتي اليوم الذي طال انتظاره ليتحد صديقك معك؟ أم نسي الوعد بأن تشاركه كأس معاناتك؟ أين هذه الكأس الرهيبة جدًا بالنسبة للآخرين والمرغوبة جدًا بالنسبة له؟ هذا البطء الغامض، أيها الإخوة، يتكون من العذاب الذي حدده يسوع لصديقه. أن تموت كما مات القديس يوحنا، أي أن تصاب بالموت الطبيعي، ولديك رغبة شديدة في الجهاد من أجل مجد الله بعنف، وأن ترى مرات عديدة فوق رأسك إكليل الاستشهاد، وهو أغلى التيجان الملكية، وأن تظل غير متوج، ويحملك الحبيب إلى الصليب، وترفضه باستمرار، وتتخلى عن الروح التي ليست عند قدميه - هذا هو العذاب الأكثر قسوة لأولئك الذين يجرحهم الحب، الأقوياء "مثل الموت". (نش 8: 6). ولكن، أيها الإخوة الأعزاء، هل هذا السر المقدس مفهوم لنا على الإطلاق: معاناة الحب من قلة المعاناة من أجل الحبيب؟ هل هناك أحد في هذا الاجتماع يشارك فيه بفعالية؟ هل يوجد مثل هذا في قرننا؟ في عالمنا كله؟ آه، بدلاً من طلب المعاناة من أجل الله والمسيح، لا يمكننا أن نحتمل تلك التي فرضها علينا الله والمسيح؛ فبدلاً من أن نتألم بسبب الحب والفرح، لا نستطيع حتى أن نحتمل في الحق ولا نتذمر! هل هذا هو الحب الحقيقي لله؟ هل هو نفسه أحبنا وأحبنا؟ من هو المحارب الشجاع الذي لن يوافق على التضحية بحياته من أجل حياة قائده؟ ونحن، أتباع من وضع روحه من أجلنا، كثيرًا ما نشكو من أداء أي طقوس على شرفه، ونعتبر خدمتنا الصغيرة له عبئًا كبيرًا! هل هذا هو الحب لمخلصنا؟ هل هو نفسه أحبنا؟ بعد ذلك، ليس من المستغرب أن تكون صداقتنا الأرضية في معظمها ضعيفة مثل نسيج العنكبوت، ومريرة مثل المراح، وشائكة مثل الشوك. هل يمكن لشخص لا يعرف كيف يحب مخلصه أن يحب أي شخص حقًا؟ عدو الله لا يمكن أن يكون صديقا للناس! آمين. كلمة في يوم القديس يوحنا الإنجيلي بعد ما قرأناه خلال خدمة الأمس، والآن من كتابات الإنجيلي نحتفل عن الله ومخلصنا، وعن الحب والحياة الأبدية، بعد ذلك، أقول، ليس هناك حاجة تقريبًا لتعليمات خاصة. ففي ما يُقرأ، لا تشير الوسائل فقط إلى كيفية معرفة الله (يوحنا الأولى 3:2-4)، بل أيضًا إلى كيفية الثبات في الله (يوحنا الأولى 16:4)، علاوة على ما هو ضروري للمسيحي؟ ولكن حتى لا يبقى هذا اليوم الخاص لنا حتى بدون تعليم عادي، فلننتبه إلى حياة الإنجيلي الشهير، ولنأخذ منها شيئًا لبنياننا الخاص والعام. إن حياة الرجال العظماء والقديسين مليئة دائمًا بالأعمال الرائعة، التي تظهر فيها روحهم العظيمة والمقدسة بشكل أو بآخر. ولكن في حياة كل واحد من هؤلاء الرجال تقريبًا، يمكن للمرء أن يجد مثل هذه الأعمال التي تتجلى فيها روحهم بكل ملئها وقوتها، والتي يظهر فيها الرجل العظيم والمقدس، إذا جاز التعبير، بالكامل. فهل هناك فعل أو حدث مماثل في حياة الإنجيلي الذي نحتفل به؟ ويبدو أن هذا هو بالتحديد وقوفه مع والدة الإله على الجلجثة، عند صليب يسوع؛ وعندما أتخيل يوحنا، أتخيله واقفاً عند الصليب. لا يمكن أن يكون هناك موقف أكثر فريدة وقدسية! إذا قام يوحنا بمعجزات، وأخرج الشياطين، وأقام الموتى، فهذا لا يختلف بشكل خاص بالنسبة له؛ ثم جاء زمن المعجزات. جميع المؤمنين تقريبًا إما قاموا بمعجزات أو شاهدوها تُجرى على أنفسهم. وبنفس الطريقة، إذا بشر يوحنا بالإنجيل، وحول المدن والقرى إلى المسيح، وأهان الأصنام وخدمها، فإن الرسل الآخرين عملوا أيضًا على هذا؛ وواحد منهم، وفقًا لمراجعته الكاذبة، "اجتهد أكثر من أي شخص آخر" (1 كورنثوس 15: 10). إن شرف كونه كاتب الإنجيل (على الرغم من أن يوحنا يفوق الآخرين في العمق والارتفاع) يتقاسمه ابن الرعد مع الإنجيليين الثلاثة الآخرين، اثنان منهم لم يكونا حتى بين الاثني عشر. ولكن على الجلجثة يوحنا واحد ووحيد؛ وهنا فوقه، أي أقرب إلى الصليب، لا يوجد سوى أم يسوع وهو! في الواقع، من بين التلاميذ الأقرب، "تركوا جميعًا المعلم هاربين" (متى 26: 56)، ليس فقط بسبب الخوف، الذي كان عظيمًا لدرجة أن العلي أنكره ثلاث مرات بقسم، ولكن بطريقة ما حتى وفقًا لنية المعلم، الذي لم يرد أن يبقى أي من تلاميذه في أيدي الأعداء؛ أما ابن الرعد فلا ينظر إلى شيء، يبقى وحده في الحراسة الإلهية، يقبل العهد الأخير، ويعتمد ويحلى بحضوره كأس الألم المرير. سيرافيم، كونه في الجسد، لا يمكن أن يحتوي على أكثر من هذا العمل الفذ، أعلى من هذا الكرامة. 20: 22) ولذلك فهو مستحق أن يجلس عن اليمين في المجد، لأنه وقف عن اليمين في الاتضاع. وقد قام يوحنا بهذا العمل الفذ بالإيمان والشجاعة حتى قبل معمودية الروح القدس، قبل أن يُمنح "قوة من الأعالي!" (لوقا 24:49). من أين يأتي هذا الصمود لدى الطالب الشاب؟ ما الذي رفعه فوق كل المخاوف وجعله قادرًا على الوقوف ثابتًا على الجلجلة المترنحة؟ كل هذا، أيها الإخوة، حدث بالمحبة. فالمحبة، بحسب بولس، "لا تسقط أيضًا" (1 كورنثوس 13: 8). لقد طغى إيمان بتروف، وكان أمل يعقوب مخفيا، لكن حب جون ظل دون تغيير. لقد عاش حياة القلب أكثر، ولذلك كان يؤمن رغم ما رأى، وكان يأمل فوق ما سمع. مدفوعًا بالحب، كان سينزل، دون تفكير، مع معلمه إلى الجحيم نفسه. لأن الجنة بالنسبة له هي حيث كان الرب ومعلمه. وإلى هذا الإلهام بالحب المقدس، وإلى حياة القلب الإلهية هذه، يجب أن ننسب ذلك الارتفاع العميق الذي نراه في كل كتابات يوحنا. لم يكن ليكتب بهذه الطريقة لو لم يعرف قلب يسوع؛ لم أكن لأعرف قلب يسوع لو لم أتكئ على ثدييه؛ ولم يكن ليتكئ على ثديي يسوع لو لم يكن ثدياه يحتويان على ملء الشعور السماوي واللهب الإلهي. الحب قرّب يوحنا من يسوع، الحب كشف له سر وجهه وأعماله، الحب جعل يوحنا لاهوتياً: الصليب والمحبة هما رمز يوحنا! أليس هذا هو نفس الشيء، أيها الإخوة، الذي ينبغي أن يكون رمزًا لكل لاهوتي حقيقي؟ يمكن للمرء أن يعرف حقائق الإيمان بعقل وذاكرة واحدة؛ ولكن كم هي فقيرة وهامدة وغير مثمرة هذه المعرفة! يستطيع الإنسان أن يعرف حقائق الإيمان من خلال نشاط واحد، فيحولها إلى قواعد حياة؛ لكن هذه المعرفة، على الرغم من أنها أعلى بكثير من الأولى وضرورية للكمال، إلا أنها باردة وجافة، وبدلاً من الفرح غالبًا ما تنتج "روح العمل... إلى الخوف" (رومية 15:8). فقط مشاركة القلب المبارك تجعل "نير" التضحية بالنفس "صالحًا وحمل الوصايا خفيفًا" (متى 11: 30)؛ فقط الإحساس الحي في النفس السماوية والإلهية يجعل الإنسان مرتبطًا بالسماء، ويذيقه "قوات الدهر الآتي" (عب 6: 5)؛ الحب المقدس وحده هو الذي ينتج اتحادًا وثيقًا وحقيقيًا للإنسان مع الله والمسيح، وبالتالي الإيمان الحي والرجاء الحي. بدون الحب لا توجد معرفة حقيقية، والسبب واضح. الله هو الموضوع الرئيسي للإيمان، "المحبة هي" (1 يوحنا 4: 16)؛ فكيف يمكن للمرء أن يعرفه حقًا دون أن يكون في حالة حب؟ (المرجع نفسه). يسوع المسيح، محور إيماننا، ضحى بنفسه من أجل خلاص الناس بدافع المحبة؛ كيف يمكن للمرء أن يفهم سر زرع الذبيحة دون أن يعرف قوة المحبة؟ تأتي نعمة الروح القدس من محبة الله الآب والابن وتنتج محبة بنويّة لله الآب والابن؛ هل من الممكن أن نكون شركاء في زرع النعمة بدون محبة؟ ولهذا السبب بالذات، المحبة هي مفتاح كل أسرار الإيمان. وهو أيضًا سلم إلى الكمال المسيحي. وفي محبة الله والجيران، بحسب شهادة المحبة نفسها، "يتعلق الناموس كله والأنبياء" (متى 22: 40). "أحب صديقك، أكمل الناموس" (رومية 13: 8). لذلك، عن معلم الإيمان ذلك الذي لا يعرف المحبة المسيحية، لا بد من القول إنه، حتى لو كان يمتلك كل المعرفة الأرضية، لا يفهم شيئًا من أمور الإيمان كما ينبغي؛ وحتى لو تكلم بألسنة ملائكية، فليس هناك إلا "مثل نحاس يرن أو صنج يرن!" (1 كو 13: 1). ولكن إلى أين يجب أن يوجه الشعور بالحب الإلهي، الذي ينبغي أن ينعش اللاهوتي الحقيقي، في المقام الأول؟ إلى صليب المخلص. في هذا الصليب تركزت وكشفت لنا كل محبة الله الآب والله الابن والله الروح القدس. وفي هذا الصليب نفسه يجب أن يتركز وينكشف كل حبنا للثالوث الأقدس. ومن يفهم قوة صليب المسيح يعرف كل أسرار الإيمان، فكلها تأتي من الصليب وتؤدي إلى الصليب. ومن يفهم قوة الصليب يعرف كل أسرار العمل المسيحي، فالحياة الروحية تبدأ وتنمو وتكتمل بالصليب وأعمال التضحية بالنفس. فبدون الصليب لا مخلص وخلاص، ولا إيمان ومعرفة، ولا حياة وعمل روحي. ولهذا السبب بالذات، فإن الصليب هو بداية وإكليل معرفة الله الحقيقية! إليكم، يا تلاميذ التقوى ومعلمي الإيمان والأخلاق المستقبليين، أود بشكل خاص أن أغرس فيكم هذه الحقائق، لأنها تخصكم أكثر. أنتم مدعوون لتتبع خطى الرسل، لتكونوا "رفاق" (1 كورنثوس 3: 9) في العمل العظيم لاسترداد الجنس البشري الساقط من خلال الإيمان بابن الله. يتم استخدام الكثير من المال لتعليمك؛ لديك العديد من المساعدات من أجل تحقيق مصيرك العالي بنجاح. لكن كل الوسائل والفوائد ستبقى بدون تأثير كامل حتى يدخل كل واحد منكم إلى طريق التقديس الفعال بالإيمان والمحبة، ويبدأ بالعيش في أشياء الإيمان بقلبه. فقط تذوق صلاح الله يجعلنا نفهم مدى صلاح ربنا ومخلصنا؛ فقط قبول الخلاص في النفس من صليب المسيح يجعلنا نشبه المسيح وبنا المسيح؛ وكل هذا لا يتعلق بالعقل بقدر ما يتعلق بالقلب. لذلك، عندما تشكل عقلك، تكون قلبك، وتكون قلبك أكثر من عقلك. وفي وسط هذا التكوين، ليكن صليب المسيح هو الموضوع الأول والأخير لأفكارك ومشاعرك. من يعرفه يعرف كل شيء. ومن لا يعرفه لا يعرف شيئًا، حتى لو بدا أنه يعرف كل شيء. لكن المعرفة الحقيقية لصليب المسيح يجب، ولا يمكن إلا أن تكون مقترنة بحمله – لأنه بدون هذا من المستحيل معرفة ما الذي يشكل الصليب بالضبط في الصليب. لكن المحبة الحقيقية للمسيح وحدها هي التي تستطيع أن تحمل صليب المسيح كما ينبغي، والذي يجب بالتالي اقتناؤه أولاً وقبل كل شيء. ومن لا يشعر في نفسه بتصميم مقدس على الوقوف مع يوحنا عند صليب المخلص على الجلجثة، ليس بعد تلميذًا، ناهيك عن المعلم على رتبة يوحنا! آمين. عظة في يوم رقاد القديس الرسول الإنجيلي المجيد الكلي التسبيح يوحنا اللاهوتي نحن نحتفل بوفاة جون. لكن هل مات؟ أليس لا يزال على قيد الحياة؟ الأسئلة غير متوقعة، ولكن ليس الفضول هو الذي يدفعها إلى طرحها، بل الإنجيل نفسه، إذ سمعتم ما يقوله عن يوحنا: "وخرجت هذه الكلمة إلى الإخوة، لأن ذلك التلميذ لا يريد أن يموت" (يوحنا 21: 23). إن إخوة الكنيسة الرسولية المضيئة إلهياً لا يستطيعون أن يلاحقوا حلم خيالهم باستخفاف ويمررونه اعتباطاً على أنه تفسير لكلمات المخلص. علاوة على ذلك فإن الإنجيل إذ يذكر التوقع "أن تلميذها لن يموت" لا يدحضه باعتباره غير واقعي ونابع من فهم غير صحيح لكلام المخلص عن يوحنا، لكنه يقتصر فقط على سببه وأساسه في حدود أي مبالغة: "ولست أقول له... إنه لا يموت، بل إن شئت يبقى حتى أجيء فماذا لك؟" (يوحنا 21:23). وفي ترنيمة الكنيسة التي رنّمناها بالأمس تكريمًا للقديس يوحنا، نسمع المزيد؛ هنا يُدعى بشكل مباشر وواضح حتى الآن "يعيش وينتظر مجيء الرب الثاني الرهيب" (Stichera at Little Vespers). إذا كان القديس يوحنا لم يمت وهو حي فكيف نحتفل بيوم رقاده؟ أليس هذا كمن يتذكر ميتاً وهو على قيد الحياة؟ لا، لقد مات يوحنا حقاً، لأنه ليس على الأرض؛ على الرغم من أنه لم يمت بالطريقة التي يموت بها الجميع عادة. وهذا ما تعبر عنه الترنيمة الكنسية السابقة عندما يسمونه "القبول على الأرض وعدم التراجع عن الأرض". لما يسمى استراحة؟ وذلك عندما لم يعد الإنسان الذي كان يعيش بيننا على الأرض؛ عندما توقف عن اعتباره حيا، وأصبح غير مرئي إلى الأبد، كما يحدث مع الموتى. بهذا المعنى مات القديس يوحنا، لأنه منذ القرن المسيحي الثاني لم يعد على الأرض بين الناس. ماذا نسمي الموت؟ انفصال الروح عن الجسد، مما يترتب عليه خروج الروح إلى عالم آخر، فيتحلل الجسد إلى قطع ويتحول إلى تراب. وبهذا المعنى يمكن القول عن القديس يوحنا، ليس بدون سبب، إنه لم يمت. ولكي نفهم ذلك بشكل أفضل، دعونا نستمع إلى ما يقوله التقليد الكنسي المقدس عن موت الرسول: "والذين كملوا في هذا الصيف، إذ صار مئة ومات، خرج تلاميذه من بيت دومنوف لمدة أسبوع، ولما وصلوا إلى مكان معين، أوصاهم أن يجلسوا هناك. وبحلول الصباح، انصرف مثل رمي حجر وصلى. ثم حفر التلميذ التابوت على شكل صليب على طول عمره، كما كان "أمرهم، وصية إلى بروخور، دعه يذهب إلى القدس، ودعه يبقى هناك حتى وفاته. وبعد أن عاقبوا التلاميذ وقبلوهم، قالوا: يا أمي، غطيني. وقبلت تلميذه، وغطته حتى الركبتين. وقبلتهم مرة أخرى، وغطيته حتى الرقبة، ووضعتهم على وجهه، فقبلته، وهو يبكي بشدة، وغطاه كثيرا ونبشوا التابوت ولم يجدوا شيئًا، والكثير من الملصقات الخضراء، وبعد الصلاة، عادوا إلى المدينة، كل عام، كان رماده الناعم يظهر من القبر في اليوم الثامن من شهر مايا، وكان يمنح الشفاء للمرضى من خلال صلوات الرسول القديس يوحنا، إكراماً لله الممجد في الثالوث، إلى أبد الآبدين. بعد أن وزننا بكل دقة قوة هذا التقليد، ألا ينبغي أن نقول عن القديس يوحنا نفس الشيء الذي قلناه بعد كلمات ترنيمة الكنيسة، أي أنه رحل عنا، ومع ذلك فهو حي؛ مات ولم يمت في نفس الوقت حسب نبوءة الرب الغامضة عنه؟ وهكذا، فإن التناقض الذي يبدو غير قابل للحل فيما يتعلق بوفاة يوحنا قد تم حله بسهولة: والكنيسة على حق في الاحتفال بيوم رقاده؛ وإخوة الكنيسة الرسولية أحرار من اللوم على الرعونة - على الانتظار "لأن ذلك التلميذ لن يموت". ليعلمنا هذا المثال، من بين أمور أخرى، ألا نحرج إذا واجهنا أحيانًا ما يشبه التناقض في أقوال الكنيسة وأفعالها. عند الخوض في الأمر، مع الأخذ في الاعتبار جميع الظروف، من المحتمل أن يتبين أن هذا التناقض، كما في الحالة الحالية، مجرد وهمي. ولا ينبغي لنا أن نشعر بالحرج حتى في ذلك الوقت إذا لم نتمكن بأنفسنا من حل أي ارتباك. إذا لم نسمح بذلك، فسيفعله الآخرون. إذا لم يتمكن أحد من حل أي حيرة أخرى، فلن يكون الأمر مفاجئًا ولا يمكن أن يؤدي إلى انتقاد الكنيسة. يتباهى علماء الطبيعة بمعرفتهم بالطبيعة، ولكن كم بقي فيها مما لا يمكن حله بأي جهد من العقل! ولا يجرؤ أحد على رفض غير القابل للذوبان، ومن يرفض يبدو مجنونا. لكن مملكة النعمة، التي تخدمها الكنيسة على الأرض، هي أكثر اتساعًا وسموًا بشكل لا يوصف من مملكة الطبيعة؛ فهل من المستغرب إذن أن يكون هناك شيء لا يمكن تصوره؟ ولكن دعونا ننتقل إلى جون. ويا له من مصير عجيب! ولماذا وقع على نصيبه وليس على أحد من الرسل الآخرين؟ هل لأنه كان تلميذاً "كان يسوع يحبه"؟ (يوحنا 13: 23). لكن محبة يسوع ليست مثل المحبة البشرية العادية؛ وليس فيه محاباة. إنها تحب بقدر ما يستحق الموضوع. ومن يفعل مشيئة الآب السماوي، كما قال هو نفسه، هو أخوه وأمه (مرقس 3: 34-35). وهذا يعني أن سبب وأساس مصير يوحنا العجيب مخفي في نفسه. ماذا بالضبط؟ إن الاسم نفسه الذي تميزه به الكنيسة المقدسة عن سائر الرسل يمكن أن يكون بمثابة حل لهذه المشكلة. لأن أسماء الكنيسة ليست أسماء فارغة، ولكنها تعبر عن شخصية الشخص أو الشيء. ماذا بحق الجحيم تسمي جون؟ اللاهوتي. ويُطلق علينا أحيانًا اسم لاهوتيين، لكن لاهوتنا يتكون في الغالب من أفكار وكلمات فقط. هذا ليس لاهوت يوحنا. كان في الله وكان الله فيه: ومن هنا كان الارتفاع الاستثنائي لتعليمه: "لأن الله نور" (1 يوحنا 1: 5). ومن هنا تأتي المحبة الوفيرة في كتابات يوحنا وشروحاته: "إن الله محب" (1يوحنا 4: 16). وهذا النور والمحبة، المتحدان معًا، أنتجا مثل هذا الفائض من الحياة الأبدية حتى في الوقت المناسب، حتى في جسد يوحنا المائت، ذلك المائت، بدون تلك الثورة التي تتكون من انفصال النفس عن الجسد والذي نسميه عادة الموت، "قد ضحى فيه بالحياة" (1 كورنثوس 15: 54). ألم يكن هذا هاجسًا لهذا الشيء بالذات الذي كان يوجه يد يوحنا عندما كتب: "نحن نعلم أننا قد مضنا من الموت؟" (1 يوحنا 3: 14). مما لا شك فيه أن هذا الانتقال من الحياة إلى الموت حدث أولاً في روح يوحنا، ولكن بعد ذلك، وفقًا للنظام الطبيعي ليس فقط للنعمة، ولكن أيضًا للطبيعة نفسها، انتشر من أعلى إلى أسفل، وانتشر إلى الطبيعة الجسدية، وخلال حياته الطويلة (عاش يوحنا أكثر من مائة عام)، أعدها للدخول الفوري إلى العالم الروحي، لذلك ربما كانت حماية جسده من التلاميذ بواسطة الأرض قد أمرتهم ليس بسبب أي حاجة لنفسه، ولكن بتواضع واحد. وما الذي يثير الدهشة إذا كان تلميذ المسيح الحبيب ينمو وهو لا يزال على الأرض إلى حد قيامة الأموات في المستقبل؟ بموت المسيح، تم التغلب على قوة الموت بشكل حاسم، وبنعمة الروح القدس، أُعطينا وسائل كثيرة للحياة الأبدية لدرجة أننا يجب أن نندهش أكثر من قلة عدد الأشخاص الذين يصلون إلى هذا الكمال. "وشوكة الموت هي خطية" (1كو15: 56) يقول الرسول. لذلك فإن الذي سحقت فيه هذه الشوكة لا يمكن الوصول إليه للموت. وكيف لا يكون جمهور المؤمنين باسم المسيح مثل أولئك الذين بنعمته تطهروا بالكامل من كل خطيئة؟ ومع ذلك ستقول أن أعظم القديسين ماتوا. نحن لا نختلف في هذا؛ كل ما نعتبره واجبًا هو أن نلاحظ أنه لم يكن يوحنا وحده هو الذي كان يمكن أن يكون له ما يُنسب إليه، أي أنه رغم أنه سار في طريق القبر، إلا أنه في الحقيقة لم يكن عرضة للموت مثلنا. لأنه، كما يشهد الكتاب المقدس (على سبيل المثال، "سلم" يوحنا كليماكوس)، لم يتم العثور على جسد يوحنا فقط بعد الموت في القبر، ولكن أيضًا العديد من القديسين الآخرين، بدءًا من والدة الإله. إذا بقيت أجساد القديسين الآخرين بيننا، على الأرض، ففي نفس الوقت يتم ارتكاب مثل هذه الأعمال التي لا تقل روعة عن موت الجسد في السماء. هذا، أولاً، هو عدم فسادهم. لأنه إذا كان هناك شيء أكثر عرضة للتأثير المدمر للعناصر، فهو الجسد البشري الذي هجرته الروح. وتبقى أجساد القديسين، التي غالبًا ما تكون في أعماق الانحلال، دون أن تصاب بأذى لقرون وآلاف السنين. ما هذا، مثل الانعكاس غير المرئي والمتواصل للحياة الأبدية فيهم، مثل انتصارها غير الدائم على الموت في منتصف منطقتها؟ عادة ما تكون هذه الخاصية العجيبة لعدم الفساد مصحوبة بمواهب أخرى، مثل شفاء الأمراض، وطرد الأرواح الشريرة، وأحيانًا قيامة الموتى. وفي هذه الحالة يكون الأمر أكثر إعجازًا عندما نرى أن الجسد المقدس، حتى بعد انفصاله عن الروح، قوي جدًا من وجود قوة النعمة فيه، لدرجة أنه يقوم بأعمال تتجاوز كل قوى الطبيعة. دعونا نتوقف عن الحيرة والدهشة مما يقال لنا عن يوحنا. وبدلاً من الحيرة، من الأفضل أن نتبع الآثار التي تركها لنا. لأننا جميعًا، على الرغم من عدم استحقاقنا، مدعوون إلى أن نحمل اسم اللاهوتيين ومعلمي الإيمان. فلنكن مثله لاهوتيين، لا بالاسم فقط، بل بالممارسة والحق. وسوف نصبح كذلك إذا سلكنا في النور وعملنا أعمال الله؛ إذا طهرنا أنفسنا كما "هو مخلصنا طاهر" (1 يوحنا 3: 3)؛ إن كنا نحب إخوتنا كما أحبنا هو؛ وإذا، أخيرًا، لن تصبح شفاهنا فقط، بل حياتنا كلها، عضوًا لمجد الله. ثم نحن أيضًا، بعد أن أنهينا مسيرتنا الأرضية، سننتقل من الموت إلى الحياة، وإن لم يكن بطريقة عجيبة مثل يوحنا، ولكن كما يليق بكل تابع حقيقي للمسيح، خاصة كمبشر باسمه الجليل، الذي يكون معنا ومعكم جميعًا في صلوات إنجيلي المسيح! آمين. كلمة في يوم عيد الكنيسة لعبادة الإيمان الصادق للرسول القدوس بطرس الآن هناك مهرجان الكنيسة هنا؛ هناك العديد من العطلات في الكنيسة في أيام أخرى، ولكن هل هناك عطلة في السماء؟ يحدث. متى؟ بينما الخاطئ يتوب على الأرض. في الأرض أغلبهم لا يلاحظونه، أو لا يراه إلا قليلون: في السماء، على العكس! هناك يعرف الجميع عن التوبة على الأرض وعن خاطئ واحد، ويفرح الجميع بهذا: "يَكُونُ فَرَحٌ فِي السَّمَاءِ" كما يشهد مخلصنا نفسه "بخاطئ واحد يتوب" (لوقا 15: 7). من هناك يفرح بهذه الطريقة؟ يفرح الله الآب إذ يرى أن "ابنه هذا، أي الخاطئ، الذي كان ميتًا... وهلك"، الآن، بالتوبة، "يأتي إلى الحياة... ويوجد" - أي محبته وميراث البركات الأبدية (لوقا 15: 24). يفرح ابن الله مخلصنا إذ يرى أن دمه الذي سفكه على الصليب كفارة عن جميع الخطاة لم يبق فارغًا، بل كان بمثابة خلاص الخاطئ التائب. يفرح جميع ملائكة الله لأنهم يرون في الخاطئ التائب أخاهم المستقبلي، الذي خدموا خلاصه دون جدوى حتى الآن. ولاحظوا أيها الإخوة قوة عبارة المخلص: "يكون فرح في السماء بخاطئ واحد يتوب" (لو 15: 7). سيكون ذلك يعني الكثير بالنسبة للخاطئ إذا تم قبول توبته وتوبةه بشكل إيجابي في السماء (فما العجب إذا تم رفضهما)؛ بل سيكون الأمر أكثر أهمية وإرضاء للخاطئ إذا كانت توبته تجلب العزاء، ولو بشكل بسيط، لسكان السماء، خاصة إذا كان هناك فرح؛ ولكن، وفقًا لشهادة الرب، فإنه ينتج أكثر من ذلك بكثير، وينتج شيئًا لم يكن من الممكن توقعه - فرح خاص وعظيم، ونوع من النعيم: "هناك فرح عظيم في السماء!" أي أنه في السماء في هذا الوقت يحدث بالضبط ما اعتدنا على تسميته بالانتصار والاحتفال العظيمين. ومن يخلق هذا العيد للسماء كلها؟.. خاطئ مسكين لكنه تائب! ماذا؟ فقط بتوبتك! ومن يصدق هذا لو لم يشهد ابن الله نفسه؟ ولكن بما أنه يشهد فلا مجال للحيرة. كل ما تبقى هو أن نتفاجأ ونشكر ونحمد رحمة الرب ونتوب! نعم يا إخوتي وتوبوا. فهل سنتردد في الخطية عندما نستطيع أن نفرح السماء كلها بتوبتنا؟ سيكون من الضروري الإقلاع عن الخطيئة، ومحاربة كل هوى وكل عادة شريرة - لأن كل خطيئة تدمرنا، وكل هوى يؤذينا ويفسدنا. وعندما يرحم الآب السماوي نحن الخطاة لدرجة أنه يستقبلنا بفرح نحن التائبين؛ عندما نتمكن من خلال عودتنا من طريق الدمار من تقديم العزاء لجميع ملائكة الله، فإن البقاء في الخطيئة والبقاء غير تائبين يعني أن نكون عدوًا واضحًا ليس فقط لله، ولكن أيضًا لأنفسنا. ولكن كم عدد المذنبين بهذا الجنون الأخير! إنهم يسمعون صوت الإنجيل معلنًا أن هناك فرح في السماء للخاطئ الذي يتوب، ومع ذلك يظلون غير تائبين؛ إنهم ليسوا في عجلة من أمرهم لجلب الفرح إلى السماء كلها بتوبتهم! آه يا ​​إخوتي، إن كانت قوة الخطية المسمومة تُدرك في أي شيء، فهي في هذا اللاشعور الذي تنتجه في قلب الخاطئ! إذا كان العمل الرهيب لروح الخبث مرئيًا في أي مكان، ففي هذه الحالة! فهو، وهو القاتل، يسد أذني الخاطئ المسكين حتى لا يسمع الصوت الذي يدعو إلى التوبة. إنه قاتل، يعمي عيون الخاطئ المسكين حتى لا يرى الهاوية التي هو فيها، ومدى قربه من الجحيم. لم يكن من الممكن أن يصل الإنسان بمفرده إلى هذا المستوى من المرارة؛ فالخاطئ نفسه، مثل الابن الضال في الإنجيل، سيندفع إلى حضن الآب السماوي، الذي ينتظر عودته منذ زمن طويل وبمثل هذا الحب. قد يفكر شخص ما: "لكنني سأكون سعيدًا بالتوبة والاعتراف بخطيتي، إذا لم ينتج عن ذلك عقوبة من الناموس". آه أيها الأحباء، ماذا يعني العقاب المؤقت من الناموس مقارنة بالقتل الأبدي الذي يتبع الخطية غير التائبة؟ يمكننا أحيانًا تجنب هذه العقوبة المؤقتة، لكن هل سنتجنب العقوبة الأبدية؟ أليس من الأفضل إذن أن نتألم هنا بدلاً من أن نعاقب هناك؟ لأن العقوبات هنا، بمدة مدتها القصيرة جدًا، لا تشبه شيئًا مقارنة بالعذاب الأبدي. لقد كان شعب الله القدوس خاليًا من كل قذارتنا الخاطئة، وكان مزينًا بكل أنواع الفضائل، ومع ذلك، كيف كانوا يعاقبون أنفسهم باستمرار على الخطايا الصغيرة وخيانات الضمير! كانت حياتهم كلها هنا عبارة عن عمل وحزن ومرارة. ونحن، مغطيين النجاسة من الرأس إلى أخمص القدمين، نحن الذين نشرب الإثم كالماء منذ زمان، فهل نتجنب العقاب؟ كيف يمكننا أن نثبت صدق اشمئزازنا من الرذيلة والفظائع، إن لم يكن بموافقتنا الطوعية على أن نعاني ما نستحقه؟ وسيكون هذا من أجل تطهير خطايانا، كضمان للمصالحة مع الضمير والقانون. المحارب الذي يقاتل من أجل الوطن، دون أي ذنب، لا يتعرض للجروح والموت نفسه؟ فهل من المفاجئ أن نتعرض نحن أيضًا لهذه الجراح، بعد أن اكتسبناها من خلال أكاذيبنا؟ وأخبرني، ما الذي يجب أن يفعله القانون والعدالة أيضًا؟ هل من الممكن حقا ترك مجرم دون عقاب؟ ولكن ماذا سيخرج من المجتمع البشري بعد ذلك؟ ألن يبدأ الناس بعد ذلك، بتشجيع من الإفلات من العقاب، في تمزيق بعضهم البعض مثل الحيوانات البرية؟ "لكن خطاياي،" قد يفكر آخر، "إنها عظيمة جدًا لدرجة أنني أشك في مغفرة الله؛ لقد أصبح قلبي قاسيًا جدًا بسبب الرذيلة والأهواء لدرجة أنني لا أرى فرصة للتخلي عن الخطيئة والتحول إلى صالح". أيًا كنت أيها الأخ الحبيب، الذي تأتيك هذه الأفكار، فاعلم أنها من روح الخبث، الذي يريد أن يلقي عليك حبل المشنقة الأخير ليجرك معه إلى الجحيم. كيف! هل ربنا ليس لديه مغفرة؟ هل مخلصنا ليس لديه ذبيحة عن خطاياك؟ ومن يستطيع أن يقول هذا إلا الشيطان؟ أليس الرب نفسه هو الذي يقول: "تعالوا إلي يا جميع المتعبين والمثقلين بالخطايا" (متى 11: 28). ألا يمد يديه النقيتين من الصليب إلى الجميع؟ أليس لهذا السبب بالتحديد تم العفو عن اللص التائب على الصليب نفسه، حتى لا يشك أحد في رحمة فادي البشر؟ ومن يستطيع أيضًا، باستثناء عدو خلاصنا، أن يقول إن ربنا يفتقر إلى القوة المليئة بالنعمة والوسائل اللازمة لتصحيح قلبنا الشرير؟ نحن أنفسنا لا نستطيع أن ندخل مرة أخرى إلى رحم أمنا لكي نتجدد إلى الخير؛ لكنه قادر دائمًا على إحداث هذه الولادة الجديدة. يمكنه أن ينزع قلبنا الحجري ويعطينا قلبًا من لحم؛ يستطيع أن يقتل تنين الجحيم الذي يعشعش في أعماق نفوسنا، ويجدد الروح الصحيحة في أحشائنا. ولهذا الغرض نزل الروح القدس إلى الأرض. عندما ينفخ في القلب، منجذبًا بصلاة التوبة الحارة، يصبح كل شيء حيًا ومثمرًا. ولكن لهذا من الضروري، كما قلنا، جذب نعمة الروح إلى نفسه. كيف وماذا تجذب؟ صلاة دافئة، دموع التوبة، تحول كامل للروح والقلب إليه. إذا كنت، أيها النفس الخاطئة، ولكنك ترغب في تصحيحك، تدخل من خلال الصلاة المستمرة في اتحاد مع روح القداسة القدير هذا، فبقوته لن تتحرر فقط من جميع قيود الخطية التي تقع عليك، ولن تحصل فقط على البهجة والسهولة في القيام بالأعمال الصالحة، ولن تتزين بها فحسب، بل يمكنك، إذا كان لديك ما يكفي من الغيرة والغيرة، تحقيق أعلى درجة من النقاء والقداسة. نخبرك بذلك بناءً على أمثلة لا حصر لها. خذ درجًا بأسماء قديسي الله: من بينهم أناس كرسوا أنفسهم لله منذ الشباب، ولم يعرفوا الخطية وإغراءات الجسد والعالم، ولم يدنسوا ثيابهم، كما تقول كلمة الله؛ ولكن هناك أيضًا عدد كبير من أولئك الذين لسوء حظهم أنهم فقدوا نقاوة العقل والقلب مرة واحدة، والذين قادهم العدو إلى هاوية الرذيلة، وجرهم بلا رحمة عبر كل براري الشر، بحيث بدا أن كل أمل في خلاصهم قد ضاع: ومع ذلك، من خلال التوبة، وبمساعدة النعمة، لم يخرجوا من جميع البراري والهاوية فحسب، بل صعدوا أيضًا إلى مرتفعات الحياة المساوية للأعلى. الملائكة، بينما كانوا لا يزالون على الأرض، كوفئوا بمواهب نعمة غير عادية وأصبحوا منيرين في العالم. فما الذي يمنعك إذن، أيتها النفس الخاطئة، من الدخول في نفس الطريق الملكي للإيمان والتوبة؟ على الأرض، في هذه الحياة، من الواضح أنه لم يعد بإمكانك توقع الكثير؛ أليس من الأفضل، دون إضاعة الوقت، أن تنقل كل الآمال إلى السماء، لتثبت أفكارك إلى الأبد؟ في هذه الحالة، فإن الإذلال والحرمان والعقاب ذاته الذي ينتظرك لبقية حياتك سيصبح بالنسبة لك وسيلة ممتازة لإماتة الإنسان القديم في داخلك، وكبح الجسد والأهواء، وقمع الكبرياء والغضب في داخلك، وتدريب نفسك على الصبر والتواضع، أي في كل ما يتم من خلاله الحصول على رحمة الله وملكوت السماوات. أيتها النفس الخاطئة، ولكن حتى في خضم الخطايا التي يحبها المخلص، لا تهملي هذه الوسيلة، أو بالأحرى، هذه السعادة! ربما لهذا السبب أتينا إلى هنا ودخلنا في محادثة معك، لكي نظهر لك هذا المسار الملكي الذي يقع بالقرب منك، ولكن يمكن أن يظل دون أن يلاحظه أحد بسهولة. يسأل أحدهم: "ماذا يجب أن أفعل بالضبط إذا قررت الشروع في طريق التوبة هذا؟" اطلب المساعدة من الله، واترك الخطيئة إلى الأبد، وعش من الآن فصاعدًا كمسيحي - في الطهارة والحق؛ اعترف بكل جرائمك أمام القانون، دون إخفاء أو إضعاف أي شيء؛ تحمل العقوبة، إذا كانت حازمة، بروح التواضع، دون تذمر، حتى مع الامتنان لله تعالى، الذي ربط قدميك على طريق الفوضى. ماذا إذن؟ ثم، سواء في الحرية - إذا عادت، أو في القيود - إذا وجدها القانون ضرورية لنا، استخدم بقية حياتنا في التوبة وعمل الصالحات؛ إيقاف الآخرين الذين يسيرون في طريق الفساد وتحذيرهم، عندما يكون ذلك ممكنًا، وعرض عواقبه الرهيبة عليهم؛ صلي باستمرار في قلبك إلى الرب، لكي يغفر خطاياك ويطهر قلبك من أفكار الخطية ورغباتها. وفي وسط كل هذا، لا ترهق نفسك بالصبر إلى النهاية، معزيًا نفسك بكلمة الله، ومثال الخطاة الذين تابوا واستحقوا الرحمة، وفكرة زوال حياتنا على الأرض ورجاء البركات السماوية والأبدية. هذه نصيحتنا لك أيتها النفس الخاطئة! هذا هو طريق العودة من هاوية الخطيئة! الحياة والموت أمامك: اختر إما! إذا اخترت الحياة، أي التوبة والاعتراف، فسوف تسعد السماء كلها والمخلص وجميع الملائكة. ستبقى في الموت، أي في عدم التوبة: ستجلب الفرح لكل الجحيم ولأرواح الشر. لكنك لن تفعل هذا الأخير - ستختار التوبة والحياة؛ - ستختار الآن يوم عيدك، وبذلك ستحمل الاحتفال إلى السماء كلها، التي ستبتهج فرحًا عظيمًا، إذ علمت أنك قمت من موت الخطية بالتوبة. آمين. كلمة ليوم عبادة السلاسل الشريفة للقديس الرسول بطرس من بين أنواع النعيم المتنوعة التي أشار إليها مخلصنا في عظته على الجبل، هناك، كما هو معروف، ذلك النعيم عندما يضطهد شخص ما باعتباره فاعل شر من أجل الحق، ويعاني من الخسارة والعذاب دون ذنب. لا شك أن هذا النعيم، مثل كل الآخرين، ينكشف بالكامل ليس هنا على الأرض، ولكن حيث تسود حقيقة وحقيقة واحدة، أي في السماء؛ ولكن نظرًا لأنه من الصعب علينا، قصيري النظر بعيون القلب، أن نتبع النعيم غير المرئي على الجانب الآخر من التابوت، فغالبًا ما تبقى آثاره على الأرض، بأمر خاص من العناية الإلهية، ويتم الحفاظ عليها لعدة قرون وآلاف السنين. والدليل على ذلك هو الاحتفال الحالي على شرف الرسول القديس بطرس المجيد والمسبح. أودعه هيرودس ذات مرة في السجن من أجل إنجيل الإنجيل وأحاطه بسلاسل ثقيلة؛ إذلال شديد لمن سمي العامل الأول في تأسيس وانتشار كنيسة المسيح على الأرض، والذي أعطي مفاتيح ملكوت السماوات من ملكها نفسه! لا شك أن الحقد ظن أنه سينتصر، لكن انتصاره لم يدم طويلاً، إذ سرعان ما مات الطاغية ميتة كارثية، وتحول إذلال رسول المسيح إلى مجده الأعظم. بالإضافة إلى ذلك التاج غير القابل للفساد، الذي كان ينتظره في السماء لقيوده، ولم تظل الأرض غير مبالية بمعاناته من أجل الحق: لقد حفظت سلاسل ناسك الإيمان المقدسة بفضل امتنان المؤمنين وأصبحت موضع عبادة لجميع القرون اللاحقة. يُظهر هذا الكنيسة، المخصص لذكرى وتمجيد روابط بطرس، أن مفهوم تطويب بطرس، أي تطويب الأشخاص المضطهدين من أجل الحقيقة، ليس غريبًا علينا. ولكن كيف يمكن تطبيق هذا النعيم على المكان الحالي، المخصص للأشخاص المضطهدين ليس من أجل الحقيقة، ولكن إذا جاز التعبير، من خلال الحقيقة نفسها؟ فهل من الممكن في حالة العدالة الحالية أن يكون هناك شخص، مثل الرسول، محكوم عليه بالبقاء في هذا السجن ليس بسبب الرذائل والجرائم، بل من أجل الحق والفضيلة؟ ومع ذلك، إذا وجد مثل هذا السجين المقدس هنا اليوم بما يتجاوز تطلعاته، فليتلقى العزاء من ديانات بطرس المقدسة! قد لا ترى العدالة الأرضية، بسبب محدودية الرؤية البشرية، براءتنا في بعض الأحيان؛ ولكن إلى جانب القضاة الأرضيين، هناك الحاكم الأعلى وقاضي الجميع، الذي لا شيء مخفي عن عينيه، والذي، إن لم يكن هنا، فهناك، بل وأكثر من ذلك هناك، إن لم يكن هنا، سيكافئ الجميع وفقًا لأفعالهم. ولكن ماذا يجب أن يشعر أولئك الذين استحقوا قيودهم بالكامل بسبب عصيانهم لقوانين الله والإنسان عندما يفكرون في قيود بطرس المقدسة؟ يجب الآن أن يتغلغل الشعور بالخجل والتوبة في هؤلاء الأشخاص. يجب على مثل هذا السجين أن يجادل نفسه: "لقد ارتدى رسل المسيح السلاسل، واحتملوا السجن والعذاب من أجل اسم المسيح، من أجل الإنجيل والحقيقة؛ وباسم من أنا مقيد في القيود؟ يا للأسف، لقد جلبت عليّ خطاياهم وعواطفهم؛ لقد طرحني عدو الله في السجن، الذي سمحت له أن يجرني عبر كل براري الفوضى! " تمجد الحقيقة بالقيود الرسولية، وتتباهى كنيسة الله؛ وبسلسلتي أظلم الحق، وتندب الكنيسة بسببهم، ويُجدف على اسم المسيح. آه، لو كان هناك طريقة ما لنزع تلك النجاسة والاشمئزاز من قيودي، التي لا تُعطى لهم عن طريق السجن، بل عن طريق خطاياي! فإن كان بوسعي أن أصنعهما، مع أنهما ليسا متشابهين، فلا يخالفان الأغلال الرسولية!» وماذا أيها الأحباء، على الرغم من عمق سقوطك، وليس بالنسبة لنا فقط، بل بالنسبة للمسيح نفسه، أيتها الروح، ماذا لو قلنا لك أن رغبتك ليست فقط ممكنة التحقيق، ولكنها أيضًا مريحة جدًا؟ دعونا نشكر محبة الآب السماوي! إن إيماننا المقدس يختلف بشكل خاص عن جميع الأديان الأخرى من حيث أن لديه وسيلة لتحويل قيود الخطيئة إلى قيود البراءة. فإنك تسمع أن الرب نفسه يتكلم على لسان النبي إلى كل الخطاة: "هلموا فنفنى... وإن كانت خطاياكم مثل القرمز فهي كالثلج، وإن كانت خطاياكم مثل القرمز أبيضها" (أش 1: 18). فهل بعد هذا يشك في إمكانية تطهير الذنوب مهما كانت كبيرة وخطيرة؟ إذا سأل أحدهم بأية معجزة تفقد خطايانا قوتها عند دينونة الله وفي ضميرنا من التوبة؟ دعنا نقول لهؤلاء أنهم يفقدون قوتهم ليس من توبتنا (هل هذا يعني الكثير، وماذا يمكن أن تنتج من تلقاء نفسها؟) ولكن من عمل استحقاقات المسيح - لأن ابن الله مات من أجل خطايانا، وبموته أكمل بر الله لنا. بعد ذلك، بمجرد أن يتدفق الخاطئ، التائب عن حياته الخارجة عن القانون، بإيمان دافئ إلى شفاعة ابن الله، فإن خطاياه تُرفع عنه، ويقبلها الفادي على نفسه، ويعطيها للخاطئ ويستوعب حقيقته وبراءته. فهل العجب بعد ذلك أن القيود التي فرضتها الخطية في مثل هذا الشخص فقدت نجاستها وأصبحت تشبه قيود بطرس؟ ومثال صارخ على ذلك هو اللص الذي تاب على الصليب. وكان صليبه مكافأة عادلة على جرائمه، إذ يقول هو نفسه: "نحن في البر لأننا نلنا المستحق حسب أعمالنا" (لو 23: 41). لذلك فإن الطريق الطبيعي منه لم يكن إلى الجنة بل إلى الجحيم. ولكن بما أن الرجل البائس تمكن من اللجوء إلى الإيمان، وتمكن من الاعتراف بخطاياه أمام ابن الله، وتمكن من طرد الغضب السابق من قلبه ونفخ في نفسه روح المحبة، كما يتبين مما قاله لأخيه متمنياً له الخلاص، فقد تغير كل شيء. وبقي الصليب، ولكن بدون علامة الإعدام والرفض، تحول على الفور إلى عربون مغفرة، إلى سلم إلى السماء، وصار في هذا الصدد مشابهًا حتى لصليب المسيح. وبالمثل، فإن كل سجين لديه الفرصة لجعل قيوده مشابهة لرباط بطرس؛ وهذا يتطلب فقط التوبة الحقيقية والإيمان بالرب يسوع. فهل ما زلنا بحاجة إلى مثال مقنع على ذلك؟ يستطيع القديس بطرس نفسه أن يخدمهم. لم يظل أمينًا للرب دائمًا؛ وكانت هناك لحظات تعيسة من نسيان واجبه تجاهه أيضًا. أعني الوقت الذي أنكر فيه معلمه في ساعة واحدة وثلاث مرات وبقسم. ما الذي يمكن أن يكون أقل استحقاقًا لمثل هذا التنازل في الرسول؟ لكن ذلك لم يضر بطرس، فبدلاً من الاستمرار وجلب خيانات وسقطات جديدة وأكبر، كما يحدث معنا، استبدلت على الفور بالتوبة: "وخرج،" كما يقول الإنجيل، "باكيًا بمرارة" (متى 26: 75). وبما أن بطرس لم يتردد في التحول، فإن الرب لم يجعله ينتظر المغفرة طويلاً. بعد أن ظهر لتلاميذه بعد القيامة، التفت على الفور إلى بطرس بسؤال: "أتحبني؟" (يوحنا 21: 15) كررها ثلاث مرات، ليس لأنه لم يكن يعلم بمحبة بيتروف له، كونه عارف القلب، ولكن لكي يعترف بالحب ثلاث مرات من جانبه، يكفر تمامًا عن خيانته الثلاثية. لذلك، بمجرد أن أتيحت لبطرس الوقت ليقول: "أنت تعلم كم أحبك..." كان يرد إليه في كل مرة جزءًا من كرامته الرسولية بقوله: "ارع غنمي" (يوحنا 21: 16)، وهكذا سلمه مرة أخرى مفاتيح الملكوت الذي سقط من يديه، لكن بطرس، الذي غفر له الرب تمامًا، وارتفع مرة أخرى إلى رتبة الرسول الأعظم، لم يغفر لنفسه حتى نهاية حياته. يخبرنا التقليد أنه في كل ليلة كان ينهض من سريره عند أول غناء للحلقة، يجثو على ركبتيه ويذرف الدموع، ولهذا السبب كانت عيناه دائمًا حمراء وجبهته مع علامة دائمة على إلقاء نفسه على الأرض في الصلاة. افعلي نفس الشيء، أيتها النفس الخاطئة، فالقيود التي ترتديها الآن لن تؤذيك، بل ستتحول إلى خيرك الحقيقي، وتهدئ عنف إرادتك ومشاعرك، وتعلمك التوبة والابتعاد عن الخطيئة. آمين. كلمة لعيد القديس نيقولاوس العجائب "ورفع عينيه إلى تلاميذه قائلاً: طوبى لكم أيها المساكين بالروح، فإن لكم ملكوت الله. طوبى للجياع الآن، لأنكم تشبعون. طوبى للباكين الآن، لأنكم ستضحكون. طوبى لكم عندما يبغضكم الناس، وعندما يفرزونكم، ويسبونكم، ويحملون اسمكم على أنه شرير من أجل ابن الإنسان. افرحوا في ذلك اليوم واقفزوا، هوذا أجركم عظيم في السماء". (لوقا 6: 20-23). هناك القليل، أيها الإخوة، في سنة الأناجيل بأكملها، التي يمكن أن تعادل تلك التي نقرأها الآن من حيث كثرة وتنوع الأفكار والتعبيرات المهمة. ومع ذلك، لا توجد فكرة أو تعبير واحد في هذا الإنجيل إلا ويتحقق في حياة القديس الذي نحتفل به بشكل ملموس. يعد المخلص بالتأمل في الله لأولئك الذين اكتسبوا قلبًا نقيًا. وكم تحقق هذا الوعد بأمانة مع رجل الله هذا! لقد كان غريبًا تمامًا عن كل الحكمة الأرضية؛ وفي الوقت نفسه، اندهش المستنيرون من معرفته العميقة بالله؛ لقد وجدت فيه الأرثوذكسية حصنًا منيعًا ضد هرطقة آريوس. يشبه المخلص ملكوت الله بالفقراء بالروح. والكنيسة، المتذوق الأمين للمواهب الروحية، تُرضي القديس نيقولاوس لأنه اكتسب الثروة من خلال الفقر. أي نوع من الفقر تقصد إن لم يكن فقر الروح؟ وأي غنى غير غنى البركات السماوية؟.. المخلص يعلن الرحمة للرحماء؛ لم يحصل القديس نيقولاوس على العفو عن أعماله الخيرية فحسب، بل تشرف أيضًا بأن يكون أداة خاصة لرحمة الله تجاه البشرية المنكوبة، كما تشهد معجزاته التي لا تعد ولا تحصى. يعين المخلص الأرض ميراثًا للوديع؛ وكم من الأراضي تمجد فيها اسم الوديع نيكولاس! كم من الدول تحسب نفسها شرفًا لكونها تراثه الروحي! يدعو المخلص أولئك الذين يندبون، والذين يُفترى عليهم، والذين يضطهدون؛ لقد تعرض القديس نيكولاس للافتراء والاضطهاد، ولكن أي نعيم أرضي يمكن مقارنته بالمجد الذي يتمتع به الآن في مساكن الآب السماوي! وبالتالي، فإن حياة القديس نيكولاس هي بعض التفسير التجريبي لخطبة المخلص حول التطويبات؛ تمامًا كما يمكن أن تُسمى هذه العظة مخططًا أمينًا لحياته المقدسة والتقية. لذلك، ليس لدينا أي سبب، أيها الإخوة، أن نطلب الآن أي تعليم آخر غير ذلك الذي يقدمه لنا في حياتنا القديس الذي نحتفل به. ويكفينا جميعًا، إذا اتبعنا نصيحة الرسول: "اذكروا معلمينا" (عب 13: 7)، أن نحيي في ذاكرتنا فضائل القديس نيقولاوس العظيمة. لا يمكننا، ليس فقط بالكلمات، بل بالفكر أيضًا، أن نقبل كل أعمال تقواه - فعددها وعظمتها لا يعرفهما إلا هو، الذي "أمامه الجميع عراة ومعلنون" (عب 4: 13)، على الأقل دعونا نفعل ما في وسعنا. إن صورة الصالحين، بغض النظر عن الشكل المختصر الذي يتم تقديمه، هي دائمًا مريحة ومبنية وواهبة الحياة. إن الذين يروون الأعمال المشهورة لأبناء هذا القرن يعتبرون أنفسهم في غاية السعادة إذا استطاعوا أن يبنوا روايتهم على الأقل على بعض الفضائل التي تميز بها الشخص الذي تم مدحه؛ على العكس من ذلك، أولئك الذين يصورون المآثر الروحية لأبناء ملكوت الله، من المستحيل عدم التطرق إلى دائرة الفضائل بأكملها، لأن شعب الله القدوس ليس محدودًا، مثل أبناء هذا الدهر، في اكتساب بعض الصفات الجديرة بالثناء فقط. إنهم، على غرار داود، "يجتهدون" (مز 119: 6) في تنفيذ جميع الوصايا - "أبغضوا كل طريق إثم" (مز 119: 104)؛ ولذلك فإن صورة حياتهم نفسها تصبح صورة لواجبات الإنسان كلها تجاه الله، وقريبه، ونفسه. أيها الإخوة، نحن أيضًا الآن خاضعون لهذه الضرورة المقدسة. كم منا يود أن يسمع الآن فقط عن حماسة القديس نيكولاس للأرثوذكسية؟ ولكنه كان أيضًا صورة الوداعة والرحمة. وآخر يريد أن يكتفي بذكرى معجزاته النافعة؟ لكن الكنيسة المقدسة تسميها أيضًا قاعدة الإيمان. هل يعتبر البعض أنه يكفي أن نتعلم من القديس نيقولاوس محبة الله والقريب؟ لكنه، إلى جانب هذا، هو معلم العفة والتواضع. وهكذا يعلّمنا القديس نيقولاوس، أيها الإخوة، في حياته درسًا كاملاً في التقوى؛ ولذلك يجب أن نستمع إليه باهتمام كامل. 1. في ما يتعلق بالإيمان، فإن الناس، أيها الإخوة، معرضون في الغالب لنقصين. البعض، كونهم متعجرفين في أذهانهم، ينغمسون في تكهنات غير ضرورية، ومن خلال هذا يقعون في البدع والانقسامات، ويفصلونهم عن الاتحاد العالمي للمؤمنين؛ والبعض الآخر، الذي يعتبر أن نقاء الإيمان هو كمال لا يمكن الوصول إليه أو غير مهم، لا يهتمون على الإطلاق بما إذا كانوا يؤمنون كما ينبغي. إن الأخطاء مختلفة، ولكنها تستحق اللوم بنفس القدر بالنسبة للمسيحي الحقيقي. فلماذا نزل الإيمان المقدس من السماء وحل بين الناس؟ هل هو بمثابة موضوع بحث مكثف ومناقشة ماهرة وبحث مكرر؟ آه، هناك الكثير من الأشياء المشابهة على الأرض! إن إنارة العقل بنور معرفة الله، وإشعال القلب بحب الفضيلة، وترويض الأهواء، وتدمير مصائب البشرية أو تخفيفها - هذا هو هدفها! وما فائدة التخمين الباطل حول الإيمان؟ إنها غير ضرورية، لأن الموضوع يتجاوز العقل؛ ضار؛ - لأنها تؤدي إلى الشقاق والعداوة. ومن ناحية أخرى، فإن عدم الاهتمام بنقاء الإيمان يعني إهمال الإيمان نفسه. نحن نحاول الحفاظ على العديد من التقاليد البشرية دون تغيير؛ هناك أشخاص يكرسون حياتهم كلها لمعرفة ما حدث ومتى؛ كيف يمكننا أن نكون غير مبالين بنقاء الإيمان الذي يعتمد عليه خلاصنا الأبدي؟ إن كمال محبتنا لله يتطلب أن نستخدم نور الوحي الإلهي ببساطة القلب؛ لكن هذا الكمال الذاتي نفسه يفرض علينا أن نحافظ على هذا النور من اختلاط ظلمة الضلال. يعلمنا القديس نيقولاوس، أيها الإخوة، قاعدة إيمانية ممتازة، لأن إيمانه كان بسيطًا وفي نفس الوقت نقيًا وغيرة. وكان القرن الذي عاش فيه مشهوراً بتنويره؛ ولهذا السبب أصبح العديد من معاصريه، المنغمسين في المضاربات، مرتكبي البدع التي مزقت الكنيسة لفترة طويلة. لكن هذه التذبذبات للعقل المنحرف كانت غريبة تمامًا عن الراعي المستنير بالله لعالم الكنيسة الليسية. وإذ كان خليفة الرجال الرسوليين بلقب راعي النفوس، كان أيضًا خليفة بساطتهم في الإيمان. ومثلهم، وضع كمال التقوى المسيحية ليس في الخوض في ما هو غير مفهوم، ولكن في تحقيق ما هو معروف بأمانة؛ ومثلهم، كان يقدر الإيمان ليس بالأقوال، بل بالأفعال. أن نفكر كما يفكر جميع المؤمنين الحقيقيين، وأن نعلّم كما علم آباء القرون السابقة؛ هذا هو طريق الإيمان الملكي الذي سار عليه القديس نيكولاس نفسه وقاد قطيعه. إن بساطة الإيمان المرغوبة هذه لم تنشأ فيه (كما قد يظن أي شخص) فقط من افتقاره إلى المهارة في الحكمة الأرضية. صحيح أن "الذهن المتكبر بالاستنارة الكاذبة، هو متكبر ومريض بالخصام" (1 تيموثاوس 6: 4)؛ ولكن هل تهيمن المناقشات حول الإيمان بين المستنيرين وحدهم؟ هل هناك أشخاص لا يعرفون الحكمة الأرضية على الإطلاق، ومع ذلك يسعون جاهدين لفهم الحكمة السماوية؟ لا! لقد عرف القديس نيقولاوس أن "ملكوت الله ليس بالكلام بل بالقوة" (1 كورنثوس 4: 20)، وأن "أسرار الرب معلنة لطفل" (لوقا 10: 21)، وأننا طوال حياتنا الأرضية "نسير بالإيمان لا بالعيان" (2 كورنثوس 5: 7)، وأن أذهاننا الضعيفة "حتى على الأرض... نجدها بصعوبة، بل حتى في السماء" - ولا يستطيع أن يعرفها أو يستقبلها من تلقاء نفسه (حكم 5: 7). 9:16) - وهذا هو مصدر بساطته بالإيمان! لكن هذه البساطة أُزيلت من البرودة تجاه الإيمان، ومن الميل المدمر نحو اللامبالاة في الآراء، الشائع جدًا في عصرنا. لم يكن هناك أحد أبسط من نيكولاي، ولكن لم يكن هناك أحد أكثر حماسة منه. وشهد على هذا الحماس ضد الوثنيين والزنادقة. كم أصبح من السهل الآن الحفاظ على وديعة الإيمان سليمة! لكن تلك كانت أوقاتًا مختلفة؛ ثم اعتبر المسيحي متجاوزا للقوانين، عدوا للآلهة وقيصر، وباء على المجتمع حاولوا إبادته؛ فكان لا بد من الاختيار بين أمرين: عبادة الأصنام أو الموت الأليم! كان حقد مضطهدي المسيحية مستعرًا بشكل خاص ضد رعاة الكنيسة، لذلك كان اختيار الراعي بطريقة ما اختيارًا للاستشهاد. لقد تحمل القديس نيكولاس من أجل المسيح كل ما يمكن تحمله ما عدا الموت: الحرمان من الممتلكات واللوم والسجن والمجاعة والتعذيب والخوف من الموت. وحدها العناية الإلهية أرادت الحفاظ على مصباح الإيمان هذا لطرد الظلام الآري، الذي كان على وشك الانتشار؛ وإلا لرأينا اسم نيقولاوس ضمن الشهداء. وسرعان ما انتشر هذا الظلام. لا التدابير الحكيمة التي اتخذها قسطنطين المعادل للرسل، ولا الرعاية الأبوية لرعاة الكنيسة، لا شيء يمكن أن يوقف الشفاه المنفتحة ضد ألوهية يسوع المسيح. الكنيسة، التي بالكاد تحررت من الاضطهاد، بدأت تترنح مرة أخرى؛ تم تشكيل المجمع المسكوني الأول. لم يجلب له القديس نيكولاس سوى الإيمان البسيط والثابت، لكن هذه الحزم كانت مطلوبة بشكل خاص، لأن الكثيرين لم يكن لديهم. ما هي الحيل التي لجأ إليها الأريوسيون! ما هي الأشكال المغرية التي لم يتحولوا إليها أمام المدافعين عن الأرثوذكسية! يوسابيوس نفسه، الذي ندين لتنوره بتاريخ كنيسة القرون الأولى، يوسابيوس نفسه، صديق قسطنطين، وبالتالي صديق الحقيقة، تردد في الرأي. لكن نيكولاس ظل ثابتًا مثل الإيمان الذي أعلنه! دافع قديسون آخرون عن الأرثوذكسية بمساعدة تنويرهم؛ دافع نيكولاس عن الإيمان بالإيمان نفسه - بحقيقة أن جميع المسيحيين، بدءًا من الرسل، يؤمنون باستمرار بألوهية يسوع المسيح. قداسة حياته، المعروفة للجميع، نقاء النوايا، المعترف به من قبل الأعداء أنفسهم، هبة المعجزات، التي تشهد على التواصل المباشر مع روح الله، جعلت القديس نيقولاوس، على الرغم من بساطته، زينة لمجمع نيقية واستحق أن تسميه الكنيسة - حكم الإيمان! ليت كل من يعترف باسم المسيح يتبع هذه القاعدة بدقة! لو أن كل متعصبي الأرثوذكسية الوهميين قد اكتسبوا بساطة الإيمان التي كان القديس نيقولاوس ينبض بها!.. فلن تتعذب أحشاء الكنيسة على يد أبنائها؛ وسيظل فن المنافسة المدمر جزءا من الحكمة الأرضية؛ لكان الإيمان المقدس قد ظهر في شكله الخاص ولكانت صلاة الكنيسة من أجل توحيد جميع المسيحيين بروابط الإيمان والمحبة المشتركة قد تحققت منذ فترة طويلة. على الأقل أيها الإخوة، عند التعمق في روح إيماننا الأقدس، لا يسعنا إلا أن نعترف بأن قاعدة الإيمان التي أرشد بها القديس نيقولاوس يجب أن تكون قاعدة جميع المسيحيين، وأن إيماننا يجب أن يكون بسيطًا وفي نفس الوقت غيورًا. فلننظر الآن إلى صورة الوداعة والرحمة التي بها يعلّمنا هذا القديس محبة القريب. 2. مثل الرسول بولس، الذي حرم المعلمين الكذبة والمجدفين من جماعة المؤمنين، لم يتسامح القديس نيقولاوس مع "كلاب فعلة الشر" داخل سياج قطيعه (فيلبي 3: 2). ولكن على مثال راعي النفوس العظيم، الرب يسوع، بمحبته اتبع حتى الخراف الضالة، وكان وديعًا ورحيمًا لأشد أعداء الحق عنادًا. فإن كان هو وآباء مجمع نيقية طالبوا بحرمان آريوس وأعوانه من درجاتهم الكنسية، فقد اقتضى ذلك الضرورة! احكم بنفسك، هل من الممكن السماح لأعداء ألوهية يسوع المسيح بأن يكونوا خدامًا لكنيسته ورعاة النفوس المفدية بدمه؟ وفي الوقت نفسه، دون أي مبالغة، يمكن القول أنه إذا كان القديس نيكولاس واثقًا من إمكانية إنقاذ جميع الأريوسيين من الدمار الأبدي على حساب خلاصه، فمن دون شك، مثل موسى وبولس، كان هو نفسه سيوافق على محوه من كتاب الحياة الأبدية، لو تم تسجيل أسماء هؤلاء الضالين فيه. ما هي الصفة المميزة لنيكولاس؟ الصدقة، وفي ذلك أعلى درجة. هنا أيها الإخوة يجب أن تنتشر الكلمة بشكل خاص وترتفع في مدح هذا القديس، ولكن هنا كلمتنا تختصر وتضعف. فهل يمكن استنفاد البحر بسفينة صغيرة؟ لكن القديس نيقولاوس، كما تباركه الكنيسة، كان بحرًا من المعجزات، التي على تنوعها، كانت جميعها عبارة عن إحسان. ينظر! هناك يخلص الأسرى من العبودية الشديدة. هنا يتغذى أثناء مجاعة اليائسين؛ وفي أحد الأماكن يعيد الأطفال الموتى إلى أمهاتهم المضطربات؛ وفي أخرى - أنه ينقذ المدانين ببراءة من إسهال الموت؛ ويمنع الجرائم التي يهددها الفقر؛ ثم يكافئ بشكل غير متوقع الحماسة الضعيفة للتقوى. كانت صورة إحسان القديس نيكولاس، إذا جاز التعبير، أكثر راحة من الإحسان نفسه. أيها الأصدقاء الخياليون أو الحقيقيون للإنسانية - أنتم، الذين غالبًا ما تفتخرون بحقيقة أنكم في أفعالكم تقدمون أمثلة للأعمال الخيرية لرجال مشهورين في اليونان وروما، لماذا لا تثبتون أعينكم على صورة محبة القديس نيكولاس؟ بتقليده، سوف تتفوق على جميع المحسنين، وسوف تتعلم أن تفعل الخير لجارك حتى لا يعرف المحتال ما تفعله اليد اليمنى، لأن أولئك الذين استفادوا من القديس نيكولاس غالبًا ما يتعرفون فقط على اسم المتبرع، لأن مثل هذه الفوائد يمكن توقعها منه وحده؛ سيتعلمون أن يكونوا مدافعين عن الأبرياء، على الرغم من أي قوة لمضطهديهم، لأن القديس نيكولاس مد يد العون بشكل خاص هناك، حيث كانت النزاهة الهزيلة تقاتل مع الفساد الواعد؛ وسيتعلمون أخيرًا ألا يقتصروا على أعمالهم الصالحة على جيرانهم والمعروفين وحتى إخوانهم المؤمنين، لأن القديس نيقولاوس لم يترك دون مساعدة أولئك الذين لا يعرفون اسم المسيح. وهكذا، كان القديس نيكولاس هو الوعاء الأكثر اختيارًا ليس فقط لمحبة الله - من خلال غيرته على الإيمان، ولكن أيضًا محبة جاره - من خلال أعماله الصالحة للمحتاجين. وما هي الصفات، أيها الإخوة، التي يجب أن تكون دائمًا غير قابلة للتجزئة، إن لم تكن الغيرة على الله والغيرة من أجل خير القريب؟ إن الله الذي نعترف به هو إله المحبة والسلام؛ فهل يمكن إرضاؤه باضطهاد الإخوة من أجل الإيمان؟ لقد سفك فادينا دمه من أجل أعداء لاهوته؛ لأنه هل يرغب أن يسفك متعصبو مجده دموع ودماء المفديين به؟ الروح القدس، الذي قدسنا به، ليس هو روح الحق فقط، بل أيضًا روح النعمة والسخاء. فهل يسكن في النفس التي لا تذيب الحق بالوداعة والرحمة؟ لكن للأسف! عرفت روح الخبث كيف تُنسي هذه الحقائق، وقد خدم إيماننا الأقدس، الذي يبشر بالوداعة والمحبة، مرارًا وتكرارًا كذريعة للعنف والعداء والحرب! إن إساءة استخدام أعظم عطايا الله بشكل مدمر لا يأتي إلا من حقيقة أن الكثيرين يريدون أن يكونوا رسلاً للآخرين، بينما في قلوبهم "لم يضئ بعد نور إنجيل مجد المسيح" (2 كورنثوس 4: 4)؛ لأن كثيرين من المتعصبين للإيمان، بدل الغيرة لله، يغارون، دون أن يشتبهوا في ذلك، إلا حسب آرائهم وأحكامهم المسبقة. من يريد أن يكون أداة محبة حقيقية لله والقريب، عليه أولاً أن يطهر قلبه من الأهواء ويسيطر على نفسه. يعلّمنا القديس نيقولاوس درسًا خلاصيًا في هذا الصدد. 3. ممّا يجب أن يتكون كمال الإنسان تجاه نفسه؟.. ككائن مائل إلى الشر ومحاط بالإغراءات، له حاجة خاصة إلى الزهد؛ باعتباره كائنًا مهيئًا للكمال، لا يتحقق بقوته الخاصة، بل بعمل نعمة الله، عليه أن يكتسب التواضع. الامتناع عن ممارسة الجنس يروض الشهوة وينقي الروح. يتم اكتساب المواهب الروحية والحفاظ عليها من خلال التواضع. بعد هذا، بغض النظر عما نعلمه عن العفة، فإن القديس نيكولاس هو أفضل معلم للامتناع عن ممارسة الجنس. هل نختصر هذه الفضيلة في الحد من الحاجات الجسدية، وترك الملذات الحسية، وعدم اكتساب الخيرات الأرضية؟ هذه الخصائص مقدمة من تلقاء نفسها في قديسنا. كم هي قليلة الاحتياجات الجسدية التي يجب أن تكون لدى الشخص الذي عاش حياة مساوية للملائكة! فكم يجب أن تكون ملذات الحواس بعيدة عن من لم يعرف لذة أخرى غير الإحسان! وليس هناك ما يقال عن عدم الاستحواذ. حرم الاضطهاد نيكولاس من كل شيء، لكنهم لم يتمكنوا من حرمان نيكولاس من أي شيء، لأنه في بداية كاهنه قام بتوزيع كل ممتلكاته على الفقراء. إذا وسعنا العفة إلى روح الإنسان نفسها، إلى ترويض الأهواء، إلى قطع الرغبات، فسنجد ما نريد. ما هي نوعية النفس التي يصعب السيطرة عليها أكثر من الغيرة للحق؟ هنا، الحماس الزائد يحملك بشكل لا إرادي وغير محسوس إلى ما هو أبعد من الحدود؛ لكن القديس نيقولاوس، كما رأينا، كان صورة الوداعة، وبالتالي، العفة الروحية. دعونا نطلب من معلم العفة أعمالًا غير عادية من الاعتدال والتضحية بالنفس - ولا يوجد نقص فيها؛ كما تقول الأسطورة، لاحظ القديس نيكولاس بالفعل الفرق في الأطباق في عمر لا يعرف فيه الآخرون ما هي الأطباق بعد. ماذا يمكن أن نقول عن تواضع القديس نيكولاس؟ إذا لم نعلم أنه تم اختياره بالدرجة الأولى لتواضعه ليكون راعي ميرا للكنيسة الليقية، فإن ذلك التواضع ميزه عن آباء مجمع نيقية، وهو مجمع التواضع، أن التواضع أجبر نيقولاوس على إخفاء أعماله الصالحة وإخفاء المواهب الروحية تحت ستار البساطة؛ إذا قلت إننا لم نعرف شيئًا عن مآثر تواضعه هذه ، فهل كان ينبغي للمجد السماوي الذي عظم به الرب رجله الصالح أن يعلمنا أن القديس نيكولاس لم يكن وديعًا فحسب ، بل كان أيضًا متواضعًا في القلب؟ فإنه بأي طريقة أيها الإخوة يتم الوصول إلى ذروة المجد السماوي إن لم يكن بالتواضع؟ على الأرض، غالبًا ما يتم اكتساب الفضائل السامية عن طريق الصدفة، والمكر، والمودة، وحتى الوقاحة؛ ولكن هذا لا يحدث في الجنة؛ هناك، كما تُكافأ الحقيقة، كذلك تُكافأ الحقيقة لنفس السبب؛ هناك، كلما كان الإنسان أكثر تواضعًا، كلما كان أعلى وأقرب إلى عرش النعمة، الذي سيجلس عليه الرب يسوع الوديع والمتواضع القلب. وهكذا، أيها الإخوة، لقد حققنا الآن جزءًا من النصيحة الرسولية - لنتذكر مرشدينا: يتم إحياء صورة فضائل القديس نيكولاس، وإن لم يكن بالكامل، في ذاكرتنا؛ كل واحد منا يرى أنه كان حقًا قاعدة الإيمان، صورة الوداعة والرحمة، معلم العفة والتواضع. بقي الآن أن نكمل الجزء الآخر من المجمع الرسولي – "النظر إلى نهاية حياة" هذا القديس، والاقتداء "بإيمانه" (عب 13: 7)، والتشبه به في الوداعة والمحبة، والتعلم منه التعفف والتواضع. يتمتع القديس نيقولاوس الآن بالنعيم الأبدي، لكنه كان رجلاً مثلنا. نحن نرغب في أن نكون ما هو عليه الآن: قديسين ومباركين؛ إذ ينبغي عليهم أن يفعلوا كما فعل: بالبر والعفة والتقوى. لقد كان ما نحن عليه الآن - عرضة للضعف العقلي والجسدي؛ لذلك، بمساعدة النعمة، يمكننا أن نحقق ما أنجزه: طهّر قلوبنا من الأهواء ونصبح هيكلاً للروح القدس. إن مكافأة النعيم الأبدي، التي ألهم نفسه بالتأمل فيها على الطريق إلى الوطن السماوي، تُقدم لنا أيضًا؛ إن كلمة الله التي كان يهتدي بها في تصرفاته مفتوحة أمامنا؛ إن القائد القدير، الذي حارب تحت رايته أعداء خلاصه - الرب يسوع - مستعد دائمًا ليكون قائدنا. لدينا كل وسائل الخلاص التي استخدمها القديس نيقولاوس. وفي الوقت نفسه، فإن العديد من العقبات التي كان ينبغي له التغلب عليها غير موجودة بالنسبة لنا على الإطلاق. ومن يضطهد الآن من أجل الإيمان؟ ومن الآن لا يحترم أعمال التقوى المقدسة؟ وبعد هذا ماذا بقي لنا لننتصر؟ شرود أذهاننا، وتعلقنا بالعالم، وبعض الأحكام المسبقة، وبعض العادات؛ هنا جميع مضطهدينا، هنا جميع معذبينا! وما زلنا نشكو من صعوبة الاقتداء بالقديسين! دعونا نشكو بشكل أفضل من قلبنا، الذي أصبح بعيدًا عن الله لدرجة أنه يبدو من المستحيل تحقيقه حتى أصغر عمل من التقوى. إذا، على الرغم من كل هذا، يبدو من الصعب على أي منا تقليد كل فضائل القديس نيكولاس، فلنقرر بحزم تقليد واحدة، على سبيل المثال، الرحمة أو الامتناع عن ممارسة الجنس. ومن المستحيل أنه بعد أن شعر بحلاوة هذا التقليد، لم يمتد بعد ذلك إلى فضائل القديس الأخرى. كل فضيلة متعددة الثمر: بعد أن تستقر في النفس، لن تبقى وحدها، بل ستدعو لنفسها، حتى بدون مشاركتنا، فضائل أخرى؛ لو أننا لم نقاوم هذا. القديس نيقولاوس المسيح! أنت بحر لا ينضب من المعجزات والإحسانات؛ ولكننا نطلب منك ثلاث هدايا فقط: اصنعها من خلال صلواتك - أن نتبع بثبات قاعدة الإيمان التي علمتنا إياها، وأن نقلد بلا تملق صورة الوداعة التي ظهرت فيك، وألا ننسى دروس العفة، التي كنت وما تزال أفضل معلم ومثال لنا جميعًا. آمين. كلمة بمناسبة عيد القديس أنطونيوس الكبير من جمعنا هنا اليوم في هذا الكنيسة؟.. أنطونيوس الكبير. أنتوني العظيم؟.. ولكن لا يوجد مثل هذا الاسم في تاريخ العالم. لكن فيه هيرودس عظماء... هكذا تذل العلوم نفسها أحيانًا أمام أصنام الكبرياء الدنيوية!.. لكن متى ولماذا أتى ناسك طيبة العظيم إلى هنا؟ لقد جاء لسبب ليس بالقليل، لقد جاء في الوقت الذي تم فيه وضع أساس هذا الحرم للعلوم؛ جاء ليأخذ هذا الكنيسة لنفسه، ليكون الوصي الروحي والوصي على هذا المكان وعلى الساكنين فيه. منذ ذلك الحين، تم إبرام اتحاد مقدس مرة واحدة وإلى الأبد بين الحرم المحلي للعلوم والزاهد المصري العظيم. إجلالاً وثناءً لمن فهم عظمته التي لا يدركها العالم، ولم يتردد في تسليم مصير حرم العلوم هذا إلى حمايته الكريمة! بنفسي. وبما أن هذا الدرس قد تجسد بكل تفاصيله في شخص القديس أنطونيوس، فسوف نتطرق إلى حياته ونبين مما كانت هذه العظمة وكيف حققها. إذا أردت، فهو يتألف من نفس الشيء الذي عادة ما يدعو التاريخ الناس إلى عظمائه. ولمن يُنسب هذا اللقب؟ أولئك الذين اشتهروا بانتصاراتهم وفتوحاتهم، أولئك الذين كانوا مبدعي المؤسسات العظيمة والمفيدة بشكل عام، أولئك الذين قاموا ببعض الاكتشافات المهمة في مجال العلوم والمعرفة. وهذا كله سنجده - في أبهى وأرقى صوره - في محبس طيبة المقدسة. كان أنتوني فائزًا عظيمًا. على من؟ أولا، على نفسك. ربما لا يكاد البعض منا يعرف أن الإنسان يخوض معركة داخلية دائمة وخطيرة مع نفسه، لأنه عدو نفسه الأول والأخير. بعد أن انجرفوا باللحم والدم منذ الشباب، واستسلموا دون قتال لأسر الشهوات والأهواء، وأغرقوا ضميرهم، لم يعد هؤلاء الناس يشعرون في داخل أنفسهم بالمعارضة المنقذة للروح والجسد والصراع بين الخير والشر، ويعيشون ويتصرفون كما لو لم يكن هناك شيء روحي وأبدي فيهم. لكن أولئك الذين لم يحالفهم الحظ في الوصول إلى هذا الخراب الروحي، وهذه الخسارة، ناهيك عن صورة الله، ولكن أيضًا صورة الإنسان، يعرفون أنه يوجد في كل شخص شخصان: واحد - جسدي، أرضي، عاطفي، نجس، خاطئ، غير مقدس؛ والآخر روحي، سماوي، شبه إلهي، طاهر ومقدس، وأن بين هذين الشعبين هناك معركة مستمرة وقاسية حتى الموت، بحيث يكون أحد أمرين - إما أن تكون الروح قوية ومسيطرة، ويجب أن يكون الجسد والأهواء كما لو كانا ميتين؛ أو سيتولى الجسد ويقمع كل ما هو روحي ومقدس في الإنسان. لا توجد حماية من هذا الإطفاء الذاتي والتدمير الذاتي للروح، ومن عبودية الجسد والدم هذه - لا الحكمة ولا القوة ولا الطبيعة السعيدة المزعومة. إن الغزاة العظماء للأمم، ومشرعي الممالك، ونجوم العلوم والفنون، لسوء الحظ، غالبًا ما كانوا يتعرضون لهذه المحنة أكثر من غيرهم. وبشكل عام، فإن الانتصار الكامل على النفس والأهواء ظاهرة نادرة في الإنسانية. وفي هذا النصر، أولاً، عظمة القديس أنطونيوس. إن انفصاله الكامل عن العالم، مع أنه كان يملك الوسائل للتمتع بكل فوائده، أظهر قوته الكبيرة على نفسه. لكن الصراع مع القلب لا يترك الإنسان، كما نعلم، في الصحراء؛ إن الإزالة من هذا العالم في حد ذاتها لا تمنعه، بل تجعله أكثر دقة، ويمكن القول، أكثر خطورة. لقد عرف أنطونيوس ذلك، واختبر هذا الصراع الداخلي بكل أشكاله، وظل منتصرًا بكل أشكاله. لحم؟ خلال سنوات عديدة من الأعمال والصوم والسهر، تم إضعافها وترويضها ونحافتها لدرجة أن أنطونيوس أصبح أخيرًا يشبه روحًا غير مادية أكثر من كونه كائنًا محاطًا بالجسد. الخيال؟.. من خلال التأمل في الله، والتأمل في الموت وتقديم الأفكار والرغبات للحزن، تطهر إلى حد أنه لم يعكس إلا الأشياء السماوية، ومن الأشياء الأرضية فقط الأشياء الأكثر ضرورة وقدسية. عقل؟ إنه خاضع تمامًا للإيمان، ومُحاط بكلمة الله، ومشبع بالإضاءة من فوق. إرادتك الخاصة؟ لقد تم رفضها، وداس عليها، وقتلت في حركاتها الأكثر براءة، على ما يبدو، وفي مكانها تم تثبيت إرادة الله، الصالحة والكمال، في الروح. لذلك استطاع القديس أنطونيوس، مثل بولس، أن يقول عن نفسه: "أنا لا أعيش لأحد، بل المسيح يحيا فيّ!" (غل 2:20). ولكن حتى بعد هذا الانتصار على النفس، بقيت معركة أخرى - مع أرواح الشر في المرتفعات، كما يسميها القديس بولس. الناس الجسديون لديهم فهم أقل لهذه المعركة؛ فهو غير موجود بالنسبة لهم، لأنهم لا يعيشون بالروح على الإطلاق؛ ولا يعيشون بالروح ويخضعون للجسد والأهواء، ولهذا السبب بالذات، بدون حرب وصراع، هم تحت قوة عدو الله، الذي يسيطر عليهم ويحركهم حسب كل إرادته المظلمة، رغم أنهم لا يلاحظون ذلك. ولكن من تحرر من عبودية الجسد وقام إلى الحياة في الروح، والذي ترك عالم الخطيئة واللعنة، ودخل إلى عالم الحق المشرق والبر والسلام والقداسة الممتلئة بالنعمة، لا يمكنه إلا أن يتعرض للعداء وهجمات أرواح الشر، التي، لكي لا تفقد تابعها وعبدها فيه، تستخدم كل الوسائل لإسقاطه من الأعالي وإعادته إلى أسر الخطيئة والأهواء. وكان أنطونيوس الكبير أيضًا خاضعًا لهذه المعركة، كلما اقترب في عصره الروحي من عالم الأرواح. ومن المستحيل دون مفاجأة أن نقرأ في قصص حياته المقدسة ما خدع عدو الله والبشر الذين كانوا يدمرونه في طريقه إلى السماء. لكن التواضع والصلاة تغلبا على كل شيء. كل هجوم أدى فقط إلى نصر جديد. وقد حقق زاهد المسيح، الذي يتمتع بالقوة من فوق، أخيرًا مثل هذه القدرة المطلقة لدرجة أن دينيتسا الفخور ارتعد، كما يمكن القول، من كلمته ونظرته. ألا ينبغي أن ندعو عظيمًا ذلك الذي انتصر على لحم ودم وعلى أرواح الشر في المرتفعات؟ (أفسس 6:12). بعد الانتصارات في ساحة المعركة، يتم تحقيق العظمة الأرضية بشكل أكبر من خلال المؤسسات العظيمة والمآثر الاجتماعية، التي لها تأثير كبير ومفيد على قرون وشعوب بأكملها. من ميز نفسه بمثل هذه المؤسسات والمآثر يُدعى بحق عظيمًا. وهذا النوع من العظمة يخص القديس أنطونيوس بكل ملئها وقوتها. ولكي نقتنع بهذا، فلننقل أنفسنا، يا إخوتي، بالفكر إلى صحراء طيبة. هل ترى هذه السهوب الشاسعة القاحلة وغير القابلة للعبور، والتي تركها الإنسان لتعيش فيها الحيوانات والطيور؟ ماذا لو سكن أحد هذه الصحراء، بل وسكنها أناس يستطيعون أن يكونوا قدوة للبشرية جمعاء بأخلاقهم وحياتهم؟ ألا تدعو هذا الرجل حكيمًا وعظيمًا؟ ولكن هذا بالضبط ما فعله القديس أنطونيوس من صحاري طيبة؛ وكيف فعل ذلك؟.. ليس كما يفعل الفاتحون، إذ ينقلون شعوبًا وقبائل بأكملها من بلد إلى بلد؛ وليس كما يفعل الأغنياء والأقوياء، الذين يجذبون حشودًا من الجياع والفقراء إلى الصحراء بصوت الذهب والوعد بالمنافع؛ لا، لم يكن لدى أنطونيوس أي وسيلة دنيوية؛ جاء إلى البرية بثوب واحد وعصا واحدة. ملأها بصلواته نعمة الله؛ وازدهرت الصحراء القاحلة مثل الكرين! قرب نهاية حياته، كانت الأماكن غير المأهولة حتى الآن مزدحمة بالفعل بالمدن الشاسعة في مصر. لكن عدد سكان الصحراء في هذه الحالة كان آخر شيء؛ الشيء الأكثر أهمية هو أن هذه كانت مجتمعات من الناس مزينين بكل فضائل الإنجيل، متسامين فوق كل ضعفات الطبيعة البشرية. استمع كيف يصفهم القديس الذهبي الفم: "والآن إذ تصل إلى صحراء مصر، الفردوس الأفضل على الإطلاق، ترى هذه الصحراء، ووجوه الملائكة العديدة في أشكال بشرية، وأمم الشهداء، ومجامع العذارى، وكل عذابات الشيطان قد تحطمت، ولكن مملكة المسيح المضيئة... ليست السماء هكذا مشرقة مرقطة بالنجوم، مثل المصري الصحراوي الذي يظهر لنا المظال الرهبانية". من كل مكان... إذ أدركوا بهذه الأمور عينها أن هذه هي الحكمة الحقيقية وتستحق السماء، كما أُعلنت من الصيادين، لهذا السبب، مع الحفاظ على التعاليم بكل اجتهاد، يظهرون الفضيلة بحياتهم، فبعد أن جردوا من كل ممتلكاتهم وصلبوا للعالم أجمع، استمروا في أداء عملهم الجسدي من أجل الطعام، في طلب شديد. أدناه، عندما يصومون ويراقبون، يريدون الاحتفال بالأعياد خلال أيامهم: لكن الليالي تقضي في الترانيم المقدسة والصلوات طوال الليل، وتقضي الأيام في الصلوات والحرف اليدوية، مقلدًا غيرة الرسول... وإذا كان أي شخص في ذلك البلد، أقول نفس الرسالة. إذا صعد أحد إلى خيامهم، فليتذكر إلى هذا اليوم في أفواه جميع الموجودين، بعد أن حملته الرسل مصر، الطوباوي العظيم أنطونيوس، وليفكر أن هذا كان في تلك البلاد، وكان فرعون فيها: ولكن على أي حال، لم يتضرر شيء من تلك البلاد، بل كان أيضًا مستحقًا للرؤية الإلهية، وهذه هي الحياة البرهانية، كما تطلب شرائع المسيح. من صنع مثل هذا التحول العظيم، كان مؤلف مثل هذه المؤسسة المقدسة والمفيدة والإلهية، مثل صحراء مصر القديمة، ألا ينبغي لنا، كما يفعل القديس فم الذهب نفسه، أن نكرمه باسم العظيم؟ أخيرًا، سيبدو القديس أنطونيوس عظيمًا إذا انتبهنا إلى الاكتشافات العظيمة والتجارب غير العادية التي أجراها؛ ولهذا السبب، اعتاد التاريخ أن يطلق على بعض الناس لقب العظماء. ربما لن يفاجأ أحد منكم، أيها الإخوة، عندما يسمع عن اكتشافات وتجارب الناسك المقدس، وربما يعتبر لغتنا وتعبيراتنا غير طبيعية. نعم، إذا كنت تريد قصر مجال التجارب والاكتشافات على الطبيعة الخارجية فقط، كما يحدث في المدارس، أي على الحجارة والنباتات والحيوانات، أو على الإنسان، ولكن فقط فيما يتعلق بجسده، وعلاوة على ذلك، في معظم الأحيان في حالته المرضية، فإننا نعترف بسهولة أن ناسك طيبة المقدس كان غريبًا عن مثل هذه الأنشطة. ولكن، أيها الإخوة، هل ينبغي حقًا أن يقتصر نطاق المعرفة الإنسانية على ما ليس هو الإنسان نفسه؟ فهل يعقل أن العقل المتأمل لن ينظر أبداً إلى تلك الهاوية من الأسرار والمعجزات المخبأة داخل النفس البشرية! يا له من حقل خبرة عظيم ومقدس هو التطبيق الوحيد لحقائق المسيحية على النفس البشرية! من منا لا يريد أن يعرف ماذا يمكن أن يخرج من الإنسان إذا طبق كل ما يوصي به الإنجيل؟ وهنا القديس أنطونيوس هو الأعظم، إن شئت أن تسميه، مُختبِر الإيمان المسيحي وأسراره المقدسة، من ناحية، للطبيعة البشرية ومقبوليتها، مثل هذا المُختبِر الذي سنبحث عن مثله عبثًا بين جميع الحكماء وعلماء الطبيعة الذين يقدمهم لنا العلم. وهذا واضح بالفعل من الطريقة التي استخدمها لتحقيق هدفه. لماذا كانت هذه الطريقة؟ هذا شيء لا تحب الحكمة العادية أن تقرره - في تطبيق قواعد الإنجيل على روح الإنسان وحياته في أعلى درجات النقاء والصرامة، في التنفيذ الفعلي بكل دقة ما تطلبه المسيحية من أولئك "الذين يريدون أن يكونوا كاملين" (2 تيموثاوس 3: 17). أليس من المثير للاهتمام، أليس من المفيد معرفة ما نتج عن تجربة أنطونييف هذه، التي لم تدوم أسابيع وأشهر، ولا حتى سنوات، بل أكثر من نصف قرن؟ ما حدث هو نفس ما وعد به الإنجيل، والذي، بسبب ندرته، يبدو للكثيرين شيئًا غير واقعي. إلى جانب استعادة صورة الله في نفس القديس الناسك، ظهرت النتائج العجيبة لهذا الشبه بالله بشكل طبيعي في كل كيانه وأفعاله. أولاً، كما أن الروح نفسها في الأشخاص الحسيين تأخذ سمنة الجسد الخشنة والضعيفة في نفس الوقت، كذلك مع أنطونيوس أصبح الجسد روحانيًا، مملوءًا بالقوة والنور، وأصبح فوق تأثير العناصر التي تعمل علينا بشكل لا يقاوم. ثانيًا، في روحه الطاهرة، من كثرة النعمة، ظهرت موهبة هذه المعرفة، التي كانت أمامها معرفتنا العادية مثل المعلومات الضعيفة للشباب أمام حكمة الرجل المجربة. عرف أنتوني الأسرار بقلبه. يُنظر إلى الأبعد على أنه كائن قريب؛ تنبأ بالمستقبل كالحاضر. ثالثًا، في إرادته، من وفرة نفس النعمة، ظهرت مثل هذه القوة الغامضة، التي انحنت أمامها قوى الطبيعة على الفور، كما كان الحال قبل قدرة الله المطلقة. لكل هذا يمكننا أن نعطي أمثلة كثيرة من حياته غير العادية؛ ولكن لكي لا نتعب انتباهكم بطول الكلمة، وفي نفس الوقت لتشجيع شخص ما على إجراء بحثه الخاص حول هذا الموضوع المهم والمنقذ للروح، فإننا ننقل أولئك الذين يرغبون إلى هذه الحياة نفسها. هناك سيرون ما إذا كنا نتحدث بشكل صحيح عندما نشبه القديس أنطونيوس بتجارب واكتشافات غير عادية في الطبيعة البشرية، تجارب لم تتم في شكل أي علم، ولكن من منطلق محبة الله وخلاص نفوسنا، والتي يجب أن يقدرها العلم الحقيقي أكثر من أي وقت مضى. أما بالنسبة لنا شخصيًا، أيها الإخوة، فإننا نعترف لكم علنًا أننا إذا تعلمنا معرفة الطبيعة البشرية في شكلها النقي وعدم الانجراف وراء أحكام سطحية مختلفة عنها، والتي، كما نعلم، يوجد الكثير منها في المدرسة وخارجها، فإننا ندين بذلك ليس كثيرًا للكتب والتفكير العلمي، بل للتجارب المقدسة والأفعال غير العادية لرجال قديسين مثل أنطونيوس الكبير! جدير وعادل، تم اختيار هذا الزاهد العظيم من قبل مؤسسي هذه المؤسسة ليكون الراعي السماوي للمعبد المحلي، ومعه حرم العلوم بأكمله، الذي يكون هذا الكنيسة بمثابة التركيز عليه، كما كان، القلب. مستحق وصالح، لأنه كان عظيما في الحق، عظيما في الروح والإيمان، عظيما في الفضيلة ونكران الذات، عظيما في قربه من السماء وفي معجزاته. إذ لدينا أمام أعيننا صورة هذا الرجل الصالح، الذي تشرق فيه الطبيعة البشرية بكل أشعة صورة الله، دعونا لا ننجرف، مثل الأطفال الصغار، بآراء باطلة عن العظمة الدنيوية، معظمها نجسة وخاطئة؛ فلنجتهد، على خطاه، لاكتساب المعرفة الميتة التي يمنحنا إياها العلم فحسب، بل أيضًا المعرفة الحية التي يعلمها الروح القدس نفسه للمستحقين؛ ولهذا فلنتواضع عقلنا المتكبر بطبيعتنا ونخضعه لهداية الإيمان المقدس. لأنه ليس عبثًا أن يقال إن أسرار ملكوت الله مخفية "عن الحكماء والفهماء، أي من الذين يتصورون أنفسهم هكذا، ويُعلنون لطفل" (متى 11: 25). لا يمكننا أن نقدم لكم نصيحة أفضل، أيها الإخوة، في هذا اليوم الميمون من إجازتكم! آمين. عظة يوم القديس أنطونيوس الكبير "لا أزال أشكركم وأذكركم في صلواتي، لكي يعطيكم إله ربنا يسوع المسيح أبو المجد روح الحكمة والإعلان في معرفته، استنارة قلوبكم، لتعلموا ما هو رجاء دعوته، وما هو غنى مجد ميراثه في القديسين" (أفسس 1: 16-18). لقد كان الآن الهدف الخاص لصلواتك أمام الرب؛ ونحن، واقفين أمام عرش النعمة هذا، صلينا من أجلك من أجل نفس الشيء الذي صلى من أجله رسول المسيح ذات مرة في هذه الكلمات عن أهل أفسس، حتى تُعطى أنت، مثلهم تمامًا، "روح الحكمة والإعلان وتستنير عيون القلب لتفهم ما هو رجاء دعوتنا" في المسيح. لقد طلبنا من الرب هذه العطية، وليس غيرها، لأنه لا يمكن الحصول عليها إلا بالصلاة. وفي الوقت نفسه، إذا كنت بحاجة إلى أي مواهب روحية، فهي على وجه التحديد هدية التنوير من فوق. من أجل شرح كل هذا وتشجيع حتى أولئك الذين لسبب ما لم ينتبهوا إليه للمشاركة في صلاة الرسول، دعونا نفكر في جوهرها بمزيد من التفصيل. ومن الواضح أن الرسول يشمل في هذه الصلاة كامل مجال الاستنارة الروحية من بدايتها الأسمى – روح الله – إلى نهايتها الأخيرة المحيية – رجاء الحياة الأبدية. أولا، يشير إلى ما هو بمثابة مصدر روح التنوير في الإنسان. هذا هو روح الحكمة والإعلان. ثانيًا، إنه يعبر عما ينتجه هذا الروح في الإنسان وكيف يجعله قادرًا على معرفة الله – وهذه هي مساعي القلب المستنيرة. أخيرًا، يشير إلى موضوع وهدف التنوير الروحي: هذه هي معرفة ما نحن مدعوون إليه في المسيح وما ينتظرنا في الأبدية. - العناصر مهيبة! حقائق عالية! دعونا نطبق آذان عقولنا وقلوبنا عليهم. لذلك، فإن رسول المسيح لا يعتبر عقلنا وعلمنا بداية كافية في مسألة التنوير، ولكنه يرى أنه من الضروري لهذا التواصل المملوء بالنعمة بين الإنسان وروح الله ذاته. هل من الممكن أن نرى بأنفسنا هذا القصور في أذهاننا وهذه الحاجة إلى الإضاءة من فوق؟.. ممكن. بالإضافة إلى طرق أخرى، يكفي الانتباه إلى خاصية معرفتنا بشكل عام، وإلى ما يمكن للعقل البشري أن يفعله حتى الآن دون إضاءة من الأعلى. أولاً، من الواضح أن العقل في النفس هو نفسه كما في الجسد. لكي ترى أشياء عظيمة، لا يكفي أن يكون لديك عيون؛ من الضروري أن تعمل الأشياء على الرؤية؛ ومن الضروري أيضًا أن يكون هناك مبدأ وسيط للضوء بين الأشياء والرؤية. بدون الأشياء لن نرى أي شيء، ومع الأشياء، ولكن بدون الضوء لن نرى أي شيء. وبتطبيق هذه الصورة من المعرفة على العقل، ماذا يحدث؟ سيتبين أنه بالنسبة للتأمل في الأشياء الروحية، بالإضافة إلى الرؤية العقلية أو العقل، فإن عمل الأشياء الروحية والوساطة بينها وبين عقل النور الروحي ضروري. من سيقرب الأشياء الروحية من أذهاننا، أو يرفعنا إلى سمواتها المقدسة؟ من يستطيع أن يحيط بنا وبهم بالنور الروحي الذي بدونه يستحيل التأمل الروحي؟ لا يستطيع عقلنا أن يفعل ذلك بمفرده، كما أن عين الجسد لا تستطيع أن تقرب أو تنير الأشياء المرئية. وهذا هو السبب في أن كل جهود العقل البشري، بدون إضاءة من فوق، ظلت غير مثمرة في معرفة الأشياء الروحية. حاولنا أن نرى الشمس دون الشمس - وماذا رأينا؟ لقد مرر البعض وميض النجوم الخافت، أي أفكار العقل، مثل الشمس نفسها، والبعض الآخر رفض بجنون وجودها ذاته. إن الذين عقلوا في ضوء الوحي لا يتصورون مثل هذه الأخطاء، ولكن إلى متى لا يتصورون؟ إلى متى لن يتهربوا من هذا القائد؟ وإلا فإنهم يقعون أيضًا في نفس التناقض ونفس الظلام الذي لا ينفصم. على العكس من ذلك، يا له من مشهد مهيب يقدمه هؤلاء الصيادون، هؤلاء العشارون، الذين، دون أي معرفة بالعلم، يعلنون للعالم أجمع حقائق مجهولة لجميع حكماء العصر، وترضي الجميع! ومن أين تأتي فيهم هذه الحكمة والقوة؟ لأنهم لم يكونوا منقادين بالعقل، بل بروح الله. ومن ينفخ فيه هذا الروح، كما تقول الكنيسة المقدسة، بحسب ميراثه، فإنه يرفعه عن الأرض ويقربه من العالم السماوي. ومن ينيره بنوره لا يحتاج إلى تفكير كثير، فهو أيضًا يرى الأشياء الروحية بعين عقله حقًا وبسهولة، كما يرى الأشياء الحسية بعينيه الجسدية. بما أن روح الحق والإعلان هذا ليس ملكًا حصريًا لعدد قليل من المختارين، بل هو موعود لجميع النفوس الطاهرة التي ترغب فيه، فماذا يبقى لمحب الحكمة الحقيقي إلا أن يسجد أمام عرش النعمة مع سليمان، ويصلي إلى الجالس عليه أن يرسل حكمته إلى نفسه، ويصلي من أجل ذلك ليهيئ نفسه لمسكنها؟ ماذا ينتج روح الإعلان هذا في الإنسان؟ وكيف يصبح قادرا على معرفة الله؟ هذا هو سر الروح، ولكن الرسول تطرق إليه أيضًا، رافعًا الحجاب – بتعبير مختصر ولكن ذو دلالة كبيرة. يصبح الإنسان قادرًا على معرفة الله، في كلامه، من خلال حقيقة أن روح الحكمة ينير "أبصار القلب". لاحظ خصوصية التعبير. عادة ما نحقق المعرفة من خلال التفكير؛ في التنوير الروحي، ليس التفكير هو المهيمن، ولكن التأمل - "التمشيط". علاوة على ذلك، إذا تحدثنا عن التأمل، فهو دائمًا يشير إلى نفس الفكر، لكن الرسول يشير إلى القلب، دون أن يقول كلمة واحدة عن العقل. "أمشاط القلب"، وفقًا لشهادة رسول آخر، فإن أمشاط القلب هذه لا تنير فجأة بروح الله، ولكنها تُمسح أولاً بـ "أمشاط" الغامضة (رؤيا 3: 18)، والتي من خلالها يصبحون قادرين على الرؤية. كل هذا، بالإضافة إلى تعبيرات أخرى من الكتاب المقدس، تؤدي بالضرورة إلى فكرة أنه يوجد في نفوسنا جهاز لمعرفة الأشياء الروحية، وهو في حالته العادية غير قادر على العمل ولا يتصرف، ولكن في حالة النعمة، تحت التأثير المباشر لروح الله، ينكشف في الشخص ويجعله قادرًا ليس فقط على المعرفة، ولكن حتى رؤية ما من خلال التفكير العادي بالعقل من المستحيل تمامًا معرفته، أو على الأقل بشكل واضح وصحيح. هل يستطيع العلم أن يقول أي شيء لدعم هذه الحقيقة المهمة؟ ربما. في الواقع، ماذا تمثل قدراتنا العقلية أمام أنظار القادر على الولوج إلى كنيسة الأفكار العامل الداخلي والنزول بانتباه إلى آخر أسرار ينابيع الوعي الذاتي؟ إنها تمثل ثلاثة عيوب مهمة، من الواضح أنها غير طبيعية، وفي نفس الوقت من الواضح أنها حتمية وعالمية. العيب الأول هو أنه ليس لديهم مركز معيشة مشرق يخرج منه كل شيء ويدخل إليه كل شيء. كل من القدرات العقلية تفترض أعلى؛ إنهم جميعًا يتقاربون أخيرًا في مبدأين، لكن الأول غير مرئي. إن وعينا نفسه، الذي يحل محل هذا المبدأ، مثل مرآة مكسورة، ينقسم باستمرار إلى أفكار جزئية، تفتقر إلى الاكتمال والوحدة. في هذا الصدد، يمكن مقارنة الروح بأداة ممتازة لا يوجد فيها وتر رئيسي. العيب الثاني هو عدم وجود توافق وتبعية بين قوى النفس. وفي هذا الصدد، تشبه الروح التلسكوب، حيث تكون النظارات في غير مكانها، وبالتالي غير قادرة على تمثيل الأشياء. النقص الثالث هو أن جسم العقل (نحن نجرؤ على استخدام هذا التعبير) يخضع بشكل واضح لنوع من الاسترخاء الروحي، بحيث تتأثر دائمًا قدرة أو اثنتين، مثل أجزاء الجسم، بالألم: أحيانًا تفتقر، على سبيل المثال، إلى العقل، وأحيانًا إلى الذاكرة، وأحيانًا إلى الخيال. ومن هذه العيوب ذاتها يعاني العالم العقلي؛ وهذه الأمراض بالتحديد هي التي يتسلح العلم ضدها. ولكن ماذا ينتج؟ هل ينجز الكثير؟ ومهما زاد المرء من المعرفة، ومهما قلل من أنصاف الأقطار في دائرة لا نهائية، فإنه لا يستطيع أن ينتج بؤرة أخرى غير نقطة ذهنية. ومهما صقل النظارات في التلسكوب، فإنه لا يستطيع وضعها على مسافة مناسبة من بعضها البعض وجعلها في خط واحد. وأخيرًا، بغض النظر عن مقدار فركه للأجزاء الميتة، أي تلك القدرات التي يفتقر إليها، من خلال الاحتكاك الاصطناعي والاحترار، فإنه لا يستطيع إعادة الفعل والقوة إليها. أليس من الممكن أن نفعل ما يصل إليه أدق العلوم في عشاقه المختارين؟ إلى الاعتراف المحزن والكئيب بأن العقل البشري غير قادر على فهم الحقائق التجريبية الفائقة، والأسوأ من ذلك - أنه من المفترض، وفقًا لمبادئه، إثبات ودحض الحقائق الأكثر أهمية. ولكن هل يمكن التفكير بهذه الطريقة دون الإساءة إلى عظمة إله العقول، ودون إذلال كرامة الإنسان؟ هذه ليست الطريقة التي يعمل بها الوحي. إنه يعترف بالحالة المؤلمة لعقولنا، ويدرك فيها فسادًا طبيعيًا أكثر مما يمكن أن يراه العلم، لكنه في الوقت نفسه يقول إن هذا الفساد ليس من عمل الفنان السماوي، وأن هذا المرض سطحي، قادم، وليس حالة طبيعية، حاضرة دائمًا. علاوة على ذلك، من خلال الكشف عن المرض، يشير الوحي أيضًا إلى الطبيب الذي يمكنه إصلاح كل شيء. هذا الطبيب القدير هو روح الله، روح الحكمة والإعلان. من يستسلم لهدايته، يجتذبه بالصلاة الحارة، ويحفظ نقاوة القلب والحياة، فهو بقدرته الكلية ينتج ما لا يستطيع العلم أن ينتجه، ويفتح أعين القلب، وينير عيون العقل بنور ما قبل السماء، ويعوض الناقص، ويقوي الضعيف، ويعدل المضطرب، ويجعله قادرًا على رؤية الحق. ماذا ترى بالضبط؟ ويشير الرسول أخيرًا إلى موضوع الاستنارة الروحية وهدفها. "لكي أعلمكم ما هو رجاء دعوتكم وما هو غنى مجد ميراثه في القديسين." وبطبيعة الحال، فإن التنوير من فوق من الروح ليس موضوعه الرئيسي أرضيًا، بل روحيًا، وأبديًا. ومن غير اللائق أن تندفع شهوات القلب إلى تأمل اللحم والدم الذي تسود فيه العين الحسية. يتأمل الإنسان المستنير من الله، في نور روح الله، ما لا يستطيع العقل الطبيعي رؤيته: سر سقوط الإنسان، مصدر الكوارث التي يعاني منها الجنس البشري والتي لا يستطيع تحرير نفسه منها، سر فداء الجنس البشري من خلال تجسد ابن الله وموته على الصليب، سر الاسترداد المستقبلي للجميع وكل ما سيحدث في نهاية العالم، يراه بدون تفاصيل رقمية، لأن هذا هو الغموض، ولكن بثقة لدرجة أنه يفضل الشك في كيانه، بدلاً من الشك في الحقائق التي كشفت له. ومع ذلك، فمن يتصور أن هذا التنوير الروحي الموجه نحو الأشياء الروحية لا فائدة منه في معرفة أشياء العالم السفلي، فإنه يخطئ كثيرًا. لا، إن الرسول، إذ يتوجه إلى الناس المستنيرين بالله، لا يقول عبثًا: "أنتم عندكم مسحة القدوس وتعرفون كل شيء" (1يوحنا 2: 20). ليس شيئًا واحدًا فقط، ولا شيئًا روحيًا واحدًا فقط، بل كل شيء، كل ما هو ضروري وفقًا لظروف الشخص. إن روح الله، كما هو نفسه مصدر كل حق، وكل المواهب، ينقل أيضًا إلى الشخص المتحد به كل ما هو مطلوب. مملوءًا بهذا الروح - موسى يشرع، ودانيال يحكم المملكة ويقود مجتمع حكماء بابل، وسليمان يعرف كل شيء من الأرز إلى الزوفا، ويشير أيوب إلى أصل المعادن، وسكان هاوية البحر والصحاري التي لا يمكن عبورها، وداود يعزف على القيثارة ويرنم المزامير، وعزرا يعيد أخبار الشعب، ويلتزم سيراخ بكتابة أقوال الشيوخ. لذلك، بغض النظر عن نوع المعرفة البشرية التي يكرس أي شخص نفسه لها، فلا يعتبرها غريبة عن روح الله؛ فقط الأكاذيب والجهل غريبة عنه. آمين. "لا يخدعن أحد نفسه: إن كان أحد يظن أنه سيكون حكيمًا فيكم في هذا العالم، فليكن لأنه يكون حكيمًا. لأن حكمة هذا العالم عند الله" (1كو3: 18-19). لا نعلم أيها الإخوة ماذا كان سيقول القديس أنطونيوس الكبير اليوم، في يوم عيده، لو كان الآن بيننا وتفضل بإرشادنا. ونحن إذ نرفع صوتنا نيابة عنه، لم نجد شيئًا أفضل وأنفع من أن أذكركم بهذه النصيحة التي قدمها معلم اللغة فيما يتعلق بالطريقة التي تصل بها إلى الحكمة الحقيقية. السبب واضح: أنت مشغول بتحقيق الحكمة، فمن أولى أن تكرر نصيحة الرسول بشأن تحقيقها، إن لم تكن أنت، فمن يستطيع أن يضعها موضع التنفيذ على الفور؟ شيء واحد يمكن أن يمنعنا ويجبرنا على اختيار موضوع آخر: إذا كانت هذه النصيحة معروفة للجميع. ولكن هذا لا يمكن أن يقال. يُعلن بين الكنيسة نفسها مرة واحدة في السنة، في يوم مخصص للدراسات والشؤون اليومية، ولهذا السبب بالذات فهو غير معروف جيدًا. حتى الشخص الذي اعتاد أن يأخذ الكتاب المقدس بين يديه من وقت لآخر يمكن أن يغيب عنه بسهولة من بين العديد من الحقائق والتعليمات الأخرى. أخيرًا، من بين أولئك الذين يعرفونه، من المحتمل أن القليل منهم سيقرر قريبًا استخدامه في الأعمال التجارية، بسبب غرابته الشديدة. فاحكم بنفسك بماذا ينصح الرسول؟ هل ينوي الكثير من الأشخاص الاستفادة من هذه الخدمة؟ ومع ذلك، يجب أن يكون الأكثر صحة، لأنه لم يقترحه أي شخص، دعنا نقول الأكثر حكمة، ولكن رسول المسيح، الذي رأى كل شيء بوضوح في نور روح الله. وكيف يقدم؟ والشيء الوحيد هو أن من لا يتبع نصيحته، مهما بدا حكيما لنفسه وللآخرين، سيبقى جامحا إلى الأبد، خاليا من الحكمة الحقيقية. كم سيكون الأمر مريرًا أن ندرس لمدة قرن كامل دون أن نصل إلى فهم الحق! فلنجمع انتباهنا ونتأمل في نصيحة الرسول، ولنتعمق في جوهرها وأسبابها، ولننظر في نورها إلى حكمتنا. "لا يخدع أحد نفسه". بهذه المقدمة يبدأ المجمع الرسولي، وبالطبع ليس بدون سبب. من السهل جدًا أن يُخدع الإنسان بكماله، وخاصةً بحكمته! العقل بطبيعته مغرور، وعندما يمتلئ بالمعرفة، يصعب عليه أن يحني رأسه لأي شيء... "إن ظن أحد أنه سيكون حكيما فيكم في هذا العالم فليكن لأنه يكون حكيما." هذا هو جوهر النصيحة! وسيلة الحكمة هي أن تصبح جامحًا! دعونا نحلل كل كلمة، لأن كل كلمة مهمة. ولمن يتحدث الرسول هنا؟ أعضاء كنيسة كورنثوس، وتميز كثيرون منهم بالحكمة، إذ اشتهرت المدينة نفسها بالتنوير. ومن المعروف ما حققته الحكمة الأرضية في اليونان؛ لقد وصلت إلى هذا الارتفاع هناك لدرجة أنها لم ترتفع أبدًا في العالم القديم بأكمله. روما نفسها، التي سقطت أمامها اليونان، سقطت باحترام أمام الحكمة اليونانية. وهكذا، يقول الرسول لهؤلاء الحكماء، إن جاز التعبير، من الفئة الأولى، الذين كانوا عرافين في زمانهم، إنهم لا يملكون الحكمة، وإن أرادوا أن يمتلكوها، عليهم أن يصيروا صاخبين. "إن ظن أحد أنه سيكون حكيماً فيكم في هذا العالم فليكن، فإنه يكون حكيماً!" يمكنكم أن تحكموا، أيها الإخوة، كيف كان شعور سماع مثل هذه النصيحة لحكماء اليونان من فم المعلم اليهودي! ولكن هذا المعلم كان بافل! ماذا اقترح لتحقيق الحكمة؟ لتصبح بوييمي - "فليحدث أنه سيكون حكيماً!" من الواضح أننا لا نعني بهذا الشغب الحرمان البسيط من العقل والحماقة العقلية. والرسول نفسه يقدم مثالاً على العكس. وغني عن القول أن المعرفة المكتسبة بالعلم مهملة؛ وفي إحدى المرات أمر الرسول نفسه بإحضار كتب إليه. ماذا يقصد الرسول بالجنون عندما يشير إليه باعتباره الوسيلة الوحيدة للحكمة؟ وهذا يعني التخلي عن تلك المبادئ التي تقوم عليها الحكمة الإنسانية، والتخلي عن الثقة التي تؤمن بها هذه الحكمة بأنها وحدها القادرة على أن تكون كاملة حقًا؛ التخلي عن ذلك العناد الذي به يرفض كل ما يخالفه تمامًا باعتباره باطلًا؛ يعني الاستعداد للاعتراف بجهلنا والسعي إلى النور الأعلى، والاستعداد لقبول هذا النور، حتى لو لم يكن من النوع الذي اعتدنا رؤيته في أحكامنا، والاستعداد لتحمل كل تجديفات وإدانات العالم من أجل هذا، والاستعداد المقدس للظهور فظًا في عيون العالم؛ وبطبيعة الحال، قبول المبادئ الأخرى للمعرفة والعمل؛ بالطبع، استيعاب أشياء من الإيمان المسيحي، الأمر الذي بدا للحكمة الهيلينية حماقة. في الواقع، تذكر النقاط الرئيسية للحكمة الهيلينية؛ لقد كانوا على النقيض تمامًا من عقائد الإنجيل. وفقًا للحكمة اليونانية، يُعرف الإنسان بأنه قادر على كل شيء، على شبه الله نفسه؛ وفقًا للإنجيل، فهو ميت بالروح، ولا يمكنه أن يقوم إلا بقوة الروح القدس، ومن ثم فهو قادر بالفعل على فعل أي شيء. وبحسب الحكمة اليونانية، فقد ظنوا أنه يمكن معرفة الله بنفس طريقة معرفة الطبيعة، أو أنه لا يمكن معرفته على الإطلاق. بحسب الإنجيل، ليس أحد يعرف الله إلا هو نفسه، ولمن شاء الابن استعلن. ومنفتح يمكن أن يراه الجميع، ليس فقط الفيلسوف، ولكن أيضًا عامة الناس. بحسب الحكمة اليونانية، كان من الضروري تغذية الأهواء؛ بحسب الإنجيل - لقتلهم. وبحسب الحكمة اليونانية فإن مصدر النشاط هو حب الذات. بحسب الإنجيل - التضحية بالنفس. كل هذه القواعد وأمثالها شكلت أساس الحكمة اليونانية وروحها. ورفضهم، كما طلب الإنجيل، كان يعني الاتحاد مع الحمقى. "ولكن هل هذا جنون؟" قد يقول شخص ما. بالطبع، ليس الجنون في حد ذاته، ولكن الطريق إلى الحكمة وحتى بدايتها. لكن اسأل الحكمة البشرية ماذا ستقول عن هذا؟ ألا يسمى هذا جنوناً خالصاً؟ أليس هذا ما كررته في القديم عندما سمعت نصيحة الرسول لأول مرة؟ أليس هذا ما كررته في القرن التالي؟ أليس هذا ما أنا مستعد لتكراره الآن؟ "كيف؟ نحن لا نعرف أي شيء كما ينبغي؟ لا يمكن لعقولنا اكتشاف ما نحتاج إليه؟ هل يجب أن نؤمن بشيء لا نستطيع فهمه؟ هل هناك مساحة من الحقيقة ليست بعيدة عنا فحسب، بل تتعارض أيضًا مع معرفتنا بطرق عديدة؟ إذًا، هل سيكشف الصيادون وجباة الضرائب في يهوذا كل هذا؟ من المناسب لعامة الناس أن يفكروا بهذه الطريقة، وليس لأولئك الذين علموا عقولهم بالعلم! كيف؟ هل يجب أن لا نقاد بالإرادة، بل بالإرادة؟ التضحية بالنفس؟" أليس هذا هو بالضبط ما تستجيب له الحكمة البشرية عادةً؟ ولو أنها لا تزال تستجيب بهذه الطريقة! لأننا، حتى لا نثقل آذانكم، ننقل فقط الأصوات الخافتة التي يرعد بها البوق. إذا ترك هذا أي شخص في حيرة من أن العالم سيكرم الشخص الذي قرر اتباع نصيحة الرسول، فليبدأ في العيش حقًا كمسيحي، وسوف يرى، سيرى قريبًا كيف سيبدأ العالم في النظر إليه والتحدث عنه. "إن ظن أحد أنه سيكون حكيماً فيكم في هذا العالم فليكن، فإنه يكون حكيماً!" لا شك أن الحكمة اليونانية التي حولت كل شيء إلى أسئلة لا يسعها إلا أن تقدم مفضلتها في هذه الحالة - لماذا؟ يمكن للواعظ بالإنجيل أن يقول أن هذا هو ما يريده الله. ولكن بمعرفته لخصائص مستمعيه يبين سبب المطلوب. ما هو هذا السبب؟ إن "حكمة هذا العالم هي عنف مع الله"، كما تبدو حكمة الله للحكمة الأرضية أنها عنف. السبب حاسم في حد ذاته؛ لأنه إذا كانت الحكمة الأرضية مشاغبة أمام الله، فمن الواضح أنه لا توجد طريقة أخرى للاقتراب من حكمة الله، أي الحقيقة، سوى التخلي عن حكمتك وإهمالها والتحول إلى خصم لها. ولكن يطرح سؤال آخر: هل حكمة هذا العالم هي حقًا شغب مع الله؟ وإذا كان الأمر كذلك، لماذا؟ في الموضع الذي نتأمل فيه، لا يطرح الرسول هذا السؤال، وبالتالي لا يعطي إجابة، لأنه سبق أن أعطاه في مناسبات أخرى. ما هو السبب الذي جعل حكمة العالم تتعارض بشكل حاسم مع حكمة الله حتى أنها تحولت إلى أعمال شغب؟ ليس الأمر أن العقل البشري نفسه يتعارض مع العقل الإلهي؛ لا يعني ذلك أن حكمة العالم ليس لديها في حد ذاتها أي إمكانية لعدم التعارض مع حكمة الله. لكن الحقيقة هي أن الحكماء، الذين انجرفوا بالأهواء، شوهوا عقولهم ومعها معرفتهم. بالطبع، لم يكن جميع ممارسي الحكمة عرضة بالتساوي لهذا التحريف للمعرفة؛ كانت هناك استثناءات طفيفة. لكن ماذا يمثلون في تعقيدهم؟ إنهم يمثلون الاندفاع نحو النور، ولكن في نفس الوقت نفس الظلام. وهكذا، بما أن العالم لم يفهم حكمة الله، المعلنة في الطبيعة الخارجية وفي النفس البشرية، في حكمة الله، فلم يعد الله مسرورًا بخلاص المؤمنين، لا بالحكمة، بل بعنف الكرازة. وحكمة العالم كأنها قد صارت حمقاء ينبغي تدميرها ورفضها. بعد ذلك، بالنسبة لمن يسمون بالحكماء أنفسهم، لكي يصبحوا حكماء، لم يكن هناك طريقة أخرى سوى رفض حكمتهم الزائفة، والغضب، وقبول عنف الكرازة بالإنجيل، وبالتالي يصبحون حكماء حقًا. "إن ظن أحد أنه سيكون حكيما فيكم في هذا العالم فليكن لأنه يكون حكيما." وهذا بالضبط ما فعله جاستن وأثيناجوراس وأوغسطينوس وأمبروز. لا يمكن للمرء أن يقرأ دون انفعال كيف يصفون حالة روحهم المؤسفة عندما كانوا يبحثون عن الحقيقة في الأروقة والأكاديميات، وكيف هدأت نفوسهم عند أقدام صليب المسيح! أولئك الحكماء، الذين، على العكس من ذلك، ظلوا بحكمتهم الخيالية، استمروا في خداع أنفسهم أكثر فأكثر، حتى تم فرض جملة صارمة أخيرًا على الحكمة: "سأدمر حكمة الحكماء" (1 كو 1: 19). ولكن قد يعتقد شخص ما أن كل هذا يقال عن الحكمة اليونانية للعالم الوثني القديم؛ ولم تعد الحكمة الحديثة، كمسيحية، عرضة لتلك التوبيخات؛ في أيامنا هذه، يمكن للمرء أن يكون حكيمًا حقًا دون أن يصبح عنيفًا. لا، أيها الأخ الحبيب، ما زالت نصيحة الرسول لها كل قوتها وكل تطبيقها. ونحن ندرك أيضًا الإمكانية الثمينة المتمثلة في ألا تتعارض الحكمة البشرية مع حكمة الله. لكن هل نستفيد من هذه الفرصة؟ للأسف، قليل جدًا أن الإدانة الرهيبة التي تستحقها الحكمة الوثنية غالبًا ما تقع بكل ثقلها على الحكمة الحديثة! يبدو أنه مع انتشار المسيحية، كان من المفترض أن تتخذ حكمة هذا العالم نوعية مختلفة، ولم تعد تتعارض مع حكمة الله، وبالتالي لا يحكم عليها بالتدمير. ولكن للأسف، التجربة تظهر عكس ذلك. مما عانت منه الحكمة في اليونان وروما، فهي تعاني في كل مكان؛ لذلك، حتى الآن تظل نصيحة الرسول سارية المفعول... من الواضح أن أولئك الذين يدرسون الحكمة بين المسيحية لديهم الفرصة ألا يكونوا مثل الوثنيين القدماء الحكماء. في هذه الحالة، يجب على المرء أن يبدأ فقط بما تتطلبه المسيحية - بالعنف المقدس للخطبة على الصليب، وبعد ذلك، بعد أن أصبح حكيمًا بشأن المسيح، يزين نفسه بما يتوافق مع الحقيقة الأبدية في الحكمة الأرضية. وبالتالي، لن تكون هناك حاجة لإعادة بناء المبنى حتى أساسه. لكن للأسف، روح الكبرياء والعاطفة والعديد من الأسباب الأخرى هي المسؤولة عن حقيقة أن هذه الفرصة الثمينة للعقل لبناء بيت الحكمة لم تعد وفقًا لخططه وتخيلاته الخاصة، ولكن وفقًا للمخطط الإلهي، تظل في معظمها غير مستخدمة. فبدلاً من استخدام التوجيه من الأعلى في تحقيق الحكمة، يحاولون نسيانها وتجنبها، مثل العوائق والعقبات في الطريق. وماذا يحققون؟ بعد أن دخلوا في طريق الوثنية السابق، متصرفين بعقلهم الخاص وحده، حققوا نفس الشيء الذي حدث للوثنيين: لقد خلقوا حكمة تتعارض مع حكمة الله، والتي تبين بالتالي أنها جهالة في نظر الله، وتنطوي على نفس الإدانة التي تعرضت لها حكمة الوثنيين. الحكمة القديمة، كما لو أنها حدثت قبل الإنجيل، لم تكن حتى في مثل هذه المعارضة المتعمدة لها، فقد أهملتها بدافع الكبرياء، لكنها لم تندفع إليها بهذه المرارة، بل دافعت عن نفسها بدلاً من مهاجمتها. إن الحكمة الوثنية الجديدة، الناشئة في ظل الإنجيل، كما لو كانت غير قانونية في الأصل، تحمل نوعًا من الكراهية الفطرية لها، وأول شيء تفكر فيه هو طردها واضطهادها. وللاقتناع بكل هذا، لا يستحق الأمر إلا أن نتذكر ما هي حكمة القرن الماضي وما فعلته. وما هي الآثار التي لم تتركها من مرارتها ضد المسيحية، أي ضد حكمة الله؟ لم تعد هذه الحكمة أرضية وروحية، بل جهنمية وشيطانية بالمعنى الحرفي للكلمة. إن المصير المشؤوم والرهيب جعل معجبيها المتحمسين يتوقفون عن حب هذه الحكمة. ولكن هل توقفت الحكمة عن أن تكون وثنية؟.. وبعد هذا ليس هناك حاجة لإثبات الكثير أن نصيحة الرسول للحكمة تأتي في عصرنا بكل قوتها. كلمة لعيد القديس أونوفريوس الكبير "وأرى نهرًا نقيًا من المياه الحية، لامعًا كالبلور، خارجًا من عرش الله والخروف... وعلى جانبي النهر شجرة حيوانية، تصنع اثنتي عشرة ثمرة، تعطي ثمرها كل شهر: زيت الشجرة لشفاء اللسان" (رؤ 22: 1-2). هذا ما يكتبه القديس يوحنا في رؤياه العجيبة. بعد العديد من الرؤى المهيبة والمتنوعة، أتيحت له الفرصة للتأمل في مدينة الله المستقبلية - أورشليم، النازلة من السماء. هنا، بين أشياء مختلفة، أشار الروح ليوحنا إلى نهر من الماء الحي، لا يأتي من الجبال والبراري، كما هو الحال معنا، في هذا العالم الفقير، بل من عرش الله والحمل، الذي على ضفافه تنمو شجرة الحياة بثمر لا ينقطع. إن ما يعنيه هذا النهر المقدس لم يخبره الروح لرائي الأسرار، ولا لنا رائي الأسرار. ولكن لن يكون من الخداع الاعتقاد بأن هذا النهر الرائع المنبثق من عرش الله يصور رمزيًا ليوحنا تيار القوة الخلاقة، الذي ينبثق من أعماق قدرة الله المطلقة، ويصب باستمرار على كل شيء مخلوق، ويتدفق حول الكون، وينعش كل شيء - من السيرافيم الأول إلى آخر حشرة، بحيث بدونه ستصبح كل الحياة والقوة والقوة وكل الكمال، كما هو الحال في العالمين المادي والروحي، فقيرًا تمامًا. لا نعرف ما إذا كان هذا المقطع من رؤيا يوحنا يقصده محبو الله الذين خلقوا هذا الكنيسة أثناء بنائه؛ ولكن ما نراه في هذا الكنيسة يقود الفكر تلقائياً إلى رؤيا يوحنا. وهنا، كما ترون، يتم إنشاء عرش الله والحمل، حيث يتم تقديم هذا الحمل الإلهي يوميا كذبيحة غير دموية عن خطايا العالم كله؛ وهنا، إن لم يكن النهر، فمن تحت هذا العرش يأتي تيار من المياه الحية ويتدفق، على الرغم من أنه غير مرئي، على طول الكنيسة بأكمله؛ وهنا على ضفافه تنمو شجرة الحياة - كلمة الأنبياء والرسل، المعلنة من هذا المكان المقدس في كل خدمة؛ وهنا، ليس فقط كل شهر، ولكن، يمكن القول، كل يوم، يتم العثور على ثمار جديدة دائما للجياع، والتي يمكن أن تغذي الروح في الحياة الأبدية. أقول باختصار إن تلميذ المسيح الحبيب تأمل بالتحديد في رؤيا نبوية أن سكان السماء المباركين لن يروا سوى نهاية هذا العالم؛ أشياء مماثلة تُعطى هنا لنا جميعًا لنراها – بأعين الجسد ذاتها. لماذا يتم تقديمه؟ هل هو فقط من أجل الفضول العاطل، بحيث يمكننا، عند عودتنا إلى منازلنا، مثل الأطفال الصغار، أن نقول بحيوية أننا كنا في مثل هذا الكنيسة حيث توجد كنوز أمام العرش وتحت المنبر؟ ولهذا لن يكون من المفيد بناء هذا الكنيسة بهذه الصعوبة؛ لن يكون من المفيد لنا، من أماكن مختلفة وغير متقاربة، أن نأتي إلى هنا لنقضي الصباح عند عتبة بابه. لا، هذا الكنيسة وهذه الكنوز ورحلتنا هنا لن تحقق هدفها إلا إذا كان ما هو مرئي هنا يذكرنا باللامرئي، والحاضر يرشد أفكارنا إلى المستقبل. أي مستقبل؟ نفس الشيء الذي سبق أن أُعلن ليوحنا فقط، ولكنه مُعد للجميع. نعم أيها الإخوة، برحمة مخلصنا غير المشروطة، مقدر لنا جميعًا أن ندخل يومًا ما إلى أورشليم الجديدة، نازلًا من السماء، لنرى هذا النهر الحي الذي يتدفق من تحت عرش الله والحمل، لنروي عطشنا من مجاريه النقية، ونتذوق ثمار الشجرة الحيوانية التي تنمو على ضفتيه. وكيف يقصدون؟ ليس فقط من خلال منح الحق في هذا، ولكن من خلال فرض التزام علينا بكل هذا، بحيث إذا تبين أن شخصًا ما لا يستحق دخول مدينة الله المقدسة والشرب من هذا النهر، فهو كذلك إلى الأبد - هل تسمع؟ - سيُنزع إلى الأبد من وجه الله المشرق، ويُسجَن في تلميذ "الهاوية" (رؤ9: 1)، الذي لا يجري بعد في أنهار باردة، بل في لهيب لا ينطفئ. فكيف لا يفكر بعد ذلك مليًا فيما هو مطلوب منا عند أبواب أورشليم السماوية، ومن سيسمح له بالذهاب إلى مجاري نهر الخروف؟ الجواب على هذه الأسئلة يقدمه لنا القديس يوحنا نفسه بالكلمات التالية: "خرجت، يقول، "وإذا شعب عظيم لا يستطيع أحد أن يطهره، من كل لسان وقبيلة وشعب وأمم، واقفون أمام العرش وأمام الخروف، لابسين ثيابًا بيضًا، وفي أيديهم عصافير. وهم يصرخون بصوت عظيم قائلين: الخلاص للجالس على عرش إلهنا وللخروف... فأجاب أحد الشيوخ: قائلًا لي: من هم هؤلاء اللابسون الثياب البيض، ومن أين أتوا؟ فقلت له: هؤلاء هم الذين أتوا من الضيقة العظيمة، وغسلوا ثيابهم بدم الخروف، ولهذا هم أمام عرش الله. ويعبدونه نهارًا وليلاً في كنيسته، والجالس على العرش يحل فيهم، لا يجوعون ولا يعطشون، لكن الشمس لا تستطيع أن تتغذى عليهم، تحت كل الحر: مثل الخروف الذي في وسط العرش، سأطعمهم وأرشدهم إلى ينابيع المياه الحيوانية، وينزع الله كل دمعة من عيونهم» (رؤ 7: 9-17). فهل ترى الآن من سيدخل أورشليم السماوية إلى ينابيع المياه الحيوانية؟ هؤلاء هم الذين أتوا من حزن عظيم، الذين بيّضوا ثيابهم بدم الحملان؛ هاتان الصفتان، بدونهما لا يمكن الوصول إلى مدينة الله أو إلى مصدر الحياة. لذلك يجب أن نقتنيها، نقتنيها هنا بينما نعيش على الأرض، لأنه عندما يحل نصف الليل ويأتي العريس، يكون الوقت قد فات، كما يظهر مثال العذارى الجاهلات، للبحث عن زيت للمصابيح. أي نوع من الحزن الكبير هذا؟ ولماذا من الضروري أن نمر بها لكي ندخل بعد ذلك إلى مدينة الله المشرقة؟ هذه الضيقة هي نفس الباب الضيق الذي يتحدث عنه المخلص: "اجتهدوا أن تدخلوا من الباب الضيق" (لوقا 13: 24)؛ وهو نفس ما قصده الرسول عندما كتب: "والذين هم للمسيح قد صلبوا الجسد مع الأهواء والشهوات" (غل 5: 24). فهل يمكن أن يصلب الإنسان جسده دون أن يشعر بألم شديد وحزن شديد من هذا الصلب؟ فلا تتصوروا يا إخوتي، كما يظن البعض، أن الجيش الذي رآه يوحنا لابسًا ثيابًا بيضاء، ومقدمًا أمام عرش الله، إلى ينابيع المياه الحية، هو جيش تمامًا مثل شهداء المسيح. وبالطبع فإن الشهداء لاعترافهم الرسمي باسم المسيح وتحملهم لمختلف أنواع العذاب والموت من أجل ذلك يستحقون الثناء والمكافأة الخاصة؛ لكن كل مسيحي حقيقي هو على طريقته شهيد، إذ يجب أن يصلب جسده بالأهواء والشهوات، وهذا يتطلب صبرًا كبيرًا، وربما يفوق عذابات كثيرة. سوف يُسأل، لماذا هذا الحزن الكبير، هذا العذاب غير الدموي ضروري؟ لأنه بصلب الجسد وإنكار الذات فقط، يتم تحقيق نقاء القلب وحرية الروح، وهو أمر ضروري لسكان ملكوت المسيح في السماء في المستقبل. وكما يقول عراف الأسرار، "لا يمكن لأي قذارة" أن تخترقه. ولكن كيف يمكننا أن نطرد هذا القذارة من كياننا وقد تغلغلت فيه من الرأس إلى أخمص القدمين؟ هل هي حقا حلويات وأفراح هذا العصر؟ آه، الحلويات لا تعالج أمراض الجسم؛ كلما قلت الروح والضمير الموكلة إليهم. هناك حاجة إلى دواء مر؛ هناك حاجة إلى الصليب والحزن الكبير. هم وحدهم قادرون على إضعاف وقتل واستئصال كبريائنا، هذا الجذر لكل شيء شرير وغير صالح فينا. ولهذا السبب فإن كل جماعة الأبرار المنتصرين في السماء لا تتكون من أي أشخاص آخرين، بل من أولئك الذين أتوا من حزن عظيم. لهذا السبب، إذا لم نتسلح بنفس الفكر المقدس، ولم نلبس نفس الإيمان ونفس الأناة، ولا نتحمل بنعمة الإغراءات والأحزان التي لا تنفصل في المعركة مع الخطيئة المعششة في قلوبنا، فلن نرى مدينة الله ولا النهر يتدفق من تحت عرش الحمل. أما السمة الثانية المميزة للسمائيين المنتصرين فهي أنهم كما يقول القديس يوحنا "طلبوا ثيابهم فبيّضوها... في دم الخروف". ماذا يعني ذلك؟ من يغسل ثيابه بالدم؟ خاصية الدم ليست لتبييض الأشياء، بل لجعلها حمراء. كيف جعل سكان السماء ثيابهم بيضاء في دم الحمل؟ من هذا يتضح للجميع أن هذا ليس خروفًا عاديًا، على سبيل المثال، ذُبح الآلاف منه كذبيحة لله في العهد القديم؛ لأنه "لا يمكن أن يغفر دم أطفال وتيوس كما يقول الرسول" (عب 10: 4)؛ وهنا، كما هو واضح، تحت الثياب، ليس ثوبًا، وتحت تطهيرها - ليس التحرر من الغبار أو الأوساخ، بل محو بقع الضمير والشوائب الروحية. من هو هذا الحمل الذي يستطيع دمه أن يبيض ثياب نفوسنا، وبذلك يجعلنا قادرين على دخول مدينة الله المقدسة والاقتراب من مصدر الحياة الأبدية؟ هذا هو الخروف المذبوح قبل تأسيس العالم، والذي كانت حملان العهد القديم مجرد صورة مسبقة ضعيفة له؛ هذا هو مخلصنا الحبيب، الذي، على حد تعبير النبي، سيق مثل خروف إلى الذبح من أجل خطايانا. إن الدم هو الذي يبيّضه – ولا يستطيع أن يبيض ثيابنا إلا شخص واحد؛ فإنه يرفع باسمه كل ذنوب المؤمن وينقلها إليه وإلى صليبه. وفي نفس الوقت يأخذ حقه من نفسه ويشبهه بالخاطئ المسكين الذي يثق به. ومن حقق هذا التبرير في المسيح - وهذا لا يتم إلا بالإيمان الحي وإماتة الخطيئة والأهواء - يستطيع أن يظهر بلا خجل أمام أبواب أورشليم السماوية، واثقًا أنهم لن يقولوا له: لا أعرفك. لذلك، يا إخوتي، إذا أردنا أن نقف يومًا ما على جبل صهيون، عند عرش الله والحمل، إذا أردنا أن نأكل من جداول نهر عدن المحيية ومن ثمار شجرة الحياة، فسنتحمل عناء استيفاء الشروط اللازمة لذلك؛ أي ألا نحيد عن طريق الأحزان والتطهير الضيق، الذي به تقودنا يد العناية الإلهية إلى طريق السلام الواسع؛ دعونا نحاول أن نتحد بالروح بأكبر قدر ممكن من الصدق مع مخلصنا، حتى نلبس أنفسنا رداء استحقاقاته الإلهية الأبيض والخفيف. هل تريد أن تعرف ماذا وكيف يمكن أن يساعدنا في تحقيق ذلك؟ ولهذا انتبهوا للإنجيل ولضميركم ولقواعد الكنيسة المقدسة؛ لأنه في هذه المرايا الثلاث يصور بكل وضوح كل ما يجب علينا أن نفعله وما يجب أن نهرب منه، لكي ندخل يومًا ما إلى الإقامة الأبدية في أورشليم السماوية، إلى ينبوع الماء الحي، الذي منه نستحق جميعًا أن نروي عطش النفس والقلب مرة واحدة - وإلا فإنه لا يُروى - من خلال صلوات وشفاعة قديس الله القدوس أونوفريوس، الذي اجتمعنا الآن على شرفه في هذا المكان. آمين. كلمة في ذكرى القديس ميخائيل، أول متروبوليت لكييف وكل روسيا إن ذكرى القديس ميخائيل، التي نحتفل بها الآن، مهمة للكنيسة الروسية بأكملها، وذلك ببساطة لأن سلسلة قديسينا بدأت به، ومن خلاله انتقلت نعمة الرسامة الرسولية من الكنيسة اليونانية إلى الكنيسة الروسية. لن تسمح العناية الإلهية للجميع بأخذ مثل هذا المكان المهم من أجل توحيد كنيستين عظيمتين وبدء وجه جديد ومتعدد لقديسي الله. هذا شيء عظيم! لكن ميخائيل برر تماما انتخابه على أنه مساو للرسل. وحياته دليل على ذلك. "ولكن كم نعرف عن حياته؟" - شخص ما سوف يفكر في هذا. إذا سألنا المؤرخين، فسيخبروننا بالقليل جدًا؛ شيء واحد تقريبًا هو أن مايكل كان من سوريا، وجاء إلى خيرسون إلى فلاديمير مع الأميرة اليونانية آنا، وبعد أن عمده هو والشعب الروسي، ثم خدم كاهنًا لمدة أربع سنوات في كييف. وهذا تقريبًا ما يقوله المؤرخون عن القديس ميخائيل؛ أما نحن أيها الإخوة فلا نسألهم عن سيرة هذا القديس، بل نسأله هو نفسه. في الواقع، أليس في هذه المدينة بقية آثار ميخائيلوف؟ ماذا يمكن أن يكون أفضل من هذه الإجابة على السؤال، ما هي حياة مايكل؟ إذا كان جسد ميخائيل نفسه مرتفعًا جدًا فوق كل شيء قابل للفساد، وتم تطهيره من كل شيء أرضي لدرجة أنه هرب من المصير المشترك للأجساد البشرية - ليتحول إلى الأرض التي أُخذت منها - فمن الواضح أن روح ميخائيل كانت هيكلاً للروح القدس. وأعمال هؤلاء معروفة: بالنسبة لهم، على حد تعبير الرسول: "ليس ناموس" (غل 5: 23)، لأنهم دائمًا يفكرون بدون الناموس، ويفعلون كل شيء دائمًا، "على قدر ما هو صادق، على ما هو بار... على قدر المحبة... على قدر الفضيلة، وعلى قدر المدح" (فيلبي 4: 8). مثل هؤلاء يهتدون، بحسب داود، إلى كل وصية، "ويبغضون كل طريق إثم" (مز 119: 104). إنهم متواضعون، ودعاء، خاضعون، لا يجازون الشر بشر، يباركون حتى من يفترون عليهم، ويصلون من أجل من يؤذيهم. هكذا كان بلا شك ميخائيل في تصرفاته، مما يدل على قداسة ذخائره وعدم فسادها. كم هو ثمين هذا التعهد بالنسبة للكنيسة الروسية بأكملها!.. إنه يظهر أن نعمة الرسامة الرسولية، المهمة جدًا للتسلسل الهرمي وللكنيسة بأكملها، قد وصلت إلى وطننا في وعاء قوي ونقي ورائع، وأن راعينا الأول لم يكن بالاسم فقط، بل في الواقع - ممثل ملاك وممثل للكنيسة المخلوقة حديثًا. ولا شك أن هذا الملاك الشفيع، حتى الآن، لم يترك حارسه، ولا يكف عن أن يظلل بصلواته الشعب الذي أتى به إلى المسيح، وخاصة رعاة هذا الشعب، الذين نالوا جميعًا نعمة الكهنوت من خلاله. لو خرجت روح ميخائيل من قطيعه لما بقي جسده بيننا. ما هي العلامة المرئية للوحدة إذا تم كسر الاتحاد غير المرئي والروحي بالكامل؟ في بقاياه غير القابلة للفساد، يستمر أول رئيس كنسي روسي بطريقة ما في أداء خدمته الرعوية حتى على الأرض، وتعليم الإيمان والفضيلة لقطيعه بأكمله. لم يكن مقدرًا له أن يعلم المتحولين حديثًا لفترة طويلة، لأنه خدم ككاهن، كما قلنا، لمدة أربع سنوات فقط، ولم يكن المتحولون قادرين بعد على قبول ملء التعاليم المسيحية؛ وهكذا، كما لو أنه تم إعطاؤه بدلاً من هذه الخدمة تعليمًا أعلى، والذي لن ينتهي إلا بنهاية العالم. إن ذخائر ميخائيل المقدسة وغير القابلة للفساد تعلم جميع الرعاة وكل قطعانهم بقوة أكبر من أي كلمة. يُظهر ميخائيل للرعاة كيف يجب أن يكون الراعي المسيحي. علاوة على ذلك، إذا كان يخدم فقط كأداة لإنزال النعمة على القطيع في الأسرار، مثل هذه الأداة التي من خلالها تتدفق النعمة فقط دون تقديسه أو ترك أثر فيه - فهذا لا يكفي للراعي، مع أن القطيع يقبل هكذا كل النعمة اللازمة لخلاصهم. يجب أن يكون الراعي المسيحي الحقيقي أداة للنعمة، ليس ميتًا، بل حيًا، وليس فقط يدير هذه النعمة، بل ممتلئًا ومشبعًا بها، وبالتالي ينضح بها – يجب أن يكون مسكنًا دائمًا وهيكلًا للروح القدس. سواء كانت نتيجة ذلك عدم فساد الجسد نفسه أم لا، فهذا ليس من إرادة الإنسان: إن حكمة الله تكشف معجزات عدم الفساد متى شاءت، وليس نحن. ولكن هناك عدم الفساد، وهو ما يجب بالتأكيد أن يزين كل راعي مسيحي. إن عدم فساد العقل هو تحرره من الأوهام التي لا بد أن تتبدد وتختفي عاجلاً أم آجلاً؛ عدم فساد الإرادة - تحررها من القواعد النجسة والعادات الشريرة، التي ليس لها مكان أيضًا في السماء، بين الحياة الأبدية؛ إن عدم فساد القلب هو تحرره من الشهوات التي تظهر باستمرار وتختفي باستمرار وتتغير وتلتهم بعضها البعض، وهي صورة واضحة للفساد الروحي. بحسب كلمات الكتاب، ما هو مطلوب من الراعي هو خلع "الإنسان العتيق الفاسد في شهوات شهوات الغرور" (أفسس 4: 22)، واقتناء "قلب الإنسان الخفي في عدم الفساد والروح الوديع الصامت" (1 بط 3: 4). إلى هذا عدم الفساد والخلود يدعو أول رئيس هرمي روسي جميع خلفائه في القيادة الرعوية! لكن، بتعليم الرعاة، يعلم القديس ميخائيل، ببقاياه غير القابلة للفساد، التعليمات لجميع قطيعه - أن يكونوا مسيحيين بأكثر من اسم، وأن يحرسوا الإيمان الأرثوذكسي بقوة وينفذوه باستمرار في الحياة، وأن يجتهدوا من خلال الفضائل والتوبة لاتباعه - إلى الوطن السماوي. هذا ما يعلمه قبر ميخائيل للجميع؛ ولا أعتقد أن أحدًا منا غادر هذا القبر دون أن يفكر في خلاصنا. لمس رفات قديس وتقبيلها يبدو أنك تسمع صوتًا منهم: كل شيء باطل إلا الإيمان والفضيلة. هل نبقى، أيها الإخوة، غير مبالين بهذه الأصوات وأمثالها؟.. إن العناية الإلهية لطيفة معنا جميعًا، حتى أنها فضلت أن نعيش في مدينة مليئة ببقايا القديسين غير القابلة للفساد والأصوات الصادرة منهم. لن يكون هناك مقابل لنا إذا كنا نعيش بين جند قديسي الله، ولم نتعلم أن نصعد إلى السماء، متبعين خطواتهم! آمين. كلمة في ذكرى الشهيد مكاريوس، متروبوليت كييف يريد القديس داود أن يصور نعيم الأبرار بعد الموت، فيقول إنهم "يُحمدون... بمجد ويبتهجون على مضاجعهم" (مز 149: 5). كيف يتم تمجيد الصالحين في مساكن الآب السماوي المشرقة - هذا لا يُعطى للعين البشرية المميتة لترى. وكيف يستريحون بفرح وسلام على أسرتهم – وهذا في أكثر الأشكال الملموسة المفتوحة أمام أنظار الكثيرين. وهذا لا يخفى عليكم بشكل خاص يا سكان هذه المدينة المخلصة من الله! ألم تروا منذ الأزمنة القديمة جماعة كاملة من رجال الله القديسين متكئين على أسرتهم؟ أوه، طوبى لعينيك، التي تستطيع دائمًا أن ترى ما يتمتع العديد من أبناء الكنيسة الأرثوذكسية بفرصة رؤيته مرة واحدة فقط في حياتهم كلها! هوذا والآن من جمعنا؟ أحد المباركين إلى الأبد في المجد وفي مساكن الآب السماوي. أين قمت بجمعها؟ إلى السرير الذي استلقى عليه للراحة بعد العديد من الأعمال الدؤوبة في مدينة المسيح المروحية. لقد اجتمع الآن، لأنه الآن هو نفسه، الذي سحقه سيف المغول الشرسين، تم جمعه، مثل الأذن الناضجة، في مخزن حبوب الآب السماوي. انظروا كيف يستريح الصديق على سريره بسلام! لقد مر أكثر من ثلاثة قرون على هذا السرير، والسرير هو نفسه! لقد مرت على هذا البلد ثلاثة أنواع مختلفة من السيادة، لكن منطقة الفساد لم تمس من يرقد على هذا السرير أبدًا! لقد تغير شكل جبالنا وأوديةنا، لكن صورة الشهيد الراقد هي نفسها! سوف تمر قرون أخرى، وربما آلاف السنين، على هذا السرير المقدس؛ ستحدث المزيد والمزيد من التغييرات الجديدة في مصير هذه المدينة وهذا البلد - كل شيء سيتغير من حوله، وسيبقى الصالحون مثل جبل صهيون، بلا حراك بين تطلعات تيار الزمن، وسوف ينهض من سريره بسهولة أكبر مما ننهض من نوم الصباح. لقد تحققت كلمة الحكيم بأمانة على أولئك الذين يتألمون من أجل اسم المسيح لدرجة أنهم "لم يتوقعوا أن يموتوا إلا أمام أعين الجهال، وحُسِب خروجهم لمرارتهم، ورحيلهم عنا كان مفتعلًا: لكنهم كانوا وما زالوا في العالم. لأنه حتى لو عانوا العذاب أمام أعين الناس، فإن رجائهم في الخلود يتحقق" (حكم 3: 2-5). إن سيف المغول، الذي قطع خيط حياة الشهيد المقدس، أدى فقط إلى تسريع انتصاره في المجد، ولم يسمح له برؤية المدينة المحلية، ووحده بها إلى الأبد، وفتح الفرصة التالية لآثاره المقدسة وغير القابلة للفساد للراحة هنا إلى الأبد. لكن الشهيد المقدس لم يأت إلى هنا ليرتاح! هل كان من الممكن الراحة هنا بسلام عندما كان كل شيء يتنفس الحرب والخلاف والخراب؟ متى كان وطننا جسداً مجرداً من معظم أعضائه، لا يخزن فيه في القلب إلا قطرات قليلة من الحياة والحركة؟ عندما كانت الكنيسة وقطيع كييف مثل مدينة هليكوبتر، غير مسيجة، غير مسقية، تجتاح أوراق الشجر، وتُعطى لتلتهمها (تأكلها) جميع وحوش غابة البلوط؛ متى هذا الكنيسة بالذات، الذي تم اختياره ليكون مكان استراحة الشهيد المقدس، يلفت الأنظار بآثاره الرائعة ويكون بمثابة موطن ليس لخادمي المذبح، بل لطيور السماء؟ عندما لا يستطيع أحد من سكان هذه المدينة أن يرقد بسلام على سريره، فهل يستطيع الراعي الأعلى للكنيسة المنكوبة أن يستريح على سريره؟.. ولم يرتاح! والشاهد على ذلك النار المعجزية التي شوهدت في تلك الأوقات الكارثية أكثر من مرة في منتصف الليل بين جدران هذا الكنيسة المكشوفة، والمنبعثة من قبر الشهيد المقدس. ماذا كانت النار، إن لم تكن التعبير المرئي عن صلواته النارية إلى الله من أجل قطيعه وكنيسته؟ أظهرت الأحداث فيما بعد مدى قوة هذه الشفاعة لدى الرب، لأنه منذ اللحظة التي بدأ فيها الشهيد المقدس، الذي كان مستلقيًا على سرير في وسط هذا الكنيسة، في النهوض منه للصلاة، يبدو أن كل الأمواج التي غمرت سفينة كنيسة كييف بدأت تهدأ. يتساءل السياسيون الآن كيف يمكن لهذا البلد أن يصبح بسلام جزءًا من الوطن الأرثوذكسي. كيف لم تتمكن من الدخول بسلام عندما تم إرشادها وحثها على القيام بذلك من خلال الصلوات المتواصلة لممثلي الرب العظماء هؤلاء؟ الآن، عندما لم يبق من الاضطرابات السابقة للبلاد وكنيسة كييف، في معظمها، سوى ذكريات حزينة، عندما بدأت جدران هذا الكنيسة، التي تجمع بين الروعة القديمة والجديدة، تشهد للجميع أن ليلة حدادنا قد مرت، وأن يوم الفرح يقترب، والآن حان الوقت للشهيد المقدس ليس فقط للاستلقاء، ولكن أيضًا للراحة على سريره. وفي كل عام نجرؤ على الاقتراب من هذا السرير، وفي كل مرة ننشئه من جديد ليخرج معنا من مثواه!... من أين ولماذا تأتي هذه الجرأة؟.. من الإيمان والحب والامتنان، من أجل الإيمان والمحبة والبنيان - من خلال تآكل آثار الشهيد المقدس غير القابلة للفساد من تحت سطح هذا الكنيسة إلى سطح السماء، نريد أن نظهر كنزنا للعالم أجمع، لجميع الطبيعة المتجددة في الربيع؛ ومن خلال حملهم حول الكنيسة، فإننا نشهد بامتنان أن القديس كان ولا يزال مثل جدار وسياج لقطيعه، ولا شك أن الشهيد المقدس نفسه، الذي ينتقل منا في رفاته المقدسة، لا يبقى بلا حراك، ولكنه في الوقت نفسه يسعى بالروح لتشفع لنا بحرارة، لأنه على الرغم من أن الآباء يحبون أطفالهم ويصلون من أجلهم دون أن يطلبوا ذلك، فإنهم أيضًا يحبون، حتى أن الأطفال، من جانبهم، يثيرون حبهم لأنفسهم قدر استطاعتهم. أخيرًا، نحن أنفسنا، مهما كنا غير مبالين بالخير، ولكن عندما نرى قديس الله يترك مكان راحته ويسير بيننا بشكل واضح، نشعر لا إراديًا في قلوبنا بحركة العديد من الأفكار والمشاعر المقدسة، ونحن أنفسنا على استعداد لاتباع الرجل الصالح بشكل غير محسوس على طريق فضائله إلى مكان الراحة الأبدية للجميع. لذلك، ليست جرأتنا (إنها تقية ومقدسة) هي التي يجب أن تشغل أفكارنا الآن، بل شيء آخر، شيء مختلف تمامًا؛ فهل يفرح بنا الآن الشهيد القدوس على فراشه، وماذا سيرى بيننا عندما يخرج من هذا الكنيسة؟ على ما يبدو، من المستحيل العثور على وقت أفضل لإظهار أنفسنا أمامه من الوقت الحاضر، لأننا محاطون بالأيام المقدسة: منذ وقت ليس ببعيد احتفلنا بعيد العنصرة المقدسة وعبدنا آلام المسيح؛ ثم احتفلوا بقيام الرب من القبر. وقبل أيام قليلة ذهبوا إلى المياه لينالوا نعمة الله؛ ومن ناحية أخرى، نحن نستعد للاحتفال بصعود مخلصنا إلى السماء؛ وننتظر نزول الروح المعزي. كيف لا يمكن للمرء، في مثل هذه الأيام والأعياد، أن لا يقدس نفسه، ولا يتغنى بالأفكار والمشاعر المقدسة، ولا يمتنع عن كثير من الخطايا، ولا يرتكب في مثل هذا الوقت، حتى على سبيل التقليد، بعض الفضائل، ولو بدافع الضرورة؟ كل هذا ضمانة كبيرة بأن يجد الشهيد القدوس بيننا ما يليق بنظره، الذي، مستنيرًا برؤية الآب السماوي، لا يستطيع أن يتحمل الخطيئة وانعدام الإحساس الروحي. ولكن أيها الإخوة، إذ نرجو في هذه الحالة شيئًا صالحًا فينا، ألا يمكننا أن نخاف من الشر الكثير والكثير؟ كيف يمكننا أن نختبئ من النظرة المشرقة للشهيد القديس مثل هذا العدد الكبير من الفقراء الذين يظهرون عبثًا يوميًا أمام أعين الأغنياء وغالبًا لا يتلقون حتى نظرة حنونة؟ أين يمكننا أن نخفي الكثير من الأطفال الذين تركهم آباؤهم ليكبروا دون مخافة الله، ودون معرفة طرق الخلاص، والذين تُركوا ليذهبوا حيثما يقودهم قلبهم البشري المائل نحو الشر؟ أين يمكن إخفاء العديد من الصراعات والمشاجرات التي لا تفصل فقط بين الأشخاص الغرباء عن بعضهم البعض (على الرغم من أن جميع المسيحيين يجب أن يكونوا إخوة)، ولكن أيضًا أولئك الذين تربطهم روابط القرابة الأقرب؟ أين يمكن إخفاء الجشع والخداع الذي يكاد يتفوق به البعض على أتباع الكنيس، والشهوانية ونجاسة الحياة التي يجادل بها الآخرون عباد محمد؟ في هذه الحالة، ماذا يجب أن نفعل مع البرودة تجاه الإيمان ومعابد الله، وعدم احترام الوالدين، والتذمر على الرؤساء، وعدم الرضا عن نصيبنا، والميل الخانق إلى التبذير؟ كل هذا سيرىه الشهيد الكريم أيها الإخوة وماذا سيقول ضد مدينتنا؟ أفلا يدير وجهه؟ ألا يعود حزينًا إلى مثواه؟ ماذا بقي ليُرضي الرجل الصالح باحتفال حقيقي على شرفه؟.. يبقى شيء واحد: بدل الأعمال الصالحة المفقودة، أحيطوا سريره المقدس بالنذور المقدسة. دع كل واحد منا يقطع نذرًا ثابتًا في نفوسه: إما أن يتخلى عن أي خطيئة تكريماً لقديس مدينتنا ، أو أن يقوم ببعض الأعمال الصالحة باسمه. محاطًا بهذه النذور، وإذ يرى صدقها وثباتها، يعود الشهيد القديس إلى مثواه دون حزن، ويتقدم إلى عرش الآب السماوي، ويقول: "يا رب، لقد أنضجت قطيعي؛ إنها ضعيفة، ضعيفة جدًا؛ ولكن لديها رغبة في أن تكون بصحة جيدة؛ زد نعمتك لها في الصيف القادم، حتى تتحقق فيها كل الأشياء الجيدة التي أثارتها زيارتي لها!" آمين. كلمة في ذكرى الشهيد مقاريوس، متروبوليت كييف، الذي تُنقل رفاته الموجودة في كاتدرائية القديسة صوفيا في كييف حول الكنيسة أثناء القداس ومن بين العلامات المعجزية التي أحاطت بموت الرب وقيامته، بحسب شهادة تاريخ الإنجيل، العلامة "أن القبور انفتحت وقام كثير من أجساد القديسين الراقدين. وبعد القيامة... دخلوا المدينة المقدسة وظهروا لكثير من الناس" (متى 27: 52-53). وهكذا، بالنسبة للقدس في ذلك الوقت، في شكل صغير، يمكن للمرء أن يقول، حدثت القيامة المستقبلية للأموات. وبغض النظر عن مدى روعة هذه العلامة، فقد مُنحت مدينتنا التي خلصها الله الفرصة لرؤية شيء مماثل لقرون بأكملها. فكم قرنًا فُتحت لنا بنعمة الله قبور كثيرين من القديسين، ولم تُغلق إلى يومنا هذا! كم من الأجساد الراقدة فيها قد قامت على ما يبدو من تراب الأرض بعدم فسادها! وأخيرًا، وكأنه يكمل التشابه مع الحدث القديم، فإن هذا من جند قديسي الله، كراعي هذه المدينة، كل عام، استمرارًا للدائرة الإلهية للاحتفالات على شرف قيامة المسيح، يقوم من مكانه، ويخرج من الكنيسة، ويظهر أمام وجه المدينة بأكملها بآثاره التي لا تفسد!.. لماذا هذه الظاهرة؟.. لنفس السبب الذي من أجله ظهر القديسون المقامون في أورشليم بعد قيامة الرب: شهادة أن الرب يسوع الذي مات من أجلنا وقام من أجلنا، هو سيد الحياة والموت الحقيقي؛ وأن قوة الموت والفساد تُداس وتُدمر حقًا بموته؛ أن "تأتي ساعة فيها يسمع جميع الذين في القبور صوت ابن الله... وإذا سمعوا ذلك يحيون" (يوحنا 5: 28، 25)، ولهذا السبب ليس لدى المسيحيين سبب للخوف "الذين يقتلون الجسد ولكن النفس لا يقدرون أن يقتلوها، بل يخافون فقط من الذي يقدر أن يهلك النفس والجسد في جهنم الناري" (متى 10: 28). ويشهد الشهيد القدوس أمامنا بالظهور المهيب لآثاره غير القابلة للفساد في وسط مدينتنا! ماذا تنتج فينا هذه الشهادة؟ وما هي ثمرة ظهوره اليومي بيننا؟ فهل نتقوى به على رجاء الحياة المستقبلية؟ فهل يعزينا هذا الرجاء وسط أحزان هذه الحياة وتقلباتها؟ هل نحن محميون من التجربة والخطيئة بصلوات القديس؟ هل ننمو في الإيمان والنعمة والمحبة والتواضع والطهارة؟ لن نستمر في طرح الأسئلة، ولكننا نلاحظ بدلاً من ذلك أنه مثل كل رحمة الله، فإن تلك التي نستخدمها، إذا لم يتم استخدامها للخير، سوف تؤدي إلى إدانتنا بشكل أكبر. قال المخلص نفسه عن اليهود: "لولا أنه لم يأت ويكلمهم، لم تكن لهم خطية، والآن ليس لهم ذنب في خطيتهم" (يوحنا 15: 22). هذا ما يمكن أن يقوله عنا قديسي الله، وخاصة الشهيد المبارك الذي يسير معنا كل عام. والآن قام من سريره ليشفع فينا ويباركنا. وسيقوم يومًا ما ليشهد على مرارتنا ويحكم علينا. لننتبه إلى علامة نعمة الله، ونسير خلف ذخائر القديس والصانع العجائب غير القابلة للفساد، ولنتعمق في حياتنا، حيث يكمن طريقها؛ هل سنذهب حقًا إلى حيث يقودنا رجال الله القديسون بصلواتهم ومثالهم؟ آمين. كلمة في ذكرى القديس ثيودوسيوس بيشيرسك "حتى لو تركتك بالجسد، سأبقى معك بالروح،" - هكذا قال رئيس دير هذا الدير، الذي أسعدنا بتقوى، وداعًا للإخوة قبل وفاته. كان يتمنى ويتمنى أن يكون بينها بالروح. والرب، الذي يفعل أكثر بما لا يقاس "ما نطلبه وما نفتكر به" (أفسس 3: 20)، أعطاه نعمة أن يكون بين إخوته، ليس فقط بالروح، بل بالجسد أيضًا. وأي لحم! حيث تظهر بوضوح آثار روح الله، الذي انتصر على الفساد لقرون عديدة، ويمنح الحياة وعدم الفساد لكل من يتدفق بالإيمان. وبعد هذا لا أدري هل يصح أن نقول إننا الآن نحتفل بالقديس. يتم إنشاء الذاكرة حول أولئك الذين كانوا منذ فترة طويلة، أو بعيدين؛ وهو هنا، دائمًا هنا، في مكانه: يأتي للصلاة أولاً، وبعد أن يتركها الجميع، أو علاوة على ذلك، لا يغادر أبدًا. ولا تظنوا أيها الإخوة أن إقامة معلمنا وأبينا العظيم بينكم في هذا الكنيسة كانت غير فعالة. لا، إنه أكثر أهمية من وجود رئيس حي. فقط شؤونك وحركاتك الخارجية مفتوحة لرئيسك العادي؛ أمام هذا رئيس الدير لا تكون أفكار وحركات القلب مخفية؛ فهو - بالله - يرى كل ما يحدث في أعماق نفوسكم؛ يرى ويلاحظ؛ الإشعارات والأفعال. لا تدري من أين يأتي مثل هذا الفرح أو هذا الحزن، تظن أن سبب ذلك هو شخص فلان، أو حادثة كذا وكذا. إذن، فلا يخلو الأشخاص والقضايا من العمل عليك؛ فقط تأكد من أن كل أفعالهم، كل ما يحدث لك هنا، سواء كان لطيفًا أو غير سار، هو، بعد مشيئة الله الكلية الصالحة، تحت التصرف الخاص للآباء القديسين المتوشحين بالله، ومؤسسي هذا الدير المعجزي ورعاةه، ويعمل في أيديهم المقدسة لإعداد علاجات لأمراضك الروحية المختلفة. لذلك، ليس هناك قاعدة أفضل لكم أيها الإخوة من أن تأخذوا ما يحدث لكم كما يأخذ المرضى الدواء من الأطباء. سواء كان حلوًا أو مرًا، فإن المرضى يتناولونه بنفس القدر من الإخلاص، في الساعة المحددة، بالكمية المحددة. لذا اقبلوا كل ما يحدث لكم، وأنتم واثقون تمامًا من أن الآباء المتوشحين بالله، الساهرين بشكل غير مرئي ومتواصل على خلاص نفوسكم، لن يصفوا لكم أبدًا دواءً غير صحيح أو زائد. لا، إنهم يفضلون حمل ما تحتاجه بدلاً من تحميلك بأي شيء غير ضروري. بمجرد أن تبدأ دائمًا في التصرف بهذه الطريقة، تأكد من أن كل شيء ممتع وغير سار سيتحول إلى خير لك، وستحقق الصحة العقلية الحقيقية التي طارت من أجلها تحت السقف الهادئ لهذا الدير المقدس. فلماذا أتيت إلى هنا تاركاً العالم وكل ملذاته؟ هل هو حقًا من أجل التكريم والاستحواذ والبركات الأرضية؟ كل هذا كان يجب البحث عنه في العالم، وليس هنا؛ هنا كرامة واحدة - الدعوة الأسمى في المسيح يسوع، كنز واحد - الإيمان والفضيلة والتواضع، بركة واحدة - سلام الله الذي يفوق كل عقل. ولكن لمن أقول هذا؟.. هل هو هنا للتدريس، حيث يجب أن يتعلم الجميع؟.. إذن أيها الإخوة الأحباء، عند أقدام قديسي الله، لسنا جميعًا أكثر من تلاميذ عديمي الخبرة. لكن من الضروري أن يكون شخص ما، في غياب راعيكم المحب للمسيح ورئيسكم، هو أداة بثهم الروحي: ولا أعتقد أن أغير أفكار ورغبات أبينا الجليل ثيودوسيوس، المبارك الآن، وجميع الآباء المتوشدين بالله الذين يستريحون هنا، إذا كنتم بالنيابة عنهم ليس فقط أنتم الذين تحت سقف هذا الدير، ولكن أيضًا جميع الحاضرين هنا والذين يشاركون احتفالنا، أدعوكم إلى اتباع خطواتهم المقدسة. إلى أين تذهب؟ إلى الصحراء والعزلة؟.. لا، للتضحية بالنفس والإيمان والتواضع وطهارة الروح والجسد. وما الذي يمنعنا جميعًا من الاقتداء بالقديسين في هذا الصدد؟ أليس هذا ما يجب علينا جميعا أن نفعله عندما نطلق على أنفسنا اسم المسيحيين؟ ألم يكونوا من نفس طبيعتنا؟ نحن نواجه الإغراءات، لكن أليس كذلك؟ اقرأ سيرتهم الذاتية. وسوف ترى أن كل إغراءاتنا، مقارنة بمآثرها، ليست أكثر من معركة في الصورة مقابل معركة في الواقع. هل أُعطيت النعمة للقديسين؟ لقد أُعطي لنا، وأُعطي لنا أكثر مما أُعطي لهم. تعجب من هذا؟ ولكن هذا ما يؤكده لنا رسول المسيح نفسه: "حيث كثرت الخطية كثرت النعمة" (رومية 5: 20). بالإضافة إلى ذلك، يمكن القول أن طريق الإيمان والفضيلة قد رسمته لنا جميعًا أقدام قديسي الله، واختصرته وحميته صلواتهم. لن نكون متبادلين إذا كنا نعيش بين القديسين، مدعوين باستمرار بمثالهم، وتجذبهم صلواتهم، ولم يكن لدينا الوقت للوصول إلى المكان الذي هم فيه الآن سعداء. آمين. كلمة في ذكرى القديس ديمتريوس بريلوتسكي، العجائب إذ اجتمعتم هنا بهذه الأعداد ليس فقط من المدينة، بل أيضًا من جميع المناطق المحيطة بها، اجتمعتم أيها الإخوة، بلا شك، لا لتستمعوا إلى كلمة الإنسان، بل لتستقبلوا في نفوسكم وقلوبكم تعليمات قديس الله نفسه، الذي يرقد هنا وهو الآن مبارك من قبلنا. لن نخفي عنك أننا جئنا إلى هنا ليس للتدريس بقدر ما لتلقي التعليمات. لأنه أين يستطيع رعاة الكنيسة، الذين يحتاجون بدورهم إلى الاستنارة والإنذار، بل وأعظم من القطيع، أن يحصلوا على تعليمات لأنفسهم، إن لم يكن عند أقدام قديسي الله القديسين؟.. ولكن، أيها الإخوة، هل يمكننا إذن أن نتوقع من قديس الله أن يأمرنا بترك سريره المقدس والصعود إلى هذا المكان والبدء في التحدث معنا، تمامًا كما نتحدث معك! ربما لا يستطيع الكثير منا تحمل مثل هذه المقابلة. ويكفي أنه لقرون عديدة يقف أمام أعين الجميع ببقاياه غير القابلة للفساد، مثل كتاب مفتوح؛ وعلى كل إنسان أن يقرأ في هذا الكتاب ويأخذ منه العلم، حسب حاله وحاجته. وهل يصعب على الجميع أن ينالوا هكذا من مزار القديسين؟ ضد! تمامًا كما لا يسع المرء إلا أن يقف في مواجهة شمس الصيف، لا يسعه إلا أن يبدأ في الإحماء، تمامًا كما لا يسعه إلا أن يشعر بالبرد على الفور عندما يقف بجانب البحر، كذلك لا يسعه الوقوف عند سفح ذخائر قديسي الله القديسين إلا أن يمتلئ بالبنيان الروحي. كل ما عليك فعله هو ألا تطلق العنان لخيالك في مواضيع دخيلة، بل تحتاج فقط إلى توجيه انتباهك وأفكارك في الصلاة إلى قديس الله؛ وينفتح على الفور مصدر الأفكار والمشاعر المقدسة في القلب. هذه الأفكار والمشاعر هي تعاليم قديس الله نفسه لنا، والتي لا يمكن استبدالها بأي من تعاليمنا، لأنها دائمًا تخفي الشفاء مباشرة ضد المرض الذي نعاني منه؛ ولا يستطيع الدعاة أن يعرفوا الأمراض النفسية لكل إنسان؛ وحتى لو كانوا يعرفون، فلا يمكنهم أن يشيروا بكلمة واحدة إلى الدواء المناسب للجميع. فإذا أردت أن تسمع التعليم الآن، قف عند نهر القديس وصلي له من قلبك واطلب الهداية، ثم استمع إلى نفسك وانظر ما الفكر الذي يظهر فيها. إذا جاء الفكر للقيام ببعض الأعمال الصالحة، على سبيل المثال، لرعاية الفقراء، أو العفو عن المدين، فافعل ذلك بسرعة؛ هذا ما يريده قديس الله. إذا بدا أن النية هي كسر الارتباط المخزي الذي كان يربطك حتى الآن ويجذبك إلى الجحيم، فاقطعه على الفور إلى الأبد؛ هذا ما يأمر به قديس الله. إذا شعرت بالاشمئزاز من كثرة شرب الخمر والمسكرات، فأقلع عن هذه العادة المدمرة؛ القديس الذي غرس فيك هذا الشعور سيساعدك هو نفسه على التغلب عليه. هل سبق لك أن انغمست في الغضب والفوضى واللغة البذيئة، وأهملت الذهاب إلى الكنيسة، وإعطاء الصدقات، وبدأ ضميرك يدينك بهذا - قل لنفسك: هذا هو قديس الله الذي يدينني، لن أكون كما كنت بعد الآن؛ قل ذلك وأثبته بأفعالك. كلما اقتربنا من ذخائر القديسين بهذه الطريقة، كنا نسمع منهم دائمًا التعليم الذي نحتاجه. فلماذا يتكئون أمامنا كل هذه القرون وكأنهم ناموا بالأمس فقط؟ هل هو حقا من أجل الحصول على العبادة منا؟ ولكن ما هي الحاجة إلى عبادتنا لأولئك الذين أجرهم عند العلي، والذين يتمتعون بملكوت السماوات؟ إذا بقوا بيننا ظاهريًا، ولم يصعدوا إلى السماء بجسدهم غير الفاسد نفسه، فذلك بالتحديد لأنهم يعلموننا ويعلموننا، لكي يظهروا لنا طريق الحياة الأبدية. فلنذهب جميعًا ونتعلم من ضريح القديس ديمتريوس! آمين. كلمة في ذكرى القديس ديونيسيوس جلوشيتسكي "إن رأيتني آخذ منك تكون هكذا. وإن لم تر فلا يكون ذلك" (2ملوك 2: 10) هذا ما قاله النبي إيليا لتلميذه وخليفته أليشع النبي الذي سأله قبل أن يأخذه إلى السماء ميراثًا لنفسه "روح الوفرة" (2 مل 2: 9)، أي أن قوة النعمة أقوى مرتين من تلك التي حلت في إيليا. لقد حقق أليشع الشرط العجيب بالضبط: لقد تشرف برؤية "مركبة من نار وخيل من نار" (ملوك الثاني 2: 11) تحمل معلمه إلى السماء؛ لذلك، تشرف بقبول السؤال: عباءة إيليين التي سقطت عليه من الأعلى أظهرت أن روح إيليين قد مرت عليه. نحن، أيها الإخوة، لم نر الروح الطاهرة والمقدسة للمؤسس العظيم والمقدس لهذا الدير، الذي باركنا الآن بتقوى، تصعد إلى السماء؛ لم يطلب منه أحد منا روحًا قبل موته، ناهيك عن روح جدية؛ ومع ذلك، عندما رحل إلى السماء، ترك لنا، مثل النبي القديم، عباءته، ويا ​​لها من عباءة! ليست الملابس - رغم أنها تعني الكثير من القديسين - ولكن جسده غير القابل للفساد، والذي، مثل عباءة، كان بمثابة غطاء لروحه النقية والمقدسة. لماذا تركتها؟ دعونا نقول دون تردد أنه لنفس السبب الذي ترك إيليا ليجلد أليشع، أي لكي تكون فينا، إن أمكن، روح الصديقين القوية. للحكم بنفسك، إذا كانت العباءة العادية بمثابة علامة على الروح الأعظم، فإن الوشاح المتبقي لنا، والذي يشكل في حد ذاته معجزة عظيمة، لا يمكن إلا أن يكون علامة وضمانًا لأعظم المواهب. فمن يستطيع أن يحتوي فليحتوي! ومن يعطي "روحًا بلا قياس" لأولئك القادرين، سيكون له روح لكل شخص حسب عمره. لكن الرب يريد أن يمنح معظمنا على الأقل تلك الروح الصالحة التي سكنت في الرجل البار الذي باركناه. فما هي الأعمال الصالحة التي لم يكن من الممكن أن نقوم بها لو أن روح المسيح أحيانا حتى امتلأ بها الراهب ديونيسيوس؟ إذا اعتبر أحد هذا المقياس أكثر من اللازم على نفسه وعلى ضعفه، فخذ الأصغر، وخذ إن شئت الأصغر؛ ولكن عليك بالتأكيد أن تأخذ واحدة. فلماذا ترك لك الرداء العجيب مع غيرك؟ فهل حقا تعبدها وتقبلها دون أن تستعير أي روح من قديس الله؟ ولكن لهذا، هل يستحق الأمر أن تبقى دون أن تصاب بأذى من الاضمحلال لقرون بأكملها؟ هل يجدر بنا أن نترك كل شيء، بيوتنا وشؤوننا، أن نتجمع بهذه الأعداد في هذه الصحراء؟ لا، هذه العباءة الرائعة تُركت لنا بلا شك لاستخدام مقدس: ماذا؟ وقسم أليشع الأردن برداء إيليا وعبره على اليابسة. ومع عباءة قديس الله سوف نتقاسم تدفق الزمن وكل شيء مؤقت، تدفق الملذات والحلويات الدنيوية، تدفق الأمثلة السيئة والإغراءات، ذلك التدفق الذي يغرق فيه كثيرون بلا فائدة. كيفية تقسيم؟ رمي عباءة القديس فيه. على سبيل المثال، أنت محاط بتيار من الشهوانية والملذات النجسة، أنت ترى أنك يمكن أن تهلك في أعماقها؛ قف عقليًا عند قبر القديس، وثق بآثاره المقدسة، وسوف ينفصل أمامك تيار الإغراءات الدنيوية، وستمر عبره، مثل إليشا جوردان، دون ضرر. قبل أن تكون تيارًا من الربح غير الصالح، تنزلق قدميك تحته؛ أنت على استعداد للانغماس في أعماقها؛ اندفع عقليًا إلى رحمة الراهب الرائعة ، واختبئ تحتها بقلب متواضع ، واتصل به من أعماق روحك طلبًا للمساعدة - وسوف ينقسم التيار ، وسوف تظهر لك المصلحة الذاتية غير الصالحة بكل سوادها وستفقد قدرتها على جرك معها. لقد تمت معاملتك بشكل غير عادل، لقد تعرضت للإهانة القاسية؛ تيار من الغضب يغلي في القلب، وجاهز للتدفق بكلمات باردة، في تذمر وتجديف؛ تذكر عباءة القديس أنك قبلت ذخائره المقدسة، فستنفتح شفتاك للتجديف. ويجب أن يتم ذلك في حالات أخرى أيضًا. لا ينبغي للمرء أن يشعر بالملل إذا لم يكن للعباءة المقدسة فجأة تأثيرها المفيد. ولم يشق أليشع الأردن فجأة برداء إيليا. كان عليه أن يرمي هذا الوشاح فيه مرتين. "وضرب أليشع الماء [بالضربة الثانية]،" كما هو مكتوب في سفر الملوك الرابع، "فانفلق الماء هنا وهناك، ومشى... على اليابسة" (2 ملوك 2: 14). افعل نفس الشيء: ضع نفسك عقليًا قدر الإمكان عند ذخائر القديس المقدسة، ولا تحيد عنه حتى تشعر بحضور روحه الطيبة والقوية في نفسك. لأنه لم يكن عبثًا أنه ترك لنا جميعًا مثل هذا الوشاح - آثاره غير القابلة للفساد ، عندما لا نترك ملابسنا عبثًا في أي مكان. آمين. كلمة حول قراءة مرسوم المجمع المقدس بشأن اكتشاف رفات القديس والعامل العجيب ميتروفان في فورونيج لقد سمعتم، أيها الإخوة، دعوة الكنيسة وملك الأرض لإكرام ذكرى قديس المسيح المعلن حديثًا ميتروفان. ومن واجب خادم الكلمة أن يعلن لكم إرادة الملك السماوي، ويذكركم بانتظار الكنيسة العلوية. لماذا ظهر قديس الله الجديد؟.. ترك السماء إذا جاز التعبير، وعاد إلى الأرض؟ بلا شك، ليس من أجل قبول عبادتنا (هو وجميع القديسين يكافئهم العلي!) ولكن من أجل خلاصنا، ومساعدتنا في الطريق إلى السماء. إن الكشف عن آثاره غير القابلة للفساد للعالم هو بالنسبة له إنجاز جديد لخدمة الرب لصالح إخوته الأرضيين. لذلك، لا يمكننا أن نفعل شيئًا أفضل للقاء الضيف السماوي من توجيه المزيد من الاهتمام في هذه المناسبة لأنفسنا، ولحالة نفوسنا وقلوبنا، وإيماننا وفضيلتنا: هل نعيش حتى لا يصبح اهتداؤه بيننا بالنسبة له، كما كان في السابق "عذابًا" للوط (2 بط 2: 8)؛ هل هكذا نخطط للعيش في المستقبل حتى لا تبقى صلواته من أجلنا بلا جدوى؟ وهكذا أيها الإخوة، بعد أن اكتسبنا الكثير في قديس الله الجديد، نلتزم في نفس الوقت بالكثير. هذا هو واعظ جديد لحقيقة إيماننا المقدس، مؤيد جديد لآمالنا، قدوة جديدة، مساعد جديد في جميع احتياجاتنا: ولكن في الوقت نفسه، قاضينا ومتهمنا الجديد، إذا كنا، نبتهج بظهوره، لا ننهض من نوم الخطيئة، لا ندخل في طريق البر الذي صعد به إلى السماء، ولا نتدفق، بمساعدته، إلى وطننا السماوي. وهذا بالضبط ما يريده ربنا، إذ يرسل لنا قديسيه. يبدو لي أنه في كل مرة يظهر صانع معجزة جديد على الأرض، تنفتح السماء، ويظهر عرش الله، ويسمع صوت الجالس عليه لجميع الكائنات الأرضية: "أنت أيها الذي في الظلمة وظلال الموت، انسَ المساكن السماوية المُعدة لك، انظر إلى أخيك اللابس وسط الفساد الخلود! بالإيمان والأعمال المقدسة، قد انتقل منك إلى أعماق السلام الأبدي؛ ولكني أرسله إليك أيضًا". - اجعله قائدك ووصيك ومساعدك. توقف عن حب الغرور؛ اتبع خطى أخيك الذي ظهر لك؛ وأنت مثله ستأتي إليّ و"أنا أريحك" (متى 11: 28). ليستجيب هذا الصوت، أيها الإخوة، في أعماق نفوسنا وقلوبنا!.. ليوقظ فينا عزمًا جديدًا على الاستمرار بسرور، أو البدء بلا كسل في السير في وصايا الله! ولهذا السبب بالتحديد يظهر بيننا قديسي الله الجدد وصانعو المعجزات من وقت لآخر! آمين. عظة في يوم تذكار القديسين غير المرتزقين قزمان ودميان اليوم هو يوم ذكرى القديسين بلا فضة، كوزماس وداميان، الذين تم تبجيلهم منذ العصور القديمة من قبل الكنيسة الأرثوذكسية بأكملها، ولكن حتى أكثر من ذلك لهم الحق في احترام خاص في بلد توريد. تقول الأسطورة القديمة أن هؤلاء الأطباء الذين يصنعون المعجزات قاموا ذات مرة بزيارة شبه الجزيرة المحلية وأضاءوها بمعجزاتهم، بعد أن تم نفيهم هنا في الأسر من قبل قيصر روما. وما زال بين جبالكم ينبوع شفاء يحمل اسم القديسين قزما ودميان، الذي أخرج من الأرض بشهادة نفس الأسطورة بصلواتهما. ومن هذا المنطلق، قمنا، على الرغم من صعوبة الظروف الحالية وإزعاج الرحلة، بزيارة هذا المكان المقدس بالأمس، وسبحنا هناك مرة أخرى، الذي زينته يمينه القديرة بشكل رائع. فاعلموا أيها الإخوة أن هذا من أبشع البقاع بين جبالكم وأبهىها، وهي غنية بالمواقع الخلابة بشكل عام. تخيل أن ثلاثة من أعلى الجبال تتجمع معًا وتشكل مضيقًا هائلاً في وسطها؛ تخيلهم مغطى من القاعدة إلى الأعلى بأشجار مختلفة ومساحات خضراء، مع التاج عاريًا، مثل تاج شخص مسن؛ تخيل أنه من الوادي الرئيسي بين هذه الجبال، المغطاة أيضًا بالغابات والتي تعبرها منحدرات صغيرة، يندفع تيار ألما بزمجرة، وإلى جانبه، خلف جرف صغير، يتدفق نبع ضخم من جانب الجبل وسرعان ما يتصل بهذا التيار؛ وهذا المفتاح هو مصدر القديسين قزمان ودميان. وعلى الرغم من برودة الماء فيه، والذي يمكن أن يسمى الماء المغلي البارد، إلا أن الحجاج الذين يأتون إلى هناك يشربون (قدر الإمكان، لأنه لذيذ للغاية) هذا الماء، ويغطسون فيه للاستحمام. يلف البرد الشديد الشخص ويبدو أنه يخترق العظام والدماغ. ولكن من بين هذا التأثير غير الآمن للمياه على ما يبدو، يتم منح الشفاء للعديد من المرضى، ولهذا السبب يُطلق على المصدر ذاته في لغة التتار المحليين اسم "ماء الصحة". ليس فقط المسيحيين، ولكن أيضا عشاق محمد يتدفقون إليه، ويمجدون اسم القديسين قزما وداميان. كان هذا المكان صامتًا ومهجورًا عندما زرته قبل ست سنوات. قدسية الذكريات، ونوعية المصدر الرائعة، وعظمة الموقع أثارت في نفسي على الفور اهتمامًا خاصًا وتبجيلًا لهذا المكان الاستثنائي. فكرت: "إذا كان هناك مكان، ففي مثل هذه الوديان الجبلية يوجد مكان للأديرة الرهبانية"، واقترحت، إن شاء الله، تنظيم دير باسم القديسين غير المرتزقة قزمان وداميان. لم يتباطأ المجمع المقدس في مباركة هذا الفكر، ولم يكتف الملك الأكثر تقوىً بختم افتراضنا بكلمته السيادية، بل تنازل أيضًا لتعلم جميع التقاليد المرتبطة بهذا المكان. بقي إيجاد الوسائل المادية لتحسين المكان المقدس. وربما لم نكن لنتمكن من العثور عليهم لفترة طويلة لو لم يهتم بهم الأشخاص الذين لا يملكون المال بأنفسهم. بعد أن تلقوا هدية الشفاء، أعطوها لأحد مواطنيكم المحليين لعلاج مرض بدا غير قابل للشفاء. لكن عبد الله هذا (أستطيع أن أدعوه بهذا الاسم وليس من أجل هذا العمل الصالح) كان يُشبّه بالسامري الذي شُفي من البرص، والذي "لما رأى أنه شفي رجع وهو يسبح الله بصوت عظيم" (لوقا 17: 15). وامتنانًا للقديسين القديسين، قرر الرجل الذي شُفي (في قلبه) من إسرافاته أن يبني كنيسة صغيرة فوق المنبع، بها حمامين، وعدة قلايات بالقرب منها، لسكنى الرهبان ولطمأنينة القادمين إلى المنبع. هذا الأخير، أي ملجأ للحجاج، وجدته قد تم تشييده بالفعل. ونأمل أن يتم الأول قريبًا، لكي يكون لنا فيما بعد، إن شاء الرب، العزاء في الاحتفال بالقداس المقدس في ربيع التبتل. ومن باب النية أن أخبركم بإسهاب عن هذا المصدر. لأنني أريد أن ألفت انتباهك إليه وأعرفك على كنزك الخاص. وكل هذا ضروري، لأن الكثيرين يعرفون بالتفصيل جميع مضيق الجبال تقريبا، لكنهم ما زالوا في الظلام حول مكان الربيع المقدس والمتعدد الشفاء. يقوم العديد من الأشخاص بزيارة الآثار الوثنية واليهودية سنويًا، كما لو كانوا على نذر، في أماكن مختلفة من بلدك؛ لكننا لم نفكر أبدًا في رؤية ذلك المكان الذي تم تقديسه بحضور قديسي المسيح العظماء مثل القديسين قزمان وداميان، ولم يتم تقديسه فحسب، بل تم تقديمه أيضًا إلى الاهتمام والامتنان لجميع الأجيال القادمة من خلال إنتاج ينبوع شفاء عليه. "لا ينبغي أن نفعل هذا" (يعقوب 3: 10)، أيها الأحباء، الرسول وأنا نقول. نحن لا نمنعك من الاهتمام بكل ما يحمل آثار العصور القديمة الخاصة، سواء كانت وثنية أو يهودية أو محمدية؛ لكن اهتمامنا الأول ينصب على الآثار المسيحية، لأننا مسيحيون. إن الالتزام بهذه القاعدة ضروري في كل مكان، وخاصة بينكم، حيث أن بلادكم غنية جدًا بجميع أنواع الآثار المقدسة، ففي هذا البلد نشأت المسيحية منذ أقدم العصور؛ هنا لاحقًا، في تشيرسونيسوس، كانت مهد الأرثوذكسية الروسية. هناك شيء يجب على المسيحي أن يراه ويفعله ليس فقط بفضول، بل أيضًا بإجلال! وفي الوقت نفسه، لا يسع المرء إلا أن يقول، مع الأسف العميق، إن الآثار المقدسة في وضع لا تحسد عليه بالنسبة لك. لا أقصد أنهم جميعًا في حالة خراب؛ لستم من يقع اللوم على ذلك، بل الزمن ومصير المنطقة التي تعرضت للكثير من الاضطرابات المدمرة. لكن هذا ما يمكن إلقاء اللوم عليه عليك أيضاً! كم من الوقت مضى منذ إرساء السلام والنظام في شبه الجزيرة الكورية وحتى خضوعها للدولة الروسية المباركة، ولم يفكر أحد حتى الآن في هذه الآثار المقدسة، وفي كيفية إنقاذها، إن لم يكن مكافأتها، من الدمار النهائي، والأهم من ذلك كله، من العار أمام الأمميين. لأنني هل أخبرك في أي حالة وجدت أماكنك المقدسة الأولى؟ بقايا الكنيسة، على سبيل المثال، حيث جرت، على الأرجح، معمودية القديس فلاديمير - الحدث الذي بدأ منه تنوير الإيمان المقدس وانتشر في جميع أنحاء الأرض الروسية - دون حماية بأي شيء، تُركت لتداس عليها الحيوانات البكم، التي دمرت هناك آخر حبة كانت تغطي عري مهد الأرثوذكسية. كهوف إنكرمان المقدسة، حيث عمل القديسان كليمنت ومارتن المعترف في الأسر، وحيث لا يزال يوجد موقعا كنيستين صغيرتين، كانت تستخدم كملجأ في الحر لقطيع من الأغنام وحيوانات أخرى! هل هذا ما يجب على المسيحيين أن يفعلوه؟ أهكذا نعبر عن فضولنا المستنير وذوقنا للآثار؟ وما هو رأي الأجانب وأتباع الديانات الأخرى الذين يسكنون شبه جزيرتنا بهذه الأعداد الكبيرة فينا؟ ومع ذلك، أكرر، نحن، مثل الأطفال الصغار، نسعى جاهدين بمثل هذا الفضول لأصغر آثار الوثنية القديمة أو اليهودية في بلادنا!.. الحمد لله الذي زرع في قلوبنا الشفقة والرغبة في الحفاظ على الآثار المقدسة لبلدكم ومكافأة لها! إن العمل، كما تعلمون، قد بدأ، وبعون الله، يتقدم، ولو ببطء (فكيف يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك؟)، ولكن ليس بدون نجاح. أعطنا يدك واتحد معنا في هذا العمل الفذ الذي ليس بالسهل علينا. تكريم باهتمام ودي ما يتم القيام به ومن يقومون به. لأن صعوبة الأمر لا تكمن في اختراع وسائل الفعل فحسب، بل في اختراع الفاعلين أيضًا. أين يمكن أن نجد مثل هؤلاء العمال؟ من سيأتي إلينا إلى بلد بعيد ويجرد الصخور إذا جاز التعبير؟ ومن يأتي - إلى متى سيعمل دون رجوع بينما لا يزال يُستقبل بالبرودة واللامبالاة منك؟ لقد دمرت النيران الرهيبة للحرب الشرسة بالفعل الكثير مما فعلناه في هذا الصدد، ومن المحتمل أن تنتشر إلى أبعد من ذلك؛ وبالتالي فإن المشروع المقدس سيصبح أكثر صعوبة بالنسبة لنا؛ ولكن ما دمنا على قيد الحياة فلن نتخلى عن عملنا. فلا تضعف في عطفك وغيرتك. وربما ظهرت نار الحرب هذه بسبب برودنا السابق تجاه ضريحنا. وعندما يرى الرب أننا قد تغيرنا، وأن الغيرة على الإيمان وكل ما يتعلق به قد استيقظت فينا بما فيه الكفاية، فإنه سيوقف هذا "اللهب" بشكل غير مرئي (مز 28: 7)، ويضع حدًا للهلاك؛ وستعود إلينا أيام السلام والرخاء، وهو ما نتمناه بصدق من الرب لكم ولبلدنا بأكمله. آمين. كلمة بمناسبة يوم القديسة العظيمة الشهيدة بربارة ومهما نظرتم إلى الأمر، فإن عدم فساد أجساد قديسي الله القديسين، أيها الإخوة، كما ترون بأنفسكم، هو مشهد مهيب ومفيد. تلك البقايا من الوجود الأرضي، والتي عادة ما تكون بمثابة الإدانة الأخيرة والأقوى لهشاشة تكويننا الجسدي، والتي، لهذا السبب بالذات، بعد موت الشخص يعتبرون أنه من واجب إزالته من أعين الإنسان، هذه البقايا نفسها هنا ليست فقط هي نفسها منتصرة ظاهريًا على الفساد، ولكنها أيضًا تذرف الحياة وعدم الفساد لكل من يتدفق إليها بالإيمان!.. لماذا تصنع حكمة الله وقدرته المطلقة مثل هذه المعجزة العجيبة والدائمة أمام أعيننا؟ هل من أجل تمجيد ذكرى القديسين؟.. ولكن ما هو المجد الأرضي لمن تزينوا بإكليل المجد السماوي؟ أجساد الشهداء غير القابلة للفساد هي عباءة إيليين، التي تركوها لنا، عند صعودهم إلى السماء، كدليل على اتحادهم الذي لا ينفصم معنا بالروح، حتى نتمكن نحن أنفسنا، تحت ظله، من عبور نهر الأردن بصمت - تيار الفساد الذي ينتظرنا في الطريق إلى كنعان السماوية. إن مزارات النساك القديسين هي منابر نصبها الله نفسه، منها تُعلن الحقائق الأبدية للجميع، لا بالكلمات، كما يحدث في تعاليمنا الضعيفة، بل بالأفعال والمعجزات. وبعد هذا أيها الإخوة، بدل أن نعلمكم من أنفسنا، ينبغي لنا الآن أن نتعلم معكم من هذا القبر. وهل من الصعب أن تجد فيه تعليماً مناسباً للجميع؟ عند مراقبة حياة الشهيد العظيم باهتمام، نرى على الفور: 1) كيف يجب على المرء أن يجد الحقيقة ويعرفها؛ 2) كيفية استخدامه لصالح نفسك والآخرين؛ 3) وأخيراً كيفية الحفاظ عليه وسط الإغراءات والإغراءات. والآن، أيها الإخوة، نحن سعداء للغاية لأنه ليس الحق فقط، بل نعمة الله ذاتها، تلتقي بكل واحد منا عند ولادته. لم تنفتح عيون الطفل بعد على النور المرئي، ولا يزال، كما يمكن القول، غير موجود بالنسبة للأشياء المحيطة به، لكن نور المسيح ينير روحه بالفعل، والتكوين الكامل لوجوده مشبع بالفعل بعمل النعمة الغامض ومختوم بعلامة الفداء. إن أصلنا من أبوين مسيحيين يفترض بالفعل طبيعتنا الصالحة، مما يضعف فيها تأثير ذلك الفساد الوراثي القديم، الذي به حبلنا جميعًا بالخطايا وولدنا بالآثام. ولكن في الوقت الذي رأى فيه الشهيد العظيم النور، حدث شيء آخر: غطى ظلام الوثنية الشعوب الأكثر تعليماً، ولا تزال روما الفخورة واليونان المتعلمة تنحني للأصنام؛ ولهذا السبب بالذات، اعتُبر المسيحيون أعداء للآلهة والوطن، وكانوا مضطهدين بسبب إيمانهم، مثل المجرمين الخطرين. وبما أن والد القديسة بربارة كان من أشد عبدة الأوثان غيرة، فكان من الممكن أن يتنبأ مسبقًا أنه سيضع حاجزًا على حاجز حتى لا ينفذ نور الإيمان إلى ابنته الوحيدة. وبالفعل، فإن طريقة التربية المختارة للقديسة بربارة، والتي أبعدتها عن أي جماعة بشرية، حرمتها على ما يبدو من كل وسيلة للخروج من ظلمة عبادة الأوثان. يتم تزويج الفتاة مع صديقاتها على عمود مرتفع، بحيث لا تسمع صوتًا غريبًا ولا ترى وجهًا بشريًا غريبًا حتى وقت الزواج؛ ولم يبق أمام عينيها إلا الأجرام السماوية وأشجار الحقل. يا لها من وسيلة صغيرة وضعيفة لمعرفة الله مقارنة بمعرفتنا! رأت الإمبراطورية الرومانية بأكملها هذه السماء فوقها وهذه الأرض تحتها، وسجدت للسماء والأرض كأنهما آلهة؛ راقب الحكماء اليونانيون والرومان بعناية تدفق الأجرام السماوية، ولاحظوا كل ورقة من العشب في الحقل، ومثل حشد غير مستنير، أرجعوا جمال السماء والأرض إلى قوة الأصنام التي لا روح لها، أو إلى فرصة عمياء وحتى أقل أهمية. هل تستطيع فتاة صغيرة عديمة الخبرة أن تصعد بأفكارها فوق جمال المخلوقات المرئية وتصل من خلالها إلى عرش الخالق غير المرئي؟ ولكن في روح هذه الشابة هناك فكرة نقية، تسعى بشكل طبيعي إلى الحزن، تجاه خالق كل شيء؛ هناك رغبة نقية ومقدسة في أن تحبه من كل قلبك وأن تخدمه طوال أيام حياتك؛ هناك ضمير طاهر، ودليل لا ينقطع إلى كل ما هو صالح وعادل؛ وسيخبرونها عن الله ما لم تكشفه كل الحكمة الوثنية النجسة. هل تريد أن تعرف كيف تم تحقيق هذا التعلم الداخلي؟.. تقول ترنيمة الكنيسة في تفسير ذلك: "وطلبت أن تفهم خالق كل الخليقة الأوحد، تكلمت العذراء القديسة بعقلها قائلة: كيف يمكن أن تخلق الأنوار السماوية العجيبة بقوة بنا؟ فقال لها هو والمرنم: "كل الآلهة لسان إبليس، ولكن الرب واحد، الذي خلق السماوات وكل أنوارها". أما بالنسبة للقديسة بربارة، فإن ما قاله الرسول بولس ذات مرة عن الوثنيين عمومًا أصبح الآن مبررًا تمامًا، أي أن "معرفة الله العقلية (معرفة الله الضرورية للإنسان) تظهر فيهم، وضمير يعينهم على ذلك، وفكر يدين أو يوبخ فيما بينهم" (رومية 1: 19، 2: 15). وبما أن هذه الأفكار في روح فارفارا النقية كانت نقية ومشرقة، فإن إجاباتها على أسئلتها حول الخالق غير المرئي كانت حازمة وواضحة. وهكذا، نتيجة لهذا التعليم الداخلي، هذا اللاهوت الطبيعي حقًا، تُحتقر الأصنام وتُرفض عبادتها؛ لقد تم تبني نية ثابتة للبحث عن ذلك الإله الذي أجبرنا العقل الطبيعي على افتراضه، ولكن لم نتمكن من الكشف عنه بوضوح. و"رب العقل" والرؤى، عندما رأى كيف ظلت الشابة الوثنية أمينة في الخلفية (لوقا 16: 10)، لم يتباطأ في منحها المزيد: على الرغم من إبعاد بربارة من كل جماعة بشرية، بتوجيه من العناية الإلهية الخاصة، سرعان ما ظهر لها أحد الكهنة المسيحيين وكشف لها في العالم كله ليس فقط الإله الحقيقي، بل أيضًا الوسيط العظيم بين الله والإنسان، والذي بدونه لا يوجد خلاص. هل من الممكن ألا نفرح برؤية مثل هذا الظهور غير المتوقع والسعيد لشاب وثني من ظلمة عبادة الأصنام إلى قمم المعرفة الحقيقية لله؟ ولكن بعد ذلك، ألا يمكن أن نتفاجأ عندما نسمع كيف يستمر البعض في عصرنا في التساؤل: ماذا يجب أن نفعل لكي نخلص؟ من يسأل بهذه الطريقة: يهودي، محمدي، وثني؟ لا أيها المسيحيون، الذين ولدوا من الماء والروح في بداية حياتهم، والذين في أيديهم كلمة الله دائمًا وفي كل مكان، الذين انفتحت لهم آلاف الكنائس بطقوسها وأسرارها المقدسة!.. إذن، لقد تعلمنا القليل وغير الكافي من الأنبياء والرسل، ولم يكشف لنا الرب ومخلصنا نفسه إلا القليل، ولم ينصحنا الآباء القديسون والكنيسة المقدسة إلا بالقليل؟ بالنسبة لنا، على ما يبدو، ما زلنا بحاجة إلى الوحي والرسل والأنبياء الجدد: ولماذا هذا؟ هل لأن القديم لا يكفي؟ لا، بل لأنهم لا يعرفون ولا يكلفون أنفسهم عناء معرفة ما قالوا وإخبار الجميع عن طريق الخلاص. في الواقع، بغض النظر عن أولئك الذين لا يتعلمون شيئًا، وبالتالي اكتسبوا، كما كان الحال، بعض الحق المؤسف في البقاء جاهلين فيما يتعلق بالإيمان وأسراره المقدسة، فكم من الطلاب أنفسهم منخرطون في تعلم حقائق الإيمان، حتى وهم منخرطون في أي علم؟ هل هناك حتى أولئك الذين، بعد أن اكتسبوا اسمًا مكتسبًا لأنفسهم، يستمرون في البقاء في جهل فادح بشأن أهم أهداف الإيمان والرجاء المسيحي؟ بعد ذلك، هل من المدهش أن مثل هؤلاء الناس، دون أن يفكروا أولاً على الإطلاق في خلاصهم، ثم، عندما يقررون، بمحض الصدفة الخاصة، أن يبدأوا الرحلة إلى الوطن الأبدي، يجدون أنفسهم جاهلين بالطريق، ويجب عليهم أن يسألوا كل شخص يقابلونه: أين الطريق؟ آه يا ​​إخواني، ماذا كان سيحدث لنا لو ولدنا على اليهودية أو المحمدية؟ هل تظن، بمثل هذا الإهمال للإيمان وحالة نفوسنا، أننا سنخترق ظلمة الأوهام الكثيفة، عبر حاجز الأحكام المسبقة والعادات القوي، نحن الذين لا نرى الطريق في ضوء الظهيرة، ولا نتبعه، تجرنا كل قيود النعمة؟.. بدل أن نكون شهداء في سبيل الحق، كم منا يكون مضطهدًا للحق! ولهذا السبب، ربما، وضعنا صلاح الله منذ ولادتنا على أبواب ملكوت السماوات، حتى نتمكن، نحن الضعفاء والمنحنين، من دخولها متى أردنا. دعونا ندرك مميزاتنا، ولا نترك كنز الإيمان الحقيقي خاملاً، ولنبدأ في استخدامه لخير نفوسنا، متذكرين أن من يُعطى الكثير، سيطلب منه الكثير. ويعطينا القديس العظيم في الشهيد مثالاً مخلصًا في هذا الصدد. كم كان بإمكانها الاستفادة من الحقيقة التي تعلمتها لو أنها قررت أن تسترشد بمثال معاصريها! ألم يكن هناك الكثير من الناس في ذلك الوقت، أكثر بكثير من فتاة تبلغ من العمر ستة عشر عامًا، رأوا غرور الأصنام وعدم أهميتها؟ وماذا فعلوا من علمهم لأنفسهم وللآخرين؟ لا شيء مهم على الإطلاق. وفي عزلة معابدهم الداخلية، كان حكماء اليونان وروما يضحكون من آلهتهم ومغامراتهم؛ وفي الشوارع والميادين، مع الناس، سجدوا لأصنامهم!.. لماذا هذا؟ لأنهم كانوا بشكل عام باردين تجاه الحقيقة، ومخلصين للعالم والأهواء؛ لأنهم لا يريدون تعريض أنفسهم للخطر بمخالفتهم الرأي العام، ويقدرون راحة البال المؤقتة لديهم؛ لأنهم لم يهتموا بمصيرهم الأبدي. ليس هذا ما فعلته الفتاة المقدسة! لقد كانت الحقيقة بالنسبة لها موهبة ثمينة، اعتبرت أنها لن تضعها موضع التنفيذ، واعتبرتها أعظم خطيئة: لذلك، بمجرد أن لمس شعاع الإيمان الحقيقي عقلها، سارعت إلى استخدام هذا النور كل استخدام ممكن لنفسها وللآخرين: لنفسها - بعد أن رفضت مرة وإلى الأبد أصنام آبائها، وقبلت من كل قلبها الإيمان بيسوع المسيح، وحولته إلى القاعدة الوحيدة وغير القابلة للتغيير لحياتها بأكملها، وكرست لها كل وجودها؛ بالنسبة للآخرين - اغتنام كل فرصة لفضح غرور الأصنام أمامهم، والتبشير للجميع بالإيمان بالإله الحقيقي ووسيط الله والناس، يسوع المسيح. أشياء كثيرة جدًا منعت الفتاة من استخدام إيمانها بهذه الطريقة لخيرها ليس فقط لنفسها، بل أيضًا للآخرين: صغر سنها، وضعف الجنس، وقوة والدها، ومواجهة الأقارب والأشخاص المعروفين؛ واما الفتاة الحكيمة فلم تنظر الى شيء. إن المعرفة والتصرف في هذا الصدد كانا شيئًا واحدًا بالنسبة لها؛ يبدو أن الإيمان وعدم العيش به هو نفس عدم وجوده. هكذا يجب أن يكون الأمر أيها الإخوة! وأي إيمان وأي نور سماوي إن لم يشرق ولا يدفئ؟.. ولكن، للأسف، وجدنا الفرصة المؤسفة لأن يكون الإيمان في أفواهنا، ولا نحتفظ به في قلوبنا، ناهيك عن الحياة. في المعابد، معظمهم من المسيحيين، وفي المنازل - الوثنيين والمسلمين. ولماذا ذلك؟ هل لأن لدينا العديد من العوائق ليس فقط للإيمان، بل أيضًا للعيش بالإيمان؟ على العكس من ذلك، كل شيء يشجعنا على ذلك؛ تحث الكنيسة المقدسة، وتدعونا باستمرار إلى ضرورة العيش كمسيحي؛ القوى التي يتم تشجيعها، تفضل باستمرار بأوامرها تلبية جميع الاحتياجات التقية للحياة المسيحية؛ يحفز المجتمع، ويضطهد برأيه، ويخرج من أعماق شعبه أناسًا بفكر غير مسيحي؛ يشجع خير العائلة، الذي ينجح بشكل واضح حيث يوجد خوف الرب والتواضع الإنجيلي والنقاء المسيحي؛ يحث قلبنا، الذي لا يكتفي بأي ملذات صالحة ودنيوية، يسعى دائمًا ولا يجد السلام في أي شيء، أرضي أو مؤقت، لكننا نهمل كل هذه الدوافع، ونترك كنز الإيمان دون أي فائدة لخيرنا؛ نذهب لنروي عطشنا الداخلي لكل كنوز الحكمة البشرية والقوة الأرضية وحماية البركات والمكتسبات المؤقتة، لكننا لا نريد أن ننظر إلى مصدر الحياة الأبدية المتدفقة أمامنا!.. فهل يمكننا بعد ذلك أن نتوقع، على مثال الشهيد العظيم المقدس، أن نعتبر من واجبنا أن نستخدم إيماننا لصالح الآخرين؟ عبثًا أن تظهر حشود كاملة من اليهود أمام وجوهنا وتثير تعاطفنا بمظهرهم المثير للشفقة: لم يسمع أحد منهم من الكثير منا كلمة للتنوير الروحي؛ وربما ابتعد الكثيرون عن الإغراء الواضح بأن المسيحيين كانوا أسوأ من الوثنيين في أفعالهم. وماذا نقول عن اليهود؟ على الأقل بالنسبة لعائلتنا، قبلنا عمل معلمي الإيمان والفضيلة: كم منهم، مع كل رغبتهم في تعلم شيء لخلاص نفوسهم، لا يستطيعون القيام بذلك لأن كل وقتهم يستخدم لتنفيذ أوامرنا وإرضاء أهوائهم، وأية أهواء؟ اسم واحد منها سيكون عقوبة للمذنب. هل من الممكن أن تفعل هذا؟.. الدرس الثالث من قبر الشهيدة العظيمة، كما قلت، هو أنها تعطينا بحياتها وموتها مثالاً صارخًا عن كيفية الحفاظ على الإيمان الحقيقي وسط التجارب والإخلاص له حتى الموت. بالنسبة للبعض، قد يبدو هذا الدرس غير ضروري في عصرنا، حيث لم يعد هناك اضطهاد بسبب إيمان المسيح؛ وهذا غير موجود الآن، ومع ذلك ألا يتألم فينا الإيمان المقدس لأسباب أخرى؟ ألا تواجه في كثير من الأحيان مخاطر من نوع مختلف؟ لأنه لا فرق مهما كان سبب فقدان الإيمان الحقيقي فينا: من النار والحديد، أو من المثال المغري، أو من آلامنا. أخبرني بنفسك - هل هناك عواطف أقل اليوم مما كانت عليه في زمن الشهيد العظيم؟ وهل أصبحت كل واحدة من الأهواء الآن أقل تعارضًا مع إيمان المسيح وشريعته؟ هل هي أقل تطلبا وأقل إيلاما للشخص الذي يمتلكها؟ العاطفة هي صنم يطلب التضحيات باستمرار: طالما قدمتها، حتى ذلك الحين يكون هذا الصنم هادئًا؛ بل ابدأ في احتقاره، وسوف ترى أي نوع من الحرب سيقوم في قلبك: يوحنا طويل الأناة هو مثال حي لهذا الاستشهاد غير الدموي. والعالم بعباده؟ هل توقف عن معاداة المسيحية الحقيقية، لأنه توقف عن تسميته بالعالم الوثني، ويبدو أنه خضع للإنجيل؟ لا، لا يمكن أبدًا أن يكون هناك اتفاق بين روح العالم وروح المسيح، بين ملكوت الله وعالم الجسد والدم. لذلك، "إن أردتم أن تحيوا حياة التقوى في المسيح يسوع، كما اضطهدتم قبلاً، كذلك في كل حين، حسب كلمة الرسول النبوية، تُضطهدون" (2 تيموثاوس 3: 12). دعونا نتعلم من مثال القديسة بربارة كيف ينبغي للمرء أن يحافظ على الإيمان وسط كل التجارب والمصائب. ما الذي لم يستخدم لزعزعة الإيمان في نفس الشاب الزاهد؟ من هو عضو الجسد المقدس الذي لم يقاتل ولم يستشهد من أجل الإيمان؟ رأت الرأس الثقل الثقيل على نفسها؛ احترق الصدر والضلوع بالشموع. يتم قطع الحلمات، ويتم تعليق الجسم كله وتسويته. بالنسبة للفتاة الصغيرة، أغلى شيء هو الخجل؛ ولم تنس قسوة المعذبين هذا؛ تم العثور عليها عارية في أكوام القش في المدينة بأكملها. وكل هذا كان لا بد من تحمله ليس من يد شخص غريب، بل من يد شخص مكرم ومحبوب - من يد أبيه!.. انطلاقًا من هذا المثال الصارخ في الشجاعة والصبر الذي قدمه الشاب الناسك، ما هي التضحيات التي لا يحق لنا أن نطلبها منكم أيها الإخوة من أجل خلاص نفوسكم؟ ألا يحق لنا مثلاً أن نقول في كلام المخلص لرجل غني ساجد على ركبتيه: "اذهب بع ما لك وأعط الفقراء: ... واتبع" (متى 19: 21) مخلصك؟.. لكننا لن نطلب منك المستحيل؛ ابق في حالتك الخاصة، مع أنشطتك، وهوايتك؛ فقط، دون تقديم تضحيات خاصة للإيمان، لا تقدم على الأقل تضحيات من أجل العالم والجسد من إيمانك. لمن وما هو الإيمان المقدس الذي لا يُضحى به؟ يتم تقديمه إلى عادات العالم، كل منها أكثر أهمية بالنسبة للعديد من القواعد الأولى للإيمان والكنيسة؛ التضحية من أجل الاحتياجات اليومية، التي بالنسبة للقلة منا لا لها الأسبقية على كل الاهتمامات المتعلقة بالروح والضمير؛ يتم التضحية بهم من أجل أهواءهم - سواء الخاصة بهم أو للآخرين ، ومن خلال الانغماس فيها ينسون أداء أهم واجبات الإيمان. على سبيل المثال، يأتي يوم الأحد، ويدعوك رنين الجرس من جميع الجهات إلى الكنيسة، ويناديك صوت داخلي هناك؛ ولكن بحلول هذا اليوم، لم يصل اللباس المفضل، لا توجد عربة عصرية، يمكننا أن نلتقي في الكنيسة مع مثل هذا الشخص؛ وتم التخلي عن نية الخدمة؛ يتم تخصيص وقت الصلاة للتضحية بالأنشطة العبثية تمامًا، على سبيل المثال، للتحضير لاجتماع مسائي ما. مثال آخر: يقع المرء بين يدي كتاب لا معنى له ومليء بالاعتراضات على الدين: وعلى الرغم من أن هذه الاعتراضات قد تم دحضها تمامًا مائة مرة، فإن قراءة خفيفة واحدة لكتاب مسموم تكفي للشك في الحقائق المقدسة التي تم الإيمان بها منذ الطفولة، وليس فقط للشك، ولكن أيضًا لتصبح واعظًا بعدم الإيمان للآخرين. في ظل هذا الوضع، ما هي التضحيات، أيها الإخوة، التي ينبغي أن نطلبها منكم من أجل الإيمان؟ لا تضحي، على الأقل، نكرر، الإيمان؛ بينما أنت نفسك لا تتحمل أي شيء من أجلها، لا تجبر الآخرين على التحمل من أجلها، ولا تكن أعداءها ومضطهدينها! فهل تستغربون من هذا الطلب؟.. ولكنني أود أن أعرف من البعض ماذا سيفعلون بخادمهم الذي لا يستطيع أن يبقى في الكنيسة طوال العام تقريبًا، فيقرر يومًا ما، رغمًا عن سيده، أن يذهب إلى كنيسة الله؟ وهل هذه هي الحالة الوحيدة التي يتم فيها التعبير عن الاستعداد التعيس لمخالفة متطلبات الإيمان والكنيسة؟ انظر حولك وسترى بنفسك المزيد والمزيد. أشعر أنني ربما لمست المكان الأكثر إيلامًا في أخلاقنا الدنيوية، لكن أين من الأفضل أن نقول الحقيقة كاملة، إن لم يكن على مقابر الشهداء القديسين؟ لقد سفكوا كل دماءهم من أجل الحق، ووضعوا بطنهم، ونحن نشك هل نفتح شفاهنا، ونرفع صوتنا؟.. لا أيها الإخوة، أيًا كنتم، إذا كنتم خائفين من سماع الحق كله، فلا تأتوا لتسمعوه في هذا القبر المقدس؛ وهنا، إذا بقينا صامتين، فإن الرفات المقدسة للشهيد العظيم سوف تصرخ كيف ينبغي لنا جميعًا أن نعرف الحقيقة، وكيف نستخدمها، وكيف يجب أن نكون مخلصين لها حتى الموت. آمين. عظة في يوم القديسة العظيمة الشهيدة بربارة إن تاج عروس المسيح، الذي نكرمه رسميًا الآن، يتلألأ بالعديد من الأحجار الكريمة، أي باستشهاد عظيم ومواهب روحية عظيمة؛ لكن أكثر ما يلمع في هذا التاج ويجذب أنظار الجميع الموقرة هو لؤلؤة واحدة ثمينة. هذه هي العطية التي تلقتها الشهيد العظيم من فوق: أن تخلص من المرض المفاجئ والموت المتعجرف كل من يتدفق بالإيمان والمحبة إلى شفاعتها أمام الله. في الواقع، أيها الإخوة، الذين، وهم يستمعون بحنان إلى الترنيمة الآكاثية على شرف القديسة بربارة، لم يتوقفوا باهتمام خاص عند تلك الأجزاء التي تذكر فيها هذه العطية العجيبة والمفيدة؟ ومن منا عندما توجه إليها في الصلاة، لم يطلب منها، أولا وقبل كل شيء، الحماية من المرض المفاجئ والموت الصارخ؟ لذلك، الآن، نتذكر مآثر الشهيد العظيم، نقترب بفكر موقر من تاجها، ونعتبر هذه اللؤلؤة القيمة. أقول شيئاً قيماً جداً، لأن ما هو الأهم لكل واحد منا، كيف نخرج من هذه الحياة مستعدين تماماً للحياة الجديدة التي تنتظرنا بعد القبر؟ أن يرحلوا، أي بعد أن تطهروا بنعمة الله من كل سقطات طوعية وغير طوعية في الخطية، وجلبوا لهم التوبة الحقيقية؟ لكن هشاشة حياتنا كبيرة جدًا لدرجة أن الكثيرين، قبل مغادرة هذا العالم، ليس لديهم حتى الوقت للتفكير في خطاياهم ورفع نظرهم التائب إلى السماء؛ ولهذا السبب فإنهم يخرجون أمام القاضي السماوي بكل دنس الحياة الأرضية، في حالة لا يجرؤون على المثول فيها أمام السلطات الأرضية. لذلك فإن فرصة الحماية من الموت المفاجئ هي من أكثر الفرص المرغوبة لكل من يقدر خلاص نفسه المسكينة ولو قليلاً. ولكن أين يمكن الحصول على هذه الفرصة الثمينة؟ من يستطيع أن يوقف يد ملك الموت التي رفعت علينا؟ بلا شك، ليسوا أطباء أرضيين، بل طبيب النفوس والأجساد، الذي "سقطت كل كلمة" (لوقا 1: 37)، والذي، كما هو وحده يعطي الجميع "حياة ونفسًا" (أعمال الرسل 17: 25)، هكذا وحده يستطيع أن يطيلهما متى شاء وبقدر ما يشاء. لذلك، فإن الكنيسة المقدسة، في كل خدمة، من بين العدد الكبير من الالتماسات اللازمة لكل واحد منا، تضع عريضة من أجل موت غير مؤلم ووقح وسلمي. الطلب مريح للغاية! لكن عدم استحقاقهم لا يسمح للكثيرين بالتأكد من أن قوة هذا الالتماس تؤثر علينا أيضًا. نظرًا لضعف إيماننا، نود أن يكون لدينا على عرش الله نوع من الداعم والشفيع الأقرب إلينا، والذي، إذا جاز التعبير، يأخذ حياتنا بين يديه ويعد بحمايتنا من أي نوع من الموت المفاجئ. وهكذا، بفضل الله، يمكن لكل واحد منا أن يكون له الداعم الفلاني لحياتنا وموتنا في شخص الشهيد العظيم الذي نمجده. بعد أن تحملت كل أنواع العذاب الشديد من أجل عريسها الحبيب، قبل نهاية حياتها مباشرة، كان لها كل الحق في أن تطلب منه هدايا كثيرة ومختلفة، لكنها طلبت هدية واحدة - الخلاص من المرض المتكبر والموت المفاجئ لكل من يطلبها منها. ما الذي دفع الشهيد العظيم إلى تقديم مثل هذا الطلب؟ لقد دفعها بلا شك حبها الشديد للبشرية البائسة، التي، كما رأينا، ليس هناك ما هو ضروري بالنسبة لها، وفي الوقت نفسه لا يوجد شيء أصعب في بعض الأحيان من الحصول على الوقت الكافي للتوبة قبل الموت. وكان أقرب ما يمكن لمثل هذا الالتماس أن يتخلص منه الشهيدة العظيمة هو ذكرى تعرضها للخطر من الموت الوقح. ومن المعروف متى كان هذا الخطر يهددها؛ بعد ذلك، عندما سمع والدها اللاإنساني اعترافها بالثالوث الأقدس فوق جرن الحمام، اندفع إليها فجأة بالسيف. أنقذت الشهيدة العظيمة نفسها من هذا السيف، أولاً بالفرار، ثم بالاختباء بأعجوبة في صخرة حجرية. أن هذه الرحلة لم تكن بسبب خوف بسيط من الموت، والدليل على ذلك هو الشجاعة التي لا تتزعزع والتي تحملت بها فيما بعد العديد من أشد العذابات. لماذا تجنبت السيف؟ لأنه بلا شك كان هذا الموت سابق لأوانه، وكان سيمنعها من القيام بكل ما فعلته فيما بعد لمجد عريسها الحبيب. والآن، وهي تسير بفرح تحت ذلك السيف، الذي هربت منه سابقًا بالخوف، تتذكر الشهيدة العظيمة المقدسة موقفها السابق، وتشعر بالفرق الكبير بين مغادرة هذا العالم بكامل الاستعداد، وتعلق هناك فجأة؛ - ومن ملء الإيمان بقوة عريسها السماوي، ومن وفرة المحبة للبشرية، تجرؤ على أن تطلب منه هدية - لتظهر للآخرين نفس الرحمة الثمينة التي استغلتها ذات مرة. هل تم الاستماع لهذا الطلب؟ سمعت، فإن رب الرحمة والكرم نفسه يقول: "متى سألت فآمن بقدر ما تأخذ فيكون لك" (مرقس 11: 24)؛ ومن يمكن أن يكون الإيمان أقوى إن لم يكن بالشهيدة العظيمة المقدسة ومتى إن لم يكن في ساعتها الأخيرة تحت السيف؟ سمعت: لأن الكنيسة المقدسة نفسها، منذ العصور القديمة وحتى الوقت الحاضر، تمثل لها باستمرار موهبة الخلاص من الموت المفاجئ: ومن يستطيع أن يقدر المواهب المعجزية بشكل أفضل وأكثر صدقًا من الكنيسة المقدسة، التي هي نفسها حارسة وموزعة المواهب المملوءة بالنعمة؟ ويتساءل أحدهم: "لكن هل هناك دليل تجريبي على ذلك؟" هناك أيها الأحباء وبأعداد كبيرة لدرجة أن عددهم الهائل لا يسمح لنا بإخبارهم بالتفصيل الآن. ومن يريد أن يعرف ذلك فما عليه إلا أن يكشف النقاب عن حياة الشهيدة العظيمة المقدسة، التي فيها أساطير عن التجارب العجيبة لحمايتها من الموت المفاجئ. لكن لماذا نحتاج إلى أدلة من الكتب الميتة؟ دعونا نتحول إلى شهود أحياء لا جدال فيه، وننتقل إلى المدينة بأكملها التي نعيش فيها، وننتقل إلى الدير بأكمله الذي نجد أنفسنا فيه الآن. ومن منا لا يعلم أن قرحة مدمرة، بأشكال مختلفة، غزت مدينتنا أكثر من مرة وأحدثت فيها أكبر الخراب؟ لكن الدير المقدس، الذي ترقد فيه رفات الشهيد العظيم، ظل دائمًا آمنًا وسليمًا، دون أي وسائل حماية خاصة. ما هي هذه إن لم تكن تجربة وطنية للشفاعة المعجزية من فوق؟ بعد هذا، كل ما يبقى لنا هو أن نستخدم بإيمان ومحبة عطية الشهيد العظيم الثمينة للنجاة من الموت الفجائي. كيفية الاستخدام؟ هل يجب ألا نتخذ أي احتياطات، على أمل حمايتها المعجزة، ولا نهتم بصحتنا، ونسمح لأنفسنا بكل ما يقصر حياتنا ويدمر قوتنا؟ لا، هذا يعني تجربة قوة الله، مما يجعل الشهيد العظيم المقدس في حاجة إلى تفضيل حياة متطرفة وشريرة. فهل ينبغي علينا، على أمل الخلاص المعجزي من الموت المفاجئ، أن نؤجل استعداداتنا للموت من يوم لآخر، ونعيش دون أن نفكر في نهاية الحياة، وفي التقرير الذي ينتظرنا جميعًا بعد القبر؟ لا، هذا يعني بوضوح الوقوف ضد خلاص الإنسان، وإساءة استخدام مساعدة قديسي الله، وإجبار الشهيد العظيم على تفضيل عدم التوبة عن الخطايا. كلهم ليس لهم الحق في مساعدتها. "وإلا، سيقول قائل: لماذا تزعج الشهيد العظيم بطلباتك؟" لأنه مع كل امتناعنا عن ممارسة الجنس، قد لا يزال هناك العديد من الحالات غير المتوقعة والحتمية التي قد تكون فيها حياتنا في خطر مميت. وعلينا أن نصلي للشهيد العظيم ليحميه من هذه الأخطار؛ وهي بلا شك ستحمينا أو تنقذنا منهم، طالما أننا نصلي لها بالإيمان والمحبة، ونصلي حتى يتمكن أولئك الذين أنقذوها من الموت الجسدي المؤقت، من خلال التوبة، من إنقاذ أنفسهم من الموت الروحي والأبدي. آمين. ماذا يوجد أمامنا؟ بقايا جثة فتاة صغيرة، معذبة، مقطوعة الرأس، والتي تود قسوة المعذبين أن تحولها إلى لا شيء. وهكذا، فإن هذه البقايا المقدسة، خلافًا لكل قوانين الطبيعة المعروفة فيما يتعلق بهشاشة الطبيعة البشرية، تظل آمنة وسليمة، وتشكل موضع عبادة لدول وشعوب بأكملها! أليس مشهدا رائعا؟ ومنذ متى بدأ انتصار الإيمان والفضيلة على الكفر والطغيان؟ عشرة، عشرين سنة؟ لا، خمسة عشر قرنا. عندما تفكر في هذا، فإنك تدخل بشكل لا إرادي في دهشة موقرة. ما الذي لم يسقط ويتكسر خلال هذا الوقت؟ أين تلك الأصنام التي عانى منها الشهيد العظيم من عدم عبادتها؟ لقد اختفوا من على وجه الأرض منذ فترة طويلة، حتى أن مواقعهم غير معروفة تمامًا. أين هؤلاء الحكام المجانين الذين يدعون إلى الشر، ويسفكون أنهارًا من الدماء من أتباع إيمان المسيح الأبرياء؟ وماتت ذكراهم بصخب. تم تدمير كل ما كان معاديًا للحقيقة تمامًا. والحق والإيمان المقدس لم ينتصرا على الكفر والشر فحسب، بل رفعا أتباعهما فوق كل عظمة أرضية. في الواقع، أي نوع من الملك أو الحكيم يقبل، بعد وفاته، ولقرون عديدة، مثل هذه العبادة مثل العذراء المقدسة، التي تظل بقاياها غير القابلة للفساد أمام أعيننا وتشكل موضوع احتفال حقيقي؟ فصحيح وأمامنا أن ملاحظة الحكيم القديم تتحقق بكامل قوتها بأن "الأبرار... نفوسهم في يد الله ولن يمسهم عذابهم، وأنهم لم يتوقعوا أن يموتوا إلا في عيون الحمقى وفقط في عيون العالم والجسد... تُنسب مرارة رحيلهم والندم عنا: هم أنفسهم في العالم: لأنه حتى لو عانوا من العذاب في وجه الناس، فإن رجائهم في الخلود" قد تحقق... حتى لو عوقبوا بكميات قليلة ينالون بركات عظيمة، لأن الله قد جربهم ووجدهم مستحقين، كما أغواهم الذهب في الأتون، وكما نلت ثمر الذبيحة، وفي افتقادهم يلمع... يحكمون بألسنتهم ويمتلكون الناس، ويملك الرب فيهم إلى الأبد" (حك 3: 1-8). إن خروج الشهيد العظيم القدوس من هذا العالم كان أمام وجه العالم بالإهانة والعار، ولكن هذه الإهانة والعار مؤقتة، أما المكافأة والمجد فهي أبدية. من الواضح أن الرب قبل لنفسه، مثل الخصوبة الذبيحة، ليس روحها فحسب، بل أيضًا جسدها نفسه، الذي تألم من أجله، وملك ظاهريًا بالروح وجسدها إلى الأبد: لماذا أصبحت رفاتها المقدسة ليس فقط غير قابلة للفساد في حد ذاتها، بل مصدر عدم فساد وحياة لكل من يتدفقون بالإيمان، حتى يرى الجميع كيف يكلل الرب بالمجد أولئك الذين هم أمناء له حتى الموت. أليس كل هذا دافعًا جديدًا لنا جميعًا للحفاظ على الإيمان بثبات، وعدم تغيير الحق لأي شيء في العالم، وعدم توفير أي تضحية، إذا لزم الأمر، من أجل الله والخلاص، لحياتنا ذاتها؟ انظر حولك الآن: ما الذي يجعل الإنسان يستحق الاحترام حقًا، وما الذي يقوي السلام ورفاهية العائلات، وما الذي يجلب البركات من فوق إلى أجيال بأكملها - أليس هو مخافة الله، أليس هو الغيرة على الإيمان المقدس، أليس هو نقاء الأخلاق والحياة؟ هناك أيضًا تجارب لمن يحبون الله؛ ومن يحبه الرب يعاقبه ليزداد تطهيرًا ويقرب إليه. لكن هذه التجارب لا تسحق المجربين، بل تحسنهم فقط؛ الرب يمنحهم الصبر والتجربة. على العكس من ذلك، فإن الافتقار إلى الإيمان وانعدام الإحساس حتى الآن يستنفد كل شيء ويضعفه ويقضي عليه. من خلال الحيلة الدنيوية لهؤلاء الأشخاص، غالبًا ما يكون من الممكن تجميع الثروة، والحصول على الأوسمة والتميز، ويصبحون معروفين كأشخاص مميزين، وبالتالي يرتفعون إلى قمة السعادة الأرضية تقريبًا؛ لكن كل هذا أولاً لا يجلب السلام والرضا للنفس والقلب. ثانيا، إنه غير مستقر دائما تقريبا، بحيث يقعون من ذروة الشرف والوفرة في الازدراء والفقر؛ ثالثًا، غالبًا ما يتعرضون للعقاب من فوق خلال حياتهم، حتى أن من يراهم يتعرف على إصبع الله العقابي عليهم. مع الأخذ في الاعتبار كل هذا أيها الإخوة، أي صليب الخير من جهة، وعظمة الشر الهشة من جهة أخرى، سنكون ثابتين في الخير وغير قابلين للشر، ولن نتردد في رفض الكسب غير المشروع، متذكرين أنه لا يغنينا، ولن نتردد في التضحية بكل شيء من أجل الحق، واثقين تمامًا أن ما تم التضحية به من أجل الإيمان سيكافأ لنا مئة ضعف. آمين. قد تكون مهتمًا بـ: