Слова та розмови на недільні дні

Зміст Слово на тиждень святих жінок-мироносиць Слово на тиждень 4-й за Великоднем Слово на тиждень Усіх святих Слово на тиждень Усіх святих Слово на тиждень Усіх святих Слово на тиждень 13-е по П'ятидесятниці Слово на тиждень 18-е по П'ятидесятниці Слово на тиждень 18-е по П'ятдесятниці Слово на тиждень святих жінок-мироносиць За що, браття мої, святі дружини-мироносиці і праведний Йосип з Никодимом удостоїлися такої великої честі, що їхня пам'ять святково звершується нині Церквою, безпосередньо після торжества на честь воскресіння Господнього? Чи не брали вони, на протязі земного життя Господа або після піднесення Його на небо, якоїсь особливої ​​участі у великій справі служіння Його в спасінні людського роду? Але ні в Писанні, ні в переказі ми не знаходимо про це нічого, про одну тільки Марію Магдалину свідчить переказ, що вона стала згодом проповідницею Євангелія, подібно до учнів Господа, за що й отримала назву рівноапостольної. Чи, можливо, святі особи, які нині задовольняються Церквою, відрізнялися якимось особливим розумінням таємниць Царства Божого, або особливим розмаїттям дарувань духовних? Не видно з Євангельської історії і цього; Святому Никодиму, навпаки, сказано було прямо: «Ти є вчитель Ізраїлів, і тих чи не веси» (Ів. 3, 10), і слова ці досі залишаються в Євангелії, до нашої науки. Нарешті, можливо, святі особи, які святкуються нині, відрізнялися хоча б постійним перебуванням з Господом, тобто слухали всі Його бесіди, були присутні при всіх Його чудесах, брали участь у всіх потребах і поневіряннях, поділяли всі праці та небезпеки Його служіння? І цього не можна сказати за євангелією, бо ми бачимо тільки раз, як Никодим приходить слухати вчення Спасителя, і то вночі, «страха заради юдейська» (Ів. 19, 38). Про святих дружин-мироносиць сказано більше – що вони «ідоша по Ісусу від Галілеї» (Мф. 27, 55), «служі Йому від маєтків своїх» (Лк. 8, 3); але це ходіння не було постійним; служіння дружин Господу від маєтків своїх також не завжди відбувалося. Інакше не було б потреби питати одного разу Господу учнів: «Чим купимо хліба» (Ін. 6, 5); тим більше не було б потреби, в іншому випадку, вдаватися до чудового лову риби, щоб з вуст її взяти статир для сплати податки на храм (Мф. 17, 27). Що ж, повторюю, могло звернути увагу Церкви на святих жінок-мироносиць і на праведного Йосипа з Никодимом до того, що їхня пам'ять шанована особливим святом, безпосередньо після святкування воскресіння Господа?.. Їхня любов і старанність до Господа Ісуса, що виявилося найпростішим. В Йосипі – це великодушна сміливість, з якою він просив тіло Ісуса на поховання у Пілата, і поступився Поховані своєму власну труну; у Никодимі – це дружня старанність, з якою він приніс таку безліч дорогоцінних ароматів та убрусів на поховання Вчителя; у святих дружинах-мироносицях – це їхня мужня присутність у Хреста Ісусова на Голгофі, їхня участь з Йосипом і Никодимом у Його похованні і, нарешті, їхня ранкова подорож до труни Життєдавця з ароматами та світом для помазання Пречистого Тіла Його. Ось подвиги святих осіб, які нині задовольняються Церквою! Без сумніву, вони не зупинилися на них, пішли далі у вірі та смиренності, зійшли вище – у коханні та самовідданості і, можливо, досягли висоти та чистоти Ангельської. Але Свята Церква, залишаючи всі інші досконалості їх, вказує в особі їх не на інші якості та чесноти, а на ті самі, які вказані нами вище. І не можна сказати, щоб Церква простягла свою подяку до них за межі, коли за такі, дуже прості, мабуть, чесноти так урочисто згадує їхню пам'ять нині; ні, вона наслідувала в цьому випадку приклад Самого Господа, бо кому Він після воскресіння Свого з'явився першим? Не апостолам, а святим дружинам, котрі йшли до Нього з миром. І ще перед смертю Своєю, на вечері, в домі Симона прокаженого, коли Марія, сестра Лазарєва, виливала на ноги Його миро, і коли Юда підступно жалкував про цей світ, Він сказав у схвалення її, що вона «справа... добро зробила» , і що «де ще коли буде проповідане Євангеліє, пам'ять її» (Мф. 26, 10, 13). Свята Церква приводить нині у виконання це пророцтво і разом наказ, роблячи через справжнє святкування відомим усьому світу старанність святих жінок-мироносиць і благочестивих похоронців тіла Ісуса. Навіщо вона робить відомим це всьому світу? По-перше, в подяку їм за те, що вони послужили Господеві в той час, як Він був залишений усіма, самими учнями Своїми; а, по-друге, для того, щоб прикладом благородного Йосипа і святих дружин порушити і в нас таку ж старанність до Господа і Спасителя нашого. Бо, хоч Господь наш, по воскресінні своєму, піднісся, як відомо, на небо, осів праворуч Бога Отця і тому не має ніякої потреби в допомозі від нас, в наших дарах і приношеннях, але, з іншого боку, Той самий Господь наш благоволив поки що знаходитися між нами чуттєво, в наших храмах, і в Таїнстві Тела, благоволить підлягати поки що поневірянням і потребам, подібно до того, як Він підлягав їм колись у вертепі Віфлеємському та у вертограді Йосиповому. Для Нього потрібні бувають при цьому і «світлиця вистелена» (Мк. 14, 15) для вечері, і Плащаниця на покриття Пречистого Тіла, і труну на поховання. Все це могли б влаштувати для Нього в наших храмах Херувими та Серафими, які винні присутні при священнодіяннях; але Він не вміє приймати від них цього служіння; надає честь цю нам, яких Він викупив Своєю Кров'ю, і на спасіння яких знову приноситься в Безкровну Жертву. Про виконання цього священного обов'язку Свята Церква нагадує всім і кожному сьогоденням. Задовольняючи праведного Йосипа з Никодимом, вона ніби так говорить усім чоловікам: «Дивіться, наслідуйте їхню старанність; Не щадіть для Господа тимчасових здобутків ваших, не опускайте дорогоцінних випадків надати допомогу і послугу Тому, Хто за чашу студеної води, поданої в ім'я Його, обіцяв винагороду в Царстві». Прославляючи святих жінок-мироносиць, Свята Церква хіба що так каже всім дружинам християнським: «Дивіться, не забувайте їхнього доброго прикладу, вживайте і ви надлишки своїх здобутків не стільки на прикрасу самих себе, скільки на служіння Богові і Церкві, на справи благочестя і любові християнської». Що цей урок чується і сприймається багатьма, що мудрий намір Святої Церкви в нинішньому святкуванні продовжується досягатися й нині, як за часів давніх, – свідки цього багато з наших храмів, котрі й існуванням і пишнотою своїми завдячують не іншому чому, як старанності і щедроти душ. Не можна бачити без особливого розчулення, як багато людей найбідніших жертвують, подібно до Євангельської вдовиці, чи не з останнього внеску на потребу храмів Божих. Мир і благословення вам, душі добрі й прості, від воскреслого Господа! Ви серед темряви нічного висвітлюєте образ вашого Спасителя і святих угодників Його, на іконних зображеннях; Він, Преблагий, ознаменує світло лиця Свого на вас, коли ви будете йти мороком смертної смерті. Ви приносите запашний фіміам на запалення перед святим вівтарем Його; Він віддалить від вас дію попелиці смертної, що оточує нас у труні. Ви прикриваєте Його наготу в храмах, Він покриє вас ризою Своїх заслуг у той час, коли ви будете стояти на Суді всесвітньому. Тільки не зупиняйтеся, добрі душі, на дарах, що ви приносите, і не говоріть з фарисеєм: «Десятину даю всього ялеко притягу» (Лк. 18, 12), а намагайтеся й самі себе, тобто і серця ваші, готувати в «жертву живу... благоугодну Богові» (Рим. 1, 2). Служачи таким чином до радості тих з нас, котрі подібно до Йосипа і святих дружин вміють служити Господу від маєтків своїх, справжнє свято, водночас, має навчити тих, котрі, маючи всю можливість надавати Господу своєму подібні послуги, нехтують про це під різними приводами. Які це приводи? Найголовніший з них, скільки траплялося чути, той, що Господь вимагає нашого серця, а не дарів, що істинна жертва Богу – дух сокрушений і серце смиренно і принижено. Так! Цього найперше вимагає від нас Господь наш, бо не за речовими дарами, а за серцем нашим зійшов Він з неба і зійшов на Хрест; але хіба зовнішні справи любові та старанність до Святої Церкви перешкоджають мати такий дух і таке серце? Від цього духу і серця і виникають такі справи, так що недолік їх рідко, дуже рідко не свідчить про те, що цього благого духу і цього дорогого серця немає у нас. Справді, що ж це за дух скорботний, який, споруджуючи для проживання свого палацу царські, спокійно допускає до падіння храм Божий, що стоїть осторонь? Що це за серце смиренне, яке за всієї нечистоти своєї вважає себе таким дорогим, що замість усіх інших дарів дерзає одного себе гордо класти на Престол Божий? Якщо є в такій людині якесь внутрішнє руйнування, то чи не те, що складається з руїн внутрішнього храму Божого, з найбідніших залишків совісті та почуття християнського. Якщо є в цьому випадку і якесь смирення внутрішнє, то хіба подібне до того, що виявив у Євангельській притчі раб лукавий, коли замість лихви від таланту, йому ввіреного, уявляв страх свою не занапастити його, вживши в справу. Ні, ті, котрі справді мали дух сокрушений і серце смиренне, ті чинили інакше; вони, подібно до Давида, соромилися і звинувачували себе в гріху, що їм, за обставинами, доводилося жити в кедрових будинках, коли ковчег заповіту залишався під наметом, і вживали всіх можливих заходів, щоб припинити цю непристойність. Справедливо, що «істинні прихильниці вклоняться Батькові духом та істиною» (Ін. 4, 23), і що таке поклоніння може відбуватися на будь-якому місці, а не в одних храмах; але, пам'ятаючи це, ми не повинні забувати і того, що Сам Спаситель, Який заповідав нам це поклоніння духом, ніколи не зневажав Єрусалимського храму і, під час перебування Свого в Єрусалимі, ніде так часто не бував, як у цьому храмі. Бачив Він усі багаті прикраси цього храму, і жодного разу не виголосив засудження на тих, хто прикрашав; навпаки, похвалив старанність вдовиці, яка принесла в дар храму дві лепти. Після цього можна дозволити собі холодність до стану храмів Божих! Святі Таїнства віри явно не могли обрати собі в обитель нашого житла; їм необхідне святилище; але для святилища, своєю чергою, необхідна чистота, зручність, благолепие священне. Ви ж самі, котрі хотіли б обмежитися поклонінням Богу духом і істиною, і під цим приводом звільнити себе від старанності на користь храмів Божих, ви ж самі залишитеся покійні в дусі, якщо під вами почне хитатися від ветхості помост храму, або якщо над головами вашими не буде міцно переховуватися від ваших перехрестя? Навпаки, ви перші вимагаєте від храмів не тільки зручності, а й усього благолепия священного. Перестаньте бути в розбіжності самі з собою; надихніться духом благочестя, не на одних словах, а насправді, і ви не будете більш байдужими свідками ветхості і наготи храмів Божих, дійсно перейміться тою істиною, якою вимагає Спаситель від тих, хто поклоняється Отцеві Його, і ця істина відкриє вам очі і покаже, як далекі. Бо чи то істина, коли у ваших будинках усе сяє світлом штучним, і ніч втілюється в день, а в храмах Господніх не буде світла перед іконою Спасителя та Матері Його? Чи то істина, коли ви чекаєте святилища в багатому одязі, для якого матеріали зібрані з усіх країв світу, а Спаситель ваш повинен виходити перед вас у Пречистих Тайнах Своїх ледь покривним одягом, і до того ж старим і малоцінним? Чи то істина, коли ви приймаєте від Нього в храмі найчистіше Тіло і Кров Його, а свою старанність до Нього обмежуєте тими малими лептами, які подаєте зазвичай найостаннішому з жебраків! Переслідувані таким чином істиною за свою холодність і недбайливість до храмів, деякі думають сховатися під дахом людинолюбства. Чим жертвувати на мертві храми, краще, кажуть вони, використати надлишок майна свого на допомогу живим храмам, тобто меншій братії Христовій, – бідним. Дав би Господь, щоб ті, котрі кажуть чи думають таким чином, і чинили так, як кажуть! Премилосердний Спаситель наш і нині відмовився б від усього на користь тих, за яких Він пролив Свою кров; залишився б голим і жадібним, аби всі вони були одягнені і насичені. Але є чимало причин думати, що подібне людинолюбство залишається на одних вустах і становить лише привід. Втім, допустимо його у всій силі і запитаємо цих благодійників людства, навіщо вони хочуть бути благодійниками лише одних членів тіла, і залишають без допомоги Главу? Бо Спаситель, як ми вже помітили, і тепер підлягає поневірянням і потребам, перебуваючи Пречистими Тайнами Своїми в наших храмах. Упродовж земного життя Свого Він був за тілом завжди в одному тільки місці, а нині присутній у кожному храмі; скрізь тому потрібна для Нього притулок, скрізь потрібен одяг. Присутній на землі особисто, Він оточений був чудесами, які височіли обличчя Його, і, незважаючи на бідність, що оточувала Його, робили Його предметом поваги для всіх. Тепер, у храмах, довкола Його немає видимих ​​чудес, тому потрібна й зовнішня принада для вираження внутрішньої величі Таїнств. І ми, послідовники і члени Тіла Його, відмовимо Йому в цій необхідній послузі?.. Відмовимо з приводу того, що вся милість і старанність наша до Нього виснажені на Його меншу братію? Чи є в цьому випадку хоч крапля щирості? А якщо ми дійсно щирі в цьому випадку, то – нехай буде дозволено сказати – аж надто нерозумні, уявляючи даремно, що послуга Церкви не є послугою людству. Бо хіба наш ближній складається з одного тіла, а не й душі разом? Хіба він має потребу в одному одязі, хлібі та крові і не потребує храму, богослужіння та Таїнств? Як же, виявляючи йому милість по тілу, не надавати йому тим більше милості за духом, доставивши йому можливість бувати якомога частіше в храмі, повчатися там словом Божим, насолоджуватися зором священнодійств? Тут, у храмах, споруджених або прикрашених нашою старанністю, бідняк знайде те, чого ми не можемо доставити йому з усіма нашими посібниками, тобто їжу своєму серцю, освячення благодаттю Святого Духа. Навіть найречовіша допомога на потреби тілесні ніде так зручно не набувається бідністю, як при храмах, бо ніде так не розкривається ні серце, ні рука на милостиню милостиню бідним, як у храмах, після богослужіння. Амінь. Слово на тиждень 4-й за Великоднем "У тих (притворах) злежало безліч хворих, сліпих, кульгавих, сухих, що чують руху води» (Ін. 5, 3) Не дивно, що при купелі Силоамській знаходилося дуже багато хворих: у ній діяла сила Божа, але дія була дуже обмежена. Сходили на купіль не багато ангелів, а один: «Ангел Господній» (Ін. 5,4). І один Ангел сходив не щодня, а лише один раз на рік: на (будь-яке) літо. І щорічно сходив не всі протоки Силоамського джерела, але в одне головне: «схождаше в купель» . Притому не кожен, хто сходив у купіль з обурення води, отримував зцілення, а один той, хто сходив у неї перший: «і ... перші влазяш по обуренні води, здоровий був» (Ін. 5, 4). Але чи можна, браття, не дивуватися, коли знаходимо безліч хворих при купелі християнській, при купелі благодаті, яка купіль Силоамська була лише слабким зображенням? Тут не один Ангел, але весь сонм найчистіших духів, Сам Син Божий і Дух Святий сходять на землю, щоб подати лікаря страждаючим; тут не одна купіль випромінює зцілення, а, можна сказати, стільки купелів, скільки хвороб і скільки хворих; тут не один раз на рік відкривається джерело життя, а, одного разу вийшовши з ребра прокинутого Викупителя, тече через усі часи та повіки; тут не один той отримує здоров'я, хто приходить до джерела зцілення перший, а всі від першого до останнього, хто б і коли б не прийшов. Тим часом, якщо про кількість зцілених судити за великою кількістю уживаних лікарських засобів, то купіль християнська зцілює хворих менше, ніж купіль Силоамська. Чому це? Чому річки благодаті, що виливаються на нас, не витікають нам здоров'я душевного, тим часом як і однієї краплі її достатньо для того, щоб у нас самих відкрилося джерело води, що тече в живіт вічний? Чи можемо ми, подібно до розслабленої, сказати: «Людини не імам, так, коли обуриться вода, вкине мене в купіль?» (Ін. 5, 7). Але при купелі благодаті безліч духовних лікарів та помічників; притому Сам Бог, влаштувавши її, кидає в неї недужих. Тим більше, чи наважимося, подібно до того ж розслабленого, сказати, що ми приходили до неї, але не отримали зцілення? Але так говорити - означало б обманювати себе самих, означало б уявляти брехливим Самого Бога, Який сказав, що "якщо ми сповідуємо гріхи наші, то Він, будучи вірний і праведний, простить нам гріхи наші і очистить нас від усякої неправди» (1Ін. 1, 9). говорено Небесним Лікарем, і, можливо, говорено неодноразово; Отже, що виною того, що всемогутня сила благодаті не може зцілити наших душевних недуг? Виною цьому, браття, ми самі, виною цьому наше небажання. «Але чи можливо, щоб хтось із нас справді не хотів свого порятунку і сам себе прирікав у видобуток пекла? За Божою благодаттю, ми не дійшли ще до такого запеклості». Справді, браття, ми не дійшли ще до цього згубного стану, ми бажаємо врятуватися, і якби кожному з нас, так само як розслабленому, запропоновано Небесним Лікарем запитання: «Хочеш бути здоровим?», то, без сумніву, кожен би відповідав: «Їй, Господи! хочу». Але чи кожен відповідав би правду? Як багато знайшлося б таких, котрі, не думаючи обдурити Всезнаючого, були б обдурені в цьому випадку самі собою! Ах, ми ніде стільки не обманюємо самих себе, як у справі власного спасіння, хоча обман ніде так не згубний, як у цій справі! Хто щиро бажає свого спасіння, той робить усе те, що служить спасінням. Хто щиро бажає свого спасіння, той віддаляється від того, що перешкоджає справі спасіння. Дві ці ознаки настільки ж вірні, скільки прості: скористаємося ними для нашого розуміння. 1. Хто щиро бажає свого спасіння, той виконує все те, що служить для спасіння. Приклад розслабленого служить переконливим доказом цієї істини. Більше півжиття простягнений на одрі хвороби, яка викрала в нього все, крім бажання здоров'я, залишений усіма людьми і всіма членами свого тіла, він збирає останні залишки сил, щоб принести їх у жертву бажанню життя, зводиться від тридцятивосьмирічного одра і тягне себе до цілющої купелі. Вже він досягає останньої межі свого короткого і разом довгого шляху; вже помічає ознаки настання обурення води, вже готовий кинути себе в купіль – і раптом бачить, що зцілення передбачене іншим!.. Яка спокуса для того, кому пройти п'ять Силаамських притворів коштувало більше, ніж для іншого обходити всі юдейські гради! Але розслаблений тілом не знемагає в дусі: щороку зазнає тієї ж спокуси, і щороку приходить до купелі. Чи не очевидно, браття, що він щиро бажав свого одужання, бо робив для цього все, що міг. Чи так робимо ми? Чи робимо для свого порятунку все, що можемо робити? Ми не можемо власними силами чинити справ істинно богоугодних, тим більше не можемо самі собою вирвати корінь гріха, який у нас живе, але ми можемо зітхати про свободу Божих чад, благати Отця Небесного про те, щоб виведена була з в'язниці гріха душа наша; можемо, через вірність залишкам природного світла, зробити себе здатними прийняти благодать Божу. Тим більше, після прийняття її, можемо і повинні працювати разом з нею над удосконаленням себе в чесноті, «згрівати Божий дар, що живе в тобі» (2Тим. 1, 6), теплою молитвою, читанням слова Божого, поводженням з людьми, що встигли в духовному житті; можемо і повинні, «забуваючи... задня, простягатися в передня» (Флп. 3, 13), «шукати великих» і кращих дарів (1Кор. 12, 31), «бути готовими на всяке діло добре» (2Тим. 3, 17), завжди більш удосконалюватися. ), шукати способи до здійснення всього того, що... істинно, що чесно, що справедливо, що чисто, що люб'язно, що достославно», що складає чесноту і похвалу (Флп. 4, 8). Чи виконуємо цю дорогоцінну можливість? Чи живимо в собі щире бажання стати кращими, ніж ми всі за природою? Чи намагаємося бути бездоганними перед судом совісті і чи дотримуємося її чистоти? Чи мужньо виходимо на лайку проти пороків і чи не поступаємося їм перемоги над собою без жодної битви з ними? Чи благаємо Бога про допомогу і чи вірно вживаємо кошти, даровані нам для нашого спасіння? Чи ревно займаємось читанням слова Божого і чи намагаємося виправляти недоліки, які помічаємо в самих собі, коли дивимось у це дзеркало істини? Чи часто входимо у внутрішню кліть нашу для сповідання перед Отцем Небесним гріхів наших і чи завжди зачиняємо за собою двері? Чи виконуємось радістю, коли нам кажуть: «до Господнього дому підемо» (Пс. 121, 1), і чи входимо до нього з серцем скрушеним і духом смиренним? Чи наслідуємо святих Божих людей і чи знаходимо задоволення в поводженні з ними? Чи радіємо, знайшовши нагоду надати допомогу людству, що страждає, і чи сумуємо, коли нічим не можемо втішити бідного брата, крім бажання йому допомоги згори? З ким, браття, відбувається все це, того життя ніяк не може бути схожим на життя миролюбців; той на все земне дивиться до небесного, у всьому видимому шукає невидимого, вічного; той готовий відмовитися від усього і все вшанувати уметом, щоб придбати чи не втратити Христа; у того думка про вічність є перша і остання думка, удосконалення себе в чесноті – перше та останнє бажання; для того найприємніші хвилини в житті, коли він вільно може вдатися до роздумів або розмови про блаженство небесних побратимів своїх; для того найгірші хвилини в житті, коли він не відчуває внутрішнього потягу до неба; той не бентежиться жодними мінливістю життя, крім тих, у яких наражається на небезпеку спасіння або його, або його побратимів; той судить про щастя і нещастя ближніх своїх, про їхню гідність і негідність, не за успіхами їх у справах мирських, а за успіхом у справах любові та самовідданості; того самі задоволення відгукуються тугою про небесну батьківщину; того ж сновидіння представляють святі зображення надій серцевих; коротко, того життя є видиме приготування до кращого життя, до майбутнього перебування з Богом. Чи таке, браття, наше життя? Якщо така, то ми щиро бажаємо врятуватися, сміливо можемо стукати у двері Божественного милосердя і цілком можемо бути впевнені, що нам не буде сказано: «Не знаю вас» (Мф. 25, 12). Але якщо не така, то, судіть самі, чи можна бажати щиро свого порятунку і не робити того, що служить для спасіння? Тим часом, браття, як багато з нас знайдеться таких, яким їхнє власне сумління має в цьому випадку сказати: не така, не така! 2. Хто щиро бажає свого спасіння, той видаляється всього, що перешкоджає справі спасіння. «Подивіться», – казав колись апостол Павло Коринтянам, – подивіться на ганьбу (1Кор. 1, 26–27). У чому не відмовляють собі, від чого не утримуються на ньому, щоб зробити себе здатнішим до досягнення вінця переможного? Тим часом який це вінець, для досягнення якого відмовляються від усього? Вінець тлінний, який нерідко в'яне раніше, ніж прикрасить голову переможця. Якщо ж вони, продовжував апостол, утримуються від усього для одержання вінця тлінного, то чи можна не утримуватися нам, які трудимося для одержання нетлінного? Чи виповнюється, браття, у нас це апостольське вчення? Чи ми віддаляємося всього того, що може перешкоджати нашому порятунку? Ми знаємо, що все, що знаходиться в світі, є «хіть плоті, пожадливість очей і гордість життєва», що «хто любить світ, у тому немає любові Отців» (1Ін. 2, 16, 15), що любов до світу «є ворожнеча проти Бога» (4); Чи наслідуємо пораду апостола: «Не любите світу, ні того, що у світі» (1Ін. 2, 15), не робити і не говорити нічого по-мирському? Ми знаємо, що плоть і кров не можуть успадкувати Царства Божого, що закон плоті в усьому протилежний закону духу, що догодження плоті тягне в полон гріха, чи розпинаємо тіло своє «з пристрастями і пожадливістю» (Гал. 5, 24), «чи умертвляємо земні уди її», чи земні уди її, «у недугах, образах, потребах, гоніннях, утисках» ( 2Кор. 12, 10 ), які, горюче тіло, закривають дух наш? Ми знаємо, що, спілкуючись з людиною розбещеною, можна і самому стати розбещеною, що розпусні бесіди псують найдобріші звичаї: чи відвертаємося «всякого брата» , що безчинно надходить, чи віддаляємося «збори людей лукавих і розпусних», чи бігаємо чи бігаємо? (Пс. 1, 1). Ми знаємо, що розсіяння, служачи перешкодою успіху у справах мирських, тим більше шкодить успіху у справі благочестя, що в кого очі блукають по кінцях світу, у того не може бути цілим ні розум, ні серце; Чи ухиляємося від шуму мирського, чи усуваємось тих випадків, у яких можемо наразитися на небезпеку втратити з уваги наш обов'язок, нашу совість і наше спасіння, чи тікаємо, подібно до Давида, в пустелю серця, щоб там сподіватися спасіння від Господа? (Пс. 54, 8-9). Ми знаємо, що пристрасті є найнебезпечнішими ворогами чесноти, що людина, яку вони володіють, подібна до морської хвилі, вітром піднімається і розбивається; Чи перегороджуємо їм вхід у наше серце, чи виганяємо з нього у разі насильницького вторгнення їх? Хто робить усе це, браття, у того сонце «не зайде в гніві» (Еф. 4, 26), той поміркованому веселощі готовий сказати: «що ти робиш?» (Еккл. 2, 2); той не тільки не нарікає на закони помірності й поневіряння, що їх наказує Церква, але більше поширює їх вплив на всі потреби тіла свого і власним прикладом намагається уповноважити їхню важливість і захистити від нарікання в суворості; той, при всій поблажливості до плоті, ніколи не перестає дивитися на неї, як на лінивий порох, яким здобувається діяльний дух, і, шануючи в ній майбутнього співспадкоємця вічної слави, пильно переслідує справжнього зрадника в боротьбі; той не раніше вступає з ким-небудь у союз приязні і дружності, як цілком переконавшись, що він може розділяти з ним не одні земні, але більше небесні надії, і одразу розриває той, коли примічає, що той, хто перебуває з ним у союзі, починає любити більш славу людську; для того весь світ з усіма його принадами представляє похмуру країну вигнання; для того всі блага земні підозрілі, бо він знає, що найневинніші з них занапастили багатьох навіки; Коротко, того все життя є поступово зростаюче віддалення від суєти мирської, поступово збільшується торжество над чуттєвістю. Чи таке, браття, наше життя? Якщо така, то ми щиро бажаємо свого спасіння і, без сумніву, незабаром почуємо жаданий голос: «Устань, візьми постіль твою і ходи!» (Ін. 5, 8). Якщо ж не така, то скільки б ми не говорили про наше бажання врятуватися, у нас немає цього бажання; бо, судіть самі, чи можна бажати спасіння і не видалятися того, що перешкоджає справі спасіння? Тим часом, браття, скільки багатьом з нас має сказати і в цьому випадку власне сумління: не таке, не таке! Яка ж? Чи робимо принаймні для неба те, що робимо для землі? Чи робимо для придбання порятунку те, що робимо для збереження здоров'я, для зцілення себе від хвороб, для набуття почестей і багатств, для підтримки благовоління до нас вищих за нас, для надання собі хвилинних вигод, коротких задоволень? Ганебне порівняння! Але, тим часом, чи не ганебніше для багатьох із нас наслідок цього, навряд чи деяким із нас не скаже і в цьому випадку власне сумління: не робимо, не робимо і цього! Чи робимо ж хоч щось для свого порятунку? Без сумніву, браття, кожен з нас робить для цього щось, але як багато знайдеться таких, у яких це що-небудь, при строгім і неупередженому дослідженні, має звернутися – у ніщо! Що ж ми робимо?.. Що б не робили, але якщо не робимо для Бога, то робимо для ворога Його, для нашої смерті, для пекла! Тим часом чого бажаємо ми і чого шукаємо? Неба, вічності, Бога!.. Ах, браття, чи можемо ми, за нашої духовної недіяльності, не відчуваючи сорому, навіть найменувати величні предмети наших бажань? Ми любимо знущатися з тих, які задля досягнення якогось важливого у справах мирських підприємства використовують малі й недійсні кошти, і називаємо їх мрійниками, людьми безрозсудними; чим же маємо назвати нас, які сподіваємося отримати від Небесного Судді в нагороду ціле небо за таку працю, яку земні судді не вважали б за гідне нагородження малим простором землі? Чи не можуть теперішні язичники докорити багатьом християнам, що вони, обіцяючи собі все, нічого не вимагають від себе? Чи дивно після цього, якщо в наш час деякі засумнівалися в самому існуванні нагород небесних? Ох! Ганебна холодність до неба самих християн, для яких і існує небо, кожного може змусити запитати: чи існує небо? Чи дивно, що дехто засумнівався у дії самої благодаті на серці людини?.. Приймаючи оте цю Божественну силу, приховуючи без жодного плоду і ніби знищуючи її в собі досконалим недбалістю про неї, ми за необхідності прокладаємо шлях до сумніву в її дійсності та самому бутті. Таким чином, наша слабкість і недіяльність у справі порятунку – причина того, що в очах людей загиблих Божество здається недіяльним! Таким чином, скарб благодаті, що посилається нам для викуплення вічного багатства, через наш зловживання, не тільки не збагачує нас, але служить приводом для докору в бідності проти Того, Хто посилає це! Що, думаєте ви, браття, може бути наслідком цього зловживання дарами благодатними? Правосудний не буде карати нас, як давніх ізраїльтян, огидою обличчя Свого від нас; Він не закриватиметься хмарою, щоб не дійшла до Нього молитва наша; Він не буде забирати у нас пророків і вождів, не пошле на нас і глада слова Свого, залишить нам Тело та Кров Сина Свого; але забере від нас благодать Свою! Тоді самі пророки і вожді наші провіщатимуть нам суєтна (Плач. 2, 14); тоді ми молитимемося, і молитва наша, не очищаючи наших гріхів, сама буде звертатися в гріх (Пс. 108, 7); будемо читати чи чути слово Боже, і замість «вони життя» станемо нюхати в ньому «воню смерті» (2Кор. 2, 16); будемо їсти Плоть і пити Кров Христову, і ця їжа спасіння буде служити для нас тільки до суду та засудження; тоді – жахливо й подумати! -Промені Небесного милосердя будуть сприяти тільки тому, щоб ми, як плоди гніву, швидше дозріли для вічної смерті! Знаю, браття, що тепер не важливо для багатьох із нас чути подібні погрози з цього священного місця; тим часом, якщо ми захочемо, вони можуть нас врятувати. Важливо, дуже важливо згадати про них перед Престолом, оточеним темрями Ангелів, але тоді вони не врятують нікого з нас. Отже, поки купіль благодаті не перестала обурюватися заслугами нашого Ходатая, зберемо останні рештки сил душевних, щоб наблизитися до неї, і кинути в неї тягар гріхів, що нас пригнічує. Амінь. Слово на тиждень Усіх святих Нині свято в ім'я Усіх святих, а ми зібралися святкувати його серед оселі всіх – мертвих! Чи на свято місце? Думаю, що вельми на свято; бо мертві ближчі за нас до святих вже тому, що, наважившись від зв'язків плоті, знаходяться з ними в тому самому світі, невидимому; ще мертві ближче нас до святих тим, що, подібно до святих, не грішать уже більше, принаймні не грішать подібно до нас, грішних. Дивлячись на справу з цього боку, я навіть не знаю, браття, що більше має називати цвинтарем – чи то місце, де спочивають померлі, чи те, де ми, живі. Бо тут, серед такої множини тих, хто спочив тілом, без сумніву, є чимало живих духом; а серед нас, що живуть за тілом, єдиний Бог знає, чи люди не мертві духом. Отже, місце святкування нашого вельми на свято; і ті зробили дуже добре, що храм тутешній, призначений особливо для молитов за померлих, присвятили пам'яті всіх святих; бо цим самим душі, що спочивають тут померлих, віддані під могутнє заступництво Усіх святих, так що кожна душа може мати між ними особливого, собі властивого, клопотата. Розсудливо вчинили, браття, і ви, що для святкування на честь Усіх святих зібралися в такій безлічі сюди, на місце всіх померлих, бо і святі й мертві вселяють нам, живим, одну і ту ж важливу істину: «Смертні, живіть для Бога і чесноти; без цього все, що ви не робите, що не здобуваєте, чим не відрізняєтеся, все - суєта і нікчема! Це кажуть нам, по-перше, Усі святі. Як кажуть?.. Саме життям і званням своїм. Справді, браття, у світі було багато людей славних і могутніх, котрі вражали цілі царства та народи; багато було людей багатих, котрі не знали числа своїм скарбам; багато було мудрих і вчених, котрі знали всі – від кедра до ісопу, від сонця до піщинки: проте ми не святкуємо в ім'я жодного з цих людей. А на честь кого святкуємо? На честь тих, яких світ здебільшого або не знав, або, знаючи, почитав буїми, або навіть гнав і довів до смерті, з яких, за описом апостола, одні «камінням побиття» , або «претрені биша», інші... «вбивством меча помроша», майже всі були «лишені, лишні що блукає і в горах, і в вертепах, і в безодні земних» (Євр. 11, 37–38). Таких людей, а не знатних, не великих, на думку світу, ми святкуємо пам'ять. Що це означає? Те, що і могутність, і багатство, і слава, і мудрість земна не становлять вічної гідності людини, що все це значно лише до труни, а там потрібне інше, зовсім інше. Що саме? Те саме, за що насолоджуються святі. Це, як ви чули при читанні нинішнього Апостола, це смирення, терпіння, чистота духу і тіла, любов до Бога і ближніх, чеснота, богоподібність. Хто встигне збагатити і відрізнити себе цими дорогоцінними якостями, той, хоч би ніщо був для світу, хоч би нічого не мав, хоч би все життя провів у зневазі, рабстві та злиднях, буде великий у Бога, отримає те, з чим не зрівняється ніяка слава земна, ніяке тимчасове блаженство. Ось чому повчають нас усі святі! Це ж вселяють нам і всі мертві. Як вселяють? Справжнім станом своїм. Насправді, подумайте! Між похованими тут чимало таких, які відрізнялися почестями, займали важливі місця, мали вплив на багатьох; ідіть тепер і запитайте, кого завгодно з них - що, допомогла їм їхня важливість при смерті, чи захистила від хвороб тіла, від жахів і зневіри?.. Якби не якийсь хрест чи камінь над їхньою могилою, то її не можна було б відрізнити від могили самого останнього жебрака. Так смерть упокорює гордість і велич нашу, бо почесті та відзнаки – без віри та чесноти – суєта! Між тими, хто спочиває тут також чимало людей, які мали великі набутки, становили заздрість багатьох; Ідіть, запитайте будь-якого з них – що взяв він із собою зі своїх скарбів? На жаль! Наги всі прийшли ми з утроби матюків, мало не наги відходимо і в утробу землі. Смерть забирає все, бо здобуття і багатство – без страху Божого і діл милосердя – суєта. І що, якби якимось дивом дано було всім, що тут відпочивають, повстати з трун і повернутися до колишніх занять? Чи багато хто повернувся б до них? Чи думаєте, що честолюбець знову почав би ганятися за почестями? Що сріблолюбець знову став би ховати разом із золотом серце своє в скрині? Що угодник паки пішов би валятися в болоті чуттєвих задоволень? Ні, навчені досвідом, вони всі, гадаю, і не подивилися б на те, що колись так займало їх; кожен поспішав би на відокремлене місце, щоб там плакати про свої гріхи і приготувати себе до вічності. Чого не можна вже зробити, браття, померлим, то цілком можливо і зручно для нас. Користуючись ще всіма засобами благодаті, ми можемо легко можемо очиститися від усіх гріховних скверн, і таким чином приготувати себе до переходу в інший світ так, щоб вступити в нього не як в'язні, яких переводять з одного місця в інше підневільно, а як діти, які з радістю повертаються з дальньої країни до батьківщини. Скористаємося ж, браття, цією дорогоцінною можливістю влаштувати справу свого вічного спасіння, скористаємося і повернемося до своїх домів із щирою і твердою рішучістю жити решту нашого живота не для пожадливостей тіла, не для задоволення миру, а для Бога і чесноти. Це буде справді велике свято не для нас тільки, а і для всіх святих, і для всіх мертвих, бо і святі, і мертві нічого так не бажають нам, живим, як вічного нашого спасіння. Амінь. Минулого року, коли ми звершували тут у такий же день богослужіння і приносили молитви і моління за спочиваючих тут померлих братів і сестер наших, ніхто з них не прийшов до нас для побачення. Як прийшли ми до місця їхнього спокою, так і відійшли від нього: без привіту, без відповіді, одні, сумуючи, мовчки. Ось і нині принесена вже нами велика жертва за гріхи живих і мертвих, вже до кінця наше молитвослів'я, а з тих, хто тут почив братів наших, ніхто не з'явився на голос і молитву нашу; їх ніби нікого немає вдома; вони ніби всі ухилилися кудись від свого свята. Що б це означало? Чи мертві не чують молитов і зітхань наших? Чи в їхньому серці вже немає колишньої любові до нас? Або вони зайняті іншим чимось, важливішим, так що їм не до нас? Ні, серед могильної тиші, що не заглушується шумом життєвих турбот, слух мертвих повинен бути набагато тоншим, ніж у нас, живих, особливо на молитву; у їхньому серці більше любові, ніж у нас, бо вони й живуть тепер одним розумом та серцем; не може бути в них і заняття важливіше за молитву; молитва для них тепер те саме, що для нас повітря та їжа. Що ж заважає покійним братам нашим з'явитися до нас і провести серед нас їхнє і наше свято? З нас, мабуть, багато хто бажав би цього, особливо ті, котрі ще не осушили сліз після втрати прісних і люб'язних серцю своєму; думаю, що з померлих чимало таких, які, щоб доставити втіху тим, хто залишився, дуже захотіли б знову прийти в наш світ. І, проте, ніхто, ніхто не приходить! Ми не ходимо до них, бо не можемо; безперечно, і вони не приходять по тому самому – не можуть. Справді, як духу безтілесному, які всі померлі, підійти під наші почуття? Грубість наших земних почуттів така, що ми не можемо бачити багатьох істот, які постійно живуть серед нас у воді та повітрі, і з подивом дивимось, коли збільшувальне скло відкриває нам цей новий та різноманітний світ навколо нас. Але для зору духів та душ немає збільшувального скла! Тут місце не баченню, а вірі. «Але якби завгодно було Господу, – скажете ви, – то премудрість Його знайшла б і дала б померлим засіб та спосіб зробитися для нас видимими та приходити у повідомлення з нами». Без сумніву, так, але через те, що цього способу не дано, явно, що це небажано Богові, а оскільки небажано Богові, то слід вважати, що це було б шкідливо для нас. Справді, трохи подумавши, побачиш, що користі з повідомлення живих із померлими було б мало, а шкода могла б виходити велика. Яка користь? Втіха в розлуці, заспокоєння нарікаючих, трохи менше сліз на могилу, трохи тихіше зітхання? Скажіть самі, чи варто з цього піднімати завісу вічності і порушувати безмовність труни? І хто ще знає? Чи втішило б нас це побачення з померлим? Чи не облилися б ми ще гіршими сльозами, дізнавшись про його стан? Чи не отруїло б це всього нашого життя? Але, припустимо, що побачення з померлими завжди приносили б деяку втіху: чи думаєте, однак, щоб вони були нешкідливі? Я побоююся в цьому випадку за багато чого, боюся за живих і померлих. Найімовірніше, по-перше, що наше повідомлення зі світом духів не зупинилося б на належних межах; багато хто простягнувся б до того, що відчинилися б величезні двері ворожінням, забобонам, чаклунствам, а потім і найжахливішим моральним вадам. Саме такому злу зазнавали деякі з давніх народів, у яких знайдені були богопротивні засоби сполучення зі світом духів, через що Мойсей під побоюванням смерті заборонив ізраїльтянам шукати цього повідомлення. По-друге, на що звернулося б зносини живих із мертвими? Чи думаєте, що предметом його була б віра свята, любов християнська, удосконалення себе в терпінні, у смиренності, в лагідності? На жаль, і без повідомлення зі світом духів можна бути заздалегідь впевненим, що все це повідомлення зверталося б, здебільшого, біля предметів не корисних: і в одних воно вичерпалося б у суєтній цікавості про таємниці світу духовного, знання яких анітрохи не збудує душу; в інших вилилося б у скаргах на свої обставини, на свої недоліки, прикрості, земні невдачі; інші зажадали від померлих ради, як вести свої справи, виконати те чи інше підприємство. А як виправити своє серце, як звільнитися від пристрастей, як приготуватися до вічного життя на небі – про це, мабуть, спитали б небагато людей, та й для чого спитали б? Теж, може, більше з цікавості, щоб завтра забути те, про що питали нині. Таким чином, моральної користі від спілкування зі світом духів ми набули б мало; а тим часом можливість спілкування з іншим світом безперестанку обурювала б порядок нашого світу, порушувала б правильну течію наших справ і занять, наших думок і бажань. Задумали б, наприклад, якесь підприємство – чекали б, поки можна отримати про нього думку з іншого світу. І хто знає, яка думка? Мертві не всезнаючі, нерідко могла бути подана порада неблагою, а ми захопилися б їм. Нарешті, оскільки тутешнє життя наповнене різного роду незадоволеннями, то, бачачи двері вічності, що часто розкриваються перед собою, багато хто з нетерпіння стрімголов почав би кидатися в інше життя; тим часом як тепер не тільки віра і совість, самий морок труни, своєю непроникністю, зупиняє нахабних і незадоволених своєю долею. І про мертвих не можна сказати, щоб можливість спілкуватися з нашим світом не була пов'язана для них із небезпекою. Важко й уявити, що вони придбали б від цього? Знати, що і як буває в нашому світі, – вони знають і без того. Бачити мізерність і суєту земних справ і помислів – це їм видніше, ніж нам. Навіщо б вони приходили до нас? Докінчувати свої незакінчені справи? Це не їхня справа; інакше, що означала б смерть? Тим часом, не отримуючи для себе користі від сходження до нашого світу, померлі могли б отримати шкоду з того. Кожне повернення на землю більш-менш, але завжди приземляло б їх знову. З поверненням до колишніх осіб і речей у багатьох оживали б нечисті, земні уподобання; тим часом як тепер вогонь плотських пристрастей, хоч би як вони були сильні, не маючи у мертвих харчування від землі, звернений на самого себе, тьмяніє і згасає. Таким чином, благо і наше, і померлих братів наших вимагало, щоб завіса, простягнута між нашим та їхнім світом, ніколи не піднімалася, щоб мертві та живі були зовсім роз'єднані на якийсь час. І чи великий цей час? Десять, двадцять, багато тридцять років. Чи не їдуть дехто ще за життя на стільки часу від рідних та своїх друзів? У цьому відношенні ми всі живі схожі на людей, які стоять біля великої і широкої річки в очікуванні переправи: тура не може вмістити відразу всіх і, невпинно повертаючись, бере по кілька. Але чи повертаються ті, котрі переправилися через річку, за рештою? Ніколи: вони зазвичай чекають на себе на протилежному березі. Там, звісно, ​​чекають тепер і на нас родичі та знані наші з того боку буття. Ми молилися за їхнє заспокоєння після плавання, а вони, мабуть, приносили моління за нас, щоб наше плавання до них було затишним і безбідним. Навіть, можливо, молилися про те, щоб шлях життя нашого не був тривалим. Бо тільки нам цей світ здається таким приємним, а справжнє життя наше таке дороге, що шкода з ними розлучитися; а для померлих, можливо, зовсім навпаки. Дізнавши досвідом спосіб життя вищого та кращого, вони можуть дивитися на нас, як ми дивимося на ув'язнених у в'язниці. Хто не забажає в'язням якнайшвидшого звільнення? Маючи на увазі все це тощо, перестанемо сумувати за неможливістю чуттєвого побачення з померлими братами нашими. З духами має бути і духовне побачення, а до такого побачення відкриті для нас всі шляхи. Це – молитва за померлих і справи любові та благочестя, що здійснюються для їхнього блага. Таке побачення стократ краще чуттєвого: отже, користуйся ним, молись і благодій за покійного! А молячись за покійного брата, готуйся й сам до свого успіху. Бо чи боргу й наше життя? Як не продовжуй її в думках, а за кілька років треба і тобі залишити цей світ і все, що в ньому, залишити назавжди, і йти в інший світ, йти не на день, не на рік, а залишатися там до кінця світу. Як не подумати про це? Як не готуватись до цього? Як не взяти завчасно всіх заходів, щоб цей важливий і рішучий перехід з одного світу в інший був для тебе якомога безболіснішим і благополучнішим? Але хіба, спитаєш, у моїй владі зробити саму смерть тихою та безболісною? У твоїй, зовсім у твоїй. Чи спокушатиме тебе порожньою надією Свята Церква? Але вона щодня змушує тебе просити у Господа смерть мирної, непосоромної і безболісної. Отже, така смерть можлива для кожного, хто істинно просить; про неможливе не було б і прохання. Але ми зовсім не думаємо про це, воістину дорогоцінне право прохання, не думаємо і про саму смерть; боятися смерті, - боїмося, якнайбільше; плакати і плакати біля труни, – плачемо більше язичників і невіруючих; а готуватися до смерті, це як не наша справа. Живемо, як би нам ніколи не вмирати; як і вмираємо? Як би нам ніколи не воскресати. Страх, стогін, крики, ремствування, розпач – ось наша смерть! Про віру, про безсмертя, про обителів у домі Отця Небесного, про з'єднання зі святими та з Господом – немає і спогадів. Чи так. належало вмирати християнам? Чи для цього постраждав і воскрес для нас Господь наш? Чи для цього дано нам стільки одкровень, скільки обітниці, стільки Таїнств? Станемо ж проти цього зла, кохані, і опамнемося від нашого нечуття. Недаремно зібралися ми нині на місце вічного спокою, яке, мабуть, прийме в надра свої якщо не всіх, то більшу частину з вас: нехай же кожен візьме з собою звідси в напуття пам'ять смертну; це буде один із найкращих плодів цьогорічного свята. А щоб ця пам'ять не слабшала, намагайтеся оживляти її частим відвідуванням цього місця для молитви та благочестивого роздуму на трунах братів наших. Незважаючи на те, що тут усі мертві і безмовні, я впевнений, що ви завжди повертатиметеся звідси живіше духом. Не залишайте і ходячи по торжищах і стогнах міста зводити сюди частіше погляди ваші. Бо недаремно гора ця видно з усіх кінців граду: це невпинне нагадування тим, хто дивиться про їхній кінець. Пам'ятайте, що будинок вам тут, а там одне короткочасне помешкання. Амінь. Закінчивши свята на честь Воскреслого Господа нашого і всеблагого Утішителя, Ним посланого, нині, на завершення урочистостей, ми здійснюємо пам'ять Усіх святих. Висновок урочистостей Господнім найпристойніше. Бо мета, для якої Спаситель наш залишив землю і зійшов на небо, для якої Дух Святий залишив небо і зійшов на землю, – ця висока мета полягає не в іншому, ніж у освяченні грішного роду людського, у зведенні всіх нас на небо. Але лики святих Божих складають сонм незаперечних свідків, що цієї блаженної мети досягнуто, що Спаситель, який піднісся від нас, точно приготував місце для всіх своїх послідовників, що Утішитель, що прийшов до нас, справді робить здатними найтілесніших людей жити в обителях Отця Небесного. Бо що були всі святі Божий, нині нами блаженні, як не улесливі нам люди?.. Чому слава їхня є слава Сина Викупителя і Духа Освятителя; без заслуг Сина ні перед одним із них не відкрилося б небо, а без благодаті Духа жоден із них не міг би увійти й у відкрите небо. Тому, як сказав я, справжнє свято на честь Усіх святих є найприроднішим і найпристойнішим висновком свят Господніх, бо саме є безпосередній плід подій, що в них згадуються. Але, браття, у святах Святої Церкви і без нашої вказівки кожен легко може вбачати дивовижну послідовність і порядок богомудрий. Потрібніше запитати: чи є така послідовність, такий святий порядок у наших святкуваннях? Ми пройшли тепер все коло урочистостей, досягли кінця святкувань за часом: чи досягли кінця і наміри цих і насправді? Чи наблизилися до того, що складає головний кінець усіх свят і установ Церкви, всіх Таїнств і всього служіння її, всього нашого благодатного і природного життя – до нашого освячення в Христі? дусі з усім духовним та небесним? Це природний і необхідний плід, який Церква передбачала бачити в нас нині після стільки святих урочистостей! Вона сподівалася, що страждання Господа похитнуть найзавзятіше в гріху серце, що з воскресінням Його воскресне в нашому дусі все, що ще не встигло бути абсолютно пригніченим гріхом, що з вознесінням Його на небо піднімуться думка і бажання до неба найбайдужих, що зі зходом на землю віри та любові. Чи сповнилися ці ці сподівання? Чи великі у нас жнива після такого довгого сіяння? Що бачить тепер у нас Господь наш, припадаючи з висоти святої слави Своєї? Чи вбачає хоч мала відповідність тим великим подвигам, які Він підняв за нас, перебуваючи на землі? ôо знайшов у нас Дух Святий, який прийшов до нас від Отця? Чи може засвідчити перед Отцем, що земні чада Його ще пам'ятають про своє походження і не хочуть залишатися назавжди в чужій землі? Чи багато радісного знаходять нині в нас, незважаючи на торжество наше на їхню честь, і свята браття наша на небі? Коли ми святкуємо на їхню честь, і вони, без сумніву, не залишаються пустими. Ми нагадуємо їхні діяння та подвиги, а вони розглядають наші звичаї, спосіб життя та події; бачачи їх праці та перемоги над ворогами спасіння, ми не можемо не втішатися духом; бачачи наші падіння і зради істині, вони не можуть не журитися за нас. Що ж, якщо вони в багатьох із нас нічого не побачать, окрім падінь та зради? Що після цього означатиме наше святкування на честь Усіх святих для найсвятіших, якщо не день нарікання про всіх нас, грішників? Такі наші свята! Коло церковних свят святе і благолепне; коло наших святкувань буває і темним і потворним. У колі церковному самі нарікання закінчуються духовним торжеством; у нашому колі самі урочистості призводять нерідко до духовного нарікання. Справді, чи може веселитися про нас вознесений Господь наш, коли бачить, що хресні страждання Його залишаються для багатьох з нас без жодного плоду, що багато хто з послідовників Його живе так, як би Він і не приходив для спасіння їх на землю?.. духом миру, йдуть всупереч Його благодатним навіюванням?.. Чи може приймати з радістю наші величі і небесна браття наша, коли знаходить, що земна браття їх шалено розточує спільну всім людям дорогоцінну спадщину благодаті, анітрохи не відповідає своєму небесному благородству, іде на всяке зло, всупереч? Після цього один засіб зробити нинішнє свято сприятливим для нашого Спасителя, для Духа Утішителя, і для Всіх святих – засвоїти собі нарікання їх про наші гріхи. Покаяння все раптом змінює. Коли ми почнемо нарікати по Бозі, тоді небожителі зрадіють, подібно як вони нарікають, коли ми віддаємось радостям мирським і гріховним. Але чи нарікання про гріхи пристойне бути укладанням урочистостей Церкви? Для праведних, звичайно, це було б непристойно; а для грішників найпристойніше. Хворі лікуються і у свята; а яка хвороба небезпечніша за гріх? Втім, чим почалося коло священних днів, що нині укладаються? Чи не спогадом падіння Адамова, а в особі Адама та всіх нас, нащадків його? Тож чим краще й укласти його, як не повстанням, через покаяння, від падінь власних? Таким чином кінець повернеться до початку, і поверне нас до того блаженного і безпочаткового початку, в якому блаженствують нині душі всіх святих братів наших. Амінь. Слово на тиждень 13-й після П'ятидесятниці Чи чули ви грім? Чи бачили ви блискавку? Ця блискавка блиснула тут; цей грім пролунав у цьому храмі. Бо чи не тут, чи не з цього священного місця було виголошено нині блискавичне слово апостола: «Якщо хто не любить Господа Ісуса... нехай буде проклятий!» (1Кор. 16, 22). Що ж означають усі громи та блискавки проти єдиного прокляття Божого? Блискавка і грім вражають в один відомий час і одне місце на землі; а прокляття Боже, раз висловлене в раю, досі всю землю примушує покриватися тернням та дзиґами. Грім і блискавка можуть убити тіло, забрати життя тимчасове; а прокляття Боже може й душу й тіло втягти навіки в геєну вогненну. Отже, треба ретельніше озирнутися, чи не стоїмо ми під цим страшним громом? Чи не залучаємо чимось на голову свою цю незгасну блискавку? Навіть чи не вражений нею вже хтось? Бо і це може бути, що інший уже вражений нею, і не відчуває своєї поразки, подібно до того, як уражений громом і чуттєвою блискавкою не знає свого становища; і, якщо може бути повернений до життя, то за допомогою благодійної руки чужою. «Якщо хто не любить Господа Ісуса... нехай буде проклятий!» Отже, досить однієї нелюбові до Господа Ісуса, щоб обрушитися на нас гніву небесного. А ми зазвичай думаємо, що прокляття небесне вражає тільки останніх злочинців, що для цього треба бути Каїном, Юдою або Арієм богохульником. На чому ґрунтуючись, думаємо ми таким чином? На тому, що Бог милосердний, та інші люди не такі худі та злі. Але де ж, у кому ж більше і відкрилося все Боже милосердя, як не в Особі Єдинородного Сина Його, за нас на хресті померлого? Якщо я не люблю цього самого милосердя, тобто Божественної особи мого Викупителя, то що інше залишається мені, як не суд, гнів і страта? «Ми ще не такі худі, щоб бути предметом гніву небесного». Але де ж, у кому ж вся наша правда та виправдання, як не в тому ж Особі нашого Божественного Ходатая? Якщо я не люблю цієї правди в Його Особі; то що залишається мені, як не моя власна неправда, а отже, гнів небесний? Якби Обличчя Спасителя нашого само по собі було не так велелюбним, то, можливо, ще було б скільки-небудь вибачливо – не любити Його, але тепер воно саме таке, що, дивлячись на нього, повинно сказати: Спаситель наш «весь будь-який є!» Як же не любити цього кохання? І що залишається не любить її, як не гнів і суд? Тому, якби апостол і не говорив нам страшного слова на тих, котрі не люблять Господа Ісуса, то власне наше серце, що Його любить, мало б вимовити його. У такому разі одне може бути вибачення – незнання; а хто знає Господа Ісуса, знає, що Він зробив і зазнав за нас, і не любить Його, той не мати провини про гріс, той явний ворог всього святого і тому неминуче підлягає знедоленню. «Якщо хто не любить Господа Ісуса...нехай буде проклятий!» Хто ж любить і хто не любить Господа Ісуса? Питання дуже важливе, бо з любов'ю пов'язане все благословення і, отже, життя вічне; а з нелюбов'ю – явне прокляття і, отже, вічна смерть. Не любить Господа Ісуса той, хто не намагається пізнати Господа Ісуса, те, що Він зробив і має намір зробити для нас, чого бажає і вимагає від нас. Не любить Господа Ісуса той, хто не намагається виконувати Його заповіді, наслідувати приклад Його, уподібнюватися Йому у своїх думках, звичаях і вчинках. Не любить Господа Ісуса той, хто не любить думати про Нього якомога частіше, представляти Його життя якнайживіше, постачати себе в Його невидиму присутність, давати Йому звіт у своїй поведінці. Не любить Господа Ісуса той, хто не любить Його слова, залишеного нам в Євангелії, не любить Церкви, Їм заснованої, не любить Таїнств, Їм викладених. Не любить Господа Ісуса, хто холодний до Його слави, не намагається поширювати знання про Нього, не захищає Його імені, не стоїть за святість Його Євангелія. Не любить Господа Ісуса, хто не хоче втратити за Нього благ тимчасових, зазнати ганьби і гоніння від світу. Не любить Господа Ісуса, хто не чекає Його славного пришестя, не водиться обітницями, Їм даними, не приносить їм у жертву суєтних надій мирських. Самі бачите, браття, що я беру риси любові звичайнісінькі, і, так би мовити, неминучі, такі властивості та ознаки, без яких і земна любов була б недостойною свого імені. Але коли об'єднати й ці небагато рис у єдиний образ і прикласти його до нас, то чи багато знайдеться тих, хто любить Господа Ісуса? Значить, ми ледве не всі стоїмо під страшним словом апостола Христового! Стоїмо і не думаємо про свою небезпеку! Думаємо, навпаки, що ми абсолютно безпечні і чому? Тому що носимо ім'я (одне ім'я) християн, належимо (також по одному імені) до Церкви Христової, виконуємо (машинально) деякі обряди її, тобто саме сподіваємося і вважаємо себе безпечними, через що треба було б боятися і тремтіти! Нехай пробудиться ж увага тих, котрі здатні ще збудитися від сну та безтурботності духовної! Недаремно слово апостола вразило серед справжнього служіння мою думку, і наказово змусило мене отворити уста на повторення його в слух вам, бо я не хотів нині розмовляти з вами. Можливо, між нами є саме такі душі, для яких потрібне було таке пробудження. І для кого ж воно не потрібне? Хто похвалиться мати таку любов до Господа Ісуса, яку має мати, яку Він заслужив від нас? Отже, всі зі страхом приймемо слово апостола і, повернувшись до домівок, поміркуємо: чи не падає воно всім своїм тягарем і на нас? Амінь. Слово на тиждень 18-й після П'ятидесятниці «Наставнику, об ніч всю трудівшееся, ніщосо яхом» (Лк. 5, 5) Як шкода, браття, чути цю скаргу з вуст бідних всенощних трудівників! Але навіщо вона стільки віків повторюється у Євангелії? Чи для того, щоб порушити в нас співчуття до апостолів? Але що потреби в рибах тим, котрі вловили потім своїми мрежами весь всесвіт? Що потреби у жалі нашому тим, які всі давно увінчані славою небесною і стократ, може, журяться і нарікають про нас, що ми такі байдужі до досягнення цієї слави, і нам призначеної? Якщо Євангеліє досі розповідає про безуспішний лов риб, то тому, що в особі рибалок апостолів, у цьому випадку зображені всі ми – з нашими справами та заняттями. Тому я не знаходжу предмета більш повчального для співбесіди з вами, як докласти цей апостольський лов риб до нашого життя. Справді, браття мої, хто всі ми в цьому житті, як не різноманітні трудівники над щастям, як не ловці на морі життєвих опіків? У кожного є свої мрежі, своя ловитва, свої успіхи та свої невдачі, свої види та свої цілі. Отже, дозвольте при цьому запитати вас, яка ця ловитва? Що придбано досі кожним із вас? Чи досягнуто мети? Чи задоволене бажання? Чи задоволені ви? Ах, як нам бути задоволеними, вигукнуть багато хто внутрішньо, коли й ми, подібно до апостолів, «про ніч всю труділеся, нічого яхом» ! Чим не жертвували ми задля досягнення, так званого, щастя життя; яких коштів не використовували, де й у чому не шукали його?.. І все марно; час минув, сили вичерпалися, волосся наше вибілено, руки і розум послабшали; далеко вже за півночі життя, скоро, може, світанок, а мряжи наші порожні; ми ледве покриваємо свою наготу, ледве маємо хліб насущний. «Наставнику, об ніч всю трудився, нічого яхом!» Співчуваємо вам, бідні й невдалі трудівники, але не можемо похвалити вас, якщо ви нарікаєте на Провидіння. Бідність тяжка, але хто знає до чого привели б вас багатство і розкіш? Найімовірніше, що й з вами трапилося б те саме, що здебільшого буває зі щасливцями світу; ви забули б Бога і совість, віддалися б забавам і нечистим пристрастям, очорнили б душу і життя ділами неподібними. Що ж дивного, якщо благость Божа, провидячи все це за вас, поставила таємно перешкоди на вашому шляху і не дала досягти мети? Врятувала вас таким чином від вашої душевної смерті? Замість ремствування на невигоди свого стану краще скористайтеся його перевагами, які дуже великі і важливі. Які це переваги? Те, що ви не обплутані, подібно щасливцям світу, з голови до ніг узами світських пристрастей; і тому стократ вільніше їх у обранні нових предметів любові та діяльності вашої; те, що ваше серце і духовний смак не зіпсовані отруйною насолодою чуттєвих гріховних насолод, і тому ви швидше можете полюбити блага духовні, благодушніше перенести труди і подвиги життя християнського. Світ не сприяє вам, біжить від вас: що ж? Киньте і ви любов до нього, і зверніть вашу душу і серце до Бога. Світ дорого продає свої блага та милості, а Євангеліє пропонує всі скарби свої задарма: беріть скільки завгодно та збагачуйте ними душу свою. Коли совість ваша буде чиста, серце помирене благодаттю Божою, насичене передчуттям блаженства вічного, то всі блага світу, які тепер так здаються вам чарівними, втратить для вас ціну, ви полюбите саму бідність свою, бо вона робить вас вільними від світу і наближає до Бога. Інші з вас, браття, можуть, без сумніву, на вищезапропоноване питання сказати зовсім неприємне, можуть вказати на багату, мабуть, ловитву, на титули і відзнаки, ними придбані, на купи металу, що лежать у скринях їх, на будинки, ними споруджені, на вертогради, на вертогради, скинених, на безліч підприємств скоєних. Вітаємо вас, браття, із цими успіхами! Але дозвольте ще запитати вас: навіщо ви намагалися купувати те, що придбано вами? Навіщо досягали почестей і відмінностей, збирали скарби, працювали і працювали, билися і перемагали? Вже для того тільки щоб сказати: я зробив те чи інше? Без сумніву, ви мали на меті подальшу, ту – щоб доставити душі ваш спокій і достаток, щоб наситити своє серце? Отже, чи досягли при всіх ваших засобах цієї останньої мети? Чи є у вас постійний світ і постійна радість? Чи перестало ваше серце алкати і жадати? Чи помер черв'як невдоволення і нудьги, що гризуть звичайно серце людське? Ах, якщо, так звані, щасливці світу захочуть бути уважними до стану душі своєї, і сказати те, що відбувається всередині них, що вони відчувають і терплять, то і їм навряд чи не доведеться повторити скаргу апостолів: «про ніч всю трудилося, нічого яхом»! Нас називають щасливими, і ми самі примушуємо себе вірити; але, на жаль, це щастя лише довкола нас; у нас самих його немає. При всій нашій висоті над побратимами нашими, і при всіх почестях і відзнаках, коли зазирнеш усередину себе, то бачиш себе в якійсь похмурій безодні, з жахом відвертаєш погляд від того рабства світові, в якому перебуваєш, від тих незліченних примусів і низостей, до яких вдаватися потрібно для досягнення в досягнення підтримки його. Ми придбали багатство, і воно дано нам у засіб задоволення потреб тілесних; зате принесло з собою безліч гірких турбот душевних. Дні наші також похмурі, ночі важкі, сон неспокійний і нерідко біжить від нас, прикростей, печалей, недуг – темрява! У чуттєвих задоволеннях не бракує; але вони давно перестали насолоджувати нас: почуття повні, а серце порожнє, душа ниє, совість переслідує, і ми нерідко змушені заздрити мирній долі останнього бідняка. Майбутнє щогодини більше лякає, ніж тішить. Чи не розсиплеться зібране нами? Чи не звіє неприємний вітр, чи не перекине храмини щастя? Ах, світ такий лукавий і мінливий, обставини такі хиткі й сумнівні, зв'язки такі неміцні, що ніхто не може поручитися за один наступний день. І що буде тоді з нами та нашими сімействами, які звикли до плід і розкоші? А коли подумаємо ще про останню годину життя, а він мабуть наближається, то трепет обіймає серце; коли згадаєш про те, що взяти з собою у вічність, з чим з'явитися на суд, то з гіркотою бачиш, що для неба ще нічого не приготовлено, що все набуте належить землі та тлінню, і має залишити нас, і якби тільки лишило! А що, якщо піде за нами, і буде там свідчити проти нас про ті неправда, яких коштувало придбання, про ті спокуси, якими супроводжувалося вживання, про ті гріхи, яким воно служило приводом та знаряддям? Такі думки не дають спокою, переслідують таємно день і ніч, нудять душу, з'їдають серце, змушують і нас сказати: «про ніч всю трудівся, нічого яхом!» Все життя провели, мабуть, у щастя; а справжнього щастя не досягли, не досягли! Що сказати вам, браття, на ваші скарги? Яку пораду подати? Чи заохочувати до нових праць та зусиль на терені земного щастя? Чи обіцяти вам щось у майбутньому, чого ви не знайшли в минулому і не знаходите в теперішньому? Але це означало б обманювати себе і вас. Ні, браття мої, як не прикро, може, для деяких із вас почутиме істину, але ми повинні сповістити її в слух усіх. Доки залишитеся ви на шляху миру, у рабстві плоті та почуттів, доки ніколи не досягнете справжнього щастя. Світ не може дати, чого сам не має. Свідок Соломон. Чого не вистачало в нього? Чого не міг він зробити, як цар та мудрець? І все робив, і все відчув: Що ж знайшов? Знайшов, що в нашому світі вся метушня і крах духу, все, крім страху Божого і чесноти. Те саме буде і з вами, якщо ви залишитеся на тому ж шляху, при тих же засобах на щастя: випробувавши все, ви не знайдете його ні в чому, і в самому кінці життя змушені будете сказати: «про ніч всю трудилося, нічого яхом» ! Але як гірка і разом безплідна буде тоді ця скарга! Що ж, спитайте, має робити? Змінити шлях, ціль і засоби, присвятити себе Богові та вічності, почати працювати для душі та неба, поринути в подвиги віри та чесноти. Це не означає того, щоб залишити своє звання, або зупинити перебіг ваших життєвих справ. Ні, нехай вони течуть своїм порядком: «кожний у званні, в якому покликаний бути, в тому нехай перебуває» (1Кор. 7, 20). Але ви працювали досі для землі і часу, у всьому шукали тільки своїх вигод і свого задоволення, у всіх випадках і стосунках водилися самолюбством; Бог і вічність, совість і душа були предметами другорядними, можливо, останніми. Хай тепер стане все на своє місце! Божественне, духовне, вічне, - нехай візьме гору і панування над земним і чуттєвим; замість самолюбства нехай стане джерелом дій любов до Бога та ближнього; блага земні – нехай уживаються на діла благі, нещастя та скорботи – нехай переносяться у смиренності та відданості волі Божій, приготування до смерті – нехай займе чільне місце між усіма опіками! Коли ця благотворна зміна станеться з вами, то ми, іменем Господа, обіцяємо спокій душам. На щастя земному не зашкодить це: навпаки, воно очиститься, освятиться і отримає справжню ціну для вас. Саме нещастя, якби Господеві завгодно було послати його на вас, втратить гіркоту, бо ви побачите в ньому ліки для зцілення від гріховної прокази душ ваших. Ось наша порада, браття, порада всім і кожному! Іншого не можемо дати, бо іншого немає в Євангелії. Амінь. І не бувши серцезнавцями, можемо сказати ствердно, що серед справжнього богослужіння багато хто з вас переносився думкою на півострів Таврійський і думав: що там? Чи вартує ще наша єдина твердиня – Севастополь? Чи не впали духом його мужні захисники? Чи не загрожує їм якась пригода?.. Якщо подібні думки походили не від однієї цікавості, а з любові до Вітчизни, і супроводжувалися сердечною молитвою про благословення нашої зброї згори, то ми не вшануємо їх невчасними та недоречними, навіть тут і тепер. Бо сама Свята Церква, яка в інший час виголошує серед богослужіння: «Нехай мовчить усяка плоть людини, і нікчемне земне в собі нехай думає!» - Тепер вона ж кожну літургію схиляє коліна і молиться з усіма своїми чадами про перемогу над ворогами. Тому й ми, коли стали тепер цього престолу благодаті на служіння в храмі цьому, то одним із перших помислів наших була думка про долю тих, котрі трудяться тепер на півострові проти ворогів нашої Батьківщини, і ми від щирого серця молили Господа, - нехай буде Він милосердний до них, і нехай пошле Ангел і пошле Ангел і пошле Ангел і пошле Ангел. ними ворогів. Якщо гріхи наші збудили собою праведний гнів Його, то нехай проллється чаша покарання на нас, скільки можемо понести, але нехай вони будуть перепоною до успіхів зброї нашої і нехай не приведуть за собою торжества над нами наших ворогів. Тому, можливо, самому настрою, серед справжнього богослужіння, прийшло мені на згадку одне дуже примітне оповідь, в якому міститься ніби якесь пророцтво про долю Криму, що може в справжніх смутних обставинах наших послужити і до підбадьорення і до нашого назидання. Чи хочете вислухати це оповідь? У царювання Михайла Феодоровича, отже, більше ніж за двісті років перед тим, коли ханство Кримське було ще дуже сильно і грізно, а тодішня Росія, після самозванців і смут внутрішніх, знаходилася в слабкому і виснаженому стані, відправлено було з Москви до Криму посольство для укладення договору, між іншим, про поступку? – невеликий простір землі на правому березі Дніпра, там, де нині наш Олександрійський повіт. Перебування послів наших у Криму було вкрай важко і сором'язливо: від різних потреб, а більше від гордовитості та образ з боку татар, багато хто з посольства впав у хворобу і втратив життя; інші, шукаючи розради для себе у святій вірі, почали відвідувати стародавні святі місця, якими Крим був тоді ще багатшим, ніж нині. Серед інших священних старовин християнських відвідана ними була і стародавня церква, що знаходиться в скелі Інкерманської, поблизу нинішнього Севастополя, примітна особливо тим, що на цьому місці, на початку ще II століття християнського, подвизався і прийняв вінець мученицький засланий туди на заточ. Тут, в одному з малих церковних прибудов, знайшли вони спочиваючими святі мощі угодника Божого, які вразили увагу їх незвичайною своєю цілістю і життєвим кольором. Православні греки, які жили ще тоді при цій церкві, розповіли їм про чудеса від цих мощів над татарами, але імені святого угодника не могли сказати, бо за новинами свого поселення самі не знали його. Відомо було тільки, що святі мощі відпочивають там із незапам'ятних часів. Стан церкви і становище святих мощей здалося співвітчизникам нашим, які звикли до благолепия святинь Московських, вкрай убогім і жалісним, бо татари, хоч боялися святого угодника за його чудеса над ними, але не сприяли місцю його покої і не допускали в ньому ніякої прикраси; а, крім того, греки, які там проживали, самі перебували в злиднях і пригніченні, навіть видно було, що недовго дадуть їм і жити там. Як добрі християни і старанні сини Церкви, наші співвітчизники заревновали про честь святих мощей і зважилися випросити їх у греків, щоб перевезти з собою таємно до Москви. Тяжко було бідним, але старанним до віри грекам розлучитися зі своїм святим угодником; але подумавши зріло про своє становище, обтяжливе в теперішньому і невідомому в майбутньому, вони наважилися, для слави Божої і для більшого прославлення святих мощей, передати їх благочестивим московитам. Для цього негайно уготована була останніми раку для вкладення мощей, благопристойний покрив на них, та все інше; залишалося тільки взяти їх непомітно для татар, але під той самий день, коли належало відбутися цій справі, угодник Божий з'явився вночі уві сні одному з послів наших і сказав так: «Інші мої, ви бажаєте взяти звідси мої мощі до Москви; а мій намір зовсім інший: я хочу тут у Криму затвердити Росію; тому залиште мене тут. Пам'ять моя 1 вересня». Після такого бачення природно залишили всяку думку про перенесення святих мощей з Криму до Росії. Замість цього застаріла рака замінена була новою, покрита благоприкрашеним покровом, і церква забезпечена всім необхідним. Як би на відплату за таку старанність, угодник Божий незабаром після того явив благодатну силу свою у Господа, чудово виклавши зцілення від тяжкої недуги одному з тих наших співвітчизників, котрі особливо старалися до святих мощей його. Така давня оповідь про Крим! Додамо, що історична достовірність цього оповіді не підлягає ні найменшому сумніву, бо воно знайдено в Московському сховищі древніх державних хартій ще до початку нинішньої війни, коли не було ні в кого і думки про справжню долю Криму, складено воно, як видно з самого свитка, ще за два роки. затвердити в Криму Росію, яка майже щороку тремтіла в самій Москві від навали татар. І треба було цьому такому примітному оповіді залишатися в невідомості більше двох століть і з'явитися з-під спуда саме перед тим часом, коли увага всіх і кожного мимоволі мала звернутися на долю Криму! Що ж бачимо з цього оповіді? Бачимо, що про долю півострова Таврійського думано і судилося ще кілька століть; думано не землі тільки, а й у небі, не людьми, а самими небожителями. Що ж вигадано і розсуджено? Затвердити, як казав у видінні святий угодник Божий, затвердити у Криму Росію. І вона утвердилася там: ханство Кримське з усіма його жахами давно перейшло, поступившись місцем лагідній і благотворній державі Всеросійської. Тепер вороги наші, у нападі злості та гордості, замислювалися відкинути цю країну від складу Росії: чи це надмірна справа? Ні, це було б неприємно планам і визначенню Самого Промислу Божого. Бо угодник Божий не докладав би, як він сам каже, піклування про затвердження в Криму Росії, якби не був упевнений, що це згідно з Божою волею, що цього саме хоче Сам Господь. А коли так, то будемо, кохані, покійні за долю нашого півострова; що б не робили там вороги наші, якими б навіть на деякий час не мали успіху, – все це не змінить визначень Небесних. Бо «яже... Бог святий нараду, хто розорить: і руку Його високу хто відверне? (Іс. 14, 27). Один є на землі ворог, котрий може зіпсувати всю справу і якого нам тому треба боятися найбільше: це гріхи наші! Бо вони, а особливо нерозкаяність у них, можуть змінити найкраще визначення Боже про нас, як це показує приклад єврейського народу. Це був народ вибраний від усіх язик і племен, якому належали всі одкровення, чудеса і обітниці Божий, але коли, занедбавши про своє велике і святе призначення, він почав вдаватися до різних пристрастей і пороків, не зрозуміючи самими покараннями за те згори, то Господь, у праведному гніві Своїм, відкинув; розпорошив його потім по лиці всієї землі і поклав у притчу між усіма народами. Блукаємось, кохані, подібної страшної долі! І для цього нехай бережемо себе від усяких справ темряви та неправди; а впавши у вільні та мимовільні гріхи, – нехай не зволікаємо омивати їх сльозами істинного покаяння. Тоді ніхто і ніщо не завадить виконанню всеблагої поради Божої про нас і Вітчизну нашу; і вороги самим нападом на нас скріплять назавжди те, що здавалося не таким твердим і здатним до відторгнення, що будь благодатью Господньою і молитвами святого угодника, про якого ми тепер розмовляли з вами, і про яке, можливо, дасть Господь, поговоримо і ще, згодом! Амінь. Слово на тиждень 23-й після П'ятидесятниці Якщо євангеліє, то нинішнє може дати привід до багатьох суперечок для поверхневих умів. Як, – запитає людина, яка не звикла думати глибоко, – щоб живцем можна було стати житлом злих духів? Чи це можливо? Де ж після цього буде особистість людини? Його гідність? Сама природа істоти розумної? І чи бездоганно провидінню творчому, щоб воно допустило таке жахливе вторгнення злих духів у наш світ? Щоб віддало в жертву їхньої люті такий витвір як людина? До чого може служити це у плані мироправлення? Яка мета щодо людини? Щодо самого духа злого? Моральне буття людини у разі припиняється; він втрачає час, необхідний свого вдосконалення, терпить борошна; чи можливо, щоб усе це було у світі, що перебуває під керуванням Премудрого та Всеблагого? Деякі люди шануються і вважають себе за одержимих злими духами, але ця думка в них самих є наслідок їх розумового божевілля, в інших – наслідок не роздуми про речі, як вона є сама по собі, а загальноприйнятої думки. Якщо в Євангелії є такі випадки, то не у вигляді дійсної істини, а на думку тогочасних часів, як символи істин моральних. Перш ніж зробимо відповідь на ці заперечення, зупинимося думкою насправді. Чудове протиріччя з людським розумом! Він не задоволений пізнанням усього видимого, намагається проникнути в таємницю буття надчуттєвого, хоча не може, але коли Одкровення піднімає частину завіси і показує щось зі світу невидимого, той самий людина стає проти, змежує очі, щоб не бачити, відвертається, заперечує, наполягає, зневажає. І чому це все? Тому тільки те, що відкрите нам з іншого світу не підходить під нашу мірку, під наші прості поняття та закони дій. Але в іншому, невидимому світі, чи має бути неодмінно, так як у нас? Хіба не може бути таких речей, яких тут немає? Ми повинні дивитися на одне, чи не суперечить те, що відкривається тому, що в нашому розумі, інакше совісті, є незмінним, бо підстави істини і правди повинні бути одні й ті ж для всього світу, для всіх розумних істот. Вимагати більше – є непробачна гордість та нерозсудливість. Від цих зауважень звернемося, браття, до предмета, що нас займає. Вам може бути цікаво: