Речи и разговори за недељу

Садржај Слово за недељу Светих Мироносица Реч за 4. недељу по Васкрсу Реч за недељу Свих Светих Реч за недељу Свих Светих Реч за недељу Свих Светих Реч за недељу 13. по Духовима Реч за 18. недељу по Духовима Реч за 18. недељу по Педесетници Реч за Педесетницу 23. Слово за Педесетницу. Беседа за недељу Светих жена Мироносица Зашто су, браћо моја, свете жене мироносице и праведници Јосиф и Никодим добили тако велику почаст да њихов спомен сада прославља Црква, одмах после славе у част Васкрсења Господњег? Нису ли они, за време Господњег земаљског живота или после Његовог вазнесења на небо, посебно учествовали у великом делу Његове службе у спасењу људског рода? Али ни у Светом писму ни у предању не налазимо ништа о томе; предање само о Марији Магдалени сведочи да је касније постала проповедник Јеванђеља, попут ученика Господњих, због чега је и добила име равноапостолна. Или су се, можда, свете личности које сада Црква благосиља одликовале неким посебним разумевањем тајни Царства Божијег, или нарочитим обиљем духовних дарова? Ово уопште није јасно из јеванђелске приче; Светом Никодиму је, напротив, директно речено: „Ти си учитељ Израиљев, и не мери ове“ (Јн. 3, 10), а ове речи остају у Јеванђељу до данас, на нашу назидњу. Коначно, можда су се сада прослављене свете личности одликовале бар непрестаним присуством Господу, односно слушале све Његове разговоре, биле присутне на свим Његовим чудесима, учествовале у свим потребама и неимаштинама, и делиле све трудове и опасности Његове службе? А то се не може рећи из Јеванђеља, јер само једном видимо како Никодим долази да слуша науку Спаситеља, и то ноћу, „из страха од Јевреја“ (Јн. 19,38). Више се говори о светим женама мироносицама – да су „ишле за Исусом из Галилеје“ (Матеј 27:55), „служиле су му из свог имања“ (Лк. 8:3); али ово ходање никако није било стално; Служење жена Господу са њихових имања такође није било увек остварено. Иначе, не би било потребе да једном питамо Господа ученика: „Како ћемо купити хлебове“ (Јн. 6, 5); Штавише, у другом случају, не би било потребе да се прибегава чудесном пецању како би се узели статир из његових уста да плати порез на храм (Матеј 17:27). Шта је, понављам, могло да скрене пажњу Цркве на свете жене мироносице и на праведне Јосифа и Никодима до те мере да се њихов спомен удостоји посебног прослављања, непосредно по прослављању васкрсења Господњег?.. Њихова љубав и ревност за Господа Исуса, откривена на најједноставнији начин. У Јосифу – ово је великодушна смелост којом је замолио тело Исусово за сахрану од Пилата, а свој гроб предао Покопаном; код Никодима – то је пријатељска ревност којом је донео толике драгоцене мирисе и украсе на погреб Учитеља; у светим женама мироносицама је њихово храбро присуство на Крсту Исусовом на Голготи, њихово учешће са Јосифом и Никодимом у Његовом погребу и, на крају, њихово јутарње путовање до гроба Животодавца са мирисима и миром да помазе Његово Пречисто Тело. То су подвизи светих личности које је Црква сада благословила! Без сумње, нису се ту зауставили, отишли ​​су даље у вери и смирењу, уздигли се више – у љубави и несебичности и, можда, достигли висину и чистоту Анђела. Али Света Црква, остављајући по страни сва њихова друга савршенства, указује у њиховој личности не на друге особине и врлине, него управо на оне које смо горе назначили. И не може се рећи да им је Црква своју захвалност проширила и ван својих граница, када се за такве, наизглед врло једноставне врлине, њихово сећање сада тако свечано сећа; не, она је у овом случају следила пример Самог Господа, јер коме се Он први јавио после свог васкрсења? Не апостолима, него светим женама које су Му пришле у миру. И још пре смрти, на вечери, у кући Симона губавог, када је Марија, Лазарева сестра, излила смирну на Његове ноге, и када је Јуда подмукло покајао овај свет, Он је у њеном одобравању рекао да је „учинила добро дело“, и да „ако се ово Јеванђеље проповеда по целом свету, на њу је речено: „Учините ово“ (Ма 16). 13). Света Црква сада испуњава ово пророчанство и заједно са заповестом објављује целом свету кроз ово славље ревност светих жена мироносица и побожних погребника тела Исусовог. Зашто она то обзнањује целом свету? Прво, у захвалност им што су служили Господу у време када су Га сви напустили, чак и његови ученици; и, друго, да би у нама побудио сличну ревност за Господа и Спаситеља нашег примером лепог Јосифа и светих жена. Јер, иако се Господ наш по васкрсењу вазнео, као што знамо, на небо, сео с десне стране Бога Оца и зато нема потребе за нашом помоћи, у нашим даровима и приносима, али се, с друге стране, овај Господ наш удостојио да се чулно нађе међу нама, у нашим црквама, у Светој Тајни Његовог Тела, да се нађе на овај начин и да се подвргне овоме лишавања и потребе, као што им је некада био подложан у витлејемском и Јосифовом брлогу. За Њега је потребна „опремљена горња соба“ (Марко 14:15) за вечеру, и Покров да покрије Пречисто Тело, и ковчег за сахрану. Све су то за Њега у нашим црквама могли уредити Херувими и Серафими, који су били присутни на свештеним обредима; али Он се не удостоји да прими ову службу од њих; дарује ову част нама, које је Својом Крвљу искупио, и за чије спасење се поново приноси у Бескрвној Жртви. Света Црква актуелном прославом подсећа све на испуњење ове свете дужности. Угађајући праведном Јосифу и Никодиму, она као да поручује ово свим људима: „Видите, подражавајте њихову ревност; не штедите своје привремене стечевине за Господа, не пропуштајте драгоцене прилике да пружите помоћ и службу Ономе који је обећао награду у Царству за чашу ледене воде дате у Његово име. Прослављајући свете жене мироносице, Света Црква као да поручује свим хришћанским супругама: „Видите, не заборавите њихов добар пример, искористите вишак својих стицања не толико за украшавање себе, колико за служење Богу и Цркви, за дела побожности и хришћанске љубави. Да ову поуку многи слушају и прихватају, да се мудра намера Свете Цркве у садашњем слављу остварује и сада, као и у давна времена, сведоче о томе многе наше цркве, које своје постојање и сјај дугују ничему другом до ревности и великодушности христољубивих душа. Не може се без посебне нежности видети колико најсиромашнијих људи, попут јеванђељске удовице, дају скоро последњу пару за потребе цркава Божијих. Мир и благослов вама, душе добре и просте, са лица васкрслог Господа! У тами ноћи осветљаваш лик Спаситеља твога и светих Његових у иконама; Он, Преблажени, показаће вам светлост лица Свога када будете ходали кроз таму сенке смрти. Ти приносиш миомирисни тамјан за паљење пред Његовим светим олтаром; Он ће од вас уклонити утицај смртних уши које нас окружују у гробу. Ти покриваш голотињу Његову у храмовима, Он ће те покривати одеждом Својих заслуга у време када будеш стајао на Светском Суду. Само не заустављајте се, добре душе, на даровима које доносите и не говорите фарисеју: „Дајем десетину од свега што могу да добијем“ (Лк. 18, 12), већ се потрудите да припремите себе, односно своја срца, као „жртву живу... Богу угодну“ (Рим. 12, 1). Служећи на овај начин на радост нас који попут Јосифа и светих жена умемо да служе Господу из свог имања, овај празник, уједно, треба да опомене оне који, имајући сваку прилику да пружају сличне услуге своме Господу, то занемарују под разним изговорима. Шта су ови предлози? Најважнији од њих је, како сам чуо, да Господ тражи наше срце, а не дарове, да је права жртва Богу скрушени дух и понизно и понижено срце. Дакле! То је оно што Господ наш пре свега тражи од нас, јер није због материјалних дарова, него због наших срца сишао с неба и узнео се на Крст; али да ли спољашња дела љубави и ревности према Светој Цркви спречавају да човек има такав дух и такво срце? Из овог духа и срца проистичу таква дела, тако да њихов недостатак ретко, врло ретко не указује да немамо овог доброг духа и овог драгоценог срца. У ствари, какав је ово скрхани дух, који, подижући царске палате за своју резиденцију, смирено допушта да падне храм Божији који стоји по страни? Какво је ово понизно срце, које се и поред све своје нечистоте сматра толико драгоценим да се, уместо свих других дарова, усуђује да се с поносом постави на Престо Божији? Ако у таквом човеку постоји нека унутрашња скрушеност, онда је то скоро она која се састоји од рушевина унутрашњег храма Божијег, од најсиромашнијих остатака савести и хришћанског осећања. Ако у овом случају има икакве унутрашње понизности, да ли је она можда слична оној коју је у јеванђељској параболи открио зли слуга, када је, уместо да добије камату од повереног му талента, замишљао свој страх да га не уништи користећи га у послу. Не, они који су заиста имали скрушена духа и понизно срце поступили су другачије; они су се, као и Давид, стидели и сматрали су грехом што су стицајем околности морали да живе у кућама од кедра док је Ковчег завета остао под шатором, и предузели су све могуће мере да зауставе ову непристојност. Истина је да ће се „прави поклоници клањати Оцу у духу и истини“ (Јн. 4,23), и да се такво богослужење може обављати на сваком месту, а не само у храмовима; али, сећајући се овога, не смемо заборавити да сам Спаситељ, Који нам је заповедио ово богослужење у духу, никада није занемарио јерусалимски храм и нигде за време свог боравка у Јерусалиму није био тако често као у овом храму. Видео је сву богату декорацију овог храма, и никада није изрекао осуду на оне који су га украшавали; напротив, хвалио је ревност удовице, која је у храм донела на дар две мите. Да ли се после овога може дозволити да буде хладан према стању Божјих цркава! Свете Тајне вере очигледно нису могле да изаберу наше станове за своје пребивалиште; за њих је неопходна светиња; али светилиште, заузврат, захтева чистоћу, удобност и свети сјај. Ви сами, који бисте желели да се ограничите на богослужење у духу и истини, и под тим изговором, одбаците се од ревности у корист храмова Божијих, хоћете ли и сами остати смирени духом ако храмска платформа почне да тетура под вама од дотрајалости, или ако нема чврстог покривача над вашим главама који вас штити од промена у ваздуху? Напротив, ви сте први који од цркава захтевате не само удобност, већ и сав сјај светог. Престаните да будете у сукобу са собом; будите надахнути духом побожности, не само на речима, већ у стварности, и нећете више бити неосетљиви сведоци дотрајалости и голотиње храмова Божијих, истински будите прожети истином коју Спаситељ захтева од оних који се клањају Његовом Оцу, и ова истина ће вам отворити очи и показати колико сте далеко од испуњења своје дужности. Јер је ли истина када све у вашим кућама сија вештачком светлошћу, а ноћ се претвара у дан, а у храмовима Господњим неће бити светлости пред иконом Спаситеља и Мајке Његове? Да ли је истина када у светињу долазите у богатој одежди, за коју је сакупљена грађа са свих страна света, а ваш Спаситељ мора да дође пред вас у Својим Пречистим Тајнама, једва покривен одећом, и, штавише, стар и мало вредан? Да ли је истина када од Њега у храму примите Његово Пречисто Тело и Крв, а своју ревност за Њега ограничите на оне мале гриње које обично дајете најмањим сиромасима! Тако гоњени истином због своје хладноће и неревности за цркве, неки помишљају да се склоне под кров човекољубља. Уместо да донирају мртвим црквама, боље је, кажу, вишак своје имовине искористити за помоћ живим црквама, односно мањој Христовој браћи – сиромашнима. Дао би Господ да они који тако говоре или мисле поступе баш онако како кажу! Наш најмилостивији Спаситељ би се и сада одрекао свега у корист оних за које је пролио Своју Крв; остали би голи и похлепни, само да су сви обучени и нахрањени. Али постоји много разлога да се мисли да је такво човекољубље остало на уснама и да је само изговор. Међутим, претпоставимо то у свој својој снази и упитајмо ове добротворе човечанства, зашто желе да буду добротвори само неких чланова тела, а Главу оставе без помоћи? Јер Спаситељ је, као што смо већ приметили, сада подложан лишености и потреби, присуствујући својим Пречистим Тајнама у нашим црквама. Током свог земаљског живота, Он је увек био на једном месту по телу, а сада је присутан у сваком храму; стога свуда му је потребно склониште, свуда му је потребна одећа. Пошто је био лично присутан на земљи, био је окружен чудесима, која су уздизала Његово лице, и, упркос сиромаштву које га је окруживало, учинила Га предметом поштовања свих. Сада, у храмовима око Њега, нема видљивих чуда, стога је неопходан и спољашњи сјај да би се изразила унутрашња величина Светих Тајни. А ми, следбеници и удови Тела Његовог, хоћемо ли Му одбити ову неопходну службу?.. Хоћемо ли одбити под изговором да је сва наша милост и ревност према Њему исцрпљена за Његову мању браћу? Има ли и капи искрености у овом случају? А ако смо у овом случају заиста искрени, онда смо – нека се сме рећи – превише неразумни, напрасно умишљајући да служба Цркви није служба човечанству. Јер зар се наш ближњи састоји од једног тела, а не душе заједно? Да ли му треба само одећа, хлеб и крв, а не треба му храм, богослужење и Свете Тајне? Како му онда, показујући телесно милосрђе, не показати још више милосрђа у духу, дајући му могућност да што чешће иде у цркву, да се тамо учи од речи Божије и да ужива у гледању светих обреда? Овде, у црквама подигнутим или украшеним нашом ревношћу, сиромах ће наћи оно што не можемо да му обезбедимо са свим нашим благодатима, односно храну за његово срце, освећење благодаћу Духа Светога. Ни најматеријалнија помоћ за телесне потребе нигде се тако згодно не стиче сиромаштвом као у црквама, јер нигде ни срце ни рука нису тако отворене за давање милостиње сиромасима, као у црквама, после богослужења. Амин. Реч за 4. недељу Васкрса „У тим (нартексима) има много болесних, слепих, хромих, сухих, који чекају покрет воде“ (Јован 5:3) Није изненађујуће што је код извора Силоама било много болесника: у њему је деловала сила Божија, али је њено дејство било веома ограничено. Није много анђела сишло на фонтану, већ један: „Анђео Господњи“ (Јован 5:4). И један Анђео није силазио сваки дан, него само једном годишње: за (свако) лето. И једном годишње није ишао на све канале извора Силоам, већ на један главни: „спуштајући се у фонт“. Штавише, нису сви који су ушли у фонтану после сметњи воде добили исцељење, већ само онај који је први ушао у њу: „и... први који је ушао после бујања воде беше здравље ваше“ (Јн. 5, 4). Али зар је могуће, браћо, да се не чудимо када нађемо многе болеснике код хришћанске фонтане, код извора благодати, чија је фонтана Силоам била само слаба слика? Овде не само један Анђео, него цела војска најчистијих духова, Сам Син Божији и Дух Свети, силази на земљу да пружи исцељење страдалницима; овде не један фонт одише исцељењем, него, рекло би се, онолико фонтова колико има болести и толико болесних; овде се извор живота отвара више него једном годишње, али, једном изливши из ребра пробушеног Искупитеља, тече кроз сва времена и векове; овде здравље прима не само онај ко први дође на извор исцељења, него свако од првог до последњег, ма ко и кад год долази. У међувремену, ако се о броју исцељених суди по обиљу оних који примају исцељење, онда хришћанска крстионица мање лечи болесне од фонтане Силоамска. Зашто је ово? Зашто нам реке благодати које се изливају не одишу духовним здрављем, а довољна је и једна њена кап да се у нама отвори извор воде који тече у вечни стомак? Можемо ли, попут паралитичара, да кажемо: „Ниједан човек није имам, али кад се узмути вода, он ће ме бацити у зденац?“ (Јован 5:7). Али на извору благодати много је духовних лекара и помоћника; Штавише, сам Бог, уредивши то, урања у то болесне. Штавише, да ли се усуђујемо, попут истог паралитичара, да кажемо да смо јој дошли, а да нисмо добили исцељење? Али рећи то значило би обмањивати себе, значило би представљати самога Бога као лаж, који је рекао да „ако признамо своје грехе, онда ће нам Он, веран и праведан, опростити наше грехе и очистити нас од сваке неправде“ (1. Јованова 1:9). Напротив, без икакве сумње се мора рећи да је многима од вас Небески Лекар већ рекао, и, можда, рекао више пута; устани, узми своју постељу и ходај, а они и даље безбрижно леже у својим гресима! Дакле, који је разлог што свемогућа сила благодати не може да исцели наше духовне болести? Криви смо за ово, браћо, ми сами, за ово је наша нерад. "Али да ли је могуће да неко од нас заиста није желео сопствено спасење и осудио себе на плен пакла? Божјом милошћу још нисмо достигли такву горчину." Заиста, браћо, ми још нисмо дошли у ово погубно стање, желимо да се спасемо, и када би сваком од нас, као и узетоме, Небески Лекар поставио питање: „Желиш ли да будеш здрав?“, онда би, без сумње, сви одговорили: „Да, Господе! Хоћеш“. But would everyone answer the truth? Колико би било оних који би, не помишљајући да преваре Свезнајућег, у овом случају били преварени и сами! Ах, нигде се не варамо толико колико у питању сопственог спасења, иако нигде обмана није тако погубна као у овој ствари! Онај ко искрено жели своје спасење чини све што служи спасењу. Онај ко искрено жели своје спасење избегава све што омета дело спасења. Ова два знака су колико истинита, толико и једноставна: употребимо их за нашу опомену. 1. Онај ко искрено жели своје спасење чини све што служи спасењу. Пример паралитичара пружа најубедљивији доказ ове истине. Више од пола живота лежећи на кревету болести која му је украла све осим жеље за здрављем, напуштен од свих људи и свих чланова његовог тела, он сабира последње остатке своје снаге да би их жртвовао жељи за животом, устаје из своје тридесетосмогодишње постеље и вуче се у извор исцељења. Он већ стиже до последње границе свог кратког и истовремено дугог пута; већ примећује знаке приближавања узнемирења воде, већ је спреман да се зарони у зденац – и одједном види да исцељење ишчекује други! Али онај ко је телом парализован не клоне духом: сваке године се подвргава истом искушењу, и сваке године долази до фонтане. Није ли очигледно, браћо, да је он искрено желео свој опоравак, јер је за то учинио све што је могао? Да ли ово радимо? Да ли чинимо све што можемо да се спасемо? Не можемо својом снагом чинити дела која су заиста Богу угодна, а још мање можемо сами да ишчупамо корен греха који живи у нама, али можемо уздахнути за слободом деце Божије, молити Оца Небеског да се душа наша избави из тамнице греха; Ми можемо, кроз верност остацима природне светлости, учинити себе способним да примимо милост Божију. Штавише, пошто је прихватимо, можемо и треба да радимо заједно са њом да се усавршавамо у врлини, „да загрејемо дар Божији који живи у вама“ (2 Тим. 1, 6), топлом молитвом, читањем речи Божије, опхођењем са људима који су успели у духовном животу; можемо и морамо, „заборављајући... оно што је иза, посегнути за онима пре” (Фил. 3:13), „тражити веће” и боље дарове (1. Кор. 12:31), „бити спремни на свако добро дело” (2. Тим. 3:17), увек постати савршенији „у делу Господњем” (1. Кор. 15:58), „сви путеви” (1. Кор. 15, 58). шта год је истинито, шта год је часно, шта год је праведно, шта год је чисто, шта год је љупко, шта год је за добро, шта год да чини врлину и похвалу (Фил. 4:8). Да ли остварујемо ову драгоцену прилику? Да ли гајимо искрену жељу да постанемо бољи него што смо сви по природи? Да ли се трудимо да будемо несавесни пред судом и да ли се трудимо да будемо несавесни? идемо у борбу против порока и да ли им не препуштамо победу над собом без икакве борбе са њима. Да ли ми молимо Бога за помоћ и да ли верно користимо средства која су нам дата за наше спасење и покушавамо ли да исправимо недостатке које примећујемо у себи када гледамо у ово огледало истине у своју ћелију? Да ли смо испуњени радошћу када нам кажу: „Хајдемо у дом Господњи“ (Пс. 121:1), и да ли улазимо у њега са скрушеним срцем и понизним духом? Да ли се радујемо када нађемо прилику да помогнемо страдалном човечанству и да ли смо тужни када не можемо ништа да утешимо брата у невољи, осим жеље за помоћи одозго? Коме се, браћо, све ово дешава, његов живот никако не може личити на живот оних који љубе мир; гледа на све земаљско у односу на небеско, у свему видљивом тражи невидљиво, вечно; спреман је да се свега одрекне и све почасти вештином да би стекао или не изгубио Христа; За њега је мисао о вечности прва и последња мисао, усавршавање себе у врлини је прва и последња жеља; у ту сврху најпријатнији тренуци у животу су када може слободно да се препусти размишљању или разговору о блаженству своје небеске браће; јер су ово најжалоснији тренуци у животу када он не осећа унутрашњу привлачност ка небу; не стиди га никакве животне перипетије, осим оних у којима је угрожено спасење било њега самог, било његове браће; он суди о срећи и несрећи својих ближњих, њиховом достојанству и недостојности, не по успеху у световним пословима, већ по успеху у стварима љубави и самопожртвовања; Штавише, сама задовољства одјекују чежњом за небеском отаџбином; ти исти снови представљају свете слике надања срца; Укратко, живот је видљива припрема за бољи живот, за будући боравак са Богом. Је ли ово, браћо, наш живот? Ако је то случај, онда искрено желимо да се спасемо, можемо смело да покуцамо на врата Божанског милосрђа и можемо бити потпуно сигурни да нам неће бити речено: „Не познајем те“ (Матеј 25:12). Али ако није тако, онда процените сами, да ли је могуће искрено желети сопствено спасење, а не чинити оно што вас спасава? Међутим, браћо, колико нас има оних којима сопствена савест у овом случају мора да каже: не тако, не тако! 2. Ко искрено жели своје спасење избегава све што омета дело спасења. „Погледајте“, рекао је апостол Павле једном Коринћанима, „погледајте срамоту (1. Кор. 1, 26-27). Шта се не одричу они који се у њој боре, од чега се не уздржавају, да би били способнији да дођу до венца победе? Међутим, какву круну, која је то круна, често се одричу? пре него што краси главу победника, ако се, наставио је апостол, уздржавају од свега да би примили пропадљиву круну, да ли је могуће да се ми, који се трудимо да примимо непропадљиву круну, не уздржавамо у нама, браћо очију и гордости живота“, да „ко воли свет, нема у себи љубави Очеве“ (1. Јованова 2:16, 15), да је љубав према свету „непријатељство против Бога“ (Јак. 4:4); Хоћемо ли следити савет апостола: „Не љубите свет, ни оно што је у свету“ (1. Јованова 2:15) или не говорите ишта на свету? Знамо да тело и крв не могу наследити Царство Божије, да је закон тела у свему супротан закону духа, да угађање телу води у ропство греха, било да разапињемо своје тело „са страстима и пожудама“ (Гал. 5, 24), да ли „умртвљујемо његова земаљска богатства“ (Кол. потребе, у гоњењу, у угњетавању“ (2. Кор. 12, 10), које, огорчећи тело, уздижу наш дух? Знамо да се у општењу са поквареним човеком и сам може изопачити, да развратни разговори кваре најбољи морал: да ли се одвраћамо од „сваког брата“ који поступа неуредно, да ли се повлачимо од „скупштина злих и изопачених“, да ли бежимо од путева злих „и од престола рушитеља“? (Пс. 1, 1). Знамо да је расејаност, која служи као препрека успеху у светским пословима, утолико штетнија за успех у делу побожности, јер коме очи одлутају на крајеве света, не може имати ни ум ни срце; Да ли зазиремо од буке света, да ли избегавамо оне случајеве у којима може да нам прети опасност да изгубимо из вида своју дужност, своју савест и своје спасење, бежимо ли, као Давид, у пустињу срца, да бисмо се тамо радовали спасењу од Господа? (Пс. 54:8–9). Знамо да су страсти најопаснији непријатељи врлине, да је човек запоседнут њима као талас морски, подигнут и разбијен ветром; Да ли блокирамо њихов улазак у наше срце, да ли их избацујемо из њега у случају насилне инвазије? Ко све ово чини, браћо, сунце „неће заћи у гневу“ (Еф. 4, 26), спреман је са најумеренијом радошћу да каже: „Шта то радите?“ (Еццл. 2, 2); он не само да се не жали на законе уздржања и лишавања које прописује Црква, већ још више проширује њихов утицај на све потребе свог тела и сопственим примером покушава да оснажи њихов значај и заштити их од критика строгости; он, са свим својим снисхођењем према телу, не престаје да гледа на њега као на лењи прах којим је оптерећен делатни дух, и, удостојећи се у њему будућег заједничког наследника вечне славе, будно гони правог издајника у борби; не ступа најпре у заједницу наклоности и пријатељства са неким све док се потпуно не увери да са њим може да дели не само земаљске, већ и више небеске наде, и одмах је раствара, чим примети да онај ко је у заједници са њим почиње да воли славу људску више од Божије; из тог разлога цео свет са свим својим чарима представља тужну земљу изгнанства; Због тога су сви земаљски благослови сумњиви, јер он зна да су најневинији од њих многе уништили заувек; Укратко, сав живот је постепено све веће удаљавање од таштине света, све већи тријумф над чулношћу. Је ли ово, браћо, наш живот? Ако је то тако, онда искрено желимо своје спасење и, без сумње, ускоро ћемо чути жељени глас: „Устани, узми своју постељу и ходај! (Јован 5:8). Ако то није случај, онда колико год да говоримо о нашој жељи да се спасемо, ми ту жељу немамо; јер, просудите сами, да ли је могуће желети спасење и не удаљити се од онога што омета дело спасења? А, браћо, колико нас мора сопствена савест да каже у овом случају: није тако, није тако! шта је то? Да ли бар чинимо за небо оно што радимо за земљу? Да ли ради стицања спасења чинимо оно што чинимо да бисмо одржали здравље, да бисмо се исцелили од болести, да бисмо стекли почасти и богатство, да бисмо одржали добру вољу оних који су изнад нас, да бисмо себи донели тренутну корист, краткорочна задовољства? Срамотно поређење! Али, у међувремену, последица овога је можда срамотнија за многе од нас; можда наша савест неће рећи некоме од нас у овом случају: ми то не радимо, не радимо ни ово! Да ли чинимо нешто да се спасемо? Без сумње, браћо, свако од нас чини нешто за ово, али колико има оних којима се ово нешто, по строгом и непристрасном испитивању, треба претворити у ништа! Шта радимо?.. Шта год да радимо, ако не чинимо за Бога, онда радимо за Његовог непријатеља, за наше уништење, за пакао! У међувремену, шта желимо и шта тражимо? Небо, вечност, Боже!.. Ах, браћо, можемо ли у својој духовној неактивности, не осећајући стид, чак и назвати величанствене предмете својих жеља? Ми волимо да се ругамо онима који се, да би постигли нешто важно у световним пословима, користе малим и неделотворним средствима, и називамо их сањарима, безобзирним људима; Како да се зовемо ми, који се надамо да ћемо од Небеског Судије добити цело небо као награду за такав труд, који земаљске судије не би сматрале достојним да награђују мали простор земље?.. Древни браниоци хришћанства замерали су паганским мудрацима да, тражећи од човека много, обећавају му премало; Не могу ли данашњи незнабошци замерити многим хришћанима да, обећавајући себи све, не захтевају ништа од себе? Да ли је после овога изненађујуће ако су у наше време неки сумњали у само постојање небеских награда? Ох! Срамна хладноћа према небу самих хришћана, за које небо постоји, може натерати свакога да се запита: постоји ли рај?.. Да ли је изненађујуће што су неки посумњали у дејство саме благодати на људско срце?.. Узалуд прихватајући ову Божанску силу, скривајући је без икаквог плода и, такорећи, уништавајући је у себи потпуним занемаривањем ње, ми нужно отварамо пут сумњи у њену реалност и само постојање. Дакле, наша слабост и неактивност у питању спасења је разлог што у очима погубних људи Само Божанство делује неактивно! Дакле, благо благодати, спуштено нам ради искупљења вечног богатства, услед наше злоупотребе, не само да нас не обогаћује, већ служи као разлог за прекор сиромаштва на Онога који га је послао! Шта мислите, браћо, може бити последица ове злоупотребе благодатних дарова?.. Праведник нас неће казнити, као древни Израиљци, окретањем свог лица од нас; Неће се покрити облаком, да наша молитва не стигне до Њега; Он неће одузети наше пророке и вође, неће послати на нас пошаст речи Своје, оставиће нам само Тело и Крв Сина Свога; али Он ће од нас узети своју милост! Тада ће нам сами наши пророци и вође проповедати испразне ствари (Тужаљке 2:14); тада ћемо се молити, и наша молитва, не очистивши наше грехе, сама ће се претворити у грех (Пс. 108,7); читаћемо или чути реч Божију, и уместо „смрада живота“ почећемо у њој да осећамо „смрад смрти“ (2. Кор. 2,16); Јешћемо тело и пити Крв Христову, и ова храна спасења служиће нам само на суд и осуду; Онда је страшно и помислити! - сами зраци Небеске милости само ће нам помоћи да као плодови гнева брже сазремо за вечну пропаст! Знам, браћо, да сада није важно да многи од нас чују такве претње са овог светог места; у међувремену, ако желимо, они могу да нас спасу. Биће важно, веома важно да их се сећамо пред Престолом, окружени тамом Анђела, али тада неће спасти никога од нас. Дакле, све док извор благодати не престане да се огорчава на заслуге нашег Заступника, саберимо последње остатке своје духовне снаге да бисмо јој приступили и бацили у њу бреме греха које нас тишти. Амин. Реч за недељу Свих Светих Данас је празник у име Свих Светих, а ми смо се сабрали да га прославимо међу обитавањима свих – умрлих! Има ли празника? Мислим да је прилично свечано; јер су нам мртви ближи већ од светих јер су, ослобођени окова плотских, са њима у истом свету, невидљиви; они који су још мртви ближи су нам од светих по томе што, као свети, више не греше, или бар не греше као ми грешни. Гледајући са ове стране, не знам ни ја, браћо, шта више да се зове гробље - или место где почивају мртви, или где смо ми живи. Јер овде, међу таквим мноштвом оних који су уснули телом, има, без сумње, приличан број оних који живе духом; а међу нама који живимо по телу само Бог зна да ли има људи који нису мртви духом. Дакле, место наше прославе је веома свечано; и одлично су то урадили, посветивши овдашњи храм, посебно намењен за молитве за умрле, успомени на све Свете; јер се управо овим овде почивају душе упокојених дате под моћну заштиту Свих Светих, тако да свака душа може имати међу собом посебног, својственог заступника. Паметно је било да се, браћо, окупите овде у великом броју да прославите част Свих Светих, уместо свих упокојених, јер и свети и мртви нама, живима, усађују исту важну истину: „смртници, живите за Бога и врлину, а без тога све што чините, шта год стекнете, чиме се одликујете и обележите, све је ванфицие“ Ово нам прво говоре Сви Свети. Шта кажу?.. По самом свом начину живота и по својој титули. Заиста, браћо, било је много славних и моћних људи на свету који су потресли читава царства и народе; Било је много богатих људи који нису знали број свог блага; било је много мудрих и учених људи који су знали све – од кедра до исопа, од сунца до зрна песка: а ми ипак не славимо у име ниједног од ових људи. А у част кога славимо? У част оних које свет углавном или није познавао, или их је, знајући, поштовао као насилнике, или чак прогањао и погубио, од којих су, по апостоловом опису, једни били „каменовани“, или „разбијени“, други... „побијени мачем“, скоро сви су били „лишени, тужни, ожалошћени у пустињи и огорчени у гори у гори... бездани земаљски“ (Јевр. 11:37–38). Славимо успомену на такве људе, и то не племените, не велике, по свету. Шта ово значи? Чињеница да моћ, и богатство, и слава, и земаљска мудрост не чине вечно достојанство човека, да је све то значајно само до гроба, а ту је потребно нешто друго, нешто сасвим друго. Шта тачно? Баш оно због чега су светитељи благословени. То је, како сте чули читајући садашњег Апостола, смирење, трпљење, чистота духа и тела, љубав према Богу и ближњима, врлина, боголикост. Ко успе да се обогати и истакне овим драгоценим особинама, па макар био ништа на свету, чак и да није имао ништа, макар цео живот провео у презрењу, ропству и сиромаштву, биће велики пред Богом, добиће нешто са чиме се не може упоредити никаква земаљска слава, никакво привремено блаженство. Томе нас уче сви светитељи! Сви мртви нам то исто усађују. Како инспиришу? Са својим стварним стањем. Заиста, размислите о томе! Међу овде сахрањенима има приличан број оних који су се одликовали почастима, заузимали значајна места и на многе имали утицај; иди сад и питај било кога од њих – шта им је њихов значај помогао при смрти, да ли их је заштитио од болести тела, од страхота и муке духа?.. Да није било каквог крста или камена над њиховим гробом, онда се не би могао разликовати од гроба последњег просјака. Дакле, смрт понижава нашу гордост и величину, јер су почасти и одликовања без вере и врлине таштина! Међу онима који су се овде одмарали, био је и приличан број људи који су поседовали велика стицања и којима су многи завидели; иди и питај било кога од њих – шта је узео са собом из свог блага? Авај! Сви смо голи изашли из утробе наших мајки, и готово голи одлазимо у утробу земље. Смрт одузима све, јер су стицања и богатство – без страха Божијег и дела милосрђа – таштина. А шта када би неким чудом било могуће да сви који су овде почивали ускрсну из гроба и врате се ранијим занимањима? Колико би им се вратило? Мислите ли да би амбициозна особа поново почела да јури за почастима? Да би среброљубац поново почео да закопава своје срце заједно са златом у шкриње? Да би месождер ипак отишао да се ваља у мочвари чулних задовољстава? Не, поучени искуством, сви, мислим, не би ни погледали оно што их је раније толико заокупљало; свако би похитао на осамљено место, тамо да заплаче о својим гресима и да се припреми за вечност. Оно што се не може, браћо, мртвима, нама је врло могуће и згодно. Користећи се свим средствима благодати, можемо се лако очистити од сваке грешне прљавштине и тако се припремити за прелазак у други свет да у њега не уђемо као затвореници који се нехотице пребацују са једног места на друго, већ као деца која се радосно враћају из далеке земље у очев дом. Искористимо, браћо, ову драгоцену прилику да уредимо дело нашег вечног спасења, искористимо и вратимо се својим домовима са искреном и чврстом решеношћу да до краја живота живимо не за телесне пожуде, не за задовољство света, већ за Бога и врлину. Ово ће бити заиста велики празник не само за нас, него за све свете и за све мртве, јер и свети и мртви не желе ништа више за нас, живе, него наше вечно спасење. Амин. Прошле године, када смо истог дана овде служили богослужење и узносили молитве и молбе за нашу упокојену браћу и сестре, нико од њих није дошао да нас види. Како смо дошли до места њиховог почивалишта, напустили смо га: без поздрава, без одговора, сами, тугујући, у тишини. Тако смо сада већ принели велику жртву за грехе живих и мртвих, наша молитва је већ на крају, и нико од наше браће која је овде уснула није дошао на наш глас и молитву; као да нема никога код куће; Као да су сви негде побегли од свог одмора. Шта би то значило? Зар мртви не чују наше молитве и уздахе? Или у њиховим срцима више нема исте љубави према нама? Или су заузети нечим другим, важнијим, па немају времена за нас?.. Не, међу гробном тишином, неугушеном буком свакодневних брига, слух мртвих требало би да буде много суптилнији од нас, живих, посебно за молитву; има више љубави у њиховим срцима него у нашим, јер сада живе једним умом и срцем; Не могу имати ниједно занимање важније од молитве; молитва за њих је сада исто што и ваздух и храна за нас. Шта спречава нашу упокојену браћу да дођу код нас и да међу нама прославе свој и наш празник? Ово би вероватно многи од нас пожелели, посебно они који још нису осушили сузе после губитка блиских и срцу драгих; Мислим да постоји поприличан број оних који су погинули, који би, да би утешили оне који су остали, веома волели да поново дођу на наш свет. Па ипак, нико, нико не долази! Не идемо код њих јер не можемо; без сумње, а не долазе из истог разлога – не могу. У ствари, како се бестелесни дух, као и сви мртви, може приближити нашим осећањима? Грубост наших земаљских чула је толика да не можемо да видимо многа створења која непрестано живе међу нама у води и ваздуху, и гледамо са чуђењем када нам лупа открива овај нови и разнолик свет око нас. Али нема лупе да се виде духови и душе! Ово није место за визију, већ за веру. „Али да је Господ заволео“, кажете, „онда би његова мудрост пронашла и дала мртвима начин и начин да нам постану видљиви и ступе у везу са нама. Без сумње, дакле, али самим тим што овај метод није дат, очигледно је да је то Богу немило, а пошто је Богу немило, морамо веровати да би било штетно за нас. У ствари, ако мало размислите, видећете да би било мало користи од комуникације између живих и мртвих, а велика штета би могла произаћи. Која је корист? Утеха у раздвојености, смиривање оних који тугују, мало мање суза на гробу, неколико тихих уздаха? Реците ми сами, да ли вреди са овога подићи завесу вечности и разбити тишину гробова? А ко још зна? Да ли би нас овај сусрет са покојником утешио? Зар не бисмо пролили још горке сузе када смо сазнали за његово стање? Зар нам ово не би затровало цео живот? Али претпоставимо да би сусрети са мртвима увек донели неку утеху: да ли и даље мислите да би они били безопасни? У овом случају, бојим се за многе ствари, плашим се за живе и за мртве. Највероватније је, прво, да се наша комуникација са светом духова не би зауставила у одговарајућим границама; многи би се ничице до те мере да би се отворила огромна врата гатању, празноверју, магији, а потом и најстрашнијим моралним пороцима. Управо таквој врсти зла су били подвргнути неки од древних народа, међу којима су пронађена безбожна средства комуникације са светом духова, због чега је Мојсије, у страху од смрти, забранио Израиљцима да траже ову комуникацију. Друго, шта би подразумевао однос између живих и мртвих? Мислите ли да би њен предмет била света вера, хришћанска љубав, усавршавање у трпљењу, у смирењу, у кротости? Авај, и без општења са светом духова, може се унапред бити сигуран да би сва та комуникација била усмерена, углавном, око предмета који нису корисни за душу: а за неке би се исцрпљивала у празној радозналости о тајнама духовног света, чије знање уопште не изграђује душу; за друге би се излио жалбама на њихове прилике, на њихове недостатке, туге, земаљске неуспехе; други би тражили савет од мртвих како да воде своје послове, да изврше овај или онај подухват. Али како исправити своје срце, како се ослободити страсти, како се припремити за вечни живот на небу – мало ко би се о овоме вероватно питао, а зашто би питао? Такође, можда, више из радозналости, да би сутра заборавили шта су питали данас. Тако бисмо имали мало моралне користи од комуникације са светом духова; а у међувремену, могућност комуникације са другим светом стално би нарушавала поредак нашег света, пореметила исправан ток наших послова и активности, наших мисли и жеља. Да сте планирали, на пример, неку врсту предузећа, чекали бисте да о томе добијете мишљење из другог света. А ко зна какво је мишљење? Мртви нису свезнајући; често су се могли дати лоши савети, а ми бисмо се њиме заносили. Коначно, пошто је живот овде испуњен разним врстама немила, онда би, гледајући како се врата вечности често отварају пред собом, многи би, из нестрпљења, безглаво јурнули у други живот; међутим, сада не само вера и савест, сама тама гроба својом непробојношћу зауставља и оне најуносније и најнезадовољније својом судбином. А за мртве се не може рећи да прилика за комуникацију са нашим светом за њих није опасна. Тешко је замислити шта би тиме добили? Они већ знају шта се дешава и како се то дешава на овом свету. Видети безначајност и сујету земаљских послова и мисли јасније је њима него нама. Зашто би дошли код нас? Завршите свој недовршени посао? То се њих не тиче; иначе, шта би смрт значила? У међувремену, не добијајући за себе корист од силаска у наш свет, покојници би могли да претрпе штету од тога. Сваки повратак на земљу, мање-више, увек би их поново приземљио. Повратком на некадашње особе и ствари, многи би оживели нечисте, земаљске везаности; међутим, сада се огањ плотских страсти, ма колико биле јаке, немајући хране из земље међу мртвима, окренуо ка себи, гаси и гаси. Дакле, добро наше и наше покојне браће захтевало је да се вео затегнут између нашег и њиховог света никада не скине, како би се мртви и живи за неко време потпуно раздвојили. А да ли је ово време дуго?.. Десет, двадесет, много тридесет година. Зар неки људи не остављају своје рођаке и пријатеље толико дуго током свог живота? У том погледу сви ми живи смо као људи који стоје поред велике и широке реке и чекају да пређу: чамац не може да прими све одједном и, непрестано се враћајући, узима по неколико. Али да ли се они који су прешли реку враћају по оне који су остали? Никада: обично их чекају на супротној обали. Тамо нас, наравно, сада чекају наши рођаци и они које познајемо са друге стране постојања. Молили смо се за њихово смирење после пловидбе, а они су вероватно донели молитве за нас, да наша пловидба до њих буде мирна и удобна. Можда су се чак и молили да наш животни пут не буде дуг. Јер само нама овај свет изгледа тако пријатан, а наш прави живот тако драг, да је штета растати се од њих; али за покојника је можда сасвим супротно. Пошто су кроз искуство научили виши и бољи начин живота, могу да гледају на нас као што ми гледамо на затворенике у затвору. Ко не би пожелео затвореницима брзо ослобађање? Имајући све ово и слично на уму, престанимо да се досађујемо немогућношћу чулног сусрета са нашом преминулом браћом. Мора постојати и духовни сусрет са духовима и сви путеви су нам отворени за такав сусрет. Ово је молитва за упокојене и дела љубави и побожности која се врше за њихово добро. Такав сусрет је сто пута бољи од чулног: дакле, искористи га, моли се и чини добро за покојника! А кад се молиш за свог упокојеног брата, припреми се за свој успон. Јер да ли је наш живот дуг? Како год да то наставиш у својим мислима, за неколико година требаће ти да напустиш овај свет и све што је у њему, остави га заувек, и одеш у други свет, иди не на дан, не на годину дана, него остани тамо до краја света. Како не мислите на ово? Како се не припремити за ово? Како да не предузмете све мере унапред да овај важан и одлучујући прелазак из једног света у други буде што безболнији и просперитетнији за вас? Али да ли је, питате, у мојој моћи да саму смрт учиним тихом и безболном? У вашем, потпуно у вашем. Хоће ли вас света Црква преварити празном надом? Али сваки дан те приморава да молиш Господа за мирну, бестидну и безболну смрт. То значи да је таква смрт могућа за свакога ко истински тражи; there would be no asking for the impossible. Али ми уопште не размишљамо о овом заиста драгоценом праву на петицију, чак и не размишљамо о самој смрти; плашити се смрти – бојимо се колико год је могуће; плачемо и плачемо на гробу - плачемо више од незнабожаца и неверника; but preparing for death is none of our business. We live as if we would never die; Да ли зато умиремо? How could we never be resurrected? Страх, стење, врисак, жамор, очај - ово је наша смрт! Нема сећања на веру, на бесмртност, на пребивалишта у дому Оца Небеског, на сједињење са светима и са Господом. Да ли би било тако? Да ли хришћани треба да умиру? Да ли је зато наш Господ страдао и васкрсао за нас? Да ли нам је зато дато толико откривења, толико обећања, толико сакрамената? Устанимо против овог зла, љубљени, и опаметимо се од своје неосетљивости. It is not in vain that we have now gathered to a place of eternal rest, which will probably take into its depths, if not all, then most of you: let everyone take with them from here the memory of death; ово ће бити један од најбољих плодова овог празника. And so that this memory does not weaken, try to revive it by frequently visiting this place for prayer and pious meditation at the tombs of our brothers. Иако су овде сви мртви и ћути, сигуран сам да ћете се одавде увек враћати живљи духом. Не посустајте, а шетајући пијацама и стоговима сена, не окрећите очи чешће овамо. Јер није узалуд ова планина видљива са свих крајева града: она је стални подсетник онима који гледају на свој крај. Запамтите да је ваш дом овде, а ту је и једна краткорочна зграда. Амин. Завршивши свечаности у славу Васкрслог Господа нашег и од Њега послатог свеблагога Утешитеља, сада, по завршетку празника, поменимо све Свете. Закључак о Господњим прослављањима је најприкладнији. Ради чега је наш Спаситељ напустио земљу и узнео се на небо, ради чега је Дух Свети напустио небо и сишао на земљу – ова узвишена сврха се не састоји ни у чему другом него у освећењу грешног рода људског, у уздизању свих нас на небо. Али лица светитеља Божијих представљају мноштво неоспорних сведока да је овај благословени циљ остварен, да је Спаситељ који је од нас вазнео дефинитивно припремио место за све своје следбенике, да Утешитељ који је сишао к нама заиста чини најплотскије људе способним да бораве у обитавањима Оца Небеског. Јер шта су били сви светитељи Божији, сада од нас благословени, ако не људи нама потчињени?.. Зашто је њихова слава слава Сина Искупитељева и Духа Осветитеља; Без заслуга Сина, небо се никоме од њих не би отворило, а без благодати Духа нико од њих не би могао ући на отворено небо. Стога, као што рекох, садашњи празник у част Свих Светих представља најприроднији и најприкладнији завршетак Господњих славља, јер је и сам директан плод догађаја који се у њима обележавају. Али, браћо, у славама Свете Цркве, и без нашег упутства, свако може лако да разазна чудесан след и богомудри поредак. Неопходније је запитати се: постоји ли такав редослед, такав свети поредак у нашим прослављањима? Сада смо прошли читав круг прослава, стигли до краја светковина на време: да ли смо заправо стигли до краја и до њихових намера? Да ли смо се приближили ономе што сачињава главни циљ свих слава и установа Цркве, свих Светих Тајни и свег њеног служења, целог нашег благодатног и природног живота – нашег освећења у Христу?.. Прослављајући већ сада успомену на све Свете, можемо ли за себе рећи да смо и сами постали слободнији од свега грешног и покваренији од свега земаљског, покваренији и чистији од свега земаљског? То је природни и неопходан плод који је Црква намеравала да види у нама сада, после толиких светих слава! Надала се да ће страдања Господња потрести срце најтврдокорније у греху, да ће Његовим васкрсењем у нашем духу васкрснути све оно што још није било потпуно потиснуто грехом, да ће се Његовим вазнесењем на небо уздићи на небо мисли и жеље најравнодушнијих, да ће се силаском на земљу најслабијег Утешитеља и преобратити у пут вјере, и ући у пут љубави. Да ли су ове тежње у било којој мери испуњене? Има ли у нама велике жетве после толико дуге сетве? Шта Господ наш сада види у нама, силазећи са висине свете славе Своје? Да ли он види макар и малу кореспонденцију са великим делима која је предузео за нас док је био на земљи? Шта је у нама нашао Дух Свети, који је сишао к нама од Оца? Може ли Он сведочити пред Оцем да се Његова земаљска деца још увек сећају свог порекла и не желе да заувек остану у туђини? Колико је сада радости у нама, упркос нашем тријумфу у њиховој части, и нашој светој браћи на небу? Када славимо у њихову част, они, без сумње, не остају беспослени. Подсећамо се на њихова дела и подвиге, а они на наш морал, начин живота и поступке; Видећи њихове трудове и победе над непријатељима спасења, не можемо а да се не утешимо духом; Видећи наше неуспехе и издаје истине, они не могу а да не кукају за нама. Шта ако у многима од нас не виде ништа осим неуспеха и издаје? Шта ће после овога наша слава у славу Свих Светих значити за пресвете, ако не дан жалости за све нас грешне? Ово су наше прославе! Круг црквених свечаности је светао и сјајан; Круг наших прослава може бити и мрачан и ружан. У црквеном кругу чак и јадиковке завршавају се духовним тријумфом; У нашем кругу и саме прославе често доводе до духовне јадиковке. У ствари, може ли се наш вазнесени Господ радовати нама када види да Његово страдање на крсту за многе од нас остаје без икаквог плода, да многи Његови следбеници живе као да није дошао да их спасе на земљи?.. Може ли се Дух Утешитеља утешити од нас када види како се многи не сећају његовог присуства међу нама, непрестано дишу дух света. наша величина и наша небеска браћа, када открију да њихова земаљска браћа безумно расипају драгоцено наслеђе благодати заједничку за све људе, уопште не одговарају њиховој небеској племенитости, и чине свакаква зла, противно вољи Оца Небеског? После овога, један од начина да ову прославу учинимо повољном за нашег Спаситеља, за Духа Утешитеља и за све Свете јесте да унутримо њихову јадиковку о нашим гресима. Покајање одједном све мења. Када почнемо да тугујемо за Богом, тада ће се радовати и становници неба, као што тугују када се ми препуштамо светским и грешним радостима. Али да ли доликује да нарицање над гресима буде завршетак прослава Цркве? За праведнике би то, наравно, било непристојно; а за грешнике је све пристојније. Пацијенти се лече и на празницима; а која је болест опаснија од греха? Међутим, како је започео круг светих дана који је сада закључен? Није ли то сећање на пад Адама, већ у личности Адама и свих нас, његових потомака? Дакле, који бољи начин да се то закључи него побуном, покајањем, из сопствених падова? Тако ће се крај вратити на почетак, и вратиће нас на онај блажени и беспочетни почетак у коме сада блаженство душе све наше свете браће. Амин. Беседа за 13. недељу по Педесетници Јесте ли чули грмљавину? Јесте ли видели муње? Ова муња је бљеснула овде; овај гром загрми у овом храму. Јер, није ли овде, није ли са овог светог места сада објављена муњевита реч апостола: „Ако ко не љуби Господа Исуса... проклет нека је!“ (1. Кор. 16:22). Шта значе сви громови и муње против једне клетве Божје? Муња и гром ударају у једно познато време и једно место на земљи; а проклетство Божије, једном изречено у рају, још увек чини да цела земља буде покривена трњем и чичком. Гром и муња могу да убију тело, да одузму привремени живот; а проклетство Божије може и душу и тело заувек да стрмоглави у огњену геену. Дакле, треба пажљивије да се осврнемо око себе да видимо да ли стојимо под овом страшном грмљавином? Привлачимо ли некако ову неугасиву муњу у своју главу? Зар нико већ није погођен тиме? Јер може бити и да је други већ погођен тиме и да не осећа свој пораз, као што неко погођен чулним громом и муњом не зна свој положај; и, ако се може вратити у живот, онда уз помоћ ванземаљске добротворне руке. „Ако неко не воли Господа Исуса... нека је проклет! Дакле, довољан је један недостатак љубави према Господу Исусу да се гнев небески обруши на нас. А ми обично мислимо да проклетство небеско погађа само последње злочинце, да за овога мора да буде Каин, Јуда или Арије богохулник. На основу чега размишљамо на овај начин? Чињеница да је Бог милостив и да други људи нису тако лоши и зли. Али где, у коме се још открила сва милост Божија, ако не у Личности Његовог Јединородног Сина, који је за нас умро на крсту? Ако не волим баш ову милост, односно Божанско лице мога Искупитеља, шта ми онда друго преостаје ако не суд, гнев и погубљење? „Још нисмо толико лоши да бисмо били предмет небеског гнева. Али где је, у коме је сва наша истина и оправдање, ако не у истој Личности нашег Божанског Заступника? Ако не волим ову истину у Његовом Лицу; шта ми преостаје ако не моја сопствена неистина, а самим тим и гнев небески? Да Лице нашег Спаситеља само по себи није тако љубазно, онда би можда ипак било донекле оправдано не волети Га, али сада је управо такво да се, гледајући у њега, мора рећи: Наш Спаситељ „је сва љубав!“ Како неко не воли ову љубав? А шта остаје некоме ко је не воли, ако не љутња и осуда? Дакле, чак и да нам Апостол није рекао страшну реч против оних који не љубе Господа Исуса, онда је требало да је изговори наше сопствено срце које Га воли. У овом случају може постојати само један изговор – незнање; а ко познаје Господа Исуса, зна шта је Он учинио и претрпео за нас, а не воли Га, нема кривице за грех, очигледан је непријатељ свега светог и стога неизбежно подложно одбацивању. „Ако неко не воли Господа Исуса... нека је проклет! Ко воли, а ко не воли Господа Исуса? Питање је изузетно важно, јер је са љубављу повезан сваки благослов и, према томе, вечни живот; а са одбојношћу – очигледно проклетство и, дакле, вечна смрт. Не воли Господа Исуса који не покушава да упозна Господа Исуса, шта је Он учинио и намерава да учини за нас, и шта Он жели и тражи од нас. Не воли Господа Исуса који се не труди да испуни Његове заповести, да се угледа на Његов пример и да му се уподоби у својим мислима, моралу и делима. Он не воли Господа Исуса који не воли да размишља о Њему што је чешће могуће, да замишља Његов живот што је могуће живописније, да се стави у Његово невидљиво присуство и да Му даје рачун за своје понашање. Не воли Господа Исуса који не воли Његове речи које су нам остављене у Јеванђељу, не воли Цркву коју је установио, не воли Тајне које је учио. Они који су хладни за Његову славу не воле Господа Исуса, не труде се да шире знање о Њему, не бране Његово име, не залажу се за светост Његовог Јеванђеља. Ко не воли Господа Исуса, не жели да изгуби временске благослове за Њега, нити да трпи увреде и прогоне од света. Они који не љубе Господа Исуса не очекују Његов славни долазак, не воде се обећањима које је Он дао, и не жртвују им испразне наде света. Видите и сами, браћо, да ја узимам најобичније и, да тако кажем, неизбежне особине љубави, такве особине и знаке, без којих би земаљска љубав била недостојна свог имена. Али када спојимо ових неколико особина у једну слику и применимо је на себе, колико ће се наћи оних који воле Господа Исуса? То значи да једва, не сви, стојимо под страшном речју Апостола Христовог! Стојимо и не размишљамо о нашој опасности! Мислимо, напротив, да смо потпуно безбедни, а зашто? Зато што носимо име (једно име) хришћана, припадамо (такође једним именом) Цркви Христовој, вршимо (механички) неке њене обреде, односно, управо због тога се надамо и сматрамо безбедним, због чега треба да се плашимо и дрхтимо!.. Нека се пробуди пажња оних који су још способни да се из сна и духовне безбрижности пробуди! Није џабе реч апостола усред ове службе погодила моју мисао, и заповеднички ме натерала да отворим уста да је поновим у вашем слуху, јер нисам хтео сада да разговарам с вама. Можда међу нама има управо таквих душа којима је такво буђење било потребно. А коме то није потребно? Ко ће се хвалити да има такву љубав према Господу Исусу какву треба да има, какву је заслужио од нас? Дакле, сви са страхом примимо реч Апостолску и, враћајући се својим кућама, размислимо: не пада ли она свом тежином на нас? Амин. Беседа за недељу 18. по Духовима „Учитељу, трудећи се целе ноћи, за ништа“ (Лука 5:5) Каква штета, браћо, чути ову жалбу са усана јадних целоноћних радника! Али зашто се то понавља у Јеванђељу толико векова? Да ли да би у нама побудило саосећање према апостолима? Али каква је потреба за рибом онима који су касније својом рибом заробили читав универзум? Шта нам је потребно жаљење за онима који су давно овенчани небеском славом и који, можда и сто пута, тугују и жале се на нас, да смо тако равнодушни према остварењу ове славе, а нама суђени? Ако Јеванђеље и даље говори о неуспешном пецању, то је зато што смо у лику апостолских рибара, у овом случају, сви ми приказани – са својим пословима и занимањима. Стога, не налазим поучнију тему за разговор са вама од тога како применити ово апостолско пецање у нашим животима. Заиста, браћо моја, ко смо сви ми у овом животу ако не разни радници за срећу, ако не рибари на мору световних брига? Свако има своје замке, свој пецање, своје успехе и своје неуспехе, своје типове и своје циљеве. Дакле, да вас питам овом приликом, у чему је ово квака? Шта је свако од вас стекао до сада? Да ли је циљ постигнут? Да ли је жеља задовољена? Јесте ли задовољни? О, како можемо да будемо задовољни, ускликнуће многи у себи, када смо се, попут апостола, „за џабе мучили целе ноћи!“ Шта нисмо жртвовали да бисмо постигли такозвану животну срећу; која средства нису користили, где и у чему нису тражили?.. И све џабе; време је прошло, наше снаге су исцрпљене, наша коса побелела, наше руке и ум ослабили; Већ је далеко прошла поноћ живота, ускоро ће, можда, сванути, али су наше пустиње празне; једва покривамо голотињу своју, једва имамо свој насушни хлеб. „Господару, мучио си се целе ноћи, џабе!“ Саосећамо са вама, јадни и неуспешни радници, али не можемо вас похвалити ако се упуштате у гунђање на Провиђење. Сиромаштво је болно, али ко зна где би вас богатство и луксуз одвели? Највероватније би се и вама десило исто, што се највећим делом дешава срећним људима света; заборавио би Бога и савест, упустио би се у нечисте забаве и страсти, оцрнио би своју душу и живот неподобним делима. Да ли је изненађујуће ако је доброта Божија, предвидјевши све ово за вас, тајно постављала препреке на вашем путу и ​​није вам дозволила да постигнете свој циљ? Да ли те је на овај начин спасила од сопственог духовног уништења? Уместо да гунђате о недостацима свог стања, боље је искористити његове предности, које су веома велике и важне. Које су то предности? Да нисте уплетени, као светски срећници, од главе до пете у окове световних зависности; и самим тим сто пута слободнији од њих у избору нових предмета ваше љубави и делатности; чињеница да ваше срце и духовни укус нису покварени отровном слаткоћом чулних грешних задовољстава, и стога је већа вероватноћа да ћете волети духовне благослове и самозадовољније подносити трудове и подвиге хришћанског живота. Свет ти није наклоњен, бежи од тебе: шта онда? Одустани од своје љубави према њему, и своју душу и срце потпуно окрени Богу. Свет скупо продаје своје благослове и милосрђе, али Јеванђеље бесплатно нуди сва своја блага: узми колико хоћеш и њима обогати своју душу. Када ти је савест чиста, срце твоје смирено благодаћу Божијом, засићено ишчекивањем вечног блаженства, тада ће сви благослови света, који ти се сада чине тако дражесним, изгубити вредност за тебе, заволећеш и само своје сиромаштво, јер те оно ослобађа од света и приближава Богу. Други од вас, браћо, могу, без сумње, рећи потпуно супротно од горњег питања, могу указати на очигледно обилан улов, на титуле и обележја која су стекли, на хрпе метала које леже у њиховим грудима, на куће које су подигли, на градове хеликоптера које су засадили, на многе пријатеље које су непријатељи стекли, узели од многих предузетника. Поздрављамо вас, браћо, са овим успесима! Али дозволите ми да вас питам: зашто сте покушали да стекнете оно што сте стекли? Зашто су постизали почасти и признања, скупљали благо, радили и радили, борили се и побеђивали? Да ли је заиста само рећи: урадио сам ово или оно? Без сумње сте имали даљи циљ, један - да унесете мир и задовољство у своју душу, да заситите своје срце? Дакле, са свим својим средствима, да ли сте постигли овај коначни циљ? Постоји ли у вама стални мир и стална радост? Да ли је ваше срце престало да гладује и жеђа? Да ли је умро црв незадовољства и досаде, који обично гризе људско срце? Ах, ако такозвани светски срећници желе да пазе на стање своје душе, и да кажу шта се у њима дешава, шта осећају и трпе, онда ће скоро морати да понове жалбу апостола: „мучили су се целу ноћ, џаба!“ Ми се зовемо срећни, и приморавамо се да верујемо у то; али, авај, ова срећа је само око нас; ми то немамо у себи. Са свом висином над нашом браћом, и са свим почастима и разликама, када погледаш у себе, видиш себе у некаквом мрачном понору, са ужасом скрећеш поглед са ропства света у коме се налазиш, од оних безбројних принуда и нискости којима је требало прибећи да би се достигла спољашња величина, а и дан-данас је потребно прибегавати очувању. Стекли смо богатство, и оно нам је дато као средство да задовољимо своје телесне потребе; али је то донело са собом много горких духовних брига. И наши дани су тмурни, ноћи тешке, сан немиран и често бежи од нас, туге, туге, болести - мрак! Чулних задовољстава не недостаје; али они су одавно престали да нас одушевљавају: осећања су пуна, али је срце празно, душа боли, савест прогања, а ми смо често принуђени да завидимо мирној судбини последњег сиромаха. Будућност је сваког часа више застрашујућа него пријатна. Хоће ли се оно што смо прикупили распасти? Да ли ће супротни ветар нанети и преврнути храмове среће? Ах, свет је тако лукав и променљив, околности су тако климаве и сумњиве, везе су тако крхке да нико не може да гарантује следећег дана. А шта ће онда бити са нама и нашим породицама, навикнутим на блаженство и раскош? А кад помислимо на последњи час живота, а он се очигледно ближи, тада трепет испуњава срце; Кад се сетиш шта да понесеш са собом у вечност, са чиме да дођеш на суд, са тугом видиш да још ништа није припремљено за небо, да све стечено припада земљи и покварености, и мора да нас напусти, и само да јесте! Шта ако дође за нама и тамо сведочи против нас о неистинама које је коштало стицање, о искушењима која су пратила употребу, о гресима којима је то послужило као разлог и оружје? Такве мисли не дају одмора, тајно прогањају дан и ноћ, муче душу, изједају срце и терају нас да кажемо: „Целу ноћ сам се мучио, џабе!“ Цео живот су, по свему судећи, провели у срећи; али нисмо постигли праву срећу, нисмо је постигли! Шта да вам кажем, браћо, на ваше жалбе? Који савет да дам? Треба ли подстицати нове трудове и напоре на пољу овоземаљске среће? Да ли да ти обећам нешто у будућности што ниси нашао у прошлости и не налазиш у садашњости? Али то би значило преварити и себе и себе. Не, браћо моја, ма колико било тужно за неке од вас да чују истину, али морамо је објавити у ушима свима. Докле год останете на путу света, у ропству тела и осећања, никада нећете постићи праву срећу. Свет не може дати оно што нема. Сведок – Соломон. Шта му је недостајало? Шта не би могао да уради као краљ и мудрац? И све сам урадио, и све доживео: шта сам нашао? Открио сам да је у нашем свету све сујета и пропаст духа, све осим страха Божијег и врлине. Исто ће вам се десити ако останете на истом путу, са истим средствима ка срећи: доживевши све, нећете то ни у чему наћи, а на самом крају живота бићете принуђени да кажете: „мучити се целе ноћи, џаба!“ Али како ће та жалба тада бити горка и у исто време бескорисна! Шта, питате, човек треба да ради? Промените пут, циљ и средства, посветите се Богу и вечности, почните да радите за душу и небо, стремите се подвизима вере и врлине. То не значи напуштање своје титуле, или заустављање тока ваших свакодневних послова. Не, нека теку својим редом: „свако у чину у који је позван, нека у томе остане“ (1. Кор. 7:20). Али до сада сте радили за земљу и време, у свему сте тражили само своју корист и своје задовољство, у свим случајевима и односима вас је водила гордост; Бог и вечност, савест и душа били су споредни субјекти, можда последњи. Нека сада све дође на своје место! Божанско, духовно, вечно – нека завлада и загосподари земаљским и чулним; уместо самољубља, нека љубав према Богу и ближњем постане извор деловања; нека се земаљски благослови користе за добра дела, несреће и туге – нека се подносе у понизности и оданости вољи Божијој, нека припрема за смрт – заузме главно место међу свим бригама! Када вам се догоди ова благотворна промена, онда ми, у име Господње, обећавамо мир душама. Ово неће штетити земаљској срећи: напротив, она ће бити очишћена, освећена и за вас ће добити своју праву вредност. И сама несрећа, ако би Господ био мио да вам је пошаље, изгубиће своју горчину, јер ћете у њој видети лек за исцељење грешне губе ваших душа. Ово је наш савет, браћо, савет свима! Ништа друго не можемо дати, јер другог нема у Јеванђељу. Амин. И без познавања срца, можемо потврдно рећи да су се многи од вас, усред ове богослужења, у мислима пренели на Тауридско полуострво и помислили: шта је тамо? Да ли још стоји наше једино упориште - Севастопољ? Нису ли његови храбри браниоци пали духом? Да ли им прети нека несрећа?.. Ако такве мисли нису долазиле само из радозналости, већ из љубави према Отаџбини, и биле праћене срдачном молитвом за благослов нашег оружја одозго, онда их нећемо сматрати неблаговременим и неумесним, чак ни овде и сада. За саму Свету Цркву, која иначе усред богослужења проглашава: „Свако људско тело нека ућути, и све мисли земаљске нека буду у себи!“ - сада клечи на свакој литургији и моли се са свом децом за победу над својим непријатељима. Зато смо ми, када смо се сада појавили пред овим благодатним престолом да служимо у овом храму, једна од наших првих мисли била помисао на судбину оних који се сада боре на полуострву против непријатеља наше Отаџбине, и од свег срца смо се молили Господу – нека им је милостив, и нека све пошаље свог Анђела пред њих и у помоћ им у помоћ. Ако су наши греси изазвали Његов праведни гнев, онда нека се чаша казне излије на нас, колико год можемо да издржимо, али нека не буду препрека успеху нашег оружја и нека не доведу наше непријатеље до победе над нама. Из тог разлога, можда, самог стања мог духа, усред ове богослужења, пала ми је на памет једна веома изузетна легенда, која садржи, такорећи, неку врсту пророчанства о судбини Крима, које у нашим садашњим немирним приликама може послужити и за наше охрабрење и за науку. Да ли желите да слушате ову причу? За време владавине Михаила Фјодоровича, дакле, више од две стотине година пре овога, када је Кримски канат био још веома јак и страшан, а тадашња Русија, после самовара и унутрашњих немира, била у слабом и исцрпљеном стању, из Москве је послата амбасада на Крим да склопи уговор, између осталог, о уступку Русије? - мало пространство земље на десној обали Дњепра, где је сада наш Александријски округ. Боравак наших амбасадора на Криму био је изузетно тежак и срамотан: од разних потреба, а више од бахатости и увреда од стране Татара, многи из посланства су се разболели и изгубили животе; други, тражећи себи утеху у светој вери, стадоше посећивати древна света места, којима је Крим тада био још богатији него сада. Између осталих светих хришћанских старина, посетили су и древну цркву која се налази у стени Инкерман, у близини данашњег Севастопоља, а посебно је истакнута по томе што се на овом месту, почетком ИИ хришћанског века, трудио и примио мученички венац Свети Климент, римски папа, који је тамо био прогнан због тамнице. Овде, у једном од малих параклиса цркве, затекли су почивајуће свете мошти светитеља Божијег, које су им запањиле пажњу својом изузетном целовитошћу и бојом живота. Православни Грци који су живели при овој цркви и тада су им причали о чудима од ових моштију над Татарима, али нису могли да кажу име светог светитеља, јер га ни сами из вести о свом насељу нису познавали. Знало се само да су ту од памтивека почивале свете мошти. Стање цркве и положај светих моштију чинили су се нашим сународницима, навиклим на сјај московских светиња, крајње оскудним и јадним, јер Татари, иако су се плашили светог светитеља због његових чудеса над њима, нису фаворизовали место његовог почивалишта и нису дозвољавали никакво улепшавање у њему; а уз то и сами Грци који су ту живели били су у сиромаштву и угњетавању, чак је било јасно да им неће бити дозвољено да тамо живе дуго. Као добри хришћани и ревносни синови Цркве, наши сународници су били љубоморни на част светих моштију и решили су да их испросе од Грка како би их тајно пренели у Москву. Тешко је било сиромашним, али ревносним Грцима да се одвоје од свог светог светитеља; али зрело размисливши о свом положају, мучном у садашњости и непознатом у будућности, решише, на славу Божију и на веће прослављање светих моштију, да их пренесу благочестивим Московљанима. У ту сврху овај је одмах припремио светињу за ограђивање моштију, пристојан покривач за њих и све остало; Остало је само да их Татари не примећују, али баш оног дана када је требало да се ово дело заврши, светитељ Божији се јавио ноћу у сну једном од наших посланика и рекао: „Пријатељи моји, хоћете да однесете мошти моје одавде у Москву; али моја намера је сасвим друга: Желим да успоставим Русију овде, на Криму. После такве визије, наравно, напуштена је свака помисао о преношењу светих моштију са Крима у Русију. Уместо тога, дотрајала светиња је замењена новом, покривеном лепо украшеним поклопцем, а црква је опремљена свим потребним. Као одмазду за такву ревност, светитељ Божији је убрзо потом открио Господу своју благодатну силу, чудесно давши исцељење од тешке болести једном од наших сународника који су посебно ревновали за његове свете мошти. Ово је древна легенда о Криму! Додајмо да историјска аутентичност ове легенде не подлеже ни најмањој сумњи, јер је пронађена у московском складишту древних државних повеља још пре почетка садашњег рата, када нико није ни помишљао о правој судбини Крима; састављен је, као што се види из самог свитка, два века пре овога, када би било сувише храбро размишљати о успостављању Русије на Криму, скоро сваке године дрхтећи у самој Москви од најезде Татара. И било је потребно да ова тако изузетна легенда остане у мраку више од два века и изађе из скровишта непосредно пре времена када би се свачија пажња нехотице окренула судбини Крима!.. Није ли ово посебна акција Божијег Промисла за наше називање и утеху? Шта видимо из ове легенде? Видимо да је судбина Тауридског полуострва била промишљана и суђена неколико векова; мислили не само на земљи, него и на небу, не људи, него сами становници неба. Шта је измишљено и образложено? Установити, како рече свети Божији у визији, успоставити Русију на Криму. И ту се учврстио: Кримски канат са свим својим страхотама одавно је преминуо, уступивши место кроткој и благотворној сверуској сили. Сада су наши непријатељи, у налету беса и поноса, сањали да отргну ову земљу од Русије: да ли је то изводљив посао? Не, то би било противно плановима и решењима самог Божијег Промисла. Јер не би се светитељ Божији, како сам каже, старао о успостављању Русије на Криму да није сигуран да је то по вољи Божијој, да је то управо оно што сам Господ жели. А када се то догоди, онда ћемо, љубљени, бити мирни за судбину нашег полуострва; ма шта наши непријатељи тамо радили, ма колико успеха имали макар неко време, све то неће променити опредељења Небеских. Јер „чак и... Свети Бог се саветује, ко ће уништити, и ко ће одвратити Његову високу руку?“ (Иса. 14:27). Постоји један непријатељ на земљи који може све упропастити и кога се зато морамо највише бојати: то су наши греси! Јер они, а посебно непокајање у њима, могу променити најбољу Божију одлуку о нама, као што показује пример јеврејског народа. То беше народ изабран од свих језика и племена, коме су припадала сва откривења, чуда и обећања Божија, али када су, занемаривши своју велику и свету судбину, почели да се упуштају у разне страсти и пороке, не опоменувши се самим казнама за то одозго, тада је Господ, у присуству Своме, овај народ одбацио и лишио свега свог гнева; Затим га је расејао по целој земљи и учинио пословицом међу свим народима. Гледајмо, вољени, за тако страшну судбину! И у ту сврху чувајмо се свих дела таме и неистине; и павши у грехе своје и невољне, не оклевајте да их оперемо сузама истинског покајања. Тада нико и ништа неће сметати да се испуни свеблаги савет Божији о нама и нашој Отаџбини; а душмани ће, самим својим нападом на нас, заувек запечатити оно што се чинило не тако чврстим и способним за одбацивање, ако ћемо милошћу Господњом и молитвама светог светитеља, о коме смо сада с вама разговарали, а о чему ће, можда, Господ и дати, поново говорити, временом! Амин. Беседа за недељу 23. по Духовима Ако икакво Јеванђеље, оно садашње може изазвати многе спорове за површне умове. Како, пита се човек који није навикао да дубоко размишља, па да за живота постане стан злих духова? Да ли је ово могуће? Где ће бити личност особе након овога? Његово достојанство? Сама природа рационалног бића? И да ли је креативно провиђење беспрекорно дозволити тако страшну инвазију злих духова у наш свет? Да их створење попут човека жртвује њиховој окрутности? Чему ово може послужити у смислу управљања светом? Шта је циљ у односу на човека? У односу на самог злог духа? У овом случају, морално постојање особе престаје; губи време потребно за његово усавршавање, трпи муке; Да ли је могуће да се све ово догоди у свету под контролом Премудрих и Сведобрих? Неки људи су поштовани и сматрају да су опседнути злим духовима, али је ово мишљење само по себи последица њиховог душевног лудила, код других је последица не размишљања о ствари каква је сама по себи, већ општеприхваћеног мишљења. Ако су такви случајеви приказани у Јеванђељу, то није у облику стварне истине, већ, по мишљењу оних времена, као симболи моралних истина. Пре него што одговоримо на ове примедбе, хајде да престанемо са мишљу у стварности. Дивна контрадикција са људским умом! Он се не задовољава спознајом свега видљивог, покушава да проникне у мистерију натчулног бића, иако не може, али када Откровење подиже део вела и покаже нешто из невидљивог света, иста особа стане против тога, затвара очи да не види, окреће се, противречи, упорно и хули. И зашто све ово? Јер оно што нам се открива из другог света не одговара нашим стандардима, нашим уобичајеним концептима и законима деловања. Али у другом, невидљивом свету, да ли мора да буде као наш? Зар не могу постојати ствари које нису овде? Морамо гледати на једно, да ли оно што је откривено није у супротности са оним што је у нашем уму, иначе савест је непроменљива, јер темељи истине и праведности морају бити исти за цео свет, за сва разумна бића. Захтевати више је неопростив понос и непромишљеност. Од ових напомена, пређимо, браћо, на тему која нас занима. Можда ће вас занимати: