Słowa i rozmowy na niedzielę

Spis treści Słowo na tydzień Niewiast Niosących Mirrę Słowo na 4 tydzień po Wielkanocy Słowo na tydzień Wszystkich Świętych Słowo na tydzień Wszystkich Świętych Słowo na 13 tydzień po Zesłaniu Ducha Świętego Słowo na 18 tydzień po Pięćdziesiątnicy Słowo na 18 tydzień po Pięćdziesiątnicy Słowo na 23 tydzień po Pięćdziesiątnicy Homilia na Tydzień Świętych Niewiast Niosących Mirrę Dlaczego, bracia moi, święte kobiety niosące mirrę oraz sprawiedliwy Józef i Nikodem dostąpili tak wielkiego zaszczytu, że ich pamięć jest obecnie czczona przez Kościół, zaraz po uroczystościach ku czci Zmartwychwstania Pańskiego? Czyż nie brali oni szczególnego udziału w wielkim dziele Jego służby w zbawieniu rodzaju ludzkiego podczas ziemskiego życia Pana lub po Jego wniebowstąpieniu? Ale ani w Piśmie Świętym, ani w tradycji nie znajdujemy nic na ten temat; Tradycja świadczy o samej Marii Magdalenie, że później została głosicielką Ewangelii, podobnie jak uczniowie Pana, za co otrzymała imię Równa Apostołom. A może święte osoby, obecnie błogosławione przez Kościół, wyróżniały się szczególnym zrozumieniem tajemnic Królestwa Bożego lub szczególną obfitością darów duchowych? Nie wynika to wcale z historii ewangelii; Przeciwnie, św. Nikodemowi powiedziano wprost: „Ty jesteś nauczycielem Izraela, a tego nie waż” (J 3,10) i te słowa po dziś dzień pozostają w Ewangelii dla naszego zbudowania. Wreszcie, może święci obecnie celebrowani wyróżniali się przynajmniej stałą obecnością u Pana, to znaczy słuchali wszystkich Jego rozmów, byli obecni przy wszystkich Jego cudach, uczestniczyli we wszystkich potrzebach i niedostatkach, dzielili wszystkie trudy i niebezpieczeństwa Jego posługi? A tego nie da się powiedzieć na podstawie Ewangelii, bo tylko raz widzimy, jak Nikodem przychodzi słuchać nauki Zbawiciela, a potem w nocy „z obawy przed Żydami” (Jan 19,38). Więcej mówi się o świętych kobietach niosących mirrę – że „szły za Jezusem z Galilei” (Mt 27,55), „służyły Mu ze swojego majątku” (Łk 8,3); ale to chodzenie bynajmniej nie było ciągłe; Służba żon dla Pana ze swoich majątków również nie zawsze była ukończona. W przeciwnym razie nie byłoby potrzeby ani razu pytać Pana uczniów: „Jak kupimy bochenki chleba” (J 6,5); Co więcej, w innym przypadku nie byłoby potrzeby uciekania się do cudownych połowów, aby wyjąć stair z pyska i zapłacić podatek na cerkiew (Mt 17:27). Co, powtarzam, mogło zwrócić uwagę Kościoła na święte kobiety niosące mirrę oraz na sprawiedliwego Józefa i Nikodema do tego stopnia, że ​​pamięć o nich została uczczona specjalną uroczystością, zaraz po uroczystości Zmartwychwstania Pańskiego?.. Ich miłość i gorliwość dla Pana Jezusa objawiła się w najprostszy sposób. W Józefie – to jest wielkoduszna śmiałość, z jaką prosił Piłata o pochowanie ciała Jezusa i oddał swój grób Pochowanemu; u Nikodema – to jest przyjacielska gorliwość, z jaką przyniósł tak wiele cennych aromatów i ozdób na pochówek Nauczyciela; w świętych kobietach niosących mirrę jest ich odważna obecność pod krzyżem Jezusa na Kalwarii, ich udział wraz z Józefem i Nikodemem w Jego pogrzebie i wreszcie ich poranna podróż do grobu Życiodawcy aromatami i mirrą, aby namaścić Jego Przeczyste Ciało. Oto wyczyny świętych osób, teraz błogosławionych przez Kościół! Bez wątpienia na tym nie poprzestali, poszli dalej w wierze i pokorze, wznieśli się wyżej - w miłości i bezinteresowności i być może osiągnęli wysokość i czystość Anioła. Ale Kościół Święty, pomijając wszystkie inne doskonałości, wskazuje w ich osobie nie na inne przymioty i cnoty, ale na te właśnie, które wskazaliśmy powyżej. I nie można powiedzieć, że Kościół okazał im swoją wdzięczność poza swoimi granicami, skoro za takie pozornie bardzo proste cnoty ich pamięć tak uroczyście wspomina; nie, w tym przypadku poszła za przykładem samego Pana, bo komu ukazał się jako pierwszy po swoim zmartwychwstaniu? Nie apostołom, ale świętym niewiastom, które w pokoju przyszły do ​​Niego. I jeszcze przed swoją śmiercią, podczas wieczerzy w domu Szymona trędowatego, gdy Maria, siostra Łazarza, wylała Mu mirrę na stopy, a Judasz podstępnie żałował tego świata, w jej aprobacie oznajmił, że „dokonała dobrego uczynku” i że „jeśli ta Ewangelia będzie głoszona po całym świecie, powiedziano: Czyńcie to na jej pamiątkę” (Mt 26, 10, 13). Kościół Święty wypełnia teraz to proroctwo i wraz z poleceniem, poprzez tę uroczystość, daje poznać całemu światu gorliwość świętych niewiast noszących mirrę i pobożnych pogrzebaczy ciała Jezusa. Dlaczego oznajmia to całemu światu? Po pierwsze, z wdzięcznością dla nich za służbę Panu w czasie, gdy był On opuszczony przez wszystkich, nawet przez swoich uczniów; a po drugie, aby wzbudzić w nas podobną gorliwość dla naszego Pana i Zbawiciela na przykładzie przystojnego Józefa i świętych niewiast. Bo chociaż nasz Pan po swoim zmartwychwstaniu wstąpił, jak wiemy, do nieba, zasiadł po prawicy Boga Ojca i dlatego nie potrzebuje naszej pomocy w naszych darach i ofiarach, ale z drugiej strony ten właśnie nasz Pan zechciał znaleźć się wśród nas zmysłowo, w naszych kościołach, w sakramencie swego Ciała i Krwi i tak znaleziony, raczy poddać się niedostatkom i potrzebom, jak i On niegdyś im poddani w jaskini Betlejemskiej i w jaskini Józefa. Dla Niego potrzebne jest „umeblowane górne pomieszczenie” (Mk 14,15) na kolację, Całun do okrycia Najświętszego Ciała i trumna do pochówku. Wszystko to mogło zostać dla Niego zorganizowane w naszych kościołach przez Cherubinów i Serafinów, którzy byli obecni na świętych ceremoniach; lecz nie raczy przyjąć od nich tej służby; udziela tego zaszczytu nam, których odkupił swoją Krwią i za których zbawienie jest ponownie ofiarowany w Bezkrwawej Ofierze. Obecną uroczystością Kościół Święty przypomina wszystkim o wypełnieniu tego świętego obowiązku. Podobając się sprawiedliwemu Józefowi i Nikodemowi, zdaje się mówić to do wszystkich mężczyzn: „Patrzcie, naśladujcie ich gorliwość, nie szczędźcie chwilowych zdobyczy dla Pana, nie pomijajcie cennych okazji, aby zapewnić pomoc i służbę Temu, który obiecał nagrodę w Królestwie za kubek lodowatej wody podany w Jego imieniu”. Wychwalając święte kobiety niosące mirrę, Kościół Święty zdaje się mówić to wszystkim żonom chrześcijańskim: „Patrzcie, nie zapominajcie o ich dobrym przykładzie, wykorzystujcie nadmiar swoich nabytków nie tyle do ozdabiania się, ale do służenia Bogu i Kościołowi, do uczynków pobożności i chrześcijańskiej miłości”. To, że wielu usłyszało tę lekcję i zaakceptowało ją, że mądry zamiar Kościoła Świętego w obecnej celebracji jest nadal realizowany, podobnie jak w czasach starożytnych, świadczy o tym wiele naszych Kościołów, które swoje istnienie i świetność zawdzięczają jedynie gorliwości i hojności dusz miłujących Chrystusa. Nie sposób bez szczególnej czułości zobaczyć, jak wielu najuboższych ludzi, podobnie jak wdowa po Ewangelii, przekazuje niemalże ostatni grosz na potrzeby Kościołów Bożych. Pokój i błogosławieństwo wam, dusze dobre i proste, od oblicza zmartwychwstałego Pana! W ciemności nocy oświetlasz oblicze swojego Zbawiciela i Jego świętych w obrazach ikon; On, Najświętszy, ukaże ci światło swego oblicza, gdy będziesz przechodził przez ciemność cienia śmierci. Ofiarowujecie wonne kadzidła, aby je spalić przed Jego świętym ołtarzem; On usunie z ciebie wpływ śmiertelnych mszyc, które otaczają nas w grobie. Zakrywacie Jego nagość w cerkwiach, On okryje was szatą swoich zasług w chwili, gdy staniecie na Sądzie Świata. Tylko nie zatrzymujcie się, dobre dusze, przy darach, które przynosicie i nie mówcie do faryzeusza: „Oddaję dziesięcinę ze wszystkiego, co mogę dostać” (Łk 18,12), ale starajcie się przygotować siebie, czyli swoje serca, na „ofiarę żywą... miłą Bogu” (Rz 12,1). Służąc w ten sposób ku radości tych z nas, którzy podobnie jak Józef i święte niewiasty potrafią służyć Panu ze swojego majątku, święto to powinno jednocześnie napominać tych, którzy mając każdą okazję do pełnienia podobnej posługi swojemu Panu, zaniedbują to pod różnymi pretekstami. Jakie są te przyimki? Najważniejsza z nich, jak słyszałem, jest taka, że ​​Pan wymaga naszego serca, a nie darów, że prawdziwą ofiarą Bogu jest duch skruszony oraz serce pokorne i upokorzone. Więc! Tego właśnie wymaga od nas nasz Pan, gdyż nie dla darów materialnych, ale dla naszych serc zstąpił z nieba i wstąpił na krzyż; ale czy zewnętrzne czyny miłości i gorliwości dla Kościoła Świętego przeszkadzają w posiadaniu takiego ducha i takiego serca? Z tego ducha i serca płyną takie uczynki, że ich brak rzadko, bardzo rzadko nie świadczy o tym, że nie mamy tego dobrego ducha i tego drogocennego serca. Właściwie co to za duch przygnębiony, który wznosząc na swoją siedzibę pałace królewskie, spokojnie pozwala na upadek stojącej z boku cerkwi Bożej? Cóż to za pokorne serce, które mimo całej swojej nieczystości uważa się za tak cenne, że zamiast wszystkich innych darów ośmiela się z dumą stanąć na Tronie Bożym? Jeżeli w takim człowieku jest jakakolwiek skrucha wewnętrzna, to niemal ta, na którą składają się ruiny wewnętrznej cerkwi Bożej, najbiedniejsze resztki sumienia i uczuć chrześcijańskich. Jeśli jest w tym przypadku jakaś wewnętrzna pokora, to może jest ona podobna do tej, którą w ewangelicznej przypowieści odkrył zły sługa, gdy zamiast otrzymać odsetki od powierzonego mu talentu, wyobrażał sobie strach, aby go nie zniszczyć, wykorzystując go w biznesie. Nie, ci, którzy naprawdę mieli skruszonego ducha i pokorne serce, postępowali inaczej; oni, podobnie jak Dawid, wstydzili się i uważali za grzech, że z powodu okoliczności musieli mieszkać w cedrowych domach, podczas gdy Arka Przymierza pozostawała pod namiotem, i podejmowali wszelkie możliwe środki, aby położyć kres tej nieprzyzwoitości. Prawdą jest, że „prawdziwi czciciele będą oddawać Ojcu cześć w duchu i prawdzie” (Jan. 4:23) i że taki kult można odprawiać w każdym miejscu, a nie tylko w cerkwiach; ale pamiętając o tym, nie wolno nam zapominać, że sam Zbawiciel, który w duchu nakazał nam tę cześć, nigdy nie zaniedbał świątyni jerozolimskiej, a podczas swego pobytu w Jerozolimie nigdzie nie był tak często jak w tej cerkwi. Widział wszystkie bogate dekoracje tej cerkwi i ani razu nie potępił tych, którzy ją ozdobili; wręcz przeciwnie, pochwalił gorliwość wdowy, która przyniosła w darze do cerkwi dwa groszki. Czy w takim razie można sobie pozwolić na chłodne podejście do stanu kościołów Bożych! Święte Tajemnice wiary nie mogły oczywiście wybrać sobie naszych mieszkań; dla nich konieczne jest sanktuarium; lecz sanktuarium z kolei wymaga czystości, wygody i świętego splendoru. Ty sam, który chciałbyś ograniczyć się do kultu Boga w duchu i prawdzie i pod tym pretekstem odrzucić gorliwość na rzecz cerkwi Bożych, czy sam zachowasz spokój ducha, jeśli platforma cerkwi zacznie się pod tobą chwiać od zniszczenia lub jeśli nie będzie mocnej osłony nad twoimi głowami, która chroniłaby cię przed zmianami powietrza? Wręcz przeciwnie, jako pierwsi żądacie od kościołów nie tylko wygody, ale także całego blasku sacrum. Przestań być ze sobą w sprzeczności; natchnijcie się duchem pobożności, nie samymi słowami, ale rzeczywistością, a nie będziecie już niewrażliwymi świadkami zniszczenia i nagości cerkwi Bożych, naprawdę przepojcie się prawdą, której Zbawiciel żąda od tych, którzy czczą Jego Ojca, a ta prawda otworzy wam oczy i pokaże, jak daleko jesteście od wypełnienia swego obowiązku. Bo czy to prawda, że ​​w waszych domach wszystko świeci sztucznym światłem, a noc zamienia się w dzień, a w cerkwiach Pana nie będzie światła przed ikoną Zbawiciela i Jego Matki? Czy to prawda, że ​​przychodzisz do sanktuarium w bogatych szatach, na które zebrano materiały ze wszystkich zakątków świata, a twój Zbawiciel musi stanąć przed tobą w swoich Najczystszych Tajemnicach, ledwo odziany, a w dodatku stary i mało wartościowy? Czy to prawda, że ​​przyjmujesz od Niego w cerkwi Jego Najczystsze Ciało i Krew, a swoją gorliwość o Niego ograniczasz do tych małych groszków, które zwykle oddajesz najmniejszemu z biednych? W ten sposób prześladowani przez prawdę za chłód i brak gorliwości dla kościołów, niektórzy myślą o schronieniu się pod dachem filantropii. Zamiast dawać datki na rzecz martwych kościołów, lepiej – mówią – przeznaczyć nadmiar ich majątku na pomoc kościołom żywym, czyli mniejszym braciom Chrystusa – biednym. Pan pozwolił, aby ci, którzy mówią lub myślą w ten sposób, postępowali dokładnie tak, jak mówią! Nasz najmiłosierniejszy Zbawiciel już teraz oddałby wszystko na rzecz tych, za których przelał swoją krew; pozostaliby nadzy i chciwi, gdyby tylko wszyscy byli ubrani i nakarmieni. Ale jest wiele powodów, by sądzić, że taka filantropia pozostaje na ustach i jest tylko pretekstem. Przyjmijmy to jednak z całą mocą i zapytajmy tych dobroczyńców ludzkości, dlaczego chcą być dobroczyńcami tylko niektórych członków Ciała i pozostawić Głowę bez pomocy? Gdyż Zbawiciel, jak już zauważyliśmy, podlega teraz deprawacji i potrzebie, będąc obecnym ze Swoimi Najczystszymi Tajemnicami w naszych kościołach. Podczas swego ziemskiego życia przebywał zawsze w jednym miejscu według ciała, a teraz jest obecny w każdej cerkwi; dlatego wszędzie potrzebuje schronienia, wszędzie potrzebuje odzienia. Będąc osobiście obecnym na ziemi, otaczały Go cuda, które wywyższały Jego oblicze i pomimo otaczającego Go ubóstwa, czyniły Go przedmiotem szacunku dla wszystkich. Teraz w otaczających Go cerkwiach nie ma widocznych cudów, dlatego też niezbędny jest zewnętrzny blask, aby wyrazić wewnętrzną wielkość Sakramentów. A my, naśladowcy i członkowie Jego Ciała, odmówimy Mu tej niezbędnej służby?.. Czy odmówimy pod pretekstem, że całe nasze miłosierdzie i gorliwość dla Niego wyczerpały się dla Jego mniejszych braci? Czy w tym przypadku jest chociaż odrobina szczerości? A jeśli w tym przypadku jesteśmy naprawdę szczerzy, to – pozwólmy sobie to powiedzieć – jesteśmy zbyt nierozsądni, na próżno wyobrażając sobie, że służba Kościołowi nie jest służbą ludzkości. Czyż bowiem bliźni nasz składa się z jednego ciała, a nie duszy razem? Czy potrzebuje jedynie ubrania, chleba i krwi, a nie potrzebuje cerkwi, kultu i Sakramentów? Jak więc okazując mu miłosierdzie w ciele, nie okazywać mu jeszcze więcej miłosierdzia w duchu, dając mu możliwość jak najczęstszego chodzenia do kościoła, uczenia się tam ze słowa Bożego i cieszenia się oglądaniem świętych obrzędów? Tutaj, w kościołach wzniesionych lub ozdobionych naszą gorliwością, biedny znajdzie to, czego nie możemy mu zapewnić ze wszystkimi naszymi dobrodziejstwami, czyli pokarm dla jego serca, uświęcenie łaską Ducha Świętego. Nigdzie nawet najbardziej materialna pomoc na potrzeby cielesne nie jest tak dogodnie osiągnięta przez ubóstwo, jak w kościołach, bo nigdzie ani serce, ani ręka nie są tak otwarte na dawanie jałmużny biednym, jak w kościołach po nabożeństwie. Amen. Słowo na IV tydzień Świąt Wielkanocnych „W tych (narteksach) jest wielu chorych, ślepych, chromych, suchych, oczekujących na odpływ wody” (Jana 5:3) Nic dziwnego, że u źródła Siloe było wielu chorych: działała w nim moc Boża, ale jej działanie było bardzo ograniczone. Do chrzcielnicy zstąpiło niewielu aniołów, ale jeden: „Anioł Pański” (J 5,4). I jeden Anioł nie zstępował codziennie, ale tylko raz w roku: na (każde) lato. I raz w roku nie chodził do wszystkich kanałów źródła Siloe, ale do jednego głównego: „schodząc do chrzcielnicy”. Co więcej, nie każdy, kto wszedł do chrzcielnicy po poruszeniu wód, doznał uzdrowienia, lecz tylko ten, który do niej wszedł pierwszy: „a... pierwszym, który poszedł po poruszeniu wód, było wasze zdrowie” (J 5,4). Ale czy jest możliwe, bracia, nie dziwić się, gdy spotykamy wielu chorych przy chrzcielnicy chrześcijańskiej, przy źródle łaski, której chrzcielnica Siloam była jedynie słabym obrazem? Tutaj nie tylko jeden Anioł, ale całe zastępy najczystszych duchów, sam Syn Boży i Duch Święty, zstępują na ziemię, aby zapewnić uzdrowienie cierpiącym; tutaj nie jedna chrzcielnica emanuje uzdrowieniem, ale, można powiedzieć, tyle chrzcielnic, ile jest chorób i tylu chorych; tutaj źródło życia otwiera się częściej niż raz w roku, ale raz wypłynęło z żebra przebitego Odkupiciela, płynie przez wszystkie czasy i stulecia; tutaj nie tylko ten, kto pierwszy przychodzi do źródła uzdrowienia, otrzymuje zdrowie, ale wszyscy od pierwszego do ostatniego, bez względu na to, kto i kiedy przyjdzie. Tymczasem, jeśli liczbę uzdrowionych ocenia się po obfitości tych, którzy otrzymują uzdrowienie, to chrzcielnica chrześcijańska leczy chorych w mniejszym stopniu niż chrzcielnica Siloe. Dlaczego to jest? Dlaczego wylewane na nas rzeki łask nie dają nam duchowego zdrowia, choć jedna kropla wystarczy, aby otworzyło się w nas źródło wody, która popłynie do wiecznego brzucha? Czy możemy niczym paralityk powiedzieć: „Żaden człowiek nie jest imamem, ale gdy wody się wzburzą, wrzucą mnie do źródła?” (Jana 5:7). Ale u źródła łaski jest wielu duchowych lekarzy i pomocników; Co więcej, sam Bóg, urządziwszy to, pogrąża w nim chorych. Co więcej, czy mamy odwagę, niczym ten sam paralityk, powiedzieć, że przyszliśmy do niej, ale nie otrzymaliśmy uzdrowienia? Ale takie twierdzenie oznaczałoby oszukiwanie samych siebie, oznaczałoby przedstawianie samego Boga jako kłamstwa, który powiedział, że „jeśli wyznajemy nasze grzechy, wtedy On, będąc wiernym i sprawiedliwym, odpuści nam je i oczyści nas od wszelkiej nieprawości” (1 Jana 1:9). Wręcz przeciwnie, bez wątpienia trzeba powiedzieć, że wielu z Was zostało już o tym poinformowanych przez Niebiańskiego Lekarza i być może powiedziało to więcej niż raz; wstań, weź swoje łoże i chodź, a oni nadal beztrosko kłamią w swoich grzechach! Jaki jest więc powód, dla którego wszechpotężna moc łaski nie może uzdrowić naszych chorób duchowych? Winą za to, bracia, jesteśmy my sami, winą za to jest nasza niechęć. "Ale czy to możliwe, że ktoś z nas naprawdę nie chciał własnego zbawienia i skazał się na ofiarę piekła? Dzięki łasce Bożej nie doszliśmy jeszcze do takiej goryczy." Rzeczywiście, bracia, nie doszliśmy jeszcze do tego fatalnego stanu, chcemy być zbawieni, a gdyby każdemu z nas, podobnie jak paraliżowi, Niebiański Doktor zadał każdemu z nas pytanie: „Czy chcesz być zdrowy?”, to bez wątpienia każdy odpowiedziałby: „Tak, Panie! Chcesz”. Ale czy wszyscy odpowiedzieliby prawdę? Ilu byłoby takich, którzy nie myśląc o oszukaniu Wszechwiedzącego, sami by w tym wypadku zostali oszukani! Ach, nigdzie nie oszukujemy się tak bardzo, jak w sprawie własnego zbawienia, choć nigdzie nie oszukuje się tak niszczycielsko jak w tej kwestii! Kto szczerze pragnie swego zbawienia, czyni wszystko, co służy zbawieniu. Kto szczerze pragnie swego zbawienia, unika wszystkiego, co utrudnia dzieło zbawienia. Te dwa znaki są równie prawdziwe, co proste: używajmy ich dla naszego napomnienia. 1. Kto szczerze pragnie swego zbawienia, czyni wszystko, co służy zbawieniu. Przykład paralityka stanowi najbardziej przekonujący dowód tej prawdy. Leżąc ponad połowę życia na łożu choroby, która odebrała mu wszystko oprócz pragnienia zdrowia, porzuconego przez wszystkich ludzi i wszystkie członki jego ciała, zbiera resztki sił, aby je poświęcić pragnieniu życia, wstaje z trzydziestoośmioletniego łoża i kieruje się do uzdrawiającej chrzcielnicy. Dociera już do ostatniej kresu swojej krótkiej i zarazem długiej podróży; już zauważa oznaki zbliżającego się wzburzenia wody, jest już gotowy zanurzyć się w źródle - i nagle widzi, że uzdrowienie zapowiada ktoś inny! Ale ten, kto jest sparaliżowany na ciele, nie mdleje na duchu: co roku ulega tej samej pokusie i co roku przychodzi do chrzcielnicy. Czy nie jest oczywiste, bracia, że ​​szczerze pragnął powrotu do zdrowia, bo zrobił wszystko, co mógł, aby to osiągnąć? Czy to właśnie robimy? Czy robimy wszystko, co w naszej mocy, aby się uratować? Nie możemy o własnych siłach czynić czynów, które naprawdę podobają się Bogu, a tym bardziej sami nie możemy wyrwać korzenia grzechu, który w nas żyje, ale możemy wzdychać o wolność dzieci Bożych, błagać Ojca Niebieskiego, aby nasza dusza została wybawiona z więzienia grzechu; Przez wierność resztkom naturalnego światła możemy stać się zdolni do otrzymania łaski Bożej. Co więcej, po jej przyjęciu możemy i powinniśmy wspólnie z nią współpracować, aby doskonalić się w cnocie, „rozgrzewać dar Boży, który w was mieszka” (2 Tm 1,6), gorącą modlitwą, czytaniem słowa Bożego, kontaktem z ludźmi, którzy odnieśli sukces w życiu duchowym; możemy i powinniśmy „zapomnieć o tym, co za nami, sięgnąć po to, co było wcześniej” (Flp 3,13), „szukać większych” i lepszych darów (1 Kor. 12,31), „być gotowym do wszelkiego dobrego dzieła” (2 Tm 3,17), stale stawać się doskonalszym „w dziele Pańskim” (1 Kor. 15,58), szukać sposobów na dokonanie tego wszystkiego, „co... wszystko, co jest prawdziwe, co uczciwe, co sprawiedliwe, co czyste, co miłe, co cieszy dobrą opinię”, cokolwiek stanowi cnotę i pochwałę (Flp 4,8). Czy urzeczywistniamy tę cenną okazję? Czy szczerze pragniemy stać się lepsi od nas wszystkich z natury? Czy staramy się być nienaganni przed sądem sumienia i czy zachowujemy jego czystość? Czy odważnie podejmujemy walkę z wadami i nie poddajemy się im zwycięstwa nad sobą bez żadnej walki z nimi? Czy błagać Boga o pomoc i czy wiernie korzystamy z danych nam środków dla naszego zbawienia? Czy gorliwie czytamy Słowo Boże i staramy się korygować braki, które dostrzegamy w sobie, patrząc w to zwierciadło prawdy? Czy często wchodzimy do naszej wewnętrznej celi, aby wyznać swoje grzechy przed Ojcem Niebieskim i czy zawsze zamykamy za sobą drzwi? czy mamy skruszone serce i pokornego ducha? Czy naśladujemy świętych mężów Bożych i znajdujemy przyjemność w kontaktach z nimi? Czy cieszymy się, gdy znajdujemy okazję, aby pomóc cierpiącej ludzkości, i czy smucimy się, gdy nie możemy zrobić nic, aby pocieszyć potrzebującego brata, poza pragnieniem pomocy z góry? Komu, bracia, to wszystko się przydarza, jego życie w niczym nie może przypominać życia tych, którzy miłują pokój; patrzy na wszystko ziemskie w odniesieniu do niebieskiego, we wszystkim widzialnym szuka tego, co niewidzialne, wieczne; jest gotowy wszystko porzucić i umiejętnie uczcić wszystko, aby zyskać lub nie stracić Chrystusa; Dla niego myśl o wieczności jest pierwszą i ostatnią myślą, doskonalenie się w cnocie jest pierwszym i ostatnim pragnieniem; w tym celu najprzyjemniejsze chwile w życiu to te, w których może swobodnie oddawać się refleksji lub rozmowie o szczęśliwości swoich niebiańskich braci; są to bowiem najsmutniejsze chwile w życiu, kiedy nie odczuwa się wewnętrznego pociągu do nieba; nie krępują go żadne koleje życia, z wyjątkiem tych, w których zagrożone jest zbawienie jego samego lub jego braci; ocenia szczęście i nieszczęście swoich bliźnich, ich godność i niegodziwość, nie na podstawie ich powodzenia w sprawach doczesnych, ale na podstawie ich powodzenia w sprawach miłości i poświęcenia; Co więcej, w samych przyjemnościach słychać tęsknotę za niebiańską ojczyzną; te same sny przedstawiają święte obrazy nadziei serca; Krótko mówiąc, życie jest widzialnym przygotowaniem do lepszego życia, do przyszłego przebywania z Bogiem. Czy to jest, bracia, nasze życie? Jeśli tak jest, to szczerze pragniemy zbawienia, możemy odważnie pukać do drzwi Bożego miłosierdzia i mieć całkowitą pewność, że nie usłyszymy: „Nie znam was” (Mt 25,12). Ale jeśli tak nie jest, oceń sam, czy można szczerze pragnąć własnego zbawienia i nie robić tego, co służy twojemu zbawieniu? Tymczasem, bracia, ilu z nas jest takich, którym własne sumienie musi w tej sytuacji powiedzieć: nie tak, nie tak! 2. Kto szczerze pragnie swego zbawienia, unika wszystkiego, co utrudnia dzieło zbawienia. "Spójrzcie" - powiedział kiedyś apostoł Paweł do Koryntian - "popatrzcie na hańbę (1 Kor. 1:26-27). Czego nie wyrzekają się ci, którzy w niej walczą, od czego się nie powstrzymują, aby stać się bardziej zdolni do zdobycia korony zwycięstwa? Cóż to jednak za korona, dla osiągnięcia której rezygnują ze wszystkiego? Korona jest przemijająca, która często więdnie, zanim ozdobi głowę zwycięzcy. Jeśli - kontynuował apostoł - powstrzymują się od wszystkiego, aby otrzymać koronę przemijającą, czy jest możliwe, abyśmy my, którzy dążymy do otrzymania korony niezniszczalnej, nie powstrzymywali się od tego? Czy, bracia, spełnia się w nas ta apostolska nauka? Czy oddalamy się od wszystkiego, co mogłoby przeszkodzić w naszym zbawieniu? 2,16.15), że miłość do świata „jest nieprzyjaźnią Boga” (Jk 4,4); czy powinniśmy kierować się radą Apostoła: „Nie miłujcie świata ani tego, co na świecie” (1 J 2,15), aby nie czynić i nie mówić niczego światowego? Wiemy, że ciało i krew nie mogą odziedziczyć Królestwa Bożego, że prawo ciała jest we wszystkim sprzeczne z prawem ducha, że zadowalanie ciała prowadzi do niewoli grzechu, niezależnie od tego, czy krzyżujemy nasze ciało „z jego namiętnościami i pożądliwościami” (Gal. 5:24), czy „umartwiamy jego ziemskie zasoby” (Kol 3:5), czy znajdujemy przyjemność „w słabościach, zniewagach, potrzebach, prześladowaniach, ucisku” (2 Kor 12,10), które sprawiając, że ciało staje się gorzkie, podnoszą na duchu? Wiemy, że komunikując się ze zdeprawowaną osobą, sam możesz stać się zdeprawowany, że zdeprawowane rozmowy psują najlepsze obyczaje: czy odwracamy się od „każdego brata”, który postępuje nieporządnie, czy wycofujemy się z „zgromadzeń ludzi niegodziwych i zdeprawowanych”, czy uciekamy od dróg niegodziwych „i przed siedzibami niszczycieli?” (Ps. 1, 1). Wiemy, że rozproszenie, stanowiące przeszkodę w powodzeniu w sprawach doczesnych, tym bardziej szkodzi powodzeniu w dziele pobożności, ponieważ ktokolwiek patrzy na krańce świata, nie może mieć całego umysłu i serca; Czy unikamy zgiełku świata, czy unikamy sytuacji, w których grozi nam niebezpieczeństwo utraty z oczu naszych obowiązków, sumienia i zbawienia, czy uciekamy niczym Dawid na pustynię serca, aby tam oczekiwać zbawienia od Pana? (Ps. 54:8–9). Wiemy, że namiętności są najniebezpieczniejszymi wrogami cnoty, że człowiek przez nie opętany jest jak fala morska, unoszona i łamana przez wiatr; Czy blokujemy im wejście do naszego serca, czy w przypadku gwałtownej inwazji je z niego wypędzamy? Ktokolwiek to wszystko czyni, bracia, słońce „nie zachodzi w gniewie” (Efez. 4,26), jest gotowy powiedzieć z najbardziej umiarkowaną radością: „Co czynicie?” (Kazn. 2, 2); nie tylko nie uskarża się na przepisane przez Kościół prawa wstrzemięźliwości i pozbawienia, ale tym bardziej rozciąga ich wpływ na wszystkie potrzeby swego ciała i własnym przykładem stara się uwypuklić ich znaczenie i chronić przed krytyką surowości; on, przy całej swej pogardy wobec ciała, nie przestaje patrzeć na nie jak na leniwy pył, którym obciążony jest czynny duch, i oddając w nim cześć przyszłemu współdziedzicowi wiecznej chwały, czujnie ściga w walce prawdziwego zdrajcę; nie wchodzi najpierw z kimś w związek uczuć i przyjaźni, dopóki nie będzie całkowicie przekonany, że może dzielić z nim nie tylko ziemskie, ale jeszcze bardziej niebiańskie nadzieje, i natychmiast je rozwiewa, gdy tylko zauważy, że ten, kto jest z nim w jedności, zaczyna bardziej kochać ludzką chwałę niż Bożą; dlatego cały świat ze wszystkimi swymi urokami przedstawia smutny kraj wygnania; Z tego powodu wszelkie ziemskie błogosławieństwa są podejrzane, gdyż wie, że najbardziej niewinne z nich zniszczyły wiele na zawsze; Krótko mówiąc, całe życie jest stopniowo narastającym dystansem od marności świata, stopniowo narastającym triumfem nad zmysłowością. Czy to jest, bracia, nasze życie? Jeśli tak jest, to szczerze pragniemy naszego zbawienia i niewątpliwie wkrótce usłyszymy upragniony głos: „Wstań, weź swoje łoże i chodź!” (Jana 5:8). Jeśli tak nie jest, to niezależnie od tego, jak wiele mówimy o naszym pragnieniu zbawienia, nie mamy tego pragnienia; bo czy można osądzić samemu, pragnąć zbawienia i nie oddalać się od tego, co utrudnia dzieło zbawienia? Tymczasem, bracia, ilu z nas musi w tej sytuacji powiedzieć własne sumienie: to nie tak, to nie tak! Co to jest? Czy przynajmniej robimy dla nieba to samo, co robimy dla ziemi? Czy dla osiągnięcia zbawienia robimy to samo, co robimy, aby zachować zdrowie, aby wyleczyć się z chorób, aby zdobyć zaszczyty i bogactwa, aby utrzymać dobrą wolę tych, którzy są nad nami, aby zapewnić sobie chwilowe korzyści i krótkotrwałe przyjemności? Żenujące porównanie! Ale tymczasem konsekwencja tego jest być może dla wielu z nas bardziej haniebna; być może w tej sytuacji nasze sumienie nie powie niektórym z nas: nie robimy tego, tego też nie robimy! Czy robimy coś, żeby się uratować? Bez wątpienia, bracia, każdy z nas coś w tym kierunku robi, ale ilu jest takich, dla których to coś, po dokładnym i bezstronnym zbadaniu, powinno obrócić się w nic! Co robimy?.. Cokolwiek robimy, jeśli nie robimy tego dla Boga, robimy to dla Jego wroga, dla naszej zagłady, dla piekła! Tymczasem czego pragniemy i czego szukamy? Niebo, wieczność, Bóg!.. Ach, bracia, czy w naszej duchowej bezczynności, bez poczucia wstydu, możemy choćby nazwać majestatyczne przedmioty naszych pragnień? Uwielbiamy drwić z tych, którzy aby osiągnąć coś ważnego w sprawach doczesnych, używają małych i nieskutecznych środków i nazywamy ich marzycielami, ludźmi lekkomyślnymi; Jak powinniśmy się nazywać, którzy mamy nadzieję otrzymać od Niebiańskiego Sędziego całe niebo w nagrodę za taką pracę, której ziemscy sędziowie nie uznaliby za godnych wynagradzania małej przestrzeni ziemi?... Starożytni obrońcy chrześcijaństwa zarzucali pogańskim mędrcom, że wymagając od człowieka wiele, obiecują mu zbyt mało; Czy dzisiejsi poganie nie mogą zarzucać wielu chrześcijanom, że obiecując sobie wszystko, niczego od siebie nie żądają? Czy można się zatem dziwić, że w naszych czasach niektórzy wątpili w samo istnienie nagród niebiańskich? Oh! Haniebny chłód wobec nieba samych chrześcijan, dla których niebo istnieje, może skłonić każdego do zadania pytania: czy niebo istnieje?.. Czy można się dziwić, że niektórzy wątpili w działanie samej łaski na ludzkie serce?.. Przyjmując na próżno tę Bożą moc, ukrywając ją bez owoców i jakby niszcząc ją w sobie przez całkowite zaniedbanie, z konieczności torujemy drogę zwątpieniu w jej realność i samo istnienie. Zatem nasza słabość i bezczynność w sprawie zbawienia jest powodem, dla którego w oczach zgubnych ludzi sama Boskość wydaje się nieaktywna! Zatem skarb łaski, zesłany nam dla odkupienia wiecznego bogactwa, z powodu naszego nadużycia, nie tylko nas nie wzbogaca, ale służy jako powód do wyrzutów ubóstwa wobec Tego, który go zesłał! Jak myślicie, bracia, jakie mogą być konsekwencje tego nadużywania darów łaski?... Sprawiedliwy nie ukarze nas, jak starożytni Izraelici, odwracając od nas swoje oblicze; Nie będzie zasłonięty chmurą, aby nasza modlitwa do Niego nie dotarła; Nie zabierze naszych proroków i przywódców, nie ześle na nas plagi swego słowa, pozostawi nam Ciało i Krew Swojego Syna; ale On odbierze nam swoją łaskę! Wtedy nasi prorocy i przywódcy będą nam głosić próżne rzeczy (Lamentacje 2:14); wtedy będziemy się modlić, a nasza modlitwa, nie oczyszczając naszych grzechów, sama zamieni się w grzech (Ps. 108:7); będziemy czytać lub słuchać słowa Bożego i zamiast „zapachu życia” zaczniemy w nim czuć „zapach śmierci” (2 Kor. 2:16); Będziemy jeść Ciało i pić Krew Chrystusa, a ten pokarm zbawienia posłuży nam jedynie na sądzie i potępieniu; W takim razie okropnie jest nawet o tym myśleć! - same promienie Niebiańskiego Miłosierdzia pomogą nam, jako owocom gniewu, szybciej dojrzeć na wieczną zagładę! Wiem, bracia, że ​​teraz dla wielu z nas nie jest ważne słuchanie takich gróźb z tego świętego miejsca; tymczasem, jeśli chcemy, mogą nas uratować. Ważne będzie, bardzo ważne, aby pamiętać o nich przed Tronem, w otoczeniu ciemności Aniołów, ale wtedy nie uratują nikogo z nas. Tak więc, dopóki źródło łaski nie przestanie się oburzyć na zasługi naszego wstawiennika, zbierzmy resztki naszych sił duchowych, aby zbliżyć się do niego i wrzucić w niego ciężar grzechów, które nas gnębią. Amen. Słowo na Tydzień Wszystkich Świętych Dziś jest święto imienia Wszystkich Świętych i zebraliśmy się, aby je uczcić wśród mieszkań wszystkich - zmarłych! Czy jest święto? Myślę, że jest całkiem świątecznie; bo umarli są już bliżej nas niż święci, ponieważ uwolnieni z więzów ciała, są z nimi w tym samym świecie, niewidzialni; ci, którzy jeszcze nie żyją, są bliżej nas niż święci, ponieważ podobnie jak święci nie grzeszą już, a przynajmniej nie grzeszą jak my, grzesznicy. Patrząc na sprawę z tej strony, nawet nie wiem, bracia, co bardziej nazwać cmentarzem – czy miejscem spoczynku zmarłych, czy też miejscem, w którym jesteśmy my, żywi. Tutaj bowiem wśród takiej rzeszy tych, którzy zasnęli w ciele, jest bez wątpienia znaczna liczba żyjących duchem; a wśród nas, żyjących według ciała, tylko Bóg wie, czy są ludzie, którzy nie umarli duchem. Miejsce naszych uroczystości jest więc bardzo świąteczne; i spisali się bardzo dobrze, poświęcając miejscową cerkiew, przeznaczoną specjalnie na modlitwy za zmarłych, pamięci Wszystkich Świętych; albowiem właśnie przez to dusze zmarłych tu odpoczywających oddawane są pod potężną opiekę Wszystkich Świętych, aby każda dusza mogła mieć wśród siebie szczególnego, charakterystycznego orędownika. Rozsądnie było, bracia, zgromadzić się tutaj tak licznie, aby uczcić cześć Wszystkich Świętych w miejsce wszystkich zmarłych, gdyż zarówno święci, jak i umarli wpajają w nas, żyjących, tę samą ważną prawdę: „śmiertelni, żyjcie dla Boga i cnoty; bez tego wszystko, co czynicie, cokolwiek zdobywacie, czym się wyróżniacie, jest wszelka marność i znikomość!” To przede wszystkim mówią nam wszyscy święci. Co mówią?.. Według samego sposobu życia i tytułu. Zaprawdę, bracia, na świecie było wielu chwalebnych i potężnych ludzi, którzy wstrząsnęli całymi królestwami i narodami; Było wielu bogatych ludzi, którzy nie znali liczby swoich skarbów; było wielu mądrych i uczonych, którzy wiedzieli wszystko – od cedru po hizop, od słońca do ziarenka piasku, a jednak nie świętujemy w imieniu żadnego z tych ludzi. A na cześć kogo świętujemy? Na cześć tych, których świat w większości albo nie znała, albo wiedząc, szanowała jako zbójców, a nawet prześladowała i skazywała na śmierć, z których według opisu apostoła niektórzy zostali „kamienowani”, czyli „zdeptani”, inni… „zabici mieczem”, prawie wszyscy byli „pozbawieni, zasmuceni, zgorzkniali… błąkając się po pustyniach i górach, i w jaskiniach, i w otchłaniach ziemi” (Hebr. 11:37–38). Czcimy pamięć takich ludzi, a nie szlachetnych, nie wielkich, zdaniem świata. Co to oznacza? O tym, że władza, bogactwo, chwała i ziemska mądrość nie stanowią o wiecznej godności człowieka, że ​​to wszystko ma znaczenie tylko do grobu, a tam potrzebne jest coś innego, coś zupełnie innego. Co dokładnie? Właśnie za to błogosławieni są święci. To, jak usłyszeliście czytając aktualnego Apostoła, jest pokora, cierpliwość, czystość ducha i ciała, miłość do Boga i bliźnich, cnota, podobieństwo do Boga. Ktokolwiek zdoła wzbogacić się i wyróżnić tymi cennymi przymiotami, choćby był nikim dla świata, choćby nie miał nic, choćby całe życie spędził w pogardzie, niewoli i biedzie, będzie wielki u Boga, otrzyma coś, z czym nie może się równać żadna ziemska chwała, żadna chwilowa błogość. Tego uczą nas wszyscy święci! Wszyscy zmarli zaszczepiają w nas to samo. Jak inspirują? Z twoim bardzo prawdziwym stanem. Naprawdę, pomyśl o tym! Wśród pochowanych jest znaczna liczba tych, którzy zasłużyli się zaszczytami, zajmowali ważne miejsca i wywarli wpływ na wielu; idź teraz i zapytaj kogokolwiek z nich - co ich znaczenie pomogło im po śmierci, czy uchroniło ich od chorób ciała, od okropności i udręk ducha?.. Gdyby nie jakiś krzyż lub kamień nad ich grobem, nie można by go było odróżnić od grobu ostatniego żebraka. W ten sposób śmierć poniża naszą dumę i wielkość, gdyż zaszczyty i wyróżnienia bez wiary i cnót są marnością! Wśród tych, którzy tu odpoczywali, była też znaczna liczba osób posiadających wielkie nabytki, których wielu zazdrościło; idź i zapytaj któregokolwiek z nich, co zabrał ze sobą ze swoich skarbów? Niestety! Nadzy wszyscy wyszliśmy z łona naszych matek, prawie nadzy wchodzimy do łona ziemi. Śmierć zabiera wszystko, gdyż zdobycze i bogactwa – bez bojaźni Bożej i uczynków miłosierdzia – są marnością. A co by było, gdyby jakimś cudem wszyscy, którzy tu odpoczywali, mogli powstać z grobów i powrócić do swoich dotychczasowych zajęć? Ilu by do nich wróciło? Czy myślisz, że ambitna osoba znów zaczęłaby gonić za zaszczytami? Że miłośnik pieniędzy znowu zacznie chować swoje serce razem ze złotem w skrzyniach? Że mięsożerca nadal będzie się tarzał w bagnie zmysłowych przyjemności? Nie, nauczeni doświadczeniem, nie sądzę, żeby nawet spojrzeli na to, co wcześniej tak bardzo ich zajmowało; wszyscy spieszyli się w odosobnione miejsce, aby tam płakać nad swoimi grzechami i przygotowywać się na wieczność. To, czego nie da się, bracia, zrobić przez zmarłych, jest dla nas bardzo możliwe i wygodne. Za pomocą wszelkich środków łaski możemy, łatwo oczyścić się z wszelkich grzesznych brudów i w ten sposób przygotować się na przejście do innego świata, abyśmy wkroczyli do niego nie jako więźniowie przenoszeni mimowolnie z miejsca na miejsce, ale jako dzieci, które radośnie wracają z dalekiego kraju do domu ojca. Skorzystajmy, bracia, z tej cennej okazji, aby zorganizować dzieło naszego wiecznego zbawienia, skorzystajmy i wróćmy do domów ze szczerym i mocnym postanowieniem, aby resztę życia przeżyć nie dla pożądliwości ciała, nie dla przyjemności świata, ale dla Boga i cnoty. Będzie to naprawdę wielkie święto nie tylko dla nas, ale dla wszystkich świętych i wszystkich zmarłych, gdyż zarówno święci, jak i umarli, nie pragną dla nas, żyjących, niczego więcej niż naszego wiecznego zbawienia. Amen. W zeszłym roku, kiedy tego samego dnia odprawialiśmy tu nabożeństwo i modliliśmy się oraz błagaliśmy za naszych zmarłych braci i siostry, którzy tu odpoczywali, nikt z nich nie przyszedł do nas. Gdy dotarliśmy na miejsce ich spoczynku, opuściliśmy je: bez powitania, bez odpowiedzi, sami, w żałobie, w milczeniu. Zatem teraz złożyliśmy już wielką ofiarę za grzechy żywych i umarłych, nasza modlitwa dobiegła już końca i żaden z naszych braci, którzy tu zasnęli, nie przyszedł na nasz głos i modlitwę; to tak, jakby nikogo nie było w domu; To było tak, jakby wszyscy uciekali gdzieś od wakacji. Co by to oznaczało? Czy to jest tak, że zmarli nie słyszą naszych modlitw i westchnień? A może w ich sercach nie ma już tej samej miłości do nas? A może są zajęci czymś innym, ważniejszym i nie mają dla nas czasu?.. Nie, wśród ciszy grobu, niezagłuszonej hałasem codziennych zmartwień, słyszenie zmarłych powinno być znacznie subtelniejsze niż słyszenie nas, żywych, zwłaszcza podczas modlitwy; w ich sercach jest więcej miłości niż w naszych, bo teraz żyją jednym umysłem i sercem; Nie mogą mieć żadnego zajęcia ważniejszego niż modlitwa; modlitwa za nich jest teraz dla nas tym samym, co powietrze i pożywienie. Co stoi na przeszkodzie, aby nasi zmarli bracia przyszli do nas i świętowali wśród nas swoje i nasze święto? Wielu z nas zapewne by tego chciało, zwłaszcza ci, którzy jeszcze nie otarli łez po stracie bliskich i bliskich ich sercom; Myślę, że jest znaczna liczba zmarłych, którzy, aby pocieszyć tych, którzy pozostali, bardzo chcieliby ponownie przybyć na nasz świat. A jednak nikt, nikt nie przychodzi! Nie chodzimy do nich, bo nie możemy; bez wątpienia i nie przychodzą z tego samego powodu - nie mogą. W jaki sposób bezcielesny duch, podobnie jak wszyscy umarli, może zbliżyć się do naszych uczuć? Grubość naszych ziemskich zmysłów jest taka, że ​​nie możemy dostrzec wielu stworzeń, które stale żyją wśród nas w wodzie i powietrzu, i ze zdumieniem patrzymy, gdy szkło powiększające odkrywa przed nami ten nowy i różnorodny świat wokół nas. Ale nie ma szkła powiększającego, żeby zobaczyć duchy i dusze! To nie jest miejsce na wizję, ale na wiarę. „Ale gdyby Pan zechciał” – mówisz – „wtedy Jego mądrość znalazłaby i dała zmarłym środki i sposób, aby mogli stać się dla nas widzialni i nawiązać z nami kontakt”. Bez wątpienia tak, ale przez sam fakt, że nie jest podana ta metoda, jest oczywiste, że Bogu się to nie podoba, a skoro Bogu się to nie podoba, to musimy wierzyć, że byłoby to dla nas szkodliwe. Tak naprawdę, jeśli trochę się zastanowisz, zobaczysz, że komunikacja między żywymi i umarłymi przyniesie niewielki pożytek, a może wyniknąć z tego wielka szkoda. Jaki jest pożytek? Pocieszenie w rozłące, uspokojenie płaczących, kilka łez mniej przy grobie, kilka spokojniejszych westchnień? Powiedzcie mi sami, czy warto od tego odsunąć kurtynę wieczności i przerwać ciszę grobowców? A kto jeszcze wie? Czy to spotkanie ze zmarłym pocieszyłoby nas? Czy nie wylalibyśmy jeszcze więcej gorzkich łez, gdy dowiemy się o jego stanie? Czy nie zatrułoby to całego naszego życia? Załóżmy jednak, że spotkania ze zmarłymi zawsze przynoszą jakieś pocieszenie: czy nadal uważasz, że byłyby nieszkodliwe? W tym przypadku boję się wielu rzeczy, boję się o żywych i o umarłych. Po pierwsze, najprawdopodobniej nasza komunikacja ze światem duchów nie zatrzyma się w odpowiednich granicach; wielu padłoby na twarz do tego stopnia, że ​​otworzyłyby się ogromne drzwi dla wróżenia, przesądów, magii, a następnie najstraszniejszych wad moralnych. Właśnie na tego rodzaju zło narażono niektóre starożytne ludy, wśród których znaleziono bezbożne środki komunikacji ze światem duchów, z powodu których Mojżesz w obawie przed śmiercią zabronił Izraelitom szukania tej komunikacji. Po drugie, na czym miałby polegać stosunek żywych i umarłych? Czy sądzisz, że jej przedmiotem byłaby święta wiara, chrześcijańska miłość, doskonalenie się w cierpliwości, pokorze, łagodności? Niestety, nawet bez komunikacji ze światem duchów można być z góry pewnym, że cała ta komunikacja będzie skierowana w większości wokół przedmiotów, które nie są przydatne duszy: a dla niektórych byłaby ona wyczerpana próżną ciekawością tajemnic świata duchowego, których poznanie wcale nie buduje duszy; dla innych wylewała się w skargach na swoją sytuację, na swoje niedociągnięcia, smutki, ziemskie niepowodzenia; inni domagaliby się od zmarłych porad, jak poprowadzić swoje sprawy, wykonać to czy tamto przedsięwzięcie. Ale jak skorygować swoje serce, jak uwolnić się od namiętności, jak przygotować się do życia wiecznego w niebie – o to pewnie niewielu zapytałoby, a dlaczego mieliby pytać? Może też bardziej z ciekawości, żeby jutro zapomnieć o to, o co pytali dzisiaj. Zatem niewiele zyskalibyśmy moralnie z komunikowania się ze światem duchów; a tymczasem możliwość komunikacji z innym światem nieustannie zakłócałaby porządek naszego świata, zakłócałaby prawidłowy bieg naszych spraw i działań, naszych myśli i pragnień. Jeśli planowałeś np. jakieś przedsięwzięcie, to czekałbyś, aż będziesz mógł uzyskać opinię na jego temat z innego świata. A kto wie, jaka jest opinia? Umarli nie są wszechwiedzący; często można było udzielić złej rady i dać się temu ponieść. Wreszcie, ponieważ życie tutaj jest pełne różnego rodzaju niezadowolenia, wówczas, widząc często otwierające się przed nimi drzwi wieczności, wielu z niecierpliwości rzuciłoby się na oślep w inne życie; tymczasem już nie tylko wiara i sumienie, ale sama ciemność grobu, ze swoją nieprzeniknioną powstrzymuje najbardziej aroganckich i niezadowolonych ze swojego losu. I nie można powiedzieć o zmarłych, że możliwość komunikowania się z naszym światem nie jest dla nich obarczona niebezpieczeństwem. Trudno sobie wyobrazić, co by na tym zyskali? Oni już wiedzą, co i jak dzieje się na tym świecie. Widzieć nieistotność i próżność ziemskich spraw i myśli - jest to dla nich jaśniejsze niż dla nas. Dlaczego mieliby do nas przyjść? Zakończyć niedokończone sprawy? To nie ich sprawa; w przeciwnym razie co oznaczałaby śmierć? Tymczasem, nie czerpiąc dla siebie korzyści ze zstąpienia do naszego świata, zmarły mógłby doznać z tego powodu krzywdy. Mniej więcej każdy powrót na ziemię zawsze kończył się ich ponownym lądowaniem. Powracając do poprzednich osób i rzeczy, wielu ożywiłoby nieczyste, ziemskie przywiązania; tymczasem teraz ogień cielesnych namiętności, bez względu na to, jak silny jest, nie mający pożywienia z ziemi wśród umarłych, zwrócony ku sobie, przygasa i gaśnie. Zatem dobro zarówno nasze, jak i naszych zmarłych braci wymagało, aby zasłona rozciągnięta między naszym światem a ich światem nigdy nie została podniesiona, aby na jakiś czas zmarli i żywi zostali całkowicie oddzieleni. A czy ten czas jest długi?.. Dziesięć, dwadzieścia, wiele trzydzieści lat. Czy niektórzy ludzie nie opuszczają swoich bliskich i przyjaciół na tak długo w ciągu swojego życia? Pod tym względem wszyscy żyjący jesteśmy jak ludzie stojący nad wielką i szeroką rzeką, czekający na przeprawę: łódź nie może pomieścić wszystkich naraz i wracając ciągle, zabiera kilku naraz. Ale czy ci, którzy przeszli rzekę, wracają po tych, którzy pozostali? Nigdy: zwykle czekają na nich na drugim brzegu. Tam oczywiście czekają już na nas nasi bliscy i ci, których znamy z drugiej strony istnienia. Modliliśmy się o ich spokój po podróży i prawdopodobnie oni przynieśli za nas modlitwy, aby nasza podróż do nich była spokojna i komfortowa. Być może nawet modlili się, aby droga naszego życia nie była długa. Tylko nam ten świat wydaje się tak przyjemny, a nasze prawdziwe życie tak drogie, że szkoda się z nimi rozstawać; ale w przypadku zmarłego być może jest zupełnie odwrotnie. Zdobywszy przez doświadczenie wyższy i lepszy sposób życia, mogą patrzeć na nas tak, jak my patrzymy na więźniów w więzieniu. Kto nie życzyłby więźniom szybkiego uwolnienia? Mając to wszystko na uwadze i tym podobne, przestańmy się nudzić niemożliwością zmysłowego spotkania z naszymi zmarłymi braćmi. Musi nastąpić także duchowe spotkanie z duchami, a do takiego spotkania otwierają się przed nami wszystkie drogi. Jest to modlitwa za zmarłych i czyny miłości i pobożności dokonywane dla ich dobra. Takie spotkanie jest sto razy lepsze niż zmysłowe: wykorzystajcie je, módlcie się i czyńcie dobro zmarłemu! A kiedy modlisz się za zmarłego brata, przygotuj się na własne zaśnięcie. Bo czy nasze życie jest długie? Nieważne, jak będziesz to kontynuować w swoich myślach, za kilka lat będziesz musiał opuścić ten świat i wszystko, co się w nim znajduje, opuścić go na zawsze i udać się do innego świata, nie wyjeżdżać ani na dzień, ani na rok, ale pozostać tam do końca świata. Jak możesz o tym nie myśleć? Jak się na to nie przygotować? Jak nie podjąć wszelkich działań z wyprzedzeniem, aby to ważne i zdecydowane przejście z jednego świata do drugiego było dla ciebie możliwie bezbolesne i pomyślne? Ale czy, pytasz, w mojej mocy jest sprawić, by śmierć była cicha i bezbolesna? W twoim, całkowicie w twoim. Czy Kościół Święty zwiedzie Was pustą nadzieją? Ale każdego dnia zmusza Cię do proszenia Pana o spokojną, bezwstydną i bezbolesną śmierć. Oznacza to, że taka śmierć jest możliwa dla każdego, kto naprawdę prosi; nie byłoby proszenia o niemożliwe. Ale w ogóle nie myślimy o tym naprawdę cennym prawie prośby, nie myślimy nawet o samej śmierci; bać się śmierci – boimy się tak bardzo, jak to możliwe; płaczemy i płaczemy nad grobem – płaczemy bardziej niż poganie i niewierzący; ale przygotowanie się na śmierć to nie nasza sprawa. Żyjemy tak, jakbyśmy nigdy nie mieli umrzeć; Czy dlatego umieramy? Jak moglibyśmy nigdy nie zostać wskrzeszeni? Strach, jęki, krzyki, szmery, rozpacz - to nasza śmierć! Nie ma wspomnień wiary, nieśmiertelności, mieszkania w domu Ojca Niebieskiego, zjednoczenia ze świętymi i z Panem. Czy tak by było? Czy chrześcijanie powinni umierać? Czy dlatego nasz Pan cierpiał i zmartwychwstał dla nas? Czy dlatego otrzymaliśmy tak wiele objawień, tak wiele obietnic, tak wiele sakramentów? Przeciwstawmy się temu złu, kochani, i opamiętajmy się, wychodząc z naszej nieczułości. Nie na próżno zebraliśmy się teraz w miejscu wiecznego spoczynku, które prawdopodobnie zabierze w swoje głębiny, jeśli nie wszystkich, to większość z Was: niech wszyscy zabiorą stąd ze sobą pamięć o śmierci; będzie to jeden z najlepszych owoców tego święta. Aby pamięć ta nie osłabła, starajcie się ją ożywiać, często odwiedzając to miejsce na modlitwę i pobożne rozważania przy grobach naszych braci. Choć wszyscy tutaj umarli i milczą, jestem pewien, że zawsze będziecie stąd wracać pełniejsi duchem. Nie poddawajcie się i spacerując po targowiskach i stogach siana nie zaglądajcie tu częściej okiem. Nie na próżno bowiem widać tę górę ze wszystkich krańców miasta: nieustannie przypomina ona tym, którzy patrzą na swój koniec. Pamiętaj, że tu jest Twój dom, a tam jest jeden lokal krótkotrwały. Amen. Po zakończeniu uroczystości ku czci naszego Zmartwychwstałego Pana i zesłanego przez Niego wszechdobrego Pocieszyciela, teraz, na zakończenie uroczystości, wspominamy Wszystkich Świętych. Zakończenie uroczystości Pańskich jest jak najbardziej trafne. W celu, dla którego nasz Zbawiciel opuścił ziemię i wstąpił do nieba, dla którego Duch Święty opuścił niebo i zstąpił na ziemię – ten wzniosły cel nie polega na niczym innym jak na uświęceniu grzesznego rodzaju ludzkiego, na wyniesieniu nas wszystkich do nieba. Ale twarze świętych Bożych stanowią zastęp niepodważalnych świadków, że ten błogosławiony cel został osiągnięty, że Zbawiciel, który wstąpił od nas, zdecydowanie przygotował miejsce dla wszystkich swoich naśladowców, że Pocieszyciel, który do nas zstąpił, rzeczywiście czyni najbardziej cielesnych ludzi zdolnymi do zamieszkania w siedzibach Ojca Niebieskiego. Bo czym byli wszyscy święci Boga, teraz przez nas błogosławieni, jeśli nie ludźmi nam podległymi?... Dlaczego ich chwała jest chwałą Syna Odkupiciela i Ducha Uświęciciela? Bez zasług Syna żadnemu z nich nie byłoby otwarte niebo, a bez łaski Ducha żaden z nich nie mógłby wejść do otwartego nieba. Dlatego też, jak powiedziałem, obecne święto ku czci Wszystkich Świętych stanowi najbardziej naturalne i stosowne zakończenie uroczystości Pańskich, gdyż samo w sobie jest bezpośrednim owocem upamiętnianych w nich wydarzeń. Ale, bracia, podczas uroczystości Kościoła Świętego, nawet bez naszych instrukcji, każdy może z łatwością dostrzec cudowną kolejność i mądry Boży porządek. Należy zadać sobie pytanie: czy istnieje taka kolejność, taki święty porządek w naszych celebracjach? Przeszliśmy już cały krąg uroczystości, dotarliśmy w czasie do końca uroczystości: czy rzeczywiście dotarliśmy do końca i ich intencji? Czy zbliżyliśmy się do tego, co stanowi główny cel wszystkich celebracji i instytucji Kościoła, wszystkich Sakramentów i całej jego posługi, całego naszego życia pełnego łask i naturalnego - naszego uświęcenia w Chrystusie?... Czy obchodząc już wspomnienie Wszystkich Świętych, możemy o sobie powiedzieć, że sami staliśmy się wolni od wszystkiego, co grzeszne, czystsi od wszystkiego, co ziemskie i zniszczalne, bardziej pokrewni duchem wszystkiemu, co duchowe i niebiańskie? Oto naturalny i konieczny owoc, jaki Kościół chciał w nas widzieć teraz, po tylu świętych uroczystościach! Miała nadzieję, że cierpienia Pana wstrząsną sercami najbardziej upartymi w grzechu, że wraz z Jego zmartwychwstaniem wszystko, co nie zostało jeszcze całkowicie stłumione przez grzech, zostanie wskrzeszone w naszym duchu, że wraz z Jego wstąpieniem do nieba myśli i pragnienia najbardziej obojętnych wzniosą się do nieba, że ​​wraz ze zejściem Pocieszyciela na ziemię najsłabsi nawrócą się i odważą wejść na drogę wiary i miłości. Czy te aspiracje zostały w jakimś stopniu zrealizowane? Czy po tak długim siewie czekają nas wielkie żniwa? Co nasz Pan widzi w nas teraz, schodząc z wyżyn swojej świętej chwały? Czy widzi choćby małą zgodność z wielkimi czynami, których dokonał dla nas na ziemi? Co odnalazł w nas Duch Święty, który zstąpił na nas od Ojca? Czy może świadczyć przed Ojcem, że Jego ziemskie dzieci wciąż pamiętają swoje pochodzenie i nie chcą pozostać na zawsze w obcym kraju? Ile radości znajdujemy teraz w nas, pomimo naszego triumfu na ich cześć i naszych świętych braci w niebie? Kiedy świętujemy na ich cześć, bez wątpienia nie pozostają bezczynni. Wspominamy ich czyny i wyczyny, a oni biorą pod uwagę naszą moralność, styl życia i działania; Widząc ich trudy i zwycięstwa nad wrogami zbawienia, nie możemy powstrzymać się od pocieszenia w duchu; Widząc nasze niepowodzenia i zdrady prawdy, nie mogą powstrzymać się od opłakiwania nas. A co, jeśli w wielu z nas nie widzą nic poza porażkami i zdradami? Czym w takim razie będzie dla najświętszych nasza uroczystość ku czci Wszystkich Świętych, jeśli nie dniem żałoby za nas wszystkich, grzeszników? To są nasze święta! Krąg uroczystości kościelnych jest jasny i wspaniały; Krąg naszych uroczystości może być zarówno ciemny, jak i brzydki. W kręgu kościelnym nawet lamenty kończą się duchowym triumfem; W naszym kręgu same uroczystości często prowadzą do duchowego lamentu. Czy rzeczywiście nasz Wniebowstąpiony Pan może się nami radować, gdy widzi, że Jego cierpienie na krzyżu dla wielu z nas pozostaje bezowocne, że wielu Jego wyznawców żyje tak, jakby nie przyszedł, aby ich zbawić na ziemi?.. Czy Duch Pocieszyciel może być przez nas pocieszony, gdy widzi, jak wielu nie pamięta Jego obecności wśród nas, nieustannie oddycha duchem świata, sprzeciwia się Jego łaskawym sugestiom?.. Czy może to przyjąć z radością? nasza wielkość i nasi niebiańscy bracia, gdy odkryją, że ich ziemscy bracia w szaleństwie trwonią cenne dziedzictwo łaski wspólne wszystkim ludziom, wcale nie odpowiadają ich niebiańskiej szlachetności i dopuszczają się wszelkiego rodzaju zła wbrew woli Ojca Niebieskiego? Następnie jednym ze sposobów, aby uczynić tę uroczystość korzystną dla naszego Zbawiciela, Ducha Pocieszyciela i Wszystkich Świętych, jest uwewnętrznienie ich lamentacji nad naszymi grzechami. Pokuta nagle zmienia wszystko. Kiedy zaczniemy opłakiwać Boga, wówczas mieszkańcy nieba będą się radować, tak samo jak opłakują, gdy oddajemy się ziemskim i grzesznym radościom. Ale czy wypada, aby opłakiwanie grzechów było zakończeniem celebracji Kościoła? Dla sprawiedliwych byłoby to oczywiście nieprzyzwoite; a dla grzeszników wszystko jest przyzwoitsze. Pacjenci leczeni są także w święta; a jaka choroba jest bardziej niebezpieczna niż grzech? Jak jednak rozpoczął się zamknięty już krąg świętych dni? Czy nie jest to pamięć o upadku Adama, ale o osobie Adama i nas wszystkich, jego potomków? Czy jest zatem lepszy sposób na zakończenie tego procesu niż bunt, pokuta i porzucenie własnych upadków? W ten sposób koniec powróci do początku i powróci nas do tego błogiego i niemającego początku początku, w którym błogą są teraz dusze wszystkich naszych świętych braci. Amen. Homilia na 13 tydzień po Zesłaniu Ducha Świętego Słyszałeś grzmot? Widziałeś błyskawicę? Ta błyskawica błysnęła tutaj; ten grzmot zagrzmiał w tej cerkwi. Bo czyż nie tutaj, czyż nie z tego świętego miejsca zostało ogłoszone teraz błyskawiczne słowo apostoła: «Jeśli ktoś nie miłuje Pana Jezusa... niech będzie przeklęty!» (1 Kor. 16:22). Co oznaczają wszystkie grzmoty i błyskawice w porównaniu z pojedynczym przekleństwem Boga? Błyskawica i grzmot uderzają w jednym znanym czasie i jednym miejscu na ziemi; a przekleństwo Boże, raz rzucone w raju, nadal powoduje, że cała ziemia pokryta jest cierniami i osetami. Grzmoty i błyskawice mogą zabić ciało, odebrać tymczasowe życie; a przekleństwo Boże może pogrążyć duszę i ciało w ognistej Gehennie na zawsze. Musimy więc uważniej się rozglądać, aby zobaczyć, czy stoimy pod tym straszliwym grzmotem? Czy w jakiś sposób przyciągamy do głowy tę nieugaszoną błyskawicę? Czy nikogo już to nie dotknęło? Może się bowiem zdarzyć, że innego już to dotknęło i nie czuje swojej porażki, tak jak ktoś uderzony zmysłowym grzmotem i błyskawicą nie zna swojego położenia; i jeśli uda się go przywrócić do życia, to przy pomocy obcej, dobroczynnej ręki. „Jeśli ktoś nie miłuje Pana Jezusa... niech będzie przeklęty!” Wystarczy więc jeden brak miłości do Pana Jezusa, aby spadł na nas gniew niebios. I zwykle myślimy, że przekleństwo nieba uderza tylko w ostatnich przestępców, że w tym przypadku musi to być Kain, Judasz lub Ariusz bluźnierca. Na jakiej podstawie tak myślimy? Fakt, że Bóg jest miłosierny i inni ludzie nie są tacy źli i źli. Gdzie jednak objawiło się całe miłosierdzie Boże, jeśli nie w Osobie Jego Jednorodzonego Syna, który za nas umarł na krzyżu? Jeśli nie kocham właśnie tego miłosierdzia, czyli Boskiego oblicza mojego Odkupiciela, to cóż mi innego pozostaje, jak nie sąd, gniew i egzekucja? „Nie jesteśmy jeszcze tak źli, aby stać się obiektem gniewu niebios”. Ale gdzie, w kim jest cała nasza prawda i usprawiedliwienie, jeśli nie w tej samej Osobie naszego Boskiego Orędownika? Jeśli nie kocham tej prawdy w Jego Obliczu; cóż mi pozostaje, jeśli nie moja własna nieprawda i dlatego gniew nieba? Gdyby Oblicze naszego Zbawiciela samo w sobie nie było tak kochające, być może byłoby w pewnym stopniu usprawiedliwione niekochanie Go, ale teraz jest tak, że patrząc na nie trzeba powiedzieć: Nasz Zbawiciel „cały jest miłością!” Jak tu nie kochać tej miłości? A cóż pozostaje temu, kto jej nie kocha, jeśli nie złość i osąd? Dlatego nawet gdyby Apostoł nie powiedział nam strasznego słowa przeciwko tym, którzy nie miłują Pana Jezusa, to nasze własne serce, które Go kocha, powinno było to powiedzieć. W tym przypadku może być tylko jedna wymówka – niewiedza; a kto zna Pana Jezusa, wie, co On dla nas uczynił i wycierpiał, a nie miłuje Go, nie ma winy za grzech, jest wyraźnym wrogiem wszystkiego, co święte i dlatego nieuchronnie podlega odrzuceniu. „Jeśli ktoś nie miłuje Pana Jezusa… niech będzie przeklęty!” Kto kocha, a kto nie kocha Pana Jezusa? Pytanie jest niezwykle ważne, gdyż z miłością wiąże się wszelkie błogosławieństwo, a co za tym idzie, życie wieczne; i z niechęcią - oczywiste potępienie, a zatem wieczna śmierć. Nie kocha Pana Jezusa, kto nie stara się poznać Pana Jezusa, tego, co dla nas zrobił i zamierza zrobić, czego od nas pragnie i czego wymaga. Nie kocha Pana Jezusa, kto nie stara się wypełniać Jego przykazań, naśladować Jego przykładu i upodabniać się do Niego w swoich myślach, moralności i czynach. Nie kocha Pana Jezusa, kto nie lubi o Nim myśleć tak często, jak to możliwe, wyobrażać sobie Jego życie tak obrazowo, jak to tylko możliwe, znajdować się w Jego niewidzialnej obecności i zdawać Mu relację ze swojego postępowania. Nie kocha Pana Jezusa, kto nie kocha Jego słów pozostawionych nam w Ewangelii, nie kocha Kościoła, który założył, nie kocha Sakramentów, których nauczał. Ci, którzy są zimni na Jego chwałę, nie kochają Pana Jezusa, nie starają się szerzyć wiedzy o Nim, nie bronią Jego imienia, nie opowiadają się za świętością Jego Ewangelii. Kto nie miłuje Pana Jezusa, nie chce utracić dla Niego doczesnych błogosławieństw, ani znosić hańb i prześladowań ze strony świata. Ci, którzy nie kochają Pana Jezusa, nie oczekują Jego chwalebnego przyjścia, nie dają się prowadzić obietnicom, które dał i nie poświęcają im próżnych nadziei świata. Sami widzicie, bracia, że ​​przyjmuję najzwyklejsze i, że tak powiem, nieuniknione cechy miłości, takie właściwości i znaki, bez których ziemska miłość nie byłaby godna swojej nazwy. Ale kiedy połączymy te kilka cech w jeden obraz i zastosujemy go do nas, ilu znajdzie się takich, którzy kochają Pana Jezusa? Oznacza to, że prawie nie wszyscy jesteśmy podatni na straszne słowa Apostoła Chrystusa! Stoimy i nie myślimy o niebezpieczeństwie! Wręcz przeciwnie, uważamy, że jesteśmy całkowicie bezpieczni i dlaczego? Ponieważ nosimy imię (jedno imię) chrześcijan, należymy (również pod jednym imieniem) do Kościoła Chrystusowego, odprawiamy (mechanicznie) niektóre jego rytuały, czyli właśnie z tego powodu mamy nadzieję i uważamy się za bezpiecznych, z powodu czego powinniśmy się bać i drżeć!.. Niech obudzi się uwaga tych, którzy jeszcze potrafią wybudzić się ze snu i duchowej beztroski! Nie na próżno słowo apostoła uderzyło moją myśl w trakcie tego nabożeństwa i rozkazująco zmusiło mnie do otwarcia ust, aby powtórzyć je do waszego ucha, bo nie chciałem teraz z wami rozmawiać. Być może są wśród nas właśnie takie dusze, którym potrzebne było takie przebudzenie. A dla kogo nie jest to potrzebne? Kto będzie się chlubił, że ma taką miłość do Pana Jezusa, jaką powinien mieć, taką, na jaką od nas zasłużył? Przyjmijmy zatem wszyscy z bojaźnią słowo Apostoła i wracając do domów, zastanówmy się: czyż nie spada ono na nas z całym swoim ciężarem? Amen. Homilia na XVIII niedzielę po Zesłaniu Ducha Świętego „Mistrzu, który całą noc pracuje na darmo” (Łk 5,5) Jaka szkoda, bracia, słyszeć tę skargę z ust biednych nocujących pracowników! Ale dlaczego powtarza się to w Ewangelii przez tyle stuleci? Czy po to, aby wzbudzić w nas współczucie dla apostołów? Ale po co ryby tym, którzy później zdobyli swoimi rybami cały wszechświat? Po co nam żal za tych, którzy od dawna są ukoronowani niebiańską chwałą i którzy być może ze sto razy opłakują nas i narzekają na nas, że jesteśmy tak obojętni na osiągnięcie tej chwały, a przeznaczonej nam? Jeśli Ewangelia nadal mówi o nieudanych połowach, to dlatego, że w osobie rybaków apostołów w tym przypadku przedstawieni jesteśmy wszyscy - z naszymi sprawami i zajęciami. Dlatego nie znajduję bardziej budującego tematu do dyskusji z wami niż to, jak zastosować to apostolskie rybołówstwo w naszym życiu. Rzeczywiście, bracia moi, kim jesteśmy wszyscy w tym życiu, jeśli nie różnymi pracownikami szczęścia, jeśli nie rybakami na morzu światowych trosk? Każdy ma swoje pułapki, swoje łowiska, swoje sukcesy i porażki, swoje typy i swoje cele. Więc przy tej okazji zapytam, jaki jest ten haczyk? Co każdy z Was zdobył do tej pory? Czy cel został osiągnięty? Czy pragnienie zostało zaspokojone? Czy jesteś zadowolony? Och, jakże możemy być zadowoleni, powie wielu w duchu, gdy podobnie jak apostołowie „pracowaliśmy całą noc na darmo!” Czego nie poświęciliśmy, aby osiągnąć tzw. szczęście życia; jakich środków nie używali, gdzie i po co tego nie szukali?.. I wszystko na próżno; czas minął, nasze siły się wyczerpały, nasze włosy są białe, nasze ręce i umysł są osłabione; Jest już daleko po północy życia, być może wkrótce nadejdzie świt, ale nasze pustynie są puste; ledwo zakrywamy swoją nagość, ledwo mamy chleb powszedni. „Mistrzu, całą noc harowałeś na darmo!” Współczujemy wam, biedni i nieudani pracownicy, ale nie możemy was chwalić, jeśli oddajecie się szemraniu przeciwko Opatrzności. Bieda jest bolesna, ale kto wie, dokąd doprowadziłoby cię bogactwo i luksus? Najprawdopodobniej przydarzyłoby ci się to samo, co w większości zdarza się szczęśliwcom na świecie; zapomnielibyście o Bogu i sumieniu, oddawalibyście się nieczystym rozrywkom i namiętnościom, oczernialibyście swoją duszę i życie niewłaściwymi uczynkami. Czy można się dziwić, że dobroć Boga, przewidząc to wszystko dla Ciebie, w tajemnicy postawiła przeszkody na Twojej drodze i nie pozwoliła Ci osiągnąć celu? Czy ocaliła Cię w ten sposób od własnej duchowej zagłady? Zamiast narzekać na wady swojej kondycji, lepiej skorzystać z jej zalet, które są bardzo duże i ważne. Jakie są te korzyści? Abyście nie byli uwikłani, jak szczęśliwcy tego świata, od stóp do głów w więzy światowych uzależnień; a zatem sto razy swobodniej niż oni w wyborze nowych obiektów swojej miłości i działania; fakt, że twoje serce i duchowy gust nie są zepsute przez trującą słodycz zmysłowych, grzesznych przyjemności, i dlatego jest bardziej prawdopodobne, że będziesz miłował duchowe błogosławieństwa i z większym samozadowoleniem znosił trudy i wyczyny życia chrześcijańskiego. Świat Ci nie sprzyja, ucieka przed Tobą: co wtedy? Porzuć swą miłość do Niego i zwróć całą swoją duszę i serce ku Bogu. Świat drogo sprzedaje swoje błogosławieństwa i miłosierdzie, ale Ewangelia oferuje wszystkie swoje skarby za darmo: bierz tyle, ile chcesz i wzbogacaj nimi swoją duszę. Kiedy sumienie będzie czyste, serce uspokojone łaską Bożą, przesiąknięte oczekiwaniem wiecznej szczęśliwości, wtedy wszystkie błogosławieństwa świata, które teraz wydają ci się tak urocze, stracą dla ciebie wartość, pokochasz samo swoje ubóstwo, bo to uwalnia cię od świata i przybliża do Boga. Inni z was, bracia, mogą bez wątpienia powiedzieć coś zupełnie przeciwnego do powyższego pytania, mogą wskazać na pozornie obfity połów, na zdobyte tytuły i insygnia, na stosy metalu leżące w ich skrzyniach, na wzniesione domy, na miasta helikopterów, które założyli, na wielu zdobytych przyjaciół, na wielu pokonanych wrogów, na wiele zrealizowanych przedsięwzięć. Witamy Was, bracia, tymi sukcesami! Ale pozwól, że zapytam cię także: dlaczego próbowałeś zdobyć to, co nabyłeś? Dlaczego zdobywali zaszczyty i wyróżnienia, zbierali skarby, pracowali i pracowali, walczyli i zwyciężali? Czy naprawdę wystarczy powiedzieć: zrobiłem to czy tamto? Bez wątpienia miałeś jeszcze jeden cel – przynieść pokój i zadowolenie swojej duszy, zaspokoić swoje serce? Czy wszystkimi swoimi środkami osiągnąłeś ten ostateczny cel? Czy jest w Tobie ciągły pokój i ciągła radość? Czy Twoje serce przestało odczuwać głód i pragnienie? Czy robak niezadowolenia i nudy, który zwykle gryzie ludzkie serce, umarł? Ach, jeśli tak zwani szczęśliwcy tego świata chcą zwracać uwagę na stan swoich dusz i mówić, co się w nich dzieje, co czują i znoszą, to niemal będą musieli powtórzyć skargę apostołów: „pracowali całą noc na próżno!” Nazywa się nas szczęśliwymi i zmuszamy się, aby w to wierzyć; ale, niestety, to szczęście jest tylko wokół nas; nie mamy tego w sobie. Przy całej naszej wysokości ponad naszymi braćmi, przy wszystkich zaszczytach i różnicach, kiedy patrzysz w głąb siebie, widzisz siebie w jakiejś ciemnej otchłani, z przerażeniem odwracasz wzrok od niewoli świata, w którym się znajdujesz, od tych niezliczonych przymusów i podłości, do których trzeba było się uciekać, aby osiągnąć wielkość zewnętrzną i do dziś trzeba uciekać się do jej utrzymania. Zdobyliśmy bogactwo i jest ono nam dane jako środek do zaspokojenia naszych potrzeb cielesnych; ale przyniosło ze sobą wiele gorzkich duchowych zmartwień. Nasze dni też są ponure, noce ciężkie, sen niespokojny i często ucieka od nas, smutki, smutki, choroby - ciemność! Nie brakuje zmysłowych przyjemności; ale już dawno przestały nas zachwycać: uczucia są pełne, ale serce puste, dusza boli, sumienie prześladuje i często jesteśmy zmuszeni pozazdrościć spokojnego losu ostatniego biedaka. Przyszłość z każdą godziną jest bardziej przerażająca niż przyjemna. Czy to, co zebraliśmy, rozpadnie się? Czy przeciwny wiatr wysadzi i przewróci cerkwie szczęścia? Ach, świat jest taki przebiegły i zmienny, okoliczności tak niepewne i wątpliwe, powiązania tak kruche, że nikt nie może zagwarantować następnego dnia. A co się wtedy stanie z nami i naszymi rodzinami, przyzwyczajonymi do błogości i luksusu? A kiedy myślimy o ostatniej godzinie życia, a ona najwyraźniej się zbliża, wówczas drżenie wypełnia serce; Kiedy przypomnisz sobie, co zabrać ze sobą do wieczności, z czym przyjść na sąd, z żalem widzisz, że dla nieba nie przygotowano jeszcze nic, że wszystko, co nabyte, należy do ziemi i zepsucia i musi nas opuścić, a oby tak się stało! A co jeśli przyjdzie po nas i będzie świadczył przeciwko nam o kłamstwach, których zdobycie było kosztowne, o pokusach, jakie towarzyszyły temu używaniu, o grzechach, dla których było ono powodem i bronią? Takie myśli nie dają spokoju, skrycie nawiedzają dzień i noc, dręczą duszę, zżerają serce i zmuszają do powiedzenia: „Cały wieczór pracowałem na darmo!” Najwyraźniej całe życie spędzili w szczęściu; ale nie osiągnęliśmy prawdziwego szczęścia, nie osiągnęliśmy go! Co mam wam powiedzieć, bracia, w odpowiedzi na wasze skargi? Jakiej rady mam udzielić? Czy powinniśmy zachęcać do nowych wysiłków i wysiłków na polu ziemskiego szczęścia? Czy mam ci obiecać w przyszłości coś, czego nie znalazłeś w przeszłości i nie znajdziesz w teraźniejszości? Ale to oznaczałoby oszukanie zarówno siebie, jak i ciebie. Nie, moi bracia, bez względu na to, jak smutne może być dla niektórych z was usłyszenie prawdy, ale musimy głosić ją wszystkim w uszach. Dopóki pozostaniesz na ścieżce świata, w niewoli ciała i uczuć, nigdy nie osiągniesz prawdziwego szczęścia. Świat nie może dać tego, czego nie ma. Świadek – Salomon. Czego mu brakowało? Czego nie mógł zrobić jako król i mędrzec? A zrobiłem wszystko i doświadczyłem wszystkiego: co odkryłem? Odkryłem, że w naszym świecie wszystko jest marnością i zgubą ducha, wszystko z wyjątkiem bojaźni Bożej i cnoty. To samo stanie się z tobą, jeśli pozostaniesz na tej samej drodze, z tymi samymi środkami do szczęścia: doświadczywszy wszystkiego, nie znajdziesz tego w niczym, a pod koniec życia będziesz zmuszony powiedzieć: „pracujesz całą noc na darmo!” Jakże jednak gorzka i zarazem bezowocna będzie wówczas ta skarga! Co, pytasz, należy zrobić? Zmień drogę, cel i środki, oddaj się Bogu i wieczności, zacznij pracować dla duszy i nieba, dąż do wyczynów wiary i cnót. Nie oznacza to rezygnacji z tytułu własności ani wstrzymania biegu codziennych spraw. Nie, niech płyną według własnego porządku: „każdy na stanowisku, na którym został powołany, niech w nim pozostanie” (1 Kor. 7:20). Ale do tej pory pracowaliście dla ziemi i czasu, we wszystkim szukaliście jedynie własnych korzyści i własnej przyjemności, we wszystkich sprawach i relacjach kierowała was duma; Bóg i wieczność, sumienie i dusza były tematami drugorzędnymi, być może ostatnimi. Oby teraz wszystko się ułożyło! Boskość, duchowość, wieczność – niech zawładnie i zdominuje to, co ziemskie i zmysłowe; zamiast miłości własnej, źródłem działania niech będzie miłość do Boga i bliźniego; niech ziemskie błogosławieństwa służą dobrym uczynkom, nieszczęściom i smutkom - niech znoszą je w pokorze i oddaniu woli Bożej, niech przygotowanie na śmierć - zajmie pierwsze miejsce wśród wszystkich trosk! Kiedy spotka Cię ta korzystna zmiana, wtedy w imię Pana obiecujemy pokój duszom. Nie zaszkodzi to ziemskiemu szczęściu: wręcz przeciwnie, zostanie ono oczyszczone, uświęcone i otrzyma dla ciebie prawdziwą wartość. Samo nieszczęście, gdyby Pan zechciał je na was zesłać, straci swą gorycz, bo zobaczycie w nim lekarstwo na uzdrowienie grzesznego trądu waszych dusz. To jest nasza rada, bracia, rada dla wszystkich! Nic innego nie możemy dać, bo w Ewangelii nie ma innego. Amen. I nie będąc ekspertami w głębi serca, możemy z całą pewnością stwierdzić, że w trakcie tego nabożeństwa wielu z Was zostało przeniesionych myślami na Półwysep Taurydzki i pomyślało: co tam jest? Czy nasza jedyna twierdza wciąż stoi – Sewastopol? Czyż jego odważni obrońcy nie stracili ducha? Czy grozi im jakieś nieszczęście?.. Jeśli takie myśli nie wynikały z czystej ciekawości, ale z miłości do Ojczyzny i towarzyszyła im serdeczna modlitwa o błogosławieństwo naszej broni z góry, to nie będziemy uważać ich za przedwczesne i niestosowne, nawet tu i teraz. Za sam Kościół Święty, który kiedy indziej w czasie nabożeństw głosi: „Niech wszelkie ludzkie ciało milczy i wszystkie ziemskie myśli niech pozostaną w sobie!” - teraz klęka podczas każdej liturgii i modli się ze wszystkimi swoimi dziećmi o zwycięstwo nad wrogami. Dlatego my, kiedy teraz stanęliśmy przed tym tronem łaski, aby służyć w tej cerkwi, jedną z naszych pierwszych myśli była myśl o losie tych, którzy obecnie walczą na półwyspie z wrogami naszej Ojczyzny, i całym sercem modliliśmy się do Pana - niech będzie dla nich miłosierny i niech ześle swego Anioła, który pomoże im we wszystkim i zbierze na ich oczach wrogów. Jeśli nasze grzechy wzbudziły Jego sprawiedliwy gniew, niech wyleje się na nas kielich kary w takiej ilości, w jakiej jesteśmy w stanie unieść, ale niech nie staną się przeszkodą w skutecznym działaniu naszej broni i niech nie prowadzą naszych wrogów do zwycięstwa nad nami. Być może z tego powodu właśnie ze względu na stan mojego ducha podczas tego nabożeństwa przyszła mi na myśl jedna bardzo niezwykła legenda, która zawiera jakby pewnego rodzaju przepowiednię dotyczącą losów Krymu, która w naszych obecnych niespokojnych okolicznościach może służyć nam zarówno jako zachęta, jak i budowanie. Chcesz posłuchać tej historii? Zatem za panowania Michaiła Fiodorowicza, ponad dwieście lat wcześniej, kiedy Chanat Krymski był jeszcze bardzo silny i groźny, a ówczesna Rosja, po oszustach i niepokojach wewnętrznych, była w stanie słabym i wyczerpanym, wysłano ambasadę z Moskwy na Krym, aby zawrzeć porozumienie m.in. w sprawie koncesji z Rosją – co o tym sądzicie? - niewielki obszar na prawym brzegu Dniepru, gdzie obecnie znajduje się nasza dzielnica Aleksandria. Pobyt naszych ambasadorów na Krymie był niezwykle trudny i krępujący: z różnych potrzeb, a bardziej z arogancji i obelg ze strony Tatarów, wielu pracowników ambasady zachorowało i straciło życie; inni, szukając dla siebie pocieszenia w świętej wierze, zaczęli odwiedzać starożytne święte miejsca, którymi Krym był wówczas jeszcze bogatszy niż obecnie. Wśród innych sakralnych zabytków chrześcijańskich odwiedzili starożytny kościół znajdujący się w skale Inkerman, niedaleko dzisiejszego Sewastopola, szczególnie godny uwagi ze względu na fakt, że w tym miejscu na początku II wieku chrześcijańskiego pracował i otrzymał koronę męczeństwa św. Klemens, papież Rzymu, przebywający tam na wygnaniu. Tutaj, w jednej z małych kaplic kościoła, zastali spoczywające święte relikwie świętego Bożego, które uderzyły ich niezwykłą integralnością i barwą życia. Prawosławni Grecy, którzy już wtedy mieszkali w tej cerkwi, opowiadali im o cudach, jakie dokonały te relikwie nad Tatarami, nie potrafili jednak podać imienia świętego, gdyż z wiadomości o ich osadzie sami go nie znali. Wiadomo było jedynie, że od niepamiętnych czasów spoczywały tam święte relikwie. Stan cerkwi i położenie relikwii wydawały się naszym rodakom, przyzwyczajonym do przepychu moskiewskich cerkwi, niezwykle skromnym i żałosnym, gdyż Tatarzy, choć bali się świętego za jego cuda nad nimi, nie sprzyjali miejscu jego spoczynku i nie pozwalali na żadne upiększenia w nim; a w dodatku Grecy, którzy tam mieszkali, sami żyli w biedzie i ucisku, było nawet jasne, że nie pozwolono im tam długo mieszkać. Nasi rodacy, jako dobrzy chrześcijanie i gorliwi synowie Kościoła, zazdrościli honoru relikwiom i postanowili wybłagać je u Greków, aby potajemnie przewieźć je do Moskwy. Biednym, ale gorliwym Grekom było trudno rozstać się ze swoim świętym; lecz po dojrzałym przemyśleniu swojej sytuacji, bolesnej obecnie i nieznanej w przyszłości, postanowili na chwałę Bożą i dla większej chwały świętych relikwii przekazać je pobożnym Moskalom. W tym celu ten ostatni natychmiast przygotował kapliczkę, w której można było umieścić relikwie, porządne przykrycie dla nich i całą resztę; Pozostało tylko zabrać ich niezauważonymi przez Tatarów, ale tego samego dnia, w którym miał się dokonać ten czyn, święty Boży ukazał się w nocy we śnie jednemu z naszych ambasadorów i powiedział tak: „Przyjaciele, chcecie stąd zabrać moje relikwie do Moskwy, ale mój zamiar jest zupełnie inny: chcę założyć Rosję tu, na Krymie, dlatego zostawcie mnie tutaj. Moja pamięć to 1 września”. Po takiej wizji oczywiście porzucono wszelkie myśli o przeniesieniu relikwii z Krymu do Rosji. Zamiast tego wymieniono wysłuszoną kapliczkę na nową, przykrytą pięknie zdobioną pokrywą, a kościół wyposażono we wszystko, co niezbędne. Jakby w odwecie za taką gorliwość, święty Boży wkrótce potem objawił Panu swoją łaskawą moc, w cudowny sposób dając uzdrowienie z ciężkiej choroby jednemu z naszych rodaków, który szczególnie gorliwie zabiegał o jego święte relikwie. Oto starożytna legenda o Krymie! Dodajmy, że historyczna autentyczność tej legendy nie budzi najmniejszych wątpliwości, gdyż odnaleziono ją w moskiewskim repozytorium starożytnych statutów państwowych jeszcze przed rozpoczęciem obecnej wojny, kiedy nikt nie myślał o prawdziwych losach Krymu; został on sporządzony, jak wynika z samego zwoju, dwa wieki wcześniej, kiedy zbyt odważnie byłoby myśleć o ustanowieniu Rosji na Krymie, niemal co roku w samej Moskwie drżącej przed najazdem Tatarów. A trzeba było, aby ta tak niezwykła legenda pozostawała w zapomnieniu przez ponad dwa stulecia i wyszła z ukrycia tuż przed czasem, gdy uwaga wszystkich mimowolnie zwróci się w stronę losów Krymu!.. Czyż nie jest to szczególne działanie Opatrzności Bożej dla naszego zbudowania i pocieszenia? Co widzimy z tej legendy? Widzimy, że los Półwyspu Taurydzkiego był przemyślany i przeznaczony przez kilka stuleci; myśleli nie tylko na ziemi, ale także w niebie, nie przez ludzi, ale przez samych mieszkańców nieba. Co wymyślono i uzasadniono? Aby ustanowić, jak święty święty Boży powiedział w wizji, aby ustanowić Rosję na Krymie. I tam się ugruntował: Chanat Krymski ze wszystkimi jego okropnościami już dawno przeminął, ustępując miejsca cichej i dobroczynnej potędze ogólnorosyjskiej. Teraz nasi wrogowie w przypływie gniewu i dumy marzyli o oderwaniu tego kraju od Rosji: czy to wykonalne przedsięwzięcie? Nie, byłoby to sprzeczne z planami i postanowieniami samej Opatrzności Bożej. Bo święty Boży nie troszczyłby się, jak sam mówi, o ustanowienie Rosji na Krymie, gdyby nie miał pewności, że jest to zgodne z wolą Boga, że ​​właśnie tego chce sam Pan. A kiedy to się stanie, umiłowani, będziemy spokojni o los naszego półwyspu; bez względu na to, co nasi wrogowie tam zrobią, bez względu na to, jak wielkim sukcesem będą się cieszyć choćby przez chwilę, wszystko to nie zmieni decyzji Niebiańskich. Ponieważ „nawet... Święty Bóg zasięga rady: kto zniszczy, a kto odwróci Jego wyniosłą rękę?” (Izaj. 14:27). Jest jeden wróg na ziemi, który może wszystko zrujnować i którego powinniśmy się zatem obawiać najbardziej: to są nasze grzechy! Oni bowiem, a zwłaszcza brak skruchy w nich, mogą zmienić najlepsze postanowienie Boga w stosunku do nas, jak pokazuje przykład narodu żydowskiego. Był to lud wybrany ze wszystkich języków i plemion, do którego należały wszystkie objawienia, cuda i obietnice Boże, ale kiedy zaniedbawszy swoje wielkie i święte przeznaczenie, zaczęli oddawać się różnym namiętnościom i występkom, nie będąc upominanymi za to karami z góry, wówczas Pan w swoim sprawiedliwym gniewie odrzucił ten lud od Swojego oblicza i pozbawił go wszystkiego; Następnie rozproszył go po całej ziemi i uczynił z niego przysłowie wśród wszystkich narodów. Czuwajmy, kochani, nad tak strasznym losem! I w tym celu strzeżmy się wszelkich uczynków ciemności i nieprawości; a popadwszy w grzechy dobrowolne i mimowolne, nie wahajmy się obmyć ich łzami prawdziwej skruchy. Wtedy nikt i nic nie stanie na przeszkodzie spełnieniu wszechdobrej rady Boga wobec nas i naszej Ojczyzny; a wrogowie samym atakiem na nas zapieczętują na zawsze to, co wydawało się nie tak mocne i zdolne do odrzucenia, jeśli za łaską Pana i modlitwami świętego świętego, o którym teraz z wami rozmawialiśmy i o którym być może Pan pozwoli, z czasem porozmawiamy ponownie! Amen. Homilia na XXII niedzielę po Zesłaniu Ducha Świętego Jeśli jakakolwiek Ewangelia, to aktualna może wywołać wiele sporów dla powierzchownych umysłów. Jak, pyta osoba nieprzyzwyczajona do głębokiego myślenia, aby za życia stać się siedliskiem złych duchów? Czy to możliwe? Gdzie będzie po tym osobowość tej osoby? Jego godność? Sama natura istoty racjonalnej? I czy można bez zarzutu twórczej opatrzności pozwolić na tak straszliwą inwazję złych duchów na nasz świat? Aby stworzenie takie jak człowiek poświęciło ich dla ich okrucieństwa? Czemu może to służyć w kontekście zarządzania światowego? Jaki jest cel w odniesieniu do osoby? W odniesieniu do samego złego ducha? W tym przypadku ustaje moralna egzystencja człowieka; traci czas potrzebny na jego doskonalenie, cierpi męki; Czy jest możliwe, aby to wszystko wydarzyło się w świecie pod kontrolą Wszechmądrego i Wszechdobrego? Niektórzy ludzie są szanowani i uważają się za opętanych przez złe duchy, ale ta opinia sama w sobie jest konsekwencją ich szaleństwa psychicznego, u innych jest konsekwencją nie myślenia o rzeczy samej w sobie, ale ogólnie przyjętej opinii. Jeśli takie przypadki są przedstawiane w Ewangelii, to nie w formie faktycznej prawdy, ale – w ówczesnym mniemaniu – jako symbole prawd moralnych. Zanim odpowiemy na te zarzuty, zatrzymajmy się nad myślą o rzeczywistości. Cudowna sprzeczność z ludzkim umysłem! Nie zadowala się znajomością wszystkiego, co widzialne, próbuje wniknąć w tajemnicę bytu nadzmysłowego, chociaż nie może, ale gdy Apokalipsa podnosi część zasłony i ukazuje coś ze świata niewidzialnego, ta sama osoba staje przeciwko temu, zamyka oczy, żeby nie widzieć, odwraca się, zaprzecza, upiera się i bluźni. I dlaczego to wszystko? Ponieważ to, co zostaje nam objawione z innego świata, nie pasuje do naszych standardów, naszych zwyczajnych koncepcji i praw działania. Ale czy w innym, niewidzialnym świecie koniecznie powinno być tak jak u nas? Czy nie mogłyby istnieć rzeczy, których tu nie ma? Trzeba zwrócić uwagę na jedno, czy to, co się objawia, nie jest sprzeczne z tym, co mamy w głowie, w przeciwnym razie sumienie jest niezmienne, gdyż podstawy prawdy i prawości muszą być takie same dla całego świata, dla wszystkich istot rozumnych. Żądanie więcej jest niewybaczalną dumą i lekkomyślnością. Od tych uwag przejdźmy, bracia, do interesującego nas tematu. Może zainteresuje Cię: